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アルゼンチン ポップスの分野では特にロックが盛んな国であり、国外にもアルゼンチン・ロックの愛好家は多い。1960年代の初頭にはアルゼンチン・ロックはウルグアイ勢の進出により、ブエノスアイレスの音楽シーンはロス・シェイカーズやロス・モッカーズなどのウルグアイのロックバンドの草刈り場となったが（ウルグアヤン・インベイジョン）、ウルグアイ人の攻勢が終わった後も、ロス・ガトースなどのアルゼンチン人のロックバンドが主導的な役割を果たしながらも、ラ・プラタ川を越えて多くのウルグアイのミュージシャンがブエノスアイレスで活躍する状況は変わっていない。
サンフランシスコ統一学区 1999年に終了する5年の期間にSFUSDの中ではアジア系、ラテン系の生徒は最大の人種であった。1994年には、数名の中国系の生徒があまりにも多いというので入学を拒否されたので、中国系の父母はこのシステムは人種差別を助長すると訴えた。1998年5月15日に中国系米国人は連邦にこのシステムは人種差別を助長するので止めるべきだと訴えた On Wednesday April 15, 1998, the Chinese-American group asked a federal appeals court to end the admissions practice.。このシステムの下で、サンフランシスコで最も名声が高いローウェル高等学校（Lowell High School）へ入学するためには、中国系の生徒は他の民族集団の生徒よりも高得点をとらなければならなかった。
ウルグアイ人 現代のウルグアイ文化は、その人々が様々な文化を起源にもつため、多様性が見られる。ウルグアイは芸術や文学の素晴らしい伝統を昔から受け継いでいる。スペインやポルトガル、また他の多様な移民、イタリア、フランス、ルーマニア、ギリシャの入植者が代わる代わるやって来たことで、この多様性はアメリカインディアンとアフリカの要素と統合された伝統を形成してきた。ウルグアイには数百年前の遺跡や植民地時代の要塞が残っている。都市部には多くの建築遺産もあり、また数多くの作家、芸術家、音楽家が暮らす。アフリカの影響を受けたことを示す最も重要な例は黒人奴隷時代に生まれたカンドンベという儀式である。チャルーア族やグアラニー族の伝統は、国を代表する飲み物であるマテ茶にみられる。ウルグアイとアルゼンチンはともに伝統的なガウチョの血を引き継いでいる（スペインのアンダルシア州に起源を持つ）。
反ユダヤ主義 ブルーメンバッハ(1752-1840)は白人を最も美しい人種であり、最も美しい人種のグルジア人のいるコーカサス山に因みコーカソイドという名を白人に与え、白い色はもともとの人類の肌の色であるが、容易に黒っぽく退化するとした
黒人とスイカのステレオタイプ またこういった背景もあり、アメリカでは黒人に対してスイカを送る事は人種差別と判断される。2017年10月、デトロイト市消防局の見習い消防士であったロバート・パティソンは「人種差別を行った」として解雇された。彼が配属先の消防署にスイカを持ち込んだことが原因。パティンソンは配属に先立ち、同局第2大隊長のショーン・マッカーティから「義務ではなく有志でだけど、何か手土産を持ってきて欲しい。手土産は大抵はドーナツだが、他に何か良いと思うものがあればそれを持ってきてくれ」と告げられた。パティンソンはスイカをピンクのリボンで包装し、配属先となる第55ポンプ隊のある消防署へ持ち込んだ。パティンソンはこの行為について後にFOXニュースの取材に回答し、「あれは冗談でもなければ人種差別でもない」と述べている。しかしこの手土産に対し何人かのアフリカ系の消防士は即座に人種差別だと考えたと言う。第55ポンプ隊の消防士の90%はアフリカ系であった。消防局は「差別に対する不寛容方針」に基づいてパティンソンを解雇した。
ハワイ州 法律面では、州法で人種差別を禁止しており、アメリカの中でもアジア系を含めた非白人系の移民が多いことが窺い知れる。また、自然保護に関する法律は多いが、それを現実のものとするための資金が不足しているのも事実である。以前よりカジノ構想が議会で持ち上がり、資金不足の解消を試みるが、何度も可決されずに終わっている。現在の州法では一切のギャンブルが禁止されており、宝くじも販売されていない。そのためか、ハワイ州民の観光旅行先としてラスベガスは常に一番人気である。
ウルグアイの歴史 緒戦においてパラグアイ軍はコリエンテスを攻略し、さらにまでに至る破竹の進撃を続けたが、アルゼンチン連邦派をまとめていたカウディージョ、がロペスとの間に結んだ反乱の密約を反古にしたためアルゼンチンに宣戦布告せざるをえなくなり、さらにウルグアイでも1865年に2月にブランコ党政権がコロラド党と講和したために、再びフローレス政権が誕生した。1865年5月1日にブラジル、アルゼンチン、ウルグアイの三国同盟が結ばれると、三国同盟相手の戦争をせざるを得なくなったソラーノ・ロペスに勝機はなくなった。戦争は5年間の続き、1870年1月に敗走中のソラーノ・ロペスがで戦死したことによって終結した。戦勝国となったアルゼンチンとブラジルはパラグアイから領土、労働力、政治的権利を分配したが、従属的な立場でこの戦争に参戦したウルグアイがパラグアイの崩壊と引き換えに得たものは何もなかった。
ナチズム ヒトラーが「ナチズムはもっぱら人種に関する諸認識から生まれた一つの民族的政治理論である」と評したように、人種はナチズムにおいて最も重要な問題の一つであった。ナチズムの思想において人種とは、肉体の外観だけではなく、言葉や習慣、心情にいたるまでの精神的性向も遺伝するものである。ゆえに人種は決して平等ではなく、中でも白色人種は「生まれながらの絶対的な支配者としての感情」があり、「他のすべての世界を支配する権利」を与えられていることは自明であった。
ヒサエ・ヤマモト 『ロサンゼルス・トリビューン』での経験をもとに描いた短篇が「フォンタナの火事」である。語り手の記者は、ある人種偏見の憎しみによる犯罪を契機に、人種差別問題をめぐる社会的・個人的な責任のあり方に苦悩して新聞社を辞めることになるが、人種差別を社会問題としてのみならず内省的に考察し、人種差別を受ける黒人の側に立って怒りを覚えると同時に、「人種差別という不正に対して何もできない自己に対する激しい焦燥感」を表現している点が、他の作品にも通じるヤマモトの特徴である。
ウルグアイ IMFの推計によると、2013年のウルグアイのGDPは約557億ドルである。一方、一人当たりのGDPでは16,421ドルとなり、これは世界平均の1.5倍を超え、南米では最も高い水準である。
メルコスール、南米共同体の加盟国であり、モンテビデオにはメルコスールの事務局がある。
最も高潔な人種 本書『最も高潔な人種』は2010年の刊行当時、非常にメディアに注目され、アメリカ合衆国内の各種新聞で「書評欄が荒れ狂った」。いくつかの書評においては、北朝鮮国民によるゼノフォビア（排外感情）の実例が紹介され、韓国の国際結婚率の高さが心配された。
反ユダヤ主義 哲学者シェリングは白人種は最も高貴な人種であり、「ヤペテの、プロメテウスの、コーカサスの人種の祖先のみが、その行為によって観念（イデー）の世界の中に入り込むことできる唯一の人間である」とし、他の人種は奴隷になるか絶滅する運命にあると論じた。また、ユダヤ人は民族をなさず、純粋な人類の代表であり、他の者よりも観念の世界に近づくことができるとした。
フレッド・トランプ 1973年には司法省が、黒人に部屋を貸さなかったとしてトランプ・オーガナイゼーションを公民権侵害の疑いで告発した。全国都市同盟（著名な公民権運動組織の一つ）が黒人と白人の調査員をそれぞれトランプ・オーガナイゼーション所有のアパートに派遣したところ、白人は借りることが出来たが黒人は断られた。法廷記録によると4名のアパート管理人・住宅斡旋業者が、トランプ・オーガナイゼーションのセントラルオフィスに、誰に住居を貸したか・誰に貸し出しを断ったかの人種別報告書を送ったと証言した。ヴィレッジ・ヴォイス誌は、ある住宅斡旋業者がフレッドに、黒人に住居を貸さないよう、また既に住んでいる黒人には退去を促すよう指導されたと報道した。1975年に司法省により、「かつて協議されたものの中で最も遠大な計画の一つ」と称される同意判決（当事者の同意のみに基づいて下される判決）が出された。フレッドは空き部屋の広告をマイノリティー向け新聞・雑誌に出すこと、全国都市同盟と共同で空き部屋のリストを作成することを義務付けられた。そして「フレッドらが人種差別的行為を何度も繰り返した結果、人種間の機会平等が相当に阻害された」と結論付けた。
モンテビデオ モンテビデオ市民にとって、最も親しみのあるスポーツはサッカーである。1930年にはエスタディオ・センテナリオで世界初のFIFAワールドカップが開催された。この1930 FIFAワールドカップでロス・チャルーアズ（ウルグアイ代表チームの愛称）は勝利を飾り、ウルグアイは初代優勝国となった。国内リーグにおいては、ペニャロール、ナシオナル・モンテビデオなどのクラブチームが熱い戦いを繰り広げている。
人種主義 人種主義（じんしゅしゅぎ、、レイシズム）とは、人種間に根本的な優劣の差異があるという、人種差別を正当化する思想。ただし現在では人種のみを対象とした考えであるとは見なされない見解も多い。
ペンシルテスト 2003年、ニューヨーク・タイムズの記者はこのペンシルテストを、かつて無数に行われた「人種を決定するための屈辱的な手法」のなかでも「おそらく最も馬鹿げた」ものと評した 。旅行ガイドブックの「フロマーズ」にはこのテストがアパルトヘイトにおいて「最も恥ずべき人種分類試験のひとつであった」と書かれている。ほかにも「下劣」「屈辱的」、「馬鹿げている」といった評価がされている。
アンデスの聖餐 『アンデスの聖餐』（アンデスのせいさん、）は、1972年10月13日にウルグアイからチリに向かった旅客機が遭難し、雪山で生き残った乗客たちが、死体を食糧にして生還したウルグアイ空軍機571便遭難事故を描いた1975年のブラジル制作のドキュメンタリー映画。この事件は他にも『アンデス地獄の彷徨』、『生きてこそ』など、何度か映画化されている。
平泳ぎ 初心者の壁である息継ぎ動作が比較的簡単に習得でき、かつ顔を上げたままの泳法がほかの泳法よりも安易であること、また人間にとって本能的に行える最も普遍的な泳法であることなどから、競技者以外も含めると最も多く泳がれている泳法である。しかし、平泳ぎは4泳法で最も大きく加速と減速を繰り返す泳法であり、実際はクロールよりも遥かに、そしてバタフライよりもエネルギー効率が悪く、スタミナを多く使う。そのため、オープンウォータースイミングやトライアスロンなどの遠泳競技では、最も効率の良いクロールが用いられている。効率が悪いがゆえ、4泳法の中で抵抗の減らし方等の技術が最も必要と言われている。その影響か、他の種目と比べて技術面に勝敗を左右する要素が多い傾向にあるとも言われているため、アジア人にとって体格的に不利な短距離タイム競技の競泳で、オリンピックにおいて日本人が最も多数の金メダルを獲得している種目となっている。ただし、メダルの獲得数は200m種目に偏っており、100m種目や50m種目（世界選手権）での獲得は少なく、短距離における人種の体格差の壁は平泳ぎにおいても大きいと言える。
人種主義 このような状況下で台頭していったのが国家社会主義ドイツ労働者党（ナチ党）である。アドルフ・ヒトラーが「ナチズムはもっぱら人種に関する諸認識から生まれた一つの民族的政治理論である」としたように、ナチズムの最も特徴的な点が人種主義であった。ナチス・ドイツにおいてはニュルンベルク法やホロコーストを含むユダヤ人迫害などの人種主義に基づく政策が実行された。
反ユダヤ主義 ジャーナリスト・小説家のケニス・ロバーツは雑誌サタデー・イブニング・ポストで連載されたルポルタージュ『なぜヨーロッパは故郷を離れるか』(1922年)で、ロシア亡命者が美しく優秀なのは北方人種だからだとし、それに対して「地上の屑」のユダヤ人はポーランド人やルーマニア人の見せかけの下に大量にアメリカに流入しているが、ユダヤ人はアジア人であり、ヨーロッパ人ではないとした。ロバーツは、少なくともユダヤ人は「ハザル人」と混ざり合っており、部分的には蒙古人種であり、すでにカリフォルニア州は白人地区の入り口で蒙古人種を遮断したが、彼らは今度は何百万という単位で西から東に流れ出すと警告した。また、ロバーツは、何の制限もない移住の結果として古代ギリシャにおいてギリシャの人種は跡形もなく姿を消したと主張した。ただし、ロバーツはユダヤ人による世界征服を信じていないとも述べていた。
ウルグアイ ウルグアイでは1918年憲法によって国家とカトリック教会が法的に分離した。国民の62%はカトリックを信仰し、少数派として4%がプロテスタント、3%がユダヤ教であり、残りの31%が無宗教である。19世紀半ばにやってきたヨーロッパ移民に無政府主義者が多かったことから無信教の国民が多く、またカトリック教会の影響力もラテンアメリカの中では特に薄いとされる。
人種 過去に様々な人種の分類が試みられたが、1950年代以降、徐々にコーカソイド・ネグロイド・モンゴロイド・オーストラロイドの「4大人種」という言い方が有力となっていき（これ以前には日本ではオーストラロイドがなくモンゴロイドに含められ「3大人種」とされることが多かった）、通俗的には現在でもしばしばこの4大人種の分類を前提に議論されることがある。当初これらの用語はそれぞれ白色人種・黒色人種・黄色人種・褐色人種ともいわれたが、中東・インド亜大陸の諸民族はすでにコーカソイドに分類されていた。
アフリカーンス語 クワズール・ナタール州以外の南アフリカ共和国全土に広く普及しており、オランダ系白人であるアフリカーナー（かつてはブール人と呼ばれた）が母語とするほか、カラード（白人と黒人など有色人種の混血）にも母語とする者が多い。南アフリカ共和国の公用語の一つで、ヨーロッパ系言語の中で最も新しい言語である。
闘争出版社 ヒトラー 「君が説いているのはリベラリズムだ。革命は一つしかない。それは人種革命だ。
権力の座にある優等人種に対する劣等人種との闘争であり、この法則を忘れたあかつきには革命は敗北する。
あらゆる革命は人種的だったのだ。ローゼンベルクの新刊を読めば君も納得するはずだ。というのもこの種の中でも最も説得力ある本でヒューストン・チェンバレンの本よりも素晴らしいからだ。
君はインドの独立運動が勇敢なアングロ・ゲルマン人種に対するヒンドゥー教劣等人種の反逆であることが歴然としているのに、公然とインドの独立運動支持を表明したではないか。
ゲルマン民族は世界支配の権利をもつのであり、この権利は我が外交政策の指導原理となるであろう」
人種的差別撤廃提案 世界幾多の邦国は其の国際を円満にして一家の如く平和を保ち、互に其の幸福を増進するは最も喜ぶべき所なり。又幾多の人種ありと雖も、互に手を携えて文明の域に進むことは、人類の理想と為すべし。然れども欧米人は動もすれば有色人種を軽侮するの先入観念を有することあり。人種差別を撤廃すること難かるべし。之を我が国に見るに、王政維新以来四民平等を主義とするも、今日猶ほ旧時の穢多非人を軽侮するの風ありて、近頃之が救済改良を目的とする有志会の会合ありたる程なり。されば我が国は、人種的差別撤廃の主張の貫徹し得るや否やに拘わらず、毅然として己を持するの道を立つること最も肝要なりとす。他なし、我が国家、我が国民は、仁愛と正義とを以て終始を貫き彼等欧米人をして心服せざらんとするも得べからざるに至らしむること是なり。若し能く此の如くなるを得ば、人種的差別撤廃の如き、固より憂ふるに足らざるなり。」(『杉浦重剛倫理御進講草案』第五学年第三学期)
人種差別 大航海時代以後の西欧人が新大陸のインディアン、サハラ砂漠以南のネグロイドを差別したことは歴史上では顕著である。また、同じ西欧人であってもアイルランド人など差別を受けた歴史をもつ民族も多い。風説などにより、一方の人種が生物学的に原始的であるとしたり、知能が劣る・野蛮であるとして、野生動物のように考えていた時代もある。大航海時代以後の西欧人は近代的な軍隊により世界の大半を侵略、植民地化していった。植民地支配を正当化するため西欧人の優勢が主張され「白人が、非白人に文明を与えるのは義務である」とされた。この優位性は、「白人こそが最も進化した人類である」という価値観さえ生む結果となった（ラドヤード・キップリング『白人の責務』、セシル・ローズの“神に愛でられし国・イギリス”思想、ヒュー・ロフティング『ドリトル先生』シリーズの『アフリカゆき』『航海記』など）。この考え方は次第に肥大し、学術分野においても各人種間に特徴的な差異を「一方の人種が劣っている証拠」とする説が発表され、優生学の名で正当化された。この中にあって進化論は大いに捻じ曲げられ、後の文化人類学発達を大きく妨げたと考えられる。
ナシオナル・モンテビデオ パルケ・セントラルの中、ハイメ・シビルス通りに面した体育館に自前のバレーボールコートを持っている。このコートでウルグアイバレーボール連盟が主催する選手権のホームゲームを戦っている。
1996年のリーグ創設以来、ナシオナルはウルグアイサッカー連盟の女子サッカー部門が主催する大会に参加し、1997年と2000年にカンペオナート・ウルグアージョで優勝した。2005年にリーグを脱退したが、2009年に再び参入して3位となった。2010年シーズンと2011-12シーズンにリーグ優勝を果たした。ナシオナルはウルグアイサッカー連盟のフットサル部門が組織する大会に参加しており、何度もリーグ優勝している。2003年にはコパ・リベルタドーレス・デ・フトゥサルで準優勝した。
混血 なお、二通りの人種・民族だけではなく、何種類の人種・民族から生まれる場合も混血という。特に古くから国際的な交易があった地域または他民族の流入が激しかった地域では、人種・民族などの混合や交流がみられる。この場合は、自身の系譜の一部を占める民族である民族的なルーツを模索し、自らの価値観や好みに沿う文化を選択するケースもある。
アメリカ文学 ラルフ・エリソン（1914年 - 1994年）の1953年の小説『見えない人間』（"Invisible Man"）は終戦直後の最も力にあふれ世間をあっと言わせる作品の中にあると即座に認められた。この小説は北の都会における黒人の話であり、国内でまで一般的だった抑圧されることの多かった人種問題をむき出しにし、実存的な性格描写としても成功している。
ニュージーランド英語 19世紀前後の植民地会社設立を背景としたニュージーランドへの大規模入植により発生したイギリス英語の傍系言語であり、「ここ150年で発達・確立した、英語傍系言語の中で最も新しい母語としての英語のうちの一つ」とされる。歴史的・地理的背景からオーストラリア英語、イギリス英語の中でも南部方言と容認発音、アイルランド英語、スコットランド英語といった英語系言語と原住民族の言語であるマオリ語の影響下にある。
ニュージーランド全土において一定の均一性を持つ言語であるが、スコットランド移民の多かった南島南部に於いては特有の語彙が発生している例がある。また最大都市オークランドでは、都市自体の多人種・多民族性から背景環境や第一言語によって個々人の訛りは変容している。しかし、北島及び南島のカンタベリー地方以北のニュージーランド英語特有の語彙は、人種的・地理的障壁なしにあまねく共通して使われることが多い。
ペルナンブーコ州 在地インディオ系人種と入植した白人人種（妻帯せずに入植することが多かったという）との混血人種を特にカボクロと呼び、近代まで、農園支配者層の白人人種と農園労働者層の黒人人種の間に立つ中間層として独特の社会的地位を占めていた。
ロングビーチ (カリフォルニア州) ロングビーチは全米で最も人種の多様性に富んだ都市である。同市の人口構成を人種別に見ると、以下のようになっている。
アルティガス県 アルティガス県はウルグアイで最も平均所得の低い県である。
ウルグアイ 隣国アルゼンチンと同じく大畜産国である歴史を反映して、ウルグアイではアサードやチュラスコ、チョリソなど肉を多く食べる。また、イタリア移民が多いためスパゲッティ等のパスタ類も広く食べられている。その他の料理にはエンパナーダ、ドゥルセ・デ・レチェなどがある。
最も高潔な人種 本書『最も高潔な人種』（"The Cleanest Race"）は二部構成になっている。前半はプロパガンダを通して考察した北朝鮮の歴史であって、日本統治時代からが発生した2009年までを扱う。後半はプロパガンダに表現されるテーマごとの章立てになっており、「母なる朝鮮」、金日成、金正日、外国人観、「南朝鮮」といったテーマごとに北朝鮮の国内向けプロパガンダを分析する。
アファナシェヴォ文化 人種的にはコーカソイドであり、葬制には西方ポンティック・ステップ地帯のヤムナ文化（竪穴墓文化）などとの類似点が多い。ギンブタスによって提唱されたクルガン仮説（ヤムナ文化をクルガンIV期とする）によれば、これらは原印欧民族あるいはその後継者によるものとされる。アファナシェヴォ文化が印欧語族によるものとすれば、その中で非常に古い時代に最も北東に位置した民族ということになる。
ピーター・エイブラハムズ 南アフリカを代表する作家のひとりで、人種差別などの政治的・社会的問題を扱ったものが多い。1946年の長編"Mine Boy"で脚光を浴び、1954年には自身のアパルトヘイト体験を織り込んだ回顧録"Tell Freedom"を刊行。"This Island Now"では、カネと権力を人々の最も必要とする分野に向けさせる方法を述べている。
バーミングハム運動 1960年代初め、バーミングハムは米国でも最も人種分離の激しい都市のひとつで、黒人市民らは暴力による報復と同様に、法的および経済的な格差に直面していた。この運動では、全ての人種に雇用機会を与え、公共施設やレストラン、店舗における人種差別を終わらせるために、企業家に圧力を与えるボイコットが採用された。
ウルグアイ文学 ニカラグアのルベン・ダリーオによって輪郭を与えられた19世紀末のモデルニスモ文学の影響はウルグアイにも及んだ。『山上の法悦』（1904-1907）で知られるはモデルニスモ詩の巨匠の一人であり、全ラテンアメリカで最も偉大な詩人の一人であった。モデルニスモ散文においてもウルグアイは多くの人物を生み出した。ウルグアイのモデルニスモ散文には、自然主義に傾倒し、ガウチョをテーマにした、写実主義的にありのままの落ちぶれたガウチョを描いた、、上流階級の人と同じぐらいの大変な人気と趣に富んだ作者として大きな影響を与え、モデルニスモを新境地へ押し上げたなどの名が挙げられるが、特に活躍したのはだった。ロドーはウィリアム・シェイクスピアの『テンペスト』から着想を得た寓話『』（1900）で、キャリバンに象徴された物質主義的なアメリカ合衆国文明に対し、アリエルに象徴された精神主義的なラテンアメリカ文明を対置した。ロドーのアリエル主義は瞬く間にラテンアメリカの青年層の支持を集めた。彼等はラテンアメリカフィクション散文の第一世代となった。
ブラジルの歴史 ロペス父子が支配し、近代化政策を続けるパラグアイも標的となった。大戦争後もウルグアイの政治的帰属はアルゼンチン、パラグアイ、ブラジルの関係に複雑な影響を与えていたが、ウルグアイでの内乱がきっかけとなって、1864年にパラグアイのソラノ・ロペス大統領はウルグアイへの内政干渉を理由にブラジルに対して宣戦布告し、パラグアイ戦争（三国同盟戦争）が勃発した。ブラジル帝国が主体となったアルゼンチン、ウルグアイとの三国同盟とパラグアイのロペス政権との間で戦われたこの戦争では、南米で最大の軍隊を保有していたパラグアイの頑強な抵抗もあって激戦が続いたが、によるブラジル軍の指揮もあり、1870年にロペスがで戦死し、ラテンアメリカで最も凄惨な戦争となったこの戦争は終わった。敗戦により南米で最も先進的な経済制度を備えていたパラグアイの人口は半減し、アルゼンチンとブラジルに領土は分割され、自立的発展を遂げていた工業は崩壊し、国家は壊滅した。ペドロ2世にとってこの戦争はブラジル人のナショナリズムを奮い立たせる経験として肯定的に捉えられたが、勝者となったブラジルも10万人の死傷者を出し、30万ドルに及ぶ戦費をイギリスからの債務で賄ったために戦争終結後に財政崩壊を起こした。さらに前線でアルゼンチン兵と行動を共にした帰還兵や、戦場で黒人と共に戦った軍人により、共和制思想や奴隷制廃止が大きく喧伝されるようになった。また、パラグアイ戦争は、ブラジルとアルゼンチンに両国の緩衝地帯の必要性を理解させることになった。
ナチズム 首相就任後、アドルフ・ヒトラーは首相官邸において「この地球は『人種戦争の勝利者に贈られる持ち回りの優勝カップに過ぎない』」と語った。この言葉は世界を人種同士が主導権を握るために争う闘争状態ととらえていたことから来ている。「非アーリア人、有色人種、モンゴル人は、ボルシェヴィズムの下に、すでに全面的な戦いに立ち上がって」おり、ナチ党の政権獲得は「世界史上最も偉大な民族であるゲルマン人による人種革命」の開始に他ならなかった。
ハンス・フリッチェ ソ連判事は「フリッチェが『ユダヤ人とスラブ人は人間以下』と人種差別的中傷を行ったことで何百万人ものソ連人捕虜と民間人が殺されることになった」と主張し、有罪を求めたが、西側裁判官は全員それに否定的で「ゲッベルスの身代わりにされている」との見解を有していた。ソ連判事は「あの軽蔑すべきシュトライヒャーとフリッチェは、後者がやや洗練されていることを除いて何の違いがあるのか。二人とも人種的憎悪を擁護したではないか」と食ってかかったが、西側裁判官たちの態度は変わらなかった。
占星術 占星術（せんせいじゅつ）または占星学（せんせいがく）は、太陽系内の太陽・月・惑星・小惑星などの天体の位置や動きなどと人間・社会のあり方を経験的に結びつけて占う（占い）。古代バビロニアを発祥とするとされ、ギリシア・インド・アラブ・ヨーロッパで発展した西洋占星術・インド占星術と、中国など東アジアで発展した東洋占星術に大別することができる。
サイン (占星術) なお、12サインの基点である白羊宮の0°をどこに定めるかは、占星術の流派などによってさまざまだが、大きく分けてトロピカル方式とサイデリアル方式のふたつに分類できる。西洋占星術ではトロピカル方式、インド占星術ではサイデリアル方式が主流である。
インド占星術 中国発祥の二十七宿、二十八宿と似ているが、それぞれ発祥を異にするとされる。ただし、後の時代に相互に関連していくようになる。
ザラズ占星術 そのシンボルの出方については「同じ度数に占星学的要素があっても、その人の意識の極がどこにあるか、あるいはどこどこに跨がっているかによって発動するシンボルは異なる」と言う。
占星術殺人事件 その後、6人の姉妹が全員殺され、それぞれ頭、肩、胸、腰、大腿部、下足部が切り取られた状態で発見された…。はたしてアゾートは作成されたのか？ また、アゾートはどこにあるのか？ そして犯人は誰なのか？ 幾多の謎は解かれることなく、占星術殺人と名づけられたこの事件は、やがて迷宮入りとなった。
ザラズ占星術 占星術、ホロスコープは、その存在の始まりの時刻をもって創られ、その始まりの時間に太陽その他の諸ファクターが黄道十二星座のどこの位置を占めたか、そしてその位置の下にはいかなる種類のエネルギーが潜んでいるかを調べれば、その存在の運命パターンが分かるとする占術法である。その位置のエネルギーの種類は黄道十二星座360度1度1度の下に潜むシンボルによって判断される。
アスラクライン 錬金術が化学技術に成り代わったように、数学はカバラ数秘術と共に発達し、天文学も占星術が発祥である。此処であらためて考えると、前述に上げた「1つのみの公理」は実におかしいことなのだ。魔術に関わるあらゆるもの。占術・カバラ・錬金とあるが、魔術には黒魔術と白魔術が存在する。ともすれば、科学にも同じように相容れない2つの対立要素が必然的に存在しなければおかしいのである。
二十八宿 インド占星術や その流れを汲む宿曜道では、二十八宿と同様の二十七宿を用いている。その発祥は中国の二十八宿とは異にするとする説が有力。ただし、後の時代には漢訳語として一対一の対応が確立された。二十八宿にあり二十七宿にはない宿は、牛宿である。
西洋占星術 実践者の間でも、占星術の方向性については多様な意見があり、「科学的学問」にしたいと望む占星術師からは、オカルト要素の強いレオらの占星術は、占星術を呪術やオカルトにとどめていると批判されている。一方占星術を「科学的学問」にしたいと望む勢力も、その考えに賛同しない占星術師たちから、占星術を疑似科学にしていると批判されており、思想の異なる占星術師同士で批判し合っている。占星術を科学という場合、星についての研究が自然科学であるいう主張と、惑星から放出される不可視の神秘的な力に言及し、
マクロコスモスとミクロコスモスの照応の概念をシンクロニシティ（ユング）の結果とし、様々な偶然の一致を研究するようなオカルト科学的な主張がある。
西洋占星術 歴代ローマ皇帝には占星術を重視する者も見られ、占星術師トラシュルスを重用したティベリウス、占星術で最期を予言されたことに怯え、実際に暗殺されたドミティアヌスなどがいたが、キリスト教の広まりとともに衰えた。西ローマ帝国滅亡後にも迷信的とされた通俗占星術は命脈を保ったが、当時「科学」の一端を担っていた占星術の理論体系は、ヨーロッパ社会からは失われた。中世のヨーロッパ社会では、ヴェズレーの大聖堂の彫刻など、獣帯を描いたものも見られたが、それらは主として暦を表していたに過ぎず、占星術との関連を論じるのは適切ではない。
ローマ帝国がキリスト教化していくと、キリスト教会の権力が大きくなり、教会の反占星術の姿勢が強まっていった。なかでもアウグスティヌスの占星術に対する攻撃は、キリスト教会の占星術に対する態度を決定づけた。キリスト教会は、占星術は人間の自由な意志を宿命論的な側面から脅かす、として問題視した。そして、キリスト教にとっての異端の宗教であるグノーシス派やマニ教などが占星術と結びつけて考えられたことも大きかった。
西洋占星術 レオは、初めてのオカルト本の出版社とされる「モダン・アストロロジー・パブリッシング」社を創設し、大衆向けの占星術の書籍を出版し、占星術の普及に貢献した。レオは、20世紀初の占星術の広告塔になり、雑誌を利用して自らの占星術を広め、大衆化した。雑誌では、定期購読者に無料でホロスコープを作成しチャート診断するサービスを行って多くの読者を獲得し、十分な収益を上げ、著作もよく売れた。占星術をもうかる商売に仕立てたのも、レオとオールドであると評されている。レオの教本は、近代占星術の初期の研究家ほとんどすべてが学んでおり、後世に大きな影響を与えた。1915年には、レオと妻のベシイがイギリスの神智学協会に「占星術ロッジ」を設立しており、これがイギリスに現存する主要な占星術団体の基になっている。鏡リュウジは、占星術にコミュニティがあるとすれば、レオがその源であると述べている。
西洋占星術 332年にアレキサンダー大王によって占領された後、エジプトはギリシャの支配下にあった。そして、ヘレニズム文化が栄える中で、初めて本格的にホロスコープを用いる占星術が現れた。出生時における星々の位置から個人の星位図をトレースする試みが普及したことは、西洋占星術へのギリシャ人の最大の「貢献」である。このシステムは「ホロスコープ占星術」と名付けられた。アセンダント（後述）はギリシャ語で「ホロスコポス」とも呼ばれていたからである（星位図そのものを「ホロスコープ」と呼ぶようになったのは、これが語源である）。ギリシャで大いに発展したとはいえ、その大部分はバビロニアからもたらされたものであった。
ホロスコープの普及は、春分点歳差の発見者とされるヒッパルコス（紀元前2世紀）以降のことである。かつて彼は占星術を生み出した人物であるかのごとく位置づけられたが、実際にはバビロニアで天文学と並行して発達した占星術の知識を、ヘレニズム世界にもたらした人物であったといえる。そのバビロニアからもたらされたシステムは、後世作り上げられた完成の域にある程度達したものではあったが、ギリシャ人占星術師たちによっても、個人のホロスコープを描く上での重要な追加がなされはした。
ギリシャがローマ帝国の支配下に入った後も、ギリシャ人たちによって占星術は発達を遂げた。ローマでもマルクス・マニリウスの『』（西暦1世紀）などが現れたが、西洋のホロスコープ占星術の発展において特に重要だったのは、天文学者・占星術師クラウディオス・プトレマイオスの貢献である。天文学と占星術が未分化だった時代にあって、彼の天文学書『アルマゲスト』とともに、占星術書『』（四つの書）は、その後の西洋占星術の伝統における基盤となった。『テトラビブロス』では第一の書で惑星の冷熱乾湿などの一般的原理が講じられ、第二の書で社会変化を占う占星術が、第三の書と第四の書で個人のホロスコープ占星術が論じられている。
判断占星術 判断占星術（はんだんせんせいじゅつ）とは、天体の運行と地球から見た関係を算定することによって、未来を予言するとされた技術のことである。この語は、特に中世からルネサンス期のヨーロッパで、「科学的な」占星術を、他の占星術と区別するために用いられた。当時、カトリック教会は占星術を異端として禁止していたが、占星医学や気象占星術などは、自然科学の一種と捉えられていたからである。現代では、占星術全般が疑似科学に分類されているため、こうした区分も廃れてしまっている。
西洋占星術 しかし、イスラム世界の占星術の権威は長続きしなかった。西洋の占星術師たちが独自の技法を発展させていったことや、キリスト教神学者の間での議論の影響を受けたためである。神学者ではないが、ダンテもイスラム科学をキリスト教徒が使うことには批判的で、その影響を強く受けた占星術にも同様に批判的だった（彼は『神曲』の中で13世紀の代表的な占星術師グイド・ボナッティとマイケル・スコットを地獄に落としている）。ただし、こうした動きはイスラム世界起源の占星術書が全く省みられなくなったことを意味しない。特に15世紀以降の印刷革命に波に乗って、ルネサンス期には多くのアラブ系の占星術書が出版されており、近世の著名な占星術師の一人は、否定的な見解を示しつつも、アラブの占星術も研究したと語っている。
西洋占星術 ルネサンス期には、神秘主義的傾向も持つ新プラトン主義が流行したが、その中心人物たちは必ずしも占星術に好意的ではなかった。マルシリオ・フィチーノは占星医学などには理解を示していたが、判断占星術には批判的だった。ピコ・デラ・ミランドラは、人間の自由意志を否定するものとして、『予言占星術論駁』で占星術への強い批判を展開した。神学者たちはおおむね自由意思を侵害するとして判断占星術を批判し、星々は人間に影響を与えても無理強いすることはないと考えられていた。他方で、16世紀のイタリアでは、数学者としても活躍した占星術師ジェロラモ・カルダーノが現れた。彼は『誕生占星術の実例集』では、自身の過去の占星術判断の誤りなども提示している。
ルネサンス期には、コペルニクスの『天球の回転について』（1543年）が死後発表された。しかし、彼が心配していたような批判は起こらず、本は読まれたが、彼の理論は地球の公転や自転、物体の落下や星の視差などに関する答えられない疑問を抱えており、ほとんどの読者は説得されず、支持者はほぼいなかった。占星術において最大の関心事は地球に対する惑星の位置、惑星の位置を分単位で過去未来に渡って計算することであり、地球中心説（天動説）か太陽中心説（地動説）かということは問題にならず、多くの人はどちらかはっきりさせることが可能とも思っていなかった。惑星の位置を決定するための表は太陽中心説の方が簡単だったため、楽に計算するための仮定としてコペルニクスの理論を使う人もいた。
17世紀に入ると、天文学者でもあったヨハネス・ケプラーが、この問題に取り組んだ。ケプラーは『へびつかい座の新星』では、「賢いけれども貧しい母」（天文学）と「その生活費を稼ぐ愚かな娘」（占星術）の対比によって、占星術があくまでも日々の糧を稼ぐための道具であると述べていたが、『占星術の確実な基礎について』（1602年）、『第三に介入するもの』（1610年）、『世界の調和』（1619年）などでは、新たな占星術理論の構築を試みている。しかし、太陽中心説（地動説）を軸とする刷新はうまくいかず、当時はむしろジャン＝バチスト・モラン（モリヌス、1591-1659）の『ガリアの占星術』（1661年）のように、プトレマイオス的宇宙観を墨守することを表明するものもあった。他方で、ケプラーは占星術を数学的に純化しようとしたことをはじめ、様々な改革を試みており、アスペクトなどでは重要な貢献を行っている。ケプラー以前のアスペクトは、第1にサインとサインの関係であったが、ケプラーは星と星の間の角度として再定義し、この新たなアスペクト概念は多くの占星術師に受け入れられ、現代に到っている。
16世紀の占星術の「先進国」はフランスであったが、17世紀半ばにはそれはイギリスになった。イギリスでは、一時期占星術が「公認」されていた時期があった。これは占星術の正しさを認めたわけではなく、占星術に対する禁止令を度々出していたローマ・カトリックへの「対抗意識」をイギリス国教会が持ったことや、御用占星術師を使った大衆宣撫を視野に入れていた政府の意向などによるものである。17世紀半ばに御用占星術師として名を馳せたのは、である。彼は議会派の有利になるような予言を多く行った。また、暦の発行も手がけ、暦書『天使的なるマーリン』は、1646年に13500部、その3年後には30000部が発行された。彼は御用占星術師としてのパンフレットを多く執筆した一方で理論書も手がけており、『キリスト教占星術』（Christian Astrology, 1647年）は、その後長らく当時の占星術の技法を網羅した解説書として影響力を持った。
ザラズ占星術 ザラズ占星術（ザラズせんせいじゅつ、Z占星術）とは、株式会社ザイクス代表の伯壬旭によって構築された占星術である。
Z占星術の特徴は、全部で8種類のシンボル群を使用している所にある。一般的な占星術でシンボルを用いる場合はサビアン・シンボルのみであるが、Z占星術では「カルミック・シンボル（Karmic-Symbol）」「エゴイック・シンボル（Egoic-Symbol）」「コズミック・シンボル（Cosmic-Symbol）」「イターナル・シンボル（Eternal-Symbol）」、また近年登場した「デスノーツ（Death-Notes）」「土民シンボル」「インディ・シンボル（Independence-Symbols）」「竜神シンボル」を用いる。
占星術 ただし、若干の例外はあり、占星術と自然科学が重なるような、微妙な領域での研究がいくつかありはする。
心理学の歴史をたどると、カール・ユングなど、心理学者の一部は、占星術に積極的に取り組んだ、ということがあったことが判る。ユングは「シンクロニシティ」あるいは「意味のある偶然の一致」という考え方を示そうとして、占星術を援用した。この事情もあり、現代の占星術師の中でもイギリスを中心として占星術研究家と称する人々の中には、心理学を援用しようと試みている人もいる。
宿曜占星術 宿曜占星術（すくようせんせいじゅつ、しゅくようせんせいじゅつ）とは、インド占星術をベースにした日本の占星術。
西洋占星術 占星術には、翌年の気象を予想しようとする「気象占星術」があり、しばしば「数学者」とよばれた実践者たちは、カレンダー、月齢、日食、月食などと共に占星術による天気予想、重要な事件や動向の予知が含まれる暦を作って生計を立てていた。出生時の惑星の位置から新生児に「刷り込まれた」影響を知ろうとする「出生占星術」は、四体液説と結びつき、惑星による人間の気質・健康への影響が認められていた。西洋中世においては、天文学も占星術も astrologia という用語が用いられていた。
西洋占星術 13世紀以降は、キリスト教神学者たちの間で、占星術に関して大きく議論が戦わされた。スコラ哲学者の中では、アルベルトゥス・マグヌスやトマス・アクィナスが占星術に好意的な見解を示したが、他方でニコル・オレームは『判断占星術師論駁』のなかで、多面的な批判を繰り広げた。当時、出生占星術を強めた判断占星術に対する評価は様々であった。などは、キリストの誕生や最後の審判に関するホロスコープを作成したことを咎められて、1327年に火刑に処されている。
判断占星術 現代では、判断占星術の区分は廃れている。自然科学の発達に伴い、判定占星術は、医療や気象の最優先の判断ツールではなくなったからである。現代まで、占星術的な星々の影響を説明しうる因果関係のメカニズムは確認されておらず、占星術そのものが自然科学の一部ではなくなっている。
インド占星術 以下、西洋占星術との相違点を中心に、インド占星術の特徴をいくつか例示する。専門用語などに関しては西洋占星術の項目も参照されたい。
西洋占星術 中世ヨーロッパでは、11世紀頃まではアラブの占星術理論を受け入れられるだけの知的基盤自体がなかったが、いわゆる「12世紀ルネサンス」の中で、他の科学書とともに多くの占星術書がアラビア語からラテン語に翻訳され、占星術知識が再興・発展した。ヨーロッパの占星術師達はイスラム世界の占星術の技法を吸収し、またそこから新たな技法を見出すこととなった。例えば、ハウス分割において、現在主流であるプラシーダスの技法はイスラム起源であり、プラシーダスがヨーロッパで広まる500年前にアブラハム・イブン・エズラがこのハウスシステムの計算方法を述べている。
1130年頃から1150年頃までに、クレモナのジェラルドらによって、プトレマイオスの『アルマゲスト』『テトラビブロス』、アブー＝マーシャル『大序説』、偽プトレマイオス『ケンティロクイウム』（百の警句）などが訳され、特にアブー＝マーシャルはその後1世紀あまり占星術の権威と見なされた。占星術書を特に多く翻訳したのは、セビーリャのフアンである。彼はアブー＝マシャール、マーシャーアッラー、アル＝カビーシーらの複数の著作、『ケンティロクイウム』などの翻訳をてがけたほか、自身でも『全占星術綱要』を執筆した（これは16世紀に出版された）。
また、古代ギリシャに存在していたとされるアストロラーベも、イスラム世界を経由してヨーロッパ人たちに再認識された。
西洋占星術 新聞や雑誌などには、しばしば星座占いのコーナーがある。それらのコーナーでは、生まれたときに太陽があった黄道十二宮に対応させて、その日に起こるかもしれない出来事の案内を提供していると主張している。しかし、これらの占いは非常に曖昧で一般的なものであるため、占星術師たちの中にもほとんど価値がないと見なしている者もいる。そうであってもKim Farnellによるとサン・サイン占星術の起源はホロスコープ占星術を同じくらい古いらしい。サン・サイン占星術の曖昧さに対して、プロの占星術師たちはより完璧な、個人に特化したホロスコープを使えば、的中精度が上がると主張するが、懐疑派は事実でないと批判している。
ルイ・ド・ウォール ナチスが政権を奪取した後の1935年に英国に亡命していた。占星術師である。ナチスが占星術師であるカール・エルンスト・クラフトを登用し占星術を作戦立案に用いていることを知った連合国軍は、これに対抗してド・ウォールを雇い入れたといわれている。もっとも、連合国軍の思惑は、ナチスと同様に占星術に従い作戦を決定するものではなく、占星術によりナチスがどんな作戦を練るかを予測し、その裏を書こうとするものであったようである。
西洋占星術 20世紀に入ると、アメリカでオカルティズムとメタフィジカル（超物質）思想によって、経験や感覚から超越した神秘的な技術へ進化させようとする動向がでてきた。その代表的存在が、神智学徒で「アーケイン・スクール（不朽の知恵・秘教占星学）」の創設者のアリス・ベイリーである。ベイリーはジュワル・クールという高次の存在と交信して教えを受けたと主張し、神智学の7つの周期による歴史観と占星術を融合させ、近い将来「魚座」の時代から「水瓶座(アクエリアス）」の新時代（アクエリアン・エイジ）への大規模なパラダイムシフトが起こると語り、ニューエイジ思想の源の一つとなった。ベイリーの『ヒューマニスティック占星術』と弟子のの『サビアン・シンボル』は、こうした秘教化の動向の基本となっている。ルディアはベイリーから学んだ神智学と秘教占星学にユング心理学を導入して「トランスパーソナル占星術」を作り、1936年の代表的著書『パーソナリティーの占星術』では、占星術は深層心理学の術語によって再定義する必要がある、と述べた。またニーチェの超人思想に心酔していたルディアは、新たな文明の中心となる「シード・グループ（種となる集団）」を作らなければならないと主張した。こうした思想は、ホゼ・アグエイアス等の時代の霊的な転換を唱えたニューエイジのオカルティストに影響を与えている。アラン・レオに始まる神智学の世界観を基礎にした占星術は、ベイリーとルディアの秘教占星術に受け継がれ、「占星術の心理学化」という流れも生んだ。レオの系譜の占星術のオカルト色、神智学色から脱しようと様々な団体も生まれ、20世紀前半には西洋占星術は多様化していくことになった。
西洋占星術 神智学協会の神智学運動は、19世紀末を代表する文化運動のひとつであり、その衝撃は、さらに20世紀初頭のモダニズム誕生から、1960年代のカウンターカルチャー、20世紀末に始まるニューエイジと精神世界（現在のスピリチュアル）を理解していく上で、「鍵」となる存在である。欧米文化の秘教主義、神秘主義、オカルト主義の趨勢が一群となったこの運動を、秘教的音楽史家は「神智学的啓蒙」と表現した。
神智学協会の宇宙論における使命とは、世界の隠された真実の性質を明らかにし、物質主義的な科学観に反旗をひるがえすことであるという。神智学の創始者ヘレナ・P・ブラヴァツキーは、占星術は科学であり天文学のように正しいが、これは占星術と解釈する術師の双方が完全に正しい場合に限ると発言し、占星術と心理学においては、これを乗り越えるために「物質的世界」を離れて「霊的世界」に足を踏み入れなければならないと主張した。
19世紀イギリスの神智学協会会員でブラヴァツキーの腹心の一人は、西洋占星術を体系化して、現代まで続く形式に構築したことから「近代占星学の父」と呼ばれる。レオと、神智学協会会員の占星術師W・R・オールドが復興の立役者と評価されている。彼らは、占星術を古臭い陳腐な予言の手段から神智学の関連要素に引き上げ、秘教的関心における有用なツールとして提示し、神智学と占星術を融合させた。レオによって神智学が取り入れられ、「霊的な進化」の概念が占星術に初めて見られるようになり、新プラトン主義の系譜から神智学協会が導入した「霊的な太陽」の信仰を取り入れ、「太陽星座」（サン・サイン）を採用した。また、神智学を基礎にして占星術に心理学的な要素を加えた。これが現在にも影響が続いている「占星術の心理学化」の始まりである。レオは占星術をそれまでの歴史から分断し、伝統的なルールや法則をかなり簡略化したため、占星術を「改悪」したという否定的意見もある。
サイン (占星術) サン・サイン（sun sign）は、太陽星座（たいようせいざ）ともいい、西洋占星術の用語。ネイタル・チャートでは、個人の出生時に太陽が位置したサインを指し、その人の生涯の方向性や意志などを表示するとされている。これをおおざっぱに簡略化した占いの一種が、サン・サイン占星術（太陽星座占い）といえる。しかし西洋占星術では、サン・サインは個人のネイタルチャートに限らず、トランジットやプログレスでも、あるいはホラリー占星術などでも重視される幅広い基本概念である。
神智学 西洋占星術復興の立役者は、神智学協会の占星術師アラン・レオとW・R・オールドである。彼らは、占星術を古臭い陳腐な予言の手段から〈神智学〉の関連要素に引き上げ、秘教的関心における有用なツールにし、〈神智学〉と占星術を融合させた。アランは20世紀初の占星術の広告塔になり、雑誌を利用して自らの占星術を普及し、大衆化し、もうかる商売に仕立てた。アランの教本は、近代占星術の初期の研究家ほとんどすべてが学んでおり、後世に大きな影響を与えている。
杉本良男は、ニューエイジに関連する興味の高まりの一方、神智学協会の影響を受けたスリランカの仏教復興（オルコット、）、インドの国民会議議長（アニー・ベサント）、南インドの古典舞踊再編（）などの、南アジアのナショナリズムに関連する歴史的な意義は、少数の専門家をのぞけば現在ではほとんど省みられなくなっていると述べている。
西洋占星術 予測不可能で複雑な現代産業社会において、占星術は、生の意味を見失った一般市民に出来事が制御可能であると感じさせ、予測可能で意味のある体系、大きな物語の中に己が存在するという感覚を与え、生活に宇宙的な意義を感じさせるという側面がある。特にアメリカでは、新聞、雑誌の占星術コーナーを始め、メディアで多く採り上げられ、「学術理論」としての有効性を失った代わりに、人気のあるサブカルチャーのひとつとなっている。世論調査では、占星術の人気は衰えるどころか増しているが、一般には、個人のパーソナリティに関する十二星座と、占い目的での占星術の使用という、西洋占星術のごくわずかな面だけが知られている。ホロスコープを作るのにコンピューターが利用され、これが人気に拍車をかけている。
西洋占星術 しかし、西洋占星術に直接関わるような概念の発達には、エジプト占星術はほとんど寄与していない。「エジプト起源」がかつて語られたのは、アレクサンドロス3世（大王）の征服以後、ヘレニズム文化圏に組み込まれていたエジプト（特にアレキサンドリア）で、占星術が発達したことによって生じた誤伝らしく、正しくはヘレニズム時代における寄与と位置づけられるべきである。
水晶玉子 水晶 玉子（すいしょう たまこ、生年月日不明 ）は、日本の占い師、占術研究家。主な占術は、東洋占星術、西洋占星術、タロットカードなど。また、オリジナルの占術として、オリエンタル占星術、マンダリン占星術、運景、フルーツフォーチュンなどを作った。
マーシャーアッラー マーシャーアッラー・イブン・アタリー（, 、740年頃 – 815年）は8世紀のペルシャで活躍したバスラ出身のユダヤ系の占星術者､天文学者、科学者である。イブン・ナディームの『目録の書（フィフリスト）』によると、マーシャーアッラーは「著名な人物であり、占星術に関しては当代随一であった」。占星術などに関する著書は12世紀に翻訳されヨーロッパにひろまった。ヨーロッパでは、マシャルラー、マーシャッラー、メッサハラ」などの名でも知られている。占星術によって歴史を解釈し、説明しようと試みたといわれている。宮廷占星術師カンカフと同時代の人である。
インド占星術 基本的には西洋占星術に似てはいるが、インド占星術独自の技法を用いる。
西洋占星術 西洋占星術は疑似科学とも見なされるようになり、1940年にはアメリカ社会心理学会が、未来予知のツールとしての占星術の有効性を否定する公式声明を発表した。また、1975年には前アメリカ天文学会会長バート・ボックらが文責を負い、ノーベル賞受賞学者18名を含む計186人の科学者らが連署した占星術批判の声明が出されている（『ヒューマニスト』誌1975年9月号）。ただし、これには、占星術に懐疑的な論者からも、権威主義との批判が寄せられた。
ハウス (占星術) ハウス（house）または室（しつ）は、西洋占星術などホロスコープを用いる占星術における基本的な概念。
西洋占星術の用語一覧 西洋占星術の用語一覧（せいようせんせいじゅつのようごいちらん）は、西洋占星術の用語一覧。
西洋占星術 古代ギリシャやローマの著述家たちは、占星術をしばしばカルデア人とエジプト人がもたらしたものとして叙述している。
確かに、紀元前4200年の星図をともなうエジプトの占星術の歴史は古い。エジプト人の占星術は、太陽とシリウスの組み合わせが主役になっている。それが、エジプトに肥沃さと活力をもたらしてくれるナイル川の氾濫を予言するものとされた。
ヴァラーハミヒラ 占星術と天文学とを扱った『パンチャ・シッダーンティカー』（Pañca-Siddhāntikā）や、占星術に関する『プリハット・サンヒター』（）などの著書がある。これらの著書は西洋占星術についての解説書であるとともに、インド伝来の多数の占いについても解説しており、出生占星術の教科書的存在であった。多くの用語がギリシア語を使用しているが、インド的な世界観に基づき改訂を加えている。
西洋占星術 西洋占星術（せいようせんせいじゅつ）では、アラブ世界や西洋諸国で発達してきた、天体が地球に及ぼす効果を研究し予言を行おうとする占星術の体系について述べる。西洋の占星術（羅：astrologia、星々の研究）は、天体は一定の影響を地上にもたらすというマクロコスモスとミクロコスモスの照応という考えに基づいており、一般的に、占う対象に影響を及ぼすとされる諸天体が、出生時などの年月日と時刻にどの位置にあるかをホロスコープに描き出し、それを解釈する形で占う。用いられる黄道十二宮の概念は、初期メソポタミア文明に起源を持ち、ヘレニズム時代にギリシャ人が採用し、ローマ人に受け継がれた。占星術は古代から、天体の位置を測定して計算し宇宙の体系の仮説を作る天文学（羅：astronomia、星々の法則）と共に行われ、惑星の位置の精緻な計算を必要とする占星術という実践が、天文学を推進する最大の力だった。
古代・中世・初期近代のたいていの占星術は、真面目で洗練された研究・実践であり、当時においては超自然的でも非合理的でもなかった。潮汐など、天体の地球への影響は明らかに存在し、惑星の光に何らかの影響が伴っていることは疑う余地もなく思われたため、占星術の真偽が論点になることはなく、天の影響の範囲とその影響をいかに正確に予言するかということが専ら論争された。
西洋占星術 1970年代に入ると、ヒューマンポテンシャル運動や人間性心理学、神智学や心霊主義といった超物理（メタフィジカル）が混ざり合ってニューエイジ運動が生まれ、その影響を受けて、占星術やタロットといったオカルトの実践は、「自己成長」や「自己探求」、「自己変容」のツールとも見なされるようになり（）、出来事を予知したり運勢を判断する占星術の側面は薄まってきている。現代の占星術師には、顧客に将来起きる出来事を予言して行動のアドバイスをするタイプと、顧客の自己探求を導く疑似セラピストタイプがあり、占星術師たちは皆この2つのタイプの間に存在している。
西洋占星術 現代にも引き継がれている星位図を描く占星術は、天文学が発達し、惑星の運行に関する知識が蓄積していった紀元前1千年紀半ば以降になって興った（この頃も含め、古来、「天文学」と「占星術」の境界の曖昧な時代は長く続いた）。元々は暦のために整備された獣帯を占星術と結び付けることも、そのころに行われた。現存最古の星位図は、楔形文字の記録に残る紀元前410年の出生星位図（ある貴族の子弟の星位を描いたもの）である。ただし、この時点では、後のホロスコープ占星術に見られる諸概念はほとんど現れていなかった。
西洋占星術 伝統的な占星術への回帰はへの再評価へとつながり、ホラリーの技法が多数記されている中世や古代の占星術文献の掘り起こしへと到った。中世文献の掘り起こしプロジェクトの代表的なものに、Project Hindsightがある。Project Hindsightでは非英語で記述された占星術の古典が、主にボランティアの手で英語に翻訳された。古典的な占星術を復活させたものは、古典派や伝統派と呼ばれているが、2007年の時点で既に古典的な技法の上に独自の解釈を組み込もうとする方向性も見えており、古典派と一括りにできない状況となっている。
西洋占星術 十二宮は黄道を12に分割して得られた区画である。占星術師たちは、それぞれの宮と、それが持つ意味について注記している。一般的な西洋占星術では、天の赤道と黄道の東側の交点である春分点から、十二宮の起点である白羊宮を始めるトロピカル方式を採用している。ゆっくりとした地軸の味噌擂り運動である、歳差運動によって、それぞれの宮（サイン）の天の配置は既にギリシア時代にサインの指標とされた星座に一致しなくなっている。西洋占星術師の中にも、サイデリアル方式を採用することで占星術創成期のサインと指標の星座との一致を試みる動きもある。
西洋占星術 占星術では月の交点（ルナー・ノード、ノード）も重要である。ノードとは、黄道と白道の交差点する点であり、蝕が発生する点である。北のノードは、月が南から北へと横切る点で、昇交点（Caput Draconis, ドラゴン・ヘッド）と呼ばれる。南のノードは月が北から南へと横切る点で、降交点（Cauda Draconis, ドラゴン・テイル）と呼ばれる。龍が出てくるこれらの名称は、バビロニア占星術で龍に変じたティアマトの姿に由来しており、インド占星術に導入された後、中世イスラム世界を経由して、西洋占星術にも取り入れられた。
西洋占星術 こうした状況を踏まえて、1990年代あたりから、占星術がかつて持っていたとされる機能を復活させようという動きが出てきた。イギリスのオリビア・バークレイは、1996年9月にエクセターで開かれたアストロロジカル・アソシエーションの「カーター・メモリアル・レクチャー」において「伝統的占星術の必要性」と題した講演を行い、伝統的な占星術への回帰を宣言している。
インド占星術 インド占星術（インドせんせいじゅつ、）は、インドに伝わる占星術のこと。インド本国の他、ネパールやチベットなど周辺の地域でも行われている。
もともと、白道上の月の位置に着目したナクシャトラ（中国系暦法・占星術では二十七宿という）を用いた占星術だったが、ヘレニズム時代にギリシアから太陽と月、5惑星とラーフ、ケートゥといった九曜、十二宮と十二室に基づくホロスコープ方式の占星術を取り入れて、現在のナクシャトラ(白道二十七宿)と黄道十二宮を併用した形になったと言われているが、古い時代のことなのではっきりしたことはわかっていない。
また仏教に取り入れられたものは、簡略化(月の厳密な度数で決めず、1日に1つというように割り当てる)・仏教化し 『宿曜経』 にまとめられ、密教の一部として中国に伝えられた。さらに、平安時代には日本にも伝えられて宿曜道となった。
黄道帯 ミットンは「占星術師家たちに対し、「占星術のサインは天文学的におかしい。もし占星術を正しく行おうとするのなら、歳差によるズレを修正し、黄道に隣接するへびつかい座をも入れるべきだ」と論じたが、「日本のマスコミはなぜか『新しい星座が発見された』などととりあげ」てしまい、「メディアで活躍している占星術師家の多くも十三星座に便乗してしまった」と鏡は述べている。
西洋占星術 中世後期には、王侯貴族の中にも占星術を重用する者は少なくなかった。例えば、フランス王シャルル5世の場合、蔵書の2割（180冊）を占星術書が占めていたとされる。これは当時の他の王族の蔵書と比べても、突出して高い比率であった。こうして、中世には、しばしば重要な政治的・軍事的決定には、占星術師の判断が仰がれることもあったのである。
占星術 古代バビロニアで行われた大規模な天体観測が起源であり、ギリシア・インド・アラブ・ヨーロッパ・中国へ伝わったといわれている。おもに国家や王家の吉凶判断に使われた。バビロニア占星術は紀元前3世紀頃にギリシアに伝わり、個人の運勢を占うホロスコープ占星術に発展した。占星術を指す単語は、古典ギリシア語のアストロロギア（astrologia）に由来する。アストロロギア（astrologia）のアストロ（astro）という接頭辞は古典ギリシア語の astron 星でありastrologiaとは星について考えたことという意味になる。アストロノミア（astronomia、英語のastronomy）天文学とはastrologiaのなかで星の動きなどについての学問であった（nomos は秩序の意味）。ちなみに、astrologistは占星術者である。
西洋占星術の起源はバビロニアにあった。バビロニアでは、紀元前2千年紀に天の星々と神々を結びつけることが行われ、天の徴が地上の出来事の前兆を示すという考えも生まれた。『エヌーマ・アヌ・エンリル』（, 紀元前1000年頃）はそうした前兆をまとめたものである。ただし、当時前兆と結び付けられていた出来事は、専ら君主や国家に関わる物事ばかりで、その読み取りも星位を描いて占うものではなく、星にこめた象徴的な意味（火星は軍神ネルガルに対応していたから凶兆とするなど）を読み取るものに過ぎなかった。
前332年にアレキサンダー大王によって占領された後、エジプトはギリシャの支配下にあった。そして、ヘレニズム文化が栄える中で、初めて本格的にホロスコープを用いる占星術が現れた。出生時における星々の位置から個人の星位図をトレースする試みが普及したことは、西洋占星術へのギリシャ人の最大の貢献である。このシステムは「ホロスコープ占星術」と名付けられた。アセンダント（後述）はギリシャ語で「ホロスコポス」とも呼ばれていたからである（星位図そのものを「ホロスコープ」と呼ぶようになったのは、これが語源である）。ギリシャで大いに発展したとはいえ、その大部分はバビロニアからもたらされたものであった。
スリランカの仏教 占星術が盛んであり、国の主要な行事や祝祭日の日時は占星術によって選定されるものも多く、僧の得度式などの日取りなども占星術の判断で決められる。
宿曜占星術 この占星術をなりわいとするものを宿曜師、この占星術を宿曜道と呼び、すでにあった陰陽道の陰陽師と勢力を二分した。
バビロニア バビロニアでは様々な占いが行われていたが占星術は主として王家や国家などについて吉凶を判断するために行われる公的なものであった。占星術で最も頻繁に言及される天体は月であり、大半を占めている。バビロニアの占星術はギリシア人やヘブライ人たちのそれにも影響を与えた。バビロニアの天文学者ベロッソスは小アジアのコス島でその教えを伝えたとローマ人のウィトルウィウスはその著書の中に記録している。ギリシア人・ローマ人を通じて、バビロニアの天文学・占星術は西洋の知的伝統の一部に取り込まれて行った。また、『旧約聖書』の中にもバビロニアの天文学の系譜を引くと考えられる記述があり、ヘブライの預言者たちはバビロニアの占星術師の言葉に惑わされないよう警告を発している。
西洋占星術 占星術一般がそうであるように、西洋占星術もまた、近代的な科学の発展に伴って「科学」としての地位から転落した。神智学協会の神智学の影響を受けてオカルト的な色合いを帯びて復興し、超物理（メタフィジカル）サブカルチャー運動であるニューエイジを経て心理学化・セラピー化の流れも生じた。神智学協会以降広まったサン・サイン占星術では、太陽のあるサインを基にして占う。日本の雑誌などでよく見かける十二星座を基にした「マジック的」な星座占いは、これを矮小化・通俗化したもので、初期近代までの占星術の慣行とは全く異なる。
13星座占い 占星学者の(Walter Berg)は、1995年にミットンの発言を占星術に取り入れた13星座占いに関する本をイギリスおよび日本で出版した。ミットンはバーグの著書に対して「占星術上の伝統的な『サイン』と、天文学者たちが実際に観測して利用している天球上の星座と太陽とが重なる位置は、約二千年前は一致していたが、現在の黄道には十三の星座がある。太陽の軌道は以前から『へびつかい座』を通過していたのに、伝統的な占星術の研究者からはなぜか無視されていた。この十三番目の星座は伝統的な占星術の枠組みを大きく変えるだろうと、占星術界に大きな波紋を投げかけている。」といった寄稿をしている。
西洋占星術 ドイツでは、ルネサンス以降の伝統はエランゲル大学の（1774-1835）と共に途絶えていたが、神智学とフランス魔術の合流で1984年に復興した。84年に神智学協会ドイツ支部が設立されて、仏教やヒンドゥー教にも詳しい神智学徒が占星術の研究を行うようになった。ハルトマンの助手フーゴ・フォルラート（Hugo Vollrath）は、神智学やオカルトの出版社を設立し、ドイツではこの時期、占星術の定期大会や旺盛な出版活動がなされた。フォルラートは、神智学協会・占星術界で幾度か面倒なトラブルを起こし、ルドルフ・シュタイナーが神智学協会を離れて人智学協会を作ることにもなり、ドイツの占星術界はこうした騒動の影響で混乱したままナチスの時代に突入した。フォルラートは1933年にナチスに入党し、ナチスが主張する北方人種アーリア人の優位性を理論的に証明し正当化するために占星術を利用し、反ユダヤの流れに加担した。
西洋占星術 現代主流の占星術で惑星とされている、トランス・サタニアンの天王星・海王星・冥王星は、望遠鏡による観測によって確認されたものであり、18 - 20世紀に発見された天体である。そのため近年のリリーの再評価から始まりラテン語やさらにはイスラム圏の文献を英語に翻訳し、過去の技法を蘇らせようとする、ある意味伝統的な占星術では使用しない。ただ天王星や海王星を受け入れた現代的な占星術師においても、冥王星については、2006年に準惑星となった際に、チャートから外す占い師もみられた。
算命学 算命学（さんめいがく）は、中国に発祥した干支暦をもとに、年と月と日の干支を出して、人の運命を占う中国占星術、中国陰陽五行を土台とした運命学の一流派であり、伝統を継承しながら日本で学問として大成された。算命術ともいう。なお中国で算命という言葉は「運命を算出する」を意味しており、命理学全般を指す用語である。従って生年月日の干支から人間の特性、運命を推し量ろうとする術を算命学等と呼ぶのは日本独特の用語である。また算命が命理学全般を指すことから中国語圏で算命館というと日本の占い館を指す。
アスペクト (占星術) 0度（合）や180度（衝）のアスペクトを特別視することは世界の広い範囲で見られるが、多彩なアスペクトの研究は西洋占星術で発展した。以下では西洋占星術を基準に述べる。
アヤナムシャ 以下のように、西洋占星術で使用する度数からアヤナムシャをマイナスする（後退させる）と、インド占星術で使用する度数が得られる。
（例）2000年、ラヒリのアヤナムシャ
このように換算してインド占星術のホロスコープも書け、ナクシャトラも算出できる。
宿曜道 宿曜道（すくようどう）とは、平安時代、空海をはじめとする留学僧らにより、密教の一分野として 日本へもたらされた占星術の一種。密教占星術、宿曜占星術などともいう。
マーシャーアッラー 12世紀の学者・占星術師のアブラハム・イブン・エズラは、マーシャーアッラーの占星術に関する論文をヘブライ語に訳した。2008年時点でマーシャーアッラー占星術に関する論文のラテン語訳のうち、11点が英訳されている。
宿曜占星術 太陽の運行を中心として黄道十二宮を配する西洋占星術と、月の運行を中心として宿曜十二宮を配する宿曜占星術は対照的なものとなっている。
ジョヴァンニ・カッシーニ 若い頃は天文学よりも占星術に興味を持っており、その頃学んだ占星術の知識が天文学への興味のきっかけとなったが、後に独力で天文学的な発見を多くしつつ、占星術を公然と批判するようになった。
占星術 インド占星術は、ナクシャトラを用いたインド固有の占星術で、白道上の月の位置に着目し、天の黄道を27分割に分けた物で占う占星術だったが、ヘレニズム時代に太陽と月、5惑星とラーフ、ケートゥといった九曜、十二宮と十二室に基づくホロスコープ方式の占星術を取り入れて、現在のナクシャトラ（白道二十七宿）と黄道十二宮を併用した形になったと言われているが、古い時代のことなのではっきりしたことはわかっていない。
また仏教に取り入れられたものは、簡略化（月の厳密な度数で決めず、1日に1つというように割り当てる）・仏教化し 『宿曜経』 にまとめられ、密教の一部として中国に伝えられた。さらに、平安時代には日本にも伝えられて宿曜道となった。
インド占星術 基本的に室(ハウス)の意味が宮(サイン)より重視されている。西洋占星術の春分点は74年に1度、春分点が西に移動するのに伴って移動するので、西洋占星術とインド占星術では惑星が在住する宮が違うことがある。また大部分のインド占星術がハウス(室)システムにイコールハウス(室は30度固定、アセンダントがある星座を1室とし、第一室の宮の境を第一室の境とみなして扱うこと)を使う。惑星はその在住する室とその惑星が支配する室、アスペクトを形成する惑星の影響を強く受ける。たとえば支配宮の象意を在住室の象意の表す事象にもたらす、というように解釈される。
その惑星が在住する室や宮によって、影響力の強弱が変化することもある。ただし強弱と吉凶は必ずしも同じでない。
東方の三博士 『マタイによる福音書』2:1-13に博士たちについて記されているが、「占星術の学者たち（新共同訳聖書による。口語訳聖書、新改訳聖書では「博士たち」。岩波訳聖書では「占星学者たち」。原語では ）が東の方から来た」としか書かれておらず、人数は明記されていない。東方で星を見た彼らは、ヘロデ大王に「ユダヤ人の王としてお生まれになった方は、どこにおられますか」と尋る。ヘロデ王は祭司長たちや律法学者たちを集めて問いただすと、彼らはそれがベツレヘムであることが預言書（ミカ書5章1節）に書かれていると答えた。
占星術 ただしバビロニア起源と考えられる黄道十二宮を使った占星術の影響を受けて成立したと考えられる六壬神課の基本構造が戦国-秦-漢の時代には確立していた。六壬神課の式盤はサインとハウスで構成されたホロスコープに中国独自の十二天将を配布したものを表現している。この後、唐の時代にインド占星術を漢訳した『宿曜経』が伝来し、七政四餘となった。『宿曜経』は当時の日本でも受容され宿曜道となった。しかしその後は実際の天文観測情報が国家に独占されたこともあり、煩雑な天文計算の必要がない暦をベースとした占術が主流となって行く。もともと、占星術(astrology)と天文学(astronomy)は深い関係があった。さまざまな経緯を経て、長い長い時代を経て、徐々に距離ができ、現代では占星術と天文学は別のものになっている。天文学は、途中まで占星術とともに、プトレマイオス以来の地球中心説（天動説）の宇宙観のもとに発展した。途中からコペルニクスの『地動説』が登場し、そのあたりから分化が始まったのである。
西洋占星術 17世紀後半、イギリスで啓蒙思想が始まり、これは理性の啓発によることで人間の進歩や改善を図る思想であり、超自然的な偏見を取り除いて、人間の持つ理性の自立を促すことを重視する。この啓蒙思想は天文学や自然科学の発展と同じく、占星術に対する「逆風」となった。天文学と分離した占星術は、科学の台頭で時代遅れの物笑いの種になっており、古代からの名声を完全に失っていた。しかし消滅することはなく、占星術による天気予報や予知が含まれる生活暦（アルマナック）は、相変わらず多数の支持が寄せられていた。「学問」としての占星術は否定されたが、一般大衆においては生き延びていった。
19世紀後半に、近代オカルティズムが勃興した。占星術もその潮流に乗ることになり、近代オカルティズムの盛り上がりとともに、秘教的な衣をまとうことで、それまでとは別のものに変化した。なかでも、神秘的直感、幻視、啓示などを通じて、神と結びつく神聖な叡智を獲得することで、高度な認識に達することを標榜する近代神智学（以下「神智学」）の影響が大きかった。神智学は、馬鹿にされたり無視されていた様々なオカルトをその体系に取り組み、後期ヴィクトリア朝の教養人たちの注目を集めた
西洋占星術 西洋占星術では、白羊宮の始点に関して二通りの見解がある。サイデリアル方式では、始点を固定的なものであると考えるが、西洋占星術の主流であるトロピカル方式では春分点を白羊宮の始点とする。
春分点 「水瓶座の時代」 は一部の占星術師が持ち出したりすることもあるが、伝統的な西洋占星術とは関係がない。実際に春分点が「みずがめ座」に入り込むのはこの主張より500年以上後のことである。また、十二宮と違い星座の領域は不均等なので、「～座の時代」の期間は2千年とは限らないなど、十二宮と星座が混同されており、この主張は理論的に成り立たない。また、占星術における時代区分は春分点の移動とは関係がないとの主張もあるが、そうなると占星術における時代区分の根拠そのものを失ってしまう。
冥王星 冥王星の分類変更の衝撃が天文学以外の分野にも波及した例として、占星術で首都移転を決めるほどの社会的影響力のあるミャンマーの占星術師の協会がこの決定を非難したことが挙げられることがある。しかし、西洋占星術関係者の一部からは「冥王星そのものが消えたわけではない」「新たな星（象徴）の再定義の発見である」などの意見も出ている。そもそも占星術における惑星の定義は天文学的な定義とは異なる（流派によっては小惑星を含むものすらある）ため、必ずしも分類変更によって大きな影響を受けるとは言えない。
ピエール・ド・ラリヴェ 原著はいずれもイタリアの作品である。「ブルゴーニュ公国サン＝タムール生まれのクロード・モレル」と名乗っていた占星術師は、ピエール・ド・ラリヴェと同一人物とされる（モレルとラリヴェを結びつけることに懐疑的な見解もある）。甥であったらしい占星術師ピエール・ド・ラリヴェ2世と混同されることがあるが、彼自身はピエール・ド・ラリヴェ名義で占星術関連書を出したことはない。モレル名義の占星術的な暦書は、1611年向けから1618年向けまでが確認されている。
アスペクト (占星術) 占星術は現在もなお次々と新しい法則や理論が発見されつつある生きた学問である。その意味では、占星術の研究に終わりはないともいわれている。アスペクトにおいても同じようにケプラーによるアスペクトの再定義の結果、多様なマイナーアスペクトが提唱され、現在でも新しいアスペクトが生み出されている。
インド占星術 インド占星術にとどまらず、相談者の情報を知らずに占う場合、ホロスコープだけでは熟達しないと正確な判断は難しい。それゆえ、インド占星術家は曜日占い、顔・手相、指紋の相など他の要素も併用して占断することもある。
10大天体 10大天体（じゅうだいてんたい）は、占星術で扱う10の天体。10天体、10大惑星、10惑星とも。占星術で扱う天体の数は流派によってさまざまだが、現代の西洋占星術では10大天体を使うのが主流である。
星座占い 星座占い（せいざうらない）は、星占い（ほしうらない）ともいい、西洋占星術を簡略化した占いの一種。サン・サイン占星術（太陽星座占い）とも言う。ここでいう「星座」は占星術の「宮」（サイン）のことであり、現在の夜空の星座とは異なる概念である。
西洋占星術 西洋社会では、古来占星術に対して様々な批判が寄せられてきた。古典的なものは、アウグスティヌスが『告白』で展開したものである。ほぼ同じ場所で同じ時刻に生まれた人は同じホロスコープを持つが、身分が異なることで裕福な家督を継いだ者と召使になった者がいたことなどを採り上げたのである。アウグスティヌスの批判は、中世にダンテが援用したほか、現代でも占星術批判で引用されることがある。逆に占星術師の中には、同じ時間に生まれた者（いわゆる「アストロ・ツイン」「宇宙双子」）がよく似た人生を歩むと主張する者もいるが、その根拠の不透明さも指摘されている。
守護惑星 西洋占星術では小惑星、特にケレス、パラス、ジュノー、ベスタ、キロンを使用することがあるが、これらもいずれかの宮を支配するとする説がある。この場合、前四者は処女宮、キロンは人馬宮の副支配星とされる。また、一部の占星術師は地球を金牛宮の守護惑星にするべきだと主張している。水星の内側の軌道にバルカンなる惑星が存在するという説が天文学界に提唱された際には、占星術ではバルカンは処女宮の守護惑星になるだろうといわれた。イギリスの占星術師ウォルター・バーグは黄道上に存在するへびつかい座を加えた上で黄道十二宮ではなく黄道上の星座で占う13星座占星術を提唱した際、へびつかい座の両側の星座であるさそり座、いて座に対応する天蠍宮、人馬宮を支配する冥王星、木星をへびつかい座の守護惑星とした。
占星術 1970年代に欧米で、心理療法の分野の研究をしながら占星術を学ぶ人が増えたことにより心理占星学が発達したといわれている。人間の心を扱う研究は古代の占星術が扱うテーマのひとつであったともいわれている。先駆者としてディーン・ルディア、リズ・グリーンなどがあげられている。
占星術 現代の多くの占星術専門家が、惑星の位置を用いて予想しようとするのは、あくまで人の運命などであって、彼らは現代自然科学を用いて、より正確な惑星の位置などを予測することには興味が無い。このように、占星術と天文学は、現代では、目的も手法も、原則的に別のものになっているのである。
ノストラダムス ノストラダムスは、『予言集』や暦書類での予言の基礎を、判断占星術（, 星位をもとにして未来を占うこと）に置いていると主張していた。しかし、彼の占星術は、ローラン・ヴィデルのような同時代の占星術師からは、星位図の作成に誤りがいくつもあることなどを、強く批判された。
ギャラクティック・コア 2008年9月に日本で唯一の西洋占星術専門誌として創刊、まついなつきらが発起人となり若手占星術師らが中心となって執筆している。
占星術の論文や漫画など多彩なコンテンツが特色であり、編集長は芳垣宗久が務めている。
二十七宿 二十七宿は、インド占星術の十二宮と密接な関係がある。ただし、西洋占星術の十二宮とは直接の関係はない。だから、西洋占星術の星座をそのまま当てはめてはいけない。ソフトウェアStargazerの宿曜経の実位置モードは、この過ちを犯している。
ポーラス・アレキサンドリヌス ポーラス・アレキサンドリヌス (パウロスとも、Paulus Alexandrinus, 4世紀頃) は、ローマ帝国時代末期の占星術師である。紀元378年にポーラスが書いた 占星術の入門書 Eisagogikaが残っていて4世紀のローマ帝国で行われた占星術のトピックについての資料となっている。
品位 (占星術) 基本的に、居心地の良い場所ではその力を十分に発揮でき、居心地の悪い場所ではその力を十分に発揮できないとされる。品位には、エッセンシャル・ディグニティ、アクシデンタル・ディグニティ、アルムーティンの3種類があり、それぞれ計算方法が厳密に定められている。但し、新しい惑星(すなわち、天王星・海王星・冥王星)では品位の計算方法が確立していない。伝統的な占星術では近代になって発見された惑星を使用しないことの理由付けの一つに品位が計算方法が不完全であることを挙げ、他方、新しい惑星を組み込んだ近代占星術において、品位は忘れられかけた技法のひとつとなった。※カッコ内は、一部の占星術師による異説の一例
隈本有尚 引退後は、シュタイナーの人智学を日本に初めて紹介している。1914年（大正3年）、『天文ニ依ル運勢豫想術』（東海堂書店）によって、西洋占星術（有尚は「考星学」と呼んだ）を日本に初めて紹介し、占星術師となる。占星術により、政治、経済、社会などのあらゆる分野で数多くの予言を的中させ、山一證券の創業者小池国三は、有尚の占星術による景気予測によって巨万の利益を得たとされる。相場師・伊東ハンニも一時期有尚に師事している。
西洋占星術 アラブの占星術師たちのなかでは、占星術以外の翻訳でも大いに功があったアル＝キンディー（アルキンドゥス）と、その弟子筋に当たる（アルブマサル）が特に重要である。後述するように、アブー＝マーシャルの著書『大序説』（ラテン語名Introductorium in Astronomiam）は、のちのヨーロッパに絶大な影響を及ぼした。もう一人重要なのが、ペルシャの数学者、天文学者、占星術師、地理学者アル＝フワーリズミーである。彼の名前は「アルゴリズム」の語源としても知られる。
アラブ人たちは、天文学の知識も大いに増大させた。アルデバラン、アルタイル、ベテルギウス、リゲル、ヴェガなどの星々を最初に命名したのも彼らである。
インド占星術 また、ラーフとケートゥは、西洋占星術では、少なくともラーフ(ドラゴン・ヘッド)に関しては悪い意味を持たないが、インド占星術ではともに凶星とされる。（ラーフは自己執着と躁状態・一時的な繁栄とその反動、ケートゥは自己否定と鬱状態・一時的な没落とその反動）
マイケル・スコット (占星術師) 神学者ではないが、ダンテもイスラム科学をキリスト教徒が使うことには批判的で、その影響を強く受けた占星術にも同様に批判的だった（彼は『神曲』の中で13世紀の代表的な占星術師グイド・ボナッティとマイケル・スコットを地獄に落としている）。
プリマス植民地 1623年7月、また2隻の船が到着し、新たに96名の入植者を運んできた。アンソニー・ダイク船長の"アン号"とその10日後に着いた"リトルジェイムズ号"だった。ライデンから来た人々の中にはウィリアム・ブラッドフォードの未来の妻、アリスが含まれていた。"アン号"で来た入植者の中には辺境での生活に適合できず、あるいは植民地にとって望ましくない者も居り、翌年イングランドに戻った者もいた。グリーソン・アーチャーに拠れば、「残った者達はマーチャント・アドベンチャラーズとの協定下に植民地に加わろうとはしていなかった。彼等は自分達の社会に入植する、あるいは少なくともプリマスの入植者が規制されている制約を受けないという、マーチャント・アドベンチャラーズとの合意の上でアメリカに渡ってきていた。入植者に宛てられ、商人13人の署名がある手紙には、これらの事実が挙げられ、新参の者は特有の条件で受容されることを促していた。」新しく到着した者達には、プリマス・ロックの1マイル (1.6 km) 南、ホブス・ホールと呼ばれるイール川沿いの土地が当てられ、後にウェリングスリーとなった。
1623年9月、別の船で失敗したウェイマスの植民地を再度建設する入植者が到着し、一時的にプリマスに滞在した。1624年3月には、更に何人かの入植者と初めての牛が到着した。1627年の牛を分割するリストでは、156名の植民者が13の植民地のそれぞれ12の区画に分かれていたとある。もう1隻、これも"メイフラワー号"と名付けられた船がライデンの信徒35名を1629年8月に運んできた。1629年から1630年に着いた船は多くの乗客を運んできた。正確な数字は分からないが、当時の文書では1630年1月までに植民地にはおよそ300名が居た。1643年、軍隊に従軍できる男性が600名いたことは、全人口は2,000名くらいになっていたことを示している。植民地を解散することになる前年の1690年、最も人口の多いプリマス郡の総推計人口は3,055名だった。この時の植民地全体の白人人口はおよそ7,000名だったと推定できる。比較のために1630年から1640年の間、つまりピューリタンの大移住の時代にマサチューセッツ湾植民地だけで2万人以上の白人入植者が到着したと推定されている。また、1678年のニューイングランド全体のイギリス人人口は6万人台だったといわれる。プリマスが最初の植民地であるという事実にも拘わらず、マサチューセッツ湾植民地に吸収されるとき、プリマス植民地は比較的小さかったことになる。
プリマス植民地 プリマス植民地はイギリス政府から独自の政府を作ることを認める勅許を得ていなかった。しかし、統治の手段が必要だった。1620年11月21日にプロビデンス港に到着した"メイフラワー号"に乗っていた41名の働ける男達によって署名されたメイフラワー盟約書は、植民地で最初の統治法を決める文書だった。正式の法律は1636年に法典化された。植民地の法律はイギリスの慣習法と聖書の中に書かれている宗教的な定めとの融合だった。
ニューイングランド イギリス人によるニューイングランドへの植民は、1606年4月10日にイングランド王ジェームズ1世の勅許を受けたバージニア会社に端を発する。バージニア会社は、イングランドのロンドンに拠点を置くロンドン会社とプリマスに拠点を置くプリマス会社からなり、ロンドン会社は東海岸の南部、プリマス会社は北部の開拓を与えられた。1607年、ロンドン会社によりイギリスで初めての恒久的植民地がバージニア州のジェームズタウンに建設され、その数ヶ月後にはプリマス会社によってメイン州にポパム植民地が建設された。ポパム植民地は一年で放棄された。ジェームズタウン建設の指導者であったロンドン会社のジョン・スミスは、1614年にメイン州からマサチューセッツ州の湾岸を探検し、このエリアをニューイングランドと名付けた。この時の記録は""として1616年に出版された。これ以降、イギリスでこの地域への入植者が募集された。1620年11月3日、プリマス会社は勅許によってとなり、ニューイングランドがこの地域の正式名称となった。同年11月21日、後にピルグリム・ファーザーズと呼ばれるイギリスの清教徒たちが乗ったメイフラワー号がマサチューセッツ州プロビンスタウンに到達した。その後、プリマスに上陸し、プリマス植民地を建設した。
プリマス植民地 プリマス植民地の歴史の大半を通じて、「町」が一つの主要な管理単位であり、植民地を政治的に区分するものだった。プリマス植民地が初めて正式に郡に分かれたのはニューイングランドの自治領形成に動いていた時期の1685年6月2日だった。この時、3つの郡が創設され次のような町で構成された。プリマス植民地のイギリス人は大まかに3つの範疇に分けられる。ピルグリム、異邦人、および特殊人である。ピルグリムは後に北方にマサチューセッツ植民地を建設したピューリタンのように、ジャン・カルヴァンの教えに忠実に従うプロテスタントの仲間だった。しかし、内部からイングランド国教会を改革しようと望んだピューリタンとは異なり、ピルグリムは国教会をほとんど過去のものとなったも同然の組織と見ており、その中から脱出しようとした。ピルグリムという名前は、実際に分離主義者自身によって使われたのではなかった。ウィリアム・ブラッドフォードはこの集団を呼ぶときに「ピルグリム」（巡礼者）という言葉を使ったが、彼はこの言葉を宗教的な使命をもって旅する人々の集団を定義するために総称的に用いた。我々が現在ピルグリムと呼ぶ人々によって使われた言葉は「聖人達」("Saints")だった。彼らはこの言葉を、カルヴァン主義の予定説信仰に同意し、神に選ばれし者の中の特別な位置を示すために使った。
プリマス植民地 1621年11月、ピルグリムがニューイングランドに最初の一歩を記してからほぼ一年後に、マーチャント・アドベンチャラーズによって送られた2番目の船が到着した。"フォーチュン号"には37名の新しい入植者が乗っていた。しかし、船の到着が予想されたものではなく、多くの補給物資も無かったので、入植者が増えたことは植民地の資源に歪みをもたらすことになった。"フォーチュン号"の乗客の中には、元ライデンの信徒が数人混じっていた。ウィリアム・ブリュースターの息子のジョナサン、エドワード・ウィンスローの兄弟のジョン、およびフィリップ・ド・ラ・ノイエだった。ノイエは後に姓をデラノに変えたが、その子孫が後のアメリカ合衆国大統領フランクリン・デラノ・ルーズベルトである。"フォーチュン号"はまた、マーチャント・アドベンチャラーズからの手紙も運んできた。それは彼らの支援に対して約束していた"メイフラワー号"に載せて返すはずの商品が無かったことで植民地を非難するものだった。"フォーチュン号"は500ポンドの価値のある商品を載せてイギリスへの帰途に就いた。それは負債の返済スケジュールを守る以上のものだった。しかし、"フォーチュン号"はイギリスに船荷を届ける前にフランスに捕獲されてしまい、植民地にとってさらに大きな負債を作ってしまった。
ニューイングランド ニューイングランドのルーツは、アメリカ合衆国建国の母体となったイギリスの13植民地の中で北部を占めていたである。ニューイングランド植民地の中で初めて植民に成功したのはプリマス植民地（1620年設立）である。また、13植民地のの中で初めて植民に成功したのはバージニア植民地（1607年設立）である。（もともとはオランダの植民地ニューネーデルランド）の中で最初に植民に成功したのはニューアムステルダム（現ニューヨーク市、1624-25年設立）である。ニューネーデルランドは1664-74年にイギリスに割譲され、ニューヨーク植民地およびニュージャージー植民地となった。
プリマス植民地 フランス人サミュエル・ド・シャンプランは1605年にこの地域を探検した。特にプリマス港を探索して「セントルイス港」と名付け、そこと周辺の土地の広範で詳細な地図を作成した。プリマスの町が間もなく造られることになるインディアンの集落、「パチュケット」が将来白人にとっては「楽しみな入植地」としてシャンプランの地図に載った。しかし、"メイフラワー号"が到着する15年前に、イギリス人漁師によってこの地域にもたらされた病気が、この地域のインディアンの90％を絶滅させていた。この病気は天然痘だと一般に考えられていたが、最近の研究に拠るとあまり知られていないレプトスピラ症だった可能性があると結論付けられた 。ピルグリムが入植したことに対してインディアンからの抵抗がほとんど無かったことは、その植民地とイギリスによるアメリカ大陸の植民地化そのものを成功に導いた重要な要因になった可能性がある。
プリマス植民地 マサチューセッツ湾植民地とプリマス植民地の入植者がその地域に入ろうとするオランダ人を追い出そうとしていたので、土地の奪い合いが起こっていた。イギリス人入植者の流入はピクォート族にとっても脅威だった。この地域のもう一つの同盟部族であるナラガンセット族とモヒガン族は元からピクォート族の敵であり、イギリス人の側に付いた。表だった敵意を開始させた出来事は、1636年のジョン・オールダム船長の船の捕獲と殺人だった。この出来事はピクォート族の同盟者に非難が向けられた。1637年4月、ジョン・エンディコットによるピクォート族集落の襲撃がピクォート族戦士によるウェザーズフィールドへの報復攻撃を生み、30名ほどのイギリス人入植者が殺された。これがさらに報復を呼び、ジョン・アンダーヒル船長とジョン・メイソン船長に率いられた襲撃で、現在のミスティック近くにあったピクォート族の集落は灰燼に帰し、300名のピクォート族が殺された。プリマス植民地は実際の戦闘にほとんど関わらなかった。
ピクォート戦争に続いて、ニューイングランドの4つの植民地、マサチューセッツ湾植民地、コネチカット植民地、ニューヘイブン植民地およびプリマス植民地が、ニューイングランド植民地連合と呼ばれる防衛盟約を結成した。エドワード・ウィンスローは、その外交力で知られていたが、植民地連合の主唱者となった。ウィンスローがライデンに居たときのネーデルラント連邦共和国で積んだ経験が同盟を作るために使われた。ジョン・アダムズは後の時代に植民地連合を連合規約の前身と考えていた。連合規約は合衆国全体を統括する政府の最初の試みだった。
メイフラワー号 1629年、2代目メイフラワー号がロンドンからプリマス植民地に35人の乗客を届けた。その多くは1回目の航海計画にも関わったライデンの清教徒たちである。これは最初の航海で使われたメイフラワー号とは異なる船だった。このときの航海は5月に出航し、プリマスには8月に到着した。この船はその後も1630年、1633年、1634年、1639年に大西洋を往復している。1641年、ジョン・コール船長の指揮でロンドンからバージニア入植地に向けて140人の乗客を乗せて出航したが、行方不明になった。1642年10月18日、同船の喪失がイギリスで宣言された。
メイフラワー号 メイフラワー号（メイフラワーごう、Mayflower）は、ピルグリム・ファーザーズが1620年、イギリス南西部プリマスから、新天地アメリカの、現在のマサチューセッツ州プリマスに渡ったときの船の名。マサチューセッツ州プリマスはプリマス植民地の中心地となった。乗客は102名、乗組員は25から30名だった。
マイルス・スタンディッシュ ウェサガセット
より深刻な脅しが北のマサチューセッツ族から起こり、新たなイングランド人開拓者が到着することで緊急度を増した。1622年4月、新しい植民地の先駆けがプリマスに到着した。彼らは商人のトマス・ウェストンから派遣され、プリマスに近いどこかに新しい開拓地を設立することとされていた。彼らはプリマスの北25マイル (40 km)、現在のウェイマス市のあるフォア川の岸を選んだ。その地はウェサガセット植民地と呼ばれた。この管理のまずい植民地の開拓者は、泥棒や無謀な振る舞いでマサチューセッツ族を怒らせた。1623年3月までに、マサソイトは、マサチューセッツ族戦士の影響力ある集団が、ウェサガセットとプリマス両植民地を破壊しようと考えていることを知った。マサソイトはピルグリムに先手を打つよう警告した。ウェサガセット植民地の開拓者の1人、フィネアス・プラットがその開拓地が危険な状態にあることを確認した。プラットはプリマスに脱出し、ウェサガセット植民地のイングランド人は繰り返しマサチューセッツ族から脅されていること、開拓地は常時監視されていること、開拓者は飢えのために死につつあることを報告した。
プリマス植民地 しかし、プリマス植民地の自治権回復も長くは続かなかった。インクリーズ・マザーに率いられたニューイングランドの代表団が、自治領時代に無効化された植民地特許を返して貰うためにイギリス本国へ交渉に行った。プリマス植民地にとって特に事態を悪くしたのは、元々設立の時から正式な特許を得ていなかったことだった。プリマスは正式の特許を得たいという願いが叶えられず、プリマス植民地をマサチューセッツ湾植民地に付属させるという新しい勅許が下った。プリマス植民地を終わらせる公式の宣言日は1691年10月17日であり、新しい総督ウィリアム・フィップスがマサチューセッツ湾植民地勅許を持って来た1692年5月14日に有効なものとなった。プリマス議会の最後の公式招集日は1692年6月8日だった。
プリマス植民地 プリマス植民地（プリマスしょくみんち、）は、1620年から1691年までの北アメリカにおけるイギリス植民地の魁けである。最初の入植地は、ジョン・スミス船長によって前もって探査され名付けられていたニュープリマスだった。この入植地は植民地の首都となり、現在はマサチューセッツ州プリマスとなっている。その最盛期には現在のマサチューセッツ州南東部の大半を領有していた。
ポパム植民地 次の試みはもう少し成功した。1607年5月31日に約120人の植民者が2隻の船でプリマスを出航した。彼らは貴金属、香料および毛皮を交易し、地域の森林がイギリスの船を作るために使えることを示す意図があった。植民者の指導者がローリー・ギルバートを副指揮官として"ギフト・オブ・ゴッド"号に乗船した。もう一つの船の船長ロバート・デイビスが日誌を付けており、これがポパム植民地に関する当時の主要情報源の1つとなっている。
ジョージ・ポパムは植民地の財政的後ろ盾、イングランドの首席裁判官である卿の甥であり、ローリー・ギルバートはウォルター・ローリー卿の腹違いの甥だった。その他の出資者として、プリマスの軍政府長官フェルディナンド・ゴージズがおり、植民地における出来事の情報大半は彼の手紙や回想録から得られている。開拓者達には9人の評議会員や6人の紳士が含まれており、残りは軍人、工芸職人、農夫および交易業者だった。
プリマス植民地 プリマス植民地は、後にピルグリム・ファーザーズとして知られるようになる宗教的分離派によって設立され、バージニア植民地のジェームズタウンと共に、イギリスが設立した北アメリカにおける最も初期の植民地であり、ニューイングランド地域では最初の相当な大きさのある恒久的入植地となった。インディアンのスクァント酋長の助けを得て、植民地の成功を請け合ってくれたマサソイト酋長と条約を結ぶことができた。プリマス植民地は、インディアン戦争の戦いの中でも最も初期で血腥いものとなったフィリップ王戦争では中心的な役割を果たした。最終的にプリマス植民地はマサチューセッツ湾植民地と合併した。
感謝祭 感謝祭は、イギリスからマサチューセッツ州のプリマス植民地に移住したピルグリム・ファーザーズの最初の収穫を記念する行事であると一般的に信じられている。ピルグリムがプリマスに到着した1620年の冬は大変厳しく、大勢の死者を出したが、翌年、近隣に居住していたインディアンのワンパノアグ族からトウモロコシなどの新大陸での作物の栽培知識の教授を得て生き延びられた。1621年の秋は、特に収穫が多かったので、ピルグリムファーザーズはワンパノアグ族を招待して、神の恵みに感謝して共にご馳走をいただいたことが始まりであるとされる。イギリス人の入植者もワンパノアグ族も秋の収穫を祝う伝統を持っていて、この年のこの出来事は特に感謝祭と位置づけられてはいなかった。プリマス植民地で最初に祝われた1623年の感謝祭は食事会というよりもどちらかというと教会で礼拝を行って、神に感謝を捧げる宗教的な意味合いが強かった。
マサチューセッツ湾植民地 メイフラワー盟約を作ったこととプリマス植民地を創ったことは、アメリカ合衆国の歴史で独創的な出来事と教えられている。しかし、ニューイングランド地域で人口でも経済力でも支配的になったのは、マサチューセッツ湾植民地であり、セイラムとボストン周辺の後継者であった。また、1691年から1692年にプリマス植民地とその他の近隣植民地を合併して、マサチューセッツ植民地が出来たとき、その名前の元になったのもマサチューセッツ湾植民地であった。
マイルス・スタンディッシュ マイルス・スタンディッシュ（、1584年頃 - 1656年10月3日）は、イギリスの軍人であり、アメリカのマサチューセッツ湾岸に設立されたプリマス植民地のピルグリムから軍事顧問として雇われた。1620年、メイフラワー号に乗ってアメリカに渡り、プリマス植民地の始まりから管理と防衛に関して指導的な役割を果たした。1621年2月17日、プリマス植民地民兵隊がスタンディッシュを初代指揮官に選出し、その生涯を通じて指揮官に選び続けることになった。イングランドではプリマス植民地の代理人となり、プリマス植民地では総督補や財務官を務めた。現在のマサチューセッツ州ダクスベリー町の最初の開拓者かつ設立者でもある。
バージニア州の歴史 同じ年に、2隻のイギリス私掠船によって「20名余りの」アンゴラ人が植民地に到着した。おそらく植民地では初めてのアフリカ人である。彼らアフリカ人はヨーロッパからの多くの年季奉公人と共にすでに植民地の主要生産品となっていたタバコ産業の拡大に貢献した。これらの黒人は年季奉公として扱われたが、これがアメリカにおける奴隷制の始まりであった。アフリカ人やヨーロッパ人によるアフリカ人奴隷の大々的輸入はこの世紀遅くまで起こらなかった。
ジョン・ローレンス (ニューヨーク市長) 1635年にプリマスに到着し、後に、さらにロングアイランドへ移住した。1644年、オランダ植民地総督の認可の元、ヘムステッドの特許権者の一人であった。1645年に、キーフトはの特許をローレンスとその他16名に与え、イギリス植民地総督リチャード・ニコルズも1666年に認可した。
ジャコビアン時代 1人の統治者によるイングランドとスコットランドの正式な統合とまではいかないが、ジャコビアン時代は両国にとって重要な進展であることは確かで、現在に繋がるものである。それ以外にも、北米大陸に最初のイギリス植民地が建設されたのがこの時代である（1607年のジェームズタウン、1610年のニューファンドランド、1620年のプリマス植民地）。中でもプリマス植民地はその後のイギリス植民地の基盤となり、結果としてカナダ、アメリカ合衆国両国の成立を導いた。
プリマス植民地 ピルグリムの最も早い芸術の表現は、そのアメリカ到着前に既になされた。オランダの画家アサム・ウィラーツが1620年にデルフスハーフェンからのピルグリムの旅立ちの様子を描いていた。同じ光景が1844年、ロバート・ウォルター・ウェイアによって再度描かれ、作品はアメリカ合衆国議会議事堂の大広間に掛けられている。プリマス上陸や「最初の感謝祭」など、プリマス植民地の様々な光景を記録するための多くの絵画が制作された。その多くは植民地の歴史を保存するために1824年に造られた博物館と歴史協会であるピルグリム・ホールに集められている。
ライスボートの戦い 1775年12月、北アメリカイギリス軍はマサチューセッツ湾植民地のボストンで包囲されていた。イギリス軍に補給する食料が必要になったので、イギリス海軍がジョージアに派遣されてコメなどの物資を購入しようとした。この艦隊がジョージアに到着すると、ジョージア植民地政府を支配し、総督のジェイムズ・ライトを拘束していた植民地反乱者達は、サバンナの港に停泊していた補給船をイギリス軍が捕獲し、移動させることに抵抗した。補給船の幾隻かは捕獲を免れるために燃やされ、幾隻かは取り戻したが、大半はイギリス軍が確保した。
マイルス・スタンディッシュ ペノブスコット遠征
スタンディッシュはプリマスをインディアンや他のイングランド人から守って来て、最後の意味のある遠征はフランス人に対するものだった。ペノブスコット川沿い、現在のメイン州カスタインで、フランス人が1613年に交易基地を設立した。イギリス軍が1628年にこの開拓地を占領し、それをプリマス植民地に渡した。ピルグリムにとってそこは7年の間毛皮と木材の貴重な資源だった。しかし1635年、フランスが小さな遠征を行い、容易にその開拓地を取り戻した。ウィリアム・ブラッドフォードはそこをプリマス植民地のものに取り返すべくスタンディッシュ大尉に行動するよう命じた。これはスタンディッシュがそれ以前に率いた小さな遠征に比べて、かなり大規模な任務だった。この任務を果たすために、グッドホープ号という船をチャーターし、ガーリングという者を船長にした。スタンディッシュの作戦はグッドホープ号をその交易基地から大砲の射程内に動かし、砲撃してフランス人を降伏させるものだった。ガーリングは船が射程距離に入るまえに砲撃開始を命じ、直ぐに船上あった弾薬を使い果たした。スタンディッシュはその作戦を諦めた。
プリマス植民地 "メイフラワー号"は、1620年11月11日にプロビンスタウン港に碇を降ろした。ピルグリムはその地域に入植する特許を得ていなかったので、乗船客達は上陸する権利を疑い始めた。そこには植民地を創設する法的な根拠が無いとこぼした。これに応えて、まだ海上にある船に留まっていた一団の移民が植民地を統治する為の最初の文書「メイフラワー誓約」（盟約書）を起草し批准した。この意図は植民地を統治する手段を確立することだった。それは植民地がイギリスの町のように統治されることを確認したに過ぎなかったが、多くの移民の心配を解き放つ目的には役だった。
プリマス植民地 最初にプリマス・ロックを実際の上陸地点だとしたのは、1741年の当時90歳のトマス・フォーンスであり、その父親は1623年つまり最初の上陸の3年後にプリマスに到着していた。この岩は後に支柱に支えられた屋根で保護された。1774年、岩を掘り出すことが試みられたが2つに割れてしまった。幾つかのかけらがプリマスの中心部にあるタウン・スクェアに置かれた。1880年、埋まったままの方の岩が掘り出され、壊れたかけらも元のように付けられた。その後何十年も、お土産に岩のかけらを持ち帰る者がおり、残った岩は今ではアービング博物館の複合的建物の中で保護されている。この博物館には、渡航船の復元である"メイフラワー2世号"、1620年の入植地を再現したプリマス・プランテーション、および17世紀インディアンの集落を再現したワンパノアグ集落がある。
プリマス植民地 マサソイトとスクァントはピルグリムのことを気遣っていた。マサソイトが初めてイギリス人に会った時、部族の数人の男がイギリス水夫の謂われのない攻撃で殺されていた。ピルグリムがプロビンスタウンに上陸したときにコーンの埋蔵品を盗んだことも知っていた。スクァントは1614年にイギリスの探検家トマス・ハントに連れ去られ、最初はスペイン人僧侶団の奴隷として、続いてイングランドに渡って、ヨーロッパで5年間を過ごしてきていた。1619年、探検家フェルディナンド・ゴルジュの案内人としてニューイングランドに戻ってきたが、マサソイトとその部族員が船の乗組員を皆殺しにしてスクァントを取り戻した。
アメリカ合衆国の経済史 初期の開拓地は簡単には自立できなかった。ジェームズタウンの場合、最初に到着した者の半数は病気と飢えのために最初の冬を越せなかった。その後も少なくとも3年間は本国からの補給に頼る状態が続き、放棄寸前までいった。1520年にニューイングランドに作られたプリマス植民地にしても、最初の冬を越すことが大変だったのは同様であり、その中で先住民族との関係を築き、トウモロコシの栽培方法などを習って飢えを凌ぐ途を探った。どちらの植民地もイギリス本国には植民地から上がる収益を期待して投資した者達の存在があり、その見返りになるものはなかなか見つからなかった。そうした中でジェームズタウンでは、ジョン・ロルフが西インド諸島から持ち込んだタバコの栽培に成功した。これがイギリスにむけて出荷されて評判を呼び、換金作物の目処が着いた。
エドマンド・アンドロス 自治領は当初マサチューセッツ湾植民地（今日のメイン州を含む）、プリマス植民地、ロードアイランド植民地、コネチカット植民地、ニューハンプシャー植民地、で構成され、1688年にはニューヨークや東西ジャージーまで広がっていた。アンドロスの妻はボストンで合流したが、その到着から間もない1688年に死んだ。
マサチューセッツ州 1691年、マサチューセッツ湾植民地とプリマス植民地は合併して、新たにマサチューセッツ湾植民地となった。その植民地初代総督ウィリアム・フィップスが到着して直後の1692年、セイラム魔女裁判事件が起こり、多くの男女が絞首刑にされた。
ポパム植民地 ポパム植民地（ポパム植民地、英:Popham Colony）は、1607年に設立され、短命に終わった北アメリカのイギリス人植民地である。株主を集めた「プリマスのバージニア会社」（プリマス会社）によって設立され、現在のメイン州フィップスバーグの町、ケネベック川河口近くに位置した。ライバルであり、より成功したジェームズタウン開拓地とは同じ年で数ヶ月遅く設立された。ジェームズタウン開拓地は「ロンドンのバージニア会社」（ロンドン会社）によって1607年6月14日に現在のバージニア州ジェームズシティ郡に、アメリカ合衆国では初の恒久的イギリス人開拓地として設立されていた。
プリマス植民地 1622年5月、"スパロー号"という船が、この地域で新しい入植地を探す目的でマーチャント・アドベンチャラーズに派遣された7人の男達を運んできた。その後2隻の船が続き、60名のすべて男の入植者を運んできた。彼らは7月と8月をプリマスで過ごした後、北へ向かって今日のウェイマスに入植しウェサガセットと名付けた。ウェサガセットの入植地は短命に終わったが、土地のインディアンとイギリス人との間の政治的な関係を劇的に変えるような出来事を起こすことになった。ウェサガセットに対するインディアンの武力による反発があるという報告を受けて、マイルス・スタンディッシュはウェサガセットを守るための民兵隊を組織した。
ニューハンプシャー州の歴史 ニューハンプシャー州となった植民地は、1622年にイギリスの枢密院からジョン・メイソン船長とフェルディナンド・ゲルゲス卿に与えられたニューイングランドの土地特許に基づいて設立された。植民地の名前はイギリスのハンプシャーに因んでニューハンプシャー植民地と名付けられた。最初に開拓者が入ったのは、1623年、ライ（今日のポーツマス近く）のオディオーンズ・ポイントであり、デイビッド・トンプソンが指揮するイングランドの漁師の一団であった。これはプリマスにピルグリム・ファーザーズが上陸した丁度3年後のことであった。開拓者達はフレイクヒルに砦、領主館やその他の建物、そのうちの幾つかは漁のためのものを建てた。この開拓地はパナウェイ・プランテーションと呼ばれた。最初のニューハンプシャー生まれ、ジョン・トンプソンはここで生まれた。
サンディエゴ 1542年、ポルトガル生まれのスペインの探検家のフアン・ロドリゲス・カブリージョ（）あるいはジュアン・ルドリゲシュ・カブリーリュ（）が、スペイン船でロマ岬（）に到着し、この地を「サン・ミゲル（San Miguel）と名づけた。ヨーロッパ人として初めてサンディエゴに足を踏み入れたとされている。1602年、植民地開拓に来たスペイン人のセバスティアン・ビスカイノ（Sebastián Vizcaíno）は、同年11月12日の「サン・ディエゴ・デ・アルカラ」の祭りの日に「サン・ミゲル」から「サン・ディエゴ」に町の名前を変更した。これ以来この都市の名前となった。
プリマス植民地 経済状態は植民地に牛が到着したことで改善された。何時最初の牛が到着したかは不明であるが、1627年に牛の放牧地を分けたことは植民地における土地の私的所有の方向に動いたことを示している。牛は植民地の重要な富の源泉となった。1638年に牛は平均して28ポンドで売れた。しかし、大移住の間の移民の増大は牛の価格を下げた。1638年に28ポンドで売れた牛が1640年にはわずか5ポンドだった 牛以外に、豚、羊、および山羊も育てられた。
バミューダの旗 紋章は赤いライオン（英国を表す）が盾を持って前を向いており、盾には嵐の中の難破船が描かれている。これは1609年にイギリス南西部のプリマスを出てバージニア植民地のジェームズタウンへ向かったバージニア会社の旗艦シー・ヴェンチャー号を表す。同船は大西洋横断の途中、ハリケーンらしき大嵐に遭って破壊され、バミューダに漂着した。シー・ヴェンチャー号に乗っていた船員や移民には嵐による死者はなく、島の木材とシー・ヴェンチャー号の廃材で新たな船を建造しバージニアへと向かった。これが、バミューダへのイギリスの植民の始まりであった。
プリマス (マサチューセッツ州) ヨーロッパ人の入植が始まる以前は、この一帯はワンパノアグ族のが住む村であった。プリマス植民地が開拓される以前に、ヨーロッパ人は二度、この土地を訪れている。1605年、サミュエル・ド・シャンプランはプリマス湾を航海し、ポート・セント・ルイスと名付けた。1614年には、ヴァージニア植民地ジェームズタウン開拓の指導者ジョン・スミスがケープ・コッド湾を探索し、辺りの地域をニュー・プリマスと名付けた。これはイングランドの都市プリマスの名前に由来する。この名称は1620年以前の地図でも確認されている。この時にもたらされたペストはあたりのインディアンの90-95%を病死させた。
プリマス植民地 フィリップ王戦争のとき、プリマス植民地だけが成人男性人口の8％を失った。この戦争が終わるまでに、ニューイングランドにあった約100の町の3分の1が焼け出され放棄された。このことはニューイングランドにおけるイギリス人人口にかなりの影響を与えた。[67]
プリマス植民地 プリマス植民地はアメリカの歴史の中で特別の役割を果たした。プリマスの市民は、ジェームズタウンの多くの入植者の様に起業家であるよりも、宗教的迫害を逃れ、神を崇めるために適した場所を探したものだった。植民地の社会的また法的体系は市民の信仰に密接に結びついたものだった。プリマス植民地の多くの人々と、またそれを取り巻く出来事はアメリカの神話となり、感謝祭という北アメリカの伝統となった事柄やプリマス・ロックという記念碑を生んだ。プリマス植民地は比較的短期間で消滅したものの、今日でも「アメリカン」と言われるものの重要な象徴になってきた。
プリマス植民地 ジェームズタウンで名を上げたジョン・スミス船長は、プリマス植民地近くを1614年に探検し、ニューイングランドという名前を付けたとされている。スミスはインディアンたちの言葉を聞き書きして、多くの地名を付けた。ピルグリムが最初に入植する場所は、スミスによって当初アッコマックと呼ばれた。イングランド王ジェームズ1世の息子、当時皇太子だったチャールズ1世と相談して、スミスはアッコマックをニュープリマスと変えた。1616年にスミスが出版した地図「ニューイングランドの記述」(A Description of New England)では「ニュープリマス」（New Plimouth、綴りが1文字異なる）と書かれている。
プリマス植民地 プリマス植民地の生活に関する当時の証言は、極めて重要な歴史文書と文学作品の古典になってきた。ウィリアム・ブラッドフォードによる「プリマス・プランテーションについて」、およびブラッドフォード、エドワード・ウィンスローその他による「モートの関係」は、どちらも"メイフラワー号"の乗客によって書かれた証言であり、大西洋を越える航海や植民初期のことに関する多くの情報を与えてくれている。ベンジャミン・チャーチは「フィリップの戦争に関する興味有る過程」を含み、フィリップ王戦争の幾つかの証言を書き残したが、これは18世紀を通じて人気有るものだった。この作品の1つの版が1772年にポール・リビアによって挿絵を施された。他にも、「神の主権と善意」はフィリップ王戦争の時にインディアンに捕まってその社会でしばらく生活したイギリス人女性、メアリー・ローランドソンの視点から証言を集めたものである。後世のヘンリー・ワーズワース・ロングフェローによる「マイルス・スタンディッシュの交際」はプリマス植民地の生活をロマン的にまた一部フィクションを交えて描いたものである。
アメリカ合衆国の植民地時代 ピルグリム・ファーザーズはイングランドとオランダを本拠にするプロテスタントの小さな宗派だった。1つの集団が"メイフラワー号"で出港しマサチューセッツに入植した。この集団は自治権を広範に持つことになるメイフラワー誓約を結んだ後で、1620年に小さなプリマス植民地を建設した。プリマス植民地は後にマサチューセッツ湾植民地に吸収された。ウィリアム・ブラッドフォードがその主たる指導者だった。コネチカット植民地はコネチカット州になったイギリス人植民地である。当初川の植民地と呼ばれたこの植民地はピューリタンの天国として1636年3月3日に組織化された。プロビデンス・プランテーションはロジャー・ウィリアムズがナラガンセット族酋長カノニカスから得た土地に1636年に設立された。ウィリアムズはマサチューセッツ湾植民地での宗教的迫害から逃げてきており、「公的な事項」では多数決の原理を与え、「信教の自由』を保証する平等主義的憲法について仲間の開拓者達と合意を取り付けた。