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दीपावली दीपावली के दिन भारत में विभिन्न स्थानों पर मेले लगते हैं। दीपावली एक दिन का पर्व नहीं अपितु पर्वों का समूह है। दशहरे के पश्चात ही दीपावली की तैयारियाँ आरंभ हो जाती है। लोग नए-नए वस्त्र सिलवाते हैं। दीपावली से दो दिन पूर्व धनतेरस का त्योहार आता है। इस दिन बाज़ारों में चारों तरफ़ जनसमूह उमड़ पड़ता है। बरतनों की दुकानों पर विशेष साज-सज्जा व भीड़ दिखाई देती है। धनतेरस के दिन बरतन खरीदना शुभ माना जाता है अतैव प्रत्येक परिवार अपनी-अपनी आवश्यकता अनुसार कुछ न कुछ खरीदारी करता है। इस दिन तुलसी या घर के द्वार पर एक दीपक जलाया जाता है। इससे अगले दिन नरक चतुर्दशी या छोटी दीपावली होती है। इस दिन यम पूजा हेतु दीपक जलाए जाते हैं। अगले दिन दीपावली आती है। इस दिन घरों में सुबह से ही तरह-तरह के पकवान बनाए जाते हैं। बाज़ारों में खील-बताशे, मिठाइयाँ, खांड़ के खिलौने, लक्ष्मी-गणेश आदि की मूर्तियाँ बिकने लगती हैं। स्थान-स्थान पर आतिशबाजी और पटाखों की दूकानें सजी होती हैं। सुबह से ही लोग रिश्तेदारों, मित्रों, सगे-संबंधियों के घर मिठाइयाँ व उपहार बाँटने लगते हैं। दीपावली की शाम लक्ष्मी और गणेश जी की पूजा की जाती है। पूजा के बाद लोग अपने-अपने घरों के बाहर दीपक व मोमबत्तियाँ जलाकर रखते हैं। चारों ओर चमकते दीपक अत्यंत सुंदर दिखाई देते हैं। रंग-बिरंगे बिजली के बल्बों से बाज़ार व गलियाँ जगमगा उठते हैं। बच्चे तरह-तरह के पटाखों व आतिशबाज़ियों का आनंद लेते हैं। रंग-बिरंगी फुलझड़ियाँ, आतिशबाज़ियाँ व अनारों के जलने का आनंद प्रत्येक आयु के लोग लेते हैं। देर रात तक कार्तिक की अँधेरी रात पूर्णिमा से भी से भी अधिक प्रकाशयुक्त दिखाई पड़ती है। दीपावली से अगले दिन गोवर्धन पर्वत अपनी अँगुली पर उठाकर इंद्र के कोप से डूबते ब्रजवासियों को बनाया था। इसी दिन लोग अपने गाय-बैलों को सजाते हैं तथा गोबर का पर्वत बनाकर पूजा करते हैं। अगले दिन भाई दूज का पर्व होता है।भाई दूज या भैया द्वीज को यम द्वितीय भी कहते हैं। इस दिन भाई और बहिन गांठ जोड़ कर यमुना नदी में स्नान करने की परंपरा है। इस दिन बहिन अपने भाई के मस्तक पर तिलक लगा कर उसके मंगल की कामना करती है और भाई भी प्रत्युत्तर में उसे भेंट देता है। दीपावली के दूसरे दिन व्यापारी अपने पुराने बहीखाते बदल देते हैं। वे दूकानों पर लक्ष्मी पूजन करते हैं। उनका मानना है कि ऐसा करने से धन की देवी लक्ष्मी की उन पर विशेष अनुकंपा रहेगी। कृषक वर्ग के लिये इस पर्व का विशेष महत्त्व है। खरीफ़ की फसल पक कर तैयार हो जाने से कृषकों के खलिहान समृद्ध हो जाते हैं। कृषक समाज अपनी समृद्धि का यह पर्व उल्लासपूर्वक मनाता हैं।
दीपावली न्यूजीलैंड में, दीपावली दक्षिण एशियाई प्रवासी के सांस्कृतिक समूहों में से कई के बीच सार्वजनिक रूप से मनाया जाता है। न्यूजीलैंड में एक बड़े समूह दिपावली मानते हैं जो भारत-फ़ीजी समुदायों के सदस्य हैं जोकि प्रवासित हैं और वहाँ बसे हैं। दिवाली 2003 में, एक अधिकारिक स्वागत के बाद न्यूजीलैंड की संसद पर आयोजित किया गया था। दीपावली हिंदुओं द्वारा मनाया जाता है। त्योहार अंधकार पर प्रकाश, अन्याय पर न्याय, अज्ञान से अधिक बुराई और खुफिया पर अच्छाई, की विजय का प्रतीक हैं। लक्ष्मी माता को पूजा जाता है। लक्ष्मी माता प्रकाश, धन और सौंदर्य की देवी हैं। बर्फी और प्रसाद दिपावली के विशेष खाद्य पदार्थ हैं।
मार्गशीर्ष शुक्ल त्रयोदशी हिन्दू मान्यता के अनुसार कई स्थानों पर विवाहित स्त्रियां चूड़ियों के जोड़े की पूजा करती हैं, जिसे रंभा और देवी लक्ष्मी का प्रतीक माना जाता है।
गऊरा गऊरी गीत गऊरा गऊरी गीत छत्तीसगढ़ का एक प्रसिद्ध लोक उत्सव है। गऊरा हैं शिव तथा गऊरी हैं गौरी पार्वती। यह लोक उत्सव हर वर्ष कार्तिक महीने की कृष्ण पक्ष की अमावस्या (दीपावली और लक्ष्मी पूजा के बाद) मनाया जाता है। इस पूजा में सभी जाति समुदाय के लोग शामिल होते हैं।
वैभव लक्ष्मी शुक्रवार को लक्ष्मी देवी का भी व्रत रखा जाता है। इसे वैभवलक्ष्मी व्रत भी कहा जाता है। इस दिन स्त्री-पुरुष देवी लक्ष्मी की पूजा-अर्चना करते हुए श्वेत पुष्प, श्वेत चंदन से पूजा कर तथा चावल और खीर से भगवान को भोग लगाकर प्रसाद ग्रहण करते हैं। इस व्रत के दिन उपासक को एक समय भोजन करते हुए खीर अवश्य खानी चाहिए।
दीपावली प्राचीन हिंदू ग्रन्थ रामायण में बताया गया है कि, कई लोग दीपावली को 14 साल के वनवास पश्चात भगवान राम व पत्नी सीता और उनके भाई लक्ष्मण की वापसी के सम्मान के रूप में मानते हैं। अन्य प्राचीन हिन्दू महाकाव्य महाभारत अनुसार कुछ दीपावली को 12 वर्षों के वनवास व 1 वर्ष के अज्ञातवास के बाद पांडवों की वापसी के प्रतीक रूप में मानते हैं। कई हिंदु दीपावली को भगवान विष्णु की पत्नी तथा उत्सव, धन और समृद्धि की देवी लक्ष्मी से जुड़ा हुआ मानते हैं। दीपावली का पांच दिवसीय महोत्सव देवताओं और राक्षसों द्वारा दूध के लौकिक सागर के मंथन से पैदा हुई लक्ष्मी के जन्म दिवस से शुरू होता है। दीपावली की रात वह दिन है जब लक्ष्मी ने अपने पति के रूप में विष्णु को चुना और फिर उनसे शादी की। लक्ष्मी के साथ-साथ भक्त बाधाओं को दूर करने के प्रतीक गणेश; संगीत, साहित्य की प्रतीक सरस्वती; और धन प्रबंधक कुबेर को प्रसाद अर्पित करते हैं कुछ दीपावली को विष्णु की वैकुण्ठ में वापसी के दिन के रूप में मनाते है। मान्यता है कि इस दिन लक्ष्मी प्रसन्न रहती हैं और जो लोग उस दिन उनकी पूजा करते है वे आगे के वर्ष के दौरान मानसिक, शारीरिक दुखों से दूर सुखी रहते हैं। भारत के पूर्वी क्षेत्र उड़ीसा और पश्चिम बंगाल में हिन्दू लक्ष्मी की जगह काली की पूजा करते हैं, और इस त्योहार को काली पूजा कहते हैं। मथुरा और उत्तर मध्य क्षेत्रों में इसे भगवान कृष्ण से जुड़ा मानते हैं। अन्य क्षेत्रों में, गोवर्धन पूजा (या अन्नकूट) की दावत में कृष्ण के लिए 56 या 108 विभिन्न व्यंजनों का भोग लगाया जाता है और सांझे रूप से स्थानीय समुदाय द्वारा मनाया जाता है।
बद्रीनाथ मन्दिर बद्रीनाथ नाम की उत्पत्ति पर एक कथा भी प्रचलित है, जो इस प्रकार है - मुनि नारद एक बार भगवान् विष्णु के दर्शन हेतु क्षीरसागर पधारे, जहाँ उन्होंने माता लक्ष्मी को उनके पैर दबाते देखा। चकित नारद ने जब भगवान से इसके बारे में पूछा, तो अपराधबोध से ग्रसित भगवान विष्णु तपस्या करने के लिए हिमालय को चल दिए। जब भगवान विष्णु योगध्यान मुद्रा में तपस्या में लीन थे तो बहुत अधिक हिमपात होने लगा। भगवान विष्णु हिम में पूरी तरह डूब चुके थे। उनकी इस दशा को देख कर माता लक्ष्मी का हृदय द्रवित हो उठा और उन्होंने स्वयं भगवान विष्णु के समीप खड़े हो कर एक बद्री के वृक्ष का रूप ले लिया और समस्त हिम को अपने ऊपर सहने लगीं। माता लक्ष्मीजी भगवान विष्णु को धूप, वर्षा और हिम से बचाने की कठोर तपस्या में जुट गयीं। कई वर्षों बाद जब भगवान विष्णु ने अपना तप पूर्ण किया तो देखा कि लक्ष्मीजी हिम से ढकी पड़ी हैं। तो उन्होंने माता लक्ष्मी के तप को देख कर कहा कि ""हे देवी! तुमने भी मेरे ही बराबर तप किया है सो आज से इस धाम पर मुझे तुम्हारे ही साथ पूजा जायेगा और क्योंकि तुमने मेरी रक्षा बद्री वृक्ष के रूप में की है सो आज से मुझे बद्री के नाथ-बद्रीनाथ के नाम से जाना जायेगा।""
अहोई अष्टमी व्रत के दिन प्रात: उठकर स्नान करें और पूजा पाठ करके संकल्प करें कि संतान की लम्बी आयु एवं सुखमय जीवन हेतु मैं अहोई माता का व्रत कर रही हूं। अहोई माता मेरे पुत्रों को दीर्घायु, स्वस्थ एवं सुखी रखें। अनहोनी को होनी बनाने वाली माता देवी पार्वती हैं इसलिए माता पार्वती की पूजा करें। अहोई माता की पूजा के लिए गेरू से दीवाल पर अहोई माता का चित्र बनायें और साथ ही स्याहु और उसके सात संतानो का चित्र बनायें। उनके सामने अनाज मुख्य रूप से चावल ढीरी (कटोरी), मूली, सिंघाड़े रखते हैं और सुबह दिया रखकर कहानी कही जाती है। कहानी कहते समय जो चावल हाथ में लिए जाते हैं, उन्हें साड़ी/ सूट के दुप्पटे में बाँध लेते हैं। सुबह पूजा करते समय जि गर (लोटे में पानी और उसके ऊपर करवे में पानी रखते हैं।) यह करवा, करवा चौथ में इस्तेमाल हुआ होना चाहिए। इस करवे का पानी दिवाली के दिन पूरे घर में छिड़का जाता है। संध्या काल में इन चित्रों की पूजा करें। | पके खाने में चौदह पूरी और आठ पूयों का भोग अहोई माता को लगाया जाता है। उस दिन बयाना निकाला जाता है - बायने मैं चौदह पूरी या मठरी या काजू होते हैं। लोटे का पानी शाम को चावल के साथ तारों को आर्ध किया जाता है। शाम को माता के सामने दिया जलाते हैं और पूजा का सारा सामान (पूरी, मूली, सिंघाड़े, पूए, चावल और पका खाना) पंडित जी या घर के बडो को दिया जाता है। अहोई माता का कैलंडर दिवाली तक लगा रहना चाहिए। अहोई पूजा में एक अन्य विधान यह भी है कि चांदी की अहोई बनाई जाती है जिसे स्याहु कहते हैं। इस स्याहु की पूजा रोली, अक्षत, दूध व भात से की जाती है। पूजा चाहे आप जिस विधि से करें लेकिन दोनों में ही पूजा के लिए एक कलश में जल भर कर रख लें। पूजा के बाद अहोई माता की कथा सुने और सुनाएं।
त्रिमुहानी "त्रिमुहानी" उत्तर प्रदेश के फैज़ाबाद मण्डल के अम्बेडकर नगर जिले के राजेसुल्तानपुर नामक शहर से लगभग 3 किलोमीटर पूर्व की दिशा में है। त्रिमुहानी के ऊपर से राजेसुल्तानपुर आजमगढ मार्ग जाता है। त्रिमुहानी में तीन नदियों का संगम है। त्रिमुहानी में दुर्गा पूजा तथा लक्ष्मी पूजा की सारी मूर्तियाँ विसर्जित की जाती हैं। ये मूर्तियाँ राजेसुल्तानपुर शहर में लगी होती है।
षष्ठी षष्ठी (छठि) माता या देवसेना हिंदु धर्म की एक महादेवी हैं। इन्हें भगवती की श्रेणी में रखा जाता है । बच्चों के दाता और रक्षक के रूप में पूजा इनकी की जाती है। माता षष्ठी वनस्पतियों की भी देवी हैं और माना जाता है कि प्रजनन और बच्चों को जन्म देने के दौरान सहायता करती हैं । एक हिंदू लोक देवी है, जो बच्चों के दाता और रक्षक के रूप में पूजा की जाती है। वह वनस्पति और प्रजनन की देवता भी हैं और माना जाता है कि वे बच्चों को जन्म देती हैं और बच्चे के जन्म के दौरान सहायता करती हैं। माता षष्ठी भगवान कार्तिकेय की पहली पत्नी हैं। माता षष्ठी को दक्षिण भारत के लोग देवी देवसेना कह कर पुकारते हैं । ये भगवान कार्तिकेय की प्रथम और सर्वाधिकप्रिय पत्नी है । इनकी पूजा से कभी न समाप्त होने वाला वंश और सुख समृद्धि की प्राप्ति होती हैं। शिव परिवार की ज्येष्ठ बहु हैं इसलिए इनकी पूजा शिव परिवार की पूजा अनिवार्य रूप से होती है। ये भगवान शिव और माता पार्वती के बहु हैं। ये भगवान गणेश, अशोक सुंदरी, मनसा देवी, अय्यप्पा और देवी ज्योति की सबसे बड़ी भाभी हैं । इनकी पूजा हर शुक्रवार को होती है । पर मुख्यतः इनकी पूजा छठ पर्व में की जाती हैं । यह पर्व मुख्यताः बिहार के लोग बड़े धूम धाम से मनाते हैं ।
मधुबनी माना जाता है ये चित्र राजा जनक ने राम-सीता के विवाह के दौरान महिला कलाकारों से बनवाए थे। पहले तो सिर्फ ऊंची जाति की महिलाओं (जैसे ब्राह्मणों) को ही इस कला को बनाने की इजाजत थी लेकिन वक्त के साथ ये सीमाएँ भी खत्म हो गईं। आज मिथिलांचल के कई गांवों की महिलाएँ इस कला में दक्ष हैं। अपने असली रूप में तो ये पेंटिंग गांवों की मिट्टी से लीपी गई झोपड़ियों में देखने को मिलती थी, लेकिन इसे अब कपड़े या फिर पेपर के कैनवास पर खूब बनाया जाता है। समय के साथ साथ चित्रकार कि इस विधा में पासवान जाति के समुदाय के लोगों द्वारा राजा शैलेश के जीवन वृतान्त का चित्रण भी किया जाने लगा। इस समुदाय के लोग राजा सैलेश को अपने देवता के रूप में पूजते भी हैं।
छठ पूजा एक कथा के अनुसार राजा प्रियवद को कोई संतान नहीं थी, तब महर्षि कश्यप ने पुत्रेष्टि यज्ञ कराकर उनकी पत्नी मालिनी को यज्ञाहुति के लिए बनायी गयी खीर दी। इसके प्रभाव से उन्हें पुत्र हुआ परन्तु वह मृत पैदा हुआ। प्रियवद पुत्र को लेकर श्मशान गये और पुत्र वियोग में प्राण त्यागने लगे। उसी वक्त ब्रह्माजी की मानस कन्या देवसेना प्रकट हुई और कहा कि सृष्टि की मूल प्रवृत्ति के छठे अंश से उत्पन्न होने के कारण मैं षष्ठी कहलाती हूँ। हे! राजन् आप मेरी पूजा करें तथा लोगों को भी पूजा के प्रति प्रेरित करें। राजा ने पुत्र इच्छा से देवी षष्ठी का व्रत किया और उन्हें पुत्र रत्न की प्राप्ति हुई। यह पूजा कार्तिक शुक्ल षष्ठी को हुई थी।
माँ तारा चंडी मंदिर माना जाता है कि मां सती की दाहिनी आंख (नेत्र) यहां गिरा थी, इसलिए इसका नाम ताराचंडी पड़ा। यह भी कहा जाता है कि जब गौतम बुद्ध ज्ञान प्राप्त करके यहां आए थे, तो मां ताराचंडी ने उन्हें एक बालिका के रूप में दर्शन दिए थे। तब उन्हें सारनाथ जाने का निर्देश दिया गया, जहां बुद्ध ने पहली बार उपदेश दिया था। मोक्ष देने के लिए जाना जाता है, पूजा की विधि सात्विक है। ऐसा कहा जाता है कि जो लोग यहां पूजा करते हैं, उन पर मां लक्ष्मी की वर्षा होती है।
पर्यावरण भारतीय संस्कृति में पर्यावरण को विशेष महत्त्व दिया गया है। प्राचीन काल से ही भारतीय संस्कृति में पर्यावरण के अनेक घटकों जैसे वृक्षों को पूज्य मानकर उन्हें पूजा जाता है। पीपल के वृक्ष को पवित्र माना जाता है। वट के वृक्ष की भी पूजा होती है। जल, वायु, अग्नि को भी देव मानकर उनकी पूजा की जाती है। समुद्र, नदी को भी पूजन करने योग्य माना गया है। गंगा, सिंधु, सरस्वती, यमुना, गोदावरी, नर्मदा जैसी नदीयों को पवित्र मानकर पूजा की जाती है। धरती को भी माता का दर्जा दिया गया है। प्राचीन काल से ही भारत में पर्यावरण के विविध स्वरुपों की पूजा होती है।
टुसू पर्व अघन संक्रांति को कुंवारी कन्याओं द्वारा टुसु(चौड़ल) की स्थापना (थापने) की जाती है टुसू को लक्ष्मी/सरस्वती के प्रतीक के रूप में एक कन्या है जिसकी कुंवारी कन्या पूरे एक महीना सेवा (पूजा प्रार्थना) करती है जिसके अवसर पर निम्न प्रकार से प्रार्थना एवं आराधना की जाती है-
अक्षय तृतीया ऐसी भी मान्यता है कि अक्षय तृतीया पर अपने अच्छे आचरण और सद्गुणों से दूसरों का आशीर्वाद लेना अक्षय रहता है। भगवान विष्णु और माता लक्ष्मी की पूजा विशेष फलदायी मानी गई है। इस दिन किया गया आचरण और सत्कर्म अक्षय रहता है।
ऋद्धि ऋद्धि हिन्दूओं की एक देवी हैं और भगवान गणेश की पत्नी है। उनकी दो पत्नीयां थी, उनके नाम ऋद्धि और सिद्धि हैं। किसी भी पूजा में गणेश जी के साथ ऋद्धि सिद्धि और उनके पुत्र लाभ शुभ का भी पूजन किया जाता है। ऋद्धि माँ को माँ लक्ष्मी का रूप माना जाता है।
लक्ष्मी श्री, लक्ष्मी के लिए एक सम्मानजनक शब्द, पृथ्वी की मातृभूमि के रूप में सांसारिक क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे पृथ्वी माता के रूप में संदर्भित किया जाता है, और उसे भु देवीऔर श्री देवी के अवतार मानी जाती हैं।
बद्रीनाथ मन्दिर गर्भगृह में भगवान बद्रीनारायण की १ मीटर (३.३ फीट) लम्बी शालीग्राम से निर्मित मूर्ति है, जिसे बद्री वृक्ष के नीचे सोने की चंदवा में रखा गया है। बद्रीनारायण की इस मूर्ति को कई हिंदुओं द्वारा विष्णु के आठ "स्वयं व्यक्त क्षेत्रों" (स्वयं प्रकट हुई प्रतिमाओं) में से एक माना जाता है। मूर्ति में भगवान के चार हाथ हैं - दो हाथ ऊपर उठे हुए हैं: एक में शंख, और दूसरे में चक्र है, जबकि अन्य दो हाथ योगमुद्रा (पद्मासन की मुद्रा) में भगवान की गोद में उपस्थित हैं। मूर्ति के ललाट पर हीरा भी जड़ा हुआ है। गर्भगृह में धन के देवता कुबेर, देवर्षि नारद, उद्धव, नर और नारायण की मूर्तियां भी हैं। मन्दिर के चारों ओर पंद्रह और मूर्तियों की भी पूजा की जाती हैं। इनमें लक्ष्मी (विष्णु की पत्नी), गरुड़ (नारायण का वाहन), और नवदुर्गा (नौ अलग-अलग रूपों में दुर्गा) की मूर्तियां शामिल हैं। इनके अतिरिक्त मन्दिर परिसर में गर्भगृह के बाहर लक्ष्मी-नृसिंह और संत आदि शंकराचार्य (७८८–८२० ईसा पश्चात), नर और नारायण, वेदान्त देशिक, रामानुजाचार्य और पांडुकेश्वर क्षेत्र के एक स्थानीय लोकदेवता घण्टाकर्ण की मूर्तियां भी हैं। बद्रीनाथ मन्दिर में स्थित सभी मूर्तियां शालीग्राम से बनी हैं।
गेहूँ के जवारे पहले दिन चैत्र कृष्ण ग्यारस को माताजी की 'मूठ' रखी जाती है। बाँस की छोटी-छोटी टोकरियों में गेहूँ के ज्वारे बोए जाते हैं। ज्वारे वाली परंपरागत जगह को माताजी की 'बाड़ी' कहते हैं। पूरे सप्ताह से बाड़ी की पूजा-अर्चना कर ज्वारों में पानी दिया जाता है और आरती भी की जाती है। ज्वारे लहराने के साथ ग्राम लक्ष्मी गाने लगती है-
महिषी महिषी गाँव में वाद-विवाद हुआ, मयना मीरा और उनकी पत्नी को हार मिली। पराजय के बाद, उन्होंने जीवन की शुरुआत मीमांसक के रूप में की, लेकिन उन्होंने अपना नाम बदल दिया और एक संन्यासी और एक अद्वैत बन गए। मौन मीरा, जो शंकराचार्य के समकालीन थे, आमतौर पर अद्वैत वेदांत परंपरा से अधिक प्रभावशाली रहे हैं, आमतौर पर स्वीकार किया जाता है। महिषी महान मैथिली और हिंदी लेखक राजकमल चौधरी का गाँव भी है। तथा यहाँ कई ऐसे महापुरुष है जिनकी चर्चा हम आज भी करते है! इसी मे एक थे लक्ष्मी कांत ठाकुर इनके पिता मनु लाल ठाकुर लक्ष्मी कांत ठाकुर उस समय के जाने माने ज्योतिषचार्य एवं प्रखंड विद्वान थे, उनकी चर्चा मिथिला से होते हुए मगध तक थी एक बार की बात है महात्मा गाँधी जी कलकत्ता जा रहे थे रास्ते मे वो बरहिया उतरे जहाँ उन्होंने मंदिर माँ जगदम्बा की पूजा अर्चना की वही पर पूजनीय लक्ष्मी कांत जी के छात्रों ने महात्मा गाँधी जी को काला झंडा दिखा दिया जिसके कारण उन्हें आयोग बुलाया गया ओर उनसे प्रश्न किया गया की आपके छात्रों ने गाँधी को काला झंडा क्यों दिखाया जब की गाँधी जी के मन मे कोई रंग भेद नहीं है उसपर लक्ष्मी जी तुरंत खरे हुए ओर बोले नहीं महाशय रंग भेद तो है तब आप हमें यहाँ बुलाये हो अन्यथा नहीं बुलाते। उदाहरण मे उन्होंने कहा की काला झंडा हो या लाल झंडा सब तो कपड़ा ही है ओर सबमे बॉस की लकड़ी है अंतर है तो सिर्फ रंग की यह सुनकर सभी आयोग कर्ता चुप हो गए ओर उनको वापस भेज दिए आज भी महिषी के इस लाल की चर्चा बरहिया ओर उसके आस पास सभी गावों me की जाती है उनका आश्रम बरहिया से निकट चुहरचक गॉव मे था जो स्थान अभी भी विराजमान है ओर वहां के दर्शकों का केंद्र है इनका वंशज अभी बरहिया ओर महिषी मे निवास करते है समस्त ठाकुर परिवार महिषी।
दीपावली क्षेत्रीय आधार पर प्रथाओं और रीति-रिवाजों में बदलाव पाया जाता है। धन और समृद्धि की देवी - लक्ष्मी या एक से अधिक देवताओं की पूजा की जाती है। दीपावली की रात को, आतिशबाजी आसमान को रोशन कर देती है। बाद में, परिवार के सदस्य और आमंत्रित मित्रगण भोजन और मिठायों के साथ रात को दीपावली मनाते हैं।
गणकारिका लकुलीश पाशुपत दर्शन के प्रमुख माने जाते है। "गणकारिका" को प्रारूप में लकुलीश के रचीत "पाशुपत सुत्र" से अधिक व्यवस्थित बताया गया है हालांकि यह बहुत छोटा है। "गणकारिका" नए विद्यार्थियों की शुरुआत के बारे में बताते वक्त सामग्री घटक, पुजा का समय, उचित अनुष्ठान, भगवान की छवि, और गुरू के बारे में जानकारी देता है। सामग्री घटकों मे दर्भ, राख, चंदन, फूल, धूप और मंत्रों का उल्लेख है। इसमें पुजा का समय सुबह का बताया है और उचित अनुष्ठान के लिये यह दूसरे ग्रन्थ "संस्कारकारिका" को संदर्भित करता है; जो खोया हुआ हैं।
सच्चियाय माता मन्दिर सच्चियाय माता (सचिया माता) के नाम से भी जानी जाती है इनका मंदिर जोधपुर से 63 किमी दूर ओसियां में स्थित है। यह मंदिर जोधपुर जिले का सबसे बड़ा मंदिर है इसका निर्माण 9वीं या 10वीं सदी में उपेन्द्र ने करवाया था। सच्चियाय माता की पूजा ओसवाल, जैन, परमार, पंवार, कुमावत, राजपूत, जाट, चारण (पंवार वंश गेेेहड देवासी) पारिक इत्यादि जातियों के लोग पूजते हैं।
जुपिटर यूपीतेर (लातीनी भाषा : iupiter"यूपीतेर ") प्राचीन रोमन धर्म के प्रमुख देवताओं में से एक थे और देवताओं के राजा थे। वो वर्षा, बिजली और पुरुषत्व के देवता थे। उनके समतुल्य प्राचीन यूनानी धर्म के देवता थे स़ेउस (यूनानी में: ζευς)। रोमन धर्मशास्त्र में आकाश की आत्मा को 'जूपितर' की संज्ञा दी गई है। वर्षा और विद्युत के देवता के रूप में इसकी पूजा की जाती है। वह रोमन जातियों का रक्षक माना गया है।
भारत के अनुसूचित जनजातियों की सूची यह एक खानाबदोश जीवन व्यतीत करने वाली जनजाति है। इनमे होली और दिवाली के अवसर पर देवी माता के सम्मुख बकरों की बली दी जाती है। ये लोग वृक्षों की पूजा करते हैं। मांस और शराब इनका प्रिय भोजन है। मांस में ये लोमड़ी और सांड का मांस पसन्द करते हैं।
चामुंडा देवी मंदिर चामुण्डा देवी में वर्ष में आने वाली दोनो नवरात्रि बड़ी धूमधाम से मनाई जाती है। नवरात्रि में यहां पर विशेष तौर पर माता की पूजा की जाती है। मंदिर के अंदर अखण्ड पाठ किये जाते हैं। सुबह के समय में सप्तचण्डी का पाठ किया जाता है। नवरात्रि में यहां पर विशाल मेले का आयोजन किया जाता है। प्रत्येक रात्रि को जगरण किया जाता है। नवरात्रि में यहां पर विशेष हवन और पूजा कि जाती है। माता के भक्त माता की एक झलक पाने के लिए घण्टों कतार में खडें रहते हैं।
बद्रीनाथ मन्दिर बद्रीनाथ मन्दिर में आयोजित सबसे प्रमुख पर्व माता मूर्ति का मेला है, जो मां पृथ्वी पर गंगा नदी के आगमन की ख़ुशी में मनाया जाता है। इस त्यौहार के दौरान बद्रीनाथ की माता की पूजा की जाती है, जिन्होंने, माना जाता है कि, पृथ्वी के प्राणियों के कल्याण के लिए नदी को बारह धाराओं में विभाजित कर दिया था। जिस स्थान पर यह नदी तब बही थी, वही आज बद्रीनाथ की पवित्र भूमि बन गई है। बद्री केदार यहाँ का एक अन्य प्रसिद्ध त्यौहार है, जो जून के महीने में बद्रीनाथ और केदारनाथ, दोनों मन्दिरों में मनाया जाता है। यह त्यौहार आठ दिनों तक चलता है, और इसमें आयोजित समारोह के दौरान देश-भर से आये कलाकार यहाँ प्रदर्शन करते हैं। मन्दिर में प्रातःकाल होने वाली प्रमुख धार्मिक गतिविधियों में महाअभिषेक, अभिषेक, गीतापाठ और भागवत पूजा शामिल हैं, जबकि शाम को पूजा में गीत गोविन्द और आरती होती है। सभी अनुष्ठानों के दौरान अष्टोत्रम और सहस्रनाम जैसे वैदिक ग्रन्थों का उच्चारण किया जाता है। आरती के बाद, बद्रीनाथ की मूर्ति से सजावट हटा दी जाती है, और पूरी मूर्ति पर चन्दन का लेप लगाया जाता है। मूर्ति पर लगा ये चन्दन अगले दिन भक्तों को निर्मल्य दर्शन के दौरान प्रसाद के रूप में दिया जाता है। मन्दिर के लगभग सभी धार्मिक अनुष्ठान भक्तों के सामने ही किए जाते हैं, कुछ अन्य हिन्दू मन्दिरों के विपरीत, जहां ऐसे कुछ अभ्यास गुप्त रखे जाते हैं। भक्त मन्दिर में बद्रीनाथ की मूर्ति के सामने पूजा करने के साथ-साथ अलकनंदा नदी के एक कुण्ड में भी डुबकी लगाते हैं। प्रचलित धारणा यह है कि इस कुण्ड में डुबकी लगाने से व्यक्ति की आत्मा शुद्ध होती है। यहाँ वनतुलसी की माला, चने की कच्ची दाल, गिरी का गोला और मिश्री आदि का प्रसाद चढ़ाया जाता है। भक्तों को आम तौर पर प्रसाद में चीनी की गेंदें तथा शुष्क पत्तियां प्रदान की जाती हैं। मई २००६ से पंचमृत भी प्रसाद के रूप में दिया जाने लगा है। यह पंचामृत स्थानीय रूप से तैयार किया जाता है, और बांस की टोकरी में रखकर दिया जाता है।
छडी पूजा भारतीय उपखंड में बलूचिस्तान की हिंगलाज माता एवं पहलगाम छड़ी मुबारक, महाराष्ट्र में जोतिबा गुड़ी (छड़ी) के साथ यात्रा करने की परंपरा है। मध्यप्रदेशराज्य के निमाड प्रांत में छड़ी माता की पूजा एवं छड़ी नृत्य परंपरा है। राजस्थान में गोगाजी मंदिर मे छड़ियों की पूजा की जाती है।
नेपाल में पर्यटन आद्यप्ररूपीय मां या महिला, देवी का नेपाल में विशेष महत्व है। वे कई स्वरूपों में पूजी जाती हैं: दुर्गा संरक्षक और दानव महिषा का मर्दन करने वाली, घाटी शासकों की संरक्षक देवी तालेजू के रूप में और कुमारी के रूप में और जीवित कुंवारी देवी. अन्य स्त्री देवियों में शामिल हैं, लक्ष्मी, धन की देवी और सरस्वती, ज्ञान और कला की देवी. एक और व्यापक रूप से सम्मानित भगवान हैं, हाथी के सिर वाले गणेश, बाधाओं का हरण करने वाले और अच्छे भाग्य के स्रोत. अन्य देवता जैसे लाल मछेन्द्रनाथ, अकेले नेपाल में ही विशिष्ट हैं और अद्वितीय स्थानीय त्योहारों के साथ पूजे जाते हैं।
ओरछा यह भी एक संयोग है कि जिस संवत 1631 को रामराजा का ओरछा में आगमन हुआ, उसी दिन रामचरित मानस का लेखन भी पूर्ण हुआ। जो मूर्ति ओरछा में विद्यमान है उसके बारे में बताया जाता है कि जब राम वनवास जा रहे थे तो उन्होंने अपनी एक बाल मूर्ति मां कौशल्या को दी थी। मां कौशल्या उसी को बाल भोग लगाया करती थीं। जब राम अयोध्या लौटे तो कौशल्या ने यह मूर्ति सरयू नदी में विसर्जित कर दी। यही मूर्ति गणेशकुंवरि को सरयू की मझधार में मिली थी। यह विश्व का अकेला मंदिर है जहां राम की पूजा राजा के रूप में होती है और उन्हें सूर्योदय के पूर्व और सूर्यास्त के पश्चात सलामी दी जाती है। यहां राम ओरछाधीश के रूप में मान्य हैं। रामराजा मंदिर के चारों तरफ हनुमान जी के मंदिर हैं। छडदारी हनुमान, बजरिया के हनुमान, लंका हनुमान के मंदिर एक सुरक्षा चक्र के रूप में चारों तरफ हैं। ओरछा की अन्य बहुमूल्य धरोहरों में लक्ष्मी मंदिर, पंचमुखी महादेव, राधिका बिहारी मंदिर , राजामहल, रायप्रवीण महल, हरदौल की बैठक, हरदौल की समाधि, जहांगीर महल और उसकी चित्रकारी प्रमुख है। ओरछा झांसी से मात्र 15 किमी. की दूरी पर है। झांसी देश की प्रमुख रेलवे लाइनों से जुडा है। पर्यटकों के लिए झांसी और ओरछा में शानदार आवासगृह बने हैं।
दुर्गा देवी दुर्गा के स्वयं कई रूप हैं (सावित्री, लक्ष्मी एव पार्वती से अलग)। मुख्य रूप उनका "गौरी" है, अर्थात शान्तमय, सुन्दर और गोरा रूप। उनका सबसे भयानक रूप "काली" है, अर्थात काला रूप। विभिन्न रूपों में दुर्गा भारत और नेपाल के कई मन्दिरों और तीर्थस्थानों में पूजी जाती हैं।भगवती दुर्गा की सवारी शेर है।
नवरात्रि नवरात्रि उत्सव देवी अंबा (विद्युत) का प्रतिनिधित्व है। वसंत की शुरुआत और शरद ऋतु की शुरुआत, जलवायु और सूरज के प्रभावों का महत्वपूर्ण संगम माना जाता है। इन दो समय मां दुर्गा की पूजा के लिए पवित्र अवसर माने जाते है। त्योहार की तिथियाँ चंद्र कैलेंडर के अनुसार निर्धारित होती हैं। नवरात्रि पर्व, माँ-दुर्गा की अवधारणा भक्ति और परमात्मा की शक्ति (उदात्त, परम, परम रचनात्मक ऊर्जा) की पूजा का सबसे शुभ और अनोखा अवधि माना जाता है। यह पूजा वैदिक युग से पहले, प्रागैतिहासिक काल से चला आ रहा है। ऋषि के वैदिक युग के बाद से, नवरात्रि के दौरान की भक्ति प्रथाओं में से मुख्य रूप गायत्री साधना का हैं। नवरात्रि में देवी के शक्तिपीठ और सिद्धपीठों पर भारी मेले लगते हैं । माता के सभी शक्तिपीठों का महत्व अलग-अलग हैं। लेकिन माता का स्वरूप एक ही है। कहीं पर जम्मू कटरा के पास वैष्णो देवी बन जाती है। तो कहीं पर चामुंडा रूप में पूजी जाती है। बिलासपुर हिमाचल प्रदेश मे नैना देवी नाम से माता के मेले लगते हैं तो वहीं सहारनपुर में शाकुंभरी देवी के नाम से माता का भारी मेला लगता है। लोक मान्यताओ के अनुसार लोगो का मन्ना है कि नवरात्री के दिन व्रत करने से माता प्रसन्न होती है, व्रत करने का प्रावधान हिन्दू धर्म के धर्म ग्रंथों में नहीं है।
अनंतपुर जिला नरसिम्‍हा स्‍वामी मंदिर अनंतपुर का एक प्रमुख तीर्थस्‍थान है। आसपास के जिलों से भी अनेक श्रद्धालु यहां आते हैं। धर्मग्रंथों के अनुसार नरसिम्‍हा स्‍वामी भगवान विष्‍णु के अवतार थे। मंदिर का निर्माण पथर्लापट्टनम के रंगनायडु जो एक पलेगर थे, ने किया था। रंगमंटप की सीलिंग पर रामायण और लक्ष्‍मी मंटम की पर भगवत के चित्र उकेरे गए हैं। दीवारों पर बनाई गई तस्‍वीरों का रंग फीका पड़ चुका है लेकिन उनका आकर्षण बरकरार है। मंदिर के अधिकांश शिलालेखों में राजा द्वारा मंदिर में दिए गए उपहारों का उल्‍लेख किया गया है। माना जाता है कि जो व्‍यक्ति इस मंदिर में पूजा अर्चना करता है, उसे अपने सारे दु:खों से मुक्ति मिल जाता है। दशहरे और सक्रांत के दौरान यहां विशेष पूजा अर्चना का आयोजन किया जाता है।
लक्ष्मी छाया लक्ष्मी छाया (७ जनवरी १९४८- ९ मई २००४) एक भारतीय अभिनेत्री और नर्तकी थी, जो १९६० और १९७० के दशक में ५५ से भी अधिक बॉलीवुड और मराठी फिल्मों में दिखाई दी।  वह संयुक्त राज्य अमेरिका में मुखौटे वाली नर्तकी के रूप में सर्वश्रेष्ठ जानी जाती है जो १९६५ की फिल्म गुमनाम से ;जान पाहेन हो' में नर्तकी निबाने के बाद।
चिदंबरम मंदिर चिदंबरम में अंतिम पूजा, जिसे अर्थजामा पूजा कहते हैं वह विशेष उत्साह के साथ की जाती है। यह माना जाता है कि जब रात में देवता निवृत्त होते हैं तो ब्रह्माण्ड की सभी दैविक शक्तियां उनके अन्दर निवृत्त हो जाती हैं।
शाक्त सम्प्रदाय इस सम्प्रदाय में सर्वशक्तिमान को देवी (पुरुष नहीं, स्त्री) माना जाता है। कई देवियों की मान्यता है जो सभी एक ही देवी के विभिन्न रूप हैं। शाक्त मत के अन्तर्गत भी कई परम्पराएँ मिलतीं हैं जिसमें लक्ष्मी से लेकर भयावह काली तक हैं। देवी को दक्षिण मे काली चंडी,उत्तर में शाकुम्भरी देवी,पश्चिम मे अंबाजी,पूर्व मे काली रूप मे पूजा जाता हैकुछ शाक्त सम्प्रदाय अपनी देवी का सम्बन्ध शिव या विष्णु से बताते हैं।
बनगाँव, सहरसा गाँव मे मनाये जाने वाले पर्वों मे दुर्गा पूजा एक अहम पर्व है। यह पर्व दस दिनों तक चलता. गाँव स्थित माँ दुर्गा के भव्य मंदिर मे दिन भर गाँववासी भगवती की अर्चना मे मग्न रहते हैं। इस दौरान दुर्गा सप्तशती का अहर्निश पाठ किया जाता है। पूजा का आठवां दिन काफी खास होता है क्योंकि इस दिन कई लोग माँ भगवती को मेमनों की बलि चढाते हैं और बाद मे उसे प्रसाद मान कर खाया जाता है। इस दिन करीब हजार मेमनों की बलि दी जाती है। ये काम सुबह से दोपहर तक चलता है। शाम मे भैंसे की बलि दी जाती है। इस मे एक या दो भैंसों की बलि चढाई जाती है। इन दोनों पशुओं की बलि प्रतीकात्मक है क्योंकि भगवती ने भी काम और क्रोध का अंत किया था। . मेमनों को काम और भैंसों को क्रोध का प्रतीक माना जाता है। ब्राह्मणों के दो समुदाय हैं। एक वो जो मांस खाते हैं और वो शक्त ब्राह्मण कहलाते हैं। दोस्सरे जो मांस नहीं खाते हैं वो वैष्णव ब्राह्मण कहलाते है। यहाँ के लोग इस तरह शक्त ब्राह्मण है। वैसे गाँव के कई लोग बलि की परंपरा को पशुओं के खिलाफ अत्याचार मानते हैं और उनका मत हैं कि ऐसे पुराणी परम्पराओं का अंत होना चाहिए। वैसे गाँव के अधिकाँश लोग इस परंपरा को बढाते आये है और उनका कहना है कि सदियों से चली आ रही परंपरा गलत नहीं हैं। दुर्गा पूजा के दसवें दिन विजया दशमी का पर्व मनाया जाता है। इस दिन छोटे लोग बड़े बुजुर्गों को प्रणाम करते हैं और उन्हें लोग दीर्घायु होने या विजयी होने का आशीर्वाद मिलता है। दुर्गा पूजा के बाद कोजगरा और फिर दीवाली का पर्व मनाया जाता है। उसके बाद छठ का पर्व भी यहाँ बहुत की श्रद्धा के साथ मनाया जाता है। वैसे दुर्गा मंदिर मे लोग साल भर आते जाते रहते हैं। हजारों की संख्या मे लोग नित्य दुर्गा मंदिर आते हैं। खासकर गाँव की कुछ महिलायें अपनी मनोकामना पूरा होने की आस मे भगवती से मदद की गुहार लगाने आती है। दुर्गा मंदिर से ठीक सता माँ काली का मंदिर है और उनकी पूजा भी लोग नित्य रूप से करते हैं। व्सोसाईटी फ़ॉर प्रोमोशन एन्ड एडवांसमेंट ऑफ कम्युनिटीज एम्पावरमेंट (स्पेस)
पशुपूजा पशुपूजा असामान्य तथा व्यापक रूप से मिस्त्र में प्रचलित हुई। वहाँ प्राय: सभी मुख्य पशु पूजा के पात्र थे जिनमें कुछ पशुओं की पूजा का स्वरूप आंचलिक था और कुछ का सार्वभौम। इसके विपरीत कुछ अंचलों में पूजित पशु दूसरे अंचलों में घृणा का पात्र भी था। पशुपूजा की यह भावना इतनी बढ़ी कि जाने या अनजाने उनकी हत्या करनेवालों का मृत्युदंड तक दिया गया। बाज पक्षी तथा बिल्ली इसी प्रकार के सर्वपूज्य जीव थे। कहते हैं, रोम के राजनीतिक दबाव में होने पर भी जब एक रोमी सैनिक ने मिस्त्र में बिल्ली की हत्या कर दी तो रोम के सम्राट के अनुरोध को भी ठुकराकर मिस्त्री शासक ने उसे प्राणदंड दिया था। मिस्त्र में कुछ पशु तो देवताविशेष के प्रतीक ही नहीं, अवतार तक माने जाते थे। साँड़ और बकरे ऐसे ही पशु थे और इनकी पूजा संबंधित देवता अथवा उनके प्रतीक रूप में सर्वत्र व्याप्त थी। पशुपूजा (भारत) पशुपूजा को प्राय: देवी देवताओं की आराधना से संबद्ध किया जाता है। पुराणों तथा प्रचलित साहित्य में विभिन्न देवी देवताओं की शक्ति और उनके विशिष्ट लक्षणों के विषय में अनेक कथाएँ मिलती हैं। उनसे संबंधित अनेक किंवदंतियाँ भी प्रचलित हैं। (कालांतर से वैदिक भारत में कुछ मूलत: वैदिक देवी देवताओं के महत्व में ह्रास किंतु इनमें स कुछ को नई मान्यता प्राप्त हुठ और बहुत समय बाद युगों पुरानी पंरपराओं और लोकवार्ताओं में वर्णित बहुत से देवी देवताओं को वेदों में प्रधानता दी गई। अत: बाद के इन देवी देवताओं में से अधिकांश अनार्य मूल के रहे होंगे।) प्राचीन वैदिक परंपराओं में आस्था रखनेवाले अधिकांश भारतीय जन बहुत से पशुओं को देवी देवताओं के वाहन के रूप में पवित्र मानते हैं। पशुओं की पवित्रता विषयक इस धारणा का टोटम वाद (गणचिन्हवाद) नहीं कहा जा सकता। पशु इसलिए पवित्र नहीं मान जाते कि उनकी मानव प्राणियों से नातेदारी है वरन् इसलिए कि उनका उपयोग विभिन्न देवी देवताओं ने वाहन के रूप में किया है और करते हैं। दुर्गा और सिंह, शिव और वृषभ, गणेश और चूहा, कार्तिक और मयूर, लक्ष्मी और उल्लू, सरस्वती और हंस और इसी प्रकार अन्य देवी देवता क्रमश: अन्य पशु पक्षियों से संबंधित माने गए हैं। ब्रह्मा का वाहन हंस, काम का मकर, अग्नि का भेड़ और वरुण का मत्स्य है। हिंदू पुरावृत्त में इन पशुओं का विशेष स्थान है और देवी देवताओं की मूर्तियों में इन्हें भी अंकित किया जाता है गाय के प्रति हिंदुओं की भावनाएँ भिन्न प्रकार की रही हैं। भवभूतिकृत उत्तर रामचरित में वशिष्ठ मुनि के आश्रम में राज्यपरिवर के वनागमन के उपलक्ष्य में किए गए भोज का वर्णन मिलता है। चरक संहिता में भी मुर्गी के मांस का समर्थन अत्यंत पौष्टिक भोजन के रूप में किया गया है किंतु बाद में गाय के प्रति विशेष भावनाओं का उदय हुआ। माता के समान दूध देनेवाली गाय को माता तुल्य व्यवहार की पात्री समझा गया और तभी से गोपूजा और गोमांस विरोध का बीजारोपण हुआ।
प्रव्राजिका श्रद्धाप्राणा श्रद्धाप्राणा 19 अक्टूबर 1918 को पटना में मथुरानाथ सिन्हा और सुशीला सिन्हा के यहाँ पर पैदा हुई थी । कोजागरी लक्ष्मी पूजा के रूप में जन्म लेने के बाद उनका नाम लक्ष्मी हुआ था। जबकि उनके पिता ने केवल श्री रामकृष्ण को देखा था, लेकिन स्वामी विवेकानंद के साथ उनकी मुलाकात हुई थी।
दशहरा तमिल नाडु, आंध्र प्रदेश एवं कर्नाटक में दशहरा नौ दिनों तक चलता है जिसमें तीन देवियां लक्ष्मी, सरस्वती और दुर्गा की पूजा करते हैं। पहले तीन दिन लक्ष्मी - धन और समृद्धि की देवी का पूजन होता है। अगले तीन दिन सरस्वती- कला और विद्या की देवी की अर्चना की जाती है और अंतिम दिन देवी दुर्गा-शक्ति की देवी की स्तुति की जाती है। पूजन स्थल को अच्छी तरह फूलों और दीपकों से सजाया जाता है। लोग एक दूसरे को मिठाइयां व कपड़े देते हैं। यहां दशहरा बच्चों के लिए शिक्षा या कला संबंधी नया कार्य सीखने के लिए शुभ समय होता है। कर्नाटक में मैसूर का दशहरा भी पूरे भारत में प्रसिद्ध है। मैसूर में दशहरे के समय पूरे शहर की गलियों को रोशनी से सज्जित किया जाता है और हाथियों का शृंगार कर पूरे शहर में एक भव्य जुलूस निकाला जाता है। इस समय प्रसिद्ध मैसूर महल को दीपमालिकाओं से दुलहन की तरह सजाया जाता है। इसके साथ शहर में लोग टार्च लाइट के संग नृत्य और संगीत की शोभायात्रा का आनंद लेते हैं। इन द्रविड़ प्रदेशों में रावण-दहन का आयोजन नहीं किया जाता है।
लक्ष्मी पूजा यज्ञ चाहे छोटे हैं या बड़े, पर्वों ही में होते थे। पर्व, जोड़ या संधि को कहते हैं। यह सन्धि पर्व ऋतु और काल सम्बन्धी हुआ करती थी। सायं-प्रात: संधि, पक्ष संधि, मास संधि, ऋतु संधि, चातुर्मास्य संधि, अयन संधि, पर यज्ञ होते थे। ये संधियाँ पर्व कहाती थीं। यज्ञ समाप्ति पर अवभृथ स्नान होता था। अब यज्ञों की परिपाटी तो बन्द हो गई है, पर पर्वों पर विशेष तीर्थों पर स्नान अब भी धर्म कृत्य माना जाता था।
अगवानपुर ऐसा भी माना है की यह पूजा मोर्य-काल से ही की जाती है। मगध की धरती पुराने काल से बहुत उपजाऊ है। लोगों की आस्था है की छठ पूजा के कारण प्राकृतिक आपदा भूकंप इत्यादि नहीं आते हैं। यह पूजा यहाँ के हर घर में होती है। जो व्यक्ति पूजा करता है तथा उपवाश रखता है वह वर्ती कहलाता है। कार्तिक माश के शुक्ल पक्ष के छट्ठे दिन शाम में और सातवें दिन सुबह में वर्ती सूप डाले में फल पकवान आदि से सूर्य देव की पूजा करते है। पूजा किसी नदी, तालाब या किसी शुद्ध जलासय के समीप की जाती है। वर्ती फल पकवान को सूप में सजाकर सूर्य देव को अर्ध्य देतें हैं। श्रद्धालु भगवान सूर्य की आराधना करके वर्षभर सुखी, स्वस्थ और निरोगी होने की कामना करते हैं। पकवानों में मुख्यतः ठेकुआ (मगही में खमौनी) होती है।
स्पर्श अस्पताल स्पर्श अस्पताल एकाएक मीडिया की सुर्खियों में उस वक्त आया जब उसने नवंबर 2007 में बिहार की आठ हाथ-पैर वाली दो वर्षीय लड़की लक्ष्मी ततमा का सफल ऑपरेशन किया और उसे सामान्य जीवन जीने लायक बनाया. लक्ष्मी के मां-बाप सामान्य मजदूर थे और इस जटिल ऑपरेशन का खर्च उठाने में असमर्थ थे। ऐसे में स्पर्श अस्पताल के डॉक्टरों ने सत्ताइस घंटे तक चले सफल ऑपरेशन को मुफ्त में करके मानवता की मिसाल कायम की।
मस्तानी मस्तानी (मृत्यु : 1740 ई०) पेशवा बाजीराव प्रथम की दूसरी पत्नी थी। मस्तानी एक सनातनी क्षत्रिय राजपूत थीं व पन्ना के महाराज छत्रसाल की पुत्री थीं और प्रणामी सम्प्रदाय को मानने वाली थीं। 17वीं शताब्दी के आखिर में एक स्वामी प्राणनाथ होते थे, ये कृष्ण भक्त थे, जो आगे चल कर एक बड़े संत हुए, जिनके उस वक़्त हज़ारों अनुयायी हो गए, जिनमें बड़े बड़े लोग और राजे रजवाड़े भी शामिल थे। स्वामी प्राणनाथ सूफिज्म से भी प्रभावित थे और सुफिज़्म जो होता है, दरअसल अपने आराध्य के लिए दीवानगी ही हद तक प्रेम करने को कहा जाता है। अब स्वामी प्राणनाथ अपने ईष्ट भगवान श्री कृष्ण की भक्ति में ऐसे लीन हो जाते थे, कि उन्हें खुद का होश भी नहीं होता था। इसी दीवानगी में झूमने को भक्ति नृत्य भी कहा गया, जो मस्तानी भी करती थीं। साथ ही स्वामि प्राणनाथ सुबह की पूजा एक चादर बिछा कर ऐसी मुद्रा में बैठ कर करते थे कि देखने वालों को ये इस्लामी क्रिया दिखाई देती थी, लेकिन वो थी नहीं। मस्तानी भी इसी सम्प्रदाय से आती थीं, बल्कि उनका जन्म ही प्रणामी सम्प्रदाय में हुआ था, क्योंकि उनके पिता महाराजा छत्रसाल पहले से ही स्वामी प्राणनाथ के अनुयायी थे, मस्तानी के जन्म से भी बहुत पहले से, जब उनकी उम्र मात्र 23 वर्ष थी और मस्तानी के जन्म के वक़्त उनकी उम्र तकरीबन 60 साल से भी ज़्यादा थी। इस लिहाज से मस्तानी पैदाइशी प्रणामी थीं। जो कृष्ण की भक्ति में झूमती थीं, साथ ही सुबह के वक़्त वे भी उसी मुद्रा में बैठ कर पूजा करती थीं। हालांकि ये सम्प्रदाय कदापि इस्लाम से प्रभावित नहीं था, क्योंकि इस्लाम में मूर्ति पूजा वर्जित है, लेकिन देखने वालों को कुछ अजीब सा प्रतीत होता था। कुल मिला कर ये सम्प्रदाय भी सनातन संस्कृति का ही एक हिस्सा था और इस लिहाज़ से मस्तानी और उनके पिता महाराजा छत्रसाल भी सनातनी क्षत्रिय राजपूत थे, जो प्रणामी सम्प्रदाय से आते थे। मस्तानी की मां "रूहानी" के बारे में भी कई भ्रातियां हैं, कोई कहता है कि वे मुस्लिम थीं, कोई निज़ाम हैदराबाद की बेटी बताता है, जब कि उस वक़्त ना तो हैदराबाद होता था, ना निज़ामशाही, कोई उन्हें गुजराज की नर्तकी बताता है, लेकिन ये सभी बातें ग़लत व मिथ्या हैं। दरअसल रूहानी भी एक काल्पनिक नाम है, उनका असल नाम तो किसी को पता ही नहीं, लेकिन इस बात के पुख़्ता प्रमाण हैं कि वे एक पारसी महिला थीं, जिनके पिता फारस से आए थे, जो एक व्यापारी थे। उस दौर में कई पारसी लोग भाग कर भारत की तरफ आए थे और ये सभी कदापि मुस्लिम नहीं थे। ये यहूदियों की ही एक शाखा है, जो अग्नि की पूजा करते हैं। मस्तानी का विवाह पेशवा बाजीराव से मई 1729 में राजपूत खांडा पद्दति से हुआ था। उनके बाजीराव से एक पुत्र भी हुआ, जिसका नाम पहले कृष्णराव रखा गया, लेकिन पुणे के ब्राह्मणों ने उसका जनेऊ संस्कार करने से मना कर दिया, जिस वजह से उसे उसकी मां ने कृष्णसिंह नाम दिया। शमशेर बहादु एक उपाधि है जो बाजीराव ने ही अपने पुत्र को दी थी। बाद में बाजीराव और मस्तानी की मृत्यु के बाद उस बालक को जानबूझ कर इस्लाम कुबूलवाया गया, ताकि आगे चल कर उसका पेशवा की गद्दी और पेशवाई में कोई अधिकार ना रहे, ऐसा कई इतिहास्कारों का मत है।
लक्ष्मीकांत-प्यारेलाल लक्ष्मीकांत शांताराम कुदलकर का जनम ३ नवंबर १९३७ को लक्ष्मी पूजन के दिन हुआ था, अपने जन्म के दिन की वजह से, उनका नाम लक्ष्मी रखा गया, जो देवी लक्ष्मी के नाम पर था। उन्होंने अपने बचपन के दिन मुंबई के विले पार्ले (पूर्व) की मलिन बस्तियों में अत्यंत गरीबी के बीच बिताया। [प्रशस्ति पत्र की जरूरत] उनके पिता की मृत्यु उस समय हो थी जब वे बच्चे ही थे। अपने परिवार की खराब वित्तीय हालत के कारण वे अपने शैक्षणिक शिक्षा भी पूरी नहीं कर सके। [प्रशस्ति पत्र की जरूरत]। लक्ष्मीकांत के पिता के दोस्त, जो खुद एक संगीतकार थे उन्होंने लक्ष्मीकांत उनके बड़े भाई को संगीत सीखने की सलाह दी तदनुसार, लक्ष्मीकांत ने सारंगी बजाना सीखा और उनके बड़े भाई ने तबला बजाना सीखा। उन्होंने जाने-माने सारंगी खिलाड़ी हुसैन अली की सोहबत में दो साल बिताए।
अण्डमानी लोग आज बंगाली समुदाय के सदस्यों का इन द्वीपों में सबसे बड़ा समूह बन गया है। बंगाल की संस्कृति और सभ्यता अण्डेमान में मुखरित हो उठी है। दुर्गापूजा, "यात्रा", "तर्जा", "कवि गान", "बाउल" और `कीर्तन' के स्वर गूंजते सुनाई देते हैं। इन बस्तियों में दुर्गापूजा, सरस्वती पूजा, लक्ष्मी पूजा, मनसा पूजा, दोलोत्सव और झूलन जैसे उत्सव बड़ी धूमधाम से मनाये जाते हैं।
अगवानपुर गाँव, बाढ (पटना) ऐसा भी माना है कि यह पूजा मोर्य-काल से ही की जाती है। मगध की धरती पुराने काल से बहुत उपजाऊ है। लोगों की आस्था है कि छठ पूजा के कारण प्राकृतिक आपदा भूकंप इत्यादि नहीं आते हैं। यह पूजा यहाँ के हर घर में होती है। जो व्यक्ति पूजा करता है तथा उपवाश रखता है वह वर्ती कहलाता है। कार्तिक माश के शुक्ल पक्ष के छट्ठे दिन शाम में और सातवें दिन सुबह में वर्ती सूप डाले में फल पकवान आदि से सूर्य देव की पूजा करते है। पूजा किसी नदी, तालाब या किसी शुद्ध जलासय के समीप की जाती है। वर्ती फल पकवान को सूप में सजाकर सूर्य देव को अर्ध्य देतें हैं। श्रद्धालु भगवान सूर्य की आराधना करके वर्षभर सुखी, स्वस्थ और निरोगी होने की कामना करते हैं। पकवानों में मुख्यतः ठेकुआ (मगही में खमौनी) होती है।
बुंदेलखंड के त्यौहार आषाढ़ शुक्ल पूर्णिमा को बुन्देलखण्ड के हर घर में गृह वधुओं का पूजन किया जाता है, जो कुनघुसूँ के नाम से जाना जाता है। इस पर्व पर सास दीवाल पर चार कोनों में चार पुतरियाँ हल्दी से बनाती हैं, उनकी पूजा की जाती है। सास ऐसी बहू की कामना करती है कि परमेश्वरी बहू घर में लक्ष्मी बनकर घर को धन-धान्य तथा सन्तान से भर दें। जहाँ नारियों का सम्मान होता है वहाँ देवता निवास करते हैं। इस त्यौहार से इसी प्रकार की भावना प्रकट होती है।
राधा कृष्ण "शक्ति" और "शक्तिमान" की आम व्युत्पत्ति अर्थात भगवान में स्त्री और पुरुष सिद्धांत का अर्थ है कि शक्ति और शक्तिमान एक ही हैं। हर देवता की अपनी साथी जो उनकी 'अर्धांगिनी' या शक्ति होती है और उस शक्ति के बिना उन्हें कभी-कभी अपरिहार्य शक्ति रहित माना जाता है। हिन्दू धर्म में यह असामान्य बात नहीं है कि जब किसी एक व्यक्तित्व के बजाय एक जोड़ी की पूजा से भगवान की पूजा की जाती है, राधा कृष्ण की पूजा ऐसी ही है। वह परंपरा जिसमें कृष्ण की पूजा "स्वयं भगवान" के रूप में की जाती है और उनकी राधा को सर्वोच्च के रूप में पूजा जाता है। इस विचार को स्वीकार किया जाता है कि राधा और कृष्ण का संगम, शक्ति के साथ शक्तिमान के संगम को इंगित करता है और यह विचार रूढ़िवादी वैष्णव या कृष्णवाद के बाहर अच्छी तरह से मौजूद है।
क्षेत्री क्षेत्री नेपाल के कुल जनसंख्या में सर्वाधिक १६.६% हैं। इस जाति को नेपाल में सत्तारुढ माना जाता है। इन लोगों की उत्पत्ति के बारे में विभिन्न इतिहासकार और खोजकर्ता जेसै कि डोरबहादुर विष्ट और सूर्यमणि अधिकारी, आदि के अनुसार भारत के राज्स्थान प्रदेश में हुआ था। इस जाति के पूर्वज पूर्वी इरानी भाषिक खस जाति हैं जो बाह्लिक-गान्धार क्षेत्रमें पाए जाते थे। आज ये नेपाल के सभी क्षेत्रों और भारत के कुछ क्षेत्रों में भी पाए जाते हैं। ये लोग पूर्णत: हिन्दु होते हैं और स्थानिय मष्टो देवता की पुजा करते हैं। इस पुजा को "मष्ट पुजा" या "देवाली" कहते हैं। इन का मातृभाषा नेपाली भाषा है और ये इंडो-यूरोपियन भाषा परिवार के सदस्य हैं।
बुंदेलखंड के त्यौहार यह पर्व अश्वनि (क्वाँर) कृष्ण पक्ष की अष्टमी को मनाया जाता है। यह व्रत भी सौभाग्यवती व पुत्रवती स्रियां ही करती हैं। इसमें महालक्ष्मी के साथ-साथ हाथी की भी पूजा होती है। आज के दिन विशेष प्रकार का पकवान बनाया जाता है जिसको सुरा (ठठेरा) कहते हैं। इस दिन नदी या तालाब में स्नान करने का महत्व है। सोलह बार स्नान करना व सोलह सुरा खाकर पूजा करना होता है। लक्ष्मी जी की पूजा कथा भी होती है।
तेन्ग्री धर्म तेन्ग्री धर्म के भक्त अक्सर 'सनातन नीले आकाश' को पूजा करते हैं, जो मंगोल भाषा में 'मुन्ख़ ख़ुख़ तेन्ग्री' है। मंगोल में 'ख़ुख़ तेन्ग्री' का मतलब 'नीला आसमान' होता है जो तुर्की देश में 'गोक तनरी' () के रूप में मिलता है। तुर्की में तेन्ग्री धर्म को 'गोक तनरी' धर्म कहते हैं। तेन्ग्री धर्म में तेन्ग्री आकाश-देवता के साथ-साथ उमेय () नामक पृथ्वी से सम्बंधित देवी-माता में भी आस्था रखी जाती है। एक और देवी गोलोम्त ईज () है, जो अग्नि की देवी है और आकाश-देवता की पुत्री है। अक्सर साइबेरिया, मंगोलिया और उन से सम्पर्क में रहे देशों (जैसे कि ईराक के कुछ भागों) में गर्भवती महिलाओं को तीन अलग रंगों की छोटी थैलियाँ दी जाती हैं, जिनके रंग नीले, हरे और पीले/लाल होते हैं। इसमें नीला रंग तेन्ग्री का प्रतीक, हरा रंग उमेय का प्रतीक और पीला या लाल रंग गोलोम्त ईज का प्रतीक होता है और माना जाता है कि इस से होने वाले शिशु और उसकी माता कि रक्षा होती है।
गेंडोली हर नवरात्रो मे माता रानी की पुजा की जाती है। तथा हर वर्ष नवरात्री मे माता की रैली(नैजा) डोल नंगारो के साथ पुरे गाव मे निकाली जाती है।
आयुध पूजा वोकेशन के उपकरण और सभी उपकरण पहले साफ किए जाते हैं। सभी उपकरण, मशीन, वाहन और अन्य उपकरणों को तब चित्रित किया जाता है या अच्छी तरह से पॉलिश किया जाता है जिसके बाद उन्हें [[हल्दी]] पेस्ट, [[चंदन]] पेस्ट ([[तिलक]] (प्रतीक चिन्ह या निशान के रूप में) से साफ किया जाता है। )) और [[कुमकुम]] (सिंदूर)। फिर, शाम को पूजा के दिन से पहले, उन्हें एक मंच पर रखा जाता है और फूलों से सजाया जाता है। युद्ध के हथियारों के मामले में, उन्हें भी साफ किया जाता है, फूलों और तिलक के साथ बेडकॉक किया जाता है और दीवार से सटे एक लाइन में रखा जाता है। नवमी के दिन होने वाली पूजा की सुबह, वे सभी [[सरस्वती]], [[लक्ष्मी]] और [[पार्वती]] के चित्रों के साथ पूजे जाते हैं। पूजा के लिए किताबों और वाद्य यंत्रों को भी कुरसी पर रखा जाता है। पूजा के दिन, इन्हें परेशान नहीं किया जाना चाहिए। दिन पूजा और चिंतन में व्यतीत होता है.
कुक्के सुब्रमण्या मंदिर सर्प-संस्कार/सर्प-दोष एक प्रकार की पूजा है जो भक्तों द्वारा सर्प-दोष(विश्वास के अनुसार एक व्यक्ति या तो इस जन्म या उसके पिछले जन्म में सर्प (या नागिन) दोष (शापित) से या तो जानबूझकर या अनजाने में कई तरीके से शापित रहता है) से मुक्ति की कामना से किया जाता है। जो लोग इस दोष से शापग्रस्त है, उन्हें ज्योतिषियों/ कुंडली लेखकों द्वारा यह पूजा करने की सलाह दी जाती है। यह पूजा या तो शापित व्यक्ति, अगर वह पुरुष हो और विवाहित हो, कर सकता है या फिर एक पुजारी द्वारा की जा सकती है। इसका कारण यह है कि इस पूजा के रिवाज़ श्राद्ध (मृत्यु संस्कार) में किए जाने वाले पूजा के समान है। सर्प-संस्कार सेवा वाले भक्तों को यहां दो दिनों तक रहने की जरूरत होती है । मंदिर (देवस्थानम) द्वारा प्रति सेवा केवल चार व्यक्तियों के भोजन की व्यवस्था के तहत कथित भक्तों को उपलब्ध कराई जाती है।
सरहुल त्योहार के दौरान फूलों के फूल सरना पर लाए जाते हैं और पुजारी जनजातियों के सभी देवताओं का प्रायश्चित करता है। एक सरना वृक्ष का एक समूह है जहां आदिवासियों को विभिन्न अवसरों में पूजा होती है। कई अन्य लोगों के बीच इस तरह के एक ग्रोथ को कम से कम पांच सा वृक्षों को भी शोरज के रूप में जाना जाना चाहिए, जिन्हें बहुत ही पवित्र माना जाता है। यह गांव के देवता की पूजा है जिसे जनजाति के संरक्षक माना जाता है। नए फूल तब दिखाई देते हैं जब लोग गाते और नृत्य करते हैं। देवताओं की साला फूलों के साथ पूजा की जाती है
गोवर्धन पूजा कुछ स्थानों पर गोवर्धन पूजा के साथ ही गायों को स्नान कराने की उन्हें सिंदूर इत्यादि पुष्प मालाओं से सजाए जाने की परंपरा भी है इस दिन गाय का पूजन भी किया जाता है तो यदि आप गाय को स्नान करा कर उसे सजा सकते हैं या उसका श्रृंगार कर सकते हैं तो कोशिश करिए कि गाय का श्रृंगार करें और उसके सिंह पर घी लगाए गुड खिलाएं. गाय की पूजा के बाद में एक मंत्र का उच्चारण किया जाता है जिससे लक्ष्मी जी प्रसन्न होती हैं और आपके घर में कभी धन की कमी नहीं रहती है.
कांचीपुरम ग्रथों के अनुसार, यह मंदिर मे अनेक बरसों से एक आम का पेड़ है जो लगभग ३५००-४००० वर्ष पुराना है। इस पेड़ की हर शाखा पर अलग-अलग रंग के आम लगते है और इनका स्वाद भी अलग अलग है। इस पेड़ के नीचे माँ पार्वती ने भगवान महादेव शिव की पूजा की थी और माता पार्वती शिव जी को प्राप्त करने के लिए, उसी आम के पेड़ के नीचे मिटटी या बालू से ही एक शिवलिंग बना कर घोर तपस्या करनी शरू कर दी| जब शिवजी ने ध्यान मग्न पार्वती जी को तपस्या करते हए देखा तो महादेव ने माता पार्वती की परीक्षा लेने के उद्देश्य से अपनी जटा से गंगा जल को बहाना शुरू दिया। जल के तेज गति से पूजा मे बाधा पड़ने लगी तो माता पार्वती ने उस शिवलिंग जिसकी वह पूजा कर रही थी उसे गले लगा लिया जिसे से शिव लिंग को कोई नुकसान न हो। भगवान शंकर जी यह सब देख कर बहुत प्रस्सन हए और माता पार्वती को दर्शन दिये। शिव जी ने माता पार्वती से वरदान मांगने को कहा तो माता पार्वती ने विवाह की इच्छा व्यक्त की। महादेव ने माता पार्वती से विवाह कर लिया। आज भी मंदिर के अंदर वह आम का पेड़ हरा भरा देखा जा सकता है। माता पार्वती और शिव जी को समर्पित यह मंदिर एकबारनाथ मंदिर है।
मेघवाल राजस्थान में इनके मुख्य आराध्य बाबा रामदेवजी हैं जिनकी वेदवापूनम (अगस्त - सितम्बर) के दौरान पूजा की जाती है। मेघवाल धार्मिक नेता गोकुलदास ने अपनी वर्ष 1982 की पुस्तक ‘मेघवाल इतिहास’, जो मेघवालों के लिए सम्मान और उनकी सामाजिक स्थिति में सुधार का प्रयास है और जो मेघवाल समुदाय के इतिहास का पुनर्निर्माण करती है, में दावा किया है कि स्वामी रामदेव स्वयं मेघवाल थे। गाँव के मन्दिरों में चामुंडा माता की प्रतिदिन पूजा की जाती है। विवाह के अवसर पर बंकरमाता को पूजा जाता है। डालीबाई एक मेघवाल देवी है जिसकी पूजा रामदेव के साथ-साथ की जाती है। भारत के जम्मू-कश्मीर, पंजाब, हिमाचल, हरियाणा राज्यों में पूर्वजपूजा (एक प्रकार का श्राद्ध) की जाती है। जम्मू-कश्मीर में डेरे-डेरियों पर पूर्वजों की वार्षिक पूजा प्रचलित है। कुछ मेघवार पीर पिथोरो की पूजा करते हैं जिसका मन्दिर मीरपुर खास के पास पिथोरो गाँव में है। केरन के बाबा भगता साध मेघों के धार्मिक नेता और आराध्य पुरुष थे जिन्होंने जम्मू-कश्मीर में मेघ समुदाय के आध्यात्मिक कल्याण के लिए कार्य किया। बाबा मनमोहन दास ने बाबा भगता साध के उत्तराधिकारी बाबा जगदीश जी महाराज के निधन के बाद गुरु का स्थान ले लिया।
श्री लक्ष्मी नारायण मंदिर श्री लक्ष्मी नारायण मंदिर (उर्दू: لکشمی نارائن مندر) कराची, पाकिस्तान में स्थित एक हिंदू मंदिर है। पाकिस्तान हिंदू परिषद के अनुसार, मंदिर लगभग 200 साल पहले बनाया गया था। और स्थानीय समुदाय के हिंदुओं के लिए एक महत्वपूर्ण पूजा स्थल है। मंदिर सबसे पुराना परिचालन मंदिरों में से एक है और केवल कराची में एक खाड़ी के तट पर स्थित है।.
तिब्बत में धर्म तिब्बती बौद्ध धर्म के चार मुख्य परंपराएँ हैं (प्रत्यय "पा" हिंदी के "अक" के बराबर है, जैसे रक्षा-> रक्षक ) है: बॉन तिब्बत की स्थानीय जीववादी धर्म है जिसमें ओझाओं का महत्व होता है, और इसमें प्रकृति की पूजा की जाती है। इसके अनुयायी दावा करते हैं कि इसकी उत्पत्ति बौद्ध धर्म से पहले हुई है। हालाँकि, बॉन धर्म को शुरू में बुद्ध के उपदेशों के विपरीत माना जाता था, लेकिन अब इसे 14 वें दलाई लामा ने एक वैध धर्म के रूप में मान्यता दे दी है।
सेडियो माने सेडियो माने एक फूट्बोलर हैं इनका जीवन बहोत ही तक्लीफ में गुजरा था| Sadio Mane का जन्म 10 अप्रेल 1992 को सेनेगल के एक छोटे से गाँव में हुआ था| Sadio Mane ऐसे फटे जूते पहनकर फूटबोल की प्रेक्टिस करते थे जिसे पहनकर आप चल भी नहीं पाएँगे| इन्हें फूटबोल की दुनिया का जादूगर भी कहा जाता है| Sadio Mane लिवरपूल के डिफेंडर हैं और सेनेगल की नेशनल टीम के कप्तान भी हैं| इनका बचपन इतना तक्लीफ्भरा था की आप सोच भी नहीं सकते| आफ्रिका के सेनेगल देश के एक छोटे से गाँव में इनका जन्म हुआ था| यह एक ऐसा गाँव है जहाँ कोइ भी सुविधा नहीं है| यह गाँव तरक्की में दुनिया से बहोत पीछे है| Sadio Mane का परिवार इतना गरीब था की उनके पास खाना खाने के भी पैसे नहीं होते थे| उनकी हालत इतनी ख़राब थी की Sadio Mane कभी कभी मिटटी खाकर अपनी भूख मिटाते थे| इस बात से आप अंदाजा लगा सकते हैं की सेडीयो माने कितने गरीब थे| Sadio Mane को फूटबोल बहोत पसंद था, फूटबोल उन्हें अपनी जान से भी प्यारा था| लेकिन इस गरीब बच्चे को कोन ट्रेनिंग देता इसलिए Sadio Mane ने खुद को ही अपना कोच बना लिया था और फूटबोल की ट्रेनिंग शुरू कर दी थी| उन्होंने उस वक़्त अपने आप से कहा था की आज मेरा वक़्त नहीं है लेकिन कल में अपने दम पर अपना वक़्त लाऊंगा और मेरा गाँव मेरा देश ही नहीं ये सारी दुनिया मुझे मेरे नाम से पहेचानेगी|
झारखण्ड के आदिवासी त्योहार सरहुल वसन्त के मौसम के दौरान मनाया जाता है, जब साल के पेड़ की शाखाओं पर नए फूल खिलते है। यह गांव के देवता की पूजा है, जिन्हे इन जनजातियों का रक्षक माना जाता है। लोग खूब-नाचते गाते हैं जब नए फूल खिलते है। देवताओं की पूजा साल की फूलों से की जाती है। गांव के पुजारी या पाहान कुछ दिनों के लिए व्रत रखते है। सुबह में वह स्नान लेते है और कच्चा धागा से बना एक नया धोती पेहनते है। उस दिन के पिछली शाम , तीन नए मिट्टी के बर्तन लिये जाते है, और ताजा पानी भरा जाता है और अगली सुबह इन मिट्टी के बर्तन के अंदर, पानी का स्तर देखा जाता है। अगर पानी का स्तर कम होता है, तो इससे अकाल या कम बारिश होने की भविष्यवाणी की जाती है, और यदि पानी का स्तर सामान्य रहता है, तो वह एक अच्छी बारिश का [संकेत] माना जाता है। पूजा शुरू होने से पहले, पहान की पत्नी, पहान के पैर धोती है और उनसे आशीर्वाद लेती है।  पूजा के दौरान पहान तीन अलग-अलग रंग के युवा मुर्गा प्रदान करते है-पहला सर्वशक्तिमान ईश्वर के लिए, दूसरा गांव के देवताओं के लिए और तीसरा गांव के पूर्वजों के लिए। इस पूजा के दौरान ग्रामीण, सरना के जगह को घेर लेते है।
राधा राधा अथवा अहीर गोपिका राधा को अक्सर राधिका भी कहा जाता है, हिन्दू धर्म में विशेषकर वैष्णव सम्प्रदाय में प्रमुख देवी हैं। वह कृष्ण की प्रेमिका और संगी के रूप में चित्रित की जाती हैं। इस प्रकार उन्हें राधा कृष्ण के रूप में पूजा जाता हैं। पद्म पुराण के अनुसार, वह बरसाना के प्रतिष्ठित यादव राजा वृषभानु गोप की पुत्री थी एवं लक्ष्मी अवतार थीं। उनके ऊपर कई काव्य रचना की गई है और रास लीला उन्हीं की शक्ति और रूप का वर्णन करती है । वैष्णव सम्प्रदाय में राधा को भगवान कृष्ण की शक्ति स्वरूपा भी माना जाता है , जो स्त्री रूप मे प्रभु के लीलाओं मे प्रकट होती हैं |"गोपाल सहस्रनाम" के 19वें श्लोक मे वर्णित है कि महादेव जी द्वारा जगत देवी पार्वती जी को बताया गया है कि एक ही शक्ति के दो रूप है राधा और माधव(श्रीकृष्ण) तथा ये रहस्य स्वयं श्री कृष्ण द्वारा राधा रानी को बताया गया है। अर्थात राधा ही कृष्ण हैं और कृष्ण ही राधा हैं। भारत के धार्मिक सम्प्रदाय निम्बार्क और चैतन्य महाप्रभु इनसे भी राधा को सम्मीलित किया गया है।
हलचल (2004 फ़िल्म) बीस साल पहले की बात है। अंगारचंद (अमरीश पुरी) भारत के एक छोटे से शहर में अपनी पत्नी, पार्वती और चार बेटों, बलराम (जैकी श्रॉफ), किशन (परेश रावल), शक्ति (अरबाज़ ख़ान) और जय (अक्षय खन्ना) के साथ एक अच्छी जिंदगी बिता रहा था। बलराम की उम्र शादी के लायक हो चुकी थी और उसे लक्ष्मी देवी (लक्ष्मी) की बेटी से प्यार हो जाता है। वो भी बलराम से प्यार करते रहती है। पर लक्ष्मी देवी को ये रिश्ता मंजूर नहीं था। अंगारचंद उन दोनों की शादी का आयोजन करता है, तब शादी के दिन लक्ष्मी अपने बेटों, सूरजभान और प्रताप से अपनी बहन को जबरदस्ती लाने को कहती है। इसी दौरान लक्ष्मी का पति गुस्से में बलराम को गोली मारता है, पर गोली उसे न लग कर पार्वती को लग जाती है और उसकी मौत हो जाती है। इसी के साथ लक्ष्मी अपनी बेटी की शादी काशीनाथ (शक्ति कपूर) से करा देती है। अंगारचंद अपनी पत्नी के मौत का बदला लेने के लिए लक्ष्मी के पति को बीच सड़क में मार देता है और पुलिस उसे गिरफ्तार कर लेती है। उसे 14 साल की सजा हो जाती है। जब वो घर वापस आता है तो वो घर में औरतों के आने पर प्रतिबंध (रोक) लगा देता है और साथ ही अपने बेटों को भी कभी शादी न करने को कहता है।