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मोक्षदा एकादशी मार्गशीर्ष शुक्ल एकादशी के दिन ही कुरुक्षेत्र में भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन को श्रीमद्भगवद्गीताका उपदेश दिया था। अत:यह तिथि गीता जयंती के नाम से विख्यात हो गई। इस दिन से गीता-पाठ का अनुष्ठान प्रारंभ करें तथा प्रतिदिन थोडी देर गीता अवश्य पढें। गीतारूपीसूर्य के प्रकाश से अज्ञानरूपीअंधकार नष्ट हो जाएगा।
श्रीमद्भगवद्गीता महाभारत के युद्ध के समय जब अर्जुन युद्ध करने से मना करते हैं तब श्री कृष्ण उन्हें उपदेश देते है और कर्म व धर्म के सच्चे ज्ञान से अवगत कराते हैं। श्री कृष्ण के इन्हीं उपदेशों को “भगवत गीता” नामक ग्रंथ में संकलित किया गया है।
करवा चौथ एक बार पांडु पुत्र अर्जुन तपस्या करने नीलगिरी नामक पर्वत पर गए। इधर द्रोपदी बहुत परेशान थीं। उनकी कोई खबर न मिलने पर उन्होंने कृष्ण भगवान का ध्यान किया और अपनी चिंता व्यक्त की। कृष्ण भगवान ने कहा- बहना, इसी तरह का प्रश्न एक बार माता पार्वती ने शंकरजी से किया था।
काशी विश्व के सर्वाधिक प्राचीन ग्रंथ ऋग्वेद में काशी का उल्लेख मिलता है - 'काशिरित्ते.. आप इवकाशिनासंगृभीता:'। पुराणों के अनुसार यह आद्य वैष्णव स्थान है। पहले यह भगवान विष्णु (माधव) की पुरी थी। जहां श्रीहरिके आनंदाश्रु गिरे थे, वहां बिंदुसरोवर बन गया और प्रभु यहां बिंधुमाधव के नाम से प्रतिष्ठित हुए। ऐसी एक कथा है कि जब भगवान शंकर ने क्रुद्ध होकर ब्रह्माजी का पांचवां सिर काट दिया, तो वह उनके करतल से चिपक गया। बारह वर्षों तक अनेक तीर्थों में भ्रमण करने पर भी वह सिर उन से अलग नहीं हुआ। किंतु जैसे ही उन्होंने काशी की सीमा में प्रवेश किया, ब्रह्महत्या ने उनका पीछा छोड़ दिया और वह कपाल भी अलग हो गया। जहां यह घटना घटी, वह स्थान "कपालमोचन-तीर्थ" कहलाया। महादेव को काशी इतनी अच्छी लगी कि उन्होंने इस पावन पुरी को विष्णुजी से अपने नित्य आवास के लिए मांग लिया। तब से काशी उनका निवास-स्थान बन गया।
अहंकार अहंकार ____ कुछ हिन्दू पुरूष अत्याधिक अहंकार के कारण विश्व का परम् सत्य जाने की कोशिश करते है वे नर से नारायण बनने की इच्छा करते है कुछ परमात्मा से भी ऊपर ब्रह्म बनना चाहते है कुछ स्वयं के भीतर की आत्मा को परमात्मा मानते है इसलिए कुछ हिन्दू पुरूषो को अंत में ज्ञात हो जाता है की उसकी ही आत्मा परमात्मा है वह ही ब्रह्म है तथा वही नर है वही नारायण है और सम्पूर्ण हिन्दू देवी देवता ऋषि असुर राक्षस व बुध्द सब उसकी आत्मा के ही विभिन्न स्वरूप है इसलिए यहां जानकर वहां निश्चित ही अपने हिन्दू धर्म को स्वीकार करता है । हिन्दु धर्म के ग्रंथों में बहुत कुछ है परंतु सभी लोग पढ़ नहीं पाते अत: अधिकतर कुछ लोग स्वयं भी भर्मित होते हैं और अहंकार वश दूसरो के लिए भी भृम की स्थिति उत्पन्न करते हैं । यह कदाचित सत्य नहीं है कि धर्म में स्पष्ट वेदों पुराणों में कहा गया है की तुम ही परमात्मा हो मात्र तुम्हें ज्ञात नहीं और न ही गीता में कहीं भी कृष्ण ने अर्जुन से यह कहा था तुम भी परमात्मा हो तुम्हे ज्ञात नहीं।  और न ही यह कि स्वयं की आत्मा परमात्मा है परन्तु किसी अन्य की आत्मा मात्र उसकी आत्मा है । भगवान कृष्ण नें तो भगवद गीता में पाँच विष्यों आत्मा, परमात्मा, कर्म, संसार और काल (समय) और इनके पारस्परिक संबंधों के विषय में व्यवहारिक ज्ञाण दिया है ।
शिवकाशी शिवकाशी का इतिहास 600 वर्षों से अधिक का है। 1428 और 1460 ई. के बीच मदुरै के तत्कालीन महाराज, राजा हरीकेसरी परक्कीरामा पांडियन ने मदुरै के दक्षिणी क्षेत्र पर शासन किया था। इतिहास के अनुसार वे तेनकाशी (दक्षिण काशी) में भगवान शिव के एक मंदिर का निर्माण करना चाहते थे। इसलिए वे काशी वाराणसी गए और भगवान शिव की पूजा की और वहाँ से एक शिवलिंग लेकर आये. वरदान में मिले शिवलिंग के साथ अपने महल में लौटते समय उन्होंने भगवान शिव की पसंद, विलवा पेड़ों की एक झुरमुट के नीचे आराम किया। शिवलिंग को लेकर आने वाली गाय ने उन स्थान से आगे बढ़ने से मना कर दिया जिससे शिवलिंग को तेनकाशी ले जाना संभव नहीं हो सका. राजा ने महसूस किया कि भगवान शिव की इच्छा उनकी इच्छा से अलग थी और उन्होंने शिवलिंग को उसी स्थान पर स्थापित कर दिया जहाँ गाय रुक गयी थी। वह स्थान जो "काशी से लाये गए शिवलिंग" द्वारा पवित्र हो गया था इस घटना के बाद से शिवकाशी कहा जाने लगा. इसके बाद राजा ने तेनकाशी में भगवान शिव के लिए एक अन्य मंदिर का निर्माण किया।
मालकानगिरि भगवान महाप्रभु के मंदिरों के लिए लोकप्रिय यह स्थान मलकनगिरी से 90 किलोमीटर की दूरी पर है। मार्च-अप्रैल के महीने में यहां बडा यात्रा नामक विशाल पर्व आयोजित किया जाता है जिसमें हजारों की तादाद में लोग एकत्रित होते हैं। यह पर्व मौली मां मंदिर से प्रारंभ होकर मन्यमकोंडा में जाकर समाप्त होता है। इस पर्व में कानम राजू, पोटा राजू और बाल राजू नामक देवों की पूजा होती है। कानम राजू को भगवान कृष्ण, पोटा राजू को भीम और बाल राजू को अर्जुन से संबंधित माना जाता है।
विश्वरूप अर्जुन द्वारिकाधीश से उनके अद्भुत रूप के दर्शन हेतु आग्रह करते हैं। भगवान कृष्ण नें अर्जुन को दिव्यदृष्टि दी क्योकी इस दिव्य स्वरूप का दर्शन साधारण नेत्रों से असंभव है। भगवान ने कहा, "पार्थ! सावधान हो जाओ। तुम मेरे अनेक रूपों को देखो, ब्रह्मांड को देखो, जो देखना चाहो वह मुझमे देखो, स्वयं को मुझमें देखो।"
महाभारत भाग ११ भीष्म पितामह और धृतराष्ट्र के अपने प्रति दर्शित नैतिक व्यवहार के परिणामस्वरूप पांडवों ने खांडवप्रस्थ को इंद्रप्रस्थ में परिवर्तित कर दिया|पाण्डुकुमार अर्जुन ने श्रीकृष्ण के साथ खाण्डववन खाण्डववन को जला दिया और इन्द्र के द्वारा की हुई वृष्टि का अपने बाणों के (छत्राकार) बाँध से निवारण करते हुए अग्नि को तृप्त किया।। वहा अर्जुन और कृष्ण जी ने समस्त देवताओ को युद्ध मे परास्त कर दिया। इसके फलस्वरुप अर्जुन ने अग्निदेव से दिव्य गाण्डीव धनुष और उत्तम रथ प्राप्त किया और कृष्ण जी ने सुदर्शन चक्र प्राप्त किया था। उन्हें युद्ध में भगवान कृष्ण-जैसे सारथि मिले थे तथा उन्होंने आचार्य द्रोण से ब्रह्मास्त्र आदि दिव्य आयुध और कभी नष्ट न होने वाले बाण प्राप्त किये थे। इन्द्र अप्ने पुत्र अर्जुन की वीरता देखकर अतिप्रसन्न हुए। इन्द्र के कहने पर देव शिल्पि विश्वकर्मा और मय दानव ने मिलकर खाण्डववन को इन्द्रपुरी जितने भव्य नगर मे निर्मित कर दिया, जिसे इन्द्रप्रस्थ नाम दिया गया।
नारायणी सेना महाभारत (प्राचीन भारत के दो प्रमुख महाकाव्यों में से एक) में कुरुक्षेत्र युद्ध के मैदान में युद्ध शुरू होने से पहले, दोनों पक्षों - कौरवों और पांडवों ने समर्थन मांगने के लिए विभिन्न राजाओं से मिलने के लिए सभी दिशाओं में शुरुआत की। संयोग से, दुर्योधन (कौरवों की ओर से) और अर्जुन (पांडवों की ओर से) दोनों एक साथ श्रीकृष्ण के राज्य द्वारिका पहुंचे। भगवान कृष्ण ने दोनों के सामने एक शर्त रखी - आप या तो मुझे अपनी तरफ रख सकते हैं या मेरी पूरी सेना, यादव सेना - जिसे नारायणी सेना के नाम से जाना जाता है। कृष्ण ने दोनों से यह भी कहा कि वह पूरे युद्ध के दौरान कोई हथियार नहीं उठाएंगे। तो जब कृष्ण ने पहली बार अर्जुन से पूछा कि वह क्या चाहता है, दुर्योधन की खुशी के लिए, उसने भगवान- 'नारायण' को चुना और दुर्योधन को मजबूत सेना के इन महान योद्धाओं- नारायणी सेना मिली। जब नारायणी सेना कौरवों के लिए लड़ रही थी, केवल कृतवर्मा और उनकी सेना कौरवों के लिए लड़ी थी। सात्यकि पांडवों के लिए लड़े। बलराम और कृष्ण की सलाह पर बाकी अतिरथों और महारथों को कुरुक्षेत्र युद्ध से रोक दिया गया था।
कर्ण इस दिन कर्ण का युद्ध भीम से हुआ था । भीम ने कर्ण को मल्लयुद्धकी चुनौती दी और भीम ने कर्ण को हराया फिर दोनो में दूसरा युद्ध हुआ जिसमे भीम की हर हुए और कर्ण कुछ करता उससे पहले ही अर्जुन वह आ गया। तब कर्ण का अर्जुन से सामना हुआ तब भगवान कृष्ण अर्जुन को कर्ण के वैष्णवास्त्र से बचा लेते है । और इस युद्ध का कोई परिणाम नहीं निकला ।
चित्रांगदा महाभारत के अनुसार, चित्रांगदा, अर्जुन की एक पत्नी थीं। जब अर्जुन इन्द्रप्रस्थ की ओर से मैत्री संदेश लिये मणिपुर (महाभारत) राजधानी पहुंचे तब वहाँ की राजकुमारी चित्रांगदा अर्जुन पर मोहित हो गई परन्तु अर्जुन के हृदय मे वो केवल एक राजकुमारी थी। जब चित्रांगदा ने अर्जुन के सामने अपना प्रेम प्रस्ताव रखा तो अर्जुन ने उसे ठुकरा दिया जिससे राजकुमारी को अत्यंत पीड़ा हुई और आत्महत्या करने का निश्चय कर लिया। जब महाराज इस बात से अवगत हुये तो उन्होने अर्जुन के सामने यह शर्त रखी कि यदि वो मणिपुर की मित्रता चाहता है तो उसे चित्रांगदा से विवाह करना पड़ेगा अन्यथा वो उसी समय राज्य की सीमा से निकल जाए। श्री कृष्ण के परामर्श से अर्जुन ने यह प्रस्ताव स्वीकार कर लिया और चित्रांगदा से विवाह रचा लिया। जब कुछ माह उपरांत अर्जुन नागलोक पहुंचे तो उनकी पत्नी नागकन्या उलूपी ने द्वेष भावना से चित्रांगदा के विरुद्ध अर्जुन को भड़का दिया। अर्जुन ने निराधार संदेह के कारणवश चित्रांगदा को उस समय त्याग दिया जब वो गर्भवती थी। तब चित्रांगदा ने ठान लिया की वो इस अपमान का बदला अर्जुन की पराजय से लेगी की उसे पराजय करने वाला और कोई नही बल्कि स्वयं उसका और अर्जुन का पुत्र है। चित्रांगदा के वभ्रुवाहन नामक पुत्र हुआ। वह उसे सारी युद्ध कलाओं मे निपुण कर अर्जुन को पराजित करने के काबिल बना दिया और उससे अर्जुन को पराजय करने का वचन और गुरूदक्षिणा माँग ली। उधर जब महाभारत के युद्ध के उपरांत शान्ती अश्वमेघ यज्ञ का श्यामकर्ण अश्व मणिपुर की सीमा मे प्रवेश करता है तब वभ्रुवाहन भीम को मूर्च्छित कर कर्णपुत्र का वध कर देता है और अन्त मे माँ गंगा के दिये हुये बाण से अर्जुन का भी वध कर देता है। जब चित्रांगदा घटनास्थल पर आती है तो वभ्रुवाहन को यह ज्ञात हो जाता है की अर्जुन ही उसके पिता है। श्री कृष्ण के मार्गदर्शन से वभ्रुवाहन नागलोक से मणि लाकर अर्जुन को पुनर्जीवित करते है।
गोलोक गोलोक भगवान श्री कृष्ण का निवास स्थान है। जहाँ पर भगवान कृष्ण अपनी प्रेमिका व आदिशक्ति स्वरूपा श्री राधा रानी संग निवास करते हैं। वैष्णव मत के अनुसार भगवान श्री कृष्ण ही परंब्रह्म हैं और उनका निवास स्थान गोलोक धाम है, जोकि नित्य है, अर्थात सनातन है। इसी लोक को परमधाम कहा गया है। कई भगवद्भक्तों ने इस लोक की परिकल्पना की है। गर्ग संहिता व ब्रह्म संहिता मे इसका बड़ा ही सुंदर वर्णन हुआ है। बैकुंठ लोकों मे ये लोक सर्वश्रेष्ठ है, और इस लोक का स्वामित्व स्वयं भगवान श्री कृष्ण ही करते हैं। इस लोक मे भगवान अन्य गोपियों सहित निवास तो करते ही हैं, साथ ही नित्य रास इत्यादि क्रीड़ाएँ एवं महोत्सव निरंतर होते रहते हैं। इस लोक मे, भगवान कृष्ण तक पहुँचना ही हर मनुष्यात्मा का परंलक्ष्य माना जाता है।
शालीग्राम हिंदू धर्म में आमतौर पर मानवरूपी धार्मिक मूर्तियां प्रतिनिधित्व करती हैं हालांकि प्रतीक चिन्हों का भी समान रूप से प्रयोग होता है। शालीग्राम के रूप में भगवान के अमूर्त रूप का प्रतिनिधित्व किया जाता जिस पर मानव आसानी से ध्यान केंद्रित कर सकेंऔर जैसा की भगवान कृष्ण ने गीता में कहा है , शुद्ध अर्थ इस प्रकार है  भगवद गीता अध्याय: 12 श्लोक 5
अघोर पंथ वाराणसी या काशी को भारत के सबसे प्रमुख अघोर स्थान के तौर पर मानते हैं। भगवान शिव की स्वयं की नगरी होने के कारण यहां विभिन्न अघोर साधकों ने तपस्या भी की है। यहां बाबा कीनाराम का स्थल एक महत्वपूर्ण तीर्थ भी है। काशी के अतिरिक्त गुजरात के जूनागढ़ का गिरनार पर्वत भी एक महत्वपूर्ण स्थान है। जूनागढ़ को अवधूत भगवान दत्तात्रेय के तपस्या स्थल के रूप में जानते हैं।
विश्वरूप विश्वरूप अथवा विराट रूप भगवान विष्णु तथा कृष्ण का सार्वभौमिक स्वरूप है। इस रूप का प्रचलित कथा भगवद्गीता के अध्याय ११ पर है, जिसमें भगवान कृष्ण अर्जुन को कुरुक्षेत्र युद्ध में विश्वरूप दर्शन कराते हैं। यह युद्ध कौरवों तथा पाण्डवों के बीच राज्य को लेकर हुआ था। इसके संदर्भ में वेदव्यास कृत महाभारत ग्रंथ प्रचलित है। परंतु विश्वरूप दर्शन राजा बलि आदि ने भी किया है।
श्रीमद्भगवद्गीता महाभारत युद्ध आरम्भ होने के ठीक पहले भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन को जो उपदेश दिया वह श्रीमद्भगवद्गीता के नाम से प्रसिद्ध है। यह महाभारत के भीष्मपर्व का अंग है। गीता में 18 अध्याय और 700 श्लोक हैं।
भौमासुर वध पाण्डवों के लाक्षागृह से कुशलतापूर्वक बच निकलने पर सात्यिकी आदि यदुवंशियों के साथ लेकर श्री कृष्ण उनसे मिलने के लिये इन्द्रप्रस्थ गये। युधिष्ठिर, भीम, अर्जुन, नकुल, सहदेव, द्रौपदी और कुन्ती ने उनका यथेष्ठ आदर सत्कार कर के उन्हें अपना अतिथि बना लिया। एक दिन अर्जुन को साथ लेकर श्री कृष्ण आखेट के लिये गये। जिस वन में वे शिकार के लिये गये थे वहाँ पर भगवान सूर्य की पुत्री कालिन्दी, श्री कृष्ण को पति रूप में पाने की कामना से तप कर रही थी। कालिन्दी की मनोरथ पूर्ण करने के लिये श्री कृष्ण ने उसके साथ विवाह कर लिया। फिर वे उज्जयिनी की राजकुमारी मित्रबिन्दा को स्वयंवर से वर लाये। उसके बाद कौशल के राजा नग्नजित के सात बैलों को एक साथ नाथ उनकी कन्या सत्या से पाणिग्रहण किया। तत्पश्चात् कैकेय की राजकुमारी भद्रा से श्री कृष्ण का विवाह हुआ। भद्रदेश की राजकुमारी लक्ष्मणा का मनोरथ भी श्री कृष्ण को पतिरूप में प्राप्त करने की थी अतः लक्ष्मणा को भी श्री कृष्ण अकेले ही हर कर ले आये।
कृष्ण अन्य चित्रण में, वे महाकाव्य महाभारत के युद्ध के दृश्यों का एक हिस्सा है। वहा उन्हें एक सारथी के रूप में दिखाया जाता है, विषेश रूप से जब वह पांडव राजकुमार अर्जुन को संबोधित कर रहे हैं, जो प्रतीकात्मक रूप से हिंदू धर्म का एक ग्रंथ,भगवद् गीता को सुनाते हैं। इन लोकप्रिय चित्रणों में, कृष्ण कभी पथ प्रदर्शक के रूप में सामने में प्रकट होते हैं, या तो दूरदृष्टा के रूप में, कभी रथ के चालक के रूप में।
विश्वरूप भगवान श्री कृष्ण नें गीता में कहा है--
उड़िया बाबा जी महाराज डिया बाबा (1875-1948), ( देवनागरी : ओडिया बाबा) भी उरीया बाबा, उड़ीया बाबा या ओड़ीया बाबा के रूप में उल्लिखित और लिखे गए, एक हिंदू संत और एक गुरु थे । वे अद्वैत वेदांत के शिक्षक थे और उन्हें "परमहंस" माना जाता था। वह एक "परिव्राजक" था, अर्थात् जो किसी भी एक स्थान में बहुत लंबे समय तक नहीं रहता है। वह गंगा के किनारों पर चलते थे, एक जगह से दूसरे स्थान पर चलते थे। उड़ीसा का मतलब है जो उड़ीसा से है ।बाबा का मतलब है एक "साधु" । कभी-कभी 1 937-38 के दौरान वे वृंदावन आए और श्री कृष्ण आश्रम नाम के एक आश्रम (जिन्हें उड़ीया बाबा आश्रम भी कहा जाता है) उनके शिष्यों ने उनके स्थायी निवास के लिए एक जगह के रूप में बनाया था। वह बहुत प्रसिद्ध हिंदू संतों का एक समकालीन - आनंदमयी मा  और मोकालपुर के श्री बाबा थे। उनका जन्म 1875 में "विक्रम संवत" में जगन्नाथ पुरी में हुआ था, सोमवार को "भद्रप्रद कृष्ण सप्तमी" पर, दोपहर में। यह "स्मार्टस के" लिए कृष्ण"जन्माष्टमी" का दिन था। वर्ष 1875 था।  उनके पिता का नाम श्री वैद्यनाथ मिश्रा था, जो श्री काशी मिश्रा का प्रत्यक्ष वंश था जो चैतन्य महा प्रभु के समय जीवित थे और उसी के एक प्रचलित स्थान थे। उनका बचपन का नाम आर्टात्राना था, जो भगवान विष्णु के नामों में से एक है जिसका अर्थ है 'संकट में उन लोगों का रक्षक'।
विश्वरूप न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः।। इसी प्रकार अन्य ज्ञान देते हैं। गीता के विश्वरूप दर्शन योग नामक ११वें अध्याय में भगवान द्वारा अर्जुन को विश्वरूप दर्शन देने के विषय में विस्तारपूर्वक बताया गया है।
राधा कृष्ण स्वामीनारायण सम्प्रदाय में राधा कृष्ण देव का स्थान विशेष है क्योंकि स्वामीनारायण ने राधा कृष्ण को खुद शिक्षापत्री में सन्दर्भित किया जिसे उन्होंने लिखा था। इसके अलावा, उन्होंने खुद मंदिरों के निर्माण का आदेश दिया जिसमें राधा कृष्ण को देवताओं के रूप में स्थापित किया गया है। स्वामीनारायण ने "बताया कि कृष्ण कई रूपों में प्रकट होते हैं। जब वे राधा के साथ होते हैं, तो उन्हें राधा-कृष्ण नाम के अंतर्गत सर्वोच्च ईश्वर माना जाता है; रुक्मणी के साथ लक्ष्मी-नारायण जाना जाता है।" इस सम्प्रदाय में प्रथम मंदिर का निर्माण 1822 ई. में अहमदाबाद में किया गया, जिसके केंद्रीय कक्ष में नर नारायण, अर्जुन और कृष्ण के रूपों को स्थापित किया गया है। हॉल के बाएं तरफ के मंदिर में राधा कृष्ण की मूर्तियां है। इस परंपरा के दर्शन के अनुसार कृष्ण की कई महिला साथी थीं, गोपियां, लेकिन उनमें से राधा को सर्वोत्कृष्ट भक्त माना जाता था। जो कृष्ण के करीब आने की चाह रखते हैं उन्हें राधा जैसी भक्ति के गुण विकसित करना चाहिए। इस सिद्धांत के अनुसार संप्रदाय ने गोलोक को एक सर्वोच्च स्वर्ग या निवास (वास्तव में, अपने कुछ मंदिरों में जैसे मुम्बई मंदिर में स्थापित मूर्तियां श्री गौलोकविहारी और राधिकाजी की हैं) के रूप में अलग रखा है, क्योंकि माना जाता है कि वहां कृष्ण अपनी गोपियों के साथ आनंद लेते हैं, जो स्वामीनारायण सम्प्रदाय के अनुसार वे ग्वालिनें हैं जिनके साथ कृष्ण नाचे थे; उनके साथ कृष्ण का संबंध भगवान और भक्त के प्रतिदान संबंध का प्रतीक है।
महाभारत (२०१३ धारावाहिक) महाभारत का युद्ध राज्य को लेकर हुआ। यह 18 दिनों तक चला जिसमें भगवान कृष्ण का नारायणी सेना कौरवों के साथ और भगवान खुद अर्जुन के सारथि बने तथा अर्जुन को श्रीमद् भगवद्गीता का ज्ञान दिया। इस युद्ध में भीष्म, दुर्योधन तथा उसके भाई, द्रोण, अभिमन्यु, घटोत्कच्छ, शकुनी आदि मारे गए। अश्वत्थामा ने द्रौपदी को पुत्रों को पाण्डव समझकर मार डाला तब पाण्डवों ने इसके ब्राह्मण होने के कारण इसके मस्तक से मणि निकालकर अधमरा छोड़ दिया। अभिमन्यु और उत्तरा के पुत्र परीक्षित का जन्म हुआ। तक्षक नाग के दंश से परीक्षित की मृत्यु हुई।
महाभारत की संक्षिप्त कथा द्रौपदी स्वयंवर के पहले विदुर को छोड़ कर सभी पाण्ड्वो को मृत समझने लगे और इस कारण धृतराष्ट्र ने इस कारण शकुनि के कहने पर दुर्योधन को युवराज बना दिया। द्रौपदी स्वयंवर के तत्पश्चात दुर्योधन आदि को पाण्ड्वो के जीवित होने का पता चला। पाण्ड्वो ने कौरवों से अपना राज्य मांगा परन्तु गृहयुद्ध के संकट से बचने के लिए युधिष्ठर ने कौरवों द्वारा दिए खण्डहर स्वरुप खाण्डव वन आधे राज्य के रूप में प्राप्त किया। पाण्डुकुमार अर्जुन ने श्रीकृष्ण के साथ खाण्डव वन खाण्डव वन को जला दिया और इन्द्र के द्वारा की हुई वृष्टि का अपने बाणों के (छत्राकार) बाँध से निवारण करते हुए अग्नि को तृप्त किया। वहाँ अर्जुन और कृष्ण जी ने समस्त देवताओ को युद्ध में परास्त कर दिया। इसके फलस्वरुप अर्जुन ने अग्निदेव से दिव्य गाण्डीव धनुष और उत्तम रथ प्राप्त किया और कृष्ण जी ने सुदर्शन चक्र प्राप्त किया था। उन्हें युद्ध में भगवान कृष्ण-जैसे सारथि मिले थे तथा उन्होंने आचार्य द्रोण से ब्रह्मास्त्र आदि दिव्य आयुध और कभी नष्ट न होने वाले बाण प्राप्त किये थे। इन्द्र अपने पुत्र अर्जुन की वीरता देखकर अतिप्रसन्न हुए। इन्द्र के कहने पर देव शिल्पि विश्वकर्मा और मय दानव ने मिलकर खाण्डव वन को इन्द्रपुरी जितने भव्य नगर में निर्मित कर दिया, जिसे इन्द्रप्रस्थ नाम दिया गया।
कामिका एकादशी नारदजी के ये वचन सुनकर ब्रह्माजी ने कहा- हे नारद! लोकों के हित के लिए तुमने बहुत सुंदर प्रश्न किया है। श्रावण मास की कृष्ण एकादशी का नाम कामिका है। उसके सुनने मात्र से वाजपेय यज्ञ का फल मिलता है। इस दिन शंख, चक्र, गदाधारी विष्णु भगवान का पूजन होता है, जिनके नाम श्रीधर, हरि, विष्णु, माधव, मधुसूदन हैं। उनकी पूजा करने से जो फल मिलता है सो सुनो। जो फल गंगा, काशी, नैमिषारण्य और पुष्कर स्नान से मिलता है, वह विष्णु भगवान के पूजन से मिलता है। जो फल सूर्य व चंद्र ग्रहण पर कुरुक्षेत्र और काशी में स्नान करने से, समुद्र, वन सहित पृथ्वी दान करने से, सिंह राशि के बृहस्पति में गोदावरी और गंडकी नदी में स्नान से भी प्राप्त नहीं होता वह भगवान विष्णु के पूजन से मिलता है।
कृष्ण भक्ति परम्परा में आस्था का प्रयोग किसी भी देवता तक सीमित नहीं है। हालांकि, [[हिंदू धर्म]] के भीतर कृष्ण भक्ति , परंपरा का एक महत्वपूर्ण और लोकप्रिय केंद्र रहा है, विशेषकर वैष्णव संप्रदायों में । कृष्ण के भक्तों ने लीला की अवधारणा को ब्रह्मांड के केंद्रीय सिद्धांत के रूप में माना जिसका अर्थ है 'दिव्य नाटक'। यह भक्ति योग का एक रूप है, तीन प्रकार के योगों में से एक भगवान कृष्ण द्वारा भगवद गीता में चर्चा की है।
सम्यमणि नाम: श्री जगन्नाथ मंदिर निर्माता: कलिंग राजा अनंतवर्मन् चोडगंग देव जीर्णोद्धारक: 1174 ई. में ओडिआ शासक अनंग भीम देव निर्माण  काल :  देवता: भगवान जगन्नाथ वास्तु कला: कलिंग वास्तु स्थान: पुरी, ओडिशा पुरी का श्री जगन्नाथ मंदिर एक हिन्दू मंदिर है, जो भगवान जगन्नाथ (श्रीकृष्ण) को समर्पित है। यह भारत के ओडिशा राज्य के तटवर्ती शहर पुरी में स्थित है। जगन्नाथ शब्द का अर्थ जगत के स्वामी होता है। इनकी नगरी ही जगन्नाथपुरी या पुरी कहलाती है। इस मंदिर को हिन्दुओं के चार धाम में से एक गिना जाता है। यह वैष्णव सम्प्रदाय का मंदिर है, जो भगवान विष्णु के अवतार श्री कृष्ण को समर्पित है। इस मंदिर का वार्षिक रथ यात्रा उत्सव प्रसिद्ध है। इसमें मंदिर के तीनों मुख्य देवता, भगवान जगन्नाथ, उनके बड़े भ्राता बलभद्र और भगिनी सुभद्रा तीनों, तीन अलग-अलग भव्य और सुसज्जित रथों में विराजमान होकर नगर की यात्रा को निकलते हैं। मध्य-काल से ही यह उत्सव अतीव हर्षोल्लास के साथ मनाया जाता है। इसके साथ ही यह उत्सव भारत के ढेरों वैष्णव कृष्ण मंदिरों में मनाया जाता है, एवं यात्रा निकाली जाती है। यह मंदिर वैष्णव परंपराओं और संत रामानंद से जुड़ा हुआ है। यह गौड़ीय वैष्णव संप्रदाय के लिये खास महत्व रखता है। इस पंथ के संस्थापक श्री चैतन्य महाप्रभु भगवान की ओर आकर्षित हुए थे और कई वर्षों तक पुरी में रहे भी थे।
मातृ दिवस इस तीर्थ यात्रा के संबंध में एक किंवदंती हैं। प्राचीन समय में भगवान श्री कृष्ण की मां देवकी प्राकृतिक दृश्य देखने के लिए घर से बाहर निकल गयी। उन्होंने कई स्थानों का दौरा किया और घर लौटने में बहुत देर कर दी। भगवान कृष्ण अपनी मां के न लौटने पर दुखी हो गए। वे अपनी मां की तलाश में कई स्थानों पर घूमते रहे परन्तु उन्हें सफलता नहीं मिली। अंत में, जब वह "माता तीर्थ कुंड" पहुंचे तो उन्होंने देखा कि उनकी मां तालाब के फुहार में नहा रही हैं। भगवान कृष्ण अपनी मां को देख कर बहुत खुश हुए और अपनी समस्त शोकपूर्ण घटना जो उनकी माता की अनुपस्थिति में हुई थी उनके आगे कहने लगे। मां देवकी ने कृष्ण भगवान से कहा कि "ओह!बेटा कृष्णा फिर तो इस स्थान को बच्चों की उनकी स्वर्गीय माताओं से मिलने का पवित्र स्थल ही रहने दिया जाये".तब से यह किंवदंती है कि यह स्थान एक पवित्र तीर्थयात्रा बन गया हैं जहां श्रद्धालु एवं भक्तगण अपनी स्वर्गीय माताओं को श्रद्धा अर्पण करने आते हैं। साथ ही यह भी किंवदंती हैं कि एक भक्त ने अपनी मां की छवि को तालाब में देखा और उसके अंदर गिर कर उसकी मृत्यु हो गई। आज भी वहां एक छोटे से तालाब को चरों तरफ से लोहे की सिकल से बांध दिया गया हैं। पूजा करने के पश्चात तीर्थयात्री वहां पूरे दिन गाने-बजाने का संपूर्ण आनद उठाते हैं। इस किंवदंती को साबित करने का ऐसा कोई भी सबूत नहीं है
राधा कृष्ण श्री राधा रास बिहारी अष्ट सखी मंदिर (http://www.ashtasakhimandir.org) वृंदावन में, भगवान कृष्ण का "लीला स्थान" (दिव्य मनोभाव खेल का स्थान), पर यह मंदिर है जहां कृष्ण के उन भक्तों के लिए जाना आवश्यक है जो 84 कोष व्रज परिक्रमा यात्रा को पूरा करते हैं। यह मंदिर सदियों पुराना है और पहला भारतीय मंदिर है जो इस दिव्य युगल और उनकी अष्ट सखियों को समर्पित है - राधा की आठ "सहेलियां" जो कृष्ण के साथ उनकी प्रेम लीला में अन्तरंग रूप से शामिल थीं। इन अष्ट सखियों की चर्चा वेद पुराणों और श्रीमद भागवत के प्राचीन ग्रंथों में वर्णित हैं। इस मंदिर को कहा जाता है - श्री राधा रास बिहारी अष्ट सखी मंदिर और यह भगवान कृष्ण और राधारानी की दिव्य रास लीला का स्थान है। यह श्री बांके बिहारी मंदिर के निकट स्थित है।  किंवदंती है कि श्री राधा रास बिहारी अष्ट सखी मंदिर, मथुरा, वृंदावन में उन दो स्थानों में से एक है जहां भगवान कृष्ण अपनी प्रेयसी राधा और उनकी सखियों के साथ रास लीला में शामिल होते हैं। इन रातों में, भक्तों ने पायलों की आवाज सुनने की सूचना दी है, जो किसी दिव्य धुन के साथ बज रही थी।
कुरुक्षेत्र कुरुक्षेत्र की पावन धरती पर श्री स्थानेश्वर महादेव मन्दिर स्थित है। लोक मन्यता है कि महाभारत के युद्ध से पूर्व भगवान श्री कृष्ण ने अर्जुन समेत यहाँ भगवान शिव की उपासना कर अशिर्वाद प्राप्त किया था। इस तीर्थ की विशेषता यह भी है कि यहाँ मन्दिर व गुरुद्वरा एक हि दिवार से लगते है। यहाँ पर हजारो देशी विदेशी पर्यटक दर्शन हेतु आते हैं।
मालिनीथान मालिनीथान के साथ श्री कृष्ण की कथा जुड़ी हुई है। कहा जाता है कि भगवान श्री कृष्ण और रुक्मणी ने द्वारका जाते समय यहीं पर विश्राम किया था। उनके विश्राम के समय भगवान शिव और उनकी पत्‍नी पार्वती ने उनका स्वागत फूलों के हार से किया था। तब भगवान कृष्ण ने उनको मालिनी नाम दिया था। तब से इस स्थान को मालिनीथान और मालिनीस्थान के नाम से जाना जाता है।
वेद प्राचीन काल में माना जाता है कि अग्नि, वायु, आदित्य और अंगिरा ऋषियों को वेदों का ज्ञान मिला उसके बाद ब्रह्मा को और उसके बाद सात ऋषियों (सप्तर्षि) को यह ज्ञान मिला - इसका उल्लेख गीता में हुआ है। ऐतिहासिक रूप से ब्रह्मा, उनके मरीचि, अत्रि आदि सात और पौत्र कश्यप और अन्य यथा जैमिनी, पतंजलि, मनु, वात्स्यायन, कपिल, कणाद आदि मुनियों को वेदों का अच्छा ज्ञान था। व्यास ऋषि ने गीता में कई बार वेदों (श्रुति ग्रंथों) का ज़िक्र किया है। अध्याय 2 में कृष्ण, अर्जुन से ये कहते हैं कि वेदों की अलंकारमयी भाषा के बदले उनके वचन आसान लगेंगे।
विशालाक्षी शक्तिपीठ विशालाक्षी शक्तिपीठ हिन्दू धर्म के प्रसिद्द 51 शक्तिपीठों में एक है। यहां देवी सती के मणिकर्णिका गिरने पर इस शक्तिपीठ की स्थापना हुई।  यह मंदिर उत्तर प्रदेश के वाराणसी नगर में काशी विश्वनाथ मंदिर से कुछ दूरी पर पतित पावनी गंगा के तट पर स्थित मीरघाट( मणिकर्णिका घाट) पर है। वाराणसी का प्राचीन नाम काशी है। काशी प्राचीन भारत की सांस्कृतिक एवम पुरातत्व की धरोहर है।काशी या वाराणसी हिंदुओं की सात पवित्र पुरियों में से एक है। देवी पुराण में काशी के विशालाक्षी मंदिर का उल्लेख मिलता है। पुराणों के अनुसार जहाँ-जहाँ सती के अंग के टुकड़े, धारण किए वस्त्र या आभूषण गिरे, वहाँ-वहाँ शक्तिपीठ अस्तित्व में आये।इन शक्तिपीठों मे पुर्णागिरि, कामाख्या असम,महाकाली कलकत्ता,ज्वालामुखी कांगड़ा,शाकम्भरी सहारनपुर,  हिंगलाज कराची आदि प्रमुख है ये अत्यंत पावन तीर्थस्थान कहलाते हैं। कहा यह भी जाता है कि जब भगवान शिव वियोगी होकर सती के मृत शरीर को अपने कंधे पर रखकर इधर-उधर घूम रहे थे, तब भगवती के दाहिने कान की मणि इसी स्थान पर गिरी थी। इसलिए इस जगह को 'मणिकर्णिका घाट' भी कहते हैं। कहा यह भी जाता है कि जब भगवान शिव वियोगी होकर सती के मृत शरीर को अपने कंधे पर रखकर इधर-उधर घूम रहे थे, तब भगवती का कर्ण कुण्डल इसी स्थान पर गिरा था।
किन्‍नर कैलाश भगवान श्री कृष्‍ण ने हिमालय पर्वत के बारे में भगवद् गीता में कहा है,  "मेरा निवास पर्वतों के राजा हिमालय में है।"
सुभद्रा बोरी सीई के अनुसार, जब अर्जुन  स्व-लगाए गए तीर्थयात्रा के बीच में थे, तो उन्होंने अपने भाइयों के साथ अपनी आम पत्नी द्रौपदी के साथ निजी समय के संबंध में समझौते की शर्तों को तोड़ने के लिए। द्वारका शहर पहुंचने और कृष्ण से मिलने के बाद, उन्होंने रैवत पर्वत पर आयोजित एक उत्सव में भाग लिया। वहाँ अर्जुन ने सुभद्रा को देखा और उसकी सुंदरता से मुग्ध हो गए और उससे शादी करने की कामना की। कृष्ण ने खुलासा किया कि वह वासुदेव की पालतू संतान और उनकी बहन थी। कृष्ण ने कहा कि वह सुभद्रा के स्वयंवर (स्वयं चयन समारोह) में उनके निर्णय की भविष्यवाणी नहीं कर सके और अर्जुन को सुभद्रा का अपहरण करने की सलाह दी। जब अर्जुन ने युधिष्ठिर को अनुमति के लिए एक पत्र भेजा, तो वह एक रथ को पहाड़ियों पर ले गया और मुस्कुराती हुई सुभद्रा को अपने साथ ले गया। सुभद्रा के रक्षकों द्वारा उन्हें रोकने के असफल प्रयास के बाद, यादव, वृष्णि और अंधका ने इस मामले पर चर्चा करने के लिए एक बैठक की। कृष्ण द्वारा उन्हें दिलासा देने के बाद, वे सहमत हो गए और इस प्रकार, अर्जुन ने सुभद्रा से वैदिक रीति-रिवाजों से विवाह किया।  भागवत पुराण में बलराम द्वारा दुर्योधन को सुभद्रा के दूल्हे के रूप में उसकी सहमति के बिना चुनने और अर्जुन की भावनाओं के प्रति उसके पारस्परिक संबंध के बारे में बताया गया है। यह जानकर कि सुभद्रा के भाग जाने की खबर मिलने के बाद, बलराम अर्जुन के खिलाफ युद्ध छेड़ेंगे, कृष्ण ने फैसला किया कि वह अर्जुन का सारथी होगा। अर्जुन सुभद्रा को लेने के लिए आगे बढ़ता है और कृष्ण के साथ, वे चले जाते हैं। यह खबर मिलने के बाद कि सुभद्रा अर्जुन के साथ भाग गई है और उसे रथ पर सवार देखकर, बलराम और अन्य यादव इस बात से नाराज हैं और अर्जुन का पीछा करने का फैसला करते हैं जिन्होंने उन्हें सफलतापूर्वक रोक दिया था। कृष्ण के भागने के बाद वापस लौटे और उन्हें मना लिया। अंत में, बलराम सहमत होते हैं और द्वारका में अर्जुन के साथ सुभद्रा का विवाह करते हैं।
भक्तिकाल के कवि भगवान श्रीकृष्ण के प्रति इनकी अनन्य निष्ठा व विश्वास के कारण इनके असंख्य अनुयायी हो गए। सर्वप्रथम नित्यानंद प्रभु व अद्वैताचार्य महाराज इनके शिष्य बने। इन दोनों ने निमाई के भक्ति आंदोलन को तीव्र गति प्रदान की। निमाई ने अपने इन दोनों शिष्यों के सहयोग से ढोलक, मृदंग, झाँझ, मंजीरे आदि वाद्य यंत्र बजाकर व उच्च स्वर में नाच-गाकर हरि नाम संकीर्तन करना प्रारंभ किया। ‘हरे-कृष्ण, हरे-कृष्ण, कृष्ण-कृष्ण, हरे-हरे। हरे-राम, हरे-राम, राम-राम, हरे-हरे` नामक सोलह शब्दीय कीर्तन महामंत्र निमाई की ही देन है। जब ये कीर्तन करते थे, तो लगता था मानो ईश्वर का आह्वान कर रहे हैं। सन १५१० में संत प्रवर श्री पाद केशव भारती से संन्यास की दीक्षा लेने के बाद निमाई का नाम कृष्ण चैतन्य देव हो गया। बाद में ये चैतन्य महाप्रभु के नाम से प्रख्यात हुए। चैतन्य महाप्रभु संन्यास लेने के बाद नीलांचल चले गए। इसके बाद दक्षिण भारत के श्री रंग क्षेत्र व सेतु बंध आदि स्थानों पर भी रहे। इन्होंने देश के कोने-कोने में जाकर हरिनाम की महत्ता का प्रचार किया। सन १५१५ में वृंदावन आए। यहां इन्होंने इमली तला और अकूर घाट पर निवास किया। वृंदावन में रहकर इन्होंने प्राचीन श्रीधाम वृंदावन की महत्ता प्रतिपादित कर लोगों की सुप्त भक्ति भावना को जागृत किया। यहां से फिर ये प्रयाग चले गए। इन्होंने काशी, हरिद्वार, शृंगेरी (कर्नाटक), कामकोटि पीठ (तमिलनाडु), द्वारिका, मथुरा आदि स्थानों पर रहकर भगवद्नाम संकीर्तन का प्रचार-प्रसार किया।
भृगुसंहिता भृगु संहिता महर्षि भृगु और उनके पुत्र शुक्राचार्य के बीच संपन्न हुए वार्तालाप के रूप में है। उसकी भाषा-शैली गीता में भगवान श्रीकृष्ण और अर्जुन के मध्य हुए संवाद जैसी है। हर बार आचार्य शुक्र एक ही सवाल पूछते हैं- "वद् नाथ दयासिन्धो जन्मलग्नशुभाशुभम् । येन विज्ञानमात्रेण त्रिकालज्ञो भविष्यति ॥"
सोमनाथ शर्मा सोमनाथ शर्मा ने देहरादून के प्रिन्स ऑफ़ वेल्स रॉयल मिलिट्री कॉलेज में दाखिला लेने से पहले, शेरवुड कॉलेज, नैनीताल में अपनी स्कूली शिक्षा पूरी की। बाद में उन्होंने रॉयल मिलिट्री कॉलेज, सैंडहर्स्ट में अध्ययन किया। अपने बचपन में सोमनाथ शर्मा जी भगवद गीता में कृष्ण और अर्जुन की शिक्षाओं से प्रभावित हुए थे, जो उनके दादा द्वारा उन्हें सिखाई गई थी।
श्री स्थानेश्वर महादेव मन्दिर श्री स्थानेश्वर महादेव मन्दिर कुरुक्षेत्र की पावन धरती पर स्थित है। लोक मन्यता है कि महाभारत के युद्ध से पूर्व भगवान श्री कृष्ण ने अर्जुन समेत यहा भगवान शिव की उपासना कर अशिर्वाद प्राप्त किया था। इस तिर्थ की खासियत यह भी है कि यहा मन्दिर व गुरुद्वरा एक हि दिवार से लगते हैं। यहा पर हजारो देशी विदेशी पर्यटक दर्शन हेतु आते हैं
सात्यकि सात्यकि, शिनि का पुत्र जिसको 'दारुक', 'युयुधान' तथा 'शैनेय' भी कहते हैं। द्वारिका में श्रीकृष्ण की सेना के एक अधिकारी सत्यक के पुत्र होने से इसका नाम सात्यकि पड़ा। इसने अर्जुन से धनुर्विद्या सीखी थी और महाभारत के समय श्रीकृष्ण की पूरी सेना ने कौरवों की तरफ से युद्ध किया परंतु गुरु अर्जुन विरुद्ध युद्ध ना करने की प्रार्थना को श्रीकृष्ण ने स्वीकार कर सात्यकि को पांडवों की ओर से युद्ध की अनुमति दी थी। श्रीकृष्ण का सारथी और नातेदार था। पांडवों की ओर से लड़ा। इसी ने आगे चलकर कृतवर्मा का वध किया था। महाभारत युद्ध से पूर्व जब कृष्ण हस्तिनापुर कौरवों को समझाने के लिए शांति संदेश ले कर आये थें तो उस वक्त उनके साथ केवल सात्यकि ही आये थे।
बालूचरी साड़ी पश्चिम बंगाल के मुर्शिदाबाद जिले के बालूचर गाँव में शुरूआत करने वाली बालूचरी साड़ियों ने बीती दो सदियों के दौरान एक लंबा सफर तय किया है। नवाब मुर्शीद अली खान 18वीं सदी में बालूचरी साड़ी की कला को ढाका से मुर्शिदाबाद ले आए थे। उन्होंने इसे काफी बढ़ावा दिया। बाद में गंगा नदी की बाढ़ में बालूचर गाँव के डूब जाने के बाद यह कला बांकुड़ा जिले के विष्णुपुर पहुँची। अब विष्णुपुर व बालूचरी एक-दूसरे के पर्याय बन गए हैं। पहले विष्णुपुर में मल्ल राजाओं का शासन था। उस दौरान यह कला अपने निखार पर थी। मल्ल राजाओं ने इलाके में टेराकोटा कला को काफी बढ़ावा दिया था। वहाँ टेराकोटा के मंदिर हर गली में बिखरे पड़े हैं। बालूचरी साड़ियों पर भी इन मंदिरों का असर साफ नजर आता है। इन साड़ियों की खासियत यह है कि इन पर पौराणिक गाथाएं बुनी होती हैं। कहीं द्रौपदी के विवाह का प्रसंग है तो कहीं राधा-कृष्ण के प्रेम का। महाभारत के युध्द के दौरान अर्जुन को गीता का उपदेश देते हुए भगवान कृष्ण की तस्वीर भी इन साड़ियों पर नजर आती है। पूर्व में मुगल व युरोपियन पल्लू (आँचल) में चौंहसिया (चौकोर) व बीच में कलगा लगाकर सजाया जाता था। इस साड़ी की बुनाई में कम से कम तीन व्यक्तियों को लगना पड़ता था क्योंकि इसमें तीन तरह के डिज़ाइन बेल, बादशाह, बूटा एक साथ चलते हैं तथा इस साड़ी को तैयार होने में लगभग एक महीना लग जाता है।
काशी विश्वनाथ मन्दिर = काशी विश्वनाथ का इतिहास = उत्तर प्रदेश के वाराणसी शहर में स्थित भगवान शिव का यह मंदिर हिंदूओं के प्राचीन मंदिरों में से एक है, जोकि गंगा नदी के पश्चिमी तट पर स्थित है। कहा जाता है कि यह मंदिर भगवान शिव और माता पार्वती का आदि स्थान है। जिसका जीर्णोद्धार 11 वीं सदी में राजा हरीशचन्द्र ने करवाया था और वर्ष 1194 में मुहम्मद गौरी ने ही इसे तुड़वा दिया था। जिसे एक बार फिर बनाया गया लेकिन वर्ष 1447 में पुनं इसे जौनपुर के सुल्तान महमूद शाह ने तुड़वा दिया।पूरा लेख
श्रीमद्भगवद्गीता भगवद्गीता पर उपलब्ध सभी भाष्यों में श्री जयदयाल गोयन्दका की तत्व विवेचनी सर्वाधिक लोकप्रिय तथा जनसुलभ है। इसका प्रकाशन गीताप्रेस के द्वारा किया जाता है। आजतक इसकी 10 करोड़ प्रतियां बिक चुकी हैं। श्रीमद्भगवद्गीता बदलते सामाजिक परिदृश्यों में अपनी महत्ता को बनाए हुए हैं और इसी कारण तकनीकी विकास ने इसकी उपलब्धता को बढ़ाया है, तथा अधिक बोधगम्य बनाने का प्रयास किया है। दूरदर्शन पर प्रसारित धारावाहिक महाभारत में भगवद्गीता विशेष आकर्षण रही, वहीं धारावाहिक "कृष्णा (टीवी धारावाहिक)  में भगवद्गीता पर अत्यधिक विशद शोध करके उसे कई कड़ियों की एक शृंखला के रूप में दिखाया गया। इसकी एक विशेष बात यह रही कि गीता से संबंधित सामान्य मनुष्य के संदेहों को अर्जुन के प्रश्नों के माध्यम से उत्तरित करने का प्रयास किया गया। इसके अलावा नीतीश भारद्वाज कृत धारावाहिक गीता-रहस्य (धारावाहिक)"' तो पूर्णतया गीता के ही विभिन्न आयामों पर केंद्रित रहा। इंटरनेट पर भी आज अनेकानेक वेबसाइटें इस विषय पर बहुमाध्यमों के द्वारा विशद जानकारी देती हैं।
नसीरुद्दीन चिराग़ देहलवी जदोन (जदायूं भी पढ़ा जाता है) ख़ानज़ादा के परिवार के प्रजनक राजपूत राजा लखन पाला राजा आधान पाला के पोते थे (जो राजा ताहन पाल से वंश में चौथे स्थान पर थे)। तहानपाला जिसने तहानगढ़ की स्थापना की, राजा बीजई पाला (बीजई गढ़ के संस्थापक) के सबसे बड़े पुत्र थे, जो स्वयं भगवान कृष्ण से वंश में 88 वें स्थान पर थे। इसलिए, जदोन राजा लखन पाला, मेवात्पट्टी (शीर्षक का अर्थ, मेवाट का भगवान) भगवान कृष्ण से वंश में 94 वां था।
सर्वदमन बनर्जी टीवी पर उनके कुछ खास सीरियल इस प्रकार से हैं श्री कृष्णा, अर्जुन, जय गंगा मैया और ॐ नमः शिवाय जिनमें उन्होंने भगवान के किरदार निभाए और भलीभाँती अपनी किरदारों को साथ इन्साफ किया और वही किरदार आज उनकी ज़िन्दगी में भी दिखाई पड़ते हैं।
महाभारत भाग १३ दुःखी होकर उन्हीं के विषय में बातें कर रहे थे कि वहाँ पर लोमश ऋषि पधारे। धर्मराज युधिष्ठिर ने उनका यथोचित आदर-सत्कार करके उच्चासन प्रदान किया। लोमश ऋषि बोले, “हे पाण्डवगण! आप लोग अर्जुन की चिन्ता छोड़ दीजिये। मैं अभी देवराज इन्द्र की नगरी अमरावती से आ रहा हूँ। अर्जुन वहाँ पर सुखपूर्वक निवास कर रहे हैं। उन्होंने भगवान शिव एवं अन्य देवताओं की कृपा से दिव्य तथा अलौकिक अस्त्र-शस्त्र तथा चित्रसेन से नृत्य-संगीत कला की शिक्षा भी प्राप्त कर लिया है। वे अब निवात और कवच नामक असुरों का वध करके ही यहाँ आयेंगे। देवराज इन्द्र ने आपके लिये यह संदेश भेजा है कि आप पाण्डवगण अब तीर्थयात्रा करके अपने आत्मबल में वृद्धि करें।
शिशुपाल महाभारत में वर्णन है कि विदर्भराज के रुक्मी, रुक्मरथ, रुक्मबाहु, रुक्मकेस तथा रुक्ममाली नामक पाँच पुत्र और एक पुत्री रुक्मणी थी। रुक्मणी सर्वगुण सम्पन्न तथा अति सुन्दरी थी। उसके माता-पिता उसका विवाह कृष्ण के साथ करना चाहते थे किन्तु रुक्मी (रुक्मणी का बड़ा भाई) चाहता था कि उसकी बहन का विवाह चेदिराज शिशुपाल के साथ हो। अतः उसने रुक्मणी का टीका शिशुपाल के यहाँ भिजवा दिया। रुक्मणी कृष्ण पर आसक्त थी इसलिये उसने कृष्ण को एक ब्राह्मण के हाथों संदेशा भेजा। कृष्ण ने संदेश लाने वाले ब्राह्मण से कहा, "हे ब्राह्मण देवता! जैसा रुक्मणी मुझसे प्रेम करती हैं वैसे ही मैं भी उन्हीं से प्रेम करता हूँ। मैं जानता हूँ कि रुक्मणी के माता-पिता रुक्मणी का विवाह मुझसे ही करना चाहते हैं परन्तु उनका बड़ा भाई रुक्मी मुझ से शत्रुता रखने के कारण उन्हें ऐसा करने से रोक रहा है। तुम जाकर राजकुमारी रुक्मणी से कह दो कि मैं अवश्य ही उनको ब्याह कर लाउँगा।" कृष्ण ने रुक्मणी से विवाह किया पर चेदिराज शिशुपाल ने इसे अपमान समझा और वह कृष्ण को अपना दुश्मन समझने लगा। शिशुपाल और दंतवक्र भगवान विष्णु के पार्षद जय विजय का तीसरा और आखरी जन्म था। जिनका वध श्रीविष्णु के २२वें अवतार श्रीकृष्ण द्वारा हुआ था इनके वध के पश्चात् दोनों के शरीर से एक रौशनी निकली और श्रीकृष्ण के चरणों में विलीन हो गई।
कृष्ण विभिन्न थियोलॉजीज और दर्शन के अलावा ,सामान्यतः कृष्ण को दिव्य प्रेम का सार और प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिसमें मानव जीवन और दिव्य का प्रतिबिंब है। कृष्ण और गोपियों की भक्ति और प्रेमपूर्ण किंवदंतियां और संवाद ,दार्शनिक रूप से दिव्य और अर्थ के लिए मानव इच्छा के रूपकों के समतुल्य माना जाता है और सार्वभौमिक शक्ति और मानव आत्मा के बीच का समन्वय है । कृष्ण की लीला प्रेम-और आध्यात्म का एक धर्मशास्त्र है। जॉन कोल्लेर के अनुसार, "मुक्ति के साधन के रूप में प्रेम को प्रस्तुत नहीं किया जाता है, यह सर्वोच्च जीवन है"। मानव प्रेम भगवान का प्रेम है। हिंदू परंपराओं में अन्य ग्रंथ ,जिनमें भगवद गीता सम्मिलित हैं ,ने कृष्ण के उपदेशो को कई भाष्य (टिप्पणी) लिखने के लिए प्रेरित किया है।
उत्तरा (महाभारत) उत्तरा राजा विराट की पुत्री थीं। जब पाण्डव अज्ञातवास कर रहे थे, उस समय अर्जुन वृहनलला नाम ग्रहण करके रह रहे थे। वृहनलला ने उत्तरा को नृत्य, संगीत आदि की शिक्षा दी थी। जिस समय कौरवों ने राजा विराट की गायें हस्तगत कर ली थीं, उस समय अर्जुन ने कौरवों से युद्ध करके अपूर्व पराक्रम दिखाया था। अर्जुन की उस वीरता से प्रभावित होकर राजा विराट ने अपनी कन्या उत्तरा का विवाह अर्जुन से करने का प्रस्ताव रखा था किन्तु अर्जुन ने यह कहकर कि उत्तरा उनकी शिष्या होने के कारण उनकी पुत्री के समान थी, उस सम्बन्ध को अस्वीकार कर दिया था। कालान्तर में उत्तरा का विवाह अभिमन्यु के साथ सम्पन्न हुआ था। चक्रव्यूह तोड़ने के लिए जाने से पूर्व अभिमन्यु अपनी पत्नी से विदा लेने गया था। उस समय उसने अभिमन्यु से प्रार्थना की थी हे उत्तरा के धन रहो तुम उत्तरा के पास ही। परीक्षित का जन्म इन्हीं की कोख से अभिमन्यु की मृत्यु के बाद हुआ था। उत्तरा के भाई का नाम उत्तर था। महाभारत के युद्ध के अंत मे अश्वथामा ने ब्रह्मास्त्र का प्रयोग कर उत्तरा के गर्भ को नष्ठ कर दिया था , जिसे बाद में भगवान कृष्ण द्वारा पुर्नजीवित किया गया।
चित्रांगदा नाटक अर्जुन महाभारत के बेहतरीन तीरंदाज और एक अद्वितीय योद्धा माना जाता था। अर्जुन नारायण, कृष्ण के अवतार के साथ, द्वापर युग में धर्म की स्थापना की जो नारा, का एक अवतार था। उन्होंने एक अपराजित नायक माना जाता था, जिसका हार कभी नहीं हुआ है। उन्होंने कहा कि कुरुक्षेत्र के युद्ध में कौरवों की हार सुनिश्चित करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वह द्रोण का छात्र था। अर्जुन कई बार शादी की, द्रौपदी, सुभद्रा, उलूपी और चित्रांगदा। उनके बच्चों है श्रुतकीर्ती, अभिमन्यु, बब्रुवाहाना और इरावन थे। वह शिकार करते समय चित्रांगदा को देखा और प्यार में फस गयी। वह देखने के लिया बहुत सुन्दर लगती थी। चित्रांगदा मणिपुर के राजकुमारी थी। मणिपुर के राजा को पुत्र-लाभ नहीं होने से अपनी एक ही पुत्री को ही योद्धा बनना पड़ा। वह देखने में उतनी सुन्दर नहीं थी। महाभारत की इस कहानी में चित्रांगदा अर्जुन से मिलती है और उससे प्यार होता है। ब्रह्मचर्य होने से अर्जुन ने उसे मना कर दिया। आपमानित राजकुमरी उसे आकर्षण करने के लिये वह भगवान की मदद से खूब-सूरत युवती बनना चाहती है। चित्रांगदा उच्च आत्म सम्मान की एक औरत है जिसके द्वारा कुशलता और धैर्य से देश को बचा देती है।
भगवान विशेषण के रूप में भगवान् हिन्दी में ईश्वर / परमेश्वर का मतलब नहीं रखता। इस रूप में ये देवताओं, विष्णु और उनके अवतारों (राम, कृष्ण), शिव, आदरणीय महापुरुषों जैसे, महावीर, धर्मगुरुओं, गीता, इत्यादि के लिये उपाधि है। इसका स्त्रीलिंग भगवती है।
कृष्ण वास्तुकला में कृष्ण चिह्नों एवं मूर्तियों के लिए दिशानिर्देशों का वर्णन मध्यकालीन युग में हिन्दू मंदिर कलाओं जैसे वैखानस अगम , विष्णु धर्मोत्तर पुराण, बृहत संहिता और अग्नि पुराण में वर्णित है। इसी तरह, मध्यकालीन युग के शुरुआती तमिल ग्रंथों में कृष्ण और रुक्मिणी की मूर्तियां भी सम्मिलित हैं। इन दिशानिर्देशों के अनुसार बनाई गई कई मूर्तियां सरकारी संग्रहालय,चेन्नई के संग्रह में हैं। एक व्यक्तित्व के रूप में कृष्ण का विस्तृत विवरण सबसे पहले महाकाव्य महाभारत में लिखा गया है , जिसमें कृष्ण को विष्णु के अवतार के रूप में दर्शाया गया है। महाकाव्य की मुख्य कहानियों में से कई कृष्ण केंद्रीय हैं श्री भगवत गीता का निर्माण करने वाले महाकाव्य के छठे पर्व ( भीष्म पर्व ) के अठारहवे अध्याय में युद्ध के मैदान में अर्जुन की ज्ञान देते हैं। महाभारत के बाद के परिशिष्ट में हरिवंश में कृष्ण के बचपन और युवावस्था का एक विस्तृत संस्करण है।  १८० ईसा पूर्व लगभग इंडो-ग्रीक राजा एगैथोकल्स ने देवताओं की छवियों पर आधारित कुछ सिक्के जारी किये थे। भारत में अब उन सिक्को को वैष्णव दर्शन से संबंधित माना जाता है। । सिक्कों पर प्रदर्शित देवताओं को विष्णु के अवतार बलराम - संकर्षण के रूप में देखा जाता है जिसमें गदा और हल और वासुदेव-कृष्ण , शंख और सुदर्शन चक्र दर्शाये हुए हैं।
हिन्दू पौराणिक कथाएँ रामायण व महाभारत, ये दो महाकाव्य विषेश्त: विष्णु के दो अवतारों राम एवं कृष्ण की कथा सुनाते हैं। ये इतिहास कहलाए गए हैं। ये दोनो धर्मिक ग्रन्थ् तो हैं ही, दर्शन एवं नैतिकता की अमूल्य निधि भी हैं। इन महाकाव्यों को विभिन्न काण्डों में विभक्त किया गया है जिनमें अनेक लगुकथाएँ हैं जहाँ प्रस्तुत परिस्थियों को पात्र हिन्दू धर्म तथा नैतिकता के अनुसार निभाता है। इनमें से महाकाव्य का सबसे महत्त्वपूर्ण अध्याय है भगवद गीता जिसमें श्री कृष्ण कुरुक्षेत्र के युद्ध से पहले अर्जुन को धर्म, कर्म और नीतिपरायणता का ज्ञान देते हैं। ये महाकाव्य भी अलग-अलग युगों में रचे गए हैं। वाल्मीकि द्वारा रचित रामायण त्रेता युग में विष्णु के सातवें अवतार राम की कथा है। महाभारत पाण्डवों तथा विष्णु के आठवें अवतार कृष्ण से सम्बन्धित द्वापर युग में रची रचना है।
ज्ञानेश्वरी यह भाष्य अथवा टीका ज्ञानेश्वर जी की स्वतंत्र बुद्धि की देन है। मूल गीता की अध्यायसंगति और श्लोकसंगति के विषय में भी कवि की स्वयंप्रज्ञा अनेक स्थलों पर प्रकट हुई है। प्रारंभिक अध्यायों की टीका संक्षिप्त है परंतु क्रमश: ज्ञानेश्वर जी की प्रतिभा प्रस्फुटित होती गई है। गुरुभक्ति, श्रोताओं की प्रार्थना, मराठी भाषा का अभिमान, गीता का स्तवन, श्रीकृष्ण और अर्जुन का अकृत्रिम स्नेह इत्यादि विषयों ने ज्ञानेश्वर को विशेष रूप से मुग्ध कर लिया है। इनका विवेचन करते समय ज्ञानेश्वर की वाणी वस्तुत: अक्षर साहित्य के अलंकारों से मंडित हो गई है। यह सत्य है कि आज तक भगवद्गीता पर साधिकार वाणी से कई काव्यग्रंथ लिखे गए। अपने कतिपय गुणों के कारण उनके निर्माता अपने-अपने स्थानों पर श्रेष्ठ ही हैं तथापित डॉo राo दo रानडे के समुचित शब्दों में यह कहना ही होगा कि विद्वत्ता, कविता और साधुता इन तीन दृष्टियों से गीता की सभी टीकाओं में 'ज्ञानेश्वरी' का स्थान सर्वश्रेष्ठ है।
रुद्रप्रयाग स्कन्दपुराण केदारखंड में इस बात का वर्णन पाया जाता है की द्वापर युग में महाभारत का युद्ध समाप्त होने के बाद पांडवो द्वारा कौरव भ्रातृहत्या हत्या के पाप से मुक्ति पाना चाहते थे। जिसके लिए पांडवों को भगवान शिव का आशीर्वाद चाहिए था। लेकिन शिव पांडवों से रुष्ट थे। इस कारण जब पांडव काशी पहुंचे तो उन्हें भगवान शिव काशी नहीं मिले। तब वे शिव को खोजते खोजते हुए हिमालय तक आ पहुंचे। परन्तु फिर भी भगवान शंकर ने पांडवों को दर्शन दिए और अंतध्र्यान होकर केदार में जा बसे। परन्तु पांडव भी पक्के मन से आये थे वे उनका पीछा करते-करते केदार तक जा पहुंचे और इसी स्थान से पांडव ने स्वर्गारोहिणी के द्वारा स्वर्ग को प्रस्थान किया। वही एक अन्य प्रसंग में रुद्रप्रयाग में महर्षि नारद ने भगवान शिव की एक पाँव पर खड़े होकर उपासना की थी जिससे प्रसन्न होकर भगवान शिव ने महर्षि नारद को रूद्र रूप में यहां दर्शन दिए और महर्षि नारद को भगवान शिव ने संगीत की शिक्षा दी व पुरुस्कार स्वरुप वीणा भेंट कर। माना जाता है इसी कारण ही इस जगह को “रुद्रप्रयाग” कहा जाने लगा।
भगवा ध्वज भगवा ध्वज, हिन्दू संस्कृति और बौद्ध संस्कृती एवं धर्म का शाश्वत प्रतीक है। यही ध्वज सभी मंदिरो, आश्रमों में लगाया जाता है। छत्रपति शिवाजी महाराज की सेना का यही ध्वज था। प्रभु श्री राम, भगवान श्री कृष्ण और अर्जुन के रथों पर यही ध्वज लहराता था।
काशी काशी की महिमा विभिन्न धर्मग्रन्थों में गायी गयी है। काशी शब्द का अर्थ है, प्रकाश देने वाली नगरी। जिस स्थान से ज्ञान का प्रकाश चारों ओर फैलता है, उसे काशी कहते हैं। ऐसी मान्यता है कि काशी-क्षेत्र में देहान्त होने पर जीव को मोक्ष की प्राप्ति होती है, काश्यांमरणान्मुक्ति:।  काशी-क्षेत्र की सीमा निर्धारित करने के लिए पुराकालमें पंचक्रोशीमार्ग का निर्माण किया गया। जिस वर्ष अधिमास (अधिक मास) लगता है, उस वर्ष इस महीने में पंचक्रोशीयात्रा की जाती है। पंचक्रोशी (पंचकोसी) यात्रा करके भक्तगण भगवान शिव और उनकी नगरी काशी के प्रति अपना सम्मान प्रकट करते हैं। लोक में ऐसी मान्यता है कि पंचक्रोशीयात्रा से लौकिक और पारलौकिक अभीष्टिकी सिद्धि होती है। अधिमास को पुरुषोत्तम मास भी कहा जाता है। लोक-भाषा में इसे मलमास कहा जाता है। इस वर्ष मलमास प्रथम-ज्येष्ठ शुक्ल (अधिक) प्रतिपदा से प्रारम्भ होकर द्वितीय-ज्येष्ठ कृष्णपक्ष (अधिक) अमावस्या तिथि को समाप्त होगा।
श्रीमद्भगवद्गीता कृष्ण ने अर्जुन की अब तक दी हुई सब युक्तियों को प्रज्ञावाद का झूठा रूप कहा। उनकी युक्ति यह है कि प्रज्ञादर्शन काल, कर्म और स्वभाव से होनेवाले संसार की सब घटनाओं और स्थितियों को अनिवार्य रूप से स्वीकार करता है। जीना और मरना, जन्म लेना और बढ़ना, विषयों का आना और जाना। सुख और दुख का अनुभव, ये तो संसार में होते ही हैं, इसी को प्राचीन आचार्य पर्यायवाद का नाम भी देते थे। काल की चक्रगति इन सब स्थितियों को लाती है और ले जाती है। जीवन के इस स्वभाव को जान लेने पर फिर शोक नहीं होता। यही भगवान का व्यंग्य है कि प्रज्ञा के दृष्टिकोण को मानते हुए भी अर्जुन इस प्रकार के मोह में क्यों पड़ गया है।
श्रीमद्भगवद्गीता अर्जुन को संदेह हुआ कि क्या इस प्रकार की बुद्धि प्राप्त करना संभव है। व्यक्ति कर्म करे और फल न चाहे तो उसकी क्या स्थिति होगी, यह एक व्यावहारिक शंका थी। उसने पूछा कि इस प्रकार का दृढ़ प्रज्ञावाला व्यक्ति जीवन का व्यवहार कैसे करता है? आना, जाना, खाना, पीना, कर्म करना, उनमें लिप्त होकर भी निर्लेप कैसे रहा जा सकता है? कृष्ण ने कितने ही प्रकार के बाह्य इंद्रियों की अपेक्षा मन के संयम की व्याख्या की है। काम, क्रोध, भय, राग, द्वेष के द्वारा मन का सौम्यभाव बिगड़ जाता है और इंद्रियाँ वश में नहीं रहतीं। इंद्रियजय ही सबसे बड़ी आत्मजय है। बाहर से कोई विषयों को छोड़ भी दे तो भी भीतर का मन नहीं मानता। विषयों का स्वाद जब मन से जाता है, तभी मन प्रफुल्लित, शांत और सुखी होता है। समुद्र में नदियाँ आकर मिलती हैं पर वह अपनी मर्यादा नहीं छोड़ता। ऐसे ही संसार में रहते हुए, उसके व्यवहारों को स्वीकारते हुए, अनेक कामनाओं का प्रवेश मन में होता रहता है। किंतु उनसे जिसका मन अपनी मर्यादा नहीं खोता उसे ही शांति मिलती हैं। इसे प्राचीन अध्यात्म परिभाषा में गीता में ब्राह्मीस्थिति कहा है।इस प्रकार सांख्य की व्याख्या का उत्तर सुनकर कर्मयोग नामक तीसरे अध्याय में अर्जुन ने इस विषय में और गहरा उतरने के लिए स्पष्ट प्रश्न किया कि सांख्य और योग इन दोनों मार्गों में आप किसे अच्छा समझते हैं और क्यों नहीं यह निश्चित कहते कि मैं इन दोनों में से किसे अपनाऊँ? इसपर कृष्ण ने भी उतनी ही स्पष्टता से उत्तर दिया कि लोक में दो निष्ठाएँ या जीवनदृष्टियाँ हैं-सांख्यवादियों के लिए ज्ञानयोग है और कर्ममार्गियों के लिए कर्मयोग है। यहाँ कोई व्यक्ति कर्म छोड़ ही नहीं सकता। प्रकृति तीनों गुणों के प्रभाव से व्यक्ति को कर्म करने के लिए बाध्य करती है। कर्म से बचनेवालों के प्रति एक बड़ी शंका है, वह यह कि वे ऊपर से तो कर्म छोड़ बैठते हैं पर मन ही मन उसमें डूबे रहते हैं। यह स्थिति असह्य है और इसे कृष्ण ने गीता में मिथ्याचार कहा है। मन में कर्मेद्रियों को रोककर कर्म करना ही सरल मानवीय मार्ग है। कृष्ण ने चुनौती के रूप में यहाँ तक कह दिया कि कर्म के बिना तो खाने के लिए अन्न भी नहीं मिल सकता। फिर कृष्ण ने कर्म के विधान को चक्र के रूप में उपस्थित किया। न केवल सामाजिक धरातल पर भिन्न व्यक्तियों के कर्मचक्र अरों की तरह आपस में पिरोए हुए हैं बल्कि पृथ्वी के मनुष्य और स्वर्ग के देवता दोनों का संबंध भी कर्मचक्र पर आश्रित है। प्रत्यक्ष है कि यहाँ मनुष्य कर्म करते हैं, कृषि करते हैं और दैवी शक्तियाँ वृष्टि का जल भेजती हैं। अन्न और पर्जन्य दोनों कर्म से उत्पन्न होते हैं। एक में मानवीय कर्म, दूसरे में दैवी कर्म। फिर कर्म के पक्ष में लोकसंग्रह की युक्ति दी गई है, अर्थात् कर्म के बिना समाज का ढाँचा खड़ा नहीं रह सकता। जो लोक के नेता हैं, जनक जैसे ज्ञानी हैं, वे भी कर्म में प्रवृत्ति रखते हैं। कृष्ण ने स्वयं अपना ही दृष्टांत देकर कहा कि मैं नारायण का रूप हूँ, मेरे लिए कुछ कर्म शेष नहीं है। फिर भी तंद्रारहित होकर कर्म करता हूँ और अन्य लोग मेरे मार्ग पर चलते हैं। अंतर इतना ही है कि जो मूर्ख हैं वे लिप्त होकर कर्म करते हैं पर ज्ञानी असंग भाव से कर्म करता है। गीता में यहीं एक साभिप्राय शब्द बुद्धिभेद है। अर्थात् जो साधारण समझ के लोग कर्म में लगे हैं उन्हें उस मार्ग से उखाड़ना उचित नहीं, क्योंकि वे ज्ञानवादी बन नहीं सकते, और यदि उनका कर्म भी छूट गया तो वे दोनों ओर से भटक गये
चित्रकूट जिला गुप्त गोदावरी चित्रकूट से 18 किलोमीटर दूर स्थित है। पौराणिक कथा है कि भगवान राम और लक्ष्मण अपने वनवास के कुछ समय के लिए यहां रहे। गुप्त गोदावरी एक गुफा के अंदर गुफा प्रणाली है, जहाँ घुटने तक उच्च जल स्तर रहता है। बड़ी गुफा में दो पत्थर के सिंहासन हैं जो राम और लक्ष्मण से संबंधित हैं। इन गुफाओं के बाहर स्मृति चिन्ह खरीदने के लिए दुकानें हैं।यह आश्रम ऋषि अत्री के विश्राम स्थान के रूप में जाना जाता है। अत्री ने अपनी भक्त पत्नी अनुसूया के साथ यहां ध्यान किया। कथा के अनुसार वनवास के समय भगवान राम और माता सीता इस आश्रम में सती अनुसूया के पास गए थे। सती अनसूया ने यहाँ माता सीता को शिक्षाएं दी थी। यहाँ एक रथ पर सवार भगवान कृष्ण की बड़ी सी मूर्ति है जिसमे अर्जुन पीछेबैठे हैं, जो महाभारत दृश्य को दर्शाती है। अंदर पवित्र दर्शन के लिए रखी अनेक मूर्तियां हैं।राम दर्शन मंदिर, एक अनोखा मंदिर है, जहां पूजा और प्रसाद निषिद्ध हैं। यह मंदिर लोगों को मूल्यवान नैतिक पाठ प्रदान करके अभिन्न मानवता में प्रवेश करने में मदद करता है। यह मंदिर सांस्कृतिक और मानवीय पहलुओं का एकीकरण है, जो कभी भी इस मंदिर में जाने पर मन में एक निशान छोड़ता है । मंदिर भगवान राम के जीवन और उनके अंतर-व्यक्तिगत संबंधों की जानकारी देता है। परिसर में प्रवेश करने के लिए एंट्री टिकट की व्यवस्था है।स्फटिक शिला एक छोटी सी चट्टान है, जो रामघाट से ऊपर की ओर मंदाकिनी नदी के किनारे स्थित है। यह ऐसा स्थान माना जाता है जहां माता सीता ने श्रृंगार किया था। इसके अलावा, किंवदंती यह है कि यह वह जगह है जहां भगवान इंद्र के बेटे जयंत, एक कौवा के रूप में माता सीता के पैर में चोंच मारी थी। ऐसा कहा जाता है कि इस चट्टान में अभी भी राम के पैर की छाप है।
चन्दौली काशी किंगडम, चंदौली जिले के इतिहास का हिस्सा होने के नाते काशी का साम्राज्य और वाराणसी जिले के रूप में ही है। भगवान बुद्ध के 6 सौ ई.पू. में, जन्म से पहले, भारतवर्ष सोलह महाजनपद में विभाजित किया गया था, उनमें से एक काशी और उसकी राजधानी का था वाराणसी गया था। उसके आसपास क्षेत्र के साथ आधुनिक बनारस काशी महाजनपद के रूप में बुलाया गया था। वाराणसी शहर भारत के प्राचीन नगरों में से एक के रूप में भी दुनिया के प्राचीन शहरों में से है। यह बहुत पहले से सीखने का एक केंद्र है। यह नाम पुराण महाभारत और रामायण में आती है। यह बहुत पहले से सीखने का एक केंद्र है। यह हिन्दू का एक पवित्र स्थान के रूप में बौद्ध और जैन भी रूप में भी है। काशी के नाम से राजा काशी के नाम इस वंश के राजा के बाद सातवें जाना जाने लगा. सातवीं पीढ़ी के एक प्रसिद्ध राजा धन्वन्तरी के बाद, इस क्षेत्र, जिसका नाम आयुर्वेद के संस्थापक के रूप में चिकित्सा के क्षेत्र में प्रसिद्ध है पर शासन किया।
काशी जो भूतल पर होने पर भी पृथ्वी से संबद्ध नहीं है, जो जगत की सीमाओं से बंधी होने पर भी सभी का बन्धन काटनेवाली (मोक्षदायिनी) है, जो महात्रिलोकपावनी गंगा के तट पर सुशोभित तथा देवताओं से सुसेवित है, त्रिपुरारि भगवान विश्वनाथ की राजधानी वह काशी संपूर्ण जगत् की रक्षा करे। सनातन धर्म के ग्रंथों के अध्ययन से काशी का लोकोत्तर स्वरूप विदित होता है। कहा जाता है कि यह पुरी भगवान शंकर के त्रिशूल पर बसी है। अत: प्रलय होने पर भी इसका नाश नहीं होता है। वरुणा और असि नामक नदियों के बीच पांच कोस में बसी होने के कारण इसे वाराणसी भी कहते हैं। काशी नाम का अर्थ भी यही है-जहां ब्रह्म प्रकाशित हो। भगवान शिव काशी को कभी नहीं छोडते। जहां देह त्यागने मात्र से प्राणी मुक्त हो जाय, वह अविमुक्त क्षेत्र यही है। सनातन धर्मावलंबियों का दृढ विश्वास है कि काशी में देहावसान के समय भगवान शंकर मरणोन्मुख प्राणी को तारकमन्त्र सुनाते हैं। इससे जीव को तत्वज्ञान हो जाता है और उसके सामने अपना ब्रह्मस्वरूप प्रकाशित हो जाता है। शास्त्रों का उद्घोष है-
चन्दौली जिला काशी राज्य का हिस्सा होने के कारण चन्दौली का भी इतिहास वही है जो वाराणसी जिले का और काशी राज्य का है। भगवान बुद्ध के जन्म के पहले ईसा पूर्व छठीं शताब्दी में भारतवर्ष 16 महाजनपदों में विभाजित था। इनमें काशी एक था जिसकी राजधानी वाराणसी थी। वर्तमान का बनारस अपने चारों ओर के क्षेत्रों के साथ काशी महाजनपद कहा जाता था। वाराणसी नगर भारत के प्राचीनतम नगरों में से एक है। प्राचीन काल से ही यह विद्या का केन्द्र है। पुराणों में, महाभारत में और रामायण में इसका नाम आया है। यह हिन्दुओं का, साथ ही साथ बौद्धों और जैनों का भी पवित्र स्थान है। यह नाम राजा काशी के नाम पर पड़ा है जो इस वंश परम्परा का सातवाँ राजा था। सातवीं पीढ़ी के बाद एक विख्यात राजा धनवंतरी ने यहाँ शासन किया जिनका नाम आयुर्वेद के संस्थापक मुख्य चिकित्सक के रूप में स्मरण किया जाता है।
अवतारवाद 'ऋत' की स्थिति रहने पर ही जगत की प्रतिष्ठा बनी रहती है और इस संतुलन के अभाव में जगत् का विनाश अवश्यंभावी है। सृष्टि के रक्षक भगवान इस संतुलन की सुव्यवस्था में सदैव दत्तचित्त रहते हैं। 'ऋत' के स्थान पर 'अनृत' की, धर्म के स्थान पर अधर्म की जब कभी प्रबलता होती है, तब भगवान का अवतार होता है। साधु का परित्राण, दुर्जन का विनाश, अधर्म का नाश तथा धर्म की स्थापना इस महनीय उद्देश्य की पूर्ति के लिए भगवान अवतार धारण कहते है। गीता का यह श्लोक अवतारवाद का महामंत्र माना जाता है (४.४):