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बाह्यानुमेयवाद भारत में बौद्ध दर्शन की सौत्रांत्रिक शाखा के प्रवर्तक इस सिद्धांत को स्वीकार करते हैं। उनके अनुसार ज्ञान के चार प्रत्यय हैं- आलंबन, समनंतर, अधिपति और सहकारी। बाह्य वस्तु ज्ञान का आलंबन कारण है। मानसिक आकृतियाँ उन्हीं से निर्मित होती हैं। ज्ञान के अव्यवहित पूर्ववर्ती मानसिक अवस्था से उत्पन्न चेतना समनंतर कारण है। इसके बिना ज्ञान की प्रतीति हो ही नहीं सकती है। इंद्रियाँ अधिपति कारण हैं। हमें स्पर्शज्ञान प्राप्त होता है या अन्य कोई, यह इंद्रियों पर ही निर्भर है। प्रकाश, दूरत्व आदि सहकारी कारण है। इन चार कारणों या प्रत्ययों के उपस्थित होने पर ही किसी वस्तु का ज्ञान हो सकता है। इस प्रकार जो ज्ञान प्राप्त होता है, वह प्रत्यक्ष नहीं है। प्रत्यक्ष तो केवल मानसिक प्रत्यय हैं। उनसे बाह्य वस्तुओं का अनुमानित ज्ञान होता है।
प्रमाण (भारतीय दर्शन) गौतम का तीसरा प्रमाण 'उपमान' है। किसी जानी हुई वस्तु के सादृश्य से न जानी हुई वस्तु का ज्ञान जिस प्रमाण से होता है वही उपमान है। जैसे, नीलगाय गाय के सदृश होती है। किसी के मुँह से यह सुनकर जब हम जंगल में नीलगाय देखते हैं तब चट हमें ज्ञान हो जाता है कि 'यह नीलगाय है'। इससे प्रतीत हुआ कि किसी वस्तु का उसके नाम के साथ संबंध ही उपमिति ज्ञान का विषय है। वैशेषिक और बौद्ध नैयायिक उपमान को अलग प्रमाण नहीं मानते, प्रत्यक्ष और शब्द प्रमाण के ही अंतर्गत मानते हैं। वे कहते हैं कि 'गो के सदृश गवय होता है' यह शब्द या आगम ज्ञान है क्योंकि यह आप्त या विश्वासपात्र मनुष्य कै कहे हुए शब्द द्वारा हुआ फिर इसके उपरांत यह ज्ञान क्रि 'यह जंतु जो हम देखते हैं गो के सदृश है' यह प्रत्यक्ष ज्ञान हुआ। इसका उत्तर नैयायिक यह देते हैं कि यहाँ तक का ज्ञान तो शब्द और प्रत्यक्ष ही हुआ पर इसके अनंतर जो यह ज्ञान होता है कि 'इसी जंतु का नाम गवय है' वह न प्रत्यक्ष है, न अनुमान, न शब्द, वह उपमान ही है। उपमान को कई नए दार्शनिकों ने इस प्रकार अनुमान कै अंतर्गत किया है। वे कहते हैं कि 'इस जंतु का नाम गवय हैं', 'क्योंकि यह गो के सदृश है' जो जो जंतु गो के सदृश होते है उनका नाम गवय होता है। पर इसका उत्तर यह है कि 'जो जो जंतु गो के सदृश्य होते हैं वे गवय हैं' यह बात मन में नहीं आती, मन में केवल इतना ही आता हैं कि 'मैंने अच्छे आदमी के मुँह से सुना है कि गवय गाय के सदृश होता है ?'
शिक्षण विधियाँ वस्तु एवं दृष्टांतविधियों से ज्ञान प्राप्त करते करते जब बच्चों को कुछ कुछ अनुमान करने तथा अप्रत्यक्ष वस्तु को भी समझने का अभ्यास हो जाता है तब, कथनविधि का सहारा लिया जाता है। इसमें वर्णन के द्वारा छात्रों को पाठ्यवस्तु का ज्ञान दिया जाता है। परंतु इस विधि में छात्र अधिकतर निष्क्रिय श्रोता बने रहते हैं और पाठन प्रभावशाली नहीं होता। इसी से प्रसिद्ध शिक्षाशास्त्री हर्बर्ट स्पेंसर ने कहा है- "बच्चों को कम से कम बतलाना चाहिए, उन्हें अधिक से अधिक स्वत: ज्ञान द्वारा सीखना चाहिए"। व्याख्यानविधि इसी की सहचरी है। उच्च कक्षाओं में प्राय: व्याख्यानविधि का ही प्रयोग लाभदायक समझा जाता है।
सर्वेक्षण पट्ट दर्शरेखी (sight rule)६० या ७५ सेंमी. लंबी, एक सेंमी. मोटी और लगभग पाँच सेंमी. चौड़ी धातु या लकड़ी का बना होता है। इसके दोनों लंबे किनारे एकदम सीधे और एक ओर को ढालू होते हैं, जिससे सीधी और सही रेखा खींचना संभव हो सके। दर्शरेखी के दोनों सिरों पर दो दृश्य-वेधिकाएँ या पत्तियाँ (sight vanes) लगी रहती हैं। एक पत्ती के बीच में एक झिरी (slit) कटी होती है, जिसमें से झाँककर सर्वेक्षक अपने लक्ष्य को देखता है और दूसरी पत्ती के बीच एक धागा (thread) पिरोकर दोनों पत्तियों के सिरों पर तान देता है। एक पत्ती में कटी झिरी, दूसरे में पिरोया और पत्तियों के सिरों पर तना धागा इस प्रकार रखे जाते हैं कि वह एक ही समतल में पड़ें। जब दर्शरेखी क्षैतिज पटल पर रखा हो तो झिरी और धागा पटल के तल पर लंब होंगे। यदि झिरी से झाँककर धागे से कटता कोई भी दूर का बिंदु या वस्तु देखी जाए तो दर्शरेखी प्रेक्षक की स्थिति से उस बिंदु या वस्तु की दिशा बताएगा। यदि प्लेनटेबुल पर कागज मढ़ा हो और उसपर प्रेक्षक की स्थिति चिन्हित हा, तो उस समय दर्शरेखी का एकरेखी किनारा प्रेक्षक की कागज पर लगी स्थिति को स्पर्श करता हुआ रख जाए और झिरी से होकर धागे पर कटती वस्तु या बिंदु देखकर दर्शरेखी के स्पर्शी किनारे पर रेखा खींच दी जाए तो वह प्रेक्षक की स्थिति से उस वस्तु या बिंदु की दिशारेखा होगी, जिसे किरण (ray) कहते हैं। यही क्रिया किसी दूसरी स्थिति से दोहराने पर एक ही बिंदु की दो स्थितियों से दो किरणें आपस में कटकर प्रतिच्छेद बिंदु (point of intersection) पर उसकी सही सापेक्ष स्थिति दे देंगी।
लिव वाइगोत्सकी प्याज़े के अनुसार विकास और अधिगम (सीखना) दो अलग धारणाएं हैं जिनमें संज्ञान भाषा के विकास को एक प्राकृतिक प्रक्रिया के रूप में प्रभावित करता है। विकास हो जाने के पश्चात् उस विशेष अवस्था में आवश्यक कौशलों की प्राप्ति ही अधिगम है। इस प्रकार प्याजे के सिद्धान्त के अनुसार विकास, अधिगम की पूर्वावस्था है न कि इसका परिणाम। अर्थात् अधिगम का स्तर विकास के ऊपर है। प्याज़े के अनुसार अधिगम के लिए सर्वप्रथम एक निश्चित विकास स्तर पर पहुंचना आवश्यक है।
बाह्य प्रत्यक्षवाद भारत में बौद्ध दर्शन की वैभाषिक शाखा के प्रवर्तक इस सिद्धांत को स्वीकार करते हैं। वे बाह्य वस्तु और मन दोनों का अस्तित्व मानते हैं। मन में बाह्य वस्तु का प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त होता है। यह प्रत्यक्ष ज्ञान इंद्रियों के माध्यम से होता है। इंद्रियाँ बाह्य जगत् के साथ संपर्क में आकर उससे एक प्रकार का संस्कार प्राप्त करती हैं। वे उन संस्कारों के साथ चित्त को प्रबुद्ध कर उसमें चेतना उत्पन्न कर देती हैं। तभी चित्त में संसार के ज्ञान का उदय होता है। जो वस्तु इंद्रियग्राह्य नहीं है, उसे मन भी नहीं जान सकता। अत: इंद्रियातीत वस्तुओं की सत्ता (जैसे आत्मा) वैभाषिकों को स्वीकार नहीं है।
पंचशील (बौद्ध आचार) प्रज्ञा पारमिता -प्रज्ञा का अर्थ होता है जानना, नीर-क्षीर विवेक की बुद्धि, सत्य का ज्ञान. जैसी वस्तु है, उसे उसी प्रकार की देखना प्रज्ञा होती है. आधुनिक भाषा में वैज्ञानिक दृष्टि व तर्क पर आधारित ज्ञान होता है. बौद्ध धर्म में प्रज्ञा, शील, समाधि ही बुद्धत्व की प्राप्ति के महत्वपूर्ण माध्यम होते हैं.
मानचित्र प्रक्षेप खमध्य प्रक्षेपों की विधियों में समतल धरातल को यदि एक ध्रुव पर स्पर्श करता हुआ रखते हैं तो ऐसे प्रक्षेप ध्रुवीय खमध्य (Polar Zenithal) प्रक्षेप कहलाते हैं, यदि समतल धरातल विषुवत्‌ रेखा के किसी बिंदु पर ग्लोब को स्पर्श करता है तो ऐसे प्रक्षेप विषुवत्‌रेखीय खमध्य (Equitorial Zenithal) प्रक्षेप कहलाते हैं। इसके अतिरिक्त समतल धरातल ग्लोब को ध्रुव और विषुवत्‌ रेखा के मध्य स्थित किसी बिंदु पर स्पर्श करता है तो इस प्रकार के प्रक्षेप तिर्यक्‌ खमध्य प्रक्षेप कहलाते हैं।
बाह्य प्रत्यक्षवाद बाह्य प्रत्यक्षवाद ज्ञानमीमांसा का एक सिद्धान्त है जिसके अनुसार बाह्य वस्तु का ज्ञान अनुमान से नहीं वरन् प्रत्यक्ष प्राप्त होता है। प्रत्यक्ष ज्ञान संभव माने बिना अनुमान नहीं लगाया जा सकता। यदि बाह्य वस्तु का प्रत्यक्ष कभी न हुआ हों, तो मानसिक प्रतिरूपों से बाह्य वस्तु का अस्तित्व सिद्ध ही नहीं हो सकता। इसलिए बाह्य वस्तु का ज्ञान अनिवार्य रूप से प्रत्यक्ष ही होता है। इंद्रियों के द्वारा जो कुछ दिखाई या सुनाई पड़ता है, बाह्य वस्तुएँ वैसी ही होती हैं।
आयुर्वेद पूर्वोक्त लिंगों के ज्ञान के लिए तथा रोगनिर्णय के साथ साध्यता या असाध्यता के भी ज्ञान के लिए आप्तोपदेश के अनुसार प्रत्यक्ष आदि परीक्षाओं द्वारा रोगी के सार, तत्व (डिसपोज़िशन), सहनन (उपचय), प्रमाण (शरीर और अंग प्रत्यंग की लंबाई, चौड़ाई, भार आदि), सात्म्य (अभ्यास आदि, हैबिट्स), आहारशक्ति, व्यायामशक्ति तथा आयु के अतिरिक्त वर्ण, स्वर, गंध, रस और स्पर्श ये विषय, श्रोत्र, चक्षु, घ्राण, रसन और स्पशेंद्रिय, सत्व, भक्ति (रुचि), शैच, शील, आचार, स्मृति, आकृति, बल, ग्लानि, तंद्रा, आरंभ (चेष्टा), गुरुता, लघुता, शीतलता, उष्णता, मृदुता, काठिन्य आदि गुण, आहार के गुण, पाचन और मात्रा, उपाय (साधन), रोग और उसके पूर्वरूप आदि का प्रमाण, उपद्रव (कांप्लिकेशंस), छाया (लस्टर), प्रतिच्छाया, स्वप्न (ड्रीम्स), रोगी को देखने को बुलाने के लिए आए दूत तथा रास्ते और रोगी के घर में प्रवेश के समय के शकुन और अपशकुन, ग्रहयोग आदि सभी विषयों का प्रकृति (स्वाभाविकता) तथा विकृति (अस्वाभाविकता) की दृष्टि से विचार करते हुए परीक्षा करनी चाहिए। विशेषत: नाड़ी, मल, मूत्र, जिह्वा, शब्द (ध्वनि), स्पर्श, नेत्र और आकृति की सावधानी से परीक्षा करनी चाहिए। आयुर्वेद में नाड़ी की परीक्षा अति महत्व का विषय है। केवल नाड़ीपरीक्षा से दोषों एवं दूष्यों के साथ रोगों के स्वरूप आदि का ज्ञान अनुभवी वैद्य प्राप्त कर लेता है।
प्राचीन यूनानी चिकित्साविज्ञान 'चूकिं यूनानी वैद्यक शास्त्र स्वास्थ्य और अस्वास्थ्य (सेहत एवं जवाले सेहत) की द्दष्टि से मानव शरीर का निरूपण करता हैं और प्रत्येक वस्तु का ज्ञान उसी समय पुर्णतया प्राप्त कर लिया जाय, बशर्ते कि उस वस्तु के कारण का हों, इसके लिए यह आवश्यक हैं कि यूनानी वैद्यक शास्त्र में स्वास्थ्य और अस्वास्थ्य (रोग) के हेतु, उनके कारण ज्ञात किए जाए। चूँकि स्वास्थ्य तथा उनके निदान कारण कभी व्यक्ति एवं प्रकट होते हैं और कभी अव्यक्त एवं अप्रकट, जो ज्ञानेद्रियों से ज्ञात नहीं किए जा सकते प्रत्यूत उनके ज्ञान के लिये उपद्रव एवं लक्षण के पथप्रदर्शन की अपेक्षा हुआ करती हैं, इसलिये यह भी अनिवार्य हो गया कि यूनानी वैद्यक शास्त्र में स्वास्थ्यावस्था एवं अस्वास्थ्यावस्था (रोगवस्था) में होने वाले उन उपद्रवों एवं लक्षणों का उल्लेख किया जाय जिनसे हम स्वास्थ्य एवं अस्वास्थ्य अर्थात् रोग के पहचानने में समर्थ हो जातें हैं। �उलूम हकीकिया (जाति तथा धर्म निरपेक्ष) में ऐसा कहा हैं कि किसी वस्तु का ज्ञान उसके निदान कारणों से प्राप्त होता हैं। यदि उसके निदान कारण न हो, तो उसके निजी लक्षणों के ज्ञान से कुछ सीमा तक उसका पता लग जाता हैं।
संज्ञान ‘संज्ञान’ शब्द का अर्थ है ‘जानना’ या ‘समझना’। यह एक ऐसी बौद्धिक प्रक्रिया है जिसमें विचारों के द्वारा ज्ञान प्राप्त किया जाता है। संज्ञानात्मक विकास शब्द का प्रयोग मानसिक विकास के व्यापक अर्थ में किया जाता है जिसमें बुद्धि के अतिरिक्त सूचना का प्रत्यक्षीकरण (perception), पहचान (recognition), प्रत्याह्वान (remembering) और व्याख्या आता है। अतः संज्ञान में मानव की विभिन्न मानसिक गतिविधियों का समन्वय होता है। मनोवैज्ञानिक ‘संज्ञान’ का प्रयोग ज्ञान प्राप्त करने की प्रक्रिया के रूप में करते हैं। 'संज्ञानात्मक मनोविज्ञान' शब्द का प्रयोग गुस्ताव नाइसर (Ulric Gustav Neisser) ने अपनी पुस्तक ‘संज्ञानात्मक मनोविज्ञान’ में सन् 1967 ई0 में किया था। संज्ञानात्मक विकास इस बात पर जोर देता है कि मनुष्य किस प्रकार तथ्यों को ग्रहण करता है और किस प्रकार उसका उत्तर देता है। संज्ञान उस मानसिक प्रक्रिया को सम्बोधित करता है जिसमें चिन्तन, स्मरण, अधिगम और भाषा के प्रयोग का समावेश होता है। जब हम शिक्षण और सीखने की प्रक्रिया में संज्ञानात्मक पक्ष पर बल देते है तो इसका अर्थ है कि हम तथ्यों और अवधारणाओं की समझ पर बल देते हैं।
नेपाल में पर्यटन केंद्रीय विश्वास तथा प्रथाएं इसके संस्थापक राजकुमार सिद्धार्थ गौतम के समय की हैं, जिनका जन्म लगभग 534 ईसा पूर्व में दक्षिणी तराई में लुम्बिनी में हुआ था। 29 वर्ष की आयु तक, अपने महल की दीवारों से बाहर की दुनिया की समस्याओं और पीड़ाओं से पूरी तरह अनजान, युवा राजकुमार ने अपने पिता के महल में एक संरक्षित जीवन जिया. एक दिन उन्होंने उन्हें महल से बाहर ले जाने के लिए अपने सारथी को मना लिया, जहां एक बूढ़े आदमी, एक बीमार आदमी, एक शव तथा एक तपस्वी को देख कर वे अन्यंत दुखी हुए. दुनिया के असली दुखों की अनुभूति ने राजकुमार को अपने वैभवशाली जीवन का परित्याग करने को प्रेरित किया और वे मानव पीड़ा को समाप्त करने के लिए ज्ञान की खोज में वनों में चले गए। गौतम ने कई वर्षों तक तपस्या की किंतु उन्हें सफलता नहीं मिली. एक रात्रि को बोधगया के जंगल में एक पीपल के वृक्ष के नीचे उन्हें ज्ञान प्राप्त हो गया। इसके बाद से वे महात्मा बुद्ध, एक ज्ञानी कहलाए और उन्होंने ज्ञानोदय के लिए मध्यम मार्ग का उपदेश देते हुए उत्तरी भारत के चारों ओर तथा दक्षिणी नेपाल की यात्रा की. अस्सी वर्ष की उम्र में उन्होंने मोक्ष प्राप्त किया।
संवेद जैसे ही इन्द्रियाँ अपने वातावरण में किसी चीज के बारे में ज्ञान प्राप्त कर लेती हैं, उस वस्तु का शारीरिक रूप से "इन्द्रियबोध" हो जाता है। अभी मस्तिष्क ने इसका अर्थ नहीं निकाला होता। मस्तिष्क की कुछ ऐसी चोटें और रोग होतें हैं जिनमें किसी व्यक्ति को चीजें तो दिखती हैं लेकिन उनका बोध नहीं हो पाता। "विज़ुअल ऐग्नोज़िया" नाम के रोग में व्यक्ति चीज देखकर उसका विवरण दे सकता है लेकिन उसे पहचानता नहीं, जैसे एक घोड़ा देखकर उसकी सटीक चित्र हाथ से बनाने में सक्षम है लेकिन यह नहीं पहचान पता के यह एक घोड़ा है। कारण यह है कि इन व्यक्तियों में इन्द्रियबोध तो बिलकुल ठीक होता है लेकिन अवगम की प्रक्रिया में कुछ समस्या हुई होती है।
भारतीय शिक्षाशास्त्रियों के विचार एक प्रकृतिवादी के रूप में श्री अरविन्द ज्ञान-प्राप्ति में इन्द्रियों के महत्त्व को स्वीकार करते हैं। उनके अनुसार दृष्टि, श्रवण, घ्राण, स्पर्श, स्वाद और मस्तिष्क या मन - ये छ: इन्द्रियाँ ज्ञान प्राप्ति में सहायक होती हैं। मन के अतिरिक्त अन्य सभी इन्द्रियाँ अपनी क्रियाओं के लिए क्रमश: नेत्र, कर्ण, वासिका, त्वचा और जिह्वा-इन शारीरिक अवयवों पर निर्भर होती हैं। अत: इन इन्द्रियों का प्रशिक्षण करना शिक्षा का एक बहुत बड़ा कार्य है। महर्षि अरविन्द के अनुसार, शिक्षक केवल निर्देशक है। उसे बालक को केवल ज्ञान प्राप्ति की विधि से परिचित कराना है क्योंकि बालक स्वत: ज्ञान प्राप्त कर लेगा। उनके अनुसार, शैशवावस्था में बालक का प्रशिक्षण बहुत महत्त्वपूर्ण है और इस अवस्था में सम्पूर्ण शिक्षा मातृभाषा के माध्यम से जी जानी चाहिए। पाण्डिचेरी में श्री अरविन्द आश्रम में प्राकृतिक नियमों का बड़ा आदर है।
जैन धर्म में भगवान जिन्होंने चार घातिया कर्मों का क्षय कर दिया वह, अरिहन्त कहलाते है। समस्त कशायों (जैसे क्रोध, मान, माया, लोभ) को नाश कर केवल ज्ञान प्राप्त करने वाले व्यक्ति अरिहन्त कहलाते है। इन्हें केवली भी का जाता है। अरिहन्त दो प्रकार के होते है:
व्यावहारिकतावाद यथार्थवाद ही एक ऐसी विचारधारा है जिसका बीजारोपण मानव-मस्तिष्क में अति प्राचीन काल में ही हो गया था। यथार्थवाद किसी एक सुगठित दार्शनिक विचारधारा का नाम न होकर उन सभी विचारों का प्रतिनिधित्व करता है जो यह मानते हैं कि वस्तु का अस्तित्व स्वतंत्र रूप से है। आदर्शवादी यह मानता है कि ‘वस्तु’ का अस्तित्व हमारे ज्ञान पर निर्भर करता है। यदि यह विचार सही है तो वस्तु की कोई स्थिति नहीं है। इसके ठीक विपरीत यथार्थवादी मानते हैं कि वस्तु का स्वतंत्र अस्तित्व है चाहे वह हमारे विचारों में हो अथवा नहीं। वस्तु तथा उससे सम्बन्धित ज्ञान दोनों पृथक-पृथक सत्तायें है। संसार में अनेक ऐसी वस्तुयें हैं जिनके सम्बन्ध में हमें जानकारी नहीं है परन्तु इसका अर्थ यह नहीं है कि वे अस्तित्व में है ही नहीं। कहने का तात्पर्य यह है कि वस्तु की स्वतंत्र स्थिति है। हमारा ज्ञान हमको उसकी स्थिति से अवगत कराता है परन्तु उसके बारे में हमारा ज्ञान न होने से उसका अस्तित्व नष्ट नहीं हो जाता। वैसे ज्ञान प्राप्ति के साधन के विषय में यथार्थवादी, प्रयोजनवाद के समान वैज्ञानिक विधि को ही सर्वोत्तम विधि मानता है और निगमन विधि का आश्रय लेता है। प्रयोजनवाद के निम्नलिखित शिक्षण सिद्धांत है 1 सीखने के उद्देश्य पूर्ण प्रक्रिया का सिद्धांत 2 क्रिया या अनुभव द्वारा सीखने का सिद्धांत 3 एकीकरण का सिद्धांत 4 बाल केंद्रित सिद्धांत 5 सामूहिक क्रिया का सिद्धांत
प्रमाण (भारतीय दर्शन) प्रत्यक्ष को लेकर जो ज्ञान (तथा ज्ञान के कारण) को अनुमान कहते हैं। जैसे, हमने बराबर देखा है कि जहाँ धुआँ रहता है वहाँ आग रहती है। इसी को नैयायिक 'व्याप्ति ज्ञान' कहते हैं जो अनुमान की पहली सीढी़ है। हमने कहीं धूआँ देखा जो आग कि जिस धूएँ के साथ सदा हमने आग देखी है वह यहाँ हैं। इसके अनंतर हमें यह ज्ञान या अनुमान उत्पन्न हुआ कि 'यहाँ आग है'। अपने समझने के लिये तो उपयुक्त तीन खंड काफी है पर नैयायिकों का कार्य है दूसरे के मन में ज्ञान कराना, इससे वे अनुमान के पाँच खंड करते हैं जो 'अवयव' कहलाते हैं।
बाह्यानुमेयवाद बाह्यानुमेयवाद ज्ञानमीमांसा का एक सिद्धांत है। इसके अनुसार संसार का, बाह्य वस्तुओं का, ज्ञान वस्तुजनित मानसिक आकारों के अनुमान द्वारा प्राप्त होता है। हमें न तो बाह्य वस्तु का प्रत्यक्ष ज्ञान होता है और न भ्रमवश अपनी मानसिक अवस्था ही बाह्य वस्तु के सदृश प्रतीत होती है। मन और बाह्य वस्तु दोनों की सत्ता है। बाह्य वस्तु के अनुरूप मन में आकार उत्पन्न होते हैं। उन आकारों से ही बाह्य वस्तु के स्वरूप का अनुमान लगता है।
पटिसंभिदामग्ग तत्वावबोध के लिये सभी धर्मपर्यायों का ज्ञान आवश्यक है। इसकी प्राप्ति धम्म पटिसंभिदा से होती है। धर्मों के अर्थ की गहराई में प्रवेश करते है। और उनका यथार्थ ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं: यह अत्थ पटिसंभिदा कहलाता है। धर्म और अर्थ दोनों भाषा पर आश्रित हैं। इसलिये धर्मज्ञान और अर्थज्ञान की प्राप्ति के लिये भाषा का ज्ञान भी अपेक्षित है। यह निरुत्ति पटिसंभिदा से संभव है। उक्त तीनों पटिसंभिदाओं का एकमात्र उद्देश्य तत्वदर्शन हैं, जिसकी, प्राप्ति पटिभान पटिसंभिदा कहलाती है। सभी आर्य पुद्गलों को अपनी अपनी अवस्था के अनुसार प्रतिसंविद् ज्ञान होता है। लेकिन अर्हत्व की अवस्था में ही वह पूर्णता को प्राप्त होता है।
असद्ख्यातिवाद -------- माधयमिक शून्यवादियों का भ्रम विचार इस नाम से जाना जाता है।  ये ज्ञाता, ज्ञान, ज्ञेय की त्रयी को असत कहते हैं यहाँ असत अस्तित्वविहीनता न होकर इस त्रयी के निश्चित, निरपेक्ष स्वतंत्र असित्त्व न होने का घोतक है वे सभी स्वरूप्त तथा स्वभावत शून्य है। प्रत्येक वस्तु की स्थिति स्वभावत शून्य है अतः वह असत है अतः इसी रूप मॅ यहाँ भ्रम सिद्धांत असद्ख्यातिवाद कहलाता है
अवकल ज्यामिति मान लीजिए, किसी तल पृ के किसी बिंदु के मध्य से अनंतस्पर्शी वक्र खींचे गए हैं, तो इस बिंदु का स्पर्शी और उक्त वक्रों पर उस बिंदु पर खींचे गए स्पर्शियों के प्रति उसका हरात्मक संयुग्मी (हार्मोनिक कॉनजुगेट), ये दोनों मिलकर संयुग्मी स्पर्शी कहलाते हैं। यदि संयुग्मी स्पर्शियों के किसी जोड़े में से एक को किसी एकप्राचल वक्रपरिवार के एक वक्र का स्पर्शी मान लिया जाए तो जोड़े का दूसरा स्पर्शी एक अन्य एकप्राचल वक्रपरिवार का स्पर्शी हो जाएगा।
अनुमान प्रत्यक्ष (इंद्रिय सन्निकर्ष) द्वारा जिस वस्तु के अस्तित्व का ज्ञान नहीं हो रहा हैं उसका ज्ञान किसी ऐसी वस्तु के प्रत्यक्ष ज्ञान के आधार पर, जो उस अप्रत्यक्ष वस्तु के अस्तित्व का संकेत इस ज्ञान पर पहुँचने की प्रक्रिया का नाम अनुमान है। इस प्रक्रिया का सरलतम उदाहरण इस प्रकार है-किसी पर्वत के उस पार धुआँ उठता हुआ देखकर वहाँ पर आग के अस्तित्व का ज्ञान अनुमिति है और यह ज्ञान जिस प्रक्रिया से उत्पन्न होता है उसका नाम अनुमान है। यहाँ प्रत्यक्ष का विषय नहीं है, केवल धुएँ का प्रत्यक्ष ज्ञान होता है। पर पूर्वकाल में अनेक बार कई स्थानों पर आग और धुएँ के साथ-साथ प्रत्यक्ष ज्ञान होने से मन में यह धारणा बन गई है कि जहाँ-जहाँ धुआँ होता है वहीं-वहीं आग भी होती है। अब जब हम केवल धुएँ का प्रत्यक्ष अनुभव करते हैं और हमको यह स्मरण होता है कि जहाँ-जहाँ धुआँ है वहाँ-वहाँ आग होती है, तो हम सोचते हैं कि अब हमको जहाँ धुआँ दिखाई दे रहा हैं वहाँ आग अवश्य होगी: अतएव पर्वत के उस पार जहाँ हमें इस समय धुएँ का प्रत्यक्ष ज्ञान हो रहा है अवश्य ही आग वर्तमान होगी।
द्रव्य (जैन दर्शन) पुद्ग़ल शब्द दो शब्दों के मेल से बना हैं: पुद् यानि की एकीकरण और गल यानि की विभाजन। जिसका निरंतर एकीकरण और विभाजन होता हैं उससे पुद्ग़ल कहते हैं। पुद्गल[15]- जो पूरण-गलन (बनने-मिटने) के स्वभाव को लिए हुए है, उसे पुद्गल कहा गया है। जैसे घड़ा, कपड़ा, चटाई मकान, वाहन आदि। यह सूक्ष्म और स्थूल अथवा अणु और स्कन्ध के रूप में समस्त लोक में पाया जाता है। यह इन्द्रिय ग्राह्य और इन्द्रिय-अग्राह्य दोनों प्रकार का है। इसमें रूप, रस, गन्ध, और स्पर्श पाये जाते हैं, जो उस के गुण हैं। रूप पांच प्रकार का है- काला, पीला, नील, लाल और सफ़ेद। इन्हें यथा योग्य मिलाकर और रूप भी बनाये जा सकते हैं। इनका ज्ञान चक्षु:इन्द्रिय से होता है। रस भी पांच तरह का है- खट्टा, मीठा, कडुवा, कषायला और चर्परा। इनका ग्रहण रसना (जिह्वा) इन्द्रिय से होता है। गन्ध दो प्रकार का है- सुगन्ध और दुर्गन्ध। इन दोनों गन्धों का ज्ञान घ्राण (नासिका) इन्द्रिय से होता है। स्पर्श के आठ भेद हैं- कड़ा, नरम, हलका, भारी, ठंडा, गर्म, चिकना और रूखा। इन आठों स्पर्शों का ज्ञान स्पर्शन इन्द्रिय से होता है। ये रूपादि बीस गुण पुद्गल में ही पाये जाते हैं[16], अन्य द्रव्यों से नहीं। अत: पुद्गल को ही रूपी (मूर्तिक) और शेष द्रव्यों को अरूपी (अमूर्तिक) कहा गया है।
दार्शनिक यथार्थवाद यथार्थवाद किसी एक सुगठित दार्शनिक विचारधारा का नाम न होकर उन सभी विचारों का प्रतिनिधित्व करता है जो यह मानते हैं कि वस्तु का अस्तित्व हमारे ज्ञान पर निर्भर करता है किन्तु यथार्थवाद विचारक मानते हैं कि वस्तु का स्वतंत्र अस्तित्व है, चाहे वह हमारे अनुभव में हो अथवा नहीं। वस्तु तथा उससे संबंधित ज्ञान दोनों अलग-अलग सत्तायें हैं। विश्व में अनेक ऐसी वस्तुएं हैं जिनके विषय में हमें कोई ज्ञान नहीं होता परन्तु इसका अर्थ यह नहीं है कि वे वस्तुएं अस्तित्व में नहीं हैं। ज्ञान तो हमेशा बढ़ता जाता है। जगत का सम्पूर्ण रहस्य मानव ज्ञान की सीमा में कभी नहीं आ सकता। कहने का तात्पर्य यह है कि वस्तु की स्वतंत्र स्थिति है चाहे मनुष्य को उसका ज्ञान हो अथवा नहीं। व्यक्ति का ज्ञान उसे वस्तु की स्थिति से अवगत कराता है, परन्तु वस्तु की स्थिति का ज्ञान मनुष्य को न हो तो वस्तु का अस्तित्व नष्ट नहीं होता। यथार्थवाद के अनुसार हमारा अनुभव स्वतंत्र न होकर वाह्य पदार्थों के प्रति प्रतिक्रिया का निर्धारण करता है। अनुभव वाह्य जगत से प्रभावित है और वाह्य जगत का वास्तविक सत्ता है। यथार्थवाद के अनुसार मनुष्य को वातावरण का ज्ञान होना चाहिये। उसे यह पता होना चाहिए कि वह वातावरण को परिवर्तित कर सकता है अथवा नहीं और इसी ज्ञान के अनुसार उसे कार्य करना चाहिये।
व्यतिरेकी भाषाविज्ञान व्यवहार-वादी और अवयववादी दोनों में अधिगम के संबंध में परस्पर विरोधी मतों की अस्वीकार करते हुए कोस्टलेर के कथन को उद्धृत करते हुए आर. होक कहते हैं कि अधिगम चाहे वह भावनात्मक हो, गतिक हो या संज्ञानात्मक एक बार अधिगमित होकर निष्पादित हो जाता है तो दूसरी बार आसानी से निष्पादित किया जा सकता है। अत: आदतनिर्माण का अपनी महत्त्व है। लेकिन दोनों विचारधाराओं की उपपत्तियों का समन्वय करते हुए जान बी. करोल (१९७१) कहते हैं कि नियम-नियंत्रित व्यवहार और आदत-नियंत्रित व्यवहार ये दोनों परस्पर विरोधी नहीं हैं, क्योंकि भाषा-नियम वास्तव में भाषा-आदत के ही वर्णन प्रस्तुत करते हैं और हम नियमों के सचेतन अनुप्रयोग से आदत तक पहुँच सकते हैं। इसी से मिलता-जुलता विचार प्रख्यात रुसी मनोविज्ञानी ए. ए. लियोनतोव ने प्रकट किया है कि `अनुकरण के परिणामस्वरुप आदत का निर्माण हो सकता है और/या ज्ञान (भाषा नियम) के स्वचालन एवं वशीकरण/रुपांतरण के परिणाम से भी। पहले को `आदत-निर्माण की आरोहण प्रक्रिया' और दूसरे को `अवरोहण प्रक्रिया' कह सकते हैं .' (वाल्डेमर मार्टन, १९७३ : १९) शेरवुड स्मित (१९७८) ने `संज्ञानात्मक मनोविज्ञान सम्मत अनुप्रयुक्त भाषाविज्ञान' नामक अपने लेख में कहा है कि संज्ञानात्मक मनोविज्ञान के द्वारा स्वीकृत दो प्रमुख सिद्धांतों में से एक यह है कि नया ज्ञान चाहे मात्रात्मक दृष्टि से कम हो या ज्यादा, पुराने ज्ञान के माध्यम से ही ग्रहण किया जा सकता है। संज्ञानात्मक शिक्षण अधिगम के लिए भी संबद्ध संरचनाओं को इस तरीके से व्यवस्थित रखा जा सकता है कि उन्हें आसानी से सिखाया व सीखा जा सकता है। अर्थात् संज्ञानात्मक मनोविज्ञान की दृष्टि से भी व्यतिरेकी विश्लेषण की उपयोगिता को अन्य भाषा शिक्षण में अस्वीकार नहीं किया जा सकता।
लिओनार्दो दा विंची लेओनार्डों को अपूर्व ईश्वरीय वरदान प्राप्त था। इनकी दृष्टि भी वस्तुओं को असाधारण रीति से ग्रहण करती थी। वे उन बातों को देख और अवधृत कर लेते थे जिनका मंदगति फोटोग्राफी के प्रचलन के पूर्व किसी को ज्ञान नहीं था। प्रक्षिप्त छाया के रंगों के संबंधों में वे जो कुछ लिख गए हैं, उनका 19वीं सदी के पूर्व किस ने विकास नहीं किया। उनके धार्मिक तथा नैतिक विपर्ययों के संबंध में भी कुछ कहा जाता है, किंतु असाधारण प्रतिभावान मनुष्यों को साधारण मनुष्यों के प्रतिमानों से नापना ठीक नहीं है।
अल्बर्ट बंडूरा एक प्रसिद्ध प्रयोग में बच्चों को पाँच मिनट की अवधि की एक फिल्म दिखाई। फिल्म में एक बडे कमरे में बहुत से खिलौने रखे थे और उनमें एक खिलौना एक बड़ा सा गुड्डा (बोबो डॉल) था। अब कमरे में एक बड़ा लड़का प्रवेश करता है और चारों और देखता है। लड़का सभी खिलौनों के प्रति क्रोध प्रदर्शित करता है और बड़े खिलौने के प्रति विशेष रूप से आक्रामक हो उठता है। वह गुड्डे को मारता है, उसे फर्श पर फेंक देता है, पैर से ठोकर मारकर गिरा देता है और फिर उसी पर बैठ जाता है। इसके बाद का घटनाक्रम तीन अलग रूपों में तीन फिल्मों में तैयार किया गया। एक फिल्म में बच्चों के एक समूह ने देखा कि आक्रामक व्यवहार करने वाले लड़के (मॉडल) को पुरस्कृत किया गया और एक व्यक्ति ने उसके आक्रामक व्यवहार की प्रशंसा की। दूसरी फिल्म में बच्चों के दूसरे समूह ने देखा कि उस लड़के को उसका आक्रामक व्यवहार के लिए दंडित किया गया। तीसरी फिल्म में बच्चों के तीसरे समूह ने देखा कि लडके को न तो पुरस्कृत किया गया है और न ही दंडित इस प्रक्रार बच्चों के तीन समूहों को तीन अलग-अलग फिल्में दिखाई गई। फिल्में देखने के बाद सभी बच्चों को एक अलग प्रायोगिक कक्ष में बिठाकर उन्हें विभिन्न प्रकार के खिलौनों से खेलने के लिए स्वतंत्र छोड़ दिया गया और उन समूहों को छिपकर देखा गया और उनके व्यवहारों को नोट किया गया। उन लोगों ने पाया कि जिन बच्चों ने फिल्म में खिलौने के प्रति किए जाने वाले आक्रामक व्यवहार को पुरस्कृत हाते हुए देखा था, वे खिलौनों के प्रति सबसे अधिक आक्रामक थे। सबसे कम आक्रामकता उन बच्चों ने दिखाईं जिन्होंने फिल्म में आक्रामक व्यवहार को दंडित होते हुए देखा था। इस प्रयोग से यह स्पष्ट होता है कि सभी बच्चों ने फिल्म में दिखाए गए घटनाक्रम से आक्रामकता सीखा और मॉडल का अनुकरण भी किया। प्रेक्षण द्वारा अधिगम की प्रक्रिया में प्रेक्षक मॉडल के व्यवहार का प्रेक्षण करके ज्ञान प्राप्त करता हैं परतुं वह किस प्रकार से आचरण करेगा यह इस पर निर्भर करता है कि मॉडल को पुरस्कृत किया गया या दंडित किया गया।
अनुबन्ध चतुष्टय प्रत्येक ग्रन्थ में चार बातें होती हैं- ग्रन्थ का विषय, उसका प्रयोजन, उसका अधिकारी और प्रतिपाद्य–प्रतिपादक का सम्बन्ध। इन चारों को ‘अनुबन्धचतुष्टय’ नाम से कहा जाता है।  गीता में अनुबन्धचतुष्टय का वर्णन इस प्रकार किया गया है- विषय- जिनसे जीव का कल्याण हो, वे कर्मयोग, ज्ञानयोग, ध्यानयोग, भक्तियोग आदि सब विषय (साधन) गीता में आये हैं। प्रयोजन- जिसको प्राप्त होने पर करना, जानना और पाना बाकी नहीं रहता, उसकी प्राप्ति कराना अर्थात् जीव का उद्धार करना गीता का प्रयोजन है। अधिकारी- जो अपना कल्याण चाहते हैं, वे सब के सब गीता के अधिकारी हैं। मनुष्य चाहे किसी देश में रहने वाला हो, किसी वेश को धारण करने वाला हो, किसी संप्रदाय को मानने वाला हो, किसी वर्ण आश्रम का हो, किसी अवस्थावाला हो और किसी परिस्थिति में स्थित हो, वह गीता का अधिकारी है। सम्बन्ध- गीता के विषय और गीता में परस्पर ‘प्रतिपाद्य’ है और गीताग्रन्थ स्वयं ‘प्रतिपादक’ है। जिसको समझाया जाता है, वह विषय ‘प्रतिपाद्य’ कहलाता है और जो समझाने वाला होता है, वह ‘प्रतिपादक’ कहलाता है। जीव का कल्याण कैसे हो- यह गीता का प्रतिपाद्य विषय है और कल्याण की युक्तियाँ बताने वाली होने से गीता स्वयं प्रतिपादक है।  तत्र अनुबन्धो नाम अधिकारिविषयसंबन्धप्रयोजनानि | "वेदांत के प्रारंभिक प्रश्न छात्र की योग्यता, विषय-वस्तु, पुस्तक के साथ उसका संबंध और उसके अध्ययन की आवश्यकता का निर्धारण हैं।" – वेदांतसार (सूत्र I.5) क) - अधिकार उस विषय-वस्तु का अध्ययन करने की क्षमता है जिसके संबंध में संदेह (संडीगधाता) मौजूद है जो कि सभी संदेहों को दूर करने और इसके लाभ के लिए उस विशेष विषय-वस्तु में इच्छित जांच का आधार है। उचित समझ। माधवाचार्य अधिकार के तीन स्तरों के बारे में बात करते हैं - अधम ('निचला'), मध्यम ('मध्य') और उत्तम ('उच्च'), अंतिम दो स्तरों से संकेत मिलता है कि छात्र शांतिपूर्ण दिमाग (सांता) का है, समझदार है और उसके पास नहीं है -दमित इंद्रिय-नियंत्रण (दंत), सांसारिक वस्तुओं (उपरता), उदासीन (टिटिकु) और रचित और शांत (संहिता) से हट गया है, और जानता है कि वह सच्चाई से आमने-सामने मिलने के लिए पर्याप्त रूप से तैयार है। मीमांसिक अधिकार को उपयुक्तता की धारणा मानते हैं। सभी चीजों और कार्यों में पहचाने जाने योग्य अधिकार हैं। अधिकार उच्च लाभ के लिए कुशल बनाने के लिए आवश्यक तैयारी के स्तर को इंगित करता है। अधिकार की अवधारणा भी पुरुष और प्रकृति के बीच संबंधों का वर्णन करने और प्रकृति की रचनात्मक शक्ति के सक्रियण के कारण की व्याख्या करने में मदद करती है, और इस प्रकार दुनिया के अनुभव (दर्शन भोग) और इस अनुभव (कैवल्य) से मुक्ति लाती है। जानने की उत्सुकता ज्ञान की प्राप्ति के लिए दायित्व (अधिकार) को उकसाती है। इस दिशा में विद्यार्थी को सबसे पहले एकग्रता विकसित करनी चाहिए।
इन्द्रिय इंद्रिय के द्वारा हमें बाहरी विषयों - रूप, रस, गंध, स्पर्श एवं शब्द - का तथा आभ्यंतर विषयों - सु:ख दु:ख आदि-का ज्ञान प्राप्त होता है। इद्रियों के अभाव में हम विषयों का ज्ञान किसी प्रकार प्राप्त नहीं कर सकते। इसलिए तर्कभाषा के अनुसार इंद्रिय वह प्रमेय है जो शरीर से संयुक्त, अतींद्रिय (इंद्रियों से ग्रहीत न होनेवाला) तथा ज्ञान का करण हो (शरीरसंयुक्तं ज्ञानं करणमतींद्रियम्)।  इंद्रिय को संस्कृत भाषा में 'करण' भी कहते हैं। इंद्रिय शरीर का वह अवयव है, जिसके द्वारा हम कोई काम करते हैं या कोई ज्ञान प्राप्त करते हैं। मुंह, हाथ, लिंग, गुदा और पैर-- ये पांच कर्मेंद्रियों हैं। इनके द्वारा हम स्थूल कर्म किया करते हैं। ये भी बाहरी इंद्रियां कहलाती हैं। इन कर्मेंद्रियों में से प्रत्येक के द्वारा लगभग भिन्न-भिन्न ही काम लिया जाता है। मुंह से भोजन करने और बोलने का काम करते हैं। मुंह के अंतर्गत दांत, होस्ट, तालु, मूर्धा, कंठ, आदि आ जाते हैं। जिह्वा रस (स्वाद) इंद्रिय का गोलक है । बोलने और भोजन करने में सहायक होने के कारण यह जिह्वा भी मुंह कर्मेंन्द्रिय के अंदर आ जाती है। हाथ से प्रायः किसी पदार्थ को पकड़ने तथा छोड़ने का काम करते हैं। सांसारिक कामों में इसकी बड़ी उपयोगिता सिद्ध होती है। लिंग से मूत्र-वीर्य आदि का त्याग होता है। गुदा से अपान वायु और मल का विसर्जन होता है। पैर से मुख्यतया चलने का काम होता है। कर्मेंद्रियों के कर्म वायु के द्वारा होते हैं; क्योंकि चलना, बोलना, बल करना पसरना और सिकुड़ना वायु की प्रकृतिया बतलाए गए हैं।
विनिमय विनिमय का अर्थ है किसी वस्तु के बदले किसी दूसरी वस्तु का आदान-प्रदान करना। जब हम किसी वस्तु के बदले दूसरी वस्तु देते या प्राप्त करते हैं तो वह विनिमय कार्य कहलाता हैं। विनिमय को दो वर्गों में विभाजित किया गया हैं।
माइक्रोसॉफ्ट सरफेस सीधे संपर्क का सन्दर्भ उपयोगकर्ता की इस क्षमता से है जिससे कि वो बिना माउस या कुंजीपटल के किसी अनुप्रयोग के अंतराफलक से संपर्क करने के लिए इस तक पहुँच सके या इसे स्पर्श कर सके. बहु-स्पर्शी संपर्क का सन्दर्भ किसी अंतराफलक पर अनेक स्पर्श बिंदु होने की क्षमता से है। यह माउस से बिलकुल अलग है जिसमें कि सिर्फ एक ही कर्सर मौजूद होता है। बहु-उपयोगकर्ता बहु-स्पर्श का एक फायदा है-कई लोग सतह के अलग-अलग भागों पर रह कर भी किसी अनुप्रयोग से एक साथ संपर्क कर सकते हैं। वस्तु की पहचान का सन्दर्भ यंत्र द्वारा इस पर रखे गए चिन्हित वस्तुओं की उपस्थिति और अनुस्थापन के पहचान की क्षमता से है।
ऊर्जा ऊर्जा को भी इन्हीं एककों में नापा जाता है। परंतु कभी कभी विशेष स्थलों पर कुछ अन्य एककों का उपयोग होता है। इनमें एक इलेक्ट्रान वोल्ट है। वह ऊर्जा का वह एकक है जिसे इलेक्ट्रान का वोल्ट के विभवांतर (पोटेंशियल डिफ़रेंस) से गुजरने पर प्राप्त करता है। यह बहुत छोटा एकक है और केवल 1.60 x 10 जूल के बराबर होता है। इसके अतिरिक्त घरों में उपयोग में आनेवाली वैद्युत ऊर्जा को नापने के लिए एक दूसरे एकक का उपयोग होता है, जिसे किलोवाट-घंटा (KWh या 'यूनिट') कहते हैं और जो 3.6x 10 जूलों के बराबर होता है l ऊर्जा के यूनिट को झॉन पर्स्कॉट जूल के ऊर्जा के क्षेत्र मे एक क्रांति लाने की याद मे 'जूल' रखा। उन वस्तुओं की अपेक्षा, जिनके अस्तित्व का अनुमान हम केवल तर्क के आधार पर कर सकते हैं, हमें उन वस्तुओं का ज्ञान अधिक सुगमता से होता है जिन्हें हम स्थूल रूप से देख सकते हैं। मनुष्य के मस्तिष्क में ऊर्जा के उस रूप की भावना सबसे प्रथम उदय हुई जिसका संबंध बड़े बड़े पिंडों से है और जिसे यंत्रों की सहायता से कार्यरूप में परिणात होते हम स्पष्टत: देख सकते हैं। इस यांत्रिक ऊर्जा के दो रूप हैं : एक स्थितिज ऊर्जा एवं दूसरा गतिज ऊर्जा। इसके विपरीत उस ऊर्जा का ज्ञान जिसका संबंध अणुओं तथा परमाणुओं की गति से है, मनुष्य को बाद में हुआ। इस कारण यह कम आश्चर्य की बात नहीं है कि न्यूटन से भी पहले फ्रांसिस बेकन की यह धारणा थी कि उष्मा द्रव्य के कणों की गति के कारण है।
स्मृति (मनोविज्ञान) हमारी यादें हमारे व्यक्तित्व का एक प्रमुख अंग हैं। हम क्या याद रखते हैं और क्या भूल जाते है यह सब बहुत सारी चीजों पर निर्भर करता है। भाषा, दृष्टि, श्रवण, प्रत्यक्षीकरण, अधिगम तथा ध्यान की तरह स्मृति (मेमोरी) भी मस्तिष्क की एक प्रमुख बौद्धिक क्षमता है। हमारे मस्तिष्क में जो कुछ भी अनुभव, सूचना और ज्ञान के रूप में संग्रहीत है वह सभी स्मृति के ही विविध रूपों में व्यवस्थित रहता है। मानव मस्तिष्क की इस क्षमता का अध्ययन एक काफी व्यापक विषय वस्तु है। मुख्यतः इसका अध्ययन मनोविज्ञान, तंत्रिकाविज्ञान एवं आयुर्विज्ञान के अंतर्गत किया जाता है। प्रस्तुत आलेख में स्मृति के विविध रूपों, इसके जैविक आधार, स्मृति संबंधी प्रमुख रोग तथा कुछ प्रमुख स्मृति युक्तियों पर प्रकाश डाला जाएगा।"  हमारी स्मृति कैसे काम करती है या फिर किसी भी चीज को हम कैसे याद रख पाते हैं? स्मृति हमारे मस्तिष्क में किस प्रकार संग्रहीत होती है? हम किसी चीज को क्यों भूल जाते हैं और कुछ चीजे भुलाए नहीं भूलती। इन मूलभूत प्रश्नों ने मानव मन को सदा से ही आंदोलित किया है तथा इनके उत्तर देने के समय समय पर प्रयास भी किये गए हैं। हममें से सभी के अंदर पुरानी बातों को याद रखने की क्षमता होती है। हम किसी व्यक्ति, स्थान, घटना और स्थितियों-परिस्थितियों को याद करते रहते हैं। उन से कुछ सीखते हैं। फिर आगे उन्हें अनुभवों और ज्ञान के रूप में सुरक्षित कर लेते हैं। हमारे आगे का व्यवहार इसके द्वारा नियंत्रित होता है कि हमने क्या सीखा है। प्रारंभ में स्मृति की तुलना किसी भौतिक स्थान से की जाती थी और उसमें संग्रहित सूचनाओं को उस स्थान में रखे गए विभिन्न वस्तुओं के तौर पर देखा जाता था। इस उपमा को समझने के लिए एक पुस्तकालय का उदाहरण लिया जा सकता है। पुस्तकालय एक भौतिक स्थान अर्थात् संपूर्ण स्मृति का निरूपण करता है और उसमें रखी पुस्तकें विभिन्न सूचनाओं की तरह होती हैं। स्मृति की इस व्याख्या को लंबे समय तक मान्यता भी मिली। लेकिन बाद में तर्क के आधार पर इसकी प्रमाणिकता पर संदेह प्रगट किया जाने लगा। यह देखा गया कि स्मृति की यह व्याख्या प्रारंभिक स्तर पर तो सही थी लेकिन यह स्मृति के विभिन्न प्रक्रमों जैसे कि किसी पुरानी घटना का स्मरण तथा नई स्मृतियों के निर्माण की उचित व्याख्या करने में असफल सिद्ध हुई। स्मृति को समझने के लिए और भी नए सिद्धांत आए। इनमें से कम्प्यूटर विज्ञान द्वारा प्रेरित सिद्धांत सबसे उपयुक्त सिद्ध हुआ। स्मृति की इस नई व्याख्या को तंत्रिका संजाल मॉडल (Neural Network Model) के आधार पर प्रस्तुत किया गया था। इसके अनुसार स्मृति हमारे मस्तिष्क में एक जगह केन्द्रित होने के बजाए समांतर रूप से वितरित होती है। यह वितरण सूक्ष्म इकाइयां जो कि तंत्रिका कोशिका के समतुल्य होती हैं, की बनी होती हैं। इन इकाइयों में स्मृति, एक तरह के सक्रियता प्रतिरूप (Activation Pattern) में निरूपित होती है। ayykjg
सहयोगी अधिगम सहयोगी अधिगम एक शैक्षणिक प्रक्रिया है. जिसका उद्देश्य कक्षा गतिविधियाँ को सैद्धांतिक और सामाजिक अधिगम अनुभव करना है! बच्चो को समूह मेंं करने के अलावा भी सहयोगी अधिगम में अनेक गुण हैं। और इसे " सकारात्मक परस्पर निर्भरता का स्वरूप" भी कहा जाता है! बच्चो को एक समूह होकर दिए हुए काम को एक सामूहिक रूप से अपने सैद्धांतिक उद्देश्य को प्राप्त करना जरूरी है! जहाँँ व्यक्तिक अधिगम प्रतियोगिता संबन्धी गुण को आगे बढाता है ओर, जो छात्र सहयोगी अधिगम करते है वो अपने ओर दूसरो कि योग्यता में वृद्धि करते है, ओर इस प्रक्रिया मे गुरूजन की भूमिका बदलकर सिर्फ जानकारी देना ही नही रह जाती,वह उनके सीखने मैं भी मदद करते है! हरकोई सफल होता है जब हरकोई कामयाबी हासिल करता है! रॉस ओर स्माइत बयान करते है की कामयाब सहयोगी अधिगम हमे बौद्धिक रूप से सुचारू, सृजनशील, ओर उच्च सोच शामिल करता है! कक्षा मे कामयाब सहयोगी अधिगम लाने के लिए पाँच महत्वपूर्ण तत्वों का समावेश आवश्यक है। जो निम्न है। 1) सबसे पहला तत्व है- सकारात्मक परस्पर निर्भरता, 2)दूसरा तत्व हैंं- व्यक्तिक ओर समूह उत्तरदायित्व,  3)तीसरा तत्व हैंं- पारस्परिक प्रोत्साहिक भावना,  4) चौथा तत्व है- बच्चों मे पारस्परिक जरुरत ओर छोटे समूह के हुनर का शिक्षण देना,  5)पाँचवा तत्व हैंं- समूह संसाधन.
प्रत्यक्षवाद (राजनीतिक) राजनीति विज्ञान में प्रत्यक्षवाद (positivism) वह सिद्धान्त है जो केवल वैज्ञानिक पद्धति से प्राप्त ज्ञान को ही अपर्युक्त, विश्वसनीय व प्रामाणिक मानता है। प्रत्यक्षवादियों का मानना है कि प्रत्यक्षवाद विज्ञान की मदद से उद्योग, उत्पादन एवं आर्थिक प्रगति के लिए आशा की किरण है। इस दृष्टि से मार्क्स का वैज्ञानिक भौतिकवाद भी प्रत्यक्षवाद के ही निकट है, क्योंकि मार्क्स ने उसे तर्क की कसौटी पर कसा है। कॉम्टे का कहना है कि ‘‘कोई भी वस्तु सकारात्मक तभी हो सकती है जब उसे इन्द्रिय ज्ञान के द्वारा सिद्ध किया जा सके, अर्थात् देखा, सुना, चखा या अनुभव किया जा सके।’’
काण्टीयवाद इस प्रकार कांट ने स्थिर किया कि बाह्य जगत् का ज्ञान प्राप्त करने में बुद्धि ऐंद्रिक सामग्री में इतना रूपांतर कर देती है कि इंद्रियद्वारों में प्रविष्ट होने के पश्चात् जगत् का रूप पहले जैसा नहीं रह जाता। अतएवं, उसे बुद्धिगत वस्तु और बाह्य वस्तु में भेद करना पड़ा। बुद्धि के अनुशासन से मुक्ति वस्तु की उसने "न्यूमेना" और उक्त अनुशासन में जकड़ी हुई वस्तु का "फ़ेनॉमेना" संज्ञा दी। इस अंतर का तात्पर्य यह दिखाना था कि बौद्धिक रूपांतर के पश्चात् सत्य ज्ञेय वस्तु प्रातिभासिक हो जाती है।
न्यायशास्त्र (भारतीय) वह शास्त्र जिसमें किसी वस्तु के यथार्थ ज्ञान के लिये विचारों की उचित योजना का निरुपण होता है, न्यायशास्त्र कहलाता है। यह विवेचनपद्धति है। न्याय, छह भारतीय दर्शनों में से एक दर्शन है। न्याय विचार की उस प्रणाली का नाम है जिसमें वस्तुतत्व का निर्णय करने के लिए सभी प्रमाणों का उपयोग किया जाता है। वात्स्यायन ने न्यायदर्शन प्रथम सूत्र के भाष्य में "प्रमाणैरर्थपरीक्षणं न्याय" कह कर यही भाव व्यक्त किया है।
आपेक्षिक वेग जब दो वस्तुएं गतिमान हों तो एक वस्तु द्वारा प्रेक्षित दूसरे वस्तु का वेग आपेक्षिक वेग या सापेक्ष वेग (relative velocity) कहलाता है। अर्थात् वस्तु formula_1 का formula_2 के सापेक्ष वेग वह वेग है जिस वेग से वस्तु formula_2 से देखने पर वस्तु formula_1 चलती हुई प्रतीत होती है।जब दोनों सवार एक हि दिशा में गतिमान हों, ऐसी स्थिति में
सापेक्ष वेग जब दो वस्तुएं गतिमान हों तो एक वस्तु द्वारा प्रेक्षित दूसरे वस्तु का वेग आपेक्षिक वेग या सापेक्ष वेग (relative velocity) कहलाता है। अर्थात् वस्तु formula_1 का formula_2 के सापेक्ष वेग वह वेग है जिस वेग से वस्तु formula_2 से देखने पर वस्तु formula_1 चलती हुई प्रतीत होती है।जब दोनों सवार एक हि दिशा में गतिमान हों, ऐसी स्थिति में
मानचित्र प्रक्षेप ग्लोब को शंकु द्वारा इस प्रकार ढँका जाता है कि शंकु किसी एक अक्षांश पर ही ग्लोब को चारों ओर स्पर्श करता हो। परंतु ध्रुव एवं विषुवत्‌ रेखा पर शंकु का स्पर्श करना संभव नहीं, क्योंकि ये विषम परिस्थितियाँ हैं। ग्लोब को आवृत्त करने के उपरांत किसी द्युतिमान बिंदु से प्रकाश डालकर अक्षांश देशांतर रेखाओं की छाया शंकु धरातल पर प्राप्त की जाती है। इन छायारेखाओं को स्थायी बनाकर शंकु को किसी अभीष्ट देशांतर पर काट दिया जाता है और इस प्रकार समतल धरातल पर रेखाजाल प्राप्त कर लिया जाता है जिसमें अक्षांश रेखाएँ चाप रूप होती हैं और देशांतर रेखाएँ शंकु के शीर्षबिंदु पर मिलनेवाली सरल रेखाएँ होती है। जिस अक्षांश पर शंकु ग्लोब को स्पर्श करता है उसे "मानक अक्षांश' कहते हैं। शंकु को किसी अन्य लघु वृत्त पर भी स्पर्श कराया जा सकता है। परंतु यदि शंकु का शीर्ष ध्रुव के धुर ऊपर न रहे तो अक्षांश रेखाएँ चाप रूप में नहीं होंगी और न देशांतर रेखाएँ चाप रूप में। इस ज्यामित्तीय विधि के अतिरिक्त शंकु प्रक्षेप अज्यामितीय ढंग से भी प्राप्त किए जाते हैं।
मानव मस्तिष्क मानसिक संक्रियाएँ व्यवहार के रूप में परिलक्षित होतीं हैं और व्यवहार मन से उत्पन्न होता है। मनोविज्ञान में मानसिक संक्रियाओं और व्यवहार का अध्ययन किया जाता है। मन का अध्ययन सदैव एक अबूझ पहेली रहा है। सबसे कठिनतम तो इसे परिभाषित करना ही है। सामान्यतः मन को मस्तिष्क का क्रियात्मक निरूपण मान लेते हैं।  मन की तीन मुख्य क्रियाएँ होतीं हैं सोचना, अनुभव करना एवं चाहना। संज्ञानात्मक क्रियाएँ जैसे कि स्मृति, अधिगम, मेधा, ध्यान, दृष्टि, श्रवण, स्वाद, गंध, स्पर्श इत्यादि मन के विभिन्न प्रभाग होते हैं।
घटनाविज्ञान बीसवीं सदी के युरोपीय दर्शन पर गहरा प्रभाव डालने वाले घटनाक्रियाशास्त्र के अनुसार वस्तुएँ अपना तात्पर्य उन्हें देखने वाले व्यक्ति की चेतना में स्थित बोध के ज़रिये प्राप्त करती हैं। यह बोध इतिहास, संस्कृति और इसी तरह के पूरी तरह से प्रमाणित न किये जा सकने वाले कारकों की देन होता है। घटनाक्रियाशास्त्र के अनुसार अगर इन कारकों को अनुभव से अलग कर दिया जाए तो ज्ञान के धरातल पर एक विशुद्ध आत्मनिष्ठता प्राप्त की जा सकती है। इस दर्शन के संस्थापक जर्मन दार्शनिक एडमण्ड हसर (1859-1938) थे। उनका कहना था कि सभी तरह की चेतना हमेशा साभिप्राय या इरादतन होती है। यानी हम केवल सचेत नहीं होते, बल्कि किसी न किसी वस्तु के प्रति सचेत होते हैं। ज़रूरी नहीं कि उस वस्तु का भौतिक वजूद हो ही। मसलन, अगर किसी को लग रहा है कि उसके सामने एक नख़लिस्तान मौजूद है तो वह एक मरीचिका भी हो सकती है। असल में वह नख़लिस्तान वास्तव में नज़र के सामने न होने के बावजूद देखने वाले के लिए उसके साथ बनाये गये सार्थक संबंध के कारण आभासित होता है। इसीलिए नख़लिस्तान हो या उसकी मरीचिका, वस्तु अपने प्रेक्षक द्वारा उसके प्रति की गयी अपेक्षाएँ पूरी कर पाती है। इससे हसर ने यह निष्कर्ष निकाला कि व्यक्ति का अनुभव वस्तु के साथ कार्य-कारण संबंध का मोहताज नहीं होता। घटनाक्रियाशास्त्र के विकास ने दर्शन के साथ-साथ समाजशास्त्रीय और कला संबंधी चिंतन को भी काफ़ी प्रभावित किया। हसर के सहायक और महान दार्शनिक मार्टिन हाइडेगर इस अवधारणा को अस्तित्व के तात्पर्य और मानवीय वजूद की संरचना को समझने की दिशा में ले गये। हाइडेगर के अलावा मॉरिस मरली-पोंती, ज्याँ-पॉल सार्त्र का चिंतन भी घटनाक्रियाशास्त्र से प्रभावित हुआ। इसी आधार पर अल्फ़्रेड शुज़ द्वारा फ़िनोमिनोलॅजीकल सोसियोलॅजी का विकास किया गया।
व्यापारी व्यापारी वह व्यक्ति कहलाता है जो व्यापार का कार्य करता है। ये शब्द अंग्रेजी में 'मर्चेंट' शब्द से जाना जाता है जिसे लैटिन शब्द "मारीरी" से लिया गया है जिसका अर्थ होता है यातायात।  एक व्यापारी वह जो किसी अन्य के द्वारा उत्पादित सेवाओं और वस्तुओं का विक्रय करता है और बदले में अपना लाभ प्राप्त करता है, यह व्यापार के श्रेणी में आटा है जो वह देश या विदेश में करता है। एक व्यवसायी या Businessperson वह होता है जिसके पास स्वयं का व्यापार होता है जो अपनी स्वामित्व वाली कंपनी द्वारा सेवाएँ और वस्तुएं तैयार की जाती है उन्हें व्यापारियों को विक्रय करता है।
अशाब्दिक संप्रेषण स्पर्श को अलग-अलग देशों में अलग नजरिये से देखा जाता है। हर संस्कृति में सामाजिक रूप से स्वीकृत स्पर्श की अलग सीमा है। थाई संस्कृति में, किसी का सिर स्पर्श करना अभद्र माना जा सकता है। रेमलैण्ड एवं जोन्स (1995) ने संप्रेषण करते हुये समूह का अध्ययन किया एवं पाया कि इंग्लैंड (8%), फ्राँस (5%) एवं नीदरलैंड (4%) में इटली (14%) तथा यूनान (12.5%) की तुलना में कम स्पर्श किया जाता है।[आव्हान की आवश्यकता है]
अनुभव प्रयोग अथवा परीक्षा द्वारा प्राप्त ज्ञान अनुभव कहलाता है। प्रत्यक्ष ज्ञान अथवा बोध। स्मृति (याददास्त) से भिन्न ज्ञान। तर्कसंग्रह के अनुसार ज्ञान के दो भेद हैं - स्मृति और अनुभव। संस्कार मात्र से उत्पन्न ज्ञान को स्मृति और इससे भिन्न ज्ञान को अनुभव कहते हैं। अनुभव के दो भेद हैं - यथार्थ अनुभव तथा अयथार्थ अनुभव। प्रथम को प्रमा तथा द्वितीय को अप्रमा कहते हैं। यथार्थ अनुभव के चार भेद हैं-
सर्वेक्षण पट्ट दिक्स्थापन प्लेनटेबुल की उस दशा को कहते हैं जब प्लेनटेबुल के चित्र पर अंकित नियंत्रण विंदुओं को कागज पर जोड़नेवाली रेखाएँ उन्हीं विंदुओं को पृथ्वी पर जोड़नेवाली रेखाओं के समानांतर हो जाएँ। यह दशा प्राप्त करने के लिए सर्वेक्षक निम्न क्रिया करता है : कल्पना करें, सर्वेक्षक भूमि पर बने A विंदु पर खड़ा है जिसकी कागज पर लगी a स्थित है। इसी प्रकार एक दूसरे विंदु की भौमिक और आलेखित स्थितियाँ क्रमश: B और b हों, तो सर्वेक्षक अपने दर्शरेखी का एक किनारा ऐसे रखता है कि (i) वह a और b पर स्पर्शी रहे, (ii) धागेवाली लक्ष्य-वेधिका b की ओर और झिरी वाली लक्ष्य-वेधिका a की ओर रहे। तब वह प्लेनटेबुल को तिपाई पर ऐसे घुमाता है कि दर्शरेखी की झिरी से B बिंदु धागे पर कटता दिखाई दे। ऐसी दशा प्राप्त होने पर वह प्लेनटेबुल कस देता है। इस प्रकार पटलचित्र अपनी सही की दिशाओं में स्थापित हो जाता है। इस दशा में यदि दर्शरेखी निर्देशक (fiducial) धार सर्वेक्षक की स्थिति a और किसी भी दूसरे आलेखित विंदु को स्पर्श करती रखी जाए तो झिरी से देखने पर देखे जानेवाले विंदु की भौमिक स्थिति धागे पर कटेगी। यह स्मरणीय है कि झिरी सदैव प्रेक्षक की ओर तथा धागे वाली दृश्यवेधिका देखे गए विंदु की ओर रहेगी।
कुत्ते का प्रशिक्षण यह पाया गया कि भ्रूण स्पर्श के लिए और /या मां के पेट के बाहर से दिए जाने दबाव के लिए प्रतिक्रिया करते हैं। इसके अलावा, यह सिद्धांत दिया गया है कि चूंकि पिल्लों में जन्म के समय अच्छी तरह से विकसित स्पर्श संवेदना होती है, तो ज़रूर जन्म से पहले भी स्पर्श की संवेदना अच्छी तरह से विकसित ही होती होगी. अध्ययनों में पाया गया कि "जब एक गर्भवती जानवर को प्यार से दुलारा जाता है उसका बच्चा ऐसा होता है कि उसे प्यार से आसानी से नियंत्रित किया जा सकता है", फॉक्स के अनुसार, इससे उनमें आराम, भावनात्मक लगाव और समाजीकरण की भावना का विकास होता है।  अन्य अध्ययनों से यह पता चला है कि जो पिल्ले गर्भ के दौरान बाहरी संकेत प्राप्त करते हैं (मां को प्यार से दुलारा जाना) उनमें ऐसे पिल्लों की तुलना में स्पर्श के लिए अधिक सहनशीलता होती है, जिन्होंने इस प्रकार के संकेत प्राप्त नहीं किये थे। इसे सिद्धांत रूप में इस तरह से कहा जा सकता है कि मां के पेट को प्यार से दुलारा जाना पिल्ले में सकारात्मक, लोगों के साथ लाभकारी समाजीकरण को बढ़ावा देता है।
विद्या और अविद्या वास्तविकता एवं भ्रम को ठीक ठीक जानना, वेदान्त में ज्ञान कहा गया है। फलत: ब्रह्म और अविद्या का ज्ञान ही विद्या कहा जाता है। अद्वैत वेदान्त में ज्ञान ही मोक्ष का साधन माना गया है, अतएव विद्या इस साधन का एक अनिवार्य अंग है। विद्या का मूल अर्थ है, सत्य का ज्ञान, परमार्थ तत्व का ज्ञान या आत्मज्ञान। अद्वैत वेदांत में परमार्थ तत्व या सत्य मात्र ब्रह्म को स्वीकार किया गया है। ब्रह्म एव आत्मा में कोई अंतर नहीं है। यह आत्मा ही ब्रह्म है। अस्तु, विद्या को विशिष्ट रूप से आत्मविद्या या ब्रह्मविद्या भी कह सकते हैं। विद्या के दो रूप कहे गए हैं - अपरा विद्या, जो निम्न केटि की विद्या मानी गई है, सगुण ज्ञान से सम्बन्ध रखती है। इससे मोक्ष नहीं प्राप्त किया जा सकता। मोक्ष प्राप्त करने का एकमात्र साधन पराविद्या है। इसी को आत्मविद्या या ब्रह्मविद्या भी कहते हैं। अविद्याग्रसत जीवन से मुक्ति पाने के लिए एवं अपने रूप का साक्षात्कार करने के लिए परा विद्या के अंग हैं। यदि अपना विद्या प्रथम सोपान है, तो परा विद्या द्वितीय सोपान है। साधन चतुष्टय से प्रारंभ करके, मुमुक्षु श्रवण, मनन एवं निधिध्यासन, इन त्रिविध मानसिक क्रियाओं का क्रमिक नियमन करता है। वह "तत्वमसि" वाक्य का श्रवण करने के बाद, मनन की प्रक्रिया से गुजरते हुए, ध्यान या समाधि अवस्था में प्रवेश कर जाता है, जहाँ उसे "मैं ही ब्रह्म हूँ" का बोध हो उठता है। यही ज्ञान परा विद्या कहलाता है।
वैशेषिक दर्शन जिससे गंध हो वह "पृथ्वी", जिसमें शीत स्पर्श हो वह "जल" जिसमें उष्ण स्पर्श हो वह "तेजस्", जिनमें रूप न हो तथा अग्नि के संयोग से उत्पन्न न होने वाला, अनुष्ण और अशीत स्पर्श हो, वह "वायु", तथा शब्द जिसका गुण हो अर्थात् शब्द का जो समवायीकरण हो, वह "आकाश" है। ये ही 'पंचभूत' भी कहलाते हैं।
सामाजिक अधिगम 1. अधिगम में अधिगमकर्ता किसी प्रतिमान (मॉडल) को देखता और सुनता है।
करण (तर्कशास्त्र) अनेक कारणों में जो असाधारण और व्यापारवान्‌ कारण होता है उसे करण कहते हैं। इसी को प्रकृष्ट कारण भी कहते हैं। असाधारण का अर्थ कार्य की उत्पत्ति में साक्षात्‌ सहायक होना। दंड, जिससे चाक चलता है, घड़े उत्पत्ति में व्यापारवान्‌ होकर साक्षात सहायक है, परंतु जंगल की लकड़ी करण नहीं है क्योंकि न तो वह व्यापारवान्‌ है और न साक्षात्‌ सहायक। नव्य न्याय में तो व्यापारवान्‌ वस्तु को करण नहीं कहते। उनके अनुसार वह पदार्थ जिसके बिना कार्य ही न उत्पन्न हो (अन्य सभी कारणों के रहते हुए भी) करण कहलाता है। यह करण न तो उपादान है और न निमित्त वस्तु, अपितु निमित्तगत क्रिया ही असाधारण और प्रकृष्ट कारण है। प्रत्यक्ष ज्ञान में इंद्रिय और अर्थ का सन्निकर्ष (संबंध) करण है अथवा इंद्रियगत वह व्यापार जिससे अर्थ का सन्निकर्ष होता है, नव्य मत में करण कहलाता है।
शैक्षिक प्रौद्योगिकी संज्ञानात्मक विज्ञान ने शिक्षकों के अधिगम के प्रति दृष्टिकोण को बदला है। 1960 और 1970 के दशक में संज्ञानात्मक क्रांति की शुरुआत के बहुत प्रारंभ से अधिगम सिद्धांत में काफी परिवर्तन आया है। व्यवहारवाद की अनुभवजन्य रूपरेखा को ज्यादातर बरकरार रखा गया भले ही एक नया प्रतिमान शुरू हो चुका था। संज्ञानात्मक सिद्धांत मस्तिष्क आधारित अधिगम को समझाने के लिए व्यवहार से परे देखते हैं। संज्ञानवादी इस पर विचार करते हैं कि मानव स्मृति अधिगम को बढ़ावा देने के लिए कैसे काम करती है।
सैनिक शिक्षण एवं प्रशिक्षण इस सिद्धान्त के प्रतिपादक कोहलर महोदय का मानना है कि पशु या व्यक्ति प्रयास या त्रुटि द्वारा अधिगम नहीं करता वरन वह अर्न्तदृष्टि अथवा सूझ के द्वारा अधिगम करता है। जब किसी व्यक्ति या पशु के सामने कोई नवीन परिस्थिति या समस्या आती है तो सर्वप्रथम वह उस परिस्थिति का प्रत्यक्षीकरण करता है तथा परिस्थिति के स्वरूप को अच्छी तरह समझने का प्रयास करता है एवं उद्देश्य की पूर्ति को सम्मुख रखकर व्यवहार करता है। उसके सीखने की यह प्रक्रिया तब तक चलती रहती है जब तक कि वह अपना उद्देश्य प्राप्त नहीं कर लेता। इस प्रकार सीखने की प्रक्रिया को अन्तर्दृष्टि द्वारा अधिगम करना कहा जाता है। कोहलर, सोक्कट, वर्दीमर, डंकर, अलपर्ट, बलिंडले आदि विद्वानों ने इस सिद्धान्त को प्रमाणित करने के लिये अनेक परीक्षण किये हैं।
पट्टीआरा कटाई की इस विधि का आविष्कार इंग्लैण्ड में सर्वप्रथम विलियम न्यूबेरी ने सन्‌ १८०८ में किया था। आरंभ में इस प्रकार के आरे का बताना बड़ा ही व्ययसाध्य कार्य था और काम भी बड़ी मंद गति से होता था। आजकल तो यह विशालोत्पादन (mass production) का एक साधारण सा उपकरण समझा जाता है। इन मशीनों पर इंच से लेकर इंच तक चौड़ी आरी की पट्टी चढ़ाकर, विविध पदार्थों के तख्तों को अनेक प्रकार की टेढ़ी मेढ़ी आकृतियों में काटा जा सकत है। इसकी मेज को यांत्रिक विधि से तिरछा कर, तिरछे किनारे भी काटे जा सकते हैं और उनके साथ उचित प्रकार की गाइडें और स्वचल प्रयुक्तियाँ लगाकर, काटे जानेवाले सामान को आगे पीछे स्वत: भी चलाया जा सकता है, जिससे यंत्र संचालक का काम सरल हो जाता है। जिन पट्टीआरों के दोनों किनारों पर दाँत होते हैं, सामान को आगे सरकते और पीछे लौटते समय दोनों ओर से काट सकते हैं, जिससे समय की काफी बचत हो जाती है। Parts of name
चक्र एनोडा जूडिथ (1996, पृ. 5) ने चक्र की आधुनिक व्याख्या दी है: चक्र को क्रियाकलापों का केंद्र माना जाता है जो जीवन शक्ति ऊर्जा को ग्रहण करता है, आत्मसात करता है और अभिव्यक्त करता है। "चक्र" का शाब्दिक अनुवाद "चक्का" या "कुंडल" है और यह चक्कर काटते जैविक ऊर्जा क्रियाकलापों का वृत्त है जो प्रमुख तंत्रिका गैंगलिया से निकलकर मेरूदंड में शाखाओं में बंट कर आगे बढ़ता है। सामान्य तौर पर इनमें से छह चक्रों के लिए कहा जाता है कि यह ऊर्जा के एक स्तंभ की तरह खड़ा होता है जो मेरूदंड के आधार से उठता हुआ माथे के मध्य तक विस्तृत होता है। और सातवां कायिक क्षेत्र से बाहर होता है। छह प्रमुख चक्र हैं जो चेतना के मूल अवस्थाओं से परस्पर जुड़े होते हैं ... सुजैन शुमस्की (2003, पृ. 24) इस विचार का समर्थन करती हैं: ऐसा माना जाता है कि आपके मेरूदंड का हरेक चक्र शारीरिक कार्यकलापों को मेरूदंड के निकट क्षेत्र को प्रभावित और यहां तक कि नियंत्रित करता हैं। शव-परीक्षण में चक्रों का खुलासा नहीं होता, इसलिए अधिकांश लोग यह सोचते हैं कि वे अनोखी उर्वर कल्पना कर रहे हैं। लेकिन सुदूर पूर्व की परंपराओं में इसके अस्तित्व को अच्छी तरह प्रमाणित किया गया है।.. जैसा कि ऊपर बताया गया है, चक्र एक ऊर्जा केंद्र हैं जो मेरूदंड में अवस्थित होता है और मेरूदंड के आधार से ऊपर उठकर खोपड़ी के मध्य तक मानव तंत्रिका तंत्र के विभिन्न हिस्सों में बंट जाता है। चक्र को मानव देह का "प्राण" या कायिक-जैविक ऊर्जा का बिंदु या बंधन माना गया है। शुमस्की कहती हैं कि "आपके सूक्ष्म देह, आपकी ऊर्जा क्षेत्र और संपूर्ण चक्र तंत्र का आधार प्राण है।.. जो कि ब्रह्मांड में जीवन और ऊर्जा का प्रमुख स्रोत है।"
बिच्छू पश्चकाय (metasoma) उदर का पश्च, सँकरा भाग है जिसमें पाँच खंड होते हैं। जीवित प्राणियों में पश्चकाय का अंतिम भाग, जो पुच्छ है, स्वभावत: पीठ पर मुड़ा होता है। इसके अंतिम खंड से अंतस्थ उपांग (appendage) संधिबद्ध (articulated) होता है और पुच्छीय मेरुदंड (caudal spine) आधार पर फूला और शीर्ष पर, जहाँ विषग्रंथियों की वाहिनियाँ खुलती हैं, नुकीला होता है। अंतिम खंड के अधर पृष्ठ (ventral surface) पर डंक के ठीक सामने गुदा द्वार स्थित होता है। मुख एक छोटा सा छिद्र है, जो अग्रकाय के अगले सिरे पर अधरत: स्थिर होता है। मुख पर लैब्रम (labrum) छाया रहता है।
डेड स्पेस (वीडियो गेम) "डेड स्पेस" का इंटरफेस एक पारंपरिक हेड-अप डिसप्ले पेश नहीं करता है। इसके बजाय, सभी जानकारी होलोग्राफिक सामग्री के मार्फ़त खिलाड़ी तक भेजी जाती हैं और सूट तथा हथियारों में ही प्रस्तुत होती हैं। उदाहरण के लिए, हथियार पर एक छोटा-सा डिसप्ले गोला-बारूद की संख्या बताता है; इसके अलावा, 'स्वास्थ्य मीटर' आइज़ैक की स्थिति को जाहिर करता है, जो कि आइज़ैक के कवच के मेरुदंड के साथ एकीकृत है। आइज़ैक के सामने प्लावी होलोग्राम पेश करने से खिलाड़ी मौजूदा लक्ष्यों और 3D मानचित्र की जांच कर सकता है, या सामान के प्रबंधन के लिए वस्तु सूची के स्क्रीन तक पहुंच सकता है। इस बीच, हालांकि, खेल तब भी समय के साथ-साथ आगे बढ़ता जाता है, इसलिए खिलाड़ी पर हमला होने का ख़तरा निरंतर बना रहता है।
चक्र परमहंस स्वामी महेश्वरानंद चक्र का वर्णन इस तरह करते हैं:  ब्रह्मांड से अधिक मजबूती के साथ ऊर्जा खींचकर इन बिंदुओं में डालता है, इस मायने में यह ऊर्जा केंद्र है कि यह ऊर्जा उत्पन्न और उसका भंडारण करता है। मुख्य नाडि़यां इड़ा, पिंगला और सुषुन्ना (संवेदी, सहसंवेदी और केंद्रीय तंत्रिका तंथ) एक वक्र पथ से मेरूदंड से होकर जाती है और कई बार एक-दूसरे को पार करती हैं। प्रतिच्छेदन के बिंदु पर ये बहुत ही शक्तिशाली ऊर्जा केंद्र बनाती है जो चक्र कहलाता है। मानव देह में तीन प्रकार के ऊर्जा केंद्र हैं। अवर अथवा पशु चक्र की अवस्थिति खुर और श्रोणि के बीच के क्षेत्र में होती है जो प्राणी जगत में हमारे विकासवादी मूल की ओर इशारा करता है। मानव चक्र मेरूदंड में होते हैं। अंत में, श्रेष्ठ या दिव्य चक्र मेरूदंड के शिखर और मस्तिष्क के शीर्ष पर होता है।