mteb/MIRACLReranking huggingface dataset:
हैरी पॉटर में प्रयोग की गयी जादुई वस्तुएं अपने पहनने वाले को यह क्लोक जादूगरों और जादुई शक्तियों से रहित लोगों के सामने अदृश्य रखता है, लेकिन कुछ जीव ऐसे हैं जिन्हें इसके अन्दर छिपे हुए व्यक्ति का आभास हो जाता है. उदहारण के लिए, सांप, जो इन्विज़िबिलिटी क्लोक के अन्दर देख तो नहीं सकते लेकिन वे गति और गरमी का एहसास कर लेते हैं और इसीलिए वे इसके अन्दर छिपे लोगों को खोज सकते हैं. मिसेज़ नौरिस, फ्लिच की बिल्ली भी हैरी को देखते हुए प्रतीत होते हैं, जब वह इसे पहनकर घूमता है. इसे पहनने वाले "होमेनम चार्म" द्वारा भी पकड़े जा सकते हैं. "गौब्लेट ऑफ फायर" में, मूडी कि जादुई आंख भी क्लोक के अन्दर हैरी को देख लेती है, इस पर क्लोक के डेथली हैलोज़ में से एक होने का कोई प्रभाव नहीं पड़ता, क्योंकि क्लोक का यह गुण उसे अवश्य ही उस मंत्र के विरुद्ध प्रभावशील नहीं बनता जो कि मूडी की आंख पर डाला गया है. हालांकि यह निष्कर्ष अधूरा है क्योंकि जिस प्रकार मूडी की आंखें बहुसारी चीजों को देख पाती हैं उस सम्बन्ध में कोई भी वर्णन नहीं दिया गया है. "प्रिज़नर ऑफ अज्बकान" में, डंबलडोर हैरी को यह चेतावनी देते हैं कि मनुष्यों के सम्बन्ध में डिमेंर्टस का ग्रहणबोध इन्विज़िबिलिटी क्लोक द्वारा सीमित नहीं है, क्योंकि वे भावनाओं के आधार पर लोगों का अनुभव करते हैं.
खेल द्वारा शिक्षा दूसरा चरण, प्रतीकात्मक खेल है जिसका उभार क्रियापूर्व/परिचालनपूर्व ( pre-operational) दौर में होता है। यह मानसिक प्रतीकों के इस्तेमाल का दौर है। वस्तुएँ अपने से अलग किसी वस्तु का प्रतीक होती हैं। प्रतीकात्मक खेल में एक लकड़ी के गुटके (ब्लाक) को टेलीफोन, नाव, कुŸा, केला या हवाईजहाज बनाया जा सकता है। पियाजे ने संरचनात्मक और नाटकीय खेल में अन्तर किया है। संरचनात्मक खेल में दूसरी वस्तुओं को बनाने या रचने के लिए ठोस वस्तुओं का प्रयोग किया जाता है। उदाहरण के लिए कार और टंक वाले खिलौने के लिए, एक शहर बनाने में लकड़ी के ब्लॉकों का इस्तेमाल किया जा सकता है। नाटकीय खेल में बच्चे शब्दों और मुद्राओं के द्वारा कल्पित स्थितियाँ और भूमिकाएं गढ़ते हैं। वे भूमिकाएं रचते और तय करते हैं कि कौन सा बच्चा किस भूमिका को निभाएगा और एक कल्पित दृश्य के लिए विषयवस्तु और उसके विकास की दिशा की सूझ लेते हैं। नाटकीय खेल का उभार प्रायः संरचनात्मक खेल के कुछ बाहर सतह पर आता है। पियाजे ने इस दौर के कल्पित स्वभाव के खेल को बच्चे के आत्म केन्द्रित विचार के प्रतिबिम्ब के रूप में देखा। पियाजे के अनुसार सात वर्ष की आयु के आसपास ठोस-क्रियात्मक दौर ( concrete operational period ) के आरंभ में यह समाप्त हो जाता है।
मरयम (सूरा) 19|26|अतः तू उसे खा और पी और आँखें ठंडी कर। फिर यदि तू किसी आदमी को देखे तो कह देना, मैंने तो रहमान के लिए रोज़े की मन्नत मानी है। इसलिए मैं आज किसी मनुष्य से न बोलूँगी।"
कर्मकांड नकश्चिद्वेद च वेदसमन्र्ता चतुर्मुखः। नकश्चिद्वेदकर्ता च वेद स्मर्ता चतुर्मुखः।। वेद को बनाने वाला कोई नहीं है। चतुर्मुख ब्रह्मा ने वेद का स्मरण किया। ठीक उसी प्रकार यज्ञ अनुष्ठान, कर्मकाण्ड भी अपौरूषेय, नित्य और अनादि हैं। ऋग्वेद के प्रथम मंत्र ‘अग्निमीडे पुरोहितम’’ में यज्ञ (कर्मकाण्ड) पद आया है अतः सिद्ध होता है कि वेद से भी प्राचीन कर्मकाण्ड है। कर्मकाण्ड वैदिक संस्कृति का प्रधान अंग है। कर्मकाण्ड से ही समस्त मनुष्यों की कामनायें सिद्ध होती हैं। कर्मकाण्ड, मनुष्यों की इच्छित कामना एवं कल्याण व लौकिक सुख-शांति तथा मन में संकल्पित अनेकानेक इच्छाओं को पूर्ण करता है। हमारे धर्माचार्यों ने मनुष्य के लिए जितने भी धर्म कहे हैं वे सभी कर्मकाण्ड लक्षण से संयुक्त हैं| प्राचीन ऋषि महर्षियों ने शास्त्रों के अनुसार ही अपना जीवन यज्ञमय बनाया था। वे यज्ञ कर्मकाण्ड द्वारा अपना और जगत का कल्याण किया करते थे। वस्तुतः कर्मकाण्ड में अपूर्व शक्ति है। 'कर्मकाण्ड से जो जिस वस्तु की प्राप्ति के लिए इच्छा करता है वह उसको वही वस्तु देता है।' ‘‘यो यदिच्छति तस्य तत्’’। (कठोपनिषद) 12/16 अतः स्पष्ट है कि संसार में ऐसी कोई वस्तु नहीं है जो कर्मकाण्ड के द्वारा प्राप्त न हो सके। कर्मकाण्ड से केवल लौकिक, धनधान्य, संतति आदि वस्तुओं की ही नहीं अपितु पारलौकिक ‘मोक्ष’ आदि पदार्थों की भी प्राप्ति होती है। इस श्रेष्ठ कर्म के विधि-विधान भी अत्यंत कठिन हैं। कर्मकाण्ड के तीन विशेष अंग है। 1. कंडी 2. पिंडी व 3. चंडी कंडी (कुष्कंडिका): हवन से पूर्व जो कर्म हैं वह कंडी हैं। पिंडी: श्राद्धादि में जो पिण्डादि क्रिया होती है उसको पिंडी कहते हैं। चंडी: भगवती दुर्गा जी की उपासना के जो अनुष्ठान व अन्य क्रियाएं हैं उनको चंडी कहते हैं। जो साधक कर्मकाण्ड के इन तीन अंगों से भली भांति परिचित है, गुरु परंपरा से जिसने शिक्षा प्राप्त की है वह कर्मकाण्ड कराने व आचार्य कहलाने का अधिकारी हो सकता है। ‘‘श्रम मात्रैक केवलं’’ वह सिर्फ श्रम मात्र है। कहा गया है इसलिए नियमित रूप से सन्ध्या वन्दनादि करने वाले, वेदपाठी व नित्य ही अपने अनुष्ठान में रत ब्राह्मण द्वारा संपन्न की गई कर्मकाण्ड क्रिया ही फलीभूत होती है।
ज्ञानमीमांसा अनुभववाद के अनुसार सारा ज्ञान अंत में प्रभावों और उनके चित्रों से बनता है। प्रभाव में गुणबोध और वस्तुवाद का भेद कर सकते हैं; चित्र में प्रतिबिम्ब और प्रत्यय का भेद होता है। प्रत्येक ज्ञानेंद्रिय किसी विशेष गुण का परिचय देती है -- आँख रूप का, कान शब्द का, नाक गंध का। इन गुणों के समन्वय से वस्तुज्ञान प्राप्त होता है। इसे प्रतिबोध या प्रत्यक्ष भी कहते हैं। ऐसे बोध में ज्ञान का विषय ज्ञाता के बाहर होता है; प्रतिबिंब और प्रत्यय अंदर होते हैं। यह बाहर और अंदर का भेद कल्पना मात्र है या तथ्य है, ज्ञानमीमांसा में यह प्रमुख प्रश्न रहा है। प्रतिबोध या प्रत्यक्ष ज्ञान ने जितना ध्यान आकर्षित किया है, उतना ज्ञानमीमांसा में किसी अन्य प्रश्न ने नहीं किया।
संवेदी स्मृति संवेदी स्मृति एक प्रकार की अवास्तविक स्मृति होती है, यह भ्रम कई बार आंखों के द्वारा दिये गए संकेत का दिमाग में बनने वाली छवि के कारण होता है। जब भी हम कोई गतिशील वस्तु को देखते हैं तो आँख दिमाग को उस छवि का संकेतों के रूप में भेजता है, परन्तु वस्तु के गति में होने के कारण बहुत अधिक संकेत दिमाग को मिलता है और दिमाग समझने के लिए उन संकेतों को सरल कर देता है। जिससे कोई भी वस्तु हमें अधिक गति के समय लंबी और रेखा के रूप में दिखाई देती है। इसे लघु अवधि स्मृति भी कहा जा सकता है।
अंतःकरण अंतश्चेतना शब्द अंग्रेजी के 'इनर कांशसनेस' (Inner Consciousness) का पर्यायवाची है। कभी-कभी यह सहज ज्ञान या प्रभा (इंट्यूशन) के अर्थ में भी प्रयुक्त होता है। संत जोन या गांधी जी प्रायः अपनी भीतरी आवाज या आत्मा की आवाज का हवाला देते थे। कई रहस्यवादियों में यह अंतश्चेतना अधिक विकसित होती है। परंतु सर्वसाधारण में भी मन की आँखें तो होती ही हैं। यही मनुष्य का नीति अनीति से परे सदसद्विवेक (सद्-असद् विवेक) कहलाता है। दार्शनिकों का एक संप्रदाय यह मानता है कि जीव स्वभावतः 'शिव' है और इस कारण किसी अशिक्षित या असंस्कृत कहलाने वाले व्यक्ति में भी अच्छे-बुरे को पहचानने की अंतश्चेतना पशु से अधिक विद्यमान रहती है। भौतिकवादी अंतश्चेतना को जन्मतः उपस्थित जैविक गुण नहीं मानते बल्कि सभ्यता के इतिहास से उत्पन्न, चेतना का बाह्य आवरण मानते हैं; जैसे फ्रायड उसे सुपर ईगो कहता है। अरविंद के दर्शन में यह शब्द उभरकर आया है। यदि भौतिक जड़ जगत् और मानवी चैतन्य के भीतर एक सी विकास रेखा खोजनी हो, या मुण्मय में चिन्मय बनने की संभावनाएँ हों तो इस अंतश्चेतना का किसी न किसी रूप में पूर्व अस्तित्व मनुष्य में मानना ही होगा। योग इसी को आत्मिक उन्नति भी कहता है। योगी अरविंद की परिभाषा में यही चैत्य पुरुष या 'साइकिक बीइंग' कहा गया है।
मनोविज्ञान हार्टले के बाद लगभग 70 वर्ष तक साहचर्यवाद के क्षेत्र में कोई उल्लेखनीय कार्य नहीं हुआ। इस बीच स्काटलैंड में रीड (1710-1796) ने वस्तुओं के प्रत्यक्षीकरण का वर्णन करते हुए बताया कि प्रत्यक्षीकरण तथा संवेदना में भेद करना आवश्यक है। किसी वस्तु विशेष के गुणों की संवेदना होती है जबकि उस संपूर्ण वस्तु का प्रत्यक्षीकरण होता है। संवेदना केवल किसी वस्तु के गुणों तक ही सीमित रहती है, किंतु प्रत्यक्षीकरण द्वारा हमें उस पूरी वस्तु का ज्ञान होता है। इसी बीच फ्रांस में कांडिलैक (1715-1780) ने अनुभववाद तथा ला मेट्री ने भौतिकवाद की प्रवृत्तियों की बुनियाद डाली। कांडिलैंक का कहना था कि संवेदन ही संपूर्ण ज्ञान का "मूल स्त्रोत" है। उन्होंने लॉक द्वारा बताए गए विचारों अथवा अनुभवों को बिल्कुल आवश्यक नहीं समझा। ला मेट्री (1709-1751) ने कहा कि विचार की उत्पत्ति मस्तिष्क तथा स्नायुमंडल के परस्पर प्रभाव के फलस्वरूप होती है। डेकार्ट की ही भाँति उन्होंने भी मनुष्य को एक मशीन की तरह माना। उनका कहना था कि शरीर तथा मस्तिष्क की भाँति आत्मा भी नाशवान् है। आधुनिक मनोविज्ञान में प्रेरकों की बुनियाद डालते हुए ला मेट्री ने बताया कि सुखप्राप्ति ही जीवन का चरम लक्ष्य है।
प्रतिबिम्ब प्रक्रमण प्रतिबिंब (इमेज) की फाइल में स्थित आंकड़ों को पढ़कर उस पर तरह-तरह के गणितीय कार्य (ऑपरेशन) करना प्रतिबिम्ब प्रक्रमण (इमेज प्रोसेसिंग) कहलाता है। प्रतिबिम्ब प्रक्रमण में इन्पुट कोई भी प्रतिबिम्ब, विडियो आदि हो सकता है जबकि प्रक्रमण के बाद आउटपुट भी एक परिवर्तित प्रतिबिम्ब हो सकती है या प्रतिबिम्ब से संबन्धित गुणों/पैरामीटर्स् का समुच्चय।
यूनानी दर्शन साफिस्ट समुदाय और सुकरात के साथ यूनानी दर्शन एथेंस में आ पहुँचा। अभी तक दर्शन तत्वज्ञान के अर्थ में समझा जाता था, अब नीति और ज्ञानमीमांसा भी उसके साथ मिल गई। दोनों के संबंध में साफिस्ट विचारकों और सुकरात के दृष्टिकोण में मौलिक भेद था। प्रोटैगोरस ने कहा कि मनुष्य सभी वस्तुओं का मापक है। प्रत्येक मनुष्य के लिए वही सत्य है जो उसे इंद्रियों द्वारा ज्ञात होता है, प्रत्येक के लिए वही शुभ है जो उसे प्रिय लगता है। सुकरात ने कहा कि इस वर्णन के अनुसार तो सत्य और शुभ का अस्तित्व ही नहीं रहता। यदि हर एक मनुष्य केवल अपने बोध और अपनी पसंद के विषय में कहता है, तो सत्य और शुभ के संबंध में दो मनुष्यों में मतभेद हो ही नहीं सकता। सुकरात ने कहा किं सत्य और शुभ सब के लिए एक ही हैं। इस विवाद ने दार्शनिक विवेचन में सामान्य और विशेष के प्रत्ययों को प्रविष्ट कर दिया।
आभासी बिम्ब जब वस्तु से निकलने वाली प्रकाश किरणे अभिसरित (डाइवर्ज) हो रहीं हों तो इस प्रकार बने प्रतिबिम्ब को प्रकाशिकी में आभासी बिंब (virtual image) कहते हैं। आभासी बिंब उस बिन्दु पर स्थित मालूम पड़ता है (आभास होता है) जहाँ से किरणें अभिसरित होती हुई प्रतीत होतीं हैं। (चित्र देखिये)। चूंकि इस स्थिति में किरणे वास्तव में मिलती नहीं हैं (बल्कि मिलती हुई प्रतीत होतीं हैं), आभासी बिम्ब को किसी पर्दे पर प्रक्षेपित नहीं किया जा सकता। प्रकाशीय प्रणालियों के चित्रों में आभासी किरणों को डॉटदार रेखाओं द्वारा सुविधानुसार निरूपित किया जाता है।
मनोविज्ञान का इतिहास तथा शाखाएँ हार्टले के बाद लगभग 70 वर्ष तक साहचर्यवाद के क्षेत्र में कोई उल्लेखनीय कार्य नहीं हुआ। इस बीच स्काटलैंड में रीड (1710-1796) ने वस्तुओं के प्रत्यक्षीकरण का वर्णन करते हुए बताया कि प्रत्यक्षीकरण तथा संवेदना में भेद करना आवश्यक है। किसी वस्तु विशेष के गुणों की संवेदना होती है जबकि उस संपूर्ण वस्तु का प्रत्यक्षीकरण होता है। संवेदना केवल किसी वस्तु के गुणों तक ही सीमित रहती है, किंतु प्रत्यक्षीकरण द्वारा हमें उस पूरी वस्तु का ज्ञान होता है। इसी बीच फ्रांस में कांडिलैक (1715-1780) ने अनुभववाद तथा ला मेट्री ने भौतिकवाद की प्रवृत्तियों की बुनियाद डाली। कांडिलैंक का कहना था कि संवेदन ही संपूर्ण ज्ञान का "मूल स्त्रोत" है। उन्होंने लॉक द्वारा बताए गए विचारों अथवा अनुभवों को बिल्कुल आवश्यक नहीं समझा। ला मेट्री (1709-1751) ने कहा कि विचार की उत्पत्ति मस्तिष्क तथा स्नायुमंडल के परस्पर प्रभाव के फलस्वरूप होती है। डेकार्ट की ही भाँति उन्होंने भी मनुष्य को एक मशीन की तरह माना। उनका कहना था कि शरीर तथा मस्तिष्क की भाँति आत्मा भी नाशवान् है। आधुनिक मनोविज्ञान में प्रेरकों की बुनियाद डालते हुए ला मेट्री ने बताया कि सुखप्राप्ति ही जीवन का चरम लक्ष्य है।
कालिदास कालिदास का विवाह विद्योत्तमा नाम की राजकुमारी से हुआ। ऐसा कहा जाता है कि विद्योत्तमा ने प्रतिज्ञा की थी कि जो कोई उसे शास्त्रार्थ में हरा देगा, वह उसी के साथ विवाह करेगी। जब विद्योत्तमा ने शास्त्रार्थ में सभी विद्वानों को हरा दिया तो हार को अपमान समझकर कुछ विद्वानों ने बदला लेने के लिए विद्योत्तमा का विवाह महामूर्ख व्यक्ति के साथ कराने का निश्चय किया। चलते चलते उन्हें एक वृक्ष दिखाई दिया जहां पर एक व्यक्ति जिस डाल पर बैठा था, उसी को काट रहा था। उन्होंने सोचा कि इससे बड़ा मूर्ख तो कोई मिलेगा ही नहीं। उन्होंने उसे राजकुमारी से विवाह का प्रलोभन देकर नीचे उतारा और कहा- "मौन धारण कर लो और जो हम कहेंगे बस वही करना"। उन लोगों ने स्वांग भेष बना कर विद्योत्तमा के सामने प्रस्तुत किया कि हमारे गुरु आप से शास्त्रार्थ करने के लिए आए है, परंतु अभी मौनव्रती हैं, इसलिए ये हाथों के संकेत से उत्तर देंगे। इनके संकेतों को समझ कर हम वाणी में आपको उसका उत्तर देंगे। शास्त्रार्थ प्रारंभ हुआ। विद्योत्तमा मौन शब्दावली में गूढ़ प्रश्न पूछती थी, जिसे कालिदास अपनी बुद्धि से मौन संकेतों से ही जवाब दे देते थे। प्रथम प्रश्न के रूप में विद्योत्तमा ने संकेत से एक उंगली दिखाई कि ब्रह्म एक है। परन्तु कालिदास ने समझा कि ये राजकुमारी मेरी एक आंख फोड़ना चाहती है। क्रोध में उन्होंने दो अंगुलियों का संकेत इस भाव से किया कि तू मेरी एक आंख फोड़ेगी तो मैं तेरी दोनों आंखें फोड़ दूंगा। लेकिन कपटियों ने उनके संकेत को कुछ इस तरह समझाया कि आप कह रही हैं कि ब्रह्म एक है लेकिन हमारे गुरु कहना चाह रहे हैं कि उस एक ब्रह्म को सिद्ध करने के लिए दूसरे (जगत्) की सहायता लेनी होती है। अकेला ब्रह्म स्वयं को सिद्ध नहीं कर सकता। राज कुमारी ने दूसरे प्रश्न के रूप में खुला हाथ दिखाया कि तत्व पांच है। तो कालिदास को लगा कि यह थप्पड़ मारने की धमकी दे रही है। उसके जवाब में कालिदास ने घूंसा दिखाया कि तू यदि मुझे गाल पर थप्पड़ मारेगी, मैं घूंसा मार कर तेरा चेहरा बिगाड़ दूंगा। कपटियों ने समझाया कि गुरु कहना चाह रहे हैं कि भले ही आप कह रही हो कि पांच तत्व अलग-अलग हैं पृथ्वी, जल, आकाश, वायु एवं अग्नि। परंतु यह तत्व प्रथक्-प्रथक् रूप में कोई विशिष्ट कार्य संपन्न नहीं कर सकते अपितु आपस में मिलकर एक होकर उत्तम मनुष्य शरीर का रूप ले लेते है जो कि ईश्वर की सर्वश्रेष्ठ कृति है। इस प्रकार प्रश्नोत्तर से अंत में विद्योत्तमा अपनी हार स्वीकार कर लेती है। फिर शर्त के अनुसार कालिदास और विद्योत्तमा का विवाह होता है। विवाह के पश्चात कालिदास विद्योत्तमा को लेकर अपनी कुटिया में आ जाते हैं और प्रथम रात्रि को ही जब दोनों एक साथ होते हैं तो उसी समय ऊंट का स्वर सुनाई देता है। विद्योत्तमा संस्कृत में पूछती है "किमेतत्" परंतु कालिदास संस्कृत जानते नहीं थे, इसीलिए उनके मुंह से निकल गया "ऊट्र"। उस समय विद्योत्तमा को पता चल जाता है कि कालिदास अनपढ़ हैं। उसने कालिदास को धिक्कारा और यह कह कर घर से निकाल दिया कि सच्चे विद्वान् बने बिना घर वापिस नहीं आना। कालिदास ने सच्चे मन से काली देवी की आराधना की और उनके आशीर्वाद से वे ज्ञानी और धनवान बन गए। ज्ञान प्राप्ति के बाद जब वे घर लौटे तो उन्होंने दरवाजा खटखटा कर कहा - "कपाटम् उद्घाट्य सुन्दरि!" (दरवाजा खोलो, सुन्दरी)। विद्योत्तमा ने चकित होकर कहा -- "अस्ति कश्चिद् वाग्विशेषः" (कोई विद्वान लगता है)।
ऐतिहासिक भौतिकवाद इस धारणा के अनुसार मनुष्य की भूमिका किसी भी प्रकार निष्क्रियता की नहीं सक्रियता की है। एंजिल्स के कथानानुसार स्वतंत्रता आवश्यकता की स्वीकृति है। व्यक्ति प्राकृतिक नियमों से कहाँ तक बँधा है, यह जान लेना अपनी स्वतंत्रता की सीमाओं को जान लेना है। इच्छा मात्र से आदमी अपनी ऊँचाई हाथ भर भी नहीं बढ़ा सकता। किंतु मनुष्य ने उन भौतिक नियमों का राज समझकर उड़ना सीख लिया है जिनके बिना उसका उड़ना असंभव होता है। नि:संदेह मानव इतिहास का निर्माण करता है किंतु अपनी मनचाही रीति से नहीं। यह कहना कि यह विचारधारा मनुष्य पर स्वार्थ के उद्देश्यों को आरोपित करती है, इस विचार को फूहड़ बनाना है। यह हास्यास्पद होता, यदि सिद्धांत यह कहता कि आदमी सदा भौतिक स्वार्थ के लिए काम करता है। किंतु उसका मात्र इतना आग्रह है कि आदर्श स्वर्ग से बने बनाए नहीं टपक पड़ते किंतु प्रस्तुत परिस्थितियों द्वारा विकसित होते हैं। इसलिए इसका कारण खोजना होगा कि युगविशेष में आदर्शविशेष ही क्यों प्रचलित थे, दूसरे नहीं।
भज गोविन्दम् 'भज गोविन्दम्' के अनुसार, संसार असार है और भगवान् का नाम शाश्वत है। शंकराचार्य ने मनुष्य को किताबी ज्ञान में समय ना गँवाकर और भौतिक वस्तुओं की लालसा, तृष्णा व मोह छोड़ कर भगवान् का भजन करने की शिक्षा दी है। इसलिए ‘भज गोविन्दम’ को ‘मोहमुद्गर’ यानि 'भ्रम-नाशक मुद्गर या मोंगरी' भी कहा जाता है। शंकराचार्य का कहना है कि अन्तकाल में मनुष्य की सारी अर्जित विद्याएँ और कलाएँ किसी काम नहीं आएँगी, काम आएगा तो बस हरि नाम।
तर्कशास्त्र अरस्तू के अनुसार तर्कशास्त्र का विषय चिंतन है, न कि चिंतन के वाहक शब्दप्रतीक। उसके तर्कशास्त्रीय ग्रंथों में मुख्यतः निम्न विषयों का प्रतिपादन हुआ है : वाक्य पदों से बनता है। प्रत्येक पद कुछ वस्तुओं का संकेत करता है और कुछ गुणों या विशेषताओं का बोधक भी होता है। वस्तुसंकेत की विशेषता पद का 'डिनोटेशन' कहलाती है, संकेतित स्वरूपप्रकाशक गुणों को समष्टि रूप में 'कॉनोटेशन' कहते हैं, जैसे 'मनुष्य' पद का डिनोटेशन 'सब मनुष्य' है, उसका कॉनोटेशन 'प्राणित्व' तथा 'बुद्धिसंपन्नत्व' है। (मनुष्य की परिभाषा है - मनुष्य एक बुद्धिसंपन्न प्राणी है।) प्रत्येक वाक्य में एक उद्देश्य पद होता है, एक विधेय पद और उन्हें जोड़नेवाला संयोजक। विधेय पद कई श्रेणियों के होते हैं, कुछ उद्देश्य का स्वरूप-कथन करनेवाले, कुछ उसकी बाहरी विशेषताओं को बतलानेवाले। विधेय पदों के वर्गीकरण का अरस्तू के परिभाषा संबंधी विचारों से घना संबंध है। वाक्यों (तर्कवाक्यों) या कथनों का वर्गीकरण भी कई प्रकार होता है; अर्थात गुण, परिमाण, संबंध और निश्चयात्मकता के अनुसार। संबंध के अनुसार वाक्य कैटेगॉरिकल (कथन रूप : राम मनुष्य है); हेतुहेतुमद् (यदि नियुक्ति हुई, तो वह पटना जायेगा); और डिस्जंक्टिव (वह या तो मूर्ख है, या दुष्ट) होते हैं। निश्चायात्मकता के अनुसार कथनात्मक (राम यहाँ है), संभाव्य (संभव है वह पटना जाए) और निश्चयात्मक (वर्षा अवश्य होगी) तीन प्रकार के होते हैं। वाक्य का प्रमुख रूप 'कैटेगारिकल' (निरपेक्ष कथन रूप) है। वैसे वाक्यों का वर्गीकरण गुण (विधेयात्मक तथा प्रतिषेधात्मक) तथा परिमाण (कुछ अथवा सर्व संबंधी) के अनुसार होता है। गुण और परिमाण के सम्मिलित प्रकारों के अनुरूप वर्गीकरण द्वारा चार तरह के वाक्य उपलब्ध होते हैं, जिन्हे रोमन अक्षरों - ए, ई, आई, ओ द्वारा संकेतित किया जाता है। विधेयात्मक सर्व संबंधी विधायक और निषेध वाक्य की संज्ञा ए और ई है,जैसे 'सभी मनुष्य पूर्ण है' और 'कोई मनुष्य पूर्ण नहीं है'; कुछ संबंधी विधायक और निषेधक वाक्य क्रमशः आई व ओ कहाते है; यथा - 'कुछ मनुष्य शिक्षित हैं' और 'कुछ मनुष्य शिक्षित नहीं है।'
वृन्दावन वृन्दावन की प्राकृतिक छटा देखने योग्य है। यमुना जी ने इसको तीन ओर से घेरे रखा है। यहाँ के सघन कुंजो में भाँति-भाँति के पुष्पों से शोभित लता तथा ऊँचे-ऊँचे घने वृक्ष मन में उल्लास भरते हैं। बसंत ॠतु के आगमन पर यहाँ की छटा और सावन-भादों की हरियाली आँखों को शीतलता प्रदान करती है, वह श्रीराधा-माधव के प्रतिबिम्बों के दर्शनों का ही प्रतिफल है।
लेसर विज्ञान यहां तक कि पहले लेजर को संभावित खतरे के रूप में पहचाना गया था I () ने पहले लेजर के एक शक्‍ित होने की विशेषता दी " ()" यह एक () () के माध्यम से जल सकता था Iआज, यह स्वीकार कर लिया गया है कि कुछ मिलिवॉट्स आउटपुट शक्ति कि लेजर से निकला प्रकाश यदि सीधे या किसी चमकीली सतह से टकराने के बाद परछाई बनकर आंखों पर पड़ें तो यह मनुष्‍यों की आंख के लिए खतरा हो सकते हैं I तरंगदैर्घ्य जिस पर कोरनिया और लैंस अच्‍छी तरह से केन्‍द्रित हो, लेजर लाइट का अनुकूलन और निम्न बिखराव का मतलब है कि वह आंख कि () के छोटे बिन्‍दुओं पर केन्‍द्रित रह सकती है जिससे की सेकेन्‍ड में ही स्‍थानीय जलन और स्‍थाई नुकसान हो I
व्यक्तित्व विकास मनुष्य-चरित्र को परखना भी बड़ा कठिन कार्य है, किन्तु असम्भव नहीं है। कठिन वह केवल इसलिए नहीं है कि उसमें विविध तत्त्वों का मिश्रण है बल्कि इसलिए भी है कि नित्य नई परिस्थितियों के आघात-प्रतिघात से वह बदलता रहता है। वह चेतन वस्तु है। परिवर्तन उसका स्वभाव है। प्रयोगशाला की परीक्षण नली में रखकर उसका विश्लेषण नहीं किया जा सकता। उसके विश्लेषण का प्रयत्न सदियों से हो रहा है। हजारों वर्ष पहले हमारे विचारकों ने उसका विश्लेषण किया था। आज के मनोवैज्ञानिक भी इसी में लगे हुए हैं। फिर भी यह नहीं कह सकते कि मनुष्य-चरित्र का कोई भी संतोषजनक विश्लेषण हो सका है।
मरीचिका मरीचिका एक प्रकार का वायुमंडलीय दृष्टिभ्रम है, जिसमें प्रेक्षक अस्तित्वहीन जलाश्य एवं दूरस्थ वस्तु के उल्टे या बड़े आकार के प्रतिबिंब तथा अन्य अनेक प्रकार के विरूपण देखता है। वस्तु और प्रेक्षक के बीच की दूरी कम होने पर प्रेक्षक का भ्रम दूर होता है, वह विरुपित प्रतिबिम्ब नहीं देख पाता। गरम दोपहरी में सड़क पर मोटर चलाते समय किसी सपाट ढालवीं भूमि की चोटी पर पहुँचने पर, दूर आगे सड़क पर, पानी का भ्रम होता है। यह मरीचिका का दूसरा सुपरिचित स्वरूप है।
प्रकाश प्रकाश एक प्रकार की ऊर्जा है तथा यह दो गुणों वाला होता है यह तरंग तथा कण के रूप मे चल सकता है , जो हमारी आँखों को संवेदित करता है। प्रकाश स्रोत से निकलकर पहले वस्तु पर पड़ता है तथा इन वस्तुओं से लौटकर हमारी आँखों को संवेदित करके वस्तु की स्थिति का ज्ञान कराता है।
नेत्रविज्ञान आँख का विशेष कार्य देखने का है। इसके लिए यह आवश्यक है कि आँख की गोलाकार आकृति स्थायी रूप से बनी रहे तथा नेत्र के वे सब आंतरिक अंग जिनसे किरणें गुजरती हैं, पारदर्शक बने रहें। नेत्रोद तथा विट्रियस गोलाकार आकृति को स्थायी रूप में रखते हैं। कॉर्निया, नेत्रोद, लेंस तथा विट्रियस नेत्र के वे आंतरिक अंग हैं जिनसे किरणें गुजरती हैं और दृष्टिपटल पर किसी वस्तु की छाया बनाने में सहायता करती हैं। आँख के इस कार्य को समझने के लिए, इसकी तुलना कैमरे से की जा सकती है। जिस प्रकार मैमरा चारों ओर से काला होता है तथा चित्र खींचते समय काले कपड़े से ढँक लिया जाता है उसी प्रकार आँख के दृष्टि पटल के चारों ओर एक काला पर्दा होता है, जिसे पिगमेंट एपीथिलियम (pigment epithelium) कहते हैं। कैमरे के प्लेट पर अच्छे फोटो बनने के लिए यह आवश्यक है कि कैमरे को फोकस किया जाए, परंतु आँख में यह कार्य स्वयं ही लेंस द्वारा होता रहता है, जो अपनी गोलाई को घटा बढ़ाकर किरणों को दृष्टिपटल पर फोकस करने में सहायता करता है। यदि हम चाहें तो कैमरे के छेद को (aperture) छोटा बड़ा करके रोशनी की मात्रा को कम अथवा अधिक कर सकते हैं। आँख में यह काम पुतली द्वारा किया जाता है, जो अपने आप सिकुड़कर छोटी अथवा बड़ी होती रहती है।
अर्थशास्त्र मान लें, एक मनुष्य चोरबाज़ार में एक वस्तु को बहुत अधिक मूल्य में बेच रहा है। साधन परिमित होने के कारण वह जो कार्य कर रहा है और उसका प्रभाव वस्तु की उत्पति या पूर्ति पर क्या पड़ रहा है, इसका विचार तो अर्थशास्त्र में होगा; चोरबाजारी करनेवाले के संबंध में राज्य का क्या कर्तव्य है, इसका विचार राजनीतिशास्त्र या दंडनीति में होगा। यह कार्य अच्छा है या बुरा, इसका विचार समाजशास्त्र, आचारशास्त्र या धर्मशास्त्र में होगा। और, यह कैसे रोका जा सकता है, इसका विचार शायद किसी भी शास्त्र में न हो। किसी भी कार्य का केवल एक ही पहलू से विचार करना उसके उचित अध्ययन के लिए कहाँ तक उचित है, यह विचारणीय है।
सात घातक पाप लालच की ही तरह, ईर्ष्या (लैटिन, ) को भी अतृप्त इच्छा के रूप वर्गीकृत किया जा सकता है; हालांकि दो मुख्य कारणों से उनमें अंतर हैं। पहला कारण तो यह है कि लालच व्यापक रूप से भौतिक सामानों से सम्बद्ध है, जबकि ईर्ष्या का अधिक साधारण और आमतौर पर सब पर लागू होती है। दूसरा कारण है, वे जो ईर्ष्या का पाप करते हैं, वे इस बात से कुढ़ते रहते हैं कि किसी और के पास जो कुछ है उसका अभाव उनके पास क्यों है और वे दूसरों को भी इससे वंचित बने रहने देना चाहते हैं। दांते ने इसे दूसरों को उनकी वस्तुओं से वंचित बने रहने देने की इच्छा के रूप में परिभाषित किया।" दांते की पुर्गाटोरि में ईर्ष्यालु का दण्ड, उनकी आंखो की तार से सिलाई कर बंद कर देना है क्योंकि उन्होंने दूसरों को नीचा गिराकर देखते हुए पाप से भरे आनंद-उपभोग किए हैं। अकिनास ने ईर्ष्या को "दूसरों के सामानों के कारण दुखी होना" कहकर वर्णित किया है।
परितारिका (4).आँख का लेंस:- रेटिना पर वस्तु की आक्रति वास्तविक और उल्टे बनाता है।
सत्य यह गति ही शिक्षा है, नैतिक जीवन और शिक्षा एक ही वस्तु है। प्रचलित विचार के अनुसार शिक्षाकाल तैयारी का समय है; यह व्यक्ति को पराधीनता से विमुक्त करके स्वाधीन बना देता है। यदि ऐसा ही है, तो शिक्षाकाल की समाप्ति पर शिक्षा की आवश्यकता भी नहीं रहती। डियूई कहता है कि वृद्धि का यत्न तो जीवन के अंत तक जारी रहना चाहिए, सारा जीवन ही शिक्षाकाल है। जो कुछ स्कूलों कालेजों में पढ़ाया जाता है, उसमें साहित्य और भाषाओं के ज्ञान की अपेक्षा विज्ञान को अधिक महत्व मिलना चाहिए। विज्ञान में भी जो भाग पुस्तकों से प्राप्त होता है, उससे अधिक मूल्य उस भाग का है जो विद्यार्थी अपनी क्रिया से सीखता है। मनुष्य का दिमाग का नहीं, क्रिया का अस्त्र है।
श्री गायत्री देवी गायत्री उपासना द्वारा साधकों को बड़े- बड़े लाभ प्राप्त होते हैं। हमारे परामर्श एवं पथ- प्रदर्शन में अब तक अनेकों व्यक्तियों ने गायत्री उपासना की है। उन्हें सांसारिक और आत्मिक जो आश्चर्यजनक लाभ हुए हैं, हमने अपनी आँखों देखे हैं। इसका कारण यही है कि उन्हें दैवी वरदान के रूप में सद्बुद्धि प्राप्त होती है और उसके प्रकाश में उन सब दुर्बलताओं, उलझनों, कठिनाइयों का हल निकल आता है, जो मनुष्य को दीन- हीन, दुःखी, दरिद्र, चिन्तातुर, कुमार्गगामी बनाती हैं। जैसे प्रकाश का न होना ही अन्धकार है, जैसे अन्धकार स्वतन्त्र रूप से कोई वस्तु नहीं है; इसी प्रकार सद्ज्ञान का न होना ही दुःख है, अन्यथा परमात्मा की इस पुण्य सृष्टि में दुःख का एक कण भी नहीं है। परमात्मा सत्- चित् स्वरूप है, उसकी रचना भी वैसी ही है। केवल मनुष्य अपनी आन्तरिक दुर्बलता के कारण, सद्ज्ञान के अभाव के कारण दुःखी रहता है, अन्यथा सुर दुर्लभ मानव शरीर ‘‘स्वर्गादपि गरीयसी’’ धरती माता पर दुःख का कोई कारण नहीं, यहाँ सर्वत्र, सर्वथा आनन्द ही आनन्द है।
हिंदू धर्म में कर्म कर्म के बारे में लिखे शास्त्रों में कर्म के संभावित परिणामों पर कुछ विस्तार से वर्णन किया गया है। जब पुनर्जन्म और अतीत के जीवन की बात आती है तो विभिन्न प्रकार की वस्तु के रूप में वापस आने के बारे में प्रायः चर्चा हुआ करती है। इस मामले में, यह सच है, या फिर कम से कम ग्रंथों का ऐसा कहना है। कथाक-गृह्य-सूत्र कहता है, "कुछ मनुष्य के गर्भ में एक समाविष्ट अस्तित्व पाने के लिए प्रवेश करते हैं; अन्य अपने कर्मों के अनुसार और अपने ज्ञान के अनुसार अजैविक पदार्थ (किसी पेड़ का ठूंठ और इसी तरह की चीज) में चले जाते हैं".
माइक्रोसॉफ्ट सरफेस माइक्रोसॉफ्ट सरफेस एक 'सरफेस कमप्यूटिंग' प्लेटफॉर्म है जो हाथ की प्राकृतिक हरकतों और वास्तविक विश्व के वस्तुओं के प्रति प्रत्युत्तर करता है। इसमें 360 डिग्री का यूज़र इंटरफेस,30 इंच की एक परावर्तनीय सतह जिसके नीचे XGA DLP (एक्सजीए डीएलपी) प्रोजेक्टर होता है जो किसी छवि को इसके अन्दर की तरफ 'प्रोजेक्ट' करता है, जबकि यंत्र के हाउसिंग में लगे पांच कैमरे वस्तुओं और मानव के अंगुली-चिन्ह से निकले इन्फ्रारेड प्रकाश के प्रतिबिम्बों को अंकित करते हैं। सरफेस वस्तु की पहचान, वस्तु/उंगली अभिविन्यास की पहचान और मार्गन करने में सक्षम है, तथा यह 'मल्टी-टच'एवं 'मल्टी यूज़र' है। उपयोगकर्ता अपनी उंगली के अग्रभाग से स्पर्श कर या इसे एवं 'ऑब्जेक्ट'-जैसे कि 'पेंटब्रश'-को स्क्रीन पर घसीट कर, या पहले से रखे हुए 'ऑब्जेक्ट' को स्थानांतरित कर मशीन के साथ संकेतों का पारस्परिक आदान प्रदान कर सकते हैं। कंप्यूटर के साथ संकेतों के पारस्परिक आदान-प्रदान के प्रतिमान को 'नेचुरल यूज़र इंटरफेस' (एनयूआई/NUI) के नाम से जाना जाता है।
ओ. हेनरी आपने आस-पास के चित्रमय जीवन की जिन वस्तुओं का भी उसे परिचय हुआ, वे सब की सब उसकी कहानियों में छन आयीं। यही कारण है कि उसकी कहानियां अधिकतर चरागाहों के प्रदेश, मध्य अमरीका या न्यूयार्क में घटित होती है। शहरी जीवन की कहानियों में जिनके लिए वह प्रसिद्ध है, जीवन की विडम्बनाओं कीस्वीक्रति हैं। वे उनके अपने कटु अनुभवों के प्रतिबिम्ब हैं।
जयलक्ष्मी (सिंहासन बत्तीसी) उसने श्राप इतनी जल्दी दे दिया कि मुझे अपनी सफ़ाई में कुछ कहने का मौका नहीं मिला। श्राप की कल्पना से ही मैं भय से सिहर उठा। मैं योगी के पैरों पर गिर पड़ा तथा उससे श्राप मुक्त करने की प्रार्थना करने लगा। मैंने रो-रो कर उससे कहा कि उसकी साधना में विघ्न उत्पन्न करने का मेरा कोई इरादा नहीं था और यह सब अनजाने में मुझसे हो गया। मेरी आँखों में पश्चाताप के आँसू देखकर उस योगी को दया आ गई। उसने मुझसे कहा कि श्राप वापस तो नहीं लिया जा सकता, लेकिन वह उस श्राप के प्रभाव को सीमित ज़रुर कर सकता है। मैंने कहा कि जितना अधिक संभव है उतना वह श्राप का प्रभाव कम कर दे तो उसने कहा- "तुम मृग बनकर तब तक भटकते रहोगे जब तक महान यशस्वी राजा विक्रमादित्य के दर्शन नहीं हो जाएँ। विक्रमादित्य के दर्शन से ही तुम मनुष्यों की भाँति बोलना शुरु कर दोगे।"
सॉफ्टवेयर व्यावहारिक तौर पर अगर कम्प्यूटर को परिभाषित किया जाये तो हम हार्डवेयर को मनुष्य का शरीर और सॉफ़्टवेयर को उसकी आत्मा कह सकते हैं। हार्डवेयर कम्प्यूटर के हिस्सों को कहते हैं, जिन्हें हम अपनी आँखों से देख सकते हैं, छू सकते हैं अथवा औजारों से उनपर कार्य कर सकते हैं। यह वास्तविक पदार्थ है। इसके विपरीत सॉफ़्टवेयर कोई पदार्थ नहीं है। ये वे सूचनाएँ, आदेश अथवा तरीके हैं। जिनके आधार पर कम्प्यूटर का हार्डवेयर कार्य करता है। कम्प्यूटर हार्डवेयर सॉफ्टवेयर से परिचित होते हैं अथवा सॉफ़्टवेयर कम्प्यूटर के हार्डवेयर से परिचित एवम् उनपर आधारित होते हैं।
लॉर्ड वोल्डेमॉर्ट रोलिंग ने उपन्यास के चौथे संस्करण में अपना शरीर वापस पाने के बाद वोल्डेमॉर्ट को फ़ीकी त्वचा, खड़िया के सामान सफ़ेद चेहरा, सर्प जैसी नासिका छिद्र, लाल आँखों वाला और बिल्ली के सामान गलफड़ों वाला, कंकाल जैसा शरीर, और अप्राकृतिक रूप से लम्बे उँगलियों के बड़े व पतले हाथ वाला दिखाया है। उपन्यास के सातवें संस्करण के पहले अध्याय के अनुसार उसके पास बाल तथा होंठ भी नहीं थे। दूसरे व छठें संस्करण में अतीत में स्मृति पात्र द्वारा उसकी देखी कहानियों के अनुसार वह फ़ीकी त्वचा, जेट जैसे काले बालों व गहरी भूरी आँखों के साथ सुन्दर व लम्बा था। वह अपने लुक से सभी को आकर्षित कर सकता था। ऐसा अनुमान है कि उसके मनुष्य रूप से दैत्य बनने का कारण अपनी अमर होने की चाहत में आत्मा को विभाजित करके होर्क्रक्स बनाना था। फ़िल्म में वोल्डेमॉर्ट की आँखे नीली तथा प्यूपिल गोलाकार है।
डेमेनोलॉजी इस्लाम ने पूर्व इस्लामिक जीववाद से जिन्न की अवधारणा को एकीकृत किया,  लेकिन पूर्व दिव्य जिन्न की स्थिति मनुष्यों के साथ कम कर दी और उन चीजों को बनाया, जो धरती को इंसानों के साथ साझा करते हैं और न्याय का न्याय करेंगे। तदनुसार, जिन्न की समाज मनुष्यों की तरह है, और धर्म को पैदा करने, खाने, सो, मरने और अभ्यास करने के लिए माना जाता है। मनुष्यों के साथ उनकी समानता के कारण, कई कथाएँ हैं, कि इंसान और जिन्न में यौन संबंध हो सकते हैं और कुछ कानूनी किताब भी इन अलग-अलग प्राणियों के बीच एक शादी की स्थितियों से निपट सकती है।   फिर भी, इस्लाम ने जिन्न के साथ बातचीत को मना किया।  जीन भी मनुष्य के कब्जे और नुकसान का कारण बन सकता है, लेकिन जिन्न के हमलों को बुराई प्रकृति के बजाय अपने स्वयं के इरादे के परिणाम के रूप में माना जाता है, हालांकि एक व्यक्ति जिन्नी शायद बुराई है, लेकिन उसके बाद अपने निर्णय के कारण जीन या तो एक मध्यस्थ क्षेत्र में रहते हैं, दिव्य दुनिया और भौतिक विमान के बीच, ग्रीक डेमन और प्राचीन रोम जीन जैसे  या पृथ्वी पर घूम रहे हैं, मानव आँखों के लिए अदृश्य है।
परिप्रेक्ष्य (दृश्य) परिप्रेक्ष्य, दृष्टि और दृश्य बोध के संदर्भ में, वो तरीका हैं जिसमें वस्तुएँ उनके आयामों, या दिक् विशेषताओं और वस्तुओं के सापेक्ष आँख की स्थिति के कारण आंखों को दिखाई देते हैं। शब्द के दो मुख्य अर्थ हैं: रैखिक परिप्रेक्ष्य और हवाई परिप्रेक्ष्य।
अन्तिम वस्तु अर्थशास्त्र में, कोई भी पण्य जो उत्पादित किया जाएँ और तत्पश्चात् उपभोक्ता द्वारा अपनी इच्छाओं और आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए उपभुक्त किया जाएँ, वह एक उपभोक्ता वस्तु () अथवा अन्तिम वस्तु () है। उपभोक्ता वस्तु वे वस्तु होते हैं, जो अन्य वस्तु के उत्पादन में उपयुक्त होने के बजाए, अन्ततः उपभुक्त कियें जाते हैं। उदाहरणार्थ, एक माइक्रोवेव ओवन या बाइसिकल जो उपभोक्ता को बेचे जाते हैं, एक अन्तिम वस्तु अथवा उपभोक्ता वस्तु है; जबकि जो कॉम्पोनेन्ट उन वस्तुओं में उपयुक्त होने के लिए बेचे जाते हैं, मध्यवर्ती वस्तु कह लाते हैं। उदाहरणार्थ, टेक्सटाइल या ट्रांज़िस्टर, जिनका उपयोग और भी कुछ वस्तु बनाने में हो सकता हैं।
मानेसर अच्छी तरह से व्यवस्थित सड़कें (न्यूनतम चौड़ाई: 15 मीटर), सीवरेज उपचार और निपटान संयंत्र, अत्याधुनिक बिजली घर और जल आपूर्ति प्रणालियों के साथ-साथ प्रोडक्शन हाउस की सुन्दर इमारतें और प्राकृतिक दृश्यों से परिपूर्ण उद्यान न केवल आँखों को सुकून देते हैं बल्कि एक ऐसी सुनियोजित व्यवस्था का प्रतिबिम्ब हैं जो अरावली की लगभग बंजर पहाड़ियों वाली बस्ती के एक टाउनशिप में तब्दील होने की दास्तान सुनाते हैं। वास्तव में, पहली छोटी सी पहाड़ी जिसपर मैदानी क्षेत्र के विस्तार के अंत में ऊँचाई पर एक प्राचीन मंदिर स्थित है एक मनोरम दृश्य प्रस्तुत करता है। "मानेसर को जितना हरा-भरा बनाया जा सकता है, हम उसके लिए एक व्यापक प्रयास कर रहे हैं। विभिन्न किस्मों के 40 से अधिक पौधों को यहाँ वृक्षारोपण के लिए चुन लिया गया है और वृक्षारोपण का अधिकाँश कार्य पूर्ण होने की स्थिति में हैं। यह वास्तव में एक हरा-भरा औद्योगिक क्षेत्र हो जाएगा," यह कहना है एचएसआईडीसी (HSIDC) के महाप्रबंधक का, "इसके अलावा", वे कहते हैं, "हमने राष्ट्रीय राजमार्ग के दोनों तरफ 50-मीटर-विस्तार वाली एक हरित पट्टी छोड़ी है और यह इस औद्योगिक शहर के फेफड़ों के रूप में कार्य करेगा। एचएसआईडीसी (HSIDC) ने मानेसर में औद्योगिक मॉडल टाउनशिप स्थापित करने के लिए जमीन का अधिग्रहण कर लिया है। इस जमीन पर कब्जा प्राप्त कर लेने के बाद, एचएसआईडीसी (HSIDC) ने सेक्टर-3 में एमयूएल (MUL), गुड़गांव एवं अन्य वेंडरों को जमीन आवंटित कर दी है। वेंडर अपनी औद्योगिक इकाइयों का निर्माण शुरू करने की प्रक्रिया में हैं। एचएसआईडीसी (HSIDC) ने इन आवंटित भूखंडों पर आवश्यक भौतिकीय बुनियादी ढांचे के विकास का काम एक सीमित पैमाने पर पहले से ही शुरू कर दिया है।
फ्रैंकनस्टाइन नाइटमेअर: बर्थ ऑफ हॉरर में क्रिस्टोफर फ्रेलिंग इस विष्य-वस्तु की चर्चा उपन्यास में अभिव्यक्त जीवच्छेदन के विपरीत करते हैं, क्योंकि शेली शाकाहारी थीं। तीसरे अध्याय में विक्टर लिखते हैं कि उन्होंने "अजीव मिट्टी में जान फूंकने के लिए जीवित प्राणी को यातना दी." और दैत्य कहता है: "मेरा भोजन मनुष्य नहीं है; मैं अपने पेट के लिए मेमने और बच्चे को नहीं मारता."
दूरदर्शी दूरबीन के आविष्कार ने मनुष्य की सीमित दृष्टि को अत्यधिक विस्तृत बना दिया है। ज्योतिर्विद के लिए दूरदर्शी की उपलब्धि अंधे व्यक्ति को मिली आँखों के सदृश वरदान सिद्ध हुई है। इसकी सहायता से उसने विश्व के उन रहस्यमय ज्योतिष्पिंडों तक का साक्षात्कार किया है जिन्हें हम सर्पिल नीहारिकाएँ (spiral nebulae) कहते हैं। ये नीहारिकाएँ हमसे करोड़ों प्रकाशवर्ष की दूरी पर हैं। आधुनिक ज्योतिर्विज्ञान (astronomy) और ताराभौतिकी (astrophysics) के विकास में दूरदर्शी का महत्वपूर्ण योग है। दूरदर्शी ने एक ओर जहाँ मनुष्य की दृष्टि को विस्तृत बनाया है, वहाँ दूसरी ओर उसने मानव को उन भौतिक तथ्यों और नियमों को समझने में सहायता भी दी है जो भौतिक विश्व के गत्यात्मक संतुलन (dynamic equilibirium) के आधार हैं।
संस्कृति संस्कृति जीवन के निकट से जुड़ी है। यह कोई बाह्य वस्तु नहीं है और न ही कोई आभूषण है जिसे मनुष्य प्रयोग कर सकें। यह केवल रंगों का स्पर्श मात्र भी नहीं है। यह वह गुण है जो हमें मनुष्य बनाता है। संस्कृति के बिना मनुष्य ही नहीं रहेंगे। संस्कृति परम्पराओं से, विश्वासों से, जीवन की शैली से, आध्यात्मिक पक्ष से, भौतिक पक्ष से निरन्तर जुड़ी है। यह हमें जीवन का अर्थ, जीवन जीने का तरीका सिखाती है। मानव ही संस्कृति का निर्माता है और साथ ही संस्कृति मानव को मानव बनाती है।
द्विनेत्री दूरदर्शी टेलिस्कोप (मोनोक्युलर) के विपरीत दूरबीन (बाइनोक्युलर) उपयोगकर्ता को त्रि-आयामी छवि प्रस्तुत कराती है: अपेक्षाकृत नज़दीक की वस्तुओं को देखते समय दर्शक की दोनों आंखों के लिए थोड़े से अलग दृष्टिकोण से छवियां प्रस्तुत होती हैं जो कि मिल कर गहराई का प्रभाव प्रस्तुत करती हैं। मोनोक्युलर टेलिस्कोप के विपरीत इसमें भ्रम से बचने के लिए एक आंख को बंद अथवा ढकने की आवश्यकता नहीं पड़ती है। दोनों आंखों के प्रयोग से दृष्टिसंबंधी तीव्रता (रिज़ोल्यूशन) काफी बढ़ जाती है और ऐसा काफी दूर की वस्तुओं के लिए भी होता है जहां गहराई का आभास स्पष्ट नहीं होता।
शुकनासोपदेश हे तात चन्द्रापीड! आप सभी शास्त्रों, विद्याओं तथा कलाओं का विधिवत् ज्ञान प्राप्त कर चुके हैं। अब आपको कोई भी विषय अज्ञात नहीं है अतः वास्तव में मुझे आपसे कुछ कहना नहीं है, पर यौवन में स्वाभाविक रूप से ऐसा अन्धकार उत्पन्न होता है जो कि सूर्य के प्रकाश, रत्नों के आलोक तथा प्रदीपों की प्रभा से भी दूर नहीं हो सकता है। लक्ष्मी का दारुण मद शान्ति का विनाश कर देता है। ऐश्वर्य के कारण अाँखों में छायी हुई तिमिरान्धता अंजनवर्तिका से भी नहीं मिटाई जा सकती है। दर्पहाज्वर की गर्मी किसी भी शीतोपचार (चन्दनांगरागादि लेप) से नहीं दूर की जा सकती है। विषयरूपी विषास्वाद से उत्पन्न हुआ मोह मंत्रों तथा औषधियों के उपचार से भी समाप्त नहीं किया जा सकता है। रागरूपी मल का लेप इतना गाढ़ा चढ़ जाता है कि वह स्नान तथा स्वच्छ बनाने वाली क्रियाओं से भी स्वच्छ नहीं होता है। राज्य सुख से उत्पन्न हुई घोर निद्रा रात्रि समाप्त होने पर भी समाप्त नहीं होती है। शास्त्र रूपी जल से स्वच्छ (निर्मल) बनायी गयी बुद्धि भी युवावस्था आने पर कलुषित हो जाती है। जन्मजात प्रभुता, अभिनव यौवन, अनुपम सुन्दरता तथा असाधारण शक्ति यह प्रत्येक अनर्थ मूल हैं तो फिर इनके समुदाय का कहना ही क्या? कामिनी तथा कांचन की आसक्ति मनुष्य को पथभ्रष्ट कर देती है। गुरुजनोपदेश आप सदृश निर्मल बुद्धि वाले व्यक्ति ही ग्रहण कर सकते हैं। साधारण व्यक्ति को दिया गया यह उपदेश शूल जैसा लगता है। गुरुजनों द्वारा दी गयी शिक्षा सम्पूर्ण दोषों को भी गुणों में परिवर्तित कर देती है। वह एक ऐसा दिव्य आकाश है जिसकी ज्योति सूर्य-चन्द्रादि से भी अधिक है। प्रथम तो भय से कोई राजाओं को उपदेश देने का साहस ही नहीं करता है। फिर वे उपदेशवचनों को सुनते भी नहीं हैं अथवा सुनकर भी राजमद से आँखे मींच लेते हैं। राजलक्ष्मी राज्याभिमानरूपी विष चढ़ा कर मूर्च्छा उत्पन्न कर देती है।
आवर्धक लेन्स आवर्धक लेन्स (magnifying glass या hand lens) एक उत्तल लेंस होता है जिसका उपयोग पास की वस्तुओं का आवर्धित प्रतिबिम्ब प्राप्त करने के लिये किया जाता है। प्रायः आवर्धक लेंस को एक गोल फ्रेम में मढ़ा गया होता है जिसमें एक हत्था (हैंडिल) भी लगा होता है। (चित्र देखें)।आवर्धन लेंस की खोज रोजर बेकन ने की थी। आवर्धक लेंस की खोज के बाद ही सूक्ष्मदर्शी का आविष्कार संभव हो सका
मुद्रा (करंसी) विनिमय के माध्यम का अर्थ होता है कि मुद्रा द्वारा कोई भी व्यक्ति अपनी वस्तुओं को बेचता है तथा उसके स्थान में दूसरी वस्तुओं को खरीदता है। मुद्रा क्रय तथा विक्रय दोनों को बहुत आसान बना देती है। जबसे व्यक्ति ने विनिमय के माध्यम के रूप में मुद्रा का प्रयोग किया है, तभी से मनुष्य की समय तथा शक्ति की बहुत अधिक बचत हुई है। मुद्रा में सामान्य स्वीकृति का गुण भी है इसलिए मुद्रा का विनिमय का कार्य आसान बन जाता है।
दो आँखें बारह हाथ (1957 फ़िल्म) बीसवीं शताब्दी में यह विचार विकसित होने लगा कि जेल को सजा देने वाली जगह के बदले उसे सुधारगृह बनाया जाए ताकि अपराधी को जेल से छूटने के बाद पुनः अपराधी बनने से रोका जा सके और सजा पूरी होने के बाद वह सम्मान से अपना शेष जीवन व्यतीत कर सके. समाजशास्त्रियों की इस पहल को विश्व भर सरकारों ने समझा और जेलों को सुधारगृह के रूप में परिवर्तित करने की सार्थक कोशिश की है. यह कोशिश अभी भी जारी है लेकिन प्रयोग के स्तर पर है. इस प्रयास की सफलता और असफलता, दोनों किस्से सामने आए हैं. वे मुजरिम जो सुधरना कहते थे, सुधरे और आत्मनिर्भर बने लेकिन नकारात्मक सोच वाले अपराधियों ने जेल को भी अपना अपराधिक कर्मभूमि बनाया और अपनी शक्ति का संवर्धन किया. फिल्म 'दो आँखें बारह हाथ' उस आशावाद की कहानी है जो बुराई में अच्छाई खोजती है और यह मानकर चलती है कि मनुष्य बुरा नहीं होता, उसका कर्म बुरा होता है. हमें अपराधी से नहीं, अपराध से घृणा करनी चाहिए.
अहुरा मज़्दा अहुरमज्द का साक्षात्‌ केवल ध्यान का विषय है। पैगंबर ने इसी लिए ऐसी उपमाओं और रूपकों का आश्रय लेकर ईश्वर के विषय में समझाने का प्रयास किया है, जिनके द्वारा अनंत की कल्पना साधारण मनुष्य की समझ में आ पाए। वह ईश्वर से स्वयं वाणी में प्रकट होकर उपदेश करने के लिए अराधना करता है और इस बात का निर्देश करता है कि अपने चक्षुओं से सभी व्यक्त एवं अव्यक्त वस्तुओं को देखता है। इस प्रकार की अभिव्यंजनाएँ प्रतीकात्मक ही कही जाएँगी।
अवधारणा अवधारणा के अंतर्गत की वस्तुओं तथा परिघटनाओं का संवेदनात्मक सामान्यीकृत बिंब, जो वस्तुओं तथा परिघटनाओं की ज्ञानेंद्रियों पर प्रत्यक्ष संक्रिया के बिना चेतना में बना रहता है तथा पुनर्सृजित होता है। यद्यपि अवधारणा व्यष्टिगत संवेदनात्मक परावर्तन का एक रूप है फिर भी मनुष्य में सामाजिक रूप से निर्मित मूल्यों से उसका अविच्छेद्य संबंध रहता है। अवधारणा भाषा के माध्यम से अभिव्यक्त होती है, उसका सामाजिक महत्व होता है और उसका सदैव बोध किया जाता है। अवधारणा चेतना का आवश्यक तत्व है, क्योंकि वह संकल्पनाओं के वस्तु-अर्थ तथा अर्थ को वस्तुओं के बिम्बों के साथ जोड़ती है और हमारी चेतना को वस्तुओं के संवेदनात्मक बिम्बों को स्वतंत्र रूप से परिचालित करने की संभावना प्रदान करती है।
व्यक्तित्व विकास किन्तु जिन वैज्ञानिकों ने मनुष्य को इन मिथ्या भयों से छुटकारा देने का यत्न किया था उन्हें मृत्यु-दंड तक दिया गया था। बात यह है कि भय की यह भावना मनुष्य को कुछ अलौकिक शक्तियों पर श्रद्धा रखने की प्रेरणा देती है। श्रद्धा में आनन्द है। वही आनन्द भय पैदा करनेवाली वस्तुओं पर श्रद्धा रखने में आने लगता है। इसलिए हमें अपना भय भी आनन्दप्रद हो जाता है। मनुष्य की ये मनोभावनाएं जो उसे कमज़ोर बनाती हैं, जब आनन्प्रद हो जाएं तो समझना चाहिए कि हमारा रोग असाध्य नहीं तो दु:साध्य अवश्य हो गया है। भय से बचने के उपाय सोचने के स्थान पर मनुष्य जब भय की पूजा शुरू कर दे तो भय से मुक्ति की आशा बहुत कम रह जाती है। उस समय भय की प्रवृत्ति मनुष्य को वस में कर लेती है। हमारा ध्येय यह है कि मनुष्य भय की प्रवृत्ति को वश में करें, न कि वह उसका गुलाम बन जाए।
प्राकृतिक विधि प्राकृतिक कानून की प्रायः प्रत्यक्षवादी कानून (positive law) से तुलना की जाती है। प्राकृतिक विधि प्रकृति के आदेश आत्मक नियमों का एक समूह है। या मानवी विधि का एक आदर्श है। मनुष्य द्वारा बने हुए कानून प्राकृतिक विधि के अनुसार होने चाहिए।  प्राकृतिक विधि को अनेक नामों से पुकारा जाता है। यह ईश्वरीय विधि है क्योंकि यह मनुष्य द्वारा नहीं बल्कि ईश्वर द्वारा लागू की जाती है। या नैतिक विधि है क्योंकि इसके द्वारा न्याय और अन्याय का निर्णय होता है। यह एक ऐसा मापदंड है जिसके सहारे यह निश्चय किया जाता है कि मनुष्य द्वारा बना हुआ कौन सा कानून उचित है और कौन सा अनुचित। यह आलिखित विधि है क्योंकि यह विधि किसी सिला चट्टान संहिता आदि पर लिखी नहीं है या प्रकृति या ईश्वर की अंगुलियों द्वारा आदमी के दिल और दिमाग पर ही लिखी होती है। या सार्वभौमिक विधि है क्योंकि यह सभी जगहों पर सब समय में सभी व्यक्तियों या जीवो पर समान रूप से लागू होती है। या शाश्वत विधि है क्योंकि या सृष्टि के आदि से लेकर आज तक एक ही रूप में कायम है। थॉमस एक्विनास प्राकृतिक कानूनों का तात्पर्य स्पष्ट करते हुए लिखता है कि मनुष्य इन कानूनों की सहायता से भले और बुरे का ज्ञान प्राप्त करता है प्राकृतिक कानूनों की उत्पत्ति शाश्वत कानूनों से हुई है सांसद कानूनों को मनुष्य पूर्ण रूप से नहीं समझ पाता है परंतु प्राकृतिक कानून अधिक बोद्ध गम और स्पष्ट हैं प्राकृतिक कानून विश्व की सभी वस्तुओं में समान रूप से व्याप्त है मनुष्य के अतिरिक्त यह वनस्पतियों और पशुओं आदि में भी व्याप्त है किंतु मनुष्य में प्राकृतिक कानून का सुंदर ढंग से अभिव्यक्त करण हुआ है क्योंकि पौधे और पशु तो अचेतन रूप से कार्य करते हैं परंतु मनुष्य विवेक के साथ कार्य करता है शोभा इन प्राकृतिक कानून के संबंध में उदाहरण देते हैं कि मानव जीना चाहता है और जीने के लिए जीवन सुरक्षा की आवश्यकता है जीवन की सुरक्षा अर्थात आत्मरक्षा प्राकृतिक कानून है इतना ही नहीं जैसा कि अरस्तु ने भी कहा था मनुष्य ऐसे जीवन की इच्छा करता है जिसमें विवेक यह स्वभाव की सिद्धि हो प्राकृतिक कानून ईश्वरीय अभिव्यंजना है यह कानून अपरिवर्तनीय और इसके साथ साथ आवश्यक भी है प्राकृतिक कानून कोई अलग वस्तु नहीं वरन मनुष्य में निहित देवी प्रेरणा है मनुष्य सताए इन कानूनों के आधार पर कार्यों के भले बुरे रूप कोई जांच कर कदम बढ़ाता है और आदर्श व्यवस्था को प्राप्त करता है जीवन की रक्षा कानून पर निर्भर करती है और मनुष्य में परोपकार की भावना दीन दुखियों की सहायता करना आज प्रवृत्तियां प्राकृतिक कानून से ही संबंधित है
मिशेल फूको यह बात तो स्पष्ट है कि यदि राज्य की कोई परिभाषा इसे शाश्वत और अपरिवर्तनशील वस्तु या संगठन के रूप में पेश करती है, तो ऐसा करके वह इतिहास में बदलाव और विकास की प्रक्रिया की उपेक्षा करती है। इसलिए एक वैध परिभाषा को दूसरे पहलुओं और कार्यों पर ध्यान देना चाहिए। इतिहास यह दिखाता है कि एक सार्वभौमिक परिघटना के रूप में राज्य एक ऐसी गतिविधि या संगठन है, जो मनुष्य पर आवश्यकताओं के रूप में थोपी गयी है। इस तरह की गतिविधि के रूप में इसकी कुछ मुख्य विशेषताएँ इस प्रकार हैं : यह मनुष्यों और उनकी सम्पत्ति के बीच में एक निश्चित संबंध बनाता है; या दूसरे शब्दों में यह मनुष्यों के बीच एकता या समाज का निर्माण करता है। इसलिए राज्य का अस्तित्व विशिष्ट तौर पर एक बुनियादी चीज़ है। दूसरा, यह मनुष्यों के बीच व्यवस्था की शक्ति, या शासन के एक रूप या आदेश और आज्ञा पालन का एक संबंध स्वीकार करता है। तीसरा, राज्य को बनाने और कायम रखने वाली गतिविधि विशिष्ट होती है, जो हमेशा ख़ुद को उन लोगों के ख़िलाफ़ पेश करती है, जो इस समुदाय का भाग नहीं होते हैं।
खेल द्वारा शिक्षा चूंकि खेल में एक वस्तु को दूसरी का स्थानापन्न बनाने की आवश्यकता होती है, बच्चा, वस्तु के विचार या अर्थ को वस्तु से अलग करने की शुरूआत कर देता है। जब वह एक ब्लॉक को नाव की तरह इस्तेमाल करता है तो ‘नावपन’ का विचार वास्तविक नौका से अलग हो जाता है। जब ब्लॉक को एक नौका बनाना हो तो वह नौका की जगह ले लेता हैं। जैसे-जैसे प्रीस्कूल के बच्चे बड़े होते जाते हैं, वैसे-वैसे इस तरह स्थानापन्न बनाने की उनकी क्षमता में लचीलापन बढ़ता जाता है। अंततः एक साधारण इशारे से या ‘मान लो’ कहने भर से वस्तुओं को प्रतीकों में बदला जा सकता है। अर्थ का वस्तु से पृथक्करण अमूर्त विचार तथा अमूर्त चिन्तन की तैयारी है। अमूर्त चिन्तन में हम वास्तविक जगत की ओर इशारा किये बिना अपने विचारों तथा अवधारणाओं का मूल्यांकन, इस्तेमाल तथा संचालन करते है। वस्तु को अवधारणा से अलग करने की यह क्रिया लेखन की ओर संक्रमण की तैयारी है, जहां शब्द अपने द्वारा सूचित वस्तु जैसा कुछ नहीं होता। अंत में व्यवहार वस्तु द्वारा संचालित नहीं रह जाता, अब वह प्रतिक्रियात्मक नहीं है। वस्तुओं का प्रयोग दूसरी अवधारणाओं को समझने के लिए उपकरण के रूप में किया जा सकता है। ब्लॉकों का प्रयोग ब्लॉकों की तरह न करके बच्चा उनका प्रयोग किसी समस्या के समाधान के लिए, जैसे गणित में सहायता सामग्री की तरह करने लगता है।
मानव का विकास यद्यपि बृहत् कपियों और मनुष्य में अनेक समानताएँ अवश्य पाई जाती हैं, फिर भी इन्हें मनुष्य का पूर्वज कहना सर्वथा त्रुटिपूर्ण होगा, क्योंकि जहाँ मनुष्य तथा इन कपियों में समानताएँ मिलती हैं, वहाँ उनमें और पूर्व वानरों में भी कुछ मिलता हैं। इतना ही नहीं, बृहत् कपि अपने अनेक गुणों में मनुष्य से अधिक विशिष्ट हैं। अतएव हम समानताओं के आधार पर केवल इतना ही कह सकते हैं कि बृहत कपि और मनुष्य के पूर्वज प्राचीन काल में एक रहे होंगे।
वस्तु अंतरजाल वस्तु अंतरजाल (Internet of things) भौतिक वस्तुओं, वाहनों, घरों, भवनों, वस्त्रों, बल्ब जैसे यंत्रों और अन्य चीज़ों को अंतरजाल में प्रयोग होने वाली इंटर-नेटवर्किंग तकनीकों से अंतरजाल पर लाने से बनने वाले अधिक विस्तृत अंतरजाल को कहते हैं। इस से पहले केवल कम्प्यूटर और उनके परिधीय यंत्र (और उनके द्वारा मानव) ही अंतरजाल पर उपस्थित थे। विशेषज्ञ अनुमान लगाते हैं कि सन् २०२० तक वस्तु अंतरजाल से लगभग ५० अरब वस्तुएँ जुड़ी हुई होंगी। अगर आसान भाषा में कहे तो जो भी वस्तुएं इंटरनेट यानि अंतरजाल से जुड़ी होती है उन्हें ही Internet of Things कहा जाता है |
अर्थशास्त्र अर्थशास्त्र सामाजिक विज्ञान की वह शाखा है, जिसके अन्तर्गत वस्तुओं और सेवाओं के उत्पादन, वितरण, विनिमय और उपभोग का अध्ययन किया जाता है। 'अर्थशास्त्र' शब्द संस्कृत शब्दों अर्थ (धन) और शास्त्र की संधि से बना है, जिसका शाब्दिक अर्थ है - 'धन का अध्ययन'। किसी विषय के संबंध में मनुष्यों के कार्यो के क्रमबद्ध ज्ञान को उस विषय का शास्त्र कहते हैं, इसलिए अर्थशास्त्र में मनुष्यों के अर्थसंबंधी कार्यों का क्रमबद्ध ज्ञान होना आवश्यक है।
क्लोकिंग यंत्र क्लोकिंग यंत्र या क्लोकिंग डिवाइस () एक काल्पनिक स्टेल्थ तकनिक है जिसके ज़रिए वस्तुएं जैसे की अंतरिक्षयान या मनुष्य को इलेक्ट्रोमैग्नेटिक स्पेक्ट्रम से अदृश्य बनाया जा सकता है।
कॉण्टैक्ट लैंस गोलाकार कांटैक्ट लैंस वह लैंस होता है जिसके अंदर और बाहर की आप्टीकल सतहें गोलक की भाग होती हैं। टोरिक लैंस के की एक या दोनों सतहों का प्रभाव सिलिंड्रिकल लैंस के समान होता है और यह सामान्यतः गोलाकार लैंस के प्रभाव के साथ होता है। निकटदृष्टि और दूरदृष्टि लोग जिन्हें दृष्टिवैषम्य (एस्टिग्मेटिज्म) भी होता है और जो नियमित कांटैक्ट लैंसों के लिये उपयुक्त नहीं होते हैं वे लोग टोरिक लैंसों का प्रयोग कर सकते हैं। यदि केवल एक आंख में एस्टिग्मेटिज्म हो, तो रोगी को एक आंख में गोलाकार लैंस और दूसरी में टोरिक लैंस लगाने के लिये कहा जा सकता है। टोरिक लैंस नियमित कांटैक्ट लैंसों के लिये प्रयुक्त की जाने वाली वस्तुओं से ही बनते हैं पर उनमें कुछ अतिरिक्त गुण होते हैं:
आनुवंशिक रोग तिरोधायक जीन के दोष से मोतियाबिंद (आँख के ताल का अपारदर्शक हो जाना), अति निकटदृष्टि (दूर की वस्तु का स्पष्ट न दिखाई देना), ग्लॉकोमा (आँख के भीतर अधिक दाब और उससे होनेवाली अंधता), दीर्घदृष्टि (पास की वस्तु स्पष्ट न दिखाई पड़ना) इत्यादि रोग होते हैं। तिरोहित जीन के कारण विवर्णता (संपूर्ण शरीर के चमड़े तथा बालों का श्वेत हो जाना), ऐस्टिग्मैटिज्म (एक दिशा की रेखाएँ स्पष्ट दिखाई पड़ना और लंब दिशा की रेखाएँ अस्पष्ट), केराटोकोनस (आँख के डले का शंकुरूप होना), इत्यादि रोग उत्पन्न होते हैं। लिंगग्रथित जीन जनित चक्षुरोगों में, जो पुरुषों में अधिक होते हैं, वर्णांधता (विशेषकर लाल और हरे रंगों में भेद न ज्ञात होना), दिनांधता (दिन में न दिखाई देना), रतौंधी (रात को न दिखाई देना) इत्यादि रोग हैं।
आयुर्वेद आत्मा पंचमहाभूत और मन से भिन्न, चेतनावान्‌, निर्विकार और नित्य है तथा साक्षी स्वरूप है, क्योंकि स्वयं निर्विकार तथा निष्क्रिय है। इसके संपर्क से सक्रिय किंतु अचेतन मन, इंद्रियों और शरीर में चेतना का संचार होता है और वे सचेष्ट होते हैं। आत्मा में रूप, रंग, आकृति आदि कोई चिह्न नहीं है, किंतु उसके बिना शरीर अचेतन होने के कारण निश्चेष्ट पड़ा रहता है और मृत कहलता है तथा उसके संपर्क से ही उसमें चेतना आती है तब उसे जीवित कहा जाता है और उसमें अनेक स्वाभाविक क्रियाएं होने लगती हैं; जैसे श्वासोच्छ्‌वास, छोटे से बड़ा होना और कटे हुए घाव भरना आदि, पलकों का खुलना और बंद होना, जीवन के लक्षण, मन की गति, एक इंद्रिय से हुए ज्ञान का दूसरी इंद्रिय पर प्रभाव होना (जैसे आँख से किसी सुंदर, मधुर फल को देखकर मुँह में पानी आना), विभिन्न इंद्रियों और अवयवों को विभन्न कार्यों में प्रवृत्त करना, विषयों का ग्रहण और धारण करना, स्वप्न में एक स्थान से दूसरे स्थान तक पहुँचना, एक आँख से देखी वस्तु का दूसरी आँख से भी अनुभव करना। इच्छा, द्वेष, सुख, दु:ख, प्रयत्न, धैर्य, बुद्धि, स्मरण शक्ति, अहंकार आदि शरीर में आत्मा के होने पर ही होते हैं; आत्मारहित मृत शरीर में नहीं होते। अत: ये आत्मा के लक्षण कहे जाते हैं, अर्थात्‌ आत्मा का पूर्वोक्त लक्षणों से अनुमान मात्र किया जा सकता है। मानसिक कल्पना के अतिरिक्त किसी दूसरी इंद्रिय से उसका प्रत्यक्ष करना संभव नहीं है।
श्री गायत्री देवी मन्त्र विद्या के वैज्ञानिक जानते हैं कि जीभ से जो शब्द निकलते हैं, उनका उच्चारण कण्ठ, तालु, मूर्धा, ओष्ठ, दन्त, जिह्वमूल आदि मुख के विभिन्न अंगों द्वारा होता है। इस उच्चारण काल में मुख के जिन भागों से ध्वनि निकलती है, उन अंगों के नाड़ी तन्तु शरीर के विभिन्न भागों तक फैलते हैं। इस फैलाव क्षेत्र में कई ग्रन्थियाँ होती हैं, जिन पर उन उच्चारणों का दबाव पड़ता है। जिन लोगों की सूक्ष्म ग्रन्थियाँ रोगी या नष्ट हो जाती हैं, उनके मुख से कुछ खास शब्द अशुद्ध या रुक- रुककर निकलते हैं, इसी को हकलाना या तुतलाना कहते हैं। शरीर में अनेक छोटी- बड़ी, दृश्य- अदृश्य ग्रन्थियाँ होती हैं। योगी लोग जानते हैं कि उन कोशों में कोई विशेष शक्ति- भण्डार छिपा रहता है। सुषुम्ना से सम्बद्ध षट्चक्र प्रसिद्ध हैं, ऐसी अगणित ग्रन्थियाँ शरीर में हैं। विविध शब्दों का उच्चारण इन विविध ग्रन्थियों पर अपना प्रभाव डालता है और इसके प्रभाव से उन ग्रन्थियों का शक्ति- भण्डार जाग्रत् होता है। मन्त्रों का गठन इसी आधार पर हुआ है। गायत्री मन्त्र में २४ अक्षर हैं। इनका सम्बन्ध शरीर में स्थित ऐसी २४ ग्रन्थियों से है, जो जाग्रत् होने पर सद्बुद्धि प्रकाशक शक्तियों को सतेज करती हैं। गायत्री मन्त्र के उच्चारण से सूक्ष्म शरीर का सितार २४ स्थानों से झंकार देता है और उससे एक ऐसी स्वर- लहरी उत्पन्न होती है, जिसका प्रभाव अदृश्य जगत् के महत्त्वपूर्ण तत्त्वों पर पड़ता है। यह प्रभाव ही गायत्री साधना के फलों का प्रभाव- हेतु है।
वैदिक सभ्यता ऋग्वैदिक काल में सरस्वती नदी को सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है। ग॓गा का एक बार और यमुना नदी का उल्लेख तीन बार हुआ है। इस काल मे कौसाम्बी नगर मे॓ पहली बार पक्की ईटो का प्रयोग किया गया। इस काल मे वर्ण व्यवसाय के बजाय जन्म के आधार पे निर्धारित होने लगे। ऋग्वेद  1. ऋग्वेद देवताओं की स्तुति से सम्बंधित रचनाओं का संग्रह है। 2. यह 10 मंडलों में विभक्त है। इसमे 2 से 7 तक के मंडल प्राचीनतम माने जाते हैं। प्रथम एवं दशम मंडल बाद में जोड़े गए हैं। इसमें 1028 (1017+11)सूक्त हैं। 3. इसकी भाषा पद्यात्मक है। 4. ऋग्वेद में 33 प्रकार के देवों (दिव्य गुणो से युक्त पदार्थो) का उल्लेख मिलता है। 5. प्रसिद्ध गायत्री मंत्र जो सूर्य से सम्बंधित देवी गायत्री को संबोधित है, ऋग्वेद में सर्वप्रथम प्राप्त होता है। 6. ' असतो मा सद्गमय ' वाक्य ऋग्वेद से लिया गया है। 7. ऋग्वेद में मंत्र को कंठस्त करने में स्त्रियों के नाम भी मिलते हैं, जिनमें प्रमुख हैं- लोपामुद्रा, घोषा, शाची, पौलोमी एवं काक्षावृती आदि। 8. इसके पुरोहित के नाम होत्री है।सामवेद की रचना ऋग्वेद में दिए गए मंत्रों को गाने योग्य बनाने हेतु की गयी थी।वैदिक मन्त्रों तथा संहिताओं को ब्रह्म कहा गया है। वहीं ब्रह्म के विस्तारित रुप को ब्राह्मण कहा  गया है। पुरातन ब्राह्मण में ऐतरेय, शतपथ, पंचविश, तैतरीय आदि विशेष  महत्वपूर्ण हैं। महर्षि याज्ञवल्क्य ने मन्त्र सहित ब्राह्मण ग्रंथों की उपदेश आदित्य से प्राप्त किया है। संहिताओं के अन्तर्गत कर्मकांड की जो विधि उपदिष्ट है, ब्राह्मण मे उसी की सप्रमाण व्याख्या देखने को मिलता है। प्राचीन परम्परा में आश्रमानुरुप वेदों का पाठ करने की विधि थी अतः ब्रह्मचारी ऋचाओं ही पाठ करते थे ,गृहस्थ ब्राह्मणों का, वानप्रस्थ आरण्यकों और संन्यासी उपनिषदों का। गार्हस्थ्यधर्म का मननीय वेदभाग ही ब्राह्मण है।