mteb/MIRACLReranking huggingface dataset:
সাংখ্য ধ্রুপদি সাংখ্য দর্শনগ্রন্থ সাংখ্যকারিকায় উল্লিখিত ও সংকলিত ধারণাগুলি বেদ, উপনিষদ্‌ ও ভগবদ্গীতাতেও দেখা যায়। দ্বৈতবাদের প্রথম উল্লেখ পাওয়া যায় খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দে সংকলিত ঋগ্বেদে। ঋগ্বেদের ইন্দ্র-বৃত্র উপাখ্যানে এই দ্বৈতবাদের উল্লেখ পাওয়া যায়। দসর্পদানব বৃত্র সৃষ্টিশক্তিকে বদ্ধ করে রেখেছিল। দেবতাদের রাজা ইন্দ্র সেই শক্তিকে মুক্ত করার জন্য বৃত্রকে হত্যা করেন। ভারতীয় ধর্ম ও দর্শন বিশেষজ্ঞ গেরাল্ড জেমস লারসন মনে করেন এই উপাখ্যানে দ্বিমুখী দ্বৈতবাদের উল্লেখ পাওয়া যায়। তিনি লিখেছেন, 
ঋগ্বেদের নাসদীয় সূক্তে সৎ ও অসতের মধ্যে যে দ্বৈতবাদ আরোপ করা হয়েছে, তা অনেকটা সাংখ্যের ব্যক্ত-অব্যক্ত দ্বৈতবাদের অনুরূপ। পুরুষসূক্ত সম্ভবত সাংখ্য দর্শন থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে রচিত হয়েছিল। এর মধ্যে পুরুষের প্রথম ধারণাটি দেখা যায় - যেখানে পুরুষ এক বিশ্বজনীন সত্ত্বা এবং যার থেকে বিশ্বের উৎপত্তি। অথর্ববেদের একাধিক স্তোত্রে পুরুষের উল্লেখ পাওয়া যায়। সাংখ্য দর্শনের বুদ্ধি বা মহতের ধারণাটি ঋগ্বেদ ও শ্বেতাশ্বেতর উপনিষদে উল্লিখিত হিরণ্যগর্ভ ধারণার অনুরূপ।
প্রাচীনতম মুখ্য উপনিষদগুলিতে (রচনাকাল খ্রিস্টপূর্ব ৯০০-৬০০ অব্দ) ধ্রুপদি সাংখ্য দর্শনের কিছু কিছু নিদর্শন পাওয়া যায়। সাংখ্য দর্শনের অহংকার ধারণার প্রতিধ্বনি শোনা যায় বৃহদারণ্যক উপনিষদ্‌ ও ছান্দোগ্য উপনিষদের অহংকার ধারণায়। সৎকার্যবাদ বা সাংখ্য কারণতত্ত্বের উল্লেখ পাওয়া যায় ষষ্ঠ অধ্যায়ের শ্লোকে যেখানে সৎ-স্বরূপের প্রাধান্য কথিত হয়েছে এবং তা থেকে সৃষ্টির বিবরণ দেওয়া হয়েছে। সৃষ্টির ক্ষেত্রে তিন গুণের প্রভাবের যে উল্লেখ ছান্দোগ্য ও শ্বেতাশ্বেতরে পাওয়া যায়, তাও সাংখ্য প্রভাবিত। উপনিষদের দুই ঋষি যাজ্ঞবল্ক্য ও উদ্দালক আরুণি শুদ্ধচৈতন্যকে মানুষের গভীরতম সারবস্তু বলে উল্লেখ করেছেন। সম্ভবত এর থেকেই সাংখ্যের পুরুষ ধারণার উৎপত্তি। সাংখ্যের তত্ত্বগণনার উল্লেখ পাওয়া যায় তৈত্তিরীয় উপনিষদ্‌, ঐতরেয় উপনিষদ্‌ ও বৃহদারণ্যক উপনিষদের যাজ্ঞবল্ক্য-মৈত্রেয়ী সংলাপে।
খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চম শতাব্দীতে উত্তর ভারতে বৌদ্ধ ও জৈনধর্মের উদ্ভব হয়। সম্ভবত এই দুই ধর্মমত ও সাংখ্য দর্শনের আদি উপশাখাগুলি পরস্পরকে প্রভাবিত করেছিল। বৌদ্ধধর্ম ও সাংখ্যের মধ্যে সাদৃশ্য দেখা যায় উভয় মতে দুঃখের উপর বিশেষ গুরুত্ব আরোপের বিষয়ে। যদিও বৌদ্ধধর্মে যেমন দুঃখবাদ একটি কেন্দ্রীয় ধারণা, সাংখ্যে তা নয়। তাই মনে করা হয়, সাংখ্য দুঃখবাদ গ্রহণ করেছে বৌদ্ধধর্ম থেকে। অন্যদিকে জৈন ধর্মমতের জীবাত্মার বহুত্ববাদ সম্ভবত সাংখ্যের বহুবিধ পুরুষ ধারণাকে প্রভাবিত করেছিল। যদিও ভারততত্ত্ববিদ হারমান জাকোবি বলেছেন, সাংখ্য বহু পুরুষের ধারণা জৈনধর্মের জীব ধারণা থেকে উৎসারিত এ কথা মনে করার যথেষ্ট কারণ নেই। সম্ভবত বৈদিক ও অবৈদিক বহু প্রাচীন দর্শনের জীব ধারণা দ্বারা সাংখ্য প্রভাবিত হয়েছিল।
জৈনধর্মের ইতিহাস চন্দ্রগুপ্তের পৌত্র অশোক (খ্রিস্টপূর্ব ২৭৩-২৩২ অব্দ) বৌদ্ধ আদর্শের দ্বারা অনুপ্রাণিত হন। অশোকের শিলালিপিগুলিতে জৈনদের উল্লেখ পাওয়া যায়। এই শিলালিপিগুলিতে ‘ধম্মমহামাত্য’দের (সম্রাট কর্তৃক নিযুক্ত ধর্মপ্রচারক) কর্তব্য বর্ণিত আছে। একটি শিলালিপিতে রয়েছে:
কথিত আছে, অশোকের পৌত্র সম্প্রতি (খ্রিস্টপূর্ব ২২৪-২১৫ অব্দ) সুহস্তী নামক এক জৈন সন্ন্যাসী কর্তৃক জৈনধর্মে ধর্মান্তরিত হন। তিনি উজ্জয়িনীতে বাস করতেন। মনে করা হয়, তিনি অনেক জৈন মন্দির স্থাপন করেছিলেন। পরবর্তীকালে যে সকল মন্দিরের উৎস বিস্মৃত হয়েছিল, সেগুলিকে তাঁর নির্মিত মন্দির বলে উল্লেখ করা হত।
সাধু (হিন্দুধর্ম) এটি আক্ষরিক অর্থে একটি "সাধনা" অনুশীলনকারী বা গভীরভাবে আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলার পথ অনুসরণকারী। যদিও সাধুদের অধিকাংশই যোগী, তবুও সকল যোগী সাধু নয়। ধ্যান ও ব্রহ্মের চিন্তণের মাধ্যমে, সাধু মোক্ষ (মুক্তি, চতুর্থ এবং চূড়ান্ত আশ্রম (জীবনের পর্যায়)) অর্জনের জন্য নিবেদিত হয়। সাধুরা প্রায়ই সাধারণ পোশাক পরিধান করেন, যেমন হিন্দুধর্মে গেরুয়া রঙের কাপড়, জৈনধর্মে কোনও সাদা কিংবা কিছুই না, তাঁদের সন্ন্যাসকে প্রকাশ করতে। হিন্দুধর্ম ও জৈনধর্মে একজন মহিলা ভিক্ষুকে প্রায়শই সাধ্বী বলা হয়, অথবা কিছু গ্রন্থে "আর্যিকা" হিসাবে বলা হয়।
জৈনধর্মে ঈশ্বর সিদ্ধত্ব হল সকল আত্মার সর্বোচ্চ লক্ষ্য। অসংখ্য আত্মা সিদ্ধ হয়েছেন এবং আরও অসংখ্য আত্মা সিদ্ধ হবেন। জৈনধর্ম অনুসারে, ঈশ্বরত্ব কয়েকজন সর্বজ্ঞ ও শক্তিমান সত্ত্বার একচেটিয়া অধিকার নয়। সঠিক ধারণা, জ্ঞান ও আচরণের মাধ্যমে সকল আত্মা আত্মস্বরূপ উপলব্ধি করে সিদ্ধত্ব অর্জন করতে পারেন। এই অনন্ত আনন্দের অবস্থা লাভ করে এবং সকল কামনা ধ্বংস করে আত্মা আর জাগতিক বিষয় নিয়ে চিন্তা করেন না এবং ব্রহ্মাণ্ডের কাজকর্মেও হস্তক্ষেপ করেন না। কারণ, কোনও ধরনের ক্রিয়াকর্ম বা কামনা পুনরায় কর্মের বন্ধনে আত্মাকে আবদ্ধ করে এবং সেক্ষেত্রে মুক্তি লুপ্ত হয়।
জৈন ধর্ম জৈনধর্মের উৎস অজ্ঞাত। জৈনধর্ম হল একটি অনন্তকালীন দর্শন। জৈন কালচক্র অনুসারে, কালচক্রের প্রত্যেক অর্ধে চব্বিশ জন বিশিষ্ট মানুষ তীর্থঙ্করের পর্যায়ে উন্নীত হন এবং মানুষকে মোক্ষের পথ প্রদর্শন করেন। তাই এঁদের বলা হয় মানুষের আধ্যাত্মিক সহায়ক। মহাবীরের পূর্বসূরী তথা ২৩তম তীর্থঙ্কর পার্শ্বনাথ ছিলেন একজন ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব। তিনি খ্রিস্টপূর্ব ৯ম-৭ম শতাব্দীর মধ্যবর্তী কোনো এক সময়ে জীবিত ছিলেন। আনুশাসনিক ধর্মগ্রন্থগুলিতে পার্শ্বনাথের অনুগামীদের উল্লেখ আছে। "উত্তরাধ্যয়ন" সূত্রের একটি কিংবদন্তিতে পার্শ্বনাথের শিষ্যদের সঙ্গে মহাবীরের শিষ্যদের সাক্ষাতের কথা আছে। এই সাক্ষাতের ফলে পুরনো ও নতুন জৈন শিক্ষাদর্শের মিলন ঘটেছিল।
তীর্থঙ্কর জৈনধর্মে একজন তীর্থঙ্কর হলেন এক সর্বজ্ঞ শিক্ষক ঈশ্বর, যিনি ধর্ম (নৈতিক পথ) শিক্ষা দেন। ‘তীর্থঙ্কর’ শব্দটির আক্ষরিক অর্থ ‘তীর্থের প্রতিষ্ঠাতা’। জৈনধর্মে ‘তীর্থ’ বলতে বোঝায় ‘সংসার নামক অনন্ত জন্ম ও মৃত্যুর সমুদ্রের মধ্যে দিয়ে প্রসারিত একটি সংকীর্ণ পথ’। জৈনদের মতে, জৈন শিক্ষা ধীরে ধীরে বিস্মৃতির অতলে তলিয়ে যায়। তখন এক দুর্লভ ব্যক্তিত্বের আবির্ভাব ঘটে, যিনি জীবনের একটি পর্যায়ে এসে স্বয়ং সংসার (জন্ম ও মৃত্যুর চক্র) জয় করার উদ্দেশ্যে গৃহ ও জাগতিক সম্পত্তি পরিত্যাগ করেন। তারপর আত্মার সত্য প্রকৃতি অবগত হওয়ার পর তাঁরা ‘কেবল জ্ঞান’ (সর্বজ্ঞতা) অর্জন করেন এবং জৈনধর্ম পুনঃপ্রতিষ্ঠা করেন। এঁদেরই বলা হয় তীর্থঙ্কর। তীর্থঙ্করেরা অন্যদের পারাপারের জন্য সংসার ও মোক্ষের (মুক্তি) মধ্যে একটি সেতু স্থাপন করেন।
তীর্থঙ্করদের ‘শিক্ষক ঈশ্বর’, ‘পথ-স্রষ্টা’, ‘যাত্রাপথ-স্রষ্টা’ ও ‘নদীপারাপারের পথস্রষ্টা’ বলা হয়। জৈন বিশ্বতত্ত্ব অনুসারে, প্রত্যেক বিশ্বজনীন কালচক্রের অর্ধেক সময়ে ঠিক ২৪ জন তীর্থঙ্কর ব্রহ্মাণ্ডের এই অংশকে কৃপা করেন। প্রথম তীর্থঙ্কর ছিলেন ঋষভনাথ। কথিত আছে, তিনিই মানবজাতিকে শান্তিপূর্ণভাবে সমাজবদ্ধ অবস্থায় বাস করার পদ্ধতি শিক্ষা দেন এবং সংগঠিত করেন। বর্তমান চক্রার্ধের ২৪শ তথা শেষ তীর্থঙ্কর ছিলেন মহাবীর (খ্রিস্টপূর্ব ৫৯৯-৫২৭ অব্দ)। মহাবীর এবং তাঁর পূর্বসূরি ২৩শ তীর্থঙ্কর পার্শ্বনাথ ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব ছিলেন।
জৈনধর্মে ঈশ্বর যে মানব সকল অন্তর্নিহিত কামনাবাসনা জয় এবং অনন্ত সত্য জ্ঞান (‘কেবল জ্ঞান’) অর্জন করতে পারেন, তাঁকেই জৈনধর্মে ‘অরিহন্ত’ নামে পূজা করা হয়। তাঁদের বলা জয় ‘জিন’ (বিজয়ী) বা ‘কেবলী’ (সর্বজ্ঞ সত্ত্বা)। অরিহন্ত হলেন এমন এক আত্মা যিনি সকল কামনা ধ্বংস করেছেন, যাঁর কোনও বন্ধন নেই এবং কোনও বাসনাও নেই। এই কারণেই তিনি চারটি ‘ঘাটিয়া কর্ম’ ধ্বংস করতে সমর্থ হয়েছেন এবং ‘কেবল জ্ঞান’ অর্জন করে সর্বজ্ঞ হয়েছেন। এই ধরনের আত্মার তবু একটি শরীর ও চারটি ‘অঘাটিয়া কর্ম’ থাকে। নিজেদের মানবজীবনের শেষে অরিহন্তেরা সকল অবশিষ্ট অঘাটিয়া কর্ম ধ্বংস করে সিদ্ধত্ব প্রাপ্ত হন। দুই ধরনের ‘কেবলী’ বা ‘অরিহন্ত’ আছেন:
বিবর্তন বিরোধিতা এটা উল্লেখযোগ্য প্রথম জীবনের উদ্ভব হওয়া যাকে abiogenesis বলা হয়, তা বিবর্তনের অংশ নয়, তাই চান্সের ফলে প্রথম প্রাণের সূচনা নিয়ে যে বিতর্ক আছে তা উদ্ভব বিজ্ঞান এর অন্তর্ভুক্ত, বিবর্তনের নয়। প্রকৃতপক্ষে বিবর্তন নিয়ে মানুষ যে ভুল ধারণার স্বীকা র হয় তা হল তারা উদ্ভব বিজ্ঞানের সাথে বিবর্তনকে গুলিয়ে ফেলে এবং ভাবে বিবর্তন এবায়োজেনেসিসের উপাদান অথবা এবায়োজেনেসিস বিবর্তনের পূর্বসূরি। কখনো কখনো এরা বিবর্তনের সাথে বিগ ব্যাং কেও মিলিয়ে ফেলে।
জৈনধর্মে ঈশ্বর "আচারাঙ্গ সূত্র" (১.১৯৭) গ্রন্থে সিদ্ধদের সম্পর্কে বলা হয়েছে:
জৈনধর্মে ঈশ্বর "রত্নকরন্দ শ্রাবকাচার" (একটি প্রধান জৈন ধর্মগ্রন্থ) অনুসারে:
আশকেনাজি ইহুদি বুদ্ধিমত্তা কোন কোন জিনগত গবেষণা প্রস্তাব করে, আশকেনাজি ইহুদিদের বংশগত রোগগুলোর বেশিরভাগেরই উদ্ভব একটি পপুলেশন বটলনেকের পর জিনগত চ্যুতির কারণে, যাকে ফাউন্ডার এফেক্ট বলা হয়। কচরান এট আল এর অনুকল্পে যেমনটা প্রাকৃতিক নির্বাচনগত চাপের কারণে এইসব রোগের উদ্ভব বলে দাবী করা হয়েছে, সেটা না হয়ে বরং এই ফাউন্ডার এফেক্টের কারণেই এই রোগগুলোর উদ্ভব। এর একটি উদাহরণ হিসেবে বলা যায়, টে সাকস রোগের উদ্ভব হয় অষ্টম বা নবম শতকে, যখন ইউরোপে আশকেনাজি ইহুদিদের সংখ্যা কম ছিল, আর ঠিক এই সময়ের পরেই আশকেনাজি ইহুদিরা সমস্ত ইউরোপে ছড়িয়ে পড়ে। তাই এমন হতে পারে যে, আশকেনাজি ইহুদিদের মাঝে এই রোগের উচ্চ হারের কারণ এই রোগের জন্য দায়ী জিনের বৌদ্ধিক সুবিধা প্রদান নয়, বরং গোষ্ঠীর বাইরে আর কারও সাথে বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ না হওয়া। যাই হোক, ২১টি আশকেনাজি ইহুদি বংশগত রোগের (যেসব বংশগত রোগের হার আশকেনাজি ইহুদিদের মধ্যেই অধিক দেখা যায়) জন্য দায়ী জিনের ফ্রিকোয়েন্সি ও অবস্থান নিয়ে পরীক্ষা করে দেখা যায় এদের মধ্যে ৬টির উদ্ভব প্রাকৃতিক নির্বাচনগত চাপের কারণে, যাদের মধ্যে একটি হচ্ছে টে-সাকস রোগ। তবে এরকম কোন সাক্ষ্যপ্রমাণ পাওয়া যায় নি যে, এটার কারণ বাণিজ্যিক দক্ষতার জন্য পাওয়া বর্ধিত বুদ্ধিমত্তা নাকি অন্য কিছু।
সন্ন্যাস (জৈনধর্ম) দিগম্বর ও শ্বেতাম্বর সম্প্রদায়ে সন্ন্যাসী ও সন্ন্যাসীদের পদমর্যাদা ক্রমটি নিম্নরূপ:
সন্ন্যাস (জৈনধর্ম) শ্বেতাম্বর সন্ন্যাসী ও সন্ন্যাসিনীরা সাদা পাড়বিহীন বস্ত্র পরিধান করেন।
জৈন ধর্ম জৈনদের উৎসবে সন্ন্যাসীদের উপস্থিতি বাধ্যতামূলক নয়। এঁরা পুরোহিত নন। যদিও কোনো কোনো সম্প্রদায়ে এমন একজন পূজারিকে বিশেষ দৈনিক অনুষ্ঠানগুলি ও মন্দিরের অন্যান্য পৌরোহিত্যকর্মের জন্য নিযুক্ত করা হয়, যিনি নিজে জৈন নন।
জৈনরা কোনো সুবিধা বা পার্থিব চাহিদা পূরণ অথবা পুরস্কারের আশায় আবেগশূন্য দেবতাদের কাছে প্রার্থনা করেন না। তাঁরা প্রার্থনা করেন কর্মবন্ধন নাশ ও মোক্ষলাভের জন্য। ‘বন্দেতদ্গুণলব্ধায়ে’ (সেই দেবতাদের কাছে সেই গুণাবলির কামনায় আমরা প্রার্থনা করি) – জৈনদের এই প্রার্থনা বাক্যের মাধ্যমে তাঁদের প্রার্থনার মূল কথাটি বোঝা যায়।
নবকার মন্ত্র হল জৈনধর্মের একটি মৌলিক প্রার্থনা। এটি যে কোনো সময় পাঠ করা যায়। দেবত্ব অর্জনের জন্য সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক গুণগুলিকে এই মন্ত্রের দ্বারা উপাসনা করা হয়। এই মন্ত্রে কোনো ব্যক্তিবিশেষের নাম নেই। জৈনধর্মে পূজা বা প্রার্থনার উদ্দেশ্য হল জাগতিক কামনা ও বন্ধনকে ধ্বংস করা এবং য়াত্মার মোক্ষ অর্জন।
জৈন ধর্ম আত্মার মোক্ষ অর্জনের জন্য জৈনধর্মে নিম্নোক্ত রত্নত্রয়ের কথা বলা হয়েছে:
বেলজিয়ামে জৈনধর্ম ইউরোপে, বিশেষত বেলজিয়ামে, জৈন গোষ্ঠী অত্যন্ত লাভজনক হিরে ব্যবসার সঙ্গে যুক্ত।
নাসদীয় সূক্ত রেতোধা পুরুষেরা উদ্ভব হইলেন। মহিমাসকল উদ্ভব হইলেন। উহাদিগের রশ্মি দুই পার্শ্বে ও নিম্নের দিকে এবং উর্ধ্ব দিকে রহিলেন।
বিঠোবা "দ্য কাল্ট অফ বিঠোবা" গ্রন্থের রচয়িতা জি. এ. ডেলেউরির মতে, বিঠোবার মূর্তিটি একটি ‘বীরগল’ (বীরপ্রস্তর) পরবর্তীকালে এটি বিষ্ণুর কৃষ্ণ রূপ হিসেবে চিহ্নিত করা হয় এবং পুন্ডলিক পৌরাণিক ও আনুষ্ঠানিক পূজা উপাসনাকে একটি অধিকতর আদর্শায়িত ভক্তি উপাসনায় রূপান্তরিত করেন। তিনি এই ভক্তি উপাসনার “কেন্দ্র থেকে বর্ণভেদ প্রথা ও আনুষ্ঠানিক পৌরহিত্য প্রথাকে বাদ দেন।” ভারততত্ত্ববিদ ড. তিলকের মতে, বিঠোবার উদ্ভব হয়েছিল ধ্রুপদি অনুষ্ঠানকেন্দ্রিক হিন্দুধর্মের ব্রাহ্মণ্যবাদী দেবদেবীর “বিদ্যমান দেবমণ্ডলীর এক বিকল্প” হিসেবে। বিঠোবার উদ্ভবের সঙ্গে বারকরী বা “নতুন ধরনের গৃহী ভক্তে”র উদ্ভব আনুষঙ্গিক ঘটনা। বিষ্ণু ও শিব উভয়েই ব্রাহ্মণ (পুরোহিত শ্রেণির) নিয়ন্ত্রণাধীন জটিল আনুষ্ঠানিক পূজার দ্বারা সীমাবদ্ধ। অন্যদিকে বিঠোবা হলেন “নিম্নবর্গের [এমন এক] দেবতা, যিনি ক্রমান্বয়ে মানুষে পরিণত হয়েছেন।” স্টিভেনসনের (১৮৪৩) মতে, বিঠোবা সম্ভবত ছিলেন এক জৈন সন্ত। কারণ, বিঠোবার মূর্তিগুলি জৈন মূর্তিগুলির অনুরূপ।
বিঠোবার ইতিহাস অনুসন্ধান করতে গিয়ে গবেষকরা প্রায়শই পণ্ঢরপুরে বিঠোবার প্রধান মন্দিরটির কাল নিরুপণকে গুরুত্ব দেন। এই মন্দিরটিকেই বিঠোবার প্রাচীনতম মন্দির মনে করা হয়। এই মন্দিরের সবচেয়ে পুরনো অংশটি খ্রিস্টীয় ১২শ ও ১৩শ শতাব্দীতে নির্মিত। মন্দিরের অধিকাংশ অংশ নির্মিত হয়েছিল খ্রিস্টীয় ১৭শ শতাব্দীতে। উল্লেখ্য, মন্দিরটি এর মধ্যে কখনই বিলুপ্ত হয়নি। ভাণ্ডারকরের মতে, এই মন্দির প্রথম কবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল তার তারিখটি অস্পষ্ট। তবে তিনি মনে করেন, খ্রিস্টীয় ১৩শ শতাব্দীতে এই মন্দিরটির অস্তিত্ব ছিল। এস. জি. তুলপুলের মতে, ১১৮৯ সালেও এই মন্দিরটির অস্তিত্ব ছিল। মন্দিরের বর্তমান স্থানে একটি ছোটো বিঠোবা মন্দিরের প্রতিষ্ঠার কথা ১১৮৯ সালের একটি স্মারকে উৎকীর্ণ রয়েছে। এর থেকেই তুলপুলে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন যে, বিঠোবা উপাসনা ১১৮৯ খ্রিস্টাব্দের পূর্ববর্তী।
সন্ন্যাস (জৈনধর্ম) জৈন কালচক্রের বর্তমান ‘অবসর্পিণী’ যুগের ‘দুঃশমা’ পর্যায়ের সর্বাধিক সম্মানিত আচার্য হলেন কুন্দকুন্দ।
অস্ট্রেলিয়ায় জৈনধর্ম জৈনরা সাম্প্রতিক কালে অস্ট্রেলিয়ায় পাড়ি দিয়েছে। সিডনিতে একটি জৈন সমাজ গঠিত হয়েছে।
গোয়ায় জৈনধর্ম মান্ডোবি নন্দির দক্ষিণ তীরে কোতাম্বি গ্রামের চন্দ্রেশ্বর মন্দিরেও তীর্থঙ্করদের মূর্তি পাওয়া গিয়েছে।
ভারতের ইতিহাস মনে করা হয়, খ্রিষ্টপূর্ব ৫৩৭ অব্দে বোধি লাভ করে সিদ্ধার্থ গৌতম ‘বুদ্ধ’ নামে পরিচিত হন। একই সময় চতুর্বিংশতিতম জৈন তীর্থঙ্কর মহাবীর একই ধরনের অপর একটি ধর্মতত্ত্ব প্রচার করেন; পরবর্তীকালে যা জৈনধর্ম নামে পরিচিত হয়। অবশ্য জৈন বিশ্বাস অনুযায়ী তাঁদের ধর্মতত্ত্ব অনাদিকাল থেকেই প্রচলিত। এও মনে করা হয় যে বেদে কয়েকজন জৈন তীর্থঙ্কর ও শ্রমণ ধর্মান্দোলনের অনুরূপ এক আধ্যাত্মিক সংঘাদর্শের কথা লিখিত আছে। বুদ্ধের শিক্ষা ও জৈন ধর্মতত্ত্ব নির্বাণতত্ত্বের কথা বলে। প্রাকৃত ভাষায় রচিত হওয়ায় তাঁদের ধর্মমত সহজেই সর্বজনগ্রাহ্য হয়ে উঠতে সক্ষম হয়। হিন্দুধর্ম ও ভারতীয় অধ্যাত্মতত্ত্বের বিভিন্ন অভ্যাস যথা নিরামিষ ভক্ষণ, পশুবলি নিবারণ ও অহিংসা প্রভৃতির উপর এই নতুন ধর্মমতের প্রভাব ছিল অত্যন্ত গভীর। জৈনধর্মের ভৌগোলিক বিস্তার ভারতের মধ্যে সীমাবদ্ধ হলেও বৌদ্ধ ভিক্ষু ও ভিক্ষুণীরা বুদ্ধের শিক্ষাদর্শকে মধ্য এশিয়া, পূর্ব এশিয়া, তিব্বত, শ্রীলঙ্কা ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় ছড়িয়ে দিতে সক্ষম হয়েছিলেন।
ভারতে নৃত্য ভারতের অনেক প্রকারের ধ্রুপদী নৃত্য আছে, যা দেশের বিভিন্ন অংশ থেকে উদ্ভত হয়েছে।ভারতীয় ঐতিহ্য, মহাকাব্য ও পুরাণ থেকেও ধ্রুপদী ও লোক নৃত্যের উদ্ভব হয়েছে।
দক্ষিণপূর্ব এশিয়ায় জৈনধর্ম ব্যাঙ্ককের হিরে কাটা ও পালিশ করার ব্যবসাটির একটি বড়ো অংশ জৈন গোষ্ঠীটি পরিচালনা করে।
জৈন ধর্ম জৈনধর্মে আত্মরক্ষার জন্য হিংসা বা যুদ্ধ মেনে নেওয়া হয়। তবে শান্তিপূর্ণ সমাধানসূত্র না পাওয়া গেলে তবেই এগুলি প্রয়োগের পরামর্শ দেওয়া হয়।
ইনফ্লুয়েঞ্জা ভাইরাস নতুন সহস্রাব্দে ইনফ্লুয়েঞ্জা এ ভাইরাসের নতুন যে ধরন দেখা যায় তা হল H5N1, যা এভিয়ান ইনফ্লুয়েঞ্জা নামে ব্যাপক পরিচিত পায়। মানুষের তেমন একটা ক্ষতি না করলেও পাখি হতে উদ্ভব হওয়ায় কারণে ব্যাপক সংখ্যাক মুরগী এই সময় হত্যা করা হয়। এতে ব্যবসা বাণিজ্যের ব্যাপক ক্ষতি হয়। অতি সম্প্রতি (এপ্রিল ২০০৯) মেক্সিকোতে শূকর হতে উদ্ভব হওয়া সোয়াইন ফ্লুতে বিশ্বব্যাপি কয়েকটি মৃত্যুর খবর পাওয়া গেছে। এটি পুরোনো H1N1 ইনফ্লুয়েঞ্জা ভাইরাস যার বিরুদ্ধে মানুষের কোন প্রতিরোধ ব্যবস্থা গড়ে উঠেনি। বিশ্ব স্বাস্থ্য সংস্থা নতুন এই ভাইরাসের উদ্ভব নিয়ে গভীর ভাবে চিন্তিত।
রাষ্ট্রকূট রাজবংশ মৃৎশিল্পী, পশুপালক, তন্তুবায়, গোয়ালা, দোকানদার, মালী ও মদ উৎপাদকদের উপর কর আরোপিত হত। মাছ, মাংস, মধু, ওষুধ, ফল প্রভৃতি দ্রব্য, জ্বালানির মতো প্রয়োজনীয় দ্রব্যের উপর সর্বাধিক ১৬ % কর আরোপিত হত। নুন ও খনিজ দ্রব্যের উপর কর দেওয়া বাধ্যতামূলক ছিল। যদিও সাম্রাজ্য খনিগুলির মালিকানা দাবি করত না। ব্যক্তিগত উদ্যোগে খনিজ দ্রব্য উৎপাদিত হত। এর ফলে ব্যবসায় মন্দা দেখা দিত না। কোনো সম্পত্তির মালিক মারা গেলে তাঁর কোনো উত্তরাধিকার না থাকলে সেই সম্পত্তি সাম্রাজ্য অধিগ্রহণ করে নিত। ফেরি ও গৃহ কর ছিল অন্যান্য কর। শুধু ব্রাহ্মণ ও তাঁদের ধর্মীয় সংস্থাগুলিকে কম হারে কর দিতে হত।
রাষ্ট্রকূট রাজারা ধর্মীয় সহিষ্ণুতার আদর্শে অনুপ্রাণিত হয়ে সমসাময়িক যুগের জনপ্রিয় ধর্মবিশ্বাসগুলির পৃষ্ঠপোষকতা করতেন। তাঁদের নিজেদের আচরিত ধর্মমত কোনটি ছিল, তা নিয়ে তাঁদের শিলালিপি, মুদ্রা ও সমসাময়িক সাহিত্যের ভিত্তিতে গবেষকরা বিভিন্ন মত দিয়েছেন। কেউ কেউ মনে করেন, রাষ্ট্রকূটরা জৈন মতাবলম্বী ছিলেন। কারণ, রাষ্ট্রকূট রাজসভার সংস্কৃত, কন্নড় ও অল্পসংখ্যক অপভ্রংশ ও প্রাকৃত সাহিত্যকার ছিলেন জৈন। রাষ্ট্রকূট রাজারা অধুনা বাগলকোট জেলার লোকপুরার বিখ্যাত জৈন মন্দিরগুলি এবং তাঁদের সামন্ত পশ্চিম গঙ্গ রাজবংশ শ্রবণবেলগোলা ও কম্বদহল্লির জৈন স্থাপত্যগুলি নির্মাণ করিয়েছিলেন। গবেষকদের মতে, রাষ্ট্রকূট সাম্রাজ্যের মূল কেন্দ্র আধুনিক কর্ণাটকের প্রধান ধর্মবিশ্বাসই ছিল জৈনধর্ম। এই অঞ্চলের ৩০ শতাংশেরও বেশি মানুষ জৈন ধর্মাবলম্বী ছিলেন। রাজা প্রথম অমোঘবর্ষ ছিলেন জৈন আচার্য জিনসেনের শিষ্য। তিনি তাঁর ধর্মবিষয়ক গ্রন্থ "প্রশ্নোত্তর-রত্নমালিকা"-য় লিখেছিলেন "বর্ধমানকে (মহাবীর) প্রণাম করে আমি প্রশ্নোত্তর-রত্নমালিকা রচনা করছি।" গণিতজ্ঞ মহাবীর তাঁর "গণিত সারসংগ্রহ" গ্রন্থে লেখেন, "অমোঘবর্ষের প্রজারা সুখে ছিলেন। রাজ্যে প্রচুর শস্য উৎপাদিত হত। জৈনধর্মের অনুগামী রাজা কৃপাতুঙ্গ অমোঘবর্ষের রাজ্য উত্তরোত্তর বৃদ্ধিপ্রাপ্ত হোক।" সম্ভিবত বৃদ্ধ বয়সে অমোঘবর্ষ জৈনধর্ম গ্রহণ করেছিলেন।
গণেশ পুরাণ বৌদ্ধধর্ম ও জৈনধর্মের ইতিহাসের প্রেক্ষিতেও এই গ্রন্থ গুরুত্বপূর্ণ। কারণ উভয় ধর্মের পৌরাণিক আখ্যান ও ধর্মতত্ত্বে গণেশের অস্তিত্ব রয়েছে।
আফ্রিকায় জৈনধর্ম নাইরোবি ও মোম্বাসায় জৈন মন্দির আছে। নাইরোবি ও অন্যান্য বড়ো শহরে জৈনরা সর্বাধিক সফল ও সমৃদ্ধ ব্যবসায়ীদের মধ্যে অন্যতম।
জৈনধর্মের ইতিহাস মাহমুদ গজনি (১০০১) ও মহম্মদ ঘোরি (১১৭৫) প্রভৃতি ভারত আক্রমণকারী মুসলমান শাসকেরাও জৈন সম্প্রদায়কে দমন করেছিলেন।
গোয়ায় জৈনধর্ম ২০০১ সালের জনগণনা অনুসারে, গোয়ায় জৈনদের সংখ্যা ৮৬৪। এর মধ্যে ৪৫৬ জন পুরুষ ও ৪০৮ জন মহিলা।
বনবিবি বনবিবি বা বনদেবী বা ব্যাঘ্রদেবী একইসাথে হিন্দু ধর্মের দেবী ও কিছু কিছু বনবাসী মুসলমানদের পীরানি। সুন্দরবনের বাংলাদেশ ও ভারতীয় অংশ ও এর আশেপাশের এলাকার মধু আহরণকারী ও কাঠুরে জনগোষ্ঠী বাঘের আক্রমণ হতে রক্ষা পেতে বনবিবির পূজো করেন। এ কথা প্রচলিত আছে যে, নিষ্ঠুর রাজা দক্ষিণরায় (রায়মণি) হিংস্র বাঘের ছদ্মবেশে মানুষের উপর হামলা করেন। তার পিতার নাম ইব্রাহীম ও মাতার নাম গুলালবিবি।
লোকসংস্কৃতি ‘বার মাসে তের পার্বণ’ প্রবাদ দ্বারা উৎসবমুখর বাঙালি জাতির মৌলিক পরিচয় ফুটে ওঠে। হিন্দুদের ব্রতাদি আচার-অনুষ্ঠানের আধিক্যের কথা বিবেচনা করেই এরূপ প্রবাদের সৃষ্টি হয়েছে। বার, তিথি, মাস ও ঋতুভিত্তিক এসব পার্বণের উদ্ভবের পেছনে প্রাকৃতিক ও দৈব শক্তির কল্পনা আছে। শাস্ত্রীয় ধর্মের পাশাপাশি হিন্দুরা  লক্ষ্মী, মনসা,  শীতলা, ষষ্ঠী,  ওলাদেবী, বনদুর্গা, দক্ষিণরায়, সত্যনারায়ণ, পাঁচু ঠাকুর প্রভৃতি লৌকিক ও পৌরাণিক দেবদেবীর পূজাচার পালন করে থাকে। দীর্ঘকাল একত্র বসবাসের ফলে নিম্ন শ্রেণির মুসলমানদের ওপরেও এসবের প্রভাব পড়েছে। তারা  সত্যপীর, গাজীপীর, মানিকপীর, মাদারপীর, খোয়াজ খিজির, ঘোড়াপীর, বনবিবি, ওলাবিবি, হাওয়া বিবি প্রভৃতি কাল্পনিক, লৌকিক ও ঐতিহাসিক পীর-পীরানিকে হিন্দু দেবদেবীর প্রতিপক্ষরূপে দাঁড় করিয়ে পূজা-মানত করে থাকে। এসবের পেছনে অসহায় মানুষের রোগ-ব্যাধি ও ক্ষয়-ক্ষতি থেকে রক্ষা পাওয়ার কামনা-বাসনা নিহিত রয়েছে। দুই সম্প্রদায়ের মানুষ কতক পূজা-মানত পৃথকভাবে করে, আবার কতক ক্ষেত্রে উভয়ে পরস্পরের অংশীদার হয়। সত্যনারায়ণ ও সত্যপীর, বনদুর্গা ও বনবিবি যে একই ভাবনার ভিন্ন রূপ তাতে সন্দেহ নেই। অনুরূপভাবে অসংখ্য মেলা আছে যেখানে উভয় সম্প্রদায়ের মানুষ যোগদান ও আনন্দোপভোগ করে। হিন্দুর  রথযাত্রার মেলায় মুসলমান এবং মুসলমানের  মুহররমএর মেলায় হিন্দুর অংশগ্রহণে কোনো বাধা নেই।  বৈশাখী মেলা এখন জাতীয় উৎসবে পরিণত হয়েছে। হিন্দুরা দেওয়ালি উৎসবে প্রদীপ ভাসায়, মুসলমানরা মুহররম অনুষ্ঠানে বেরা ভাসায়। শুভ অনুষ্ঠানে মঙ্গলঘট স্থাপন ও মঙ্গল প্রদীপ জ্বালানো আগে শুধু হিন্দু সমাজেই প্রচলিত ছিল, এখন মুসলমানের অনুষ্ঠানেও মঙ্গল কামনায় ওইরূপ করা হয়। জন্ম, বিবাহ ও মৃত্যু উপলক্ষে উভয় সম্প্রদায়ের মধ্যে বহু আচার-অনুষ্ঠান আছে। গায়ে হলুদ, ডালা, বর-কনে স্নান, মাড়োয়া সাজানো, আয়নামুখ, কড়ি খেলা, বরবধূ বরণ, ফিরানি ইত্যাদি আচার কমবেশি উভয় সম্প্রদায়ের মধ্যেই পালিত হয়।
সিলেট অঞ্চলে উপাসিত লৌকিক দেব-দেবী সিলেট অঞ্চলে উপাসিত লৌকিক দেব-দেবী বলতে বুঝানো হয় সিলেটের স্থানীয় পর্যায়ে ধর্ম ও অন্যান্য ভেদাভেদ নির্বিশেষে একই পেশাজীবিদের মধ্যে পূজিত কিছু নির্ধারিত দেব-দেবীগণকে। সিলেট, উত্তর পূর্ব বাংলাদেশের একটি প্রধান শহর এবং আটটি বিভাগের মধ্যে একটি।বৃহত্তর সিলেটি সমাজভুক্ত অঞ্চল যেমন ভারতের বরাক উপত্যকার অন্তর্গত করিমগঞ্জ জেলা, হাইলাকান্দি জেলা ও কাছাড় জেলাতেও এই লৌকিক দেব-দেবীরা পূজিত হন।
প্রাণীদের মধ্যে অপ্রজননগত যৌন আচরণ আগ্রাসন এড়ানোর জন্য নারী বনবোর মধ্যেও যৌন সাহচর্য পরিলক্ষিত হয়। তারা যখন ক্ষুধার্ত হয়, তখন তারা পুরুষ বনবোর সম্মুখে উপস্থিত হয় এবং পুরুষ বনবোকে আগ্রাসী ভূমিকায় লিপ্ত হবার সুযোগ না দিয়ে নারী বনবো তার সাথে যৌন ক্রিয়ায় লিপ্ত হয়। নারী বনবোর তড়িৎ যৌনক্রিয়ার পর, পুরুষ বনবো আর কোনোরুপ সহিংসতা নারী বনবোর প্রতি দেখায় না। তখন নারী বনবো পুরুষ বনবোর খাবারের অংশ খাদ্য হিসেবে গ্রহণ করে।
ঝোলাইবিবি ঝোলাইবিবি হলেন বাংলার একজন হিন্দু লৌকিক দেবী। তাঁকে তাঁর ছয় বোন ওলাবিবি (কলেরার দেবী), আজগাইবিবি, চাঁদবিবি, বাহাদাবিবি, ঝেতুনবিবি ও আসানবিবির সঙ্গে পূজা করা হয়। কোনো কোনো আধুনিক গবেষকের মতে ‘সাতবিবি’ নামে পরিচিত এই সাত দেবী আসলে হিন্দু সপ্তমাতৃকার (ব্রাহ্মী, মাহেশ্বরী, বৈষ্ণবী, বারাহী, ইন্দ্রাণী ও অন্যান্য) রূপান্তর। তবে সপ্তমাতৃকা ও সাতবিবির মধ্যে কোনো সাদৃশ্য নেই বললেই চলে। ভারতে সাত দেবীর পূজা যে সুপ্রাচীন কাল থেকে চলে আসছে, তার প্রমাণ অধুনা পাকিস্তানের সিন্ধুপ্রদেশের অন্তর্গত সিন্ধু সভ্যতার মহেঞ্জোদাড়ো শহরের টেরাকোটা সিলমোহরে দেখা যায়। এই সিলমোহরে সাতজন নারীকে একসঙ্গে দণ্ডায়মান অবস্থায় দেখা যায়।
ঝেতুনবিবি ঝেতুনবিবি হলেন একজন হিন্দু লৌকিক দেবী। সাধারণত বাংলায় তাঁর ছয় বোন ওলাবিবি (কলেরার দেবী), আজগাইবিবি, চাঁদবিবি, বাহাদাবিবি, ঝোলাইবিবি ও আসানবিবির সঙ্গে তাঁর পূজা হয়। কোনো কোনো আধুনিক গবেষকের মতে ‘সাতবিবি’ নামে পরিচিত এই সাত দেবী আসলে হিন্দু সপ্তমাতৃকার (ব্রাহ্মী, মাহেশ্বরী, বৈষ্ণবী, বারাহী, ইন্দ্রাণী ও অন্যান্য) রূপান্তর। তবে সপ্তমাতৃকা ও সাতবিবির মধ্যে কোনো সাদৃশ্য নেই বললেই চলে। ভারতে সাত দেবীর পূজা যে সুপ্রাচীন কাল থেকে চলে আসছে, তার প্রমাণ অধুনা পাকিস্তানের সিন্ধুপ্রদেশের অন্তর্গত সিন্ধু সভ্যতার মহেঞ্জোদাড়ো শহরের টেরাকোটা সিলমোহরে দেখা যায়। এই সিলমোহরে সাতজন নারীকে একসঙ্গে দণ্ডায়মান অবস্থায় দেখা যায়।
বাহাদাবিবি বাহাদাবিবি হলেন একজন হিন্দু লৌকিক দেবী। সাধারণত বাংলায় তাঁর ছয় বোন ওলাবিবি (কলেরার দেবী), আজগাইবিবি, চাঁদবিবি,ঝোলাইবিবি ও আসানবিবির সঙ্গে তাঁর পূজা হয়। কোনো কোনো আধুনিক গবেষকের মতে ‘সাতবিবি’ নামে পরিচিত এই সাত দেবী আসলে হিন্দু সপ্তমাতৃকার (ব্রাহ্মী, মাহেশ্বরী, বৈষ্ণবী, বারাহী, ইন্দ্রাণী ও অন্যান্য) রূপান্তর। তবে সপ্তমাতৃকা ও সাতবিবির মধ্যে কোনো সাদৃশ্য নেই বললেই চলে। ভারতে সাত দেবীর পূজা যে সুপ্রাচীন কাল থেকে চলে আসছে, তার প্রমাণ অধুনা পাকিস্তানের সিন্ধুপ্রদেশের অন্তর্গত সিন্ধু সভ্যতার মহেঞ্জোদাড়ো শহরের টেরাকোটা সিলমোহরে দেখা যায়। এই সিলমোহরে সাতজন নারীকে একসঙ্গে দণ্ডায়মান অবস্থায় দেখা যায়।
চাঁদবিবি চাঁদবিবি হলেন একজন হিন্দু লৌকিক দেবী। সাধারণত বাংলায় তাঁর ছয় বোন ওলাবিবি (কলেরার দেবী), আজগাইবিবি, ঝোলাইবিবি ও আসানবিবির সঙ্গে তাঁর পূজা হয়। কোনো কোনো আধুনিক গবেষকের মতে ‘সাতবিবি’ নামে পরিচিত এই সাত দেবী আসলে হিন্দু সপ্তমাতৃকার (ব্রাহ্মী, মাহেশ্বরী, বৈষ্ণবী, বারাহী, ইন্দ্রাণী ও অন্যান্য) রূপান্তর। তবে সপ্তমাতৃকা ও সাতবিবির মধ্যে কোনো সাদৃশ্য নেই বললেই চলে। ভারতে সাত দেবীর পূজা যে সুপ্রাচীন কাল থেকে চলে আসছে, তার প্রমাণ অধুনা পাকিস্তানের সিন্ধুপ্রদেশের অন্তর্গত সিন্ধু সভ্যতার মহেঞ্জোদাড়ো শহরের টেরাকোটা সিলমোহরে দেখা যায়। এই সিলমোহরে সাতজন নারীকে একসঙ্গে দণ্ডায়মান অবস্থায় দেখা যায়।
আজগাইবিবি আজগাইবিবি হলেন একজন হিন্দু লৌকিক দেবী। সাধারণত বাংলায় তাঁর ছয় বোন ওলাবিবি (কলেরার দেবী), চাঁদবিবি,ঝোলাইবিবি ও আসানবিবির সঙ্গে তাঁর পূজা হয়। কোনো কোনো আধুনিক গবেষকের মতে ‘সাতবিবি’ নামে পরিচিত এই সাত দেবী আসলে হিন্দু সপ্তমাতৃকার (ব্রাহ্মী, মাহেশ্বরী, বৈষ্ণবী, বারাহী, ইন্দ্রাণী ও অন্যান্য) রূপান্তর। তবে সপ্তমাতৃকা ও সাতবিবির মধ্যে কোনো সাদৃশ্য নেই বললেই চলে। ভারতে সাত দেবীর পূজা যে সুপ্রাচীন কাল থেকে চলে আসছে, তার প্রমাণ অধুনা পাকিস্তানের সিন্ধুপ্রদেশের অন্তর্গত সিন্ধু সভ্যতার মহেঞ্জোদাড়ো শহরের টেরাকোটা সিলমোহরে দেখা যায়। এই সিলমোহরে সাতজন নারীকে একসঙ্গে দণ্ডায়মান অবস্থায় দেখা যায়।
আসানবিবি আসানবিবি হলেন একজন লৌকিক দেবী। মূলত দক্ষিণ পশ্চিমবঙ্গ ও দক্ষিণ বাংলাদেশে আসানবিবির পূজা হয়। আসানবিবির সঙ্গে তাঁর ছয় বোনের পূজা হয়। এঁরা হলেন ওলাবিবি (কলেরার দেবী), আজগাইবিবি, চাঁদবিবি, বাহাদাবিবি, ঝেতুনবিবি ও ঝোলাইবিবি। কোনো কোনো আধুনিক গবেষকের মতে ‘সাতবিবি’ নামে পরিচিত এই সাত দেবী আসলে হিন্দু সপ্তমাতৃকার (ব্রাহ্মী, মাহেশ্বরী, বৈষ্ণবী, বারাহী, ইন্দ্রাণী ও অন্যান্য) রূপান্তর। তবে সপ্তমাতৃকা ও সাতবিবির মধ্যে কোনো সাদৃশ্য নেই বললেই চলে। ভারতে সাত দেবীর পূজা যে সুপ্রাচীন কাল থেকে চলে আসছে, তার প্রমাণ অধুনা পাকিস্তানের সিন্ধুপ্রদেশের অন্তর্গত সিন্ধু সভ্যতার মহেঞ্জোদাড়ো শহরের টেরাকোটা সিলমোহরে দেখা যায়। এই সিলমোহরে সাতজন নারীকে একসঙ্গে দণ্ডায়মান অবস্থায় দেখা যায়।
শিবের মুখোশ শিবের মুখোশ নবদ্বীপের লৌকিক ধর্মীয় অনুষ্ঠানের অংশ। চৈত্র মাসে শিবপার্বতীর বিয়ের সময় এই মুখোস তৈরি করা হয়। লৌকিক শৈব সংস্কৃতির সাথে এই মুখোশ ওতপ্রোতভাবে জড়িত। এটিকে মুখোশ বলা হলেও আসলে এটি মাটি দিয়ে তৈরি মূর্তি। বহুবর্ণশোভিত এই মুখোসটি লৌকিক শিল্পের অন্যতম নিদর্শন। শিল্পী নারায়ণ পাল এখনও এই ধরণের মূর্তি তৈরি করেন।
শিবের বিয়ে শিবের মুখোশ নবদ্বীপের এই লৌকিক ধর্মীয় অনুষ্ঠানের অংশ। চৈত্র মাসে শিবপার্বতীর বিয়ের সময় এই মুখোশ তৈরি করা হয়। লৌকিক শৈব সংস্কৃতির সাথে এই মুখোশ ওতপ্রোতভাবে জড়িত। এটিকে মুখোশ বলা হলেও আসলে এটি মাটি দিয়ে তৈরি মূর্তি। বহুবর্ণশোভিত এই মুখোসটি লৌকিক শিল্পের অন্যতম নিদর্শন। শিল্পী নারায়ণ পাল এখনও এই ধরণের মূর্তি তৈরি করেন।
চণ্ডী দেবী চণ্ডীর কয়েকটি বিখ্যাত মন্দিরের তালিকা নিচে দেওয়া হল:চণ্ডী পশ্চিমবঙ্গের অন্যতম জনপ্রিয় লৌকিক দেবী। খ্রিষ্টীয় ত্রয়োদশ থেকে ঊনবিংশ শতাব্দীর মধ্যবর্তী সময়ে দেবী চণ্ডীর মাহাত্ম্য প্রচারের জন্য একাধিক চণ্ডীমঙ্গল কাব্য রচিত হয়। এর ফলে লৌকিক চণ্ডী দেবী মূলধারার হিন্দুধর্মে স্থান করে নেন। মঙ্গলকাব্য ধারার চণ্ডী দেবী কালীর সমতুল্য। তিনি শিবের স্ত্রী, গণেশ ও কার্তিকের জননী। দেবীর এই সত্ত্বাদুটি পার্বতী বা দুর্গার সমতুল্য। চণ্ডীর ধারণাটি নানা বিবর্তনের মধ্য দিয়ে এসেছে। তাই চণ্ডীর পূজাও বিভিন্ন প্রকার।
চণ্ডী সৌভাগ্যের দেবী। সুখসমৃদ্ধি, সন্তান, বিজয় ইত্যাদি কামনায় তাঁর মঙ্গলচণ্ডী, সঙ্কটমঙ্গলচণ্ডী, রণচণ্ডী ইত্যাদি মূর্তিগুলি পূজা করা হয়। ওলাচণ্ডীর পূজা হয় মহামারী ও গবাদিপশুর রোগ নিবারণের উদ্দেশ্যে।
চণ্ডীমঙ্গল চণ্ডীমঙ্গল দেবী চণ্ডীর মহিমা গীত। কিন্ত প্রাচীন চণ্ডীমঙ্গলের কবিদের বর্ণনায় অভয়া নামে উল্লিখিত এই দেবী আদিতে পুরাণে বর্ণিত দেবী মহিষাসুরমর্দিনী চণ্ডী ছিলেন না। অবশ্য চণ্ডীমঙ্গল রচনার কয়েক শতাব্দী পূর্বেই তিনি পৌরাণিক চণ্ডীর সঙ্গে মিলে গিয়েছেন। অভয়া মুখ্যত বনদেবী যা ঋগ্বেদের দশম মন্ডলের অরণ্যানী স্তবের সাথে সম্পৃক্ত। চন্ডীমঙ্গলের কালকেতু-আখ্যানে তিনি দ্বিভূজা, তাঁর প্রতীক মঙ্গলঘট, পূজার উপচার মাঙ্গল্য ধানদূর্বা।তিনি পশুমাতারূপে পূজিতা।
চণ্ডীমঙ্গলের আখ্যানভাগ মূলতঃ পারস্পরিক যোগসূত্রহীন দুটি পৃথক কাহিনীর সমন্বয়। প্রথম কাহিনী, আখেটিকখণ্ড প্রাচীনতর। দ্বিতীয় কাহিনী, বণিকখণ্ড তুলনামূলকভাবে নবীন। এই দুটি কাহিনীই আনুমানিক ১১০০ সালে, লোককথা বা দেবীমাহাত্ম্যকথা যে কোন রূপেই হোক, অজানা ছিল না বলে জানা গেছে। বৃহদ্‌ধর্মপু্রাণের একটি শ্লোকেও এই দুটি কাহিনীরই ইঙ্গিত রয়েছে।
মাতৃকা গুপ্ত যুগে (খ্রিষ্টীয় তৃতীয় থেকে ষষ্ঠ শতাব্দী) মাতৃকাদের লৌকিক মূর্তি গ্রামে গ্রামে প্রাধান্য অর্জন করে। গুপ্ত শাসকেরা সৈনিকবেশী লৌকিক মাতৃকাদের গ্রহণ করেছিলেন। বিভিন্ন রাজকীয় স্মারকে সেনাবাহিনীর আনুগত্য ও কর্মনিষ্ঠা বৃদ্ধিকল্পে তাঁরা মাতৃকামূর্তি খোদিত করতেন। গুপ্ত সম্রাট স্কন্দগুপ্ত ও কুমারগুপ্ত (পঞ্চম শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধ) স্কন্দ বা কুমারকে তাঁদের আদর্শ রূপে গ্রহণ করলে, স্কন্দের ধাত্রীমাতা মাতৃকাদের স্থানও উচ্চে স্থাপিত হয়। মাতৃকাগণ লৌকিক দেবী থেকে রাজদেবীতে উত্তীর্ণ হন। চতুর্থ শতাব্দীতে অধুনা মধ্যপ্রদেশ অঞ্চলের পাহাড়িতে সপ্তমাতৃকার একটি প্রস্তরমন্দির নির্মিত হয়। এই মন্দিরটি এখনও বর্তমান রয়েছে।
পশ্চিমবঙ্গে হিন্দুধর্ম কালী ও চণ্ডী পশ্চিমবঙ্গে সর্বাধিক পূজিত দুই দেবী। বৈদিক-পৌরাণিক ও তান্ত্রিক দেবদেবীদের মধ্যে দুর্গা, শিব, সরস্বতী, লক্ষ্মী, তারা, জগদ্ধাত্রী, অন্নপূর্ণা ও কৃষ্ণের পূজাও পশ্চিমবঙ্গে বহুল প্রচলিত। এছাড়া মনসা, শীতলা, রাজবল্লভী, বাশুলী, ষষ্ঠী, সুবচনী, বিপত্তারিণী, ধর্মঠাকুর, ঘণ্টাকর্ণ, পঞ্চানন, ত্রিনাথ, দক্ষিণরায় প্রমুখ লৌকিক ও লৌকিক-পৌরাণিক দেবদেবীর পূজাও এই রাজ্যে বিশেষ জনপ্রিয়।
সিলেট অঞ্চলে উপাসিত লৌকিক দেব-দেবী সিলেট অঞ্চলের লৌকিক দেব-দেবীর মধ্যে ৭ জন প্রধান; যারা নিম্নরূপে বর্ণিত:শাস্ত্রীয় ষষ্টি দেবী এবং সুবচনী দেবীর সাথে প্রচুর সাদৃশ্যযুক্ত। এই দেবী শুভকর্ম যেমন- বিবাহ, নারীর উর্বরতা, শিশু জন্ম ও শিশুর রক্ষণাবেক্ষণের সাথে সংযুক্ত। শেওড়া গাছ(যাকে স্থানীয় সিলেটি বাংলায় রুপসী গাছ বলা হয়) হল দেবীর আবাস এবং কারো বিবাহের পূর্বে কিংবা কোনও শিশু জন্মের এক মাস অতিবাহিত হবার পরের ব্রত দিবসে কিংবা শিশুর অন্নপ্রাশনের আগে পূজারিনী স্বয়ং বেজোড় সংখ্যার ব্রতী সহ গাছের গোড়ায় কিংবা কলা গাছের কান্ড দিয়ে তৈরি ভেলায় রুপসী গাছের ডাল স্থাপন করে এই পূজা সম্পন্ন করেন। সাধারণত সধবা নারীরাই রুপসী পূজার ব্রতী হয়ে থাকেন এবং ফল, নৈবদ্য ইত্যাদি নিরামিষ দ্রব্যর ভোগ নিবেদন করা হয়। ইদানীং ব্রাহ্মণ পুরোহিত দ্বারাও এই পূজা করানো হয়ে থাকে। পশ্চিমবঙ্গে পূজিত বুড়ি মা/বুড়ি ঠাকুরানী/বুড়ি-গোসাঈনীর সাথেও এনার সাদৃশ্য বিদ্যমান।
ষষ্ঠী দেবী , 
ষষ্ঠীদেবী বা ষষ্ঠীঠাকুর হলেন বাংলার একজন লৌকিক দেবী। ইনি মূলত প্রজননের দেবী; তাঁর কৃপায় নিঃসন্তান সন্তানবতী হয় এবং তিনিই সন্তানের রক্ষাকর্ত্রী মাতৃকা, মঙ্গলদায়িনী প্রকৃতি — এই বিশ্বাস বাঙালি হিন্দু সমাজে প্রচলিত।
ওলাইচণ্ডী ওলাইচণ্ডী হলেন একজন হিন্দু লৌকিক দেবী। ইনি ওলাদেবী, ওলাবিবি বা বিবিমা নামেও পরিচিত। ইনি কলেরার দেবী এবং অসুর ময়ের পত্নী। বঙ্গ (অধুনা বাংলাদেশ রাষ্ট্র ও ভারতের পশ্চিমবঙ্গ রাজ্য) অঞ্চলের অধিবাসীরা ওলাইচণ্ডীর পূজা করে। উক্ত অঞ্চলের হিন্দু ও মুসলমান উভয় ধর্মাবলম্বীর কাছেই এই দেবী সম্মানীয়া।
বাঙালি হিন্দু বিবাহ বাঙালি হিন্দু বিবাহ বলতে বোঝায় ভারতের পশ্চিমবঙ্গ ও ত্রিপুরা রাজ্য এবং বাংলাদেশ রাষ্ট্রে বসবাসকারী বাঙালি হিন্দুদের বিবাহ-সংক্রান্ত নিজস্ব প্রথা ও রীতিনীতি। উচ্চবর্ণীয় হিন্দু সমাজের বিবাহে প্রধানত দুইটি আচারগত বিভাগ লক্ষিত হয়। যথা, বৈদিক ও লৌকিক। লৌকিক আচারগুলি "স্ত্রী আচার" নামে পরিচিত। বৈদিক আচারগুলির মধ্যে অবশ্য পালনীয় প্রথাগুলি হল কুশণ্ডিকা, লাজহোম, সপ্তপদী গমন, পাণিগ্রহণ, ধৃতিহোম ও চতুর্থী হোম। বৈদিক আচারগুলির সঙ্গে লৌকিক আচারগুলির কোনো সম্পর্ক নেই। লৌকিক আচারগুলি অঞ্চল, বর্ণ বা উপবর্ণভেদে এক এক প্রকার হয়। নিম্নবর্ণীয় হিন্দুদের মধ্যে লৌকিক আচার তো বটেই বিবাহের মৌলিক আচারগুলির ক্ষেত্রেও সম্প্রদায়ভেদে পার্থক্য লক্ষিত হয়।
সিলেট অঞ্চলে উপাসিত লৌকিক দেব-দেবী গ্রাম রক্ষাকারি দেবতা (গ্রাম্য দেবতা)বিশেষ যাকে গ্রামের ভেতরেই কোন সুপ্রাচীন বনস্পতির নীচে অবস্থিত পীঠে (বাবার থান) কাঁচা গোদুগ্ধ, ফল ইত্যাদি নৈবদ্য প্রদান করে পূজা করা হয়। পূজার সময় হরিনাম কীর্তন করা হয়। ব্রাহ্মণ পুরোহিত বিনাই তার পূজা অনুষ্ঠিত হয়ে থাকে। সন্ন্যাসি বাবাও মনে হয় শিবের কোন পরিবর্তিত রূপ।
সিলেট অঞ্চলে উপাসিত লৌকিক দেব-দেবী এই দেবতা ধানক্ষেত, পশু, ফল বাগান ইত্যাদির রক্ষাকর্তা। তাঁর কোনও মূর্তি নেই এবং খুব কম ক্ষেত্রেই তাঁর মন্দির প্রতিষ্ঠা করা হয়। সাধারণত কোনও গাছের নীচে “কালাচাঁদের থানে” একটি পাথর কে প্রতিভূ করে ব্রাহ্মণ পুরোহিত বিনা তাঁর পূজা করা হয়। কাঁচা গোদুগ্ধ, ফল ইত্যাদি নৈবদ্য হিসেবে প্রদান করা হয়। মনে করা হয় কালাচাঁদ হলেন প্রাচীন অনার্য শিবের কোন পরিবর্তিত রূপ।
সিলেট অঞ্চলে উপাসিত লৌকিক দেব-দেবী কোনও বিবাদিত প্রশ্নের উত্তর পাবার জন্য কুলা দেবীর আরাধনা করা হয়। একজন ব্যক্তি একটি নতুন বাঁশের কুলায় সিঁদুরের ফোঁটা দিয়ে কুলাটিকে কোনও সূচাগ্র লোহার ছুরির সাহাজ্যে শূন্যে ঝুলিয়ে রাখেন এবং পান, সুপারী ও বাতাশা দিয়ে কুলা দেবীকে আহ্বান করে বিবাদিত প্রশ্নটি করেন। যেই পক্ষের দিকে কুলা ঘুরে যাবে, ধরে নেওয়া হয় যে সেই পক্ষ জয়ী হয়েছেন।
বনবিবি দুই বাংলার সুন্দরবনের ভেতরে বিভিন্ন জায়গায় অধিবাসীরা বনবিবির মন্দির স্থাপনা করেছেন। সজনেখালি বন্যপ্রাণী অভয়ারণ্য, দো বাঁকি অভয়ারণ্য ও দয়াপুর গ্রামে বনবিবির মন্দির চোখে পড়ে।
সিলেট অঞ্চলে উপাসিত লৌকিক দেব-দেবী এই দেবী সাধারণত জেলে সম্প্রদায়ের আরাধ্য। চতুর্ভুজা নগ্না কাঁচা হলুদ বর্ণের এই দেবী নাগের তৈরি বাজুবন্ধ, কঙ্কন, মল ইত্যাদির দ্বারা আভুষিত এবং নটরাজ ভঙ্গিমায় কচ্ছপের ওপরে দণ্ডায়মান। অনেক ক্ষেত্রে একজন গুরমির (এক রকম নপুংসক নর্তক)পৌরোহিত্বে তাঁর পূজা করা হয় গুপ্তভাবে। মাছধরার সময় ডহর এবং ঘূর্ণি জলস্রোত থেকে নৌকা এবং নৌকার সাওয়ারিদের প্রানরক্ষা, অধিক মৎস শিকার ইত্যাদির কামনা করে এই দেবীর পূজা করা হয়। কথিত যে সন্তানলাভের জন্য, সন্তানের প্রানরক্ষা এবং সন্তানকে বিভিন্য ভয়ভীতি থেকে রক্ষা করবার জন্য তাঁর পূজা করলে মনস্কামনা সিদ্ধ হয়। মনে হয় যে সর্প দেবী শ্রীমনসার কোনও প্রাচীন অথবা বিবর্তিত রূপ হলেন ডরাই বিষহরী।
মনসামঙ্গল "মনসামঙ্গল" কাব্যের প্রধান দেবতা সর্পদেবী মনসা। মনসা মূলগতভাবে অনার্য দেবী। ভারতের আদিবাসী ও অন্ত্যজ সমাজে সর্পদেবী মনসার পূজা সুপ্রচলিত। বিশেষজ্ঞদের অনুমান, খ্রিষ্টীয় দশম-একাদশ শতাব্দীতে বাংলায় মনসার পূজা প্রবর্তিত হয়। "পদ্মপুরাণ", "দেবীভাগবত পুরাণ" ও "ব্রহ্মবৈবর্ত পুরাণ"-এর মতো কয়েকটি আধুনিক উপপুরাণ গ্রন্থে দেবী মনসার উল্লেখ পাওয়া যায়; এই গ্রন্থগুলি অবশ্য খ্রিষ্টীয় একাদশ-দ্বাদশ শতাব্দীর পূর্বে রচিত হয়নি। লৌকিক দেবী হলেও কালক্রমে মনসা ব্রাহ্মণ্যতান্ত্রিক হিন্দুসমাজেও প্রতিপত্তি অর্জন করে; এমনকি চৈতন্যদেবের সমসাময়িক কালে শিক্ষিত বাঙালি সমাজেও মনসার পূজা প্রচলিত হয়।
চোর-চুন্নীর গান গানগুলির শুরুতে সর্বসাফল্য লাভের উদ্দেশ্যে চোর চক্রপতি ভগবান কৃষ্ণ ও স্থানীয় লৌকিক দেব-দেবীর বন্দনা গাওয়া হয়। এরপর চোর-চুন্নীর গায়করা চাপান ও উতোরের কিছু অংশ গেয়ে ছেড়ে দিলে দোহাররা তা ধরে বিস্তৃত করে দেন সম্মেলক সুরে।
দলগত যৌনকর্ম ইহা সবধরনের লিঙ্গ ও যৌন অভিমুখিতাগত ব্যক্তির মধ্যে হতে পারে। মানুষ ছাড়াও অন্যান্য প্রাণী যেমন: বনবো বানর (bonobo apes) এবং শিম্পাঞ্জিদের (chimpanzee) মধ্যে দলগত যৌনতা প্রতীয়মান।
মনসা খ্রিস্টীয় ১৩শ থেকে ১৮শ শতাব্দীর মধ্যবর্তী সময়ে ভারতীয় উপমহাদেশের বাংলা অঞ্চলে মনসা প্রমুখ দেবদেবীদের নিয়ে মঙ্গলকাব্য নামক এক শ্রেণির ভক্তিমূলক লৌকিক গাথাকাব্য রচিত হয়েছিল। এর মধ্যে বিজয়গুপ্তের "মনসামঙ্গল কাব্য" ও বিপ্রদাস পিপলাইয়ের "মনসাবিজয়" (১৪৯৫) কাব্যে দেবী মনসার উৎপত্তি ও কিংবদন্তিগুলি বর্ণিত হয়েছে।
হেমন্ত হেমন্ত হলো ষড়ঋতুর চতুর্থ ঋতু, যা কার্তিক ও অগ্রহায়ণ মাসের সমন্বয়ে গঠিত। শরৎকালের পর এই ঋতুর আগমন। এর পরে আসে শীত, তাই হেমন্তকে বলা হয় শীতের পূর্বাভাস। "কৃত্তিকা" ও "আর্দ্রা" এ দুটি তারার নাম অনুসারে নাম রাখা হয়েছে কার্তিক ও অগ্রহায়ণ মাসের। ‘মরা’ কার্তিকের পর আসে সর্বজনীন লৌকিক উৎসব নবান্ন। ‘অগ্র’ ও ‘হায়ণ’ এ দু’অংশের অর্থ যথাক্রমে ‘ধান’ ও ‘কাটার মওসুম’। সম্রাট আকবর অগ্রহায়ণ মাসকেই বছরের প্রথম মাস বা খাজনা তোলার মাস ঘোষণা দিয়েছিলেন।
উলাই চণ্ডী উলাই চণ্ডী হলেন নদিয়া জেলার উলা-বীরনগর গ্রামের একজন লৌকিক হিন্দু দেবী। তাঁর উৎসব ও জনপ্রিয়তা একসময় এই অঞ্চলের অন্যান্য সমস্ত দেবদেবীর থেকে বেশি ছিল। প্রাক-বৌদ্ধযুগের বাংলার লোকায়ত ধর্মাচরণের সঙ্গে এই দেবীর গভীর সম্পর্ক আছে। প্রতি বছর বৈশাখী পূর্ণিমায় দেবীর বারোয়ারি বা সার্বজনীন বার্ষিক পূজা হয়ে থাকে।
সিলেট অঞ্চলে উপাসিত লৌকিক দেব-দেবী বাদশার মত রাখালদেবেরও সংযোগ বন, জঙ্গল, টিলা-পাহাড়, জলাভূমি ইত্যাদির সাথে। তাঁর কোনও রূপ নেই এবং সুবিশাল প্রাচীন বনস্পতির তলাতেই তাঁর পীঠ(থান) স্থাপিত করে পূজা নিস্পন্ন করা হয়। ভেজানো বীরন চাল, কাঁচা গো-দুগ্ধ, কাঁচা পেঁয়াজ দিয়ে নৈবদ্য প্রদত্ত হয়। জেলে সম্প্রদায় মাছ ধরবার মরশুমের প্রারম্ভেই তাঁর পূজার আয়োজন করে থাকেন। হিন্দু-মুসলমান উভয় সম্প্রদায়ের কাছেই অত্যন্ত সন্মানের এই দেবতার কৃপা হলে অমিত শক্তি এবং সম্পদের অধিকারী হওয়া সম্ভব এই বিশ্বাস বিদ্যমান।
আলকাপ গান আলকাপ মূলতঃ অবিভক্ত বঙ্গদেশের মুর্শিদাবাদ অঞ্চলের মুসলমান সম্প্রদায়ের নিজস্ব লোকসংগীত। মুর্শিদাবাদ ছাড়াও বীরভূম,মালদহ, বর্তমান বাংলাদেশের রাজশাহীর বিভিন্ন অঞ্চলে এই গান ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছে। এই গান পালা গান এরই একটি অঙ্গ। অনেকটা কবি গানের মতোই বিভিন্ন আসরে এই গান গাওয়া হয়ে থাকে। এইধরনের গানের প্রধান উপজীব্য হলো ছড়া ও গান। আলকাপ যে বিশেষ কারণে উল্লেখযোগ্য তা হলো মুসলমানদের এই সংস্কৃতিতে সাম্প্রদায়িক মিলনের সূত্র রয়েছে। লৌকিক জীবনের প্রেম-ভালোবাসা, সুখ-দুঃখ, হাসি-কান্না নানান ধরনের বিষয় আলকাপ গানের মধ্যে লক্ষ্য করা যায়। তবে রাধাকৃষ্ণের কথা আলকাপ গানের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ দিক। লৌকিক জীবন নিয়ে যে ছড়া আলকাপের গানে স্থান পায় তা সব সময় শ্লীল হয় না। গ্রাম্য জীবনের সহজ সরলতা এই গানের সহজ বিশেষত্ব। মুসলমান সমাজের বিশাল অংশের মধ্যে একসময় এই গান আদৃত হলেও ধীরে ধীরে আধুনিক সভ্য সংস্কৃতির চাপে এর প্রচলন কমে আসছে।
হাওড়া জেলা পশ্চিমবঙ্গের প্রচলিত উৎসবগুলি বাদে হাওড়া জেলায় চণ্ডীপূজা বিখ্যাত। এই জেলায় দেবী চণ্ডীর অসংখ্য লৌকিক রূপ লক্ষিত হয়। যথা: কল্যাণচণ্ডী, মঙ্গলচণ্ডী, মাকালচণ্ডী, ওলাইচণ্ডী ইত্যাদি। আমতার মেলাইচণ্ডীর মন্দির বাহান্ন পীঠের অন্যতম রূপে পরিগণিত হয়। জনস্রুতি এখানে সতীর মালাইচাকী পড়েছিল। মন্দিরটি নির্মিত হয় ১৬৪৯ সালে। এছাড়া মাকড়দহের মাকড়চণ্ডী ও কাসুন্দিয়ার ওলাইচণ্ডীর মন্দিরও বিখ্যাত।
বাঙালি হিন্দু বিবাহ জাতিভেদে ও অঞ্চলভেদে এই রীতি কিছু পরিবর্তিত হয়। লৌকিক আচারগুলি অঞ্চল, বর্ণ বা উপবর্ণভেদে এক এক প্রকার হয়। নিম্নবর্ণীয় হিন্দুদের মধ্যে লৌকিক আচার তো বটেই বিবাহের মৌলিক আচারগুলির ক্ষেত্রেও সম্প্রদায়ভেদে পার্থক্য লক্ষিত হয়।
অন্নপূর্ণা (দেবী) মার্কণ্ডেয় পুরাণের কাশীখণ্ড, দেবী ভাগবত পুরাণ ও অন্যান্য পুরাণ এবং কাশীপরিক্রমা ইত্যাদি গ্রন্থে দেবী অন্নপূর্ণা সংক্রান্ত নানা কাহিনি প্রচারিত হয়েছে। এগুলির মধ্যে দুটি কাহিনি বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য – কাশীপ্রতিষ্ঠার উপাখ্যান ও ব্যাসকাশী প্রতিষ্ঠার উপাখ্যান। এছাড়া অন্নদামঙ্গল কাব্যেও অন্নপূর্ণা সংক্রান্ত কয়েকটি লৌকিক কাহিনি বর্ণিত হয়েছে। 
বিবাহের পর কৈলাশ শিখরে শিব ও পার্বতী বেশ সুখেই দাম্পত্যজীবন কাটাচ্ছিলেন। শিব ছিলেন দরিদ্র। আর্থিক অনটনের জেরে বেশ কিছুদিন পরই শুরু হয় দাম্পত্যকলহ। দারিদ্র্যের কারণে পার্বতীর তিরস্কারে ঘর ছেড়ে ভিক্ষাবৃত্তি গ্রহণ করেন শিব। কিন্তু কোথাও ভিক্ষে পেলেন না। শেষে ব্যর্থ হয়ে কৈলাশে ফেরেন। পার্বতীর মায়ায় তিনি যে ভিক্ষে পাচ্ছিলেন না, তা ঘুমাক্ষরেও টের পাননি শিব। পরে অবশ্য কৈলাশে ফিরে সঘৃত পালান্ন, পায়েস, পিঠে প্রভৃতি খান। এরপর দেবীর মহিমাবৃদ্ধির জন্য কাশী নির্মাণ করে সেখানে অন্নপূর্ণার মন্দির প্রতিষ্ঠা করেন উনি। চৈত্রমাসের শুক্লা অষ্টমী তিথিতে সেই মন্দিরে দেবী অবতীর্ণ হলেন। সেই থেকেই দেবী অন্নপূর্ণার পূজার প্রচলন বাড়ে।
দক্ষিণরায় দক্ষিণরায় হলেন বাংলাদেশ ও ভারতের সুন্দরবন অঞ্চলে জাতি ধর্ম নির্বিশেষে পূজিত এক লোকদেবতা। এঁকে পশু ও দানবদের নিয়ন্ত্রক বা বাঘের রাজা মনে করা হয়। সুন্দরবনের অধিবাসীরা দক্ষিণরায়কে সুন্দরবনের ভাটি অঞ্চলের অধিপতি মনে করেন। অপর এক লোকদেবী বনবিবি ও পীর বড়খাঁ গাজীর সাথে দক্ষিণ রায়ের বিরোধের কথা সুন্দরবনের লোককাহিনী, সংস্কৃতি, পালাগানের অঙ্গ।
মনসা মনসা হলেন একজন লৌকিক হিন্দু দেবী। তিনি সর্পদেবী। প্রধানত বাংলা অঞ্চল এবং উত্তর ও উত্তরপূর্ব ভারতের অন্যান্য অঞ্চলে তাঁর পূজা প্রচলিত আছে। সর্পদংশনের হাত থেকে রক্ষা পেতে, সর্পদংশনের প্রতিকার পেতে, প্রজনন ও ঐশ্বর্যলাভের উদ্দেশ্যে তাঁর পূজা করা হয়। মনসা ঘট স্থাপন করে পুজো করা হয়। মনসা নাগ-রাজ (সর্পরাজ) বাসুকীর ভগিনী এবং ঋষি জরৎকারুর (জগৎকারু) স্ত্রী। তাঁর অপর নামগুলি হল বিষহরি বা বিষহরা (বিষ ধ্বংসকারিণী), নিত্যা (চিরন্তনী) ও পদ্মাবতী।
প্রাণীদের মধ্যে অপ্রজননগত যৌন আচরণ প্রাণী জগতে, বিভিন্ন প্রজাতি পারস্পরিক সমস্যা সমাধানে যৌন ক্রিয়াকে হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করে। এর মধ্যে বনবো সবচেয়ে প্রখ্যাত, নিজেদের মধ্যকার সহিংসতাকে এড়ানোর জন্য তারা যৌন প্রক্রিয়াকে অন্যতম পথ হিসেবে অবলম্বন করে। যৌনতা বনবোর সামাজিক ও নিয়মিত জীবনের অংশ। বনবোর মধ্যকার যৌন ক্রিয়া অনেক বেশি সংগঠিত হয়। তথাপি তাদের প্রজননের হার শিম্পাঞ্জির কাছাকাছি।
পশ্চিমবঙ্গের শিল্পকলা পশ্চিমবঙ্গের সঙ্গীতকলা শাস্ত্রীয়, লৌকিক, ধ্রুপদী, ধর্মীয়, ঐতিহ্যবাহী, জাতিগত ইত্যাদি বিভিন্ন রীতি ও ধারায় বিভক্ত। এর মধ্যে বাংলা লৌকিক সঙ্গীতধারা বাংলার তথা পশ্চিমবঙ্গের সঙ্গীতধারাকে এক আলাদা মাধুর্যে পরিপূর্ণ করে তুলেছে। এছাড়া রবীন্দ্রসঙ্গীত, শ্যামা সঙ্গীত, বিষ্ণুপুর ঘরানার ধ্রুপদী সঙ্গীত, পটুয়া সঙ্গীত, নজরুলগীতি ইত্যাদি পশ্চিমবঙ্গের সঙ্গীতধারার অনন্য উদাহরণ।
সুন্দরবন স্থানীয় লোকজন ও সরকারীভাবে দায়িত্বপ্রাপ্তরা বাঘের আক্রমণ ঠেকানোর জন্য বিভিন্ন নিরাপত্তামূলক ব্যবস্থা নিয়ে থাকেন। স্থানীয় জেলেরা বনদেবী বনবিবির প্রার্থণা ও ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান পালন করে যাত্রা শুরুর আগে। সুন্দরবনে নিরাপদ বিচরণের জন্য প্রার্থণা করাও স্থানীয় জনগোষ্ঠীর কাছে জরুরি। বাঘ যেহেতু সবসময় পেছন থেকে আক্রমণ করে সেহেতু জেলে এবং কাঠুরেরা মাথার পেছনে মুখোশ পরে। এ ব্যবস্থা স্বল্প সময়ের জন্য কাজ করলেও পরে বাঘ এ কৌশল বুঝে ফেলে এবং আবারও আক্রমণ হতে থাকে। সরকারি কর্মকর্তারা আমেরিকান ফুটবল খেলোয়াড়দের প্যাডের মত শক্ত প্যাড পরেন যা গলার পেছনের অংশ ঢেকে রাখে। এ ব্যবস্থা করা হয় শিরদাঁড়ায় বাঘের কামড় প্রতিরোধ করার জন্য যা তাদের পছন্দের আক্রমণ কৌশল।
আর্ডিপিথেকাস র‍্যামিডাস "আর্ডিপিথেকাস র‍্যামিডাসের" ছোট মস্তিষ্ক আছে, যা মাত্র ৩০০ থেকে ৩৫০ সিসি পর্যন্ত হয়ে থাকে। এটা আধুনিক বনবো অথবা নারী আধুনিক শিম্পাঞ্জির মস্তিষ্ক থেকে আকারে কিছুটা কম। তবে লুসির ন্যায় অস্ট্রালোপিথেকাসের প্রজাতির মস্তিষ্কের চেয়ে (৪০০ থেকে ৫৫০ সিসি) এটা অনেকাংশে কম। তবে আধুনিক মানব "হোমো স্যাপিয়েন্স" এর মাত্র ২০ শতাংশ এই "আঃ র‍্যামিডাস"। সাধারণ শিম্পাঞ্জির মত এবং আধুনিক মানুষের চেয়ে "আঃ র‍্যামিডাস" অনেক বেশি প্রোগন্যাথেটিক ছিল।
ডাক সংক্রান্তি ডাক-সংক্রান্তির দিন অনেক জায়গায় ধান্যক্ষেত্রে লৌকিক দেবী 'গাড়সে ষষ্ঠী'র পূজা করা হয় এবং ভোরবেলা 'ধানে ডাক' দেওয়া হয়। ঐদিন সমস্ত কৃষিকাজ বন্ধ থাকে। উৎসবের তিন-চার দিন আগে থেকে বাছাই করা শুকনো পাটকাঠি আঁটি বেঁধে রাখা হয়। উৎসবের পূর্বরাত্রে মশাল জ্বেলে গ্রামের কৃষকরা ঘুরে বেড়ায় এবং 'ওহো ওহো' শব্দ করে আনন্দ প্রকাশ করে। সকালে প্রজ্জ্বলিত মশালের শেষাংশ একত্র করে বৃহৎ অগ্নিকুণ্ড সৃষ্টি করে গা-হাত-পা-মুখ গরম করে। ভোরবেলা অল্পবয়সী ছেলেরা বাঁশের লাঠি হাতে নিয়ে কুলো পিটিয়ে নিম্নোক্ত ছড়া আবৃত্তি করে গোটা গ্রামকে জাগিয়ে তোলে —
বাঘের আক্রমণ স্থানীয় লোকজন ও সরকারিভাবে দ্বায়িত্বপ্রাপ্তরা বাঘের আক্রমণ ঠেকানোর জন্য বিভিন্ন নিরাপত্তামূলক ব্যবস্থা নিয়ে থাকেন। স্থানীয় জেলেরা বনদেবী বনবিবির প্রার্থনা ও ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান পালন করে যাত্রা শুরুর আগে। সুন্দরবনে নিরাপদ বিচরণের জন্য বাঘের দেবতা দক্ষিণরায়ের প্রার্থনা করাও স্থানীয় জনগোষ্ঠীর কাছে জরুরি। বাঘ যেহেতু সবসময় পেছন থেকে আক্রমণ করে সেহেতু জেলে এবং কাঠুরেরা মাথার পেছনে মুখোশ পরে। এ ব্যবস্থা স্বল্প সময়ের জন্য কাজ করলেও পরে বাঘ এ কৌশল বুঝে ফেলে এবং আবারও আক্রমণ হতে থাকে। সরকারি কর্মকর্তারা আমেরিকান ফুটবল খেলোয়াড়দের প্যাডের মত শক্ত প্যাড পরেন যা গলার পেছনের অংশ ঢেকে রাখে। এ ব্যবস্থা করা হয় শিরদাঁড়ায় বাঘের কামড় প্রতিরোধ করার জন্য যা তাদের পছন্দের আক্রমণ কৌশল।
মনসামঙ্গল বিশিষ্ট মঙ্গলকাব্য বিশারদ আশুতোষ ভট্টাচার্য "মনসামঙ্গল" কাব্যের আখ্যানভাগটিকে “রামায়ণ-মহাভারত-পুরাণ-নিরপেক্ষ একটি স্বাধীন লৌকিক কাহিনী” বলে বর্ণনা করেছেন। খ্রিষ্টীয় দশম-একাদশ শতাব্দী থেকে বাংলায় মনসার মূর্তিনির্মাণ শুরু হয়। "মনসামঙ্গল" কাব্যের মূল লৌকিক কাহিনিটি তারও আগে থেকে পল্লিগীতি ও ছড়ার আকারে বাংলার লোকসমাজে প্রচলিত ছিল বলে অনুমান করা হয়। খ্রিষ্টীয় ত্রয়োদশ-চতুর্দশ শতাব্দীতে এক লোককথাটি শক্তিশালী কবিদের নিপূণ হাতে পড়ে কাব্যকৃতির রূপ নেয়। ক্রমে তার মধ্যে নানা উপকাহিনি ও পৌরাণিক উপাখ্যানের সমাবেশ ঘটে।
মেলা কবে, কোথায়, কখন প্রথম মেলার প্রচলন হয়েছিল তা জানা না গেলেও এটি যে আবহমান বাংলার এক প্রাচীণ ঐতিহ্য এ বিষয়ে সন্দেহ নেই। ধারণা করা হয়, গ্রামীণ হাট থেকেই আসে মেলার ধারণা। অতীতে রাজা-জমিদারেরা মেলার আয়োজন বা পৃষ্ঠপোষকতা করতেন। ধর্মীয় কোনো উপলক্ষে মেলা বসত। তাই বাংলার বারো মাসের তেরো পার্বণের সঙ্গেই জড়িয়ে আছে মেলা।বৈশাখ থেকে চৈত্র প্রতি মাসেই মেলা অনুষ্ঠিত হতে দেখা যায়। এক সময় পীর-ফকির বা সাধু-সন্যাসীদের আস্তানাগুলোও মেলার কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়। ধর্মীয় চেতনার বাইরে অন্যান্য সামাজিক বা লৌকিক আচারগুলোও যুক্ত হতে থাকে মেলার সঙ্গে।
ন্যায় ভারতীয় দর্শন অনুযায়ী জ্ঞান দু'রকমের প্রমা ও অপ্রমা। ভারতীয় দর্শনে বৈধ জ্ঞানকে প্রমা বলা হয় যা অনুভব ও স্মৃতি দ্বারা গঠিত হয় ।আর অপ্রমা ~ সমস্যা ,ভ্রম ও যুক্তি দ্বারা গঠিত হয় । 
ভারতীয় দর্শন অনুযায়ী জ্ঞানের ধারণা নির্মাণ এর ক্ষেত্রে আমরা প্রথমে ন্যায় তত্ত্বের কথা আলোচনা করব । ন্যায় তত্বের উদ্ভাবক ঋষি গৌতম ।বাস্তব সম্পর্কে যথার্থ জ্ঞান অর্জন এবং সঠিক চিন্তা এই দুটি এই তত্ত্বের ভিত্তি। বাস্তবতার নিরিখে ক্ষেত্রে বহুবস্তু বাদী বাস্তবতাকে স্বীকার করে ।বাস্তবতার আধার হিসেবে যে বস্তুগুলোকে এখানে ধরা হয়েছে তা হলো পৃথিবী, অপ, তেজ, বায়ু ,আকাশ, কাল, দিক ,আত্মা, মন। এই তত্ত্ব মতে জ্ঞানের উৎস গুলি হল উপলব্ধি ,অনুমান ,তুলনা ও পরীক্ষণ ।আমাদের ইন্দ্রিয় গুলি দ্বারা তাৎক্ষণিক জ্ঞান অর্জনের প্রক্রিয়াকে উপলব্ধি বলে ।উপলব্ধি দুই প্রকার একটি লৌকিক অপর‌টি অলৌকিক ।বাক্য ও মানস বা মন দ্বারা যে উপলব্ধি অর্জিত হয় তাকে লৌকিক উপলব্ধি বলে ।নির্বিকল্প ,সবিকল্প এবং প্রত্যয় অভিজ্ঞতা দ্বারা লৌকিক উপলব্ধি অর্জিত হয়। প্রত্যক্ষ সংযোগ ছাড়া নির্বিকল্প এবং প্রত্যক্ষ সংযোগ দ্বারা সবিকল্প অর্জিত হয় ।কোন বিষয়ের ভাষাগত অর্থ উদ্ধারকে প্রত্যয়া‌ভিজ্ঞা বলে ।আর সাধারণভাবে অপ্রচলিত মাধ্যম দ্বারা অর্জিত উপলব্ধিকে অলৌকিক উপলব্ধি বলে। সামান্য লক্ষণ ,জন লক্ষণ ও যোগজা দ্বারা এটি অর্জিত হয় ।জ্ঞান অর্জনের পর যে বিশেষ বোধ অর্জিত হয় তাকে অনুমান বলে। কারণ অনু শব্দের অর্থ হচ্ছে আগে এবং মান শব্দের অর্থ হচ্ছে জ্ঞান। গৌতম এর মতে অনুমান তিন রকমের পুরাভাত, শেষাভাত, সময়তদ্রষ্টা । তুলনা বা সামান্যীকরণ পদ্ধতিতে পুরাভাত, বাতিলকরণ প্রক্রিয়ায় শেষাভাত, অন্তরের সমর্থ‌নে সময়তদ্রষ্টা অর্জিত হয় ।এই দর্শন মতে নিজের উপলব্ধিকে স্বার্থ এবং অপরের উপলব্ধিকে পরার্থ বলা হয়। তুলনা পর্বের শেষে সাক্ষ্য বা শব্দ যেটা আসলে verbal knowledge তা অর্জিত হয়। এটি দু'রকমের দ্রষ্টা ও অদ্রষ্টা ।এই দর্শন মতে শিক্ষার লক্ষ্য হলো ~ অনুমান ,যুক্তি তর্ক প্রভৃতি বিষয়ে সক্ষমতা অর্জন, সৃজনশীল চিন্তন, সঠিক বোধের দ্বারা মূল্যবোধ অর্জন করা ,বাস্তব বস্তুর সঙ্গে জ্ঞানকে একত্রিত করা, যথার্থ জ্ঞান ও বাস্তবোচিত জ্ঞানকে একত্রিত করা। ন্যায় তত্ত্বমতে পাঠক্রম সব সময় জীবনের মূল্যবোধ এবং বাস্তব ধারণা নির্ভর হওয়া প্রয়োজন। বস্তু ও ইন্দ্রিয় দ্বারা অর্জিত উপলব্ধি দ্বারাই পৃথিবীকে জানা সম্ভব। এই দর্শন মতে শিক্ষক যে পদ্ধতিতে শিক্ষার্থীদের জ্ঞান দান করবেন তা মূলত বক্তৃতা পদ্ধতি ,আলোচনামূলক পদ্ধতি এবং সংশ্লেষ ও বিশ্লেষণমূলক পদ্ধতিতে হওয়া উচিত।
গদ্য জীবনানন্দ দাশ একই বাক্যে ধারণ করেছেন বক্তব্যের নিহিতার্থ ও তার শর্ত; একই বাক্যে রয়েছে বক্তব্য ও তার বিশেষায়িত টীকা। একটি বাক্যের একদিকে রয়েছে মূল বক্তব্য অন্যদিকে রয়েছে সংক্ষিপ্ত ব্যাখ্যা। পূর্ণ বাক্য শেষে পূর্ণ যতি’র পরিবর্তে জীবনানন্দ দাশ অর্ধ-যতি ব্যবহার ক’রে যুক্ত করেছেন আরেকটি পূর্ণ বাক্য; ফলে বাক্যের দৈর্ঘ্য বৃদ্ধি পেয়েছে, অনুপ্রবেশ করেছে জটিলতা। সন্দেহ নেই এর ফলে ভাষার নির্মলতা হ্রাস পেয়েছে। কিন্তু অন্য দিকে তাঁর গদ্যভঙ্গীতে প্রোথিত হয়েছে সুললিত দার্ঢ্য যা গভীর ও সূক্ষ্ম চিন্তাসূত্রকে ধারণ করতে সক্ষম। এই গদ্য রীতির সঙ্গে ইয়োরোপীয় প্রবন্ধ সাহিত্যের গদ্যরীতির সাযুজ্য পরিলক্ষিত হয়। তথাপি লক্ষ্যণীয় যে, জীবনানন্দে তাঁর গদ্যে উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত বাক্যে-পদ-স্থাপনার রীতি অনুসরণ করেছেন। বস্তুতঃ তার মূল অবদান একই বাক্যের কাঠামোতে যুক্তিসম্মত বিবিধ বাক্য, অনুবাক্য ও বাক্যাংশের সমাবেশ। ফলে ভাষার লৌকিক রীতি পরিত্যাক্ত হয়েছে; প্রণীত হয়েছে এমন একটি বাক্যকাঠামো যাতে একই বাক্যে একটি জটিল অথচ পূর্ণাঙ্গ চিন্তাসূত্র স্থান লাভ করেছে। লৌকিক ভাষায় বক্তব্য প্রকাশের যে পরম্পরা আমরা লক্ষ্য করি, জীবনানন্দের গদ্যভাষা তার বিপরীতে প্রবাহিত হয়েছে। লৌকিক ভাষার স্বভাবী শিথিলতা দূরীভূত ক’রে জীবনানন্দ দাশ বাংলা গদ্যকে দিয়েছেন গভীর মননশীল বক্তব্য প্রকাশের অপরিমেয় শক্তি।
ভালোবাসার জীববৈজ্ঞানিক ভিত্তি বিবর্তনীয় মনোবিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকে, ভালোবাসা কিভাবে মানব বিবর্তনের দ্বারা গড়ে উঠেছে এর উপর ভিত্তি করে ভালোবাসার সাথে সম্পর্কিত অভিজ্ঞতা এবং আচরণকে গবেষণা করা যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, ধারণা করা হয়েছে যে মানব ভাষা একটি সঙ্গী তৈরির সংকেত হিসেবে বিবর্তনকালীন সময়ে নির্বাচিত হয়েছে যা আদর্শ সঙ্গীদ্বয়কে পরস্পরের প্রজনন স্বাস্থ্যের যোগ্যতা ও দক্ষতা যাচাইবাঁচাইয়ের ক্ষমতা প্রদান করে। মিলার বিবর্তনীয় মনোবিজ্ঞানকে বিভিন্ন অগ্রগামী গবেষণার একটি সূচনাস্থান হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন: ডারউইনের সময়কাল থেকেই আদর্শ সঙ্গীদের আকর্ষণ ও তাদের দক্ষতাকে বিচার করার আরও একটি আদর্শ সাংকেতিক পদ্ধতি হিসেবে সঙ্গীতে মানব আগ্রহের বিবর্তন সম্পর্কে একই রকম ধারণা বিবেচিত হয়ে আসছে। ধারণা করা হয় যে ভালোবাসার অভিজ্ঞতা নেয়ার ক্ষেত্রে মানুষের সামর্থ্য তাদের আদর্শ সঙ্গীদের কাছে এমন একটি ইঙ্গিত আকারে প্রকাশিত হয় যে, তাদের সঙ্গী ভবিষ্যতে একজন ভাল বাবা কিংবা মা হবে এবং ভবিষ্যৎ প্রজন্মে তাদের জীন পরিবহনে সহায়তা করতে আগ্রহী হবে। জীববিজ্ঞানী জেরেমি গ্রিফিথ ভালোবাসাকে 'নিঃশর্ত নিঃস্বার্থতা' হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেন, যা আধুনিক মানব উত্তরসূরি "অস্ট্রালোপিথেকাস"(Australopithecus)-দেরকে বাচনিকভাবে একে অপরকে সহযোগিতা করার সহজাত প্রবৃত্তি গঠনে সহায়তা করেছে। বনবো(একটি বিশালাকারের শিপ্পাঞ্জি যাকে পূর্বে পিগমি শিপ্পাঞ্জি নামে ডাকা হতো)-দের উপর কৃত গবেষণাগুলো অতীতে মানুষের সমবায়ী জীবনযাপনের স্বপক্ষে পরোক্ষ প্রমাণ হিসেবে এখনো ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়।
বেহালা, কলকাতা বেহালা নামের উৎপত্তি সম্পর্কে একাধিক মত প্রচলিত আছে। লৌকিক বিশ্বাস অনুসারে "মনসামঙ্গল" কাব্যের প্রধান নারী চরিত্র বেহুলার নাম থেকে "বেহালা" নামটি এসেছে। অন্যমতে, "বহুলাপুর" শব্দটি থেকে "বেহালা" নামটি এসেছে। "বহুলা" কথার অর্থ "বহু নদীর হাত" বা "অন্ধকার নগরী"। আবার হিন্দু দেবী চণ্ডী বা কালীর অপর নাম "বহুলা"। বেহালা অঞ্চলের অধিবাসী রেভারেন্ড জেমস লং তাঁর প্রথম দিকের লেখালিখিতে বেহালাকে "ব্যালা" ("Byala") নামে উল্লেখ করেছেন। নগরায়ণের আগে বেহালা অঞ্চলটি ছিল কয়েকটি গ্রামের সমষ্টি। প্রতিটি গ্রামের নামের সঙ্গে "-বেহালা" শব্দটি যুক্ত ছিল। যেমন - বাজারবেহালা, তামতেলবেহালা, বোঁড়শেবেহালা (বড়িশা), সরশুনোবেহালা (সরশুনো) ইত্যাদি। এমনকি দক্ষিণ শহরতলি পুরসভার নথিপত্রেও রাজারবাগানবেহালা, সাহাপুরবেহালা, নস্করপুরবেহালা ও সন্তোষবাটিবেহালার নামের উল্লেখ পাওয়া যায়।
সিলেট অঞ্চলে উপাসিত লৌকিক দেব-দেবী এই মহা শক্তিশালী পুরুষ দেবতা বন, জঙ্গল, টিলা-পাহাড়, জলাভূমি ইত্যাদির রক্ষাকর্তা হিসেবে সন্মানিত এবং তাঁর আরাধনা নিম্নবর্গীও হিন্দু সমাজ এবং গ্রাম্য মুসলিম সমাজে বহুল প্রচলিত। বিশেষত নতুন রাস্তা তৈরির সময়, বনজঙ্গল কেটে কাঠ, বাঁশ, লাল মাটি, বালু ইত্যাদি সংগ্রহর আগে, মাছ ধরবার মরশুমের পূর্বে কিংবা বাড়ী তৈরি আরম্ভ করবার আগে উভয় সম্প্রদায় কর্তৃক বাদশাকে সিন্নি চড়ানো হয়ে থাকে। সময় বিশেষে গাঞ্জা এবং শোল অথবা গজার মাছ পুড়িয়েও ভোগ হিসেবে নিবেদন করা হয়। অমিত শক্তিশালী এই দেবতার দয়া হলে অপরিসীম ধন ও শক্তিলাভ সম্ভব বলে কথিত। এই দেবের কোনও মন্দির স্থাপন করা হয় না এবং বনাঞ্চলের কোনও প্রাচীন বনস্পতিতে(বট/ অশথ্ব/ চাম কাঁঠাল)ওনার আবির্ভাব উপলব্ধি করে তার তলায় বাদশার থান/পীঠ/মোকাম স্থাপন করে ভোগ নৈবদ্য নিবেদন করা হয়। কোনো ব্রাহ্মন পুরোহিত দ্বারা তাঁর পূজা নিষ্পন্ন করা হয় না এবং পূজকরা নিজেরাই কাঁচা গরুর দুধ, ফল ইত্যাদি মোকামে ঢেলে দিয়ে যান।হিন্দু দেবতা ভৈরবের সাথে বাদশার সামঞ্জস্য লক্ষণীয়।
বাংলা ব্যাকরণ বাংলা উপভাষা নিয়ে আলোচনার সূত্রপাত ঘটে আঞ্চলিক শব্দ সংগ্রহ ও তার অভিধান প্রণয়নের মধ্য দিয়ে। এ ক্ষেত্রে মুহম্মদ শহীদুল্লাহর নাম বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। তিনি যে অসীম ধৈর্য ও শ্রমে পূর্ব পাকিস্তানের আঞ্চলিক ভাষার অভিধান (১৯৬৫) প্রণয়ন করেছেন তা অতুলনীয়। পরবর্তীকালে তাঁকে অনুসরণ করে প্রকাশিত হয় কামিনীকুমারের লৌকিক শব্দকোষ (১৯৬৮)। এরই অনুষঙ্গে অনেকেই আঞ্চলিক শব্দ ও তার বিবরণ সংগ্রহে এগিয়ে আসেন। তাঁদের মধ্যে অনিমেষ কান্তি পাল, মনিরুজ্জামান, রাজীব হুমায়ুন প্রমুখ বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। বিদেশীদের মধ্যে অন্তত দুজনের নাম এখানে উল্লেখ করার মতো যাঁরা বাংলা উপভাষা নিয়ে গবেষণা করেছেন। তাঁরা হলেন জ্যাক এ ড্যাবস (পূর্ববঙ্গ উপভাষা, ১৯৬৫) ও নোরিহিকো উচিদা (চট্টগ্রামী উপভাষা, ১৯৬৯)।
বাংলার পুতুল সারা পৃথিবীতেই পুতুল তৈরী হয় আদিকাল থেকে কিন্তু বাংলার পুতুলের কিছু বিশেষত্ব আছে। এই বিশেষত্ব বাংলার পুতুলকে বাকি স্থানের পুতুলের থেকে আলাদা করেছে। বাংলার বিভিন্ন জায়গায় প্রত্ন খনন কার্য চালিয়ে পোড়া মাটির পুতুল পাওয়া গেছে। সেগুলোই বাংলার পুতুল শিল্পকে প্রাচীনত্ব দিয়েছে। প্রাপ্ত সামগ্রীর মধ্যে নারী মূর্তি গুলো অন্যতম। উর্বরতার ও শক্তির প্রতীক নারী মূর্তি গুলি আজও সমান ভাবে বাংলার জনসমাজে সমান জনপ্রিয়। বাংলার জনসমাজকে পুতুলের মাধ্যমে চিত্রিত করার এক প্রবণতা সুপ্রাচীন কাল থেকেই চলে আসছে। কাঁঠালিয়ার পুতুল বাংলার সমাজ জীবনের অন্যতম নির্দেশক পুতুল। এছাড়া রানি পুতুল ঐতিহাসিক ঘটনার সাক্ষী। আবার শিবের মুখোশ লৌকিক সংস্কৃতিকে চিত্রিত করেছে।
চর্যাপদ মায়াপ্রপঞ্চ ও দ্বৈতবোধের ঊর্ধ্বে স্থিত যে ‘বোধিচিত্ত’, সকল প্রকার দ্বৈতবোধ পরিহার করে সাধনযোগে "অবধূতিকা"মার্গের পথে সেই ‘বোধিচিত্ত’কে ‘মহাসুখকমল’-এ স্থিত করাই সিদ্ধাচার্যদের সাধনার লক্ষ্য ছিল। এই ‘মহাসুখ’ সহজযান মতে একটি বিশেষ তত্ত্ব। সাধক ‘মহাসুখ’ লাভ করলে মায়াময় পৃথিবী সম্পর্কে জ্ঞানরহিত হন। এখানে হিন্দুদর্শনের সমাধিতত্ত্বের সঙ্গে ‘মহাসুখ’ দর্শনের সাদৃশ্য লক্ষ করা যায়। চর্যাকারগণ গুরুবাদকে স্বীকার করেছেন। কুক্কুরীপাদের মতে, এক কোটি লোকের মধ্যে একজন চর্যার গূহ্যার্থ অনুধাবনে সক্ষম। সেক্ষেত্রে গুরুভিন্ন গতি নেই। বাস্তবিকই চর্যার কথা লৌকিক অর্থের বদলে সংকেতে আবৃত হওয়ায় তা সর্বসাধারণের বুদ্ধিতে ঠিক ধরে না। এই দ্বৈতার্থের কয়েকটি নিদর্শন হলো: নিঃশ্বাস-প্রশ্বাস অর্থে 'চন্দ্র', চিত্ত অর্থে 'হরিণ', জ্ঞানমুদ্রা অর্থে 'হরিণী', মহাসুখকায় অর্থে 'নৌকা', শবরী অর্থে 'দেবী নৈরাত্মা' ইত্যাদি।