mteb/MIRACLReranking huggingface dataset:
নবদ্বীপের শাক্তরাস সূচনাপর্বে রাস উৎসব 'পট' পূজার মাধ্যমে হতো। সেই সময় মৃৎশিল্পীরা নবদ্বীপে ছিলেন না। কথিত আছে, মহারাজা কৃষ্ণচন্দ্রের আমন্ত্রণে মৃৎশিল্পীরা নাটোর থেকে নবদ্বীপে আসেন। মোহিত রায় জানিয়েছেন, ""কৃষ্ণনগরের মৃৎশিল্পীরা ইংরেজ রাজপুরুষদের পোষকতায় বিকাশ লাভ করেছিল।"" পটপূজার সময় অতিক্রমণের পর ক্রমে মৃন্ময়ী মূর্তিপূজোর প্রচলন হয়। তখন লোকমুখে রাস উৎসব ‘রাসকালী” পূজা নামে পরিচিত ছিল। তারপর থেকে বিশাল বিশাল মূর্তি নির্মাণে নবদ্বীপের শিল্পীদের অসাধারণ দক্ষতা কিংবদন্তিতে পরিণত হয়েছে। অনেক জায়গাতেই বিশাল মূর্তি হয় কিন্তু নবদ্বীপের রাসের মূর্তি বিশালত্বের মধ্যেও প্রতিটি অঙ্গের আনুপাতিক মাপ বজায় রাখা হয়।
নবদ্বীপের শাক্তরাস নবদ্বীপের রাস উৎসবের সূচনা হয়ে যায় পাটা পুজোর মাধ্যমে। পাটা হলো শাল কাঠের তৈরী একটি কাঠামো, এর উপরেই মূল ঠাকুরের কাঠামো তৈরী করা হয়। দেবী পূজার মতো পাটা পূজাও মহা সমারহে উদযাপন করা হয় বিজয়া দশমী, কোজাগরী লক্ষ্মী পূজা এবং কালী পুজোর দিন এই পাটা পুজো হয়। ওই দিন মহা ধুমধাম সহকারে এই পাটা পূজা করা হয়। এরপরই ঠাকুর তৈরির কাজ শুরু করা হয়। সাধারণত সারা বাংলায় লক্ষ্মী পুজোর দিন বেশি আওয়াজ না করার রীতি আছে তবে নবদ্বীপে পাটা পুজোর সময় (লক্ষ্মী পুজোর দিন) বাজি, শব্দ বাজি ফাটানো হয়।
নবদ্বীপের শাক্তরাস রাস মূলত কৃষ্ণের ব্রজলীলার অনুকরণে বৈষ্ণবীয় ভাবধারায় অনুষ্ঠিত ধর্মীয় উৎসব। তবে নবদ্বীপের রাস প্রধানত শাক্ত রসাশ্রিত। নবদ্বীপের জনসমাজে আবহমানকাল থেকেই ধর্ম-সংস্কৃতিতে তান্ত্রিক বীরাচারের প্রাধান্য পরিলক্ষিত হয়। মদ-মাংস (পঞ্চমকারের প্রধানবস্তু) এবং আড়ম্বরের জৌলুস নিয়েই বীরাচারের আরাধনার পূর্ণতা ঘটে। তাই অনিবার্যভাবেই সেই সবকিছুকে নিয়ে নবদ্বীপের রাসে ঘটেছে তন্ত্রাচারের পূর্ণ প্রতিফলন। নবদ্বীপের শাক্তরাসের চাপে বৈষ্ণবীয় রাসের সাত্ত্বিক ধারা অনেকটাই কোণঠাসা। তবে নবদ্বীপে এই একই দিনে মন্দির অভ্যন্তরে রাধাকৃষ্ণের চক্ররাস হয়, তবে তার জাঁকজমকপূর্ণতা শাক্তরাসের পাশে ম্রিয়মান। জনশ্রুতি প্রচলিত আছে, নবদ্বীপে চৈতন্যদেব রাধাকৃষ্ণের রাস উৎসবের সূচনা করেছিলেন। সেই হিসাবে ষোড়শ শতাব্দীর প্রারম্ভেই রাসের সূচনা হয়েছিল। তবে চৈতন্যদেবের সন্ন্যাস গ্রহণের পর নবদ্বীপের বৈষ্ণব আন্দোলন স্তিমিত হয়ে পড়ে। গৌরাঙ্গ-পরিজনেরা বাধ্য হয়ে নবদ্বীপ ত্যাগ করে স্থানান্তরে গমন করেন। ফলে বৈষ্ণবীয় উৎসব অনুষ্ঠানের ধারাবাহিকতায় ছেদ পড়ে। দ্বিতীয় পর্যায়ে নবদ্বীপে যে রাস উৎসবের সূচনা হয় তা অভিনব এবং বাংলার ধর্মীয় ইতিহাসে তা অদ্বিতীয়।
নবদ্বীপের শাক্তরাস শাক্তরাস (ইংরেজি:)
নবদ্বীপের প্রধান উৎসব। শরৎকালে শারদোৎসবের পরেই উৎসবের প্রস্তুতি শুরু হয় উৎসবের প্রস্তুতি এবং কার্তিকীপূর্ণিমায় নবদ্বীপের এই লোকায়ত উৎসব অনুষ্ঠিত হয়। শাক্তদেবীদের বিশাল মৃন্ময়ী মূর্তি নির্মাণ করে শক্তি আরাধনাই নবদ্বীপের রাসের প্রধান বৈশিষ্ট্য। প্রতিটি মূর্তিতে কারুকার্যময় নির্মাণশৈলী, বিচিত্র রূপকল্পনা, ধর্মীয় ব্যঞ্জনা, পণ্ডিতের গভীর উপলব্ধির সুস্থিত বহিঃপ্রকাশ, শিল্পীর নিখুঁত চিত্রায়ণ সম্মিলিত ভাবে অদ্বিতীয় উৎসবের রূপ দান করেছে।
বাঙালি হিন্দু বাঙালি হিন্দু উৎসব প্রিয় জাতি। বাংলা প্রবাদ বাক্যে "বারো মাসে তেরো পার্বণ" এ তার উল্লেখ রয়েছে। বাঙালি হিন্দু মূলত শাক্তধর্ম বিশ্বাসী। তাই বাংলার প্রধান উৎসব গুলিতে শাক্তধর্মীয় প্রভাব পাওয়া যায়। বাংলার মাটিতে হাজার হাজার বছর ধরে মাতৃকা উপাসনা হয়ে আসছে। এছাড়াও বৈষ্ণব ধর্মীয় ও শৈবধর্মের অনুষ্ঠান গুলি বেশ জনপ্রিয়। বাঙালি হিন্দুর ধর্ম বিশ্বাস ও উৎসবে বৌদ্ধ ধর্ম এর গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব লক্ষ করা যায়। দুর্গাপূজা বাঙালি হিন্দুর প্রধান ও শ্রেষ্ঠ উৎসব। কালীপূজাও বাঙালি হিন্দুর অন্যতম প্রধান ধর্মীয় উৎসব হিসেবে বিবেচিত হয়। এছাড়া পহেলা বৈশাখ,সরস্বতী পূজা, কোজাগরী লক্ষ্মী পুজো, জগদ্ধাত্রী পূজা, নবদ্বীপের শাক্তরাস, মহালয়া তর্পণ ও চন্ডীপাঠ,বাসন্তী পূজা,মনসা পূজা, শীতলা পূজা, কার্ত্তিক পূজা,কাত্যায়নি পুজো, শিব রাত্রি, চড়ক, অক্ষয় তৃতীয়া,কৌশিকী অমাবস্যা, জামাই ষষ্ঠি, ভাইফোঁটা, জন্মাষ্টমী,দোলযাত্রা, বৈষ্ণব রাসযাত্রা, ঝুলন পূর্ণিমা, নবান্ন, বসন্ত উৎসব, মকর স্নান , গম্ভীরা ইত্যাদি অনুষ্ঠিত হয়।
নবদ্বীপের শাক্তরাস রাজা কৃষ্ণচন্দ্রের (১৭২৮-১৭৮২ খ্রী) পৃষ্ঠপোষকতায় নবদ্বীপের শাক্ত রাসের প্রভূত উন্নতি হয়েছিল, সেই সময় রাজ পোষকতায় নানা পূজা হয় এবং রাজার নাম সংকল্প করা হত।
নবদ্বীপের শাক্তরাস কুলিয়া তখন নদী ভাঙনে পড়েনি, ফলে পূজা প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে কোনও প্রতিবন্ধকতা দেখা দেয়নি। কুলিয়া গ্রামে এই তিনটি শক্তিপূজার প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে মহারাজা কৃষ্ণচন্দ্রের সক্রিয় ভূমিকা ছিল। তিনি এ্যালানে কালীর পূজা প্রাঙ্গণে একটি মন্দির নির্মাণ করেছিলেন এবং এখানে অলোকনাথ শিবের প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। কৃষ্ণচন্দ্রের পৌত্র ঈশ্বরচন্দ্রও ছিলেন কৌলাচারী। তিনিও হাজার হাজার মণি নৈবেদ্য, বস্তু-খণ্ড এবং নানা উপাচারে কালী আরাধনায় ব্রতী থাকতেন।” তাঁর আমলে (১৭৮৮– ১৮০২ খ্রি.) প্রথম নবদ্বীপের মূল ভূখণ্ডে রাজাদের পোষকতায় শক্তি পূজার প্রচলন ঘটে। অন্তত তিনটি শক্তিপূজা প্রচলনের ক্ষেত্রে তিনি প্রত্যক্ষ ভূমিকা গ্রহণ করেছিলেন। এর মধ্যে আগমেশ্বরী পাড়ার মহিষাসুরমর্দিনী, হরিসভাপড়ার ভদ্রকালী এবং ব্যাদাঁড়াপাড়ার নৃত্যকালী (কুলিয়া-পাহাড়পুরে)। মহিষাসুরমর্দিনী পূজা প্রতিষ্ঠার সঙ্গে যুক্ত ছিলেন রাজপুরোহিত লক্ষ্মীকান্ত ন্যায়ভূষণ। সূচনা পর্বে এই শক্তিপূজাগুলি অনুষ্ঠিত হত অমাবস্যা তিথিতে। কারণ ভৃগুরামের মতো শক্তিসাধক এবং লক্ষ্মীকান্ত ন্যায়ভূষণের মতো খ্যাতিমান পণ্ডিত যখন দেবীপূজার প্রতিষ্ঠা করেছিলেন তখন তা শাক্ত-ঐতিহ্য মেনেই করেছিলেন। সূচনা পর্বে এই দেবীপূজাগুলি রাস-ঐতিহ্যের সঙ্গে যুক্ত হয়নি, কারণ তখনও নবদ্বীপে বৈষ্ণবীয় উৎসব অনুষ্ঠানের প্রচলন ঘটেনি।
আড়ং (ঐতিহ্য) গ্রামাঞ্চলের মেলাকে আড়ং বলা হয়। শব্দটি আধুনিক জন সমাজে প্রচলিত নয়। তবে নবদ্বীপের শাক্তরাস উৎসবে এটি পরিচিত নাম। কার্তিকী পূর্ণিমার দিন রাসকালী পূজার পর তার পরের দিন প্রতিপদে শোভাযাত্রার মাধ্যমে দেবী মূর্তি নিয়ে যাওয়া হয়। এই শোভাযাত্রা উপলক্ষ্যে মেলা বসে। একে আড়ং বলা হয়।
নবদ্বীপের শাক্তরাস এই সময়ে চারিচারপাড়ায় ভদ্রকালী পূজার সূচনা হয় মহারাজ কৃষ্ণচন্দ্রের প্রত্যক্ষ অনুপ্রেরণায়। শোনা যায়, সেকালে রাজবাড়ি থেকে পূজা আসত, মহারাজের নামে সংকল্প হতো।
নদিয়া জেলা এছাড়া, রাস পূর্ণিমায় নবদ্বীপের শাক্তরাস একটি অভিনব আকর্ষণ।
পোড়া-মা তলায় প্রাচীন দেবীপ্রতিমা অধিষ্ঠিতা। উলা-বীরনগরে উলাই চণ্ডী সাড়ম্বরে পূজিতা হন।
নবদ্বীপের শাক্তরাস নবদ্বীপ রাসে শতাধিক বছরের প্রাচীন যে সকল শাক্ত দেবী পূজিত হয়, সেই সকল প্রতিমার উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য হল চালচিত্রের প্রয়োগ। গৌরাঙ্গিনী মাতা, মহিষমর্দিনী, ভদ্রকালী, নৃত্যকালী, শবশিবা মাতা, দেবী গোষ্ঠমাতা, রণকালী মাতা প্রভৃতি প্রতিমাগুলিতে চালচিত্রের ধারাবাহিকতা লক্ষ্য করা যায়। প্রতিমায় চালচিত্রের প্রয়োগ নবদ্বীপ রাসযাত্রার প্রাচীনত্বকে তুলে ধরে। বিখ্যাত লোকসংস্কৃতি বিশেষজ্ঞ সুধীর চক্রবর্তী তাঁর "সুধীর চক্রবর্তী রচনাবলী, ১ খণ্ড" পুস্তকে নবদ্বীপ চারিচারাবাজারের ভদ্রকালী মাতার চিত্রসহ চালচিত্রের বর্ণনা দিয়েছেন।
নবদ্বীপের শাক্তরাস উনবিংশ শতাব্দীর প্রারম্ভে রাজা গিরীশচন্দ্রের পোষকতায় প্রবর্তন হয় রাস উৎসবের। সূচনাপর্বে পুজো হতো পটে, নাম ছিল পট-পূর্ণিমা’। পরবর্তী পর্যায়ে মৃন্ময়ী মূর্তি নির্মাণ করে পূজো অনুষ্ঠিত হতো। এই সময় রাজা কৃষ্ণচন্দ্র ও ঈশ্বরচন্দ্রের আমলে প্রবর্তিত কালীমূর্তিগুলির পূজার কাল পরিবর্তিত হয়ে কার্তিকী পূর্ণিমায় হয়েছিল এবং রাস উৎসবকে প্রাচীনত্ব প্রদান করেছিল।
নবদ্বীপের শাক্তরাস মহারাজ কৃষ্ণচন্দ্র ভৃগুরামকে ১২০০ বিঘা জমি দান করেন। ভৃগুরামের তিন পুত্র এখানে বসতি স্থাপন করলে এই অঞ্চলের নাম হয় তেঘরি। ভৃগুরামের জ্যেষ্ঠ পুত্র গদাধর তেঘরিপাড়ায় বড়শ্যামা মাতার পূজা প্রতিষ্ঠা করেন।
নবদ্বীপের ভদ্রকালী মাতা ভদ্রকালী মাতা হলেন পশ্চিমবঙ্গ রাজ্যের নবদ্বীপের বাঙালিদের শাক্তরাস উৎসবের শক্তি আরাধনার পৌরাণিক দেবী। তিনি প্রধানত বাংলার কুলদেবী। বাংলায় হাজার হাজার বছর ধরে তাঁর আরাধনা হয়ে আসছে।
কৃষ্ণচন্দ্র রায় বাংলায় জগদ্ধাত্রী পূজা ও নবদ্বীপে শাক্তরাস প্রচলন তারই কৃতিত্ব। জনশ্রুতি অনুসারে বাংলার নবাব আলীবর্দী খানকে রাজকর দিতে না পারায় কারাগারে বন্দি হয়েছিলেন কৃষ্ণচন্দ্র ১৭৫৪ সালে। সময়টা ছিল দুর্গোৎসবের কাছাকাছি। নবাবের কারাগার থেকে অবশেষে তিনি যখন মুক্ত হলেন তখন দুর্গোৎসব প্রায় সমাপ্ত, কৃষ্ণনগর ফেরার পথে রাজা বুঝলেন, সে দিন বিজয়া দশমী। রাজা নৌকার মধ্যে ঘুমিয়ে পড়েছিলেন এবং সেখানেই স্বপ্নে দেখেছিলেন যে এক রক্তবর্ণা চতুর্ভুজা কুমারী দেবী তাঁকে বলছেন আগামী কার্তিক মাসের শুক্লানবমী তিথিতে তাঁর পুজো করতে। ফলে প্রচলন হয় জগদ্ধাত্রী পূজার। এর পরের বছর চন্দননগরে জগদ্ধাত্রী পুজার প্রচলন হয় তার সুহৃদ ইন্দ্রনারায়ন চৌধুরীর হাত দিয়ে। এছাড়াও, মালোপাড়া বারোয়ারি জগদ্ধাত্রীর (মা জলেশ্বরী) প্রতিমার পূজার সূচনা করেন মহারাজ কৃষ্ণচন্দ্র।
ত্রিপুরার সংস্কৃতি হিন্দুরা বিশ্বাস করে যে ত্রিপুরেশ্বতী ত্রিপুরা ও ত্রিপুরার জনগনের পৃষ্ঠপোষক দেবী। বেশ কিছু দেবতা উপজাতিদের দ্বারা উপাসিত হয়, যেমন লাম-প্রেরা (আকাশ ও সমুদ্রের দ্বৈত দেবগণ), মেলু-ম (দেবী লক্ষ্মী), খুলু-মা (তুলা উদ্ভিদের দেবী), এবং বুরহা-চা (নিরাময় ঈশ্বর)। দুর্গা পূজা, কালী পূজা, অশোকতমী এবং চন্দ্রদশা দেবীর পূজা গুরুত্বপূর্ণ উত্সব। বেশ কয়েকটি উৎসব বিভিন্ন উপজাতীয় ঐতিহ্যের সাথে মিলিত হয় যেমন গঙ্গা পূজা, গিয়ারিয়া পূজা, খেরচি পূজা, কের পুজা।
অন্নপূর্ণা (দেবী) কাশীতে দেবী অন্নপূর্ণার বিখ্যাত মন্দির রয়েছে। সেখানে প্রতি বছর এই দিনটিতে দেবীর ধুমধাম করে পুজো হয়ে থাকে। এই মন্দিরে অন্নকূট উৎসব বিখ্যাত। এছাড়া হিন্দু ধর্মালম্বীদের কাছে এই পুজো অতি প্রসিদ্ধ।
দুর্গাপূজা অষ্টাদশ শতাব্দীতে নদিয়ার রাজা কৃষ্ণচন্দ্র নতুন রীতি প্রচলন করে মহালয়ার দিন থেকে শুরু করলেন সকলের মঙ্গলকামনায় যজ্ঞ, টানা নবমী পর্যন্ত চলত সেই যজ্ঞ৷ কথিত আছে, মহালয়ার পর থেকে নাকি কখনও আগুন নিভত না যজ্ঞের৷ দেবী এখানে রাজরাজশ্বরী, শক্তির প্রতীক৷ তাই যোদ্ধাবেশী৷ দেবীর বাহন এখানে সিংহরূপী৷ এখনও সেই প্রথা মেনেই রাজবাড়িতে পুজো হয় একচালার যোদ্ধা দেবীর৷ প্রতিমার মাটি মাখতে ব্যবহার করা হয় শুধুমাত্র গঙ্গাজল৷ নবদ্বীপ থেকে নিয়ে আসা হয় সেই জল৷ আগে পুজোতে বাড়ির মহিলারা উপস্থিত থাকলেও প্রতিমা নিরঞ্জনের সময় দেবীর সঙ্গে যাওয়ার নিয়ম ছিল না৷ তখন নীলকণ্ঠ পাখি দেবীপ্রতিমার সঙ্গে ভাসানে যেত৷ ভাসান হয়ে গেলেই সে ফিরে আসত রাজবাড়ির বারান্দায়; এরপর অন্দরমহলে শুরু হয়ে যেত বিজয়ার প্রস্তুতি৷ এখন আর রাজবাড়ির পুজোতে সেই জৌলুস না থাকলেও রয়ে গিয়েছে আচার রীতি৷ এখনও দেবীর পুজোয় ব্যবহার করা হয় ১০৮ টি ফোটা পদ্ম৷ জল আনা হয় নবদ্বীপের গঙ্গা থেকে৷ আগে পুজোর পরে তৈরি হত মাটির অসুর মূর্তি৷ রাজা তিরধনুক নিয়ে বধ করতেন তাকে৷ সে রীতিও এখন আর নেই৷ তবে এখনও দেশ বিদেশের লোক পুজোর সময় সকলে আমন্ত্রিত হন রাজ দালানে৷
নবদ্বীপের শাক্তরাস রাস উৎসবের সূচনার আগেই নবদ্বীপে কয়েকটি কালীমূর্তি পূজার প্রচলন ঘটেছিল। শাক্ত ঐতিহ্য বিভিন্ন মতবাদ অনুসারে বঙ্গদেশ তন্ত্রসাধনার ঐতিহাসিক পীঠস্থান ছিল। ব্রাহ্মণ্য সংস্কৃতির দাপট বৃদ্ধি পাওয়ায় নিপীড়িত মানুষ তন্ত্রকে অত্যন্ত নিবিড়ভাবে আঁকড়ে ধরেছে। দ্বাদশ-ত্রয়োদশ শতক থেকেই সমগ্র বাংলায় তান্ত্রিক সাধনার সামগ্রিক বিকাশ ঘটতে থাকে। সেই সময় সিদ্ধ তন্ত্রসাধকেরা নিষ্ঠা সহকারে নিয়ম-নীতি মেনে দেবীর উপাসনা করতেন। ঐতিহ্য অনুসারে বাংলায় তখনও তেমনভাবে মূর্তিপূজার প্রচলন ঘটেনি। কথিত আছে, নবদ্বীপের বিশিষ্ট তন্ত্রসাধক কৃষ্ণানন্দ আগমবাগীশের (জন্ম ১৬০০ খ্রিস্টাব্দে) তন্ত্রসার গ্রন্থ রচনার পর কালীপূজার প্রসার ঘটে। কিন্তু অষ্টাদশ শতাব্দীর মধ্যভাগে রচিত কালী সপর্যাবিধি গ্রন্থ থেকে জানা যায়, বাংলাদেশে তখনও তেমনভাবে কালীপূজার প্রসার ঘটেনি। জনশ্রুতি আছে, মহারাজা কৃষ্ণচন্দ্রের প্রত্যক্ষ পোষকতায় এদেশে ব্যাপকভাবে কালীপূজার প্রসারণ ঘটে। মহারাজ কৃষ্ণচন্দ্রের পোষকতায় নবদ্বীপ যখন গঙ্গা ভাঙনে বিপর্যস্ত তখন নবদ্বীপ সংলগ্ন ভাগীরথীর অপরপাড়ে অবস্থিত কুলিয়া পাহাড়পুরে অন্তত তিনটি শক্তিপূজার প্রচলন করেছিলেন।
জয়রামবাটী স্বামী সারদানন্দ ১৯২৩ সালের ১৯ এপ্রিল (হিন্দু উৎসব অক্ষয় তৃতীয়ার দিন) মাতৃমন্দির প্রতিষ্ঠা করেন। প্রথমে মন্দিরে সারদা দেবীর একটি তৈলচিত্র পূজা করা হত। ছবিটি সারদা দেবীর শিষ্য ললিত চট্টোপাধ্যায় লন্ডন থেকে আঁকিয়ে এনেছিলেন। সারদা দেবী নিজেও সেই ছবিটি পূজা করেছিলেন বলে জানা যায়। ১৯৫৪ সালে সারদা দেবীর জন্মশতবর্ষ অনুষ্ঠানের সময় ছবির পরিবর্তে একটি শ্বেতপাথরের মূর্তি স্থাপিত হয়। ছবিটি এখন বেলুড় মঠের রামকৃষ্ণ সংগ্রহশালায় রাখা আছে।
নবদ্বীপের শাক্তরাস নদিয়ারাজ গিরীশচন্দ্র (১৮০২-৪২ খ্রি.) ছিলেন কৃষ্ণচন্দ্রের প্রকৃত উত্তরসূরি। রাজা কৃষ্ণচন্দ্র রায় বাংলার মাটিতে তন্ত্রাচারের যে বীজ বপন করেছিলেন, গিরীশচন্দ্রের উপযুক্ত পরিচর্য ও জলসিঞ্চনে তা হয়ে উঠেছিল মহীরূহ। গিরীশচন্দ্র ছিলেন নিষ্ঠাবান তন্ত্রসাধক ও পরধর্মসহিষ্ণু। বৈষ্ণব-ঐতিহ্য অনুসারে তীর আমলেই নবদ্বীপে গড়ে উঠেছিল বৈষ্ণবীয় মন্দির এবং সূচনা হয়েছিল উৎসব, অনুষ্ঠান ও চৈতন্যচর্চার। তাঁর আমলেই প্রচুর অর্থব্যয়ে হটহটিকা বাসন্তীপূজা অনুষ্ঠিত হয়েছিল প্রকাণ্ড মূর্তি নির্মাণ করে। শান্তিপুর সন্নিহিত সূত্রাগড়ে জগদ্ধাত্রী পূজার প্রচলন র্তারই কীর্তি। নবদ্বীপের রথযাত্রা ও দোলযাত্রায় তিনি প্রচুর অর্থ ব্যয় করতেন। ব্যাদড়বংশের আদি পুরুষ রাজারাম পূর্ববঙ্গ থেকে নবদ্বীপে এসেছিলেন মহারাজ কৃষ্ণচন্দ্রের আমলে। বর্তমানে (২০০৫ খ্রিঃ অনুযায়ী) এই বংশের নবম পুরুষ আসীন। হিসাব অনুযায়ী ২৫×৯ = ২২৫ বছর আগে অর্থাৎ (২০০৫—২২৫) = ১৭৮০ খ্রিস্টাব্দের কাছাকাছি সময়ে তিনি নবদ্বীপে এসেছিলেন, এই তথ্যানুযায়ী ব্যাদাড়াপাড়ার শবশিবার প্রতিষ্ঠাকালও কৃষ্ণচন্দ্রের উত্তরকালে। কারণ রাজারাম নবদ্বীপে এসে প্রথমে ঘর গোছানোর কাজে মনোনিবেশ করেছিলেন; বাসস্থান নির্মাণ, অন্নের সংস্থান প্রভৃতি বিষয়ে যথাযথ ব্যবস্থা গ্রহণের পর তবেই তিনি শক্তিপূজা প্রবর্তনে উদ্যোগী হয়েছিলেন। ক্ষেত্র সমীক্ষা করে জানা যায় যে, ব্যাদাঁড়াবিংশের আদিপুরুষ রাজারাম কর্তৃক শব্বশিবার পূজা প্রতিষ্ঠা হয়েছিল গিরীশচন্দ্রের আমলে। মূর্তির অভিনব রূপ কল্পনায় সাংখ্যের ত্রিগুণাত্মিক প্রকৃতিতত্ত্ব এবং তন্ত্রের বিপরীতরতাতুরা তত্ত্বের মিশ্রণ ঘটেছে এখানে।
শবশিবা ছাড়াও তারই আমলে যেসব রাস প্রতিমা পুজোর সূচনা ঘটেছিল নবদ্বীপে, তার মধ্যে অন্যতম হলো—নন্দীপাড়ার মহিষাসুরমর্দিনী, পুরাণগঞ্জ ও বুড়োশিবতলার বিন্ধ্যবাসিনী, মহাপ্রভুপাড়ার গোঁসাইগঙ্গা, দণ্ডপাণিতলার মুক্তকেশী, আমপুলিয়াপাড়ার শবশিবা, রামসীতাপাড়ার কৃষ্ণমাতা ইত্যাদি।
আমপুলিয়াপাড়ার শব্বশিবা ছিলেন মহামহােপাধ্যায় শিতিকণ্ঠ বাচস্পতির ইষ্টদেবী।
পুরাণগঞ্জ গঙ্গাগর্ভে নিমজ্জিত হওয়ার পর এখানকার বিন্ধ্যবাসিনী উঠে আসে শ্রীবাস অঙ্গনে।
নবদ্বীপের শাক্তরাস নবদ্বীপ গবেষক কান্তিচন্দ্র রাঢ়ি রাস প্রসঙ্গে অনেক তত্ত্বের অবতারণা করেছেন, নবদ্বীপ মহিমা বইয়ে লিখেছেন,
নবদ্বীপের শাক্তরাস নবদ্বীপ-কৃষ্ণনগরের মৃৎশিল্পীদের নির্মাণশৈলীর প্রশংসায় দেশ-বিদেশে সমান প্রচারিত। নবদ্বীপের শিল্পীরা বিশালাকার মূর্তি নির্মাণে স্বকীয়তার স্বাক্ষর রেখেছেন। নবদ্বীপের মৃৎশিল্পীদের সম্পর্কে ড. সুধীর চক্রবর্তী লিখেছেন,
দেবী দেবীর ধারণা এবং আরাধনা পদ্ধতি খ্রিষ্টপূর্ব ২০০০ বছর পূর্বে রচিত বেদ গ্রন্থে উল্লিখিত থাকলেও, এইসব দেবীর কোন আকার বা চিত্র উল্লেখ নেই। সেসময় এই দেবীগণ কেন্দ্রীয় চরিত্ররূপে আবির্ভূত হননি। দেব দেবীর বিস্তার লাভ করে পৌরাণিক যুগে বিভিন্ন ধর্মীয় মহাকাব্য (পুরাণ) এর মাধ্যমে। লক্ষ্মী, সরস্বতী ও ঊষার মতো দেবীর পূজা আরম্ভ হয়েছে আধুনিক কালে। মধ্যযুগীয় পুরাণে দেব-দেবী ও তাঁদের বাণীসম্বলিত পৌরাণিক কাহিনী ও সাহিত্য বিস্তার লাভ করে। যেমন দেবী মহামায়া এসময় চিরসত্য ও পরম ক্ষমতার প্রতিভূরূপে আবির্ভূত হন এবং হিন্দুধর্মে শাক্ত মতবাদ প্রতিষ্ঠা করেন।
জগদ্ধাত্রী বাঁকুড়া জেলার জয়রামবাটী গ্রামে রামকৃষ্ণ পরমহংসের সহধর্মিণী সারদা দেবীর জন্মভিটা র জগদ্ধাত্রী পূজা বিশেষ প্রসিদ্ধ। পূজা উপলক্ষে জয়রামবাটীতে প্রচুর ভক্তসমাগম হয়। সারদা দেবীর পৈতৃক বাড়িতে এই পূজার আয়োজন করে রামকৃষ্ণ মিশন। ১৮৭৭ খ্রিস্টাব্দে (১২৮৪ বঙ্গাব্দ) সারদা দেবীর পিতৃগৃহে প্রথম জগদ্ধাত্রী পূজার আয়োজন করেছিলেন তাঁর জননী শ্যামাসুন্দরী দেবী। কিংবদন্তি অনুসারে, প্রতি বছর শ্যামাসুন্দরী দেবী প্রতিবেশী নব মুখুয্যের বাড়ির কালীপূজা উপলক্ষে নৈবেদ্যের চাল পাঠাতেন। ওইবছর কোনো বিবাদের কারণে নব মুখুজ্যে চাল নিতে অস্বীকার করেন। নৈবেদ্যদানে অসমর্থ হয়ে শ্যামাসুন্দরী দেবী অত্যন্ত মর্মাহত হন। সেই রাতেই তিনি দেবী জগদ্ধাত্রীকে স্বপ্নে দেখেন এবং তাঁর স্বপ্নাদেশে ওই চালে জগদ্ধাত্রী পূজার আয়োজন করেন। প্রথম বছর বিসর্জনের দিন বৃহস্পতিবার ছিল। তাই সারদা দেবী লক্ষ্মীবারে বিসর্জনে আপত্তি করেছিলেন। পরদিন সংক্রান্তি ও তার পরদিন মাস পয়লা থাকায় ওই দুই দিনও বিসর্জন দেওয়া যায়নি। বিসর্জন হয় চতুর্থ দিনে। আরও কথিত আছে যে, পরের বছর সারদা দেবী জগদ্ধাত্রী পূজা বন্ধ করে দিতে চাইলে দেবী জগদ্ধাত্রী তাঁকে স্বপ্নাদেশে পূজা বন্ধ করা থেকে নিরস্ত করেন। এরপর প্রথম চার বছর পূজা হয়েছিল শ্যামাসুন্দরী দেবীর নামে; দ্বিতীয় চার বছর সারদা দেবীর নামে এবং তৃতীয় চার বছর তাঁর কাকা নীলমাধব মুখোপাধ্যায়ের নামে। বারো বছর পর সারদা দেবী পুনরায় পূজা বন্ধ করবার ইচ্ছা প্রকাশ করেন। শোনা যায়, এই বারও জগদ্ধাত্রীর স্বপ্নাদেশ পেয়ে তিনি নিরস্ত হন।
কাত্যায়নী প্রাচীন কিংবদন্তি অনুযায়ী, দেবী কাত্যবংশীয় ঋষি কাত্যায়নের কন্যারূপে জন্মগ্রহণ করে কাত্যায়নী নামে পরিচিতা হন। মতান্তরে, কালিকা পুরাণে বলা হয়েছে, ঋষি কাত্যায়ন প্রথম দেবীর পূজা করেন; তাই তিনি কাত্যায়নী নামে অভিহিতা হন। আবার অপর একটি মতে, তিনি দুর্গা বা শিবের পত্নী পার্বতীর রূপান্তর। নবরাত্রি উৎসবে তাঁর পূজা প্রচলিত।
দাঁশায় উৎসব অর্থাৎ, দেবী দুর্গা বাহির হলেন, আয়নম, কাজল (আয়নম ও কাজল দেবীর সহচর, লক্ষ্মী, সরস্বতীর প্রতিরূপ ও বলা যেতে পারে) বাইরে এলেন, দেশের জন্য, দিশমের জন্য এবং সিঁদুর-তেল-পুস্পের জন্য। অর্থাৎ পুজা পাবার জন্য এরা বাহির হলো, এসো দুর্গা বাতাস হয়ে, এসো আয়নম কাজল ঘুর্ণি হয়ে সুদূর মহাকাশের স্বর্গপুরী থেকে। এটাই সাঁওতালদের দেবী আবাহন। দেবী বন্দনা বা পুজো করার ফলে ভালো বৃষ্টি হয়েছিল- তাই “বঠেল বঠেল” আনন্দসূচক ধ্বনি প্রয়োগ হয়।
ধূমাবতী ধূমাবতীর মন্দিরের সংখ্যা অত্যন্ত অল্প। বারাণসীর একটি মন্দিরে ধূমাবতী হলেন প্রধান দেবতা। ঝাড়খণ্ডের রাঁচি ও গুয়াহাটির নিকটবর্তী কামাখ্যা মন্দিরের কাছে ধূমাবতীর ছোটো মন্দির রয়েছে। বারাণসীর মন্দিরটিকে শক্তিপীঠ বলে দাবি করা হয়। এই মন্দিরে দেবী রথারূঢ়া ও চতুর্ভূজা, তাঁর চার হাতে কুলো, ঝাঁটা, পাত্র ও অভয়মুদ্রা। এখানে ফল ও ফুল দিয়ে দেবীর পূজা করা হলেও মদ, ভাঙ, সিগারেট, মাংস, এমনকি রক্ত দিয়েও পূজা করা হয়ে থাকে। সন্ন্যাসী ও তান্ত্রিকরা এই মন্দিরে ধূমাবতীর পূজা করেন। দেবীর অমঙ্গলজনক সত্ত্বাটির জন্য কেবলমাত্র তান্ত্রিক বীরাচারেই দেবীর পূজা করা হয়। তবে এই মন্দিরে দেবী গ্রামদেবতা বা স্থানীয়দের রক্ষাকর্ত্রীরূপেও পূজিতা হন। এখানে বিবাহিত যুগলেও পূজা উৎসর্গ করে থাকেন।
বাসুদেব সার্বভৌম পনেরো শতাব্দীতে বৃহদ্রথ নামে এক তন্ত্রসাধক ও সিদ্ধ সন্ন্যাসী নবদ্বীপে বাস করতেন। তিনি বনের মধ্যে একটি ঘটে দেবী কালিকাকে স্থাপন করেন। তিনি মারা গেলে তার মন্ত্রশিষ্যের নাতি বাসুদেব সার্বভৌম পূজার দ্বায়িত্ব পান। তিনি বন থেকে দেবীর ঘটটি নিয়ে এসে নবদ্বীপের কেন্দ্রস্থলে একটি বৃক্ষতলে পুনঃস্থাপন করেন এবং সেখানে 
তাঁর নিজস্ব পরম্পরা বজায় রেখে চতুস্পাঠী প্রতিষ্ঠা করেন। পরবর্তী সময়ে নদিয়ার রাজবংশ দেবীর সেবার অনুদান দিতেন। হঠাৎ একদিন বাজ পড়ে
প্রচন্ড অগ্নিকাণ্ডে বৃক্ষটি পুড়ে গেলে বাসুদেব সার্বভৌম প্রতিষ্ঠিত দেবীর নাম হয় পোড়ামা।
বারোয়ারি কলকাতার বারোয়ারি দুর্গাপূজা, বারাসত-ব্যারাকপুর অঞ্চলের বারোয়ারি কালীপূজা, কৃষ্ণনগর ও চন্দননগরের বারোয়ারি জগদ্ধাত্রী পূজা, উলুবেড়িয়া, কাটোয়া, চুঁচুড়া-বাঁশবেড়িয়া অঞ্চলের বারোয়ারি কার্তিক পূজা এবং নবদ্বীপের বারোয়ারি শাক্ত রাস উৎসব বিশেষ প্রসিদ্ধ। লক্ষ্মীপূজা, সরস্বতী পূজা ও বিশ্বকর্মা পূজায় বারোয়ারি প্রথায় অনুষ্ঠিত হতে দেখা যায়। পশ্চিমবঙ্গের পাশাপাশি বাংলাদেশ রাষ্ট্রেও হিন্দুরা বারোয়ারি পূজা আয়োজন করে থাকেন।
জয়রামবাটী পুন্যিপুকুরের পাশে একটি ছোটো ঘরে সারদা দেবীর গৃহদেবতা সুন্দরনারায়ণ ধর্মঠাকুর পূজিত হন। আগে এখানে শীতলা ও শালগ্রাম শিলাও পূজা করা হত। পরবর্তীকালে এই মন্দিরে আরও কিছু দেবদেবীর মূর্তি ও ছবি স্থাপন করা হয়।
জয়রামবাটী গ্রামের অন্যান্য দর্শনীয় স্থানগুলির মধ্যে উল্লেখযোগ্য সারদা দেবীর সঙ্গিনী "ভানুপিসি"-র বাড়ি, সিংহবাহিনী মন্দির, যাত্রাসিদ্ধিরায় মন্দির, বাঁডুজ্জ্যে পুকুর, মায়ের ঘাট ও আমোদর নদ।
"ভানুপিসি" নামে জনৈকা রমণী ছিলেন সারদা দেবীর ছোটোবেলার সঙ্গিনী। সারদা দেবীর নতুন বাড়ির কাছেই তাঁর বাড়ি ছিল। সারদা দেবী তাঁর বাড়ি গিয়ে মাঝে মাঝেই সময় কাটাতেন। রামকৃষ্ণ-ভক্তদের বিশ্বাস, ভানুপিসি রামকৃষ্ণ পরমহংসকে অবতার ও সারদা দেবীকে মহাশক্তি বলে চিহ্নিত করতে পেরেছিলেন। তাঁর বাড়িটি এখন না থাকলেও, যে জমির উপর তাঁর বাড়ি ছিল, সেটি বর্তমানে একটি শ্বেতপাথরের ফলকের মাধ্যমে চিহ্নিত করা হয়েছে।
জয়রামবাটী মাতৃমন্দির মঠের কাছে সিংহবাহিনী দেবীর মন্দির অবস্থিত। সিংহবাহিনী জয়রামবাটীর গ্রাম্য দেবী। ইনি দুর্গার একটি রূপ। এই মন্দিরে কোনো দেবীর পূর্ণাঙ্গ মূর্তি নেই। শুধু সিংহবাহিনী দুর্গা, মহামায়া, চণ্ডী ও মনসার ধাতব মুখ পূজা হয়। সারদা দেবী বহুবার এই মন্দিরে পূজা দিয়েছিলেন। এই মন্দিরের মাটি স্থানীয় লোকেদের বিশ্বাসে পবিত্র এবং ঔষধ হিসেবে ব্যবহৃত।
বৈষ্ণবীয় রাসযাত্রা "মূল নিবন্ধ: নবদ্বীপের শাক্তরাস"
চণ্ডী কোনো কোনো মন্দিরে দেবী চণ্ডী মহাকালী, মহালক্ষ্মী ও মহাসরস্বতী দেবীর রূপে পৃথক পৃথকভাবে পূজিতা হন। আবার কোথাও কোথাও দেবীর চতুর্ভূজা মূর্তিও পূজা করা হয়।
নবদ্বীপের শাক্তরাস ষোড়শ শতাব্দীর প্রারম্ভে পূর্ববঙ্গ থেকে আগত মুষ্টিমেয় ভক্তিবাদীদের হাতে যখন বৈষ্ণবীয় ভক্তি আন্দোলন দানা বঁাধে তখন কৌলাচারী তন্ত্রসাধকদের সঙ্গে এদের শুরু হয় সংঘাত। প্রায় তিনশো বছর এই দুই সম্প্রদায়ের দ্বন্দ্ব ছিল অব্যাহত। নবদ্বীপের রাসেও পড়েছিল এর অনিবার্য প্রভাব। আজকের বাতাবরণ সম্পূর্ণ আলাদা, আজ কোনো কুটিল দ্বন্দ আবিলতা নেই।
কাত্যায়নী মকর সংক্রান্তির দিন উদযাপিত শস্য উৎসব পোঙ্গল (তাই পোঙ্গল) উপলক্ষে তামিলনাড়ুর মেয়েরা সারা মাস ধরে বৃষ্টি ও সমৃদ্ধির জন্য প্রার্থনা করেন। এই সময় তাঁরা দুগ্ধ বা দুগ্ধজাত খাদ্য গ্রহণ করেন না। সকালে স্নান করে ভিজে বালিতে খোদিত কাত্যায়নীর মূর্তি পূজা করেন তাঁরা। তামিল পঞ্জিকা অনুযায়ী পয়লা তাই (জানুয়ারি-ফেব্রুয়ারি) তাঁদের ব্রতের পারণ হয়।
নবদ্বীপ রাসযাত্রায় কাত্যায়নী মাতার পুজো হয়। এখানকার এই পুজো অনেকদিনের পুরোনো। প্রতিবছর রাসে আড়ম্বরপূর্ণ ভাবে এই পুজো হয়ে থাকে।
নবদ্বীপের শাক্তরাস শক্তি উপাসক ভৃগুরামের উত্তরপুরুষদের কাছে প্রাপ্ত তথ্য থেকে জানা যায় যে, ঢাকা নিবাসী ভৃগুরাম ১৭২৮ খ্রিস্টাব্দে নবদ্বীপে এসে ভাগীরথীর তীরে মহাশ্মশানে পঞ্চমুণ্ডির আসন স্থাপন করে শক্তি আরাধনায় ব্রতী হন, এই কালীর নাম এ্যালানে কালী। কথিত আছে, প্রখ্যাত পণ্ডিত শঙ্কর তর্কবাগীশ (জন্ম, আনুমানিক ১৭১৭ খ্রি.) যখন রাজসভার সভাপণ্ডিত তখন এ্যালানে কালী পূজার প্রবর্তন হয়েছিল।
চামুণ্ডা মহীশূরের চামুণ্ডা পাহাড়ে চামুণ্ডেশ্বরী মন্দির অবস্থিত। দেবী এখানে মহিষাসুর-বধরতা মহিষাসুরমর্দিনী দুর্গা রূপে বিরাজিতা। বহু শতাব্দী ধরে দেবী চামুণ্ডেশ্বরীকে মহীশূররাজের রক্ষাকর্ত্রী মনে করা হত।
যোধপুরের মেহরানগড় দুর্গে চামুণ্ডা মাতাজি মন্দির স্থাপিত হয় ১৪৬০ খ্রিষ্টাব্দে। এই মন্দিরে প্রতিষ্ঠিত চামুণ্ডা মূর্তিটি ছিল পরিহার শাসকদের কূলদেবী ও ইষ্টদেবী। পরবর্তীকালের শাসক রাও যোধা মূর্তিটি পুরনো রাজধানী মান্দোরে স্থানান্তরিত করেন। যোধপুরের রাজপরিবার ও সাধারণ মানুষও আজও এই দেবীর পূজা করে থাকেন। এই মন্দিরের দশেরা উৎসব বিখ্যাত।
দুর্গাপূজা সপ্তমী,অষ্টমী ও নবমী তিথিতে ষোলো বছরের কম রয়স্কা কোন কুমারী বালিকাকে দেবীজ্ঞানে পূজা করার রীতি আছে। বৃহদ্ধর্মপুরাণে আছে দেবী অম্বিকা কুমারী কন্যারূপে দেবতাদের সামনে আবির্ভূতা হয়ে বেলগাছে দেবীর বোধন করতে নির্দেশ দেন।
টুসু উৎসব টুসু উৎসব অগ্রহায়ণ সংক্রান্তি থেকে পৌষ সংক্রান্তি পর্যন্ত এক মাস ধরে পালিত হয়। ধানের ক্ষেত থেকে এক গোছা নতুন আমন ধান মাথায় করে এনে খামারে পিঁড়িতে রেখে দেওয়া হয়। অগ্রহায়ণ মাসের সংক্রান্তির সন্ধ্যাবেলায় গ্রামের কুমারী মেয়েরা একটি পাত্রে চালের গুঁড়ো লাগিয়ে তাতে তুষ রাখেন। তারপর তুষের ওপর ধান, কাড়ুলি বাছুরের গোবরের মন্ড, দূর্বা ঘাস, আল চাল, আকন্দ, বাসক ফুল, কাচ ফুল, গাঁদা ফুলের মালা প্রভৃতি রেখে পাত্রটির গায়ে হলুদ রঙের টিপ লাগিয়ে পাত্রটিকে পিড়ি বা কুলুঙ্গীর ওপর রেখে স্থাপন করা হয়। পাত্রের এই পুরো ব্যবস্থা প্রতিদিন সন্ধ্যার পরে টুসু দেবী হিসেবে পূজিতা হন। পৌষ মাসের প্রতি সন্ধ্যাবেলায় কুমারী মেয়েরা দলবদ্ধ হয়ে টুসু দেবীর নিকট তাঁদের ব্যক্তিগত ও সামাজিক অভিজ্ঞতা সুর করে নিবেদন করেন ও দেবীর উদ্দেশ্যে চিঁড়ে, গুড়, বাতাসা, মুড়ি, ছোলা ইত্যাদি ভোগ নিবেদন করেন।
শীতলা শীতলা হিন্দু ধর্মের একজন দেবীবিশেষ। হিন্দু ধর্মের বিশ্বাসানুসারে এই দেবীর প্রভাবেই মানুষ বসন্ত, প্রভৃতি চর্মরোগাক্রান্ত হয়। এই কারণেই গ্রামবাংলায় বসন্ত রোগ মায়ের দয়া নামে অভিহিত হয়ে থাকে। তাই কেউ বসন্তে আক্রান্ত হলে দেবী শীতলাকে পূজা নিবেদন করে রোগাক্রান্ত ব্যক্তির আরোগ্য কামনা করা গ্রামীণ হিন্দু সমাজের প্রধান রীতি।
মাঘ মাসের ৬ষ্ঠ দিনে দেবী শীতলার পূজা করা হয়। শীতলা দেবীর বাহন গর্ধব। প্রচলিত মূর্তীতে শীতলা দেবীর এক হাতে জলের কলস ও অন্য হাতে ঝাড়ু দেখতে পাওয় যায়। ভক্তদের বিশ্বাস কলস থেকে তিনি আরোগ্য সূধা দান করেন এবং ঝাড়ু দ্বারা রোগাক্রান্তদের কষ্ট লাঘব করেন।
ছিন্নমস্তা ছিন্নমস্তা হিন্দুসমাজে এক সুপরিচিত দেবী। বিভিন্ন দেবী মন্দিরের দশমহাবিদ্যার সঙ্গে তাঁর পূজা প্রচলিত। তবে একক দেবী হিসেবে তিনি খুব একটা জনপ্রিয় নন। তাঁর নিজস্ব মন্দিরের সংখ্যা হাতে গোনা। এককভাবে তাঁর সার্বজনীন পূজা সুপ্রচলিত নয়। তান্ত্রিক, যোগী ও সর্বত্যাগীগণ বীরাচারী তান্ত্রিক মতে তাঁর পূজা করে থাকেন। কিংসলের মতে দেবী ভীষণা এবং তাঁর পূজা করা বা তাঁর নিকটে যাওয়া বিপজ্জনক – এই রকম বিশ্বাস থাকায় তাঁর পূজা জনপ্রিয়তা পায়নি। ছিন্নমস্তার শতনাম ও সহস্রনাম স্তোত্রে দেবীর ভীষণা প্রকৃতি ও ক্রোধের উল্লেখ আছে। এই সকল নামে তাঁকে প্রেতসেবিতা ও রক্তপানকারিণী রূপে বর্ণনা করা হয়েছে। তিনি নররক্ত ও নরমাংসে প্রীতা হন। দেহরোম, মাংস ও ভয়ংকর মন্ত্রে তাঁর পূজা করা হয়।
ছিন্নমস্তা "তন্ত্রসার", "শাক্ত প্রমোদ" ও "মন্ত্র মহোদধিহ" (১৫৮৯ খ্রিষ্টাব্দ) নামক তন্ত্রগ্রন্থে ছিন্নমস্তা ও অন্যান্য মহাবিদ্যার পূজাপদ্ধতি, যন্ত্র এবং ধ্যানমন্ত্র সহ অন্যান্য মন্ত্রের উল্লেখ রয়েছে। তন্ত্রমতে, সাধককে নিজ নাভিতে যোনি চক্রের প্রতীক রক্তসূর্যচক্র কল্পনা করতে বলা হয়েছে। মনে করা হয়, এই চক্রের মধ্যেই ছিন্নমস্তার জনপ্রিয় রূপটির অবস্থান। "তন্তসার" গৃহস্থকে কেবল নিরাকার রূপেই ছিন্নমস্তার পূজা করতে বলেছেন। এই গ্রন্থে আরও বলা হয়েছে যে, যদি কোনো নারী মন্ত্রে ছিন্নমস্তাকে আবাহন জানান, তবে তিনি ডাকিনীতে পরিণত হন, স্বামী-পুত্র হারান এবং শেষে পরিপূর্ণ যোগিনী হন। "শক্তিসংগম তন্ত্র" গ্রন্থে কেবল বামমার্গে দেবীর পূজা করতে বলা হয়েছে। "মন্ত্র মহোদধিহ" গ্রন্থমতে, স্ত্রী ভিন্ন অপর নারীর সঙ্গে যৌনসংগম ছিন্নমস্তা পূজার অঙ্গ। "শাক্ত প্রমোদ" গ্রন্থেও পূর্বোক্ত মত সমর্থন করে যজ্ঞ ও রাত্রিকালে মদ্য ও মাংস যোগে দেবীর পূজার কথা বলা হয়েছে। কোনো কোনো স্তবে বলা হয়েছে, দেবী রক্তে সন্তুষ্ট হন। তাই তাঁর পূজায় রক্ত বলিদান করা হয়। "শক্তিসংগম তন্ত্র" মতে একমাত্র বীরেরাই বামমার্গে দেবীর পূজার অধিকারী বলে উল্লেখ করা হয়েছে। "শাক্ত প্রমোদ" গ্রন্থে বলা হয়েছে, সঠিক ভাবে দেবীর পূজা না করলে দেবী পূজকের মস্তক ছিন্ন করে রক্ত পান করেন। এই গ্রন্থে গৃহস্থ ও ত্যাগীর জন্য পৃথক পন্থায় ছিন্নমস্তার পূজার বর্ণনা রয়েছে।
হিমাচল প্রদেশের চিন্তাপূর্ণী ছিন্নমস্তা মন্দির একটি শক্তিপীঠ। কথিত আছে, এই মন্দিরে সতীর কপাল পড়েছিল। দেবী এখানে ছিন্নমস্তিকা এবং কপাল উভয় রূপেই পূজিতা হন। বারাণসীর নিকটবর্তী রামনগরের ছিন্নমস্তা মন্দিরে তান্ত্রিকরা শবদেহ নিয়ে দেবীর পূজা করেন। ঝাড়খণ্ডের দেওঘরের (বৈদ্যনাথ) নিকটবর্তী নন্দন পর্বত এবং রাঁচিতে অন্যান্য মহাবিদ্যার সঙ্গে ছিন্নমস্তারও বেদী রয়েছে। অসমের কামাখ্যা মন্দির চত্বরেও অন্যান্য মহাবিদ্যার সঙ্গে ছিন্নমস্তার বেদী বিদ্যমান। পশ্চিমবঙ্গের বিষ্ণুপুর শহরে একটি বিখ্যাত ছিন্নমস্তা মন্দির রয়েছে। নেপালের কাঠমাণ্ডু উপত্যকা চাঙ্গু নারায়ণ মন্দিরের কাছে একটি ছিন্নমস্তা মন্দির রয়েছে। বারনার্ডের মতে, এই সকল মন্দিরগুলির মধ্যে প্রাচীনতমটি সপ্তদশ শতাব্দীর শেষভাগে নির্মিত।----
নবদ্বীপের শাক্তরাস এই মহারাজটি যে গিরীশচন্দ্র তা আর বলার অপেক্ষা রাখে না। কারণ কৃষ্ণচন্দ্রের আমলে বারোয়ারি পূজার প্রচলন ছিল না। নদিয়ার রাজার শিল্পের কদর বুঝতেন অকুণ্ঠ চিত্তে সম্মান জানাতেন জগৎস্রষ্টাকে।
ভূতাবুড়ি (লোকদেবী) ভূতাবুড়ি বাংলার একটি আঞ্চলিক দেবী। বর্ধমান জেলার আসানসোল অঞ্চলে এই আঞ্চলিক দেবীর পূজা হয়। এছাড়া বাঁকুড়া জেলাতেও এই দেবীর পূজার প্রচলন আছে। এই দেবী সাধারণত স্থানীয় বাউরি জাতির আরাধ্যা। তবে বাকি সবাই পূজায় যোগদান করেন।
পোড়ামা কালীমন্দির, নবদ্বীপ অন্য মতে, বাসুদেব সার্বভৌম এর বহু পূর্বে জনৈক রামভদ্র সিদ্ধান্তবাগীশ (কুসুমাঞ্জলি গ্রন্থের 'রামভদ্রি' টীকাকার) দক্ষিণাকালীর সাধক ছিলেন। গোপাল মন্ত্রে সিদ্ধ অন্য এক পণ্ডিতের সঙ্গে তাঁর শাস্ত্রীয় বিচার হয়। পরাজিত ব্যক্তি বিজয়ীর মন্ত্রশিষ্য হবেন, উভয়ে এই প্রতিজ্ঞাবদ্ধ ছিলেন। সিদ্ধান্তবাগীশ, পরাজিত হয়ে প্রতিজ্ঞামতো তাঁর ইষ্টমন্ত্র ত্যাগ করতে উদ্যত হলে, ভয়ানক অগ্নিকাণ্ডে তাঁর ইটের বাড়ি ভস্মীভূত হতে থাকে এবং মন্দিরের মধ্যে দেবীর করালমূর্তি তাঁর দর্শনগোচর হয়, দেবীর কোলে গোপাল উপবিষ্ট। মন্ত্রশোধিত জল ছড়িয়ে আগুন নিভলে সাধক নিজে বেঁচে যান এবং তাঁর মন্দিরে দু'খানি মাত্র ইট অবশিষ্ট থাকে। এই ইট দুখানা আজও পোড়া-মার আধার হয়ে রয়েছে এবং তার উপরেই ঘটস্থাপন করে পূজা হয়।
দুর্গাপূজা কলকাতার কালীঘাট মন্দিরে শারদীয়া দুর্গাপূজা অনুষ্ঠিত হয়। এই পূজা কবে শুরু হয়েছিল, তা জানা যায় না। এই পূজার বিশেষত্ব হল, এখানে দুর্গাপ্রতিমা আনা হয় না। মন্দিরের গর্ভগৃহে স্থাপিত দেবী কালীর মূর্তিকেই দুর্গার মন্ত্রে চামুণ্ডা দুর্গা রূপে পূজা করা হয়। পূজা হয় "কালিকা পুরাণ" মতে। দুর্গাষষ্ঠীর দিন সন্ধ্যায় মন্দির চত্বরের মনসাতলায় বেল গাছ পুঁতে সেখানে বোধন হয়। মহাসপ্তমীর সকালে নবপত্রিকা স্নানের মাধ্যমে পূজা শুরু হয়। কালীঘাট মন্দিরে কালী মূর্তির দুই পাশে দুটি নবপত্রিকা রাখা হয়। মূর্তির ডানদিকের নবপত্রিকাটি সেবায়েতদের পক্ষ থেকে এবং বাঁদিকেরটি সেবায়েতদের গুরুদের পক্ষ থেকে বসানো হয়। মহাষ্টমী ও মহানবমী তিথিতে কুমারী পূজা করা হয়। মহানবমীতে বলিদান হয়। এই দিনে বলিদান মন্দিরের পুরোহিত ছাড়া কাউকে দেখতে দেওয়া হয় না। মন্দিরের সব দরজা বন্ধ করে বলি দেওয়া হয়। দুর্গাপূজার সময় কালীঘাট মন্দিরে বিশেষ ভোগের ব্যবস্থা করা হয়। মহানবমীর রাতে পান্তা ভাত দিয়ে ভোগ দেওয়ার রীতি আছে। বিজয়াদশমীর দিন সিঁদুরখেলা হয়। এই সময় মন্দিরে পুরুষদের ঢুকতে দেওয়া হয় না। এই দিনই নবপত্রিকা বিসর্জনের মাধ্যমে মন্দিরের দুর্গাপূজার সমাপ্তি ঘটে। দুর্গাপূজা উপলক্ষে বহু মানুষ কালীঘাট মন্দিরে আসেন ও পূজা দেন। কলকাতা পুলিশের পক্ষ থেকে এই সময় মন্দিরের নিরাপত্তার জন্য বিশেষ পুলিশ বাহিনী নিয়োগ করা হয়।
রামকৃষ্ণ মঠ ও মিশনের প্রধান কার্যালয় বেলুড় মঠের অন্যতম প্রধান উৎসব হল শারদীয়া দুর্গাপূজা। ১৯০১ সালে স্বামী বিবেকানন্দ বেলুড় মঠে প্রথম দুর্গাপূজা করেন। সারদা দেবী এই দুর্গাপূজার সময় মঠে উপস্থিত ছিলেন। সারদা দেবী এর পরেও কয়েক বার বেলুড় মঠে দুর্গাপূজা দেখতে এসেছিলেন। বেলুড় মঠে দুর্গাপূজার সময় কলকাতার কুমারটুলি থেকে প্রতিমা আনানো হত। এখন মঠ প্রাঙ্গনেই প্রতিমা তৈরি হয়। পূজা হয় "বৃহন্নন্দিকেশ্বর পুরাণ" মতে। এই পূজার একটি বৈশিষ্ট্য হল, পূজার সঙ্কল্প এখনও সারদা দেবীর নামেই হয়ে থাকে। ১৯০১ সাল থেকেই কুমারী পূজা বেলুড় মঠের দুর্গাপূজার একটি অঙ্গ।
নবদুর্গা ৭ | কালরাত্রি : এখানে দেবী কৃষ্ণবর্ণা | আলুলায়িত কেশে তিনি ধাবিত শত্রুর দিকে | তাঁর কণ্ঠে বিদ্যুতের মালিকা | ত্রিনয়নী দেবীর শ্বাস প্রশ্বাসে বেরিয়ে আসে আগুনের হলকা | ভীষণদর্শনা দেবীর তিন হাতে অস্ত্র | এক হাতে ভক্তদের প্রতি বরাভয় | এই রূপই উপাসিত হয় কালিকা রূপে | তবে এই রূপেও দেবী ভক্তের শুভ করেন | তাই অন্যদিকে তিনি শুভঙ্করী | দেবীর বাহন গর্দভ | ভক্তরা তাঁর পুজো করেন নবরাত্রির সপ্তম রাতে |
চালচিত্র বাংলায় প্রতিমা নির্মান ধারার দুটি উল্লেখযোগ্য রীতি হল বিষ্ণুপুর রীতির প্রতিমা ও কংসনারায়ণ রীতির প্রতিমা। এর মধ্যে অধিক জনপ্রিয় কংসনারায়ণ রীতির প্রতিমার প্রধান বৈশিষ্ট্য হল চালচিত্র। সেই সময়েও প্রতিমার পিছনে অর্ধবৃত্তাকার চালির ব্যবহার ছিল। নবদ্বীপ শাক্তরাসের ৩০০-৪০০ বছরের প্রাচীন প্রতিমাগুলিতে চালচিত্রের ব্যবহার লক্ষ্য করা যায়। বৈষ্ণব রাসের সাথে সাথে যখন শাক্ত রাসের প্রচলন হয় তখন সুবিশাল দেবীচালা বা চালচিত্রের জনপ্রিয়তা হ্রাস পেলেও বর্তমানে অনেক ঠাকুরেই চালচিত্রের ঐতিহ্য ফিরেছে। নবদ্বীপের চালচিত্র শিল্পী তপন ভট্টাচার্য বলেছেন-
গাজন উৎসব পশ্চিমবঙ্গের নদিয়া জেলার নবদ্বীপের শিবলিঙ্গগুলি বেশিরভাগই বৌদ্ধ প্রভাবিত। পাল যুগে নবদ্বীপ ছিল বৌদ্ধ ধর্মের পীঠস্থান। নবদ্বীপের পশ্চিমে একটি ঢিবি ছিল; তার পূর্ব নাম ‘পারডাঙা’, বর্তমানে ‘পাড়পুর’। নবদ্বীপের বৌদ্ধ-প্রভাবিত শিবমূর্তিগুলি পারডাঙার ধ্বংস স্তুপ থেকে প্রাপ্ত। নবদ্বীপের পূর্বে অবস্থিত ‘বল্লালসেনের ঢিবি’ খননের পর প্রাপ্ত স্থাপত্য শৈলীকে অনেকে বৌদ্ধ মন্দির বলে মনে করেছেন। পানশিলা সুবর্ণবিহার নবদ্বীপের সন্নিকটে অবস্থিত। নবদ্বীপের বুড়োশিব, যোগনাথ, বানেশ্বর, হংসবাহন, পারডাঙার শিব প্রভৃতি এই শ্রেণির বৌদ্ধ প্রভাবিত শিবলিঙ্গ। এঁদের কোন গৌরীপট্ট নেই।নবদ্বীপে শিবের সংখ্যা অনেকগুলি — বুড়োশিব, যোগনাথ, বানেশ্বর, দণ্ডপাণি, হংসবাহন, অলকনাথ, বালকনাথ, ভবতারণ, পোলোশ্বর। এর মধ্যে ভবতারণ ও অলোকনাথ ব্রাহ্মণ্য সংস্কৃতির চিহ্ন যুক্ত প্রতিষ্ঠিত শিব — নদিয়ার রাজারা এই দুই শিবের প্রতিষ্ঠাতা। অলকনাথ প্রতিষ্ঠা করেন মহারাজা কৃষ্ণচন্দ্র রায়; আর ভবতারণ প্রতিষ্ঠা করেন মহারাজ গিরিশচন্দ্র রায়(১৮২৫ খ্রি)। ভবতারণ শিবের গাজন হয় না। বালকনাথ শিব কুড়িয়ে পেয়ে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন শ্যামাচরণ দাস। পোলো দিয়ে মাছ ধরতে গিয়ে যে মূর্তি পাওয়া যায়, তার নাম "পোলোশ্বর শিব"। "হংসবাহন শিব" সারাবছর হংসদার বিলে নিমজ্জিত থাকেন, গাজনের কদিন মন্দিরে অধিস্থান করেন। আদিতে এটা ছিল বৌদ্ধ মূর্তি, হংসের উপর স্থাপিত প্রস্তর নির্মিত 'পঞ্জর' চিহ্নযুক্ত শিলাটি এখন শিব রূপে পূজিত হচ্ছেন।গাজনের পাঁচ দিন নবদ্বীপের আপামর জনগণ মেতে ওঠেন উৎসবে। সাতগাজন, ফুল-ফল, নীল ও চড়ক — এই নিয়ে পালিত হয় গাজন।
জয়রামবাটী "মায়ের নূতন বাটী" মাতৃমন্দির মঠে অবস্থিত সারদা দেবীর নতুন বাড়ি। মঠের প্রধান প্রবেশদ্বারের পাশে একটি ছোটো দরজা দিয়ে নতুন বাড়িতে প্রবেশ করা যায়। এই অংশে অনেকগুলি ঘর দেখা যায়। এর মধ্যে বাঁদিকের প্রথম ঘরটিতে সারদা দেবী ১৯১৫ সালের মে মাস থেকে ১৯২০ সালের ফেব্রুয়ারি মাস পর্যন্ত বাস করেন। এই ঘরেও তাঁর অনেক গৃহী, ব্রহ্মচারী ও সন্ন্যাসী ভক্ত তাঁর কাছ থেকে দীক্ষা পেয়েছিলেন। পাশের ঘরটিতে সারদা দেবীর ভ্রাতুষ্পুত্রী নলিনী দেবী বাস করতেন। নলিনী দেবীর ঘরের উল্টোদিকের ঘরটিতে সারদা দেবীর জীবদ্দশায় জগদ্ধাত্রী পূজা অনুষ্ঠিত হত।
আগমেশ্বরী মাতা আগমেশ্বরী মাতা হল নবদ্বীপে পূজিত কালী প্রতিমা। নবদ্বীপের সুপণ্ডিত তথা কালীসাধক কৃষ্ণানন্দ আগমবাগীশ এই পুজো শুরু করেন। এই পুজো প্রায় ৪০০ বছরের প্রাচীন।
কল্যান্দী সার্বজনীন দুর্গা মন্দির কল্যান্দী সার্বজনীন দুর্গা মন্দির এর মূল পূজা হলো দুর্গা পুজা। দুর্গা পুজার ৫ দিন ধরে এখানে বেশ আড়ম্বরের সাথে দুর্গা পুজা পালন করা হয়। পুজার সময় বাংলাদেশ এর বহু দূর-দুরান্ত থেকে অনেক ভক্তের সমাগম হয়। তবে এই দুর্গা পুজার পাশাপাশি এখানে অন্যান্য আরো পুজা হয়। আর তাদের মধ্যে অন্যতম পূজা গুলো হলো কালীপূজা, সরস্বতী পূজা, লক্ষ্মী পুজা, জন্মাষ্টমী, শিব রাত্রি, দোল পুর্নিমা, চৈত্র সংক্রান্তি সহ নানা ধরনের হিন্দু ধর্মীয় অনুষ্ঠান পালন করা হয়। এছাড়া কার্তিক মাসের প্রতিদিন সন্ধ্যার সময় শ্রীমদভাগবত গীতা পাঠ করা হয়। আর এমনি গত দুই বছর থেকে এই মন্দিরে দুর্গা দেবীর একটি বিগ্রহ আছে। আর তাই এখানে প্রতি বছর মাঘ মাসের আঠার তারিখে এখানে বাৎসরিক উৎসব পালন করা হয়। এছাড়া প্রতিদিনই দর্শানার্থী ও পুজারিদের ভিড় লেগেই থাকে।
ইঁজেইপিঁজেই কার্তিক মাসের অমাবস্যার রাত্রে ইঁজেইপিঁজেই উৎসব পালিত হয়ে থাকে। এই উৎসবে গাভীকে দেবীর মর্যাদা দিয়ে পূজা করা হয়ে থাকে। এই রাত্রে গোয়ালে ঘিয়ে ডোবানো সলতার সাহায্যে প্রদীপ জ্বালিয়ে গাভীর শিঙে তেল ও সিঁদুর মাখাতে হয়। গ্রামের প্রত্যেক দরজায় ও তুলসী তলায় শালপাতার ওপর কিছুটা চালের গুঁড়োতে তুলো দিয়ে সলতে ধরিয়ে রেখে পরে সেই পোড়া চালের পিঠা তৈরী করে খাওয়া হয়। সন্ধ্যার সময় "লায়া" গ্রামের "কুলহি মুড়ায়" গাভীর আরাধনা ও "মুঠ" পূজা করেন এবং গরুর মালিকের নিকট অর্থ ও কাপড় আদায় করে থাকেন।
উৎসব বাংলাদেশে দুর্গাকে অবলম্বন করে উৎসবের একটি পরম্পরা অনুষ্ঠিত হয়। সাধারণত আশ্বিনের শুক্লপক্ষের ষষ্ঠী তিথিতে দেবীর বোধন হয়। তারপর সপ্তমী, অষ্টমী ও নবমী এ তিনদিন পূজা হয় এবং বিজয়া দশমীতে হয় বিসর্জন। বিজয়ার পরদিন থেকে পনের দিন ধরে চলে বিজয়ার শুভেচ্ছা বিনিময়। এর পরের পূর্ণিমা তিথিতে হয় লক্ষ্মীপূজা; কার্তিক মাসের সংক্রান্তিতে হয় কার্তিকপূজা এবং মাঘ মাসের শুক্লপক্ষের পঞ্চমী তিথিতে হয় সরস্বতী পূজা; এর আগে সাধারণত কার্তিক মাসের আমাবস্যা তিথিতে হয় দুর্গারই আরেক রূপ কালীর পূজা। আশ্বিনে দুর্গাপূজা দিয়ে যার শুরু, মাঘে সরস্বতী পূজা দিয়ে তার শেষ। এভাবে সকল দেবদেবীর আলাদা আলাদা পূজার বিধান থাকলেও গণেশ পূজার আলাদা কোনো ব্যবস্থা নেই, তবে অন্য যে কোনো দেবদেবীর পূজার আগে গণেশ পূজা করে নিতে হয়; ‘ওঁ গণেশায় নমঃ’ না বলে কোনো দেবদেবীরই পূজা করা চলে না।
তেত্রিশ কোটি দেব মন্দির প্রথম অবস্থায় মন্দিরের পূজারী ছিলেন কমল তাঁতী। এর পরে বহু পূজারী পরিবর্তিত হয়। মন্দিরের বর্তমান পূজারী হলেন ত্রিভূবন পোদ্দার। পূজারী মন্দিরে থাকা দেব-দেবীর মূর্তিগুলি নিত্য শুদ্ধচিত্তে স্নান করান। সকালে হিন্দুর ২৩ কোটি মূর্তিকে ২৩ টি কাঁসিতে এবং সন্ধেবেলা ১০ কোটি মূর্তিকে ১০ খন কাঁসিতে প্রসাদ প্রদান করা হয়। কিন্তু সোমবার এবং বৃহস্পতিবার বিশেষ পূজার দিন। সেদিন সেই দুটি সময়ে আসামের চারদিক থেকে আসা ভক্তরা ধূপ, চাকি, নৈবেদ্য ইত্যাদি নিয়ে পূজা করার ভিড় দেখা যায়। তবুও বাকি প্রতিদিন ভক্তের সমাগম পরিলক্ষিত হয়। তাছাড়া বিভিন্ন উৎসব, পূর্ণিমা, অমাবস্যা ইত্যাদিতে ওদালবাক্রা গ্রামটির বাসিন্দারা কাজ-কর্ম চালাতে প্রত্যক্ষভাবে অংশগ্রহণ করেন এবং সকলে মিলে নাম-কীর্তন করতে আসেন ।
নবদ্বীপের গাজন নবদ্বীপ গাজন বা নবদ্বীপের গাজন নদিয়ার নবদ্বীপে পালিত একটি বাঙালি হিন্দু লোকোৎসব। গাজন বাংলা জুড়ে হলেও "নবদ্বীপের গাজন" স্বতন্ত্রভাবে পালিত হয়। এই উৎসব শিব, নীল, মনসা ও ধর্মঠাকুরের পূজাকেন্দ্রিক উৎসব। বাংলা হিন্দু পঞ্জিকা অনুসারে চৈত্র মাসের শেষ সপ্তাহ জুড়ে সন্ন্যাসী বা ভক্তদের মাধ্যমে শিবের গাজন অনুষ্ঠিত হয়। চৈত্র সংক্রান্তিতে চড়ক পূজার সঙ্গে এই উৎসবের সমাপ্তি ঘটে।
দুর্গাপূজা দূর্গাপূজার একটি বিশেষ অধ্যায় হল সন্ধিপূজা । দূর্গাপূজার অষ্টমীর দিন হয় এই বিশেষ পূজা , এই পূজার সময়কাল ৪৮ মিনিট। অষ্টমী তিথির শেষ ২৪ মিনিট ও নবমী তিথির প্রথম ২৪ মিনিট মোট ৪৮ মিনিটের মধ্যে অনুষ্ঠিত হয় এই পূজা। যেহেতু অষ্টমী ও নবমী তিথির সংযোগ স্থলে এই পূজা হয় তাই এই পূজার নাম সন্ধিপূজা অর্থ্যাৎ সন্ধি-কালিন পূজা। এই পূজা দূর্গাপূজার একটি বিশেষ অঙ্গ, এইসময় দেবী দূর্গাকে চামুন্ডা রূপে পূজা করা হয়ে থাকে। এই পূজা সম্পন্ন হয় তান্ত্রিক মতে। এই পূজায় দেবীকে ষোলটি উপাচার নিবেদন করা হয়, হয় পশুবলি সেই বলিকৃত পশুর স্মাংস-রুধি (মাংস ও রক্ত) এবং কারণ (মদ) প্রদান করা হয় দেবীর উদ্দেশ্যে।
কুমিরা ইউনিয়ন, সীতাকুণ্ড আরেকটি জনশ্রুতি এরকম, হিন্দুদের কুমারী দেবী বিশেষ বিশেষ সময়ে ওখানকার খালে (বর্তমানে কুমিরা খাল) এসে অলৌকিক ও দৈব শক্তি প্রদর্শন করেছেন। কুমারী দেবীর নাম অনুসারে সে এলাকার নামকরণ হয় 'কুমিরা'। অর্থাৎ কুমারী থেকে কুমিরা। দেবীর সম্মানে কুমারী মন্দিরে এখনো পূজা দেওয়া হয়।
চামুণ্ডা চামুণ্ডা (সংস্কৃত: , ') হলেন একজন হিন্দু দেবী। তিনি সপ্ত মাতৃকার অন্যতম। তাঁর অপর নাম চামুণ্ডী, চামুণ্ডেশ্বরী ও চর্চিকা। দেবী দুর্গার তন্ত্রে উল্লিখিত চৌষট্টি বা চুরাশি জন সহচরী বা যোগিনীর অন্যতম হলেন চামুণ্ডা। চণ্ড ও মুণ্ড নামে দুই অসুরকে হত্যা করে তিনি ‘চামুণ্ডা’ নামে পরিচিত হন। চামুণ্ডাকে দেবী কালীর অপর রূপ মনে করা হয়। অনেক ক্ষেত্রে পার্বতী, চণ্ডী বা দুর্গাকেও চামুণ্ডা বলা হয়। কথিত আছে, চামুণ্ডার আবাসস্থল হল শ্মশানভূমি বা ডুমুর গাছ। আনুষ্ঠানিকভাবে পশুবলি দিয়ে ও মদ নিবেদন করে এই দেবীর পূজা করা হয়। প্রাচীনকালে চামুণ্ডার পূজায় নরবলিও দেওয়া হত। চামুণ্ডা প্রকৃতপক্ষে একজন আদিবাসী দেবী ছিলেন। পরবর্তীকালে তাঁকে হিন্দুধর্মে গ্রহণ করা হয় এবং তারও পরে চামুণ্ডা হিন্দু দেবমণ্ডলীতে স্থান পান। জৈনধর্মেও চামুণ্ডার পূজা প্রচলিত আছে। তবে জৈনরা মদ ও মাংসের পরিবর্তে নিরামিষ নৈবেদ্য নিবেদন করে তাঁর পূজা করেন।
অনু মহাপ্রভু মন্দির অনুমহাপ্রভু মন্দির নবদ্বীপের মনিপুর রাজবাড়ির মন্দির। মণিপুররাজ ভাগ্যচন্দ্রের কন্যা বিম্বাবতী দেবীর সেবিত বিগ্রহ এখানে পূজিত হয়। মন্দিরটি নবদ্বীপ শহরের দক্ষিণে মনিপুর রাজবাড়ীতে অবস্থিত।
উৎসব দুর্গাপূজা একটি প্রাচীন উৎসব, তবে কত প্রাচীন তা নির্দিষ্ট করে বলা কঠিন। মহিষমর্দিনী দুর্গার সবচেয়ে প্রাচীন যে মূর্তিটি পাওয়া গেছে তা পনেরো শতকের। প্রাচীনকালে যে দুর্গাপূজা হতো তার প্রকৃতি ও রূপ ছিল ভিন্ন। এখন বাংলাদেশে যে দুর্গাপূজা প্রচলিত তা সম্পূর্ণ বঙ্গীয় ব্যাপার, প্রাচীন পদ্ধতিরই লৌকিকরূপ, যা বর্তমানে পরিণত হয়েছে শারদীয় উৎসবে। এটি অকালবোধন নামেও পরিচিত, কারণ অতীতে দুর্গাপূজা হতো বসন্তকালে এবং ওটাই ছিল দেবীপূজার প্রশস্ত সময়, কিন্তু কৃত্তিবাসী রামায়ণে রাম কর্তৃক অকালে (শরৎকালে) দেবীর পূজা করার প্রসঙ্গ থেকেই শারদীয় পূজার প্রচলন হয়।
দাঁশায় উৎসব “প্রচন্ড অনাবৃষ্টির ফলে দেশ দিশম জ্বলে পুড়ে যায়, হে ঠাকুর বৃষ্টি দাও” – এটাই দাঁশায় উৎসবের মুল কথা, কৃষিজীবি মানুষের করুণ আর্তি বোঝাতে “হায় হায়” শব্দটা ব্যবহার করা হয়েছে। ভারতের আদিকালে যত ধর্মীয় উৎসব, তার প্রত্যেকটাই কৃষির সাথে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষ ভাবে যুক্ত। সাঁওতালদের দাঁশায় উৎসব অন্যতম প্রাচীন কৃষি সম্পর্কিত একটি উৎসব। সাঁওতাল সম্প্রদায়ের কারাম, দাঁশায়, সহরায়, বাহা ইত্যাদি সবকটাই কৃষি ভিত্তিক উৎসব।
সাঁওতালরা দাঁশায় উৎসবে প্রকৃতি রূপে দুর্গার আহ্বান ও পূজা করে, বাঙালির দুর্গাপুজোর অন্যতম বিষয় হলো দুর্গাকে প্রকৃতি রূপে আরাধনা করা। উভয় উৎসবের দেবী দুর্গার আরাধনা ও পূজা করা হয়। সাঁওতালরা মূর্তি পূজা করে না, তাঁরা প্রাকৃতিক শক্তিকে পূজা করেন। দুর্গাকে তাঁরা খরারোধী শুভ শক্তি "বাতাস" রূপে এবং দুর্গার দুই অনুচর লক্ষ্মী ও সরস্বতীকে বর্ষার পূর্বের ঘূর্ণি ঝড় রূপে আহ্বান করা হয়। উক্ত উৎসবের গান গুলিতে তার উল্ল্যেখ রয়েছে
শচীন দেববর্মণ কুমিল্লার ঐতিহাসিক অভয় আশ্রমের তত্ত্বাবধায়ক সংগীত প্রাণ প্রয়াত শ্রী পরিমল দত্তের স্মৃতিকথা থেকে জানা যায়, শহরের চর্থা এলাকার গোল পুকুরের দণি পাড়ের এই বাড়িটি ছিল তৎকালীণ ভারত বর্ষের ত্রিপুরা রাজ্যের মহারাজা বীরচন্দ্র মানিক বাহাদুরের সৎভাই মহারাজ নবদ্বীপ কুমার দেব বর্মন বাহাদুরের। ত্রিপুরার এই মহারাজার স্ত্রী ছিলেন বেশ কয়েকজন। তার মধ্যে পাটরাণী পুত্র মহারাজা নবদ্বীপ কুমার দেব বর্মন বাহাদুরকে আরেক রাণীর পুত্র বীরচন্দ্র মানিক বাহাদুর হত্যা করতে উঠে পড়ে লাগলে উপায়ান্তর না দেখে মহারাজ নবদ্বীপ রাজ বাড়ির কর্মকর্তা শ্রী কৈলাস সিংহের পরামর্শে সপরিবারে কুমিল্লায় চলে আসেন। 
জানা যায়, বিখ্যাত ‘রাজমালা’ গ্রন্থটি কৈলাশ সিংহ রচনা করেছিলেন। কৈলাস সিংহের পরামর্শে মহারাজ নবদ্বীপ সিংহাসনের দাবীও এ সময় ছেড়ে দিয়েছিলেন। কুমিল্লা শহরের পূর্ব চর্থায় অবস্থিত এ বাড়িটি তৎসময়ে নির্মিত হয়েছিল। বাড়িটি দেখতে কুমিল্লা শহরের ব্রিটিশ আমলে তৈরী বাড়িগুলোর মতোই মনে হয়। কোন রাজ প্রসাদের মত দেখতে এ বাড়িটি নয়। এই কুমার দেব বর্মন বাহাদুরের পুত্রই হলেন শচীন দেব বর্মন।
কালীপূজা দুর্গাপূজার মতো কালীপূজাতেও গৃহে বা মণ্ডপে মৃন্ময়ী প্রতিমা নির্মাণ করে পূজা করা হয়। মন্দিরে বা গৃহে প্রতিষ্ঠিত প্রস্তরময়ী বা ধাতুপ্রতিমাতেও কালীপূজা করা হয়। মধ্যরাত্রে তান্ত্রিক পদ্ধতিতে মন্ত্রোচ্চারণের মাধ্যমে পূজা অনুষ্ঠিত হয়। দেবীকে ছিন্নমস্তক সহ বলির পশুর রক্ত, মিষ্টান্ন, অন্ন বা লুচি, মাছ ও মাংস উৎসর্গ করা হয়। গৃহস্থবাড়িতে সাধারণত অতান্ত্রিক ব্রাহ্মণ্যমতে আদ্যাশক্তি কালীর রূপে কালীর পূজা হয়। দেবীর পূজায় ছাগ মেষ বা মহিষ বলির প্রথা রয়েছে। সুদূর অতীতে নরবলি দিয়েও কালীপূজা হত। লোকবিশ্বাস অনুযায়ী, কালী শ্মশানের অধিষ্ঠাত্রী দেবী। এই কারণে কলকাতা সহ বাংলার বিভিন্ন অঞ্চলে শ্মশানে মহাধুমধামসহ শ্মশানকালী পূজা অনুষ্ঠিত হয়।
ভূতাবুড়ি (লোকদেবী) ভূতা শব্দের অর্থ প্রেত। ভূতের স্ত্রীলিঙ্গ রূপ। কিছু হিন্দু বাঙালির কাছে ভূতাবুড়ি অপদেবী রূপে পরিচিত। সাধারণ নিয়মে প্রতিদিন পুজো হয়। শনিবারে বিশেষ পুজো হয়ে থাকে। বার্ষিক পুজো হয় পয়লা মাঘ । তবে আষাঢ় সংক্র্Iন্তিতে বেশ আড়ম্বর করে পুজো হয়। এই ভূতাবুড়ির সেবাইত রায় পদবীধারী "বাউরি জনগোষ্ঠী"। বর্তমানে প্রধান দেয়াসী গোবিন্দ রায় । পুজোতে কোন বলিদান হয়না । কথিত আছে– আগে হাঁস,মুরগী প্রচুর বলি হতো। কিন্তু বর্তমানে দেবীর আদেশে বলিদান সম্পূর্ণ রূপে বন্ধ হয়েছে । থানে বেদীতে কোন মূর্তি নেই। শুধু বিশাল আকৃতির সুদৃশ্য বেশ কিছু পাথরের ও পোড়ামাটির ঘোড়া আছে। তাদের মাঝে একটি ছোটো শিবলিঙ্গ আছে। কথিত আছে– এই ভূতাবুড়িরা সাত বোন ও এক ভাই । সাত বোন হচ্ছে - ঘাঘরবুড়ি, নুনীবুড়ি, ঘোষবুড়ি, ধেনুয়াবুড়ি, কেন্দুয়াবুড়ি, পিয়ালশালবুড়ি ও ভূতাবুড়ি ।আর একমাত্র ভাই শান্তিনাথ ।
কালীপূজা সপ্তদশ শতকের নবদ্বীপের প্রথিতযশা তান্ত্রিক কৃষ্ণানন্দ আগমবাগীশকে বাংলায় কালীমূর্তি ও কালীপূজার প্রবর্তক মনে করা হয়। তাঁর পূর্বে কালী উপাসকগণ তাম্রটাটে ইষ্টদেবীর যন্ত্র এঁকে বা খোদাই করে পূজা করতেন। পাঁচকড়ি বন্দ্যোপাধ্যায় লিখেছেন, “কৃষ্ণানন্দ আগমবাগীশ স্বয়ং কালীমূর্তি গড়িয়া পূজা করিতেন। আগমবাগীশের দৃষ্টান্ত অনুসরণ করিয়া বাংলার সাধক সমাজ অনেকদিন চলেন নাই; লোকে ‘আগমবাগিশী’ কাণ্ড বলিয়া তাঁহার পদ্ধতিকে উপেক্ষা করিত।” অষ্টাদশ শতাব্দীতে নদিয়ার রাজা কৃষ্ণচন্দ্র রায় কালীপূজাকে জনপ্রিয় করে তোলেন। এই সময় রামপ্রসাদ সেনও আগমবাগীশের পদ্ধতি অনুসারে কালীপূজা করতেন। ঊনবিংশ শতাব্দীতে কৃষ্ণচন্দ্রের পৌত্র ঈশানচন্দ্র ও বাংলার ধনী জমিদারদের পৃষ্ঠপোষকতায় কালীপূজা ব্যাপক জনপ্রিয়তা অর্জন করে। বর্তমানে কালীপূজা বাংলায় দুর্গাপূজার মতোই এক বিরাট উৎসব।
দেবিদ্বার উপজেলা ৩য় মতাদর্শীদের মতে যতদূর জানা যায় এ উপজেলা সদরে বহু দেব-দেবীর পূজা অর্চনা হতো। ফলশ্রম্নতিতে এ উপজেলার নামকরণ হয় দেবিদ্বার।
বিষ্ণুপ্রিয়া ষোড়শ শতকের এক শ্রীপঞ্চমী তিথিতে নবদ্বীপে রাজপণ্ডিত সনাতন মিশ্রের গৃহে বিষ্ণুপ্রিয়া দেবীর জন্ম হয়। কন্যার নাম তাৎপর্যপূর্ণ ভাবে রাখা হল বিষ্ণুপ্রিয়া। নবদ্বীপের বিশ্বম্ভর মিশ্র বা নিমাই পণ্ডিতের সাথে তাঁর বিবাহ হয়। তিনি বিশ্বম্ভরের দ্বিতীয় স্ত্রী ছিলেন। চৈতন্যচরিতকারেরা জানিয়েছেন, সনাতন মিশ্র ধনী পণ্ডিত ছিলেন।
শ্রী চৈতন্য মহাপ্রভু গৃহত্যাগ করার পর তিনি প্রচুর কষ্ট পেয়েছিলেন। স্বামী বিরহ যন্ত্রনায় তিনি বাকি জীবনটা উৎসর্গ করেন ভগবানের সেবার জন্য। তিনি পণ্ডিত ও জ্ঞানী মহিলা ছিলেন। অনেক পতিত এবং মূঢ়জনকে আধ্যাত্মিক জ্ঞান দান করেছিলেন। শেষ জীবনে একবার স্বামীর সাথে দেখা করার সুযোগ হয়েছিল তাঁর। সন্ন্যাস নেওয়ার পর মহাপ্রভু একবারই তাঁর মাকে দেখতে আসেন। তখন বিষ্ণুপ্রিয়া মহাপ্রভুকে একটু প্রদীপ দেখাবার সুযোগ পেয়েছিলেন। স্বামীকে প্রণাম করার পর তাকিয়ে দেখেন স্বামী আর সেখানে নেই। শুধু রয়ে গেছে তাঁর খড়ম। ইতিহাসে তিনি সম্ভবত একমাত্র নারী যিনি পরবর্তী সমগ্র জীবনে শুধু স্বামীর খড়ম পূজা করেই কাটিয়ে দিয়েছিলেন। স্বামীর প্রতি তাঁর যে অগাধ ভালোবাসা, প্রেমাশ্রুতা, তাঁকে মহীয়সী বানিয়েছে, তাই সকল হিন্দুনারীগণের আদর্শ হিসেবে বিবেচিত হন।
চৈতন্য মহাপ্রভু নবদ্বীপ শহরের মহাপ্রভু ধাম মন্দিরে শ্রী শ্রী বিষ্ণুপ্রিয়া সমিতির তত্ত্বাবধানে রয়েছে শ্রীচৈতন্যর পাদুকা যুগল। কাঠের এই পাদুকা দু’টি ৫০০বছর আগে বিষ্ণুপ্রিয়া দেবীকে দিয়ে গিয়েছিলেন স্বয়ং মহাপ্রভু। কথিত রয়েছে, শ্রীচৈতন্যদেব সন্ন্যাস নেওয়ার এক বছরের মাথায় শান্তিপুরে এসেছিলেন শচীমাতাকে দর্শনের জন্য। শচীমাতাকে দর্শনের পরেই পুরীধামে চলে যাওয়ার কথা ছিল তাঁর। অচমকা পুরীর যাত্রা বাতিল করে তিনি নবদ্বীপে আসার ইচ্ছা প্রকাশ করেন। শ্রীবাস, গদাধরকে সঙ্গে নিয়ে কীর্তন করতে তিনি নবদ্বীপে চলে আসেন। বিষ্ণুপ্রিয়াদেবী সেই সময় বাড়িতে পুজো করছিলেন। সন্ন্যাসীদের স্ত্রীর মুখ দর্শনের নিয়ম নেই। তাই উঠোনে দাঁড়িয়ে আকাশের দিকে তাকিয়ে ছিলেন মহাপ্রভু। বিষ্ণুপ্রিয়াদেবী ঘর থেকে বের হয়ে স্বামীকে প্রণাম করতে যান। প্রণাম শেষ হতেই বিষ্ণুপ্রিয়াদেবী দেখেন, এক জোড়া পাদুকা রেখে গিয়েছেন মহাপ্রভু। সামনে মহাপ্রভু নেই।
ওই দিন রাতে বিষ্ণুপ্রিয়াদেবী মায়ের স্বপ্নাদেশ পান, জন্মভিটের নিম গাছ থেকে কাঠের বিগ্রহ তৈরি করে পুজো করতে এবং তার সঙ্গে পাদুকাও পুজো হবে। সেই থেকে মহাপ্রভুর পাদুকা পুজো হয়ে আসছে।
বিষ্ণুপ্রিয়াদেবীর ভাইয়ের বংশধররা ওই পাদুকা যুগল সুরক্ষিত রেখেছেন। ১৯৬০সালের পর ওই পাদুকা দু’টিকে একটি রুপোর খাপের মধ্যে রাখা হয়।
বিপত্তারিণী বিপত্তারিণী হলেন ভারতের পশ্চিমবঙ্গ ও ওড়িশা রাজ্য এবং পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে পূজিত এক হিন্দু দেবী। তিনি দেবী সঙ্কটনাশিনীর একটি রূপ এবং দেবী দুর্গা ১০৮ অবতারের অন্যতম। হিন্দুরা মূলত বিপদ থেকে উদ্ধার পাওয়ার জন্য এই দেবীর পূজা করেন। আষাঢ় মাসের শুক্লা পঞ্চমী তিথিতে হিন্দু মহিলারা বিপত্তারিণী ব্রত পালন করেন।
নবপত্রিকা গবেষকদের মতে, নবপত্রিকার পূজা প্রকৃতপক্ষে শস্যদেবীর পূজা। ডঃ শশিভূষণ দাশগুপ্ত লিখেছেন, "এই শস্যবধূকেই দেবীর প্রতীক গ্রহণ করিয়া প্রথমে পূজা করিতে হয়, তাহার কারণ শারদীয়া পূজা মূলে বোধহয় এই শস্য-দেবীরই পূজা। পরবর্তীকালের বিভিন্ন দুর্গাপূজার বিধিতে এই নবপত্রিকার বিভিন্ন ব্যাখ্যা দেওয়া হইয়াছে। ... বলাবাহুল্য এই সবই হইল পৌরাণিক দুর্গাদেবীর সহিত এই শস্যদেবীকে সর্বাংশে মিলাইয়া লইবার একটা সচেতন চেষ্টা। এই শস্য-দেবী মাতা পৃথিবীরই রূপভেদ, সুতরাং আমাদের জ্ঞাতে-অজ্ঞাতে আমাদের দুর্গাপূজার ভিতরে এখনও সেই আদিমাতা পৃথিবীর পূজা অনেকখানি মিশিয়া আছে।" ডঃ জিতেন্দ্রনাথ বন্দ্যোপাধ্যায়ের মতে, “Another important aspect of the Devi is her concept as the personification of vegetation spirit, which is emphasised by her name Sākambhari already noted. This finds clear corroboration in the present day Navapatrikāpraveśa ceremony in autumnal worship of Durgā in Bengal.” তবে হংসনারায়ণ ভট্টাচার্য দুর্গাপূজার সঙ্গে শস্যদেবীর পূজার অনুষঙ্গটি স্বীকার করলেও, শাকম্ভরী তত্ত্বটিকে নবপত্রিকার উৎসরূপে মানেননি। যোগেশচন্দ্র রায় বিদ্যানিধি লিখেছেন, “আমি নবপত্রিকার উৎপত্তি ও প্রয়োজন বিন্দুমাত্র বুঝিতে পারি নাই। নবপত্রিকা নবদুর্গা, ইহার দ্বারাও কিছুই বুঝিলাম না। দেবীপুরাণে নবদুর্গা আছে, কিন্তু নবপত্রিকা নাই।... নবপত্রিকা দুর্গাপূজার এক আগন্তুক অঙ্গ হইয়াছে।... বোধ হয় কোনও প্রদেশে শবরাদি জাতি নয়টি গাছের পাতা সম্মুখে রাখিয়া নবরাত্রি উৎসব করিত। তাহাদের নবপত্রী দুর্গা-প্রতিমার পার্শ্বে স্থাপিত হইতেছে।” উল্লেখ্য, মার্কণ্ডেয় পুরাণে নবপত্রিকার উল্লেখ নেই। কালিকাপুরাণে নবপত্রিকার উল্লেখ না থাকলেও, সপ্তমী তিথিতে পত্রিকাপূজার নির্দেশ রয়েছে। কৃত্তিবাস ওঝা বিরচিত রামায়ণে রামচন্দ্র কর্তৃক নবপত্রিকা পূজার উল্লেখ রয়েছে – “বাঁধিলা পত্রিকা নব বৃক্ষের বিলাস।”
ঢাকেশ্বরী মাতার মন্দির, কুমারটুলি দেবী ঢাকেশ্বরী বিগ্রহটি ৮০০ বছরেরও প্রাচীন। সেই বিগ্রহটিই কলকাতার কুমারটুলি অঞ্চলে দুর্গাচারণ স্ট্রিট বর্তমানে শ্রী শ্রী ঢাকেশ্বরী মাতার মন্দিরে বিরাজ করছে। এখন যে বিগ্রহটি ঢাকার ঢাকেশ্বরী মন্দিরে আছে তা হলো এই মূর্তির প্রতিরূপ। দেশ ভাগের সময় কয়েক লক্ষ ভিটেমাটি হারা হয়। সেই সময় মূর্তিটিকে কলকাতায় নিয়ে আসা হয়। দেশভাগ-পরবর্তী দাঙ্গার সময় সম্ভাব্য আক্রমণ এবং লুন্ঠনের হাত থেকে দেবীকে রক্ষা করতে ঢাকার মূল বিগ্রহটিকে গোপনে এবং দ্রুততার সঙ্গে ১৯৪৮-এ কলকাতায় নিয়ে এসেছিলেন রাজেন্দ্রকিশোর তিওয়ারি (মতান্তরে প্রহ্লাদকিশোর তিওয়ারি) এবং হরিহর চক্রবর্তী। বিশেষ একটি বিমানে ঢাকেশ্বরী আসল বিগ্রহটি কলকাতায় নিয়ে আসা হয়েছিল। কলকাতায় বিগ্রহটি আনার পর প্রথম দু'বছর হরচন্দ্র মল্লিক স্ট্রিটে দেবেন্দ্রনাথ চৌধুরির বাড়িতে দেবী পূজিতা হন। পরে ১৯৫০ নাগাদ ব্যাবসায়ী দেবেন্দ্রনাথ চৌধুরী কুমোরটুলি অঞ্চলে দেবীর মন্দির নির্মাণ করে দেন ও প্রতিষ্ঠা করে দেবীর নিত্য সেবার জন্য কিছু দেবোত্তর সম্পত্তি দান করেছিলেন এবং অদ্যাবধি এখানেই দেবী পূজিতা হয়ে চলেছেন। দেশভাগের বেদনাময় পরিণামের কারণেই বিগ্রহ আনয়ন এবং মন্দিরের প্রতিষ্ঠা। দেবীকে যেভাবে অলংকারহীন এবং প্রায় বিবস্ত্র অবস্থায় লুকিয়ে আনা হয়েছিল, তার ছবিও এই মন্দিরে সংরক্ষিত আছে।
কালী তাত্ত্বিকের তাঁর নামের যে ব্যাখ্যা দেন তা নিম্নরূপ: দক্ষিণদিকের অধিপতি যম যে কালীর ভয়ে পলায়ন করেন, তাঁর নাম দক্ষিণাকালী। তাঁর পূজা করলে ত্রিবর্ণা তো বটেই সর্বোপরি সর্বশ্রেষ্ঠ ফলও দক্ষিণাস্বরূপ পাওয়া যায়।
বাংলা তথা হিন্দু বাঙালির গৃহে এই পূজার প্রচলনে নবদ্বীপের তন্ত্রসাধক কৃষ্ণানন্দ আগমবাগীশ দক্ষিণাকালীর শান্তি রূপকল্পনা করেন। সপ্তদশ শতকের মাঝামাঝি সময়ে তিনি নবদ্বীপে নিজের হাতে কালী প্রতিমা প্রতিষ্ঠা করে পূজা করেন, যা আগমেশ্বরী মাতা নামে খ্যাত।
দেবী দেবী পূজা হলো দেবীর উপাসনা যা দেবী মন্ত্রের চারটি রূপের মাধ্যমে পালিত হয়। প্রথমটি তারার, যে চতুর্থ চক্রের অন্তর্জগতে মধ্যে বিদ্যমান, যেটি আধ্যাত্মিক হৃদয়ের প্রতিনিধিত্ব করে। সরস্বতী প্রথম চক্রের মধ্যে উদ্ভূত; লক্ষ্মী দ্বিতীয় চক্র গঠন করে; এবং কালী তৃতীয় চক্রের অন্তরে অবস্থান করে। এই মন্ত্র পূজার মাধ্যমে নিজের মধ্যে "মহাজাগতিক শক্তি" উপলব্ধি করা যায়।
কালী কালীর "শ্মশানকালী" রূপটির পূজা সাধারণত শ্মশানঘাটে হয়ে থাকে। এই দেবীকে শ্মশানের অধিষ্ঠাত্রী দেবী মনে করা হয়। তন্ত্রসাধক কৃষ্ণানন্দ আগমবাগীশ রচিত "বৃহৎ তন্ত্রসার" অনুসারে এই দেবীর ধ্যানসম্মত মূর্তিটি নিম্নরূপ:
অন্নপূর্ণা (দেবী) দেবী পার্বতী ভিক্ষারত শিবকে অন্নপ্রদান করে এই নাম প্রাপ্ত হন। চৈত্র মাসের শুক্লাষ্টমী তিথিতে অন্নপূর্ণার পূজা করা হয়। হিন্দু বিশ্বাস অণুযায়ী, অন্নপূর্ণার পূজা করলে গৃহে অন্নাভাব থাকে না। কোনো প্রাচীন গ্রন্থে অন্নপূর্ণা পূজার কথা উল্লিখিত হয়নি। "দক্ষিণামূর্তি সংহিতা" গ্রন্থে চতুর্ভূজা এবং পদ্ম, অভয়, অঙ্কুশ ও দান হস্তা অন্নপূর্ণার বর্ণনা রয়েছে। কৃষ্ণানন্দ রচিত "তন্ত্রসার" গ্রন্থে এই পূজার বিস্তারিত বর্ণনা পাওয়া যায়। কাশীতে অন্নপূর্ণার একটি বিখ্যাত মন্দির আছে; এই মন্দিরে অন্নপূর্ণা পূজা ও অন্নকূট উৎসব প্রসিদ্ধ। পশ্চিমবঙ্গে অন্নপূর্ণা পূজার বিশেষ প্রচলন রয়েছে। অন্নপূর্ণা পূজা কালী ও জগদ্ধাত্রী পূজার মতোই তান্ত্রিক পূজা।
তারা (বৌদ্ধধর্ম) নারীসুলভ এই গুণগুলি পরবর্তীকালে ভারতীয় মহাযান বৌদ্ধধর্মে অভিব্যক্ত হয় এবং তিব্বতে বজ্রযান বৌদ্ধধর্মের উন্মেষের সময় তারা, দাকিনী, প্রজ্ঞাপারমিতা ও অন্যান্য স্থানীয় ও বিশেষ দেবীর মধ্যে প্রকাশিত হয়। তারার পূজা শুরু হওয়ার পর তাঁর সঙ্গে বিভিন্ন ধরনের প্রার্থনা, স্তোত্র ও মন্ত্র যুক্ত হয়। এগুলির উৎস ভক্তিমূলক চাহিদা। তারা থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে ধর্মগুরুরা একাধিক সাধন বা তান্ত্রিক ধ্যান অনুশীলন পদ্ধতি রচনা করেন। তাঁকে পূজার দুটি উপায়ের জন্ম হয়। সাধারণ মানুষ ও সাধারণ অনুশীলনকারী একটি উপায়ে জাগতিক জীবনের দুঃখমোচনের জন্য তাঁর কাছে প্রার্থনা করেন। অন্য উপায়টিতে তিনি তান্ত্রিক দেবী। এই উপায়ে তান্ত্রিক যোগী ও সন্ন্যাসীরা তাঁর গুণাবলি নিজেদের মদ্যে জাগরিত করার জন্য, তাঁর মাধ্যমে তাঁর গুণাবলির সূত্রে পৌঁছাতে, বোধিপ্রাপ্ত হতে, বোধিপ্রাপ্ত দয়া ও বোধিপ্রাপ্ত মন পেতে তাঁর সাধনা করেন।