mteb/MIRACLReranking huggingface dataset:
بيت الحكمة عندما بدأ العصر العباسي عام 132 هـ الموافق 750م انتقلت عاصمة العالم الإسلامي إلى بغداد، وحرص خلفاء بني العباس وأبرزهم هارون الرشيد والمأمون والمتوكل على استحثاث طلب العلم ودفع عجلته إلى الأمام. كان الخليفة أبو جعفر المنصور أول خلفاء بني العباس اهتمامًا بالعلم والعلماء، وقام باجتذاب الأطباء النساطرة إلى مدينة بغداد، وترجمت له كتب في الطب والنجوم والهندسة والآداب، وألفت له ولعصره الكثير من كتب الحديث والتاريخ، وترجم جرجيس بن بختيشوع مؤلفات كثيرة في الطب من اليونانية إلى العربية، كما أن المنصور طلب من إمبراطور بيزنطة أن يرسل له أعمال إقليدس والمجسطي لبطليموس، وترجم كتاب إقليديس للعربية، وكان هذا الكتاب أول كتاب يترجم من اليونانية إلى العربية في عهد الدولة العباسية. خصص المنصور خزانات لهذه الترجمات وغيرها من المخطوطات القيمة في شتى المجالات وحتى نهاية عهده كانت مخطوطات التراث ودفاتر الترجمة والتأليف تحفظ في قصر الخلافة في بغداد، حتى ضاق عنها على سعة قصره.
عصر النهضة على العكس من الكتب اللاتينية التي حافظت على أصالتها ودُرست كما هي في الغرب الأوربي منذ القدم، إلا أن دراسة الكتب الإغريقية كانت محدودة جداً في العصور الوسطى في أوروبا. فقد تمت دراسة الأعمال الإغريقية القديمة في العلوم والرياضيات والفلسفة منذ أوج العصور الوسطى في غرب أوروبا والعالم الإسلامي (عادة بالترجمة)، ولكن الآداب الإغريقية والأعمال الخطابية والتاريخية (مثل هوميروس والدراميين الإغريقيين ديموستيني وثوسيديديس وما إلى ذلك) لم يخضعوا للدراسة لا في العالم اللاتيني ولا القرون الوسطى الإسلامية وإنما تمت دراسة هذه النصوص آنذاك عن طريق الباحثين البيزنطيين. من أكبر انجازات علماء عصر النهضة هو جلب الإنتاج الثقافي الإغريقي كاملا إلى غرب أوروبا للمرة الأولى منذ العصور القديمة. ويُرجع البعض تاريخ حركة إعادة دمج النصوص اليونانية الأدبية والتاريخية والخطابية واللاهوتية في مناهج أوروبا الغربية إلى دعوة كولوتشو سالوتاتي للدبلوماسي والعالم البيزنطي مانويل كرايسالريس (حوالي 1355-1415) لتدريس اليونانية في فلورنسا.
أدب يوناني قديم خلال العصور الوسطى، تم نسيان الأدب اليوناني القديم إلى حد كبير في أوروبا الغربية. كتب الكاتب روجر بيكون في القرون الوسطى أنه "لا يوجد أربعة رجال في العالم المسيحي اللاتيني يعرفون القواعد اليونانية، والعبرية، والعربية." لم يتم إعادة اكتشاف الكتابات اليونانية من قبل علماء أوروبا الغربية حتى عصر النهضة.] خلال عصر النهضة، بدأ تعليم اللغة اليونانية في الكليات والجامعات الأوروبية الغربية لأول مرة، مما أدى إلى اكتشاف العلماء في أوروبا الغربية أدب اليونان. نُشر كتاب "النص المتلقى"، وهو أول كتاب جديد في اليونانية الأصلية، في عام 1512 من قبل العالم الإنساني الإيطالي دسيدريوس إراسموس. نشر إيراسموس أيضًا الترجمة اللاتينية للنصوص اليونانية الكلاسيكية، بما في ذلك الترجمة اللاتينية لملحمة "الأعمال والأيام" لهسيود.
حركة الترجمة حركةُ الترجمة هي حركة واسعة قامت في اواخر الفترة الأموية وفي العصر العباسي الأول، وفيها تم ترجمة كتب كثيرة في الرياضيات والفلك والطب والفلسفة اليونانية إلى اللغة العربية.
بطليموس الثاني بلغت الإسكندرية في عصره أوج عظمتها، فبجانب فنار الإسكندرية، ازدهرت دار العلم التي حرص بطلميوس الثاني على أن يجلب لها العلماء والفلاسفة من كافة أرجاء العالم. كما حظيت مكتبة الإسكندرية باهتمام بالغ. وجرى تزويدها بالكتب من كافة أرجاء المعمورة ولم يكتف علماء الإسكندرية بتجميع الكتب فحسب : بل نشطت حركة ترجمة الكتب غير اليونانية، ومن أشهر ما تم ترجمته في عصر بطلميوس الثاني (فيلادلفوس)، التوراة وهي الترجمة المعروفة باسم الترجمة السبعينية. وإلى جانب ذلك فقد حرص الملك على إقامة حديقة للحيوان، وضع فيها كل ما هو غريب من الطيور والحيوانات، وهي أمور تعكس حب فيلادلفوس للعلم، وعلى وجه الخصوص علم الجغرافيا والتاريخ الطبيعي.
لغة سريانية ويعتبر نرساي من كنيسة المشرق (توفي حوالي عام 503) من أبرز الشعراء السريان الشرقيين بعد الانشقاق الكنسي بين المشارقة والمغاربة، ويقابله لدى المغاربة يعقوب السروجي. وبين الأعمال التاريخية العديدة المكتوبة بالسريانية تعتبر موسوعة ميخائيل الكبير بطريرك السريان الغربيين التي تضم 21 كتاباً من أبرزها، وهي تغطي التاريخ الكنسي والعلماني في حقبة تمتد حتى عام 1195 وتأتي أهميتها من كونها تعتمد على مصادر تاريخية مختلفة حافظت على ما ذكر بها بعد ضياع النسخ الأصلية. يعتبر ابن العبري آخر أهم الكتاب السريان حيث شملت مؤلفاته مختلف جوانب العلوم والمعارف بما في ذلك النحو والشروحات الكتابية والعلوم.
كما ذكر سابقاً ترجم السريان معظم الكتابات المسيحية اليونانية إلى لغتم، وهذا الكم الكبير من الترجمات يعتبر مصدراً رئيسياً للكثير من الكتب اليونانية التي فقدت أو اختفت في نسختها الأصلية. كما ترجم السريان كذلك أعمال يونانية في شتى المجالات كمؤلفات أرسطو وغيره من الفلاسفة الإغريق بالإضافة لكتب الطب والعلوم الرئيسية التي كانت موجودة في اليونان القديمة. كان لهذه الترجمات دور شديد الأهمية لقيام الحضارة الإسلامية حيث ترجمت معظم الكتب اليونانية للعربية عن نسختها السريانية وليس من المصدر مباشرة، فالفضل يعود للسريان بانتشار تأثير العلوم اليونانية في العالم الإسلامي في ذلك الوقت.
بيت الحكمة تتبع أثر تأسيس بيت الحكمة يشير إلى أنه في خلافة أبي جعفر المنصور (135 هـ / 752م - 158 هـ / 774م) ترجمت له كتب كثيرة في الطب والنجوم والهندسة والآداب، كما ألفت له الكتب في التاريخ والحديث والأدب، وكان المنصور شديد الحرص على هذه الكتب وخصص لها خزانات لحفظها، ووصى بها ابنه وولي عهده محمد المهدي، لكن المهدي كان قليل العناية بالكتب خاصة بعد انتشار حركة الزندقة ببغداد التي شغلته عنها، فضعفت حركة الترجمة في عهده، وتجنب العلماء ترجمة كتب الحكمة والنجوم والكتب التي تبحث في الملل والنحل والأهواء والمعتقدات. مع استلام هارون الرشيد حكم بني العباس (170 هـ / 786م - 193 هـ / 808م) اهتم كثيرًا بعلوم الحكمة وترجمة كتبها من اللغات المختلفة، فاتسعت دائرة الترجمة وزاد عدد المشتغلين بها، وتألق واشتهر في عصره عدد من العلماء أمثال الأصمعي وجبريل بن بختيشوع، فاجتمع حول الرشيد عدد كبير من الكتب، فرأى إنشاء مكان لتحفظ فيه الكتب التي جمعها فأنشأ بيت الحكمة، وجعلها مقرًا لنقل الكتب اليونانية والفارسية إلى العربية. يشير بعض المؤرخين أن هارون الرشيد استحدث هدفًا جديدًا في حملاته العسكرية ضد الروم، فبلإضافة للبعد العسكري، كان هناك هدف علمي يتمثل بجلب نفائس المخطوطات اليونانية إلى بغداد لتعريبها.
المكتبات في العصر الإسلامي الأول وأشهر هذه المكتبات على الإطلاق: "دار الحكمة"، أو "بيت الحكمة"، وهي أول مكتبة أكاديميَّة وعامَّة تُقام في البلاد الإسلاميَّة، ويُرجِع المؤرِّخون أوَّليةَ تأسيسها إلى الخليفة هارونَ الرشيد، الذي ازدهرَت في عصره حركةُ التأليف والترجمة، والتي كان مقرها دار الحكمة، ترجمَت في هذه الفترة الكثيرَ من نفائس العلوم؛ من الفارسية واليونانية ولغاتٍ أخرى، وكانت حركةُ التَّرجمة هذه عظيمةً؛ حيث لم يَشهد مِثلَها التاريخُ من قبل؛ ممَّا حفظ للإنسانيَّة تراثًا قيِّمًا، بالإضافة إلى أنَّها كانت مقرَّ الدَّرْس والمطالعةِ والبحث، وكانت تُقام بها مناظرات ومناقشات.
بيت الحكمة بيت الحكمة أو خزائن الحكمة أول دار علمية أقيم في عمر الحضارة الإسلامية، أُسِّسَ في عهد الخليفة العباسي هارون الرشيد، واتخذ من بغداد مقرًا له، كان أبو جعفر المنصور مهتمًا بعلوم الحكمة، فترجمت له كتب في الطب والنجوم والهندسة والآداب، فخصص لها خزانات في قصره لحفظها حتى ضاق قصره عنها. لما تولى هارون الرشيد الحكم أمر بإخراج الكتب والمخطوطات التي كانت تحفظ في جدران قصر الخلافة، لتكون مكتبة عامة مفتوحة أمام الدارسين والعلماء وطلاب العلم وأسماها بيت الحكمة، وأضاف إليها ما اجتمع عنده من الكتب المترجمة والمؤلفة، فتوسعت خزانة الكتب وأصبحت أقسام لكل منها من يقوم بالإشراف عليها، ولها تراجمة يتولون ترجمة الكتب المختلفة من الحضارات المجاورة إلى العربية، وتحولت من مجرد خزانة للكتب القديمة إلى بيت للعلم ومركزًا للبحث العلمي والترجمة والتأليف والنسخ والتجليد، وأصبح لبيت الحكمة دوائر علمية متنوعة لكل منها علماؤها وتراجمتها ومشرفون يتولون أمورها المختلفة. في عهد المأمون عاش بيت الحكمة عصره الذهبي، فاتجه لجلب الكتب اليونانية من بلاد الروم وترجمتها، وبرز في عهده أسماء كبيرة في حركة النهضة العلمية في علم الفلك والطب والفلسفة ترجمةً وتأليفًا. كان عهد المأمون أزهى عصور بيت الحكمة، ولم يجد بعده من يمنحه العناية الكافية، وبدأت الحركة العلمية في بيت الحكمة في الجمود والإهمال حتى سقطت بغداد بيد هولاكو عام 656 هـ الموافق 1258م، والذي حول بيت الحكمة وغيره من خزائن الكتب العامة والخاصة لخراب، وألقى بعض كتبها في نهر دجلة، قبل الحصار قام نصير الدين الطوسي بإنقاذ حوالي 400,000 مخطوطة ونقلها إلى مرصد مراغة. وبهذا الخراب يكون بيت الحكمة قد امتد عمره من عهد هارون الرشيد حتى سنة 656 هـ عام سقوط بغداد والدولة العباسية، ومرَّ عليه منذ أن أُنشأ 32 خليفة عباسي.
الغزو الثقافي علي جواد الحسيني الخامنئي،( مشهد17 يوليو 1939 -) هو مرشد الثورة الإسلامية الإيرانية أعلى مقام في إيران بعد مؤسسها روح الله الخميني، ومن مراجع المذهب الشيعي في العصر الحاضر،والرئيس الثالث للجمهورية والذي انتخب لدورتين متتاليتين منذ عام 1981 م - 1989 م، كان من الروحانيين المبارزين البارزين لنظام الشاه،اُعتقل من قبل الساواك ونُفي، له العديد من الكتب والتي طبعت بعضها وترجم للغات الآخرى كالعربية والأنجليزية ولازال البعض الآخر بدون طباعة وترجمة.
النص المتلقى النص المتلقى (باللاتينية Textus Receptus) هو الاسم الذي أعطي لسلسلة نصوص للعهد الجديد طبعت باليونانية، وكانت مصدر ترجمة بيبل لوثر الألمانية للكتاب المقدس وترجمة ويليام تيندال الإنكليزية ونسخة الملك جيمس ومعظم ترجمات العهد الجديد في عصر الإصلاح في غرب ووسط أوروبا. بدأت السلسلة بأول نسخة يونانية للعهد الجديد طبعها العالم الكاثوليكي الهولندي دسيدريوس إراسموس في 1516 بالاعتماد على ست مخطوطات لم تحتو العهد الجديد بأكمله. وبالرغم من أن الطبعة اعتمدت على مخطوطات متأخرة من النوع البيزنطي إلا أنها اختلفت بوضوح عن الشكل التقليدي للنص.
بيت الحكمة أسس الرشيد بيت الحكمة ليكون خزانة للتأليف والترجمة، وفي عصر المأمون ازدهرت الحركة العلمية بفضل عنايته بالعلم وتشجيعه للعلماء، فقام علماء عصرة بأكبر مجهود في ترجمة العلون والفلسة والمعارف السابقة، ولم يمض وقت غير قليل حتى أصبحت المعارف السابقة في متناول العرب في ترجمة متقنة جيدة، وأصبحت الكتابة والاشتغال بالعلوم والآداب أعظم المهن، حتى ذاع المثل القائل: الكتابة أشرف مناصب الدنيا بعد الخلافة. ثم تبع دور الترجمة في بيت الحكمة دور آخر وهو الابتكار والتأليف، وانتشار دكاكين الوراقين وهي مكتبات صغيرة منتشرة في أسواق بغداد. فعلم الطب من أوسع مجالات العلوم الحياتية التي كان للمسلمين إسهامات فيها، فلم تقتصر جهودهم على علاج الأمراض بل تعداه إلى تأسيس منهج تجريبي في الممارسة الطبية وقايةً وعلاجًا، أما الهندسة فقد دخلت بغداد عبر الترجمات اليونانية خصوصًا كتاب إقليدس أصول الهندسة، وتطور بعد ذلك فلم يقف عند الترجمة بل جاءت مرحلة التصحيح والإنتاج في مجال الهندسة النظرية، في الفلك كان أكبر مآثر بيت الحكمة إنشاء مرصد الشماسية الذي تولى لواء التأليف والابتكار والاختراع في الفلك، ثم توالى بعد ذلك إنشاء المراصد في أنحاء العالم الإسلامي، وأثرت هذه المراصد في معرفة الإسطرلاب وقياس الأرض ودورانها ومحيطها، في مجال الجغرافيا مازالت مؤلفات المسلمين تحتل مكانًا مهمًا حتى اليوم. ساهم بيت الحكمة في إنقاذ التراث العالمي من الفناء بجلب كنوز المعرفة من أنحاء العالم كعمورية وأنقرة وغيرها. بإنشاء بيت الحكمة تم إدخال نظام جديد على العالم الإسلامي للمكتبات وهو ترتيب الكتب بناءً على صنف الكتاب، روى أبو بكر بن شاذان قال: «رأيت للصولي بيتا عظيما مملوء بالكتب، وهي مصفوفة وجلودها مختلفة الألوان، ولكل صنف من الكتب لون، فصنف أحمر وآخر أصفر وغير ذلك».
كانت بغداد أثناء النهضة العلمية في العصر العباسي ممثلة في بيت الحكمة مقصدًا للعلماء وكعبة للعلم، ولما اضطربت أحوال الخلافة بعد زمن المأمون، نشأت دول جديدة في مصر والأندلس، وتفرق العلماء وأصبح للعلم مراكز جديدة، وأثمرت جهود رعاية الخلفاء العباسيين ومركز بيت الحكمة في نشأت مراكز ومدارس علمية جديدة في كل من خرسان والري وأصبهان وأذربيجان وما وراء النهر ومصر والشام والأندلس. شجع إنشاء بيت الحكمة دول العالم الإسلامي نحو تأسيس مراكز علمية على غراره، فكانت مكتبة العزيز في القاهرة، ومكتبة الزهراء في قرطبة، ثم توالت دور الكتب والدراسة بالمشرق الإسلامي في الظهور، ومن أشهرها مكتبة المدرسة النظامية وخزائن كتب النجف وخزائن سيف الدولة في حلب والمدرسة النورية ومكتبة أبي الفداء في حماة والمكتبة الظاهرية في دمشق ومكتبة بني عمار في طرابلس. في المغرب كان الجامع الأعظم في القيروان، وجامع الزيتونة في تونس وجامع القرويين في فاس، والحكمة في مراكش، والجامع الأعظم في مكناس. كانت هذه المدارس وغيرها الكثير أحد أسباب ازدهار العلم في العصر الإسلامي، وكان لبيت الحكمة أثر عظيم في ازدهار المدارس التي تجيد تخصص معين كمدرسة الكوفيين والبصريين، حيث ازدهرت فيهما العلوم اللغوية ونما النحو العربي، وتكونت المدرستان المشهورتان في النحو: نحاة الكوفة وكان يغلب عليهم القياس، ونحاة البصرة ويغلب عليهم السماع. أدى انتشار المدارس العلمية في العالم الإسلامي لانتشار التخصص في الدراسات والتأليف، ففي القرن الثالث الهجري اشتهرت مدينة بغداد بالدراسات الفلسفية نتيجة تشجيع الخلفاء ورعايتهم للترجمة والمشتغلين بها، بينما اشتهرت جامعة الفسطاط بالدراسات الفقهية الشافعية لإقامة الإمام الشافعي بها ووجود تلاميذه فيها حتى أصبحت مقصدًا للطلاب الراغبين في الفقه الشافعي، كما اشتهرت جامعات المغرب بالعناية بالحديث والفقه.
التراث الإسلامي وكان لحركة الترجمة أحسنُ الأثر في حفظ تراث هذه الأمم وحمايته من الاندثار؛ وقد أضفى عليها مزيدًا من الأهمية والخطورة ضياعُ معظم المؤلفات اليونانية، بحيث لم يبق منها سوى الترجمات العربية، وهو الأمر الذي حدا بالأوربيين في العصور اللاحقة إلى ترجمة تلك الكتب إلى لغاتهم مرة أخرى، مع استفادتهم من الشروح العربية عليها.
محمد لطفي جمعة تتلمذ محمد لطفي جمعة على يد الشيخ طنطاوي جوهري في المدرسة الخديوية الثانوية، ثم اتصل بالشيخ محمد عبده فكان ذلك سبباً في اهتمامه بالفلسفة الإسلامية وتاريخها ورجالها فكتب أكثر من كتاب بين مطبوع ومخطوط في الفلسفة الإسلامية وعلوم التصوف الإسلامي كما صاحب عدد من مشاهير المتصوفين في عصره وأرخ لهم وسجل أحوالهم واورادهم. من بين هذه المؤلفات "تاريخ فلاسفة الإسلام في المشرق والمغرب "، ترجمة حياة "الشيخ الصوفي محمد عبد السلام"، "خيار الأخيار في ترجمة خلاصة الصوفية (مخطوط)". كما كتب في السيرة النبوية "ثورة الإسلام وبطل الانبياء أبو القاسم محمد بن عبد الله" وكتابه الشهير "الشهاب الراصد" في نقد كتاب في الشعر الجاهلي لطه حسين وكتب تفسيراً للقران هو "نظرات عصرية في القران الكريم"، ودون رحلته للحج في كتاب تركه مخطوطاً ثم طبع عام وهو " ".
بيت الحكمة اقترن بيت الحكمة بالترجمة، ولا يمكن ذكره من دون ذكر الترجمة. لمع مجموعة من العلماء الذين برعوا في معرفة اللسان اليوناني أو السرياني أو الفارسي بالإضافة للسان العربي، وهم الذين تولوا الترجمة في زمن المنصور والرشيد والمأمون. في زمن المنصور والرشيد لمع نجم يحيى بن البطريق وعبد الله بن المقفع ويوحنا بن ماسويه، وعرف زمن المأمون وبعده في القرنين الثالث والرابع الهجريين عدد كبير من المترجمين ومنهم: عمر بن شبة وصالح بن الوجبة وحنين بن إسحاق وابنه إسحاق بن حنين ويوحنا بن البطرق والحجاج بن مطر وابن ماسويه وابن النوبخت وثابت بن قرة وأبناء شاكر والخوارزمي ومتى بن يونس وسنان بن ثابت بن قرة ويحيى بن عدي وأبو علي بن زرعة وعلان الشعوبي وسهل بن هارون وسعيد بن هارون وغيرهم. انتقلت الدراسات اليونانية إلى بلاد العرب عن طريق ثلاثة منابع: مدرسة جنديسابور، سكان حران وأنطاكيا، رهبان الجزيرة، وكان للفلاسفة في حران وأنطاكيا فضل كبير في نقل علوم الأولين إلى العربية. كان أبرز من تولى ترجمة الكتب اليونانية في بيت الحكمة حنين بن إسحاق الذي أوكل إليه المأمون مراقبة النقل من اليونانية إلى العربية، وهيأ له كل الأسباب التي تيسر عمله، وكانت الترجمة تتم من اليونانية إلى السريانية، ثم من السريانية إلى العربية، فلما تولى حنين بن إسحاق أمر الترجمة، جعل النقل من اليونانية إلى العربية مباشرةً، ونقلت في عهده كتب كثيرة سواءً طبية أو فلكية مثل: كتب جالينوس التي نقلها حنين بن إسحاق، وكتب أبو قراط وبطليموس وغيرهم، وترجمت كتب فلسلفية وسياسية من اليونانية إلى العربية ومنها: المنقولات والطبيعيات والخلقيات لأرسطو، وكتاب السياسة والجمهورية والقوانين ومحاورة طيماوس لأفلاطون، وكل هذه الكتب ترجمها حنين بن إسحاق، ومنها ما راجع ترجمته، وله في ذلك ست عشر ترجمه.
النهضة الإنسانية ولم يمض إلا وقت قليل على وجود هؤلاء العلماء جميعاً، وتلاميذهم، ونشاطهم الحماسي في إيطاليا، حتى ترجمت كتب الأدب اليوناني والفلسفة اليونانية إلى اللغة اللاتينية ترجمة أكمل، وأدق، وأبلغ مما ترجم منها في القرنيين الثاني عشر والثالث عشر. وترجم جوارينو أجزاء من كتب استرابون وأفلوطرخس، وترجم ترافرساري ديوجين ليرتيوس، وترجم فلا هيرودوت وتوكيديدس، والإلياذة، وترجم بيرتي بولبيوس، وترجم فيتشينو أفلاطون وأفلوطين، وكان أفلاطون بنوع خاص أعظم من أهش الإنسانيين وامتعهم. ذلك أنهم كانوا يبتهجون بجمال أسلوبه وسلاسته، ويجدون في المحاولات مسرحية أكثر وضوحاً وحيوية ومواءمة لروح العصر الذي يعيشون فيه مما يجدونه في جميع مسرحيات إيسكلس، أو سفكليز أو يوربديز، وكانوا يحسدون اليونان في عصر سفكليز على ما كان لهم من حرية واسعة في مناقشة أهم مشاكل الدين والسياسة وأكثرها دقة، ويدهشون من هذه الحرية، وكانوا يظنون أنهم واجدون في آراء أفلاطون-التي جعلها صاحبها معماة غامضة-فلسفة صوفية خفية تمكنهم من الاحتفاظ بمسيحية لم يعودوا يؤمنون بها، ولكنهم لم ينقطعوا عن حبها. وتأثر كوزيمو ببلاغة جمستس بلثيو وتحمس تلاميذه في فلورنس فأنشأ في المدينة مجمعاً علمياً أفلاطونياً (1445) لدراسة أفلاطون، وأمد مرسيليو فيتشينو بالكثير من المال الذي أمكنه من أن يخصص نصف حياته لترجمة مؤلفات أفلاطون وشرحها. ومن ذلك الحين فقدت الفلسفة المدرسية (الكلامية) سيطرتها في الغرب بعد أن دامت لها هذه السيطرة أربعمائة عام، وحل الحوار والمقالة محل الجدل المدرسي فأصبحا هما الصورة التي اتخذها العرض الفلسفي، ودخلت روح افلاطون المطربة المبهجة في جسم التفكير الأوربي الناشئ دخول الخميرة المنعشة في العجين.
تأثير المسيحيين في الحضارة الإسلامية كان للمسيحيين خاصًة السريان من يعاقبة ونساطرة دور مهم في الترجمة والعلوم، بخاصة أيام الدولة العباسية، وأدت الترجمة مهمة رئيسة في ازدهار الحضارة العربية الإسلامية، وقد أتقن العرب، والمسيحيون منهم خاصة، الترجمة واستوعبوا محتويات الكتب المترجمة، بعدما عربوها وأعادوا صياغتها وطوروا مضمونها وأجروا عمليات نقد عليها وأعادوا إنتاج الثقافات السابقة لهم ووضعوها بين يدي العالم في ما بعد. لقد ترجم المسيحيون من اليونانية والسريانية والفارسية، واستفادوا من المدارس التي ازدهرت فيها العلوم قبل قيام الدولة العربية خصوصاً مدارس مدن "الرها ونصيبين وجنديسابور وإنطاكية والإسكندرية" المسيحية والتي خرجت هناك فلاسفة وأطبّاء وعلماء ومشرّعين ومؤرّخين وفلكيّين، وحوت مستشفى ومختبرًا ودار ترجمةٍ ومكتبةً ومرصد. واشتهر من المترجمين شمعون الراهب وجورجيوس أسقف حوران وجوارجيوس وجبريل بن بختيشوع الذين اشتهروا في الطب خصوصاً، وبقيت أسرتهم آل بختيشوع مسؤولةً عن الطب في الدولة العباسية طوال ثلاثة قرون، وخدم أبناؤها كأطباء خاصّين للخلفاء العباسيين، وعيّن المأمون يوحنا بن ماسويه الذي ترجم وألف خمسين كتاباً رئيساً لبيت الحكمة وكان أبوه أيضًا طبيبًا، وحنين بن إسحق كان أيضاً رئيساً لبيت الحكمة ومن بعده ابن اخته حبيش بن الأعسم، وقد ترجم حنين بن إسحق 95 كتابًا ، وسعيد بن البطريق وله عدد من المصنفات، وقسطا بن لوقا. وقد أقام المأمون يوحنا بن البطريق الترجمان أميناً على ترجمة الكتب الفلسفيّة من اليونانيّة والسريانيّة إلى العربيّة، وتولّى كتب أرسطو وأبقراط. ومنهم أيضًا إسحق الدمشقي ويحيى بن يونس والحجاج بن مطر وعيسى بن يحيى ومتى بن يونس وأسطفان بن باسيل ويحيى بن عدي وعبد المسيح الكندي، وقد ترجموا وألفوا في الفلسفة والنواميس والتوحيد والطبيعيات والإلهيات والأخلاق والطب والرياضيات والنجوم والموسيقى وغيرها. يشير عدد من الباحثين بنوع خاص إلى تطور الفيزياء في اللغة السريانية. وكان لترجمتهم كتب الفلسفة إلى العربية أثر كبير في ظهور «فرق المعتزلة» التي تجعل من العقل الحكم الوحيد في تفسير أحكام الشريعة الإسلامية.
باختيتشا باختيتشا هَو أول رَئيس لِبيت الحِكمة، عاشَ بين القَرنين السابع والثامن في العَصر الإسلامي، كانَ له دور كَبير في الترجمة من اليونانية واللغات الاُخرى للغة العَربية.
ثقافة آشورية/سريانية/كلدانية كان للمسيحيين السريان والنساطرة دور مهم في الترجمة والعلوم، بخاصة أيام الدولة العباسية، وأدت الترجمة مهمة رئيسة في ازدهار الحضارة العربية الإسلامية، وقد أتقن العرب، والمسيحيون منهم خاصةً، الترجمة واستوعبوا محتويات الكتب المترجمة، بعدما عربوها وأعادوا صياغتها وطوروا مضمونها وأجروا عمليات نقد عليها وأعادوا إنتاج الثقافات السابقة لهم ووضعوها بين يدي العالم فيما بعد. لقد ترجم المسيحيون من اليونانية والسريانية والفارسية، واشتهر من المترجمين شمعون الراهب وجورجيوس أسقف حوران وجوارجيوس وجبريل بن بختيشوع الذين اشتهروا في الطب خاصةً، وبقيت أسرتهم آل بختيشوع مسؤولة عن الطب في الدولة العباسية طوال ثلاثة قرون وخرج منها أطباء الخلفاء العباسيين، وعَيَّن المأمون يوحنا بن ماسويه الذي ترجم وألف خمسين كتابًا رئيسًا لبيت الحكمة وكان أبوه أيضًا طبيبًا. كما كان حنين بن إسحق رئيسًا لبيت الحكمة ومترجمًا لـ 95 كتابًا، وقد خلفه في بيت الحكمة ابن أخته حبيش بن الأعسم. كما أقام المأمون يوحنا بن البطريق أمينًا على ترجمة الكتب الفلسفيَّة من اليونانيَّة والسريانيَّة إلى العربيَّة، وله أيضًا عدد من المصنفات، وقسطا بن لوقا ، وتولّى كتب أرسطو وأبقراط ومنهم أيضًا إسحق الدمشقي ويحيى بن يونس والحجاج بن مطر وعيسى بن يحيى ويحيى بن عدي وعبد المسيح الكندي، وقد ترجموا وألفوا في الفلسفة والنواميس والتوحيد والطبيعيات والإلهيات والأخلاق والطب والرياضيات والنجوم والموسيقى وغيرها. يشير عدد من الباحثين بنوع خاص إلى تطور الفيزياء في اللغة السريانية. وكان لترجمتهم كتب الفلسفة إلى العربية أثر كبير في ظهور فرق المعتزلة التي تجعل من العقل الحكم الوحيد في تفسير أحكام الشريعة الإسلامية.
التراث الإسلامي وقد واكب حركةَ التدوين الجديدة في العصر العباسي حركةُ ترجمة العلوم ونقلها إلى العربية؛ حيث أولى الخلفاء ووزراؤهم ورجال الدولة أمرَ الترجمة عناية بالغة؛ فتُرجمت علوم اليونان والفرس والهنود، واستوعبت الترجمةُ ألوانًا شتى من المعارف والعلوم، فترجمت الكتب العلمية والفلسفية بل وحتى الأدبية، واشترك في الترجمة جمهور كبير من المترجمين على اختلاف أجناسهم وعقائدهم، فكان منهم الفرس والهنود والسريان وغيرهم، وأُغْدِقت عليهم الأموال، وأنفق في طلب الكتب من كل ناحية أعظم المساعي.
الترجمات في العصر الذهبي الإسباني كان يتوجب على أولئك المسلمين واليهود الذين اختاروا البقاء في إسبانيا مع الاحتفاظ بدينهم أن يقوموا بشعائرهم غير المسيحية في الخفاء. وكان يجب أن تبقى كتبهم الدينية مخفية، ولعدة سنوات كانوا يستخدمون المخطوطات العجَميَّة والتي كانت تستخدم الأبجدية العربية لتدوين اللغات الرومنسيةمثل اللغة المستعربة أو الإسبانية أو الإسبانية اليهودية. وقد لعبت المخطوطات العجَميَّة دورًا هامًا جدًا في الحفاظ على بعض المعتقدات الإسلامية للـمورسكيين وتقاليدهم بشكل سري. ومع ذلك، بمرور السنين أصبحوا غير قادرين بشكل متزايد على قراءة النصوص الأصلية وتحولوا أكثر فأكثر للترجمات الإسبانية. وعلى الرغم من تدمير العديد من هذه الترجمات من قبل محاكم التفتيش، إلا أن بعضها نجا وأصبح شاهدًا على المهمة الشاقة لترجمة الكتب الدينية ثم نسخها باليد. وفي عام 1606، قام ناسخ مورسكي للقرآن في إسبانيا بعمل هذه التدوينات الهامشية في خليط من القشتالية والعجمية والعربية:
ومع ذلك، كان الملوك الكاثوليك المتعاقبون حريصين على التعليم وأنشؤوا العديد من الجامعات ومراكز الدراسات، حيث كان يتم عمل الترجمات. وبجانب دراسة وترجمة الأعمال الفلسفية والعلمية من العربية واليونانية والعبرية وغيرها من اللغات من أوروبا وحوض البحر المتوسط، كان يتم عمل الترجمات من الأعمال الأدبية والأساطير المنقولة شفهيًا والتقاليد من اللغات الأصلية في العالم الجديد.
المكتبات في العصر الإسلامي الأول بل إنَّ خالد بن يزيد بن معاوية كان أول من تَرجم الكتب الأجنبيَّة إلى العربيَّة، فكان في مكتبته كتبٌ في علم الفَلك والطبِّ والكيمياء.
الطب والصيدلة في عصر الحضارة الإسلامية وقد استفادت أوروبا من الترجمات للكتب الطبية الإسلامية على يد مترجمين أمثال جيراردو الكريموني الذي ترجم جزء الجراحة من كتاب التصريف لمن عجز عن التأليف للزهراوي إلى اللاتينية، واستخدم من حينها في كليات الطب الأوروبية لقرون، وظلوا يصدرون منه الطبعات حتى نحو عام 1770. كما ترجم قسطنطين الأفريقي كتاب زاد المسافر وقوت الحاضر لابن الجزار وكتاب القانون في الطب لابن سينا وكتاب الجامع الكبير للرازي.
علم الفلك في عصر الحضارة الإسلامية كانت هذه الفترة فترة جمع وموافقة للإسهامات الهيلينية والهندية والساسانية.
يرى المؤرخون أن عدة عوامل ساهمت في ازدهار علم الفلك الإسلامي كان أولها قرب العالم الإسلامي المعرفة القديم حيث ترجم الكثير من الكتابات اليونانية والسنسكريتية والفارسية إلى اللغة العربية خلال القرن التاسع وتعززت هذه العملية بفعل تسامح علماء الدين مع الديانات الأخرى.
فريدريك نيتشه دخل نيتشه عالم الفلسفة عبر الفيلولوجيا كعالم لغوي وشاعر (وهي دراسة الكتب التاريخية في إطارها التاريخي الصحيح من دون ترجمة) ومكّنته دراسته الجامعية من تحصيل ثقافة كونية شاملة. كان اهتمامه الأولي ومهنته هي الكتب الفلسفية اليونانية القديمة. وكان الرافد الأساسي لكل ما سيقدمه في التفكير الفلسفي هو الفكر الإغريقي القديم الذي كان بالنسبة إليه مقياس الأشياء والذي رأى من خلاله انحطاط عصره. لقد كان نيتشه أقرب إلى أن يكون أخلاقياً من أن يكون فيلسوفاً بالمعنى المعروف في عصره؛ إذ نظر للأخلاق وبحث فيها ولم ينظر للماهيات!
تفاضل وتكامل مع ظهور عصر النهضة بدأ الغرب بتعلم وترجمة الكتب القديمة كاليونانية, الحديثة كالعربية وتطوير علوم الرياضيات, الفيزياء, الكيمياء, وبعض العلوم الأخرى وتطور علم التفاضل والتكامل بشكل خاص على يد إسحاق نيوتن.
جيوفاني بوكاتشيو وأخذ يجمع بتحريض بترارك المخطوطات القديمة، وأنقذ من النسيان الكتب من 11 إلى 16 من الحوليات والكتب من 1 إلى 5 من التواريخ لتاستس وكانت وقتئذ في مكتبة مونتي كاتشيو، وأعاد نصوص ماريتال وأوسنيوس، وحاول أن يقدم هوميروس إلى العالم الغربي. وكان بعض العلماء في أثناء عصر الإيمان قد ظلوا على علم باللغة اليونانية، أما في أيام بوكاتشيو فقد كادت هذه اللغة تختفي اختفاء تاما من غربي أوروبا ما عدا جنوبي إيطاليا الذي كان وقتئذ نصف يوناني. ثم شرع بترارك في عام 1342 يدرس اللغة اليونانية على راهب من كلابريا يدعى بارلام. ولما خلت إحدى اسقفبات كلابريا من راعيها أوصى بترارك بأن يختار لها بارلام، وأخذ بوصيته، فلما سافر الراهب إلى مقر عمله انقطع بترارك عن دراسة اللغة اليونانية لأنه لم يجد لها مدرسا، أو كتابا في النحو، أو معجما، ذلك بأن هذه الكتب لم يكن لها وجود باللغة اللاتينية أو الإيطالية. ثم التقى بوكاتشيو في عام 1359 بتلميذ لبارلام في ميلان يدعى ليون بيلاتس، فدعاه للمجيء إلى فلورنسا، وأقنع جامعتها- وكانت قد أسست قبل أحد عشر عاما من ذلك الوقت، بأن تنشئ فيها لبيلاتس كرسيا للغة اليونانية. وتبرع بترارك بجزء من مرتب الأستاذ، وبعث بنسخ من الإلياذة والأوديسية إلى بوكاتشيو، وكلف بيلاتس بترجمتها إلى اللغة اللاتينية. وتعطل العمل مرة بعد مرة وورط بترارك في مراسلات متعبة، وكان يشكو من أن رسائل بيلاتس أطول وأجف من ذقنه نفسها على طولها وجفافها، ولم يتحرك بيلاتس لإنجاز العمل إلا بمساعي بوكاتشيو. وكانت هذه الترجمة النثرية الخالية من الدقة هي الترجمة اللاتينية الوحيدة التي تعرفها أوروبا لملحمتي هوميروس في القرن الرابع عشر.
الحركة العلمية في العصر الأموي كان أوَّل اهتمام ظهر للعرب في الكيمياء في مطلع العصر الأموي على يد خالد بن يزيد بن معاوية، إذ كان مهتماً بالحصول على كتب يونانية وقبطية للتعرُّف على صنعة الكيمياء، وقد استعانَ من أجل ذلك براهب إسكندرانيّ اسمه ""اصطفان"" لترجمتها له. وقد كان لخالد دورٌ أساسي في نهضة العرب بالكيمياء ووضعَ هو نفسه عدداً من المؤلفات فيها بعد أن أتقن صنعتها، منها "كتاب الحرارات" و"الصحيفة الكبرى" و"الصحيفة الصغرى" و"السر البديع في فك رمز المنيع في علم الكاف" و"فردوس الحكمة في علم الكيمياء منظومة". غير أن الكيميائيين المسلمين البارزين لم يَظهروا حتى عهد العباسيين. وأما علم الفلك فلم يَكن له هو الآخر نصيبٌ كبير من الاهتمام في العصر الأموي، وظلّت المعرفة به محدودة، عدى عن ترجمة كتاب فلكيٍّ واحد مشهور كان الوحيد العربي المتوفر خلال هذه الفترة هو ""عرض مفتاح النجوم"" لهرمس الحكيم، الذي تُرجِمَ سنة 125 هـ بأمر من خالد بن يزيد، غير أن معرفة المسلمين بالفلك لم تتطوَّر عموماً حتى أيام العباسيين. لكن بالنسبة لعلوم الأحياء والنبات فإن العرب لم يَبدؤوا بالاهتمام بها وتصنيف الكائنات الحية حتى النصف الثاني من القرن الثاني الهجريّ، ولم يَكن لها أي وجود تقريباً في أيام الأمويين. وأما علم الطب في العهد الأموي فقد تأثر كثيراً بالطب اليوناني، وقد ساهمَ في تطويره وُجود الكثير من الأطباء النصارى الذين عيَّنهم الخلفاء الأمويون، حيث ترجمَ هؤلاء الأطباء الكثير من الكتب الطبية من السريانية إلى العربية لتكون أولى الكتب المدونة باللغة العربية في علم الطب، مثل كتاب ""كناش"" وكتابي ""قوى الأطعمة ومنافعها ومضارها"" و""قوى العقاقير ومنافعها ومضارها"" لماسرجويه، ومن أبرز هؤلاء الأطباء ابن أثال وأبو الحكم الدمشقي وحكم الدمشقي وعيسى بن حكم الدمشقي وماسرجويه وتياذوق وابن أبجر وفرات بن شحناتا.
تراث الإمبراطورية الرومانية وتم تقليص تأثير الفلسفة اليونانية على الإسلام بشكل كبير في القرن الحادي عشر عندما انتقد الغزالي آراء ابن سينا وابن رشد بشدة. ويعتبر كتاب تهافت الفلاسفة من أكثر الكتب تأثيرا في التاريخ الإسلامي. وفي أوروبا الغربية، كان لتعافي النصوص اليونانية خلال الفترة المدرسية أثر عميق على العلوم واللاهوت اللاتيني من العصور الوسطى في عصر النهضة في الوقت نفسه.
إخوان الصفا اهتم العرب في عصر الراشدين و العصر الأموي بالغزوات، حتى حل العصر العباسي حيث بدأوا بترجمة الكتب اليونانية المترجمة من السريانية إلى العربية في الطب والفلسفة، فشغفت عناصر كثيرة بالفلسفة اليونانية شغفا عظيما. إذ رعى أبو جعفر المنصور طبقة من المترجمين الذين ساهموا في نقل الميراث الفكري الإغريقي، واستمرت هذه الحركة في عهد هارون الرشيد، وبلغت القمة في عهد المأمون حيث أنشئت دار الحكمة في بغداد. واثر هذا الانفتاح الفكري في شطر من العهد العباسي برز مفكرون مسلمون ساعون إلى التوفيق بين الدين الإسلامي والفلسفة اليونانية، أشهرهم الكندي والفارابي وابن سينا. وتطورت هذه الجهود في البحث الفلسفي لتصير حالاً جماعية تمثّلت في نشوء فرقة عُرفت باسم (إخوان الصفاء وخلاّن الوفاء)، اشتهرت بتصنيفها مجموعة من الرسائل في مختلف فروع الفلسفة والعلوم الإنسانية. وقد لاقت هذه الرسائل رواجا كبيرا في مختلف أنحاء العالم الإسلامي.
علم النفس في عصر الحضارة الإسلامية تأثرت الدراسات الإسلامية تأثراً قوياً بالفلسفة اليونانية والهندية بجانب دراسة الكتب القديمة، والتي اعتمدت بشكل خاص علي طريقة فهم جالينوس للأخلاط الأربعة.
الترجمات الحاخامية لإنجيل متى يعتقد بعض الباحثين أن كل الترجمات الحاخامية اعتمدت على ترجمة إنجيل متى من اليونانية أو اللاتينية من أجل الدفاع عن اليهودية. بينما أثبت بعض الباحثين بأدلة لغوية وتاريخية أن تلك النسخ نُسخت من نصوص عبرية قديمة تمت ترجمتها بعد ذلك إلى اليونانية وغيرها من اللغات. كتب المؤلف المسيحي القديم بابايس حوالي سنة 100 م أن متى كتب إنجيله بلهجة عبرية، لذا فالكل تمكّن من ترجمتها كما فعل هو.
مجامع لغوية عربية ولعلّ الأقرب إلى الواقع أن ننظر إلى مجامع اللغة من خلال المراحل اللغوية والفكرية التي تمر بها الشعوب خلال نهضتها وما يحصل من تماسّ بين لغتها ولغات الأمم الأخرى بكل ما وصلت إليه من تطور فكري في العلوم والآداب والفنون. ذلك ما حصل بالنسبة للعرب المسلمين حين خرجوا من جزيرتهم في سبيل نشر الدعوة الإسلامية، فنشأت عن ذلك أوضاع جديدة أمام اللغة العربية، وكان عليها أن تواجه منذ عهد مبكر قضايا متعددة سواء فيما يتصل بتعريب مؤسسات الدولة، أو نقل العلوم والمعارف، أو حتى تعليم اللغة العربية نفسها. ويمكن اعتبار المحاولات الأولى لإقامة مؤسسات تواجه هذه المتطلبات الجديدة أقدم نواة لمجامعنا اللغوية. وأقدم هذه المؤسسات في تاريخنا هي لجنة الترجمة التي أنشأها الأمير الأموي خالد بن يزيد بن معاوية بن أبي سفيان (ت 85هـ) في دمشق، وذلك لترجمة الكتب الكيميائية ونحوها من اليونانية إلى العربية. وقد لاقت فكرة هذه المؤسسة رواجًا في العهود الإسلامية اللاحقة، فإذا بالخلفاء يولون الترجمة والنقل عناية فائقة، مثلما فعل الخليفة العباسي المنصور، وهارون الرشيد الذي وضع أسس بيت الحكمة، هذه المؤسسة التي وصلت إلى ذروة ازدهارها في عصر المأمون.
المسيحية في أرمينيا قبل تحول الأرمن للديانة المسيحية اعتنقت أرمينيا الزرادشتية المازدية (في مقابل الساسانيين الزروانتيين)، حيث ركزت بصفة خاصة على عبادة ميهر (أفيستان ميثرا). وأنتشرت المسيحية في أرمينيا بحدود 40 ميلادية، وجعل الملك تيريداتس الثالث من من المسيحية دين الدولة عام 301م.
اعتنق الأرمن المسيحيَّة مُنذُ سنة 301م، وكانت أرمينية أولى البلاد في العالم التي اتخذت المسيحيَّة دينًا رسميًّا لها، وأصبحت أرمينيا بذلك أولى الممالك تحولاً للمسيحية، وذلك بعشر أعوام قبل أن يعلن غاليريوس التسامح تجاه المسيحية و36 عامًا قبل تعميد قسطنطين الكبير. وأبرز الأدلَّة على ذلك ما كتبه المُؤرِّخ الأرمني «أگاتانج» في مُؤلَّفه حامل عنوان «تاريخ الأرمن»، وقال فيه أنَّ الملك تيرداد الثالث (ح. 301\314م) تعمَّد على يد القدِّيس جرجير المُنوِّر، وما لبث أن أعلن المسيحيَّة الديانة الرسميَّة لِبلاده. بعد سقوط مملكة أرمينيا في 428 م، ضمت معظم أرمينيا بوضعية مرزبانة إلى الإمبراطورية الساسانية. في أعقاب التمرد الأرمني في 451 ميلادي، حافظ الأرمن المسيحيون على حريتهم الدينية كما نالت أرمينيا الحكم الذاتي. إنتسب القديس ميسروب ماشدوتس لفرع من فروع عائلة الجاثليق غريغوريوس المنور (257–331) مؤسس وشفيع الكنيسة الأرمنية الرسولية، وكان مقربًا من البلاط الأرمن حيث شغل عدة مناصب إدارية وعسكرية في القنصلية الملكية، وبفضل اهتمامه الكبير باللغات اتقن ميسروب إضافة للغته الأم اللغات اليونانية والفارسية والسريانية. في عام 406 ميلادي، اخترع الراهب ميسروب ماشدوتس الأبجدية الأرمنية، وتمت ترجمة الإنجيل إلى الأرمنية، وبذلك بدأ العصر الذهبي للأدب الأرمني، إذ تمت ترجمة أغلب المؤلفات العلميَّة والثقافيَّة والتاريخيَّة والدينية الموجودة آنذاك إلى اللغة الأرمنية، حتى أن أصول بعض هذه المؤلفات قد فقدت وبقيت ترجماتها الأرمنية. وقد سبق عصر الترجمة في أرمينيا عصر الترجمة في الدولة العربية الإسلامية بعدة قرون، وسبق الشعب الأرمني الشعب الألماني في ترجمة الكتاب المقدس على يد مارتن لوثر بنحو 1100 سنة.
كنائس بغداد كان للمسيحيين خاصًة السريان من يعاقبة ونساطرة دور مهم في الترجمة والعلوم، بخاصة في بغداد أيام الدولة العباسية، وأدت الترجمة مهمة رئيسة في ازدهار الحضارة العربية الإسلامية، وقد أتقن المسيحيون منهم خاصة، الترجمة واستوعبوا محتويات الكتب المترجمة، بعدما عربوها وأعادوا صياغتها وطوروا مضمونها وأجروا عمليات نقد عليها وأعادوا إنتاج الثقافات السابقة لهم ووضعوها بين يدي العالم في ما بعد. لقد ترجم المسيحيون من اليونانية والسريانية والفارسية. وكان من أبرز مترجمي دار الحكمة المسيحيين كل من يوحنا بن ماسويه وجبريل بن بختيشوع وحنين بن إسحاق وكثير من العلماء النساطرة.
الدولة العباسية اهتمّ العباسيون بترجمة الكتب والمخطوطات القديمة إلى العربية، فشكل ذلك بداية الثورة الفكرية والحضارية في العصر العباسي. كان العرب يجهلون اللغة اليونانية التي دونت بها أغلب المؤلفات العلمية القديمة أمثال أرسطو وأفلاطون وغيرهما، ومع اهتمام الخلفاء خصوصًا أبو جعفر المنصور وهارون الرشيد وابنه المأمون بالعلوم، عهدوا بعملية الترجمة إلى السريان وبشكل أقل الفرس. وقد كانت الترجمات تتم على مرحلتين، من اليونانية إلى السريانية ومن السريانية إلى العربية. كذلك فقد نقل العرب، الأدب السرياني بكامله إلى لغتهم وقد اعترف المؤلّفون العرب القدماء، كابن أبي أصيبعة، والقفطي، وابن النديم والبيهقي، وابن جلجل وغيرهم، بقصّة غزو العرب للأدب السريانيّ والمؤلّفات التي ترجمت عن السريانيّة إلى العربيّة في أرجاء الدولة العباسيّة والأندلس:
المكتبات في العصر الإسلامي الأول وأمَّا في عصر الدولة الإسلامية؛ فقد كانت الكتابة والتدوين غير منتشرين أولَ الأمر، ولكن بسبب الحركة الدينيَّة التي جاء بها الإسلامُ، وما فيها من حثٍّ على العلم والقراءة، وما نتج عن ذلك من حفظٍ للقرآن والحديث في الصحائف والكتب - بدأَت تَنتشر الكتابة، ومِن ثَمَّ المكتبات.
الترجمات في العصر الذهبي الإسباني خلال العصر الذهبي الإسباني تم إنتاج عدد كبير من الترجمات، خاصة من اللغة العربية واللاتينية والكلاسيكية اليونانية إلى الإسبانية، وبالعكس، من الإسبانية إلى اللغات الأخرى.
فلسفة إسلامية لم يدخل أرسطو إلى الساحة العربية الإسلامية إلا بعد حملة الترجمة التي قام بها الخليفة المأمون. وتذكر المصادر ان أول كتاب تم ترجمته لأرسطو كان كتاب "السماء والعالم" من قبل يوحنا بن البطريق عام 200 هـ لكن حنين بن إسحاق اضطر إلى إعادة ترجمتها عام 260 هـ ويمكن اعتبار بداية دخول أرسطو الحقيق تمت على يد حنين وابنه اسحاق سنة 298 هـ. أما أرسطو المنحول فقد دخل عن طريق كتاب "أتولوجيا" الذي ترجمه ابن ناعمة الحمصي عام 220 هـ. ويبدو أن ابن المقفع وابنه محمد قد قاما أيضا بترجمة بعض كتب أرسطو مثل كتب "الأرغانون" وكتاب "التحليلات الأولى" وكتاب "المنطق لفورفوريوس". ويؤكد بول كراوس أنه لم يتم خلال الفترة الأولى قبل المامون ترجمة أي شيء عدا الأجزاء الثلاثة الأولى من الأرغانون التي تتناول المنطق فقط دون الفلسفة الولى والطبيعة على عادة المسيحيين السريان، لكن حركة الترجمة في عصر المأمون مددت ذلك لتشمل كتب أرسطو غير المنطقية. ويكفي أن نعرف ان كتاب "التحليلات الثانية" أو "البرهان" لم يترجم للعربية إلا في القرن الرابع الهجري على يد أبي بشر متى عام 328 هـ .
ترجمات الكتاب المقدس ترجم الكتاب المقدس من اللغات الأصلية التي كُتب بها (العبرية واليونانية والآرامية) إلى مختلف لغات العالم الأخرى. الترجمة الأولى للكتاب المقدس العبري هي السبعينية اليونانية، والتي أصبحت لاحقاً ترجمة العهد القديم المعتمدة لدى الكنيسة، وقد ترجمت على مراحل في الفترة ما بين القرن الثالث إلى الأول قبل الميلاد. نسخة جيروم اللاتينية للعهد القديم ترجمت عن العبرية أيضا وهي تشمل الأسفار القانونية بحسب الشريعة اليهودية، وقد اعتمدت على النسخة الماسورتية في قسم وعلى النسخة اليونانية في القسم الباقي.
العهد الجديد يسوع واليهود في ذلك العصر طالما تكلموا باللغة الآرامية (والعبرية في الجلسات والكتب الرسمية). إلا أن النسخة الاصلية للعهد الجديد كانت مكتوبة باللغة اليونانية وباللهجة الكوينية (لهجة دول شرق البحر المتوسط تحت الحكم الروماني في القرن الأول) ومنذ ذلك، تم ترجمة العهد الجديد إلى العديد من اللغات وخاصة اللاتينية، السريانية، والقبطية.
أدب فارسي في عصر المغول، يزدهر الأدب بظهور: سعدي، والرومي، وحافظ والجامي. 
وقد كان " قهر الأمة" سبباً في انتعاش الشعر الصوفي، فلم يكن بد للنفوس القوية التي لا تقدر مادياً على شيء من أن تلجأ إلى ربها تبثه الحب والولاء في أصفى حالتيهما وأنقاها. وظهرت كتب قيمة في ذلك العهد، منها: "تاريخ جهانكشا" للجويني (عطا ملك) و" جامع التواريخ" لرشيد الدين (ترجم إلى العربية) ومنها: " لباب الألباب" لعوفي، و"المعجم في معايير أشعار العجم"، لمحمد بن قيس. 
وكان الطوسي (نصر الدين) من أبرز الشخصيات المسلمة بجانب هولاكو، وقد كتب " أخلاق ناصري" لحاكم الإسماعيلية في قهستان، كما عمل على حماية الشعراء والكتاب من المسلمين، وأنشأ مرصد مراغه، وجمع به مكتبة عظيمة حمى فيها التراث الإسلامي، العربي والفارسي، من عبث المغول.
المكتبات في عصر الحضارة الإسلامية شرع المسلمون منذ القرن الثامن بإنتاج كميات هائلة من الكتب لأنهم طوروا صناعة الورق التي تعلموها من الصين، فغدت الكتب والمخطوطات والمقالات تغطي حقول العلوم الإسلامية، والتكنولوجيا والفنون، كما انتشرت حركة الترجمة على نحو مضطرد، ولقيت تشجيعاً واسعاً، فقد رُوي أن الخليفة المأمون كان يدفع مكافأة المترجم وزن الكتاب الذي يترجمه إلى العربية ذهباً، مما أدى إلى وجود أكداس من الكتب جذبت انتباه الأجيال اللاحقة وحازت احترامهم، من مسلمين وغير مسلمين. كما افتُتحت في عهد العباسيين مئات من المكتبات العامة والخاصة، الأمر الذي أمدَّ القراء بآلاف الكتب.
أستريكس في هولندا تم ترجمة عدة مجلدات إلى اللغة الفريزية ،وهي لغة قريبة من الإنجليزية القديمة التي كان يتحدث بها سكان محافظة فريسلاند. في هولندا أيضا، تم ترجمة مجلدين إلى اللغةالليمبرجيشية، وهي لغة محلية يتحدث بها أهل ليمبورغ الهولندية بالإضافة إلىليمبورغ البلجيكية وشمال الراين وستفاليا في ألمانيا. كتب اللغة الهنغارية صدرت في يوغوسلافيا من أجل الأقلية الهنغارية في صربيا. مع أن اللهجة غير مستقلة بشكل كامل، فإنها تختلف قليلا عن لغة الكتب التي صدرت في هنغاريا. في اليونان، ظهر عدد من المجلدات باللهجةالكريتية اليونانية، القبرصية اليونانية ولهجة البوتونيك اليونانية و اليونانية القديمة. في سري لانكا، تم تحويل سلسلة الكارتون إلى السريلانكية في سورة بابا.
العلم في عصر الحضارة الإسلامية ساهم المسيحيون خصوصًا من النساطرة أتباع كنيسة المشرق في الحضارة العربية الإسلامية خلال فترة خلافة الأمويين والعباسيين عن طريق ترجمة أعمال الفلاسفة اليونانيين إلى اللغة السريانية وبعد ذلك إلى اللغة العربية. وقد برع منهم في الفلسفة، العلوم (منهم حنين بن إسحاق، وقسطا بن لوقا، ويوحنا بن ماسويه، وسعيد بن البطريق وجبريل بن بختيشوع). وقد خدمت الأسرة السريانية بختيشوع كأطباء للخلفاء العباسين.
علم الفلك في عصر الحضارة الإسلامية ومن أهم تأثيرات القرآَن في علم الفلك الإسلامي تأكيده على أن الكون تحكمه مجموعة قوانين وحيدة متأصلة في مفهوم التوحيد الإسلامي ووحدانية الله فضلا عن المكانة الكبيرة للمعطيات التجريبية التي لم تكن شائعة في الحضارة اليونانية السابقة والتي حثت المسلمين على اعتماد منهج الرصد بخلاف الفلاسفة اليونانيين القدامى مثل أفلاطون وأرسطو الذين لم يثقوا في الحواس واعتبروا العقل الوسيلة الوحيدة الكفيلة والناجعة لفهم الطبيعة. حث القرآَن على الملاحظة والرصد والتأمل قادت المسلمين إلى تطوير منهج علمي يتأسس على هذه المفاهيم وأبرزها الملاحظة التجريبية. كتب محمد إقبال قائلا:
ترجمة الترجمة في العصر العباسي كانت بعد الفتوحات العربية، واتساع رقعة الدولة العربية نحو الشرق والغرب، واتصال العرب المباشر بغيرهم من الشعوب المجاورة وفي مقدمتهم الفرس واليونان ولا سيما في العصر العباسي، ازدادت الحاجة إلى الترجمة، فقام العرب بترجمة علوم اليونان، وبعض الأعمال الأدبية الفارسية، فترجموا عن اليونانية علوم الطب والفلك والرياضيات والموسيقى والفلسفة والنقد.
برامكة للبرامكة فضل كبير في تنشيط الترجمة في العصر العباسي، فقد بذلوا الجهود الكبيرة لتشجيع نقل العلوم القديمة الرومانية واليونانية والفارسية والهندية إلى اللغة العربية، ومن ذلك طلب يحيى بن خالد إلى بطريك الإسكندرية أن يترجم في الزراعة كتابًا عن الرومية (اللاتينية)، وقد ترجمه. وكان يحيى البرمكي أول من عُني بتفسير كتاب المجسطي وإخراجه للعربية، ففسره جماعة من المترجمين فلم يتقنوه، ولم يرضيه ذلك فندب لتفسيره أبا حسان، وسلم صاحب بيت الحكمة فأتقناه، واجتهدا في تصحيحه بعد أن أحضرا النقلة الموجودين، فاختبرا نقلهم وأخذا بأفصحه وأصحه. اعتنى البرامكة عناية واسعة بترجمة التراث الفارسي، وهناك جيل كبير نهض في عصرهم والعصر الذي تلاهم بهذه الترجمة، منهم: آل نوبخت وعلى رأسهم الفضل بن نوبخت الذي أكثر من ترجمة كتب الفلك، والفضل بن سهل الذي ترجم ليحيى البرمكي كتابًا من الفارسية إلى العربية فأعجب بفهمه وجودة عبارته. ومن أبرز المترجمين للتراث الفارسي حينئذ محمد بن الجهم البرمكي، وزادويه بن شاهويه الأصفهاني، وبهرام بن مردان شاه، وموسى بن عيسى الكروي، وعمر بن الفرحان، بالإضافة لصاحب بيت الحكمة وسهل بن هارون.
محمد بن موسى الخوارزمي حسب بعض الروايات فقد انتقلت عائلته من مدينة خوارزم في إقليم خراسان الإسلامي (والتي تسمى ’’خيوا‘‘ في العصر الحالي، في جمهورية أوزبكستان) إلى بغداد. وأنجز الخوارزمي معظم أبحاثه بين عامي 813م و833م في دار الحكمة في بغداد، التي أسسها الخليفة المأمون. حيث أن المأمون عينه على رأس خزانة كتبه، وعهد إليه بجمع الكتب اليونانية وترجمتها. وقد استفاد الخوارزمي من الكتب التي كانت متوافرة في خزانة المأمون فدرس الرياضيات، والجغرافية، والفلك، والتاريخ، إضافةً إلى إحاطته بالمعارف اليونانية والهندية. ونشر كل أعماله باللغة العربية، التي كانت لغة العلم في ذلك العصر. ويسميه الطبري في تاريخه: محمد بن موسى الخوارزمي القطربلّي، نسبة إلى قرية قُطْربُلّ من ضواحي بغداد. وبدأ الخوارزمي كتابه (الجبر والمقابلة) بالبسملة (بسم الله الرحمن الرحيم). وتُجمع المصادر التأريخية والموسوعات العلمية -كالموسوعة البريطانية (نسخة الطلاب) وموسوعة مايكروسوفت إنكارتا وموسوعة جامعة كولومبيا وغيرها على أنه عربي.
بشيطتا يعود أصل هذه الترجمة للأناجيل إلى مدينة الرها السريانية والتي نشأت بها مسيحية تختلف عن تلك التي تطورت في العالم الروماني اليوناني والتي تأثرت بالفلسفة اليونانية القديمة. وبحسب مار أداي (400 م) فإن الكنيسة السريانية القديمة كانت تستعمل الدياسطرون في قراءتها للإنجيل في القرن الثاني وهذه الترجمة كانت معروفة بتعقيدها ما دعا السريان إلى عمل ترجمة بسيطة ومفهومة من قبل عامة الشعب بمملكة الرها فتمت ترجمة أجزاء من الأناجيل الأربعة وكتب الأنبياء بالتناخ من الترجمة السبعينية إلى السريانية.
أدب مسيحي ترجم الكتاب المقدس من اللغات الأصلية التي كُتب بها (العبرية واليونانية والآرامية) إلى مختلف لغات العالم الأخرى. الترجمة الأولى للكتاب المقدس العبري هي السبعينية اليونانية، والتي أصبحت لاحقاً ترجمة العهد القديم المعتمدة لدى الكنيسة، وقد ترجمت على مراحل في الفترة ما بين القرن الثالث إلى الأول قبل الميلاد. نسخة جيروم اللاتينية للعهد القديم ترجمت عن العبرية أيضا وهي تشمل الأسفار القانونية بحسب الشريعة اليهودية، وقد اعتمدت على النسخة الماسورتية في قسم وعلى النسخة اليونانية في القسم الباقي.
علوم شرعية لا شك أن الثورة العلمية الإسلامية التي ظهرت في الخلافة العباسية ساهمت بشكل كبير في تطور العلوم الشرعية، بل إن ترجمة كتب الفلسفة اليونانية على يد الخليفة العباسي أبي جعفر المنصور تسبب بتطورات كبيرة في العلوم الشرعية وتأثرت كثير من العلوم الشرعية كالعقيدة والفقه والتفسير والحديث وأصول الفقه، فيكفيك أن تنظر في كتاب (بداية المجتهد) للفيلسوف ابن رشد المالكي لترى النفس الفلسفي عليه في علم الفقه الذي لا علاقة له من قريب ولا من بعيد بالفلسفة اليونانية.
أدب فارسي يصل الأدب الفارسي إلى مرتبة أعلى شأناً في عصر السلاجقة. ويمتاز هذا العصر بظهور التصوف الفارسي، وبالشعر التعليمي، أي الذي يقصد به الهداية إلى مذهب ديني معين. كما امتاز العصر بالنثر الذي يكاد يكون مستبداً من كتب النصائح " أندرزها" الساسانية. 
وفي العصر السلجوقي أسس نظام الملك المدارس النظامية، وكانت أشهرها مدرسة بغداد. أما التصوف فظهرت فيه رباعيات بابا طاهر (العريان) التي دعا فيها إلى العزلة والتقشف كما كانت تتلى أشعار أبي سعيد بن أبي الخير، وذاعت كلمات الأنصاري في " زاد العارفين" و" كتاب الأسرار". ونشطت الدعاية المذهبية للفاطمين في هذا العصر، ولو أن الدعاة أقاموا الدعوة لأنفسهم بدلاً من الفاطمين. 
ظهرت أشعار ناصر خسرو: " الديوان" و" روشنائي نامة"، و" سعادات نامة"، كما ظهرت كتاباته: "وجه دين"، و" زاد المسافرين"، و" خوان الأخوان". واضطهدته الدولة. فآثر أن يدعو لمذهبه في يمكان، حيث سرت أشعاره وكتاباته. ويمتاز إنتاج ناصر خسرو بكتابه " سفر نامة" (ترجم إلى العربية)، الذي وصف فيه رحلته إلى العالم العربي، وزيارته لمصر أيام المستنصر لدين الله، ويعد هذا الكتاب من خير ما كتب في النثر الفارسي، كما يقول أدباء الفرس. 
أما النثر المستمد من كتب النصائح فقد ظهر منه " سياست نامة"، و" نصيحة الملوك". وينسب الأول لنظام الملك، ونسب الثاني للغزالي، والكتابان متشابهان، وهما يرسمان الطريق السوي للحاكم، ويبصرانه "بفن الحكم"، كما كان يفعل الفرس مع أمرائهم قبل الإسلام. 
ويقترن العصر السلجوقي باسم "عمر الخيام" الذي اشتهر في العصرالحديث برباعياته، بعد أن نقلها للإنجليزية فيتزجرالد، وانتقلت شهرته إلى إيران. وكان الخيام عالماً بالرياضيات وقد عمل الزيج الملكشاهي للسلطان ملكشاه، وله كتب في الجبر والمقابلة، وتلقى رباعيات الخيام عناية علمية خالصة في أيامنا هذه، حيث يتوافر جماعة من العلماء على تخلية هذه الرباعيات مما دس عليها، وإبراز ما تثبت نسبته إلى الخيام: ففي أوروبا قام بهذا آربري، وكريستنسن وغيرهما، وعني به في إيران فروغي، وغيره من الباحثين. 
وفي العصر السلجوقي ظهر الأنوري، وخاقاني والنظامي الكنجوي، من فطاحل الشعراء، كما ظهر النثر الفارسي الذي جعل العلوم والآداب ميسرة بالفارسية. ومن ذلك: " جهار مقالة" (ترجم إلى العربية)، لنظامي عروضي سمرقندي. و" كشف المحجوب" لأبي الحسن الغزنوي، و" أسرار التوحيد" وكلاهما من التصوف. 
وظهر من كتب التاريخ " تاريخ البيهقي" لأبي الفضل البيهقي (ترجم إلى العربية) (995- 1077) و" راحة الصدور) للراوندي (ترجم إلى العربية). ومن أبرز علماء ذلك العصر: الغزالي والطوسي (أبو جعفر محمد) والشيخ الطبرسي، والفخر الرازي، والسهروردي، صاحب " حكمة الإشراق"، والميداني والزمخشري، والشهرستاني، وقد كتبوا بالعربية والفارسية.
محمد أسد قام محمد أسد بعد إسلامه بأداء فريضة الحج، كما شارك في الجهاد مع عمر المختار، ثم سافر إلى باكستان فالتقى شاعر الإسلام محمد إقبال، ثم عمل رئيساً لمعهد الدراسات الإسلامية في لاهور حيث قام بتأليف الكتب التي رفعته إلى مصاف ألمع المفكرين الإسلاميين في العصر الحديث.كما ترجم القرآن للإنكليزية؛ وقال "أن اليهود حرفوا معاني كتابهم"، و"أن البشارة بمحمد ما زالت في النسخ الحالية." وساق التثنية 18: 18 كمثال.
الإسلام في تركستان الشرقية كان التعليم الإسلامي ناهضاً قبل أن تقع التركستان تحت الاحتلال الصيني، وكانت الأوقاف الخيرية قد رصدت 20% من مساحة البلاد للتعليم، وانتشرت المدارس في مناطق عديدة من التركستان الشرقية. ومنذ أن حكمت الصين التركستان الشرقية أخدت تعمل على محاربة التعليم الإسلامي بطرق شتى، منها فرض كتب مدرسية تحارب الدين، وعمل مسرحيات تحارب العقيدة، وتربية الأطفال تربية إلحادية، وحرقت الكتب الدينية، وسخرت الإذاعة لمحاربة الدين، ومنعت التعليم الديني قانونياً، وعلقت الملصقات التي تحارب الأديان، وحرمت الصلاة والصوم، وحولت المساجد إلى متاحف. وفي الآونة الأخيرة بدأت الأوضاع العامة للمسلمين تتحسن وسمح للمسلمين باستخدام الحروف العربية في كتابتهم الإسلامية. كما بدأت حركة ترجمة لمعاني القرآن وأمهات الكتب الإسلامية إلى لغة الأويفور، ووضعت خطة لتخريج 1000 إمام في خلال 5 سنوات، وموقع التركستان الشرقية المحاط ببلدان إسلامية، وتاريخها الإسلامي، وتمتعها بأغلبية مسلمة يؤهلها لتكوين دولة إسلامية في المستقبل، ولهذا قامت السلطات الصينية بحركة قمع ضد المسلمين في التركستان الشرقية في عام 1990.
ألبرت حوراني كتابه الشهير الاخر هو «الفكر العربي في عصر النهضة 1798 - 1939» ترجمه أيضا كريم عزقول ونشر من قبل دار نوفل- بيروت. وقد حاول حوراني في هذا الكتاب إلقاء الضوء على تاريخ العرب في عصر النهضة من خلال سرد أفكار وآراء أهم شخصيات ذلك العصر كالطهطاوي وخير الدين التونسي والأفغاني وشبلي الشميل وفرح أنطون ومحمد عبدو ورشيد رضا وطه حسين. والكتاب يعرض من خلال تلك الشخصيات الانطباع الأول لدى العرب عن أوروبا ومن ثم ولادة الحركات القومية والعلمانية والإسلامية في ذلك الزمن. ومن كتبه أيضا "سوريا ولبنان" (نشرت عام 1946) و"الاقليات في العالم العربي" (نشرت عام 1947) و"الإسلام في الفكر الأوربي".
بيت الحكمة ممن عرف من المترجمين بجانب حنين بن إسحاق يوحنا بن البطريق الذي أرسله المأمون للبحث عن كتب الأوئل وإحضارها إلى بيت الحكمة لنقلها إلى العربية ومن ثن نسخها، يذكر عنه ابن جلجل أنه كان أمينًا على الترجمة، وترجم كثير من كتب اليونانيين ككتاب أرسطو المعروف بسر الأسرار وهو كتاب السياسة في تدبير الرياسة، ويذكر يوحنا أنه مشى في طلب الكتاب كثيرًا، وقصد الهياكل في البحث عنه، حتى وصل إلى هيكل عين الشمس الذي كان بناه هرمس الأكبر لنفسه، فظفر فيه براهب متنسك ذي علم بارع، فتلطف به حتى أباح له مصاحف الهيكل المودعة فيه، فوجد في جملتها كتابه المطلوب والذي أمر المأمون بإحضارة مكتوبًا بالذهب. هناك مترجمين ساهموا في إثراء بيت الحكمة بترجماتهم الهائلة لكتب اليونان والفرس والهنود أمثال ابن ماسويه وابن النوبخت، ومن كثرة المترجمين في عصر المأمون عُد تلامذة حنين بن إسحاق وحده مئة مترجم، وهذا فيه إشارة على مدى وأهمية الترجمة أيام الخليفة المأمون، منهم من اتخذها حرفة يغنم بها أمثال حنين بن إسحاق ومنهم من مارسها رغبة وحبًا في الترجمة.
ماسرجويه بسبب المقالتين التي أضافهما في ترجمته لكتاب كناش أهرن فإن ماسرجويه يُعد أولَ مؤلف في تاريخ الطب العربي، كما عُدَّ أوّلَ مترجم لكتاب طبي عربي، ويعدّ ماسرجويه أحد ممثلي الثقافة السريانية الذين أتقنوا العربية، وقاموا بدور مهم في تاريخ العلم، وذلك بنقلهم التراث الطبي اليوناني من السريانية إلى العربية، وفي الوقت نفسه يعدّ ماسرجويه ممثلاً للثقافة العربية الإسلامية الناشئة، وواحداً من الشخصيات العلمية ذات الأثر البعيد في بدايات عصر الترجمة، قبل عصر المأمون وبيت الحكمة البغدادي.
العلم في أوروبا في العصور الوسطى قدمت الإمبراطورية البيزنطية في البداية إلى العالم الإسلامي في القرون الوسطى بالنصوص اليونانية القديمة  في علم الفلك و الرياضيات للترجمة إلى العربية حيث كانت الإمبراطورية الرائدة في المنح الدراسية العلمية في المنطقة في أوائل العصور الوسطى. في وقت لاحق حين أصبح العالم الإسلامي مركز المعرفة العلمية ، قام العلماء البيزنطيون أمثال غريغوري كونياديس بترجمة النصوص العربية في علم الفلك, الرياضيات و العلوم إلى العصور الوسطى اليونانية ، بما في ذلك أعمال جعفر بن محمد, ابن يونس المصري, عبد الرحمن الخازني (عالم مسلم من أصول بيزنطية يونانية) ، و نصير الدين الطوسي وغيرهم. كان هناك أيضا بعض العلماء البيزنطيون الذين استخدموا الترجمات اللغة العربية لوصف بعض المفاهيم العلمية بدلا من المصلحات اليونانية القديمة المعادلة لها (مثل استخدام اللغة العربية "طالع" بدلا من اليونانية القديمة "hososcopus").  وهكذا لعب العلم البيزنطي دورا هاما ليس فقط بنقل المعرفة اليونانية القديمة إلى أوروبا الغربية والعالم الإسلامي ، ولكن أيضا نقل المعرفة الإسلامية إلى أوروبا الغربية. كان العلماء البيزنطيون أيضا على اتصال بالحضارة الساسانية و علم الفلك الهندي من خلال بعض الاستشهادات في بعض الأعمال العربية.