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スジャーター: 釈迦は、6年にわたる生死の境を行き来するような激しい苦行を続けたが、苦行のみでは悟りを得ることができないと理解する。修行を中断し責めやつしすぎた身体を清めるため、やっとの思いで付近のナイランジャナー川(Nairañjanā、尼連禅河)で沐浴をした。スジャーターは、「もし私が相当な家に嫁ぎ、男子を生むことがあれば、毎年百千金の祭祀(Balikamma)を施しましょう」とニグローダ樹に祈った。その望みの通りになったため、祭祀を行っていた。スジャーターの下女プンナー(Puņņā)は樹下に坐していた釈迦を見て、樹神と思い、スジャーターに知らせた。すると、スジャーターは、喜んでその場に赴いて、釈迦に供養した(乳粥供養)。釈迦は、スジャーターから与えられた乳がゆ(Pāyāsa)を食して、ナイランジャナー川に沐浴した。
スジャーター: なお、『スッタニパータ』では、スジャーターは、この乳がゆに、滋養素(Oja)を加えていたと記している。心身ともに回復した釈迦は、心落ち着かせて、近隣の森の大きな菩提樹下に座し、(東アジアの伝承では旧暦12月8日に)遂に叡智を極め悟りを得て、仏教が成道した。一般的に、釈迦がスジャーターから乳がゆの供養を得て悟りを得た後に説法して弟子となったのは、五比丘であり、優婆夷(女性在家信者)ができたのもその後と考えられるが、彼女を最初の優婆夷とする仏典もある。
釈迦: この三人の師はシッダールタの優れた資質を知って後継者としたいと願ったが、シッダールタはこれらのすべては悟りを得る道ではないとして辞し、彼らのもとを去った。そしてウルヴェーラー(ヒンディー語版)の林へ入ると、父のシュッドーダナは、シッダールタの警護も兼ねて五人の沙門(のちの五比丘)を同行させた。その後6年の間に様々な苦行を行った。断食修行でわずかな水と豆類などで何日も過ごした。断食行為は心身を極度に消耗するのみであり、シッダールタの身体は骨と皮のみとなり、やせ細った肉体となっていた。しかしスジャーターの施しを得たことで(乳粥供養)、過度の快楽が不適切であるのと同様に、極端な苦行も不適切であると悟ってシッダールタは苦行をやめた(苦行放棄)。その際、五人の沙門はシッダールタを堕落者と誹り、彼をおいてワーラーナシーのサールナートへ去った。
釈迦: 35歳のシッダールタは、ガヤー(現在のガヤー県内)の近くを流れるナイランジャナー川(英語版)で沐浴したあと、村娘のスジャーターから乳糜の布施を受け、体力を回復してピッパラ樹の下に坐して瞑想に入り、悟りに達して仏陀となった(成道)。この後、7日目まで釈迦はそこに座わったまま動かずに悟りの楽しみを味わい、さらに縁起と十二因縁を悟った。8日目に尼抱盧陀樹(ニグローダじゅ)の下に行き7日間、さらに羅闍耶多那樹(ラージャヤタナじゅ)の下で7日間、座って解脱の楽しみを味わった。22日目になり再び尼抱盧陀樹の下に戻り、悟りの内容を世間の人々に語り伝えるべきかどうかを考えた。その結果、この真理は世間の常識に逆行するものであり、「法を説いても世間の人々は悟りの境地を知ることはできないだろうから、語ったところで徒労に終わるだけだろう」との結論に至った。
阿若・憍陳如: シッダッタ太子が出家したのを知り、他の4人を促して同行したという。あるいは、太子が出家し尼連禅河(ネーランジャナー)の畔の山中で苦行する際、浄飯王の要請で仲間四人と共に随行した。しかるに釈迦は6年に及び苦行をしたが、これでは真の悟りを得ないと了知し、苦行林を出て河畔の地主・村長の娘・スジャーター(善生)による乳がゆの供養を食した。憍陳如たちはそれを見て太子は苦行に耐えられず修行をやめたと思い込み、波羅奈国(ヴァーラーナシー)の鹿野苑に去ってしまった。しかし太子はすぐに菩提樹の下で瞑想に入り悟ってブッダ(仏陀)となるや、鹿野苑に赴いて憍陳如たち5人の修行者にはじめて法を説いた。これを初転法輪という。この時に、彼は5人の中で仏の教えを一番初めに理解したので、釈迦牟尼仏が阿若(アンニャーシ、意味:理解した!)と称賛し、この名がついた。
摩訶波闍波提: 摩訶波闍波提(まか・はじゃはだい、名前については後述)は、釈迦の叔母であり養母である。また孫陀羅難陀(そんだら・なんだ)の母である。後に釈迦が悟りを得て仏となると、最初の比丘尼(びくに、女性の内弟子)となった。
耶輸陀羅: 彼女は釈迦の妃となって初めて宮中に入る際、慣例を無視してヴェールをつけず侍女から注意されると、「この傷一つない顔をなぜ隠す必要があるのですか?」と言ったともいわれる。この故か五天竺第一の美女とも称せられる。彼女は釈迦仏が出家直前(直後とも)にラーフラを生んだが、経典によっては、彼女はラーフラを6年間胎内に宿していた、という説や、釈迦が難行苦行中の6年の間にラーフラを宿していて、成道の夜に生んだという諸説がある。雑宝蔵経では、釈迦の成道後にラーフラを生んだことで親族から貞節を疑われたと記し、ジャータカ因縁物語では釈迦の実父である浄飯(スッドダーナ)王は彼女の貞節を賛じたという。
耶輸陀羅: なお仏が太子時の妃である瞿夷との間に優波摩那 (Upavāna, ウパヴァーナ) 、鹿野との間に善星 (Sunakkatta, スナカッタ) をそれぞれ生み、三子ともみな出家したという説もある(處處経、西國佛祖代代相承傳法記及び内證佛法相承血脈譜など)。釈迦仏が成道して12年後に故郷カピラ城に帰郷した際、彼女はラーフラを伴い釈迦仏に会いに行き「財宝を譲って下さい」と言うようにラーフラに言わせたという。釈迦仏はそのようにすればよい、と認めるもラーフラはニグローダ樹苑に行こうとする釈迦仏の一行についていき、沙彌(年少の見習い修行者)となった。根本説一切有部毘奈耶破僧事によると、釈迦仏が帰城した際、彼女は他の女性衆と共に身を飾り香をつけて出迎え、仏の教えを聞いたが、皆が預流果(聖者の流れに入った位)の境地に達したが、彼女だけは得なかったという。
孫陀羅難陀: 彼の心中を悟った釈迦仏は、神通力の方便をもって、三十三天の帝釈天に随う500人の美しい天女を示し、釈迦族の女性とどちらが美しいかと難陀に問い、天女だと答えると、釈迦仏は500人の天女を得ることを保証し、難陀は修行を決意する。それから比丘たちの非難を受けて大いに恥じ入り、心を入れ替え証果を得たといわれる。
耶輸陀羅: 耶輸陀羅(やしゅだら、名称については後述)は、釈迦が出家する前、すなわちシッダールタ太子だった時の妃である。一般的な説では、出家以前の釈迦、すなわちガウタマ・シッダールタと結婚して、一子羅睺羅(らごら、ラーフラ)を生んだとされる。のち比丘尼(すなわち釈迦の女性の弟子)となった。
耶輸陀羅: 彼女自身も叔母の摩訶波闍波提や5百人の女性と共に出家させてもらえるよう、釈迦仏に三度にわたり懇願したが、なかなか受け付けてもらえず大声で泣いて帰城した。釈迦仏の一行は既にカピラ城を離れヴァイシャリー城の郊外にある大林精舎(重閣講堂)へ赴いたが、あきらめきれなかった彼女たちは剃髪し黄衣を着て跡を追って行った。講堂の前で足を腫らして涙と埃や塵でまみれ大声で泣いていたが、彼女らを見た阿難(アーナンダ)が驚いて理由を聞かれ、女性の出家を認めるよう頼み、阿難陀の説得もありようやく出家を許された。出家後は自分を反省する事に努め、尼僧中の第一人者になったといわれる。 また原始仏教の経典のひとつといわれる南伝テーリーガーター(長老尼偈)のヤソーダラー長老尼の偈には、釈迦との出会いを述べた偈がある。
鬼子母神: 夜叉毘沙門天(クベーラ)の部下の武将八大夜叉大将(パーンチカ、散支夜叉、半支迦薬叉王)の妻で、500人(一説には千人または1万人)の子の母であったが、これらの子を育てるだけの栄養をつけるために人間の子を捕えて食べていた。そのため多くの人間から恐れられていた。それを見かねた釈迦は、彼女が最も愛していた末子のピンガラ(Piṅgala,氷竭羅天、嬪伽羅、氷迦羅、畢哩孕迦)を乞食(こつじき)に用いる鉢に隠した。彼女は半狂乱となって世界中を7日間駆け抜け探し回ったが発見するには至らず、助けを求めて釈迦に縋ることとなる。そこで釈迦は、「多くの子を持ちながら一人を失っただけでお前はそれだけ嘆き悲しんでいる。それなら、ただ一人の子を失う親の苦しみはいかほどであろうか。」と諭し、鬼子母神が教えを請うと、「戒を受け、人々をおびやかすのをやめなさい、そうすればすぐにピンガラに会えるだろう」と言った。
施餓鬼: 一器の食物を供え、この『加持飲食陀羅尼」』(かじおんじきだらに)を唱えて加持すれば、その食べ物は無量の食物となり、一切の餓鬼は充分に空腹を満たされ、無量無数の苦難を救い、施主は寿命が延長し、その功徳により仏道を証得することができる』と言われた。阿難が早速その通りにすると、阿難の生命は延びて救われた。これが施餓鬼の起源とされる。一方で目連「盂蘭盆経」による釈迦仏の十大弟子で神通第一と称される目連尊者が、神通力により亡き母の行方を探すと、餓鬼道に落ち、肉は痩せ衰え骨ばかりで地獄のような苦しみを得ていた。目連は神通力で母を供養しようとしたが食べ物はおろか、水も燃えてしまい飲食できない。目連尊者は釈迦に何とか母を救う手だてがないかたずねた。すると釈迦は『お前の母の罪はとても重い。
浄飯王: また天臂城(デーヴァダハ(英語版))の善覚王(スプラブッダ(英語版))の八女はすべて師子頬王の王子に二妃ずつ嫁いだが、そのうちの一女・為意と八女・摩訶波闍波提(まかはじゃはだい)が浄飯王の妃となったと伝える。一般的に、摩耶夫人を娶り、ガウタマ・シッダールタ(釈迦)を生んだとされる。しかして摩耶夫人は釈迦を生んで7日後に亡くなったので、摩耶の妹である摩訶波闍波提をまた娶って、釈迦の乳母となった。釈迦は成長して耶輸陀羅(耶輸多羅)を妃に迎え、羅睺羅を生むと出家したが、その際に浄飯王は出家に反対した。しかし釈迦がついに出家すると、五比丘を遣わして警護させた。釈迦が成道後初めてカピラヴァストゥに帰って説法すると、摩訶波闍波提の子である孫陀羅難陀や諸々の王子、そしてラーフラ(羅睺羅)までもが出家してしまった。
摩訶波闍波提: そして、そこでも再三再四懇願するが、それでも釈迦は許さなかった。精舎の外で女性らが疲れ果てて泣いている様子を見て、阿難は同情して釈迦に女性の出家を許すように釈迦に言った。しかし、それでも釈迦は許さなかった。そこで阿難は、摩訶波闍波提が釈迦の養母であり大恩があることを説く。すると、釈迦は「摩訶波闍波提に三帰五戒を授けたのだから、彼女も私に恩がある」とするが、八敬法を守る事を条件に女性の出家を許す。阿難は、これを摩訶波闍波提に伝え、摩訶波闍波提は八敬法を守ると誓い比丘尼となった。以上の出来事が起こった時期については諸説あるが、森らは、釈迦が成道後はじめてカピラヴァットゥに戻った(成道13年)以降、かつ阿難の弟子入り(成道20年)より後で、摩訶波闍波提が出家を願うようになるのは夫の浄飯王の死がきっかけであったと推測している。摩訶波闍波提の入滅について、原始仏教聖典には次のように記される。
阿難: なお、『仏本行集経』によると、出家する時に釈迦仏から許しを得ず、阿難と提婆達多の2人だけは、雪山(ヒマラヤ)のふもとの長老、優波陀(ウバッダ)に就いて出家し具足戒を受け、師の許しを得て仏所へ赴いて弟子となったとされる。彼は美男子ゆえに、女難を被ることが度々あったと言われるが、志操堅固にして身を護り修行を全うした。また智慧多くして諸経を持誦していたが、心を摂する点に欠け、定と慧が均等でなく、漏尽通を起くことができず、仏の入滅時には未だ有学の人で阿羅漢果を得ていなかったと言われる。釈迦の養母・摩訶波闍波提(まか・はじゃはだい=マハー・プラジャパティー)たちが出家する際、釈迦が女人の出家をなかなか認めなかったので、阿難が釈迦仏を説得し、釈迦が女人の出家を認めるようになったことは特筆する点である。出家後、釈迦が死ぬまで25年間常に近侍し、身の回りの世話も行っていた。
蓮華色比丘尼: 蓮華色が舎衛城にいた頃、街に出て行乞(ぎょうこつ)し、食を得たが、これを比丘衆に与え自らは飢餓の為に路上に倒れた事があり、また闇林で修行中に盗賊の首領が私に仏教に心寄せて、また彼女の神通に感じ入ったので、猪の肉を枝に懸けて去った。彼女はこれを比丘衆に与え、これを包んでいた布を収めて衣としていたが、一人の比丘の要請でこれも与え、その比丘が着していた弊衣(破れた衣)を自ら着た。これを知った釈迦仏は、親里に非ざる比丘尼より比丘に飲食を頒つ事を得ず、また同じく衣を与える事を得ず、と制定し給うた。彼女は出家して間もなく、布薩堂(毎月、定めた日に僧が集まり反省する堂)の当番で、掃除の後に燈明を灯した。その灯火を見つめるうち、深く瞑想に入り、ついに解脱し阿羅漢となり、同時に神通力も得たといわれる。
アンバパーリー: アンバパーリー(巴: Ambapālī、梵: Āmrapālī アームラパーリー、漢字音訳:菴摩羅、菴没羅など多数、意訳:㮈女、柰女、非浄護など。生没年不詳)は、釈迦仏の女性の弟子(比丘尼)の1人。
釈迦: 腹痛の原因はスーカラマッタヴァという料理で、豚肉、あるいは豚が探すトリュフのようなキノコであったという説もあるが定かではない。釈迦の死後、その遺骸はマッラ族の手によって火葬された。当時、釈迦に帰依していた八大国の王たちは、釈迦の遺骨(仏舎利)を得ようとマッラ族に遺骨の分与を乞うたが、これを拒否された。そのため、遺骨の分配について争いが起きたが、ドーナ(dona、香姓。独楼那、徒盧那とも)というバラモンの調停を得て舎利は八分され、遅れて来たマウリヤ族の代表は灰を得て灰塔を建てた。弟子たちは釈迦の残した教えと戒律に従って跡を歩もうとし、何度か結集して、釈迦の教法と律とを阿含経典群にまとめた。
盂蘭盆経: 安居の最中、神通第一の目連尊者が亡くなった母親の姿を探すと、餓鬼道に堕ちているのを見つけた。喉を枯らし飢えていたので、水や食べ物を差し出したが、ことごとく口に入る直前に炎となって、母親の口には入らなかった。哀れに思って、釈迦に実情を話して方法を問うと、「安居の最後の日にすべての比丘に食べ物を施せば、母親にもその施しの一端が口に入るだろう」と答えた。その通りに実行して、比丘のすべてに布施を行うと、比丘たちは大いに喜び、目連の母親は一劫にもおよぶ餓鬼の境地から脱した。
釈迦: 釈迦の父であるガウタマ氏のシュッドーダナは、コーサラ国の属国であるシャーキヤのラージャで、母は隣国コーリヤの執政アヌシャーキャの娘マーヤーである。マーヤーは、出産のための里帰りの途上、カピラヴァストゥ郊外のルンビニで子を産んだ。この誕生に関して、釈迦はマーヤーの右脇から生まれ出て7歩あゆみ、右手を上に、左手を下に向けて、『天上天下唯我独尊』と言った(八正成道(はっしょうじょうどう)のうち降誕もしくは出胎)と物語られている。マーヤーは出産した7日後に死んだ。この子はシッダールタと名付けられた。シャーキャの都カピラヴァストゥにて、シッダールタはマーヤーの妹マハープラージャーパティによって育てられた。シッダールタはシュッドーダナらの期待を一身に集め、二つの専用宮殿や贅沢な衣服・世話係・教師などを与えられ、教養と体力を身につけた。
摩耶夫人: 生没年不詳。コーリヤ族の出身とされ、釈迦族の王シュッドーダナ(浄飯王)に嫁いだ。紀元前566年(紀元前624年、紀元前463年とする説もある)にシッダッタを生み、シッダッタの生後7日後に没した。また没して後は忉利天に転生したと仏伝には記される 。シッダッタはその後、マーヤーの妹であるマハー・プラジャパティー(摩訶波闍波提)に育てられた。それは、シュッドーダナがマハー・プラジャパティーを後の王妃としたということのようである。『ラリタ・ヴィスタラ』(『普曜経』、『方広大荘厳経』)などによれば、マーヤーはヴァイシャーカ月に6本の牙を持つ白い象が胎内に入る夢を見てシッダッタを懐妊したとされており、その出産の様も、郷里に帰る途中に立ち寄ったルンビニーの園で花(北方伝ではアショーカ樹〈無憂樹〉、南方伝ではサール〈娑羅双樹〉)を手折ろうと手を伸ばしたところ、右脇から釈迦が生まれたと伝える。
摩耶: 摩耶(まや)は、釈迦の母、摩耶夫人にまつわる名称である。
アングリマーラ: ある時アングリマーラが托鉢していると難産で苦しんでいる女性がいた。 何もできなかったアングリマーラは戻ってから、どのようにすればいいか釈尊に尋ねると釈尊は「私は一度も人を殺めたことはない、その徳によって母子は安全に出産できるだろう」と言うように答えた。 アングリマーラはそれは本当ではないので功徳はないのではないかと疑問を伝えたが、釈尊は自分の言った通りに唱えなさいと答えた。 (ここで釈尊が「では、『私は出家して仏弟子として生まれてから一度も人を殺めたことはない』といいなさい」と答えたという説もある) アングリマーラがそのとおりに母親に唱えると、無事に子供が生まれた。
劫賓那: 仏が故郷カピラ城に帰った後、また去って遊行に出て南方の阿奴夷(アヌピヤー)村に滞在し給う時、阿那律(あなりつ)などの諸王子と優波離(うぱり)、難提迦(なんだいか)と共に仏の御許に至り仏弟子となった。釈迦仏は彼を励まさんとして、一化女の老の次第を示現し、それによって止観を修して応果を得た。また阿那律と跋提梨迦と、食物が何処から生じるかかつて話をした際に、蔵より生じると言ったぐらい裕福に育てられたという。常に独坐し禅定を好んでいたという。
釈迦: 16歳または19歳で母方の従妹のヤショーダラーと結婚し、跡継ぎ息子としてラーフラをもうけた。当時のインドでは沙門といった修行者が出現し、後にジャイナ教の始祖となったマハーヴィーラを輩出するニガンタ派をはじめとして、順世派などのヴェーダの権威を認めないナースティカが、アーリア人による伝統的価値観とは異なる新思想運動を展開していた。釈迦が出家を志すに至る過程を説明する伝説に、四門出遊の故事がある。釈迦が初めてカピラヴァストゥ城から外出したとき、最初の外出では老人に会い、2回目の外出では病人に会い、3回目の外出では死者に会い、この身には老いも病も死もある、との避けられない苦しみを感じた(四苦)。4回目の外出では一人の沙門に出会い、老いと病と死にとらわれない違った生き方を知り、出家の意志を持つようになった。
尼: 伝承では、最初の比丘尼は釈迦の養母の摩訶波闍波提 (まかはじゃはだい、mahāprajāpatī)と500人の釈迦族の女性たちであった。釈迦ははじめ女性の出家を許さなかったが、彼女たちの熱意と阿難(あなん、アーナンダ)のとりなしによって、比丘を敬い、罵謗したりしないなど8つの事項を守ることを条件に、女性の出家を認めたという。これにより釈迦の元妻である耶輸陀羅(やしょたら、ヤソーダラー)、大迦葉(だいかしょう、マハー・カッサパ)のかつての妻である妙賢(バッダー・カピラーニー)、ビンビサーラ王の妃であった差摩(さま、ケーマー)、蓮華色比丘尼(ウッパラヴァンナー)など次々と出家し尼僧集団が形成された。
孫陀羅難陀: 孫陀羅難陀(そんだらなんだ、名前については後述)は、釈迦仏の弟子の一人。釈迦とは異母兄弟にあたるとも、あるいは孫陀羅・難陀と難陀は別人ともされる(詳細は後述)。なお北伝、すなわち大乗仏教の多くの経典では、実父を浄飯王(シュッドーダナ)とし、実母を摩訶波闍波提(マハー・プラジャーパティー)とする。ちなみに釈迦は摩訶波闍波提の姉・摩耶夫人と浄飯王との間に生まれたので、孫陀羅難陀とは異母兄弟にあたる。
愛生経: ある時、釈迦は、コーサラ国サーヴァッティー(舎衛城)のアナータピンディカ園(祇園精舎)に滞在していた。そこには一人息子を亡くして悲しんでいる長者がいたが、釈迦が彼に「愛着が苦悩の原因」だから愛着を断つように説くと、長者は「愛着から生じるのは喜楽であって、苦悩ではない」と反発して帰ってしまう。この話を伝え聞いたコーサラ国の王パセーナディは、妃のマッリカー、更に彼女の依頼で釈迦を訪ねた婆羅門ナーリジャンガを介して、釈迦の「愛する者を失った女」の喩えを教わり、「愛着から苦悩が生じる」縁起を理解し、三宝への帰依を誓う。
大般涅槃経: 『涅槃経』には、雪山童子の説話と醍醐のたとえ、また慣用句である油断大敵の典拠が説かれることで知られる。喩話は難解な教説の理解を容易にする方便として説かれる。これは法隆寺の玉虫厨子に描かれる「施身聞偈圖」として知られる。釈迦の前世の物語、本生譚(ほんじょうたん、ジャータカ・本尊生譚ともいう)の一つである。釈迦は過去世のいまだ仏が出世しない時にヒマラヤ(雪山)でバラモンの童子でありながら菩薩の行を修していた。ある時どこからか「諸行無常(しょぎょうむじょう)、是生滅法(ぜしょうめっぽう)」と聞こえた。それを羅刹が唱えているのを知り、その後を教えてくれと頼んだが羅刹は「長い間、食事せず疲れて出任せを言った」というと、「ではどうするば良いのか」と童子が聞くと、「人間の生身と生血がほしい」といった。
韋提希: これが本項でいう彼女でそれが本名だとして、ヴィデーハ国に関係していたからだという。ビンビサーラ王と韋提希夫人の間に阿闍世(あじゃせ、アジャータシャトル)王子が生まれるが、後に阿闍世王子のクーデターによって父王が幽閉されると、韋提希は深く王の身の上を気遣い、自分の体を洗い清めて、小麦粉に酥蜜を混ぜたものを塗り、胸飾りの1つ1つにブドウの汁を詰めて、密かに王の許に行き、それを食べさせたという。母である韋提希の行動を知った阿闍世は怒って、その剣を首筋に当てて王舎城(ラージャグリハ、Rājagṛha)から追い出し、同じように牢に幽閉させた。『観無量寿経』は、この時の模様に基づいて書かれた経典である。こうして閉じ込められた韋提希は、悲と憂にやつれ、遠く耆闍崛山(ぎじゃくっせん、また霊鷲山=りょうじゅさん、とも)の方に向かい、釈迦仏に礼拝したという。
施分別経: ある時、釈迦はカピラヴァットゥ(カピラ城)のニグローダ園に滞在していた。そこにかつての釈迦の乳母だった在家マハーパジャーパティーが訪れ、自分で織った服を釈迦に布施しようとする。しかし釈迦は、その布施を僧伽へ行なうよう勧める。それを見ていたアーナンダは、釈迦に彼女の布施を受け取るよう促す。釈迦はその忠告を受け入れつつ、布施に関する詳細な内容をアーナンダに説いていく。
摩訶波闍波提: 姉妹の年齢差や結婚した順については、史料に混乱がみられるため断定することはできないが、森らは姉の摩耶夫人と妹の摩訶波闍波提には相当の年齢差があり、二人は同時に嫁いだが、摩耶夫人が釈迦を出産してすぐに亡くなったため、年少であった摩訶波闍波提が便宜上の母親になったと推測する。また、その時の摩訶波闍波提の年齢を13歳と仮定し、その上で「摩訶波闍波提が釈迦を乳育した」などの記述は養母である事を示すだけで、実際に授乳したとは思えないなどとしている。浄飯王には2人の息子がおり、悉達多(釈迦)と難陀(Nanda)とするが、その他に、妹(Nandā)が居たとする史料がある。難陀と妹の母は摩訶波闍波提と考えられるが、この部分は難陀の妻を含めて名前に混乱がみられるため判然としない。以下、史料を記す。
龍王尊: 智積菩薩は、法華経は深遠で微妙であり、この経を理解できる衆生がいるのかと問う。文殊師利菩薩は、「サーガラ龍王の娘(龍女)は八歳で、大いなる智慧をそなえ、研ぎ澄まされた能力を持ち、如来が説かれた象徴的表現の意味を会得している。広大なる誓願を持ち、一切衆生に対して慈愛に満ちた心を持ち、慈しみの言葉を語るのだ。 その龍王の娘 は、正しく完全な覚りを得ることができるのだ」と主張することで問答がはじまる。智積菩薩は、「釈迦如来は、幾千という多くの劫にわたって菩薩であり、努力精進して、覚りを得られた。それに比べて、サーガラ龍王の娘が、一瞬のうちに覚りを 得ることができるということを信じることはできない。」と言う。その時、サーガラ龍王の娘が現れ、世尊に挨拶し、「私にとって完全なる覚りは思うがままで、衆生を苦しみから解き放つ広大な法を説きましょう」と言う。
阿那律: のちにコーサラ国の舎衛城にあった祇園精舎での釈迦の説法中に眠ってしまい、釈迦より叱責されると、不眠不休の誓いをたて、常坐不臥の修行をした。これに釈迦仏も心配され、眠ってもよいと諭されたが、彼はその誓いを全うしついに失明してしまった。しかしその失明により、天眼を得たとされる。彼は過去世において、弗沙仏の末法の世で飢饉があり、飢えた縁覚衆(師に依らず独りで悟ろうとする人たち)に稗の飯を与え施した為に、現身に宝を得て、さらに91劫もの間には人天に生まれ果報を得て貧しさを味わわず、彼の願う事は皆、意の様になったという(中阿含経12、経律異相13)。また針に穴を通し僧衣を縫おうとするも目が見えないために苦労している姿を釈迦仏が見て、助けたという(増一阿含経、大31,38.力品)。釈迦の最後の布教の旅にも同行し、釈迦入滅において慟哭し悲嘆する弟子たちを慰め励ました。
差摩: マガダ国のサーガラでクシャトリアの娘。稀に見る美女といわれたので、国王・ビンビサーラに請われ妃となった。彼女は次第にその美を鼻にかけるようになり高慢となったという。王をはじめ大臣やその他の人々が、釈迦仏の教えを信じ帰依するようになり、比丘衆に供養布施したのに対し、当初、彼女は仏教に帰依するどころか釈迦仏を見ようともしなかった。既に釈迦の仏法を聴聞して慈悲心に満ちたビンビサーラが、妃のこの態度に心を痛め、一計を案じて仏前に連れ出した。仏は彼女の心を察知し神通力によって彼女より数倍美しい天女を示現せしめ、彼女の高慢心を打ち破ったという。彼女は、天女が釈迦仏の後ろで棕櫚(シュロ)の葉っぱの扇を手にもって仏を扇いでいたのを見て自信をなくし、反省して見つめていたという。すると天女は次第に年をとり、老衰して扇を手にしたまま動かなくなった。
釈迦: パータリプトラを後にして、増水していたガンジス河を渡り、コーティ村に着いた。 次に釈迦は、ナーディカ村を訪れた。ここで亡くなった人々の運命について、アーナンダの質問に答えながら、人々に、三悪趣が滅し預流果の境地に至ったか否かを知る基準となるものとして法の鏡の説法をする。次にヴァイシャーリーに着いた。ここはヴァッジ国の首都であり、アンバパーリーという遊女が所有するマンゴー林に滞在し、四念処や三学を説いた。やがてここを去ってベールヴァ(Beluva)村に進み、ここで最後の雨期を過ごすことになる。釈迦はここでアーナンダなどとともに安居に入り、他の弟子たちはそれぞれ縁故を求めて安居に入った。 この時、釈迦は死に瀕するような大病にかかった。しかし、雨期の終わる頃には気力を回復した。
耶輸陀羅: 耶輸陀羅の身辺や出身には多くの説がある。いずれにしても一般的には、摩訶摩耶の子である釈迦、摩訶波闍波提の子である難陀は彼女のいとこに当るという説が北伝では採用されている。北伝の仏典では、彼女の婿選び儀式 (swayamvara) で釈迦と難陀や提婆達多等と競技を行い、釈迦の正妃となったとする説もあるが、彼女が10歳前後で釈迦が17歳(或いは16歳)で結婚したといわれる。また釈迦とは同じ生年月日で17歳で結婚したとする説もある。また、出家前の釈迦には、耶輸陀羅も含め3人の妃と子がいたと伝えられるが、耶輸陀羅はいずれもその正妃となったともいわれる。すなわち妃の順でいえば、などの多くの説があり、また妃には他にバッダカッチャーナー (Bhaddakaccanaa) という名前も見受けられ、これは出家後の耶輸陀羅の名という説もある。北伝における仏教では、通常は1もしくは2の説を採用することが多い。
五障: 摩訶波闍波提(ゴータミー)といった阿羅漢位を得た女性の存在が伝えられている。尼僧たちの告白録である『テーリーガーター』には、解脱、涅槃に達した女性たちの境涯が述べられている。阿羅漢(応供)は如来の十号の一つであり、よって釈迦も阿羅漢である。それでも女性の場合、阿羅漢にはなれても、同じく十号の一つである正等覚者(正遍知)になることはできない。
摩訶波闍波提: 摩訶波闍波提は、釈迦の生母である摩耶夫人の妹とするのが定説であるが、史料によっては、長幼を逆としたものや摩訶波闍波提を釈迦の生母とするものもあり、混乱がみられる。また、彼女らの出身地がデーヴァダハ城であることは多くの史料に共通するが、両親については記述が異なる。以下、初期仏教聖典の記述を示す。森章司らは、以上のうち父親のマハースッパブッダ・善悟・酥鉢囉没駄王は同一と推測するが、アンジャナとスブーティは別名で、どのような関係かも解らないとする。また、母親のヤソーダラー・妙勝は同一と推測している。摩訶波闍波提は、摩耶夫人と共に浄飯王に嫁いだとされる。
羅睺羅: 釈迦は成道後にカピラ城に帰った際、2日目の孫陀羅難陀(スンダラ・ナンダ)をはじめ多くの釈迦族の青年を出家させたが、羅睺羅は7日目にして出家したという(律蔵・大品第1健度など)。彼は母の耶輸陀羅に連れられ仏前に赴き、母から釈迦仏が父親だから「王位を継ぐので財宝を譲って下さい」というように言われ、そのようにすると釈迦は長老の舎利弗を呼び出家せしめたという説もある。この時の彼の年齢も6歳・9歳・12歳・15歳という諸説があるが、いずれにしても沙弥(比丘となるまでの年少の見習い修行者)となったという。20歳にして具足戒を受け比丘となった。舎利弗に就いて修行学道し、当初は仏の実子ということもあり特別扱いを受ける事もあったが、その分を弁えてよく制戒を守り多くの比丘にも敬われるようになったという。
瞿伽梨: 瞿伽梨(くぎゃり・くがり、Skt:Kokālika、訳:悪事者、牛守)は、比丘の1人で提婆達多の弟子といわれる。一説に、釈迦族の出身で、釈迦の実父である浄飯王の命により出家し仏弟子となったが、驕慢心(きょうまんしん、おごりたかぶる心)で我見が強かったために修行が完成せず、後に提婆達多の弟子となったという。大智度論13にある伝説では、ある日の夜に、舎利弗と目連が急な雨天に見舞われ、陶師の家に止宿させてもらった。先に女人がいたが、暗かったので2人とも知らなかった。女人が夜夢に精を失って晨朝水浴したのを、瞿伽梨が見つけて、2人が不浄を行ったと言いふらした。これを聞いた釈尊は彼を3度にわたって呵責するも、瞿伽梨は悔い改めずに、ついに身体に疱瘡ができて死に、大蓮華地獄に堕したという。また涅槃経20にも、生身のまま地獄に行き、阿鼻地獄に至ったとある。
婆提梨迦: 婆提梨迦(ばだいりか、名前については後述)は、釈迦仏が悟りを開いて最初に教化された五比丘の一人。
ビンビサーラ: しかし、ジャイナ教の伝説ではアジャータシャトルの母の名はチェッラナーであり、彼女はヴァイシャーリー王チェータカの娘であったという。仏典でアジャータシャトルの事をヴェーデーヒープッタ(Vedehiputta 「ヴィデーハ女の息子」の意)と呼んでいるものがあるために、その出自についてはジャイナ教の伝説の方が正しいと考えられている(ヴァイシャーリーはヴィデーハにある)。また、彼が娶った妃の一人、差摩(Ksemaa、ケーマ)は、釈迦仏に帰依し比丘尼となった。晩年は、身衰えて仏所に至らざるに及んで、仏の髪の毛や爪を求め、のちに宮殿内の塔寺に安置して礼拝したといわれる。ビンビサーラは息子アジャータシャトル(漢:阿闍世、訳:未生怨)に怨まれ、釈迦の死の7年前にアジャータシャトルによって幽閉され権力を奪われ、獄中にて餓死せしめられたと言う。この王舎城の悲劇を舞台として編まれたのが『観無量寿経』である。
バドラー・カピラーニー: 大迦葉の問いに対し、彼女はその苦境を話すと、彼はカピラーニーを竹林精舎に連れ帰り、仏の許しを得て、マハー・プラジャパティー(摩訶波闍波提)比丘尼より具足戒を受けせしめた(南伝仏教では、仏教教団に比丘尼集団ができた時、天眼通を得ていた大迦葉が外道のもとで修行している彼女を見つけ出し、ある比丘に頼んで迎えに行ってもらって仏弟子にさせたという)。出家した彼女は、托鉢で街に出ると、「なぜこんなに美しい人が出家したのか?」と皆から言われ、恥ずかしくなって托鉢しなくなった。見かねた大迦葉は仏の許しを得て自ら乞食(こつじき)して得た食物の半分を与えていたが、トウッラナンダー(偸羅難陀)比丘尼から嘲笑され呵責された。これを聞いた大迦葉は、このままではカピラーニーのためにならないと思惟し、自分で考えて行動するように諭し彼女のもとを離れた。
釈迦: そこでプラセーナジットは、やむなく王女が嫁していたマガダ国のアジャータシャトルを頼って向かったが、城門に達する直前に死んだ。ヴィドゥーダバは即位後、即座にカピラヴァストゥの攻略に向かった。この時、釈迦はまだカピラヴァストゥに残っていた。釈迦は、故国を急襲する軍を、道筋の樹下に座って三度阻止したが、宿因の止め難きを覚り、四度目にしてついにカピラヴァストゥは攻略された。 その後、このヴィドゥーダバも河で戦勝の宴の最中に洪水または落雷によって死んだ。釈迦はカピラヴァストゥから南下してラージャグリハに着き、しばらく留まった。釈迦は多くの弟子を従え、ラージャグリハから最後の旅に出た。アンバラッティカ(巴: ambalaṭṭhika)へ、ナーランダを通ってパータリ村(後のパータリプトラ)に着いた。ここで釈迦は破戒の損失と持戒の利益とを説いた。
バドラー・カピラーニー: バドラー・カピラーニー(梵: Bhadrā-Kapilānī 、巴: Bhaddā Kapilānī、音写:跋陀羅迦毘羅耶、漢訳:妙賢、賢色黄女など)は、釈迦仏の女性の弟子である。大迦葉の元妻であった。名前のパーリ語形はバッダー・カピラーニー。
羅睺羅: 彼の母や身辺については諸説ある。なお、釈迦の出家前には、彼以外にも第一妃瞿夷との間の子で優波摩那(ウパマナ)、第三妃鹿野との間に善星(スナッカッタ)という子供がいて皆出家し仏の待者となった、という説もある(『處處経』、西國佛祖代代相承傳法記及び内證佛法相承血脈譜など)が、第二妃耶輸陀羅との子であるラーフラだけが、諸難克服し証果を得た(悟った)といわれる。その為に各経典では「一子羅睺羅」と表現されることが多い。また、彼の誕生についても諸説ある。3の説では、『仏本行集経』55に彼が過去世で国王であった時、仙人がいて盗戒を犯し、王に就いて懺悔として王宮に詣でるに、王が五欲に耽って六日外人を見ず、この因縁を以って今生6年母胎にいたとある。
鬼子母神: 彼女が承諾し、三宝に帰依すると、釈迦は隠していた子を戻した。そして五戒を守り、施食によって飢えを満たすこと等を教えた。かくして彼女は仏法の守護神となり、また、子供と安産の守り神となった。盗難除けの守護ともされる。インド(ヒンドゥー教)では、とりわけ子授け、安産、子育ての神として祀られ、日本でも密教の盛行に伴い、小児の息災や福徳を求めて、鬼子母神を本尊とする訶梨帝母法が修せられたり、上層貴族の間では、安産を願って訶梨帝母像を祀り、訶梨帝母法を修している。また、法華経において鬼子母神は、十羅刹女と共に法華信仰者の擁護と法華経の弘通を妨げる者を処罰することを誓っていることから、日蓮はこれに基づき文字で表現した法華曼荼羅に鬼子母神の号を連ね、2者に母子の関係を設定している。このことが、法華曼荼羅の諸尊の彫刻化や絵像化が進むなかで、法華信仰者の守護神としての鬼子母神の単独表現の元となった。
施餓鬼: 不空訳『救抜焔口陀羅尼経』に依るものである。釈迦仏の十大弟子で多聞第一と称される阿難尊者が、静かな場所で坐禅瞑想していると、焔口(えんく)という餓鬼が現れた。痩せ衰えて喉は細く口から火を吐き、髪は乱れ目は奥で光る醜い餓鬼であった。その餓鬼が阿難に向かって『お前は三日後に死んで、私のように醜い餓鬼に生まれ変わるだろう』と言った。驚いた阿難が、どうしたらその苦難を逃れられるかと餓鬼に問うた。餓鬼は『それにはわれら餓鬼道にいる苦の衆生、あらゆる困苦の衆生に対して飲食を施し、仏・法・僧の三宝を供養すれば、汝の寿命はのび、我も又苦難を脱することができるだろう』と言った。しかしそのような金銭がない阿難は、釈迦仏に助けを求めた。すると釈迦仏は『観世音菩薩の秘呪がある。
蓮華色比丘尼: 上記のように彼女の出身には多くの異説がある。この他、経律異相32では、釈迦仏が神通で婦人に化けて蓮華色を教下し得悟したこと、毘奈耶破僧事32では、かつて王舎城中で一婬女であったが、目連によって出家して闇林で修行し開悟したが、彼女の昔の姿を知るバラモン僧が尋ねてきて、彼女が神通力で両眼を抉り出し与えようとすると、拳で頭を打たれたといわれる。また彌沙塞律(五分律)では、バラモンが蓮華色を犯して地獄に堕ちたともいわれる。
摩訶波闍波提: 摩訶・波闍波提は、サンスクリット語のMahā-prajāpatīの音写で、摩訶(Mahā)は、インドにおける、「大きな、偉大なる」という意味の称号。波闍波提(prajāpatī/pajāpati)は、世主などを意味する。なおMahāの称号を外し、単にprajāpatī/pajāpatiとすると、これは天部にいる神(三十三天において、帝釈天の次、すなわち第2位の天主)の名前になるので注意。なお彼女は、喬答弥(きょうどんみ、ゴータミー)とも呼ばれる。釈迦族の女性はすべて同じくゴータミーと呼ばれるが、彼女は特に釈迦族の女性を代表して呼ばれることが多い。その理由は、彼女が釈迦族と同じ祖先である拘利族(コーリヤ)出身であること、また釈迦族の浄飯王(じょうぼんのう、スッドーダナ)に嫁いだことによるものである。
大迦葉:  多くの人が引き止める中、剃髪して粗衣に着替え鉢を持って出家したが、ある分かれ道でこのままでは私情に流されるとして、迦葉は右へ、彼女は左へと分かれたという。迦葉は出家してもバラモンの修行をしていたが、王舎城と那荼陀(ナーダダ)村の間にある一本のニグローダ樹下に坐していた釈迦と出会い、ついに仏弟子となり名前を正式に迦葉と改め竹林精舎に到った。釈迦に入門したとき、すでに32相中、7相を具えていたとされ、8日目に阿羅漢となったと伝えられる。
大迦葉: 彼らがマッダ国のサーガラ川岸の沐浴場で像を載せた台車を置いて休んでいたところ、跋陀羅迦毘羅耶(バッダー、バドラー・カピラーニ、漢訳で妙賢)の乳母が、その像を見て彼女と見間違えたことから縁談がまとまった。しかし彼女はまだ16歳で、彼女自身も出家したいと考えていたので、迦葉も彼女も使者に手紙を遣わして結婚を断るように要請したが、お互いの使者が道で出会い、後々の事を考え破り捨てた。迦葉は浮浪者に身をやつして彼女の家に行き、互いに同じ出家の意志がある事を確認すると、それを承知の上で結婚した。彼らは床も離れて寝たので12年間、子供もなく過ごしたが、迦葉の両親が亡くなったある日、畑仕事を見ていて土中から出てきた虫が鳥に食べられる光景を目撃し、世の無常を感じた。彼女も同じく胡麻を乾燥していると多くの虫がおり、このまま油を絞ると殺生すると思い、共に出家を決意した。
羅睺羅: 羅睺羅(らごら、梵/巴: Rāhula ラーフラ)は、仏教の開祖である釈迦の実子であり、またその弟子の一人である。釈迦族の王子瞿曇悉達多(ガウタマ・シッダールタ=釈迦牟尼の俗名)の妃耶輸陀羅(ヤショーダラー)が釈迦の出家前に妊娠した子で、釈迦が出家して5年後に生まれたとされる。釈迦十大弟子の一人に数えられ、正しい修行を為した密行第一と称される。また十六羅漢の一人でもある。
毘瑠璃王: 当時、中インドにはマガダ国とコーサラ国の2つの大国があり、その間で釈迦族は小さな種族として、ほぼコーサラ国に従属していた。釈尊が悟りを開いて間もない頃、波斯匿王は釈迦族から妃を迎えたいと要請するが、王はもし妃を差し出さなければ釈迦族を攻めるつもりだったといわれる。釈迦族は「われらは大姓なり。なぜ卑しきものと縁を結ばなくてはならないのか!?」と、その血筋の誇り高きから一計を案じた(釈迦族は他の民族とは婚姻しないという伝統があったともいわれる)。そこで釈迦族のマハーナーマン(摩訶摩男、大臣ともいわれる)が「波斯匿王は暴悪だから、もし怒らばわが国を滅ぼすだろう」と思い、大臣自身と下女との間に生ませた娘が容姿端麗だったので、その下女の娘を自分の子であると偽り、沐浴させて身なりを整えさせて立派な車に載せて波斯匿王のもとに嫁入りさせた。この妃はすぐにヴィドゥーダバ太子を生んだ。
浄飯王: 王はこれを悲しんで、仏に「以後は父母の許可なくして出家するのを得ざる制度を設けてくれ」と要請すると、仏はこれを受け入れたという。ダンマパダによると、釈迦が成道して初めて帰城したある時に、ニグローダゴーパ園で説法したが、それが終ると大衆はみな去り、一人も仏を要請する者はおらず、浄飯王も「仏は我が子なれば、云わずとも我が家に来るべし」として、別に要請せずに去り、食事を用意した。仏は翌日に城に入り、実家に行乞すると王はこれを聞き知り、急いで仏のもとへ行き「我が子よ、何故に我を恥ずかしめるのだ」と責めた。仏は「否、これは父を恥かしめているのではないのです。これは我が家系の定めなのです」と言った。王は「我が家系に乞食の定めはないぞ」というと、仏は「我が家系とは王系をいっているのではなく、諸仏の家系を言っているのです」と言い、種々の説法をした。すると浄飯王はこれを聞いて預流果に入ったという。
葷粥: 『史記索隠』において「楽彦括地譜は云う、夏の桀王は無道なため、殷の湯王により鳴条へ放逐され、三年して死んだ。その子の獯粥(葷粥)は桀王の妾を妻とし、北野へ避居して遊牧生活を始めた」とあり、獯粥(葷粥)はもともと人の名であり、夏の桀王の子であることがわかる。すなわち葷粥とはその始祖からとった部族名であることがわかるが、この時代は半ば伝説的な時代であるため、信憑性はない。
摩訶波闍波提: 以上のように、摩訶波闍波提の子とされる難陀と妹、そして難陀の妻の名前には、Nanda・Nandā・Sundarī・Janapadakalyāṇīなど類似する名前が現れ混乱している。森らは、これらのエピソードは一つの源泉から生じている可能性も有り得るとしている。摩訶波闍波提の在家中のエピソードは少ないが、史実性が高いと思われるものに、摩訶波闍波提が釈迦に新布を布施した話がある。この出来事の時期について摩訶波闍波提の出家後と読み取れる史料もあるが、森らは、比丘尼は布を作ることはできないので出家の直前であったと推測している。摩訶波闍波提は、釈迦に懇願し、許されて出家をする。その出来事の記述も史料によって異なるが、森らは、大まかに共通するところを纏めると以下のようになるとする。その後、釈迦はよその場所に移るが、摩訶波闍波提らも後を追う。
宣旨の娘: 「宣旨の娘」とは母が桐壺帝の宣旨(女房の筆頭)であったことに由来する呼称である。桐壺帝にも出仕していた若く美しい女性である。早くに両親を失い、さらに子を産んだものの夫の庇護もなかったために経済的な困窮と心細さから、光源氏の申し出を受け明石に赴いて明石の姫君(明石中宮)の乳母となった。何人かいる乳母の中では最も気品があるとされている。
釈迦: シッダールタは王族としての安逸な生活に飽き足らず、また人生の無常や苦を痛感し、人生の真実を追求しようと志して29歳で出家した。ラーフラが産まれて間もない頃、深夜にシッダールタは王城を抜け出した。当時の大国であったマガダ国のラージャグリハを訪れ、ビンビサーラ王に出家を思いとどまるよう勧められたがこれを断った。また、バッカバ仙人を訪れ、その苦行を観察するも、バッカバは死後に天上に生まれ変わることを最終的な目標としていたので、天上界の幸いも尽きればまた六道に輪廻すると悟った。シッダールタは、次に教えを受けたアーラーラ・カーラーマの境地(無所有処定)およびウッダカラーマ・プッタの境地(非想非非想処定)と同じ境地に達したが、これらを究極の境地として満足することはできず、またこれらでは人の煩悩を救ったり真の悟りを得ることはできないと覚った。
韋提希: 韋提希(いだいけ、Vaidehī ヴァイデーヒー)は、古代インドのまだ釈迦が存命の頃のマガダ国の頻婆娑羅(びんばしゃら、ビンビサーラ)王の妃。名古屋市 栄国寺に美麗な立像がある(開扉要予約)。夫と共に仏教を信仰した。韋提希夫人とも。韋提希はヴァイデーヒーの音写で、他の音写は毘提希など、訳としては思惟、勝妙身など。ヴァイデーヒーとは「毘提訶(ヴィデーハ〈Videha〉)出身の女性」を意味する言葉であり、本名については諸説ある。一説にコーサラ国とカーシー国を統治していたプラセーナジット(波斯匿)王の妹といい、またその娘といわれる。またチベット仏教所伝によればヴィデーハ国の大臣・娑迦羅 Sakara は他の大臣の嫉妬により、瞿波離 Gopāla と、師子 Siṃha の二子と共に毘舎離(ヴァイシャリー)に遁れたが、のち師子は婆沙毘 Vasavī という娘を産んだ。
蓮華色比丘尼: 大智度論では、在家の女性たちに出家を勧めるも、「破戒して地獄に落ちるのは嫌です」と言われたが、彼女は「地獄に落ちるなら落ちればいい」と答え、自身の過去世で、戯女となって戯れに尼の衣を着した因縁により、迦葉仏が出世した時に比丘尼となったが、貴姓端正なるに驕慢心を生じ、破戒し地獄に堕した。しかし地獄で罪を受け終えた後、前世で出家した因縁により、この世で釈迦仏に値偶(ちぐう)し出家して六神通ある阿羅漢果を得た、と説いた。また釈迦仏が忉利天(とうりてん)に赴き、亡き母である摩訶摩耶のために説法し、三ヵ月後に中インドのサンカッサという所へ下った。その時に、蓮華色は神通を以って転輪聖王(てんりんじょうおう)に化けて迎え礼した、とも説かれている。
差摩: 彼女はこれを見て自分もいずれそうなるだろうと悟り、仏より教下を受けて優婆夷(うばい、在家の女性信徒)となり、すぐさま阿羅漢果を得た(在家の女性信徒で阿羅漢果を得たのは非常に珍しいケースと考えられている)。彼女はこれにより出家を決意し、王宮に戻るとビンビサーラに出家の許しを乞い、王も喜んで許し、黄金の御輿にのせて比丘尼衆の僧園に送り届けられたという。彼女とウッパラヴァンナー(蓮華色比丘尼)とは非常に仲がよく、釈迦仏も「この2人は比丘尼衆の中で最も智慧が優れている」と讃嘆し比丘尼衆に模範とするよういわれた。ケーマとウッパラヴァンナーは、よく共に舎衛城の郊外で修行していたが、ある夏の日、2人が小川で水遊びをしていると、悪党に襲われかけた。しかし彼女達は神通力で両眼を抉り出し、また内臓をも掴んで出し、その暴漢に与えようとした。
アングリマーラ経: 王がアングリマーラを捕らえに来たことを告げると、釈迦はすぐ傍に坐っている比丘こそアングリマーラであり、彼はもう無害で恐れる必要は無いと述べる。王は一瞬恐れおののいたが、アングリマーラの様子を見て、自分達が力で治められなかった彼を釈迦は治めたと感嘆し帰っていく。アングリマーラが托鉢に行くと、彼に殺された人たちの親族から石を投げられ、暴行され、流血し、衣は敗れてしまう。釈迦はそんな彼に耐えよと告げる。アングリマーラも毎日、托鉢を続け、暴行を受け続けた。ある日、アングリマーラは托鉢中に難産で苦しむ女を見かけたが、どうすることもできず、すぐ帰ってこれを釈迦に告げると、釈迦はアングリマーラに、女の元に行って「自分は生まれてから今まで殺生したことが無い。この言葉が真実であるならば、あなた方母子に幸福が訪れるように」と声をかけるように命じる。
浄飯王: 親族の名前及び身辺は経典によって差異があるが、父王(つまり釈迦の祖父にあたる)の名は、おおむね師子頬王(ししきょうおう、Skt:PaliSīṃhahanu )で統一されている(なお、衆許摩訶帝経2では「星賀賀努」、五分律15では「尼休羅」となっている)。有部破僧事2によると、師子頬王(英語版)の子で、善悟王の次女・大幻化を娶(めと)る。般茶婆(パンダヴァ族)の反逆を討って、善悟王の長女・幻化を娶るがカピラヴァストゥの規定である「一王二妃を娶らず」という、家制を初めて破ったという。仏本行集経:賢劫王種品第三では、師子頬王には四男一女おり、その長男を閲頭檀と音写するが、これは釈迦の実父、すなわち浄飯王である。
プラセーナジット: また、彼には王子がいたが、中でもジェータ太子(祇陀、祇多=ぎだ)とヴィドゥーダバ太子(ビドーダバ、毘瑠璃、破瑠璃、のちの毘瑠璃王)の2人が有名である。勝鬘夫人(しょうまんぶにん)は娘である。ジェータ太子は自身が所有する林園をスダッタ長者(須達多)に譲って祇園精舎が建てられたことで知られる。中阿含経の第216経「愛生経」には末利夫人との間には一女ヴァジリー、一男ヴィドゥーダバがいた、ともある。一説には、ヴィドゥーダバ王子は、釈迦族の指導者が召使に生ませた娘を母親として生まれた、と釈迦族の者が馬鹿にするのを聞いて、父・母・釈迦族を憎み、釈迦族を滅ぼす決意をした、とする。つまりこの説では、マッリカーは召使(下婢)が産んだ娘とされる。プラセーナジット王はヴィドゥーダバ太子のクーデターにあい王位を奪われ、助けを求めにマガダ国に逃げるも命尽きたといわれる。
八敬法: また、女性の出家を許したことと関連して釈迦が「もし女性の出家を許さなければ仏教の正しい教えは千年続いただろうが、女性の出家を許したために正しい教えは五百年しか続かない」と話したと記されている。平川は、釈迦の言葉か否かは別として、女性の出家を歓迎しない意見が比丘の側にあったことがうかがえるとする。八敬法の第三敬法では、比丘尼に対して比丘から教誡を受けるように規定しているが、一方で比丘の側には「選任されないのに比丘尼に教誡してはいけない」や「日暮れまで教誡してはいけない」などの条文が見られる。前者は、教誡をすると比丘尼から施物を貰うため、それを目当てに許可なく教誡することを禁じたものとされる。一方で後者は、教誡が長引き夜になってしまったので、比丘尼が宿舎に帰ることができずに野宿で一夜を明かすことになった事を戒める条文である。
釈迦族: 甘庶種王(不善長) - 足瞿 - 天城 - 牛城 - 広車 - 別車 - 堅車 - 住車 - 十車 - 百車 - 九(十)車 - 雑(色)車 - 智車 - 広弓 - 多弓 - 兼弓 - 住弓 - 十弓 - 百弓 - 九(十)弓 - 雑(色)弓 - 智弓 - 獅子頬 - 浄飯なお浄飯(シュッドーダナ)を父としてゴウタマ・シッダールタは生まれた、とされる。
八敬法: 比丘尼の僧伽が成立した経緯について、『パーリ律』は以下のように記す。その後、釈迦は弟子と共にヴァイシャーリーに住まいを移した。マハーパジャーパティーは髪を切り袈裟を着て、出家を望む女性たちと共に釈迦の後を追ってきた。彼女らは慣れない旅の為に、釈迦の住まいに着くころには酷い姿になって泣いていた。これを見たアーナンダは彼女らを哀れみ、女性の出家を許すように釈迦に請うた。しかし釈迦は許さなかった。アーナンダは3度繰り返して願ったが、釈迦は3度ともに拒否した。類似する経緯は、『四分律』巻48「比丘尼犍度」、『五分律』巻29「比丘尼法」、『根本説一切有部毘奈耶雑事』巻29にも記されている。
施餓鬼: 生前は人に施さず自分勝手だったので餓鬼道に落ちた』として、『多くの僧が九十日間の雨季の修行を終える七月十五日に、ご馳走を用意して経を読誦し、心から供養しなさい。』と言った。目連が早速その通りにすると、目連の母親は餓鬼の苦しみから救われた。これが盂蘭盆の起源とされる(ただしこの経典は後世、中国において創作された偽経であるという説が有力である)。この2つの話が混同され、鎌倉時代から多くの寺院において盂蘭盆の時期に施餓鬼が行われるようになったといわれる。
差摩: 暴漢たちは驚いて情欲の心を詫び、慙愧懺悔して五戒を受け、釈迦仏の御許に赴き出家したという(経律異相23など)。また、ある時、コーサラ国のパセーナディー(波斯匿王)が、サーケーターの街からサーヴァッティー(舎衛城)に戻る際、ドーナヴァットゥという街に滞在し、修行者・思想家から話を聞きたいと思い探させると、ちょうど彼女がいた。王は「如来は死後に存在するか」と問うと、ケーマは「釈迦仏はどちらも説かれない。無記である。では数学者がガンジス河の沙の数がいくつか答えられますか?また海水の量は瓶に何杯か数えられますか?」と答え、王を教下したという。王は後日、釈迦仏に会い同じ質問をするとケーマと同じ答えが返ってきたので、王は彼女の賢明さを感心し、仏に申し上げたという。彼女は舎衛城のどこへ行っても歓迎され、衣や医薬品など多くの供養を受けた。
プータナー: プータナー(Pūtanā、直訳: 腐敗)は、ヒンドゥー教において、乳児のクリシュナによって殺された羅刹天(女悪魔)。プータナーは若くて美しい女性の姿をし、毒の入った母乳を与えてクリシュナを殺そうとする。しかし、クリシュナは胸から乳と生気を吸う。プータナーはまた、クリシュナに母乳を与えたため、クリシュナの乳母と見なされている。自らの母乳を与えることによって、プータナーは邪悪な動機の陰で「母性による献身として最高の行為」を行った。この伝説は、ヒンドゥー教の経典やいくつかのインドの本で繰り返し語られ、彼女は邪悪なハッグ、または最初は邪悪な動機を持っていたが、クリシュナに降伏した女悪魔など様々に描かれている。プータナーは、乳児の病気または鳥として解釈され、乳児への危険または欲望を象徴し、悪い母親の象徴としても解釈される。
摩耶夫人: 摩耶夫人(まや-ふじん/ぶにん、パーリ語またはサンスクリット: Māyā、माया、マーヤー)は、ゴータマ・シッダッタ(またはガウタマ・シッダールタ 釈迦)の生母である。ただし「マーヤー(Māyā)」は一般にこの人物の名前だとされているものの、近年の学説では、母を意味するmātāの俗語形であって本名ではない、ともされている。
西行の娘: 西行の娘(さいぎょうのむすめ、推定生没年:1137年(保延3年) - 1199年(正治元年))は、平安時代末期から鎌倉時代初期にかけての尼僧。西行(佐藤義清)の娘で、俗名・法名とも不明であるため、一般には単に「西行の娘」と呼ばれている。
八敬法: 平川彰は「釈迦がマハーパジャーパティーの出家を許さなかったのであれば、釈迦の死後に比丘尼僧伽が成立するとは考え難く、女性の出家は釈迦が認めたとするのが妥当」としたうえで、「その際に男女の接触を避けるために若干の制限を設けたと考えられ、それを母胎として八敬法が成立した」としているダシュ・ショバ・ラニは「マハーパジャーパティー以外の女性は八敬法を受け入れずに出家している点、第六敬法にある2年間の式叉摩那を経ずに出家している点、『パーリ律』の解説書が後の時代になるほど女性に差別的な表現を用いるようになる点」を挙げ、「八敬法は釈迦入滅よりのちの時代の社会が作り出したもの」としている。森章司と本澤綱夫は「八敬法の内容に羯磨制度が成立した後の影響が見られるものの、その骨子は釈迦存命中に存在した」とし、前例のない女性の出家の為に緊急避難的に作られた条文であったとしている。
荼枳尼天: 初期密教ではダーキニーは羅刹女の類であり、荼枳尼の害を除くための呪文などが説かれている。また、人間と獅子との間に生まれた子が、荼枳尼や荼伽(ダーカ・男のダーキニー)となり、初めは鳥獣を、後には人肉を食うようになったとの話も見られる。中期密教では大日如来(毘盧遮那仏)の化身である大黒天によって調伏され、死者の心臓であれば食べることを許可されたという説話が生まれた。大黒天は尸林で荼枳尼を召集し、降三世の法門によってこれを降伏し仏道に帰依させた。そして「キリカク」という真言と印を荼枳尼に授けたとされる。自由自在の通力を有し、6ヶ月前に人の死を知り、死ぬまではその人を加護し、死の直後に心臓をとってこれを食べるといわれる。人間の心臓には「人黄」という生命力の源があり、それが荼枳尼の呪力の元となっているのである。
釈迦 (映画): やがて入滅の時を迎える仏陀だったが、その教えは人々の中に刻まれ、永遠に継がれていくのだった。釈迦の生涯における逸話には諸説があるが、主に一般的に知られている伝承と本作の描写との違いを記す。
アンバパーリー: 『㮈女祇域因縁経』では、彼女はヴェーサーリーのバラモンの㮈樹の肉瘤(にくこぶ)から生まれたとし、美人なるをもって15歳の時に7人の王が求婚したがすべて断った。Sumanā(須漫)、Padumā(波曇)の二女も彼女と同じように各々樹華より生まれたという。彼女と二女は共に500人の女性を率いていたが、釈尊の説法を聞いて出家し悟りを得たという
迦留陀夷: 迦留陀夷がその家に赴き、たまたま淫欲・破戒を呵責して離欲・持戒を讃嘆する説法をすると、その婦人は彼が夫にも同じ事を説き密通が発覚すると疑い、賊と謀り、一日病に託して彼を請い、賊は彼が日没後に糞の集積所へ向かったのを伺うと、ついに彼を殺しその頭を糞中に埋めた。釈迦仏はこれを知って諸比丘を率いて糞の集積所に赴き、彼の屍を城外に運び出し火葬した。コーサラ国の波斯匿王もこれを知って、そのバラモン家を滅して七世に及んだといわれる。
迦留陀夷: 非時の食を禁じよ、衣食を断てよ、非時に村に入るな等と命じられたのを聞いてかつては不快に思ったが、世尊の威神妙徳にして敬重するがゆえに命に遵い、心身快楽にしてついに進むを得たり」と申し上げると、仏はこれを賞賛され、法を説いたという。ダンマパダによると、彼は鹿子母講堂にて入寂したが、波斯匿王が彼を詣でんとして来ると、その時に月が昇り、その月光と王の光と、仏の光とKāludāyīの光が相競って輝いたとされる。