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無限革命論: 第二次世界大戦後、サルトルらによって世界的に広がった実存主義は、普遍的・必然的な本質存在に相対する、個別的・偶然的な現実存在の優越を主張、もしくは優越となっている現実の世界を肯定してそれとのかかわりについて考察する思想であるとされる(「実存は本質に先立つ」)。がさらに発展して、本質はこうだが現実はこうであり、本質優位を積極的に肯定せずに、現在の現実をもってそれをどう解決していくべきなのかを積極的に考える現実改革の思想へとつながる。サルトルは講演『実存主義はヒューマニズムであるか』(著作物『実存主義とは何か』)の中で「実存は本質に先立つ」、「人間は自由という刑に処せられている」と言い切り、無神論的実存主義を進める中で、自らのアンガージュマン<engagement>(社会参加)の実践を通して、しだいに社会的歴史的状況に対する認識を深め、マルクス主義を評価するようになっていく。
ポストモダン: フランス現代思想の文脈では、サルトルは、その著書『弁証法的理性批判』(1960年)において、実存主義をマルクス主義の内部に包摂することによって、史的唯物論を再構成し、ヘーゲル‐マルクス的な歴史主義とデカルト‐フッサール的な人間主義との統合を主張していた時代であったが、構造主義は、無意識的・潜在的な構造的規定要因によって主体そのものやその判断およびその可能な選択肢が構成され、あるいは少なくとも制約されているとして、マルクスの上部構造/下部構造、生産力/生産関係といった構造的な諸概念が実体化されていること、また、デカルト - フッサール的な近代的な主体を思想の前提として実体視していることを批判していた。
ジャン＝ポール・サルトル: それに対して、対自(pour-soi)である人間とは、「それがあるところのものであらず、それがあらぬところのものであるもの」とした。人間は、何をやっているときでも常に自分を意識することができるので、物事のように自己同一的なあり方をしていない。AはAであるといわれるのは即自存在においてのみであって、対自においてはAはAであったとしか言われえない。対自は仮に存在といわれたとしてもそれ自身は無(néant)である。これは人間があらかじめ本質を持っていないということを意味する。このことについてサルトルは「人間とは、彼が自ら創りあげるものに他ならない」と主張し、人間は自分の本質を自ら創りあげることが義務づけられているとした。
実存主義: 「実存主義」の名称は ドイツの『一般文学新聞』において1815年に既に、Existentialismusという語で使用されている。第二次大戦後、治安、政情の不安定であったパリで、職に就かず、その日暮らしをしながらカフェやナイトクラブにたむろする若者を指して使われた。人生に目的を持たず不条理にただそこに現実存在している状態を批判する呼び方であり、いうなれば蔑称であった。実存主義を自ら名乗った哲学者サルトルも、初期はこの名称で呼ばれることを嫌っていた。
ジャン＝ポール・サルトル: それらの分野に埋没し、受動的に支配される人間は、真の活動性を持たない集合態<collectif>にすぎないが、共通の目標を目指す集団<groupe>を形成し「共同の実践」をつくりだすことによって、実践的惰性態をのりこえ、真の活動性をとりもどす。実践的惰性態(=生産物、生産様式、政治制度等)は、いわば歴史の「受動的原動力」であり、社会・歴史の客観的構造や運動法則というのはこの分野において成立する。それに対して集団的実践(特に階級闘争)は歴史をつくる人間の主体的活動であり、歴史の「能動的原動力」というべきものである。このような『弁証法的理性批判』における理論形成の意図をサルトルは『方法の問題』の中で繰り返し述べている。
ジャン＝ポール・サルトル: 後に竹内芳郎は『マルクス主義の運命』(解題)の中で「レヴィ=ストロースは『弁証法的理性批判』について何一つ理解しておらず、サルトルへの批判は的外れだった」という趣旨の見解を述べている(ここでレヴィ=ストロースが批判の対象としたサルトルの著作は『弁証法的理性批判』であったが、その内容については「思想」(後述)を参照されたい)。その後、サルトルはアンガジェ / アンガージュマン(政治参加もしくは社会参加)の知識人として、自らの政治的立場をより鮮明に打ち出し、アルジェリア戦争の際にはフランスからの独立を目指す民族解放戦線(FLN)を支持する。
マルティン・ハイデッガー: これらはハイデッガーの従来からの命題「既在的に将来すること」の深化でありすなわち歴史的でありまた予言的ともみえ、高度資本主義社会における実存の不可解を暗示しているかにもみえる。いま重要なのはこの覚書が現実との接点のない詩・絵空事・夢であると決めつけず、また一部研究者のいうような単なる「アイデアの貯蔵庫」とかたずけ良しとせず、また黙示録性にたいし臆せず、現在の時代性において読み説くことであろう。ハイデッガーは戦後の著作『「ヒューマニズム」にかんする書簡』においてサルトルが本質と実存を転倒し、実存の先行性を訴えたとし、にもかかわらずそれら既存の形而上学から抜け出ていないことを指摘した。ハイデッガーからみればサルトルの思想は時間性の本質-存在の問い-を省いた空虚さを備えている。サルトルもまた存在忘却の歴運の中にある。ハイデッガーは「人間らしさ」に反対はしないが、ヒューマニズムには反対する。
実存は本質に先立つ: 「実存は本質に先立つ」(じつぞんはほんしつにさきだつ、仏: l'existence précède l'essence)とは、哲学において「存在には本質がない」、とする考え方、観念、ものごとの捉え方を現した言葉。フランスの哲学者ジャン=ポール・サルトルが自身の講演「実存主義はヒューマニズムであるか」(1945年)において最初にこの概念が提起され、実存主義における基礎的な観念・概念となっている。サルトルの妻(婚姻はしていない)シモーヌ・ド・ボーヴォワールはこの考えを基に、「人は女に生まれるのではない、女になるのだ」という言葉を残した。
20世紀の哲学: 実存主義は、宗教的または倫理的な義務は個人のアイデンティティへの欲求を満たさないと考え、有神論的実存主義、無神論的実存主義いずれの立場からも、主要な宗教運動に抵抗する傾向がある。 時に実存主義の前身とされるソ―レン・キルケゴールは、個人の神についての理解と、その結果生じる人間の状態への影響を主題とするキリスト教徒の哲学者であり、個人の人生は神との愛との関係において意義を得るとした。実存主義者の共通のテーマとして、経験の優位性、不安、不条理、そして本質性がある。ジャン=ポール・サルトルは、あらゆるヒューマニズムの基盤である人間性の概念を否定し、実存(すなわち、個の反省的な確実性)が本質に先立ち、一つ一つの人間の行為が人間性の概念となり、自己の意識が世界に向かって脱存(ex-istant)するとする。
クロード・レヴィ＝ストロース: 1962年の『野生の思考』の最終章「歴史と弁証法」においてレヴィ=ストロースは、サルトルの実存主義を強烈に批判した。このことから、実存主義に対立し、それを乗り越えるものとしての構造主義という思潮が、ときには過剰なまでにもてはやされる契機となった。本人はその後も、センセーショナルな流行からはつねに距離をとり、10年もの歳月をかけて、ライフワークとなった4巻に及ぶ『神話論理』(『生のものと火にかけたもの』、『蜜から灰へ』、『テーブルマナーの起源』、『裸の人』)を完成させ、神話研究において不滅の業績を残した。彼の問題意識はサルトルの実存主義という主体偏重を批判し、西洋社会における、西洋中心主義に対する批判的意識から出発している。
ジャン＝ポール・サルトル: 例えば『方法の問題』の第2章、「媒体と補助諸科学の問題」でサルトルは「生産関係及び社会的政治的構造の水準では、個々の人間はその人間関係によって条件づけられている(76頁)」として、生産関係(経済的土台)等と個人との間に家族、居住集団、生産集団など現実に数多くの「媒体」が存在すること、「発見学」としてのマルクス主義はそれをも含めて解明していくことが必要であると主張した。そして、個人の意識の縦の方向に関わるものとして精神分析学の成果を、また、社会的な横の総合に関わるものとしてアメリカ社会学の成果を、マルクス主義の中に「方法」として取り入れることを主張したのである。より内容に踏み込むならば次の点がある。
竹内芳郎: 現実が突きつけてくる課題に対応する思想を提示し、現代世界におけるアクチュアルな問題に対して発言し続けている哲学者である。 また、サルトル、メルロ=ポンティの著作の紹介者としても知られている。中国文化大革命に際しては、『展望』1967年11月号「文化大革命の思想的意義 マルクス主義の視点より」で文化大革命を絶賛したことで知られる。終戦後ニーチェ、ベルクソン、ジャン=マリー・ギュイヨー等の生の哲学を出発点として、その後サルトル、メルロ=ポンティの現象学の成果を取り入れて、「具体的経験」を理論装置とする独自の現象学的存在論を形成した。また、既成のマルクス主義を批判検証し、現象学的存在論を取り入れた独自のマルクス主義理論を提示した。
ジャン＝ポール・サルトル: 以上のように、実践的惰性態<pratico-inerte>、集合態<collectif>、集団<groupe>等の概念を駆使して史的唯物論の再構成を目指した『弁証法的理性批判』の意図は、マルクス主義の中に精神分析学やアメリカ社会学の成果を包摂し、20世紀の知の集大成を行うことで「構造的、歴史的人間学」を基礎づけることであった。ここでは自由とは、自己の生誕以前の歴史(先史)と生誕以後の歴史(幼少期の経歴)によって予め有限的に選択は狭められており、狭められた選択の中で人間は選ぶしかない。人間は自己という資質を抱えながら、それと抗いながら、自由を見つけ出すしかない。しかもその自由とは、‘自由な’のりこえによってしばしば、他者が運命づけた畝に沿って行くものにしかならない。「人間の意図、ないしは半ば人間の意図の介入していない〈宿命〉というものはないのだ。
ジャン＝ポール・サルトル: このような、実践や要求が対象(加工される物質)において反転し、自己を支配し、〈他者〉と化する構造をサルトルは第一部全編に亘って書き綴っている。〈他者〉という概念は資本主義下の実践的=惰性態における存在と同義である。言い換えれば、資本制が己の合理性を表明することで一般化するなかでの真実として、サルトルは〈他者〉の概念によって資本制の一般化を覆している。もうひとつ重要な点として、サルトルがこの作品において、現代社会における受動的統一体の構造をあからさまに分析しているということがある。たとえばサルトルが現代社会をここで分析して見せる場合の概念に集列体<série>がある。路線バスを停留場で待つ群、あるいはラジオを一方的に聴き入れる聴取者、あるいは世論(opinion publique)、あるいは植民地における被植民者への差別・侮蔑を例に出しながら、以下のように分析する。
フランス現代思想: 彼は、『知覚の現象学』(1945年)において、知覚・身体を中心に据えて幻影肢の現象を分析し、自然主義と観念論を批判する。その前提となる、デカルト的なコギトにとって「私の身体」は世界の対象の一つであり、仮に、そのような前提が正しいとすれば、私の意識が、客観的にない脚に痒みを感じることはないはずである。彼は、デカルト的伝統を受け継ぐサルトルのように対自主体、即自客体を明確に二分することに誤りがあり、両者を不可分の融合的統一のうちにとらえられるべきであると主張する。主体でも客体でもあると同時に主体でも客体でもない裂開の中心である両義的な存在、それが身体である。生理的な反射でさえ、生きた身体が環境に対して有する全体的態度、意味の把握を伴うし、その全体性は決して私の反省的意識に還元し尽くされることはない。私と世界の間の身体による関係は、全体的な構造であるばかりでなく、時間的に発展する構造でもある。
存在論: 彼にとって即自存在と対自存在の対立は、以上のような構造を有する、より一層深い媒介の所産であり、ここでは現象学より存在論が優位する。その後、フランスの現代思想において、サルトルとクロード・レヴィ=ストロースの論争をきっかけに、1960年代に入って構造主義が台頭するが、メルロ=ポンティの身体論は構造主義の準備ないしその橋渡しになったと評価する向きもある。トマスの思想は、近代的認識論の成立により、急速に衰え始めたが、19世紀になると、新トマス主義の存在論として復活した。新トマス主義には、人格神たる神が存在するという神学的な立場を前提に、トマスの哲学を研究しようとするもの、そのような立場については判断を留保し、現代的な哲学・科学の成果を取り入れ、修正すべき点は修正した上でトマス哲学を研究しようとするものの二つに大きく分かれるといってよい。
ジャン＝ポール・サルトル: 人間は自分の本質を自ら創りあげることができるということは、例えば、自分がどのようにありたいのか、またどのようにあるべきかを思い描き、目標や未来像を描いて実現に向けて行動する「自由」を持っていることになる。ここでのサルトルのいう自由とは、自らが思い至って行った行動のすべてにおいて、人類全体をも巻き込むものであり、自分自身に全責任が跳ね返ってくることを覚悟しなければならないものである。このようなあり方における実存が自由であり、対自として「人間は自由という刑に処せられている(人間は自由であるように呪われている(condamné à être libre))」というのである。とはいえ、人間は自分で選択したわけでもないのに、気づいたときにはすでに、常に状況に拘束されている。他人から何ものかとして見られることは、わたしを一つの存在として凝固させ、他者のまなざしは、わたしを対自から即自存在に変じさせる。
実証哲学講義: 『実証哲学講義』(じっしょうてつがくこうぎ、仏: Cours de Philosophie positive)は、1830年から1842年にかけて、フランスの哲学者・オーギュスト・コントによって刊行された著作である。
実存主義: この、支配制度に対する被支配的個人の重視は、サルトルの思想が1970年代に入ると、 構造主義などから批判を受け、低調になっていくものの、広く受け入れられている。他者を支配管理する実存はあり得ない。また、同じく「私」に焦点を当てる芸術や文学、心理療法との相性も良く、特にカール・ロジャーズらが始めた心理療法には「今、現にここに存在している私」を問題とする実存主義の強い影響が見られる。実存主義を哲学のみならず、文学、芸術などにも拡大解釈する場合(ボルノウなど) 、パスカルやドストエフスキー等も実存主義者だと解される場合もある。第一次世界大戦の敗者であるドイツや戦勝国であっても大きな痛手を受けたフランスなどとは異なり、勝利者である英米にとって、第一次世界大戦の惨事は進歩主義への信仰を決定的に揺るがすことはなかった。
ドイツ現代思想: しかし、彼は、無神論者であるニーチェではなく、キリスト教徒であるキェルケゴールに依拠し、実存は一度限りの人生において、不安の中で挫折のうちに、「存在」を体験するが、それは超越の暗号であるとする。
現代思想: いずれにせよ、そこでは現象学に還元し得ない存在としての実存が問題にされている。メルロ=ポンティは、後期フッサールの生活世界に焦点を当てて、これを乗り越えようとした。彼は、『知覚の現象学』(1945年)において、知覚・身体を中心に据えて幻影肢の現象を分析し、自然主義と観念論を批判する。その前提となる、デカルト的なコギトにとって「私の身体」は世界の対象の一つであり、仮に、そのような前提が正しいとすれば、私の意識が、客観的にない脚に痒みを感じることはないはずである。彼は、デカルト的伝統を受け継ぐサルトルのように対自主体、即自客体を明確に二分することに誤りがあり、両者を不可分の融合的統一のうちにとらえられるべきであると主張する。主体でも客体でもあると同時に主体でも客体でもない裂開の中心である両義的な存在、それが身体である。
実存主義: (Martin Heidegger, Logik als die Frage nach dem Wesen der Sprache, VittorioKlostermann, Frankfurt am Main, Gesamtausgabe Band 38. p163.) ここには真の実存はハイデガーにしかないのだが、こうした曲折を経て、実存の考え方は第二次世界大戦後、世界的に広がりをみせることになった。第二次大戦後、フランスに輸入され、サルトルらによって広まった実存主義は、サルトルのアンガージュマン(他の実存と共に生きるための自己拘束)の思想に見られるようにマルクシストとしての社会参加色が強く、それに呼応しない者には説得力がなかったが、1960年代の学生運動の思想的バックボーンとなった。
ジャン＝ポール・サルトル: 「結局、集列体が対象の受動的作用のもとに人々を結合する絆として他者性を使用するのであるから、またこの受動的作用が絆の役をする他者性の一般的型を定めるのであるから、他者性はその特殊な要求とともに多数の人々のあいだで生みだされるところの実践的=惰性的対象そのものである。」実用性やメディアによって集合させられ並列させられる群にたいし、誰でもない〈他者〉という外在性としてしかもその内面化として繁殖する現代人を、即自的な受動的統一体として捉えている。このように、生産関係を根底から支えて行く大衆社会の特徴をサルトルは構造的にリアルに詳述してみせている。第一部において「個人的実践から実践的=惰性態へ」が描かれた後に、第二部に於いては「集団から歴史へ」という革命集団の描写に移る。
レイモン・アロン: フランスの学生運動の活動家たちのあいだでは、「アロンとともに正しいよりも、サルトルとともに間違った方がいい」と言われていたことがある。ドイツ留学中に現象学に出会い、サルトルに現象学を伝えたことでも知られている。
シチュアシオン: この評論は非常に反響をもたらし、日本でも江藤淳が『作家は行動する』においてサルトルの呼びかけに応じたのは有名である。また、「文学とは何か」はサルトルの倫理観を研究する上でも非常に重要な文献で、この中に登場する「呼びかけ」や「贈与」などの概念は注目を浴びている。第3巻は文明論集(文学とアンガージュマン:1947年2月 - 1947年4月)である。ドイツ占領中のフランスほど自由なことはなかった。何故ならば、何をしてもそれはアンガージュマンになったからだ、という有名な論文「占領下のパリ」、サルトルがアメリカ旅行した際のアメリカ論などが収められている。また、先駆的なスターリン的マルクス主義批判の論文「唯物論と革命」も忘れてはならないだろう。また、ネグリチュードの詩人たちへ寄せた「黒いオルフェ」の存在も重要である。
実証精神論: 『実証精神論』(フランス語: Discours sur l'esprit positif, 1844年)とは、『実証哲学講義』のコンパクトな解説書として、「社会学の父」オーギュスト・コント(1798年1月19日 - 1857年9月5日)によって刊行された著作である。本書は歴史哲学(科学史)・科学哲学(科学方法論)・総合社会学(社会構造論と社会変動論)の理論構想を対象にして、コントが打ち立てた実証主義の概要を広めるため書かれた。なお、本項は澤田善太郎氏(広島国際学院大学教授)の解説ページ「オーギュスト・コントと社会学の誕生」に基づくものである。
ジャン＝ポール・サルトル: つまりそれは、全的に条件づけられた社会的存在を、自分がその条件づけ〔制約〕から受け取ったものをそっくりそのまま復元するのではない一個の人間にならしめるあのささやかな運動であり、たとえば、ジュネが泥棒となるように厳密に条件づけられていたときに、彼を一人の詩人たらしめたものなのです。」(『シチュアシオンIX』人文書院 81頁)「少女が年上の男性に固執することは、彼女の父親との関係によって説明できます。同様に、青年のある少女への執着はさまざまに錯綜する根源的な諸関係によって説明可能です。けれども、古典的な精神分析学的な解釈において欠けているものは、弁証法的な還元不可能性という観念です。史的唯物論のような、ほんものの弁証法的理論にあっては、諸現象は相互に弁証法的に展開します。
マルシャル・ゲルー: 「哲学が永遠の真理を探求する営みであり、歴史学は懐疑主義の学問であるが、では哲学史はいかにして可能なのだろうか?」
ジャン＝ポール・サルトル: ただし、光、ものの形、色までは視えると1975年にインタビューで語る(『シチュアシオンX』所収「70歳の自画像」)。失明によりギュスターヴ・フローベールの評伝(『家の馬鹿息子』)の完成の不可能を悟る。ボーヴォワールとの対話の録音を開始する(のち、『別れの儀式』に収録)。晩年、自力による執筆が不可能となったサルトルは「共同作業」によっていくつかの著作を完成させようとするが、いずれの試みも失敗に終わっている。特にユダヤ人哲学者ベニ・レヴィと取り組んだ、ユダヤ教思想に影響を受けた倫理学についての著作には意気込みを示し、「いま、希望とは( L'espoir maintenant)」と題されたレヴィとの対話記録を新聞に発表していた。「いま、希望とは」ではかつての主体を重視した実存主義思想から大きな転換がはかられていた。
ジャン＝ポール・サルトル: 「地獄とは他人である(l'enfer, c'est les autres)」。そのうえ、死においては、すでにかけ離されたものであって、もはや切り札は残されていない。わたしを対自から永久に即自存在へと変じさせる死は、私の実存の永遠の他有化であり、回復不能の疎外であるといわれる。しかしながら、これを常に状況によって自分が外から拘束されているとみなすべきではない。自由な対自としてのかぎりでの人間は、現にあるところの確実なものを抵当<gage>に入れて、いまだあらぬところの不確実なものに自己を賭ける<gager>ことができる。つまり、自己が主体的に状況内の存在に関わり、内側から引き受けなおすことができる。このようにして現にある状況から自己を開放し、あらたな状況のうちに自己を拘束することはアンガージュマン<engagement>といわれる。
モーリス・メルロー＝ポンティ: しかし、それは無自覚な<曖昧性>のうちにあるのではなく、明確に表現された時に<両義性>を持つとした。そして、その状態が<私という世界認識><根源的な世界認識>であるとした。そこには、既に言葉と対象を一致させた次元から始めるのではなく、そもそもの言葉の生成からの考察がある。それは、論理実証主義哲学、分析哲学、プラグマティズムなどの<言語が知られている次元>からの哲学に厳しい指摘をしたといえる。そこには多くの哲学の垣根を越える試みが見られ、また、異文化理解や芸術などに大きな影響を与えた。また、知覚の優位性からの新しい存在論の試みが絶筆となった『見えるもの見えないもの』で見られる。
状況: サルトルは状況を世界の存在充実の中においての自由の偶然性と定義し重要な概念の一つに挙げ、即自の偶然性と対自の自由性の二つが組み合わさって成立する主観的でも客観的でもない現象とした。
実存主義: 古代哲学では、ヘラクレイトスのロゴスの思想の影響下に、イデア論を構想したプラトンを批判的に継承したアリストテレスが、第二実体 (普遍者) と第一実体 (個物に対応) との区別を提唱した。ここに、プラトンの普遍者実体観に対するアリストテレスの実存を見ることができる。このとき、アリストテレスからはプラトンの普遍者実体が自分にとって実存につながらない存在論性だとして見えている。これが継承される形で、中世哲学で、可能態と現実態との区別が説かれるようになった。 近代哲学では、ヘーゲルが、理念と現実との不可分性(理念的・必然的、あるいは合目的的ではない、一回的な、あるいは偶発的な個物は永続性や普遍性を欠く、という意味で現実性を欠く、という意合い)を説いて「理性的なものは現実的となり、現実的なものが理性的となる。
カミュ=サルトル論争: 1951年発表されたカミュによる評論『反抗的人間』は、フランス思想界を中心に大きな反響を呼び、様々な批判が飛び交った。そのうちの一つがこの論争である。論争はサルトルが編集長を務める雑誌『現代』において2度展開された。この2人はそれまでもたびたび思想上の意見の食い違いなどあったようであるが、本項で述べる論争が決定的であり、その後サルトルとカミュは絶交状態に陥る。
存在論的、郵便的―ジャック・デリダについて: 『存在論的、郵便的―ジャック・デリダについて』(そんざいろんてき ゆうびんてき ジャック・デリダについて)は、東浩紀の著作である。『批評空間』(II-3,7,11,15-17)に連載されたのち、1998年10月、一般書として新潮社から書籍化され出版され、1999年に博士論文として東京大学に提出された、東浩紀最初の本格的な哲学書である。1999年サントリー学芸賞(思想・歴史部門)受賞作品。
フランス現代思想: 彼にとって即自存在と対自存在の対立は、以上のような構造を有する、より一層深い媒介の所産なのである。このようなメルロ=ポンティの身体論はジークムント・フロイトの精神分析思想と容易に結びつく。このような構造に関する理論が身体論に適用されるだけでなく、これを超えて社会と個人の関係に拡張されるまでには、それほどの時間を要しなかった。メルロ=ポンティは構造主義の精神分析家ラカン、文化人類学者レヴィ=ストロースと交流があった。
ジャン＝ポール・サルトル: 1924年に高等師範学校(École Normale Supérieure)に入学して、モーリス・メルロー=ポンティと知り合う。1927年には、ニザンと共にヤスパースの『精神病理学総論』仏訳の校正を行っている。1928年、アグレガシオン(1級教員資格)(哲学)試験に落第する。ジャン=ポール・サルトルがアグレガシオン試験に落第した事実は、彼を知るものを驚かせた。翌年、ジャン=ポール・サルトルはアグレガシオン試験を首席の成績で合格する。ニザンも同じ1929年に合格した(哲学)。このころ、同試験の次席(哲学)であり、生涯の伴侶となるシモーヌ・ド・ボーヴォワールと知り合い、1929年には2年間の契約結婚を結んでいる。
存在論: ことにアリストテレスの第一哲学は存在への問いを明確に立てたものであり、以後の西洋哲学の中心は近代に至るまで存在論が占めてきた。カント以降の哲学は、認識論への傾倒をみせるが、第一次世界大戦後の19世紀の末からニコライ・ハルトマンの批判的存在論や マルティン・ハイデッガーの基礎的存在論などによって「認識論から存在論へ」というモットーのもとに復活をみせるようになった。
ジャン・イポリット: イポリットはフランスのジョンザックで生まれた。高等師範学校の出身者であり、サルトルとほぼ同じ時期に在学していた。卒業後、ヘーゲル研究に取り組むようになり、『精神現象学』を原語で読むためにドイツ語を独習した。1939年には同著の注釈付きの仏訳を完成させ、これが後に出版される『ヘーゲル精神現象学の生成と構造』(1947年公刊)の土台となった。第二次世界大戦の後、イポリットはストラスブール大学の教授に就任するも、1949年にはソルボンヌ大学に移籍した。1952年、イポリットは『論理と実存』を上梓したが、これは後にポスト・モダニズムと呼ばれる思想潮流の誕生に少なからぬ影響をもったと考えられている。同著は、ヘーゲルの『精神現象学』を『論理学』(『大論理学』と『小論理学』のどちらも)と合わせて一貫的に理解しようと試みた仕事だ。
マルティン・ハイデッガー: カナダの政治哲学者ニコラス・コンプリディスはハーバーマスらフランクフルト学派はハイデッガーを誤解しているとしてハイデッガーを再評価した。ハイデッガーのフランスでの影響は甚大であり、多数のフランス現代思想家、ポスト構造主義哲学者が深い影響を受けている。1938年、アンリ・コルバン (Henry Corbin)はハイデッガーの著作「形而上学とは何か」をフランス語に初めて翻訳した。1976年、アンリ・コルバンはラジオ・フランスの番組フランス・キュルチュールでのインタビューで自らのイスラーム哲学研究はハイデッガーの解釈学に多くを負っていると述べているハイデッガーの現象学はフランスの実存主義哲学者のジャン=ポール・サルトルに大きな影響を与えた。サルトルはフォークナーの小説の時間構造について、ハイデッガーの時間性を基に書いた方が面白いいし、私はそれをやろうとしていると書簡で述べている。
フランソワ・シャトレ: コジェーヴはすでに1933年から1939年まで高等研究実習院でヘーゲルの『精神現象学』に関する講義を行い、レイモン・クノー、ジャック・ラカン、ミシェル・レリス、ジョルジュ・バタイユら後の「前衛」の作家・哲学者が受講したことでフランス思想に影響を与えることになるが、大戦直後は、ヴィクトル・ルデュック(フランス語版)やロジェ・ガロディの正統派マルクス主義、サルトルやメルロー=ポンティの実存主義、アラン・ダニエルー(フランス語版)のキリスト教哲学が主流であったため、シャトレにとってヘーゲルは「新鮮であった」。一方で、サルトルの『イマジネール - 想像力の現象学的心理学』(原著、1940年)や『レ・タン・モデルヌ』誌(1945年創刊)における大胆で、斬新な試みにも惹かれたシャトレは、学生時代の自らを「ヘーゲル=マルクス主義的実存主義者」と定義している。
ポストモダン: 構造主義の祖とされるソシュール自身は構造という用語を用いておらず、自身の理論を言語学以外の分野に拡張することにも慎重であったが、クロード・レヴィ=ストロースは、これを人類学に応用し、近代的な知と異なる野生の思考があることを示したのであった。サルトルの実存主義は、レヴィ=ストロースとの論争を通じて急速に衰退し、構造主義が勃興していった。構造主義によれば、現象の背後にある構造を分析することによって、あるシステムの内的文法をとりだすことができ、各システムはそれにしたがって作用する。そこでは、あらゆるものが予想可能になり、偶然性や創造性といったものが排除されてしまうのである。いわゆるポスト構造主義の論者とされる者たちは、構造主義のもつ、構造を静的で普遍的なものとし、差異を排除する傾向に対して、それは西洋中心のロゴス中心主義であるとして異議を申し立てたのである。
マルシャル・ゲルー: ゲルーの著作はフランスにて哲学史の古典の地位を得ているが、その影響は国内に限られたものであった。ゲルーは20世紀に活躍したフランスの思想家・哲学者たちに多大な影響を与えており、次のような人物がその代表である。ピエール・ブルデュー、ジル・ドゥルーズ、ミシェル・フーコー、モーリス・メルロ=ポンティ、ジュヌヴィエーヴ・ロディス‐ルイス、ジュール・ヴィユマン。
存在論: その前提となる、デカルト的なコギトにとって「私の身体」は世界の対象の一つであり、仮に、そのような前提が正しいとすれば、私の意識が、客観的にない脚に痒みを感じることはないはずである。彼は、デカルト的伝統を受け継ぐサルトルのように対自主体、即自客体を明確に二分することに誤りがあり、両者を不可分の融合的統一のうちにとらえられるべきであると主張する。主体でも客体でもあると同時に主体でも客体でもない裂開の中心である両義的な存在、それが身体である。生理的な反射でさえ、生きた身体が環境に対して有する全体的態度、意味の把握を伴うし、その全体性は決して私の反省的意識に還元し尽くされることはない。私と世界の間の身体による関係は、全体的な構造であるばかりでなく、時間的に発展する構造でもある。
リュシアン・ゴルドマン: ロラン・バルトは『エッセ・クリティック』の中でゴルドマンの分析を評して、「社会史と政治史をもとにして作り得る......もっとも豊かな批評」と述べている。
ミシェル・アンリ: ドイツ観念論の研究から出発し、メーヌ・ド・ビラン、フッサール、ハイデガー等の影響を受けながら、生と主観性を問題の中心に据えた独自の生の現象学を構築。1976年には「マルクス主義とは、カール・マルクスに対してなされた誤解の総体である」と宣言し、独自のマルクス解釈を展開。レヴィナスと並んでフランス哲学界において重要な役割を果たしたが、生涯孤高の哲学者として南仏に留まり、晩年はキリスト教に接近した。哲学関係の著作以外に小説も四作発表している。
リュック・フェリー: 1985年にアラン・ルノー(フランス語版)との共著で『68年の思想 ― 現代の反-人間主義への批判』を発表した。本著は、1968年の五月革命の精神を受け継いだピエール・ブルデュー、ジャック・ラカン、ジャック・デリダ、ミシェル・フーコーらの哲学を「反人間主義」として新哲学者の立場から批判したことで論争を呼んだ。とりわけ、マルクス、ニーチェ、ハイデガーなどのドイツ哲学やフロイトの精神分析のフランスにおける受容、すなわち、フランス流のマルクス主義、ニーチェ主義、ハイデガー主義、フロイト主義を批判し、ある思想を曲解または神秘化することなく、真の批判哲学を打ち立てること、そしてそのための個人主義(主体、理性)の復権を提唱している。
ニコラ・ド・マルブランシュ: アルキエは、「マルブランシュ的テーマをこの哲学者とは異なる意図において採り上げた」としながら、18世紀の思想家のなかから、ヴォルテール、エルヴェシウス、モンテスキューらへの影響を指摘している。
ジャン＝リュック・ナンシー: フランス南西部ジロンド県コーデラン(フランス語版)(現ボルドーの一地区)出身。ジャック・デリダとその脱構築の手法の強い影響を受けつつ独自の哲学を展開しており、いわゆるポスト構造主義以降のフランス現代思想の重要人物の一人と目されている。フィリップ・ラクー=ラバルトやジャン=クリストフ・バイイ(フランス語版)らとの共同研究でも知られる。
ジャン＝ポール・サルトル: 〈宿命〉とはわれわれの生に畝をつけ、われわれの生の予見された終末から発端へ向かう暗い意志である。賭は前もってなされているのだ。」(『家の馬鹿息子』第1巻 人文書院 421頁)そこで人間は、自己の資質や環境との絶えざる渡り合いまた乗り越えとして自由を生きるしかない。しかし、この乗り越え自体は、無意識などには還元不可能な意識であり精神分析学が取り上げないものである。具体的には次のように『シチュアシオンIX』で語られる。「わたしは、人間はつねに、他人が彼を作り上げたものによって何ものかを作りうるものだと信じています。これこそ今日わたしが自由に与える定義です。
対証: )その後、ディルタイが解釈学的循環の問題を指摘すると、ハイデガーもまたこれを実存の先駆性として肯定的に採り上げ、さらにサルトルは、ヘーゲルの弁証法やキルケゴールの実存の思想から、本質の疎外こそが、即自への頽落の危機をはらんだ人間という対自としての恒常的なあり方である(「自分であるのではなく、自分になる、(他人に期待される)自分を演じる」)とし、社会において、人はつねに他者のまなざしにさらされ、また、そのまなざしにまなざしを向け返す相剋にあることを論じた。そして、ジョン・レノンは、このサルトルの社会的な相剋による循環論証を肯定的に捉え、「愛することは愛してもらおうとすること」と歌った。純丘曜彰は、自証・衆証との関連においてこれを存在概念の一として再定義した。すなわち、本質が本質的に特定の他者の認識(述語付け)によるもの。
フランツ・カフカ: 第二次大戦中、フランスでは実存主義の文学が盛んになり、カフカはサルトル、カミュら実存主義の文学者たちから注目された。サルトルはカフカへのまとまった文章は残していないものの、カフカを実存主義文学の先駆者として評価し、書評やエッセイなどで頻繁にカフカに言及している。またサルトルはハイデッガーの思想における「現存在」「実存」「真正」といった範疇もカフカの作品を通じて立証しようとした。カミュは「フランツ・カフカの作品における希望と不条理」(『シーシュポスの神話』付録、1943年)において、カフカの作品を実存主義の文脈における「不条理な作品」と見なし、『審判』などの作品を評価した。これらの実存主義文学における評価によって、カフカの国際的な名声は決定的なものとなった。
シチュアシオン: 『シチュアシオン』(Situations)は、ジャン=ポール・サルトル(Jean-Paul Sartre)の評論集であり、10巻からなる。第1巻は評論集である。フランソワ・モーリヤックの小説技法について小説は一個の人間によって多くの人間のために書かれるものであるのに「作者は神の全知全能を選んだ」としてモーリヤックを厳しく批判した「フランソワ・モーリヤック氏と自由」や、モーリス・ブランショを紹介した「アミナダブ」、ジョルジュ・バタイユに対して「非-知」とは自己欺瞞であるとし、それを神秘主義だと断じた「新しい神秘家」などは有名である。他にアルベール・カミュ、ウィリアム・フォークナー、ジャン・ジロドゥー、フランシス・ポンジュなどの評論がある。またエドムント・フッサールの現象学をフランスに紹介した「フッサールの現象学の根本的理念」なども収録されている。
ジョルジュ・ポリツェル: 本誌はフランスで最初のマルクス主義理論の研究誌で、ポリツェルは創刊号にフェッリクス・アルノルト(Félix Arnold)の筆名でレーニンの『唯物論と経験批判論』に関する記事を掲載。一方、『具体的心理学評論』誌にはフランソワ・アルーエ(François Arouet)の筆名で「哲学天国ベルクソン主義の終焉」を発表した。この論文は没後1947年に『ベルクソン主義 - 哲学的欺瞞』として共産党出版局から再刊され、さらに他の雑誌に掲載された論文や既刊の論集に含まれる論文を編集して2013年に刊行された『ベルクソンらに抗して - 哲学的著作 1924-1939年』に再録されるが、ポリツェルは、理性主義や唯物論の立場からベルクソンの唯心論を批判しただけでなく、ベルクソン、ブランシュヴィックらを含む「現代のスコラ学派」の「過度に深遠な」哲学をプチブル哲学と呼ぶ。
ジャン＝ポール・サルトル: この結婚は、結婚関係を維持しつつお互いの自由恋愛を保障するなど前衛的なものであったが、結果的には幾度かの波乱はあったものの、ジャン=ポール・サルトルが逝去するまでの50年間以上に渡りこの関係は維持された。1931年、ルアーブルのリセの哲学科で教師となる。「真理伝説」を執筆、この本は20ページ程の本であった。出版しようとしたが、知識のみで描かれた本で説得力に乏しい本であったため、出版は拒否された。1933年から1934年にかけてベルリンに留学し、現象学を学ぶ。1935年に想像力についての実験のため、友人の医師・ラガッシュによってメスカリン注射を受ける。サルトルはこの際に全身をカニやタコが這いまわる幻覚に襲われ、以降も幻覚を伴う鬱症状に半年以上悩まされることになる。甲殻類に対する恐怖は生涯続いた。
目的論: 20世紀の欧州(独仏)を中心とした現代哲学の発端となった哲学者であるマルティン・ハイデッガーは、フッサールの現象学から出発し、アリストテレスら古代ギリシャ以降からヘーゲルらに到るまでの伝統的な哲学において、「存在」自体が不問に付されている、言い換えれば、人間と世界との関わり方が画一的に先決されていることを問題にした。彼は曖昧な存在了解に基づく存在的(ontic)な問いを発する実証科学とは異なり、より根源的な、「存在」そのそもに対する存在論的(ontological)な問い(「基礎的存在論」)が必要であり、それこそが本来、まさに哲学の役割であると考えた。
哲学: また、中世の中頃以降は大学のカリキュラムとの関係で「哲学」が自由七科を指す言葉となり、神学はこの意味での「哲学」を基盤として学ばれるものであった。さらに時代が下り近代になると、人間が中心的になり、自己に自信を持った時代であったので、「人間による認識」(人間は何をどの範囲において認識できるのか)ということの探求が最重要視された。「人間は理性的認識により真理を把握しうる」とする合理論者と、「人間は経験を超えた事柄については認識できない」とする経験論者が対立した。カントはこれら合理論と経験論を総合統一しようとした。19世紀、20世紀ごろのニーチェ、ベルクソン、ディルタイらは、いわゆる「生の哲学」を探求し、「非合理な生」を哲学の対象とした。キルケゴール、ヤスパース、ハイデッガー、サルトルらの実存主義は、「人間がいかに自らの自由により自らの生き方を決断してゆくか」ということを中心的課題に据えた。
マルティン・ハイデッガー:  『存在と時間』は人間存在を考察する書であり、実存主義的用語(本来性、不安、等々)を用いてはいるが、それは存在そのものを考察する過程でそうしているに過ぎない。ハイデガーにとって最大の関心事は人間でも人間主体でもなく『存在』である。ハイデガーはヒューマニズムにサルトルより根源的な意味を持たせた。そこで問題となるのは人間そのものではなく。「存在との関係における人間」である。ハイデガーによれば、人間は「存在の羊飼い」である。存在に注意を払い、存在を庇護する。そして、そこに人間の尊厳がある。これは人間主体についての西欧の通念を揺さぶる考えである。 ハイデガーは、人間なり主体性なりを哲学を構築する出発点、中心、基盤とすることを拒否した。しかし、ヒューマニズムを解体するというのは非人間性を良しとすることにならないだろうか。
人生の意義: 実存主義者にとっては、(サルトルが言ったように)実存は本質に先立ち、一人の者の人生の本質は一人の者が存在するようになる後のみに生じている。セーレン・キルケゴールは「信頼の跳躍」という言葉を作り、人生は不条理で満たされていて、世界は我々に無関心ではあるが、我々人間は自分自身の価値を作るべきなのだ、とした。我々は、人間という有限な生しか持たない存在とも、条件をつけたりせずに関わりを持つことによって、意味に満ちた人生を生きることができるのであり、それによって絶望と不安から解放されるのである。たとえ他の人々と関わることは自分が傷ついてしまう結果をうみがちだとしても、それでも他の人々と関わり合うことで、そうすることによってこそ、意味のある人生が送れる、とした。アルトゥール・ショーペンハウアーによると、「人生の意味とは何か?
フランス現代思想: 他方で、ベルクソンの生の哲学は、フランス実存主義の先駆ともいえる。ベルクソンの形而上学はドイツ圏のジンメル・リッケルト・ハイデガーらに影響を与えた。メルロ=ポンティの身体論は、ベルクソンの物質と表象の中間的存在としての「イマージュ("image")」という概念に大きく影響を受けており、ベルクソンなしには成立しなかったであろうとされる。言語の問題に集中する構造主義思想にベルクソンの影響は見出だされ難いが、メルロ=ポンティとドゥルーズの哲学にはベルクソンの影響が決定的である。ベルクソンの哲学は、二度の悲惨な惨禍をもたらした戦後の雰囲気の中、サルトルらの実存主義が流行し大衆の共感を得るに伴い、その影響力を急速に減じていった。
ジャン＝ポール・サルトル: 弁証法的規定にはさまざまな異なった局面があり、その局面の一つ一つがそれに先立つ局面によって条件づけれらながら、同時にその先行する局面を統合しのりこえるのです。還元不可能なのはまさにこののりこえです。」(『シチュアシオンIX』人文書院 85-86頁)アンガージュマンについても、『サルトル-自身を語る』では次のように言われている。「それにわたしは左翼に参加した文学よりも非参加の文学の方をいつでも好んだな。いつでもね。またじじつ、政治化というのはアンガジュマンには必要ではないと考えている。政治化というのはアンガジュマンの窮極の形なんだ。そう、アンガジュマンとはまず文学作品をとおした状況への異議申し立てだ。あるいは状況の受け入れだ。どちらでも構わない。だがいずれにせよ、文学とは一般的に言って、それが語っていることよりもずっと巾が広いということを認めるという事、これがアンガジュマンなんだ。
モーリス・ブランショ: ジャック・デリダも、その文体からしてブランショの圧倒的影響下にあり、『滞留』や『境域』などの著作で、ブランショに言及している。また、日本の哲学者田邊元も、晩年に「マラルメ論」を執筆する際、前年に出版されていたブランショの『文学空間』を取り寄せ精読していた。また、ブランショの友人であったエマニュエル・レヴィナスは、ブランショに関する論考(『モーリス・ブランショ』として出版)を発表している。
アンリ・ベルクソン: ベルクソンの哲学は、当時の人々だけでなく、後の世代にも大きい影響を与えた。その影響は、弟子のガブリエル・マルセル、ハイデッガー、ジャンケレヴィッチ、ウィリアム・ジェームズ、サルトル、バシュラール、レヴィナス、メルロ=ポンティ、アルフレッド・シュッツ、エティエンヌ・ジルソン、ジャック・マリタン、ドゥルーズ、西田幾多郎といった哲学者たちのみならず、政治哲学者のジョルジュ・ソレルや人類学者のレヴィ=ストロース、作家のプルーストなど幅広くに及んでいる。小林秀雄は1958年から63年に<ベルクソン論>「感想」を『新潮』に連載したが、未完に終わり生前は未刊行であった。新版の『小林秀雄全集 別巻1』(新潮社、2002年)、および『小林秀雄全作品 別巻1・2』(現行かなづかい・語注入り、2005年)で刊行された。
ボトルネック: ボトルネック(英: bottleneck)とは、システム設計上の制約の概念。英語の「瓶の首」の意。一部(主に化学分野)においては律速(りっそく、(「速さ」を「律する(制御する)」要素を示すために使われる)、また、隘路(あいろ)という同意語も存在する。80-20の法則などが示すように、物事がスムーズに進行しない場合、遅延の原因は全体から見れば小さな部分が要因となっており、他所をいくら向上させても状況改善が認められない場合が多い。このような要因部分を、ボトルネックという。瓶のサイズがどれほど大きくても、中身の流出量・速度(スループット)は、狭まった首のみに制約を受けることからの連想である。
進行: 進行(しんこう)には、以下の語義がある。
妨害: 妨害(ぼうがい):さまたげること。邪魔すること。
ネックノミネーション: イギリスの医師サラ・ジャーヴィスは、ネックノミネーションは「死のゲーム」であり、「アルコールは危険を認識する能力だけでなく対応する能力にも影響を及ぼす」と警鐘を鳴らしている。
ネクステージ: ネクステージ (nextage) は、「次の舞台 (next+stage)」「次の時代 (next+age)」を意味する造語。
NG (放送用語): 日本の放送・映画・演劇などにおけるNG(エヌジー)は、演出上ないし進行上の手違いにより、予定外の体裁となった録音・録画・実演をさす用語である。
インターフェア: インターフェア (interfere) は、英語で「妨害する」「干渉する」「障害になる」の意味。interferenceは名詞形である。
ジョック: ジョックという存在の対極として語られるのが「ナード」という存在である。明瞭なる定義は存在せぬものの、一般には「スポーツを不得手とする種類の者」、特には「スポーツ以外の趣味に打ち込む者」のことで、しばしばジョックと二項対立をなす存在として、そのなかでジョックに虐げられる存在として語られる。背景には、スポーツ以外の「情熱的な趣味」を持つ者をあくまで変人と見做す風潮があり、加えて、その者が持つ趣味の「知識」の要求の度合いが大なればなるほど、その者が受ける他者からの「ナード」としての認識も強くなり、もって「ジョック」の対極に近づいてゆく。などが挙げられる。「ナード」は、男の王道たるジョック、女の花道たるチアに対して、これら「メインストリーム」から外れた二流の者の至る道――平易には「敗者の受け皿」であるとしばしば捉えられる。
ギーク: もともと "geek" とは、サーカスやパレードなどの見世物で、ヘビやニワトリを食いちぎったり、昆虫を呑み込んだりするパフォーマーのことを指していた。さらに多くの辞書学者によると、"geek" の語源は16世紀にシェイクスピアがアメリカ的表現を用いた頃の "geck" という語に遡るといわれる。これは中世低地ドイツ語で「愚者」「嘲笑すべきもの」「騙されやすい者」といった侮蔑的な意味の語であった。現代のアメリカ俗語(スラング)でいう "geek" の意味が世に知れ渡ったきっかけは、1953年からプロレスラーのフレッド・ブラッシーが挑発の決め台詞として用いていた、"Listen, You Pencil Neck Geeks!"(このヘタレ野郎どもめ!)というフレーズである。
ギーク: 元々は良い意味では使われなかったが、インターネットが注目されるようになるとともに、コンピュータやインターネット技術に時間を費やし、深い知識を有する者が「ギーク」と呼ばれるようになった。2000年頃からけなす意味合いが薄れてきており、自称としても用いられている。日本ではしばしば「オタク」と訳されるが、"geek" には「サブカルチャーの熱心な愛好家」という意味はあまり含まれず、「(コンピュータ系などの)技術オタク」という意味合いに近い。「ナード」と比べて肯定的表現として用いられる。
信頼できない語り手: 信頼できない語り手(しんらいできないかたりて、英語: Unreliable narrator)は、小説や映画などで物語を進める手法の一つ(叙述トリックの一種)で、語り手(ナレーター、語り部)の信頼性を著しく低いものにすることにより、読者や観客を惑わせたりミスリードしたりするものである。
ファック: ファック(英語: fuck)とは、「誰かと性行為に及ぶ」「物事をダメにする」「破滅させる」を意味する英語表現の一種。
打ち切り: 打ち切り(うちきり)とは、継続的に行っている物事を取り止めることを指す。途中の段階での中止に用いられることが多い。
フィニッシュ: オナニーの別称のしこしこと言われる俗語は力士が自慰をする際足を閉じた状態では快感を得られないため股を開き中腰(四股踏みの基本体制)になった状態で自慰を行っていたというのが語源である
酔っぱらいのマント: 酔っぱらいのマント(よっぱらいのマント、Drunkard's cloak)とは、ならず者を罰するためにヨーロッパ各地で用いられた「さらし台」の変相である。このような拘束具によって晒しものにし、名誉を傷つける刑罰は中世において広くみられた。
ファック: 他の低俗な単語と同様に、禁句や強意語の一種として用いられるが、その際に本来の意味である「性交する」のニュアンスで用いられることはほぼ無い。既述のとおり、相手に対する罵倒表現や、話し手の主観的感情を強めるための強調表現として用いることが多い。書籍『Practical English Usage』では、以下の二通りの文章が例に挙げられている。1. は、「なんで俺のベッドの中でセックスしてんだ?」、2. は、「てめえ、一体全体俺のベッドの中で何してやがんだ!?」というニュアンスになる。だが、1. の意味で「fuck」を用いる使い方はほぼ皆無である。間投詞として用いる「the fuck」「fucking」には、いずれも「性交する」の意味は無く、自分が言わんとしていることを強調しているだけである。「Fuck me!」、「Well, I'll be fucked!」といった言い回しがある。
テコ入れ: テコ入れは、その主要な意味としては経済における相場の下落(ないし高騰)を人為的に食い止めることを指し、いわゆるてこを使って重量物を持ち上げる(ジャッキアップなども)ことに擬えたものである。転じて、経済に限らず順調に行かない状況を改善するために、更に手を加えること全般をテコ入れと表現する。元々は相場用語だったが、一般には後者の意味のほうが通りがよく、一般的にテコ入れというと上手くいかず低迷している状況を外部から力を加えて盛り立てる意味合いで使われることもある。例えば、後述するようにマスメディアに関連してはテレビ視聴率など明確な数字として現れる「人気のあるなし」で本来の予測を下回り狙ったほどの効果が出ていない番組(放送内容)を見直し、人気を得るために何らかの方策を採ることを指す。
レックレス: レックレス (英語: Reckless) とは、「向こう見ずな」「無謀な」という意味の英語の形容詞である。
ファック: 基本的なニュアンスは「『性行為』及び『性行為に及ぶ』」であり、そこから転じて「人を不当に扱う」「人を傷付ける」「人を酷く酔わせる」「干渉する、妨害する、余計な首を突っ込む」、「物事をめちゃくちゃにする、ダメにする、台無しにする、失敗に終わらせる」、「性行為の相手」を意味する。日本の国語辞典には、「性交」、「情交」を意味する言葉として掲載されることが多い。この単語は英語の中でもひときわ下品であり、印刷物に登場する機会は長きに亘って滅多に見られなかった。下品で攻撃的なニュアンスを含み、この言葉の使用が歓迎される状況自体が少ない。この言葉そのものがタブーに近い存在であるが、それでも古くから使われ続けてきた。
ギーク: この台詞は1976年にブラッシー自身が発表した歌 "Pencil-Neck Geek"、また彼の自伝 "Listen, You Pencil Neck Geeks" のタイトルとしても有名となった。この頃から "geek" は原義の「サーカスの芸人」から転じて「社会に適応できない者」という意味合いを持つようになり、特にコンピュータ・マニアを指して使うようになった。
萎縮効果: 萎縮効果(いしゅくこうか、英: chilling effect)とは、刑罰や規制を定める法令の文言が不明確であったり過度に広範であるため、その法令に抵触することを恐れて、本来自由に行いうる表現や行為が差し控えられること。チリング・エフェクトとも呼ばれる。
ネクサス: ネクサス(英語:nexus)は、「連結」「連鎖」「繋がり」などを意味する名詞。
ナッジ・ナッジ: ナッジ・ナッジ(英: Nudge Nudge)は、エリック・アイドル作の、モンティ・パイソンによるスケッチ。邦題には「このお、ちょんちょん」も用いられる。原題は "Candid Photography"(露わな写真、との意味)だが、英語圏でも「ナッジ・ナッジ」の名称で親しまれている。なおこの "nudge" とは、「注意を引くため肘を軽くつつく」との意味であり、ジーニアス英和辞典の同項目には、例文 "nudge nudge (wink wink)" の意味として、「前言の性的な含みに注意を促す表現」との解説が付けられている。このスケッチは、『空飛ぶモンティ・パイソン』第1シリーズ第3話「遠くから異なる種類の木を見分ける方法」で放送された。スケッチの作者でもあるアイドルと、テリー・ジョーンズによる、パブでのスケッチである。日本では、「ナッジ・ナッジ」の訳語である「このお、ちょんちょん!
ノーク: ノーク (knork, [ˈnɔːrk])とは、ナイフの切れ味とフォークの突く性能を持ったカトラリーであり、二つの食器の形状がかけあわされている。このノークという名は、ナイフとフォークのかばん語である。フォークの形をした歯の外縁の片側ないし両側が鋭くなっており、食べ物を切りわけることができるようになっているものが一般的である。ノークの良さは、片腕しか使うことのできない人間でも扱うのが容易であるという点にある。ロアルド・ダールの自伝『少年』では、腕を失ったがためにノークの先駆けともいうべき食器を発明したダールの父のエピソードが語られている。ノークは「ネルソン・フォーク」としても知られているが、これは1797年に右腕を亡くして以降、ノークのような食器を使ったホレイショ・ネルソンにちなんだ呼び名である。
禁忌: 禁忌(きんき)とは、「していけないこと」の意。タブーとしての禁忌には道徳的な含みがあるのに対して、他の用例では、技術的、科学的な根拠によって禁じられている。
プロット・デバイス: プロット・デバイス(物語における仕掛け)やプロット・メカニズムとは、プロットを前進させるために用いられる物語上の技法のことである。ありふれていて決まりきった仕掛けはそれに気づいた読者を困らせ、作為的・恣意的な仕掛けは読者を混乱させ、不信の停止の喪失を引き起こすことで不信感を抱かせる原因となりうる。しかし、よく練られた仕掛けや、物語の設定や登場人物から自然に出てくる仕掛けは、観客に受け入れられたり、気づかれないこともある。
フロント・ネックチャンスリー: フロントチョークと同様の体勢、向かい合った状態の相手を前屈みにさせて相手の頭部を自身の腋の下に抱え込み、首を絞めるのではなく、相手を抱える腕の手首で相手の頬骨をこするようにして相手の頭を自身の腹で90度回転させて自身の腹部を前方へと突き出すように体を反らせて相手の首を曲げて頸椎を極める。ネックロックの派生技。チョーク技が禁止されているキャッチ・アズ・キャッチ・キャンの技術として発展。総合格闘技の試合などではフロントチョークを仕掛けたが、結果的にフロント・ネックロックになるケースもある。なお、この技は別名「フロント・ネックチャンスリー」とも呼ぶがフロントチョークをフロント・ネックチャンスリーと呼ばない。逆挫(ぎゃくひしぎ)はクローズド・ガード・ポジションからのフロント・ネックチャンスリー。抑挫(おさえひしぎ)は自らの横帯を掴んでのフロント・ネックチャンスリー。