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ヴァイオリン協奏曲第4番 (モーツァルト): ヴァイオリン協奏曲第4番 ニ長調 K. 218 は、ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトが1775年に作曲した4番目のヴァイオリン協奏曲。また、モーツァルトが19歳の時に作曲された曲である。第1楽章の主題の性格から『軍隊』の愛称で呼ばれることもある。
交響曲第6番 (モーツァルト): 1767年の12月頃にウィーンまたはオルミュッツ(オロモウツ)で作曲され、モーツァルト11歳の時の作品である。ウィーンからオルミュッツヘ往復していた時期に作曲されたと見られており、モーツァルトが天然痘から回復してからすぐに作曲されたといわれている。
交響曲第40番 (モーツァルト): 本作の初演に関する記録は残されていないが、モーツァルトの生前には演奏されていたと推測されている。それは、初稿のほかに、2本のクラリネットを含んだ木管のパートを追加した改訂版が残されているためであり、モーツァルトが実際に演奏する目的なしに曲を改訂するとは考えにくいためである。また、第2楽章の一部に差し替え用の楽譜が残されている。この楽譜は1789年2月以前に書かれたことが分かっており、1788年の演奏会のために作られたと考えられる。1789年のベルリン旅行と1790年のフランクフルト旅行では、モーツァルトが自分の交響曲の楽譜を携えていったことは確かである。「1791年4月16日と17日、ウィーンの音楽家協会の演奏会でモーツァルト氏の新しい大交響曲がアントニオ・サリエリの指揮で演奏された」という史料が残っている。この大交響曲とは本作のことを指すものであろうと推測されている。
歓喜に寄す (モーツァルト): 作品の成立については定説がないが、現在のところ1768年10月から11月にかけてウィーンで作曲されたと推測されている。当時のモーツァルトは12歳で、有節歌曲の作品としては最初期の作品である。父のレオポルト・モーツァルトは、後にこの曲を息子たちの天然痘の治療のために尽力してもらった医師ヴォルフに献呈した。作品は40小節の比較的大きい曲であり、フレーズは4小節単位の小楽節でつなぎ合わされて歌われていくが、その流れはきわめて自然で内容を率直に表現している。また一瞬であるが、後のオペラ「魔笛」のタミーノのアリアの節回しに酷似している箇所がある。伴奏パートは通奏低音の形で書かれており、伴奏者に即興的に任せる古いスタイルである。歌詞はヨハン・ペーター・ウーツ(1720年 - 1796年)によるもので、7連から成っている。
ピアノと管楽のための五重奏曲 (モーツァルト): 1784年にウィーンのブルク劇場で自作の作品をコンサートで演奏するために、3月31日(21日、30日などの諸説がある)にウィーンで作曲、完成された五重奏曲である。初演は同年の4月1日に、モーツァルトのピアノ、ロイトゲープやシュタードラーなどの親しい友人らによって行われている。モーツァルトは当作品を非常に気に入っており、初演後の4月10日に父レオポルトに宛てた手紙の中で、「私は2曲の大協奏曲(K.450とK.451)と五重奏曲を作曲しましたが、五重奏曲は拍手大喝采でした。私自身これまでの作品の中で、この曲を最高のものだと思います」と書いており、実際に作品の作曲にかなりのエネルギーを投入しており、現存する約7ページに及ぶスケッチから各楽器のバランスや配分などに関係するモーツァルトの配慮が窺える。当時としては珍しい楽器編成であるが、モーツァルト独自の魅力をもっている。
ピアノソナタ第11番 (モーツァルト): このピアノソナタが、いつごろ、またどこで作曲されたのかは判明していない。現在最も有力な説は、1783年頃ウィーンあるいはザルツブルクで作曲されたとするものである。一方で1778年頃パリで作曲されたとする説もある。この曲の最も著しい特徴として、一般の4楽章構成によるソナタ(急-緩-舞-急)の最初の楽章に相当する楽章を欠いている(緩-舞-急しかない)ことが挙げられる。ソナタ形式による楽章を含まない「ソナタ」は、もはや古典派ソナタの定義からはずれているが、時代が下るにつれてソナタ形式の欠如は珍しいことではなくなっていく。
弦楽四重奏曲第18番 (モーツァルト): ルートヴィヒ・ヴァン・ベートーヴェンは、彼の「作品18」となる全6曲の弦楽四重奏曲を書く際に、この曲を熱心に研究し、特に最終楽章を書き写したと伝えられる。
弦楽四重奏曲第20番 (モーツァルト): フランツ・ヨーゼフ・ハイドンに捧げられた『ハイドン・セット』とプロイセン王フリードリヒ・ヴィルヘルム2世に捧げられた『プロシャ王セット』に挟まれた本作は、モーツァルト自身による作品目録によれば、1786年8月19日にウィーンで完成したと記されている。この時代にはやや珍しくポリフォニーが多く用いられているのが特徴であり、メヌエットとトリオにそれは顕著である。
ピアノ協奏曲第1番 (モーツァルト): ピアノ協奏曲第1番 ヘ長調 K. 37 は、ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトが編曲した最初のピアノ協奏曲。他者の作品の編曲である。
ピアノ協奏曲第5番 (ベートーヴェン): なお当楽曲は、完成後最初に行われたロプコヴィツ侯爵宮殿に於ける非公開初演の場でピアノ独奏を務めたルドルフ大公に献呈されている。
ディヴェルティメント第17番 (モーツァルト): ディヴェルティメント第17番ニ長調K.334(320b)は、ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトが1779年に作曲した管弦楽用のディヴェルティメント。全部で20数曲あるディヴェルティメントの中で、おそらく最も有名なものの一つだろう。全体が明るく美しい旋律に富み、流麗や優雅でパリ風の華やかさもある。上品な娯楽音楽として最もふさわしい音楽である。そしてもう一つ、この曲を名高いものにしているのが、第3楽章のメヌエットである。このメヌエットはしばしば『モーツァルトのメヌエット』と呼ばれ、ヴァイオリン独奏や、弦の重奏などで単独でもしばしば演奏され、広く愛好されるようになっている。
ヴァイオリンソナタ第18番 (モーツァルト): アルフレート・アインシュタインは「いくらかハイドン風」だと評している。
ピアノソナタ第21番 (ベートーヴェン): レンツはこの曲を「ピアノのための英雄交響曲」と評している。『ヴァルトシュタイン』という通称は、この曲がフェルディナント・フォン・ヴァルトシュタイン伯爵に献呈されたことに由来する。ヴァルトシュタインはボン時代からのベートーヴェンの後援者、理解者のひとりであり、若き才能に経済的援助を行うとともに精神的な支えにもなった。1792年、彼はウィーンへ向けてボンを発つベートーヴェンを「モーツァルトの精神をハイドンの手から受け取りなさい」という言葉とともに送り出している。この曲にはもともと長大な第2楽章が準備されていたものの、曲全体が聴きばえがしないという指摘に納得した作曲者により現行のものと差し替えられた。アダージョ・モルトの現在の第2楽章が残りの楽章とは異なる時期に書かれたものであることは確実であるとされている。全曲は1804年夏に完成され、1805年にウィーンの美術工芸社から出版された。
ヴァイオリンソナタ第38番 (モーツァルト): 前作第37番 と同様、詳しい作曲の動機は不明であるが、妻のコンスタンツェと一緒に演奏を楽しむために作曲されたと考えられている。1784年頃にウィーンで作曲されたといわれる。未完に終わったヴァイオリンソナタの中では最も完成に近く、自筆譜にはフランス語で「第1ソナタ、最愛の妻のために」と書かれていることから結婚した直後に作曲されたと推測される。3つの楽章のうち、第3楽章が20小節の断片のままで終わっており、モーツァルトの死後マクシミリアン・シュタードラーによって補筆完成された。未完であるため、演奏されることがほとんどない。
ピアノ協奏曲第19番 (モーツァルト): 本作は1784年の12月11日にウィーンで作曲され、1784年に一気に書かれた6曲のピアノ協奏曲の最後を飾る作品であり、モーツァルトがピアニストとしての自活を賭けて、自身の演奏会で弾くために作曲されたものである。『第2戴冠式』という愛称は、1790年の10月15日のレオポルト2世の戴冠式を祝して催された演奏会で、モーツァルトが第26番『戴冠式』(K. 537)と共に本作を演奏したためにそう呼ばれるようになった。
3台のピアノのための協奏曲 (モーツァルト): また、モーツァルトは1777年に、母アンナ・マリアとともに、自身の就職活動のためにパリへと向かった道中に立ち寄ったアウクスブルクで、ヨハン・アンドレアス・シュタイン製作のフォルテピアノと出会っており、同年10月22日にフッガー伯爵家の広間で催された演奏会で、この時完成したばかりのシュタイン製のフォルテピアノを用いて本作を演奏している(この演奏会では、第1ピアノをオルガニストのヨハン・ミヒャエル・デムラー(Johann Michael Demmler)が、第2ピアノをモーツァルト自身が、第3ピアノをシュタインが弾いた)。なお、モーツァルトはこの作品を2台ピアノと管弦楽のために編曲しており、こちらの成立時期は1779年頃と推測されている。近年はむしろこの2台ピアノと管弦楽のための版で演奏されることが多くなっている。
ピアノ協奏曲第4番 (モーツァルト): モーツァルトは1766年の11月に3年間に及ぶ旅行から帰国したが、この旅行はモーツァルトに多大な刺激をもたらした。もっとも協奏曲の原理を学ぶための勉強としての意味が強く、多くの主要主題は他のドイツ系作曲家たちの作品が借用されている。第4番は第3番と同様1767年の7月にザルツブルクで作曲された。第1楽章と第3楽章はレオンツィ・ホーナウアーのチェンバロソナタ(作品1の1)、第2楽章はヘルマン・フリードリヒ・ラウパッハのヴァイオリンソナタ(作品1の1)から採られている(画像)。モーツァルトはここで、オーボエに代わってフルートを用いており、管弦楽法の進歩が見られる。
ジャッカル: 死肉を漁るジャッカルの姿から、死に関係する神と結び付けられる。エジプト神話の双子の冥界神(異説あり)アヌビスとウプウアウトは、エジプトのイヌ属であるエジプトジャッカルの頭部を持つ半人半獣、あるいはエジプトジャッカルそのものの姿に描かれてきた。しかし、エジプトジャッカルは、実際はCanis lupaster(暫定名 アフリカンゴールデンウルフ)であることが判明した。ヒンドゥー教では、女神チャームンダー(ドゥルガーの分身の七母神の1神)が、ジャッカルを乗り物(ヴァーハナ)とする。火葬場に住み、痩せ細った体でしばしば死体の上に立つ姿で表される。また、同じくドゥルガーの分身であるカーリーも、幾多のジャッカルに囲まれて火葬場に居住するとされる。動物の肉が供えられると、カーリーはジャッカルの姿で司祭者の前に現われるとも伝えられる。
アヌビス: アヌビス(Anubis, エジプト語ラテン文字転写:inpu, 古代ギリシア語: Ἄνουβις (Ánūbis)、アヌービス)は、エジプト神話に登場する冥界の神で、リコポリスの守護神。「聖地の主人」(nb-ta-djsr)、「自らの山に居る者」(tpi-dju=f)、「ミイラを布で包む者」(imiut)などの異名を持つ。
アヌビス: オシリスがセトに殺された時はオシリスの遺体に防腐処理を施してミイラにしたとされ、そのためアヌビスはミイラ作りの監督官とされ、実際にミイラを作ったり死者を冥界へと導く祝詞をあげたりする際にアヌビスの仮面を被って作業が行われた(このミイラ製造に携わる仮面をかぶった職人ないし神官はストゥムと呼ばれた)。ひいては医学の神ともされている。また死んだ人間の魂(バー)を速やかに冥界へと運ぶために足がとても速いとされる。またオシリスが冥界アアルの王となる以前の冥界を支配、管理しておりオシリスが冥界の王となった後も彼を補佐してラーの天秤を用いて死者の罪を量る役目を担い、その様子は『死者の書』や墓の壁面などに描かれている。
古代エジプト人の魂: 死者の審判の「心臓の計量」の儀式において心臓がアヌビスと他の神々によって調べられると考えられていた。もし心臓が「マアトの羽根」よりも重ければ心臓は、ただちに怪物アメミットに食べられてしまう。このためミイラ作りで他の内臓を取り出した際にも心臓だけは残しておいた。
古代エジプトの宗教: 人が死後、彼の王国である冥界に受け入れられるためには、まず正しい埋葬の手続を踏み供物を用意しなければならなかったが、神の裁きを無事通過することが、一層、重要なこととなった。この時代になると、古代エジプト人たちは、死後、オシリス自身が経験したと同様に、42の神々から成る裁判官たちの前で裁きを受けなければならないと信じるようになる。そこでは、トートに弁護されて罪の否定告白をすることにより、死者は魂の潔白を証明するものと考えられ、また、裁判官一人ひとりの名を呼び、生前に大罪を犯していないことを宣言した。時には、魔法や呪文の力によって、死者は神々を欺くこともできた。しかし、裁判の後半において、死者は、さらに別の試練を受けねばならなかった。学問と文字の神であるトートや真実の女神マアト、ミイラ作りの神アヌビスの面前で、死者は大きな天秤のところに立たされた。
ドゥアト: オシリス・アヌビス・トート・ホルス・ハトホル・マアトといった諸神はみな、死者の魂が裁きへと向かう過程で姿を現す。この冥界にはまた太陽神ラーがおり、西から東へと旅するうちに年老いたアトゥムの姿から新しい夜明けの太陽ケプリへと変身する。死者がドゥアトで多くの試練に直面するように、ラーも冥界で悪しき蛇アペプの襲撃と対峙する。
アメミット: 心臓とマアトの羽根を天秤にかけて計量をおこない、重りが釣り合わなかった場合、死者の魂が永遠に消滅するという審判は、エジプトの葬礼にともなう定番の場面で、アメミットがその心臓を食らうものとして描かれる場合もしばしばあるが、簡潔な絵画ではこの場面でホルス神やアヌビス神しか天秤にかかわっていないものもある。『死者の書』第125章ではかねてよりこの場面の画が付帯するのが一般的で、エジプト新王国時代(第18王朝~第20王朝)においては葬送文書パピルスのほか墓の壁画に描かれたが、後の時代には棺の内側(第21王朝)や、外側にも描かれるようになった。『死者の書』第125章においては、心臓が、ジャッカルの頭をもつアヌビスによってマアトの天秤で真実の羽根 (en) と重さを比べられる様子を表している。神々の書記官(英語版)である、朱鷺の頭をもつトートがその結果を記録する。
オシリス: ヘリオポリス神話によれば穀物の神として、またエジプトの王として同国に君臨し、トトの手助けを受けながら民に小麦の栽培法やパンおよびワインの作り方を教え、法律を作って広めることにより人々の絶大な支持を得たが、これを妬んだ弟のセトに謀殺された。さらにこの際、遺体は、ばらばらにされてナイル川に投げ込まれたが、妻であり妹でもあるイシスとアヌビスによって、魚に食べられた男根を除く体の各部を拾い集められ、ミイラとして復活する。その一方で自身の遺児・ホルスをイシスを通じて後見し、セトに奪われた王位を奪還させ、ホルスに継承させた。 これ以降、現世をホルスが治め、自身は、冥界の楽園であるアアルの王として君臨し、死者を裁くこととなった。 ただし、この神話はエジプト人自身の記述ではなく、ギリシアの哲学者プルタルコスによる「イシスとオシリスについて」に基づくものである。
ドゥアト: 書の目的は地理の提示ではなく、死者が死後の世界にたどり着くための一連の通過儀礼を描写することにある。もし故人がこれらのおぞましい魔物をうまくやり過ごすことができたなら、心臓の計量にたどり着く。この儀式では、故人の心臓がアヌビスにより真実と正義の女神マアトを象徴する羽根を使って計量される。マアトに従っていなかった心臓は均衡を保つことができず、羽根より重いにせよ軽いにせよそうした心臓はみな不合格となり、魂をむさぼるものアメミットに喰らわれる。試験に合格した魂は、楽園アアルへ向かうことが許される。ドゥアトは、おぞましい住人がいるとしても決して魂を責め立てる地獄ではなく、その本質はより複雑なものである。冥界の異形の霊たちは悪ではなく、神々の統制下にある。ドゥアトは神々自身の住まいでもある。
メルセゲル: 名前の意味は、「静寂を愛する女性」。死者の守護者、王の谷の守り手、相談相手などと言われる。主に女性の頭部を持つコブラか、コブラの頭部を持つ女性として描かれる。元来は、無毒の蛇が胴体だったようだが後にコブラに変わった。これは、神聖な動物としてコブラへの信仰がもっとも厚かったためであると考えられる。また蛇の頭のスフィンクスとしても描かれる場合もある。レネヌテト、ウラエウスなど他の蛇のエジプト神と同一視されることがあった。また死者の導き手としてハトホルやアヌビスと関連付けられた。
イシス: 大地の神ゲブを父に、天空の女神ヌトを母に持つ。二柱の間に生まれた四柱の神々の次姉もしくは三姉とされる。冥界の神オシリスは兄、戦いの神セトは兄もしくは弟、葬祭の女神ネフティスは妹である。 配偶神は兄オシリス。オシリスと習合した豊穣の神ミンも配偶神とすることがある。オシリスとの間に天空の神ホルスを成し、オシリスとネフティスの間に生まれた不義の子アヌビスを養子として育てた。 また、息子ホルスを夫としたとする神話もあり、ホルスの4人の息子を成したとされる。 ホルスの4人の息子では、死者の肝臓を守る神イムセティを守護する。 司る神性は豊穣のみならず、後の神話では玉座(王権)の守護神、魔術の女神の性格を持つようになり、ヌビアのフィラエ島やナイル河畔のサイスに大規模なイシス女神を祀るイシス神殿が造られるなど、古代エジプトで最も崇拝された女神となった。
マアト: セトがオシリスを殺害した時、オシリスと共に冥界に移った。これ以降、オシリスが死後の楽園アアルを治めるのを手伝っているとされる。死者の審判において死者の過去の罪を裁くとされた。アヌビスが計量する天秤の片方に死者の心臓、もう片方にマアトの羽根を載せる。この時、心臓が羽根より重い場合は、過去に悪行を犯したということが分かる。その場合アメミットという怪物に心臓を食べられ、アアルの野へ行けず永遠に復活できないと考えられていた。ヘルモポリスにおいては、トートと関係付けられた。この神話の死者の審判では、トートが死者の心臓を計り、名簿に死者の名前を書き込むとされる。また古代の書記官が真実を書き込むようマアトとトートが保護し、監視したと考えられた。
ドゥアト: ドゥアト (Duat) あるいは、トゥアト (Tuat)、トゥアウト (Tuaut)、アケルト (Akert) 、アメンテス (Amenthes)、アメンティ (Amenti)、ネテル=ケルテト (Neter-khertet)とは、エジプト神話における冥界の名称である。
オシリス: オシリス(Osiris)は、エジプト神話における冥界の神。ヘリオポリス九柱神に数えられる。
セケル: セケル(Seker)あるいは、ソカル(Sokar)、ソカリス(SokarisまたはSocharis)は、エジプト神話に登場するハヤブサの神。冥界の神であり、芸術の神。そして、死者達の神となった。死者たちに、恨まれて、死した。
メジェド: 死者の書は、死者が冥界を通り楽園へ辿り着くための方法が書かれており、これは、悪霊から身を守るための呪文だと考えられる。ともかく現在は情報が少なく、旧約聖書『出エジプト記』12章23節に登場する הַמַּשְׁחִ֔ית(シャハト ―― 〝滅ぼす者〟)との関連も定かでない。
古代エジプト人の魂: 古代エジプト人たちは、人の「カー」が体を離れるときに死が起きるのだと信じていた。「口開けの儀式(wp r)」と呼ばれるものを含む、死後に神官により執り行われる儀式は、飲食・呼吸・見聞などの死者の身体的能力を回復させるだけでなく、バーを身体から解放することも意図していた。これによりバーは、来世でカーと1つになりアク(3 「有効なもの」)となることができるようになるのである。ジャコモ・ボリオーニの『宗教学の見地から見たカー』(Der Ka aus religionswissenschaftlicher Sicht)によれば、カーは人間存在における「自己」であった。エジプト人たちは、来世を通常の身体的な存在とかなり似たものと想像していたが、そこには違いもあった。この新しい存在のモデルは太陽の行程であった。夜には太陽はドゥアト(冥界)へと下る。そこで太陽は、ミイラとなったオシリスの体に会う。
メソポタミア神話: 古代メソポタミアの人々は死後の世界はこの世界の下に広がっていると信じていた。アラル(Arallû)と呼ばれたり、ガンゼル(GanzerあるいはIrkallu、偉大な地下の意)と呼ばれたりと不定であるが、社会的地位、生前の行いに関わらず死んだ者はみなそこへ行くと信じられていた。キリスト教のヘル(地獄)とは違い、メソポタミアの冥界は罰でも報いでもなかった。とはいえ冥界でも生前と同じ状態ですごしているというわけではなく、死者は非力な幽霊として扱われる。イシュタルの祖先が冥界へ行く神話では塵が彼らの食べ物、粘土が彼らの栄養であり、暗闇に暮らし、光を見ることはない、と語られる。いくつかの神話、たとえばアダパ(Adapa)の神話などでは、おろかさのためにすべての人間は死を免れない。永遠の命は神々のみが所有する、と語られている。
霊魂: 定められた呪文を唱えたり定まった儀式を行うことによって願望を神に伝えたり、動植物の霊と交流したり、病人から苦痛の原因である悪霊を追い出すことや、死者に再び魂を入れる役割の神官、祭司(魔術師)などがいた。人の魂は五つの部分から成っているとされた(アルファベット表記なら、Ren、Ba、Ka、Sheut、Ibの五つ)。死者のBa(バー)のよりどころとして死者の体をミイラにして保存した。 『アニのパピルス』ではバーは人頭を持つ鳥として表現されている。死者のバーが無事冥界に渡り、将来死者が甦るようにと、ミイラ作成期間の70日ほどの間、祭司は何度も大量の呪文を唱えた。『死者の書』(死者の霊が肉体を離れて冥府に至るまでの過程を描いた書)が死者とともに埋葬されることもあった。
プタハ: 「神々の鍛冶屋」とされる。その姿は、ピッタリと四肢をくっつけ、時に勃起した死者、緑の顔のミイラで表される。頭巾を被り、付け髭を着け、生命の象徴「アンク (Ankh)」、支配権を表す「ワス(ウアス)杖 (Ouas)」、そしてオシリスの背骨と言われるジェド柱 (Djed pillars) を組み合わせた杖を持つ。他の神々のように動物の姿を取ることはなく、時代が下っても変わらなかった。メンフィスが上下エジプト統一時に首都となったことから上下統一の神とも考えられた。
古代エジプト人の魂: これらの書物は「冥府でもう一度死なない」ようにし、またその人のことを「常に記憶しておく」ための呪文を含み、来世での破滅を避け、存在し続けることを助けるものであった。エジプト人の信仰においては死後にもう一度死ぬということが起こり得、この死は恒久的なものであった。第18王朝の州執政官(ドイツ語版)であったパヘリの墓には、この存在の雄弁な記述があり、ジェームズ・ピーター・アレン(英語版)によりこう訳されている。
プルートー: プルートー(ラテン語:Plūtō)は、ローマ神話における冥界を司る神。ギリシア神話のハーデースがローマ神話に取り入れられたものである。日本語では長母音記号を省略しプルト、プルート、プルトーなどともいう。この名はギリシア語のプルートーン(Πλούτων, Plūtōn, 「富める者」の意)が転訛したもので、ハーデースの呼称の一つだった。これをラテン語に訳したディース・パテル(ディス・パテル、Dis Pater)という名でも知られる。本来はギリシア神話の神であるため、神話はほとんどがハーデースのものである。後に死の神オルクスや慰霊の神フェブルウスと同一視された。現代西洋占星術では冥王星の守護神とされる。
ヌン: 古代エジプトにおいて、来世と関わりを持たないとされた死産した赤ん坊や罪人の魂はヌンのもとに送られ、死者の魂が還る場所と信じられていた。
レルワニ: レルワニ(LelwaniまたはLeluwani)は、ヒッタイトにおける冥界の女神。暗い地下世界に住むとされ、彼女の神殿は納骨堂や霊廟と関連付けられた。元々はレルワニは男性神であり、「主」や「王」と称された存在だったが、時代が下るにつれて冥界の女神とされるようになった。
古代エジプトの宗教: ミイラができ上がると、その遺体、あるいはそれに代わる像に対して、「開口の儀式」として知られる儀式を行なわなければならなかった。この儀式は、王族以外の人々に対しても行なわれるようになった。古代エジプト人は、この儀式により、遺体(あるいは保か壁の浮き彫り)に生命力が再び宿り、生きている者と同じ活動ができるようになると信じていた。儀式では、まず香をたき、水を撒いてから、手斧でミイラあるいは像の口、手、足に触れ、死者の魂が再び体内に入り、供物を取ることができるようにした。ピラミッドの中に一度入った葬送の行列に参加できるのは、葬儀に携わる神官たちと高位の役人だけであった。それは彼らが、最後の密儀を見るにふさわしい儀式的に十分に清らかな存在であると見なされていたからである。葬送の儀式の最後の段階は、ピラミッドに隣接した葬祭殿の中で行なわれた。
死者の書 (古代エジプト): 『死者の書』(ししゃのしょ、独: Totenbuch; アラビア語: كتاب الموتى; エジプト・アラビア語: كتاب الاموات)は、古代エジプトで冥福を祈り死者とともに埋葬された葬祭文書(en)。パピルスなどに、主に絵とヒエログリフで、死者の霊魂が肉体を離れてから死後の楽園アアルに入るまでの過程・道しるべを描いた書。
古代エジプト人の魂: オシリスと太陽は、互いによって再びエネルギーを得て次の日の新しい生へと立ち上がる。死者にとっては、その体と墓は、自分にとってのオシリスとドゥアトなのであった。この理由からこれらは、しばしば「オシリス」と呼ばれた。この過程が機能するためには、バーが夜に戻ってきて、朝には新しい生へと立ち上がってゆけるよう身体にある種の保存を行うことが必要とされ、このため遺体はミイラとされた。しかしながら完全なアクは星辰として現れるとも考えられていた。末期時代になるまでは、太陽神との一体化は王族のみのもので、王族以外のエジプト人は太陽神と一体化するとは考えられていなかった。来世へ行った人を助ける呪文を集めた『死者の書』はエジプト語では『日下出現の書』と呼ばれていた。
死生観: 死後の世界はドゥアトと呼ばれ、この世と同じ生活を送れるその世界での肉体を得るためには遺体をミイラ化することが必要と考えられていた。死者が冥界を通過するためには幾多の試練を受けねばならず、それを無事に通過できる呪文を伝えるためにピラミッド・テキスト(en:Pyramid Texts)や『死者の書』などが書かれた。ユダヤ教やキリスト教、イスラーム教においては、人は死んでも永遠に墓のなかに眠るのではなく、最後の日には呼び戻されて審判を受け、永遠の生命を与えられる者と地獄へ墜ちる者とに分けるという「復活」の思想がある。そのため、上述したように遺体を焼くことは禁忌であり、むしろ破門や死刑以上の重罪とみなされる。異端や魔女への極刑が火刑であったゆえんである。
死と再生の神: 生きている神的存在が一度死に、死者の存在する地下世界に行った後で再生するという説話は、世界中に広く分布している。「死」「再生」は文字どおりのものとは限らず、食(日食、月食)などで象徴される場合もある。このような神としては、オシリス、アドーニス、イエス・キリスト、ミスラなどがあり、女神ではイナンナ、ペルセポネーも死の国に行って戻ってきた。死と再生はエレウシスの秘儀の中核をなすものでもある。日本神話のイザナギの黄泉訪問、アマテラスの岩戸隠れも類縁である。また、20世紀怪奇文学のクトゥルフ神話のモチーフの一つである。
アルパヌ (エトルリア神話): アルパヌ(Alpanu)はエトルリア神話における冥界の女神 。装身具、ゆったりとした袖なしの外套、サンダルを身に着けた姿で描かれる。それ以外に関しては着用しておらず、基本的に裸のため、性行為を司る女神とも考えられている。
古代ギリシアの宗教: その他に、一つ目の巨人のキュクロープスや海の怪物スキュラ、半人半牛のミーノータウロスのような怪物も伝承されている。古代ギリシア人は、死者の魂は冥界に行くのだと信じていた。死後の世界は大きく3つに分類される。ハーデースによって支配された死者の国、神々に仇なした大罪人が落ちる「タルタロス」、そして神々に愛された英雄の魂が暮らす「エーリュシオン」 である。死者の国は、ホメーロスの時代には極西にあるとされたが、後に地下に存在すると考えられるようになり、深い洞窟はその入口とされた。ミュケーナイ文明初期の宗教では、全ての死者はハーデースの国に行くとされていたが、アルカイック期に密儀宗教が興ると、タルタロスやエーリュシオンの存在も認識されるようになっていった。
ムト: ムト(英:Mut)は、エジプト神話の女神である。
エジプト神話: 最大の試練は、無秩序な破壊の側面を司る蛇神で、太陽神を滅ぼして創造を混沌に陥れると脅すアペプとの対決である。多くのテキストで、ラーは一緒に旅をする他の神々の助けを借りてこれらの障害を克服しており、彼らはラーの権威を支持するのに必要な様々な力を備えている。ラーはまた自身の航路でドゥアトに光をもたらし、そこに住んでいる祝福を受けた死者に活力を与える。対照的に、マアトを傷つけた人々は彼の敵として苦痛を与えられ、暗い穴や火の湖に投げ込まれる。旅の鍵となる出来事は、ラーとオシリスの出会いである。 新王国期には、この出来事がエジプトの生命と時間の概念の複雑な象徴へと発展した。 ドゥアトに追いやられたオシリスは、墓の中にいるミイラ化した体のようである。休むことなく動いているラーは、死んだ人間のバーあるいは魂のようなもので、日中に旅をするとしても毎晩その体に戻る必要がある。
死者の書 (古代エジプト): 死者の霊魂が肉体を離れてから死後の楽園アアルに入るまでの過程・道しるべを描いた書。冥界へ降る魂に死後の世界およびそこで受ける裁きについて、死者の裁判官、ウンネフェル(永遠に朽ちないという意)なるオシリスに会った時に語るべきことなどが記されている。心臓(イブ)を天秤にかける死者の裁判の章は有名である。真理の女神マアトの羽根(真実の羽根)と死者の心臓がそれぞれ秤に乗っており、魂が罪で重いと傾くようになっている。秤の目盛りを見つめるのは冥界神アヌービスで、死者が真実を語れば死人はオシリスの治める死後の楽園アアルへ、嘘偽りであれば魂を喰らう幻獣アメミットに喰われ二度と転生できなくなる、とされる。テーベで発見されたアニのパピルス(英語版)からは、古代エジプト人の死のとらえ方を垣間見ることができる。また、死者の書には「神の数は42である」と書かれている。
アズラーイール: または、その力は人を創造するよりも死なせる方により役立つため、創造後に彼はアッラーフから人間の死を管理をする役目を仰せつかったのであるとされる。また冥王星に関連づけられ、蠍座(天蠍宮)の天使でもある。
ギルガメシュ: 『ウルナンム王の死と冥界下り』では、「冥界のエンリル神(最高神)」と呼ばれるエレシュキガル女神とネルガル神らと共に神の1人として名を連ねているが、その存在は神というより冥界の王(ルガル)であり、冥界に下った者の指導を行う裁定者であったとも形容される。新アッシリア時代の書版には冥界神ギルガメシュに捧げられた祈祷が鮮明に残されており、その中においても「完全な王」「冥界の集合神アヌンナキの裁き主」として描かれる他、そういった裁きと判決の権能はシャマシュが託したとも記される。これは、正義と法を司る生命守護の神として、夜に冥界を照らし地上を脅かす冥界の悪霊や死人の魂を制御する神性を持つシャマシュと共に、冥界に降りたギルガメシュも災厄をもたらす物事から人間を守ってくれる、と信じられていたことを示している。
死神: 死神(しにがみ)とは、生命の死を司るとされる神で世界各地に類似の伝説が存在する。冥府においては魂の管理者とされ、落語など様々な娯楽作品にも古くから死を司る存在として登場する。
アアル: 古代エジプト神話における天国で「アアルの野」や「エジプトの葦の原野」とも言われる。ヘリオポリス九柱神の一柱であるオシリスが支配する世界である。古代エジプト人の独自の生死観により魂は、死後に死者の審判を抜けると地下の冥界ドゥアトを通り、楽園アアルで再生できると信仰した。
古代エジプト人の魂: 「アク」(Ꜣḫ 、「(魔術的に)有効なもの」) は、死者の概念である。これは、古代エジプト人の信仰の長い歴史の中で変化していった。主に死後、楽園アアルで「バー(霊魂)」と「カー(精神)」が結びついたものと考えれた。つまり死後の再生、「第二の誕生」を果たした姿と信じられた。古代エジプトにおいて初めアクは、思考と関連付けられていたが心の働きとしてではなく、むしろ生きた統一体としての知性としてであった。アクは、まだ来世でも1つの役割を演じた。カートが死ぬとバーとカーは、再結合してアクを甦らせるのである。アクの復活は、適切な葬送儀礼が執り行われ、継続的な捧げ物がなされる場合にのみ可能とされた。この儀礼は、「セ・アク(死者を生きたアクにする)」と呼ばれた。このため新王国時代には、もし墓が管理されなくなってしまうとアクは、一種の幽霊もしくは彷徨う「死者」にさえなった。
エジプトのピラミッド: これは、エジプトの神話で日の沈む場所は死者の領域だったからである。
シャイ (エジプト神話): 運命を意味する神。その名前は、「定められたもの」を意味する。幸運と不幸の両方に関与していたがレネネトが幸運を司るとされてからは、特に不幸の予兆とみられるようになった。また人間の寿命、その死に方を決めたが人間は、自身の行いによってシャイが定めた運命を変えることができ、さらに他の神々もシャイに干渉することができた。しかし最終的に人間がシャイから逃れることはできないとされた。オシリスの審判の間に死者の魂が来るとシャイは、メスケネトやレネネトと共に立ち会い人間の性格について証言をした。シャイの姿の表現は、時代が下るにつれて人間から山羊、蛇へと変化していった。またメスケネトを表す誕生レンガの下に置かれた姿で表現されることもあったが、このメスケネトがシャイの妻であるとされた。
ミイラ: 古くは神秘的な力があると考えられることが多く、人工的なミイラ形成は、死者を後世まで残すなどの目的で古代から行われた。数百年、数千年を経て、いまだ生前の面影を漂わせるミイラもある。
イシュタル: 陽が沈む所を死者が赴く先とする世界観は、古代エジプトにおける「死者の町(ネクロポリス)」や、仏教の西方極楽浄土にも見られる共通の考え方である。『イシュタルの冥界下り』における解釈は、神話全体を1つの式文であるとする見方が正しいといわれている。ほか、病人に対する快復祈願やイシュタルの神性に結びつけ、豊穣心願を示唆しているとの見解も多い。
ミイラの幽霊: 19世紀末のエジプト。遺跡発掘に携わるジョン・バニングらはアナンカ姫のミイラを発掘する。イギリスに帰ったバニングらを追ってエジプト人のメヘメットが渡英し、ミイラとなっていた古代の高僧カーリスを復活させ、バニングらを襲わせる。
メジェド: 死者の書グリーンフィールド・パピルスの第17章では詳細が不明な数多くの神々について言及されているが、その中でメジェド(「打ち倒す者」の意)に関する次のような記述がある「私はそれらの中で打ち倒す者の名を知っている。それはオシリスの家におり、目によって撃ち、姿は見えない。」この神について、それ以外なにも分かっていない。ウォーリス・バッジによる古い翻訳における該当箇所の内容は以下のとおり。なお第17章は、アニのパピルス(英語版)とネプセニのパピルスからの翻訳とされているが該当箇所の原典がどちらかは不明。「願わくは(死者の魂を害しようとする)彼等の屠殺刀をして決して我を支配せしめざらんことを。願わくは我をして彼等の残忍の機械下に陥らしめざらんことを。何となれば我は彼等の名を知ればなり。
エレシュキガル: そんな冥界での暮らしはと言えば、『ギルガメシュ叙事詩』や後述の『イシュタル / イナンナの冥界下り』における描写からして、食物は粘土で埃が御馳走、住む者たちは翼のようなものが付いた着物を着て、暗く乾燥した世界で光を見ることもないという酷い世界だったようである。シュメール神話においても冥界は水の下(淡水であるアプスー神の水の下、または「大地の甘い水の下」)にあり、乾燥した塵ばかりの場所だと説明されている。エレシュキガルはそこを支配する「死の女主人」とされているが、アヌの娘であるにもかかわらず自国である冥界に神々を迎えなかったことから、他の神々から疎外されてしまっている。他、エレシュキガルは地上から冥界にやって来た死人を食べるために死者を呼び込むべくナムタルを度々地上に送っては、人間たちの間に60種類の病気を広めさせたという。
アズラーイール: アズラーイール(アズリエル、アズラエル、イズラーイールなどとも・アラビア語:عزرائيل 英語:Azrael)は、ユダヤ教、キリスト教およびイスラム教において死をつかさどる天使で、片手には全ての生者の名を記した書物を持ち、人が死ねばそこから名前が消える。姿形は非常に恐ろしく、全身に無数の目、口、舌を持ち、人の罪を見、語り、裁くのだと伝えられる。一方、民間伝承では、彼がアーダムを創ったといわれている。「アッラーフがミカール、ジブリール、イスラーフィール、アズラーイールの四天使に、四方から七掴みの土を集めて人を創るよう命じられたとき、アズラーイールだけがそれに成功した。というのも、彼は人の肉体と魂を分けるすべを心得ていたからである。」この伝承も、アズラーイールが「人の魂を司る」という職種であるからこそ、生まれえたものと解釈できる。
死神: 日本では、神話におけるイザナミや冥界の王とされる閻魔が、死神とみなされることもあれば、西洋における死神とは異なる(あるいは日本にはその概念が存在しなかった)と考えられることもある。「死神」という言葉そのものは、江戸時代以降、例えば近松門左衛門による心中をテーマにした人形浄瑠璃や古典の書籍にみられる。戦後に西洋の死神の観念が日本に入ってきたことで、死神は人格を持つ存在として語られるようになり、テレビドラマや漫画、ゲームなど様々なフィクション作品に登場するようになった。
古代エジプト人の魂: また『日下出現の書』においてバーは、毎日ミイラへと戻り、再び抜け出ると肉体を持たない姿で墓の外での生活に参加するものとして描かれている。これは、ラーとオシリスが夜毎に交わるという太陽神学を反映している。さらにこの時のバーの姿は、自由に変身できるという説もある。バーの複数形である「バーウ(b3w)」は、「威厳」、「力」、「名声」に近い意味で特に神のそれを意味していた。神が地上に「バーウ」を送り人間に介入することを神の「バーウ」が仕事をしているのだと言われた。また、この観点から統治者は神の「バー」であると見做された。ファラオは、ホルスによって守られ、またホルスの現世の姿でもあると考えられたのである。さらにある神は、別の神の「バー」であるとも捉えられた。
アイタ (エトルリア神話): アイタ(AitaもしくはEita)はエトルリア神話における冥府の神 。ギリシャ神話のハーデースおよびローマ神話のプルートーに相当する。
クフ: しかし、ディートリヒ・ウィルドゥングのような他のエジプト学者は、クフの命令を慈悲の行為として見る。ジェディが実際に彼の魔法のトリックを実行していたならば囚人は蘇っていたであろう。ウィルドゥングはジェディが(囚人の首を切る事を)拒否したのは、エジプト人が人命に対して示した尊敬を示すものだと考える。古代エジプト人は暗黒の魔術やそれに類する邪悪な行いに人命を用いるべきではないという見解を持っていた。ヴェレーナ・レッパー(Verena Lepper)とミリアム・リヒタイム(Miriam Lichtheim)はクフの評価し難い描写は物語の作者による意図的な物であろうと考えている。彼はこのキャラクターを神秘的に描きたかったのである。新王国の時代、クフのネクロポリスと地域の葬祭儀式が新たに組織された。ギーザは再び経済的、宗教的に重要な土地となった。
エジプト神話: 他の多くの文化における神話と同じく、エジプト神話は人間の伝統を正当化する役割と、無秩序の性質や宇宙の終焉といったこの世界に関する根源的な疑問に応える役割を担っている。エジプト人は神々に関する発言を通してこれらの深遠な問題を説明した。エジプトの神々は、地球や太陽のような物体から知識や創造性といった抽象的な力までの自然現象を表している。神々の行動および相互作用がこれらの全ての力および要素の振る舞いを支配する、とエジプト人は信じていた。ほとんどの場合、エジプト人はこれらの神秘的な過程を明確な神学的著述に記してはいない。代わりに、そうした過程を神々の関係および相互作用で暗示的に説明したのである。多くの主要な神々も含めて大半のエジプトの神々は、いずれの神話的な説話においても重要な役割を担っていないが、彼らの性質および他の神格との関係は、ナレーションの無い最小限の声明やリストでしばしば確立されている。
エール (神): その後、ケレトがその祝宴にアーシラトだけを招き忘れたのが原因で病に冒された際には、粘土でまじないのための人形を作り、巫女シャトカトを送り込んでケレトの病気を治させた。旧約聖書にもエール・エルヨーン(いと高き者)、エール・オーラーム(永遠の神)などの名が現れるが、実際にはほとんどヤハウェの異名として用いられている。イスラム教以前のいわゆるジャーヒリーヤ時代のアッラーフは、カアバ神殿に祭祀されていた360の神々の最高神であり、特に緊急時の救済を司る神として崇められていた。また、アッラート、マナート、アル・ウッザーという三女神の父とされていた。
天使: 魂を引き離す役割を担い、人間が世界のいついかなる場所にあっても予定された時に必ず現れて死をもたらす存在であるという。ただし、個人の死の予定については神が決めるため、イズラーイール自身には分からないという。イスラーフィールは終末の審判の時に、その到来を告げるラッパを吹く天使とされる。頭は天に達し足は地に至るというほどの巨体であるという。終末に天使がラッパを吹くことはクルアーンで述べられているが、イスラーフィールという名は出て来ず、ハディースなどでその名前が知られている。イスラム教では後に創造されたものであるほど優れているという考えがあり、アッラーフは天使に、最初の人間であるアーダムを礼拝するように命じた。天使は神を称讃して止まぬ存在で、神の唯一性(タウヒード)や啓示の真正さを確証する存在でもあるとされる。
エジプト神話: 人間の王から彼と関連のあった神々へのこの焦点推移は、古代エジプト史後期におけるファラオの地位低下を反映している。天空とドゥアトを通るラーの移動はエジプトの原資料では十分に語られていないが、『アムドゥアト』『門の書』『洞窟の書』といった葬礼文書が一連の寸描で旅の半分にあたる夜間について物語っている。この旅は、ラーの性質と全ての生命維持にとって重要である。天空を横切って移動する際、ラーは大地に光をもたらし、そこに生きる全てのものを維持している。彼は正午に力のピークに達し、その後は日没に向かって動くにつれて年を取って弱くなる。夕方にラーは世界で最も古い創造神であるアトゥムの形状になる。エジプト初期の文書によると、彼は日の出で平らげた他の全ての神々を一日の終わりに吐き出す。ここでその神々は星として現れ、同物語はなぜ星が夜に見えるのに日中は見えなくなるのかを説明している。
エレシュキガル: エレシュキガル (Ereshkigal) は、メソポタミア神話に登場する冥界の女神。名前はアッカド語で「冥界の女王」を意味し、「日没するところの女王」とも称される。冥界神の祭儀の中心地である「クター(英語版) (Cuthah)」を主な信仰地とし、クタの守護女神を任されていた。一般的にはシュメール名である「エレシュキガル」と呼ばれるが、他のシュメール名ではニンキガル、またアッカド名では「アルラトゥ」と読まれることもある一方で、神話によっては「イルカルラ」や「ベリリ」であるなど、名前の表記が様々である。
とーとつにエジプト神: 『とーとつにエジプト神』(とーとつにエジプトしん)は、yukaによる、エジプト神話の神を題材としたキャラクター。丸みのある2頭身調の姿のエジプトの神々たちがおりなす、可愛くてゆるい世界観をテーマとし、SNSやグッズで人気を博したほか、書籍も発売されている。
ホルスの4人の息子: ホルスの4人の息子(ホルスの4にんのむすこ)とは、エジプト神話の4柱の神々で、本質的には4つのカノプス壷を人格化したもので、身体はミイラになっている。
アダパ: 彼は司祭や悪魔祓い師のような役割であったとされる事が多く、その死後にアプカルの1人として認知されるようになった。
ケルヌンノス: ケルヌンノス(Cernunnos または Kernunnos)は、ケルト神話の狩猟の神にして冥府神。獣王・動物王であったと推定されている。また、多産と豊作に関係があったと考えられている。
エジプト神話: 日没でラーは、西のアケト(akhet)という地平線を通過する。この地平線はドゥアトに通じる門または扉として説明されることもある。他の文書で、天空の女神ヌトは太陽の神を飲み込むと言われているので、ドゥアトを通るラーの旅は彼女の体内を通る旅に例えられる。祭礼文書では、ドゥアトとその中にいる神々は緻密かつ詳細に、そして広範囲に変化するイメージで描かれている。これらのイメージはドゥアトの素晴らしくも謎めいた性質を象徴しており、そこでは神と死者の両方が創造の原初の力と接触することで新たに生を受ける。実際のところ、エジプトのテキストはそれを明示的に語らないようにしているが、ラーがドゥアトの中に入ることは彼の死と見られている。旅の描写には特定のテーマが繰り返し描かれる。ラーはマアトを維持するのに必要な努力を行う代表者として、彼の道中で多くの障害を克服する。
ミイラ肖像画: ミイラ肖像画(ミイラしょうぞうが)、またはミイラの肖像画(阿: أحدث التغييرات)は、エジプトの古代末期ごろから死者のミイラとともに埋葬された、埋葬者の肖像画。木の板に描かれた伝統的な板絵に属する絵画作品で、自然主義的なその作品は、古代美術としてはきわめて優れた分野のひとつとみなされている。
エレシュキガル: 古代メソポタミアの創世神話にあるように、人間たちは所詮、神々の労働を肩代わりする存在でしかなかったからである。エレシュキガルが支配する冥界とは、シュメール語の言語「KUR NU GI A(クル ヌ ギ ア)」(アッカド語で読むと「irusitu la tari」)を直訳した、「戻ることのない土地」または「不帰の国」である。冥界はエアが司る潤った領域アプスーの下(もしくは西方の彼方)に「クル(冥界)」があると信じられ、そこへ辿り着くには7つの門とシュメール版「三途の川」に当たる「人を食う河(フブル川)」を、「渡し船の人」の導きによって向かう所だと考えられていた。
ホルネジュイテフ: ホルネジュイテフ(Hornedjitef)は、古代エジプトプトレマイオス朝時代の神官。 19世紀にエジプト、ルクソールのテーベ遺跡でミイラと装飾された棺などが発掘され、大英博物館に所蔵されている。
古代エジプトの宗教: この時代に、脳を摘出するさまざまな方法が考案され、脳を摘出した後の頭蓋骨内の空洞部にはマツヤニに浸した亜麻布が詰められていた。第18王朝時代には内臓摘出のための腹部の切り口の位置が変化した。それに加え、新しい試みとして、皮膚の下に詰め物をすることが、アメンホテプ3世のミイラで最初に行われた。第21王朝までには、皮膚の下に詰め物を施すこの方法は、上流階級の多くのミイラに使用され、生前の人物の特徴を再現しようと試みられた。顔の詰め物は、口から入れられ、しばしば義眼も暖め込まれた。また、かつらが死者の毛髪を覆っていた。顔面や体全体にも、(男性に対しては)赤褐色の顔料が、そして(女性に対しては)生前の色つやを再現するためにクリーム色の顔料が塗られることが多かった。
閻魔: 閻魔(えんま)は、仏教の地獄、冥界の主であり、冥界の王として死者の生前の罪を裁く神。閻王ともいう。インドにおける死者の主であるヤマが仏教に入ったものである。
エジプト神話: これらの神話エピソードで繰り返し出てくるテーマには、マアトの支持者と無秩序の勢力との間の対立、マアトを維持する際のファラオの重要性、そして絶えず起こる神々の死と再生などがある。これら神聖な出来事の詳細はテキストによって大きく異なり、矛盾があるように思えることも多い。エジプト神話は主に隠喩的なもので、神々の本質や行動を人間が理解できる言葉に変えて伝えている。神話のそれぞれの異形は、神々や世界についてのエジプト人の理解を豊かにしてくれる象徴的な見解の相違を表すものである。同神話はエジプトの文化に多大な影響を与えた。それは多くの宗教的儀式に着想を与えたり影響を及ぼし、王権にとってのイデオロギー的な基盤を与えた。神話に由来する場面や象徴は、墓、神殿、お守りといった芸術に現われた。
エジプト神話: 例えば、メンフィス (エジプト)を中心とするカルトがある神プタハも世界の創造者であると言われていた。プタハの創造神話は、プタハの創造的命令を実行するのはエネアドだと語ることで、より古い神話を取り入れている。したがって、同神話ではプタハをエネアド九柱神よりも古くて偉大なものとしている。多くの学者は、この神話をヘリオポリスの神よりもメンフィス神の優位性を主張する政治的試みと捉えている。このように概念を組み合わせることで、エジプト人は非常に複雑な神々と神話の組み合わせを生み出していった。20世紀初頭のエジプト学者達は、上述したような政治的動機の変化がエジプト神話における矛盾した描写イメージの主な理由であると考えた。
ホルスの4人の息子: 古代エジプトにおいて人は、死後にバーとカーに別れ、肉体が保存されていれば生き返ると考えた。そのための保存方法がミイラである。この時、内臓が残っているとミイラが腐ってしまうため、取り出されカノプス壺に保存された。このカノプス壺を守るのが「ホルスの四人の息子」、「王の棺の守護者たち」、「ホルスの化身」と呼ばれた神々である。彼らの姿は、壺の蓋部分の装飾で表される。各々担当する内臓と方角、彼らを守護する女神がいる。
死と再生の神: かくして、イエスやオシリスの苦難はいずれも昼間、夜間、夜明けという一連の変化を表していることになった (Godwin, 1994)。この解釈自体は古くからあり、例えば古代エジプトの壁画には太陽が没した後、地下の「道」(女神の体内として表される)を通って再び夜明けとなって復活する様が描かれ、ミイラ信仰の元となっていた。蛇や昆虫などの動物は成長する過程で脱皮という現象が見られ、古い身体を脱ぎ捨てて新しい身体を獲得する。古代人はその観察から復活・再生の象徴として捉え、特に蛇はエジプトの拝蛇教や、旧約聖書に出る青銅の蛇などが有名である。さらに、ヘレニズム期には自らの尾を咬む蛇、ウロボロスとして各地で永遠のシンボルとされた。
モンチュ: モンチュ(Montju, Month)は、古代エジプトの神。メンチュ(Menthu)やモンチュウ(Montou)などとも表記される。
神格化: 彼らは神としても英雄としても信仰されたため、夜間に冥界的儀礼を行い、翌日の日中に生贄を捧げるといったことが行われていた。
死神: また、直接死神とは書かれていないが、黙示録において「第4の封印」を開けた時、「剣と飢餓を持って蒼ざめた馬に乗った"死"という者」がやって来ると記載されている。この者が神によって遣わされているという点、そして比喩表現であるということは特筆すべきである。また民話や創作においては、神や悪魔とは別の存在(つまり和訳語の"死神"に反して神ではない)としての死神が登場する事がある(グリム童話の『死神の名付け親 Der Gevatter Tod』など)。
ファラオ: エジプト人は来世を非常に現実的な形でとらえており、各種の葬送習慣は「現世での暮らしを来世でも続けたい」との思いで発達していった。庶民でも新王国時代には手の込んだミイラが作られるようになったが、王の場合はそれ以前より永遠の命を実現させるための試みがされていた。このころ、墓とは地面に穴を掘って埋めるだけの簡素なつくりであったが、先王朝時代末期にはただの砂漠の穴が堅牢なつくりになり、遺体は棺に入れて葬られるようになった。エジプトが一つの統一国家となった初期王朝時代には、王の墓 (マスタバ)はアビドスに造られ、墓穴はレンガで補強されたためより頑強になった。地上には墓の位置を示す石碑が建てられ、王の名前が記されるようになった。古王国時代には、神である王のみが死後も天空の神々の列に加えられて完全な生命を保持することができ、臣民は王に奉仕することによりこの永生の恩恵にあずかれるとされた。
死印: ※『死印 青き終焉』では、「(メリイのように生贄の代わりとなる)人形は、かつて生贄となった人間達を模しており、人形にはその人間の魂が再び呪縛される。人形はかつての生贄の成れの果て。」という様な趣旨の言及がされている。(本編との関連性は不明。)
ミイラの呪い: 一方、アナンカは元のミイラに戻り、ハルゼーは博物館に持ち帰ることにする。
ネルガル: ネルガル(Nergal)はメソポタミア神話における戦争や死、疫病、冥界の神。別名ニルガル、エラ、メスラムタエア。旧約聖書『列王記』では、バビロンの北西15マイルのクター(英語版) Cuthah(今日ではテル・イブラヒムTell Ibrahimとして知られる)という都市で主要な地位にあり、都市神であったと言及されている。配偶神はエレシュキガル。メソポタミア神話におけるネルガルは戦争や死、疫病、冥界を司る神として描かれる一方で、ある面では太陽神の側面を持つ。そのため、しばしばシャマシュと同一視される。 正午や夏至の太陽が人類にもたらす災禍を表していると考えられる。メソポタミアの人々にとって、夏の盛りは死をもたらす季節だったからだ。
イシュタル: エレシュキガルに冥界を訪問したことを激怒されたイナンナは、7つの門をくぐるたびに身ぐるみ剥がされ、全裸にされた。果てにはエレシュキガルから「死の眼差し」を受けて死亡し、その死骸は鉤に吊るされた。イナンナが戻らないまま3日3晩 が経ち、地上ではイナンナの従神ニンシェブルがエンキ(エア)に助けを求めた。エンキは2人の人間を作り、「生命の水」と「生命の草」を持たせて「冥界に降りたらイナンナの死骸に振りかけるように」と命じた。この一連の動作によってイナンナは甦り、地上への帰還を果たした。イナンナの帰還は身代わりを用意するという条件付きだったので、イナンナはその身代わりとして、妻(イナンナ)の死のために喪に服していなかったドゥムジを指名した。身代わりを確保するために冥界からやって来た使者「ガルラ霊」から逃れるために、ドゥムジは義理の兄弟ウトゥ(シャマシュ)に助けを求めた。
エレシュキガル: エレシュキガルは60の病気で人を殺すという疫病神且つ冥界の首相ナムタル(英語版)と、書記のベーレット・セリ、そして「死者を裁く7人の裁判官」を従え冥界に君臨するが、外界へ出ることは許されておらず、世間との交渉が望まれた際にはナムタルを遣えさせていた。冥界という暗い世界で抑圧された生活を送っていたために、その性格は短気でねじ曲がったものとなったようだが、神話世界のエレシュキガルと現実世界のエレシュキガルは少し程度が違っており、クタにおいて彼女は厚い信仰の対象となっていた。クタに設けられたエレシュキガルの神殿は「大いなる町(冥界)の家」と呼ばれ、人々は疫病に見舞われないようエレシュキガルに祈りを捧げていたという。ただしシュメール・アッカドにおける祭儀や神事の執り行いとは、他の宗教に見られるような神々との合一や愛を得るためではなく、あくまで神への奉仕、神の暮らしを良くするためのものだった。
イフリート: イフリート(アラビア語: عفريت, ʻAfrīt, Ifrit, efreet, ifreet, afrit, afreet、複数形:عفاريت, ʻAfārīt、女性形:イフリータ)は、ジン(魔人、悪魔、精霊)の一種。イスラム教の聖典コーラン(クルアーン:スーラ アン・ナムル(An-Naml))第27章39節に「ジンの中のイフリート」と記載されている。ジン(魔神)、巨人、堕天使。性格は獰猛かつ短気で、厳つい顔をしている。様々な魔術を操る事ができ、変身能力など人間にはない力を持つ。特に、炎を自在に操れると言う。西洋の文化圏では、異教の神々を悪魔(デーモン)とする事があり、その恐ろしげな姿も手伝ってか、悪魔とされる。