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式神: 平安時代から続く「丑の刻参り」という呪詛は、神木(神体)に五寸釘を打ち付け、自身が鬼となって恨む相手に復讐するというものである。丑の刻(午前1時から午前3時頃)に神木に釘を打って結界を破り、常夜(夜だけの神の国)から、禍をもたらす神(魔や妖怪)を呼び出し、神懸りとなって恨む相手を祟ると考えられていた。丑の刻参りもこのように、妖怪を呼び出し、祟るために使役する点においては同じといえる。
神木: 神社を造営するにあたりその材木となる木を神木扱いする。
迎え火: 迎え火(むかえび)とは、客人や神霊をむかえるためにたく火のことである。神迎えや婚礼、葬式にも使われるが、一般的にはお盆の時の先祖の霊を迎え入れるためにたく野火のことを指す。1日から7日にやる地方もあるが、一般的には7月13日または8月13日の夕刻に行う。地域によっては御招霊など大掛かりなものもある。以前からあったが、年中行事として定着したのは江戸時代と言われている。また迎え火の変形として盆提灯がある。これも同じく先祖の霊を迎え入れるための目印であり、また先祖の霊が滞在しているしるしであるとされる。この風習は鎌倉時代から行われている。さらに竿燈や五山送り火のように発展したり、送り火に変化したものもある。
東京大神宮: 東京大神宮は縁結びの神社として、若い女性を中心に多くの参拝者を集めている。パワースポットとして女性誌で度々紹介されたことや、2008年(平成20年)に「婚活」という言葉が流行した際にほぼ全ての在京テレビ局で取り上げられ、宮崎あおいが番組中で参拝し後にここで挙式した(その後離婚)ことを受けて参拝者が増加した。『朝日新聞』の取材によれば大安の日を狙って参拝し、同日から婚活を始める女性たちが多いというが、お日柄や天候に関係なく平日でも多数の参拝者が訪れ、時には長い行列ができる。東京大神宮ではスズランの形をした「縁結び鈴蘭守り」や恋愛のアドバイスを記した「恋みくじ」などを頒布している。境内のハートマークの装飾(猪目)やご神木の画像を待ち受けにすると、恋愛成就の効果があると言われている。
節分: 神酒を飲んだり息を吹きかけたりして厄をうつした「かわらけ(土器)」を、形代とみなして砕き割る厄祓いが、大杉神社(茨城県稲敷市)、壬生寺(京都市中京区)、皇大神社(京都府福知山市)、尼崎えびす神社(兵庫県尼崎市)、海神社(神戸市垂水区)、香積寺(愛媛県東温市)、宝輪寺(長崎県長崎市)など、各地の社寺で行われる。厄払いのために、普段と違う服装で社寺参拝を行う。いつもと違う扮装をすれば、魔を追い払うことが出来ると信じられたことから始まったもので、単に「お化け」と呼ばれる事もある。一説では、当初は子供の様な格好をしたことから「お坊髪」と呼ばれ、それが「お化け」になったともされている東京の浅草、四ツ谷、京都の花街、大阪の北新地などでは、芸者(舞妓、芸妓)やホステスが、通常の芸妓衣装ではない、様々な扮装をする。
竹割り祭り: 神事の次第は次の通りである。割られた青竹は無病息災の縁起物として参拝客が自由に持ち帰る。御願神事は荒々しい奇祭として知られており、例えば肥後和男は『古代傳承研究』(1938年)の中で、スサノオのヤマタノオロチ退治と関連する、大蛇殺しを現した祭礼として紹介している。社伝によれば、神事の起源は天武天皇の立願に由来するものとされているが、近世に書かれた社記『加賀国江沼郡磯部天神縁記』によれば、スセリとヒコホホデミの兄弟神による争い(日向神話)を表現したものとされている。
御焚上: 御焚上・お焚き上げ(おたきあげ)は、神社や寺などで古い神札やお守りなどを焼くこと。あるいは、火に御札をかざすなどして吉凶を占うこと。焼納祭(しょうのうさい)とも言う。また「にわび」。火祭りの一種。
神幸祭: 神幸祭の一般的な意義は産土神が氏子の土地を巡る事で神威を示し、神と氏子が親しく交歓する機会にある。神事が混交している場合もあるが、神幸祭の形式は神の出自や性格によって次の3つに大別できる。本来は、神霊を集落内の祭壇に迎えたものが、祭壇が神社に発展すると、迎える行為が逆の意味の「里帰り」として残り、神幸祭になったと言われている。このため、磐座などの降臨の地が御旅所となり、現在では元宮や元の鎮座地である場合が多い。御旅所に向う神幸祭の流れは、であり、数日間に及ぶ場合もある。2や4の過程で、氏子地域内を巡幸する場合が多い。御旅所などに向わない場合には、神霊が氏子地域を見回る、或いは、ある場所で神事などを行うために御幸される。神輿を巡幸のために神社の境内から出すことを宮出し(みやだし)、巡幸を終えた神輿が境内に戻ることを宮入り(みやいり)という。
占い: 増川宏一によれば、いわゆる「当てっこゲーム」は、嘗て神託を伝えるための儀礼であり、そのような呪具としての賽子等が、ありとあらゆる宗教で用いられたらしい。朝鮮には4世紀頃、「占いとしてのばくち」が取り入れられ、1910年に日本によって禁止されるまで、祭礼で巫女が賭場(増川によれば、さいころ賭博の可能性がある)を開き、自己の延長としての財産を賭けて占いを行ったらしい。また、いわゆる将棋やチェス等の盤上遊戯も、元来「天体の動きを真似て、将来を伺う」行為であったらしい。また、神社では「鳥居へ投石をして、乗るかどうかで」占う風習があったという。
鎮守の森: 鎮守の森というのは、多くの神社を囲むようにして存在した森林のことで、杜の字をあてることも多い。「神社」と書いて「もり」と読ませている例もあり、古神道から神社神道が派生したことがうかがえる。また、「社叢」(しゃそう)と称されることも多い。現代において、神社神道の神体は本殿や拝殿などの、注連縄の張られた「社」であり、それを囲むものが鎮守の森であると理解されている。本来の神道の源流である古神道には、神籬(ひもろぎ)・磐座(いわくら)信仰があり、森林や森林に覆われた土地、山岳(霊峰富士など)・巨石や海や河川(岩礁や滝など特徴的な場所)など自然そのものが信仰の対象になっている。神社境内や山中では、幹・枝ぶりが特徴的な樹木や巨木が神木と崇められている例も多い。
恵方詣り: 居住地から見て恵方に当たる社寺に参詣するのが、江戸時代までの恵方詣りの形であった。明治以後、都市周辺に鉄道網が発達すると、恵方詣りの対象も郊外・遠方の有名社寺に広がるようになった。競合する鉄道会社間(国鉄を含む)では元日の参詣客を誘引するために宣伝合戦とサービス競争が行われた。こうしたことから、鉄道による郊外・遠方の有名社寺への「恵方詣り」は盛行を見せる。しかし、年ごとに変わる恵方に対して、方角に関係のない「初詣」という言葉が広告によく使われるようになり、大正時代以後は「初詣」が主に使用されるようになった。元日の参拝先を恵方に限定しない「初詣」の普及に置き換えられる形で、恵方詣りの慣習は衰退する。
丹波の芝むくり: この1曲で「ねりこみ(太鼓拍子のみ)」から「囃子(宮入の歌)」、続いて「猿の演技(太鼓拍子)」、ふたたび「囃子(宮入の歌)」の形に構成したのが丹波の芝むくりである。(ここに太鼓の囃子と猿の演技が入る。)この神事歌の意味するところは、次の通りであるが、神事に際し役を担う子ども達には、どういう意味の唄であるかは伝えられない。祭礼では、神社での奉納に先立ち、地区内を巡行する。 鉢巻、袴、白足袋に雪駄履きの若者1人が威風堂々と先導を務め、太鼓打数名と猿役2人が続く。 一行は、御旅所、四辻、寺の各所で芝むくりを奉納した後、多久神社に還幸し、最後に神前で芝むくりを奉納する。
吉凶: 神社本庁公式の『神道いろは』にはの順で記載されている。またの順によいともされる(大凶の追加を除き同じ)。しかし、吉の位置は違うことがあり、いくつかの神社では吉を小吉と末吉の間とする。さらに種類を増やしの順によいともされる。吉の位置が下がり、半吉と末小吉が追加されている。また、小凶・半凶・末凶が凶の下(上ではない)に追加されている。
赤崎神社: 宮域の小枝を取り去る者が多かったことから頒与が始まったという。この小枝を吊るしていた家では病気が流行したときに感染せずに助かったという言い伝えがあることから、各家庭の玄関に吊るすならわしがある。蘇民信仰の異形の一つであると考えられている。
鳴釜神事: 鳴釜神事(なるかましんじ)は、釜の上に蒸篭(せいろ)を置いてその中にお米を入れ、蓋を乗せた状態で釜を焚いた時に鳴る音の強弱・長短等で吉凶を占う神事。吉備津の釜 、御釜祓い、釜占い、等ともいう。元々吉備国で発生したと考えられる神事。一般に、強く長く鳴るほど良いとされる。原則的に、音を聞いた者が、各人で判断する。女装した神職が行う場合があるが、盟神探湯・湯立等と同じく、最初は、巫女が行っていた可能性が高い。現在でも一部の神社の祭典時や修験道の行者、伏見稲荷の稲荷講社の指導者などが鳴釜神事を行う姿が見られる。いつの頃から始まったかは不明。古くは宮中でも行われたという。吉備津神社の伝説では、古代からあったとする。また、初期古墳上に見られ、埴輪の起源とされる特殊器台形土器は、この御釜と関係があるのではとの説もある。
木霊: 精霊は山中を敏捷に、自在に駆け回るとされる。木霊は外見はごく普通の樹木であるが、切り倒そうとすると祟られるとか、神通力に似た不思議な力を有するとされる。これらの木霊が宿る木というのはその土地の古老が代々語り継ぎ、守るものであり、また、木霊の宿る木には決まった種類があるともいわれる。古木を切ると木から血が出るという説もある。木霊は山神信仰に通じるものとも見られており、古くは『古事記』にある木の神・ククノチノカミが木霊と解釈されており、平安時代の辞書『和名類聚抄』には木の神の和名として「古多万(コダマ)」の記述がある。『源氏物語』に「鬼か神か狐か木魂(こだま)か」「木魂の鬼や」などの記述があることから、当時にはすでに木霊を妖怪に近いものと見なす考えがあったと見られている。怪火、獣、人の姿になるともいい、人間に恋をした木霊が人の姿をとって会いに行ったという話もある。
春日神木: それも戦国時代に入ると、神木動座を行うこと自体が困難となり、文亀元年(1501年)を最後に姿を消すに至った。なお、これとは別に興福寺や春日大社の領内で他者による侵奪や年貢の未進・横領が発生すると、黄衣を着た春日大社の神人が現地に派遣され、春日大社の榊に四手をかけた簡易な仕立の神木を問題の田畠の中央部に立てた。これを「注連を立つ」「神木を振る」と呼んだ。これによってその田畠及び作物は神人以外は手に触れてはならない神聖不可侵な場所・物となり、これを犯す者は「神木犯穢」の罪で清祓料を徴収し、納税や返還の実行あるいは誓約が行われ神木が撤去される際にも「注連の本(もと)」と呼ばれる一種の手数料を徴収するなど、相手側に金銭的な制裁を課した。
丑の刻参り: その位置は、両乳房と心臓に当たり、明らかに呪殺目的であったことが分かる。陰陽師が使役する式神というものがあるが、式神は荒ぶる神としての妖怪としても描かれ、人の善悪を監視する役目を持っていたとされ、様々な不思議な力を発揮したと言われる。丑の刻参りも、たびたび妖怪を伴って描かれ、神木に釘を打って結界を破り、常夜(夜だけの神の国)から、禍をもたらす邪神(魔や妖怪)を呼び出し、神懸りまたは使役し、恨む相手を祟ると考えられていた。
月山神社 (高知県): この月石はむかし媛の井(大月町姫ノ井)という所にあったが、ある化身によって今の所に移された。すると次第に大きくなり霊端があるので人々が祈願すると願い事はすべて叶った。かつて月石のあった媛の井の人々が参詣すると良いが、よその者が精進もしないで参詣すると必ず悪いことが起こったと云われている。
卯子酉様: かつて一帯は大きな淵でそこに「淵の主」が住み、その主に男女の縁を祈願すると不思議に叶い、特に信仰の篤い者には時として主自らが姿を現したといい、現在では祠の前にある木々の枝に、左手だけで赤い布を結びつけることができたら、縁が結ばれると云われる。
仙台裸参り: さらに、1850年(嘉永3年)頃成立と推定される『仙臺年中行事絵巻』の『正月風俗の図』には、注連縄と鉢巻きだけの男性3人(それぞれ、鐘・三方・「菅原」と書かれた桶を持参)の絵と「裸まうて(で)」という注書きが記されており、これらの資料から1840年代後半には「裸参り」が実施されていたと考えられている。『仙臺年中行事絵巻』の絵にある桶に書かれた「菅原」が国分町にあった造り酒屋「菅原家」と推定されることなどから、2006年の仙台市教育委員会作成の資料では、「裸参り」をしていたのが酒屋または杜氏であることは「ほぼ確実であろうと見られている」と記している。前記仙台市教育委員会資料は、「仙臺では十四日から暁かけて大崎八幡宮に松焚祭を執行され、みちも社もうずまるばかりの盛況である、中にも数百人の裸体詣りが神鈴を鳴らして雪を踏んで寒中の中を進むのが威勢よく見られる、これらを暁詣でといふてゐる。
方違え: 方違え(かたたがえ、かたちがえ)とは、陰陽道に基づいて平安時代以降に行われていた風習のひとつ。方忌み(かたいみ)とも言う。外出や造作、宮中の政、戦の開始などの際、その方角の吉凶を占い、その方角が悪いといったん別の方向に出かけ、目的地の方角が悪い方角にならないようにした。
仙台裸参り: 前記の通り1850年頃『仙臺年中行事絵巻』に描かれた裸参りの男性は酒造業に携わっていたとみられている。菊地勝之助「仙台郷土事物起原考」(1964年(昭和39年)8月初版)には、「仙台年中行事絵巻に載せてある裸参り姿は、今より約百余年前、仙台城下国分町酒醸家菅原屋(今の千松島醸元菅原家の先代)が醸造の安全を祈願された際のものであるという。」 と記載している。平成16年版大崎八幡宮のどんと祭のパンフレット「どんと祭 裸まいりの御案内」では「二百五十年余の歴史をもつ、全国でも最大級の正月神送りの神事である大崎八幡神社(ママ)の松焚祭裸まいりは、神々が神の国へ登られるための炎を目指し、厳寒の中、裸で参られるものですが、前述の通り、寒の仕込みに入る酒杜氏の新酒祈願のための神詣でありました。」と記している。
陸奥国分寺: かつてはこの日に薬師堂に積み上げられただるまをもらい、段を転がして持ち帰って自宅で祭ると子供が息災になるとされた。持ち帰っただるまは翌年2つにして返す慣わしであった。さらに、国分寺ではこの日に蘇民将来の厄除け札を配った。六角にした小さな木の塔の各面に、「大福」「長者」「蘇民」「将来」「子孫」「人也」と書いたものであった。後には「ソミンソーライ」と書いた八角形の木の札に変わった。当日はなぜか口を濡らすのがよいと言われており、縁日ではだるまにちなんだ達磨子飴など食べ物がよく売れたという。達磨子飴は明治の末頃(1910年頃)まで売られていた。木下駒は馬の形の木製の玩具で、これもよく売られた。現代の陸奥国分寺では2月11日に七日堂修正会が開かれ、年に1度の本尊開帳の瞬間に、信者が金銭米帛を投げ込む。棒につけてではないが、朱印を紙に押してもらう。
ダウジング: 旧約聖書のアロンの杖に見られるように、古代から多くの文明で木の枝は神の意志を行う道具と見なされており、木の枝を使った占いは古代ギリシアや古代ローマ、北ヨーロッパの諸民族で行われていた。中世のヨーロッパでも、力を加えていない状態で手にした枝が勝手に動くを現象を見る棒占いが、宝探し、水脈・鉱脈の発見などに使われ、犯罪捜査の証拠として認められる地域もあった。15世紀のベネディクト会修道士バシリウス・ヴァレンティヌスは、今日的なダウジングの方法に最初に言及している。当時のキリスト教会では棒占いを迷信として否定していたが、ルネサンス期以後にはアタナシウス・キルヒャーなど、実証実験を試みた上で一定の効果がある、もしくは全く無いと判断する人々が現れるようになった。
祭祀 (神道): 祭祀とは古語でいう「マツリ」の事だが、古語でいうマツリという語の意味についていくつかの説がある。 まず、社を定める、御食御酒や幣帛といったお供え物を神に献供するなど、神に対して奉る(タテマツル)ことに「祭る」の字を当てたという説があり、『古事記』・崇神天皇の段に例があり、本居宣長が『古事記伝』で注釈している説である。また、マツリをラ行四段活用し、その未然形に継続を表す「フ」の語尾を付けると、物品を献上し続け服従するという意味の「マツラフ(服う)」となることから、神に対して服従することを語源とする説もある。マツリは動詞の「待つ」を語根とした言葉であり、神を饗応しその招来を待つという意味と取る説もある。民俗学上の検証は行われているが、国語学ではマツ・ルのルは文法的に説明できず、イントネーションも異なるとされている。
七ヶ所まいり: それまで修行者が多く巡礼していたものが、江戸時代ごろから庶民の間で流行するようになった。その1つが四国八十八箇所である。これを模して小豆島には小豆島八十八ヵ所霊場・江戸には御府内八十八ヵ所霊場など、全国各地に大小さまざまな巡礼地が作られた。また、近年では四国別格二十霊場や新四国曼荼羅霊場なども各地で作られているが、これらは「移し霊場」または「写し霊場」と呼ばれ、四国遍路隆盛の証左とも言われる。七ヶ所まいりは、四国八十八箇所巡礼が困難なものが阿波一国参りや讃岐一国参りとして、短期間で巡礼できる遍路としてはじめたことから発祥したとされる。また、71番より遍路を始める風習は、弥谷寺ふもとの多度津湾が金刀比羅宮に参拝するための海の玄関口として栄えていたこと。
大麻 (神道): 祓い具の大麻はそうしたことを形式化したものである。大麻を、大幣とも表記するのは神のはたらきに対し捧げられた供え物、ねぐ(祈る)ために奉献される布帛(ふはく)であることに由来する。今日一般的なものは、榊の枝または白木の棒の先に紙垂(しで)または麻苧をつけたものである。紙垂だけのものは、略されたものである。式部寮『神社祭式』(1875年)の大麻には榊の枝が使われ、八束清貫の『神社有職故実』(1951年)では、榊の枝に麻のみや、加えて紙垂をつけたものが大麻であると説明され、小麻(こぬさ)と呼ばれるものが木串、細い木、竹を用いたものである。伊勢神宮では枝葉がついたままの榊の枝、幹榊(みきさかき)に麻をつけたものも用いられ、榊の枝に、木綿(ゆう)として麻の緒をつけたものである。賀茂御祖神社(下鴨神社)のように、『古事記』の神話にならい桃の木の枝を用いる場合もある。
力石: 力石の起源を石占に求める説がある。石占とは、神社・寺院に置かれた特定の石を持ち上げて重いと感じるか軽いと感じるかによって吉凶や願い事の成就を占うものである。もともと占いのために持ち上げていたものが、娯楽や鍛錬のための力試しになったというのがこの説である。しかし、全国の力石を調査した高島愼助によれば、石占的な談話はほとんど聞かれなかったとのことである。石占で用いられる力石を「重軽石(おもかるいし)」と呼び(後述書 pp.112-113)、例として、埼玉県児玉郡美里村(現美里町)浅間神社では、何事か起きた場合、石を持ち上げ、軽く感じた時は吉、重く感じた時は凶と占い(後述書 p.112.石自体は紛失している。p.113)、また岐阜県加茂郡太田町でも同じ石占は行われており、病気・紛失物・商売を占う際に用いられ、こうした重軽石による占いは、出陣・天気・農作の豊凶を占うのにも用いられた。
丹波の芝むくり: 一説によれば、芝むくりの「シバ」は「縛る」、「ムクリ」は「蒙古」を意味する。1281年(弘安4年)の蒙古襲来の折に必勝を祈願し、その戦に勝利した際に感謝を捧げるべく蒙古族を縛る様子を演じて奉じたとされる。しかし、神事歌の由緒はさらに原始的な風情の高いものであることから、神に奉仕する猿が、神輿の渡御に先立ち道の芝を取り除いた(むくった)り、先導を務める若者がわさご竹(その年に生えた若竹)で道中の悪鬼を祓い清める様子から、『古事記』に描かれる天孫降臨の際に土地の神である猿田彦が途中まで迎えに出て道案内をしたという故事を象ったものが由来と思われ、丹波の芝むくりの発祥は蒙古襲来以前に遡るとするのが定説である。
追儺: 歴史学者の神野清一や三宅和朗は、方相氏が追儺以外の行事(葬送の行事)にも魔除けの意味で用いられていたことを挙げ、死にまつわる点をもっていたことが方相氏を「鬼」と見る変化が宮中で起きたのではないかと論じている。日本では平安時代(11世紀頃)から宮中以外でも公家・陰陽師・宗教者などを中心に追儺の行事を実施する者が増加してゆくことにより、各地の寺社にも儺と関連した行事が根付いていった。それらの中には現在も修正会・修二会をはじめとした節分の行事としておこなわれているものもある。寺社での鬼遣・追儺の行事には、鬼のほかに毘沙門天などが登場したりもする。古式を復活させ方相氏の面が用いられる追儺式を行っている寺社もあるが、地方の寺社や民間で行われてきた鬼やらいや節分の行事に疫鬼として登場するのは鬼の面をつけた(一般的なかたちの)鬼であることが多い。
古神道: まつりごとは「まつりの式次第を主催する」の意であり、その祭りに従うことが「まつろふ」である。従って、物部氏が、元来軍事、政治を担当したと考えられ、「貴人にマナをつける」職掌だったとする谷川健一説や、折口信夫の『水の女』で展開する「ふぢはら」は淵原であり、中臣氏が、元「貴人を洗い清め、特殊な方法で絆を締めて尊いものにした」シャーマン的な存在であったとする説も成立しうる。また古くは卑弥呼なども祈祷師であり、その祈祷や占いから「国の行く末」を決めていたといわれる。神社神道の神主などの神職は古くから政(まつりごと)の執政をし、平安時代には道教の陰陽五行思想を取り込むことによって陰陽師という組織とその政治における官僚としての役職を得た。そして、占いや祈祷により指針を定め、国政を司った。この流れは戦国時代以降は潜むが、公家の間では政として、あるいは神社神道として残っていった。
予祝芸能: 予祝芸能(よしゅくげいのう)とは、伝統芸能を信仰の面からとらえたときの、萬歳や春駒など新春をことほぐ芸能や、農作業のあらましをあらかじめ一通り演じて順調に稲が実るように祈願する田遊び・御田などを指す。あらかじめ祝福することで、そのことの実現を祈るもので、その背景には言霊の信仰・思考法がある。獅子舞や風流踊りにおける「屋敷ぼめ」の歌などにも、同様の性格がみてとれる。予祝芸能に対し、災害を取り除く意味合いの強いものを除災芸能と呼ぶことがある。
二見興玉神社: 古来、伊勢神宮に参拝する前、また、祭典に奉仕する前には、清き渚と称される二見浦で禊(沐浴)を行うのが慣わしであった。現代ではそれに代わるものとして、二見興玉神社で霊草無垢塩草での祓い清めを受ける。これに使う幣は、興玉神石付近で採れる海草(アマモ)である。現在、神宮式年遷宮のお木曳行事やお白石持行事への参加者は浜参宮を行う。
狐の嫁入り: 一例として民間の伝承においては、埼玉県草加市の伝承で、戦国時代、ある女性が恋人と結婚を約束したにもかかわらず病死してしまい、その無念さが狐に乗り移り、女性の葬られた場所の付近で狐の嫁入り行列が見られるようになったという伝説がある。また信濃国(現・長野県)の民話では、ある老人が子狐を助けたところ、やがて成長した狐が婚礼を迎え、老人に礼として引出物を持参したという話がある。こうした嫁入りの話では、前述までのような自然現象および超自然の「狐の嫁入り」が舞台装置のように機能しており、日中の嫁入りは天気雨の中、夜間の嫁入りは怪火の中で行なわれることが多い。特定の動作を行なうことで狐の嫁入りが見えるという伝承も各地にあり、福島県では旧暦10月10日の夕方にすり鉢を頭にかぶり、腰にすりこぎをさしてマメガキの下に立つ、愛知県では井戸に唾を吐き、指を組み合わせてその穴から覗くと、狐の嫁入りが見えるという。
道切り: 日本の村落においては、村と山の境界にあたる野良(ノラ)、あるいは村と村の境(サカイ)には古くから魔や疫病をはやらせる神などが出入りすると考えられていた。出入り口にあたる道には魔を防いだり、追い払うために道祖神が祀られたり、注連縄(または藁で作った蛇)を張ったり草履や草鞋が供えるなどの道切りが行われていた。関西地方では近畿地方を中心として、村境や辻、寺社の境内などに注連縄を渡す勧請縄(かんじょうなわ)という行事が多く行われている。また、比較的都市化の進んだ千葉県北西部地域(佐倉市、市川市、船橋市、八千代市)を含む千葉県各地で、名称はさまざまだが、道切りに相当する行事が現在も行われている。形態も、百足や蛇や龍の形をした綱を境界の木に据え付けるもの、同様の綱を道に張り渡すもの、人形や魚介類(蛸や海老)を模したものや草履などを吊り下げるもの、鹿島人形やお札を立てるものなど、多様性に満ちている。
上弓削神社: 近世の祭日は9月25日、現在は10月15日。古く毎年正月15日(小正月)に15歳未満の村の童子が境内の杉の枝を歳の数だけ手に挟む風習があり、また神社近くの河畔に袖振石と手掛石という神石があり、村の娘が嫁ぐ夜になるとこの両石が大層湿ったという。
なぎ: 神籬は、木や枝葉の依り代のこと。古くは岩や山や森林や大木を信仰の対象とした。現在は神木と儀式用の榊をさす場合が多く、岩や山の依り代は磐座という傾向にある。
木うそ: 木うその用いられる行事として有名なのが鷽替えである。主に毎年1月7日の夜に行なわれる行事で、「替えましょ、替えましょ」と言いながら木うそを交換し、神社が紛れ込ませた金の木うその手に入れた者には、その年の幸運が約束されるというものである。現在では木うその裏側に番号を書いておいたり、木うそと共に福引券を配るなどで金の木うそを授与する例もある。この他にも、厄年の者が家々に配る(糸島市二丈深江の深江神社)、大晦日に神社で授与する(福津市の波折神社)などの使用法もある。
野木神社: 12月2日 - 4日には、寒川郡七郷を神霊が巡行する祭事が行われる。竹竿の先に提灯をつけて火を灯し、これを互いにぶつけて火を消し合うという祭で、一般には提灯もみ祭りと呼ばれている。建仁年間に始まったものと伝えられ、元々は神霊の巡行の際に、神霊を少しでも自分の村に迎えようと、それぞれの村の若者たちが裸で激しくもみ合ったことに由来するとされている。後にこれが提灯をぶつけ合う祭に変化した。
道風神社: 11月3日19時半から挙行されるお火焚(おひたき)祭は、薪で井桁(いげた)を作って縦長に組み上げ、厄年にあたる氏子が火を入れる神事である。この井桁が倒れた方角により、来年度の吉凶が占われる。
木棺: 木棺(もっかん)とは、遺骸を収める棺を木材で造ったもの。
金子神社祭礼: 江戸後期より参道に提燈、旗竿を立て、大正初期には所沢(埼玉県所沢市)より八尺余(約250cm)の神武天皇、新田義貞、加藤清正の山車人形を借り受け、講壇の上に飾り立てた。祭礼当日は神輿を先頭に神主が供奉、氏子総代、神輿係が警護し、小学生が灯篭を持って道路を照らし、振り万燈2基には「村内安全」「五穀豊穣」と書かれていた。2基の山車では「西三ツ木ばやし」が演奏され、ヤグラでは道々で「道中(どうちゅう)」(別名、ろっぺん返し)を、神酒所に到着するとヤグラを地面に置き「車切(しゃぎり)」が演奏された。大山車では5人囃子が演奏され、どちらの山車も白粉に晴れ着姿の子供を先頭に、西三ツ木流木遣り、法螺貝、拍子木を打ち鳴らしながら村廻りを行った。
狐の嫁入り: かつて江戸の豊島村(現・東京都北区豊島、同区王子)でも、暗闇に怪火が連続してゆらゆらと揺れるものが「狐の嫁入り」と呼ばれており、これは同村に伝わる「豊島七不思議」の一つにも数えられている。地方によっては様々な呼び名があり、同様のものを埼玉県草加市や石川県鳳至郡能都町(現・鳳珠郡能登町)では「狐の嫁取り(きつねのよめとり)」といい、静岡県沼津市などでは「狐の祝言(きつねのしゅうげん)」とも呼ぶ。徳島県では、こうした怪火を嫁入りではなく狐の葬式とし、死者の出る予兆としている。日本で結婚式場の普及していなかった昭和中期頃までは、結婚式においては結婚先に嫁いでゆく嫁が夕刻に提灯行列で迎えられるのが普通であり、連なる怪火の様子が松明を連ねた婚礼行列の様子に似ているため、または狐が婚礼のために灯す提灯と見なされたためにこう呼ばれたものと考えられている。
奇術: マジックの語源は、香木を火に捧げる祭儀や夢占・占星術を司る古代ペルシアの祭司階級であるマゴスから派生したギリシア語「マゲイア」である。古代ギリシア・ローマ世界において、マゲイアという言葉は本来、マゴスの業や知識を指す語であるが、呪術、まじない、奇術、さらにはイカサマやペテンといった悪い意味でも使われるようになった。マジック(魔術)という語が呪術と奇術というふたつの意味を併せもつのは、彼らが行った各種の奇跡や魔術が現代的意味での奇術に相当することに由来するという説がある。
神木: 神籬・磐座信仰(いわくらしんこう)という自然崇拝も古神道の一部であり、神や命や自然に対する感謝や畏怖・畏敬から、環境が変わる場所にある象徴的なものを、木に限らず神体とした。この古神道から数千年を経る中で、形式や様式が器としての神社や内面としての祭礼が、外来の宗教の影響または独自に確立され、神社神道などになっていった。神の居る場所は、社(やしろ)といわれる神道の神殿に移っていったが、日本に数万ある神社は、もともとは、この古神道における神籬のある場所に建立されたものがほとんどであり、そのことから境内に神籬としての神木や磐座としての霊石(岩)やあるいは碑や塚が存在し祀られている。また古神道と神社神道は、ある部分では共存し不可分でもあるため、神社によっては社を持たず、神木をそのまま神体として祀っているところもあり、また、神社はなくとも自然そのままにある神木が多くの信仰を集めている場所もある。
斧: ケヤキなどの割れやすい木材の場合は、割れの防止のために斧で彫り込んだ穴の内部で火を燃やして炭化させてから倒す方法などを用いる。長野県諏訪大社の御柱祭でも、儀式に使用される樅の大木は斧と鋸を利用した昔ながらの方法で伐採される。山から下ろされた巨大な丸太は支える綱を斧で切断されて「木落し坂」を滑り落ち、最終的には斧で先端を削られた後、諏訪大社の境内に立てられる。日本の伝統的な伐採斧の刃には7ツ目、脂抜き、流し目などと呼ばれる一方の側面に3本、もう片方に4本刻まれた筋の模様がある。これは地方によって様々に異なる解釈や伝承があり発祥も定かではないため多数の説がある。山の神と火の神、鉄の神に敬意をはらう意味であり、同時に「三を四ける」つまり「身を避ける」で、危険な山仕事の最中、事故から身を守るために信仰として刻まれたものであるという説がある。
なまはげ: なまはげは、秋田県の男鹿半島周辺で行われてきた年中行事、あるいはその行事において、仮面をつけ藁の衣装をまとった神の使い(来訪神)を指す。
御目見: 御目見(おめみえ)とは、江戸時代に大名や旗本が将軍に直接拝謁すること。また、その資格。「上聴」とも呼ばれる。江戸時代の武士には、どの藩でも藩主にお目通りする資格がある「上士」と、それがない「下士」の区別があった。一般に「侍」(さむらい)と呼ばれたのは前者の方で、後者はかつて戦場でも騎乗の資格がなかったことから「徒歩」(かち)と呼ばれた。幕府内では、石高一万石未満の徳川家家臣で、総登城や年賀節句など将軍が出御する儀式に参列することが許されている者を「旗本」、そうでない者を「御家人」と呼んだ。また旗本は、規模は小さいながらも実際に知行地をもつ一領主であったことから、庶民からは俗に「殿様」(とのさま)と呼ばれた。一方の御家人は、切米で俸給されたので「旦那様」(だんなさま)と呼ばれた。
結神社: 守れただ契り結ぶの神ならばとけぬ恨みにわれ迷はさで
西宮神社: 1913年(大正2年)の新聞には「先登第一の魁けをして」「先登者に対して夫々優遇を為し神符を与へたれば」といった記述があり、一番乗りを特別視する風潮が参拝者、神社双方に根付いたと考えられる。昭和初期に「福男競争」「福男レース」といった言葉が使われるようになった。この様に参拝客が勝手に始めた経緯があるため、この時点では神事としては扱われていなかったが、1989年(平成元年)は昭和天皇が崩御したことから、自粛ムードに配慮して「神事」と位置付けられた。日中戦争が始まっていた1940年(昭和15年)以降は、当時の新聞の戦意高揚記事と関連して、その年の一番福に褒美としてお守りやお供え物を授けたりしたという記録がある。それ以前は参拝者が思い思いに走ってお参りをしていたようで、1921年(大正10年)から17回一番乗りをしていた者もいたという。
綾部神社: 綾部神社では毎年7月15日に謹請風神御祈祷守護之璽(きんせいふうじんごきとうしゅごのじ)と書かれた幅1尺、長さ1尺2寸の麻で織った神旗を長さ18メートルの真竹に結び付け、締め込み姿の3名の神旗人(かみはたびと)と呼ばれる男衆によって神社境内のイチョウに高さ30メートルになるよう掲げられる。旗上げから5日後には台風の襲来、農作物の作柄などを宮司が予想する。また、旗下ろしは秋分の日の翌日に行われ、神旗をイチョウから下ろして旗の巻き具合などを観察し、予想の結果の確認を行う。このように旗の巻き具合によってその年の吉凶を占う風占行事は、県内はもとより全国でも他に類例を見ないもので、2017年(平成29年)には県重要無形民俗文化財に指定されている。
深曽木の儀: もともと「深曽木」(深曾木)とは、髪置き後に生え揃った髪の毛先を整える行事であった。髪剃(かみそぎ)などとも呼ばれ、公家社会では平安時代から行われていた。男女とも子どもが数え3歳から7歳になった頃に、吉日を選んで行われた。時間帯は、午後か夜間に行うことが多かった。
縁かいな節: 縁かいな節(えんかいなぶし)は、明治に流行した、俗謡の曲名。
王子の狐火: かつて王子周辺が一面の田園地帯であった頃、路傍に一本の大きな榎の木があった。毎年大晦日の夜になると関八州(関東全域)の狐たちがこの木の下に集まり、正装を整えると、官位を求めて王子稲荷へ参殿したという。その際に見られる狐火の行列は壮観で、近在の農民はその数を数えて翌年の豊凶を占ったと伝えられている。この榎の木は「装束榎」(しょうぞくえのき)と呼ばれ、よく知られるところとなり、歌川広重『名所江戸百景』の題材にもなった。
神事: 神事(しんじ、かみごと)とは、神に関する儀式。神前での祈りや神に伺いを立てることなどで、特定の宗教の神と結びついたものが多い。「じんじ」とも言った。宗教に従事する専業者が行うものと、一般民衆の行事になっているものがある。一般民衆の行事となるものには、生活に結びついた行事であり、農業、商売などそれぞれの生業に基づく現世利益、生活の安定を求めるものが多い。またこの場合、様々な宗教や土着の信仰などが合わさった行事が並列的、複合的に行われることも多い。
妻神社: 1991年(平成3年)春、長年子宝に恵まれなかった夫婦が、思い余ってある老人に相談したところ「霊験あらたかな妻之神社の前で契りを交わすと子が授かる」と聞き、すぐに実行したところ本当に妊娠した。願いが成就したので、お礼に御神酒と赤飯を御供えしていったという。
釣石神社: 縁結び・夫婦円満・子孫繁栄に御利益があるとされているほか、落ちそうで落ちないことから合格祈願・会社の景気支えの祈願、釣の一字から大漁祈願、石が亀の頭によく似ていることから萬年長寿の祈願に参拝者が訪れる。境内地から日本の音風景100選の北上川河口のヨシ原が見渡せることから毎年12月中旬には「ヨシ門松」と、「葦の輪」が飾られる。これには、参拝者がこれをくぐり抜けることで「けがれを祓い身を清め、祈願が成就」して「良い年」になるようにという願いが込められている。
見島のカセドリ: カセドリ(加勢鳥)とは、神から使わされた雌雄のつがいのニワトリと考えられている。毎年2月の第二土曜日の夜、土地の独身男性2人が藁蓑に身をつつみ、手甲、脚絆、白い足袋、笠を身につけ、カセドリに扮する。カセドリはまず熊野神社の拝殿に走り込み、先が細かく割られた長さ1.7メートルほどの竹を床に激しく打ちつける。続いてカセドリ一行は地区内の家々を順番に訪れ、その年の家内安全や五穀豊穣などの祈願のため、同様に竹の先で家の床を打ちつけて悪霊を払う。その後、家人が酒や茶などを振る舞い、カセドリは顔を伏せたままそれに応える。このときにカセドリの顔を見ると幸せになるといわれ、家人はカセドリに顔を上げさせようと、底の深い器を接待に用いる。
提灯行列: 提灯行列の始まりは定かではないが江戸時代の中期(1700年代)、京都の祇園御霊会(現在の祇園祭)では、神輿を迎える行事として提灯行列が行われた記録などが残る。全国に拡大した時期は明治時代以降で、欧米で行われていた松明を掲げて行進する祝賀行為などの影響を受け、学生や学校単位で実施したのが始まりとみられている。こうした流れでは1873年(明治6年)、医学校の外国人教授ミルレルの誕生日祝いに教員らが行なった例が見られる。 その後、日露戦争終結や天皇の即位などの節目には、全国的な行事として大規模な提灯行列が行われ、地方のローカルイベントでも提灯行列が行われる契機となった。第二次世界大戦後は行われる機会が少なくなったが、2000年代以降においても祝賀行事のほか福島県の「会津まつり」や。石川県の「金沢百万石まつり」など地域のお祭りや年中行事と結びついて行われている。
二礼二拍手一礼: 一般参列者が屋外で立ったまま二拝二拍手するケースは現在のものに近いが、拝礼者が笏を持つこと、最後の一拝がないことは現在のものと異なる。戦後、内務省告示としての神社祭式行事作法は昭和21年(1946年)に廃止された。明治44年(1911年)に刊行された『神社行政法講義』は、神社参拝の拝礼では一拝二拍手→拝詞→二拍手一拝をすれば宜しいとした。同書は没年不明の無名の著者によるものだが、内務省の官僚らが校閲・指導していた。すなわち中川友次郎(のち神社局長)、塚本清治(同前)、荻野仲三郎(神社局考証嘱託)の3名が校閲し、宮地直一(同前)が指導したものであった。同書によると、「神社に参詣したら、まず口を漱ぎ手を洗い、神前に蹲踞(しゃがむ姿勢)をして拝礼をなすべし。拝礼の方法としては一般に指示したものはないが、まず一拝し、手を二つ拍ち、拝辞を唱えて、また手を二つ拍ち、一拝すると宜しかろう。
オガタマノキ: 大賀玉の木(おがたまのき)は新年の飾りであり、邪気を払うために1月14日の夜に門前や門松にクルミやネムノキの枝を飾ったものである。新年の季語。
神木: 神依木(かみよりぎ)、勧進木(かんじんぼく)等は神の依り代とされ、しめ縄などで特別扱いされている。社殿の無い神域などでは御神体として扱われている。ナギやモチノキ、スギなどが多い。この他、伊勢神宮の神宮スギなど景観維持や、荘厳さを醸し出すために依り代とは別に特別視された木などを神木扱いにしている場合もある。山などで仕事をする物にとって、山の神の依り代として目立つ木を一時的に神木とし、祀る場合もある。神社神道における儀式で使われ、サカキやナギによって作られる御幣も神籬というが、もともとは、古神道における自然にある神木の代用としての、簡易の依り代である。
紅葉: もみじ(旧仮名遣い、もみぢ)は、上代語の「紅葉・黄葉する」という意味の「もみつ(ち)」(自動詞・四段活用)が、平安時代以降濁音化し上二段活用に転じて「もみづ(ず)」となり、現代はその「もみづ(ず)」の連用形である「もみぢ(じ)」が定着となった言葉である。秋口の霜や時雨の冷たさに揉み出されるようにして色づくため、「揉み出るもの」の意味(「揉み出づ」の転訛「もみづ」の名詞形)であるという解釈もある。日本では、紅葉の季節になると紅葉を見物する行楽、紅葉狩りに出かける人が多い。紅葉の名所と言われる場所、例えば奥入瀬(青森県)や日光(栃木県)、京都の社寺などは、行楽客であふれる。紅葉をめでる習慣は平安の頃から始まったとされ、特に京都市内では多くの落葉樹が植樹されている。また、「草紅葉」の名所としては四万十川や尾瀬、秋吉台等がある。
コヤスノキ: コヤスノキは外力によって健康な枝が折られると、折れた場所から新たな芽が出てくるという性質を持っている。この性質を新たに子供ができることに喩えて、江戸時代には安産の御守りとして用いられた。
仁義を切る: 初対面の挨拶として仁義を切ることは、実際の挨拶というよりも、芝居や舞台の中における「見せ場」の一つとして用いられている。一身上の都合で旅人(たびにん。旅から旅に渡り歩く者)となった者も、手拭1本あればその土地土地の親分を訪ね、一宿一飯の恩を蒙り、草鞋銭(わらじせん)を得て旅行することができたという。ただし、一言でも言い間違えたり、所作に間違いがあった場合は「騙り」とみなされ、袋叩きになって追い出され、殺されても不思議ではなかった。識字率が低かった時代の身分証明の手段でもあり、前近代では幅広い層で行われた習慣の一つであり、厳格な所作は同業の者であると確認するための目安であった。現在では任侠・テキヤも名刺を用いるようになったため、挨拶法としては行われていない。
神道の歴史: 人々は、各地で講と呼ばれる結社を結成し、参加者の講員は毎年わずかなお金を積み立て、その共同出資をもとに籤で選ばれた代表者が神社に参詣し、講員全員分のお札などを受け取って帰る代参講が流行、なかでも伊勢神宮の参詣を目的とした伊勢講をはじめ、富士山本宮浅間大社を目的とする富士講、金毘羅講、稲荷講、秋葉講などが全国に広く分布した。各講は、御師や先達と師檀関係を結び、御師は講員の祈祷や参詣における宿泊の便を図った。特に伊勢神宮の信仰は江戸時代に爆発的に広がった。伊勢神宮の御師は師檀関係を結んだ全国の檀那のもとに年1-3回程度巡行する廻檀を通じて神宮大麻や伊勢暦の他、伊勢おしろいや伊勢茶などの土産を頒布して教化を進め、人々の参宮の際には自邸に歓待して神楽をあげたり酒や伊勢の珍味、羽布団でもてなして両宮や名所旧跡を案内し、あこがれの伊勢参宮を演出した。
粥占: 粥占(かゆうら、かいうら、よねうら)とは、粥を用いて1年の吉凶を占う年占である。毎年、日本各地の神社で祭礼として行われる。多くは小正月に神にあずき粥を献ずるときに行われ、占われる内容はその年の天候や作物の豊凶などである。
ペナルティーキック: この罰則は、反則を行ったチームにとって実質的に1点を失点するに等しい効果を持つ。また、ペナルティエリア内で反則を犯した選手には警告・退場が宣告されることも多い。サッカーは一般に得点の入りにくい競技であり、ある1つのプレーがペナルティーキック相当の反則であると判断されるか、それとも反則でない(攻撃側のシミュレーションも含む)と判断されるかが、しばしばその試合の結果そのものを左右することにもなる。実際、2006 FIFAワールドカップの予選、ウズベキスタンvsバーレーン代表の試合において、ペナルティーキックのルールに関する適用ミスという誤審があり、この試合はサッカーとしては異例な再試合が行われ、また、主審を務めていた吉田寿光は国際審判の資格停止処分(無期限)を受けている。
ファウル (サッカー): サッカーにおけるファウル(Fouls)とは、選手による反則のうち、主審がサッカー競技規則第12条に反すると判断したもの。
ファール: ファールまたはファウル(英語:foul、 聞く)野球やサッカーでは、ルール上「ファウル」と表記する。反則と訳せるのは故意かつ戦略上認められない場合に限られる。
オフサイド (サッカー): サッカーにおけるオフサイド(英語: offside)は、攻撃側のポジションに関する反則、およびそれを定めたルールである。サッカー競技規則の第11条「オフサイド」によって規定されている。
オフサイド (サッカー): オフサイドの反則があった場合、主審は反則となったオフサイドポジションの選手がいた位置から行う間接フリーキックを相手チームに与える。
フリーキック (サッカー): 直接または間接フリーキックから直接ボールを受ける時は、オフサイドの反則は適用される。(ゴールキック、コーナーキック、スローインから直接受ける場合とは、異なる)
ファウル (サッカー): 競技者が次の7項目の反則を相手競技者に対して不用意に、無謀にまたは過剰な力で犯したと主審が判断した場合、直接フリーキックが相手チームに与えられる。次の5項目の反則を犯した場合も、直接フリーキックが相手チームに与えられる。直接フリーキックは反則の起きた場所から行う。ただし、上記の12項目の反則が自陣ペナルティーエリア内で行われた場合は、相手チームに対してペナルティーキックが与えられる。
神の手 (サッカー): サッカーでは自陣ペナルティエリア内にいるゴールキーパーを除けば、選手が意図的にボールを手(または腕)で扱うとハンドリング (ハンド)の反則となり、相手に直接フリーキックが与えられる(サッカー競技規則第12条「ファウルと不正行為」)。規定ではボールが手に当たると全てがハンドになる訳ではなく、偶然当たってしまった場合は反則にはならない(意図的か偶然かは審判が判断する)。20世紀中は明らかに手に当たった場合でも、意図的ではないと判断した場合は主審が反則を取らないケースが多かった。しかし近年では腕を体に付けていない状態であれば、腕に触れる危険がある体勢を意図的に取ったとして、すべて反則を取る傾向にあり、加えてそれがエリア内であればイエローカード(警告)を、意図的と判断されればレッドカード(一発退場)を提示するなど、厳しく裁定する傾向にある。
ファウル (サッカー): サッカーのルールであるLaws of the Game(日本サッカー協会では「サッカー競技規則」)では、第12条「ファウルと不正行為」(Fouls and Misconduct)において規定がなされている。ある行為がファウルにあたるとして罰せられるには、以下の前提条件を満たす必要がある。
フリーキック (サッカー): サッカーにおけるフリーキック(Free Kick)とは、試合中に何らかのファウル、不正行為が行われた時、反則を受けた側が反則を受けた地点から相手の妨害を受けない形でキックする事によってプレーを再開するルールである。
非スポーツマン行為: 相手を侮辱や威嚇、挑発するような仕草や、得点時にボールをフィールドに投げつける等の過剰なパフォーマンス行為、いわゆるオーバーセレブレーション(too much celebration)に対するペナルティとして課せられる。発生時の主審のシグナルは、両腕を地面と平行に左右に広げて真っ直ぐ伸ばす仕草で表現される。この反則はパーソナル・ファウルの扱いで、攻撃側の反則であった場合は最も重い15ヤードの罰退である。一方守備側の反則であった場合、攻撃側に自動的にファーストダウンが与えられる。
ファウル (サッカー): ファウルを受けた相手チームに間接フリーキックを与える場合として以下の6つの行為が規定されている。ゴールキーパーが自分のペナルティーエリア内で、次の反則のいずれかを犯した場合、間接フリーキックが与えられる。間接フリーキックは反則の起きた場所から行う。
フリーキック (サッカー): 競技者の横や後ろから安全でない身体的接触をし、またはしようとする行為も危険であるため同様である。前方からの無謀な、または過剰な力による接触も同様である。ファウルが無謀な場合、過剰な力による場合や、危険な場合など、悪質と審判が判断した場合には警告または退場処分となり、直接フリーキックが与えられる。身体的接触を伴うファウルは、間接フリーキックではなく直接フリーキックとなる。直接フリーキックが守備側のペナルティーエリア内で与えられるべき場合には、ペナルティーキックとなる。ファウルが移動しながら継続してインプレー中に行われた場合には、最も有利な地点でフリーキック又はペナルティーキックを与える。間接フリーキックとなるのは身体的接触を伴わない場合であり、身体的接触を伴うファウルは、すべて直接フリーキックとなる。
アメリカンフットボール:  たとえば、長い距離を獲得するプレー(ロングパスなど)が成功したとき、そのプレーで守備側が反則した場合、罰則で進める距離が短ければ、攻撃側は辞退してプレー結果を活かすことが多い。 プレーの獲得距離がそれほど長くない場合、プレーを選択すればダウンを1つ消費するため、距離が多少短くても罰則を受諾し、ダウン消費を免れる場合もある。反則位置がゴールラインに近く、罰則の距離がゴールラインまでの距離の半分を越えてしまう場合、一部の反則を除いては「ゴールラインまでの距離の半分」で罰退を留める(ハーフディスタンス)。一つのダウン中に複数の反則が発生した場合、デッドボール・ファウルとライブボール・ファウルでは対処が異なる。反則が発生した順に、罰則を施行する。ただし、両チームの選手がスポーツマンらしからぬ行為またはパーソナル・ファウルを犯した場合は、相殺される。
ファウル (バスケットボール): ファウル(Fouls)は、バスケットボールにおける反則のうち、どちらかに責任のある不当な体の触れあい接触、およびスポーツマンらしくない行為により起こる違反行為の総称。ファウルを除いた反則はヴァイオレーションと呼ぶ。ファウルを宣告(コール)されたプレーヤーは記録に残され、チームには規則に定められた罰則が適用される。
フリーキック (サッカー): 「サッカー競技規則」第13条「フリーキック」(Free kick)ただし、ペナルティーキックの諸規定については同項目を参照のこと。どのようなファウル、不正行為が直接フリーキック、間接フリーキックに相当するかは第12条の「ファウル、不正行為」に於いて定められている。不用意に、無謀に、または過剰な力によって、安全なショルダーチャージは合法である。プレー範囲内にあるボールをプレーしようとする際には、腕や足を広げたり、危険でない身体的接触は、ある程度宥恕されるが、不法なもの(一方的に押しまたはぶつかる、苦痛を与える、肘や膝などを入れる、頭部を含む急所や関節に行くなど)は罰せられる。ボールに向かわず相手に向けてのスライディングタックルは、罰せられる。ボールを奪うためのプレーかどうかで判断される。暴力的、脅迫的な行為は、たとえ些細なものであっても反スポーツ的行為として厳しく罰せられる。
反則ポイント: 反則ポイント(はんそくポイント)は、サッカーにおいて、ファウル(反則)などに対して科されるポイントである。なお「反則ポイント」の名称は日本プロサッカーリーグ(Jリーグ)におけるものであり、例えば2018 FIFAワールドカップでは類似の制度を"fair play points"(フェアプレーポイント)と呼称する。本記事内ではJリーグ以外の大会についても「反則ポイント」の名称で統一する。反則ポイントは、総当たり戦の順位決定に利用されるほか、Jリーグではこのポイントが所定の値を超えると反則金の徴収が行われる。
水球: 次の場合は、反則競技者は「永退」となり、その上相手チームにペナルティースローが与えられる。上記したルールは2006年9月15日(日本国内は2006年4月1日)より改正された新ルールであるが、それ以前はルールの盲点をついて試合を有利にする不正が行われていた。そのような不正行為を排除するための特別ルールがある。文章にすると解かりづらいが、なぜこのようなルールができたかをまとめてみる。悪意を持ち、殴る・蹴るなど野蛮な行為を犯す反則で、相手競技者のみだけでなく、レフェリー・オフィシャルなどに対し行われたときもブルータリティとなる。ファールを起こした際、レフェリーは笛を激しく吹き鳴らし、ファール者の番号を手で知らせる。そのあと頭の上で腕をクロスし、ブルータリティであることを伝える。ブルータリティも即「永退」であり、パーソナルファールの累積にかかわらずその試合に出場することはできない。
ハンドボール: 原則として、相手に「フリースロー」や「ゴールキーパースロー」が与えられ、相手ボールとなる。明らかな得点チャンスを妨害した場合や、自陣ゴールエリア内でディフェンスを行った場合には、サッカーのペナルティーキックに相当する「7mスロー」が相手に与えられる。バスケットボールのファウルとは異なり、ファウル自体の内容や回数は記録されず、競技時間も原則として停止しない。ただし、サッカーなどの懲戒措置と同様、危険なプレーやスポーツマンシップに反する行為に対しては、罰則が与えられる。特筆される点として、防御側による軽度のファウル(危険性の低い身体接触)は、違反行為とはみなされず、効果的なディフェンス技術として公認されている点が挙げられる。攻撃展開が速い競技であり、プレーの中断は防御側有利に働くため、サッカーと同様にアドバンテージの概念が存在する。
アメリカンフットボールの反則: 相手選手を対するに当たり、手や腕の使い方のルールが決まっており、それに反する行為。主なルールは以下の通り。攻守共通してフェイスマスクを押す行為も含まれるが、ボールキャリアーに限り対象外。怪我を招く危険な行為は、故意でも偶然でも、パーソナル・ファウルと呼ばれる。審判は、「頭上で片手で他方の手首を叩く」シグナルで「パーソナル・ファウル」の存在を周知する。個々に定義された反則がある場合は、続けてそのことを示すシグナルをする。反則を犯したチームは、15ヤードの罰則が科せられる。また、守備側のパーソナル・ファウルの場合、攻撃側は自動的にファーストダウンが与えられる。多くの場合、プレーが成功しゲインした場合、ボールがデッドした位置から15ヤードの罰則であり、タッチダウンを決めた場合はタッチダウンが認められて、次のトライまたはキックオフで15ヤードが科せられる(攻撃側も反則があって相殺する場合を除く)。
コスティン・ラザル: 2009年3月21日、FCオツェルル・ガラツィ戦にてラザルはペナルティエリア内で相手選手に倒され、レフェリーはPKを宣告。しかし、ラザルはファールではないとレフェリーに申告し、PKは取り消された。フェアプレーを実践したこの行為は称賛された。
オフサイド: サッカーにおけるオフサイドは一言で簡潔に述べると、オフサイドポジションにいる選手に対してパスを出す事を禁止するルールと言える。主審からは見えにくいことが多く、オフサイドの判定には副審が重要な役割を果たしている。オフサイドポジションに居る事自体は反則ではなく、具体的に反則とされるオフサイドポジションはボールが味方競技者によって触れられるかプレーされた瞬間に、 オフサイドポジションにいた競技者が次のいずれかのプレーを行ったと主審が判断したときに反則となる。オフサイドが適用されると、相手の間接フリーキックにより試合は再開される。
アメリカンフットボール: どんな反則が発生したと判断したか、その反則が成立する要件を満たしているか、他に反則はないか、反則の罰則はどうなっているかなど、複数の審判の視点から判断する。協議した結果はレフリーを通じて、両チームおよび試合会場に通告される。 協議の結果、反則ではないと結論が出たときは、イエローフラッグを頭上で横に振るジェスチャーをして、その旨を通告する。 反則があったと結論が出たときは、反則の内容を示すジェスチャーをし、反則を犯したチームにどちらのチームに反則があったかを示す。その後、ボールの位置をずらして次のダウンの数やファーストダウンの確認を行う。反則があったとき、デッドボール・ファウルの場合、罰則を施行する。 ライブボール・ファウルの場合、反則を受けたチームが罰則を施行するか、プレーの結果を活かすか選択できる。他のスポーツにおけるアドバンテージと似たような措置である。
オフサイド (サッカー): また、クリアミスやパスカット、パスミスなど、守備側の選手が意図的に一度でも触ったボール(ただしキーパーが弾いたり、こぼしたりなどのしっかりキャッチできなかったボールや守備側の選手がシュートを防ごうとして触ったボールは除く)をオフサイドポジションにいる選手が奪ってシュートを決めてもオフサイドにはならない。競技規則上、オフサイドを含む全ての反則の判定は主審に委ねられているが、実際の試合において主審の判断は副審によるところも大きい。副審はオフサイドの反則が起きたと判断した場合、主審に合図をすることが任務の一つとされている。そのため副審はタッチラインに沿って上記のオフサイドポジションの境界線(「オフサイドライン」、通常は最終ディフェンスライン)を追いかけ、常に主審よりもオフサイドか否かを判定しやすい位置を保つ。
アメリカンフットボール: 両チームが反則を犯した場合は、反則の軽重、回数を問わず、相殺(オフセッティング・ファウル)され、次のプレーは同じダウンを繰り返し、同じ位置からスナップする。 つまり、攻撃側が5ヤードの反則を犯し、守備が15ヤードの反則を犯したとしても相殺される。また、攻撃側の反則が1つで、守備側の反則が2つであっても相殺される。ただし、ボールの所有権が変わるプレー(ターンオーバーやキック)だった場合、最後にボールを所有したチームが、ボール所有が変わる前に反則を犯していなければ、相殺を辞退し、自身の反則の罰則を認めることで、プレー結果を活かしてボールを確保できる。1つのダウンのプレーでライブボール中に反則が発生し、そのデッド後に別の反則が発生した場合、相殺せずに発生した順序で罰則を施行する。
アメリカンフットボール: 反則を犯し「資格没収」と判断された選手は、相手チームが罰則を辞退しても、また、相殺になっても、当該選手は資格を没収され、退場しなければならない。