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矢: 蓬矢(ほうし)とは桑弓(そうきゅう)と一対をなすものであり、それぞれ蓬の矢(よもぎのや)・桑の弓(くわのゆみ)とも言い、男の子が生まれた時に前途の厄を払うため、家の四方に向かって桑の弓で蓬の矢を射た。桑の弓は桑の木で作った弓、蓬の矢は蓬の葉で羽を矧いだ(はいだ)矢。神社の神事用として、神宝、威儀物、神幸等に使う矢を「儀矢」(ぎや)という。征矢(そや)、雁股矢(かりまたや)、鏑矢(かぶらや)の三種がある。やがらは黒漆塗、矢筈は水晶、筈巻・下作共に紅、羽根は白羽根二片とし、平やなぐいまたは、壷やなぐいに盛るとこになっている。
矢口 (曖昧さ回避): 矢口とは矢開きともいい、日本において男子が初めて弓矢で狩をして、得物を射止めたことを言う。またはそれを、祝った慣わしや神事。矢開きを参照。
矢: 本来は、古くから神事わる言葉でもあるが、さまざまな、古文や句などで使われており、俳句の季語と同じように、間接的な比喩として穢れ・邪気・魔・厄などを、祓い清める事を表している言葉でもある。葦矢(あしや)とは桃弓(ももゆみ)といわれる弓と一対をなすものであり、葦の矢・桃の弓ともいい、大晦日に朝廷で行われた追儺(ついな)の式で、鬼を祓う為に使われた弓矢の事で、それぞれ葦(アシ)の茎と桃の木で出来ていた。破魔矢(はまや)とはもともとは破魔弓(はまゆみ)と一対をなすものであり、はじまりは正月に行われたその年の吉凶占いに使う弓矢。後に、家内安全を祈願する幣串と同じように、家の鬼を祓う魔除けとして上棟式に小屋組に奉納される神祭具の事で、近年では破魔矢・破魔弓ともに神社などの厄除けの縁起物として知られる。
矢: 矢(や)は、弓の弾力を利用して発射される武具(狩猟具)。箭の字も用いられる。
矢開き: 矢開き(やびらき)は、狩りに出て初めて獲物があったとき、特に少年が初めて狩りに出てシカその他の獲物を得たとき、そのことを披露して祝うこと。矢口(やぐち・やのくち)ともいい「矢口祭り・矢口祝い」や「矢開きの神事・矢開きの祝い」ともいう。赤、黒、白の三色の餅を作り、山神および矢口神にたむけ、武運を祈り、またその餅を一の口、二の口、三の口などの役員に食べさせることをはじめ、家の子郎党にも与えて祝いを分かつ。その餅を矢口餅とも、箭祭餅ともいう。後に、狩り場でなくても、少年が初めてしかるべき鳥獣を射たときには座を設けて矢開の式を行い、餅を供え、かつ食べ、獲物の料理をも食べて、武運を祝した。獲物の料理の式、包丁の式、役人のこと、矢開祝の次第なども、だいたい定まるに至った。
矢: 『古事記』の国譲り神話は次のように始まっている。高木神と天照大御神は、中つ国の荒ぶる国つ神を服従させるように天菩比神に命じるが、天菩比神は復命しなかった。次に天若日子に命じるが、天若日子も中つ国に住みついてしまう。そこで今度は鳴女という雉に様子を見に行かせた。ところが天若日子は天佐具売にそそのかされ、鳴女を高御産巣日神(高木神)より授かった矢で射殺してしまう。その矢は鳴女の体を突き抜け、高木神の許に届いた。不審に思った高木神は、「天若日子が悪しき神を討ったのならば、この矢は天若日子にあたらない。しかし邪心を持っていたならば、この矢は天若日子にあたる」と誓約(うけい)をしてその矢を投げ返したところ、その矢は天若日子に当たり、天若日子は死んでしまった。これを「返し矢」(天之返し矢)という。
鏑矢: 鏑矢(かぶらや、希に蕪矢とも書く)は、矢の先端付近の鏃の根元に位置するように鏑(後述)が取り付けられた矢のこと。射放つと音響が生ずることから戦場における合図として合戦開始等の通知に用いられた。古くはユーラシア大陸では、戦国時代の中原にて、荘子在宥篇に「嚆矢」の故事成語を成した話が記されている。また、北アジアの草原地帯にて遊牧国家の匈奴を大帝国に発展させた冒頓単于が、親衛隊に冒頓の射る鏑矢の向けられた先を一斉に射るよう厳命して訓練をほどこし、クーデターに成功した逸話が前漢期に匈奴と全面戦争を永年にわたって展開した武帝の時代に編纂された史記に語られる。日本列島では鎌倉時代には既に記述が見られる(保元物語)が、初期の頃は名称も定まっておらず起源、いつ頃から使われていたのかは解っていない。
破魔矢: 破魔矢(はまや)とは、正月の縁起物や神具として神社・寺院で授与される矢である。破魔弓(はまゆみ)と呼ばれる弓とセットにすることもある。このほか、家屋を新築した際の上棟式に呪いとして鬼門に向けて棟の上に弓矢を立てる。新生児の初節句に親戚や知人から破魔矢・破魔弓を贈る習慣もある。正月に行われていた弓の技を試す「射礼」(じゃらい)という行事に使われた弓矢に由来するとされている。元々「ハマ」は競技に用いられる的のことを指す。これを射る矢を「はま矢(浜矢)」、弓を「はま弓(浜弓)」と呼んだ。「はま」が「破魔」に通じるとして、正月に男児のいる家に弓矢を組み合わせた玩具を贈る風習が生まれた。後に、一年の好運を射止める縁起物として初詣で授与されるようになった。
矢合わせ: 矢合わせ (やあわせ) とは、平安時代から南北朝時代にかけて行われた戦闘の開始を合図する行為である。軍の総大将が鏑をつけた矢を放ち、その後に相手の総大将が答えの矢を返す。
通し矢: 起源については諸説ある。保元の乱の頃(1156年頃)に熊野の蕪坂源太という者が三十三間堂の軒下を根矢(鏃が付いた実戦用の矢)で射通したのに始まるともいわれるが、伝説の域を出ない。実際には天正年間頃から流行したとされ、それを裏付けるように文禄4年(1595年)には豊臣秀次が「山城三十三間堂に射術を試むるを禁ず」とする禁令を出している。なお秀次自身も弓術を好み、通し矢を試みたともいう。この頃はまだ射通した矢数を競ってはいなかったようである。大矢数のはじめは1599年(慶長4年)の吉田五左衛門の千射と言われたり、1606年(慶長11年)の朝岡平兵衛の51本とも言われたりする。通し矢の記録を記した『年代矢数帳』(慶安4年〈1651年〉序刊)に明確な記録が残るのは、慶長11年(1606年)の朝岡平兵衛が最初である。
弓矢: 世界各地に残る原始宗教において弓矢や吹き矢は狩りの道具であるとともに首長(chief)などが兼任する祈祷師(シャーマン)の祈祷や占い、呪術などの道具でもある。世界各地の多神教文明において弓矢は霊力や呪詛が宿る道具として考えられており、ギリシャ文明やヒンドゥー教や日本の神道などの神話に記述されている。日本でも宗教的儀式、神事のためにも使われるようになった。文明が発達し人口も徐々に増え、国家や領土という社会構造が出来るにつれ、世界中で大規模な争いが起きるようになってゆく。ここで戦いを有利に進めるために、考えられた戦術の一つが遠戦であり、弓矢は戦場において重要な役割を持つようになる。弓矢隊や弓兵・弓歩兵を生み出し、戦術も多様に広がった。そして戦いに馬を利用し、馬上から弓を引き、矢を射ること(騎馬弓兵という)から、短い弓のまま改良されていった。
矢大臣: 矢大臣(やだいじん)は、 神社の随身門の左右に安置されている、随身の装束をした2神像のうち、向かって左方の弓矢をもっている神像。
矢部: 「矢」字は弓や弩に用いられる矢を意味し、その鏃と箆、羽根の形に象る。「箭」字と区別するとき、「矢」は木製、「箭」は竹製であったという。現代中国語では主として「箭」のみが使われている。偏旁の意符としては矢に関することを示すほか、矢が長さの尺度として用いられたとして長さや直っすぐに関することを示す。
矢立: 矢立(やたて)とは、筆と墨壺を組み合わせた携帯用筆記用具。材質は金属・陶・竹・木などがある。鎌倉時代に戦場で筆記する状況に備えて小型の硯と筆を箙(矢立)の中に入れて携帯し、この硯を「矢立の硯」と呼んだことから携帯式筆記用具一式を矢立と呼ぶようになった。形状は角材状の本体に墨壺と筆の収納部を設け、その上にスライド式に開閉する蓋を取り付けた檜扇型と、墨壺に筆を収納する筒を取り付けた柄杓型、墨壺と筒を紐で繋いだ印籠型に大別される。柄杓型は一見喫煙パイプのような形をしている。頑丈で握り具合も良く、携行していても怪しまれないため、筆筒に針や刃を仕込んだ物は護身用の隠し武器としても重宝された。松尾芭蕉の『おくのほそ道』には 矢立初めの句として毛筆による筆記が限定的になった現在の日本ではほとんど使われない。
立て矢結び: 立て矢結び(たてやむすび)とは、振袖用の帯結びの一種。左上から右下へ斜めに横切る羽をたて矢に見立てたもの。羽には箱ひだをとる場合が多い。羽の大きさは、左肩山から帯の下線までが一般的。肩先からちらりとのぞく羽が美しい。バリエーションが豊富なため、同じたて矢でもまったく異なる印象に仕上げることもできる。たれ先に扇を畳んだり、中心部を亀甲型に整えたり、とても縁起の良い帯結びである七五三の、子供の着物にも用いる。
矢絣: 矢絣(やがすり)とは、矢羽根を図案化した模様のある絣のこと。また、この絣の柄の意匠のことも指す。
矢絣: 六代目尾上梅幸によれば、矢絣は江戸で屋敷勤めの腰元が多く着たもので、奥向きの用で外出するときに着たという。矢絣は明治時代や大正時代には女学生を始めとする若い女性の間で流行し、当時の文学作品にも取り上げられている。矢絣の模様は絣だけではなく型染めの意匠にも使われており、かつて東北の仙台地方で盛んに作られていた常盤紺型染には、矢絣模様を摺るための型紙が伝わっており、矢羽根に桜や井桁など他の模様と組み合わせたものも見られる。江戸東京博物館にも矢絣模様の型紙が所蔵されている。
矢筈: 元々矢筈とは「矢の尾部のV字形に加工された弓弦を受ける部分」の名称であり、転じてV字形に形成、または加工されたものを指すようになる。
弓矢: その他には、梓弓(あずさゆみ)といわれる梓の木で作られた弓があり、神職 が神事や祈祷で使用する弓を指し、祭礼用の丸木弓の小弓や、御弓始めの神事などでは実際に射るものは大弓もあり、大きさや形状は様々である。梓弓のなかで梓巫女 が呪術の道具として使用するものは小さな葛で持ち歩いたので小弓であった。葦の矢・桃の弓 や蓬の矢・桑の弓など、それぞれが対となった弓矢があるが、祓いのための神事で使われたものである。詳しくは、祓い清めを表す言葉を参照。日本では洋弓銃(クロスボウ)や投石機(カタパルト)などは普及しなかったが、弓を使わず矢を飛ばす方法がある。また下記については世界各地で類似するものがある。楊弓(ようきゅう)小弓の一つ。一般的には「矢筒」ともいい、先史時代の遺跡から出土する埴輪に矢筒が象られている。
出頭人: 更にそこに出頭人本人の裁量と意思を介在させたとしてもそれを第三者が判断することは困難であったため、それが出頭人個人の発言であったとしても主君の言葉として受け止められる可能性もあった。反面、仕えていた主君が死ぬと、出頭人の多くはそのまま権勢を失い、本多正純のように失脚して処罰されるケースもあった。そのため、そうした事態を回避するために、あるいは純粋にあの世でも主君に近侍したいという思いから、殉死を選ぶ出頭人もいた。前述のように、江戸幕府以前にも出頭人は存在しており、三好長慶における松永久秀、足利義昭における上野秀政、武田勝頼における跡部勝資、豊臣秀吉における石田三成、毛利輝元における輝元出頭人らはその典型といえる。
矢文: 矢文(やぶみ)は、手紙を弓矢を用いて遠くから放ち、文書を送る手段の一つ。手紙を矢柄(やがら)に結びつける方法の他、蟇目(ひきめ)の穴の中に入れて射て飛ばしたり、鏃(やじり)に直接文を刺して、それを放つ場合もある。
矢: 木製の鏃、木鏃(もくぞく)については捕具#矢・鏃の項を参照。矢の、棒の部分。竹(矢竹と呼ばれる)で作られ、矢柄(やがら)、矢箆竹(やのちく)、矢竹(やだけ)などと呼ばれることもある。現代ではジュラルミンや炭素繊維強化プラスチック製のものも学生を中心に用いられるようになっており、これらはアーチェリーに倣ってシャフトと呼ぶこともある。箆の形は、以下の三種がある。一組の矢では節の位置をそろえてあり、一本の矢には節は四つある。矢に取り付けられている羽。単に羽(は)と呼ばれることもある。鷲、鷹、白鳥、七面鳥、鶏、鴨など様々な種類の鳥の羽が使用されるが、特に鷲や鷹といった猛禽類の羽は最上品とされ、中近世には武士間の贈答品にもなっている。使用される部位も手羽から尾羽まで幅広いが、尾羽の一番外側の部位である「石打」が最も丈夫で、希少価値も高く珍重される。
矢: 和弓に用いられている矢は、現在でも矢竹の端に鏃を、反対の端に矢羽や筈をつけて作られている。矢の長さは、自分の矢束(やづか。首の中心から横にまっすぐ伸ばした腕の指先まで)より手の指数本分長いものが安全上好ましいとされている。 平家物語には十二束三伏(拳の幅12個分に加え指3本分の幅)という表記もある。矢を作る職人を矢師(ちなみに、ゆがけを作る職人は『かけ師』、弓は『弓師』)という。弓矢は鉄砲と比べ、科学技術的にはより原始的なものではあるが、消耗品である矢を含め全ての製造を職人技に頼らなければならなかった。この点、弾火薬の製造は知識さえあれば誰でもできる労働集約型産業でまかなえたことが、銃器の普及が推進された一因でもある。縄文時代までは黒曜石等の石鏃の他、鮫の歯、動物の骨や角などで作られていたが、弥生後期には急速に鉄製(鉄鏃)に変わっている(鏃(英語版)も参照)。
羽田矢国: 勿論、「降格」の代償となる措置が行われたと考えられ、前年の真人の姓授与や後年の僧3名の得度許可も彼が単に壬申功臣であったからだけでなく、「降格」に伴う代償としての意味合いも含まれていたと考えられている。
矢文: 前近代では、戦時中、互いに直接手紙を渡せない状況下で行われることが多い(弓を射る側は相手側に存在を悟られないように放つ)。また、時代劇と言ったドラマや漫画などの創作物の中では、果たし状を送る際、矢文の方法を用いる演出がある。緊迫した状況下で行われることが多い伝達手段のため、利点より欠点の方が大きい。
避来矢: 寺院などに収められてからは、「おひらいし」「避来矢大権現」として崇拝の対象になっていた。また、秀郷の家には「室丸」という鎧も伝えられていたというが、これについては明らかではない。
弓矢: 明治政府によって神仏分離され、八幡大菩薩は一度消滅したが庶民は八幡大菩薩も変らず信仰し、射幸心に係わる物事において、現在でも八幡大菩薩を用いて表現されることは多い。さまざまな文化において、手を触れずに、遠隔の敵ないし獲物を仕留めることのできる弓矢は、ギリシャ神話や日本で「遠矢・遠矢射」といわれる力として特別視され、「エロスの弓矢」や「天之返矢」ように呪術的な意味が与えられた。さらには見えない魔物や魔を祓う、武器や楽器のように使用するものとして、「鳴弦」や現代に伝わる「破魔矢・破魔弓」などがあり、これらは神話・伝説などに登場する、弓矢の呪力の象徴とも言える。また日本においては、原始宗教のアニミズムが色濃く残っており、弓矢は吉凶を占う道具としての側面も持っている。
弓矢: 弓矢が日本の歴史の中で公家や武家にとって重要であったことから、矢入れも様々に変化し、儀礼用や戦いのためのものなど細分化した。とくに戦いにおいては、弓矢の改良に負けず劣らず改良され、弓矢を支える武具としての、陰の立役者ともいえるだろう。記述は古い時代のものから順を追って表記する。矢筒は矢筈を、それ以外の矢入れは鏃を手にして引き抜き、弓につがえる。古くは的は弓矢を意味する。的には、色(柄)では星的、霞的、色的の3種類。大きさでは射礼、近的競技で用いる金的(三寸)八寸的、通常の一尺二寸。遠的競技で用いる100センチメートルの3種類ある。 金的は主に射礼で用いる。通常は三寸(直径約9センチメートル)ほかにも扇なども射礼で使われる。星的は八寸、尺二寸ともに中心を白地直径1/3の黒色同円のものを使う。霞的は中心から、中白(半径3.6センチメートル)一の黒(幅3.6センチメートル)二の白(3.
矢印: 矢印(やじるし、英語:arrow、アロー)とは主に方向を指し示すのに使われる記号。代表的なものに←、↑、→、↓があり、それぞれ左、上、右、下を表す。矢印という名前は読んで字のごとく、矢を表している。これは矢の、一度特定の方向に放たれたら地面に落ちるまで真っ直ぐに進む性質を想起させるため、世界中で一般的に使われている。
矢塚男命: 矢塚男命(やつかおのみこと)は、長野県諏訪地方の民間伝承(諏訪信仰)の神。
夕立: 古語としては、雨に限らず、風・波・雲などが夕方に起こり立つことを動詞で「夕立つ(ゆふだつ)」と呼んだ。その名詞形が「夕立(ゆふだち)」である。ただし一説に、天から降りることを「タツ」といい、雷神が斎場に降臨することを夕立と呼ぶとする。
破魔矢: 仏教において、青面金剛に従う四夜叉の一人、烏摩勒伽(うまろきゃ)が持つ金の弓矢が破魔矢の発祥であるという伝承があり、烏摩勒伽ら四夜叉を祀る日光の輪王寺では、それにちなんだ龍神破魔矢が販売されている。日本では古来、呪術をかける事は少ないが、呪術に対する破邪の慣習は多くある。一般に破魔矢の先が鋭く尖っていないのは、目標とする人や物自体ではなく邪魔が発する邪気・邪意・邪道・邪心等の妖気を破り浄化する用を為せばよいので、鋭利な刃物である必要が無い為である。一般には破魔矢のみがよく流通しているが、正式には、破魔弓で射て初めて邪魔を破り浄化する効力を発揮する。一般人が破魔矢を持つ意味は、破魔弓は神や神主や破邪の能力を有する者が持って方向と力と気を定めて構え、破魔矢の所有者は破りたい魔に対する矢を提示する形で射られる、との仕組から来る。
吹き矢: 吹き矢(ふきや)とは、1-3m程度の中空の筒と、これに使用する針が付いた矢(弓矢の矢とは違い、ダーツの矢に近いが、矢羽の形状が大きく異なる)からなる、狩猟や競技に用いる道具で、広義には飛び道具といわれる武器でもある。
死神の矢: 考古学者にして弓の蒐集家である古館博士は娘・早苗の3人の求婚者に弓勢比べをさせて婿選びをしようとしていた。言い出したら後へ引かない父親の性格を承知している早苗は諦めており、博士の弟子の加納もこの企てに危惧の念を抱いている様子である。翌朝、早苗の家庭教師である達子は、博士の家に来ていた金田一に対し、早苗は矢など当たらないと高をくくっている、3人はいずれも早苗の気に入るような人物ではないと話す。そこへ求婚者たちのうち高見沢と神部、そして松野、相良、河合の師弟が到着する。5人は高見沢の運転で自動車で来ており、伊沢も同乗していたが頭痛がするといって海岸の方へ行ったという。そこへ博士が3色に塗り分けた矢を持って現れ、遅れていた伊沢も合流した。海上には中心に描かれた的にハートのクイーンを貼り付けた浮標があり、その近くのボートで金田一と加納が盾を持って待機していた。
天羽々矢: 天羽々矢(あめのはばや)は、記紀神話に現れる矢。天若日子(あめのわかひこ)が持っていた弓矢(矢)で、天之波波矢(あめのははや)、天之加久矢(あめのかくや)、天真鹿児矢(あめのまかごや)、とも表記される。高皇産霊神(たかみむすひのかみ)が、天若日子を葦原中国(あしはらのなかつくに)に下す際に、天之麻迦古弓(あめのまかこゆみ)と共に天若日子に与えた(詳しい経緯は葦原中国平定を参照)。東征に臨む神武天皇に対し、長髄彦(ながすねひこ)は饒速日命(にぎはやひのみこと)が所持する天羽々矢を示し、自分が天津神に仕えていることを証明するが、饒速日命の手によって殺害される。
破魔矢: 小型の弓にお守りなどをつけた神社の縁起物の「破魔矢」は、神奈川県の破魔矢奉製所という会社が商標登録していたが、広く使われるようになったとして、数年前に商標登録の更新をしなかった。このため、以前は「魔除けの矢」などとニュースで表現していたNHKも近年は「破魔矢」という語を使うこともある。
矢: 使用目的により、様々な形の鏃が発達した。現在では鉄製のものが用いられている。また稀に真鍮製の鏃を用いる人もいる。箆に挿し込むものと被せるものの二種類があるが、もっぱら「かぶせ」が使用されている。長く使用していると磨り減るので、そのときは交換しなければならない。矢を持つとき、日置流などではここを持つ。流派によって、「板付(いたつき)」「矢の根(あるいは単に「根」とも)」などと呼ぶこともある。戦闘においては一般的に小さく軽い物は遠距離用、逆に大きく重い物は近距離用で、刃の部分が広く大きめの鏃は鎧を付けていない敵に対して、細身で返しもない様な鏃は鎧、特に鎖帷子の敵に対して、刃はないがやや太く重めの鏃は板金の鎧を着た相手に対して使用した。また、火矢用に燃やすためのボロ布を絡めやすくなった鏃もあった。素材も丈夫な鉄だけでなく、緑錆のついた銅や着弾すると砕け散る石の鏃をあえて使う事もあった。
落武者: 現代においては、政治などで選挙を戦と例え、それに負けた立候補者を落ち武者と呼び、その候補者が選挙期間中に選挙違反などを働いていたりして後日、検挙される場合を「落ち武者狩り」と呼ぶ場合がある。また、頭頂部のみ禿げていて、両サイドの髪を伸ばしている人の事を落ち武者と呼ぶ事もある。
国譲り: 高木神は血が付いていたその矢を、天若日子に与えた天羽々矢であると諸神に示して、「天若日子は命令に背かないで、悪い神の射た矢が飛んで来たのなら、この矢は天若日子に当たるな。もし天若日子に邪心あれば、この矢に当たれ」と言って矢を下界に投げ返した。矢は朝の寝床に寝ていた天若日子の胸を射抜き、彼は死んでしまった。天若日子の死を嘆く下照比売の泣き声を、天にいる天若日子の父・天津国玉神や母が聞き、下界に降りて悲しみ喪屋(もや)を作った。天若日子によく似ていた阿遅志貴高日子根神(あじしきたかひこね)が弔いに訪れた時、天若日子の父と妻が「我が子は死なないで生きていた」「私の夫は死なずに生きていた」と言って阿遅志貴高日子根神に抱きついた。すると阿遅志貴高日子根神は「友人だからこそ弔問に来た。どうして穢らわしい死人と見間違えるのか」と怒り、大量(おおはかり)という剣で喪屋を切り倒し、蹴り飛ばしてしまった。
矢塚男命: 諏訪地方の先住神と伝わる。建御名方神(諏訪大社の祭神)に服従した洩矢神と戦った際に矢に当たって命を落としたと言われている。永明村天白七五三社由緒ニ、字宮渡祭神矢塚男命此地ニ穴居ス、健御名方命此国ニ到リシ時洩矢神ト弓矢を以テ戦フ、矢塚男其矢ニ中リテ死セントシ、建御名方命ニ云フ、我ハ大神ニ随フベシ、一女アリ献ラムト言ヒ終テ死ストノ口伝アリ (下略)民話では蟹河原(がにがわら)の長者とも称される。野馬を飼い馴らし、馬に乗って山へ狩りに出かけたり遠い国の市場で物交してたりして、洩矢神さえも時には一歩を譲らなければいけないほどの権力者と描かれる。外来の建御名方神に敗れて降服した洩矢神を腰抜けと見なし、手下たちに罵倒させた。最初は馬耳東風と受け流したものの、宣戦布告の合図として建御名方神の居館に赤い矢が射ち込まれると、挑戦に応じた建御名方神と洩矢神は軍勢を率いて蟹河原長者の陣営を攻撃する。
射礼: 射礼(じゃらい)とは、宮中において毎年正月17日に行われていた歩射(ぶしゃ/かちゆみ)の競技の1つ。『日本書紀』によれば古来より宮中における弓競技が行われ、最古の例は清寧天皇4年9月1日(483年10月17日)とされている。射礼の原型は天武天皇4年1月17日(675年2月17日)に行われた儀式とされている。雑令においては、正月中旬に大的を射る大射(おおゆみ)の儀式として規定される、後に節度を重んじる意味で用いられた呼称が「射礼」であったという。射礼が行われる2日前の15日に兵部省が親王以下五位以上の官人から射手候補30名を選抜し、更に調習を行って20名に絞る。これを兵部手結(てつがい)と呼ぶ。更にこれとは別に六衛府・東宮坊でもそれぞれに属する官人の中から手結を行って射手を選んだ。
矢宮神社: 賀茂建津之身命(かもたけつのみのみこと)はまたの名を八咫烏命(やたがらすのみこと)とも言われる。神武天皇が東征の途中、紀伊国熊野に到りさらに大和国に向かおうとした際、紀伊山地の険峻な山々に阻まれて進退きわまったとき、八咫烏命は、天照大神、高木大神の神勅を奉じて馳せ参じ、さらに大烏の化身となって飛翔し、神武天皇に進むべき道を示したという。また、大和国に向かう途中では、地域の豪族が皇軍に敵対することもあり、八咫烏命は勅命を奉じて天皇の使いとして、それらの豪族に降伏を勧め諭したといい、神武天皇即位の際には、その勲功を大いに褒賞されたという。
矢: 鳥の羽は反りの向きで表裏があり、半分に割いて使用する。一本の矢に使う羽は裏表を同じに揃えられるため、矢には二種類できる。矢が前進したときに時計回りに回転するのが甲矢(はや、早矢・兄矢とも書く)であり、逆が乙矢(おとや、弟矢とも書く)である。甲矢と乙矢あわせて一対で「一手(ひとて)」といい、射るときは甲矢から射る。矢羽は、矧(はぎ)と呼ばれる糸で箆に固定されている。このうち鏃側の矧を本矧(もとはぎ)、筈側の矧を末矧(うらはぎ)という。ここから矢を作ることを「(矢を)矧ぐ」という。矢羽の数によっていくつか種類があり、二枚羽は原始的な羽数で軌道が安定しにくいが、儀式用として儀仗に用いられることとなった。飛ぶ軌道の安定性を得るため四枚羽となったが矢が回転せず、三枚羽として矢を回転させ鏃で的となる対象物をえぐり取り殺傷力が強化された。現在競技で用いられている矢は、すべて三枚羽のものである。
ラシャプ: その名は「火をつける者」、「照らす者」を意味する。弓矢や死を司り、稲妻と悪疫をばら撒くため「矢の王」の異名を持つ。先の尖った帽子を被り、斧または棍棒と盾を振り回した姿で現されることが多い。非常に凶暴な神であり、アナトの夫とされることもあった。
洩矢神: 洩矢神(もりや(もれや)のかみ、もりや(もれや)しん)は、長野県諏訪地方で祀られ、地元の神話に登場する神。
通し矢: 天保13年には当時挙母藩士で後の新撰組隊士安藤早太郎が、4月20日酉の刻(18時頃)から翌21日未半刻(15時頃)までで総矢数11,500本中、8,685本を射通した(成功率75.5%)。江戸時代大いに流行した通し矢であったが、当時から過度の競技化には批判があり、伊勢貞丈は『安斎随筆』で「通し矢は用に立たず、矢数を射増したる名を取るのみにて、無益なる業なり。見せ物の類なり。」と述べている。また多くの記録を樹立した尾州竹林派の内部でも、射の本質を損なうとして通し矢を行わなかった系統(岡部系)もあった明治以降、通し矢はほとんど行われなくなった。大矢数では明治32年(1899年)の若林正行 が4,457本を射通したのが最後の記録である。ただしその後も何度か試技は行われている。
聖人: 聖人(せいじん/しょうにん、※呉音:しょうにん、漢音:せいじん)とは、一般的に、徳が高く、人格高潔で、生き方において他の人物の模範となるような人物を指す。主に特定の宗教・宗派の中での教祖や高弟、崇拝・崇敬対象となる過去の人物をさすことが多い。 そして最も優れ、徳の高い聖人のことを大聖(たいせい)という。
矢: 羽にもすべて名前が付けられている。矢の末端の弦に番える部分。古くは箆に切込みを入れるだけだったが、弓が強力になると引いた際に箆が裂けてしまうため、弦がはまる溝が頭についたキャップ状の筈という部品をつける。筈は金属や、現在では角やプラスチックで作られ、箆を挿し込んだ後に筈巻(はずまき)という糸を巻きつけて固定する。鏃と同じく、長く使用していると抜け落ちたり、欠けたりするのでその時は交換しなければならない。筈が弦にはまるのは当然のことであるから、当然のことを「筈」というようになった。これは今でも「きっとその筈だ」「そんな筈はない」といった言い回しに残っている。ちなみに、同じ「はず」でも「弭」と書いた場合、弓の上下の弦を掛ける部分を指す。この混同を避けるため、筈を矢筈、弭を弓弭(ゆはず)ということもある。アーチェリーでは、矢をアロー(arrow)と呼ぶ。
軍神: 前近代の中国では、出陣の前に、軍神に対して生贄を出したことから「血祭」という語ができた。
弓矢: 弓矢(ゆみや、きゅうし、英: bow and arrow)とは、弓と矢(をまとめて指す用語、概念)。弓と矢を組み合わせて使う道具である。その起源は古く旧石器時代にまでさかのぼる。(人類の石器時代以来の道具の歴史の中に位置づけると)飛び道具としては投槍につづいて発明されたものに当たる。弓矢は旧石器時代から(現代にいたるまで)狩猟具として使われており、また古代から武具・武器としても使われている。大昔からその威力が人々からあがめられて崇拝の対象となったり宗教的儀式にも用いられている。近代以降は競技スポーツの道具としても使われ、レクリエーション目的でも用いられる道具となっている。
日置政次: 政次は当時諸国では名の知れた弓術流派であったとされ、戦場で矢種が尽きたため身を潜めていたが敵が襲ってきたため、政次が弦を打ちながら「えい!」と掛け声を出すと敵は戦わずに逃げていったとされるエピソードが残っている。また政次は信頼されていた弓術流派であったとされ多くの人々が「日置流」を受け入れ政次流弓術が広まったとされる。
正確度と精度: しかし、個々の測定の正確度が信頼できるほど高いと言えるには、精度が高い必要がある。矢がばらばらに当たっている場合、それらが中心に近いとはいえないからである。平均すれば中心に近いかもしれないが、個々の矢は正確とは言えない。
矢立: 一方、内閣の閣議決定は閣僚の花押による署名を必要とするため、持ち回り閣議では閣僚の署名を集めるために現在も矢立が使われている。
吹き矢: 吹き矢は、弓矢とは違い、吹き筒といわれるものに矢を込めて、筒の片側から口で息を吹き込んで、その空気圧によって矢を飛ばすものである。弓矢の矢羽は風を切り、その空気抵抗で直進性を高める役目を果たすが、吹き矢の矢の矢羽は筒と矢の密閉を高め、空気圧が筒に装填された矢の前方に漏れなく矢に伝えるための構造を持っているという機能の違いから、風受と呼称される。
御弓奏: 御弓奏(おんたらしのそう/みたらしのそう)とは、毎年1月7日の七日節会の際に天皇が用いる弓、すなわち御弓(おんたらし/みたらし)を矢とともに献上する儀式。
打根: 維新後は打根を用いる者はほとんどいなくなったが、日置流弓術の別伝として伝わり、日置流印西派摂津系同門会などが現代までその技を伝承している。※なお、矢・木鏃の種類には同名同音の笠状の鏃頭を持つ『打根』(うちね)と呼ばれる矢が古くからあるがこの武器とは関連性はない。
吹き矢: 古来から世界各地で狩猟具として利用され、南米や東南アジアの狩猟を糧とする民族によって、今日も狩猟具として活用されている。これは弓矢より携帯が容易なことをはじめ、密林では弓矢より吹き矢の方が矢羽の風切り音が静かなこと、飛距離は弓矢ほどではないが、長い吹き筒を使用すれば高い命中精度が期待できること、さらには小さい矢が植物の枝葉が邪魔な場合に有利であることに加え、毒を併用すれば、小動物のみならず、ある程度の大きさの動物を捕らえることもできるといった理由によるものと考えられている。民族例として、アマゾン川流域に住むワオラニ族はストリキノス・トキシフェラという高木から猛毒クラーレを採り、モモヤシで作った吹き矢に塗り、獲物をしとめた。日本では、同様に小動物の狩りに使われ、文献例としては、17世紀末成立の浮世草子『好色二代男』には、吹き矢で鳥を狩る記述が見られる。
楊弓: 江戸時代に入ると、神社や盛り場などで、楊弓場(ようきゅうば)または矢場(やば)と呼ばれる楊弓の遊技場が設けられるようになった。楊弓場には矢拾女・矢場女(やばおんな)と呼ばれる、矢を拾ったり客の応対をしたりする女性がいたが、後に娼婦の役目を果たすようになった。また、的に的中させた時の景品も時代が下るにつれて高価になっていったことから、天保の改革では、売春と賭博の拠点として取り締まりの対象となった。幕末から明治初期にかけて全盛期を迎えた。東京へは明治初年に浅草奥山(浅草寺の西側裏手一帯)に楊弓場が現れ、一般には「矢場」と呼ばれ広まった。店は競って美人の矢取り女(矢場女・矢拾い女)を置き、男たちの人気を集めた。矢取り女は射た矢を集めるのが仕事だが、客に体を密着させて射的方法を教えたり、矢を拾う際に足を見せたりして媚びを売った。
避来矢: 避来矢(ひらいし)とは、平安時代中期の武将藤原秀郷が百足退治の礼として龍宮の王からもらったという伝説のある大鎧の名称。この鎧を着用していると飛んでくる矢に当たらなかったという。「平石」とも記される。
天探女: これを拾った高木神は、「悪神を射た矢なら天若日子には当たらぬが、天若日子に悪い心があるなら当たる」と言挙げし、矢を投げ返すと、その矢は天若日子命の胸を貫いた(これを「還矢(かえしや)」と呼ぶ)。
盟神探湯: 対象となる者に、神に潔白などを誓わせた後、探湯瓮(くかへ)という釜で沸かした熱湯の中に手を入れさせ、正しい者は火傷せず、罪のある者は大火傷を負うとされる。毒蛇を入れた壷に手を入れさせ、正しい者は無事である、という様式もある。あらかじめ結果を神に示した上で行為を行い、その結果によって判断するということで、うけいの一種である。
葵祭: さまざまな前儀(5月3日流鏑馬神事・5月12日御蔭祭・御阿礼神事)が行われるが、中でも流鏑馬神事(やぶさめしんじ)が有名である。糺の森(ただすのもり)の真中にある全長500メートルの馬場(ばば)を、公家風の装束姿や武家風の狩装束姿の射手(いて)たちが疾走する馬上から、3つの的を射抜くというものである。「矢伏射馬(やぶさめ)」とも書かれる流鏑馬は、その文字が示すように矢を射ること。馬を走らせながら正確に的を射抜く高度な技術が必要とされるため、人気の行事の一つである。雄略天皇の即位の年(457年)、「騁射(うまゆみ)」を行ったと『日本書紀』が伝え、「賀茂祭に民衆を集めて騎射を禁ず」の記事が『続日本紀』にしるされるなど、古い歴史を持つ日本古来の馬術とされる。射手のかけ声「イン、ヨー」とは「陰陽」のこと。みごと矢が的中すれば五穀は稔り、諸願は成就すると言い伝えられている。
人柱: そのほか、罪人が人柱となる話や、82頁にあるようにある特殊な境遇の人間の血を建物の土台に注いだら建物が崩れにくくなるといった人柱同様の迷信が存在していたことも語っている。もっとも興味深いのは、人柱の呪術的意図が変化することを語っている点である。78頁の「晝間仕上げた工事を毎夜土地の神が壊すを防ぐとて弟子一人(オラン尊者)を生埋した。さらば欧州がキリスト教と化した後も人柱は依然行なわれたので、此教は一神を奉ずるから地神抔は薩張り(さっぱり)もてなくなり、人を牲に供えて地神を慰めるという考えは追々人柱で土地の占領を確定し建築を堅固にして崩れ動かざらしむるという信念に変わった」上記のようにその時々により、人柱の意味合いも変化していくことがわかる。
人柱: この慣わしを行うことは「人柱を立てる」、同じく、行われることは「人柱が立つ」ということが多い。人柱になることは「人柱に立つ」、強いられてなる場合は「人柱に立たされる」ということが多い。史実はともかくとして、人柱の伝説は日本各地に残されている。特に城郭建築の時に、人柱が埋められたという伝説が伝わる城は甚だ多い。また、城主を郷土の偉人として讃えるため、「人柱のような迷信を禁じ、別の手段で代行して建築を成功させた」という伝説が残っているものもある。また、かつてのタコ部屋労働に伴って生き埋めにされた労働者も人柱と呼ばれることがある。工事中、労働者が事故死した場合に慰霊と鎮魂の思いを籠めて人柱と呼ぶ場合もある。
守矢氏: 諏訪地方に伝わる伝承によると、諏訪大社の祭神・建御名方神(諏訪明神)が諏訪に侵入した際に地主神の洩矢神と相争った。戦いは建御名方神の勝利に終わるが、敗北した洩矢神は諏訪の統治権を譲り、建御名方神に忠誠を誓いそのもとに祭政を司ることとなった。この神話は守矢氏が諏訪盆地にやって来た外来勢力(のちの神氏)に征服された事を反映していると考えられる。この説話をもとに守矢氏を土着の勢力集団と考えるのが一般的だが、外部から流入してきたという説もある。また、上記の通りに物部氏とは何らかの繋がりがあるのではないかと思われる。洩矢神の血筋の千鹿頭神が諏訪を出て、その跡を継いだのは建御名方神の孫神という『守矢氏系譜』に書かれている内容を、土着部族が諏訪から離れた(あるいは追われた)後に神氏の一派が先住民の祭祀を肩代わりして守矢氏となったことを意味するという見方がある。
流鏑馬: 一の矢は番えて出るけれども、二の矢、三の矢は箙から抜いて番える。流鏑馬では声を掛ける。式には一の的手前で「インヨーイ」と短く太く掛け、二の的手前で「インヨーイインヨーイ」と甲声でやや長く掛け、三の的手前では「インヨーイインヨーイインヨーーイ」と甲を破って高く長く掛ける。略では「ヤアオ」「アララインヨーイ」「ヤーアアオ」「アラアラアラアラーーッ」などと掛ける。日記は、当日射手、姓名を記し、中不を記す。奉書を長く二つ折りにして、右端を水引で綴じて作る。
射的: 寺社普請の一環として富籤などとともに、祭り弓矢と夕楊弓などが結び付き、市や祭礼の行われる門前町や縁日において、懸け物(景品交換式遊技)といわれる出し物が行われるようになっていった。弓矢の射的を中心に輪投げや吹き矢も行われるようになり、当時は射的ではなく的矢(まとや)と呼ばれ、的矢を営む者を的屋(まとや)と呼び、後の露天商を生業とする的屋(てきや)になったと言われる。近代では的屋が行う射的に性質の似た遊戯として弓矢や吹き矢、コルク栓式空気銃や水鉄砲、輪投げ、「・・・釣り」や金魚掬いなどがある。昭和初期まで、祭礼の行われる場所や市や縁日などを始めとし、都市部の商店街や繁華街や遊園地などで常設や仮設も含め、盛んに行われていた射的だが、パチンコホールの台頭などもあり廃れていき、現在では、観光地や温泉場や古くからある遊園地や、数少なくなった縁日などでしか、見ることはできなくなっている。
やべっち: やべっちは、「矢部」姓の人物に対する愛称として使用されている。
的 (弓道): その他、歩射の式では、三々九手挟式・振々式・草鹿式・円物等でそれぞれ独自の的が使用される。また「挟物」と言って、懐紙・履物・木の葉・土器・短刀など様々な物を串に挟んで的にすることもあった。「堅物射貫」と言い、本物の兜を的にすることもあった。
矢絣: 「矢羽根」または「矢筈」とも呼ばれる。経絣(たてがすり)と呼ばれる絣の一種で、経糸(たていと)を染め分けることによって幾何学模様のような矢羽根の模様を作る。もとは縦縞の間に市松模様のような柄を入れた絣があり、この絣を着た人物が鈴木春信や喜多川歌麿などの錦絵に見られる。さらにこの柄が江戸時代後期に変化して出来たのが矢絣の模様であったとされる。江戸時代にはこの矢絣を含めた縞の絣の着物を武家の奥女中が用いたが、これは紫や紺色に染めた縞縮緬で「御殿絣」と称し、京都西陣で作られた。この矢絣は西陣では、「ハシゴ」という道具に経糸を掛けて織る。『守貞謾稿』の「織染」には、縞模様の種類について述べた中に以下の記述がある。この「竪島に竪かすり交へたる縞」が「御殿絣」に当たると考えられ、また京や大坂では天保以前に娼妓も着ていたとある。
矢合観音: 行者の頼みを断った家は、やがて不幸が重なり、とうとう滅びてしまったという。
弓術: 現在でも各地の神社では「奉射(ぶしゃ)」・「御弓神事」などと称する弓射行事が行われている。多くは単なる競技ではなく、年占的性格を持つ宗教儀礼として行われている。こうした行事は朝廷や幕府の弓射儀礼に由来するとされる。さらに弓矢は様々な形で祈祷や民間習俗に取り入れられている。
落武者: 落武者(おちむしゃ)とは、戦乱において敗者として生き延び、逃亡する武士である。落人(おちうど、おちゅうど)とも。
進水式: 西洋で行われていた進水を祝う催しが装飾や儀式に変化していったという説がある。ヴァイキングは進水式において人間を生贄として捧げていたとされ、後には生贄ではなく血を連想させる赤ワインを使う風習となり、さらに白ワインからシャンパンに変化したのが通説とされる。
偉人の来る部屋: 」とMCの二人が歌い、矢が刺さった後は木の葉が一発芸を披露するのが恒例となっている。
名乗り: 名乗り(なのり)とは、戦において武士が味方や敵に向かって自分の姓名・身分・家系などの素性、戦功、戦における自分の主張や正当性などを大声で告げること。武士の作法として、名乗りが行われている間に攻撃することは良しとされなかった。戦場では自分の勇名や戦功を喧伝するためなどに行われ、味方の士気を上げるためや相手方の士気を挫いたり挑発するためにも行なわれた。『平家物語』巻十一「弓流」において、平氏方の藤原景清が源氏方の美尾屋十郎を倒し、逃げるところを捕まえようとして引きちぎった錣を長刀に刺し掲げて上げた勝ち名乗りの「遠からんもの(者)は音に聞け、近くば寄って目にも見よ」の口上は慣用句にもなっている。名乗りは戦功の証明として論功行賞に関わることでもあり平安時代末期ごろから盛んに行われるようになった。名のある相手と見受ければ名乗りを上げて相手の名を求めることもあった。
人身御供: 若(も)し肉体を具えぬ神の祭壇に人を供えるとしたら、この人を殺す役目に当たる者のことも考えねばならぬ。殺す儀式のことも考えて見ねばならぬ、殺した後の死骸の始末は、更に重要な問題として考えても貰わねばならぬ
追儺: 日本での大儺(のちに追儺と呼ばれるようになる)は、儺人は桃と葦でつくられた弓と矢をもち、方相氏・侲子たちは内裏を回り、陰陽師が鬼に対して供物を捧げ祭文を読み上げる。方相氏たちが鬼を追いやって門外に出ると鼓を鳴らして鬼たちが出たことを知らせ厄払いをする。その後も都の外へ外へと四方に鬼たちを払い出すための行事があわせて行われた。しかし平安時代には、鬼たちに対して用いられる役割を持っていた桃と葦の弓矢を、方相氏・侲子たちに向かって使っていた描写も年代が進むにつれて見られるようになり、彼ら自身が儀式のなかで鬼を示す役割に変化していったと見られている。侲子たちは官奴がその役にあたるとされており青紺色の衣服をまとう。追儺のおりに、春や秋の司召(つかさめし)の除目の際に漏れた者を任官することも行われた。これを追儺の除目ともいう。
学徒出陣: なお、その出征者の多くが富裕層の出身であり(当時は21世紀以上に貧困層の進学は困難だった)、将来社会の支配層となる予定の男子であった大学生が「生等もとより生還を期せず」(江橋慎四郎の答辞の一節)という言葉とともに戦場に向かった意味は大きく、日本国民全体に総力戦への覚悟を迫る象徴的出来事となった。
通し矢: その後大矢数に挑む者は徐々に減少し、18世紀中期以降はほとんど行われなくなった。ただし千射や百射などの種目等は幕末まで行われている。江戸では、寛永19年(1642年)、浅草に江戸三十三間堂が創建され、落慶の射初めは旗本吉田重信(久馬助。日置流印西派吉田印西の子)が行った。のち火災により深川に移転した。京都よりも多様な種目が行われて活況を呈したが、大矢数では京都の記録を上回ることはなかった。幕末に至っても通し矢は行われたが、明治5年(1872年)に堂宇は解体された。東大寺でも通し矢が行われていた。大仏殿西回廊外側の軒下(106.8m)を北から南に射通すもので、京都三十三間堂より距離は短いものの天井が低い(3.8〜4.1m)ため、難度は高かった。
矢掛: 今川貞世は『道ゆきぶり』の中では「屋蔭といふ里にとどまりぬ」と記しており、この地でものにした「もののふの猛き名なれば梓弓やかげに誰かなびかざるべき」の一首を書きそえている。「矢掛」の表記はこの歌からとって用いだしたという説があるが、詳細は分かっていない。
血判状: 血判状には伝統に則った正式な作法があり、全国に3000社以上ある熊野神社の総本山である熊野本宮大社発行の「牛王宝印(ごおうほういん)」という誓紙を用いる。この紙は元々護符の役目を果たしていたが、いつからか血判状に用いられるようになっていった。この紙を用いた血判状の誓いを破った場合、熊野の守り神である八咫烏が一羽死に、誓いを破った本人も吐血して死に地獄に落ちるといわれている(誓紙にも88羽の八咫烏の文様で描かれた鴉文字(からすもじ)で「熊野山宝」と書かれている)血判状の形式は、一揆を起こす際のある種の秘密保持契約、敢行する覚悟を示すための傘連判状にもよく用いられた。江戸時代では、落語の「三枚起請」にもあるように、主に吉原の遊廓等で血判状が飛び交っていた。昔の風俗店ではある種の「一夫一婦制」が敷かれており、客が連日店に通っても違う女性を指名することは出来なかった。
ベンヌ: エジプト語の「立ち上がる者(ウェベン)」が由来とされる。「鮮やかに舞い上がり、そして光り輝く者」、「ラーの魂」、「自ら生まれた者」または、「記念祭の主」などの肩書きを持つ。主に長い嘴をした黄金色に輝く青鷺で、他に爪長鶺鴒、赤と金の羽がある鷲とも言う。稀なケースでは、鷺の頭をした人間の姿で表された。太陽信仰と関連付けられたイシェドの木(ギリシアでは、ペルセア。)にとまる聖鳥。アトゥム、ラー、オシリスの魂であるとも考えられている。
火起請: 戦国時代から江戸時代初期にかけての境相論の際に行われることが殆どであり、相論の是非が定まらなかった場合に、神の判断を仰ぐ意図の元に行われた。相論の対象となる集団からそれぞれ代表者を指名し、代表者は精進潔斎の上に立会いの役人らの前で掌に牛王宝印を広げ、その上に灼熱した鉄を乗せて、それを素手で持ち運びその完遂の度合いによって所属集団の主張の当否が判断された。もし、成功しなかった場合はその集団の敗北とされ、代表者は神を欺いた罰として引廻・斬首などになり、極端な場合には五体引き裂かれた上に引き裂かれたままの遺骸を埋めた塚を複数個設置してその線上を境界線とした例もあった、また、勝った代表者も火傷などによって不具になる場合も珍しくなかった。このため、勝っても負けても火起請を行った代表者あるいはその家族はその集団が責任をもって面倒を見るべきものとされた。
ランドセル: 明治時代以降、本格的な洋式軍隊として建軍された帝国陸軍においても、歩兵など徒歩本分者たる尉官准士官見習士官、および下士官以下用として革製の背嚢が採用された。通学鞄としての利用は、官立の模範小学校として開校した学習院初等科が起源とされている。創立間もない1885年(明治18年)、学習院は「教育の場での平等」との理念から馬車・人力車による登校を禁止、学用品は召使いではなく生徒自身が持ち登校すると定めたことから、通学鞄としてランセルが導入された。1887年(明治20年)、当時皇太子であった嘉仁親王(後の大正天皇)の学習院初等科入学の際、伊藤博文が祝い品として帝国陸軍の将校背嚢に倣った鞄を献上、これに近い形状が現代のランドセルの基礎とされる。
ランドセル: 江戸時代(幕末)、幕府が洋式軍隊制度(幕府陸軍)を導入する際、将兵の携行物を収納するための装備品として、オランダからもたらされた背嚢(はいのう、バックパック)のオランダ語呼称「ransel(オランダ語版)」(「ランセル」または「ラヌセル」)がなまって「ランドセル」になったとされ、幕末の教練書である『歩操新式』の元治元年(1864年)版(求實館蔵板)にも「粮嚢」の文字に「ラントセル」の振り仮名がされているほか、画像としては一柳斎国孝筆の双六「調練仕方出世寿語禄」(版元・大黒屋金三郎)に描かれている、韮山笠を被った兵士が背負っている鞄がそれとみられる。これは昭和前期までの通学用ランドセルに形状がよく似ており、この背嚢がルーツであることがわかる
子どもの貧困: 茨城県日立市では入学時に小学校では薄型ランドセルを、中学校ではリュックタイプのスクールカバンを全員に贈呈している。ところで中学校の学用指定鞄に至っては、時に教科書等で重量10kgともなり、小学校のランドセルと異なり、毎日の通学においての片肩掛けでは成長期の身体に歪みを生じさせる可能性があるが、これは学校保健安全法に基づき行う健康診断で従来の脊椎側弯検診に加え、平成28年度より「四肢の状態」検査を実施して四肢の形態及び発育並びに運動器の機能の状態を確認し子どもの健康保持に努める教育理念とも反する。指定鞄制度をとらず、生徒が市販のリュックを購入する学校もある。公正取引委員会は学校制服の取引実態を調べ、公立中学の制服の価格は上昇傾向にあることから、価格の上昇は学校と制服メーカー、販売店の関係や、取引方法が原因になっている可能性があると判断し、調査の結果から導いた改善案を公表すると報道されている。
松山市立道後中学校: これは、「肩掛けカバンでは教科書やノートなどを詰めると片方の肩にのみ荷重がかかるため重さを強く感じる」、「ななめにかけるので姿勢が悪くなりそう」、「ヨーロッパではランドセル型のカバンを使っていた」、さらには、これが最も重要な目的であるが、「ファッションとしてぺっちゃんこにした状態のカバンを体の前になるよう掛ける(正式なかけ方はカバン本体を腰のやや下から臀部の位置にする、通称「後ろカバン」)と品格が損なわれる」等の意見によるものであった。ランドセル型のカバンは両肩で背負うので、カバン本体を前にする「通称、前カバン」を阻止するためには極めて有効で、それまでの生徒指導時には、前カバン(指導は長時間の正座などの強制)、横カバン(厳重注意や軽い体罰程度まで)といったカバンの位置の明確な区切りをできずにあった状況に終止符を打つものと期待された導入であった。
ランリック: 日本中の小学校で広く使用されている従来のランドセルは、児童にとって重く、保護者にとっても高価な物として大きな負担になり、高価なものを買えない家庭の生徒に対するいじめが起きるなどの問題が発生していた。そこで、軽くて安価、また通学時だけでなく遠足や社会見学の時にも使える鞄を目指して考案・開発されたのがランリックである。1967年(昭和42年)に当時の長岡町立第三小学校(現在の長岡京市立長岡第三小学校)校長が当時のマルヤス社長・鈴木正造(2014年4月没)に相談を持ち掛けたのが始まりで、試作を重ねて翌1968年(昭和43年)に現在の形のランリックが完成した。
ランドセル: また、ランドセルの購入は義務ではないがほぼ全ての生徒が新品を購入しており、ランドセルを与えなかったり中古やお下がりを持たせると子供がからかわれる可能性があることから、新品を買わざるを得ない情勢となっている。このため、島根県出雲市の一部地域ではランドセルを廃止したり、自治体が新入生全員に配布したり、寄贈された中古品を補修して譲渡する例もある。少子化傾向のため各メーカーは多様な製品を開発している。2005年ごろから半被せランドセルのマチ部分の厚みを薄くした「塾バッグ」と称するランドセルも販売されている。高級な革素材で丈夫で長持ちする丁寧な仕上げ、子供用と大人用の背負い紐を交換して、長く使ってもらおうとするもの、イタリアのデザイナーによる大人のためにデザインされた半被せ型のランドセルなども登場した。
インビクタ: インビクタ(Invicta)は、イタリア・トリノの鞄のメーカーである。イタリアでは小学生になるとリック型の鞄を購入するものが多く、まるで日本のランドセル並みに普及していてスクールバッグとして御馴染みのブランド。カラフルな色使いが特徴のナイロン製の鞄である。各種サイズがあるために、小学生を問わず大学生、社会人など多くの人々に利用されているの国民的バッグである。
ランドセル: 2022年現在では素材や構造の工夫によりランドセル自体は軽量化が進んでいるが、中身の重量が増加しているため、フットマークの調査によると小学校1~3年生が背負うランドセルは平均で3.97kgにも達しており、肩こりや腰痛など身体への影響や、重い荷物を背負うことへの拒否感から登校時に抑うつ状態となる「ランドセル症候群」が増加している。対策としてキャリーカートなどの利用やリュックサック型への変更がある。かつては色は男子は黒、女子は赤が主流で、その他、ピンク、茶、紺、緑、青などカラフルな色のものや、複数の色を組み合わせた物は少なかった。これら、黒や赤以外のカラーランドセルは1960年頃には既に存在していたが、当時はほとんど売れず、売れ始めたのは2000年代に入ってからという。
ランドセル: 一方で、不審者に対し新1年生と知らしめることにもなるとの理由で、名札の廃止と同時にカバーを掛けさせないことを推奨する地域もある。ランドセルは小学校入学から卒業までの6年間使うのが基本となっており、市販されているものは6年間の保証付きになっていることが多い。しかし、傷みの進行や本人の好みの変化などによって、卒業前にランドセルの使用をやめる児童もいる。欧米の学校でも似たようなものが使われている。ただし、ドイツの通学かばんSchulranzen、同オランダBoekentasなど、日本のランドセルに比べて素材は質素で軽いものが多い。価格は1970年代には6000円だったのが2014年には福岡のかばん店の例で4万円程度からと、値上がりしており、これが低所得層にとって負担となっている。
ランリック: 名前の通りランドセルとリュックサックを合わせたような形状で、革製で固いランドセルに対して、ランリックはナイロン製である。重量も670 - 760グラム程度と軽い。児童の交通安全を意識したデザインとなっており、配色は交通標識にならった黄色と黒色が基本である(現在は赤色や紺色のランリックも製造・販売されている)。
ランリック: ランリックとは、京都府向日市の学生用品販売会社マルヤスが製造している小学生向けの通学鞄である。ランリュックとも呼ばれるが、正式名称はランリック(Ranlic)である(「ランリック」と「ランリュック」はともにマルヤスの商標)。
学生鞄: 』においても、生徒指導教師(児玉)が、始業前に校門で服装等の検査をした際、学生鞄を持たずに手ぶらで登校した3名の生徒に対し、教科書を持って来ないことを注意したところ、3名の生徒が教室に教科書がある(置き勉している)と「弁明」したため、その後、生徒指導教師が、生徒に規則違反の置き勉を反省させるため、置き勉している教科書を段ボールに詰めて教室後方に置き、段ボールから持ち出したものは泥棒とみなすとして、授業中、置き勉していたほとんどの生徒が教科書を見られない状況にした。
学生鞄: そこで、授業にやってきた担任の諏訪が、クラスの生徒たちに対し、どうして教科書を持ち帰らないのかと、かばんに何を入れているのかと注意する中で、1名の生徒(片桐)の薄い学生鞄(生徒間で軽く放り投げられていることから、ほとんど中身は入ってない様子の潰し鞄)の中身を見ようとして、別の生徒が当該生徒の学生鞄を開けたところ、当該生徒がアダルトビデオを持ってきていたことが発覚するシーンがコミカルに描かれている。鞄潰しや置き勉といった流行は喫煙や飲酒、制服のアレンジなどと同様に、当時の管理教育全盛期という時代背景の下、規則に縛られることから逃避、忌避したいという思春期の反抗の一種である。
巾着: 明治時代に出版された『編物教科書』には、編物の巾着の作り方が(和装の装飾品として)掲載されている。明治時代に出版された書籍に掲載された情報によると、日本では昔、「守巾着(まもりきんちゃく)」と呼ばれるものもあって、これは中にお守りを入れて幼児に携行させた巾着袋である。麻の葉の模様や鶴・亀・菊など、巾着に使われる布地の模様や刺繍、紐の結び方などに魔除けや健康・長寿の意味をもたせたものが施されることもある / あった という。明治から昭和にかけての日本の軍隊では、入営のときに用いられる必需品をおさめる袋である「奉公袋(ほうこうぶくろ)」「応召袋(おうしょうぶくろ)」あるいは兵隊たちに支給された「被服手入具(ひふくていれぐ)」を入れておく麻製の袋が巾着袋の形状をしていた。
学童服: 学童服(がくどうふく)とは、小学生が通学用に着用する衣装を指す。制服に近いが、強制ではなく推奨される服装として標準服(ひょうじゅんふく)と呼ばれるものもある。当項目では、特に註釈がない限り、日本における学童服について述べる。
クラッチバッグ: 一部の大学生の間においては、ビニールでできた袋のこともクラッチバッグと呼んでいる。教科書や筆記用具を入れ、二つ折りにして、抱え込むように持って使う。大学名などがスクールカラー地に印刷されたものがオリジナルグッズとして、売店や大学生協で販売されており、関東を中心に普及している。価格は500円から600円ほどのものが多い。地方によって違いがあることも含め、現代において大学の文化の一つとなっている。大学生のクラッチバッグは、昭和55年から今日までヤマト通商有限会社が作成し、全国の大学で販売され、認識度も高くメディアとしての広告効果が確立されている。
国立市立国立第二中学校: 1990年代前半まで通学鞄は指定のものを使用していたが、1993年春の生徒総会での提議をきっかけに自由化が検討され、約半年後に自由化がなされた。