mteb/JQaRAReranking huggingface dataset:
黄金の林檎: 黄金の林檎(おうごんのりんご)は、さまざまな国や民族に伝承される民話や説話の果実である。よく見られるのは、醜怪な敵役が隠したり盗んだりした黄金のリンゴを、ヘーラクレースやファト・フルモス(英語版)といった英雄が取り戻すという主題である。あるいは北欧神話のように、黄金の林檎は神の食べ物、また不死の源として描かれている。印欧語で"Apple"は果実全般を指す語である。「黄金の林檎」という語も、必ずしも現代で言う林檎を指すわけではなく、後述するように「黄金の林檎」と同一視されるのは他の果実であることが多い。
腐ったリンゴ: 法句経『ウダーナヴァルガ』にも類似の一節がある。「それ故に、賢者は、自分は、果物籠が(中にいれる果物に)影響されるようなものであるということわりを見て、悪人と交るな。善人と交れ。」リンゴの腐敗が周囲に及ぼす影響には科学的根拠が存在する。腐ったリンゴはエチレンガスを生成し老化を早め、他のリンゴのエチレンの生成を増加させるという相互作用が発生する。結果として追熟が急速に進み、周囲のリンゴの腐敗を招く現象が起こる。
ヘルマン・ゲスラー: アエギディウス・チューディ (en、16世紀のスイス、グラールスの歴史家) の記すところによると、ゲスラーは1307年に、アルトドルフの中央広場にポールを立てて自分の帽子を掛け、住民にその帽子に向かってお辞儀をするよう強制した。それを拒否したウィリアム・テルは、自ら死を選ぶか、そうでなければ息子の頭上に置いたリンゴを一発で射ぬくよう命じられた。テルは息子の頭上のリンゴを見事一発で射ぬいたが、そのときなぜ必要のないはずの2本目の矢を持っていたのかと問われ、それは矢が息子に当たったときにはゲスラーを狙おうと思っていたからだ、と答えた。そのためゲスラーはテルを逮捕し、ルツェルン湖をボートで渡ってキュスナハト (en) に連行しようとしたが、湖上で激しい嵐が吹き、テルを逃がしてしまった。逃げおおせたテルはゲスラーを待ち伏せし、射殺した。これが契機となって、オーストリア支配からの独立運動が始まった。
フリードリヒ・フォン・シラー: この作品は、のちに社会的な流行を引き起こす「ロマン派運命悲劇」の先駆とみなされている。『ヴィルヘルム・テル』はスイスの独立運動に取材した全五幕の舞台劇であり、後にロッシーニがオペラ化した。フランス革命がヨーロッパに多大な影響を及ぼしていた頃(1804年)に、ドイツで「自由・平等」といった理念を提示し、当時の社会に多大な影響を及ぼした。なお、テルは架空の人物と考えられており、息子の頭上のリンゴを射落とすエピソードは古代ゲルマン伝説に取材しているという。また、シラーは美学論文中で「文学作品の自律性」を提唱しており、後期の作品はこれを完成することをテーマとしている。
知恵の樹: この知恵の樹の実は俗説ではリンゴのことであるとされるが、旧約聖書にそうした記述は無い。一説には、リンゴとする解釈は2世紀に聖書をギリシャ語に翻訳したアクィラ・ポンティカスに由来するとされる。彼は「りんごの木の下で、わたしはあなたは呼び覚ました。あなたの母親は、かしこで、あなたのために産みの苦しみをなし」という雅歌の「産みの苦しみをなし」の部分を「堕落した」と誤訳した。この為、りんご→堕落→知恵の樹の実という連想が生まれ、知恵の樹の実はりんごであると解釈されるようになった、とされる。別の説では、聖書をラテン語に翻訳した際に誤訳されたとする。禁断の果実を指すラテン語の「malus」には二つの意味があり、形容詞として使われる場合では、「邪悪な」を意味し、名詞では「リンゴ」である。禁断の木の実をリンゴとする説は、「邪悪な木の実」と「リンゴ」を混同している、とされる。
サガルド: サクランボは子どもを奪う」(sagardoak umea ekarri, kerexiak eraman)というバスク語のことわざがある。スペイン語にもよく似た「シードラは良い。サクランボは悪い」(la sidra es buena, las cerezas malas)ということわざがある。バスク地方に伝統的に伝わるベルチョラリ(即興詩歌人)はリンゴ酒、サガルドテギ、リンゴ酒生産を題材にすることがある。以下に示しているのは1893年に歌われたベルチョ(即興詩歌)である。伝統的にリンゴの収穫は共同作業であり、圧搾機を所有していない住民も収穫時の貢献度に応じてリンゴ酒を受け取ることができた。
ケントの花: ケントの花の起源は古く、1629年までさかのぼるといわれる。原産地はフランスと推定されている。この品種のリンゴは熟す時期がまちまちで、しかも熟した果実はすべて自然に落果する。よく知られているのは、1665年にこの品種のリンゴが落果するのを見たニュートンが万有引力を発見したという逸話である。ニュートンは1665年8月から1666年3月25日までと、1666年6月22日から1667年3月までの2回にわたってウールズソープ・マナー(英語版)に滞在していた。彼はウールズソープ・マナーの果樹園に座って瞑想にふけっていた。そのときケントの花の樹上から、1個のリンゴが風もないのに落果してきたのが万有引力の発見の契機になったという。
アイザック・ニュートン: 時代が下がるにつれて、様々な尾ひれが付くようになり、信頼できない記述となっていった。例えば、オイラー(1760年)とアイザック・ディズレーリ(1791年)は、リンゴがニュートンの頭に当たったと何の根拠もなく書いている。ディズレーリのこの根拠のない記述は、ボルトン・コーニー(en:Bolton Corney)、オーガスタス・ド・モルガンによって批判されている。天文学者でもあったトーマス・チャーマーズ師は、「リンゴがニュートンの足元に落ちた」と書いた。この形のものも同じように流布したが、細かいことだったので文句は出なかった。数学者のカール・フリードリヒ・ガウスは、勝手に尾ひれを加えて次のように書いている。「りんごの話は単純すぎる。そのりんごが落ちようが、落ちまいが、そんな発見がそれで遅れたり、早くなったりすると思い込むのは別にかまわないが、真相はこんなところだろう。
禁断の果実: 「禁断の果実」という語は、不法・不道徳・不義の快楽や耽溺を表すメタファーとして使われる。特に、人間の性に関連する快楽に関連付けられる。リンゴを性や原罪のメタファーとする解釈もあるが、創世記でイブとアダムを神が創造する場面(1章28節)で彼らに対して最初に「産め、増やせ、」とよびかけていること、男から女を作った際の言葉(2章24節)では「これによって男は父母から離れて妻と結ばれ一体になる」と述べていることから、最初から性や親子関係が想定されていたとして批判する意見もある。
国光 (リンゴ): 国光はアメリカ合衆国バージニア州の原産で、起源については次のような話が伝えられている。第3代アメリカ合衆国大統領(1801年-1809年)を務めたトーマス・ジェファーソンは、フランス大使のエドモン=シャルル・ジュネ(en:Edmond-Charles Genêt、在任1793年 - 1794年)からリンゴの枝を入手した。ジェファーソンはその枝をバージニア州アマースト郡のカレブ・ロールズ果樹園に託して、栽培と普及を図った。18世紀の後半までにこのリンゴはRalls Genetの名称で多く栽培されるようになり、やがて名称も英語化されてRalls JanetやRawls Jennetなどとも呼ばれるようになった。Ralls Janetが日本に導入されたのは、1868年(慶応4年・明治元年)あるいは1871年(明治4年)の2説がある。
ウィリアム・テル: ウィリアム・テル(ドイツ語: Wilhelm Tell、フランス語: Guillaume Tell〔ギヨム・テル〕、イタリア語: Guglielmo Tell〔グリエルモ・テル〕、ロマンシュ語: Guglielm Tell〔グリエルム・テル〕、英語: William Tell)は、スイスの伝説に登場する民衆の英雄で、弓(クロスボウ)の名手。14世紀初頭にスイス中央部のウーリ州のアルトドルフに住んだとされ、ハプスブルク家支配下のオーストリア公国の同地の代官であるアルブレヒト・ゲスラーを暗殺し、これにより民衆の周辺国への反抗が生まれて、シュヴィーツ、ウンターヴァルデンとともにスイス同盟の基礎が作られたとされている。彼の名が記された史料が見つかっていないため実在性は証明されていないが、スイス人の6割はテルが実在の人物であると信じている。
ウィリアム・テル: これらのカードは、ドイツ発のカードとしては現在でも最もよく知られている。Ober(クィーン)とUnters(ジャック)には、劇に登場するゲスラー、ウォルター・フュルスト、Rudolf Harras、テルなどが使われる。1858年にスイスとドイツからの移民が、アメリカインディアナ州ペリー郡オハイオ川 沿いにまちづくりを計画した。それは当初はヘルヴェティアの再現を目論んでいたが、ほどなく「テル・シティ」と名付けられた。街はその後木製家具などの製造で有名となる。アルトドルフのものを元にして1974年に造られたテルと息子の銅像をはじめ、テルと、その象徴である矢に貫かれた林檎が街中にある。テル・シティ高校では紋章やロゴにこれらのシンボルを使い、またスポーツチームは射手(Marksmen)と呼ばれる。もちろん試合では、楽団がウィリアム・テル序曲を演奏する。
ウィリアム・テル: 護衛たちは、テルが舵を取るために彼の拘束を解くようにゲスラーに頼み、ゲスラーはそれを認めたが、テルは船を岩場に向かわせ、そこに飛び移った。この地点はザルネン書では「テルの岩棚(Tellsplatte)」と呼ばれ、16世紀にテル礼拝堂が作られている。テルはゲスラーに追跡されて、野山を越えてキュスナハトまで逃走した。そしてテルは、インメンセからキュスナハトへの途中にある岩の隙間から、2本目の矢を使ってゲスラーを暗殺し、この場所は「Hohle Gasse」の名で知られている。 この行為が反乱を引き起こすことになり、スイス同盟の結成につながった。 チューディによると、テルは1315年のモルガルテンの戦いでオーストリアと再び戦った。またチューディは、テルは1354年に、シェーヘンタール川で子供が溺れるのを助けようとして死んだとも述べている。
ウェルトゥムヌス: ウェルトゥムヌス(Vertumnus)は、ローマ神話に登場する果樹と果物の神。ウォルトゥムヌスとも呼ばれる。エトルリア起源と考えられており、ローマでは植物を転じて果実に、果実が転じて木になる過程を促進する神と解釈された。祭日は毎年8月13日。様々な形態に変身できる能力を持つウェルトゥムヌスは、ポーモーナに恋した時、老婆に姿を変えて彼女を説得し求愛に成功したといわれる。
ウィリアム・テル: 古いスイス同盟においては例外的な行為である暗殺の試みは広く認められ、農民たちの中では歓迎されたが、謀反を再燃させるほどの影響は産まなかった。ただし直接には政治的影響を産まなかったとしても、ルツェルン政府を暴君(ハプスブルグとゲスラー)に位置付け、自由の戦士(テル)に農民の人気を与える象徴としての価値は見いだせる。その後3人のテルは、妨害にも遭わず衣装を着けて大衆の中に入っていった。DahindenとUnternährerは1653年10月にアルフォンス・フォン・ソネンバーグ大佐配下のルツェルン兵士に殺害された。3人のテルは、1672年にJohann Caspar Weissenbachによる喜劇に登場する。1816年にはグリム兄弟『ドイツ伝説集(no.298)』で、眠れるヒーロー版の3人のテルの伝説が出版された。
ウィリアム・テル: 市の100周年となる1958年以降の毎年8月に、スイス・ドイツ系遺産を再現するシュヴァイツァー・フェストが、テルの像のあるメインストリートを中心に開催されている。彫刻家リチャード・キスリングは1895年にアルトドルフでテルの記念碑を作成した。キスリングは、テルをたくましい体と手足を持った、農民でまた山の男として描いた。テルの手は息子ウォルターの肩に載せられている。これはヘルヴェティア共和国の紋章に使われた、剣をベルトに差し、羽根つき帽子を被ったドイツ傭兵(ランツクネヒト)のような姿で、林檎を持った息子を抱き上げようとしている絵柄とは対照的である。画家のフェルディナント・ホドラーによるテルの絵(1897)はイコン風である。テルは正面を向き、右手を上げ、左手にクロスボウを持っている。これはスイス国立博物館で「ゲスラーの死」を描く七つの場面の一つとして製作された。
アルブレヒト1世 (神聖ローマ皇帝): だが、スイスではハプスブルクの支配に対する不安と独立の気運が高まり、フリードリヒ・フォン・シラーの戯曲などで知られる「ウィリアム・テル」伝説が生まれる。治世の末期にスイスでの反乱が激化し、アルブレヒトは反乱の鎮圧に向かうため、騎士たちをアールガウに召集した。反乱の鎮圧に参加する従者の中にはルドルフ2世の子(アルブレヒトにとっての甥)ヨーハンが含まれており、ヨーハンはアルブレヒトにラインフェルデンの契約で定められた財産の支払いを請求し続けていた。恐らくはアルブレヒトはヨーハンが分家を立てて一門が弱体化することを恐れており、ヨーハンの要求を拒否していた。そして、ヨーハンは伯父の約束の不履行を恨み、暗殺を企てた。1308年5月1日、ロイス川を渡るアルブレヒトが従者たちと離れたとき、ヨーハンたちの計画が決行される。
ウィリアム・テル: 14世紀初頭のアルブレヒト1世 (神聖ローマ皇帝)の時代、スイス同盟が軍事的、および政治的な影響力を強めていたが、当時ハプスブルク家は、神聖ローマ皇帝アドルフの時代に強い自治権を獲得していたウーリの支配を強めようとしていた。テルはゼンパハの戦い(1386年)における英雄アーノルド・フォン・ヴィンケリートとともにスイス史において並び語られている。テルは、18-19世紀のヨーロッパにおける貴族体制への抵抗の歴史、特に1848年のオーストリア帝国におけるハプスブルク家に対する革命のような、19世紀スイスの形成期における重要なシンボルだった。
スイスの歴史: 有名なウィリアム・テル(ヴィルヘルム・テル)の伝説はこの時代を舞台としている。
ウィリアム・テル: 例えばスイスポスト社では1923年に郵便配達車の警笛にロッシーニのオペラを採用し、1931年からスイス製品のロゴにクロスボウが使われるようになった。1966年にはビュルグレンにテル博物館が開設された。1968年以降、学術系の主流の自由主義・急進主義から、脱構築左翼へのイデオロギーシフトに伴い、スイスの歴史学者たちは、スイス成立の基礎となる伝説を、非歴史的な神話へと解体していった。マックス・フリッシュ『学校のためのウィリアム・テル』(1971年)では、主人公の人物像を逆転させ脱構築しており、善意で忍耐強い官吏であるゲスラーは帝国の片隅で、短気な愚か者であるテルという野蛮さに直面したのだとしている。その後もテルはスイスの文におけるポピュラーな存在であり続け、スイス人の多くはテルが実在の人物であったと信じている。
ウィリアム・テル: チューディ「スイス年代記」は19世紀でも歴史資料として使われ続け、チューディによる伝説は、ミュラー『スイス連邦史』(1780年)とも合わせて、フリードリヒ・シラーの戯曲「ウィリアム・テル」(1804年)のモデルにもなった。ゲーテは1775-1795年にスイスを旅行してテルの伝説を知った。彼はチューディの年代記の写しを入手し、テルについての劇を書こうとしたが、そのアイデアを友人のシラーに譲り、シラーの執筆した「ウィリアム・テル」は1804年3月17日にワイマールで上演された。シラーのテルは、18世紀末の政治的動き、特にフランス革命とアメリカ合衆国の独立に大きく影響されている。シラーの劇はスイスのインターラーケンでは、1912-14年、1931-39年、そして1947年からは毎年上演されている。ジョアキーノ・ロッシーニは、シラーの劇を元にしてオペラ『ウィリアム・テル』(1829年)を作曲。
ウィリアム・テル: 彼らは戦争の間、多くの重要な農民会議に現れ、スイス同盟によるハプスブルグ皇帝への抵抗運動が続いていることの象徴となった。UnternahrerとDahindenは、Sebastian Peregrin Zwyerの兵士が到着する前に、エントレブッフ・アルプスに逃げ、Zempはアルザス地方に脱出した。謀反の制圧の後に農民たちは、テルの伝説につながる、ルツェルン村長のUlrich Dullikerの殺害を始めとする暴君の暗殺に賛成した。DahindenとUnternährerは、Zempの代わりにHans Stadelmannを加えて、テルの役割に戻った。彼らは、Dullikerを襲い、ルツェルン議会のメンバーCaspar Studerを殺害を行うために待ち伏せをした。
ウィリアム・テル: 19世紀頃から第二次世界大戦にかけての時代には、テルはスイスとヨーロッパでは圧政への反抗の象徴として認知されていた。フランスのAntoine-Marin Lemierreは、1766年と1786年にテルを扱った劇を書いている。この成功により、テルをフランス革命とともに圧政に立ち向かう戦士という共通認識が作られた。フランス革命におけるテルへの関心は、スイスでにもヘルヴェティア共和国成立とともに反映され、共和国の印章のデザインにも使われた。フランス海軍ではトナン級戦列艦に「ウィリアム・テル」と命名したが、これは1800年にイギリス海軍に拿捕されている。メキシコの大統領で国民的英雄でもあるベニート・フアレスは、フリーメイソンに参加参加する際に、スペイン版ウィリアム・テルである「Guillermo Tell」の扮装を選んだが、これは彼が自由と抵抗の象徴であるテルの物語と人物像が好きなためだった。
知恵の樹: 西暦200年頃にギリシア語で編纂された聖書外典である第三バルク書には、「アダムを惑わせた樹(=知恵の樹)は葡萄の樹である」と書かれている。これは天使サマエルが植えたものであり、人類の堕落と破滅と悪の原因である、サマエルと葡萄の樹は神に呪われたが、葡萄の蔓は大洪水を生き残り、神の許しを得て、ノアによって植えられた。「起て、ノアよ、その蔓を植えよ、主が次のように言われるゆえに。
ウィリアム・テル: 16世紀初めには、テルの活躍の場への観光を含めて、その人気の広がりを確認できる。16世紀初め、Heinrich Brennwald は、テルが捕らえられたボートから脱出した近くの礼拝堂を示している。三十年戦争の軍人ピーター・ハゲットは、テルが逃げ込んだ礼拝堂を訪問したことを、日記に残している。テル劇(Urner Tellspiel)の最初の記録は、ウーリ州アルトドルフで1512か13年に行われたのを見られている。ウーリ州ビュルグレンの教会には、1581年にテルを偲んだ鐘を設置し、その近くの礼拝堂には1582年にシェーヘンタールでのテルの死を描いたフレスコ画がある。三人のテル(die Drei Tellenまたはdie Drei Telle)は、1653年のスイス農民戦争を象徴している。それは14世紀初めにハプスブルク家に反抗した時の成功を再現しようとした民衆の希望が表れている。
果物籠を持つ少年: 真菌の斑点のある顕著なガラス質のブドウの葉と、斜めの縞模様のハマキガ(Choristoneura rosaceana)に似た白い昆虫の卵塊を持つ葉、およびさまざまな斑点のある桃の葉である。分析すると、カラヴァッジョがリアルであることが示される。果物籠に入っているものだけを捉えることで、それらの熟度も配置も理想化していない。それでも、ほとんど奇跡的に鑑賞者は果物籠を見ることに引き込まれていく。鑑賞者にとって、非常に美しく絶妙な主題である。
フォーティンゴールのイチイ: 地元の伝説によると、イエス・キリストを裁いたピラトはこの木の陰で生まれ、子供の頃にそこで遊んだという。
ウィリアム・テル (オペラ): ジェミが上げた狼煙を見て、スイスの反乱軍が現れ、スイスが勝利を収める。嵐が収まると山々と湖の美しい光景が輝く。アルノールは天国の父に「スイスが解放されたこの日に何故あなたがいないのですか」と呟く。マティルドはアルノールと互いの愛を確かめ、ここに残ることを約束する。民衆は美しい自然と自由を与えてくれた神に感謝し「この地の全てが良い方向に変わる」(Tout change et grandit en ces lieux)と歌う。管弦楽による自然と自由への賛歌がひっそりと始まり、「ラン・デ・ヴァッシュ」( Ranz des Vaches)を崇高な美しさを湛えてホルンが穏やかに奏で、物語は大団円を迎える。
エリュシクトーン: このエリュシクトーンは、トリオプスの子で、メーストラー(ムネーストラー)の父。一説によるとミュルミドーンの子。エリュシクトーンは傲慢な人物だったので、デーメーテールに罰せられたという。エリュシクトーンについてオウィディウスの『変身物語』は次のように語っている。テッサリアー地方にデーメーテールの聖森があり、1本の神聖な樫の巨木がそびえていた。これはデーメーテールが大切にしていた木で、その木の下ではニュンペーが舞い踊り、人々もこれを信仰していた。ところがエリュシクトーンはニュムペーの制止も聞かずにデーメーテールの樫を切り倒した。これを知ったデーメーテールは「飢餓」に命じ、エリュシクトーンに決して癒えない激しい飢えを起させた。飢えに苦しんだエリュシクトーンはまたたく間に財産を食いつぶし、残った娘メーストラーをも売り飛ばした。
ウィリアム・テル序曲: ウィリアム・テル序曲(仏: Ouverture de Guillaume Tell, 英: William Tell Overture)は、1829年にジョアキーノ・ロッシーニが作曲したオペラ『ギヨーム・テル(ウィリアム・テル)』のための序曲。日本でも広く知られるクラシック音楽作品の1つであり、中でも第4部の『スイス軍隊の行進』が特に有名である。
人間の堕落のあるエデンの園: 人間に似た姿をしているサルは善悪の判断ができないため、悪や人間の罪深さと結びつけられ、中世初期では悪魔を象徴し、ゴシック期ではサルが林檎をかじる姿で人間の堕落を表した。そこでヤン・ブリューゲルはアダムの背後にサルを配置することで、アダムの堕落につながる行為を予告している。オウムはしばしば聖母マリアや堕落の図像に登場している。これはオウムの鳴き声が「Eva-Ave」(イヴと「アヴェ・マリア」)に聞こえると信じられ、聖母の到来を知らせる鳥と見なされていたことによる。アダムの頭上に垂れ下がっている葡萄の房は、聖餐の際にキリストの血に喩えられたワインを象徴し、キリストの磔刑によって人類の罪が贖われることを仄めかしている。
ウィリアム・テル (オペラ): そのことを詰問されたテルは「もし失敗していたら、次の矢でジェスレルを射ていただろう」と答える。ジェスレルはテル親子の逮捕を命ずる。そこにマティルドが割って入り、ハプスブルク皇帝の名でジェミを引き渡すよう要求し、ジェミを助ける。さらに、テルの釈放も要求するが、ジェスレルはテルを船でキュスナハト砦の地下牢に護送するよう命令する。嵐の中での操船をためらう部下たちに「そこに優れた漕ぎ手がいるではないか」とテルを指差す。連行されるテルは村人に武装蜂起を呼びかける。オーストリア兵がジェスレルを讃える歌(Vive, vive Gesler!)とスイス人たちの「ジェスレルを追い出そう」(Anathème à Gesler!)という合唱が交錯する中で幕となる。ビュルグレン村近くの老アルノールの荒れ果てた家の前
ウィリアム・テル (オペラ): アルノールが住む人がいなくなった思い出の家の前に佇み、アリア「先祖伝来の住処よ」 (Asile héréditaire)を歌う。そこに彼の仲間が駆けつけ、テルが投獄されたと伝える。アルノールは自分が独立の戦いの先頭に立つ覚悟を決め、この家に別れを告げる。アルノールは彼の父がいざと言う時のために岩陰に隠していた武器があることを告げ「友よ、復讐に手を貸してくれ」(Amis, amis, secondez ma vengeance)と歌うと仲間は「勝利か、さもなくば死か」(Ou la victoire ou le trépas!)と叫ぶのだった。テルの家を遠くに望むルツェルン湖畔ルツェルン湖畔のアクセンベルクの麓で、嵐を呼ぶ雲が行き交っている。テルの妻エドヴィージュが取り乱して、夫と息子を救いに行こうとして周囲の女性たちに制止されている。すると遠くからジェミの声が聞こえて来る。
知恵の樹: このことから、実は創世記に出てくる知恵の樹の実は、通説のイチジクではなくバナナであったとする仮説がある。
ゼウクシス: 同様の逸話には、あるときゼウクシスがブドウを持つ少年の姿を描いていたところ、またもや鳥たちがブドウを突こうとしたため、彼はひどく不機嫌になり、少年の姿をもっと下手くそに描いていれば、鳥たちが怖がって近づいてこなかったはずなのにと言った、というものもある。
ヤドリギ類: 樹皮の下を探りまわり、水や栄養を吸い取ることによって渇きを満たしていることから、ヤドリギはしばしば「吸血鬼の木 (vampire plant)」とあだ名される。ウィリアム・シェイクスピアは『タイタス・アンドロニカス』第2幕場面1にて粉飾なくこれに触れている。今日ではクリスマスの飾りとして広く用いられる。ヨーロッパではオウシュウヤドリギが、北アメリカでは Oak Mistletoe が使われる。クリスマスでの風習の1つとして、ヤドリギの飾りの下で出会った2人はキスしなければいけない、というものがある。2004年にオクラホマ・ローズと入れ替わるまで、ヤドリギはオクラホマ州の州の花であった。紋章には2019年現在も使われている。北欧神話のミスティルテインはヤドリギの剣であり、ドルイドはヤドリギの下で儀式を執り行った。またイタリアのネミにおけるヤドリギ信仰が金枝篇にて述べられている。
ウィルオウィスプ: その名は「一掴みの藁のウィリアム(松明持ちのウィリアム)」の意。それを裏付ける伝承が下記のものである。死後の国へ向かわずに現世を彷徨い続ける、ウィル(ウィリアム)という名の男の魂だという。生前は極悪人で、遺恨により殺された後、霊界で聖ペテロに地獄行きを言い渡されそうになった所を、言葉巧みに彼を説得し、再び人間界に生まれ変わる。しかし、第二の人生もウィルは悪行三昧で、また死んだとき死者の門で、聖ペテロに「お前はもはや天国へ行くことも、地獄へ行くこともまかりならん」と煉獄の中を漂うことになる。それを見て哀れんだ悪魔が、地獄の劫火から、轟々と燃える石炭を一つ、ウィルに明かりとして渡した。この時にウィルは、この石炭の燃えさしを手に入れる。そして、その石炭の光は人々に鬼火として恐れられるようになった。
ウィリアム・テル: チャールズ・チャップリンの映画『サーカス』(1928年)では、ウィリアム・テルのパロディがある。サルバドール・ダリは、「ウィリアム・テルの老年時代」「ウィリアム・テルとグラディーヴァ」(1931年)、「ウィリアム・テルの謎」(1933年)を描いている。劇作家アルフォンソ・サストレは『Guillermo Tell tiene los ojos tristes(ウィリア・ムテルは悲しい目をしている)』(1955年)を製作したが、フランコ政権終了までスペインでは上演されなかった。スイスでは19世紀末頃には、シラーの劇を1899年、1912年以来定期的に上演する伝統となっていたアルトドルフとインターラーケン以外では、テルの重要性は低下しつつあった。世界大戦中にテルは再び国家の象徴として再認知された。
オレンジとレモン: 唄の歌詞の意味やその成り立ちについて、斬首の処刑が公開されていた頃、死刑執行の合図に鐘が鳴らされていたことが、借金を返せずに首を切られるという詩に結び付いたという説がある。
アンドリュー・カーネギー: しかし、カーネギー少年はさくらんぼに全く手を出そうとしない。そこで主人が「さくらんぼは嫌いなのかい?」と尋ねたが、カーネギー少年は「嫌いじゃない」と言うだけで、やはりさくらんぼに手を出そうとしなかった。主人は不思議そうな顔をしながら、さくらんぼをつかんでカーネギー少年の帽子に入れてやった。それを見ていた母親もやはり不思議に思ったらしく、帰宅後に「どうして自分でさくらんぼを取らなかったの?」と尋ねてみると、カーネギー少年は得意そうに、「だって、ぼくの手よりも果物屋さんの手の方が大きいから、さくらんぼをいっぱいもらえるでしょ」と答えたという。カーネギーが子供の頃から人並外れて計算高い性格であったことを物語るエピソードである。
ウィリアム・テル: 18世紀までには、「3人のテル」は眠れる英雄伝説に関連づけられるようになった。彼らはリギ山の洞窟で眠っていると言われていた。時が来ればテルが復活することは1653年に「テルの歌」で予言されていて、3人のテルの衣装をまとった役者の扮装で象徴され、歴史的な衣装の役者による暗殺の実行で最高潮になる。16世紀でのテルは、結局は「リュトリの誓い」の伝説に結びついていき、「3人のテル」は「原初同盟の3人、ウォルター・フュルスト、アーノルド・フォン・メルヒタール、ヴェルナー・シュタウファッハに似せられている。1653年、歴史的な衣装の3人の男がシュフハイムに現れた3人のテルを表現した。他にもフライアムトやエメンタールで、3人のテルの真似をした者が現れた。最初の3人のテルの役者は、シュフハイムのHans Zempと、Kaspar Unternährer、およびハースレのUeli Dahindenである。
神戸連続児童殺傷事件: さらに男性器と女性器。アダムとエヴァ。少年は得意のアナグラムでこの樹を〝アエダヴァーム(生命の樹)′′と名付け愛でた。
フランシス・マリオン (軍人): そして次の命令で成長しているとうもろこしを切り倒しに行った時、ほとんど涙を抑えることができなくなった。広い緑の葉を広げ、楽しげに房を垂らし、甘くミルクのような液と粉が詰まった命の糧、その堂々と立っている茎を眺めた者は、この神聖な植物が我々の刀でその尊い重荷とともに切り倒され、悲嘆の庭で食されることもなくしぼみ枯れていく様を欺瞞無くして見ることができるだろうか?」
聖フランチェスコのいるエジプトへの逃避途上の休息: 『新約聖書』「マタイによる福音書」の記述によると、ベツレヘムに生まれた「ユダヤ人の王となる子供」を恐れるヘロデ大王の幼児虐殺から逃れるため、聖家族は幼いイエス・キリストを連れてエジプトに赴き、難を逃れようとした。この物語は外典福音書ではより詳しく語られている。「偽マタイの福音書」によると聖家族はエジプトへの旅の途上で休息した。そのときナツメヤシの木の下で休んだ聖母マリアは木の枝に果実がたくさんなっているのを見つけた。そこで夫ヨセフにいくつか取ってくれるよう頼んだが、木の枝は高くて手が届きそうになかったため、ヨセフは水を探すべきだと答えた。しかし幼児イキリストの奇跡によって枝が地面に向かって曲がったので、彼らは果実を取って元気を取り戻した。また木の根元には澄んだ泉が湧き出た。
アーモンド: ヘブライ語で「見張る」、「目覚める」という動詞を「サクダ」や「シャカッ」と言い、アーモンドはそれと同根で「シェケディーム」という。現代ヘブライ語では「シャケド」(שקד) という。モーセの兄アロンの杖はあめんどうの木で作られており、その杖が芽を出し花が咲いて実を結んだことからイスラエルの祭司族の祖となるレビが選ばれた。そしてそのあめんどうの杖は、契約の箱の前に保存するようにと、旧約聖書民数記17章23節から25節に記述されている。なお、同じ民数記を教典に含む、ユダヤ教やイスラム教でも知られている。
タンタル: タンタルという名前は、ギリシア神話でニオベーの父とされているタンタロスから取られている。神話においては、タンタロスは死後、あごまで届くほどの深さの水の中に立たされ、頭上には果物が豊かに実っているが、どちらも永遠に彼には手に入らずじらされるという罰を受ける(水を飲もうとすると、届かないくらい水位が下がり、果物に手を伸ばそうとすると、枝が手の届く範囲から遠ざかる、英語でtantalizeという単語はじらして苦しめるという意味がある)。アンデシュ・エーケベリは、「私がタンタルと呼ぶこの金属、酸に浸しても何かを吸収したり飽和したりする能力がほとんどないということを部分的に暗示する名前である」と書いている。
聖ボニファティウス: トールのオークの伐採と絡めて、ボニファティウスがクリスマスツリーを発明したという伝説がある。すなわち、異教徒とその神々の目前で切り倒したトールのオークの後には、新しい信仰の象徴として樅の木が育ったというものである。
ドリアン (果実): アルフレッド・ラッセル・ウォレスは、血液の多量浸出が炎症を妨げるため、それによって死に至ることは稀だ、と書いた。世間での言い習わしは、人間にとって危険な日中に落ちることはないと言われているため、ドリアンは眼を持っていて、落ちている場所を見ることができる、というものである。しかし実際には乳児の上にドリアンが落下して死亡した事故が起きている。インドネシアの諺「ketiban durian runtuh」(ドリアンの雪崩を受ける)は日本語の「棚からぼたもち」、英語の「windfall gain」に相当する。にもかかわらず、インドネシアではドリアンの木の下にとどまらないように警告する標識が見られる。
吊された男: また、人物の頭の後ろに光るものは「光輪」であり、吊されている人物の光輪が、その吊るしている木々の芽吹きを促進させているほどの行為を成し遂げ、それを悟ったことが表し示されていると言われる。この光輪は、「14 節制」の天使の頭の後ろにも描かれていて、「13 死神」を挟んだ前後の札2枚の光輪は、生死の狭間を体験するものには既に栄誉を与えられている可能性があると信じられている。
想影: アーミーナイフをいつも持ち歩き、果物をむくのが上手かった男の子、栄大輔(高杉真宙)。栄は、どこかの農家の一人娘と結婚するという。結婚の知らせをきっかけに、幼馴染であった中村由美(松原菜野花)の心には、果物を介した中高生時代の思い出が次から次へと瑞々しく蘇り、同時に栄に伝えられなかった想いが後悔とともに溢れ出してくる。10年のときを経て過去の想いと対峙する決心を固めた由美は、栄に対してある行動をとる。
ウィリアム・テル (オペラ): リブレットはシラーのスイスのウィリアム・テルの伝承を素材とした『ヴィルヘルム・テル』(1804年)を原作としてヴィクトール=ジョゼフ・エティエンヌ・ド・ジュイ(英語版)とイポリット=ルイ=フローラン・ビス(英語版)、の2人の共同によりフランス語で制作された。このほかにアルマン・マラ(英語版)とアドルフ・クレミューが協力したほか、ロッシーニ自身も携わった。原作との相違は原作ではルーデンツとベルタ嬢(いずれもスイス人の設定、オペラには登場しない)の恋愛は控え目に書かれているが、オペラではアルノールとマティルドの恋愛関係が重要な要素として設定されている。原作にはアルノールとマティルドは存在しない。また、第2幕の三重唱「彼らが奪い取った父の日を」ではシラーの戯曲をはっきりと逸脱する。
吊された男: イタリアの古いタロットカードの中には、この逆さ吊りの人物に金の入った袋を持たせ「反逆者」というタイトルをつけるものもある。即ち「ユダ」である。マルセイユ版の構図に注目すると「恋人」のカードと同じ構図が確認できる。象徴的に樹木は母性であり、この2枚ともが「2本の(2人の)樹木(女性)に挟まれた身動きの取れなくなっている男」を表している。また両側に伸びる樹木は枝を切り揃えられており、切り口は1本につき6つ、合わせて「12」となる。樹木の下に地面(らしきもの)が見られ、吊られている男の頭部は谷のような(深さが不明な為、掘られた穴とも、樹木と土自体が地面より高い位置にあるとする説もある)場所で両側の地面(のような部分)より低い位置に描かれている。
イチジク: 『旧約聖書』の創世記(3章7節)に「エデンの園で禁断の果実を食べたアダムとイヴは、自分たちが裸であることに気づいて、いちじくの葉で作った腰ミノを身につけた」と記されている。また、『新約聖書』のルカによる福音書(13章6〜9節)でキリストは、実がならないイチジクの木を切り倒すのではなく、実るように世話をし肥料を与えて育てるというたとえ話を語っている(実のならないいちじくの木のたとえ)。一方でマルコによる福音書(11章12節〜)では、旅の途中イチジクの木を見つけた空腹のキリストがその木にまだ実がなっていないのに腹を立て、呪いの言葉を述べると翌日その木が枯れていたというエピソードがある。その他にもイチジクは聖書の中でイスラエル、または、再臨・終末のたとえと関連してしばしば登場する。
ワインの守護聖人: フランス東部、ドイツで守護聖人とされる。3世紀の教皇ウルバヌス1世と、5世紀の司教であるラグレーのウルバヌスとが同じ名前で、共にブドウ園主から崇拝されたということで、この両者が混合したと考えられる。ウルバヌスは、迫害に遭った時にブドウの木に陰に隠れて難を逃れ、死後にワインの守護を約束したとも、また、この時矢が当たって殉教し、そのため守護聖人になったともいわれる。祝日は5月25日だが、この日は教会暦では認められていない。ブドウが花をつける時期にその年の豊作を占う、農民のための祭だからである。聖ウルバヌスに扮した人物が馬に乗って、楽隊と共に、差し出されるワインを飲みつつ町中を練り歩くもので、ブドウ園主による宴会が行われたり、地域によってはワイン売りが聖ウルバヌスの像を持ち歩いたり、司教冠をつけて馬で行進したりしたともいう。
美貌の果実: 闇の中、迷子になった七実は崖から落ちそうになるが、精の最後の力で助けられた。探しに来た一同が見つけた七実は太い葡萄の蔓によって宙吊りになっており、その手には精が残した葡萄の種がしっかりと握られていた。この世を遠くから眺める行基は、使命を全うした葡萄の精の純真さに涙しつつ、命を繋いでいく人の営みに願いを馳せる。
クワ: 古代バビロニアにおいて、桑の実はもともとは白い実だけとされるが、赤い実と紫の実を付けるのは、ギリシャ神話の『ピュラモスとティスベ』という悲恋によるこの二人の赤い血が、白いその実を染め、ピュラモスの血が直接かかり赤となり、ティスベの血を桑の木が大地から吸い上げて紫になったとされている。桑の弓、桑弓(そうきゅう)ともいい、男の子が生まれた時に前途の厄を払うため、家の四方に向かって桑の弓で蓬の矢を射た。起源は古代中華文明圏による男子の立身出世を願った通過儀礼で、日本に伝わって男子の厄除けの神事となった。桑の弓は桑の木で作った弓、蓬の矢は蓬の葉で羽を矧いだ(はいだ)矢。養蚕発祥の地、中国においてはクワは聖なる木だった。地理書『山海経』において10個の太陽が昇ってくる扶桑という神木があったが、羿(げい)という射手が9個を射抜き昇る太陽の数は1個にしたため、天が安らぎ、地も喜んだと書き残されている。
ウィリアム・テル (オペラ): オペラの冒頭以前の出来事として、スイスの指導者メルクタールの息子アルノールは、オーストリアのハプスブルク家の皇女マティルドが溺れそうなところを助けたことがあった。政治情勢にもかかわらず、アルノールとマティルドは身分の差を超えて愛し合う秘密の間柄となった。父のメルクタールはこのことを知らない。ルツェルン湖と近隣の州を見下ろすリュトリの丘の上ジェスレルの狩りの一団がいる。夕暮れが近く、スイスの狩人たちが家路を急ぎ、村人は夕べの祈りを捧げている。ハプスブルク家の皇女マティルドが密かに現れ、アルノールへの想いをロマンス「暗い森、荒れ果て悲しい野よ」(Sombre forêt, désert triste et sauvage)で歌う。そこにアルノールが現れるが、彼はマティルドとの身分の違いに失望している。
テュルソス: テュルソスはウイキョウの茎に木ヅタ等の植物をあしらった杖であり、古代ギリシアの宗教において、この杖はディオニューソスとその信者が持っていた。ブドウや木ヅタのようなツルを茂らせる植物は、ディオニューソスの力が現れていると考えられていた。エウリピデスは、マイナデスが持つテュルソスから蜂蜜が滴ったと表現している。テュルソスは宗教的儀礼や祭儀のにおける、神聖な道具であった。テュルソスは葉の中に鉄の突起を隠しており、ディオニューソスやその信者達が持つとき、恐るべき武器に変わったともされる。そのため、テュルソスは「ブドウの葉に包まれた槍」「木ヅタを巻いた槍」などと表現されることもあり、その先端の突起が狂気を引き起こすと考えられた。
実のならないいちじくの木のたとえ: 実のならないいちじくの木のたとえ(みのならないいちじくのきのたとえ、英語: Parable of the barren fig tree)は、新約聖書のルカによる福音書(13:6-9)に登場する、イエス・キリストが語った神の国に関するたとえ話である。
ズー: ズー(Zū)は、メソポタミア神話に登場する怪物。現在ではアンズー(Anzū)がより正確な呼称であるとされる。巨大な鳥や、ライオンの頭を持つワシの姿で表されることがある(グリフォンを参照)。ズーはアプスーの淡水から生まれたとも、女神シリスの息子ともいわれる。天の主神エンリルの随獣であり彼に仕えていたが、主神権の簒奪を目論み、その象徴である「天命の書版(英語版)」を盗み出してしまう。この話はいくつかバージョンがあり、あるバージョンでは、「天命の書板」を取り返すために神々がルガルバンダを送り込み、彼がズーを殺したことになっており、また別のバージョンでは、エアとベレト・イリがニヌルタを書板の奪還に向かわせたという。また、アッシュールバニパルの讃歌では、マルドゥクがズーの討伐を命じられている。
棘 (植物): 植物の棘は、古くから人間に利用されてきた。住居侵入に対する防護策として、棘のある植物を窓の周りや家の周辺に植えて、強盜の侵入を防止するのにも用いられている。また、穀物などを野生動物から守るためにも、サンザシやリュウゼツランなどの棘を持つ植物が利用される。他の地域から棘をもつ植物を移入して、そのような用途で利用することもあり、アフリカではアメリカハリグワ(英語版)やサンセベリア属(英語版)の種が導入されて利用されている。植物の棘は神話や聖書などでも度々取り上げられている。植物の棘が描かれている最も有名なものとしては、イエス・キリストが磔刑になる前にかぶされていた茨の冠(英語版)がある。イバラで編まれたこの冠は、受難の象徴として描かれている (新約聖書 27:29)。
バナナ型神話: 重要なアイテムとして、共通してバナナが登場することから、スコットランドの社会人類学者ジェームズ・フレイザー(Sir James George Frazer, 1854年 - 1941年)が命名したものである。「バナナ型神話」とは、だいたい以下のような説話である。神が人間に対して石とバナナを示し、どちらかを一つを選ぶように命ずる。人間は食べられない石よりも、食べることのできるバナナを選ぶ。硬く変質しない石は不老不死の象徴であり、ここで石を選んでいれば人間は不死(または長命)になることができたが、バナナを選んでしまったために、バナナが子ができると親が枯れて(死んで)しまうように、またはバナナのように脆く腐りやすい体になって、人間は死ぬように(または短命に)なったのである。
二つの木: 二つの木(ふたつのき、Two Trees of Valinor)、または二本の木(にほんのき)、テルペリオン (Telperion) とラウレリン (Laurelin) は、J・R・R・トールキンの中つ国を舞台とした小説、『シルマリルの物語』の登場する架空の植物。上古の時代にアマンを照らした銀の木と金の木である。これらはメルコールとウンゴリアントに破壊されたが、それぞれに生じた花と実から月と太陽が作られた。
放蕩息子のたとえ話: イエスのたとえ話の中でも、もっとも有名なもののひとつである「放蕩息子のたとえ話」は、多くの芸術作品のテーマとなった。レンブラントやホントホルストなど、北ヨーロッパのルネッサンスの多くの画家たちがこの主題を取り上げ描いた。また、15世紀と16世紀にはイギリスの道徳劇のサブジャンルともみなされるほどの人気であった。シェイクスピアも「ベニスの商人」や「お気に召すまま」「冬物語」でも言及されている。「彼は失われていたが見いだされた」(Luke 15:11-32) という言葉は父の言葉としてルカの福音書のなかで二度使われているが、そこから遺失物取扱所、落とし物届、の意で使われるようになる。
ザ・ラグル・タグル・ジプシー: 」)とジプシーの仲間を好んだ。いくつかのバージョンの最後では、伯爵はジプシーたちを殺害する。カセルスの地元の伝承では、ジプシーたちはカセルスのデュールツリーに吊るされている。
フラウエンロープ: 私は、命ある誰にとっても必要な導きの星。私は親切な心をもち、知恵に欠くことがない。私は、年老いた不死鳥が若返る火。私は高貴で優れたペリカンの血で、ペリカンの血を残さずしっかり守ってきた。私は薬草の豊かな畑で、私の花はどれも実を結ぶ。果汁の薫りは弾け、色は黄金色。ああ、なんと滔々と流れる川の水が私の花々潤すことか。花々はこうして見事に成長する。私は小麦を稔らせる畑。人はそれを食し神の秘蹟に与る。私は打穀し、製粉し、固くなく柔らかに焼いた。というのは、オリーヴオイルを塗ったから。それゆえ食べると甘く柔らかい。神が私の中に入ってから私は神が席を明け渡すことのない玉座。)
ニレ: ヨーロッパでは楡と葡萄は良縁の象徴とされる。この風習は元々はイタリア由来とされ、以下のような話がある。古代ローマ時代からイタリアではブドウを仕立てる支柱としてニレを使うために、ブドウ畑でニレも一緒に栽培していた。成長したニレは樹高3m程度のところで幹を切断する。ニレは萌芽を出すのでこれを横方向に仕立ててぶどうの蔓を絡ませてやるのだという。古代ローマの詩人オウィディウス(Ovidius、紀元前43-紀元前26年)はこれを見ていたく感動し、ulmus amat vitem, vitis non deserit ulmum(意訳:楡はブドウを愛している。ブドウも傷ついた楡を見捨てない)という詩を読んだ。この話はローマ神話の神で恋仲だった季節の神ウェルトゥムヌスと果実の神ポーモーナの話としても好まれ、ルネサンス時代には絵画の題材としてもよく描かれた。
ブルーリックスの戦い: しかし、イズラエルは父親を置いて逃げることを拒否し、ダニエルが他の馬を探している間に頚を撃たれた。ダニエル・ブーンは息子が瀕死の重傷を負ったのを見ると、馬に乗って逃げ出した。伝説によれば、ブーンは逃げる前に息子の体を隠したことになっているが、現実にはそのような時間が無かったと思われる。
毒樹の果実: 毒樹の果実(どくじゅのかじつ、英:fruit of the poisonous tree)とは、アメリカ合衆国の刑事訴訟法における用語で、違法に獲得された証拠から派生して得られた二次的な証拠をさす法用語。毒の木の実とも言う。日本その他の法域における刑事訴訟法の議論においてもしばしば言及される。
テオドール・ヒルデブラント: 息子のヨハン・マリア・ヒルデブラント(Johann Maria Hildebrandt)は植物学者となり、ベルリンの植物園で働き、アフリカを調査探検した。シェイクスピアの「リチャード三世」に題材を取った代表作の「エドワード4世の息子たちの暗殺」(1835)など文学作品に題材にした絵を描いた。エドワード4世の題材はパリでポール・ドラローシュが同じ題材で描いた絵画に触発されたとされる。
ゴールデンシロップ: 当初「ゴールディ」と呼ばれたそれは木製の樽でロンドンの食料品店に送られていたが、1885年には象徴的な金属製の缶に入れて販売され、その豊かな色と強い風味からすぐにイギリス人の生活の定番となった。缶には腐ったライオンの死骸とハチの大群の絵が描かれ、「強い者から甘い物が出た」とスローガンが掲げられている。これは旧約聖書の『士師記』14章に書かれた、サムソンが妻を求めてペリシテ人の地を旅していた時の話に因んだ物である。サムソンは旅の途中でライオンを殺し、日が経ってから同じ場所を通ると、死骸の中にミツバチの大群が蜜の入った巣を作っているのに気付いた。サムソンは後にこれを結婚式で「食らう者から食い物が出、強い者から甘い物が出た」と言う謎々にした。
トール: さらにノルダルは、『ギュルヴィたぶらかし』でのアース神族は鍛冶屋の正体が巨人と判明したためトールを呼び、トールが巨人を殺害しているが、『巫女の予言』では神々は相手を巨人と知った上で約束を交わし、その上でトールが巨人を殺しただろうと推定している。『ヒュミルの歌(Hymiskviða )』では、エーギルに酒宴の開催を依頼したところ鍋の用意を求められたため、テュールと共に彼の父ヒュミルを訪ねて巨大な鍋を入手した。その際、ヒュミルと共に海に出て、牡牛の頭を餌にヨルムンガンドを釣り上げてミョルニルで一撃したものの取り逃がしている。『スリュムの歌(Þrymskviða )』では、ミョルニルが巨人スリュムに盗まれ、スリュムがその返還の条件にフレイヤとの結婚を要求したことから、フレイヤに変装してヨトゥンヘイムに行き、スリュムが花嫁の祝福のためにと持ち出したミョルニルを奪い取って彼と一族を全滅させている。
スノードロップ: キリスト教の伝説によると、エデンを追われたイヴが地上で初めて迎えた冬の日、野原の草花が無くなった一面の雪原に嘆いていた所に現れた天使が、イヴを慰めるために降っていた雪をスノードロップに変えたという。このことから、「希望」と「慰め」の意味を持つとされており、花言葉の由来となっている。異なる伝説としてイギリスの一部の農村部では『恋人が死んでいるのを見つけたケルマは、スノードロップを摘んで彼の傷の上に置きました。それは彼を目覚めさせることはありませんでしたが、彼の肉体は雪の雫(スノードロップ)に変わりました。このことから、花は死の象徴でもあります。』とあり、死を連想させることがある。
ネイティブアメリカンフルート: そうすることで、彼は悲しみを手放して健全なスピリットを取り戻すことができた。勇敢な狩人でありながら、好きな娘に想いを伝えることのできない内気な青年がいた。狩りの途中で森の中で野宿した晩、夢の中にキツツキが現れてこう言った。「お前が恋に悩むことを知っている。我々精霊が作る笛をお前にやろう。」青年が目を覚ますと夢の中のキツツキが目の前にいて、ゆっくりと飛び立った。青年がついて行くと、やがて大きな杉の木にたどり着く。キツツキはくちばしで枝に穴を開け、やがてそれがフルートになった。こうして手に入れたフルートで青年は娘に求愛をすることができ、娘は求愛を受け入れた。フルートの先端にキツツキの顔を彫刻することがあるのはこのためである。
エメット・ティル: またティルの失踪に関する新聞のコラムで、ティルが自身の吃音を軽減するためによく口笛を吹いていたと解説している。彼の発音は時々不明瞭で、特に「B」の発音が聞き取りにくかったことをよく母親が指摘しており、さらにガムをかみながら発音したため、口笛のような音が重なったのではないかとも言われる。また別人の証言によれば、ティルがキャロラインの腕をつかんでデートに誘ったとの話もあり、店を出るときに「バイ、ベイビー」と言い、また「怖がらなくていいよ、ベイビー、僕は前に白人の女性と一緒にいたから」と言ったとの説もある 。キャロライン・ブライアントは後に、「ティルが自分の腰をつかんでデートに誘った」と断言した。彼女はその若い男が、印刷出来ない様な(卑猥な)言葉を使ったと証言した。キャロラインはそれらの出来事に驚いて店から飛び出し、車のシートの下に隠してあるピストルを取りに走り出した。
干し柿: 古くは枝ごと天日乾燥する原始的なものだったが、やがて串に刺した串柿となり、明治以後は現在のようにヘタを紐で結んでぶら下げる干し方が一般となった。戦国時代の頃より美濃地方の名産品になっており、織田信長が自領の名物としてルイス・フロイスに贈った逸話がある。この際、フロイスはおそらく干し柿のことを知らず、干しイチジクの一種と誤解していた。干しイチジクは、ヨーロッパでは一般的なドライフルーツである。1900年に開催されたパリ万国博覧会に、岐阜県の堂上蜂屋柿が出品されて銀杯を受賞、1904年のセントルイス万国博覧会では金杯を受賞した。
ウィリアム・テル: このウィリアム・テル序曲はロッシーニの最も知られている曲の一つであり、20世紀になって映画やTVドラマの『ローン・レンジャー』や西部劇のテーマとしても使われた。長尺で技巧的に高度なため上演は容易ではなく、一時期まではイタリア語改訂版『グリエルモ・テル』として上演される方が多かったが、1990年代よりフランス語版上演が主流。日本での初演は1983年10月、藤沢市民オペラが行っている。1836年頃には、ハンガリーのペシュトで、トランプの絵柄として使われ始めた。それはハプスブルク家の支配の中で、シラーの劇に触発されて作られ、1848年革命を経てオーストリア帝国においてポピュラーになっていった。絵札に使われる人物や場面は、オペラ『ウィリアム・テル』から取られたとみられ、エースのテルの図は1835年頃にハンガリーでデザインされた。
ユオン・ド・ボルドー: ユオン・ド・ボルドー(Huon de Bordeaux)は、13世紀のフランスの武勲詩、また「フランスもの」などに登場する人物。シャルルマーニュの息子を殺害してしまい、難題を押し付けられた。
ウィリアム・テル (オペラ): アルノールは後悔の念にかられ、三重唱「彼らが奪い取った父の日を」(Ses jours qu'ils ont osé proscrire)となり、復讐を誓う。そこにウンターヴァルデン、シュヴィーツ、ウーリの3州から武装した愛国者が集まってくる。テルは皆の中央に立って「我々の山々の頂から」(L'avalanche roulant du haut de nos montagnes)を歌い決起を促す。すると皆がこれに応え、大規模な忠誠の誓いの合唱「誓おう、我らの危機のために」(Jurons, jurons par nos dangers)となる。山に朝日が昇ると太鼓が連打され「武器をとれ!」(Aux armes!)と連呼され、オーケストラによる圧倒的なコーダとなり、第2幕の幕が下りる。アルトドルフ宮殿の人目につかない礼拝堂アルノールとマティルドが寂れた礼拝堂にいる。
売春宿の放蕩息子: 同時代のプロテスタントの世界では、 放蕩息子のたとえ話は、その道徳的背景のためにしばしば取り上げられた主題であった。オランダでは、放蕩息子の物語は芝居の舞台で好んで取り上げられた。放蕩息子の物語は、『新約聖書』の「ルカによる福音書」 (15-13) に記述されており、要約は以下のようなものである。ある人に2人の息子があったが、弟は父に生前贈与として財産の分け前を要求し、父はその要求を受け入れた。息子はその財産を持って、遠い国に旅立ち、放蕩の限りを尽くして財産を使い果たした。その結果、豚の餌まで食べなけらればならないくらいになり、ようやく自身の過ちに気づく。最終的に、息子は父のもとに帰っていくが、父は息子を寛大に温かく迎え入れる。
シグヴァルディ: ヤールのシグヴァルディ(Jarl Sigvaldi)は、スコーネのヤールのストルト・ハラルド(英語版)の息子であり、のっぽのトルケルの兄弟である。 彼はヨムスヴァイキングの首領としてパルナトキ(英語版)の跡を継いだ。 しかし勇敢さより賢さで知られている。ヴェンド人の王ブリスラヴの娘アーストリーズ(Astrid)を獲得するため、シグヴァルディはヴェンド人がデンマーク人に租税を払う義務から解放すると約束した。 シグヴァルディはシェラン島に出航し、そこからスヴェンに手紙を送り、重要な手紙があるが病気にかかったためそれらを自分で届けることができないと伝えることで、王との約束を果たした。 スヴェンは強い好奇心にかられたため、シグヴァルディの船に乗って行き、ヨムスヴァイキングによって捕らえられた。
パフォス: 『コリントの信徒への手紙二』11章24節から25節において、パウロは布教の際に自らがユダヤ人やローマ人たちから鞭打たれた経験について記しているが、キプロスでの鞭打ちが史実かどうかははっきりしていない。中世ビザンティン世界に成立した民衆叙事詩『ディゲニス・アクリタス』の主人公ディゲニスは、キプロスに現れたサラセン人を追いやるため、その怪力をもってトロードス山の大岩を投げ付けた。キプロスの言い伝えによれば、その岩がペトラ・トゥ・ロミウの岩であるという。
サクラジマミカン: 鹿児島県の特産品で桜島で生産されているギネスブックに認定された世界一小さいミカンである。火山灰土壌のため稲作に適さない桜島において重要な商品作物の一つとなっている。樹齢200年以上の大木として栽培されているものもあり、一本の木から数百キログラムの果実が収穫されることもある。果実は12月上旬に熟し重さ20 - 50グラムの扁平な球状となる。袋はやや堅いが強い甘味がある。