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タップ・マルシェ: タップ・マルシェは、ビールの注ぎ口を4つ持ち、4種類のビールを提供することができる。また、容量が3リットルの小型ペットボトルに対応している。多品種のビールを3リットルという少量で仕入れることが可能である。小型サーバーで4種類のビールを扱えるため、設置スペースなどの問題で多品種の樽詰ビールを諦めていた飲食店にも導入されている。
マドラー: マドラー(英語の「muddler」から派生。ただし、英語の「muddler」とは意味が異なる。 )とは、カクテルなどの飲み物をかき混ぜる棒のこと。カクテルとともに客へ供される。カクテルのなかにはグラスの中で層を成していたり、氷が入っており時間と共に溶けたりするため、アルコールの濃度を量りそれらを混ぜ味を調節するために使う。素材は、金属製やプラスティック製などがある。ただし、ロングドリンクの内、ホットカクテルにはプラスティック製のマドラーを付けることはない。なお、棒状のシナモン、棒状にしたセロリなどをマドラー代わりに用いることもある。なお、英語のマドラー(en:Muddler)は「ペストル」や「マッシャー」と言う、バーテンダーがカクテルに入れるハーブや果物をつぶすために使う道具であり、日本語の意味のマドラーとは異なる。
酒屋 (曖昧さ回避): 酒屋(さかや)は、酒類の卸売や、醸造業者を指す言葉。酒店。
BYOB (レストラン用語): このジョークは、1919年6月にはアイオワ州デモインの『Daily News』に現れ、同年末までに広く流通するようになっていた。1920年代には、BYOB が時々見かけられるようになり、それは「bring your own booze」の意味だと定義されたが、「beer / bottle / beverage」とされることもあった。1950年代までは、BYOL 表記の方が優勢であった。しかし、1950年代に 、酒類販売の免許のないレストランに関する用語として「bring your own bottle」を意味するBYOB が一般化した。「Bring your own beverage」は、1970年代にはすっかり定着していた。
ボトルキャップ: ボトルキャップは蓋としての機能はなく、ペットボトルやボトル缶の蓋にかぶせるものである。瓶の蓋にかぶさった台の上に映画やアニメ作品等のキャラクターのフィギュアがついている。作品が人気のあるものの場合、マニアの収集の対象となっている。ボトルキャップをつけたままだと蓋の開け閉めがしづらい。玩具(景品)としてのボトルキャップはペプシコーラが1998年に日本で発売したペプシマンのボトルキャップが最初である。その成功から清涼飲料水の定番のおまけとして定着し、スター・ウォーズ・シリーズ、猿の惑星、SNOOPY、イチロー、ガンダム、ドラえもんなど様々なプロパティとのコラボレーションを実現させ、コレクターも多い。食品に付属されているため、広義には食玩に含まれる。ちなみにこの種のおまけは、ボトルのキャップ部の下(首部分)にぶら下げることから首掛け景品と呼ばれることがある。
水筒: このため、ホットドリンク兼用の直飲型魔法瓶水筒は、口にくわえるタイプの飲み口は付けずに縁から飲むマグカップタイプとしていることが普通である。なおペットボトルとサイズを共通化した水筒は、自動車用のドリンクホルダーなど、さまざまな小道具をペットボトルと水筒で統一化できるというメリットがある。
ホッピー: アルコール度数25度の焼酎の分量1に対して、ホッピーの分量5となるように割ると、アルコール度数約4.166%の飲料ができる。店によっては、焼酎の分量が多いなどの理由で、アルコール度数が公式ウェブサイトで述べられている数値よりも高くなる場合がある。また焼酎に甲類焼酎を使用することは「美味しい飲み方」と紹介されている。東京近郊の居酒屋や立ち飲み屋では、場合によっては焼酎を入れたグラスやジョッキと瓶入りのホッピーが提供され、客がグラスやジョッキにホッピーを注ぎ入れて飲むようになっている。その場合、焼酎を「ナカ」、ホッピーを「ソト」と呼ぶことがある。ホッピーが残っているといった場合に焼酎を追加注文する際には「ナカおかわり」と注文し、ホッピーを追加注文する際は「ソトおかわり」と注文する。なお、店によってはホッピーをサーバーで提供しており、その場合は「ナカ」や「ソト」という注文はできない。
ボウリング: 「ボウリングをすること」などを意味する「bowl」という英語は、ラテン語で「泡」や「瘤」を意味する「bulla」に由来する。一方、同じ綴りで食器や容器(ボウル)を意味する「bowl」や「球」を意味する「ball」は、ゲルマン語に由来し、本質的に異なる。
リリーフカー: リリーフカーとは、主にプロ野球において救援投手が登板する際にブルペンからマウンドまで投手を送迎する自動車を指す。和製英語であり、英語ではBullpen carまたはBullpen cart。
樽: 英語圏のover a barrel(他人に意のままにされるの意。字義は「樽に乗せられる」)という表現は、普通に手に入る木の樽が、私的または法的な背中への笞打ち刑で使う笞打ち台やその他体罰に用いる器具の安価で便利な代用品として使われたことを想起させる。
ビールジョッキ: ビールジョッキは大きさの規定がなく、小ジョッキは 200~300ml 程度、中ジョッキは 350~500ml 程度、大ジョッキは 700~800ml 程度が一般的である。(大・中・小:七五三と例えると覚えやすい)英国で好まれるジョッキは、パイント・グラス(英: pint glass)と呼ばれ、1パイント(568ml)の物と、その半分(ハーフパイント284ml)の物であるが、日本のラガービールより濃くて風味の強いラガーや、更に味の濃いビター、濃厚な風味が楽しめる黒ビールであるため、日本の「喉越し良く飲めるラガー」との事情の違いもみられる。英国では、パブでジョッキに注いだビールを片手にちびりちびりと飲みながら、談笑することが好まれる傾向もある。英国では生ビールを英式計量で販売しなければならない。
一升瓶: この容器は日本の容積計量単位の尺貫法に基いた容積を持つ。色は用途によって様々だが、日本酒など日光などにより変質し易いものは薬瓶同様の濃い茶色、食用油などでは淡い青のついた透明瓶が一般的に用いられる。通常の規格では口にねじ山は切られておらず、栓を挿入する(もしくは被せる)ことで封をする。ガラス製であることから密閉性が高く、多彩な飲料や調味料の容器として用いられ、日本国内では様々なところで利用されてきた。規格化されていることから内容物の違い(酒の銘柄など)に拠らず同じ大きさ・形をしており、ラベルの剥離と貼付のみで内容物の変更に対処できる点で汎用性も高い。こと日本酒では輸送用の容器としてだけではなく、熱燗用のドリンクディスペンサーにこの一升瓶を直接セットして利用するものも見られる。
酒器: 酒器(しゅき)は酒を取り分けたり、供したり、飲むときに用いられる道具。元々は祭祀器としての性格が強い。
ブルワリー: ブルワリーに併設されている醸造されたビールをできたてで提供するパブやレストランのことを示す。ブルーパブ(en:brewpub)は、アメリカでは1990年代に流行しはじめた。
ポット: 英語圏では深鍋や寸胴、釜といった形状の調理用具をポット(英: pot)と呼び、日本でも洋食店などにおいて用いられる。パン(フライパン)よりも深さがあり、ジャグやボトルといった容器よりも広い開口部を持つものを指す。シチューポットやソースポット、パスタポットなど、用途に応じた名称が用いられる。
ビリヤードボール: とくにアメリカ合衆国の文化において、8番ボールが度々偶像的に用いられることがある。これらはTシャツのデザインやミュージシャンのアルバムジャケット及びアルバム名、タトゥー、文鎮や煙草のライターなど家庭用品、ベルトのバックルと、様々な場面で使われる。アメリカ合衆国の玩具メーカー、マテル社が製作した占い用の玩具「マジック・8ボール」も、ちょうど8番ボールと同じ形をしている。他に、名前がこの8番ボールにちなんでつけられたレスラーやラッパー、ロックバンドもいる。「8ボール」という言葉はまた、8分の1オンス分のコカインやメタンフェタミン、麦芽酒の「オールド・イングリッシュ800」一本を指す場合に、スラングとして使われることもあるという。英語の慣用句に「ビハインド・ジ・エイト(・ボール)」という表現があり、これは窮地に陥った場合や困難に差し掛かった場合等に使われる。
ビールかけ: ビールかけは、スポーツのイベントにおいて優勝した際、祝勝会で選手・監督・コーチおよび関係者などが互いにビールをかけ合う風習である。日本のプロ野球球団が、リーグ戦、クライマックスシリーズ、日本選手権シリーズの優勝時に行うことで知られる。
ゴブストッパー: ゴブストッパー(Gobstoppers)は、ハードキャンディの一種。 球状で大きさは様々だが、特に大きいものを指す場合が多い。米国では、ジョーブレイカー(jawbreakers)として一般的。ゴブ(gob)は愛・英俗語で口、ストッパー(stopper)は英語で栓などの意味があり、日本語に直訳すると『口を塞ぐもの』といったような語となる。ゴブストッパーの多くは、別の色や別の味が付いた複数の層で構成されており、食べ進めていくうちにそれらが代わる代わる表出する。また、ゴブストッパーは溶けるのが遅いため、長い時間楽しめることも人気の理由の一つである。
ドギーバッグ: ドギーバッグ(doggy bag、またはdoggie bag)とは、主にアメリカや中国の外食産業で用いられる、客が食べ残した料理(いわゆる「食べ残し」)をつめて客が持ち帰るための袋や容器である。英語のdoggy bagを日本語に直訳すると「犬のための容器」であり、客は「犬に食べさせる」という建前で店から食べ残した料理を持ち帰り、たいていは人間が食べるために用いられている。なお、最初から料理を持ち帰るために用いられる容器は「ドギーバッグ」とは言わず、bagやcontainerなどと呼ばれており、あくまで食べ残しを持ち帰るために使われるのがドギーバッグである。
ゲータレード: アメリカのプロアメリカンフットボールーリーグ (NFL) やプロバスケットリーグ (NBA) のリーグ優勝などの際には、チームのヘッドコーチなどの頭上にスポーツドリンクタンクの中身をぶちまける、通称「ゲータレードシャワー」(Gatorade Shower) が行われている。タンクの中身はゲータレードとは限らないが、米国内ではゲータレードがスポーツドリンクの代名詞と言えるほど普及していることに加え、特にNFLではゲータレードが試合中のオフィシャルドリンクに指定されていることから、この名称が定着している。NFLのプレーオフやスーパーボウルは1月から2月にかけて行われるため、開催地によっては気温が零下となることも珍しくないが、そのような季節でも氷入りのタンクによるゲータレードシャワーはほぼ例外なく行われる。
出雲国: 10月の異称の「神無月」は、その宛字から「神がいない月」と解釈され、全国の八百万の神々がこの月に出雲に集結し、縁結びなどの会議(神議り)をするという伝承がある。これは中世以降、出雲大社の御師が全国に広めた説であるが、現在でも出雲では10月を「神在月」と呼び、出雲大社ほかいくつかの神社では旧暦10月10日ごろに神を迎える祭、その1週間後に神を送り出す祭が行われる。
神無月: 俗説には、全国の神神が出雲大社に集まって、諸国が「神無しになる月」だからといい、広く信じられた」とし、語源説として次の11説を列挙している。
10月: 詳細は神無月#語源を参照。「かみな月」の語源は不明である。以下のような説があるが、確かなものではない。いずれにしても漢字「神無」は当て字としている。出雲の出雲大社に全国の神様が集まって一年の事を話し合うため、出雲以外には神様が居なくなる月の意というものがあり、これは平安時代になってから言われるようになった民間語源(言語学的な根拠が無い、あてずっぽうの語源)である。出雲では神在月といわれる。 しかし、出雲へ行かず村や家に留まる田の神・家の神的性格を持つ留守神も存在し、すべての神が出雲に出向くわけではないとされる。
神無月: 神無月(かみなづき、かんなづき(「かむなづき」とも表記される)、かみなしづき、かみなかりづき)は日本における旧暦10月の異称。今日では新暦10月の異称としても用いられる場合も多い。「神無」を「神が不在」と解釈するのは語源俗解である。また、この俗解が基になって更にさまざまな伝承を生じることになった(後述)。
神無月: 「神無月」の語源は不詳である。有力な説として、神無月の「無・な」が「の」にあたる連体助詞「な」で「神の月」というものがあり、日本国語大辞典もこの説を採っている(後述)。「水無月」が「水の月」であることと同じである(6月#水無月の語源)。(伊勢神宮・内宮に居る天照大御神以外の)神々が出雲に集まって翌年について会議するので出雲以外には神がいなくなるという説は、平安時代以降の後付けで、出雲大社の御師が全国に広めた語源俗解である。なお、月名についての語源俗解の例としては、師走(12月)も有名である。御師の活動がなかった沖縄県においても、旧暦10月にはどの土地でも行事や祭りを行わないため、神のいない月として「飽果十月」と呼ばれる。日本国語大辞典は語義の冒頭に、「「な」は「の」の意で、「神の月」すなわち、神祭りの月の意か。
神無月: 出雲に神々が集まるから「神無月」と呼ぶという民間語源が元になって、逆に出雲地方には神々が集まるだろうという俗信が生じ、出雲地方では、10月が神在月(あるいは神有月)と呼ばれるようになった。したがって、これも一種の民間語源である。 この俗説も、中世には唱えられていた。出雲では、出雲大社ほかいくつかの神社で旧暦10月に「神在月」の神事が行われる。長野県小諸市の飯縄山では、神無月に小諸や佐久地域の神々を出雲へ送る「神送り」を行った。また、出雲から帰ってきた神々を迎える「神迎え」も盛大に挙行された。神送りや、神迎えの時に松明を燃やす伝統があった。その火により明治時代に火災が発生し、この行事は中断されたままになっている。
神無月: 出雲に行くのは大国主神系の国津神だけであるという説や、天照大神を始めとする天津神も出雲に行くという説もあり、この考えと一致するような、「出雲に出向きはするが、対馬の天照神社の天照大神は、神無月に出雲に参集する諸神の最後に参上し、最初に退出する」と言う伝承もある。伝承によれば、諏訪大社の祭神の諏訪明神が龍(蛇)の姿を取り出雲へ行ったが、あまりにも巨大であったため、それに驚いた出雲に集まった神々が、気遣って「諏訪明神に限っては、出雲にわざわざ出向かずとも良い」ということになり、神無月にも諏訪大社に神が有ることから神在月とされている。能登では、10月に神々が出雲に集っている間にも、宝達志水町の志乎神社の神だけはこの地にとどまり能登を守護するという。そのためこの神社は「鍵取明神」と呼ばれる。なお、志乎神社は素盞嗚尊・大国主命・建御名方神を祭神とするが、能登にとどまるのは建御名方神である。
出雲大社: 祭神は大国主大神(おおくにぬしのおおかみ)。ただし『出雲国風土記』ではこの名ではなく大穴持命または所造天下大神大穴持命となっている。1142年(康治元年)在庁官人解状に「天下無双之大廈(たいか)、国中第一之霊神」と記された。神在月(神無月)には全国から八百万の神々が集まり神議が行われる(神在祭 旧暦10月11日 - 17日)。出雲へ行かず村や家に留まる田の神・家の神的な性格を持つ留守神(荒神等)も存在しているので、全ての神が出雲に出向くわけではない。そのような神集への信仰から、江戸時代以降は文学にも出雲の縁結びの神として現れるほどに、全国的な信仰を集めるようになった。
出雲大社東京分祠: 大国主大神(おおくにぬしのおおかみ)。 1142年(康治元年)在庁官人解状に「天下無双之大廈、国中第一之霊神」と記された。神在月(神無月)には全国から八百万の神々が集まり神議が行われる(神在祭 旧暦10月11日 - 17日)。出雲へ行かず村や家に留まる田の神・家の神的な性格を持つ留守神(荒神等)も存在しているので、すべての神が出雲に出向くわけではない。そのような神集への信仰から、江戸時代以降は文学にも出雲の縁結びの神様としてあらわれるほどに、全国的な信仰をあつめるようになった。
えびす講: 神無月(旧暦10月)に出雲に赴かない「留守神」とされたえびす神(夷、戎、胡、蛭子、恵比須、恵比寿、恵美須)ないしかまど神を祀り、1年の無事を感謝し、豊作や大漁あるいは商売繁盛を祈願する。えびす祭やえべっさんとも言われる。漁師や商人が集団で祭祀を行うものがある一方で、各家庭内での祭祀もあり地域性がある。東日本では家庭内祭祀でえびすに食べ物をお供えする行事としての意味合いが強く、また東日本では商業漁業の神としてのみならず、農業神として祀ることも多い。家庭内では、けんちん汁やあんころ餅、尾頭付きの魚などの食べ物を供えるとともに、財布、小銭、そろばんなどを供える地域もある。一方、西日本では漁業商業の神を中心としたもので集団で祀られることが多い。地域によっては旧暦の1月のえびす講を商人えびす、10月のを百姓えびすと呼ぶこともある。
田の神: この祭日は地方によって違いがみられ、東北地方では「三九日」(みくにち)、関東地方の北西部から甲信越地方にかけては「十日夜」(とおかんや)、西日本から千葉・茨城・埼玉の一部など太平洋沿岸にかけてでは「亥子」(いのこ)、九州では霜月祭などと呼ばれる。仕事に用いた鎌を洗って飾ったり、カリアゲモチというおはぎ(ぼた餅)を田の神に供えたりする。三九日とは、旧暦9月9日・19日・29日のこと。クニチ、オクンチ、ミクンチ、サンクニチなどの呼称もある。各地でさまざまな行事がみられるが、東北地方では9月29日までに稲を取り入れるとされる。また、9日の餅を食べた後、10月になってから神が出雲国に旅立たれると信じられていた。神無月の伝承とこれを結びつけたがゆえに混乱の生じた地域もあったが、旧10月中旬以降に神を田から送る祭は各地でおこなわれた。
神無月の巫女: 名前が二つあるキャラクターは、漫画版 / アニメ版の順で記載する。
朝山神社: 例祭日は4月10日である。旧暦10月1日~10日には神在祭が行われ、ここに集まった神々は11日に出雲大社に向かうという。
月 (暦): 現代の日本では、グレゴリオ暦の各月に旧暦(太陰太陽暦)で使われた呼称を引き継いだ和名(和風月名)を充てることがある(ただし、例えば「睦月」は本来は旧暦1月の呼称なので、厳密には誤用である)。和風月名の語源には諸説ある。一方で、「一月」「二月」という表記も古代から使用され、最古の例は奈良時代の720年に編纂された『日本書紀』(神武紀)に見られる漢字「二月」に片仮名の訓で「キサラギ」など、数字表記と和風月名が併記された部分がある。なお11月は「十有一月(シモツキ)」、12月は「十有二月(シハス)」である。また、各月には様々な異称がある。8月を例に取ると、「葉月」の他に「建酉月(けんゆうげつ)」「壮月(そうげつ)」「桂月(けいげつ)」「秋風月(あきかげづき)」「ささはなさ月」「仲秋(ちゅうしゅう)」「竹の春(たけのはる)」などがある。
月山神社: 神仏習合により月山神の本地仏は阿弥陀如来であると考えられるようになったが、八幡神の本地仏である阿弥陀如来が、月読命になぞらえられた月山神の本地仏となったのは東北的な特性であると言え、浄土教の浸透が阿弥陀如来信仰を月山に導いたと思われる。室町時代まで月山の神は八幡大菩薩とされていた。なお、月山の縁年は卯年とされ、卯年に参拝するとご利益が上がると言われている。
神月町: 地内に所在する月心寺の月と神明社の神を組み合わせたものであるという。
月神一覧: 月神一覧(つきがみいちらん)では、各神話の月神を列記する。
月神: 月神(げっしん、英語: lunar deity)は、月を神格化した神。
ツクヨミ: 「一月二月」という日の数え方にもその名残があるように、月と暦は非常に関係が深いつまり、ツクヨミは日月を数えることから、暦を司る神格であろうと解釈されている。その他にも、海神のワタツミ、山神のオオヤマツミと同じく、「ツクヨのミ」(「ツクヨ」が月で「ミ」は神霊の意)から「月の神」の意とする説がある。このようにはっきりと甲乙の異なる「ヨ」や、発音の異なる「ユ」の表記が並行して用いられていること、そして『記紀万葉』のみならず『延喜式』などやや後世の文献でも数通りの呼称があり、表記がどれかに収束することなく、ヨの甲乙が異なる「月読」と「月夜見」表記が並行して用いられている。
ツクヨミ: 皇大神宮の別宮・月讀宮や、豊受大神宮の別宮・月夜見宮に祀られる。また、京都の月読神社は壱岐市の月讀神社から勧請を受けたものである。日本百名山や出羽三山で知られる月山(ガッサン,1984m,山形県)の名称は、山頂に鎮座する神社(月山神社,旧社格:官幣大社)の祭神である月読之命に因んだものとされる。
月見: 旧暦10月10日の月は「十日夜の月」と称され、「中秋の名月」と「後の月」に対して「三の月」とも称し、当夜に見る月がその年の収獲の終わりを告げるとされた。天候次第で月を望めない場合もあることから地方により「月待ち」の風習があり、十七夜以降を立待月(たちまちづき)、居待月(いまちづき)、寝待月(ねまちづき)、更待月(ふけまちづき)と称する。二十三夜待ちまで行う地域が多くを占めていたが、二十六夜待ちまで行う地域もあり、月光に阿弥陀仏・観音・勢至の三尊が現れる、と口実して月が昇る深夜2時ごろまで遊興に耽った。この風習は明治時代に入ると急速に廃れた。
6月: 日本では水無月(みなづき)ともいう。ただし、本来は陰暦6月の異称である。英語名では June という。ローマ神話のユピテル(ジュピター)の妻ユノ(ジュノー)から取られた。ユノが結婚生活の守護神であることから、6月に結婚式を挙げる花嫁を「ジューン・ブライド」(June bride、6月の花嫁)と呼び、この月に結婚をすると幸せになれるといわれる。しかしながら、少なくともヨーロッパのカトリック教徒の多い諸国では、ギリシャ神話やローマの異教の神々がヨーロッパの人々の生活に影響を与えるというのは考えにくいという説もある。
11月 (旧暦): 旧暦11月(きゅうれきじゅういちがつ)は、旧暦(太陰太陽暦)の年初から11番目の月である。冬至を含む月が11月となる。新暦では11月下旬から1月上旬ごろに当たる。11月の別名は霜月(しもつき)である。名前の由来は11月を参照のこと。異名は「ちゅうとう(仲冬)」。東洋の太陰太陽暦では月の日数である大小(大月30日、小月29日)が年により異なるため、11月29日までで11月30日は存在しない年もある。
ワケ: 『記紀』の国産みに登場する神名として「淡道之穂之狭別島」(淡路島)や「伊予之二名島」(四国)の土佐国の国魂神の「建依別」、「隠伎之三子島」(隠岐島)の別名「天之忍許呂別」、「筑紫島」(九州)の筑紫国の国魂神の「白日別」、豊国の国魂神の「豊日別」、肥国の国魂神の「建日向日豊久士比泥別」、熊曽国の国魂神の「建日別」、「大倭豊秋津島」(本州)の別名「天御虚空豊秋津根別」、「吉備児島」(児島半島)の別名「建日方別」、「大島」(屋代島(周防大島))の別名「大多麻流別」がある。また『出雲国風土記』に見える神名として「赤衾伊農意保須美比古佐和気能命」がある。
祝詞神社: 秋の大祭は10月11日。前日の前夜祭と合わせ、地区の祭り「大野まつり」として行われている。
調神社: 祭神に関する伝説として、調神社に古くから伝わる七不思議(後述)のうちに「松が無いこと」がある。その伝説では、当地に姉神・弟神がいたが弟神は大宮に行ってしまい、姉神が帰りを待っても弟神は帰って来なかったため、姉神はもう待つことを嫌ったという。この伝説に見える姉神と弟神は、天照大神(当社祭神)と素盞嗚尊(大宮の氷川神社祭神)にあたるといわれる。他に文献によれば、祭神を瀬織津比咩とする説、調玉命とする説、月読命とする説、日の神・倉稲荷玉命の2柱とする説、天照大神・宇賀御玉神の2柱とする説などがあった。
豊日別: 対して日本書紀では「高皇産靈命」で通すのだが、この名を冠する神社は北部九州では見かけず、「高木」「鷹栖」ばかり。十禅寺とは国常立尊から数えて10代目の意で、瓊瓊杵尊(ににぎ)を指す。英彦山は瓊瓊杵尊の父、天之忍穂耳命(あめのおしほみみ)の鎮まる山であり、瓊瓊杵尊を祀る社殿もある。雲仙四面宮も、筑紫国魂社を名乗ったことがある。雲仙岳は高来山とも呼ばれ、筑後平野から仰ぎ見る神奈備であった。四面宮改め温泉神社群については、最近になって 四面宮会のホームページ が出来たので、そちらを参照されたい。
飛騨一宮水無神社: 祭神は以下の15柱で、水無大神(みなしのおおかみ)と総称される。水無大神は地名に由来すると考えられる。水無大神は、御歳大神とする説のほか、八幡神などとする説もある。
霜月神楽: 霜月神楽(しもつきかぐら)とは、旧暦11月(霜月、グレゴリオ暦の12月から翌年1月)に行われる神楽のこと。湯立と組み合わせて行われていたことから湯立神楽(ゆだてかぐら)とも呼ばれ、また伊勢神宮外宮の神楽を祖型としていることから、伊勢流神楽(いせりゅうかぐら)とも呼ばれている。
月神: ギリシア神話のアルテミスのように、元来は月神としての性質を持ち合わせなかった神で、古代末期にセレーネーと習合されるようになったものもいる。ローマ神話のディアーナとルーナもそれに類似する関係性である。男神では、ギリシア神話のヘルメースはトートなど、エジプト神話の男神と同一視される場合があった。また、ギリシアでは、スパルタの英雄・メネラーオスにも、月神の性質が見られる。ヒンドゥー教のチャンドラという語句は「月」を意味しており、カルバ・チョート(英語版)や、日食・月食の際など、多くの宗教祭儀において重要な役割を持っていた。月は中世から近現代に到るまで、Madonna Orienteの崇拝など、ウィッチクラフトにおいても信仰される。それらの信仰は芸術や文学に顕著に表され、また、占星術や神学にも特徴を残している。
秋: しかしながら、秋の夜空は天体観測、天体観望に適しており、年中を通して黄砂、天の川、その他の影響が少ないため、暗い星も含め、澄み切って見える。また、ギリシア神話で知られる英雄ペルセウスの冒険にまつわる星座が多い。日本では旧暦8月15日の月を中秋の名月と呼び、月見の行事が行われる。初秋は夏からの残暑が厳しいが次第に気温が下がり始める。気候がよく過ごしやすいことから、秋祭りや運動会などの行事も多く開かれ、たいへん賑やかな季節でもある。「食欲の」「スポーツの」「読書の」「芸術の」など、さまざまな言葉が冠される。
月氏: 月氏という名の語源には様々な説がある。
月天: 月天(がつてん、がってん、Skt:Candra、音写:戦達羅、戦捺羅、旃陀羅など)は、仏教における天部の一人で、十二天の一人。元はバラモン教の神であったが、後に仏教に取り入れられた。
月次祭: 古くは毎月行われたようであるが、『延喜式』において6月と12月の11日に行うことが規定され、朝廷と伊勢神宮で行われた。朝廷では、神祇官が11日の朝に、畿内304座の神の祝部(ほうりべ、旧仮名遣:はふりべ)に幣帛を分け与えた(班幣)。また、夜には中和院(ちゅうかいん)の神嘉殿で、前年に収穫した穀物(旧穀)を天皇が神と一緒に食する「神今食」(じんこんじき)が行われた。その後、班幣は伊勢神宮のみとなり、室町時代に入ると応仁の乱などにより班幣は廃されるようになったが、明治以降に復活した。なお現在では、全国の多くの神社でも毎月一定の日を決めて月次祭が行われている。
佐陀神能: 佐陀神能(さだしんのう)は島根県松江市の佐太神社で毎年9月24日と25日(旧暦は8月24日と25日)に行う祭礼である。
年神: 年神(としがみ、歳神とも)、大年神(おおとしのかみ)は、日本神話、神道の神である。
熊野大社: 祭神名は素戔嗚尊の別名であるとする。「伊邪那伎日真名子(いざなぎのひまなご)」は「イザナギが可愛がる御子」の意、「加夫呂伎(かぶろぎ)」は「神聖な祖神」の意としている。「熊野大神(くまののおおかみ)」は鎮座地名・社名に大神をつけたものであり、実際の神名は「櫛御気野命(くしみけぬのみこと)」ということになる。「クシ」は「奇」、「ミケ」は「御食」の意で、食物神と解する説が通説である。これは『出雲国造神賀詞』に出てくる神名を採用したものであり、『出雲国風土記』には「伊弉奈枳乃麻奈子坐熊野加武呂乃命(いざなぎのまなご くまのにます かむろのみこと)」とある。
八所宮: 毎年10月上旬に八所宮秋季大祭がある。
出雲国風土記: 『古事記』や『日本書紀』に登場する神もいくつか登場するが、当風土記にのみ登場する神も多い。ここでは複数の地名説話で名が挙げられた神とその妻や子らを主に挙げる。(神名の後ろの地名は登場した説話の地名である。神名の漢字表記は最初に登場したものを採用する。読みの「〜のみこと」は省略する。)
月: そうしないと欠番が出たり、同じ月でも地域により呼び名が異なったりするからである。なお、月の出の時刻が0時前後になる旧暦の24日ごろ以降は、旧暦の日付と月の呼び名が1日ずれるので注意が必要である。「月の出がない日」といっても、その日に「月の出」がないだけで月が見えないわけではない。その日が始まる午前0時には既に月が出ているので、東から月が出る「月の出」がないのである。和暦や中国暦の太陰太陽暦では、月の約29.5日の周期を大の月(30日間)と小の月(29日間)で調整する。このため、毎年月ごとの日数が異なり、煩雑で記憶できない。そこで、毎年、暦(大小暦)を作成して参照した。日本では、大小暦に絵を描いたものが、後に浮世絵になった。月の初日( 1日)は「朔日(ついたち、さくじつ)」と呼び、月の最終日(29日又は30日)は「晦日(みそか、つごもり)」と呼ぶ。
出雲大神宮: 祭神に関しては、天津彦根命・天夷鳥命・三穂津姫命の3柱とする説や、元々は三穂津姫尊1柱のみであるという説もある。
御坊祭: 御坊、日高地方は10月に祭礼が集中する。御坊祭と同じように四つ太鼓や屋台、幟などが登場するが、各祭礼同士のつながりは希薄である。
名神大社: 名神(みょうじん)は神々の中で特に古来より霊験が著しいとされる神に対する称号で、『続日本紀』天平2年(730年)10月庚戌(29日)条の、渤海からの貢物を諸国の「名神社」に奉ったとあるのが文献上の初見であるが、弘仁12年(821年)正月4日付太政官符に、名神は「或は農の為に歳を祷り、或は旱の為に雨を祈る。災害を排すに至り荐(しきり)に徴応有り」とあるように、とりわけ農業の保護が期待されていたことが窺える。もっとも、その点では官社一般も同様であるため、官社数の増大に伴って官社中でも特殊的な位置を占めることを明確化するために名誉的に設定されたものと見る説もある。『日本後紀』以後、次第に仏教用語の意味合いを含んだ「明神」と混用記載されるようになり、律令制の弛緩に伴って、名神社は二十二社へと収縮固定されて名神祭も廃絶したため、中世以後は社格の意味を持たない「明神」にとって代わられた。
10月1日 (旧暦): 旧暦10月1日(きゅうれきじゅうがつついたち)は、旧暦10月の1日目である。六曜は仏滅である。
伊和神社: 『風土記』では伊和大神は出雲から来たという。「伊和」の語源について『風土記』では神酒(みわ)から、或いは大己貴神が国作りを終えて「於和(おわ)」と呟いたためとする。
九頭竜大社: 発祥の日に因み、毎月24日が祭典日である。ほかに、節分祭、9月9日の健康長寿祈願祭などがある。
ツクヨミ: ツクヨミの神名については、複数の由来説が成り立つ。まず、最も有力な説として、「月を読む」ことから暦と結びつける由来説がある。上代特殊仮名遣では、「暦や月齢を数える」ことを意味する「読み」の訓字例「余美・餘美」がいずれもヨ乙類・ミ甲類で「月読」と一致していることから、ツクヨミの原義は、日月を数える「読み」から来たものと考えられる。例えば暦=コヨミは、「日を読む」すなわち「日数み(カヨミ)」であるのに対して、ツキヨミもまた月を読むことにつながる。「読む」は、『万葉集』にも「月日を読みて」「月読めば」など時間(日月)を数える意味で使われている例があり、また暦の歴史を見ると、月の満ち欠けや運行が暦の基準として用いられており、世界的に太陰暦が太陽暦に先行して発生した。
槻本神社: 別の説としては、保食神、月元大明神がある。
松峰山信仰遺跡群: かつては真言宗松峰山という寺であったが、神仏分離により神社風に改修し、主神を月夜見命とし、名称を松峰神社と改めた。
大社: 出雲大社は、各地の神社が大社を名乗る事は、ご神徳を汚すと表明している。その理由について出雲大社の機関紙「幽顕」では次のように説明している。【私達の御親大神さまは「おおやしろ」と敬仰されます。「杵築の大社」との尊称をもって「出雲さん」と親愛致しました。奈良平安の昔から「大社」と銘記されてきた神社は、出雲大社が唯一でした。大社といえばわが「いづもおおやしろ」であり、御親大神さまのお住居のミヤシロでした。この事も時の流れの中で、この呼称を用いる神社が、出来ました。唯神の信仰に適当とは、考えられません。幾世をかけての先人の祈りを正しく伝えることにならず、今の人達の勝手で、自己流の呼称はかえって、ご神徳を汚すことになると心配します】。
松帆神社: 松帆神社で最大の規模で行われている祭祀は毎年10月の第一日曜日に執り行われる秋季例大祭である。
神魂神社: 祭神については、神魂神社神主を世襲で努めた秋上家の文書によると、中世末期から近世初期ごろに、上記の祭神とすることが多く、それ以前の祭神は不明である。時代が下って寛文年間ごろの新嘗会祝詞には、熊野大神・大己貴命などの神名が見えるが、当社の創始が出雲国造家の私的祭祀や邸内の社と考えられ、出雲国造家と関わりの深い熊野大社や出雲大社に深く関わる祭神であったからと考えられる。また社名から、出雲氏族の一つの神魂命が元の祭神であったとも考えられている。
髪授神祠: ・例祭 - 11月後半もしくは12月前半
10月7日 (旧暦): 旧暦10月7日(きゅうれきじゅうがつなのか)は旧暦10月の7日目である。六曜は仏滅である。
十号: 十号(じゅうごう, epithets for the Buddha)とは、釈迦仏の10種の称号のこと。
西表: 祖納と干立では伝統行事として、毎年10月に節祭が開催される。
ツクヨミ: この、太陽、月とその弟ないし妹という組み合わせは比較神話学の分野では、他国の神話にも見られると指摘されている。日本神話において、ツクヨミは古事記・日本書紀の神話にはあまり登場せず、全般的に活躍に乏しい。わずかに日本書紀・第五段第十一の一書で、穀物の起源として語られるぐらいである。これはアマテラスとスサノオという対照的な性格を持った神の間に静かなる存在を置くことでバランスをとっているとする説がある。同様の構造は、高皇産霊尊(高御産巣日神・たかみむすび)と神皇産霊神(神産巣日神・かみむすび)に対する天之御中主神(あめのみなかぬし)、火折尊(火遠理命(ほおり)・山幸彦)と火照命(ほでり・海幸彦)に対する火酢芹命(火須勢理命・ほすせり)などにも見られる。
月: 旧暦15日の月(ほぼ満月)は日没頃に昇り、以後数日間も夜間に上るため月見に適しており、特に様々な名称が付された。日没後しばらくしてから上る旧暦16日の月は「いざよい」(ためらう、なかなか進まないの意)、以後、「立待」(立って待っていると出てくる)、「居待」(座って待っていると出てくる)、「寝待」(寝て待っていると出てくる)、「更待」(ふけまち。夜が更けてから出てくる、あるいは更に待つと出てくる)と、月の出が遅くなるごとにふさわしい名称が付けられている。なお、「夕月」は日没前後に見える月の総称であり、「有明の月」は明け方になってもまだ残っている月の総称である。月は毎日平均約50分ずつ遅れて出るため、「月の出」がない日や1日に2回起こる日がある。そのため、月の呼び名は、旧暦の日付ではなく朔日を1とする「月の出」の回数(月の出数)によって決められる。
月神: 太陽神が権力や支配者と結び付けられるのに対し、月神は寿命や性、庶民と結び付けられる。また、日本神話にツクヨミが保食神を殺し、その死体から穀物が生じた、という神話があるように、月と農耕が結び付けられる場合もあり、類似するハイヌウェレ型神話は他の民族にも見られる。
孕神社: 10月10日、11日の例祭には有川神楽が奉納される。有川神楽は国の選択無形民俗文化財にも指定された五島神楽に含まれる。
権現: 春日大社は武甕槌命(一殿)・経津主神(二殿)・天児屋命(三殿)・比売神(四殿)の四柱の祭神を祀るが、中世には興福寺が神宮寺として支配的な影響力を持ったため、神仏習合に基づいて不空羂索観音(一殿)・薬師如来(二殿)・地蔵菩薩(三殿)・十一面観音(四殿)をそれぞれの本地仏とし、社にちなんで「春日権現」(もしくは春日明神)と総称した。また、複数の祭神を祀っている社では「六所権現」などと呼ぶこともあり、この場合は複数の神の総称である。神号との組み合わせにより「日光三所権現」、「熊野十二所権現」などのように称される。全国的に最も多く見られるのは「白山権現」、「立山権現」、「羽黒権現」などのように、「山名(もしくは地名)+権現号」という組み合わせである。
出雲大社: 玉垣、瑞垣(廻廊)、荒垣の三重の垣根に厳重に守護されている。本殿内北西には御客座五神(天之御中主神、高御産巣日神、神産巣日神、宇摩志阿斯訶備比古遅神、天之常立神)が祀られている。大国主大神の御神座は本殿内北東にあり、正面である南側ではなく西側を向いている。(なお、本殿瑞垣外ではあるが、本殿の真後ろには、八雲山との間に唯一鎮座する社として、須佐之男命を祀る出雲神社「素鵞社、そがのやしろ。式内社」がある。)この理由には諸説があり、そのうちの1つは寛文6年(1666年)に長州の大名・毛利家が寄進した出雲大社の荒垣入口の銅鳥居に刻まれた銘に、「一を日神といい、二を月神といい、三を素戔嗚というなり。日神とは地神五代の祖天照太神これなり。月神とは月読尊これなり。
塩野毘沙門堂祭礼: 塩野毘沙門堂祭礼(しおのびしゃもんどうさいれい)又は、福徳毘沙門天祭礼とは、山形県米沢市塩井町塩野に鎮座する塩野毘沙門堂の秋祭りのことである。
1000年: 1000年(1000 ねん)は、西暦(ユリウス暦)による、閏年。月曜日から始まる。10世紀最後の年である。
オロモ暦: オロモ暦は星と月に基づいているため、月と七つの星座を訪れることが重要である。 オロモ暦の月の名前は、2 月/ビトテス (さんかく座)、5 月/チャムサ (プレアデス)、ブファ (アルデバラン)、ウォチェベジ (ベラトリックス)、オボラ グダ (中央オリオン サイフ)、オボラ ティカ (シリウス)、ビール(ずる)。 三日月)、茶川(ギボー)、サダセ(クォータームーン)、アベラサ(大三日月)、アマジ(中三日月)、グランドラ(小三日月)。
11月: 11月(じゅういちがつ)は、グレゴリオ暦で年の第11の月に当たり、30日間ある。秋と冬の境目とした季節であることもある。日本では、旧暦11月を霜月(しもつき)と呼び、現在では新暦11月の別名としても用いる。「霜月」は文字通り霜が降る月の意味である。他に、「食物月(おしものづき)」の略であるとする説や、「凋む月(しぼむつき)」「末つ月(すえつつき)」が訛ったものとする説もある。また、「神楽月(かぐらづき)」、「子月(ねづき)」の別名もある。英語での月名 November は、「9番目の月」の意味で、ラテン語で「第9の」という意味の novem の語に由来している。実際の月の番号とずれているのは、紀元前46年まで使われていたローマ暦が3月起算で、3月から数えて9番目という意味である。11月はその年の3月と同じ曜日で始まる。また、平年は2月とも同じ曜日で始まる。
月神: 太陽が一日周期で軌道を持つのに対し、月は一ヶ月周期の軌道を持っている。そのため、多くの文化で女性の月経周期と暗に関連付けられ、多くの語族では「月」と「月経」という語句が結び付けられている。ギリシア神話のポイベー、アルテミス、セレーネーや、中国神話の嫦娥のように、有名な神話の多くは月神を女神としている。他方、男性の月神としては、メソポタミア神話のシンや、北欧神話のマーニ、日本神話のツクヨミなどが挙げられる。これらの文化は一般に、太陽神を女神としている。ギリシアやエジプトの文明では、月神信仰が一般的に行なわれていた。例えば、テーベで信仰されたイビスとコンスはどちらも月神である。エジプト神話のトートもまた月神とされるが、イビスやコンスよりも複雑な特徴を持っている。原初の印欧系宗教における月神は、男神であった。
望舒: 望舒(ぼうじょ、拼音: Wàngshū)は、古代中国神話における神仙で、月の車の御者とされる。ひいては、月そのものを意味する言葉としても使われる。
阿太加夜神社: 阿太加夜神社(あだかやじんじゃ)は島根県松江市東出雲町にある神社。10年に1度行われる伝統神事松江城山稲荷式年神幸祭(ホーランエンヤ)で有名。
箱根神社: また、箱根神社の境内にある新宮の月次祭は、毎月15日に行われている。
月読神社: 月読神社(つきよみじんじゃ、月讀神社)は、「月読(月讀)」を社名とする神社。そのほとんどは月読命(ツクヨミ)を祭神とする。
普明神社: 月次祭 毎月18日。大祭 5月18日、9月28日。そのほか、普明仙人が見た海相界、尚ソウ界、女界道などの異界に関する祭典が斎行される。
くんち: 収穫した作物を神に供える日、「供日(くにち)」から転じて「くんち」になったとする説。漢字表記がされる場合にはこの表記が使われていることも多いが、後から当て字として考えられたものともいわれる。お宮に対して祭を行うため「宮日」ということだが、くんちの呼称が秋祭りに限られることが説明しにくいため、後から当て字として考えられたものともいわれる。
月: まず、天文学的に用いられる名称としては、「朔、上弦、望、下弦」の4つがある。太陽と月の黄経差が、それぞれ0度の状態を朔、90度を上弦、180度を望、270度を下弦と呼ぶ。なお、月相は通常0度から360度までの角度で示されるが、月齢との比較を容易にするため、0度から360度までの角度を0から28までの整数の値に換算して示すことがある。この場合、朔は0、上弦は7、望は14、下弦は21となる。この月相の数値と月齢は必ずしも一致しない(詳細は月相を参照)。このほか日本では、旧暦の日付に対応する名称(三日月、十三夜の月、十五夜の月、十六夜の月など)や月が見える時間帯に関する名称(立待月、居待月、寝待月、夕月、有明月など)、形状に対応する名称(満月、弦月、半月、弓張月など)、年中行事に関連する名称(芋名月、栗名月)など、月には多くの名称(月名、げつめい)がある。
綾羅木: なお、年中行事の他、中山神社では毎月18日に月次祭が行われている。
十社大明神: 十社大明神(じっしゃだいみょうじん)は、三毛野命とその妻子神。
十種神宝: 十種神宝(とくさのかんだから)は、『先代旧事本紀』「天孫本紀」(巻3)に天璽瑞宝十種(あまつしるし-みずたから-とくさ)として登場する10種類の宝物。記述によると饒速日命(にぎはやひのみこと)が天降りする際に、天神御祖(あまつかみみおや)から授けられたとする。
天月神命: 天月神命(あめのつきのみたまのみこと)は、『先代旧事本紀』などに現れる神。月読命とは異なる系統の、壱岐での信仰に由来する月神とされる。
天人師: 天人師(てんにんし)は、天(アジアでの多神教において神々を示す)と人の師。如来の十号のひとつでも有る。
ドゥル族: 例えば10月の「ジェドン」は、雨期から乾期へと変わる時期なので、もう雨の季節がすんだと思って外で火をたいていたら、突然雨が降ってきてあわてて火を屋内へと移さねばならない、ということがよく起こる月という意味になる。
出雲大社教: 神語(しんご)とは出雲大社教や出雲大社などが神事などで用いる最も重要な唱え詞。神語は、すなわち「幸魂奇魂守給幸給」(さきみたま くしみたま まもりたまえ さきはえたまえ)である。日本神話で、大国主大神は少彦名に去られてしまい、大変に困っていた。その時、海原を照らし寄ってくる神があった。それが「幸魂奇魂」であった。大国主大神は、自分の生命の中に潜む「幸魂・奇魂」という偉大な御霊力により「縁結びの大神」になられた。「幸魂奇魂守給幸給」は、花が「咲く」、布を「裂く」という言葉のように、「増加」や「分裂」の意味と、「櫛」や「串」の言葉のように「整える」や「統一する」という意味を持つ。神語を唱えれば、分化繁殖したものを統一し、調和のとれたものとなり発展し、大国主大神の道に神習い、明るく和やかな日々が送れるという。この「神語」を「奉書」して出雲大社に奉納る神語奉書も大切な儀礼である。
出雲大社教: 島根県出雲市の出雲大社の境内に本部(教務本庁)があり、出雲大社の職員が出雲大社教の職員を兼務している。ただし、出雲大社が神社本庁(神社神道)に所属するのに対し、出雲大社教は神社本庁(神社神道)には所属していない。法的に言うと、宗教法人出雲大社が宗教法人神社本庁(神社神道)被包括宗教法人であるのに対し、宗教法人出雲大社教は宗教法人神社本庁の被包括宗教法人ではなく、教派神道に属する単立宗教法人となっている。明治時代に、日本の神道諸派を糾合して国家(国家神道)における宗教行政を定めるために設立された神道事務局において、出雲大社系の神官(「出雲派」、または「大社派」)が伊勢神宮系の神官(「伊勢派」、または「神宮派」)と対立した結果、伊勢派が主流を占める国家神道から出雲派が独立する形で設立された物である。宗教としては教派神道に分類される。
アカマタ・クロマタ: アカマタ・クロマタは、沖縄県八重山列島で旧暦5月-6月に行われる豊年祭に登場する来訪神である。
月出 (曖昧さ回避): 月出(つきで)は、日本の地名。
十二天: 仏教における「天」あるいは天部像とは、仏教流布以前の古代インド神話やバラモン教の神々が仏教に取り込まれ、護法善神となったものである。十二天とは、八方(東西南北の四方と東北・東南・西北・西南)を護る八方天に、天地の二天と日月の二天を加えて十二天としたものである。
出雲国の式内社一覧: 出雲国の式内社一覧(いずものくにのしきないしゃいちらん)は、『延喜式』第9巻・第10巻「神名帳上下」(延喜式神名帳)に記載のある神社、いわゆる「式内社」およびその論社のうち、出雲国に分類されている神社の一覧。また『延喜式』神名帳の編纂当時に存在したが同帳に記載の無い神社、いわゆる「式外社」についても付記する。
福神漬: 福神漬(ふくじんづけ/ふくしんづけ)は、日本の非発酵型の漬物の一種。ダイコン、ナス、ナタマメ(鉈豆)、レンコン、キュウリ、シソの実、シイタケまたは白ゴマなどの7種の下漬けした野菜類を塩抜きして細かく刻み、醤油と砂糖やみりんで作った調味液で漬けたもの。「ふくじんづけ」と呼ばれる場合が多いが、「ふくしんづけ」と呼ぶ地方もある。日本のカレーに付け合わせとして添えられることが多い。
福神漬: 日本では、カレーライスに添えられる定番の漬物である。むしろ、カレーライス以外と組み合わせて食べる機会が少ない、特殊な位置付けにある漬物といえる。新進は、2009年(平成21年)より毎年テーマを設定して、福神漬を使ったアイディアレシピを募集している。1902年(明治35年)から1903年(明治36年)頃日本郵船の欧州航路客船で、一等船客にカレーライスを供する際に添えられたのが最初であり、それが日本中に広まったとされる(なお、二・三等客にはたくあんが添え物として提供されていた)。当初、カレーライスにはインドカレーの添え物であるチャツネが添えられていたが、ある時チャツネを切らしてしまい、コック用の福神漬で代用したのだとされる。本来の福神漬は無着色であったが、第二次世界大戦後、チャツネに倣って赤くなったという説がある。
ドライカレー: 挽肉タイプのドライカレーを考案したのは日本郵船の欧州航路船「三島丸」で船舶料理士として働いていた日本人コックであるとされる。1911年4月9日の三島丸のディナーメニューには「Lobster & Dried Curries」とあることが記録に残っている。船の長旅から食欲不振になった客のために考案された。また、カレーに福神漬けを添えるようにしたのも、三島丸が発祥である。当初はチャツネを添えていたが、チャツネが不足した際に代用にピクルスを添えてみた。しかし、ピクルスは酸味が強すぎて不評だったので、福神漬けにしたところ好評であった。なお、福神漬けは当時は高価でもあったので、三等客向けにはタクアンを添えていた。
福神漬: メーカー側からすれば、JAS規格の変更により合成着色料の使用が禁止されたため、コストのかかる天然着色料で赤くするよりも、黄色系の方が安く済むという事情がある。海軍カレーなどのように、福神漬の汁を隠し味に使うこともある。鳥取県立倉吉農業高等学校は2021年(令和3年)に「カレー味の福神漬」を開発し、瓶詰にして200個限定で販売した。福神漬の入ったカレーパンを生産するメーカーもある。
福神漬: 調理法(ハ)は、ダイコンの量を500 gにし、レンコン300 gとゴボウ200 gを具材に加え、水・醤油・砂糖・塩で煮たもので、論文を提出した10月までにカビは生えなかった。
おかゆライス: おかゆライスは、カレーライスのカレーにあたる部分にお粥をかけた料理である。
カレーライス: 店によっては紅しょうが、ピクルス、レーズン、ナッツ、あるいはチャツネやオニオンスライス、アチャールなどを添えることもある。また、それらの付け合せ以外に、サラダをカレーの副食として食べることも多い。飲み物は辛さを和らげる牛乳やラッシーなど、あるいは水が添えられる。日本では、カレーが米飯の上部かつ横にかけられ皿に盛られた状態と、ソース・ボート (Sauce boat) またはグレイビーボート (Gravy boat) と呼ばれる金属の容器に、カレーソースが分けられた状態のどちらかで供されることが多い。後者の場合はソースボートの容器からカレーを米飯にかけて食す。容器の名称は、日本では「ソースポット」「グレイビーポット」という表記も見られる。一晩寝かせたカレーはうまいとの説が巷間に広まっており、家庭において残り物のカレーを鍋ごと常温で放置する例が見られる。
ハヤシライス: ハヤシライスは、薄切り牛肉とタマネギをデミグラスソースで煮たものを米飯の上にかけた料理。近畿地方ではハイシライスとも呼ばれる。地域によっては牛肉を豚肉で代用したり、マッシュルームやその他の具材を加えることもある。カレーライスなどと同様に、即席の固形ルーや温めて米飯にかけるだけで食べることのできるソースが市販されている。
日本のカレー: 日本のカレーは、みじん切りにしたニンニク、タマネギなどに小麦粉と多種のスパイスまたはカレー粉を加えて炒めたカレールーに、あらかじめ炒めておいた肉と野菜、ブイヨンなどなどを加えて煮込んで作られる。圧力調理も可能である。イギリスを通じてもたらされた日本のカレーは、ルーとカレー粉を用いてシチューのように煮込んだとろみのあるものとなっているのが特徴である。大きめに切った豚肉や牛肉、鶏肉、魚介類といったメインの食材に、ジャガイモ、ニンジン、タマネギを加えたものが多い。ジャガイモを加えることは、当時の米不足のため札幌農学校(現・北海道大学)のウィリアム・スミス・クラークによって導入されたとも言われている。日本では、カレーはカレーライスとして食されることが最も一般的である。1枚の洋皿に炊きあがった米飯とカレーを半分ずつ盛り付け、通常、薬味が添えられる。これを、スプーンを使って混ぜながら食べる。
ドライカレー: ドライカレー(Dry Curry)は、日本のカレーライスのバリエーションの1つ。
ぺそら漬け: ナスを水に付けて色を抜いた後に、塩と唐辛子でナスを本漬けしたものである。山形県の北村山地域の名産として知られ、発祥は北村山郡大石田町とされる。何回もナスを漬け替えるところから"まめ漬"とも呼ばれる。
焼きカレー: 焼きカレー(やきカレー)とは、米飯の上にカレーソースとチーズなどをのせ、オーブンで焼いたカレーライスの一種である。
もつカレー: 元々は、カレー味の「もつ土手煮」であった。現在では、串に刺してビールなどの肴としてのほか、もつを具材としたカレーライスとして供される。
カツカレー: カツカレーとは、カレーライスと豚カツを組み合わせた日本のカレー料理。カレーライスにトッピングをした初期の例である。豚カツではなく、牛カツ、チキンカツ、メンチカツ、ハムカツなどなどが用いられる場合もある。イギリスでは日本のカレー全般を指して「カツカレー」と表現することがある。
キーマカレー: 素材は挽肉のほか、ギー(インドバター)、 タマネギ、 ニンニクやショウガなどのスパイスが使われている。またトマトやナスやジャガイモ、ヒヨコマメなどの野菜を加えたり、グリンピースを添えることも多く、ヒンディー語でキーマー・マタル(कीमा मटर)(挽肉とグリンピース)と呼ぶ。ライスやチャパティとともに食べることが多いが、サモサやナンに詰めて食べることもある。日本では、スパゲティ・ミートソースや麻婆豆腐の類推、またそのこともあって子どももなじみやすい、加えて昨今のスパイスカレーへの注目といったさまざまな理由により、カレーの中でも人気である。
カレーラーメン: カレーラーメンは、ラーメンをカレー仕立てのスープで調理した料理。
ドライカレー: インド料理を原型として、日本で独特の発展をしたカレーライスのバリエーションのひとつである。日本のインド料理店において、汁気の少ない香辛料を使った煮物を、ドライカレーと称している例もある。以下のスタイルのカレーライスが、ドライカレーと呼ばれている。
南蛮漬け: 南蛮漬け(なんばんづけ)は、肉や魚の唐揚げにネギや唐辛子の入った甘酢を絡めた料理。主に鶏肉、豆アジ、わかさぎ、シシャモなどが使われる。比較的長く保存することができるため保存食に向いており、長く漬け込めば骨まで食べられる。
浅漬け: 地方の特産物となっているものもあり、日本各地で作られ食べられている。白菜に調味液を加える浅漬け式で製造される日本のキムチもある。酸味が少なくあっさりとした風味になるので、日本で人気があり、市販の調味液を使うことによって家庭でも短時間で簡単に作ることができる。マリネは、魚・野菜などを酢に漬け込む浅漬けの一種である。
カレー丼: 伝統的な製法では、具材を出汁で煮た後にカレー粉とかえしを加えて調味し、最後に水溶き片栗粉でとろみを付けて仕上げるが、店や地域によっては作り置きのカレーやカレールーをそばつゆで伸ばしただけのものを供する例も多い。店によっては、そばつゆで延ばしていない普通のカレーを丼によそったものをカレー丼として出す場合もある一方、カレー丼とカレーライスをまったくの別物としてメニューに並べている例もある。また、浅草「河金」の河金丼(カツカレー)のように、カレー丼のソースを他の料理に応用する例も散見される。
漬物: 漬物(つけもの)とは、様々な食材を食塩、酢、酒粕などの漬け込み材料とともに漬け込み、保存性を高めるとともに熟成させ、風味を良くした食品。これらの漬け込み材料は高い浸透圧を生じたり、pHを下げたり、あるいは空気と遮断する効果を持つ。漬物の種類によっては、乳酸発酵などの発酵と、それによる保存性や食味の向上が伴う。発酵を伴うタイプの漬物は、材料に自然に付着している乳酸菌と材料に含まれる糖類によって発酵し、保存性と風味の向上が起こるが、麹などを添加して発酵の基質となる糖類を増やしたり、そこに含まれる酵素によって風味を向上させる酵素反応を誘導することもある。一方、実際には浅漬け、千枚漬け、松前漬け、砂糖漬け等、その製造に発酵をともなわないものも多くあり、漬物すなわち発酵食品と分類することは誤りである。
ハムライス: 具材としては、小さめの角切りにしたハムのほかに、みじん切りにしたタマネギが用いられ、シイタケやマツタケを加える場合もある。また、グリーンピースやパセリが添えられることもある。米飯を炒めて作ることもあれば、生米から炊き上げることもある。トマトケチャップを用いた場合、ハムを鶏肉にするとチキンライスとなるほか、ウサギや豚の肉、ベーコンなどを用いるといった応用も可能である。なお、トマトケチャップを用いたものはケチャップライスであってハムライスではないとの見解もある。
ダムカレー: ダムカレーとは(主に)ご飯をダム、カレー(カレーソース)をダム湖に見立てて器に盛りつけたカレーライスのこと。