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エリック・クラプトン: クラプトンは、これまでで最も重要で影響力のあるギタリストの1人と呼ばれている。彼は3度ロックの殿堂入りした唯一のアーティストである。1回はソロアーティストとして、そしてもう2回はヤードバーズのメンバー、クリームのメンバーとしてである。彼はローリング・ストーン誌の「史上最高のギタリスト100人」のリストで2位にランクされ、ギブソンの史上最高のギタリストトップ50で4位にランクされた。2011年、ガーディアン紙はカルト・オブ・ギターヒーローを創設し、クラプトンをロックミュージックの歴史における50の主要なイベントのリストで7位にランク付けした。2018年、ローリング・ストーン誌は、クラプトンが「ギター演奏技術のみならずレコーディング技術においても影響を与えている」として、以下のエピソードを記事内で紹介した。
菊田俊介: 本人はB.B.キングから一番影響を受けたと言っており、「単にギタリストやシンガーとしてでなく、存在の全てが人生の目標にできる人物」と評している。B.B.キング、アルバート・キングを中心とした50年代以降のモダンブルース・ギタリストのスタイルを継承しながらも、ブルースに傾倒する前にはクラシック、フォーク、ロック、フュージョン、ジャズなど多くの音楽に親しんできた影響もあり、曲によってはジャズ、フュージョンに通じるフレージングやコードワークを見せたり、レジェンド・オブ・ロッカーズのように80’sメタルの影響を感じさせるプレーを見せる事もある。
ヤードバーズ: バンド名はジャズ・サックスプレーヤー、チャーリー・パーカーのあだ名「ヤードバード(囚人)」に由来。ボーカル、キース・レルフはハープの演奏に長けていた。また、エリック・クラプトンやジェフ・ベック、ジミー・ペイジら3人の著名なギタリストが在籍することで知られている。なお、上記3人の総称である三大ギタリストというのは日本独自表現である。その音楽性は幅広く、ブルースロック、ブルース、R&Bやロックンロールなどを主体に、フォークや、ポップス、サイケデリック・ロックを融合。後のハードロックの基礎を築き、後続のロック・ミュージシャンに影響を与えた。
ヘンリー・バトラー:  ニューエイジ・ピアニストとして知られるジョージ・ウィンストンは、 「私はどんなバンドでも、ヘンリーがなるほどファンキーなのは聴いたことがない」と絶賛し、「私の見解では、彼はR&Bピアノを究極のレベルまで持ち上げた第一人者」であるとしている。
ガネーシャ: ガネーシャ(गणेश, gaṇeśa)は、ヒンドゥー教の神の一柱。その名はサンスクリットで「群衆(ガナ)の主(イーシャ)」を意味する。同じ意味でガナパティ(गणपति, gaṇapati)とも呼ばれる。また現代ヒンディー語では短母音の/a/が落ち、同じデーヴァナーガリー綴りでもガネーシュ、ガンパティ(ガンパチ)などと発音される。インドでは現世利益をもたらす神とされ、非常に人気がある。「富の神様」として商人などから絶大な信仰を集めている。太鼓腹の人間の身体に 片方の牙の折れた象の頭をもった神で、4本の腕をもつ。障害を取り去り、また財産をもたらすと言われ、事業開始と商業の神・学問の神とされる。インドのマハラシュトラ州を中心にデカン高原一帯で多く信仰されている。ガネーシャの像の中には杖を持っているものもおり、この杖は「アンクーシャ」と呼ばれている。
プルキシ: 蛇を体に巻きつけ、三つの目を持つ象頭の人の姿をしているという。ヒンドゥー教のガネーシャと同一視される。ヒンドゥー教と宗教対立にあるスリランカでは、インドの神々が悪魔とされている。そのため、プルキシはガネーシャの変わり身ともされている。ある説ではヴィシュヌの化身とされる。
ガネーシャ: 象の頭を持つ理由には複数の神話があるが、もっとも有名なものは以下のものである。パールヴァティーが身体を洗って、その身体の汚れを集めて人形を作り命を吹き込んで自分の子供を生んだ。パールヴァティーの命令で、ガネーシャが浴室の見張りをしている際に、シヴァが帰還した。ガネーシャはそれを父、あるいは偉大な神シヴァとは知らず、入室を拒んだ。シヴァは激怒し、ガネーシャの首を切り落として遠くへ投げ捨てることになる。パールヴァティーに会い、それが自分の子供だと知ったシヴァは、投げ捨てたガネーシャの頭を探しに西に向かって旅に出かけるが、見つけることができなかった。そこで旅の最初に出会った象の首を切り落として持ち帰り、ガネーシャの頭として取り付け復活させた。これが、ガネーシャが象の頭を持っている言われとされる。
ガネーシャ: ヴィナーヤカ(Vināyaka、無上)、ヴィグネーシュヴァラ(Vighneśvara、障害除去)、ガネーシャ(Gaṇeśa、群集の長)、ガナパティ(Gaṇapati、群集の主)との神名を持つ。元来は障害神であったのが、あらゆる障害を司る故に障害を除去する善神へと変化した。ヒンドゥー教でよくみられるように複数の神名をもつのは複数の神格が統合されたためと考えられる。あらゆる障害を除くことから、新しい事業などを始めるにあたって信仰され、除災厄除・財運向上でも信仰を集めている。また智慧・学問の神でもあり、学生にも霊験豊かとされる。祈祷を始めとして、あらゆる開始にあたってまずガネーシャに祈りを捧げると良いとされる。特に「富の神様」としてインドを中心に人気が高く、インドの店先には必ずといってよいほどガネーシャ像が置かれ、偶像崇拝を禁止しているイスラム教徒の店にもみられるほどである。
ブッダブロ: ガネーシャは首から上が象の形をしたインドの神である。この図形にブッダブロの名をつけたのは、Robarts Research Instituteのロリ・ガルディ(Lori Gardi)である。
夢をかなえるゾウ: 本作品で登場する人物(キャラクター)。人間の体にゾウの鼻、4本の腕を持っている。劇中ではインドの神様のガネーシャ (gaNeza)そのものである。(ガネーシャは財産や学問の神として大衆に信仰されている。詳細は当該項目を参照)。また、本書はフィクションであり、神様のガネーシャの神話などを元にしているわけではない。主人公はガネーシャのことを虚言癖が有ると考えている。また、ガネーシャの主張することは「自称」と捉えている。
ヴァーハナ: ヒンドゥーの宗教美術において一般的にはヴァーハナはその主たる神の性質を象徴するものとして描かれている。例えばシヴァのヴァーハナである牛のナンディンはシヴァの強さと男らしさを、孔雀のパルヴァニ(Parvani)はスカンダの威厳と荘厳さを象徴する。サラスヴァティーのハムサ(Hamsa)は知恵と優美さを象徴している。その一方で、それぞれの神が支配する悪徳を象徴するものとして描写される場合もある。つまりスカンダは自惚れ、顕示欲の象徴としての孔雀に跨りその悪徳を支配している。ねずみのムシカ(Mushika)に乗る ガネーシャは、暗闇の中で増えるねずみが如くとりとめもなく湧いてくる雑念を追い払う。財産の護り神であるシャニ(Shani)はハゲタカ(或いはカラス)の持つ盗癖を抑えこむ。シャニの影響下ではヴァーハナは凶兆さえ吉兆に変える力を持つ。
ガネーシャ: 他の説ではパールヴァティーとシヴァが夫婦でヴィシュヌに祈りを捧げてガネーシャを得、他の神々がそれを祝いに来たが、その内の一人・シャニは見た物を破壊する呪いをかけられていた為、常に下を向いていた。しかしパールヴァティーは彼に遠慮せずに息子を見るよう勧め、その結果ガネーシャの頭は破壊された。ヴィシュヌは悲しむパールヴァティーの為にガルダに乗って飛び立ち、川で寝ている象を見つけてその首をガネーシャの頭として取り付けた。片方の牙が折れている理由には複数の神話があるが、もっとも有名なものは以下のものである。
ハンサ: ハンサ(サンスクリット語: Haṃsa; Hansha)は、ヒンドゥー教に伝わる神鳥。 白いガチョウの姿をしており、ブラフマーの乗り物とされる。純粋さや神の知識などを司り、高次元の存在(ブラフマー)への到達のシンボルとして扱われている。
動物霊: ヒンドゥー教はインド古来にあったバラモン教を前身としており、呪物崇拝・アニミズム・祖先崇拝・偶像崇拝・汎神論哲学の内容を含むため、基本的には動物にも霊魂はあると捉えている。ヒンドゥー教では万物の霊魂を尊ぶために、むやみな動物の殺生は卑しまれ、象や牛は神の使いとして神聖視される。ヒンドゥー教の動物神には、蛇の神ナーガ、鷲の神ガルーダ、聖牛ナンディン、猿の神ハヌマーン等が挙げられる。
ヘルマ: ヘルマ(ギリシア語:ἕρμα, herma, 複数形:hermai, ヘルマイ)は、石もしくはテラコッタ、青銅(ブロンズ)でできた正方形あるいは長方形の柱。柱の上にはヘルメースの胸像が乗っており、通常あご髭を生やし、さらに柱の部分には男性の生殖器がついている。古代ギリシアの神ヘルメースの名はこのヘルマに由来するという説があり、一説には、ヘルメース神は商人および旅行者の守護者としての役割を担う前は、生殖力・運・街道と境界と関連した、ファルス(男根)の神であった。ヘルマは街道と境界の境界線を示す目印として使われた。他にも、アテーナイでは、幸運を招くよう家の外に置かれた。この迷信は、たとえばブロンズの猪像「ポルチェリーノ(英語版))」、その他の類似のものに受け継がれた。猪の鼻とヘルマの陰茎(ペニス)が輝いているのは、幸運または多産を願って触られるからである。
風神: 横たわったゲブの上にシューが立ち、天の川の星々を身に纏うヌトを支える図は広く知られている(■右側に画像あり)。エジプト九柱の神々の一柱に数えられるセトは、エジプト神話に登場する保護と恵みと破壊と渾沌の神である。多岐に亘る悪神としての性格を帯びているが、粗暴さが外敵に向けられる際は戦さ神(武勇神)・英雄神として崇め奉られ、軍と兵の守護神となる。火神、砂漠の神、変装の神、羨望の神でもあるが、砂漠を行く隊商にとっては守護神であると同時に砂嵐を起こす怖ろしい神でもあり、すなわち、この点においてセトは風神の性格を帯びている。異邦の神とも呼ばれ、古代エジプトがヒクソスの支配を受けた第15・16王朝時代には、メソポタミアの嵐神バアルと同一視された。また、ギリシア神話ではテューポーンと、キリスト教ではレヴィアタン(リヴァイアサン)と同一視された。
ハムサ: ハムサが護符として普及した起源は明らかではないが、フェニキアの女神タニトを祀る石碑には手形模様の刻印が見られるものが多く、タニトの化身と称されたカルタゴの創始者ディードーのシンボルともなっている。また、古代ギリシャの神バッカスの祭祀にも同様のシンボルが多く見られることから、ハムサは古代ギリシア・フェニキア時代の地中海文化にその起源があると考えられる。豊饒神であり軍神としての性格を持つタニト信仰は、古代ローマ時代にはユノー信仰へと継承され、手形模様も伝播していった。
神: 多神教の例として、アジアに広く存在している「仏教」、インドの「ヒンドゥー教」、中国の「道教」および日本の「神道」がある。どちらも、別の宗教の神を排斥するより、神々の一柱として受け入れ、他の民族や宗教を自らの中にある程度取り込んできた。日本でも明治の神仏分離令によって分離される以前は、神道と仏教はしばしば神仏や社寺を共有し混じりあっていた。多神教においても、原初の神や中心的存在の神が体系内に存在することがある。そうした一柱の神だけが重要視されることで一神教の一種、単一神教とされることもあり、その区別は曖昧である。ヒンドゥー教の人間神は、自然神の生まれ変わりであったり、生前に偉大な仕事をなした人であったりする。 現在のヒンドゥー教は、次に挙げる三つの神を重要な中心的な神として扱っている。シヴァは世界の終わりにやって来て世界を破壊して次の世界創造に備える役目をしている。
タルー: タルーの宗教は主にヒンドゥー教だが、アニミズムや、仏教と習合した「民俗ヒンドゥー」といわれる。シャーマニズムもあり、仏教医学で病気を治し、医師の代わりを務めている。犬や、烏など動物の形をした神が信仰されている。家々には神像が祀られ、神をなだめるため、男性の家族や、動物の血がささげられることがある。2001年の国勢調査によると、タルーの97.63%はヒンドゥー教徒で、1.95%が仏教徒である。
ミン: 豊穣の神でありファルス(陰茎)を勃起した姿で描かれる。農耕神とも言われる。身体はミイラで、手には鞭あるいは殻竿を持ち、片手で天を指し、顔は黒か緑色で頭に羽飾りを二つ着ける。この姿から「東方で腕を高く掲げる者」、「打ち据える者」と呼ばれる。ギリシア人は、パンと同一視した。
ヒツジ: この「神の小羊」は、イエスが後に十字架上で刑死することにより、人間の罪を除くための神への犠牲となる意味があり、イエスが刑死したのも前述の過越祭の期間であったことから、パウロは第一コリント5章7節で、イエスは「過越の小羊として屠られた」と表現する(ミサ・ミサ曲)。また、「ヨハネ黙示録」において、天上の光景のなかで啓示されるイエスの姿は「屠られたような」「七つの目と七つの角」を持つ小羊の姿である(5章他)。イスラム教国においてはヒツジはもっとも重要な家畜の一つであり、特にサウジアラビアや湾岸諸国においてはハラールに適応するようオーストラリアなどから生きたまま羊を輸入し、自国にて屠畜し食肉とすることが行われる。また、ヒツジはイスラム教の祭日であるイード・アル=アドハー(犠牲祭)においてもっとも一般的な生贄である。
アペデマク: アペデマク(Apedemak, Apademak)とは、キリスト教伝来以前のヌビア、主にクシュ人が崇拝した神。雄ライオンの顔を持ち3つの頭と4本の腕を持つ形で表された。 この姿はクシュが交流を持ち、文化的な手本としていたエジプトは勿論、インド洋を越えて交易していたインドからも影響を受けていると言う。比較的新しい神でエジプト伝来の雄羊の姿の神(おそらくはアモンないしクヌムか)とどちらが至高神かを巡って度々争われた。また象(アフリカゾウ)とも関係のある神とされた。
ヘルモーズ: ヘルモーズ(古ノルド語: Hermóðr 英語: Hermod)は北欧神話の神の一柱。「Hermóðr」とは、古ノルド語で「勇気-戦い」を意味する。 オーディンの息子であり、アース神族に属する。〈俊敏のヘルモーズ〉とも呼ばれる。
セト: セトはジャッカル(エジプトジャッカル=オオカミ)の頭をした神であると思われているが、壁画などで表現されているセトの頭はツチブタのものである。一般的に四角い両耳、先の分かれた尾(パピルスの花)そして曲がって大きく突き出した鼻を持ち、犬、ツチブタ、ジャッカルのほか、シマウマ、ロバ、ワニ、ブタ、そしてカバなどとも結びつけられている。このため、想像上の動物(合成獣)をわざわざ作ってセトに充てたとする説も存在する。この正体不明な動物を英語では「セト・アニマル」と呼ぶ。このように様々な動物を合体させて想像上の動物を作り神に充てる例は多く、他にトエリスが挙げられる。セトの図像が手にしているのは、生命を意味する「アンク(Ankh)」と権力と支配(統治)、権威と繁栄を意味する「ウアス(Ouas/ウス/ウァズ)」と呼ばれる杖である。ウアス杖は、王権の守護神や王が持つとされヒエログリフにもなっている。
ヘリシェフ: ヘリシェフは羊の頭を持つ人間として描かれた。創造と豊穣を司る、水とも関係の深い神である。後にギリシャ人は、この神をヘラクレスと同一視した。
神の一覧: ヒンドゥー教はインドやネパールで多数派を占める民族宗教。
指矩: 中国の天地創造の伝説の人面蛇身の神である伏羲は、その手に指矩を持った姿で、コンパスを持つ女媧とともに描かれる事がある。
趙公明: 趙公明(ちょうこうめい)は道教の神。黒面で黒虎に跨り金鞭を持つ姿で知られ、現在では元帥神・財神としてのイメージで有名である。来歴の古い神で、古くは疫病を司る瘟神として扱われており、六朝時代の道教経典『真誥』や志怪小説集『捜神記』でその性質が見られる。財神で黒面という共通点などを理由に、インドのマハーカーラ神、即ち大黒天が変じたとする説もある。
ヒナ (女神): ハワイ神話の古典的書物 を書いたマーサ・ベックウィズ(Martha Beckwith)は、女性のシンボルとしてのヒナを男性のシンボルとしてのクーと同列に扱って、カーネ、クー、ロノ、カナロアと共に5大神のように記述している。また、「Hina-Hanaia-i-ka-Malama」(月で働いている女性)を彼女の化身であるとしている。
ハニヤス: 飯田武郷は、『日本書紀』には土の神ハニヤスヒコに相当する男神が登場しないことや、第二の一書でハニヤマヒメがカグツチと結婚していること、『延喜式神名帳』にはハニヤスヒメを祭祀する神社はあるのにハニヤスヒコを祀る神社が一社も無いことなどを指摘し、元来は女神の「ハニヤスヒメ」ただ一神だったのだろうと推定した。原初の神名が「ハニヤス」だったか「ハニヤマ」であったかは定かではないが、いずれにせよ原初の一神を、ヒコ・ヒメの男女2神に分けたというのが通説になっている。飯田武郷は、考証を進める必要があると前置きしつつ、『古事記』編者が誤って孝元天皇の皇子建波邇夜須毘古命(タケハニヤスヒコノミコト)をハニヤスヒメの対の神として書き加えてしまったのかもしれない、との仮説を示した。(#同名・関連名の人物参照)
グミヤー: グミヤーは、中国の少数民族のプーラン族(布朗族)の神話に出てくる神。
ヒンドゥー教: ヒンドゥー教はキリスト教やイスラム教のような、特定の開祖によって開かれたものではなく、インダス文明の時代からインド及びその周辺に居住する住民の信仰が受け継がれ時代に従って変化したものと考えられている。したがってヒンドゥー教がいつ始まったかについては見解が分かれている。インダス文明(紀元前2,300年 - 1,800年)のハラッパーから出土した印章には、現代のシヴァ神崇拝につながる結跏趺坐した行者の絵や、シヴァ神に豊穣を願うリンガ崇拝につながる直立した男性器を示す絵が見られる。しかしインダス文字は解読できていないので、後代との明確な関係は不明である。ヴェーダは「知る」という意味のサンスクリット語に由来し、宗教的知識を意味する。さらには、その知識を集成した聖典類の総称となっている。
神: ヴィシュヌは、世界を三歩で歩くと言われる太陽神を起源としており、世界を維持する役目がある。多くのアヴァターラとして生まれ変わっており、数々の偉業をなした人々がヴィシュヌの生まれ変わりとしてヒンドゥー教の体系に組み込まれている。仏教の開祖ゴータマ・ブッダも、ヒンドゥー教の体系においてはヴィシュヌの生まれ変わりとされ、人々を惑わすために現われたとされる。ブラフマー(梵天)は、世界の創造と、次の破壊の後の再創造を担当している。人間的な性格は弱く、宇宙の根本原理としての性格が強い。なお、自己の中心であるアートマンは、ブラフマーと同一(等価)であるとされる(梵我一如)。道教は漢民族の土着的・伝統的な宗教である。中心概念の道(タオ)とは宇宙と人生の根源的な不滅の真理を指す。道の字は「辶(しんにょう)」が「終わり」を、「首」が「始まり」を示し、道の字自体が太極にもある二元論的要素を表している。
トート: 病を治す呪文も熟知していることから医療の神の面もある。ホルスに頭を切り落とされたイシスを牝牛の頭に挿げ替えて復活させたのはトートである。さらに彼は魔法の書物を書き、この世のあらゆる知識を収録する42冊の本も書いたと考えられている(「トートの書」を参照)。「大いなる導きヒヒ」と呼ばれると共にヒヒの姿で描かれることもある。これは、ヒヒを聖獣とする知恵の神ヘジュウルとの習合による物である。ちなみにヒヒは、魔術の象徴でもある。またラーを補佐することから「ラーの心臓」とも呼ばれる。楽器の開発者とされるなど、他にも神話上に多くの役割を持っている。ピラミッドの建設方法を人間に伝えたのもトトであるとされる。シナイ半島では、トルコ石や銅鉱石を採掘に行ったエジプト人の守護者として、「遊牧者の主」、「アジア人を征服するもの」と呼ばれている。
多久頭魂神: 多久頭魂神(たくずだまのかみ)は、主に対馬で信仰される神。
博神バリスガー: バリスガーの角を触るといろいろとご利益があるという。
食神: 食神は比肩・劫財によって勢いを増す。日常生活では食生活はやはり仲間がいる方が良いという結果になる。また食神は株券・商売道具ともいえるので、劫財の株仲間があればますます力を増すといえる。食神は偏官を制する。偏官は予見しがたい急迫の変転を意味することから食神が命式中に盛んな人はこうした変化を予知できる感覚の鋭い人である。食神は洩気であるため、あまり多い人は両親のいずれかに縁がない。しかしいつまでも若々しく、特に女性には子女縁があるため魅力的な人物が多い。食神はあまり多すぎると逆に体力の消耗を招き、健康を損なう。ここでは洩気を抑えつける偏印こそが必要になる。別名寿星ともいい、本人の健康や日常の幸せを象徴するので、食神が強い人は常識的な感覚の持ち主でもある。
コンス: 主に子供、少年の髪型をしたミイラ、またホルスと同じ隼の頭を持った姿で描かれる。月の神である事から、どちらの姿で描かれる場合であっても三日月と満月を組み合わせたものが頭飾りとして描かれる。アメン、ムトと共にテーベ三柱神と構成した。その名は、「横切る者」を意味し、父アメンの乗る太陽の船に対して月の船を持ち夜に天空を移動すると考えられた。子供の姿から新生児を守護するとも、月の神であることから夜に三日月の刃を振るい罪人に制裁を与える恐ろしい神とも言われる。また同じ月の神トートに関係して暦を司るとも考えられた。テーベ(ルクソール)のカルナック神殿にコンス神殿がある。
天満大自在天神: テンマサマあるいはオデンマサマなどともよばれ、青森県南部地方で広く信仰されていた土着神。テンマには、「天摩」「天魔(神)」「天間」「天婆」等の文字があてられる。この神は、中世以前の古い時代から信仰されてきた民俗神のひとつであり、その性格については不明な部分が大きい。性別は女神とされ男根信仰が盛んに行われた。おもにお産や病気の神、または子宝の神として祀られ、祟り神として畏怖もされた。尊容は、長い髪を垂らし右手に柄の長い鉞を左手には経巻を持つ、あるいは、天神と習合した習字箱のようなものを持った女性像が伝わる。御神体を、獅子頭(権現)によって表象しているものが複数件みられる。馬の神である馬頭観音とも混同された。後世には、天神と混同されたため天満宮に男性器を祀る信仰がそのまま受け継がれた。
神農: 医薬の祖である点から、漢方薬業者や医療従事者などに広く信仰されている。また、日本で神農は「神農皇帝」の名称で、香具師・てき屋業界では守護神・まもり本尊として崇敬されている。これは神農の時代に物々交換などの交易をする市場がはじめられたこと、また神農の子孫であるとされる融通王が日本ではじめての露天商であるという伝説などが理由であるとされてきた。儀式では祭壇中央に掛け軸が祀られるほか、博徒の「任侠道」に相当するモラルを「神農道」と称している。
ヒバロ族: かつては首狩りの風習があり、手に入れた首級を乾燥させ全体を縮小させ目や口を糸などで縛った乾首(ツァンツァ)に加工していたことで有名である。一夫多妻制をとる。
神: 時代が下るにつれ、ゴータマらの偉大な先人が、悟りを得たもの(仏)として尊敬を集め、崇拝されるようになり、仏教は多神教的な色彩を帯びていく。仏教にはヒンドゥー教の神が含まれ、中国の神も含まれ、日本に来ては神道と混ざりあった。仏教が様々な地域に浸透していく中で、現地の神々をあるいは仏の本地垂迹として、あるいは護法善神として取り込んだのである。したがって、仏教も一部の宗派では神を仏より下位にあって仏法を守護するものと位置づけ、ある面では仏自体も有神教の神とほぼ同じ機能を果たしている。日本の神社で弁財天として祭られている神も、そもそもは仏教の護法神(天部の仏)として取り込まれたヒンドゥー教の女神サラスヴァティーであり、仏教とともに日本に伝わったものである。これはやがて日本の市杵島姫神と習合した(神仏習合、本地垂迹説)。
ハニヤス: ハニヤスは、日本神話に登場する神。『古事記』ではハニヤスビコ・ハニヤスヒメという一対の神として登場し、『日本書紀』ではハニヤマヒメやハニヤスノカミの異称で登場する。祝詞ではハニヤマヒメ。土の神、土壌の神、肥料の神、農業神として祀られるほか、陶芸の神、鎮火の神、土木工事や造園工事の守護神、便所の神としても祭祀される。
セラピス: 神像は一定せず地域や年代によって様々な形態をとった、頭に穀物などを量る容器 (modius) を載せたギリシアの冥府の王であるハーデース(またはプルートー)と姿が似ている像や、手に統治権を持つことを表す王笏を持った像、冥府の番犬ケルベロスを従えたり足元にヘビが描かれた像は、エジプトの王権の象徴である蛇形記章(ウラエウス)を模している。
隻眼: 世界中に伝わる神話や伝説、民話のなかには非常に隻眼の登場人物・形象が多い。隻眼なのは人間に限らず、神々や怪物はもちろんのこと、蛇や竜であったり、魚や蛙であることもある。隻眼は、字義的には本来二つあるべき目のうちの片方が失われたか、または存在しない左右非対称な形象であるが、一部においては顔の真ん中に(単眼症のように)一つだけ目が存在すると表現されることもある(キュクロープスなど)。また、隻眼という言語的イメージだけ伝承されていてそれが具体的にどのような視覚的イメージを表象しているのかについての共通理解がないことも多い。隻眼の形象は、場合によっては身体のその他の部分も片方だけしかないことがある。たとえばスコットランドの山の巨人ファハンは隻眼・隻腕・一本脚であり、こうした形象はアフリカ、中央アジア、東アジア、オセアニア、南北アメリカなど非常に広大な範囲で伝承されている。
ウトゥック: また、アンナ・フランクリンによれば、サッキュバスのようなものだという。善なる精霊は、ラマッス(Lamassu)とよばれる、4つの翼をもち、頭部が人間や鳥、動物のもので表されるものと、シェドゥ(Shedu)と呼ばれる、人間の頭部をもち、前脚の付け根から一対の翼を生やしたたくましい牛の体という形をした者がいる。このシェドゥあるいはシェディムは、ペルシャやバビロニアでは善なる性格が強調されたが、ユダヤでは悪霊とされた。
ヘールカ: 一例としては、「一面二臂で、右手に金剛杵、左手にカパーラ(髑髏杯)を持ち、更に左手でカトヴァーンガ(髑髏杖)を抱える。足下は死体を踏みつけ、右足を上げ、左足で立つ舞踊のポーズを取る。髪の毛は逆立ち、顔は三眼忿怒の相。額には部族主である阿閦仏の小像が付されることも。肩から生首を繋いだ環をかけ、身体に灰を塗る。」となり、概してヒンドゥー教のシヴァ神と重なる。
財神: 財神(ざいしん)は、財をもたらす神として中華圏で信仰されている。文財神と武財神にわかれる。文財神には比干や陶朱公があり、武財神には趙公明や関羽が祀られている。財神爺ともいう。
執金剛神: その起源はギリシア神話の英雄ヘラクレスであるとされる。ヘラクレスは「獅子の毛皮を身に纏い、手に棍棒を持つ髭面の男性」という姿で表されるのが一般的だが、インドにおける執金剛神の造形も、それと同様である。クシャーナ朝のカニシカ王の時代に隆盛を極めたガンダーラ美術では、仏陀の脇侍としてヘラクレスが配される例がしばしば見られる。執金剛神が生まれた経緯は、ガンダーラにおける仏像製作と同じくヘレニズムの影響によるものと考えられる。
ニホンザル:  中村禎里によれば、猿神が日本土着の起源をもつことは、これが日吉系の各社にかぎらず浅間など各地で山神信仰と結びついていることからも明らかだが、そうした山神としての猿信仰が、仏教とともに流入したインドの土俗神とおそらく習合し、さらに「日吉」「庚申様」「馬頭観音」「猿田彦」などの猿と関連づけられた“看板”を獲得しながら普及する中で、後世の日本人の信仰が形づくられてきたのだという。 なお、再度南方によれば、日本独特の民間信仰である庚申信仰で祀られる主尊・青面金剛とは、ラーマーヤナ説話の主人公・ラーマの本体たるヴィシュヌ神が日本で転化したものであり、青面金剛の足元にたびたび描かれる三匹の猿、「見ざる、言わざる、聞かざる」のいわゆる三猿は、ラーマに仕えたハヌマーンの変形に他ならない。 とはいえ当然ながら、日本の信仰に表れる三猿は、まぎれもなく尻尾の短いニホンザルである。
世界真光文明教団: 主な祭神はこの二神であるが、教団の教義によれば神は「一神で多神で汎神」とし、多くの神の存在を認めている。なお世界真光文明教団では、「信仰」ではなく、神様へ向くことの意味で「神向」と記している。また信者を神と手を組むという意味で、「神組み手(かみくみて)」と呼ぶ。
錬金術: マニ教の預言者論はイスラームのグノーシス主義的シーア派の預言者論の中にも姿を現し、ヘルメスは、最初に定住民の生活を組織し、ひとびとに様々な技術を教えるために遣わされた預言者として、預言者イドリースあるいは預言者エノクと同一視される。サービア教徒・マニ教徒のヘルメス主義は、9世紀エジプトの錬金術師ズンヌーン・ミスリー(英語版)を介してハッラージュら初期スーフィーへ、さらにのちには12世紀のスフラワルディーへと流れ込んでいった。マスィニョン(フランス語版)によれば、一に礼拝・禁欲・祈願により神に近づきうるという信仰、二に占星術と結びついた円環的時間観、三に月下界と最高天、四元素と第五元素を対立させない、宇宙の統一性を強調する世界観といった特徴があるという。
バビロニア: シュメール時代以来、1,000以上の神々が言及されてはいるが、最終的に実際の信仰行為が第一線で継続する神々は30柱ばかりまで整理されている。神々の姿は原則的に人間をモデルとして描かれており、動物形態、あるいは動物崇拝は採用されていなかった。一部の動物が神を象徴する存在として宗教的画像に描かれることはあったが、様々な彫像や浮彫、円筒印章などにおいて神は常に人間の姿で描かれた。単なる人間とは異なる卓越した神の図像であることを示すために、男神の場合には角のついた冠が被せられていた。女神の場合には尖帽や像の姿の厳粛さなどによって表現された。神の姿を写した神像は大きな宗教的意義を持っていた。神学的な体系を持っていたわけではないが、神像はそれが表現している神その物、あるいは神の存在を内包しているものであり、神像の移動は神が移動したことを意味していた。
ハヌマーン: 今でも民間信仰の対象として人気が高く、インドの人里に広く見られるサルの一種、ハヌマンラングールはこのハヌマーン神の眷属とされてヒンドゥー教寺院において手厚く保護されている。中国に伝わり、『西遊記』の登場人物である斉天大聖孫悟空のモデルになったとの説もある。福音館書店より『おひさまをほしがったハヌマン』として童話化されている。
ブラフマー: 叙事詩の中で彼はプルシャの性格を引き継いでいるとされることもある。ヴィシュヌ、シヴァとともにトリムルティの一角を担うが、古代の文献ではブラフマーの含まれない3柱を最高神の3人組に数えている。ブラフマーはしばしば宇宙と様々な生物の創造主であると語られる。しかし一方で、いくつかのプラーナではヴィシュヌの臍から生える蓮から生まれたとされている。他にもシヴァから、あるいはシヴァの様相の1つから生まれたとするプラーナもあれば、最高神の1柱であると語られる場合もある。不二一元論ではブラフマーはしばしば、他のすべての神々とともにサグナ・ブラフマン(英語版)(形のあるブラフマン)あるいはニルグナ・ブラフマン(英語版)(形のないブラフマン)であるとみなされる。現代のヒンドゥー教ではブラフマーは人気のある神格とは言えず、ヴィシュヌやシヴァと比べトリムルティの中での重要性も低い。
ヘビ: ヘビは、日本では古来より、ネズミを捕食するところから穀物神、それが転じて田の神、ヘビと龍との習合から水神、さらに財宝をつかさどる弁財天の表象・化身ないし神使として神聖視されてきた。中国の逸話を集めればヘビは富の象徴にほかならない。これは商業神へとつながる要素である。民俗学のフィールドワークや古代の史書からは地神としての性格も有する。また、豊穣神として、雨や雷を呼ぶ天候神として、また光を照り返す鱗身や閉じることのない目が鏡を連想させることから太陽信仰における原始的な信仰対象ともなった。もっとも著名な蛇神は、頭が八つあるという八岐大蛇(ヤマタノオロチ)や、三輪山を神体として大神神社に祀られる大物主神(オオモノヌシ)であろう。弁才天でも蛇は神の象徴とされる場合がある。大神神社や弁才天では、神使として蛇が置かれていることもある。
不乗森神社: 古来から、神の使いといえば「八幡様は鳩、春日様は鹿、熊野様は鴉」とされているが、ここでは猿とされている。この神社では神猿を「マサル」と呼び、神威によって魔が去る悪魔が退散するとか、「勝る」何よりも美しいものを内蔵した正義の象徴として伝えている。
九頭竜大社: 大吉・中吉・小吉といった形ではなく、自身の願いやその時の心の持ち方に対して、九頭竜弁財天大神の言葉が記される独特のおみくじ。 このおみくじに書かれている言葉は発祥間もない頃、開祖大西正治朗に示されたものとされており、全部で12種類ある。
ヘルメース: ヘルメースは両性具有の神・超性や親子神(母子神)とも関連付けられている。ヘレニズム時代から複数の神々と同一視され、「至高の者」ヘルメース、すなわちヘルメーストリスメギストスと見なされるようになった。以来、「聖なる救済者の化身」とされ、学芸・通過儀礼・医学をも司るとされた。「ヘルメースの術」(hermetic art)は錬金術を意味し、中世ヨーロッパではヘルメース哲学は、錬金術や医学的伝統などと合わさり広まった。その他に境界・体育技能・策略を司り、夢と眠りの神、死出の旅路の案内者などとも言われ、多面的な性格を持つ神である。幸運と富を司り、狡知に富み詐術に長けた計略の神、早足で駆ける者、牧畜・賭博・交通・道路・市場・競技などの神であるとともに、雄弁と音楽の神であり、竪琴・笛・数・アルファベット・天文学・度量衡などを発明し、火の起こし方を発見した知恵者とされた。
中国の民俗宗教: 単に神教 (ピンイン: Shénjiào)とも言う。英語の"Shenism"は A. J. A Elliotが1955年に初めて用いた。神教は中国神話を指し、そこには「天」と「神」に対する信仰も含まれる。
サラスヴァティー: サラスヴァティー, サラスワティー(サンスクリット語: सरस्वती, IAST: Sarasvatī)は、芸術・学問などの知を司るヒンドゥー教の女神である。日本では七福神の一柱、弁才天(弁財天)として親しまれており、仏教伝来時に『金光明経』を通じて中国から伝えられた。
ヒクソス: 「ヒクソス」を含むアジア人の移住者達は、シリア・パレスチナ系の神々をエジプトに持ち込んだ。代表的なものは北シリア地方の嵐の神で船乗りの守護神であったバアル・ゼフォンである。この神がエジプトの嵐の神セトと同一視されたため、元来上エジプトの神であったセト神が下エジプト東部で強い崇拝を受けることになった。ヒクソスの拠点となったアヴァリスでは、第14王朝時代にセト神が主神となった。このことは第14王朝の王ネヘシに対する修辞の1つに「フト・ウアレト(アヴァリス)の主、セト神に愛されし者」という表現があることから知られる。葬制についてはより顕著にシリア・パレスチナの影響を見ることができる。
牛頭天王: 『簠簋内伝』では黄牛の面を頭につけ、斧と羂索を持った忿怒相としている。一面四臂で人びとを手づかみでいたぶったり、踏みつけたりしている図もあるが、単に左手に宝珠をいただくだけの簡素な立像もあって、多種多様である。石像は必ずしも多くないが、地域によっては馬頭観音との対比から牛の神として信仰されているところもある。
満洲民族: 虎神、人面豹身の神、大鳥神(人面怪鳥の神)、突忽到瑪法(海獣の形象から変化した神)、鹿神などは、満洲の各氏族における保護神や祖神などとして崇められた。彼らは森林地帯での狩猟や採集に際して、しばしば各種の猛獣の襲撃に直面し、予期せぬ災禍や不幸に見舞われ、あるいは漁撈に際しても数々の危険や事故に遭遇し、自分たちの無力さを悟ることも多かったと考えられる。そこで鳥獣を神格化して祭祀し、その勇気や能力を借りて災厄を逃れようと願ったところから動物崇拝が始まったのだろうと推測される。ここにおいてシャーマンが憑依して、たとえば、虎の各種の動作を真似て病人に災いをなす妖魔を威嚇することにより、病気が治癒されるものと信じられた。鹿神は、ウジャラ(烏扎拉)氏が鹿の角を採取する際に祭った神であったが、ここではシャーマンが帽子の上に一対の鹿の角を挿し、鹿神に憑依するものとされた。
白馬の伝説: 太古より、白馬は翼を持ち世界を渡ることが出来たり(ギリシア神話のペガサス)、角を持つなど(ユニコーン)通常とは異なる性質を持つものとして神話化されていた。伝説的な例としては、七つの頭をもつウッチャイヒシュラヴァス八本の脚を持つスレイプニルなどが相当する。これらは時に群れや一頭で表現される。これらの白馬は、危険への警告である占いや予言でもあった。白馬はその稀さあるいは特徴的なシンボルから、儀礼的な役割や敵対勢力を征服する場面において、英雄や神の姿の象徴とされた。ヘロドトスはアケメネス朝の宮廷においてクセルクセス1世に神聖な動物とみなすべきだと報告した。他の伝承においては、その逆に神への生贄として捧げられるともされている。
大前恵比寿神社: 神徳は大変広大であるが中でも金運招福・商売繁盛・健康長寿・災難厄除の神徳はひときわ輝いており関東・東北をはじめ全国的に崇敬されている。また、昔から恵比寿様のことを「一言明神・ひとことみょうじん」とも言い一つの願い事を恵比寿様に願かけて3年お参りすると必ず叶うと言われている。
タカミムスビ: 女神的要素を持つ神皇産霊神と対になり、男女の「むすび」を象徴する神とする説がある。
ハヌマーン: ハヌマーン(हनुमान् Hanumān)は、インド神話における神猿。風神ヴァーユが天女アンジャナーとの間にもうけた子とされる。ハヌマット(हनुमत् Hanumat)、ハヌマン、アンジャネーヤ(アンジャナーの息子)とも。名前は「顎骨を持つ者」の意。変幻自在の体はその大きさや姿を自在に変えられ、空も飛ぶ事ができる。大柄で顔は赤く、長い尻尾を持ち雷鳴のような咆哮を放つとされる。像などでは四つの猿の顔と一つの人間の顔を持つ五面十臂の姿で表されることもある。顎が変形した顔で描かれる事が多いが、「果物と間違えて太陽を持ってこようとしてハヌマーンは天へ上り、インドラのヴァジュラで顎を砕かれてそのまま転落死した。
ヒンドゥー教: バラモン教の祭祀は具体的な目的に対して行われ、バラモンが規定に則って空き地を清め、そこに目的に応じた特定の神を招き、供物や犠牲を祭壇の火炉に捧げる「供犠」が主体であった。現在のヒンドゥー哲学の基本となる「因果応報」「霊魂不滅」「輪廻」などの諸観念の淵源は、ウパニシャッドが完成した頃まで遡ることができる。ウパニシャッドは紀元前800 - 500年頃にガンジス川流域で作られたインド古代哲学の総称である。なおヴェーダに登場するヴィシュヴァカルマン神(造物や工巧の神)は、現在でも物造りの神様として、インドの各工場で祀られている。現在この神の祭りは毎年9月17日に行われている。バラモン教は、インドを支配するアーリア人の祭司階級バラモンによる祭儀を重要視する宗教を指す。紀元前5世紀頃に、バラモン教の祭儀重視に批判的な仏教とジャイナ教が成立した。
トート: トキかヒヒのどちらかの姿で表される。また信仰の中心とされたヘルモポリスは、上エジプト、下エジプトの両方に2つあった。ここから元々は、同名の二柱の神が存在していて次第に習合したとも考えられる。
動物霊: 馬頭観音の梵名は「ハヤグリーヴァ」であるが、これは「馬の首」の意であり、最高神ビシュヌが馬に化身して、悪魔に奪われた聖典・ヴェーダを取り戻したという説話が起源となったとされている。この信仰が日本に入ると、馬頭観音が馬の保護神とされ、道中で斃れた馬の冥福を祈る為に馬頭観音の石碑を街道に建てるといった民間信仰となった。
タンキー: タンキー(中国語: 童乩; 拼音: tóngjī; ウェード式: t'ung-chi 閩南語、台湾語、潮州語:tâng-ki)は、福建、潮州、台湾のシャーマン、霊媒師。憑依体質の者で、神の意志を人間に伝える役割を果たすとされる。ただし、タンキーは民間信仰に非常に近い存在であるため、日本の神仏習合と同様に仏教の諸仏、儒教の諸聖を道教の神仙と同等に扱い、その身に下ろすことが多い。このため、彼らのかかわる宗教を「神教」という用語で呼ぶことが研究者の間で一般化している。
パーン (ギリシア神話): パーンは羊飼いと羊の群れを監視する神で、サテュロスと同じく四足獣のような臀部と脚部、山羊のような角をもつ(→獣人)。何者がパーンの親かは諸説がある。父親はゼウスともヘルメースともいわれ、母親はニュムペーであるといわれている。実際には古形「パオーン、Παων、Paon」(「牧夫」の意、現代英語のpastureと同じ接頭辞)から名付けられたものだが、ギリシア語の「パン」(「全ての」の意)としばしば誤って同一視された結果、パーン神は性格と名前が誘惑的なものと思われるようになった。さまざまな点でオルペウス教の創世神話に登場する原初の両性存在の神、プロートゴノス(Πρωτογονος、最初に生まれた者)あるいはパネース(Φανης、顕現する者)と同じものとも考えられた。
ヒダル神: 僅かの食べ物の持ち合わせもないときには、道端に生えている草を口にすればどうにか助かることができるといい、草すら無いときには掌に指で「米」と書いて舐めても良いという。また土地によっては、食べ物を近くの藪に捨てる、身につけている衣類を後ろに投げるという方法も伝わっている。愛知県や和歌山県では、木の葉でもいいから口に含むと助かるともいう。また高知県、長崎県、鹿児島県などでは「柴折様(しばおりさま)」と呼ばれる祠が峠や路傍に祀られており、ここに折った柴を供えて行くと、その場所を通る人はヒダル神を避けられるといわれている。
ラマシュトゥ: パズズは風とともに熱病をもたらすことからアッカド人に恐れられていたにもかかわらず悪霊の王であることから、手下の悪霊を統御する護符として用いられていた。いわゆる魔神信仰である。
ヒルコ: ヒルコ(水蛭子、蛭子神、蛭子命)は、日本神話に登場する神。蛭児とも。
アレクサンダー・ヒスロップ: ヒスロップの説はローマでウェヌス、フォルトゥーナと呼ばれた女神は、ブロンドの髪と青い瞳を持つ女性セミラミスを原型とするイシュタルを崇める、さらに古代のバビロニアのカルトのローマ名であるというものだった。ヒスロップによるとセミラミスは極めて美しい女性であり、タンムーズという息子を授かった。彼女はそれを女王の地位に利用した。彼女はバビロンとその宗教を興したニムロドの妻であった。彼女は偽りの処女懐胎を完成させた。これはサタンからの促しよりイエスの誕生の先触れと呼ばれた。のちにニムロドが殺害されると、彼の子を身ごもっていたセミラミスはその子を生まれ変わったニムロドと主張した。ヒスロップの主張では、そのカルトとセミラミス崇拝は国際的に広まり、彼女の名前は文化ごとに取り替えられた。
オグン: 文化によっては鉈やその他武器の精霊であったり、鍛冶職人の守護神と語られたり、オートバイとドライバーの守護神、鉄道の神、はてはタクシー、トラック、物流の神といった具合にモダナイズされていることもある。開拓者の神であり、聖地のひとつとしてアメリカが挙げられる場合もある。
ブラフマー: ブラフマー(梵、ヒンディー語: ब्रह्मा Brahmā)は、ヒンドゥー教の神の1柱、創造神でありトリムルティ(最高神の3つの様相)の1つに数えられる。4つの顔を持ち、それぞれの顔は四方を向いているとされる。ブラフマーはスヴァヤンブー(英語版)(Svayambhū 自ら産まれる者)や、チャトゥラーナナ(四つの顔を持つ者)、バーギーシャ(Vāgīśa、言葉の王)という名でも知られ、4つの口のそれぞれから4つのヴェーダを紡いだとされている。ブラフマーは時にリグ・ヴェーダに語られる創造神であるプラジャーパティと同一視され(リグ・ヴェーダの神々(英語版))、またカーマや宇宙の卵であるヒラニヤ・ガルバ(英語版)との関連が指摘されることもある。ブラフマーはヴェーダ後の時代になってヒンドゥー叙事詩(英語版)やプラーナ文献の神話の中で存在感を増した。
商人: 仏教の面では、鎌倉時代に形成された鎌倉仏教の一つである日蓮宗(法華宗系)の布教対象層が下級武士と商工業者であったため、13世紀以降、商人には日蓮宗がみられる(『詳説日本史図録』 山川出版社 (1版08年)第5版2011年 p.106)。商売繁盛を叶える仏としては不空羂索観音がおり、『不空羂索神変真言経』には、この仏を拝みながら真言を唱えると、病気が治り、美人となって好かれ、財宝に恵まれて事業に成功するなど20の現世利益があるとする(松濤弘道 『日本の仏様を知る事典 代表的な仏様の出自と後利益』 日本文芸社 1997年 pp.104 - 105)。近世期になると、招き猫の伝説が各地で生じ、縁起物として信じられ、招き猫の置物が置かれるようになるが、一部、稲荷信仰ともかかわっている(詳細は招き猫を参照)。
ヒグマ: ヒグマの毛皮は古くから交易品であり、『日本書紀』斉明5年(659年)条には、次のような記述が見られる。「来日した高句麗使人がヒグマの皮一枚を綿60斤で売ろうとしたが、日本側の市司(いちのつかさ)は笑って相手にしなかった。その後、使人は、高麗画師子麻呂の家を訪ねるが、官から借りたヒグマの皮70枚を敷き詰められて接待を受けたため、高値で売ろうとした事を恥じ、不思議に思った」。7世紀において、列島北方との交流をうかがわせるものであり、半島からの交易物による文化的優位性に対抗した話とみられる。アイヌは、ヒグマやエゾタヌキなど狩猟の対象となる生き物を、「カムイが人間のために肉と毛皮を土産に持ち、この世に現れた姿」と解釈していた。その中でも特にヒグマをキムンカムイ(山の神)として崇め、猟で捕えた際は「自分を選んでたずねてきた」ことを感謝して祈りを捧げ、解体した後は頭骨にイナウを飾り付けて祀った。
三神一体: マイトリー・ウパニシャッドの5章2節ではブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァはそれぞれが3つのグナと関連づけられている。グナとはすべての生物に見いだすことのできる性質、精神、生来の傾向であるとされ、世界は翳質(タマス)から生じたと語られている。その後世界はそれ自体の作用により活動し激質(ラジャス)となり、そして精錬、純化され純質(サットヴァ)となった。これら3つのグナのうち、ブラフマーはラジャス(激質)、ヴィシュヌはサットヴァ(純質)、ルドラ(シヴァの前身)はタマス(翳質)をそれぞれ受け持っている。ただしマイトリー・ウパニシャッドは3柱をトリグナ理論のそれぞれの要素に当てはめてはいるものの、トリムールティの3柱が持つとされている3つの役割については言及していない。ヒンドゥー教はその後ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド(紀元前およそ700年)の頃から、重視される神を徐々に減らしていく。
科学の神: 科学の神(かがくのかみ、英語: god of science, the god of science)とは、ギリシア神話(とヘレニズム文明)のヘルメース、ローマ神話のメルクリウス/マーキュリー、ヘレニズム文明のヘルメース・トリスメギストス、エジプト神話のトート、メソポタミア神話(と旧約聖書)のナブー/ネボなど。
ベス: その名前は、「ベサ(守る)」から来ていると見られている。その姿は、植物の冠、豹の毛皮(ベス)を身に着け、大頭で短躯、ガニ股で立って舌を出した大口の異様な様子で表される。手には、護符、ナイフ、楽器、子供をあやす道具あるいは、子供を抱いている場合もあった。エジプトの外からもたらされた神であるためか他の神と違い横向きではなく正面を向いて描かれている。ナイフを振り回すか、自ら楽器を鳴らしながら踊り、邪気を払う。酒宴や婚礼をも司り、出産・病気から女性や子供を守るという。また魔除けとして装飾に使われた。妻は、ベセト。子守の神としてタウエレト、音楽の神としてハトホル、生殖の神としてミン、戦闘の神としてホルスと関連付けされた。
クマリ: クマリは絶大な力を持ち、幸運をもたらすとされており、多くの人々からの信仰を集める。日常では、人々の病気の治療、願望を叶える祈願をする。クマリを讃えるインドラ・ジャートラーの祭りでは、山車に乗りカトマンドゥの町を巡り、人々の繁栄と成功の力を与える。予言者としては、役人や政府の元を訪れて供物を受け取り、様々な予言を行う。クマリの行動とその意味は以下のようなものである。もし、クマリが静かな状態であれば、依頼者に安心をもたらす。
亀戸天神社: 神牛に触ることにより病気を治し、知恵を得るといわれている。牛は天神の神使(みつかわしめ)として信仰されている。
ホルス: もともとホルスは、同名かつ神格と役割が異なる神が二柱存在したとされる。それらがラーの息子とオシリスとイシスの息子であり、やがて同一視され習合されたものだとされている。これ以外にも様々な神との習合が見られる。通常は、隼の頭を持ち太陽と月の両目を持つ成人男性として表現される。初期は、隼そのものの姿だったが時代とともに人間の姿(幼児から成人)をとるようになる。エジプトの神々の中で最も古く、最も偉大で、最も多様化した神の一つである。地域や時代によっては異なる呼称や神格を持ち、また多くの他の神々と習合している。有名なシンボルである「ウジャトの目」とは、ホルスの目のことである。
庚申信仰: 庚申信仰では青面金剛と呼ばれる独特の神体を本尊とするが、これは南方熊楠によればインドのヴィシュヌ神が転化したものではないかという。 石田英一郎によれば青面金剛にはまた馬頭観音(インドのハヤグリーヴァ)との関連性も見られるという。庚申信仰はまた神道の猿田彦神とも結びついているが、これは「猿」の字が「庚申」の「申」に通じたことと、猿田彦が塞の神とも同一視され、これを「幸神」と書いて「こうしん」とも読み得たことが原因になっているという。
ハニヤス: 『古事記』では、天地開闢と別天神・神世七代に続いて、イザナギ(伊邪那岐命)とイザナミ(伊邪那美命)による国生み・神生みが語られる。イザナミは、さまざまな神を生んだあと、火の神を出産する。ところが分娩の際に陰部に大火傷を負い、この世を去ってしまう。その死の間際、火傷に苦しんだイザナミは嘔吐、脱糞、失禁をして、その吐瀉物・排泄物が神となる。ハニヤスはこのうち大便が神として化成したもので、ハニヤスビコ・ハニヤスヒメの1対の神として登場する。上記の抜粋部分の前に、イザナミは鳥之石楠船神(=天鳥船)と大気都比売神を産んでいる。
杉山僧正: 杉山 僧正(すぎやま そうしょう)とは、平田篤胤の異界探究の論考の一つである仙境異聞に描かれる中枢的神々の一柱、仙童寅吉物語の中に、高山寅吉の師翁である神仙として登場する。
羊飼い: エジプト神話に登場するオシリス神は、片手にヘカと呼ばれるシェパーズ・クルークを持つ。キリスト教では、イエス・キリストを「善き羊飼い」、信徒を「ストレイシープ」と比喩する、シェパーズ・クルークをモチーフとした司教杖の存在など、羊飼いとの関わりが多い。動植物についての知識が豊富であるため、ルーマニアの羊飼いなどは、治癒者、魔術師として尊敬を集めている。
主の記念式: 表象物とは、イエスの死を記念するパンとぶどう酒であり、キリストの体を表している。 祈りによってパンとぶどう酒がキリストの体(実体)に奇跡的に聖変化するという『化体説』をエホバの証人はとらない。また、ルター派以外のプロテスタント諸派でとられている『象徴説』とは、意味合いが微妙に異なる。
市神: 市神(いちがみ)は、市場を司る神。市の神、市場神とも称する。商業神や地主神の一形態で、市場や市組の境界や市場集落と近隣集落との境界に奉祀される場合があり、市の行われる土地の区画を管理する神としての性格をもつ。
復活祭: 上述のイースター・エッグは東方教会・西方教会を問わない古くからの習慣であるが、イースター・バニー(復活祭のウサギ)は西欧(西方教会)のみの習慣であり、16世紀から17世紀にかけて定着したものである(起源を15世紀、定着の始まりを19世紀とする者もいる)。英語圏やドイツでは、ウサギをかたどったチョコレートが作られる。ウサギは多産なので豊穣の象徴であるとされる。キリスト教西方教会で、またその影響を受けた日本のキリスト教会でも、復活祭にテッポウユリを教会の祭壇に飾るなどする習慣があり、これをその英語名からイースターリリー(Easter lily=復活祭のユリ)と呼ぶ。
テッポウユリ: 日本では墓地に添える花として好まれ、また西欧でも冠婚葬祭で好まれ(下記の#イースターリリーを参照)、特にテッポウユリとタカサゴユリ、およびその交雑種は盛んに栽培され、園芸や切り花などにされる。本種は結実するが、球根の分球により比較的容易に増やすこともでき、タカサゴユリを掛け合わせた丈夫な園芸種や小形にしたものなどもある。ただし前述のとおり連作障害が出やすいため、畑や庭などに植える場合でも3年程度で植え替えが行われる。キリスト教西方教会では、復活祭にテッポウユリを教会の祭壇に飾るなどする習慣があり、これをイースターリリー(Easter lily)と呼ぶ。それはキリスト教の伝説からきている。つまり、イエスが十字架につけられた後、ゲッセマネの園に白いユリが現れた。イエスが最後の瞬間に受けた痛みと苦しみは、汗となり、すべて白いユリに落ちたという。
テッポウユリ: このため伝統的に、キリスト教徒は復活祭にユリを祭壇の周りに置き、イエスの復活を記念して飾ってきた。ただし、この聖書に記載されている花は伝統的にユリと訳されてきたが、中東原産のユリまたは道路沿いの普通の野草である可能性がある(最近の『新共同訳聖書』では「花」、参照:ヨハネによる福音書6:28=山上の説教の一部)。もともと日本で生まれたこのユリが、アメリカではイースターリリーになり、現在アメリカが最大の生産地になった訳であるが、これには屈折した歴史がある。テッポウユリは、日本の琉球と台湾が原産である。1777年にスウェーデンの植物学者カール・ツンベルクによって記録され、医師フィリップ・フランツ・フォン・シーボルトもそうした紹介に携わり、その球根は1819年にイギリスに持ち込まれ、1853年には再度持ち込まれた。
ユリ: 代表的な品種にエンチャントメント、コネチカットキング、ロリポップなどがある。タカサゴユリや日本原産のテッポウユリなどをもとに作られた品種群で、この2種の交雑種は新テッポウユリと呼ばれ、実生1年で開花することから切り花に利用されている。マルタゴンリリー、タケシマユリ、クルマユリなどを親とした品種群。 日本では一般的でない。中国原産のキカノコユリ、リーガルリリー、ハカタユリなどを中心とした品種群。代表的な品種にゴールデンスプレンダーやアフリカンクイーンなどがある。また、トランペット・ハイブリッドとオリエンタル・ハイブリッドの交配によってオリエンタルハイブリッドの形を残しつつ強健な品種を作り出すことに貢献した分類である。OTハイブリッドの代表種にイエローウィンなどがある。ヤマユリやカノコユリ、サクユリなどの芳香性のあるユリを交配して作られた品種群で日陰を好む。
ユリ: 東洋ではユリは食用や薬用に使用される。花の観賞は、日本では前近代にまでさかのぼる奈良の率川(いさかわ)神社の三枝祭(さいくさのまつり)などの例外もあるが、明治30年代頃からである。幕末にフィリップ・フランツ・フォン・シーボルトが日本のユリの球根を持ち帰り、復活祭に用いられるイースター・リリーとして大流行すると、球根は近代日本の絹に次ぐ二番目の主要輸出品として外貨を獲得した。なお持ち帰られたのは琉球列島原産のテッポウユリであり、これが現在のイースターの象徴として定着していった。そしていわば逆輸入されるかたちで明治末に鑑賞花として流行した。ただし、テッポウユリに関しては、現在主流となっている品種「ひのもと」は、時代を下り、1944年に屋久島から福岡県に持ち帰られた球根の後裔が、1962年に種苗名称登録に出願されものである。
テッポウユリ: ニワシロユリ(Lilium candidum、英名 Madonna lily)はバルカン半島および西アジアを原産とし、花はテッポウユリに似て白いが短めで、葉は細い。茎は 1.2-2m にまで生長する。またバチカンの国花である。シンテッポウユリ(新鉄砲百合、Lilium x formolongo)は、園芸用にテッポウユリとタカサゴユリがかけ合わされた交雑種とされ、外見上も両者の中間的な特徴を持つとされる。一般に、発芽から開花までの期間が短く(概ね1年程度以内)、花が白いが葉が細めであるなど、両者の特徴を併せ持ち判別が困難である場合に「シンテッポウユリ」と呼ばれることもある。中には園芸用に花が上向きに傾いて咲くものが選別されている場合もあり、様々な種が存在していると考えられている。