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マハトマ・ガンディー: 南アフリカで弁護士をする傍らで公民権運動に参加し、帰国後はインドのイギリスからの独立運動を指揮した。民衆暴動やゲリラ戦の形をとるものではなく、「非暴力、不服従」を提唱した。この思想(彼自身の造語で「サティヤーグラハ」、すなわち「真理の把握」と名付けられた)はインド独立の原動力となり、イギリス帝国をイギリス連邦へと転換させた。さらに政治思想として植民地解放運動や人権運動の領域において、平和主義的手法として世界中に大きな影響を与えた。特にガンディーに倣ったと表明している指導者にマーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ダライ・ラマ14世等がいる。性格的には自分に厳しく他人に対しては常に公平で寛大な態度で接したが、親族に対しては極端な禁欲を強いて反発を招くこともあったという。なお、インドの政治家一族として有名な「ネルー・ガーンディー・ファミリー」(インディラー・ガーンディーら)との血縁関係はない。
マハトマ・ガンディー: マハトマ・ガンディー(=マハートマー・ガーンディー)ことモーハンダース・カラムチャンド・ガーンディー(グジャラーティー文字表記:મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી、デーヴァナーガリー文字表記: मोहनदास करमचन्द गांधी、ラテン文字表記:Mohandas Karamchand Gandhi、1869年10月2日 - 1948年1月30日)は、インドのグジャラート出身でユニヴァーシティ・カレッジ・ロンドンで学んだのち弁護士となった宗教家、政治指導者である。インド独立の父。「マハートマー(महात्मा)」とは「偉大なる魂」という意味で、インドの詩聖タゴールから贈られたとされるガンディーの尊称である(自治連盟の創設者・神智学協会会長のアニー・ベサントが最初に言い出したとの説もある)。また、インドでは親しみをこめて「バープー」(बापू:「父親」の意味)とも呼ばれている。
ジャワハルラール・ネルー: ジャワハルラール・ネルー(ネール) (जवाहरलाल नेहरू, Jawaharlal Nehru [ˈdʒəʋaːɦərˈlaːl ˈneːɦru] ( 音声ファイル), 1889年11月14日 - 1964年5月27日)は、インドの初代首相。インド国民会議議長。インド独立運動の指導者。著述家。名前の最初に、「学者(最高位のバラモン)」という意味の「パンディト(पंडित, Pandit)」が付けられる場合もある。ファーストネームの「Jawāharlāl」は、ペルシア語起源で「ルビー」を意味する。インド国民会議派の一員としてマハトマ・ガンディーとともにインド独立運動の最も著名な指導者となり、1947年に独立を達成したインドの初代首相に就任した。国際政治では非同盟運動を提唱し、「第三世界」の中心的人物として注目された。
インドのナショナリズム: ヴァッラブバーイー・パテール、ジャワハルラール・ネルー、アブル・カラーム・アーザード(英語版)、チャクラヴァルティー・ラージャゴーパーラーチャーリー、マハトマ・ガンディー、ラージェーンドラ・プラサード、ハーン・アブドゥル・ガッファール・ハーン(英語版)といった独立指導者は、地域や民族層を超えてインドの人々に支持され、強力なリーダーシップによって国家の政治的方向性の基盤を築いた。
バール・ガンガーダル・ティラク: 1916年に、ティラクは、ジョゼフ・バプティスタ(en)、アニー・ベサント、ムハンマド・アリー・ジンナーらとともに、発足した「全インド自治同盟(英語版)」(Indian Home Rule Movement)を設立させた。自治連盟は、さまざまな階層の人々に自治の観念をある程度、植え付ける役割を果たした。また、ティラクは、1917年に発生したロシア革命の影響を受け、ウラジーミル・レーニンを崇拝するようにもなった。1920年8月1日、この日は、インドにおいて、マハトマ・ガンディーが最初の非協力運動を始めた日に、ティラクは死亡した。ティラクの死亡をきっかけに、ティラクの支持者たちは、ガンディーをはじめとする若い戦闘的な若い政治活動家たちへの支持をようやく行うようになる。
インド国民会議: 内容は英貨排斥(イギリス商品のボイコット)、スワデーシー(国産品愛用)、スワラージ(自治・独立)、民族教育の4つであった。しかし、カルカッタ大会の後に、穏健派と急進派は分裂状態となった。当時の急進派の中心人物であったティラクが投獄されたこともあり、再び国民会議は穏健派主導となった。第一次世界大戦後にマハトマ・ガンディー、ジャワハルラール・ネルー、チャンドラ・ボースらが加わり、インド独立に大きな役割を果たした。1915年に南アフリカ連邦から帰国してから地方の闘争で成果をあげていたガンディーは、独自の指導でネルーらの左派とパテルらの右派に分裂していた国民会議を統一した。1919年のアムリットサル事件ののち、1920年にはガンディーの「非暴力」(「無抵抗」ではなく「市民的不服従」の意味)を綱領として採択し、地方組織を強化して本格的な政党となった。
非協力運動: 非協力運動は、インド国民会議(INC)が1919年3月21日のローラット法と1919年4月13日のアムリットサル事件の後でイギリスの改革に対する支持を止めたために、自治や完全独立を狙ってマハトマ・ガンディーにより1920年9月4日に開始された。1919年3月のローラット法は、騒乱罪裁判で政治犯の権利を一時停止し、インドからは政治的覚醒と、イギリスからは「脅威」と見られた。法律は施行されることはなく丁度数年後に無効とされたが、法律は独立と同義語と見るサティヤーグラハ(真理)の考えを導き出したガンディーに刺激を与えた。この考えも虐殺も「独立しか受け入れられない犯罪行為」と公然と支持するジャワハルラール・ネルーにより翌月には正当化された。非協力運動におけるガンディーの計画にイギリスの産業や教育機関などの「インドにおける行政や経済を維持する」活動からインド人の労働を止めるよう説得することがあった。
インド: 1916年にはムハンマド・アリー・ジンナーら若手が主導権を握った全インド・ムスリム連盟がインド国民会議との間にラクナウ協定(英語版)を締結し、「全インド自治同盟(英語版)」(Indian Home Rule Movement)が設立された。第一次世界大戦に連合国は勝利したものの、インド統治法によってインドに与えられた自治権はほとんど名ばかりのものであった。このためインド独立運動はより活発化した。1919年4月6日からマハトマ・ガンディーが主導していた非暴力独立運動(サティヤーグラハ)は、1919年4月13日のアムリットサル事件を契機に、それに抗議する形でそれまで知識人主導であったインドの民族運動を幅広く大衆運動にまで深化させた。1930年には塩の行進が行われ、ガンディーの登場はイギリスのインド支配を今まで以上に動揺させた。
サティヤーグラハ: サティヤーグラハ([ˌsætɪəˈɡrɑːhɑː]; サンスクリット語: सत्याग्रह satyāgraha)とは、非暴力抵抗運動(英語版)、あるいは市民的抵抗(英語版)のひとつの形であり思想である。「サティヤーグラハ」はマハトマ・ガンディーによってつくられた言葉であり、いかなる外圧にあっても、真理に対する内なる信念を「堅持」し続けようとする自己の不動の精神状態から「自発的(svatantr)」あるいは「内発的(svabhāvik)」に発生した社会的・政治的な「主張」を意味する。その思想は彼のもとで発展した。彼はサティヤーグラハを南アフリカ共和国でのインド人の権利のための闘争の中で、そしてインド独立運動の中で展開した。
マハトマ・ガンディー: またイギリス製品の綿製品を着用せず、伝統的な手法によるインドの綿製品を着用することを呼びかけるなど、不買運動を行った。よく知られている「インドの糸車を廻すガンディー」の写真には、こうした背景がある。 なお、この糸車は当初ガンディーがデザインしたインドの国旗にも含まれていたが、現在はアショーカ・チャクラに置き換えられている。これら一連の運動のために、ガンディーは度々投獄された(計6回)。例えば1922年3月18日には、2年間の不服従運動のために、6年間の懲役刑の判決を受けている。第一次の不服従運動は、1922年にインド民衆が警察署を襲撃して20人ほどの警官を焼死させる事件が起きて中止されたが、1930年より不服従運動は再開された。とりわけ、「塩の行進」と称されるイギリスの塩税に抗議した運動は有名である。
アウンサンスーチー: インドでは、ジャワハルラール・ネルーの家族などと親交し、マハトマ・ガンディーの非暴力不服従運動の影響を受けたとされる。1964年から1967年まで、イギリスのオックスフォード大学セント・ヒューズ・カレッジ(en:St Hugh's College, Oxford)哲学政治経済学部(PPE, en:Philosophy, Politics and Economics)で哲学・政治学・経済学を学ぶ。1967年に学士号を取得後、ビルマ政治史担当の助手に就任しヒュー・ティンカー(fr:Hugh Tinker)教授に師事。1968年に同大学を卒業して政治学修士号を取得した。しかし、オックスフォード大学での成績は不振で、2度コースを変更しようとしたもののいずれも失敗し、結局可の評価で卒業したため研究を続けることが困難となった。
不可触民: 「インド独立の父」と讃えられるマハトマ・ガンディーは、「私の愛国心は人類の幸福を含んでいる。したがって、私のインドへの奉仕には人類への奉仕が含まれている」「インドが没落するようなことがあれば、アジアは滅びる」の言葉に表されるように、ガンディー自身、愛国者でヒンドゥー教の根本的世界観である輪廻転生(サンサーラ)と密接に結びついた原理を否定をすることはなかったが、不可触賎民をハリジャン(神の子)と呼んで不可触民の差別撤廃にも尽力した。ヒンズー教とイスラム教の和解と統一を求めて戦った。それに対し、不可触民出身のアーンベードカルは1923年7月、上級法廷弁護士として開業し、大学で講義し、様々な公的機関で不可触民差別の実態について証言し、新聞も発行した。さらにボンベイ州立法参事会のメンバーとしてアウト・カースト解放運動において指導的な役割を担った。
ガンディー生誕記念日: ガンディー生誕記念日(ガンディーせいたんきねんび)は、インドの祝日で独立の父と称されるマハトマ・ガンディーの生誕を祝う記念日である。毎年10月2日である。2007年6月に国連総会で採択された国際非暴力デーもこの記念日に由来する。
近代から現代にかけての世界の一体化: また、ローラット法を施行し、インド人に対して令状なしの逮捕、裁判なしによる投獄が可能となった。この事件を皮切りに、様々な立場から反英運動が高まりを見せることとなった。このような環境の中で登場したのが、マハトマ・ガンディーである。インド国民会議に参加したガンディーは、非暴力不服従運動を展開し、たびたび、投獄された。イギリス製品の綿製品を着用せず、伝統的な手法によるインドの綿製品を着用することを呼びかけるなどのガンディーの行動は、国内外で大きな影響を与えた。彼の運動は、1930年の塩の行進で頂点に達した。とはいえ、ガンディーの思想や政治行動に対して、まったく反発がなかったというわけではない。とりわけ、イスラーム教徒による反発は大きかった。全インド・ムスリム連盟内部でも派閥争いが絶えず起こっていたが、その中でも、思想的支柱の役割を果たしたのがムハンマド・イクバールだった。
マハトマ・ガンディー: ガンディーが不服従運動のための協力者の要員を募集する際のその条件は、やはり多くの人と信頼を構築でき、その協力を得られるような人格者であったが、この「非暴力運動」に参加すること自体でも、暴力で運動を止めさせようとする兵士に対して反撃を行わず、逃げもしないという非常な勇気が必要とされ、真の強さと忍耐が求められた。非暴力の思想はインドと距離的に近い西アジアなどでも見られ、アジアで生まれたヒンドゥー教、イスラーム教、仏教、キリスト教で、それは当てはまるとガンディーは考えた。アジアの思想に共通するという考えから、ガンディーは「自分はヒンドゥー教徒であり、イスラム教徒でもあり、また、原始キリスト教という意味ではキリスト教に賛同する」として、宗教グループ間や世界の人々に対話を呼びかけた。第一次世界大戦後、イギリスとの同盟が解消された日本は、満州・中国問題などでイギリスやアメリカ合衆国と対立。
ビームラーオ・アンベードカル: 1935年からボンベイのロースクールに籍を置き、その傍らインド独立労働党(英語版)を結成。1937年に英国統治下の「国民議会」議員として政界入り。カースト制度に反対する立場から、カースト解消に不徹底なマハトマ・ガンディーに対して、更には全インド・ムスリム連盟に代表されるイスラム教の風習に対しても批判的立場を採った。政治家としては総督府の防衛諮問委員や労働相を歴任している。
ビームラーオ・アンベードカル: ビームラーオ・ラームジー・アンベードカル(マラーティー語: भीमराव रामजी आंबेडकर、Bhimrao Ramji Ambedkar、1891年4月14日 - 1956年12月6日)は、インドの政治家(ネルー内閣の法務大臣)、思想家。インド憲法の草案作成者。反カースト(不可触民改革)運動の指導者。カースト制度の最下層(ダリット)の家庭に生まれ、同国で長く続く身分差別の因習を打破するための活動に尽力したほか、死の2か月前に約50万人の人々と共に仏教に集団改宗し、仏教復興運動を始めたことで知られている。ナーグプルの集団改宗の場所はディークシャーブーミと呼ばれ、多くの巡礼者が訪れており、「バーバーサーヒブ・アンベードカル」(Babasaheb、baba は父、saheb は敬称で、「師父」といった意味)の敬称でも呼ばれる。
バール・ガンガーダル・ティラク: バール・ガンガーダル・ティラク(マラーティー語: बाळ गंगाधर टिळक、英語: Bal Gangadhar Tilak、1856年7月23日 - 1920年8月1日)は、インドの民族主義者、教師、社会改革者、そして、最初期のインド独立運動で活躍した政治指導者である。
ターンティヤー・トーペー: ターンティヤー・トーペー (Tantya Tope, 1814年 - 1859年4月18日)は、インド、マラーター王国の宰相だったバージー・ラーオ2世の養子ナーナー・サーヒブの武将だった人物。インド大反乱の指導者の一人でもある。ターティヤー・トーペー(Tatya Tope)とも呼ばれる。本名はラーマチャンドラ・パーンドゥラング・トーペー。
イギリス領インド帝国: 彼は、低カーストの解放には近代教育を普及させることが最高の武器となると信じて運動を指導した。女性解放運動と同様に、カーストに対する闘争は、民族運動に合流することで、強大な勢力を持つこととなった。ビームラーオ・アンベードカルは、インド独立期に活躍した政治家であり、彼は、全インド被抑圧所階級協会(バヒシュクリット・ヒタカーリニー・サバー)の創設に尽力した。
コムラム・ビーム: コムラム・ビーム(Komaram Bheem または Kumram Bheem、1900年または1901年 – 1940年)は、イギリス領インドのハイデラバード藩王国(ニザーム藩王国)におけるゴンド族の革命指導者。1930年代にハイデラバード藩王国東部において、他のゴンド族の指導者と協力しながら封建的な藩王国に対する断続的な小規模反乱を率いた。彼は1940年に武装警官に殺害されたが、死後反乱の象徴として讃えられ、アディヴァシ(英語版)(先住民)やテルグの伝承の中で賛美されるようになった。ビームはゴンド文化の「ペン」として神格化されるとともに、侵略や搾取に対抗する感情の象徴として彼が作ったとされる「Jal, Jangal, Zameen(水、森、大地)」というスローガンは、直接行動を起こすための呼びかけとしてアディヴァシの運動に採用されてきた。
非暴力: 近代において非暴力主義を唱えた思想家の一人は晩年のトルストイで、非暴力主義の代表的な思想家として想起されるガンディーがトルストイの非暴力主義に大きな影響を受けて居た事は、トルストイの思想家としての重要性を示している。ガンディーは大英帝国に植民地化されたインドで非暴力(サティヤーグラハ)による独立運動を続けて、ついには独立を達成した。これが端緒となり米国の黒人差別やミャンマーの軍事独裁政権に対する抵抗の場でも実践された。
スワラージ: ガンジーの暗殺後、ヴィノバ・バーベは、スワラージという目標を達成することを最終目的として、全国レベルでサルヴァ・セーヴァ・サングを、地域レベルでサルボディア・マンダルを結成し、総合的な農村での奉仕活動を行った。インドの社会経済的、政治的な革命のための2つの主要な非暴力運動、すなわちヴィノバ・バーヴェが主導したブーダン運動と、ジャヤプラカーシュ・ナラヤンが主導した全体革命運動(サムプルナ・クラニティ)は、実際にはスワラージの思想のもとに形成されたのである。ガンジーは、階級も国籍もない直接民主主義体制を望んでいたが、彼のスワラージのモデルは、インド政府によってほとんど放棄された。さらに、現代のインドは、英語の普及、コモン・ロー、工業化、自由民主主義、軍事組織、官僚主義など、英国(および西洋)の影響力の多くの側面が維持されている。
非協力運動: 非暴力運動へのガンディーの関与は、1930年から1934年にかけて非暴力に対する正確な支持のためにインドの理想を世界的に有名にした塩の行進で再び反旗を翻すと回復された。行進は成功裏に終了した。インド人の要求はかなえられ、議会はインドの代表として承認された。1935年インド政府法(英語版)でもインドが初めて自治の経験ができた。
バール・ガンガーダル・ティラク: ティラクは、インドにおけるインド人の自治を意味する「スワラージ」(ヒンディー語: स्वराज)を最初に唱えた指導者であり、彼が残した言葉である”Swaraj is my birthrights, and I shall have it!”(日本語訳:「私は生得の権利スワラージ(自治)を要求する」は、今日のインドでもよく記憶されている。
パラッシ・ラージャ: パラッシ・ラージャ(マラヤ―ラム語: പഴശ്ശിരാജ、英語: Pazhassi Raja、1753年1月3日 - 1805年11月30日)は、インドの反乱指導者。1774年から1805年にかけて、インド・マラバールのコッタヤム王国(英語版)(コティオーテ)の事実上の長(ラージャ)として、マイソール王国およびイギリス東インド会社による侵略・支配に抵抗する反乱を主導した。ケララ・ヴァルマ(Kerala Varma)、コティオーテ・ラージャ(Cotiote Rajah)、ピチー・ラージャ(Pychy Rajah)とも呼ばれる。
北インド: 彼らの路線は「非暴力・不服従」だったが、ほかに急進派・武闘派だったスバス・チャンドラ・ボース、いまだ残るカースト制度を告発し旧不可触民の解放に尽くしたビームラーオ・アンベードカルの存在も忘れてはならないだろう。だが結局ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の対立は解消されず、第二次世界大戦後の1947年にイギリスから独立した際にはインド・パキスタン分離という結果となり、ガーンディーの理想・主張は実現せず北インドは政治的に分割されることとなった。なお現在も少数派宗教としてシク教・キリスト教のほか、古代インド発祥の仏教・ジャイナ教などの信者も残っている。
バール・ガンガーダル・ティラク: ティラクはインド人からは「ロークマンニャ・ティラク」と呼ばれていた。「ロークマンニャ」(Lokmanya)とは「インド人のリーダー」という尊称である。一方、イギリス政府の見方は別で、イギリス政府はティラクのことを軽蔑的に「インドにおける社会的動揺の父」としてのリーダーと呼んだ。
アッルーリ・シータラーマ・ラージュ: その理由は、インド人がヨーロッパ人に敬礼し、彼らの優位性を認めるという当時流行していた習慣を実践したためであったという。息子が8歳の時に、彼は亡くなっている。ラージュは初等教育を終えるとカキナダの高校に入学した。そこで、後に著名なインドの革命家となるMadduri Annapurnaiah(1899年-1954年)と友人になっている。父親の影響もあって愛国的な考え方を早いうちから持っており、13歳のラージュは、友人からイギリスのジョージ国王の肖像が描かれたバッジをもらうと、1つを除いて全部投げた。それをシャツに留めて、こう言ったという。「これをつければ我々の隷属を誇示することになる。でも僕は、外国の支配者が我々の生活を抑圧していることをみんなに思い起こしてもらうために、シャツの胸の近くの部分に留めたのだ」。
バガト・シン: バガト・シン(Bhagat Singh、1907年9月27日 - 1931年3月23日)は、インドの革命家。インド独立運動において、国民会議による非暴力の運動に対し、共産主義やアナキズムの思想を取り入れながら急進派として活動。イギリス人警察官殺害事件、デリーの中央立法議会爆弾投擲事件を主導し、投獄された。刑務所では長期間のハンガー・ストライキを行うなど、世間の注目を浴びた。特別法廷による裁判の末、死刑判決が下り23歳で処刑されるが、死後もインド国内では殉教者の一人として英雄視され続けている。
ヴィトージー・ラーオ・ホールカル: ヴィトージー・ラーオ・ホールカル(Vithoji Rao Holkar, 1776年以降 - 1801年4月16日)は、インドのマラーター同盟、ホールカル家の一員。ハリ・ラーオ・ホールカルの父でもある。
スバス・チャンドラ・ボース: スバス・チャンドラ・ボース(Subhas Chandra Bose、ベンガル文字:সুভাষচন্দ্র বসু 発音、1897年1月23日 - 1945年8月18日)は、インドの独立運動家、インド国民会議派議長(1938 - 1939年)、自由インド仮政府国家主席兼インド国民軍最高司令官。民族的出自はベンガル人。ネータージー(指導者、नेताजी, Netāji。ネタージ、ネタジ とも)の敬称で呼ばれる。なおベンガル語の発音は、シュバーシュ・チョンドロ・ボーシューが近い。
非協力運動: インド人はラージが設立した学校や警察、軍、その他の行政機関を辞めることを奨励され、弁護士はラージの法廷から離れることを求められた。公共交通機関やイギリス製商品特に布製品は、ボイコットされた。インド人は政府から与えられた栄誉や肩書きを返納し、教師や弁護士、軍民の業務のような様々な役職を辞任した。バール・ガンガーダル・ティラクやビピン・チャンドラ・パール(英語版)、ムハンマド・アリー・ジンナー、アニー・ベサントのような古参の闘士は、公然とこの考えに反対した。全インド・ムスリム連盟もこの考えを批判した。しかし若いインド人民族主義者は、感動し、ガンディーを支持した。
ナーグプル: インド独立後の1956年10月14日、同市において、初代インド法務大臣ビームラーオ・アンベードカルがカースト制度に苦しんでいたダリット(不可触民)を率いて、ヒンドゥー教から仏教へ集団改宗を行った。この記念碑のストゥーパがディークシャーブーミに残り、この活動を引き継ぐ佐々井秀嶺の拠点も同市である。20世紀後半以降は、インド国内では比較的仏教徒の多い街として知られ、同市の国際空港もアンベードカルの名を冠している。
ムハンマド・アリー・ジンナー: ムハンマド・アリー・ジンナー(英語: Muhammad Ali Jinnah, ウルドゥー語: محمد علی جناح, ヒンディー語: मुहम्मद अली जिन्ना, 1876年12月25日 - 1948年9月11日)は、インド・ムスリム連盟およびムスリム連盟(英語版)の指導者、独立パキスタンの初代総督。パキスタンでは「カーイデ・アーザム」(قائد اعظم :「最も偉大な指導者」の意)や、「バーバーイェ・コウム」(بابای قوم:建国の父の意)としても知られている。
ナーナー・サーヒブ: ナーナー・サーヒブ (Nana Sahib, 1824年5月19日 - 1859年?)は、インド、マラーター王国の宰相だったバージー・ラーオ2世の養子。 本名はドゥーンドゥー・パント。
非協力運動: ガンディーは自分の思想と特に政治的な武器として非協力と英国製品やサービスのボイコットを用いた最初のインド人として記憶されるサトグル・ラム・シン(英語版)による進行中の非協力運動からの刺激を受けた。ハリファの状態を回復するヒラーファト運動に参加してきたインドのムスリムは、非協力運動を支援した。パンジャブ州でのジャリアンワラ・バーグ虐殺などの暴力事件への対応として、運動はインドにとっての独立スワラジの確保を求めた。ガンディーは自分の非協力運動が完全に行われることを前提に1年でスワラジを達成することを約束した。非協力運動を開始する別の理由にガンディーが立憲に対する信頼を失いインドの支配への協力者から非協力者に転じたことがあった。
非協力運動: 具体的な証明はないが、ガンディーはチャウリ・チャウラ事件の責任を負わされれば傷つけられる個人的なイメージを回復する目的で運動を取りやめたという議論があるが、歴史学者と運動に関わった同時代の指導者は、ガンディーの決定を歓迎した。ガンディーは明らかに核となるインド独立運動の急進派と運動を巡って暴力闘争を渋々受容することで非暴力の基本姿勢を曲げることはできなかった。その為に同様の運動(塩の行進)が1930年に導入された。主な違いは、法律を「平和的に」破る方針の導入であった。
ファトフ・ムハンマド: ファトフ・ムハンマド(マラヤーラム語:ഫത്ത മുഹമ്മദ്, 英語:Fath Muhammad, 生年不詳 - 1725年9月9日以前)は、南インド、マイソール王国に仕えた武将の一人。本名はファトフ・ムハンマド・アリー・ハーン・コーラーリー(Fath Muhammad Ali Khan Kolari)という。のちに同国の支配を握ったハイダル・アリーの父親でもある。
パドマー・スブラマニヤム: パドマー・スブラマニヤム(Padma Subrahmanyam、1943年2月4日 - )は、インドの舞踊家。インド古典舞踊バーラタ・ナーティヤムの第一人者。哲学博士。
アッルーリ・シータラーマ・ラージュ: このころ、イギリス当局が先祖代々の土地を召し上げた際、コヤ族のフリーダムファイター(圧政転覆を目指す活動家)の兄弟、マラム・ドーラ(Mallam Dora)とガンタム・ドーラ(Ghantam Dora)がラージュの仲間に加わり、彼の副官となった。イギリスの圧政に耐え切れず、自由に生きるためには反乱以外に道はないという状況になったとき、ラージュは自然と皆のリーダーに押し上げられた。彼らは、ラージュは「不死身」であり、「矢を空から降らすことができ」、「弾丸が当たらない」などと信じていた。
バフト・ハーン: バフト・ハーン(Bakht Khan, 1797年 - 1859年)は、インド大反乱における総大将だった人物。
ラム・ラジャ・プラサド・シン: 父親は、裕福な地主だったが、インド独立運動に協力したため、シンは7歳で父とともに投獄される。インド独立で釈放される。父親のジャヤ・マンガル・プラサド・シンの民主化闘争の影響を強く受けた。大学では法律を学び、デリー大学在学中にラテンアメリカの革命家・チェ・ゲバラに会っている。ゲバラはネパールでゲリラ戦を行うことを勧めたという。
バガト・シン: これはイギリスのインド政府が助成する学校や大学を避けるようインド人学生に呼びかけたガンディーの非協力運動に呼応して、ラーラー・ラージパト・ラーイがその2年前に設立した学校であった。両親はシンを結婚させようとし、受験勉強をしながら連合州カウンポール(現在のウッタル・プラデーシュ州カーンプル)へ向かうことになったが、1925年には結婚を強制されないという約束でラホールに戻り、その後は生涯未婚を貫いた。
マニベン・カラ: マニベン・カラ(Maniben Kara、1905年 - 1979年)はインドのソーシャルワーカー、労働運動家 。Hind Mazdoor Sabhaの創設メンバーで、代表を務めた 。1970年にインド政府から、民間人への勲章では4番目の高位のPadma Shri勲章を授与された。
アッルーリ・シータラーマ・ラージュ: アッルーリ・シータラーマ・ラージュ(英語:Alluri Sitarama Raju、テルグ語:అల్లూరి సీతారామరాజు、1897年または1898年7月4日 - 1924年5月7日)は、インドの革命家。アッルーリ・シータラーム・ラージュとも表記される。現在のアーンドラ・プラデーシュ州に生まれたラージュは、イギリスによる植民地支配に対抗して、アディヴァシ(英語版)(先住民)らを率い、あるいは各地で味方につけながら、ゲリラ的な武装蜂起を展開した。イギリス側は反乱鎮圧のために多額の費用を費やし、特殊部隊を投入した末、2年後にようやくラージュを捕らえた。彼はただちに銃殺刑に処されその短い生涯を終えたが、独立運動を含め後世に影響を与えた。
バージー・ラーオ: バージー・ラーオ(マラーティー語:श्रीमंत बाजीराव, 英語:Baji Rao, 1700年8月18日 - 1740年4月28日)は、インドのデカン地方、マラーター王国の世襲における第2代宰相(ペーシュワー、1720年 - 1740年)。マラーター同盟の盟主でもある。バージー・ラーオ1世(Baji Rao I)、バージー・ラーオ・バッラール(Baji Rao Ballal)とも呼ばれる。彼はシヴァージーの再来ともいえる人物であり、「シヴァージーに次ぐ、ゲリラ戦法の最も偉大な実践者」と後世に語られている。また、その20年の統治期間の間に、マラーター同盟の軍はデカンを越えて北インドにまで進撃し、デリー近郊にまで勢力を広げ、その広大な領土は「マラーター帝国」と呼ばれた。
非協力運動: インド産商品を買いイギリス商品をボイコットする紡績カーディー(英語版)により「自己依存」を推し進めることに加えて、ガンディーの非協力運動は、トルコのヒラーファト復活(ヒラーファト運動)と不可触賤民差別(英語版)の終焉を呼び掛けた。公然と会合を行いストを行った結果、1921年12月6日にジャワハルラール・ネルーと父のモティラル・ネルー(英語版)が初めて逮捕された。イギリスの支配からのインド独立運動の一つであり、ネルーが自伝で述べるようにチャウリ・チャウラ事件(英語版)が起きると1922年2月4日に「突然」終了した。続く独立運動は、塩の行進と「インドから立ち去れ」運動(英語版)であった。非暴力手段またはアヒンサーを通じて運動参加者は英国商品を買うことを拒否し、地元の手工芸品を使用し、酒店を監視することになった。
ビカイジ・カマ: ビカイジ・ルストム・カマ(Bhikaiji Rustom Cama、1861年9月24日 - 1936年8月13日)は、インド独立運動における活動家である。現在のインド国旗の雛形のひとつとなったインド独立を象徴する旗を、初めて国外で掲げたことで知られる。旧姓はビカイジ・パテール(Bhikaiji Patel)。しばしばマダム・カマ(Madam Cama)とも呼ばれ、「インド革命の母」としてその功績を称えられている。
アタル・ビハーリー・ヴァージペーイー: アタル・ビハーリー・ヴァージペーイー(英語:Atal Bihari Vajpayee、ヒンディー語: अटल बिहारी वाजपेयी、1924年12月25日 - 2018年8月16日)は、インドの政治家。日本では主にバジパイと表記されることが多い。第13・16代首相。インド大衆連盟(ジャン・サング)、ジャナタ党、インド人民党の創設者である。
非協力運動: 別の原因に民族主義者がインドの富のイギリスへの流入を原因とするインドの庶民に対する経済的困窮やイギリスの工場製品を手工業品に置き換える過程におけるインドの職人の没落、強制的な新兵補充、イギリス陸軍の一部として戦う一方で第一次世界大戦で死ぬインド兵に対するイギリス政府への憤りがあった。バール・ガンガーダル・ティラク(議会急進派)のような初期の政治指導者の呼び掛けは、主要な集会で行われた。政府業務の混乱や妨害を引き起こした。インドは参加者を厳罰に処し、バール・ガンガーダル・ティラクをビルマのマンダレーに収監し、V.O.チダンバラム・ピライは40年の刑を受けた。非協力運動は植民地の経済・権力構造と闘うことを目指し、イギリス当局は独立運動の要求に注意せざるを得なくなる。ガンディーの呼び掛けは、ローラット法に対する全国規模の抵抗を呼び掛けるものであった。
クリシュナ・ラーオ: クリシュナ・ラーオ(Krishna Rao, 1734年 - 1761年1月14日)は、インドのデカン地方、マラーター王国の宰相バージー・ラーオの息子。同国宰相バーラージー・バージー・ラーオの弟でもある。ナワーブ・シャムシェール・バハードゥル(Nawab Shamsher Bahadur)とも呼ばれる。
非協力運動: 非協力運動はローラット法やアムリトサルのジャリアンワラ・バーグ虐殺のようなイギリス領インド帝国政府の非道な政策に対する反応であった。毎年のバイサキ祭(英語版)に参加しに来ていた人がいた一方で、大衆はサイフッディーン・キチリュー(英語版)やサテャパル(英語版)博士の逮捕に対するデモに参加するアムリトサルの黄金寺院近くのジャリアンワラ・バーグ(英語版)に集まっていた。市民はレジナルド・ダイアー(英語版)准将が指揮する兵士に銃撃され、数千人のデモ隊が死傷した。虐殺で引き起こされた抗議は、数千の暴力行為とそれ以上が警察に殺される事態となった。虐殺はインドのイギリス支配における最も有名な事件となった。ガンディーは非協力の唱道者であり恐れていた。英国政府に対する信頼を全てなくし、「悪魔の」政府と協同する「罪」となると宣言した。
サンジャイ・ガーンディー: サンジャイ・ガーンディー(英語:Sanjay Gandhi、ヒンディー語:संजय गांधी 1946年12月14日 - 1980年6月23日)は、インドの政治家で、インディラー・ガーンディー元首相、政治家フィローズ・ガーンディーの次男。ネルー・ガーンディー・ファミリーの一員であった。政治家メーナカー・ガーンディーの夫であり、政治家ヴァルン・ガーンディーの父でもある。
サヤー・サン: サヤー・サン(Saya San; 1876年10月24日 – 1931年11月28日)は、1930年から1932年頃まで英領ビルマで発生した反英独立農民運動の指導者。民間医療を実践する呪い師であり、仏僧でもあった(#生涯)。運動は彼の名前をとって「サヤー・サンの乱」(Saya San Rebellion)と呼ばれる。反乱は人頭税やインド人の高利貸しへの反発、世界恐慌が遠因にある米価の下落による農村の困窮といった経済的な要素が原因であるが、仏教思想に基づき王国建設を目指す、ビルマ的特徴を持つものになった(#思想)。
クンワル・シング: クンワル・シング (Kunwar Singh, 1777年11月 - 1858年4月26日)は、北インドのビハール地方、ジャグディーシュプルのザミーダンダール。80歳の時にインド大反乱に参加し、ビハール地方での反乱軍を指揮し、イギリスと果敢に戦ったものの敗れて戦死した。死後、大反乱の英雄の一人に列せられている。
イギリス領インド帝国: イギリスのこの不手際により、第16代副王アーウィン卿(就任期間:1926年4月3日-1931年4月18日)は、インドはカナダやオーストラリアと同様の「自治領」になるだろうと宣言したものの、インド人のサイモン委員会に対する不信感を払拭することはできず、さらに、2回目の非暴力運動の準備が始まった。1928年には、ネルーが中心となり、「ネルー報告(英語版)」がまとめられた。インドの即時独立を要求する内容はイギリス政府に受け入れられず、さらに、徐々に目立ち始めてきたヒンドゥーとムスリムの対立を露呈する結果となった。1928年12月、国民会議派はカルカッタで大会を開き、ガンディーも大会に参加した。ガンディーは戦闘的左派をなだめるのに成功し、ネルーが父モーティーラール・ネルー(英語版)に代わり、国民会議の議長に就任した。
総統: 自由インド仮政府国家主席兼インド国民軍最高司令官スバス・チャンドラ・ボースは、ネータージー(指導者、नेताजी, Netāji。ネタージ、ネタジ とも)の敬称で呼ばれる。
カーシム・ラズヴィー: カーシム・ラズヴィー(Kasim Razvi/Qasim Razvi, 1902年 - 1970年1月15日)は、インドのデカン地方、ニザーム藩王国の政治家。全インド統一ムスリム評議会(ムスリム統一協会)の総裁でもあり、藩王国非正規軍であるラザーカールの首領でもあった。
ラージナート・シン: ラージナート・シン(ヒンディー語: राजनाथ सिंह, ラテン文字転写: Rajnath Singh, 1951年7月10日 - )は、インドの政治家。民族義勇団に長年所属する指導者で、所属しているインド人民党の理念であるヒンドゥトヴァを唱導している。
インドの歴史: ガンディーによって1919年4月によりはじめられた非暴力・不服従の運動(サティヤーグラハ)は、イギリスのインド支配を今まで以上に動揺させた。数百万の人びとがデモや集会に参加し、多くの地方では商店も店を閉じ、交通機関もとまった。ガンディーは、サティヤーグラハ運動を指導し、インドの各階層の人びとをイギリス製品排斥や地税不払いなど多様な反英運動に組み入れていった。他方、全インド・ムスリム連盟は同じイスラーム国家であるオスマン帝国との関係を強化しながら反英闘争をおこなった。1929年、ラホールでひらかれた国民会議派大会(議長: ジャワハルラール・ネルー)では、ガンディーやネルーの指導のもと、プールナ・スワラージ(完全独立)を決議され、その後も粘り強く反英・独立運動が展開された。1930年3月、ガンディーは「塩の行進」を開始した。イギリスは塩を専売とし、貧しいインド民衆からも搾取していた。
ハーフィズ・グル・バハドゥル: ハーフィズ・グル・バハドゥル(英語:Hafiz Gul Bahadur、生没年不詳)は、パキスタン・ターリバーン運動の指導者の1人。
ビームラーオ・アンベードカル: 1947年8月15日にインドが独立を果たすと法相になると共に、憲法起草委員の一人としてインド憲法の制定に関わる。彼の草案には信教の自由や封建遺制の禁止などが明記されると共に、被差別カーストに対するアファーマティブアクションも規定されていた。しかしジャム・カシミール州への特別な地位を与える条項に対しては反対を表明し、結局彼の草案の多くを採用することによって1949年11月26日に憲法は採択された。また経済政策においては農業面での投資を重視し、被差別カーストにまで負担することになる所得税中心ではなく固定資産税と物品税中心の税制にすべきと主張。インド・ルピーの貨幣制度整備のみならず労使関係の近代化、更には避妊や家族計画など女性の地位向上にも努めた。しかし政治的には振るわず1952年に国政の議席を失うと、大統領任命の終身上院議員として政治に関わることになった。
マーター・アムリターナンダマイー: マーター・アムリターナンダマイー・デーヴィー(サンスクリット語表記 माता अमृतानन्दमयी、マラヤーラム語表記 മാതാ അമൃതാനന്ദമയി、幼名はスダーマニ、1953年9月27日 - )はインドの霊性指導者である。信奉者たちから聖者として尊敬され、アンマ、アマチ、マザーなどの愛称で呼ばれている。彼女は人道的活動によって高く評価されており、「抱きしめる聖者」としても知られている。
シルディ・サイ・ババ: シルディ・サイ・ババ(ヒンディー語:शिरडी के साईं बाबा、英語:Shirdi Sai Baba, 1838年9月27日 - 1918年10月15日)は、別名「シルディのサイ・ババ」と云われたインドの霊的指導者。身長189cm。なお、シルディ・サイ・ババの正確な発音は、シルディー・サーイー・バーバー(Shirdī Sāī Bābā)である。
ヴェルピライ・プラバカラン: ヴェルピライ・プラバカラン(タミル語: வேலுப்பிள்ளை பிரபாகரன்、シンハラ語: වේලුපිල්ලෙයි ප්රභාකරන්、1954年11月26日 - 2009年5月18日?)は、スリランカのタミル人活動家。スリランカからの分離独立を図り、シンハラ人政府に対して武装闘争を行ったタミル・イーラム解放のトラ (LTTE) の指導者。長男は同じくLTTEの空軍参謀長を務めたチャールズ・アンソニー・プラバカラン(死亡)。
市民的不服従: これには規律、思想、責任、留意、犠牲が必要である (Civil disobedience is the inherent right of a citizen to be civil, implies discipline, thought, care, attention and sacrifice)」。ガンディーはソローのエッセーから市民的不服従について学び、非暴力抵抗運動の思想を形成したのである。南アフリカで市民的不服従を唱道したのは、デズモンド・ツツ大主教とスティーヴ・ビコである。とりわけ1989年のパープルレイン暴動やケープタウンでおこなわれた反アパルトヘイト・デモなどで市民的不服従がおこなわれた。1960年代アメリカ合衆国の公民権運動指導者マーティン・ルーサー・キング・ジュニアもまた、市民的不服従の戦術を採用した。
インド仏教復興運動: 前近代のインドにおける仏教の推移については、19世紀からアナガーリカ・ダルマパーラら大菩提会(英語版)(マハー・ボーディ・ソサエティ、1891年創設)によるスリランカからの仏教再移入の動きがあったが、特にインド独立後の1956年10月14日、カースト制度に苦しんでいたダリット(不可触民)の指導者、ビームラーオ・アンベードカル(初代インド法務大臣、インド憲法の起草者)が三帰依・五戒を受け、彼を先頭に約50万人のダリットが仏教に改宗したことで、仏教がインドにおいて一定の社会的勢力として復活した。アンベードカルが改宗したディークシャーブーミ(マハーラーシュトラ州ナーグプル)には現在、これを記念するストゥーパが建立されている。なお、アンベードカル自身は改宗のわずか2か月後に仏教に関する著書『ブッダとそのダンマ』を遺し急逝した。
インド大反乱: また、捕虜となった反乱軍兵士を大砲の砲口に縛り付け、木製の砲弾を発射して身体を四散させる残虐な処刑(殉教者としての宗教的葬儀を妨害する意図もあった)を見せしめとして行い、恐怖で反乱軍とインド民衆の士気を挫こうとした。ムガル皇帝バハードゥル・シャー2世が先導者として力不足であったことなども影響し、ラクシュミー・バーイーなどの活躍はあったものの、統一を欠いた反乱軍は最終的には個別撃破されて消滅した。とはいえ、1859年中ごろまでバフト・ハーン、ターンティヤー・トーペーといったゲリラ勢力の抵抗は続いた。
インドのナショナリズム: この運動により、一般大衆も暴力やその他の好ましくない手段を用いることなく、イギリスに対する革命運動に参加することが可能となった。ガンディーは民主主義や宗教的、民族的平等にこだわるだけでなく、カースト制度に根ざした差別の撤廃運動も展開し、インドの歴史上初めて不可触民と呼ばれる人々が革命運動に参加することになった。一般大衆がインドにおける自由闘争へと参加したことにより、革命運動に参加する数は1930年代までに数千万人にまで膨れ上がった。加えて、ガンディーは1918年から1919年にかけて行ったチャンパランとケダにおけるサティヤーグラハ(英語版)による勝利は、インドの青年層に対しイギリスの支配を打破できるという自信を与えた。
イギリス領インド帝国: 植民地化以前のインドにおいて、女性の地位は、従属されたものであった。それは、ヒンドゥーのみではない。ヒンドゥーにおいてはサティーの慣習、幼児婚、女性は男性とは異なり、生涯で1回のみしか結婚ができないこと、相続権がなかったことが挙げられる。イスラームにおいても、一夫多妻制、相続権は女性に関しては、男性の半分しかなかったことが挙げられる。加えて、女性は、教育を受ける権利を保有していなかった。そのような中、インドでも社会改革者が登場することとなり、数多くの改革協会、宗教組織が、女性のための教育の普及、寡婦の再婚を認めるための活動及び彼女たちの生活条件の改善、幼児婚の抑制、一夫一婦制の実施、女性の社会進出を進めるようになった。パンディター・ラーマバーイー(英語版)のように、ボンベイ、プーナに寡婦のための学習塾を設立した女性も登場した。
コムラム・ビーム: また彼は、テランガーナ州のアーンドラ・プラデーシュ州からの独立を求める運動にも大きな影響を与えたとされる。
サロージニー・ナーイドゥー: サロージニー・ナーイドゥー(Sarojini Naidu、1879年2月13日 - 1949年3月2日)は、インドの政治家、社会運動家、詩人。公民権、女性の権利、反帝国主義などを支持していた彼女は、インド独立運動において重要な人物でもある。
バール・ナラシンハ・クンワル: バール・ナラシンハ・クンワル(Bal Narsingh Kunwar, 1783年2月2日 - 1841年12月24日)は、ネパール王国の軍人、政治家。のちにネパールの首相となったジャンガ・バハドゥル・ラナらの父にあたる。
トリンバク・ラーオ・ダーバーデー: トリンバク・ラーオ・ダーバーデー(Trimbak Rao Dabhade, 生年不詳 - 1731年4月1日)は、インドのデカン地方、マラーター王国の軍総司令官(セーナーパティ)。
ジャルネイル・シン・ビンドランワレ: ビンドラーンワーレーは自ら進んで出頭していたが、その後証拠不十分で釈放。釈放後ビンドラーンワーレーはインド軍の徹底した監視下に置かれることになった。そしてビンドラーンワーレーがアムリトサルの黄金寺院構内にあるアカーリー・タクトを過激派達と占拠すると、当時のインド首相インディラ・ガンディーの要請を受けたインド軍の過激派殲滅作戦、通称「ブルースター作戦」によってビンドラーンワーレーは他の過激派とともに死亡した。。死後ビンドラーンワーレーをインドの歴史における位置付けをめぐり論争が起きている。ある人は彼を殉教者と見なし、それとは正反対に過激派・原理主義者と見なす意見もある。
ナンダムーリ・ハリクリシュナ: ナンダムーリ・ハリクリシュナ(Nandamuri Harikrishna、1956年9月2日 - 2018年8月29日)は、インドの俳優、政治家。アーンドラ・プラデーシュ州首相(英語版)を務めたN・T・ラーマ・ラオ(NTR)の息子であり、ナンダムーリ・カリヤーン・ラーム(英語版)とN・T・ラーマ・ラオ・ジュニアの父親である。
バー・モウ: バー・モウ (ビルマ語: ဘမော်, 発音 [ba̰ mɔ̀]; ラテン文字転写:Ba Maw、1893年2月8日 - 1977年5月29日)は、ビルマの独立運動家、政治家。名はバー・モー、バーモウ、バモウ、バモーとも表記される。
ヴィーラ・パーンディヤ・カッタボンマン: ヴィーラ・パーンディヤ・カッタボンマン(タミル語:வீரபாண்டிய கட்டபொம்மன், Veera Pandiya Kattabomman, 1760年1月3日 - 1799年10月16日)は、南インドのタミル地方、パンチャーランクリッチのパーライヤッカーラル。イギリスの支配に抵抗した人物の一人で、一般的にはカッタボンマンと呼ばれる。
ヴィクラム・バトラ: ヴィクラム・バトラ(ヒンディー語: विक्रम बत्रा, ラテン文字転写: Vikram Batra, 1974年9月9日 - 1999年7月7日)は、インドの陸軍軍人。
国際非暴力デー: 2004年1月に、イランのノーベル平和賞受賞者シーリーン・エバーディーは、非暴力に関する国際デーを設ける提案を、ボンベイの世界社会フォーラムにおいて、パリで留学生にヒンディー語を教えている教師から受け取った。この案を採用するために国連に呼ばれたソニア・ガンディーと大司教デズモンド・ツツが2007年1月に行ったニューデリーの非暴力不服従会議決議までの間に、インド国民会議の何人かのリーダーの興味を徐々に引き付けた。2007年6月15日に、国連総会は、非暴力の国際デーを10月2日にすることを投票により決定した。
グラーム・ムイーヌッディーン・ハーン: グラーム・ムイーヌッディーン・ハーン(Ghulam Muin ud-din Khan, 生年不詳 - 1843年10月3日)は、北インド、アフガン系ローヒラー族の族長。
世襲政治家: 横山宏章「中国を駄目にした英雄たち」(講談社)などによれば、文化大革命当時には「親が革命家なら子供も赤い。親が反革命なら子供も黒い」という理論が盛んに喧伝された。初代インド首相ジャワハルラール・ネルーの娘インディラ・ガンディーと孫ラジーヴはともに首相に就任しており、イタリア出身のラジーヴの妻ソニアまでインド国民会議党首に就任している。インディラの次男サンジャイも政治家で、その妻メーナカーは環境大臣を歴任した。ジャワハルラールの父モティラル・ネルーも有名な国民会議派の政治家であり、ラジーヴとソニアの子ラーフルとサンジャイとメーナカーの子ヴァルンも下院議員である(ただし、ラーフルはインド国民会議・ヴァルンはインド人民党所属)。この状況は「ネルー・ガーンディー王朝」ともいわれている。
P・チダンバラム: P・チダンバラム(ப. சிதம்பரம் : P. Chidambaram ; チダンバラム・パラニヤッパン、パラニヤッパンは父名。சிதம்பரம் பலனியப்பன் : Chidambaram Palaniyappan)は、タミル人の政治家、弁護士。インド政府の財務大臣を務めた。
バディー・ウッザマーン: バディー・ウッザマーンの息子の一人のムハンマド・ザマーン・ミールザーはバーブルの娘マースーマと結婚し、インド方面で活動した。
インド皇帝: 東インド会社がムガル皇帝を退位させ、社を解散させた後の1876年5月1日より、ヴィクトリア女王が「インド女帝」に推戴され、翌1877年1月1日にデリーで行われた戴冠式典 (Delhi Durbar) において正式に即位が発表された。この称号は、インド亜大陸におけるイギリスの属領ならびに保護領が正式に大英帝国へ編入された19年後に制定されたものであり、その領域は、現在のインドの大部分(シッキム州、ポルトガル領インドのゴア州、フランス領のポンディシェリ連邦直轄地域を除く)や、パキスタン、バングラデシュ、ミャンマーなどが含まれている。ヴィクトリア女王の死去に伴い、長男エドワード7世が王位に就き、彼の称号は「インド皇帝」となった。
ヴィシュヴァース・ラーオ: ヴィシュヴァース・ラーオ(英語:Vishvas Rao, 1741年3月7日 - 1761年1月14日)は、インドのデカン地方、マラーター王国の宰相バーラージー・バージー・ラーオの息子。同国宰相マーダヴ・ラーオ及びナーラーヤン・ラーオの兄でもある。
インドにおける仏教の弾圧: 1956年、インド憲法の起草者の一人で初代法務大臣を務めたアンベードカルが死の直前に、自らと同じ50万人の不可触民と共に仏教徒に改宗し、インド仏教復興の運動が起こった。アンベードカルの死後は、その志を継ぐ者が活動を続けている。その一人である日本人僧の佐々井秀嶺が日本ではよく知られている。近年、ヒンドゥー教のカーストを嫌う不可触民や下層階級の人々がヒンドゥー教から仏教に改宗する動きがあり、2001年の国勢調査では仏教徒は人口の0.8%(約800万人)に達している。また、チベット仏教のダライ・ラマ14世がインド北部のダラムサラにガンデンポタン(チベット亡命政府)を樹立していることから、亡命チベット人組織を中心にチベット仏教の小さな拠点にもなっている。
ラーム・モーハン・ローイ: イギリスの植民地時代のインド(英語版)は、国を一つにまとめ、イギリスをはじめとする西洋列強に対抗するためにも、様々な対立構造を超えて「インド」を統合し、国内外に「インド」「インド人」としての優れたアイデンティティを示すことが大きな課題であった。ローイやヴィヴェーカーナンダらヒンドゥー教改革運動、ネオ・ヴェーダーンタ(英語版)の担い手達は、インドを近代化すると共に伝統を復興し、近代化と伝統を「統合」し、さらには宗教運動と社会改革運動の「統合」を目指した。ローイは、サティーの廃絶、未亡人の再婚の承認、一夫多妻制への反対を行った。特にサティー禁止への貢献で知られるが、兄が死んだときに、その妻がサティーで殉死したことに大きな衝撃を受けたと言われ、サティーの反対運動を繰り広げ、自らサティーが行われる現場に行ってやめるよう説得することもあった。
ヴィヴェーカーナンダ: 神へのバクティを強調したラーマクリシュナは社会に対し逃避的であり、当時のインドで行われていた社会改革活動を無駄な行為と考えていたが、ヴィヴェーカーナンダは出家者は現実の利害に縛られずに無私の奉仕が可能であると考え、社会奉仕を僧院の修行の一環として導入した。これはキリスト教宣教師の影響を受けてのことと考えられている。ヴィヴェーカーナンダは、母神の子供たちたる民衆を悲惨な境遇から助け、母神の顕現と見做せる母国を外国の支配から解放することもできると考えた。僧院への社会奉仕の導入は、僧院と一般信者の社会的関係にとって重要な変革であり、ラーマクリシュナ・ミッションは社会活動にいそしみ、上流中間層の支持を得た。ブラフモ・サマージの設立者ラーム・モーハン・ローイは、インド宗教改革運動の嚆矢となり、「インド最初の近代人」「近代インドの父」とも呼ばれた。
非協力運動: アヒンサーと非暴力の考えや数十万の大衆にインド独立の動機付けするガンディーの能力は、初めて1920年の夏を通じてこの運動で大規模なものとなった。
バーラージー・バージー・ラーオ: バーラージー・バージー・ラーオ(マラーティー語:बाळाजी श्रीमंत बाजीराव, 英語:Balaji Baji Rao, 1720年12月8日 - 1761年6月23日)は、インドのデカン地方、マラーター王国の世襲における第3代代宰相(ペーシュワー、1740年 - 1761年)。マラーター同盟の盟主でもある。ナーナー・サーヒブ(Nana Sahib)とも呼ばれる。彼の治世、マラーター同盟はラージャスターン地方やベンガル地方にまで進撃し、その領土は四方に広がって最大となり、北はデリーから南はトゥンガバドラー川までの広大な版図を有していた。
サダーシヴ・ラーオ・バーウ: サダーシヴ・ラーオ・バーウ(マラーティー語:सदाशिवरावभाऊ, Sadashiv Rao Bhau, 1730年8月4日 - 1761年1月14日)は、インドのデカン地方、マラーター王国の軍総司令官(セーナーパティ)。バーウ・サーヒブ(Bhau Sahib)とも呼ばれる。宰相バーラージー・バージー・ラーオ の従兄弟であった彼は、王国のために各地を転戦した。だが、1761年1月14日に第三次パーニーパットの戦いでほかの武将とともに戦死した。
スプリヤディ: スプリヤディ (Supriyadi、旧式表記 Soeprijadi、1923年4月13日 - 1945年2月14日行方不明)は、インドネシアを占領していた日本帝国に対する反乱蜂起の主導者であり、インドネシア国家英雄である。
ジャワ継承戦争: ジャワ側の最も著名な指導者(ウントゥン・スラパティ、ハメンクブウォノ1世)は、1945年に宣言されたインドネシア共和国の独立戦争に先立って、インドネシアの国民的英雄になった。
アマル・シン (政治家): アマル・シン(Amar Singh、1956年1月27日 - 2020年8月1日)は、インドの政治家。ウッタル・プラデーシュ州出身。サマジワディ党の書記長を務め、ラージヤ・サバー議員として活動していた。
インド哲学: 紀元前6世紀以前にはいくつかのサマナ(沙門)運動が存在し、インド哲学のアースティカとナースティカの両伝統に影響を与えた。サマナ運動によって、アートマンの受容/否定、原子論、反知性主義、唯物論、不可知論、運命論から自由意志、極端な禁欲主義から家庭生活の理想化、厳しいアヒンサーと菜食主義から暴力や肉食の容認まで、多様な異教徒的信念を生んでいる。サマナ運動から生まれた著名な哲学はジャイナ教、初期仏教、順世派、アージーヴィカ教であった。