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ジョン・テンプルトン: 1937年にジュディス・フォークと結婚し、ジョン、アニー、クリストファーの3児に恵まれた。妻ジュディスが1951年にバイク事故で亡くなったのち、1958年にレイノルズ・バトラーと再婚した。また、長老派のクリスチャンとして生涯を過ごし、ニュージャージー州エングルウッドにあるエングルウッド第一長老派教会の長老を務めていた。また、長老派教会最大の神学校であるプリンストン神学校において評議委員を42年間務め、そのうち12年間は評議委員長を務めた。2008年7月8日、肺炎によりバハマのナッソーにある病院において95歳で亡くなった。
ジョン・テンプルトン: その篤志活動を評価され、1987年にはイギリス王室からナイトの称号を授与された。
ジョン・テンプルトン: サー・ジョン・マークス・テンプルトン(Sir John Marks Templeton, 1912年11月29日 - 2008年7月8日)は、米国生まれのイギリス人投資家、銀行家、篤志家。1954年にミューチュアル・ファンドのテンプルトン成長株投信株式会社を設立し、同社は38年間に渡り平均年率15%の成長を記録した。1999年、マネー誌において「間違いなく今世紀最も偉大な投資家である」と評された。
エドマンド・キャンピオン: エドマンド・キャンピオン(英: Edmund Campion, 1540年1月24日 - 1581年12月1日)は、イングランドのイエズス会の司祭、殉教者。カトリック教会の聖人。
ウィリアム・テンプル (初代準男爵): 初代準男爵サー・ウィリアム・テンプル(Sir William Temple, 1st Baronet, 1628年4月25日 - 1699年1月27日)は、17世紀イングランドの外交官、エッセイスト。ジョナサン・スウィフトのパトロンでもあった。
ジョアンナ・サウスコット: ジョアンナ・サウスコット(Joanna SouthcottあるいはSouthcote、1750年 - 1814年12月27日)は、イギリスの自称宗教預言者である。
庭野日敬: 1979年(昭和54年)、宗教協力による平和活動の功績で「宗教界のノーベル賞」といわれるテンプルトン賞(テンプルトン財団)を日本人で初めて受賞し、受賞会場のイギリス・ウィンザー城にて基調講演を行った。またこの他にも、アルベルト・シュヴァイツァー博士の生誕100年を記念して創設されたユニクェスト・シュバイツァー賞、ローマ教皇庁の大聖グレゴリウス勲章、キリスト教・ユダヤ教国際協議会のインターフェイス・メダリオン(宗教対話促進賞)など、数多の賞勲を受けた。1991年(平成3年)11月15日、立正佼成会大聖堂(本部道場)で法燈継承式が挙行され、長男の日鑛に会長位を委譲して「開祖」となった。この後も、ローマ教皇ヨハネ・パウロ2世とともに、バチカンで開かれた第6回世界宗教者平和会議(WCRP VI)に出席するなど引き続き宗教対話・宗教協力への活動を続けた。
ヘンリー・テンプル (初代パーマストン子爵): 初代パーマストン子爵ヘンリー・テンプル(英語: Henry Temple, 1st Viscount Palmerston、1673年頃 – 1757年6月10日)は、イギリスの政治家、アイルランドの地主。ホイッグ党所属。
パトリック・ハミルトン: パトリック・ハミルトン(Patrick Hamilton, 1504年 - 1528年2月29日)は、スコットランド王国の牧師、初期のプロテスタント宗教改革者である。ヨーロッパに渡り、主要な宗教改革者たちと会い、その後スコットランドに戻って説教した。彼はジェームズ・ビートン大司教の異端審問にかけられ、セント・アンドルーズで火あぶりにされ殉教した。
ロバート・テンプル: テンプルは、1965年に東洋学とサンスクリットを専攻してペンシルベニア大学を卒業した。彼は、王立天文学会のフェローであり、時おりBBCの放送にも出演している。テンプルは、妻オリヴィア (Olivia) とともにイングランドに住んでいる。
リチャード・テンプル (庶民院議員): リチャード・テンプル(英語: Richard Temple、1726年頃 – 1749年8月8日)は、イギリスの庶民院議員。
ジョン・テンプルトン: また、投資の際にはテクニカル分析ではなくファンダメンタル分析を好んだ。1999年、マネー誌において「間違いなく今世紀最も偉大な投資家である」と評された。
テンプル教会: 1307年のテンプル騎士団廃止後、イングランド王エドワード2世が教会を王家管理下においた。後に、テンプル教会を借りて弁護士の法学校2校を運営していた聖ヨハネ騎士団に、教会が与えられた(この法学校が現在の法曹院、インナー・テンプルとミドル・テンプルに発展する)。1540年、ヘンリー8世がイングランドにおける聖ヨハネ騎士団の活動を廃止させたことから、再びテンプル教会は王家の資産となった。1608年、ジェームズ1世との合意によって、2つの法曹院には教会の維持運営を条件として、礼拝堂としてのテンプル教会を利用し続ける永久的な権利が授けられた。1666年のロンドン大火では幸い被害はなかった。しかし建築家クリストファー・レンによって建物に手が加えられ、祭壇上スクリーンの追加、またオルガンが初めて教会内に導入された。
フルトン・J・シーン: フルトン・ジョン・シーン(英語:Fulton John Sheen、1895年5月8日 - 1979年12月9日)は、アメリカ合衆国のカトリック教会聖職者。ニューヨーク州ニューヨーク大司教区補佐司教及びロチェスター教区司教を務め、そのテレビによる伝道活動により、最初のテレビ伝道者の一人であると見做されている。
松永晋一: 松永 晋一(まつなが しんいち、1927年12月19日 - 2004年7月3日)は、日本の牧師、神学者。
庭野日敬: 庭野 日敬(にわの にっきょう、1906年(明治39年)11月15日 - 1999年(平成11年)10月4日、改名前は庭野鹿蔵)は、日本の宗教家で仏教系新宗教の在家教団立正佼成会の開祖、初代会長。彼は立正佼成会を創立し、一代で一時期は信者公称約170万世帯700万人以上を擁する大教団に育てた。 また1979年(昭和54年)「宗教界のノーベル賞」といわれるテンプルトン賞の日本人初の受賞者でもある。
リチャード・テンプル (庶民院議員): 初代パーマストン子爵ヘンリー・テンプルとアン・ホーブロン(Anne Houblon、1735年12月8日没、イングランド銀行総裁アブラハム・ホーブロン(英語版)の娘)の次男として、1726年頃に生まれた。1743年5月14日にケンブリッジ大学クレア・カレッジに入学、1746年にM.A.の学位を修得した。1747年12月、ダウントン選挙区(英語版)の補欠選挙で与党ホイッグ党の候補として当選した。1748年5月18日、ヘンリエッタ・ペラム(Henrietta Pelham、1730年8月1日 – 1768年8月31日、トマス・ペラム(英語版)の娘)と結婚、1男をもうけた。1749年8月8日に天然痘で死去した。
ジョン・テンプルトン: 米国テネシー州ウィンチェスター(英語版)で生まれ育ち、名門イェール大学に入学した。大学では学内誌イェール・レコードのアシスタント・ビジネス・マネジャーを務めていた。1934年に同大学を卒業し、ローズ奨学制度を利用してオックスフォード大学ベリオール・カレッジへ入学。文学修士(法律学)を取得した。CFA協会認定証券アナリストを取得したプロの投資家であり、バリュー投資の父と呼ばれる投資家ベンジャミン・グレアムの門下生でもある。
ジェームズ1世 (イングランド王): 対するジェームズ1世は国王大権を侵害していると議会を非難して解散、両者の対立で成果は上がらなかった。1604年、ジェームズ1世はハンプトン・コート宮殿にイングランド国教会やピューリタンなど宗教界の代表者たちを招いて会議を行った(ハンプトン・コート会議(英語版))。この中でジェームズ1世は、カトリックとピューリタンの両極を排除することを宣言したが、これによりカトリックとピューリタンの両方から反感を買うことになった。一方でイングランドとスコットランドの統一を熱望したが、両政府は強硬に反対し続けたため、この会議でスコットランドではカルヴァン派の長老派、イングランドでは国教会とそれぞれ違う宗教を認めた。ただしハンプトン・コート会議そのものはジェームズ1世とイングランド国教会による出来レースであり、この会議の中でピューリタン側の主張が認められたのは欽定訳聖書の出版のみであった。
トマス・マートン: トマス・マートン(Thomas Merton、1915年1月31日 - 1968年12月10日)は、アメリカ合衆国のカトリック教会厳律シトー会(トラピスト)の修道司祭、作家。修道名は「ルイス」。
チャールズ・タルボット (初代タルボット男爵): 同時代の人々からは才人と評価され、ジョセフ・バトラー(英語版)は著作の『自然宗教と啓示宗教のアナロジー』をタルボットに献呈した。また、詩人ジェームズ・トムソンのパトロンだったという。ハーヴィー男爵はヨークとタルボットを「1人は無限の知識を有し、もう1人は無限の創意を有した」と高く評価した。
トーマス・ジェファーソン: トーマス・ジェファーソンの宗教観は当時の正統的キリスト教から離れ、広く多様化していた。その生涯を通じて神学、聖書研究および道徳に深く興味を抱いた。最も密接に結びついたのが聖公会、理神論の宗教哲学およびユニテリアン主義だった。「大胆にも神の存在を問題にした。なぜなら神がいるのならば、盲目に抱かれる恐れの尊敬よりも理性の尊敬をもっと認めなければならないからである」と言ったと報告されている。
ウィリアム・ハミルトン (神学者): ウィリアム・ハミルトン(William Hamilton, 1924年3月9日 - 2012年2月28日)はアメリカ合衆国の神学者で神の死の神学運動の提唱者である。
禁教令: 英国国教会は1959年に禁教令で処刑された日本人の殉教者の記念日を2月6日とした。アメリカ福音ルター派教会でも、2月5日を記念日としている。アメリカ合衆国の歴史家ジョージ・エリソンは初代宗門改役に任じられた井上政重をナチスのホロコーストで指導的な役割を果たしたアドルフ・アイヒマンと比較した。
ジョン・ストット: ストットは福音主義運動の中で、非常に大きな影響を与えたとされ、2004年にニューヨーク・タイムズのコラムニスト、ディビッド・ブルックスはマイケル・クロマティーの発言を引用して、「もし福音主義者が教皇を選べるとしたら、ストットが一番ふさわしい人物だろう」述べている。
メリル・テニイ: メリル・チャピン・テニイ(Merrill Chapin Tenney, 1904年 - 1984年)はアメリカ合衆国の福音派の神学者である。
シャルトル大聖堂: シャルトル大聖堂で教育を受けた人物の一人にはイギリスの哲学者並びに作家であるソールズベリのジョン(John of Salisbury)がおり、後にシャルトル大聖堂の司教となった。
カーペンターズ: クイーンはプロフィールにカーペンターズを「嫌いなアーティスト」として挙げていた。リチャードと妻メアリ・ルドルフ・カーペンターは、2007年にベンチュラ郡のフィランソロピスト(社会奉仕家)・オブ・ザ・イヤー賞を授与された。
4人のチャプレン: 4人のチャプレンの礼拝堂では、4人のチャプレンのような「宗派を超えた活動」の理念を体現した活動を支援し、そのような活動を行っている個人に対し賞を授与している。第1回となる1984年の受賞者は、前年のベイルート・アメリカ海兵隊兵舎爆破事件の現場にいた3人の海軍チャプレンだった。この3人は、ユダヤ教ラビのアーノルド・レスニコフ(英語版)、カトリック司祭のジョージ・プッチャレリ、プロテスタント牧師のダニー・ウィーラーである。この3人のチャプレンの宗派を超えた活動は、4人のチャプレンを想起させるものだった。1984年4月12日にロナルド・レーガン大統領が行った大統領演説の中で、この3人のことを言及している。1972年、グレース・バプテスト教会はブルーベル(英語版)に移転し、その2年後に建物はテンプル大学に売却された。
ジョージ・リトルトン (初代リトルトン男爵): 第4代準男爵サー・トマス・リトルトンとクリスチャン・テンプル(Christian Temple、第3代準男爵サー・リチャード・テンプル(英語版)の娘)の長男として、1709年1月17日に生まれ、同日にピカデリーの聖ジェームズ教会(英語版)で洗礼を受けた。1725年よりイートン・カレッジで教育を受けた後、1726年2月11日にオックスフォード大学クライスト・チャーチに入学したが、学位は修得しなかった。
無神論の歴史: 彼の神論は特殊なもので、神を物質的な存在として捉えるというものであった。彼に先んじて、イギリスの劇作家・詩人のクリストファー・マーロウ(1563年–1593年)が、自宅からキリストの神性を否定する小冊子を見つけられて無神論者として告発された。彼はその告発に対して自分を弁護し終える前に殺されたが、この殺されたことは宗教的な問題とは関係のないことであった。
ジョージ・ウィシャート: ジョージ・ウィシャート(George Wishart, 1513年 - 1546年3月1日)は、スコットランド宗教改革のプロテスタント殉教者である。
マイカル・ジャッジ: ジャッジの元霊的ディレクターであった元イエズス会士のジョン・J・マクニールは、ジャッジのことを「彼は神との特別に大きな結びつきを秘めていた。我々は、人と向き合うときに神との直接なつながりを持つのだ」と述べている。
ロバート・テンプル: ロバート・カイル・グレンヴィル・テンプル(Robert Kyle Grenville Temple、1945年 - )は、アメリカ合衆国の著作家で、論争を呼んだ著書『知の起源―文明はシリウスから来た (The Sirius Mystery: New Scientific Evidence of Alien Contact 5,000 Years Ago)』(1976年初版:執筆は1967年から始まり、1998年に改題)によって知られる。この本は、ドゴン族がシリウス系の知的な地球外生命体との接触を伝統的に続けてきた、という仮説を提起したものである。ドゴン族についてのテンプルの記述は、民族誌学者マルセル・グリオールとジュルメーヌ・ディテルラン(英語版)の記述の翻訳に基づいている。
サム・ハリス: 主にアブラハムの宗教に対して批判的に論じた最初の著書『The End of Faith』を2004年に刊行、全米でベストセラーになり、『ニューヨークタイムズ』のベストセラーリストに33週間留まった。本作は2005年度のPEN/マーサ・アルブランド賞ファーストノンフィクション部門にて受賞した。2006年に最初の著書『The End of Faith』で受けた批判や疑問に答える形で2作目の著書『Letter to a Christian Nation』を刊行した。2013年に科学や人工知能、スピリチュアル、宗教に関するポッドキャスト番組『Waking Up』を立ち上げ、2017年にウェビー賞を受賞した。また、ナショナルジオグラフィックで放映されている天体物理学者ニール・ドグラース・タイソンが司会を務めるトーク番組『スター・トーク』の「意識と信念、そして瞑想」に出演した。
チャールズ・シメオン: チャールズ・シメオン(英: Charles Simeon, 1759年9月24日 - 1836年11月13日)は、イギリスのキリスト教の牧師。「彼はおそらく英国国教会に輝きを与えた最も偉大な教区牧師であったろう」。
ロバート・チャップマン (牧師): ロバート・クレバー・チャップマン(Robert Cleaver Chapman、1803年4月1日 – 1902年12月6日)は、デンマーク生まれのイギリスのプロテスタント牧師、伝道者。「愛の使徒」として知られた。
エセルバート・タルボット: エセルバート・タルボット (Ethelbert Talbot、1848年10月9日 - 1928年2月27日)は、米国聖公会の第15代首座主教。ピエール・ド・クーベルタンにより造語された「オリンピックで重要なことは、勝利することより、むしろ参加したということである。人生で重要なことは、征服することではなく、よく戦うことである」という言葉のインスピレーションを与えたことで著名である。
アルバート・ベンジャミン・シンプソン: アルバート・シンプソンは、カナダのプリンスエドワード島カベンジシュに生まれた。4人目の子どもで3人目の息子だった。彼の家はカベンジシュの創立者一族にさかのぼり、『赤毛のアン』の著者L・M・モンゴメリと共通の祖先を持っていた。アルバートは、スコットランド長老教会の厳格なカルヴァン主義とピューリタンの伝統の中で若い日を過ごし、成長した。彼の信仰的な回心は、アイルランドのエヴァンジェリストのミニストリーからの、1859年のリバイバル(信仰復興)の時であった() 。シンプソンは、チャタム・ケントに滞在し、トロントはトロント大学のノックス・カレッジで神学的な教育を受け、1865年に卒業した。卒業後、カナダ長老教会で牧師按手を受けた。21歳の時、オンタリオ州ハミルトンにあったノックス長老教会の牧師として招聘された。
テンプル騎士団: カスティーリャとアラゴンでもテンプル騎士団に対する弾圧は一切行われなかった。ドイツとキプロス島では、裁判までは行われたが証拠不十分で無罪の判決が下された。また、教皇庁と対立していたロバート1世の治めるスコットランドはそもそも教皇の決定など意に介していなかったので、同地でも騎士団は弾圧を免れた。資産の没収を終えると、フィリップ4世は口封じのために1314年、投獄されていた4人の指導者たちの処刑を指示。ジャック・ド・モレーら最高指導者たちはシテ島の刑場で生きたまま火あぶりにされた。テンプル騎士団については、19世紀に至るまで彼らの異端という汚名は晴らされることがなく、無批判に受け入れられていた。しかし1813年にフランスのレイヌアールが初めてこれに疑義を呈した。
テンプル・グランディン: テンプル・グランディン(Temple Grandin, 1947年8月29日 - )は、アメリカ合衆国の動物学者、非虐待的な家畜施設の設計者。女性。ボストン生まれ。コロラド州立大学(英語版)教授。自閉症を抱えながら社会的な成功を収めた人物として知られている。
デズモンド・ムピロ・ツツ: デズモンド・ムピロ・ツツ(Desmond Mpilo Tutu、1931年10月7日 - 2021年12月26日)は、南アフリカの聖公会司祭であり、反アパルトヘイト(英語版)・人権活動家として知られる神学者。1985年から1986年にかけてヨハネスブルク主教(英語版)を、その後1986年から1996年までケープタウン大主教(英語版)を務めた。これらの地位に黒人男性が叙任されたのは初めてのことであった。彼は神学的には黒人神学(英語版)とアフリカ神学(英語版)の融合を目指し、政治的には社会主義者を自認していた。
ジェームズ・H・ビリントン: ビリントンは、フォーリン・アフェアーズおよびTheology Todayの編集諮問委員会と外国奨学金委員会(1971–76;会長、1973–1975) のメンバーを長年務め、フルブライトの下で世界中の学術交流の執行責任を負っていた。ジョン・F・ケネディ・センターの理事であり、アメリカ哲学協会の会員でもあった。
ビル・ブライト: ビル・ブライト(William R. "Bill" Bright、1921年10月19日-2003年7月19日)は、アメリカの伝道者でキャンパス・クルセード・フォー・クライストの創立者。1952年に福音伝道に資するため豊かな人生のための四つの法則を作成、1979年に映画ジーザスをプロデュースした。
セシル・カルバート (第2代ボルティモア男爵): 1649年、メリーランドはメリーランド信教寛容法、別名「宗教に関する法」を成立させ、トリニタリアン・キリスト教徒(「三位一体」父なる神と息子、聖霊を信仰告白し、非三位一体説を排除する)のみに宗教的寛容を義務付けることにした。1649年9月21日にメリーランド植民地議会によって成立され、イギリス領北アメリカの植民地では初の宗教的寛容を制度化した法となった。カルバート家はイングランド国教会を受け入れなかったカトリック教徒と非国教との開拓者を守る法の成立を求めた。
ジュリアス・ソーパー: 1875年に「キリスト教界の三傑」ともうたわれる津田仙とその妻初子に洗礼を授けている。
テンプル・スタンヤン: テンプル・スタンヤン(英語: Temple Stanyan FRS、1675年2月8日 – 1752年3月25日)は、グレートブリテン王国の政治家、作家。18世紀末までギリシャ史を学ぶ者の必読書となった著作『ギリシャ史』(Grecian History, from the Original of Greece, to the Death of Philip of Macedon、1707年初版、1739年第2版)で知られる。兄に外交官エイブラハム・スタンヤンがいる。
テンプル騎士団: テンプル騎士団にまつわる伝説は多い。伝説の多くはテンプル騎士団の最初の本部が置かれたエルサレム神殿とのつながりから生まれたものである。代表的なのが、彼らはエルサレム神殿の跡地から聖杯を、あるいは聖櫃を、あるいはイエスが架けられた十字架を発見したなどというものである。また、多くの団体が自らの出自をテンプル騎士団と結びつけることで、その神秘性を高めようとしてきた歴史もある。著名なものはフリーメイソンで、彼らは19世紀に入ってから神殿の図が入った紋章を使い始め、自らのルーツをテンプル騎士団と結び付けようとした。代表的な伝説は、騎士団がロバート・ブルース支配下のスコットランドで存続したというもので、ここからスコットランド儀礼のフリーメーソン団やフランスを中心とするジャコバイト系フリーメーソン団、諸々のオカルト系フリーメーソン団が生まれた。
バートン・ストーン: バートン・ストーンは、19世紀初めのアメリカで起こった第二次大覚醒において、重要な指導者・牧師である。彼は当初、長老派教会にて聖職者となり、1801年にはケンタッキー州にてケーンリッジ・リバイバルを導いた。しかしストーンは長老派教会の教理、特にウェストミンスター信仰告白に関する疑問・論争をきっかけに長老派教会から分離すると、1803年に他の4名とともにスプリングフィールド長老会を創設した。スプリングフィールド長老会は1804年には解散されるが、その理念は存続することとなり、ストーンは彼に同調する者たちとともにクリスチャン・チャーチと呼ばれる団体を結成し、人間の意見が反映された信条よりも、聖書そのものを重要視する運動を進めた。また、ストーンに従う者たちは、自らのことを「新たなる光」であるとか、「ストーン派」と呼ぶこともあった。
ジョン・ヘンリー・ニューマン: ジョン・ヘンリー・ニューマン(John Henry Newman, 1801年2月21日 - 1890年8月11日)は、19世紀イングランドの神学者で、イングランド国教会の司祭からカトリックに改宗して枢機卿となった人物である。2010年9月に列福され福者、2019年10月、聖人と認定された。
マーティン・ロイドジョンズ: デイヴィッド・マーティン・ロイドジョンズ(David Martyn Lloyd-Jones、1899年12月20日 - 1981年3月1日)は、20世紀のプロテスタントに大きな影響を与えた改革派系福音派陣営の牧師である。ほぼ30年の間ロンドン、ウェストミンスター・チャペルの牧師であった。彼はウェールズとイングランドの多くの教派が受け入れたリベラル神学が非聖書的であるとして強く反対した。そして真理と御霊によらない一致はないとしてエキュメニカル運動からの分離を訴え、特にエキュメニカル派のイングランド国教会(聖公会、アングリカン・コミュニオン)から、福音的なクリスチャンが出てくるように呼びかけた。20世紀最大の説教者とも呼ばれ、講解説教で有名であり、福音派では金科玉条のように読まれているが、伝道者としてのロイドジョンズも注目されるようになった。
テンプル騎士団: テンプル騎士団は構成員が修道士であると同時に戦士であり、設立の趣旨でもある第1次十字軍が得た聖地エルサレムの防衛に主要な役割を果たした。特筆すべき点として、騎士団が保有する資産(構成員が所属前に保有していた不動産や各国の王族や有力貴族からの寄進された土地など)の殆どを換金し、その管理のために財務システムを発達させ、後に発生するメディチ家などによる国際銀行の構築に先立ち、独自の国際的財務管理システムを所有していたとされる事が挙げられる。ヨーロッパ全域に広がったテンプル騎士団は聖地がイスラム教徒の手に奪い返されて本来の目的を失った後も活動し続けたが、1300年代初頭にフランス王フィリップ4世の策略によって壊滅状態となり、1312年の教皇庁による異端裁判で正式に解体された。
テンプル騎士団: テンプル騎士団の歴史は第1回十字軍の成功にさかのぼる。第1回十字軍は聖地の占領に成功したものの、十字軍参加者の殆どは聖地奪還に満足して帰国してしまい、中東地域に残されたキリスト教勢力(十字軍国家)は慢性的な兵力不足に直面した。この事に憂慮して聖地の守護を唱えたフランスの貴族、ユーグ・ド・パイヤン(英語版)のもとに9人の騎士たちが集まり、聖地への巡礼者を保護するという目的で活動を開始し、すでに活動していた聖ヨハネ騎士団修道会の例にならって聖アウグスチノ修道会の会則を守って生活するという誓いを立てた。エルサレム王国のボードゥアン2世は彼らの宿舎の用地として神殿の丘を与えた。神殿の丘にはもともとソロモン王のつくったエルサレム神殿があったという伝承があった。このことから会の名称「テンプル騎士団」が生まれることになる。
コーネリウス・ヴァン・ティル: コーネリウス・ヴァン・ティル(英: Cornelius Van Til、1895年5月3日 - 1987年4月17日)は、アメリカ合衆国の神学者。改革派の代表的弁証学者で、正統長老教会の教役者だった。ウェストミンスター神学校で長く教えた。
スペンサー・コンプトン (初代ウィルミントン伯爵): 初代ウィルミントン伯爵スペンサー・コンプトン(英語: Spencer Compton, 1st Earl of Wilmington KG PC、1674年 - 1743年7月2日)は、イギリスの政治家、貴族。ノーサンプトン伯爵家の第3子(ヤンガーサン)として生まれた。1698年にホイッグ党の庶民院議員に初当選して政界入りした。ロバート・ウォルポール内閣で閣僚職や庶民院議長を務めた後、1742年のウォルポール退陣に際して後任の第一大蔵卿(首相)となったが、これは名目上のことであり、第2代カートレット男爵ジョン・カートレットやウィリアム・パルトニーらが実権を握っていた。翌1743年に首相在職のまま死去した。1728年にウィルミントン男爵(英語版)、1730年にウィルミントン伯爵に叙せられた。
クリストファー・シンプソン: クリストファー・シンプソン(Christopher Simpson, 1605年ごろ - 1669年)は、イングランドの音楽家。とりわけヴィオラ・ダ・ガンバやコンソート音楽の作曲家や音楽理論家として名を残している。
宇宙生活教会: ULCは「ユニバーサル生活教会、ライフ教会」という名称でアメリカ合衆国でカービーJ.ヘンズレーによって1959年に創設された。様々な宗教の研究を経た5年後、ヘンズレーは各々個人に合う宗教はそれぞれ状況が違い、誰でも自分の満足する宗教を選択することが重要だという信念にたどり着いた。誰も自分で選択した信念を実践したいと願うなら批判したり非難されるべきではない。ULCは、世界中で2200万人はULCのメンバーシップを持っている。現在はカリフォルニア州モデストに本部を置いている。
フィリップ・セイントン: フィリップ・プロスパー・セイントン(Philip Prosper Sainton, 1891年11月10日 - 1967年9月2日)は、フランス生まれのイギリスの作曲家。
ジョン・C・マクスウェル: クリスタル大聖堂の創設者であり、マクスウェルの師であったロバート・H・シュラー(英語版)は、2008年にその息子のロバート・A・シュラー(英語版)がこの巨大教会の牧師を辞任した後、数多くの顕著な福音主義的な説教を行なった。マクスウェルは、クリスタル大聖堂における説教に復帰して、複数回の説教を担当し、その模様はテレビ番組『Hour of Power』で放送された。マクスウェルは、リーダーシップ論の専門家であり、講演者、著作家である。彼が設立した団体には、 INJOY、Maximum Impact、The John Maxwell Team、ISS、EQUIP などがある。EQUIP は、指導者支援を行う国際的なリーダーシップ育成団体であり、80か国以上の国々の指導者たちが関わっている。
マイケル・ファラデー: ファラデーは信心深い人物で、1730年に創設されたキリスト教徒の一派であるサンデマン派(グラス派)に属していた。伝記作者は「神と自然の強い一体感がファラデーの生涯と仕事に影響している」と記している。
ジョナサン・カーン: ジョナサン・デイヴィッド・カーン(英語: Jonathan David Cahn, 1959年 - ) はアメリカ合衆国のメシアニック・ジュダイズムの聖職者、作家、小説家。処女作の "The Harbinger (前兆)" とアメリカ大統領ドナルド・トランプへの預言的な主張で知られる。彼はニュージャージー州、ウェインのベス・イスラエル礼拝センターの設立者でリーダーである。
伝道師: 幾人かの説教師が自身の人気の結果としてラジオ番組を始めた。ラジオを大々的に使った最初の牧師の1人が、1923年に番組を始めたS・パークス・キャドマンだった。1928年には、毎週日曜の午後にキャドマンがNBCラジオ網でラジオ放送をしており、彼の強力な演説は全米500万人の聴衆に届けられた。より多くの聴衆に届けるため即座にラジオに鞍替えしたもう一人の先駆的なテント改宗説教師がエイミー・センプル・マクファーソンだった。1920年代と1930年代のラジオは最終的には彼女に全米的な評判を与え、ペンテコステ派最初期のメガチャーチの1つを建設するまでになった。1930年代、当時の有名なラジオ伝道師はローマカトリック教会の司祭チャールズ・カフリンだった。彼の強力な反共産主義と反ユダヤ主義のラジオ番組は何百万人もの聴衆に届いた。
レオ・ジョセフ・スーネンス: レオ・ジョセフ・スーネンス(Leo Jozef Suenens, 1904年7月16日 - 1996年5月6日)は、ローマ・カトリック教会のベルギー人聖職者。1961年から79年までメヘレン・ブリュッセル大司教区で大司教を務め、1962年には枢機卿に昇格した。また、第2バチカン公会議では保守派に異を唱え、教会の現代化(アジョルナメント(英語版))を主張した。1976年にテンプルトン賞を受賞。
宗教哲学: カントにおいて宗教はなお道徳に還元される傾向にあったが、シュライアマハーは宗教は人間の経験の中で道徳とも形而上学とも異なった独自の領域を持つことを主張し、宗教は絶対的なものに身を任せて、その働きかけをそのままに受け取ることであるとして、「宇宙の直観」、「絶対依存の感情」に宗教の固有性を据えた。ヘーゲルは、宗教を道徳から解釈したカントとも、主観的な感情としてとらえたシュライエルマッハ―とも異なったアプローチをとる。ヘーゲルは宗教を[生の根幹]ととらえ、宗教とは生の最高の頂きあるいは生の根源の深みが出現したものとして、人間の生の諸形態が我々を宗教へと導いていく生の発展深化の必然的過程を把握することに宗教哲学の課題をみた。しかし、宗教は生命の最高の深みの表現とされているにもかかわらず自己の外において表彰される。
トマス・ウールストン: トマス・ウールストン (Thomas Woolston、1668年11月洗礼 - 1733年1月27日)はイギリスの神学者。理神論ともされるが、聖公会の非正統的神学者であった。
スコット・ハーン: スコット・ハーン(Scott Hahn、1957年10月28日 - )は、アメリカ合衆国のカトリック神学者。元々は長老教会の牧師を務めていたが、1986年にカトリックへ改宗する。カトリック教会の組織であるオプス・デイ属人区のメンバーである。
スティーブン・ガーディナー (聖職者): スティーブン・ガーディナー(英:Stephen Gardiner, 1483年7月27日 - 1555年12月12日)は、イングランドの聖職者、政治家。宗教改革でイングランド国教会が成立する中でカトリックを堅持、保守派に属してプロテスタントの改革派と対立した。姓はガードナーとも。
ラルフ・ワルド・エマーソン: 」一方でハーマン・メルヴィル、ナサニエル・ホーソン、ヘンリー・ジェームズはエマソンの楽観的な個人主義に懐疑的だった。「T.S.エリオットにとって、エマーソンの評論は'足手まとい'だった。賢者ワルドは1914年から1965年までは権威を失ったが、ロバート・フロスト、ウォレス・スティーブンス、ハート・クレインといったアメリカの主な詩人達の作品の中に生き残り、栄光を取り戻した」。ハロルド・ブルームは彼の著作'The American Religion'の中で、アメリカ宗教界の預言者としてエマーソンを繰り返し引用している。この本の中では主に、エマーソンが生きた時代に興ったアメリカ固有の宗教であるモルモン教やクリスチャン・サイエンスだけでなく、ブルームがヨーロッパの教会よりもグノーシス的とみなす、主流のプロテスタント教会にも言及している。
インナー・テンプル: 英連邦や大英帝国の影響下にあった国々にはコモン・ローという中世イングランドのプランタジネット朝に生まれた法体系を採用している国が多く、また歴史的経緯からそれらの国々とイギリスの法曹の人的交流も盛んである。そのためインナー・テンプルの関係者には英国のみならず、それらの国からの留学生も多い。なお、下記の分類はあくまで主な活躍分野に基づいている。
ピエール・テイヤール・ド・シャルダン: 2009年7月、バチカン報道官のフェデリコ・ロンバルディは「今では誰も(テイヤールは)研究されるべきではない異端の作家であると言おうとは思わないだろう」と述べている。ドナル・ドール(神学者)は2020年の著書でテイヤールに言及している。『今日のための信条。私たちの新しい地球意識のための信仰とコミットメント。』教皇フランシスコは回勅『Laudato si'』の中でテイヤールの終末論的な貢献に言及している。
ミシェル・メスリン: 1973年の『宗教学のために』(Pour une science des Religions)において、聖化の科学的分析の形を明らかにして定型化し、かつ宗教人類学という分野を確立させようとしたが、現在では標準となっている。
トマス・ア・ケンピス: トマス・ア・ケンピス(Thomas à Kempis、1379年(1380年) - 1471年7月25日)は、中世の神秘思想家。彼の著した信心書『キリストに倣いて』(イミタツィオ・クリスティ)は、聖書に次いで最も読まれた本であるとさえ言われる。
ジョン・ストット: 卓越した講解説教者としてまた、現代的なセンスをもった神学者として知られていた。
メノ・シモンズ: メノ・シモンズ(Menno Simons、1496年 - 1561年1月31日)は、オランダ、フリースラント生まれのアナバプテストの指導者、元司祭、牧師。シモンズはプロテスタント宗教改革の時代の人物であり、彼の系統の教派はメノナイトとして知られている。
デズモンド・ムピロ・ツツ: ケープタウン大主教(英語版)フィリップ・ラッセル(英語版)が、自身の退任を1986年2月に発表した後、Black Solidarity Groupはツツを後任として擁立する計画を立てた。この会議の当時、ツツはジョージア州アトランタでマーティン・ルーサー・キング2世平和賞を受賞していた。ツツの名前はマイケル・ナッター(英語版)と共に並べられたが、両者ともこのノミネートについての戸惑いを表明した。投票において、ツツは聖職者たちと信徒たちの3分の2の票を確保し、その後主教会議で全会一致で承認された。ツツはケープタウン大主教としても最初の黒人であった。一部の白人聖公会信徒は、彼の選出に抗議してこの教会を去った。聖ジョージ殉教者大聖堂(the Cathedral of St George the Martyr)での叙任式には、1,300人以上の人々が列席した。
ジョン・コレット: ジョン・コレット(John Colet、1467年1月 – 1519年9月16日)は、イギリスの聖職者、神学者。ルネサンスのヒューマニスト、神学者、ワーカーズ・オブ・マーサーズ・カンパニーのメンバー、ロンドンのセント・ポール大聖堂の参事会長であった。 聖書を人生指南書として解釈する道を開き、キリスト教の活性化を図った。 イタリアの新プラトン主義者フィチーノの下で、プラトンの哲学をキリスト教に導入する方法を学んだ。ヒューマニズムと宗教改革を結びつけたキリスト教的ヒューマニズムを代表する一人。 同じくキリスト教的ヒューマニズムのエラスムスとも親交があった。
クリストファー・シンプソン: 1602年から1606年までの間に、おそらくノース・ヨークシャーのイーグトンにて、綴りの異なる同名の父親(Christopher Sympson)の長男として生まれる。父クリストファーはなめし革職人であったが、ヨークシャー州の富裕なカトリック信徒によって庇護された劇場の支配人をも任されていた。察するに父クリストファーは、イングランドでカトリック信徒が弾圧された頃になると、カトリックへの同調者という態度をはっきりとるよりも、平凡な職人と自称することを好んだのかもしれない。ちなみにマーガレット・アークウォートによって提唱された仮説によると、息子クリストファー・シンプソンは、ヨーロッパ大陸でイエズス会士として教育され、1629年にはカトリックの司祭として叙階されている。しかし作曲家シンプソンの没年1669年は、イエズス会士のシンプソンが1674年までは健在だったという事実と喰い違っている。
トマス・キャンベル: トマス・キャンベル(Thomas Campbell、1763年2月1日 - 1854年1月4日)は、アイルランドおよびアメリカの牧師、伝道師、農場経営者である。ディサイプルス教会の指導者として、アメリカで起こった第二次大覚醒において高名な改革者となった。
デイヴィッド・ウィルカーソン: デイヴィッド・ウィルカーソン(David Wilkerson、1931年5月19日 - 2011年4月27日)は、アメリカ合衆国インディアナ州出身のキリスト教の伝道者、牧師。
デイヴィッド・ベネター: デイヴィッド・ベネター(David Benatar、1966年12月8日 - )は、南アフリカ共和国の哲学者。ケープタウン大学哲学科教授。
ジェームズ・レッグ: ジェームズ・レッグ(James Legge, 1815年12月20日 - 1897年11月29日)は、スコットランド出身のロンドン伝道協会の宣教師で、中国学者。四書五経をはじめとする儒教や道教の古典を英語に翻訳した。1875年に第一回のスタニスラス・ジュリアン賞を受賞した。中国名は「理雅各」(Lǐ Yǎgè)。
ヘンリー・コンプトン: ヘンリー・コンプトン(Henry Compton, PC, 1632年 - 1713年7月7日)は、イングランド王国、後にグレートブリテン王国のキリスト教聖職者。
チャールズ・コルソン: 後半生は刑務所の処遇や法制度を運動対象とした非営利の教役者組織プリズン・フェローシップ (Prison Fellowship) の設立とその活動に捧げられた。講演や作家活動のほか同団体のキリスト教世界観を広めるメディアとしてウィルバーフォース・フォーラム (Wilberforce Forum) を創設して代表を務め、自身のラジオ番組 "Breakpoint Commentary" を放送した。またプリズン・フェローシップはジャスティス・フェローシップ (Justice Fellowship) を窓口に司法改革に関する働きかけも実施した。15の名誉博士号を持ち、1993年には宗教関連で活躍した人物に贈られるテンプルトン賞を授与されている。同賞は高額の賞金で知られるが、コルソンは自身の活動報酬と同様、これをプリズン・フェローシップの資金とした。
アレクサンドル・ソルジェニーツィン: 1983年5月にはテンプルトン賞を受けロンドンでの授賞式に出席、「現代の悲劇はすべて我々が神を忘れたことに原因がある」とクリスチャンの立場で現代文明を批判した。ソビエト連邦の崩壊後は、ソ連時代にロシア正教会が革命政府に対して行った妥協を「媚を売った」として厳しく批判する一方で、ロシア正教会が激しい迫害によって何万人という殉教者・犠牲を出し、瓦解の時期、屈辱、貧窮、略奪を乗り越え、物質的な窮乏にもかかわらずソ連崩壊後に復興してきていることに対しては「心から敬服する」として賞賛。現状の教会の物質面での窮状を鑑みれば、信者はただ教会を批判していればいいというものではなく、「われわれ自身の無力さや卑小さを省みるべきである」とした。
アルバート・ベンジャミン・シンプソン: アルバート・ベンジャミン・シンプソン(英語:Albert Benjamin Simpson、1843年12月15日 - 1919年10月29日)は、カナダ生まれの説教者、神学者、クリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンス(C&MA)の創設者。略称はA・B・シンプソン(A.B.Simpson)。
テンプル教会: その後、1841年(ヴィクトリアン・ゴシック様式の壁と天井の追加)と1862年の2度修復工事がなされている。第二次世界大戦中、1941年5月10日のドイツ空軍による空爆で、教会建物はひどく損傷した。(ヴィクトリア朝期の修復工事部分を含む)教会の木造部分とオルガンは破壊され、内陣の大理石製円柱は高熱で砕け散った。円柱は今もヴォールトを支えているが、その多くは複製品に取り替えられるなどして大規模に修復された。2003年に発表されたダン・ブラウンの推理小説『ダ・ヴィンチ・コード』と、小説の映画版『ダ・ヴィンチ・コード (映画)』(2006年)に取り上げられた。
ロバート・チャールズ・スプロール: ロバート・チャールズ・スプロール(Robert Charles Sproul、1939年2月13日 - 2017年12月14日)は、アメリカのカルヴァン主義の神学者、牧師。
ウィリアム・ホイストン: ウィリアム・ホイストン(英: William Whiston、1667年12月9日 - 1752年8月22日)は、イギリスの神学者・歴史家・数学者。経度法を推進した。
ジョン・テンボ: 1932年、テンボは中部州のデッザ県に生まれた。父親のゼナス・テンボ(Zenus Ungapake Tembo)は、中央アフリカ長老派教会(Church of Central Africa Presbyterian:CCAP)の牧師であった。ブランタイヤのセカンダリースクールを卒業した後にレソトのローマ大学へ進学し、1958年に政治哲学の学士号を取得した。大学卒業後、テンボは中部州のデッザ県のセカンダリースクールの教員として就職したが、その後すぐにドーワ県のロバート・ブレイクセカンダリースクール(Robert Blake Secondary School)へと移った。なお、この1958年はガーナで診療所を開設していたヘイスティングズ・カムズ・バンダが帰国した年であった。
スミス・ウィグルスワース: スミス・ウィグルスワース(Smith Wigglesworth、1859年6月8日 - 1947年3月12日)は、初期のペンテコステ派の歴史に影響を与えたイギリスの牧師である。
デズモンド・ムピロ・ツツ: 1975年に南アフリカに戻ると、彼は当初首席司祭(英語版)としてヨハネスブルクのセント・メアリー大聖堂(英語版)に務め、続いてレソト主教(英語版)となり、南アフリカの人種隔離と白人少数派による支配構造であるアパルトヘイト制度に対する抵抗運動で積極的な役割を果たした。1978年から1985年にかけて、彼は南アフリカ教会協議会(英語版)(SACC)の総書記となり、南アフリカで最も著名な反アパルトヘイト活動家のひとりとして浮上した。彼は国民党政府に対してアパルトヘイトが人種的暴力に繋がると警告しているが、活動家としては非暴力抵抗運動(英語版)と、アパルトヘイト政策を変えさせるための外国からの経済的圧力を重視した。1985年、ヨハネスブルク主教となり、1986年には南部アフリカ聖公会の序列において最上位であるケープタウン大主教となった。
人間失格: 連載最終回の掲載号発売直前の6月13日深夜に太宰が自殺したことから、本作は「遺書」のような小説と考えられてきた。実際、本作のあとに『グッド・バイ』を書いているものの未完であり、完結作としては本作が最後である。体裁上は私小説形式のフィクションでありつつも、主人公の語る過去には太宰自身の人生を色濃く反映したと思われる部分があり、自伝的な小説とも考えられている。しかしながら、太宰の死により、その真偽については不明な部分が多い。このように「遺書」と受け止められていた本作は、勢いにまかせて書かれたものと長く信じられてきた。この定説を覆す転機となったのは、1998年5月23日に遺族が発見したB5判200字詰めで157枚におよぶ草稿を公開したことである(『新潮』1998年7月号に原文資料掲載)。
恥 (小説): 「恥」(はじ)は、太宰治の短編小説。
太宰治と自殺: また「狂言の神」は、1935年頃の希望を持とうにも持てない青年たちのための文学であるとともに、「私、太宰」の自殺未遂の物語でもあり、太宰の「死にたい死にたい」とは、心底に込められた「生きたい生きたい」の逆説的な表現であり、生きる希望を失った人たちが生きるために読む物語であるとの指摘もある。1937年3月25日の心中未遂については、題材として執筆された「姥捨」から、まず実際の心中と同様に、主人公である太宰をモデルとした嘉七が離婚の口実として心中を利用しようとしていることについての後ろめたさが描かれているとの指摘がある。また「姥捨」に描かれている小山初代との心中未遂と離別を経て、太宰は行き詰まりを見せていた文芸活動、実生活をリセットして再出発を果しており、「姥捨」は戦後期に至る太宰の作品の出発点に当たるとする見方もある。
太宰治と自殺: 一方、贖罪意識や田部あつみとともに自らも死を願ったことは事実であるとしても、現実問題としてこの心中を小説の題材として利用し続けたことを指摘する意見もある。また1930年11月28日の心中事件小説の内容から、それぞれの苦悩を持つ男女が、あるきっかけで一緒になって死を選んだのが心中の実情で、女性を愛したが故の心中ではなく、いわば行きずりの女性を死の踏み台としたものであり、死にたいとの思いの反面、助けられたいとの相反する願望が垣間見えるとの指摘がある。1935年3月16日の自殺未遂に関しては、この自殺未遂を題材とした「狂言の神」は、「生きるための死」、「死のための生」といった、相反したものの混在を指摘し、1935年当時の青年期の病理を照らし出しているとの意見がある。
太宰治と自殺: 哲学者の加藤茂は、太宰の死生観の背景には、弱い自我や、生と死とは連続したものであると考える日本的な死生観が影響していると指摘しながら、作品こそ全てであり、創作活動は男子一生の業であると信じていた太宰にとって、書けなくなった時が死ぬときであったと考えている。鳥居邦朗も、太宰は処世術的な自殺を企てる人物を主人公とする独自の文学を打ち立てることによって、死を超えるような高貴な、美しい行為を賛美する作品を描き続けたと評価している。そして現実の生死など、作品に描いた死を超えるような高貴な、美しい行為と比べればほとんど意味がないと判断していたとしている。一方、「狂言の神」、「姥捨」の評価に現れているように、太宰の描く「死」の裏側には、生きる意志が見られるのではという説もある。長部日出雄は、太宰の描く死とは「生きたい生きたい」との逆説的かつ必死の叫びであるとしている。
太宰治と自殺: また日置俊次は遺書と短歌の内容から、濁りににごった文壇に対する絶望が見られると解釈している。
太宰治: 『朝日新聞』と『朝日評論』に掲載したユーモア小説「グッド・バイ」が未完の遺作となった。奇しくもこの作品の13話が絶筆になったのは、キリスト教のジンクス(13 (忌み数))を暗示した太宰の最後の洒落だったとする説(檀一雄)もある。自身の体調不良や、一人息子がダウン症で知能に障害があったことを苦にしていたのが自殺の一つの理由だったとする説もあった。しかし、50回忌を目前に控えた1998年(平成10年)5月23日に遺族らが公開した太宰の9枚からなる遺書では、美知子宛に「誰よりも愛してゐました」とし、続けて「小説を書くのがいやになつたから死ぬのです」と自殺の動機を説明。遺書はワラ半紙に毛筆で清書され、署名もあり、これまでの遺書は下書き原稿であったことが判った。既成文壇に対する宣戦布告とも言うべき連載評論「如是我聞」の最終回は死後に掲載された。東京・杉並区梅里の堀ノ内斎場にて荼毘に付される。
小説家の休暇: 「行為について」「『葉隠』について」では、行為による現実認識の意義が語られ、「サディズムについて」では、苦痛と絶対主義の関連性が説かれており、「叙事詩について」では、英雄の行為において、外側からもはっきり見える心への希求が、近代ジャーナリズムの社会機構が失った表現と共に述べられている。また、「芸術の節度について」「水爆時代について」では、科学の発達、20世紀の〈巨人時代〉における肉体と精神のアンバランスや対立関係について論じている。「太宰治について」では、太宰嫌いを公言し、「笑ひについて」では、自虐的な笑いを批判して、〈さまざまな自己欺瞞のうちでも、自嘲はもつとも悪質な自己欺瞞である。それは他人に媚びることである〉と述べている。太宰については、のちの『私の遍歴時代』(1963年)でも近親憎悪的な親近感で触れられることになる。
太宰治と自殺: 太宰治の死生観としてはまず、いつでも死ねるという意識を持っていたとの指摘がある。青山光二は太宰から一緒に死なないかと誘われた経験から、いつでも死ねる人であったと評価しており、植田康夫も青山の意見に賛同している。太宰の研究家である相馬正一もまた、「死といつでも隣り合わせに生きた」と評している。太宰の死生観には創作活動が密接に関わっているとの意見もある。谷沢永一は、太宰の死生観とは作品を構成していく中で自然と組み立てられてきたもので、人の心はかくあるべきと願う理想、自尊心であり、その理想、自尊心が傷つけられた際には自らの命を絶つことも厭うべきではないとの美意識であると見ている。
佳日 (短編集): 『佳日』(かじつ)は、太宰治の短編小説集。1944年(昭和19年)8月20日、肇書房より刊行された。1992年(平成4年)6月19日、日本近代文学館より「名著初版本複刻太宰治文学館」シリーズの一冊として当時の体裁どおりに復刊された。
御伽草子: これらの御伽草子とは別物だが、太宰治が日本の昔話などを題材に執筆した『お伽草紙』(1945年)という短編小説集がある。日本人の誰もが知っている民話・御伽話の中に込められた作者独特のユーモア・ウィットに富んだ解釈や語り口調が特徴。大胆で自虐的な空想が日頃の作者の深い人間洞察を反映しており、太宰の数ある翻案小説・パロディ小説の中でも傑出した作品と言える。第二次世界大戦末期、太宰は『津軽』(1944年11月刊行)、『新釈諸国噺』(1945年1月刊行)、『惜別』(1945年9月刊行)、そして本書(1945年10月刊行)と、数多くの傑作を書き、発表し続けた。収録作品は以下の通り。なお上記4編に加え、「桃太郎」で完結する全5編を構想していたことが、「舌切雀」の冒頭で語られている。
ヴィヨンの妻: 『ヴィヨンの妻』(ヴィヨンのつま)は、太宰治の短編小説。性格が破綻した詩人や周囲の人々の生活を、詩人の妻の語りの文体で戯画化して描いた作品。家庭に安住することを厭いなからも、新しい家庭への夢を抱く二律背反の思いを文学へと昇華させた。
太宰治と自殺: 太宰は終戦後の日本で一世を風靡した自由主義も共産主義も時勢に乗った口先だけのものであり、本質は何を変わっていないと見なしており、また自分自身も古いままの人間であることを自覚して、自らと日本の行く末に悲観的であった。安藤宏は戦後社会に対するある種の断念の後、太宰の文学に重大な変調が見られるようになり、それと連動した形で文壇関係者との間の距離が生まれてきたことを指摘している。終戦後、太宰は坂口安吾、織田作之助らとともに無頼派と呼ばれるようになる。彼らは文学者のサロンに入ることはなく、文壇の中でいわば一匹狼を通す中で評価される作品を発表してきた作家たちであった。中でも太宰は文壇のサロン的な文化を徒党を組んだなれ合いであり、政治的な要素で結びついていると憎悪しており、その存在を否定していた。価値観や社会体制の大転換の中で混沌とする終戦後の世相の中で、無頼派の作家たちの注目度は高まっていた。
太宰治と自殺: 太宰治は日本における文学者の自殺の中でも著名な例の一つとして挙げられている。しかし多くの文学者が初回の自殺企図で亡くなっているのに対し、太宰の場合、5回以上の自殺未遂を繰り返した後、1948年6月13日に山崎富栄とともに玉川上水に入水自殺を遂げており、いわば自殺企図の常習者といえる。そのため日本の文学者の自殺の中でも、太宰の自殺は特異な例とされている。また太宰は自殺未遂の体験を作家としての創作活動に結び付けており、自殺が太宰自身の生、そして創作活動に組み込まれている点が極めて特徴的である。その他にも自殺企図の要因として生家との関係が絡んでいたこと、最後の入水自殺を除いて自殺企図の手段が確実に死に至るものとは言い難いこと、明確な動機がみられない点、複数回、女性を巻き込んだ心中という形を取ったことが特徴として挙げられている。
太宰治と自殺: もともと太宰の妻の美知子はきれい好きであったが、ふすまが煤け大きなしみがついたままであり、障子紙も破れたままに放置されていた。太宰と富栄との関係は、妻、美知子も感づいており、家に戻ることが少なく、家庭を顧みようとはしない太宰を見て、家事を行う意欲を失っていた。太宰を悩ませていたのは妻との関係もあったが、知的障害があった長男のことも心配であった。太宰は長男の行く末に悲観的であり、将来のことを気にかけていて、そのことを富栄に対しても話していた。太宰の家庭は危機的な状況にあった。この間、太宰は友人たちに自らの苦境を訴える手紙を出している。1947年4月初めには、「つい深入りした女などが出来て、死にたいくらい」と書いたのを皮切りに、6月後半には「酒と女性と仕事でめちゃくちゃ」とこぼし、12月には「病気になった上に、女の問題がいろいろからみ合い、文字通り半死半生の現状」と書いている。
惜別: 『惜別』(せきべつ)は、太宰治の小説。1945年(昭和20年)9月5日、朝日新聞社より刊行された。初版発行部数は10,000部、定価は2円80銭だった。作品名「惜別」は、藤野先生が渡した写真の裏書きに由来する(魯迅の人物・経歴の項参照)。
津軽 (小説): 『津軽』(つがる)は、太宰治の小説。第二次世界大戦末期、死を意識した太宰は故郷をすみずみまで見ておこうと思って旅に出る。行く先々で津軽の人々の温かい人情に触れ、故郷のありがたさを再認識し、自己存在を確認した。最後に昔の子守りのたけの横に坐って「平和とは、こんな気持の事を言ふのであらうか」と思う。人の心の真実を写し切った紀行文風小説の傑作。1944年(昭和19年)11月15日、小山書店より刊行された。初版発行部数は3,000部、定価は3円だった。本文中に著者直筆の津軽略図および挿絵4点を収める。津軽の地理や人々を描いた紀行文のようにとれるが、研究者の多くはこの作品を自伝的小説とみなしている。
一休宗純: アントニオ猪木らによって「一休の言葉」として流布されていた「この道を行けばどうなるものか...」に始まる言葉は実際には一休の言葉ではなく文言に多少の相違はあるものの、もとは清沢哲夫の「道」という詩であったと見られる。同じく、一休の遺言書として「大丈夫、心配するな、何とかなる」というものがあったという話も広く知られているが、原典は不明であり、一休に関する事象と断言できない。ある伝記作家が創作したという説もある。