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感謝: キリスト教における感謝とは、そうした理想をめぐる自分の考えや行動を形成するようキリスト教徒を啓発する神の寛大さ(God’s generosity)という認識である。単に感傷的な気持ちというよりも、キリスト教の感謝とは感情・思考のみならず行動・行為を形成する美徳と見なされている。ジョナサン・エドワーズ (神学者)は著書『宗教感情論 (A Treatise Concerning Religious Affections) 』の中で、真の宗教たる形跡には神への感謝およびありがたいという気持ちがあると記している。この解釈から、現代の宗教的スピリチュアリティの評価には神へのありがたいという気持ちや神への感謝に関する評価が含まれている。
恩寵の手段: 恩寵の手段(おんちょうのしゅだん、Means of Grace)は、キリスト教用語で、キリストに依り頼み、その救いに与ったキリスト者が、信仰に成長するための手段のこと。救いの恵みを受けるのは、聖書の教えや宗教改革者たちの主張によれば「ただ信仰による」とされているが、その後、受けた恵みの世界に成長するために、聖書に示された手段がいくつかあるとされる。などがその一例である。ジョン・ウェスレーは、このような「神によって定められた恩寵の手段」のほかに、個人個人のクリスチャンが、自分の信仰の成長のため自ら定める手段もあることを教えた。前者は「Institutional Means of Grace」と呼ばれ、後者は「Prudencial Means of Grace」と称されている。これには、自分で定めて行う特定の善行などが含まれる。
教義: 以下に挙げるのは、主要とされる宗教において、宗派の如何に関わらず認められる教義である。「教義」と「教理」は異なる。「教理」がキリスト教という宗教の信仰内容についての教えであるのに対して、「教義」は教理に関して教会会議で定められたという意味での公的・法的な意味合いが強い。キリスト教の教理は例えば、以下のようなものであり、教義は例えば「ニカイア信条」、「ニカイア・コンスタンティノポリス信条」等に代表されるようなものである。神は唯一で、父なる神、子なるイエス・キリスト、聖霊の三位格を持つ(三位一体)存在である。神は始めに人間を含めた世界のすべてを創造し、それを良いものとしたが、人が神の命令に背き罪を犯したために、人は罪深い存在となった。神は人を愛する故に、御子イエスを遣わし、十字架の上で人が受けるべき神の裁きを身代わりとなり受けるに至った。
神格化: 正教会の神学において、救世主イエス・キリストが藉身(受肉)した事により、神が人を創造した際に意図した完璧な人間像を神化したと説明される事があるが、こうした説明に際して用いられる語彙は"apotheosis"、"theosis"のいずれでもなく、"deification"である。
慈善: 慈善(じぜん)とは、他人に対して情けや哀れみをかけること、また、恵まれない人々に経済的・物理的な援助をすることである。このような人の心情と行為は世界中に普遍的に存在する。キリスト教での「チャリティー」やイスラム教での「ザカート」、仏教では古くは「喜捨」が、現在では「施し」が行為としての慈善に近いものである。 英語の"charity"から日本語化したチャリティーは、元来はキリスト教由来の観念である。
ヤハウェ: 「新約聖書の神は愛の神で、旧約聖書の神は残酷な復讐の神である」ということを是認できないとし、旧約聖書における「愛の神」、新約聖書における「神の怒り」を記す言葉をあげ、聖書における神概念の統一性を指摘している。
救済: キリスト教神学においては特に「救済論」(soteriology)の中心概念である。キリスト教は典型的な救済宗教で、キリスト教における救済とは、キリストの十字架による贖いの功績に基づいて与えられる恵みにより、信仰による罪の咎と束縛からの解放、そして死後にあって、超越的な存在世界にあって神の恩顧を得、永遠のいのちに与ることである。永遠のいのちは、時として、生物的ないのちとは種類を異にする、この世にあって持つことのできる霊的ないのちとも解釈できる。ローマ・カトリック教会においては、罪は犯したが償える可能性の残っている者は煉獄に送られるとされる。また、未来において世界が終末を迎えたとき、神が人々を裁くという最後の審判の観念もある。その時混乱の極みにある世界にイエスが救世主として再臨し、王座に就くとされる。
キリスト者の自由: ルターは、キリスト者の宗教的自由は何ものにも妨げられないのであるから、教会組織に忠誠を誓うのではなく、自己愛を捨てて、神や隣人に積極的に尽くすように呼び掛け、「天の父がキリストにより私たちに無報酬で助けをもたらしていたもうように...(中略)...私たちの隣人を助け、おのおのお互いに他人に対して、いわばキリストとなるべきである。こうして私たちはキリストのものとなり、同一のキリストがすべてのうちにありたもう。すなわち、これがまことのキリスト者である」と説いた。
優しくも愛らしき: 「汝らは我らの主イエス・キリストの恩惠を知る。即ち富める者にて在したれど、汝等のために貧しき者となり給へり。これ汝らが彼の貧窮によりて富める者とならん爲なり。」
唯一神: キリスト教の神は、ユダヤ教における唯一絶対神を神としている。それと合わせて、神より来るとされている霊的存在についても、唯一神としている。さらには、歴史上の人間を唯一神と同格の神として信仰している。神の子は複数の人間を指すのではなく一人の人間を指している。啓示宗教としてみた場合、キリスト教においては、三位の神が、それぞれに啓示を下すとされている。啓示を受け取るのは、信者個々人や、教会組織がそれを受け取る。神の場合、キリストの場合、聖霊の場合、各聖人の場合があり、それを受け取る側が、神の啓示であると認識する構図となっている。新約聖書においては、三位一体の神という啓示はない。また、十字架による贖罪や、無原罪のマリアという啓示もない。神の啓示に基づくとされる新約聖書には、イエスは神に創造されたものであり、御父に従属するという見解がある。
摂理 (神学): キリスト教でいう「摂理」とは「一般的には、宇宙および歴史を一定の法則あるいは計画に従って支配すると考えられる神的原理のこと」といえるが、芹沢の「摂理」の概念はこれを含むものだった。芹沢は、「文学はもの言わぬ神の意思に言葉を与えることだ」ととらえ、『神シリーズ』と呼ばれる神を題材にした作品を数多く世に残した。芹沢の「神」観には、キリスト教でいう「摂理」の概念が多分に影響している。
聖母マリアの汚れなきみ心: マリアの御心への崇敬は、イエスキリストの聖心への崇拝との類似点がある。しかしながら、イエスの聖心に対する信心は、人類への愛に溢れるイエスの聖心そのものに直接行われるが、聖母マリアに対する信心は父なる神やイエス・キリストに向かったマリアの御心による愛を呼び込むものである。この点において双方の違いがある。もう一つの相違点として、双方の信心そのものの性格の違いが挙げられる。イエスの聖心に対する信心において、カトリック教会はキリストの愛に答える愛という意味で崇敬する。マリアの御心に対する信心においては、研究と模倣が愛と同じぐらいの割合で重要な位置を占める。マリアの御心への信心の目的はマリアの御心を通じて神と人類を結びつけることであり、これを進める過程には奉献と償いの思いを含む 。
人生の意義: 』ー マタイ22章37-39(新共同訳)「ただ一人のまことの神であるあなたと、あなたがこの地上にお遣わしになったわたしを知ること、それが永遠のいのちを得る道です。」ー ヨハネ17章3(リビングバイブル)愛する者たち、互いに愛し合いましょう。愛は神から出るもので、愛する者は皆、神から生まれ、神を知っているからです。愛することのない者は神を知りません。神は愛だからです。ー ヨハネの手紙一4章7,8(新共同訳)
ヨハネによる福音書: また、キリストをあがない主として書く、あるいは神の霊である聖霊を助け主(ギリシア語:パラクレートス)として書く、キリスト教の特徴として愛を前面に押し出すなどの諸点によってキリスト教に大きな影響を与えることになる。
純愛: 純愛(じゅんあい)とは、邪心のない、ひたむきな愛。純愛の定義としては、他に「その人のためなら自分の命を犠牲にしてもかまわないというような愛」「肉体関係を伴わない愛(プラトニック・ラブ)」「見返りを求めない愛(無償の愛)」などがある。本項では「純愛」という語を用いた事象について記述する。
神の人: 神の人(かみのひと、ギリシア語: ἄνθρωπος θεοῦ, ラテン語: homo Dei, 教会スラヴ語: человѣкъ Божій, ロシア語: человек Божий, 英語: man of God)とはキリスト教において以下を指す。といった者達を指す。なお、ガブリエル(天使の名・人名)のヘブライ語における意味は「神の人」である。上記の語義のうち、最初の二つ(「神の人」が、旧約聖書において預言者を指している用例があり、および新約聖書(テモテへの手紙)において神に召された奉仕者を指している用例があること)については、全てのキリスト教の教会に共通する理解である。しかし他の語義・概念については見解が分かれる。
償還 (神学): 人間の死亡時・死亡後の償還の問題は、キリスト教会の歴史の中で継続的に議論を生む主要なトピックである。キリスト教神学では償還は「罪からの救い」を意味する。レオン・モリスは「パウロは、主に、キリストの死を説明するために償還の概念を使用している」とした。英語の単語「償還」は「弁済」または「買い戻し」を意味し、旧約聖書の奴隷の身代金の話(出エジプト記 21:08)に出てくる。新約聖書では、「償還」は、「捕われの身または罪から自由への救出」の意味で使用される。「償還」はイエスの贖罪(磔で惨殺されたこと)を通じて達成されるもののメタファーである。 そのため、イエスの死には「(民衆の)身代金を払った」という意味が発生し、罪と死に対するキリスト教徒のしがらみを解放することになっている。
一般恩寵: 『マタイの福音書』5章45節には「...天の父は、悪い人にも良い人にも太陽を上らせ、正しい人にも正しくない人にも雨を降らせてくださるからです。」(新改訳第二版から)とある。神学的には、この恩寵には人の心のなかの良心の働きなども含まれている。
アルミニウス主義: つまり、アルミニウスは、神の主権と恵みが人間の自由意志とどのようにかみ合っているのか、と考えたのであって、ペラギウスのように、意思を働かせて努力すれば神のもとへ上っていくことができると考えたわけではなく、また、神の恵みの質量を保持するために、人的働きの意義を極限にまで減少させなければならないと考えたわけでもない。更に、創造者である神の主権が人間との関係において絶対的、不可抵抗的な形で行使されなければ主権の意義がないがしろにされるとは考えなかった。アルミニウスにとって、救いも信仰も人間の功績とは無関係に、キリストの恵みのゆえに与えられる神の賜物である。しかし、その信仰は、人が自分で受けて働かせなければ意味がない、先行していく恵みに対してついていくのかそれとも拒むのか、また神の一方的な愛に対してどのような態度を取り、どのように反応するのかは、人間の責任領域にあると言う。
感謝: オールポート(1950)は熟慮された宗教思想は深い感謝の気持ちから生じることを示唆し、エドワーズ(1746/1959)は感謝の「慈愛(affection)」が人生において神の存在を見つける最も的確な方法の1つであると主張した。サミュエルズとレスター(1985)が行った研究では、カトリックの修道女と司祭の小さなサンプルながら、50種の感情のうち神に対して最も多く抱いた感情が愛と感謝であったと述べられている。正教会、カトリック教会、ルーテル教会、聖公会では、最も重要な儀式が聖餐(エウカリスト)と呼ばれており、この名称は感謝という意味のギリシャ語「エウカリスティア(εὐχαριστία)」に由来している。イスラム教の聖典コーラン(クルアーン)には感謝の思想があふれている。イスラム教はその信徒にあらゆる状況で神に感謝して感謝を表現することを奨励している。
信仰: 初期ユダヤ教、旧約聖書においては、信仰の概念は神に対する人間の態度であって、神に対する従順と信頼がテーマとされた (創世記 15:6、イザヤ書 7:9)。初期ユダヤ教において、信仰の典型あるいは最も古典的な例として扱われているのはアブラハムのそれである(創世記 15:6)。信仰は「神の民の命の基礎」(イザヤ書 7:9)、とされ、神に対する従順と信頼が真のアブラハムの子孫としての証しであった(シラ 44:19-23)。信仰によって、民は救いと霊魂の不滅が約束されている(知 15:3)、とされた。キリスト教における信仰。共観福音書においては、「信仰」や「信仰する」という語はギリシャ語でそれぞれ「pistis」「pisteuein」という語で表現されており、これら信仰を表す語は旧約聖書においてよりも頻繁に用いられている。
恩寵 (キリスト教): 英語ではグレース(「恵み」、grace)の類語としてマーシー(「憐み」、mercy)がある。スペイン語ではグラシア(「恵み」、gracia)の類語としてメルセデス(「憐み」、mercedes)がある。英語のグレース・マーシー、スペイン語その他のメルセデスなどは、西欧諸国で好んで女性名として用いられている。また日本でも、クリスチャンの人々が子供に「恵」(男子はめぐむ、女子はめぐみ)、「恵子」(女子)などの命名をする例もある。ヨーロッパの君主の称号においてはしばしば『神の恩寵による(英語版)』を冠する例が見られる。これは王権の源泉を神に求める王権神授説によるものである。
恩寵 (キリスト教): 「恵み」(ヘブライ語でヘーン)の語彙は、ユダヤ教とキリスト教が正典とする旧約聖書にある。記述例としては
魂 (キリスト教): ほぼすべてのキリスト教徒は、魂(たましい)は人間の不滅の本質であり、魂は死後に報酬か懲罰を受けると信じている。死後の賞罰は、善行あるいは主なる神とイエスへの信仰によって左右されるが、この基準に対して、キリスト教徒の各宗派間で激しい論争が行われている。 なお、魂の復活や、死後について触れられるのは新約聖書であり、旧約聖書での記述は皆無である。
礼拝: キリスト教における礼拝とは、神に対する奉仕行為、および儀礼一般のような間接的行為を指す。狭義には教会における儀礼一般を指す。教派によって若干の語義の差がある。日本ではキリスト教の公祈祷(礼拝)全般を「ミサ」と呼ぶ事例が散見されるが、「ミサ」とはカトリック教会の典礼儀式を指す語彙であり、キリスト教の礼拝一般をまとめて「ミサ」と呼ぶのは誤りである。上の表における用語は教派ごとに大小の概念の違いを含んでおり、対応する語句同士が一対一対応して一致しているわけではない。神のみに認められる最高の礼拝行為を英語またはラテン語でlatriaと言う。latriaはギリシャ語の"λατρεία"(ラトリア)に由来し、「雇われた労働者の状態」や「奉仕」を語源とする。
無原罪の御宿り: 無原罪の御宿り(むげんざいのおんやどり、ラテン語: Immaculata Conceptio Beatae Virginis Mariae)とは、聖母マリアが、神の恵みの特別なはからいによって、原罪の汚れと穢れを存在のはじめから一切受けていなかったとする、カトリック教会における教義である。無原罪懐胎(むげんざいかいたい)とも言う。1854年に正式に信仰箇条として宣言決定された。
キリスト教神秘主義: 「ヨハネの手紙一 4:16」に「神は愛です。愛にとどまる人は、神の内にとどまり、神もその人の内にとどまってくださいます」とあるように、知性による以前に、心によって、至高なる存在を知るのであるという根本テーマである。この3段階について、第1、第2は、第3へと至る凖備的なものであると説く古典的神秘主義の教えもあり、一方、この3つは相互に重なり合っているものだと説くものもある。キリスト教神秘主義の別の特徴は、集団生活に関係するものである。世を捨てた隠者にとってさえ、キリスト者の生活は常に、教会や信徒の交わりとともにあった。すなわち、とくに「聖餐式」(典礼ミサ・聖体礼儀)などの集団儀礼に参加することは、キリスト教神秘主義にとって不可欠の要素である。
ヘセド: ヘセド(ヘブライ語: חֶסֶד、Chesed、ḥesed)は、ヘブライ語の言葉。肯定的な意味として、この言葉は、人々の間の優しさや愛、人間の神に対する敬虔さ、また神の人間に対する愛や慈しみなどについて使用されている。後者の意味で詩篇で頻繁に使用されており、伝統的に英語訳聖書で「lovingkindness」と訳されている。ユダヤ哲学では、イスラエル民族に対する神の愛という意味でも使用されており、ユダヤ倫理学では、人々の間の愛や慈善という意味でも使用される。
自己否定: ジャン・カルヴァンは『キリスト教綱要』で、キリスト教徒の生活全体を要約し、それが「自己否定」に尽きると述べている。マルティン・ルターは、愛するとは自己を憎むことであり、自己憎悪とは内における真の悔い改めであるとしており、これは天国に至るまで続くとしている。キリスト教において、アガペの愛は自己否定によって成り立ち、エロスの愛は、自己肯定と価値追求によって成り立つ。日常生活では、肉体的には快楽であるが宗教的には不適切な行為、例えば、性的行為や過度の飲食などの「肉の欲望」と呼ばれるものを放棄することで表現される。キリスト教でイエスは、生前に行った行為と、彼の死という犠牲から、しばしば自己否定の肯定的な例として言及される。十字架上でのイエスの死という犠牲は、神の人類に対する愛の最高の表現であるとされた。
奉仕: 往々にしてその根拠となる土台には宗教的な信念や、宗教的な意味合いの神奉仕の形として、神ではないもののその代わりとしての、困難な場面におかれている隣人に手を差し伸べ、できる限りの援助を与えるというケースがある。その場合の隣人とは、同じ信仰、例えば、キリスト教の信仰を持つ信徒仲間に限られることもあるし、また十字架を背負わされてゴルゴダの丘に向かう途中のイエスの額の汗を拭ったナザレ人のように、同じ信仰を持たない人をも含めて言われることもある。英語では service、ドイツ語では der Dienst というが、それぞれ、一般的な「勤め、業務」の他に、狭義で「神奉仕」の意味を持ち、隣人や困窮者への援助、奉仕がそのまま神奉仕につながるという意味合いで用いられる。キリスト教ではこのような考え方は、5-6世紀のヌルシアのベネディクトゥスの修道会会則以来、教えの中に入ってきたものといわれている。
罪の女: 新共同訳新約聖書(1987年)でも、フランシスコ会訳新約聖書と同様に「この人が多くの罪を赦されたことは、わたしに示した愛の大きさで分かる」と訳されている。
キリスト教無神論: キリスト教無神論(キリストきょうむしんろん、英語: Christian atheism)とはキリスト教の有神論的な主張を排し、新約聖書の福音書や他の文献の中でのイエスの教えの記録から信仰と実践を汲み出した一つの形態である。キリスト教無神論は多くの形態を取る:
人類教: 人類教(じんるいきょう)とは、哲学者であるオーギュスト・コントによって提供された宗教。これは愛を基本として、人類の幸福のために奉仕することこそが人道であり、人道というのが社会においての最高の表現であるとされた。人類教においての主張というのは、現実において存在しているのは人類のみであるということであり、個人というものは抽象という形にされて退けられていた。そして個人というのは個体ということであり、個人が死んだとしても、それは固体が消滅するに過ぎないという概念であった。このことから人間の死後にも存在し続けるとされている霊魂というものは存在しないということでもあった。
優しくも愛らしき: 1.おお、愛しいイエス様、優しいイエス様。 父なる神の御旨により、 天からくだられ、貧しい人となられました。 2.おお、愛しいイエス様、優しいイエス様。 父なる神の怒りをなだめるため、 私どもの贖いの代価となられました。
キリスト教と同性愛: キリスト教と同性愛(キリストきょうとどうせいあい、Christianity and homosexuality)についての見解は、教派、また教役者、聖職者等個々人によって大きく異なり、罪とする立場から積極的に受容する立場まで幅広い。新約聖書のパウロ書簡では、「偶像崇拝や婚前性交渉、魔術や占いをする者と共に『男色する者』は神の国を相続しない」と第一コリント6章9-10節にある。 これに対し、同性愛を受容する人々は、イエスは特には言及していないことを受容論の根拠とする例がある。 否定論を唱える人々は、旧約聖書、新約聖書の一貫性や聖書無謬論に立つ。
守護天使: キリスト教における守護天使に関する教義は神学者トマス・アクィナスによって集成されている。トマスによると、全ての人々、クリスチャンであれ、それ以外であれ、たとえ大罪人であれ、決して離れることのない守護天使がついている、とする。守護天使とその守護する人間との関係について、守護天使は、人が自由意思を悪の方向に用いようとした時にも、それを止めさせることはしないが、その心を照らして良い方向に向けて霊感を吹き込むことだけをする、という。さらに守護天使とのコミュニケーションについて、人は天使に語りかけることが可能で、天使たちはその必要性、希望、欲求によって人間に語りかけ、啓蒙するとしている。カトリック教会は、聖書における守護天使に関する記述は次のとおりとしている。「あなたには災難もふりかかることがなく天幕には疫病も触れることがない。
献身: 献身とは本来自分を神に捧げる意味なので、広い意味では、直接献身をしていない、一般信徒のクリスチャンもすべてが献身しているということができる。カトリックでは、全カトリック信徒は聖職者や修道者にならなくても、洗礼と堅信によって主キリストから教会に託された使命である「使徒職」にあずかっているとされ、献身しているという事ができる。
バールーフ・デ・スピノザ: キリスト教については、スピノザとしては、キリストの復活は、信者達に対してのみその把握力に応じて示された出現に他ならないとし、またキリストが自分自身を神の宮として語ったことは、「言葉は肉となった」(ヨハネ)という語句とともに、神がもっとも多くキリストの中に顕現したことを表現したものと解している。また徳の報酬は徳そのものであるとする立場からは、道徳律は律法としての形式を神自身から受けているか否かにかかわらず神聖かつ有益であるとしており、神の命令に対する不本意な隷属とは対置されるところの、人間を自由にするものとしての神に対する愛を推奨している。また神をその正義の行使と隣人愛によって尊敬するという意味でのキリストの精神を持つかぎり、何人であっても救われると主張している。
友情: ダビデとヨナタンの友情はとても強かった事で知られている。 イエス・キリストは「人がその友のために自分の命を捨てること、これよりも大きな愛はない。」と述べた。
ガザーリー: こうした通説に対して、ガザーリーは服従は愛の結果生じる行動であり、愛は「認識する」人間の側に主体があり、「認識される」愛を受ける側に主体は無いと説明した。ガザーリーの唱える愛は自己・あるいは自己と関連のある人間の生命の維持による愛、完全であると認めたものに向ける愛、前2つのいずれにも該当しない人物に対する不可思議な愛、3種の本質が異なる愛に分類される。そして、3種類の愛を同時に体験する至上の愛を人間が神に向ける愛と定義し、神への愛は造物主である神に属するもの全てに拡大した。12世紀から13世紀にかけて活躍したイブン・アラビーは神と人間の合一を男女間の恋愛関係に例えているが、ガザーリーは二つの存在を類似点が存在しないものと見なし、神を人間から隔絶された存在と位置付けた。
神人 (キリスト教): 神人(かみびと、しんじん、ギリシア語: Θεάνθρωπος, ロシア語: Богочеловек, ラテン語: Deus Homo, 英語: God-man もしくは Theandric)は、キリスト教におけるイエス・キリスト(イイスス・ハリストス)の呼び名の一つ。イエス・キリストにおける両性(神性と人性)の位格的結合を示す。正教会においては現在も使われている祈祷書に登場するが、この場合「かみびと」と読まれる。日本正教会の府主教セルギイ・チホミーロフ(1871 - 1945)によれば、イイスス・ハリストス(イエス・キリスト)が神人となったことは、「神が人になった、そして人になっても神が神たる事を失わない」と説明され、と理解される(神成 (正教会)も参照)。西方教会においてもイエス・キリストにおける神人両性の位格的結合は認められる。
カリスマ: もとは、キリスト教用語として、『新約聖書』において、神からの天与の賜物の意味で用いられた言葉である。ユダヤ教とキリスト教の伝統においては、七十人訳聖書でこの語が神の賜物の意味で使われており、キリスト教用語としては紀元前から一貫して、神からの天与の賜物の意味である。カトリック教会では、ペンテコステの名称よりもカリスマの語が使われる。この語は、新約聖書の諸書簡において知られている。キリスト教における「カリスマ」は、神からの恩寵、賜物である。ローマ1:11、5:15-16、6:23、11:29、12:6、第一コリント1:7、7:7、12:4,12:9,12:28,12:30,12:31、第二コリント1:11、第一テモテ4:14、第二テモテ1:6、第一ペテロ4:7にギリシャ語のこの語が出て来る。
摂理 (神学): 神が人間に自由意志を与え、人間は個別に判断することが可能になったものの、我々人間の認識能力の不足や、(悪魔が作り出す)様々な幻覚によって惑わされ、神がもともと我々のために定めておいた計画を、人間は放棄してしまっているのだ、とされる。 この考え方では、摂理(Providence)は「(神の)予定」(predestination)と結びついている(「予定説」も参照のこと)。カルヴァンの「摂理」の理解は、イスラム教の「運命」の概念に近く、カルヴァンよりも、神の愛の支配と人間の意志との関わり合いを柔軟に捉えるウエスレアン・アルミニアン主義から批判を受けている。人生の諸事、また、世界の歴史の背後にある神の摂理、また、それと関わっている神の意志(聖旨・みこころ)について考える時、以下の二つを区別することが、その理解のために大切である。すなわち、
一般恩寵: この「一般恩寵」に対する語が「救いの恩寵」「救済的恩寵」である。後者は、キリストにある救いに私たちを導き入れる恵みと言う意味であるが、それは、取りも直さず「一般恩寵」は、素晴らしいものではあるが、それだけでは救いを自分のものとすることができない。それとは別に、救われるためには「救いの恩寵」を必要とするということである。つまり、一般恩寵はすべての人に与えられるアダムの堕落により、すべての人間は悪魔の奴隷になったが、その悪が抑制・制限されており、政治(ローマ13:1)、移住地の境界(使徒17:26)、一般文化(創世記4:11)が一般人にも与えられている。一夫一婦の結婚も一般恩恵であるが、神の恵みの減少によって、いつでも別れられるコンパニオン結婚、ボルシェヴィズム結婚など神に反する結婚が増える。
摂理 (神学): キリスト教においては、「摂理」は人生の出来事や、人間の歴史は、神の深い配慮によって起きているということで、聖書に基づいたキリスト教の人生観を言い表している(ローマの信徒への手紙8:28を参照)。ヒンドゥー教・仏教の「因果・業・カルマ」、また、イスラム教の「運命・アッラーの意志」と比較することによって、その概念の特徴を浮き立たせることができる。「神の摂理」(英語: Divine Providence)、あるいは単に「摂理」(英語: Providence)という形で用いられる。この摂理(Providence)という考えは「カルヴァン主義」として知られる、ジャン・カルヴァン(1509年-1564年)の考え方に見られる。カルヴァン主義では、人間の堕落ぶりと、神の偉大さが指摘された。カルヴァンによれば、神が創った世界と人間は、神の意思や摂理(Providence)によって導かれている。
恩: 仏教では、自分が受けている恵みに気づき、それに感謝することを重視している(後述)。キリスト教でも、神から届けられている恵みを感じることが重視されている(後述)。自分にめぐみが届いているのだと繰り返し意識することは、幸福感をもたらすことであり、様々な宗教で重視されている。恵みを受けることは「受恩」と言うことがあり、自分がめぐみを受けていることを自覚することは「知恩」と言う。また、めぐみに報いることを「報恩」と言う。恵みを受けているにもかかわらず、自分が受けている恵みに気付かないこと、恵みに感謝しないこと、恵みに報いようとしないことなどを「恩知らず」と言う。
義人: 義人(ぎじん、英: righteous manあるいはrighteous person)は、神の義つまり神の眼から見て正しいことを実行している人を指す、キリスト教(やユダヤ教)の概念。「義なる人」「正しい人」とも。福音書、ペテロの第二の手紙などで主題化される。正教会においては聖人の称号のひとつ。多く旧約聖書の聖人・キリスト受難以前の聖人に用いられる(例:義なる預言者モイセイ(モーゼ)。義なる神の祖父母イオアキムとアンナ(生神女マリヤの両親))。また、『広辞苑』第6版によると「堅く正義を守る人。わが身の利害をかえりみずに他人のために尽くす人」のこと。
マリア神学: 神であるキリストがマリアによって人間として誕生し、人類の救済のために全ての罪を背負った贖いの御業を十字架に磔されたことを前提に、マリアを神学的に規定し、さらにマリアの存在意義を探求するもの。以下の教義から出発する。『教会憲章』の最終章の第8章は、とあり、マリア論が展開されている。
恋愛: ユダヤ人の間では、恋愛は行ってもよいが恋人同士で積極的に意見を交換することを教え、恋愛にのめり込み過ぎることは破滅を意味するとタルムードで教えている。アブラハム・カイパーは『カルヴィニズム』で「自由恋愛が結婚の神聖を乱そうとし」ていると述べるように、恋愛について否定的な見解がある。恋愛が「ある種の威厳を持ち、恋人に対する全面的献身・・を要求して、神のように語る」ので「神に従わせなければ、それ自体が絶対的な服従を求めてきて、悪魔化し、偶像化」する危険があるとキリスト者学生会の高木実主事は指摘し、C.S.ルイスの『四つの愛』を引用している。またC.S.ルイスは『悪魔の手紙』で恋愛は悪魔が広めた思想であるとしている。恋愛に伴うことのある問題として、福音派は婚前交渉を禁じている。カトリック教会は婚前交渉を禁じており、避妊は大罪である。
ビーマー: ビーマー(בִּימָה bīmāh, bimo, bíme)はシナゴーグにおいて、トーラーの朗読を行い、またハッザーンが礼拝の指揮をとる場所。 ビーマーはアシュケナジム系の用語で、セファルディム系の典礼ではアルメマール(almemar)、テーバー(תיבה, תֵּבָה tēybhāh, taivah, tebáh 「箱」)という。アルメマールはモスクの調度品でもあるアラビア語アン=ミンバール am-minbar に由来する。多くは木製である。 伝統的にシナゴーグの部屋の中央に設けられることが多かった。改革派ではアローン・ハッ=コーデシュ(聖櫃)のすぐ前に移動させて他派の抗議を受けたりしたが、最近では正統派などでもミズラハのすぐ前まで近づけたりしている。
開封のユダヤ人: リッチは最初に開封へ中国人のイエズス会員を派遣したのをはじめ、その後も多くの会員を派遣した。これにより、開封のユダヤ人コミュニティーには 禮拜寺 と呼ばれるシナゴーグがあり、豊富な宗教文書を有していることが発見された。1850年代の太平天国の乱で、コミュニティーは一度離散へと向かったが、その後ユダヤ人は再び開封に戻ってきた。開封では3つの石碑が発見されており、最古のものは1489年の日付がある『重建清真寺記碑』で、1163年のシナゴーグ(清真寺)の再建を記念したものである(清真寺は中国でイスラム教のモスクを指す言葉でもある)。碑文には、漢王朝時代(紀元前206年-紀元2世紀)にユダヤ人がインドからやって来たと記されている。
ブレーマーハーフェン: アメリカ軍兵舎のアム・クライネン・ブリンク教会内に新しいシナゴーグが設けられ、2000年11月7日に完成した。この街には大きなイスラム教の住民グループが存在する。主にトルコ人であるが、ほかにレバノン人、パレスチナ人、イラン人、パキスタン人、シリア人、北アフリカ人も含まれている。3つのモスクがある。レーエの Türkisch-Islamische Union der Anstalt für Religion や、ゲーステミュンデの Millî Görüş がそれに含まれる。
シュターデ: 独立福音派ルター教会、ドイツ福音派ルター連盟のバプテスト教会、自由福音派教会、セブンスデー・アドベンチスト教会、新使徒派教会、末日聖徒イエス・キリスト教会(モルモン教)やエホバの証人などである。この他にイスラム教アフマディーヤ教団のモスクや仏教徒のグループがある。
イスラーム文化: イスラーム建築はムハンマドによりマディーナに建設された最初のモスクから継承されている様式を指す。他にはイスラーム普及以前にあった教会やシナゴーグを改修した様式もある。イスラーム建築に対する一般的な解釈は以下のものを含む。
シナゴーグ: シナゴーグ(ヘブライ語: בית כנסת、イディッシュ語: שול、英: synagogue、独: Synagoge、蘭: synagoge、ハンガリー語: zsinagóga)は、ユダヤ教の会堂のことである。ギリシャ語のシュナゴゲー(集会所)に由来する。聖書には「会堂」の名で登場し、ユダヤ教会と俗称されることもある。キリスト教の教会の前身であるが、役割はやや異なる。
シドン・シナゴーグ: シドン・シナゴーグ(كنيس صيدا)は世界最古のシナゴーグの一つである。シドン旧市街に位置している(現レバノンのサイダ)。ユダヤ教徒地区は、ハーラ・ヤフード(حارة اليهود、ユダヤ教徒街区)として知られている。
教会 (キリスト教): シュナゴーゲーは、通常にユダヤ教の会堂を意味する(マタイ 4章23節など)。しかし、シュナゴーゲーは、信者の集いとしての意味で使用される例がわずかに残されている(ヤコブの手紙 2章2節)。このことにより、教会という語彙は、シュナゴーゲーとして使用する場合、「信者の集い」と「典礼に使用する建物」と両方の意味を指すことがある。
ハシディズム: ドイツ語・イディッシュ語でシュール、シュル (shul) という伝統的なシナゴーグに対し、シュティブル(shtibl, shtiebl, Stübel)という独自のシナゴーグを持った。
神殿: ユダヤ教においては、古代のヘブライ語の文献の中で、「神殿」ではなく、聖域や宮殿、館などに言及している。エルサレム内の神殿の丘と呼ばれる地域は、第一神殿と第二神殿が建てられたところである。神殿の丘の頂上には、岩のドームと呼ばれる、イスラームにおける第三の聖地と呼ばれている建物がある。ユダヤ教の宗教施設を意味する、シナゴーグというギリシア語の言葉は、ヘレニズム時代に使われていた、ユダヤ人(当時はサマリア人)の礼拝の場所を示す言葉に由来する。その他にも、イディッシュ語の「Shul(シュール)」という言葉や、同じヘブライ語でも、言い方が異なる「Beit Knesset(ベット・クネセット)」という言葉もかつて頻繁に用いられていた。18世紀ごろになると、西欧・中欧諸国のユダヤ人は、ユダヤ関係の宗教施設も含め、フランス経由で伝わった、「Temple」という言葉でそれらを意味するようになった。
シナゴーグ: 元々は聖書の朗読と解説を行う集会所であった。現在では、祈りの場であると同時に、各地のディアスポラのユダヤ人の礼拝や結婚、教育の場となり、また文化行事などを行うコミュニティーの中心的存在ともなっている。エルサレム神殿破壊後はユダヤ教の宗教生活の中心となる。ディアスポラ民族主義者や改革派は「神殿」という言葉を用いることがあるが、正統派の中には、こういった「擬似神殿」の敷居を跨ぐことを拒否するものもいる。ディアスポラの地では改革派から超正統派までディアスポラの立場を取る者たちなどによって守られているが、イスラエルへの移住によって無人のシナゴーグ () も多く出てきている。
ユダヤ教: 『タナハ』 (ヘブライ語ラテン文字転記:tanakh)、『ミクラー』 (miqra') と呼ばれる書を聖典とする。これはキリスト教の『旧約聖書』に当たる書物である。ただし、成立状況が異なるので、キリスト教とは書物の配列が異なる。イスラム教でも『モーセ五書』は『コーラン』に次いで重要視される。ユダヤ教では、この他にタルムードをはじめとしたラビ文献も重視する。しかし、ユダヤ教は信仰、教義そのもの以上に、その前提としての行為・行動の実践と学究を重視し、キリスト教、特にルター主義とは違う。
アブハヴ・シナゴーグ: アブハヴ・シナゴーグは、サフェドにある15世紀のシナゴーグである。15世紀スペインのカバラ主義者のラビ、イサーク・アブハヴにちなんで名付けられた。設計は、カバラ主義の教えに基づいていると言われている。
ミンハーグ: ヌッサフ (Nusach) は通常、上記の定義が当てられ、また「コミュニティの〈ミンハーグ〉」ととらえることも一般的である。伝統的なユダヤ教は「ヌッサフ」の観点から、(広義にも狭義にも)以下の通りの区分される。
4つのセファルディムシナゴーグ: 16世紀に建てられ、預言者エリヤにちなんで名付けられた。
ハシディズム: 最初から独自の典礼、独自のシナゴーグを発展させたが、ユダヤ教の主流から離れることはなかった。神(絶対者)はすべての生命に内在するカバラ神学を持っている。
4つのセファルディムシナゴーグ: 4つのセファルディムシナゴーグは、エルサレム旧市街のユダヤ教徒地区にある。セファルディムコミュニティの宗教的必要性を満たすために、異なる時期に建てられた4つのシナゴーグが隣接して立つ複合建築をなしている。それぞれの信徒集団は、異なる典礼を実践している。今日、この建物のほとんどは活発に用いられている。
ティベリアのシナゴーグ: ティベリアのシナゴーグでは、パレスチナのガリラヤ地方(イスラエルが占領中)のティベリア旧市街にあるシナゴーグについて扱う。これら、18世紀から19世紀にさかのぼるシナゴーグは以下の通りである。
キリスト教とイスラム教: キリスト教とイスラム教(キリストきょうとイスラムきょう)は、歴史的にも伝統的にも共通点を持つが、神学上ではいくつか大きな相違点を持つ。2つの宗教は中東に共通の起源を持ち、どちらもしばしばアブラハムの宗教と呼ばれる。
イエメン・ユダヤ人: 現在ユダヤ教の礼拝で聖書をシナゴグでヘブライ語で読む時に、段落または文章ごとにアラム語のタルグムで解釈するのは、イエメン・ユダヤ人とクルディスタン・ユダヤ人(Kurdish Jews)だけである。
カントロヴィチ: カントロヴィチ(Kantorowicz, Канторович (Kantorovič))は、ユダヤ人に多い姓で、ハッザーン(シナゴーグの先唱者・詠唱者・歌手)に由来する。
キルギス関係記事の一覧: キルギスの仏教(英語版) - キルギスのキリスト教(英語版) - キルギスのイスラム教(英語版) - キルギスのカトリック(英語版)
ユダヤ教: ユダヤ教(ユダヤきょう、ヘブライ語: יהדות)は、唯一神ヤハウェ(𐤉𐤄𐤅𐤄)を神とし、アブラハムの子孫であるユダヤ人に伝えられたヘブライ語聖書を先祖代々受け継ぐ集団である。『タナハ』(キリスト教の『旧約聖書』に当たる書物)が重要な聖典とされる。
アブハヴ・シナゴーグ: 言い伝えによれば、アルハンブラ勅令によりスペインから追放され、1490年代にサフェドにたどり着いたラビ・アブハヴとその弟子たちは、シナゴーグを設計し建てた。他の伝承では、奇跡によりシナゴーグはスペインからサフェドに運ばれたと言う。シナゴーグは1837年の地震でほぼ完全に破壊され、聖櫃を含む南側の壁だけが現在も残る、元来の建物の名残である。説教壇の6つの段は世界を作るのに要した6日間を象徴し、最上段の7段目はシャバット(7)を表す。聖櫃は3つの部分に分かれ、伝統的なトーラーの手写本を収めている。アブハヴにより書かれたものと、フェズのソロモン・オハナの手になるものがある。
モースバッハ: 1827年にモースバッハは、ラビの教区本部所在地となっている。おそらく18世紀の終わりから19世紀の初め頃に、フローントブルンネン通りにシナゴーグが設けられた。この建物の創設期に関する記録はなく、1846年2月22日の教区集会の際に内装の改築が行われたという記録があるのみである。拡大した組織には、それに合った建物が必要になったためである。1938年11月の排斥運動により、シナゴーグは破壊された。ナチス・ドイツ時代には、134人のユダヤ人中、少なくとも38人が殺害された。二大教会の他、モースバッハにはフリー・チャーチや、福音派自由教会(バプテスト教会)のコミュニティ、セブンスデー・アドヴェンチスト教会の布教事務所、宗教改革運動「ザーレム」布教事務所、ネッカーエルツ・チャーチ・オブ・ゴッドなどがある。モースバッハは、また、Operation Mobilisationの宣教活動拠点でもある。
4つのセファルディムシナゴーグ: 17世紀初頭に建てられた。
アブラハムの宗教: ユダヤ教・キリスト教・イスラム教を、起源の係累や類似性から一つの宗教群として標識する試みは独自に幾度も行われている。そのため、これら三宗教は、「砂漠の一神教」、「聖書宗教」、「啓典宗教」など多くの「総称」を持ち、「アブラハムの宗教」もそのひとつである。
カリシュの法令: それらの肉のうちユダヤ人の習慣等に合わないものがあれば、ユダヤ人は自ら適当と思われる方法でそれを他に販売してよい。22. キリスト教徒がシナゴーグを嘲るという軽率かつ不敬な言動を行った場合、そのキリスト教徒は罰金として当局に2タラント(約50kg)のコショウを支払う。29. 種々の法令を読まないかあるいは読んでも留意しないキリスト教徒が物品を求めてユダヤ人の家に押し入った場合、そのようなキリスト教徒は一般的な盗賊ないし強盗とみなされる。30. いかなる事案であっても、またいかなる召喚命令によっても、キリスト教徒はユダヤ人をキリスト教徒が開く法廷に召喚してはならない。ユダヤ人はキリスト教徒の法廷で判事の前で何らの証言もしてはならない。そのかわり該当するユダヤ人は、この事案の処理のために特別に任命される高官の前に出頭する。
インジール: キリスト教徒のアラブ人にとって、インジールとは神(アッラーフ)から神の子イエス・キリストに対する啓示・福音あるいは福音書を意味する。
ピンカス: 主にイスラエル・ユダヤ系の男性名(Pinchas)。旧約聖書に現れるピネハスの名に由来する。
改革派 (ユダヤ教): 絶えず変革を唱え、慣習と方針面においては簡素化と大きな再解釈、またディアスポラの立場をとることが多い。シナゴーグにおける礼拝においてはキリスト教の教会の要素を取り入れ、ディアスポラの地における言語での祈りを取り入れる。オルガンと合唱隊(聖歌隊)をそなえる。男女の分け隔てをするメヒッツァーなどはつけない。イスラエルでは、改革派の施設は存在するが、正統派以外の公的活動は認められていない。
シャドラク: シャドラクまたはハナンヤは、旧約聖書『ダニエル書』に登場するユダヤ人。ユダヤ名がハナンヤで、シャドラクはバビロンの宮廷でつけられた名前である。ハナンヤは英語ではHananiah、ヘブライ語ではחֲנַנְיָה、シャドラクは英語ではShadrach。
反ユダヤ主義: クルアーンではユダヤ教徒とキリスト教徒を「啓典の民」と呼び、多神教徒や異教徒たちから区別して認めたが、多くの箇所でユダヤ教徒が啓示を改ざんしたと批判される。また「禁じられている利息をとり、人々の財産をむなしいことに濫費した」ユダヤ教徒は不信心者であり「われらは痛烈な懲罰を用意しておいた」と非難される。一方で、イスラム教では宗教の強制的放棄や改宗は強要できないともされる。833年にはサイダにシドン・シナゴーグが建立された。イスラム王朝のファーティマ朝では、第6代カリフアル・ハーキム(在位996年 - 1021年)がキリスト教とユダヤ教を弾圧し、1009年には聖墳墓教会を破壊した。1066年、イスラム支配下のアンダルスでベルベル・ユダヤ人が殺害される グラナダ虐殺が起こった。北アフリカのイスラム王朝ムワッヒド朝(1130年 - 1269年)でもキリスト教徒とユダヤ教徒が迫害された。
サルディス: 1958年以来、サルディスでは毎年ハーバード大学とコーネル大学が後援する考古学調査が行われている。これらの調査によって、これまで知られている遺跡の中ではおそらく最も印象的なディアスポラのシナゴーグが発掘され、モザイクによる多くの床だけでなく、80以上のギリシア語の碑文や7つのヘブライ語の碑文が出土した(このような碑文は、シリアのドゥラ・エウロポスにあるシナゴーグの遺跡にも見られる)。サルディスのシナゴーグの発見によって、ローマ帝国末期のユダヤ教についての以前までの仮説が覆された。アフロディシアスでの「神を畏れる者」(en:godfearers)の碑文の発見とともに、ユダヤ教徒がキリスト教徒によって日向から追いやられたと以前には多くの学者が想定していた時期の、ユダヤ人のローマ市民生活への適応や集団の大きさや重要性、小アジアのユダヤ人社会の継続的な活力への疑う余地もない証明となった。
超正統派 (ユダヤ教): グループには次のようなものがある:
聖櫃: ユダヤ教における聖櫃とは、シナゴーグ内で、トーラーの巻物(セーフェル・トーラー)を保管する設備のこと。エルサレムの方向に位置する壁に設置する。この壁、また方向を示す装飾品をアシュケナジム系コミュニティーではミズラハ「東」という(ミズラハは「東」なので、東にエルサレムがない地方では適用されない)。セファルディム系ではヘーハール הֵיכָל hēykhāl 「宮殿」という呼び方をする。ミズラハの内部に埋め込まれた形状のもの、壁の前に設置された箪笥状のものがある。 セファルディム系では聖櫃の上にネール・ターミード(ランプ)が下げられている。アシュケナジム系では聖櫃の前に幕(parokheth)が下げられている。ビーマー(アルメマール、テバー)までの手すり、高欄で囲まれた階段が付いている。
ベート・ミドラーシュ: ベート・ミドラーシュ(Beth midrash, בֵּית־מִדרָשׁ bēyth-midhrāš)は「解釈の家 "House [of] Interpretation"」「講義の家 "House [of] Lecturing"」「学びの家 "House [of] Learning"」を意味するヘブライ語で、シナゴーグ、コーレールに関係し、聖書やラビ文学、特にタルムードとその註釈を学ぶために、それらの「学びの部屋 "study hall"」や「礼拝の部屋 "place of worship"」に設置された場所を言う。イェシーバー、正統派のシナゴーグの名前としてもよく使われる。ヘデルやイェシーバーのような公の機関ではない。また、同じ場所で礼拝をも行う。現在、地域社会におけるベート・ミドラーシュはほとんど姿を消している。
ユーセファーバード・シナゴーグ: ユーセファーバード・シナゴーグは、テヘランで最も大きなシナゴーグのひとつである。公式な名称は、ケニーセィエ・スーコテ・シャーロム(ペルシア語: سوکت شالم, ヘブライ語: סוֹכַּת שָׁלוֹם)という。シナゴーグの建物は、西洋流の世俗主義に基づき、各宗教を対等に扱おうとしたパフラヴィー朝時代の1965年に建てられたものである。建て替え前のシナゴーグは1950年代初期に建てられたものであった。首都のユダヤ人(教徒)人口が、とりわけユーセフ・アバド地区で増えるにつれ、新しい建物が必要であると決まった。アヴラハム・ユシアン率いる地元コミュニティの助けを得て、新しいファサードの建設は1965年10月に完了した。新しいシナゴーグの扉は、ユダヤ暦5726年のローシュ・ハッシャーナー(新年)に公衆へ開かれた。
ユダヤ教: ヤハウェ信仰に改宗した、もと「異邦人」をゲール・ツェデク (gēr tzedeq、正しい改宗、改宗者)、イスラエル人、あるいはヤハウェ信徒以外でイスラエルの地に住んだ人々をゲール・トーシャーブ (gēr tōšābh) Ger Toshav(正しい異邦人、寄留者)と呼んだ。ユダヤ教・キリスト教に共通の信条・教義を認める人々(Judeo-Christian, Judeochristianity)。ユダヤ教からの視点では、キリスト教は行動・行為の実践よりも信仰を重視するものが多く、イエスをメシアとする、原罪、贖罪、再臨信仰などの三要素ほか、さまざまな点において、ユダヤ教との違いが指摘される(教祖をメシアとするキリスト教的にも異端とされる物を含む)。イスラムは、キリスト教と違って正しい信仰より正しい行動を重視し、割礼やイスラム法と司法律法、カシュルートとハラールなどで共通点と持つ。
キリスト教とイスラム教: キリスト教は西暦紀元1世紀にユダヤ教から派生した。キリスト教はイエス・キリストの人生、教え、死と復活に基づいており、彼に従うものをキリスト教徒と呼ぶ。イスラム教は西暦起元7世紀に中東で起こった、預言者ムハンマドの教えに基づく一神教である。イスラームという言葉はもともと「降伏」「服従」を意味し、アッラーフの意志への服従を意味する。
アリー・アシュケナジー・シナゴーグ: このシナゴーグは、その名によりアシュケナジーと関連づけられているが、今日では超正統派と東方系ユダヤ教徒の祈りの場として機能しており、また周波を問わず人気の礼拝所である。聖櫃はガリシアの職人がオリーブから彫ったもので、東欧式である。擬人的な獅子のモチーフがあるが、これはラビ・イツハク・ルリアの頭文字を取って作った「アリー」という名が獅子を意味するからである。
キリスト教とユダヤ教: キリスト教は第二神殿時代のユダヤ教にルーツを持ち、西暦1世紀に2つの宗教に分かれた。 キリスト教はイエス・キリストを通して結ばれた新しい契約とそれに付随する勧告を重視し、新約聖書を聖典とする。ユダヤ教はモーセのシナイ契約とそれに付随する伝承を重視し、トーラー(モーセ五書)とタルムードを聖典とする。キリスト教徒は、罪を悔い、信仰と行動を通してイエス・キリストを神、救い主として受け入れることにより、個々人が救済されることを信じる。 ユダヤ教徒は、伝統、儀式、祈り、倫理的行動を通して神と永遠に対話することにより、個人とすべての民が救われることを信じる。キリスト教は一般的に三位一体と受肉を信じている。 ユダヤ教は神の唯一性を強調し、人間の形を取った神というキリスト教の概念を排除する。
教会: 教会(きょうかい)とは、共通の信仰によって形成される集団・団体や社会のことである。現在ではキリスト教のそれを意味することが多いが、どの宗教に対しても用いられている言葉である。なお、キリスト教の中でも会衆派系の団体においては「会衆」、ブラザレン派においては「集会」という呼び方をする場合がある。または宗教活動の拠点となる建物・施設がこの名で呼ばれることもあるが、「聖堂」や「礼拝堂」、あるいは「神殿」などと呼ぶほうが適切な場合もある。
シュファルアム・シナゴーグ: 放棄されたとはいえ、かつての礼拝の堂屋の鍵は地元のムスリムにより保管され、シナゴーグは地元のパレスチナ人により敬意をもって取り扱われている。2006年11月に、修繕を経てシナゴーグは再び開いたが、式典でシェファー・アムルの市長ウルサン・ヤーシンは、地元の若者による第二次インティファーダへの呼応に対して、当時自分は身を張ってここを守らなければならなかったが今後はそのようなことがないように、と再度述べた。なお、第二次インティファーダがあった2000年10月当時には、内部の遺物が傷つけられたという報道もあった。
シャンマーシュ: ケヒッラーやシナゴーグにおいて、礼拝へ呼び集めること、情報伝達、金品分配などの役割を果たし、ラビ・ハッザーンと共に祝儀に与った。
シダレヤナギ: また、旧約聖書に書かれているバビロンのヤナギを、間違ってシダレヤナギに充てたという説もある。
イスラム教: イスラム教(イスラムきょう)、イスラーム教、イスラームは、唯一絶対の神(アッラー)を信仰し、神が最後の預言者を通じて人々に下した(啓示した)とされるクルアーンの教えを信じ、従う一神教である。漢字圏においては回教(かいきょう)または回々教(フイフイきょう)と呼ばれる。ユダヤ教やキリスト教と同じ一神教で、偶像崇拝を徹底的に排除し、神への奉仕を重んじるとともに、全ての信徒がウンマと呼ばれる信仰共同体に属すると考えて、信徒同士の相互扶助関係や一体感を重んじる点に大きな特色があるとされる。一般には法律と見做される領域まで教義で定義している、信者の内心が問われない、正しい行いをしているか、天国に行けるかは神が決めることで死ぬまでは(国家がイスラム教について規定する場合はともかくとして、少なくとも本質的には)人間の間で問題にされないなどの点で、仏教やキリスト教徒は大きく異なる。
神殿: この言葉は改革派と深く結びついていた。
聖書正典: 聖書正典(せいしょせいてん。またはカノン(英: Canon))とは、ユダヤ教およびキリスト教の正典である。
イスラム教: イスラム教は先行したユダヤ教、キリスト教などから大きな影響を受け、名前こそ違えど「同じ神」を信仰するとされる。また、シーク教やバハイ教の成立に大きな役割を果たした。ユダヤ教はアブラハムの宗教の根本ともいえる宗教であり、イスラームに大きな影響を与えている。イスラームの律法的側面は、ユダヤ教から受け継いだものであるとされる(有名な例:割礼、ハラール、司法律法)。ユダヤ教の旧約聖書にはクルアーンと同じ預言者が記されている。クルアーンではユダヤ教徒はアッラーによって最初に啓示(最初の預言者はアーダム(アダム)とされる)を与えられた啓典の民であり、キリスト教徒やサービア教徒といった同じ啓典の民とともにアッラーを信じ信仰を守っていれば、ご褒美を頂けるとされる。キリスト教もまたイスラームに強い影響を与えた。しかし、ムハンマドはナザレのイエスを使徒であり預言者であるが、神の子ではないとしている。
ユーセファーバード・シナゴーグ: 2003年の2月8日にはモハンマド・ハータミーがユーセファーバード・シナゴーグを訪問した。この訪問は、1979年のイラン革命後では始めて、現職のイラン・イスラム共和国大統領がシナゴーグを訪れるという歴史的な訪問であった。イランのユダヤ教徒コミュニティを代表して、イランにいるラビの中で最も位の高いラビであるユーセフ・ハマダーニー・コヘン(ペルシア語版)とハールーン・ヤシャーヤーイー(英語版、ペルシア語版)、イランのユダヤ人コミュニティ評議会議長が大統領を迎えたのち、大統領が演説を行った。彼らのほかに、モリース・モータメド(英語版)議員らが出席したこの催しでは、ユーセフ・ハマダーニー・コヘンがトーラーを納める櫃を開け、祈りの言葉を詠唱した。
ニガヨモギ (聖書): ニガヨモギに相当する言葉はヘブライ語聖書に7回登場するが、7回ともその苦さを含みにしている。英語訳聖書でもワームウッド (wormwood) は7回言及されるが、この言葉はヘブライ語の לענה(ヘブライ語では「呪い」の意味もある)を翻訳したものである。
フローレンス (サウスカロライナ州): 改革派ユダヤ教のシナゴーグが2つある。その1つがベス・イスラエル・コングリゲーションである。末日聖徒イエス・キリスト教会のフローレンス教区もある。小さなヒンドゥー教寺院もある。
講壇: シナゴーグにおいて、ビーマーの上に設置された朗読台が特にアンムード עַמּוּד 'ammud、オメド 'omed(アシュケナジム式)― 「柱」の意味 ―などと称される。
4つのセファルディムシナゴーグ: 1764年より用いられている。
異教: イスラームは啓典の民と他の異教を一応は区別した。イスラム教はそもそもカーバ神殿を異教徒から征服した事から始まっており、異教徒との戦いはジハードと呼ばれ、イスラム教教義の中心的な概念の一つである。
ラハブ: イザヤ書51章9節でもラハブという名が出てくる。こちらはエジプトの別名である。
ユダヤ教関連用語一覧: ユダヤ教(ヤハドゥート)、ヘブライ語関連の用語(項目)の一覧。英語版へのリンクも含む。