mteb/JQaRAReranking huggingface dataset:
鳥類: 始祖鳥は、現生鳥類の直接の祖先であるとは考えられていないが、おそらくはそれに近縁であったとされる。これらの初期鳥翼類の多くは、死ぬまで接地せず宙に向かっていた可能性のある第2趾の大きな爪や、空中制動に用い得る後肢の翼など、現生鳥類とは異なる解剖学的特徴を共有していた。これらの特徴は現生鳥類の祖先にも見られたかもしれないが、進化の過程で失われた。近年の研究では、初期の鳥翼類は、肉食であった始祖鳥や羽毛恐竜とは異なり、雑食性であったことが示唆されている。白亜紀になると、鳥翼類は大きく形態的多様性を増した。翼の鉤爪や歯などの原始形質を維持したグループも多かったが、歯は現生鳥類(新顎類)をはじめとした多くのグループで独立に失われていった。
鳥類の起源: 初期鳥類の趾骨端の爪の曲率量は、木に止まる鳥よりも地上をうろつく鳥に似ているとこの研究では結論づけている。始祖鳥は羽毛を持つ中生代の動物として最初に発見されたものであり、長らく知られている唯一のものだった。結果として、鳥類とその飛行の進化に関する議論は(少なくとも1990年代中頃までは)始祖鳥を中心においていた。始祖鳥は実際に飛べたのかという議論は継続中である。始祖鳥には飛行制御に用いられる内耳平衡感覚器と脳構造があったことが判明している。始祖鳥はまた、現生鳥類と似た翼の羽毛配置と、翼と尾に同様に飛行に適した非対称な羽毛も持っていた。しかし始祖鳥には現生鳥類において素早く強力な翼の打ち上げをもたらしている肩の構造が存在しない(提図の烏口上滑車構造を参照)。このことは始祖鳥や他の初期鳥類は羽ばたくことができず、滑空のみ可能だったことを表しているのかもしれない。
レア (鳥類): レア (Rhea americana)は、鳥綱レア目レア科レア属に分類される鳥類。現生種ではダーウィンレアと2種でレア目レア科レア属を構成する。飛ぶことはできない。南米に生息する大型の陸鳥である。この名前は1752年にポール・メーリンク (Paul Möhring)によりつけられた。この名前はギリシャ神話に大地の女神レアーに基づいてつけられたとされる。
前適応: たとえば、鳥は爬虫類(恐竜)から進化したものだと考えられている。しかし、鳥は空を飛ぶことを可能にするために、体の多くの部分が爬虫類とは異なっている。前足の指は退化し、背骨は互いに融合し、尾は短い。胸骨は胸筋をつけるために竜骨突起を発達させ、首は長くなっている。また、全身は羽毛で覆われ、前足は羽が並んだ翼となっている。そのうえで、空を飛ぶための行動(跳躍や羽ばたきなど)を行わなければならない。このすべてが飛ぶために必ずしも必要とは思われないが、羽毛や羽ばたき、背骨の構造などは整っていなければ空を飛べないと思われる。総合学説によれば、新しい形質は突然変異によってのみもたらされるものである。突然変異には方向性がないことになっているので、鳥が空を飛べるには、あまりにもたくさんの偶然が積み重ならなければならない。
鳥類の起源: "翼補助による斜面疾走"説(wing-assisted incline running 以下、WAIR仮説)はイワシャコの雛の観察に喚起されたもので、捕食者から逃げる時のように木の幹など急な斜面を駆け上る必要性から翼の空気力学的機能が発達したとするものである。これは地上性説の特殊なタイプである。この説では、鳥が足の把握力を増すために「下向きの揚力」が必要であることに留意しなければならない。しかし始祖鳥を含む初期の鳥類には、現生の鳥の翼に迅速で強力な打ち上げをもたらしている肩の構造が欠けている。WAIR仮説が拠り所としている下向きの揚力は翼の打ち上げによって作り出されるため、初期の鳥類はWAIR仮説に不適格であるかのように見える。
このSを、見よ! クピドの悪戯: 主要人物の氏名には鳥の名前が入っている。
鳥類: 通常、天候条件とともに日長の変化をきっかけとして、多くの陸鳥、海鳥、渉禽類および水鳥が毎年、長距離の渡りに乗り出して行く。これらの鳥類を特徴づけているのは、かれらが繁殖期を温暖な地域、ないしは北極または南極の極地方で過ごし、そうでない時期を熱帯地方か、あるいは反対の半球で過ごすことである。渡りに先立って、鳥たちは体脂肪と栄養の蓄積を大幅に増やし、また一部の体組織の大きさを縮小させる。渡りは、特に食料補給なしに砂漠や大洋を横断する必要がある鳥たちにとって、多くのエネルギーを必要とする。陸棲の小鳥はおよそ2,500 km (1,600 mi) 前後の飛翔持続距離を持ち、シギ・チドリ類は4,000 km (2,500 mi)を飛ぶことができるとされ、オオソリハシシギは11,000 km (6,800 mi)の距離を飛び続ける能力がある。
ヒバリシギ: ヒバリシギ(雲雀鴫、学名:Calidris subminuta)は、チドリ目シギ科に分類される鳥の一種である。名前の由来は、ヒバリほどの大きさであることから。
ドロモルニス: ドロモルニスは "Mihirung birds" や "Stirton's Thunder Birds" と呼ばれることもある。"Mihirung paringmal" とはビクトリア州西部の原住民の言語で「巨大な鳥」を意味する。
コガモ: コガモ(小鴨、学名: Anas crecca)は、カモ目カモ科マガモ属の鳥類の一種で、カモの仲間。日本語における命名由来は「小型のカモの意」であるが、本項で扱うコガモは形容や総称ではなく、生物種である。
飛翔: しばしば、動物の飛行(飛翔)は翼や翅を羽ばたかせるそれと、羽ばたかせないものに大別されている。羽ばたかせることで推進力を生み出すのは「羽ばたき飛行」と分類され、羽ばたきを行なわないほうはさらに細分化され、滑空(グライディング)と「帆翔」(ソアリング、上昇気流を利用した飛行)に分けられている。なお、前後に移動することなく、空中の一点に静止する行動は「ホバリング」(停止飛翔)と呼ばれる。ホバリングは一般的に、羽ばたいたり、向かい風を受けることによって行われている。動物の飛行(飛翔)の仕方を表にまとめると、例えば次のようになる。大型の渡り鳥がV字型や斜め一直線に編隊を組んで飛翔しているのが見られるが、前を飛ぶ鳥の翼端渦による吹き上げによって後続する鳥のエネルギーの節約になっている、などと言われる。
シジミチョウ科: 成虫はいっぱんに小型のチョウであり、前翅開帳が最小で 6-7 mmになる Brephidium exilis や Micropsyche ariana といった、世界最小とされる種も含まれる。後翅には尾状突起を有する種が多く、特にミドリシジミ亜科で多く見られる。この尾状突起は捕食者の攻撃から身を守るために役立っていると考えられており、特に、捕食者からの攻撃をそらせるための「偽の頭部(false head)」として機能しているという仮説がよく知られているが、尾状突起の形状は多様であり、また、被食回避効果を実際に検証・評価した研究はすくない。翅の斑紋には性的二型が見られる種が多い。本科の形態は多様であり、形態的特徴から厳密に定義づけるのはむずかしいとされている。
鳥類: 始祖鳥やジェホロルニス(英語版)のような最も初期のものでは、祖先に由来する、骨の通った長い尾が見られたが、より進化した鳥翼類である尾端骨類 (Pygostylia) では、尾が尾端骨(英語版)の出現と共に短くなっていった。尾の短い鳥翼類の系統のうち、最初に多様化を遂げたのが反鳥類 (Enantiornithes) である。学名は「逆さの鳥」を意味し、肩甲骨の構造が現生鳥類のものと反転していることに由来している。反鳥類は生態系において多様なニッチを占め、渉禽のように砂浜で餌をあさるものや、魚を捕食するものから、樹上に棲むもの、種子を食べるものがいた。反鳥類は白亜紀に繁栄したものの、中生代の終わりに恐竜と共に絶滅した。次に多様化を遂げた真鳥類 (Euornithes) は、半水生で、魚や小型の水生生物を食べるのに特化していた。
オオオニカッコウ: オオオニカッコウは世界最大のカッコウ類であり、体長は58-66cm、体重は550-930gである。くちばしは藁色のチップのある灰色の二色をしている。くちばしは大きく、わずかに湾曲しており、サイチョウ科のくちばしによく似ている。事実、この鳥は時々サイチョウ科の一種として見誤られることがある。成鳥の羽は、頭部、胸部、腹部、および背面は淡い灰色で、腹部のほうになるにつれ淡く、模様がつく。翼は灰色で、羽毛に褐色の斑が入る。また翼の先端に行くに従い、濃い灰色となる。尾羽は全体に灰色で先端に白色の帯、その白色の帯の上に濃い灰色の帯がある。脚は黒色で、アイリングは明るい赤色。力強く飛翔し、他種と明確に区別でき、飛翔中のシルエットは猛禽類のような十字型である。飛翔中の、翼開長は約1メートル。この種は、羽と大きさに性的二形が見られ、メスはより小さいくちばしを持ち、色が淡く、腹部にはより縞模様がある。
吊された男: このことから、男はやがて通過儀礼の儀式を終え更なる高みへと進むであろうことが暗示されており、この絵の状況が決して避けて通ることのできないものであることを示す1つの要因となっている。ウェイト版タロットでは描かれている人物は北欧神話の最高神・オーディンをモチーフにしている。オーディンはルーン文字の解読方法を知るために世界樹・ユグドラシルの枝から9日間にわたり首を吊り続けたが、縄が切れて一命を取り留めたと神話では伝えられている。実質吊された場所は処刑場ではなく、生命の息吹を感じさせる物として芽吹いているタウ十字に模された木々のため、吊された人物自身も何らかの希望を持っており、それを見出すために瞑想していると解釈する人もいる。ウェイト博士曰く、足の形は「4」ではなく「卍」を形作っており、ここには神と人間の世界についての関係が示されているとのことである。
悪魔 (タロット): これを最も象徴しているのが、「悪魔」の持つ剣である。剣自体は大アルカナの他のカードにもしばしば登場し、小アルカナのスートにも採用されている象徴であるが、「悪魔」では「刃の部分を持った状態」で描かれている。つまり「悪魔」は剣の使い方はおろか持ち方すら知らないのである。「悪魔」に描かれる剣は、誰にも制御されない極めて危険な暴力の象徴である。このことから、「悪魔」の頭部の冠を北欧神話のオーディンの冠として結びつける説がある。オーディンは北欧神話における最高神であるが、プライドが高く、癇癪(かんしゃく)を起こしやすい激情家としての側面を持つことから、「悪魔」の冠をオーディンのそういった面を象徴していると解釈されている。一方で、「悪魔」を「救世主」と見ることもできる。
オーディン: ユグドラシルの根元にあるミーミルの泉の水を飲むことで知恵を身に付け、魔術を会得した。片目はその時の代償として失ったとされる。また、オーディンはルーン文字の秘密を得るために、ユグドラシルの木で首を吊り、グングニルに突き刺されたまま、9日9夜、自分を創造神オーディンに捧げたが、このときは縄が切れて命を取り留めている。オーディンとは本来この創造神の名前であり、最高神オーディンは、その功績から創造神と同じ名で呼ばれるようになったとされている。この逸話にちなんで、オーディンに捧げる犠牲は、首に縄をかけて木に吊るし、槍で貫く。なお、タロットカードの大アルカナ XII 「吊された男」は、このときのオーディンを描いたものだという解釈がある。棲処は神々の世界アースガルズにあるヴァーラスキャールヴであり、フリズスキャールヴに座り、世界を見渡している。
オーディン: オーディンは、北欧神話の主神にして戦争と死の神。詩文の神でもあり吟遊詩人のパトロンでもある。魔術に長け、知識に対し非常に貪欲な神であり、自らの目や命を代償に差し出すこともあった。
トール: アース神族の一員。雷の神にして北欧神話最強の戦神。農民階級に信仰された神であり、元来はオーディンと同格以上の地位があった。 スウェーデンにかつて存在していたウプサラの神殿には、トール、オーディン、フレイの3神の像があり、トールの像は最も大きく、真ん中に置かれていたとされている。 やがて戦士階級の台頭によってオーディンの息子の地位に甘んじた。北欧だけではなくゲルマン全域で信仰され、地名や男性名に多く痕跡を残す。また、木曜日を意味する英語 Thursday やドイツ語 Donnerstag などはトールと同一語源である。雷神であることからギリシア神話のゼウスやローマ神話のユーピテルと同一視された。外見は燃えるような目と赤髪を持つ、赤髭の大男。砥石(他の文献では火打石の欠けら)が頭に入っているため、性格は豪胆あるいは乱暴。
ヴァーリ (オーディンの息子): ヴァーリ(ヴァリとも)(Vali、Váli)は、北欧神話に登場する司法神の一人。
北欧神話: 当時スウェーデン人たちは国王を選ぶだけでなく王の位から退けさせる権利をも持っていたために、飢饉の年の後に会議を開いて王がこの飢饉の原因であると結論付け、ドーマルディ王と〈木樵り〉(トレーテルギャ)のオーラヴ王の両者が生贄にされたと言われている。知識を得るためユグドラシルの樹で首を吊ったという逸話からか、オーディンは首吊りによる死と結びつけて考えられていた。こうしてオーディンさながら首吊りで神に捧げられたと思われる古代の犠牲者は窒息死した後に遺棄されたが、ユトランド半島のボグでは酸性の水と堆積物により完全な状態で保存された。近代になって見つかったこれらの遺体が人間が生贄とされた事実の考古学的な裏付けとなっており、この一例がトーロン人である。しかし、これらの絞首が行なわれた理由を明確に説明した記録は存在しない。
ウル (北欧神話): 『デンマーク人の事績』でウルが追われて行ったスウェーデンのウップランドを中心とする地方およびノルウェー南東部にウルに由来する地名が多く残されており、かなりの崇拝された神だったようである。地名には「耕地」や「牧草地」を意味する語との複合語が見られ、これは豊穣に関連するものと考えられており、元来は狩猟や決闘に留まらず、より高い地位にある天空神だったと推定されている。彼の地位の高さを裏付けるものとして「ウルとあらゆる神々の恩寵を受ける」という表現がある。また「南の太陽や勝利の神(オーディン)の岩と寝室と、ウルの腕輪にかけてしばしば誓った通りに」という表現もある。自分と同じように弓とスキーを得意とする女巨人のスカジと出会い、彼女の父が遺した館トリムヘイムで一緒に暮らしたという伝承も残されている。
北欧神話: ある日3人の神々は歩いていると、2つの木の幹を見つけ、木を人間の形へ変形させた。オーディンはこれらに生命を、ヴィリは精神を、そしてヴェーは視覚と聞く能力・話す能力を与えた。神々はこれらをアスクとエンブラと名づけ、彼らのために地上の中心に王国を創り、そこを囲むユミルのまつ毛で造られた巨大な塀で、巨人を神々の住む場所から遠ざけた。巫女はユグドラシルや3柱のノルン(運命の女神)の説明に進む。巫女はその後アース神族とヴァン神族の戦争と、オーディンの息子でロキ以外の万人に愛されたというバルドルの殺害について特徴を述べる。この後、巫女は未来への言及に注意を向ける。古き北欧における未来の展望は、冷たく荒涼としたものであった。同じく北欧神話においても、世界の終末像は不毛かつ悲観的である。
北欧神話: それらよりも善良な生き物はオーディンの飼っている2羽のワタリガラス、フギンとムニン(それぞれ「思考」と「記憶」を意味する)である。オーディンはその水を飲めばあらゆる知識が手に入るというミーミルの泉で、自身の片目と引き換えに水を飲んだ。そのため、この2匹のカラスたちはオーディンに、地上で何が起こっているかを知らせる。その他、ロキの子で8本足の馬スレイプニルはオーディンの所有する愛馬で、ラタトスクは世界樹ユグドラシルの枝で走り回るリスである。北欧神話は、他の多くの多神教的宗教にも見られるが、中東の伝承にあるような「善悪」としての二元性をやや欠いている。そのため、ロキは物語中にたびたび主人公の一人であるトールの宿敵として描かれているにもかかわらず、最初は神々の敵ではない。巨人たちは粗雑で乱暴・野蛮な存在として描かれているが、全くの根本的な悪として描かれてはいない。
ロキ: 巨人出身ながらも、オーディンの義兄弟となり、アースガルズで暮らしている。北欧神話最大のトリックスターという説もあるが、後述の邪悪な面を見せる事からキリスト教の伝播に伴い、サタンの影響を受けたとの説もある。アースガルズに厄介事を持ち込む一方で、オーディンの槍グングニルを始めとしてトールの槌ミョルニル、フレイの船スキーズブラズニル、黄金を生み出す腕輪ドラウプニル等を騙して作らせた(『詩語法』)り、小人のアンドヴァリから黄金を奪う(『レギンの言葉』)などして神々を窮地から救い出すなどの役に立つ一面も持つ。最も仲がよいとされるのは雷神トールで、連れ立って巨人の国を冒険している(『ギュルヴィたぶらかし』、『トール讃歌』など)。その際トールはロキの悪知恵によって何度も窮地を逃れる。アングルボザとの間に生まれた3人の子供はどれも怪物の姿だったため、大蛇ヨルムンガルドの海に投げ捨てられた。
北欧神話: たとえば、ロキは2人の巨人の子であり、そのロキと女巨人アングルボザとの娘であるヘルも血筋からいえば巨人である。また最初の神々オーディン、ヴィリ、ヴェーも母親は女巨人ベストラである。エッダにおいては一部の巨人が言及され、自然力の表現であるようにも見える。巨人には通常、スルス(Thurs)と普通の横暴な巨人の2つのタイプがあるが、他にも岩の巨人や火の巨人がいる。アールヴやドヴェルグといった存在もおり、彼らの役割は曖昧な点もあるが概して神々の側についていたと考えられている。加えて、他にも超自然的な存在が数多くいる。まず、巨大な狼であるフェンリルや、ミズガルズの大地を取り巻く大蛇ミズガルズオルム(ヨルムンガンド)という怪物がいる。この怪物たちは悪戯好きの神ロキと、女巨人アングルボザの子として描かれている。
ロキ: ロキ(古ノルド語: Loki)は、北欧神話に登場する悪戯好きの神。その名は「閉ざす者」、「終わらせる者」の意。神々の敵であるヨトゥンの血を引いている。巨人の血を引きながらもオーディンの義兄弟となってアースガルズに住み、オーディンやトールと共に旅に出ることもあった。変身術を得意とし、男神であるが時に女性にも変化する。自身が変身するだけでなく、他者に呪文をかけて強制的に変身させたこともある。 美しい顔を持っているが、邪悪な気質で気が変わりやすい。狡猾さでは誰にも引けを取らず、よく嘘をつく。「空中や海上を走れる靴」(「陸も海も走れる靴」または「空飛ぶ靴」とも)を持っている。元は火を神格化した存在だったと考えられており、ワーグナーの楽劇『ニーベルングの指環』に登場するローゲ(元の神話におけるロキのポジションに当たる神)はその点が強調されている。
ウル (北欧神話): ウル(ウッル、ウッルル。古ノルド語:Ullr、「光輝」の意)は、北欧神話の神。狩猟、弓術、スキー、決闘の神。シヴの息子で、トールの義理の子にあたり、ユーダリル(Ýdalir:「イチイの谷」の意)というところに住む。なお、イチイは弓やスキーの材料であり、ルーン文字・エイワズ[]であらわされる。『デンマーク人の事績』にはオレルス (Ollerus) という名前で登場する。彼は呪文を刻んだ骨を船とし、海を渡る魔術師とされている。オーティヌス(オーディン)がロシアの王女リンド を騙して孕ませたことを恥と考えた神々はオーティヌスを追放し、その名と地位をオレルスに引き継がせ、汚名をすすごうとした。彼は10年その地位にあったが、オーティヌスが賄賂で再び地位を買い戻したために王位を追われた。その後、スウェーデンに退いたが、デンマーク人に殺された。
ヴィーザル: ヴィーザル(古ノルド語: Víðarr 英語: Vidar)は、北欧神話の神の一人。その名は「森」、あるいは「広い場所」を意味している。父はオーディン、母は巨人族のグリーズで彼女に与えられた強い靴を履いている。 トールと同等の力を持つとされ、アース神族から非常に頼りにされているといわれているが、ヴィージと呼ばれる森で半ば隠遁生活を送っている。『古エッダ』の『ロキの口論』においては、エーギルの広間で開かれた宴の席にロキが乱入してきた際、父に命じられるままに席を立ち、彼に黙々と酒をついでいる。間もなくロキが神々と口論を始めたが、ヴィーザルだけがロキから詰られなかった。ラグナロクにおいてはオーディンを飲み込むフェンリルを倒す活躍を見せるが諸説がある。
吊された男: 吊された男(つるされたおとこ、英:The Hanged Man〈ハングドマン〉, 仏:Le Pendu)は、タロットの大アルカナに属するカードの1枚。吊し人(つるしびと)、吊られた男(つられたおとこ)、死刑囚(しけいしゅう)、刑死者(けいししゃ)とも呼ばれる。カード番号は「12」。前のカード(11)はウェイト版が「正義」、マルセイユ版が「力」。次のカードはウェイト・マルセイユの両版とも「13 死神」。
トール: トールとは、北欧神話に登場する神である。神話の中でも主要な神の一柱であり、神々の敵である巨人と対決する戦神として活躍するほか、考古学的史料などから、雷神・農耕神として北欧を含むゲルマン地域で広く信仰されたと推定されている。アーサソール(アースたちのソール)や、オクソール(車を駆るソール)とも呼ばれる。
北欧神話: 近代的なファンタジー小説にはエルフやドワーフ、氷の巨人など、北欧の怪物たちが多く登場する。のちの時代になって北欧神話は、大衆文化や文学・フィクションにおいて、多くの影響を残しているのである。
死神 (タロット): 死神(しにがみ、英:Death, 仏:La Mort)は、タロットの大アルカナに属するカードの1枚。事象のみを指して死(し)と呼ばれる場合もある。大アルカナの22枚のカードの中でも、直接的に「死」を取り扱い、また連想させるカードであることから伝統的に「不吉」とされ、マルセイユ版タロットをはじめ「死」を意味する単語を記載せず無記名とする場合がある。なお、カード番号は「13」で、この数字はキリスト教の影響から特に西洋で不吉な数字とされている。前のカードは「12 吊された男」、次のカードは「14 節制」。
吊された男: アーサー・エドワード・ウェイトのタロット図解における解説では「英知・慎重・試練・直観」を意味するとされる。
モージ (北欧神話): モージ(古ノルド語: Móði)は、北欧神話に登場する雷神トールの息子の名前である。
テュール: テュール(古ノルド語: Týr 英語: Tyr)は、ドイツ神話や北欧神話における軍神。勇敢な神とされる。
北欧神話の固有名詞一覧: 北欧神話の固有名詞一覧(ほくおうしんわのこゆうめいしいちらん)では、北欧神話に登場する神名、人名、地名、物品名などを取り扱う。丸括弧()内には(特に但し書きのない限り)古ノルド語の綴りおよび別カナ表記を、鉤括弧「」内にはその名前の意味として一般的な説を挙げた。また日本語版に記事がない項目については、他国語版へのリンクを併記したものもある。
死神 (タロット): マルセイユ版に描かれる「死」はマルセイユ版タロットの大アルカナに名を連ねる数種のカードをモチーフとして採用されている。まず、大鎌を持つ禍々しいガイコツのような人物(?)は、姿勢や棒状の物体(鎌の柄)といった構図から大アルカナの「愚者」であるとされる。事実、「愚者」は特定の数字を持たないのに対し「死」は特定の名前を持たない。実際、このアルカナのみタイトルが無いタロットカードも数種類確認されている。また、暗黒の大地(いわゆる、死後の世界の意)に散乱する手や足に混じって女性の頭部と王冠をのせた男性の頭部が描かれている。男性のモチーフは「戦車」に登場する若き王とされる(女性については男性に比べ象徴的な情報が少なく説も多々存在し、共通の説として「対立物としての象徴」とされる)。
北欧神話: 北欧神話(ほくおうしんわ、アイスランド語:Norræn goðafræði、ノルウェー語:Norrøn mytologi、スウェーデン語:Nordisk mytologi、デンマーク語:Nordisk mytologi)は、キリスト教化される前のノルド人(ノース人)の信仰に基づく神話。スカンディナビア神話とも呼ばれている。ゲルマン神話の一種で、ノルウェー、スウェーデン、デンマーク、アイスランドおよびフェロー諸島に伝わっていたものの総称。普通、フィンランド神話とは別系統のものとされる。北欧神話はキリスト教化以前にスカンディナヴィア人が有していた土着の宗教・信仰・伝説から成っている。これにはアイスランドに入植・定住した人々のそれが含まれており、北欧神話の文書化された典拠の大部分はそこで収集されたものである。
ボル (北欧神話): ボルまたはブル(古ノルド語: Borr または Burr。英語化された形では Bor または Bur)は、北欧神話に登場する男神である。
ナルヴィ: ナルヴィ(Narvi)ナルヴィ(Narvi)は、北欧神話に登場する人物の名である。 次の2名が登場する。
北欧神話: つまり、北欧神話の中で存在する二元性とは厳密に言えば「神 vs 悪」ではなく、「秩序 vs 混沌」なのである。神々は自然・世の中の道理や構造を表す一方で、巨人や怪物たちは混沌や無秩序を象徴している。世界の起源と終局は、『詩のエッダ』のうち冒頭に置かれた最重要の一編「巫女の予言」に大枠が描かれている。これらの詩節には全宗教史のうちでももっとも鮮明な創造の記述と、詳述されている最終的な世界の滅亡の描写が含まれている。北欧神話においては、生命の始まりは火と氷で、ムスペルヘイムとニヴルヘイムの2つの世界しか存在しなかったという。ムスペルヘイムの熱い空気がニヴルヘイムの冷たい氷に触れたとき、巨人ユミルと雌牛アウズンブラが創り出された。ユミルの足は息子を産み、脇の下から男と女が1人ずつ現れた。こうしてユミルは彼らから産まれたヨトゥンおよび巨人たちの親となる。
ニョルズ: ニョルズ(古ノルド語:Njǫrðr ニョルズルとも)は、北欧神話に登場する神である。ヴァン神族の神であったが、のちに人質としてアース神族に移った。現代英語化された表記 Njord よりニヨルド、文字コードの制約による別表記 Njörð よりニエルドとも。タキトゥスの『ゲルマニア』に記述がある大地の女神ネルトゥス(Nerthus)と深い関連があると考えられている。
北欧神話にみられるヴァルキュリヤの名前一覧: 北欧神話にみられるヴァルキュリヤの名前一覧(ほくおうしんわにみられるヴァルキュリヤのなまえいちらん)では、北欧神話の原典資料にみられるヴァルキュリヤの名前を一覧する。
北欧神話: それは、北欧の神々がユグドラシルの他の枝に住む者に打ち負かされる可能性があるということだけでなく、実際には彼らは敗北する運命にあり、このことを知りながら常に生きていたという点にも表れている。信じられているところでは、最後に神々の敵側の軍が、神々と人間たちの兵士よりも数で上回り、また制覇してしまう。ロキと彼の巨大な子孫たちはその結束を打ち破る結果となり、ニヴルヘイムからやってくる死者が生きている者たちを襲撃する。見張りの神であるヘイムダルが角笛ギャラルホルンを吹くと共に神々が召喚される。こうして秩序の神族と混沌の巨人族の最終戦争ラグナロクが起こり、神々はその宿命としてこの戦争に敗北する。これについて既に気づいている神々は、来たる日に向けて戦死者の魂エインヘリャルを集めるが、巨人族側に負け、神々と世界は破滅する。このように悲観的な中でも2つの希望があった。
北欧神話: #原典節のリンク先の各記事も参照。入手しやすいのは以下。
大アルカナ: 神秘主義に基づく創作系のタロット・カードにおいても、「愚者」を大アルカナに含めるかどうかは説が分かれている(後述)。また「星」から「世界」までの5枚のカードは「アリエ」(ラテン語で「天」の意味)と呼ばれ、切り札の中でも最強のものとされた。
北欧神話: このほか、太陽の女神ソールを追う狼スコルと、月の神マーニを追う狼のハティが挙げられ、世界の起源となるニヴルヘイムとムスペルヘイムがすべてにおいて相反している点も関連している。これらは、世界創造の対立における深い形而上学的信仰を反映したものであったのかもしれない。神々にはアース神族・ヴァン神族・ヨトゥンの3つの氏族がある。当初互いに争っていたアース神族とヴァン神族は、最終的にアース神族が勝利した長きにわたる戦争の後、和解し人質を交換、異族間結婚や共同統治を行っていたと言われており、両者は相互に関係していた。一部の神々は両方の氏族に属してもいた。この物語は、太古から住んでいた土着の人々の信仰していた自然の神々が、侵略してきたインド=ヨーロッパ系民族の神々に取って代わられた事実を象徴したものではないかと推測する研究者もいるが、これは単なる憶測に過ぎないと強く指摘されている。
スヴィプダグ: スヴィプダグ(Svipdagr 旧北欧の 「突然の日」 )は、古北欧のエッダ詩、『グローアの呪文』 (Grógaldr) と『フィヨルスヴィズの歌』 (Fjölsvinnsmál) の大英雄である。彼は北欧神話最大の英雄の一人。
北欧神話: 北欧神話において、死体焼却用の薪の上に置かれた男性の遺体に女性が加わって共に焼かれれば、来世でその男性の妻になれるであろうという考え方があったとも信じられている。奴隷の少女にとって、たとえ来世であっても君主の妻になるということは、明らかな地位の上昇であった。ヘイムスクリングラでは、スウェーデンの王アウンが登場する。彼は息子エーギルを殺すことを家来に止められるまで、自分の寿命を延ばすために自分の9人の息子を生贄に捧げたと言われる人物である。ブレーメンのアダムによれば、スウェーデン王はウプサラの神殿でユールの期間中、9年毎に男性の奴隷を生贄としてささげていた。
ローズル: ローズル(古ノルド語: Lóðurr)は、北欧神話の神の名前であるが、登場するのがまれであるために、どのような神なのかほとんど知られていない。ある神の異名か、あるいは、未だほとんど知られていない神の名前であると考えられる。
ラーン (北欧神話): ラーン(ランとも。古ノルド語: Rán)は、北欧神話に登場する女神の名前である。
審判 (タロット): しかし、この人物が男性なのか女性なのかは定かではない。わかるのは、この人物が若々しくエネルギーに満ち溢れている様子である事と、両脇の男女に復活を祝福されている事である。この人物は「吊された男」のように孤独でもなければ、「塔」のように危機的状況に居るわけでも無い、まさに通過儀礼の儀式を遂げ、新たに生まれ変わった姿であると解釈される。また人物が「3人」であることから、地上における三位一体の完成を表すとされる。さらに、これに天使を加えることで天と地をつなぎ新たなる概念の誕生を表すとする説も存在し、天使の持つ旗に記される正十字をもって裏付けとしている。
フィヨルギュン: フィヨルギュンとは、北欧神話に登場する神である。古ノルド語女性形の Fjörgyn で呼ばれる神と、男性形の Fjörgynn で呼ばれる神の2柱がいるが、日本語では共に「フィヨルギュン」と表記される。綴りと性別が違うので通常同名の別神とされるがまれに同一神格と解釈されることもある。 彼らの名前を巡ってはいくつかの理論があり、学術論文の題材となっている。
北欧神話: 他の権威(ミルチャ・エリアーデやJ・P・マロリー等)は、こうしたアース神族・ヴァン神族の区分は、インド=ヨーロッパ系民族による神々の区分が北欧において表現されたものだったとし、これらがギリシア神話におけるオリュンポス十二神とティーターンの区分や、『マハーバーラタ』の一部に相当するものであると考察した。アース神族とヴァン神族は、全体的にヨトゥンと対立する。ヨトゥンはギリシア神話でいうティーターンやギガースと同様の存在であり、一般的に「giants(巨人)」と訳されるが、「trolls(こちらも巨人の意)」や「demons(悪魔)」といった訳の方がより適しているのではないかという指摘もある。しかし、アース神族はこのヨトゥンの子孫であり、アース神族とヴァン神族の中にはヨトゥンと異族間結婚をした者もいる。
ロタ (北欧神話): ロタ(古ノルド語:Róta)は、北欧神話に登場するワルキューレの1人である。『スノッリのエッダ』第一部『ギュルヴィたぶらかし』第36章によると、ロタは他のワルキューレのグズ(en)、スクルドとともに、馬で戦場に現れて戦死者を選び取るとともに、戦闘の帰結を決めるという。
北欧神話: 北欧ゲルマンの世界観では、この世は九つの世界から成るといわれることがあるが、原典資料に「九つの世界とはこれこれである」といった説明があるわけではなく、その内訳は一定しない。こうした世界は世界樹ユグドラシルにより繋がれており、アースガルズがその最上に位置する。その最下層に位置するニヴルヘイムで根を齧るのは、獰猛な蛇(または竜)のニーズヘッグである。アースガルズにはヘイムダルによって守られている魔法の虹の橋、ビフレストがかかっている。このヘイムダルとは、何千マイルも離れた場所が見え、その音を聞くことが可能な、寝ずの番をする神である。北欧神話の宇宙観は、強い二元的要素を含んでいる。たとえば昼と夜は、昼の神ダグとその馬スキンファクシ、夜の神ノートとその馬フリームファクシが神話学上、相応するものである。
とある魔術の禁書目録の用語: 「神の子」や聖人の中でも歴史上トップクラスである十二使徒などの手によって生き返った人間の話は例外であり、ジャック・オー・ランタンのようにごく稀に(本物の)さまよえる魂が出現することもあるが、それらは「天国へ行く資格もなく、地獄からも締め出された」罪人の魂であると判断される。最後の審判では肉体が必須なので、体を燃やしてしまえば神に救われないという理屈から、火は昔から遺体損壊と名誉剥奪に用いられてきた。相容れなかった様々な古い宗教の神々は、悪魔の一分類である邪神や、無力化・矮小化され人間に寄り添う妖精として登録し直されている。逆に異教の英雄を十字教の守護聖人として取り込む事もあった。北欧圏(現在のノルウェーやスウェーデン)に伝わる多神教神話。作中で十字教に次いでよく登場する。
ジプシー占い: ジプシー占い(ジプシーうらない)とは、タロットカードの起源とされており、インドからヨーロッパへ放浪の旅をしていたジプシーの中で発祥した占いの一種である。 現在は絵の描いたカードを用いて占っているが、元来は、ジプシーたちが枝や木の葉を使っていたと言われている。ジプシー占いがヨーロッパに広まったのはナポレオンの妻ジョセフィーヌと親交の深かったルノルマン婦人によるものだと言われている。 ルノルマン婦人は、ナポレオンがドイツ、オーストリア、ロシアを支配する数年前に「王の中の王になる」と予言し、戦線のたびに助言していたといわれている。
エリ (北欧神話): エリ(古ノルド語: Elli [ˈelːe], 「老齢」を意味する)は北欧神話の登場人物。『スノッリのエッダ』の「ギュルヴィたぶらかし」に登場する。老婆の姿でありながらも、剛力無双で知られる神トールを角力(レスリング)で負かした人物であり、その正体は「老齢・老い」が擬人化された存在である。
ルノルマンカード: マリー・アン・アデレード・ルノルマンは、 ナポレオン時代にかなりの名声を博したフランスの占い師で、フランスではルノルマンは史上最も偉大なカルトマンサーと見なされており、18世紀後半に始まったフランスのカルトマンシーの波に大きな影響を与えていく。ルノルマンの死後、彼女の名前は、プチ・ルノルマンとして知られる36枚の図解カードや、今日でも広く利用されている単にルノルマンカードと呼ばれるいくつかのカード占いで使用されている。 36のカードは、 ニュルンベルクのJohann Kaspar Hechtelによって設計された偶然のゲームであるDas Spiel der Hoffnung ( The Game of Hope )の一部としても1799年ごろに公開されたカードをモデルにしている
北欧神話: トールは数々の伝説に登場し、フレイヤは何度か言及されたが、バルドルは地名に関する伝承しか残っていなかったそうである。特にスカンディナヴィアの伝承における超自然的な存在のように、認知されてはいないが北欧神話の別の要素も残されている。その上、北欧の運命の考え方は現代まで不変のものであった。クリスマスに豚を殺すスウェーデンのしきたり(クリスマス・ハム)など、ユール伝承の原理も多くが信じ続けられた。これはもともとフレイへの生贄の一部であった。
ゼウス: ゼウス(古希: ΖΕΥΣ, Ζεύς, Zeus)は、ギリシア神話の主神 。ローマ神話のジュピター(ユーピテル)、中国神話の天帝、キリスト教やイスラーム等の唯一神と同様な、「至上神 supreme god(スプリームゴッド)」の典型。一般的に「至上神」または「最高神」である。。ゼウスは宇宙や天候を支配する天空神であり、人類と神々双方の秩序を守護・支配する神々の王である。宇宙を破壊できるほど強力な雷を武器とし、多神教の中にあっても唯一神的な性格を帯びるほどに絶対的で強大な力を持つ。
ペガーナの神々: トログウルは「神がみの背後に座るもの」といわれ、彼が繰る本は万物の運行表(スキーム)という。
エーギル: エーギル(古ノルド語: Ægir)は、北欧神話に登場する神の名前である。 土星の第36衛星エーギルのエポニムである。
タナトス: タナトス(古希: Θάνατος, Thanatos)は、ギリシア神話に登場する死そのものを神格化した神。夜の女神ニュクスが一柱で生んだ息子、または幽冥の神エレボスと夜の女神ニュクスの息子。眠りの神ヒュプノスと双子の兄弟である。ローマ神話の死神モルス(ラテン語: Mors)やレトゥム(ラテン語: Letum)と同一視される。タナトスを「亡者の王」や「ハーデース(同一視として)」と呼ぶ事もある。
さそり座: ニュージーランドに伝わるマオリ神話では、マウイがニュージーランドの北島を釣り上げた際に使った釣り針が天に引っ掛かったものとされている。
グロッティの歌: 北欧に平和と豊かさを導いたフロージ王とは、伝説の中で人間の王に変わった豊穣神フレイの姿であると、多くの専門家は考えている。したがってこの神話は、かつてフレイ(フロージ)がどのようにして北欧に平和と豊かさをもたらし、それがどのように終わったのかを伝える物語であるとされる。
ブラギ: ブラギ(Bragi)は北欧神話に登場する詩の神。
死神: タロット占いでは「大アルカナ」の13番目のカード「Death」として死または死神が使われる。死神は「停止」や「損失」など、不吉な出来事の予兆とされるが、カードの組み合わせやデッキから引き出したときの図柄の向きによって「死からの再生」や「やり直し」に意味が変化する。
塔 (タロット): 塔(とう、英語: The Tower、フランス語: La Maison Dieu)は、タロットの大アルカナに属するカードの1枚。フランス語の“La Maison Dieu”やスペイン語の“La Casa de Dios”はいずれも「神の家」を意味するが、“La Maison Dieu”は本来“La Maison de Feu”、つまり「火事の家」だったものの誤写により生じた名称である可能性が高いとされる。カード番号は「16」。前のカードは「15 悪魔」、次のカードは「17 星」。
フィンランド神話: また、枕元に木製の鳥の像(Sielulintu)を置いておくことで、夢の中で魂が道に迷って帰って来られなくなる事を防いだ。水鳥は物語ではごく普通の存在であるが、岩絵や彫刻に見られるように、古代人の重要な信仰の対象だった事をうかがわせる。
フィマフェング: フィマフェング(Fimafengr)は、北欧神話に登場する召使いの名前である。
神の一覧: 詳細は北欧神話、北欧神話の固有名詞一覧を参照。詳細はナルト叙事詩を参照。スラヴ人は、中欧・東欧に居住し、インド・ヨーロッパ語族スラヴ語派に属する言語を話す諸民族集団。(スラヴ神話も参照)ラトビア人はラトビア共和国の基本住民を形成する民族。(ラトビア神話(英語版)も参照)自然や祖霊を崇拝し、日本神道と似ているラトビア土着信仰「ラトビア神道」における主要な神々は約20柱いる。リトアニアは北ヨーロッパの国家。(リトアニアの宗教#信奉されていた神々とそれにまつわる神話、リトアニア神話(英語版)も参照)プロイセンはバルト海南東岸の地域。(プロイセン神話(英語版)も参照)古フィンランドの宗教に関する文書はあまり残されていない上、神々の名前や崇拝の仕方に関していえば土地土地で異なっていた。次に示すのは、最重要かつ最も広範に崇拝されている神々の概略である。
ロキ: ヘズをそそのかしてバルドルを殺させ、また老婆セック(ソック)に変身してバルドルが甦らないように仕向けた(『ギュルヴィたぶらかし』)。神々の宴に乱入し、そのことを明かすとともに、集まっている神々の過去の罪や恥辱を一人ずつ暴きたて巧みに罵倒する(『ロキの口論』)。のちに神々に捕らえられ、巨大な岩に息子ナリの腸で縛られて洞穴に幽閉される。そこは蛇の毒液が滴り落ちる場所で、いつもは妻のシギュンが器を持ってそれを防いでいる。しかし、その器がいっぱいになり彼女が捨てに走るとき、一瞬だけ頭に毒液があたり彼は苦痛のあまり大声で叫び身を捩るという。その影響で地上に起きるのが地震であるとされる(ロキの捕縛)。
北欧神話にみられるヴァルキュリヤの名前一覧: 「スヴィプル」(Svipul, 「気紛れ」の意)は、ヴァルキュリヤがウィルド(オルログとも, wyrd or ørlog, ゲルマン人の信仰における運命の観念)に対して持っている影響力の説明なのかもしれない。
塔 (タロット): 伝統的な解釈ではバベルの塔ではなく「神の家」とされる。神の家とはキリスト教の教会を指した俗称であり、病院をさす場合もある。この天から降りて「塔」に激突しているものは、雷光を一般的に表現する際にありがちなギザギザ状ではなく、どちらかといえば炎のように丸みを帯びた描かれ方をしている。これは、雷でも炎でも無く「神から放出される聖なる力」そのものを表している。即ち、二人の人物が、自らの作り出した強固な自意識の殻に閉じこもっていた状態から、何らかの外的要因によって開放された状態へと移り行く場面を描き表した様子と解釈される。
○○の神様一覧: また、名前を五十音順に並べる際は、東洋人名はフルネームを、西洋人名などは一番下の名前を元に並べ替えるようにしている。但し、西洋人名の中で一番下の名前だけでなく、その上の名前も一緒に呼ぶことが通例となっていると判断される場合はこの限りではない。
悪魔 (タロット): 加えて、2人の人物が薄ら笑いを浮かべている様子は「自分の行動を完全にコントロールできる」と思い込んでいる人などによく見かける表情である。つまり、この2人も「悪魔」が「教皇」と違い、「独裁的」で「自己中心的」な律法を司ることを示す要因ともなっている。故に、「教皇」のカードでは悪魔が教皇となり、下の2人が後ろ向きで描かれている。しかし「悪魔」としもべを繋ぐ縄はゆるく、自覚さえあればしもべは「悪魔」の支配を脱することができることも意味している。ウェイト版に描かれる悪魔は、磨羯宮(山羊座)を象徴するヤギの角、ワシやタカの要素である鉤爪状の足、蝙蝠のような翼が生えた姿で描かれており、バフォメットや、農耕を司る神パーンがモチーフとされる。この悪魔の下にいる、四角状の黒い台座に繋がれた鎖に捕われた1組の男女にも角と尻尾があり、悪魔と同化していることが窺える。
神の一覧: 明確に創作物であるクトゥルフ神話の神々が、神を紹介するときに持ち出されることがある。
カーリ (北欧神話): カーリ(古ノルド語: Kári)は、風の言い換え(ケニング)として、北欧神話のスールルのうちの1つで言及される、おそらくは巨人の名である。土星の第45衛星カーリのエポニムである。
北欧神話: 北欧神話は基本的に古ノルド語(古アイスランド語)で著わされているが、『デンマーク人の事績』などラテン語で書かれたものもある。北欧神話の中にはスカンディナヴィアの伝承の一部となり、現在まで生き残ったものもある。その他は近年、ゲルマン・ネオペイガニズムとして再考案・構築されている。ステージでの上演劇や映画同様、神話は現在も様々な文学の着想として残されている。
メソポタミア: 多神教であったが、時代の支配民族によって、最高神は変わっていった。「メソポタミア神話の神々の系図」も参照。
吊された男: ヘブライ文字はメム(מ)、ただし複数の異説がある。「黄金の夜明け団」の説ではゲブラーとホドのセフィラを結合する経に関連付けられる。
ロキの捕縛: 『ロキの捕縛』(ロキのほばく)とは、北欧神話の一挿話である。『古エッダ』の一篇『ロキの口論』の最終散文部で触れられているほか、『スノッリのエッダ』第1部『ギュルヴィたぶらかし』第50章でその詳細が語られている。『ロキの口論』で神々を侮辱、中傷したロキを神々が捕縛に向かう。この話でロキは捕縛され、ラグナロクまでの期間、囚われの身となる。
バステト: いずれも同一視された女神の夫や息子と組み合わされる。
エール (神): ウガリット神話では、最高神イルはアーシラトやアスタルトの夫であらゆる神々の父と呼ばれ、後にバアルの妹にて妻とされたアナトも元々はエルの娘にて妻の位置づけだった。神聖で力ある最高神にして創造神である。一般には、王権を象徴する角のついた冠を頂き玉座に座った男性の姿で表される。イルはレルと呼ばれる平野にある8つの入口と7つの部屋を持つ宮殿に住んでいた。イルが若い頃、彼が海に出るとアーシラトと彼女の親友の女神たちが洗濯をしていた。イルは彼女たちを観察してその善業を認め、鳥を焼いてアーシラトとアスタルトを招待し、自分の妻か娘になるよう選ばせた。すると2人は妻となることを選んだ。イルと彼女たちの間には70人もの神々が生まれた。彼はまた神々の会議を招集し議長を務め、また神々の王を指名しまた自由に罷免する権限を持つ。
有角神: 有角神(ゆうかくしん、Horned God)は、ウイッカにおける二つの主神の内の一つで、ネオペイガニズムの神の一つ。有角神は、神学的に神の男性の側面を表しており、女性である月の三女神または他の地母神の王配である。有角神は、いくつかの心理学理論で研究されており、ファンタジー文学で繰り返し登場する主題となっている。
北欧神話にみられるヴァルキュリヤの名前一覧: なお、リヒャルト・ワーグナーの楽劇『ニーベルングの指環』など近現代の作品のみに登場するヴァルキュリヤ(ワルキューレ、ヴァルキリー)については、各作品の記事またはワルキューレなどを参照のこと。
ノルナゲスト: ノルナゲスト(古ノルド語: Nornagestr)は、北欧の伝説のサガに登場する英雄の名である。彼の物語が「ノルナゲストの話(サットル)」(古ノルド語: Nornagests þáttr、英語: the Story of Norna-Gest)である。
邪神: ラヴクラフトらによって書かれた小説世界に展開されているクトゥルフ神話の神は、大半が邪神のような存在であり、ナイアーラトテップなどがあげられる。
ユミル (曖昧さ回避): ユミル (Ymir) は、北欧神話に登場する巨人。以下はこれにちなむ。
ファールバウティ: 北欧神話において、ファールバウティ(古ノルド語: Fárbauti)は、ラウフェイまたはナールの夫、ロキ、ビューレイストそしてヘルブリンディの父であった。名前は「残酷に打つ」を意味している。土星の第40衛星ファールバウティのエポニムである。
北欧神話: 北欧神話について現存する記録の大多数は13世紀にまで遡ることができ、少なくとも正式にキリスト教社会となった世界に、2世紀以上も口承の形で保存されていた。13世紀に学者たちはこの口伝えに残る神話の記録を始め、特にキリスト教以前の神々が実際の歴史上の人物にまで辿ることができると信じていた学者、スノッリ・ストゥルルソンにより、『エッダ(散文のエッダ、新エッダ)』や『ヘイムスクリングラ』が書き起こされた。このほかにもサクソ・グラマティクスによる『デンマーク人の事績』があり、ここでは北欧の神々はよりいっそうエウヘメリズム化(神々は人間が神格化されたものであるという解釈)されている。『エッダ』を13世紀初期に書いたスノッリ・ストゥルルソンという人物は、卓越した詩人・指導者でアイスランドの外交官でもあった。この『エッダ』は本来、その技法の学習を熱望する詩人へ向け、入門書として作られたとされる。
スルーズ: スルーズ(古ノルド語: Þrúðr、ラテン文字: ThrúdまたはThrud)は、北欧神話の登場人物であり、その名は「強き者」を意味する 。 トールとシヴの娘として知られているほか、スルーズという名前はヴァルハラでエインヘリャルにエールをふるまうワルキューレの一柱の名前としてもあがっている。 トールとシヴの娘としてのスルーズと、ワルキューレとしてのスルーズが同一人物であったか否は定かではない。
ネイト (エジプト神話): サイスのネイト神殿では、「矢を射る者」、「道を切り開く者」として戦勝祈願がなされた。また同じ肩書きを持つウプウアウトと共に戦場に出ると信仰された。織り手と家事の女神としてのネイトは、女性と結婚の守護神とされたため王家の女性は、ネイトに敬意を表してネイトにちなんだ名を名乗った。軍神でもあるため死との関連も強く、ミイラを覆う包帯や屍衣を織るとも言われ、そこからさらにカノプス壷を人格化した4神の1柱であるドゥアムトエフを守護するとされた。これは、腹部が人体の中で最も重要であり、戦いの際にも狙われやすいと考えられていたためである。ネイトは、守護するカノプス壷に寄ってくる悪霊に矢を放って追い払うとされた。
マーニ: マーニ、またはマニ (Máni) は、北欧神話に登場する月の神。『スノッリのエッダ』第一部『ギュルヴィたぶらかし』第11章から第12章で、次のように説明されている。『ギュルヴィたぶらかし』第51章において、ラグナロクの時、月は狼(ハティもしくはマーナガルム)に捕らえられて大損害を受けるといわれている。
メギンギョルズ: メギンギョルズ(古ノルド語: Megingjörð。「力の帯」の意。メギンギョルド(Megin Gjord)とも)は、北欧神話の雷神トールが腹に身につけていた力帯。これを締めると彼の神力(アースメギン)が2倍になったと言われる。神話では僅かに名前が見られる程度で、材料、入手経緯など今のところ書かれた文献は見つかっていない。
マルドゥク: マルドゥクの英雄神らしい神格を最も表している神話は、バビロニアの創世神話として名高い『エヌマ・エリシュ』であり、マルドゥクの英雄的活躍と、彼が至高神に至るまでの過程が描かれている。母なる原初の女神ティアマトが次々と誕生させた子ども(次世代に続く新しい神々)がうるさく騒ぎたてるので、ティアマトの夫アプスは彼らを殺害しようとした。ところがアプスは、息子の1人であるエアの策謀により敗れてしまう。エアは父アプスの上に神殿を建て、ダムキナとの間に子どもをもうけた。その子どもがマルドゥクである。夫を殺害されたティアマトは、息子(あるいは夫の1人)であるキングーに天命の粘土板(トゥプシマティ)を与えて11の怪物たちの指揮官に任命し、自身の子どもたちである若い神々に戦いを挑む。
ネルトゥス: 「ネルトゥス(Nerthus)」という名前は、一般的にゲルマン祖語の*Nerþuz(北欧神話の神格名「ニョルズ」の直接的な祖語)をラテン語化した形とされている。学者達は二柱の説明文に多くの類似点があることを指摘したが、ニョルズは男性の神として確定されている。ゲルマン民族におけるこの女神および後年の彼女の潜在的痕跡に関しては様々な学説が存在しており、その人物は北欧神話の資料2点で述べられているニョルズが妻にした無名の姉妹と同一かもしれない、といった説もある。
ヘイムダル: ヘイムダル(ヘイムダッルとも。Heimdall もしくは、 Heimdallr)は北欧神話の光の神。「白いアース」とも呼ばれる。
マルセイユ版タロット: 歴史上、タロットカード自体のルーツを遡ると15世紀のイタリアへと辿ることができ、当時プレイングカードとして主にカードゲームなどに使われていたものが、そのままヨーロッパ各地へと伝わり、後に「何らかの要因」によって占い等の神秘的・秘教的意味合いを持つものとなっていったと見られている(タロットの項も参照)。フランスの歴史に於いて、文献等に初めてタロットを含む「プレイングカード」に関わる言及が見られたのは1482年とされている。また、明確に「タロット」に関わる文献としてフランス最古のものは、フランソワ・ラブレーによる著書『ガルガンチュワとパンタグリュエル』であり、その第一之書に「tarau」という形で記述されている。なお、出版年は1534年となっている。
秋山之下氷壮夫: 秋山之下氷壮夫(あきやまのしたひをとこ)は、日本神話に登場する神。
ラグナロク (曖昧さ回避): ラグナロク、ラグナロック、ラグナレク、ラグナレック(偉大なる神々の運命)は、北欧神話の出来事。
ナラトゥース: ナラトゥース(Narrathoth)は、クトゥルフ神話に登場する架空の神性。ナラトースとも。
風神: 後述するバアルはその代表格と言える。シュメール神話の最高神エンリルの配偶者である女神ニンリルは、夫神がエレシュキガルの冥界の王国へ追放されたとき、そのあとを追って死んだ。ニンリルは死後にエンリルと同じ風神となる。アダパの物語で触れられている「南風の女神」はニンリル神と思われるが、これは夫神エンリルが冬の北風と結び付けられているのと同様である。ニンリルは「風の女王」としてアッカドの悪霊リリートゥと関連付けられ、ヘブライのリリス伝説の原型になったと考えられている。アッカド神話に登場する風と熱風の悪霊であり、魔神であるパズズは、メソポタミアの「風の魔王」とされている。風とともに熱病をもたらすことからアッカド人はパズズを怖れた。蝗害を具神化した存在とも考えられている。アダド(ハダド)は、メソポタミア神話に登場する天候・嵐・雷の神。
ソール (北欧神話): ソールまたはソル(Sól)とは、北欧神話に登場する太陽の女神。
北欧神話: この作品には伝統的なケニング(代称法)や、詩に詰め込まれた暗喩表現を散文体で解説した内容が含まれている。こうした散文体での語りが、北欧の神々についての様々な物語を体系的かつ首尾一貫したものにしたのである。『詩のエッダ』は29ないし31編の、年代も様式もさまざまな詩から構成されている。このうち最初に配列されている11の詩すなわち「神話詩」はゲルマンの神々を扱ったもので、残りの「英雄詩」は『ヴォルスンガ・サガ』のシグルズ(中世ドイツの叙事詩『ニーベルンゲンの歌』の主人公ジーフリトにあたる)のような伝説的英雄について書かれたものである。
主八界の神々: 聖竜騎士とは、超至高神の体の一部を引き裂いて作られた八柱の神々である。古代神戦争の末期に投入された最終兵器であり、白黒二神と違い戦うことだけに特化された存在である。古代神戦争では聖竜騎士の放った一撃で天界と冥界自体が引き裂かれたという伝説が残っている。不死のはずの古代神さえ殺すことができた。あまりに強大な力をもつため古代神戦争の後にその戦闘力の大半が第七世界ラスティアーンに封じられた。現在は魂だけの存在となり央界を守護している。「創造」の力を司る超至高神が自らの身体を引き裂いて創造しただけあって、聖竜騎士を越える戦闘力を持つ存在は多元宇宙においてはいかなる神も魔も創り出すことはできないとされる。第七世界の伝説では八柱の聖竜騎士の中で「青き髪の竜騎士」が超至高神を裏切り古代神側についたといわれているが詳細は定かではない。
恋人 (タロット): 知恵の樹には、エデンの園のエピソードの中で、邪悪な物、人を惑わす存在として蛇が巻き付いている。蛇は、錬金術においては地上を這う低俗なものであるが、そこに留まらず進化を遂げ、サソリとなって消化し、天に上がってワシに変成するとされている。なお、この蛇は「10 運命の輪」の札にも描かれており、「9 隠者」のカードの一部には、杖に巻き付いている様子が描かれているものもある。絵柄の男女の間の奥に映る山は、聖者が修行する場所、険しい岩山は神の峻厳と人の試練の象徴である。
バベルの塔: タロットカードで最も悪い札とされる「XVI 塔」は、同じ「塔」という人工建造物、塔が破壊されるという扱い、塔から落ちる人間(人間の驕りに対する天罰という解釈)から、このバベルの塔がモチーフになっているといわれている。
ワイナミョイネン: ワイナミョイネンが文献に初めて登場するのは、1551年にミカエル・アグリコラが作成したハメ(Häme)の神々の一覧である。アグリコラや他の作家はワイナミョイネンを魔法と歌と詩の神と記述している。多くの伝承の中でワイナミョンネンは、世界誕生にまつわる中心人物とされていた。彼が海に漂う間に1羽の鳥がやってきて彼の膝の上に卵を産んだ。卵は波に打たれて壊れてしまったが、その破片が世界を構築した。天上を覆うものが空になり、黄身が太陽になった。18世紀にクリストフリード・ガナンデルが民間伝承をまとめたが、ワイナミョイネンはカレウィ(英語版)の息子でイルマリネンの兄弟とされている。