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オリヴィエ (パラディン): ローランと深く信頼し合っており、よき戦友にして助言者。妹オードはローランの婚約者である。愛剣はオートクレールと名付けられた優美な剣で、茶褐色の刀身を持ち、柄は黄金色で水晶が飾られていたとされている。『イリアス』のアキレウスとパトロクロスのような、男同士の親密な友愛を感じさせると評されている。特に、ローランがどちらかというと勇猛一辺倒なのに対し、オリヴィエは冷静で的確な判断をする知将のイメージが強い。作中、オリヴィエはローランとともに殿軍の任務に従事。サラセン軍を最初に見たときに、援軍を呼ぶ角笛を吹くようにとのオリヴィエの提案は、メンツに拘るローランに拒否されてしまう。これに従っていれば、ロンスヴォーの大敗はなかったと思われる。ロンセスバージェスの戦いでは大活躍をする。倒した敵将の数は、実はローランより上であり、個人的な武勇も高い。
ジョングルール: 日本の琵琶法師などと同様に、騎士文化を反映して各地で作られたシャンソン・ド・ジェスト(武勲詩)などを伝承し、中世西洋の代表的な文学作品である『ローランの歌』、シャンパーニュの宮廷に逗留していた吟遊詩人クレティアン・ド・トロワによる『聖杯の物語』(アーサー王物語)等の形成に果たした役割は非常に大きかったと見られている。こうして文化の担い手として大きな影響を持っていたが、一方で地位的には底辺(アウトカースト)と見られ、物乞い達と呼ばれるなど長い間差別されていた。13世紀は騎士階級の没落とともに彼らの存在感が増した時期で、『ジョングルールの黄金の世紀』と呼ばれる程勢力を伸ばし、フランス各地に技術の向上や互助的な目的でピュイと呼ばれる友愛組合や音楽組合を結成し、地位の向上を図るなど積極的な活動を示した。
フランスもの: 当初、「フランスもの」はシャルルマーニュとその祖父・カール・マルテルの時代に存在したフランク族とイスラム教徒との戦争をもとに、騎士の武功に焦点をあてるものであった。たとえば、『ローランの歌』ではイスラム勢力がフランス南部に侵攻していた時期に生じたロンスヴォーの戦いをテーマにしている。やがてジャンルが成熟して行くと、魔法やファンタジーの要素が物語りに含まれるようになる。たとえば、魔法の馬「バヤール」などが多くの物語に登場している。
武勲詩: 一方、ドイツの詩人ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハ(Wolfram von Eschenbach)はギョーム・ド・ジェローヌの生涯を、その未完の叙事詩で78冊の写本から成る『ヴィルハルム』(13世紀)の基礎にした。さらに武勲詩はアイスランドのサガ『Karlamagnús』にも記録されている。実に19世紀まで、ローランやシャルルマーニュの歌は、アーサー王と聖杯の物語同様重要なもので、そうしたテーマに基づいたイタリアの叙事詩は主要な文学作品に数えられていた。「フランスもの」が「ブルターニュもの(アーサー王物語)」によって影が薄くなったのは、19世紀後半から20世紀にかけてである。
ペルスヴァルまたは聖杯の物語: 『ペルスヴァルまたは聖杯の物語』(ペルスヴァルまたはせいはいのものがたり、Perceval, le Conte du Graal)は、1180年代にフランスの詩人クレティアン・ド・トロワによって著された「アーサー王伝説」を描いた騎士道物語である。クレチアンの死によって未完に終わっている。主に円卓の騎士であるペルスヴァルによる聖杯の探索を描いたもので、聖杯の城とケルトについての要素を含んでいる。日本語訳には天沢退二郎によるものがある。
ジラール・ド・ヴィエンヌ: しかし二人の一騎打ちは、神の介入により未決に終わる。天使は二人に、相争うのでなく、手を取り合ってスペインへと侵攻することを命じたのである。ローランとオリヴィエは友情を誓い、生涯の戦友となった。オリヴィエの妹オードの美しさに惚れ込んだローランは、オードと婚約した。シャルルマーニュとジラールは遂に和議を結び、その軍勢はスペインへと出立したのであった。
コーランか剣か: 「コーランか剣か」または「コーランか然らずんば剣か」は、唯一神(アッラー)への絶対服従を説いた言葉。
フランスの歴史: 宮廷はアーヘンに置かれていたものの、軍事や行政は全国の司教座組織が担当し、それに加えて、各地の地方有力者が「伯」という地方行政官に任命される恩貸地制度を設けてからというもの、本来ならば与えられるその土地は、一代限りであるはずのものを彼らはその役職によって得た土地を世襲し、独立しようという傾向を作り始めたのである。802年、シャルルマーニュによってこうした地方の伯を監督する「巡察使」という役職が組織されるが、彼の没後、制度は形骸化し、巡察使は派遣された地方にそのまま居着いてしまい、その地域の諸侯となる者もいた。カロリング朝の時代を題材にしたかれた叙事詩に「ローランの歌」がある。「ローランの歌」は、シャルルマーニュによるイベリア遠征におけるピレネー山中でのイスラームによる襲撃に創作を加えたもので、フランス文学の歴史の初期を代表する作品である。
エル・シッド: エル・シッドの使用した剣、ティソーナはマドリード市内にある軍事博物館(ムセオ・デル・エヘルシート(スペイン語版))に飾られていた。2007年、カスティーリャ・レオン州に160万ユーロで購入され、現在は主人の墓に近いブルゴス博物館で展示されている。1999年、そのかけらがサンプルとして冶金学で分析された。刃は11世紀ムーアのコルドバで製造され、ダマスカス鋼の造りである事が判明した。もう一振りのコラーダも同様と考えられる。なお叙事詩では妖精によって鍛えられた剣という、エクスカリバーに似たエピソードが出てくる。
ローランの歌: 彼らはマルシル王のところへ向かう途中で意気投合し、やがてローランを殺す計略を立てた。それは一旦敗北を受け入れた事にして、シャルルマーニュが帰国するところを狙い、その背後からだまし討ちにしようという作戦だった。ガヌロンはマルシル王に、ローランを殺すことが王の今後を安泰にするだろうと話して計略を整えた。そうしてマルシル王から多くの貢ぎ物と人質を受け取ると、ガヌロンは何食わぬ顔でシャルルマーニュの元へと帰った。シャルルマーニュは、ガヌロンからのマルシル王の返事を受けてフランク王国へ帰ること決めた。そこで、殿軍を誰に任せるかと臣下を集めて相談すると、ガヌロンはかねての計画通りローランを推薦した。何も知らないローランは勇んでその任を受けてしまうが、十二勇将はこぞってローランと運命を共にすることを選んだので、二万人がローランと共に殿軍として残ることになった。
ミンネ: 1,4) では、老人となった聖杯王ティトゥレルが王位を息子のフリムテルに譲る際に、「まことに、われら一族一人残らず真実と誠のミンネを永久に受け継がなければならない」と諭している。
オリヴィエ (パラディン): オリヴィエ (Olivier)は、シャルルマーニュの戦いなどの伝説の集合体「フランスの話材」に登場するパラディン。ローランの歌などの登場人物(実在の人物)。パラディンの一人。ローラン (オルランドゥ)の幼馴染にして親友であり、知将でもある。フランス軍きっての常識人。
ローランの歌: アインハルトの著作には、ロンスヴォー峠という名前ではなく、ただピレネー山脈の峠とのみ書かれている。さらに歴史的には、十二人の勇将の名も、当然ガヌロンの名前も確認されていない。フランク王国年代記(Annales regni Francorum)にも、シャルルマーニュの後衛部隊の虐殺や、ロンスヴォーという記述はなく、歌には登場するマルシル、バリガンという名前も出て来ない。改訂版には、バスクのゲリラ軍が、シャルルマーニュの後衛軍ではなく、全軍と戦ったという記述がみられる。また、十二勇士は、常に同じ12名ではなく、いくつかの伝説によれば、シャルルマーニュの親友にして、最も信頼できる戦士であった。彼らのことをパラダンもしくはパラディン(Paladin)と呼ぶが、この名称はパラティーヌ(宮中伯)と同義で、イタリア語のパラティーノからの借用例であると思われる。
リサナウト: 『アムロージのサガ』の終盤にも、リサナウトという同名の剣が登場する。ヘフェストゥス (Hephestus) が帰国する際に、アムロージ王が自身の剣「リサナウト」をヘフェストゥスに渡している。
パロスの剣: エルミニアが剣を取ったとき、アルディウスは倒れ死んでしまう。国王の死という混乱の中、アルフォンスは国王アルディウスの死がエルミニアのせいだと演説を始める。アルフォンスが投げ入れた剣こそ「パロスの剣」であり、「男でも女でもないエルミニア」が剣を持ったことで、伝説通りにパロス王国に災いをもたらしたのだと。また、謎の男は自分がカウロス王国第三王子ファオンであることを明かし、同時に武芸大会で隙のあったパロス王国をカウロスの軍勢は戦うこともなく占拠したのであった。
リジル: なお、『スノッリのエッダ』第二部『詩語法』によれば、レギンは「レヴィル(Refil)」という剣を所持していたという。
エクスカリバー (1981年の映画): 鳥も獣も花も人もまだ現れず、死が夢に過ぎなかった太古に作られた王者の剣エクスカリバー。魔法使いマーリンを介して湖の精より豪族ウーサーに授けられたエクスカリバーは、歳月を経て、ウーサーの遺児アーサーを新たな主として選ぶ。王剣の持ち主、すなわち王たる運命を背負ったアーサーを幾多の冒険が待ち受ける。円卓の騎士、キャメロット城、愛と裏切り、王国の混迷。いつしかアーサーは疲れ果てていた。しかし彼は、騎士パーシバルが持ち帰った聖杯に賦活され、王の責務を果たすべく再び立ち上がる。マーリンも、騎士たちも、彼と共に戦う。王国の権力を掌握しつつあった異父姉モーガナと、モーガナとアーサーの息子モードレッドの野望を挫いたアーサーは、死に瀕して妖精の島アヴァロンにいざなわれる。持ち主を失ったエクスカリバーもまた、湖の精の元に還ってゆく。
パラディン: 中世文学の「フランスもの」では、シャルルマーニュの家臣として知られていた十二勇将が、パラディンと呼ばれていた。この用法にもとづいて、現代ファンタジー作品のパラディンは、高潔な「聖騎士」を指すようになった。
ファリアン: ファリアン (Pharien) はアーサー王物語に登場する騎士の一人。中世フランス語散文「聖杯物語群」の中核を占める『ランスロ本伝』によると、ファリアンは大陸にあったゴーヌ国のボオール王に仕えていたが、殺人を犯し王から財産を没収される(ボオール王は、ランスロの父バン王の兄弟にあたる)。その後ファリアンは、ボオール王の仇敵だったクローダス王(英語版)に家令として仕える。それでもボオール王が亡くなると、ファリアンは王の2人息子リヨネルとボオール(ランスロの従弟たち)をひそかに育てる。
ラウール・ド・カンブレー: ラウール・ド・カンブレー(Raoul de Cambrai)は、ドーン・ド・マイヤンス詩群において最も著名な武勲詩。12世紀から13世紀のフランスの叙事詩(chanson de geste)であり、彼の領地とこれらの戦いからの影響を手に入れるための名を冠した英雄の戦いに関するものです。これは通常、「反抗的な家臣のサイクル」または「ドーン・ド・マイエンスのジェスチャー」に分類される。無秩序で裏切りのはびこる世界を舞台として、ラウール、ゴーティエ、ベルニエールという三人の主人公の物語が詠われる。カロリング朝におけるヴェルマンドワとカンブレーの史実の紛争を基にした作品。
サイネグ・エルダル: サイネグ・エルダルは、ナルト叙事詩の登場人物。サイネグ・エルダーとも。武器の神サファが造った神の剣を持つ豪腕の剣士で、ナルトたちの要請を受けて、バトラズの父ヘミュツの殺害を実行した。しかしサイネグ・エルダルは神剣を見たいというバトラズがヘミュツの息子であることに気づかないまま剣を手渡してしまい、その場で殺された。その後バトラズは神剣を自分の物とした。
エクスカリバー: ランスロ=聖杯サイクルの『アルテュの死』で、傷付いたアーサーは騎士ギルフレ(グリフレット)にエクスカリバーを魔法の湖に投げ入れるよう命じる。二回失敗したのち、ギルフレは王の望みを果たし、湖から手が現れて剣を掴む。これを引き継いだマロリーと他の英語の作品では、ギルフレの代わりに騎士ベディヴィアが剣を湖に投げ入れることになっている。
ヌアザ: ダーナ神族がアイルランドに持ち込んだ四つの宝のうちの一つに「剣」が数えられる。この剣はヌアザの物であり、フィンディアスという都市からもたらされた、とされることが多い。「何者もこの剣から逃れることはできず、一度鞘から抜かれればこれを耐える者はいなかった」とされるが、この謳い文句は『スノッリのエッダ』に登場するヘグニ王の剣、ダーインスレイヴの物と酷似している。これはアイルランドとアイスランドの間で文化的交流があったことを示す、両地方の説話に共通したモチーフの一つであるという指摘がある。なおこの剣が『来寇の書』において固有の名で呼ばれる事はなく、単に「(ヌアザの)剣」(claidhim)とされる。
聖槍: 聖槍(せいそう、伊: Sacra Lancia、仏: Sainte Lance、独: Heilige Lanze、英: Holy Lance)は、磔刑に処せられた十字架上のイエス・キリストの死を確認するため、わき腹を刺したとされる槍である。イエスの血に触れたものとして尊重されている聖遺物のひとつ。新約聖書の「ヨハネによる福音書」に記述されている(19章34節)。ヨハネ伝の作者は、仮現説論者に対し、この箇所で、イエスが一度死んだことを強調しているとも考えられる。またキリスト受難の象徴でもある。槍を刺したローマ兵の名をとって、ロンギヌスの槍(伊: Lancia di Longinus、仏: lance de Longin、独: Longinuslanze、英: Lance of Longinus)とも呼ばれる。
炎と剣: 時は6世紀。北欧を治めるアグア王はスリガン率いるヴァイキングの侵攻を受け、王妃と王子ヴァリアントと共に、アーサー王支配下にあるイギリスに逃れた。ヴァリアントは父の命により、アーサー王の円卓の騎士となるため、アーサー王のもとに向かい、ガウェイン卿のもとで修業に励む。彼はやがて、アーサー王の王位の座を狙う黒騎士なる人物の存在を知る。ある日、ヴァリアントは黒騎士の手下と思われる兵士たちに襲われ、重傷を負う。彼はルーク王の王女アレタ姫に救われた。やがてヴァリアントはアレタ姫と恋仲になっていく。ヴァリアントはガウェイン卿もまた襲われたと知り、黒騎士はアーサー王と腹違いの兄弟のブラック卿ではないかと疑う。
エクスカリバー: エクスカリバー(英語: Excalibur)は、アーサー王伝説に登場する、アーサー王が持つとされる剣。魔法の力が宿るとされ、ブリテン島の正当な統治者(=イングランド王)の象徴とされることもある。同じくアーサー王伝説に登場し、アーサーの血筋を証明する石に刺さった剣と同じものとされることがあるが、別物とされることもある。エクスキャリバー、エスカリボール、エクスカリボール、カリバーン、キャリバーン、コールブランド、カリブルヌス、カレトヴルッフ、カレドヴールッハなど様々な異称があるが、これらは英語、フランス語、ラテン語、ウェールズ語の発音の違いや写本の表記の揺れで生じたものであり、すべて同じ剣を指す言葉である。エクスカリバーはアーサー王伝説の初期から登場している。
エクスカリバー: マロリーは、『アーサー王の死』にこの二つのエピソード(石に刺さった剣を抜いて王になる、湖の乙女から魔法の剣を受け取る)を両方取り入れており、その結果生まれた二本の剣をともにエクスカリバーとしたため、混乱を招いている。なお、「一本目の石に刺さった剣はカリブルヌスといい、二本目の湖の乙女によって鍛え直された剣がエクスカリバーである」という説明がされることがあるが、マロリーにそのような記述は見られない。
武勲詩: 武勲詩は古フランス語で書かれたもので、明らかにジョングルールが読んで上演することを目的としていた。題材は8世紀ないし9世紀フランス史の伝説的事件(一部は、実際にあった事件)である。それは、ムーア人やサラセン人との戦いに明け暮れたシャルル・マルテルやシャルルマーニュ、ルイ1世の時代であった。やがて、歴史的伝説にファンタジーの要素が加えられ、イスラム教の敵の中に巨人、魔術、怪物といったものが現れるようになった。さらに、当時の十字軍の体験から東方への冒険も増えだした。ある連作詩では、ゴドフロワ・ド・ブイヨンらを主人公とした第1回十字軍とエルサレム王国初期の出来事が形を変えて語られた。最終的に、13世紀・14世紀の詩では、歴史的軍事的要素は衰退し、ファンタジー要素が物語を支配するようになった。武勲詩の主題の中でも伝統的な題材は、のちに「フランスもの」と呼ばれるようになった。
ローエングリン (アーサー王伝説): 彼女の父ブラバント=リンブルク公(Herzog von Brabant und Limburg)は死の床で若き娘を家臣の一人フリードリヒ・フォン・テルラムント(Friedrich von Terlamund)に託す。彼は竜退治をしたこともある勇者であったが、傲慢になり、姫がかつて彼に結婚を約束したと偽って彼女に求婚する。彼女がそれを拒否すると、彼は皇帝ハインリヒ・デア・フォーグラー(Heinrich der Vogler)に訴え、その結果、姫は勇士を代理に立てて、フリードリヒとの決闘で相手の主張の不当性を証明しなければならなくなる。姫を助けようとする者が現れないなか、彼女は熱心に神に祈り助けを求める。ちょうどその時、聖杯城で鐘が鳴り、緊急に助けを求める人がいることを知らせる。聖杯はパルチヴァールの息子ローエングリンを派遣するようにと告げる。
元服: 元服(げんぶく、げんぷく)とは、奈良時代以降の日本で成人を示すものとして行われた儀式。通過儀礼の一つである。元服の風習は時代、地方、階級によって大きく異なる。堂上家以上は冠、以下では冠の代わりに烏帽子を着用した。中世以降は混同されて烏帽子を用いても加冠といい、近世には烏帽子も省略されて月代を剃るだけで済ませた。「元」は首(=頭)、「服」は着用を表すので、「頭に冠をつける」という意味。加冠とも初冠(ういこうぶり)とも言われる。加冠の人を烏帽子親、元服する人を烏帽子子といった。なお、公家の女子の成人式は裳着(もぎ)と言う。
元服: おおよそ数え年で12 - 16歳の男子が(諸説あり)式において、氏神の社前で大人の服に改め、総角(角髪、みずら)と呼ばれる子供の髪型を改めて大人の髪(冠下の髻、かんむりしたのもとどり)を結い、冠親により冠をつける。元服以前は装束の袍は闕腋であるが、元服後は縫腋を着る。武家の場合は烏帽子親(加冠)により烏帽子をつける(公家や平氏系の武家では厚化粧、引眉にお歯黒も付け、源氏系は付けない場合が多かった)。それまでの幼名を廃して元服名(諱)を新たに付ける。その際に烏帽子親の偏諱を受けることが多くなった。元服の儀において、烏帽子を被せる役を「加冠」または「烏帽子親」と呼んだ他、童髪から成人用の髪に結い直す役を「理髪」、髪上げ道具及び切り落とした髪を収納するための箱を取り扱う役を「打乱(うちみだり)」、櫛で髪を整えるために用いる湯水を入れる器である泔坏を扱う役を「泔坏(ゆするつき)」と称した。
烏帽子: 武家の元服の儀式で新成人(烏帽子子)の後見人を勤める者を「烏帽子親」と呼ぶ。平安時代の初冠の儀に由来するもので、宮中の位階を持つ貴族が冠を着用するのに対して烏帽子を持ち出したのが由来。どちらにしても、この日を境に男性は頭に冠や烏帽子をかぶり、大人社会に迎えられる。ちなみに、平安時代の子供が遊びの中で大人を真似て、烏帽子の代わりに額に結わえつけた三角の布が、後に死者の威儀を正すために死装束に加えられた。ただし、色のみ黒ではなく死装束の色である白に変わっている。
烏帽子親: 烏帽子親(えぼしおや)とは、元服儀式の際に加冠を行う者のこと。
褌祝: 主に西日本を中心に行われるが、東日本では長野県、千葉県、茨城県でも散見されている。男児が成人男性に達したことを祝う、日本古来の私的祭事であり、公家などが行う「元服」に相当する庶民階級の通過儀礼であった。褌は下着として陰部を覆うことから、生殖能力を備えたことを祝う象徴として用いられた。この儀式で、近親縁者を招き、宴席を設けるところもあった。褌は母方の伯母・叔母か、いない場合、父方の伯母・叔母から贈られることを基本としている。父方の伯母・叔母もいない場合は、母親か姉妹と、血族の女性から贈るものとされ、「オバクレフンドシ」と呼ばれていた。地域によって成年の年齢の違いはあるが、おおむね13歳から15歳の年齢に達した男子とされる。
烏帽子親: 室町時代以後の元服の儀では烏帽子を被せる代わりに前髪をそり落とす事例が増えるが、それを行うのが烏帽子親の役目とされていた。また幼くして即位した天皇が在位中に元服の儀式を執り行う場合は皇族の長老などではなく、幼帝在位時にその政務を代行する摂政の職と天皇の師範である太政大臣の職を兼ねる者が加冠役を務めた(→太政大臣#天皇元服と太政大臣)。
元服: 数え年で12 - 16歳ごろに成人となる儀式として女性も元服に相当する儀式があった。なお、結婚と同時にこの儀式も執り行う事も多かったと考えられる。平安時代から戦国時代頃までは、概ね初潮を迎えた女性は裳着(もぎ)を着て成人の証とし、概ね結婚が許可される証となっていた。なお、初期には裳着が無く、髪上げの儀式だけだったと言われる。女子に裳を着せる役は「腰結」(こしゆい)と呼び、貴人、あるいは一族の長老などの男性が務めた。吉日の日取りにて、裳着の腰紐を結び、髪上げをし、「鉄漿親」(かねおや)が立ち会い、女子は初めてお歯黒を付け、眉を剃り、厚化粧をして殿上眉を描くことが許された(引眉)。裳着以降は、小袖は白を、袴は緋を着た(現代に見られる巫女装束に似る)。
裳着: 裳着(もぎ)は、平安時代から安土桃山時代にかけて、女子が成人したことを一族および他氏に対して示すことを目的として行われた通過儀礼。なお、通説では初潮を迎えた後の10代前半の女子が対象とされている。成人したものとして当該の女子に初めて裳を着せる式で、裳着を済ませることで結婚などが許可された。女子に裳を着せる役は腰結(こしゆい)と称され、徳望のある者から選ばれた。日取りは吉日が選ばれ、裳の腰紐を結び、髪上げをするほか、「鉄漿親」(かねおや)の立ち会いのもと、女子は初めてお歯黒を付け、眉を剃り、厚化粧をして殿上眉を描いた(引眉)。これ以降、裳着を済ませた者は、小袖は白を、袴は緋(ただし、江戸時代以降は結婚まで引き続き濃紫)を着ることとされた。江戸時代以降、武家と庶民において女性の成人儀礼は男性同様に元服と称し、実施年齢も18歳から20歳位に引き上げられ、または結婚と同時に行うようになった。
元服: 平安時代は、元服の儀は宮中や名家においては結婚と密接な関わりがあり、元服と同時に官位が授けられ、選ばれた女性と初夜を供にし(「副臥」)、その女性がそのまま正室となる事も多かったと考えられている。烏帽子は、平安以降、次第に庶民にも普及し、鎌倉から室町前半にかけては被り物がないのを恥とする習慣が生まれた。烏帽子をかぶらないのは僧侶と貧民、流浪人の類だけであったという。元服の儀そのものはまた、室町時代以降は民間にも普及した。元服をする年齢は幅があり、一般的には数え年15 - 21歳ぐらいであり、宮中では数え年12 - 18歳ぐらいであったとされる。一方、政略結婚や、戦国時代など家政の都合などから、数え年6 - 7歳ぐらいから元服する例もあった。一族始祖の元服年齢に合わせた氏族もあった。事例として伊達政宗は11歳、織田信長が13歳、徳川家康が14歳で元服している。
徳山神社 (本巣市): 旧徳山村本郷の白山神社に室町時代から伝わる儀式。毎年1月2日、15歳になった男子が行う元服式であり、「理髪の儀」「加冠の儀」などが行われていた。徳山村の廃村により、1986年(昭和61年)に中断されたが、1990年(平成2年)、徳山神社にて復活する。復活にさいし、儀式を受ける対象者が、旧徳山村生まれの中学校3年生の男子女子に変更されている。復活から20年近くとなり、旧徳山村生まれの対象者は無くなった。現在は、両親のどちらかが旧徳山村の出身の中学校3年生の男子女子に変更されている。
元服: 鉄漿親は一族の目上の女性(伯叔母など)や親しい年配の女性が執り行ったが、年代が下るにつれ結婚と同時の儀式となったため、仲人が鉄漿親を兼ねることも多かった。江戸時代以降は、衣装の変化により着物を着る事が多くなり、振袖を留袖にする袖留めの儀式も多くなった。また、制度的にも女子も元服と称されるようになり、武家と庶民において女性の成人儀礼となった。実施年齢は階級により幅があり、武家の女子は13歳または初潮後に髪結いの儀式を行った。一方、その他の階級では18 - 20歳頃に引き上げられる事が多くなり、殆どが結婚と同時に執り行われた。あるいは未婚でも18 - 20歳くらいで行った。なお、庶民の間では、おませな幼い女子が引眉の真似事をする事も流行した。
棚: この見世棚を用いた商法は、当時の中国・朝鮮にはあまり見られず、永享年間(15世紀初めから中頃)に来日した朝鮮通信使の朴瑞生(ぼくずいせい)が京都の町の様子を見聞した際の報告として、「日本の市の人々は店の軒に板を使って壇を設け、物を売るから塵にまみれず、買う人も見やすい。我が朝鮮の市では魚肉などの食物も地面に置いて売っている。日本の風にならって改良したいものだ」と見世棚について感心したことが記述されている。 こうして「たな」という言葉が日本では店舗と同義語のように使われるようになっていった。松尾芭蕉の『薦獅子(すすめじし)』(冬)には次の句がある。「塩鯛の 歯ぐきも寒し 魚(うお)の店(たな)」。近世江戸期に「神棚」が登場した。(これも「造りつけの棚」の一種)なお「冠棚(かむりだな)」は冠を置く棚だった。(「冠」は元服時にかぶせられるもの。儒教の四大礼式「冠婚葬祭」の「冠」に当たる。
日本の冠: ただし日本で出土品する巾子は、麻と思われる間のあいた平織の生地に漆をかけてメッシュ状にしたものである。頭上で結ぶ前の紐を上緒(あげお)、後頭部で結ぶ後ろの紐を纓(えい)と呼んでいた。なお、唐では両者を「脚」と呼んでおり、纓は正式な冠の顎紐を意味した。 この時点では巾子と本体は別のものであり、纓は本体を固定する紐に過ぎない。後に上緒は形骸化し纓は徐々に長くなり、巾子と本体は一体化するが、冠着という元服式のときのみ「放巾子(はなちこじ)」と言われる本体と巾子を別に作り、装着後に紐で結んで固定するものが使われた。平安時代中期の摂関期ごろには冠は比較的現代の形に近いものへと代わっていたが、当時の冠は漆を薄く塗った柔らかなもので雨などにあうと簡単に型崩れしていたことが枕草子などの記述から分かる。
成人式: 沖縄県石垣島の石垣市白保では、「成人者が公民館に村人を集め、成人した事の喜びと村への感謝を踊りで表現する」といった行事が伝統的に行われている。熊本県阿蘇市では、2007年以降(開催が中止された2021年を除き)、佐藤義興市長がアカペラで歌謡曲を歌うのが恒例になっている。近年では、新成人以外で一定年齢を迎えた者に対してイベントを開催する例も増えている。最近では、学校行事や総合的な学習の時間(総合学習)などで、20歳の半分の年齢である10歳(小学校4年生の時にほとんどの人は迎える)を対象に「1/2成人式」(にぶんのいちせいじんしき)、「十歳式」(じっさいしき)を開く小学校が全国的に増えている。また一部の中学校は中学2年または3年になると学校行事として「立志式」(りっししき)、「立春式」(りっしゅんしき)、「少年式」(しょうねんしき)、「元服式」(げんぷくしき)を行うところがある。
日本の冠: 日本の冠(にほんのかんむり)は、公家や武家の成人男性が宮中へ参内などの際に頭に着用する被り物。黒い羅を漆で固めて作ったものが一般的だが、即位の礼や朝賀の儀の際に着用した礼冠と呼ばれる金属製の冠もあった。近世まで日本では髻を結って冠を被る冠着(かむりぎ)の儀礼を以って、男性の成人式とした。「冠婚葬祭」の「冠」はこのことである。この時、若者に冠をかぶせるのが「冠親」と呼ばれる後見人であり、近世において天皇の冠親は五摂家のうちどこかの当主が担当していた。
日本の冠: 通常、上皇・皇太子以下男性貴族は公的な場に冠・私的な場に烏帽子を対応する装束と共に使い分けていたが、天皇はその在位中常に冠を被って過ごしていた。神事や食事などの際は、長い纓が邪魔になるためそれぞれ特殊な手段で処理していた。
サパンペ: サパンペは、アイヌの成人男性が儀礼の際に着用した冠である。
烏帽子親: また、武家社会以外でも王朝時代から続く公家社会での冠礼における引入及び裳着における腰結、女子の鉄漿親(筆親・歯黒親)なども烏帽子親の類似した仮親による成人儀式であり、こうした仮親による成人儀式は現在でも日本の一部地域にて残されている。
冕冠: 冕冠もしくは冕(べん)とは、もと中国に由来する冠の一種で、中国では皇帝から卿大夫以上が着用した。日本では古代から天皇の冠として用いられてきたが、その起源の詳細は不明である。この他ベトナムや朝鮮半島の君主も冕冠を使用していた。
日本の冠: 日本の冠の起源がいつかは明らかではないが、古墳時代には、すでに金、銀、金銅などから成る冠や冠帽(帽子状の冠)が着用されていた。これらは、藤ノ木古墳など各地の古墳から出土している。公式に身分と冠が結び付けられたのは、603年制定の冠位十二階と呼ばれる制度であるが、この時点の冠は聖徳太子の妃の指導で製作されたといわれる「天寿国繡帳」などを見るに、絹製の帽子のようなもので色も官位に対応させて赤・青・黒・紫など六色の濃淡があった。日本の冠の直接の祖先は、養老律令の衣服令(いぶくりょう)に見える朝服の被り物「頭巾(ときん)」であるとされる。これは唐の常服に使用した幞頭と同じものである。頭巾は黒い絹で出来た袋状のものの前後に合計四本の紐をつけた被り物で、巾子(こじ)と呼ぶ黒漆塗りの桐でできた筒で髻を覆った後で頭を覆うものである。
礼冠: 享保20年11月の桜町天皇即位の時に復興されたが(『八槐記』)、その形式は中国の「武弁」「籠冠」などと呼ばれるものに似ており、日本の古資料に基づいたものか、中国資料の援用によるものかは判断しがたい。
鎧着初: 明治近代化以降、身分制の廃止により士分はなくなったが、神社の年中行事として、各神社で鎧着初式が行われており、一例として、福岡市飯盛神社が挙げられる。形式として伝えられるが、実際の甲冑ではなく、軽い材質を用いたり、または初老の人の参加も見られる。飯盛神社の鎧着初式に至っては、「還暦の祝い」=初老を過ぎた人のための行事として行われているため、前近代における儀式とは異なる。
着袴: 着袴の儀式は、遅くとも鎌倉時代初期には武家にも広まっており、『吾妻鏡』には、1206年7月30日(建永元年6月16日)に公暁の着袴之儀を行ったことが記録されている。武家においても、やはり着袴親は父親か親族の中で人望のある者が務めた。家臣は祝いとして馬や太刀を献上した。江戸時代になると、庶民の間にも衣類を新調して産土神を参拝する行事として着袴が広まった。参拝後は親戚宅を訪問したり、自宅に親類や知人を招いて祝宴を開いた。徳川将軍家では、着袴の式後は紅葉山の廟所(東照宮)を参詣し、その後、祝いの三献の儀を行うこととなっていた。もともとは式を行う年齢は決まっていなかったが、江戸時代になるころには、5歳または7歳に固定されるようになっていった。
冠: 東洋では儒教によって冠をかぶることが文明化した風俗とされた。往古中国では髪を切らず、髷を結い、そこに冠をかぶる習慣があった。前漢には儒教が国教となると冠をかぶることが規定され、以来漢民族の習俗となった。元や清などの非漢民族では冠の習慣はなく、ことに清は辮髪の習慣を漢民族に強制し、大きな抵抗を招いた。中国文明が他国に伝播するとともに冠をかぶる習俗は各地に広まった。皇帝がかぶる冠は冕冠(べんかん)と呼ばれ、前と後ろに硝子や玉で作った管やビーズを通した飾り紐からなる簾があるのが特徴である。皇帝の冠には12本、前後で24本の簾がつくことになっていた。唐、宋、明では冠は髷にあったものとなり、装飾として纓がつくようになった。この習俗は日本、朝鮮に律令制などとともに伝来することになる。また、皇帝が着用した冠の一つに皮弁冠(ひべんかん)があったが、清になって廃止された。
出陣式: 出陣式(しゅつじんしき)とは、武家時代、出陣に際して行われた儀式。大将が具足姿で床几に腰をかけ、打ち鮑(あわび)・搗(か)ち栗・昆布の3種を肴に三献をくんだ。また, 自治体や大学、専門学校などの教育機関が就職活動を控えた学生を激励するために行うイベントの事も言う。
日本の冠: 頭に被る部分と、巾子(こじ)と言って髷を納める部分、纓(えい)と言って背中にたらす長細い薄布の大きく三つの部分に分かれる。細かく分ける場合、頭に被る部分の上部を額(ひたい)、縁を玉縁(たまべり/前面から側面を磯・後ろを海と呼ぶ)、巾子に、纓を入れる纓壺(えつぼ)、纓の根元にある纓壺に差し込む纓袖(えそで)、纓と呼び分ける。付属品として、巾子の根元に掛ける上緒(あげお)と言う紐、髷を貫いて留めるための簪(かんざし)、武官が冠につける緌(糸偏に委/おいかけ・こゆるぎ/老懸とも)と言う馬の毛を扇形に束ねた紐付きの耳当てのようなものなどがあり、儀式によっては挿頭(かざし)と呼ぶ生花や造花を上緒に挟み込むこともある。少なくとも平安時代中期以降、日本の冠の形状は基本的に身分や年齢による大きな差異はない。しかし、材質(五位以上は四菱紋)や額や纓の処理によって着用者の身分や年齢を示す。
戴冠式: 戴冠式は、高僧や神官、高位貴族が、新君主に王冠・帝冠をかぶせることにより行われる。先代君主が存命中に、先代君主自身の手により行うこともある。また、全ての君主制の国に王冠・帝冠が存在するわけではない。古くは、アケメネス朝ペルシア帝国(紀元前550年 - 紀元前330年)で、ゾロアスター教の大司教が皇帝に戴冠したとされる。キリスト教国では、高僧が新君主の頭に聖油を注ぎ、神への奉仕を誓わせる儀式が主体となる。このため、英国では聖別式(consecration)、フランスでは成聖式(sacre あるいは sacre de roi)といわれた。聖別式の起源は、『旧約聖書』の「列王記下」に記された故事にある。同書には、ソロモン王が王冠を受けたことが記され、また、イスラエルとユダヤの諸王が聖別式を行ったことが記されている。
結納: 本人の婚姻により両家が親類(親族)となり「結」びつくことをお祝いし、贈り物を「納」め合あう儀式。一般的には新郎家から、新婦家へ、結納の品を納める。本来は帯や着物地などに縁起物を添えて贈るが、現代では帯や着物の代わりに金子包み(結納金)を贈る。(結納金を帯地料・小袖料などというのはこの名残り)結納は通常、公の場でなされることはなく、両家の間の私的な儀式・儀礼であるが、結納により「結婚をします」という約束を正式に交わしたことになる。新郎&新婦が主役であるが、親から親へのプロポーズの意味が大きい。 形式は小笠原流、伊勢流などの礼法によって体系化されているが、冠婚葬祭を含むその他の儀礼と同様、地域の風習や個人の考えや事情により具体的な行い方は様々である。
羽地朝秀: 取りも直さず、王府内慣習の改革は、王府や国王の儀礼、さらには百姓を含めた冠婚葬祭に関する改革へと結びついていく。王府ではこれまで、中国や日本へ出張する役人たちを正月の元旦と十五日に首里城に出仕させたり、そうした役人のなかでその年の干支(歳日:トゥシビー)に当たる者がいる場合には、その者たちに対し女踊りを行っていたが、これらを全て廃止した。同時に、正月の元旦と十五日に首里城に出仕する役人たちへの振る舞いも全て廃止した。冠婚葬祭に関しては、法事の際に各役人の家に国王から賜品を送る慣例を禁止した。また、国王が行幸や参詣を行った際、関係者に祝物を下す慣例も廃止した。冠婚葬祭の規定は、王府の役人たちだけではなく一般の百姓たちにまで及んだ。たとえば、婚約祝において媒酌人に対し豪勢な馳走を用意していたが、これを簡略化し分相応にするようにした
袴着: 平安時代に貴族の間で行われた。時代を経てのちに武家、さらに庶民の間にも行われるようになった。古くは男女の別なく3 - 7歳の間に行い、江戸時代以降5歳男児のみの風習となり、時期は次第に11月15日に定着、七五三の風習の一環となった。源氏物語においては、光源氏と明石の御方との間の娘である明石の姫君が、源氏の北の方である紫の上のもとに引き取られた後、源氏の娘であることのお披露目として行われている。
一髻: 一髻(ひとつもとどり)は平安時代から現代の宮廷行事まで続く男性貴族の髪型。別名:冠下髻(かんむりしたのもとどり)
成人式: 天皇、皇太子及び皇太孫の成人年齢は、皇室典範により18才とされている。1909年の皇室成年式令(明治42年2月11日皇室令第4号)から皇族のうちの天皇、皇太子及び皇太孫、親王、王については成年式が行われるようになったが、1947年の皇室令及附属法令廃止の件によって廃止された。皇族成年式は天皇および皇族が成年に達したときに行われる儀式であった。令によれば、天皇、皇太子および皇太孫は満18年、そのほかの皇族は満20年に達したときにおこなわれた。天皇の場合、賢所の前で行われ(5条)、賢所、皇霊殿および神殿に奉告し、勅使に神宮、神武天皇山陵、先帝先后の山陵に奉幣させる(3条)。式がおわって皇霊殿および神殿に謁し、また太皇太后および皇太后に謁し、正殿に御して朝賀を受け、宮中で饗宴を賜う(5条以下)。
日蓮正宗: 年中行事は以下のとおり。なお、総本山の行事は大石寺を参照。日蓮正宗の冠婚葬祭は化儀に則って行われるが、地域の風習などで多少の違いがある。
冠位十二階: 下のほうでは、やはり冠位を持たない地方豪族が自分の冠を持っていたようで、伊勢の荒木田氏が代々赤冠を着けていたことが知られる。藤原氏の『家伝』には中臣鎌足(藤原鎌足)が青年のときに良家の子に一斉に錦冠が授けられることになったとあり、これもまた十二階の外の冠と説かれる。しかし蘇我氏の紫冠も含めてこれら史料の信頼性を低く見て、後世の造作とみなする学者も多い。冠位は服装の規定と連動するもので、推古天皇16年8月の唐の使者裴世清の接待や、天皇と臣下の薬猟のときに(推古天皇19年5月5日、20年5月5日)、冠位によって服装と髪飾りを分けたことが『日本書紀』に記されている。
深曽木の儀: 深曽木の儀(深曾木の儀、ふかそぎのぎ)は、皇族男子が数え5歳になると行われる皇室の儀式。
日本の冠: 鎌倉時代には巾子が高くなり、大型化したことが『徒然草』に見えるが、室町時代になると一転、小型になっていったことが「足利義持像」(神護寺蔵)や「伝足利義政像」(東京国立博物館蔵)から知られる。それとともに懸緒という紐で固定することがはじまった。纓の根は平安時代末期以降上がる傾向にあったが、ここに至って纓の先端が垂れずに頭上に上がったままの現在も天皇が被る御立纓(ごりゅうえい)の冠が登場した。江戸前期の霊元天皇の冠は江戸中期のものより心持ち大きく、形も柔らかい。江戸中期の桜町天皇の冠は極端に小型化し、額の立ち上がりも鋭角になる。この形式が幕末まで続いた。明治以降、断髪の影響により冠は頭に被ることのできる大型のものとなる。また頭を覆うために暑気を抜くため、天皇の冠にはニ引きの透かしを、皇族および臣下は籠目の透かしを入れるようになった。
衣冠: なお、1872年(明治5年)に宮中や官界では正装・礼装を洋服に改めたため、現在では、宮中祭祀・儀式の際に諸皇族や掌典職が祭服として着用するほかは、神社界の神職が正装として衣冠を着用する。
挙哀: 挙哀(こあい)とは、死者を弔うために泣き声をあげる礼の一つ。発哀・発哭・奉哀・慟哭などとも記される。中国では皇帝が重臣の死の際に弔問を行って他の弔問客と同様に慟哭する慣例があったが、皇帝の権威上昇によって臣下の家に弔問することが限定的になったために、弔問と博贈(香典を贈る)及び挙哀がそれぞれ別々の儀式となったとされる。記録では後漢の明帝が領国で死去した異母兄の劉彊のために挙哀を行ったのが最古である。その後、魏晋南北朝時代を通じて制度として定着し、隋になると輟朝(廃朝)と一緒に行われるようになった。だが、唐の後期になるともっぱら廃朝だけが行われるようになったが、宋になると皇帝の挙哀が復活した。日本には中国からわたってきた礼と考えられ、『日本書紀』の中で、仁徳天皇が菟道稚郎子の死に対して行ったとされている。その後も主に皇族や高官の葬儀などにおいて行われていた。
火葬場: 火葬は、日本では宗教的要請から発生したとする説が有力である。当初は恒久的な「火葬場」は設けられず、高貴な身分層の火葬では周囲に幕や板塀などを巡らせた火床をその都度仮設して火葬が行われていた。奈良時代後半から平安時代まで、天皇の火葬を行う場所は「山作所」と呼ばれていた。これは天皇の火葬を行った跡地は陵墓に準ずる「火葬塚」を築造することが多く、皇族御用の林野作業所や陵墓営繕工事現場を表す「山作所」の呼称をあてたものと思われる。また、同じころ天皇家以外では火葬を行う場所を「三昧(さんまい)」または「三昧場」と呼ぶようになった。中世に近づくと庶民にも火葬を行う者が現れ、人里離れた野原で木薪を組み上げてその上に遺体を載せてで焚焼していた。このように火葬を行うための建物や炉などの恒久的設備を設けず野外で行う火葬は「野焼き」と呼ばれており、江戸時代末までは大多数の火葬場が「野焼き場」だった。
納采の儀: 納采の儀の歴史は古く、仁徳天皇の時代まで遡る。中国の習慣にならい、仁徳天皇が皇后を迎える際に贈物をされたのがその起源と言われる。一般に「結納に相当する」といわれるが、「納采の儀」が「結納」として広まったといえる。
鎧着初: 鎧着初(よろいきぞめ)、または具足始(ぐそくはじめ)は、武家の男子が13、14歳に達した時に初めて鎧(具足)を着用する儀式。『吾妻鏡』における表記としては「着甲始」も見られる。
太郎冠者: 太郎冠者(たろうかじゃ)は狂言に登場する役柄のひとつ。狂言においては主に仕える召使いの筆頭として登場するが、演目によってその性格は大きく異なる。冠者は「成人した男子」を指す語で、『礼記』の冠義にある「已冠而字之,成人之道也」を語源とする。元々は武士などに仕える従者・使用人の筆頭格の者を指す通称であった。太郎冠者に続く者として次郎冠者(じろうかじゃ)三郎冠者(さぶろうかじゃ)が登場する演目もある。
大嘗祭: 単に「大嘗」、「新嘗」とだけ記されている。奈良時代になると、「大嘗会」「新嘗会」と称されるようになり、平安時代となると、公式の記録では「大嘗祭」「新嘗祭」とされたが、日記類ではほとんどが「大嘗会」「新嘗会」である。この経緯から大嘗・新嘗を構成する重要な要素の一つが「会」にあったことが分かる。延喜式に式次第が定められて以降は、儀式の大まかな骨格はこれに準拠しつつ続けられたが、室町時代後期、戦国時代には、戦乱により幕府が弱体化、朝廷が窮乏し、朝儀に支障をきたすようになる。大嘗祭も、後土御門天皇の文正元年(1466年)までは行われたが、翌年に応仁の乱が勃発して以降は、臨時経費(大嘗会役)の徴収が不可能になったため、即位礼は皇位継承後時期をおいて催行されたものの、大嘗祭についてはついに行うめどが立たない状態が続き、以降9代、200年以上にわたり、中絶を余儀なくされる。
納采の儀: 納采の儀 (のうさいのぎ)とは皇室の儀式のひとつ。皇族が結婚するにあたって行われるもので、結納の起源となった。
冕冠: 日本では礼冠の一種で天皇礼冠ともいい、かつては即位や朝賀の儀などに、袞衣(天皇礼服)とともに用いられた。『古事談』に、「大嘗会の時の冕(べん)は、応神の物也」とあり、応神天皇の冕冠が平安・鎌倉時代まで大嘗祭で使用されていたとの記述があるが、現在は伝わっていない。正倉院宝物のうちに、聖武天皇が着用した冕冠が破損した状態で「御冠残欠(おんかんむりざんけつ)」がある。原型はとどめないが、鳳凰、瑞雲、唐草模様の金属製透かし彫りの残欠、また真珠、珊瑚、ガラス玉を糸で通した旒(宝玉を糸で貫いて垂らした飾り)が伝わる。日本の天皇が着用した冕冠は、よく“唐風の冠”と言われるが、実際は中国の冕冠とは趣が大きく異なる。江戸時代の天皇が着用した冕冠(御物)では、天冠と呼ばれる金銅製透かし彫りの土台の上に、金属製の枠を置き、その端には前後左右各十二旒、計四十八旒の宝玉を垂らした。
三三九度: 三三九度(さんさんくど)は、日本の結婚式で行われる固めの儀式の1つ。三献の儀ともいう。
冠: 世界的に、君主や宗教指導者の地位を示すのに使われる。それ以外でどれだけの地位や階級の者まで冠を戴くかは、文化圏によって異なる。月桂冠のように、戦争やスポーツでの勝者に与えられる冠もある。もっぱら装身具としての用途しかない冠もある。
女叙位: 奈良時代には、男女の叙位は大極殿で同日に行われた。しかし、宝亀年間(770年 - 781年)以降、男女別の叙位が多くなり、9世紀初期から、女性への叙位は正月八日に行われ始め、ほどなく八日が式日となった。そのため女叙位の成立は、男女の叙位が別日になったとされる桓武天皇期、特に延暦年間(782年 - 806年)だとされる。ただし、平安時代中期以降は、式日も定まらなくなった。その他、大嘗会女叙位や即位女叙位などの臨時の女叙位も行われた。女叙位のついでに、男性の叙位や小除目が行われることも多々あった。
賀の祝い: 奈良時代には40歳から10歳ごとに長寿を祝う風習があった。これは中国から伝来したもので、供宴、奏楽、作詩、作歌等で祝われた。また、例えば、40歳であれば白馬40頭、薬師経40巻、唐櫃40合のように、その年数に合わせた数量の品物を贈る風習があった。賀の祝いの初期の例として、『懐風藻』には長屋王の四十賀(715年)を祝したと思しき賦詩が残っている。また、『東大寺要録』には聖武天皇の四十賀(740年)に良弁が『華厳経』を講じたとの記録がある。中世になると、古稀(70歳)、喜寿(77歳)、米寿(88歳)、白寿(99歳)などが祝われるようになり、近世以降にはさらに還暦(60歳)が祝われるようになった。一方、現在では40歳や50歳の祝いが行われることは一般にはなくなっている。奄美では干支が年齢の祝い(トゥシヌユェ)として祝われている。
立太子の礼: 少なくとも奈良時代には、天皇の詔(みことのり)によって皇太子が指名されていた。平安時代前期の『貞観儀式』にて「立皇太子儀」(りっこうたいしぎ)として定められ、確立された。10世紀の醍醐天皇からは、壷切御剣(つぼきりのぎょけん/みつるぎ)が皇太子の証として伝承されるようになった。かつては天皇が複数の候補者の中から、自身の次期後継者となる皇太子を決定していたため、「立太子の礼」を挙行して皇太子を正式に決定すること(立太子)は極めて重要な意義を有していた。しかし、南北朝時代の崇光天皇(北朝)から江戸時代の後西天皇までの300年余り途絶え、復興されたものの、すでに立太子に先立って儲君治定(後継者指名)が行われるため、立太子の礼の後継者指名としての意味合いは低下していた。
前漢: 冠には非常に細かい形式があり、その形によって役職や地位などが分かるように位の高い者の冕冠、宦官の長冠、武官の武冠、裁判官の法冠、文官の梁冠と区別されている。足に履くものは、祭祀の際に履く「舃」・出仕する際に履く「履」・家で履く「屨」・外出の際に履く「屐」がある。舃や履など大事なものは絹、屨は葛や麻で編まれた。屐は木で作られており、歯が2枚ある下駄のような形をしている。また佩綬(腰に下げる飾り紐)が重んじられ、玉や真珠で飾られた。恋愛の告白には佩綬を送ることがよく行われていたようである。労働者たちは労働しやすいように短い袍と長い褲を着て、労働の時には足のすそを上に巻き上げる。士大夫は冠であるが、庶民の男性は頭巾を被る(士大夫も私生活では頭巾を被る)。靴は履かず素足が基本である。一方、女性は前代から変わらず深衣が一般的であった。
平安装束: 明治以降国家によって祭祀制度が整えられていく際、神職の服制に関して衣冠・狩衣を用いるよう制度化された。
西洋の冠: 戴冠用の王冠は、多くの宝石が取り付けられたため非常に重くなり、重要な儀式の時にしか使用されず、通常の公式行事においてはより軽いコロネット型のものや女性の場合、ティアラ型のものが使用されることが多い。
戴冠式: 戴冠式(たいかんしき、coronation)は、君主制の国家で、国王・皇帝が即位の後、公式に王冠・帝冠を聖職者等から受け、王位・帝位への就任を宣明する儀式。日本では、即位の礼の中心儀式である即位礼正殿の儀がこれに相当する。非キリスト教国でも、タイ、ブルネイ、マレーシアの東南アジア諸国や、中近東の君主制国家では、戴冠式やそれに類似した即位式が行われる。
着袴: 着袴(はかまぎ、ちゃっこ、ちゃくこ)または袴着(はかまぎ)は、子供が幼児から児童に成長したことを祝い、初めて袴をはかせる儀式である。古代には数え3歳に行うことが多かったものの、子どもの成長に合わせて5歳から7歳、場合によっては8歳になって行うこともあった。また、期日も特に決まっておらず、吉日を選んで行われていた。近世以降、武家や庶民の間では数え5歳または7歳の11月15日に行う風習が定着し、髪置や帯解などとともに現代の七五三につながったと考えられている。現代の皇室では、数え5歳に「着袴の儀」が行われている。
風葬: 棺を置いて数日後、弟子が様子を見に行くと遺骸は無くなり衣服だけが残っていたという 平安時代以降、京都では帷子辻 (かたびらがつじ)、化野(あだしの)、鳥辺野(とりべの)、蓮台野(れんだいの)が、古来の風葬の地、葬送の地であった。日本本土では薄葬令(646年)により庶民も定まった墓地に葬むる慣習が定着したため、風葬の習慣は廃れた。近代以降の日本では土葬さらには火葬が殆どとなり、現在は天皇や皇族の一部にみられる棺を地中に埋めず陵内の石室に安置する葬法(殯)が唯一の例外となっている。現代の奄美群島、琉球諸島の地域における主な葬制は土葬または火葬となっているが、伊波普猷の報告にあるとおり、明治時代までは共同墓における風葬が行われていた。風葬は明治時代に行政から禁止されたが、久高島では屋外での風葬が1960年代まで行われており、宮古島で1970年代まで洞穴葬が行われていた記録が残っている。
冠位十九階: 冠位十九階(かんいじゅうきゅうかい)は、649年から664年までの日本にあった冠位制度である。制定年から大化五年の冠位、『日本書紀』の字句から冠十九階とも呼ばれる。それぞれ制の字を付けて冠位十九階制、大化五年の冠位制などと呼ばれることも多い。以前の七色十三階冠を改正したもので、冠位二十六階制によって廃止になった。
告別式: 1901年(明治34年)、中江兆民の葬儀の際に行われたのが最初とされる。これは中江が「死んだらすぐに火葬場に送って荼毘にしろ」と遺言したために葬式が行われなかったためで、彼の死を悼んだ人たちによって青山葬会場(青山墓地)にて宗教儀礼による葬儀の代わりとして無宗教葬として行われた。大正時代に告別式は普及したが、宗教性を排除した告別式と半ばして、「仏式告別式」「神式告別式」といった葬式の焼香の部分を外部化した告別式が行われるようになった。また、関東大震災以後、都市部の会葬者のさほど多くない一般家庭を中心に、寺院や葬儀所までの葬列を廃止し、代わりとして自宅告別式が行われるようになった。戦後の高度成長期には、地方でも告別式を組み入れた葬儀の簡素化が浸透した。20世紀末より葬儀儀礼の一切が自宅から専用葬儀場へと移行するようになると、通夜・葬儀・告別式の区分は理解されにくくなった。
初穂: 米を納める場合でも、稲穂が米粒に代わり、「散米」と称して撒いたり、白紙に包んで「おひねり」として供えたりした。さらには、炊いた飯や餅として供えるものも現れた。このような、その年初めてのものを神に供えるという初穂の習慣が、後に、「初物」と呼んでそれを貴んだり、近隣や知人の間で初物を贈りあったりする習慣に発展した。
礼冠: 礼冠(らいかん)とは、礼服に用いる唐風の冠。もと文武の区別があったが、武官の礼冠は断絶があり詳細不明。この項では天皇以下文官の冠について述べ、武官については軽く触れるにとどまる。
大錦 (冠位): 大化3年(647年)に制定された七色十三階冠で設けられ、翌年4月1日に実施された。冠は大伯仙という錦で作り、織物で縁取った。伯仙とは博山という山の形をかたどった模様で、その模様が大きいものを大伯仙あるいは大博山という。冠につける鈿は金銀で作った。真緋(赤)の服を着用する規定であった。大化5年(649年)2月に冠位十九階が導入されると、大錦は大花上と大花下に分割されて廃止された。天智天皇3年(664年)2月9日の冠位二十六階で、大花は大錦に戻ったが、大錦上、大錦中、大錦下に三分され、大錦単独の冠位にはならなかった。
殯: 『古事記』、『日本書紀』では殯、『万葉集』では大殯とされ、貴人を殯にした記録や、それを連想させる記録が散見されるが、具体的な方法などは記録されていない。
国忌: 中世に入ると、国家行事としての国忌はほとんど行われなくなり、天皇や皇親の私的行事としての国忌のみが行われるようになった。
日本の冠: また即位礼では皇族は俵菱を使用、勅任・奏任官・高等官(奏任以上の待遇)は四つ目菱を使用し、判任官以下は遠文冠を用いた。大正五年以降、皇室成年式に下賜される「賜冠」は十六弁裏菊となったが、即位礼では皇族も俵菱を用いる。江戸時代の武家では遠文冠が用いられたが、文政年間に徳川家が「かつみ」という文様を復興、宗家と御三家・御三卿が使用した。戦前より、神職の菱の形式に指定は無いが、近年は四つ菱がほとんどである。なお、纓は俵菱とかつみは横長、四つ目菱と四つ菱は縦長に配するのが江戸時代以来の伝統であるが、近年は四つ菱でも横長のものが多い。
大祓: それまで慣例として、皇室での大祓では参列する皇室の範囲を成年男子の親王に限っていた。平成26年(2014年)6月10日、宮内庁より、男性皇族が実質少なくなったことを理由に、以降の大祓への参加を成年女性の皇族にまで範囲を広げると発表された。
褌祝: 成年に達した男子は、布1反と米か、あるいは、餅か酒を女性宅に持参し、その1反の布を女性が褌(六尺褌)に仕立てて、男子を裸にし、褌の締め方や使い方を教え伝えて、祝いの杯を交わす儀式であるといわれる。この儀式を終えた男子は以後、褌の着用が許され、村の共同体で結婚の資格を有した一人前の男性と扱われた。褌が成人の下着と扱われるゆえんであり、成年に達しない男子の着用は許されなかった。一部の地方では、この褌祝の祭事は、子に性技の作法を伝える、性教育の儀式でもあったといわれる。母系家族の代表である母親が、男子が成長し、生殖能力を備えたことを祝い、その幸福と成功を祝う儀式として、母方の家系の姉妹が男子の最初の性行為の相手として選ばれた。それ以前では、母親が直接の相方となっていたようであるが、近親相姦のタブーが広まったことから、母方の姉妹、ついで、血族以外の女性へと変遷していったことが推定される
冠位十二階: 冠位十二階は門閥を打破し実績による人材登用の道を開くものだという説が根強くあるが、昇進は小野妹子が第5階の大礼から第1階の大徳に登ったのが顕著な例で、着実な昇進と呼ぶべき例はあまりない。後の律令制下の位階のような生まれの良さが昇進速度に反映して差が開くのではなく、生まれの貴賤で位が決まり、ほとんどの人がそのまま変わらないような、固定的身分制度であった。古墳時代の5世紀から日本の支配層は冠を着用しており、朝鮮半島の影響を強く受けた金属製(多くは金銅)の冠が古墳の副葬品として見つかっている。やはり5世紀にあたる『日本書紀』の安康天皇紀と雄略天皇紀に見える押木珠縵もこの型と言われる。十二階制の施行期にも位冠でない冠が使われていたと考えられる。十二階の上にあった蘇我大臣家には紫冠があり、皇族も自己の冠を着用していた。
冠婚葬祭互助会: 冠婚葬祭互助会(かんこんそうさいごじょかい)とは、加入者が毎月一定額の掛金を前払金として払い込むことにより、結婚式や葬儀など冠婚葬祭の儀式に対するサービスが受けられるシステムである。略称は「互助会」。
七色十三階冠: こうした点に疑問を持った内田正俊は、七色十三冠階の服色規定は後世に作られたと考え、冠位制と密着せず、紫冠以上、錦冠、青冠以下の三区分があったのではないかと推定している。通説では、色違いの位冠は大会、饗客、四月七月斎時という年数回の重要な儀式にだけ着け、ふだん朝廷では皆一様に黒い鐙冠を用いた。朝廷で常に位冠が着用され、儀式の際に髻花を付けて変化をつけた冠位十二階の時代とは異なっている。冠位が制定された当初は、新しく設けられた位を視覚的・即物的に表すために冠が必要とされたが、七色十三階冠の段階では冠に示さずとも政治生活が位に律されるようになったのではないかと言われる。朝廷における各人の場所を表示するための位牌が用いられはじめた可能性もある。