moaminsharifi/fa-wiki-spell-checker huggingface dataset:
نارون‌ها، گردوی گرمسیری و زبان‌گنجشک همه دارای چوب بسیار سخت و محکمی هستند که آنها را برای مواردی مانند دسته ابزار، کمان و چوب بیس‌بال محبوب کرده است. نارون چینی سخت‌ترین نارون محسوب می‌شود. به دلیل سختی، استحکام و مقاومت بالا در برابر شکافتن، نارون چینی از همه چوب‌ها برای دسته‌های اسکنه و موارد مشابه استفاده می‌شود. از چوب نارون چینی بیشتر برای مبلمان، کابینت، روکش و کفپوش چوبی سخت استفاده می‌شود و همچنین استفاده‌های تخصصی مانند ساخت کمان بلند و دسته ابزار است. بیشتر چوب‌های الوار شده تجاری به‌طور مستقیم به جای تولیدکنندگان خرده‌فروشی چوب به تولیدکنندگان منتقل می‌شود.درون‌چوب نارون چینی از رنگ قهوه‌ای مایل به قرمز تا برنزه یا گوشتی رنگ متغیر است در حالی که برون‌چوب درخت به رنگ سفید نزدیک می‌شود. گره چوب اغلب زیبا و چشمگیر هستند. برخلاف نارون‌های دیگر نارون چینی تازه بریده دارای بوی فلفلی و تند است. در حالی که به راحتی می‌چرخد ​​و بدون تراش یک خراط خوب صیقل می‌گیرد و جزئیات را به خوبی حفظ می‌کند، چوب الیافی معمولاً برای حکاکی یا ابزارهای دستی بسیار سخت در نظر گرفته می‌شود. نارون چینی حاوی سیلیس است که بر چاقوها و اره‌های برقی سخت است، اما به راحتی سنباده می‌شود. مانند دیگر چوب‌های دارای گره در هم تنیده، سطوح باید بسیار تیز نگه داشته شوند تا از پاره شدن در حاشیه گره چوب جلوگیری شود. در بخار به راحتی خم می‌شود، پیچ‌ها را خوب نگه می‌دارد اما سوراخ‌های اولیه و سرپیچ شدن مورد نیاز است. این چوب تمایل به چوب «سرزنده» دارد و هنگام خشک شدن تمایل به پیچ خوردن و کج شدن دارد. این چوب مقاوم در برابر آب به راحتی بیشتر لک می‌گیرد.
زیرگونه‌ها، انواع و اشکال:
نارون چینی در برابر بیماری نارون هلندی () بسیار مقاوم است اما مصون نیست. همچنین در برابر سوسک برگ نارون بسیار مقاوم است اما حساسیت متوسطی به زرده‌ای نارون () دارد. در آزمایش‌ها موجود در پرورشگاه سانشاین اوکلاهما، این گونه به‌عنوان بهترین دارای مقاومت در برابر آفت‌ها حدود ۲۰۰ گونه شناخته شد با این حال کلینیک تشخیص گیاهان دانشگاه میزوری، شاخ و برگ را تنها تا حدی در برابر لکه سیاه رز مقاوم دانست.
شپشک بالش‌پنبه‌ای یا شپشک آردی، که اغلب توسط مورچه‌ها محافظت و «گله» می‌شوند، عسل چسبناک و شیرینی به وجود می‌آورند که می‌تواند برگ‌ها را کپک‌زده و با چکیدن روی خودروها و اثاثیه مزاحم جزئی باشد. با این حال هجوم شدید به درختان سالم یا آسیب‌های آشکار آنها غیرمعمول است.
در برخی از مناطق جنوبی ایالات متحده، قارچی به نام پوسیدگی ریشه تگزاس () شناخته شده است که باعث مرگ ناگهانی نارون‌های پوست‌توری در هنگام آلوده شدن می‌شود.
نارون چینی یک درخت چشم‌انداز خشن است، برای استفاده در شرایط سخت کاشت مانند پارکینگ، در کاشت‌های کوچک در کنار خیابان‌ها و در میدان‌ها یا حیاط‌ها از مقاومت کافی برخوردار است. درختی است که می‌توان گفت همه جا در بین نارون‌ها وجود دارد که اکنون در همه قاره‌ها به جز قطب جنوب یافت می‌شود. این گیاه در پایان قرن ۱۸ به‌عنوان تزئینی به اروپا معرفی شد و در بسیاری از باغ‌های گیاه‌شناسی و باغچه‌ها یافت می‌شود.
این درخت در سال ۱۷۹۴ به ایالات متحده معرفی شد و در سال‌های اخیر به‌عنوان جایگزینی برای نارون آمریکایی از بین رفته در اثر بیماری نارون هلندی بسیار محبوب شده است. این درخت از سال ۱۸۵۷ در ویکتوریای استرالیا توزیع شد. در آغاز قرن بیستم، توسط Searl's Garden Emporium، سیدنی به بازار عرضه شد. در نیوزلند مشخص شد که برای مکان‌های بادگیر در امتداد ساحل مناسب است. این درخت معمولاً به عنوان زینتی در ژاپن به‌خصوص در اطراف قلعه اوساکا کاشته می‌شود.Hishiyama, C. (Ed.). (2018). "A picture book of (Japanese) trees",  p.81. (in Japanese). Seibidoshuppan, Japan.
نارون چینی یکی از سرسخت‌ترین گونه‌های چینی در برابر سرما است. در آزمایش انجماد مصنوعی در درختکاری مورتون.Shirazi, A. M. & Ware, G. H. (2004). "Evaluation of New Elms from China for Cold Hardiness in Northern Latitudes". International Symposium on Asian Plant Diversity & Systematics 2004, Sakura, Japan. LT۵۰ (دمایی که در آن ۵۰٪ از بافتها می‌میرند) -۳۴ درجه سانتی‌گراد یافت شد.
نارون چینی به دلیل تنوع و توانایی آن در تحمل طیف وسیعی از شرایط دما، نور و رطوبت، به‌عنوان گونه بونسای یک انتخاب محبوب است و شاید تنها یکی از رایج‌ترین آنها باشد. به دلیل تحمل بالای هرس برای مبتدیان انتخاب خوبی محسوب می‌شود.
سسیل فاتیمان (زاده:۱۷۷۱ − درگذشته:۱۸۸۳)، یک مامبو (کشیش زن)، در مذهب وودو (با ریشه از زمان بردگی) از هائیتی بود. او به دلیل شرکت در مراسم وودو در بوآکایمن مشهور است، که یکی از نقاط آغازین انقلاب هائیتی محسوب می‌شود.
سسیل فاتیمن مادرش یک زن برده آفریقایی و پدرش یک فرانسوی سفیدپوست از جزیره کرس بود. او و مادرش به عنوان برده در سنت دومینگ فروخته شدند، در حالی که دو برادرش در تجارت برده ناپدید شدند. او را با موهای بلند ابریشمی و چشمان سبز توصیف می‌کنند.
رادنی سالناو، پژوهشگر اهل هائیتی، در مورد مبدأ و پیشینه فاتیمان تحقیق کرده‌است. تحقیقات او نشان داده‌است که پدرش احتمالاً شاهزاده کورسیکا و نوه تئودور فون نوهوف یا تئودور کورسیکا، تنها پادشاه کورسیکا (جزیره کرس) بوده‌است. او همچنین معتقد است که نام خانوادگی او، فاتیمان، در واقع اسم وسط آتیمان بوده‌است، که او را به نام گرگوریو آتیمان، از لگورن یا لیورنو، ایتالیا نامیده‌اند، که یکی از خدمتگزاران تئودور نوهوف در تسخیر تاج و تخت کورسیکا در آوریل ۱۷۳۶ بود. این امر او را بر آن داشت تا اظهار کند که نام کامل وی به احتمال زیاد سسیل آتیمان کویداوید است، زیرا او دختر سلستینا کویداوید و خواهر ماری لوئیز کویداوید، ملکه هائیتی از ۱۸۱۱ تا ۱۸۲۰ بوده‌است. او مادر همسر پیر نورد الکسیس (رئیس‌جمهور هائیتی در ابتدای قرن بیستم) بود.
در اوت ۱۷۹۱، فاتیمان مراسم مذهبی را در بواکایمن در نقش مامبو به همراه کشیش دوتی بوکمن رهبری کرد. بوکمن پیشگویی کرد که سه تن از برده‌ها، ژان فرانسوا، بیاسو و ژانوت یک جنبش مقاومت بپا خواهند کرد و رهبران قیامی خواهند بود که بردگان سنت دومینگ را به آزادی می‌رساند.
حیوانی قربانی شد و همگی سوگند یاد کردند. بوکمان و دیگر کشیشان شنوندگان خود را تشویق کردند که از ستمگران فرانسوی خود انتقام بگیرند و «شمایل خدای ستمگران را کنار بگذارند». بنا بر آنچه در دایرةالمعارف ادیان آفریقا آمده‌است: «خون حیوان و برخی می‌گویند از انسان نیز در نوشیدنی به حاضران داده شد تا سرنوشت خود را در وفاداری به آرمان آزادسازی سنت دومینگ مهر و موم کنند». در طول مراسم، سیسیل فاتیمان طوری رفتار کرد که گویی توسط الهه ارزولیه تسخیر شده‌است. همچنین گفته می‌شود که او گلوی خوکی را بریده و خون آن را بین تماشاگران تقسیم کرده‌است. یک هفته بعد، ۱۸۰۰ مزرعه ویران شد و ۱۰۰۰ برده‌دار کشته شدند.
جورج کاسپار هومنز ؛ (۱۱ اوت ۱۹۱۰–۲۹ مه ۱۹۸۹) جامعه‌شناس آمریکایی، بنیانگذار جامعه‌شناسی رفتاری و مشارکت کننده اصلی نظریه مبادله اجتماعی بود.
هومنز بیشتر به سبب پژوهش‌های خود در زمینه رفتار اجتماعی و آثارش شناخته شده‌است: «گروه انسانی»، «رفتار اجتماعی: اشکال ابتدایی»، نظریه مبادله و پیشنهادهای مختلفی که برای توضیح بهتر رفتار اجتماعی ارائه کرده‌است.
جورج سی. هومنز، یک اومانیست و جامعه‌شناس بود، برخی می‌گویند آخرین نسل است. او در ۱۱ اگوست ۱۹۱۰ در بوستون زاده شد و در یک خانه کوچک در خیابان فرانسیس، کمبریج، ماساچوست، پسر روبرت هومنز و ابیگیل-ابیگیل آدامز هومنز بزرگ شد. با خواندن زندگینامه او "آموزش توسط عموها". "اگرچه او یکی از قوی‌ترین ذهن‌های جامعه‌شناسی بود ولی مدرک کارشناسی ارشد یا هر موضوع دیگری در این زمینه جامعه‌شناسی نداشت. علاوه بر این، او هرگز به درستی آموزش ندیده بود زیرا باورمند بود آموزش منحصراً برای سگ است. با این وجود، او با خواندن و گوش دادن به همسالان خود و انجام "کارهای میدانی" گسترده در مشاهده گروه‌های مختلف اجتماعی، خود را ساخت و رئیس "انجمن جامعه‌شناسی آمریکا" شد. "او نوه بزرگ جان کوئینسی آدامز، ششمین رئیس‌جمهور ایالات متحده و نوه بزرگ-بزرگ جان آدامز، دومین رئیس‌جمهور ایالات متحده بود. در بدو تولد جورج، مادرش به عمو هنری نوشت: "سرش توده ای توده ای است که باعث می‌شود او بسیار متمایز به نظر برسد، هنگامی که به عنوان یک نجیب زاده کچل، روی نیمکت عدالت می‌نشیند."
جورج در مورد آدامز صحبت نکرد ولی در جمجمه خود ویژگی‌های بارز قابل مشاهده ای داشت که از آدامز ناشی می‌شد. هومنزها، خانواده پدرش، نماینده طیفی متفاوت از خدمات عمومی و سنتی ، سنت حرفه‌ها بودند. برای نسل‌ها، خانواده بر دو حرفه پزشکی و حقوق تمرکز کردند. هومنزها از نسب پزشکان برجسته ای بودند که با شروع اولین جان هومنز از رامسگیت ، کنت ، انگلستان در قرن ۱۸ به کشور وارد شد. پسرش، جان هومنز، دانش‌آموخته دانشگاه هاروارد، اولین کسی بود که پزشک شد و شهرت جان هومنز را آغاز کرد (هومنز ۱۹۸۴: ۱–۲). «پدر جورج وکیل بود ولی جورج اولین عضو خانواده بود که از قانون فرار کرد.»
هومنز تحت تأثیر تصور هندرسون از یک طرح مفهومی قرار گرفت. یک طرح مفهومی شامل طبقه‌بندی متغیرها (یا مفاهیم) است که باید هنگام مطالعه مجموعه ای از پدیده‌ها در نظر گرفته شوند. همچنین شامل طرحی از شرایط داده شده‌است که در آن پدیده‌ها باید تحلیل شوند. همچنین باید حاوی عبارتی باشد مبنی بر اینکه متغیرها به یکدیگر مرتبط هستند - و به دنبال پارتو، این رابطه معمولاً به عنوان یک وابستگی متقابل دیده می‌شود.
هومنز به طرح مفهومی هندرسون به عنوان راهی برای طبقه‌بندی پدیده‌ها بسیار علاقه‌مند بود و آن را برای مطالعه خود در مورد گروه‌های کوچک به کار می‌برد. آموزه‌های هندرسون در کار هومنز «گروه انسانی» (۱۹۵۰) گنجانده شد. هدف نهایی این کتاب این بود که از مطالعه نظام اجتماعی که در گروه‌های منفرد مثال زده می‌شود، به سمت مطالعه سیستم، همان‌طور که در بسیاری از گروه‌ها، از جمله گروه‌هایی که در زمان تغییر می‌کنند، مثال زده می‌شود، حرکت کند. کار دارای موضوعی است که «شیوه توسعه هنجارهای گروه و روش‌هایی که یک گروه، آگاهانه یا ناخودآگاه، به دنبال حفظ انسجام گروه در زمانی که اعضا از هنجارهای گروه خارج می‌شوند.» هومنز ثابت می‌کند که
گزاره‌های کلی باید تنها یک شرط را داشته باشند: مطابق با بینش اصلی من، آنها باید در مورد افراد منفرد به عنوان اعضای یک گونه اعمال شوند. به گفته هومنز هدف جامعه شناسان این بود که «از مطالعه نظام اجتماعی، همان‌طور که در گروه‌های منفرد مثال زده می‌شود، به سمت مطالعه سیستم، همان‌طور که در بسیاری از گروه‌ها، از جمله گروه‌هایی که در زمان تغییر می‌کنند، نمونه است» حرکت کنند (هومنز ۱۹۴۹). در اواخر دهه ۱۹۵۰ هومنز به آرامی به این نتیجه رسید که سیستم‌های اجتماعی انسان بسیار کمتر از آنچه او قبلاً معتقد بود، ارگانیک است.
هومنز گفت «اگر می‌خواهیم واقعیت یک نظام اجتماعی را به عنوان مجموعه‌ای از عناصر وابسته به یکدیگر تثبیت کنیم، چرا با مطالعه یک سیستم به اندازه کافی کوچک شروع نکنیم تا بتوانیم، به اصطلاح، تمام اطراف آن را ببینیم، آنقدر کوچک که بتوانیم همه مشاهدات مربوطه را با جزئیات و در دست اول انجام دهیم؟» او این مطالعه را در سراسر «گروه انسانی» انجام داد. این کتاب به او اجازه داد تا تعمیمات خاصی را انجام دهد، از جمله این ایده که هرچه افراد بیشتر با یکدیگر تعامل داشته باشند، زمانی که هیچ‌کس بیشتر از دیگران شروع به تعامل نمی‌کند، علاقه آنها به یکدیگر و احساس راحتی آنها در حضور یکدیگر بیشتر می‌شود. اگرچه این بزرگ‌ترین اثر هومنز نبود، اما به او اجازه داد تا با این نوع روش‌شناسی بیشتر آشنا شود و او را به توضیح رفتار اجتماعی ابتدایی سوق داد.
در این اثر، هومنز همچنین پیشنهاد می‌کند که واقعیت اجتماعی باید در سه سطح توصیف شود: رویدادهای اجتماعی، رسوم، و فرضیه تحلیلی که فرآیندهایی را توصیف می‌کنند که طی آن آداب و رسوم بوجود می‌آیند و حفظ یا تغییر می‌کنند. فرضیه‌ها بر حسب روابط بین متغیرهایی مانند فراوانی تعامل، تشابه فعالیت‌ها، شدت احساسات و انطباق با هنجارها فرموله می‌شوند. این کتاب با استفاده از مطالعات میدانی قابل توجه جامعه‌شناختی و انسان‌شناسی به‌عنوان زمینه‌ای برای چنین ایده‌های کلی، مورد قانع‌کننده‌ای برای در نظر گرفتن گروه‌ها به‌عنوان نظام‌های اجتماعی است. که می‌توان آن را بر حسب آنالوگ شفاهی روش ریاضی مطالعه تعادل و ثبات سیستم‌ها تحلیل کرد. در تحلیل‌های نظری خود از این گروه‌ها، او شروع به استفاده از ایده‌هایی می‌کند که بعداً در کار او ظاهر شد، به عنوان مثال، تقویت و تبادل. او در این مسیر به پدیده مهم کلی مانند کنترل اجتماعی، اقتدار، تقابل و آیین می‌پردازد.
هنریک دیدیچن (به انگلیسی: Henrik Dedichen؛ زاده ۲۳ مارس ۱۸۶۳، درگذشته ۳ مارس ۱۹۳۵ در سن ۷۱ سالگی)، یک روانپزشک نروژی بود.هنریک دیدیچن، اولین درمانگاه و آسایشگاه خصوصی امراض روانی را در آکرهوس که امروز بخشی در شرق اسلو است تأسیس کرد و از سال ۱۹۰۱ تا ۱۹۳۳ میلادی مدیریت آنرا شخصاً عهده‌دار شد. دکتر دیدیچن، بانی بسیاری از بهسازی‌ها در قوانین مربوط به مراقبت از بیماران روانی در نروژ است و امروز به منظور بزرگداشت او خیابانی در اسلو به نام او نامگذاری شده‌است.(https://www.google.no/maps/place/Dr.+Dedichens+vei+134,+0675+Oslo/@59.9269777,10.8685697,17z/data=!3m1!4b1!4m5!3m4!1s0x46416ff49fdac6e7:0xf37498e4099a5b3f!8m2!3d59.9269777!4d10.8707584?hl=no)
هنریک دیدیچن، سال ۱۸۶۳ میلادی در مودوم، متولد شد و در کریستیانیا در رشته پزشکی تحصیل کرد و در سال ۱۸۸۹ فارغ‌التحصیل شد. در سال ۱۹۰۱ وی اولین آسایشگاه روانی خصوصی در نروژ را برای بیمارانی تأسیس کرد که خود قادر به پرداخت هزینه درمان بودند. در آن زمان عمده بیمارانی که از نارحتی‌های روانی رنج می‌بردند از قشر فقیر و ضعیف جامعه بودند. احداث آسایشگاه خصوصی باعث تحولی محسوس، در شیوه نگرش عمومی و رسمی به وضعیت بیماران روانی و حقوق اجتماعی آنان در نروژ شد و عملاُ حقوق اجتماعی بیماران روانی را افزایش داد و تحکیم کرد.
هنریک دیدیچن، تا سال ۱۹۳۳ میلادی مدیریت این آسایشگاه را شخصاً بر عهده داشت تا در این سال مسئولیت مدیریت آنجا را به پسر خود واگذار کرد. پسر وی نام مؤسسه را به کلینیک خصوصی دکتر دیدیچن تغییر داد.
هنریک دیدیچن، از جمله به مطالعه روان پزشکی قانونی و جنایی علاقه داشت و ضمن نوشتن مقالات متعدد در این خصوص در سال ۱۹۱۱ اقدام به انتشار مجله پزشکی قانونی و روانپزشکی (نوردیک) کرد. همچنین از او مقالاتی در خصوص هنر، ادبیات و تئاتر در جراید کثیرالانتشار آن زمان چاپ شده‌است.
این فهرستی از فیلم‌های پویانمایی پارامونت پیکچرز است.
پارامونت فیلمهایش را از استودیوهای پویانمایی متعلق و غیر متعلق به آن منتشر می‌کند. اکثر فیلم‌های ذکر شده در زیر از پارامونت انیمیشن هستند که به عنوان یک بخش انیمیشن از ویژگی‌های پارامونت در ۲۰۱۵ آغاز به کار کرد. پارامونت همچنین فیلم‌های پویانمایی دیگری را توسط شرکت‌های دیگر تولید کرده‌است، مانند دریم‌ورکس انیمیشن، که در حال حاضر متعلق به یونیورسال پیکچرز است.
واحدهای دیگر استودیو نیز فیلم‌های بلندی منتشر کرده‌اند، در درجه اول فلیشر استودیوز، فیمس استودیوز و استودیوی انیمیشن نیکلودئون و استودیو توزیع فیلم، که حقوق فیلم را از استودیوهای دیگر خارج می‌کند تا فیلم‌ها را تحت برچسب پارامونت منتشر کند.
سر جان فی‌نیت (؛ زاده ۱۵۷۱، درگذشت، ۱۶۴۱)، رئیس تشریفات دربار در دوره استوارت است.
او در یادداشت‌های خود از کم و کیف حضور رابرت شرلی و نقد علی بیگ، سفرای شاه عباس در لندن و دربار انگلیس، مطالبی را به نگارش درآورده است.
فریدون هژبرپور (زادهٔ ) بازیکن فوتبال اصالتاً ایرانی اهل کانادا است که در پست هافبک دفاعی برای باشگاه فوتبال پاسفیک در لیگ برتر فوتبال کانادا بازی می‌کند.
وی همچنین در تیم ملی فوتبال زیر ۱۷ سال کانادا بازی کرده‌است.
هژبرپور در سال ۲۰۰۰ از مادری ایتالیایی و پدری ایرانی در برنابی کانادا زاده شده‌است.
مغلطه معادل‌سازی کاذب (به انگلیسی: ) یا در زبان عامیانه مقایسه سیب و پرتقال، زمانی رخ می‌دهد که فردی دو موضوع مخالف هم از لحاظ منطق را دارای قابلیت جایگزینی بیان کند که در واقعیت این موضوع پیچیده یا دارای معانی متفاوت باشد.
جگوار و گربه هر دو انرژی شیمیایی متابولیزه می‌کنند بنابراین تفاوت کمی در نگهداری جگوار و گربه در خانه وجود دارد.
نکته: جگوار و گربه انرژی شیمیایی را متابولیزه می‌کنند اما نگهداری آن دو در خانه بحث دیگری است که بایستی مطرح شود. (دو موضوع متفاوت ربط داده شده‌اند)
مفهوم خدا در بهائیت اساساً موحدانه است. خدا یک ذات لایزال و خلق ناشده بوده و اوست که منبع تمام هستی است. او چنین تعریف شده‌است: «خدای شخصی، غیرقابل ادراک، غیرقابل دسترس، منبع تمام الهامات، ابدی، همه‌چیزدان، همه‌جا حاضر و قادر مطلق». هرچند او متعالی بوده و مستقیماً قابل دسترس نیست، اما تصویر او در مخلوقاتش منعکس شده‌است. هدف از خلقت این است که مخلوق ظرفیت آن را داشته باشد تا خالق خود را شناخته و دوست بدارد. خداوند اراده و هدف خود را از طریق میانجی‌ها به انسان‌ها تفهیم می‌کند که به مظاهر خدا شناخته شده و همان پیامبران و رسولان هستند، آنها ادیان را از زمان‌های ما قبل تاریخ تا امروز بنا نهاده‌اند.
تعالیم بهائی بیان می‌دارد که تنها یک خدا وجود دارد و جوهر آن بصورت مطلق از عالم فیزیکی هستی غیرقابل دسترس بوده و بنابراین فهم حقیقت آن کاملاً غیرقابل فهم است. ازین رو، تمام ادراکی که بشریت از خدا دارد، مشتق شده از مظاهر ذهن انسانی در درازنای تاریخ است و به هیچ وجه ماهیت جوهر خداوند را بازتاب نمی‌دهد. از آنجایکه جوهر خداوند غیرقابل دسترس است، صورت ادنای علم در مورد او با وساطت پیامبران الهی موجود بوده که از آن‌ها به تجلیات خداوند یاد می‌شود. تجلیات خداوند صفات الهی را بازتاب می‌دهد که عبارت از مخلوقات پروردگار هستند و به منظور روشنگری روحانی برروی بستر فیزیکی هستی ساخته شده‌اند. تمام موجودات فیزیکی حداقل یکی از این صفات را بازتاب می‌دهند، و روح انسان ظرفیت آن را دارد که تمام آن صفات را بازتاب دهد. شوقی افندی، رهبر دیانت بهائی در نیمه اول قرن بیستم میلادی، خدا را به عنوان ذات غیرقابل دسترس، عالم مطلق، قادر مطلق، شخصی و منطقی توصیف کرده و عقاید همه خدایی، انسان‌انگاری و حلول را رد می‌کند.
هرچند فرهنگ‌ها و ادیان انسان‌ها در خصوص مفاهیم مربوط به خدا و ماهیت آن اختلاف نظر دارند، پیروان بهائی بر این باور اند که با این وجود همه انسان‌ها به یک ذات رجوع می‌کنند. به جای این که چنین اختلاف نظرهایی به عنوان ساختارهای آشتی ناپذیر فرهنگ‌های ناسازگار در نظر گرفته شوند، بازتاب عامدانه نیازهای متفاوت جوامع دیده می‌شوند که در آن پیام‌های الهی هویدا گشته‌اند. ازین رو هیچ دینی، و هیچ مفهوم و درکی از خدا، لزوماً از منظر محتوای اصلی اجتماعی آن نسبت به دیگری اولی‌تر پنداشته نمی‌شود؛ با این حال ادیان جدیدتر ممکن است با در نظر گرفتن تغییر نیازهای محلی، منطقه‌ای یا تمدن جهانی، مفاهیم پیشرفته تری از خدا را تعلیم کنند. ازین رو پیروان بهائیت، ادیان جهان را به مثابه فصل‌هایی از تاریخچه یک عقیده واحد می‌دانند که توسط تجلیات خداوند بصورت تدریجی و در مراحل مختلف هویدا شده‌اند. بهاءالله در این خصوص می‌نویسد:
ستایش باد بر وحدانیت خدا، و عظمت باد بر او، فرمان‌روای مطلق، حاکم بی رقیب و بسیار با شکوه کائنات، کسی که از هیچ، واقعیت همه چیز را آفرید، کسی که از عدم، زلال‌ترین و لطیف‌ترین عناصر مخلوقاتش را به وجود آورد و کسی که مخلوقاتش را از ذلت فراق و بیم انقراض کامل نجات می‌دهد و آنها را به قلمرو با شکوه و فساد ناپذیر خود می‌خواند. هیچ کاستی در رحمت فراگیر و شفقت او که بر همه چیز نافذ است، وجود ندارد.
تعالیم بهائیت بیان می‌دارد که خداوند بزرگتر از آن است که انسان قادر به درک درستی از آن باشد. در نظام فکری بهائیت، صفات نسبت داده شده به خداوند همچون: "قادر مطلق" و "عشق مطلق" از تجارب محدود انسان‌ها در رابطه با قدرت و دوست داشتن منشأ گرفته‌اند. از تعالیم بهاءالله این بود که علم خداوند محدود است به آن عده صفات و خصوصیاتی که برای ما قابل درک باشد، لذا علم مستقیم در مورد خداوند غیرممکن است. همچنین، بهاءالله بیان داشت که علم به صفات خداوند از طریق پیامبرانش برای انسان‌ها هویدا شده‌است.
مخلوقات خداوند آنقدر بی عیب و نقص اند که هیچ ذهن یا قلبی، هرچند زیرک یا خالص باشد، قادر نیست که ماهیت ادناترین مخلوقات او را نیز درک کند؛ و در مورد رازهای او، که ستاره روشن حقیقت است و ماهیت غیرقابل دید و غیرقابل درکی دارد، اندکی هم پی ببرد…
علم ما در مورد اشیاء، حتی در مورد اشیای خلق شده و محدود نیز تنها به خصوصیات آنها خلاصه می‌شود نه به جوهرشان، پس در این صورت دیگر چگونه درک ماهیت حقیقت الهی، با وجود نامحدود بودن آن امکان‌پذیر خواهد بود؟ … از این رو درک خدا، به معنی درک و آگاهی از صفات اوست، نه واقعیت آن. علم ما حتی در مورد صفات او نیز محدود می‌باشد.
هرچند متون بهائی، یک خدای شخصی را تعلیم می‌دهد، ذاتی که دارای یک شخصیت انسانی است (شامل ظرفیت منطق و احساس عشق)، آن‌ها به واضح بیان می‌دارند که نتیجه چنین فرضیاتی وجود یک انسان به فرم فیزیکی نیست. شوقی افندی می‌نویسد:
منظور از خدای شخصی خدایی است که از مخلوقاتش آگاه است، دارای ذهن است، مشیت دارد، هدف دارد، مانند آنچه بیشتر دانشمندان و ماتریالیست‌ها باور دارند یک قوه ناآگاه و معین نیست که کائنات را به حرکت درآورده باشد. چنین مفهومی از ذات الهی که از همه بزرگتر و در همه جا حاضر است، جنبه انسانی به خدا نمی‌دهد، چرا که در این مفهوم تمام محدودیت‌ها و اشکال انسانی را متعالی می‌سازد و به هیچ وجه تلاش نمی‌کند تا ذات الهی را که به وضوح فراتر از هر نوع فهم انسانی است را تعریف کند. وقتی گفته می‌شود خداوند یک حقیقت شخصی است بدین معنی نیست که او فرم فیزیکی دارد، و به هیچ وجه شبیه یک موجود انسانی نیست. داشتن چنین عقیده‌ای، کفر محض خواهد بود.From a letter written on behalf of Shoghi Effendi to an individual believer, April 21, 1939. published in
دربارهٔ اصطلاحاتی که در مورد خدا بکار می‌رود، بیت‌العدل اعظم چنین بیانی دارد:
هنگامی که برای اشاره به خداوند از ضمیر مذکر استفاده می‌شود، مهم است به خاطر داشته باشید که وقتی بهاءالله نوشته‌هایش را بیان می‌کرد، لازم می‌دید تا از زبان و شکل‌هایی از بیان استفاده کند که برای مخاطبانش قابل فهم باشد. تمام پیامبران چنین شیوه‌ای را بکار بسته‌اند؛ او مجبور بود از فرم‌های قدیمی استفاده کند تا بتواند بشریت را از طریق آن‌ها به سطح جدیدی از آگاهی ارتقاء دهد. در زبان عربی و فارسی، مانند انگلیسی و اغلب زبان‌های اروپایی، سنت برین است که خدا را با کلمات «مالک» و «پدر» خطاب کنند، نه «بانو» و «مادر». بهاءالله با وجود استفاده از شیوهٔ نوشتار سنتی، اوراق زیادی را به کار گرفته تا این حقیقت که خدا نه مرد است نه زن، و در عین حال فراتر از فهم و درک تمام انسان هاست را به مخاطبانش منتقل نماید. اگر کسی عمیقاً نوشتجات مربوط به عظیم الشان بودن خداوند و حاضر بودن او در همه جا را بخواند برایش واضح می‌شود که مفهوم جنسیت در این چهارچوب اساساً بی‌ربط است…The Bahá’í Encyclopedia Project. "Does the Bahá’í Encyclopedia Project have a policy of using gender-neutral language?".Research Department of the Universal House of Justice (2002). "The Use of the Masculine Gender in the Bahá'í Writings".
تعالیم بهائی بیان می‌دارد که قرب به خداوند از طریق عبادت، تفکر، مطالعه نوشته‌های مقدس، و خدمت به بشریت حاصل می‌گردد. عبدالبهاء می‌نویسد:
ازین رو ما می‌آموزیم که اگر شخصی خود را با داخل شدن در قلمرو خدا و خدمت رسانی به بشریت وقف خداوند کند، می‌تواند به او نزدیک شود؛ این قرب با متحد شدن با انسان‌ها و از طریق نوع دوستی حاصل می‌شود؛ قرب به پروردگار تحقیق حقیقت، کسب خصایص نیک و حمیده، خدمت در راستای صلح جهانی و طهارت شخصی وابسته است.
عبدالواحد بلقزیز (؛ زاده – درگذشته ) سیاست‌مدار اهل مراکش بود.
عبدالواحد بلقزیز در ۱۹ اکتبر ۲۰۲۱، در سن ۸۲ سالگی درگذشت.Le diplomate Abdelouahed Belkeziz n'est plus
مهرداد نیک‌نام ممکن است به یکی از موارد زیر اشاره داشته‌باشد:
دی‌کلروکاربن یک واسطه شیمیایی با فرمول شیمیایی CCl است. اگرچه این گونه شیمیایی تاکنون جداسازی نشده‌است، اما یک واسطه رایج در شیمی آلی است که از کلروفرم تولید می‌شود. این مولکولِ دیامغناطیسِ خمیده، به سرعت وارد پیوندهای دیگر می‌شود.
در شیمی آلی، سنتز آلن دورینگ–لافلام عبارت است از تبدیل آلکن‌ها به آلن‌ها که با وارد کردن یک اتم کربن به آن‌ها صورت می‌پذیرد. این نام واکنش به افتخار ویلیام فون اگرز دورینگ و یکی از همکارانش که اولین بار آن را گزارش کردند، نامگذاری شده‌است.
واکنش یک فرایند دو مرحله ای است که در آن ابتدا آلکن با دی‌کلروکاربن یا دی‌بروموکاربن واکنش داده و یک دی‌هالوسیکلوپروپان تشکیل می‌دهد. سپس این واسطه با یک فلز احیاکننده مانند سدیم یا منیزیم یا با یک واکنش‌گر آلی لیتیم واکنش داده می‌شود. در هر دو روش، کربن دی‌هالوژنه شده به ساختار کاربن یا کاربنوئید-مانند تبدیل می‌شود. سیکلوپروپیل‌کاربنِ حاصل شده، مجدداً بازآرایی شده و محصول آلن را تشکیل می‌دهد. ماهیت الکترونی واسطه کاربن کاملاً شناخته نشده‌است. چندین سازوکار مختلف برای بازآرایی الکتروسیکلی این واکنش مورد مطالعه قرار گرفته‌است.
نوکلئوبایندین ۲ () یک پروتئین است که در انسان توسط ژن «"NUCB2"» کُدگذاری می‌شود.
این پروتئین، یک دست ئی‌اف متصل‌شونده به کلسیم است.
پژوهش‌ها نشان داده‌است که نوکلئوبایندین ۲ با مولکول ان‌دی‌ان تعامل پروتئین-پروتئین دارد.
فینال مسابقات باشگاهی قهرمانی آسیا ۱۹۶۷ مسابقه فینال نخستین دوره جام باشگاه‌های آسیا بود که در ۱۹ دسامبر ۱۹۶۷ برگزار شد. در این دیدار باشگاه فوتبال هاپوئل تل‌آویو با برتری ۲ بر ۱ برابر باشگاه فوتبال سلانگور به مقام قهرمانی دست یافت.
آران‌ای SNORD116 کوچک هسته‌ای () که با نام HBII-85 هم شناخته می‌شود، یک مولکول RNA غیر-کدکننده است که در بیوژنز (اصلاح و تعدیل) RNA کوچک هسته‌ای نقش دارد. این اصلاح و تعدیل در هستک سلول‌های یوکاریوت صورت می‌پذیرد. به RNA کوچک هسته‌ای، «راهنمای RNA» هم گفته می‌شود.
در انسان ۲۹ توالی مجاور تکرارشونده از این مولکول وجود دارد که به دنبالش ۴۸ نسخه از SNORD115 قرار می‌گیرد و همگی اینها در ناحیه‌ای از کروموزوم ۱۵ جای دارد که به آن «ناحیه سندرم پرادر–ویلی» می‌گویند. مولکول SNORD116 بیشتر در بافت مغز ساخته می‌شود (به‌جز مغز مبتلایان به سندرم پرادر–ویلی) و پژوهش‌های انجام شده در مدل‌های حیوانی نشان می‌دهد که بروز این سندرم به‌طور مستقیم به حذف SNORD116 مرتبط است. همچنین این مولکول احتمالاً در تنظیم فرایند پیرایش دگرسان نقش دارد.
آران‌ای SNORD115 کوچک هسته‌ای () که با نام HBII-52 هم شناخته می‌شود، یک مولکول RNA غیر-کدکننده است که در بیوژنز (اصلاح و تعدیل) RNA کوچک هسته‌ای نقش دارد. این اصلاح و تعدیل در هستک سلول‌های یوکاریوت صورت می‌پذیرد. به RNA کوچک هسته‌ای، «راهنمای RNA» هم گفته می‌شود.
این مولکول در انسان به‌صورت توالی‌های تکرارشونده در کنار SNORD116 و بر روی کروموزوم ۱۵ در «ناحیهٔ سندرم پرادر–ویلی» یافت می‌شود. تصور بر آن است که حذف‌های جزئی در این مولکول، نقش برجسته‌ای در بروز سندرم پرادر–ویلی ندارد. مولکول SNORD115 بیشتر در بافت مغز ساخته می‌شود (به‌جز مغز مبتلایان به سندرم پرادر–ویلی). جایگاه کروموزومی حاوی ژن SNORD115 در مبتلایان به اوتیسم تکثیرشده و دو نسخه از آن وجود دارد. در موش‌هایی که با مهندسی ژنتیک، این جایگاه تکثیر و دوتایی شده، رفتارهای شبه اوتیسمی از موش‌ها دیده شده‌است. همچنین مشاهده گردیده‌است که SNORD115 در موش‌ها، در تنظیم فرایند پیرایش دگرسان برخی ژن‌ها همچون ژن گیرنده ۱ هورمون آزادکننده کورتیکوتروپین نقش دارد.
نظریه تجمیعی ذهن ، که توسط دیوید هیوم، فیلسوف اسکاتلندی قرن هجدهم طرح شده‌است، نظریه هستی شناختی در مورد شیء است که در آن یک شیء فقط از مجموعه ای از خواص، روابط یا حرکات تشکیل شده‌است.
بر اساس نظریه تجمیعی ذهن، یک جسم از خواص آن تشکیل شده‌است و هیچ چیز دیگری ندارد؛ بنابراین، نمی‌توان شیئی بدون خواص داشت و نمی‌توان چنین شیئی را تصور کرد. به عنوان مثال، وقتی به سیب فکر می‌کنیم، به خواص آن فکر می‌کنیم: قرمزی، گردی، نوع میوه بودن و غیره. سیب چیزی نیست جز مجموعه ای از خواص آن. به‌طور خاص، هیچ مادّه ای وجود ندارد که ویژگی‌ها در آن ذاتی باشد. (چنین مادّه یا شیئی درنزد فیلسوفان عقل‌گرای قبل از هیوم جوهرsubstance نامیده می‌شد)
هیوم همهٔ محتوای ذهن را از تجربه بیرون می‌کشد. او کلمه ادراکاتperceptions را برای شمول بر محتوای ذهن به وجه عام به کار می‌برد، و ادراکات را به اِنطباعاتimpressions و تصوّراتideas تقسیم می‌کند. انطباعات داده‌های بی میانجی تجربه، مانند احساسات هستند. هیوم تصوّرات را به نسخه‌ها یا صورت‌های ذهنی خفیفِ انطباعات در اندیشیدن و استدلال وصف می‌کند. اگر به اتاقم بنگرم، انطباعی از آن می‌پذیرم. هنگامی که چشمانم را می‌بندم و به اتاقم می‌اندیشم، تصوّراتی که حاصل می‌کنم عبارت از بازنمودهای دقیق انطباعات من اند. هیچ حالی نیست که در یکی باشد و در دیگری یافته نشود.تصورات و انطباعات همیشه مطابق یکدیگر می‌نمایند.
انطباعات را می‌توان به انطباعات احساسimpressions of sensation و انطباعات بازتابیimpressions of reflection تقسیم کرد. از نظر هیوم گونه اول از علل ناشناخته در نفس نشأت می‌گیرد و انطباعات بازتابی از تصوّرات نشأت می‌گیرد؛ مثلاً من انطباعی از سردی دارم که با رنج همراه است. پس از بازایستادن انطباع سردی، نسخه ای از آن در ذهن من شکل می‌گیرد که تصوّر نامیده می‌شود، و می‌تواند انطباعات جدید رنج را فراهم آورد، این رنج پدید آمده یک انطباع بازتابی است. اما از نظر هیوم حتی اگر این انطباعات بازتابی پس از تصور بوجود آماده است، اما در نهایت از انطباعات احساس نشأت گرفته‌اند و در نظر هیومم به‌طور کلّی انطباعات مقدّم بر تصوّرات اند.
با این حساب، تصوّری که ما از یک جسم داریم، باز نماینده انطباعات ما از آن جسم است نه خود آن جسم. این مخالف نگاه عقل‌گرا و رئالیست قبل از زمان هیوم است که بیان می‌کند چیزی به اسم جوهر یک جسم در خارج و جهان واقع موجود است.
هیوم می‌پرسد، که تصور جوهر، بر فرض اینکه چنین تصوری وجود داشته باشد، از کدام انطباع یا انطباعاتی مشتق می‌شود. تصوّر جوهر مشتق از انطباعات احساس نمی‌تواند باشد. چون اگر دریافته چشم است باید رنگ باشد، اگر دریافته گوش است باید صوت باشد، اگر دریافته چشایی است باید مزه باشد. ولی هیچ‌کس تصدیق ندارد که جوهر عبارت از رنگ یا صوت یا مزه است. پس اگر تصوّری از جوهر هست باید مشتق از انطباعات بازتابی باشد که از نظر هیوم این نوع از انطباعات را می‌توان به انفعلات و عواطف تجزیه کرد، و کسانی که سخن از جوهر می‌گویند، چنین چیزی را در نظر ندارند. بنابر این تصوّر جوهر نه از انطباعات احساس ناشی می‌شود نه از انطباعات بازتابی. پس با این استدلال چنین بر می‌آید که به تعبیر درست تصوّر جوهر هرگز وجود ندارد.
در تبیین نظریه تجمیعی ذهن، می‌توان به این گفته هیوم اشاره نمود:
"«تصور جوهر، چیزی نیست مگر مجموعه ای از تصورات بسیط که متخیّله یگانه شان کرده‌ است و نامی ویژه بر آن داده شده‌ است که به یاری آن می‌توانیم چنان مجموعه را برای خودمان یا برای دیگران فرا بخوانیم.»"
فینال مسابقات باشگاهی قهرمانی آسیا ۱۹۶۹ مسابقه فینال دومین دوره جام باشگاه‌های آسیا بود که در ۳۰ ژانویه ۱۹۶۹ برگزار شد. در این دیدار باشگاه فوتبال مکابی تل‌آویو با برتری ۱ بر ۰ برابر باشگاه فوتبال یانگزی به مقام قهرمانی دست یافت.
فلسفه فمینیستی ، رویکردی بر فلسفه از دیدگاه فمینیستی بوده و همچنین بکارگیری روش‌های فلسفی در موضوعات و پرسش‌های فمینیستی می‌باشد. فلسفه فمینیستی، متن و روش‌های فلسفی را برای کمک به جنبش‌های فمینیستی باز تعریف نموده و می‌کوشد تا نظریه‌های سنتی فلسفه را در یک چارچوب فمینیسمی نقد یا مجدداً ارزیابی نماید.Gatens, M. , "Feminism and Philosophy: Perspectives on Difference and Equality" (Indiana University Press, 1991). —
فلسفه فمینیستی با یک نگرانی مرکزی پیرامون جنسیت متحد شده‌است. این فلسفه همچنین معمولاً حاوی بعضی از اشکال تعهد نسبت به عدالت برای زنان است، به هر شکلی که باشد.Kittay, Eva Feder & Linda Martín Alcoff, "Introduction: Defining Feminist Philosophy" in "The Blackwell Guide to Feminist Philosophy", Blackwell Publishing, 2007. – جدا از این ویژگی‌های متحده کننده، فلسفه فمینیستی یک حوزه متنوع بوده و موضوعات مختلف از رویکردهای گوناگون را تحت پوشش خود قرار می‌دهد. فیلسوفان فمینستی، در سنت‌های فلسفه تحلیلی و قاره‌ای به عنوان فیلسوف یافت می‌گردند و در این سنت‌ها به هزاران دیدگاه مختلف از نقطه نظر موضوعات فلسفی می‌پردازند. فیلسوفان فمینستی، به عنوان فمینیست، می‌توانند متعلق به انواع مختلف مکاتب فمینیسمی باشند.
می‌توان سه کارکرد را برای فلسفه فمینیستی قائل شد:
فلسفه فمینیستی قبل از قرن بیستم میلادی وجود داشت اما بعد از گفتمان موج دوم فمینیسم در دهه‌های ۱۹۶۰ و ۱۹۷۰ میلادی با این عنوان شناخته شد. یکی از پروژه‌های مهم فلسفه فمینیستی شامل تنوع دادن به تجارب زنان از گروه‌های جنسیتی مختلف و صنف‌های اجتماعی-اقتصادی مختلف و همچنین زنانِ سراسر جهان بوده‌است.
فیلسوفان فمینیست در حوزه‌های گسترده‌ای کار می‌کنند، این حوزه‌ها شامل این موارد اند:
4.Fulfer, Katy & Ryman, Emma (2013, June 4). What is Feminist Phenomenology? Retrieved from: http://www.rotman.uwo.ca/what-is-feminist-phenomenology/
فینال مسابقات باشگاهی قهرمانی آسیا ۱۹۷۱ مسابقه فینال چهارمین دوره جام باشگاه‌های آسیا بود که در سال ۱۹۷۱ برگزار شد. در این دیدار باشگاه فوتبال مکابی تل‌آویو به علت عدم حضور حریف و با برتری ۲ بر ۰ برابر الشرطه عراق به مقام قهرمانی دست یافت.
بربل باس (زاده ۳ مه ۱۹۶۸ در والسوم) یک سیاستمدار آلمانی حزب سوسیال دموکرات آلمان اهل دویسبورگ است. او از زمان انتخابات بوندستاگ ۲۰۰۹ عضو بوندستاگ آلمان بوده‌است و از سپتامبر ۲۰۱۹ معاون رئیس پارلمان SPD بوده‌است. در گروه پارلمانی، او به جناح چپ، چپ پارلمانی تعلق دارد.Ratgeber für Anschriften und Anreden, S. 20. پس از انتخابات فدرال در سال ۲۰۲۱، پیشنهاد شد که وی به عنوان رئیس مجلس بیستم آلمان معرفی شود.
باس با زیگفرید آمبروسیوس (۱۹۴۱–۲۰۲۰) ازدواج کرد، که از سال ۱۹۶۷ تا ۲۰۰۶ مدیر عامل SPD در دویسبورگ بود.https://www.ruhrbarone.de/spd-duisburg-siegfried-ambrosius-ist-tot /191063، دسترسی در 20 اکتبر 2021.
باربل بس از سال ۱۹۷۸ تا ۱۹۸۴ در مدرسه متوسطه در فورده (نیدرهاین) تحصیل کرد، که از آنجا با گواهی پایان تحصیلات متوسطه نوع ب ۱۰ (مدرک ورود به کالج فنی) فارغ‌التحصیل شد. از آنجایی که او در آن زمان در شغل رؤیایی خود، نقشه‌کش فنی، کارآموزی پیدا نکرده بود، به مدت یک سال در دانشکده فنی فناوری در دینسلاکن تحصیل کرد.https://www.baerbelbas.de/baerbel-bas/ueber-mich
از سال ۱۹۸۵ تا ۱۹۸۷ او کارآموزی را به عنوان دستیار اداری در شرکت حمل و نقل دویسبورگ(DVG) گذراند، در آنجا از ۱۹۸۷ تا ۲۰۰۱ به عنوان کارمند کار می‌کرد و بعداً به شرکت بیمه درمانی شرکت خود(DVG) رفت. او از سال ۱۹۹۴ تا ۱۹۹۷ دوره کارآموزی را به عنوان کارمند تأمین اجتماعی به پایان رساند. از سال ۲۰۰۰ تا ۲۰۰۲ او آموزش پاره وقت را به عنوان مدیر مشاغل بیمه درمانی به پایان رساند و در سال ۲۰۰۳ به عنوان مربی واجد شرایط شد. وی از سال ۲۰۰۲ تا ۲۰۰۶ معاون هیئت مدیره صندوق بیمه سلامت شرکت (EVS) بود. از سال ۲۰۰۵ تا ۲۰۰۷ آموزش‌های بیشتر برای تبدیل شدن به یک اقتصاددان مدیریت کارکنان (VWA) در آکادمی مدیریت و تجارت در اسن تحصیل کرد و بعداً و در سال ۲۰۰۷ تا ۲۰۰۹ به عنوان رئیس بخش خدمات پرسنل در (BKK futur) کار کرد.https://web.archive.org/web/20150731091457/http://www.bundestag.de/bundestag/abgeordnete18/biografien/B/bas_baerbel/258168
از سال ۱۹۸۶ تا ۱۹۸۸ او نماینده جوانان و کارآموزان در شرکت حمل و نقل (DVG) بود و از ۱۹۸۸ تا ۱۹۹۸ عضو شورای کار و نماینده کارکنان در هیئت نظارت DVG بود.https://web.archive.org/web/20150731091457/http://www.bundestag.de/bundestag/abgeordnete18/biografien/B/bas_baerbel/258168
در اکتبر ۱۹۸۸ باس به SPD پیوست، یک سال بعد، او در هیئت فرعی JuSo در دویسبورگ، که از ۱۹۹۰ تا ۱۹۹۸ رئیس آن بود، ارزیاب شد. از آن زمان او عضو کمیته اجرایی ناحیه زیرمجموعه SPD دویسبورگ بوده‌است، که در سال ۲۰۰۶ معاون رئیس آن شد. از سال ۲۰۰۴ تا ۲۰۱۸ او عضو هیئت مدیره منطقه ای راین تحتانی و از ۲۰۰۹ تا ۲۰۱۸ عضو سخنگوی RuhrSPD بود. او از سال ۲۰۱۰ رئیس شورای حزب ایالتی SPD در نوردراین وستفالن بوده‌است.
از سال ۱۹۹۴ تا ۲۰۰۲ باربل باس یکی از اعضای شورای شهر دویسبورگ بود. در انتخابات بوندستاگ ۲۰۰۹، باس با ۴۲٫۲٪ از اولین آرا در حوزه انتخابیه Duisburg I به عنوان عضو هفدهمین بوندستاگ آلمان برای SPD انتخاب شد. در انتخابات فدرال ۲۰۱۳ وی توانست با ۴۶٫۶ درصد از دستور مستقیم خود دفاع کند. در سال ۲۰۱۷ وی با ۳۸٫۳ درصد، در سال ۲۰۲۱ با ۴۰٫۳ درصد از آرای اول مجدداً انتخاب شد.
در هفدهمین بوندستاگ او عضو کامل کمیته بهداشت بود که از هجدهمین بوندستاگ معاون آن بوده‌است. در هجدهمین بوندستاگ او عضو شورای بزرگان به عنوان عضو کامل و کمیته مشترک بوندسرات و بوندستاگ به عنوان معاون عضو است. از دسامبر ۲۰۱۳ تا سپتامبر ۲۰۱۹، باس مدیر عامل پارلمانی گروه پارلمانی SPD بود. در ۲۴ سپتامبر ۲۰۱۹، گروه پارلمانی نایب رئیس وی را با مسئولیت بهداشت، دادخواست، آموزش و تحقیقات انتخاب کرد. باس همچنین عضو کامل کمیته مشترک بوندستاگ آلمان است و معاون کمیته آموزش، تحقیقات، ارزیابی فناوری، کمیته درخواست‌ها، کمیسیون مطالعات آموزش حرفه ای و کمیته بهداشت است. او از مارس ۲۰۲۱ عضو کامل کمیته میانجیگری بوده‌است.
فلسفه فیلم شاخه‌ای از زیبایی‌شناسی در رشتهٔ فلسفه است که می‌کوشد به بنیادی‌ترین پرسش‌ها دربارهٔ فیلم پاسخ دهد. فلسفه فیلم همپوشانی قابل توجهی با نظریه فیلم، که بخشی از مطالعات فیلم است، دارد."Philosophy of Film" by Thomas Wartenberg - first published Aug. 18, 2004; substantive revision Nov. 25, 2008 - Stanford Encyclopedia of Philosophy"Philosophy of Film: Continental Perspectives" - published May 13, 2011 - Internet Encyclopedia of Philosophy by Thorsten Botz-Bornstein
اولین شخصی که پرسش‌های فلسفی را دربارهٔ فیلم مطرح نمود، هوگو مونستربرگ بود. در جریان عصر فیلم صامت، او تلاش کرد تا بداند چه چیزی فیلم را از تئاتر متمایز می‌سازد. وی به این نتیجه رسید که استفاده از کلو-آپ‌ها، فلش-بک‌ها و ویرایش‌ها از ویژگی‌های منحصر به فرد فیلم بوده و ماهیت این پدیده را شکل می‌دهد.
با آغاز عصر ترکیب صدا با فیلم‌ها، رودلف آرنهایم استدلال نمود که از نظر زیبایی‌شناسی، فیلم‌های قبلی نسبت به فیلم‌های «حراف» جلوتر بودند. او بر این باور بود که، با ترکیب صدا در فیلم‌های صامت بوسیله فناوری، ویژگی منحصر به فرد چنین فیلم‌هایی از میان رفته‌است. فیلم، بجای این‌که یک شکل ویژه هنری باشد که به مطالعه دقیق اجسام در حال حرکت می‌پردازد، صرفاً تبدیل به ترکیبی از دو شکل هنری شده‌است.
آندره بازن برخلاف آرنهایم استدلال نمود که بحث صدا دار بودن یا بی صدا بودن یک فیلم بی ربظ است. او بدین باور بود که فیلم به دلیل رابطه اساسی اش با عکاسی، دارای یک بعد واقع گرایانه است. او استدلال نمود که فیلم قابلیت ضبط دنیای واقعی را دارد. فیلسوف آمریکایی، نوئل کرول، استدلال نموده‌است که تعریف‌های اولیه مطرح شده از فیلم توسط فیلسوفان، ماهیت فیلم را بسیار محدود تعریف نموده، و همچنین آنها ژانرهای فیلم را با مفهوم کلی فیلم خلط کرده‌اند.
نظریه‌های واقع گرایانه بازین، با وجود نقدهای کارول، از جانب فیلسوفان مورد پذیرش واقع شده‌است. "تز شفافیت" که می‌گوید: فیلم مدیوم یا واسطه‌ای است که نسب به واقعیت حقیقی شفاف است، توسط کندال والتون پذیرفته شده‌است.
همچنین فیلم "زندگی بیداری" (Waking Life) در یک صحنه پیرامون فلسفه فیلم بحث می‌شود که در آن روی نظریات بازین تأکید شده‌است.Waking Life|Film|The Guardian در این فیلم، شخصیت‌های فیلم روی این فلسفه تأکید می‌کنند که هر لحظهٔ فیلم جنبه‌ای از خدا را به نمایش می‌گذارد.“The Holy Moment” (from WAKING LIFE) on Vimeo
فینال جام باشگاه‌های آسیا ۸۶–۱۹۸۵ مسابقه فینال پنجمین دوره جام باشگاه‌های آسیا بود که در ۲۹ ژانویه ۱۹۸۶ برگزار شد. در این دیدار دوو رویالز با برتری ۳ بر ۱ برابر الاهلی به مقام قهرمانی دست یافت.
فینال جام باشگاه‌های آسیا ۱۹۸۶ مسابقات فینال ششمین دوره جام باشگاه‌های آسیا بود که در سال ۱۹۸۶ برگزار شد. در این دوره فینال به صورت گروهی برگزار شد و در نهایت فوروکاوا الکتریک به مقام قهرمانی دست یافت.
چه کسی سگ می‌گیرد؟ فیلمی محصول سال ۲۰۱۶ و به کارگردانی هاک بوتکو است. در این فیلم بازیگرانی همچون آلیسیا سیلورستون، رایان کوانتن و راندال باتینکف ایفای نقش کرده‌اند.
فینال جام باشگاه‌های آسیا ۱۹۸۷ مسابقه فینال هفتمین دوره جام باشگاه‌های آسیا بود که در سال ۱۹۸۷ برگزار شد. در این دیدار یومیوری به علت عدم حضور حریف و با برتری ۲ بر ۰ برابر الهلال به مقام قهرمانی دست یافت.
ویلیام بارترام (; – ) گیاه‌شناس، پرنده‌شناس و دانشمند در زمینه تاریخ طبیعی اهل ایالات متحده آمریکا بود.
انتخابات ریاست‌جمهوری کیپ ورد () در ۱۷ اکتبر با پیروزی خوزه ماریا نوس از حزب آفریقا برای استقلال کیپ ورد (PAICV)، حزب اپوزیسیون، با به‌دست آوردن ۵۲ درصد آرا به پایان رسید.
دو حزب اصلی، حزب آفریقا برای استقلال کیپ ورد (PAICV) و جنبش برای دموکراسی (MpD), هر دو نخست‌وزیران سابق را به عنوان نامزد خود معرفی کردند. حزب آفریقا برای استقلال کیپ ورد (PAICV)، خوزه ماریا نوس، و جنبش برای دموکراسی (MpD) کارلوس ویگا را نامزد کرد. ویگا در سال ۲۰۰۱ نامزد ریاست جمهوری شد (که در دور دوم تنها با اختلاف ۱۲ رأی شکست خورد) و ۲۰۰۶ (با اختلاف کمتر از ۲ رای شکست خورد).
علاوه بر دو رقیب اصلی، پنج نامزد دیگر نیز در رای‌گیری ظاهر شدند.
قبایل پالوس وردس فیلمی محصول سال ۲۰۱۷ و به کارگردانی امت مالوی و برندان مالوی است. در این فیلم بازیگرانی همچون جنیفر گارنر، مایکا مونرو، کودی فرن، جاستین کرک، آلیسیا سیلورستون، گوران ویسنجیک، الیزابت رم و جولی فیشر ایفای نقش کرده‌اند.
زورخانه زواره (zavareh gymnasium) در آب انبار قدیمی شهر زواره که قدمتی نزدیک به ۴۰۰ سال دارد، با زیر بنای ۳۶۰ مترمربع در سال ۱۳۹۴ ساخته شده‌است.
شهر زواره که هم نام برادر رستم فرخزاد پهلوان نامی شاهنامه فردوسی است، فاقد زورخانه بود و توسط شهرداری آب انبار تبدیل به زورخانه شد.
با توجه به قدمت آب انبار و قدمت ورزش زورخانه‌ای و نام شهر، این زورخانه به یک جاذبه توریستی تبدیل شده‌است.
در سال 1394 و همزمان با ولادت حضرت علی و به همت جوانان شهر زواره این مکان ارزشمند تاسیس شد و هم اکنون مقصد بسیاری از علاقمندان به ورزش زورخانه ای می باشد. https://www.isna.ir/news/95020200736/
برنامه ورزش به صورت پاره وقت و در روز های یکشنبه،سه شنبه و پنجشنبه منعقد میباشد
ساعات ورزش در شش ماهه اول سال : ۲۰:۰۰ الی ۲۲:۰۰
ساعت ورزش در شش ماهه دوم سال : ۱۹:۰۰ الی ۲۱:۰۰
https://news.kodoom.com/iran-sports/%D8%B2%D9%88%D8%B1%D8%AE%D8%A7%D9%86%D9%87-%D8%B2%D9%88%D8%A7%D8%B1%D9%87-%D9%85%DB%8C%D8%B2%D8%A8%D8%A7%D9%86-%DA%AF%D8%B1%D8%AF%D8%B4%DA%AF%D8%B1%D8%A7%D9%86-%D9%88/story/7153986/
آدرس صفحه مجازی مجموعه در اینستاگرام :
این زورخانه همانند تمامی زورخانه های ایران دارای مراحل یکسانی هست که به ترتیب عبارت اند از :
همچنین اجزای زورخانه و ابزار مورد استفاده عبارت اند از :
http://www.izsf.net/fa/post/34/%D9%85%D9%84%D8%B2%D9%88%D9%85%D8%A7%D8%AA-%D9%88%D8%B1%D8%B2%D8%B4-%D9%87%D8%A7%DB%8C-%D8%B2%D9%88%D8%B1%D8%AE%D8%A7%D9%86%D9%87-%D8%A7%DB%8C/page/21
پیا رای چوداری بازیگر هندی است.
از کارهای معروف او می‌توان به بازی در فیلم علم معماری اشاره کرد.
تروث سوشال (به انگلیسی Truth Social) یک پلتفرم رسانه اجتماعی است که توسط گروه رسانه و فناوری ترامپ راه‌اندازی می‌شود. برنامه‌ریزی شده تا تروث سوشال در نوامبر ۲۰۲۱ در اپ استور اپل راه‌اندازی محدودی داشته باشد و سپس در سه ماهه نخست ۲۰۲۲ راه‌اندازی کامل و عمومی انجام شود.
دونالد ترامپ، رئیس‌جمهور پیشین ایالات متحده، پس از آنکه در سال ۲۰۲۱ از توئیتر و فیس‌بوک منع شد، اعلام کرد که قصد دارد شبکه اجتماعی خود را ایجاد کند.
جیمز کلیتون، روزنامه‌نگار بی‌بی‌سی اظهار داشت که این پلتفرم می‌تواند نسخه موفق‌تری از دیگر رسانه‌های اجتماعی جایگزین مانند پارلر و گب باشد و تلاشی از سوی ترامپ برای پس گرفتن «بلندگویش» است. کریس سیلیزا از سی‌ان‌ان نوشت که این پلتفرم محکوم به شکست است.
آیریش تایمز پیرامون شباهت نام تروث سوشال و پراودا (به معنای حقیقت/Truth) روزنامه رسمی حزب کمونیست شوروی نوشته است. نوح برلاتسکی در ایندیپندنت آن را تهدیدی بالقوه برای دموکراسی توصیف کرده.
رولینگ استون می‌گوید درحالی که تروث سوشال وعده یک پلتفرم باز و آزاد را میدهد، شرایط خدمات تروث سوشال شامل بندی است مبنی بر اینکه کاربران نمی توانند سایت را تحقیر کنند.
جیسون میلر مدیر عامل گیتر، مشاور سابق ترامپ، از تروث سوشال ستایش کرد و گفت این پلتفرم باعث کاهش بیشتر سهم فیسبوک و توئیتر از بازار خواهد شد.
فینال جام باشگاه‌های آسیا ۸۹–۱۹۸۸ مسابقه فینال هشتمین دوره جام باشگاه‌های آسیا بود که در سال ۱۹۸۹ برگزار شد و السد قطر با برتری برابر الرشید عراق به مقام قهرمانی دست یافت.
رادیکا کوماراسوامی (زاده ۱۲ نوامبر ۱۹۸۶) بازیگر هندی است.
از کارهای معروف او می‌توان به بازی در فیلم اتو شانکار اشاره کرد.
فینال جام باشگاه‌های آسیا ۹۰–۱۹۸۹ مسابقه فینال نهمین دوره جام باشگاه‌های آسیا بود که در سال ۱۹۹۰ برگزار شد و لیائونینگ با برتری برابر نیسان به مقام قهرمانی دست یافت.
گفتاری در باب ریشه و بنیان‌های نابرابری میان انسان‌ها (به انگلیسی: Discourse on the Origin and Basis of Inequality Among Men)، اثری به زبان فرانسوی، از ژان ژاک روسو است که در سال ۱۷۵۵ منتشر گردید. این اثر به نام گفتار دوم نیز مشهور است.
روسو تصور خود از مفهوم وضع طبیعی انسان را در ابتدای اثر خود نشان می‌دهد. تصویر او از وضع طبیعی، در واقع یک مدل فرضی از وضع طبیعی انسان است. او سپس از همین طریق سعی می‌کند نشان دهد که انسان‌ها چگونه جامعه مدنی را به وجود آورده‌اند که در نهایت به این نتیجه می‌رسد که مالکیت خصوصی منبع اصلی و اساس همه نابرابری‌ها است.
در بعضی تفسیر ها (مانند نویهاوزر)، ریشه و عامل نابرابری در جامعه، انگیزه‌ای است به نام "آمور پراپر" یا "حب ذات". در نظر روسو، انسان ذاتاً نیک است، اما با ورود به جامعه، انگیزه‌ای در او پدید می‌آید که می‌خواهد در نگاه دیگران به رسمیت شناخته شود. بنابراین گرچه عوامل دیگری چون، تقسیم کار، مالکیت خصوصی و ظهور نهاد سیاسی تاثیری عمیق در به وجود آمدن نابرابری داشته‌اند، اما بدون "آمور پراپر" امکان ظهور نابرابری، به این وسعت و شدت، در جوامع انسانی وجود نداشت.
خلاصه افکار روسو در این اثر، بدین ترتیب است:
الف) طبیعت، انسان را خوب خلق کرده ولی جامعه او را شرور کرده‌است.
ب) طبیعت انسان را آزاد آفریده ولی جامعه او را برده کرده‌است.
پ) طبیعت انسان را خوشبخت به وجود آورده ولی جامعه موجب بیچارگی او شده‌است.
این سه قضیه، که به هم مربوط است، یک حقیقت را بیان می‌کنند و آن اینکه: نسبت اجتماع به عالم طبیعت مانند نسبت شر است به خیر؛ البته، اگرچه روسو انسان را در طبیعت اولیه خوشبخت می‌یابد به هیچ رو توصیه نمی‌کند که انسان مسیر بازگشت به گذشته را آغاز کند، چرا که آن را هم غیرممکن می‌داند و این بازگشت را هم موجب فلاکت آدمی تلقی می‌کند.
این اثر در سال ۱۷۵۴ در پاسخ به پرسشی که در مسابقه آکادمی دیژون مطرح گردید، نوشته شد. پرسش بدین ترتیب بود: "منشا نابرابری در میان انسان‌ها چیست و آیا قانون طبیعی آن را مجاز می‌داند؟" در نهایت روسو در این مسابقه برنده نشد اما در سال ۱۷۵۵ متن خود را منتشر کرد.
این اثر در سال ۱۳۸۶ توسط حسین راغفر و حمید جاودانی، به فارسی برگردانده شده‌ است. این کتاب توسط مؤسسه عالی آموزش و پژوهش مدیریت و برنامه‌ریزی با عنوان «گُفتاری در بابِ نابرابری» به چاپ رسیده‌است.
این اثر در سال ۱۴۰۰ هم توسط ماهان سیارمنش به فارسی برگردانده شده است که ویراستاری آن را فرید درفشی بر عهده داشته است. این کتاب توسط انتشارات دوات معاصر با عنوان «گفتاری در باب نابرابری» به چاپ رسیده است.
جابجایی در قدرت: دانش، ثروت و خشونت در آستانه قرن ۲۱ سومین کتاب در سه‌گانه‌ای است که توسط آینده‌پژوه الوین تافلر نوشته شده‌است که پس از «"شوک آینده"» (۱۹۷۰) و "موج سوم"، چاپ اول آن در ۱۹۸۰ با جلد سخت در ۱ اکتبر ۱۹۹۰ منتشر شد.
ترکیبی از دانش، ثروت و قدرت توسط تافلر توصیف می‌شود که به افراد یا نهادهای دیگر قدرت می‌دهد. دانش با توجه به این که در حال حاضر در تمدنی دانش محور زندگی می‌کنیم، قوی‌ترین شکل قدرت است. ثروت شکل دیگری از قدرت است و ماهیت انعطاف‌پذیری دارد زیرا می‌تواند به عنوان تنبیه (مانند چوب) یا پاداش (به عنوان هویج) مورد استفاده قرار گیرد. سرانجام از زور، در اصطلاح خشونت، به عنوان عنصر دیگری از قدرت یاد می‌شود. این ابزار به اندازه سایر عناصر قدرت قابل انعطاف نیست زیرا شما دقیقاً نمی‌توانید «به عقب» شلیک کنید یا به صورت او مشت بزنید. با این حال، توانایی روانی که در اختیار دارید، مانند یک کابوی یا پلیس که اسلحه‌ای در غلاف دارد اغلب برای اطمینان لازم است.
تافلر تأکید می‌کند هر یک از عناصر قدرت را می‌توان از یکی به دیگری تبدیل کرد به طوری که هر فرد از هر جایی که شروع کرده باشد دارای سه‌گانه است. به عنوان مثال، می‌توان از قدرت، مانند اسلحه / چاقو (یا تهدید خاموش سلاح / چاقو) برای به دست آوردن دانش (اطلاعات) یا ثروت (پول) استفاده کرد. از ثروت می‌توان برای به‌دست آوردن قدرت بهره برد، مانند استخدام یک مرد مجروح یا خرید سم. از ثروت می‌توان برای به دست آوردن دانش استفاده کرد، مانند رشوه دادن یا خرید کتاب ولی در نهایت، دانش به عنوان مؤثرترین (کارآمدترین) راه برای شروع تأکید می‌شود. از طریق دانش، مانند دانش موجود در این مقاله یا سایر منابع اینترنت، می‌توان روش‌هایی را برای به‌دست آوردن قدرت (مانند ارتباطات با "دنیای پایین") و ثروت (به عنوان مثال نکات مربوط به سهام) یافت. ثروت از دانش اکنون از طریق نوک انگشتان در اینترنت و در اختیار کاربر قرار دارد. به‌طور خاص، اطلاعات مربوط به سایبرنتیک، کلمه مدرن برای مواردی مانند استفاده از طلسم‌های وودو آزادانه در یوتیوب و منابع دیگر یافت می‌شود. سایبرنتیک همچنین به سایر زمینه‌ها مانند عددشناسی و نمادشناسی مربوط می‌شود که ابزارهای قدرتمندی برای به دست آوردن قدرت و ثروت هستند. با توجه به اینکه تافلر به تمدن و اقتصاد بر اساس نمادشناسی یا "اقتصاد نمادین" اشاره می‌کند، در واقع این برای هر فردی قدرتمند است.
تافلر تأکید می‌کند از سه‌گانه قدرت، استفاده از ثروت و قدرت و در اختیار ثروتمندان و قدرتمندان قرار دارد ولی دانش حتی برای افراد ضعیف و فقیر نیز در دسترس است. چیزی که در مورد دانش جالب است این است که می‌توان آن را بی‌نهایت ایجاد کرد زیرا همه در تلاش هستیم تا در مورد «حقیقت» به شناخت کامل برسیم. به قول تافلر، «دانش دموکراتیک‌ترین منبع قدرت است».
فینال لیگ قهرمانان آسیا ۲۰۰۳ مسابقه فینال بیست و دومین دوره جام باشگاه های آسیا از ۱۹۶۷ و نخستین دوره با نام تجاری جدید لیگ قهرمانان آسیا بود در سال ۲۰۰۳ بود و العین با گل های فرهاد مجیدی و محمد عمر با برتری برابر بی‌ای‌سی ترو به مقام قهرمانی دست یافت.
فلسفه سلامت ، به مطالعه اخلاقیات، پروسه‌ها و افرادی که در پروسه سلامت انسان‌ها دخیل هستند می‌پردازد. (گرچه دغدغه‌های مرتبط با دامپزشکی حایز اهمیت هستند، اما در این مقاله به روش‌شناسی‌ها و روش‌های این بخش نپرداخته). با این حال، بهترین رویکرد برای مطالعه اکثریت بخش‌های فلسفه سلامت این است تا به عنوان بخش جدایی ناپذیر ساختارهای اجتماعی بشر مورد مطالعه قرار گیرد؛ بنابراین، نهادهای اجتماعی سلامت را می‌توان به عنوان پدیده ضروری تمدن بشری دانست، که به موجب آن افراد پیوسته می‌کوشند تا ماهیت کلی یا کیفیت زندگی خود را بهبود بخشند یا تغییر دهند. این دغدغه که برای سالیان وجود داشته، به خصوص در آزادی‌خواهی سیاسی مدرن جایگاه برجسته‌ای داشته‌است، و در آن اهمیت سلامت به عنوان نیاز اساسی برای زندگی عامه مردم درک شده‌است.Yuval Levin, "Putting Health in Perspective," "The New Atlantis"
فلسفه سلامت اساساً به پرسش‌های بنیادی ذیل می‌پردازد:
با این حال، سؤالی که از همه سؤالات مهم‌تر است این است: «سلامت چیست؟». هرگونه بحث در مورد سلامت مبهم و بی حد و حصر خواهد بود، مگر اینکه به این پرسش پرداخته شود. به عنوان مثال، مداخله سلامت دقیقاً چیست؟ مثلاً، چه چیزی سلامت را از مهندسی یا تدریس متمایز می‌سازد؟ آیا موضوع سلامتی «ایجاد خود مختاری» است یا عمل کردن بر مبنای منافع علیای مردم؟ یا هر دو؟ «فلسفهِ» هر چیزی مستلزم پرسیدن سوال‌های اساسی فلسفی است، که در این رابطه مثلاً توسط دیوید سیدهاوز پرسیده شده‌است.
سر انجام هدف، مقصد و مفهوم فلسفه سلامت عبارت از تدوین معلومات فراوان در زمینه‌های دایم التغییر بیوتکنولوژی، طب و پرستاری می‌باشد. با دیدن این که بخش سلامت همواره در صدر مصارف بودجه دولت قرار می‌گیرد، پیدا کردن درکی وسیعتر از سلامت، نه تنها به عنوان یک نهاد اجتماعی بلکه به عنوان نهادی سیاسی نیز اهمیت پیدا می‌کند. افزون بر آن، فلسفه سلامت می‌کوشد تا محرکین اصلی نظام‌های سلامت را برجسته سازد؛ همچون پرستاران، پزشکان، پیراپزشکان مدیران بیمارستان‌ها، شرکت‌های بیمه سلامت (HMO و PPOها)، دولت (مدیکر و مدیکید) و در نهایت خود بیماران.
بحث‌های اخلاقی و معنوی سلامت بسیار مغلق و پیچیده هستند. برای تحکیم چنین یک بخش بزرگی از فلسفه اخلاق، تمرکز روی این مطلب که چه چیزی اخلاق مراقبت‌های سلامتی را از سایر انواع اخلاق متمایز می‌سازد، اهمیت می‌یابد. به‌طور کلی می‌توان گفت که خود سلامت یک نهاد "«ویژه»" در جامعه است.Norman Daniels, "Healthcare Needs and Distributive Justice," "Bioethics" Ed. John Harris (New York: Oxford University Press, 2001), 319. با توجه به آنچه گفته شد، باید به سلامت، در مقایسه با سایر پدیده‌های اجتماعی در جامعه، رفتار متفاوتی صورت گیرد.Daniels, "Healthcare Needs and Distributive Justice," 319. این همان نهادی است که ما چه بخواهیم یا نه، بخشی از آن هستیم. بالاخره در مقطعی از زندگی هر فرد، باید در مورد سلامت اش تصمیماتی اتخاذ شود: آیا آنها توان پرداخت هزینه را دارند؟ آیا آنها مستحق هستند؟ آیا به آن نیاز دارند؟ آنها برای دریافت خدمات سلامت باید به کجا بروند؟ آیا اصلاً این خدمات را می‌خواهند؟ و همین سؤال اخیر است که بزرگ‌ترین دو راهی که یک شخص می‌تواند به آن روبرو شود را در مقابلش قرار می‌دهد. بعد از سبک‌سنگین کردن تمامی هزینه‌ها و مزایای وضعیت سلامتی خود، یک شخص باید تصمیم بگیرد که آیا هزینه دریافت سلامت از مزایای آن بیشتر است یا خیر. در این پرسش سخت، صرفاً مسائل ابتدایی اقتصادی مطرح نیست، بلکه مسائل دیگری نیز دخیل ا ند. در واقع یک شخص باید تصمیم بگیرد که آیا زندگی اش در حال خاتمه یافتن است یا خیر؟ یا اینکه آیا زندگی شان ارزش نجات دادن را دارد یا نه؟ البته در مواقع که مریض نمی‌تواند به دلیل وضعیت بد سلامتی اش مانند کما، خود تصمیم گیرنده باشد، این تصمیم باید از جای دیگری بیاید. و تعریف مسئله «جای دیگر» در فلسفه سلامت، امر بسیار مشکلی بوده‌است.
در حالیکه اخلاق زیستی به مطالعه موضوعات گسترده‌تر مانند ماهیت ویژه بدن انسان و نقش علم و فناوری در سلامت می‌پردازد، اما اخلاق طبی به صورت خاص روی تطبیق اصول اخلاقی در حوزه طب متمرکز می‌باشد. ریشه اخلاق طبی به نوشته‌های سقراط بر می‌گردد و روش‌های طبی اغلب از جانب افلاطون و ارسطو به عنوان مثال در مباحث اخلاقی استفاده می‌گردید.Edmund D. Pellegrino, "The Philosophy of Medicine Reborn" (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2008), 258. با این حال، این حوزه به عنوان یک حوزه سازمان یافته، حوزهٔ بزرگ و نسبتاً جدید مطالعاتی در اخلاق است. یکی از وعده‌های اصلی اخلاق پزشکی، عبارت از «ارتقاء معیارهای ارزشیابی مربوط به پیامدهای برنامه‌ها و معالجات مربوط به سلامت است؛ این معیارها به صورتی چینش یافته‌اند تا سیاست سلامت را هدایت کنند فلذا باید قابلیت این را داشته باشند تا بتوان آن‌ها را بر روی تعداد قابل توجهی از مردم اعمال نمود و این حتی شامل کل جوامع نیز می‌شود.»Dan Brock, "Quality of Life Measures in Health Care and Medical Ethics," "Bioethics" Ed. John Harris (New York: Oxford University Press, 2001), 387. اصطلاحاتی چون خیر اندیشی و ضرر نرساندن، جهت حاصل کردن یک درک کلی از اخلاق طبی خیلی مهم هستند؛ بنابراین، درک ابتدایی از عوامل گوناگون که در رابطهٔ بین پزشک و مریض وجود دارد، اهمیت می‌یابد.