moaminsharifi/fa-wiki-spell-checker huggingface dataset:
ابان نخستین کسی بود که کلیله و دمنه را از پهلوی به عربی ترجمه نمود و به نظم در آورد. گویا این ترجمه به سفارش یحیی بن خالد برمکی انجام پذیرفته‌است. از اصل آن کتاب به جز چند بیتی که در مصر به چاپ رسیده‌است چیزی در دست نیست.
جز کلیله و دمنه ابان چندین ترجمهٔ منظوم دیگر را نیز از پهلوی به عربی داشته که امروزه از هیچ کدام آنها اثری در دست نیست و آنها از این دستند: "زندگانی اردشیر، سیرهٔ انوشیروان، بلوهر و بوذاسف" و کتاب "سندباد". شعرهای ابان در غالب مثنوی و مسمط بوده‌اند.
آلبوم تقدیر نام یک آلبوم موسیقی اثر شادمهر عقیلی می‌باشد که بعد از سه سال بطور رسمی در ۲۰ اردیبهشت ۱۳۸۸ توسط کمپانی سنچری رکوردز عرضه شد.
علی ملیحی روزنامه‌نگار و فعال دانشجویی است. ملیحی متولد ۱۳۶۱ است. او در رشته مهندسی برق تحصیل کرده و مسئول روابط عمومی سازمان دانش‌آموختگان ایران اسلامی (ادوار تحکیم وحدت) است.
او در سال‌های گذشته با روزنامه‌های اعتماد و اعتمادملی و همچنین با مجله‌های شهروند امروز و ایران دخت همکاری کرده‌است. آخرین فعالیت مطبوعاتی ملیحی قبل از بازداشت با ماهنامه مهرنامه بود. گفتگوهای تحلیلی وی با شخصیت‌های سیاسی و فعالان مدنی ایران در حوزه تاریخ، وی را به عنوان یکی از مطرح‌ترین روزنامه‌نگاران این حوزه تبدیل کرده‌است. ملیحی به همراه سازمان دانش آموختگان ایران از کاندیداتوری مهدی کروبی در انتخابات ریاست جمهوری ایران (۱۳۸۸) حمایت کرده‌است.
او مدتی را پس از سال ۱۳۹۷، عضو علی البدل شورای مرکزی انجمن دفاع از آزادی مطبوعات در ایران بود. او در هفته نامه توقیف شده صدا هم مشغول بود.
ملیحی صبح روز ۲۰ بهمن ۱۳۸۸ در منزل خود دستگیر شد. او روزهای آغاز مرداد ۱۳۸۹ به همراه دیگر زندانیان سیاسی در اعتراض به رفتار زندانبانان و ممانعت از ملاقات با خانواده‌هایشان به اعتصاب غذا دست زد. اتهامات او به هنگام دستگیری «اجتماع و تبانی علیه نظام، تبلیغ علیه نظام، شرکت در تجمعات غیرقانونی، نشر اکاذیب و توهین به رییس جمهور» عنوان شده بود.
به گفته وکیل ملیحی، او به چهارسال زندان محکوم شد اما بعدا دادگاه ملیحی را به ۲ سال حبس تعلیقی محکوم کرد. این حکم به مدت چهار سال تعلیق شده است. دادگاه همچنین او را به پرداخت ۴ میلیون تومان و رونویسی از کتاب‌های دا و پسرک فلافل فروش و ۵۰ سال در دربار پهلوی الزام کرد. در حکم دادگاه آمده است که خروج از کشور او تنها با تایید دادستان ممکن است. نام او در سال ۱۳۹۰ به عنوان یکی از کسانی که مورد عفو رهبری قرار گرفته اند آمده است.
پس از توقیف هفته‌نامه صدا، ملیحی به این توقیف واکنش نشان داد و فردای آن روز در ۲۲ اردیبهشت ۱۳۹۸ ملیحی بازداشت شد. وکیل او در همان روز اعلام کرد که وی با قرار کفالت ۵۰ میلیون تومانی آزاد شده است و موضوع بازداشت نبوده و تنها احضار صورت گرفته بود.
هنری ششم: قسمت دوم نمایشنامه‌ای تاریخی اثر ویلیام شکسپیر است؛ که در حدود سال‌های ۱۵۹۰–۱۵۹۲ نوشته شده‌است.
مآخذ اصلی مواد تاریخی کتاب «"سیر تاریخ انگلستان، اسکاتلند و ایرلند"» اثر "رافائل هالینشد" (۱۵۸۶–۱۵۸۷)؛ و همچنین «"اتحاد دو خانواده مشهور و درخشان لنکستر و یورک"» اثر "ادوارد هال" (۱۵۴۷) است. همچنین دو نمایشنامه دیگر که در برگیرنده مطالب سه قسمت هنری ششم شکسپیر هستند با عنوان‌های: «"اولین بخش مجادله بین دو خانواده معروف یورک و لنکستر"» و «"تراژدی حقیقی ریچارد دوک اهل یورک"» نیز وجود دارند که نوشته شدن این دو نمایشنامه را عده‌ای به شکسپیر نسبت می‌دهند. منتقدان دربارهٔ این دو نمایشنامه و ارتباطشان با نمایشنامه هنری ششم دو عقیده مختلف دارند:
نمایشنامه هنری ششم در قسمت دوم در بر گیرنده وقایع سال‌های ۱۴۵۵–۱۴۴۵ است. از جمله وقایع تاریخی که در نمایشنامه شکسپیر به آن‌ها اشاره شده‌است و از جمله رویدادهای تأیید شده عصر هنری ششم (تاریخ سلطنت ۱۴۷۱–۱۴۲۲) شناخته می‌شوند می‌توان به این موارد اشاره کرد:
این نمایش در ۵ پرده تدوین شده‌است و دارای ۴۷ شخصیت و تعدادی سیاهی لشکر است. شخصیت‌های اصلی نمایش عبارتند از:
نقاط مختلف انگلستان.
پیش‌پَرده به نمایش کوتاهی گفته می‌شود که پیش از نمایش اصلی یا در میان آن برگزار می‌شود.فرهنگستان زبان فارسیٔ واژه‌های مصوب، دفتر ششم . بخش فارسی.
پیش‌پرده در قدیم در لابلای برنامه‌های تماشاخانه‌ها بین پرده‌های اصلی نمایش اجرا می‌شده‌است.Iran old، بازدید: مارس ۲۰۱۰.
اصغر میرخدیوی در کتاب خاطرات خود می‌گوید:
پیش‌پرده‌خوانی از هنرهای نمایشی رایج در ایران پیش از انقلاب ۵۷ بود.
از پیش‌پرده‌نویسان ایرانی می‌توان پرویز خطیبی را نام برد.
حمله یا اقدام یک کنشگر به قصد از میان بردن امکان حملهٔ قریب‌الوقوع طرف دیگر را جنگ پیش‌دستانه می‌گویند.فرهنگستان زبان فارسیٔ واژه‌های مصوب، دفتر ششم . بخش فارسی.
جنگ پیش‌دستانه معمولاً زمانی می‌تواند آغاز شود که یکی از طرف‌های درگیر، خطر حمله حریف را اجتناب‌ناپذیر و فوری فرض کند یا برای دست‌یابی به برتری راهبردی مدعی اجتناب‌ناپذیری و فوریت حمله شود.
در متون گاه جنگ پیش‌دستانه را با جنگ پیش‌گیرانه اشتباه می‌گیرند.
در تعریف علوم سیاسی فرق جنگ پیش‌دستانهPreemptive war با جنگ پیش‌گیرانهpreventive war این است که در نوع اول حمله‌کننده، تهاجم حریف را قریب‌الوقوع و فوری می‌داند و بر پایه آن عمل می‌کند ولی نوع دوم در پاسخ به تهدیدات کمتر فوری صورت می‌گیرد.
در حمله پیش‌دستانه، فوری و قطعی‌بودن اصل تهدید، نکته محوری است. حمله پیش‌دستانه، راه‌حلی بر این باور است که حمله دشمن اجتناب‌ناپذیر و فوری است و از این‌رو، فرصت اندکی برای جلوگیری از آغاز آن وجود دارد.
حملات پیش‌دستانه از نظر حقوق بین‌الملل تا حدودی قابل قبول است.
برای توصیف هر دو حالت (پیش‌دستانه و پیش‌گیرانه) از عبارت حملات پیش‌نگرانهanticipatory attacks استفاده می‌شود.
ابومحمد عبدالسلام بن رَغبان دارای لقب دیک‌الجن (زادهٔ ۱۶۱- مرگ ۲۳۵ یا ۲۳۶ هجری قمری) شاعر عربی‌ شیعی‌مذهب و شعوبی بود.
وی در حمص در شام زاده‌شد، زندگی کرد و در همانجا هم مرد. او تا زمان خلیفه‌گری متوکل زنده بود. از او شعرهایی در سوگ حسین امام شیعیان در کتابی به نام "المراثی فی مقتل الحسین" به جای مانده‌است. او برجسته‌ترین شاعر شعوبی سدهٔ سوم هجری بود و شعرهایی در ستایش خاندان محمد و امامان شیعه و نیز بر برتری دادن ایرانیان بر تازیان داشت. وی از مدح خلیفه‌ها خودداری می‌ورزید.
ویلیام مگاکین دو سلان شناخته‌شده به بارون دوسلان(Baron de Slane) (زادهٔ ۱۸۰۱- مرگ ۱۸۷۸) خاورشناس ایرلندی سدهٔ نوزدهم بود.
دوسلان زادهٔ کانتی آنتریم بود. او از برای ترجمه‌های ارزنده‌اش از ادبیات عرب به زبان فرانسوی نامور بود. از برجسته‌ترین ترجمه‌های او می‌توان به مقدمهٔ ابن خلدون (در ۱۸۶۳) و نیز اثرهایی از ابن خلکان اشاره کرد.
Wikipedia contributors, "William McGuckin de Slane," Wikipedia, The Free Encyclopedia, http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=William_McGuckin_de_Slane&oldid=339517395 (accessed March 29, 2010).
در فیزیک به یک تابش الکترومغناطیسی که از کند شدن یا تند شدن، سریع ذرات باردار حاصل می‌شود تابش ترمزی می‌گویند.فرهنگستان زبان فارسیٔ واژه‌های مصوب، دفتر ششم . بخش فارسی.
در تابش ترمزی، "الکترون" می‌تواند انرژی خود را از دست بدهد و در جریان این فرایند یک یا چند فوتون پدید آید.دانشنامه رشد ، سرواژهٔ تابش ترمزی
سازوکار این تابش همان سازوکار گسیل پیوستهٔ پرتوهای x است. فرایند اصلی را می‌توان به‌طور کلاسیک درک کرد. طبق معادلات ماکسول، هر بار شتابدار، امواج الکترومغناطیسی گسیل می‌کند. هرگاه یک ذره ی باردار از نزدیکی یک هسته عبور کند، بردار سرعت آن سریعاً تغییر می‌کند (لااقل از نظر جهت، یا از نظر اندازه)، به طوری که ذره دستخوش شتاب می‌شود و بنابراین تشعشع می‌کند.مبانی فیزیک هسته ای. والتر می یرهوف. ویرایش هفتم. ترجمه:محمدفرهاد رحیمی. انتشارات دانشگاه فردوسی مشهد. شابک:964-5782-07-4
هنری ششم: قسمت سوم نمایشنامه‌ای تاریخی اثر ویلیام شکسپیر است که در حدود سال‌های ۱۵۹۰-۱۵۹۲ نوشته شده‌است.
ماخذ اصلی مواد تاریخی کتاب «"سیر تاریخ انگلستان، اسکاتلند و ایرلند"» اثر "رافائل هالینشد" (۱۵۸۶-۱۵۸۷)؛ و همچنین «"اتحاد دو خانواده مشهور و درخشان لنکستر و یورک"» اثر ادوارد هال (۱۵۴۷) است. همچنین دو نمایشنامه دیگر که در برگیرنده مطالب سه قسمت هنری ششم شکسپیر هستند با عنوان‌های: «"اولین بخش مجادله بین دو خانواده معروف یورک و لنکستر"» و «"تراژدی حقیقی ریچارد دوک اهل یورک"» نیز وجود دارند که نوشته شدن این دو نمایشنامه را عده‌ای به شکسپیر نسبت می‌دهند. منتقدین دربارهٔ این دو نمایشنامه و ارتباطشان با نمایشنامه هنری ششم؛ دو عقیده مختلف دارند:
نمایشنامه هنری ششم در قسمت سوم در بر گیرنده وقایع سال‌های ۱۴۷۱-۱۴۵۵ است. از جمله وقایع تاریخی که در نمایشنامه شکسپیر به آن‌ها اشاره شده‌است و از جمله رویدادهای تأیید شده عصر هنری ششم (تاریخ سلطنت ۱۴۷۱-۱۴۲۲) شناخته می‌شوند می‌توان به این موارد اشاره کرد:
این نمایش در ۵ پرده تدوین شده‌است و دارای ۳۳ شخصیت و تعدادی سیاهی لشکر است. شخصیت‌های اصلی نمایش عبارتند از:
نقاط مختلف انگلستان و فرانسه.
بازی نوزده (قسمت اول): بوت کمپ (به انگلیسی: Nineteen Part 1: Boot Camp) در سال ۱۹۸۸ و در سبک اکشن توسط شرکت آرترونیک (Artronic Limited) تولید و منتشر گردید.
داستان این بازی در زمان جنگ ویتنام و ماجرای چهار سرباز تازه استخدام شده در ارتش می‌باشد (این سربازان همگی نوزده ساله می‌باشند) و ابتدا باید در اردوگاه آموزشی دوره‌های لازم را ببینند.
این بازی در ژانر اکشن و دارای گرافیک دوبعدی می‌باشد. مراحل متنوعی از جمله اکشن و ماشین رانی در لابه لای گیم پلی این بازی گنجانده شده‌است.
این بازی در سال ۱۹۸۸ توسط شرکت آرترونیک بر روی رایانه‌های خانگی کمودور ۶۴ و اسپکتروم منتشر گردید.
برهان فسخ عزائم از برهان‌های اثبات وجود خدا است.
این برهان از براهینی است که علی بن ابی‌طالب به آن‌ها اشاره کرده‌است."نهج‌البلاغه"، خطبه ۱۰۷.
آ: چه بسا انسان تصمیمی جدّی می‌گیرد و بعداً عزیمتش (چه عزم شیطانی، چه رحمانی) فسخ می‌شود. (توضیح: فسخ عزیمت و حل گره‌ها و نقض همت‌ها، امری است که برای هرکس پیش می‌آید و یک اصل است.)
ب: این فسخِ عزیمت نشان‌دهندهٔ وابسته‌بودن انسان است.
نتیجه ۱: انسان، قائم به نفس نیست.
پ: آنچه قائم به نفس نیست، تحققش به خود، خلف است.
نتیجه ۲: انسان وابسته به یک وجود دیگر است.
ت: این وجود باید قائم به ذات باشد. (توضیح: در غیراین‌صورت تسلسل لازم می‌آید که محال عقلی است.)
نتیجه ۳: انسان وابسته به یک وجود قائم به ذات (خدا) است.
ث: این وجود، باید "باشد" تا انسان به آن وابسته باشد.
نتیجه ۴: خدا وجود دارد.
آن کسی که خود یا دیگری را نفی می‌کند، باید وجود داشته باشد تا نفی کند، یعنی از نفیش اثباتش لازم می‌آید. پس چنین چیزی اتفاق نخواهد افتاد. اگر کسی بخواهد بتی را بشکند نخست باید «خودی» داشته باشد، پس این بت‌شکن باقی می‌ماند. در نتیجه چاره‌ای نیست که نافی او، خود خدا باشد. به همین خاطر اساس برهان به این معناست که آن کسی که در این میان ضروریست و تصمیم می‌گیرد، فقط خداست نه غیر او؛ بنابراین فسخ عزائم یعنی از میان برداشتن آنچه که باید بشود و به میان آوردن آنچه که نباید بشود.
ناها مرکز استان اوکیناوا در ژاپن است.
شهر امروزی ناها رسماً در تاریخ ۲۰ مه ۱۹۲۱ بنیاد شد ولی سکونتگاه ناها پیش از آن طی سده‌های پیاپی از مهم‌ترین و پرجمعیت‌ترین نقاط جزایر ریوکیو بوده‌است.
ناها کانون سیاسی، اقتصادی و فرهنگی استان اوکیناوا است. در سده‌های میانه و اوایل دوره‌های معاصر، این شهر مرکز بازرگانی در پادشاهی ریوکیو به‌شمار می‌آمد.
Wikipedia contributors, "Naha, Okinawa," Wikipedia, The Free Encyclopedia, (accessed March 29, ۲۰۱۰).
ابراج البیت یا برج‌های خانه مجموعه‌ای از هفت برج در مکه، عربستان سعودی است. سازندگان ساختمان گروه سعودی بن لادن است. معمار آن شرکت‌های SL Rasch GmbH Special and Lightweight Structures و "دارالهندسه" است. این مجموعه که در مجاورت مسجدالحرام ساخته شده‌است در سال ۲۰۱۲ بازگشایی شد.
این هتل با ۶۰۱ متر ارتفاع، بلندترین برج عربستان سعودی، و با زیربنای دقیق ۸۱۴'۵۷۵'۱ مترمربع پس از مجتمع جهانی قرن جدید چین با حدود ۰۰۰'۷۵۶'۱ متر مربع و ترمینال شماره ۳ فرودگاه بین‌المللی دبی با زیر بنای ۰۰۰'۷۰۰'۱ متر مربع هفتمین ساختمان بزرگ جهان است.The Abraj Al-Bait Towersهزینه ساخت این سازه ۳٫۲ میلیارد دلار آمریکا باشد. هتل برج قابلیت جا دادن ۱۰۰۰۰۰ مهمان را دارد.
ساعت موجود در برج ابراج البیت با قطر ۴۳ متر بزرگ‌ترین ساعت دنیاست.مجله دانستنیها - ۳۰ آبان ۱۳۹۴ - صفحهٔ ۶۹
در قسمت فوقانی برج، ساعتی چهار وجهی قرار گرفته‌است که عربستان سعودی، آن را به عنوان بزرگ‌ترین ساعت جهان معرفی کرده‌است. این ساعت، ساعت بیگ بن در لندن که روزگاری به عنوان بزرگ‌ترین ساعت چهار وجهی دنیا بوده و همچنین یدک کشنده فعلی این رکورد که برج ساعت آلن برادلی در میلواکی واقع در ایالت ویسکانسین در ایالات متحده آمریکا است را کوتاه‌تر جلوه می‌دهد؛ مساحت صفحات ساعت، بیش از پنج برابر بزرگ‌تر است. قطر هر کدام از چهار وجه ساعت ۱۵۱ فوت معادل ۴۶ متر می‌باشد که با دو میلیون لامپ ال ای دی همراه با نوشته عربی «الله اکبر» روشن می‌شود. ۲۱۰۰۰ لامپ سفید و سبز هم در بالای ساعت قرار گرفته‌اند که از فاصلهٔ ۱۹ مایلی معادل ۳۰ کیلومتر نمایان هستند. نماد دولت سعودی در مرکز هر یک از ساعت‌ها در زمینه صفحه نمایان شده‌است. صفحات ساعت همچنین از بهترین نمونه حال حاضر دنیا که ساعتی واقع در بازار جواهر در استانبول که یک وجه ۳۶ متری قرار گرفته در پشت بام نور گذر مجتمع فروشگاه است هم بزرگ‌تر می‌باشد.
سه ماه اجرای آزمایشی برای این ساعت از ۱۱ اوت ۲۰۱۰ برابر با اول رمضان ۱۴۳۱ هجری قمری آغاز شد. تا کنون تنها یکی از چهار وجه ساعت کامل شده‌است و با ۹۸ میلیون قطعه موزائیک شیشه‌ای پوشیده شده‌است. هر کدام از وجوه با عبارت «خدا بزرگ‌ترین است» به زبان عربی منقوش و با هزاران لامپ رنگی تجهیز خواهند شد. ساعت از فاصلهٔ بیش تر از ۱۶ مایل معادل ۲۵ کیلومتر قابل مشاهده خواهد بود.
این ساعت را مهندسان آلمانی و سوئیسی طراحی کردند و به گفته وزارت اوقاف، کل پروژه ۸۰۰ میلیون دلار هزینه خواهد داشت. ساعت برج ساعت استاندارد عربی (۳GMT+) را نشان می‌دهد.http://en.wikipedia.org/wiki/Abraj_Al_Bait_Towers
این برج دارای هتل‌های بین‌المللی، مغازه‌های طلا فروشی، آرایشگاه، پاساژ خرید، ساعت فروشی، سوپر مارکت لباس، لباس فروشی، کفش فروشی، کالاهای لوکس، نماز خانه، موزه اسلامی و رصدخانه برای رصد ماه در ماه رمضان و رستوران است. قیمت رستوران و مراکز خرید مقرون به صرفه است ولی قیمت هتل شبی ۲۵۰۰۰ دلار است. همچنین این برج دارای شعبه‌های مک دونالد و کی اف سی است. نماز خانه این برج ظرفیت ۱۰۰۰۰ نفر را دارد. این برج در واقع ترکیبی از هتل و پاساژ است. پنج طبقه پایین این برج فروشگاه و فودکورت بوده و طبقات بالایی آن‌کاربری‌های مختلف از قبیل هتل، اداری و … دارد. قیمت‌ها در فروشگاه‌های این برج به شدت گران بوده، بعنوان مثال یک نوع خرمای پیارم در این مرکز خرید به قیمت ۱۳۰ ریال عربستان به فروش می‌رسد. فودکورت این برج، غذاهای بسیار متنوعی دارد و اکثر برندهای فست فود از قبیل مک دونالد و کی اف سی و غیره در آن شعبه دارند. همچنین غذاهای هندی و پاکستانی و … وجود دارد. برای رسیدن به این برج باید از درب فهد مسجد الحرام خارج شید. این برج هفتمین برج بلند جهان و بلندترین برج کشور عربستان است.
برج یو.اس. بانک نام یک برج مرتفع در لس آنجلس در کالیفرنیا است.
این برج در ۱۹۸۹ ساخته گردیدUS Bank Tower, Los Angeles - SkyscraperPage.com، و با ۷۳ طبقه ۳۱۰ متر ارتفاع دارد، که در سال 2014 دوازدهمین برج بلند کشور آمریکا بود.
معمار این برج پست‌مدرنیستی، شرکت آی ام پی است.
ترشاله (برگه) اصطلاحیست برای برگ زرد آلو خشک شده البته می‌توان از برگ قیسی هم آن‌را تهیه کرد.
روش کار بدین صورت است که زرد آلوهای سالم را نصف کرده و هستهٔ آنرا بیرون می کشند سپس درون سینی گذاشته و بر بالای بام خانه می گذارند تا خشک شود. در کاشان، شهرستان نطنز و... به وفور یافت میشود.
با این روش شما می‌توانید براحتی در فصل زرد‌‌‌ آلو ترشاله درست کرده و در فصل پاییز و زمستان از خواص زرد آلو بهره مند شوید.
ترشاله یا زردآلوی خشک را می توان به شکل خشک شده و یا بعد از خیس کردن در آب گرم به مدت حداقل ۲ ساعت استفاده کرد.
مترو مسکو به سامانهٔ قطارهای شهری کلان‌شهر مسکو گفته می‌شود. مترو مسکو با داشتن ۱۷ خط فعال، ۲۶۷ ایستگاه و راهی به درازای ۳۹۷ کیلومتر و با ظرفیت ۵٬۷۴۶ واگن یکی از کهن‌ترین سامانه‌های قطار شهری در جهان است.
مترو مسکو از پیچیده‌ترین و زیباترین متروهای جهان می‌باشد که دارای ساختار ریلی بسیار جذاب و هوشمندانه‌ای است به طوری که در نقشهٔ ایستگاه‌ها مترو مسکو حلقه‌ای وجود دارد که شمار زیادی از ایستگاه‌ها را به یکدیگر متصل می‌کند و باعث روان‌شدن ترافیک در هنگام پیک و بهبود بخشیدن به سرعت جابجائی می‌گردد.
مترو کلان‌شهر مسکو در ۱۵ ماه مهٔ سال ۱۹۳۵ راه‌اندازی شد و یکی از کهن‌ترین و باشکوه‌ترین شبکه‌های زیرزمینی در جهان است. ایستگاه‌های بزرگ و پر فضای این سیستم مترو که با ذهنیت ستایش از دولت کمونیست، حاکم وقت بنیانگذاری شده بود، با مجسمه‌های مرمری، دیوارهای موزائیک، شیشه‌های رنگین و مانند آن تزئین شده‌اند.
یکی از نکات بسیار جالب این است که این سامانه همیشه در حال رشد کردن و توسعه یافتن بوده به طوری که در زمان جنگ جهانی نیز در حال توسعه بوده و تا عصر حاضر و در آخرین تحولات احداث خط حلقهٔ مرکزی (حلقهٔ جدید:Московское центральное кольцо) در سال ۲۰۱۶ بوده‌است، خط حلقهٔ مرکزی تمام خط‌های دیگر را به هم متصل می‌کند و باعث سهولت تغییر خط می‌شود.
سال ۱۹۳۵، هنگامی که متروی مسکو راه‌اندازی شد، این سیستم زیرزمینی فقط ۱۱ ایستگاه داشت و ۲۸۵ هزار نفر را به مقصدهای خود می‌رساند. اما امروز، سامانهٔ مترو مسکو شامل ۲۶۷ ایستگاه است و روزانه ۶٫۸۵ میلیون نفر از آن استفاده می‌کنند.
معماری ایستگاه‌های متروی مسکو این روزها شامل ترکیبی از تاریخ گذشته این کشور و معماری مدرن است. به خاطر جام جهانی ۲۰۱۸ که در روسیه برگزار شد، سیستم متروی مسکو شاهد سرمایه‌گذاری‌های فراوانی برای توسعه و بهبود سرویس مترو بود. این روزها بیشتر ایستگاه‌های متروی مسکو اینترنت وایرلس دارند. سامانهٔ مترو مسکو که جایگاه نمادینی در روسیه به دست آورده، در سال‌ها گذشته به محل محبوبی برای گردشگرها هم تبدیل شده‌است؛ تا جایی که مکان‌ها ویژه‌ای که منظرهٔ خوبی دارند با عنوان «محل سلفی گرفتن» برای گردشگرها مشخص و ساخته شده‌است.
کامیلو سینفوئگوس گوریاران (زاده فوریه ۱۹۳۲ ـ درگذشته ۲۸ اکتبر ۱۹۵۹) انقلابی بزرگ کوبا است که به دلیل شهرت فیدل کاسترو و ارنستو چه گوارا آنچنان که باید در خارج از کوبا شناخته شده نیست.
از مرگش در حادثه سقوط هواپیما بیش از پنجاه سال می‌گذرد اما، هنوز مردم کوبا یادش را گرامی می‌دارند. چه گوارا کتاب جنگ چریکیGuerrilla Warfare را به او تقدیم کرده‌است.
کامیلو همرزم کاسترو، رائول کاسترو، چه گوارا و هوبر ماتوسHuber Matos
است. او در ۶ فوریه ۱۹۳۲ در منطقه لاوتونLawton
هاوانا در یک خانوادهٔ شبه‌سوسیالیست که در طول جنگ‌های داخلی اسپانیا مجبور به مهاجرت شده بودند، به دنیا آمد.
در هشت سالگی هنر را به عنوان رشته تحصیلی برگزید.
کامیلو در آکادمی هنر «سان آلخاندرو» ثبت نام کرد اما به خاطر مشکلات مالی نتوانست ادامه دهد و در هاوانا به کار یدی پرداخت.
در ۱۶ سالگی (۱۹۴۸) وارد مسائل سیاسی شد و در تظاهرات مردمی علیه افزایش تعرفه اتوبوس، شرکت نمود. در ۲۱ سالگی (۱۹۵۳) سفر به آمریکا را برای زندگی بهتر در برنامه کار خود قرار داد.
یکسال بعد (۱۹۵۴) در جنبش زیرزمینی دانشجویان علیه فولخنثیو باتیستا ثالدیوارFulgencio Batista y Zaldívar به فعالیت پرداخت و در هفت دسامبر سال ۱۹۵۵ در تظاهرات علیه رژیم، تیر خورد و زخمی شد.
در تظاهراتی که به افتخار قهرمان استقلال کوبا آنتونیو ماسئوAntonio Maceo Grajales برپا شد، مورد تعرض پلیس قرار گرفت و در پی این ماجرا به آمریکا رفت و با پایان گرفتن اجازه اقامتش راهی مکزیک شد.
در مکزیک با فیدل کاسترو که در سازماندهی انقلاب کوبا نقش داشت، ملاقات کرد و برای مبارزه اساسی با رژیم «باتیستا» دست به کار شد. کامیلو سینفوئگوس در شمار هشتاد و دو نفری بود که در سال ۱۹۵۶ با «کشتی گرانما»Granma yacht به کوبا آمد.
دوم دسامبر سال ۱۹۵۶ کشتی گرانما با گذر از مرداب‌ها و راه‌های پر پیچ و خم به کوبا رسید اما ارتش باتیستا انقلابیون را غافلگیر کرد و با درگیری متقابل، بسیاری کشته و زخمی شدند. چه گوارا در شمار زخمی‌ها بود.
بدنبال این ماجرا، کسانی‌که زنده ماندند (کاسترو، کامیلو، خوان آلمیدا، چه‌گوارا و…) از پا ننشستند و دوباره تشکیل گروه داده، برنامه‌ریزی کرده، منظم شده و نبرد طولانی‌ای را با نیروهای نظامی باتیستا آغاز کردند. در پایان سال ۱۹۵۸ نیروهای شورشی توانستند تا غرب کوبا پیشروی کنند و قوای دولتی را به تسلیم وادارند. دوم ژانویه ۱۹۵۹ نیروهای شورشی به پایتخت کوبا رسیدند.
کامیلو سینفوئگوس جزو مردان ریشوLos Barbudos – The Bearded Ones و در شمار دوازده مبارز زنده مانده‌ای بود که در «سیرا ماسترا»Sierra Maestra و فتح هاوانا نقش بسزایی داشت و با چه گوارا، برای فتح شهر یاگوآخیYaguajay و سانتا کلارا خیز برداشت.
بعد از فرار باتیستا، او در کنار کاسترو و یارانش، در تثبیت نظام جدید کوشید و ارتش انقلاب را فرماندهی کرد.
کامیلو سینفوئگوس در دستگیری انقلابی مشهور «هوبر ماتوس» (که به کاسترو اعتراض کرده بود) نقش مهمی داشت و برای خود حرف و حدیث بسیار خرید. گفتند به رفقای دیروزش خیانت کرده‌است. برخی او را آنارشیست و ضدکمونیست لقب دادند و بعضی از او به عنوان انقلابی خوشگذران یاد کردند.
کامیلو سینفوئگوس ۲۷ سال و ۸ ماه و ۲۲ روز عمر کرد.
مرگ کامیلو در ۲۸ اکتبر ۱۹۵۹ در یک حادثه هوایی، وقتی با هواپما از شهر «کاماگوئه»Camagüey به «هاوانا» برمی‌گشت شایعاتی تازه بر سر زبان‌ها انداخت و مخالفان کاسترو پخش کردند:
او در سال ۱۹۵۸ در شهر یاگواخی با نیروهای باتیستا جنگید و پیروز شد و لقب قهرمان گرفت. قهرمان مردم و «قهرمان یاگواخی»El heroe de Yaguajay
پس از مرگش، در شهر یاگواخی موزه‌ای برپا شده و زندگی وی با عکس‌ها، تندیس‌ها، اسناد و مجسمه بزرگی همانند مجسمه چه گوارا در شهر «سانتا کلارا»، به نمایش درآمده‌است.
در ۲۸ اکتبر هرسال دانش آموزان از سراسر کوبا با پرتاب گل به دریا و رودخانه از او یاد می‌کنند. کامیلو سینفوئگوس در آخرین سخنرانی‌ش (پیش از مرگ) از انقلاب کوبا حمایت کرد.
چه گوارا از او به نیکی بسیار یاد نمود و شجاعت، صمیمیت، وفاداری و هوشیاری‌ش را ستود و به یاد او، نام فرزندش را کامیلو گذاشت.
چه گوارا در کتاب «جنگ چریکی» تقدیم نامه‌ای مفصل خطاب به کامیلو سینفوئگوس دارد.
در اکتبر ۲۰۰۹ تندیس صد تُنی عظیمی از کامیلو سینفوئگوس به مناسبت پنجاهمین سال در گذشتش در میدان انقلاب شهر هاوانا نصب شده که زیر آن جمله‌ای از او خطاب به کاسترو دیده می‌شود:
فیدل، کار تو حرف ندارد! Vas bien, Fidel.
در هشتم ژانویه سال ۱۹۵۹ وقتی کاسترو گفت به جای زندان، مدرسه ساخته شود نظر کامیلو سینفوئگوس را پرسید که او این‌گونه پاسخ داد:
«Vas bien, Fidel» کار تو حرف ندارد.
نقش سینفوگوس روی سکه‌های ۲۰ و ۴۰ سنتی کوبا و نیز روی اسکناس بیست پزوییCuban convertible peso دیده می‌شود و دانشگاه «ماتانزاس»Matanzas هم به نام او است. عکس نه چندان پر زرق و برق کامیلو، در برخی خیابان‌های هاوانا دیده می‌شود و مردم از وی به نیکی یاد می‌کنند. ترانه‌های چندی نیز به یاد او خوانده شده‌است.
نام شهر «سیئن‌فوئه‌گوس» در کوبا، به کامیلو سینفوئگوس ارتباطی ندارد. نام آن شهر پیش از کامیلو نیز، همین بوده‌است.
بهتر است بپرسیم چه کسی ما را از وجود او محروم ساخت زیرا زندگانی افراد و مردانی همچون او با زندگانی ملت ادامه می‌یابد و جز با ارادهٔ ملت به پایان نمی‌رسد.
او را دشمن کشت زیرا نابودی‌اش را خواستار بود. ما نه هواپیماهای قابل‌اطمینان داشتیم و نه خلبانانی که دارای تجربهٔ کافی باشند و او با کار زیادی که بر عهده داشت می‌خواست هر چه زودتر خود را به هاوانا برساند. پاره‌ای از خصائل‌اش نیز در مرگ‌اش مؤثر بود. کامیلو سینفوئگوس خطر را برآورد نمی‌کرد. خطر برای‌اش همچون بازیچه‌ای بود. خود را با آن مشغول می‌کرد، به جنگ آن می‌رفت، به نبردش می‌خواند و با آن دست و پنجه نرم می‌کرد. با طرز فکر چریکی که داشت هیچ مانع و رادعی نمی‌توانست او را از پیمودن طریقی که برمی‌گزید، بازدارد یا از آن منحرف سازد. هنگامی شهید شد که همه او را می‌شناختند و مورد ستایش و محبت همهٔ مردم بود. اگر این حادثه لختی زودتر به وقوع پیوسته بود، داستان او به داستان دیگر فرماندهان سادهٔ چریک شبیه می‌شد. فیدل می‌گوید که نظائر کامیلو سینفوئگوس بسیار پیدا خواهند شد، ولی من می‌توانم اضافه کنم که نظائر او در گذشته هم بسیار بوده‌اند و پیش از طی شاه‌راهی که کامیلو سینفوئگوس را وارد تاریخ کرد، بدورد زندگی گفتند. کامیلو و «کامیلوهای دیگر چه آن‌هائی که پیش از او جان سپردند و چه آن‌هائی که پس از او برخواهند ساخت، دلیل و بینه قدرت خلق و بالاترین نمایش نیروئی هستند که ملتی در حال جنگ برای دفاع از عالی‌ترین آرمان‌های خویش و به خاطر ایمان به تحقق برترین هدف‌های‌اش به ظهور می‌رساند.
سعی در ترسیم شخصیت او موجب انطباق آن بر یک قالب خشک خواهد شد و این بدان می‌ماند که ما او را یک بار دیگر بکشیم و ما این کار را نخواهیم کرد. بهتر است به همین توصیف طرح مانند او بس کنیم و برای جهان‌بینی اجتماعی و اقتصادی او که چندان هم مشخص نشده بود، حدودی ترسیم نکنیم. باید تنها به یاد داشته باشیم که در جنگ آزادی‌بخش هیچ سربازی با کامیلو سینفوئگوس برابری نمی‌کرد. او به عنوان یک انقلابی کامل، فدائی خلق و صنعت‌گر رستاخیزی که ملت کوبا به خاطر نجات خویش بر پا کرد، هیچ‌گاه کمترین اثری از خستگی و نومیدی در مخیلهٔ خود راه نمی‌داد. کامیلو سینفوئگوس رزمنده و مبارز یکی از موضوع‌های صحبت روزانه‌است. کسی که در هر گوشه و کنار اثر و یادی از خود باقی گذاشت. همیشه شنیده می‌شود: «این کار اوست». کسی که تأثیر مشخص و انکارناپذیر خود را بر روی انقلاب باقی گذاشت و همیشه در قلب همگی آن‌ها که پس از او خواهند آمد و آن‌ها که به پایهٔ او نرسیدند، جای خواهد داشت. بازگشت‌های همیشگی و جادوانی خاطرهٔ کامیلو سینفوئگوس او را به تصویری از ملت شبیه می‌کند.
قرار ما این بود که خود کامیلو کتاب جنگ‌های پارتیزانی را خوانده، اصلاحات لازم را در آن بنماید ولی سرنوشت این فرصت را به او نداد. این سطور را می‌توان همچون درود ارتش انقلاب به فرماندهٔ بزرگ خود و بهترین سردار چریکی پروردهٔ انقلاب، به یک انقلابی پاک و دوست صدیق به‌شمار آورد.
کامیلو سینفوئگوس هم‌رزم نبردهای بی‌شمار، مرد مورد اعتماد فیدل در دشوارترین لحظات جنگ و مبارز ازخودگذشته‌ای بود که با فداکاری خود را آب‌دیده می‌ساخت و خصائل برجسته را در هم‌رزمان پرورش می‌داد. تصور می‌کنم هر گاه موفق به خواندن این رساله که در آن تجریبات خود را دربارهٔ جنگ پارتیزانی گردآورده‌ایم، می‌گشت، آن را می‌پسندید؛ زیرا این تجریبات محصول زندگی است؛ ولی او می‌توانست شور و هیجان عمیق سرشتی و هوش و جسارت بی‌مانندش را نیز که جز در نزد پاره‌ای از شخصیت‌های تاریخ به این پایه از کمال نمی‌رسد بر این اوراق بیفزاید. با این همه نباید دربارهٔ «کامیلو سینفوئگوس» همچون قهرمانان افسانه‌ای که تنها به مدد نبوغ خود موفق به اعمال شگفت‌انگیز می‌گردند، فکر کرد. باید او را همچون زائیدهٔ خلقی که وی را همانند دیگر قهرمانان شهید و سرداران خود در گزینش وسیع نبرد و شرائط دشوار آن پرورش داده‌است در نظر آورد.
نمی‌دانم آیا کامیلو سینفوئگوس با این سخن مشهور «دانتون» دربارهٔ جنبش‌های انقلابی
«جسارت، باز هم جسارت، همواره جسارت»
Audacity, again audacity, and always audacity
آشنا بود یا نه؟ ولی در هر حال آن را در اعمال خود نشان می‌داد در حالی که شرائط لازم برای یک چریک، نظیر قدرت تحلیل سریع و دقیق موقعیت توانائی، پیش‌بینی دربارهٔ مشکلات آینده را بر آن افزوده بود.
با آن که منظور از نگارش این سطور که به سان درود شخصی من و سلام یک ملت بر قهرمان خود می‌باشد بیان زندگانی و شرح اعمال او نیست. باید بگویم که کامیلو سینفوئگوس قهرمانی بود چیره‌دست که به آسانی به آفریدن و یافتن صدها طریق و وسیله برای پیشرفت موفق می‌شد، زیرا گذشته از احترام فراوان‌اش برای ملت و علاوه بر جسارت و دلیری دارای شخصیت ویژهٔ خود بود. خصوصیتی که کمتر بدان توجه کافی مبذول می‌شود و اغلب ناشناس می‌ماند، عاملی که نشانهٔ آن در تمام آثار کامیلو سینفوئگوس نمایان است…
فیدل درباره‌اش چنین می‌گوید:
کامیلو سینفوئگوس وفاداری را همچون کیش خود ساخته، زندگانی خویش را وقف آن کرده بود. وفاداری نسبت به ملت وفاداری نسبت به فیدل که ارادهٔ ملت را بهتر از هر کس دیگر در خود جمع ساخته‌است. برای این جنگجوی شکست ناپذیر این دو اصل همچون فیدل و ملت غیرقابل تفکیک بود.
پارادوکس‌های قدرت مطلق، پارادوکس‌هایی در ارتباط با کارهایی هستند که یک قادر مطلق (خدا) می‌تواند انجام دهد.
مشهورترین تقریر از دستهٔ پارادوکس‌های قدرت مطلق، به نام پارادوکس سنگ این چنین بیان می‌شود:
آیا یک وجود قادر مطلق می‌تواند سنگی بسازد آن چنان سنگین که خودش نتواند آن را بلند کند؟
اگر نمی‌تواند؛ قادر مطلق نیست.
اگر می‌تواند؛ چون نمی‌تواند آن را بلند کند؛ قادر مطلق نیست.
این پارادوکس معمولاً جهت تبیین نامحتملی وجود خدای قادر مطلق کاربرد دارد که البته انتقاداتی هم نسبت به این پارادوکس وارد شده‌است.
آیا خدا می‌تواند:
به باور فیلسوفان و متکلمین مسلمان، قدرت خدا به اموری تعلق می‌گیرد که امکان تحقق داشته باشند. از این رو آنچه ذاتاً ممتنع یا مستلزم امتناع و محال است، متعلق قدرت نخواهد بود. چنین اموری در دایره شی قرار نمی‌گیرند تا متعلق قدرت الهی باشند؛ بنابراین امور محال (همچون نمونه‌های بالا) متعلق قدرت الهی قرار نمی‌گیرند و عدم پیدایش این امور به علت محدودیت قدرت الهی نیست؛ یعنی قدرت خدا به محالات ذاتی تعلق نمی‌گیرد و این هیچ محدودیتی برای قدرت الهی پدیدنمی‌آورد؛ زیرا این امور قابلیت ایجاد ندارند. قدرت خدا به امور قابل تحقق تعلق می‌گیرد و در هر حال فاعل کامل است اما این امور در درون خود ضعف و عجز دارند؛ یعنی قدرت به محالات ذاتیه تعلق نمی‌گیرد.
بهنوش طباطبایی (زادهٔ ۲۷ اردیبهشت ۱۳۶۰) بازیگر ایرانی است. وی دانش‌آموختهٔ دکترای روان‌شناسی بالینی است‏ و یک دورهٔ بازیگری در دانشکدهٔ هنرهای زیبای دانشگاه تهران گذرانده‌است. او برای ایفای نقش در فیلم نامزد سیمرغ بلورین بهترین بازیگر نقش اول زن از سی‌وهفتمین جشنوارهٔ فیلم فجر (۱۳۹۷) شد.
بهنوش طباطبایی، ۲۷ اردیبهشت ۱۳۶۰ در محلۀ یوسف‌آباد تهران به دنیا آمد. پدرش سید ناصر طباطبایی کارشناس عمران در وزارت مسکن و شهرسازی پیشین (راه و شهرسازی کنونی) و مادرش آموزگار بود. وی فرزند دوم خانواده است و تنها یک خواهر بزرگتر بنام تینوش دارد.‏
وی در دورهٔ دبستان با مهراوه شریفی‌نیا هم‌درس بود و به‌ویژه با دیدن بازی شریفی‌نیا در فیلم "دزد و عروسک‌ها" (۱۳۶۸) بیش از پیش، به بازیگری علاقه‌مند شد و با پافشاری‌های بسیار خود سرانجام توانست در سال ۱۳۷۲ در مدرسهٔ هنر و ادبیات کودکان و نوجوانان، دورهٔ بازیگری را آغاز کند.
طباطبایی ، در رشتهٔ مهندسی رایانه دارای دانشنامهٔ کارشناسی و در رشتۀ روان‌شناسی دارای دانشنامهٔ دکترا در گرایش روان‌شناسی تربیتی است. او یک دورهٔ بازیگری را نیز در دانشکدهٔ هنرهای زیبای دانشگاه تهران گذرانده‌است.
طباطبایی به‌واسطهٔ بازی در فیلم مصائب دوشیزه با مهدی پاکدل، بازیگر، آشنا شد و این دو در ۱۱ اسفند ۱۳۸۹ با یکدیگر ازدواج کردندو پس از ۶ سال زندگی مشترک، در سال ۱۳۹۵ از یکدیگر جدا شدند.سکوت «بهنوش طباطبایی» درباره جدایی از «مهدی پاکدل» شکست! وبگاه خبری آفتاب
«روشنایی ماندگار به همراه چند داستان دیگر» نام مجموعه داستانی است به قلم آگاتا کریستی.که عنوان اصلی کتاب در زبان انگلیسیWhile the Light Lasts and Other Stories می‌باشد.
داستان‌های این مجموعه داستان عمدتاً تا قبل از مرگ آگاتا کریستی در هیچ کتابی چاپ نشده بودند و هر یک تنها یک مورد چاپ در مجله‌های دههٔ ۲۰ یا ۳۰ داشته‌اند. اما پس از مرگ آگاتا کریستی در سال ۱۹۹۷این مجموعه تحت عنوان روشنایی ماندگار که نام یکی از داستان‌های مجموعه می‌باشد، در آمریکا و انگلستان به چاپ رسید. این مجموعه در سال ۱۳۸۹در ایران تحت ترجمه قرار گرفت و به زودی کتابی با همین عنوان توسط انتشارات افکار به چاپ خواهد رسید.
این مجموعه شامل ۹ داستان می‌شود
معبد یونیتی کلیسایی است که معمار معروف آمریکایی، فرانک لوید رایت، در سال ۱۹۰۸ در ایلینوی آمریکا طراحی کرده‌است و جز یکی از برترین آثار معماری اوایل قرن بیستم این معمار به‌شمار می‌رود. این کلیسا هم‌اکنون یک میراث ملی آمریکا و میراث جهانی یونسکو است.
پس از صاعقه سال ۱۹۰۵ در ساختمان کلیسای وحدت، طرح بازسازی ساختمان جدید معبد یونیتی توسط فرانک لویی رایت آغاز شد. این معبد به یک فضای عبادی مشترک و اتاق‌های اجتماع نیاز داشت.
مشکل اصلی این طرح بودجهٔ پایین ۴۵۰۰۰ دلاری بود. به همین جهت رایت ساختان را با قالب‌های بتنی چند بار استفاده شده ساخت. علاوه بر سازه، طراحی مبلمان نیز بر عهده او بود.
کیانسه یا کیانسیه دریاچه‌است که هووی همسر زردشت پس از نزدیکی با زردشت خود را در آن می‌شوید و نطفه‌های زردشت از طریق هووی وارد آب می‌شوند و توسط ایزد نریوسنگ نطفه‌ها در اختیار ایزد بانو اردوی سوره آناهیتا برای نگهداری قرار می‌گیرد تا در زمان مناسب با نطفه مادران فرزندان موعود زردشت (اوشیدر، اوشیدر ماه و سوشیانس) بیامی‌زند. جای نگهداری این نطفه‌ها همان آب کیانسه‌است که ۹۹۹۹۹ فروهر مقدس از آنها نگهداری می‌کنند. کیانسه همان دریاچه هامون امروزی است.آموزگار ۱۳۸۱، ص ۸۳–۸۴
خدای رخنه‌پوش، خدای حفره‌ها یا خدای شکاف‌ها که از آن به صورت پرستش شکاف‌ها نیز یاد شده‌است، به مجموعه‌ای از چند دیدگاه دربارهٔ خدا گفته می‌شود؛ که به‌طور کلی درصدد اثبات است.
عبارت "خدای حفره‌ها" دلالت به این ایده دارد که "خدا" برای پر کردن خلأ علمی بشر ساخته شده‌است.http://books.google.com/books?id=PN7UMUTBBPAC&pg=PA242&dq=The+Westminster+Dictionary+of+Christian+Theology+god-of-the-gaps+phraseTeleological Arguments for God's Existence (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
"خدای حفره‌ها" را نخستین بار هنری درومُند (Henry Drummond) مطرح نمود؛ اما ریشه‌های این ایده را می‌توان در اندیشه‌های فیلسوفانی چون دیوید هیوم نیز یافت. چنین نگرشی سپس توسط فلاسفه تحصلی گسترش یافت.See Thomas Dixon "Science and Religion: A Very Short Introducion" p. 45
واژهٔ خدای حفره‌ها نخستین بار در قرن نوزدهم میلادی، توسط مبلغی مسیحی به نام هنری درومند در مجموعه سخنرانی‌هایش (که به صورت کتابی به نام ظهور انسان منتشر گردید) بکار گرفته شد. او به سرزنش آن دسته از مسیحیانی که همواره اشاره به آنچه که علم هنوز پاسخی در خور برایش نیافته بود -"حفره‌هایی که با خدا پر می‌شدند"- داشتند، پرداخت و آن‌ها را دعوت به پذیرش این واقعیت نمود که همه طبیعت را متعلق به خدا و نتیجه آفرینش او در نظر گیرند. او گفت: «خدایی فراگیر (حاضر در همه جا) که همان خدای فرگشت است به مراتب از خدای کهنه الهیات که تنها گهگاهی اعمال معجزه‌آمیز انجام می‌دهد، پرشکوه‌تر است.»See Thomas Dixon "Science and Religion: A Very Short Introduction" p. 45
در قرن بیستم دیتریش بونهوفر در نامه‌هایی که در زمان حضور در یکی از زندان‌های نازی‌ها نگاشت، در توضیح مطلبی مشابه همان واژه را به‌کار گرفت. به عنوان مثال او نوشت: «چه اشتباهی است که خدا را به عنوان سرپوشی برای دانش ناکامل خود به‌کار می‌گیریم. در واقع اگر مرزهای دانش بیشتر و بیشتر گسترش یابند (که امری اجتناب ناپذیر است)، به‌طور هم‌زمان خدا به عقب رانده می‌شود و به همین صورت خدا همواره در حال عقب‌نشینی خواهد بود. ما باید خدا را در آنچه می‌دانیم بیابیم نه در آنچه که نمی‌دانیم.»Dietrich Bonhoeffer, letter to Eberhard Bethge, 29 May 1944
pages 310-312, "Letters and Papers from Prison" edited by Eberhard Bethge, translated by Reginald H. Fuller, Touchstone, , 1997; Translation of "Widerstand und Ergebung" Munich: Christian Kaiser Verlag, 1970
در ۱۹۵۵ چارلز کالسون کتاب "علم و ایمان مسیحی" را نوشت، که توضیحات وی در زمینه اصطلاح خدای حفره‌ها تا حدودی مورد توجه افکار عمومی قرار گرفت؛ آنجا که کالسون می‌گوید: هیچ خدای حفره‌هایی نیست که از عهده شرح مسائل راهبردی که علم از شرحشان عقیم مانده بربیاید؛ زیرا حفره‌هایی از این نوع، عادت اجتناب ناپذیر "آب رفتن" دارند!Charles Alfred Coulson (1955) "Science and Christian Belief", p 20.
اصطلاح خدای حفره‌ها بار دیگر در کتابی به سال ۱۹۷۱ و مقاله‌ای به سال ۱۹۷۸، هر دو از ریچارد بوب استفاده شد. او مفهوم مورد ذکر را با جزئیات بیشتری بیان کرد و به تدقیق و برجسته سازی آن همت گماشت؛ اما تفاوت مهم ایده بوب با کاربرد امروزی خدای حفره‌ها، آن است که بوب به تمایز میان دو اصطلاح "خدای حفره‌ها" و "خدای انجیل" پرداخت، زیرا او درصدد بیان برهانی علیه خدا نبود."Man Come Of Age: Bonhoeffer’s Response To The God-Of-The-Gaps". Richard Bube. "Journal of the Evangelical Theological Society". Volume 14. 1971. pp.203-220.
امروزه این واژه در برهانی به همین نام بکار رفته‌است که مقصود از آن تبیین نادرستی براهین اثبات خداست؛ زیرا این براهین را شکلی خاص از مغالطه توسل به جهل می‌داند.Michael Shermer (2003) "How We Believe: Science, Skepticism, and the Search for God", p 115 ff.Robert Larmer, "Is there anything wrong with 'God of the gaps' reasoning?" "International Journal for Philosophy of Religion", Volume 52, Number 3 / December, 2002, p 129 ff. این استدلال، براهین اثبات وجود خدا را مشابه استدلال زیر می‌داند:
به صورت دیگر، می‌توان چنین تقریرهایی از برهان ارائه داد:
نتیجه: وجود خدا قابل اثبات نیست.
نتیجه: جهان نیازمند خدا نیست.[اگر بتوان وجود خدا را مستلزم نیاز جهان به خدا در نظر گرفت، می‌توان این‌گونه تقریر کرد:خدا وجود دارد، اگر و تنها اگر خلقت گرایی... و نتیجه آنکه خدا وجود ندارد.]
اگر خدا را در تعریفی کلی، به هر نوع الهه و خالق تعبیر کنیم، که پدیده‌ای را خلق نموده، به صورتی که قوانین حاکم بر آن پدیده بر او حاکم نیست؛ قائل به خلقت گرایی شده‌ایم.
از تعریف بالا روشن می‌شود که اثبات وجود هر نوع الهه و خدا، از جمله تعاریف خاص تر خدا و نه لزوماً در ادیان ابراهیمی، مستلزم گونه‌ای خلقت گرایی است.
این خلقت گرایی می‌تواند تبیین ویژگی‌های یک پدیده، یا تبیین تحقّق یا رخداد آن پدیده، با پیش کشیدن فرض وجود یک خالق-به وصفی که در بالا گذشت- باشد. در حالی که تعاریفی از خدا که هم‌خوانی با صدق قوانین حاکم بر مخلوقات مانند تکامل دارند به کلی از این سخن مبراست.
بر این اساس؛ وجود خدا می‌بایست با پیش کشیدن فرض وجود یک خالق، به عنوان علت وقوع پدیده‌ای چون بارش باران و حرکت قاره‌ها، یا پدیده‌ای چون حرکت موجودات یا نظم موجودات؛ یا در کلی‌ترین حالت وجود موجودات، به اثبات برسد.
با توجه به توضیحات پیشین، مشخص می‌گردد که مهم‌ترین وظیفه تبیینی دین (صرف نظر از مناقشات جزئی دربارهٔ ادیان بیخدا)، اثبات وجود خدا با به کار بستن گونه‌ای خلقت گرایی است.
زمانی که بر ما معلوم گردد پیدایش باور به موجودی فراطبیعی (خدا)، ناشی از ناتوانی انسان در توضیح علمی جهان پیرامونش بوده‌است، از آنجا که این اقدام، نوعی مغالطه توسل به جهل است، برای دانستن باطل بودن مغالطات نیازی به ارائه مدل جایگزین نمی‌باشد.
سخن ریچارد داوکینز:
داوکینز در سال ۱۹۸۶ در کتاب ساعت‌ساز نابینا می‌نویسد:
در تشریح این مطلب به‌طور خلاصه می‌توان گفت، روش صحیح شناخت جهان روش علمی است و هدف این روش، حذف تبیین خلقت گرایانه است؛ زیرا علم به تبیین پدیده‌هایی می‌پردازد که پیش از ارائه تبیین علمی، تنها فرضی که تحقق آن‌ها را موجّه می‌کرده‌است، فرضیه وجود خدا و رجوع به متافیزیک بوده‌است.
برای مثال، تنها مدلی که بارش باران یا وقوع سیل و رعد و برق و خشکسالی را برای انسان‌های اولیه موجه جلوه می‌داده‌است، فرضیه وجود خدای باران و خدای رعد و برق و خدای خشکسالی بوده‌است.
دلیلی وجود ندارد که علم از حذف دیگر صورتهای خلقت گرایی ناتوان باشد. برای مثال می‌توان به حرکت اجسام، یا پیچیدگی‌های زیستی بدن موجودات زنده اشاره نمود. موارد ذکر شده پیش از این جز با فرض وجود خدای محرّک و خدای ناظم موجّه نبوده‌اند، اما امروزه تبیین صحیح علمی یافته‌اند.
همچنین است دربارهٔ علت جهان به عنوان یک کل. استیون هاوکینگ در این باره می‌گوید:
نگرش ساده اندیشانه دربارهٔ تبیین علمی آن است که اگر منشأ جهان را انفجار بزرگ در نظر بگیرند، خواهیم گفت که انفجار بزرگ از کجا آمده و اگر منشأ را حرکت پروتون‌ها معرفی کنند، باز همان را خواهیم پرسید؛ اما نگاهی کوتاه به نظریات در حال آزمایش فیزیک، همچون علیت معکوس، توانایی‌های تبیینی منحصربه‌فردی را هویدا می‌سازد.
خداباوران عموماً مدل الهی از جهان را به دلیل آنکه گزینه دیگری تاکنون برای توضیح جهان به دست نیامده، الزاماً درست می‌پندارند. هر تبیین علمی با موشکافی بسیار باید مورد ارزیابی قرار گیرد، اما مدل الهی از جهان نیاز به ارائه شواهد و مدارک ندارد. به باور ریچارد داوکینز:
فرضیه وجود خدا با سخن گفتن از سلسله حرکت‌ها و نظم‌ها، سعی در اثبات خدا دارد، اما از آن جا که روشی نادرست در شناخت جهان برگزیده، تنها توجیهی که برای موارد ذکر شده می‌یابد، وجود محرک و ناظمی است که سابق بر آن محرک و ناظم دیگری نباشد. پس عملاً برای توجیه حرکت و نظم، چاره‌ای جز پاک کردن صورت سؤال نیافته‌است!
البته مقصود آن نیست که وجود خالق ورای پدیده‌ها نامعقول است. طبعاً می‌توان مسئله را این‌گونه توجیه نمود که دلیل علت نداشتن یا ناظم نداشتن علت الهی و ناظم الهی، ویژگی‌های متفاوت او در مقایسه با پدیده‌های جهان است.
اما به طریق مشابه، خداباوران باید اعتراف کنند که فرض وجود خدای باران به عنوان عامل بارش باران هم هرگز فرضی غیر عقلی و ضد عقلی نیست، اما این مسئله سبب نمی‌شود که چنین فرضی را از معتقدان به خدای باران بپذیریم.
ریچارد داوکینز:
گفته می‌شود فرضیه وجود خدا به عنوان اینکه موجودی متمایز از جهان در نهایت علم و قدرت جهان را آفریده‌است، حداکثر نتیجه قابل حصول است، پس هر مدل دیگر که بتواند با مفروضاتی ساده‌تر جهان را تبیین کند، بر این فرضیه ارجحیت دارد.
یکی از انتقاداتی که برای رد این ایده طرح شده‌است، ادعای بی‌اعتباری علوم تجربی است.
نخستین حالت ممکن آنست که علوم تجربی را به‌طور مطلق بی‌اعتبار بدانیم. برای مثال می‌توان به مثال‌های متعددی اشاره نمود که دانشمندان و محققان علوم تجربی، فی المثل مردم را تشویق به استفاده از ماده غذایی خاصی همچون تخم مرغ نموده‌اند اما با گذشت زمان خود ادعای نادرست بودن یافته پیشین را کرده‌اند و مردم را از مصرف بی برنامه آن ماده غذایی برحذر داشته‌اند!
مثال معروف دیگر، در خصوص شکل زمین است. پس از رد ادعای مسطح بودن زمین، زمین کروی شکل دانسته شده‌است. اما امروزه زمین را شلجمی شکل دانسته‌اند؛ یعنی هرچند زمین شکلی کروی گونه دارد، کره کامل (به معنای هندسی کره) نیست، بلکه اندکی در قطبین و استوا دارای فرورفتگی و بیرون زدگی است.
در مقابل باید پرسید که آیا به نظر منتقدان، سه گزاره فوق در مورد شکل زمین به یک اندازه حکایت از واقع دارند یا آنکه یکی از دیگری به واقعیت نزدیکترند. (شبه کره بودن زمین ادعایی نزدیکتر به واقعیت نسبت به کروی بودن زمین و کروی بودن زمین بسیار واقعی تر از مسطح بودن زمین)
بر این اساس همین که بپذیریم که علوم تجربی می‌توانند به گزاره‌هایی دست یابند که یکی از دیگری صحیح تر و به واقعیت نزدیکترند اعتبار علوم تجربی را پذیرفته‌ایم.
ممکن است گروهی ضمن اذعان به اعتبار علوم تجربی به عنوان اینکه علوم مذکور می‌توانند به گزاره‌هایی دست یابند که یکی از دیگری به واقعیت نزدیکتر باشد، مدعی شوند که علوم تجربی هرگز نمی‌توانند به گزاره‌هایی قطعی و یقینی دست پیدا کنند.
این مدعا نیز مردود است. تمام کسانی که آشنایی مقدماتی با علوم تجربی دارند، به یقینی بودن گزاره‌های متعددی از جنس خنثی شدن اسید با باز اذعان دارند.
بر این اساس می‌توان مدعی شد هرچند علوم تجربی خالی از نقص نبوده و کاستی‌هایی همراه دارند، اما با تمام نواقص و مشکلاتشان، یگانه راه شناخت جهان هستند.
شکی نیست که حس گرایی مطلق روشی مردود است، اما قائلان به ایده خدای حفره‌ها بر این باورند که ایده خدای حفره‌ها واجد چنین نقصی نیست.
اذعان به اعتبار علوم تجربی به عنوان یگانه راه شناخت جهان هرگز مستلزم رد دیگر شاخه‌های مطالعه بشر نیست. برای مثال هرگز ادبیات یا حقوق یا سیاست در پی ادعای شناخت جهان نبوده‌اند که اشکال شود اگر تنها راه علمی مقبول است، پس لزوماً باید منکر اعتبار آن‌ها شد.
هدف ادیب برانگیختن تمایلات ملی و مذهبی در مخاطب یا انتقال عواطف و احساسات ادیب به خواننده، یا انتقاد از اوضاع و احوال اجتماعی با زبانی ادبی است و نه فهم آنکه در ستارگان و کهکشان‌ها چه می‌گذرد.
همچنین است در مورد حقوق و سیاست که در پی وضع قواعدی برای اداره جامعه بشری هستند نه شناخت جهان.
اما در مورد فلسفه، فلاسفه تحصّلی، وظایف فلسفه را در سه حوزه برشمرده‌اند: کارکرد منطقی فلسفه، کارکرد زبان شناختی فلسفه و کارکرد کاربردی فلسفه.
منظور از کارکرد منطقی، منطق است. شکی نیست که هر استدلال (از جمله همین استدلال خدای حفره‌ها) مبتنی بر اصولی غیر حسی و غیر تجربی است که این اصول به ویژه در منطق بیان می‌گردند.
منظور از کارکرد زبان شناختی، فهمیدن جهان از راه فهمیدن کاربرد درست واژه‌هاست. به عنوان مثال گیلبرت رایل در کتاب مشهورش با نام مفهوم ذهن نشان داده‌است، بسیاری از اندیشه‌های نامفهوم مرتبط با طبیعت ذهن نتیجه مستقیم برداشت نادرست از چگونگی کاربرد واقعی واژه‌هایی چون دانستن، باور داشتن و استنباط کردن است.
منظور از کارکرد کاربردی فلسفه نیز مباحث گسترده‌ای چون فلسفه علم، فلسفه سیاست، فلسفه اخلاق و … است که پرداختن به آن‌ها به علت ضرورت دانستن، ضرورت گرداندن جامعه و ضرورت زیستن توجیه پذیر است.
خدای حفره‌ها ایستادن در نیمه راه استدلال اثبات خدا
استدلال خدای حفره‌ها مانند این است که ابیاتی از یک شعر را حذف کنیم و شروع به نقد آن کنیم. این فرض که وقتی از چگونگی وقوع چیزی مطلع نیستمی ناگزیر آن را به خدا نسبت می‌دهیم، استدلالی تحریف شده برای اثبات وجود خداست. دیدگاه منطقی برای اثبات وجود خدا این است که علت و نحوه ایجاد این جهان و حیات موجود در آن به هر نحوی که باشد (مثلاً مه بانگ و فرگشت یا هر چیز دیگر) شامل چهار حالت می‌شود:
حالت اول: باید به‌طور کلی مستقل باشد و خود نیازی به یک علت بیرونی نداشته باشد
حالت دوم: خود نیاز به یک علت بیرونی داشته باشد.
حالت سوم: تصادف نسبی باشد.
حالت چهارم: تصادف مطلق باشد.
اگر فرض کنیم حالت اول درست است: شرط لازم برای آن این است که علت ایجادکننده جهان شامل اجزا نباشد چون وقتی شامل اجزا باشد قطعاً باید به دنبال علت در کنار هم قرار گرفتن آن اجزا باشیم (هر چیزی که قابل تقسیم شدن به اجزا است قطعاً علتی برای کنار هم قرار گرفتن آن‌ها وجود داشته‌است) که ناقض مستقل بودن علت ایجاد جهان است. همچنین علت پیدایش جهان حالت خاصی نباید داشته باشد چون هر حالتی که داشته باشد باید به دنبال دلیلی برای ایجاد آن حالت باشیم که ناقض مستقل بودن علت ایجاد جهان است؛ یعنی هر فرآیندی که باعث پیدایش جهان و حیات باشد اگر دارای اجزا و فرایند و چگونگی باشد باید به دنبال علتی برای آن باشیم در غیر این صورت بن‌بستی جاهلانه برای علم قائل شده‌ایم و رشته ادامه دارد تا به نقطهٔ مطلقی برسیم که نه شامل اجزا باشد و نه تقسیم پذیر باشد و نه فرایند و چگونگی ساختاری در آن وجود داشته باشد و نه قاعده و شرایط محدودکننده‌ای برای آن. پی می‌توان نام خدا برآن نهاد که در ادیان تنزیه و تسبیح (سبحان الله) می‌شود.
اگر فرض کنیم حالت دوم درست است: باید در پی علتی قبل از علت پدید آورنده جهان باشیم که در نتیجه با تسلسل علت‌ها مواجه می‌شویم که در نهایت باید به یک علت مستقل ختم شود و در غیر این صورت تسلسل علت‌های بی پایان هرگز باعث ایجاد جهان نمی‌گردد. (مثلاً در یک خانواده همه بگویند من تا دیگران شروع به غذا نکنند من نیز شروع به غذا نمی‌کنم پس در این خانواده هیچ‌کس غذا نخواهد خورد مگر اینکه یک نفر غذا خوردنش وابسته به غذا خوردن دیگری نباشد). در نتیجه اگر حالت دوم نیز درست باشد در نهایت به حالت اول می‌رسیم.
اگر فرض کنیم حالت سوم درست است: هر اتفاق تصادفی، نیاز به یک سری شرایط ثابت (بستر تصادف) دارد؛ مثلاً در پرتاب یک تاس تاس باید شش وجه داشته باشد، وجوه آن باهم برابر باشند، جاذبه زمین وجود داشته باشد، سطحی که تاس با آن برخورد کند و شخص یا چیزی که باعث حرکت تاس شود. یا در قرعه کشی باشد بلیط‌هایی که هر بلیط با بلیط دیگر یک قابل تشخیص باشد و یک شخص یا چیز انتخاب‌کننده وجود داشته باشد. یا در انتخاب یک عدد تصادفی در کامپیوتر یک بازه از اعداد و ساعت کامپیوتر و شخصی که در یک لحظه کلیدی را فشار دهد از قوانین حاکم بر تصادف است. به عنوان مثال حرکت و زمان نقش کلیدی در هر تصادف دارد. پس هر تصادفی تابع یک قوانین زمینه‌ساز آن است و تصادفی که شرائط ثابت و قاعده محدودکننده‌ای داشته باشد باید به دنبال علت وجود آن شرائط ثابت و قواعد محدودکننده بود. پس در نهایت به حالت اول می‌رسیم.
اگر فرض کنیم حالت چهارم درست است: اگر تصادفی وجود داشته باشد که هیچ شرط محدودکننده‌ای نداشته باشد و تابع هیچ قاعده‌ای نباشد یعنی هیچ محدودیتی ندارد و در تمام ابعاد وجود کامل است و همیشگی است و همیشه بوده چون از محدودیت زمانی هم نداشته‌است. شامل اجزا هم نیست چون داشتن اجزا برابر است با داشتن قاعده و قانون و در نیجه علت بیرونی. در واقع می‌توان این تصادف مطلق نامحدود که در تمام ابعاد وجودی کامل است را خدا نام نهاد.
در واقع برای درک چگونگی پیدایش جهان و حیات، کاوش در موجودات تقسیم شدنی و حالت‌دار، لازم هست ولی کافی نیست. بلکه گام دوم یافتن علتی مطلق و تقسیم نشدنی که است که می‌توان نام خدا بر آن نهاد.
اوشیدرماه یا هوشیدرماه دومین موعود دین زردشتی است. سی سال مانده به پایان هزاره اوشیدر دوشیزه بهدینی به نام وه پد (کسی که پدر خوب دارد) که نسبش به زردشت می‌رسد در آب کیانسه شنا می‌کند و از آن می‌خورد و نطفه زردشت وارد بدن او می‌شود و از این دوشیزه ۱۵ ساله اوشیدر ماه یا هوشیدرماه به دنیا می‌آید. وقتی که اوشیدرماه ۳۰ ساله می‌شود خورشید به مدت ۲۰ شبانه روز در اوج آسمان می‌ایستد تا بهدینان بدانند که هزاره اوشیدر به پایان رسیده‌است. به برکت گفتگوی اوشیدرماه با اورمزد ۶ سال بهار مداوم برای گیاهان خواهد بود. معنی هوشیدر یعنی در هوش یا علم که باب علم معنی می‌دهد.آموزگار ۱۳۸۱، ص ۸۵
نگارش اوستایی این نام اوخشیت نمنگه یا اوخشیت نمه (Ukhshyat nemah)Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices
By Mary Boyce است و به معنای کسی است که نماز و ستایش را می‌افزاید و می‌پروراند. در نوشته‌های پارسی میانه نگارش آن خورشیتماه و اوشیترماه است و امروزه اوشیدرماه یا هوشیدرماه گفته می‌شود. پورداوود می‌افزاید که می‌بایستی این نام اوشیدرنماز گفته شود چراکه واژه اوستایی (نمگنه) بمعنی نماز است.سوشیانس موعود مزدیسنا، پورداود اوت ۱۹۲۷ ص ۱۵
مجموعهٔ پلاتینی نام آلبوم تلفیقی جدیدی از پروژهٔ موسیقی انیگما است که در نوامبر ۲۰۰۹ عرضه شد. این مجموعه شامل ۳ دیسک (سی‌دی) است. دیسک اول شامل اکثر ترانه‌های مشهور انیگما از سال‌های پیش است؛ دیسک دوم، مشابه دیسک نخست است با این تفاوت که شامل بازترکیب‌های سی‌دی اول می‌باشد و دیسک سوم ترانه‌های گذشتهٔ ساخته و تهیه‌شده توسط مایکل کرتو است که هرگز عرضه نشده بودند.
طلسم‌شده فیلمی در ژانر تریلر روان شناختی است به کارگردانی آلفرد هیچکاک و با بازی اینگرید برگمن و گری گوری پک. این فیلم در سال ۱۹۴۵ ساخته شده و بیست و یکمین فیلم آلفرد هیچکاک است، که با سخنی از شکسپیر آغاز می‌شود.
هیچکاک برای ساخت سکانس رویا در این فیلم از ساوادور دالی کمک گرفته است.
در یک مرکز روانپزشکی، مدیریت به دکتر آنتونی ادواردز سپرده می‌شود که جوان اما دارای دانش بسیاری است. کمی پس از آغاز به کار او در مرکز، روشن می‌شود که این فرد خود را به جای دکتر واقعی که به قتل رسیده جا زده‌است. در این میان یک زن روان پزشک که دلباخته جوان شده در می‌یابد که او در واقع یک بیمار روانی بی گناه است و تلاش می‌کند این جوان را نجات دهد.
در این فیلم هیچکاک در ساخت فیلم از نظرات سالوادور دالی بهره گرفت.
برهان درجه یا درجات کمال، یکی از برهان‌های اثبات وجود خداست که به فیلسوف و متکلم مسیحی، قدیس توماس آکویناس نسبت داده می‌شود؛ زیرا این برهان، برهان چهارم او در اثبات وجود خدا بود.
این برهان به‌طور خلاصه می‌گوید هرگاه دو چیز با هم مقایسه شود که یکی کامل و یکی کامل‌تر، یکی عالم ویکی عالم‌تر، و... باشد؛ در این موارد باید یک شیء مطلقی (خدا) وجود داشته باشد تا آن دو، نسبت به آن شی مطلق، مورد مقایسه قرار گیرند.
ریچارد داوکینز در اینباره می‌نویسد:«آیا این یک برهان است؟ به همین سیاق می‌توانید بگویید که بوگندویی مردم با هم فرق می‌کند، اما فقط هنگامی میتوانیم بوگندویی مردم را با هم مقایسه کنیم که یک معیار حداکثر، یا کمال بوگندویی، موجود باشد. پس باید یک بوگندوی سرآمدِ بی‌همتا باشد، که خدایش می خوانیم. می‌توانید هر صفت دیگری را هم که دوست دارید جایگزین کنید، و به نتیجه‌ای همین قدر احمقانه برسید."اثبات"‌های توماس آکوئیناس | ایران سکولار»
گاباپنتین که با نام‌های تجاری دیگری از جمله نورونتین (به انگلیسی: Neurontin) نیز شناخته می‌شود، یک داروی ضد تشنج است که در درجه اول برای درمان تشنج‌های جزئی و دردهای نوروپاتیک استفاده می‌شود. این دارو، یک داروی خط اول برای درمان دردهای نوروپاتیک ناشی از نوروپاتی دیابتی، نورالژی‌های ناشی از اعصاب محیطی پس از زونا و دردهای نوروپاتیک سیستم عصبی مرکزی است. در کسانی که از گاباپنتین برای نوروپاتی دیابتی یا نورالژی پس از هرپس استفاده می‌کنند حدود ۳۰–۴۰٪ مؤثر است.
خواب‌آلودگی و گیجی، رایج‌ترین اثرات جانبی این دارو هستند. اثرات جانبی شدیدتر، شامل افزایش خطر خودکشی، افت تنفسی و بروز واکنش‌های آلرژیک است. در کسانی که بیماری کلیوی دارند، دوزهای پایین‌تر توصیه می‌شود. گاباپنتین با کاهش فعالیت زیرواحدهایی از کانال‌های کلسیم موجود در سلول‌ها و در نتیجه، جلوگیری از انتقال پیام عصبی درد، عمل می‌کند. گاباپنتین برای نخستین بار، در سال ۱۹۹۳ برای تجویز و استفاده، تأیید شد و از ۲۰۰۴، به‌عنوان یک داروی ژنریک، در ایالات متحده، مورد استفاده است. در سال ۲۰۱۹، این دارو با ۴۷ میلیون بار تجویز، دهمین داروی پُر استفاده در آمریکا بود.
گاباپنتین، یک آنالوگ گاما آمینوبوتیریک اسید است که در ابتدا برای درمان صرع تولید شد، ولی در حال حاضر برای موارد مختلفی از جمله کاهش درد، به‌خصوص در دردهای نوروپاتیک و دردهای با منشأ عصبی، مورد استفاده است.
این دارو در سال ۱۹۹۴ از سوی سازمان غذا و داروی آمریکا (FDA) برای درمان صرع (گاباپنتین همراه با سایر داروهای ضد تشنج مورد استفاده قرار می‌گیرد) تأیید شد. در سال ۲۰۰۲ به پزشکان اجازه داده شد که از این دارو برای کاهش درد ناشی از ابتلا به زونا (نورالژی هرپسی) استفاده کنند. هم‌اکنون برخی از پزشکان از این دارو برای پیش‌گیری از سردرد میگرنی، درمان نیستاگموس و نیز کاهش دردهای نوروپاتیک (عصبی) استفاده می‌کنند. این دارو، در آمریکا و بریتانیا، جهت درمان و کنترل مواردی چون اختلال دوقطبی و اختلال اضطراب به‌صورت بدون مجوز، خرید و فروش و استفاده می‌شود.
گاباپنتین برای درمان تشنج‌های جزئی (تشنج کانونی) تأیید شده‌است. با این حال، برای صرع منتشر مؤثر نیست.
گاباپنتین به عنوان یک داروی خط اول برای تسکین دردهای نوروپاتیک مزمن توسط مقالات مختلف پزشکی توصیه می‌شود. این دارو به‌عنوان یک داروی عمومی برای همه سندرم‌های درد نوروپاتیک به غیر از نورالژی عصب سه‌قلو قابل استفاده است. مصرف این دارو، برای درمان کمردرد، درد سیاتیک و نوروپاتی‌های مرتبط با اچ‌آی‌وی یا سرطان بی‌تاثیر یا فاقد تأثیرات قابل توجه است.
گاباپنتین در کاهش عوارض سندرم ترک الکل و ولع مصرف همراه آن به‌طور متوسط مؤثر است اما در درمان الکلیسم، تأثیر مستقیم ندارد.
گاباپنتین در درمان وابستگی به کوکائین و مت‌آمفتامین (شیشه) بی‌اثر است و به ترک سیگار کمک نمی‌کند. گاباپنتین همچنین، علائم و عوارض ترک مواد افیونی را به‌طور قابل توجهی کاهش نمی‌دهد. شواهد کافی برای استفاده از آن به‌منظور رفع وابستگی به ماری‌جوآنا نیز وجود ندارد. این دارو با بیش از ۳۰۰ نام تجاری مختلف در داروخانه‌های سرتاسر دنیا، عرضه می‌شود. نورونتین، محصول شرکت فایزر و نیز آپوگاباپنتین، محصول شرکت آپوتکس کانادا از نام‌های تجاری شناخته‌شدهٔ این دارو هستند.
گاباپنتین، یک لیگاند برای یکی از زیرواحدهای کانال‌های کلسیمی در سلول‌های عصبی، موسوم به زیرواحد α۲δ است و با اتصال به این زیرواحد، مانع از برهم‌کنش آن با سایر زیرواحدهای کانال می‌شود. این اتفاق، باعث کاهش فعالیت کانال‌ها شده و در نتیجه مانع از انتقال پیام عصبی و انتقال حس درد می‌شود. با وجود این‌که گاباپنتین، یک آنالوگ ساختاری برای گاما آمینوبوتیریک اسید (گابا) است، اما متصل به گیرنده‌های گابا نمی‌شود و مکانیسم عمل آن، متفاوت از داروهای مسدودکنندهٔ کانال‌ها است.