moaminsharifi/fa-wiki-spell-checker huggingface dataset:
فالاریس فرمان داده بود تا این گاو به گونه‌ای طراحی شود تا دود آن به صورت ابرهای خوشبوی ناشی از سوختن عود از آن متصاعد شود. در طراحی سر گاو از سیستمی پیچیده از لوله‌ها استفاده شده بود تا فریادهای محکوم درون آن همچون نعره‌های گاو نری خشمگین شنیده شود. همچنین بنا بر روایات، هنگامی که کار شکنجه و اعدام به پایان رسیده و در گاو گشوده می‌شد، استخوان‌های سوختهٔ قربانی «همچون جواهر می‌درخشید و از آنها برای ساخت دست‌بند استفاده می‌شد»."
پریلوس، سازندهٔ گاو برنزی هنگام پیشکش آن به فالاریس گفت: «[فریادهای قربانی] همچون لطیف‌ترین، سوزناکترین و ملودیک‌ترین صداهای گاو از درون این لوله‌ها به گوش تو خواهند رسید.» اما فالاریس که این سخنان را نپسندیده بود به پریلوس فرمان داد تا چگونگی کار آن را روی خودش بیازماید. پس از آنکه پریلوس وارد گاو شد فوراً در را بر رویش بسته و در زیر آن آتش روشن کردند تا فالاریس بتواند صدای فریادهای او را بشنود. درست قبل از آنکه پریلوس در داخل گاو بمیرد در را باز کرده و او را بیرون آوردند. پریلوس گمان می‌برد که پاداشی به او خواهند داد اما فالاریس دستور داد تا او را از بالای تپه‌ای به پایین انداخته و بکشند. در روایت است که خود فالاریس نیز پس از آنکه توسط تلماخوس، نوادهٔ ترون از قدرت برکنار شد با استفاده از گاو برنزی اعدام گردید.
بنا بر نوشته‌های تاریخی، رومیان نیز از گاو برنزی برای کشتن برخی از یهودیان و مسیحیان استفاده می‌کردند، همچون ائوستاچه قدیس که بنا بر روایات مسیحی همراه با زن و فرزندانش در درون یک گاو برنزی به فرمان امپراتور هادریان کباب شد. آنتیپاس قدیس، اسقف پرگاموم نیز در زمان امپراتوری دومیتیان و آزار و کشتار مسیحیان توسط او به همین شیوه در سال ۹۲ پس از میلادی اعدام شد. حتی دو سده پس از آن نیز هنوز از گاو برنزی استفاده می‌شد و پلاجای تارسوسی، دیگر مسیحی‌ای است که گفته می‌شود در این وسیله در سال ۲۸۷ به فرمان امپراتور دیوکلتیان سوزانده شد.
مانوز یکی از قندهای شش کربنی است که جزو آلدوهگزوز‌ها به‌شمار می‌رود. مانوز یک اپیمر C-۲ گلوکز نیز هست. این قند شش کربنی، از اهمیت زیادی در متابولیسم بدن انسان به خصوص گلیکوزیلاسیون پروتئین‌ها بر خوردار است. برخی از بیماری‌ها و ناهنجاری‌های مربوط به گلیکوزیلاسیون پروتئین‌ها با ناتوانی در آنزیم‌های مربوط به متابولیسم مانوز همراه هستند.
مانوز نیز مثل گالاکتوز و بسیاری از مونوساکارید‌های دیگر دارای چهار ایزومر حلقوی است. دو ایزومر به فرم شش ضلعی پیرانوز و دو ایزومر از آن به شکل پنج ضلعی فورانوز. دانشنامه مدرسه
با وجود اینکه باور بر این است بیشتر مانوز مورد نیاز برای گلیکوزیلاسیون از گلوکز به وجود می‌آید، در کشت‌های سلولی مشتق شده از سلول‌های کبدی دیده شده‌است که سلول‌ها بیشتر مانوز موردنیاز خود را از مایع خارج سلولی می‌گیرند. با توجه به این که بیشتر گلیکو پروتئین‌های ساخته شده در کبد در کل بدن پخش می‌شوند پس می‌توان گفت مانوزی که از غذا جذب می‌شود نیز در کل بدن پخش می‌گردد.
مانوز در بسیاری از گلیکو پروتئین‌ها یافت می‌شود. با وجود اینکه بیشتر مانوزها از سمت آمین به پروتئین متصل می‌شوند در پروتئین‌های کلاژن مانند، مانوزهای متصل به انتهای کربوکسیل آمینواسیدها نیز دیده می‌شود.
تجزیهٔ بیشتر گلیکوپروتئین‌ها منجر به آزاد شدن مانوز نیز می‌شود که مانوز آزاد شده توسط آنزیم هگزوکیناز فسفریله شده و به مانوز ۶- فسفات تبدیل می‌شود. این مولکول توسط آنزیم مانوز فسفات ایزومراز به فروکتوز ۶ فسفات تبدیل می‌گردد. فروکتوز ۶ فسفات یا وارد مسیر کاتابولیکی شده و اکسید می‌شود یا وارد مسیر گلوکونئوژنیک شده و نهایتاً تبدیل به گلوکز می‌گردد.
پروتئین‌های نوترکیب ساخته شده توسط بیوتکنولوژی در مخمرها، می‌توانند از نظر گلیکوزیلاسیون مانوز با پروتئین‌های پستانداران تفاوت داشته باشند. این تفاوت می‌تواند منجر به تغییر در پروتئین شده و باعث شود پروتئین ساخته شده توسط روش‌های بیوتکنولوژی، کارایی مناسبی نداشته باشد.
مانوز می‌تواند با اکسیداسیون مانیتول به وجود بیاید.
همچنین می‌توان آن را طی ترانسفورماسیون Lobry-de Bruyn-van Eknestein از گلوکز به دست آورد.
D-مانوز به عنوان دارویی برای کمک به درمان عفونت‌های دستگاه ادراری مورد استفاده قرار می‌گیرد.
واژه ی مانوز از ریشه لغوی Manna می‌آید که واژه‌ای است که در انجیل به آن اشاره شده‌است. مانا نام ماده ی غذایی است که بنی اسرائیل در سفر خود از آن بهره می برده است. این ماده غذایی همان شیره مترشحه از درخت‌ها و بوته‌هایی مثل Fraxinus ornus است.
تنها تفاوت مانوز با گلوکز، چرخش در کربن کایرال شماره 2 است پس مانوز و گلوکز به عنوان اپی مر هم شناخته می‌شوند.
ایران در بازی‌های پارالمپیک تابستانی ۲۰۱۲ با ۷۹ ورزشکار در سیزده رشته ورزشی در چهاردهمین دوره بازی‌های پارالمپیک تابستانی ۲۰۱۲ در شهر لندن انگلستان شرکت کرد. این هفتمین حضور ایران در این بازی‌ها است. در این مسابقات از روز ۸ شهریور ۱۳۹۱، ۲۹ اوت ۲۰۱۲ میلادی آغاز شد.کاروان ورزشی ایران- کمیته ملی پارالمپیک، بازدید در ۴ شهریور ۱۳۹۱. عبدالرضا جوکار پرچمدار ایران در مراسم افتتاحیه بود. ایران با ۱۰ طلا، ۷ نقره، ۷ برنز و مجموع ۲۴ گردن‌آویز در رتبهٔ ۱۱ قرار گرفت.شبکه سوم سیمای جمهوری اسلامی ایران، بخش خبری سیزده و پانزده دقیقه، ۹ شهریور ۱۳۹۱.
؛ زنان
نیک کنت زاده‌ی ۲۴ دسامبر ۱۹۵۱، یک روزنامه‌نگار و منتقد موسیقی راک است.وی همراه با نویسندگانی نظیر Paul Morley، Charles Shaar Murray، Paul Rambali و Danny Baker از منتقدین مطرح موسیقی راک در ده‌ی هفتاد میلادی بشمار می‌آمدند.
پدر کنت،مهندس بود و وی نویسندگی خود را در سن ۲۱ سالگی،یعنی در سال ۱۹۷۱میلادی آغاز کرد."The Telegraph. Apathy for the Devil: A 1970s Memoir by Nick Kent" 20 February 2010
ویکتور موزس (؛ زادهٔ ) بازیکن فوتبال اهل نیجریه می‌باشد که برای باشگاه فوتبال اسپارتاک مسکو بازی می‌کند.
از باشگاه‌هایی که در آن بازی کرده‌است می‌توان به کریستال پالاس، ویگان اتلتیک، چلسی، استوک سیتی، وستهام یونایتد و فنرباغچه اشاره کرد.
جوجه‌های رنگی به آن دسته جوجه‌هایی گفته می‌شود که توسط انسان به صورت مصنوعی رنگ‌آمیزی شده و در خیابان توسط دست‌فروش‌ها در ایران فروخته می‌شود.
جوجه‌های رنگی، جوجه خروس‌های نژادهای تخم‌گذار صنعتی مانند لگهورن می‌باشند که چون نگه‌داری آن‌ها سود اقتصادی ندارد به این شکل در آورده می‌شوند.
جوجه‌ها در نژادهای تخم‌گذار صنعتی بعد از تخم درآمدن تعیین جنسیت شده و جوجه‌های ماده به مرغ‌داری‌ها منتقل شده اما جوجه‌های نر به علت عدم تولید تخم‌مرغ و عدم رشد سریع به مانند جوجه‌های نژادهای گوشتی در جوجه‌کشی‌ها معدوم می‌گردند. در پاره‌ای از موارد این جوجه‌ها توسط رنگ‌های صنعتی، رنگ‌آمیزی شده و برای فروش روانه بازار می‌گردند. همه ساله در فصول بهار و تابستان این جوجه‌ها در پیاده‌روها و خیابان‌ها فروخته می‌شود.
نگه‌داری این جوجه‌ها در خانه‌ها به علت عدم آشنایی خریدار با روش‌ها و اصول نگه‌داری جوجه‌ها و آسیب‌های احتمالی وارده بر جوجه‌ها از طریق نگه‌داری ناصحیح مخصوصاً توسط کودکان توصیه نمی‌شود. به طوری که بسیاری از جوجه‌ها به فاصله چند روز می‌میرند.
هم‌چنین برخی پزشکان به علت مخاطرات بهداشتی نگه‌داری جوجه‌های رنگی را توصیه نمی‌کنند.
کورت اشمیت (زاده ۷ اکتبر ۱۸۸۶ – درگذشته ۲ نوامبر ۱۹۵۰) یک اقتصاددان آلمانی و وزیر اقتصاد رایش سوم از ۲۹ ژوئن ۱۹۳۳ تا ۳ اوت ۱۹۳۴ بود.
۱۰ بار حضور در ترکیب آل استار و حضور در تالار مشاهیر بسکتبال و حضور در لیست ۵۰ بازیکن برتر تاریخ ان بی ای از سال ۱۹۹۶ و برندهٔ مدال طلای المپیک ۱۹۹۲ و حضور در ترکیب تیم رؤیایی آمریکاو همچنین قهرمانی درلیگ در فصل ۱۹۹۵ با تیم هیوستون راکتس از افتخارات وی محسوب می‌شوند.. لقب وی "The Glide" (سبک پر) است که به دلیل سبک پرش کردن‌های وی برایش انتخاب کرده‌اند. وی با کمترین قدم برداشتن به راحتی می‌پریده‌است.Interpreter:bigticket(mamad)http://irannba.com/ftopicp-49203.html#49203
وی در منطقهٔ سوت پارک هیوستون زندگی می‌کرد. در دوران دبیرستان درمدرسهٔ رز استرلینگ درس می‌خوانده و رغبتی به بسکتبالنشان نمی‌داده‌است. درسال‌های اولیه دبیرستان بیس بال و تنیس ورزش مورد علاقهٔ وی بود تا زمانی که برای اولین بار وی را درتیم بسکتبال مدرسه به دلیل قد مناسبش در پست سنتر قرار دادند. در پایان دوران تحصیل ۳۴ امتیاز و ۲۷ ریباند توجه تیم‌های لیگ ان سی ای ای را به خود جلب نمود.
در سال ۱۹۸۰ فارغ‌التحصیل شد و به تیم بسکتبال هیوستون درلیگ ncaa پیوست. وی در دوران تحصیلش در دانشگاه در بانک نیز کار می‌کرده و برای خودش مخارج زندگی را برطرف می‌کرده‌است. درتیم بسکتبال دانشگاه لاید درکسلر در کنار خودش لری ماچیکس و حکیم اولاجوان را می‌دید. بازیکن دیگری به نام مایکل یانگ نیز به این ۳ بازیکن کمک کرد تا تیم هیوستون بهترین بازی‌های خودش را به نمایش بگذارد. حرکات زیر سبد راکلاید درکسلر بنا نهاده‌است. در فینال سال۱۹۸۲ تیم هیوستون در مقابل تیم شهر لوئیزیانا قرار گرفت که به تیم (متخصصین اسلم دانک) معروف بودند.. آن‌ها را با نتیجهٔ ۹۴–۸۱ شکست دادند درکسلر با میانگین ۱۴٫۴ امتیاز و ۳٫۳ اسیست و ۹٫۹ ریباند تیم دانشگاهی اش یعنی هیوستون را ترک نمود وی هم‌اکنون نیز تنها بازیکنی است که به رکورد ۱۰۰۰ امتیاز و۹۰۰ ریباند و۳۰۰ اسیست در دانشگاه هیوستون رسیده‌است. ۲۶۸ توپربائی وی نیز دست نخورده باقی‌مانده‌است.http://www.basketball-reference.com/teams/POR/1991_games.html
درکسلر در دور اول از برداشت ۱۴ درفت سال ۱۹۸۳ به وسیلهٔ تیم پورتلند تریل بلیزرز درفت شد. هم تیمی‌های وی کلیفورد رابینسون ، کوین دایکورث ، باک ویلیامز، جروم کرسی و تری پارتر بودند. درکسلر به تیمش در سال ۱۹۹۰ کمک کرد تا در فینال در مقابل دیترویت پیستونز قرار گیرند.http://www.basketball-reference.com/playoffs/NBA_1992_finals.html
در سال ۱۹۹۲ وی برای تیم بسکتبال آمریکایی که لقب THE DREAM TEAM را یدک می‌کشید بازی کرد. مدال طلای المپیک بارسلونا درویترین افتخارات درکسلر می‌درخشد. در۱۹۹۱–۹۲ دومین بازیکن برترلیگ (پشت سر مایکل جردن) بود. درفینال همان سال بود که پورتلند تریل بلیزرز در مقابل شیکاگو بولزدرفینال بازی می‌کردند... ولی چون شیکاگو آمده بود تا دومین عنوان قهرمانی را با مایکل جردن بچشد سهم پرتلند باخت بود. وی در فینال آن سال ۲۴٫۸ امتیاز و ۷٫۸ ریباند و ۵٫۳اسیست برای خود به جای گذاشت. در ۱۴ اکتبر ۱۹۹۵ با بازیکن هیوستون اتیس فروپ معاوضه شد و به هیوستون پیوست و به همراه حکیم اولاجوان توانستند هیوستون را به دومین قهرمانی برسانند. آن‌ها اورلاندو مجیک را دربازی فینال شکست دادند. رکورد ۲۱٫۵ امتیاز و ۹٫۵ ریباندو ۶٫۸ اسیست حاصل کاردرکسلربود.http://www.basketball-reference.com/playoffs/NBA_1995_finals.html
حرکت مشهور وی دراسلم دانک مشهور به Phi Slama Jama می‌باشد که ترکیبی از زدن توپ به تخته پریدن و کوبیدن آن به سبداست..(اطلاعات عمومی)
درپلی آفس همان سال ۱۹۹۵ جالب است بدانید در فینال کنفرانس غرب درکسلر بر روی نمیکت می‌نشست چون داور o’donnell وی را به خاطر بازی خطرناک و دهن به دهن آمدن با خودش اخراج کرده بود. به خاطر این حرکت سختگیرانه داور دیگر وی را در بازی‌های پلی آفس قرار ندادند.http://www.nba.com/history/players/drexler_bio.html
×حضور در اولین تیم ncaaکه تمامی بازیکنان ملیت آمریکایی داشتند(۱۹۸۳)
×۱۰ بار حضوردر ترکیب آل استار (۱۹۸۶، ۱۹۸۸–۱۹۹۴، ۱۹۹۶، ۱۹۹۷)
×حضور درترکیب تیم اول لیگ در سال ۱۹۹۲
×دوبار حضوردر// // تیم دوم لیگ درسال‌های ۱۹۸۸–۹۱
×دارندهٔ مدال طلا ی المپیک ۱۹۹۲ بارسلونا
×قهرمانی درلیگ در سال ۱۹۹۵
×حضور در تالار مشاهیر بسکتبال جیمز ناسمیث در سال
بیشترین ریباند تهاجمی توسط پست یک در تاریخ بسکتبال ان بی ای (۲٫۶۱۵)
وی بازیکنی است که تنها یک پله از کسب رکورد ۴ فاکتور مثبت دربازی فاصله داشت یا به عبارتیQurdruple-doubleکند.. دربازی پورتلند تریل بلیزرز مقابل میلواکی باکس به تاریخ ۱۰ ژانویه ۱۹۸۶ بود که درکسلر ۲۶امتیازو ۹ ریباند و ۱۱ توپ ربائی و ۱۱ پاس منجر به گل...۱ ریباند کم
باردیگر مقابل ساکرامنتو کینگز در ۱ نوامبر ۱۹۹۶ ۲۵ امتیازو ۱۰ ریباند و ۹ پاس منجربه گل و ۱۰ توپ ربائی
دومین رکورد دار در پرتاب‌های منطقه‌ای ۱۲ از ۱۲ پرتاب وی وارد سبد شده‌است و۱۰۰ درصد آمار وی درشوت بوده.http://wap.usatoday.com/detail.jsp?key=516836
وی ۷۱۹ توانست بلاک شات و ۶٫۶۷۷ ریباند درپست ۱ از خود به جای گذاشته‌است. وی در ریباند پشت سر دوبازیکن جیسون کید و اسکار رابرتسون است. در بلاک شات نیز مایکل جردن اول و ron harperدوم و درکسلر سوم است.
وی یکی از ۳ بازیکن برتر nbaاست که ۲۰٫۰۰۰ امتیاز و ۶۰۰۰ ریباند و ۶۰۰۰ اسیست را برای خود به یادگارگذشته‌است.
شماره ۲۲# وی توسط هردوتیم هیوستون راکتس و پورتلند تریل بلیزرز بازنشسته اعلام شده‌است.
وی زندگی‌نامهٔ خود را درکتابی به نام Clyde the Glide در سال ۲۰۰۴ منتشر کرده‌است.
درکسلر در تاریخ ۳۰ دسامبر ۱۹۸۸ با Gaynell نامی ازدواج کرد و حاصل آن چهار فرزند به نام‌های Erica, Austin, Elise, and Adam است.
وی در کتابی به نام ShrewsCan't Hoop به روحیه دادن به کودکان پرداخته‌است.
این بود چکیده‌ای از زندگی‌نامهٔ کلاید درکسلر بزرگ.
صفحهٔ رسمی درکسلر در سایت NBA
صفحهٔ درکسلر در سایت بسکتبال رفنس
صفحهٔ درکلسر در سایت رسمی تالار مشاهیر جهان
صفحهٔ درکسلر در فیسبوک
سید مرتضی سقاییان‌نژاد اصفهانی (زاده بهمن ۱۳۳۲) شهردار قم است. وی پیش از این شهردار اصفهان، رئیس دانشگاه اصفهان و رئیس دانشگاه صنعتی اصفهان بوده‌است.
سید مرتضی سقاییان‌نژاد اصفهانی در بهمن ماه سال ۱۳۳۲ به دنیا آمد. تحصیلات ابتدایی را در دبستان سپهر و دوران راهنمایی و دبیرستان را در مدرسه هاتف اصفهان گذراند. در ۱۹ سالگی راهی آمریکا شد و وارد دانشگاه کلرادو شد. پس از اخذ مدرک کارشناسی و کارشناسی ارشد در رشته برق در سال ۱۳۵۶ به ایران بازگشت.در تاریخ ۱۵ فروردین ۱۳۵۷ به عضویت هیئت علمی دانشگاه صنعتی اصفهان درآمد و در همین سال با مرضیه محنت اصفهانی ازدواج کرد که حاصل این ازدواج ۶ فرزند است.
در سال ۱۳۵۸ و پس از تعطیلی دانشگاه به دلیل انقلاب فرهنگی در جهاد دانشگاهی به فعالیت مشغول شد و بعد از آن به سمت معاونت اداری و مالی دانشگاه صنعتی اصفهان منصوب شد. در سال ۱۳۶۰ با حکم وزیر فرهنگ و آموزش عالی، محمدعلی نجفی، رئیس دانشگاه اصفهان شد و به مدت ۴ سال در این سمت باقی ماند.
در سال ۱۳۶۴ برای ادامه تحصیل به آمریکا رفت و دکتری خود را در رشته مهندسی برق از دانشگاه کنتاکی دریافت کرد و در سال ۱۳۶۸ به ایران بازگشت.
سقاییان‌نژاد در مهرماه سال ۶۸ به ریاست دانشگاه صنعتی اصفهان منصوب شد و تا دی ماه سال ۱۳۷۶ در این سمت باقی ماند.
وی در انتخابات مجلس ششم از سوی جامعه اسلامی مهندسین استان اصفهان به عنوان نامزد معرفی شد که با اختصاص ۹۲٬۸۵۲ رای نفر هشتم شد و به مجلس راه نیافت.
وی در حال حاضر دبیرکل جامعه اسلامی مهندسین استان اصفهان است.
سقاییان‌نژاد پس از پیروزی اصول‌گرایان درانتخابات دومین دوره شورای شهر اصفهان در اردیبهشت سال ۱۳۸۲ به عنوان شهردار اصفهان انتخاب شد.
از پروژه های عمرانی شاخص دوران مدیریت سقائیان نژاد در شهرداری اصفهان می توان به احداث اتوبان دو طبقه امام خمینی (اولین اتوبان دوطبقه کشور)، احیای میدان تاریخی امام علی (میدان عتیق)، احداث رینگ سوم ترافیکی شهر اصفهان، احداث خط ۱ متروی اصفهان و احداث ده ها پل و زیر گذر اشاره کرد. شاید به جرأت بتوان گفت که اجرای پروژه عظیم (احیای میدان عتیق) بزرگترین پروژه اجرا شده در جهت حفظ و نگه داری میراث فرهنگی میهن عزیزمان پس از انقلاب شکوهمند اسلامی ایران بوده است.سیفی, امیر و صدرالدینی, سید محمد امین و ابراهیم نیا, فرزاد,1394,تحلیل پروژه احیای میدان عتیق اصفهان,کنفرانس بین المللی انسان، معماری، عمران و شهر,تبریز,undefined,undefined,https://civilica.com/doc/410180
از پروژه های شاخص فرهنگی دوران مدیریتی سقائیان نژاد می توان به برگزاری سالیانه جشنواره فیلم های کودک و نوجوان و همچنین انتخاب اصفهان به عنوان پایتخت فرهنگی جهان اسلام در سال ۱۳۸۴ www.irna.ir/news/9764953/ و برگزاری جشنواره بین المللی میراث فرهنگی نا ملموس با همکاری ICCN در سال ۱۳۹۳ در اصفهان و افتتاح مجتمع فرهنگی مطبوعاتی اصفهان اشاره کرد.
حامیان محیط زیست و میراث فرهنگی از منتقدان جدی عملکرد سقاییان نژاد در شهرداری اصفهان بودند.
آنها معتقد بودند سیاست‌های توسعه شهری سقاییان‌نژاد سبب شده هویت و موجودیت تاریخی برخی از ابنیه تاریخی و کهن اصفهان در معرض خطر جدی قرار گیرد. مسائلی چون تخریب شبانه کفپوش‌های میدان نقش‌جهان، عبور متروی اصفهان از زیر پل سه و سه پل (الله وردی خان) و میدان نقش جهان و مدرسه چهارباغ، مواردی بود که وی و سیاست‌های شهری او را با نقد و چالش مواجه ساخت.
روز شنبه ۹ خرداد ۱۳۹۴ شورای شهر اصفهان به دنبال سؤال از شهردار اصفهان در خصوص صدور عنوان مدیر کلی برای مسئول دفتر شهردار اصفهان و قانع نشدن تعدادی از آن‌ها اقدام به استیضاح سقاییان‌نژاد نمود، که در نهایت شورای شهر اصفهان حکم به برکناری شهردار اصفهان داد.
مرتضی سقائیان‌نژاد، شهردار قم و از چهره‌های اصولگرا نیز در واکنش به خبر مهاجرت همه فرزندانش به خارج از کشور گفت که هدف این سفر «تحصیل علم و دانش بوده» و فرزندانش «سفیران گویا برای نظام» هستند. بعدها یکی از فرزندانش این گفته پدر را تکذیب کرد.
وی در سال ۱۳۸۶ به عنوان چهره ماندگار استان اصفهان در حوزه دانشگاه معرفی شد.www.irna.ir/news/9717689/
وی در روز ۱۳ خرداد ۱۳۹۴ و چهار روز پس از برکناری از شهرداری اصفهان توسط اعضای شورای شهر قم با ۱۹ رای موافق، به عنوان شهردار قم انتخاب شد.
شیخ حسن صافی اصفهانی (تولد ۱۲۹۸، اصفهان - وفات ۱۳۷۴ اصفهان) از فقهای معاصر شیعه، جد اعلایش ملا صالح مازندرانی شارح کافی و داماد علّامه مجلسی می‌باشد. پدرش شیخ نصرالله شغلش صحافی کتب مذهبی بود و در نجف در کتابخانه امیرالمؤمنین نزد علامه امینی کار می‌کرد.http://www.daralsadegh.ir/veladat-ta-ertehal حاج نصرالله که مردی بسیار پرهیزکار بود حدود سال ۱۳۴۴ در نجف اشرف فوت شد و مدفنش در وادی السلام نجف کنار مقبره هود و صالح پیغمبر می‌باشد.
صافی تحصیلات ابتدایی را تا سوم دبیرستان در اصفهان گذرانید، سپس با راهنمایی و تشویق شیخ احمد حججی نجف آبادی وارد رشته علوم دینی شد، چیزی نگذشت که او را با جمعی دیگر از طلاب به خدمت سربازی بردند، پس از بازگشت از سربازی یکسره وارد حوزه علمیه اصفهان شده و در مدرسه نوریه مشغول تحصیل شد، مقدمات و ادبیات را در اصفهان به اتمام رساند در سال ۱۳۲۰ وارد حوزه علمیه قم شد و حجره‌ای در مدرسه حاج ملاصادق را محل سکونت خود قرار داد، دروس سطح را در قم فرا گرفت و در کنار تحصیل به مسائل اخلاقی و معنوی اهتمام داشت. در سال ۱۳۲۲ برای تکمیل علوم و معارف الهیه، هجرت به نجف را آغاز کرد و ۲۸ سال در آنجا ساکن شد.
سرانجام به درخواست جمعی از اهالی اصفهان و بنا به توصیه سید ابوالقاسم خوئی به زادگاه خویش بازگشت.
پس از درگذشت طبیب زاده که امام جماعت مسجد کمرزرین بود امامت آن مسجد را عهده‌دار شد و در همان مسجد شروع به تدریس تفسیر و علوم قرآنی نمود سپس بنا به دعوت بازاریان و اهالی محل و درخواست سید حسین خادمی و سایر علمای اصفهان به مسجد جامع اصفهان منتقل شد. وی قبل از اینکه مسجد کمرزرین را ترک کند از ناصری که آن زمان در دولت‌آباد اصفهان زندگی می‌کرد خواست تا امامت مسجد کمرزرین را قبول کند و با پذیرفتن این پیشنهاد از سوی ناصری مسجد جامع آماده پذیرایی از صافی شد.سوخته دلی غریب، یادنامة آیت‌الله صافی، نشر کوثر.
وی پس از درگذشت سید حسین خادمی، زعامت حوزه علمیه اصفهان را عهده‌دار شد.http://www.safi-e.ir/zendeginameh.aspx
وی سرانجام در روز سوم جمادی الاول سال ۱۴۱۶ هجری قمری در اصفهان درگذشت و پس از تشییع باشکوه در جوار مقبره علامه محمدباقر مجلسی در ضلع شمال غربی مسجد جامع اصفهان به خاک سپرده شد.
ایران در بازی‌های المپیک تابستانی ۱۹۷۶ که در مونترآل کانادا برگزار شد با ۸۶ ورزشکار در ۹ رشته ورزشی شرکت نمود و موفق به کسب ۲ مدال و رتبه سی‌وسوم در جدول مدال‌ها شد.
تیم فوتبال ایران پس از صعود به المپیک از آسیا ، در گروه C المپیک به لطف عملکرد فوق العاده ناصرحجازی از ۱-۰ سد تیم ملی فوتبال کوبا گذشت و علیرغم شکست ۳-۲ برابر تیم ملی فوتبال لهستان به عنوان تیم دوم گروه بع مرحله یک چهارم نهایی صعود کرد ؛ در ۱/۴ حریف تیم ملی فوتبال اتحاد جماهیر شوروی شد و علیرغم عملکرد خوب ناصرحجازی و موقعیت های آندرانیک اسکندریان ، غلامحسین مظلومی ، حسن روشن و ابراهیم قاسمپور در نهایت مسابقه را ۲-۱ به شورویها واگذار و از المپیک کنار رفت.
تیم ملی فوتبال ایران آخرین حضور خود در المپیک را در المپیک ۱۹۷۶ مونترال تجربه کرد ؛ ایران علیرغم صعود به المپیک ۱۹۸۰ مسکو از آسیا ، به دلیل حمله شوروی به افغانستان از المپیک کناره گیری کرد و تا به امروز دیگر نتوانسته بر مهم صعود به المپیک بر آید.
ورزش زنان ایران در المپیک ۱۹۷۶ مونترال کانادا با ۴ شمشمیرباز موفق خود در بازی‌های آسیایی ۱۹۷۴ تهران شرکت کرد. کسی فکر آن را نمی‌کرد که مونترال آخرین میدان حضور ورزش بانوان ایران در المپیک تا ۲۰ سال آینده باشد.یعنی المپیک ۱۹۹۶ آتلانتا.
لیست عملکرد ورزشکاران زن ایران در المپیک۱۹۷۶ مونترال
فلوره انفرادی
ژیلا الماسی در فلوره انفرادی در دور اول برابر دینورا انریکز از پورتوریکو ۵ بر ۴ پیروز شد و گراژینا استاژاک از لهستان را ۵ بر ۲ برد و مقابل سوزان ریگلزوورت از بریتانیا ، میشلین بورگس از بلژیک و بریژیت لاتریل گودین از فرانسه با نتایج مشابه ۵ بر ۳ بازنده شد و با رتبه پنجم گروه نهم از صعود بازماند.
گیتی محبان نیز در فلوره انفرادی در دور اول در گروه هفتم شیلا آرمسترانگ از آمریکا را ۵ بر ۴ شکست داد اما برابر هیدکو اوکا از ژاپن ۵ بر ۳، بریژیت دومون از فرانسه ۵ بر یک و برابر ایلدیکو ریتو از مجارستان و کارولا مانگیاروتی از ایتالیا ۵ بر صفر مغلوب شد تا در گروه خود ششم شود.
مهوش شفائی دیگر شمشیرباز ایرانی در فلوره انفرادی، در گروه هشتم هر ۵ بازی خود را واگذار کرد تا در گروهش ششم شود.  او ۵ بر ۳ برابر نیلی روری از اسراییل، ۵ بر ۴ برابر نیکی فرانک از آمریکا، ۵ بر یک برابر ماریا کونسولاتا کولینو از ایتالیا و ۵ بر ۲ برابر کلر هالستد از بریتانیا و کورنلیا هانیش از آلمان مغلوب شد.
فلوره تیمی
در فلوره تیمی، این ۳ شمشیرباز به همراه مریم آچاک در دور اول در گروه چهارم ۳ مسابقه برگزار کردند که با شکست ۱۳ بر ۳ برابر ایتالیا، ۷ بر ۹ برابر بریتانیا و ۵ بر ۱۱ برابر آمریکا در گروه خود چهارم شدند و از صعود بازماندند
جنابت اسم مصدر است به معنی دوری و در اصطلاح فقه اسلامی به نجاست باطنی گفته می‌شود که پس از آمیزش جنسی یا خروج منی در انسان بوجود می‌آید. شخص را از آن جهت «جنب» می‌گویند که بدون طهارت و غسل باید از نماز دوری کند.
بعد از یکی از موارد زیر انسان جنب می‌شود:
اگر انسان جماع کند و به اندازه ختنه‌گاه یا بیشتر داخل شود، در زن باشد یا در مرد، در قُبل (جلو) باشد یا در دُبر (عقب)، بالغ باشند یا نابالغ، اگر چه منی بیرون نیاید، هر دو جنب می‌شوندتوضیح المسائل، مسئله ۳۴۵، ۳۴۹، ۳۵۰، ۳۵۱.
اما اگر شخص، مردی مریض یا زن باشد، همین مقدار که آن آب با شهوت بیرون آمده باشد، در جنابت او کافی است و بودن آن دو علامت دیگر لازم نیست، اگر چه شایسته‌است که زن و مرد مریض - به خصوص زن - علاوه بر غسل، وضو هم بگیرد (اگر قبلاً وضو نداشته) و بلکه به‌طور کلی اگر سه علامت جمع نبود، بهتر است علاوه بر غسل، وضو هم گرفته شود، اگر قبلاً وضو نداشته‌است و وظیفه‌اش هم وضو گرفتن بوده‌است، منتها در مواردی که گفته شد علاوه بر غسل، بهتر است وضو هم بگیرد. خوب است که اول طهارت غسلی خودش را از بین ببرد، بعد وضو بگیرد؛ چون خواهیم گفت که با غسل جنابت نباید وضو گرفت.عروة الوثقی، فی غسل الجنابه، مسئله ۱۱تحریرالوسیلة، ج۱، ص۳۷توضیح المسائل، مسئله ۳۴۵ و ۳۴۶.
احمد دهقان (۱۲۸۷ اصفهان – ۶ خرداد ۱۳۲۹ تهران) روزنامه‌نگار، نماینده مجلس، مدیر مجله "تهران مصور" و صاحب تماشاخانه تهران بود.
احمد دهقان فعالیت سیاسی را در زادگاهش اصفهان آغاز کرد و در سال ۱۳۱۳ که تازه به تهران رفته بود، به گروه تئاتر فردوسی پیوست. همزمان در روزنامه "اطلاعات" به عنوان عکاس خبری مشغول کار شد. بعدها که سید علی نصر، تئاتر نصر را در خیابان لاله‌زار تهران به راه انداخت، دهقان مدیر داخلی تئاتر شد. نصر که نخستین مدرسه هنرپیشگی را در ایران تأسیس کرده بود، در سال ۱۳۱۹ بخشی از گراندهتل را نیز به تماشاخانه تبدیل کرد و نام تئاتر تهران بر آن گذاشت. از حدود یک سال بعد، احمد دهقان مدیریت این تماشاخانه را به عهده گرفت.
پس از اشغال ایران و کناره‌گیری رضاشاه، دهقان به کمک مسعودی مدیر "اطلاعات"، انتشار دوباره مجله "تهران مصور" را آغاز کرد. این مجله را عباس نعمت از سال ۱۳۰۸ منتشر می‌کرد که پس از مدتی تعطیل شد. نخستین شماره دوره جدید این نشریه در ۲۷ مرداد ۱۳۲۱ به مدیریت دهقان و سردبیری عبدالله والا با رویکردی ضد کمونیستی منتشر شد.
دهقان سپس به دنیای سیاست وارد شد و پس از گرایش کوتاه مدتی به احمد قوام، به دربار و حاجعلی رزم‌آرا (رئیس ستاد ارتش) نزدیک و با کمک آن‌ها به نمایندگی از خلخال وارد مجلس پانزدهم شد. در این دوران "تهران مصور" به عنوان نشریه‌ای عامه‌پسند و ضد حزب توده، با اتکا به اخباری که از دربار به دست می‌آورد، رشد کرد و محبوب شد. او به مجلس شانزدهم هم راه یافت و به فعالیت ضد کمونیستی و مخالفت با سیاست‌های شوروی و حزب توده ادامه داد.
احمد دهقان در ۶ خرداد سال ۱۳۲۹ در دفتر تماشاخانه تهران در خیابان لاله‌زار به دست حسن جعفری کارمند شرکت نفت انگلستان ترور شد. عده‌ای معتقدند حسن جعفری عضو گروه کیانوری - روزبه در حزب توده ایران بوده‌است. عده دیگری برآنند که رزم‌آرا که به‌تدریج از دربار فاصله گرفته و در اندیشه کودتا علیه شاه بود، این ترور را ترتیب داد. رزم‌آرا و کیانوری هر دو دست داشتن در قتل دهقان را رد کرده‌اند.
دهقان پس از ترور به بیمارستان شماره ۲ ارتش انتقال یافت و پس از عمل جراحی روی طحالش درگذشت. حسن جعفری در محاکمه‌ای جنجالی و علی‌رغم تلاش وکلای مدافعش به اعدام محکوم و در ۲۵ فروردین ۱۳۳۰ اعدام شد. بعدها اسنادی به دست آمد که نشان می‌داد قاتل اصلی شخصی به نام قبادی از افسران توده‌ای شهربانی با نام‌های مستعار جاوید و دهقان نائینی بوده‌است (برای اطلاع بیشتر به کتاب "بی‌گناهی که به دار آویخته شد" نوشته ابوالقاسم تفضلی از وکلای مدافع حسن جعفری رجوع کنید).
خاویر پدرو ساویلا فرناندز (زادهٔ ۱۱ دسامبر ۱۹۸۱ در بوئنوس آیرس) بازیکن فوتبال حرفه‌ای اهل آرژانتین است که هم‌اکنون در تیم هلاس ورونا بازی می‌کند. بیشتر شهرت وی به خاطر سرعت بالا و همچنین بازی در دو تیم بارسلونا و رئال مادرید می‌باشد.
نام او در لیست فیفا ۱۰۰ دیده می‌شود.
آزادی معنوی یا گفتارهای معنوی مجموعه‌ای است از چند سخنرانی مرتضی مطهری. این کتاب نخست با نام "گفتارهای معنوی" به چاپ رسید و بعدها به نام "آزادی معنوی" تغییر نام داد. کتاب آزادی معنوی در حوزه آزادی و آزادی اجتماعی انسان و بشریت صحبت می‌کند.
بخشی از کتاب: هرگز امتی، ملتی، گروهی، جمعیتی به مقام قداست یعنی به مقامی که بشود آن ملت را تقدیس و تمجید کرد و مقام افتخار نخواهد رسید مگر این که در آن ملت کار به آنجا برسد که ضعیف در مقابل قوی بایستد و بدون آنکه تعتعه و لکنتی به زبانش بیفتد حق خودش را از قوی مطالبه کند. این جمله هم در نهج البلاغه است و هم در اصول کافی.
کتاب "آزادی معنوی" مجموعه‌ای متشکل از پانزده سخنرانی مرتضی مطهری است که بیشتر آنها در سال‌های ۱۳۴۷ تا ۱۳۵۰ در حسینیه ارشاد در تهران ایراد شده‌است. موضوع این سخنرانی‌ها مسائل معنوی مربوط به خودسازی و تزکیه نفس است که در بیشتر موارد، مطهری مفاهیم مورد نظر را با اشاره به مباحث انسان‌شناسی فلسفی توضیح می‌دهد.
این کتاب اولین بار با نام "گفتارهای معنوی" در سال ۱۳۶۵ به چاپ رسید و شامل سیزده سخنرانی در هشت فصل بود. سپس در چاپ نوزدهم با افزودن دو سخنرانی دیگر به فصل دوم، پانزده سخنرانی از مرتضی مطهری در این کتاب منتشر شد. عنوان کتاب پس از چندین نوبت چاپ توسط ناشر به ""آزادی معنوی"" تغییر یافت. این کتاب تا کنون بیش از ۸۰ بار در ایران تجدید چاپ شده‌است.
این کتاب دارای هشت فصل می‌باشد:
به‌طور کلی محتویات کتاب حول تزکیه نفس و خودسازی و به زعم مرتضی مطهری، انسان شدن می‌باشد.
در ابتدای کتاب، نویسنده در مورد دو نوع آزادی صحبت می‌کند: آزادی معنوی و آزادی اجتماعی. مطهری می‌گوید که آیا آزادی معنوی بدون آزادی اجتماعی امکان‌پذیر است، و بالعکس، آیا آزادی اجتماعی بدون آزادی معنوی امکان‌پذیر است؟ آزادی یکی از ضروریات تکامل است، یعنی یکی از نیازهای زندگی آزادی است. موجودات زنده برای رشد و تکامل به سه چیز نیاز دارند: ۱. آموزش ۲. امنیت ۳. آزادی. آزادی یعنی چه؟ یعنی راه او را سد نکنند، جلوی او مانع ایجاد نکنند. مانعی برای جلوگیری از رشد او وجود نداشته باشد. انسان‌های آزاده، انسانهایی هستند که با موانعی که در راه رشد و تکاملشان قرار دارد، مبارزه می‌کنند و مانعی را نمی‌پذیرند. آزادی اجتماعی یعنی چه؟ یعنی انسانها باید در جامعه از سایر افراد جامعه آزادی داشته باشند، دیگران نباید مانعی برای رشد و پیشرفت همدیگر باشند، نباید کسی را زندانی کرد، کسی نباید از کسی سوء استفاده کند، کسی را به بردگی بکشد، کسی یا گروهی نباید از تمام توانایی‌های ذهنی و جسمی مردم برای منافع خود استفاده کند. به این آزادی اجتماعی می‌گویند.
طبق متن قرآن، یکی از اهداف انبیا این بود که به انسان آزادی اجتماعی بدهند، یعنی مردم را از اسارت، بردگی و بندگی یکدیگر نجات دهند. آزادی اجتماعی بدون آزادی معنوی امکان‌پذیر و عملی نیست. و این درد جامعه بشری امروز است که امروزه می‌خواهد آزادی اجتماعی را تضمین کند اما به دنبال آزادی معنوی نیست. این گونه نمی‌توانند، بشر چنین قدرتی ندارد، زیرا آزادی معنوی جز با توصیه‌های انبیا، دین، ایمان و کتاب‌های مقدس تأمین نمی‌شود. بگذارید ببینیم آزادی معنوی یعنی چه؟ انسان موجودی مرکب با قدرت‌ها و غرایز گوناگون است. هزاران نیروی قدرتمند در انسان وجود دارد. انسان دارای شهوت، خشم، حرص، جاه طلبی و افراط است. برعکس، او دارای عقل است، دارای فطرت است، دارای وجدان اخلاقی است. انسان از نظر معنا، باطن و روح ممکن است انسان آزاده‌ای باشد یا از این نظر برده‌ای بیش باشد؛ یعنی ممکن است انسان برده طمع خود، اسیر شهوت خود، اسیر عصبانیت خود، اسیر افراط کاری خود باشد یا ممکن است از همه اینها مبری باشد.
در فصل دوم، «عبادت و دعا» ذکر شده‌است: عبادت، ویژگی بندگی خدا این است که هرچه انسان مسیر بندگی خدا را بیشتر طی کند، قدرت و توانایی الهی خود را نیز بیشتر می‌کند. اولین درجه ربوبیت و خداپرستی که از عبادت ناشی می‌شود این است که انسان ارباب و مالک روح خود می‌شود، بر نفس خود مسلط می‌شود. یکی از بدبختی‌های ما که کاملاً احساس می‌کنیم این است: ما بر نفس خود تسلط نداریم، روی خودمان کنترل نداریم. ما کنترل زبان خودمان را نداریم، تسلط بر شهوات خود نداریم، قدرت نگه داشتن شکم را نداریم، کنترل میل جنسی خود را در دست نداریم، کنترل چشم خود را نداریم، ما کنترل گوش خود را نداریم، ما اختیار دست خود را نداریم، اختیار پای خود را نداریم. و این نهایت بدبختی است. ما اختیار زبان خودمان را نداریم: وقتی در صحبت کردن گرم می‌شویم، چانه ما به اصطلاح گرم می‌شود، ما نمی‌فهمیم چه می‌گوییم. مجلس که گل انداخت، ما نه می‌توانیم راز خود را و نه می‌توانیم راز مردم را نگه داریم. ما نمی‌توانیم جلوی خود را بگیریم و از سرزنش مردم دست برداریم، نمی‌توانیم خود را از غیبت کردن بازداریم.
ما هیچ کنترلی بر گوش خود نداریم. گوش ما هرچه دوست دارد، مثلاً غیبت را دوست دارد، ما هم تسلیمش می‌شویم، لهو و لعب را می‌پسندد، ما هم تسلیمش می‌شویم… ما بر عصبانیت خود کنترلی نداریم. می‌گوییم (من خودم یکی از آن افراد هستم): آقا من عصبانی شدم، هرچه به دهانم آمد گفتم. عصبانی بودن یعنی چه؟! من عصبانی شدم، یعنی من شخصی هستم که صاحب روح خودم نیستم، همین که عصبانی شدم، اختیار من در دست اوست، من هر چه به دهانم می‌آید می‌گویم چون عصبانی هستم. دیگری صاحب شهوت خودش نیست. آیا انسان نباید اختیار روح خودش را داشته باشد؟
درجه بعدی ارتقای قدرت و توانایی الهی انسان به خاطر عبادت، تسلط بر خاطرات نفس است: بعد از اینکه مالک زبان، دست، چشم و… خود شدیم، یک درجه بالاتر می‌رویم، صاحب خاطرات ضمیر خود می‌شویم. ما کنترل خاطرات ذهنی و خاطرات نفسانی خود را نداریم. این چه مفهومی دارد؟ یعنی این پرش معانی که در ذهن ما رخ می‌دهد، تحت کنترل ما نیست. از این شاخه (فکر) به آن شاخه می‌رود، از آن شاخه به شاخه دیگری از فکر می‌رود، … تخیل ما مانند گنجشک است. گنجشک را روی درخت دیده‌اید، روی این شاخه می‌رود، بلافاصله روی شاخه دیگری می‌پرد و سپس روی شاخه دیگری. تخیل ما دائماً از این شاخه به آن شاخه می‌پرد. اگر به ما گفته شود لطفاً ده دقیقه ذهن خود را متمرکز کنید تا فقط به یک موضوع فکر کنید، اگر توانستیم؟! نماز بدون حضور قلب پذیرفته نمی‌شود، یعنی شما را به جایی نمی‌رساند، هیچ خاصیتی برای شما ندارد.
آیا از این بالاتر هم هست؟ بله، عبادت و بندگی خالص برای خداوند می‌تواند انسان را تا بی‌نهایت ارتقا دهد: شما حتی می‌توانید روی بدن خود تأثیر بگذارید و معجزه کنید… نتیجه بندگی سلطه است که اصل آن نتیجه بندگی است. آیا از این بالاتر هم هست؟ بله، اما آن دیگر برای درک و فهم ما بسیار زیاد است، بسیاری از مردم نمی‌توانند باور کنند که یک انسان به دلیل عبادت و بندگی خدا، به دلیل مُردن در برابر خواسته‌های نفس‌اش، می‌تواند جهان را فتح کند، مثلاً می‌تواند یک بیماری را از راه دور از نظر ذهنی معالجه کند، یک فرد نابینا مادرزادی را درمان کند و….
در فصل سوم «توبه» آمده‌است: بحث دربارهٔ مراحل مفصل سلوک سالکان فایده‌ای ندارد. اگر واقعاً می‌خواهیم حرکت کنیم، باید ببینیم اولین اقدام برای قرب به خدا کدام است، در چه مرحله‌ای است و عبادت خود را باید از کجا آغاز کنیم. اولین اقدام برای نزدیکی به خدا «توبه» است. توبه یک حالت روحی و انقلابی معنوی در انسان است. توبه برای انسان به معنای تغییر مسیر است. قیام و انقلاب در درون یک شخص، قیام علیه خودش چگونه است؟ آیا شخص می‌تواند علیه خودش قیام کند؟ بله می‌تواند. این بدان دلیل است که انسان تنها دارای یک بُعد شخصیتی نیست، برخلاف آنچه او فکر می‌کند، انسان دارای شخصیتی مرکب است؛ یعنی ما که اینجا نشسته‌ایم، یک بدن حیوانی اینجا نشسته‌است، یک گیاه اینجا نشسته‌است، یک حیوان غریزه دار اینجا نشسته‌است، یک هیولا اینجا نشسته‌است، یک شیطان اینجا نشسته‌است. او اینجا نشسته و همزمان فرشته‌ای نیز در اینجا نشسته‌است؛ یعنی انسان از نظر شاعران نوعی معجون است که همه خصوصیات در آن جمع شده‌است. گاهی اوقات شخصیت وابسته به قدرت شهوانی -که به عنوان خوک شناخته می‌شود- این خوک که در انسان است، وجود را تصرف می‌کند و جای خود را به هیولا و شیطان و فرشته نمی‌دهد. گاهی اوقات، شخصیتی در برابر دیگری قیام می‌کند، کل اوضاع به هم می‌خورد و دولت جدیدی بر وجود انسان حاکم می‌شود. انسان گناهکار انسانی است که بُعد حیوانی شهوت وجودش بر او مسلط شده، یا بُعد شیطانی وجودش بر او مسلط شده، یا بُعد هیولا صفت وجودش بر او مسلط باشد. یک فرشته، یک قدرت بزرگ نیز در او گرفتار شده‌است. توبه به معنای آن است که طی یک انقلاب و قیام داخلی، نیروهای عالی وجود بشری علیه نیروهای شرور وجود او -که امور کشور داخلی او را به دست گرفته‌اند- یکباره شورش کرده و کنترل اوضاع را به دست بگیرند.
همه نیروهایی که در انسان وجود دارند بر اساس حکمت و بر مبنای مصلحت‌اندیشی آفریدگار ایجاد شده‌اند. اگر غرایز شهوانی داریم، بی‌فایده نیست. ما باید این غرایز نفسانی را در حد نیاز طبیعی اشباع کنیم. آنها محدودیت‌هایی دارند، ولی حق‌هایی هم دارند، لذت مشروعی هم دارند، ما باید به اندازه از آنها لذت ببریم. مثل این است که در خانه خود اسب یا سگ داشته باشید. اگر این اسب را برای سوار شدن یا این سگ را برای نگهبانی می‌خواهید، این اسب یا سگ به غذا احتیاج دارد، باید به او غذا بدهید. افرادی کج فهم هستند که به خود یا فرزند خود فشار می‌آورند. کودک نیاز به بازی دارد و این نیاز به بازی یکی از حکمت‌های خداوند است. مقداری انرژی در کودک ذخیره شده‌است که وی فقط از طریق بازی می‌تواند آن را پراکنده کند. کودک غریزه بازی دارد.
اگر غرایز انسان را سرکوب کنید، غرایز را زندانی کنید، آن بخش از وجود را عصبانی و ناراحت می‌کنید. اگر حق آنها را ندهید، سهم آنها را ندهید، آنها به دنبال فرصتی می‌گردند. این نیروهای ذخیره شده و سرکوب شده به یک باره زنجیرها را می‌گُسلند و کل ساختمان وجودی را که به اشتباه ساخته شده‌است ویران می‌کنند. توبه دقیقاً برعکس این است. شخصی که گناه می‌کند و غرق در هوس و عیاشی است، وقتی بُعد فرشته‌وار شخصیت او خیلی تحت فشار قرار گیرد، به یک باره قیام می‌کند و فاجعه‌ای رخ می‌دهد.
شما باید روح خود را با عبادت تغذیه کنید، یعنی باید این حق و لذت را به او بدهید. شما موجودی آسمانی هستید دارای صفات عالی، باید به آن دنیا پرواز کنید. وقتی این فرشته را زندانی می‌کنید، آیا می‌دانید که بسیاری از عوارض و ناراحتی‌ها به همین خاطر است؟ یک روز می‌بینید که یک جوان ثروتمند، جوانی دارای تمام امکانات، به بهانه‌ای کوچک دست به خودکشی می‌زند. همه می‌گویند ما نمی‌دانیم چرا او خودکشی کرده‌است. ای آقا! این موضوع خیلی کوچکی بود! چرا خودکشی کرد؟! آنها نمی‌دانند که نیروهای مقدسی که در او زندانی شده بودند، آن نیروهای مقدس از این زندگی رنج می‌برده‌اند، آنها تاب نیاورده‌اند، در نتیجه، این گونه قیام کرده‌اند. گاهی می‌بینید که یک کسی همه چیز دارد اما ناراحت و رنجور است. در باغ زندگی می‌کند، تمام امکانات زندگی را دارد، اما غمگین است، خوشحال نیست و از زندگی ناراضی است؛ زیرا لذتهایی وجود دارد که باید از درون به او برسد، نه از بیرون، و آن لذتهای معنوی است.
مطهری در فصل چهارم «هجرت و جهاد» ذکر کرده‌است: هجرت یعنی دور شدن، رفتن از وطن، پشت سر گذاشتن همه چیز، برای چه؟ برای نجات ایمان. «جبر محیطی» بهانه‌ای برای بسیاری از مردم شده‌است. از شخصی سؤال می‌شود: آقا یا خانم چرا این مدلی هستی؟ می‌گوید: «محیط این گونه است، محیط این را می‌طلبد». ما در درجه اول وظیفه داریم محیط خود را برای یک زندگی اسلامی مساعد سازیم، اما اگر محیطی که در آن هستیم به گونه‌ای باشد که نتوانیم آن را به یک محیط اسلامی و فضای خود را به یک فضای اسلامی تبدیل کنیم و احساس می‌کنیم در این فضا، ایمان ما، ایمان همسر ما، ایمان فرزندان ما، و ایمان نسل آینده نابود خواهد شد، اسلام می‌گوید آن محیط را ترک کنید. همچنین، هجرت به معنی مهاجرت از گناهان نیز تعبیر می‌شود.
دربارهٔ جهاد اسلامی فقط شمشیر برداشتن و جنگیدن با دشمن اسلام نیست. مجاهد کسی است که با نفس خود مبارزه کند. مبارز ککسی است که بتواند با منی خود، با خواسته‌های نفس خود بجنگد. مجاهد کسی است که در مبارزه درونی که همیشه در همه انسان‌ها وجود دارد (بین منی و عقل) خسته نشود. علی بن ابی‌طالب می‌گوید: "شجاع‌ترین افراد کسانی هستند که برخواسته‌های نفسانی غلبه می‌کنند". شجاع‌ترین افراد کسانی هستند که تن به خواسته‌های ضمیر خود ندهند. این به معنای شجاعت اصیل است. پیامبر اسلام می‌گوید: "از همه شما قوی‌تر کسی است که بتواند خود را نگه دارد هنگامی که تمایل شدیدی به گناه دارد". قوی‌ترین شما کسی است که نفس او را مجبور به گناه نکند. مجاهد کسی است که با نفس خود مبارزه کند. شجاع کسی است که بتواند از خود مراقبت کند.
در فصل پنجم، تحت عنوان «بزرگی و بزرگواری روح» ذکر شده‌است: اگر کسی روح بزرگی داشته باشد، به ناچار بدن او در رنج خواهد افتاد. قطعاً تلاش زیاد نشانه روح بزرگ است و تلاش اندک نشانه روح کوچک. تفاوت بین بزرگی و بزرگواری چیست؟ فرض کنید شخصی دانشمند بزرگی است و فضیلت دیگری به جز علم ندارد، یعنی شخصی که فقط می‌خواهد کشف جدیدی انجام دهد، تحقیقات جدیدی انجام دهد. این یک فکر بزرگ است، یعنی یک اراده بزرگ و یک تلاش بزرگ در راه علم. دیگری بزرگی است که همیشه به دنبال ثروت است و هدفش ثروت است، این یک شهوت بزرگ است، این یک حرص و آز بزرگ است. دیگری یک رقیب بزرگ است، دیگری یک حسادت بزرگ است، دیگری یک جاه طلبی بزرگ است. اینها همه خودخواهی‌های بزرگی است. هیچ‌یک از اینها را نمی‌توان بزرگواری دانست. رفیع است، اما بزرگواری نیست. این نکته از نظر روانشناختی و فلسفی بسیار قابل توجه است که انسان نوعی احساس بزرگواری در وجدان، روح و روان خود دارد و طبق قرآن در ذات او، غیر از چنین بزرگی‌هایی که ذکر شد -که خودخواهی‌های بزرگ هستند- بزرگواری دیگری دارد که از این نوع‌ها نیست. باید به آن گفت انسانیت بزرگ. بعضی اوقات انسان در روح خود احساس عزت می‌کند، یعنی به شکلی بزرگواری را در خود احساس می‌کند. این یک انسان بزرگ است، یک انسان خودخواه بزرگ نیست. از خودخواهی بالاتر است. چطور بعضی‌ها به خاطر بزرگ بودن، بزرگواری را زیر پا می‌گذارند؟ این گونه اشخاص می‌خواهند بزرگ باشند، اما در اصل می‌خواهند بزرگتر از فلان شخص باشند. کسی مقداری ثروت دارد، می‌گوید من باید بیشتر از فلانی داشته باشم، فلانی فقط باید به حکم من باشد، من باید دستور بدهم و او باید اطاعت کند، من باید فرمانده باشم و او باید زیر دست باشد. اما بزرگواری و اشراف موضوع دیگری است: در مقابل بدی، انسان برای روح و روان خود احساس بزرگی کند. به عنوان مثال، روحیه یک انسان اساساً از دروغ کراهت دارد، او اساساً دروغ را یک حقارت می‌داند، او در روح خود نسبت به عمل پستی چون دروغ احساس برتری می‌کند. این عظمت انسان در برابر ضعف است. این عظمت، که ما آن را «بزرگواری» می‌نامیم، در مقابل انکار و پست بودن است. انسان در روح خود عظمت و بزرگواری‌ای را احساس می‌کند، یعنی در خود افتخاری را درک می‌کند که بر اثر آن از پستی جلوگیری می‌کند.
روح خود را گرامی بدار، آن را گرامی بدار، از هر کار فرومایه برتر باش. در مقابل هر قدم فرومایه‌ای فکر کن روح من بالاتر از آلوده شدن به این است. دقیقاً مانند شخصی که یک نقاشی با ارزش دارد، اگر یک لکه سیاه روی آن مشاهده کند، گرد و خاک ببیند، بلافاصله دستمال را برداشته و آن را تمیز می‌کند. اگر به او بگویید که چرا این کار را می‌کنی، می‌گوید حیف نیست که روی چنین نقاشی‌ای لکه‌ای سیاه باشد؟! او احساس می‌کند این نقاشی به قدری زیبا و شگفت‌انگیز است که حیف است یک لکه سیاه روی آن باشد. علی بن ابی‌طالب نیز به این مطلب اشاره کرده‌است، این زیبایی را در روح خود احساس کنید، عظمت را احساس کنید، مانند شخصیتی عمل کنید که فارغ از هر اعتقادی، بدون توجه به هر خیالی، بدون توجه به هرگونه نیاز مادی‌ای، اساساً خود را بزرگتر از تسلیم در برابر ضعف می‌داند. دروغ پیش می‌آید؟ دروغ ناپسند است، پست است. شما زیبا هستید، عالی هستید، بزرگواری دارید، کامل هستید، خود را برتر از تحقیر با دروغ بدانید.
از مردم چیزی نخواهید. درخواست از مردم عملی پَست است؛ شما عالی، باشکوه و زیبا هستید. شما انسان هستید؛ مقام انسانیت بالاتر از این است که به خاطر نیازهایتان به دیگران التماس کنید. علی می‌گوید: "با کمی بساز و از دیگری نخواه". او همچنین گفته‌است: "انسان شریف و غیور هرگز زنا نمی‌کند"؛ این ربطی به حرام بودن زنا ندارد. وی می‌گوید یک فرد شریف، یک غیور، شخصی که احساس بزرگواری می‌کند، در روح خود احساس عزت می‌کند، هرگز مرتکب زنا نمی‌شود. کسی که طَمَع به دیگران را شعار خود قرار داده، خود را ناچیز و حقیر می‌کند، خود را فرومایه کرده‌است؛ یعنی شخصی که احساس بزرگواری کند، غیرممکن است که به دیگران و دارایی آنها چشم داشته باشد. علاوه بر این، کسی که رنج خود را به دیگران می‌گوید باید بداند که تسلیم حقارت شده‌است. یک فرد شریف، شخصی که انسانیت و عزت را احساس می‌کند، حتی حاضر نیست رنج خود را با دیگران به اشتراک بگذارد. او رنجش را تحمل می‌کند و آن را به دیگران ابراز نمی‌کند. جعفر صادق می‌گوید: "از هر بدبختی و سختی‌ای که در آن هستی به مردم نگو زیرا که خوار می‌شوی".
مطهری در فصل شش، تحت عنوان «ایمان به غیب» ذکر کرده‌است: در قرآن، سوره بقره می‌خوانیم: "کسانی که به غیب ایمان دارند"، کسانی که به حقایق پنهان ایمان دارند. غیب این است که انسان اعتراف می‌کند که در جهان هستی حقایق و واقعیت‌هایی وجود دارد که من نمی‌توانم با پوسته بدن خودم، یعنی با حواس خودم درک کنم، حتی اگر الان اینجا حاضر باشند؛ چشم‌ها، گوش‌ها، چشایی، لامسه و بویایی‌ام نمی‌توانند آنها را درک کنند؛ یعنی من خودم را با این واقعیت می‌سنجم که این حس‌هایی که دارم ابزارهایی بسیار محدود هستند که به من داده شده تا با دنیای خارج ارتباط برقرار کنم. بزرگترین اشتباهی که انسان در زندگی خود مرتکب می‌شود و شکلی علمی به آن می‌دهد این است که فکر می‌کند حواس داده شده به او در این دنیا و این جهان، برای حس کردن همه چیز است و همه چیز را در این جهان با آنها می‌تواند کشف کند. به طوری که اگر او چیزی را با حواس خود نفهمد، آن را انکار می‌کند و می‌گوید آن چیز وجود ندارد، زیرا اگر بود، من آن را با دست خود لمس می‌کردم، آن را با چشم خود می‌دیدم، من آن را با گوش خودم می‌شنیدم یا با ذایقه خودم آن را می‌چشیدم.
قرآن هر آنچه را که باید به آن ایمان آورد با کلمه «غیب» بیان کرده‌است؛ اعتقاد به این که واقعیت‌هایی وجود دارد که فراتر از حد تصور ما است. من نمی‌گویم هر ادعایی را که در مورد غیب است باید باور کرد اما نباید غیب را انکار کرد. واقعیت‌های پنهان را نباید انکار کرد. چگونه انسان می‌تواند به غیب ایمان بیاورد؟ هزاران نشانه در جهان وجود دارد که حداقل مانع انکار غیب می‌شود، یعنی انسان را از مرحله انکار به مرحله شک وارد می‌کند. در دین، مسئله اصلی رابطه‌ای است که بین انسان و خدا، بین ما و جهان غیب برقرار می‌شود. دین از یک سو ما را وادار به عمل و تلاش می‌کند و به تعبیر علی وادار به خدمت می‌کند و از طرف دیگر می‌گوید ارتباطات معنوی بین غیب و اینجا وجود دارد؛ شما دعا کنید، بخواهید، تقاضای کمک کنید، به روش مخفیانه‌ای که نمی‌دانید، به هدف و نتیجه می‌رسید. دین می‌گوید صدقه بدهید، خدا بلایا را به روشی مخفی از شما دور می‌کند که شما نمی‌دانید. نماز بخوانید (که البته شرایطی دارد؛ اگر نماز با آن شرایط انجام شود) به صورت مخفی جواب را خواهید گرفت. تصمیم بگیرید، از خدا در چیزها الهام بخواهید، آن وقت خواهید دید که در یک زمان خاص، سر بزنگاه، خدا به دل شما می‌اندازد، از غیب به شما کمک خواهد کرد.
در فصل هفتم، «معیار انسانیت چیست؟» ذکر شده‌است: ما می‌خواهیم بدانیم معیار و استاندارد انسانیت چیست؟ اگر بخواهیم از نظر زیست‌شناسی معیار انسانیت را بسنجیم، این یک کار ساده و آسان است. در زیست‌شناسی، فقط بدن انسان مطرح است. در آنجا بحث می‌کنند که انسان در میان طبقات مختلف حیوانات در چه گروهی است. یا از نظر پزشکی و حتی از نظر روانشناسی. از دید زیست‌شناسی، از دیدگاه پزشک و حتی از نظر روانشناسی که در مورد متعلقات جسمی یا روحی انسان بحث می‌کند، هیچ تفاوتی بین دو نفر نیست، یعنی در این دیدگاه‌ها هیچ تفاوتی بین حسین بن علی و یزید وجود ندارد. هر دو از نظر زیست شناختی و پزشکی و حتی از نظر روانشناختی، دارای یک سیستم انسانی هستند. در علوم انسانی می‌بینیم که در مورد انسان کامل و انسان ناقص صحبت می‌شود، در مورد انسان پست و انسان مترقی و متعالی صحبت می‌شود. آنچه که یکی را به منحطی قابل مذمت و حتی مستحق مرگ و دیگری را به انسانی تحسین‌برانگیز تبدیل می‌کند، چیست؟ به عنوان مثال، قرآن انسانها را برتر و بالاتر از فرشتگان می‌داند. اما جایی نیز در مورد انسان می‌گوید که حیوان به او برتری دارد.
نظریه‌های مختلفی را در مورد معیار انسانیت بررسی می‌کنیم؛
علم: هرچه انسان علم و دانش بیشتری داشته باشد، انسانیت بیشتری نیز دارد؟ و هر چقدر فاقد علم و دانش باشد، فاقد انسانیت است؟ بنابراین یک دانش آموز کلاس اولی از انسان دیگری که هنوز به مدرسه نرفته‌است انسان‌تر است. یک دانش آموز کلاس دومی از یک کلاس اولی انسان‌تر است؟ دانش البته برای انسانیت شرط است. آگاهی و دانا بودن نسبت به جهان، خود و جامعه را نمی‌توان انکار کرد، اما مطمئناً کافی نیست.
خلق و خوی: انسان ممکن است دانا باشد و از همه چیز آگاه باشد، اما خلق و خوی او یک خلق و خوی انسانی نباشد. خلق و خویی که معیار انسانیت می‌تواند باشد هم نوع دوستی و محبت است، مادر همه خوبی‌ها محبت است؛ یعنی آنچه را برای خود می‌خواهید برای دیگری هم بخواهید و برای دیگری نخواهید، آنچه را که برای خود نمی‌خواهید. این منطق، منطق محبت است.
اراده: مکتب دیگری می‌گوید ملاک انسانیت «اراده» است. به عبارت دیگر، ملاک انسانیت سلطه انسان بر خود، بر روح، بر اعصاب، بر غرایز و بر شهوات خود است، به طوری که هر آنچه از انسان صادر می‌شود مطابق عقل و اراده او باشد نه مطابق میل او. اراده بیشتر جنبه درونی دارد، نقطه مقابل میل است، انسان را از کشش تمایلات آزاد می‌کند، یعنی کنترل خواسته‌ها را به انسان می‌دهد. او از روی اراده خود کار می‌کند، نه از روی میل. تابعی از تصمیم و اندیشه بودن با عملکردی از روی میل داشتن متفاوت است. اراده نوعی تسلط بر خواهش‌های نفس است. اگر توجه کرده باشید، علمای اخلاق، بیشتر به مسئله اراده، اراده حاکم برخواسته‌های انسانی تأکید دارند. محمد می‌گوید: "قویترین و قدرتمندترین فرد کسی است که وقتی عصبانی می‌شود، خشم بر او غلبه نیابد، بلکه او بر خشم خود غالب شده و با خشم خود در مسیری که مورد پسند خدا نیست، همراه نشود، و هنگامی که از چیزی خوشش بیاید،" "این لذت او را از رضایت خدا دور نکند، و او بتواند میل خود، خواسته خود را کنترل کند".
آزادی: مکتب‌های جدید در مبحث معیار انسانیت، بیشتر آزادی را ملاک قرار می‌دهند؛ یعنی هر چه انسان بیشتر بتواند آزادانه زندگی کند، به همان اندازه انسان است. این هم درست است و هم غلط؛ یعنی، این به عنوان بخشی از معیار انسانیت درست است، اما به عنوان کل معیار انسانیت قابل قبول نیست. از نظر اسلام، همانگونه که محبت انسان‌ها نسبت به یکدیگر تشویق و تقدیس شده و به آن دعوت می‌شود، و همانگونه که تسلط انسان بر امیال خود ستایش شده و به آن دعوت می‌شود، آزادی نیز چنین است. علی می‌گوید: "هرگز خود را برده دیگری نساز که خدا تو را آزاد آفریده‌است".
مسئولیت و وظیفه: در این دیدگاه گفته می‌شود که انسان کسی است که احساس تکلیف کند، نسبت به انسانهای دیگر احساس مسئولیت کند (این غیر از محبت است، اشتباه نکنید)، نسبت به جامعه خود احساس مسئولیت داشته باشد.
زیبایی: افلاطون اخلاق را بر اساس زیبایی توصیف می‌کند و می‌گوید انسانیت چیزی است که زیباست. وی می‌گوید اگر شخصی بخواهد انسانی باشد و به صفات انسانی برسد، باید احساس زیبایی را در خود تقویت کند. ریشه انسانیت زیبایی است. البته او توجه می‌کند که زیبایی انسانیت، نوعی زیبایی معنوی است.
در فصل هشتم، مطهری در مورد «مکتب انسانیت» چنین می‌گوید: انسان، که تنها کاوشگر و محقق جهان است که می‌شناسیم، همیشه یکی از موضوعات بحث و تحقیق خودش بوده‌است. معنای کلمه «انسانیت» همیشه با نوعی قداست و تعالی همراه بوده‌است، زیرا خواص فوق حیوانی انسان مانند دانش، عدالت، آزادی و وجدان اخلاقی به عنوان موضوعات مقدسی شناخته می‌شوند. در دو یا سه قرن اخیر، انسان از این موقعیت عالی که قبلاً برای خود تصدی کرده بود سقوط کرده‌است، یک سقوط بسیار خرد کننده. انسان که خود را یک نژاد تقریباً آسمانی می‌دانست و معتقد بود که روح خدا در او دمیده شده‌است، تحقیقات بیولوژیکی در مورد تکامل گونه‌ها، نسب و نژاد انسان را با حیواناتی چون میمون پیوند داده‌است؛
انسان یک تفاوت اساسی با حیوان دارد، انسان از هر حیوان دیگری بالقوه‌تر است. این چه مفهومی دارد؟ به عنوان مثال، اسب یک اسب است و در واقع هر آنچه که برای اسب بودن لازم است را دارد. مقدار کمی از اسب باقی نمانده‌است که باید از طریق تمرین به دست آورد. یک اسب، یک اسب واقعی و صد در صد بالفعل متولد می‌شود. اما این انسان است که به عنوان موجودی صد در صد بالقوه متولد می‌شود؛ یعنی وقتی او به دنیا می‌آید، اصلاً مشخص نیست که در آینده برای او چه اتفاقی خواهد افتاد. واقعیت او در آینده ممکن است واقعیت یک گرگ باشد، ممکن است واقعیت یک گوسفند باشد، در حالی که فرم شکل او یک انسان است. همچنین ممکن است واقعیت او یک انسان باشد.
از جمله سوالاتی که در مورد انسان پرسیده می‌شود، مسئله آزادی و اختیار انسان و مسئولیت و رسالت انسان است. آیا واقعاً انسان موجودی آزاد و مستقل است؟ آیا او مسئول است؟ آیا او مأموریتی دارد که باید به انجام برساند؟ قرآن انسان را با بالاترین اوصاف وصف کرده‌است: "خلیفه خدا". قرآن همچنین انسان را با این مقام وصف کرده‌است: "آموختن همه «نام‌ها»" (نام یک چیز به معنای کلید شناخت آن چیز است). "ما کلید دانستن همه چیز را به او آموختیم". "سپس ما فرشتگان جهان بالا را آوردیم تا با انسان رقابت کنند". "انسان بر فرشتگان پیروز شد. سپس به آنها گفتیم: ای فرشتگان! مگر من نگفتم چیزی را می‌دانم که شما نمی‌دانید؟! شما روی دیگر سکه را دیده‌اید. این موجود به دلیل داشتن شهوت و غضب، خون‌ها می‌ریزد، قتل‌ها می‌کند و خرابکاری‌ها به بار می‌آورد". ولی از سوی دیگر انسان مظهر فعالیت و خلاقیت خداوند است.
بسیاری از افراد به دنبال مرکز لذت در خارج از خود هستند و دائماً به دنبال لذت بردن و راهی برای کام گرفتن از زندگی هستند، کسانی که خود را به عنوان یک انسان نمی‌شناسند؛ یعنی آنها خود را مرکز اصلی لذت و سعادت نمی‌دانند، که از درون خود انسان ناشی می‌شود. او کجا دنبال لذت می‌گردد؟ در جام مِی، در کاباره.
البته درست نیست که انسان چیزهای خارجی را به کلی کنار بگذارد و مانند مکاتب افراطی هندی از دنیا کناره بگیرد و بگوید که اساساً همه لذت‌ها را باید از درون جستجو کرد. این به معنای کنار گذاشتن زندگی نیست. منظور این است که اگر انسان لذت می‌خواهد، نباید فکر کند که می‌تواند همه لذت‌ها را در چیزهای مادی خارج از خودش پیدا کند. مرکز اصلی لذت در خود اوست، یا حداقل باید تعادلی بین بیرون و درون وجود داشته باشد.
سید علی خامنه‌ای در ۲۴ مرداد ۱۳۹۰ در دیدار با جمعی از شاعران، پس از اشاره به سودمندی مطالعه قرآن، نهج البلاغه و صحیفه سجادیه، مطالعه کتاب "آزادی معنوی" را توصیه کرد.
این کتاب هم به انگلیسی و هم به عربی ترجمه شده‌است.
خنوم در اساطیر مصر باستان، یکی از قدیمی‌ترین خدایان مصر باستان می‌باشد؛ که در اصل به او آفرینندهٔ رود نیل لقب داده‌اند. به دلیل سیل سالیانه مصر که ارمغان آورندهٔ گل و لای و خاک رس و آب است به او لقب آفریندهٔ کودکان نیز داده‌اند.http://www.ancientegyptonline.co.uk/khnum.html در معبد لوکسور خنوم با چرخ سفالگری خود مشغول آفریدن فرعون و کا می‌باشد. این خدا را آفرینندهٔ انسان نیز می‌پنداشتند.اساطیر مصر، ورونیکا ایونس، ترجمه باجلان فرخی،انتشارات اساطیر، ۱۳۷۵، صفحهٔ ۵۲.
خنوم را به شکل مردی با سر قوچ به تصویر کشیدند. شاخ‌های این خدا به صورت افقی یا مردی با سر قوچ ایستاده بر دو پای خود رسم کرده‌اند. این خدا را گاه با چهار سر قوچ به تصویر کشیده‌اند.اساطیر مصر، ورونیکا ایونس، ترجمه باجلان فرخی،انتشارات اساطیر، ۱۳۷۵، صفحهٔ ۱۶۶.
سروش رفیعی تل‌گری (زادهٔ ۴ فروردین ۱۳۶۹ در شیراز) بازیکن فوتبال اهل ایران است که در پست هافبک هجومی برای باشگاه فوتبال پرسپولیس و تیم ملی ایران بازی می‌کند.
او دوران خود را با فجر سپاسی شروع کرد و به آنها کمک کرد تا رتبه خود را در لیگ برتر فوتبال ایران ۹۱–۱۳۹۰ ارتقاء دهند. بعدها او به فولاد پیوست.
در تابستان سال ۱۳۹۴ رفیعی قراردادی دو ساله را با تراکتورسازی صرف گذراندن دورهٔ سربازی در باشگاه به امضا رساند.
در ۹ ژانویه ۲۰۱۷، رفیعی قراردادی ۶ ماهه را با باشگاه پرسپولیس در لیگ برتر خلیج فارس به امضا رساند. به او شماره ۷ داده شد، که قبلاً به افتخار اسطوره بازنشسته باشگاه علی پروین بایگانی شده بود. او در شهرآورد ۸۴ تهران مقابل استقلال گلزنی کرد.
در تابستان ۱۳۹۶، رفیعی با قراردادی یک ساله به الخور قطر پیوست و در این تیم شمارهٔ ۷ را به تن می‌کرد. در پایان فصل باشگاه الخور یک بازیکن جایگزین برای رفیعی جذب کرد و او قراردادش را با این باشگاه تمدید نکرد.
سروش رفیعی در ۱۸ تیر ۱۳۹۷ با قراردادی یک و نیم ساله، به پرسپولیس بازگشت.
در توافق میان او و باشگاه پرسپولیس، قرار شد به دلیل محرومیت انتقالاتی پرسپولیس، او یک نیم‌فصل در تیم فولاد خوزستان بازی کند و از نیم‌فصل دوم لیگ هجدهم برای پرسپولیس به میدان برود.
رفیعی پس از جدایی از پرسپولیس در ۱۷ مرداد ۱۳۹۸ به شهرخودرو پیوست.
سروش رفیعی در ۲۳ دی ۱۳۹۸ با عقد قرارداری رسمی به باشگاه سپاهان پیوست.
رفیعی در ۲۵ خرداد ۱۴۰۱ با قراردادی ۲ ساله به پرسپولیس پیوست.
او به تیم ملی فوتبال ایران در اکتبر ۲۰۱۴ توسط کارلوس کی‌روش فراخوانده شد. او اولین بازی خود را در یک بازی مقابل کره جنوبی در ۱۸ نوامبر ۲۰۱۴ انجام داد. او در تاریخ ۳۰ دسامبر ۲۰۱۴ توسط کارلوس کی‌روش به ترکیب ایران در جام ملت‌های آسیا ۲۰۱۵ فراخوانده شد.
کارت معافیت از سربازی وی در جریان جنجال کارت معافیت بازیکنان فوتبال باطل شد.
در ۲۴ آبان ۱۴۰۱ در جریان خیزش ۱۴۰۱ ایران، در میدان تجریش تهران، سروش رفیعی به‌علت حمایت از دختری که مورد حمله نیروهای امنیتی قرار گرفته بود، بازداشت و مورد ضرب و شتم قرار گرفت. او اگرچه با قید وثیقه از زندان آزاد شد، اما در تمرینات روز بعد باشگاه پرسپولیس حاضر نشد.
رسانه طرفداری به نقل از یکی از نزدیکان باشگاه پرسپولیس این خبر را تکذیب کرد، اما علی کریمی و کریم باقری در شبکه‌های اجتماعی خود این خبر را تأیید و از سروش رفیعی حمایت کردند.