moaminsharifi/fa-wiki-spell-checker huggingface dataset:
نظرسنجی طبقه‌بندی اجتماعی و تحرک (SSM) برای اولین بار در سال ۱۹۵۵ انجام شد و از آن زمان تاکنون هر دهه انجام پیگیری شده‌است. اولین نظرسنجی با هدف بررسی بنیان اقتصادی ژاپن انجام شد. یک نظرسنجی در مقیاس بزرگ مانند SSM مشکلات خود را دارد: بسیاری از مسائل محلی مورد توجه قرار نمی‌گیرند و نابرابری در داخل خانواده‌ها پنهان می‌ماند تا زمانی که یک نظرسنجی متمرکزتر بتواند موارد بیشتری را آشکار کند. با این حال، حتی این نظرسنجی، گام بزرگی به سوی آگاهی ملی در مورد مسائل برابری جنسیتی بود.
در چهارمین نظرسنجی که در سال ۱۹۸۵ تکمیل شد، حرکت قابل توجهی به سمت برابری جنسیتی مشاهده شد. تا آن زمان، زنان تنها به عنوان زنان خانه‌دار به حساب می‌آمدند و نیروی کار خانوادگی (کمک به مشاغل خانوادگی، مانند کار در مزرعه) به عنوان معیارهای تحرک اقتصادی به حساب نمی‌آمد. اینجاست که در نهایت شاهد تغییر به سمت فرهنگ برابرتر هستیم.
با بررسی‌های ملی، دولت ژاپن قانون فرصت‌های شغلی برابر را ابلاغ کرد. قبل از تصویب این قانون، زنان عموماً فقط در شرایط کاری بد، عمدتاً در مزارع یا کارخانه‌های ناایمن، می‌توانستند مشاغل پرمصرف داشته باشند. بیشتر زنان دیگر به عنوان منشی یا دستیار شغل پیدا کردند. ژاپن پس از ابلاغ این قانون شروع به پر شدن مشاغل یقه آبی با ماشین آلات (فرصت‌های کار در کارخانه‌های مدرن) کرد و به زنان این امکان را می‌داد تا فرصت‌های بهتر شغلی در سایر نقاط جامعه داشته باشند.
قانون فرصت‌های شغلی برابر با هدف ایجاد برابری در نیروی کار برای افراد از هر جنسیت صورت گرفت. با وجود این اهداف، زنان همچنان در هر زمینه ای مورد تبعیض قرار می‌گرفتند. علیرغم تبعیض مداوم، ژاپن مدرن با حمایت قوانین (و سایر قوانین برابری مانند کنوانسیون رفع هرگونه تبعیض علیه زنان به سمت مشاغل ایمن تر و با درآمد بهتر برای زنان پیش می‌رود. در سال ۲۰۱۴، نخست‌وزیر شینزو آبه، پنج زن را در کابینه خود در نقش‌های سیاسی قرار داد. از این تعداد، تنها سه نفر به دلیل رسوایی‌های مربوط به تبعیض جنسی در محل کار، سمت خود را حفظ کردند.
بر اساس شاخص نابرابری جنسیتی (GII) ژاپن در سال ۲۰۱۹ از میان ۱۸۸ کشور در رتبه نوزدهم قرار گرفته‌است GII سه چیز را اندازه‌گیری می‌کند: بهداشت باروری، توانمندسازی و بازار کار.HDRO calculations based on data from UN Maternal Mortality Estimation Group (2013), UNDESA (2013a),IPU (2013), Barro and Lee (2013), UNESCO Institute for Statistics (2013) and ILO (2013a). برای این شاخص که ۰ نشان دهنده برابری کامل و ۱ نابرابری کل است، ژاپن در جایگاه ۰٫۱۱۶ قرار می‌گیرد.
شاخص نابرابری جنسیتی تأیید می‌کند که ژاپن فضایی برای بهبود دارد. این کشور در مقایسه با کشورهای آسیایی مشابه، همچنان فاقد صدای زنان در پارلمان است: ژاپن در میان ۵۱ کشور توسعه یافته رتبه چهارم را دارد. از نظر تعداد زنان در نیروی کار، ژاپن رتبه ششم و پایین‌ترین امتیاز را دارد. با این حال، ژاپن از نظر نرخ زاد و ولد در نوجوانان و درصد جمعیت زنان دارای تحصیلات متوسطه رشد نسبتاً خوبی دارد. به‌طور کلی، این کشور به دلیل نمرات بالای آن در مراقبت‌های بهداشت باروری و سطح تحصیلات زنان، در میان کشورهایی با پایین‌ترین بر اساس شاخص نابرابری جنسیتی رتبه‌بندی شده‌است."Human Development Reports." Human Development Reports, United Nations Development Program, 2017, hdr.undp.org/en/composite/GII.
در جامعه ژاپنی امروز، عملاً هیچ شکاف جنسیتی در آموزش وجود ندارد، و در واقع نابرابری جنسیتی به‌طور کلی در ژاپن رو به کاهش بوده‌است، با این حال ژاپن از نظر تاریخی اینگونه نبوده‌است. زمانی که آموزش ساختاریافته در نوسازی اولیه قرار داشت، محدودیت‌های بزرگی برای فرصت‌های زنان در تمام سطوح تحصیلی وجود داشت: حضور در دوره ابتدایی کم، فرصت‌های آموزش متوسطه محدود، و آموزش عالی یک گزینه نبود. با این حال، همه چیز به آرامی در طول قرن ۱۹ شروع به تغییر کرد و تا پایان جنگ جهانی دوم فرصت‌های آموزشی برابر کم‌کم بدست آمد. پس از جنگ جهانی دوم، برابری جنسیتی در آموزش همراه با مردم‌سالاری شدن، برابری جنسیتی و تغییر در ساختار شغلی با سرعت تمام انجام شد و تغییرات زیادی را به سوی جامعه‌ای برابرتر انجام داد.
نقش‌های جنسیتی در ژاپن عمیقاً با تاریخ مذهبی و فرهنگی این کشور آسیای شرقی پیوند خورده‌است. محبوب‌ترین فلسفه ژاپن، کنفسیوس‌گرایی، قوانین جنسیتی مربوط به مد و رفتار عمومی را اجرا می‌کند. به عنوان مثال، از سنین جوانی، به مردان ژاپنی اهمیت موفقیت حرفه ای، تحصیلات عالی، احترام به نام خانوادگی و تأمین معاش خانواده آموزش داده می‌شود. در سنت کنفوسیوس، زنان فقط در دوره راهنمایی تحصیل می‌کنند و به آنها آموزش داده می‌شود که بر احترام گذاشتن، یادگیری آشپزی و مراقبت از کودکان تمرکز کنند. در این چارچوب، زنان نباید شغلی با درآمد داشته باشند.
تا سال ۱۹۰۰ بود که زنان در ژاپن اجازه دریافت مدرک دانشگاهی را پیدا کردند. زنانی که شغل خود را به قیمت تمرکز بر خانواده انجام می‌دهند، در رابطه با نرخ زاد و ولد بسیار پایین ژاپن، به هدفی برای سرزنش تبدیل شده‌اند. در حالی که درک فرهنگی از نقش زنان در جامعه تغییر کرده‌است، درک مردان تغییر نکرده‌است - احترام به نام خانوادگی و نان آور بودن همچنان اولویت‌های عمیقاً القا شده‌است.
شکاف جنسیتی در اشتغال و دستمزدها در حال تبدیل شدن به یک مشکل جدی‌تر است و ژاپن سریع‌ترین کشور پیر در سازمان همکاری و توسعه اقتصادی است. دولت برای حفظ اقتصاد خود باید اقداماتی را برای حفظ بهره‌وری انجام دهد. در حالی که زنان ۴۵٫۴ درصد از دارندگان مدارک لیسانس در ژاپن را تشکیل می‌دهند، تنها ۱۸٫۲ درصد از نیروی کار را تشکیل می‌دهند و تنها ۲٫۱ درصد از کارفرمایان را زنان تشکیل می‌دهند.
چندین نظریه وجود دارد که مشارکت کم زنان در نیروی کار را توضیح می‌دهد. یکی به اهمیت خانواده در جامعه ژاپن اشاره می‌کند. این تأکید بر مدل نان آور مرد همچنان ادامه دارد زیرا سیاست‌های مالیاتی دولت و مزایای شرکت برای زنان، به ویژه زنان دارای خانواده، سودمند نیست. یک سیاست دولتی وجود دارد که مراقبت‌های بهداشتی و مستمری را برای همسرانی که درآمد کمتر از ۱٫۳ میلیون ین دارند یا حدود ۱۱۵۰۰ دلار، تأمین می‌کند بنابراین زوج‌ها را از کار کردن هر دو دلسرد می‌کند. شرکت‌های ژاپنی مزایای گسترده‌ای برای مردان دارند زیرا از آنها انتظار می‌رود که خانواده‌های خود را در خانه تأمین کنند. حقوق و مزایا شغلی نیز به شدت تحت تأثیر سابقه کار قرار دارد و پیشرفت در مشاغل عادی را برای زنان دارای خانواده دشوار می‌کند. علاوه بر این، خانواده‌های سه نسل، که شامل پدربزرگ، پدربزرگ، والدین و فرزندان می‌شود، هنوز در ژاپن بسیار رایج هستند. در این موارد انتظار می‌رود که حقوق و مزایای شوهر برای کل خانواده تأمین شود در حالی که زن در خانه می‌ماند و از سالمندان و فرزندان مراقبت می‌کند.
همچنین عدم توازن درآمدی بین جنسیت‌ها زنان و مردان وجود دارد. در سال ۲۰۰۵، ژاپن شکاف دستمزد جنسیتی ۳۲٫۸ درصدی داشت که در سال ۲۰۱۷ به ۲۵٫۷ درصد کاهش یافت. ژاپن سومین شکاف دستمزد را در سازمان همکاری و توسعه اقتصادیدارد. ساعات کار طولانی در کشور محیطی را ایجاد می‌کند که شکاف دستمزد را تقویت می‌کند، زیرا تفاوت نامتناسبی بین مدت زمانی که مردان و زنان صرف کار با حقوق و دستمزد می‌کنند وجود دارد. به‌طور متوسط، زنان روزانه ۵٫۵ ساعت را صرف کارهای خانه بدون مزد می‌کنند، در حالی که مردان تنها یک ساعت را صرف کار می‌کنند. مردان در ژاپن کارهای خانه را بسیار کم انجام می‌دهند و این بخشی از تقسیم کار جنسیتی است. اولویت دادن ژاپنی‌ها به ارشدیت به زنانی که می‌خواهند اولاً بچه دار شوند آسیب می‌زند، زیرا ترفیعات بعداً در زندگی اعطا می‌شود. تعداد زنان در مناصب سطوح بالا (مدیران، مدیران عامل، و سیاستمداران و مانند آن) نسبتاً کم است. زنان تنها ۳٫۴ درصد از کرسی‌های هیئت مدیره شرکت‌های ژاپنی را تشکیل می‌دهند. به گفته محققان، برای رفع موانع علیه زنان، دولت باید سیاست‌های بیشتری را برای زنان و خانواده‌دوستانه ارائه کند.
تفکیک بازار کار با شکاف دستمزد جنسیتی همراه است. پس از جنگ جهانی دوم، دولت عمداً تصمیماتی برای تقسیم کار بر اساس جنسیت گرفت. یافته‌ها نشان می‌دهد که محل‌های کار با اکثریت زنان ۵٫۱ درصد دستمزد کمتری نسبت به محل‌های کار اکثریت مرد دارند. این درصد فقط شامل کارگران تمام وقت می‌شود و کارگران زن پاره وقت را که ممکن است بچه‌ها را نیز تربیت کنند، در نظر نمی‌گیرد.
از نظر تاریخی، تسلط مردان بر جامعه به‌طور کلی عادی بود و بخشی از «فرهنگ ژاپنی» بود. در اصل، سیاستمداران عمدتاً مردان بودند و قدرت را در دست داشتند؛ بنابراین، درک مشخصی در محیط کار سیاسی وجود دارد، اما پس از اواخر دهه ۱۹۸۰، مردم به تدریج شروع به پذیرش اهمیت زنان مورد نیاز در بعد سیاسی کردند.
یک نظریه جایگزین، فرضیه تفاوت دستمزد جبرانی، بیان می‌کند که زنان به خودی خود مجبور به این مشاغل نیستند، بلکه در عوض آنها مشاغل خود را بر اساس بسته مزایایی که هر کدام ارائه می‌دهند انتخاب می‌کنند. از در دسترس بودن کار گرفته تا غرامت سلامت، زنان ممکن است دستمزد کمتری را برای داشتن مزایای شغلی خاص انتخاب کنند. مطالعه ای نشان می‌دهد که اگر شما در حال حاضر در محیطی کار می‌کنید که اکثریت زنان را شامل می‌شود، بین افزایش دستمزدها نیز ارتباط وجود دارد.
یک نظریه رقیب از مری برینتون نشان می‌دهد که دولت بر اساس دستگاه‌هایی ساخته شده‌است که به زنان اجازه نمی‌دهد «شغل خوب» پیدا کنند. چهارمین نظریه کلیدی از هیگوچی کیکو می‌آید، که ادعا می‌کند برای تشویق تنوع جنسیتی در محیط کار به تغییراتی در سیاست‌های عمومی نیاز است. کیکو استدلال می‌کند که سیاست‌های موجود دولت، زنان را از کار کردن بازمی‌دارد. یکی از این قوانین که در دهه ۱۹۶۰ به اجرا گذاشته شد، سیاست "هیتوزوکوری" یا سیاست انسان سازی نام داشت که مسئولیت تولیدمثل نسل جدیدی را که قادر به موفقیت اقتصادی باشد بر عهده زنان می‌گذاشت.
در سال ۲۰۱۸، مشخص شد که چندین دانشکده پزشکی از جمله دانشگاه پزشکی توکیو، دانشگاه جونتندو و دانشگاه کیتاساتو، با استفاده از نمره قبولی متفاوت برای مردان و زنان، از متقاضیان مرد حمایت می‌کنند. در ژاپن، نسبت پزشکان زن نسبت به پزشکان مرد نسبتاً پایین است و تعداد کلی آنها تنها ۲۱٫۱ درصد است. این نشان می‌دهد که ژاپن شکاف جنسیتی بزرگی در زمینه پزشکی دارد و در میان تمام کشورهای گروه هفت عقب‌تر است.
مارگارت جوی تیبتز (؛ ۲۶ اوت ۱۹۱۹ – ۲۵ آوریل ۲۰۱۰) دیپلمات اهل ایالات متحده آمریکا بود. او از سال ۱۹۶۴ تا ۱۹۶۹ در دوران ریاست‌جمهوری لیندون جانسون، سفیر ایالات متحده در نروژ بود. او در آکادمی گولد و کالج ویتون در ماساچوست تحصیل کرد و مدرک دکترای خود را از کالج برین مار دریافت کرد. او دو مدرک افتخاری نیز از کالج بیتس در سال ۱۹۶۲، و از کالج بودین در سال ۱۹۷۳ دریافت کرد.Honorary Degrees, 1960-69 Bates College
تیبتز در سال ۱۹۴۹ سوگند یاد کرد و نخستین مأموریت او در بخش امور سیاسی سفارت ایالات متحده در انگلستان بود. یکی از وظایف اصلی او در چند سال پس از آن، نظارت بر سیاست بریتانیا در قبال آفریقا، به ویژه بحث در مورد ایجاد یا عدم ایجاد فدراسیون آفریقای مرکزی بود. این فدراسیون در سال ۱۹۵۳ تشکیل شد و متشکل از رودزیای جنوبی (زیمبابوه)، رودزیای شمالی (زامبیا) و نیاسالند (مالاوی) بود. تیبتز دولت ایالات متحده را تشویق کرد تا از تصمیم بریتانیا حمایت کند و در نتیجه به تسهیل مشارکت آمریکا در فدراسیون کمک کرد. تیبتز در حین خدمت در سفارت در لندن، در کنفرانسی در موزامبیک شرکت کرد و در سفر خود از چندین بخش آفریقا بازدید کرد. در سال ۱۹۵۵، وزارت امور خارجه او را به کنسولگری در لئوپولدویل (کینشاسا)، در کنگوی بلژیکی (جمهوری دموکراتیک کنگو) اعزام کرد. او به مدت دو سال با تمرکز بر مسائل اقتصادی خدمت کرد. او در پیامی به همکاران خود در واشینگتن در مورد پتانسیل رهبران اتحادیه کنگو مانند پاتریس لومومبا برای ایفای نقش کلیدی در جنبش‌های ملی‌گرایانه در آینده هشدار داد. در سال ۱۹۵۷، تیبتز به وزارت امور خارجه بازگشت و به دفتر اروپا پیوست.Andrew J. DeRoche, "Frances Bolton, Margaret Tibbetts, and the US Relations with the Rhodesian Federation, 1950-1960," in Jan-Bart Gewarld, Marja Hinfelaar, and Giacomo Macola, editors, "Living the End of Empire: Politics and Society in Late Colonial Zambia" (Leiden: Brill, 2011), 299-324.
پس از دو سال کار در دفتر امور اروپای وزارت امور خارجه، در سال ۱۹۵۹ تیبتز به کارکنان ادارهٔ همکاری‌های بین‌المللی پیوست و برای یک دورهٔ دو ساله در این اداره خدمت کرد. سپس در سال ۱۹۶۱ در سفارت آمریکا در بلژیک منصوب شد و به مدت سه سال به کار در این سفارتخانه مشغول شد. پس از آن تصدی، وی در سمینار بزرگ وزارت امور خارجه ثبت نام کرد و در زمانی که در آن سمینار شرکت می‌کرد، خبر احتمال انتصاب وی به عنوان سفیر اعلام شد.
در ۲۸ مارس ۱۹۶۴ در طی یک کنفرانس مطبوعاتی در مزرعه خود در تگزاس، رئیس‌جمهور لیندون جانسون اعلام کرد که «ما خانم مارگارت تیبتز را که یک افسر خدمات خارجی درجه یک است، به‌عنوان سفیر معرفی کرده‌ایم یا قصد داریم که معرفی کنیم.» او سپس افزود که «او دارای مدرک دکتری از برین مار است و در مین به دنیا آمده‌است.» صبح روز بعد تیبتز در دفتر خاطرات خود به اعلامیهٔ رئیس‌جمهور و همچنین گمانه‌زنی‌ها مبنی بر اعزام او به فنلاند اشاره کرد. در ۲۸ آوریل، تیبتز، همراه با دو زن دیپلمات دیگر، با جانسون در دفتر بیضی کاخ سفید ملاقات کرد. او در دفتر خاطرات خود این ملاقات را «بسیار شگفت‌انگیز» توصیف کرد. در ۲۰ ژوئیهٔ ۱۹۶۴، جانسون به تیبتز اطلاع داد که به‌عنوان سفیر در نروژ معرفی شده‌است. جلسهٔ استماع او در کمیتهٔ روابط خارجی سنا در ۲۸ ژوئیه برگزار شد و خیلی زود توسط کل سنا نیز تأیید شد. در ۱۲ سپتامبر ۱۹۶۴، تیبتز مجدداً قبل از عزیمت به نروژ، برای مدت کوتاهی با جانسون در دفتر بیضی ملاقات کرد.Andy DeRoche, "From Bethel to Norway via the Congo," presentation at the Bethel Historical Society, June 2011. Tibbett's diary is in the society's holdings.
تیبتز با کشتی وارد اسلو شد و به‌عنوان سفیر شروع به کار کرد. یکی از برجستگی‌های دوران تصدی او در دسامبر ۱۹۶۴ زمانی بود که مارتین لوتر کینگ در حال دریافت جایزهٔ صلح نوبل بود، میزبان او و همراهانش بود. او در زمان سفارت در نروژ در مذاکرات مربوط به پایگاه‌های نظامی و تسلیحات اتمی شرکت کرد. او همچنین به ترتیبات دیپلماتیک برای سفر اولاو، پادشاه نروژ، به واشینگتن کمک کرد. او در سال ۱۹۶۸ به ایالات متحده بازگشت و سپس برای مدت کوتاهی به‌عنوان معاون دستیار وزیر امور خارجه در امور اروپا خدمت کرد. تیبتز در سال ۱۹۷۱ بازنشسته شد و به شهر زادگاهش بتل، مین بازگشت تا از مادرش مراقبت کند. او سپس به تدریس دوره‌هایی در کالج بودین مشغول شد و یکی از اعضای فعال انجمن تاریخی بتل بود. او همچنین برای حمایت از آکادمی گولد و کتابخانهٔ عمومی بتل فعالیت می‌کرد. او برای حدود ۴۰ سال یک چهرهٔ شناخته‌شده در بتل بود و اغلب می‌شد او را در حال پیاده‌روی تند بر روی تپهٔ پارادایس دید. او در آوریل ۲۰۱۰ در سن ۹۰ سالگی درگذشت.
ریتا رَپ (؛ ۲۵ ژوئن ۱۹۲۸–۱۲ ژوئیهٔ ۱۹۸۹) فیزیولوژیست آمریکایی بود که تیم سامانهٔ غذایی مأموریت آپولو را رهبری می‌کرد. او مدال خدمات استثنایی ناسا، جایزهٔ زنان فدرال از کمیسیون خدمات کشوری ایالات متحده و جایزهٔ دانش‌آموختهٔ برجستهٔ دانشگاه دیتون را کسب کرد. به افتخار او لوحی نیز در مرکز فضایی جانسون قرار گرفته‌است.
رپ در پیکوا، اوهایو به دنیا آمد. او در دبیرستان کاتولیک پیکوا تحصیل کرد و در سال ۱۹۵۰ مدرک کارشناس علوم خود را از دانشگاه دیتون اخذ کرد. او یکی از نخستین زنانی بود که به دانشکده پزشکی دانشگاه سنت لوییس پیوست و در سال ۱۹۵۳ از این دانشکده فارغ‌التحصیل شد. رپ تحصیلات تکمیلی خود را در زمینهٔ تحقیقات و آموزش فیزیولوژی در دانشگاه گیسن به پایان رساند.
رپ در سال ۱۹۵۳ به پایگاه نیروی هوایی رایت-پترسون پیوست و در آنجا در آزمایشگاه‌های هواپزشکی به کار مشغول شد. او تأثیر نیروی گرانش بالا بر بدن انسان را مورد مطالعه قرار داد.
در سال ۱۹۶۰، رپ به کارگروه فضایی پیوست و به کار بر روی تأثیرهای گریز از مرکز مشغول شد. پس از شروع برنامهٔ فضایی آپولو در سال ۱۹۶۶، رپ به تیم سامانه‌های غذایی آپولو پیوست و به بررسی روش‌های انبار کردن غذا در فضا پرداخت. او برای شناسایی روش‌هایی ممکن به‌منظور بسته‌بندی و آماده‌سازی غذای فضایی، به همکاری با شرکت ویرلپول و متخصصان تغذیه پرداخت. او رابط اصلی بین آزمایشگاه تغذیه و فضانوردان بود. او سعی کرد تا آنجا که ممکن است از مواد غذایی موجود در بازار استفاده کند. فضانوردان خواستار گنجاندن کیک کدو تنبل و آجیل در رژیم غذایی خود بودند، اما غذای مورد علاقهٔ آنها سوپ خامه‌ای مرغ بود. کلوچه‌های قندی او مورد توجه ویژهٔ خدمهٔ پروازهای فضایی قرار گرفتند. او وعده‌های غذایی هر فضانورد آپولو را جداگانه تهیه می‌کرد و هرکدام از فضانوردان نیز از ظروف غذاخوری با کد رنگی خاص استفاده می‌کردند.
او در سال ۱۹۶۲ به مرکز فضاپیمای سرنشین‌دار (مرکز فضایی جانسون کنونی) نقل مکان کرد و در سال ۱۹۷۱ به‌خاطر «کمک‌های فوق‌العاده‌اش در برنامه آپولو» موفق به کسب جایزهٔ زن فدرال از کمیسیون خدمات کشوری ایالات متحده شد. او نخستین زن از مرکز فضاپیمای سرنشین‌دار بود که برای این جایزه انتخاب شد؛ جایزه‌ای که بالاترین افتخار دولت فدرال بود. دستاوردهای او فراتر از چارچوب داخلی ناسا به محبوبیت رسید و در بازار مواد غذایی تجاری نیز مورد استفاده قرار گرفت.
زمانی که اسکای‌لب در سال ۱۹۷۳ شروع به کار کرد، رپ رهبری یک تیم ۳۰ نفره را بر عهده گرفت. در طول مأموریت اسکای‌لب، رپ مشخص کرد که فضانوردان باید حدود ۳٬۰۰۰ کالری در روز مصرف کنند. او نخستین زنی بود که در سال ۱۹۷۵ جایزهٔ ایسکر برای همکاران تحقیق و توسعه برای سیستم‌های بسته‌بندی و تغذیه نظامی را به پاس کمک‌هایش در تهیهٔ غذا و تحقیقات در زمینهٔ ظروف غذا دریافت کرد. او در گزارش پروژه آزمایشی آپولو–سایوز ناسا در سال ۱۹۷۷ نیز مشارکت داشت و در سال ۱۹۸۰ برندهٔ جایزهٔ دانش‌آموختهٔ برجستهٔ دانشگاه دیتون شد. او در سال ۱۹۸۱ مدال خدمات استثنایی ناسا را نیز دریافت کرد. او برای حفظ غذاها از دهیدراتاسیون، تثبیت حرارت، تابش و کنترل رطوبت استفاده می‌کرد. رپ در سال ۱۹۸۶ به همراه کونی استدلرخلاصه‌ای از سامانه‌های غذایی شاتل فضایی را منتشر کرد.
رپ در ۱۲ ژوئیهٔ ۱۹۸۹ پس از یک دورهٔ طولانی ابتلا به بیماری درگذشت. او به‌عنوان پیشگام غذای فضایی شناخته می‌شد. مجموعه‌ای از پرونده‌های مرتبط با رپ در کتابخانهٔ پیکوا وجود دارد. زندگی‌نامهٔ او در فیلم "کهکشانی برای او: داستان‌های شگفت‌انگیز زنان در فضا" اثر لیبی جکسون نوشته شد. لوحی که تعهد رپ به ایمنی، سلامت و آسایش خدمه پرواز ناسا را به رسمیت می‌شناسد، در مرکز فضایی جانسون آویخته شده‌است.
روث مارگارت دیویس (؛ ۱۹ اکتبر ۱۹۲۸–۲۸ مارس ۲۰۱۲، همچنین شناخته‌شده با نام روث دیویس لور ()) دانشمند رایانه و کارمند دولتی اهل ایالات متحده آمریکا بود که با چندین پروژهٔ تحقیقاتی بزرگ دولت ایالات متحده مرتبط بود. او به‌عنوان معاون دستیار وزیر دفاع برای تحقیقات و فناوری پیشرفته، به‌عنوان دستیار وزیر انرژی برای کاربردهای منابع و به‌عنوان رئیس اروسپیس کورپوریشن در دولت ایالات متحده خدمت کرد.
دیویس در ۱۹ اکتبر ۱۹۲۸ در شارپسویل، پنسیلوانیا به دنیا آمد. او در سال ۱۹۵۰ مدرک کارشناسی ریاضیات خود را از دانشگاه امریکن دریافت کرد و سپس تحصیلات تکمیلی خود را در دانشگاه مریلند، کالج پارک ادامه داد و در فصول تابستان نیز به‌عنوان برنامه‌نویس رایانه در اداره ملی استانداردها کار می‌کرد. او نخستین زنی بود که در سال ۱۹۵۵ موفق به کسب مدرک دکترا در رشتهٔ ریاضیات از دانشگاه مریلند شد. پایان‌نامهٔ او، "در مورد یک مسئله کوشی منظم برای معادله اویلر-پواسون-داربوکس"، تحت نظارت الکساندر واینستاین تهیه شد.
او پس از اتمام تحصیلات دکترای خود، برای یک موقعیت شغلی در آی‌بی‌ام درخواست داد، اما درخواست او از سوی این شرکت رد شد؛ زیرا آی‌بی‌ام در آن زمان زنان را فقط در سمت منشی استخدام می‌کرد. در عوض، او از سال ۱۹۵۵ تا ۱۹۵۷ به‌عنوان مدرس در دانشگاه مریلند و سپس از سال ۱۹۵۷ تا ۱۹۵۸ در دانشگاه امریکن به کار مشغول شد.
در آن زمان، دریاسالار هایمن جی. ریکوور برای برنامهٔ هسته‌ای کردن نیروی دریایی ایالات متحده در جستجوی برنامه‌نویسان رایانه‌ای بود، و برخلاف آی‌بی‌ام، «به زرد، بنفش یا سبز بودن شما، یا پنج دستی بودن شما اهمیت نمی‌داد». او دیویس را از میان چند زن دیگر استخدام کرد و در خدمت او، دیویس نخستین کسی بود که کد رایانه‌ای راکتورهای هسته‌ای را نوشت. او از سال ۱۹۵۸ تا ۱۹۶۱ به‌عنوان مدیر تحقیقات در دیوید تیلر مدل بیسین و از ۱۹۶۱ تا ۱۹۶۵ در جاهای دیگر در وزارت دفاع به کار مشغول بود. در این مدت، او به نوشتن مقاله برای مجلهٔ "ژورنال جامعه و نمایش اطلاعات" نیز پرداخت و چندین مقاله در مورد سامانه‌های نمایش اطلاعات نظامی منتشر کرد و به‌عنوان رئیس کمیتهٔ افتخارات و جوایز جامعه خدمت کرد.
او سپس به مؤسسه ملی سلامت نقل مکان کرد. در این مؤسسه، او معاون مدیر تحقیقات در کتابخانه ملی پزشکی ایالات متحده بود، و سپس از سال ۱۹۶۷ تا ۱۹۷۰ نیز مدیر مرکز ملی ارتباطات بیومدیکال لیستر هیل شد. او همچنین به‌عنوان مدیر مؤسسهٔ علوم و فناوری رایانه در دفتر ملی استانداردها کار کرد و سپس در وزارت بهداشت، آموزش و رفاه نیز به کار مشغول شد. او از سال ۱۹۷۷ تا ۱۹۷۹ معاون دستیار وزیر دفاع برای تحقیقات و فناوری پیشرفته بود؛ در آن زمان رئیس‌جمهور جیمی کارتر او را به‌عنوان دستیار وزیر انرژی برای برنامه‌های کاربردی منابع منصوب کرد.
دیویس در طول خدمت دولتی خود با چندین پروژهٔ تحقیقاتی بزرگ، از جمله سامانهٔ اطلاعات پزشکی آنلاین مدلاین، پزشکی از راه دور مبتنی بر ماهواره، استاندارد رمزنگاری داده‌ها، برنامهٔ وی‌اچ‌اس‌آی‌سی برای توسعهٔ مدارهای مجتمع سریع، و توسعهٔ سلاح‌های با انرژی هدایت‌شده همکاری کرد.
دیویس در سال ۱۹۸۰ از خدمات دولتی بازنشسته شد. او گروه پایماتیونینگ که یک شرکت مدیریت و فناوری بود را تأسیس کرد و به‌عنوان مدرس به مؤسساتی شامل مدارس قدیمی او و همچنین دانشگاه هاروارد، دانشگاه پنسیلوانیا، دانشگاه پیتسبورگ، و دانشگاه کالیفرنیا، برکلی بود، پیوست به تدریس مشغول شد. او از سال ۱۹۹۲ تا ۲۰۰۰ رئیس اروسپیس کورپوریشن شد و در چندین هیئت مدیرهٔ شرکتی دیگر نیز خدمت کرد.
او در ۲۸ مارس ۲۰۱۲ درگذشت.
دیویس در سال ۱۹۷۲ برندهٔ جایزه زن فدرال شد. او در سال ۱۹۷۶ به‌خاطر «کمک به علوم رایانه، به‌ویژه فناوری اطلاعات»، به‌عنوان عضو آکادمی ملی مهندسی انتخاب شد. او همچنین به عضویت آکادمی ملی مدیریت عمومی درآمد و در سال ۱۹۹۰ نیز عضو آکادمی هنر و علوم آمریکا شد.
او علاوه بر جایزه‌های دیگر، مدال طلای وزارت بازرگانی را در سال ۱۹۷۲، مدال خدمات ممتاز دفاعی را در سال ۱۹۷۹، و جایزه آدا لاولیس از انجمن زنان در رایانس را در سال ۱۹۸۴ دریافت کرد. دانشگاه کارنگی ملون و دانشگاه مریلند به‌ترتیب در سال‌های ۱۹۷۹ و ۱۹۹۳ به او دکترای افتخاری اعطا کردند.
در دانشگاه مریلند، استادی روث ام. دیویس در ریاضیات در سال ۲۰۰۳ توسط خود دیویس تأسیس شد که تا سال ۲۰۱۸ توسط جاناتان روزنبرگ برگزار می‌شود.
اولیس کی (; – ) آهنگساز اهل ایالات متحده آمریکا بود. آثار وی بیشتر در سبک نوکلاسیسیسم دسته‌بندی می‌شوند. وی در طول دوران فعالیت هنری خود، برندهٔ جوایزی همچون برنامه فولبرایت، کمک‌هزینه گوگنهایم، و جایزه رم شد.
تحمل مذهبی یا تساهل مذهبی () ممکن است معنایی جز بردباری و اجازه ای که پیروان یک دین مسلط برای وجود ادیان دیگر داده‌اند، نداشته نباشد، هر چند که این ادیان به مذاق حقیر، اشتباه یا مضر تلقی شوند.Perez Zagorin, "How the Idea of Religious Toleration Came to the West" (Princeton: Princeton University Press 2003) , pp. 5–6, quoting D.D. Raphael et al. Historically, بیشتر حوادث و نوشته‌های مربوط به مدارا شامل وضعیت "اقلیت و دیدگاه‌های مخالف در رابطه با دین رسمی غالب است.Joachim Vahland, 'Toleranzdiskurse', Zeno" no. 37 (2017), pp. 7–25 اما دین نیز جامعه‌شناختی است و رواداری همواره جنبه سیاسی نیز داشته‌است.
بیماری‌های خودایمنی در زنان () شرحی است بر بیماری‌های خودایمنی که زنان را درگیر می‌کند. به نظر می‌رسد این بیماری‌ها در زنان بسیار بیشتر از مردان است. علت چنین شرایطی دقیقاً مشخص نیست، اما ممکن است تا حدی به سبب حضور یک نسخهٔ اضافی از کروموزوم ایکس باشد که زنان در مقایسه با نسخه منفرد همین کروموزوم در مردان دارند.
تصور می‌شود که افزایش احتمال خطر بروز این بیماری‌ها در زنان با تغییرات فیزیولوژیکی مرتبط باشد. به‌عنوان مثال، تغییرات هورمونی، کروموزوم‌های جنسی، فشار روانی، ژنتیک یا عوامل گوناگون دیگر. برخی از این تفاوت‌ها در زنان منحصر به فرد است، مانند پی آمدهای دوران بارداری. این احتمال وجود دارد که این واکنش‌های ایمنی طی بارداری تشدید شوند، چرا که سیستم ایمنی مادر برای محافظت از او و نوزادش فعال است. زنان مبتلا به بیماری‌های خودایمنی می‌توانند با خیال راحت بچه دار شوند. بسته به بیماری و شدت آن، خطراتی برای مادر یا نوزاد وجود دارد. برای برخی از زنان، علائم در دوران بارداری بهبود می‌یابند، در حالی که برخی دیگر متوجه می‌شوند که علائم آنها شعله‌ور و تشدید شده‌است. همچنین، برخی از داروهایی که برای درمان بیماری‌های خودایمنی استفاده می‌شوند ممکن است برای استفاده در دوران بارداری بی‌خطر نباشند. نکته مهم این است که روش‌های دیگری برای درمان این بیماری‌ها وجود دارد، مانند تغییر سبک زندگی برای کمک به کنترل فعالیت شدید سیستم ایمنی.
به نظر می‌رسد برخی از بیماری‌های خودایمنی در زنان بیشتر از مردان باشد. برخی از این موارد عبارتند از:
در حالی که علت دقیق بیماری‌های خودایمنی نامشخص است، چند نظریه وجود دارد که ممکن است دلیل شیوع بیشتر این بیماری‌ها را در زنان توجیه کند. برخی از این دلایل احتمالی شامل اثر تغییرات هورمونی و کروموزوم‌های جنسی است.
بسیاری از ژن‌هایی که در پاسخ ایمنی بدن نقش دارند بر روی کروموزوم ایکس قرار دارند که زن‌ها دو نسخه از آن وجود دارد؛ در حالی که مردان فقط یک نسخه از کروموزوم ایکس را دارند. معمولاً بیان ژن‌های کروموزوم ایکس به‌طور تصادفی در یکی از دو نسخه کروموزومی آن در زنان به منظور ایجاد تعادل و جلوگیری از بیش تولید پروتئین مربوط، غیرفعال می‌شود. اگر غیرفعال شدن نسخه‌های اضافی این ژن‌ها به‌طور ناقص صورت بگیرد، ممکن است برخی از ژن‌های دخیل در پاسخ ایمنی بیش از حد بیان شوند که موجب پاسخ ایمنی قوی‌تر و افزایش خطر ابتلا به بیماری‌های خودایمنی خواهد شد.
تغییرات هورمونی قابل توجهی در مراحل مختلف زندگی یک زن همچون بلوغ، بارداری و یائسگی دیده می‌شود. سیستم ایمنی تا حد زیادی تحت تأثیر هورمون‌های جنسی قرار می‌گیرد. استروژن از اهمیت ویژه‌ای برخوردار است زیرا بر بیان ژن و نحوه عملکرد سلول‌های ما اثر می‌گذارد.
هنگام بررسی و بحث در مورد بیماری خودایمنی در زنان، در نظر گرفتن مسئله بارداری بسیار مهم است. در دوران بارداری، هورمون استروژن افزایش می‌یابد. علاوه بر این، نوسانات هورمونی ممکن است مدت طولانی پس از زایمان ادامه یابد. این تغییرات ممکن است باعث تحریک، بهبود یا حتی بدتر شدن یک بیماری خودایمنی شود. علاوه بر استروژن، هورمون‌های دیگری مانند پروژسترون و پرولاکتین نیز ممکن است باعث ایجاد این بیماری‌ها شوند.
سیستم ایمنی مادر در دوران بارداری تضعیف می‌شود تا بدین ترتیب احتمال پس زدن جنین (به واسطه آنتی‌بادی‌های خارجی در جنین) جلوگیری شود. همان‌طور که قبلاً گفته شد، بارداری باعث افزایش استروژن در بدن زن می‌شود. افزایش این هورمون عملکرد سلول‌های ایمنی را کاهش می‌دهد و در نتیجه سیستم ایمنی بدن مادر را ضعیف می‌شود. علاوه بر آن، این امکان وجود دارد که سلول‌های جنینی تا سال‌ها پس از زایمان در بدن مادر به گردش خود ادامه دهند و آن را به محرک احتمالی بیماری‌های خودایمنی تبدیل کنند.
هورمون‌های جنسی و کروموزوم‌ها در نهایت دست‌به‌دست هم می‌دهند، زیرا ژن‌ها از طریق کروموزوم‌های جنسی خودنمایی می‌کنند. به همین ترتیب، ژن‌ها تحت تأثیر هورمون‌های جنسی قرار می‌گیرند. از آنجایی که هورمون استروژن نقش مهمی در فیزیولوژی انسان ایفا می‌کند، به‌طور بالقوه عاملی برای استعداد بیشتر زنان در ابتلا به بیماری‌های خود ایمنی است. توجه به این نکته مهم است که بیماری‌های خودایمنی ممکن است ژنتیکی باشند؛ بنابراین، برخی از افراد ژن‌هایی دارند که دلیل استعداد بیشتر آنان در ابتلا به این بیماری‌ها است.
ممکن است بتوان حساسیت بیشتر زنان به بیماری‌های خودایمنی را از طریق عملکرد پادتن‌ها توضیح داد. علاوه بر این، این نظریه تلاش دارد تا علت سوگیری جنسی را در بیماری‌های خودایمنی توضیح دهد. از آنجایی که زنان مقدار بیشتری ایمونوگلوبولین در سرم خون‌شان دارند، ممکن است این امر باعث تولید پادتن بیشتر و فعال شدن لنفوسیت‌های بی شود. آنتی‌بادی‌ها معمولاً در پاسخ به حضور آنتی‌ژن و به منظور تقویت دفاع ایمنی شخص در بدن تولید می‌شوند. در دوران بارداری، تعداد بیشتری از آنتی‌بادی‌ها از مادر و جنین محافظت می‌کنند. در مواقعی که آنتی‌بادی‌های اضافی وجود داشته باشد، ممکن است سیستم ایمنی بیش از حد فعال شود.
علاوه بر اینها، زنان دارای تعداد بیشتری اتوآنتی‌بادی هستند که در افراد مبتلا به بیماری‌های خودایمنی یافت می‌شود. این یافته ممکن است دلیل شیوع بیشتر این بیماری‌ها را در جمعیت زنان توجیه کند. یادآوری این نکته مهم است که هنوز هیچ پاسخ مشخص و قابل اتکایی برای این فرضیه‌ها وجود ندارد.
نگرانی‌هایی در مورد باروری و بارداری در زنان مبتلا به بیماری‌های خودایمنی وجود دارد. قبل از باردار شدن توصیه می‌شود با یک پزشک یا ارائه‌دهنده مراقبت‌های بهداشتی صحبت شود. این متخصصان ممکن است به فرد بگویند تا آغاز روند بهبودی بیماری صبر کنند یا آنکه تغییری در داروهای مصرفی پیش از باردار شدن ایجاد کنند. متخصصان غدد درون‌ریز و متابولیسم در درمان زنان دارای حاملگی‌های پرخطر تخصص دارند.
برخی از زنان مبتلا به بیماری‌های خودایمنی ممکن است برای باردار شدن مشکل داشته باشند که می‌تواند به دلایل متعددی چون نوع داروی مصرفی یا حتی نوع بیماری باشد. با برخی آزمایش‌ها می‌توان تشخیص داد که آیا مشکلات باروری ناشی از یک بیماری خودایمنی است یا یک دلیل نامربوط دیگر. درمان‌های باروری قادرند به باردار شدن برخی از زنان مبتلا به بیماری خودایمنی کمک کنند.
به نظر می‌رسد تغییر در شدت بیماری بسته به نوع بیماری متفاوت است. روند قابل مشاهده ای در زنان باردار مبتلا به آرتریت روماتوئید وجود دارد که به نظر می‌رسد این وضعیت در دوران بارداری بهبود می‌یابد. برعکس، احتمال زیادی وجود دارد که علائم مادران باردار مبتلا به لوپوس منتشر از طریق بارداری بدتر شود. با این حال، پیش‌بینی دقیق این امر، دشوار است. داروها بر باروری زنان تأثیر می‌گذارند. علاوه بر این، باروری بر خودِ بارداری هم اثرگذار است.
داروهای خاصی وجود دارند که می‌توانند مانع باردار شدن زنان شوند، مانند سیکلوفسفامید یا کورتیکواستروئیدها. به همین دلیل، بسیار مهم و مفید است اگر زنان مبتلا به بیماری‌های خودایمنی پیش از بارداری به دنبال مدیریت درمانی بیماری خود باشند.
اگرچه بیشتر بیماری‌های خودایمنی درمان قطعی ندارند، اما می‌توان بیماری را مدیریت کرد و در همان فعالیت‌هایی شرکت کرد که زنان سالم قادر به انجام آن هستند. زنان مبتلا به بیماری‌های خودایمنی می‌توانند زندگی کامل و فعالی داشته باشند. مراجعه به متخصص به حفظ عملکرد و حفظ سلامت بهینه کمک می‌کند.
درمان‌های غیردارویی در درمان بیماری‌های خودایمنی مؤثر هستند و به داشتن احساس خوب کمک می‌کنند. زنان می‌توانند:
برخی از درمان‌های مکمل ممکن است مؤثر باشند و عبارتند از:
فاطمه دهقان، ملی‌پوش سابق ووشو اهل ایران است.
او در مسابقات قهرمانی ووشو جوانان جهان ۲۰۰۶ در مالزی، به مدال برنز دست یافت.
دانشگاه شراینر یک دانشگاه پروتستان خصوصی در کرویل، تگزاس است. این دانشگاه حدود ۱۳۰۰ دانشجو در مقطع کارشناسی و کارشناسی ارشد ثبت نام می‌کند. بیش از ۴۰ رشته تحصیلی با دورهٔ چهار ساله در مقطع کارشناسی، MBA و کارشناسی ارشد ارائه می‌دهد.
این دانشگاه در سال ۱۹۲۳ تأسیس شد و از سال ۱۹۳۲ به صورت مختلط شروع به فعالیت کرد. این دانشگاه همچنین محل استقرار مؤسسه Schreiner است که یک دانشکده نظامی محسوب می‌شود. قبل از تأسیس مؤسسه شراینر، دانشگاه شراینر محل مدرسه مقدماتی گریستون بود، که اکنون در دانشگاه اوزارکس فعالیت می‌کند.
ماری اِسینگ نایلِن ()، زیست‌شناس، دندانپزشک، میکروسکوپیست و بازیکن بدمینتون دانمارکی-آمریکایی است که به‌دلیل تحقیقاتش در مورد ریخت‌شناسی مینای دندان و تلاش‌هایش برای اصلاح میکروسکوپ الکترونی به‌عنوان دستیار در تحقیقات دندانپزشکی در مؤسسه ملی تحقیقات دندانپزشکی و جمجمه‌ای (NIDR) شناخته شده‌است. او نخستین زن مدیر برنامه تحقیقات درون مدرسه‌ای NIDR بود. نایلن در سال ۱۹۸۴ مدیر برنامهٔ تحقیقات خارج از مدرسه NIDR شد. او در سال‌های ۱۹۴۷ و ۱۹۵۳ در مسابقات قهرمانی سراسری بدمینتون انگلستان، به پیروزی در رشتهٔ انفرادی قهرمانی زنان جهان دست یافت.
نایلن اهل دانمارک است. او مدرک DDS خود را در (مرجع زبان دانمارکی) در سال ۱۹۴۷ به پایان رساند. نایلن برای نخستین بار در تابستان ۱۹۴۹ در یک دیدار دوماهه از یکی از دوستانش در واشینگتن، دی.سی. از زادگاهش دانمارک به ایالات متحده آمد. او در طول اقامت خود با یکی از استادان سابق خود از کالج سلطنتی دندانپزشکی دانشگاه کپنهاگ، که در آن زمان یک دانشمند مدعو در مؤسسه ملی تحقیقات دندانپزشکی (NIDR) بود، تماس گرفت. او توجه نایلن را به امکان‌پذیر بودن شرکت در دوره‌های آموزشی ویژه در مؤسسه ملی سلامت جلب کرد. در نتیجه، او برای شرکت در این دوره‌ها درخواست داد و فلوشیپ پسادکتری در دندانپزشکی را از NIDR دریافت کرد و از سال ۱۹۵۰ تا ۱۹۵۱ در آن مؤسسه در استفاده از میکروسکوپ الکترونی و پراش در مطالعات بافت‌های کلسیفیه دهان آموزش دید. از جملهٔ کمک‌های اولیهٔ او به این زمینهٔ جدید و منحصر به فرد از تحقیقات دندانپزشکی، تکامل یک میکروتوم اصلاح‌شده بود که قادر به تولید مقاطع فوق نازک با کیفیت بالا از بافت‌های دندانی برای مطالعه با میکروسکوپ الکترونی بود. توسعهٔ این ابزار، که قادر به برش مقاطع ۱/۵۰٬۰۰۰ میلی‌متر ضخامت است، امکان مطالعهٔ ساختارهای سلول‌هایی که مینا و عاج دندان را تشکیل می‌دهند و تا آن زمان مشاهده نشده بودند را فراهم می‌کرد.
پس از سپری کردن یک سال تحصیلی در مؤسسهٔ ملی سلامت، نایلن به کپنهاگ بازگشت و در آنجا به مدت دو سال استادیار معاینهٔ دهان در دانشگاه خود بود. در سال ۱۹۵۵، او به بتسدا بازگشت تا به کارکنان آزمایشگاه بافت‌شناسی و آسیب‌شناسی NIDR بپیوندد. در سال ۱۹۶۵، نایلن رئیس آزمایشگاه ساختار بیولوژیکی NIDR شد. در ژوئیهٔ ۱۹۷۷، او نخستین زن مدیر تحقیقات درون دانشگاهی NIDR و جانشین والاس دی. آرمسترانگ، مدیر اجرایی این بخش شد.
در سال ۱۹۸۴، نایلن معاون مدیر برنامه خارج از مدرسهٔ NIDR و جانشین جان اف. گوگینز شد. ابنر ال. ناتکینز نیز به‌عنوان مدیر برنامهٔ درون‌مدرسه‌ای، جایگزین نایلن شد. نایلن در سمت جدید خود، برنامهٔ خارج از مدرسهٔ مؤسسه را مدیریت می‌کرد. این مؤلفه شامل سه شاخهٔ طبقه‌بندی‌شده‌است که تحقیقات در مورد بیماری‌های پریودنتال و بافت نرم، ناهنجاری‌های جمجمه-صورتی، کنترل درد و رفتار، و پوسیدگی و مواد ترمیمی را تأمین می‌کند.
او یکی از ویراستاران "مجله اسکاندیناویایی تحقیقات دندانپزشکی" و "بررسی‌های علوم دهانی"، عضو هیئت مشاور تحریریهٔ "تحقیقات بافت کلسیفیه" و "کتا اودونتولوجیکا اسکاندیناویا"، و عضو کمیتهٔ انتشارات در "مجله تحقیقات دندان‌پزشکی" بود. او به مدت ۴ سال به‌عنوان عضوی از بخش مطالعات زیست‌شناسی و پزشکی دهان NIH، بررسی درخواست‌های کمک‌هزینهٔ تحقیقاتی NIDR، و اخیراً به‌عنوان عضو کمیتهٔ اجرایی پوسیدگی، بررسی پیشنهادهای قرارداد برای برنامهٔ ملی پوسیدگی مؤسسه خدمت کرد.
نایلن به‌خاطر تحقیقاتش در زمینهٔ ریخت‌شناسی مینای دندان و کمک‌هایش در بهبود میکروسکوپ الکترونی به‌عنوان دستیار در تحقیقات دندانپزشکی شناخته شده بود. تا سال ۱۹۶۰، نایلن به دلیل تولید و بلوغ ماتریس‌های آلی مینا و عاج دندان شناخته می‌شد. تلاش‌های او در این زمینه منجر به انتشار اطلسی شد که یکی از نخستین مطالعات جنین‌شناسی بافت‌های دندانی را در سطح میکروسکوپ الکترونی گزارش می‌کرد. این نشریه، به‌دلیل گستردگی و رویکرد سیستماتیک آن در قبال درک بافت‌زایی دندان، به‌خوبی مورد استقبال معلمان در ایالات متحده و خارج از کشور قرار گرفت. سایر پیشرفت‌های فنی مرتبط با کار نایلن شامل تکنیک‌های مهم برای آماده‌سازی و جاسازی نمونه‌ها برای میکروسکوپ الکترونی و آماده‌سازی نمونه برای میکرورادیوگرافی بوده‌است. او همچنین به ادبیات علمی در زمینه‌های مرتبط، از جمله مطالعات پایه در مورد مکانیسم کانی‌سازی، استفاده از سایر سیستم‌های کلسیفیکاتور مانند تاندون، کلاژن بازسازی‌شده و حسابان کمک کرده‌است.
مطالعات دندانپزشکی نایلن به افزایش و گسترش دانش علمی در زمینه‌هایی مانند ریخت‌شناسی فراساختاری دندان‌ها و استخوان‌ها و کلسیفیکاسیون بافت کمک کرده‌است. یافته‌های او در مورد اثرات تتراسایکلین بر مینای دندان حیوانات آزمایشگاهی به محدودیت در استفاده از این آنتی‌بیوتیک در انسان کمک کرد. او همچنین به‌دلیل توانایی‌های اداری‌اش مورد اشاره قرار می‌گیرد.
نایلن چهار بار برندهٔ مسابقات دونفرهٔ زنان دانمارک شد و در سال‌های ۱۹۴۷ و ۱۹۵۳ در مسابقات انفرادی قهرمانی زنان جهان در مسابقات قهرمانی بدمینتون سراسری انگلستان به قهرمان دست یافت. او در سال‌های ۱۹۵۰ و ۱۹۵۱ قهرمان بدمینتون زنان دی‌سی شد و همچنین در سال ۱۹۵۱ قهرمان نیوانگلند شد. از اوت ۱۹۶۰، نایلن یکی از اعضای فعال باشگاه بدمینتون دی‌سی بود.
ماری اسینگ در ۱۳ آوریل ۱۹۲۴ در کپنهاگ، دانمارک به‌عنوان دختر هنری اسینگ (مرجع زبان دانمارکی)، استاد حقوق دانشگاه کپنهاگ و همسر کریستین یوهان اسینگ با نام تولد نایبول متولد شد. هنگامی که در سال ۱۹۵۵ به مؤسسه ملی سلامت بازگشت، همراه با همسرش آگه نایلن، شهروند سابق نروژ، در واشینگتن دی. سی. مستقر شد. آگه معاون بخش مهمان‌نوازی شرکت شبه‌دولتی خدمات مهمانان بود که کافه‌تریاهای دولتی و امکانات تفریحی را اداره می‌کرد. نایلن پیش از پیوستن به GSI، با شرکت ماریوت، هتل شورهام و استاتلر-هیلتون (در حال حاضر کپیتال هیلتون) ارتباط داشت. او همچنین مدیر عامل هتل مدیسون بود.
ماری و آگه ۱ دختر و ۲ پسر به نام‌های اینگرید نایلن، اریک نایلن و توماس نایلن داشتند. نایلن در ماه مهٔ ۱۹۵۹ شهروند ایالات متحده شد و در سال ۱۹۶۶ این خانواده به بتسدا نقل مکان کردند. نایلن بازی گلف را شروع کرد و به بازیکنی ماهر در این زمینه تبدیل شد. او از بازی کانترکت بریج نیز لذت می‌برد.
نایلن در سال ۱۹۷۰ جایزهٔ سالانهٔ انجمن بین‌المللی تحقیقات دندانپزشکی (IADR) را برای تحقیقات پایه در کانی‌سازی بیولوژیکی دریافت کرد. این جایزه توسط لیور بردارز حمایت مالی می‌شد. نایلن در سال ۱۹۷۳ مدرک افتخاری "دکتر ادنتولوژیا" را از دانشگاه خود دریافت کرد. از دیگر افتخارات او می‌توان به جایزهٔ افتخار خدمات برتر وزارت بهداشت، آموزش و رفاه ایالات متحده اشاره کرد. در ۳ دسامبر ۱۹۷۵، نایلن یکی از ۶ زنی بود که جایزهٔ زن فدرال را به‌دلیل مشارکت در زمینهٔ تبلور و کانی‌سازی از انجمن بین‌المللی تحقیقات دندانپزشکی دریافت کرد. او یکی از اعضای کالج دندانپزشکی آمریکا بود. در سال ۱۹۷۹، نایلن جایزهٔ خدمات ممتاز DHEW را دریافت کرد، که بالاترین قدردانی افتخاری در سطح ادارات بود به کارمندان غیرنظامی اعطا می‌شد. او مدرک افتخاری دکترای علوم خود را از دانشگاه جرج‌تاون دریافت کرد. نایلن به‌عنوان رئیس انجمن آمریکایی برای تحقیقات دندانپزشکی و IADR خدمت کرده‌است، و در هر دو سازمان نخستین زنی بود که به سمت ریاست منصوب می‌شد.
رابین نوین (زاده ) بازیگر استرالیایی است.
از کارهای معروف او می‌توان به بازی در فیلم‌های مرد ایرلندی، بارگذاری مجدد ماتریکس، انقلاب‌های ماتریکس، چرخش، خدایان مصر و یادگار اشاره کرد.
داستان‌های کمپ آتش فیلمی محصول سال ۱۹۹۷ و به کارگردانی مارتین کونارت و دیوید سمل و مت کوپر است. در این فیلم بازیگرانی همچون جیمز مارسدن، ایمی اسمارت، ران لیوینگستون، کریستین تیلور، گلن کوئین، جاسیندا بارت، جی آر فرگوسن، کریستوفر مسترسن و آلکس مکنا ایفای نقش کرده‌اند.
حق رأی زنان در سوئیس () در سال ۱۹۷۱ به زنان داده شد. زنان در سوئیس پس از همه‌پرسی در فوریه 1971 حق رأی در انتخابات فدرال را به دست آوردند. اولین رأی فدرال که زنان توانستند در آن شرکت کنند، انتخابات مجلس فدرال در ۳۱ اکتبر ۱۹۷۱ بود. با این حال، در سال ۱۹۹۰ تصمیم دادگاه عالی فدرال سوئیس بود که زنان در آخرین کانتون سوئیس، آپنزل اینرهودن از حق رأی کامل برخوردار شدند.
آخرین همه‌پرسی در مورد حق رأی زنان در ۱ فوریه ۱۹۵۹ برگزار شد و توسط بیشتر مردان (۶۷٪) سوئیس رد شد. با وجود این، در برخی از کانتون‌های فرانسوی زبان، زنان حق رأی در همه‌پرسی کانتونی را به دست آوردند. اولین زن سوئیسی که منصب سیاسی داشت، ترودی اسپات-شوایزر بود که در سال ۱۹۵۸ به عضویت شهرداری ریان انتخاب شد.
دلیل اصلی تأخیر سوئیس نسبت به سایر کشورهای اروپایی اهمیت دموکراسی مستقیم در نظام سیاسی بود. معرفی حق رأی عمومی فدرال و کانتونی، رأی اکثریت انتخاب کنندگان، مردان در این مورد، را برای رفراندوم ضروری کرد. علاوه بر این، اصلاح قانون اساسی فدرال جدید نیز باید توسط اکثریت کانتون‌ها تصویب می‌شد. دلیل دیگر ارتباط تنگاتنگ، از زمان قانون اساسی ۱۸۴۸، بین حق رأی و خدمت سربازی در ارتش سوئیس بود که برای مردان اجباری بود. دموکراسی مستقیم همچنین اجازه معرفی حق رأی زنان از طریق ابتکار را داد. بسیاری از کانتون‌ها قبل از سال ۱۹۷۱ ابتکاراتی برای حق رأی داشتند. به عنوان مثال، کانتون بازل اشتاد در سال‌های ۱۹۲۰، ۱۹۲۷ وBanaszak, Lee Ann. 1996. Why Movements Succeed or Fail. Princeton University Press. Pp. 175-6. همه‌پرسی در مورد حق رأی زنان داشت.
تعداد زنان در شورای ملی سوئیس، مجلس سفلی مجلس فدرال سوئیس، از ۱۰ نفر در سال ۱۹۷۱ به ۵۰ نفر در سال ۲۰۰۳ و از ۱ به ۱۱ در شورای ۴۶ ایالتی سوئیس و مجلس علیا، در همان دوره ۶۴ زن از ۲۰۰ عضو (۳۲٪) در شورای ملی و ۷ نفر از ۴۶ نفر (۱۵٫۲٪) در شورای ایالت‌ها حضور داشتند. لیز ژیراردین (عضو FDP. لیبرال‌ها) به عنوان اولین مشاور زن ایالت‌ها از سال ۱۹۷۱ تا ۱۹۷۵ در این شورا حضور داشت و همچنین اولین شهردار شهری در سوئیس، یعنی ژنو در سال ۱۹۶۸ بود.
اولین زنانی که در سال ۱۹۷۱ در پارلمان سوئیس انتخاب شدند عبارتند از:
اولین عضو زن شورای فدرال هفت نفره سوئیس، الیزابت کوپ، از سال ۱۹۸۴ تا ۱۹۸۹ خدمت کرد. روث دریفوس، دومین عضو زن، از سال ۱۹۹۳ تا ۱۹۹۹ خدمت کرد و اولین رئیس‌جمهور کنفدراسیون سوئیس در سال ۱۹۹۹ بود. میشلین کالمی-ری و روث متزلر-آرنولد، از سال ۱۹۹۹ تا ۲۰۰۳ در شورای فدرال سوئیس حضور داشتند. هنگامی که روث متزلر-آرنولد در سال ۲۰۰۳ نتوانست دوباره انتخاب شود، این تعداد به یک کاهش یافت. با انتخاب دوریس لوتارد در سال ۲۰۰۶، دوباره دو نفر، و پس از ژانویه ۲۰۰۸، با آمدن ایولین ویدمر شلمپ، سه نفر شدند. میشلین کالمی ری در سال‌های ۲۰۰۷ و ۲۰۱۱ به عنوان رئیس کنفدراسیون سوئیس انتخاب شد.
در ۲۲ سپتامبر ۲۰۱۰، شورای فدرال با اضافه شدن سیمونتا سوماروگا به اکثریت زنان برای دو سال تغییر کرد. دوریس لوتارد برای سال‌های ۲۰۱۰ و ۲۰۱۷ به عنوان رئیس‌جمهور و ایولین ویدمر شلمپف برای سال ۲۰۱۲ و سیمونتا سوماروگا برای سال ۲۰۱۵ انتخاب شدند. تعداد زنان در سال ۲۰۱۲ به سه نفر و در سال ۲۰۱۶ به دو زن کاهش یافت از سال ۲۰۱۹، سه عضو زن در شورای فدرال نیز وجود دارند که عبارتند از: سیمونتا سوماروگا (انتخاب شده در ۲۰۱۰)، ویولا امهرد (از سال ۲۰۱۹) و کارین کلر ساتر (از سال ۲۰۱۹).
خشونت علیه روسپی‌ها () در سرتاسر جهان هم از طریق جسمی و هم از طریق روانی رخ می‌دهد. قربانیان عمدتاً زنان هستند. در موارد شدید، اعمال خشونت آمیز منجر به قتل آنها در هنگام حضور در محل کارشان شده‌است.
زنان شاغل در روسپیگری نسبت به جمعیت عمومی زنان، سطوح بالاتری از خشونت علیه خود را تجربه می‌کنند. مطالعه‌ای طولانی مدت که در سال ۲۰۰۴ منتشر شد، میزان قتل زنان روسپی فعال را که از سال ۱۹۶۷ تا ۱۹۹۹ در کلرادو اسپرینگز کار کرده بودند، ۲۰۴ مورد در هر ۱۰۰۰۰۰ نفر در سال تخمین زد. تقریباً همه ۱۹۶۹ زن حاضر در این مطالعه روسپی‌های خیابانی بودند. تنها ۱۲۶ نفر در سالن‌های ماساژ کار می‌کردند و بیشتر این زنان در خیابان‌ها نیز تن‌فروشی می‌کردند.
اگرچه روسپی‌های کلرادو اسپرینگز از نظر گستره و تعداد شرکای جنسی نماینده همه روسپی‌های ایالات متحده به نظر می‌رسید، و در حالی که آنها به عنوان روسپی کار می‌کردند، در بسیاری از نقاط کشور، روسپی‌ها در جاهای دیگر ممکن است میزان مرگ و میر و مشخصات متفاوتی داشته باشند. این امار قتل به‌طور قابل توجهی بیشتر از مشاغل خطرناک بعدی در ایالات متحده در طول دهه ۱۹۸۰ است (۴ مورد در هر ۱۰۰۰۰۰ نفر برای کارگران زن مشروب فروشی و ۲۹ مورد در هر ۱۰۰۰۰۰ نفر برای رانندگان تاکسی مرد).
گستره خشونت علیه زنان تن‌فروش بسته به مکان متفاوت است. مطالعه ای بر روی زنان و دختران تن‌فروش در ونکوور، بریتیش کلمبیا، کانادا بالای ۱۴ سال که از مواد غیرقانونی غیر از ماری جوانا استفاده می‌کردند، نشان داد که ۵۷ درصد از روسپی‌ها در یک دوره ۱۸ ماهه نوعی خشونت مبتنی بر جنسی را تجربه کرده‌اند.
مطالعه‌ای روی ۱۰۰۰ زن روسپی (هم‌سوجنسی و تراجنسیتی) در پنوم پن، کامبوج، نشان داد که ۹۳ درصد از زنان مورد بررسی در سال گذشته قربانی تجاوز جنسی شده‌اند.
خشونت فیزیکی توسط سازمان جهانی بهداشت به عنوان «استفاده عمدی از نیروی فیزیکی یا قدرت، تهدید شده یا واقعی، علیه خود، شخص دیگر، یا علیه یک گروه یا جامعه، که منجر به جراحت یا احتمال زیاد آسیب می‌شود، تعریف شده‌است.».
خشونت فیزیکی معمولاً توسط روسپی‌های خارج از منزل تجربه می‌شود و در یک مطالعه، ۴۷ درصد از روسپی‌هایی که در فضای باز کار می‌کنند، لگد، مشت یا سیلی را گزارش کرده‌اند. در مطالعه‌ای روی روسپی‌هایی که در سانفرانسیسکو کار می‌کردند، ۸۲ درصد از شرکت‌کنندگان در آن مطالعه گزارش دادند که از زمان ورود به تن‌فروشی، نوعی خشونت فیزیکی را تجربه کرده‌اند که ۵۵ درصد از این تجاوزها توسط مشتری انجام شده‌است.
مطالعه‌ای متفاوت نشان داد که ۷۴٪ از کارگران جنسی در طول زندگی خود نوعی سوء استفاده فیزیکی را تجربه کرده‌اند. اجماع کلی در میان اکثر مطالعات در مورد خشونت علیه روسپی‌ها این است که میزان خشونت فیزیکی علیه روسپی‌ها بسیار بالا است، به ویژه در میان زنانی که نسبت به همتایان مرد خود میزان خشونت فیزیکی بیشتری را تجربه می‌کنند.
"Psychological abuse"، که به آن آزار روانی یا سوء استفاده عاطفی نیز گفته می‌شود، فرد را در معرض رفتاری از جمله اضطراب، کج‌خلقی، یا اختلال اضطراب پس از سانحه (PTSD) قرار می‌دهد که ممکن است منجر به آسیب روانی شود.
صندوق جمعیت سازمان ملل متحد می‌گوید که این نوع خشونت «شامل مواردی چون (تنها محدود به این موارد نمی‌شود)، توهین کردن (مثلاً نام‌های تحقیرآمیز) یا ایجاد احساس بد نسبت به خود، تحقیر یا تحقیر شدن در مقابل دیگران، تهدید به ضرر حضانت فرزندان، محصور شدن یا منزوی شدن از خانواده یا دوستان، تهدید به آسیب رساندن به خود یا کسی که به او اهمیت می‌دهد، فریادهای مکرر، ایجاد ترس از طریق کلمات یا حرکات ترسناک، کنترل رفتار، و از بین بردن دارایی‌ها می‌شود.»Addressing violence against sex workers. WHO.
انواع خاصی از آزار روانی یا عاطفی مانند محرومیت از نیازهای اولیه، مصرف اجباری مواد مخدر یا الکل، و دستگیر شدن به دلیل حمل کاندوم وجود دارد که کارگران جنسی بیشتر مستعد آن هستند.Addressing violence against sex workers. WHO.
زنانی روسپی به ویژه در برابر آزار روانی، به ویژه آزار کلامی آسیب‌پذیر هستند، زیرا بسیاری از مشتریان و سایر اعضای جامعه آنها را به عنوان «فاحشه» یا به‌طور کلی زنان نامطلوب می‌بینند. اغلب آزار کلامی یا در حین ارائه خدمات یا پس از ارائه آن و عدم رضایت مشتری رخ می‌دهد. در هر دو این موارد، آزار کلامی می‌تواند پیش‌درآمدی برای خشونت جنسی از سوی مشتری باشد. در یک مطالعه، ۷۸ درصد از کارگران جنسی گزارش دادند که در طول زندگی خود آزار عاطفی یا روانی را تجربه کرده‌اند.
خشونت جنسی، هرگونه عمل جنسی یا تلاش برای به دست آوردن یک عمل جنسی از طریق خشونت یا اجبار یا پیشرفت‌های جنسی ناخواسته، اعمالی برای قاچاق شخصی یا اعمالی است که علیه تمایلات جنسی یک فرد، صرف نظر از رابطه با قربانی، انجام می‌شود.World Health Organization. , World report on violence and health (Geneva: World Health Organization, 2002), Chapter 6, pp. 149.Elements of Crimes, Article 7(1)(g)-6 Crimes against humanity of sexual violence, elements 1. Accessed through McDougall, Gay J. (1998). "Contemporary forms of slavery: systematic rape, sexual slavery and slavery-like practices during armed conflict". Final report submitted by Ms. Jay J. McDougall, Special Rapporteur,
خطرات سوء استفاده جنسی به‌طور کلی کمتر از خطرات سوء استفاده فیزیکی است. به استثنای روسپی‌های خانگی که میزان تجاوز یا اقدام به تجاوز جنسی را بیشتر از هر نوع خشونت فیزیکی گزارش می‌کنند. در یک مطالعه، ۴۴ درصد از کارگران جنسی گزارش کردند که در طول زندگی خود آزار جنسی را تجربه کرده‌اند.
نرخ تجاوز و آزار جنسی در میان زنان (از جمله زنان تراجنسیتی) بیشتر از مردان است. یک مطالعه نشان می‌دهد ۶۸ درصد از پاسخ‌دهندگان از زمان ورود به تن‌فروشی مورد تجاوز جنسی قرار گرفته‌اند. این سطوح بالای خشونت جنسی که کارگران جنسی متحمل می‌شوند، اثرات بسیار آسیب زایی بر مردان و زنانی که به عنوان روسپی کار می‌کنند، دارد. سطوح بالای تجاوز جنسی سایر اشکال خشونت جنسی در حین کار به عنوان روسپی با سطوح بالاتر PTSD مرتبط است.
مرتکبین ممکن است مشتریان خشن و دلالان باشند که اغلب از طریق روش‌های مختلف خشونت مانند جنسی، عاطفی و فیزیکی انجام می‌شود. اگرچه دلال‌ها ممکن است مرتکب خشونت علیه کارگران جنسی باشند، در یک مطالعه ۵۳ درصد از کارگران جنسی گزارش می‌دهند که خشونت در دست دلال‌ها یک مشکل بزرگ است، ۳۳ درصد از افراد مصاحبه‌شده در همان مطالعه گزارش دادند که فایده اصلی داشتن یک دلال محافظت در برابر حمله احتمالی است.
به دلیل غیرقانونی بودن کار جنسی در بسیاری از نقاط جهان، کارگران جنسی اغلب مجبورند در مکان‌های ناامن و دورافتاده به مشتریان خدمات ارائه دهند که احتمال کمتری دارد توسط پلیس گرفتار شوند. به دلیل این انزوا، کارگران جنسی در برابر حملات مشتریان خود آسیب پذیرتر می‌شوند. بر اساس مطالعه‌ای که بر روی صد و سی نفر در سانفرانسیسکو به عنوان کارگران جنسی خیابانی کار می‌کردند، ۸۲ درصد مورد تجاوز فیزیکی، ۸۳ درصد تهدید با سلاح و ۶۸ درصد در حین کار به عنوان روسپی مورد تجاوز قرار گرفته‌اند.
کارگران جنسی (به ویژه آنهایی که به فحشای خیابانی می‌پردازند) نیز گاهی مورد هدف قاتلان زنجیره ای قرار می‌گیرند، که ممکن است آنها را اهداف آسانی در نظر بگیرند و احتمال نادیده گرفتن آنها کمتر است، یا از انگ مذهبی و اجتماعی مرتبط با کارگران جنسی به عنوان توجیهی برای قتل خود استفاده می‌کنند.
قاتل سریالی ناشناس معروف به جک قاتل حداقل پنج کارگر جنسی را در سال ۱۸۸۸ در لندن کشت. با توجه به قتل‌های مکرر روسپی‌ها در آن زمان و مکان، به سختی می‌توان از تعداد کشته شده توسط وی مطمئن شد.
بیشتر تلاش‌ها برای حمایت از روسپی‌ها بر پیشگیری از گسترش ایدز/اچ‌آی‌وی+ در میان جمعیت عمومی متمرکز شده‌است تا اینکه بر این موضوع که برخی از سیاست‌ها چگونه به نفع خود روسپی‌ها می‌شوند. این تمرکز بسیاری از مسائل خشونت را که کارگران جنسی با آن مواجه هستند نادیده گرفته‌است. با این حال، اخیراً تلاش‌هایی برای ریشه کن کردن خشونت علیه روسپی‌ها از منظری وسیع‌تر صورت گرفته‌است. صندوق جمعیت سازمان ملل متحد (UNPF)، در همکاری با چندین سازمان دیگر، توانمندسازی جامعه، به رهبری کارگران جنسی، را به عنوان راهی برای مبارزه با خشونت علیه کارگران جنسی توصیه می‌کند.
این سازمان همچنین از تغییر نگرش برای تلقی کار جنسی به عنوان کار و نه یک فعالیت غیرقانونی حمایت می‌کند. یکی از مسائلی که تلاش‌ها برای جلوگیری از خشونت علیه روسپی‌ها با آن مواجه است این است که میزان گزارش خشونت در میان روسپی‌ها پایین است. مطالعه‌ای روی کارگران زن در هند نشان می‌دهد که ۵۴ درصد از زنان فعال جنسی خشونت انجام شده علیه خود را گزارش نمی‌کنند و تنها ۳۶ درصد تجربیات خود را با سازمان‌های غیردولتی یا یکی از همسالان یا اعضای خانواده در میان گذاشته‌اند.
والتر بورا یک موتور شعاعی ۹ سیلندر هوا خنک ساخت چکسلواکی بود که برای تأمین قدرت هواپیماهای سبک که در دهه ۱۹۳۰ توسط موتورهای هواگرد والتر ساخته می‌شد، تولید شد.Gunston 1989, p. 174.
خشونت علیه زنان در فیلیپین () عبارت است از مفهومی که به شیوه ای گسترده و فراگیر برای دربرگرفتن آزار کلامی، ارعاب، آزار و اذیت فیزیکی، قتل، تجاوز جنسی، و آزار و اذیت جنسی استفاده شده‌است.Dobash, R. Emerson. and Russell Dobash. Rethinking Violence against Women. Thousand Oaks, CA: Sage Publications, 1998. Print. این شکل از خشونت مبتنی بر جنسیت است. خشونت دقیقاً به دلیل جنسیت آنها رخ می‌دهد. بر اساس نظرسنجی ملی جمعیت‌شناسی و سلامت در سال ۲۰۱۷، از هر چهار زن ۱۵ تا ۴۹ ساله (یا ۲۶ درصد) یک زن که ازدواج کرده‌اند، خشونت فیزیکی، جنسی یا عاطفی توسط همسر یا شریک زندگی خود را تجربه کرده‌است. علاوه بر این، از هر پنج زن (۲۰ درصد) یک زن گزارش کرده‌است که تا به حال خشونت عاطفی را نیز تجربه کرده‌است، ۱۴ درصد خشونت فیزیکی را تجربه کرده‌اند، و ۵ درصد خشونت جنسی توسط همسر یا شریک فعلی یا اخیر خود را تجربه کرده‌اند.
تحت پادشاهی اسپانیا، فردیناند ماژلان یک سفر را برای کاوش بیشتر مناطقی که هنوز توسط اروپا کشف نشده بود، رهبری کرد. در ۱۶ مارس ۱۵۲۱، فردیناند ماژلان به سرزمین سوگوبو، که اکنون به عنوان سبو شناخته می‌شود، رسید.
اسپانیا بیش از ۳۳۳ سال بر فیلیپین حکومت کرد، جایی که اسپانیایی‌ها با مردان و زنان بد رفتار می‌کردند. اسپانیایی‌ها فیلیپینی‌ها را «هند» می‌دیدند و خود را از جایگاه اجتماعی بالاتری نسبت به بومیان می‌دیدند. در روند استعمار، اسپانیایی‌ها به زنان فیلیپینی صدمه زدند و خشونت‌های بسیاری را مرتکب شدند. با ظهور جنگ آمریکا و اسپانیا در سال ۱۸۹۸، شرایط مردان - به‌طور خاص، زنان - بدتر شد.
در چندین روایت و آثار ذکر شده‌است که چگونه زنان فیلیپینی در طول اشغال اسپانیا انواع استثمار را تجربه کردند. به‌طور کلی زنان قادر به احقاق حقوق خود نبودند و به واسطه هنجارها و انتظارات خاصی در جامعه محدود می‌شدند. زنان فیلیپینی اجازه نداشتند عقاید خود را به اشتراک بگذارند یا در فرایند تصمیم‌گیری شرکت کنند. آنها زمین را با شوهران خود به عنوان دهقان برای مبلغ ناچیز کشت می‌کردند. زنان نسبت به مردان عقب‌تر ماندند و نه تنها توسط مردان، بلکه توسط نهادهایی که در جامعه به آن تعلق داشتند (یعنی خانواده، کلیسا، جامعه و غیره) مورد تبعیض قرار گرفتند.Rafal, Myra. "Indigenous Women in the Philippines and Its Combat to Injustice: A Channel for Women’s Reinforcement Operation." 5 (2011): n. pag. IPDER. Far Eastern University. Web.
جدای از تبعیض، برخی از فیلیپینی‌ها توسط کشیش‌های محله مورد تجاوز قرار گرفتند. بسیاری از زنان جوان اغلب مورد تجاوز جنسی قرار می‌گرفتند یا مورد آزار جنسی قرار می‌گرفتند.
علاوه بر این، در طول ۳۳۳ سال حکومت اسپانیا بر فیلیپین، مستعمره‌نشینان مجبور بودند با دزدان دریایی چینی، نیروهای هلندی، نیروهای پرتغالی و شورش‌های بومی مبارزه کنند. موروس از میندانائوی غربی و مجمع الجزایر سولو نیز به مناطق ساحلی مسیحی لوزون و ویسایاس یورش بردند. به دلیل این درگیری‌ها در مجمع الجزایر، فیلیپینی‌ها گهگاه به عنوان زندانی اسیر می‌شدند و در نتیجه بسیاری از زنان به عنوان برده به نیروهای مخالف فروخته می‌شدند.
با در دست گرفتن کنترل همه جنبه‌های جامعه فیلیپین توسط اسپانیایی‌ها، هویت زن فیلیپینی به عنوان زنی با قدرت به زودی فراموش شد. اسپانیایی‌ها تصویر جدیدی از زن ایدئال فیلیپینی خلق کردند. زن ایدئال فیلیپینی کسی بود که بیش از حد مذهبی، مطیع و مطیع بود. در حالی که به مردان فرصت تحصیل و آموزش داده شد، زنان مجبور به یادگیری دین و خانه‌داری شدند. زن فیلیپینی قرار بود یکی از دو چیز شود: راهبه یا همسر. فیلیپینی واقعی با زن ایدئال ("ماریا کلارا") دیکته شده توسط اسپانیایی‌ها جایگزین شد. زنان دیگر مجاز به تصدی مناصب عالی در جامعه نبودند و از شرکت در رویدادهای عمومی و سیاسی منع می‌شدند. در دوران اشغال اسپانیا، زنان در مقایسه با مردان پست‌تر دیده می‌شدند و به همین دلیل، مردان به عنوان جنسیت غالب مطرح شدند و جامعه‌ای مردسالار را پایه‌گذاری کردند که تا به امروز غالب بوده‌است.