moaminsharifi/fa-wiki-spell-checker huggingface dataset:
میراث جهانی در اسرائیل شامل ۹ اثر فرهنگی در اسرائیل می‌باشد. اسرائیل ۶ اکتبر ۱۹۹۹ به این کنوانسیون پیوست و تا سال ۲۰۲۰ افزون بر ۹ مکان ثبت شده ۱۸ سایت نیز از این کشور در فهرست آزمایشی قرار گرفته‌است.
سایت‌های میراث جهانی سازمان آموزشی، علمی و فرهنگی ملل متحد، یونسکو مکان‌هایی هستند که دارای اهمیت فرهنگی یا طبیعی هستند، همان‌طور که در پیمان‌نامه میراث جهانی، که در سال ۱۹۷۲ تأسیس شده، شرح داده شده‌است. طبق کنوانسیون یونسکو هر اثری پس از ثبت توسط این کمیته باید از سوی کشور نگهدارنده اثر مورد توجه ویژه قرار گیرد و انجام هرگونه دخل و تصرف یا اقدامی که باعث به خطر افتادن آن شود، ممنوع است.
یونسکو شهر قدیمی اورشلیم و محوطه دیوارهای آن را در هیچ کشور عضوی قرار نمی‌دهد، و وضعیت نهایی آن منوط به مذاکرات بین دولت‌های اسرائیل و فلسطین است. این مکان همچنین از سال ۱۹۸۲ در فهرست میراث جهانی در معرض خطر قرار گرفته‌است. اولین سایت میراث جهانی اسرائیل، ماسادا، در سال ۲۰۰۱ در بیست و پنجمین جلسه کمیته میراث جهانی که در هلسینکی، فنلاند برگزار شد، در فهرست میراث جهانی قرار گرفت. سایت نکروپلیس بیت شعریم که در سال ۲۰۱۵ گنجانده شده‌است، آخرین سایت در خاک اسرائیل است.
در سال ۲۰۰۶ در چارچوب همکاری فنی بین هند و اسرائیل، کارگاهی در زمینه مدیریت میراث جهانی و میراث یهودیان در هند از ۱ تا ۳ مه ۲۰۰۶ در کوچین هند برگزار شد که توسط سازمان باستان‌شناسی هند با همکاری مرکز میراث جهانی با سهم مشخص دولت اسرائیل در صندوق میراث جهانی سازماندهی شده بود. در این کارگاه ۲۲ شرکت کننده حضور داشتند. مدیران سایت‌های میراث جهانی و متخصصان میراث فرهنگی از هند و اسرائیل مسائل کلیدی مدیریتی میراث جهانی را ارائه کردند و تجربیات خود را مورد بحث قرار دادند و توجه ویژه ای به مستندسازی سنت‌ها و آیین‌های جوامع زنده در املاک میراث جهانی، گردشگری پایدار، طرح‌های مدیریت جامع از جمله برنامه‌ریزی حفاظتی میان مدت و بلند مدت و دستورالعمل‌های خاص سایت شد.
تیم ملی بسکتبال زنان ولز، نماینده ولز در مسابقات بین‌المللی بسکتبال زنان است.Profile - Wales , FIBA.com, Retrieved 28 September 2015.
تیم ملی بسکتبال زنا اسکاتلند، نماینده اسکاتلند در مسابقات بین‌المللی بسکتبال زنان است.
تیم ملی بسکتبال زنان انگلستان، نماینده انگلیس در مسابقات بین‌المللی بسکتبال زنان است.
کنش متقابل نمادین یک نظریه جامعه‌شناختی است که از ملاحظات عملی و اشاره به استفاده خاص مردم از گویش برای ایجاد تصاویر و پیامدهای عادی، برای کسر و مکاتبه با دیگران گسترش می‌یابد.Hall, Peter M. (2007). "Symbolic Interaction". Blackwell Encyclopedia of Sociology. doi:10.1002/9781405165518.wbeoss310. ISBN 978-1-4051-2433-1.Jump up to: a b به عبارت دیگر، این یک چارچوب مرجع برای درک بهتر چگونگی تعامل افراد با یکدیگر برای ایجاد جهان‌های نمادین است و در عوض، این جهان‌ها چگونه رفتارهای فردی را شکل می‌دهند. این چارچوبی است که به درک چگونگی حفظ و ایجاد جامعه از طریق تعاملات مکرر بین افراد کمک می‌کند. روند تفسیری که بین تعاملات رخ می‌دهد به ایجاد و بازآفرینی معنا کمک می‌کند. این درک و تفسیر مشترک معانی است که بر تعامل بین افراد تأثیر می‌گذارد. افراد بر اساس فرضیه درک مشترک معنا در متن اجتماعی خود عمل می‌کنند؛ بنابراین، تعامل و رفتار از طریق معنای مشترکی تنظیم می‌شود که اشیا و مفاهیم به آنها پیوسته‌اند. از این دیدگاه، مردم در هر دو محیط طبیعی و نمادین زندگی می‌کنند. مفاهیم اساسی کنش نمادین، خود، گروه مرجع، اجرای نقش و دریافت است.
کنش متقابل نمادین از یک دیدگاه جامعه‌شناختی ناشی می‌شود که در اواسط قرن بیستم شکل گرفت و همچنان در برخی از رشته‌ها اثرگذار است. به ویژه در جامعه‌شناسی خرد و روان‌شناسی اجتماعی از اهمیت ویژه‌ای برخوردار است. این فلسفه از فلسفه عمل‌گرایی آمریکایی و به‌ویژه از کار جورج هربرت مید به عنوان یک روش عملی برای تفسیر تعاملات اجتماعی گرفته شده‌است.نانگسر، فریتیوف، ۲۰۲۱: "پراگماتیسم و کنش متقابل" که در: "کتابچه راهنمای کنش متقابل‌گرایی بین‌المللی روتلج"، ویرایش شده توسط دیرک ووم لن، ناتالیا رویز-یونکو، و ویل گیبسون، لندن، نیویورک: روتلج، صص ۳۶–۲۵؛ ISBN 978-0-367-22770-8.
رندال کالینز کنش متقابل نمادین را به عنوان مطالعه روش ایجاد جهان اجتماعی از طریق تعامل بین افراد و محیط آنها می‌داند."Symbolic interactionist perspective on linking privacy and identity in social networking sites". Conference Papers- International Communication Association: 1–27. 2012.Jump up to: a b c d e
نظریه کنش متقابل نمادین توسط جورج هربرت مید و چارلز هورتون کولی طرح شد. مید استدلال می‌کرد خود افراد محصول اجتماعی و نیز هدفمند و خلاق هست و باورمند بود آزمون واقعی هر نظریه آنست که «در حل مسایل پیچیده اجتماعی مفید باشد.» گفته می‌شود تأثیر مید به قدری عمیق است که جامعه‌شناسان او را «بنیان‌گذار واقعی» سنت کنش متقابل نمادین می‌دانند.
اگرچه مید در بخش فلسفه تدریس می‌کرد ولی جامعه‌شناسان او را بیشتر به عنوان استادی می‌شناسند که نسلی از بهترین ذهن‌ها را در رشته خود تربیت کرده‌است. عجیب است که او هرگز ایده‌های گسترده خود را در یک کتاب یا رساله سیستماتیک ننوشت. پس از مرگ او در سال ۱۹۳۱، شاگردانش یادداشت‌ها و گفت‌وگوهای کلاس را با مربی خود گردآوری کردند و کتاب «ذهن، خود و جامعه» را به نام مید منتشر کردند. تصور اشتباهی رایج است که جان دیویی رهبر این نظریه جامعه‌شناختی بود. بر اساس کتاب «راهنمای کنش متقابل نمادین»، مید بدون شک فردی بود که «ساختار درونی نظریه را دگرگون ساخت و آن را به سطح بالاتری از پیچیدگی نظری سوق داد.»رینولدز، لری تی. و نانسی جی. هرمان-کینی، ۱۹۵۸ (۲۰۰۳): کتاب «راهنمای کنش متقابل نمادین»، والنات کریک، کالیفرنیا: چاپ آلتامیرا. .OCLC 51059349.
توصیف کلی از ترکیب‌های مید نشان می‌دهد که چگونه بیرون ساختار اجتماعی، طبقه اجتماعی، و قدرت و سوء استفاده بر پیشرفت خود، شخصیت برای گردهمایی‌هایی تأثیر می‌گذارد که به‌طور قابل تأییدی از توانایی شخصیت‌پردازی خود محروم هستند.
هربرت بلومر، شاگرد و مفسر اندیشه مید، این اصطلاح را ابداع کرد و چکیده‌ای اثرگذار ارائه نمود: مردم بر اساس معنایی که چیزها از پیش دارند، به شیوه خاصی نسبت به چیزها رفتار می‌کنند و این معانی از کنش متقابل اجتماعی ایجاد و از طریق تفسیر اصلاح می‌شوند. بلومر یک ساخت‌گرایی اجتماعی و تحت تأثیر جان دیویی بود. به این ترتیب، این نظریه بسیار مبتنی بر پدیدارشناسی است. با توجه به اینکه بلومر نخستین کسی بود که از اصطلاح کنش متقابل نمادین استفاده کرد، به عنوان بنیانگذار کنش متقابل نمادین شناخته می‌شود. او باورمند بود «بیشترین فعالیت انسان و انسانی که مردم انجام می‌دهند، گفتگو با یکدیگر است.» به گفته بلومر، گروه‌های انسانی توسط افراد ایجاد می‌شوند و تنها اعمال بین آنهاست که جامعه را تعریف می‌کند.
بلومر استدلال کرد افراد با کنش متقابل و از طریق تعامل می‌توانند «نمادهای مشترکی را با تأیید، تنظیم و تعریف، بازتولید کنند.» بر همین اساس، با کنش متقابل، تبادل تفسیر دوجانبه و در نتیجه زمینه اجتماعی شدن شکل می‌گیرد.
چارلز هورتون کولی و ویلیام ایزاک توماس در حالی که کار اثرگذاری در این نظریه نداشتند ولی به عنوان نمایندگان اثرگذار این نظریه در نظر گرفته می‌شوند.
بیشتر کنش متقابل‌گرایان نمادین باور دارند واقعیت فیزیکی در واقع با تعاریف اجتماعی فرد وجود دارد و تعاریف اجتماعی به‌طور جزئی یا در رابطه با چیزی «واقعی» ایجاد می‌شوند؛ بنابراین مردم مستقیماً به این واقعیت پاسخ نمی‌دهند بلکه به درک اجتماعی واقعیت پاسخ می‌دهند. به عنوان مثال، آنها به‌طور غیرمستقیم از راه نوعی فیلتر که از دیدگاه‌های مختلف افراد تشکیل شده‌است، به این واقعیت پاسخ می‌دهند. این بدان معناست که انسان‌ها نه در فضای فیزیکی متشکل از واقعیت‌ها بلکه در «جهان» وجود دارند که فقط از «اشیا» تشکیل شده‌است.
سه فرض در چهارچوب کنش متقابل نمادین:
با تعریف برخی از مفروضات اساسی کنش متقابل نمادین، لازم است به مقدماتی پرداخته شود که هر فرض پشتیبانی می‌کند. براساس نظر بلومر (۱۹۶۹)، سه فرضیه وجود دارد که می‌توان از مفروضات فوق استخراج کرد:
۱)انسان‌ها براساس معانی که برای چیزها قایل می‌شوند نسبت به اشیا عمل می‌کنند.
مقدمه اول شامل همه چیزهایی است که یک انسان ممکن است در دنیای خود یادداشت کند، از جمله اشیا فیزیکی، اعمال و مفاهیم. اساساً، افراد براساس معانی شخصی که فرد قبلاً به این موارد داده‌است، نسبت به اشیا و دیگران رفتار می‌کنند. بلومر سعی داشت بر معنای رفتارهای فردی، به ویژه صحبت کردن، توضیحات روان‌شناختی و جامعه‌شناختی برای این اعمال و رفتارها تأکید کند.
۲) معنای چنین چیزهایی از کنش متقابل اجتماعی فرد با دیگران و جامعه مشتق یا ناشی می‌شود.
مقدمه دوم توضیح می‌دهد که معنای چنین چیزهایی از کنش متقابل اجتماعی فرد با انسان‌های دیگر ناشی می‌شود یا ناشی از آن است. بلومر، بدنبال مید، ادعا کرد مردم به‌جای اینکه فقط به کنش‌های یکدیگر واکنش نشان دهند، با تفسیر یا تعریف کنش‌های یکدیگر کنش متقابل می‌کنند. «پاسخ» آنها مستقیماً به کنش‌های یکدیگر داده نمی‌شود بلکه در عوض بر اساس معنایی است که آنها برای چنین کنش‌هایی قایل هستند؛ بنابراین، کنش متقابل انسان با استفاده از نمادها و دلالت، با تفسیر یا با اطمینان یافتن از معنای کنش‌های یکدیگر انجام می‌شود. معنا امری بدیهی تلقی می‌شود و به عنوان عنصری غیرمهم که نیازی به بررسی ندارد کنار گذاشته می‌شود یا به عنوان یک پیوند خنثی صرف یا یکی از تحلیل ریشه‌ای علت بین علل یا عوامل مسئول رفتار انسان و این رفتار به عنوان محصول چنین عواملی تلقی می‌شود.
۳) معانی یک فرایند تفسیری مورد استفاده قرار می‌گیرد و شخص از آن در برخورد با مواردی استفاده می‌کند که با آن روبرو می‌شود.
کنش‌گرایان نمادین تفکر را به عنوان یک مکالمه درونی توصیف می‌کنند. مید این گفت‌وگوی درونی را «ذهن‌سازی» نامید یعنی تأخیر در فرایند فکری که زمانی اتفاق می‌افتد که فرد به آن چیزی فکر می‌کند که در آینده انجام خواهد داد. این معانی در یک فرایند تفسیری بررسی و اصلاح می‌شوند. این فرایند به شکل «تعامل با خود» یا «در نظر گرفتن در نظر گرفتن» اتفاق می‌افتد.کووابارا تی. و ک. یاماگوچی، ۲۰۱۳: "درآمدی بر دیدگاه جامعه‌شناختی کنش متقابل نمادین"، "مجله مشترک دانشگاه‌های ملی در کیوشو، آموزش و علوم انسانی"، ۱ (۱): ۱–۱۱. توسط شخص در برخورد با چیزهایی که با آن مواجه می‌شود استفاده می‌شود. ما به‌طور طبیعی با خود صحبت می‌کنیم تا معنای یک موقعیت دشوار را بفهمیم. اما ابتدا به زبان نیاز داریم. قبل از اینکه بتوانیم فکر کنیم، باید بتوانیم به صورت نمادین تعامل داشته باشیم. تأکید بر نمادها، معنای مورد مذاکره و ساخت اجتماعی جامعه توجه مردم را به نقش ایفا می‌کند. نقش‌پذیری مکانیزمی کلیدی است که به افراد امکان می‌دهد دیدگاه شخص دیگری را ببینند تا بفهمند یک عمل برای شخص دیگری چه معنایی دارد. نقش آفرینی بخشی از زندگی ما در سنین پایین است، به عنوان مثال، خانه بازی و تظاهر به شخص دیگری. یک کیفیت بداهه در نقش‌ها وجود دارد. با این حال، کنشگران اراده آزاد اغلب فیلمنامه ای را بر عهده می‌گیرند که از آن پیروی می‌کنند. به دلیل نامشخص بودن نقش‌ها در زمینه‌های اجتماعی، بار نقش آفرینی بر دوش فرد در موقعیت است. از این نظر، ما در محیط خود شرکت کنندگان فعالی هستیم.
۴) این میل ذاتی انسان برای به کسب پاداش‌های روان‌شناختی بالقوه از کنش متقابل با دیگران است که ما را به ایجاد واقعیت‌های فیلتر شده از طریق کنش متقابل اجتماعی تشویق می‌کند.
برخی از کنش‌گرایان نمادین به پیوند عمیق تمایل به پاداش روان‌شناختی بالقوه بین افراد و واقعیت‌های اجتماعی ساخته‌شده مربوط اشاره می‌کنند که معمولاً به عنوان «جامعه» شناخته می‌شود. این متخصصان تأیید کرده‌اند که یک پیش‌فرض اساسی برای تحلیل و تشریح کنش متقابل نمادین، پاداش روان‌شناختی است که افراد را به ایجاد ارتباط با دیگران و ایجاد معنا از طریق کنش متقابل اجتماعی سوق می‌دهد. ما به عنوان انسان به‌طور غریزی افرادی را تشخیص می‌دهیم که می‌خواهیم با آنها ارتباط داشته باشیم، پیش از اینکه تعاملی را با آنها آغاز کنیم، از نظر جسمی یک عجله عاطفی درونی را تجربه می‌کنیم که ما را تشویق می‌کند تا تعامل را آغاز کنیم، بنابراین شروع به شکل‌گیری واقعیت‌های اجتماعی مختلف می‌کند که کنش متقابل نمادین نمادین را قادر به بررسی می‌سازد یعنی این خواسته‌های ما برای پاداش‌های عاطفی است که نظریه کنش متقابل نمادین را ممکن و قابل اجرا می‌کند.
اکثر پژوهش‌های کنش متقابلی از روش‌های پژوهش کیفی، مانند مشاهده همراه با مشارکت، برای مطالعه جنبه‌های تعامل اجتماعی یا خود افراد استفاده می‌کنند. مشاهده همراه با مشارکت به پژوهشگران اجازه می‌دهد تا به نمادها و معانی دسترسی پیدا کنند، همان‌طور که در آثار هنری هوارد بکر و آرلی هوچشیلد در قلب مدیریت شده وجود دارد."Symbolic Interactionism". www.encyclopedia.com. International Encyclopedia of Marriage and Family. Retrieved 2011-09-20. آنها استدلال می‌کنند تماس نزدیک و غوطه‌وری در فعالیت‌های روزمره مشارکت کنندگان برای درک معنای کنش‌ها، تعریف موقعیت‌ها و فرایندی ضروری است که کنشگران با تعامل خود شرایط را ایجاد می‌کنند. به دلیل این تماس نزدیک، تعاملات نمی‌توانند کاملاً از تعهدات ارزشی آزاد شوند. در بیشتر موارد، آنها از ارزش‌های خود در انتخاب چیزی استفاده می‌کنند که آن را مطالعه کنند. با این حال، آنها می‌خواهند در چگونگی انجام پژوهش، عینی باشند؛ بنابراین، رویکرد کنش متقابل نمادین یک جهت‌گیری در سطح خرد است که بر تعامل انسان در موقعیت‌های خاص متمرکز است.
براساس نظر جوئل م. شارون (۲۰۰۴) پنج ایده اصلی برای کنش متقابل نمادین وجود دارد:Charon, Joel M. (2004). Symbolic Interactionism: An Introduction, An Interpretation, An Integration. Boston: Pearson. p. 31. ISBN 978-0-13-605193-0.
از دیدگاه مفهومی بلومر، او آنها را در سه گزاره اصلی قرار داد:
این دیدگاه را می‌توان به عنوان سه اصل اصلی یعنی معنا، زبان و تفکر نیز توصیف کرد که در آن سازه‌های اجتماعی شکل می‌گیرد. اصل معنا محور رفتار انسان است. زبان با ارائه ابزار به نمادها معنا می‌بخشد. این نمادها روابط اجتماعی انسان‌ها را از حیوانات متمایز می‌کند. انسان‌ها با معنا بخشیدن به نمادها می‌توانند این موارد را با زبان بیان کنند. به نوبه خود، نمادها اساس ارتباطات را تشکیل می‌دهند. نمادها به اجزای ضروری برای شکل‌گیری هر نوع کنش ارتباطی تبدیل می‌شوند. سپس تفکر، تفسیر افراد را در رابطه با نمادها تغییر می‌دهد.
برخی از کنش متقابل‌گرایان نمادین مانند اروینگ گافمن به نقایص آشکار مفهوم پیشگام مید اشاره کرده بودند که بر اساس آن کنش متقابل نمادین معاصر بنا شده‌است، این مفهوم کنش متقابل نمادین مدرن را تحت تأثیر قرار داده‌است تا به جای نگرانی‌های جامعه‌شناختی، برای درک دغدغه‌های روان‌شناختی - اجتماعی مساعدتر باشد. به عنوان مثال، در طول تجزیه و تحلیل کنش متقابل نمادین، نوسانات احساسی شرکت کنندگان که به‌طور اجتناب ناپذیری مستلزم آن هستند، اغلب نادیده گرفته می‌شوند، زیرا آنها برای اندازه‌گیری بسیار پیچیده و فرار هستند. وقتی شرکت‌کنندگان برای شرکت در فعالیت‌های خاصی انتخاب می‌شوند که بخشی از روال عادی روزانه آنها نیست، ناگزیر از نظر روانی در شرکت‌کنندگان اختلال ایجاد می‌کند و باعث می‌شود افکار خود به خودی به جریان بیفتند که به احتمال زیاد شرکت‌کنندگان را از رفتارهای عادی خود دور می‌کند. این تغییرات روانی می‌تواند منجر به نوسانات عاطفی شرکت کنندگان شود که خود را در واکنش‌های شرکت کنندگان نشان می‌دهد؛ بنابراین، سوگیری‌های تولیدی که سوگیری‌های ذکر شده قبلی را خواهد داشت. این نقد عدم بررسی دقیق روی پردازش ذهنی درونی شرکت کنندگان از محیطشان را آشکار کرد که آغازگر قوای استدلال و مذاکره است که تعامل گرایی نمادین معاصر نیز منعکس کننده آن است. از این پس، تعصب یک پدیده صرفاً روان‌شناختی نیست، بلکه می‌توان آن را از منظر کنش‌گرایی نمادین تفسیر کرد و بنای افراد را از واقعیت اجتماعی در نظر گرفت.
با توجه به کارهای پیشین بلومر، دیوید اس. اسنو، استاد جامعه‌شناسی در دانشگاه کالیفرنیا، ارواین، چهار اصل جهت‌گیری گسترده‌تر و حتی اساسی‌تر را پیشنهاد می‌کند: اختیار انسانی، تعیین کنش متقابلی، نمادسازی و ظهور. اسنو از این چهار اصل به عنوان مبانی موضوعی برای شناسایی و بحث در مورد مشارکت در مطالعه جنبش‌های اجتماعی استفاده می‌کند.
کنش متقابل نمادین می‌تواند برای توضیح هویت فرد از نظر نقش‌ها به‌عنوان ایده‌ها و اصول در مورد «چه باید کرد» در یک موقعیت معین، همان‌طور که توسط هویت ذکر شده‌است، مورد استفاده قرار گیرد. هویت کنش متقابل نمادین در ۳ دسته موقعیتی، شخصی و اجتماعی قرار می‌گیرد. هویت موقعیتی به توانایی در نظر گرفتن خود مانند دیگران اشاره دارد. این اغلب یک نمای فوری است زیرا کوتاه است ولی می‌تواند بسیار اثرگذار باشد. از این تجربه، فرد می‌خواهد خود را از دیگران متمایز کند و هویت شخصی به وجود می‌آید. این دیدگاه زمانی است که فرد بخواهد خود به خاطر آنچه که واقعاً هست شناخته شود و نه از دیدگاه دیگران. از هویت شخصی در حال وقوع، هویت اجتماعی به وجود می‌آید که در آن پیوندها و شباهت‌ها با افراد دارای هویت یا ویژگی‌های هویتی مشابه ایجاد می‌شود.
این دیدگاه کنش متقبل نمادین را می‌توان در مورد استفاده از سایت‌های شبکه‌های اجتماعی و نحوه ارائه هویت فرد در آن سایت‌ها به کار برد. با سایت‌های شبکه‌های اجتماعی، می‌توان هویت خود را از طریق فید خبری آنها به رخ کشید (یا پست کرد). هویت شخصی خود را در نیاز افراد به ارسال نقاط عطفی که فرد به آن دست یافته‌است، در تلاش برای متمایز ساختن خود نشان می‌دهد. هویت اجتماعی زمانی خود را نشان می‌دهد که افراد دیگران را در پست‌ها، تصاویر و غیره خود "تگ" کنند. هویت‌های موقعیت‌یافته ممکن است در نیاز به دفاع از چیزی در رسانه‌های اجتماعی یا استدلال‌هایی که در نظرات رخ می‌دهند، وجود داشته باشند، جایی که فرد احساس می‌کند لازم است خود را «اثبات» کند.
بروس لینک و همکارانش از این دیدگاه که یادمی‌گیریم، یا حداقل می‌خواهیم، چگونه انتظار واکنش/پاسخ دیگران به چیزها را داشته باشیم، بررسی کردند که چگونه انتظارات از واکنش‌های دیگران می‌تواند بر انگ بیماری روانی تأثیر بگذارد. شرکت کنندگان در این مطالعه افراد مبتلا به روان پریشی بودند که به سوالات مربوط به تبعیض، انگ و طرد پاسخ دادند. هدف این مطالعه تعیین اینکه آیا انتظارات دیگران بر انگ درونی شرکت کنندگان، طرد پیش‌بینی شده، نگرانی در مورد ماندن در داخل و غیره تأثیر می‌گذارد یا خیر بود. نتایج نشان داد که سطوح بالای ننگ درونی شده فقط در اقلیت وجود دارد، با این حال، پیش‌بینی رد، آگاهی نسبت به انگ، تبعیض درک شده کاهش ارزش و نگرانی در مورد ماندن در شرکت‌کنندگان شایع‌تر بود. این ادراکات با پیامدهای گوشه‌گیری، عزت نفس و گوشه‌گیری از خویشاوندان همبستگی داشت. این مطالعه نشان داد که پیش‌بینی طرد شدن بیشترین نقش را در انگ‌های درونی ایفا می‌کند.لینک، بروس، جنیفر ولز، جو فیلان، لارنس یانگ. ۲۰۱۵. "درک اهمیت انگ کنش متقابل نمادین: چگونه انتظارات در مورد واکنش دیگران بر بار انگ بیماری روانی می‌افزاید." "مجله توانبخشی روان‌پزشکی" ۳۸ (۲): ۱۱۷–۲۴. doi:10.1037/prj0000142.
کنش متقابل نمادین می‌تواند برای تشریح مفهوم نقش اجتماعی و مطالعه بیشتر روابط بین دوستان مورد استفاده قرار گیرد. یک نقش اجتماعی زمانی آغاز می‌شود که یک فرد تعامل با افراد دیگری را آغاز کند که شامل یک حلقه اجتماعی است که آغازگر آن پایانه مرکزی است، مراحل انباشته وظایف و حقوقی که توسط شخص مرکزی و سایر شرکت کنندگان در این حلقه اجتماعی انجام می‌شود. این دایره پویا را تقویت می‌کند. این گروه‌های اجتماعی جدا از نقش محوری، از مشارکت‌کنندگانی تشکیل می‌شوند که از شخصیت محوری بهره می‌برند و کسانی که واجد شرایط و توانایی کمک به نقش مرکزی برای دستیابی به اهداف مورد نظر هستند. نقش‌ها در پویایی نقش اجتماعی از پیش تعیین نشده‌اند، اگرچه فرهنگ رایج یک جامعه خاص معمولاً ساختاری پیش‌فرض برای اکثر نقش‌های اجتماعی دارد. علیرغم این واقعیت که فرهنگ غالب یک جامعه خاص معمولاً تأثیر زیادی بر شکل‌گیری غریزی ساختارها در گروه‌های اجتماعی دارد و نقش‌ها در گروه‌های اجتماعی در نهایت بر اساس تعاملات رخ داده بین شخصیت مرکزی و سایر شرکت‌کنندگان بالقوه در این نقش شکل می‌گیرد. برای مثال، اگر یک فرد مرکزی نقش اجتماعی یک افسر پلیس باشد، این نقش اجتماعی می‌تواند شامل قربانیان، هم تیمی‌ها، اپراتورها، اعزام کننده، مظنونین احتمالی، ستوان باشد. نقش‌های اجتماعی را می‌توان با اتفاقات صورت‌بندی کرد، اما نمی‌توان از پیکربندی مجدد اجتناب‌ناپذیر مبادلات چند جانبه تعهدات هر نقش در یک نقش اجتماعی فرار کرد. (لوپاتا ۱۹۶۴). از طریق این دریچه، بررسی نقش‌های اجتماعی مختلف پذیراتر و قابل دسترس‌تر می‌شود که همین تأثیر را در بررسی دوستی و سایر مشاغل نیز دارد.
کنش متقابل‌گرایان نمادین اغلب مورد انتقاد قرار می‌گیرند که در روش پژوهش بیش از حد امپرسیونیست و در نظریه‌های خود تا حدودی غیرسیستماتیک هستند. گفته می‌شود این نظریه، یک نظریه علمی نیست بلکه چارچوبی برای بسیاری از نظریه‌های مختلف دیگر است. بعلاوه، برخی از نظریه‌پردازان به سبب عدم آزمون‌پذیری، با نظریه کنش متقابل نمادین مسئله دارند. این مخالفت‌ها، همراه با تمرکز نسبتاً ضعیف پژوهش‌های کنش متقابلی در کنش متقابل گروه‌های کوچک و سایر مسایل روان‌شناختی اجتماعی، اردوگاه کنش متقابل‌گرایی را به موقعیتی ضعیف در میان جامعه‌شناسان (هرچند یک اقلیت نسبتاً قابل توجه) کاهش داده‌است. بیشتر این انتقادات در دهه ۱۹۷۰ در ایالات متحده هنگامی مطرح شد که رویکردهای کمی جامعه‌شناسی غالب بود و شاید مشهورترین آنها آلوین گولدنر باشد.Gouldner, Alvin Ward (1971). The Coming Crisis of Western Sociology. London: Heinemann. ISBN 978-0-435-82150-0. OCLC 16192914.
برخی از نقدهای کنش متقابل نمادین بر این فرض استوار است که این یک نظریه است و نقدها معیارهای یک نظریه «خوب» را در مورد چیزی اعمال می‌کنند که ادعای نظریه بودن ندارد. برخی از منتقدان هنگامی که به دنبال نظریه‌های خاص هستند، چارچوب کنش متقابل نمادین را بسیار گسترده و کلی می‌دانند. کنش متقابل نمادین یک چارچوب نظری است تا یک نظریه و می‌توان آن را بر اساس مفهوم سازی‌های مؤثر ارزیابی کرد. چارچوب نظری، مانند هر چارچوب نظری، زمانی که به تحلیل شواهد تجربی یا پیش‌بینی نتایج در زندگی اجتماعی می‌رسد، مبهم است. به عنوان یک چارچوب و نه یک نظریه، بسیاری از محققان استفاده از آن را دشوار می‌دانند. کنش متقابل نمادین به عنوان یک چارچوب و نه یک نظریه، آزمایش کنش متقابل را به روشی غیرممکن می‌کند که یک ادعای نظری خاص در مورد رابطه بین متغیرهای خاص در یک زمینه معین اجازه می‌دهد. برخلاف چارچوب کنش متقابل نمادین، بسیاری از نظریه‌های برگرفته از کنش‌گرایی نمادین، مانند نظریه نقش و نسخه‌های نظریه هویت که توسط شلدون استرایکر ایجاد شده‌است، و همچنین پیتر برک و همکارانش، مفاهیم و روابط بین آنها را در یک زمینه مشخص به وضوح تعریف کنید، بنابراین فرصتی برای توسعه و آزمایش فرضیه‌ها فراهم می‌شود. علاوه بر این، به ویژه در میان کنش‌گرایان فرآیندی بلومری، تعداد زیادی از مفهوم‌سازی‌های بسیار مفید در طیف بسیار وسیعی از زمینه‌های اجتماعی، انواع جمعیت‌ها، انواع رفتارها، و فرهنگ‌ها و خرده فرهنگ‌ها توسعه یافته و به کار گرفته شده‌اند.
کنش متقابل نمادین اغلب با ساختار اجتماعی در رابطه و مرتبط است. این مفهوم نشان می‌دهد کنش متقابل نمادین ساخت واقعیت اجتماعی افراد است. همچنین بیانگر این است که از منظر واقع بینانه، تفاسیری که انجام می‌شود تفاوت چندانی نخواهد داشت. وقتی واقعیت یک موقعیت تعریف می‌شود، موقعیت به یک واقعیت معنادار تبدیل می‌شود. این شامل انتقادات روش شناختی، و مسائل جامعه شناختی انتقادی است. تعدادی از تعامل گرایان نمادین به این موضوعات پرداخته‌اند که مشهورترین کنش متقابل نمادین گرای ساختاری، شلدون استرایکر است.استرایکر، شلدون، ۱۹۸۰: کنش متقابل نمادین: یک نسخه ساختاری اجتماعی. منلو پارک، کالیفرنیا: شرکت بنجامین کامینگز . OCLC 5707030. و فرمول بندی‌های کنش متقابل گرایی که به شدت تحت تأثیر این رویکرد قرار گرفته‌اند (که گاهی به آن مکتب ایندیانا کنش متقابل نمادین می‌گویند)، از جمله آثار دانشمندان کلیدی در جامعه‌شناسی و روان‌شناسی با استفاده از روش‌ها و نظریه‌های مختلف با استفاده از نسخه ساختاری. تعامل گرایی که در مجموعه ای در سال ۲۰۰۳ با ویرایش پیتر بورک و همکاران ارائه شده‌است.بورک، پیتر، تیموتی جی اوونز، ریچارد تی سرپ، و پگی آ. توتس. ۲۰۰۳: پیشرفت در نظریه و تحقیقات هویت. بوستون: انتشارات اسپرینگر. . OCLC 853269009. یکی دیگر از گونه‌های ساختاری مشهور کنش متقابل نمادین که روش‌های کمی را به کار می‌گیرد، فرمول مانفورد اچ. کوهن است که اغلب در ادبیات جامعه‌شناسی به عنوان «مکتب آیووا» از آن یاد می‌شود. نظریه دستور مذاکره یک رویکرد ساختاری را نیز اعمال می‌کند.
زبان به عنوان منبع تمام معانی در نظر گرفته می‌شود.Garfinkel, Harold (1967). Studies in Ethnomethodology. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall. ISBN 978-0-7456-0005-5. OCLC 356659. بلومر چندین ویژگی اصلی کنش متقابل‌گرایی اجتماعی را روشن می‌کند. اکثر مردم چیزها را براساس تکلیف و هدف تفسیر می‌کنند. کنش متقابل پس از مشخص شدن معنای چیزی اتفاق می‌افتد. این مفهوم معنا همان چیزی است که شروع به ساخت چارچوب واقعیت اجتماعی می‌کند. بلومر با همسویی واقعیت اجتماعی پیشنهاد می‌کند که زبان معنای تعامل است. ارتباطات، به ویژه در قالب کنش متقابل‌گرایی نمادین با زبان ارتباط دارد. زبان انواع و اقسام ارتباطات، کلامی و غیرکلامی را آغاز می‌کند. بلومر این منبع معنا را به عنوان ارتباطی تعریف می‌کند که ناشی از کنش متقابل اجتماعی است که افراد با یکدیگر دارند.
به گفته نظریه‌پرداز اجتماعی، پاتریشیا بربانک، مفاهیم ویژگی‌های هم‌افزایی و واگرایی چیزی است که دیدگاه انسان‌ها را به عنوان موجودات اجتماعی شکل می‌دهد. این دو مفهوم به دلیل دیدگاهی که نسبت به آزادی انسان دارند، سطح تمرکزشان از یک جهت متفاوت است. به باور بربانک، کنش‌ها بر اساس اثرات موقعیت‌هایی رخ می‌دهند که در طول فرایند تعامل اجتماعی وجود دارد. یکی دیگر از عوامل مهم در موقعیت‌های معنادار، محیطی است که تعامل اجتماعی در آن رخ می‌دهد. محیط بر تعامل تأثیر می‌گذارد، که منجر به یک گروه مرجع می‌شود و با دیدگاه ارتباط برقرار می‌کند و سپس به تعریفی از موقعیت نتیجه می‌دهد. این گام‌های مناسب برای تعریف یک موقعیت را نشان می‌دهد. پس از مشخص شدن وضعیت، تأیید کنش صورت می‌گیرد. سپس تفسیری بر آن عمل انجام می‌شود که در نهایت ممکن است بر دیدگاه، کنش و تعریف تأثیر بگذارد.
استرایکر تأکید می‌کند جهان جامعه‌شناسی به‌طور کلی، بادوام‌ترین و زنده‌ترین چارچوب فکری است. نظریه کنش متقابل اجتماعی با ساخته شدن از افکار و خودباوری ما، هدف همه تعاملات انسانی است و چیزی است که باعث وجود جامعه می‌شود. این به انتقاد از چارچوب کنش متقابل نمادین به دلیل ناتوانی در توضیح ساختار اجتماعی و همچنین به انتقاداتی مبنی بر اینکه نظریه‌های کنش متقابل نمی‌توانند از طریق پژوهش کمی ارزیابی شوند، دامن می‌زند و نمی‌تواند ابطال‌پذیری یا آزمایش تجربه‌گرایی باشد. چارچوب برای نظریه کنش متقابل نمادین مهم است، زیرا برای شکل‌گیری ساختار اجتماعی، پیوندهای ارتباطی خاصی وجود دارد که باید برای بروز تعامل ایجاد شود. بسیاری از اصول اساسی چارچوب کنش متقابل نمادین را می‌توان در طیف وسیعی از کارهای جامعه‌شناختی و روان‌شناختی یافت بدون اینکه صریحاً به عنوان کنش متقابل ذکر شود، و با توجه به پذیرش عمومی مفروضات آن به عنوان «دانش مشترک»، تشخیص تأثیر کنش متقابل نمادین را دشوار می‌سازد.
مسئله دیگر این مدل از دو جهت قابل طرح است:
نقد دیگری که به نظریه کنش متقابل نمادین وارد است، بیشتر متوجه خود نظریه‌پردازان است. آنها توجه چندانی به تاریخچه این رویکرد جامعه‌شناختی ندارند. این موضوع درک سطحی ایجاد می‌کند و می‌تواند موضوع را به دلیل عدم سازماندهی در آموزه‌های آن برای ارتباط با سایر نظریه‌ها یا مطالعات، برای "آموزش" سخت کند.
انجمن مطالعه کنش متقابل نمادین (SSSI)دربارهٔ SSSI: انجمن مطالعه کنش متقابل نمادین. 2020. بازیابی شده در ۲۷ مارس ۲۰۲۰. یک سازمان حرفه‌ای بین‌المللی برای دانشمندانی است که علاقه‌مند به مطالعه کنش متقابل نمادین هستند. SSSI همزمان با نشست انجمن جامعه‌شناسی آمریکا (ASA) و انجمن مطالعه مسایل اجتماعی یک کنفرانس برگزار می‌کند. این کنفرانس معمولاً در ماه اوت برگزار می‌شود و SSSI هر بهار سمپوزیوم Couch-Stone را برگزار می‌کند. انجمن بورس تحصیلی سفر را برای اعضای دانشجویی فراهم می‌کند که علاقه‌مند به شرکت در کنفرانس سالانه هستند. در کنفرانس سالانه SSSI در دسته‌های مختلف کنش متقابل نمادین جوایز را اهدا می‌کند. بعلاوه، برخی از جوایز به اعضای دانشجویی جامعه تعلق می‌گیرد. جایزه خودکارشناسی و روایت شخصی الیس-بوچنر سالانه توسط وابسته SSSI انجمن ارتباطات ملی برای بهترین مقاله، مقاله یا فصلی از کتاب در مورد خودقوم‌نگاری و پژوهش‌های روایت شخصی اهدا می‌شود. این جایزه به نام کارشناسان مشهور صنعت خودرو، کارولین الیس و آرت بوچنر نامگذاری شده‌است. این انجمن همچنین یک فصلنامه را تحت عنوان «فصلنامه کنش متقابل نمادین» حمایت مالی می‌کند و یک خبرنامه با نام «یادداشت‌های SSSI» منتشر می‌کند.
همچنین دارای یک شعبه اروپایی است که کنفرانسی سالانه را ترتیب می‌دهد که کنش متقابل‌گرایان نمادین اروپا را ادغام می‌کند.
مرسه‌قلی (به لاتین: Mürsəqulu) یک منطقه مسکونی در جمهوری آذربایجان است که در شهرستان نفت‌چاله واقع شده است.
بوج‌محل یک روستا در بنگلادش است که در استان باریسال و در ناحیه باریسال واقع شده است.
چار بهوای یک روستا در بنگلادش است که در استان باریسال و در ناحیه باریسال واقع شده است.
چار بهوتا یک روستا در بنگلادش است که در استان باریسال و در ناحیه بهولا واقع شده است.
چاندپاسا قسمت یک روستا در بنگلادش است که در استان باریسال و در ناحیه باریسال واقع شده است.
اشتارگات یک بیماری نادر ژنیتکی است که باعث اختلال بینایی در مرکز شبکیه چشم میشود.
به زبان ساده بیماری اشتارگارت یک مشکل مدیریت پسماند است ، عامل ایجاد این بیماری نادر جهش در ژن "ABCA4" میباشد ، به این صورت که هم پدر و هم مادر باید حامل این ژن باشند تا به فرزند منتقل شود.
معمولاً در ازدواج های فامیلی این جهش مشهود هست. دو نوع جهش "ABCA4" موجود است.
در این جهش ها ستنز ویتامین A مختل میشود و باعث تجمع پسامد در روی شبکیه شده و گیرنده های نوری سطح شبکیه را مختل میکند.ویتامین A یک عنصر مهم برای گیرنده های نوری سطح شبکیه چشم هستند.
درمان قعطی برای بیماری اشتارگات در حال حاضز وجود ندارد ، اما بیماری به وسیله ژن درمانی و سلول درمانی به وسیله سلول های بنیادی قابل کنترل است و احتمال بهبود بیماری با ضریب بیشتری بالا می رود ، استفاده از سلول های بنیادی بستگی به زنده ماندن سلول های بنیادی در محیط شبکیه چشم دارد ، گاهی نیاز است در مقاطع زمانی مختلف درمان تکرار شود.
دانشمندان با جایگزین کردن اتمهای هیدروژن با دوتریوم Deuterium در ویتامین A توانستند Alk-001 را تولید کنند. این محصول که به عنوان ویتامین A دوتره (Deuterated Vitamin A) شناخته میشود، اصطلاحاً پاکتر از شکل طبیعی ویتامین A میسوزد. دوتریوم (Deuterium)، شکل بی خطری از هیدروژن است که بطور طبیعی در بدن انسان تولید شده و غیر رادیواکتیو است. Alk-001 هم اکنون در محله سوم کارازمایی بالینی در بیماری اشتارگارت میباشد. . نام علمی Alk-001 عبارت است از
C20-D3- retinyl acetate
تا به حال فاز 1 و فاز 2 تحقیقاتی بروی بیمارن انسانی با موفقیت به پایان رسید است و نتایج مثبت و امیدوار کننده ای داشته و فاز 3 در حال اجرا میباشد.
جدیدترین تکنولوژی برای درمان بیماران شبکیه چشم ، استفاده از شبکیه مصنوعی یا شبکیه الکترونیکی در آمریکا است. این تکنولوژی در سال 2016 ابداع شد و با موفقیت تست شد ، هرچند کیفیت تصویر بدست آمده برای بیمارن چندان واضح نبود ، اما پروژه شبکیه مصنوعی در حال ارتقا کیفیت برای بیمارن است
انتخابات سراسری اردن () در ۱۰ نوامبر ۲۰۲۰ برگزار می‌شود.
۱۱۵کرسی از ۱۲۰ کرسی اعضای مجلس نمایندگان پارلمان اردن براساس نظام نمایندگی تناسبی با لیست آزاد و از طریق ۲۳حوزه انتخابیه انتخاب می‌شوند. سهمیه هر حوزه بین سه تا نه کرسی است که ۱۵ کرسی انتخاباتی به زنان اختصاص یافته است. در مجموع نه کرسی از ۱۱۵ کرسی نمایندگی تناسبی به اقلیت مسیحی اختصاص دارد و سه کرسی دیگر نیز متعلق به اقلیت‌های چچن و چرکس است.
۱۵کرسی مربوط به منتخبان زن، به زنانی اختصاص دارد که بیشترین رای را در همه دوازده (استان اردن) و سه منطقه بادیه کسب کرده باشند (اما در لیست احزاب قید نشده باشند).
تعداد نامزدهایی که در انتخابات شرکت می‌کنند، از جمله سیاستمداران مستقل و بسیاری از تجار ثروتمند. جبهه اقدام اسلامی، یکی از شاخه‌های اخوان‌المسلمین است که نیروی اصلی است و به عنوان بزرگترین حزب مخالف فعالیت می‌کند.
واحد تحقیقات اقلیمی (CRU)، نهاد برجسته‌ای است در دانشگاه ایست آنگلیا که به مطالعه تغییرات آب و هوایی طبیعی و انسانی می‌پردازد.
این واحد تحقیقاتی با ترکیبی از ۳۰ دانشمند و دانشجوی محقق، به توسعه مجموعه‌ای از اطلاعات که به‌طور گسترده در تحقیقات اقلیمی استفاده می‌شود کمک کرده‌است، از جمله به یکی از رکوردهای گرمایش جهانی برای نظارت بر وضعیت سیستم آب و هوا و همچنین در تحقیقات مربوط به «بسته‌های نرم‌افزاری آماری و مدل‌های اقلیمی.»
واحد تحقیقات اقلیمی در سال ۱۹۷۲ به عنوان بخشی از دانشکده علوم زیست‌محیطی دانشگاه ایست آنگلیا تأسیس شد. تأسیس این واحد مدیون حمایت سر گراهام ساتون، مدیرکل سابق اداره هواشناسی، لرد سولی زاکرمن، مشاور دانشگاه و استادان کیت کلایتون و برایان فانل، رئیس دانشکده علوم زیست‌محیطی بود. در سال ۱۹۷۱ و ۱۹۷۲ حامیان مالی اولیه‌اش بریتیش پترولیوم، بنیاد نوفیلد و رویال داچ شل هلند بودند. بنیاد راکفلر نیز یکی دیگر از خیرین اولیه برای کمک به این واحد تحقیقاتی بود و بنیاد ولفسون ساختمان فعلی خود را در سال ۱۹۸۶ در اختیار این واحد قرارداد. از نیمه دوم دهه ۱۹۷۰، این واحد همچنین از طریق یک سری قراردادها با وزارت انرژی ایالات متحده بودجه‌ای دریافت کرده‌است تا از کار کسانی که در بازسازی آب و هوا و تجزیه و تحلیل اثرات گازهای گلخانه ای بر آب و هوا فعالیت می‌کنند، پشتیبانی کند.Hulme & Barrow (1997), p. xxviii دولت انگلستان (مارگارت تاچر) در اواسط دهه ۱۹۸۰ به یک حامی جدی در تحقیقات اقلیمی تبدیل شد.
اولین مدیر واحد پروفسور هوبرت لمب بود، که قبلاً تحقیق در مورد تغییرات اقلیمی را در دفتر هواشناسی انجام داده بود. وی سپس به دلیل پیش‌بینی خنک شدن جهان و ظهور عصر یخبندان به عنوان «مرد یخی» شناخته شد، اما به دنبال تابستان بسیار گرم انگلیس در سال ۱۹۷۶، به پیش‌بینی گرم‌شدن کره زمین نزدیک شد. احتمال تغییرات عمده آب و هوایی و جاری شدن سیل، حمایت مالی شرکت‌های بزرگ بیمه که می‌خواهند زیان‌های احتمالی خود را کاهش دهند، به سمت وی جلب شد. پیش از تأسیس واحد تحقیق هواشناسی به‌طور گسترده، اعتقاد بر این بود که آب و هوا اساساً ثابت و غیرمتغیر هستند.
واحد تحقیقات آب و هوایی در زمان تأسیس چهار هدف اصلی را برای خود تعیین کرد که هنوز هم معتبر هستند:
ویروس نیپا نام یک گونه از سرده هنیپاویروس است و نام علمی این ویروس Nipah henipavirus است و ویروسی است از که از طریق خفاش‌ها منتقل می‌شود و باعث ایجاد آلودگی به ویروس نیپا می‌شود، این بیماری دارای نرخ مرگ بالایی است. شیوع بیماری‌های زیادی ناشی از ویروس نیپا در جنوب و جنوب شرقی آسیا رخ داده‌است. این ویروس که در سال ۱۹۹۹ در مالزی و سنگاپور کشف شد، بین ۴۰ تا ۹۰ درصد عامل مرگ است و هزاران کیلومتر در بنگلادش و هند گسترش یافته‌است اما هیچ دارو یا واکسنی علیه آن وجود ندارد.
عفونت ویروس نیپا () یک بیماری ویروسی است که توسط ویروس نیپا ایجاد می‌شود. از علائم این ویروس تب، سرفه، و تنگی نفس است که ممکن است منتهی به کما بشود.
موسیقی یونان به اندازه تاریخ آن گوناگون و معروف است. موسیقی به دو قسمت تقسیم می‌شود: موسیقی بومی یونانی و موسیقی بیزانسی که صدای شرقی‌تری دارد."Greek Traditional Music": Ινστιτούτο έρευνας μουσικής και ακουστικής - Institute for research on music and acoustics. این آمیزه موسیقایی برای هزاران سال وجود داشته‌است و از امپراتوری بیزانس و یونان باستان نشأت گرفته‌است، و زبان، ضرب‌آهنگ، ساختار و ملودی آن پیوسته پیشرفت کرده و دگرگون شده‌است.Samuel Baud-Bovy, "Δοκίμιο για το Ελληνικό Δημοτικό Τραγούδι", 3rd edition, Πελοποννησιακό Λαογραφικό Ίδρυμα, Ναύπλιο: 1966, pp. 1–13. (Υπάρχει μια συνεχής εξέλιξη από την αρχαία Ελληνική μουσική έως και το δημοτικό τραγούδι, η οποία μαρτυρείται, εκτός από τη γλώσσα, στο ρυθμό, τη δομή και τη μελωδία). موسیقی بخش قابل توجهی از فرهنگ یونانی چه در یونان نوین و چه در یونان کهن بوده‌است.
تاریخ موسیقی یونان از یونان باستان آغاز می‌شود، چراکه موسیقی بخش زیادی از تئاتر یونان باستان را تشکیل می‌داده‌است. تأثیرات پسینی که این موسیقی از امپراتوری روم، اروپای شرقی و امپراتوری بیزانس گرفت، شکل و سبک موسیقی یونان را تغییر داد. در سده نوزدهم، آهنگسازان اپرا، مانند نیکولاس مانتزاروس (۱۷۷۲–۱۸۷۲)، اسپیریدون زینداس (۱۸۱۲– ۱۸۹۶) و اسپیریدون ساماراس (۱۸۶۱–۱۹۱۷) و سمفونیست‌هایی مانند دیمیتریس لیالیوس و دیونیسیوس رودوتئاتوس موسیقی هنری یونان را دوباره احیا کردند. با این حال، تاریخ گوناگون موسیقی هنری در یونان، که از دوره رنسانس کرتا گسترش یافته و به دوران نوین می‌رسد، خارج از دورنمای این مقاله است، که به‌طور کلی، محدود به ارائه شکل‌های موسیقی مترادف با "موسیقی یونانی" در طی چند دهه گذشته، یعنی «ترانه‌های یونانی» یا «ترانه‌هایی به زبان یونانی» است.
در یونان باستان، مردان معمولاً برای سرگرمی، جشن یا دلایل دینی با هم آواز می‌خواندند. سازهای آنان شامل نی دوسوراخ aulos و ساز زهی مانند قانون، چنگ و به خصوص نوع خاصی از ساز به نام کیتارا بوده‌است.
موسیقی در یونان باستان قسمت مهمی از آموزش بوده و از شش سالگی به پسرها موسیقی یاد داده می‌شده‌است. سواد موسیقی یونان زمینه‌ساز شکوفائی و رشد موسیقی مانند گسترش تئوری موسیقی در حالات موسیقی یونان شد، و سرانجام پایه‌ای برای موسیقی دینی شرقی و غربی و موسیقی کلاسیک نیز گردید.
به دلیل احترام روم به فرهنگ یونان، رومیان روش نت‌گذاری یونانی که به نام «نت‌گذاری انسیرادیک» شناخته می‌شد و شامل علامت‌هایی بود که شکل کلی آهنگ را نشان می‌داد اما محل دقیق نت‌ها یا ضرب‌آهنگ را مشخص نمی‌کرد، را برای ضبط موسیقی خود وام گرفتند.
سنت سرودخوانی دینی شرقی، که سرزمین‌های یونانی‌زبان را در برمی‌گرفت، از زمان تأسیس پایتخت قسطنطنیه در این کشور در سال ۳۳۰ تا سقوط آن در سال ۱۴۵۳ در امپراتوری بیزانس، گسترش یافت. این سنت دارای منشأیی آمیخته از تولیدات هنری و فنی دوران کلاسیک یونان، موسیقی دینی یهودی و موسیقی آوازی تک صدایی بوده‌است که در شهرهای مسیحی اسکندریه، انطاکیه و افسوس تکامل یافت. جغرافیدان پارسی، ابن خردادبه (م. ۹۱۱) از لورا (نوعی کمانچه) "اورغون" (نوعی ارگ)، "شیلیانی" (احتمالاً نوعی چنگ) و سلندج (نوعی نی‌انبان) به عنوان سازهای معمول بیزانس نام می‌برد. از دیگر سازهای مورد استفاده در موسیقی مردمی دوران بیزانس، قانون، عود، لاوتو، سنتور و سایر سازهایی بود که امروزه هنوز در مناطق پسابیزانسی نواخته می‌شود.
یونانیان در دوره عثمانی که از سده ۱۵ تا به زمان جنگ استقلال یونان به درازا کشید، در سنت موسیقی بومی خود، آخشیج‌هایی از موسیقی عثمانی که بازمانده از موسیقی بیزانسی و به‌طور خاص تر، سرودهای موسیقی کلیسایی بود را وارد کردند.Greek Orthodox Archdiocese of America. این سبک موسیقی به درجه بالایی از تکامل نیز رسید اما از موسیقی تک‌صدایی که دارای آخشیج‌های مشترک بسیاری با ریشه یونان باستان بودند وارد موسیقی چند صدایی غربی نشد.The Columbia Electronic Encyclopedia, 6th ed. 2007 - "Byzantine music" با آغاز سده ۲۰، کافه‌های موسیقی (καφέ-σαντάν) در شهرهایی مانند قسطنطنیه و سمورنا، که گروه‌های کوچکی از نوازندگان یونان در آن می‌نواختند، محبوب بودند. این گروه‌ها به‌طور معمول توسط یک خواننده زن هدایت می‌شدند و شامل یک ویولن بودند. از نوازندگان یونانی این دوره ماریکا پاپاگیکا، روزا اسکنازی و ریتا آباتزی بودند. در این دوره همچنین جنبش ربتیکو (Rebetiko) به وجود آمد، که از موسیقی بومی Smyrniote، عثمانی و بیزانسی الهام می‌گرفت.
گفته می‌شود که سنت‌های قومی یونان برآمده از موسیقی است که یونانیان باستان اجرا می‌کرده‌اند. دو جنبش موسیقی در موسیقی محلی یونانی وجود دارد که شامل آهنگ‌های آکریتیک و آهنگ‌های کلفتیک است. موسیقی آکریتیک از "آکریتی‌های" سده ۹ که مرزبانان امپراتوری بیزانس بودند نشات می‌گیرد. موسیقی کلفتیک پس از پایان دوره بیزانس و پیش از استقلال یونان به وجود آمد. این موسیقی در میان "کلفت‌ها" که جنگجویانی بودند که علیه امپراتوری عثمانی می‌جنگیدند رایج بود. موسیقی کلفتی تک صدایی است و از هارمونی استفاده نمی‌کند.
ترانه‌های آهنگ‌های کلفتی بر اساس ترانه‌های عامیانه‌ای که غزل‌سرایان ناشناس می‌نوشتند، نوشته می‌شد و مضامین عامه‌پسند مانند عشق، ازدواج، شوخ‌طبعی، مرگ، طبیعت، آب، دریا، دین، کلپت‌ها، آرماتولوها، جنگجویان مختلف جنگ یا نبردها و غیره را در برمیگرفت. برخی از نوازندگان برجسته شامل کلارینت‌نوازهایی مانند پترولوکاس چالکیاس، جورگوس گویگلیس و یانیس واسیلوپولوس و همچنین نوازندگان لائوتو و فیدله مانند نیکوس ساراگوداس، واسیلیس کوستاس و جورجوس کوروس بودند.
موسیقی بومی یونان در سراسر قبرس یونانی‌نشین و مناطق مختلف ترکیه و همچنین در میان برخی جوامع کشورهایی مانند ایالات متحده، کانادا و استرالیا گوش داده می‌شود. جزیره قبرس و بعضی مناطق ترکیه از دیرباز خانهٔ یونانیان بوده که سبک منحصر به فرد خود در موسیقی را دارند.
نیسیوتیکا اصطلاحی عمومی است که به پاره‌ای از آهنگ‌های بومی برخی از جزایر یونان، به ویژه جزایر اژه، اشاره می‌کند. از جمله دوست‌داشتنی‌ترین گونه آنها "Ikariótiko traghoúdhi"، «آهنگ ایکاریا» است.
ایکاریوتیکوس نوعی پایکوبی بومی و همچنین نام آوازی است که همراه آن خوانده می‌شود که ریشه در جزیره ایکاریا در دریای اژه دارد. در آغاز، این پایکوبی آهسته انحام می‌شد، اما امروز ایکاریوتیکوس پایکوبی بسیار فرز و چالاکی است. برخی از کارشناسان بر این باور هستند که ایکاریوتیکوس بومی کند بوده‌است و «شکل» فرز آن در واقع بالوس (Ballos) است. موسیقی و پایکوبی کلان‌ترین شکل سرگرمی در ایکاریا است. در طول سال ایکاری‌ها میزبان غسل تعمید، عروسی، مهمانی‌ها و جشنواره‌های دینی هستند که در آن می‌توان به موسیقی بومی ایکاریایی گوش داد و با آن پایکوبی کرد.
ماریزا کوچ، خواننده یونانی، تا اندازه زیادی باعث زنده شدن علاقه به نیسیوتیکا در دهه‌های ۱۹۷۰ و ۱۹۸۰ بود. در طول دهه‌های ۱۹۹۰ و ۲۰۰۰، خوانندگانی مانند یانیس پاریوس و استلا کنیتوپولو به این موسیقی کمک کردند تا هراز چند گاهی محبوبیت همگانی خود را بدست آورد.
لیرای کرتی (Cretan lyra) ساز اصلی بومی در جزیره کرت است. این ساز سه کمانه ای شبیه به لیرای بیزانس است و بیشتر زمان‌ها همراه با لائوتو (که شبیه عود و لوت است)، گیتار، ویولن و ماندولین (کرتی) نواخته می‌شود. نیکوس زیلوریس، پسرانتونیس (آنتونیس زیلوریس)، تاناسیس اسکوردالوس، کوستاس موونداکیس، راس دالی، نیکوس زویداکیس و واسیلیس اسکولاس از نامدارترین نوازندگان لورا هستند. از ویولن نیز در موسیقی کرت استفاده می‌شود. نامدارترین نوازنده ویولن آنتونیس مارتساکیس است که رقصنده نیز هست.
مایه موسیقی کرتی در رقص "زوربا" ساخته میکیس تئودوراکیس که در فیلم هالیوودی زوربای یونانی (۱۹۶۴) استفاده شد، از شناخته شده‌ترین آهنگ‌های یونانی در سطح جهانی است.
دیگر گونه‌های مهم موسیقی بومی یونان عبارتند از:
همه پیشرفت‌های عمده موسیقی کلاسیک اروپای غربی از طریق جزایر ایونی (که تحت حاکمیت و نفوذ ونیزی‌ها بودند) بود به یونانیان سرزمین اصلی معرفی شد. این منطقه به دلیل نخستین مدرسه موسیقی کلاسیک یونان مدرن (مدرسه هپتانسی یا ایونی؛ یونانی: Επτανησιακή Σχολή)، که در سال ۱۸۱۵ تأسیس شد، مشهور است. از نمایندگان برجسته این سبک می‌توان به نیکولاس مانتزاروس، اسپیریدون زینداس، اسپیریدون ساماراس، دیونیسیوس رودوتئاتوس و پاولوس کارر اشاره کرد.
موسیقی کلیسایی (بیزانس) در این جزیره‌ها نیز با دیگر نقاط یونان متفاوت است و تأثیر قابل توجهی از غرب و کلیسای کاتولیک بر آیین ارتدکسی گرفته‌است.
مانولیس کالومیریس (۱۸۸۳–۱۹۶۲) بنیانگذار مدرسه موسیقی مردمی یونان بود. وی در سمورنا زاده شد و در مدرسه ای در قسطنطنیه آموزش دید و در وین آموختن پیانو و آهنگسازی را ادامه داد. آثار وی همچنین از موسیقی بومی یونان، شعر و ادبیات اسطوره‌ای (او از هواداران کوستیس پالاماس بود)، و با هدف آمیختن رمانتیسم آلمانی با انگیزه‌های یونانی، تأثیر گرفته بود. در سال ۱۹۱۹ او هنرستان یونان و در ۱۹۲۶ هنرستان مردمی یونان را بنیان گذاشت.Ioannis Foulias, “The composer Dimitri Mitropoulos and his relation to the Greek National School of Music”, Contribution to the Conference "The National Element in Music", Athens Concert Hall, 18–20 January 2013. Organization: Faculty of Music Studies of the University of Athens, Music Library of Greece "Lilian Voudouri".
کانتداتاهای ایونی (سرناد) بر اساس موسیقی همه‌پسند ایتالیایی اوایل سده ۱۹ ساخته شد و پیشگام آهنگ‌سازی نوین یونانی شد. در نیمه نخست سده بیست نیز همچنان چندین آهنگساز یونانی آخشیج‌هایی را از سبک ایونی قرض می‌گرفتند.
موفق‌ترین آهنگ‌های دوره ۱۸۷۰–۱۹۳۰ که به اصطلاح سرناد آتن (Αθηναϊκές καντάδες) گفته می‌شود، آهنگ‌هایی بودند که بر روی صحنه انجام می‌شدند (επιθεωρησιακά τραγούδια، نمایش‌های انتقادی آهنگین ') و در revues، کمدی‌های موزیکال، اپراهای کوچک و شبانه که همگی صحنه نمایش آتن را تسخیر کرده بودند روی صحنه می‌رفتند."Κυρίαρχη αισθητική και μουσικό γούστο" - article on 'Kathimerini' از آهنگسازان قابل توجه این اپراهای کوچک یا شبانه، اسپیریدون ساماراس، کوستاس گیاندیس، اسپیریدون کایساریس، دیونیسیوس لاورانگاس، نیکوس هاتزیوپوستولو بودند و ثئوفراستوس ساکلاریدیس (پسر خدا) برجسته‌ترین این اپراها بود. اپرای ایتالیایی تأثیر بسزایی در زیبایی‌شناسی موسیقی یونانی نوین داشت. برخی از اپراتورهای محبوب عبارتند از:
پس از سال ۱۹۳۰، با تأثیر از موسیقی آمریکایی و اروپایی و همچنین سنت موسیقی یونان، آهنگسازان یونانی شروع به نوشتن موسیقی با استفاده از آهنگ‌های تانگو، سامبا، والس، تاب، بولرو، فکسترو کردند و گاهی این ترانه‌ها را با سبک سرنادهای آتنی در هم آمیختند. نیکوس گوناریس (که اغلب «آقای یونان» نامیده می‌شود) احتمالاً نامدارترین آهنگساز و خواننده آن زمان بود.
ربتیکو ابتدا موسیقی طبقات پایین و فرودست بود، اما بعدها با نرم‌تر شدن و دلنشین شدن لبه‌های خشن خرده‌فرهنگی آن که بسیار هم آشکار بود به پذیرش مردمی بیشتری دست یافت. ربتیکو احتمالاً از موسیقی شهرهای بزرگتر یونان، که بیشتر آنها ساحلی بودند و امروزه در یونان و آسیای کوچک امروزی قرار دارند، الهام گرفته بود. این موسیقی در دهه ۱۹۲۰ و به عنوان موسیقی بومی مردم بیرون جامعه یونان ظهور کرد. نخستین خوانندگان ربتیکو یونانی (پناهندگان، مصرف‌کنندگان مواد مخدر، جنایتکاران و گردشگران) از سمت جامعه جریان اصلی مورد تحقیر قرار می‌گرفتند. آنها قصه‌های دلخراشی از سوءاستفاده مواد مخدر، زندان و خشونت می‌سرودند که معمولاً با بوزوکی نواخته می‌شد.
در سال ۱۹۲۳، پس از تبادل جمعیت بین یونان و ترکیه و در نتیجه جنگ یونان و ترکیه، بسیاری از یونانی‌تبارها از آناتولی به یونان گریختند. آنها در محله‌های فقیرنشین در پیرئاس، سالونیک و آتن اقامت گزیدند. بسیاری از این مهاجران دارای تحصیلات عالی بودند.
با آمدن دیکتاتوری متاکساس، ربتیکو به دلیل شعرهای سازش ناپذیرش سرکوب شد. سازهای حشیش، باغلاما و بوزوکی ممنوع شدند یا نواختن به سبک و مقیاس‌های شرقی ممنوع شد.
برخی از نخستین افسانه‌های موسیقی یونان، مانند کوارتت آنستیس دلیاس، مارکوس وامواکاریس، استراتوس پاییومتزیس و یورگوس باتیس از صحنه موسیقی پایین کشیده شدند. وامواکاریس شاید اولین موسیقیدان مشهور ربتیکو بوده باشد. دیگر ترانه سرایان ربتیکو و خوانندگان این دوره (دهه ۱۹۴۰) عبارتند از: دیمیتریس گوگوس، استلیوس پرپرینیادیس و اسپایروس پریستریس.
با بهره‌گیری از غربی شدن ربتیکو توسط سیتانسیز و کیوتیس، انتخنو در اواخر دهه ۱۹۵۰ بوجود آمد. انتخنو (به معنای " آهنگ هنری ") موسیقی ارکسترال با آخشیج‌هایی از ضرب‌آهنگ و ملودی بومی یونان است. مضامین غنایی آن اغلب بر اساس آثار شاعران نامدار یونان است. برخلاف سایر اشکال موسیقی بومی-شهری یونان، کنسرت‌های انتخنو بیشتر بیرون از سالن یا کلوپ شبانه و در فضای باز برگزار می‌شد.
میکیس تئودوراکیس و مأنوس هاجیداکیس محبوب‌ترین آهنگسازان آهنگ انتخنو بودند. از آنجا که آنها هر دو در موسیقی کلاسیک آموش دیده بودند به سمت آفرینش انتخنو سوق یافتند که در آن برخی از ارزش‌های موسیقی هنری غربی را منتقل می‌کردند."When Progress Fails, Try Greekness: From Manolis Kalomiris to Manos Hadjidakis and Mikis Theodorakis": Paris Konstantinidis, "When Progress Fails, Try Greekness: From Manolis Kalomiris to Manos Hadjidakis and Mikis Theodorakis", in Nikos Maliaras (ed.), "The National Element in Music" (Conference proceedings, Athens, 18–20 January 2013), University of Athens, Athens 2014. pp. 314–320.
تئودوراکیس اولین آهنگساز بود که از بوزوکی در این سبک موسیقی استفاده کرد و سعی کرد ارگ را در فرهنگ جریان اصلی موسیقی یونان بگنجاند. از دیگر ترانه‌سرایان مهم یونانی می‌توان به استاوروس کویموتزیس، مأنوس لوزوس و دیموس موتیس اشاره کرد. نیکوس گاتسوس، مأنوس الفتریو و تاسوس لیوادیتیس از ترانه‌سرایان برجسته این سبک بودند. در دهه ۱۹۶۰، آلبوم‌های نوآورانه کمک کرد تا انتخنو به جریان اصلی نزدیک شود و همچنین در صنعت فیلمسازی نیز در موسیقی متن گنجانده شود.
شکل خاصی از انتخنو به اصطلاح «آهنگ سیاسی» بود. این آهنگها پیام‌های سیاسی از چپ، که در دوران حکومت نظامی یونان رایج بود، داشتند و پس از فروپاشی در اواخر دهه ۷۰ بسیار محبوب شدند. مأنوس لویزوس، پانوس زاوالس گیتاریست، ماریا دیمیتریادی و ماریا فرانتوری برخی از آهنگسازان این سبک بودند. ثانوس میکروتسیکوس آلبومی را با آهنگ‌های پارتیزانی یونانی مقاومت یونان، با ارکستراسیون خود منتشر کرد. شکلی از انتخنو که به موسیقی کلاسیک غربی نیز نزدیکتر است، در اواخر دهه ۱۹۷۰ توسط میکروتسیسکوس معرفی شد.
آثار برجسته "انتخنو" شامل موارد زیر است:
لاشکو (λαϊκό τραγούδι 'آهنگ مردم' / 'آهنگ محبوب' یا αστική λαϊκή μουσική 'موسیقی بومی شهری')، سبکی از موسیقی یونانی است که به زبان یونانی و مطابق با سنت مردم یونان ساخته شده‌است. لاشکو پس از تجاری‌سازی موسیقی ربتیکو به وجود آمد. تا دهه ۱۹۳۰ موسیقی یونان دو شاخه موسیقی عمده را دنبال می‌کرد: موسیقی بومی یونان ("demotiká") و "الافرو تراگودی" (به معنای: "آهنگ سبک"). دومی شاخه این موسیقی در واقع موسیقی جهانی شهری آن دوران بود. "لاشکو کلاسیک" اصلی‌ترین موسیقی محبوب یونان در دهه‌های ۱۹۶۰ و ۱۹۷۰ بود. جورج زمبتاس، مانولیس هیوتیس و واسیلیس تسیتسانیس از برجسته‌ترین ترانه‌سراها و آهنگسازان این دوره بودند. نسخه شادتر از لاشکو، "الافرو لاشکو" (ελαφρολαϊκό، "elafrolaïkó" لاشکوی سبک) است که از آن اغلب در موزیکال‌ها و در دوران طلایی سینمای یونان استفاده می‌شد. لاشکو کنونی (σύγχρονο λαϊκό)، که "لاشکوی نوین" نیز نامیده می‌شود "،" در حال حاضر اصلی‌ترین سبک موسیقی یونان است.greekdance.dancenews.gr - "Ο ορος "λαικοι χοροι" "
لایکا نوین یا لایکای پاپ در حال حاضر همراه با برخی از آهنگ‌های پاپ جزو موسیقی جریان اصلی یونان هستند.
لایکای نوین به عنوان سبکی در اوایل دهه ۱۹۸۰ ظهور کرد. بخشی جدای‌ناپذیر از فرهنگ لایکای نوین، پیستا (زمین رقص) است. کلوپ‌های شبانه که دی جی در آنها فقط لایکای نوین را پخش می‌کنند در گفتار مردمی به ellinádhika شناخته می‌شوند. موسیقی یونانی-آمریکایی شامل سبک‌هایی مانند Entechno , rebetiko و موسیقی بومی یونان است. فرهنگ موسیقی یونان جنبه جدی از فرهنگ یونانی، چه در یونان و چه در بیرون از آن است.
در واقع، هیچ نام یکسانی برای لایکای نوین در زبان یونانی وجود ندارد، اما اغلب به‌طور رسمی σύγχρονο λαϊκό (تلفظ: ) نامیده می‌شود. این نام با این حال برای اشاره به آهنگهای تازه ساخته شده در سنت «لایکای درخور» نیز استفاده می‌شود. تقابل مفهوم «غرب زده» و «اصیل» ممکن است بر اساس مبانی ایدئولوژیک و زیبایی‌شناسی باشد.
با وجود محبوبیت لایکا، سبک نوین لایکا (به خصوص لایکوپاپ) به دلیل «کلیشه‌های موسیقی، آوازخوانان متوسط و ترانه‌های شعاری» و همچنین برای «تلفیقی بودنی که نه لایکو است و نه پاپ» مورد نقد قرار گرفته‌است.
سیلایکو ( به معنای "سگدانی") اصطلاحی تحقیرآمیز برای توصیف برخی شاخه‌های موسیقی لایکو و برخی از کلوپ‌های شبانه کنونی در یونان است که در آن نوعی موسیقی همه‌پسند اجرا می‌شود. این موسیقی با بوزوکی برقی و گیتار ساخته می‌شود. این موسیقی را با سرگرمی‌های جمعی کیفیت پایین که تا دهه ۱۹۷۰ در حاشیه بودند، اما پس از دهه ۱۹۸۰ محبوبیت پیدا کردند، می‌شناسند. منتقدان این سبک آن را در رابطه با لایکا نوین می‌بینند، که کیفیت پایین دارد.
خوانندگان و ترانه سرایان بومی (τραγουδοποιοί) اولین بار در دهه ۱۹۶۰ پس از آلبوم موفق "Fortighó" از ساووپولوس در سال ۱۹۶۶، "ظهور کردند". بسیاری از این نوازندگان شروع به آهنگسازی در سبک موج نو کردند (که نباید با راک موج نو اشتباه گرفته شود). این سبک آمیزه‌ای از انتخنو و شانسون‌های فرانسه است. ساووپولوس سبک نوازندگان آمریکایی مانند باب دیلن و فرانک زاپا را با موسیقی محلی مقدونیه و ترانه‌های اعتراضی آمیخت. در پی او، نوازندگان بیشتری تحت تأثیر نژاد مانند آرلتا، ماریزا کوچ، میهالیس ویولاریس، کوستاس هاتزیس و آهنگساز جیانیس اسپانوس حضور داشتند ظهور کردند. این صحنه موسیقی در نوع خاصی از "boîte de nuit" شکوفا شد.Takis Kalogeropoulos: "Neo Kyma" in "Lexiko tis Ellinikis mousikis", Athens 1998–99. (online version ).
در دهه ۱۹۷۰ (دوران حکومت نظامی ۱۹۶۷–۱۹۷۴ و چند سال پس از پایان آن) ترانه‌های سیاسی (πολιτικό τραγούδι "ترانه سیاسی") رو به محبوبیت گذاشتند. آهنگسازان کلاسیک انتخنو مرتبط با این جنبش عبارتند از میکیس تئودوراکیس، ثانوس میکروتیسکیوس، جیانیس مارکوپولوس و مأنوس لووزوس.
نیکوس زیداکیس، یکی از دانش آموزان ساووپولوس، از جمله افرادی بود که با استفاده از سازهای شرقی انقلابی در سبک لایکو ایجاد کرد.
تاناسیس پولیکاندریوتیس، آهنگساز سبک لایکو و نوازنده بوزوکی که آموش کلاسیک دیده بود، با ترکیب موسیقی ربتیکو و ارکسترال مشهور شد.
یک از روندهای محبوب از اواخر دهه ۱۹۸۰ تلفیق انتخنو (تصنیف‌های بومی با ترانه‌های هنری) با موسیقی پاپ / سافت راک (έντεχνο ποπ-ροκ) بوده‌است.In contemporary use though, the terms έντεχνο ποπ, and έντεχνο ροκ may be ambiguously used to denote, respectively, Grecophone indie pop and alternative rock, not necessarily having the typical characteristics of éntekhno. علاوه بر این، آهنگسازان خاصی مانند دیمیتریس پاپادیمیتریو از آخشیج‌های سنت انتخنو الهام گرفته و برای خوانندگان موسیقی معاصرآنتخنو آهنگسازی کردند.
ونجلیس و یانی نیز آهنگسازهای ساز یونانی بودند که با اینکه به سادگی در سبک‌های یونانی جای نمی‌گیرند اما به شهرت جهانی رسیدند.
کوریهاما (به لاتین: Kurihama) یک منطقهٔ مسکونی در ژاپن است که در یوکوسوکا، کاناگاوا واقع شده‌است. کوریهاما ۱۰٫۴۱۴ کیلومتر مربع مساحت و ۵۳٬۷۸۲ نفر جمعیت دارد.
فصل ۹۷—۱۹۹۶ فوتبال جام برندگان جام یوفا با پیروزی بارسلونا برابر پاریس سنت ژرمن به پایان رسید.
تمامی زمان‌ها بر اساس زمان اروپای مرکزی.
TH دارندگان عنوان
"KR Reykjavík در مجموع ۳–۲ برنده شد."
"Budapest Honvéd در مجموع ۲–۰ برنده شد."
"Nyva Vinnytsia در مجموع ۲–۲ با قانون گل زده در بیرون از خانه برنده شد."
"AEK Larnaca در مجموع ۵–۱ برنده شد."
"Gloria Bistrița در مجموع ۴–۲ برنده شد."
"Ruch Chorzów در مجموع ۶–۱ برنده شد."
"Chemlon Hummené در مجموع ۳–۰ برنده شد."
"Dinamo Batumi در مجموع ۹–۰ برنده شد."
"Sion در مجموع ۴–۲ برنده شد."
"Vaduz در مجموع ۲–۲، ۴–۲ با پنالتی برنده شد."
" Constructorul Chişinău در مجموع ۳–۳ با قانون گل زده در بیرون از خانه برنده شد."
"Brann در مجموع ۵–۲ برنده شد."
"Olimpija Ljubljana در مجموع ۱–۱، ۴–۲ با پنالتی برنده شد."
"MyPa در مجموع ۲–۱ برنده شد."
"Varteks در مجموع ۵–۱ برنده شد."
"Sparta Prague در مجموع ۱۰–۱ برنده شد."
"Red Star Belgrade در مجموع ۱–۱ با قانون گل زده در بیرون از خانه برنده شد."
"Sion در مجموع ۶–۰ برنده شد."
"AEK Athens در مجموع ۳–۱ برنده شد."
"Lokomotiv Moscow در مجموع ۲–۲ با قانون گل زده در بیرون از خانه برنده شد."
"Galatasaray در مجموع ۵–۰ برنده شد."