(CNN) De Verenigde Staten zijn blijkbaar deze week uitgebarsten over wat het betekent om jullie religie te beleven, vooral in Indiana, waar de nieuwe Religieuze Vrijheidsherstelwet geconfronteerd wordt met een vuurstorm van critici die zeggen dat het geloof gebruikt als een voorwendsel om homoseksuele mensen te discrimineren. Dergelijke staatswetten zijn gegroeid sinds de Amerikaanse Religieuze Vrijheidsherstelwet werd wet in 1993, ontworpen om de federale overheid te verbieden van het "aanzienlijk belasten" van een persoon uitoefening van religie. Tot nu toe hebben 20 staten een versie van de religieuze vrijheidswet, en de juridische controverses zijn ook gegroeid. Niettemin, claims onder die staat RFRA's zijn "onvermijdelijk zeldzaam," en overwinningen betrokken meestal religieuze minderheden, niet christelijke denominaties, deskundigen zeggen. "Er is reden om te betwijfelen of deze staat-niveau religieuze vrijheid bepalingen echt zinvolle bescherming bieden voor religieuze gelovigen," schreef Wayne State University recht professor Christopher Lund in een 2010 analyse, toen er slechts 16 staten met dergelijke wetten. Hier zijn enkele van de meer interessante gevallen die voortvloeien uit de federale en staat wetten, het raken van een scala van religieuze zaken van een mes gedragen door een IRS accountant naar een thee van de Amazone: . Hij was een indianen Amerikaan met adelaar veren op een religieuze bijeenkomst van stammen. Maar niet in de ogen van de FBI. In 2006 woonden Robert Soto en Michael Russell een Amerikaanse Indiase powwow bij terwijl ze in het bezit waren van adelaarveren, in strijd met de federale Eagle Protection Act, die het doden van kale en gouden adelaars verbiedt en zelfs hun veren van de grond plukt. Soto, een Lipan Apache, beweerde dat hij deelnam aan een Indiase religieuze ceremonie. De veren zijn heilig voor indianen. Maar een federale Fish and Wildlife Service agent vond zijn stam niet federaal erkend, en Soto gaf zijn veren over. Russell, die getrouwd is met Soto's zus, is geen Amerikaanse Indiaan en stemde ermee in om een boete te betalen, volgens de rechtbank en de America Bar Association Journal. Soto, echter, verzocht het federale ministerie van Binnenlandse Zaken om zijn veren terug te geven. De FBI zei nee, omdat hij niet van een erkende stam. Soto en Russell klaagden de federale overheid aan, maar een federale rechtbank oordeelde ten gunste van de regering, waarbij ze de twee beweringen van het Eerste Amendement van de mannen en hun claims op grond van de federale Religieuze Vrijheid Restauratie Wet, hetzelfde statuut 1993 dat Indiana wetgevers gebruikten in de ontwikkeling van hun nieuwe staatsrecht. Maar afgelopen augustus, de 5e Amerikaanse Circuit Court of Appeals keerde de beslissing van de rechtbank en stuurden de zaak terug naar die rechtbank nadat de regering actie zou schenden de federale RFRA. Op 10 maart keerde de federale regering de adelaarveren terug naar Soto. Maar de juridische oorlog is nog niet voorbij. De federale overheid beweert nog steeds dat het Soto en zijn congreganten strafrechtelijk kan vervolgen, dus Soto is op zoek naar een voorlopig bevel, bewerend dat de FBI de federale RFRA schendt, zei Luke Goodrich, Soto's advocaat die bij het Becket Fund voor Religieuze Vrijheid is. Een thee gebruikt door een Braziliaans geloof is voor hen als wijn gebruikt door katholieken op communie, maar Amerikaanse agenten beschouwden het brouwsel als een illegale drug. De religieuze organisatie O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal gebruikt een sacramentele thee genaamd hoasca, gemaakt van twee planten afkomstig uit de Amazone die dimethyltryptamine bevat, een hallucinogeen, in strijd met de Wet Gecontroleerde Stoffen. De religie is een christelijke spiritistische geloof dat is ontstaan in Brazilië en omvat Amazone en inheemse spirituele tradities. Ongeveer 140 leden van de kerk wonen in de Verenigde Staten en gebruiken de thee in een heilige communie. In mei 1999 kwamen Amerikaanse douaneagenten het hoofdkwartier van de kerk in Santa Fe, New Mexico binnen en grepen al haar hoasca in. De kerk werd gealarmeerd en citeerde hoe de federale regering een uitzondering toestaat voor Amerikaanse Indianen om een andere illegale drug, peyote, te gebruiken in hun religieuze ceremonies. In feite, de federale RFRA was ontworpen gedeeltelijk om het gebruik van peyote door de Native Americans te beschermen, zei CNN juridische analist Jeffrey Toobin. "Ze waren een legitieme religie, en dit was een legitiem ritueel van de religie, en het Congres wilde ervoor zorgen dat het werd beschermd," Toobin zei van peyote en de wet van 1993. De Uniao do Vegetal, wat betekent "de vereniging van de planten," citeerde dat de federale wet in het aanklagen van de federale overheid. "De regering heeft nooit uitgelegd waarom het heeft plaats gemaakt voor het gebruik van peyote door de Native American Church (die mescaline bevat, ook een gecontroleerde substantie) maar kan niet tegemoet komen aan het gebruik van de UDV van hoasca," zei de kerk in een verklaring. Het Hooggerechtshof van de VS oordeelde in het voordeel van de kerk, zeggende dat de federale overheid er niet in slaagde een dwingende interesse te tonen om de substantie voor religieus gebruik te verbieden. "De peyote uitzondering ondermijnt ook fataal de bredere stelling van de overheid dat de Wet gecontroleerde Stoffen een gesloten regelgevingssysteem instelt dat geen uitzonderingen onder RFRA toestaat," zei de rechtbank uitspraak. Bruce Rich, een orthodoxe Joodse gevangene in Florida, wilde koosjere maaltijden, maar de directeur zei nee. Dus Rich klaagde het staatsgevangenissysteem in 2010 aan, zeggend dat zijn ontkenning van een koosjer menu inbreuk maakte op de Religieuze Land Gebruik en geïnstitutionaliseerde Personen Act van 2000, een markante burgerrechten wet voor gevangenen wiens voorganger was de federale religieuze vrijheid wet. Rich, 66, zit een levenslange straf uit voor de moord op zijn ouders, in hun jaren 70, in 1995 naar verluidt om hun huis te erven. Het gevangenissysteem voerde aan dat de maaltijden duur waren en zou leiden tot veiligheidsproblemen, namelijk "redding tegen de koosjere gevangenen" als andere gevangenen geloofden dat de hogere kosten van koosjere maaltijden invloed hadden op de kwaliteit van hun voedsel, rechtbankpapieren zei. Minstens 35 andere staten en de federale overheid, echter, verstrekt koosjere diëten aan gevangenen. Na verlies voor een magistraat, won Rich een beroep bij het 11e Circuit Court, waarin werd geciteerd "de magere pogingen van de verdachte om uit te leggen waarom de gevangenissen van Florida zo verschillend zijn van de strafinstellingen die nu koosjere maaltijden leveren zodat de plannen die door die andere instellingen niet zouden werken in Florida." Onlangs gedoopt in het Sikh geloof, Kawal Tagore ging naar haar werk met de IRS in Houston in 2005 met een nieuw religieus item: een 9-inch kirpan, een kleine ceremoniële zwaard dat lijkt op een mes maar heeft een rand die is afgestompt of gebogen. Tagore nodig om de kirpan te allen tijde dragen als een verplichte artikel van het geloof. Maar de federale overheid verbood haar uit het gebouw, het citeren van de kirpan als een "gevaarlijk wapen" met een meer dan 3 inch mes, en ze werd later ontslagen van haar boekhoudbaan omdat ze weigerde om de kirpan uit de werkplek te houden. Tagore klaagde de overheid onder de federale wet. Tagore citeerde hoe de overheid het publiek toestond om het federale gebouw binnen te komen met meer bedreigende objecten: echte 2,5-inch mesmessen en metalen stokken, zei haar advocaten met de Newar Law Firm en het Becket Fund. Ook, federale werknemers binnen het gebouw mochten gebruik maken van stanleysnijders en taartmessen. In november, de federale overheid overeengekomen om de zaak te regelen kort na het begin van Tagore's proces. De schikking omvatte geen toelating van wangedrag, de Christian Science Monitor rapporteerde. Tagore's advocaten beschreven de schikking als "een baanbrekend beleid waardoor Sikhs en andere religieuze minderheden religieuze symbolen en kledij in federale gebouwen te dragen," zeiden ze in een verklaring. Het aanroepen van een religieuze vrijheid wet en gerelateerde statuten niet altijd gelijk aan overwinning. In Chicago, een vereniging van 40 kerken genaamd de burgerlijke vrijheden voor stedelijke gelovigen vond het te moeilijk om huizen van aanbidding in zakelijke en commerciële zones. De ministers had een speciale vergunning voor gebruik, maar dergelijke vergunningen werden vaak gedwarsboomd door wethouders of het was te bureaucratisch en kostbaar om er een te verkrijgen, de kerkleiders beweerde. In feite was het gemakkelijker om een club, lodge of gemeenschapscentrum goedgekeurd te krijgen. Dus de pastors klaagden de stad Chicago in 2000 aan, met de bewering dat zijn zonering wetten de Illinois religieuze vrijheid statuut, de federale wet op het grondgebruik en geïnstitutionaliseerde personen en de Amerikaanse grondwet. Maar in 2003, het 7e Circuit Court of Appeals hield een lagere rechtbank beslissing en verwierp de beweringen van de kerkgroep, het vinden van geen aanzienlijke last op de kerken, die ook niet in staat om hun RLUIPA-claim vast te stellen. Verdedigd, kerkleiders waren boos. "De veertig (40) kerken in C.L.U.B. En zeker mensen van alle geloofsovertuigingen in heel Chicago zijn verontwaardigd door de meerderheidsstandpunten die de Religieuze Land Gebruik en geïnstitutionaliseerde Personen Act neuters unaniem aangenomen door het Congres in 2000," Apostel Theodore Wilkinson, de voorzitter van de groep, zei in een verklaring. "Ook alarmerend is de conclusie van het hof dat de religieuze bijeenkomsten van Chicago geen vrijheid van meningsuiting bescherming tegen zonering wetten hebben. De meerderheid mening zou blijkbaar vrije meningsuiting bescherming alleen uit te breiden tot religieuze vergaderingen als ze toegestaan live naakt dansen," zei hij. Tegelijkertijd heeft de stad Chicago zijn bestemmingsverordening herzien om "de dreiging van verscherpte controle onder RLUIPA" te voorkomen," aldus een rapport van de League of California Cities in 2002. Het Alexandra Meeks van CNN heeft aan dit rapport bijgedragen.
Een inheemse Amerikaan van een stam niet erkend door de Feds wint de terugkeer van zijn arend veren . Een IRS accountant wordt ontslagen voor het aandringen op het dragen van een symbolische Sikh mes om te werken . Een groep van Chicago pastoren neemt het stadhuis over zijn vergunningen voor nieuwe kerken en verliest .