質問: 江戸時代には、日本に法律はありましたか？

廃仏毀釈


廃仏毀釈（廢佛毀釋、排仏棄釈、はいぶつきしゃく）とは、仏教寺院・仏像・経巻（経文の巻物）を破毀（破棄）し、僧尼など出家者や寺院が受けていた特権を廃することを指す。「廃仏」は仏を廃（破壊）し、「毀釈」は、釈迦（釈尊）の教えを壊（毀）すという意味。日本においては一般に、神仏習合を廃して神仏分離を押し進める、明治維新後に発生した一連の動き</b>を指す。
明治期以前の廃仏運動
仏教が日本に伝来した当初は『日本書紀』の欽明天皇、敏達天皇、用明天皇の各天皇記をもとにすると物部氏が中心となった豪族などによる迫害が行われたが、仏教が浸透していくことによってこのような動きは見られなくなった。戦国時代および安土桃山時代では、小西行長などキリシタン大名が支配した地域で、神社・仏閣などが焼き払われた。
江戸時代前期においては儒教の立場から神仏習合を廃して神仏分離を唱える動きが高まり、影響を受けた池田光政や保科正之などの諸大名が、その領内において仏教と神道を分離し、仏教寺院を削減するなどの抑制政策を採った[1]。
徳川光圀の指導によって行われた水戸藩の廃仏も規模が大きく、領内の半分の寺が廃された[2]。
江戸時代後期の廃仏運動
光圀の影響によって成立した水戸学においては神仏分離、神道尊重、仏教軽視の風潮がより強くなり、徳川斉昭は水戸学学者である藤田東湖・会沢正志斎らとともにより一層厳しい弾圧を加え始めた。天保年間、水戸藩は大砲を作るためと称して寺院から梵鐘・仏具を供出させ、多くの寺院を整理した[2]。幕末期に新政府を形成することになった人々は、こうした後期水戸学の影響を強く受けていた[1][3]。
また同時期に勃興した国学においても神仏混淆的であった吉田神道に対して、神仏分離を唱える復古神道などの動きが勃興した。中でも平田派は明治新政府の最初期の宗教政策に深く関与することになった[3]。
明治期の神仏分離と廃仏毀釈
大政奉還後に成立した新政府によって慶応4年3月13日（1868年4月5日）に発せられた太政官布告[4]（通称「神仏分離令」「神仏判然令」）、および明治3年1月3日（1870年2月3日）に出された詔書「大教宣布」[5]などの政策[6]を拡大解釈し暴走した民衆をきっかけに引き起こされた、仏教施設の破壊などを指す。
日本政府の神仏分離令や大教宣布はあくまでも神道と仏教の分離が目的</b>であり、仏教排斥を意図したものではなかった</b>が、結果として<b data-parsoid='{"dsr":[2301,2313,3,3]}'>廃仏毀釈運動（廃仏運動）と呼ばれた破壊活動を引き起こしてしまう。神仏習合の廃止、仏像の神体としての使用禁止、神社から仏教的要素の払拭</b>などが行われた。祭神の決定、寺院の廃合、僧侶の神職への転向、仏像・仏具の破壊、仏事の禁止などが見られた。明治4年正月5日（1871年2月23日）付太政官布告で寺社領上知令が布告され、境内を除き寺や神社の領地を国が接収した。
一向宗が強い三河や越前ではこれらの処置に反発する一向一揆が見られたものの、それを除けば、全体としては大きな反抗もなく、わずか2、3年後の明治4年（1871年）頃には終息した[7]。
大阪住吉大社の神宮寺の二つの塔をもつ大伽藍は、明治6年（1873年）にほとんどが壊された。奈良興福寺の食堂は明治8年（1875年）に破壊される。出羽三山については、明治7年（1874年）以降に廃仏毀釈が始まる[8]。
例えば千葉県の鋸山には五百羅漢像があるが、全ての仏像が破壊された。現在は修復されているが、羅漢像には破壊された傷跡が残っている。また、華族の墓地も仏教方式から神道方式へと変更させられた。
伊勢国（三重県）では、伊勢神宮のお膝元という事もあって激しい廃仏毀釈があり、かつて神宮との関係が深かった慶光院など100ヶ所以上が廃寺となった。特に、神宮がある宇治山田（現：伊勢市）は、寺院の数が300近くから15近くにまで減らされている。その為、全国平均に較べて古い建物の数自体が少なくなっている。
明治政府は<b data-parsoid='{"dsr":[3309,3325,3,3]}'>神道を国家統合の基幹</b>にしようと意図した。一部の国学者主導のもと、仏教は外来の宗教である</b>として、それまでさまざまな特権を持っていた仏教勢力の財産や地位を剥奪した。僧侶の下に置かれていた神官の一部には、「廃仏毀釈」運動を起こし、寺院を破壊し、土地を接収する者もいた。また、僧侶の中には神官や兵士となる者や、寺院の土地や宝物を売り逃げていく者もいた。現在は国宝に指定されている興福寺の五重塔は、明治の廃仏毀釈の法難に遭い、25円[9]で売りに出され、薪にされようとしていた。大寺として広壮な伽藍を誇っていたと伝えられる内山永久寺に至っては破壊しつくされ、その痕跡すら残っていない。安徳天皇陵と平家を祀る塚を境内に持ち、「耳なし芳一」の舞台としても知られる阿弥陀寺も廃され、赤間神宮となり現在に至る。
廃仏毀釈が徹底された薩摩藩では、寺院1616寺が廃され、還俗した僧侶は2966人にのぼった。そのうちの3分の1は軍属となったため、寺領から没収された財産や人員が強制的に兵科に回されたと言われることもある。
美濃国（岐阜県）の苗木藩では、明治初期に徹底した廃仏毀釈が行われ、領内の全ての寺院・仏壇・仏像が破壊され、藩主の菩提寺（雲林寺）も廃され、現在でも葬儀を神道形式で行う家庭が殆どである。
一方、尾張国（愛知県）では津島神社の神宮寺であった宝寿院が、仏教に関わる物品を神社から買い取ることで存続している[10]。
廃仏毀釈の徹底度に、地域により大きな差があったのは、主に国学の普及の度合いの差による。平田篤胤派の国学や水戸学による神仏習合への不純視が、仏教の排斥につながった。廃仏毀釈は、神道を国教化する運動へと結びついてゆき、神道を国家統合の基幹にしようとした政府の動きと呼応して国家神道の発端ともなった。
一方で、廃仏毀釈がこれほど激しくなったのは、江戸時代、幕府の間接統治のシステムとして寺社奉行による寺請制度による寺院を通じた民衆管理が法制化され、権力から与えられた特権に安住した仏教界の腐敗に対する民衆の反発によるものという一面もある。藩政時代の特権を寺院が喪失したことによってもたらされた仏教の危機は、仏教界へ変革を促し、伝統仏教の近代化に結びついた。
尾鍋輝彦は、近代国家形成期における国家と宗教の問題として、同時期にドイツ帝国首相オットー・フォン・ビスマルクが行った文化闘争との類似性を指摘している[7]。
明治期の神仏分離政策後、仏像・仏具の破壊といった廃仏毀釈が全国的に生じた。神仏分離が廃仏毀釈に至った原因は地域・事例ごとにさまざまであるが、廃仏思想を背景とするもののほか、近世までの寺檀制度下における寺院による管理・統制への神官・庶民の反感や、地方官が寺院財産の収公を狙ってのことなど、社会的・政治的理由も窺える。日本政府は廃仏毀釈などの行為に対して「社人僧侶共粗暴の行為勿らしむ」ことと、「神仏分離が廃仏毀釈を意味するものではない」との注意を改めて喚起した。
被害を受けた寺社
廃仏毀釈による主な廃寺
平等寺（大神神社別当寺）
大御輪寺（大神神社神宮寺）
内山永久寺（石上神宮別当寺）
白雲寺（京都愛宕神社神宮寺）
中禅寺（筑波山神社関連寺院）
福昌寺（薩摩藩島津氏の菩提寺）
廃仏毀釈により破却された神塔
與杼神社宝塔
上野東照宮本地塔
秋葉権現多宝塔
久能山東照宮五重塔
紀州東照宮三重塔
北野天満宮多宝塔
石清水八幡宮大塔
鶴岡八幡宮大塔、江島三重塔
諏訪大社五重塔（上社）、三重塔（下社）
吉備津神社三重塔
日御碕神社三重塔、多宝塔
足助八幡宮多宝塔
石清尾八幡宮多宝塔
金比羅大権現多宝塔
室明神社多宝塔
天野神社多宝塔
平野熊野神社多宝塔
脚注


関連書籍
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鵜飼秀徳 『仏教抹殺　なぜ明治維新は寺院を破壊したのか』 文藝春秋社 (文春新書)、2018年。ISBN 978-4-16-661198-0。
関連項目
神仏分離
神仏習合
神社合祀
本地垂迹
法難
護法一揆
鶴岡八幡宮
増上寺
苗木藩
岐阜県加茂郡東白川村
イコノクラスム
文化浄化
ヴァンダリズム
権田直助
外部リンク
 国史研究会（岩波書店、1935）