text: К середине 1980-х годов в Армянской ССР сложилась немногочисленная группа последователей ИСККОН, которая привлекла «диспропорциональное внимание» властей. Репрессии против армянских кришнаитов начались в 1985 году, когда после нескольких рейдов на дома и собрания верующих властям стало очевидно, что «в этой маленькой советской республике, движение кришнаитов имело значительную силу». Кришнаитам запрещали устраивать собрания с участием более трёх человек, сотрудники КГБ и милиции проводили обыски в домах верующих, подвергали их допросам и задержаниям. Несколько армянских кришнаитов было репрессировано. Попавшим на принудительное лечение в армянские психбольницы последователям Кришны врачи насильно вводили психотропные препараты, пытаясь подавить их волю и заставить отказаться от своей веры.


title: Международное общество сознания Кришны в России

text: Первый рейд на кришнаитские собрания имел место вечером 7 марта 1985 года, когда сотрудники милиции и КГБ нагрянули в квартиру братьев Армена и Карена Саакянов, которые в компании своих единоверцев отмечали один из главных кришнаитских праздников — Гаура-пурниму. Сотрудники КГБ записали фамилии, адреса и места работы всех присутствовавших (коих оказалось 38 человек) и предупредили лидеров группы, что для проведения религиозных обрядов им необходимо зарегистрироваться. Желая разрешить проблемы с властями, армянские кришнаиты «организовали кампанию за регистрацию своего движения как религиозной ассоциации». В соответствии с законом, 20 кришнаитов подали заявку на регистрацию ИСККОН в Совет по делам армяно-григорианской церкви при Совете министров Армянской ССР. В течение последующих шести месяцев, Карен Саакян неоднократно обращался в Совет, но ответа на заявку так и не получил.


text: 18 июля 1985 года, на основании указанных в регистрационных списках личных данных, были одновременно произведены обыски в 14 квартирах в г. Ереване и 4 домах в г. Мегри. В момент обыска на квартире Армена Саркисяна находилось 6 кришнаитов. Все они были задержаны и на 24 часа помещены в камеру предварительного заключения. В ходе допроса задержанным сообщили, что на основании обысков против них возбуждено уголовное дело.


text: Дело было поручено следователю Михаилу Сарумяну, который допросил 77 человек. Среди прочих, для дачи показаний он вызвал ереванскую кришнаитку, мать двоих малолетних детей, Армине Хтрян. На допросе присутствовал эксперт, кандидат философских наук Фёдор Илларионович Гаркавенко, которому поручили провести экспертизу кришнаитской литературы. Гаркавенко часто вмешивался в процесс допроса, оскорбительно высказываясь о Кришне, Прабхупаде и Харикеше Свами, чем довёл Армине Хтрян до слёз. После допроса Армине под давлением работников прокуратуры отвезли в Советашенскую психбольницу на экспертизу. Сначала экспертизу провёл эксперт этой больницы, а затем — главный врач. Врачи признали её здоровой, но следователь Сарумян заявил, что так как «кришнаиты — агенты ЦРУ», необходимо поставить другой диагноз. Тогда врачи расширили экспертизу, пригласив главного психиатра Армянской ССР Мариетту Мелик-Пашаян. Экспертиза была назначена на следующий день. Армине опоздала на час и когда пришла, узнала, что ей уже поставили диагноз. В медицинском заключении врачи указали, что хотя у Армине нет никаких хронических психических заболеваний, она является «паранойяльно развитой личностью» и имеет «сверхценности в форме религиозного фанатизма». В результате Армине признали потерпевшей, хотя она не подписывала соответствующих документов. Следователь пригрозил, что если она откажется выступить в суде в качестве потерпевшей, её отправят в психбольницу.


text: За месяц до обысков, в июне 1985 года, в Норкскую психиатрическую больницу г. Еревана на принудительное лечение был помещён кандидат технических наук, преподаватель Ереванского политехнического института Сергей Касьян — сын известного армянского академика М. В. Касьяна. В психбольницу Сергей Касьян попал по заявлению своей собственной матери Вероники Касьян (Самвелян), которая, заметив, что сын стал вегетарианцем и начал повторять мантру «Харе Кришна» на чётках, объявила его невменяемым. Врачи больницы поставили Касьяну диагноз «мания Кришны». Следователю Вероника Касьян заявила, что Сурен Карапетян, Армен и Карен Саакяны, вовлекая Сергея Касьяна в кришнаитские религиозные обряды, нанесли вред его здоровью. 20 июля Касьяна перевели в психбольницу в Московской области. Там ему обещали свободу в случае, если он напишет антикришнаитскую статью.


text: 2 ноября 1985 года советские кришнаиты отмечали день явления своего гуру Харикеши Свами. Карен и Армен Саакяны, находясь в квартире Армена Саркисяна, поговорили с Харикешей по телефону. При выходе из квартиры их арестовали. На следующий день, на подходе к той же квартире был арестован Сурен Карапетян. 15 ноября арестовали Армена Саркисяна. 5 или 6 января 1986 года были арестованы ереванец Агван Арутюнян и уроженец г. Мегри Гагик Буниатян. 17 января аресту подвергся рабочий из г. Мегри Саркис Оганджанян. Примерно тогда же арестовали другого уроженца Мегри — Олега Степаняна.


text: 25 января 1986 года Степаняна признали виновным по ст. 224 УК Армянской ССР (аналогу ст. 227 УК РСФСР) и приговорили к 2,5 годам колонии общего режима. Судебный процесс над остальными кришнаитами начался 3 февраля того же года и затянулся на несколько месяцев. Армянских последователей Кришны обвиняли в том, что будучи незарегистрированной религиозной группой, они устраивали "киртаны", занимались проповедью и под видом исполнения религиозных обрядов нанесли вред здоровью Сергея Касьяна и Армине Хтрян. В первый же день «потерпевшая» Армине Хтрян отказалась свидетельствовать против своих единоверцев, заявив, что «сознание Кришны» принесло ей только пользу. Мать Сергея Касьяна, в свою очередь, заявила, что её сын невменяемый и на суде выступать не может. Согласно свидетельству участвовавших в судебном процессе кришнаитов, суд вели тенденциозно, выступления в пользу кришнаитов часто прерывались, а выступления, критикующие их — поощрялись. Суд снимал вопросы подсудимых и не давал отвечать свидетелям защиты. Находившиеся в зале суда сотрудники КГБ сделали фотографии всех присутствовавших на судебном заседании.


text: 13 февраля власти запретили передавать подсудимым в следственный изолятор "прасад" (освящённую вегетарианскую пищу), мотивируя это тем, что кришнаиты якобы подмешивали в неё наркотики. В знак протеста Сурен Карапетян, Армен Саркисян и братья Саакяны объявили голодовку. 19 февраля в зале суда всех четверых обвиняемых подвергли медицинской экспертизе, в результате которой они были признаны здоровыми. Прокурора Торника Худояна эта экспертиза не удовлетворила. Он потребовал отправить подсудимых на стационарное обследование, объявив, что голодание и повторение мантры «Харе Кришна» свидетельствуют о том, что они ненормальные. Суд согласился с доводами стороны обвинения и 27 февраля приостановил рассмотрение дела. В тот же день кришнаитов преревели из следственного изолятора в Советашенскую психбольницу. 4 марта, после 20 дней голодовки, подсудимых связали и начали насильно кормить через зонд сырыми яйцами. С целью заставить последователей Кришны прекратить повторять мантру, им делали уколы тизерцина и кофеина, из-за чего состояние их здоровья заметно ухудшилось: нарушилась координация движений, замедлились реакции.


text: После того, как психиатрическая комиссия во главе с главным психиатром Армянской ССР Мариеттой Мелик-Пашаян признала всех подсудимых здоровыми, братьев Саакянов отправили на обследование в Москву, во Всесоюзный НИИ общей и судебной психиатрии имени В. П. Сербского, где им наконец-то поставили «нужный» диагноз — «шизофрения». В августе-сентябре 1986 года Карен Саакян и Сурен Карапетян регулярно подвергались избиению со стороны сотрудников Советашенской тюрьмы и её директора. В конце концов, Карапетян и братья Саакяны были признаны судом невменяемыми и помещены на неопределённое время в психбольницу. Другой фигурант дела, Олег Мкртчян, получил 2 года колонии общего режима.


text: 4 июля 1986 года суд огласил приговор остальным кришнаитам: Гагику Буниатяну, Саркису Оганджаняну и Агвану Арутюняну. Буниатян и Оганджанян получили по 2 года колонии каждый. Арутюнян был осуждён по ч. 2 ст. 224 УК Армянской ССР и получил 3 года лагерей. Впоследствии он был условно освобождён с обязательным привлечением к труду и отправлен на стройку народного хозяйства в с. Анучино Приморского края.


text: В ноябре 1986 года в Советашенскую психбольницу г. Еревана был помещён Мартик Жамкочян. Его подвергли жёсткому «курсу лечения» сильнодействующими препаратами и насильственному кормлению невегетарианской пищей. В результате, на пятый день пребывания в больнице Жамкочян умер. 27 декабря 1987 года в колонии «Чёрный дельфин» в г. Соль-Илецке Оренбургской области скончался Саркис Оганджанян. Он умер всего за несколько недель до окончания тюремного срока. Причиной смерти стал развившийся в результате недоедания туберкулёз лёгких. Будучи строгим вегетарианцем, Оганджанян из тюремной еды мог употреблять в пищу только хлеб. Администрация колонии не позволяла ему получать деньги и посылки с вегетарианскими продуктами, приходившие от родственников и друзей.


text: 23-27 сентября 1985 года в Чернигове судили жителя Еревана, студента геологического факультета Ереванского государственного университета Араика Акопяна, арестованного за распространение «Бхагавад-гиты как она есть». Суд дал ему 1,5 года условного заключения с обязательным привлечением к труду — отработкой на стройках народного хозяйства.


text: 29 января 1986 года в Киеве состоялся суд над Ольгой Дмитриевной Сущевской. Следствие вёл старший следователь по особо важным делам Киевской прокуратуры Владимир Константинович Игнатьев. В ходе следствия, Игнатьев неоднократно на словах обвинял Сущевскую в сотрудничестве с ЦРУ. Сущевской ставилось в вину: «организация и руководство незарегистрированной и незаконно действующей религиозной группой, действия которой сопряжены с причинением вреда здоровью граждан, посягательством на их личность и гражданские права»; «организация монотонного повторения молитв и доведение этим граждан до болезненного состояния»; перевод с английского и санскрита на русский и украинский языки кришнаитской литературы; «исполнение красками портретов духовных учителей и изображений Кришны и использование их в обрядах»; «призывы к гражданам к отказу от общественно полезного труда и исполнения гражданских обязанностей»; «вовлечение в секту молодёжи и детей»; «организация и проведение в лесопарковой зоне Киева религиозно-культовых обрядов и доведение на них граждан до состояния экстаза»; хранение в квартире «большого количества предметов культа (палочки, подсвечники, четки и др.)»; хранение и распространение кришнаитской литературы; «призывы к отказу употреблять в пищу биологически ценные продукты (мясо, рыбу, яйца, шоколад и др.) и уменьшению времени сна до 6 часов в сутки, что отрицательно сказывается на здоровье и работоспособности граждан»; «демонстрация слайдов [на кришнаитскую тематику] и комментарии к ним»; «игра на пианино и пение [мантр] под аккомпанемент» и др.


text: «Потерпевшими» по делу проходили Константин Гаврилюк и Сергей Семенюк — два кришнаита, которых Сущевская якобы «завлекла в секту». На статусе Гаврилюка как потерпевшего не сказался тот факт, что он стал кришнаитом и получил духовное посвящение за полтора года до того, как Сущевская познакомилась с «сознанием Кришны». «Потерпевшие» ещё до обращения в кришнаизм находились на лечении у психиатра и на суде отказались признать, что повторение мантр отрицательно повлияло на их здоровье. Несмотря на это, в приговоре утверждалось, что здоровью Константина Гаврилюка и Сергея Семенюка был причинён урон в результате «монотонного, до исступления и потери сознания реальной действительности повторения мантр» на кришнаитских собраниях в квартире Сущевской. Сущевскую признали виновной по ч. 1 ст. 209 УК УССР (украинскому аналогу ст. 227 УК РСФСР) и приговорили к 3 годам лишения свободы с отсрочкой на два года. Это означало, что в течение двух лет при рецидиве практики вайшнавизма её могли отправить за решётку без суда.


text: Судебный процесс над Сущевской упоминался в Докладе Государственного департамента США о положении с правами человека в СССР, где, в частности, утверждалось, что в СССР «даже маленькие религиозные группы оказались под огромным давлением. Преследования, аресты и суды над кришнаитами в Прибалтике, на Украине, в Российской республике и на Кавказе продолжаются с неослабевающей силой».


text: 12-21 марта 1986 года в Народном суде Замостянского района г. Винницы состоялся судебный процесс над отцом троих малолетних детей, физиком по образованию Евгением Любинским и Натальей Носацовой. Евгений Любинский и его жена, архитектор Светлана Любинская, присоединились к ИСККОН в 1981 году. В 1982 году Любинские переехали из Киева в село Мышаровка, Тепликского района Винницкой области. В январе и июне 1985 года в доме Любинских было произведено два обыска. Евгению Любинскому были предъявлены обвинения по ч. 1 ст. 209 УК УССР — организация и руководство группой кришнаитов, нанесение вреда здоровью граждан под видом исполнения религиозных обрядов. Наталье Носацовой предъявили обвинение по ч. 2 той же 209-й статьи. В качестве свидетеля обвинения был привлечён бывший муж Носацовой, после развода питавший к ней далеко не самые лучшие чувства.


text: Потерпевшими по делу проходили трое детей Любинского и Константин Гаврилюк, ранее уже выступивший в этой роли на киевском процессе над Ольгой Сущевской. Дело было поручено следователю Винницкой областной прокуратуры Сергею Юрьевичу Ланге, который направил Гаврилюка на обследование в Киевскую психоневрологическую больницу № 1 им. Павлова. В составленном врачами больницы медицинском заключении утверждалось, что Гаврилюк ещё до знакомства с «сознанием Кришны» страдал посттравматической эпилепсией. Из-за участия в кришнаитских религиозных собраниях у него произошло значительное усиление дисгармонии личности, хотя он и сохранил способность «критически оценивать окружающую реальность». Дети Любинского прошли два медицинских обследования. Первое из них было проведено заместителем главного врача Тепликской районной больницы В. А. Нагирняком, который признал детей здоровыми. Спустя несколько месяцев прошло повторное обследование, обеспечившее нужные следствию результаты. В медицинском заключении утверждалось, что из-за недостатка животного белка в вегетарианской диете детей, их психическое и физическое состояние не соответствовало норме.


text: 21 марта 1986 года судебная коллегия вынесла Любинскому обвинительный приговор — 4 года исправительно-трудовых лагерей общего режима. Прямо из зала суда Любинского препроводили в винницкую городскую тюрьму, где по прошествии нескольких месяцев у него развился туберкулёз. Только после того, как тяжело больной кришнаит «надоел всем своими кровавыми блевками», его перевели в туберкулёзный лагерь в Херсонской области.


text: Судебный процесс над Любинским и Носацовой подробно освещался в средствах массовой информации: на радио, телевидении, в таких печатных изданиях, как «Людина і світ», «Комсомольское знамя» и «Винницкая правда». На всех судебных заседаниях велась аудиозапись. Тележурналисты засняли заседания суда, а также дом Любинского, его жену и детей. В результате на свет появился разоблачительный документальный фильм «Сеть паука», который два раза показали по украинскому телевидению: 2 сентября и 2 ноября 1987 года. Под звуки леденящей кровь музыки, нарратор рассказывал зрителям о том, как «сознание Кришны» разрушает жизни людей. Авторы фильма представили Евгения и Светлану Любинских как «варваров-сектантов», запрещавших своим детям есть мясо и тем самым чуть не заморивших бедных малюток голодом. В фильме утверждалось, что в результате следования малокалорийной вегетарианской диете, дети Любинских были физически и умственно отсталыми (хотя на самом деле старшая дочь Любинских была в школе отличницей).


text: После ареста мужа Светлана Любинская осталась на руках с тремя детьми (младшему ребёнку на момент ареста Евгения Любинского было чуть больше года от роду, старшему — 9 лет) и смогла свести концы с концами только благодаря материальной помощи друзей. Несмотря на то, что у Светланы было высшее образование, ей пришлось выполнять низкооплачиваемую и трудоёмкую работу в колхозе. Её положение усугублялось и тем, что она страдала ревматической болезнью сердца. Весной 1987 года следователь по делу Любинских Сергей Ланге нанёс визит в село, где жила с детьми Светлана. Обнаружив у неё дома алтарь, он пригрозил, что если она не перестанет практиковать кришнаизм, её лишат родительских прав. В мае 1988 года, во время московского саммита Рональда Рейгана и Михаила Горбачёва, Светлана и её трое детей приняли участие в прошедшей в резиденции посла США в Москве встрече советских диссидентов и отказников с президентом США и его женой.


text: В 1985 году на принудительное лечение в психбольницу отправили одного из активнейших кришнаитских проповедников в СССР Валентина Ярощука, который в 1980-е годы в общей сложности подвергался арестам и задержаниям около 50 раз. В сентябре 1986 года против Ярощука было сфабриковано уголовное дело «за оказание сопротивления милиции» — инцидент, заслуживший упоминания в ежегодном Докладе Государственного департамента США о положении с правами человека в странах мира.


text: В сентябре 1985 года в Днепропетровске на принудительное лечение в психбольницу отправили дизайнера театральных костюмов, отца двоих малолетних детей Сергея Колоса (1957 г. р.). В январе 1986 года, без каких-либо заявлений со стороны родственников или кого-либо другого, в психбольницу был заключён руководитель одной из ячеек кришнаитов на Украине Константин Стрельцов. Вскоре, однако, Стрельцов был признан здоровым и на состоявшемся в апреле-мае 1986 года судебном процессе осуждён по ст. 209 УК УССР.


text: В сентябре 1985 года в Вильнюсе за распространение религиозной литературы суд отправил на принудительное лечение в психбольницу Саулюса Дагиса. В 1985 году на принудительное лечение в психбольницу г. Риги был помещён латвийский правозащитник Майгонис Равинс. По данным Кронида Любарского, причиной тому стало участие Равинса в движении кришнаитов.


text: Для того, чтобы упрятать кришнаитов за решётку, порой использовались самые незначительные поводы. 30 октября 1985 года ленинградец Александр Ольшевский был осуждён за то, что временно не работал. Согласно советским законам, Ольшевский имел права не работать, ухаживая за своим отцом Петром Захаровичем Ольшевским — инвалидом Великой Отечественной войны первой группы. Несмотря на это, суд Фрунзенского района г. Ленинграда дал ему 1,5 года лишения свободы за «тунеядство». Ольшевский подал апелляцию на решение суда. 19 ноября 1985 года апелляционный суд подтвердил приговор. В тот же день Ольшевский был арестован и направлен для отбывания срока в колонию общего режима в Выборге. Оставшийся без поддержки ветеран-инвалид вынужден был обратиться в ЦК КПСС с просьбой о пересмотре дела сына.


text: Аресты кришнаитов и показательные судебные процессы над ними сопровождались интенсивной антикришнаитской кампанией в советских средствах массовой информации, которые «активно включились в формирование стереотипа верующего вайшнава как сторонника антиобщественной и противозаконной деятельности».


text: Советская пресса начала проявлять интерес к кришнаитам в 1982 году, вместе с началом репрессий. Разоблачительные публикации о кришнаитах выходили в таких центральных изданиях, как «Литературная газета», «Советская культура», «Комсомольская правда», «Труд», «Известия», «Огонёк» и др. Последователи ИСККОН часто описывались как молодые и образованные советские люди, которые под влиянием кришнаитской религии приобрели умственные расстройства, стали асоциальными и ленивыми. Кришнаитские общины советская пресса обвиняла в «отравлении умов» молодых людей, в пропаганде пассивности и «негативного отношения к реальности». Особые усилия прилагались для того, чтобы представить в негативном свете некоторые аспекты религиозной практики и вероучения кришнаитов. Чаще всего нападкам подвергалось практикуемое верующими повторение мантры «Харе Кришна» на чётках 1728 раз в день. Советские эксперты утверждали, что кришнаитские молитвенные практики приводят к разрушению психики, а употребление «скудной, бедной необходимыми для жизни веществами» вегетарианской пищи — к ухудшению здоровья граждан. Эксперты также заявляли о социальной опасности гаудия-вайшнавизма, утверждали, что ИСККОН манипулирует сознанием своих последователей, превращая их в социально опасных «запрограммированных роботов», призывает к разрушению семьи, отказу от общественно полезной деятельности и выполнения гражданских обязанностей. Типичными также были обвинения кришнаитов в связях с западными антисоветскими клерикальными организациями и ЦРУ. Порой можно было встретить утверждения о том, что «вайшнавизм вообще не является религией, а представляет собой сеть кружков по изучению восточной философии, с некоторой примесью мистики». В советской прессе также публиковались письма убитых горем родителей кришнаитов, жаловавшихся на трагические перемены в жизни своих детей, заинтересовавшихся «сознанием Кришны».


text: Первая разоблачительная статья — «Йог с голубыми глазами, или истинное лицо проповедников Кришны» — вышла в свет 24 января 1982 года на страницах газеты «Социалистическая индустрия». Авторы статьи описали ИСККОН как импортированное с Запада движение сбитых с толку идеалистов, стремящееся увести своих последователей «от забот сегодняшнего дня в потусторонний мир» и призывающее их «сосредоточиваться на боге, а не на животрепещущих проблемах современности». В то же самое время авторы статьи отмечали, что йога (в данном случае имелась в виду практикуемая кришнаитами "бхакти-йога") оказалась привлекательной для образованных советских людей из-за того, что её цели были близки целям коммунизма. В частности, авторы указали на то, что в СССР было модно поститься по соображениям здоровья и следовать разного рода диетам, а йоги были сторонниками вегетарианства. В СССР велась борьба с алкоголизмом и осуждалось курение — йога запрещала эти вещи. В СССР осуждался гедонизм и западное потребительство — йога призывала к аскетизму и простому образу жизни. Однако, основная мысль авторов заключалась в том, что ИСККОН был инструментом подрывной деятельности Запада: хотя кришнаиты учили древней индийской философии, ИСККОН имел американское происхождение и в основном финансировался из США.


text: Очень скоро против кришнаитов стали выдвигаться гораздо более серьёзные обвинения. В начале июня 1983 года в еженедельном воскресном приложении к газете «Известия» «Неделя» (№ 22 за 30 мая — 5 июня) вышла статья «известных советских пропагандистов» Вадима Кассиса и Леонида Колосова «Прикрываясь цветущим лотосом». Статья была опубликована под рубрикой «За кулисами диверсий» и в основном была посвящена судебному процессу над лидерами московских кришнаитов Владимиром Критским и Сергеем Куркиным. Кассис и Колосов прямо связали ИСККОН с деятельностью «американских спецслужб», посвятив около половины своей статьи обоснованию этой идеи. В статье также утверждалось, что «человеческие личности» кришнаитов были разрушены под воздействием «духовного» экстаза в сочетании с голодной вегетарианской диетой и изнурительным повторением мантр. Вывод авторов статьи заключался в том, что без лечения у психиатров, кришнаитам невозможно вернуться к «прежней нормальной жизни».


text: 28 августа 1985 году в газете «Труд» вышла статья, сообщавшая советским гражданам, что ИСККОН был основан в 1965 году в США «индийским авантюристом, взявшим себе ритуальное имя Прабхупада». 15 июня 1986 года в газете «Правда Украины» была напечатана статья, автор которой, кандидат философских наук, рассказывал о новых формах «клерикальной диверсии империализма». В статье утверждалось, что на Западе активно действуют сотни организаций и центров, всеми силами пытающихся создать впечатление наличия в СССР «религиозной оппозиции». С этой целью империалисты проводят против СССР «психологическую войну», одним из орудий которой является кришнаизм. ИСККОН автор публикации охарактеризовал как «антисоветскую» и «антисоциальную» секту. В феврале 1988 года в журнале «Огонёк» была напечатана разоблачительная статья Мариам Салганик «Карма-кола, или охота на носорогов». Автор статьи утверждала, что кришнаиты «пугливо заменяли работу мысли нерассуждающим повиновением гуру» и что ИСККОН был разрушающей жизни людей «экзотической дешёвкой», за созданием и деятельностью которой стояло ЦРУ. Прабхупада, по словам Салганик, был «наивным и тщеславным жуликоватым святошей», нашедшим себе последователей среди «одуревших от наркотиков хипарей, которых потянуло на экзотическую мистику».


text: Разоблачительные публикации появлялись и после официальной регистрации ИСККОН в СССР. Так, в июне 1988 года в одной из украинских газет вышла разоблачительная статья на четырёх страницах, в которой против кришнаитов выдвигались традиционные советские обвинения: асоциальное поведение, паразитизм, духовная самоизоляция. Американские лидеры ИСККОН описывались как аморальные личности, чьи земные деяния и духовные наставления были пронизаны лицемерием и ложью.


text: 20 апреля 1988 года по Центральному телевидению прошла передача «Предостережение», в которой рассказывалось о нетрадиционных религиях и верованиях. Передачу повторно показали 20 мая того же года, всего через три дня после регистрации московской общины ИСККОН. Про кришнаитов в передаче не говорилось ничего плохого, но кадры, демонстрировавшие вайшнавскую культовую практику, постоянно чередовались с показом приверженцев «деструктивных сект» и совершённых ими тяжких преступлений. На этом общем фоне кришнаиты выглядели чем-то опасным и угрожающим. Позже стало известно, что Совет по делам религий предпринял попытку предотвратить показ этой передачи. Сотрудники совета связались с её авторами и пытались убедить их в необъективности и неправомерности такого монтажа. Однако, мнение Совета не было принято во внимание и «Предостережение» увидели миллионы советских телезрителей, «так и не поняв, что же такое на самом деле нетрадиционные религии и что из себя представляют вайшнавы, проживающие в СССР».


text: 10 июля 1988 года в газете «Московские новости» вышло интервью с тогдашним заместителем руководителя Совета по делам религий Евгением Чернецовым, в котором тот выступил с резкой критикой необъективного освещения кришнаитов в советских СМИ, приведя в качестве примера передачу «Предостережение». Чернецов отметил, что советские журналисты склонны рассказывать о советских последователях Кришны в сенсационной манере, украшая свои истории «дешёвыми откровениями». Чернецов сообщил, что Совет по делам религий ранее провёл анализ кришнаитских религиозных практик и литературы, который показал, что многие аспекты вероучения кришнаитов преподносились советскими СМИ в искажённом или утрированном виде. Чернецов охарактеризовал телерепортаж как «необъективный» и «поверхностный», отметив, что кришнаиты имеют конституционное право на свободу вероисповедания.


text: Как отмечает Сергей Иваненко, информационная кампания против ИСККОН и его последователей велась не только в СМИ, но и в научно-атеистической литературе, где распространялись «самые нелепые мифы» о кришнаитах. Если в советских СМИ в основном освещались судебные процессы над советскими последователями Кришны, в научных публикациях фокус делался на деятельности ИСККОН на Западе (в США, ФРГ и Франции), а существование кришнаитов в СССР практически игнорировалось. Ольга Жуковец выделяет несколько факторов, из-за которых ИСККОН и другие участники советского религиозного «андеграунда» не привлекли значительного «научно-исследовательского внимания». Жуковец отмечает, что советские религиоведы в основном изучали организованные религиозные группы, тогда как кришнаиты и другие проникшие в СССР НРД представляли собой «слабоорганизованные малочисленные кружки». Изучению кришнаитов и других подобных им групп также препятствовала их закрытость, вызванная преследованиями со стороны советских властей или опасениями возможных преследований. Наконец, изучение НРД в СССР никак не поощрялось, ведь их появление в стране развитого социализма резко противоречило основному тезису коммунистической идеологии, согласно которому продвижение советского общества к коммунизму должно было сопровождаться неизбежным отмиранием религии. По этой причине изучение ИСККОН и других НРД рассматривалось как неактуальная для советского общества тема, а исследовательская работа в области НРД стала уделом немногочисленных учёных, черпавших информацию из западных источников.


text: Первой публикацией такого рода стала вышедшая в январе-феврале 1983 года в журнале «Наука и религия» статья религиоведа Льва Митрохина «Этот „странный мир Харе Кришна“», в которой автор дал достаточно подробное описание истории, вероучения и духовных практик ИСККОН, ни слова не сказав о существовании кришнаитов в СССР. Митрохин, в частности, утверждал, что «в разнокрасочной волне индуизма, прибиваемой к западным берегам Атлантики, „движение Харе Кришна“ занимает особое место как наиболее бескомпромиссное, радикальное течение монашеского типа, как один из характерных образцов „религий Нового века“». В 1987 году Митрохин написал для книги «Атеизм и религия: вопросы и ответы» раздел «Кто такие кришнаиты?». На этот раз он выступил с крайне негативной оценкой кришнаизма, охарактеризовав ИСККОН как «человеконенавистническое и антигуманное» религиозное движение, в котором царит «жёсткий духовный и физический авторитаризм», приводящий к тому, что «люди теряют всякие личностные характеристики, превращаются в „улыбающихся роботов“, в шеренги одномерных существ, беззащитных против деспотизма своих руководителей». Прабхупаду Митрохин описал как «семидесятилетнего старца», который «навязывал монашеский образ жизни молодым ищущим юношам и девушкам», и тем самым «искалечил и сломал их естественное нормальное развитие, лишил их человеческих черт», превратил их «в некие ангелоподобные существа, различимые лишь мерой своего почитания Кришны, в шеренгу унифицированных роботов, лишенных каких бы то ни было собственных ценностей и перспектив на личное счастье».


text: В 1983 году вышло очередное издание авторитетного справочника по атеизму и религиозным культам «Настольная книга атеиста», где о Прабхупаде писали, что «Он попросту погружает своих последователей в гипнотический сон, обставляя этот процесс мистическими ритуалами. Истинное успокоение, объявляет он, лишь в достижении нирваны, отрешении от суеты мира». В монографии историка Ефима Черняка «Невидимые империи: тайные общества старого и нового времени на Западе» (1987) говорилось, что ЦРУ «давно уже облюбовало» ИСККОН как «орудие для осуществления идеологических диверсий». Черняк утверждал, что американский духовный лидер советских кришнаитов Харикеша Свами был агентом ЦРУ и что «империалистические спецслужбы» активно внедряют своих агентов на руководящие посты в ИСККОН и других сектах с целью «использовать эти общества как средство для воздействия на различные общественные круги, на молодёжь, для внесения раскола в прогрессивные, антивоенные, антиимпериалистические движения». Обвинения кришнаитов в связях с ЦРУ также содержались в опубликованной в 1986 году книге Б. Л. Прозорова «Идеологическая диверсия против советской молодежи: расчеты и просчеты буржуазных советологов» и в книге Вадима Кассиса и Леонида Колосова «За фасадом разведок», где «Международная ассоциация совести Кришны» описывалась как одна из сект, в которую руками спецслужб правящие классы западных стран завлекают «доверчивую, податливую, как воск, молодёжь» с целью отвлечь её от «социальных проблем, от борьбы за демократические свободы и права, от правильного видения всех пороков буржуазного общества». Кассис и Колосов утверждали, что распространением антикоммунистического сектантского «религиозного дурмана» занимаются «уже поднаторевшие в оболванивании людей» лица. К их числу авторы отнесли Прабхупаду, описав его как «некогда нищего престарелого пройдоху», который «за счет примитивного одурманивания» последовавших за ним молодых американцев за считанные годы стал миллионером.


text: В июне 1987 года на советские экраны вышел документальный фильм Юриса Подниекса «Легко ли быть молодым?», в котором автор, графически описывая проблемы советской молодёжи, «привёл на экран панков, рок-фанатов, кришнаитов, хиппи, современных прагматиков и воинов-афганцев». В фильме звучала мантра «Харе Кришна», показывались кришнаитские обряды и содержалось интервью с кришнаитом Валентином Ярощуком, в ходе которого ему задавали провокационный вопрос о том, готов ли он убить по приказу гуру. Лента имела огромный успех в советском прокате, получила восторженные отзывы советских кинокритиков и привлекла внимание западной прессы.


text: Во второй половине 1980-х годов советские кришнаиты начали предпринимать усилия по защите своих прав. В 1985 году трое советских последователей ИСККОН (С. Куркин, А. Хохлов, И. Бучаль) отправили Бернской подготовительной встрече экспертов по правам человека открытое письмо, в котором описали преследования кришнаитов в СССР в 1981—1985 годах и призвали разработать меры по осуществлению контроля за соблюдением в СССР прав человека.


text: В 1985 году кришнаиты предприняли повторную попытку зарегистрироваться. На этот раз Совет по делам религии не передал материалы в КГБ, как это было в 1981 году, а направил их копии в Академию общественных наук при ЦК КПСС, Институт научного атеизма, Институт народов Азии и Институт США и Канады. В декабре 1985 года 38 советских кришнаитов поставили свои подписи под открытым письмом в Верховный Совет СССР с «просьбой о содействии в регистрации общин кришнаитов и об освобождении незаконно осужденных». Однако, ничего не помогло, и кришнаитам снова отказали в регистрации, правда, на этот раз, вслед за отказом не последовали гонения.


text: Весной 1987 года, когда аресты прекратились и положение советских кришнаитов заметно улучшилось, «советские верующие движения Харе Кришна» отправили три открытых письма: Михаилу Горбачёву, академику Андрею Сахарову и участникам Обзорной конференции ОБСЕ в Вене. В письме к Горбачёву кришнаиты рассказывали о древности своего вероучения и описывали преследования, которым их подвергали советские власти. Опровергая такие стандартные обвинения против ИСККОН, как связи с ЦРУ и пропаганда отказа от общественно-полезной деятельности, кришнаиты просили советского лидера позволить им свободно исповедовать свою веру. В письме к участникам Обзорной конференции ОБСЕ содержалось подробное описание истории преследований советских кришнаитов и рассказывалось о непрекращавшихся попытках советских властей заставить их отречься от своей веры. Кришнаиты просили участников конференции поддержать своё обращение к Горбачёву и оказать помощь заключённым в тюрьмы и психбольницы братьям по вере. В письме к Андрею Сахарову кришнаиты поздравляли академика с освобождением из ссылки в Горьком, рассказывали о своих страданиях за веру и просили поддержать свои просьбы к Горбачёву и ОБСЕ.


text: В апреле 1987 года в Москве прошла первая в истории СССР конференция кришнаитов, на которую прибыли шесть представителей ИСККОН из разных уголков страны. Встреча, на которую были приглашены корреспонденты западных СМИ, состоялась в маленькой квартире на окраине советской столицы. На ней присутствовали кришнаиты из Москвы, Ленинграда, Украины, Прибалтики и Северного Кавказа. В завершении конференции 46 советских последователей ИСККОН поставили свои подписи под открытым письмом ко «всем религиозным и нерелегиозным организациям в мире» с просьбой оказать поддержку в борьбе за легализацию ИСККОН в СССР. Сам факт проведения подобной конференции свидетельствовал о положительных политических переменах в СССР, ведь ранее советские кришнаиты боялись идти на контакт с корреспондентами западных СМИ. В то же самое время в ходе конференции выяснилось, что, несмотря на очевидные послабления, советские власти всё ещё притесняли кришнаитов и отказывали ИСККОН в регистрации.


text: В мае 1987 года в западных СМИ появились сообщения о первых случаях освобождения советских кришнаитов. В 1986 году досрочное освобождение получил Евгений Лернер, которому для достижения долгожданной свободы пришлось написать в «Известия» покаянное письмо. В конце марта 1987 года в Ереване из психиатрической лечебницы был выпущен Армен Саркисян. B то же самое время просачивались новости о новых случаях преследований. Так, в июне 1987 года в Москве милиция задержала более десятка кришнаитов, воспевавших «Харе Кришна» у входа в универмаг. Тогда же рижские кришнаиты подали заявку на регистрацию своей общины, в чём им, однако, было отказано. Полномочный представитель по делам религий Совета министров Латвийской ССР обосновал отказ тем, что кришнаизму были присущи «нерелигиозные черты».


text: Летом 1987 года в СССР прошёл советско-индийский фестиваль, которому суждено было сыграть значительную роль в судьбе советских кришнаитов и дать новый толчок распространению гаудия-вайшнавизма в СССР. Как впоследствии вспоминал один из участников тех событий, гуру Прабхавишну Свами, московские кришнаиты воспользовались случаем и впервые открыто занялись проповедью своего вероучения. Собираясь небольшими группами, они регулярно устраивали на проходивших в рамках фестиваля мероприятиях "киртаны". Не желая оказаться в неудобном положении в присутствии иностранных гостей, власти поначалу не чинили им препятствий. Напротив, как отмечает Светлана Дударенок, эти публичные выступления побудили органы власти осознать необходимость официального признания ИСККОН и выработки новых принципов в отношении советских кришнаитов, которые, несмотря на недавние преследования, относились к власти достаточно лояльно. Кришнаиты смогли беспрепятственно петь на улицах Москвы в течение шести недель, после чего отношение властей к ним резко изменилось. В воскресенье 16 августа, "киртан" на Арбате был пресечён милицией, а его участники — оштрафованы.


text: Репрессии против кришнаитов в СССР вызвали «широкую волну протеста международной общественности и всемирных правозащитных организаций». Факты преследований советских кришнаитов, равно как и акции в их защиту на Западе, широко освещались мировыми средствами массовой информации. В марте 1986 года Руководящий совет ИСККОН создал специальный «Комитет за освобождение советских кришнаитов», назначив его координатором Киртираджу — ученика Прабхупады, ранее проповедовавшего в СССР вместе с Харикешей Свами. Руководящий совет призвал всех своих членов, а также всех президентов храмов ИСККОН, содействовать созданию филиалов комитета в разных странах мира. Комитету было поручено организовать составление и отправку петиций, писем и почтовых открыток к советским властям с просьбой прекратить преследование советских кришнаитов, а также налаживать контакты с «Международной амнистией» и другими правозащитными организациями.


text: В 1986—1987 годах Комитет за освобождение советских кришнаитов выступил организатором митингов и демонстраций в защиту советских кришнаитов в США, Австралии и столицах ряда государств Западной Европы. Одна из крупнейших акций, приуроченная ко дню Организации Объединённых Наций, состоялась 26 октября 1986 года в Стокгольме. Несколько сотен людей вышли на улицы столицы Швеции с факелами, транспарантами и плакатами с лозунгом «Свободу советским кришнаитам» на русском, английском и шведском языках. Участвовавшие в процессии кришнаиты пели и играли на музыкальных инструментах. Участники демонстрации провели торжественную церемонию, в ходе которой в честь трёх десятков заключённых в тюрьмы и психбольницы советских последователей Кришны на алтарь были возложены цветы. Участники акции декламировали вслух имена заключённых и их биографии, включая описания преследований, которым они подверглись. Демонстранты обратились к Михаилу Горбачёву с призывом вмешаться и защитить права советских граждан, ставших последователями ИСККОН.


text: В сентябре 1987 года по инициативе Харикеши Свами была проведена всемирная акция в защиту советских кришнаитов. Кришнаиты в разных странах провели митинги и демонстрации у зданий посольств СССР, выступив с лозунгами о поддержке советских единоверцев. Сами советские кришнаиты, несмотря на призывы Харикеши, высказались против участия в этой акции, посчитав, что это может повредить процессу регистрации ИСККОН в СССР. Харикеша согласился с их доводами и демонстрации на территории СССР так и не состоялись.


text: Ещё одна демонстрация прошла во время Вашингтонского саммита, состоявшегося 8-10 декабря 1987 года. Воспользовавшись встречей Михаила Горбачёва и Рональда Рейгана в Вашингтоне, американские кришнаиты вышли на улицы столицы США с требованием освободить своих советских единоверцев из тюрем и лагерей.


text: Джон Андерсон в своей монографии «Религия, государство и политика в Советском Союзе и его государствах-наследниках» (1994) отмечает, что с приходом перестройки и гласности, тогдашний председатель Совета по делам религий при Совете министров СССР Константин Харчев взял решительный курс на защиту прав верующих в СССР. В частности, он начал проводить работу по «выявлению и нейтрализации роли КГБ и ЦК КПСС» в регулировании религиозной жизни в СССР и одобрил идею легализации кришнаитов и униатов. Это вызвало недовольство КГБ и многих высокопоставленных партийных функционеров, в особенности члена Политбюро ЦК КПСС Егора Лигачёва, секретаря ЦК КПСС Вадима Медведева и заведующего Идеологическим отделом ЦК КПСС Александра Капто. Камнем преткновения стал вопрос о том, насколько далеко должна была зайти либерализация в сфере религиозной политики в СССР. Андерсон отмечает, что не последнюю роль в конфликте Харчева с ЦК КПСС сыграл вопрос о регистрации московской общины кришнаитов. Об этом свидетельствовал и сам Харчев — в интервью Александру Нежному в журнале «Огонёк» (№ 44 за 1989 год).


text: Несмотря на противодействие со стороны высокопоставленных аппаратчиков, 20 мая 1988 года Совет по делам религий зарегистрировал Московское общество сознания Кришны как религиозное объединение. Тем самым, ИСККОН стал первой «новой» религиозной конфессией, зарегистрированной в СССР за всё время советской власти. Как отметила в 1992 году обозреватель Радио «Свобода» Оксана Антич, официальное признание ИСККОН в СССР стало плодом «страданий и моральной целостности кришнаитов». Вместе с регистрацией, кришнаиты получили разрешение на строительство храма и ввоз в СССР религиозной литературы.


text: Регистрации предшествовало долгое и детальное исследование истории, основ вероучения, тенденций развития ИСККОН, а также самих кришнаитов. ИСККОН подвергся тщательной проверке, были подробно изучены различные аспекты гаудия-вайшнавской традиции. Работа в этом направлении началась в августе 1987 года, после поступления в Совет по делам религий заявления на регистрацию московской общины ИСККОН и приложенного к нему списка из 20 кришнаитов. Информацию о вероучении и социальных особенностях гаудия-вайшнавизма эксперты из Совета поначалу почерпнули из ангажированных материалов советской прессы и прошедших ранее судебных процессов. В результате был сделан вывод о невозможности регистрации, после чего эксперты пошли на прямой контакт с кришнаитами, который разрушил имевшиеся у них негативные стереотипы. Владимир Пудов, участвовавший в те годы в работе Совета, впоследствии вспоминал:


text: По заказу Совета по делам религий ряд профильных НИИ и институтов провели 7 экспертиз. Положительные заключения по вопросу целесообразности регистрации ИСККОН в СССР были получены от Института питания АН СССР; Института Востоковедения АН СССР; Кафедры истории религии и религиоведения Философского факультета МГУ им. М. В. Ломоносова; Центра по изучению психического здоровья населения АН СССР; Института философии АН СССР; Института США и Канады; Института научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС; Института этнологии и этнографии АН СССР, а также КГБ.


text: Так как в Институте научного атеизма не было людей, разбиравшихся в индуизме, подготовить экспертное заключение о кришнаитах поручили специалисту по старообрядчеству Владимиру Миловидову. В работе над заключением принял участие сосед по кабинету Миловидова Сергей Иваненко, впоследствии получивший известность как исследователь российского индуизма. С целью лучше узнать взгляды последователей ИСККОН, в Центральном доме научного атеизма общества «Знание» Иваненко провёл ряд бесед с верующими. Позднее Иваненко вспоминал, что одним из наиболее понятных советскому руководству аргументов последователей Кришны, был следующий: «Кришнаиты — вегетарианцы, это хорошо, мяса в стране, пока мы не выполнили Продовольственную программу, все ещё не хватает».


text: В результате проведённых исследований Совет по делам религи пришёл к выводу, что приверженцы ИСККОН были последователями гаудия-вайшнавизма — одного из направлений индуизма, который наиболее широко распространён в Восточной Индии. ИСККОН был основан Прабхупадой с целью проповеди гаудия-вайшнавизма. До Прабхупады гаудия-вайшнавизм был распространён только в Индии, Прабхупада же «расширил границы проповеднической деятельности» и перенёс эту религиозную традицию за пределы Индийского субконтинента. При этом он адаптировал гаудия-вайшнавизм к новым условиям, в какой-то мере модернизировав его. ИСККОН быстро приобрёл популярность, в основном благодаря тому, что Прабхупада «удачно использовал стихийный протест многих людей против буржуазной идеологии, морали, культуры, испытывавших в 60-е годы серьезный кризис, против стяжательства, корыстолюбия капиталистического общества, противопоставив им идеал „высшей духовности“, стремление к истине и чистоте». Совет по делам религий заключил, что вероучение гаудия-вайшнавизма «ориентировано на духовное совершенствование, самореализацию собственного „я“, слияние с чистым божественным миром». Исследования Совета не подтвердили один из наиболее распространённых в те годы мифов о том, что в ИСККОН якобы существует бездумная подчинённость верующих своим гуру.


text: Официальная регистрация московской общины привела к «изменению общего психологического климата» в кришнаитских общинах, как в разных регионах СССР, так и в других странах. Весной 1989 года властями была зарегистрирована община ИСККОН в Риге, в конце того же года — в Вильнюсе, в 1990 году — в Каунасе, Сухуми и Ленинграде. Одной из первых стран социалистического лагеря, последовавших примеру СССР, стала Польша, где ИСККОН получил официальную регистрацию 22 июля 1988 года. Вскоре примеру Польши последовала Венгрия и другие страны Восточной Европы.


text: Хотя регистрация московской общины несомненно была положительным сигналом, среди советских кришнаитов всё ещё существовали опасения, что режим полностью не изменил своё отношение к ним. Комментируя официальную регистрацию московской общины, пресс-секретарь советского ИСККОН отметил, что на момент регистрации в тюрьмах продолжали томиться шесть кришнаитов. Пресс-секретарь также высказал озабоченность тем, что официальной регистрации добилась лишь московская община. Эти опасения во многом подтвердились. Несмотря на то, что массовые преследования кришнаитов прекратились, в последовавшие за регистрацией московской общины 2 года кришнаиты периодически испытывали проблемы с властями. В разных уголках СССР имели место случаи разгона кришнаитских собраний и задержания их участников. Так, 2 июля 1988 года милиция разогнала группу кришнаитов, проводивших "киртан" в городском парке Тбилиси. В тот же день московская милиция разогнала верующих, воспевавших «Харе Кришна» перед зданием Большого театра. Последователи Кришны продолжили свои песнопения на Пушкинской площади, а затем у станции метро «Смоленская», где стражи порядка снова пресекли шествие, задержав семерых из его участников. 6 июля 1988 года в Тбилиси милиция совершила рейд на религиозное собрание в квартире грузинского кришнаита Гочи Чигвадзе. Все присутствовавшие на собрании верующие были задержаны и отведены в участок. Тогда же, в июле 1988 года, на рижском пляже были задержаны трое кришнаитов, собравшихся для проведения "киртана". Пришедший в милицейский участок на помощь братьям по вере Валентин Ярощук был избит милицией и заключён под стражу. В то же самое время, в таких городах, как Сухуми и Днепропетровск, кришнаиты смогли беспрепятственно совершать свои религиозные обряды.


text: К 1989 году надуманные обвинения и претензии к кришнаитам со стороны советских властей были сняты. В декабре 1988 года последние три кришнаита были отпущены на свободу. Начался пересмотр дел репрессированных последователей Кришны. В январе 1989 года было пересмотрено дело В. Г. Критского. Суд выявил необоснованность приговора и прекратил делопроизводство за отсутствием состава преступления. Точно так же были пересмотрены и признаны сфальсифицированными более 50 заведённых на кришнаитов уголовных дел. Впоследствии в соответствии с Федеральным Законом № 1761-1 «О реабилитации жертв политических репрессий» от 18 октября 1991 года все репрессированные кришнаиты были реабилитированы «за отсутствием состава преступления».


text: С легализацией ИСККОН и выходом кришнаитов из подполья наступил этап бурного распространения гаудия-вайшнавизма по территории СССР, продолжавшийся до 1998 года. Деятельность ИСККОН в России в 1990-е годы привлекала заметное внимание общественности. В этот период, «стремясь максимально точно следовать религиозным, этическим, социальным наставлениям» основателя ИСККОН, кришнаиты в своей проповеди делали упор на аскетический, монашеский образ жизни, подчёркивали необходимость преодоления привязанности к материальным благам, семье, карьере. Такого рода проповедь поддерживалась аргументами из «Бхагавад-гиты как она есть» и других трудов Прабхупады, в которых тот говорил о необходимости отказаться от всего, что «не имеет отношения к служению Кришне», и утверждал, что «все виды деятельности, за исключением деятельности в сознании Кришны, не стоят трудов…». Как отмечает социолог Юлия Яковлева, кришнаиты «проповедовали восточные методы аскезы, рассчитанные на ограниченный круг духовно зрелых людей, способных к индуистски-ориентированному монашескому образу жизни, среди молодых людей, очарованных духовным миром Индии, но не подготовленных — в силу разных обстоятельств (возраст и т. д.) — к монастырской жизни». На практике это, в частности, привело к конфликтам новообращённых кришнаитов с родителями, которые оказались неготовы к религиозному выбору своих детей и восприняли ИСККОН как угрозу.


text: В начале 1989 года советским кришнаитам впервые позволили выехать за рубеж. Группа из 59 советских последователей Кришны (49 мужчин и 10 женщин) на несколько недель отправилась в паломничество в Индию. 22 февраля 1989 года советские верующие провели марш по улицам Калькутты. В руках они несли транспарант с надписью «Спасибо Горбачёву, спасибо гласности». В тот же день состоялась пресс-конференция, на которой Ольга Киселёва рассказала об успехах ИСККОН в СССР. В Дели советских кришнаитов принял премьер-министр Индии Раджив Ганди. Отбытие советских последователей Кришны на родину журнал «Новое время» описал следующим образом:


text: В СССР возвращение кришнаитских паломников было встречено повышенным вниманием советской прессы. Руководитель московской общины ИСККОН Сергей Зуев рассказал журналистам, что советским кришнаитам в Индии был оказан радушный приём и что паломничество стало возможным только благодаря перестройке.


text: Первый в СССР кришнаитский центр появился в 1989 году в Москве, в частной квартире по адресу: проспект Мира, д. 5, кв. 8. В 1990 году власти выделили кришнаитам двухэтажный дом у станции метро «Беговая», который стал первым храмом ИСККОН (и вообще индуистским храмом) в СССР.


text: В апреле 1992 года был зарегистрирован «Центр обществ сознания Кришны в России» (ЦОСКР) — объединение кришнаитских храмов и центров в крупных городах России. С регистрацией ЦОСКР произошло оформление организационной структуры российского ИСККОН в качестве общероссийской централизованной организации. На правах ассоциированных членов ЦОСКР также объединял кришнаитские общины Белоруссии, Украины, Казахстана, Узбекистана, Туркменистана, Грузии и Армении.


text: После выхода из подполья кришнаиты активно занялись миссионерской работой. В 1991 году началось массовое издание и распространение духовной литературы. В Москве был открыт филиал кришнаитского издательства «Бхактиведанта Бук Траст», в котором активно шла работа по переводу канонической кришнаитской литературы. Уже в марте 1992 года газета "Chicago Tribune" назвала кришнаитов «самой заметной религиозной группой в Москве». Корреспондент газеты Стефани Саймон отметила, что в российской столице стали обыденным явлением одетые в оранжевые одеяния кришнаитские монахи, занимавшиеся продажей религиозной литературы на станциях московского метрополитена, а также рекламировавшие эту литературу красочные плакаты, которыми были увешаны вагоны метро. На Арбате кришнаиты регулярно проводили уличные "киртаны" — так называемые "харинамы" — приглашая всех желающих принять в них участие. Интерес российского населения к ИСККОН был просто огромным: московский храм ежедневно получал около 3000 писем. По утверждению самих кришнаитов, к 100-летию Прабхупады в 1996 году в России было распространено около 10 млн экземпляров книг его авторства. В этой связи индолог Ирина Глушкова особо отметила вклад кришнаитов в популяризацию базового индуистского текста «Бхагавад-гита», который, будучи уже широко известным на Западе, именно благодаря миссионерской деятельности кришнаитов в 1990-е годы стал доступен широкому кругу читателей в России.


text: Весной 1991 года был введён новый порядок регистрации религиозных организаций органами юстиции РСФСР, что привело к стремительному росту количества зарегистрированных религиозных объединений, в том числе кришнаитских общин. Если в 1990 году в СССР было лишь 9 официально зарегистрированных общин ИСККОН, то в 1993 году только на территории России действовало 68 кришнаитских храмов. К 1996 году их число возросло до 112 в 90 городах. По данным Евгения Балагушкина, к середине 1990-х годов российская община ИСККОН стала самой крупной кришнаитской общиной за пределами Индии: в 1996 году в России насчитывалось 5 тыс. последователей ИСККОН, имевших духовное посвящение и ещё несколько тысяч человек, серьёзно интересовавшихся гаудия-вайшнавским вероучением. Сергей Иваненко, в свою очередь, утверждает, что по данным самих кришнаитов в январе 1996 года в России насчитывалось около 10 тыс. активных последователей ИСККОН, из которых более 3 тыс. человек имели духовное посвящение и около 1,5 тысяч человек проживало в храмах. Леонид Браславский называет несколько бо́льшую цифру монашествующих кришнаитов — 3700 человек. По данным на 1997 год, храмы ИСККОН действовали в большинстве центров субъектов РФ, а "нама-хатты" (малые общины верующих-мирян) — в более чем в 100 населённых пунктах. Головным центром был московский храм, а роль региональных центров выполняли храмы Санкт-Петербурга, Нижнего Новгорода, Екатеринбурга, Перми, Самары и Ростова-на-Дону. Другие крупные храмы располагались во Владивостоке, Новосибирске, Казани и Краснодаре.


text: В 1990-е годы кришнаитские общины активно посещали зарубежные духовные лидеры, в частности гуру и член Руководящего совета Харикеша Свами. Российские кришнаиты регулярно бывали за рубежом — в Индии (куда в 1996 году отправилось 5011 российских паломников-кришнаитов), а также в Германии и Швеции, где находилась штаб-квартира Харикеши Свами. По данным на 1996 год в Москве действовало два храма ИСККОН, две ведические "гурукулы" (школы-интерната) и филиал Института Бхактиведанты; круглосуточное вещание осуществляла радиостанция «Кришналока».


text: В 1990-е годы кришнаиты «стали известны своей благотворительностью и милосердием». Как отмечает Леонид Браславский, стремление помочь людям и раздача пищи являются неотъемлемой частью индуистской традиции, следуя которой Прабхупада в 1974 году выступил вдохновителем создания благотворительной программы по распространению освящённой вегетарианской пищи ("прасада") «Харе Кришна — пища жизни». С тех пор «Пища жизни» является главной благотворительной программой ИСККОН. В её рамках кришнаиты бесплатно раздают горячие обеды пенсионерам и неимущим, в том числе в местах вооружённых конфликтов и стихийных бедствий. На территории СССР «Пища жизни» начала свою деятельность в 1988 году в Армении, где только что вышедшие из тюрем и психбольниц кришнаиты организовали бесплатную раздачу горячего питания пострадавшим от Спитакского землетрясения. Как отметил тогда Владимир Лисовский, «местные кришнаиты отдали все свои деньги, чтобы каждый день кормить бесплатными завтраками и обедами пострадавших в Ленинакане и Спитаке». В программе приняли участие не только армянские кришнаиты, но и добровольцы из разных городов СССР. Всего пункты питания действовали в трёх пострадавших от землетрясения населённых пунктах: Спитаке, Ленинакане и Кировакане.


text: В 1992—1993 годах, во время Абхазской войны, были организованы акции помощи голодающим в Сухуми и Гудауте. В Сухуми, несмотря на артобстрелы и отсутствие электричества, кришнаиты регулярно обеспечивали горячим питанием 1800 жителей. По данным самих кришнаитов в 1994—1996 годах во время Первой чеченской войны кришнаитские волонтёры раздали более 1 млн порций вегетарианской пищи. Практически сразу после вступления в Грозный федеральных войск, волонтёры «Пищи жизни» открыли пункты питания, наладив доставку горячей пищи в местный Дом инвалидов и несколько школ. Тогда же были открыты бесплатные столовые для беженцев в Гудермесе, Хасавюрте и Назрани. В декабре 1995 года ставший очевидцем этих событий корреспондент "The New York Times" Майкл Спектер отметил, что в Грозном кришнаиты «…имеют репутацию как мать Тереза в Калькутте: без труда здесь можно встретить людей, которые клянутся, что они — святые. В городе, полном лжи, алчности и коррупции, кришнаиты делают своё дело, ежедневно раздавая более 1000 порций горячей еды…». Один из добровольцев-кришнаитов — новгородец Андрей Савицкий (1968 г. р.) — 7 августа 1996 года погиб от пулевого ранения во время штурма Грозного чеченскими боевиками. В 1995 году кришнаиты приняли активное участие в «одной из первых крупных акций волонтёров в современной России»: в разрушенном землетрясением городе Нефтегорске, ИСККОН был «одной из самых активных организаций», оказывавшей помощь спасателям.


text: В 1996 году на территории СНГ уже насчитывалось около 50 центров «Пищи жизни». По данным Балагушкина, к 1996 году кришнаиты распространили в России около 5 млн порций "прасада", при этом только в 1996 году на осуществление этой миссии в России фонд «Пища жизни» израсходовал 1 млрд рублей (что в то время было эквивалентно 200 тыс. долларов США); 70 % от этой суммы составили пожертвования банков и других организаций. Браславский отмечает по этому поводу, что если в СССР распространение "прасада" началось с раздачи «всего нескольких десятков порций», то к концу 1990-х годов нуждающиеся могли получить пищу прямо в храмах, где ежедневно раздавалось не менее 20 тыс. обедов.


text: В рамках другой программы милосердия, носившей название «Дайте людям шанс!», кришнаиты осуществляли раздачу священной пищи и духовной литературы в местах заключения. Программа проходила в Москве, Санкт-Петербурге, Ярославской, Мурманской, Архангельской областях и др. субъектах Российской Федерации. Наиболее активно эта акция проводилась в Бутырской тюрьме в Москве и в петербургских «Крестах». В сотрудничестве с медицинскими учреждениями кришнаиты также успешно осуществляли программу, направленную на реабилитацию наркоманов. Как отмечает Балагушкин, если в 1980-е годы ИСККОН был «вынужден конфликтовать с обществом и государством», то к концу 1990-х годов он фактически превратился в «обычную конфессию, традиционную по своей социальной роли».


text: В 1990-е годы руководство российского ИСККОН, решив, что образование последователей должно быть более профессиональным и систематическим, предприняло шаги по созданию системы вайшнавского образования. Для решения этой задачи в 1994 году был переведён на русский язык и дополнен материалами российских кришнаитов «Курс вайшнавского образования», активно использовавшийся в те годы в общинах Западной Европы. С середины 1990-х годов во многих храмах ИСККОН в России начали проводиться курсы по основам философии и практики гаудия-вайшнавизма. В 1997 году Национальный совет ЦОСКР сделал успешное прохождение курса вайшнавского образования обязательным условием для получения духовного посвящения и постановил разработать заочный вариант курса.


text: В 1998 году ИСККОН в России пережил большой кризис, спровоцированный уходом из рядов ИСККОН одного из лидеров движения — Харикеши Свами. Харикеша был одним из пионеров проповеди гаудия-вайшнавизма в Восточной Европе и СССР в 1970-х — 1980-х годах. К 1998 году он имел большое количество учеников (по некоторым оценкам — около 3000 человек), в особенности в России и странах ближнего зарубежья, и был одним из уважаемых лидеров движения, занимая ряд ответственных постов — члена Руководящего совета ИСККОН, инициирующего гуру, члена правления книжного издательства «Бхактиведанта Бук Траст», куратора проекта по строительству храма и ведического планетария в Маяпуре.


text: В июне 1998 года Харикеша тяжело заболел. По свидетельству ряда учеников, он даже перенёс клиническую смерть. В это время в России, вследствие августовского дефолта, созданная учениками Харикеши инвестиционная компания «Према Инвест» потеряла на рынке ГКО более 20 млн долларов США. Из этой суммы, 3 млн долларов США были деньгами, пожертвованными учениками-предпринимателями Харикеши и предназначавшимися на развитие новых образовательных и культурных проектов, инициированных Харикешей.


text: Харикеша решил, что более не в состоянии продолжать исполнять руководящие функции в ИСККОН и подал заявление Руководящему совету о своём уходе со всех занимаемых постов, — в том числе о прекращении выполнения обязанностей инициирующего гуру. Его желание было удовлетворено на всемирном съезде Руководящего совета ИСККОН в Маяпуре в марте 1999 года. Одной из причин своего решения Харикеша назвал несогласие с некоторыми духовными братьями в Руководящем совете. Харикеша заявил о необходимости реформирования ИСККОН. Подвергнув критике руководство ИСККОН, в особенности его отношение к семье и браку, он призвал своих учеников покинуть ряды организации.


text: В России уход Харикеши из движения вызвал большой резонанс. Сторону Харикеши заняли некоторые из кришнаитов, работавших на официальном радио ИСККОН в России «Кришналока» и храм ИСККОН в Санкт-Петербурге. Группа учеников Харикеши послали руководству ИСККОН открытое письмо с просьбой сделать всё возможное для того, чтобы Харикеша вернулся в ряды ИСККОН. Этот период «депрессии, пассивности и неустойчивости» пришёл на смену периоду «массового энтузиазма» первой половины 1990-х годов и стал для российских кришнаитов своего рода «проверкой на духовную зрелость».


text: В декабре 1998 года Харикеша женился на одной из своих учениц из Швеции — кришнаитке русского происхождения Камаласундари (Катарине). С января 2004 года он проживает в городе Гейнсвилл (штат Флорида, США), где периодически посещает местный храм ИСККОН. Его взгляды претерпели эволюцию и он более не выступает с критикой ИСККОН. Как констатировал в 2008 году религиовед С. И. Иваненко, спустя 10 лет после кризиса его последствия были практически преодолены. Большинство учеников Харикеши осталось в рядах движения, заново приняв инициацию от других гуру.


text: Современный период истории российского вайшнавизма ознаменовался укреплением ИСККОН в России как единой организации. В развитии ИСККОН произошла смена акцентов, которая выразилась во взятии курса на формирование и развитие общин; систематическое образование последователей; выбор новых форм проповеди; активизацию социального служения. По мнению социолога Юлии Яковлевой, одной из основных особенностей современного периода развития российского вайшнавизма является укрепление позиции ИСККОН «в социально-структурных отношениях российского общества». В этот период духовные лидеры ИСККОН инициировали реформы, направленные на «создание общин, ядром которых являются люди, ориентированные на самореализацию в личностном, семейном, профессиональном, гражданском отношениях». По мнению Яковлевой, эти реформы имели успех, о чём, в частности, говорит проведённое в 2006 году социологическое исследование, результаты которого показали, что более половины опрошенных кришнаитов работали и состояли в браке.


text: В 2000-е годы российский ИСККОН продолжил осуществлять «широкое социальное служение»: работу по реабилитации наркоманов и заключённых, помощь беженцам и другим нуждающимся. По данным на 2011 год в примерно 40 городах России осуществляла свою деятельность гуманитарная миссия «Харе Кришна — пища жизни», занимающаяся бесплатной раздачей вегетарианских обедов. В осуществлении этих благотворительных проектов российским кришнаитам, как правило, оказывали содействие местные органы социального обеспечения населения.


text: По данным сайта Protestant.ru на 1 января 2011 года в России действовало 77 официально зарегистрированных кришнаитских религиозных организаций, входящих в ИСККОН. По данным официального сайта ИСККОН, в феврале 2012 года в России насчитывалось 110 общин ИСККОН (включая незарегистрированные). В 2005 году религиовед Р. Н. Лункин отметил, что общее число последователей ИСККОН в России «согласно их собственным оценкам 70 — 100 тыс. человек», а «по оценкам экспертов — не более 12 тыс. человек».


text: В Москве храм ИСККОН расположен на Ленинградском проспекте во временных постройках, рассчитанных примерно на двести человек. Храм не в состоянии вместить достаточное количество прихожан-кришнаитов, которых, по оценке С. И. Иваненко, в российской столице насчитывается более 8 тысяч.


text: В современном российском ИСККОН широкое распространение получило движение так называемых "нама-хатт" (домашних групп верующих), в которых кришнаиты и интересующиеся гаудия-вайшнавизмом собираются для совместного воспевания мантры «Харе Кришна», изучения вайшнавской философии и вкушения "прасада". В результате успешной деятельности "нама-хатт", увеличилось численность последователей ИСККОН, кришнаитам удалось воспитать значительное количество новых лидеров общин и проповедников.


text: С 2010 года в российском ИСККОН действует особая система духовного наставничества, получившая название «система "севак"» ("севак" означает «слуга» — служение кришнаиты считают сутью деятельности духовного наставника и лидера). Целью создания этой системы было объявлено объединение всех квалифицированных верующих, занимающихся проповедью и духовной заботой в рамках "нама-хатт". В 2011 году с целью координации различных направлений деятельности общины и помощи духовному росту верующих в московской общине ИСККОН был создан «Совет старших преданных».


text: По данным С. И. Иваненко на протяжении всего периода своего развития в СССР и России, ИСККОН привлекал в свои ряды много интеллектуально развитых и образованных людей. Эта тенденция сохранилась и в современном ИСККОН в России. В 2006 году результаты социологического исследования показали, что среди активных кришнаитов в России 42,5 % — люди с высшим образованием. Исследование 2010 года показало, что высшее образование имели 54,1 % российских кришнаитов, а ещё около 3 % обладали учёными степенями.


text: С 1998 года на базе Московского храма ИСККОН действует «Вайшнавский университет Бхактиведанты», который, однако, не имеет государственной аккредитации в качестве высшего учебного заведения. В Подмосковье существует школа для "брахмачари", в которой монахи проходят трёхлетний курс обучения, призванный воспитать из них будущих лидеров. В Волгограде функционирует школа для семейных верующих, в которой они имеют возможность получить необходимую проповедническую подготовку. Одной из важных черт современного российского ИСККОН С. И. Иваненко считает значительное число верующих, имеющих вайшнавское образование и самостоятельно изучающих священные писания. По данным проведённого в 2010 году социологического исследования, вайшнавское образование имели около 47,1 % членов ИСККОН.


text: С 1994 года на черноморском побережье ежегодно проводится крупный вайшнавский фестиваль, девизом которого являются слова «Поделись радостью!». С. И. Иваненко считает название фестиваля одним из свидетельств перестановки акцентов в проповеди: если на ранних этапах развития ИСККОН в России упор делался на критике современного мира, то в современный период центральной стала идея проповеди, основанной на желании «поделиться с окружающими позитивными духовными и нравственными ценностями».


text: По данным на 2003 год в Алтайском крае действовало 6 общин ИСККОН. В административном центре края — городе Барнауле — осуществляли свою деятельность храм и Алтайский проповеднический центр ИСККОН. Президентом Барнаульского общества сознания Кришны был Вадим Борисович Борисов. По данным Министерства регионального развития РФ в 2004 году в рамках гуманитарной миссии «Пища жизни» кришнаиты открыли в Барнауле 3 благотворительные вегетарианские столовые. В 1990-е годы барнаульские кришнаиты при поддержке местных структур государственного образования провели эксперимент по преподаванию курса «ведической культуры» в старших классах ряда школ Барнаула.


text: В Астраханской области община кришнаитов была зарегистрирована 27 августа 1993 года, наряду с благотворительный центром «Пища жизни». В 1997 году община переместилась в район городских новостроек Астрахани (ул. Бабаевского). По данным «Православной энциклопедии», одной из причин переезда стало отсутствие в микрорайоне зданий, принадлежащих другим религиозным организациям. В конце 1990-х годов община пережила кризисный период, были прекращены телепередачи, на некоторое время перестали проводиться благотворительные акции и массовые выступления. Астраханские кришнаиты начали проводить свои встречи исключительно в домах единоверцев и перестали выходить на широкую общественность.


text: В Бурятии община кришнаитов была зарегистрирована в январе 1992 года как Бурятский проповеднический центр «Xаре Кришна». Летом 1995 года в республике появился филиал кришнаитской благотворительной организации «Пища жизни», который был официально зарегистрирован как Республиканское благотворительное общество «Пища жизни». В 1996 году для приготовления пищи кришнаиты получили от правительства республики в долгосрочную аренду помещение бывшего детского сада. Часть помещения они переоборудовали под храм. В 2000 году община прошла перерегистрацию как Улан-Удэнское общество сознания Кришны.


text: К началу 2000-х годов бурятская община ИСККОН вошла в десятку крупнейших кришнаитских проповеднических центров в СНГ, ведущих по численности монашествующих верующих, размаху проповеднической и благотворительной деятельности. Бурятская община превратилась в региональный центр российского ИСККОН в Восточной Сибири, принимающий монахов-послушников из других сибирских городов. По данным на 2008 год в ашраме в Улан-Удэ проживало около 30 монахов. Руководителем бурятского ИСККОН в 1990-е — 2000-е годы был Леонид Максимович Тугутов (Лакшми Нараяна Дас).


text: Религиовед Любовь Абаева отмечает, что появление кришнаитов в Бурятии вызвало неоднозначную реакцию со стороны представителей традиционных конфессий республики. В 1996 году благочинный Бурятского округа РПЦ объявил ИСККОН «тоталитарной сектой», несущей «угрозу единству российского народа» и являющейся «залогом грядущих социальных катастроф». Глава буддистов Бурятии Хамбо-лама Дамба Аюшеев, напротив, продемонстрировал веротерпимую позицию по отношению к ИСККОН и другим религиям. Как отметила в 2002 году религиовед Наталья Аюрова, ИСККОН в Бурятии «прошёл в своём развитии большую эволюцию», которая, в частности, выразилась в том, что кришнаиты стали более «открытыми для контактов с государственными органами и другими религиозными организациями».


text: Первые кришнаиты на территории Дальнего Востока появились в конце 1980-х годов во Владивостоке. В основном это были представители интеллигенции, интересовавшиеся индийской культурой и философией. Основателем и руководителем первой кришнаитской общины был А. Хмельницкий. После того, как в конце 1989 года он переехал в Санкт-Петербург, владивостокскую общину возглавил Василий Тушкин (Враджендра Кумар Дас). Община была зарегистрирована 13 сентября 1990 года Советом по делам религий при Совете министров СССР. Одновременно с регистрацией кришнаиты получили разрешение на строительство храма. Однако, землю под строительство власти не выделили, из-за чего храм так и не был построен.


text: С момента официальной регистрации владивостокская община стала координатором религиозной жизни кришнаитов всего Дальнего Востока, начала активную миссионерскую деятельность в Приморском крае и во всём дальневосточном регионе. Кришнаиты распространяли духовную литературу, организовывали фестивали, проводили благотворительную программу по раздаче освящённой вегетарианской пищи детям детских домов, инвалидам и ветеранам. Всё это способствовало пробуждению интереса к кришнаитам и гаудия-вайшнавизму, привело к появлению последователей Кришны и регистрации общин ИСККОН в других населённых пунктах Дальнего Востока.


text: В 1992 году было зарегистрировано Общество сознания Кришны Камчатской области. В 1996 году община открыла в Петропавловске-Камчатском филиал благотворительной организации «Харе Кришна — пища жизни», которая до 1999 года занималась раздачей бесплатной горячей пищи малообеспеченным жителям города. В 2000 году Общество сознания Кришны Камчатской области официально самоликвидировалось, после чего кришнаиты продолжили проводить духовные собрания в неформальном порядке.


text: В 1994 году была зарегистрирована кришнаитская община в г. Благовещенске Амурской области. По данным на 2000 год благовещенская община занималась благотворительностью, проводила программу «Пища жизни», заключавшуюся в раздаче два раза в месяц продуктов питания инвалидам.


text: По данным Светланы Дударенок, в 1997 году на территории Дальнего Востока существовало 9 зарегистрированных общин кришнаитов. К 2003 году количество зарегистрированных общин сократилось до шести. В то же самое время осуществляли свою деятельность 18 незарегистрированных кришнаитских групп. По данным на начало 2003 года на всей территории Дальнего Востока проживало чуть более 500 кришнаитов. В Приморском крае в зарегистрированных общинах состояло 265 верующих, а в незарегистрированных группах — около 40 человек. В Хабаровском крае насчитывалось около 100 кришнаитов, в Амурской области — около 50 верующих (30 — в Благовещенске и 20 — в незарегистрированной общине г. Свободный), 20 человек в Магадане и по 15 человек на Сахалине и Камчатке. В Магаданской области в 1995 году действовало две зарегистрированные общины ИСККОН, в конце 1997 года — только одна община, которая к 2000 году также прекратила своё существование. По данным Тимофея Башлыкова, количество последователей ИСККОН в области никогда не превышало 30-35 человек.


text: С начала 1980-х годов община кришнаитов действует в пос. Курджиново Урупского района Карачаево-Черкесии.


text: В августе 2016 года в Карачаево-Черкессии было заведено административное дело по ст. 5.26 КоАП РФ («Нарушение законодательства о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях») в отношении 25-летнего кришнаита Вадима Сибирева, занимавшегося распространением религиозной литературы на улицах города Черкесска. По данным информационно-аналитического центра «Сова», это был первый процесс, основанный на положениях из принятого в июле 2016 года антиэкстремистского «пакета Яровой». Дело было возбуждено после того, как 27 июля житель Черкесска, безработный юрист Рашид Зитляужев обратился в Центр по противодействию экстремизму (ЦПЭ) по Карачаево-Черкесии с просьбой привлечь кришнаита к административной ответственности за то, что тот рассказывал о своей вере и подарил религиозную литературу двум прохожим.


text: Рассмотрение дела началось 4 августа. Интересы кришнаита защищал юрист ИСККОН Михаил Фролов. В суд вызвали автора протокола и свидетеля — майора, сотрудника ЦПЭ. Отвечая на вопрос Фролова, какая норма права запрещает распространять гражданам религиозную литературу, майор сослался на п. 2 ст. 24.1 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных организациях» и заявил, что миссионерская деятельность возможна лишь в культовых зданиях и на прилежащей к ним территории, в арендуемых религиозными объединениями зданиях и на земельных участках, в местах паломничества, кладбищах и крематориях, а в остальных местах ведение такой деятельности не предусмотрено. 15 августа суд снял с Сибирева все обвинения и постановил прекратить административное дело за отсутствием состава преступления.


text: Первые кришнаитские проповедники появились в Краснодарском крае в конце 1970-х годов. К середине 1980-х годов на Кубани уже насчитывалось около 200 приверженцев ИСККОН. К началу 1990-х годов в крае сформировалось три крупные общины ИСККОН — в Краснодаре (ст. Елизаветинская), Новороссийске (Цемдолина) и Сочи. В 1994 году религиовед О. Андреева отмечала, что распространение кришнаизма и протестантизма на Кубани стало «заметной тенденцией в изменении религиозных воззрений населения края» и что «некоторая экзальтированность, апелляция к индийской философии и научным знаниям, отличительная внешняя атрибутика, восточная мистика и вегетарианство» привлекают в ряды кубанских кришнаитов главным образом молодых горожан.


text: Кубанские кришнаиты активно занимаются миссионерской деятельностью, проводят "харинамы" (уличные шествия с пением мантр, танцами и музыкой), распространяют в обмен на денежные пожертвования религиозную литературу, принимают участие в благотворительных и общеполезных акциях. Во второй половине 1990-х годов имели место несколько случаев преследования кришнаитов со стороны властей. Так, в 1996 году сотрудники милиции осквернили кришнаитский храм в ст. Елизаветинской, а в июне 1998 года, под предлогом поиска оружия и наркотиков, произвели обыск в сочинском храме. При этом несколько кришнаитов были избиты и подверглись краткосрочному аресту. Никаких официальных обвинений против кришнаитов выдвинуто не было.


text: 6 мая 1995 года депутат Государственной думы, казак Анатолий Долгополов, направил атаману Всекубанского казачьего войска Владимиру Громову письмо, в котором попросил «оказать содействие в решении проблемы депортации или закрытия» ИСККОН и других сект. Спустя четыре с половиной месяца, 24 сентября 1995 года, депутат Законодательного собрания Краснодарского края, атаман Д. Бацулко, нанёс визит в краснодарский храм кришнаитов. Атаман, которого сопровождала группа казаков, в ультимативной форме заявил президенту храма И. Биласу, что кришнаиты должны «в месячный срок покинуть территорию Краснодарского края». При этом атаман пригрозил, что в случае невыполнения кришнаитами поставленных им условий, казаки последуют примеру национал-патриотов, устроивших в июне 1995 года жестокий погром кришнаитского храма в Ростове-на-Дону. Ситуацию спас Глеб Якунин, направивший 16 октября 1995 года губернатору Краснодарского края Евгению Харитонову и прокурору края Анатолию Шкребцу обращение с просьбой принять меры для защиты кришнаитов. 19 октября того же года Якунину пришёл ответ от начальника отдела краевой прокуратуры С. Ануфриева, который сообщил о «принятых мерах прокурорского реагирования в связи с действиями казачества».


text: С 1994 года на черноморском побережье в сентябре-октябре месяце ежегодно проводится крупнейший в России кришнаитский фестиваль, на который собираются несколько тысяч наиболее активных последователей ИСККОН, в основном из России и с Украины. В 2005 году в Анапе во время проведения очередного черноморского фестиваля произошёл инцидент с участием православных и кришнаитов. По свидетельству присутствовавшего на месте событий корреспондента сайта «Мир религий», толпа православных верующих численностью около 200 человек проникла на территорию санатория, в котором проходил кришнаитский фестиваль, и потребовала, чтобы участники празднества покинули Анапу. Состоявшую в основном из пожилых женщин и казаков толпу вели в бой представители православного духовенства. Люди несли в руках хоругви, иконы, плакаты и транспаранты с антикришнаитскими лозунгами: «Ведическая культура — культура Гитлера», «Очистим Анапу от нечисти». Православные перевернули палатку, в которой продавалась кришнаитская литература, растоптали портрет кришнаитского святого и сорвали несколько фестивальных плакатов. За этим последовали призывы подвыпивших казаков «утопить нечисть в море». Кришнаиты не отреагировали на провокацию и, в присутствии властей, провели переговоры с православными верующими, после чего те покинули территорию санатория. В результате достигнутой с местными властями договорённости, кришнаиты сохранили за собой право проводить фестиваль, но обязались более не появляться в городе в традиционной индийской одежде.


text: По данным управления Министерства юстиции РФ по Красноярскому краю, в 2009 году в крае действовало 2 официально зарегистрированных общины ИСККОН.


text: С 1994 года в Красноярске осуществляет свою деятельность кришнаитская гуманитарная миссия «Пища жизни», в рамках которой Красноярское общество сознания Кришны 5 раз в неделю бесплатно раздаёт вегетарианскую пищу для социально незащищённых слоёв населения. Местные власти не разрешают кришнаитам кормить людей в неприспособленных для этого местах, из-за чего они раздают пищу через отделы социальной защиты. Кришнаиты поддерживают благотворительную столовую, в которой кормят тысячи нуждающихся. Овощи кришнаиты выращивают сами, на земле, выделенной им властями. По данным Министерства регионального развития РФ, в период с 1994 по 2004 год красноярский филиал «Пищи жизни» бесплатно раздал 480 тыс. порций, накормив 176 тыс. человек. Только в одном 2004 году было роздано 36,5 тыс. порций и накормлено 15,5 тыс. человек.


text: По данным религиоведа Романа Лункина, Красноярское общество сознания Кришны взаимодействует с властями в рамках регулярно проводимого Межконфессионального совещания, работу которого до 2012 года курировал первый заместитель губернатора Красноярского края Василий Кузубов. На этих межконфессиональных встречах обсуждаются такие проблемы, как взаимодействие администрации Красноярского края с религиозными объединениями в социальной сфере, борьба с наркоманией, алкоголизмом, СПИДом и детской беспризорностью.


text: По данным на 2010 год в Мордовии действовала одна официально зарегистрированная кришнаитская община. ИСККОН начал свою деятельность в Мордовии в 1991 году, когда прибывший из Иваново кришнаитский миссионер И. В. Ваганов основал в Саранске филиал благотворительной организации «Харе Кришна — пища жизни». 12 апреля 1994 года Общество сознания Кришны г. Саранска было официально зарегистрировано Министерством юстиции Республики Мордовия. В уставе Общества говорилось, что оно было образовано «с целью удовлетворения духовных потребностей граждан вайшнавского вероисповедания, восстановления в обществе высших духовных ценностей на основе древней ведической культуры, проведения общественно-благотворительной деятельности». В 1990-е годы саранской общиной попеременно руководили её основатель И. В. Ваганов и брахман из Самары по имени Ваджра Дас. К 1996 году саранская община насчитывала около 30 активных членов, большинство из которых были молодыми людьми не старше 30 лет. По данным энциклопедии «Мордовия», в 1990-е годы кришнаиты регулярно проводили в Саранске религиозные собрания с пением "киртанов" и лекциями, а также принимали участие в ежегодном кришнаитском фестивале в Самаре, где в те годы находился один из крупнейших в России храмов ИСККОН. По данным Института этнографии и антропологии РАН на 2002 год, кришнаиты вели в Мордовии «активную миссионерскую деятельность».


text: Первые кришнаитские проповедники посетили Нижний Новгород в середине 1980-х годов. Их проповедь имела успех и к 1988 году в городе сложилась кришнаитская община, члены которой регулярно собирались на частных квартирах, поддерживали связи с московским центром ИСККОН. В 1991 году Нижегородское общество сознания Кришны получило официальную регистрацию. В том же году нижегородских кришнаитов впервые посетил один из гуру и членов Руководящего совета ИСККОН Гопал Кришна Госвами, которому тогда поручили курировать деятельность ИСККОН в регионе Золотого кольца. Под его руководством определилась дальнейшая программа развития ИСККОН в Нижнем Новгороде и области. Нижегородская община стала главенствующей в зоне Золотого кольца, а её президент начал параллельно исполнять обязанности регионального секретаря (вице-президента) ИСККОН в этом регионе. Гопал Кришна Госвами с тех пор является представителем Руководящего совета в городах Золотого кольца и основным инициирующим гуру ("дикша-гуру") для нижегородских кришнаитов.


text: В начале 1990-х годов у кришнаитов в Нижнем Новгороде появилось своё культовое здание — храм-ашрам на ул. Черниговской. В других городах области открылись проповеднические центры и "нама-хатты" (малые общины верующих-мирян). В начале 1990-х годов в Нижегородской области начала действовать гуманитарная миссия «Харе Кришна — пища жизни», в рамках которой кришнаиты бесплатно кормили вегетарианскими обедами малоимущих. Нижегородские кришнаиты приняли активное участие в благотворительных программах «Пищи жизни» в горячих точках на постсоветском пространстве. В начале 1990-х годов кришнаиты основали в Нижнем Новгороде "гурукулу" (индуистскую школу-интернат), которая, однако, столкнулась с финансовыми трудностями и закрылась после года работы.


text: Начиная со второй половины 1990-х годов Нижегородское общество сознания Кришны делает основную ставку на развитие программы "нама-хатта" — мелких общин и проповеднических центров. Специально для этой цели местные лидеры усовершенствовали систему образования, начали делать основной упор «на развитие личностных отношений между членами Общества и желающими ими стать».


text: 23 марта 2008 года в Нижнем Новгороде произошёл инцидент, привлёкший внимание СМИ и правозащитников. Во время "харинамы" (шествия с пением мантр и танцами) кришнаиты встретили группу радикально настроенных молодых людей, один из которых, с криком «Мы патриоты, мы вас выгоним отсюда», бросил в последователей Кришны стеклянную бутылку. По данным прокуратуры Нижнего Новгорода, бутылка попала в голову 42-летнему кришнаиту армянского происхождения. В отношении агрессора было возбуждено уголовное дело по ст. 213 УК РФ («грубое нарушение общественного порядка, выражающее явное неуважение к обществу, совершенное по мотивам политической, идеологической, расовой, национальной или религиозной ненависти или вражды в отношении какой-либо социальной группы»).


text: Согласно «Уральской исторической энциклопедии» первым кришнаитским гуру, посетившим Пермь, стал Прабхавишну Свами: в августе 1990 года он провёл в городе встречи с уральскими кришнаитами. В 1991 году Пермское общество сознания Кришны получило официальную регистрацию. Вскоре в Пермской области появился второй кришнаитский центр, в городе Березники. В 1992 году пермские кришнаиты основали музыкальную группу «Ниргуна-шоу». С начала 1990-х годов в крае осуществляет свою деятельность гуманитарная миссия «Харе Кришна — пища жизни», в рамках которой кришнаиты собирают пожертвования, готовят и распространяют нуждающимся "прасад" (освящённую вегетарианскую пищу). По данным на 2000 год, в Перми и Березняках миссия поддерживала три благотворительные столовые.


text: По данным «Атласа современной религиозной жизни России», в 1990-е годы пермская община пережила несколько конфликтов с местными властями и родителями кришнаитов, оставивших учёбу и ушедших в ашрам. В результате, ашрам был преобразован в «учебно-просветительский центр», а его руководители объявили, что молодые люди больше не будут бросать учёбу и оставлять родительский дом.


text: В Ростове-на-Дону первые кришнаиты появились в конце 1980-х годов. К середине 1990-х годов в Ростовской области действовало уже 5 общин ИСККОН.


text: 22 июня 1995 года группа русских национал-патриотов численностью в 20-25 человек устроила погром в храме ИСККОН в Ростове-на-Дону. Нападавшие разгромили храм, сломали алтарь, осквернили священную утварь, жестоко избили служителей храма и других верующих, собравшихся для проведения вечернего богослужения. Всего пострадало 25 последователей Кришны, 10 из которых получили тяжёлые телесные повреждения. Одна из жертв погрома, Эдуард Устинов, был госпитализирован в критическом состоянии с проломленным черепом. По информации самих кришнаитов, он несколько недель провёл в реанимации на грани жизни и смерти.


text: По данным правозащитных источников в нападении участвовали приверженцы ультранационалистических движений Русское национальное единство и Русский национальный собор, казаки и сторонники Либерально-демократической партии. Предварительное следствие установило, что организатором и одним из активных участников погрома был священник РПЦ Сергий (Разумцев), в то время служивший настоятелем Храма преподобного Серафима Саровского в Ростове-на-Дону. Отец Сергий не предстал перед судом, но был запрещён в служении. Другие участники погрома так и не были найдены.


text: Община ИСККОН в Екатеринбурге получила официальную регистрацию в 1990 году. В 1990-е годы кришнаитские общины появились также в Нижнем Тагиле и Каменске-Уральском. В 1992 году в Екатеринбурге была основана первая на Урале и третья в России "гурукула" (индуистская школа). Тогда же в городе появился кришнаитский детский кукольный профессиональный театр и начала проводиться благотворительная программа «Харе Кришна — пища жизни».


text: Кришнаиты начали осуществлять свою деятельность в Томской области в 1991 году, после приезда в областной центр одного из ведущих кришнаитских проповедников. Первый год кришнаиты проводили религиозные собрания на частных квартирах. В 1992 году у них появился ашрам, располагавшийся в деревянном доме. Жившие в ашраме последователи Кришны «вели приближённый к монашескому образ жизни», активно занимались миссионерской деятельностью: распространяли духовную литературу и индуистскую религиозную атрибутику, проводили лекции и воскресные программы. В 1990-е годы в томской общине преобладали студенты, которые, параллельно с духовной практикой, учились в местных вузах. В 1996—1997 годах руководителем томской общины был А. Мироненко — один из первых томичей, обратившихся в гаудия-вайшнавизм. С 1998 году и по сей день функции лидера общины выполняет Энвер Измайлов (Бхактиведанта Садху Свами). Под его руководством в 2000 году томская община была зарегистрирована в качестве религиозной организации.


text: Община в основном состоит из людей с высшим образованием и студентов. Примерно в равном количестве представлены мужчины и женщины, молодежь и люди среднего возраста. Меньше всего людей старшего возраста (50 лет и более). По данным на 2010 год томская община подразделялась на 15 небольших групп, так называемых "нама-хатт", в каждую из которых входило примерно по 10 верующих. Собрания "нама-хатт" проводятся еженедельно на квартирах участников. Руководство общиной осуществляется двумя советами: советом лидеров "нама-хатт" (состоящим из старших членов общины, курирующих остальных верующих) и советом менеджеров, в который входят как старшие кришнаиты, так и другие члены общины. Именно этот совет занимается организационными и финансовыми вопросами. При необходимости, оба совета заседают совместно. Община поддерживается средствами, поступающими от продажи вайшнавской литературы и атрибутики, а также за счёт частных пожертвований своих членов, каждый из которых жертвует по мере своих возможностей.


text: У. Малахатько выделяет два основных направления деятельности томской общины ИСККОН: образовательная и благотворительная. На базе томского храма осуществляются внутренние и внешние проповеднические и образовательные программы. Внутренние программы предназначены для членов общины, внешние — для людей, интересующихся индийской культурой и религиями. Периодически проводятся лекции, семинары и тренинги, посвящённые вайшнавской культуре, основным вайшнавским писаниям. Также устраиваются уроки индийского танца и музыки. Врачи-кришнаиты осуществляют программу для беременных женщин, желающих рожать дома.


text: В 2004—2009 годах регулярно проводилась благотворительная программа «Харе Кришна — пища жизни», в рамках которой кришнаиты раздавали "прасад" нуждающимся. Помещение для проведения этой программы предоставила администрация Томска. В 2009 году деятельность томского филиала «Пищи жизни» прекратилась «из-за организационных сложностей, возникших в департаменте социальной защиты населения администрации Томской области».


text: Как отмечал в 2012 году религиовед Сергей Иваненко, по оценке СМИ «одним из наиболее активных и фанатичных борцов» с кришнаитами и другими религиозными меньшинствами в России является руководитель миссионерского отдела Томской и Асиновской епархии РПЦ Максим Степаненко. По данным юриста и правозащитника Сергея Бурьянова, миссионерский отдел Томской епархии активизировал борьбу со своими «духовными конкурентами» в 2008 году, когда Степаненко опубликовал в Интернете списки «деструктивных тоталитарных сект», в которых, наряду с ИСККОН и буддийским центром Карма-кагью, числились структуры сетевого маркетинга, томский центр родительской подготовки к родам и центр хатха-йоги. Наряду со списками, миссионерский отдел разместил в томских СМИ информационные сообщения, в которых говорилось об опасности, исходящей от «тоталитарных деструктивных сект». Одним из основных объектов «информационной агрессии» миссионерского отдела стало Томское общество сознания Кришны.


text: В 2008—2011 годах в Томской области разгорелся крупный конфликт с участием кришнаитов и представителей РПЦ. Всё началось с того, что несколько семей томских кришнаитов купили около деревни Кандинка участок земли сельхозназначения, намереваясь в будущем изменить статус участка на землю для дачного строительства и построить посёлок из 57 домов-общежитий. Получив от главы Калтайского сельского поселения Идриса Галямова устные гарантии узаконить строительство, кришнаиты начали возводить дома и хозяйственные постройки.


text: Всё шло по плану до тех пор, пока о кришнаитской стройке не узнал Максим Степаненко. Он начал вести антикришнаитскую кампанию, которая, по оценке религиоведа Сергея Иваненко, стала «разжиганием ненависти к кришнаитам». 5-10 декабря 2008 года Степаненко провёл несколько собраний с жителями Кандинки, на которых описал ИСККОН как «опасную деструктивную секту» и утверждал, что кришнаиты занимаются противозаконной деятельностью, включая «убийства, торговлю наркотиками». Сергей Бурьянов отметил в связи с этим, что заявления Степаненко противоречили фактам, ведь за всю историю Томского общества сознания Кришны её члены не совершили ни одного уголовного преступления.


text: По оценке томского телеканала ТВ2, благодаря антикришнаитской деятельности Степаненко «среди мирных прежде соседей разгорелся конфликт на религиозной почве». Убеждённые аргументами томского миссионера, ряд наиболее обеспокоенных жителей Кандинки организовали «комитет противодействия сектантам». Девять жителей Кандинки подписали составленное Степаненко письмо губернатору Томской области Виктору Крессу, в котором говорилось о нежелании подписавшихся терпеть по соседству «поселение сектантов». По итогам «разъяснительных бесед» со Степаненко местные жители также приняли петицию, в которой говорилось о необходимости «отобрать земли» у кришнаитов и «сравнять с землёй» их постройки.


text: Конфликт дошёл до суда. Первый суд вынес решение в пользу кришнаитов, после чего появилась информация о том, что купленная кришнаитами земля подпадала под границы природного заказника. По данным телеканала ТВ2, кто и когда определил эти границы выяснить так и не удалось. Все последующие суды кришнаиты проиграли. В 2010 году суд постановил снести кришнаитские дома и 11 апреля 2011 года судебные приставы исполнили это решение. В мае 2011 года Департамент природных ресурсов Томской области отменил собственное решение, послужившее основанием для сноса кришнаитского поселения.


text: Инцидент подробно освещался томскими СМИ и вызвал значительную общественную реакцию. Так, уполномоченный по правам человека в Томской области Нелли Кречетова назвала снос домов кришнаитов «варварством», а индолог Ирина Глушкова сравнила невзгоды томских кришнаитов с судьбой их земляка, декабриста Гавриила Батенькова, 20 лет проведшего в петербургской тюрьме и затем сосланного в Томск. По данным журналиста Lenta.ru Анны Поповой, в инциденте, возможно, приняла участие ФСБ. Сотрудники ведомства могли быть заинтересованы в изгнании кришнаитов в связи с тем, что всего в 300 метрах от кришнаитского поселения им бесплатно выделили землю.


text: В Туве есть немногочисленная община кришнаитов, которая, однако, не имеет официальной регистрации. Первые кришнаиты появились в республике в 1990-е годы, но их проповедь не имела особого успеха. В 1997 году тувинские кришнаиты предприняли попытку зарегистрировать свою общину. Однако, это им не удалось, главным образом из-за малочисленности общины, членами которой тогда являлись всего около 10 человек. Как отмечают исследователи, миссионерская деятельность кришнаитов в Туве в первую очередь ориентирована на молодых людей. В республику «в поисках новых последователей» периодически приезжают кришнаитские миссионеры. Они проповедуют на улицах и в частных домах и квартирах. По оценке религиоведа Ольги Хомушку, кришнаиты оказывают «нерегулярное влияние» на религиозную жизнь в Туве.


text: В Тюменской области ИСККОН начал осуществлять свою деятельность в 1990 году, когда в областном центре проповедью гаудия-вайшнавизма занялись сёстры Новодольновы. В марте 1991 года в Тюмени появился первый кришнаитский ашрам, в котором изначально жили 4 человека. В том же году тюменский ИСККОН возглавил В. Б. Сокол, под руководством которого в 1992 году община прошла государственную регистрацию. Период наибольшей активности общины пришёлся на 1990-е годы. С 1991 по 2000 год из-за бурного роста числа последователей кришнаиты несколько раз сменили местоположение тюменского ашрама, который прошёл эволюцию «от квартиры до пионерского лагеря». В 1995 году в Тюмени уже насчитывалось около 80 кришнаитов.


text: В 1994 году лидер тюменских кришнаитов В. Б. Сокол основал «Институт ведической культуры», объявив основной целью его деятельности «научное осмысление ведического наследия» приверженцами гаудия-вайшнавизма в Тюмени. В 2000-е годы институт прекратил свою деятельность, так как кришнаиты посчитали его миссию «осуществлённой и завершённой».


text: В 1995 году в Тюмени начала свою деятельность благотворительная программа «Харе Кришна — пища жизни», в рамках которой кришнаиты регулярно раздавали вегетарианскую пищу нуждающимся. Во второй половине 1990-х годов община испытала серьёзные экономические трудности. Для поддержания общины тюменские кришнаиты основали кондитерскую фирму «Гауранга-лила», занимавшуюся изготовлением и продажей кондитерских изделий. Впоследствии фирма прекратила своё существование.