title: 다테 마사무네

text: 죽기 전에 마사무네는 "한 점 흐림없는 내 마음속의 달을 앞세워 속세의 어둠을 밝히리(曇りなき 心の月を 先だてて 浮世の闇を 照してぞ行く)"라는 지세[辞世]를 읊었다. 법명은 서엄사전정산선리대거사(瑞巖寺殿貞山禪利大居士). 존칭은 데이잔공(貞山公)이다.다테 마사무네는 한시도 가만히 있지 못하는 전형적인 정서불안형, 우왕좌왕형 인물이었다. 물론 24살때 이런 기질 덕분에 오슈의 패권을 장악하긴 했지만 반면 세키가하라 전투때에는 도쿠가와 이에야스에게 협력하면서도 도쿠가와 이에야스가 의도하는 대로 행동하지 않고 스스로 봉지(封地)를 획득하려고 무리하게 군대를 일으켜 결국 도쿠가와 이에야스가 약속했던 100만 석은 이런 다테 마사무네의 행동과 상쇄되어 없어져 버렸다. 심지어는 자신이 대다이묘의 신분으로서 마에다 도시이에의 조카 마에다 도시마스에게 그런 점으로 훈계를 듣고도 이렇게 천방지축으로 횡행하는 버릇을 고치지 못했다. 《간양록》에서는 친동생을 죽인 점 등을 거론하면서 왜장 중 가장 음흉하고 사악한 자라고 기록되어 있다.


title: 다테 마사무네

text: 도요토미 정권 시대부터 마사무네는 천하를 찬탈하고자 은밀히 몇 번이나 책략을 꾸몄다고 한다.앞에서 설명한 바와 같이 틈만 나면 천하를 잡으려고 노리고 있던 그는 항상 중앙으로부터 경계의 대상이 되었다. 그는 툭하면 "내가 20년만 일찍 태어났더라면 전국의 패자(覇者)가 되었을 텐데..."라고 한탄해, 도요토미 히데요시나 도쿠가와 이에야스의 심기를 건드리기도 했다. 그러나 한편으로는 이에미쓰의 대에 '과거에는 천하를 노리고 있었지만, 지금은 이에미쓰를 지지하는 입장'임을 보여주는 일화도 있다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 교황 베네딕토 15세( Benedictus PP. XV, Papa Benedetto XV)는 제258대 교황(재위: 1914년 9월 3일 - 1922년 1월 22일)이다. 본명은 자코모 델라 키에사( Giacomo Della Chiesa)이다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 그의 재위기간 동안에 제1차 세계 대전이 발발하였으며, 전쟁과 이후 전후 체제는 그의 중요 관심사였다. 베네딕토 15세는 제1차 세계 대전 당시 성좌의 정치적 중립을 선언하면서 교전국들 간의 화해와 평화를 중재하기 위해 노력하였다. 그러나 연합국과 동맹국 어디에서도 베네딕토 15세의 이러한 중재 시도를 쉽게 받아들이지는 않았다. 독일의 개신교들은 ‘교황에 의한 평화’라는 무례한 언사를 사용함으로써 노골적으로 반대하였으며, 프랑스 정치인 조르주 클레망소는 교황의 이러한 활동은 명백하게 프랑스에 대한 적대적 행위라며 평가 절하하였다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 베네딕토 15세는 교전국 간의 외교적 중재에는 실패하였으나, 전쟁 포로들을 돌보거나 부상당한 병사들의 교환, 유럽 각국에 있는 어려운 사람들을 지원하기 위한 식료품 전달 등 전쟁으로 인한 피해를 완화시키기 위한 인도적인 활동에 열성을 다하였다. 이처럼 뛰어난 외교적 수완과 더불어 근대 사회에 대해 개방적인 태도를 보였던 그는 대중들로 하여금 자신은 물론 교황직 자체에도 존경심을 갖게 만들었다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 자코모 델라 키에사는 1854년 11월 21일 이탈리아 제노바 교외 펠리에서 주세페 델라 키에사 후작과 그의 아내 조반나 밀리오라티 후작 부인의 삼남으로 태어났다. 그의 부계 쪽 가문은 교황 갈리스토 2세와 이탈리아 국왕 베렌가리오 2세를 배출한 명문 집안이었으며, 모계 쪽 가문 역시 교황 인노첸시오 7세를 배출한 명문 집안에 속하였다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 자코모는 어린 시절부터 사제가 되는 것을 목표로 삼았으나, 그의 부친은 아들이 사제가 되는 대신에 법조인이 될 것을 강요하였다. 1875년 8월 2일 21세가 된 자코모는 민법 박사 학위를 취득하였다. 그는 제노바 대학교에 입학하였는데, 당시 사회는 이탈리아 통일 이후 반가톨릭주의와 반성직자주의가 만연해 있었다. 성년이 되어 법학 박사학위를 취득한 그는 이제 사제가 되기 위해 신학교에 들어가게 허락해 달라고 다시 부친에게 요청하였으며, 부친은 결국 마지못해 허락하였다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 1878년 교황 비오 9세가 선종하고 그의 뒤를 이어 교황 레오 13세가 즉위한 시기에 자코모는 제노바를 떠나 로마에 있는 알모 카프라니카 대학교에 입학하였다. 새 교황은 즉위 후 며칠 후에 카프라니카 학생들과 일반 알현 자리를 가졌다. 그 후 얼마 지나지 않아 1878년 12월 21일 자코모 델라 키에사는 라파엘레 모나코 라 발레타 추기경의 주재 아래 사제 서품을 받았다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 1878년부터 1883년까지 자코모는 로마에 있는 교황청 교회 학술원에서 공부하였다. 그곳에서 매주 목요일마다 학생들은 추기경들과 교황청의 고위 관료들을 초대하여 연구 서류들의 보호를 요청하였다. 이 때 레오 13세의 측근이었던 마리아노 람폴라 추기경은 자코모 델라 키에사를 눈여겨 보았으며, 1882년 바티칸의 외교 업무에 착수하면서 그를 자신의 서기로 고용하여 마드리드로 파견하였다. 그 후에 람폴라 추기경은 교황청 국무원장으로 임명되었으며, 이 때도 자코모 델라 키에사가 그의 곁을 보좌하였다. 이 시기에 자코모 델라 키에사는 람폴라 추기경을 도와 캐롤라인 제도를 놓고 독일과 스페인 사이에 일어난 분쟁의 중재와 콜레라 창궐로 피해를 입은 스페인 시민들을 구제하는 일에 동참하였다. 이 경험은 훗날 그가 교황이 되었을 때에 제1차 세계 대전 당시 피난민들의 구호 사업에 힘쓰게 된 계기가 되었다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 그러나 자코모의 어머니 조반나 후작 부인은 자기 아들의 이력이 그의 능력과 출신 등에 비해 보잘 것 없다고 여겨, 바티칸이 제대로 인정하지 않고 있다면서 불만과 불평을 늘어놓아 람폴라 추기경을 매우 난처하게 만들었다고 전해진다. 전해지는 바에 따르면, 람폴라 추기경은 자코모의 어머니에게 “당신의 아들은 단지 몇 걸음만을 떼었지만, 그것은 하나하나 큰 걸음들입니다.”라고 말했다고 한다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 레오 13세와 볼피니 추기경의 선종 직후, 람폴라 추기경은 자코모를 후임 교황을 선출하기 위해 소집된 콘클라베의 서기직을 맡기려고 하였다. 하지만 추기경단은 보수적인 성향의 젊은 사제 라파엘 메리 델 발을 지명하였으며, 람폴라 추기경은 이에 동의하는 서명을 하였다. 람폴라 추기경은 콘클라베에서 그의 상대였던 주세페 사르토 추기경이 교황 비오 10세로 선출되면서 요직에서 물러났으며, 그의 직책은 라파엘 메리 델 발이 추기경으로 서임되면서 대신 맡게 되었다. 자코모 델라 키에사는 자신의 직책에 그대로 남아 있었다.


title: 교황 베네딕토 15세

text:
하지만 자코모 델라 키에사는 교황 레오 13세의 외교 정책을 담당했던 람폴라 추기경과의 친밀한 관계 때문에 신임 교황 치하에서 국무원에서 그의 지위가 약간 위태로웠다. 1907년 4월 15일 이탈리아 언론들은 마드리드 주재 교황 대사 아리스티데 리날디니 대주교가 추기경에 서임되면서 자코모 델라 키에사가 그의 뒤를 이어받아 과거 자신이 일했던 스페인으로 다시 돌아가 마드리드 주재 교황 대사로 임명되었다는 소식을 일제히 전하였다. 비오 10세는 발 빠른 언론의 보도를 보고 웃으면서 “불행하게도 언론인들은 내가 볼로냐의 다음 대교구장으로 그를 지명했다는 사실은 빠트린 것 같군.”이라고 지적했다고 한다. 1907년 12월 18일 외교관들과 여러 주교 및 추기경들, 그리고 그의 오랜 친구 람폴라 추기경이 참석한 가운데 자코모 델라 키에사는 바티칸에서 비오 10세의 주재 아래 주교로 서품되었다. 비오 10세는 자코모 델라 키에사에게 직접 자신이 사용하였던 주교 지팡이와 주교 반지를 하사하였으며, 다음날 자코모 델라 키에사는 가족들과 많은 시간을 함께 보냈다. 자코모 델라 키에사는 자신의 사목 표어로 “In Te Domine Speravi, Non Confundar In Aeternum.”
(주님, 제가 당신께 피신하니 영원히 수치를 당하지 않게 하소서. - 시편 71,1)을 선택하였다. 1908년 2월 23일 자코모 델라 키에사는 자신의 교구인 볼로냐 대교구에서 공식 착좌하였다. 당시 볼로냐 대교구의 교구민 숫자는 700,000명이며, 사제는 750명, 수사는 19명, 수녀는 78명이었다. 그리고 신학교의 교수는 25명이었으며, 사제품을 받기 위해 준비하고 있는 신학생은 120명이었다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 볼로냐 대교구장으로서 그는 대교구에 있는 모든 본당을 일일이 방문하였는데, 특히 말을 타야만 갈 수 있는 산 속에 있는 작은 본당들도 찾아갔다. 본당을 찾아갈 때마다 자코모 델라 키에사는 언제나 대교구장으로서 중요한 책무인 강론을 열성을 다해 하였다. 그는 강론 때마다 모든 성당의 청결과 모금 활동을 특히 촉구하였는데, 모금 활동을 강조한 이유에 대해서는 가난한 사람들을 돕기 위해서는 돈을 모아야 한다고 말했다. 또한, 자코모 델라 키에사는 과학과 고전 교육 과목을 더 많이 추가하는 등 직접 신학교 교육의 개혁을 주도하였다. 그는 성모 발현 50주년을 맞이하여 대표적인 성모 발현 장소인 이탈리아의 로레토와 프랑스의 루르드를 성지 순례하기도 하였다. 1913년 12월 16일 오랜 친구이자 지지자이며 멘토였던 람폴라 추기경이 갑작기 선종하자, 자코모 델라 키에사는 큰 상심에 빠졌다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 볼로냐의 대교구장은 전통적으로 추기경에 서임되는 것이 일종의 관례였다. 작년에도 대주교로 갓 서임된 성직자들이 대거 추기경으로 서임되었기 때문에, 자코모 델라 키에사 역시 곧 추기경에 서임될 것으로 전망되었다. 그러나 비오 10세는 전통에 따르지 않고 7년 가까이 자코모 델라 키에사를 추기경에 서임하지 않았다. 하루는 볼로냐 시의 사절단이 로마를 방문하여 비오 10세를 알현한 자리에서 자코모 델라 키에사 대주교의 추기경 서임을 요청하자, 비오 10세는 자신의 가문 이름인 사르토(Sarto)를 재료 삼아 다음과 같이 농담식으로 답변하였다. “미안합니다. 아직 추기경 의복을 만들 사르토(Sarto, 이탈리아어로 재단사를 의미함)를 구하지 못해서요.” 일부에서는 자코모 델라 키에사의 추기경 서임이 자꾸 미루어진 이유에 대해 추기경단에 비오 10세나 비오 10세의 측근들이 람폴라 추기경의 측근이 생기는 것을 원치 않았기 때문은 아니었을까 하고 추정하고 있다. 자코모 델라 키에사 대주교의 오랜 동지였던 람폴라 추기경은 1913년 12월 16일에 선종하였다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 그리고 다음해인 1914년 5월 25일 자코모 델라 키에사는 산티 콰트로 코로나티 성당의 사제급 추기경에 서임되었다. 로마에서의 추기경 서임식을 마친 새 추기경이 자신의 교구가 있는 볼로냐로 돌아오려고 할 즈음에 이탈리아 중부 지역에서 사회주의자들과 왕정타도주의자들, 반가톨릭주의자 등의 반란이 일어나기 시작했다. 뒤이어 총파업이 잇따랐으며, 각 지역 성당과 전화국 및 철도 등에 대한 약탈과 파괴가 자행되었다. 그리고 교회의 영향을 받지 않는 세속적인 공화국을 수립해야 한다는 선언이 있었다. 볼로냐에서는 시민들이 동참을 거부함으로써 교회는 운 좋게 참화를 피할 수가 있었다. 이후 이탈리아에 열린 지역 선거에서 사회주의자들이 압도적으로 가장 많은 표를 얻어 승리하였다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 유럽 전역에 전운이 감도자, 이탈리아는 어느 편에 서야 할지에 대한 문제가 논의되었다. 공식적으로 이탈리아는 여전히 오스트리아 헝가리 제국과 독일 제국과 동맹을 유지하고 있었다. 하지만 티롤주의 대다수는 오스트리아의 영향을 깊이 받아 주민들 대부분이 독일어를 사용한 반면에 남부 지역은 배타적으로 이탈리아어를 사용한 주민이 많았다. 볼로냐 대교구의 사제들 역시 민족주의적 사고방식에서 완전히 벗어나지 못하였다. 그리하여 전쟁이 발발하자 자코모 델라 키에사는 대교구장으로서 사제들에게 평화와 전쟁의 피해를 줄이기 위해서는 교회가 중립을 지켜야 한다고 강조하였다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 비오 10세가 선종한 후 새로운 교황을 선출하기 위해 1914년 8월 말엽에 콘클라베가 소집되었다. 당시 제1차 세계대전 중이었으므로 새 교황의 주요 사안은 자연스럽게 전쟁 문제일 것으로 전망되었다. 따라서 추기경단은 이 난국을 헤쳐 나갈 수 있을 정도로 외교 능력이 뛰어난 교황을 원하고 있었다. 그리하여 총 열 번에 걸친 투표 끝에 1914년 9월 3일 자코모 델라 키에사 추기경이 교황으로 선출되었다. 그는 교황으로서 자신의 새 이름을 베네딕토 15세를 선택하였는데, 그와 마찬가지로 볼로냐 대교구장을 지냈던 교황 베네딕토 14세를 기리기 위해서였다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 교황 선출에 뒤이어 부제급 추기경 단장이 성 베드로 대성전의 발코니에 나타나 군중을 향해 교황 선출 소식을 알리는 하베무스 파팜을 하였다. 하지만 베네딕토 15세는 로마 문제 때문에 근래의 전임 교황 두 명의 예를 따라, 성 베드로 대성전의 발코니에 나타나 군중을 향해 우르비 에트 오르비를 하지 않았다. 베네딕토 15세는 또한 전쟁이 오랫동안 지속되고 있다는 이유로 1914년 9월 6일 시스티나 경당에서 간소하게 자신의 대관식을 거행하였다. 그리고 로마 문제를 둘러싸고 이탈리아 정부에 대한 항의의 표시로 산 조반니 인 라테라노 대성전에서 로마 주교좌 착좌 미사를 집전하지 않았다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 베네딕토 15세는 제1차 세계 대전이 일어난 시기에 재임하였다. 그는 ‘유럽의 자살 행위’라고까지 표현할 정도로 전쟁에 단호하게 반대한다는 입장을 밝혔으며, 교황으로서 작성한 자신의 첫 번째 회칙에도 상호 적대감을 하루속히 끝낼 것을 요청하는 진심 어린 호소를 담았다. 또한, 그는 1914년 크리스마스 정전보다 이른 시기에 교전국들에게 예수 성탄 대축일(크리스마스)에 종전할 것을 요청하였으나, 묵살되었다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 베네딕토 15세의 주요 관심사는 제1차 세계 대전과 전후 처리 문제였다. 제1차 세계대전 와중에 그는 교황청의 중립을 선언함과 동시에 1916년과 1917년에는 어느 한쪽에 치우치지 않는 균형 있는 입장에서 교전국 간에 평화를 중재하기 위해 노력하였다. 하지만 연합국과 동맹국 모두 베네딕토 15세의 중재안을 수용하지 않았다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 교전 당사국들 사이의 상호 적개심은 전쟁 발발 전 프랑스와 이탈리아, 벨기에 등이 전통적인 가톨릭 국가라는 점이 부각된 일 등 종교적 차이점 때문에 더욱 깊어졌다. 바티칸은 영국과는 좋은 관계를 유지하고 있었지만, 프로이센이나 독일 제국과는 어떠한 공식적인 외교 관계도 맺고 있지 않았다. 동맹국의 주요 축이었던 독일의 프로테스탄트교 단체들은 교황이 표면적으로만 중립이고, 실제로는 연합국 쪽에 더 마음이 기울어져 있다고 보고 비난하며 교황의 중재를 받아들이는 것에 반대하고 나섰다. 또한 그들은 베네딕토 15세가 독일의 군사력을 약화시키기 위해 오스트리아를 충동질해서 전쟁에 나서게 만들었다고 주장하였다. 한편 파리 주재 교황 대사는 가톨릭 대학교에서의 연설 중에 프랑스에 맞서는 것은 곧 하느님께 맞서는 것이라고 주장하면서, 지금 교황이 프랑스인이 아니라서 미안하다는 말을 했다고 전해진다. 벨기에의 추기경 데지레조제프 메르시에는 벨기에가 독일에 점령당했던 시기에 반(反)독일 선전 활동에 나선 애국자로 유명세를 떨쳤으며, 이러한 활동 덕분에 베네딕토 15세의 호감을 샀다고 전해진다. 또한, 전쟁이 끝난 후에 베네딕토 15세는 독일인들에게 굴욕감을 안겨준 베르사유 조약에 대해 높이 평가했다는 이야기도 있다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 그러나 이러한 주장들은 1916년 3월 4일 교황청 국무원장 피에트로 가스파리 추기경이 공식적으로 나서서 성좌는 전적으로 중립으로서 공정한 입장을 갖고 있으며, 결코 연합국을 지지하는 것이 아니라는 입장을 밝히며 진화에 나섰다. 독일과 오스트리아-헝가리의 외교 대표단이 이탈리아 당국에 의해 로마에서 추방당한 후에 이 문제가 더욱 불거지자, 가스파리 추기경이 특별히 입장을 밝힌 것이다. 하지만 그럼에도 불구하고, 독일의 프로테스탄트교도들은 ‘교황에 의한 평화’는 그 내용이 무엇이든지간에 그 자체를 매우 모욕적으로 받아들여 배척하였다. 단호하게 반(反)성직주의를 내세운 프랑스의 정치가 조르주 클레망스 역시 바티칸의 주도는 반(反)프랑스적이라는 입장을 밝혔다. 베네딕토 15세는 양 진영이 평화 협상을 하도록 수차례 시도해 보았지만, 모두 무위에 그쳤다. 즉시 평화 협상을 하여 전쟁을 멈추라는 그의 호소는 심지어 이탈리아 등 전통적인 가톨릭 국가들에서마저 전쟁을 지속하여 승리를 쟁취하자는 주장에 가로막혀 외면을 받았다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 베네딕토 15세는 1917년 8월 1일 모든 교전국의 통치자에게 다음 일곱 가지 사항에 일치할 것을 주문하며 구체적인 평화 제의를 하였다.베네딕토 15세의 제안에 대해 영국은 호의적인 반응을 보였으나, 미국에서는 대통령 우드로 윌슨이 나서서 받아들일 수 없다는 입장을 밝혔다. 불가리아와 오스트리아-헝가리는 호의적으로 받아들였고, 독일은 애매모호한 답변을 내놓았다. 베네딕토 16세는 또한 강제 징용에 대해서도 법적으로 금지시킬 것을 호소하였으며, 1921년에 재차 호소하였다. 그의 이러한 제안 중 일부는 나중에 1918년 1월 우드로 윌슨 대통령의 전쟁 종결을 위한 14개조 평화 원칙에 포함되기도 하였다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 하지만 유럽에서 양 진영은 서로 베네딕토 15세가 상대 진영에 편향되었다고 여겨, 그가 제안한 조건들을 수용하려고 하지 않았다. 비록 제1차 세계대전 동안 세계 평화를 위한 그의 외교적 노력은 성공을 거두지 못했지만, 교황의 명성을 드높이는 결과를 낳았다. 이러한 그의 활동은 후임 교황들의 모델이 되어, 20세기에 이르어 교황 비오 12세가 제2차 세계대전 동안에 기울인 평화 활동과 베트남 전쟁 당시 교황 바오로 6세의 활동, 교황 요한 바오로 2세가 이라크 전쟁 발발 전후에 벌인 활동 등에 큰 영향을 끼쳤다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 베네딕토 15세는 제1차 세계대전 기간 동안 전쟁 수행이 불가능해진 부상병들과 포로들의 무사 귀환을 위해 전쟁 당사국 정부들과 협상을 벌이는데 열성을 다하였다. 그의 노력 덕분에 포로로 사로잡힌 수만 명의 사람이 포로 교환을 통해 무사히 풀려날 수가 있었다. 1915년 1월 15일 교황은 점령지에 거주하는 민간인들의 교환을 제의했다. 그 결과로 2만 명의 시민이 한 달 만에 점령되지 않은 프랑스 남부로 갈 수 있게 되었다. 1916년 교황은 독가스 공격으로 폐질환에 걸린 2만 9천여 명의 포로를 구출하기 위해 양 진영으로부터 가까스로 합의를 이끌어내어, 그들을 모두 중립국인 스위스로 안전하게 피신하도록 하였다. 베네딕토 15세는 또한 1918년 5월에 최소한 18개월 동안 수감된 양측 포로와 네 명의 아이를 스위스로 보내는데 합의한 협의를 체결하도록 이끌었다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 1915년 베네딕토 15세는 전쟁 당사국들에게 요청하여 주일(일요일)과 공휴일에는 전쟁 포로들에게 노동을 지시하지 않겠다는 합의를 이끌어내는데 성공하였다. 베네딕토 15세의 중재를 통하여 몇몇 인물은 사형을 면제받았고, 포로들은 교환되었으며, 전사자들의 시신은 본국으로 송환되었다. 베네딕토 15세는 국제 행방 불명국(Opera dei Prigionieri)을 신설하여 전쟁 포로들에 대한 정보를 교환하여 가족들과의 접촉을 시도하도록 하였다. 제1차 세계대전이 막바지에 다다랐을 무렵까지 국제 행방 불명국을 통하여 50만 장의 편지가 오갔다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 전쟁기간 중에는 물론 전쟁이 끝난 후에도 베네딕토 15세는 어린이들의 처지를 무척 염려하여, 그들을 위한 회칙을 발표하였다. 1916년에 그는 미국 국민들과 성직자들에게 독일에게 점령당한 벨기에의 굶주림에 시달리는 어린이들을 원조해줄 것을 호소하였다. 어린이들에 대한 교황의 원조는 벨기에뿐만 아니라, 리투아니아, 폴란드, 레바논, 몬테네그로, 시리아, 러시아도 포함되었다. 한편 제1차 세계대전 때, 공중전이라는 개념이 처음으로 생겨났는데, 이에 놀란 베네딕토 15세는 수차례 이를 반대하는 목소리를 냈으나 소용이 없었다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 1915년 5월 6월에 오스만 제국 내에서 아르메니아의 소수 기독교 공동체에 대한 적대적인 풍조가 일어났다. 몇몇 기록에 의하면, 이 과정에서 아나톨리아 지역에 아르메니아 기독교인에 대한 집단 학살, 심지어는 홀로코스트까지 일어난 것으로 전해진다. 이 소식을 들은 바티칸은 이 문제에 개입하기 위해 오스만 제국의 동맹국이었던 독일과 오스트리아-헝가리에 연락을 취해 오스만 제국에게 항의를 하도록 시도하였다. 베네딕토 15세는 개인적으로 오스만 제국의 술탄에게 서신을 써서 보냈는데, 술탄은 또한 당시 이슬람교의 칼리프이기도 하였다. 그러나 베네딕토 15세의 구출 계획은 결국 성공하지 못했다. 그리하여 100만 명 이상의 아르메니아인이 터키인들에 의해 학대 또는 굶주림 등의 이유로 목숨을 잃었다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 하지만 이 같은 베네딕토 15세의 외교적 노력에도 불구하고, 종전 후에 이탈리아 정부는 그동안 답보 상태였던 로마 문제 때문에 바티칸을 국제적으로 고립시키려는 외교적 조치를 취해, 1919년 파리 강화 회의에서 바티칸을 배제시키는데 성공하였다. 물론 여기에는 교황령을 상실한 후 교황이 사실상 정치적·외교적으로 소외받은 것도 하나의 이유로 볼 수 있다. 그럼에도 불구하고, 베네딕토 15세는 전쟁을 불필요한 대학살로 규정하고, 세례 각국의 화해를 호소하는 회칙 《평화와 그리스도인 화해에 관하여》(Pacem, Dei Munus Pulcherrimum)를 작성해 반포하였다. 성 베드로 대성전에는 제1차 세계 대전 당시 전사한 군인을 기리기 위하여 마련한 무덤 앞에서 베네딕토 15세가 무릎을 꿇고 기도하는 모습을 한 조각상이 전시되어 있다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 전쟁이 종식된 후, 베네딕토 15세는 유럽의 빈곤 및 기근 문제 해결과 더불어 러시아 제국과 오스트리아-헝가리 제국, 독일 제국의 해체 이후 새로 세워진 여러 나라와 외교적 창구를 열기 위한 활동에 치중하였다. 더불어 전쟁 포로들을 위한 그의 각종 지원 정책 덕분에 유럽 내에서 교황에 대해 보다 우호적인 분위기가 형성되었다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 파리 강화 회의에서 패전국인 독일에게 막대한 양의 배상금을 부과한다는 결정이 내려지자, 바티칸은 그와 같은 결정은 결국 유럽 전체의 경제적 안정을 위협할 것이라고 경고하였다. 가스파리 추기경은 파리 강화 회의에서 제시한 평화 조건들은 독일인들의 자존심을 건드리는 것이기 때문에, 향후 독일이 군사적으로 또 다른 전쟁을 일으킬 소지가 충분하다고 보았다. 바티칸은 또한 오스트리아-헝가리 제국의 해체에 대해서도, 이는 필연적으로 독일을 보다 더 강력한 힘을 갖게 만드는 결과를 낳을 것이라고 우려하였다. 바티칸은 작은 신생국가들의 출현에 대해서도 우려하였는데, 가스파리 추기경이 볼 때, 우후죽순 생겨난 소규모 신생국가들은 경제적으로 성공할 수 없으며, 따라서 경제적 고통만 가중될 뿐이었다. 베네딕토 15세는 국제 연맹에 대해서는 기독교적 가치관으로 세워지지 않은 세속적인 단체라는 이유로 가입을 거부하였다. 또한, 그는 1920년대에 일어난 민족주의 열풍을 강하게 비판하였으며, 회칙 《평화와 그리스도인 화해에 관하여》에서 유럽의 단결을 호소하였다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 러시아에 공산주의 혁명이 일어난 것에 대해서도 깊이 우려한 교황은 러시아 내전 중에 발생한 유혈 사태와 광범위하게 퍼진 기근은 물론 블라디미르 레닌 정부의 강력한 반(反)종교적 정책들에 대해 경악을 금치 못하였다. 그는 러시아 기근 피해자들을 돕기 위해서 각고의 노력을 기울였으며, 1921년에만 5백만 명을 구호하였다. 한편, 오스만 제국이 해체되자 바티칸에서는 성지에 거주하는 가톨릭교도들의 안전과 미래에 대하여 우려를 나타내었다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 전후 기간에 베네딕토 15세는 새로운 국제 체제가 부상함에 따라 이에 대처하기 위해 교회 행정을 발전시키는 데 크게 공헌하였다. 교황청은 폴란드, 리투아니아, 에스토니아, 유고슬라비아, 체코슬로바키아, 핀란드 등 제1차 세계대전이 끝나면서 수립된 신생국가들을 인정하였다. 한편 독일과 프랑스, 이탈리아, 오스트리아 등은 전쟁의 후유증으로 경제가 크게 악화되었다. 여기에 더해, 유럽의 전통적인 사회와 문화적 질서는 우익 국가주의와 파시즘에 더해 좌익 사회주의와 공산주의가 대두됨에 따라 무너질 위기에 처하였다. 이 같은 사상들은 모두 잠재적으로 교회의 존재와 자유를 위협하는 것들이었다. 베네딕토 15세는 이 같은 문제를 타개하기 위한 조치로 세계 각국에 대한 외교적 공세를 통해 현지 신자들의 권리를 보장받고자 노력하였다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 교황 레오 13세는 이탈리아의 가톨릭교도들에게 지역 정치에 참여하는 것은 허락하되 국가 정치에 참여하는 것은 끝내 허락하지 않았다. 그러나 베네딕토 15세는 전임자들의 경직된 반(反)이탈리아 정책을 완전히 뒤집고 이탈리아와의 관계 개선에 나섰으며, 이탈리아의 가톨릭교도들도 총선에 참여하는 것을 허용하였다. 이는 루이지 스투르초를 위시한 이탈리아 국민당의 변화를 가져왔는데, 반가톨릭 성향의 정치인들이 대거 중도 성향이 되거나 심지어는 가톨릭교회에 동조하기 시작하였다. 이탈리아 국왕 역시 교황과의 관계 개선의 신호를 보내기 위해 교황의 형제가 사망했을 때 개인적으로 애도를 표하기도 하였다. 바티칸 근무자들의 근로환경은 크게 개선되었으며, 양측은 로마 문제를 해결하기 위해 만남을 가졌다. 베네딕토 15세는 로마 문제 해결에 매우 적극적이었으며, 당시 이탈리아의 정치 및 사회 문제에 대해 상당히 실용적인 생각을 가졌던 것으로 보인다. 한 예로, 당시 전통주의적 성향의 가톨릭교도 대다수가 여성의 참정권에 반대한 반면에, 베네딕토 15세는 대부분의 여성은 교회의 전통적인 입장을 지지하기 때문에 보수적인 후보 및 당에게 투표할 것이라고 주장하면서 여성의 참정권 부여에 찬성하였다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 베네딕토 15세는 반성직자주의적 프랑스 공화국 정부와의 관계를 개선하기 위해 노력하였다. 1920년에 그는 프랑스의 국가 영웅인 잔 다르크를 성녀로 시성하였다. 또한, 제3세계에서 효과적인 포교를 위해서는 유럽의 선교 사제들을 현지인 사제들로 대체할 필요성을 강조한 그는 이를 위해 바티칸에 콥트 대학교와 교황청 동방 대학을 설립하였다. 1921년에 프랑스는 바티칸과의 외교 관계를 재수립하였다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 제1차 세계대전은 세계에 큰 변화의 물결을 가져왔으며, 이는 베네딕토 15세가 그의 첫 번째 회칙에서 이미 예견한 바 있었다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 러시아 혁명이 일어나면서, 바티칸은 지금까지 겪어보지 못했던 새로운 상황에 직면하게 되었다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 제1차 세계대전이 종전되면서 발트 3국와 폴란드가 러시아로부터 독립하였다. 덕분에 이들 네 나라의 가톨릭교회들은 과거 러시아 치하에 있었던 시절보다 비교적 자유로운 활동을 할 수 있게 되었다. 이들 네 나라 가운데 에스토니아가 가장 먼저 바티칸과 유대 관계를 맺었다. 1919년 4월 11일 교황청 국무원장 피에트로 가스파리 추기경은 바티칸과 에스토니아 정부가 공식적으로 외교 관계를 맺었다고 발표하였다. 양측의 정교조약은 그로부터 1년이 지난 후인 1920년 6월에 원칙적으로 합의되어, 1922년 5월 30일에 조인되었다. 조약문에는 가톨릭교회의 자유가 보장하는 것은 물론 교구 설립은 물론 성직자들의 병역 면제, 신학교 및 가톨릭 재단 학교 설립, 교회의 재산권 보장 등에 대한 승인이 명시되었다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 리투아니아와의 관계에 있어서는 리투아니아의 수도이자 대주교좌 소재지인 빌뉴스가 폴란드군에게 점령되면서 난제에 부딪혔다. 리투아니아는 폴란드에게 빌뉴스를 즉시 반환할 것을 강력하게 요구하였다. 그러나 빌뉴스를 점령한 폴란드군은 오히려 그곳의 가톨릭 신학교에서 갖은 만행을 저질렀다. 이는 리투아니아 전역에서 폴란드에 대한 교황청의 태도에 대해 여러 차례 항의 시위가 일어나게 만들었다. 성좌와 리투아니아의 외교 관계는 교황 비오 11세 때 우호적으로 바뀌었다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 베네딕토 15세는 다른 나라의 국가원수들과 더불어 1918년 10월 폴란드의 독립을 환영하였다. 바르샤바 대교구장 카콥스키 대주교에게 공적으로 보낸 서신에서 그는 성좌에 대한 폴란드인들의 충성심과 많은 공로를 기억하고 있다면서, 폴란드를 적극 돕겠다는 의사를 피력하였다. 더불어 그는 재건된 폴란드가 국제 사회의 일원으로서 활발히 활동하여 학식 있는 기독교 국가로서의 역사를 계속 이어나가기를 희망한다는 뜻을 밝혔다. 1919년 3월에 그는 열 명의 새 주교를 임명하고 곧이어 아킬레 라티(훗날의 교황 비오 11세)를 주폴란드 교황 대사로 파견하였다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 교회 문제에 있어서, 베네딕토 15세는 비오 10세의 근대주의 신학자 단죄 정책을 이어갔으며, 자신의 첫 회칙 《복된 사도들에게》(Ad Beatissimi Apostolorum)를 통하여 근대 철학사상이 내포한 오류들을 열거하며 비판하였다. 또한, 그는 전임 교황들에 의해 파문된 모든 학자와 어떠한 접촉도 하지 말 것을 지시하였다. 하지만 동시에 그는 교회 안에 반근대주의 운동이 과열되었다고 보고 이를 진정시키고자 노력하기도 하였다. 1920년 7월 25일 베네딕토 15세는 자연주의에 반대하는 자의교서 《건강한 선》(Bonum sane)을 반포하였다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 1917년 5월 27일 베네딕토 15세는 전임 교황 비오 10세 때부터 작업한 교회법 개정을 완료하여 가톨릭교회의 첫 교회 법전을 반포하였다. 이 법전은 비오 10세와 베네딕토 15세의 이름을 따와서 ‘비오-베네딕토 법전’이라고도 불린다. 1918년부터 시행된 이 교회법은 오늘날 법전과 같이 보기 쉽게 조항별로 간편하게 분류되어 있는 형태를 띠었으며, 처음으로 통합적인 교회법이었다. 이 법전이 나오기 전까지는 지역별로 사용하는 교회법전이 달랐기 때문에 혼란스러웠다. 그러나 체계적인 새 교회법이 제정되면서 명확한 규정이 만들어져 혼란스러운 교회법을 정돈하고 교회 전반에 걸쳐 신앙 생활이 활기를 되찾게 되었다. 여기에 더해, 동방 가톨릭교회에 대해 관심을 가졌던 레오 13세의 뒤를 이어 동방 가톨릭교회의 문화와 신학, 전례 등을 아울러 다루는 교황청 동방 대학을 설립하여 발전시키기도 하였다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 1919년 11월 30일 베네딕토 15세는 선교에 있어서 문화 적응의 중요성을 인식하고 회칙 《가장 위대한 일》(Maximum Illud)을 반포하였다. 이 회칙에서 베네딕토 15세는 선교사들의 서구 우월주의를 질책하고 방인 성직자 양성의 중요성을 강조하는 한편 유럽 문화의 무조건적인 수용 강요 대신 각 지역의 문화를 존중하고 발전시킬 것을 주문하였다. 베네딕토 15세는 만약 서구 선교사들이 현지 문화를 무시하고 서구에서의 문화를 강요한다면 문제가 발생할 것이라면서, 특히 아시아와 아프리카에서 현지 주민들의 큰 반발을 불러와 많은 선교사가 추방당하거나 감금되는 일이 발생할 것이라고 경고하였다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 베네딕토 15세는 성녀 마르타 호텔에서 수녀들과 함께 미사를 봉헌한 다음, 호텔 밖으로 나와 비를 맞으며 자신을 데려갈 마부를 기다리는 동안 독감에 걸렸다. 그리고 이 독감은 폐렴으로까지 발전하였다. 병상에서 전혀 일어나지 못하고 한달 동안 계속 앓던 그는 조카들이 임종을 지키는 가운데 1922년 1월 22일 향년 67세의 나이에 선종하였다. 베네딕토 15세가 선종하자, 바티칸의 모든 깃발은 그의 선종을 추모하는 뜻에서 조기 상태로 게양되었다. 그리고 바티칸 지하 묘소에 매장되기 전에 성 베드로 대성전에 시신이 전시되어 많은 신자가 찾아와 참배할 수 있게끔 하였다.


title: 교황 베네딕토 15세

text: 아마도 20세기 교황들 가운데 베네딕토 15세는 제1차 세계대전을 하루속히 종식시키기 위해 노력하며 용감한 행위들을 했음에도 불구하고 칭송받지 못한 불우한 영웅으로 기억되고 있다. 2005년 교황 베네딕토 16세는 교황으로 선출되었을 때 베네딕토 15세와 같은 이름을 선택함으로써 과거 전임자가 실천했던 평화 활동의 중요성을 인식하였다. 베네딕토 15세는 1914년부터 1918년까지 이어진 제1차 세계대전 기간 동안 세상을 향해 인도적인 접근을 하였는데, 이는 당시 세속의 통치자들의 행동과는 완전히 상반된 것이었다. 생전의 그의 업적에 대한 평가는 가톨릭교도도 가톨릭을 제외한 다른 기독교도도 아닌 터키인들로부터 보답을 받았다. 터키 정부는 이스탄불 시내에 베네딕토 15세의 동상을 세웠으며, 그 아래에 “비극적 세계에서 국가와 종교에 상관 없이 모든 사람에게 은혜를 베푼 위대한 교황”이라는 그에 대한 헌시가 새겨져 있다. 이 동상은 오늘날 이스탄불의 성령 대성당의 마당에 자리잡고 있다.


title: 달 (동음이의)

text: 달에는 다음과 같은 동음이의어가 있다.


title: 교황 스테파노 2세

text: 교황 스테파노 2세(, )는 제92대 교황(재위: 752년 3월 26일 ~ 757년 4월 26일)이다. 교황 선출자 스테파노가 주교 서품을 받기 전에 선종하였기 때문에 스테파노 2세가 교황 자카리아의 후임 교황으로 선출되었다. 스테파노 2세는 동로마 제국의 간섭으로부터 벗어나 프랑크 왕국과 제휴하였다.


title: 교황 스테파노 2세

text: 751년 로마 북쪽에 사는 랑고바르드족이 동로마 제국의 영토인 라벤나 총독부를 점령하고, 로마에 압력을 가하기 시작하였다.


title: 교황 스테파노 2세

text: 8세기 중반부터 교황과 동로마 제국의 황제는 성상 파괴 운동을 놓고 치열하게 대립각을 세우고 있었다. 게다가 동로마 황제들은 남쪽으로는 아바스 왕조, 북서쪽으로는 불가르족에게 포위당하고 있었기 때문에 이러한 난국을 타개하고자 로마에 대한 정치적 영향력을 계속 유지하고자 하였으며, 교황은 황제의 간섭으로부터 벗어나려고 노력하였다. 결국 로마는 콘스탄티노폴리스로부터 랑고바르드족의 침입에 맞서기 위한 군사적 원조를 기대할 수 없게 되었다.


title: 교황 스테파노 2세

text: 스테파노 2세는 근래에 프랑크 왕국의 새 군주가 된 피핀에게 주목하여 그에게 도움을 요청하려고 직접 파리로 찾아가기까지 하였다. 754년 1월 6일 프랑크 궁정에서 크게 환대를 받은 스테파노 2세는 피핀을 장엄 축복을 주었으며, 그 대가로 피핀은 랑고바르드족의 위협으로부터 교회를 수호하겠다는 성대한 서약을 하였다.


title: 교황 스테파노 2세

text: 피핀은 랑고바르드족 문제를 해결하기 위해 직접 군대를 이끌고 알프스 산맥을 넘어 이탈리아 반도를 두 차례 공격하여 로마에서부터 라벤나에 걸친 영토를 점령한 다음 교황에게 기증하였다. 하지만 랑고바르드 왕국의 나머지 영토에 대해서는 그대로 남겨두었다.


title: 교황 스테파노 2세

text: 스테파노 2세와 피핀의 동맹이 맺어지기 전에 로마는 라벤나와 더불어 라벤나 총독부에 속한 행정구역 가운데 하나인 로마 공국의 중심 도시였다. 퀴에르지에서 프랑크 귀족들은 마침내 랑고바르드족에 대해 군사 행동을 하는 것에 동의하였다. 로마 가톨릭교회의 전승에 따르면, 랑고바르드족의 영토를 점령한 피핀은 점령지 일부를 교황에게 기증한다는 약속을 문서로 작성했다고 한다. 교황이 피핀으로부터 기증받은 이 땅은 훗날 교황령이라고 불리게 된다. 피핀이 작성했다고 전해지는 문서는 《피핀의 기증》이라고 전해지지만, 오늘날 전해져오고 있지 않다. 그러나 8세기 후반에 피핀의 기증을 출처로 밝힌 인용 문구가 작성되어 있기는 하다.


title: 교황 스테파노 2세

text: 스테파노 2세는 생드니 대성당에서 피핀에게 기름 부음 예식을 거행하였다. 이 예식이 발전하여 대관식이 되었으며, 1789년 앙시앵 레짐이 종식될 때까지 역대 프랑스 군주들을 대상으로 지속되었다.


title: 교황 스테파노 2세

text: 다시 돌아와서, 756년 피핀이 랑고바르드 왕국의 아이스툴프 왕에게 그가 정복했던 영토를 모두 포기할 것을 강요하였다. 이후 전해져오는 이야기에 따르면, 생드니의 수도원장 풀라드가 프랑크군의 점령 하에 놓인 과거 라벤나 총독부의 영토, 심지어 내륙 지방인 포를리와 같은 도시들을 방문하여 그곳 성문의 열쇠들을 모아 피핀에게 전달하였으며, 피핀은 성 베드로의 무덤 위에 열쇠들을 헌납하는 예식을 통해 교황에게 바쳤다고 한다. 당시 스테파노 2세가 기증받은 영지 중에는 랑고바르드족이 점령한 로마냐와 스폴레토, 베네벤토, 펜타폴리스, 마르케 등의 영지들도 포함되어 있었다. 피핀의 기증을 통해 교황은 티레니아 해에서부터 아드리아 해에 이르기까지 이탈리아 중부의 광활한 영토의 통치자가 되었으며, 처음으로 교황의 현세적 주권이 공적으로 인정되었다. 그러나 피핀으로부터 기증받은 영토가 매우 광대하고 산악이 많은 지역이었기 때문에 중세 시절의 교황들은 효율적으로 중앙집권적인 통치를 제대로 수행할 수가 없었다. 새로 건국된 교황령의 많은 군소 자치도시는 랑고바르드 왕국의 통치를 받던 시절의 유산을 그대로 보존하여, 각 도시마다 성을 쌓아 행정과 군사 등을 집중하였다.


title: 교황 스테파노 2세

text: 756년 피핀은 로마를 방문하여 자신의 기증을 다시 한 번 공적으로 확인하였으며, 774년 카롤루스 대제 역시 자신의 부친이 체결한 기증을 재확인하였다.


title: 교황 선출자 스테파노

text: 교황 선출자 스테파노(, ? ~ 752년)는 기독교의 사제로서, 745년 교황 자카리아에 의해 산 크리소고노 성당의 사제급 추기경에 서임되었다.


title: 교황 선출자 스테파노

text: 752년 3월 자카리아의 뒤를 이어 새 교황으로 선출되었으나 교황으로 선출된 지 사흘 만에 뇌졸중으로 선종해 실제로 교황좌에 착좌하지는 못했다. 주교 서품식도 미처 치르기 전의 일이었다. 따라서 《교황청 연감》에 실린 교황 목록에는 그의 이름이 빠져있다.


title: 교황 선출자 스테파노

text: 8세기 이래 주교품을 받음으로써 교황직이 공식적으로 시작된다고 보았으므로 주교품을 받아 즉위하기 전에 사망한 교황 선출자 스테파노에 대해서는 그 당시와 중세 그리고 대부분의 근대 사학가들이 그를 교황으로 인정하지 않으며, 《교황 연대표》나 교황들의 명단을 나열한 기타 자료에서도 그의 이름은 수록되어 있지 않다.


title: 교황 선출자 스테파노

text: 그러나 현대 교회법은 교황으로 선출되는 순간부터 교황직이 시작된다고 명시하고 있기 때문에 그를 교황의 명단에 삽입해야 한다고 보는 견해도 있다. 따라서 일부 자료들 중에는 이후로 스테파노라는 이름을 가진 교황의 숫자를 매길 때에 엇갈리는 숫자가 붙여져 혼란이 오기도 한다. 그러나 이 주장에는 약간의 문제가 있다. 1983년 1월 25일에 반포된 교회법에서는 교황 선출 이전에 주교의 인호가 있는 자만이 선출 순간부터 교황직을 수행한다고 명시하고 있기 때문이다. 교황 선출자 스테파노는 분명히 교황으로 선출되었지만, 주교는 아니었다. 1961년부터 《교황청 연감》의 교황 목록에는 교황 선출자 스테파노의 이름이 제외되었다.


title: 교황 자카리아

text: 교황 자카리아( Zacharias PP., Papa Zaccaria)는 제91대 교황(재위: 741년 12월 3일 - 752년 3월 22일)이다. 자카리아의 어린 시절에 대해서는 별로 알려진 것이 없으나, 칼라브리아주 산타세베리나에서 태어난 그리스인이며, 폴리크로니오스의 아들이라고 한다. 로마가 동로마 제국 치하에 있던 시절에 재위한 마지막 교황이다. 교황으로 선출되기 전에는 로마 교회의 부제였던 것이 틀림없으며, 732년 로마 시노드의 교령을 발표하였다. 교황 그레고리오 3세와 친밀한 관계였으며, 741년 12월 5일에 그의 뒤를 이어 교황이 되었다.


title: 교황 자카리아

text: 자카리아는 영리하고 지혜로운 외교관이었다. 랑고바르드족의 스폴레토 공작과 베네벤토 공작이 반란을 일으키면서 교황의 통치를 받는 도시들이 큰 위험에 빠지게 되자, 자카리아는 랑고바르드 왕국의 리우트페란트 왕을 직접 만나 탄원하였다. 리우트페란트는 자카리아에 대한 존중으로 랑고바르드족이 탈취한 모든 영토를 로마 교회에 되돌려 주었으며, 포로들 역시 몸값 역시 무사히 돌려 보냈다. 《교황 연대표》 등 당시 기록에 따르면, 자카리아가 리우트페란트와 그의 후계자인 라트키스에게 개인적으로 큰 영향을 끼쳤다고 전하고 있다. 숱한 위기 속에서도 자카리아는 랑고바르드족 군주들을 상대로 뛰어난 외교술을 펼쳤으며, 그들의 공격으로부터 라벤나 총독부를 지키는데 결정적인 역할을 하였다.


title: 교황 자카리아

text: 자카리아가 독일의 사도라고도 불리는 성 보니파시오 주교와 주교받은 서신들이 오늘날까지 전해지고 있는데, 이 서신들은 당시 프랑스와 독일에서 교황이 얼만큼 영향력을 행사했는지를 보여주는 귀중한 역사적 자료라고 할 수 있다. 그는 피핀에게 프랑크 왕국의 마지막 메로빙거 왕조 군주인 힐데리히 3세를 폐위시킬 것을 종용하였으며, 752년 소와송에서 그가 프랑크 왕국의 새 군주로 즉위하자 이를 승인하였다. 한편 자카리아는 동로마 제국에 대해서는 콘스탄티누스 5세 황제의 성상 파괴 운동 정책을 질책하였다.


title: 교황 자카리아

text: 자카리아는 로마가 기독교 도시로 탈바꿈했음을 선전하기 위해 판테온 근처에 있는 옛 미네르바의 신전을 산타 마리아 소프라 미네르바 성당으로 개조하였다. 또한 그는 라테라노 궁전을 복구하고 성 제오르지오의 두개골을 산 조르조 알 벨라브로 성당에 안치하였다. 그리고 베네치아 상인들이 아프리카의 무어인들에게 매매하기 위해 로마에 많은 노예를 이끌고 왔는데, 이를 안타깝게 여긴 자카리아는 베네치아 상인들에게 노예들의 값을 지불하고 그들을 해방시켰다.


title: 교황 자카리아

text: 자카리아는 752년 3월 22일에 선종하였으며, 시신은 성 베드로 대성전에 안장되었다. 그의 뒤를 이어 스테파노가 선출되었지만, 얼마 안 가 주교로 성성되어 착좌하기도 전에 선종하였다. 따라서 그는 적법한 교황으로 인정되지 않는다. 스테파노가 선종한 후에 동명이인이 후임 교황으로 선출되었는데, 그가 바로 교황 스테파노 2세이다.


title: 교황 자카리아

text: 자카리아는 훗날 성인으로 시성되었으며, 축일은 3월 15일이다.


title: 교황 베네딕토 9세

text: 교황 베네딕토 9세( Benedictus PP. IX, Papa Benedetto IX)는 총 세 번 역임한 교황(재위: 1032년 10월 ~ 1044년 9월, 1045년 4월 ~ 5월, 1047년 11월 ~ 1048년 7월)이다. 본명은 테오필락투스 3세(Theophylactus III)이다. 20대 즈음에 교황으로 선출되었던 그는 기독교 역사상 최연소 교황 중의 한 사람이며, 두 차례 이상 교황이 된 유일한 사람이면서, 교회 역사상 유일하게 교황직을 매각한 교황이기도 하다.


title: 교황 베네딕토 9세

text: 베네딕토 9세는 투스쿨룸 백작 알베릭 2세의 아들이며, 교황 베네딕토 8세와 교황 요한 19세의 조카이다. 알베릭 2세는 자기 아들을 교황으로 만들기 위해 노력했으며, 그 결과 1032년 10월 그의 아들이 교황으로 선출되었다.


title: 교황 베네딕토 9세

text: 《가톨릭 백과사전》에 의하면, 베네딕토 9세가 교황으로 선출되었을 당시 나이는 20세라고 한다. 하지만 11세나 12세였다고 전하는 기록들도 존재한다. 베네딕토 9세는 굉장히 방탕하게 살았다고 전해지며, 권세 있는 유력한 집안에 속한다는 점을 제외하고는 교황이 될 자격이 없었다고 한다. 다만 신학적인 문제에 있어서 그는 전적으로 정통 기독교 신앙에 충실한 입장이었다. 성 베드로 다미아노는 그를 가리켜 부도덕한 행위를 즐기던 사람이라고 말했으며, 반교황주의 역사학자인 페르디난드 그레고로비우스는 “지옥에서 온 악마가 사제의 탈을 쓰고 베드로좌를 차지하였으며, 불손한 언행으로 교회의 거룩한 신비를 모독했다”고 평가했다. 《가톨릭백과사전》은 베네딕토 9세를 가리켜 ‘베드로좌를 더럽혔다’고 평가하였다. 더불어 남색을 즐겼을 뿐만 아니라 교황궁인 라테라노 궁전에서 주지육림을 벌였다고 전해진다.


title: 교황 베네딕토 9세

text: 베네딕토 9세는 당시 피아첸차 교구장인 벤노 주교로부터 추잡한 간음과 살인 행위를 저질렀다는 비난을 받기도 했다. 교황 빅토르 3세는 자신의 대화록 3집에서 “베네딕토 9세는 강간과 살인 뿐만 아니라 그 밖에 차마 입에 담을 수 없는 폭력과 남색 행위를 저질렀다. 교황으로서 그의 삶은 극도로 불쾌했으며, 상스러웠고, 형편없었으며, 나는 그를 생각하기만 해도 소름이 끼친다”고 비판했다.


title: 교황 베네딕토 9세

text: 그의 재위 12년 간은 평화스러워 크레모나와 스펠로에서 신성 로마 제국 황제 콘라트 2세도 자유롭게 만나고 마르세유도 여행하였다. 신성 로마 제국이 불법적으로 밀라노의 대주교 헤리베르트를 파직시키자 교황은 황제를 파문하였다. 1044년 9월 로마에서 크레센티파에 의해 반란이 일어나 베네딕토 9세를 내쫓고 사비나의 주교 조반니가 교황 실베스테르 3세로 명명하여 교황좌에 올랐다. 베네딕토 9세는 1045년 4월 군대를 이끌고 로마로 돌아와 실베스테르 3세를 내쫓고, 다시 교황직에 복귀하였다.


title: 교황 베네딕토 9세

text: 1045년 말, 가증스러운 베네딕토 9세로부터 교회를 구하기 위해 그의 대부이자 경건한 사제인 요한 그라시아누스는 거액의 돈을 받는 대가로 그로부터 교황직을 양도받았다. 요한 그라시아누스는 교황 그레고리오 6세라는 이름으로 교황좌에 앉았다. 일부에서는 베네딕토 9세가 혼인하기를 원했기 때문에 면직한 것이라고 말하고 있다.


title: 교황 베네딕토 9세

text: 이런 와중에서 1045년 12월, 교회 개혁 의지를 갖고 있던 신성 로마 제국의 하인리히 3세가 개입하여 소집된 수트리 공의회에서는 베네딕토 9세와 실베스테르 3세의 교황직 박탈을 선언하고 그레고리오 6세에게는 사임하라는 권고를 내렸다. 그레고리오 6세가 정당한 절차를 거치지 않고 베네딕토 9세에게서 돈을 받고 교황직을 넘겨받았다는 이유 때문이었다. 밤베르크의 주교 수이드거가 그레고리오 6세의 뒤를 이어 교황좌에 올랐는데, 그가 바로 교황 클레멘스 2세이다.


title: 교황 베네딕토 9세

text: 베네딕토 9세는 수트리 공의회에 참석하지 않았을 뿐만 아니라 자신의 폐위도 받아들이지 않았다. 1047년 8월 클레멘스 2세가 선종하자, 베네딕토 9세는 그 해 11월에 라테라노 궁전을 접수하였다. 그러나 1048년 7월 독일군에 의해 축출되었다. 권력의 공백을 채우기 위해 브릭센의 주교 포포가 교황 다마소 2세로 선출되어 보편적으로 그 정당성을 인정받았다. 그리고 베네딕토 9세는 끝까지 자신의 폐위를 받아들이지 않다가 1049년 성직매매 혐의로 고발되어 파문당했다.


title: 교황 베네딕토 9세

text: 베네딕토 9세의 말년에 대해서는 알려진 바가 불분명하지만, 결국 교황직을 포기한 것으로 보인다. 교황 레오 9세는 그에게 내려진 파문을 철회하였다. 베네딕토 9세는 1056년에 선종하여 그로타페라타 수도원에 안장되었다. 수도원 아빠스의 기록에 따르면, 베네딕토 9세는 그동안 자신이 저질렀던 모든 죄를 뉘우쳤다고 한다.


title: 교황 리노

text: 교황 리노(, )는 제2대 교황(재위: 67년 ~ 76년)이다. 기독교의 성인으로, 축일은 9월 23일이다. 초대 교회의 기록과 증언에 따라 베드로의 후계자로 인정되고 있다. 다만, 리노의 재위기간이 어느 정도였는지에 대해서는 여러 가지 주장이 있다. 리노는 베드로와 교황 클레멘스 1세와 더불어 신약성경에 특별히 이름이 언급된 교황들 가운데 한 사람이기도 하다.


title: 교황 리노

text: 180년, 이레네오는 저서 《모든 이단에 반대하여》에서 리노에 대해 다음과 같이 언급하고 있다. “복된 사도들이 세운 교회는 이후에 리노의 손에 맡겨졌다.” 이를 《옥스퍼드 교황 사전》(Oxford Dictionary of Popes)에서는 이레네오가 리노를 최초의 로마 주교라고 말한 것이라고 설명하고 있다. 예로니모는 “베드로 이후에 리노가 로마 교회에 대한 책임을 안게 되었다.”고 언급하였으며, 에우세비오는 “베드로와 바오로가 순교한 후 리노가 로마 교회의 교도권을 계승하였다.”고 언급하였다. 요한 크리소스토모는 “베드로에 이은 로마 교회의 두 번째 주교는 리노였다고 전해진다.”고 말하였다. 4세기에 편찬된 《리베리오 교황표》에는 로마의 초대 주교는 베드로이며, 리노가 그를 계승하였다고 기록되어 있다. 《교황 연대표》에 따르면, 리노는 베드로의 뒤를 이어 두 번째 주교가 되었다고 기록되어 있다. 그러나 한편으로는 베드로가 리노와 아나클레토를 둘 다 주교로 서임하면서 두 사람에게 교회 공동체의 사목에 대한 전반적인 업무를 맡기고 본인은 기도와 강론에 주력하였으며, 클레멘스 1세를 자신의 후계자로 지명하고 교회의 모든 업무를 위임하였다고도 전해진다. 테르툴리아누스 또한 클레멘스 1세가 베드로의 뒤를 이었다고 보았다. 이와는 대조적으로 예로니모는 클레멘스 1세를 ‘베드로 이후 (베드로를 포함한) 네 번째 로마의 주교’로 언급하며, “라틴 교회 신자들 대부분은 클레멘스를 베드로 다음가는 사람으로 생각하였다.”는 말을 덧붙였다.


title: 교황 리노

text: 《사도헌장》(Constitutiones Apostolorum)에서는 리노가 로마의 초대 주교이고, 바오로 사도에게 서품을 받았으며, 베드로 사도에게 서품을 받은 클레멘스 1세의 추대를 받아 베드로의 뒤를 이어 로마 교회 공동체의 목자가 되었다고 기록되어 있다. 그리고 이레네오를 포함하여 몇몇 교부들은 리노를 로마의 초대 주교 또는 베드로의 뒤를 이은 두 번째 주교로 보았으며, 아나클레토를 리노의 후계자로 보았다.


title: 교황 리노

text: 《리베리오 교황표》와 《교황 연대표》에서는 리노의 재위 시기를 네로 황제의 치세 때로서 56년에서부터 67년까지라고 기록되어 있지만, 예로니모는 리노의 재위 시기를 67년에서부터 78년까지로 기록하였다. 에우세비오는 티투스 황제의 치세 제2년에 리노의 교황 재위 시기 말년이라고 기록하였다.


title: 교황 리노

text: 이레네오는 《티모테오에게 보낸 둘째 서간》 4장 21절에 언급된 리노와 교황 리노가 동일인물로 보았으며, 이를 근거로 그가 사도 바오로와 친분 관계를 가졌던 것으로 추정하였다. 다른 교부들 역시 같은 견해를 가졌다.


title: 교황 리노

text: 《리베리오 교황표》에 따르면, 리노는 토스카나 주 볼테라 출신의 이탈리아인으로서 헤르쿨라누스의 아들이라고 한다. 《사도헌장》에서는 리노는 클라우디아라는 여인의 아들이라고 밝히고 있다. 티모테오에게 보낸 둘째 서간 4장 21절에 리노 다음에 언급된 인물이 클라우디아인데, 여기에 언급된 클라우디아가 리노의 어머니인지는 확실하지 않다. 《리베리오 교황표》에는 리노가 재위시기에 여성들이 미사에 참례할 때 두건으로 머리를 가리라는 구절을 법령을 반포하였으며, 열다섯 명의 주교를 서품하였다고 기록되어 있다. 그리고 베드로의 뒤를 따라 순교하였으며, 바티칸 언덕에 시신이 안장되었다고 기록되어 있다. 교회에서는 이 기록을 근거로 하여 리노가 순교한 날짜를 9월 23일로 추정하였으며, 이날을 그의 축일로 지정하였다. 리노의 이름은 로마 미사 경본 감사기도 제1양식에 언급되어 있다.


title: 교황 리노

text: 하지만, 리노가 여인들에게 머리를 가리라는 법령을 반포했다는 기록에 대하여 《가톨릭 백과사전》(Catholic Encyclopedia)에서 J.P. 키르시는 다음과 같이 부정적인 견해를 피력하였다. “의심의 여지 없이 이 법령은 역사적인 사건이었을 가능성이 없다. 왜냐하면 이것은 《리베리오 교황표》의 저자가 사도 바오로가 코린토 신자들에게 보낸 첫째 서간 11장 1~16절에서 여인들에게 머리를 가리라고 권고한 구절을 그대로 차용해서 로마에 있는 사도의 첫 후임자가 반포한 것으로 왜곡한 것이기 때문이다. 그리고 리노가 순교했다는 기록 또한 역사적 신빙성이 지극히 낮다. 왜냐하면 네로의 치세와 도미티아누스의 치세 사이에 로마 교회가 특별히 어떠한 박해를 받았다는 기록이나 증언이 전무하기 때문이다. 이레네오는 베드로 사후 초창기 로마의 주교들 가운데 순교의 영광을 받은 이는 오직 텔레스포로 뿐이라고 증언하기도 하였다.”


title: 교황 리노

text: 《로마 순교록》은 리노의 순교 사실 여부에 대하여 어떠한 입장도 내놓지 않고 있다. 다만 “이레네오의 증언에 따르면, 성 리노 교황은 복된 사도들로부터 위탁을 받아 로마에 세워진 교회를 이끌었다. 그는 또한 복된 사도 성 바오로와 친밀한 관계였을 것으로 보인다.”고 짧막하게 기록되어 있을 뿐이다.


title: 교황 리노

text: 1615년 토리조는 성 베드로 대성전 지하를 발굴하던 중에 ‘리노(LINVS)’라는 비문이 새겨진 무덤을 발견했는데, 한때 이 무덤이 교황 리노의 무덤이 틀림없다고 여겨졌다. 하지만 토리조는 비문을 자세히 조사해본 결과, 아퀼리누스(Aquilinus) 내지는 아눌리누스(Anullinus) 같은 그냥 긴 어느 이름 가운데 마지막 다섯 글자가 우연히 남은 것에 불과하다는 사실이 밝혀졌다. 《베드로와 바오로의 순교 서간》도 한때 리노가 집필한 것으로 알려졌지만, 그 서간의 작성 연대는 6세기로 밝혀졌다.


title: 교황 아나클레토

text: 교황 아나클레토( Anacletus, Anacleto)는 제3대 교황(재위: 77년 ~ 88년)이다. 클레토( Cletus, Cleto)라고도 불린다. 한때 실수로 아나클레토라는 이름의 교황과 클레토라는 이름의 교황이 서로 다른 인물로 여겨져 그의 교황 재위기간이 둘로 나뉘기도 하였다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 7월 13일이다.


title: 교황 아나클레토

text: 1961년 2월 14일 교황청 전례성은 교황 요한 23세의 자의교서 《정비된 법규》(Rubricarum instructum)에 나온 지역 교회력에 따라 성 아나클레토 교황 축일의 날짜를 4월 26일로 바꾸고, 축일명도 ‘성 클레토 교황 축일’로 바꾸어 버렸다. 《로마 순교록》에서는 이 교황의 이름을 오직 클레토라고만 언급하고 있다. 《교황청 연감》에서는 아나클레토와 클레토 두 가지 이름을 모두 수록하였다. 에우세비오와 성 이레네오, 성 아우구스티노, 옵타토 모두 아나클레토와 클레토는 동일인물이라고 주장하였다. 이와는 반대로 4세기에 편찬된 《리베리오 교황 목록》과 《교황 연대표》에서는 아나클레토와 클레토는 서로 다른 인물이라고 기록되어 있다.


title: 교황 아나클레토

text: 고대 그리스어로 클레토는 ‘불림 받은 사람’이라는 뜻이며, 아나클레토(Ανέγκλητος)는 ‘다시 불림 받은 사람’이라는 뜻이다. 아나클레토는 또한 ‘의심할 바 없이 진실됨’이라는 뜻도 가지고 있다.


title: 교황 아나클레토

text: 전해지는 바에 따르면, 아나클레토 또는 클레토는 로마에서 태어났으며 12년 동안 교황으로 재위하였다고 한다.


title: 교황 아나클레토

text: 전승에 따르면, 아나클레토는 비대해진 로마 교회를 15개의 본당으로 나누었다고 한다. 그가 교황으로 재위했을 당시 활동에 대해 오늘날까지 전해지는 몇몇 기록 가운데 하나로는, 그가 사제들을 서품했다는 것이다. 그러나 몇 명의 사제를 서품했는지에 대해서는 알려져 있지 않다.


title: 교황 아나클레토

text: 그의 유해는 오늘날 바티칸 성 베드로 대성전 지하에 안장되어 있다. 《로마 미사 경본》에도 그의 이름(클레토)이 나와 있다.


title: 교황 클레멘스 1세

text: 교황 클레멘스 1세(, )는 제4대 교황(재위: 88년 ~ 99년)이다. 로마의 클레멘스()라고도 불리며, 기독교의 첫 번째 교부로 여겨지기도 하다.


title: 교황 클레멘스 1세

text: 클레멘스 1세의 생애에 대해서는 사료의 부족으로 자세하게 알려져 있지 않다. 테르툴리아누스에 따르면, 클레멘스 1세는 성 베드로에 의해 사제 서품 및 주교 서임을 받았으며, 1세기 말엽에 로마 교회 공동체를 사목했다고 한다. 초대 교회의 교황 목록에서는 성 베드로의 뒤를 이은 두 번째 혹은 세 번째 후계자로 클레멘스 1세를 지목하고 있다. 《교황 연대표》에서는 베드로는 자신의 뒤를 이어 로마 교회의 주교가 될 인물로 리노를 임명했다고 나와 있다. 그러나 한편으로는 베드로가 리노와 아나클레토를 둘 다 주교로 서임하면서 두 사람에게 교회 공동체의 사목에 대한 전반적인 업무를 맡기고 본인은 기도와 강론에 주력하였으며, 클레멘스 1세를 자신의 실질적인 후계자로 지명하고 교회의 모든 업무를 위임하였다고도 전해진다. 테르툴리아누스는 클레멘스 1세가 베드로 사후 곧바로 그의 직무와 권한을 계승하였다고 보았다. 예로니모는 클레멘스 1세를 “베드로 이후 로마의 네 번째 주교”(베드로의 네 번째 계승자라는 의미가 아니라, 베드로까지 포함해서 순서상 네 번째라는 의미)라고 언급하였으며, 대부분의 라틴 신자들이 클레멘스 1세를 열두 사도 다음가는 인물로 생각했다는 말도 덧붙였다. 이레네오와 카에사레아의 에우세비오에 따르면, 리노와 아나클레토에 이어 클레멘스 1세가 교황좌에 착좌했다고 전해진다. 이처럼 초창기 교황사에 대한 정확한 사료나 증거 자료가 거의 전무하다시피 하기 때문에 이와 같은 초대 교회의 자료들의 증언이 서로 맞지 않아 어느 것이 맞는지에 대해서는 그 역사적 증명이 불확실하다고 판단된다.


title: 교황 클레멘스 1세

text: 클레멘스 1세가 작성한 문헌 가운데 유일하게 현존하는 것은 그가 코린토 교회에 보낸 서간(클레멘스의 첫째 서간)이다. 이 서간은 코린토 교회의 일부 사제들이 논란으로 인하여 자리에서 물러난 사건에 대한 답장을 주요 골자로 하고 있다. 서간에서 클레멘스 1세는 사도들이 사제들을 임명했다는 근거를 들어 사제들의 권위를 옹호하면서 분열 위기에 놓인 코린토 교회의 화합을 촉구하였다. 클레멘스의 첫째 서간은 신약성경 다음으로 가장 오래 된 기독교의 문헌으로서, 최초의 교부 문헌이기도 하다. 이 서간은 4세기 말엽까지 훗날 초대 교회의 경전집에 포함되어 있었으며, 미사 때 독서로 낭송되었다. 또한, 성직자들의 사도 전승과 그 권위를 주장한 최초의 문헌으로서 교회사적으로도 굉장히 귀중한 문헌이다.


title: 교황 클레멘스 1세

text: 또 다른 서간인 클레멘스의 둘째 서간 역시 마찬가지로 옛날부터 클레멘스 1세가 작성한 것으로 여겨졌지만, 최근의 연구 결과 다른 사람이 작성한 것으로 추정되고 있다. 《가클레멘스 문서》에 따르면, 클레멘스 1세는 교회 안에 일어난 여러 가지 분쟁들의 조정자로 등장한다. 여기서 사도들은 클레멘스 1세를 통해 신자들에게 가르침을 전하는 것으로 나온다. 4세기부터 전해지는 전승에 의하면, 클레멘스 1세는 로마 황제 트라야누스 때에 체포되어 감옥에 투옥되었다고 한다. 하지만 감옥에 있으면서도 그는 같이 수감된 죄수들을 상대로 선교와 사목 활동을 하였다. 결국 사형을 언도받은 그는 목에 닻을 달고 바닷속에 던져져 순교하였다.


title: 교황 클레멘스 1세

text: 클레멘스 1세는 여러 기독교 교파에서 성인으로 공경받고 있다. 로마 가톨릭교회에서는 그의 축일을 11월 23일로 지정하였으며, 루터교와 성공회도 이를 따르고 있다. 동방 정교회에서는 클레멘스 1세의 축일을 11월 24일로 지정하였다.


title: 교황 클레멘스 1세

text: 3세기 또는 4세기부터 전해내려오는 전승에 따라, 사도 바오로가 필리피 신자들에게 보낸 서간 4장 3절에서 그리스도를 위해 일하는 자신의 동료로 언급한 클레멘스로 여겨져왔다. 19세기 중반에 들어서면서 바오로 서간에 언급된 클레멘스를 황제의 사촌이자 집정관이었던 티투스 플라비우스 클레멘스와 동일인물일 것이라는 추측이 있었지만, 이를 뒷받침할 고고학적 증거가 없었기 때문에 결국 폐기되었다. 2세기의 문헌 《헤르마스의 목자》에서는 다른 지역 교회들과의 교류를 담당했던 클레멘스라는 인물이 등장하는데, 이 인물이 클레멘스 1세일 가능성이 높다.


title: 교황 클레멘스 1세

text: 역대 교황의 치세를 기록한 《교황 연대표》는 클레멘스 1세가 성 베드로와 같은 권위를 지녔으며, 두 권의 서간(이 가운데 두 번째 서간, 즉 클레멘스의 둘째 서간은 오늘날에는 클레멘스 1세가 작성한 것으로 여겨지지 않음)을 작성했다고 기술하고 있다. 그리고 서기 101년 트라야누스 황제 치세 제3년에 그리스에서 선종했다고 기술하고 있다.


title: 교황 클레멘스 1세

text: 서기 58년 로마에는 많은 수의 그리스도인이 거주하고 있었다. 사도 바오로가 로마 신자들에게 보낸 서간을 집필한 때도 바로 이 때였다. 사도행전의 기록에 따르면 서기 60년경 바오로는 로마에 당도하였다. 여러 학자들에 의하면, 마르코 복음서와 루카 복음서 그리고 베드로의 첫째 서간과 마찬가지로 바오로의 옥중 서간들도 바로 로마에서 집필된 것으로 보인다. 바오로는 베드로와 더불어 로마에서 순교한 것으로 전해지고 있다. 64년 로마 대화재 이후 로마 황제 네로에 의해 로마에 거주하는 그리스도인들을 박해받게 되었으며, 도미티아누스 때에 추가적으로 더 박해를 받았을 가능성이 있다. 클레멘스 1세는 초대 교회의 저명한 주교들 가운데 가장 먼저 이름이 널리 알려진 주교였다.


title: 교황 클레멘스 1세

text: 클레멘스 1세는 자신의 서간(클레멘스의 첫째 서간)에서 말하기를, 주교와 사제는 성직품 가운데 가장 높으며 부제는 이들을 보좌하는 소임을 가지고 설명하였다. 하지만 정작 클레멘스 1세 자신에 대해서는 아무런 언급도 하지 않았기 때문에 로마 교회에서는 그를 어떠한 호칭으로 불렀는지에 대해서는 알 수가 없다. 이 서간은 초대 교회의 유명한 문서 가운데 하나로서 역사적인 의의를 지니며, 교황이 지니는 권위, 즉 교황의 수위권을 확인해주는 매우 중요한 문서이다.


title: 교황 클레멘스 1세

text: 정확하지는 않지만, 대략 4세기 초반으로 추정되는 시점부터 전해내려오는 이야기에 따르면, 클레멘스 1세는 트라야누스 황제의 치세에 로마에서 케르소네수스로 유배를 가서 채석장에서 노역을 하게 되었다고 전해진다. 그가 채석장에 도착했을 당시 그곳에 노역하고 있던 죄수들은 물부족으로 크게 고통받고 있었다. 이에 클레멘스 1세는 무릎을 꿇고 간절히 기도했다. 이윽고 고개를 들어보니 언덕 위에 양 한 마리가 있었는데, 그는 즉시 양이 있는 곳으로 가서 곡괭이로 땅을 팠다. 그러자 그곳에서 맑은 물이 솟아나왔다. 이러한 기적으로 인하여 당시 채석장에 끌려와 노역하던 많은 동료 죄수들은 물론 현지의 이교도들까지 감화되어 기독교로 개종하는 사태가 일어났다. 결국 이에 대한 처벌로서 클레멘스 1세는 배에 올라타 닻에 묶인 채 흑해로 던져져 그대로 수장되었다. 그리하여 그는 순교자가 되었다. 전설에 따르면, 이후 매년 흑해에 썰물 현상이 일어나는 기이한 현상이 일어나 클레멘스 1세의 시신이 발견되었다고 전해진다. 하지만, 클레멘스 1세의 생애에 대한 초창기 문헌들에서는 그의 순교 사실에 대해서 아무런 언급조차 나오지 않는다.


title: 교황 클레멘스 1세

text: 크림 반도에 있는 잉케르만 동굴 수도원 안에는 한때 성 클레멘스 1세의 시신이 묻혔던 장소가 표시되어 있다. 869년 성 치릴로는 자신이 죽기 1~2년 전에 크림 반도에 묻혀 있던 성 클레멘스 1세의 유해 그리고 유해와 같이 묻혀있던 닻을 발굴해서 로마로 가져왔다. 오늘날 성 클레멘스 1세의 유해는 산 클레멘테 성당에 안치되어 있다. 두개골을 포함한 성 클레멘스 1세의 또 다른 유해는 우크라이나의 키예프 페체르쉬크 수도원에 모셔져 있다고 알려져 있다.


title: 교황 에바리스토

text: 교황 에바리스토( Evaristus, Evaristo)는 제5대 교황(재위: 100년 ~ 107년)이다. 아리스토(Aristus)라고도 불린다. 《교황 연대표》에 따르면, 에바리스토는 베들레헴 출신의 그리스계 유대인이라고 한다. 기독교에 대한 박해가 일어났던 로마 황제 도미티아누스 치세 때에 클레멘스 1세의 뒤를 이어 교황으로 선출되었다.


title: 교황 에바리스토

text: 에우세비오는 자신의 저서 《교회사》 제4권 1장에서 에바리스토는 8년간 교황직에 있다가 로마 황제 트라야누스 재위 12년에 선종했다고 기록하였다. 《교황 연대표》에서는 로마에 거주하는 사제들에게 로마 시내 성당 25곳을 분배하였으며, 일곱 명의 부제들로 구성된 부제단을 조직하였다고 기록하고 있다.


title: 교황 에바리스토

text: 일반적으로 에바리스토는 순교한 것으로 여겨지지만, 《로마 순교록》에는 순교자라는 칭호를 붙이지 않았기 때문에 실제로 순교했는지 여부는 확인할 수가 없다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 10월 26일이다. 성 에바리스토의 시신은 바티칸에 있는 초대 교황 성 베드로의 무덤 옆에 안장되어 있다. 한편, 에바리스토의 교황 재위가 시작될 즈음에 사도 요한이 선종한 것으로 알려져 있다.


title: 교황 알렉산데르 1세

text: 교황 알렉산데르 1세( Alexander I, Alessandro I)는 제6대 교황(재위: 107년 ~ 116년)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 5월 3일이다.


title: 교황 알렉산데르 1세

text: 에우세비오에 따르면, 알렉산데르 1세는 로마 황제 트라야누스 재위 8년에 교황좌에 올라 하드리아누스 황제 재위 3년에 순교하였다. 예로니모는 알렉산데르 1세가 트라야누스 황제 재위 12년에 교황이 되었다고 증언하였다. 예로니모가 말한 이 연도는 알렉산데르 1세가 10년간 교회를 이끌었다는 에우세비오의 증언과는 차이가 있다. 이 두 증언 가운데 어느 것이 맞는지에 대해서는 아직까지 정확하게 판명되지 않고 있다.


title: 교황 알렉산데르 1세

text: 《교황 연대표》에 따르면 알렉산데르 1세는 로마 미사 경본에 성찬 기도 제1양식 축성 직전 기도인 “Qui pridie(예수께서는 수난 전날…)”를 삽입하였다고 전해진다. 하지만 1907년 《가톨릭 백과사전》(Catholic Encyclopedia)의 성 알렉산데르 1세 항목을 보면 미국의 가톨릭 신학자 토머스 샤한은 이 전승을 신뢰성이 없는 것으로 단정하였다. 오늘날 가톨릭교회에서도 마찬가지로 이 전승을 신뢰하지 않고 있다. 《교황 연대표》의 해당 부분은 5세기 후반에 씌어진 것으로 추정되며, 교황의 칙령에 따라 교회가 움직이던 초대 교회의 모습을 보여주려는 주제 의식의 산물로 여겨진다.


title: 교황 알렉산데르 1세

text: 기독교에서 악마를 내쫓거나 부정한 것을 정화하려는 목적으로 소금과 물을 섞어 만든 성수를 뿌리는 전통과 성찬례 때 물과 포도주를 섞는 전통은 모두 알렉산데르 1세가 도입한 것으로 알려졌다. 하지만 일부에서는 이에 대해 부정적인 입장을 피력하고 있다. 그렇지만 알렉산데르 1세가 로마 교회의 전례 및 행정의 초기 발전사에서 중요한 역할을 수행했다는 사실은 확실하다.


title: 교황 알렉산데르 1세

text: 후대에 나온 전승에 의하면, 하드리아누스 황제 치세에 알렉산데르 1세는 로마 총독 헤르마스와 그의 휘하에 있던 1,500여명의 주민을 모두 한꺼번에 개종시켰다고 전해진다. 알렉산데르 1세가 갇힌 감옥의 간수였던 노이스의 퀴리노와 그의 딸 발비나도 개종한 무리에 포함되었다. 이들 부녀는 훗날 교회에 의해 성인으로 시성되었다.


title: 교황 알렉산데르 1세

text: 또한, 알렉산데르 1세는 아기 예수의 환시를 체험한 것으로도 알려져 있다. 전승에 의하면 알렉산데르 1세는 불로 살을 태우는 고문 끝에 참수형을 당했다고 한다.


title: 교황 알렉산데르 1세

text: 《로마 미사 경본》의 일부 판본에서는 5월 3일이 축일로 지정된 성 알렉산데르가 교황 알렉산데르 1세라는 표기가 있었지만, 1570년 교황 비오 5세가 널리 공포한 《트리엔트 로마 미사 경본》에서는 이러한 표기가 없어졌다. 5월 3일이 축일로 지정된 성 알렉산데르와 성 에벤시오 그리고 성 테오둘로에 대해서는 그들의 이름과 순교 사실, 순교 당일 비아 노멘타나의 일곱 번째 이정표에 시신이 매장되었다는 것, 그리고 이들 가운데 성 알렉산데르가 성 알렉산데르 1세 교황과 같은 이름이라서 동일 인물 취급을 받았다는 것 외에는 전혀 알려진 바가 없다. 순교자 성 알렉산데르와 성 알렉산데르 1세 교황의 동일시는 1960년 교황 요한 23세에 의해 로마 전례력에서 완전히 사라졌다.


title: 교황 알렉산데르 1세

text: 알렉산데르 1세의 유해는 서기 834년 독일 바이에른주 프라이징으로 이장된 것으로 전해진다.


title: 교황 식스토 1세

text: 교황 식스토 1세( Sixtus I, Sisto I)는 제7대 교황(재위: 117년 - 126년)이다. 기독교 역사상 식스토(라틴어로 여섯 번째라는 뜻)라는 이름에 걸맞게 실제로 그는 성 베드로 이후 여섯 번째 교황이다. 하지만 성 베드로까지 포함하면 일곱 번째 교황에 해당되기 때문에 식스토라는 이름은 사실 적합하지가 않다. 게다가 옛 문헌들에서는 그의 이름을 식스토(Sixtus)가 아니라 ‘면도한’을 의미하는 그리스어 시스토(Xystus)로 기록하고 있다. 그래서 식스토라는 이름은 사실 시스토를 잘못 표기한 것이 아닌가 하는 추측이 있다.


title: 교황 식스토 1세

text: 식스토 1세는 로마 태생으로 파스토르(Pastor)라는 남자의 아들로 태어났다. 《교황 연대표》에 따르면, 식스토 1세는 다음과 같은 세 가지 법령을 제정하였다.식스토 1세는 순교한 것으로 전해지지만 확실하지 않으며, 그의 유해는 대부분의 선임자들과 마찬가지로 초대 교황인 성 베드로의 무덤 인근에 안장되어 있다고 전해지고 있다. 알반 버틀러에 의하면, 교황 클레멘스 10세가 성 식스토 1세의 유해 가운데 일부를 레츠 추기경에게 주었으며, 레츠 추기경은 자신이 받은 성 식스토 1세의 유해를 로렌의 생미셸 수도원에 안치했다고 한다. 가톨릭 미사 전문 중에 성찬 감사 기도 부분에서 언급되는 식스토는 식스토 1세가 아니라 식스토 2세이다.


title: 교황 식스토 1세

text: 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 3일이다.


title: 교황 텔레스포로

text: 교황 텔레스포로( Telesphorus, Telesforo)는 제8대 교황(재위: 125년 - 137년)이다. 그의 재위기간은 로마 황제 하드리아누스와 안토니누스 피우스의 치세와 겹친다. 텔레스포로는 그리스 혈통으로서 오늘날 이탈리아 칼라브리아주 테라노바다시바리에서 태어났다.


title: 교황 텔레스포로

text: 《교황 연대표》에 따르면, 텔레스포로는 교황이 되기 전에 은수자였다고 전해진다. 이레네오가 증언한 바에 따르면(《모든 이단에 반대하여》 3권 3.3), 텔레스포로는 ‘영광스러운 순교’를 했다고 한다. 물론 《교황 연대표》에서는 초기 교황 대부분을 순교자로 기록하였지만, 텔레스포로는 그보다 훨씬 이전 시기에 이레네오에 의해 순교자의 칭호를 받은 첫 번째 교황이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 1월 5일이다.


title: 교황 텔레스포로

text: 에우세비오(교회사 iv.7; iv.14)는 로마 황제 하드리아누스(128-129) 재위 12년에 텔레스포로 교황이 교황으로 즉위하였으며, 안토니누스 피우스(138-139) 재위 1년에 선종하였다고 증언하였다.


title: 교황 텔레스포로

text: 텔레스포로는 예수 성탄 대축일 전야 미사를 제정하고, 예수 부활 대축일 날짜를 주일(일요일)로 제정하였으며, 예수 부활 대축일 전 7주간을 사순 시기로 지정하였고, 미사 중에 대영광송을 노래로 부를 것을 지시하였다고 전해진다.


title: 교황 텔레스포로

text: 2세기 말엽 예수 부활 대축일에 관한 논쟁이 있었던 때에 이레네오가 교황 빅토르 1세에게 보낸 서신을 보면, 교황 텔레스포로는 유대인의 과월절 절기에 따라 평일이 아니라 주일에 예수 부활 대축일 미사를 봉헌하였다고 증언하였다. 하지만 빅토르 1세와는 달리 텔레스포로는 이러한 전통을 따르지 않는 기독교 공동체와도 교류하며 지냈다.


title: 교황 텔레스포로

text: 가르멜회에서는 성 텔레스포로 교황을 수도회의 수호성인으로 공경하고 있는데, 그 이유는 성 텔레스포로가 교황으로 선출되기 전에 가르멜 산에서 은수 생활을 했었다는 일부 문헌의 기록 때문이다.


title: 교황 텔레스포로

text: 캐나다 퀘백 주 남서부 지방에 있는 마을 생텔레스포르는 바로 성 텔레스포로 교황의 이름에서 유래한 것이다.


title: 교황 히지노

text: 교황 히지노( Hyginus, Igino)는 제9대 교황(재위: 136년/138년 - 140년/142년)이다.


title: 교황 히지노

text: 히지노는 그리스어로 ‘건강한’이란 뜻이다. 《교황 연대표》에 의하면, 히지노는 아테네 태생의 그리스인이었으며, 성직자가 되기 전에는 철학자로 있었다. 기독교 전승에 따르면, 히지노는 성직자들의 각종 특권을 제정하고 교계제도를 설정했다고 전해진다.


title: 교황 히지노

text: 히지노는 처음으로 물질을 악으로 취급하는 영지주의에 대항해서 싸운 것으로 알려졌다. 이레네오가 증언한 바에 따르면(《모든 이단에 반대하여》 III, iii), 영지주의자 발렌티누스가 교황 히지노 시대에 로마를 방문하여 교황 아니체토가 선출될 때까지 활동했다고 한다. 또다른 영지주의자이자 마르키온의 스승인 케르도 역시 교황 히지노 시대에 로마에서 활동했던 것으로 알려졌다. 이들은 자신들이 이단에 빠졌음을 시인하고 종래의 주장을 철회함으로써 다시 교회 안에 들어올 수 있었지만, 나중에는 결국 다시 이단에 빠져서 교회로부터 파문을 당하고 축출되었다. 교황 히지노의 재위기간에 이러한 일들이 얼마나 많이 일어났는지에 대해서는 알려져 있지 않다.


title: 교황 히지노

text: 히지노가 순교자로서 선종했는지 여부에 대해서는 전혀 확인된 바가 없다. 히지노의 시신은 바티칸 언덕에 있는 초대 교황 성 베드로의 무덤 인근에 안장되었다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 1월 11일이다.


title: 교황 비오 1세

text: 교황 비오 1세(, )는 제10대 교황이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 7월 11일이다.


title: 교황 비오 1세

text: 비오는 ‘경건한’이란 뜻이다. 비오 1세는 1세기 말엽에 이탈리아 북부에 있는 아퀼레이아에서 태어난 것으로 알려졌다. 《교황 연대표》에 의하면, 그의 아버지는 ‘루피누스(Rufinus)’라고 하며, 역시 아퀼레이아 태생이라고 한다.


title: 교황 비오 1세

text: 2세기 문헌인 《무라토리의 카논》과 《리베리오 교황표》에 따르면, 비오 1세는 신약성서 위경인 《헤르마스의 목자》의 저자인 헤르마스와 형제 사이였다고 기술되어 있다. 헤르마스는 자신의 저서에서 자신이 과거에 노예 신분이었다고 고백하였다. 이를 근거로 헤르마스와 비오 1세는 본래 노예였다가 해방되어 자유민이 된 것으로 추정된다.


title: 교황 비오 1세

text: 비오 1세는 2세기 중엽 안토니누스 피우스와 마르쿠스 아우렐리우스의 치세 동안 교회를 이끌었다고 전해진다. 그는 예수 부활 대축일은 오직 주일(일요일)에만 거행되어야 한다는 지시를 내렸다고 전해진다. 그렇지만 이 기록의 출처인 《교황 연대표》는 6세기 초가 되어서야 비로소 편찬되었기에 역사적 신빙성은 부확실하다. 비오 1세는 또한 산타 푸덴치아나 성당을 건립할 것을 지시하였다. 이 성당은 오늘날 로마에서 가장 오래된 성당 가운데 하나이다.


title: 교황 비오 1세

text: 비오 1세는 재위기간 내내 힘겨운 시기를 보냈다. 왜냐하면 그가 교황으로 있을 당시 로마에서는 성 유스티노가 기독교 교리를 가르치는 동시에 다른 한편에서는 발렌티누스와 케르돈, 마르키온 등의 영지주의를 신봉하는 이단자들이 활동하였기 때문이다. 이러한 상황은 큰 문제를 일으켰으므로 비오 1세는 발렌티누스, 케르돈, 마르키온 등을 단죄하며 그들을 파문하였다.


title: 교황 비오 1세

text: 비오 1세가 로마에서 순교했을 것이라는 추측이 있는데, 그 이유는 성무일도의 초기 판본에 그가 순교했다는 기록이 있기 때문이다. 1969년 로마 가톨릭교회의 성인 달력이 개정될 때 조사한 바에 의하면, 비오 1세가 순교했다는 명확한 증거가 없기 때문에 순교자라는 칭호를 제거하였다. 《로마 순교록》도 마찬가지로 비오 1세를 순교자로 기록하고 있지 않다.


title: 교황 아니체토

text: 교황 아니체토( Anicetus, Aniceto)는 제11대 교황(재위: 155년 - 166년)이다. 그의 이름은 그리스어로 ‘정복되지 않은(ἀ-νίκητος)’이라는 뜻이다. 로마 제국의 시리아 속주 에메사(오늘날의 홈스)에서 태어났다.


title: 교황 아니체토

text: 이레네오의 증언에 따르면, 사도 요한의 제자인 스미르나의 주교 폴리카르포가 예수 부활 대축일의 날짜를 고정시키기 위하여 로마로 가서 교황 아니체토를 만났다고 한다. 초기 기독교에서는 예수의 부활을 기념하는 날짜에 관하여 두 가지 관행이 공존하였다. 폴리카르포가 속해 있던 스미르나 교회는 유대교에서 초봄의 만월인 니산 14일에 과월절을 지내오는 것을 그대로 받아들여 이와 동일한 날을 예수 부활 대축일로 기념하였던 반면에, 로마 교회는 과월절 당일 일요일 또는 과월절 다음 일요일에 예수 부활 대축일로 거행했던 것이다. 이러한 차이 때문에 교황 아니체토와 폴리카르포 주교가 만나서 서로 다른 동·서방 교회의 예수 부활 대축일 날짜의 통일안을 의논하였다. 그 만남은 대단히 우호적이었지만 결국 합의를 이루어내지는 못하였다. 그렇지만 아니체토는 폴리카르포와 스미르나 교회의 관행을 존중하기로 하였으며, 폴리카르포 역시 로마 교회의 관행을 존중하기로 하고 헤어졌다. 이러한 논쟁은 이후 다음 세기에서는 더욱 격화되었다.


title: 교황 아니체토

text: 기독교 역사학자 헤제시포 또한 아니체토 교황 재위기간 중에 로마를 방문하였다. 이와 같은 방문들은 초창기부터 로마 주교좌가 매우 중요한 위치에 있었다는 것을 입증하는 증거로 인용되곤 한다.


title: 교황 아니체토

text: 아니체토는 몬타누스주의를 금지함으로써 이단을 단죄한 최초의 교황이 되었다. 또한 그는 영지주의와 마르키온주의에 대해서도 마찬가지로 반대하는 입장을 취했다. 《교황 연대표》에 따르면, 아니체토는 성직자들에게 머리카락을 짧게 깎으라고 지시하였다고 한다. 반면에 폴리카르포 등 동방 교회에서는 영지주의자들 때문에 긴 머리카락을 고수하였다.


title: 교황 아니체토

text: 2세기 로마의 사제 가유스에 따르면, 목수 아나클레토가 세운 초대 교황 베드로의 무덤 기념비는 교황 아니체토의 것으로 밝혀졌고 현대의 발굴에 따르면 그 기념비는 2세기에 만든 것으로 드러났다.


title: 교황 아니체토

text: 아니체토는 마르쿠스 아우렐리우스와 함께 로마 제국의 공동 황제였던 루키우스 베루스의 치세 때에 순교를 했다고 전해지지만, 이러한 이야기를 뒷받침할 수 있는 역사적은 근거는 아직까지는 발견되지 않았다. 아니체토가 선종한 날짜는 4월 16일, 4월 17일 그리고 4월 20일 등이 유력한 후보로 거론되고 있다. 오늘날 로마 가톨릭교회에서 정식으로 채택한 축일은 4월 17일이다.


title: 교황 소테르

text: 교황 소테르( Soterius, Sotero)는 제12대 교황(재위: 166년경 - 174년/175년)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 22일이다.


title: 교황 소테르

text: 소테르라는 이름은 ‘구원자’ 또는 ‘해방자’를 뜻하는 그리스어(σωτήρ)에서 유래하였지만, 그의 출생지는 오늘날 이탈리아의 캄파니아주 폰디이다. 소테르는 성직자가 주재한 혼인만을 성사성이 유효한 혼인으로 인정하였으며, 예수 부활 대축일을 로마 교회의 연례행사에 정식으로 포함시킨 것으로 알려졌다.


title: 교황 소테르

text: 성 소테르의 축일은 성 카이오와 같은 4월 22일이다. 《로마 순교록》에는 소테르가 공식적으로 성인 명단에 들어가있으며 다음과 같이 기록이 있다. “코린토의 디오니시오는 가난하고 쫓기는 신세가 된 그리스도교도들에 대한 자선과 애덕을 실천한 로마 교황 소테르에 대해 칭송을 아끼지 않았다.”


title: 교황 소테르

text: 일반적으로 초기 교황들 모두 순교자로 여겨졌기 때문에 《로마 순교록》도 이와 같은 추정을 받아들여 순교 혹은 순교했던 것으로 전해진다는 말을 덧붙였지만, 소테르에 대해서만은 순교에 관하여 어떠한 말도 하지 않았다. 1969년 전례력이 개정되면서 소테르와 카이오가 순교자라는 어떠한 증거도 없다는 판단 아래 순교자라는 칭호는 최종적으로 사라졌다.


title: 교황 엘레우테리오

text: 교황 엘레우테리오( Eleutherius, Eleuterio)는 제13대 교황(재위: 174년/175년~189년)이다. 엘레우테리오는 ‘자유로운’, ‘솔직한’이라는 뜻이다. 《교황 연대표》에 따르면, 엘레우테리오는 히분디우스의 아들이며 오늘날의 그리스에 해당하는 로마 제국 아카이아 속주에 속한 에피루스의 니코폴리스에서 태어난 그리스인이라고 한다. 그와 동시대를 살았던 헤제시포가 증언한 바에 의하면, 엘레우테리오는 교황 아니체토 밑에서 부제로 봉사하였으며 교황 소테르 밑에서도 그를 보좌하다가 174년 소테르의 뒤를 이어 교황이 되었다고 한다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 5월 26일이다.


title: 교황 엘레우테리오

text: 아나톨리아에서 시작된 몬타누스주의는 교황 엘레우테리오의 재위기간인 2세기 말엽에 로마와 갈리아에까지 진출하였다. 몬타누스주의는 처음부터 이단으로 분류되어 정통 기독교 신앙으로부터 축출당하지는 않았다. 177년 몬타누스주의자들 때문에 큰 소요를 겪은 리옹의 기독교 신자들은 아시아 공동체와 프리기아의 교회 공동체는 물론 교황 엘레우테리오에게도 몬타누스주의의 문제를 판단하고 중재해 줄 것을 요청하는 편지를 써서 보냈다. 이 편지를 교황에게 전달한 사람은 이레네오 사제로서, 나중에 리용의 주교가 되는 인물이다.


title: 교황 엘레우테리오

text: 이 편지에 관한 에우세비오의 진술을 보면 당시 리옹의 기독교도들은 몬타누스주의에 반대하기는 하였지만, 교회의 일치를 호소하며 인내심을 가졌던 것으로 보인다. 가톨릭교회가 몬타누스주의에 대해 분명하게 반대 입장을 취한 것이 정확하게 언제인지는 확실하게 알려져 있지 않다. 테르툴리아누스가 증언한 바에 따르면(adv. Praxeam, I), 교황 엘레우테리오는 몬타누스주의자들에게 회심을 촉구하는 서신을 보냈지만 결국 실패로 돌아갔다고 한다. 테르툴리아누스는 아마도 엘레우테리오가 상황을 세심하게 파악하고 철저하게 조사하면서 오랫동안 고심한 끝에 결국 몬타누스주의자들을 반대한다는 입장을 밝히기로 결심한 것으로 추정하였다. 한편, 당시 로마에서는 영지주의자들과 마르키온주의자들이 가톨릭교회를 비방하는 설교를 공공연하게 하고 있었던 상황이었다. 《교황 연대표》에 따르면, 엘레우테리오는 어떤 음식도 부정하지 않으며 특별히 기피해야 하는 음식이 없어야 한다는 가르침을 담은 칙령을 발표했다고 한다(Et hoc iterum firmavit ut nulla esca a Christianis repudiaretur, maxime fidelibus, quod Deus creavit, quæ tamen rationalis et humana est). 아마도 이는 음식 부정의 터부에 젖어있던 영지주의자들과 몬타누스주의자들을 겨냥한 것으로 추정된다.


title: 교황 엘레우테리오

text: 《교황 연대표》에는 로마 교회의 초기 전교 활동에 관하여 매우 흥미로운 이야기가 기록되어 있다. 사실상 이 책에서 이 내용만큼 주목할 만큼 중요한 내용이 없다. 《교황 연대표》는 교황 엘레우테리오가 브리타니아의 왕 루키우스에게 권유함으로써 그로부터 “나는 교황의 뜻에 따라 그리스도교도가 되기를 희망한다.”는 내용의 편지를 받았다고 설명하면서 그가 스스로의 의지에 따라 그리스도교 신자가 되었을 것이라고 주장하였다. 이 이야기의 출처가 어디인지는 아직 정확하게 밝혀지지 않았다. 영국 옥스퍼드대 역사학 교구 페릴시티 힐은 이 이야기는 파트리치오와 팔라디우스 시대에 생겨난 전설로서 아마도 전교 노력에 대한 격려와 그 공로를 인정하면서 생겨났을 것이라는 하담과 스텁의 견해에 동조하였다.


title: 교황 엘레우테리오

text: 《교황 연대표》는 교황 엘레우테리오가 5월 24일에 선종하였으며 바티칸 언덕에 있는 초대 교황인 성 베드로의 무덤 인근에 안장되었고 기록하고 있다. 나중에 그의 유해는 판테온 근처에 있는 산 조반니 델라 피그나 성당으로 이장되었다가, 1519년 교황 식스토 5세의 누이 카밀라 페라티의 요청에 따라 산타 수산나 성당으로 최종적으로 이장되었다.


title: 교황 빅토르 1세

text: 교황 빅토르 1세( Victor I, Vittore I)는 제14대 교황(재위: 189년 - 198년/199년)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 7월 28일이다.


title: 교황 빅토르 1세

text: 기독교 역사상 로마 제국의 아프리카 속주에서 태어난 최초의 교황이다. 그가 태어난 곳은 렙티스 마그나(또는 트리폴리타니아)일 것으로 추정되고 있다. 거의 모든 자료들은 빅토르 1세가 10년간 기독교를 통치했다고 주장하나 《교황 연대표》만이 9년을 주장하고 있다.


title: 교황 빅토르 1세

text: 빅토르 1세가 교황이 되기 전만 해도 로마 교회와 소아시아 교회들 간에는 예수 부활 대축일 기념 날짜 차이가 있었으며, 양측은 상대방의 입장을 배려하여 모두를 허용하였다. 소아시아 교회에서는 유대인의 과월절 전날인 유대인 달력 니산 달(3월) 제14일을 (주중의 무슨 요일이든 상관없이) 예수 부활 대축일로 기념하였는데, 그 이유는 예수의 십자가형이 과월절 축제 전의 금요일에 일어났기 때문이다. 서방 교회에서는 이들을 가리켜 ‘십사일 주창자(十四日主唱者, Quartodecimans)’라고 불렀다. 이에 반해 로마를 포함하여 서방 교회에서는 니산 달 제14일 다음 주일을 예수 부활 대축일로 기념하였다. 예수 부활 대축일을 고정시키기 위하여 모든 주교가 로마에 모여 회의를 한 후 주일에 지키도록 합의를 보았으나 에페소스의 폴리크라테스가 주도하는 소수의 주교들이 이에 반대하였다. 빅토르 1세는 폴리크라테스를 파문하고 관계를 끊으려고 하였으나, 여러 주교들, 특히 이레네오의 주장을 받아들여 회의를 조용히 끝냈다. 이레네오의 주장은 십사일 준수는 이름 있는 여러 교회가 초창기부터 지켜 온 관습이므로 이를 강제로 폐지할 수 없다는 것이었다. 빅토르 1세의 의지는 처음으로 로마의 영향을 다른 지역에 미치려는 움직임으로 평가되고 있다. 한편, 빅토르 1세는 양자설을 주장한 비잔티움의 테오도투스를 단죄하기도 하였다.


title: 교황 빅토르 1세

text: 빅토르 1세는 교황으로서는 처음으로 로마 황제의 가족과 교제한 인물이며 사르데냐의 광산에서 고생하던 신자들의 명단을 작성하여 기독교 신자였던 마르치아 황후의 도움으로 그들을 모두 해방시켜 주었다.


title: 교황 빅토르 1세

text: 일각에서는 빅토르 1세가 최초의 흑인 교황이었을지도 모른다는 이야기도 있다.


title: 교황 제피리노

text: 교황 제피리노( Zephyrinus, Zefirino)는 제15대 교황(재위: 199년 - 217년)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 8월 26일이다.


title: 교황 제피리노

text: 로마 태생으로 하분디우스의 아들이었으며, 17년 동안 교황으로 지냈다. 그의 재위기간 중에 교회에 대한 심한 박해가 일어나 211년 셉티미우스 세베루스 황제가 사망할 때까지 지속되었다. 박해는 로마보다는 주로 지방에서 심하게 일어났다. 제피리노는 박해받는 신자들을 물심양면으로 지원해주었다. 또한, 그는 새로이 나타난 이단과 배교에 맞서 기독교를 수호하였다. 그가 상대하였던 적수들은 마르키온, 프락세스, 발렌티누스, 몬타누스주의자 등이었다. 성 옵타토의 증언에 의하면, 이들은 모두 교황 제피리노에 의해 제압당하였다고 한다(Ref. Optat. 1,1 De Schismate, n.9 et Albaspinæus, not.ib.). 에우세비오가 증언한 바에 따르면, 교황 제피리노는 테오도투스의 사상을 추종하는 이단자 두 명과 격렬하게 토론하였으며, 처음에는 제피리노를 경멸하였던 이단자들도 나중에는 그를 그리스도의 신성의 가장 강력한 옹호자라고 부르며 칭송했다고 한다. 비록 그는 신앙을 위하여 순교했다고 전해지지는 않지만, 재위기간 중에 겪었던 영적 고통을 이유로 훗날 ‘순교자’라는 칭호를 받게 되었다. (Ref. Berti in Sæc 3. Diss. 1.t. 2 p 158)


title: 교황 제피리노

text: 로마 황제 셉티미우스 세베루스의 치세 동안(193년 ~ 211년) 로마 제국과 기독교의 관계는 악화되었다. 202년 또는 203년에 셉티미우스 세베루스 황제는 기독교에 대한 대대적인 박해 포고령을 선포하였다. 이 포고령은 로마 신민들의 기독교로의 개종을 엄격하게 금지하며, 이를 어길 시에는 강력하게 처벌한다는 내용을 담고 있었다.


title: 교황 제피리노

text: 제피리노의 선임자였던 빅토르 1세는 비잔티움의 테오도투스가 예수 그리스도는 예언자로서 하느님의 아들이 아닌 단순히 인간에 불과했다는 이단적인 주장을 했기 때문에 파문을 내렸다. 비잔티움의 테오도투스를 따르던 추종자들은 로마에서 동명이인 환전상 테오도투스와 아셀레포도투스의 지도 아래 이단 종파를 구성하였다. 박해자들 앞에서 자신이 기독교 신자임을 고백하고 신앙을 지키기 위해 고문까지 견뎌냈던 나탈리스는 아셀레포도투스에게 설득당해 매달 돈을 받는 조건으로 이단 종파의 주교가 되었다. 이후에 나탈리스는 이단적 사상을 포기하라는 경고성 환시를 체험하였으며, 마침내 한 천사에 의해 밤새도록 채찍을 맞았다고 전해진다. 다음날 나탈리스는 먼지를 뒤집어쓰고 삼베옷 차림을 한 채, 교황 제피리노 앞에 엎드려 눈물을 흘리며 자신의 죄를 고백하며 회개하였다.


title: 교황 제피리노

text: 제피리노는 선종한 후에 시신이 성 갈리스토 카타콤바에 묻혔다는 기록이 있으나 확실하지 않다.


title: 교황 제피리노

text: 성 제피리노 교황 순교자의 축일은 본래 8월 26일이었지만, 1970년 전례 개혁 이후로는 12월 20일로 이동하였다. 12월 20일은 성 제피리노 교황이 선종한 날짜이기도 하다. 일부 전통주의 성향을 가진 가톨릭 신자들은 아직도 1970년 이전의 축일에 성 제피리노 교황을 기리고 있다.


title: 교황 갈리스토 1세

text: 교황 갈리스토 1세( Callistus I, Callisto I)는 제16대 교황(재위: 217년 - 222년)이다. 그의 재위기간은 로마 황제 엘라가발루스와 세베루스 알렉산데르의 재위기간과 겹친다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 10월 14일이다.


title: 교황 갈리스토 1세

text: 갈리스토와 동시대를 살았던 사람들과 적대적 관계였던 로마의 히폴리토가 증언한 바에 따르면, 갈리스토는 도미티우스의 아들로서 본래 황족인 카르포포루스의 노예였다고 한다. 그는 은행업에 종사하였는데, 종종 자금을 가지고 기독교인 가운데 미망인이나 고아들한테 구호금을 보냈다. 그러나 갈리스토는 채권자들에게 빌린 돈을 실수로 분실하자 겁을 먹고 로마를 빠져 나와 도망갔지만, 포르투스 근처에서 생포되었다. 갈리스토는 병사들에게 잡히지 않으려고 배의 갑판 위에서 뛰어내렸지만, 결국 붙잡혀 그의 주인에게 끌려 갔다고 전해진다. 채권자들은 그가 다시 돈을 되갚을 수 있다고 생각해서 갈리스토의 석방을 탄원하였다. 결국 갈리스토는 석방이 되기는 하였지만, 유대인들로부터 돈을 차용하고 빚을 수금하려고 할 때 유다교 회당에서 싸움이 일어나 결국 다시 체포되었다.


title: 교황 갈리스토 1세

text: 히폴리토의 증언에 따르면, 갈리스토는 공금 횡령 및 기독교도라는 죄목으로 기소되어 노동형을 구형받아 사르데냐 탄광으로 보내졌다. 갈리스토는 기독교 사제 히야친토의 부탁을 받은 콤모두스 황제의 유명한 정부(情婦)인 마르치아의 도움으로 4년 만에 풀려났다. 이때 갈리스토의 건강이 너무 허약해져서 기독교 형제들은 그의 쾌유를 위해 안티움으로 보냈으며 교황 빅토르 1세는 특별히 그에게 연금을 주었다.


title: 교황 갈리스토 1세

text: 갈리스토는 교황 제피리노에 의해 부제로 서품받은 후에 아피아 가도 방향에 있는 지하 묘지 카타콤바의 관리인이 되었다. 3세기에 아홉 명의 교황이 갈리스토 카타콤바에 매장되었다. 이곳은 1849년 고고학자 조반니 바티스타 데 로시에 의해 발굴되었다.


title: 교황 갈리스토 1세

text: 제피리노의 뒤를 이어 교황좌에 오른 갈리스토는 먼저 죄를 사면하는 교회의 권한을 강조하여 비록 배교자라도 뉘우치면 용서하여 속죄 행위를 하지 않았을 지라도 다시 교회 안에 받아들이기 시작했다. 히폴리토는 자신의 저서 《푸디키디아》(De pudicitia)에서 테르툴리아누스가 갈리스토의 이러한 조치에 대해 반발했다고 기록하였지만, 이는 정확한 사실이 아니다. 테르툴리아누스는 참회자들을 받아들이는 것이 아니라 죄의 사면에 대해 이야기했으며, 아마도 갈리스토 1세의 조치가 내려지기 10년 전의 일이었을 것으로 추정된다. 그리고 그가 비판했다는 주교도 로마의 주교인 교황이라기보다는 카르타고의 주교일 가능성이 훨씬 크다. 히폴리토는 갈리스토 1세가 사벨리우스주의에 빠짐으로써 이단의 죄를 저질렀다고 주장했지만, 정작 갈리스토 1세는 사벨리우스를 파문했기 때문에 히폴리토의 주장은 사실과는 전혀 달랐다.


title: 교황 갈리스토 1세

text: 산타 마리아 인 트라스테베레 성당은 갈리스토 1세의 지원으로 건립된 것으로 알려져 있다. 진위 여부가 불분명한 로마 황실 일대기를 기록한 《황제사》에 따르면, 여인숙 주인들이 갈리스토 1세에 의해 지어진 여인숙을 가장한 성당을 고발하였지만, 당시 황제였던 세베루스 알렉산데르는 어떤 신이라도 신을 숭배하는 행위는 여인숙을 하는 것보다 더 가치가 있는 일이라고 말하면서 그대로 보존해 주었다. 4세기에 이 성당은 재건되면서 산 갈리스티 엣 율리아니 성당(Ss Callixti et Iuliani)으로 개칭하였으며, 12세기에 교황 인노첸시오 2세에 의해 수호성인이 성모 마리아로 새로 지정되어 봉헌되면서 오늘날의 산타 마리아 인 트라스테베레 성당으로 최종 개칭되었다.


title: 교황 갈리스토 1세

text: 한편, 히폴리토의 추종자들은 갈리스토 1세를 교황으로 받아들이지 못하여 자기들의 지도자 히폴리토를 대립 교황으로 내세웠다. 히폴리토는 235년까지 갈리스토 1세의 반대편에 섰다.


title: 교황 갈리스토 1세

text: 갈리스토 1세는 222년경 민중 반란 때 순교했다고 전해지는데, 이는 충분히 신빙성이 있는 것으로 여겨진다. 하지만 그가 우물 안에 내던져져 순교했다는 것은 역사적인 근거가 없는 전설에 불과하다. 위경 《성 갈리스토 행전》에 따르면, 로마의 한 사제가 우물에 던져진 갈리스토 1세의 시신을 밤중에 몰래 거두어서 매장시켰다고 한다. 그러나 결국 이러한 행각이 발각된 사제는 결국 붙잡힌 후 테베레 강에 수장되어 순교하였다고 전해진다.


title: 교황 갈리스토 1세

text: 갈리스토 1세의 시신은 아우렐리아 가도에 있는 칼레포디우스 공동 묘지에 묻혔는데 그의 축일은 4세기에 작성된 《순교자 증언 목록》(Depositio Martirum)과 이후 작성된 순교자 열전의 기록에 따라 10월 14일로 정해졌다. 9세기부터 오늘날까지 갈리스토 1세의 유해는 산타 마리아 인 트라스테베레 성당에 안치되어 보관되고 있다.


title: 교황 우르바노 1세

text: 교황 우르바노 1세( Urbanus I, Urbano I)는 제17대 교황(재위: 222년 - 230년 5월 23일 )이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 5월 25일이다.


title: 교황 우르바노 1세

text: 우르바노 1세는 폰티아누스의 아들로서 로마 태생으로 교황 갈리스토 1세가 순교하자 그 뒤를 이어 교황이 되었다. 기독교 역사상 수세기 동안 우르바노 1세는 순교했다고 믿어져 왔다. 하지만 최근의 역사학적 발견들에 근거하여 오늘날 학자들은 그가 자연사했다고 주장하고 있다.


title: 교황 우르바노 1세

text: 우르바노 1세 생애의 대부분은 베일에 싸여 있으며, 덕분에 각종 전설과 잘못된 정보들이 덧붙여졌다. 부족한 자료에도 불구하고, 우르바노 1세는 재위기간의 날짜가 명확히 알려진 최초의 교황이다. 우르바노 1세의 재위에 대한 정보는 현재로서는 에우세비오가 쓴 《교회사》와 갈리스토 카타콤바에 있는 우르바노 1세의 비문을 통해 확인할 수 있다.


title: 교황 우르바노 1세

text: 이 기록에 따르면, 우르바노 1세는 로마 황제 엘라가발루스의 치세 때부터 세베루스 알렉산데르의 치세 때까지 교황으로 재위하였다고 한다. 세베루스 알렉산데르 황제가 기독교에 대해 호의적이라서 박해를 하지 않았기 때문에, 우르바노 1세의 재위기간 동안에는 기독교인들이 비교적 순탄하게 살았을 것이라고 여겨진다.


title: 교황 우르바노 1세

text: 우르바노 1세는 비교적 순탄한 시대의 인물이었다. 하지만 히폴리토가 여전히 로마에서 대항 조직을 이끌며 교회의 분열을 획책하고 있었다. 그는 저서 《철학적 사상》을 통해 우르바노 1세의 전임자인 교황 갈리스토 1세에 대해 비판하였다. 우르바노 1세는 분리주의자들을 대할 때, 갈리스토 1세의 적대적인 방침을 그대로 유지했다고 전해진다.


title: 교황 우르바노 1세

text: 세베루스 알렉산데르가 로마 제국을 통치하는 동안 다른 황제의 치세에 비해 상대적으로 누린 자유 덕분에 로마 교회는 급격하게 성장하였으며, 이는 곧 우르바노 1세가 탁월한 목자라는 신망까지 얻는 것으로 이어졌다. 우르바노 1세는 미사 중 신자들이 예물을 바칠 것을 지시했다고 전해진다.


title: 교황 우르바노 1세

text: 우르바노 1세가 교황직을 어떻게 수행했는지에 대해서는 당시 기록이 전무하기 때문에 사실상 소설적 성격이 다분하거나 사실 여부를 판가름하는 것이 불가능한 수많은 전설과 민담 등이 전해져오고 있다. 비록 내용의 신빙성에 대해서는 논란의 여지가 있지만, 우르바노 1세에 대한 이야기를 담은 대표적인 문헌으로는 《성녀 체칠리아 행전》과 《교황 연대표》가 있다.


title: 교황 우르바노 1세

text: 한때 가톨릭교회의 성무일도서에 수록되었던 영적 독서에 의하면, 성 우르바노 1세가 많은 사람을 기독교 신자로 개종시키는데 큰 공헌을 하였다고 한다. 개중에는 티부르티우스와 그의 형제이자 성녀 체칠리아의 남편인 발레리아누스도 포함되어 있었다고 한다. 또한, 성 우르바노 1세가 기도하자 이교의 우상이 무너져 내리는 기적적인 일이 일어났다는 전승도 전해져오고 있다.


title: 교황 폰시아노

text: 교황 폰시아노( Pontianus, Ponziano)는 제18대 교황(재위: 230년 7월 21일 - 235년 9월 28일)이다. 235년 기독교에 대한 대대적인 박해가 일어났으며, 폰시아노는 사르데냐 섬으로 유배되었다. 그러자 폰시아노는 교회를 위해서 스스로 교황직에서 물러나 후임자를 선출하도록 하였다.


title: 교황 폰시아노

text: 폰시아노에 대해서는 전임 교황들보다 좀 더 자세하게 알려져 있는데, 그 이유는 지금은 없었진 교황 연대기 덕분이다. 이 책은 4세기에 편찬된 《리베리오 교황표》의 편집자가 교황 목록을 작성하는 데 많은 도움을 주었다.


title: 교황 폰시아노

text: 폰시아노가 교황이 되었을 때, 당시 로마 황제는 기독교에 대해 온건한 입장이었던 세베루스 알렉산데르였기 때문에 상대적으로 기독교는 평화를 누릴 수가 있었다. 폰시아노는 로마의 주교인 교황으로서 로마 교회회의를 소집하여 알렉산드리아 교회회의에서 두 차례나 공포한 오리게네스의 정죄(데메트리우스 주교가 오리게네스의 사제 서품을 무효라고 선언한 사실을 말함)를 재확인하였다.


title: 교황 폰시아노

text: 로마 제국의 새 황제 막시미누스 트락스는 선대 황제인 세베루스 알렉산데르와는 달리 기독교에 대하여 강경한 정책을 펼쳤다. 교황 폰시아노는 대립 교황 로마의 히폴리토와 함께 체포된 후 로마에서 추방당하여 사르데냐 광산에서 광부로 노역하며 유배 생활을 보냈다. 유배형을 선고받은 폰시아노는 베드로좌의 공백을 하루속히 메우기 위해 서기 235년 9월 28일에 스스로 교황직에서 물러났다. 유배지에서 폰시아노는 히폴리토와 화해했으며, 이로써 로마 교회의 분열은 종식되었다. 폰시아노와 히폴리토는 모두 끝내 살아서 로마로 돌아오지는 못하였다. 폰시아노는 235년 10월에 선종하였다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 8월 13일이다.


title: 교황 폰시아노

text: 서기 236년 혹은 237년 교황 파비아노에 의해 폰시아노와 히폴리토의 시신이 모두 로마로 운구되어 아피아 가도에 있는 성 갈리스토 카타콤바의 교황 납골당에 안장되었다. 폰시아노 교황의 무덤 석관은 1909년 발굴 조사에서 발견되었다.


title: 교황 안테로

text: 교황 안테로(, )는 제19대 교황(재위: 235년 11월 21일 - 236년 1월 3일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 1월 3일이다.


title: 교황 안테로

text: 안테로는 오늘날 칼라브리아 주 페틸리아폴리카스트로에서 로물루스의 아들로 태어났다. 그리스 출신인 것으로 보이며, 그의 이름을 볼 때 해방된 노예였을 가능성도 있다. 안테로는 폰티의 기독교도 주민들을 위하여 그곳의 교구장 주교를 서임한 적이 있다.


title: 교황 안테로

text: 일부 학자들은 교황 안테로가 순교했을 것으로 추정하고 있다. 왜냐하면 안테로는 생전에 교황 클레멘스 1세가 등용한 사서들이 작성한 순교자들의 행적 등을 수집하여 그것을 엄격하게 조사하라고 지시하다가 막시미누스 트락스 황제의 기독교 박해 시대를 맞이하였기 때문이다. 하지만 이러한 가정에 대해 또다른 학자들은 회의적인 입장을 보이고 있으며, 비록 기독교 박해 기간 중이었지만 별 탈 없이 선종했을 것이라고 주장하고 있다.


title: 교황 안테로

text: 안테로 교황은 선종한 후에 아피아 가도에 있는 성 갈리스토 카타콤바의 교황 납골당에 시신이 안장되었다. 무덤의 위치는 1854년 데 로시에 의해 발견되었다. 좁다란 장방형 석판에 그리스어가 새겨진 비문 조각도 함께 발견되었는데, 무덤을 막고 있었던 석판에는 그리스어로 주교라는 뜻의 글씨가 새겨져 있었다.


title: 교황 안테로

text: 그의 유골은 캄푸스 마르티우스의 성 실베스테르 성당으로 이장되었는데, 1595년 11월 17일 교황 클레멘스 8세에 의해 성당 재건 공사를 하던 중에 발굴되었다.


title: 교황 파비아노

text: 교황 파비아노( Fabianus, Fabiano)는 제20대 교황(재위: 236년 1월 10일~250년 1월 20일)이다.


title: 교황 파비아노

text: 사후 시성되었으며, 축일은 1월 20일이다.


title: 교황 파비아노

text: 에우세비오가 쓴 《교회사》에는 파비아노가 어떻게 교황으로 선출되었는지에 대한 기록이 있다. 본래 파비아노는 평신도였지만, 새 교황을 뽑기 위한 선거가 실시되는 동안 하늘에서 비둘기 한 마리가 내려와 파비아노의 머리 위에 내려앉았다고 한다. 이를 본 사람들에게는 그 모습이 마치 예수가 요르단 강에서 세례자 요한으로부터 세례를 받았을 때 성령이 비둘기의 모습으로 하늘에서 나타나 내려온 모습과 같이 보였다. 누가 새 교황으로 적합한지를 하느님이 자신의 뜻을 밝힌 것이라고 여긴 그들은 그 자리에서 파비아노를 안수를 통해 사제와 주교로 연이어 서품하고 새 교황으로 등극시켰다고 전해 내려온다.


title: 교황 파비아노

text: 파비아노는 필리푸스 아라브스와 그의 아들에게 세례를 주었으며, 여러 카타콤바를 많이 건축할 것을 지시하였다. 그 중에는 성 갈리스토 카타콤바 안의 교황 납골당도 포함되어 있었다. 교회 조직을 개편하였으며, 순교자들의 목록을 등재하는 서기들을 임명했다고도 전해진다.


title: 교황 파비아노

text: 또한, 파비아노는 로마 황제들의 연이은 박해로 기독교 공동체가 점차 사라져가자 이를 만회하기 위해 갈리아 지역의 복음화를 위해 그곳으로 선교사들을 파견하였다고 전해진다. 파비아노의 지시에 따라 가시아노, 트로피모, 나르본의 바오로, 사투르니노, 디오니시오, 아우스트레모니오, 마르티알리스 등 일곱 명의 주교가 복음을 전파하기 위하여 갈리아를 향해 떠났다. 그리고 사르데냐로 유배되어 세상을 떠난 전임 교황 폰시아노와 히폴리토의 시신을 로마로 가져와 성대하게 예를 갖춘 후 성 갈리스토 카타콤바에서 장례 미사를 집전하였다.


title: 교황 파비아노

text: 파비아노는 데키우스 황제 치하의 기독교 박해 시기에 순교하였는데, 가장 먼저 죽임을 당한 이들 가운데 한 사람이었다.


title: 교황 파비아노

text: 《교황 연대표》에는 당시 파비아노의 행적에 대해 다음과 같이 서술하고 있다. “그는 로마 시내를 일곱 구역으로 나누어 각 구역마다 담당 부제들과 차부제들을 임명하여 관리하게 하였다. 그리고 순교자들의 행적을 모아 더욱 충실하게 하였다. 이밖에도 그는 많은 일들을 해내었다.”(Hic regiones dividit diaconibus et fecit vii subdiacones, qui vii notariis imminerent, Ut gestas martyrum integro fideliter colligerent, et multas fabricas per cymiteria fieri praecepit.)


title: 교황 파비아노

text: 비록 파비아노에 대해서는 그다지 많은 정보가 남아 있지는 않지만, 그가 초대 기독교 역사에서 매우 중요한 역할을 했다는 것만은 분명하다. 치프리아노는 파비아노를 존경할 만한 사람으로 인정하였을 뿐 아니라 그의 일관된 행정을 칭찬하였다. 노바시아노 역시 자신의 저서에서 파비아노에 대해 언급하기를, 그가 전임자인 교황 폰시아노가 단죄한 오리게네스가 화해의 표시로 보낸 서한에 응하지 않았다고 하였다. 또한, 아프리카의 주교 람베시스의 프비바투스에 대한 단죄를 인정하였다.


title: 교황 파비아노

text: 파비아노의 시신은 성 갈리스토 카타콤바에 안장되었다가 나중에 교황 클레멘스 11세에 의해 산 세바스티아노 푸오리 레 무라 성당 안의 알바니 경당으로 이장되었다. 그리스어로 새긴 그의 비문은 아직도 보존되어 있다.


title: 교황 고르넬리오

text: 교황 고르넬리오( Cornelius, Cornelio)는 제21대 교황(재위: 251년 3월/4월 - 253년 6월)이다.


title: 교황 고르넬리오

text: 사후 시성되었으며, 축일은 9월 16일이다.


title: 교황 고르넬리오

text: 로마 황제 데키우스(249년~ 251년)는 로마 제국의 영토에 거주하는 모든 기독교인을 산발적이고 지엽적으로 박해하였다. 250년 1월부터 그는 모든 제국 신민은 감독관이 지켜보는 가운데 황제의 신상에 분향하며 제물을 바칠 것을 명하는 칙령을 내렸다. 만약 이를 어길 시에는 처형하도록 하였다. 많은 종교인이 자신들의 목숨을 보존하기 위해 감독관이 지켜보는 가운데 황제의 신상 앞에 분향하며 제물을 바쳤지만, 기독교도들은 우상 숭배라는 이유로 이를 거부함으로써 교황 파비아노를 비롯하여 많은 이가 순교하였다. 교황 파비아노가 순교한 후에도 계속해서 기독교에 대한 박해가 치열하였으므로 교회는 후임 로마의 주교 즉, 교황을 선출할 여유가 없었다. 교황의 부재기간 동안 교회는 로마 교구 사제단에 의하여 임시 통치되었다. 일련의 박해기간 중에 교회는 두 세력으로 양분되었다. 로마 교구의 사제 노바시아노를 중심으로 한 세력은 황제의 박해기간 동안에 고문과 죽음 등이 두려워 배교하거나 교회 활동을 그만둔 사람들은 설사 나중에 자신들의 죄를 뉘우치고 회개할 지라도 다시 교회에 받아들일 수 없다고 주장하였다(노바시아노주의 참조). 이들은 배교자들이 교회로 다시 들어오려면 세례를 다시 받아야 한다고 주장하였다. 그러나 역시 로마 교구의 사제인 고르넬리오와 카르타고의 주교 치프리아노를 포함한 또 다른 세력은 배교했다고 해서 세례를 다시 받을 필요는 없으며, 대신 참회한 후 고해성사를 받고 용서받은 죄에 대한 보속만 하면 된다고 가르쳤다. 한편, 데키우스는 교황만 없으면 기독교는 결국 없어질 것이라는 판단 하에 온갖 방법을 동원하여 새 교황이 선출되는 것을 방해하였다. 그러나 고트족의 침입 때문에 데키우스는 군대를 이끌고 전투 지역으로 떠나야 했으며, 그 동안에 새 교황이 선출되었다. 14개월 동안의 사도좌 공석 기간 중에 유력한 교황 후보자였던 모세스가 순교하게 되었다. 노바시아노는 자신이 새 교황으로 선출될 것으로 기대하였지만, 그의 기대와는 달리 고르넬리오가 251년 3월에 새 교황으로 선출되었다.


title: 교황 고르넬리오

text: 노바시아노는 자신이 교황으로 선출되지 못했을 뿐만 아니라 재세례를 믿지 않은 고르넬리오가 교황으로 선출된 것에 대해 앙심을 품었다. 그리하여 그는 고르넬리오에 대한 반역을 획책하면서 스스로 대립 교황이 되어 교회 내에 분파를 조직하였다. 고르넬리오가 교황으로 선출된 후, 노바시아노는 자신의 사상에 더 심취하였으며 만약 주교가 죄를 짓는 것은 다른 모든 사람이 죄를 짓는 것보다 더 나쁜 것이기 때문에 살아 생전에 용서를 받을 수 없으며, 최후의 심판 때에 가서야 겨우 용서받을 수 있다고 주장하였다. 고르넬리오가 치프리아노 및 디오니시오와 대다수 아프리카 주교들과 동방 주교들의 지지를 받는 한편 노바시아노는 고르넬리오를 교황으로 인정하지 않는 로마 교구의 소수 사제들 및 평신도들의 지지를 받았다. 고르넬리오는 60명의 주교들을 모아 주교 시노드를 소집하였다. 주교 시노드에서는 고르넬리오를 적법한 교황으로 다시 한 번 재확인한 동시에 노바시아노와 그를 따르는 추종자들을 모두 파문한다고 선언하였다. 주교 시노드에서는 또한 데키우스 황제의 박해기간 동안 배교하거나 활동하지 않은 기독교 신자들에 대한 문제도 다루었는데, 이들은 자신들의 죄를 진심으로 뉘우치고 고해성사를 받아야만 성찬례에 참여할 수 있다고 확인하였다.


title: 교황 고르넬리오

text: 주교 시노드의 판결은 당시 노바시아노의 후원자 가운데 가장 대표적이었던 인물인 안티오키아의 주교에게 보내졌다. 안티오키아의 주교에게 서신을 보낸 목적은 그에게 주교 시노드의 판결을 알려 승복시키기 위함이었다. 고르넬리오가 주변 주교들에게 보낸 서신들은 당시 교회 세력이 어느 정도까지 미쳤는지 알 수 있는 중요한 역사적 자료이기도 하다. 또한, 로마 교회의 조직을 보여주는 근거가 되기도 하다. 고르넬리오는 서신에서 로마 교회에 대해 사제 46명, 부제 7명, 차부제 7명, 시종직 42명, 수문직 52명 및 1,500명 이상의 과부와 약 5만 명 이상의 신자로 구성된 공동체라고 언급하였다.


title: 교황 고르넬리오

text: 251년 6월, 데키우스 황제가 고트족과의 전투 도중에 전사하였다. 데키우스 황제가 죽자 즉시 그의 뒤를 이어 트레보니아누스 갈루스가 새 로마 황제로 등극하였다. 252년 6월 기독교에 대한 로마 제국의 박해가 재개되었으며, 고르넬리오 교황은 오늘날 이탈리아 치비타베키아로 유배되어 그곳에서 253년 6월에 선종하였다. 《리베리오 교황표》는 고르넬리오가 힘겨운 유배생활을 보내다가 쓰러져 선종한 것이라고 적고 있다. 하지만 후대 문헌들에서는 고르넬리오 교황이 참수형으로 순교했다고 기록되어 있다. 고르넬리오 교황은 사후 역대 교황이 묻혀 있는 지하 무덤에 안장되지 않고, 근처에 있는 지하 무덤에 안장되었다. 그리고 그의 묘비에는 ‘고르넬리오 주교 순교자(Cornelius Martyr Ep)’라는 문구가 새겨졌는데, 전임 교황들이나 후임 교황인 루치오 1세와는 달리 그리스어가 아닌 라틴어였다. 한편, 고르넬리오 교황이 유배 생활 중에 쓴 서간들은 치프리아노나 노바시아노와 같이 교육받은 사람들이 사용하던 전통적인 양식이 아닌 비격식 라틴어로 쓰여져 있다. 참고로 치프리아노는 주교이자 신학자였으며, 노바시아노는 철학자 출신이었다. 이로 미루어 볼 때, 고르넬리오는 부유한 집안 출신이 아니었으며, 따라서 수준 높은 교육을 받지 못했을 것이라고 짐작할 수 있다. 고르넬리오가 유배 중에 쓴 서간에는 ‘구마 사제’라는 성직품이 처음으로 언급되기도 하였다. 구마(驅魔)라는 것은 기도를 통해 장소나 사물 또는 사람을 악마에 의한 고통과 파괴, 사로잡힘에서 벗어나게 하는 것을 가리키는 것으로서 주교에게 명시적 허락을 받은 사제만이 거행할 수 있는 예식이다. 교회법적으로 각 교구별로 구마 사제가 의무적으로 상주하고 있어야 하며, 1972년 교황 바오로 6세에 의해 구마품이 폐지되면서 구마 예식이 규제되기 전까지는 전통적으로 소(小) 구마 예식이 거행되었다.


title: 교황 고르넬리오

text: 고르넬리오 교황의 유해 중 일부는 중세 시대에 독일로 옮겨졌다. 그의 머리는 아헨에 있는 코르넬리뮌스터 대수도원에서 가져갔고, 라인란트에서는 연인들의 수호성인으로 공경을 받았다.


title: 교황 루치오 1세

text: 교황 루치오 1세( Lucius I, Lucio I)는 제22대 교황(재위: 253년 6월 25일 - 254년 3월 5일)이다.


title: 교황 루치오 1세

text: 사후 시성되었으며, 축일은 3월 4일이다.


title: 교황 루치오 1세

text: 루치오 1세는 로마 태생으로 생년월일은 불명이다. 그의 가족에 대해서도 그의 아버지 이름이 포르피리아누스(Porphyrianus)라는 것 외에는 알려진 바가 전혀 없다. 데키우스 황제 치하의 기독교 박해 기간 중에 교황 고르넬리오가 체포되어 로마에서 추방당하자 후임자로 루치오 1세가 선출되었다. 루치오 1세 역시 그의 전임자와 마찬가지로 로마 주교 착좌식 이후 바로 축출당하였지만, 발레리아누스 황제로부터 로마로 돌아와도 좋다는 허락을 받았다.


title: 교황 루치오 1세

text: 루치오 1세는 데키우스 황제 치하에서 일어난 기독교 박해 당시 배교한 신자들 중에 회개한 이들을 다시 교회 안에 받아들이는 것을 거부한 노바시아노주의자들을 비난하고, 전임 교황의 관대한 정책을 고수하였다. 치프리아노는 이에 대해 서신을 보내 루치오 1세에 대하여 ‘가장 친애하는 형제이자 존경하는 증거자’라고 칭하며 찬사를 보냈다.


title: 교황 루치오 1세

text: 루치오 1세는 로마에 귀환한 후 몇달 만에 선종하였다. 그의 축일은 3월 4일이며, 《로마 순교록》에는 다음과 같은 기록이 남아 있다. “로마의 아피아 가도에 있는 갈리스토 묘지에는 성 고르넬리오의 후임자인 성 루치오 교황의 무덤이 있다. 그리스도에 대한 믿음을 위해 그는 추방의 고통을 겪었으며, 어려운 상황 속에서도 깊은 신앙심과 뛰어난 분별력과 강한 절제심을 지녀 사목 활동을 훌륭하게 수행하였다.”


title: 교황 루치오 1세

text: 성 루치오 1세 기념일은 교황 비오 5세 당시 개정된 초창기 전통 전례력에는 포함되어 있지 않았지만, 1602년에 로마 전례를 거행하는 곳 어디에서나 기념할 수 있도록 3월 4일로 지정되었다. 1621년에는 성 가시미로 기념일이 성 루치오 1세 기념일과 같은 날로 지정됨으로써, 성 루치오 1세 기념일은 성 가시미로 기념일과 공동 기념일 개념으로 축소되었다. 1969년까지 이대로 유지되다가, 《로마 순교록》에 나와 있는 성 루치오 1세의 사망일로 기념일 날짜가 바뀌었다. 또한, 성 루치오 1세가 순교했다는 명확한 근거가 없기 때문에 ‘순교자’라는 칭호도 전례력에서 사라지게 되었다.


title: 교황 루치오 1세

text: 《교황 연대표》에는 루치오 1세가 순교했다고 기록되어 있지만, 이는 사실이 아니다. 이 책에는 그가 발레리아누스 황제의 박해 때 순교했다고 기록되어 있지만, 실제로는 루치오 1세가 선종한 254년 3월 이후에 박해가 시작되었다.


title: 교황 루치오 1세

text: 성 루치오 1세의 묘비는 갈리스토 카타콤바에 아직까지 보존되어 있다. 그의 유해는 나중에 산타 체칠리아 인 트라스테베레 성당으로 옮겨져 성녀 체칠리아 등의 성인들의 유해와 함께 안치되었다. 머리 유해는 덴마크 코펜하겐에 있는 성 안스가 대성당의 성해함에 안치되었다. 이 유해는 성 루치오 1세가 덴마크 질란드의 수호성인으로 지정되면서 1100년경 로스킬레로 옮겨졌다. 전설에 의하면, 당시 이 지역에는 악마들이 활개를 치고 있었는데 이들이 성 루치오 1세의 머리 유해 외에는 아무 것돟 두려워하지 않는다고 이야기함에 따라, 덴마크로 가져와 평화가 찾아왔다고 전해진다. 종교 분열 이후 성 루치오 1세의 머리 유해는 코펜하겐에 있는 프레데리크 3세의 전시실로 옮겨졌다. 그곳에서 한 여성이 28년간 태중에 지녔던 석화된 태아를 비롯하여 왕의 각종 기괴한 소집품들과 함께 전시되었다가 코펜하겐 국립 미술관으로 다시 옮겨졌다. 성 루치오 1세의 머리 유해는 덴마크의 종교 분열 이후로도 보존된 몇 안되는 성유해 가운데 하나이다.


title: 교황 스테파노 1세

text: 교황 스테파노 1세(, )는 제23대 교황(재위: 254년 5월 12일 ~ 257년 8월 2일)이다. 그리스 혈통이었지만, 로마에서 태어났다. 교황 루치오 1세의 수석부제로 봉사하다가 그에게 후계자로 인정받아 교황직을 위임받았다. 사후 시성되었으며, 축일은 8월 2일이다.


title: 교황 스테파노 1세

text: 250년에서 251년에 걸친 데키우스 황제의 기독교 박해가 끝난 후, 배교했다가 회개한 신자들을 어떻게 처리할 지에 대해서 교회 내에서 서로 의견이 일치되어 있지 않았다. 리옹의 주교 파우스티노는 스테파노 1세에게 배교했다가 회개한 신자들에 대한 용서 및 교회로의 복귀를 거부한 아를의 주교 마르치안을 고발하였다. 파우스티노는 마르치안이 이단으로 단죄받은 노바시아노주의와 같은 주장을 하고 있으니 단호하게 조치할 것을 스테파노 1세에게 촉구하였다.


title: 교황 스테파노 1세

text: 스테파노 1세와 치프리아노 사이에 이교(離敎)에서 집전한 세례의 유효성에 대한 논쟁이 일어났다. 스테파노 1세는 이교에서 세례를 받았지만 보편 교회로 회심한 이들은 다시 세례를 받을 필요가 없다고 생각했던 반면에, 치프리아노와 아프리카 및 소아시아의 다른 로마 속주의 주교들은 이교의 세례는 무효이기 때문에 회심한 이들이 보편 교회의 성찬례에 참여하려면 반드시 세례를 다시 받아야 한다고 주장하였다. 255년 평신도 마그누스의 요청에 따라 치프리아노가 교회 밖에 있는 이단자들은 죄 사함을 받을 수 없다고 논증하자 255년 카르타고 교회회의는 이를 지지하였다. 이에 치프리아노는 256년 71명의 주교가 참석한 회의의 결과를 로마에 보냈다. 그러나 치프리아노의 사절단이 홀대받자 로마 교회와 카르타고 교회는 대립하게 되었다. 치프리아노는 스테파노 1세에게 편지를 보내어 각 주교는 자기 교구에서 주인이라는 점을 강조하였다. 스테파노 1세도 강경하게 맞섰다. 그러자 치프리아노는 256년 9월 1일에 소집된 주교 87명의 지지를 얻어 카파도키아 지역 카에사리아의 주교 피르밀리아노에게 편지를 보내어 상황을 설명하고 지지를 호소하였다. 피르밀리아노가 보낸 편지는 스테파노 1세를 심하게 비판하는 내용으로 되어 있으며 이교에서 거행한 세례를 인정한 로마 교회의 가르침을 신랄하게 공격하고 있다. 스테파노 1세가 이들을 파문하였는지는 알려지지 않고 있다. 그 후 알렉산드리아의 디오니시오 주교가 스테파노 1세에게 편지를 보내어 양자를 조절하였다. 결국 스테파노 1세의 주장이 승리하여 교회 전체에 광범위하게 받아들여졌다. 그리하여 이교에서 회심한 이들은 안수로써 죄 사함을 받고 성찬례에 참여할 수 있게 되었다.


title: 교황 스테파노 1세

text: 스테파노 1세는 또한 데키우스 황제의 기독교 박해 기간 동안 레온의 주교 미르시알과 아스토르가의 주교 바실리데스가 이방 종교의 신에게 제물을 봉헌하였다고 하여 주교직에서 물러나게 되자 바실리데스가 개인적으로 스테파노 1세를 찾아가 용서를 청하였다. 이에 스테파노 1세는 미르시알과 바실리데스를 용서해주고 그들을 주교로 복직시켰다.


title: 교황 스테파노 1세

text: 《황금 전설》에 따르면, 257년 발레리아누스 황제가 다시 기독교에 대한 박해를 시작하였으며, 스테파노 1세가 교황직에 올라 257년 8월 2일 기독교 신자들을 위한 미사를 집전하고 있던 중에 체포되어 처형되었다고 한다. 하지만 354년 작성된 《주교 사망록》(Depositio episcoporum)에는 스테파노 1세 교황을 순교자로 기록하고 있지 않으며, 가톨릭교회 역시 순교자로 기념하고 있지 않다. 스테파노 1세가 앉았다고 전해지는 주교좌는 18세기까지 피로 얼룩진 상태로 보존되었다고 한다.


title: 교황 식스토 2세

text: 교황 식스토 2세( Sixtus II, Sisto II)는 제24대 교황(재위: 257년 8월 30일/31일 - 258년 8월 6일)이다. 발레리아누스 황제 때 교황이 되어 순교하였다. 사후 시성되었으며, 축일은 8월 7일이다.


title: 교황 식스토 2세

text: 《교황 연대표》에 따르면, 그리스 태생으로 본래 철학자였다고 한다. 하지만 이는 명확하게 사실로 규정되지 않았으며, 최근 현대 역사학자들은 저자가 당시 피타고라스 학파의 그리스인 학자이자 작가인 시스토와 혼동했을 가능성을 제기하고 있다. 식스토 2세는 카르타고의 주교 치프리아노에게 사절을 보내어 화해를 시도하여 아프리카 교회와 동방 교회와의 관계를 회복시켰는데, 그 전까지는 이단 종파 노바시아노주의에 의한 이단적 세례의 유효성 문제를 놓고 전임 교황과 두 교회와의 친교가 잠시 끊어져 있었다.


title: 교황 식스토 2세

text: 258년 로마 황제 발레리아누스의 기독교 박해가 일어나면서 많은 수의 주교와 사제, 부제 등이 붙잡혀 순교하였다. 식스토 2세 역시 야누아리오, 빈첸시오, 마노, 스테파노, 펠리치시모와 아가피토, 라우렌시오 등 여섯 명의 부제와 함께 붙잡혀 순교하였다. 식스토 2세는 8월 6일 참수되었으며, 그와 함께 붙잡힌 부제들 가운데 가장 유명한 라우렌시오는 식스토 2세의 순교한 지 3일 후인 8월 10일 순교하였다.


title: 교황 식스토 2세

text: 식스토 2세의 이름은 로마 미사 경본 중 성찬 감사 기도 부분에 나온다. 식스토 2세와 그의 동료 순교자들은 현대 전례력으로는 8월 7일, 전통 전례력으로는 8월 6일에 축일로 기념되고 있다. 다만 라우렌시오 부제는 다른 동료 순교자들과는 달리 며칠 뒤에 순교했기 때문에 다른 날 축일을 정해 공경하고 있다.


title: 교황 식스토 2세

text: 그로부터 100년이 지난 후에 교황 다마소 1세가 식스토 2세를 기리기 위하여 갈리스토 카타콤바에 있는 그의 무덤에 새길 묘비명을 제작하도록 하였는데, 그 내용은 다음과 같다.


title: 교황 디오니시오

text: 교황 디오니시오( Dionysius, Dionisio)는 제25대 교황(재위: 259년 7월 22일 - 268년 12월 26일)이다. 사후 시성되었으며, 축일은 12월 26일이다.


title: 교황 디오니시오

text: 디오니시오는 마그나그라이키아 태생이라고 알려져 있지만, 확실하지는 않다. 로마 교회 사제단의 일원으로서 258년 교황 식스토 2세가 순교한 후 1년이 지난 259년에 새 교황으로 디오니시오가 선출되었다. 이 시기에는 기독교인들이 혹독한 박해를 겪는 시대라서 새 교황을 선출하는 데 어려움이 있었기 때문에 성좌가 거의 1년 동안 공석 상태에 놓여 있었다. 기독교에 대한 박해가 잠잠해지기 시작하자 디오니시오가 새 교황의 자리에 올랐다. 그리고 기독교에 대한 박해를 지시하였던 발레리아누스 황제는 260년 에데사 부근의 전투에서 사산조 페르시아 제국의 샤푸르 1세에게 패한 후 포로로 사로잡혀 살해당하게 된다. 새 황제 갈리에누스는 261년 기독교인들에게 신앙의 자유를 주고 몰수했던 성당 및 기타 교회 재산들을 돌려주어 기독교는 약 40년 동안 짧은 평화를 누릴 수가 있었다. 새 교황은 극심한 혼돈 상태에 빠진 로마 교회를 다시 바로 세울 과업을 안게 되었다. 알렉산드리아의 일부 신자들로부터 탄원서를 받은 교황 디오니시오는 동명이인인 알렉산드리아의 주교 디오니시오에게 문제제기가 되었던 주장에 대해 해명할 것을 요구하였다. 그 주장은 하느님과 로고스 사이의 관계에 대한 것이었는데, 삼신론(三神論) 주장을 했다는 고발이 있었던 것이다. 알렉산드리아의 디오니시오 주교로부터 해명을 들은 교황 디오니시오는 그의 주장에 납득하였다.


title: 교황 디오니시오

text: 교황 디오니시오는 고트족의 약탈로 파괴된 카파도키아 지역 교회들을 위해 성당 재건 및 포로로 끌려간 기독교 신자들의 몸값으로 많은 금액의 지원금을 보내주었다. 그는 교회 제도를 재정비하고 묘지를 여러 성당에 나누어 관리하게 하며 새로운 교구 행정 구역을 설치하는 등 각종 정책으로 교회의 질서를 가져왔으며, 갈리에누스 황제가 신앙의 자유를 허락하는 칙령을 내리면서 303년까지 기독교에 평화로운 시기가 지속되었다. 디오니시오는 268년 12월 26일에 선종하였다.


title: 교황 디오니시오

text: 미술계에서 디오니시오 교황은 흔히 교황용 제의를 입고 책을 손에 든 모습으로 묘사된다.


title: 교황 펠릭스 1세

text: 교황 펠릭스 1세( Felix I, Felice I)는 제26대 교황(재위: 269년 1월 5일 - 274년 12월 30일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 5월 30일이다.


title: 교황 펠릭스 1세

text: 펠릭스 1세는 로마 태생으로 268년 12월 26일 교황 디오니시오가 선종하자 269년 1월 5일 그 뒤를 이를 새 교황으로 선출되었다.


title: 교황 펠릭스 1세

text: 펠릭스 1세는 그리스도의 신성과 인성의 일치에 대한 교리서를 저술하였다. 그는 안티오키아 주교회의와 정통 신앙을 가진 돔노스에 의해 이단으로 고소당해 안티오키아 주교직을 상실한 반(反)삼위일체론자인 사모사타의 바울로와의 신학 분쟁에서 아우렐리아누스 황제의 도움을 받았다. 바울로는 주교직에서 물러나라는 요구를 거부하였으며, 272년 아우렐리아누스 황제에게 자신과 돔노스 중 양자택일할 것을 요청하였다. 이에 아우렐리아누스 황제는 바울로에게 ‘로마의 주교(펠릭스 1세를 가리킴)와 이탈리아의 주교들에게 인정받은’ 주교, 즉 돔노스에게 교회 소유권을 넘기라고 지시하였다.


title: 교황 펠릭스 1세

text: 이 서신은 훗날 아폴리나리스의 추종자가 자신들의 이익에 맞게 내용을 덧붙였다.


title: 교황 펠릭스 1세

text: 《교황 연대표》에는 펠릭스 1세가 순교자들의 무덤에서 미사를 봉헌해야 한다는 법령을 제정했다고 나온다. 《교황 연대표》는 카타콤바 위에 세워진 바실리카에서 장엄 미사가 거행되는 동안 카타콤바 지하에서 순교자들의 무덤 위나 근처에 있는 제대에서 개인적으로 미사를 봉헌하는 관습을 있었음을 분명하게 암시하고 있다. 14세기 말부터 본격적으로 시작되어 오늘까지 이어지고 있는 이 관습은 분명히 로마에 거대한 공동묘지 바실리카가 지어지기 시작하면서 생겨난 것으로 추정된다. 그 기원은 3세기 순교자들의 장례 기일에 그들의 무덤에서 봉헌한 장엄한 기념 미사로까지 거슬러 올라간다. 실제로 펠릭스 1세가 그러한 법령을 제정하지는 않았을 것으로 추정되지만, 《교황 연대표》의 저자는 실제로 있었던 역사적 사건으로 기록하였다. 아마도 펠릭스 1세 시대 때부터 이러한 관습이 생겨났으며, 펠릭스 1세 역시 그러한 관습에서 벗어나지 않았기 때문이었을 것으로 보인다.


title: 교황 펠릭스 1세

text: 에페소 공의회 행전은 펠릭스 1세를 순교자라고 기록하고 있다. 그러나 《교황 연대표》에도 다시 나오는 그러한 상세한 내용은 그 이전의 어떤 실제 초기 문헌이나 자료 등을 통해서 입증되지 않기 때문에, 실제로는 동명이인을 혼동했을 가능성이 확실하다. 《교황 연대표》에서 주목해야 할 요소는 펠릭스 1세가 아우렐리아 가도에 바실리카식 성당을 세웠다는 구절이다. 또한, 펠릭스 1세가 선종한 후 그곳에 시신이 안장되었다고 기록되어 있다. 그러나 이는 명백한 오류사항이다. 왜냐하면 4세기 로마 전례력에는 펠릭스 1세가 사후 아피아 가도에 있는 갈리스토 카타콤바에 안장되었다고 기록되어 있기 때문이다. 교황의 순교와 관련된 교황 연대표의 기록은 명백히 아우렐리아 가도에 묻힌 후 그 무덤 위에 성당이 세워진 동명이인인 로마인 순교자와 혼동한 것이 명백하다. 앞서 언급한 로마 전례력에 펠릭스라는 이름의 성인은 교황 목록에만 나오며, 순교자 목록에는 기재되어 있지 않다.


title: 교황 에우티키아노

text: 교황 에우티키아노( Eutychianus, Eutichiano)는 제27대 교황(재위: 275년 1월 4일 - 283년 12월 7일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 7일이다.


title: 교황 에우티키아노

text: 갈리스토 카타콤바에 그리스어로 새겨진 묘비명이 발견되었다는 점 외에는 상세한 정보가 알려져 있지 않다. 심지어 그가 교황으로 재위한 시기도 확실하지가 않다. 《교황 연대표》에는 에우티키아노의 재위기간을 275년부터 283년까지 약 8년 11개월로 기록한 것에 반해, 에우세비오는 10개월이라고 다르게 기록하였다.


title: 교황 에우티키아노

text: 에우티키아노는 포도나 콩 등 곡식의 맏물을 제대에 바쳐 축복하는 예식을 제정하였으며, 324명의 순교자를 손수 장사 지냈다고 전해지고 있다. 하지만 일부 역사학자들은 275년 아우렐리아누스 황제가 죽은 후부터 기독교에 대한 어떠한 박해도 없었으며, 미사 때 봉헌할 농작물을 축복하는 예식은 좀 더 나중에 도입되었다고 보고 있기도 하다.


title: 교황 카이오

text: 교황 카이오( Caius, Caio)는 제28대 교황(재위: 283년 12월 17일 - 296년 4월 22일)이다. 전승에 의하면, 카이오는 로마 제국 속주인 달마티아의 살로나에서 카이오라는 이름을 지닌 귀족 남자의 아들로 태어났으며, 디오클레티아누스 황제의 친척이라고 한다.


title: 교황 카이오

text: 오늘날 카이오에 대한 정보는 《교황 연대표》를 제외하고는 거의 찾아볼 수가 없으며, 그나마 《교황 연대표》에 기록된 내용도 성녀 수산나의 순교와 관련하여 내려오는 전설에 의존하고 있다. 카이오는 (성녀 수산나와 공동 축일로 기념되는) 성 티부르시오와 성 카스툴로에 의해 기독교로 개종한 사람들에게 세례성사를 집전하였다. 그리고 전설에 의하면, 카이오는 로마에 있는 카타콤바에 피신하였다가 체포되어 순교했다고 한다.


title: 교황 카이오

text: 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 22일이다.


title: 교황 카이오

text: 280년경, 지금의 산타 수산나 성당이 있는 장소에 초기 로마 기독교 신자들의 집회소가 세워졌는데, 당시 다른 많은 초기 기독교인들의 모임 장소와 마찬가지로 집 안쪽에 세워졌다(domus ecclesiae). 6세기의 공식 기록에 의하면, 이 가옥은 유명한 기독교도인 카이오와 가비누스 형제들이 소유했었다고 한다. 여기서 카이오라는 인물은 아마도 카이오 교황이거나 혹은 동명이인의 사제일 것으로 추정된다. 가비누스는 성녀 수산나의 아버지이다. 따라서 카이오는 성녀 수산나의 숙부에 해당한다.


title: 교황 카이오

text: 교회의 위계 질서를 강조하였던 카이오 교황은 누구든지 주교가 되려면 모두 일곱 단계(수문품, 독서품, 구마품, 시종품, 차부제품, 부제품, 사제품)를 거쳐야 한다고 선언하였다. 그리고 로마를 구역별로 나누어 부제들에게 관리하도록 지시하였다. 로마 제국에서 새로운 성당들과 기독교인들의 묘지가 증가했지만, 반(反)기독교적 조치들은 오히려 늘어났다. 카이오 교황은 순교하지 않았을 수도 있다. 왜냐하면 디오클레티아누스의 기독교 박해는 카이오 교황이 선종한 후로 추정되는 303년부터 시작되었으며, 그가 황제가 되자마자 바로 기독교에 대한 적대적 정책을 시행하지 않았기 때문이다.


title: 교황 카이오

text: 4세기에 작성된 《주교 목록》(Depositio Episcoporum)에는 카이오에 대한 언급(X kl maii Caii in Callisti)이 있다. 여기에는 순교했다는 기록이 없다.


title: 교황 카이오

text: 원래 묘비명이 새겨진 카이오의 무덤은 갈리스토 카타콤바에서 발굴되었으며, 그가 편지에 인장을 찍었을 때 사용했던 인장용 반지도 같이 발굴되었다. 그가 생전에 거주했던 곳으로 전해지는 장소에는 성당이 세워졌다. 1631년 교황 우르바노 8세에 의해 카이오의 유해가 성당으로 옮겨졌으나, 1880년 이탈리아 국방부 청사 건설을 위해 철거되면서 카이오의 유해는 바르베리니 가문의 개인 경당으로 다시 옮겨졌다.


title: 교황 카이오

text: 전통 전례력과 일반 전례력 모두 성 카이오의 축일은 그의 전임자인 성 소테르와 같은 날짜인 4월 22일이다. 《로마 순교록》 역시 4월 22일자에 성 카이오와 성 소테르 모두를 언급하며, 성인 목록에 올려 놓았다. 성 카이오에 대해서는 “로마의 아피아 가도에 있는 갈리스토 카타콤바에는 성 카이오 교황이 안장되어 있다. 그는 디오클레티아누스의 박해를 피했으며, 신앙의 증거자로서 선종하였다.”고 기록하였다.


title: 교황 카이오

text: 특히 달마티아와 베네치아에서는 성 카이오에 대한 공경심이 있으며, 피렌체에서도 산 가지오 성당을 세워 그를 수호성인으로 삼았다.


title: 교황 마르첼리노

text: 교황 마르첼리노( Marcellinus, Marcellino)는 제29대 교황(재위: 296년 6월 30일 - 304년 4월 1일)이다. 4세기에 편찬된 《리베리오 교황표》에 따르면, 마르첼리노는 프로옉투스의 아들로서 로마 태생이며, 교황 카이오의 뒤를 이어 교황이 되었다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 26일이다.


title: 교황 마르첼리노

text: 그는 디오클레티아누스 황제로 있던 시절에 교황으로 선출되었다. 그러나 디오클레티아누스는 처음부터 기독교를 박해하지는 않았으며, 오히려 신앙의 자유를 허락하였다. 덕분에 기독교 신자 수는 빠르게 증가하였다. 그러나 부황제 갈레리우스가 기독교에 대응하여 이교 운동을 이끌었으며, 302년 디오클레티아누스 황제마저 기독교에 대한 태도를 적대적으로 바꾸었다. 기독교도 병사들은 군대에서 강제로 퇴역당했으며, 나중에는 교회 재산은 모조리 몰수당하고, 기독교 서적들은 불태워졌다. 디오클레티아누스 궁전에서 두 번이나 화재가 일어난 이후에 그는 기독교인들에 대해 더욱 강경한 조치를 취했다. 그는 기독교인들에게 그들의 신앙을 버리지 않으면 처형하도록 하였다.


title: 교황 마르첼리노

text: 마르첼리노는 《순교 열전》(Martyrologium hieronymianum)이나 《주교 목록》(Depositio episcoporum) 혹은 《로마 순교자 증언록》(Depositio martyrum) 그 어디에서도 언급되어 있지 않다. 《교황 연대표》에서 마르첼리노에 대한 기록은 지금은 존재하지 않는 마르첼리노의 행적이라는 문헌을 토대로 하고 있다. 《교황 연대표》에 의하면, 디오클레티아누스의 박해 기간 동안 마르첼리노는 체포되어 우상들에게 향을 올리라는 강요를 받아 그대로 따랐다. 하지만 풀려난 후에 곧바로 자신의 죄를 뉘우치고 다시 기독교 신앙을 고백함으로써 몇몇 신자와 함께 순교하였다고 한다. 다른 문헌들 역시 마찬가지로 마르첼리노가 잠시 배교했었다는 기록이 나오며, 아마도 이러한 행적 때문에 고대 전례력에 그의 축일이 없었던 것으로 추정된다. 5세기에 들어서면서 도나투스주의자인 콩스탕틴의 주교 페틸리아누스는 마르첼리노 교황과 그의 사제들이 교회의 거룩한 책들을 이교도들에게 넘겨 주고 거짓 신들에게 향을 올렸다고 주장하였다. 이에 대해 히포의 아우구스티노 주교가 정면으로 반박하였다. 6세기 초에 위조된 시누에사 교회회의 기록에 따르면, 마르첼리노는 배교한 죄목으로 고발당해 교회회의에 출두하였지만, ‘주교는 누구에 의해서도 판결받을 수 없다(prima sedes a nemine iudicatur)’고 주장하며 재판을 거부하였다고 한다. 오늘날 많은 학자들은 마르첼리노의 일시적인 배교를 역사학적으로 근거가 없다고 보고 있다. 왜냐하면 배교에 대한 주장이 그의 사후 100년 뒤에 생겨났고, 411년 카르타고 교회회의에서 도나투스주의에 대해 논의할 때에도 마르첼리노의 배교에 대한 언급이 전혀 없었기 때문이다. 한편 《교황 연대표》에 의하면, 마르첼리노는 순교한 지 25일째 되는 날인 304년 4월 26일에 살라리아 가도에 있는 프리실라 묘지에 안장되었다고 한다. 반면 《리베리오 교황표》는 10월 25일이라고 기록하였다.


title: 교황 마르첼리노

text: 한편, 마르첼리노 교황의 재위기간 중 301년 아르메니아가 티리다테스 3세에 의해 최초의 기독교 국가가 되었다.


title: 교황 마르첼로 1세

text: 교황 마르첼로 1세(, )는 제30대 교황(재위: 308년 5월/6월 - 309년)이다. 오랜 시간이 지난 후에 교황 마르첼리노의 뒤를 이어 교황이 되었다. 그는 근래에 기독교 박해 때 배교하였던 기독교인들에게 공적인 참회와 가혹한 보속을 요구하자 이를 계기로 소동이 일어나 309년 로마 황제 막센티우스에 의해 로마에서 추방당했다. 같은 해 그는 유배지에서 선종하였으며, 교황 에우세비오가 그의 뒤를 이었다. 마르첼로 1세의 유해는 로마의 산 마르첼로 알 코르소 성당에 안치되어 있다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 1월 16일이다.


title: 교황 마르첼로 1세

text: 304년 교황 마르첼리노의 순교 이후로도 디오클레티아누스의 기독교 박해는 조금도 약화되지 않고 가혹함이 지속되었다. 305년 디오클레티아누스가 퇴위하고 다음해 10월 막센티우스가 제위를 계승하면서 로마의 기독교인들은 다시 얼마간 평화로운 시기를 보낼 수 있었다. 그럼에도 불구하고, 2년 가까이 새로운 로마의 주교는 선출되지 못하고 계속 미루어지다가, 308년에 가서야 마르첼로 1세가 선출되었다. 마르첼로는 교회가 큰 혼란 속에 빠져 있음을 인식하였다. 기독교인들의 모임 장소와 몇몇 교회 묘지가 몰수되었으며, 신자들의 일상 생활 및 교회의 활동이 위협받고 있었기 때문이다. 여기에 더해 교회 내에서 불화가 일어났다. 오랜 기독교 박해기간 동안 배교했었다가 다시 돌아온 많은 신자가 어떠한 속죄 절차 없이도 교회로의 복귀가 허용해야 한다고 주장하면서 교회 내의 갈등이 촉발된 것이다.


title: 교황 마르첼로 1세

text: 《교황 연대표》에 따르면, 마르첼로 1세는 예비 신자들의 신앙 교육 준비를 도맡아 했으며, 보속 행위를 지시할 사제들을 임명하였으며, 로마 교회 구역을 본당 25개별로 나누어 재정비하였다. 그리고 사제들이 죽은 사람의 매장과 순교자의 죽음을 기념하는 의식을 주관하도록 하였다. 또한, 살라리아 가도에 새로운 교회 묘지(성 프리실라 카타콤바)를 만들었다.


title: 교황 마르첼로 1세

text: 그러나 마르첼로 1세의 활동은 배교했던 신자들을 교회 안에서 다시 받아들이는 문제와 관련한 논쟁이 생기면서 바로 끝나게 되었다. 이에 대한 내막은 훗날 교황 다마소 1세가 마르첼로 1세를 기념하여 그의 비문에 새긴 헌정시를 통해 대략적으로나마 파악할 수 있다. 이 비문에는 교황의 권위가 헤라클리우스의 반대로 신망을 잃었다고 기록되어 있다. 그 이유는 마르첼로 1세가 배교자들에게 공적인 참회를 요구하자 이를 계기로 문제가 일어나 평화를 깨뜨렸으므로 막센티우스 황제가 마르첼로 1세를 유배 보냈기 때문이다. 유배지에서 세상을 떠난 후 그의 시신은 로마로 옮겨져 성 프리실라 카타콤바에 매장되었다. 5세기에 나온 《마르첼로의 수난》은 막센티우스 황제가 마르첼로 1세를 마부로 강등시킨 후 귀양지에서 실제로 그 일을 시키자 중노동에서 오는 과로로 인하여 일찍 세상을 떠났다는 이야기를 전하고 있다.


title: 교황 에우세비오

text: 교황 에우세비오(, )는 제31대 교황(재위: 309년경 4월 18일 - 310년경 8월 17일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 8월 17일이다.


title: 교황 에우세비오

text: 에우세비오의 재위기간은 고작 4개월에 불과하였으며, 기독교 박해 당시 배교했던 신자들의 장기간 공적 참회 문제와 관련해서 교회 내부에서 끊임없는 갈등과 분쟁이 일어나 결국 폭력사태로까지 이어지자 막센티우스 황제에 의해 공권력이 투입되기에 이르렀다. 막센티우스 황제는 306년에 로마 황제로 재위하여 제국을 통치하였는데, 처음에는 기독교를 우호적으로 취급하였다. 에우세비오는 전임자인 마르첼로 1세와 마찬가지로 배교했던 신자들에 대한 태도 때문에 큰 곤경에 처하게 되었다. 결국 에우세비오 교황은 로마에서 추방되었다.


title: 교황 에우세비오

text: 에우세비오는 시칠리아로 유배되어 그곳에서 선종하였으며, 사후 로마로 시신이 운구되어 갈리스토 카타콤바에 묻혔다. 훗날 교황 다마소 1세는 에우세비오의 무덤에 6보격 시행의 묘비를 만들어 세웠는데, 여기에 새겨진 ‘순교자’라는 칭호는 문자 그대로 해석해서는 안 된다.


title: 교황 멜키아데

text: 교황 멜키아데( Melchiades, Milziade)는 제32대 교황(재위: 311년 7월 2일 - 314년 1월 11일)이다. 밀티아데(Miltiades)라고도 부른다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 10일이다.


title: 교황 멜키아데

text: 《교황 연대표》에 따르면, 멜키아데는 아프리카인이라고 한다. 비록 리처드 맥브라이언은 그가 로마인이었을 것으로 보고 있지만, 북아프리카 태생일 가능성도 있다.


title: 교황 멜키아데

text: 멜키아데가 교황으로 선출된 날은 309년 혹은 310년 8월 17일 교황 에우세비오가 시칠리아로 유배되어 선종한 후 이어진 1~2년 동안의 사도좌 공석 기간 말미로 전해진다. 교황좌의 공백기가 1~2년 동안 지속되자 로마 황제 막센티우스는 후임 교황을 선출해도 좋다는 내용의 칙령을 반포하였다. 그리하여 멜키아데가 새 교황으로 선출되어 기독교 내의 내의 혼란과 분열은 사라졌다. 사실 그 칙령은 적어도 유럽에서는 종교의 자유를 허락한 것이었다. 황제는 몰수한 교회의 재산을 돌려주도록 명령하여 사실상 황제의 치세 말기에 기독교는 이미 다른 종교들과 마찬가지로 신앙의 자유를 얻게 되었다.


title: 교황 멜키아데

text: 그리고 311년 6월 1일 새 로마 황제 콘스탄티누스 1세가 밀라노 칙령을 내려 기독교 신앙의 자유가 공식적으로 인정되었다. 콘스탄티누스는 맞수인 막센티우스를 제압하고 로마에 대한 통치권을 얻게 되었다. 콘스탄티누스는 멜키아데 교황에게 라테라노 궁전을 제공하였는데, 이후 이 궁전은 오랫동안 교황의 거주지이자 기독교 세계 사목의 근거지가 되었다. 313년 초기에 콘스탄티누스 1세와 리키니우스 두 공동 황제는 밀라노에서 기독교를 포함한 모든 종교에 신앙의 자유를 허락하고 몰수한 교회 재산을 다시 돌려준다는 내용의 협약을 맺었다.


title: 교황 멜키아데

text: 313년 말엽, 멜키아데 교황은 로마에서 라테라노 시노드를 소집하여 카르타고의 주교 카이킬리아누스에 대한 지지를 선언하고, 도나투스를 이단으로 단죄하였다(도나투스주의 참조). 또한, 아를 시노드에 초청받았으나, 시노드가 개최하기 전에 선종하여 참여하지 못하게 되었다.


title: 교황 멜키아데

text: 5세기에 작성된 《교황 연대표》에 따르면, 교황 멜키아데가 목요일 또는 일요일에 단식하는 것을 금지하는 것을 포함한 몇몇 전통을 도입했다고 한다. 하지만 오늘날 학자들은 그러한 전통들이 도입된 것은 교황 멜키아데의 이전 시기로 거슬러 올라간다고 보고 있다.


title: 교황 멜키아데

text: 13세기 로마 전례력에는 성 멜키아데 교황 축일을 12월 10일로 지정하고 ‘순교자’라고 잘못 기재되었다. 그리하여 1969년 로마 전례력에서 축일 날짜가 멜키아데 교황이 선종한 1월 10일로 이동하고, 순교자라는 칭호가 빠졌으며, 의무 축일에서 제외되었다.


title: 교황 실베스테르 1세

text: 교황 실베스테르 1세( Silvester I, Silvestro I)는 제33대 교황(재위: 314년 1월 31일 - 335년 12월 31일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 31일이다. 기독교 역사에 있어서 중요한 시기에 있던 교황이었지만, 정작 그에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 《교황 연대표》에는 실베스테르 1세가 로마 시민 루피누스의 아들로서 콘스탄티누스 대제로부터 성당을 선물로 받았다는 기록밖에 없다.


title: 교황 실베스테르 1세

text: 실베스테르 1세의 재위기간 동안에 콘스탄티누스 대제의 주도로 산 조반니 인 라테라노 대성전과 예루살렘의 성십자가 성당, 성 베드로 대성전 등의 웅장한 성당들과 몇몇 순교자들의 무덤이나 공동 묘지 위에 성당들이 건립되었다.


title: 교황 실베스테르 1세

text: 실베스테르 1세는 325년에 열린 제1차 니케아 공의회에 참석하지 않았지만, 비투스(Vitus)와 빈첸시오(Vincentius)를 교황특사로 대신 파견하였다. 그는 교황특사들을 통해 공의회의 결의를 승인하였다.


title: 교황 실베스테르 1세

text:
실베스테르 1세는 로마 황제 콘스탄티누스 대제와 직접적인 연관이 있다. 실베스테르 1세 사후, 오랜 세월이 지난 후에 그와 콘스탄티누스 대제의 이야기가 윤색되어 교황의 권위가 황제의 권위보다 더 높다는 사상적 입증 및 8세기에 위조된 《콘스탄티누스의 기증》을 지지하는 토대가 되었다. 5세기의 전설인 《실베스테르 행전》(Actus Silvestri)에 따르면, 나병에 걸린 콘스탄티누스 대제가 꿈 속에 나타난 성 베드로와 성 바오로에게서 실베스테르 1세를 찾아가라는 지시를 받고, 라테라노에서 그에게 세례를 받고 나병이 치유되었다고 전하고 있다. 이 때문에 콘스탄티누스 대제는 로마 교회를 위해 유리한 법률을 많이 제정했다고 하면서 그의 공헌을 찬양하고 있다.
뿐만 아니라, 콘스탄티누스 대제는 로마의 주교를 다른 모든 주교보다 상급 주교로서의 지위를 확정하였다. 그리고 자신의 황제 휘장을 포기하고 실베스테르 1세가 탄 말고삐를 잡고 끌고 가 마부 행세를 하였다고 한다. 이에 실베스테르 1세는 관대하게도 콘스탄티누스 대제에게 왕관을 씌워 주었다. 이후 콘스탄티누스 대제는 로마를 실베스테르 1세에게 맡기고 자신은 콘스탄티노폴리스로 갔다고 한다. 이 흥미로운 이야기가 내포하고 있는 의미는 매우 급진적이고 극단적인 것이다. 바로 교황은 이 세상의 그 어떤 통치자보다 우월하며, 심지어 황제보다도 우월하다는 것이다. 그리고 교황의 허락을 받아야만 황제가 될 수 있으며, 교황의 칙령에 따라 폐위될 수도 있다는 것이다. 이 전설은 그 내용이 내포한 의미 때문에 급속하게 퍼져 나갔다. 투르의 그레고리오는 580년대에 집필한 프랑크족의 역사에서 이 전설을 언급하였다.


title: 교황 실베스테르 1세

text: 훗날, 오토 3세와 제휴 관계였던 교황 실베스테르 2세의 이름은 자신이 교황으로 선출되자 실베스테르 1세의 이름을 따라 명명한 것이다.


title: 교황 실베스테르 1세

text: 서방 교회의 전례력에서 실베스테르 1세의 축일은 그가 선종한 후 프리실라 카타콤바에 안장된 날짜인 12월 31일로 지정되었다. 이날은 한 해의 마지막 날이기 때문에 독일어권 나라들을 포함한 몇몇 나라들에서는 한 해의 마지막 날을 ‘실베스테르’라고 부르기도 한다. 그 밖에도 기독교 전통이 있는 나라들에서도 보통 이 날을 ‘성 실베스테르 축일’로 부르기도 한다.


title: 교황 실베스테르 1세

text: 《콘스탄티누스의 기증》은 8세기 후반에 날조된 문서로서, 콘스탄티누스 대제의 기독교로의 개종 및 그의 신앙 고백 그리고 그가 교황 실베스테르 1세와 그의 성직자들 및 그의 후임 교황들에게 각종 특권을 부여했다고 기록되어 있다. 이 문서에 따르면, 심지어 실베스테르 1세는 황제의 왕관까지 제안받아았지만 거절했다고 한다.


title: 교황 실베스테르 1세

text: 주세페 피트레가 작성한 시칠리아 지역 우화집에 수록된 이야기(Lu Santu Papa Silvestru)에 따르면, 다음과 같은 이야기가 전해내려 온다. 하루는 콘스탄티누스 왕이 자신이 두 번째 아내를 맞이할 수 있는지 실베스테르 1세에게 자문을 구했다. 실베스테르 1세는 하느님에게 기도하며 물어본 후, 왕의 요청을 거부하였다. 그러나 콘스탄티누스가 포기하지 않고 자신의 요청을 들어줄 것을 강요하자 실베스테르 1세는 이에 굴복하지 않고 달아나 숲에서 은신하였다. 얼마 후 콘스탄티누스는 중병에 걸려 병상에 눕게 되었다. 콘스탄티누스의 병세는 전혀 차도가 보이지 않았을 때 꿈을 꾸었는데, 꿈 속에서 그는 실베스테르에게 사람을 보내라는 계시를 받게 된다. 잠에서 깬 콘스탄티누스는 즉시 실베스테르 1세가 머무는 동굴에 사람들을 보냈다. 실베스테르 1세는 콘스탄티누스가 보낸 사람들을 맞이하여 그들에게 세례를 준 후 몇 가지 기적들을 보여주었다. 이에 사절들은 실베스테르 1세를 데리고 콘스탄티누스에게 갔으며, 콘스탄티누스 역시 실베스테르 1세에게 세례를 받았다. 참고로 이 이야기에 등장하는 콘스탄티누스와 그의 사절들은 이교도가 아니라 유다인들이다.


title: 교황 실베스테르 1세

text: 《황금 전설》 제12장에는 실베스테르 1세가 드래건과 그것을 숭배하는 사악한 신관을 퇴치한 이야기가 기록되어 있다.


title: 교황 실베스테르 1세

text: 이 드래건은 동굴 깊숙한 곳에 살며 사람들 앞에는 좀처럼 모습을 드러내지 않았다. 그러나 드래건이 뿜어내는 맹독성 숨결 때문에 전염병이 돌아 매일 수백 명씩 죽어갔다. 전염병으로 죽는 사람이 너무나도 많았기 때문에, 드래건을 숭배하면 전염병에 걸리지 않는다는 잘못된 가르침을 퍼뜨리며 사람들을 속이는 신관까지 나왔다. 이 지경에 이르자 실베스테르 1세는 가만히 지켜보고 있을 수만은 없어 드래건을 숭배하는 신관들을 데리고 드래건이 사는 동굴 안으로 들어갔다.


title: 교황 실베스테르 1세

text: 동굴 안쪽으로 들어가 드래건의 모습이 보이는 부근에 다다르자 두려움에 떠는 신관들과는 달리 실베스테르 1세는 무릎을 꿇고 기도했다. 그러자 성 베드로가 하늘에서 내려와 실베스테르 1세에게 “드래건의 입을 리본으로 묶고 동굴을 막은 다음 십자가 표시가 있는 인장으로 봉인하라. 그러면 드래건은 심판의 날이 올 때까지 모습을 보이지 않을 것이다.” 하고 전했다. 실베스테르 1세는 그의 말을 따라 드래건의 입을 리본으로 묶고 동굴 입구를 막았다. 이리하여 드래건은 동굴에 갇혔고 돌림병으로 죽는 사람도 없어졌다.


title: 교황 실베스테르 1세

text: 사악한 신관들은 동굴이 막히기 전에 밖으로 뛰쳐나갔지만 동굴 안에서 드래건의 독기를 가득 들이마셨기 때문에 돌림병을 얻어 쓰러졌고, 사람들의 비웃음을 샀다.


title: 교황 마르코

text: 교황 마르코( Marcus, Marco)는 제34대 교황(재위: 336년 1월 18일 - 336년 10월 7일))이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 10월 7일이다.


title: 교황 마르코

text: 그의 초기 생애에 대해서는 거의 알려진 바가 없다. 《교황 연대표》에 따르면, 마르코는 로마인으로서 그의 아버지는 프리스쿠스라고 한다. 일부 출처에 의하면, 책자 형태로 묶은 형태로 된 것으로 알려진 초창기 《주교 사망록》(Depositio episcoporum)과 《순교자 목록》(Depositio martyrum)은 바로 마르코가 교황으로 재직하던 시기에 작성되기 시작했다고 전해진다.


title: 교황 마르코

text: 《교황 연대표》에 따르면, 교황 마르코는 앞으로 새로 선출된 교황은 착좌식 때 오스티아의 주교로부터 직접 팔리움을 수여받음과 함께 축성받아야 한다는 칙령을 반포하였다. 성 아우구스티노는 “세 명의 주교가 로마의 주교를 축성해야 하는데, 그 가운데 첫째가 오스티아의 주교이다.”라고 하였다. 그러나 기독교에서 팔리움을 본격적으로 사용한 것은 5세기 중엽부터였다. 교황 마르코는 또한 콘스탄티누스 대제로부터 기증받은 영지 위에 산 마르코 성당을 세우고 발비나 카타콤바 위에는 기념 성당을 세웠다.


title: 교황 마르코

text: 마르코는 자연사하였으며, 시신은 발비나 카타콤바에 매장되었다. 그러다가 1048년 그의 유해는 발레트리 시로 이장되었으며, 1145년에 다시 로마의 산 마르코 성당으로 이장되어 성당 제대 밑 유골함에 안치되었다.


title: 교황 율리오 1세

text: 교황 율리오 1세 또는 율리우스 1세 ( Iulius I, Giulio I)는 제35대 교황(재위: 337년 2월 6일 - 352년 4월 12일)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 12일이다.


title: 교황 율리오 1세

text: 율리오는 ‘감았다’란 뜻이다. 《교황 연대표》에 의하면, 루스티쿠스의 아들로서 로마 태생이다. 교황 마르코가 선종한 지 4개월 만에 새 로마의 주교로 선출되었다.


title: 교황 율리오 1세

text: 율리오 1세는 주로 아리우스파의 주장에 맞서 정통 기독교의 교리를 수호한 활약으로 알려져 있다. 당시 콘스탄티누스 대제의 죽음으로 로마 제국은 그의 세 아들에 의해 삼등분되었다. 두 아들 중 콘스탄티누스 2세와 콘스탄스는 정통 그리스도인이었고 동로마를 차지한 콘스탄티우스 2세는 아리우스주의 추종자들과 가까이 지냈다. 콘스탄티누스 2세는 알렉산드리아의 아타나시오 주교를 유배지에서 돌아오게 하였다. 그러자 아리우스주의를 따르던 니코메디아의 에우세비우스(콘스탄티노폴리스 총대주교)의 추종자들은 341년 안티오키아 시노드에서 아타나시오 주교를 다시 추방하는 동시에 서방 황제 콘스탄스와 교황 율리오 1세에게 대표단을 보내 아타나시오의 주교직 퇴위를 갱신하고 알렉산드리아로 들어가려는 피스투스를 새 주교로 인정해달라고 청원하였다. 이 소식을 들은 아타나시오는 에우세비우스의 지지자들이 자신에게 가한 일에 대하여 변명하고 그 결과를 율리오 1세와 다른 주교들에게 발송하였다. 율리오 1세는 아타나시오에게 우호적인 의견을 표명한 후에 중재를 통해 이 문제를 해결하기 위해 시노드를 소집해 양측 모두를 초대하였다. 하지만 율리오 1세의 제안에 대해 동방의 아리우스파 주교들은 받아들이기를 거부하였다. 오히려 그들은 물리적으로 아타나시오를 쫓아낸 후 피스투스 대신 카파도키아의 그레고리우스를 알렉산드리아의 새 주교로 착좌시켰다.


title: 교황 율리오 1세

text: 또 다시 쫓겨난 아타나시오는 이 사건에 대해 항의하기 위해 로마로 갔으며, 342년 율리오 1세가 주재한 시노드에 의해 알렉산드리아의 적법한 주교로 재차 인정받았다. 더불어 그와 함께 추방된 다른 주교들도 모두 복직되어야 한다는 결정을 보았다. 율리오 1세는 로마 주교의 수위권을 강조한 내용을 담은 서신들을 동방 주교들에게 보냈다. 그는 편지에서 설사 아타나시오와 그의 추종자들에게 문제가 있었다 하더라도, 알렉산드리아 교회는 먼저 로마 주교인 자신에게 이를 알리고 자문을 구했어야 했음과 자신이 소집한 시노드에 참석하지 않은 것을 지적하였다. “이러한 사실을 여러분이 모르는 채 있을 수 있는 것입니까?” 율리오 1세는 이어서 다음과 같이 적었다. “이는 곧 우리가 제일 먼저 따라야 할 관례이며, 이를 통해 정의가 내려져야 한다는 사실을 여러분이 모른 채 넘어갈 수 있는 것이란 말입니까? 무지하지 않게 되는 방법을 모르는 채 있을 수 있는 것입니까?” 그러나 율리오 1세의 서신들은 아무런 효과를 내지 못하였다.


title: 교황 율리오 1세

text: 얼마 후 콘스탄티우스 1세에 의해 소집된 교회회의에서 아타나시우스의 주교직 박탈이 재차 확인되었으며, 이단자 아리우스의 주장들이 채택되었다. 그 후 율리오 1세는 난국을 타결하기 위해 일리아에 아르키다무스와 필록세누스를 사절로 파견하여 사르디카 교회회의를 소집하였지만, 동방 주교들은 겨우 76명만 참석하였다. 다른 동방 주교들은 서둘러 필립폴리스에 모여 필립폴리스 교회회의를 소집하였는데, 이 회의에서 그들은 아타나시오와 다른 주교들을 단죄하여 그들의 주교직 박탈을 재차 확인하였으며, 또한 율리오 1세에게 로마 주교직에서 물러날 것을 결의하였다. 에우세비우스의 지지자들은 교황 사절들과 접촉하지 않고 그대로 돌아갔으며, 남아있던 300명의 주교들은 이전 로마 시노드의 결의를 재차 확인하고 율리오 1세와 아타나시오를 지지하였다. 그리고 로마에 상소할 여러 규정을 결정하였다. 아타나시오는 346년 그레고리우스가 사망하자 콘스탄티우스 2세의 허락을 받아 알렉산드리아로 돌아올 수 있게 되었다. 율리오 1세는 352년 4월 12일 선종하였으며, 그 뒤를 이어 리베리오가 착좌하였다. 율리오 1세는 훗날 가톨릭교회에 의해 성인으로 시성되었다.


title: 교황 율리오 1세

text: 한편 율리오 1세는 350년부터 12월 25일에 그리스도의 탄생을 기념하는 행사를 개최했다. 이때부터 기독교의 크리스마스 전통이 생긴 셈이다. 본래 12월 25일은 고대 로마인들이 숭배하던 태양신 미트라를 기념하는 명절이었지만, 그리스도야말로 참 태양이라는 의미에서 이날을 그리스도의 탄생일로 채택하여 태양신 숭배를 쇠퇴시키고 기독교는 로마 제국에 확실하게 안착하였다. 또한 가톨릭교회는 그리스도가 십자가에 못박혀 매달린 날을 3월 25일로 지정했고, 완벽한 그리스도의 삶은 꽉 찬 기간 동안이었으므로 수태도 3월 25일이라고 보았다. 그리스도가 성모 마리아의 뱃속에 잉태되어 9개월 동안 있었기 때문에 그리스도의 탄생일은 12월 25일이라는 계산도 나왔다.


title: 교황 리베리오

text: 교황 리베리오( Liberius, Liberio)는 제36대 교황(재위: 352년 5월 17일 - 366년 9월 24일)이다. 《리베리오 교황표》에 의하면, 5월 22일 교황 율리오 1세의 뒤를 이어 로마 주교좌에 착좌했다고 한다. 《로마 순교록》에는 성인으로 기재되어 있지 않다. 로마 제국의 콘스탄스 황제가 350년에 서거하고 제국의 유일한 통치자가 된 콘스탄티우스 2세 황제는 제1차 니케아 공의회의 신앙 고백을 반대한 아리우스파 주교의 영향을 받게 되었다. 그리하여 콘스탄티우스 2세는 서방의 주교들로 하여금 그 공의회의 ‘동일한 실체’를 철회하고 그 신조를 가장 강력하게 주장한 알렉산드리아의 아타나시오를 배척하였다. 아리우스파 주교들은 리베리오가 로마 주교좌에 오르자마자 전임 교황 율리오 1세가 지지한 아타나시오의 주장과 사르디카 교회회의의 결정을 수정할 것을 요구하였다. 리베리오는 아타나시오에게 로마에 오도록 지시하였지만, 아타나시오는 자기가 가는 대신 이집트의 주교 80명이 서명한 문서를 보냈다. 그 문헌을 심사한 로마 시노드는 아타나시오의 적들을 지지하지 않기로 결정하였다. 이후 리베리오는 당시 아를에 있는 숙소에 머물러 있던 콘스탄티우스 2세 황제에게 아타나시오 사건을 해결하기 위해 아퀼레이아에 교회회의를 열어야 한다고 요청하는 서신을 보냈다. 그러나 리베리오가 보낸 사절인 카푸아의 빈첸시오는 알렉산드리아의 정통 주교를 배척하고 아를에서 교회회의를 열어야 한다는 황제의 주장에 동조할 것을 강요받아야 했다.


title: 교황 리베리오

text: 이에 리베리오는 콘스탄티우스 2세에게 강력히 항의하며 자신을 변호하는 내용의 서신을 보냈다. 결국 리베리오가 요청한 교회회의는 밀라노에서 개최되었으나 콘스탄티우스 2세의 압력이 작용하여 세 명을 제외한 나머지 주교들은 모두 아타나시오를 이단자로 판정하였다. 리베리오도 아타나시오에 대한 단죄에 서명하라는 압력을 받았으나 하지 않자 355년 콘스탄티우스 2세가 보낸 병사들에 의해 한밤중에 라테라노 궁전에서 체포되어 이틀 후 트라키아로 유배되었다. 2년 간의 유배생활 끝에 그는 일시적으로 굴복하여 아타나시오를 단죄하는 문서에 서명한 것으로 알려졌다. 이를 ‘리베리오의 굴복’이라고 부른다. 이에 콘스탄티우스 2세는 다시 리베리오를 로마로 불러들였지만, 로마 교회는 이미 대립 교황 펠릭스 2세가 차지한 지 1년이 지난 후였다. 리베리오와 대립 교황 펠릭스 2세가 공동으로 기독교를 사목하게 하는 것이 황제의 의도였지만, 막상 리베리오가 로마에 당도하자 로마 시민들은 그를 열렬히 환영하며 대립 교황 펠릭스 2세를 로마에서 쫓아냈다. 리베리오와 대립 교황 펠릭스 2세 중 누구도 리미니 교회회의(359년)에 참석하지 않았다.


title: 교황 리베리오

text: 361년 콘스탄티우스 2세 황제가 사망하자, 리베리오는 과거 아타나시오 등의 주교들을 단죄하였던 교회회의의 법령을 공식적으로 무효화하고 그들을 주교직에 다시 복직시켰다. 366년 리베리오는 자신을 찾아온 동방 교회의 사절단을 냉대하였으며, 옛 아리우스주의자들 중에 비교적 온건한 성향을 지녔던 이들은 로마 주교좌와의 일치를 강조하며 보다 잘 대접해 주었다. 리베리오는 동방 교회의 사절단에게 로마 교회와의 친교를 회복하는 조건으로 니케아 신경만이 참된 기독교의 교리를 담고 있다는 사실을 받아들이고 리미니 교회회의의 결정을 포기할 것을 요구하여 관철시켰다. 교황 리베리오는 366년 9월 24일 선종하였다.


title: 교황 리베리오

text: 교황 비오 9세는 《Quartus Supra》에서 리베리오가 아리우스파로부터 부당한 공격을 받았으며, 아타나시오를 단죄하기를 거부하였다고 말하였다. 교황 베네딕토 15세는 회칙 《사도들의 으뜸 베드로》(Principi Apostolorum Petro)에서 리베리오가 정통 신앙을 지키기 위해 아무런 두려움 없이 유배길을 떠났다고 언급하였다.


title: 교황 리베리오

text: 동방 정교회에서는 리베리오를 성인으로 시성하여 공경하고 있으며, 축일은 8월 27일로 지정하였다.


title: 교황 리베리오

text: 로마에 있는 산타 마리아 마조레 대성전은 이따금씩 ‘리베리오 대성전’이라고도 불린다.


title: 교황 다마소 1세

text: 교황 다마소 1세( Damasus I, Damaso I)는 제37대 교황(재위: 366년 10월 1일 - 384년 12월 11일)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 11일이다.


title: 교황 다마소 1세

text: 다마소 1세는 305년경 오늘날 포르투갈 이다냐아벨냐에 해당하는 서로마 제국의 속령인 루시타니아의 에기타니아에서 태어났다고 알려져 있다. 어린 시절에 그는 콘스탄티누스 1세의 등극과 동로마 제국-서로마 제국의 통일 및 재분열 그리고 기독교가 로마 제국에서 인정된 것(밀라노 칙령)과 380년 공식 국교(로마 제국의 국가교회)로 지정된 것을 모두 지켜보았다.


title: 교황 다마소 1세

text: 다마소 1세는 로마의 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당에서 성직자로 사목하였으며, 교황 리베리오가 선종함에 따라 공석이 된 로마 주교좌를 서로 차지하기 위한 여러 세력 간의 폭력이 난무하는 와중에 로마 주교좌를 계승하였다. 이 와중에 다마소의 지지자들이 적대자이자 리베리오 교황의 부제였던 우르시노의 지지자들을 공격하여 사망에 이르게 할 정도로 사태가 심각해졌기 때문에 발렌티니아누스 1세 황제의 진압으로 가까스로 상황이 수습될 수 있었다.


title: 교황 다마소 1세

text: 다마소 1세는 로마 주교좌에 착좌하자마자 살인과 (혼인하지 않았음에도) 간통 등의 죄를 저질렀다는 고발을 당했다. 그러나 이러한 주장은 당시 다마소 1세와 첨예한 갈등으로 인해 교회 분열을 야기한 아리우스주의자들이 퍼뜨린 이야기라서 그 신빙성이 의심된다. 그의 개인적인 문제들과는 별개로 종교적으로는 많은 업적을 쌓았는데, 대표적인 것이 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당의 복구와 자신의 비서인 예로니모를 시켜 성경 전서의 라틴어 번역을 하게 한 것(불가타 성경) 및 성경의 정전(正典) 목록 형성에 기여한 것, 382년 로마 교회회의를 주재한 것, 또한, 그는 기독교의 순교자들에 대한 공경심을 장려하기도 하였다.


title: 교황 다마소 1세

text: 다마소는 로마에 있는 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당의 주임사제인 안토니우스와 라우렌시아 사이에서 태어났으며, 교황이 되기 전의 생활에 대해서는 많이 알려져 있지 않다. 그가 유년 시절을 보내고 있을 때, 콘스탄티누스 1세가 서로마 제국의 황제로 등극하였다. 그는 313년 밀라노 칙령을 내려 로마 제국 전역에 기독교 신앙에 대한 자유를 부여하였다. 그러나 이교 신앙에 편승한 동로마 제국의 황제 리키니우스가 기독교 신앙의 자유를 거절하면서 324년 동서 제국 간에 내전이 발발하게 되었다. 그리하여 콘스탄티누스 1세가 리키니우스와의 전투에서 그를 물리치고 재통합된 로마 제국을 다스리게 되었다. 이로 인하여 기독교의 우월적 지위가 확립되었을 뿐만 아니라 점차 로마 주교좌의 권위에 맞먹고자 하는 주교좌들이 제국 내 각 도시마다 생겨나기 시작하였다. 이 시기에 다마소는 20대 청년이었다.


title: 교황 다마소 1세

text: 354년 콘스탄티우스 2세 황제가 교황 리베리오를 베레아로 유배 보냈을 당시 다마소는 수석부제였다. 다마소 역시 리베리오를 뒤따라 유배길에 올랐으나, 얼마 안 가서 로마로 되돌아 올 수 있었다. 교황 리베리오가 로마로 돌아오기 전까지 다마소는 로마 교회에서 막중한 업무를 수행하고 있었다.


title: 교황 다마소 1세

text: 초대 교회 시절에 새 로마 주교는 로마 관구에 속한 다른 주교들이 참석한 가운데 로마 교구 성직자들과 신자들에 의해 특정인을 투표로 선출하거나 지명하는 방식으로 착좌하였다. 이는 당시 다른 교구들에서도 자신들의 새 주교를 뽑을 때 관례적으로 사용한 방식이었다. 작은 공동체에 불과했던 교회가 박해 시대에서 살아남는데는 이러한 단순한 방법이 잘 통하였지만, 점차 규모가 커져감에 따라 새 로마 주교를 뽑는 거수 투표 방식은 경쟁상대 간의 극한 대립을 초래하여 파벌이 생기는 사태를 초래하였으며, 이는 다른 주교 선거에도 영향을 끼쳤다. 더불어 4세기에는 새로 선출된 로마 주교들이 자신의 주교 착좌 승인을 받기 위해 로마 황제들에게 찾아갔는데, 이는 이따금씩 교회 안 문제를 국가가 간섭하는 결과를 낳기도 하였다.


title: 교황 다마소 1세

text: 366년 9월 24일 리베리오가 선종하자 로마 교회는 두 파벌로 분열되었다. 하나는 리베리오의 부제로 봉사하였던 우르시노를 추종하는 세력이었으며, 나머지 하나는 한때 대립 교황 펠릭스 2세에게 충성하였던 다마소를 추종하는 세력이었다. 대립 교황 펠릭스 2세를 따랐던 귀족층은 다마소를 지지한 반면, 리베리오를 따랐던 부제들과 평신도들은 우르시노를 지지하였다. 당장 폭동이라도 일어날 것만 같은 삼엄한 분위기 속에서 다마소와 우르시노 두 사람은 각각 양 진영에서 로마의 주교로 선출되었다. 다마소는 산 로렌초 인 루치나 성당에서 로마 주교로 선출되었다. 그리하여 결국 두 사람의 지지자들은 그해 10월에 충돌하게 되었다. 양 진영은 로마 교외에서 충돌하여 결국 시신니오 성당(훗날의 산타 마리아 마조레 대성전)에서 137명이 대량 학살되는 사건이 일어나기에 이르렀다. 이러한 폭력적인 유혈 사태가 발발하자 로마 시 장관들이 개입하여 가까스로 진압하는데 성공하였다. 그리고 장관들은 우르시노를 골 지역으로 추방하였다. 그러나 우르시노가 추방된 후에도 양측 지지자들 간의 충돌은 끊이지 않고 오히려 더 심화되었다.


title: 교황 다마소 1세

text: 예로니모와 티라니우스 루피누스와 같은 교회 역사학자들은 다마소 1세의 편에 섰다. 378년에 열린 시노드에서는 우르시노를 단죄하고 다마소 1세를 진정한 교황으로 인정하였다. 암브로시오가 전한 바에 의하면, 우르시노와 그 일당은 이후 아리우스파와 결속하여 다마소 1세를 괴롭혔다고 한다.


title: 교황 다마소 1세

text: 이처럼 교회 내 분열로 인하여 야기된 폭력 사태는 3일간 이어져 대학살로 이어졌으며, 결국에는 발렌티니아누스 1세 황제까지 개입하기에 이르렀다. 하지만 로마 시 장관의 지지로 다마소 1세가 우위를 점하게 되었다. 다마소 1세가 확실하게 로마의 주교로 최종 확정되자 그를 따르는 추종자들이 승리감에 도취된 나머지 흥분하여 우르시노와 리베리오 대성전에 피신한 우르시노의 남은 지지자들을 공격하였고, 이는 결국 우르시노의 지지자 137명이 학살당하는 결과를 초래하게 되었다. 다마소 1세는 교황이 되기 전에도 과거에 살인죄로 기소되었지만, 친구들의 도움으로 황제가 사건에 개입하면서 가까스로 위기에서 벗어날 수가 있었다. 이처럼 불미스러운 사건들 때문에 다마소 1세 개인은 물론 가톨릭교회 전체의 평판이 크게 실추되었다.


title: 교황 다마소 1세

text: 다마소 1세는 교황으로 착좌하면서 이교의 조짐에 맞서 가톨릭교회를 수호하는데 전력을 다하였다. 368년과 369년 두 차례 로마에서 시노드를 소집한 그는 아폴리나리우스주의와 마케도니우스주의를 단죄하고, 381년 이단 문제를 다루기 위해 소집된 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회에 사절단을 파견하였다. 이 공의회는 대단히 중요하다. 아리우스주의가 단죄되고 제1차 니케아 공의회의 신앙 선서문이 공적으로 채택되었다.


title: 교황 다마소 1세

text: 다마소 1세는 비밀리에 예로니모를 자신의 비서로 임명하였다. 409년 예로니모는 “여러 해 동안 나는 로마의 주교 다마소를 도와 동·서 교회회의에서 그에게 문의된 질문들에 대한 그의 답변을 적는 것과 같은 서신 작성을 하였다.”고 기록하였다. 기독교가 로마 제국의 국교로 선포된 것은 다마소 1세가 교황으로 재임하던(380년) 중이었다. 그리고 다마소 1세의 교회 개혁에 따라 라틴어가 기독교의 중심적 전례 언어가 되었다. 또한, 당시에는 성경이 여러 역자에 의해서 번역되어 통일성이 없이 난잡하고 정리가 안 되어 있었던 상황이었기 때문에, 통일성 있는 새로운 공용 성경 본문이 요구되는 상황이었다. 그리하여 다마소 1세는 예로니모에게 그리스어 신약성경과 70인역 등을 번역 대본으로 삼아 옛 상고 라틴어로 번역된 성경을 보다 정확하고 당시 대중이 널리 사용하는 대중 라틴어로 번역하도록 장려하였다. 그 결과 불가타 성경이 나오게 되었다. 이 성경은 382년 로마 교회회의를 통해 공식적인 라틴어 성경으로 인준을 받았다. 다마소 1세의 사후, 예로니모는 저서 《위인전》(De Viris Illustribus)에서 다마소 1세에 대해 다음과 같이 짧은 글을 썼다. “시를 쓰는 데 탁월한 재능을 지녔던 그는 아름다운 운율을 지닌 많은 시를 썼다. 그는 80세에 가까운 나이에 테오도시우스 1세 황제의 치세 때 선종하였다.”


title: 교황 다마소 1세

text: 다마소 1세는 18년 2개월 동안 교황으로 재임하였다. 훗날 그는 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 11일로 지정되었다. 다마소 1세는 사후 자신의 묘비에 새겨질 비문을 다음과 같이 적었다. “바다 위를 걸으면서 심한 풍랑도 진정시킬 수 있는 분, 지상의 죽어가는 씨앗들에게 생명을 주시는 분, 죽음의 끔찍한 쇠사슬을 푸실 수 있고 3일간의 암흑 이후에 마르타를 위하여 그의 오라버니를 이 세상에 다시 불러오실 수 있는 분, 다마소가 먼지에서 다시 일어날 수 있도록 만드실 분, 그분을 나는 믿는다.”


title: 교황 다마소 1세

text: 다마소 1세가 교황으로 재임하는 동안 그라티아누스가 로마 황제로서 제국을 통치하고 있었다. 이 시기가 교회 역사에 있어서 중요한 기점이 되는데, 바로 이 시기(359년~383년) 이후 기독교는 처음으로 로마 제국 전역에 걸쳐 지배적인 종교가 된 것이다. 암브로시오의 압력을 받은 그라티아누스는 로마에서 이교 예식을 거행하는 것을 전면 금지시켰다. 또한 기독교 신자인 황제와는 전혀 맞지 않는 칭호인 폰티펙스 막시무스라는 용어를 사용하지 않기로 하였다. 이교도로 남아 있던 의원들의 반발에도 불구하고, 원로원에 있는 승리의 제단도 이교적이라는 이유로 철거하고, 그들의 수입을 전면 몰수하였다. 베스타 여사제들의 토지 소유도 금지하였으며, 그밖에도 여러 이교 사제들의 다른 많은 특권들도 철폐하였다.


title: 교황 다마소 1세

text: 카이사레아의 바실리오를 필두로 동방 교회는 아리우스주의와의 싸움에서 다마소 1세의 지지와 도움을 받고자 하였다. 그러나 다마소 1세는 이 위대한 카파도키아 교회박사에 대해 의구심을 갖고 있었다. 안티오키아의 멜레티우스 이교 문제에 있어서 다마소는 알렉산드리아의 아타나시오 및 그의 후임자인 페트로스 2세와 함께 바울리누스를 지지하였다. 왜냐하면 그가 니케아에서 고백한 정통 신앙을 진실되게 따른다고 보았기 때문이다. 안티오키아의 주교 멜레티우스가 선종하자 다마소 1세는 후임 주교를 물색하였다. 하지만 플라비아누스는 후보 명단에서 제외하였다.


title: 교황 다마소 1세

text: 다마소 1세가 교황으로 재임하는 동안, 알렉산드리아의 페트로스 2세 주교는 아리우스주의자들의 공격을 피해 로마로 피신하였다. 페트로스 2세는 자신의 망명을 받아 준 다마소 1세에게 고마움을 느꼈다. 다마소 1세는 페트로스 2세를 환대하며 그를 영접하였다. 그는 페트로스 2세에 동조하여, 아리우스주의자들에 맞서 그를 지지하였다. 알렉산드리아 교회를 돕기 위해 로마 교회와 안티오키아 교회는 서로 화해하여 친교를 회복하였다.


title: 교황 다마소 1세

text: 다마소 1세는 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당을 재건축 및 보수하였으며, 초기 기독교 순교자들의 무덤으로 가는 길을 정돈하였다. 성 라우렌시오에 대한 그의 깊은 공경심은 과거 자신이 살았던 집을 성당으로 개조한 후 수호성인을 성 라우렌시오로 지정한 후, 산 로렌초 인 다마소 성당으로 탈바꿈하도록 한 행적을 통해서도 알 수 있다.


title: 교황 시리치오

text: 교황 시리치오( Siricius PP., Papa Siricio)는 제38대 교황(재위: 384년 12월 11일 - 399년 11월 26일)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 11월 26일이다.


title: 교황 시리치오

text: 시리치오는 리베리오에 의해 부제로 서품되었으며, 다마소 1세가 선종하자 후임 로마 주교를 선출하기 위한 투표에서 상대 후보였던 대립 교황 우르시노의 각종 선전에도 불구하고, 만장일치로 새 로마 주교로 선출되었다. 시리치오는 활동적인 주교로서 교회 행정에 깊이 관여하여 교회 안의 여러 파벌들을 조정하였다. 또한 그는 교황으로서는 최초로 교서를 반포하였다. 그가 반포한 교서 가운데 하나가 바로 타라고나의 히메리우스 주교에게 보낸 《Directa Decretal》이었다. 이 교서에서 시리치오는 로마 주교의 수위권을 재확인하였다. 시리치오는 성직자의 독신에 관한 법령을 제정하였는데, 385년 반포한 법령에서 그는 이미 혼인한 성직자들은 아내와의 동거를 금지하고 절제 생활을 해야 하며, 무절제하게 사는 성직자들은 엄하게 처벌해야 한다고 강조하였다. 더불어 엄격한 참회 규정을 정하고, 서품자들의 연령을 정하였으며, 군복무자에게는 사제 서품을 금지하였다. 유아 세례는 위급한 경우를 제외하고는 예수 부활 대축일과 성령강림주일에 주도록 하고, 예수 성탄 대축일 때에 거행되던 유아 세례는 폐지하였다. 주교 성성은 주교 한 사람이 할 것이 아니라 여러 주교에 의하여 거행하도록 하고, 다른 교구의 사제나 다른 교구에서 면직된 사람을 새로 서품하거나 받아들일 수 없도록 규정하였다.


title: 교황 시리치오

text: 히스파니아의 주교이자 금욕주의자였던 프리스킬리안이 동료 주교들에게 이단 혐의로 고발되어 마그누스 막시무스 황제에 의해 마법을 사용했다는 혐의로 처형당한 사건이 일어났다. 이에 대해 시리치오는 밀라노의 암브로시오 주교, 투르의 마르티노 주교와 함께 황제의 판결에 의문을 제기하며 항의하였다.


title: 교황 시리치오

text: 시리치오는 무엇보다도 로마 주교의 권위를 크게 신장시켰다. 자신이 베드로의 후계자임을 확실히 깨달았던 그는 그 권한을 실제로 행사하였다. 한국에서 교황으로 번역되는 단어 파파(papa)는 ‘아버지’라는 뜻이다. 시리치오는 로마 주교로서는 최초로 스스로 파파라고 칭하였지만, 사실 파파는 이미 3세기 초부터 서방에서 모든 주교를 가리켜 사용되었던 일종의 명예 칭호였다. 반면에 동방에서는 오직 알렉산드리아 주교만이 파파라는 칭호를 사용하였다. 304년에 선종한 교황 마르첼리노는 로마의 주교로서는 최초로 문헌상에서 ‘파파’라는 칭호로 언급되었다. 그러다가 6세기부터 콘스탄티노폴리스의 제국 법원은 파파라는 호칭을 오직 로마의 주교한테만 사용하였다. 6세기 초부터 서방에서는 파파라는 호칭을 로마의 주교를 가리키는 것으로 사용을 제한하다가 11세기경부터 하나의 관행으로 확고하게 자리잡게 되었다. 당시 교황 그레고리오 7세는 파파라는 칭호는 오직 로마의 주교에게만 주어져야 한다고 선언하였다.


title: 교황 시리치오

text: ‘우리(nos)’는 황제가 자기의 권위를 드러내기 위하여 자신을 가리킬 때 쓰는 말로서 복수형으로서 한국에서는 흔히 ‘짐(朕)’으로 의역되는 단어이다. 시리치오는 스스로를 일컬어 이 ‘우리’라는 단어를 과감히 사용하였다. 주교들에게 보낸 답신에서는 제국의 상서국에서 하듯이 완전한 권위를 드러내는 문구로 “우리(짐)는 명령하고 반포하며 답신하였노라.”고 표현하였다.


title: 교황 시리치오

text: 시리치오는 또한 여러 문헌을 근거로 볼 때, 교황으로서는 처음으로 폰티펙스 막시무스라는 칭호로 언급된 사람 중의 하나로 보인다. 그밖에도 폰티펙스 막시무스라는 칭호로 언급된 초기 교황들로는 교황 갈리스토 1세, 교황 다마소 1세, 교황 레오 1세, 교황 그레고리오 1세 등이 제시되고 있다. 《옥스퍼드 기독교 사전》에 명시된 바에 의하면, 폰티펙스 막시무스가 교황을 가리키는 통상적인 칭호로 자리매김한 것은 15세기 르네상스 시대에 접어들면서 고대 로마에 대한 향수가 일어났을 때라고 한다.


title: 교황 아나스타시오 1세

text: 교황 아나스타시오 1세( Anastasius PP. I, Papa Anastasio I)는 제39대 교황(재위: 399년 11월 27일 - 401년 12월 19일)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 19일이다.


title: 교황 아나스타시오 1세

text: 로마 태생이며 막시무스의 아들이다. 교황이 되기 전의 활동은 거의 알려진 것이 없다. 아나스타시오 1세는 알렉산드리아의 신학자 오리게네스가 쓴 글들의 라틴어 번역본을 읽은 후에 바로 그의 신학적 오류를 지적하였다. 교황으로 재임하는 동안 그는 오리게네스의 주장에 맞서 싸웠으며, 400년에는 이에 대한 논의를 하기 위해 교회회의를 소집하였다. 교회회의에서는 오리게네스의 주장에 동조하는 사람은 충실한 가톨릭 신자가 아니라고 규정하였다.


title: 교황 아나스타시오 1세

text: 교황으로 재임하는 동안 아나스타시오 1세는 도나투스주의에 맞서 싸우는 북아프리카의 기독교인들을 지지하였다. 아나스타시오 1세는 또한 미사 중 말씀 전례 때 사제가 일어서서 복음서를 향해 고개를 숙여 예를 표한 후에 복음을 읽을 것을 지시하였다. 그의 절친한 벗으로는 암브로시오, 예로니모, 바울리노 등이 있다.


title: 교황 아나스타시오 1세

text: 사후 그의 시신은 폰시아노 카타콤바에 안장되었다.


title: 교황 인노첸시오 1세

text: 교황 인노첸시오 1세(, )는 제40대 교황(재위: 401년 12월 22일 ~ 417년 3월 12일)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 7월 28일이다.


title: 교황 인노첸시오 1세

text: 《교황 연대표》에 의하면, 인노첸시오 1세는 알바노 태생으로 인노첸시오라는 남자의 아들이라고 한다. 기독교 역사상 인노첸시오 1세는 전임 교황들인 시리치오와 아나스타시오 1세의 정책을 이어받아 로마 교황좌의 권세를 유지하고 확장하기 위해 노력한 인물로 평가되고 있다. 그는 교황의 권세를 강조하며 기독교 내에서의 모든 분쟁에 대한 최후의 해결 수단으로 교황의 중재를 제시하였다. 인노첸시오 1세가 루앙의 빅트리치오와 툴루즈의 에우페리오, 안티오키아의 알렉산데르 등과 나눈 대화는 물론 요한 크리소스토모가 알렉산드리아의 테오필루스에 반대하며 항의를 제기했을 때 취한 행동을 보건대, 그가 교황으로서 중재한 사건이 수없이 많았다는 사실을 알 수 있다. 콘스탄티노폴리스에서 요한 크리소스토모가 동로마 황제 아르카디우스와 황후 아일리아 유독시아의 박해를 받았을 때 이를 옹호하여 사절을 파견하기도 했다.


title: 교황 인노첸시오 1세

text: 인노첸시오 1세는 펠라기우스 논쟁에 대해 확고한 태도를 보이며 개입하였다. 펠라기우스는 411년 카르타고 교회회의에서 이미 단죄되었으나 415년 팔레스타인의 디오스폴리스 교회회의에서 사면을 받았다. 그러나 카르타고와 밀레비스의 교회회의는 펠라기우스를 다시 단죄한 후 416년 그 결정을 로마로 보냈다. 그들은 인노첸시오 1세에게 펠라기우스의 문제점을 지적한 서신을 보내어 로마 교회의 개입을 청하고 그를 로마로 소환하여 파문할 것을 촉구하였다. 인노첸시오 1세는 417년 1월 27일 카르타고 교회회의의 결정을 지지한다는 내용의 답신을 보낸 동시에 밀레브의 누미디아 교회회의에 참석한 주교들에게도 비슷한 논조의 서신을 보냈다. 당시 교회회의에 참석한 주교들 가운데 한 사람이었던 히포의 아우구스티노는 이 서신을 받아 읽어 본 후 “로마에서 발언했으니 사건은 이제 끝났다(Roma Locuta Est. Causa Finita Est).”는 유명한 말을 남겼다.


title: 교황 인노첸시오 1세

text: 역사학자 조시무스는 저서 《Historia Nova》에서 410년 서고트족의 지도자 알라리크에 의해 로마 약탈이 일어났을 때, 인노첸시오 1세는 알라리크와 서로마 황제 호노리우스 사이를 중재하면서 이교도들인 서고트족을 달래기 위한 임시 조치로 그들이 사적으로 자신들의 예배 행위를 하는 것에 대해서는 허용할 생각까지 했다고 적고 있다. 하지만 조시무스는 우상숭배를 재건하고 한 이교도들의 시도는 당시 민중의 관심 부족으로 실패로 끝났으며, 이는 로마가 지난 세기 이래 성공적으로 기독교화가 되었다는 것을 의미한다고 논평하였다.


title: 교황 인노첸시오 1세

text: 인노첸시오 1세가 쓴 서신 가운데 하나는 예로니모에게 보낸 것이며, 또 다른 하나는 예루살렘의 주교 요한 2세에게 보낸 것인데, 전자는 베들레헴에서 펠라기우스주의자들이 활개치는 것에 대해 우려하는 내용을 담고 있다. 인노첸시오 1세는 417년 3월 12일 선종하였다. 그의 축일은 13세기부터 20세기까지는 7월 28일이었지만, 오늘날에는 3월 12일로 개정되었다.


title: 교황 조시모

text: 교황 조시모( Zosimus PP., Papa Zosimo)는 제41대 교황(재위: 417년 3월 18일 - 418년 12월 26일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 26일이다.


title: 교황 조시모

text: 《교황 연대표》는 조시모에 대해 “그리스인이며, 아버지는 아브람이다.”라고 기록하고 있다. 아버지의 이름으로 보아 유다인일 가능성도 있지만, 확실하지는 않다.


title: 교황 조시모

text: 조시모가 교황이 되기 전의 생애에 대해서는 전혀 알려져 있지 않다. 그가 교황으로 착좌한 날은 417년 3월 18일이다. 그의 교황 착좌식에는 콘스탄티누스 3세 황제에 의해 쫓겨난 헤로스를 대신하여 아를의 주교가 된 파트로클루스도 참석하였다. 파트로클루스는 즉시 새 교황으로부터 전폭적인 신임을 받았다. 그리하여 그해 3월 22일 파트로클루스는 조시모 교황으로부터 비엔넨시스와 나르보넨시스 지역의 모든 주교를 관할하는 관구장에 서임한다는 서신을 받았다. 이에 더해, 그는 갈리아 전 지역에 대해 일종의 교황 대리가 되었다. 그리하여 갈리아의 어떤 사제도 파트로클루스의 친서가 없이는 로마로 가서 교황을 알현하는 것이 허용되지 않았다.


title: 교황 조시모

text: 400년경 트리어에 있던 갈리아 총독부(Prefectus Praetorio Galliarum)가 아를로 이전하였다. 당시 아를의 주교인 파트로클루스는 때마침 조시모 교황의 신임을 얻고 있는 것을 기회 삼아 갈리아 총독의 지위까지 얻고자 하였다. 이러한 조치는 갈리아 교회에서 자연적으로 반발을 불러일으켰다. 아를 교구의 이러한 승격을 자신들의 권리에 대한 침해로 간주한 빈의 주교 심플리치오와 나르본의 주교 힐라리오, 마르세유의 주교 프로쿨로는 교황 조시모에게 이의를 제기하였다. 이의를 제기한 몇몇 주교들은 순명을 거부하여 결국 교구장직에서 물러나야만 했다. 이러한 논쟁은 레오 대교황의 시대가 와서야 진정되었다. 한편, 달마티아의 수좌주교인 살로나의 헤시키우스에게 보낸 서한에 의하면 조시모는 서방의 일리리쿰을 위해 그곳에도 자신의 총대리를 임명할 계획이었던 것으로 알려졌다.


title: 교황 조시모

text: 조시모 교황의 재위기간 중에 펠라기우스주의에 관해서 중대한 결정이 내려졌다. 콘스탄티노폴리스에서 추방당한 카엘레스티우스가 로마로 와서 이미 전임 교황 인노첸시오 1세에 의해 단죄받은 바 있는 펠라기우스주의를 옹호하며 새 교황 조시모에게 이의를 제기하며 항소하였다. 417년 여름, 조시모는 성 클레멘스 대성당에서 로마 성직자들과 회의를 가져 카엘레스티우스에 관한 심사가 이루어졌다. 411년 카엘레스티우스가 카르타고에서 단죄받음에 따라, 밀라노의 바울리노 부제는 카엘레스티우스가 지닌 사상의 오류들을 나열한 목록을 작성해 그 앞에 보냈다. 카엘레스티우스는 자신의 오류를 인정하는 것을 거부하는 한편 전임 교황 인노첸시오 1세가 보냈던 서신에 서술된 가르침을 받아들였다고 공표하면서 신앙 선서문을 제출하였다. 조시모는 카엘레스티우스의 계산된 행동에 속아 그가 정말로 전임 교황 인노첸시오 1세에 의해 단죄받은 오류 사상을 주장했는지 여부는 불확실하다고 보았다. 그렇기 때문에 카엘레스티우스를 단죄한 아프리카 주교들의 결의가 너무 성급하게 내려졌다고 보았다. 조시모는 카엘레스티우스가 제출한 신앙 선서문에서 아무런 오류도 발견하지 못했기 때문에, 그를 변호하며 아프리카 주교들을 책망하는 서신을 썼다. 그가 책망한 주교들 중에는 갈리아의 주교들인 헤로와 라자로도 포함되어 있었다. 카르타고의 아우렐리우스 대주교는 이에 반발하여 즉시 시노드를 소집하여 교황이 속았다는 것을 알고 그에게 해명하는 답신을 보내기로 했다. 조시모 역시 아프리카 주교들에게 보낸 서신에서 그들을 책망하기는 했지만, 아직 분명하게 정해진 것은 아니라면서 아프리카 주교들과의 협의 없이 단독적으로 결정을 내리지는 않다는 뜻을 표현하였다. 418년 5월 1일 아프리카 주교 시노드에서 교황에게 답신을 보낸 동시에 호노리우스 황제 역시 펠라기우스주의에 반대한다고 선언하면서 교황 조시모는 마침내 펠라기우스주의와 그 사상을 따르는 이들은 정통 기독교 신앙에 위배된다고 선언한 칙령을 공표하였다.


title: 교황 조시모

text: 이러한 일이 있은 후에 곧바로 조시모는 주교 장상에 의해 처벌받은 사제들의 상소권과 관련하여 아프리카 주교들과 논쟁을 벌이게 되었다. 시카의 아피아리우스 신부는 죄를 지었다는 이유로 교구장 우르바노 주교에 의해 파면되자, 아프리카 교회에서 규정한 정식 호소 절차를 거치지 않고 바로 교황에게 상소하였다. 교황은 즉시 아피아리우스 신부의 항소를 받아들였으며, 그 문제를 조사하기 위해 교황특사를 자신의 서신과 함께 아프리카에 보냈다. 하지만 교황이 먼저 아피아리우스 신부에게 아프리카 교회에서 먼저 항소 절차를 밟도록 권고하는 편이 더 현명한 처신이었을 것이다. 조시모는 자신이 취한 조치의 근거로 제1차 니케아 공의회에서 제정된 교회법을 제시했지만, 실제로는 사르디카 교회회의에서 제정된 교회법이었다. 아프리카 주교들은 조시모 교황이 근거로 제시한 내용이 니케아 법전의 아프리카 복사본에는 포함되어 있지 않았다는 이유로 이의를 제기하였다. 아프리카 사본은 로마 사본과는 달리 착오 없이 니케아 공의회 법전이 그대로 실려 있었다. 어쨌든 이러한 착오로 아피아리우스 신부의 청원 문제를 놓고 교황과 아프리카 주교들 간에 심각한 의견 불일치가 일어나면서 갈등을 빚게 되었다. 이러한 논쟁은 조시모 사후에도 지속되었다.


title: 교황 조시모

text: 조시모 교황이 작성한 서신은 앞서 언급한 교황의 서신 외에도, 파면당한 주교 문제로 아프리카 속주 주교들에게 보낸 서신들과 프리실리아누스주의 그리고 여러 계층에 속한 이들의 사제 서품 문제에 갈리아와 히스파니아 속주 주교들에게 보낸 서신 등이 남아 있다. 《교황 연대표》에 의하면, 조시모 교황은 부제들이 수대를 착용하는 것과 예수 부활 대축일에 부활을 상징하는 촛불을 밝히는 예식, 사제들의 선술집 방문 금지 등을 제정했다고 한다. 조시모 교황은 또한 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당의 무덤을 건설하도록 지시했다고 한다.


title: 교황 보니파시오 1세

text: 교황 보니파시오 1세( Bonifacius PP. I, Papa Bonifacio I)는 제42대 교황(재위: 418년 12월 28일/29일 - 422년 9월 4일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 9월 4일이다. 히포의 아우구스티노와 동시대 인물로서, 아우구스티노는 보니파시오 1세를 지원하는 몇 가지 활동을 하였다.


title: 교황 보니파시오 1세

text: 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당에서 교황 조시모의 장례 미사가 끝나자마자 에울랄리오의 지지자들이 라테라노를 점거하였다. 다음날, 그는 부제들과 평신도, 소수의 사제들로 구성된 무리를 이끌고 스스로 새 교황이라고 선언하였다. 당시 주교 착좌식은 주일(일요일)에 관례적으로 거행되었기 때문에, 에울랄리오와 그의 무리는 주일까지 라테라노에 머물렀다. 한편, 에울라리오의 로마 주교 착좌식이 거행된 같은 날에 로마 교구의 주요 성직자들은 조시모의 뒤를 이은 새 교황으로 보니파시오를 선출하였다. 보니파시오는 로마 태생으로 요쿤두스의 아들이며 교황 인노첸시오 1세의 고문관이었다. 라테라노는 에울랄리오 일파가 장악했기 때문에 보니파시오 1세의 로마 주교 착좌식은 하는 수 없이 산 마르첼로 알 코르소 성당에서 거행되었다. 로마 시 총독 아우렐리우스 아니키우스 심마쿠스는 로마의 평화를 유지하기 위해 보니파시오 1세와 에울랄리오 양측에게 불상사를 일으키지 말라고 사전에 경고하는 한편, 에울랄리오가 먼저 선출되었기 때문에 그가 정당한 교황이라는 내용의 서신을 호노리우스 황제에게 보냈다. 호노리우스 황제는 419년 1월 3일 에울랄리오를 적법한 교황으로 인정한다는 답신을 보냈다. 그러나 이러한 조치에도 불구하고, 결국 두 진영 간에 폭력 사태가 일어나게 되면서 보니파시오 1세는 로마 병사들에게 체포되어 로마 성벽 밖에 마련된 거처로 이송되어 삼엄한 감시 하에 놓이게 되었다.


title: 교황 보니파시오 1세

text: 보니파시오 1세의 지지자들은 이를 좌시하지 않고, 호노리우스 황제에게 에우랄리우스가 부정 선거를 통해 교황으로 선출되었다는 의혹을 제기하는 탄원서를 제출하였다. 이에 황제는 이전의 판단을 보류하고 양 당사자에게 그해 2월 8일에 다른 이탈리아 주교들 앞에 서서 누가 적법한 교황인지 시비를 가리라고 하였다. 그리하여 소집된 청문회에서는 최종 판단을 그해 6월 13일 스폴레토에서 개최하기로 계획된 시노드에서 내리기로 결정하는 한편, 그 때까지 보니파시오 1세와 에울랄리오 두 사람 모두 로마 밖으로 나가 대기할 것을 주문하였다. 더불어 예수 부활 대축일부터 적법한 교황이 누구인지 정해지기 전까지는 스폴레토의 주교가 로마에서 주요 미사를 집전하였다.


title: 교황 보니파시오 1세

text: 갈라 플라키디아 황후와 그의 남편 콘스탄티우스 3세 황제는 에울랄리오가 교황으로 선출된 때부터 그에게 호감을 갖고 있었다. 스튜어트 우스트는 당시의 교황 선거 규정이 매우 애매모호하였으므로 보니파시오 1세와 에울랄리오 양측 모두 자신이 적법한 교황이라고 주장할 근거가 있었다고 말한다. 하지만 에울랄리오는 황제의 지시를 무시하고 그해 3월 20일에 있을 예수 부활 대축일 주일 미사 집전을 위해 3월 18일 로마에 입성함으로써 권력층의 지지를 잃고 말았다. 로마 시 총독 심마쿠스는 즉시 병사들을 라테라노에 보내 점거한 다음, 에울랄리오를 끌어내서 로마 성벽 밖에 마련된 임시 거처에 감금하였다. 그해 라테라노에서 봉헌된 예수 부활 대축일 미사는 스폴레토의 주교 아킬레우스가 집전하였다. 이에 따라 스폴레토에서 열기로 예정되었던 시노드는 취소되었으며, 419년 4월 3일 호노리우스 황제는 마침내 보니파시오 1세를 합법적인 교황으로 인정하였다.


title: 교황 보니파시오 1세

text: 보니파시오 1세는 펠라기우스주의를 끊임없이 반대하였다. 그리고 동방 교회를 총괄하는 일리리쿰에 대해서는 테오도시우스 2세 황제가 421년 7월 14일 칙령을 반포하여 콘스탄티노폴리스 총대주교의 승낙 없이는 교회 문제를 처리하지 말라는 지시에 따라 문제가 생기자 호노리우스 황제와 상의하여 테오도시우스 2세를 설득하여 칙령을 취소하게 만들었다. 그리하여 보니파시오 1세는 로마 교황좌의 권한을 지켜냈다.


title: 교황 보니파시오 1세

text: 전임 교황이 개입한 아프리카 교회의 일은 순조롭게 끝났다. 조시모가 보낸 사절들 중 한 사람이었던 파우스티누스 주교는 419년 5월 25일 카르타고 교회회의에 참석하였다. 아피리아리우스가 잘못을 시인하고 용서를 청한다면 파문에서 해제되어 다른 교구에 입적할 수 있도록 결정을 내렸다. 아프리카의 주교들은 보니파시오 1세에게 점잖고 정중한 문구로 답신을 보냈으나 파우스티누스의 거만함은 참지 못하였다.


title: 교황 보니파시오 1세

text: 얼마 후 보니파시오 1세는 중병에 걸렸는데 만일 자기가 죽게 되면 교회가 분열될 것을 염려하여 호노리우스 황제에게 서신을 보내어 교회의 평화를 위해 도움을 요청하였다. 호노리우스는 만일 두 후보자가 나온다면 둘 다 추방하고 도덕적으로 만장일치를 얻은 후보자를 선출하겠다는 답신을 보내왔다.


title: 교황 첼레스티노 1세

text: 교황 첼레스티노 1세( Caelestinus PP. I, Papa Celestino I)는 제43대 교황(재위: 422년 9월 10일 - 432년 7월 27일)이다. 《교황 연대표》에 의하면, 첼레스티노 1세는 11월 3일에 즉위했다고 하지만, 다른 문헌에서는 모두 9월 10일에 즉위했다고 기록되어 있다.


title: 교황 첼레스티노 1세

text: 첼레스티노 1세는 캄파냐 태생의 로마인이다. 프리스쿠스의 아들이라는 점 외에 그의 유년 시절에 대한 정보는 전혀 알려져 있지 않다. 또한 성 암브로시오와 함께 밀라노에 거주한 적이 있다고 전해진다. 문헌상으로 그의 이름이 처음 등장한 것은 416년 작성된 교황 인노첸시오 1세 때의 문서인데, 여기에는 그가 부제였다고 기록되어 있다.


title: 교황 첼레스티노 1세

text: 기독교 전례의 여러 요소가 첼레스티노 1세에 의해 고안되었다고 전해지지만, 확실하지는 않다. 428년 첼레스티노 1세는 네스토리우스를 콘스탄티노폴리스 주교좌에 착좌하는 것을 승인하였다. 하지만 네스토리우스가 펠라기우스주의에 빠진 에클라눔의 율리아누스와 가깝다는 사실을 뒤늦게 알고는 종래의 입장을 철회하였다. 율리아누스는 강론과 서신 등을 통해 기독교에서 전통적으로 믿어오던 테오토코스(하느님의 어머니) 교의에 반대하고 나섰다. 이 문제로 콘스탄티노폴리스에서 논쟁이 벌어졌다는 소식을 접한 첼레스티노 1세는 알렉산드리아의 치릴로 주교에게 네스토리우스에 대한 조사할 것을 지시하였다. 치릴로의 조사를 근거로 하여 430년 8월 소집된 로마 시노드에서 첼레스티노 1세는 네스토리우스를 장엄하게 단죄하였다. 네스토리우스는 10일 이내에 자신의 오류를 인정하여 철회할 것을 지시하였으며, 형 집행의 참관은 치릴로에게 위임하였다.


title: 교황 첼레스티노 1세

text: 전통적으로 콘스탄티노폴리스 교구와 알렉산드리아 교구는 경쟁 관계에 있었기 때문에 치릴로는 기꺼이 그 일을 맡기로 하고 그 해 11월 이집트 시노드에 네스토리우스의 오류 열두 목록을 제출하였다. 이 일은 첼레스티노 1세의 승인을 받지 않은 키릴루스의 호의적인 태도에서 나온 것이었는데 결과는 더 나쁘게 되고 말았다. 알렉산드리아 학파가 사용하던 용어는 안티오키아 학파의 지지를 받지 못하였던 것이다.


title: 교황 첼레스티노 1세

text: 치릴로의 소집이 끝나기 전에 테오도시우스 2세 황제의 요청에 따라 431년 에페소 공의회가 소집되었다. 첼레스티노 1세는 에페소 공의회에 아르카디우스와 프로옉투스 주교, 필리포 신부 등을 사절로 파견하였다. 치릴로가 431년 6월 22일 공의회 개회를 선포하고 이집트의 주교들, 에페소의 주교, 예루살렘의 주교의 지지를 받아 네스토리우스주의를 단죄하고 성모 마리아는 하느님의 어머니라고 선포하였다. 첼레스티노 1세의 사절들이 7월 10일에 도착하여 치릴로에 의해 결정된 바를 승인하고 네스토리우스의 해임을 확인하였다. 첼레스티노 1세는 막시미아누스를 네스토리우스 대신 콘스탄티노폴리스 주교로 착좌하는 것을 승인하였다. 당시(431년 3월 15일) 공의회에서 낭독된 그의 서신은 총 네 편인데, 하나는 아프리카 주교들에게, 또 하나는 테살로니카 주교들에게, 또 하나는 일리리아의 주교들에게, 마지막 하나는 나르본 주교들에게 보낸 것이다. 라틴어 원본들은 소실되었으며, 그리스어로 번역한 것이 현재 남아 있다.


title: 교황 첼레스티노 1세

text: 첼레스티노 1세는 펠라기우스주의를 적극 비판하였으며, 정통 기독교 신앙을 수호하는데 매진하였다. 431년 그는 팔라디오를 주교로 서임하고 아일랜드로 파견하였다. 전임인 파트리치오 주교는 수도 생활을 하였다. 또한, 첼레스티노 1세는 로마에 있는 노바시아노주의자들을 강력하게 반대하였다. 소크라테스 스콜라스티쿠스의 증언에 따르면, 첼레스티노 1세는 로마에 있는 노바시아노주의자들의 성당들을 모조리 몰수하였다고 한다. 그리하여 노바시아노주의자들은 비밀리에 민가에서 집회를 가졌다고 한다.


title: 교황 첼레스티노 1세

text: 첼레스티노 1세는 432년 7월 26일에 선종하였다. 그의 시신은 살라리아 가도에 있는 성 프리실라 성당의 묘지에 안장되었다가, 산타 프라세데 성당으로 이장되어 오늘날까지 이르고 있다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 6일이다.


title: 교황 식스토 3세

text: 교황 식스토 3세( Sixtus PP. III, Papa Sisto III)는 제44대 교황(재위: 432년 7월 31일 - 440년 3월/8월)이다. 사후 시성되었으며, 축일은 3월 28일이다.


title: 교황 식스토 3세

text: 식스토(동명이인)의 아들로서 종종 로마의 웅장한 성당의 건설과 관련하여 언급된다. 아벤티노 언덕의 산타 사비나 성당이 식스토 3세의 재위기간 중에 완공되어 봉헌되었으며, 431년 에페소 공의회에서 성모 마리아를 하느님의 어머니라고 부를 수 있다고 공식적으로 선포한 후에 폐회한 것을 기념하여 산타 마리아 마조레 대성전을 건설하였다. 공의회에서는 성모 마리아를 ‘하느님의 어머니’와 ‘그리스도의 어머니’ 중 어느 호칭으로 불러야 할지를 놓고 논쟁이 일어났는데, 근본적으로 이것은 그리스도 위격의 신비에 대한 논쟁이었다. 알렉산드리아의 치릴로 주교는 예수 그리스도의 신성과 인성은 밀접히 결합되어 하나의 신인적 본성을 이루기 때문에 하느님의 어머니라고 불러야 한다고 주장한 반면에, 예수 그리스도의 인성과 신성의 결합을 좀 느슨하게 이해하였던 콘스탄티노폴리스의 네스토리우스 주교는 마리아는 자기보다 앞서, 참으로 시간 이전부터 존재한 하느님의 말씀(로고스)을 낳은 것이 아니라 인간 예수를 낳은 것이기 때문에 그리스도의 어머니라고 부르는 것이 마땅하다고 주장하였다. 결국 공의회에서는 그리스도의 신성과 인성의 결합에 대한 치릴로의 주장을 승인한 뒤, 네스토리우스를 파문하였다. 그러나 하느님의 어머니라는 이 칭호는, 성모 마리아에게 하느님과 같은 여신의 지위를 부여한 것이 아니라, 참 하느님이면서 참 사람이기도 한 예수 그리스도 안에서 신성과 인성의 완전한 결합을 밝힌 것이다. 그리고 이에 대한 응답으로서 식스토 3세에 의해 로마에서 산타 마리아 마조레 대성전이 건립되어 봉헌된 것이다.


title: 교황 식스토 3세

text: 교황이 되기 전에 식스토 3세는 펠라기우스에 대해 동정심을 갖고 있었지만, 나중에는 그를 이단으로 선언하고 단죄하게 된다.


title: 교황 식스토 3세

text: 식스토 3세의 큰 관심사 중의 하나는 알렉산드리아의 치릴로 주교와 시리아 교회 사이의 평화 관계를 회복시키는 것이었다. 또한, 그는 교황의 사목권을 일리리아까지 뻗쳐, 테살로니카 대주교를 교황 총대리 자격으로 일리리아 지역 교회의 으뜸으로서의 위치를 공고히 하였다.


title: 교황 레오 1세

text: 교황 레오 1세( Sanctus Leo PP. I, Papa Leone I)는 제45대 교황(재위: 440년 9월 29일 - 461년 11월 10일)이다.