title: विधा

text: विधा (फ़्रेंच: झ़ौँन्र / genre) का साधारण अर्थ प्रकार, किस्म, वर्ग या श्रेणी है। यह शब्द विविध प्रकार की रचनाओं को वर्ग या श्रेणी में बांटने से उस विधा के गुणधर्मो को समझने में सुविधा होती है। वैसे ही है जैसे जीवविज्ञान में जीवों का वर्गीकरण किया जाता है। साहित्य एवं भाषण में विधा शब्द का प्रयोग एक वर्गकारक (CATEGORIZER) के रूप में किया जाता है। किन्तु सामान्य रूप से यह किसी भी कला के लिये प्रयुक्त किया जा सकता है। विधाओं की उपविधाएँ भी होती हैं। उदाहरण के लिये हम कहते हैं कि "निबन्ध, गद्य की एक विधा है।."


title: विधा

text: विधाएँ अस्पष्ट (vague) श्रेणीयाँ हैं और इनकी कोई निश्चित सीमा-रेखा नहीं होती। ये समय के साथ कुछ मान्यताओं के आधार पर इनकी पहचान निर्मित हो जाती है।


title: विधा

text: संस्कृत साहित्य के आचार्यों ने समूचे साहित्य को दृश्य काव्य और श्रव्य काव्य - इन दो भागों में विभाजित किया है।


title: विधा

text: (1) दृश्य काव्य में नाटक (रूपक और उपरूपक) हैं।


title: विधा

text: (2) श्रव्यकाव्य में पद्य (कविता या काव्य) और गद्य ये प्रमुख दो साहित्य के भेद हैं।


title: विधा

text: दृश्यकाव्य का चक्षुओं (आँखों) द्वारा तथा श्रव्यकाव्य का श्रवणेंदि्रय (कानों) द्वारा रसास्वादन किया जाता है। संस्कृत साहित्य के समान ही हिन्दी साहित्य में भी नाटक (अनेकांकी एकांकी, रेडियोरूपक आदि) तथा पद्य (महाकाव्य, खण्डकाव्य, मुक्तक, तुकान्त, अतुकान्त आदि) और गद्य की अनेक विधायें : लघुकथा, कहानी, उपन्यास, व्यंग्य, यात्र वृत्तान्त, निबन्ध, संस्मरण, रेखाचित्र, रिपोर्ताज, डायरी, गद्यकाव्य आलोचना तथा समीक्षा आदि हैं। इन सभी विधाओं में सृजनात्मक तथा विचारात्मक साहित्य दीर्घकाल से निरंतर विद्वानों द्वारा लिखा जा रहा है।


title: विधा

text: प्रमुख साहित्यिक विधाएँ हैं-


title: शमशेर बहादुर सिंह

text: शमशेर बहादुर सिंह १३ जनवरी १९११ - १२ मई १९९३ सम्पूर्ण आधुनिक हिन्दी कविता में एक अति विशिष्ट कवि के रूप में मान्य हैं। हिन्दी कविता में निरन्तर प्रयोगशील रहने वाले, बिम्ब को काव्य-भाषा के रूप में प्रयुक्त करने वाले, प्रेम और सौन्दर्य के कवि तथा अनूठे माँसल ऐन्द्रिय बिम्बों के रचयिता होने पर भी शमशेर आजीवन प्रगतिवादी विचारधारा से जुड़े रहे। दूसरा सप्तक से शुरुआत कर 'चुका भी हूँ नहीं मैं' के लिए साहित्य अकादमी सम्मान पाने वाले शमशेर ने कविता के अलावा निबन्ध, कहानी एवं डायरी विधा में भी लिखा तथा अनुवाद-कार्य के अतिरिक्त हिन्दी-उर्दू शब्दकोश का संपादन भी किया।


title: शमशेर बहादुर सिंह

text: शमशेर का जन्म १३ जनवरी १९११ को देहरादून के एक प्रतिष्ठित जाट परिवार में हुआ था। प्रमाण-पत्रों में उनकी जन्म तारीख ३ जनवरी है। देहरादून उनका ननिहाल था। उनका ददिहाल (पैतृक) गाँव उत्तरप्रदेश के मुज़फ्फ़रनगर जिले का एल्लम था, जहाँ वे कभी नहीं गये। उनके पिता का नाम तारीफ सिंह और माँ का प्रभुदेई था। उनके भाई तेज बहादुर उनसे दो साल छोटे थे। शमशेर ८-९ साल के थे जब उनकी माँ की मृत्यु हो गयी। लेकिन दोनों भाइयों का संग-साथ किसी ना किसी रूप में शमशेर के इलाहाबाद में रहने तक बना रहा। बाद में दोनों भाइयों में यदा-कदा ही मिलना-जुलना हो पाया। उनकी आरंभिक शिक्षा उर्दू में हुई थी। वह जमाना ही उर्दू-फ़ारसी का था; लेकिन बचपन से ही माँ के भागवत-पाठ तथा सहपाठियों की पाठ्य पुस्तकों के माध्यम से वे हिन्दी से भी जुड़ते चले गये। अनजाने ही हिन्दी और उर्दू दोनों के संस्कार उन्हें मिलते चले गये। उनकी प्रारंभिक शिक्षा उनके ननिहाल देहरादून के पी मिशन हाई स्कूल में हुई। १९२८ में हाई स्कूल की परीक्षा उत्तीर्ण करके १९३१ में उन्होंने गोंडा (उत्तर प्रदेश) से इंटरमीडिएट की परीक्षा उत्तीर्ण की। फिर १९३३ में इलाहाबाद विश्वविद्यालय से बी॰ए॰ उत्तीर्ण करके १९३८ में वहीं से एम॰ए॰ प्रीवियस भी उत्तीर्ण हुए। कुछ कारणों से फाइनल नहीं कर पाये। १९३५-३६ में उन्होंने उकील बंधुओं से कला-प्रशिक्षण लिया।


title: शमशेर बहादुर सिंह

text: सन् १९२९ में १८ वर्ष की अवस्था में उनका विवाह धर्मवती के साथ हुआ। छः वर्ष के साथ के बाद १९३५ में यक्ष्मा से धर्मवती की मृत्यु हो गयी। १९३९ में उनके पिता बाबू तारीफ़ सिंह का भी देहावसान हो गया।


title: शमशेर बहादुर सिंह

text: शमशेर के जीवन का बहुत बड़ा भाग बेहद अभाव से भरा रहा है। उनके भाई तेज बहादुर के शब्दों में "जिस भी इच्छा के लिए पिपासा जागती थी बस उसी का ही अभाव सामने आ जाता था।... वे दुर्दिन तो थे ही, अभाव से ग्रसित दारिद्र जीवन के उस अंधकार में रचनाएँ, चित्र लेख और अपनी उमंगों का सपना संजोए हुए यात्री उत्तरोत्तर अग्रसर होता गया। कपड़ों का अभाव, खाने का अभाव, धन-दौलत का अभाव, भूख-प्यास साहित्य सुभट ने सभी कुछ झेला।" ऐसे समय में कुछ हितैषी भी सामने आये, जिनमें उनके मामा श्री लक्ष्मीचंद जी प्रमुख थे। सुप्रसिद्ध कवि त्रिलोचन शास्त्री तथा कुछ अन्य लोगों ने भी ने भी इन लोगों की सहायता की। जीवन के उत्तरकाल में उनकी सारी जिम्मेदारियाँ डॉ॰ रंजना अरगड़े ने संभालीं। उनकी पूरी देखभाल, तीमारदारी उन्होंने ही की और परिवार के बाहर की होकर भी परिवार के सारे रिश्ते उन्होंने अकेले निभाये।


title: शमशेर बहादुर सिंह

text: उनकी मृत्यु १२ मई १९९३ को अहमदाबाद में डॉ॰ रंजना अरगड़े के निवास में हुई।


title: शमशेर बहादुर सिंह

text: 'रूपाभ', इलाहाबाद में कार्यालय सहायक (१९३९), 'कहानी' में त्रिलोचन के साथ (१९४०), 'नया साहित्य', बंबई में कम्यून में रहते हुए (१९४६), माया में सहायक संपादक (१९४८-५४), 'नया पथ' और 'मनोहर कहानियाँ' में संपादन सहयोग। दिल्ली विश्वविद्यालय में विश्वविद्यालय अनुदान की एक महत्वपूर्ण परियोजना 'उर्दू-हिन्दी कोश' का संपादन (१९६५-७७), प्रेमचंद सृजनपीठ, विक्रम विश्वविद्यालय के अध्यक्ष (१९८१-८५)।


title: शमशेर बहादुर सिंह

text: शमशेर विचारों में प्रगतिवादी परंतु शैली से प्रयोगवादी कवि थे। उनकी कविताएँ 'दूसरा सप्तक' में सम्मिलित की गयी थी। 'दूसरा सप्तक' में अपने आरंभिक कथन में भी उन्होंने स्वीकार किया है कि "सन् '45 में नया साहित्य के संपादन के सिलसिले में बम्बई गया। वहाँ कम्यूनिस्ट पार्टी के संगठित जीवन में, अपने मन में अस्पष्ट से बने हुए सामाजिक आदर्शों का मैंने एक बहुत सुन्दर सजीव रूप देखा। मेरी काव्य-प्रतिभा ने उससे काफी लाभ उठाया।" तथा बाद के वक्तव्य में भी उन्होंने स्पष्ट लिखा है कि "...अपने चारों तरफ की ज़िन्दगी में दिलचस्पी लेना, उसकी ठीक-ठीक यानी वैज्ञानिक आधार पर (मेरे नज़दीक यह वैज्ञानिक आधार मार्क्सवाद है) समझना और अनुभूति और अपने अनुभव को इसी समझ और जानकारी से सुलझा कर स्पष्ट करके, पुष्ट करके, अपनी कला-भावना को जगाना। यह आधार इस युग के हर सच्चे और ईमानदार कलाकार के लिए बेहद जरूरी है।"


title: शमशेर बहादुर सिंह

text: उन्होंने अपनी काव्य-यात्रा के प्रथम चरण में (सन् १९४५ में) "वाम वाम वाम दिशा/ समय साम्यवादी" जैसा ओजस्वी गीत लिखा था तथा इसके सत्रह वर्ष बाद भी 'काल, तुझसे होड़ है मेरी' शीर्षक कविता में उन्होंने सहज भाव से स्वीकार किया -- "क्रान्तियाँ, कम्यून, कम्युनिस्ट समाज के / नाना कला विज्ञान और दर्शन के / जीवन्त वैभव से समन्वित / व्यक्ति मैं!" इसलिए विजयदेव नारायण साही ने जो निष्कर्ष निकाला था कि "शमशेर का प्रगतिवाद उनकी कविता के हाशिए तक सीमित रह गया" के प्रत्युत्तर में डॉ॰ नामवर सिंह का स्पष्ट मत है कि :


title: शमशेर बहादुर सिंह

text: निराला के प्रति विशिष्ट रचनात्मक लगाव भी उनकी विचारधारा को स्पष्ट करता है। उन्हें याद करते हुए शमशेर ने लिखा था-


title: शमशेर बहादुर सिंह

text: " "भूल कर जब राह--जब-जब राह... भटका मैं/ तुम्हीं झलके, हे महाकवि,/ सघन तम की आँख बन मेरे लिए।" "


title: शमशेर बहादुर सिंह

text: निराला के प्रति उनका यह आत्यन्तिक लगाव उनकी वादमुक्त प्रतिबद्धता को भी प्रतीकित करता है। निराला घोषित रूप से मार्क्सवादी नहीं थे, परंतु वह चेतना उनमें अंतर्निहित थी। शमशेर मार्क्सवाद अपनाने की बात कहते हैं, परंतु उसकी सीधी और स्पष्ट अभिव्यक्ति न दे सकने की बात भी स्वीकार करते हैं। नन्दकिशोर नवल के अनुसार "हिंदी के प्रगतिशील आलोचकों के लिए वे एक समस्या रहे हैं, क्योंकि उनमें कविता की भाषा, रूप-शिल्प एवं छंद-लय में प्रयोग की प्रवृत्ति इतनी दृढ़ थी कि उन्होंने उन्हें केदार, नागार्जुन और त्रिलोचन की श्रेणी में न रखकर प्रयोगवादी कवियों की श्रेणी में रखा।" बाद में भी उन्हें प्रगतिशील रुझान वाला प्रयोगवादी कवि माना गया। वस्तुतः 'प्रगतिवाद' और 'प्रयोगवाद' (अतिशय व्यक्तिवादी मानसिक रुझान) का द्वन्द्व उनमें बराबर बना रहा। ऐसी बात डॉ॰ रामविलास शर्मा ही नहीं मलयज भी जोर देकर कहते हैं। इसलिए विजयदेव नारायण साही का यह कथन काफी हद तक सही है कि :


title: शमशेर बहादुर सिंह

text: वस्तुतः मुक्तिबोध की तरह शमशेर भी प्रगतिशील धारा के सबसे बड़े कवियों में परिगणित हैं; परंतु कुल मिलाकर इन्हें प्रचलित अर्थ में 'प्रगतिवाद' अथवा 'प्रयोगवाद' के अंतर्गत न रखकर 'नयी कविता' के अंतर्गत रखा और विवेचित किया जाता है।


title: शमशेर बहादुर सिंह

text: शमशेर सौन्दर्य के अनूठे चित्रों के स्रष्टा के रूप में हिंदी में प्रायः सर्वमान्य हैं। आरंभ में उन्होंने टेकनीक में एज़रा पाउण्ड को अपना सबसे बड़ा आदर्श बताया था। बाद में निराला तथा पाउण्ड के अतिरिक्त वर्ले, लारेन्स, इलियट तथा अन्य कई कवियों की शैली का भी प्रभाव उन्होंने स्वीकार किया है। ये कवि भिन्न विचारधारा के थे। अतः इलियट और एज़रा पाउण्ड के शिल्प और कुछ हद तक भाव सौंदर्य के प्रति आकृष्ट होने के बावजूद विचारधारा में शमशेर उनसे दूर रहते थे।


title: शमशेर बहादुर सिंह

text: वस्तुतः शमशेर की कविता सीधी विचारधारा की कविता नहीं है। डॉ॰ रामस्वरूप चतुर्वेदी के शब्दों में "जीवन के कटुतम संघर्षों को लेकर उन्हें कविता में एकदम तरल बना सकना शमशेरबहादुर सिंह के काव्य व्यक्तित्व की पहिचान है। और इस रचना-क्षमता का बराबर अप्रदर्शन कवि का चरित्र, जहाँ प्रगतिवाद, प्रयोगवाद और नयी कविता के तत्त्व एक दूसरे में घुलमिल जाते हैं। ...चित्रकला संगीत और कविता मिलकर उनके यहाँ रचना संभव करते हैं। भाषा में बोलचाल के गद्य का लहजा, और लय में संगीत का चरम अमूर्तन इन दो परस्पर प्रतिरोधी मनःस्थितियों को उनकी कला साधती है। यही कारण है कि जागतिक संदर्भों के कम-से-कम रहने पर भी शमशेर में हमें एक संपूर्ण रचना-संसार दिखाई देता है।" शमशेर की कविताएँ साधारणतया कठिन एवं दुरूह मानी जाती रही है। वस्तुतः जो पाठक वर्ग परंपरागत रूप से काव्यानुभूति को पहले अर्थ की दृष्टि से ग्रहण करके तभी सौन्दर्य-भावना तक पहुँचते हैं, उनके लिए शमशेर के विशिष्ट शिल्प से कोई परिपूर्ण अर्थ प्राप्त करना दूभर हो जाता है। इसकी अपेक्षा उनकी कविता उस पाठक वर्ग के लिए अधिक उपयुक्त है जो रागबोध की दृष्टि से अपेक्षाकृत अधिक विकसित है। उसके सामने अभिव्यक्ति का वाह्य पक्ष -- शिल्प, अर्थ आदि गौण रहता है और वह सीधे कविता में निहित सौन्दर्यानुभूति का सहभोग कर लेता है। स्वयं नामवर सिंह ने स्वीकार किया है कि शमशेर की कविताओं में विचारों का निषेध है। नामवर सिंह के शब्दों में "सम्भवतः वे इस आदर्श को मानते हैं कि कविता को कभी मत प्रकट नहीं करना चाहिए।.. विचारों का निषेध और भावनाओं का अनुशासन करने के बाद इन्द्रिय-बोध ही बचते हैं; जहाँ तक यथातथता का निर्वाह सम्भव है और शमशेर की कवित्व-शक्ति के प्रसार का यही प्रकृत क्षेत्र है।.. विविध इन्द्रिय-बोध सूचक चित्रों की संवेदनशीलता में शमशेर बेजोड़ हैं..। शमशेर की इस सफलता के साधन हैं बिम्ब। वे बिम्बों के सिवा किसी दूसरे माध्यम से बात ही नहीं करते।" वस्तुतः शमशेर 'बात बोलेगी, हम नहीं' के इतने कायल हैं कि उनकी सम्पूर्ण काव्य-अभिव्यक्ति प्रायः बिम्बों में ही होती है। वे अपनी अभिव्यक्ति-शैली के ऐसे स्थल पर खड़े हैं, जहाँ से वे नीचे उतरना नहीं चाहते, बल्कि वे अपने साथ ही अपने संवेदनशील पाठक को ऊँचा उठाकर एक अमूर्त, पारदर्शी, वर्णमय लोक में ले जाना चाहते हैं। यह लोक वर्तमान युग सत्य के तमाम हल्के-गहरे शेड्स के साथ कवि के 'मूड' का लोक है। इसलिए भी मलयज का मानना है कि : और डॉ॰ नामवर सिंह का निष्कर्ष है कि "शमशेर के लिए इतना ही काफी है कि वे कवि हैं--सिर्फ कवि। न 'शुद्ध कविता' का कवि, न 'कवियों का कवि', न प्रयोग का कवि और न प्रगति का ही कवि! कुछ कवि ऐसे होते हैं जिन्हें हर विशेषण छोटा कर देता है।" और शमशेर को तो डॉ॰ रामविलास शर्मा भी सारे विचारधारात्मक आत्म-संघर्ष और द्वंद्वात्मकता के बावजूद सिद्ध कवि मानते हैं।


title: एके47

text: एके ४७ दुनिया की सबसे पहली और शायद सबसे अच्छी अस्सौल्ट राइफल मानी जाती है। इसका विकास सोवियत संघ के मिखाइल कलाशनिकोव ने किया था, इसी कारण इसे कभी कभी कलाशनिकोव राइफल भी कहा जाता है। और इसे किया जाता है


title: एके47

text: द्वितीय विश्वयुद्ध के समय जर्मन सेना ने असाल्ट राइफल की संकल्पना विकसित की, उन्होंने देखा की ज्यादातर मुठभेडे ३०० मीटर के दायरे के भीतर ही होती थी, जबकि उस जमाने में जो राइफले और कारतूस मिलते थे उनकी शक्ति इतनी कम दूरी की लड़ाई के हिसाब से ज्यादा होती थी। इस लिए सेना ने इस प्रकार की राइफल और कारतूस की मांग की जिसमे सबमशीन के गुण (बड़ी मैगजीन और कई मोड़ पे गोली चलाने की सुविधा हो) भी हो और यह ३०० मीटर के दायरे में काम करती हो। इसके परिणाम स्वरूप जर्मन सेना की एस टी जी ४४ राइफल सामने आयी हालांकि ये इस प्रकार की पहली राइफल नहीं थी। इटली की सेना भी सेई-रिगोटी और सोवियत सेना की फेदारोव एव्तामोट राइफल भी इसी श्रेणी की थी। लेकिन जर्मन सेना ने ये राइफले बड़े पैमाने पर प्रयोग की थी जिससे उन्हें इसका मूल्यांकन करने का मौका मिल गया। सोवियत सेना भी जर्मन सेना के सिद्धान्तो और दर्शन से प्रभावित हुई और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद इनका पालन शुरू कर दिया। मिखाइल क्लाशिनिकोव ने अपना हथियार डिजाइनर का कैरियर हास्पिटल में जख्मी मरीज के रूप में भर्ती होने के बाद शुरू किया था। उनके द्वारा विकसित किए गए पहले कार्बाइन डिजाइन को अस्वीकार कर दिया गया, लेकिन उन्होंने १९४५ में हुए असाल्ट राइफल डिजाइन प्रतियोगिता में भाग लिया। उनका माडल ३० गोलियो वाला गैस बेस डिजाइन था। इसे एके१ और एके२ का कोड नाम दिया गया था।


title: एके47

text: 1946 में उनके एक सहायक अलेक्जेंडर जाय्स्तेव ने इसमे कई सुधर सुझाए जो उन्होंने आनाकानी के बाद मान लिए। अंत में उनके 1947 माडल में सादगी, भरोसेमंदी और हर हाल में काम करने की विशेषता थी, 1949 में उनके इस माडल को सोवियत सेना ने 7.62 कलाश्निकोव राइफल के रूप में स्वीकार कर लिया।


title: एके47

text: कलाश्निकोव राइफल की खासियते ये रही है सरल डिजाइन, काफी छोटा साइज तथा बड़े पैमाने पर उत्पादन करने में आसानी, मिखाइल कलाश्निकोव ने इस बात से हमेशा इनकार किया है कि उनकी राइफल जर्मन एस.टी.जी 44 की नक़ल है, हालांकि सारे सबूत उनके ख़िलाफ़ है, हम इस राइफल को पहले की समस्त राइफल तकनीको का मिश्रण मान सकते है, इसके लोकिंग डिजाइन को एम 1 ग्रांड राइफल से लिया गया है, इसका ट्रिगर और सेफ्टी लोक रेमिंगटन राइफल माडल 8 से लिया गया है, जबकि गैस सिस्टम और बाहरी डिजाइन एस.टी.जी.44 से लिया गया है, कलाश्निकोव की टीम की पहुँच इन सभी हथियारों तक थी और इस प्रकार उसे पहिये का पुन आविष्कार करने की जरूरत नहीं थी, ख़ुद उन्होने माना था कि किसी चीज का आविष्कार करने से पहले उस क्षेत्र में मौजूद हर चीज का अध्यन कर लेना चाहिए और मैंने ख़ुद इस चीज को अनुभव किया है।


title: एके47

text: उत्पादन के प्रारम्भिक चरण में इस राइफल को काफी समस्याओ का सामना करना पडा, पहले पहल इसके जो माडल सामने आए थे उनमे स्टाम्पड धातु शीट के रीसीवर लगे हुए थे, इसके गाइड और इजेकटर ट्रेल को वेल्ड करने में भी दिक्कत आती थी जिसके चलते इसे बड़े पैमाने पे अस्वीकार करना होता था, लेकिन उत्पादन रोकने के स्थान पर इसमे एक भारी मकिनिकल रीसीवर लगा दिया गया। यह एक मंहगा उपाय था लेकिन इसको करने के बाद उत्पादन की गति बढ़ गयी थी फ़िर कोई नए मकेनिकल रीसेवर नहीं लगाए जा रहे थे पहले की मोसिन नगाट राइफल के रीसीवर ही प्रयोग किए जा रहे थे, इस समस्या के चलते ही 1956 तक सोवियत सेना में ये राइफलें बड़े पैमाने पर वितरित नहीं की जा सकी, तथा इस दौरान एस के एस राइफले ही सेना को दी जाती रही, एक बार उत्पादन से जुडी दिक्कते सुलझते ही के नया माडल एकेएम् [एम् का अर्थ माडर्न ] सेना में दिया जाना शुरू किया गया। इस नए माडल में स्तामप्द शीट मेटल रीसीवर लगा था इसके बैरल के अंत में के मजाल ब्रेक लगा था जिससे रीकोइल के समय मजल ऊपर नहीं उठे, इसके अलावा इसमे हैमर रीतर्दर भी लगा हुआ था ताकि आटोमेटिक गोली चलाने के समय सीमित सख्या में ही राऊंड चले और हथियार को कोई नुक्सान नहीं हो, यह राऊंड रीड्योसरभी कहलाता है।


title: एके47

text: ये नया माडल पुराने माडल से १/३ कम भारी था यही माडल आज सबसे ज्यादा प्रचलन में है तथा इसका ही उत्पादन आज तक सबसे ज्यादा हुआ है, यधपि आम तौर पर ये भेद किस्सी को ज्ञात नहीं है। सभी राइफलों को एके47 कहना ठीक नहीं है इनमे से कुछ एकेएम् भी है इनका अन्तर आप साथ दिए चित्र में कर सकते है। एके 47 के कुल चार भेद इस प्रकार है:


title: एके47

text: टाइप 1 a/b एके ४७ का मूल माडल, 1 b को फोल्डिंग हेतु बदला गया था, इनके दोनों तरफ एक बड़ा छेद रहता था  टाइप 2A/B इसमे स्टील फोर्जिंग की गयी थी  टाइप 3A/B दूसरे माडल का अन्तिम रूप  टाइप 4A/B सबसे ज्यादा प्रयोग आने वाला माडल इसमे उन्नत किया गया रीसीवर लगाया गया था इस राइफ़ल की खासयित है इसका सरल डिजाइन, छोटा आकार और बहुत कम लागत में बड़ी संख्या में निर्माण करने की सुविधा, इसकी कठोरता और भरोसेमंदी मिथक बन चुकी है, इसे आर्कटिक जैसी सर्दी पड़ने वाले इलाके को ध्यान में रखकर बनाया गया था इसमे बहुत ज्यादा कचरा फसने के बाद भी ये काम कर सकती है, लेकिन इसके चलते इसके निशाने उतने अच्छे नहीं रह जाते है, सोवियत लाल सेना इसे समूह में प्रयोग करने वाला हथियार मानती थी, इस का सामान्य जीवन काल २० से ४० साल माना जाता है जो इसके रखरखाव पे निर्भर करता है, कुछ एके ४७ के साथ संगीन भी लागा के दी जाती है


title: एके47

text: इस राइफल में निशाने लेने में आसानी हेतु एक लोहे का गेज पीछे की तरफ लगा होता है, राइफल के अगले सिरे पे भी निश्हना लगाने में सहोलियत देने के लिए गेज लगा होता है, इनको समायोजित करने के उपरांत प्रयोगकर्ता २५० मीटर तक निशाना आसानी से लगा सकता है इसके अंदरूनी भागो जैसे गैस चेम्बर, बोर आदी पर क्रोमियम की प्लेटिंग की जाती है जिस से इस राइफल की जिन्दगी बढ़ जाती है और इसमे जंग नहीं लगती है, आधुनिक काल के ज्यादातर कारतूसों के प्राइमर में पारे के अंश रहते हैं जो किसी हथियार को जंग लागाने और गलने में सहयोग देते है


title: एके47

text: इस राइफल को ब्रस्ट और आटोमेटिक दोनों तरीकों से चलाया जा सकता है इस गैस आप्रेताद राइफल में रीकोइल तकनीक से पुराने कार्तोस गिरते जाते अहि और इसके झटके से नए कारतूस आ जाते है


title: एके47

text: इस राइफल को बड़ी सरलता से विघटित किया जा सकता है इसके संचालन और विघटन करने की तकनी आप संधर्ब में दिए गए मैन्युअल में देख सकते है


title: एके47

text: इस राइफल में 7.62×39 मिलीमीटर के कारतूस आते है जो 710 मीटर प्रति स्कैन्ड की गति से जाते है ये अधिकतम ४०० मीटर की दूरी पर जाते है।


title: विष्णु पुराण

text: विष्णुपुराण अट्ठारह पुराणों में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण तथा प्राचीन है। यह श्री पराशर ऋषि द्वारा प्रणीत है। इसके प्रतिपाद्य भगवान विष्णु हैं, जो सृष्टि के आदिकारण, नित्य, अक्षय, अव्यय तथा एकरस हैं। इस पुराण में आकाश आदि भूतों का परिमाण, समुद्र, सूर्य आदि का परिमाण, पर्वत, देवतादि की उत्पत्ति, मन्वन्तर, कल्प-विभाग, सम्पूर्ण धर्म एवं देवर्षि तथा राजर्षियों के चरित्र का विशद वर्णन है। भगवान विष्णु प्रधान होने के बाद भी यह पुराण विष्णु और शिव के अभिन्नता का प्रतिपादक है। विष्णु पुराण में मुख्य रूप से श्रीकृष्ण चरित्र का वर्णन है, यद्यपि संक्षेप में राम कथा का उल्लेख भी प्राप्त होता है।


title: विष्णु पुराण

text: अष्टादश महापुराणों में श्री विष्णुपुराण का स्थान बहुत ऊँचा है। इसमें अन्य विषयों के साथ भूगोल, ज्योतिष, कर्मकाण्ड, राजवंश और श्रीकृष्ण-चरित्र आदि कई प्रंसगों का बड़ा ही अनूठा और विशद वर्णन किया गया है। श्री विष्णु पुराण में भी इस ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति, वर्ण व्यवस्था, आश्रम व्यवस्था, भगवान विष्णु एवं माता लक्ष्मी की सर्वव्यापकता, ध्रुव प्रह्लाद, वेनु, आदि राजाओं के वर्णन एवं उनकी जीवन गाथा, विकास की परम्परा, कृषि गोरक्षा आदि कार्यों का संचालन, भारत आदि नौ खण्ड मेदिनी, सप्त सागरों के वर्णन, अद्यः एवं अर्द्ध लोकों का वर्णन, चौदह विद्याओं, वैवस्वत मनु, इक्ष्वाकु, कश्यप, पुरुवंश, कुरुवंश, यदुवंश के वर्णन, कल्पान्त के महाप्रलय का वर्णन आदि विषयों का विस्तृत विवेचन किया गया है। भक्ति और ज्ञान की प्रशान्त धारा तो इसमें सर्वत्र ही प्रच्छन्न रूप से बह रही है।


title: विष्णु पुराण

text: यद्यपि यह पुराण विष्णुपरक है तो भी भगवान शंकर के लिये इसमे कहीं भी अनुदार भाव प्रकट नहीं किया गया। सम्पूर्ण ग्रन्थ में शिवजी का प्रसंग सम्भवतः श्रीकृ्ष्ण-बाणासुर-संग्राम में ही आता है, वहाँ स्वयं भगवान कृष्ण महादेवजी के साथ अपनी अभिन्नता प्रकट करते हुए श्रीमुखसे कहते हैं-


title: अमूल

text: अमूल भारत का एक दुग्ध सहकारी आन्दोलन है जिसका मूल आणंद (गुजरात) में है। यह एक ब्रान्ड नाम है जो गुजरात सहकारी दुग्ध विपणन संघ लिमिटेड नाम की सहकारी संस्था के प्रबन्धन में चलता है। गुजरात के लगभग 26 लाख दुग्ध उत्पाद दुग्ध विपणन संघ लिमिटेड के अंशधारी (मालिक) हैं। अमूल, संस्कृत के अमूल्य का अपभ्रंश है; अमूल्य का अर्थ है- जिसका मूल्य न लगाया जा सके। अमूल, गुजरात के आणंद मेँ स्थित है। यह किसी सहकारी आन्दोलन की दीर्घ अवधि में सफलता का एक श्रेष्ठ उदाहरण है। यह विकासशील देशों में सहकारी उपलब्धि के श्रेष्ठतम उघरणों में से एक है। अमूल ने भारत में श्वेत क्रान्ति की नींव रखी जिससे भारत संसार का सर्वाधिक दुग्ध उत्पादक देश बन गया है। अमूल ने ग्रामीण विकास का एक सम्यक मॉडल प्रस्तुत किया है। अमूल (आणंद सहकारी दुग्ध उत्पादक संघ), की स्थापना 14 दिसम्बर, 1946 मेँ एक डेयरी यानि दुग्ध उत्पाद के सहकारी आन्दोलन के रूप में हुई थी। जो जल्द ही घर घर मे स्थापित एक ब्राण्ड बन गया जिसे गुजरात सहकारी दुग्ध वितरण संघ के द्वारा प्रचारित और प्रसारित किया गया। अमूल के प्रमुख उत्पाद हैं: दूध, दूध के पाउडर, मक्खन (बटर), घी, चीज, दही, चॉकलेट, श्रीखण्ड, आइस क्रीम, पनीर, गुलाब जामुन, न्यूट्रामूल आदि।


title: अमूल

text: अहमदाबाद से लगभग 100 कि॰मी॰ की दूरी पर बसा एक छोटा शहर है "आणंद"। आणंद' देश के दूध की राजधानी के नाम से प्रसिद्ध है। अमूल जोकि देश के सबसे प्रसिद्ध डेयरी (दुग्धशाला) का निर्माण 1946 में हुआ था। उस दौरान गुजरात मे केवल एक ही डेयरी थी, पोलसन डेयरी, जिसकी स्थापना 1930 में हुई थी। पोलसन डेयरी उत्तम श्रेणी के लोगों में बहुत प्रख्यात थी। लेकिन साथ ही वह देशी किसानों के शोषण के लिये भी विख्यात हो गई। राष्ट्रीय नेता श्री सरदार पटेल ने कुछ उत्तेजित किसानों के साथ इसके खिलाफ नॉन-कॉपरेशन आन्दोलन शुरु कर दिया। इसके परिणामस्वरुप 14 दिसम्बर 1946 में अमूल इंडिया की स्थापना हुई। आरम्भ मे वह बगैर किसी निश्चित वितरित नेटवर्क के, वह केवल दूध एवं उसके अन्य उत्पादों की आपूर्ति करते हैं। इसकी शुरुआत केवल दो संस्थानों और सिर्फ 247 लीटर दूध के साथ हुई थी।


title: अमूल

text: अमूल ने कई सारे गाँवों में सामूहिक रूप से को-आपरेटिव संस्थानों का निर्माण किया। इन संस्थानों को रोज़ाना दो बार गाँववालों से दूध इकट्ठा करना पड्ता था। गाँववालों को उसकी चिकनाई पर वेतन दिया जाता था। पूरी प्रक्रिया में वृद्धि लाने के लिये एवं अनाचार को रोकने के लिये पर्याप्त कदम भी लिये गये थे। इन दूध के डिब्बों को उसी दिन करीबी द्रुतशीतन यूनिट भेज दिया जाता था। कुछ दिनों के लिये इन डिब्बों को भण्डार में रखा जाता था। फिर इन्हें नोरोगन के लिये और अन्त में कूलिंग एवं पैकेजिंग के लिये भेज दिया जाता था। इन सबके बाद उसे थोक वितरकों को दे दिया जाता था जो खुदरा विक्रेताओं और फिर अंत में उपभोक्ताओं तक पहुँचा दिये जाते थे। यह पूरी सप्लाई शृंखला डॉ वर्गीज़ एवं श्री त्रिभुवनदास द्वारा डिज़ाइन की गई थी, जिसके परिणामस्वरुप 1960 के दशक के अन्त तक अमूल गुजरात में कामयाबी की बुलन्दियों को छू रहा था।


title: अमूल

text: सन् १९६४ में तत्कालिन प्रधानमंत्री श्री लाल बहादुर शास्त्री को कैटल फीड प्लांट का उदघाटन करने के लिये आणंद आमंत्रित किया गया था। योजना अनूसार उन्हें उसी दिन वापस लौटना था। किंतु उन्होनें वहाँ रुककर कोआपरैटिव की सफलता को जानने का सोचा। उन्होनें डॉ वर्गीज के साथ सभी कोआपरैटिव का जायज़ा लिया और उनकी प्रक्रिया से काफी प्रभावित हुए। जहाँ अमूल किसानों से दुध उद्‍गम करता था वहीं वह उनकी आर्थिक अवस्था मे भी सुधार ला रहा था। नई दिल्ली पहुँचने के उपरान्त उन्होंने डॉ कुरियन से अमूल के प्रतिरुप को पूरे देश मे अमल करने के लिये कहा। इसी के परिणामस्वरुप १९६५ मे राष्ट्रीय डेयरी विकास बोर्ड की स्थापना हुइ। इसी समय देश मे दुध की मांग से ज़्यादा थी। भारत भी श्रीलंका की तरह दुध का सबसे बड़ा आयातक बन सकता था अगर एन डी डी बी एवं सरकार ने अगर पर्याप्त कदम ना लिये होते।


title: अमूल

text: उस समय सबसे बड़ी समस्या धन एकत्रित करने की थी। इसके लिये डॉ कुरियन ने वर्ल्ड बैंक को राज़ी करने की कोशिश की और बिना किसी शर्त के उधार पाना चाहा। जब वर्ल्ड बैंक के अध्यक्ष १९६९ मे भारत दर्शन पर आए थे। डॉ कुरियन ने कहा था-"आप मुझे धन दीजिए और फिर उसके बारे मे भूल जाये।" कुछ दिन बाद, वर्ल्ड बैंक ने उनके ऋर्ण को स्वीकृति दे दी। यह मदद किसी ऑपरेशन क हिस्सा था- ऑपरेशन फल्ड या दुग्ध क्रांति। ऑपरेशन फल्ड को तत्पश्चात भारत मे तीन चरणों मे कार्यान्वित किया गया। इसके फलस्वरुप लगभग 0.1 करोड़ कोआपरैटिव एवं ५ लाख दूध उत्पादक और जुड़ गए थे।


title: अमूल

text: इन्हीं संयुक्त प्रयासों के फल के रूप मे आज अमूल अपने करीब 5 लाख दुग्ध उत्पादकों जोकि रोज़ाना 1,44,246 डेयरी कोआपरैटिव संस्थानों मे दुध की धारा बहाते है। इसी ने आज भारत को विश्व क सबसे बडा दुध उत्पादक बनाया है।


title: वेरेगोर्डनचाइल्ड

text: वेरेगोर्डनचाइल्ड इनका जन्म एप्रिल १८९२ में सिडनी ऑस्ट्रेलिया में हुआ था वे पेशे से फिलोलोगिस्ट थे किंतु उनकी


title: वेरेगोर्डनचाइल्ड

text: १ व्हाट हैप्पन्ड इन हिस्ट्री  २ मैन मैक हिम्सेल्फ़  बहुत लोकप्रिय रही थी


title: विशाल नेपाल

text: विशाल नेपाल का मतलब है, नेपाल का वह भौगोलिक स्वरुप जो सबसे अधिक विस्तृत था। आज के नेपाल का भौगोलिक स्वरुप इतिहास के असमान सन्धि और उन सन्धियों पर कोई क्रियान्वयन न हो पाने का नतिजा है। इतिहास के उसी विशाल भौगोलिक स्वरुप को याद कर के नेपाली लोग प्राचीन नेपाल को विशाल नेपाल कहते हैं।


title: विशाल नेपाल

text: प्राचीन अहीर, गोपाल, खसकाल और किरांत काल में नेपाल विशाल हुआ करता था और इस की सीमाएं पूर्व में कामरु, कामक्ष, दक्षिण में कतूर और पश्चिम में कांगड़ा तक हुआ करती थी और इस बात कि सच्चाई स्कन्द पुराण के ८१ वे अध्याय से मालूम की जा सकती है। स्कन्द पुराण के इस अध्याय में स्पष्ट उल्लेख है कि नेपाल की सीमाएं कहाँ से कहाँ तक थीं। इस बात की सच्चाई ईसा पुर्व १००० वर्ष पहले के अथर्ववेद से भी लगाई जा सकती है और कौटिल्य के अर्थशास्त्र में भी इस बात की पुष्टी है। २२०० वर्ष पुरानी सम्राट अशोक के लुम्बिनी में स्थापित अशोक स्तम्भ जहाँ लिखा गया है कि "हिंद बुद्ध गाते नेपाल, अर्थात बुद्ध इस जगह जन्मे हैं और यह नेपाल है।"


title: विशाल नेपाल

text: किरांत काल के अन्त और लिच्छवियों के नेपाल में शासन का शुरु होना नेपाल के लिए एक दुर्भाग्य था। लिच्छवियों के शासन काल के अन्त में वे इतने शक्तिहीन हो गयें कि नेपाल ५३ टुकड़ो में बँट गया। लिच्छवियों के बाद मल्ल वंश का शासन आया पर वो भी नेपाल का एकिकरण करने में नाकाम रहें। मल्ल वंश के शासन के बाद नेपाल में शाह वंश के शासन का उदय हुआ। शाह वंश के काल को नेपाल के आधुनिक युग कि शुरुआत भी कहते हैं।


title: विशाल नेपाल

text: ५३ टुकड़ो में विभाजित नेपाल में ही एक टुकड़ा था जो गोरखा अधिराज्य (Gorkha Kingdom) के नाम से जाना जाता था। गोरखा के राजा थें पृथ्वीनारायण शाह। पृथ्वीनारायण शाह ने ५३ टुकड़ो में विभाजित नेपाल को फिर से एक करने की ठानी और नेपाल एकिकरण का अभियान शुरु कर दिया। पृथ्वीनारायण शाह के मृत्यु के पश्चात उनका बड़ा लड़का प्रताप सिंह शाह ने चित्तवन को नेपाल में सम्मिलित किया लेकिन उनकी जल्दी ही निधन हो जाने के कारण नाबालक रण बहादूर शाह नेपाल के राजा बने। राजमाता राजेन्द्रलक्ष्मी के मृत्यु के बाद नाबालक रण बहादूर के नाएबी में पृथ्वीनारायण शाह का छोटा लड़का बहादूर शाह सत्ता में आये और उन्होने अपने पिता के एकीकरण अभियान को पूर्वी तरफ के सीमा के पास के सिक्किम का तीन तिहाई भू-भाग जीत कर तिश्ता नदी तक पहुँचाया। उसके बाद उन्होने पश्चिम तरफ ध्यान केन्द्रित किया और चौबीसे राज्यों पर १८४४ तक अधिकार जमा लिया। बहादूर शाह ने बाइसे राज्यों पर भी आक्रमण किया और कर्णाली प्रदेश के राज्यों को जीतते हुए जुम्ला को अपने अधिन में कर लेने के बाद १८४७ में डोटी राज्य पर विजय हासिल कर नेपाल का पश्चिमी सीमा महाकाली नदी तक पहुँचाया। उसी वर्ष उन्होने कुमॉऊ के राजधानी अल्मोड़ा पर आक्रमण कर कुमॉऊ के ऊपर भी विजय हासिल कर लिया। दूसरे वर्ष उन्होनें गढ़वाल की राजधानी श्रीनगर पर हमला कर इसे आश्रित राज्य बनाया, लेकिन तिब्बत के साथ हुए युद्ध के कारण यह एकीकरण रोकना पड़ा।


title: विशाल नेपाल

text: १ नवम्बर १८१४ को इस्ट इण्डिया कम्पनि क तरफ से जनरल हेस्टिग्स ने नेपाल विरुद्ध विधिवत रूप में युद्ध कि घोषणा कर दी। सतलज सिमा कि ओर से नेपाल में आक्रमण करने के लिए कार्यरत अंग्रेज जनरल ऑक्टर लोनी ने अमर सिंह थापा को विभिन्न प्रकार के प्रलोभन दिए और अपने साथ मिलाने कि लाख कोशिश कि, लेकिन अमर सिंह थापा अंग्रेजों के प्रलोभन में नहीं फँसे और वह विरतापूर्वक लड़ते हुए किला कि सुरक्षा करते रहें।


title: विशाल नेपाल

text: ब्रिटिश भारत के सीमा पर छोटो-छोटे राज्यों को एकिकरण करने के चक्कर में ब्रिटिश-ईस्ट इंडिया कंपनी और नेपाल के बिच विवाद उत्पन्न हो गया। जब नेपाल ने गढ़वाल और कुमाउँ का एकिकरण कर लिया वहाँ का शासक ब्रिटिश-ईस्ट इंडिया के शरण में सहायता माँग्ने चला गया वैसे हि सिक्किम के राजा ने भी ब्रिटिश-ईस्ट इंडिया से सहायता माँगी थी। इधर सारण जिल्ले के लोगों ने भी ब्रिटिश-ईस्ट इंडिया कंपनी से नेपाल कि शिकायत कि थी नतीजतन अंग्रेजो ने नेपाल के विरुद्ध युद्ध कि घोषणा कर दि। ब्रिटिश-ईस्ट इंडिया और नेपाल सरकार के बिच युद्ध 1814 से 1816 तक चली। युद्ध 5 मोर्चों पर हुआ जिसमें 3 मोर्चाओं को नेपाल ने संभाल लिया पर 2 मोर्चों पर ब्रिटिश-ईस्ट इंडिया कंपनी ने नेपाल को हरा दिया जिसके फस्वरूप नेपाल ने सार्वभौम बचाये रखने के लिए इस सन्धि पर हस्ताक्षर किया और पुर्व में तिस्टा से मेची नदी के बिच का सारा भू-भाग और पश्चिम में सतलज नदी से महाकाली नदी के सारे भू-भाग और दक्षिण के तराई का भू-भाग इस संधि के अनुरुप ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कम्पनी का हो गया। हालाकि दक्षिण के कुछ तराई भाग अंग्रेजों ने नेपाल को १८५७ के भारतीय स्वतंत्रता विद्रोह में ब्रिटिश की सहायता करने पर अनाधिकारिक तौर पर दे दिया पर एक तिहाइ भाग वापस नहीं मिल पाया और 1947 में आजाद हुए भारत गणराज्य के उत्तराखंड, हिमाचल,उत्तर प्रदेश, बिहार, सिक्किम और पश्चिम बंगाल राज्य में सम्मिलित हो गया।


title: पृथ्वी नारायण शाह

text: पृथ्वी नारायण शाह (1722 - 1775) एक गोरखाली राजा थे जिन्होंने बादमें हिन्दू नेपाल अधिराज्यकी स्थापना किया था। उसके साथ और बहुता राज्योंको कब्जा करके नेपाल एकिकरण किया ।


title: पृथ्वी नारायण शाह

text: उनका जन्म गोरखाली राजाओंके शाह वंश में हुआ । उनके पिता गोरखा राज्य के राजा नरभूपाल शाह और माता पाल्पा की राजकुमारी कौशल्यावती देवी थि । उन्होंने सन् १७९९ में राज्यारोहण किया ।


title: पृथ्वी नारायण शाह

text: पृथ्वीनारायण शाह, राजा नरभूपाल शाह व रानी कौसल्यावती के बेटे थे जो गोरखा नामक एक छोटे से राज्य के शासक थे। उनका जन्म बि सं १७७९ मे हुआ था, उन्हे बीस वर्ष की उम्र में बि सं १७९९ मे गोरखा का राजा बनाया गया था।  पृथ्वीनारायण शाह नाथ संप्रदाय के उन्नायक, हिन्दी के सुपरिचित कवि, उत्तर भारत में हिन्दू संस्कृति एवं धर्म के महान् रक्षक योगी गोरखनाथ के बड़े भक्त ही नहीं, वरन् स्वयं हिन्दी के अच्छे कवि भी थे। उनके भजन अभी भी रेडियो नेपाल से प्राय: सुनाई पड़ते हैं। उदाहरण के लिए उनका एक भजन यहाँ प्रस्तुत है-


title: मिखाइल कलाशनिकोव

text: मिखाइल कलाशनिकोव (रूसी में Михаи́л Тимофе́евич Кала́шников, Mihail Timofeevič Kalašnikov) रूस के प्रसिद्ध हथियार शिल्पी थे। इनको आधुनिक काल का युद्ध देवता भी माना जाता था। उन्होंने कभी किसी युद्ध में भाग नहीं लिया लेकिन उन्हें महाघातक हथियार एके47 अस्सौल्ट राईफ़िल के विकास के लिए जाना जाता है।कलाश्निकोव का जन्म रूस के वर्तमान अल्ताई क्राय में कुर्या गांव में हुआ था, जो कि अलेक्सांद्रा फ्रोलोव्ना कलाश्निकोवा (नी कावेरिना) और टिमोफी अलेक्जेंड्रोविच कलाश्निकोव के 19 बच्चों में से सत्रहवें बच्चे के रूप में थे, जो किसान थे। 1930 में, उनके पिता और उनके परिवार के अधिकांश लोगों की संपत्ति जब्त कर ली गई थी और उन्हें टॉम्स्क ओब्लास्ट के निज़न्या मोखोवाया गांव में कुलक के रूप में निर्वासित कर दिया गया था। अपनी युवावस्था में, मिखाइल विभिन्न बीमारियों से पीड़ित था और छह साल की उम्र में मृत्यु के कगार पर था। वे सभी प्रकार की मशीनरी से आकर्षित थे, लेकिन उन्होंने कवि बनने का सपना देखते हुए कविता भी लिखी। उन्होंने छह किताबें लिखीं और जीवन भर कविता लिखना जारी रखा। टॉम्स्क ओब्लास्ट में निर्वासन के बाद, उनके परिवार को शिकार के साथ खेती को जोड़ना पड़ा, और इस प्रकार मिखाइल अक्सर अपने किशोरावस्था में अपने पिता की राइफल का इस्तेमाल करते थे। कलाश्निकोव ने अपने 90 के दशक में शिकार करना जारी रखा।


title: अजमेर शरीफ़

text: अजमेर शरीफ़ या दरगाह अजमेर शरीफ़ भारत के राजस्थान राज्य के अजमेर नगर में स्थित प्रसिद्ध सूफ़ी मोइनुद्दीन चिश्ती ख्वाजा गरीब नवाज(११४१ - १२३६ ई॰) की दरगाह है, जिसमें उनका मकबरा स्थित है।


title: अजमेर शरीफ़

text: दरगाह अजमेर शरीफ़ का मुख्य द्वार निज़ाम गेट कहलाता है क्योंकि इसका निर्माण १९११ में हैदराबाद स्टेट के उस समय के निज़ाम, मीर उस्मान अली ख़ाँ ने करवाया था। उसके बाद मुग़ल सम्राट शाह जहाँ द्वारा खड़ा किया गया शाहजहानी दरवाज़ा आता है। अंत में सुल्तान महमूद ख़िल्जी द्वारा बनवाया गया बुलन्द दरवाज़ा आता है, जिसपर हर वर्ष ख़्वाजा चिश्ती के उर्स के अवसर पर झंडा चढ़ाकर समारोह आरम्भ किया जाता है। ध्यान रहे कि यह दरवाज़ा फ़तेहपुर सीकरी के क़िले के बुलन्द दरवाज़े से बिलकुल भिन्न है। सन् २०१५ में ख़्वाजा चिश्ती का ८००वाँ उर्स मनाया गया था।


title: अजमेर शरीफ़

text: ख्वाजा हुसैन चिश्ती अजमेरी اُردُو :- خواجه حسین English :- Khwaja Husain Ajmeri आपको शैख़ हुसैन अजमेरी और मौलाना हुसैन अजमेरी, ख्वाजा हुसैन चिश्ती के नाम से भी जाना जाता है, ख्वाजा हुसैन अजमेरी ख़्वाजा मोईनुद्दीन हसन चिश्ती के वंशज ( पोते ) है , बादशाह अकबर के अजमेर आने से पहले से ख़्वाजा हुसैन अजमेरी अजमेर दरगाह के सज्जादानशीन व मुतवल्ली प्राचीन पारिवारिक रस्मों के अनुसार चले आ रहे थे, दरगाह ख़्वाजा साहब अजमेर में प्रतिदिन जो रौशनी की दुआ पढ़ी जाती है वह दुआ ख़्वाजा हुसैन अजमेरी द्वारा लिखी गई थी। आपका विसाल 1029 हिजरी में हुआ। यही तारीख़ मालूम हो सकी। गुम्बद की तामीर बादशाह शाहजहाँ के दौर में 1047 में हुई।


title: सारनाथ

text: सारनाथ, काशी अथवा वाराणसी के १० किलोमीटर पूर्वोत्तर में स्थित प्रमुख बौद्ध तीर्थस्थल है। ज्ञान प्राप्ति के पश्चात भगवान बुद्ध ने अपना प्रथम उपदेश यहीं दिया था जिसे "धर्म चक्र प्रवर्तन" का नाम दिया जाता है और जो बौद्ध मत के प्रचार-प्रसार का आरंभ था। यह स्थान बौद्ध धर्म के चार प्रमुख तीर्थों में से एक है (अन्य तीन हैं: लुम्बिनी, बोधगया और कुशीनगर)। इसके साथ ही सारनाथ को जैन धर्म एवं हिन्दू धर्म में भी महत्व प्राप्त है। जैन ग्रन्थों में इसे 'सिंहपुर' कहा गया है और माना जाता है कि जैन धर्म के ग्यारहवें तीर्थंकर श्रेयांसनाथ का जन्म यहाँ से थोड़ी दूर पर हुआ था। यहां पर सारंगनाथ महादेव का मन्दिर भी है जहां सावन के महीने में हिन्दुओं का मेला लगता है।


title: सारनाथ

text: सारनाथ में अशोक का चतुर्मुख सिंहस्तम्भ, भगवान बुद्ध का मन्दिर, धामेख स्तूप, चौखन्डी स्तूप, राजकीय संग्राहलय, जैन मन्दिर, चीनी मन्दिर, मूलंगधकुटी और नवीन विहार इत्यादि दर्शनीय हैं। भारत का राष्ट्रीय चिह्न यहीं के अशोक स्तंभ के मुकुट की द्विविमीय अनुकृति है। मुहम्मद गोरी ने सारनाथ के पूजा स्थलों को नष्ट कर दिया था। सन १९०५ में पुरातत्व विभाग ने यहां खुदाई का काम प्रारम्भ किया। उसी समय बौद्ध धर्म के अनुयायों और इतिहास के विद्वानों का ध्यान इधर गया। वर्तमान में सारनाथ एक तीर्थ स्थल और पर्यटन स्थल के रूप में लगातार वृद्धि की ओर अग्रसर है।


title: सारनाथ

text: पहले यहाँ घना वन था और मृग-विहार किया करते थे। उस समय इसका नाम 'ऋषिपत्तन' और 'मृगदाय' था। ज्ञान प्राप्त करने के बाद गौतम बुद्ध ने अपना प्रथम उपदेश यहीं पर दिया था। सम्राट अशोक के समय में यहाँ बहुत से निर्माण-कार्य हुए। सिंहों की मूर्ति वाला भारत का राजचिह्न सारनाथ के अशोक के स्तंभ के शीर्ष से ही लिया गया है। यहाँ का 'धमेक स्तूप' सारनाथ की प्राचीनता का आज भी बोध कराता है। विदेशी आक्रमणों और परस्पर की धार्मिक खींचातानी के कारण आगे चलकर सारनाथ का महत्व कम हो गया था। मृगदाय में सारंगनाथ महादेव की मूर्ति की स्थापना हुई और स्थान का नाम सारनाथ पड़ गया।


title: सारनाथ

text: इसका प्राचीन नाम ऋषिपतन (इसिपतन या मृगदाव) (हिरनों का जंगल) था। ऋषिपतन से तात्पर्य ‘ऋषि का पतन’ से है जिसका आशय है वह स्थान जहाँ किसी एक बुद्ध ने गौतम बुद्ध भावी संबोधि को जानकर निर्वाण प्राप्त किया था।[1] मृगों के विचरण करने वाले स्थान के आधार पर इसका नाम मृगदाव पड़ा, जिसका वर्णन निग्रोधमृग जातक में भी आया है।[2] आधुनिक नाम ‘सारनाथ’ की उत्पत्ति ‘सारंगनाथ’ (मृगों के नाथ) अर्थात् गौतम बुद्ध से हुई। जिसका संबंध बोधिसत्व की एक कथा से भी जोड़ा जाता है। वोधिसत्व ने अपने किसी पूर्वजन्म में, जब वे मृगदाव में मृगों के राजा थे, अपने प्राणों की बलि देकर एक गर्भवती हरिणी की जान बचाई थी। इसी कारण इस वन को सारंग (मृग)-नाथ या सार-नाथ कहने लगे। दयाराम साहनी के अनुसार शिव को भी पौराणिक साहित्य में सारंगनाथ कहा गया है और महादेव शिव की नगरी काशी की समीपता के कारण यह स्थान शिवोपासना की भी स्थली बन गया। इस तथ्य की पुष्टि सारनाथ में, सारनाथ नामक शिवमंदिर की वर्तमानता से होती है।


title: सारनाथ

text: बुद्ध के प्रथम उपदेश (लगभग 533 ई.पू.) से 300 वर्ष बाद तक का सारनाथ का इतिहास अज्ञात है: क्योंकि उत्खनन से इस काल का कोई भी अवशेष नहीं प्राप्त हुआ है। सारनाथ की समृद्धि और बौद्ध धर्म का विकास सर्वप्रथम अशोक के शासनकाल में दृष्टिगत होता है। उसने सारनाथ में धर्मराजिका स्तूप, धमेख स्तूप एवं सिंह स्तंभ का निर्माण करवाया। अशोक के उत्तराधिकारियों के शासन-काल में पुन: सारनाथ अवनति की ओर अग्रसर होने लगा। ई.पू. दूसरी शती में शुंग राज्य की स्थापना हुई, लेकिन सारनाथ से इस काल का कोई लेख नहीं मिला। प्रथम शताब्दी ई. के लगभग उत्तर भारत के कुषाण राज्य की स्थापना के साथ ही एक बार पुन: बौद्ध धर्म की उन्नति हुई। कनिष्क के राज्यकाल के तीसरे वर्ष में भिक्षु बल ने यहाँ एक बोधिसत्व प्रतिमा की स्थापना की। कनिष्क ने अपने शासन-काल में न केवल सारनाथ में वरन् भारत के विभिन्न भागों में बहुत-से विहारों एवं स्तूपों का निर्माण करवाया। एक स्थानीय किंवदंती के अनुसार बौद्ध धर्म के प्रचार के पूर्व सारनाथ शिवोपासना का केंद्र था। किंतु, जैसे गया आदि और भी कई स्थानों के इतिहास से प्रमाणित होता है बात इसकी उल्टी भी हो सकती है, अर्थात बौद्ध धर्म के पतन के पश्चात ही शिव की उपासना यहाँ प्रचलित हुई हो। जान पड़ता है कि जैसे कई प्राचीन विशाल नगरों के उपनगर या नगरोद्यान थे (जैसे प्राचीन विदिशा का साँची, अयोध्या का साकेत आदि) उसी प्रकार सारनाथ में मूलत: ऋषियों या तपस्वियों के आश्रम स्थित थे जो उन्होंने काशी के कोलाहल से बचने के लिए, किंतु फिर भी महान नगरी के सान्निध्य में, रहने के लिए बनाए थे।


title: सारनाथ

text: सारनाथ के इतिहास में सबसे गौरवपूर्ण समय गुप्तकाल था। उस समय यह मथुरा के अतिरिक्त उत्तर भारत में कला का सबसे बड़ा केंद्र था। हर्ष के शासन-काल में ह्वेन त्सांग भारत आया था। उसने सारनाथ को अत्यंत खुशहाल बताया था। हर्ष के बाद कई सौ वर्ष तक सारनाथ विभिन्न शासकों के अधिकार में था लेकिन इनके शासनकाल में कोई विशेष उपलब्धि नहीं हो पाई। महमूद गजनवी (1017 ई.) के वाराणसी आक्रमण के समय सारनाथ को अत्यधिक क्षति पहुँची। पुन: 1026 ई. में सम्राट महीपाल के शासन काल में स्थिरपाल और बसन्तपाल नामक दो भाइयों ने सम्राट की प्रेरणा से काशी के देवालयों के उद्धार के साथ-साथ धर्मराजिका स्तूप एवं धर्मचक्र का भी उद्धार किया। गाहड़वाल वेश के शासन-काल में गोविंदचंद्र की रानी कुमार देवी ने सारनाथ में एक विहार बनवाया था। उत्खनन से प्राप्त एक अभिलेख से भी इसकी पुष्टि होती है। इसके पश्चात् सारनाथ की वैभव का अंत हो गया।


title: सारनाथ

text: सारनाथ के संदर्भ के ऐतिहासिक जानकारी पुरातत्त्वविदों को उस समय हुई जब काशीनरेश चेत सिंह के दीवान जगत सिंह ने धर्मराजिका स्तूप को अज्ञानवश खुदवा डाला। इस घटना से जनता का आकर्षण सारनाथ की ओर बढ़ा। इस क्षेत्र का सर्वप्रथम सीमित उत्खनन कर्नल कैकेंजी ने 1815 ई. में करवाया लेकिन उनको कोई महत्त्वपूर्ण सफलता नहीं मिली। इस उत्खनन से प्राप्त सामग्री अब कलकत्ता के भारतीय संग्रहालय में सुरक्षित है। कैकेंजी के उत्खनन के 20 वर्ष पश्चात् 1835-36 में कनिंघम ने सारनाथ का विस्तृत उत्खनन करवाया। उत्खनन में उन्होंने मुख्य रूप से धमेख स्तूप, चौखंडी स्तूप एवं मध्यकालीन विहारों को खोद निकाला। कनिंघम का धमेख स्तूप से 3 फुट नीचे 600 ई. का एक अभिलिखित शिलापट्ट (28 ¾ इंच X 13 इंच X 43 इंच आकार का) मिला। इसके अतिरिक्त यहाँ से बड़ीं संख्या में भवनों में प्रयुक्त पत्थरों के टुकड़े एवं मूर्तियाँ भी मिलीं, जो अब कलकत्ता के भारतीय संग्रहालय में सुरक्षित हैं। 1851-52 ई. में मेजर किटोई ने यहाँ उत्खनन करवाया जिसमें उन्हें धमेख स्तूप के आसपास अनेक स्तूपों एवं दो विहारों के अवशेष मिले, परंतु इस उत्खनन की रिपोर्ट प्रकाशित न हो सकी। किटोई के उपरांत एडवर्ड थामस तथा प्रो॰ फिट्ज एडवर्ड हार्न ने खोज कार्य जारी रखा। उनके द्वारा उत्खनित वस्तुएँ अब भारतीय संग्रहालय कलकत्ता में हैं। इस क्षेत्र का सर्वप्रथम विस्तृत एवं वैज्ञानिक उत्खनन एच.बी. ओरटल ने करवाया। उत्खनन 200 वर्ग फुट क्षेत्र में किया गया। यहाँ से मुख्य मंदिर तथा अशोक स्तंभ के अतिरिक्त बड़ी संख्या में मूर्तियाँ एवं शिलालेख मिले हैं। प्रमुख मूर्तियों में बोधिसत्व की विशाल अभिलिखित मूर्ति, आसनस्थ बुद्ध की मूर्ति, अवलोकितेश्वर, बोधिसत्व, मंजुश्री, नीलकंठ की मूर्तियाँ तथा तारा, वसुंधरा आदि की प्रतिमाएँ भी हैं।


title: सारनाथ

text: पुरातत्त्व विभाग के डायरेक्टर जनरल जान मार्शल ने अपने सहयोगियों स्टेनकोनो और दयाराम साहनी के साथ 1907 में सारनाथ के उत्तर-दक्षिण क्षेत्रों में उत्खनन किया। उत्खनन से उत्तर क्षेत्र में तीन कुषाणकालीन मठों का पता चला। दक्षिण क्षेत्र से विशेषकर धर्मराजिका स्तूप के आसपास तथा धमेख स्तूप के उत्तर से उन्हें अनेक छोटे-छोटे स्तूपों एवं मंदिरों के अवशेष मिले। इनमें से कुमारदेवी के अभिलेखों से युक्त कुछ मूर्तियाँ विशेष महत्त्व की हैं। उत्खनन का यह कार्य बाद के वर्षों में भी जारी रहा। 1914 से 1915 ई. में एच. हारग्रीव्स ने मुख्य मंदिर के पूर्व और पश्चिम में खुदाई करवाई। उत्खनन में मौर्यकाल से लेकर मध्यकाल तक की अनेक वस्तुएँ मिली।


title: सारनाथ

text: इस क्षेत्र का अंतिम उत्खनन दयाराम साहनी के निर्देशन में 5 सत्रों तक चलता रहा। धमेख स्तूप से मुख्य मंदिर तक के संपूर्ण क्षेत्र का उत्खनन किया गया। इस उत्खनन से दयाराम साहनी को एक 1 फुट 9 ½ इंच लंबी, 2 फुट 7 इंच चौड़ी तथा 3 फुट गहरी एक नाली के अवशेष मिले।


title: सारनाथ

text: उपर्युक्त उत्खननों से निम्नलिखित स्मारक प्रकाश में आए हैं-


title: सारनाथ

text: धमेख स्तूप से आधा मील दक्षिण यह स्तूप स्थित है, जो सारनाथ के अवशिष्ट स्मारकों से अलग हैं। इस स्थान पर गौतम बुद्ध ने अपने पाँच शिष्यों को सबसे प्रथम उपदेश सुनाया था जिसके स्मारकस्वरूप इस स्तूप का निर्माण हुआ। ह्वेनसाँग ने इस स्तूप की स्थिति सारनाथ से 0.8 कि॰मी॰ दक्षिण-पश्चिम में बताई है, जो 91.44 मी. ऊँचा था। इसकी पहचान चौखंडी स्तूप से ठीक प्रतीत होती है। इस स्तूप के ऊपर एक अष्टपार्श्वीय बुर्जी बनी हुई है। इसके उत्तरी दरवाजे पर पड़े हुए पत्थर पर फ़ारसी में एक लेख उल्लिखित है, जिससे ज्ञात होता है कि टोडरमल के पुत्र गोवर्द्धन सन् 1589 ई. (996 हिजरी) में इसे बनवाया था। लेख में वर्णित है कि हुमायूँ ने इस स्थान पर एक रात व्यतीत की थी, जिसकी यादगार में इस बुर्ज का निर्माण संभव हुआ।


title: सारनाथ

text: एलेक्जेंडर कनिंघम ने 1836 ई. में इस स्तूप में रखे समाधि चिन्हों की खोज में इसके केंद्रीय भाग में खुदाई की, इस खुदाई से उन्हें कोई महत्त्वपूर्ण वस्तु नहीं मिली। सन् 1905 ई. में श्री ओरटेल ने इसकी फिर से खुदाई की। उत्खनन में इन्हें कुछ मूर्तियाँ, स्तूप की अठकोनी चौकी और चार गज ऊँचे चबूतरे मिले। चबूतरे में प्रयुक्त ऊपर की ईंटें 12 इंच X10 इंच X2 ¾ इंच और 14 ¾ X10 इंच X2 ¾ इंच आकार की थीं जबकि नीचे प्रयुक्त ईंटें 14 ½ इंच X 9 इंच X2 ½ इंच आकार की थीं।[18]


title: सारनाथ

text: इस स्तूप का ‘चौखंडी‘ नाम पुराना जान पड़ता है। इसके आकार-प्रकार से ज्ञात होता है कि एक चौकोर कुर्सी पर ठोस ईंटों की क्रमश: घटती हुई तीन मंज़िले बनाई गई थीं। सबसे ऊपर मंज़िल की खुली छत पर संभवत: कोई प्रतिमा स्थापित थी। गुप्तकाल में इस प्रकार के स्तूपों को ‘त्रिमेधि स्तूप’ कहते थे। उत्खनन से प्राप्त सामग्रियों के आधार पर यह निश्चित हो जाता है कि गुप्तकाल में इस स्तूप का निर्माण हो चुका था।


title: सारनाथ

text: इस स्तूप का निर्माण अशोक ने करवाया था। दुर्भाग्यवश 1794 ई. में जगत सिंह के आदमियों ने काशी का प्रसिद्ध मुहल्ला जगतगंज बनाने के लिए इसकी ईंटों को खोद डाला था। खुदाई के समय 8.23 मी. की गहराई पर एक प्रस्तर पात्र के भीतर संगरमरमर की मंजूषा में कुछ हड्डिया: एवं सुवर्णपात्र, मोती के दाने एवं रत्न मिले थे, जिसे उन्होंने विशेष महत्त्व का न मानकर गंगा में प्रवाहित कर दिया। यहाँ से प्राप्त महीपाल के समय के 1026 ई. के एक लेख में यह उल्लेख है कि स्थिरपाल और बसंतपाल नामक दो बंधुओं ने धर्मराजिका और धर्मचक्र का जीर्णोद्धार किया।


title: सारनाथ

text: 1907-08 ई. में मार्शल के निर्देशन में खुदाई से इस स्तूप के क्रमिक परिनिर्माणों के इतिहास का पता चला। इस स्तूप का कई बार परिवर्द्धन एवं संस्कार हुआ। इस स्तूप के मूल भाग का निर्माण अशोक ने करवाया था। उस समय इसका व्यास 13.48 मी. (44 फुट 3 इंच) था। इसमें प्रयुक्त कीलाकार ईंटों की माप 19 ½ इंच X 14 ½ इंच X 2 ½ इंच और 16 ½ इंच X 12 ½ इंच X 3 ½ इंच थी। सर्वप्रथम परिवर्द्धन कुषाण-काल या आरंभिक गुप्त-काल में हुआ। इस समय स्तूप में प्रयुक्त ईंटों की माप 17 इंच X10 ½ इंच X 2 ¾ ईच थी। दूसरा परिवर्द्धन हूणों के आक्रमण के पश्चात् पाँचवी या छठी शताब्दी में हुआ। इस समय इसके चारों ओर 16 फुट (4.6 मीटर) चौड़ा एक प्रदक्षिणा पथ जोड़ा गया। तीसरी बार स्तूप का परिवर्द्धन हर्ष के शासन-काल (7वीं सदी) में हुआ। उस समय स्तूप के गिरने के डर से प्रदक्षिणा पथ को ईंटों से भर दिया गया और स्तूप तक पहुँचने के लिए सीढ़ियाँ लगा दी गईं। चौथा परिवर्द्धन बंगाल नरेश महीपाल ने महमूद ग़ज़नवी के आक्रमण के दस वर्ष वाद कराया। अंतिम पुनरुद्धार लगभग 1114 ई. से 1154 ई. के मध्य हुआ। इसके पश्चात् मुसलमानों के आक्रमण ने सारनाथ को नष्ट कर दिया।


title: सारनाथ

text: उत्खनन से इस स्तूप से दो मूर्तियाँ मिलीं। ये मूर्तियाँ सारनाथ से प्राप्त मूर्तियों में मुख्य हैं। पहली मूर्ति कनिष्क के राज्य संवत्सर 3 (81 ई.) में स्थापित विशाल बोधिसत्व प्रतिमा और दूसरी धर्मचक्रप्रवर्तन मुद्रा में भगवान बुद्ध की मूर्ति। ये मूर्तियाँ सारनाथ की सर्वश्रेष्ठ कलाकृतियाँ हैं।


title: सारनाथ

text: यह विहार धर्मराजिका स्तूप से उत्तर की ओर स्थित है। पूर्वाभिमुख इस विहार की कुर्सी चौकोर है जिसकी एक भुजा 18.29 मी. है। सातवीं शताब्दी में भारत-भ्रमण पर आए चीनी यात्री ह्वेन त्सांग ने इसका वर्णन 200 फुट ऊँचे मूलगंध कुटी विहार के नाम से किया है। इस मंदिर पर बने हुए नक़्क़ाशीदार गोले और नतोदर ढलाई, छोटे-छोटे स्तंभों तथा सुदंर कलापूर्ण कटावों आदि से यह निश्चित हो जाता है कि इसका निर्माण गुप्तकाल में हुआ था। परंतु इसके चारों ओर मिट्टी और चूने की बनी हुई पक्की फर्शों तथा दीवारो के बाहरी भाग में प्रयुक्त अस्त-व्यस्त नक़्क़ाशीदार पत्थरों के आधार पर कुछ विद्धानों ने इसे 8वीं शताब्दी के लगभग का माना है।


title: सारनाथ

text: ऐसा प्रतीत होता है कि इस मंदिर के बीच में बने मंडप के नीचे प्रारंभ में भगवान बुद्ध की एक सोने की चमकीली आदमक़द मूर्ति स्थापित थी। मंदिर में प्रवेश के लिए तीनों दिशाओं में एक-एक द्वार और पूर्व दिशा में मुख्य प्रवेश द्वार (सिंह द्वार) था। कालांतर में जब मंदिर की छत कमज़ोर होने लगी तो उसकी सुरक्षा के लिए भीतरी दक्षिणापथ को दीवारें उठाकर बन्द कर दिया गया। अत: आने जाने का रास्ता केवल पूर्व के मुख्य द्वार से ही रह गया। तीनों दरवाजों के बंद हो जाने से ये कोठरियों जैसी हो गई, जिसे बाद में छोटे मंदिरों का रूप दे दिया गया। 1904 ई. में श्री ओरटल को खुदाई कराते समय दक्षिण वाली कोठरी में एकाश्मक पत्थर से निर्मित 9 ½ X 9 ½ फुट की मौर्यकालीन वेदिका मिली। इस वेदिका पर उस समय की चमकदार पालिश है। यह वेदिका प्रारम्भ में धर्मराजिका स्तूप के ऊपर हार्निका के चारों ओर लगी थीं। इस वेदिका पर कुषाणकालीन ब्राह्मी लिपि में दो लेख अंकित हैं- ‘आचाया(र्य्या)नाँ सर्वास्तिवादि नां परिग्रहेतावाम्’ और ‘आचार्यानां सर्वास्तिवादिनां परिग्राहे’। इन दोनों लेखों से यह ज्ञात होता है कि तीसरी शताब्दी ई. में यह वेदिका सर्वास्तिवादी संप्रदाय के आचार्यों को भेंट की गई थी।


title: सारनाथ

text: मुख्य मंदिर से पश्चिम की ओर एक अशोककालीन प्रस्तर-स्तंभ है जिसकी ऊँचाई प्रारंभ में 17.55 मी. (55 फुट) थी। वर्तमान समय में इसकी ऊँचाई केवल 2.03 मीटर (7 फुट 9 इंच) है। स्तंभ का ऊपरी सिरा अब सारनाथ संग्रहालय में है। नींव में खुदाई करते समय यह पता चला कि इसकी स्थापना 8 फुट X16 फुट X18 इंच आकार के बड़े पत्थर के चबूतरे पर हुई थी। इस स्तंभ पर तीन लेख उल्लिखित हैं। पहला लेख अशोक कालीन ब्राह्मी लिपि में है जिसमें सम्राट ने आदेश दिया है कि जो भिछु या भिक्षुणी संघ में फूट डालेंगे और संघ की निंदा करेंगे: उन्हें सफ़ेद कपड़े पहनाकर संघ के बाहर निकाल दिया जाएगा। दूसरा लेख कुषाण-काल का है। तीसरा लेख गुप्त काल का है, जिसमें सम्मितिय शाखा के आचार्यों का उल्लेख किया गया है।


title: सारनाथ

text: यह स्तूप एक ठोस गोलाकार बुर्ज की भाँति है। इसका व्यास 28.35 मीटर (93 फुट) और ऊँचाई 39.01 मीटर (143 फुट) 11.20 मीटर तक इसका घेरा सुंदर अलंकृत शिलापट्टों से आच्छादित है। इसका यह आच्छादन कला की दृष्टि से अत्यंत सुंदर एवं आकर्षक है। अलंकरणों में मुख्य रूप से स्वस्तिक, नन्द्यावर्त सदृश विविध आकृतियाँ और फूल-पत्ती के कटाव की बेलें हैं। इस प्रकार के वल्लरी प्रधान अलंकरण बनाने में गुप्तकाल के शिल्पी पारंगत थे। इस स्तूप की नींव अशोक के समय में पड़ी। इसका विस्तार कुषाण-काल में हुआ, लेकिन गुप्तकाल में यह पूर्णत: तैयार हुआ। यह साक्ष्य पत्थरों की सजावट और उन पर गुप्त लिपि में अंकित चिन्हों से निश्चित होता है।


title: सारनाथ

text: कनिंघम ने सर्वप्रथम इस स्तूप के मध्य खुदाई कराकर 0.91 मीटर (3 फुट) नीचे एक शिलापट्ट प्राप्त किया था। इस शिलापट्ट पर सातवीं शताब्दी की लिपि में ‘ये धर्महेतु प्रभवा’ मंच अंकित था। इस स्तूप में प्रयुक्त ईंटें 14 ½ इंच X 8 ½ इंच X 2 ¼ इंच आकार की हैं|


title: सारनाथ

text: धमेक (धमेख) शब्द की उत्पत्ति के बारे में विद्वानों का मत है कि यह संस्कृत के ‘धर्मेज्ञा’ शब्द से निकला है। किंतु 11 वीं शताब्दी की एक मुद्रा पर ‘धमाक जयतु’ शब्द मिलता है। जिससे उसकी उत्पत्ति का ऊपर लिखे शब्द से संबंधित होना संदेहास्पद लगता है। इस मुद्रा में इस स्तूप को धमाक कहा गया है। इसे लोग बड़ी आदर की दृष्टि से देखते थे और इसकी पूजा करते थे। कनिंघम ने ‘धमेख’ शब्द को संस्कृत शब्द ‘धर्मोपदेशक’ का संक्षिप्त रूप स्वीकार किया है। उल्लेखनीय है कि बुद्ध ने सर्वप्रथम यहाँ ‘धर्मचक्र’ प्रारंभ किया था। अत: ऐसा संभव है कि इस कारण ही इसका नाम धमेख पड़ा हो।


title: सारनाथ

text: सारनाथ के क्षेत्र की खुदाई से गुप्तकालीन अनेक कलाकृतियां तथा बुद्ध प्रतिमाएं प्राप्त हुई हैं जो वर्तमान संग्रहालय में सुरक्षित हैं। गुप्तकाल में सारनाथ की मूर्तिकला की एक अलग ही शैली प्रचलित थी, जो बुद्ध की मूर्तियों के आत्मिक सौंदर्य तथा शारीरिक सौष्ठव की सम्मिश्रित भावयोजना के लिए भारतीय मूर्तिकला के इतिहास में प्रसिद्ध है। सारनाथ में एक प्राचीन शिव मंदिर तथा एक जैन मंदिर भी स्थित हैं। जैन मंदिर 1824 ई. में बना था; इसमें श्रियांशदेव की प्रतिमा है। जैन किंवदंती है कि ये तीर्थंकर सारनाथ से लगभग दो मील दूर स्थित सिंह नामक ग्राम में तीर्थंकर भाव को प्राप्त हुए थे। सारनाथ से कई महत्त्वपूर्ण अभिलेख भी मिले हैं जिनमें प्रमुख काशीराज प्रकटादित्य का शिलालेख है। इसमें बालादित्य नरेश का उल्लेख है जो फ़्लीट के मत में वही बालादित्य है जो मिहिरकुल हूण के साथ वीरतापूर्वक लड़ा था। यह अभिलेख शायद 7वीं शती के पूर्व का है। दूसरे अभिलेख में हरिगुप्त नामक एक साधु द्वारा मूर्तिदान का उल्लेख है। यह अभिलेख 8वीं शती ई. का जान पड़ता है।


title: सारनाथ

text: बीच में लोग इसे भूल गए थे। यहाँ के ईंट-पत्थरों को निकालकर वाराणसी का एक मुहल्ला ही बस गया। 1905 ई. में जब पुरातत्त्व विभाग ने खुदाई आरंभ की तब सारनाथ का जीर्णोद्धार हुआ। अब यहाँ संग्रहालय है, 'मूलगंध कुटी विहार' नामक नया मंदिर बन चुका है, बोधिवृक्ष की शाखा लगाई गई है और प्राचीन काल के मृगदाय का स्मरण दिलाने के लिए हरे-भरे उद्यानों में कुछ हिरन भी छोड़ दिए गए हैं। संसार भर के बौद्ध तथा अन्य पर्यटक यहाँ आते रहते हैं।


title: सम्भल

text: सम्भल (Sambhal) भारत के उत्तर प्रदेश राज्य के सम्भल ज़िले में स्थित एक नगर है। यह संभल लोक सभा निर्वाचन क्षेत्र के अन्तर्गत आता है।


title: सम्भल

text: सतयुग में इस स्थान का नाम सत्यव्रत था, त्रेता में महदगिरि, द्वापर में पिंगल और कलयुग में सम्भल है। इसमे ६८ तीर्थ और १९ कूप हैं यहां एक अति विशाल प्राचीन मन्दिर है, इसके अतिरिक्त तीन मुख्य शिवलिंग है, पूर्व में चन्द्रशेखर, उत्तर में भुबनेश्वर और दक्षिण में सम्भलेश्वर हैं। प्रतिवर्ष कार्तिक शुक्ल चतुर्थी और पंचमी को यहाँ मेला लगता है और यात्री इसकी परिक्रमा करते हैं। यह कृषि उत्पादों का व्यावसायिक केंद्र भी है। टॉलमी द्वारा उल्लिखित संबकल को संभल से समीकृत किया जाता है। यहाँ ऐसी पौराणिक मान्यता है कि कलियुग में कल्कि अवतार शंबल नामक ग्राम में होगा। लोक मान्यता में सम्भल को ही शंबल माना जाता है। सम्भल में रेलवे स्टेशन पर मुग़ल सम्राट बाबर द्वारा बनवाई गई "बाबरी मस्जिद" भी है।


title: सम्भल

text: सम्भल एक पुराना उपनिवेश है जो मुस्लिम शासन के समय भी महत्वपूर्ण था व सिकंदर लोदी की १५वीं सदी के अंत व १६वीं सदी के शुरू में प्रांतीय राजधानियों में से एक था। यह प्राचीन शहर एक समय महान चौहान सम्राट पृथ्वीराज चौहान की राजधानी भी था व संभवतः यह वहीं है जहाँ वह अफगानियों द्वारा द्वितीय युद्घ में मारे गए। "मकान टूटे लोग झूठे" के लिए भी इसे जाना जाता है लेकिन इसका वास्तविकता से कोई लेना देना नहीं है। कुछ निवासियों के द्वारा इसका वर्तमान में सत्य होने का दावा किया जाता है। १९९१ की जनगणना में सम्भल को पूरे देश में न्यूनतम साक्षरता वाला पाया गया था। लेकिन समय के साथ स्थितियों में सुधार आया है।


title: सम्भल

text: मध्यकाल में सम्भल का सामरिक महत्त्व बढ़ गया, क्योंकि यह आगरा व दिल्ली के निकट है। सम्भल की जागीर बाबर के आक्रमण के समय अफ़गान सरदारों के हाथ में थी। बाबर ने हुमायूँ को संभल की जागीर दी लेकिन वहाँ वह बीमार हो गया, अतः आगरा लाया गया। इस प्रकार बाबर के बाद हुमायूँ ने साम्राज्य को भाइयों में बाँट दिया और सम्भल अस्करी को मिला। शेरशाह सूरी ने हुमायूँ सूरी को खदेड़ दिया और अपने दामाद मुबारिज़ ख़ाँ को सम्भल की जागीर दी। अब्बास ख़ाँ शेरवानी के अनुसार बाबर के सेनापतियों ने यहाँ कई मन्दिरों को तोड़ा था और जैन मूर्तियों का खण्डन किया था।


title: संकिशा

text: संकिशा अथवा संकिसा भारतवर्ष के उत्तर प्रदेश राज्य के फ़र्रूख़ाबाद जिले के पखना रेलवे स्टेशन से सात मील दूर काली नदी के तट पर, बौद्ध-धर्म स्थान है। इसका प्राचीन नाम संकाश्य है। कहते हैं बुद्ध भगवान स्वर्ग से उतर कर यहीं पर आये थे। जन भी इसे अपना तीर्थ स्थान मानते है। यह तेरहवें तीर्थंकर विमलनाथजी का कैवल्यज्ञान स्थान माना जाता है।


title: संकिशा

text: वर्तमान संकिशा एक टीले पर बसा छोटा सा गाँव है। टीला बहुत दूर तक फैला हुआ है, और 'किला' कहलाता है। किले के भीतर ईंटों के ढेर पर बिसहरी देवी का मन्दिर है, जिसे सनातन धर्म के लोगों द्वारा बनाया गया है। यहां पर सम्राट अशोक के द्वारा बनवाया गया एक स्तूप था जो कि अब एक ईंटों का ढेर बन गया है। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के द्वारा भी इसे बौद्ध स्थान ही माना गया है। इस स्थान पर किसी भी प्रकार की खुदाई या ईमारत नहीं बना सकते हैं। पास ही अशोक स्तम्भ का शीर्ष है, जिस पर हाथी की मूर्ति निर्मित है। आताताइयों ने हाथी की सूंड को तोड़ डाला है।


title: संकिशा

text: उत्तर प्रदेश के फ़र्रुख़ाबाद के निकट स्थित आधुनिक संकिसा ग्राम को ही प्राचीन संकिसा माना जाता है। कनिंघम ने अपनी कृति 'द एनशॅंट जिऑग्राफी ऑफ़ इण्डिया' में संकिसा का विस्तार से वर्णन किया है। संकिसा का उल्लेख महाभारत में किया गया है।


title: संकिशा

text: उस समय यह नगर पांचाल की राजधानी कांपिल्य से अधिक दूर नहीं था। महाजनपद युग में संकिसा पांचाल जनपद का प्रसिद्ध नगर था। बौद्ध अनुश्रुति के अनुसार यह वही स्थान है, जहाँ बुद्ध, इन्द्र एवं ब्रह्मा सहित स्वर्ण अथवा रत्न की सीढ़ियों से त्रयस्तृन्सा स्वर्ग से पृथ्वी पर आये थे। इस प्रकार गौतम बुद्ध के समय में भी यह एक ख्याति प्राप्त नगर था।


title: संकिशा

text: इसी नगर में महात्मा बुद्ध ने अपने प्रिय शिष्य आनन्द के कहने पर यहाँ आये व संघ में स्त्रियों की प्रवृज्या पर लगायी गयी रोक को तोड़ा था और भिक्षुणी उत्पलवर्णा को दीक्षा देकर बौद्ध संघ का द्वार स्त्रियों के लिए खोल दिया गया था। बौद्ध ग्रंथों में इस नगर की गणना उस समय के बीस प्रमुख नगरों में की गयी है। प्राचीनकाल में यह नगर निश्चय ही काफ़ी बड़ा रहा होगा, क्योंकि इसकी नगर भित्ति के अवशेष, जो आज भी हैं, लगभग चार मील (लगभग 6.4 कि.मी.) की परिधि में हैं। चीनी यात्री फाह्यान पाँचवीं शताब्दी के पहले दशक में यहाँ मथुरा से चलकर आया था और यहाँ से कान्यकुब्ज, श्रावस्ती आदि स्थानों पर गया था। उसने संकिसा का उल्लेख सेंग-क्यि-शी नाम से किया है। उसने यहाँ हीनयान और महायान सम्प्रदायों के एक हजार भिक्षुओं को देखा था। कनिंघम को यहाँ से स्कन्दगुप्त का एक चाँदी का सिक्का मिला था।


title: संकिशा

text: सातवीं शताब्दी में युवानच्वांग ने यहाँ 70 फुट ऊँचाई स्तम्भ देखा था, जिसे सम्राट अशोक ने बनवाया था। उस समय भी इतना चमकदार था कि जल से भीगा-सा जान पड़ता था। स्तम्भ के शीर्ष पर विशाल सिंह प्रतिमा थी। उसने अपने विवरण में इस विचित्र तथ्य का उल्लेख किया है कि यहाँ के विशाल मठ के समीप निवास करने वाले भिक्षुओं की संख्या कई हज़ार थी।


title: श्रावस्ती

text: श्रावस्ती (Shravasti) प्राचीन भारत के कौशल राज्य की दूसरी राजधानी थी। यहाँ महात्मा बुद्ध ने कई वर्ष तक वास करा। यह आधुनिक उत्तर प्रदेश राज्य के श्रावस्ती ज़िले में राप्ती नदी के किनारे है, और नेपाल की सीमा के समीप है। यह बौद्ध धर्म के सबसे पवित्र तीर्थस्थलों में से एक है।


title: श्रावस्ती

text: गोंडा-बलरामपुर से १२ मील पश्चिम में आज का "सहेत-महेत" गाँव ही "श्रावस्ती" है। सहेत महेत ग्राम एक दूसरे से लगभग डेढ़ फर्लांग के अंतर पर स्थित हैं। प्राचीन काल में यह कौशल देश की दूसरी राजधानी थी। भगवान राम के पुत्र लव ने इसे अपनी राजधानी बनाया था। यहाँ अवधी भाषा बोली जाती है। श्रावस्ती बौद्ध व जैन दोनों का तीर्थ स्थान है। तथागत दीर्घ काल तक श्रावस्ती में रहे थे। यहाँ के श्रेष्ठी अनाथपिण्डिक असंख्य स्वर्ण मुद्राएँ व्यय करके भगवान बुद्ध के लिए जेतवन बिहार बनवाया था। अब यहाँ बौद्ध धर्मशाला, मठ और मन्दिर हैं। यह बुद्धकालीन नगर था, जिसके भग्नावशेष राप्ती नदी के दक्षिणी किनारे पर फैले हुए हैं।


title: श्रावस्ती

text: इन भग्नावशेषों की जाँच सन् 1862-63 में जेनरल कनिंघम ने की और सन् 1884-85 में इसकी पूर्ण खुदाई डॉ॰ डब्लू॰ हुई (Dr. W. Hoey) ने की। इन भग्नावशेषों में दो स्तूप हैं जिनमें से बड़ा महेत तथा छोटा सहेत नाम से विख्यात है। इन स्तूपों के अतिरिक्त अनेक मंदिरों और भवनों के भग्नावशेष भी मिले हैं। खुर्दा के दौरान अनेक उत्कीर्ण मूर्त्तियाँ और पक्की मिट्टी की मूर्त्तियाँ प्राप्त हुई हैं, जो नमूने के रूप में प्रदेशीय संग्रहालय (लखनऊ) में रखी गयी हैं। यहाँ संवत् 1176 या 1276 (1119 या 1219 ई॰) का शिलालेख मिला है, जिससे पता चलता है कि बौद्ध धर्म इस काल में प्रचलित था। बौद्ध काल के साहित्य में श्रावस्ति का वर्णन अनेकानेक बार आया है और भगवान बुद्ध ने यहाँ के जेतवन में अनेक चातुर्मास व्यतीत किये थे। जैन धर्म के प्रवर्तक महावीर ने भी श्रावस्ति में विहार किया था। चीनी यात्री फाहियान 5वीं सदी ई॰ में भारत आया था। उस समय श्रावस्ति में लगभग 200 परिवार रहते थे और 7वीं सदी में जब हुएन सियांग भारत आये, उस समय तक यह नगर नष्ट-भ्रष्ट हो चुका था। सहेत महेत पर अंकित लेख से यह निष्कर्ष निकाला गया कि 'बल' नामक भिक्षु ने इस मूर्त्ति को श्रावस्ति के विहार में स्थापित किया था। इस मूर्त्ति के लेख के आधार पर सहेत को जेतवन माना गया। कनिंघम का अनुमान था कि जिस स्थान से उपर्युक्त मूर्त्ति प्राप्त हुई वहाँ 'कोसंबकुटी विहार' था। इस कुटी के उत्तर में प्राप्त कुटी को कनिंघम ने 'गंधकुटी' माना, जिसमें भगवान् बुद्ध वर्षावास करते थे। महेत की अनेक बार खुदाई की गयी और वहाँ से महत्त्वपूर्ण सामग्री प्राप्त हुई, जो उसे श्रावस्ति नगर सिद्ध करती है। श्रावस्ति नामांकित कई लेख सहेत महेत के भग्नावशेषों से मिले हैं।


title: श्रावस्ती

text: यह कोसल-जनपद का एक प्रमुख नगर था। यहाँ का दूसरा प्रसिद्ध नगर अयोध्या था। श्रावस्ती नगर अचिरावती नदी के तट पर बसा था, जिसकी पहचान आधुनिक राप्ती नदी से की जाती है। इस सरिता के तट पर स्थित आज का सहेत-महेत प्राचीन श्रावस्ती का प्रतिनिधि है। इस नगर का यह नाम क्यों पड़ा, इस सम्बन्ध में कई तरह के वर्णन मिलते हैं। बौद्ध धर्म-ग्रन्थों के अनुसार इस समृद्ध नगर में दैनिक जीवन में काम आने वाली सभी छोटी-बड़ी चीज़ें बहुतायत में बड़ी सुविधा से मिल जाती थीं। यहाँ मनुष्यों के उपभोग-परिभोग की सभी वस्तुएँ सुलभ थीं; अत: इसे सावत्थी (सब्ब अत्थि) कहा जाता था।


title: श्रावस्ती

text: प्राचीन श्रावस्ती के अवशेष आधुनिक ‘सहेत’-‘महेत’ नामक स्थानों पर प्राप्त हुए हैं। यह नगर 27°51’ उत्तरी अक्षांश और 82°05’ पूर्वी देशांतर पर स्थिर था। ‘सहेत’ का समीकरण ‘जेतवन’ से तथा ‘महेत’ का प्राचीन 'श्रावस्ती नगर' से किया गया है। प्राचीन टीला एवं भग्नावशेष गोंडा एवं बहराइच ज़िलों की सीमा पर बिखरे पड़े हैं, जहाँ बलरामपुर स्टेशन से पहुँचा जा सकता है। बहराइच एवं बलरामपुर से इसकी दूरी क्रमश: 26 एवं 10 मील है। आजकल ‘सहेत’ का भाग बहराइच ज़िले में और ‘महेत’ गोंडा ज़िले में पड़ता है। बलरामपुर - बहराइच मार्ग पर सड़क से 800 फुट की दूरी पर ‘सहेत’ स्थित है, जबकि ‘महेत’ 1/3 मील की दूरी पर स्थित है। विंसेंट स्मिथ ने सर्वप्रथम श्रावस्ती का समीकरण चरदा से किया था, जो ‘सहेत-महेत’ से 40 मील उत्तर-पश्चिम में स्थित है। लेकिन जेतवन के उत्खनन से गोविंद चंद गहड़वाल के 1128 ई. के एक अभिलेख की प्राप्ति से इसका समीकरण ‘सहेत-महेत’ से निश्चित हो गया है। प्राचीन श्रावस्ती नगर अचिरावती नदी, जिसका आधुनिक नाम राप्ती है, के तट पर स्थित था। यह नदी नगर के समीप ही बहती थी। बौद्ध युग में यह नदी नगर को घेर कर बहती थी। बौद्ध साहित्य में श्रावस्ती का वर्णन कौशल जनपद की राजधानी और राजगृह से दक्षिण-पश्चिम में कालक और अस्सक तक जाने वाले राजमार्ग पर सावत्थी नामक दो महत्त्वपूर्ण पड़ावों के रूप में मिलता है।


title: श्रावस्ती

text: पहले यह केवल एक धार्मिक स्थान था, किन्तु कालान्तर में इस नगर का समुत्कर्ष हुआ। जैन साहित्य में इसके लिए 'चंद्रपुरी' तथा 'चंद्रिकापुरी' नाम भी मिलते हैं।


title: श्रावस्ती

text: हमारे कुछ प्राचीन ग्रन्थों के अनुसार कौशल का यह प्रधान नगर सर्वदा रमणीक, दर्शनीय, मनोरम और धनधान्य से सम्पन्न था। इसमें सभी तरह के उपकरण मौजूद थे। इसको देखने से लगता था, मानो देवपुरी अलकनन्दा ही साक्षात् धरातल पर उतर आयी हों। नगर की सड़कें चौड़ी थीं और इन पर बड़ी सवारियाँ भली भाँति आ सकती थीं। नागरिक श्रृंगार-प्रेमी थे। वे हाथी, घोड़े और पालकी पर सवार होकर राजमार्गों पर निकला करते थे। इसमें राजकीय कोष्ठागार बने हुए थे, जिनमें घी, तेल और खाने-पीने की चीज़ें प्रभूत मात्रा में एकत्र कर ली गयी थीं।


title: श्रावस्ती

text: वहाँ के नागरिक गौतम बुद्ध के बहुत बड़े भक्त थे। 'मिलिन्दप्रश्न' नामक ग्रन्थ में चढ़ाव-बढ़ाव के साथ कहा गया है कि इसमें भिक्षुओं की संख्या 5 करोड़ थी। इसके अलावा वहाँ के तीन लाख सत्तावन हज़ार गृहस्थ बौद्ध धर्म को मानते थे। इस नगर में 'जेतवन' नाम का एक उद्यान था, जिसे वहाँ के जेत नामक राजकुमार ने आरोपित किया था। इस नगर का अनाथपिण्डिक नामक सेठ जो बुद्ध का प्रिय शिष्य था, इस उद्यान के शान्तिमय वातावरण से बड़ा प्रभावित था। उसने इसे ख़रीद कर बौद्ध संघ को दान कर दिया था। बौद्ध ग्रन्थों में कथा आती है कि इस पूँजीपति ने जेतवन को उतनी मुद्राओं में ख़रीदा था जितनी कि बिछाने पर इसके पूरे फ़र्श को भली प्रकार ढक देती थीं। उसने इसके भीतर एक मठ भी बनवा दिया जो कि श्रावस्ती आने पर बुद्ध का विश्रामगृह हुआ करता था। इसे लोग 'कोशल मन्दिर' भी कहते थे। अनाथपिंडिक ने जेतवन के भीतर कुछ और भी मठ बनवा दिये, जिनमें भिक्षु लोग रहते थे। इनमें प्रत्येक के निर्माण में एक लाख मुद्राएँ ख़र्च हुई थीं। इसके अतिरिक्त उसने कुएँ, तालाब और चबूतरे आदि का भी वहाँ निर्माण करा दिया था। बौद्ध ग्रन्थों में वर्णन मिलता है कि जेतवन में रहने वाले भिक्षु सुबह और शाम राप्ती नदी में नहाने के लिए आते थे; लगता है कि यह उद्यान इसके तट के समीप ही कहीं स्थित था। अनाथपिंडिक ने अपने जीवन की सारी कमाई बौद्ध संघ के हित में लगा दी थी। उसके घर पर श्रमणों को बहुसंख्या में प्रति दिन यथेष्ट भोजन कराया जाता था। गौतम बुद्ध के प्रति श्रद्धा के कारण श्रावस्ती नरेशों ने इस नगर में दानगृह बनवा रखा था, जहाँ पर भिक्षुओं को भोजन मिलता था।


title: श्रावस्ती

text: महाकाव्यों में श्रावस्ती का विशद वर्णन मिलता है। वायु पुराण और वाल्मीकि रामायण में वर्णन है कि रामचंद्र जी ने दक्षिण कौशल का अपने पुत्र कुश को और उत्तर कौशल का लव को राजा बनाया था। रामायण के अनुसार लव की राजधानी श्रावस्ती में थी, मधुपुरी में शत्रुघ्न को सूचना मिली कि लव के लिए श्रावस्ती नामक नगरी राम ने बसायी है और अयोध्या को जनहीन करके उन्होंने स्वर्ग जाने का विचार किया है। इस वर्णन से प्रतीत होता है कि श्रीराम के स्वर्गारोहण के पश्चात अयोध्या उजड़ गयी थी और कौशल की नई राजधानी श्रावस्ती में बनायी गयी थीं। रामायण में दो कौशल नगरों की चर्चा है:- राम के शासन काल में इन दोनों राजधानियों का वर्णन मिलता है। राम ने अपने पुत्र लव को श्रावस्ती का और कुश को कुशावती का राजा बनाया था। वर्तमान समय में श्रावस्ती बलरामपुर से 10 मील, अयोध्या से 58 मील तथा राजगीर से 720 मील दूर स्थित है।


title: श्रावस्ती

text: मत्स्य, लिंग और कूर्म पुराणों में श्रावस्ती को गोंडा में स्थित बतलाया गया है, जिसका समीकरण कनिंघम ने आधुनिक गोंडा से किया है। श्रावस्ती की संस्थापना श्रावस्तक ने की थी। वायु पुराण के अनुसार श्रावस्तक के पिता का नाम अंध था। मत्स्य और ब्रह्म पुराणों में श्रावस्त या श्रावस्तक को युवनाश्व का पुत्र और अद्र का पौत्र कहा गया है। महाभारत में इनसे अलग सूचना मिलती है। इसमें श्रावस्तक को श्राव का पुत्र तथा युवनाश्व का पौत्र कहा गया है। कुछ पुराणों में श्रवस्तक या श्रावस्तक को युवनाश्व का पुत्र और अद्र का पौत्र कहा गया है। कालिदास ने रघुवंश में लव को 'शरावती' नामक नगरी का राजा बनाया जाना लिखा है। इस उल्लेख में 'शरावती', निश्चय रूप से श्रावस्ती का ही उच्चारण भेद है। श्रावस्ती की स्थापना पुराणों के अनुसार, 'श्रवस्त' नाम के सूर्यवंशी राजा ने की थी। लव ने यहाँ कौशल की नई राजधानी बनायी और श्रावस्ती धीरे-धीरे उत्तर कौशल की वैभवशालिनी नगरी बन गयी।


title: शिवकांन्ची

text: दक्षिण भारत का एक प्रसिद्ध तीर्थ स्थान है, यहां सर्वतीर्थ नामक विस्तृत सरोवर है, मुख्य मन्दिर काशी विश्वनाथ जी का है, सरोवर के एक तट पर यात्री मुण्डन और श्राद्ध करते हैं, एकाम्रेश्वर शिवकांन्ची का मुख्य मन्दिर है, इस क्षेत्र के दूसरे विभाग में वैष्णव तीर्थ वैष्णुकांन्ची है।


title: शिवमहिमा

text: एक ही तत्व की तीन परम मूर्तियों (ब्रह्मा, विष्णु, शिव) में अन्तिम मूर्ति का नाम ही शिव है, ब्रह्मा का कार्य सृष्टि, विष्णु का स्थिति (पालन) और शिव का कार्य संहार करना है, परन्तु साम्प्रदायक शैवों के अनुसार शिव परम तत्व है, और उनके कार्यों में संहार के अतिरिक्त सृष्टि और पालन के कार्य भी सम्मिलित है, शिव परम कारुणिक भी है, और उनमे अनुग्रह अथवा प्रसाद तथा तिरो भाव (गोपन और लोपन) की क्रिया भी पायी जाती है, इस प्रकार उनके कार्य पांच प्रकार के हैं, शिव की विभिन्न अभिव्यक्तियां इन्ही कार्यों में से किसी न किसी से सम्बन्धित हैं, इनका उद्देश्य भक्तों का कल्याण करना है, शिव विभिन्न कलाओं और सिद्धियों के प्रवर्तक भी माने गये हैं, संगीत, नृत्य, योग, व्याकरण, व्याख्यान, भैषज्य, आदि के मूल प्रवर्तक शिव ही हैं, इनकी कल्पना सब जीवधारियों के स्वामी के रूप में की गयी है, इसी लिये यह पशुपति, भूतपति, और भूतनाथ कहे गये है, शिव सभी देवताओं में श्रेष्ठ कहे गये है, इसी लिये महेश्वर और महादेव इनके विरुद पाये जाते है, इनमे माया की अनन्त शक्ति है, इसी लिये शिव मायापति भी है, उमा के पति होने से शिव का एक पर्याय उमापति भी है, इनके अनेक विरुद और पर्याय है, (महाभारत १३,१७) में इनकी एक लम्बी सहस्त्रनाम सूची है, शिव की कल्पना की उतपत्ति और विकास का क्रम वैदिक साहित्य से ही मिलना शुरु हो जाता है, ऋग्वेद में रुद्र की कल्पना में ही शिव की अनेक विशेषताओं और तत्सम्बन्धी पौराणिक गाथाओं के मूल का समावेश है, इसी प्रकार शुक्ल (यजुर्वेद) की वाजसनेयी संहिता (अ.६) में जो शतरुद्रिय पाठ है, उसमे शिव का मूल रूप प्रतिबिम्बित है, उसमे शिव को गिरीश (पर्वत पर रहने वाला), पशुचर्म धारण करने वाला (कृत्तिवास) तथा जटा जूट रकहेन वाला (कपर्दी) कहा गया है, (अथर्ववेद) में रुद्र की बडी महिमा बतायी गयी है, और उनके लिये भव, शर्व, रुद्र और पशुपति, उग्र, महादेव, और ईशान विरुदों का प्रयोग किया गया है, (सिन्धुघाटी) के उत्खनन से जो धार्मिक वस्तुयें मिली है, उनमे योगी शिव की भी एक प्रतिकृति है, परन्तु अभी तक संज्ञा के रूप में शिव का नाम न मिलकर विशेषण के रूप में ही मिला है, (उत्तरवैदिक साहित्य) शिव रुद्र के पर्याय के रूप में मिलते हैं, (श्वेताश्वतर उपनिषद) रुद्र के अनेक नामों में शिव भी एक नाम है, (शांखायन) और (कौषीतकि) आदि ब्राह्मणों में शिव रुद्र महादेव, ईशान, आदि रुद्र के नाम मिलते है, (शतपथ) और (कौषीतकि) ब्राह्मण में रुद्र का एक विरुद अशनि भी पाया जाता है, इन आथ विरुदों में रुद्र, शर्व, उग्र, तथा अशनि शिव के घोर (भयंकर) रूप का प्रतिधिनित्व करते हैं, इसी प्रकार भव, पशुपति, महादेव, और ईशान उनके सौम्य (सुन्दर) रूप का वर्णन करते है, (यजुर्वेद) में उनके मान्गलिक विरुद शम्भु और शंकर का भी उल्लेख है, शिवकी पूजा का क्रमश: विकास कब हुआ यह बतलाना कठिन है, किन्तु इतना निश्चित है कि ईशा पूर्व में ही शैव सम्प्रदाय का उदय हो चुका था, (पाणिनि ने अष्टाध्यायी ४.१.११५) में शिव उपासकों का उल्लेख किया है, (पतंजलि) ने महाभाष्य में यह भी कहा है कि शिवभागवत अय:शूल (त्रिशूल) और दण्डाजनि धारण करते थे, पुराणो में जिनमे शैव पुराणो में शिव का विस्तृत वर्णन और शिवत्व का विवेचन पाया जाता है, संस्कृत के शुद्ध साहित्य और अभिलेखों में शिव की स्तुतियां भरी पडी है, पुराणो और परवर्ती साहित्य में शिव की कल्पना योगिराज के रूप में की गयी है, उनका निवास स्थान कैलाश पर्वत है, व्याघ्र चर्म (बाघम्बर) पर वे बैठते है, और ध्यान में मग्न रहते हैं, वे अपने ध्यान और तपोबल से जगत को धारण करते हैं, उनके शिर पर जताजूट है जिसमे द्वितीया का चन्द्रमा नवचन्द्र जटित है, इसी जटा से जगत्पावनी गंगा प्रवाहित होती है, उनके दाहिने भाग में कमण्डल, त्रिशूल और त्रिशूल के उपरत्व भाग में डमरू स्थापित है, सर्पों की माला उनके गले में है, दाहिना हाथ वरमुद्रा में और बायां हाथ माला को लेकर जाप मुद्रा में है, दोनो आंखों के बीच में शिव का तीसरा नेत्र है, जो उनके कुपित होने पर ही खुलता है, और उसके खुलने पर पृथ्वी के पापियों का नाश होजाता है, यही नेत्र अन्तर्द्रष्टि और ज्ञान का प्रतीक भी है, इसी से शिव ने काम दहन किया था, शिवजी का कण्ठ नीला है, समुद्र मन्थन से जो विष निकला था, जगत कल्याण के लिये उसका पान करके विश्व को बचा लिया था, उनके कण्ठ और भुजाओं में सर्प लिपटे है, सम्पूर्ण शरीर पर भस्म लगी हुई है, ऐसा उनका रूप माना जाता है, उनके बाम भाग में माता पार्वती विराजमान है, उनके सामने उनका वाहन नन्दी है, वे अपने गणों से घिरे रहते है, योगिराज के अतिरिक्त नटराज के रूप में भी शिव की कल्पना हुई है, वे नाट्य और संगीत के भी अधिष्ठाता है,१०८ प्रकार के नाट्यों की उत्पत्ति शिव से मानी जाती है, जिनमे लास्य और ताण्डव दोनो सम्मिलित हैं, दक्षिणामूर्ति के रूप में शिव की कल्पना हुई है, यह शिव के जगतगुरु का रूप है, इस रूप में वे व्याख्यान अथवा तर्क की मुद्रा में अंकित किये जाते हैं, मूर्त रूप के अतिरिक्त अमूर्त अथवा प्रतीक रूप में भी शिव की भावना होती है, इनके प्रतीक को लिंग कहते है, जो उनके निश्चल ज्ञान और तेज का प्रतिधिनित्व करता है, पुराणों में शिव के अनेक अवतारों का वर्णन किया है, लगता है विष्णु के अवतारों की पद्धति पर यह कल्पना की गयी है, प्राय: दुष्टों के विनाश तथा भक्तों की परीक्षा आदि के लिये शिव अवतार धारण करते है, शिव-पार्वती के विवाह की कथा संस्कृत साहित्य और लोक साहित्य में भी बहुत प्रचलित है, शिव के भयंकर रूप की कल्पना भी पायी जाती है, जिसका सम्बन्ध उनके विध्वंशक रूप से है, वे शमशान, रणक्षेत्र, चौराहों, (दुर्घटनास्थल) में निवास करते है, मुण्डमाला धारण करते हैं, भूतप्रेत और गणों से घिरे रहते हैं, वे स्वयं महाकाल (मृत्यु तथा उसके भी काल) हैं, जिसके द्वारा महाप्रलय घटित होती है, इनका एक अर्धनारीश्वर रूप है, जिसमे शिव और शक्ति के युग्म आकार की कल्पना है, इसी प्रकार हरि-हर रूप में शिव और विष्णु के समन्वित रूप का अंकन है।


title: हरिशंकर आदेश

text: प्रोफेसर हरिशंकर आदेश (जन्म ७ अगस्त १९३६) प्रवासी हिंदी लेखक, कवि एवं संगीतकार हैं। उन्होंने ट्रिनिडाड, कनाडा तथा संयुक्त राज्य अमेरिका भारतीय भाषा तथा संस्कृति के विकास में महत्त्वपूर्ण योगदान किया है।


title: हरिशंकर आदेश

text: प्रो॰ आदेश ने कनाडा, अमेरिका व त्रिनिडाड के मिनिस्टर ऑफ रिलीजन, भारतीय विद्या संस्थान के महानिदेशक, श्री आदेश आश्रम ट्रिनिडाड के कुलपति, ज्योति एवं जीवन ज्योति त्रैमासिक के प्रधान संपादक तथा वर्ष विवेक एवं अंतरिक्ष समीक्षा के संपादक जैसे महत्त्वपूर्ण पदों पर कार्य किया है। वे अंतर्राष्ट्रीय हिन्दू समाज अमेरिका तथा विद्या मन्दिर कनाडा के आध्यात्मिक गुरु, स्वतंत्र साहित्यकार एवं संगीतकार, संगीत निर्देशक, गायक, वादक, प्रवाचक, यायावर, मानद उप राज्यपाल व भूतपूर्व सांस्कृतिक दूत (भारत) भी रहे हैं। उन्होंने आश्रम कॉलिज ट्रिनिडाड में प्रधानाचार्य व हिन्दी तथा संगीत के प्रोफ़ेसर के पद पर आपने महत्वपूर्ण सेवाएँ समाज को अर्पित की हैं।


title: हरिशंकर आदेश

text: हिन्दी अंग्रेज़ी व उर्दू की लगभग सभी विधाओं में साहित्य व संगीत की रचना। उनकी लगभग 350 से अधिक पुस्तकें प्रकाशित हो चुकी हैं।


title: हरिशंकर आदेश

text: महाकाव्य: अनुराग, शकुन्तला, महारानी दमयन्ती, ललित गीत रामायण, देवी सावित्री, रघुवंश शिरोमणी


title: हरिशंकर आदेश

text: मुक्तक काव्य: निराशा, रवि की भाभी (हास्य-वयंग्य), मन की दरारें, लहू और सिंदूर, आकाश    गंगा,देवालय,शतदल,निर्वेद,रजनीगंधा, शरद:शतम्, लहरों का संगीत, प्रवासी की पाती भारत माता केई नाम, रम्य भाव रश्मियां, आमों का पंचायत, वैदिक नीहारिका, पत्नी चालीसा गुरु शतक,पति शतक,देशांतर,बिखरे        फूल, रत्ना के कंत, मनोरंजन,राम कह तू, रमजान,ईद मुबारक, क्रिसमस आया,देवी        महातम,मदिरालय,आहात आकांक्षाएँ, देव और दानव,नियति के चरण, रविप्रिया, मंजु मीलन, ललित पत्र    प्रसून, आकाश यात्रा, देश विदेश, शताब्दी के स्वर,आत्म विवेक,मदिरालय,निष्ठा निकुंज,निर्मल      सप्तशती,आदेश सप्तशती,जीवन सप्तशती,जमुना सप्तशती, विवेक सप्तशती, सुरभि सप्तशती, पत्नी सप्तशती ,प्रवासी सप्तशती


title: हरिशंकर आदेश

text: खण्ड काव्य : मनोव्यथा,सावित्री, महाभारत कथा,देवी उपाख्यान, जनगीता,निष्पाप,रहस्य, साधना, नुत्त      हंस,महिमा,ललिता लक्ष्मी,हैतुक भक्ति, तपस्वी हाथी, आचरणवान साधु,शव दहन स्थान, कोप भाजन,राजतनय, गरिमा , सत्संगति, महत्व,रह गई याद, पिछली सुधियाँ,रह गई याद


title: हरिशंकर आदेश

text: कथा साहित्य: रजत जयन्ती, निशा की बाहें, सागर और सरिता,मर्यादा के बंधन,लकीरों का खेल ,आत्मा की       आवाज, देवयानी, श्मीम, देवताओं का वरदान,स्वर्ग और नर्क, पिताजी के श्री मुख से


title: हरिशंकर आदेश

text: नाटक: देशभक्ति, सूरदास, निषाद कुमार, अशोक वाटिका, शबरी


title: हरिशंकर आदेश

text: उपन्यास: निष्कलंक, गुबार देखते रहे


title: हरिशंकर आदेश

text: निबन्ध: झीनी झीनी बीनी चदरिया, ज्योति पर्व,


title: हरिशंकर आदेश

text: उर्दू: शबाब, आज की रात, लम्हे,देवता,मंजिल नहीं मिली तो क्या ?, जाऊँ तो कहाँ जाऊं


title: हरिशंकर आदेश

text: बालकाव्य: विहान, कश्मीर,आओ बच्चों, वेणु, देखो मगर चाचा चले ब्याह रचाने,जीवन के तीन रंग,शिशु   संकल्प,मेरा घोडा, टीम्मक टु, कबूतर और शिकारी


title: हरिशंकर आदेश

text: संगीत: सरगम, षड्‌ज, ऋषभ, गंधार, मध्यम, पंचम, धैवत, निषाद, राग विवेक आदि ग्रंथ;


title: हरिशंकर आदेश

text: इसके अतिरिक्त भी महाकवि प्रो. हरिशंकर आदेश अनेकों रचनाएँ हैं, जिनकी संख्या 350 तक हो सकती है


title: हरिशंकर आदेश

text: टिनिडाड, कनाडा, यू॰के॰ व यू॰एस॰ए॰ के अनेक प्रतिष्ठित सम्मानों व पुरस्कारों से सम्मानित। जिनमें त्रिनिदाद और टोबैगो सरकार का हमिंग बर्ड स्वर्ण पदक पुरस्कार तथा केंद्रीय हिंदी संस्थान का पद्मभूषण डॉ॰ मोटूरि सत्यनारायण पुरस्कार प्रमुख है।


title: किम

text: किम रुडयार्ड किपलिंग का लिखा एक उपन्यास है। किम इसका प्रमुख पात्र है वो एक आयरिश अनाथ है जो लाहौर में रहा करता था। एक दिन एक लामा के साथ यात्रा पे निकल जाता है। यात्रा में उसके पिता की रेजिमेंट उसको मिल जाती है। जिसका पादरी उसे गोद ले लेता है इसी बीच उसे ब्रिटिश भारत सरकार का खुफ़िया विभाग नौकरी पे ले लेता है। इसी उपन्यास में पहली बार दि ग्रेट गेम जैसा कूटनीतिक शब्द प्रयोग लाया गया था।


title: लामा

text: तिब्बत के बौध साधु या धर्म गुरु को लामा कहा जाता है। उनकी कई कोटियाँ होती है। नीचे से लेकर ऊपर तक जैसे दलाई लामा, पंचेन लामा, कर्मापा लामा आदि।


title: पंचेन लामा

text: पंचेन लामा दलाई लामा के बाद तिब्बत के दूसरे सबसे प्रभावशाली धर्म गुरु हैं। ये चीन सरकार द्वारा निर्वासित नहीं किए गए हैं। इसलिए ये तिब्बत में ही रहते हैं।


title: पंचेन लामा

text: तिब्बत के बौद्ध लोग पुनर्जन्म तथा अवतार में विश्वास रखते हैं। जब सन १९८९ में तिब्बती बौद्ध धर्म के दूसरे सबसे अहम व्यक्ति पंचेम लामा की संदिग्ध परिस्थितियों में मृत्यु हो गई (कुछ लोगों का मानना है कि चीन सरकार ने उन्हें ज़हर दिलवाया था) तो उनका अवतार जल्द ही होने की आशा व्यक्त की गयी।


title: पंचेन लामा

text: 14 मई 1995 को तिब्बती बौद्ध धर्म के प्रमुख दलाई लामा ने एन पंचेन लामा को पहचाने जाने की घोषणा की। छह साल के गेझुन चोएक्यी न्यीमा को पंचेन लामा का अवतार घोषित किया गया। वे तिब्बत के नाक्शु शहर के एक डॉक्टर और नर्स के पुत्र थे। 17 मई 1995 को चीन ने उन्हें अपने नियंत्रण में लिया और तब से ही उन्हें लोगों की नज़र से दूर रखा गया। एक बार एक अधिकारी ने साउथ चाइना मोर्निंग पोस्ट को बताया था कि वो उत्तरी चीन के गानझू में रह रहे हैं। कुछ लोगों का विचार यह भी है कि उन्हें या तो बीजिंग में या उसके आसपास रखा गया है।


title: पंचेन लामा

text: अक्तूबर 2000 में तत्कालीन ब्रितानी विदेश मंत्री रॉबिन कुक ने संसद की सेलेक्ट समिति को बताया था, “हर बार जब हमने गेझुन चोएक्यी न्यीमा का सवाल उठाया…हमें चीन की सरकार ने ये भरोसा दिया कि उनकी सेहत अच्छी है और उनकी अच्छे से देखभाल की जा रही है और उनके परिजन अंतर्राष्ट्रीय हस्तक्षेप नहीं चाहते हैं।”


title: पंचेन लामा

text: दलाई लामा की ही तरह पंचेन लामा को भी बुद्ध के ही एक रूप का अवतार माना जाता है। पंचेन लामा को अमिताभ का अवतार माना जाता है जो बुद्ध के असीम प्रकाश वाले दैवीय स्वरूप हैं। जबकि दलाई लामा उनके अवलोकीतेश्वर स्वरूप के अवतार माने जाते हैं। अवलोकीतेश्वर को करुणा का बुद्ध माना जाता है।


title: पंचेन लामा

text: पारंपरिक रूप से, एक रूप दूसरे स्वरूप का गुरू है और दूसरे के अवतार की पहचान में अहम भूमिका निभाता है। पंचेन लामा की उम्र और दलाई लामा की उम्र में पचास से अधिक साल का अंतर है, ऐसे में जब दलाई लामा के अवतार की खोज होगी तो ये काम पंचेन लामा ही करेंगे।


title: द जंगल बुक

text: द जंगल बुक (अंग्रेजी:The Jungle Book; "जंगल की किताब") (1894) नोबेल पुरस्कार विजेता अंग्रेजी लेखक रुडयार्ड किपलिंग की कहानियों का एक संग्रह है। इन कहानियों को पहली बार कालीचरण 1893-94 में पत्रिकाओं में प्रकाशित किया गया था। मूल कहानियों के साथ छपे कुछ चित्रों को रुडयार्ड के पिता जॉन लॉकवुड किपलिंग ने बनाया था। रुडयार्ड किपलिंग का जन्म भारत में हुआ था और उन्होने अपनी शैशव अवस्था के प्रथम छह वर्ष भारत में बिताये। इसके उपरान्त लगभग दस वर्ष इंग्लैण्ड में रहने के बाद वे फिर भारत लौटे और लगभग अगले साढ़े छह साल तक यहीं रह कर काम किया। इन कहानियों को रुडयार्ड ने तब लिखा था जब वो वर्मोंट में रहते थे। जंगल बुक के कथानक में मोगली नामक एक बालक है जो जंगल मे खो जाता है और उसका पालन पोषण भेड़ियों का एक झुंड करता है, अंत मे वह गाँव में लौट जाता है।


title: द जंगल बुक

text: पुस्तक में वर्णित कहानियां (और 1895 में प्रकाशित ‘"द सेकंड जंगल बुक"’ में शामिल मोगली से संबंधित पाँच कहानियां भी) वस्तुत: दंतकथाएं हैं, जिनमें जानवरों का मानवाकृतीय तरीके से प्रयोग कर, नैतिक शिक्षा देने का प्रयास किया गया है। उदाहरण के लिए "‘द लॉ ऑफ द जंगल’" (जंगल का कानून) के छंद में, व्यक्तियों, परिवारों और समुदायों की सुरक्षा के लिए नियमों का पालन करने की हिदायत दी गयी है। किपलिंग ने अपनी इन कहानियों में उन सभी जानकारियों का समावेश किया है जो उन्हें भारतीय जंगल के बारे में पता थी या फिर जिसकी उन्होनें कल्पना की थी। अन्य पाठकों ने उनके काम की व्याख्या उस समय की राजनीति और समाज के रूपक के रूप में की है। उनमें से सबसे अधिक प्रसिद्ध तीन कहानियां हैं जो एक परित्यक्त "मानव शावक" मोगली के कारनामों का वर्णन करती हैं, जिसे भारत के जंगल में भेड़ियों द्वारा पाला जाता है। अन्य कहानियों के सबसे प्रसिद्ध कथा शायद "रिक्की-टिक्की-टावी" नामक एक वीर नेवले और "हाथियों का टूमाई” नामक एक महावत की कहानी है। किपलिंग की हर कहानी की शुरुआत और अंत एक छंद के साथ होती है।


title: हरिसिंह गौर

text: डॉ॰ हरिसिंह गौर, (२६ नवम्बर १८७० - २५ दिसम्बर १९४९) सागर विश्वविद्यालय के संस्थापक, शिक्षाशास्त्री, ख्यति प्राप्त विधिवेत्ता, न्यायविद्, समाज सुधारक, साहित्यकार (कवि, उपन्यासकार) तथा महान दानी एवं देशभक्त थे। वह बीसवीं शताब्दी के सर्वश्रेष्ठ शिक्षा मनीषियों में से थे। वे दिल्ली विश्वविद्यालय तथा नागपुर विश्वविद्यालय के उपकुलपति रहे। वे भारतीय संविधान सभा के उपसभापति, साइमन कमीशन के सदस्य तथा रायल सोसायटी फार लिटरेचर के फेल्लो भी रहे थे।उन्होने कानून शिक्षा, साहित्य, समाज सुधार, संस्कृति, राष्ट्रीय आंदोलन, संविधान निर्माण आदि में भी योगदान दिया।


title: हरिसिंह गौर

text: उन्होने अपनी गाढ़ी कमाई से 20 लाख रुपये की धनराशि से 18 जुलाई 1946 को अपनी जन्मभूमि सागर में सागर विश्वविद्यालय की स्थापना की तथा वसीयत द्वारा अपनी निजी सपत्ति से 2 करोड़ रुपये दान भी दिया था। इस विश्वविद्यालय के संस्थापक, उपकुलपति तो थे ही, वे अपने जीवन के आखिरी समय (२५ दिसम्बर १९४९) तक इसके विकास व सहेजने के प्रति संकल्पित रहे। उनका स्वप्न था कि सागर विश्वविद्यालय, कैम्ब्रिज तथा ऑक्सफोर्ड जैसी मान्यता हासिल करे। उन्होंने ढाई वर्ष तक इसका लालन-पालन भी किया। डॉ॰ सर हरीसिंह गौर एक ऐसा विश्वस्तरीय अनूठा विश्वविद्यालय है, जिसकी स्थापना एक शिक्षाविद् के द्वारा दान द्वारा की गई थी।


title: हरिसिंह गौर

text: डॉ॰ सर हरीसिंह गौर का जन्म महाकवि पद्माकर की नगरी ग्राम - सागर जिले के शनिचरीटोरी गॉवसागर (म.प्र.) के पास एक निर्धन परिवार में 26 नवम्बर 1870 को हुआ था। उन्होने सागर के ही गवर्नमेंट हाईस्कूल से मिडिल शिक्षा प्रथम श्रेणी में हासिल की। उन्हे छात्रवृत्ति भी मिली, जिसके सहारे उन्होंने पढ़ाई का क्रम जारी रखा, मिडिल से आगे की पढ़ाई के लिए जबलपुर गए फिर महाविद्यालयीन शिक्षा के लिए नागपुर के हिसलप कॉलेज (Hislop College) में दाखिला ले लिया, जहां से उन्होंने इंटरमीडिएट की परीक्षा भी प्रथम श्रेणी में की थी। वे प्रांत में प्रथम रहे तथा पुरस्कारों से नवाजे गए।


title: हरिसिंह गौर

text: सन् १८८९ में उच्च शिक्षा लेने इंग्लैंड गए। सन् १८९२ में दर्शनशास्त्र व अर्थशास्त्र में ऑनर्स की उपाधि प्राप्त की। फिर १८९६ में M.A., सन १९०२ में LL.M. और अन्ततः सन १९०८ में LL.D. किया। कैम्ब्रिज में पढाई से जो समय बचता था उसमें वे ट्रिनिटी कालेज में डी लिट्, तथा एल एल डी कीपडाई करते थे। उन्होने अंतर-विश्वविद्यालयीन शिक्षा समिति में कैंब्रिज विश्वविद्यालय का प्रतिनिधित्व किया, जो उस समय किसी भारतीय के लिये गौरव की बात थी। डॉ॰ सर हरीसिंह गौड ने छात्र जीवन में ही दो काव्य संग्रह दी स्टेपिंग वेस्टवर्ड एण्ड अदर पोएम्स एवं रेमंड टाइम की रचना की, जिससे सुप्रसिद्ध रायल सोसायटी ऑफ लिटरेचर द्वारा उन्हें स्वर्ण पदक प्रदान किया गया।


title: हरिसिंह गौर

text: सन् १९१२ में वे बैरिस्टर होकर स्वदेश आ गये। उनकी नियुक्ति सेंट्रल प्रॉविंस कमीशन में एक्स्ट्रा `सहायक आयुक्त´ के रूप में भंडारा में हो गई। उन्होंने तीन माह में ही पद छोड़कर अखिल भारतीय स्तर पर वकालत प्रारंभ कर दी व मध्य प्रदेश, भंडारा, रायपुर, लाहौर, कलकत्ता, रंगून तथा चार वर्ष तक इंग्लैंड की प्रिवी काउंसिल में वकालत की, उन्हें एलएलडी एवं डी. लिट् की सर्वोच्च उपाधि से भी विभूषित किया गया। १९०२ में उनकी द लॉ ऑफ ट्रांसफर इन ब्रिटिश इंडिया पुस्तक प्रकाशित हुई। वर्ष १९०९ में दी पेनल ला ऑफ ब्रिटिश इंडिया (वाल्यूम २) भी प्रकाशित हुई जो देश व विदेश में मान्यता प्राप्त पुस्तक है। प्रसिद्ध विधिवेत्ता सर फेडरिक पैलाक ने भी उनके ग्रंथ की प्रशंसा की थी। इसके अतिरिक्त डॉ॰ गौर ने बौद्ध धर्म पर दी स्पिरिट ऑफ बुद्धिज्म नामक पुस्तक भी लिखी। गौर साहब ने 1929 में  "स्प्रिट आफ बुद्धिज़्म" के शीर्षक से लिखा, इस किताब की प्रस्तावना कविवर रवींद्र नाथ टैगोर द्वारा लिखी गई । इस पुस्तक को पढ़कर डॉ भीमराव अंबेडकर जी भी बहुत प्रभावित हुए । जापान में इस बौद्ध दर्शन से गौर साहब को धर्मगुरु का सम्मान दिया गया । कई उपन्यासों की भी रचना की।


title: हरिसिंह गौर

text: वे शिक्षाविद् भी थे। सन् १९२१ में केंद्रीय सरकार ने जब दिल्ली विश्वविद्यालय की स्थापना की तब डॉ॰ सर हरीसिंह गौर को विश्वविद्यालय का संस्थापक कुलपति नियुक्त किया गया। ९ जनवरी १९२५ को शिक्षा के क्षेत्र में `सर´ की उपाधि से विभूषित किया गया, तत्पश्चात डॉ॰ सर हरीसिंह गौर को दो बार नागपुर विश्वविद्यालय का कुलपति नियुक्त किया गया। डॉ॰ सर हरीसिंह गौर ने २० वर्षों तक वकालत की तथा प्रिवी काउंसिल के अधिवक्ता के रूप में शोहरत अर्जित की। वे कांग्रेस पार्टी के सदस्य रहे, लेकिन १९२० में महात्मा गांधी से मतभेद के कारण कांग्रेस छोड़ दी। वे १९३५ तक विधान परिषद् के सदस्य रहे। वे भारतीय संसदीय समिति के भी सदस्य रहे, भारतीय संविधान परिषद् के सदस्य रूप में संविधान निर्माण में अपने दायित्वों का निर्वहन किया। विश्वविद्यालय के संस्थापक डॉ॰ सर हरीसिंह गौर ने विश्वविद्यालय की स्थापना के बाद नागरिकों से अपील कर कहा था कि सागर के नागरिकों को सागर विश्वविद्यालय के रूप में एक शिक्षा का महान अवसर मिला है, वे अपने नगर को आदर्श विद्यापीठ के रूप में स्मरणीय बना सकते हैं।


title: हरिसिंह गौर

text: यह भी एक संयोग ही है कि स्वतंत्र भारत व इस विश्वविद्यालय का जन्म एक ही समय हुआ। डॉ॰ सर हरीसिंह गौर को अपनी जन्मभूमि सागर में उच्च शिक्षा की व्यवस्था न होने का दर्द हमेशा रहा। इसी कारण द्वितीय विश्वयुद्ध के पश्चात ही इंग्लैंड से लौट कर उन्होंने अपने जीवन भर की गाढ़ी कमाई से इसकी स्थापना करायी। वे कहते थे कि राष्ट्र का धन न उसके कल-कारखाने में सुरक्षित रहता है न सोने-चांदी की खदानों में; वह राष्ट्र के स्त्री-पुरुषों के मन और देह में समाया रहता है। डॉ हरिसिंह गौड की सेवाओं के प्रति सम्मान प्रकट करने के लिए भारतीय डाक व तार विभाग ने १९७६ में एक डाकटिकट जारी कीया जिस पर उनके र्चित्र को प्रदर्शात किया गया है।


title: हरिसिंह गौर

text: डॉ॰ हरि सिंह गौर ने 'सेवेन लाईव्ज' (Seven Lives) शीर्षक से अपनी आत्मकथा लिखी है। मूलत: अंग्रेजी भाषा में लिखी गई। एक युवा पत्रकार ने इस आत्मकथा का हिन्दी भाषा में अनुवाद किया है। डॉ॰ गौर ने अपनी आत्मकथा में अपने जीवन के सभी पहलुओं पर बड़ी बेबाकी से लिखा है।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: नागरीप्रचारिणी सभा, हिन्दी भाषा और साहित्य तथा देवनागरी लिपि की उन्नति तथा प्रचार और प्रसार करनेवाली भारत की अग्रणी संस्था है। भारतेन्दु युग के अनन्तर हिन्दी साहित्य की जो उल्लेखनीय प्रवृत्तियाँ रही हैं उन सबके नियमन, नियन्त्रण और संचालन में इस सभा का महत्वपूर्ण योग रहा है। सभा का प्रधान कार्यालय वाराणसी में है और इसकी शाखाएँ नयी दिल्ली और हरिद्वार में।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: नागरीप्रचारिणी सभा के ही तत्वावधान में हिन्दी विश्वकोश, हिन्दी शब्दसागर तथा पारिभाषिक शब्दावली का निर्माण हुआ। सभा ने आर्यभाषा पुस्तकालय और मुद्रणालय स्थापित किया तथा सरस्वती नामक प्रसिद्ध पत्रिका का श्रीगणेश किया। हस्तलिखित ग्रन्थों की खोज और संरक्षण के लिये सन् १९०० से सभा ने अन्वेषकों को गाँव-गाँव और नगर-नगर में घर-घर भेजकर इस बात का पता लगाना आरम्भ किया कि किनके यहाँ कौन-कौन से ग्रंथ उपलब्ध हैं।  सभा के ही प्रयत्न से सन् १९०० से उत्तर प्रदेश (तत्कालीन संयुक्त प्रदेश) में नागरी के प्रयोग की आज्ञा हुई और सरकारी कर्मचारियों के लिए हिन्दी और उर्दू दोनों भाषाओं का जानना अनिवार्य कर दिया गया। अखिल भारतीय हिन्दी साहित्य सम्मेलन का संगठन और सर्वप्रथम उसका आयोजन भी सभा ने ही किया था। भारत कला भवन नामक अंतरराष्ट्रीय ख्यातिप्राप्त पुरातत्व और चित्रसंग्रह का संरक्षण, पोषण और संवर्धन आरम्भिक नौ वर्षों तक यह सभा ही करती रही।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: काशी नागरीप्रचारिणी सभा की स्थापना का विचार क्वीन्स कालेज, वाराणसी के नवीं कक्षा के तीन छात्रों - बाबू श्यामसुंदर दास, पं॰ रामनारायण मिश्र और शिवकुमार सिंह ने कालेज के छात्रावास के बरामदे में बैठकर की थी। बाद में १६ जुलाई १८९३ को इसकी स्थापना की तिथि इन्हीं महानुभावों ने निर्धारित की और आधुनिक हिन्दी के जनक भारतेन्दु हरिश्चन्द्र के फुफेरे भाई बाबू राधाकृष्ण दास इसके पहले अध्यक्ष हुए। काशी के सप्तसागर मुहल्ले के घुड़साल में इसकी बैठक होती थी। बाद में इस संस्था का स्वतंत्र भवन बना। पहले ही वर्ष जो लोग इसके सदस्य बने उनमें महामहोपाध्याय पं॰ सुधाकर द्विवेदी, जार्ज ग्रियर्सन, अम्बिकादत्त व्यास, चौधरी प्रेमघन जैसे भारत ख्याति के विद्वान् थे।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: यह वह समय था जब अंग्रेज़ी, उर्दू और फारसी का बोलबाला था तथा हिंदी का प्रयोग करनेवाले बड़ी हेय दृष्टि से देखे जाते थे। तत्कालीन परिस्थितियों में सभा को अपनी उद्देश्यपूर्ति के लिए आरम्भ से ही प्रतिकूलताओं के बीच अपना मार्ग निकालना पड़ा। किन्तु तत्कालीन विद्वन्मण्डल और जनसमाज की सहानुभूति तथा सक्रिय सहयोग सभा को आरम्भ से ही मिलने लगा था, अतः अपनी स्थापना के अल्प समय बाद ही सभा ने बड़े ठोस और महत्वपूर्ण कार्य हाथ में लेना आरम्भ कर दिया।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: अपनी स्थापना के अनन्तर ही सभा ने बड़े ठोस और महत्वपूर्ण कार्य हाथ में लेना आरम्भ कर दिया। अपने जीवन के विगत वर्षों में सभा ने जो कुछ कार्य किया है उसका संक्षिप्त विवरण निम्नांकित है :


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: सभा की स्थापना के समय तक उत्तर प्रदेश के न्यायालयों में अंग्रेजी और उर्दू ही विहित थी। सभा के प्रयत्न से, जिसमें स्व. महामना पं॰ मदनमोहन मालवीय का विशेष योग रहा, सन् १९०० से उत्तर प्रदेश (तत्कालीन संयुक्त प्रदेश) में नागरी के प्रयोग की आज्ञा हुई और सरकारी कर्मचारियों के लिए हिन्दी और उर्दू दोनों भाषाओं का जानना अनिवार्य कर दिया गया।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: सन् 1896 में ब्रिटिश सरकार ने सरकारी दफ्तरों और अदालतों में फारसी अक्षरों की जगह रोमन लिपि लिखने का एक आदेश निकाला। सरकार के इस आदेश से नागरी प्रचारिणी सभा और हिन्दी सेवियों के बीच काफी उथल-पुथल मच गई। नागरी भाषा के समर्थकों को इस बात का भय था कि यदि अदालतों और सरकारी दफ्दरों में रोमन लिपि लागू कर दी गई तो अदालतों में नागरी भाषा का द्वार हमेशा के लिए बन्द हो सकता है। नागरी प्रचारिणी सभा ने अदालतों में रोमन लिपि के विरोध में आन्दोलन करना शुरू कर दिया। बाबू श्यामसुन्दर दास आन्दोलन को मुखर बनाने के लिए मुजफ्फरपुर गए; वे वहां परमेश्वर नारायण मेहता और विश्वनाथ प्रसाद मेहता से मिलाकर कुछ धन इक्ठ्ठा कर काशी लौट आए। इधर बाबू राधाकृष्ण दास ने नागरी कैरेक्टर (The Nagari Character) लेख तैयार किया। बाबू श्यामसुन्दर दास ने इस लेख के पैम्पलेट छपवाकर लोगों में बटवा दिए। नागरी प्रचारिणी सभा और हिन्दी सेवियों के आन्दोलन का असर यह हुआ कि सरकार ने जुलाई 1896 में आज्ञापत्र जारी कर अदालतों में रोमन लिपि लिखने पर रोक लगा दी।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: नागरी प्रचारिणी सभा के सदस्य इस बात पर गहन विचार और विमर्श कर रहे थे कि नागरी भाषा को अदालतों में कैसे लागू करवाया जाए। सन् 1896 में भारतीय भवन का वार्षिक अधिवेशन हुआ जिसके सभापति जस्टिस नाक्स थे। इन्होंने सभा और पंडित मदनमोहन मालवीय से कहा कि आप लोग को अदालतों में नागरी भाषा को लागू करवाने के लिए प्रयास करना चाहिए। पंडित मदनमोहन मालवीय ने ‘कोर्ट कैरेक्टर एण्ड प्राइमरी एजुकेशन इन नार्थ वेस्टर्न प्रोविन्सेज एण्ड अवध’ (Court Character and Primary Education N.W. Provinees and Oudh) बड़े परिश्रम और लगन से तैयार किया। सन् 1898 बाबू श्यामसुंदर दास ने इस मेमोरियल का सार संक्षेप हिन्दी में ‘पश्चिमोत्तर प्रदेश तथा अवध में अदालती अक्षर और प्राइमरी शिक्षा’ शीर्षक से नागरी प्रचारिणी सभा की ओर से प्रकाशित कर नागरी के पक्ष में माहौल निर्मित करने में अहम भूमिका निभाई। इस लेख में नागरी भाषा को अदालतों में लागू करने के पक्ष में तमाम उदाहरण और दलीले पेश की गई थी और यह भी कहा गया था कि पश्चिमोत्तर प्रान्त की अदालतों में नागरी भाषा के लागू न होने से जनता को अनेक कठिनाइयों का सामना करना पड़ रहा है।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: ‘पश्चिमोत्तर प्रदेश तथा अवध में अदालती अक्षर और प्राइमरी शिक्षा’ लेख में कोर्ट आफ डाइरेक्टर के 30 सितबंर 1830 के आज्ञापत्र का उल्लेख करते हुए बताया गया कि


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: नागरी प्रचारिणी सभा के कार्यकर्ताओं ने विभिन्न शहरों में घूम-घूम कर साठ हजार व्यक्तियों के नागरी कोर्ट मेमोरियल पर हस्ताक्षर करवाए। नागरी कोर्ट मेमोरियल पर हस्ताक्षर करवाने में केदारनाथ पाठक ने बड़ा योगदान किया था। उन्होने ब्रिटिश सरकार की परवाह किए बगैर कानपुर, लखनऊ, बलिया, गाजीपुर, गोरखपुर, इटावा, अलींगढ़, मेरठ, हरदोई, देहरादून, फैजाबाद आदि शहरों में घूम-घूम कर लोगों के मेमोरियल पर हस्ताक्षर करवाए। इस दौरान उनको राजद्रोह का मुकदमा भी झेलना पड़ा और जेल भी जाना पड़ा। ‘नागरी कोर्ट कैरेक्टर मेमोरियल’ साठ हजार व्यक्तियों के हस्ताक्षर सहित सोलह जिल्दों में पश्चिमोत्तर प्रांत के लेफ्टीनेंट गर्वनर एंटोनी मैकडानेल को सौंपे जाने का विचार किया गया। मैकडानेल को मेमोरियल देने के लिए सत्रह व्यक्तियों का एक प्रतिनिधिमंडल बनाया गया। इस प्रतिनिधि मंडल में जिन सत्रह व्यक्तियों को शामिल किया गया उनकी सूची सरस्वती पत्रिका के अप्रैल 1900 के अंक में छपे ‘पश्चिमोत्तर प्रदेश और अवध में नागरी अक्षर का प्रचार’ नामक लेख में दी गई है। वह सूची इस प्रकार है-


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: 2 मार्च 1898 को मदनमोहन मालवीय के नेतृत्व में सत्रह व्यक्तियों के प्रतिनिधि मंडल ने पश्चिमोत्तर प्रांत और अवध के लेफ्टीनेंट गर्वनर एंटोनी मैकडानेल को ‘कोर्ट कैरेक्टर एण्ड प्राइमरी एजुकेशन इन नार्थ वेस्टर्न प्रोविन्सेज’ सौंप दिया। नागरी प्रचारिणी सभा और महामना के नेतृत्व में चले इस आन्दोलन ने पश्चिमोत्तर प्रांत में कचहरियों और प्राइमरी स्कूलों में हिन्दी भाषा के लिए द्वार खोल दिया। 18 अप्रैल 1900 को पश्चिमोत्तर प्रांत और अवध के लेफ्टीनेंट गर्वनर एंटोनी मैकडानेल ‘बोर्ड आफ रिवेन्यु’ और हाई कोर्ट तथा ‘जुडिशियल कमिशनर अवध’ से सम्मति लेकर आज्ञापत्र जारी कर दिया।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: ‘सरस्वती’ के अप्रैल 1900 के अंक में 'पश्चिमोत्तर प्रदेश और अवध में नागरी अक्षर का प्रचार’ लेख में गर्वनर एंटोनी मैकडानेल के आदेश को अक्षरशः प्रकाशित किया गया। वह इस प्रकार है-


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: सभा का यह पुस्तकालय देश में हिंदी का सबसे बड़ा पुस्तकालय है। ठाकुर गदाधर सिंह ने अपना पुस्तकालय सभा को प्रदान किया और उसी से इसकी स्थापना सभा में सन् १८९६ ई. में हुई। १९०३-०४ में यह विशेशरगंज स्थित अपने वर्तमान भवन में आया। विशेषतः १९वीं शताब्दी के अंतिम तथा २०वीं शताब्दी के आरंभिक वर्षो में हिंदी के जो महत्वपूर्ण ग्रंथ और पत्रपत्रिकाएँ छपी थीं उनके संग्रह में यह पुस्तकालय बेजोड़ है। हस्तलेखों का इतना बड़ा संग्रह कहीं और नहीं है। अनुपलब्ध और दुर्लभ ग्रंथों का ऐसा संकलन भी कहीं और मिलना मुश्किल है।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: मुद्रित पुस्तकें डयूई की दशमलव पद्धति के अनुसार वर्गीकृत हैं। इसकी उपयोगिता एकमात्र इसी तथ्य से स्पष्ट है कि हिंदी में शोध करनेवाला कोई भी विद्यार्थी जब तक इस पुस्तकालय का आलोकन नहीं कर लेता तब तक उसका शोधकार्य पूरा नहीं होता। स्व. पं॰ महावीरप्रसाद द्विवेदी, स्व. जगन्नाथदास 'रत्नाकर', स्व. पं॰ मयाशंकर याज्ञिक, स्व. डॉ॰ हीरानंद शास्त्री तथा स्व. पं॰ रामनारायण मिश्र ने अपने अपने संग्रह भी इस पुस्तकालय को दे दिए हैं जिससे इसकी उपादेयता और बढ़ गई हैं।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: स्थापित होते ही सभा ने यह लक्ष्य किया कि प्राचीन विद्वानों के हस्तलेख नगरों और देहातों में लोगों के बेठनों में बँधे बँधे नष्ट हो रहे हैं। अतः सन् १९०० से सभा ने अन्वेषकों को गाँव-गाँव और नगर-नगर में घर-घर भेजकर इस बात का पता लगाना आरम्भ किया कि किनके यहाँ कौन-कौन से ग्रंथ उपलब्ध हैं। उत्तर प्रदेश में तो यह कार्य अब तक बहुत विस्तृत और व्यापक रूप से हो रहा है। इसके अतिरिक्त पंजाब, दिल्ली, राजस्थान और मध्यप्रदेश में भी यह कार्य हुआ है। इस खोज की त्रैवार्षिक रिपोर्ट भी सभा प्रकाशित करती है। सन् १९५५ तक की खोज का संक्षिप्त विवरण भी दो भागों में सभा ने प्रकाशित किया है। इस योजना के परिणामस्वरूप ही हिंदी साहित्य का व्यवस्थित इतिहास तैयार हो सका है और अनेक अज्ञात लेखक तथा ज्ञात लेखकों की अनेक अज्ञात कृतियाँ प्रकाश में आई हैं। आज सभा के पास 20 हजार से अधिक पांडुलिपियां, 50 हजार से अधिक पुरानी पत्रिकाएं और 1.25 लाख से अधिक ग्रंथों का भंडार है। हिंदी की इस थाती के संरक्षण के लिए संस्था के पास पर्याप्त धन नहीं है।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: उत्तमोत्तम ग्रंथों और पत्रपत्रिकाओं का प्रकाशन सभा के मूलभूत उद्देश्यों में रहा है। अब तक सभा द्वारा भिन्न-भिन्न विषयों के लगभग ५०० ग्रंथ प्रकाशित हो चुके हैं। त्रैमासिक 'नागरीप्रचारिणी पत्रिका' सभा का मुखपत्र तथा हिंदी की सुप्रसिद्ध शोधपत्रिका है। भारतीय इतिहास, संस्कृति और साहित्य विषयक शोधात्मक सामग्री इसमें छपती है और निर्व्यवधान प्रकाशित होती रहनेवाली पत्रिकाओं में यह सबसे पुरानी है। मासिक 'हिंदी', 'विधि पत्रिका' और 'हिंदी रिव्यू' (अंगरेजी) नामक पत्रिकाएँ भी सभा द्वारा निकाली गई थीं किंतु कालांतर में वे बंद हो गई। सभा के उल्लेखनीय प्रकाशनों में हिंदी शब्दसागर, हिंदी व्याकरण, वैज्ञानिक शब्दावली, सूर, तुलसी, कबीर, जायसी, भिखारीदास, पद्माकर, जसवंसिंह, मतिराम आदि मुख्य मुख्य कवियों की ग्रंथावलियाँ, कचहरी-हिंदी-कोश, द्विवेदी अभिनंदनग्रंथ, संपूर्णानंद अभिनंदनग्रंथ, हिंदी साहित्य का इतिहास और हिंदी विश्वकोश आदि ग्रंथ मुख्य हैं।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: उपर्युक्त कार्यों के अतिरिक्त हिन्दी विश्वकोश का प्रणयन सभा ने केंद्रीय सरकार की वित्तीय सहायता से किया है। इसके बारह भाग प्रकाशित हुए हैं। हिंदी शब्दसागर का संशोधन-परिवर्धन केंद्रीय सरकार की सहायता से सभा ने किया है जो दस खंडों में प्रकाशित हुआ है। यह हिंदी का सर्वाधिक प्रामाणिक तथा विस्तृत कोश है। दो अन्य छोटे कोशों 'लघु शब्दसागर' तथा 'लघुतर शब्दसागर' का प्रणयन भी छात्रों की आवश्यकतापूर्ति के लिए सभा ने किया है। सभा देवनागरी लिपि में भारतीय भाषाओं के साहित्य का प्रकाशन और हिंदी का अन्य भारतीय भाषाओं की लिपियों में प्रकाशित करने के लिए योजनाबद्ध रूप से सक्रिय हैं। प्रेमचंद जी के जन्मस्थान लमही (वाराणसी) में उनका एक स्मारक भी बनवाया है।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: ८ वर्ष के परिश्रम से काशी नागरी प्रचारणी सभा ने १८९८ में पारिभाषिक शब्दावली प्रस्तुत की। हिंदी में पारिभाषिक शब्द निर्माण के इस सर्वप्रथम सर्वाधिक सुनियोजित, संस्थागत प्रयास में गुजराती, मराठी और बंगला में हुए इसी प्रकार के कार्यों का समुचित उपयोग किया गया। सभा का यह कार्य देश में सभी प्रचलित भाषाओं में वैज्ञानिक शब्दावली और साहित्य के निर्माण की शृंखलाबद्ध प्रक्रिया का सूत्रपात करनेवाला सिद्ध हुआ।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: सन् १९५३ से सभा अपना प्रकाशन कार्य समुचित रूप से चलाते रहने के उद्देश्य से अपना मुद्रणालय भी चला रही है। पुरस्कार पदक - विभिन्न विषयों के उत्तमोत्तम ग्रंथ अधिकाधिक संख्या में प्रकाशित होते रहें, इसे प्रोत्साहित करने के उद्देश्य से सभा प्रति वर्ष कई पुरस्कार एवं स्वर्ण तथा रजत पदक ग्रंथकर्ताओं को दिया करती है जिनका हिंदी-जगत में अत्यंत समादर है।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: अपनी समानधर्मा संस्थाओं से संबंधस्थापन, अहिंदीभाषी छात्रों को हिंदी पढ़ने के लिए छात्रवृत्ति देना, हिंदी की आशुलिपि (शार्टहैंड) तथा टंकण (टाइप राइटिंग) की शिक्षा देना, लोकप्रिय विषयों पर समय-समय पर सुबोध व्याख्यानों का आयोजन करना, प्राचीन और सामयिक विद्वानों के तैलचित्र सभाभवन में स्थापित करना आदि सभा की अन्य प्रवृत्तियाँ हैं।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: सन् १९०५ में, काशी में कांग्रेस के अधिवेशन के अवसर पर एक भाषा सम्मेलन हुआ, जिसकी अध्यक्षता सर रमेशचन्द्र दत्त ने की और उसमें नागरीप्रचारिणी सभा के प्रांगण में लोकमान्य बालगंगाधर तिलक ने यह घोषणा की कि हिन्दी ही भारत की भाषा हो सकती है और देवनागरी लिपि वैकल्पिक रूप से भारत की सभी भाषाओं के लिए प्रयुक्त की जानी चाहिए तथा यह कार्य सभा को करना चाहिए।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: सुप्रसिद्ध मासिक पत्रिका सरस्वती का श्रीगणेश और उसके संपादनादि की संपूर्ण व्यवस्था आरंभ में इस सभा ने ही की थी। अखिल भारतीय हिंदी साहित्य संमेलन का संगठन और सर्वप्रथम उसका आयोजन भी सभा ने ही किया था। इसी प्रकार, संप्रति हिंदू विश्वविद्यालय में स्थित भारत कला भवन नामक अंतरराष्ट्रीय ख्यातिप्राप्त पुरातत्व और चित्रसंग्रह का एक युग तो संरक्षण, पोषण और संवर्धन यह सभा ही करती रही। अंततः जब उसका स्वतंत्र विकास यहाँ अवरुद्ध होने लगा और विश्वविद्यालय में उसकी भविष्योन्नति की संभावना हुई तो सभा ने उसे विश्वविद्यालय को हस्तांतरित कर दिया।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: संवत् २००० वि. (सन १९४३) में सभा ने अपनी स्वर्ण जयन्ती और महाराज विक्रमादित्य की द्विसहस्स्राब्दी जयन्ती मनाया। इसी तरह जीवन के ६० वर्ष पूरे करने के उपलक्ष्य में सं. २०१० (सन १९५३ ई) में अपनी हीरक जयन्ती के आयोजन बड़े समारम्भपूर्वक किए। इन दोनों आयोजनों की सर्वाधिक उल्लेखनीय विशेषता यह रही की ये आयोजन उत्सव मात्र नहीं थे, प्रत्युत इन अवसरों पर सभा ने बड़े महत्वपूर्ण, ठोस तथा रचनात्मक कार्यों का समारंभ किया। उदाहरणार्थ, स्वर्णजयंती पर सभा ने अपना ५० वर्षों का विस्तृत इतिहास तथा नागरीप्रचारिणी पत्रिका का विक्रमांक (दो जिल्दों में) प्रकाशित किया। ५० वर्षों की खोज में ज्ञात सामग्री का विवरण एवं भारत कला भवन तथा आर्यभाषा पुस्तकालय में संगृहीत सामग्री की व्यवस्थित सूची प्रकाशित करने की भी उसकी योजना थीं, किन्तु ये कार्य खंडशः ही हो पाए। परिव्राजक स्वामी, सत्यदेव जी ने अपना आश्रम सत्यज्ञान निकेतन इसी अवसर पर देश के पश्चिमी भागों में प्रचार कार्य का केंद्र बनाने के निमित्त, सभा को दान कर दिया। इसी प्रकार हीरक जयंती पर सभा के ६० वर्षीय इतिहास के साथ हिंदी तथा अन्यान्य भारतीय भाषाओं के साहित्य का इन ६० वर्षों का इतिहास, नारीप्रचारिणी पत्रिका का विशेषांक, हिंदी शब्दसागर का संशोधन-परिवर्धन तथा आकर ग्रंथों की एक पुस्तकमाला प्रकाशित करने की सभा की योजना थी। यथोचित राजकीय सहयोग भी सभा को सुलभ हुआ, परिणामतः सभा ये कार्य सम्यक् रूप से संपन्न कर रही है।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: नाग्रीप्रचारिणी सभा से देश के अनेक नेता जुडे और इसकी बौद्धिक एवं आर्थिक सहायता की। सर आशुतोष मुखर्जी सभा के न्यासी मण्डल के अध्यक्ष बने और बाद में लाला लाजपत राय इस पद पर आये। सर तेजबहादुर सप्रू ने उस युग में सभा की आर्थिक एवं नैतिक सहायता की जो तब कई सहस्र रुपयों की थी। गोविन्दवल्लभ पन्त सन् १९०८ से प्रतिमाह डेढ़ रुपये से सभा की सहायता करने लगे। उन्होंने अपने सामाजिक और राजनीतिक जीवन की शुरुआत अपनी संस्था 'प्रेम सभा' को नागरीप्रचारिणी सभा से सम्बद्ध करके की। उस समय के राजा-महाराजाओं में काशी, उदयपुर, ग्वालियर, खेतड़ी, जोधपुर, बीकानेर, कोटा, बूँदी, रीवाँ आदि के राजाओं जहाँ इसे आर्थिक सहायता पहुँचाई, वहीं मोहनदास करमचंद गाँधी ने भी इसकी कार्यकारिणी के सदस्य के रूप में सहायता की और सन् 1१९३४ में यंग इंडिया में उन्होंने सभा की सहायता के लिए अपने हस्ताक्षर से अपील की। मोतीलाल नेहरू ने भी सभा की धन से सहायता की। सी.वाई. चिन्तामणि ने विधान परिषद् में सभा के भाषा के संबंध में विचारों का बराबर समर्थन किया तथा सर सुन्दरलाल आदि ने इसकी भरपूर सहायता की।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: वर्तमान समय में सभा की स्थिति अच्छी नहीं है। इसकी पदाधिकारियों को लेकर विवाद है जो न्यायालय में लम्बित है। इस बीच जनवरी २०२० में एक समाचार आया कि परतंत्र भारत में हिंदी के माथे की बिंदी बन उसे संरक्षित करने वाली नागरी प्रचारिणी सभा काशी का वैभव लौटने वाला है। इसके लिए केंद्र सरकार व उत्तर प्रदेश सरकार ने पहल की है। प्रदेश सरकार इसमें भारतेन्दु अकादमी खोलने की घोषणा कर चुकी है तो केंद्रीय संस्कृति मंत्रालय इसमें सहेजी गई दुर्लभ पांडुलिपियों को संरक्षित करेगा। इसे इंदिरा गांधी राष्ट्रीय कला केन्द्र की विशेष परियोजना के तहत सजाया-संवारा जाएगा।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: जून २०२१ में जिलाधिकारी ने प्रबन्ध समिति के चुनाव कराने का आदेश दिया था। किन्तु जुलाई २०२१ में इलाहाबाद उच्च न्यायालय ने इस आदेश पर स्थगन का आदेश दिया।


title: नागरीप्रचारिणी सभा

text: 'नागरीप्रच्रिणी सभा' नाम से अन्य भारत के अन्य भागों में भी कुछ संस्थाएँ कार्यरत हैं, जैसे-


title: दिल्ली के शिक्षा संस्थानों की सूची

text: यह दिल्ली में स्थित शिक्षण संस्थानों की सूची है।


title: चक्रव्यूह

text: चक्रव्यूह या पद्मव्यूह हिंदू युद्ध शास्त्रों मे वर्णित अनेक व्यूहों tff(सैन्य-संरचना) में से एक है।


title: चक्रव्यूह

text: चक्रव्यूह एक बहु-स्तरीय रक्षात्मक सैन्य संरचना है जो ऊपर से देंखने पर चक्र या पद्म की भाँति प्रतीत होती है इसके हर द्वार की रक्षा एक महारथी योध्दा करता है। इस व्यूह का प्रयोग महाभारत में कौरवो के प्रधान सेनापति द्रोणाचार्य द्वारा धर्मराज युधिष्ठिर को बंदी बनाने हेतु हुआ था।


title: चक्रव्यूह

text: इसके भेदन का ज्ञान पांडव पक्ष में केवल अर्जुन, कृष्ण, प्रद्युम्न व अभिमन्यु को ही था, परंतु इसकी रचना के अवसर पर वहाँ केवल अभिमन्यु ही मौजूद था। अभिमन्यु ने यह ज्ञान अपनी माँ के गर्भ में ही प्राप्त कर लिया था किंतु वह इससे निकलने मार्ग नही जान पाया था। अत: जब युध्द में अभिमन्यु ने इसमें प्रवेश किया तो उसने छ: द्वार को तोड़ दिया लेकिन सातवें द्वार पर कौरव पक्ष के सभी महारथियों ने धर्मविरूध्द मिलकर उसका वध कर दिया।


title: चंद्रदेव

text: चन्द्र देव (), जिसे सोम के रूप में भी जाना जाता है, एक हिन्दू देवता है जो चन्द्रमा का देवता माना जाता है। यह रात्रि के समय रोशन करने के लिए रात्रि, पौधों और वनस्पति से सम्बंधित माना जाता है। इन्हें नवग्रह (हिन्दू धर्म में नौ ग्रह) और दिक्पाल (दिशाओं के पालक) में से एक माना जाता है। पुराणों के अनुसार इनके पिता का नाम महर्षि अत्रि और माता का नाम देवी अनुसूया था।


title: अनिरुद्ध

text: अनिरुद्ध वृष्णिवंशीय कृष्ण के पोता और प्रद्युम्न के पुत्र। इनके रूप पर मोहित होकर असुरों की राजकुमारी उषा, जो बाण की कन्या थी, इन्हें अपनी राजधानी शेणितपुर उठा ले गए। कृष्ण ओर बलराम बाण को युद्ध में परास्त कर अनिरुद्ध को उषा सहित द्वारका ले लाए।


title: निंजा

text: निंजा (忍者) या शिनोबी (忍び) मध्यकालीन जापान के उन योद्धाओं को कहा जाता था जो पैसे के लिए हत्या, अपहरण, लूट मार, जासूसी, अंगरक्षक का काम आदि करते थे|निंजा अपने अंधेरे में घात लगाकर हमला करने और युद्ध कला के लिए विश्वभर में प्रसिद्ध है| सेंगोकू काल या युद्धरत राज्यों के काल में जो १५वी शताब्दी में शुरू हुआ था उसमे गुप्तचरों की नियुक्ति शुरू हुई थी जो की निंजा हुआ करते थे, शायद १४वी सदी में निंजा अस्तित्व में आये हो|


title: निंजा

text: सेंगोकू काल में जापान में अशांति थी और तब २ निंजा गाँव इगा और कोगा का उदय हुआ जिन्होंने निंजा कला सिखाना शुरू किया, यह गाँव पैसे के बदले अपने निंजा तय किये गए कामो के लिए देते थे|


title: निंजा

text: १७वी सदी में जब तोकुगावा शासको ने पुरे जापान का एकाकीकरण किया तब निंजा धीरे धीरे गायब होने लगे| इसके बाद निंजा जापान और पश्चिमी देशो के लिए जादुई शक्ति वाला एक काल्पनिक किरदार बन गया|


title: निंजा

text: निंजा शब्द का काफी कम उपयोग किया है जापानी लेखो में, इसके बजाये शिनोबी शब्द अधिक उपयोग हुआ है| शिनोबी का अर्थ है चुराना| शिनोबी के अलावा "मोनोमी", "नोकिज़रू", "रप्पा", "कुसा", "इगा मोनो" आदि शब्द अधिक प्रचलित थे प्राचीन जापान में|


title: निंजा

text: निंजा यह शब्द पश्चिमी देशो में प्रचलित हुआ था द्वितीय विश्व युद्ध के समय|


title: समुराई

text: समुराई जापान के परंपरागत योद्घा वर्ग हैं। ये बुशीदो नामक आचार सन्हिता का पालन करते हैं। बेहद स्वामिभ्क्त होते हैं। अपमान के बजाय मृत्यु को पहला विकल्प देते है। ये झेन धर्म का पालन करते हैं।


title: अभिमन्यु अनत

text: अभिमन्यु अनत (अंग्रेज़ी: "Abhimanyu Anat" , जन्म- 9 अगस्त, 1937) मॉरीशस के हिन्दी कथा-साहित्य के सम्राट हैं। उनका जन्म ९ अगस्त १९३७ को मॉरीशस के उत्तर प्रान्त में स्थित त्रियोले गांव में हुआ। उन्होंने १८ वर्षों से हिन्दी का अध्यापन किया और वे ३ सालों तक युवा मंत्रालय में नाट्य कला विभाग में नाट्य प्रशिक्षक रहे। उन्होंने अपनी उच्च-स्तरीय हिन्दी उपन्यासों और कहानियों के द्वारा मॉरीशस को हिन्दी साहित्य में मंच पर प्रतिष्ठित किया। अभिमन्यु अनत का जन्म एक गरीब परिवार में हुआ। आर्थिक कठिनाइयों की वजह से वे सुचारु रूप से औपचारिक शिक्षा अधिक ग्रहण नहीं कर पाए लेकिन अपने श्रम से प्रसिद्ध लेखकों की रचनाओं पढकर उन्होंने अपनी लेखकीय कला का प्रमाण दिया। वे एक सजग, प्रतिबद्ध और कर्मठ रचनाकार हैं। उन्होंने अपनी कहानियों को अपने समय के बयान के तौर पर लिखा है । नि: संदेह मारीशस के हिंदी साहित्य के इतिहास में उनका रचनाकार 'अभिमन्यु अनत युग ' के रूप में दर्ज होगा।


title: अभिमन्यु अनत

text: अभिमन्यु का मूल भारत की ही मिट्टी है। इनके पूर्वज अन्य भारतीयों के साथ अंग्रेज़ों द्वारा वहाँ गन्ने की खेती में श्रम करने के लिए लाये गए थे। मज़दूरों के रूप में गये भारतीय अंतत: वहीं पर बस गए। मॉरीशस काल-क्रम से अंग्रज़ों के शासन से मुक्त हुआ। भारतीय जो श्रमिक बनकर वहाँ गए थे, उनकी दूसरी-तीसरी पीढ़ियाँ पढ़ी-लिखी और सम्पन्न हैं। उनका जीवन स्तर बहुत ऊँचा है। अभिमन्यु की भारतीय पृष्ठभूमि ने उन्हें हिन्दी की सेवा के लिए उत्साहित किया और उन्होंने अपने पूर्वजों की मातृभूमि का ऋण अच्छी तरह से चुकाया। वे मॉरीशस के कथा-शिल्पी हैं, किन्तु उन्होने हिन्दी कविता को एक नया आयाम दिया है। उनकी कविताओं का भारत के हिन्दी साहित्य में भी महत्त्वपूर्ण स्थान प्राप्त है।


title: अभिमन्यु अनत

text: अभिमन्यु अनत को अनेक पुरस्कारों से सम्मानित किया गया जैसे साहित्य अकादमी, सोवियत लैंड नेहरू पुरस्कार, मैथिलीशरण गुप्त सम्मान, यशपाल पुरस्कार, जनसंस्कृति सम्मान, उत्तरप्रदेश हिन्दी संस्थान पुरस्कार आदि।


title: अल्गोरिद्म

text: मानक एल्गोरिथ्म में वह गुना की संक्रिया संख्या की सबसे छोटी यूनिट यानी इकाई वाले अंक से शुरू करते हैं और फिर बाई और बढ़ते जाते हैं ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि हम सबसे पहले सबसे छोटी मात्रा के समूह यानी इकाई के स्थान पर अंको की मात्रा वाले समूहों को जोड़ते हैं इसके परिणाम को फिर इकाई और दहाई में बांटा जाता है इकाई को तो इकाई के स्थान पर ही रख दिया जाता है मगर दहाई को हासिल के रूप में अलग रख दिया जाता है फिर संख्या के दहाई अंक में गुणक से गुणा करने पर जो परिणाम आता है उसमें हासिल वाले अंक को जोड़ दिया जाता है पूरे एल्गोरिदम की बुनियाद यही प्रक्रिया है


title: अल्गोरिद्म

text: गणित, संगणन तथा अन्य विधाओं में किसी कार्य को करने के लिये आवश्यक चरणों के समूह को कलन विधि (अल्गोरिद्म) कहते है।


title: अल्गोरिद्म

text: कलन विधि को किसी स्पष्ट रूप से पारिभाषित गणनात्मक समस्या का समाधान करने के औजार (tool) के रूप में भी समझा जा सकता है। उस समस्या का इनपुट और आउटपुट सामान्य भाषा में वर्णित किये गये रहते हैं; इसके समाधान के रूप में कलन विधि, क्रमवार ढंग से बताता है कि यह इन्पुट/आउटपुट सम्बन्ध किस प्रकार से प्राप्त किया जा सकता है।


title: अल्गोरिद्म

text: कुछ उदाहरण :


title: अल्गोरिद्म

text: १) कुछ संख्यायें बिना किसी क्रम के दी हुई हैं; इन्हें आरोही क्रम (ascending order) में कैसे सजायेंगे?


title: अल्गोरिद्म

text: २) दो पूर्णांक संख्याएं दी हुई हैं ; उनका महत्तम समापवर्तक (Highest Common Factor) कैसे निकालेंगे ?प्राचीन संस्कृत गणित ग्रन्थों में बहुत से अलगोरिद्म श्लोक के रूप में दिए गए हैं। उदाहरण के लिए निम्नलिखित कलनविधि धनात्/ऋणात्मक संख्याओं के गुणन/भाजन का नियम बताता है-