title: तक्षशिला

text: यों तो गान्धार की चर्चा ऋग्वेद से ही मिलती है किन्तु तक्षशिला की जानकारी सर्वप्रथम वाल्मीकि रामायण से होती है। अयोध्या के राजा रामचन्द्र की विजयों के उल्लेख के सिलसिले में हमें यह ज्ञात होता है कि उनके छोटे भाई भरत ने अपने नाना केकयराज अश्वपति के आमन्त्रण और उनकी सहायता से गन्धर्वो के देश (गान्धार) को जीता और अपने दो पुत्रों को वहाँ का शासक नियुक्त किया। गन्धर्व देश सिंधु नदी के दोनों किनारे, स्थित था (सिंधोरुभयत: पार्श्वे देश: परमशोभन:, वाल्मिकि रामायण, सप्तम, 100-11) और उसके दानों ओर भरत के तक्ष और पुष्कल नामक दोनों पुत्रों ने तक्षशिला और पुष्करावती नामक अपनी-अपनी राजधानियाँ बसाई। (रघुवंश पन्द्रहवाँ, 88-9; वाल्मीकि रामायण, सप्तम, 101.10-11; वायुपुराण, 88.190, महाभारत, प्रथम 3.22)। तक्षशिला सिन्धु के पूर्वी तट पर थी। उन रघुवंशी क्षत्रियों के वंशजों ने तक्षशिला पर कितने दिनों तक शासन किया, यह बता सकना कठिन है। महाभारत युद्ध के बाद परीक्षित के वंशजों ने कुछ पीढ़ियों तक वहाँ अधिकार बनाए रखा और जनमेजय ने अपना नागयज्ञ वहीं किया था (महा0, स्वर्गारोहण पर्व, अध्याय 5)। गौतम बुद्ध के समय गान्धार के राजा पुक्कुसाति ने मगधराज बिम्बिसार के यहाँ अपना दूतमण्डल भेजा था। छठी शती ई0 पूर्व फारस के शासक कुरुष ने सिन्धु प्रदेशों पर आक्रमण किया और बाद में भी उसके कुछ उत्तराधिकारियों ने उसकी नकल की। लगता है, तक्षशिला उनके कब्जे में चली गई और लगभग 200 वर्षों तक उसपर फारस का अधिपत्य रहा। मकदूनिया के आक्रमणकारी विजेता सिकंदर के समय की तक्षशिला की चर्चा करते हुए स्ट्रैबो ने लिखा है (हैमिल्टन और फाकनर का अंग्रेजी अनुवाद, तृतीय, पृष्ठ 90) कि वह एक बड़ा नगर था, अच्छी विधियों से शासित था, घनी आबादीवाला था और उपजाऊ भूमि से युक्त था। वहाँ का शासक था बैसिलियस अथवा टैक्सिलिज। उसने सिकन्दर से उपहारों के साथ भेंट कर मित्रता कर ली। उसकी मृत्यु के बाद उसका पुत्र भी, जिसका नाम आंभी था, सिकन्दर का मित्र बना रहा, किंतु थोड़े ही दिनों पश्चात् चंद्रगुप्त मौर्य ने उत्तरी पश्चिमी सीमाक्षेत्रों से सिकंदर के सिपहसालारों को मारकर निकाल दिया और तक्षशिला पर उसका अधिकार हो गया। वह उसके उत्तरापथ प्रान्त की राजधानी हो गई और मौर्य राजकुमार मन्त्रियों की सहायता से वहाँ शासन करने लगे। उसक पुत्र बिंदुसार, पौत्र सुसीम और पपौत्र कुणाल वहाँ बारी-बारी से प्रान्तीय शासक नियुक्त किए गये। दिव्यावदान से ज्ञात होता है कि वहॉँ मत्रियों के अत्याचार के कारण कभी कभी विद्रोह भी होते रहे और अशोक (सुसीम के प्रशासकत्व के समय) तथा कुणाल (अशोक के राजा होते) उन विद्रोहों को दबाने के लिये भेजे गए। मौर्य साम्राज्य की अवनति के दिनों में यूनानी बारिव्त्रयों के आक्रमण होने लगे और उनका उस पर अधिकार हो गया तथा दिमित्र (डेमेट्रियस) और यूक्रेटाइंड्स ने वहाँ शासन किया। फिर पहली शताब्दी ईसवी पूर्व में सीथियों और पहली शती ईसवी में शकों ने बारी बारी से उसमर अधिकर किया। कनिष्क और उसके निकट के वंशजों का उस पर अवश्य अधिकार था। तक्षशिला का उसके बाद का इतिहास कुछ अंधकारपूर्ण है। पाँचवीं शताब्दी में हूणों ने भारत पर जो ध्वंसक आक्रमण किये, उनमें तक्षशिला नगर भी ध्वस्त हो गया। वास्तव में तक्षशिला के विद्याकेंद्र का ह्रास शकों और उनके यूची उत्तराधिकारियों के समय से ही प्रारभं हो गया था। गुप्तों के समय जब फाह्यान वहाँ गया तो उसे वहाँ विद्या के प्रचार का कोई विशेष चिह्न नहीं प्राप्त हो सका था। वह उसे चो-श-शिलो कहता है। (लेगी फाह्यान की यात्राएँ अंग्रजी में, पृष्ठ 32) हूणों के आक्रमण के पश्चात् भारत आने वाले दूसरे चीनी यात्री युवान च्वाण्ड् (सातवीं शताब्दी) को तो वहाँ की पुरानी श्री बिल्कुल ही हत मिली। उस समय वहाँ के बौद्ध भिक्षु दु:खी अवस्था में थे तथा प्राचीन बौद्ध विहार और मठ खण्डहर हो चुके थे। असभ्य हूणों की दुर्दान्त तलवारों ने भारतीय संस्कृति और विद्या के एक प्रमुख केन्द्र को ढाह दिया था।


title: तक्षशिला

text: प्राचीन तक्षशिला के खण्डहरों को खोज निकालने का प्रयन्त सबसे पहले जनरल कनिंघम ने शुरू किया था, किन्तु ठोस काम 1912 ई0 के बाद ही भारतीय पुरातत्व विभाग की ओर से सर जॉन मार्शल के नेतृत्व में शुरू हुआ और अब उसके कई स्थानों पर छितरे हुए अवशेष खोद निकाले गए हैं। लगता है, भिन्न भिन्न युगों में नगर विदेशी आक्रमणों के कारण ध्वस्त होकर नई बस्तियों के रूप में इधर-उधर सरकता रहा। उसकी सबसे पहली बस्ती पाकिस्तान के रावलपिंडी जिले में भीर के टीलों से, दूसरी बस्ती रावलपिंडी से 22 मील उत्तर सिरकप के खण्डहरों से और तीसरी बस्ती उससे भी उत्तर सिरसुख से मिलाई गई है। ये बस्तियाँ क्रमश: पाँचवी और दूसरी शती ईसवी पूर्व के बीच दूसरी और पहली शती ईसवी पूर्व के बीच (यूनीनी बाख्त्री युग) तथा पहली शती ईसा पूर्व और पहली ईसवी शती के मध्य (शक-कुषण युग) की मानी जाती हैं। खुदाइयों में वहाँ अनेक स्तूपों और विहारों (विशेषत: कुणाल विहार) के चिह्न मिले हैं (आर्केयालॉजिकल सर्वे ऑफ़ इण्डिया की रिपोर्टें, 1912-13 की, 1923-24 की तथा1928-29 की मार्शल कृर्त ए गाइड टु टैक्सिला दिल्ली 1936; एँश्येंट इंडिया, पुरातत्व विभाग की बुलेटिन, 1947-48 पृष्ठ 41 और आगे)।


title: तक्षशिला

text: भारतीय इतिहास में तक्षशिला नगरी विद्या और शिक्षा के महान केंन्द्र के रूप में प्रसिद्ध थी। ऐसा लगता है कि वैदिक काल की कुछ अन्तिम शताब्दियों के पूर्व उसकी ख्याति बहुत नहीं हो पाई थी। किन्तु बौद्धयुग में तो वह विद्या का सर्वमुख्य क्षेत्र थी। यद्यपि बौद्ध साहित्य के प्राचीन सूत्रों में उसकी चर्चा नहीं मिलती तथापि जातकों में उसके वर्णन भरे पड़े हैं। त्रिपिटक की टीकाओं और अठ्ठकथाओं से भी उसकी अनेक बातें ज्ञात होती हैं। तदनुसार बनारस, राजगृह, मिथिला और उज्जयिनी जैसे भारतवर्ष के दूर-दूर क्षेत्रों से विद्यार्थी वहाँ पढ़ने के लिये जाते और विश्वप्रसिद्ध गुरुओं से शिक्षा प्राप्त करते थे। तिलमुष्टि जातक (फॉसवॉल और कॉवेल के संस्करणों की संख्या 252) से जाना जाता है कि वहाँ का अनुशासन अत्यन्त कठोर था और राजाओं के लड़के भी यदि बार-बार दोष करते तो पीटे जा सकते थे। वाराणसी के अनेक राजाओं (ब्रह्मदत्तों) के अपने पुत्रों, अन्य राजकुमारों और उत्तराधिकारियों को वहाँ शिक्षा प्राप्त करने के लिये भेजने की बात जातकों से ज्ञात होती है (फॉसबॉल की संख्या 252)।


title: तक्षशिला

text: स्पष्ट है कि तक्षशिला राजनीति और शस्त्रविद्या की शिक्षा का अन्यतम केन्द्र थी। वहाँ के एक शस्त्रविद्यालय में विभिन्न राज्यों के 103 राजकुमार पढ़ते थे। आयुर्वेद और विधिशास्त्र के वहाँ विशेष विद्यालय थे। तक्षशिला के स्नातकों में भारतीय इतिहास के कुछ अत्यन्त प्रसिद्ध पुरुषों के नाम मिलते हैं। संस्कृत साहित्य के सर्वश्रेष्ठ वैयाकरण पाणिनि गांधार स्थित शालातुर के निवासी थे और असंभव नहीं, उन्होने तक्षशिला में ही शिक्षा पाई हो। गौतम बुद्ध के समकालीन कुछ प्रसिद्ध व्यक्ति भी वहीं के विद्यार्थी रह चुके थे जिनमें मुख्य थे तीन सहपाठी कोसलराज प्रसेनजित्, मल्ल सरदार बन्धुल एवं लिच्छवि महालि; प्रमुख वैद्य और शल्यक जीवक तथा ब्राह्मण लुटेरा अंगुलिमाल। वहाँ से प्राप्त आयुर्वेद सम्बन्धी जीवक के अपार ज्ञान और कौशल का विवरण विनयपिटक से मिलता है। चाणक्य वहीं के स्नातक और अध्यापक थे और उनके शिष्यों में सर्वाधिक प्रसिद्ध हुआ चन्द्रगुप्त मौर्य, जिसने अपने गुरु के साथ मिलकर मौर्य साम्राज्य की स्थापना की। तक्षशिला में प्राय- उच्चस्तरीय विद्याएँ ही पढ़ाई जाती थीं और दूर-दूर से आने वाले बालक निश्चय ही किशोरावस्था के होते थे जो प्रारंभिक शिक्षा पहले ही प्राप्त कर चुके होते थे। वहाँ के पाठयक्रम में आयुर्वेद, धनुर्वेद, हस्तिविद्या, त्रयी, व्याकरण, दर्शनशास्त्र, गणित, ज्योतिष, गणना, संख्यानक, वाणिज्य, सर्पविद्या, तन्त्रशास्त्र, संगीत, नृत्य और चित्रकला आदि का मुख्य स्थान था। जातकों में उल्लिखित (फॉसबॉल संस्करण, जिल्द प्रथम, पृष्ठ 256) वहाँ पढ़ाए जानेवाले तीन वेदों और 18 विद्याओं में उपयुक्त अवश्य होंगें। किन्तु कर्मकाण्ड की शिक्षा के लिये तक्षशिला नहीं, अपितु वाराणसी ही अधिक प्रसिद्ध थी। तक्षशिला की सबसे बड़ी विशेषता थी, वहाँ पढ़ाए जानेवाले शास्त्रों में लौकिक शस्त्रों का प्राधान्य।


title: तक्षशिला

text: कुछ विद्वानों का मत है (अल्तेकर, एजुकेशन इन एंशेंट इण्डिया, 1944, पृष्ठ 106-7) कि तक्षशिला में कोई आधुनिक महाविद्यालयों अथवा विश्वविद्यालयों जैसी एक संगठित एवं समवेत संस्था नहीं थी, अपितु वह विद्या का ऐसा केन्द्र था जहाँ अलग-अलग छोटे-छोटे गुरुकुल होते और व्यक्तिगत रूप से विभिन्न विषयों के आचार्य आगंतुक विद्यार्थियों को शिक्षा प्रदान करते थे। किन्तु इस बात का ध्यान रखते हुए कि उस समय के गुरुकुलों पर गुरुओं के अतिरिक्त अन्य किसी अधिकारी अथवा केन्द्रीय संस्था का कोई नियन्त्रण नहीं होता था, यह असंभव नहीं जान पड़ता कि तक्षशिला के सभी गुरुकुलों के छात्रों की सारी संख्या और उन अलग अलग गुरुकुलों का समवेत स्वरूप आधुनिक विश्वविद्यालयों से विशेष भिन्न न रहा हो। कभी-कभी तो एक-एक गुरुकुल में पाँच-पाँच सौ विद्यार्थी होते थे (जातक, फॉसबॉल, प्रथम, पृष्ठ 239, 317, 402; तृतीय, पृ0 18, 235 आदि) और उनमें विभिन्न विषय अवश्य पढ़ाए जाते होगें। उनको महाविद्यालयों की संज्ञा देना अनुचित न होगा।


title: पुलीकट झील

text: पुलीकट झील तमिलनाडु के तट पर 60 किलोमीटर लम्बी और 5 से 15 किलोमीटर चौड़ी एक झील है। यह एक छिछली अनूप है। इस झील की औसत गहराई 18 मीटर है। यह समुद्र से बालू की भित्ति द्वारा अलग होने से बनी है।


title: पुलीकट झील

text: सतीश धवन अंतरिक्ष केन्द्र इसी झील के निकट श्री हरिकोटा द्वीप पर स्थित हैश्री हरिकोटा द्वीप में अवसादी निक्षेप के कई स्तर मिलते हैं जिन्हें समुद्री लहरों ने बिछाया है। पुलिकट झील एक लेगुन झील है|


title: पुलीकट झील

text: पुलीकट झील 13.33° से 13.66° N और 80.23° to 80.25°E, के बीच स्थित है जबकि अगर इसके सूख चुके हिस्सों को भी शामिल किया जाय तो उत्तर में इसका विस्तार 14.0°N. तक है। इसका लगभग 84% हिस्सा आन्ध्र प्रदेश में और 16% हिस्सा तमिलनाडु राज्य में आता है।


title: पुलीकट झील

text: झील का क्षेत्रफल ज्वार के दौरान और भाते के दौरान के आसपास रहता है। इसकी कुल लम्बाई और चौड़ाई लगभग से के बीच है।


title: पुलीकट झील

text: जलवायु की दृष्टि से यह झील उष्णकटिबंधीय मानसूनी जलवायु के अंतर्गत आती है जहाँ तापमान लगभग से के मध्य रहता है।


title: पुलीकट झील

text: हाल में हुए कुछ सर्वेक्षणों में पुलीकट झील के संकटग्रस्त होने का दावा किया गया है और इसके लिये मानवीय गतिविधियों को जिम्मेवार ठहराया गया है। एक सर्वेक्षण के मुताबिक इस झील का कुल सतही क्षेत्रफल पहले 450 वर्ग फीट हुआ करता था जो अब घटकर मात्र 350 वर्ग फीट गया है। इससे इस झील के बाशिंदों और यहाँ आने वाले हजारों प्रवासी पक्षियों के अस्तित्व पर संकट उत्पन्न हो गया है। यही नहीं इस झील की गहराई में कमी और लवणता में वृद्धि भी दर्ज की गयी है।


title: मदार

text: मदार (वानस्पतिक नाम:"Calotropis gigantea") एक औषधीय पादप है। इसको मंदार', आक, 'अर्क' और अकौआ भी कहते हैं। इसका वृक्ष छोटा और छत्तादार होता है। पत्ते बरगद के पत्तों समान मोटे होते हैं। हरे सफेदी लिये पत्ते पकने पर पीले रंग के हो जाते हैं। इसका फूल सफेद छोटा छत्तादार होता है। फूल पर रंगीन चित्तियाँ होती हैं। फल आम के तुल्य होते हैं जिनमें रूई होती है। आक की शाखाओं में दूध निकलता है। वह दूध विष का काम देता है। आक गर्मी के दिनों में रेतिली भूमि पर होता है। चौमासे में पानी बरसने पर सूख जाता है।


title: मदार

text: आक के पौधे शुष्क, उसर और ऊँची भूमि में प्रायः सर्वत्र देखने को मिलते हैं। इस वनस्पति के विषय में साधारण समाज में यह भ्रान्ति फैली हुई है कि आक का पौधा विषैला होता है, यह मनुष्य को मार डालता है। इसमें किंचित सत्य जरूर है क्योंकि आयुर्वेद संहिताओं में भी इसकी गणना उपविषों में की गई है। यदि इसका सेवन अधिक मात्रा में कर लिया जाये तो, उल्दी दस्त होकर मनुष्य की मृत्यु हो सकती है। इसके विपरीत यदि आक का सेवन उचित मात्रा में, योग्य तरीके से, चतुर वैद्य की निगरानी में किया जाये तो अनेक रोगों में इससे बड़ा उपकार होता है।


title: मदार

text: अर्क इसकी तीन जातियाँ पाई जाती है-जो निम्न प्रकार है:इसके अतिरिक्त आक की एक और जाति पाई जाती है। जिसमें पिस्तई रंग के फूल लगते हैं।


title: मदार

text: आक का हर अंग दवा है, हर भाग उपयोगी है। यह सूर्य के समान तीक्ष्ण तेजस्वी और पारे के समान उत्तम तथा दिव्य रसायनधर्मा हैं। कहीं-कहीं इसे 'वानस्पतिक पारद' भी कहा गया है।आक की जड़ को पानी में घीस कर लगाने से नाखूना रोग अच्छा हो जाता है। तथा आक की जड़ छाया में सुखा कर पीस लेवे और उसमें गुड मिलाकर खाने से शीत ज्वर शाँत हो जाता है। एवं आक की जड 2 सेर लेकर उसको चार सेर पानी में पकावे जब आधा पानी रह जाय तब जड़ निकाल ले और पानी में 2 सेर गेहूँ छोडे जब जल नहीं रहे तब सुखा कर उन गेहूँओं का आटा पिसकर पावभर आटा की बाटी या रोटी बनाकर उसमें गुड और घी मिलाकर प्रतिदिन खाने से गठिया बाद दूर होती है। बहुत दिन की गठिया 21 दिन में अच्छी हो जाती है। तथा आक की जड के चूर्ण में काली मिर्च पिस कर मिलावे और रत्ती -रत्ती भर की गोलियाँ बनाये इन गोलियों को खाने से खाँसी दूर होती है। तथा आक की जड पानी में घीस कर लगाने से नाखूना रोग जाता रहता है। तथा आक की जड़ के छाल के चूर्ण में अदरक का अर्क और काली मिर्च पीसकर मिलावे और 2-2 रत्ती भर की गोलियाँ बनावे इन गोलियों से हैजा रोग दूर होता है।


title: मदार

text: आक की जड़ की राख में कडुआ तेल मिलाकर लगाने से खिजली अच्छी हो जाती है। आक की सूखी डँडी लेकर उसे एक तरफ से जलावे और दूसरी ओर से नाक द्वारा उसका धूँआ जोर से खींचे सिर का दर्द तुरंत अच्छा हो जाता है। आक का पत्ता और ड्ण्ठल पानी में डाल रखे उसी पानी से आबद्स्त ले तो बवासीर अच्छी हो जाती है। आक की जड का चूर्ण गरम पानी के साथ सेवन करने से उपदंश (गर्मी) रोग अच्छा हो जाता है। उपदंश के घाव पर भी आक का चूर्ण छिडकना चाहिये। आक ही के काडे से घाव धोवे। आक की जड़ के लेप से बिगडा हुआ फोड़ा अच्छा हो जाता है। आक की जड़ की चूर्ण 1 माशा तक ठण्डे पानी के साथ खाने से प्लेग होने का भय नहीं रहता। आक की जड़ का चूर्ण दही के साथ खाने से स्त्री के प्रदर रोग दूर होता है। आक की जड का चूर्ण 1 तोला, पुराना गुड़ 4 तोला, दोनों की चने की बराबर गोली बनाकर खाने से कफ की खाँसी अच्छी हो जाती है। आक की जड़ पानी में घीस कर पिलाने से सर्प विष दूर होता है। आक की जड का धूँआ पीने से आतशक (सुजाक) रोग ठीक हो जाता है। इसमें बेसन की रोटी और घी खाना चाहिये। और नमक छोड़ देना चाहिये। आक की जड़ और पीपल की छाल का भष्म लगाने से नासूर अच्छा हो जाता है। आक की जड़ का चूर्ण का धूँआ पीकर ऊपर से बाद में दूध गुड़ पीने से श्वास बहुत जल्दी अच्छा हो जाता है।


title: मदार

text: आक का दातून करने से दाँतों के रोग दूर होते हैं। आक की जड़ का चूर्ण 1 माशा तक खाने से शरीर का शोथ (सूजन) अच्छा हो जाता है। आक की जड 5 तोला, असगंध 5 तोला, बीजबंध 5 तोला, सबका चूर्ण कर गुलाब के जल में खरल कर सुखावे इस प्रकार 3 दिन गुलाब के अर्क में घोटे बाद में इसका 1 माशा चूर्ण शहद के साथ चाट कर ऊपर से दूध पीवे तो प्रमेह रोग जल्दी अच्छा हो जाता है। आक की जड़ की काडे में सुहागा भिगो कर आग पर फुला ले मात्रा 1 रत्ती 4 रत्ती तक यह 1 सेर दूध को पचा देता है। जिनको दूध नहीं पचता वे इसे सेवन कर दूध खूब हजम कर सकते हैं। आक की पत्ती और चौथाई सेंधा नमक एक में कूट कर हण्डी में रख कर कपरौटी आग में फूँक दे। बाद में निकाल कर चूर्ण कर शहद या पानी के साथ 1 माशा तक सेवन करने से खाँसी, दमा, प्लीहा रोग शाँत हो जाता है। आक का दूध लगाने से ऊँगलियों का सडना दूर होता है। नकारात्मक प्रभाव


title: मदार

text: आक का दूध यदि आंख में चला जाए तो आंख की रोशनी भी जा सकती है। अतः प्रयोग करते समय अपनी आंखों को बचा के रखे।।


title: मदार

text: नाज़ुक हिस्सो को बचा के रखे।।।


title: काठमांडू जिला

text: काठमांडू जिला नेपाल का बागमती अंचल का एक जिला है। यह जिला काठमांडू उपत्यका में अवस्थित है। यह जिला नेपाल का राजधानी है।


title: काठमांडू जिला

text: इस जिला में अवस्थित प्रशासनिक विभाजन इस प्रकार है-


title: २००७ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: रफ़ाएल नदाल ने नोवाक जोकोविच को 6-2, 7-5 से हराया।


title: २००७ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: मार्टिन डैम / लिएंडर पेस ने जोनाथन एलरिच / एंडी रैम को 6-4, 6-4 से हराया।


title: २००७ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: डेनियला हंचुकोवा ने स्वेतलाना कुज़नेतसोवा को 6–3, 6–4 से हराया।


title: २००७ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: लीज़ा रेमंड / सामंथा स्टोसुर ने चैन युंग जान / चुआंग चिआ जुंग को 6-3, 7-5 से हराया।


title: २००६ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: रोजर फ़ेडरर ने जेम्स ब्लेक को 7-5, 6-3, 6-0 से हराया।


title: २००६ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: मार्क नोल्स / डेनियल नैस्टर ने बॉब ब्रायन / माइक ब्रायन को 6-4, 6-4 से हराया।


title: २००६ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: मारिया शरापोवा ने एलीना देमेनतीवा को 6–1, 6–2 से हराया।


title: २००६ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: लीज़ा रेमंड / सामंथा स्टोसुर ने वर्जीनिया रुआनो पास्कुआल / मेघन शघुनैसी को 6-2, 7-5 से हराया।


title: २००३ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: लियेटन हेविट ने गुस्तावो कुएर्तेन को 6-1, 6-1 से हराया।


title: २००३ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: वेन फरेरा / येवगेनी केफेलनिकोव ने बॉब ब्रायन / माइक ब्रायन को 6-1, 6-4 से हराया।


title: २००३ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: किम क्लाइत्ज़र्स ने लिंडसे डेवनपोर्ट को 6–4, 7–5 से हराया।


title: २००३ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: लिंडसे डेवनपोर्ट / लीज़ा रेमंड ने किम क्लाइत्ज़र्स / अई सुगीयामा को 3-6, 6-4, 6-1 से हराया।


title: २००५ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: रोजर फ़ेडरर ने लियेटन हेविट को 6-2, 6-4, 6-4 से हराया।


title: २००५ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: मार्क नोल्स / डेनियल नैस्टर ने वेन आरथर्स / पॉल हैनली को 7-6, 7-6 से हराया।


title: २००५ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: किम क्लाइत्ज़र्स ने लिंडसे डेवनपोर्ट को 6–4, 4–6, 6–2 से हराया।


title: २००५ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: वर्जीनिया रुआनो पास्कुआल / पाओला सुआरेज़ ने नादिया पेत्रोवा / मेघन शघुनैसी को 7-6(3), 6-1 से हराया।


title: २००४ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: रोजर फ़ेडरर ने टिम हैनमैन को 6-3, 6-3 से हराया।


title: २००४ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: आर्नॉद क्लेमाँ / सेबेस्तियन ग्रौज़ाँ ने वेन ब्लैक / केविन उलियेट को 6-3, 4-6, 7-5 से हराया।


title: २००४ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: ज़स्तिन एनाँ ने लिंडसे डेवनपोर्ट को 6–1, 6–4 से हराया।


title: २००४ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: वर्जीनिया रुआनो पास्कुआल / पाओला सुआरेज़ ने स्वेतलाना कुज़नेतसोवा / एलीना लिखोवत्सेवा को 6-1, 6-2 से हराया।


title: २००२ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: लियेटन हेविट ने टिम हैनमैन को 6-1, 6-2 से हराया।


title: २००२ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: मार्क नोल्स / डेनियल नैस्टर ने रोजर फ़ेडरर / मैक्स मिरन्यी को 6-4, 6-4 से हराया।


title: २००२ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: डेनियला हंचुकोवा ने मार्टिना हिंगिस को 6–3, 6–4 से हराया।


title: २००१ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: आंद्रे अगासी ने पीट सेमप्रास को 7-6, 7-5, 6-1 से हराया।


title: २००१ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: वेन फरेरा / येवगेनी केफेलनिकोव ने योनास ब्योर्कमैन / टॉड वुडब्रिज को 6-2, 7-5 से हराया।


title: २००१ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: सेरेना विलियम्स ने किम क्लाइत्ज़र्स को 4–6, 6–4, 6–2 से हराया।


title: १९९९ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: मार्क फिलिपोसिस ने कार्लोस मोया को 5-7, 6-4, 6-4, 4-6, 6-2 से हराया।


title: १९९९ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: वेन ब्लैक / सैंडन स्टोहली ने ऐलिस फरेरा / रिक लीच को 6-3, 6-4 से हराया।


title: १९९९ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: सेरेना विलियम्स ने स्टेफी ग्राफ को 6–3, 3–6, 7–5 से हराया।


title: १९९८ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: मारसेलो रिओस ने ग्रेग रुसेदस्की को 6-3, 6-7, 7-6, 6-4 से हराया।


title: १९९८ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: योनास ब्योर्कमैन / पैट्रिक रैफ्टर ने टॉड मार्टिन / रिची रेनबर्ग को 6-0, 6-3 से हराया।


title: १९९८ इंडियन वेल्स मास्टर्स

text: मार्टिना हिंगिस ने लिंडसे डेवनपोर्ट को 6–3, 6–4 से हराया।


title: 2008 ग्रांड प्रिक्स डे टेनिस डे ल्योन

text: रॉबिन सोडरलिंग ने जूलियन बेनेटॉ को 6–3, 6–7(5), 6–1 से हराया।


title: 2005 ग्रांड प्रिक्स डे टेनिस डे ल्योन

text: एंडी रॉडिक ने गाएल मोनफिल्स को 6–3, 6–2 से हराया।


title: 2004 ग्रांड प्रिक्स डे टेनिस डे ल्योन

text: रॉबिन सोडरलिंग ने ज़ेवियर मलीस को 6–2, 3–6, 6–4 से हराया।


title: 2004 ग्रांड प्रिक्स डे टेनिस डे ल्योन

text: जोनाथन एलरिच / एंडी रैम ने योनास ब्योर्कमैन / रादेक स्तेपानेक को 7–6(2), 6–2 से हराया।


title: दादासाहेब फाल्के पुरस्कार

text: दादा साहब फाल्के पुरस्कार भारत सरकार की ओर से दिया जाने वाला एक वार्षिक पुरस्कार है, जो किसी व्यक्ति विशेष को भारतीय सिनेमा में उसके आजीवन योगदान के लिए दिया जाता है। इस पुरस्कार का प्रारम्भ दादा साहब फाल्के के जन्म शताब्दि-वर्ष 1969 से हुआ। उस वर्ष राष्ट्रीय फ़िल्म पुरस्कार के लिए आयोजित 17वें समारोह में पहली बार यह सम्मान अभिनेत्री देविका रानी को प्रदान किया गया। तब से अब तक यह पुरस्कार लक्षित वर्ष के अंत में अथवा अगले वर्ष के आरम्भ में 'राष्ट्रीय फ़िल्म पुरस्कार' के लिए आयोजित समारोह में प्रदान किया जाता है। वर्तमान में इस पुरस्कार में 10 लाख रुपये और स्वर्ण कमल दिये जाते हैं।


title: 2002 ग्रांड प्रिक्स डे टेनिस डे ल्योन

text: पौल हेनरी मैथ्यू ने गुस्तावो कुएर्तेन को 4–6, 6–3, 6–1 से हराया।


title: 2002 ग्रांड प्रिक्स डे टेनिस डे ल्योन

text: वेन ब्लैक / केविन उलियेट ने मार्क नोल्स / डेनियल नैस्टर को 6–4, 3–6, 7–6(3) से हराया।


title: 2001 ग्रांड प्रिक्स डे टेनिस डे ल्योन


title: 2001 ग्रांड प्रिक्स डे टेनिस डे ल्योन

text: डेनियल नैस्टर / नेनाद ज़िमोन्विक ने आर्नॉद क्लेमाँ / सेबेस्तियन ग्रौज़ाँ को 6–1, 6–2 से हराया।


title: 2000 ग्रांड प्रिक्स डे टेनिस डे ल्योन

text: आर्नॉद क्लेमाँ ने पैट्रिक रैफ्टर को 7–6(2), 7–6(5) से हराया।


title: भारतीय दर्शन

text: भारत में 'दर्शन' उस विद्या को कहा जाता है जिसके द्वारा तत्व का ज्ञान हो सके। 'तत्व दर्शन' या 'दर्शन' का अर्थ है तत्व का ज्ञान। मानव के दुखों की निवृति के लिए और/या तत्व ज्ञान कराने के लिए ही भारत में दर्शन का जन्म हुआ है। हृदय की गाँठ तभी खुलती है और शोक तथा संशय तभी दूर होते हैं जब एक सत्य का दर्शन होता है। मनु का कथन है कि सम्यक दर्शन प्राप्त होने पर कर्म मनुष्य को बन्धन में नहीं डाल सकता तथा जिनको सम्यक दृष्टि नहीं है वे ही संसार के महामोह और जाल में फंस जाते हैं। भारतीय ऋषिओं ने जगत के रहस्य को अनेक कोणों से समझने की कोशिश की है। दर्शन ग्रन्थों को दर्शनशास्त्र भी कहते हैं। यह शास्त्र शब्द ‘शासु अनुशिष्टौ’ से निष्पन्न है।


title: भारतीय दर्शन

text: भारतीय दार्शनिकों के बारे में टी एस एलियट ने कहा था-


title: भारतीय दर्शन

text: भारतीय दर्शन किस प्रकार और किन परिस्थितियों में अस्तित्व में आया, कुछ भी प्रामाणिक रूप से नहीं कहा जा सकता। किन्तु इतना स्पष्ट है कि उपनिषद काल में दर्शन एक पृथक शास्त्र के रूप में विकसित होने लगा था।


title: भारतीय दर्शन

text: तत्त्वों के अन्वेषण की प्रवृत्ति भारतवर्ष में उस सुदूर काल से है, जिसे हम 'वैदिक युग' के नाम से पुकारते हैं। ऋग्वेद के अत्यन्त प्राचीन युग से ही भारतीय विचारों में द्विविध प्रवृत्ति और द्विविध लक्ष्य के दर्शन हमें होते हैं। प्रथम प्रवृत्ति प्रतिभा या प्रज्ञामूलक है तथा द्वितीय प्रवृत्ति तर्कमूलक है। प्रज्ञा के बल से ही पहली प्रवृत्ति तत्त्वों के विवेचन में कृतकार्य होती है और दूसरी प्रवृत्ति तर्क के सहारे तत्त्वों के समीक्षण में समर्थ होती है। अंग्रेजी शब्दों में पहली की हम ‘इन्ट्यूशनिस्टिक’ कह सकते हैं और दूसरी को रैशनलिस्टिक। लक्ष्य भी आरम्भ से ही दो प्रकार के थे-धन का उपार्जन तथा ब्रह्म का साक्षात्कार।


title: भारतीय दर्शन

text: प्रज्ञामूलक और तर्क-मूलक प्रवृत्तियों के परस्पर सम्मिलन से आत्मा के औपनिषदिष्ठ तत्त्वज्ञान का स्फुट आविर्भाव हुआ। उपनिषदों के ज्ञान का पर्यवसान आत्मा और परमात्मा के एकीकरण को सिद्ध करने वाले प्रतिभामूलक वेदान्त में हुआ।


title: भारतीय दर्शन

text: भारतीय मनीषियों के उर्वर मस्तिष्क से जिस कर्म, ज्ञान और भक्तिमय त्रिपथगा का प्रवाह उद्भूत हुआ, उसने दूर-दूर के मानवों के आध्यात्मिक कल्मष को धोकर उन्हेंने पवित्र, नित्य-शुद्ध-बुद्ध और सदा स्वच्छ बनाकर मानवता के विकास में योगदान दिया है। इसी पतितपावनी धारा को लोग दर्शन के नाम से पुकारते हैं। अन्वेषकों का विचार है कि इस शब्द का वर्तमान अर्थ में सबसे पहला प्रयोग वैशेषिक दर्शन में हुआ।


title: भारतीय दर्शन

text: पाणिनीय व्याकरण के अनुसार 'दर्शन' शब्द, 'दृशिर् प्रेक्षणे' धातु से ल्युट् प्रत्यय करने से निष्पन्न होता है। अतएव दर्शन शब्द का अर्थ दृष्टि या देखना, ‘जिसके द्वारा देखा जाय’ या ‘जिसमें देखा जाय’ होगा। दर्शन शब्द का शब्दार्थ केवल देखना या सामान्य देखना ही नहीं है। इसीलिए पाणिनि ने धात्वर्थ में ‘प्रेक्षण’ शब्द का प्रयोग किया है। प्रकृष्ट ईक्षण, जिसमें अन्तश्चक्षुओं द्वारा देखना या मनन करके सोपपत्तिक निष्कर्ष निकालना ही दर्शन का अभिधेय है। इस प्रकार के प्रकृष्ट ईक्षण के साधन और फल दोनों का नाम दर्शन है। जहाँ पर इन सिद्धान्तों का संकलन हो, उन ग्रन्थों का भी नाम दर्शन ही होगा, जैसे-न्याय दर्शन, वैशेषिक दर्शन, मीमांसा दर्शन आदि-आदि।


title: भारतीय दर्शन

text: दर्शनों का उपदेश वैयक्तिक जीवन के सम्मार्जन और परिष्करण के लिए ही अधिक उपयोगी है। बिना दर्शनों के आध्यात्मिक पवित्रता एवं उन्नयन होना दुर्लभ है। दर्शन-शास्त्र ही हमें प्रमाण और तर्क के सहारे अन्धकार में दीपज्योति प्रदान करके हमारा मार्ग-दर्शन करने में समर्थ होता है। गीता के अनुसार किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः (संसार में करणीय क्या है और अकरणीय क्या है, इस विषय में विद्वान भी अच्छी तरह नहीं जान पाते।) परम लक्ष्य एवं पुरुषार्थ की प्राप्ति दार्शनिक ज्ञान से ही संभव है, अन्यथा नहीं।


title: भारतीय दर्शन

text: दर्शन द्वारा विषयों को हम संक्षेप में दो वर्गों में रख सकते हैं। लौकिक और अलौकिक अथवा मानवी(सापेक्ष) और आध्यात्मिक(निरपेक्ष)। दर्शन या तो विस्तृत सृष्टि प्रपंच के विषय में सिद्धान्त या आत्मा के विषय में हमसे चर्चा करता है। इस प्रकार दर्शन के विषय जड़ और चेतन दोनों ही हैं। प्राचीन ऋग्वैदिक काल से ही दर्शनों के मूल तत्त्वों के विषय में कुछ न कुछ संकेत हमारे आर्ष साहित्य में मिलते हैं।


title: भारतीय दर्शन

text: नीचे प्रमुख दर्शनशास्त्रों के प्रथम सूत्र दिये गये हैं जो मोटे तौर पर उस दर्शन की विषयवस्तु का परिचय देते हैं-


title: भारतीय दर्शन

text: वेदों में जो आधार तत्त्व बीज रूप में बिखरे दिखाई पड़ते थे, वे ब्राह्मणों में आकर कुछ उभरे; परन्तु वहाँ कर्मकाण्ड की लताओं के प्रतानों में फँसकर बहुत अधिक नहीं बढ़ पाये। आरण्यकों में ये अंकुरित होकर उपनिषदों में खूब पल्लवित हुए। दर्शनों का विकास जो हमें उपनिषदों में हमें दृष्टिगोचर होता है, आलोचकों ने उसका श्रीगणेश लगभग दौ सौ वर्ष ईसा पूर्व स्थिर किया है। महात्मा बुद्ध से यह प्राचीन हैं। इतना ही नहीं विद्वानों ने सांख्य, योग और मीमांसा को भी बुद्ध से प्राचीन माना है। संभव है कि ये दर्शन वर्तमान रूप में उस समय न हों, तथापि वे किसी रूप में अवश्य विद्यमान थे। वैशेषिकदर्शन भी शायद बुद्ध से प्राचीन ही है; क्योंकि जैसा आज के युग में न्याय और वैशेषिक समान तन्त्र समझे जाते हैं, उसी प्रकार पहले पूर्व मीमांस और वैशेषिक समझे जाते थे। बौद्धदर्शन पद्धति का आविर्भाव ईसा से पूर्व दो सौ वर्ष माना जाता है, परन्तु जैन दर्शन, बौद्ध दर्शन से भी प्राचीन ठहरता है। इसकी पुष्टि में यह प्रमाण दिया जाता है कि प्राचीन जैन दर्शनों में न तो बुद्ध दर्शन और न किसी हिन्दू दर्शन का ही खण्डन उपलब्ध होता है। महावीर स्वामी, जो जैन सम्प्रदाय के प्रवर्तक माने जाते हैं, वे भी बुद्ध से प्राचीन थे। अतएव जैन दर्शन का बुद्ध दर्शन से प्राचीन होना युक्तियुक्त अनुमान है।


title: भारतीय दर्शन

text: भारतीय दर्शनों का ऐतिहासिक क्रम निश्चित करना कठिन है। इन सब भिन्न-भिन्न दर्शनों का लगभग साथ ही साथ समान रूप से प्रादुर्भाव एवं विकास हुआ है। इधर-उधर तथा बीच में भी कई कड़ियाँ छिन्न-भिन्न हो गई हैं। अत: जो कुछ शेष है, उसी का आधार लेकर चलना है। इस क्रम में शुद्ध ऐतिहासिकता न होने पर भी क्रमिक विकास की श्रृंखला आदि से अन्त तक चलती रही है। इसलिए प्रायः विद्वानों ने इसी क्रम का अनुसरण किया है।


title: भारतीय दर्शन

text: भारतीय दर्शन का आरंभ वेदों से होता है। "वेद" भारतीय धर्म, दर्शन, संस्कृति, साहित्य आदि सभी के मूल स्रोत हैं। आज भी धार्मिक और सांस्कृतिक कृत्यों के अवसर पर वेद-मंत्रों का गायन होता है। अनेक दर्शन-संप्रदाय वेदों को अपना आधार और प्रमाण मानते हैं। आधुनिक अर्थ में वेदों को हम दर्शन के ग्रंथ नहीं कह सकते। वे प्राचीन भारतवासियों के संगीतमय काव्य के संकलन है। उनमें उस समय के भारतीय जीवन के अनेक विषयों का समावेश है। वेदों के इन गीतों में अनेक प्रकार के दार्शनिक विचार भी मिलते हैं। चिंतन के इन्हीं बीजों से उत्तरकालीन दर्शनों की वनराजियाँ विकसित हुई हैं। अधिकांश भारतीय दर्शन वेदों को अपना आदिस्त्रोत मानते हैं। ये "आस्तिक दर्शन" कहलाते हैं। प्रसिद्ध षड्दर्शन इन्हीं के अंतर्गत हैं। जो दर्शनसंप्रदाय अपने को वैदिक परंपरा से स्वतंत्र मानते हैं वे भी कुछ सीमा तक वैदिक विचारधाराओं से प्रभावित हैं।


title: भारतीय दर्शन

text: वेदों का रचनाकाल बहुत विवादग्रस्त है। प्राय: पश्चिमी विद्वानों ने ऋग्वेद का रचनाकाल 1500 ई.पू. से लेकर 2500 ई.पू. तक माना है। इसके विपरीत भारतीय विद्वान् ज्योतिष आदि के प्रमाणों द्वारा ऋग्वेद का समय 3000 ई.पू. से लेकर 75000 वर्ष ई.पू. तक मानते हैं। इतिहास की विदित गतियों के आधार पर इन प्राचीन रचनाओं के समय का अनुमान करना कठिन है। प्राचीन काल में इतने विशाल और समृद्ध साहित्य के विकास में हजारों वर्ष लगे होंगे, इसमें कोई संदेह नहीं। उपलब्ध वैदिक साहित्य संपूर्ण वैदिक साहित्य का एक छोटा सा अंश है। प्राचीन युग में रचित समस्त साहित्य संकलित भी नहीं हो सका होगा और संकलित साहित्य का बहुत सा भाग आक्रमणकारियों ने नष्ट कर दिया होगा। वास्तविक वैदिक साहित्य का विस्तार इतना अधिक था कि उसके रचनाकाल की कल्पना करना कठिन है। निस्संदेह वह बहुत प्राचीन रहा होगा। वेदों के संबंध में यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि कुरान और बाइबिल की भाँति "वेद" किसी एक ग्रंथ का नाम नहीं है और न वे किसी एक मनुष्य की रचनाएँ हैं। "वेद" एक संपूर्ण साहित्य है जिसकी विशाल परंपरा है और जिसमें अनेक ग्रंथ सम्मिलित हैं। धार्मिक परंपरा में वेदों को नित्य, अपौरुषेय और ईश्वरीय माना जाता है। ऐतिहासिक दृष्टिकोण से हम उन्हें ऋषियों की रचना मान सकते हैं। वेदमंत्रों के रचनेवाले ऋषि अनेक हैं।


title: भारतीय दर्शन

text: वैदिक साहित्य का विकास चार चरणों में हुआ है। ये संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद् कहलाते हैं। मंत्रों और स्तुतियों के संग्रह को "संहिता" कहते हैं। ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद मंत्रों की संहिताएँ ही हैं। इनकी भी अनेक शाखाएँ हैं। इन संहिताओं के मंत्र यज्ञ के अवसर पर देवताओं की स्तुति के लिए गाए जाते थे। आज भी धार्मिक और सांस्कृतिक कृत्यों के अवसर पर इनका गायन होता है। इन वेदमंत्रों में इंद्र, अग्नि, वरुण, सूर्य, सोम, उषा आदि देवताओं की संगीतमय स्तुतियाँ सुरक्षित हैं। यज्ञ और देवोपासना ही वैदिक धर्म का मूल रूप था। वेदों की भावना उत्तरकालीन दर्शनों के समान सन्यासप्रधन नहीं है। वेदमंत्रों में जीवन के प्रति आस्था तथा जीवन का उल्लास ओतप्रोत है। जगत् की असत्यता का वेदमंत्रों में आभास नहीं है। ऋग्वेद में लौकिक मूल्यों का पर्याप्त मान है। वैदिक ऋषि देवताओं से अन्न, धन, संतान, स्वास्थ्य, दीर्घायु, विजय आदि की अभ्यर्थना करते हैं।


title: भारतीय दर्शन

text: वेदों के मंत्र प्राचीन भारतीयों के संगीतमय लोककाव्य के उत्तम उदाहरण हैं। ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद् ग्रंथों में गद्य की प्रधानता है, यद्यपि उनका यह गद्य भी लययुक्त है। ब्राह्मण ग्रंथों में यज्ञों की विधि, उनके प्रयोजन, फल आदि का विवेचन है। आरण्यकग्रंथों में आध्यात्मिकता की ओर झुकाव दिखाई देता है। जैसा कि इस नाम से ही विदित होता है, ये वानप्रस्थों के उपयोग के ग्रंथ हैं। उपनिषदों में आध्यात्मिक चिंतन की प्रधानता है। चारों वेदों की मंत्रसंहिताओं के ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद् अलग अलग मिलते हैं। शतपथ, तांडय आदि ब्राह्मण प्रसिद्ध और महत्वपूर्ण हैं। ऐतरेय, तैत्तिरीय आदि के नाम से आरण्यक और उपनिषद् दोनों मिलते हैं। इनके अतिरिक्त ईश, केन, कठ, प्रश्न, मुंडक, मांडूक्य आदि प्राचीन उपनिषद् भारतीय चिंतन के आदिस्त्रोत हैं।


title: भारतीय दर्शन

text: उपनिषदों का दर्शन आध्यात्मिक है। ब्रह्म की साधना ही उपनिषदों का मुख्य लक्ष्य है। ब्रह्म को आत्मा भी कहते हैं। "आत्मा" विषयजगत्, शरीर, इंद्रियों, मन, बुद्धि आदि सभी अवगम्य तत्वों स परे एक अनिर्वचनीय और अतींद्रिय तत्व है, जो चित्स्वरूप, अनंत और आनंदमय है। सभी परिच्छेदों से परे होने के कारण वह अनंत है। अपरिच्छन्न और एक होने के कारण आत्मा भेदमूलक जगत् में मनुष्यों के बीच आंतरिक अभेद और अद्वैत का आधार बन सकता है। आत्मा ही मनुष्य का वास्तविक स्वरूप है। उसका साक्षात्कार करके मनुष्य मन के समस्त बंधनों से मुक्त हो जाता है। अद्वैतभाव की पूर्णता के लिए आत्मा अथवा ब्रह्म से जड़ जगत् की उत्पत्ति कैसे होती है, इसकी व्याख्या के लिए माया की अनिर्वचनीय शक्ति की कल्पना की गई है। किंतु सृष्टिवाद की अपेक्षा आत्मिक अद्वैतभाव उपनिषदों के वेदांत का अधिक महत्वपूर्ण पक्ष है। यही अद्वैतभाव भारतीय संस्कृति में ओतप्रोत है। दर्शन के क्षेत्र में उपनिषदों का यह ब्रह्मवाद आदि शंकराचार्य, रामानुजाचार्य आदि के उत्तरकालीन वेदांत मतों का आधार बना। वेदों का अंतिम भाग होने के कारण उपनिषदों को "वेदांत" भी कहते हैं। उपनिषदों का अभिमत ही आगे चलकर वेदांत का सिद्धांत और संप्रदायों का आधार बन गया। उपनिषदों की शैली सरल और गंभीर है। अनुभव के गंभीर तत्व अत्यंत सरल भाषा में उपनिषदों में व्यक्त हुए हैं। उनको समझने के लिए अनुभव का प्रकाश अपेक्षित है। ब्रह्म का अनुभव ही उपनिषदों का लक्ष्य है। वह अपनी साधना से ही प्राप्त होता है। गुरु का संपर्क उसमें अधिक सहायक होता है। तप, आचार आदि साधना की भूमिका बनाते हैं। कर्म आत्मिक अनुभव का साधक नहीं है। कर्म प्रधान वैदिक धर्म से उपनिषदों का यह मतभेद है। सन्यास, वैराग्य, योग, तप, त्याग आदि को उपनिषदों में बहुत महत्व दिया गया है। इनमें श्रमण परंपरा के कठोर सन्यासवाद की प्रेरणा का स्रोत दिखाई देता है। तपोवादी जैन और बौद्ध मत तथा गीता का कर्मयोग उपनिषदों की आध्यात्मिक भूमि में ही अंकुरित हुए हैं।


title: भारतीय दर्शन

text: हिन्दू धर्म में दर्शन अत्यन्त प्राचीन परम्परा रही है। वैदिक दर्शनों में षड्दर्शन (छः दर्शन) अधिक प्रसिद्ध और प्राचीन हैं। ये छः दर्शन ये हैं- न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, मीमांसा और वेदान्त। गीता का कर्मवाद भी इनके समकालीन है। षडदर्शनों को 'आस्तिक दर्शन' कहा जाता है। वे वेद की सत्ता को मानते हैं। हिन्दू दार्शनिक परम्परा में विभिन्न प्रकार के आस्तिक दर्शनों के अलावा अनीश्वरवादी और भौतिकवादी दार्शनिक परम्पराएँ भी विद्यमान रहीं हैं।


title: भारतीय दर्शन

text: महर्षि गौतम रचित इस दर्शन में पदार्थों के तत्वज्ञान से मोक्ष प्राप्ति का वर्णन है। पदार्थों के तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान की निवृत्ति होती है। फिर अशुभ कर्मो में प्रवृत्त न होना, मोह से मुक्ति एवं दुखों से निवृत्ति होती है। इसमें परमात्मा को सृष्टिकर्ता, निराकार, सर्वव्यापक और जीवात्मा को शरीर से अलग एवं प्रकृति को अचेतन तथा सृष्टि का उपादान कारण माना गया है और स्पष्ट रूप से त्रैतवाद का प्रतिपादन किया गया है। इसके अलावा इसमें न्याय की परिभाषा के अनुसार न्याय करने की पद्धति तथा उसमें जय-पराजय के कारणों का स्पष्ट निर्देश दिया गया है।


title: भारतीय दर्शन

text: महर्षि कणाद रचित इस दर्शन में धर्म के सच्चे स्वरूप का वर्णन किया गया है। इसमें सांसारिक उन्नति तथा निश्श्रेय सिद्धि के साधन को धर्म माना गया है। अत: मानव के कल्याण हेतु धर्म का अनुष्ठान करना परमावश्यक होता है। इस दर्शन में द्रव्य, गुण, कर्म, सामान्य, विशेष और समवाय इन छ: पदाथों के साधर्म्य तथा वैधर्म्य के तत्वाधान से मोक्ष प्राप्ति मानी जाती है। साधर्म्य तथा वैधर्म्य ज्ञान की एक विशेष पद्धति है, जिसको जाने बिना भ्रांतियों का निराकरण करना संभव नहीं है। इसके अनुसार चार पैर होने से गाय-भैंस एक नहीं हो सकते। उसी प्रकार जीव और ब्रह्म दोनों ही चेतन हैं। किंतु इस साधर्म्य से दोनों एक नहीं हो सकते। साथ ही यह दर्शन वेदों को, ईश्वरोक्त होने को परम प्रमाण मानता है।


title: भारतीय दर्शन

text: इस दर्शन के रचयिता महर्षि कपिल हैं। इसमें सत्कार्यवाद के आधार पर इस सृष्टि का उपादान कारण प्रकृति को माना गया है। इसका प्रमुख सिद्धांत है कि अभाव से भाव या असत से सत की उत्पत्ति कदापि संभव नहीं है। सत कारणों से ही सत कार्यो की उत्पत्ति हो सकती है। सांख्य दर्शन प्रकृति से सृष्टि रचना और संहार के क्रम को विशेष रूप से मानता है। साथ ही इसमें प्रकृति के परम सूक्ष्म कारण तथा उसके सहित २४ कार्य पदाथों का स्पष्ट वर्णन किया गया है। पुरुष २५ वां तत्व माना गया है, जो प्रकृति का विकार नहीं है। इस प्रकार प्रकृति समस्त कार्य पदाथो का कारण तो है, परंतु प्रकृति का कारण कोई नहीं है, क्योंकि उसकी शाश्वत सत्ता है। पुरुष चेतन तत्व है, तो प्रकृति अचेतन। पुरुष प्रकृति का भोक्ता है, जबकि प्रकृति स्वयं भोक्ती नहीं है।


title: भारतीय दर्शन

text: इस दर्शन के रचयिता महर्षि पतंजलि हैं। इसमें ईश्वर, जीवात्मा और प्रकृति का स्पष्ट रूप से वर्णन किया गया है। इसके अलावा योग क्या है, जीव के बंधन का कारण क्या है? चित्त की वृत्तियां कौन सी हैं? इसके नियंत्रण के क्या उपाय हैं इत्यादि यौगिक क्रियाओं का विस्तृत वर्णन किया गया है। इस सिद्धांत के अनुसार परमात्मा का ध्यान आंतरिक होता है। जब तक हमारी इंद्रियां बहिर्गामी हैं, तब तक ध्यान कदापि संभव नहीं है। इसके अनुसार परमात्मा के मुख्य नाम ओ३म् का जाप न करके अन्य नामों से परमात्मा की स्तुति और उपासना अपूर्ण ही है।


title: भारतीय दर्शन

text: मीमांसासूत्र इस दर्शन का मूल ग्रन्थ है जिसके रचयिता महर्षि जैमिनि हैं। इस दर्शन में वैदिक यज्ञों में मंत्रों का विनियोग तथा यज्ञों की प्रक्रियाओं का वर्णन किया गया है। यदि योग दर्शन अंतःकरण शुद्धि का उपाय बताता है, तो मीमांसा दर्शन मानव के पारिवारिक जीवन से राष्ट्रीय जीवन तक के कर्तव्यों और अकर्तव्यों का वर्णन करता है, जिससे समस्त राष्ट्र की उन्नति हो सके। जिस प्रकार संपूर्ण कर्मकांड मंत्रों के विनियोग पर आधारित हैं, उसी प्रकार मीमांसा दर्शन भी मंत्रों के विनियोग और उसके विधान का समर्थन करता है। धर्म के लिए महर्षि जैमिनि ने वेद को भी परम प्रमाण माना है। उनके अनुसार यज्ञों में मंत्रों के विनियोग, श्रुति, वाक्य, प्रकरण, स्थान एवं समाख्या को मौलिक आधार माना जाता है।


title: भारतीय दर्शन

text: वेदान्त का अर्थ है वेदों का अन्तिम सिद्धान्त। महर्षि व्यास द्वारा रचित ब्रह्मसूत्र इस दर्शन का मूल ग्रन्थ है। इस दर्शन को उत्तर मीमांसा भी कहते हैं। इस दर्शन के अनुसार ब्रह्म जगत का कर्ता-धर्ता व संहारकर्ता होने से जगत का निमित्त कारण है। उपादान अथवा अभिन्न कारण नहीं। ब्रह्म सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, आनंदमय, नित्य, अनादि, अनंतादि गुण विशिष्ट शाश्वत सत्ता है। साथ ही जन्म मरण आदि क्लेशों से रहित और निराकार भी है। इस दर्शन के प्रथम सूत्र `अथातो ब्रह्म जिज्ञासा´ से ही स्पष्ट होता है कि जिसे जानने की इच्छा है, वह ब्रह्म से भिन्न है, अन्यथा स्वयं को ही जानने की इच्छा कैसे हो सकती है। और यह सर्वविदित है कि जीवात्मा हमेशा से ही अपने दुखों से मुक्ति का उपाय करती रही है। परंतु ब्रह्म का गुण इससे भिन्न है।


title: भारतीय दर्शन

text: आगे चलकर वेदान्त के अनेकानेक सम्प्रदाय (अद्वैत, द्वैत, द्वैताद्वैत, विशिष्टाद्वैत आदि) बने।


title: भारतीय दर्शन

text: षड दर्शनों के अलावा लोकायत तथा शैव एवं शाक्त दर्शन भी हिन्दू दर्शन के अभिन्न अंग हैं।


title: भारतीय दर्शन

text: वेदविरोधी होने के कारण नास्तिक संप्रदायों में चार्वाक मत का भी नाम लिया जाता है। भौतिकवादी होने के कारण यह आदर न पा सका। इसका इतिहास और साहित्य भी उपलब्ध नहीं है। "बृहस्पति सूत्र" के नाम से एक चार्वाक ग्रंथ के उद्धरण अन्य दर्शन ग्रंथों में मिलते हैं। चार्वाक मत एक प्रकार का यथार्थवाद और भौतिकवाद है। इसके अनुसार केवल प्रत्यक्ष ही प्रमाण है। अनुमान और आगम संदिग्ध होते हैं। प्रत्यक्ष पर आश्रित भौतिक जगत् ही सत्य है। आत्मा, ईश्वर, स्वर्ग आदि सब कल्पित हैं। भूतों के संयोग से देह में चेतना उत्पन्न होती है। देह के साथ मरण में उसका अंत हो जाता है। आत्मा नित्य नहीं है। उसका पुनर्जन्म नहीं होता। जीवनकाल में यथासंभव सुख की साधना करना ही जीवन का लक्ष्य होना चाहिए।


title: भारतीय दर्शन

text: उपनिषदों के अध्यात्मवाद तथा तपोवाद में ही वैदिक कर्मकांड के विरुद्ध एक प्रकट क्रांति का रूप ग्रहण कर लिया। उपनिषद काल में एक ओर बौद्ध और जैन धर्मों की अवैदिक परंपराओं का आविर्भाव हुआ तथा दूसरी ओर वैदिक दर्शनों का उदय हुआ। ईसा के जन्म के पूर्व और बाद की एक दो शताब्दियों में अनेक दर्शनों की समानांतर धाराएँ भारतीय विचारभूमि पर प्रवाहित होने लगीं। बौद्ध और जैन दर्शनों की धाराएँ भी इनमें सम्मिलित हैं।


title: भारतीय दर्शन

text: जैन धर्म का [[बौद्ध धर्म] का आरंभ एक साथ हुआ। [[महावीर|महावीर स्वामी]] के पूर्व 23 जैन तीर्थकर हो चुके थे। महावीर स्वमी ने जैन धर्म का प्रचार किया। बौद्ध धर्म के प्रवर्तक भगवान गौतम बुद्ध से पुर्व 28 सम्यकसम्बुद्ध भगवंत हो चुके थे |[[भगवान गौतम बुद्ध]] उनके समकालीन थे। दोनों का समय ई.पू. छठी शताब्दी माना जाता है। इन्होंने [[वेद|वेदों]] से स्वतंत्र एक नवीन धार्मिक परंपरा का प्रवर्तन किया। वेदों को न मानने के कारण जैन और बौद्ध दर्शनों को "नास्तिक दर्शन" भी कहते हैं। इनका मौलिक साहित्य क्रमश: महावीर और बुद्ध के उपदेशों के रूप में है जो क्रमश: [[प्राकृत]] और [[पालि भाषा|पालि]] की लोकभाषाओं में मिलता है तथा जिसका संग्रह इन महापुरुषों के निर्वाण के बाद कई संगीतियों में उनके अनुयायियों के परामर्श के द्वारा हुआ। बुद्ध और महावीर दोनों हिमालय प्रदेश के राजकुमार थे। युवावय में ही [[संन्यास|सन्यास]] लेकर उन्होने अपने धर्मो का उपदेश और प्रचार किया। उनका यह सन्यास उपनिषदों की परंपरा से प्रेरित है। जैन और बौद्ध धर्मों में तप और त्याग की महिमा भी उपनिषदों के दशर्न के अनुकूल है। [[अहिंसा]] और आचार की महत्ता तथा जातिभेद का खंडन इन धर्मों की विशेषता है। अहिंसा के बीज भी उपनिषदों में विद्यमान हैं। फिर भी अहिंसा की ध्वजा को धर्म के आकाश में फहराने का श्रेय जैन और बौद्ध संप्रदायों को देना होगा।


title: भारतीय दर्शन

text: [[महावीर|महावीर स्वामी]] के उपदेशों से लेकर जैन धर्म की परंपरा आज तक चल रही है। महावीर स्वामी के उपदेश 41 सूत्रों में संकलित हैं, जो जैनागमों में मिलते हैं। [[उमास्वामी|उमास्वाति]] का "[[तत्वार्थाधिगम सूत्र]]" (300 ई.) जैन दर्शन का प्राचीन और प्रामाणिक शास्त्र है। सिद्धसेन दिवाकर (500 ई.), हरिभद्र (900 ई.), [[मेरुतुङ्ग|मेरुतुंग]] (14वीं शताब्दी), आदि जैन दर्शन के प्रसिद्ध आचार्य हैं। सिद्धांत की दृष्टि से जैन दर्शन एक ओर अध्यात्मवादी तथा दसरी ओर भौतिकवादी है। वह आत्मा और पुद्गल (भौतिक तत्व) दोनों को मानता है। जैन मत में आत्मा प्रकाश के समान व्यापक और विस्तारशील है। पुनर्जन्म में नवीन शरीर के अनुसार आत्मा का संकोच और विस्तार होता है। स्वरूप से वह चैतन्य स्वरूप और आनंदमय है। वह मन और इंद्रियों के माध्यम के बिना परोक्ष विषयों के ज्ञान में समर्थ है। इस अलौकिक ज्ञान के तीन रूप हैं - अवधिज्ञान, मन:पर्याय और केवलज्ञान। पूर्ण ज्ञान को केवलज्ञान कहते हैं। यह निर्वाण की अवस्था में प्राप्त हाता है। यह सब प्रकार से वस्तुओं के समस्त धर्मों का ज्ञान है। यही ज्ञान "प्रमाण" है। किसी अपेक्षा से वस्तु के एक धर्म का ज्ञान "नय" कहलाता है। "नय" कई प्रकार के होते हैं। ज्ञान की सापेक्षता जैन दर्शन का सिद्धांत है। यह सापेक्षता मानवीय विचारों में उदारता और सहिष्णुता को संभव बनाती है। सभी विचार और विश्वास आंशिक सत्य के अधिकारी बन जाते हैं। पूर्ण सत्य का आग्रह अनुचित है। वह निर्वाण में ही प्राप्त हो सकता है। निर्वाण अत्मा का कैवल्य है। कर्म के प्रभाव से पुद्गल की गति आत्मा के प्रकाश को आच्छादित करती है। यह "आस्रव" कहलाता है। यही आत्मा का बंधन है। तप, त्याग और सदाचार से इस गति का अवरोध "संवर" तथा संचित कर्मपुद्गल का क्षय "निर्जरा" कहलाता है। इसका अंत "निर्वाण" में होता है। निर्वाण में आत्मा का अनंत ज्ञान और अनंत आनंद प्रकाशित होता है। निश्चय नय की अपेक्षा स्वभाव से प्रत्येक जीव परमात्मा,कर्म मल रहित है।जिस प्रकार जल को कितना ही तपा दो वह एक ना एक दिन शीतल अवश्य होगा क्योंकि शीतलता उसका स्वभाव है ठीक उसी प्रकार कर्म मल से तपा जीवात्मा का स्वभाव निरंजन है,निर्द्वंद है वह कभी न कभी उसे प्राप्त करेगा ही।जैन दर्शन परमात्मा को कर्ता धर्ता नहीं मानता वह मानता है जैसे शुभाशुभ कर्म किए है़ं उसका फल अवश्य ही मिलेगा।परमात्शुमा भ व अशुभ दोनों से सर्वथा भिन्न सर्वशुद्ध है।


title: भारतीय दर्शन

text: बुद्ध के उपदेश तीन पिटकों में संकलित हैं। ये [[सुत्तपिटक|सुत्त पिटक]], [[विनयपिटक|विनय पिटक]] और [[अभिधम्मपिटक|अभिधम्म पिटक]] कहलाते हैं। ये पिटक बौद्ध धर्म के आगम हैं। क्रियाशील सत्य की धारणा बौद्ध मत की मौलिक विशेषता है। [[उपनिषद्|उपनिषदों]] का [[ब्रह्म]] अचल और अपरिवर्तनशील है। बुद्ध के अनुसार परिवर्तन ही सत्य है। [[पाश्चात्य दर्शन|पश्चिमी दर्शन]] में हैराक्लाइटस और बर्गसाँ ने भी परिवर्तन को सत्य माना। इस परिवर्तन का कोई अपरिवर्तनीय आधार भी नहीं है। बाह्य और आंतरिक जगत् में कोई ध्रुव सत्य नहीं है। बाह्य पदार्थ "स्वलक्षणों" के संघात हैं। [[आत्मा]] भी मनोभावों और विज्ञानों की धारा है। इस प्रकार बौद्धमत में उपनिषदों के आत्मवाद का खंडन करके "अनात्मवाद" की स्थापना की गई है। फिर भी बौद्धमत में [[कर्म]] और [[पुनर्जन्म]] मान्य हैं। आत्मा का न मानने पर भी बौद्धधर्म करुणा से ओतप्रोत हैं। दु:ख से द्रवित होकर ही बुद्ध ने [[संन्यास|सन्यास]] लिया और दु:ख के निरोध का उपाय खोजा। अविद्या, तृष्णा आदि में दु:ख का कारण खोजकर उन्होंने इनके उच्छेद को निर्वाण का मार्ग बताया।


title: भारतीय दर्शन

text: अनात्मवादी होने के कारण बौद्ध धर्म का [[वेदान्त दर्शन|वेदांत]] से विरोध हुआ। इस विरोध का फल यह हुआ कि बौद्ध धर्म को भारत से निर्वासित होना पड़ा। किन्तु एशिया के पूर्वी देशों में उसका प्रचार हुआ। बुद्ध के अनुयायियों में मतभेद के कारण कई संप्रदाय बन गए।


title: भारतीय दर्शन

text: सिद्धांतभेद के अनुसार बौद्ध परंपरा में चार दर्शन प्रसिद्ध हैं। इनमें [[वैभाषिक]] और [[सौत्रान्तिक|सौत्रांतिक]] मत हीनयान परंपरा में हैं। यह दक्षिणी बौद्धमत हैं। इसका प्रचार भी [[श्रीलंका|लंका]] में है। [[योगाचार]] और [[माध्यमक|माध्यमिक मत]] महायान परंपरा में हैं। यह उत्तरी बौद्धमत है। इन चारों दर्शनों का उदय ईसा की आरंभिक शब्ताब्दियों में हुआ। इसी समय वैदिक परंपरा में षड्दर्शनों का उदय हुआ। इस प्रकार भारतीय पंरपरा में दर्शन संप्रदायों का आविर्भाव लगभग एक ही साथ हुआ है तथा उनका विकास परस्पर विरोध के द्वारा हुआ है। पश्चिमी दर्शनों की भाँति ये दर्शन पूर्वापर क्रम में उदित नहीं हुए हैं।


title: भारतीय दर्शन

text: [[वसुबन्धु|वसुबंधु]] (400 ई.), [[कुमारलात]] (200 ई.) [[मैत्रेय]] (300 ई.) और [[नागार्जुन (प्राचीन दार्शनिक)|नागार्जुन]] (200 ई.) इन दर्शनों के प्रमुख आचार्य थे। वैभाषिक मत बाह्य वस्तुओं की सत्ता तथा स्वलक्षणों के रूप में उनका प्रत्यक्ष मानता है। अत: उसे बाह्य प्रत्यक्षवाद अथवा "सर्वास्तित्ववाद" कहते हैं। सैत्रांतिक मत के अनुसार पदार्थों का प्रत्यक्ष नहीं, अनुमान होता है। अत: उसे बाह्यानुमेयवाद कहते हैं। योगाचार मत के अनुसार बाह्य पदार्थों की सत्ता नहीं। हमे जो कुछ दिखाई देता है वह विज्ञान मात्र है। योगाचार मत विज्ञानवाद कहलाता है। माध्यमिक मत के अनुसार विज्ञान भी सत्य नहीं है। सब कुछ शून्य है। शून्य का अर्थ निरस्वभाव, नि:स्वरूप अथवा अनिर्वचनीय है। शून्यवाद का यह शून्य वेदांत के ब्रह्म के बहुत निकट आ जाता है।


title: भारतीय दर्शन

text: [[अर्थशास्त्र (ग्रन्थ)|अर्थशास्त्र]] भारतीय राजनीतिक दर्शन को प्रतिपादित करने वाले प्रमुख आदि ग्रन्थों में से एक है। इसके रचयिता [[चाणक्य]] माने जाते हैं। [[श्रेणी:दर्शन]] [[श्रेणी:भारतीय दर्शन]]


title: पाश्चात्य दर्शन

text: अध्ययन की दृष्टि से पश्चिमी दर्शन को तीन भागों में विभक्त कर सकते हैं-


title: पाश्चात्य दर्शन

text: प्राचीन दर्शन में मनुष्य की बुद्धि को प्रत्येक विषय पर सोचने का अधिकार था। मध्यकाल में ईसाइयत की ओर से इस अधिकार को ललकारा गया। मध्यकालीन दर्शन का मुख्य काम विश्वास (faith) और बुद्धि (reason) के दावों की जाँच करना था। विश्वास का दावा था कि सत्य का महत्वपूर्ण भाग दैवी आविष्कार है, वह बुद्धि की समझ में आए या न आए इसे तो मानना ही होगा। आरंभ में ईसाई विचारकों ने विश्वास और बुद्धि की धारणाओं को अभिन्न स्वीकार किया। इसके बाद दर्शन को धर्म की अपेक्षा गौण पद दिया और बुद्धि को विश्वास की दासी बनाया; अन्त में बुद्धि ने अपने अधिकार पर बल दिया और विश्वास तथा बुद्धि के क्षेत्र पृथक् हो गए। विलियम ड्युरंड्स ने कहा कि सत्य दो प्रकार का होता है- एक ही सिद्धांत एक दृष्टि से सत्य और दूसरी दृष्टि से असत्य हो सकता है।


title: पाश्चात्य दर्शन

text: मध्यकाल का दर्शन प्रमुख रूप में विद्वन्मण्डल (scholasticism) का दर्शन है। आठवीं शती में इसका आरम्भ हुआ; 11वीं और 12वीं शतियों में इसका विकास हुआ; 13वीं शती इसका यौवन काल था, 14वीं और 15वीं शतियों में आंतरिक विरोधों तथा कुछ बाहरी कारणों ने इसे समाप्त कर दिया।


title: पाश्चात्य दर्शन

text: जो विचारविषय तीव्र मतभेद का कारण बन गए उनमें दार्शनिक दृष्टिकोण के यथार्थवाद और नामवाद का संघर्ष प्रमुख था। वैयक्तिक स्थिति में हम अनेक मनुष्यों को देखते हैं, इसके अतिरिक्त मनुष्य का प्रत्यय भी हमारा एक विचार है। इस प्रत्यय की स्थिति सत्ता में क्या है? यथार्थवाद के अनुसार यह प्रत्यय विशेष मनुष्यों से अलग अस्तित्व रखता है; विशेष मनुष्य तो इसकी अपूर्ण नकलें या इसके उदाहरण मात्र हैं। नामवाद के अनुसार वास्तविक सत्ता विशेष मनुष्यों की है, "मनुष्य" केवल एक नाम है, जो कुछ समानताओं के आधार पर हम कुछ व्यक्तियों में से हर एक को दे देते हैं। वास्तव में यह यथार्थवाद और आभासवाद का झगड़ा था। इसी से मिलता हुआ विवेकवाद और अनुभववाद का मतभेद था। जो लोग सामान्य को मानते ही न थे, उनके लिए सारा ज्ञान इंद्रियदत्त ज्ञान था। इस दार्शनिक मतभेद ने धर्म में कई सिद्धांतों का भेद खड़ा कर दिया। विवाद के प्रमुख विषय ये थे- एन्सैल्म (Anselm 1033-1109) विद्वत् सिद्धान्त का स्थापक समझा जाता है। दर्शन के इतिहास में उस युक्ति का विशेष स्थान है, जो एन्सैल्म ने ईश्वर के अस्तित्व के पक्ष में दी। कांट ने इस युक्ति को माना नहीं, परंतु कहा कि जो अन्य युक्तियाँ दी जाती हैं, वे एन्सैल्म की युक्ति की रूपांतर ही हैं। मध्यकाल के दर्शन में टामस एक्विनस और डंस स्कोट्स के नाम विशेष महत्व के हैं। यथार्थवाद और नामवाद के तीव्र विवाद में वे दोनों पक्षों के प्रमुख प्रवक्ता थे। टामस एक्विनस की धारणा थी कि ज्ञान के कुछ क्षेत्र विश्वास के ही विषय हैं; इसपर भी इंद्रियदत्त ज्ञान उन मूल नियमों की सहायता से, जो प्रत्येक की सक्रिय बुद्धि में विद्यमान हैं, विश्व और परमात्मा के स्वरूप के विषय में कुछ बता सकता है। डंस स्कोटस का विचार था कि सारा ज्ञान विशेषों तक सीमित है; सामान्य प्रत्ययों का अस्तित्व नाम मात्र है। डंस स्कोट्स के योग्य शिष्य ओखम ने नामवाद के प्रसार में सफल यत्न किया। विद्वद्वाद तर्क में इतना उलझ गया कि धर्म से इसका सम्बन्ध टूट सा गया। धार्मिक वृत्ति के लोगों को "संशोधन" ने अपनी ओर खींच लिया। धर्म (रेलिजन) और दर्शन के पार्थक्य ने आधुनिक दर्शन के लिए मार्ग खोल दिया।


title: पाश्चात्य दर्शन

text: आधुनिक काल में मनुष्य की बुद्धि ने फिर स्वाधीन विवेचन का काम उत्सुकता के साथ आरम्भ कर दिया। कुछ लोगों के विचार में बेकन ने इसका मार्गसंकेत किया, परन्तु बहुमत डेकार्ट को इसका स्थापक मानता है। दार्शनिकों के सफल और विफल विवाद ने देकार्त को प्रेरणा दी कि हो सके तो दर्शन में गणित की निश्चितता प्रविष्ट करे। उसके बाद स्पिनोजा और लाइबनिज़ की भी यही भावना रही। इंग्लैंड में विचारक मनोविज्ञान की ओर झुके ओर उन्होंने मानव बुद्धि को अनुसन्धान का विषय बनाया। अनुभववाद को लॉक, वर्कली और ह्यूम जैसे प्रथम श्रेणी के विचारक मिल गए। (यूरोप) महाद्वीपीय विचारकों का विवेकवाद और इंग्लैंड का अनुभववाद दो विपरीत दिशाओं में जहाँ तक जा सकते थे, जा पहुँचे। अब जर्मनी दार्शनिक विवेचन का केन्द्र बना। कांट ने विवेकवाद और अनुभववाद को आलोचनावाद (क्रिटिकल फ़िलॉसफ़ी) में समन्वित करने का यत्न किया। हेगल और शापेनहावर ने प्रत्ययवाद (आइडिअलिज्म) को आगे बढ़ाया। इस आधुनिक दर्शन की तीन प्रमुख शाखाएँ ये हैं-


title: पाश्चात्य दर्शन

text: इसके अतिरिक्त विशेष विषयों पर भी पर्याप्त विचार हुआ।


title: पाश्चात्य दर्शन

text: देकार्त (1596-1650) ने सामयिक सन्देह से आरम्भ किया। तुरन्त ही उसे पता लगा कि यह संदेह स्वयं संदेह का विषय नहीं हो सकता। उसका पहला संदिग्ध बोध यह था-


title: पाश्चात्य दर्शन

text: अधिक विचार से वह इस निष्कर्ष पर पहुँचा कि परमात्मा और भौतिक जगत् का अस्तित्व भी विमल और स्पष्ट चिंतन का फल है और इसलिए असंदिग्ध तथ्य हैं। सारी सत्ता दो प्रकार की है - पुरुष और प्रकृति। ये दोनों द्रव्य हैं - सर्वथा एक दूसरे से भिन्न। पुरुष का गुण चेतना है, प्रकृति का गुण विस्तार या फैलाव है। इन दोनों का भेद भेद की पराकाष्ठा है।


title: पाश्चात्य दर्शन

text: बारूथ स्पिनोज़ा (1632-1677) ने कहा कि द्रव्य के प्रत्यय में अनंतता निहित है। अनंत एक ही हो सकता है, समग्र ही अकेला द्रव्य है। अनन्त (द्रव्य) के अनन्त गुण हैं, परन्तु मनुष्य केवल दो गुणों, चिन्तन और विस्तार, के विषय में जान सकता है। चिंतन के विविध आकार आत्मा या जीव कहलाते हैं; विस्तार के आकार भौतिक पदार्थ हैं। इन दोनों में कारण-कार्य का संबंध नहीं, केवल समानांतरता है। एकमात्र कारण तो समग्र या ईश्वर ही है; मनुष्य अनिवार्यता के अधीन हैं। अनिवार्यता की स्वीकृति ही स्वधीनता है। उद्वेगों को समझना, उन्हें आनंद और प्रेम के शासन में करना यही मनुष्य का लक्ष्य है, इसी को ईश्वरप्रेम कहते हैं।


title: पाश्चात्य दर्शन

text: लाइबनिज़ (1646-1716) ने कहा कि द्रव्य एक नहीं, परन्तु एक प्रकार के हैं। उसने मौलिक द्रव्य को चिद् बिंदु का स्पष्ट सम्पर्क किसी दूसरे चिद् बिंदु से नहीं होता। आरम्भ में ही परमात्मा ने उनमें ऐसा सामंजस्य उत्पन्न कर दिया कि प्रत्येक का आत्मबोध उसे बता देता है कि दूसरों की आत्माओं में क्या हो रहा है। एक निपुण घड़ी बनाने वाले की बनाई हुई घड़ियाँ एक दूसरे को प्रभावित नहीं करतीं, परन्तु सभी एक ही समय दिखाती हैं।


title: पाश्चात्य दर्शन

text: देकार्त ने द्वैतवाद को, स्पिनोजा ने अद्वैतवाद का और लाइबनिज़ ने आध्यात्मिक अनेकवाद को अपनाया।


title: पाश्चात्य दर्शन

text: जान लॉक (1632-1704) ने अपनी विख्यात पुस्तक "मानव बुद्धि पर निबंध" को सहज, अप्राप्त प्रत्ययों की अस्वीकृति से आरंभ किया। उसने कहा कि मनुष्य का मन आरंभ में एक कोरी तख्ती सा होता है, अनुभव उसपर अनेक प्रकार के विचार अंकित करता है। इन विचारों में कुछ संवेद के रूप में होते हैं, कुछ मन के चिंतन का फल होते हैं। द्रव्य का प्रत्यक्ष दूसरे प्रकार का विचार है। मन कुछ गुणों को संयुक्त पाता है और उनके संयोग के आधार की कल्पना करता है, ऐसे आधर को द्रव्य समझा जाता है। भौतिक द्रव्य में कुछ गुण विद्यमान होते हैं, कुछ, भ्रम में उसमें स्थित समझ लिए जाते हैं। आकृति, परिमाण, ठोसपन, गति पहले प्रकार के गुण हैं; रूप, रंग, रस, गंध, शब्द हमारे बाहर नहीं, अपितु हमारे अंदर हैं ये क्रमश: प्रधान (प्राइमरी) और अप्रधान (सेकंडरी) गुण कहलाते हैं। बाह्य द्रव्य का जो प्रत्यय हम बनाते हैं, वह स्पष्ट नहीं होता। यह नहीं जानते कि विभिन्न गुण कैसे संयुक्त होते हैं, न यह जानते हैं कि गुणों के समूह के विशेष गुण कैसे बाहर बह आते हैं।


title: पाश्चात्य दर्शन

text: जार्ज बर्कली (1684-1753) ने कहा कि प्रधान गुण भी अप्रधान गुणों की तरह मानसिक रूपांतर ही हैं। दोनों प्रकार के गुणों को छोड़ दें तो शेष अस्थूल विचार ही रह जाता है और ऐसे विचारों का कोई अस्तित्व नहीं। इस तरह बर्कले ने अभौतिकवाद का समर्थन किया। सारी सत्ता चेतनों और उनके विचारों की है। हमारा बोध, अधिक मात्रा में, हमपर थोपा जाता है; आँख खोलने पर मैं निश्चय नहीं करता कि मुझे क्या दिखाई देगा। इस बोध का कारण परमात्मा की क्रिया है। यह क्रिया निश्चित नियमों के अनुसार होती है; इन नियमों का ही प्राकृत नियम का नाम दिया जाता है। सारी सत्ता चेतनों और उनकी चेतनावस्थाओं से ही बनी है।


title: पाश्चात्य दर्शन

text: अनुभववाद में एक पग उठाना बाकी था, वह डेविड ह्यूम (1711-1776) ने उठाया। ह्यूम ने कहा कि अनुभव जो बोध हमें देता है, वे सब एक दूसरे से पृथक् होते हैं, परंतु उनमें किसी प्रकार का संबंध नहीं होता। जिन गुणों को हम एक साथ देखते रहे हैं, उनके समूह को एक पदार्थ समझ लेते हैं। यही ज्ञाता की स्थिति है, वह भी चेतन अवस्थाओं का समूह ही है। ह्यूम ने द्रव्य के प्रत्यय को भाव और कल्पना की रचना बताया और आभासवाद का समर्थन किया। विज्ञान की नींव कारण-कार्य संबंध पर है, ह्यूम ने अन्य संबंधों की तरह, इस संबंध को कल्पित बताया और अनुभववाद को संदेहवाद में परिणत कर दिया। अनुभववाद ने इस धारणा के साथ आरंभ किया था कि हमारा सारा ज्ञान बाहर से प्राप्त होता है, ह्यूम ने कहा कि अनुभववाद में निश्चित ज्ञान की संभावना ही नहीं।


title: पाश्चात्य दर्शन

text: इमानुएल कांट (1722-1804) ने विवेकवाद और अनुभववाद की पृथक् धाराओं को मिलाकर उन्हें एक नदीतल पर बहाने का यत्न किया। उसने कहा कि ज्ञान की कच्ची सामग्री बाहर से प्राप्त होती है, मन इसे अनिवार्य आकृति देता है। कांट का प्रत्ययवाद अभौतिकवाद न था, उसकी धारणा थी कि ज्ञान के निर्माण में मन का योगदान अनिवार्य अंश है। संवेदन बाहर से प्राप्त होते हैं, परंतु इन्हें देश और काल के साँचों से गुजरना होता है और तब ये संयुक्त हाकर वस्तु-ज्ञान बनते हैं। देश और काल मानसिक आकृतियाँ हैं। प्रत्ययों की समानता और असमानता के आधार पर जो निर्णय बनते हैं, उनके बनाने में मन उन्हें गुण, परिमाण, संबंध और आकार के सूत्रों में बाँधता है। कांट का प्रथम उद्देश्य विज्ञान को ह्यम के आक्रमण से बचाना था। कुछ समय के लिए उसने ह्यूम के कारणता के सिद्धांत को स्वीकार किया। पीछे इसी की आलोचना को अपना लक्ष्य बनाया। कारण-कार्य-संबंध का अस्तित्व तो असंदिग्ध है: प्रश्न यह है कि इसका आधार क्या है। कांट इस विचार में ह्यूम से सहमत है कि बाह्य घटनाओं में इसका स्रोत नहीं। वह कहता है कि बुद्धि इसे उन घटनाओं पर अपनी ओर से लागू करती है और निरे बहुत्व की व्यवस्था में बदल देती है। ज्ञान ग्रहण करना ही नहीं, यह निर्माण है - मन की कृति इसका मौलिक चिन्ह है। "विशुद्ध बुद्धि" आभासों की दुनिया से परे नहीं जा सकती; जब जाने का यत्न करती है तो विरोधों में उलझ जाती है। परोक्ष का ज्ञान, जैसा भी यह हो, व्यावहारिक बुद्धि की देन है। मनुष्य अनिवार्य रूप से नैतिक प्राणी है। कर्तव्यपालन के लिए आवश्यक है कि कत्र्ता में स्वाधीन कर्म की क्षमता हो। हमारा लक्ष्य पूर्ण सिद्धि है। इस अनंत लक्ष्य की सिद्धि के लिए अनंत काल की आवश्यकता है। शुभ और अशुभ का फल अवश्य मिलना चाहिए, यह नैतिक भावना की माँग है। इसके लिए पर्याप्त शक्ति का शासक होना चाहिए। व्यावहारिक बुद्धि स्वाधीनता, अमरत्व और आस्तिकवाद को मान्यता देती है।


title: पाश्चात्य दर्शन

text: कांट ने कहा था कि बुद्धि की खोज आभास की दुनिया में सीमित है, इसे निरपेक्ष के सबंध में व्यर्थं चिंतन नहीं करना चाहिए। उसके पीछे आनेवालों ने उसका परामर्श नहीं माना और निरपेक्ष को ही अपने विवेचन का विषय बनाया। हेगेल (1770-1831) ने कहा कि मौलिक सत्ता "मन" है। विकास में जो क्रम बाह्य जगत् में होता है, वही चिंतन में होता है - तर्क और तत्वज्ञान एक प्रकार के ही अध्ययन हैं। जा कुछ विवेकात्मक है वह सत्य है, जो सत्य है, वह विवेकात्मक है। विकास का मौलिक तथ्य "विरोध" है। जगत् में प्रत्येक स्थिति में उसका विरोध निहित होता है। इस विरोध के प्रकट होने के बाद, दोनों स्थितियों में समन्वय होता है। चूँकि मन इस परिवर्तन का आधार होता है, सामान्य रूप में गति प्रगति होती है। चिंतन में प्रत्येक धारणा (thesis) प्रतिधारणा (antithesis) को जन्म देती है और फिर दोनों का समन्वय (synthesis) हो जाता है। इस समन्वय में ऊँचे स्तर से दिखाई देता है कि धारणा और प्रतिधारणा दोनों में सत्य था, यद्यपि आंशिक सत्य था। दार्शनिक विवेचन में इस क्रम के कई उदाहरण मिलते हैं। विवेकवाद एक धारणा थी, इसने अनुभववाद के रूप में प्रतिधारणा को जन्म दिया। कांट ने अपने आलोचनवाद में दोनों का समन्वय किया और बताया कि दोनों पक्षों में आंशिक सत्य है। प्रत्येक समन्वय नई धारणा बनता है और नई प्रतिधारणा को जन्म देता है। यह क्रम लगातार जारी रहता है। राजनीति के संबध में हेगेल इस व्यापक नियम को भूल गया और उसने कहा कि प्रशा में राष्ट्र ने अपने अंतिम आकार को प्राप्त कर लिया है। परंतु यहाँ वक्ता दार्शनिक हेगेल नहीं, अपितु स्वदेशाभिमानी हेगेल था।


title: पाश्चात्य दर्शन

text: शापेनहावर (1797-1860) ने भी मौलिक तत्व की खोज को अपना लक्ष्य बनाया। हेगेल की तरह उसने भी मन को ऐसा तत्व माना, परंतु विवेक या बुद्धि के स्थान में उसने संकल्प को यह गौरव का पद दिया- मेरे या अपने संकल्प को नहीं, अपितु व्यापक संकल्प को। जड़ जगत् में ये संकल्प प्राकृत शक्ति के विविध रूपों में व्यक्त होता है, जैसे आकर्षण, गर्मी, प्रकाश, बिजली आदि। वनस्पति और पशु-पक्षियों के जीवन में ये व्यवस्थापिका शक्ति के रूप में व्यक्त होता है और मनुष्य में आत्मचेतना का रूप ग्रहण करता है। मनुष्य स्वभाव से सुख का उत्पादन करना चाहता है, परंतु जिस स्थिति में वह पड़ा है, उसमें उसका यत्न विफल होता है। जीवन का संघर्ष ही अपरिमित दु:ख को पैदा कर देता है। मनुष्य के लिए उचित नहीं है कि हर प्रकार की इच्छा या आकांक्षा को छोड़कर तपस्वी जीवन व्यतीत करे और वस्तुओं की व्यापक असारता पर मनन करे। हेगेल ने विवेक को मूलतत्व माना; उसे आशावादी होना ही था। अंधे संकल्प का मूलतत्व माननेवाला शापेनहावर आधुनिक काल का सबसे बड़ा अभद्रवादी था।


title: पाश्चात्य दर्शन

text: 19वीं शती के मध्य काल के बाद जो विवेचन हुआ, वह प्राय: विशेष विषयों के सबंध में हुआ। प्रस्तुत विषय की चर्चा यहाँ सांकेतिक रूप से की जा रही है।


title: पाश्चात्य दर्शन

text: 1. फ्रेड्रिक नीत्शे - नैतिक मूल्यों का प्रतिमूल्यांकन (Revaluation of All Values)


title: पाश्चात्य दर्शन

text: 2. हर्बर्ट स्पेंसर और बर्गसाँ- विकासवाद (evolution)


title: पाश्चात्य दर्शन

text: 3. पीअर्स और विलियम जेम्स- व्यवहारवाद (pragmatism)


title: पाश्चात्य दर्शन

text: नीत्शे- शापेनहावर ने कहा था कि संसार में अंधे संकल्प का शासन व्यापक है। नीत्शे (1844-1900) ने कहा कि मनुष्य के लिए सर्वोच्च आकांक्षा 'शक्ति की आकांक्षा' (will to power) है। योद्धा युद्ध में विश्वास करता है; हर एक युद्ध को साहस से लड़ा जाए, अपने उद्देश्य को अच्छा बना देता है। स्वाधीन पुरुष की नीति दासों की नीति से बहुत भिन्न है। ईसाइयत ने नम्रता, करुणा, सहानुभूति, बराबरी को सदाचार के अंश बताकर दास नीति का प्रचार किया है। नैतिक मूल्यों का फिर से मूल्यांकन होना चाहिए। बलवान व्यक्तियों और जातियों का काम आगे बढ़ना है; जो रुकावट मार्ग में आए, उसे ठोकर लगाकर परे कर देना है। निर्बलों का भला भी इसी में है कि बलवानों को अधिक बलवान बनने में सहायता दें। बकरी के लिए इससे अधिक भाग्य की वस्तु क्या है कि वह शेर के शरीर का अंश बन जाए?


title: पाश्चात्य दर्शन

text: हरबर्ट स्पेंसर और बर्गसां - हर्बर्ट स्पेंसर (1820-1903) ने प्राकृतिक विकासवाद (natural evolution) का प्रसार किया। प्रकृति और गति का पुन: वितरण निरंतर होता रहता है, एक मंजिल पर जीवन व्यक्त हो जाता है और इसके बाद उचित समय पर चेतना प्रकट हो जाती है। बर्गसां (1859-1941) ने कहा कि गति तो केवल स्थानपरिवर्तन है, इसमें जीवन उत्पन्न करने की क्षमता नहीं। प्रकृति की गति में आवृत्ति होती है, नूतनता नहीं होती और नूतनता जीवन का प्रमुख चिन्ह है। प्रकृति तो जीवन की राख है, जीवन-सत्ता का मूल तत्व है। बर्गसाँ जीवन और चेतना को संयुक्त करता है, कहीं-कहीं तो इन्हें अभिन्न मानता प्रतीत होता है। बर्गसां ने अपनी प्रमुख पुस्तक को "उत्पादक विकास" का नाम दिया। इस नाम से ही पता लगता है कि प्राकृतिक विकासवाद से उसका दृष्टिकोण कैसे भिन्न है। जीवन निरंतर प्रवाह है। बुद्धि का काम व्यवहार की सुविधा के लिए वस्तुओं का तोड़ना फोड़ना है; यह जीवन को उसके वास्तविक रूप में देख नहीं सकती। अंतज्र्योति जीवनप्रवाह को साक्षात देखती है। कांट ने कहा था कि बुद्धि आभास की दुनिया से परे नहीं जा सकती। बर्गसाँ ने इस दुनिया के सबंध में भी उसके क्षेत्र को सीमित कर दिया।


title: पाश्चात्य दर्शन

text: विलियम जेम्स - अमरीका के विचारकों ने 'सत्य के स्वरूप' को विवेचन का प्रमुख विषय बनाया। चार्ल्स पीअर्स ने "व्यवहारवाद" (प्रैग्मैटिज्म) की नीवं रखीं; जेम्स (1842-1910) ने इस नींव पर भवन खड़ा किया। "सत्य" के दो समाधान प्रसिद्ध थे- अनुरूपतावाद और अविरोधवाद। जेम्स के मतानुसार जो विश्वास जीवनव्यवहार में सहायक सिद्ध हो, वे सत्य है, जो बाधक हों, वे असत्य हैं। आचरण की तरह ज्ञान में भी सत्य और उपयोगिता एक ही हैं। अनुरूपतावाद के अनुसार सत्य ज्ञान में ज्ञाता के विचार और वास्तविक स्थिति में समानता हाती है। अविरोधवाद के अनुसार हमारा ज्ञान हमारे विचारों से परे जा नहीं सकता; जो विचार शेष ज्ञान हमारे विचारों से परे जा नहीं सकता; जो विचार शेष ज्ञान से संयुक्त हो सकता है, वह सत्य है। व्यवहारवाद के अनुसार जो विचार सफल क्रिया में परिणत हो सकता है, वह सत्य है।


title: 1999 ग्रांड प्रिक्स डे टेनिस डे ल्योन

text: निकोलस लपेन्टी ने लियेटन हेविट को 6–3, 6–2 से हराया।


title: 1997 ग्रांड प्रिक्स डे टेनिस डे ल्योन

text: फैब्रिस सैंतोरो ने टॉमी हास को 6-4, 6-4 से हराया।


title: 1997 ग्रांड प्रिक्स डे टेनिस डे ल्योन

text: ऐलिस फरेरा / पीटर गालब्रैथ ने ओलिवर दिह्लेत्रा / फैब्रिस सैंतोरो को 3–6, 6–2, 6–4 से हराया।


title: 1995 ग्रांड प्रिक्स डे टेनिस डे ल्योन

text: वेन फरेरा ने पीट सेमप्रास को 7–6(2), 5–7, 6–3 से हराया।


title: 1994 ग्रांड प्रिक्स डे टेनिस डे ल्योन

text: मार्क रोसे ने जिम कोरियर को 6-4, 7-6(2) से हराया।


title: 1994 ग्रांड प्रिक्स डे टेनिस डे ल्योन

text: यैकब लासेक / येवगेनी केफेलनिकोव ने मार्टिन डैम / पैट्रिक रैफ्टर को 6–7, 7–6, 7–6 से हराया।


title: 1993 ग्रांड प्रिक्स डे टेनिस डे ल्योन

text: पीट सेमप्रास ने सेड्रिक पायोलिन को 7–6(5), 1–6, 7–5 से हराया।


title: डॉ. जॉर्ज ग्रियर्सन पुरस्कार

text: डॉ॰ जॉर्ज ग्रियर्सन पुरस्कार केन्द्री हिन्दी संस्थान द्वारा किसी जाने माने विदेशी को उसकी हिन्दी सेवाओं के लिए प्रदान किया जाता है। इसे १९९४ में प्रारंभ किया गया था। अभी तक इसे प्राप्त करनेवाले प्रमुख हिन्दी विद्वान इस प्रकार हैं-


title: 2006 ग्रांड प्रिक्स डे टेनिस डे ल्योन

text: रिचर्ड गैस्के ने मार्क गिक्वेल को 6–3, 6–1 से हराया।


title: भारतीय अंतरिक्षयान प्रक्षेपण क्रमानुसार

text: भारतीय अंतरिक्षयान प्रक्षेपण का अनुक्रम निम्नलिखित है-


title: 2007 ग्रांड प्रिक्स डे टेनिस डे ल्योन

text: सेबेस्तियन ग्रौज़ाँ ने मार्क गिक्वेल को 7–6(5), 6–4 से हराया।


title: 2008 सेंट पीटर्सबर्ग ओपन

text: एंडी मरे ने आन्द्रेई गोलुबेव को 6–1, 6–1 से हराया।


title: 2007 सेंट पीटर्सबर्ग ओपन

text: एंडी मरे ने फर्नान्डो वर्डास्को को 6–2, 6–3 से हराया।


title: 2006 सेंट पीटर्सबर्ग ओपन

text: मारियो आन्चिक ने थॉमस जोहानसन को 7–5, 7–6(2) से हराया।


title: शर्बत

text: शर्बत एक पेय है जो पानी और नींबू या फलों के रसों में मसालों तथा अन्य सामग्रियों को मिला कर बनाया जाता है। प्रायः यह शीतलता प्रदान करने के लिए पिया जाता है। भारत तथा पाकिस्तान में शर्बत में मुख्तः पानी, चीनी और नमक के अलावे कुछ मसाले और नींबू के रस की प्रधानता होती है। पर तुर्की, अरब तथा फ़ारस (ईरान) के शर्बत कई फलों के रसों तथा सुगंधित पुष्पों और वनस्पतियों से मिलकर बने होते हैं। शर्बत शब्द अरबी भाषा के शब्द "शरिबा" से आता है जिसका अर्थ है 'पीना'। अरबी भाषा में किसी भी पेय को "शरबा" कहते हैं। तुर्की तथा फ़ारसी में इसे "शेर्बत" कहते हैं। भारतीय शब्द "शराब" भी इसी मूल से आया है। सन् 1867 में 'सेलर्स हैंडबुक' में "श्राब" शब्द का अर्थ कुछ इस तरह दिया गया था - "एक मादक द्रव्य जो समुद्री यात्रियों के लिए कलकत्ता के गंदे इलाकों में बनाया जाता है।" भारत में अब घरों-घर कई तरह के शर्बत बनने लगे हैं। प्राचीन समय में लोग हालाकि शर्बत के बारे में तो जानते थे लेकिन उन्हे इसे बनाने के तरीकों के बारे में नहीं मालूम था।


title: शर्बत

text: इसी मूल से अंग्रेजी का यूनानी प्रतीत होता शब्द "सीरप" तथा पुर्तगाली एवं लैटिन के क्रमशः क्ज़ेरोप (xarope) तथा सीरपस (sirupus) शब्द आए हैं।


title: शर्बत

text: शर्बत की अगर बात करें तो शर्बत के कई प्रकार का होता हैं। जैसे-


title: हलब

text: हलब (अलेप्पो) () सीरिया के उत्तर-पश्चिम में भूमध्य सागर के तट से थोड़ी दूरी पर बसा एक नगर है जो प्राचीन काल से एशिया और यूरोप के मध्य व्यापार के लिए एक महत्वपूर्ण केन्द्र रहा है। जनसंख्या के हिसाब (२००४ में २१ लाख) से यह सीरिया का सबसे बड़ा नगर है। लगभग ८० प्रतिशत सुन्नी मुस्लिम जनवास के अलावे यहाँ ईसाई (मुख्यतः अर्मेनियाई) और यहूदी भी रहते हैं। यह शहर हलब प्रान्त की राजधानी भी है।


title: लताकिया

text: लताकिया सीरिया का एक नगर है।


title: होम्स

text: होम्स (अरबी - "हिमसा") सीरिया के मध्य में स्थित एक प्रमुख शहर है। २0११ ईस्वी में शुरु हुई अरब क्रांति के दौरान यह राष्ट्रपति बसर अल-असद के खिलाफ विद्रोह करने वालों का केंद्र बना।


title: तरतूस

text: सीरिया का एक नगर।


title: अस-सुवयदा

text: सीरिया का एक नगर।


title: डारा

text: सीरिया का एक नगर।


title: इदलिब

text: इदलिब सीरिया का एक नगर है।


title: अर-रक्का

text: अर-रक्का: अंग्रेजी Al-Raqqah (अरबीﺍﻟﺮﻗﺔ  अर रक्का) यह एक सीरिया का नगर है जो फूरात नदी से 160 किलोमीटर उत्तर में स्थित है तथा अलेप्पो शहर से 40 किलोमीटर पुर्व में स्थित है। सीरिया की 2004 की जनगणना के अनुसार इस नगर की जनसंख्या 220,488 है। रक्का की स्थापना 335 ईस्वी में बेजेन्टाइन यानी पूर्वी रोमन साम्राज्य में हुई थी। तब इसे कैलिनिकस नाम से जाना जाता था यह उस काल का आर्थिक और सैन्य केंद्र हुआ करता था-796-809 ईस्वी तक रक्का,अब्बासी खलीफा हारुन अल रशीद के शासनकाल में राजधानी थी। उस दौर में यह सांस्कृतिक केंद्र था इसके बाद 1260 ईस्वी में मंगोलों के आक्रमण में शहर तहस-नहस हो गया। तब हजारों की संख्या में लोगों ने पलायन किया लेकिन 1380 ईस्वी में शहर फिर से खड़ा हुआ। और इसे सीरिया का छठवां सबसे बड़ा नगर माना जाता है।


title: अर-रक्का

text: सीरिया के प्रान्त


title: दीर अज़-ज़ोर

text: सीरिया का एक नगर।


title: अल-हसाख

text: सीरिया का एक नगर।


title: हमा

text: हमा सीरिया का एक नगर है।


title: अल कमीशली

text: सीरिया का एक नगर।


title: कुर्द लोग

text: कुर्द लोग मुख्य रूप से उत्तरी इराक़, दक्षिणपूर्वी तुर्की तथा उत्तरी सीरिया में पाए जाते हैं। कुर्द लोगों से सम्बन्धित चीज़ों को भी कुर्द कहा जाता है। इनकी भाषा को कुर्द भाषा कहा जाता है। से लोग शिया बाहुल्य हैं


title: कुर्दी भाषा

text: पाठ=|दाएँ|फ़्रेमहीन|300x300पिक्सेल कुर्दी () ईरान, तुर्की, ईराक़, सीरिया और दक्षिणी कॉकस क्षेत्र में रहने वाले कुर्दी लोगों की भाषा है। यह हिन्द-यूरोपीय भाषा-परिवार की हिन्द-ईरानी शाखा की ईरानी उपशाखा की एक सदस्य है। यह आधुनिक फ़ारसी भाषा से काफ़ी मिलती-जुलती है। दुनिया भर में कुर्दी बोलने वालों की संख्या १.६ करोड़ अनुमानित की गई है। तुर्की में इसे मातृभाषा या दूसरी भाषा बोलने वाले उस देश की कुल आबादी के लगभग १२% अनुमानित किये गए हैं। वास्तव में कुर्दी एक भाषा नहीं बल्कि बहुत सी कुर्दी उपभाषाओं का गुट है।


title: देवनागरी का इतिहास

text: देवनागरी लिपि की जड़ें प्राचीन ब्राह्मी परिवार में हैं। गुजरात के कुछ शिलालेखों की लिपि नागरी लिपि से बहुत मेल खाती है। ये शिलालेख प्रथम शताब्दी से चौथी शताब्दी के बीच के हैं। ७वीं शताब्दी और उसके बाद नागरी का प्रयोग लगातार देखा जा सकता है।


title: देवनागरी का इतिहास

text: 'नागरी' शब्द की उत्पत्ति के विषय में मतभेद है। कुछ लोग इसका केवल 'नगर की' या 'नगरों में व्यवहृत' ऐसा अर्थ करके पीछा छुड़ाते हैं। बहुत लोगों का यह मत है कि गुजरात के नागर ब्रह्मणों के कारण यह नाम पड़ा। गुजरात के नागर ब्राह्मण अपनी उत्पत्ति आदि के संबंध में स्कंदपुराण के नागर खण्ड का प्रमाण देते हैं। नागर खंड में चमत्कारपुर के राजा का वेदवेत्ता ब्राह्मणों को बुलाकर अपने नगर में बसाना लिखा है। उसमें यह भी वर्णित है कि एक विशेष घटना के कारण चमत्कारपुर का नाम 'नगर' पड़ा और वहाँ जाकर बसे हुए ब्राह्मणों का नाम 'नागर'। गुजरात के नागर ब्राह्मण आधुनिक बड़नगर (प्राचीन आनन्दपुर) को ही 'नगर' और अपना स्थान बतलाते हैं। अतः नागरी अक्षरों का नागर ब्राह्मणों से संबंध मान लेने पर भी यही मानना पड़ता है कि ये अक्षर गुजरात में वहीं से गए जहाँ से नागर ब्राह्मण गए। गुजरात में दूसरी और सातवीं शताब्दी के बीच के बहुत से शिलालेख, ताम्रपत्र आदि मिले हैं जो ब्राह्मी और दक्षिणी शैली की पश्चिमी लिपि में हैं, नागरी में नहीं। गुजरात में सबसे पुराना प्रामाणिक लेख, जिसमें नागरी अक्षर भी हैं, गुर्जरवंशी राजा जयभट (तृतीय) का कलचुरि (चेदि) संवत् ४५६ (ई० स० ३९९) का ताम्रपत्र हैं। यह ताम्रशासन अधिकांश गुजरात की तत्कालीन लिपि में है, केवल राजा के हस्ताक्षर ("स्वहस्ती मम श्री जयभटस्य") उतरी भारत की लिपि में हैं जो नागरी से मिलती-जुलती है। एक बात और भी है। गुजरात में जितने दानपत्र उत्तरी भारत की अर्थात् नागरी लिपि में मिले हैं वे बहुधा कान्यकुब्ज, पाटलि, पुण्ड्रवर्धन आदि से लिए हुए ब्राह्मणों को ही प्रदत्त हैं। राष्ट्रकूट राजाओं के प्रभाव से गुजरात में उत्तरी भारत की लिपि विशेष रूप से प्रचलित हुई और नागर ब्राह्मणों के द्वारा व्यवह्वत होने के कारण वहाँ नागरी कहलाई। यह लिपि मध्य आर्यावर्त की थी। सबसे सुगम, सुंदर और नियमबद्ध होने कारण भारत की प्रधान लिपि बन गई।


title: देवनागरी का इतिहास

text: 'नागरी लिपि' का उल्लेख प्राचीन ग्रंथों में नहीं मिलता। इसका कारण यह है कि प्राचीन काल में वह 'ब्राह्मी' ही कहलाती थी, उसका कोई अलग नाम नहीं था। यदि 'नगर' या 'नागर' ब्राह्मणों से 'नागरी' का संबंध मान लिया जाय तो आधिक से अधिक यही कहना पड़ेगा कि यह नाम गुजरात में जाकर पड़ गया और कुछ दिनों तक उधर ही प्रसिद्ध रहा। बौद्धों के प्राचीन ग्रंथ 'ललितविस्तर' में जो उन ६४ लिपियों के नाम गिनाए गए हैं जो बुद्ध को सिखाई गईं, उनमें 'नागरी लिपि' नाम नहीं है, 'ब्राह्मी लिपि' नाम हैं। 'ललितविस्तर' का चीनी भाषा में अनुवाद ई० स० ३०८ में हुआ था। जैनों के 'पन्नवणा सूत्र' और 'समवायांग सूत्र' में १८ लिपियों के नाम दिए हैं जिनमें पहला नाम बंभी (ब्राह्मी) है। उन्हीं के भगवतीसूत्र का आरंभ 'नमो बंभीए लिबिए' (ब्राह्मी लिपि को नमस्कार) से होता है। नागरी का सबसे पहला उल्लेख जैन धर्मग्रंथ नंदीसूत्र में मिलता है जो जैन विद्वानों के अनुसार ४५३ ई० के पहले का बना है। 'नित्यासोडशिकार्णव' के भाष्य में भास्करानंद 'नागर लिपि' का उल्लेख करते हैं और लिखते हैं कि नागर लिपि' में 'ए' का रूप त्रिकोण है ("कोणत्रयवदुद्भवी लेखो वस्य तत्। नागर लिप्या साम्प्रदायिकैरेकारस्य त्रिकोणाकारतयैब लेखनात्")। यह बात प्रकट ही है कि अशोकलिपि में 'ए' का आकार एक त्रिकोण है जिसमें फेरफार होते होते आजकल की नागरी का 'ए' बना है। शेषकृष्ण नामक पंडित ने, जिन्हें साढे़ सात सौ वर्ष के लगभग हुए, अपभ्रंश भाषाओं को गिनाते हुए 'नागर' भाषा का भी उल्लेख किया है।


title: देवनागरी का इतिहास

text: सबसे प्राचीन लिपि भारतवर्ष में अशोक की पाई जाती है जो सिन्ध नदी के पार के प्रदेशों (गांधार आदि) को छोड़ भारतवर्ष में सर्वत्र बहुधा एक ही रूप की मिलती है। अशोक के समय से पूर्व अब तक दो छोटे से लेख मिले हैं। इनमें से एक तो नैपाल की तराई में 'पिप्रवा' नामक स्थान में शाक्य जातिवालों के बनवाए हुए एक बौद्ध स्तूप के भीतर रखे हुए पत्थर के एक छोटे से पात्र पर एक ही पंक्ति में खुदा हुआ है और बुद्ध के थोड़े ही पीछे का है। इस लेख के अक्षरों और अशोक के अक्षरों में कोई विशेष अंतर नहीं है। अतंर इतना ही है कि इनमें दार्घ स्वरचिह्नों का अभाव है। दूसरा अजमेर से कुछ दूर बड़ली नामक ग्राम में मिला हैं महावीर संवत् ८४ (= ई० स० पूर्व ४४३) का है। यह स्तंभ पर खुदे हुए किसी बड़े लेख का खंड है। उसमें 'वीराब' में जो दीर्घ 'ई' की मात्रा है वह अशोक के लेखों की दीर्घ 'ई' की मात्रा से बिलकुल निराली और पुरानी है। जिस लिपि में अशोक के लेख हैं वह प्राचीन आर्यो या ब्राह्मणों की निकाली हुई ब्राह्मी लिपि है। जैनों के 'प्रज्ञापनासूत्र' में लिखा है कि 'अर्धमागधी' भाषा। जिस लिपि में प्रकाशित की जाती है वह ब्राह्मी लिपि है'। अर्धमागधी भाषा मथुरा और पाटलिपुत्र के बीच के प्रदेश की भाषा है जिससे हिंदी निकली है। अतः ब्राह्मी लिपि मध्य आर्यावर्त की लिपि है जिससे क्रमशः उस लिपि का विकास हुआ जो पीछे नागरी कहलाई। मगध के राजा आदित्यसेन के समय (ईसा की सातवीं शताब्दी) के कुटिल मागधी अक्षरों में नागरी का वर्तमान रूप स्पष्ट दिखाई पड़ता है।


title: देवनागरी का इतिहास

text: ईसा की नवीं और दसवीं शताब्दी से तो नागरी अपने पूर्ण रूप में लगती है। किस प्रकार आशोक के समय के अक्षरों से नागरी अक्षर क्रमशः रूपांतरित होते होते बने हैं यह पंडित गौरीशंकर हीराचंद ओझा ने 'प्राचीन लिपिमाला' पुस्तक में और एक नकशे के द्वारा स्पष्ट दिखा दिया है।


title: देवनागरी का इतिहास

text: मि० शामशास्त्री ने भारतीय लिपि की उत्पत्ति के संबंध में एक नया सिद्धांत प्रकट किया है। उनका कहना कि प्राचीन समय में प्रतिमा बनने के पूर्व देवताओं की पूजा कुछ सांकेतिक चिह्नों द्वारा होती थी, जो कई प्रकार के त्रिकोण आदि यंत्रों के मध्य में लिखे जाते थे। ये त्रिकोण आदि यंत्र 'देवनगर' कहलाते थे। उन 'देवनगरों' के मध्य में लिखे जानेवाले अनेक प्रकार के सांकेतिक चिह्न कालांतर में अक्षर माने जाने लगे। इसी से इन अक्षरों का नाम 'देवनागरी' पड़ा'।


title: देवनागरी का इतिहास

text: लगभग ई. 350 के बाद ब्राह्मी की दो शाखाएँ लेखन शैली के अनुसार मानी गई हैं। विंध्य से उत्तर की शैली उत्तरी तथा दक्षिण की (बहुधा) दक्षिणी शैली। राष्ट्रकूट राजा "दंतदुर्ग" के एक ताम्रपत्र के आधार पर दक्षिण में "नागरी" का प्रचलन संवत् 675 (754 ई.) में था। वहाँ इसे "नंदिनागरी" कहते थे। राजवंशों के लेखों के आधार पर दक्षिण में 16वीं शती के बाद तक इसका अस्तित्व मिलता है। देवनागरी (या नागरी) से ही "कैथी", "महाजनी", "राजस्थानी" और "गुजराती" आदि लिपियों का विकास हुआ। प्राचीन नागरी की पूर्वी शाखा से दसवीं शती के आसपास "बँगला" का आविर्भाव हुआ। 11वीं शताब्दी के बाद की "नेपाली" तथा वर्तमान "बँगला", "मैथिली", एवं "उड़िया", लिपियाँ इसी से विकसित हुई। भारतवर्ष के उत्तर पश्चिमी भागों में (जिसे सामान्यत: आज कश्मीर और पंजाब कहते हैं) ई. 8वीं शती तक "कुटिललिपि" प्रचलित थी। कालांतर में ई. 10वीं शताब्दी के आस पास "कुटिल लिपि" से ही "शारदा लिपि" का विकास हुआ। वर्तमान कश्मीरी, टाकरी (और गुरुमुखी के अनेक वर्णसंकेत) उसी लिपि के परवर्ती विकास हैं।


title: देवनागरी का इतिहास

text: दक्षिणी शैली की लिपियाँ प्राचीन ब्राह्मी लिपि के उस परिवर्तित रूप से निकली है जो क्षत्रप और आंध्रवंशी राजाओं के समय के लेखों में, तथा उनसे कुछ पीछे के दक्षिण की नासिक, कार्ली आदि गुफाओं के लेखों में पाया जाता है। (भारतीय प्राचीन लिपिमाला)।


title: देवनागरी का इतिहास

text: इस प्रकार निम्नलिखित बातें सामने आती हैं - देवनागरी लिपि मुस्लिम शासन के दौरान भी इस्तेमाल होती रही है। भारत की प्रचलित अतिप्राचीन लिपि देवनागरी ही रही है। विभिन्न मूर्ति-अभिलेखों, शिखा-लेखों, ताम्रपत्रों आदि में भी देवनागरी लिपि के सहस्राधिक अभिलेख प्राप्य हैं, जिनका काल खंड सन 1008 ई. के आसपास है। इसके पूर्व सारनाथ में स्थित अशोक स्तम्भ के धर्मचक्र के निम्न भाग देवनागरी लिपि में भारत का राष्ट्रीय वचन 'सत्यमेव जयते' उत्कीर्ण है। इस स्तम्भ का निर्माण सम्राट अशोक ने लगभग 250 ई. पूर्व में कराया था। मुसलमानों के भारत आगमन के पूर्व से, भारत की देशभाषा हिन्दी और लिपि देवनागरी या उसका रूपान्तरित स्वरूप था, जिसके द्वारा सभी कार्य सम्पादित किए जाते थे।


title: देवनागरी का इतिहास

text: मुसलमानों के राजत्व काल के प्रारम्भ (सन 1200 ई) से सम्राट अकबर के राजत्व काल (1556 ई.-1605ई.) के मध्य तक राजस्व विभाग में हिंदी भाषा और देवनागरी लिपि का प्रचलन था। भारतवासियों की फारसी भाषा से अनभिज्ञता के बावजूद उक्त काल में, दीवानी और फौजदारी कचहरियों में फारसी भाषा और उसकी लिपि का ही व्यवहार था। यह मुस्लिम शासकों की मातृभाषा थी।


title: देवनागरी का इतिहास

text: भारत में इस्लाम के आगमन के पश्चात कालान्तर में संस्कृत का गौरवपूर्ण स्थान फारसी को प्राप्त हो गया। देवनागरी लिपि में लिखित संस्कृत भारतीय शिष्टों की शिष्ट भाषा और धर्मभाषा के रूप में तब कुंठित हो गई। किन्तु मुस्लिम शासक देवनागरी लिपि में लिखित संस्कृत भाषा की पूर्ण उपेक्षा नहीं कर सके। महमूद गजनवी ने अपने राज्य के सिक्कों पर देवनागरी लिपि में लिखित संस्कृत भाषा को स्थान दिया था।


title: देवनागरी का इतिहास

text: औरंगजेब के शासन काल (1658 ई.- 1707 ई.) में अदालती भाषा में परिवर्तन नहीं हुआ, राजस्व विभाग में हिंदी भाषा और देवनागरी लिपि ही प्रचलित रही। फारसी किबाले, पट्टे रेहन्नामे आदि का हिन्दी अनुवाद अनिवार्य ही रहा। औरंगजेब राजत्व काल औरंगजेब परवर्ती मुसलमानी राजत्व काल (1707 ई से प्रारंभ) एवं ब्रिटिश राज्यारम्भ काल (23 जून 1757 ई. से प्रारंभ) में यह अनिवार्यता सुरक्षित रही। औरंगजेब परवर्ती काल में पूर्वकालीन हिन्दी नीति में किसी प्रकार का परिवर्तन नहीं हुआ। ईस्ट इंडिया कम्पनी शासन के उत्तरार्ध में उक्त हिन्दी अनुवाद की प्रथा का उन्मूलन अदालत के अमलों की स्वार्थ-सिद्धि के कारण हो गया और ब्रिटिश शासकों ने इस ओर ध्यान दिया। फारसी किबाले, पट्टे, रेहन्नामे आदि के हिन्दी अनुवाद का उन्मूलन किसी राजाज्ञा के द्वारा नहीं, सरकार की उदासीनता और कचहरी के कर्मचारियों के फारसी मोह के कारण हुआ। इस मोह में उनका स्वार्थ संचित था। सामान्य जनता फारसी भाषा से अपरिचित थी। बहुसंख्यक मुकदमेबाज मुवक्किल भी फारसी से अनभिज्ञ ही थे। फारसी भाषा के द्वारा ही कचहरी के कर्मचारीगण अपना उल्लू सीधा करते थे।


title: देवनागरी का इतिहास

text: शेरशाह सूरी ने अपनी राजमुद्राओं पर देवनागरी लिपि को समुचित स्थान दिया था। शुद्धता के लिए उसके फारसी के फरमान फारसी और देवनागरी लिपियों में समान रूप से लिखे जाते थे। देवनागरी लिपि में लिखित हिन्दी परिपत्र सम्राट अकबर (शासन काल 1556 ई.- 1605ई.) के दरबार से निर्गत-प्रचारित किये जाते थे, जिनके माध्यम से देश के अधिकारियों, न्यायाधीशों, गुप्तचरों, व्यापारियों, सैनिकों और प्रजाजनों को विभिन्न प्रकार के आदेश-अनुदेश प्रदान किए जाते थे। इस प्रकार के चौदह पत्र राजस्थान राज्य अभिलेखागार, बीकानेर में सुरक्षित हैं। औरंगजेब परवर्ती मुगल सम्राटों के राज्यकार्य से सम्बद्ध देवनागरी लिपि में हस्तलिखित बहुसंख्यक प्रलेख उक्त अभिलेखागार में द्रष्टव्य हैं, जिनके विषय तत्कालीन व्यवस्था-विधि, नीति, पुरस्कार, दंड, प्रशंसा-पत्र, जागीर, उपाधि, सहायता, दान, क्षमा, कारावास, गुरुगोविंद सिंह, कार्यभार ग्रहण, अनुदान, सम्राट की यात्रा, सम्राट औरंगजेब की मृत्यु सूचना, युद्ध सेना-प्रयाण, पदाधिकारियों को सम्बोधित आदेश-अनुदेश, पदाधिकारियों के स्थानान्तरण-पदस्थानपन आदि हैं।


title: देवनागरी का इतिहास

text: मुगल बादशाह हिन्दी के विरोधी नहीं, प्रेमी थे। अकबर (शासन काल 1556 ई0- 1605 ई.) जहांगीर (शासन काल 1605 ई.- 1627 ई.), शाहजहां (शासन काल 1627 ई.-1658 ई.) आदि अनेक मुगल बादशाह हिन्दी के अच्छे कवि थे।


title: देवनागरी का इतिहास

text: मुगल राजकुमारों को हिन्दी की भी शिक्षा दी जाती थी। शाहजहां ने स्वयं दाराशिकोह और शुजा को संकट के क्षणों में हिंदी भाषा और हिन्दी अक्षरों में पत्र लिखा था, जो औरंगजेब के कारण उन तक नहीं पहुंच सका। आलमगीरी शासन में भी हिन्दी को महत्त्व प्राप्त था। औरंगजेब ने शासन और राज्य-प्रबंध की दृष्टि से हिन्दी-शिक्षा की ओर ध्यान दिया और उसका सुपुत्र आजमशाह हिन्दी का श्रेष्ठ कवि था। मोजमशाह शाहआलम बहादुर शाह जफर (शासन काल 1707 इर्1-1712 ई.) का देवनागरी लिपि में लिखित हिन्दी काव्य प्रसिद्ध है। मुगल बादशाहों और मुगल दरबार का हिन्दी कविताओं की प्रथम मुद्रित झांकी 'राग सागरोद्भव संगीत रागकल्पद्रुम' (1842-43ई.), शिवसिंह सरोज आदि में सुरक्षित है।


title: देवनागरी का इतिहास

text: उन्नीसवीं शताब्दी के मध्यकाल में एक तरफ अँग्रेजों के आधिपत्य के कारण अँग्रेजी के प्रसार-प्रचार का सुव्यवस्थित अभियान चलाया जा रहा था तो दूसरी तरफ राजकीय कामकाज में और कचहरी में उर्दू समादृत थी। धीरे-धीरे उर्दू के फैशन और हिन्दी विरोध के कारण देवनागरी अक्षरों का लोप होने लगा। अदालती और राजकीय कामकाज में उर्दू का बोलबाला होने से उर्दू पढ़े-लिखे लोगों की भाषा बनने लगी। उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य तक उर्दू की व्यापकता थी। खड़ी बोली का अरबी-फारसी रूप ही लिखने-पढ़ने की भाषा होकर सामने आ रहा था। हिन्दी को इससे बड़ा आघात पहुँचा।


title: देवनागरी का इतिहास

text: कहा जाता है कि हिन्दी वाले भी अपनी पुस्तकें फारसी में लिखने लगे थे, जिसके कारण देवनागरी अक्षरों का भविष्य ही खतरे में पड़ गया था। जैसा कि बालमुकुन्दजी की इस टिप्पणी से स्पष्ट होता है-


title: देवनागरी का इतिहास

text: उस समय अनेक विचारक, साहित्यकार और सामाजकर्मी हिन्दी और नागरी के समर्थन में उस समय मैदान में उतरे। यह वह समय था जब हिन्दी गद्य की भाषा का परिष्कार और परिमार्जन नहीं हो सका था अर्थात् हिन्दी गद्य का कोई सुव्यवस्थिति और सुनिश्चित नहीं गढ़ा जा सका था। खड़ी बोली हिन्दी घुटनों के बल ही चल रही थी। वह खड़ी होने की प्रक्रिया में तो थी; मगर नहीं हो पा रही थी। संस्कृत, हिन्दी, मराठी, उर्दू, सिन्धी आदि को लिखने में प्रयुक्त देवनागरी में थोड़ा बहुत अन्तर पाया जाता है। देखें - देवनागरी कंप्यूटरी


title: देवनागरी का इतिहास

text: कम्प्युटर युग में सबसे आरम्भ में देवनागरी के लिए विभिन्न (कृतिदेव, आकृति आदि) फॉण्टों का प्रयोग किया गया जिन्हें अब 'लिगेसी फॉण्ट' (कालातीत फॉण्ट) कहते हैं। बाद में यूनिकोड का प्रचलन हुआ। आजकल देवनागरी के लिए अनेकानेक यूनिकोड फॉण्ट (जैसे मंगल, गार्गी, आदि) उपलब्ध हैं। यूनिकोड के आगमन के कारण देवनागरी लगभग सभी ऑपरेटिंग सिस्टमों और सभी अभिकलनी युक्तियों (डेस्कटॉप्प, लैपटॉप, तैब, स्मार्टफोन आदि) पर और सभी सॉफ्टवेयरों (अनुप्रयोगों) पर काम कर रही है।


title: डेमोक्रैटिक पार्टी (संयुक्त राज्य)

text: डेमोक्रैटिक पार्टी अमेरिका के प्रमुख दो राजनितिक दलो में से एक हैं। यह दल आमतौर पर बड़ी सरकार, समाज को नियन्त्रित करने में, समाज के भीतर और मुख्य रूप से निम्न वर्गों के लोगों को लाभ और सेवाएँ मुहैया कराने के लिए सरकार की बड़ी भूमिका के पक्ष में हैं।


title: डेमोक्रैटिक पार्टी (संयुक्त राज्य)

text: आधुनिक डेमोक्रेटिक पार्टी 1828 के आसपास स्थापित की गयी थी, पार्टी ने अमेरिका को 15 राष्ट्रपति दिये हैं। सबसे पहले 1829-1837 में सेवा वाले एंड्र्यू जैकसन थे। अमेरिका के हाल ही के राष्ट्रपति बराक ओबामा जो 2009 से कार्यरत है इसी पार्टी से है। 1860 से पहले, पार्टी ने एक राष्ट्रीय बैंक और उच्च टैरिफ का विरोध करते हुए सीमित सरकार और राज्य सम्प्रभुता का समर्थन किया। यह 1860 में दो में विभाजित हो गया और 1860 और 1910 के बीच केवल दो बार राष्ट्रपति पद प्राप्त किया। 19वीं सदी के अन्त में, इसने उच्च टैरिफ का विरोध जारी रखा और सोने के मानक पर आन्तरिक बहस की थी। 20वीं शताब्दी के आरम्भ में, इसने प्रगतिशील सुधारों का समर्थन किया और साम्राज्यवाद का विरोध किया, 1912 और 1916 में वुड्रो विल्सन ने राष्ट्रपति निर्वाचन जीता। 1932 के बाद फ्रेंकलिन डी॰ रूजवेल्ट और उनके "न्यू डील" गठबन्धन के बाद से डेमोक्रेटिक पार्टी ने एक सामाजिक उदारवादी मंच को बढ़ावा दिया। "न्यू डील" ने हाल के यूरोपीय प्रवासियों से पार्टी के लिए मजबूत समर्थन को आकर्षित किया, जिनमें से कई शहरों में स्थित कैथोलिक थे, लेकिन पार्टी के रूढ़िवादी समर्थक व्यापार विंग में गिरावट आई। 1964 के "नागरिक अधिकार अधिनियम" और 1965 के "मतदान अधिकार अधिनियम" के बाद, दोनों दलों के मूल आधार स्थानान्तरित हो गये, दक्षिणी राज्यों में राष्ट्रपति पद की राजनीति में रिपब्लिकन अधिक विश्वसनीय हो गये और पूर्वोत्तर राज्यों डेमोक्रेटिक अधिक मजबूत हो गये।


title: डेमोक्रैटिक पार्टी (संयुक्त राज्य)

text: 2019 तक डेमोक्रेटिक पार्टी के कूल 15 राष्ट्रपति चुने जा चुके हैं।


title: डेमोक्रैटिक पार्टी (संयुक्त राज्य)

text: उच्चतम न्यायालय में, सितम्बर 2020 तक, आठ न्यायाधीशों में से तीन न्यायाधीश डेमोक्रैटिक राष्ट्रपतियों द्वारा नियुक्त किए गए हैं।


title: नागार्जुन (प्राचीन दार्शनिक)

text: नागार्जुन शून्यवाद के प्रतिष्ठापक तथा माध्यमिक मत के पुरस्कारक प्रख्यात बौद्ध आचार्य थे। युवान् च्वाङू के यात्राविवरण से पता चलता है कि ये महाकौशल के अंतर्गत विदर्भ देश (आधुनिक बरार) में उत्पन्न हुए थे। आंध्रभृत्य कुल के किसी शालिवाहन नरेश के राज्यकाल में इनके आविर्भाव का संकेत चीनी ग्रंथों में उपलब्ध होता है। इस नरेश के व्यक्तित्व के विषय में विद्वानों में ऐकमत्य नहीं हैं। 401 ईसवी में कुमारजीव ने नागार्जुन की संस्कृत भाषा में रचित जीवनी का चीनी भाषा में अनुवाद किया। फलत: इनका आविर्भावकाल इससे पूर्ववर्ती होना सिद्ध होता है। उक्त शालिवाहन नरेश को विद्वानों का बहुमत राजा गौतमीपुत्र यज्ञश्री (166 ई. 196 ई.) से भिन्न नहीं मानता। नागार्जुन ने इस शासक के पास जो उपदेशमय पत्र लिखा था, वह तिब्बती तथा चीनी अनुवाद में आज भी उपलब्ध है। इस पत्र में नामत: निर्दिष्ट न होने पर भी राजा यज्ञश्री नागार्जुन को समसामयिक शासक माना जाता है। बौद्ध धर्म की शिक्षा से संवलित यह पत्र साहित्यिक दृष्टि से बड़ा ही रोचक, आकर्षक तथा मनोरम है। इस पत्र का नाम था - "आर्य नागार्जुन बोधिसत्व सुहृल्लेख"। नागार्जुन के नाम के आगे पीछे आर्य और बोधिसत्व की उपाधि बौद्ध जगत् में इनके आदर सत्कार तथा श्रद्धा विश्वास की पर्याप्त सूचिका है। इन्होंने दक्षिण के प्रख्यात तांत्रिक केंद्र श्रीपर्वत की गुहा में निवास कर कठिन तपस्या में अपना जीवन व्यतीत किया था।


title: नागार्जुन (प्राचीन दार्शनिक)

text: माध्यमिक कारिका के अतिरिक्त उनकी निःसंदिग्ध रचनाएँ निम्नलिखित हैं - युक्तिशतिका, शून्यतासप्तति, प्रतीत्यसमुत्पादहृदय, महायानविंशिका, विग्रहव्यावर्तनी, प्रज्ञापारमिताशास्त्र की तथा दशभूमि विभाषाशास्त्र की टीकाएँ। तिब्बती भाषा में "प्रमाणविघटन" (जिसमें न्यायशास्त्र के षोडश पदार्थों का खंडन किया गया है) तथा चीनी भाषा में उपाय कौशल्यहृदय (जिसका अनुवादकाल 472 ई. तथा कार्यविषय शास्त्रार्थ है) नागार्जुन की ही रचनाएँ मानी जाती है।


title: नागार्जुन (प्राचीन दार्शनिक)

text: नागार्जुन की रचनाएँ अपनी शैली तथा युक्ति के लिए अत्यंत प्रख्यात हैं। इन रचनाओं में प्रसिद्धि पानेवाले ग्रंथ ये हैं -


title: नागार्जुन (प्राचीन दार्शनिक)

text: (1) प्रमाणविघटन अथवा प्रमाणविध्वंसन, जिसमें गौतम के षोडश पदार्थों के रूप तथा लक्षण का खंडन किया गया है। संस्कृत मूल उपलब्ध नहीं है केवल तिब्बती में इसके मूल तथा टीका के अनुवाद प्राप्य है।


title: नागार्जुन (प्राचीन दार्शनिक)

text: (2) उपायकौशल्यहृदय शास्त्र, जिसमें प्रतिवादी के ऊपर विजय पाने के लिए जाति, निग्रह-स्थान आदि शास्त्रार्थ के न्याय परिचित उपायों का विशिष्ट वर्णन किया गया है।


title: नागार्जुन (प्राचीन दार्शनिक)

text: (3) विग्रह व्यावर्तनी, 72 कारिकाओं में निबद्ध यह ग्रंथ मूल संस्कृत तथा तिब्बती अनुवाद दोनों में उपलब्ध है। वण्र्य-विषय है गौतम सम्मत प्रमाण का खंडन तथा तदुपरांत स्वाभिमत शून्यवाद का। युक्तियों से मंडन। छोटा होने पर भी बौद्धन्याय की जानकारी के लिए यह महत्वपूर्ण रचना है।


title: नागार्जुन (प्राचीन दार्शनिक)

text: (4) युक्तिषष्टिका, जिसके कतिपय श्लोक बौद्ध ग्रंथों में प्रमाण की दृष्टि से उद्घृत किए गए हैं।


title: नागार्जुन (प्राचीन दार्शनिक)

text: (5) सुहृल्लेख, इसका ऊपर उल्लेख किया गया है। मूल संस्कृत के अभाव में इसके वण्र्य विषय की जानकारी हमें इसके तिब्बती अनुवाद से ही होती है। नागार्जुन ने इस पत्र के द्वारा अपने सुहृद् यज्ञश्री शातवाहन को परमार्थ तथा व्यवहार की शिक्षा दी है। बौद्ध साहित्य में इस प्रकार की रचनाएँ उपलब्ध हैं जिनके द्वारा बौद्ध आचार्यों ने अपने किसी मान्य शिष्य को अथवा तत्वजिज्ञासु को बौद्ध धर्म के सिद्धांतों का उपदेश दिया।


title: नागार्जुन (प्राचीन दार्शनिक)

text: (6) चतुःस्तव, तथागत की प्रशस्त स्तुति में लिखे गए चार स्तोत्रों का संग्रह जिसमें निरुपम स्तव तथा परमार्थ स्तव मूल संस्कृत में उपलब्ध हैं, परंतु अन्य दो अचिन्त्यस्तव और लोकातीतस्तव - केवल तिब्बती अनुवाद में प्राप्य है। इस ग्रंथ में नागार्जुन की सरस काव्यप्रतिभा का पूरा परिचय पाठक को मिल जाता है।


title: नागार्जुन (प्राचीन दार्शनिक)

text: (7) नागार्जुन के कीर्तिमंदिर का स्तंभ स्थानीय महनीय दार्शनिक ग्रंथ है माध्यमिक कारिका। नागार्जुन के पांडित्य, व्यापक दार्शनिकता, उद्भट तार्किकता तथा नवीन कल्पना का भांडागार है यह उदात्त ग्रंथ जिसे आचार्य भव्य कृत प्रज्ञाप्रदीप - तथा आचार्य चंद्रकीर्ति रचित "प्रसन्नपदा" जैसी प्रौढ़ वृत्तियों के द्वारा अलंकृत होने का गौरव प्राप्त है। 27 प्रकरणों में विभक्त यह ग्रंथ कारिकाओं में ही निबद्ध है। यह प्रसन्नपदा के साथ मूल अनुवाद में लेनिनग्राद से नागराक्षरों में प्रकाशित भी हुआ है।


title: नागार्जुन (प्राचीन दार्शनिक)

text: नागार्जुन की दृष्टि में मूल तत्व शून्य के अतिरिक्त अन्य कुछ नहीं है। ध्यान देने की बात यह है कि यह शून्य कोई निषेधात्मक वस्तु नहीं है जिसका अपलाप किया जा सके। किसी भी पदार्थ का स्वरूपनिर्णय करने में चार ही कोटियों का प्रयोग संभाव्य है - अस्ति (विद्यमान है), नास्ति (विद्यमान नहीं है), तदुभयम् (एक साथ ही अस्ति नास्ति दोनों) तथा नोभयम् (अस्ति नास्ति दोनों कल्पनाओं का निषेध)। परमार्थ इन चारों कोटियों से मुक्त होता है और इसीलिए उसके अभिधान के लिए "शून्य" शब्द का प्रयोग हम करते हैं। नागार्जुन के शब्दों में-


title: नागार्जुन (प्राचीन दार्शनिक)

text: शून्यवाद की सिद्धि के लिए नागार्जुन ने विध्वंसात्मक तर्क का उपयोग किया है - वह तर्क, जिसके सहारे पदार्थ का विश्लेषण करते करते वह केवल शून्यरूप में टिक जाता है। इस तर्क के बल पर द्रव्य, गति जाति, काल, संसर्ग, आत्मा, आदि तत्वों का बड़ा ही गंभीर, मार्मिक तथा मौलिक विवेचन करने का श्रेय नागार्जुन को है। इस मत में सत्य दो प्रकार का होता है - (1) सांवृतिक सत्य तथा (2) पारमार्थिक सत्य जिनमें प्रथम अविद्या से उत्पन्न व्यावहारिक सत्ता का संकेत करता है; द्वितीय प्रज्ञा जनित सत्य का प्रतिपादक है। "संवृति" शब्द का अर्थ है अविद्या। अविद्याजनित होने से व्यावहारिक सत्य सांवृतिक सत्य के नाम से जाना जाता है। सत्य की यह द्विविध व्याख्या नागार्जुन की दृष्टि में शून्यवाद के द्वारा उद्भावित नूतन कल्पना नहीं है, प्रत्युत बुद्ध के द्वारा ही प्राचीन काल में संकेतित की गई है। बुद्ध के कतिपय उपदेश व्यावहारिक सत्य के आधार पर दिए गए हैं; अन्य उपदेश पारमार्थिक सत्य के ऊपर आलंबित हैं। अभीष्ट दोनों है बुद्ध को -


title: नागार्जुन (प्राचीन दार्शनिक)

text: नागार्जुन दार्शनिक होते हुए भी व्यवहार की उपेक्षा करनेवाले आचार्य नहीं थे। वे जानते हैं कि व्यवहार का बिना आश्रय लिए परमार्थ का उपदेश ही नहीं हो सकता और परमार्थ की प्राप्ति के अभाव में निर्वाण मिल नहीं सकता। साधारण मानवों की बुद्धि व्यवहार में इतनी आसक्त है कि उसे परमार्थपथ पर लाने के लिए व्यवहार का अपलाप नहीं किया जा सकता। फलत: व्यवहार की असत्यता परमार्थ शब्दों के द्वारा प्रतिपाद्य वस्तु नहीं है। इसीलिए उसे "अनक्षरतत्व" के अभिधान से जानते हैं। परमार्थतत्व बुद्धिव्यापार इतनी आसक्त है कि उसे परमार्थ पथ पर लाने के लिए व्यवहार का अपलाप नहीं किया जा सकता। फलत: व्यवहार की "असत्यता" दिखलाकर ही साधक को परमार्थ में प्रतिष्ठित करना पड़ता है। परमार्थ शब्दों के द्वारा प्रतिपाद्य वस्तु नहीं है। इसीलिए उसे अनक्षर तत्व के अभिधान से जानते हैं।


title: नागार्जुन (प्राचीन दार्शनिक)

text: परमार्थतत्व बुद्धिव्यापार से अगोचर, अविषय (ज्ञान की कल्पना से बाहर), सर्वप्रपंचनिर्मुक्त तथा कल्पनाविरहित है, परंतु उसके ऊपर जागतिक पदार्थों का समारोप करने से ही उसका ज्ञान हमें हो सकता है। यह तत्व वेदांतियों के अध्यारोप तथा अपवादविधि से नितांत सादृश्य रखता है।


title: नागार्जुन (प्राचीन दार्शनिक)

text: आर्य नागार्जुन के नाम से वैद्यक, रसायन विद्या तथा तंत्र के ग्रंथ भी उपलब्ध होते हैं। कतिपय विद्वान् दार्शनिक नागार्जुन को तांत्रिक नागार्जुन से नितांत अभिन्न मानते हैं, परंतु विद्वानों का बहुमत इन दोनों की भिन्नता मानने के ही पक्ष में है। इसी से आर्य नागार्जुन से भिन्नता दिखलाने के हेतु तांत्रिक नागार्जुन "सिद्धनागार्जुन" के नाम से अभिहित किए जाते हैं। दोनों के समय में भी पर्याप्त अंतर है। आर्य नागार्जुन का आविर्भाव द्वितीय शती के उत्तरार्ध में हुआ था, जब कि सिद्ध नागार्जुन का समय सप्तम शती के आस पास स्वीकार किया जाता हैं। नागार्जुन का तिब्बती नाम है - क्लुस-ग्रुव और तारानाथ के प्रामाण्य पर ये 300 ई. के आसपास राज्य करनेवाले राजा नेमिचंद्र के समकालीन माने जाते हैं परंतु यह मत प्रामाणिक नहीं है। प्रकृत आख्यायिका "लीलावती" के अनुसार नागार्जुन पोट्टिस तथा कुमारिल के साथ शातवाहन के दरबार में रहते थे।


title: नागार्जुन (प्राचीन दार्शनिक)

text: आयुर्वेदाचार्य नागार्जुन सिद्धों की परंपरा में हुए हैं। इनका समय आठवीं या नवीं शती है। यही समय आयुर्वेद में रसचिकित्सा, धातुवाद का है। प्रबंधचिंतामणि से पता चलता है कि नागार्जुन पादलिप्त सूरि के शिष्य थे। इसी पुस्तक के अनुसार ये पारद से स्वर्ण वनाने में सफल हुए थे (रसशास्त्र पृ. 52-53)। नागार्जुन के नाम से कई योग आयुर्वेद में प्रचलित हैं।


title: संयुक्त राज्य राष्ट्रपति चुनाव, 2008

text: अमेरिका का राष्ट्रपति चुनाव, २००८ अमेरिका के राष्ट्रपति और उपराष्ट्रपति पद के लिए 4 नवंबर, 2008 को हुआ चुनाव था। इस चुनाव मे डेमोक्रैटिक पार्टी के बराक ओबामा राष्ट्रपति और जो बिडेन उपराष्ट्रपति चुने गए। उन्होने रिपब्लिकन पार्टी के उम्मीदवार जॉन मैक्केन और सारा पेलिन को मात दी। ओबामा ने 20 जनवरी, 2009 को राष्ट्रपति पद की शपथ ली।


title: संयुक्त राज्य राष्ट्रपति चुनाव, 2008

text: कई मायने में यह राष्ट्रपति चुनाव ऐतिहासिक रहा। अमेरिका के 219 साल के इतिहास में पहली बार एक अश्वेत को राष्ट्रपति चुना गया है। बराक ओबामा ने यह उपलब्धि हासिल कर अंतर्राष्ट्रीय राजनीति में एक नया इतिहास रच दिया है। चुनाव में लगभग तीन करोड़ मतदाताओं ने 'अर्ली वोटिंग' के तहत अपना वोट दर्ज कराया है जो कि एक रिकॉर्ड है। दुनिया के सबसे ताकतवर व्यक्ति के चुनाव में इस बार सबसे ज्यादा पैसा (१.६ अरब अमरीकी डॉलर) भी खर्च हुआ जो कि प्रति वोटर लगभग १६ डॉलर है।


title: संयुक्त राज्य राष्ट्रपति चुनाव, 2008

text: चुनाव अभियान के दौरान ओबामा के बिल एयर्स के साथ रिश्ते पर विवाद हुआ था जिसका जिक्र सबसे पहले ब्रिटिश प्रेस में हुआ और बाद में इसे रिपब्लिकन पार्टी ने उछाला था। बिल एयर्स रुढीवादियों में अब भी एक आतंकवादी माने जाते हैं  । हालाँकि, बाद में न्यू यॉर्क टाइम्सऔर सी एन एनकी जाँच ने बताया कि बिल एयर्स और ओबामा के करीबी रिश्ते नहीं रहे हैं। और, ओबामा ने जॉन मेक्केन के साथ हुई तीसरी बहस में भी यह बात कही।


title: निम्बार्क कोट

text: निम्बार्क कोट , निम्बार्क सम्प्रदाय से सम्बद्ध वृन्दावन में स्थित एक मंदिर है। यह मन्दिर बहुत छोटा होते हुए भी वृन्दावन में अपनी अलग पहचान रखता है। यहाँ निम्बार्क जयन्ती के मौके पर मनाये जाने वाले एक मासीय समारोह की बहुत ख्याति है। यह उत्सव यहाँ सन 1924 से मनाया जा रहा है। सन 1923 तक यह उत्सव प्रेम गली स्थित उत्सव कुंज में मनाया जाता था। वर्ष 2019 में इस उत्सव का 176 वां आयोजन किया गया। इस उत्सव का अतिविशेष आकर्षण है वैष्णव संगीत शैली का समाज गायन।


title: निम्बार्क कोट

text: निम्बार्क सम्प्रदाय चार मुख्य वैष्णव सम्प्रदायों में से एक है, इस सम्प्रदाय का एक अन्य नाम कुमार सम्प्रदाय भी है। वैष्णव सम्प्रदाय व उनके अनुयायी वे है जो विष्णु या उनके अवतारों राम और कृष्ण को आपने ईष्ट के रूप में पूजने व मानने वाले है। ठीक वैसे ही जैसे महादेव जी (शंकर) की उपासना करने वाले शैव, देवी (शक्ति) को अपना ईष्ट मानने वाले शाक्त और गणेश जी की पूजा करने वाले गाणपत्य कहलाते हैं। बाकी के तीन वैष्णव सम्प्रदाय है-लक्ष्मी या श्री सम्प्रदाय, व्रह्म या गौडीय सम्प्रदाय और रुद्र या विष्णुस्वामी सम्प्रदाय।


title: निम्बार्क कोट

text: मंदिर में गर्भगृह के मध्य सिंहासन पर श्रीराधारमणलालजी के विग्रह विराजमान हैं। युगल सरकार के दोनों ओर निम्बार्क आचार्य पंचायतन विराजमान हैं। दाहिनी ओर निम्बार्क संप्रदाय के आद्य आचार्य श्री हंस भगवान, उनके मानस पुत्र व शिष्य सनकादिक (सनक, सनंदन, सनातन व सनतकुमार। फिर उनके शिष्य जगदगुरु नारद जी, बाईं ओर श्री निम्बार्क भगवान व उनके शिष्य निवासाचार्य की प्रतिमाएं प्रतिष्ठित हैं। मंदिर के गर्भगृह के आगे जगमोहन और उसके आगे आंगन है। दोनों का फर्श काले-सफेद संगमरमर का बना है। जगमोहन में मंदिर के संस्थापक श्री बाल गोविंद दास जी व उनके लघुभ्राता श्री हरिदास श्रृंगारी के चित्रपट हैं। गर्भगृह के बाहर की ओर दो खिड़कियों में चरणपादुकाएं बनी हैं, जहां श्री गोपालदास जी महाराज और उनके शिष्य श्री हंसदास जी महाराज के चित्रपट हैं। जगमोहन में अनेक प्राचीन चित्र लगे हैं जिनमें निम्बार्क भगवान का सर्वेश्वर भगवान की आराधना करते हुए रंगीन चित्र बेहद सुंदर व प्राचीन धरोहर सरीखा है। गर्भगृह में ठाकुर श्री राधारमण लाल जी के ठीक पीछे सिंहासन पीठ पर ही दो चित्र श्रृंखलाएं हैं जो करीब दो सौ साल पुरानी हैं, इनमें निम्बार्क भगवान के विविध रूपों का चित्रण हैं।


title: निम्बार्क कोट

text: वृन्दावन में इस मन्दिर को ढूंढ़ना बहुत आसान है। यहाँ का बनखंडी चौराहा प्रसिद्ध है, इस चौराहे से एक गली पूर्व दिशा में जाती है, इस गली में प्रवेश करते ही आपके दाहिनी ओर पांचवां दरवाजा इसी मन्दिर का है। यह इस मन्दिर का उत्तरी द्वार है। मंदिर में प्रवेश का एक दरवाजा पुराना बजाजा से भी है, यह दक्षिणी द्वार है। दक्षिणी द्वार की पहचान यह है कि इसके ठीक सामने ऋषि बाल्मीकि स्कूल और सब-स्टेशन नं 3 है। आमतौर पर इस दरवाजे के नीचे फल व सब्जी वाले बैठते है।


title: निम्बार्क कोट

text: नेशनल हाइवे नम्बर २ (दिल्ली से आगरा) पर छटीकरा मोड से वृन्दावन की ओर आ सकते हैं। इसके अलावा यमुना एक्सप्रेस हाइवे से भी वृंदावन कट से यमुना का पुल पार करके परिक्रमा मार्ग में टटिया स्थान या अटल्ला से निम्बार्क कोट आ सकते हैं।


title: निम्बार्क कोट

text: कार्तिक मास में निम्बार्क कोट में हर शाम को होने वाला समाज गायन निबार्क आचार्य वृंद जयंती महोत्सव का विशेष आकर्षण है। बताते हैं कि निम्बार्क संप्रदाय में विक्रम संवत की पंद्रहवीं-सोलहवीं सदी के मध्य से ही समाज गायन की परंपरा चली आ रही है। वहीं निबार्क कोट में समाज गायन की परंपरा का इतिहास लगभग 176 साल से कुछ अधिक अधिक पुराना है। यहां की समाज गायन परंपरा का श्रीगणेश स्वामी गोपाल दास जी महाराज ने विक्रम संवत् 1901 (ईस्वी सन् 1843) में तब किया था, जब उन्होंने श्री निम्बार्क आचार्य वृंद जयंती महोत्सव की स्थापना की। तब से यहां महोत्सव में समाज गायन की परंपरा अविच्छिन्न रूप से चली आ रही है।


title: निम्बार्क कोट

text: समाज गायन प्राचीन भारतीय शास्त्रीय संगीत के गायन की एक वैष्णवी शैली है, जिसमें संत समूह में मिलकर आचार्यों की वाणी पदों का गायन करते हैं। रसिक संतों व आचार्यों द्वारा राधाकृष्ण के युगल स्वरूप की दिव्य लीलाओं की जो काव्यमय अभिव्यक्ति है, वही वाणी है और इन वाणियों का सामूहिक गायन ही समाज गान है।


title: निम्बार्क कोट

text: समाज गायन के समय सभी साधु संत दो दलों में विभक्त होकर दो पंक्तियों में आमने-सामने बैठते हैं। दोनों पंक्तियां अपने सेव्य विग्रह के सामने दांयी और बांयी ओर होती है। दाहिनी ओर वाले दल को मुखिया दल और बांयी ओर वाले दल को झेला दल कहते हैं। मुखिया दल के सबसे निपुण कलाकार को मुखिया पुकारा जाता है। मुखिया पहले तानपूरा लेकर बैठते थे पर आजकल हारमोनियम के इस्तेमाल करने का चलन हो गया है। उनके अगल-बगल में कई अन्य श्रेष्ठ साधु-संत कुछ अन्य वाद्य जैसे सारंगी, सितार, तानपूरा, बांसुरी आदि लेकर बैठते हैं। सेव्य विग्रह के बांयी ओर झेला दल में एक या अधिक संत झांझ या मजीरा आदि बजाते हैं। दोनों पंतियों के मध्य में रिक्त स्थान पर अंतिम छोर पर मृदंग वादक बैठता है, जो सेव्य विग्रह के बिल्कुल समुख होता है। दोनों दलों के मध्य ऊंची चौकी पर रखी वाणी को समाज श्रंखला के नाम से जाना जाता है। अन्य समाजियों के समाने भी ऊंची चौकी पर अथवा रेहल पर वाणी की प्रतिलिपियां रखी होती हैं। जो पहले हस्तलिखित हुआ करती थी पर आजकल मुद्रित भी होती हैं।


title: निम्बार्क कोट

text: परंपरागत रूप से सर्वप्रथम मुखिया व अन्य एक दो वरिष्ठ संत समाज का शुभारंभ करते हैं। सर्वप्रथम मंगलाचरण के रूप में मंगल के दो पद गाए जाते हैं। ये दो प्रकार के होते हैं-छोटा मंगल व बडा मंगल। बडा मंगल पहले गाया जाता है, जो सूहा विलावल में गाया जाता है। इस बडे मंगल में तद्तद् आचार्य का उत्कर्ष गाया जाता है। जबकि बाद में गाया जाने वाला छोटा मंगल प्रणामात्मक व मंगल सूचक होता है।


title: निम्बार्क कोट

text: समाज के आरंभ में होने पर कुछ समय पश्चात पुजारी बाबा द्वारा वाणी जी व अन्य समाजियों का माला, चंदन इत्र इत्यादि से आदर सत्कार किया जाता है। वह समाजियों को गायन के मध्य में ही मिश्री, काली मिर्च, पान-बीरी, इलाइची आदि का भोग देते हैं। मंगल के दोनों पदों के गायन के उपरांत श्रीभट्ट जी की रचना युगल शतक से किसी एक पद का गायन होता है। युगल शतक में 100 पद हैं। फिर श्रीहरिव्यास देवाचार्य जी की रचना महावाणी से एक पद गाया जाता है। फिर आचार्यों की बधाइयां हंसवंश यश सागर व अन्य बधाई की पुस्तकों के पदों द्वारा गाई जाती हैं।


title: निम्बार्क कोट

text: निबार्क संप्रदाय की समाज गायन में मुख्य रूप से सूहा विलावल, यमन कल्याण, श्याम कल्याण, देव गंधार, काफी, मल्हार, बिहाग, भूपाली, मालकौश, केदार, बहार, भीमपलासी, सोरठ, सिहानो, पीलू मारू, वृंदावनी सारंग, आसावरी, भैरवी, देश, भैरव, रामकली, चैती गौरी, धनाी, खमाज, वरवा, खट, वागेश्र्वरी, अडाना, विहागडा व दरवारी आदि रागों का प्रयोग किया जाता है। तालों में प्रमुख रूप से चौताल (ध्रुपद), चर्चरी, झप, तीन ताल, कहरवा, दादरा, रूपक, दीपचंदी आदि का प्रयोग होता है। समाज गायन में गाए जाने वाले पद का प्रस्तुतिकरण दो प्रकार की लय में किया जाता है। पद को विलंबित लय में शुरू करके द्रुत लय में ले जाते हैं।


title: निम्बार्क कोट

text: निम्बार्क संप्रदाय में मुखिया व झेला का क्रम कब से चला आ रहा है, यह तो शोध का विष्य है किंतु निबार्क कोट में समाज गायन में मुखियाओं की परंपरा इस प्रकार रही है- श्रीरमन दास, गोपाल दास, गोकुल दास, पूरन दास, प्रेमदास, गोविंद दास, रूप किशोर दास, रसिक दास व वृंदावन बिहारी।


title: निम्बार्क कोट

text: निम्बार्क कोट घराने की समाज गायन के वर्तमान मुखिया वृंदावन बिहारी के मुताबिक दंडक गायन इस घराने की विशेष शैली है। दंडक का अर्थ है दंड के समान लंबा। झप ताल में गाए जाने वाली इस शैली में कवित्त आदि छंदों की लंबी-लंबी पंक्तियों का प्रयोग होता है। यह निम्बार्क कोट के समाज गायन के अंतर्गत कार्तिक शुक्ल दशवीं व एकादशी को यहां गाया जाता है।


title: निम्बार्क कोट

text: वृन्दावन बिहारी के मुताबिक समाज गायन की मूलधारा श्रद्धा व उपासना पर आधारित है। यह किसी राजा इत्यादि के सामने गाए जाने वाली मनोरंजन प्रधान गायकी नहीं है। उन्होंने कहा कि अमूमन समाज गायन के लिए राग के ज्ञान की नहीं अनुराग मय ध्यान की आवश्यकता है। वस्तुत: जिस समय एकाग्र मन से संत जन गाने लगते हैं तो सारा वातावरण ही दिव्य हो जाता है। समाज गायन ब्रज की अमूल्य सांस्कृतिक धरोहर है।


title: निम्बार्क कोट

text: श्री वृंदावन बिहारी शर्मा (84) वृंदावन (मथुरा) स्थित करीब 100 वर्ष पुराने मंदिर ‘निम्बार्क कोट’ के सेवायत हैं। इन्होंने ब्रज के समाज गायन, रासलीला और ब्रज के हस्तलिखित साहित्य के संरक्षण में अहम भूमिका निभाई है। वृंदावन बिहारी जी 14-15 वर्ष की आयु से ही मंदिर का कामकाज संभाल रहे हैं। यह मंदिर वृंदावन में निम्बार्क आचार्य वृंद जयंती महोत्सव के आयोजन के लिए विख्यात है जो कार्तिक (अक्टूबर-नवंबर) में पूरे महीने मनाया जाता है। यह महोत्सव 175 वर्ष (सन् 1843) से अधिक वर्षों से वृंदावन में आयोजित होता है। इस महोत्सव की विशेषता है इसमें दैनिक होने वाला समाज गायन और नित्य रासलीला। समाज गायन ब्रज के भक्त कवियों की पद रचनाओं का शास्त्रीय व लोक शैली में सामूहिक गायन है। नित्य रासलीला ब्रज के भक्तों की रचित श्रीकृष्ण की किशोर लीलाएं हैं, इन लीलाओं का मंचन अब केवल निम्बार्क कोट में ही होता है। समाज गायन व नित्य रासलीला ब्रज की सांस्कृतिक धरोहर है, इस महोत्सव के आयोजन के जरिए इनका संरक्षण हो रहा है। समाज गायन सदियों से ब्रज के मंदिरों में होता है, ब्रज में मौजूद सभी वैष्णव संप्रदायों की अपनी शैलियां हैं लेकिन निम्बार्क संप्रदाय के समाज गायन ने सभी शैलियों में एक विशेष दर्जा हासिल किया है तो यह केवल वृंदावन बिहारी जी का निजी प्रयास है। उन्होंंने अपने पैतृक मंदिर में एक मासीय निम्बार्क जयंती आयोजन में हर दिन न सिर्फ समाज गायन में कौन-सा पद, किस राग व शैली में गाया जाए, बल्कि रास लीलाओं के क्रम को भी तय किया ताकि प्राचीन शैली व परंपरा ही बरकरार रहे। वे स्वयं समाज गायन के अच्छे गायक और समाज गायन के साधु-संतों की टोली के मुखिया हैं। आज भी दो घंटे तक गाए जाने वाले लंबे पदों को ठाकुरजी के सामने गाते हैं। उनकी गायन शैली इतनी असरदार है कि समाज गायन से अनजान व्यक्ति भी उसे सुनकर बिना किसी योगक्रिया के एकाग्रचित्त व शांत मन:स्थिति में पहुुंच जाए। उन्होंने उत्सव के दौरान उन नित्य रासलीलाओं के मंचन को प्रोत्साहित किया जिनका मंचन अब ब्रज में भी कहीं नहीं होता है। विशेष बात यह है कि इसके लिए उन्होंने किसी सरकारी या निजी संस्था से कभी मदद नहीं ली बल्कि स्वयं श्रीमद्भागवत के कथावाचन के परिश्रम से धन एकत्र कर सभी संचालन किया। उन्हें संस्कृत में आचार्य और दर्शनशास्त्र में एमए की उपाधि हासिल है।


title: निम्बार्क कोट

text: 70 के दशक में वृंदावन में ब्रज के हस्तलिखित ग्रंथों के संरक्षण के लिए शोध संस्थान की स्थापना हुई तो इन्होंने उसमें कैटलॉग तैयार करने की जिम्मेदारी ली ताकि उन्हें ब्रज के हस्तलिखित ग्रंथों को पढ़ने का मौका मिलता रहे। सामान्य कैटलॉगिंग से कहीं बढ़कर इन्होंने अनेक विशिष्ट मानक तय करके ग्रंथों की संक्षिप्त विवरण तैयार किया। यह ग्रंथ ब्रज, संस्कृत, हिंदी, बंगाली, गुजराती, मराठी व उर्दू आदि भाषाओं में हैं। इन्होंने वृंदावन के तमाम मंदिरों को भी इस बात सहमत कराया कि उनके पास जो भी हस्तलिखित पांडुलिपियां हैं उन्हें वृंदावन शोध संस्थान में दान कर दें ताकि वे वहां भविष्य के लिए वैज्ञानिक तरीके से संरक्षित रह सकें और आने वाली पीढ़ियों को उपलब्ध हों। शोध संस्थान में काम करने के दौरान इन्होंने करीब 25 वर्षों के दौरान हजारों हस्तलिखित ग्रंथों का अध्ययन करके हिंदी व अंग्रेजी में एक दर्जन कैटलॉग तैयार किए जो संस्थान की एक विशेष पूंजी है क्योंकि देश के किसी भी हस्तलिखित संग्रहालय में ऐसा ब्यौरा उपलब्ध नहीं है। इतना ही नहीं, यमुना के प्रति अपनी अगाध श्रद्धा का परिचय देते हुए उन्होंने न केवल बल्लभाचार्य व अन्य संतों की भांति स्वयं का एक यमुनाष्टक लिखा बल्कि अब तक उपलब्ध सभी यमुनाष्टकों का एकत्र करके और यमुना पर विस्तार से शोधपरक पुस्तक ‘यमुना एवं यमुनाष्टक’ लिखी है। इसमें यमुना के प्रदूषण दूर करने के लिए इसकी अविरल निर्मल धारा को बनाए रखने की सरकार से अपील की है। दिल्ली व आगरा के विश्वविद्यालयों से लेकर वृंदावन व आसपास के इलाकों के हिंदी, संस्कृत, ब्रज भाषा व दर्शनशास्त्र पीएचडी शोधार्थी इनके पास मार्गदर्शन के लिए आते रहते हैं। यूरोप, अफ्रीका, आष्ट्रेलिया व तमाम एशियाई देशों के विदेशी जिज्ञासु पर्यटक भी इनके पास अपने प्रश्नों के समाधान के लिए मिलने आते रहते हैं। वृंदावन की विद्वत गोष्ठियों-सम्मेलनों में इन्हें विशेष रूप से भाषण के लिए आमंत्रित किया जाता है, हिंदी, संस्कृत, इंग्लिश व अन्य कई भाषाओं में समान पकड़ होने के चलते उद्धरण व आख्यानो से भरमार इनका प्रभावशाली धाराप्रवाह भाषण इनकी विशिष्ट पहचान है। इन्हें ब्रज के अनेक सम्मानों व उपाधियों से नवाजा गया है। अपनी बेहद सादी वेशभूषा (धोती-बगलबंदी) व सत्यनिष्ठ, मृदु, विनम्र, करुणामयी, किसी की भी मदद के लिए सदैव तैयार वयोवृद्ध वृंदावन बिहारी जी ब्रज की विभूति व निधि हैं।


title: शिक्षण विधियाँ

text: जिस ढंग से शिक्षक शिक्षार्थी को ज्ञान प्रदान करता है उसे शिक्षण विधि (teaching method) कहते हैं। 'शिक्षण विधि' पद का प्रयोग बड़े व्यापक अर्थ में होता है। एक ओर तो इसके अंतर्गत अनेक प्रणालियाँ एवं योजनाएँ सम्मिलित की जाती हैं, दूसरी ओर शिक्षण की बहुत सी प्रक्रियाएँ भी सम्मिलित कर ली जाती हैं। कभी-कभी लोग युक्तियों को भी विधि मान लेते हैं; परंतु ऐसा करना भूल है। युक्तियाँ किसी विधि का अंग हो सकती हैं, संपूर्ण विधि नहीं। एक ही युक्ति अनेक विधियों में प्रयुक्त हो सकती है।


title: शिक्षण विधियाँ

text: पाठ्यविषय को प्रस्तुत करने के दो ढंग हो सकते हैं। एक में छात्रों को कोई सामान्य सिद्धांत बताकर उसकी जाँच या पुष्टि के लिए अनेक उदाहरण दिए जाते हैं। दूसरे में पहले अनेक उदाहरण देकर छात्रों से कोई सामान्य नियम निकलवाया जाता है। पहली विधि को निगमनात्मक विधि और दूसरी को आगमनात्मक विधि कहते हैं। ये विधि व्याकरण शिक्षण के लिए सबसे उपयुक्त मानी जाती है।


title: शिक्षण विधियाँ

text: दूसरे दृष्टिकोण से शिक्षण विधि के दो अन्य प्रकार हो सकते हैं। पाठ्यवस्तु को उपस्थित करने का ढंग यदि ऐसा हैं कि पहले अंगों का ज्ञान देकर तब पूर्ण वस्तु का ज्ञान कराया जाता है तो उसे संश्लेषणात्मक विधि कहते हैं। जैसे हिंदी पढ़ाने में पहले वर्णमाला सिखाकर तब शब्दों का ज्ञान कराया जाता है। तत्पश्चात् शब्दों से वाक्य बनवाए जाते हैं। परंतु यदि पहले वाक्य सिखाकर तब शब्द और अंत में वर्ण सिखाए जाएँ तो यह विश्लेषणात्मक विधि कहलाएगी क्योंकि इसमें पूर्ण से अंगों की ओर चलते हैं।