title: 2003 हैमबर्ग मास्टर्स

text: मार्क नोल्स / डेनियल नैस्टर ने महेश भूपति / मैक्स मिरन्यी को 6-4, 6-4 से हराया।


title: 2002 हैमबर्ग मास्टर्स

text: रोजर फ़ेडरर ने मराट साफिन को 6-1, 6-3, 6-4 से हराया।


title: 2001 हैमबर्ग मास्टर्स

text: अल्बर्ट पोर्टास ने हुआन कार्लोस फरेरो को 4-6, 6-2, 0-6, 7-6, 7-5 से हराया।


title: 2001 हैमबर्ग मास्टर्स

text: योनास ब्योर्कमैन / टॉड वुडब्रिज ने डेनियल नैस्टर / सैंडन स्टोहली को 7-6, 3-6, 6-3 से हराया।


title: 2000 हैमबर्ग मास्टर्स

text: गुस्तावो कुएर्तेन ने मराट साफिन को 6-4, 5-7, 6-4, 5-7, 7-6 से हराया।


title: 2000 हैमबर्ग मास्टर्स

text: टॉड वुडब्रिज / मार्क वुडफोर्ड ने वेन आरथर्स / सैंडन स्टोहली को 6-7, 6-4, 6-3 से हराया।


title: 1992 हैमबर्ग मास्टर्स

text: स्टीफन एडबर्ग ने माइकल स्टिच को 5-7, 6-4, 6-1 से हराया।


title: 2007 कनाडा मास्टर्स

text: नोवाक जोकोविच ने रोजर फ़ेडरर को 7–6(2), 2–6, 7–6(2) से हराया।


title: 2007 कनाडा मास्टर्स

text: महेश भूपति / पावेल विज़नर ने पॉल हैनली / केविन उलियेट को 6–4, 6–4 से हराया।


title: 2006 कनाडा मास्टर्स

text: रोजर फ़ेडरर ने रिचर्ड गैस्के को 2–6, 6–3, 6–2 से हराया।


title: 2006 कनाडा मास्टर्स

text: बॉब ब्रायन / माइक ब्रायन ने पॉल हैनली / केविन उलियेट को 6–3, 7–5 से हराया।


title: 2005 कनाडा मास्टर्स

text: रफ़ाएल नदाल ने आंद्रे अगासी को 6–3, 4–6, 6–2 से हराया।


title: 2005 कनाडा मास्टर्स

text: वेन ब्लैक / केविन उलियेट ने जोनाथन एलरिच / एंडी रैम को 6–7(5), 6–3, 6–0 से हराया।


title: 2003 कनाडा मास्टर्स

text: एंडी रॉडिक ने दवीद नलबन्दियान को 6–1, 6–3 से हराया।


title: 2003 कनाडा मास्टर्स

text: महेश भूपति / मैक्स मिरन्यी ने योनास ब्योर्कमैन / टॉड वुडब्रिज को 6–3, 7–6(4) से हराया।


title: 2004 कनाडा मास्टर्स

text: रोजर फ़ेडरर ने एंडी रॉडिक को 7–5, 6–3 से हराया।


title: 2004 कनाडा मास्टर्स

text: महेश भूपति / लिएंडर पेस ने योनास ब्योर्कमैन / मैक्स मिरन्यी को 6–4, 6–2 से हराया।


title: 2002 कनाडा मास्टर्स

text: बॉब ब्रायन / माइक ब्रायन ने मार्क नोल्स / डेनियल नैस्टर को 4–6, 7–6(1), 6–3 से हराया।


title: 2001 कनाडा मास्टर्स

text: आन्द्रे पावेल ने पैट्रिक रैफ्टर को 7–6(3), 2–6, 6–3 से हराया।


title: 2001 कनाडा मास्टर्स

text: जिरी नोवाक / डेविड रिकल ने डॉनाल्ड जॉनसन / जेरिड पाल्मर को 6–4, 3–6, 6–3 से हराया।


title: 2001 कनाडा मास्टर्स

text: सेरेना विलियम्स ने जेनीफर कैप्रियाती को 6–1, 6–7, 6–3 से हराया।


title: 1996 कनाडा मास्टर्स

text: वेन फरेरा ने टॉड वुडब्रिज को 6-2, 6-4 से हराया।


title: 1995 कनाडा मास्टर्स

text: आंद्रे अगासी ने पीट सेमप्रास को 3-6, 6-2, 6-3 से हराया।


title: 1992 कनाडा मास्टर्स

text: आंद्रे अगासी ने इवान लेंडल को 3-6, 6-2, 6-0 से हराया।


title: 1989 कनाडा मास्टर्स

text: इवान लेंडल ने जॉन मेकनरो को 6-1, 6-3 से हराया।


title: 1988 कनाडा मास्टर्स

text: इवान लेंडल ने केविन कुरेन को 7-6, 6-2 से हराया।


title: 1987 कनाडा मास्टर्स

text: इवान लेंडल ने स्टीफन एडबर्ग को 6-4, 7-6 से हराया।


title: १९८६ कनाडा मास्टर्स

text: बोरिस बेकर ने स्टीफन एडबर्ग को 6-4, 3-6, 6-3 से हराया।


title: 1985 कनाडा मास्टर्स

text: जॉन मेकनरो ने इवान लेंडल को 7-5, 6-3 से हराया।


title: 1984 कनाडा मास्टर्स


title: 1984 कनाडा मास्टर्स

text: जॉन मेकनरो ने विटास जेरुलाटिस को 6-0, 6-3 से हराया।


title: 1983 कनाडा मास्टर्स

text: इवान लेंडल ने आन्द्रेज़ जेरेड को 6-2, 6-2 से हराया।


title: 1982 कनाडा मास्टर्स

text: विटास जेरुलाटिस ने इवान लेंडल को 4-6, 6-1, 6-3 से हराया।


title: 1980 कनाडा मास्टर्स

text: इवान लेंडल ने ब्योन बोर्ग को 4-6, 5-4 (retired) से हराया।


title: 1973 कनाडा मास्टर्स

text: टॉम ओकर ने मैनुएल ओरेन्टेस को 6-3, 6-2, 6-1 से हराया।


title: 1974 कनाडा मास्टर्स

text: गुलिरमो विलास ने मैनुएल ओरेन्टेस को 6-4, 6-2, 6-3 से हराया।


title: 1975 कनाडा मास्टर्स

text: मैनुएल ओरेन्टेस ने इली नास्तासे को 7-6, 6-0, 6-1 से हराया।


title: 1979 कनाडा मास्टर्स

text: ब्योन बोर्ग ने जॉन मेकनरो को 6-3, 6-3 से हराया।


title: प्राक्षेपिकी

text: क्षेपण विज्ञान या प्राक्षेपिकी (Ballistics, यूनानी भाषा में βάλλειν ('ba'llein') = "throw") यांत्रिकी की एक शाखा है जिसके अन्तर्गत प्रक्षेपकों (projectiles) की गति, व्यवहार एवं उनके प्रभावों का अध्ययन किया जाता है। प्रक्षेपकों में भी मुख्यतः गोलियों, गुरुत्व बमों, रॉकेट आदि का बारे में अध्ययन किया जाता है। इस अध्ययन से प्रक्षेपकों की डिजाइन एवं उनको त्वरित करने की युक्तियों की डिजाइन में मदद मिलती है ताकि वे अभीष्ट परफार्मेंस प्राप्त कर सकें।


title: प्राक्षेपिकी

text: बन्दूक के क्षेपण विज्ञान में क्षेपक (गोली, गोला, स्फोट आदि) को दागने से लेकर लक्ष्य पर प्रहार करने एवं उसके प्रभाव का विश्लेषण किया जाता है। स्थूलत: इस विषय के अध्ययन को चार प्रमुख भागों में विभाजित किया जा सकता है:आभ्यन्तर क्षेपण विज्ञान - इसमें गोले की गति तथा प्रक्षेप्य वस्तु के बंदूक या तोप की नाल के भीतर रहने तक गति की नियामक परिस्थितियों के संबंध में अध्ययन किया जाता है। गोले को इसी अवधि में अधिकांश उर्जा प्राप्त होती है।


title: प्राक्षेपिकी

text: माध्यमिक क्षेपण विज्ञान - इसके अन्तर्गत प्रक्षेप की वह अवस्था का अध्ययन करते हैं जब वह बन्दूक की नाल से बाहर निकलता है और प्रक्षेप के आगे-पीछे का दबाव तेजी से समान हो जाता है।


title: प्राक्षेपिकी

text: बाह्य क्षेपण विज्ञान - बाह्य क्षेपण विज्ञान वह शास्त्र है जिसमें प्रक्षेप के मोहरी छोड़ देने के पश्चातवाली गति का विचार किया जाता है। यह तो सभी को ज्ञात है कि यदि वायु का प्रतिरोध न हो तो प्रक्षेप का मार्ग परवलय के रूप में होगा। किन्तु वायु में गतिमान प्रक्षेप की गति के लिये अधिक जटिल गणितीय समीकरणों का सहारा लिया जाता है।


title: प्राक्षेपिकी

text: अंतस्थ क्षेपण विज्ञान - यह क्षेपण विज्ञान की यह शाखा है जिसमें इस बात पर विचार किया जाता है कि जब गोला लक्ष्य को बेधता है तो क्या होता है।


title: प्राक्षेपिकी

text: इसमें गोले की गति तथा प्रक्षेप्य वस्तु के बंदूक या तोप की नाल के भीतर रहने तक गति की नियामक परिस्थितियों के संबंध में अध्ययन किया जाता है। जब कक्ष में रखा हुआ प्रणोदक (बारूद) जलता है, गैसें निकलती हैं। गैसों के निकलने से उत्पन्न दाब गोले को आगे ढकेलती है आर अंत में वे तोप की मोहरी के सिरे से वेग से निकलते हैं। इस वेग को मोहरी वेग (मज़ल वेलॉसिटी) कहते हैं। नाल के भीतर गोले की गति के संबंध में विचार करने की दो पद्धतियां प्रचलित हैं। 1. अमरीकन पद्धति और 2. ब्रिटिश (अंग्रेज) पद्धति।


title: प्राक्षेपिकी

text: अमरीकन पद्धति निम्नलिखित प्रयोगसिद्ध सूत्र पर निर्भर है जिसे लडुक का (Le Duc's) सूत्र कहते हैं


title: प्राक्षेपिकी

text: V= ax/b+x


title: प्राक्षेपिकी

text: यहाँ V गोले की गति, x नाल के भीतर गोले द्वारा पार की हुई दूरी तथा a और b दो नियतांक हैं। यह सरलता से दिखाया जा सकता है कि इस निकाय में दाब P तथा महत्ता दाब Pmax निम्नलिखित सूत्र से प्राप्त होते हैं:


title: प्राक्षेपिकी

text: यहाँ W स्फोट के गोले का भार, A नाल की अनुप्रस्थ काट का क्षेत्रफल तथा g पृथ्वी का साधारण गुरूत्वाकर्षण है। ब्रिटिश पद्धति में नाल के भीतर प्रक्षेप की गति के नियामक निम्नलिखित चार समीकरण हैं :


title: क्षेमेंद्र

text: क्षेमेन्द्र (जन्म लगभग 1025-1066) संस्कृत के प्रतिभासंपन्न काश्मीरी महाकवि थे। ये विद्वान ब्राह्मणकुल में उत्पन्न हुए थे। ये सिंधु के प्रपौत्र, निम्नाशय के पौत्र और प्रकाशेंद्र के पुत्र थे। इन्होंने प्रसिद्ध आलोचक तथा तंत्रशास्त्र के मर्मज्ञ विद्वान् अभिनवगुप्त से साहित्यशास्त्र का अध्ययन किया था। इनके पुत्र सोमेन्द्र ने पिता की रचना बोधिसत्त्वावदानकल्पलता को एक नया पल्लव (कथा) जोड़कर पूरा किया था।


title: क्षेमेंद्र

text: इन्होंने अपने ग्रंथों के रचनाकाल का उल्लेख किया है जिससे इनके आविर्भाव के समय का परिचय हमें मिलता है। काश्मीर नरेश अनन्त (1028-1063) तथा उनके पुत्र और उत्तराधिकारी राजा कलश (1063-1089) के राज्यकाल में क्षेमेन्द्र का जीवन व्यतीत हुआ। क्षेमेन्द्र के ग्रंथ समयमातृका का रचनाकाल 1050 ई. तथा इनके अंतिम ग्रंथ दशावतारचरित का निर्माण काल इनके ही लेखानुसार 1066 ई. है। फलत: एकादश शती का मध्यकाल (लगभग 1025-1066) क्षेमेंद्र के आविर्भाव का, निश्चित रूप से, समय माना जा सकता है।


title: क्षेमेंद्र

text: क्षेमेन्द्र के पूर्वपुरूष राज्य के अमात्य पद पर प्रतिष्ठित थे। फलतः इन्होंने अपने देश की राजनीति को बड़े निकट से देखा तथा परखा। अपने युग के अशांत वातावरण से ये इतने असंतुष्ट और मर्माहत थे कि उसे सुधारने में, उसे पवित्र बनाने में तथा स्वार्थ के स्थान पर परार्थ की भावना दृढ़ करने में इन्होंने अपना जीवन लगा दिया तथा अपनी द्रुतगामिनी लेखनी को इसी की पूर्ति के निमित्त काव्य के नाना अंगों की रचना में लगाया। इनके आदर्श थे महर्षि वेदव्यास और उनके ही समान क्षेमेंद्र ने सरस, सुबोध तथा उदात्त रचनाओं से संस्कृतभारती के प्रासाद को अलंकृत किया। प्रथमत: उन्होंने प्राचीन महत्वपूर्ण महाकाव्यों के कथानकों का संक्षिप्त विवरण प्रस्तुत किया। रामायणमञ्जरी, भारतमञ्जरी तथा बृहत्कथामंजरी - ये तीनों ही क्रमश: रामायण, महाभारत तथा बृहत्कथा के अत्यंत रोचक तथा सरस संक्षेप हैं। बोधिसत्त्वावदानकल्पलता में बुद्ध के पूर्व जन्मों से संबद्ध पारमितासूची आख्यानों का पद्यबद्ध वर्णन है। दशावतारचरित इनका उदात्त महाकाव्य है जिसमें भगवान विष्णु से दसों अवतारों का बड़ा ही रमणीय तथा प्रांजल, सरस एवं मुंजुल काव्यात्मक वर्णन किया गया है। औचित्य-विचार-चर्चा में क्षेमेन्द्र ने औचित्य को काव्य का मूलभूत तत्त्व माना है तथा उसकी प्रकृष्ट व्यापकता काव्य प्रत्येक अंग में दिखलाई है।


title: क्षेमेंद्र

text: वात्स्यायनसूत्रसार नामक एक कामशास्त्र की भी इन्होने रचना की।क्षेमेन्द्र संस्कृत में परिहासकथा (सटायर) के धनी हैं। क्षेमेन्द्र ने अपने साहित्य के माध्यम से अपने समाज के दूषित पक्षों एवं समाज का शोषण करने वाले विभिन्न वर्गों पर तीखे व्यंग्य का प्रहार किया है। व्यंग्य की दृष्टि से यदि हम क्षेमेन्द्र के योगदान की चर्चा करें तो उनके काव्य में अन्तर्निहित व्यंग्यकार सबसे पहले और अधिक तीव्रता के साथ उभरकर सामने आता है। क्षेमेन्द्र समाज के एक ऐसे चौराहे पर खड़े प्रतीत होते हैं जहाँ विभिन्न वर्गों की राहें आकर मिलती है। वे एक युग-द्रष्टा के रूप में सबको देखते हैं और उन पर अपनी प्रतिक्रिया देते हैं तथा के दूषित पक्षों पर व्यंग्य या अधिक्षेप करते हैं और अपने साहित्य को समाज के शस्त्र के रूप में प्रयुक्त करते हैं। उनका व्यंग्य रूपी बाण जिधर भी घूम जाता है उधर अति कठिन लक्ष्यों का भेदन कर डालता है। हम निःसंदेह कह सकते हैं कि संस्कृत में इनकी जोड़ का दूसरा सिद्धहस्त परिहासकर्ता नहीं है।


title: क्षेमेंद्र

text: इनकी सिद्ध लेखनी पाठकों पर चोट करना जानती है परन्तु उसकी चोट मीठी होती है। परिहास कथा विषयक इनकी दो अनुपम कृतियाँ हैं - नर्ममाला तथा देशोपदेश ; जिनमें उस युग का वातावरण अपने पूर्ण वैभव के साथ हमारे सम्मुख प्रस्तुत होता है। ये विदग्धी के कवि होने के अतिरिक्त जनसाधारण के भी कवि हैं जिनकी रचना का उद्देश्य विशुद्ध मनोरंजन के साथ ही साथ जनता का चरित्रनिर्माण भी है। कलाविलास, चतुर्वर्गसंग्रह, चारुचर्या, समयमातृका आदि लघु काव्य इस दिशा में इनके सफल उद्योग के समर्थ प्रमाण हैं। इनकी भाषा सरस और सुबोध है, न पाण्डित्य का व्यर्थ प्रदर्शन है और न शब्द का अनावश्यक चमत्कार है। भावों की उदात्त व्यंजना में तथा भाषा के सुबोध सरस विन्यास में क्षेमेन्द्र सचमुच ही अपने उपनाम के सदृश व्यासदास हैं।


title: क्षेमेंद्र

text: क्षेमेन्द्र की रचनाओं में सामाजिक विसंगतियों का उद्घाटन अत्यन्त प्रमुखता से हुआ है। गणिकाओं के धन लूटने की तरीकों, अज्ञानी वैद्यों द्वारा झूठी औषधि प्रदान, अल्पज्ञ ज्योतिषियों, प्रभुजनों द्वारा दासों पर किये जाने वाले अत्याचार, दुर्जन एवं कदर्य (कंजूस) का चरित्र-चित्रण, सरकारी कर्मचारियों के दोषों आदि के उद्घाटन का संदर्भ क्षेमेन्द्र की अनेक रचनाओं का मुख्य प्रतिपाद्य विषय है। सरकारी कर्मचारियों एवं वेश्याओं के दोषों पर वह अपने पूर्ववर्ती लेखकों की तुलना में तीव्र प्रहार करता है। इतना ही नहीं विद्यार्थी भी क्षेमेन्द्र की आलोचना से बच नहीं पाये हैं। इस प्रयोजन हेतु उनने अध्ययन के लिए कश्मीर आये गौड़ीय छात्रों को चुना है, जो विद्वान होने का आडम्बर करते हैं। कश्मीर की लिपि के अक्षर को भी नहीं पहचानते परन्तु भाष्य, न्याय तथा मीमांसा के ग्रन्थों का अध्ययन शुरू कर देते हैं। उनकी रुचि बनने-संवरने, भोजन एवं दान प्राप्ति में ही अधिक थी। इस प्रकार क्षेमेन्द्र समाज की विसंगतियों, परिवर्तनों आदि को व्यापकता में प्रस्तुत करता है, जिसका उद्देश्य समाज को इनके प्रति जागरूक बनाना है। इसीलिए संस्कृत साहित्य में क्षेमेन्द्र की कुछ रचनाएं उपदेशकाव्य के अन्तर्गत रखी गयी है।


title: क्षेमेंद्र

text: क्षेमेन्द्र की उद्भट प्रतिभा ने नर्ममाला के माध्यम से एक अदभुत “भ्रष्टाचार के मिथक” का सृजन कर डाला जो संस्कृत ही नहीं विश्वसाहित्य में प्रशासन में व्याप्त भ्रष्टाचार पर हास्य एवं व्यंग्य को लपेटे पहली रचना है। नर्ममाला की लेखनशैली जरूर पौराणिक है किन्तु विषयवस्तु 1000 साल बाद भी उतनी ही आधुनिक है।


title: क्षेमेंद्र

text: क्षेमेन्द्र के व्यंग्य प्रहारात्मक होते हुए भी समाज सुधार की भावना से परिपूर्ण है। क्षेमेन्द्र अपने युग के भ्रष्ट समाज से इतने असन्तुष्ट दिखलाई पड़ते है अतः इन्होनें समाज को सुधारने के लिए दुष्टता के स्थान पर शिष्टता की, तथा कुविचारों के स्थान पर सद्विचारों की स्थापना के निमित्त लोगों पर प्रहार हेतु व्यङ्ग्यप्रधान शैली का प्रयोग करते हुए तात्कालिक समाज के प्रति अन्तर्वेदना व्यक्त करते हुए कहा है-]


title: क्षेमेंद्र

text: क्षेमेन्द्र के व्यंग्यों के विषय में यदि विचार किया जाय तो उनके काव्यों में तत्कालीन समाज में फैले हुए भ्रष्टाचार में लिप्त समाज के अनेकानेक शोषण करने वाले वर्गों पर तीखा व्यंग्य देखने को मिलता है। यद्यपि कायस्थ वर्ग ही विशेषतया उनके काव्यों में, व्यंग्य-बाण का लक्ष्य बना है तथापि दुर्जन, वेश्या, वैद्य, छात्र, कदर्य (कंजूस) ज्योतिषी, कुट्टनी तथा संन्यासी इत्यादि पर भी तीखे व्यंग्य देखने को मिलते हैं। इनके द्वारा विभिन्न वर्गों पर किये गये व्यंग्य क्रमशः इस प्रकार हैं-


title: क्षेमेंद्र

text: क्षेमेन्द्र ने समाज के शोषकों में मुख्य अंग दुर्जन पर तीखा व्यंग्य किया है। उन्होनें दुर्जन को सदा खण्डन में कुशल, बहुत से दोषों एवं व्यर्थ की बातों से भरा हुआ कहकर उसकी तुलना ओखली से करते हुए उसे व्यंग्य रूप में नमस्कार किया है-


title: क्षेमेंद्र

text: क्षेमेन्द्र का कथन है कि दुर्जन व्यक्ति मूर्ख होकर भी विद्वान होता है क्योंकि वह अपने गुणों का वर्णन करने में शेषनाग के समान तथा दूसरों की निन्दा करने में बृहस्पति के समान होता है-


title: क्षेमेंद्र

text: उन्होनें दुर्जुन को स्वभाव से ही मायामय, रागद्वेष और मद से भरा बड़े व्यक्तियों को भुलावे में डालने वाला बतला कर उस पर तीखा व्यंग्य इस प्रकार किया है-


title: क्षेमेंद्र

text: इस प्रकार उनके काव्यानुशीलन से स्पष्ट है कि क्षेमेन्द्र ने अपनी व्यंग्य प्रधान शैली एवं तीक्ष्ण शब्दों के माध्यम से दुर्जनों पर व्यंग्य किया है जो वस्तुतः दुर्जनों का नग्न चित्र ही है।


title: क्षेमेंद्र

text: वेश्याएँ जो समाज के धन सम्पन्न लोगों एवं युवा वर्ग के लोगों को अपने प्रणय-पाश में फंसाकर उनकी धन सम्पत्ति का हरण करती है। क्षेमेन्द्र ने व्यंग्य करते हुए उनके दुर्गुणों को बतलाकर उन पर तीखा व्यंग्य किया है तथा उन्होंने वेश्याओं के प्रच्छन्न प्रयोजन को समाज के सामने नग्न रूप में चित्रित करते हुए तात्कालिक समय में उनके छल-कपट कला-प्रियता तथा लूट-खसोट इत्यादि सभी पक्षों पर करारा व्यंग्य किया है। उन्होनें वेश्याओं को नीचों की सम्पत्ति का भोग करने वाली, सदाचार से विरत, दुर्जन की दुःख देने वाली लक्ष्मी कर तरह चंचल एवं व्यसनकारिणी बताया है-


title: क्षेमेंद्र

text: क्षेमेन्द्र ने सौ वर्ष तक साथ रहने पर भी वेश्या के प्रेम को बनावटी बताया है तथा साथ छूटते ही शुक (तोते) की तरह शीघ्र भाग जाने वाली बताया है-


title: क्षेमेंद्र

text: वेश्याओं द्वारा दिखाये गये हाव-भाव, प्रेम-व्यवहार व स्नेह आदि सभी कृत्रिम हुआ करते है ऐसा कहकर क्षेमेन्द्र ने व्यंग्य किया है-


title: क्षेमेंद्र

text: वेश्याएँ तात्कालिक समाज में बहुत से लोगों को अपने कपटपूर्ण प्रेम-जाल में फंसाकर उनके तन-धन का शोषण करती थीं। इसीलिए कविवर क्षेमेन्द्र ने बहुत ही स्पष्ट शब्दों में वेश्याओं पर व्यंग्य के माध्यम से उनके कपटपूर्ण आचरण व व्यवहार को पाठकों के समक्ष प्रस्तुत करने का सफल प्रयास किया है।


title: क्षेमेंद्र

text: क्षेमेन्द्र ने तात्कालिक दम्भी छात्रों पर भी व्यंग्य के माध्यम से प्रहार किया है। उन्होनें भारत के अनेक भागों से आये ऐसे छात्र धर्मशास्त्र के अध्ययन के लिए कश्मीर आते हैं जो ज्ञान की अपेक्षा भोजन में अधिक रुचि लेने लगते हैं और धर्मशास्त्र के अध्ययन के बावजूद भी देवताओं की अपेक्षा गणिकाओं (वेश्याओं) में आसक्ति विकसित करने लगते हैं, पर व्यंग्य बाणों की बौछार कर उनके दूषित पक्ष का पर्दाफाश किया है।


title: क्षेमेंद्र

text: सर्वप्रथम क्षेमेन्द्र ने विद्यालय में सदा बायीं ओर स्त्री को बैठाने वाले, क्रोधी, विषैले, उग्रविष भोगी तथा तीखा त्रिशूल धारण करने वाले छात्रों को व्यंग्य रूप में नमस्कार किया है-


title: क्षेमेंद्र

text: क्षेमेन्द्र ने ऐसे छात्र जो वेश्यासक्त हैं और जुआ (द्यूत) आदि कर्मों में लिप्त रहकर चारों आश्रमों में से एक भी आश्रम का पालन नहीं करते थे तथा न करने योग्य भोजन करते थे, पर तीखी प्रतिक्रिया व्यक्त की है-


title: क्षेमेंद्र

text: इस प्रकार कविवर क्षेमेन्द्र ने तात्कालिक छात्रों के दूषित पक्ष को उनके सामने रखकर उनके सुधार हेतु प्रयास किया है जो इनके साहसिक कार्य का प्रतीत कहा जा सकता है।


title: क्षेमेंद्र

text: क्षेमेन्द्र ने संन्यासियों पर भी तीखा व्यंग्य करते हुए उनके कपटपूर्ण बाह्य मिथ्या वेशों को निरर्थक बताया है। इनके सम्बन्ध में विचार कर क्षेमेन्द्र पाते हैं कि उन्हां ने जिस वस्तु का त्याग किया है वह केवल उनके मुड़े हुए सिरों के केशमात्र ही हैं वासना का त्याग नहीं। ये धूल के रंग के पीले परिधान धारण करते हैं जो क्षेमेन्द्र को इनके हृदय के कालुष्य का प्रतीक प्रतीत होते हैं-


title: क्षेमेंद्र

text: ज्योतिषी जो स्वभाव से सरल विभिन्न व्यक्तियों को मनोनुकूल विचारों को कहते हुए तथा उन्हें विभिन्न प्रकार से विश्वस्त करता हुआ धनार्जन करता है। वह साधारण एवं कपटपूर्ण ज्ञान से युक्त होकर ज्योतिष की गणना करता हुआ मूर्ख लोगों को ठगता है। ऐसे ज्योतिषों पर क्षेमेन्द्र ने कटु व्यंग्य किया है जो मिथ्या मन्त्र बतलाकर निदान की बात करता है। सर्वप्रथम कविवर क्षेमेन्द्र ने ज्योतिषशास्त्र को जानने वाले वर्षा और सूखा के विषय में मछुआरे से पूछने वाले ज्योतिषी को व्यंग्य रूप में नमस्कार किया है।


title: क्षेमेंद्र

text: क्षेमेन्द्र ने ऐसे ज्योतिषियों पर भी व्यंग्य किया है जो स्त्रियों को भूत-पिशाचादि से ग्रस्त बतलाकर उन्हें नग्नादि अवस्था में करके पिशाच मुक्त करने का उपाय बताता है-


title: क्षेमेंद्र

text: छद्मरूपधारी ज्योतिषियों द्वारा समाज के रूढ़िग्रस्त, भयभीत भोले-भाले स्त्री पुरुषों का किस तरह शोषण किया जाता है और किस तरह स्त्रियों को अपने शील तक का शोषण कराने के लिए विवश होना पड़ता है इसका यथार्थ चित्रण कवि ने किया है।


title: क्षेमेंद्र

text: क्षेमेन्द्र ने तात्कालिक समाज में व्याप्त भ्रष्टाचार में लिप्त तथा कलम (लेखनी) की नोंक से लोगों के धन का शोषण करने वाले तथा अपनी माया से समस्त संसार को मोह लेने वाले अजित कायस्थ को व्यंग्य रूप में परमेश्वर कहा है-


title: क्षेमेंद्र

text: एक स्थल पर क्षेमेन्द्र ने कायस्थ को सेवा काल में विभिन्न बातों के द्वारा लोगों को लुभाने तथा ठगने में बहुरूपों वाला बतलाते हुए इस प्रकार कहा है-


title: क्षेमेंद्र

text: इस प्रकार, कायस्थों की ठगने की विभिन्न विधाओं को कला की संज्ञा देते हुए क्षेमेन्द्र ने उनकी ठगी का चरमोत्कर्ष रूप में पर्दाफाश किया है तथा उनको अपने व्यंग्य बाण का लक्ष्य बनाया है।


title: क्षेमेंद्र

text: इनके अतिरिक्त भी क्षेमेन्द्र ने समाज के अन्य वर्गों व जातियों में विद्यमान दोषों पर भी तीखा व्यंग्य किया है। उन्होनें स्वर्णकाल, कुट्टनी, कुलवधू, गुरु, वणिक, कवि, धातुवादी, निर्गुट, पण्डित, जटाधर तथा लेखक आदि लोगों के दूषित पक्षों पर भी तीखा व्यंग्य किया है जो उनके सूक्ष्मातिसूक्ष्म निरीक्षण का प्रतिफल हो सकता है।


title: क्षेमेंद्र

text: क्षेमेन्द्र द्वारा समाज के शोषकों व दूषित पक्षों पर किये गये व्यंग्यपूर्ण वर्णन उनके लघुकाव्यों में पद-पद पर मिलते हैं। तात्कालिक समाज में दूषित पक्ष दबने की अपेक्षा उग्र रूप धारण किया हुआ था। क्षेमेन्द्र के द्वारा किये गये व्यंग्य बहुत ही तीखे एवं हृदय को भेदने वाले हैं फिर भी इनकी भावना मुख्यतः समाज सुधारक के रूप में हमारे सामने आती है। क्षेमेन्द्र ने समाज में व्याप्त दूषित लोगों, तरीकों, प्रथाओं व व्यवसायों पर गृध्र-दृष्टि से अवलोकन कर उन पर तीखा व्यंग्य किया है तथा जिसके माध्यम से तात्कालिक समाज के दूषित पक्षों का पूर्णतः पर्दाफाश किया है, उनके नग्न चित्र लोगों के सामने उपस्थित किये हैं, जो उनका तात्कालिक समाज को सुधारने का सफल प्रयास ही है। उनके सामाजिक व्यंग्यों में यथार्थता, स्पष्टता एवं मौलिकता पूर्णतः विद्यमान है। परिणामतः व्यंग्य की दृष्टि से इनके काव्य सहृदय के हृदय को बरबस आकृष्ट करते हैं।


title: पंच प्रयाग

text: उत्तराखंड के पंच प्रयाग हैं विष्णुप्रयाग, नंदप्रयाग, कर्णप्रयाग, रुद्रप्रयाग और देवप्रयाग। उत्तराखंड के प्रसिद्ध पंच प्रयाग देवप्रयाग, रुद्रप्रयाग, कर्णप्रयाग, नन्दप्रयाग, तथा विष्णुप्रयाग मुख्य नदियों के संगम पर स्थित हैं। नदियों का संगम भारत में बहुत ही पवित्र माना जाता है विशेषत: इसलिए कि नदियां देवी का रूप मानी जाती हैं। प्रयाग में गंगा, यमुना और सरस्वती के संगम के बाद गढ़वाल-हिमालय के क्षेत्र के संगमों को सबसे पवित्र माना जाता है, क्योंकि गंगा, यमुना और उनकी सहायक नदियों का यही उद्गम स्थल है। जिन जगहों पर इनका संगम होता है उन्हें प्रमुख तीर्थ माना जाता है। यहीं पर श्राद्ध के संस्कार होते हैं।


title: पंच प्रयाग

text: धौली गंगा तथा अलकनंदा नदियों के संगम पर विष्णुप्रयाग स्थित है। संगम पर भगवान विष्णु जी प्रतिमा से सुशोभित प्राचीन मंदिर और विष्णु कुण्ड दर्शनीय हैं। यह सागर तल से १३७२ मी० की ऊंचाई पर स्थित है। विष्णु प्रयाग जोशीमठ-बद्रीनाथ मोटर मार्ग पर स्थित है। जोशीमठ से आगे मोटर मार्ग से 12 किमी और पैदल मार्ग से 3 किमी की दूरी पर विष्णुप्रयाग नामक संगम स्थान है। यहां पर अलकनंदा तथा विष्णुगंगा (धौली गंगा) का संगम स्थल है। स्कंदपुराण में इस तीर्थ का वर्णन विस्तार से आया है। यहां विष्णु गंगा में 5 तथा अलकनंदा में 5 कुंडों का वर्णन आया है। यहीं से सूक्ष्म बदरिकाश्रम प्रारंभ होता है। इसी स्थल पर दायें-बायें दो पर्वत हैं, जिन्हें भगवान के द्वारपालों के रूप में जाना जाता है। दायें जय और बायें विजय हैं।


title: पंच प्रयाग

text: नन्दाकिनी तथा अलकनंदा नदियों के संगम पर नन्दप्रयाग स्थित है। यह सागर तल से २८०५ फ़ीट की ऊंचाई पर स्थित है। कर्णप्रयाग से उत्तर में बदरीनाथ मार्ग पर 21 किमी आगे नंदाकिनी एवं अलकनंदा का पावन संगम है। पौराणिक कथा के अनुसार यहां पर नंद महाराज ने भगवान नारायण की प्रसन्नता और उन्हें पुत्र रूप में प्राप्त करने के लिए तप किया था। यहां पर नंदादेवी का भी बड़ा सुंदर मन्दिर है। नन्दा का मंदिर, नंद की तपस्थली एवं नंदाकिनी का संगम आदि योगों से इस स्थान का नाम नंदप्रयाग पड़ा। संगम पर भगवान शंकर का दिव्य मंदिर है। यहां पर लक्ष्मीनारायण और गोपालजी के मंदिर दर्शनीय हैं।


title: पंच प्रयाग

text: अलकनंदा तथा पिण्डर नदियों के संगम पर कर्णप्रयाग स्थित है। पिण्डर का एक नाम कर्ण गंगा भी है, जिसके कारण ही इस तीर्थ संगम का नाम कर्ण प्रयाग पडा। यहां पर उमा मंदिर और कर्ण मंदिर दर्शनीय है। यहां पर भगवती उमा का अत्यंत प्राचीन मन्दिर है। संगम से पश्चिम की ओर शिलाखंड के रूप में दानवीर कर्ण की तपस्थली और मन्दिर हैं। यहीं पर महादानी कर्ण द्वारा भगवान सूर्य की आराधना और अभेद्य कवच कुंडलों का प्राप्त किया जाना प्रसिद्ध है। कर्ण की तपस्थली होने के कारण ही इस स्थान का नाम कर्णप्रयाग पड़ा।


title: पंच प्रयाग

text: मन्दाकिनी तथा अलकनंदा नदियों के संगम पर रुद्रप्रयाग स्थित है। संगम स्थल के समीप चामुंडा देवी व रुद्रनाथ मंदिर दर्शनीय है। रुद्र प्रयाग ऋषिकेश से १३९ किमी० की दूरी पर स्थित है। यह नगर बद्रीनाथ मोटर मार्ग पर स्थित है। यह माना जाता है कि नारद मुनि ने इस पर संगीत के गूढ रहस्यों को जानने के लिये "रुद्रनाथ महादेव" की अराधना की थी। श्रीनगर से उत्तर में 37 किमी की दूरी पर मंदाकिनी तथा अलकनंदा के पावन संगम पर रुद्रप्रयाग नामक पुण्य तीर्थ है। पुराणों में इस तीर्थ का वर्णन विस्तार से आया है। यहीं पर ब्रह्माजी की आज्ञा से देवर्षि नारद ने हज़ारों वर्षों की तपस्या के पश्चात भगवान शंकर का साक्षात्कार कर सांगोपांग गांधर्व शास्त्र प्राप्त किया था। यहीं पर भगवान रुद्र ने श्री नारदजी को `महती' नाम की वीणा भी प्रदान की। संगम से कुछ ऊपर भगवान शंकर का `रुद्रेश्वर' नामक लिंग है, जिसके दर्शन अतीव पुण्यदायी बताये गये हैं। यहीं से यात्रा मार्ग केदारनाथ के लिए जाता है, जो ऊखीमठ, चोपता, मण्डल, गोपेश्वर होकर चमोली में बदरीनाथजी के मुख्य यात्रा मार्ग में मिल जाता है।


title: पंच प्रयाग

text: अलकनंदा तथा भगीरथी नदियों के संगम पर देवप्रयाग नामक स्थान स्थित है। इसी संगम स्थल के बाद इस नदी को गंगा के नाम से जाना जाता है। यह समुद्र सतह से १५०० फ़ीट की ऊंचाई पर स्थित है। देवप्रयाग की ऋषिकेश से सडक मार्ग दूरी ७० किमी० है। गढवाल क्षेत्र में भगीरथी नदी को सास तथा अलकनंदा नदी को बहू कहा जाता है। देवप्रयाग में शिव मंदिर तथा रघुनाथ मंदिर है, जो की यहां के मुख्य आकर्षण हैं। रघुनाथ मंदिर द्रविड शैली से निर्मित है। देवप्रयाग को सुदर्शन क्षेत्र भी कहा जाता है। देवप्रयाग में कौवे दिखायी नहीं देते, जो की एक आश्चर्य की बात है। स्कंद पुराण केदारखंड में इस तीर्थ का विस्तार से वर्णन मिलता है कि देव शर्मा नामक ब्राह्मण ने सतयुग में निराहार सूखे पत्ते चबाकर तथा एक पैर पर खड़े रहकर एक हज़ार वर्षों तक तप किया तथा भगवान विष्णु के प्रत्यक्ष दर्शन और वर प्राप्त किया।


title: विष्णुप्रयाग

text: विष्णुप्रयाग (Vishnuprayag) भारत के उत्तराखण्ड राज्य के चमोली ज़िले में स्थित एक बस्ती है। यह अलकनंदा नदी और धौलीगंगा नदी के संगम पर बसा हुआ है और पंच प्रयाग में से एक है। राष्ट्रीय राजमार्ग ७ यहाँ से गुज़रता है।


title: विष्णुप्रयाग

text: यह हिन्दू धर्म के प्रसिद्ध पर्वतीय तीर्थों में से एक है। यह प्रयाग धौली गंगा तथा अलकनंदा नदियों के संगम पर विष्णुप्रयाग स्थित है। संगम पर भगवान विष्णु जी प्रतिमा से सुशोभित प्राचीन मंदिर और विष्णु कुण्ड दर्शनीय हैं। यह सागर तल से १३७२ मी० की ऊंचाई पर स्थित है। विष्णु प्रयाग जोशीमठ-बद्रीनाथ मोटर मार्ग पर स्थित है।


title: कर्णप्रयाग

text: कर्णप्रयाग उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत गढ़वाल मण्डल के चमोली जिले का एक कस्बा है।यह अलकनंदा तथा पिण्डर नदियों के संगम पर स्थित है। पिण्डर का एक नाम कर्ण गंगा भी है, जिसके कारण ही इस तीर्थ संगम का नाम कर्ण प्रयाग पडा। यहां पर उमा मंदिर और कर्ण मंदिर दर्शनीय है। यहाँ से राष्ट्रीय राजमार्ग ७ और राष्ट्रीय राजमार्ग १०९ गुज़रते हैं।


title: कर्णप्रयाग

text: अलकनंदा एवं पिंडर नदी के संगम पर बसा कर्णप्रयाग धार्मिक पंच प्रयागों में तीसरा है जो मूलरूप से एक महत्त्वपूर्ण तार्थ हुआ करता था। बद्रीनाथ मंदिर जाते हुए साधुओं, मुनियों, ऋषियों एवं पैदल तीर्थयात्रियों को इस शहर से गुजरना पड़ता था। यह एक उन्नतिशील बाजार भी था और देश के अन्य भागों से आकर लोग यहां बस गये क्योंकि यहां व्यापार के अवसर उपलब्ध थे। इन गतिविधियों पर वर्ष 1803 की बिरेही बाढ़ के कारण रोक लग गयी क्योंकि शहर प्रवाह में बह गया। उस समय प्राचीन उमा देवी मंदिर का भी नुकसान हुआ। फिर सामान्यता बहाल हुई, शहर का पुनर्निर्माण हुआ तथा यात्रा एवं व्यापारिक गतिविधियां पुन: आरंभ हो गयी।


title: कर्णप्रयाग

text: कर्णप्रयाग का नाम कर्ण पर है जो महाभारत का एक केंद्रीय पात्र था। उसका जन्म कुंती के गर्भ से हुआ था और इस प्रकार वह पांडवों का बड़ा भाई था। यह महान योद्धा तथा दुखांत नायक कुरूक्षेत्र के युद्ध में कौरवों के पक्ष से लड़ा। एक किंबदंती के अनुसार आज जहां कर्ण को समर्पित मंदिर है, वह स्थान कभी जल के अंदर था और मात्र कर्णशिला नामक एक पत्थर की नोक जल के बाहर थी। कुरूक्षेत्र युद्ध के बाद भगवान कृष्ण ने कर्ण का दाह संस्कार कर्णशिला पर अपनी हथेली का संतुलन बनाये रखकर किया था। एक दूसरी कहावतानुसार कर्ण यहां अपने पिता सूर्य की आराधना किया करता था। यह भी कहा जाता है कि यहां देवी गंगा तथा भगवान शिव ने कर्ण को साक्षात दर्शन दिया था।


title: कर्णप्रयाग

text: पौराणिक रूप से कर्णप्रयाग की संबद्धता उमा देवी (पार्वती) से भी है। उन्हें समर्पित कर्णप्रयाग के मंदिर की स्थापना 8वीं सदी में आदि शंकराचार्य द्वारा पहले हो चुकी थी। कहावत है कि उमा का जन्म डिमरी ब्राह्मणों के घर संक्रीसेरा के एक खेत में हुआ था, जो बद्रीनाथ के अधिकृत पुजारी थे और इन्हें ही उसका मायका माना जाता है तथा कपरीपट्टी गांव का शिव मंदिर उनकी ससुराल होती है।


title: कर्णप्रयाग

text: कर्णप्रयाग नंदा देवी की पौराणिक कथा से भी जुड़ा हैं; नौटी गांव जहां से नंद राज जाट यात्रा आरंभ होती है इसके समीप है। गढ़वाल के राजपरिवारों के राजगुरू नौटियालों का मूल घर नौटी का छोटा गांव कठिन नंद राज जाट यात्रा के लिये प्रसिद्ध है, जो 12 वर्षों में एक बार आयोजित होती है तथा कुंभ मेला की तरह महत्त्वपूर्ण मानी जाती है। यह यात्रा नंदा देवी को समर्पित है जो गढ़वाल एवं कुमाऊं की ईष्ट देवी हैं। नंदा देवी को पार्वती का अन्य रूप माना जाता है, जिसका उत्तरांचल के लोगों के हृदय में एक विशिष्ट स्थान है जो अनुपम भक्ति तथा स्नेह की प्रेरणा देता है। नंदाष्टमी के दिन देवी को अपने ससुराल – हिमालय में भगवान शिव के घर – ले जाने के लिये राज जाट आयोजित की जाती है तथा क्षेत्र के अनेकों नंदा देवी मंदिरों में विशेष पूजा होती है।


title: कर्णप्रयाग

text: कर्णप्रयाग की संस्कृति उत्तराखंड की सबसे पौराणिक एवं अद्भुत नंद राज जाट यात्रा से जुड़ी है। नौटी गांव (20 किलोमीटर दूर) के नौटियाल इस क्षेत्र के सर्वप्रथम वासी थे। वे कनक पाल के साथ यहां आये थे। कनक पाल ने 9वीं शताब्दी में पंवार वंश की स्थापना की थी। कर्णप्रयाग की संस्कृति मिश्रित है। यहां के धुनियार सदियों पहले तीर्थयात्रियों को पिंडर नदी के पार सुरक्षित पहुंचाते थे ताकि वे बद्रीनाथ की यात्रा जारी रख सकें। कर्णप्रयाग के निकट गांवों में रहने वाले चरवाहे जो राजस्थान, महाराष्ट्र एवं गुजरात के परिवारों के वंशज थे, वे कर्णप्रयाग आकर यात्रियों को दूध एवं मेवे की आपूर्ति किया करते थे। यहां के कुमाऊंनी परिवार भी मसालों का व्यापार करने आएं और यहीं बस गये और ऐसी ही डिमरी एवं भंडारी ब्राह्मण भी अपनी जीविका चलाने के लिये किया। आज शहर के वासी इन्हीं लोगों के वंशज हैं। बीते वर्षों की तरह आज भी कर्णप्रयाग के लोग अधिकांशत: उन तीर्थयात्रियों एवं यात्रियों की सेवाओं में नियोजित हैं, जो चारधामों की यात्रा पर जाते हुए यहां रूकना पसंद करते हैं।


title: कर्णप्रयाग

text: गीतों एवं नृत्यों का सामुदायिक जीवन में महत्त्वपूर्ण स्थान होता है तथा इनकी गहरी जड़ें, कृषि, संस्कृति एवं धर्म के चक्रों से जड़ित हैं। जग्गरों का आयोजन गांवों में होता है और अब ये शहरी क्षेत्रों में सामान्य नहीं होते। इन अवसरों पर स्थानीय देवी-देवताओं का आवाहन गीतों तथा नृत्यों द्वारा समुदाय में शामिल होने के लिये किया जाता है और इसका समापन तब होता है जब देवी या देवता भीड़ के किसी सदस्य के ऊपर आ जाये। महाभारत की कुछ घटनाओं की अनुकृति पांडव नृत्य भी मंचन कला का सामान्य रूप होता है।


title: कर्णप्रयाग

text: जीतू बगड़वाल या एक स्थानीय नायक या नायिका पर आधारित गीत तथा नंदा देवी की प्रशंसा के गीत भी सामान्य हैं, विशेषकर नंद राज जाट के समय। गीत एवं नृत्य का साथ ढ़ोल एवं दामों निभाते हैं जिसे दास कहे जाने वाले एक विशेष जाति के लोग बजाते हैं।


title: कर्णप्रयाग

text: गढ़वाली, हिंदी, कुमाऊंनी, भोटिया बोली तथा थोड़ी बहुत अंग्रेजी।


title: कर्णप्रयाग

text: परंपरागत घर पत्थर एवं गाड़ों से बने होते हैं जिनकी छतें स्लेट के टुकड़ों की होती है। स्थानीय रूप से प्रचुर देवदार या चीड़ की लकड़ियों का इस्तेमाल धरणों, दरवाजों, खिड़कियों के ढ़ांचों तथा इन छोटे दो मंजिले भवनों की बाल्कनियों में होता है। नीचे की मंजिल का इस्तेमाल मवेशियों को बांधने या उनके लिये चारा रखने के लिये होता था। संपन्न परिवारों के घरों में खोली पर कुछ गहन लकड़ी की नक्काशी होती जिसके ऊपर सुंदर रूप से गढ़ी लकड़ी की एक गणेश की प्रतिमा होती जिन्हें खोली का गणेश कहा जाता। साथ ही ऐसी नक्काशी बालकनी धारण किये ब्रेकेट पर भी होती थी।


title: कर्णप्रयाग

text: इसके विपरित आज के आधुनिक घरों में स्थान की उपयोगिता पर अधिक बल दिया जाता है जबकि पहले की तुलना में उतना सौंदर्य बोध नहीं होता।


title: कर्णप्रयाग

text: पुल और सड़क बनने से पहले कर्णप्रयाग के धुनियार अपनी जीविका तीर्थयात्रियों को पिंडर नदी के पार पहुंचाकर चलाते थे। इस उद्देश्य के लिये उस चट्टान का इस्तेमाल होता था जो नदी के बीच उदित थी, एवं आज भी है। इस शिला के दोनों ओर लकड़ी के टुकड़ों को उड़द की दाल एवं चूना मिलाकर बने गाड़े से उन्हें आपस में जोड़ दिया जाता था। इन लकड़ी पर चलने में धुनियार यात्रियों का मार्ग दर्शन कर उन्हें सुरक्षित नदी के पार पहुंचा देते ताकि वे बद्रीनाथ की यात्रा जारी रख सकें। पुराने वासियों के अन्य समुदायों में शामिल हैं डिमरी ब्राह्मण जो प्राचीन उमा देवी मंदिर के परंपरागत पुजारी हैं तथा डिमरियों को उमा देवी का मायका जबकि भंडारियों को उनकी ससुराल माना जाता है।


title: कर्णप्रयाग

text: तोलचा भोटिया लोग प्रारंभिक व्यापारी थे जो मात्र जाड़ों में अपने हिमालय पार व्यापार के लिये कर्णप्रयाग आते थे और बाद में यहीं बस गये। वे परिश्रमी लोग हैं तथा दूकानें, होटल तथा भोजनालयों को चलाने जैसे अधिकांश व्यावसायिक कार्यों का वे संचालन कर रहे हैं। उन्होंने डॉक्टरों, इंजीनियरों एवं प्रशासकों के रूप में सरकारी नौकरी भी प्राप्त कर ली है। कुमाऊंनी लोग दो-तीन पीढ़ियों पहले बद्रीनाथ जैसे ऊंचे स्थान पर आपूर्ति कार्य में लग जाने के कारण कर्णप्रयाग आ गये। कुमाऊं से आने वाले भट्टों एवं जोशियों को चट्टी चौधरी कहा जाता क्योंकि वे व्यापारिक तौर पर सफल थे।


title: कर्णप्रयाग

text: पुरूषों एवं महिलाओं का परंपरागत परिधान लावा होता था जो जाड़े में एक कंबलनुमा ऊनी कपड़े से सिर से पैर तक शरीर को ढंक लेने वाला एक वस्त्र होता जिसे एक साथ सूई-संगल से बांधे रखा जाता था एवं गर्मियों में एक काला चादर (सूती लावा) होता। बाद में पुरूष लंगोट या धोती तथा मिर्जई पहनने लगे। बाद में कुर्त्ता पायजामा पहनावा बन गया और इसके ऊपर एक ऊनी जैकेट या कोट तथा सिर पर एक गढ़वाली टोपी होता। उस समय कोट पहनना सामाजिक संपन्नता का परिचायक होता था एवं उन दिनों प्राय: पूरे गांव में मात्र एक कोट ही उपलब्ध होता जिसे बारी-बारी से विशेष अवसरों पर लोग पहना करते। विवाह के अवसरों पर दूल्हे के लिये कोट एवं पीली धोती पहनने का रिवाज था, जो स्थानीय रामलीला में राम की भूमिका वाला पात्र पहना करता।


title: कर्णप्रयाग

text: महिलाएं, धोती (साड़ीनुमा कपड़े का एक लंबा टुकड़ा) तथा अंगड़ा या ब्लाऊज एवं पगड़ा धारण करती जो उनकी कमर के इर्द-गिर्द बंधा एक लंबा कपड़ा होता और काम करते समय चोट लगने से इनकी पीठ को बचाता। इस परिधान को एक साफा पूर्ण कर देता जो सिर ढ़कता था।


title: कर्णप्रयाग

text: परंपरागत जेवर सोने के होते और इनमें बुलाक (नाक के नथुनों के बीच की बाली जो चिबुक एक झूलता), नथनी, गला बंद (हार), हंसुली (मोटे चांदी का जेवर गले के चारों ओर रहता तथा संपन्न वर्ग के लिये सोने का होता) तथा एक धागुला जिसे पुरूष एवं महिलाएं दोनों पहनते शामिल था। महिलाएं चांदी का मुर्खालास भी धारण करती जो कान के ऊपरी भाग में चांदी की बालियों का गुच्छा होता।


title: कर्णप्रयाग

text: जबकि आस-पास के गांवों में पुरूष एवं महिलाएं अब भी परंपरागत परिधान एवं जेवर धारण करते हैं, शहरी क्षेत्रों में पौशाक अधिक आधुनिक हो गये हैं तथा महिलाएं सलवार, कमीज एवं साड़ियां पहनने लगी हैं जबकि पुरूष पैंट-शर्ट या जींस टी-शर्ट पहनने लगे हैं।


title: कर्णप्रयाग

text: इन क्षेत्रों में खेती बड़े पैमाने पर सीढ़ीनुमा खेतों (सोपान कृषि) होती है। परंपरागत तौर पर गेहूं, चावल, मडुआ एवं झंगोरी के अलावा अन्य अन्नों में कौनी, चीना, आलू, चोलाई, गैथ, उड़द तथा सोयाबीन भी उपजाये जाते हैं। यहां उपजने वाले फल कफाल, खूबानी तथा आडू हैं जो पुराने समय में यात्रियों को बेचा जाता था जो एक परंपरागत पेशा था।


title: कर्णप्रयाग

text: ऊन एवं मांसोत्पादन के लिये भेड़ पालना, ऊन, कताई एवं बुनाई तथा अन्य ग्रामीण उद्योगों से कृषि आय को पूरा किया जाता था। वास्तव में, गांव के प्रत्येक परिवार में भेड़ एवं बकरों के बाल से ऊन बनाये जाते थे। इस कार्य की अधिकता के कारण प्राचीन कर्णप्रयाग को भेड़ गांव कहां जाता था तथा भूमि रिकार्डों में अभी भी यही दर्ज है। पिंडर नदी के पार का इलाका ही प्रयाग कहलाता है। परंपरागत रूप से दूध के लिये मवेशी पालन किया जाता जिनसे मिठाईयां बनाकर यात्रियों को बेचा जाता।


title: कर्णप्रयाग

text: परंपरागत गांव की अर्थव्यवस्था आत्म निर्भर होती थी। समुदाय के बीच कार्यों का बंटवारा होता तथा विनिमय प्रणाली द्वारा वस्तुओं तथा सेवाओं का आदान-प्रदान होता। प्रत्येक गांव में अपना रूडिया (श्रमिक) लोहार, नाई, दास, पंडित तथा धोंसिया होता जो ईष्ट देवी-देवताओं की पूजा के समय हरकू बजाता।


title: कर्णप्रयाग

text: परंपरागत भोजन में जौ या चोलाई की रोटी, कौनी या झिंगोरा का भात, चैंसूई, कोडा, फानू, बड़ी तथा पायस एवं बिच्छू का साग शामिल होता।


title: कर्णप्रयाग

text: कर्णप्रयाग, अलकनंदा तथा पिंडर नदी का संगम है जो ऊंचाई पर पिंडर हिमनदी से निकलती है। यह धार्मिक पंच केदारों में देवप्रयाग तथा रूद्रप्रयाग से पहले तीसरा प्रयाग तथा मनोहर स्थान है। छोटी पहाड़ियों से घिरा यह शहर पिंडर नदी के दोनों किनारे पर बसा है। संगम के समीप एक शिला पर कर्ण को समर्पित मंदिर स्थित है, जिसके नाम पर कर्णप्रयाग नाम पड़ा।


title: कर्णप्रयाग

text: इस शहर में भी वही पेड़ होते है जो मैदानों में उगते हैं। इनमें आम, अमरूद, अनार, अखरोट एवं यूकेलिप्टस के पेड़ शामिल हैं। पहाड़ियों पर अर्द्धविकसित लेंटाना तथा बिच्छु बुटियां फैले हैं। पिंडर नदी में विभिन्न प्रकार की मछलियां – महसीर, ट्राऊट, कार्प – पाई जाती है।.


title: कर्णप्रयाग

text: शहर के इर्द-गिर्द के इलाकों में बाघ, भालू और गीदढ़ होते हैं। शहरीकरण के कारण अब ये बहुत कम दिखाई देते हैं।


title: कर्णप्रयाग

text: अलकनंदा एवं पिंडर नदियों के संगम पर बसा कर्णप्रयाग एक सुसुप्त शहर है जहां जाड़ों में अलसाये भाव से लोग धूप सेकते नजर आते हैं। गर्मियों में यात्रा मौसम के दौरान अकस्मात यह एक जाग्रत कार्यकलापों का दृश्य उपस्थित करता है क्योंकि यात्रियों से भरी बसें यहां लगातार आती रहती है और यात्री या तो विश्राम करते या रात्रि में ठहरते हैं। पर्यटक सुविधाओं के अलावा इस शहर में यात्रियों को देखने एवं करने को बहुत कुछ उपलब्ध है।


title: कर्णप्रयाग

text: कर्णप्रयाग छोटा होते हुए भी काफी बड़े क्षेत्र में फैला है क्योंकि आस-पास के कई गांव नगर पंचायत क्षेत्र में शामिल कर लिये गये है। आप ऋषिकेश से जब कर्णप्रयाग में प्रवेश करते है तो पुराना शहर पिंडर नदी के दाहिने तट पर स्थित है। नदी पर पुल को पार कर आप उमा देवी मंदिर तथा प्रयाग के घाट पहुंच जाते हैं। यह सड़क आगे बद्रीनाथ की ओर चली जाती है। शहर में कई बाजार, होटल, लॉज एवं भोजनालय हैं, जो बद्रीनाथ जाते हुए यात्रियों एवं तीर्थयात्रियों की आवश्यकताओं की पूर्ति करते हैं।


title: कर्णप्रयाग

text: यहां से 7 किलोमीटर दूर रानीखेत सड़क पर सिमली एक औद्योगिक केंद्र विकसित हो रहा है। उपकरणों, रसायनों, औषधियों, टायर-मरम्मत, मुर्गी पालन केंद्र तथा दुग्धोत्पादन जैसे उद्योगों को यहां प्रोत्साहित किया जा रहा है।


title: कर्णप्रयाग

text: उमा देवी मंदिर के समीप सीढ़ियों से नीचे उतरकर पिंडर एवं अलकनंदा नदियों के संगम घाट पर पहुंचा जा सकता है। आप जब संगम पर उतरते है तो आप के सम्मुख एक शिव मंदिर आता है, मंदिर में एक प्राचीन शिवलिंग स्थापित है जबकि मंदिर का पुनरूद्धार हाल ही में हुआ है। मंदिर के आर-पार एक विशाल पीपल का पेड़ है जिसका धड़ रक्षा सूत्र से लपेटा हुआ हैं जो अपनी इच्छाओं की पूर्ति के लिये भक्तों ने बांधे हैं। और नीचे गंगा मंदिर है जो गंगा मंदिर संगम तट अन्नक्षेत्र द्वारा संचालित है। 10-12 वर्षों पहले इस मंदिर का निर्माण एक भक्त द्वारा कराया गया जबकि अन्नक्षेत्र की स्थापना 20 वर्षों पहले की गयी।


title: कर्णप्रयाग

text: गंगा आरती प्रतिदिन शाम में गर्मियों में 7.30 बजे अन्नक्षेत्र के सदस्यों द्वारा संगम पर आयोजित होती है, जिसे 6 वर्ष पहले आरंभ किया गया।


title: कर्णप्रयाग

text: किंबदंती अनुसार आज जहां मंदिर है वह स्थान कभी जल के अंदर था और कर्णशिला नामक चट्टान की नोक ही जल के ऊपर उदित थी। कुरूक्षेत्र की युद्ध समाप्ति के बाद भगवान कृष्ण ने कर्ण का दाह संस्कार अपनी हथेली पर किया था जिसे उन्होंने संतुलन के लिये कर्णशिला की नोंक पर रखा था। एक अन्य कहावतानुसार कर्ण अपने पिता सूर्य की यहां आराधना किया करता था। यह भी कहा जाता है कि देवी गंगा और भगवान शिव व्यक्तिगत रूप से कर्ण के सम्मुख प्रकट हुए थे।


title: कर्णप्रयाग

text: यह मंदिर संगम के बायें किनारे अवस्थित है जो कर्ण के नाम पर ही है। पुराने मंदिर का हाल ही जीर्णोद्धार हुआ है तथा मानवाकृति से भी बड़े आकार की कर्ण एवं भगवान कृष्ण की प्रतिमाएं यहां स्थापिक है। परिसर में अन्य छोटे मंदिरों में भूमियाल देवता, राम, सीता एवं लक्ष्मण, भगवान शिव एवं पार्वती को समर्पित मंदिर शामिल हैं।


title: कर्णप्रयाग

text: मंदिर की स्थापना 8वीं सदी में आदि शंकराचार्य द्वारा हुई जबकि उमा देवी की मूर्ति इसके बहुत पहले ही स्थापित थी। कहा जाता है कि संक्रसेरा के एक खेत में उमा का जन्म हुआ। एक डिमरी ब्राह्मण को देवी ने स्वप्न में आकर अलकनंदा एवं पिंडर नदियों के संगम पर उनकी प्रतिमा स्थापित करने का आदेश दिया। डिमरियों को उमा देवी का मायके माना जाता है जबकि कापरिपट्टी के शिव मंदिर को उनकी ससुराल समझा जाता है। हर कुछ वर्षों बाद देवी 6 महीने की जोशीमठ तक गांवों के दौरे पर निकलती है। देवी जब इस क्षेत्र से गुजरती है तो प्रत्येक गांव के भक्तों द्वारा पूजा, मडान तथा जाग्गरों का आयोजन किया जाता है जहां से वह गुजरती है। जब वह अपने मंदिर लौटती है तो एक भगवती पूजा कर उन्हें मंदिर में पुनर्स्थापित कर दिया जाता है। इस मंदिर पर नवरात्री समारोह धूम-धाम से मनाया जाता है।


title: कर्णप्रयाग

text: यहां पूजित प्रतिमाओं में उमा देवी, पार्वती, गणेश, भगवान शिव तथा भगवान विष्णु शामिल हैं। वास्तव में, उमा देवी की मूर्ति का दर्शन ठीक से नहीं हो पाता क्योंकि इनकी प्रतिमा दाहिने कोने में स्थापित है जो गर्भगृह के प्रवेश द्वार के सामने नहीं पड़ता। वर्ष 1803 की बाढ़ में पुराना मंदिर ध्वस्त हो गया तथा गर्भगृह ही मौलिक है। इसके सामने का निर्माण वर्ष 1972 में किया गया।


title: कर्णप्रयाग

text: मंदिर के पुजारी, आर पी पुजारी, पुजारियों की चतुर्थ पीढ़ी के हैं जो पीढ़ियों से मंदिर के प्रभारी पुजारी रहे हैं। यहां पुजारियों के दस परिवार हैं जो रोस्टर प्रणाली के अनुसार बारी-बारी से कार्यभार संभालते हैं। ये परिवार ही सरकार की सहायता के बिना ही मंदिर की देखभाल एवं रख-रखाव करते हैं।


title: कर्णप्रयाग

text: कर्णप्रयाग के आस-पास घुमने पर आप कुछ प्राचीन स्थलों पर पहुंचेगें जो गढ़वाल की गौरवशाली विरासत के भाग है और बीते काल के निपुण कारीगरों के उत्तम कौशल को प्रदर्शित करते हैं। यहां से आप नौटी भी जा सकते है, जहां से हर 12 वर्ष बाद नंद राज जाट की ऐतिहासिक यात्रा आरंभ होती है। इस यात्रा का आयोजन पिछले 1500 वर्षों से चल रहा है।


title: कर्णप्रयाग

text: गढ़वाल का प्रारंभिक इतिहास कत्यूरी राजाओं का है, जिन्होंने जोशीमठ से शासन किया और वहां से 11वीं सदी में अल्मोड़ा चले गये। गढ़वाल से उनके हटने से कई छोटे गढ़पतियों का उदय हुआ, जिनमें पंवार वंश सबसे अधिक शक्तिशाली था जिसने चांदपुर गढ़ी (किला) से शासन किया। कनक पाल को इस वंश का संस्थापक माना जाता है। उसने चांदपुर भानु प्रताप की पुत्री से विवाह किया और स्वयं यहां का गढ़पती बन गया। इस विषय पर इतिहासकारों के बीच विवाद है कि वह कब और कहां से गढ़वाल आया।


title: कर्णप्रयाग

text: यह रानीखेत मार्ग पर कर्णप्रयाग से 17 किलोमीटर दूर तथा चांदपुर गढ़ी से 3 किलोमीटर दूर है। चांदपुर गढ़ी से 3 किलोमीटर आगे जाने पर आपके सम्मुख अचानक प्राचीन मंदिर का एक समूह आता है जो सड़क की दांयी ओर स्थित है। किंबदंती है कि इन मंदिरों का निर्माण स्वर्गारोहिणी पथ पर उत्तराखंड आये पांडवों द्वारा किया गया। यह भी कहा जाता है कि इसका निर्माण 8वीं सदी में शंकराचार्य द्वारा हुआ। भारतीय पुरातात्विक सर्वेक्षणानुसार के अनुसार इनका निर्माण 8वीं से 11वीं सदी के बीच कत्यूरी राजाओं द्वारा किया गया। कुछ वर्षों से इन मंदिरों की देखभाल भारतीय पुरातात्विक के सर्वेक्षणाधीन है।


title: कर्णप्रयाग

text: कर्णप्रयाग नंदा देवी की पौराणिक कथा से भी जुड़ा हैं; नौटी गांव जहां से नंद राज जाट यात्रा आरंभ होती है इसके समीप है। गढ़वाल के राजपरिवारों के राजगुरू नौटियालों का मूल घर नौटी का छोटा गांव कठिन नंद राज जाट यात्रा के लिये प्रसिद्ध है, जो 12 वर्षों में एक बार आयोजित होता है तथा कुंभ मेला की तरह महत्त्वपूर्ण मानी जाती है। यह यात्रा नंदा देवी को समर्पित है जो गढ़वाल एवं कुमाऊं की ईष्ट देवी हैं। नंदा देवी को पार्वती का अन्य रूप माना जाता है, जिसका उत्तरांचल के लोगों के हृदय में एक विशिष्ट स्थान है जो अनुपम भक्ति तथा स्नेह की प्रेरणा देता है। नंदाष्टमी के दिन देवी को अपने ससुराल – हिमालय में भगवान शिव के घर – ले जाने के लिये राज जाट आयोजित की जाती है तथा क्षेत्र के अनेकों नंदा देवी मंदिरों में विशेष पूजा होती है। नंद राज जाट कनक पाल (जिसने 9वीं शताब्दी में पंवार वंश की स्थापना की) के समय से पहले चली आ रही है। कुछ लोगों के मतानुसार राज जाट एक प्राचीन तीर्थयात्रा है जो शासक शाहीपाल के समय से ही होती है। स्थानीय लोकगीतों के अनुसार शाहीपाल की राजधानी चांदपुर गढ़ी में थी। उसने यहां एक तांत्रिक यंत्र गड़वाकर अपनी संरक्षिका नंदा देवी की स्थापना नौटी में की। यह भी संभव है कि प्राचीन काल में जो गढ़पती इस क्षेत्र में राज्य करते थे वह सब नंदा देवी के नाम पर यात्राएं निकालते थे। पंवार वंश के 37वें वंशज अजय पाल ने जब इन गढ़पतियों को परास्त किया तो उसने इन सब यात्राओं के एक बड़ी यात्रा के रूप में परिवर्तित कर दिया।


title: कर्णप्रयाग

text: कर्णप्रयाग यात्रा के लिये वर्षभर एक अच्छा स्थान बना रहता है। फिर भी जून के अंत से सितंबर तक बरसात में न जाना ही अच्छा है क्योंकि भूस्खलन के कारण सड़कें अवरूद्ध हो जाती है। कर्णप्रयाग से 228 किलोमीटर दूर निकटतम हवाई अड्डा जॉली ग्रांट है। 200 किलोमीटर दूर ऋषिकेश निकटतम रेल स्टेशन है। हरिद्बार, ऋषिकेश तथा देहरादून से बस एवं टैक्सी सहज उपलब्ध होती हैं।


title: नंदप्रयाग

text: नंदप्रयाग एक प्रसिद्ध पर्यटक स्थल एवम् हिन्दू धर्म के प्रसिद्ध पर्वतीय तीर्थों में से एक है। नंदाकिनी तथा अलकनंदा नदियों के संगम पर नन्दप्रयाग स्थित है। यह सागर तल से २८०५ फ़ीट की ऊंचाई पर स्थित है। यहां पवित्र संगम स्थल, चंडिका मंदिर, गोपाल जी मंदिर एवम् शिव मंदिर आदि दर्शनीय है। धार्मिक पंच प्रयागों में से दूसरा नंदप्रयाग अलकनंदा नदी पर वह जगह है जहां अलकनंदा एवं नंदाकिनी नदियों का मिलन होता है। ऐतिहासिक रूप से शहर का महत्व इस बात में है कि यह बद्रीनाथ मंदिर जाते तीर्थयात्रियों का मुख्य पड़ाव स्थान होता है साथ ही यह एक महत्वपूर्ण व्यापारिक स्थल भी है। वर्ष 1803 में आई बाढ़, शहर का सब कुछ बहा ले गयी जिसे एक ऊंची जगह पर पुनर्स्थापित किया गया। नंदप्रयाग का महत्व इस तथ्य से भी है यह स्वाधीनता संग्राम के दौरान ब्रिटिश शासन के विरोध का स्थानीय केंद्र रहा था। यहां के सपूत अनुसूया प्रसाद बहुगुणा का योगदान इसमें तथा कुली बेगार प्रथा की समाप्ति में, सबको हमेशा याद रहेगा।


title: नंदप्रयाग

text: अलकनंदा एवं नंदाकिनी के संगम पर बसा पंच प्रयागों में से एक नंदप्रयाग का मूल नाम कंदासु था जो वास्तव में अब भी राजस्व रिकार्ड में यही है। यह शहर बद्रीनाथ धाम के पुराने तीर्थयात्रा मार्ग पर स्थित है तथा यह पैदल तीर्थ यात्रियों के ठहरने एवं विश्राम करने के लिये एक महत्त्वपूर्ण चट्टी था। यह एक व्यस्त बाजार भी था तथा वाणिज्य के अच्छे अवसर होने के कारण देश के अन्य भागों से आकर लोग यहाँ बस गये। जाड़े के दौरान भोटियां लोग यहां आकर ऊनी कपड़े एवं वस्तुएं, नमक तथा बोरेक्स बेचा करते तथा गर्मियों के लिये गुड़ जैसे आवश्यक सामान खरीद ले जाते। कुमाऊंनी लोग यहाँ व्यापार में परिवहन की सुविधा जुटाने (खच्चरों एवं घोड़ों की आपूर्ति) में शामिल हो गये जो बद्रीनाथ तक सामान पहुंचाने तथा तीर्थयात्रियों की आवश्यकता पूर्ति में जुटकर राजस्थान, महाराष्ट्र तथा गुजरात के लोगों ने अच्छा व्यवसाय किया।


title: नंदप्रयाग

text: ऐसा कहा जाता है कि स्कंदपुराण में नंगप्रयाग को कण्व आश्रम कहा गया है जहां दुष्यंत एवं शकुंतला की कहानी गढ़ी गयी। स्पष्ट रूप से इसका नाम इसलिये बदल गया क्योंकि यहां नंद बाबा ने वर्षों तक तप किया था।


title: नंदप्रयाग

text: नंदप्रयाग से संबद्ध एक दूसरा रहस्य चंडिका मंदिर से जुड़ा है। कहा जाता है कि देवी की प्रतिमा अलकनंदा नदी में तैर रही थी तथा वर्तमान पुजारी के एक पूर्वज को यह स्वप्न में दिखा। इस बीच कुछ चरवाहों ने मूर्ति को नदी के किनारे एक गुफा में छिपा दिया। वे शाम तक जब घर वापस नहीं आये तो लोगों ने उनकी खोज की तथा उन्हें मूर्ति के बगल में मूर्छितावस्था में पाया। एक दूसरे स्वप्न में पुजारी को श्रीयंत्र को प्रतिमा के साथ रखने का आदेश मिला। रथिन मित्रा के टेम्पल्स ऑफ गढ़वाल एंड अदर लैंडमार्क्स, गढ़वाल मंडल विकास निगम 2004 के अनुसार, कहावतानुसार भगवान कृष्ण के पिता राजा नंद अपने जीवन के उत्तरार्द्ध में यहां अपना महायज्ञ पूरा करने आये तथा उन्हीं के नाम पर नंदप्रयाग का नाम पड़ा।


title: नंदप्रयाग

text: नंदप्रयाग में एक धर्म-निरपेक्ष एवं भेद-भाव रहित संस्कृति है। विभिन्न क्षेत्रों एवं धर्मों के लोग यहां एक साथ शांतिपूर्वक रहते आये हैं और आज भी रहते हैं। हिंदु और मुसलमानों और भोटिया लोगों के बीच ऐसा बंधन है जो उन्हें एक-दूसरे के त्योहारों में शामिल कराता है तथा एक मिश्रित संस्कृति को जन्म देता है जो नंदप्रयाग के लिये अद्भुत है। भारत के शेष भागों में मान्यता प्राप्त करने से बहुत पहले से ही संप्रदायों में यहां अंतर्जातीय तथा अंतरक्षेत्रीय विवाह होते रहे हैं। वास्तव में एक गौड़ ब्राह्मण तथा एक मुसलमान महिला से उत्पन्न नंदप्रयाग के मुसलमान नागरिक ने भी संहारण आरती को लिखा जिसका अभी भी बद्रीनाथ मंदिर में पाठ होता है।


title: नंदप्रयाग

text: सामुदायिक जीवन में गीत एवं नृत्य का महत्त्वपूर्ण अंश रहता है जो कृषि, प्रकृति एवं धर्म के चक्रों से गहरे जुड़े हैं। शहरों से हटकर अब जाग्गर का आयोजन गांवों में होने लगा है। ऐसे अवसरों पर गीत एवं नृत्य द्वारा देवी-देवताओं का आवाहन किया जाता है जिसका समापन तब होता है जब भीड़ के किसी सदस्य के ऊपर देवी-देवता आ जाते हैं। महाभारत की कुछ घटनाओं पर आधारित पांडव नृत्य भी एक आयोजित कला है।


title: नंदप्रयाग

text: गीत जीतू बगडवाल या स्थानीय नायक-नायिकाओं की कथा पर आधारित या नंदा देवी की प्रशंसा में गाये गीत होते हैं। गीत एवं नृत्य के साथ ढ़ोल एवं दामौं भी बजते हैं जो दास नामक एक खास जाति द्वारा बजाया जाता है। नंदप्रयाग में होली का त्योहार बड़ी उत्सुकता से मनाया जाता है। पुराने दिनों यह 10 से 15 दिनों तक मनाया जाता था, पर अब केवल चार से पांच दिनों तक होता है। ब्रजभाषा में रचित धार्मिक तथा मोहक गीत होली गीत का भाग होते हैं। उस समय सांस्कृतिक कार्यक्रम भी आयोजित होते है और नंदप्रयाग का प्रत्येक नागरिक इसका आनंद उठाता है।


title: नंदप्रयाग

text: गढ़वाली, हिंदी, कुमाऊंनी, भोटिया बोली तथा थोड़ी बहुत अंग्रेजी।


title: नंदप्रयाग

text: परंपरागत रूप से छतों का निर्माण पत्थरों एवं गिलावों से तथा छत का निर्माण स्लेट के टुकड़ों से हुआ। स्थानीय चीड़ या देवदार की प्रचुर उपलब्धता के कारण इन लकड़ियों का इस्तेमाल धरणों, दरवाजों एवं खिड़कियों के आकारों में तथा साथ ही बाल्कनी में हुआ जो दो-मंजिले भवन में होते। नीचे की मंजिल का इस्तेमाल परंपरागत रूप से मवेशियों के रहने या उनके चारा को रखने के लिये होता था। संपन्न घरों के परिवारों की खोली में कुछ गहन नक्काशी होती थी जो प्रवेश द्वार था और इसके ऊपर काठ की एक गणेश की प्रतिमा होती थी (खोली का गणेश) तथा ऐसा ही बाल्कनी को उठाये ब्रेकेटों पर भी होता था। प्रमुख सड़क के ऊपर प्राचीन नंदप्रयाग में इसके कुछ वास्तविक एवं आश्चर्यजनक उदाहरण पाये जाते हैं। आज भी बहुगुणा जैसे संपन्न परिवार के घरों, दरवाजों, खिड़कियों एवं बाल्कनियों तथा घरों की सीढ़ियों पर सुंदर नक्काशी दिखाई देती है।


title: नंदप्रयाग

text: इसके विपरित, आज के आधुनिक घर आत्मा-विहीन दिखते हैं क्योंकि सीमेंट एवं कंक्रीट के निर्माण में स्थान की उपयोगिता पर अधिक बल है जबकि भवन के सौंदर्य भाव पर कम ध्यान है।


title: नंदप्रयाग

text: सदियों से नंदप्रयाग के धुनियार या मल्लाह दो नदियों में उपलब्ध रोहू मछली को पकड़ कर जीविकोपार्जन करते थे। तोलचा भोटिया जो नंदप्रयाग के प्रारंभिक व्यापारी थे, वे जाड़े में हिमालय पार से व्यापार के लिये ही आते थे, वे बाद में यही बस गये। वे परिश्रमी लोग हैं तथा आज अधिकांश व्यापारिक कार्यों जैसे दूकानें चलाना तथा होटल एवं भोजनालय चलाना के मालिक हो गये हैं। वे डॉक्टर, इंजीनियर तथा प्रशासन के कार्य में भी लग गये। कुमाऊंनी लोग नंदप्रयाग में दो-तीन पीढ़ी पहले आये जो बद्रीनाथ जैसे ऊपरी हिमालय क्षेत्रों में सामानों की आपूर्ति करने के व्यवसाय से जुड़ गये तथा आज वे शहर के सामाजिक ताने-बाने का एक महत्त्वपूर्ण भाग हो गये हैं। बहुगुणा जैसे ब्राह्मण, मूल रूप से बंगाल से 9वीं शताब्दी में कनक पाल के साथ आये और पंवार राजाओं के राजगुरू पीढ़ियों तक रहे। क्षत्रिय भारत के अन्य भागों से आये। मुसलमान जो कि नजीबाबाद और बिजनौर से आये, पहले सब्जी और फल के विक्रेता थे।


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text: आज ये सभी शहर के सामाजिक गठन के अभिन्न अंग है जिनके बीच पीढ़ियों से विवाह एवं अंतर्विवाह होते आये हैं।


title: नंदप्रयाग

text: पुरूष परंपरागत रूप से ऊनी जैकेट या कोट के नीचे कुर्ता-पायजामा एवं सिर पर टोपी पहनते हैं। महिलाएं साड़ी की तरह धोती, अंगरा या ब्लाउज तथा एक पगड़ा पहनती है जो कपड़ा उनके कमर के इर्द-गिर्द बंधा होता है, यह खेतों में काम करते समय पीठ की चोट से उन्हें बचाता है। इसे सिर ढंकने का एक साफा पूर्ण कर देता है।


title: नंदप्रयाग

text: परंपरागत जेवर सोने के बने होते हैं जिनमें बुलाक (चिबुक तक झूलता, पुष्पाकार एक नाक का पीन फुली, दो नथुनों के बीच पहना जाने वाला नाक की बाली है), गला बंद (गले का हार), एक हंसुली (गले के इर्द-गिर्द पहना जाने वाला चांदी का जेवर) जो संपन्न वर्गों के लिये सोना भी हो सकता है शामिल होते हैं। इसके अलावा धागुला जो पुरूष एवं महिलाएं दोनों धारण करते हैं।


title: नंदप्रयाग

text: जबकि आस-पास के गांवों की महिलाएं एवं पुरूष अब भी परंपरागत वस्त्र एवं जेवर धारण करते हैं, शहरी क्षेत्रों में वस्त्र आधुनिक हो गया है जहां महिलाएं सलवार-कमीज या साड़ी पहनती हैं और पुरूष पैंट-शर्ट या जीन्स, टी-शर्ट पहनते हैं।


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text: इन क्षेत्रों में खेती मुख्यत: सीढ़ीनुमा खेतों में होती है। परंपरागत गेहूं, चावल, मड़ुआ तथा झिंगोरा के अलावा अन्य उपजने वाले अन्न कौनी, चीना, आलू, चोलाई, गौथ, उड़द तथा सोयाबीन हैं। ऊन एवं मांस के लिये भेड़ों का पालन, ऊनी कपड़ों की कताई- बुनाई तथा अन्य घरेलू उद्योग भी परंपरागत रूप से कृषि आय को पूरा करने के लिये अपनाये गये हैं। वास्तव में प्रत्येक परिवार में


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text: जोत भूमि सीमित है यद्यपि भूमि उपजाऊ हैं। कृषि मौसम की कम अवधि, निम्न तापमान, अधिक ऊंचाई, भूमि के छोटे टुकड़े, मिट्टी क्षय की लगातार समस्या आदि कृषि को प्रभावित करने वाले तत्व है। ऊन एवं मांस के लिये भेड़ पालना, ऊनी कपड़ों की कताई, बुनाई तथा अन्य घरेलू उद्योगों से कृषि आय की कमी को पूरा किया जाता था। वास्तव में प्रत्येक परिवार में चाहे तोलचा हो या नहीं, एक रांच (करघा) होता है जिस पर शालों एवं पंखियों को बुना जाता है। अन्य परंपरागत पेशा, अलकनंदा एवं नंदाकिनी में मछली पकड़ना है। यह कार्य अब भी घुनियार तक सीमित है जो बौर, जाल या एकवाल जैसे उपकरण का इस्तेमाल करते हैं। मछली पकड़ने के लिये आटे का चारा लगाते हैं। आज वे शहर के विभिन्न मांसाहारी भोजनालयों में मछली की आपूर्ति करते हैं। (अगर आप प्रमुख सड़क के किनारे किसी भोजनालय में मछली की करी खाये तो वह स्वादिष्ट मिलेगा।)


title: नंदप्रयाग

text: परंपरागत ग्रामीण अर्थव्यवस्था आत्मनिर्भर थी। समुदाय के बीच कार्य बंटा था एवं विनिमय प्रणाली के अंतर्गत वस्तुओं एवं सेवाओं का आदान-प्रदान होता था। प्रत्येक गांव में रूडिया (जो श्रम आधारित कार्य करते थे।) लोहार, नाई, दास, पंडित एवं धोंसिया भी होते थे जो ईष्ट देवी-देवाताओं के लिये आयोजित प्रार्थनाओं में हरकू बजाते थे। परंपरागत भोजन में जौ या चोलाई की रोटी, कौनी या झंगोरा का भात, चैसुई, कोडा, फानू, बड़ी एवं पायस तथा बिच्छू बुट्टी का साग शामिल था।


title: नंदप्रयाग

text: अलकनंदा एवं नंदाकिनी नदियों के संगम पर नंदप्रयाग पांच धार्मिक प्रयागों में दूसरा प्रयाग है। देवप्रयाग, रूद्रप्रयाग, कर्णप्रयाग से पहले यह नंदप्रयाग और इसके पहले प्रयाग विष्णुप्रयाग आता है। नीचे हरी पहाड़ियों एवं नदियों से घिरे इस छोटे पर शांत शहर पर प्रकृति ने अपना जादू बिखेर दिया है।


title: नंदप्रयाग

text: नंदप्रयाग शहर में चीड़ के पेड़ों से मंद हवा आती हैं। शहर के निम्न क्षेत्रों में मैदानों की तरह के पेड़ ही पाये जाते हैं। इनमें आम, अमरूद, अनार, अखरोट एवं यूकेलिप्टस के पेड़ शामिल हैं। पहाड़ी के किनारे अर्द्ध-विकसित लेंटाना तथा बिच्छू बुट्टी आदि है।


title: नंदप्रयाग

text: शहर के इर्द-गिर्द बाघ, भालू एवं गीदड़ पाये जाते हैं। शहरीकरण के कारण अब उन्हें बहुत कम देखा जाता है। नंदप्रयाग में बंदरों की भरमार है जो घरों में जाकर खाने-पीने की चीजें उठा ले जाते हैं क्योंकि चीड़ के जंगल पर निर्भर नहीं रहा जा सकता। नंदाकिनी में मछलियों – महसीर, ट्राउट, कार्प – की भरमार है।


title: नंदप्रयाग

text: नंदप्रयाग का छोटा शहर अलकनंदा एवं नंदाकिनी के संगम पर स्थित है जो इस स्थान में अपूर्व शोभा बढ़ा देता है। यह एक सुस्त, शांत विश्रामस्थल है जो छुट्टी के आराम के लिये आदर्श स्थान है। वास्तव में शहर में देखने योग्य बहुत कुछ है जिसे आराम से देखा जा सकता है। नंदाकिनी एवं अलकनंदा के संगम के सामने नंदप्रयाग, अलकनंदा नदी के दाहिने किनारे स्थित है। प्रमुख सड़क तथा बाजार, नदी के पार के थोड़ा ऊपर है और शहर में पहली नजर में यही स्पष्ट होता है। प्रमुख सड़क के किनारे स्थित होटलों एवं भोजनालयों में कुछ यात्री एवं आगंतुक दिखाई पड़ते हैं पर अधिकांश अपनी गाड़ियों तथा बसों में सवार शहर में नहीं रूकते।


title: नंदप्रयाग

text: फिर भी, नंदप्रयाग के एक अन्य पहलू की भी खोज की जा सकती है। मुख्य सड़क से थोड़ा आगे बढ़े तो आपको निर्बाध शांति का अनुभव होगा। आप गढ़वाली वास्तुकला के कुछ उत्कृष्ट उदाहरण निहार सकते हैं जो प्रमुख शहर के ऊपर पुराने शहर में हैं या आप शहर के चारों ओर के सुंदर दृश्य को देखते हुए समय बिता सकते हैं।


title: नंदप्रयाग

text: अलकनंदा एवं नंदाकिनी का संगम प्रमुख बाजार के नीचे है तथा वहां पहुंचने के लिये कुछ कदम नीचे उतरना पड़ेगा। यहां का घाट कंक्रीट का बना है तथा नगर पंचायत ने इसकी बगल में एक पार्क बना दिया है जहां बीच-बीच में बेंच लगें हैं ताकि आप वहां बैठकर नदियों के जल का लगातार प्रवाह देख सकें जो नीचे प्रवाहित होकर मैदानों में जाते हैं।


title: नंदप्रयाग

text: दुर्भाग्यवश इसके बाद के तीन प्रयागों की गंगा आरती की परंपरा का निर्वाह यहां नहीं होता। लेकिन इससे अधिक रूचिपूर्ण यह है कि यहां से कुछ दूर वह जगह है जहां सर एडमंड हिलेरी ने अपने महासागर से आकाश अभियान का त्याग कर दिया था। माना जाता है कि भगवान बद्रीनाथ ने उनके स्वप्न में आकर इसका त्याग करने को कहा था। चंडिका देवी जिन्हें यह मंदिर समर्पित है, वह पास के नंदप्रयाग सहित सात गांवों की ग्राम देवी हैं। गर्भगृह में स्थापित चांदी की प्रतिमा प्रभावशाली है और स्वाभाविक तौर पर महान भक्ति का श्रोत है। परिसर के अन्य मंदिर भगवान शिव, भैरव, हनुमान, गणेश तथा भूमियाल को समर्पित हैं।


title: नंदप्रयाग

text: यहां के पुजारी सती समुदाय के होते हैं, जिन्हें यहां पूजा करने का परंपरागत अधिकार प्राप्त है एवं पीढ़ियों से वे यह करते आये हैं। कहा जाता है कि नवरात्र समारोह के दौरान वर्तमान पुजारी के एक पूर्वज को स्वप्न आया कि अलकनंदा देवी की एक मूर्ति नदी में तैर रही है। इस बीच वहां मवेशियों को चराने गये कुछ चरवाहों ने उसे देखा और उसे निकालकर एक गुफा में छिपा दिया। वे शाम तक घर नहीं लौटे तो गांव वासियों ने उनकी खोज की और उन्हें गुफा में छिपायी मूर्ति की बगल में अचेतावस्था में पाया। पुजारी मूर्ति को घर ले गया और फिर उसके बाद एक दूसरा स्वप्न श्रीयंत्र की खोज करने का आया जो एक खेत में छिपा था। उसने ऐसा ही किया। उसे और आगे यह आदेश मिला कि किस प्रकार मूर्ति के लिये उपयुक्त ढ़ांचे का निर्माण शहतूत की पेड़ की लकड़ी से किया जाय। यह स्थल लगभग 300 वर्ष पुराना है एवं मंदिर की देखभाल एक स्थानीय मंदिर समिति द्वारा होती है। यहां बड़े हर्षोल्लास से नवरात्र मनाया जाता है। परंपरागत रूप से देवी को पसुआ की बांहों में उठा सकता है, पर अब एक डोली में ले जाया जाता है।


title: नंदप्रयाग

text: भगवान कृष्ण की अष्टधातु की सुंदर प्रतिमा की स्थापना वर्ष 1892 में की गयी तथा मंदिर का निर्माण वर्ष 1918 में किया गया। मंदिर के अंतिम महंत की मृत्यु के बाद इसे बद्रीनाथ-केदारनाथ मंदिर समिति द्वारा अधिगृहीत कर लिया गया है जो मंदिर के पुनरूद्धार की प्रक्रिया के अंतर्गत है। कहा जाता है कि राजा नंद ने अपने जीवन के अंतिम काल में यहां आकर भगवान विष्णु की पूजा की थी।


title: नंदप्रयाग

text: नंदप्रयाग के आस-पास घुमना आनंद का शारीरिक परिश्रम एवं कुछ सुंदर स्थानीय स्थलों की खोज का मिश्रण है, जो चमोली जिले में है। नंदप्रयाग से 10 किलोमटीर दूर। इस छोटे गांव में बैरास कुंड स्थित है जहां, कहा जाता है, कि रावण ने भगवान शिव की तपस्या की थी। रावण ने अपनी ताकत दिखाने के लिये कैलाश पर्वत को उठा लिया था और इस जगह अपने 10 सिरों की बली देने की तैयारी की थी। इस जगह का नाम तब से दशोली पड़ा जो अब दसौली में परिवर्तित हो गया है।


title: नंदप्रयाग

text: नंदप्रयाग से औली जोशीमठ के समीप तक का आठ दिनों की पैदल यात्रा (नंदप्रयाग-घाट-रमनी-झिंजीपानी-सियार टोली-ढकवानी-कुआरी पास-टाली-औली) वर्ष 1905 में वायसराय जार्ज नेथानियल कर्जन के कुआरी पास (3,640 मीटर) आने से और प्रसिद्ध गई। तब से ही इसे कर्जन ट्रेल कहा जाता है। स्वयं कुआरी पास का अर्थ ही प्रवेश द्वार होता है तथा यह नंदा देवी, कामेत, द्रोणागिरि, त्रिशूल, बरथोली, हाथी घोड़ी पर्वत, माना तथा नीलकंठ शिखरों का एक अद्भुत दृश्य प्रस्तुत करता है। इस विशेषता के अलावा इस पैदल यात्रा के दौरान आप बुरांस, बलूत एवं देवदार के वन से गुजरते हैं जहां आप कुछ दुर्लभ जीव-जंतुओं तथा वनस्पतियों को देख पाते हैं।


title: नंदप्रयाग

text: यात्रा का सर्वोत्तम समय अक्टूबर-नवंबर के दौरान है। गर्मियों में यहां वास्तव में अधिक गर्मी होती है, पर दृश्य इससे कहीं अधिक सुंदर होते हैं क्योंकि इसी समय पहाड़ों पर बर्फ जमे होते हैं। फरवरी-मार्च में ठंड बहुत होता है तथा बरसात में रास्ते कीचड़मय तथा साफ दिखाई नहीं पड़ते।  नंदप्रयाग से एक ट्रेकिंग मार्ग घाट (20 किलोमीटर दूर) से जाता है। रूप कुंड चमोली जिले में 5,029 मीटर की ऊंचाई पर स्थित है। इस रहस्यमय झील में वर्ष 1942 में 500-600 साल पुराने आदमी और घोड़ों के पिंजर मिले थे।


title: नंदप्रयाग

text: वर्ष 2004 में इन पिंजरों पर डीएनए टेस्ट हुए जिनसे पता चला कि मरे हुए लोगों के दो समूह थे– एक छोटे कद के लोगों का जो सम्भवत: कुली होगें और दूसरे लंबे लोगों का। यह भी पता चला है कि यह पिंजर 9वीं शताब्दी के हैं। वैज्ञानिकों के अनुसार इन लोगों के सिर के ऊपर क्रिकेट गेंद जितने बड़े ओले गिरे जिस वजह से उनकी मृत्यु हुई। ऐसा लगता है कि यह शव भूसंकलन के कारण झील में आ गिरे। परंतु यह पता लगाना कठिन है कि यह लोग रूप कुंड क्यों पहुंते थे क्योंकि यह झील न तो किसी व्यापार मार्ग पर स्थित है और न ही किसी तीर्थ मार्ग पर। जाने के लिये वर्षभर एक अच्छा स्थान बना रहता है, यद्यपि जून के अंत से सितंबर के बीच बरसात में न जाना ही अच्छा है क्योंकि भू-स्खलन के कारण सड़क अवरूद्ध होने का खतरा रहता है। नंदप्रयाग से 218 किलोमीटर दूर निकटतम हवाई अड्डा जॉली ग्रांट है। इसके अतरिक्त 27 किलोमीटर दूर पर स्थित गोचर नामक स्थान पर छोटा हवाई अड्डा भी मौजूद है 190 किलोमीटर दूर ऋषिकेश निकटतम रेल स्टेशन है। भविष्य में ऋषिकेश कर्णप्रयाग रेल लाइन बनने से यह सुविधा अत्यधिक आसान एवं सुलभ हो जाएगी नंदप्रयाग नगर के मध्य से राष्ट्रीय राजमार्ग 7 गुजरता है जिस पर हरिद्बार, ऋषिकेश तथा देहरादून,दिल्ली एवं सभी नगरों के लिए बस एवं टैक्सी सहज उपलब्ध होती हैं। चारधाम महामार्ग विकास परियोजना के पूरा होने के बाद नंदप्रयाग देश के विभिन्न महानगरों से बहुत आसानी , अल्प समय,और सुगमता से पहुंचा जा सकेगा


title: धनुर्विद्या

text: किसी निश्चित लक्ष्य पर धनुष की सहायता से बाण चलाने की कला को धनुर्विद्या (Archery) कहते हैं। विधिवत् युद्ध का यह सबसे प्राचीन तरीका माना जाता है। धनुर्विद्या का जन्मस्थान अनुमान का विषय है, लेकिन ऐतिहासिक सूत्रों से सिद्ध होता है कि इसका प्रयोग पूर्व देशों में बहुत प्राचीन काल में होता था। संभवत: भारत से ही यह विद्या ईरान होते हुए यूनान और अरब देशों में पहुँची थी।


title: धनुर्विद्या

text: भारतीय सैन्य विज्ञान का नाम धनुर्वेद होना सिद्ध करता है कि वैदिककाल से ही प्राचीन भारत में धनुर्विद्या प्रतिष्ठित थी। संहिताओं और ब्राह्मणों में वज्र के साथ ही धनुष बाण का भी उल्लेख मिलता है। कौशीतकि ब्राह्मण में लिखा है कि धनुर्धर की यात्रा धनुष के कारण सकुशल और निरापद होती है। जो धनुर्धर शास्त्रोक्त विधि से बाण का प्रयोग करता है, वह बड़ा यशस्वी होता है। भीष्म ने छह हाथ लंबे धनुष का प्रयोग किया था। रघुवंश में राम और लक्ष्मण के धनुषों के टंकार का वर्णन और अभिज्ञानशाकुंतलम् में दुष्यंत के युद्धकौशल का वर्णन सिद्ध करता है कि कालिदास को धनुर्विद्या की अच्छी जानकारी थी। भारत के पुराणकालीन इतिहास में धनुर्विद्या के प्रताप से अर्जित विजयों के लिए राम और अर्जुन का नाम सदा आदर से लिया जाएगा। विलसन महोदय का कथन सच है कि हिंदुओं ने बहुत ही परिश्रम और अध्यवसाय पूर्वक धनुर्विद्या का विकास किया था और वे घोड़े पर सवार होकर बाण चलाने से सिद्धहस्त थे।


title: धनुर्विद्या

text: धनुषबाण की एक विशेषता यह थी कि इसका उपयोग चतुरंगिणी सेना के चारों अंग कर सकते थे। भारत में धनुष की डोरी जहाँ कान तक खींची जाती थी वहाँ यूनान में सीने तक ही खींची जाती थी।


title: धनुर्विद्या

text: अग्निपुराण में धनुर्विद्या की तकनीकी बारीकियों का विस्तारपूर्वक वर्णन है। बाएँ हाथ में धनुष और दाएँ हाथ में बाण लेकर, बाण के पंखदार सिरे को डोरी पर रखकर ऐसा लपेटना चाहिए कि धनुष की डोरी और दंड के बीच बहुत थोड़ा अवकाश रह जाए। फिर डोरी को कान तक सीधी रेखा से अधिक खींचना चाहिए। बाण छोड़ते समय बहुत सावधानी बरतनी चाहिए। किसी वस्तु विशेष पर बाण का लक्ष्य करते समय त्रिकोणात्मक स्थिति में खड़े रहना चाहिए। धनुर्विज्ञान में इसके अतिरिक्त अन्य स्थितियों का भी उल्लेख है, जो निम्नलिखित हैं :बाण चलाते समय धनुष को लगभग खड़ी स्थिति में पकड़ते हैं, जैसा आज भी होता है और तदनुसार ही अंग को ऊपरी या निचला


title: धनुर्विद्या

text: तीर यदि टागेंट के केंद्र से नीचे बेघता है, तो लक्ष्यविंदु टार्गेट की ओर और वह यदि केद्र से ऊपर पड़ता है, तो लक्ष्यविंदु धनुर्धारी की ओर खिसकना चाहिए। धनुष के सिरों पर सींग या लकड़ी से अधिक मजबूत और टिकाऊ किसी अन्य पदार्थ को जड़कर, सिरों को दृढ़ बनाया जात हा है। डोरी को मजबूती से चढ़ाने के लिए सिरों पर खाँचा होता है। बाण को छोड़ने से पहले उस प्रत्यंचा पर रखकर साधने के लिए बाण पर भी खाँचा बना रहता है। प्रत्यंचा खींचते समय धनुष की पीठ उत्तल और पेट अवतल होता है। धनुष के मध्यभाग में, जो दृढ़ होता है और मोड़ा नहीं जा सकता, धनुष की मूठ होती है। मूठ के ठीक ऊपर एक ओर अस्थि, सीग या हाथीदाँत की बाणपट्टिका जड़ी होती है। बाण को पीछे की ओर तानने पर पट्टिका पर बाण फिसलता है और बाण को छोड़ने से पहले इसी पर उसका सिरा स्थिर होता है। प्रत्यंचा के दोनों सिरों पर फंदे होते हैं, जिनसे वह दोनों सिरों पर दृढ़ता से आबद्ध होती है। निर्मुक्त धनुष को मोड़कर, फंदे को ऊपर सरकाकर, ऊपरी खाँचे में गिराने की क्रिया को धनुष कसना कहते हैं। धनुष को प्राय: इतनी लंबी डोरी से कसते हैं कि कसने की ऊँचाई, यानी डोरी से मूठ के भीतरी भाग तक की दूरी, धनुर्धर के खुले अँगूठे सहित मुट्ठी के बराबर हो। धनुर्धर के डीलडौल पर निर्भर यह दूरी छह और सात इंच के बीच होती है। जिस समय धनुष का उपयोग नहीं करना होता है उस समय इसकी विपरीत क्रिया करके धनुष को ढीला कर देते हैं और इस प्रकार उपयोग के समय ही धनुष तनाव की स्थिति में रहता है।


title: धनुर्विद्या

text: नीतिप्रकाशिका में धनुष की निम्नलिखित चालों का वर्णन है :


title: धनुर्विद्या

text: परशुराम इस धरती पर ऐसे महापुरुष हुए हैं जिनकी धनुर्विद्या की कोई पौराणिक मिसाल नहीं है। पितामह भीष्म, द्रोणाचार्य और खुद कर्ण ने भी परशुराम से ही धनुर्विद्या की शिक्षा ली थी। बेशक इस मामले में कर्ण थोड़े अभागे रहे थे। क्योंकि अंत में परशुराम ने उनसे ब्रह्मास्त्र ज्ञान वापस ले लिया था।


title: धनुर्विद्या

text: शास्त्रों के अनुसार चार वेद हैं और तरह चार उपवेद हैं। इन उपवेदों में पहला आयुर्वेद है। दूसरा शिल्प वेद है। तीसरा गंधर्व वेद और चौथा धनुर्वेद है। इस धनुर्वेद में धनुर्विद्या का सारा रहस्य मौजूद है। ये अलग बात है कि अब ये धनुर्वेद अपने मूल स्वरुप में कहीं नहीं है। लेकिन इसका मतलब ये नहीं है कि धनुर्वेद इस देश से खत्म हो गई है।


title: कर्णप्रयाग का इतिहास

text: अलकनंदा एवं पिंडर नदी के संगम पर बसा कर्णप्रयाग धार्मिक पंच प्रयागों में तीसरा है जो मूलरूप से एक महत्त्वपूर्ण तार्थ हुआ करता था। बद्रीनाथ मंदिर जाते हुए साधुओं, मुनियों, ऋषियों एवं पैदल तीर्थयात्रियों को इस शहर से गुजरना पड़ता था। यह एक उन्नतिशील बाजार भी था और देश के अन्य भागों से आकर लोग यहां बस गये क्योंकि यहां व्यापार के अवसर उपलब्ध थे। इन गतिविधियों पर वर्ष 1803 की बिरेही बाढ़ के कारण रोक लग गयी क्योंकि शहर प्रवाह में बह गया। उस समय प्राचीन उमा देवी मंदिर का भी नुकसान हुआ। फिर सामान्यता बहाल हुई, शहर का पुनर्निर्माण हुआ तथा यात्रा एवं व्यापारिक गतिविधियां पुन: आरंभ हो गयी।


title: कर्णप्रयाग का इतिहास

text: वर्ष 1803 में गोरखों ने गढ़वाल पर आक्रमण किया। कर्णप्रयाग भी सामान्यत: शेष गढ़वाल की तरह ही कत्यूरी वंश द्वारा शासित रहा जिसकी राजधानी जोशीमठ के पास थी। बाद में कत्यूरी वंश के लोग स्वयं कुमाऊं चले गये जहां वे चंद वंश द्वारा पराजित हो गये।


title: कर्णप्रयाग का इतिहास

text: कत्यूरियों के हटने से कई शक्तियों का उदय हुआ जिनमें सर्वाधिक शक्तिशाली पंवार हुए। इस वंश की नींव कनक पाल ने चांदपुर गढ़ी, कर्णप्रयाग से 14 किलोमीटर दूर, में डाली जिसके 37वें वंशज अजय पाल ने अपनी राजधानी श्रीनगर में बसायी। कनक पाल द्वारा स्थापित वंश पाल वंश कहलाया जो नाम 16वीं सदी के दौरान शाह में परिवर्तित हो गया तथा वर्ष 1803 तक गढ़वाल पर शासन करता रहा।


title: कर्णप्रयाग का इतिहास

text: गोरखों का संपर्क वर्ष 1814 में अंग्रेजों के साथ हुआ क्योंकि उनकी सीमाएं एक-दूसरे से मिलती थी। सीमा की कठिनाईयों के कारण अंग्रेजों ने अप्रैल 1815 में गढ़वाल पर आक्रमण किया तथा गोरखों को गढ़वाल से खदेड़कर इसे ब्रिटिश जिले की तरह मिला लिया तथा इसे दो भागों– पूर्वी गढ़वाल एवं पश्चिमी गढ़वाल– में बांट दिया। पूर्वी गढ़वाल को अंग्रेजों ने अपने ही पास रखकर इसे ब्रिटिश गढ़वाल नामित किया। वर्ष 1947 में भारत की आजादी तक कर्णप्रयाग भी ब्रिटिश गढ़वाल का ही एक भाग था।


title: कर्णप्रयाग का इतिहास

text: ब्रिटिश काल में कर्णप्रयाग को रेल स्टेशन बनाने का एक प्रस्ताव था, पर शीघ्र ही भारत को आजादी मिल गयी और प्रस्ताव भुला दिया गया। वर्ष 1960 के दशक के बाद ही कर्णप्रयाग विकसित होने लगा जब उत्तराखंड के इस भाग में पक्की सड़कें बनी। यद्यपि उस समय भी यह एक तहसील था। उसके पहले गुड़ एवं नमक जैसी आवश्यक वस्तुओं के लिये भी कर्णप्राग के लोगों को कोट्द्वार तक पैदल जाना होता था।


title: कर्णप्रयाग का इतिहास

text: वर्ष 1960 में जब चमोली जिला बना तब कर्णप्रयाग उत्तरप्रदेश में इसका एक भाग रहा और बाद में उत्तराखंड का यह भाग बना जब वर्ष 2000 में इसकी स्थापना हुई।


title: चांदपुर गढ़ी

text: यह कर्णप्रयाग का निकटवर्ती स्थल है। यह उत्तराखंड राज्य में पड़ता है। गढ़वाल का प्रारंभिक इतिहास कत्यूरी राजाओं का है, जिन्होंने जोशीमठ से शासन किया और वहां से 11वीं सदी में अल्मोड़ा चले गये। गढ़वाल से उनके हटने से कई छोटे गढ़पतियों का उदय हुआ, जिनमें पंवार वंश सबसे अधिक शक्तिशाली था जिसने चांदपुर गढ़ी (किला) से शासन किया। कनक पाल को इस वंश का संस्थापक माना जाता है। उसने चांदपुर भानु प्रताप की पुत्री से विवाह किया और स्वयं यहां का गढ़पती बन गया। इस विषय पर इतिहासकारों के बीच विवाद है कि वह कब और कहां से गढ़वाल आया।


title: चांदपुर गढ़ी

text: कुछ लोगों के अनुसार वह वर्ष 688 में मालवा के धारा नगरी से यहां आया। कुछ अन्य मतानुसार वह गुज्जर देश से वर्ष 888 में आया जबकि कुछ अन्य बताते है कि उसने वर्ष 1159 में चांदपुर गढ़ी की स्थापना की। उनके एवं 37वें वंशज अजय पाल के शासन के बीच के समय का कोई अधिकृत रिकार्ड नहीं है। अजय पाल ने चांदपुर गढ़ी से राजधानी हटाकर 14वीं सदी में देवलगढ़ वर्ष 1506 से पहले ले गया और फिर श्रीनगर (वर्ष 1506 से 1519)।


title: चांदपुर गढ़ी

text: यह एक तथ्य है कि पहाड़ी के ऊपर, किले के अवशेष गांव से एक किलोमीटर खड़ी चढ़ाई पर हैं जो गढ़वाल में सबसे पुराने हैं तथा देखने योग्य भी हैं। अवशेष के आगे एक विष्णु मंदिर है, जहां से कुछ वर्ष पहले मूर्ति चुरा ली गयी। दीवारें मोटे पत्थरों से बनी है तथा कई में आलाएं या काटकर दिया रखने की जगह बनी है। फर्श पर कुछ चक्राकार छिद्र हैं जो संभवत: ओखलियों के अवशेष हो सकते हैं। एटकिंसन के अनुसार किले का क्षेत्र 1.5 एकड़ में है। वह यह भी बताता है कि किले से 500 फीट नीचे झरने पर उतरने के लिये जमीन के नीचे एक रास्ता है। इसी रास्ते से दैनिक उपयोग के लिये पानी लाया जाता होगा। एटकिंसन बताता है कि पत्थरों से कटे विशाल टुकड़ों का इस्तेमाल किले की दीवारों के निर्माण में हुआ जिसे कुछ दूर दूध-की-टोली की खुले खानों से निकाला गया होगा। कहा जाता है कि इन पत्थरों को पहाड़ी पर ले जाने के लिये दो विशाल बकरों का इस्तेमाल किया गया जो शिखर पर पहुंचकर मर गये।


title: चांदपुर गढ़ी

text: यह स्मारक अभी भारतीय पुरातात्विक सर्वेक्षण की देख-रेख में है।


title: धनुष

text: धनुष की सहायता से बाण चलाना निस्संदेह बहुत प्राचीन कला है, जिसका चलन आज भी है। आहार और आत्मरक्षा के लिए संसार के सभी भागों में अन्य हथियारों की अपेक्षा धनुष-बाण का प्रयोग सर्वाधिक और व्यापक हुआ है। आदिकाल से लेकर 16वीं शताब्दी तक धनुषबाण मनुष्य के निरंतर सहायक रहे हैं; यहाँ तक कि जब आग्न्यस्त्रों ने इनकी उपयोगिता समाप्त कर दी, तब भी खेल, शौक और मनोरंजन के रूप में इनका प्रयोग चलता रहा है।


title: धनुष

text: यह दूर तक मार करनेवाला अस्त्र है, जिसका उपयोग सहस्रों वर्षों से होता आ रहा है। इसके प्रसार का इतिहास अज्ञात है। सांस्कृतिक प्रगति में भाप और आग उत्पन्न करने की कला के आविष्कार का जो महत्व है, वही महत्व धनुष के आविष्कार का भी है। यह आविष्कार आज के लगभग 30 से 50 सहस्राब्दी पहले हुआ। धनुष का आविष्कार कैसे हुआ, यह अनुमान का विषय हो सकता है, लेकिन इसका जन्म पूर्व में हुआ, यह निर्विवाद है। इसे एशिया माइनर के यूनानियों और अरबों ने संभवत: ईरान मार्ग से भारत से प्राप्त किया। विश्व के प्राचीनतम साहित्य संहिता और ब्राह्मणों में इंद्र के वज्र और धनुष-बाण का उल्लेख मिलता है। प्राचीन समय में सैन्य विज्ञान का नाम ही धनुर्वेद था, जिससे सिद्ध होता है कि उन दिनों युद्ध में धनुष बाण का कितना महत्व था। नीतिप्रकाशिका में मुक्तवर्ग के अंतर्गत 12 प्रकार के शस्त्रों का वर्णन है, जिनमें धनुष का स्थान प्रमुख है।


title: धनुष

text: धनुष बाण की तीन सुविधाएँ स्पष्ट हैं, जिनमें यह समझ में आता है कि इसका आविष्कार और प्रयोग प्राचीन काल में कैसे संभव हो सका। *इसके उत्पादन में खर्च कम पड़ता है,


title: धनुष

text: धनुष के सामर्थ्य का अनुमान दो चीजों से लगाया जाता है:


title: धनुष

text: विस्थापन की दूरी स्वयं धनुर्धर के सामर्थ्य पर निर्भर करती है। धनुष के प्रभावी परास (त्रंज) की अनुमानित दूरी 200 से लेकर 250 गज तक कही गई है।


title: धनुष

text: धनुष मनुष्य का संभवत: पहला आविष्कार है, जिसमें ऊर्जा को धीरे-धीरे संचित करने के बाद नियंत्रण एवं निर्देशपूर्वक एकाएक निर्मुक्त किया जा सकता है। इससे स्थितिज उर्जा, वाण की गतिज उर्जा में बदल जाती है। अनेक गज की दूरी पर स्थित लक्ष्य पर अधिक यथार्थता से प्रहार किया जा सकता है। अग्न्यस्त्रों को छोड़कर अन्य किसी मिसाइल से इतनी यथार्थता से प्रहार नहीं किया जा सकता है।


title: धनुष

text: प्राचीन संस्कृत साहित्य में धनुष के अनेक नाम मिलते हैं, जैसे सारंग, कोदंड, कार्मुक, धनु, चाप आदि। यह कहना कठिन है कि ये शब्द एक ही प्रकार के धनुष को व्यक्त करते हैं, या भिन्न भिन्न प्रकार के धनुषों के नाम हैं।


title: धनुष

text: अग्निपुराण में धनुष का सांगोपांग वर्णन मिलता है। धनुष का दंड इस्पात, सींग या काठ का बना हो सकता है। धनुष की डोरी बांस या अन्य वृक्षों के तंतुओं से बनी हो सकती थी। कौटिल्य ने मुर्वा, मुंजघास, अर्क, सन, गवेधु और स्नायु के तंतुओं का उल्लेख किया है। लकड़ी के धनुष का दंड छह फुट रखा जाता था और निम्नश्रेणी में यह डेढ़ फुट कम रहता था। मूठ पर मोटे पदार्थ लपेटे जाते थे जिससे दंड स्थिर रहे और पकड़ने में सहूलित हो। इस्पात के बने धनुष की मूठ छोटी पकड़ की होती थी और उसका मध्यभाग सुंदरियों की भृकुटि के समान होता था। यह खंड खंड करके, या एक ही साथ, बनाया जाता था और इसमें स्वर्ण जड़ा जाता था। धनुष का दंड बनाने में भैंस, गैंडा या शरभ के सींग तथा चंदन, साल, बेंत, ककुभ या धवल की लकड़ी प्रयुक्त होती थी। इनमें बाँस सर्वोत्कृष्ट समझा जाता था। अर्जुन का सुप्रसिद्ध गांडीव धनुष संभवत: बाँस का ही बना था। धनुष को दंड सोने, चाँदी या ताँबे का भी हो सकता है। कौटिल्य ने चार प्रकार के धनुषों का वर्णन किया है : 1. पनई (Palmyra) से निर्मित कार्मुक, 2. बाँस से निर्मित कोदंड, 3. डार्नवुड का बना द्रुण और 4. हड्डी या सींग से बना धनुष। श्रीकृष्ण का धनुष सींग का था।


title: धनुष

text: कोदंडमंडन में धनुष के विभिन्न लक्षणों का वर्णन मिलता है। उसमें डोरी के भारी या हल्की होने के अनुसार 18 प्रकार के धनुषों का उल्लेख है। उनके विभिन्न भार और मापें भी दी गई हैं। योगिन् के धनुष या चाप का भार 200 पल, धनुर्विद्या के प्रशिक्षार्थी का 3 पल, नरकुल के बने धनुष का भार 440 पल, युद्ध के लिए 700 पल का धनुष और दूरप्रहार के लिए 950 या 1,000 पल का धनुष होता था। बहुत भारी धनुष प्रभावशाली ढंग से प्रयुक्त नहीं हो सकता था। इनके अतिरिक्त कोदंडमंडन में देवताओं के दिव्य धनुषों का वर्णन भी मिलता है।


title: धनुष

text: असम की खस जाति आज भी सरल धनुषबाण का प्रयोग करती है। नागा लोग गोली धनुष का प्रयोग करते हैं। 12वीं शताब्दी में यूरोप में कलदार-धनुष (cross bow) का प्रायोग होता था, जो रोमन अस्त्रक्षेपक बैलिस्टा (ballista) का छोटा रूप था। लंबे धनुष की तुलना में इसमें दो अच्छाइयाँ थी, एक तो यह कि इसमें लक्ष्य का वेधन अधिक यथार्थता से होता था और दूसरे इस धनुष के उपयोग में उतनी शक्ति नहीं खर्च होती थी, जितनी अंग्रेजों के धनुषों में। कलदार धनुष लंबाई और भार में बढ़ता गया और इसका स्वरूप जटिल होता गया। अंत में, अग्न्यस्त्रों के व्यवहार में आने पर इसका अंत हो गया। हिंदचीन में आज भी एक प्रकार के कलदार धनुष का प्रचलन है, जिसका उत्पत्तिस्थान मंगोलिया कहा गया है।


title: नंज राज जाट

text: कर्णप्रयाग नंदा देवी की पौराणिक कथा से भी जुड़ा हैं; नौटी गांव जहां से नंद राज जाट यात्रा आरंभ होती है इसके समीप है। गढ़वाल के राजपरिवारों के राजगुरू नौटियालों का मूल घर नौटी का छोटा गांव कठिन नंद राज जाट यात्रा के लिये प्रसिद्ध है, जो 12 वर्षों में एक बार आयोजित होता है तथा कुंभ मेला की तरह महत्त्वपूर्ण मानी जाती है। यह यात्रा नंदा देवी को समर्पित है जो गढ़वाल एवं कुमाऊं की ईष्ट देवी हैं। नंदा देवी को पार्वती का अन्य रूप माना जाता है, जिसका उत्तरांचल के लोगों के हृदय में एक विशिष्ट स्थान है जो अनुपम भक्ति तथा स्नेह की प्रेरणा देता है। नंदाष्टमी के दिन देवी को अपने ससुराल – हिमालय में भगवान शिव के घर – ले जाने के लिये राज जाट आयोजित की जाती है तथा क्षेत्र के अनेकों नंदा देवी मंदिरों में विशेष पूजा होती है। नंद राज जाट कनक पाल (जिसने 9वीं शताब्दी में पंवार वंश की स्थापना की) के समय से पहले चली आ रही है। कुछ लोगों के मतानुसार राज जाट एक प्राचीन तीर्थयात्रा है जो शासक शाहीपाल के समय से ही होती है। स्थानीय लोकगीतों के अनुसार शाहीपाल की राजधानी चांदपुर गढ़ी में थी। उसने यहां एक तांत्रिक यंत्र गड़वाकर अपनी संरक्षिका नंदा देवी की स्थापना नौटी में की। यह भी संभव है कि प्राचीन काल में जो गढ़पती इस क्षेत्र में राज्य करते थे वह सब नंदा देवी के नाम पर यात्राएं निकालते थे। पंवार वंश के 37वें वंशज अजय पाल ने जब इन गढ़पतियों को परास्त किया तो उसने इन सब यात्राओं के एक बड़ी यात्रा के रूप में परिवर्तित कर दिया।


title: नंज राज जाट

text: प्रत्येक 12 वर्षों पर राज जाट का आयोजन होता है जिसकी पूरी तैयारी इस रिवाज के मूल भागीदार लोगों के वंशजों, नौटी के नौटियालों एवं कंसुआ गांव के कुंवरों द्वारा किया जाता है। कुंवर राज परिवार के वंशज हैं। जब अजय पाल ने श्रीनगर को अपनी राजधानी बनायी (वर्ष 1506-1509) तो उसने नंद राज जाट के आयोजन की जिम्मेदारी कुंवरों को सौंप दी। यह माना जाता है कि अजय पाल ने ही हर 12 वर्षों में राज जाट आयोजित करने की प्रथा चलायी। यह प्रथा तब से चली आ रही है।


title: नंज राज जाट

text: परंपरागत रूप से कुंवर, राज जाट का आयोजन करने नंदा देवी से आशीर्वाद प्राप्त करने नौटी आते हैं। इसके बाद शीघ्र ही एक चार सिंगों वाला भेड़ कंसुआ गांव में जन्म लेता है। राज जाट के लिये इस प्रकार की एक समय-सारणी बनायी जाती है कि यह नंद घुंटी के आधार पर एक झील होमकुंड अगस्त/सितंबर नंदाष्टमी के दिन पहुंचे तथा कुलसारी विशेष पूजा के लिये इसके पूर्ववर्त्ती दूज के दिन पहुंच जाये। इसके अनुसार चार सिंगों वाले भेड़ सहित कुंवर नौटी पहुंचते हैं जिनके साथ एक रींगल की छटोली तथा देवी को भेंट की गयी वस्तुएं होती हैं। नंदा देवी की स्वर्ण प्रतिमा डोली में रखकर राज जाट लगभग 280 किलोमीटर की गोल यात्रा आरंभ होती है जिसके रास्ते में 19 पड़ाव होते है तथा यह 19 से 22 दिनों में पूरा होती है। पास के इलाकों से अपनी मूर्तियां, डोलियां तथा देवताओं के साथ कई समुदाय इसमें शामिल हो जाते हैं। कुमाऊं के गोरिल या गोलू देवता तथा बंधन के लट्टू देवता 300 से अधिक प्रतिमाओं एवं सज्जित छतरियों के साथ घाट तपोवन के निकट लाता एवं अल्मोड़ा से शामिल हो जाते हैं।


title: नंज राज जाट

text: शिला समुद्र में, भक्तगण सुबह के ठीक पहले तीन प्रकाश एवं एक धुएं की लकीर दैवीय संकेत के रूप में देख पाते हैं। नौटी से होमकुंड पहुंचने तक देवी के लिये पूजा सामग्री से लदा चार सिंगों वाला भेड़ जुलुस के आगे-आगे चलता है। समुद्र तल से 22,000 फीट ऊंचाई पर पर्वतों में वह भेड़ गायब हो जाता है और उसके साथ ही देवी की प्रसाद सामग्रियां भी चली जाती हैं।


title: नंज राज जाट

text: राज जाट के दिन यात्रियों के उपयोग के लिये वान गांव के घर के प्रत्येक वासी घर खुला रखने के एक अलौकिक रिवाज का पालन करते हैं जो नंदा देवी का धार्मिक आदेश होता है तथा धार्मिक रीति से ही इसका पालन होता है। हजारों की संख्या में भक्तजन राज जाट में शामिल होते हैं बर्फ एवं हिम के ढेरों पर पैदल चलते हैं, घने जंगलों से गुजरते हैं तथा समुद्र तल से 17,000 फीट ऊंचाई पर स्थित रूप कुंड को पार करते हैं।


title: नंज राज जाट

text: वर्ष 2000 के अगस्त-सितंबर में अंतिम नंदा देवी राज जाट का आयोजन हुआ था तथा अगला जाट वर्ष 2012 में आयोजित होगा। घाट के निकट बसे कुरूर गांव से प्रत्येक वर्ष छोटे राज जाटों का आयोजन होता है जहां नंदा देवी को समर्पित एक मंदिर है।


title: धम्मपद

text: धम्मपद बौद्ध साहित्य का सर्वोत्कृष्ट लोकप्रिय ग्रंथ है। इसमें बुद्ध भगवान् के नैतिक उपदेशों का संग्रह यमक, अप्पमाद, चित्त आदि 26 वग्गों (वर्गों) में वर्गीकृत 423 पालि गाथाओं में किया गया है। त्रिपिटक में इसका स्थान सुत्तपिटक के पाँचवें विभाग खुद्दकनिकाय के खुद्दकपाठादि 15 उपविभागों में दूसरा है। ग्रंथ की आधी से अधिक गाथाएँ त्रिपिटक के नाना सुत्तों में प्रसंगबद्ध पाई जा चुकी हैं। धम्मपद की रचना उपलब्ध प्रमाणों से ई.पू. 300 व 100 के बीच हो चुकी थी, ऐसा माना गया है।


title: धम्मपद

text: बौद्ध संघ में इस ग्रंथ का इतना गहरा प्रभाव है कि उसमें पारंगत हुए बिना लंका में किसी भिक्षु को उपसंपदा प्रदान नहीं की जाती। 'धम्मपद का व्युत्पत्तिगत अर्थ है धर्मविषयक कोई शब्द, पंक्ति या पद्यात्मक वचन'। ग्रंथ में स्वयं कहा गया है- अनर्थ पदों से युक्त सहस्रों गाथाओं के भाषाण से ऐसा एकमात्र अर्थपद, गाथापद व धम्मपद अधिक श्रेयकर है जिसे सुनकर उपशांति हो जाए (गा. 100- 102)। बौद्ध साधु प्राय: इसी ग्रंथ की किसी गाथा या उसके अंशमात्र का आधार लेकर अपना प्रवचन आरंभ करते हैं, जिस प्रकार ईसाई पादरी बाइबिल के किसी वचन से। इस कार्य में उन्हें धम्मपद की अट्ठकथा नामक टीका से बड़ी सहायता मिलती है जिसमें प्रत्येक गाथा के विशद् अर्थ के अतिरिक्त उसके दृष्टांत स्वरूप एक व अनेक कथाएँ दी गई हैं। यह अट्टकथा बुद्धघोष या उनके कालवर्ती किसी अन्य आचार्य द्वारा त्रिपिटक में से ही संगृहीत की गई हैं। इसमें वासवदत्ता और उदयन की कथा भी आई है।


title: धम्मपद

text: जो ग्रंथ इतना प्राचीन है, जिसकी बौद्ध संप्रदाय में महान प्रतिष्ठा है, तथा अन्य विद्वानों ने भी जिसकी मुक्त कंठ से प्रशंसा की है, उसमें सामान्य व्यावहारिक नीति के अतिरिक्त कैसा तत्वचिंतन उपस्थित किया गया है, इसकी स्वभावत: जिज्ञासा होती हैं। ग्रंथ में बौद्धदर्शनसम्मत त्रिशरण, चार आर्यसत्य तथा अष्टांगिक मार्ग का तो उल्लेख है ही (गा. 190-192), किंतु उसमें आत्मा, निर्वाण, पुनर्जन्म, पुण्य-पाप वा स्वर्ग नरक आदि ऐसी बातों पर भी कुछ स्पष्ट विचार पाए जाते हैं जिनके संबंध में स्वयं बौद्ध धर्म के नाना संप्रदायों में मतभेद है। यहाँ स्वयं भगवान बुद्ध कहते हैं, "मैं अनेक जन्मों रूप संसार में लगातार दौड़ा और उस गृहकारक शरीर के निर्माता को ढूंढता फिरा, क्योंकि यह बार-बार का जन्ममरण दु:खदायी है। रे गृहकारक, अब मैंने तुझे देख लिया, अब तू पुन: घर न बना पावेगा। मैंने तेरी सब कड़ियों को भग्न कर डाला, गृहकूट बिखर गया, चित्त संस्काररहित हो गया और मेरी तृष्णा क्षीण हो गई" (गा. 153-54) यहाँ एक जीव और उसके पुनर्जन्म तथा संस्कार व तृष्णा के विनाश द्वारा पुनर्जन्म से मुक्ति की मान्यता सुस्पष्ट है। मोक्ष का स्वरूप एवं उसे प्राप्त करने की क्रिया का यहाँ इस प्रकार वर्णन है- "जिनके पापों का संचय नहीं रहा या जिनका भोजनमात्र परिग्रहशेष रहा है, तथा आस्रव क्षीण हो गए हैं, उनको वह शून्यात्मक व अनिमित्तक मोक्ष गोचार है (गा. 92-93)। यहाँ पापबंध के कारणों, आस्रवों तथा संचित कर्मों के क्षय से मोक्षप्राप्ति मोक्ष के शून्यात्मक और अनिमित्तक स्वरूप का विधान किया गया है। "कोई पापकर्मी गर्भ से मनुष्य या पशुयोनि में उत्पन्न होते हैं, कोई नरक हो और कोई सुमति द्वारा स्वर्ग को जाते हैं, तथा जिनके आस्रव नहीं रहा वे परिनिर्वाण को प्राप्त होते हैं। अंतरिक्ष, समुद्र, पर्वतविवर आदि जगत् भर में ऐसा कोई प्रदेश नहीं जहाँ जाकर पापी कर्मफल पाने से छूट सके" (गा. 126-27) "असत्यवादी पापी और असंयमी कषायधारी भिक्षु प्रमादी, परधरसेवी, मिथ्यादृष्टि आदि सब नरकगामी है" (306-09)। यहाँ जीव की गर्भ योनि, नरक, स्वर्ग व मुक्ति इन गतियों तथा कर्मफल की अनिवार्यता की स्वीकृति में संदेह नहीं रहता। ब्राह्मण का स्वरूप एक पूरे वग्ग (गा. 383-423) में बतलाया गया है, जो ऐतिहासिक, धार्मिक, सामाजिक अनेक दृष्टियों से महत्वपूर्ण हैं। जाति, गोत्र, जटा तथा मृगचर्म मात्र से एवं भीतर मैला रहकर बाहर मल मलकर स्नान करने से कोई ब्राह्मण नहीं होता। मैं तो ब्राह्मण उसी को कहूँगा जो कामतृष्णा का त्यागी, अनासक्त, अहिंसक, मन-वचन-काय से पापहीन, रागद्वेष मान से रहित, क्षमाशील, ज्ञानी, ध्यानी, क्षीणस्रव अरहंत हैं। 100 वर्षों तक प्रति मास सहस्रों का दान देते हुए यज्ञ करनेवाले की अपेक्षा एक मूहर्तमात्र आत्मभावना से पूजा करनेवाला श्रेष्ठ है (गा.106)


title: धम्मपद

text: बौद्धधर्म विभिन्न संप्रदायों में बँटा, एशिया महाद्वीप के नाना देशों में फैला है। स्वभावत: देशकाल की सुविधानुसार उसके साहित्य ने भी विविध भाषात्मक रूप धारण किए। इस परिस्थिति में बौद्ध धर्म का यह प्रधान ग्रंथ भी एक रूप नहीं रह सका। उसके नाना रूपों में से एक का पता मध्य-एशिया के खुतान नामक प्रदेश में चला। वहाँ सन् 1892 में एक फ्रांसीसी यात्री को खरोष्ट्री लिपि में लिखित धर्म ग्रंथ का कुछ अंश मिला। उसी का दूसरा अंश पेत्रोग्राद पहुँचा। इन दोनों के मिलाकर सेनार्ट साहब ने सन् 1897 में उसका संपादन प्रकाशन किया। यही ग्रंथ अधिक व्यवस्थित रूप में वरुआ और मित्र द्वारा संपादित होकर सन् 1921 में कलकत्ता विश्वविद्यालय से प्रकाशित हुआ। इन संपादकों के मतानुसार इस धम्मपद की भाषा गांधार प्रदेश की है और वह अपनी ध्वनियों और भाषात्मक स्वरूप में अशोक की शहबाजगढ़ी व मनसेहरा वाली प्रशस्तियों की भाषा से मेल खाती है। इसलिए इस ग्रंथ का नाम "प्राकृत धम्मपद" रखा गया है। इसमें 12 वग्गा और 251 गाथाएँ हैं।


title: धम्मपद

text: सेनार्ट द्वारा संपादित संस्कृत महावस्तु के तृतीय परिच्छेद में धम्मपद-सहस्सवग्र्ग (धर्मपदेसु सहस्र वर्ग:) के 24 पद्य उद्धृत किए गए हैं। जबकि पालि त्रिपिटक के सहस्सवग्ग में कुल 16 गाथाएं ही हैं। इससे प्रतीत होता है कि महावस्तु के कर्ता के संमुख एक संस्कृत पद्यात्मक धर्मपद था जिसमें पद्यों की सख्या पालि धम्मपद की अपेक्षा अधिक थी।


title: धम्मपद

text: चीनी भाषा में धम्मपद के चार अनुवाद मिलते हैं, जिनमें से एक में 500, दूसरे में 700, तीसरे में 900 और चौथे में लगभग 1000 गाथाओं का अनुवाद है और उनकी अट्ठकथाएँ पाई जाती हैं। इनमें से प्रथम तीन का रचनाकाल ईसा की तीसरी शती व चतुर्थ का चौथी व नौंवी शतियों के बीच प्रमाणित होता है। इन चारों के मूल ग्रंथ उनके वर्गों तथा गाथाओं की संख्या एवं क्रम में बहुत कुछ स्वतंत्र रहे होंगे। इन चार में पालि एवं प्राकृत के उक्त दो रूपों को मिलाने से धम्मपद के कम से कम छह संस्करण हमारे संमुख आते हैं, जिनका प्रचार ई.पू. से लेकर 18वीं शती तक लंका, स्याम, बर्मा, मध्य एशिया तथा चीन देशों में हुआ पाया जाता है।भदन्त आनन्द कौसल्यायन द्वारा अनूदित पालि व हिंदी अर्थ सहित धम्मपदं।


title: धम्मपद

text: अनुवाद:


धम्मपद


title: धम्मपद

text: Documents in Hindi Videos


title: नंदप्रयाग का इतिहास

text: अलकनंदा एवं नंदाकिनी के संगम पर बसा पंच प्रयागों में से एक नंदप्रयाग का मूल नाम कंदासु था जो वास्तव में अब भी राजस्व रिकार्ड में यही है। यह शहर बद्रीनाथ धाम के पुराने तीर्थयात्रा मार्ग पर स्थित है तथा यह पैदल तीर्थ यात्रियों के ठहरने एवं विश्राम करने के लिये एक महत्त्वपूर्ण चट्टी था। यह एक व्यस्त बाजार भी था तथा वाणिज्य के अच्छे अवसर होने के कारण देश के अन्य भागों से आकर लोग यहां बस गये। जाड़े के दौरान भोटियां लोग यहां आकर ऊनी कपड़े एवं वस्तुएं, नमक तथा बोरेक्स बेचा करते तथा गर्मियों के लिये गुड़ जैसे आवश्यक सामान खरीद ले जाते। कुमाऊंनी लोग यहां व्यापार में परिवहन की सुविधा जुटाने (खच्चरों एवं घोड़ों की आपूर्ति) में शामिल हो गये जो बद्रीनाथ तक सामान पहुंचाने तथा तीर्थयात्रियों की आवश्यकता पूर्ति में जुटकर राजस्थान, महाराष्ट्र तथा गुजरात के लोगों ने अच्छा व्यवसाय किया।


title: नंदप्रयाग का इतिहास

text: वर्ष 1803 में बिरेही बाढ़ ने इन कार्यकलापों पर अस्थायी रोक लगा दी क्योंकि शहर बाढ़ में बह गया। तब शहर के लोगों ने शहर के पुराने स्थान के ऊपर बसना पसंद किया तथा 105 वर्ष पुराना शहर आज के प्रमुख बाजार तथा सड़क के ऊपर ही है। इसी वर्ष गोरखों ने गढ़वाल पर आक्रमण भी किया। गढ़वाल के शेष भागों की तरह ही नंदप्रयाग भी सर्वप्रथम कत्यूरी वंश के शासनाधीन रहा जिसका मुख्यालय जोशीमठ में था। कत्यूरी वंश स्वयं कुमाऊं चला गया जहां घटनावश वे चंद वंश के हाथों पराजित हुए।


title: नंदप्रयाग का इतिहास

text: कनक पाल द्वारा 9वीं शताब्दी में स्थापित वंश पाल या पंवार वंश कहा गया। कनक पाल चांदपुर गढ़ी के गढ़पती, भानू प्रताप, की पुत्री से विवाह रचाया और खुद यहां का राजा बन गया। उसके 37वें वंशज, अजय पाल ने बाकी गढ़पतियों पर विजय पायी और अपनी राजधानी पहले देवलगढ़ (वर्ष 1506 से पहले) और फिर श्रीनगर (वर्ष 1506-1519) ले गया। यह वंश वर्ष 1803 तक यहां शासन करता रहा। वर्ष 1814 में गोरखों का संपर्क अंग्रेजों से हुआ क्योंकि उनकी सीमाएं एक-दूसरे से मिलती थी। सीमा की कठिनाईयों ने अंग्रेजों को गढ़वाल पर आक्रमण करने को मजबूर कर दिया।


title: नंदप्रयाग का इतिहास

text: वर्ष 1815 में गोरखों को गढ़वाल से खदेड़ दिया गया तथा इसे ब्रिटिश जिला के रूप में मिला लिया गया और पूर्वी एवं पश्चिमी गढ़वाल के दो भागों में बांटा गया। पूर्वी गढ़वाल को अंग्रेजों ने अपने पास रखकर इसे ब्रिटिश गढ़वाल बनाया। पश्चिमी गढ़वाल को सुदर्शन शाह, पंवार वंशज, को दे दिया गया। वर्ष 1947 में भारत की आजादी तक नंदप्रयाग ब्रिटिश गढ़वाल का ही एक भाग था।


title: नंदप्रयाग का इतिहास

text: अंग्रेजी शासन के दौरान नंदप्रयाग उन विध्वंशों पर विजय पाना शुरू किया जिसे उन्हें भोगना पड़ा था तथा शहर अपनी उन्नति को पुन: प्राप्त करने लगा था। फिर भी, शहर साम्राज्यवाद की बेड़ियों से अनुभूत होकर भारतीय स्वाधीनता संग्राम में जी जान से जुट गया। उन दिनों भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अधिकांश कार्यक्रमों की शुरूआत नंदप्रयाग से हुई जो खासकर नंदप्रयाग के सुपुत्र तेजस्वी अनुसूया प्रसाद बहुगुणा के कारण ही था। उन्होंने लाहौर सम्मेलन में गढ़वाल का प्रतिनिधित्व किया तथा वे जवाहर लाल नेहरू तथा उनके दृष्टिकोण के बहुत निकट थे। अनुसूया प्रसाद बहुगुणा एक सामाजिक कार्यकर्त्ता भी थे तथा घृणित कुली-बेगार प्रथा की समाप्ति के सूत्रधार थे। उनके भतीजे राम प्रसाद बहुगुणा जो स्वयं एक बुद्धिजीवी थे, ने स्वाधीनता संग्राम में योगदान किया और जब वे 8वीं कक्षा के छात्र थे तभी उन्हें कारागार भेज दिया गया। उन्होंने समाज नाम से एक हस्तलिखित पत्रिका आरंभ की जो लोगों द्वारा पढ़कर एक से दूसरे को पहुंचाया जाता था। वर्ष 1953 में उन्होंने दूसरा समाचार पत्र देवभूमि निकाला। बिनोवा भावे एवं जयप्रकाश नारायण अन्य स्वतंत्रता सेनानी थे जिन्होंने नंदप्रयाग के लोगों को प्रेरित किया। वास्तव में, ऐसा कहा जाता था कि अंग्रेज अधिकारियों पर बहुगुणा समुदाय का इतना खौफ था कि शहर के बाहर ही घोड़े से उतर कर पैदल जाते न कि घोड़े पर।


title: नंदप्रयाग का इतिहास

text: वर्ष 1960 में जब नया चमोली जिला बना नंदप्रयाग उत्तर-प्रदेश का एक भाग बन गया और फिर उत्तराखंड बनने पर उसका भाग हो गया।


title: गंगोत्री का पौराणिक संदर्भ

text: ऋगवेद में गंगा का वर्णन कहीं-कहीं ही मिलता है पर पुराणों में गंगा से संबंधित कहानियां अपने-आप आ गयी। कहा जाता है कि एक प्रफुल्लित सुंदरी युवती का जन्म ब्रह्मदेव के कमंडल से हुआ। इस खास जन्म के बारे में दो विचार हैं। एक की मान्यता है कि वामन रूप में राक्षस बलि से संसार को मुक्त कराने के बाद ब्रह्मदेव ने भगवान विष्णु का चरण धोया और इस जल को अपने कमंडल में भर लिया। दूसरे का संबंध भगवान शिव से है जिन्होंने संगीत के दुरूपयोग से पीड़ित राग-रागिनी का उद्धार किया। जब भगवान शिव ने नारद मुनि ब्रह्मदेव तथा भगवान विष्णु के समक्ष गाना गाया तो इस संगीत के प्रभाव से भगवान विष्णु का पसीना बहकर निकलने लगा जो ब्रह्मा ने उसे अपने कमंडल में भर लिया। इसी कमंडल के जल से गंगा का जन्म हुआ और वह ब्रह्मा के संरक्षण में स्वर्ग में रहने लगी।


title: गंगोत्री का पौराणिक संदर्भ

text: ऐसी किंबदन्ती है कि पृथ्वी पर गंगा का अवतरण राजा भागीरथ के कठिन तप से हुआ, जो सूर्यवंशी राजा तथा भगवान राम के पूर्वज थे। मंदिर के बगल में एक भागीरथ शिला (एक पत्थर का टुकड़ा) है जहां भागीरथ ने भगवान शिव की आराधना की थी। कहा जाता है कि जब राजा सगर ने अपना 100वां अश्वमेघ यज्ञ किया (जिसमें यज्ञ करने वाले राजा द्वारा एक घोड़ा निर्बाध वापस आ जाता है तो वह सारा क्षेत्र यज्ञ करने वाले का हो जाता है) तो इन्द्रदेव ने अपना राज्य छिन जाने के भय से भयभीत होकर उस घोड़े को कपिल मुनि के आश्रम के पास छिपा दिया। राजा सगर के 60,000 पुत्रों ने घोड़े की खोज करते हुए तप में लीन कपिल मुनि को परेशान एवं अपमानित किया। क्षुब्ध होकर कपिल मुनि ने आग्नेय दृष्टि से तत्क्षण सभी को जलाकर भस्म कर दिया। क्षमा याचना किये जाने पर मुनि ने बताया कि राजा सगर के पुत्रों की आत्मा को तभी मुक्ति मिलेगी जब गंगाजल उनका स्पर्श करेगा। सगर के कई वंशजों द्वारा आराधना करने पर भी गंगा ने अवतरित होना अस्वीकार कर दिया।


title: गंगोत्री का पौराणिक संदर्भ

text: अंत में राजा सगर के वंशज राजा भागीरथ ने देवताओं को प्रसन्न करने के लिये 5500 वर्षों तक घोर तप किया। उनकी भक्ति से खुश होकर देवी गंगा ने पृथ्वी पर आकर उनके शापित पूर्वजों की आत्मा को मुक्ति देना स्वीकार कर लिया। देवी गंगा के पृथ्वी पर अवतरण के वेग से भारी विनाश की संभावना थी और इसलिये भगवान शिव को राजी किया गया कि वे गंगा को अपनी जटाओं में बांध लें। (गंगोत्री का अर्थ होता है गंगा उतरी अर्थात गंगा नीचे उतर आई इसलिये यह शहर का नाम गंगोत्री पड़ा।


title: गंगोत्री का पौराणिक संदर्भ

text: भागीरथ ने तब गंगा को उस जगह जाने का रास्ता बताया जहां उनके पूर्वजों की राख पड़ी थी और इस प्रकार उनकी आत्मा को मुक्ति मिली। परंतु एक और दुर्घटना के बाद ही यह हुआ। गंगा ने जाह्नु मुनि के आश्रम को पानी में डुबा दिया। मुनि क्रोध में पूरी गंगा को ही पी गये पर भागीरथ के आग्रह पर उन्होंने अपने कान से गंगा को बाहर निकाल दिया। इसलिये ही गंगा को जाह्नवी भी कहा जाता है।


title: गंगोत्री का पौराणिक संदर्भ

text: बर्फीली नदी गंगोत्री के मुहाने पर, शिवलिंग चोटी के आधार स्थल पर गंगा पृथ्वी पर उतरी जहां से उसने 2,480 किलोमीटर गंगोत्री से बंगाल की खाड़ी तक की यात्रा शुरू की। इस विशाल नदी के उद्गम स्थल पर इसका नाम भागीरथी है जो उस महान तपस्वी भागीरथ के नाम पर है जिन के आग्रह पर गंगा स्वर्ग छोड़कर पृथ्वी पर आयी। देवप्रयाग में अलकनंदा से मिलने पर इसका नाम गंगा हो गया।


title: गंगोत्री का पौराणिक संदर्भ

text: माना जाता है कि महाकाव्य महाभारत के नायक पांडवों ने कुरूक्षेत्र में अपने सगे संबंधियों की मृत्यु पर प्रायश्चित करने के लिये देव यज्ञ गंगोत्री में ही किया था।


title: गंगोत्री का पौराणिक संदर्भ

text: गंगा को प्रायः शिव की जटाओं में रहने के कारण भी आदर पाती है।गंगा को महाभारत में पितामह भीष्म की माता होने की भी बाते सामने आईं हे।इसलिए पीएम भीष्म को गंगा पुत्र भीष्म के नाम से भी जाना जाता हे। एक दूसरी किंबदन्ती यह है कि गंगा मानव रूप में पृथ्वी पर अवतरित हुई और उन्होंने पांडवों के पूर्वज राजा शान्तनु से विवाह किया जहां उन्होंने सात बच्चों को जन्म देकर बिना कोई कारण बताये नदी में बहा दिया। राजा शांतनु के हस्तक्षेप करने पर आठवें पुत्र भीष्म को रहने दिया गया। पर तब गंगा उन्हें छोड़कर चली गयी। महाकाव्य महाभारत में भीष्म ने प्रमुख भूमिका निभायी।


title: गंगोत्री की सभ्यता

text: अनंतकाल से ही गंगोत्री पूजा-अर्चना का एक धार्मिक स्थल है तथा सदियों से मुनियों, साधुओं तथा तीर्थयात्रियों ने दुर्गम क्षेत्र पार किया और मुक्ति पाने हेतु यहां पहुंचते रहे। 19वीं सदी के दौरान कई अंग्रेज अनुसंधानियों ने गंगा नदी के उद्गम स्थल का पता लगाना प्रारंभ किया। जे.बी. फ्रेजर ने वर्ष 1815 की गर्मी में अपने दौरे के बारे में लिखा है तथा इसके दो वर्ष पूर्व प्रथम युरोपिय युवा सैनिक-अधिकारी जेम्स हरबर्ट गंगा के श्रोत गोमुख तक पहुंचा। इसी कारण और मौसमी स्थल होने के कारण भी गंगोत्री बाहरी प्रभाव से अछूता नहीं है तथा संसार के सभी भागों से एवं सभी क्षेत्रों के लोग यहां की यात्रा करते हैं।


title: गंगोत्री की सभ्यता

text: एक धार्मिक स्थल होने से ही यहां की संस्कृति का विकास हुआ है। तीर्थयात्रियों के पुरोहितों के पूर्वजों, पंडों का हमेशा ही इस स्थल पर नियंत्रण रहा है जो तीर्थयात्रियों के विभिन्न कर्मकांडों में सहायता करते रहे हैं। ये पंडे तीर्थयात्रियों के विभिन्न परिवारों से संबद्ध थे और अब भी है तथा तीर्थयात्रियों के परिवारों का इतिहास रखने के अलावा परिवार की पीढ़ियों को पूजा अर्चना में मार्गदर्शन देते रहे हैं।


title: गंगोत्री की सभ्यता

text: हिन्दी, गढ़वाली, अंग्रेजी।


title: गंगोत्री की सभ्यता

text: ई.टी. एटकिंसन ने वर्ष 1882 में गंगोत्री मंदिर एवं इसके इर्द-गिर्द के भवनों का वर्णन इस प्रकार किया है, “मंदिर का निर्माण एक पवित्र शिला पर हुआ है जहां परंपरागत रूप से राजा भागीरथ, महादेव की पूजा किया करते थे। यह वर्गाकार एवं छोटा भवन 12 फीट ऊंचा है जो शीर्ष पर गोलाकार है जैसा कि पहाड़ियों के मंदिरों में सामान्यतः रहता है। यह बिल्कुल समतल, लाल धुमाव के साथ सफेद रंग का है जिसके ऊपर खरबूजे की शक्ल का एक तुर्की टोपी की तरह शीखर रखा है। वर्ग के पूर्वी सिरे से, जो पवित्र श्रोत के निकट मुड़ा है वहीं यह पत्थर की छत सहित थोड़ा आगे बढ़ा हुआ है जहां सामने प्रवेश द्वार है तथा ठीक इसके विपरीत इसी आकार का एक छोटा मंदिर भैरोजी का है जो इस धार्मिक स्थल के अभिभावक माने जाते हैं। बड़े मंदिरों में गंगा, भागीरथी एवं अन्य देवी-देवताओं की मूर्तियां है जिनका संबंध इस स्थल से है। संपूर्ण स्थल अनगढ़े पत्थरों के टुकड़ों से बनी एक दीवाल से घिरा है तथा इस जगह के आगे एक प्रशस्त सपाट पत्थर है। इस जगह भी वहां पुजारी ब्राह्मण के लिये एक छोटा पर आराम देह घर है। अहाते के बिना कुछ लकड़ी के छायादार निर्माण है तीर्थयात्रियों के लिये है जो ऊपर लटकते पत्थरों की गुफाओं में भी आश्रय पाते हैं, जो काफी हैं।”


title: गंगोत्री की सभ्यता

text: अधिकांश लोग मंदिर के इस वर्णन से सहमत होगें क्योंकि तब से बहुत मामूली सा परिवर्तन ही हुआ है। फिर भी इसी प्रारंभ से ही शहर विकसित हुआ है खासकर जब से गाड़ियां चलने के लिये सड़कें बन गयी है, इस स्थान तक पहुंचना सहज हुआ है तथा अधिकाधिक तीर्थयात्री एवं सैलानी यहां आने लगे हैं। इससे आय बढ़ी है जिसे मंदिर एवं शहर के विकास पर खर्च किया गया है।


title: गंगोत्री की सभ्यता

text: पिछले दो दशकों में शहर के लकड़ी एवं टीन के एकल भवन निर्माण की जगह ईटों एवं पत्थरों के निर्माण ने ले लिया हैं। मूल स्थान-घाट के बालुई किनारे पर अब एक स्थायी निर्माण कराया गया है। नदी की दूसरी ओर लंबवत पहाड़ियों पर भवन-निर्माण हुआ है। इनमें से कई भवन बहुत लंबे एवं पतले खंभों पर आधारित हैं जो इस भूकंप संभावित क्षेत्र के विकास पर प्रश्नचिह्न लगाता है। नये भवन बड़े हैं और ऊंचे तथा बहुमंजिले हैं। यहां कई कुंड या तालाब हैं जिनके नाम, ब्रह्मकुंड, विष्णु तथा अन्य मिलते जुलते कुंड हैं। इनमें तीर्थयात्रियों के लिये, डुबकी लगाना कर्मकांडों का एक महत्वपूर्ण अंश होता है जो यहां आते हैं। डुबकी के साथ पुजारियों को दिया गया दान सभी पाप कर्मों से मुक्ति दिलाता है।


title: गंगोत्री की सभ्यता

text: गंगोत्री के पुजारी ब्राह्मण गंगोत्री इतिहास से जुड़े हैं। गंगोत्री के कार्यकारी पंडा मुखबा गांव के सेमवाल ब्राह्मण हैं तथा उनकी नियुक्ति अमर सिंह थापा ने की थी। वे गढ़वाल ब्राह्मणों के सरोला सब-डिविजन के होते हैं। गढ़वाल के सभी ब्राह्मण सामान्य रूप से गंगारी श्रेणी के होते है (वे लोग जो गंगा एवं इसकी सहायक नदियों के साथ रहते हैं) पर बेहतर वर्ग अपने को सरोला श्रेणी का मानते हैं, वे जो गढ़वाल के राजाओं के रसोईयों के पूर्वजों के वंशज होते है और इसीलिये यह नाम है। दूसरा यह कि जब सैनिक रखना आवश्यक हो गया तो राजा अभय पाल द्वारा उन्हें युद्ध स्थलों में सैनिकों के लिये भोजन बनाने के लिये नियुक्त किया गया और फिर यह आदेश जारी किया गया कि राजा द्वारा नियुक्त ब्राह्मणों की रसोई के एक ही बर्त्तन से सभी भोजन करें - जिस रिवाज जो आज भी कायम है।


title: गंगोत्री की सभ्यता

text: यात्रा के मौसम के समय गंगोत्री में रहने वाले ब्राह्मणों-पुजारियों के अलावा गंगोत्री में देश के विभिन्न भागों से तीर्थयात्रियों का तांता लगा होता है तथा सदियों से यहां की आबाजाही आबादी को बढ़ाता रहा है और आज भी है। गंगोत्री शहर तक सड़क बनने से पहले लोगों के लिये यहां घर बसाना प्रायः असंभव सा होता था तथा इस निर्जन स्थान तक पहुंचने में भारी कठिनाईयां आती थी। इसके बाद पर्यटन एवं यात्रा मौसम से संबद्ध छोटे व्यापारी एवं देश के विभिन्न भागों से साधु यहां आकर बस गये। इन व्यापारियों में से कुछ ब्राह्मण परिवार हैं पर इनके कई राजपूत भी है। पारिवारिक बंधन यहां बहुत गहरे है तथा अपेक्षाकृत थोड़े से लोग ही इस स्थल का नियंत्रण करते हैं। गंगोत्री की अर्थव्यवस्था मौसमी है क्योंकि लोग अप्रैल से अक्टूबर तक ही तीर्थयात्रा करते हैं और जाड़े में कम ऊंचाई की जगहों पर चले जाते हैं।


title: गंगोत्री की सभ्यता

text: गंगोत्री में धर्म तथा अर्थशास्त्र अभिन्न रूप से जुड़े हैं जैसा कि सभी हिंदु तीर्थस्थलों में है। पंडों का अपने यजमानों के साथ परिवार जैसा ही संबंध होता है। पंड़े अपने यजमानों के भोजन, आवास, परिवहन एवं कर्मकांड़ों का पूरा ख्याल रखते हैं जबकि यजमान इसके बदले पारिश्रमिक तथा उपहार देते हैं। इस नमूने को गंगोत्री के विकास ने बदल दिया है और पंड़ों का स्थान गौण हो गया है क्योंकि लोगों के लिये आवासीय विकल्प उपलब्ध हो गये हैं अब कई पंडा-परिवार दूकानें या होटल खोलकर व्यवसाय में लग गये हैं पर मोटे तौर पर उनकी आर्थिक अवस्था बदल गई है।


title: भैरोंघाटी, उत्तराखण्ड

text: भैरोंघाटी (Bhaironghati) भारत के उत्तराखण्ड राज्य के उत्तरकाशी ज़िले में स्थित एक गाँव है। यहाँ जाह्नवी नदी का भागीरथी नदी में संगमस्थल है। भैरोंघाटी धाराली से 16 किमी तथा गंगोत्री से 9 किमी दूर है और राष्ट्रीय राजमार्ग 34 (उत्तरकाशी-गंगोत्री राजमार्ग) यहाँ से गुज़रता है।


title: भैरोंघाटी, उत्तराखण्ड

text: भैरों घाटी, जध जाह्नवी गंगा तथा भागीरथी के संगम पर स्थित है। यहां तेज बहाव से भागीरथी गहरी घाटियों में बहती है, जिसकी आवाज कानों में गर्जती है। वर्ष 1985 से पहले जब संसार के सर्वोच्च जाधगंगा पर झूला पुल सहित गंगोत्री तक मोटर गाड़ियों के लिये सड़क का निर्माण नहीं हुआ था, तीर्थयात्री लंका से भैरों घाटी तक घने देवदारों के बीच पैदल आते थे और फिर गंगोत्री जाते थे। भैरों घाटी हिमालय का एक मनोरम दर्शन कराता है, जहां से आप भृगु पर्वत श्रृंखला, सुदर्शन, मातृ तथा चीड़वासा चोटियों के दर्शन कर सकते हैं। गंगोत्री मंदिर तक पहुंचने से पहले इस प्राचीन भैरव नाथ मंदिर का दर्शन अवश्य करना चाहिये।


title: भैरोंघाटी, उत्तराखण्ड

text: राजा विलसन द्वारा निर्मित जाह्नवी नदी पर एक रस्सी-पुल हुआ करता था जो विश्व का सर्वोच्च झूला-पुल था, जिसपर से आप बहुत नीचे नदी को भ्रमित करने वाला दृश्य निहार सकते थे। अब यहां दो कगारों से लटकते हुए कुछ रस्सियों के टुकड़े ही बचे हैं। परंतु ई.टी. एटकिंसन ने वर्ष 1882 के अपने द हिमालयन गजेटियर (भाग -1, वोल्युम- 3) में बताया है कि यहां एक झूला-पुल था, जिसे “वनाधिकारी श्री. ओ. कैलाघन द्वारा जाधगंगा पर एक हल्के लोहे के पुल का निर्माण कर बदल दिया गया।” उस 380 फीट लंबे तथा 3 फीट चौड़े पुल को तीर्थयात्री रेंगते हुए पार करते थे।


title: भैरोंघाटी, उत्तराखण्ड

text: जाह्नवी के स्रोत का प्रथम खोजकर्त्ता हॉगसन भैरों घाटी के प्रभावशाली सौंदर्य को देखता रह गया! विशाल चट्टानों, खड़ी दीवारें, ऊंचे देवदार के पेड़ तथा कोलाहली भागीरथी सबों को निहारता रहा। उसने इस जगह को “सबसे भयानक तथा डरावनी जगह बताया है, जिसके ऊपर एक बड़ा चट्टान आगे तक बढ़ा हुआ है।" प्रसिद्ध जर्मन पर्वतारोही हेनरिक हैरियर भैरों घाटी से जाह्नवी के किनारे-किनारे तिब्बत गया था। तिब्बत में वह दलाई लामा का शिक्षक बन गया तथा उसने अपनी कृति ‘तिब्बत में सात वर्ष’ में अपने अनुभवों को बताया। हिमालयन गजेटियर में उदधृत फ्रेजर के अनुसार पुल पार करने तथा देवदार के घने जंगलों से गुजरने के बाद आप “एक छोटे मंदिर भैरों के समतल सफेद भवन पहुंचते हैं, जिसे अमर सिंह गोरखाली के आदेश पर बनाया गया तथा जिसे सड़क की मरम्मत तथा गंगोत्री की पूजा के लिये स्थान निर्मित करने के लिये धन दिया।”


title: धरन

text: धरन (Beam) अथवा धरनी, धरणी, या कड़ी, संरचना इंजीनियरी में प्राय: लकड़ी आदि के उस अवयव को कहते हैं जो इमारत में किसी पाट पर छत (पाटन) आदि का कोई भारी बोझ अपनी लंबाई पर धारण करते हुए उसे अपने दोनों सिरों द्वारा सुस्थिर आधारों (आलंबों) तक पहुँचता है। लकड़ी के अतिरिक्त अन्य पदार्थों की भी धरनें बनती हैं। लोहे की धरनें गर्डर कहलाती हैं। प्रबलित कंक्रीट (Reinforced concrete) की धरनें प्राय: छत के स्लैब के साथ समांग ढाली जाती हैं। पन्ना (मध्यप्रदेश, भारत) की पत्थर की खानों के निकट पत्थर की धरनों का प्रयोग भी असामान्य नहीं हैं।


title: धरन

text: धरनों पर भार आड़ा (vertical) पड़ता है। भार के कारण आलंबों (supports) में प्रतिक्रिया (reaction) होती है और धरन में नमन (deflection)। नमन का केंद्र जिधर होता है उस ओर के तल में दबाव (compression) की प्रवृत्ति होती है और उसके विपरीत तल में तनाव (tension) की। पाट के मध्य में प्राय: ऊपर की ओर दबाव और नीचे की ओर तनाव होता है। यदि आलंबों पर धरन पूर्णतया मुक्त (freely supported) न हो तो वहाँ ऊपर की ओर तनाव और नीचे की ओर दबाव होता है, अर्थात् वहाँ नमन उलटा (ऋणात्मक) होता है। बाहुधरन केवल एक ओर आलंब में जकड़ी होती है। अत: इसमें पूर्णतया ऋणात्मक नमन होता है।


title: धरन

text: तनाव और दबाव के तलों के बीच में एक तल ऐसा भी होता है जहाँ पहुँचते पहुँचते तनाव शून्य हो जाता है और फिर दबाव आरंभ होता है। यह निर्विकार (neutral) तल कहलाता है। लकड़ी की धरनें प्राय: चौकोर होती हैं और निर्विकार तल उनके मध्य में होता है। लोहे की धरनें प्राय: I आकार की काटवाली होती हैं। इसमें नीचे और ऊपर की ओर, जहाँ अधिकतम प्रतिबल (दबाव या तनाव) होता है, पर्याप्त धातु रहती है; और बीच में उनको मिलाने के लिए अपेक्षाकृत बहुत थोड़ी। इस प्रकार चौकोर काट की अपेक्षा इसमें धातु की बचत भी हो जाती है और अनवाश्यक भार भी नहीं बढ़ता।


title: धरन

text: प्रबलित कंक्रीट (Reinforced concrete) की धरनें भी इसी आधार पर बनती हैं। कंक्रीट की विशेषता है कि तनाव में कमजोर रहता है, अत: वहाँ आवश्यकतानुसार इस्पात की छडें रख दी जाती हैं जो तनाव ले लेती हैं। सुविधा की दृष्टि से बहुधा इनका आकार चौकोर ही होता है। यदि स्लैब के साथ ये समांग होती हैं, तो ऊपरी तट बहुत चौड़ा हो जाता है, जैसे लोहे की I धरन में, किंतु नीचे का भाग चौकोर ही रह जाता है। इस प्रकार ये (T) धरनें बन जाती हैं। बहुत बड़े पाटों पर आजकल कंक्रीट की पूर्व प्रतिबलित धरनें प्राय: लगाई जाती हैं।


title: धरन

text: देहात में गोल लकड़ी की धरनें भी लगती हैं। वे चौकोर धरनों की अपेक्षा अधिक विश्वसनीय होती हैं, क्योंकि उनमें चिराई नहीं होती जिससे रेशे कटने और फलत: कमजोरी आने का भय नहीं रहता। चौकोर धरनों की मजबूती बढ़ाने के लिए कभी कभी लकड़ी की दो कड़ियों के बीच इस्पात की प्लेट रखकर काबलों से कस देते हैं। इसे मिश्रित धरन कहते हैं।


title: धर्मप्रचार (ईसाई)

text: बाइबिल में लिखा है कि ईसा ने अपने स्वर्गारोहण के पूर्व अपने शिष्यों को आदेश दिया था कि वे संसार भर में उनके धर्म का प्रचार करें। अत: प्रारंभ से ही धर्मप्रचार ईसाई धर्म की एक प्रधान विशेषता रही है।


title: धर्मप्रचार (ईसाई)

text: येरुसलेम में ईसाई धर्म का जन्म हुआ थ। वहाँ से वह उत्तर की ओर अंतिओक तक फैल गया। अंतिओक तथा बाद में रोम के केंद्र से रोमन साम्राज्य तथा समस्त यूरोप में ईसाई धर्म के प्रसार हो गया।


title: धर्मप्रचार (ईसाई)

text: येरुसलेम से ईसाई धर्म प्रथम शताब्दी ई. में ही पूर्व की ओर फारस और संभवत: भारत तक फैल गया। दक्षिण भारत के ईसाई मानते हैं कि संत तोमस केरल आए थे। चौथी शताब्दी ई. में एथियोपिया ईसाई बन गया। नेस्तोरियन ईसाइयों ने अरब, फारस, मध्य एशिया, भारत तथा चीन में अपने मत का प्रचार किया थ किंतु इसलाम के प्रसार से उन देशों में ईसाई धर्म नाम मात्र बच गया है।


title: धर्मप्रचार (ईसाई)

text: पश्चिम के चर्च की ओर से 13वीं शतब्दी तक यूरोप के बाहर धर्म फैलाने का कोई प्रयास नहीं हुआ। फ्रांसिस्की तथा दोमिनिकी धर्मसंधियों द्वारा निकट पूर्व तथा चीन में धर्मप्रचार का कार्य प्रारंभ हुआ किंतु उनको स्थायी सफलता नहीं मिल सकी।


title: धर्मप्रचार (ईसाई)

text: पुर्तगाल और स्पेन ने 15वीं शताब्दी में अफ्रीका, अमरीका तथा एशिय में व्यापारकेंद्र तथ उपनिवेश स्थापित करना प्रारंभ किया। ये तीनों देश काथलिक थे; उनका संरक्षण पाकर धर्मप्रचार का कार्य 15वीं तथा 17वीं शताब्दी में सफलतापूर्वक बढ़ने लगा। पुर्तगाल ने पहले अफ्रीका के पश्चिमी तथा पूर्वी तटवर्ती प्रदेशों में व्यापारकेंद्र स्थापित किए और इस प्रकार इसलाम का प्रसार रोक दिया। 16वीं शताब्दी के अंत में पुर्तगाल भारत के तटवर्ती प्रदेशों में उपनिवेश बसाने लगा, बाद में उसने मसालोंवाले पूर्वी द्वीपसमूह को भी अपने अधिकार में कर लिया। उन सभी क्षेत्रों में शीघ्र ही ईसाई धर्मप्रचार का कार्य प्रारंभ हुआ। भारत में विशेष रूप में गोवा के आसपास और बाद में संत फ्रांसिस ज़ेवियर के नेतृत्व में दक्षिण के पूर्वी तटवर्ती प्रांतों में काथलिक धर्म का प्रचार हुआ; आज भी वहाँ रोमन काथलिक काफी संख्या में विद्यमान हैं। संत फ्रांसिस जेवियर ने सन् 1549 ई. में जापान में मिशन का कार्य प्रारंभ किया, वहाँ पर्याप्त सफलता भी मिली थीं किंतु शीघ्र ही ईसाइयों पर अत्याचार होने लगा और सन् 1635 ई. तक बाहर के ईसाइयों से कोई भी संपर्क नहीं रहा। सन् 1581 ई. में जेसुइट धर्मसंधियों ने सम्राट की अनुमति से चीन में ईसाई धर्म का प्रचार आरंभ कर दिया। वहाँ भी बाद में ईसाइयों को अत्याचार सहना पड़ा, किंतु आज भी चीनी ईसाइयों की संख्या नगण्य नहीं है।