title: पुनर्चक्रण

text: आज तो लगभग सभी कागज पुनरावर्तित किए जा सकते हैं, किन्तु ऐसे भी प्रकार के कागज़ है जिन्हें दूसरों की तुलना में पुनरावर्तित करना कठिन है। कागज़ जो प्लास्टिक कोटेड होते हैं या एल्यूमीनियम फ़ॉयल, तथा ऐसे कागज़ जिनपर मोम का लेपन होता है, पेस्टेड या गोंद लगे होते हैं उनका आमतौर पर पुनरावर्तन नहीं होता है क्योंकि यह प्रक्रिया काफी महंगी है। उपहार-सामग्रियों को लपेटने वाले कागज़ भी अपनी ख़राब गुणवत्ता के कारण पुनरावर्तित नहीं हो सकते.


title: पुनर्चक्रण

text: कभी कभी पुनरावर्तक अख़बारों से चमकीले आवेषण को हटा देने को कहते हैं क्योंकि वे एक अलग ही प्रकार के कागज़ हैं। चमकीले आवेषणों पर मिट्टी की एक भारी परत होती है जिसे कुछ कागज़ की मिलें स्वीकार नहीं करती हैं। पुनरावर्तित कागज़ की लुग्दीसे अधिकांश मिट्टी को हटा दिया जाता है जिसका जरुर ही निपटान कर दिया कीचड़ के र्रोप में किया जाना चाहिए। अगर परत चढ़े कागज़ (कोटेड पेपर) मिट्टी के वजन के कारण 20% अधिक है तो चमकदार कागज के प्रति टन से 200 किलोग्राम से भी अधिक कीचड़ और 800 किलोग्राम से भी कम फाइबर पैदा होगा।


title: पुनर्चक्रण

text: प्लास्टिक का पुनरावर्तन स्क्रैप अथवा अपशिष्ट प्लास्टिकों को उबारने तथा पदार्थ को उपयोगी उत्पादों में पुनर्संसाधित करने की प्रक्रिया है। कांच अथवा धातु के सामानों से तुलना की जाय तो प्लास्टिक को अपूर्व चुनौतियों का सामना करना पड़ता है। प्लास्टिक के प्रकारों की विशाल संख्या होने के कारण, प्रत्येक प्रकार के पास रेज़ीन का पहचान कोड होता है और पुनरावर्तन से पूर्व उन्हें अवश्य ही छांट कर अलग लेना चाहिए। हो सकता है यह महंगा हो, क्योंकि वैद्युतिक चुम्बकों का उपयोग कर धातुओं को जब अलग-अलग किया जा सकता है ऐसी कोई 'आसान छंटाई' वाली क्षमता-संपन्न उपाय या साधन प्लास्टिक के लिए उपलब्ध नहीं है। इसके अतिरिक्त, पुनरावर्तन के लिए बोतलों से लेबलों को हटा दी जाने की जरुरत नहीं होती लेकिन ढक्कन अक्सर अलग तरह के अप्रवर्तनीय प्लास्टिक से बने होते हैं।


title: पुनर्चक्रण

text: विभिन्न प्रकार के प्लास्टिक के सामानों में पदार्थों की अलग-अलग पहचान कर पाने के सहायतार्थ, छः आम प्रकार के पुनरावर्तनीय प्लास्टिक रेज़िन्स की पहचान के लिए 1 से 6 तक के रेज़िन्स आइडेंटीफिकेशन कोड नंबर्स आवंटित किए गए हैं। प्रत्येक रेज़ीन कोड को सम्मिलित करते हुए मानकीकृत प्रतीक उपलब्ध हैं।


title: पुनर्चक्रण

text: कपड़े या वस्त्र के पुनरावर्तन का ख्याल आते ही यह अवश्य समझ लेना चाहिए कि यह किस पदार्थ से बना हैं। अधिकतर कपड़े रुई (प्राकृतिक तरीके से स्वतः सड़नशील पदार्थ) एवं सिंथेटिक प्लास्टिक के संयोजन हैं। कपड़े की संरचना इसके टिकाउपन और पुनरावर्तन की पद्धति को प्रभावित करेगी।


title: पुनर्चक्रण

text: श्रमिक एकचित्र कपड़ों को छांटते और अच्छी क्वालिटी के वस्त्रों तथा जूतों को जिनका दोबारा इस्तेमाल हो सकता या जो पहने जा सकते हैं, उन्हें अलग करते हैं। ऐसी सुविधाओं को विकसित देशों से विकासशील देशों तक या तो दान की खातिर या सस्ती कीमतों पर बेच दिए जाने के लिए मुहैया करने की प्रवृति है। कई अंतराष्ट्रीय संगठन इस्तेमाल किए जा चुके वस्त्रों को दान-स्वरूप इकठ्ठा करते हैं और उन्हें तीसरी दुनिया के देशों को दान में दे देते है। पुनरावर्तन की इस आदत को प्रोत्साहित किया जाता है क्योंकि यह अवांछित को कम करने में मदद देती है साथ ही साथ जरुरत मंदों को वस्त्र मुहैया कराती है। नस्ट हो गए वस्त्रों को आगे चलकर ग्रेडों में छांट लिया जाता है जिनसे औद्योगिक झाड़न-पोंछन के कपड़े बनाए जाते हैं तथा कागज़ के विनिर्माण में या फाइबर उद्धार के लिए उपयोगी सामग्री में तथा भराई के उत्पादों के उपयोग में लाते हैं। अगर टेक्सटाइल के पुनर्संसाधक संयंत्र जीले अथवा सड़े-गले कपड़े पाते हैं, हालांकि इन्हें फिर भी जमीन की भराई में निपटा दिया जाता है, क्योंकि छांटन इकाइयों में धोने और सुखाने की सुविधाएं मौजूद नहीं हैं।


title: पुनर्चक्रण

text: रेशों के पुनरुद्धार की मिलें, फाइबर के प्रकार और रंग के आधार पर वस्त्रों को छांटती हैं। रंग की छंटाई पुनरावर्तित वस्त्रों को फिर से रंगने की आवश्यकता को कम करती है। वस्त्रों को "घटिया" फाइबर में कसकर बांध दिया जाता है और दूसरे चयनित फाइबरों के साथ एकसाथ मिला दिया जाता है पुनरावर्तित सूते के अंतिम उपयोग के इरादे पर निर्भर होकर. एकसाथ मिला हुआ यह मिश्रण घुनकर साफ़ कर दिया जाता है तथा बुनाई सिलाई के लिए काटकर तैयार कर दिया जाता. इन फाइबरों संकुचित कर गद्दे का उत्पादन भी किया जाता है। इन कपड़ों को गद्दों में भरने वाले उद्योगों के लिए कसकर दबाकर भेज दिया जाता है जो गाड़ियों के इन्सुलेशन में भरने वाली सामग्री के रूप में छत के फेल्ट्स, लाउडस्पीकर के कोन, पैनेल की लाइनिंग तथा फर्नीचर की पैडिंग के काम में लाया जाता है।


title: पुनर्चक्रण

text: पर्यावरण की दृष्टि से उपयोगी उत्पाद होने की अपनी छवि के कारण लकड़ी का पुनरावर्तन लोकप्रिय हो गया है, उपभोक्ताओं के इस आमविश्वास के साथ कि पुनरावर्तित लकड़ी की खरीद से "हरी लकड़ी" की मांग में कमी आएगी और अंततोगत्वा पर्यावरण लाभान्वित होगा। ग्रीनपीस भी पुनरावर्तित लकड़ी को पर्यावरण के लिए मित्रवत उपयोगी उत्पाद की दृष्टि से देखता है, उनकी अपनी वेबसाईट पर इसे लकड़ी के पसंदीदा बेहतर स्रोत के रूप में हवाला देते हुए. निर्माण के उत्पाद के उत्पाद के रूप में पुनरावर्तित लकड़ी का आगमन उभरते हुए उद्योग तथा जंगल की कटाई एवं लकड़ी मीलों को बढ़ावा देने तथा पर्यावरण के प्रति मित्रवत सहयोग के अभ्यास को अपनाने की दिशा में महत्वपूर्ण हैं।


title: पुनर्चक्रण

text: लकड़ी का पुनरावर्तन एक ऐसा विषय है जिसने हाल के वर्षों में हमारे जीवन में सर्वाधिक महत्वपूर्ण भूमिका अपना ली है। हालांकि, समस्या यह है कि, यद्यपि कई स्थानीय अधिकारी पुनरावर्तन के विचार को पसंद तो करते हिं, लेकिन वे पूरी तरह इसका समर्थन नहीं करते हैं। अनगिनत उदाहरणों में से एक जो समाचारों की सुरिवर्यों में बना रहा वह सचमुच लकड़ी के पुनरावर्तन की अवधारणा है जो शहरों में बढ़ती जा रही है। उदाहरण के लिए लकड़ी के पुनरावर्तन, पेड़ों एवं अन्य स्रोतों के नाम लिए जा सकते हैं।


title: पुनर्चक्रण

text: कई दूसरी सामग्रियां भी आमतौर पर पुनरावर्तित की जा सकती हैं, अक्सर एक औद्योगिक स्तर पर.


title: पुनर्चक्रण

text: जहाज को तोड़ना एक ऐसा उदाहरण है जो पर्यावरणीय, स्वास्थ्य, तथा सुरक्षा के जोखिमों से उस अंचल के लिए जुड़ा है जहां यह ऑपरेशन (कार्य संचालन) संपादित होता है, इन सब विचारों में संतुलन एक पर्यावरणीय न्याय की समस्या है।


title: पुनर्चक्रण

text: टायर का पुनरावर्तन भी आम बात है। इस्तेमाल में आ चुके टायरों को एसफॉल्ट के साथ मिलाकर सड़क की सतहों पर बिछाने में अथवा रबड़ के नकली घास-पात बनाने के काम में आ सकते हैं जो खेल के मैदानों की सुरक्षा के लिए व्यवह्ह्त होते हैं। इनका इन्सुलेशन एवं ताप के अवशोषण निर्गमन सामग्रियों में खासकर मिट्टी के जहाज कहे जाने वाले निर्मित घरों में अक्सर इस्तेमाल भी होया है।


title: परागण

text: parag gad kahan pr aye jate hain


title: परागण

text: पौधों में पराग कण (Pollen grains) का नर-भाग (परागकोष - Anther) से मादा-भाग (वर्तिकाग्र - Stigma) पर स्थानातरण परागण (Pollination) कहलाता है। परागन के उपरान्त निषेचन की क्रिया होती है और प्रजनन का कार्य आगे बढ़ता है।


title: परागण

text: परागण क्या है?


title: परागण

text: जब किसी पुष्प का परागकण निकालकर किसी दूसरे पुष्प या फिर किसी दूसरे पौधे के पुष्प तक पहुँचता है, तो इस क्रिया को परागण कहते हैं


title: परागण

text: परागण की क्रिया दो विधियों द्वारा होती है:-


title: परागण

text: 1 स्वपरागण


title: परागण

text: 2 परपरागण


title: परागण

text: 1 स्वपरागण :- जब परागण की क्रिया किसी पुष्प के परागकोष से परागकण निकालकर उसी पौधे के पुष्प पर परता है तो वह स्वपरागण कहलाता है।


title: सभापर्व

text: महाभारत के द्वितीय पर्व, सभा पर्व, के अन्तर्गत कुल १० उपपर्व और ८१ अध्याय हैं। सभा पर्व में देवशिल्पी विश्वकर्मा द्वारा इन्द्रप्रस्थ का निर्माण तथा मय दानव द्वारा युधिष्ठिर के लिए सभाभवन का निर्माण, देवर्षि नारद द्वारा विभिन्न लोकपालों की सभाओं का वर्णन, देवर्षि नारद के कहने पर युधिष्ठिर द्वारा राजसूय करने का संकल्प करना, जरासन्ध की कथा तथा उसका वध, पाण्डवों की दिग्विजय यात्रा, शिशुपालवध, दुर्योधन तथा शकुनि द्वारा द्युतक्रीडा का आयोजन, युधिष्ठिर की उस द्यूत में हार और पाण्डवों का वनवास आदि वर्णित है।


title: सभापर्व

text: चित्र दीर्घा


title: अरयण्कपर्व

text: महाभारत के वन पर्व के अन्तर्गत २२ उपपर्व और ३१५ अध्याय हैं।


title: ओरोविल

text: ओरोविल (शाब्दिक अर्थ : "ऊषा नगरी" अथवा "नवजीवन की नगरी") दक्षिण भारत स्थित पुडुचेरी के पास तमिलनाडु राज्य के विलुप्पुरम जिले में एक "प्रायोगिक" नगरी है। इसकी स्थापना 1968 में मीरा रिचर्ड (भारत में निश्चित तौर पर बस जाने के बाद उन्हें "मां" कहा जाने लगा) ने की तथा इसकी रूपरेखा वास्तुकार रोजर ऐंगर ने तैयार की थी। ओरोविल का तात्पर्य एक ऐसी वैश्विक नगरी से है, जहां सभी देशों के स्त्री-पुरुष सभी जातियों, राजनीति तथा सभी राष्ट्रीयता से ऊपर उठकर शांति एवं प्रगतिशील सद्भावना की छांव में रह सकें। ओरोविल का उद्देश्य मानवीय एकता की अनुभूति करना है।


title: ओरोविल

text: ओरोविल की स्थापना श्री ऑरोबिन्दो सोसाइटी की एक परियोजना के रूप में बुधवार 28 फ़रवरी 1968 को "मां" मीरा अल्फासा द्वारा की गयी। वे श्री अरविन्द घोष की बराबर की आध्यात्मिक सहयोगी थी, जिनका मानना था कि "मनुष्य एक परिवर्ती जीव है"। मां की अपेक्षा थी कि यह प्रायोगिक "वैश्विक नगरी सद्भावनापूर्ण और एक बेहतर दुनिया की आकांक्षा वाले लोगों को एकजुट करते हुए शानदार भविष्य की ओर मानवता के विकास" में महत्वपूर्ण योगदान करेगी। मां का यह भी मानना था कि ऐसी एक वैश्विक नगरी भारतीय पुनर्जागरण में निर्णायक योगदान देगी (सन्दर्भ "मदर्स एजेंडा", Vol.9, दिनांक-3.02.68)। भारत सरकार ने इस नगरी का समर्थन किया और 1966 में युनेस्को ने भी सदस्य देशों को ओरोविल के विकास में योगदान देने का आह्वान करते हुए इसका समर्थन किया। पिछले 40 वर्षों की अवधि में युनेस्को ने ओरोविल को और चार बार समर्थन दिया।


title: ओरोविल

text: 28 फ़रवरी 1968 को आयोजित उद्घाटन समारोह में, जिसमें 124 राष्ट्रों के प्रतिनिधियों ने हिस्सा लिया, मां ने अपने एकीकृत जीवन-दर्शन को स्थापित करते हुए ओरोविल को इसका चार-सूत्रीय घोषणापत्र दिया.मां ने बारम्बार ओरोविल के भारत सरकार के नियंत्रण के अधीन आ जाने के खतरे के बारे में आगाह किया, जो अंततः ओरोविल के निवासियों और श्री ओरोबिन्दो सोसाइटी के बीच लम्बे समय तक चले संघर्ष के उपरान्त कुछ वर्षों बाद उनके देहावसान के उपरान्त सच हुआ।


title: ओरोविल

text: नगर के बीचोंबीच मातृमंदिर अवस्थित है, जिसे "एक उत्कृष्ट एवं मौलिक स्थापत्य उपलब्धि" के रूप में सराहना प्राप्त है। इसकी कल्पना अल्फासा ने "पूर्णता के लिए मानव की प्रेरणा के प्रति दैवी उत्तर के प्रतीक" के रूप में की थी। मातृमंदिर के भीतर क्षेत्र की प्रशांति सुनिश्चित करते हुए मौन रखा जाता है और मातृमंदिर के आसपास का पूरा क्षेत्र "प्रशांत क्षेत्र " कहलाता है। इस प्रशांत क्षेत्र, जिसमें संरचना अवस्थित है, की तीन मुख्य विशेषताएं हैं : बारह बगीचों वाला स्वयं मातृमंदिर, बारह पंखुरियां और भविष्य की झीलें, रंगभूमि और बरगद का पेड़.


title: ओरोविल

text: मातृमंदिर के भीतर एक कुंडलित ढलान ऊपर की ओर एक कान्तिमान श्वेत संगमरमर से बने वातानुकूलित कक्ष "व्यक्ति की चेतना को ढूंढने का स्थान" की ओर जाता है। इसके केंद्र में सूर्य की एकमात्र किरण के साथ स्वर्णिम आभा वाला 70 सेंटीमीटर का एक स्वर्णिम क्रिस्टल बॉल है, जो संरचना के शीर्ष से भूमंडल की ओर निर्देशित होता है। अल्फासा के अनुसार, यह "भविष्य की अनुभूति के प्रतीक" का प्रतिनिधित्व करता है।


title: ओरोविल

text: जब सूर्य नहीं होता या डूब जाता है तो ग्लोब के ऊपर के सूर्य की रश्मि के स्थान पर एक सौर ऊर्जामान प्रकाश की किरण बिखेरी जाती है।


title: ओरोविल

text: मातृमंदिर का अपना एक सौर ऊर्जा संयंत्र है और यह साफ़-सुथरे बागानों से घिरा है।


title: ओरोविल

text: इस केंद्र के आभामंडल में शहर के चार "क्षेत्र" हैं : "आवासीय क्षेत्र", "औद्योगिक क्षेत्र", "सांस्कृतिक (एवं शैक्षणिक) क्षेत्र" तथा "अंतर्राष्ट्रीय क्षेत्र". शहर या नगरी क्षेत्र के आसपास एक हरित पट्टी है जो एक पर्यावरण अनुसंधान तथा संसाधन क्षेत्र है, जिसमें खेत एवं वन, एक वनस्पति उद्यान, बीज बैंक, औषधीय एवं जड़ी बूटी वाले पौधे, जलग्रहण बांध एवं कुछ समुदाय शामिल हैं।


title: ओरोविल

text: ओरोविल भारत के संविधान के एक अधिनियम के माध्यम से ओरोविल फाउन्डेशन द्वारा शासित है। अतः ओरोविल फाउंडेशन के सचिव किसी व्यक्ति विशेष की ओरोविल सदस्यता की पुष्टि या उसे खारिज करने के प्रभारी हैं। मानव संसाधन विकास मंत्रालय शासी बोर्ड की नियुक्ति करता है, जो बदले में निधि एवं संपत्ति प्रबंधन, बजट-समन्वयन, 1'Avenir (नगर-योजना प्राधिकरण) आदि महत्वपूर्ण समितियों का गठन करता है। अतः पूरी तरह से भारत सरकार के नियंत्रणाधीन यह फाउंडेशन वर्त्तमान में नगर के लिए अपेक्षित पूरी ज़मीन के आधे हिस्से का मालिक है। शेष भूमि धन उपलब्ध होने पर ख़रीदी जा रही है।


title: ओरोविल

text: राजनीति और धर्म का ओरोविल में कोई स्थान नहीं है। यहां के मकानों का मालिक उनमें रहने वाले नहीं बल्कि फाउंडेशन है।


title: ओरोविल

text: 2004 में तत्कालीन राष्ट्रपति डॉ॰ ए.पी.जे. अब्दुल क़लाम ने ओरोविल का दौरा किया तथा ऑरोविले के प्रति अपनी आतंरिक प्रशंसा तथा नैतिक समर्थन अभिव्यक्त किया। जनवरी 2008 में भारत की तत्कालीन राष्ट्रपति श्रीमती प्रतिभा पाटिल ने भी ओरोविल का दौरा किया और ऑरोविले के दर्शन और कार्य के प्रति अपनी गहरी सराहना अभिव्यक्त की. ओरोविल के 40वें सालगिरह के अवसर पर अपने सन्देश में उनके आख़िरी शब्द थे - "मानव जाति के भविष्य के लिए इस कार्य को समर्थन देना भारत की नियति है".


title: ओरोविल

text: ओरोविल के दृष्टिकोण को अभिव्यक्त करते केन्द्रीय दस्तावेज़ निम्नलिखित हैं :


title: ओरोविल

text: हालांकि मूल रूप से इसमें 50,000 लोगों को जगह देने की योजना थी, लेकिन आज की तारीख में यहां की वास्तविक जनसंख्या 2,007 है (1,553 वयस्क और 454 अवयस्क), जो 44 राष्ट्रीयता से हैं और इनमें से 836 भारतीय मूल के हैं। इस समुदाय को "एस्पिरेशन", "आरती", "ला फर्मे" एवं "इसाइमबलम" आदि अग्रेज़ी, संस्कृत, फ्रांसीसी तथा तमिल नामों से पड़ोसों में विभाजित किया गया है।


title: ओरोविल

text: ओरोविल वेबपेज के अनुसार "एकीकृत विकास के साथ-साथ अनुसंधान और प्रयोगधर्मिता के उन्नयन के उद्देश्य से एक स्वच्छ स्लेट पर भविष्य के लिए एक अभिनव शहर बनाने का सपना 1968 में इसके स्थापना काल से ही दुनिया भर के वास्तुकारों तथा वास्तुकला के विद्यार्थियों का ध्यानाकर्षण करता रहा है। मानव समाज की परम्पराओं से मुक्त होने तथा किसी पूर्व-परिभाषित नियम-कानून में बंधे न होने के कारण ओरोविल के विकास के क्रम में कुछ अभिनव करने की तृष्णा के प्राकृतिक स्वभाव के रूप में बहुसंख्यक अभिव्यक्तियों के प्रदर्शन को मौका मिला है।


title: ओरोविल

text: ओरोविल के एक फ़्रांसिसी वास्तुकार तथा ओरोविल अर्थ इंस्टिट्यूट के निदेशक सतप्रेम मैनी "यूनेस्को (UNESCO) चेयर अर्थ आर्किटेक्ट, रचनात्मक संस्कृति एवं सतत विकास" के लिए दक्षिण एशिया एवं भारत के प्रतिनिधि हैं। सतप्रेम एवं अन्य वास्तुकारों ने ओरोविल के भीतर और उसके बाहर अपने कार्यों के लिए बहुतेरे राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय खिताब जीते हैं।


title: ओरोविल

text: कुछ सार्वजनिक पेय फव्वारे "गतिशील" जल दर्शाते हैं, जिसे जल को बाक़ और मोज़ार्ट सुनते हुए "अधिक स्वास्थ्यकर" बनाया गया है।


title: ओरोविल

text: श्री औरोबिन्दो इंटरनैशनल इंस्टिट्यूट ऑफ एजुकेशनल रिसर्च (SAIIER) की छत्रछाया में ओरोविल अपने भीतर तथा आसपास विभिन्न शैक्षणिक संस्थान चलाता है।


title: ओरोविल

text: काग़ज़ के नोटों और सिक्कों के बजाय निवासियों को अपने केन्द्रीय खाते से सम्बन्ध स्थापित करने के लिए एक खाता संख्या दिया जाता है। बहरहाल आगंतुकों को एक अस्थायी खाता खोलने का अनुरोध किया जाता है।


title: ओरोविल

text: वर्तमान में ओरोविल आने वाले सभी नवागंतुकों को निःशुल्क आवास मुहैया करा पाने की स्थिति में नहीं है। नतीजतन, नवागंतुकों से यह अपेक्षा की जाती है कि वे ओरोविल में अपना घर बनाने में आर्थिक सहयोग दें. मकान साधारण एक कमरे वाला अपार्टमेन्ट हो सकता है या, अगर आवश्यक हो तो इसका आकार बड़ा भी हो सकता है। अतः नवागंतुकों के लिए गृह-निर्माण का खर्च सबसे बड़ा खर्च होता है। हालांकि ओरोविल के विकास के प्रति अपनी प्रतिबद्धता प्रमाणित कर चुके लम्बे समय से ऑरोविले में रहने वाले लोगों को निःशुल्क आवास मुहैया कराने के प्रयास जारी हैं।


title: ओरोविल

text: ओरोविल के निवासियों से समुदाय में मासिक योगदान देने की अपेक्षा की जाती है। उन्हें यथासंभव तन-मन-धन से समुदाय की सेवा करने को कहा जाता है। ओरोविल के अतिथियों द्वारा प्रदत्त "अतिथि योगदान" या एक दैनिक शुल्क ओरोविल के बजट का एक अंश बनता है। वहां एक "रखरखाव" की व्यवस्था है, जिसके द्वारा ओरोविल के ज़रूरतमंद निवासी अपने जीवन की बुनियादी ज़रूरतों को पूरा करने के लिए समुदाय से एक मासिक धनराशि प्राप्त कर सकते हैं। बहरहाल भारत सरकार से सेवानिवृत्त हो चुके लोगों के लिए कोई पेंशन नहीं दी जाती है। ओरोविल की अर्थव्यवस्था और इसका समग्र जीवन उभरती प्रकृति के हैं और इसके दर्शन के निकट पहुंचने के प्रयोग निरंतर जारी हैं।


title: ओरोविल

text: ओरोविल टुडे के अनुसार, "काम के अवसर की कमी और 'रखरखाव' का निम्नस्तर, ये दो और बाधाएं हैं। ओरोविल का सिर्फ एक आर्थिक आधार है और नवागंतुक व्यावसायिक इकाइयों या सेवा में अक्सर कोई उचित काम नहीं ढूंढ पाते हैं। अगर वे कर सकते हैं तो 'रखरखाव' की राशि - ओरोविल की सेवा में जो पूरा समय काम करते हैं उन्हें 5,000 रुपये और व्यावसायिक इकाइयों में काम करने वालों को उससे कुछ ज़्यादा - सामान्य जीवन-यापन के लिए तो बिलकुल पर्याप्त है, लेकिन मकान बनाने के लिए या ऋण चुकाने के लिए नहीं.


title: ओरोविल

text: तथापि भारत सरकार ओरोविल फाउंडेशन का मालिक है और इसका प्रबंधन करता है, पर यह ओरोविल के बजट के बहुत छोटे हिस्से को ही आर्थिक सहायता देता है, जो मुख्यतः ओरोविल की व्यावसायिक इकाइयां, जो अपने लाभ का 33% ऑरोविले की केन्द्रीय निधि को देते हैं और दान द्वारा गठित है। यहां अतिथि निवास, भवन निर्माण इकाइयां, सूचना प्रौद्योगिकी, लघु एवं मध्य स्तरीय व्यवसाय, लेखन सामग्रियों के लिए हस्त निर्मित कागज़ आदि जैसे उत्पादों का निर्माण तथा पुनःविक्रय और साथ ही यहां की प्रसिद्ध अगरबत्तियों का उत्पादन है, जिसे पौण्डिचेरी स्थित ओरोविल के अपने दुकान से खरीदा जा सकता है। ये पूरे भारत वर्ष में और विदेशों में भी उपलब्ध हैं। इनमें से प्रत्येक इकाई अपने लाभ का एक बड़ा हिस्सा नगर में योगदान करती है। 5000 लोगों से अधिक, जिनमें से ज़्यादातर आसपास के इलाकों के होते हैं, ओरोविल के विभिन्न अनुभागों या इकाइयों में नियुक्त हैं।


title: ओरोविल

text: अन्यान्य गतिविधियों में वनीकरण, जैविक कृषि, बुनियादी शैक्षणिक शोध, स्वास्थ्य परिचर्या, ग्रामीण विकास, उपयुक्त प्रौद्योगिकी, नगर योजना, जल सारणी प्रबंधन, सांस्कृतिक गतिविधियां तथा सामुदायिक सेवायें शामिल हैं।


title: ओरोविल

text: ओरोविल पौण्डिचेरी से 12किमी दक्षिण की ओर परिसंपत्तियों के समूह का एक संयोजन है। यहां ईस्ट कोस्ट रोड (ECR) होकर आसानी से पहुंचा जा सकता है, जो चेन्नई और पौण्डिचेरी को जोड़ता है। ECR पर संकेतित साइनपोस्ट के सहारे पश्चिम की ओर आठ किलोमीटर जाने पर आगंतुक केंद्र तथा मातृमंदिर तक पहुंचा जा सकता है। पूर्व की ओर घूमने पर कुछ सौ मीटर की दूरी पर सीधे रीपोज़ नामक ओरोविले का निजी समुद्र तट आता है।


title: ओरोविल

text: ओरोविल विलेज ऐक्शन ग्रुप (AVAG) की स्थापना 1983 में ओरोविल के निवासियों, ग्रामीणों और समाज सेवकों के एक समूह द्वारा की गयी थी, जो ओरोविल एवं ग्रामों के बीच एक अंतरसामुदायिक सम्बन्ध स्थापित करना चाहते थे। AVAG को स्थानीय समुदाय को संगठित करने हेतु प्रोत्साहित करना था ताकि वे यह समझ सकें कि वे स्वयं ही अपने जीवन, अपने बच्चों की शिक्षा और स्वयं ग्राम को बेहतर बना सकते हैं। महिलाओं और युवाओं की भागीदारी के साथ इस ग्रामीण समूह ने विद्यालयों का पुनर्निर्माण कराया, छोटे बच्चों के लिए सांध्य कक्षाएं चलाईं, सड़कों की मरम्मत की, सड़कों के नल ठीक करवाए और ओरोविल के आसपास के लगभग 50 गावों में सामान्य तौर पर सामूहिक जीवन-यापन के स्तर को उन्नत बनाने में सहायता की. वर्त्तमान में महिला सशक्तिकरण और माइक्रोफाइनैंस प्राथमिक ध्यान के केंद्र में है। 2005 से यह परियोजना विदेश के ऑस्ट्रेलियाई सेवा के सामाजिक कार्यकर्ताओं द्वारा समर्थित है।


title: ओरोविल

text: ओरोविल वेबसाईट विभिन्न परियोजनाओं, रुचियों, संगठनों एवं बाहरी पहुंच के लिए खुला और साथ ही प्रतिबंधित मंच उपलब्ध करता है, जो समुदाय के जीवन को बनाता है। आवश्यक नहीं कि इन प्रकाशनों में अभिव्यक्त विचार समुदाय के अपने हों. पत्रकारों और फिल्म/वीडियो निर्माताओं से मिलने के लिए ओरोविल का एक छोटा सा 'आउटरीच मिडिया' दल है। उनका लक्ष्य यह सुनिश्चित करना है कि सभी पत्रकारों और फिल्म निर्माताओं को आधिकारिक और अद्यतन सूचना तथा विश्वस्त सूत्रों से प्रतिनिधि दृश्यांश प्राप्त हों.


title: ओरोविल

text: मई 2008 में BBC ने ओरोविल के बारे में 10-मिनट की एक समाचार संध्या फिल्म बनाई, जिसे टीवी पर को प्रसारित किया गया। इसका एक छोटा संस्करण रेडियो4 के 'हमारे अपने संवाददाता की ओर से' में प्रसारित किया गया था। यह BBC के ऑनलाइन में भी दिखा. यह रिपोर्ट इसके संस्थापकों के आदर्शवाद के विपरीत था, जिसमें कुछ लोगों द्वारा यह आरोप लगाया गया था कि यह समुदाय बाल यौन-शोषण करने वाले लोगों को बर्दाश्त करता है। ख़ास तौर पर उस विद्यालय में जिसे ओरोविल ने स्थानीय ग्रामीण बच्चों के लिए स्थापित किया था।


title: ओरोविल

text: ओरोविल ने BBC से यह शिकायत की कि यह रिपोर्ट पक्षपातपूर्ण तथा झूठी थी तथा इसे BBC के सम्पादकीय दिशानिर्देशों के अनुसार तोड़-मरोड़ कर पेश किया गया था। BBC के सम्पादकीय शिकायत इकाई ने इनमें से किसी शिकायत की सुनवाई नहीं की. ओरोविल ने बाद में यौनशोषण जागरूकता पर एक शैक्षणिक कार्यक्रम शुरू किया।अंग्रेजी शीर्षक: !ओरोविल - मेहमान और आगंतुकों के लिए गाइड बुक, "पांडिचेरी 2000, ISBN नहीं है"


title: ओरोविल

text: जर्मन शीर्षक:इतालवी लेखक मैनुअल ऑलिवरेस की वेब साइट पर ओरोविल के बारे में लेख और तस्वीरें: http://www.manuelolivares.it


title: विराटपर्व

text: विराट पर्व के अन्तर्गत ५ उपपर्व और ७२ अध्याय हैं।


title: सात घातक पाप

text: "जीव हत्या" सबसे बड़ा पाप हैं , अनावश्यक हरे पेड़ों को काटना भी पाप हैं। इसके बाद इन्सान की मानसिकता के सात घातक पाप जो प्रधान पापाचरणों या कार्डिनल पापों के रूप में भी जाने जाते हैं, सर्वाधिक आपत्तिजनक बुराइयों का एक वर्गीकरण है जो मानवता की पाप के प्रति (अनैतिक) झुकाव की प्रकृति से संबंधित अनुयायियों को शिक्षित करने तथा उपदेश देने के लिए क्रिश्चियन समय से ही प्रयुक्त होता रहा है। सूची के अंतिम संस्करण में क्रोध, लोभ, आलस, अभिमान, वासना, ईर्ष्या एवं लालच निहित हैं।


title: सात घातक पाप

text: कैथोलिक चर्च ने पाप को दो प्रमुख वर्गों में विभक्त किया है: "क्षम्य पाप", जो अपेक्षाकृत क्षुद्र होते हैं और किसी भी प्रकार के संस्कारिक नियमों अथवा चर्च के परम प्रसाद संस्कार ग्रहण के माध्यम से क्षमा किए जा सकते हैं एवं जितने अधिक "घातक" या नश्वर पाप होंगे उतने ही अधिक संगीन होंगे. ऐसा मानना है कि नश्वर पाप जीवन की गरिमा को नष्ट कर देते है और अनंत निगृहित नरकवास का आतंक तब तक बनाए रखते हैं जब तक कि पाप स्वीकारोक्ति संस्कार के अथवा परिपूर्ण पश्चाताप के माध्यम से क्षमा प्रदान न कर दी जाए.


title: सात घातक पाप

text: 14वीं सदी की शुरुआत के प्रथम चरण में, उस समय के यूरोपीय कलाकारों में सात घातक पापों की विषय वस्तु की लोकप्रियता ने अंततः सामान्य रूप से विश्वभर में व्याप्त कैथोलिक संस्कृति तथा कैथोलिक चेतना को आत्मसात करने में सहायता प्रदान की है। आत्मसात करने के माध्यमों में से ऐसा ही एक स्मरक सृष्टि "SALIGIA" थी जो लैटिन में सात घातक पापों: "सुपर्बिया", "एवारिसिया", "लक्सुरिया", "इनविदिया", "गुला", "इरा", "एसेडिया" पर आधारित थी।


title: सात घातक पाप

text: कहावतों की पुस्तक में यह उल्लिखित है कि "प्रभु" विशेष रूप से छः बातों से घृणा करते हैं और सातवां उनकी आत्मा को गंवारा नहीं है।


title: सात घातक पाप

text: हालांकि उनमें से सात ही यहां प्रस्तुत हैं, यह सूची परंपरागत सूची से उल्लेखनीय रूप से भिन्न है, अहंकार ही एकमात्र पाप है जो दोनों सूचियों में शामिल है। इस बार गैलेशियन द्वारा प्रदत्त पपत्र में अन्य बुरी बातों की सूची में, पारंपरिक सात पापों से अधिक पाप शामिल हैं, हालांकि यह सूची वस्तुतः लम्बी है: व्यभिचारिता, परस्त्रीगमन, अस्वच्छता, कामुकता, मूर्ति-पूजा, जादू-टोना, घृणा, मतभेद, यंत्रानुकरण, क्रोध, कलह, राजद्रोह, मतान्तर, इर्ष्या, हत्याएं, नशाखोरी, रंगरेलियां एवं इसी "प्रकार के और भी पाप".


title: सात घातक पाप

text: सात घातक पापों की आधुनिक अवधारणा का संबंध चौथी सदी के सन्यासी एवाग्रियस पोंटिको, की रचनाओं से हैं, जिन्होनें ग्रीक में आठ "बुरे विचारों" की सूची तैयार की थी जो निम्न प्रकार हैं: इन्हें रोमन कैथोलिक आध्यात्मिक भक्तों (या कैथोलिक श्रद्धालुओं) द्वारा भाषांतरित किया गया, जो निम्न हैं:


title: सात घातक पाप

text: ये बुरे विचार तीन श्रेणियों में विभाजित किए जा सकते हैं:


title: सात घातक पाप

text: ईस्वी सन् 590 में, इवाग्रियस पोप ग्रेगोरी प्रथम के कुछ वर्षों पश्चात् इस सूची को संशोधित कर अधिक आम "सात घातक पापों" की सूची तैयार की गई, निराशा की श्रेणी में "विषाद/हतोत्साह" "अहंकार" की श्रेणी में "अहम्मन्यता" और "अंसयम" तथा "ईर्ष्या" को अतिरिक्त शामिल कर "धनलोलूपता" को सूची से निकाल दिया गया है। पोप ग्रेगोरी और दांते अलिग्हियरि ने अपनी महाकाव्यात्मक रचना "द डिवाइन कॉमेडी" में धर्मसंख में व्यवहृत सात घातक पापों को निम्न अनुक्रम में रखा हैं:


title: सात घातक पाप

text: सात घातक पापों की पहचान और परिभाषा के इतिहास की प्रक्रिया निरंतर प्रवाहमान है और इन सातों पापों में से प्रत्येक पाप समय-समय पर विकसित हुए हैं। अतिरिक्त रूप से अर्थान्तर, (सिमेंटिक चेंज) के फलस्वरूप:


title: सात घातक पाप

text: दांते इसी परिवर्द्धित सूची का व्यवहार करते हैं। (हालांकि, अपव्यय पर कोई अंकुश नहीं लगाया गया है - दांते के अनुसार अनावश्यक व्यय की सजा नरक के चौथे चक्र में है). अर्थपरिवर्तन की प्रक्रिया इस तथ्य के कारण प्रयोग में लाई गई है क्योंकि व्यक्तित्व के लक्षण न तो सामूहिक रूप से, न ही सुसंगत तरीके से और न ही विधिवित रूप से, लागू होते हैं, खुद बाइबल के द्वारा ही अन्य साहित्यिक एवं गिरजे-संबंधी रचनाओं की सहायता उन सूत्रों की तलाश के लिए ली गई जहां से परिभाषाएं ली जा सकती हैं। पुनर्जागरण के बाद से दांते की "डिवाइन कॉमेडी" का द्वितीय खंड "पुर्गाटोरियो" को लगभग सर्वमान्य सुनिश्चित सूत्र माना जाता रहा है।


title: सात घातक पाप

text: आधुनिक रोमन कैथोलिक धर्मशास्त्र की प्रश्नोत्तरी में पापों की सूची में: "अहंकार, धनलोलुपता, ईर्ष्या, क्रोध, वासना, लालसा तथा आलस्य/निराशा शामिल हैं" . इन सातों घातक पापों में से प्रत्येक पाप का अब सातों पवित्र गुणों (जिन्हें कभी-कभी "विपरीत गुणों" के रूप में भी सन्दर्भित किया जाता है) के तदनुसार विपरीत अर्थ निकलता है। जिन पापों का वे विरोध करते हैं, उनके समानांतर अनुक्रम में सात गुण; विनम्रता, दान, दया, धैर्य, संयम, मिताहार और श्रम हैं।


title: सात घातक पाप

text: अपव्यय (लैटिन में, ) अनियंत्रित आधिक्य है। अपव्ययी आचरण में विलासिता की वस्तुओं की बारबार खरीद, तथा भ्रष्टाचार के रूप में किए जाने वाले आचरण शामिल हैं।


title: सात घातक पाप

text: रोमांस की भाषाओं में, "लक्सुरिया" (पाप का लैटिन शब्द) के समानार्थियों में व्यापक यौन अर्थ समाहित है; पुरानी फ्रांसीसी समानार्थी को इंग्लिश में "लक्ज़री" के रूप में अपना लिया गया, लेकिन 14वीं सदी तक इसने यौन अर्थ खो दिया.


title: सात घातक पाप

text: वासना या व्यभिचार को आमतौर पर यौन प्रकृति की इच्छाओं अथवा अत्यधिक विचारों के रूप में जाना जाता है। अरस्तू की कसौटी "दूसरों के प्रति अत्यधिक प्यार" था, जिस कारण ईश्वर के प्रति प्रेम और भक्ति भाव को गौण मान लिया गया। दांते के "पुर्गाटोरियो" में, पश्चातापी लपटों के भीतर अपने अन्दर के कामुक विचारों और भावनाओं को परिष्कृत करने के लिए चलता है। दांते की "आग" में, वासना के पाप की अक्षम्य आत्माएं जलकर अविराम तूफ़ान में उनकी आर्थिक जीवन की वासनात्मक इच्छाओं की प्रतीकात्मक हवाओं में उड़ जाती हैं।


title: सात घातक पाप

text: लैटिन ग्लुट्यर" ' से व्युत्पन्न 'ग्लूट्नी"' ', जिसका अर्थ गटक जाना या निगल जाना है, ग्लूट्नी (लैटिन,) का अर्थ नष्ट होने की अंतिम सीमा तक किसी वस्तु के प्रति अतिशय-आसक्ति एवं उसका अति-उपयोग है। ईसाई धर्म में, इसे पाप समझा जाता है क्योंकि भोजन की अत्यधिक इच्छा जरूरतमंद को भोजन पाने से वंचित कर देती है।


title: सात घातक पाप

text: संस्कृति के आधार पर इसे या तो पाप अथवा हैसियत का प्रतीक समझा जाता है। अन्न का जहां अपेक्षाकृत अभाव है, अधिक खाने की क्षमता पाकर कईयों को गर्व बोध हो सकता है। लेकिन कुछ क्षेत्रों में जहां अन्न की प्रचुरता है, इसे अतिशय-आसक्ति की लालसा को नियंत्रित करने के लिए आत्म-संयम का प्रतीक समझा जाता है।


title: सात घातक पाप

text: मध्ययुगीन चर्च के रहनुमाओं (यथा, थॉमस अकिनास) ने लालसा के प्रति व्यापक दृष्टिकोण अपनाया, इस सन्दर्भ में उनका तर्क था, कि भोजन के प्रति जुनूनी प्रत्याशा एवं सुस्वाद व्यंजनों तथा महंगे भोजनों को पाने और खाने की लगातार ललक बनाए रखना शामिल है। अकिनास ने लालच में फंसने के छः तरीकों की एक सूची तैयार की है, जिनमें शामिल हैं:ग्रीड (लैटिन, ) जिसे लोलुपता अथवा धनलोलुपता के रूप में भी जाना जाता है, कामुकता और लालसा के रूप में ही, अतिशयता का पाप समझा जाता है। हालांकि, लालच (चर्च की दृष्टि से देखने पर) बहुत ही अधिक अथवा अतिरेक इच्छा एवं सम्पति, हैसियत और ताकत के पीछे भागने पर भी लागू होता है। सेंट थॉमस अकिनास ने लिखा कि लालच "परमेश्वर के विरूद्ध किया जाने वाला पाप है, जो सभी पार्थिव पापों की तरह ही हैं और जो उतना ही अधिक होता जाता है जितना मनुष्य नश्वर वस्तुओं को पाने के लिए चिरस्थायी वस्तुओं का निरादर करता जाता है।" दांते की पुर्गेटरी में, अनुतापियों को अपने चेहरों को जमीन में गाड़ लेना पड़ता है चूंकि उनलोगों ने पार्थिव चिंताओं पर अपने ध्यान अधिक केन्द्रित किए हैं। "एवेरिस" व्यंजित शब्दावली है जो अन्य अनेक लालची प्रकृतियों का वर्णन करने में अधिक सार्थक है। इनमें विश्वासघात, इच्छाकृत बेवफाई, या देशद्रोह शामिल है, जो निजी लाभ के लिए किए जाते हैं, उदाहरण के लिए, रिश्वत के माध्यम से किया जाने वाला पाप. कूड़ा-कर्कट बटोरना एवं सामानों या वस्तुओं की जमाखोरी चोरी और डकैती, खासकर जो हिंसा, प्रवचना, कपट या अधिकार का दुरूपयोग, ये सभी ऐसे कर्म हैं जो लालच से प्रेरित हो सकते हैं। ऐसे कुकर्म धर्म-विक्रय के अन्दर अंतर्भुक्त किए जा सकते हैं जहां कोई चर्च के यथार्थ अन्तर्निहित सामानों का प्रलोभन देकर लाभ उठाता है।


title: सात घातक पाप

text: एसिडिया (लैटिन, ) (ग्रीक ακηδία से व्युत्पन्न) किसी को जो कुछ करना या ध्यान देना चाहिए उसके प्रति लापरवाही या निरादर है। इसका अनुवाद उदासीन निरुत्साहित, आनंदहीन अवसाद किया गया है। यह विषाद के समान है, हालांकि "अनासक्ति" (एसिडिया) आचरण अथवा व्यवहार की व्याख्या करता है, जबकि विषाद ("मेलनकॉलि") उसे उत्पन्न करने वाली भावना को अभिव्यक्त करता है। आरंभिक इसाई विचारधारा में, आनंद के अभाव को प्रभु द्वारा सृष्ट अच्छाई का आनंद उपभोग की इच्छाकृत अस्वीकृति है; इसके विरोधामास में, उदासीनता को आध्यात्मिक मनस्ताप के रूप में माना गया है जो लोगों को उनकें धार्मिक कार्यों के प्रति निरुत्साहित करता है।


title: सात घातक पाप

text: जब थॉमस अकिनास ने अपनी अनुसूची को प्रतिपादित करने के लिए ""अनासक्ति" की व्याख्या" की तो कम पापों जैसे कि बेचैनी और अस्थिरता के पूर्वज होने के कारण उन्होंने इसे दिमागी अशांति का ही एक रूप स्वीकार किया। दांते ने इस परिभाषा को और भी परिमार्जित करते हुए एसिडिया को "प्रभु के प्रति पूरे मन से लगाव में असफलता", जिसमें मन और आत्मा एक दूसरे में लीन हो जाय, के रूप में व्याख्याचित किया; उनके अनुसार यह "मध्यक्रम का पाप" है, जिसे प्रेमाभाव अथवा प्रेम की अनुपस्थिति के रूप में वर्गीकृत किया गया है।


title: सात घातक पाप

text: विषाद (डेस्पेयर) (लैटिन, ) असंतुष्टि अथवा अतृप्ति के अनुभव का वर्णन करता है, जो किसी की मौजूदा स्थिति के प्रति दुःख का कारण बनता है, खासकर निराशा के विचारों में अपने आप को व्यक्त कर. चूंकि पाप का आतंरिक प्रतिफलन दुःख है इसलिए पाप को कभी-कभी उदासीनता से भी सन्दर्भित किया जाता रहा है। चूंकि उदासीनता अक्सर विषाद में भी प्रतिफलित होती है इसलिए पोप ग्रेगरी की सूची के संशोधन में "डेस्पेयर" को "अनासक्ति" में ही अंतर्भुक्त कर लिया गया है।


title: सात घातक पाप

text: धीरे-धीरे निराशा के परिणामों पर ही न कि कारणों पर बात आकर केन्द्रित हो गई और इसीलिए 17वीं सदी तक आते-आते, वास्तव में "घातक पाप" को किसी की प्रतिमा अथवा उपहारों को व्यवहार में न ला पाने की असफलता के रूप में माना जाने लगा. आचरण अथवा व्यवहार में, एकेडिया की तुलना में यह (लैटिन, ) स्लॉथ के करीब माना जाने लगा. यहां तक कि दांते के समय में भी ऐसे परिवर्तनों के लक्षण दीख रहे थे; क्योंकि उन्होंने अपनी "पुर्गाटोरियो" में विषाद के अनुताप स्वरूप लगातार तेज रफ़्तार में दौड़ते जाने के रूप में चित्रित किया हैं।


title: सात घातक पाप

text: आधुनिक दृष्टिकोण इससे आगे आलस्य और उदासीनता को विषय वस्तु की आन्तरिकता के लिहाज से "पाप" ही मानता है। चूंकि इसका इच्छाकृत असफलता के साथ अधिक विरोधाभास है, उदाहरणार्थ प्रभु और उनके कार्यों से प्रेम करो, सुस्ती को कभी-कभी अन्य पापों की तुलना में कम संगीन समझा जाता है, आचरण की तुलना में अनाचरण का पाप अधिक माना जाता है।


title: सात घातक पाप

text: रैथ (लैटिन, ) को रोष या "आक्रोश" के रूप में भी माना जाता है जिसे घृणा और क्रोध की अनियंत्रित उत्तेजना भी मान सकते हैं। ये उत्तेजनाएं सत्य की एक दूसरे को आत्म-[[अस्वीकृति]] और विधि व्यवस्था के प्रति असहिष्णुता के रूप में प्रबल रूप से नकारने की प्रतिरूपी हैं तथा न्यायिक प्रणाली के कार्यक्रमों के बाहर प्रतिशोध तलाशने की चाह (जैसे कि, चौकसी में व्यस्त रखना) तथा आमतौर पर दूसरों को हानि पहुंचाने की हमेशा इच्छा रखना. प्रतिशोध की भावना से पनपे अतिक्रमण (उल्लंघन) सर्वाधिक संगीन हैं जैसे कि, हत्या, हमला, तथा चरम मामलों में नरसंहार. रोष ही एक मात्र पाप है जो अनावश्यक रूप से स्वार्थपरता अथवा खुदगर्जी संबंध है (हालांकि कोई निश्चित रूप से अपने खुद के कारणों से क्रुद्ध अथवा कुपित हो सकता है जैसे कि जलन का ईर्ष्या के पाप के साथ गंभीर रिश्ता है). दांते ने प्रतिशोध को "न्याय के प्रति प्यार प्रतिशोध और विद्वेष की विकृति ही है". यह अपने मौलिक आकार में रोष के पाप में क्रोध बाह्य की अपेक्षा आन्तरिक रूप से अधिक केन्द्रित है। अतः आत्महत्या को चरम पर त्रासद, रोष की अंतर्मुखी अभिव्यक्ति मानी गई है जो प्रभु के उपहार की अंतिम अस्वीकृति है।


title: सात घातक पाप

text: लालच की ही तरह, ईर्ष्या (लैटिन, ) को भी अतृप्त इच्छा के रूप वर्गीकृत किया जा सकता है; हालांकि दो मुख्य कारणों से उनमें अंतर हैं। पहला कारण तो यह है कि लालच व्यापक रूप से भौतिक सामानों से सम्बद्ध है, जबकि ईर्ष्या का अधिक साधारण और आमतौर पर सब पर लागू होती है। दूसरा कारण है, वे जो ईर्ष्या का पाप करते हैं, वे इस बात से कुढ़ते रहते हैं कि किसी और के पास जो कुछ है उसका अभाव उनके पास क्यों है और वे दूसरों को भी इससे वंचित बने रहने देना चाहते हैं। दांते ने इसे दूसरों को उनकी वस्तुओं से वंचित बने रहने देने की इच्छा के रूप में परिभाषित किया।" दांते की पुर्गाटोरि में ईर्ष्यालु का दण्ड, उनकी आंखो की तार से सिलाई कर बंद कर देना है क्योंकि उन्होंने दूसरों को नीचा गिराकर देखते हुए पाप से भरे आनंद-उपभोग किए हैं। अकिनास ने ईर्ष्या को "दूसरों के सामानों के कारण दुखी होना" कहकर वर्णित किया है।


title: सात घातक पाप

text: लगभग सभी सूचियों में अहंकार (लैटिन, ) या अक्खड़पन को सात घातक पापों में मौलिक तथा सर्वाधिक गंभीर संगीन समझा जाता है और सचमुच यही चरम स्रोत है जिससे अन्य पाप उभरते हैं। इसे दूसरों से अधिक महत्वपूर्ण अथवा अधिक आकर्षक दिखने की इच्छा के रूप में रेखांकित किया गया है ऐसे लोग दूसरों के अच्छे कामों की सराहना करने में असफल होते हैं, तथा अपने आप से इतना अधिक लगाव रखते है (विशेषकर प्रभु की उचित सत्ता और महत्ता से बाहर को स्थापित करना). दांते की परिभाषा इस प्रकार थी, "स्वतः से प्यार घृणा को जन्म देता है तथा अपने पड़ोसी की अवमानना करता है।" जैकॉब बिडरमैन की मध्यकालीन चमत्कारिक नाटक "सेनोडॉक्सस" में अहंकार को सर्वाधिक मारात्मक और घातक पापों में से एक माना गया है जिसमें उपाधिधारी ख्यातिप्राप्त डॉक्टर को सीधे नरकवास का दण्ड दिया जाता है। शायद अधिक जाना-पहचाना उदाहरण लुसीफर की कहानी है, अहंकार (ईश्वर के साथ प्रतिस्पर्धा करने की उसकी इच्छा) ही स्वर्ग से नीचे गिरने और सेटन में परिणामी रूपांतरण कारण बना. दांते की "डिवाइन कॉमेडी" में अनुतापियों को पत्थर की पट्टियों को पीठ पर बांधकर चलने को बाध्य किया जाता है ताकि उनमें अवमानना की अनुमति को उत्प्रेरित किया जा सके.


title: सात घातक पाप

text: वेनग्लोरी (लैटिन, ) बेजा शेखी (अनुचित आत्मश्लाघा) है। पोप ग्रेगरी ने इसे एक प्रकार का अहंकार माना है, इसीलिए "वेनग्लोरी" गुमान को पापों की अनुसूची बनाते वक्त अहंकार की श्रेणी में ही अंतर्भुक्त किया है।


title: सात घातक पाप

text: लैटिन शब्दावली "ग्लोरिया" या "आत्मश्लाखा", हालांकि इसका अंग्रेजी समानार्थी शब्द - "ग्लोरी" है - जिसका व्यापक तौर पर सकारात्मक अर्थ में ही व्यवहार होता रहा है; ऐतिहासिक तौर पर, "वेन" का मोटे तौर पर अर्थ है - "फ्युटाइल" अर्थात् व्यर्थ या निरर्थक, लेकिन 14वीं सदी तक असंगत परिशुद्धि को दरकिनार रखते हुए इससे सशक्त आत्मशक्ति अन्तर्निहित हो गई जो अब तक बरकरार है। इन धार्मिक अर्थगत परिवर्तनों के कारण, "गुमान" अपने आप में बहुत ही कम प्रयुक्त होने वाला शब्द है और अब आमतौर पर (अपने आधुनिक आत्मशक्ति के अर्थ में) "आत्मप्रदर्शन" के शाब्दिक सन्दर्भ में प्रयुक्त होने लगा है।


title: सात घातक पाप

text: रोमन कैथोलिक चर्च भी सात सद्गुणों को मान्यता प्रदान करता है, सात घातक पापों में से प्रत्येक का विपरीतार्थी सादृश्यता वहन करता है:


title: सात घातक पाप

text: सन् 1589 में, पीटर बिन्सफेल्ड ने, प्रत्येक घातक पाप को दुष्ट आत्मा के साथ जोड़ा है, जो लोगों को पापों से कि जुड़ने के लिए लुभाते हैं। बिन्सफेल्ड के [[दुष्ट आत्माओं]] के वर्गीकरण के अनुसार युगलबंदी निम्न प्रकार हैं:सन् 2009 में किए गए एक जेसुइट विद्वान के अनुसार, पुरषों द्वारा आमतौर पर लालसा को ही सर्वाधित घातक स्वीकृत पाप स्वीकृत किया गया है और नारियों द्वारा अहंकार को. यह अस्पष्ट था कि ये अंतर क्या आचरण की भिन्न दरों के कारण थे, या पापों में किसे परिगणित किया जाए ऐसे दृष्टिकोणों के अंतर के कारण भी कन्फेस किया भी जाय अथवा नहीं.


title: सात घातक पाप

text: मध्युगीन नैतिक आदर्शवादी कथाओं से लेकर आधुनिक मंगा सीरिज तथा वीडियो जेम्स तक सात घातक पाप कलाकारों और लेखकों के लिए लंबे अरसे से प्रेरणा-स्रोत रहें हैं।


title: सात घातक पाप

text: द एन्नीग्राम ऑफ़ पर्सनालिटी सात को दो अतिरिक्त "पापों" "छल-कपट" तथा "भय" के साथ एकात्म करती है। एन्नीग्राम का विवरण परंपरिक क्रिश्चयन व्याख्या की तुलना में विस्तारित है तथा व्यापक मानचित्र पर प्रस्तुत की गई हैं।


title: द्रोणपर्व

text: द्रोण पर्व के अन्तर्गत ८ उपपर्व और २०२ अध्याय हैं।


title: उद्योगपर्व

text: उद्योग पर्व के अन्तर्गत १० उपपर्व हैं और इसमें कुल १९६ अध्याय हैं।


title: पूर्णकालिक समतुल्य

text: पूर्णकालिक समतुल्य (FTE) एक तरीका है एक परियोजना में एक कर्मचारी की भागीदारी, या एक शैक्षिक संस्थान में एक छात्र के नामांकन की पद्धति है। एक FTE 1.0 का अर्थ एक व्यक्ति एक पूर्णकालिक कार्यकर्ता के समतुल्य है, जबकि 0.5 अर्द्धकालिक कार्यकर्ता को संकेतित करता है। आमतौर पर, इस संख्या का अंशांकन भिन्न मापंकनों में, संस्था के प्रकार के अनुसार (स्कूलों, उद्योग, अनुसंधान) और रिपोर्ट की गुंजाइश के आधार पर (कार्मिक लागत, उत्पादकता) किया जाता है।


title: पूर्णकालिक समतुल्य

text: अमेरिका की संघीय सरकार में FTE माप के कुल घंटे की संख्या को अधिकतम एक साल में किये जा सकने वाले काम की संख्या से विभाजित कर जैसा कि क़ानून में परिभाषित है, गवर्नमेंट एकाउंटेबिलिटी ऑफिस (GAO) ने भी परिभाषित किया है। उदाहरण के लिए, यदि काम वर्ष 2,080 घंटे के रूप में परिभाषित है, तो एक कार्यकर्ता जो पूर्णकालिक भुगतान पर अपना अधिकार बनाए हुए हैं, वह एक FTE का उपभोग ही उपलब्ध कर पाएगा.1,040 घंटे के लिए काम कर रहे कर्मचारियों के बीच में एक FTE का उपयोग हो पाएगा.


title: पूर्णकालिक समतुल्य

text: अमेरिकी प्रबंधन एवं बजट कार्यालय या OMB, राष्ट्रपति का बजट कार्यालय, अक्सर FTE की कुल संख्या की ऊपरी सीमा निर्धारित करते हैं जो एक एजेंसी प्रत्येक वर्ष उपयोग कर सकती है। अतीत में, यदि एजेंसियों को कार्यरत श्रमिकों की वास्तविक संख्या के आधार पर ऊपरी सीमा दी जाती थी, जिसे उस वर्ष के किसी भी दिन सूचित किया जाता था, तो एजेंसी उस वर्ष अधिकांश समय के लिए इस संख्या से अधिक कर्मचारी नियुक्त कर सकती थी। फिर जब रिपोर्ट करने की अंतिम तारीख करीब आ जाती थी, कर्मचारियों को रिपोर्टिंग तारीख के दिन अधिकृत उच्चतम सीमा को कम करने की छूट दे दी जाती थी। एजेंसियों को FTE उच्चतम सीमा मुहैया कराना, जिसकी गणना वर्ष भर में सभी कर्मचारियों द्वारा किये गए काम के कुल घंटे के आधार पर की जाती है, जो किसी बिंदु पर कार्यरत संख्या के बावजूद, एजेंसियों को ऎसी रणनीति अपनाने से रोकती है।


title: पूर्णकालिक समतुल्य

text: हालांकि FTE में 'ई' का अर्थ मानव संसाधन के लिए आम तौर पर 'समतुल्य' ही है, बोलचाल के प्रयोग में यह शब्दावली पूर्णकालिक कर्मचारी के करार का विरोध "प्रत्यक्ष" रूप में करती है। जैसा कि जेन "एक FTE है, जबकि राल्फ एक ठेकेदार है". अतः जेन एक नियमित कर्मचारी है और राल्फ केवल एक अनुबंध के तहत ही काम करती है, वह भी शायद एक अनियमितता के साथ.


title: पूर्णकालिक समतुल्य

text: FTEs केवल तीसरे स्तर की शिक्षा के क्षेत्र में योगदान के मापांकन की मीटरी कुंजी है। कुछ विश्वविद्यालयों में पढ़ाई एक वर्ष में केवल नाममात्र के लिए 20FTEs के उपयोग की ही अपेक्षा की जाती है। यह आमतौर पर शिक्षण और अनुसंधान के पर्यवेक्षण के संयोजन के माध्यम से हासिल किया जाता है।


title: पूर्णकालिक समतुल्य

text: शैक्षिक योग्यता कई कौशलगत उपायों को अपनाकर योगदान में वृद्धि कर सकती है: (क) श्रेणी के आकार में वृद्धि; (ख) नई कक्षाएं में शिक्षण;  (ग) अधिकाधिक परियोजनाओं की निगरानी; (घ) अधिकाधिक शोधकर्ताओं की निगरानी. बाद के कौशलगत उपायों में विश्वविद्यालयों में दूसरी मीटरी कुंजी को योगदान देने में फायदा है - नए ज्ञान की श्रिष्टी करने में एवं विशेष रूप से उच्च स्तरीय अकादमिक पत्रिकाओं के प्रकाशन में. यह भी एक अन्य मीट्रिक कुंजी - अनुसंधान के वित्तपोषण कि अक्सर अनुसंधानकर्ताओं को आकर्षित करने की आवश्यकता है से जुड़ा हुआ है।


title: पूर्णकालिक समतुल्य

text: उदाहरण


title: पूर्णकालिक समतुल्य

text: एक प्रोफेसर दो पूर्वस्नातक पाठ्यक्रमों में पढ़ाते हैं, दो पूर्व स्नातकों की परियोजनाओं की निगरानी करते हैं और चार शोधकर्ताओं की केवल थीसिस का निरीक्षण करते हैं (यानी कि शोधकर्ता कोई भी पाठ्यक्रम नहीं ले सकता है). प्रत्येक पूर्व स्नातक पाठ्यक्रम सभी पूर्व स्नातक कार्यक्रमों (यानी 0.1 FTE) के सभी मूल्य क्रेडिट का 1/10th (दसवां) मान ही रह जाता है। एक पूर्व स्नातक परियोजना सभी पूर्व स्नातक कार्यक्रमों (यानी 0.2 FTE) का 2/10 मूल्य ही रह जाता है। एक शोध थीसिस का मूल्य स्नातक कार्यक्रम (यानी 1 FTE) के सभी मूल्य क्रेडिट के बराबर होता है। एक प्राध्यापक का योगदान 29.4 FTEs है: अधिक से अधिक शोध को प्रोत्साहित करने के लिए पूर्णकालिक शोधकर्ता को कुछ विश्वविद्यालय 2 FTEs या यहां तक कि 3 FTEs भी प्रदान करते हैं।


title: पूर्णकालिक समतुल्य

text: ऑस्ट्रेलिया में, छात्रों के लिए FTE का समतुल्य EFTSU है (पूर्णकालिक छात्र इकाई के समतुल्य).


title: भीष्मपर्व

text: भीष्म पर्व के अन्तर्गत ४ उपपर्व हैं और इसमें कुल १२२ अध्याय हैं।


title: कर्णपर्व

text: कर्ण पर्व के अन्तर्गत कोई भी उपपर्व नहीं है और अध्यायों की संख्या ७९ है।


title: शल्यपर्व

text: शल्यपर्व महाभारत का एक पर्व है। शल्य पर्व के अन्तर्गत २ उपपर्व है और इस पर्व में ५९ अध्याय हैं।


title: सौप्तिकपर्व

text: सौप्तिक पर्व में ऐषीक पर्व नामक मात्र एक ही उपपर्व है। इसमें १८ अध्याय हैं।


title: स्त्रीपर्व

text: स्त्री पर्व के अन्तर्गत ३ उपपर्व आते हैं, तथा २७ अध्याय है।


title: शांतिपर्व

text: शान्तिपर्व महाभारत का १२वाँ पर्व है। शान्तिपर्व में धर्म, दर्शन, राजानीति और अध्यात्म ज्ञान का विशद निरूपण किया गया है।


title: शांतिपर्व

text: इसके अन्तर्गत ३ उपपर्व हैं-


title: शांतिपर्व

text: इसमें 365 अध्याय हैं। शान्ति पर्व में युद्ध की समाप्ति पर युधिष्ठिर का शोकाकुल होकर पश्चाताप करना, श्रीकृष्ण सहित सभी लोगों द्वारा उन्हें समझाना, युधिष्ठिर का नगर प्रवेश और राज्याभिषेक, सबके साथ पितामह भीष्म के पास जाना, भीष्म के द्वारा श्रीकृष्ण की स्तुति, भीष्म द्वारा युधिष्ठिर के प्रश्नों का उत्तर तथा उन्हें राजधर्म, आपद्धर्म और मोक्षधर्म का उपदेश करना आदि वर्णित है। मोक्षपर्व में सृष्टि का रहस्य तथा अध्यात्म ज्ञान का विशेष निरूपण है। शान्ति पर्व में "मंकगीता" (अध्याय 177), “पराशरगीता” (अध्याय 290-98) तथा “हंसगीता” (अध्याय 299) भी हैं।


title: अनुशासनपर्व

text: अनुशासन पर्व के अन्तर्गत २ उपपर्व हैं-


title: अश्वमेधिकापर्व

text: आश्वमेधिक पर्व के अन्तर्गत २ उपपर्व हैं-


title: स्वर्गारोहणपर्व

text: स्वर्गारोहण पर्व में कोई उपपर्व नहीं एवं कुल ५ अध्याय हैं।


title: मौसुलपर्व

text: मौसल पर्व में कोई उपपर्व नहीं है अध्यायों की संख्या भी केवल ८ है।


title: आश्रम्वासिकापर्व

text: आश्रमवासिक पर्व में भी ३ उपपर्व हैं-


title: महाप्रस्थानिकपर्व

text: महाप्रास्थानिक पर्व में कोई उपपर्व नहीं और मात्र ३ अध्याय हैं।


title: राजा आर्थर

text: किंग आर्थर एक महान ब्रिटिश नेता थे, जिन्होंने मध्ययुगीन इतिहास और कल्पित-कथा के अनुसार छठी शताब्दी के प्रारम्भ में सक्सोन आक्रमणकारियों के खिलाफ ब्रिटेन की सेना का नेतृत्व किया था। आर्थर की कहानी का ब्यौरा मुख्य रूप से लोककथाओं और साहित्यिक आविष्कार से बना है और उनके ऐतिहासिक अस्तित्व को लेकर आधुनिक इतिहासकारों में विवाद और मतभेद हैं। आर्थर की विरल ऐतिहासिक पृष्ठभूमि विभिन्न स्रोतों से बटोरी गयी है, जिसमें "अन्नालेस कैम्ब्रिए", "हिस्टोरिया ब्रिटोनम" और गिल्दस का लेखन भी शामिल है। आर्थर नाम आरम्भिक काव्य स्रोतों में पाया जाता है जैसे "वाई गोडोद्दीन" .


title: राजा आर्थर

text: महान आर्थर की अंतरराष्ट्रीय रुचि की छवि का विकास मोटे तौर पर 12 वीं सदी के "हिस्टोरिया रेजुम ब्रितान्निए" ("ब्रिटेन के राजाओं के इतिहास" -हिस्ट्री ऑफ़ द किंग्स ऑफ़ ब्रिटेन) में विलक्षण और कल्पनाशील जैफ्री ऑफ़ मोंमौथ की लोकप्रियता के माध्यम से हुआ। हालांकि इस काम से पहले कुछ वेल्श और ब्रेटन कहानियों और कविताओं में आर्थर एक मानव और अलौकिक दुश्मनों से ब्रिटेन की रक्षा करने वाला महान योद्धा या लोककथाओं का जादुई चरित्र था, कई बार वह वेल्श की दूसरी दुनिया, परियों के देश, से संबद्ध दिखायी देता है। जेफ्री "हिस्टोरिया" का कितना (1138 में पूर्ण) अंश पहले के स्रोतों से अपनाया गया है और कितना जेफ्री ने खुद आविष्कार किया है, यह अज्ञात है।


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text: यद्यपि विषयों, घटनाओं और अर्थुरियन दंत कथा के पात्रों के पाठ में एक दूसरे व्यापक तौर पर भिन्नता है और कोई एक प्रामाणिक संस्करण नहीं है, जेफ्री के घटनाओं के संस्करण में अक्सर बाद की कहानियों के आरम्भिक बिन्दु हैं। जेफ्री ने वर्णन किया है कि आर्थर ब्रिटेन के राजा थे जिन्होंने सक्सोंस को हराया था और ब्रिटेन, आयरलैंड, आइलैंड, नार्वे और गॉल में एक साम्राज्य की स्थापना की थी। वास्तव में जेफ्री की "हिस्टोरिया" में आयी अर्थुरियन की कहानी में कई तत्व और घटनाएं एक अभिन्न अंग हैं जिसमें आर्थर के पिता उथर पेंद्रगों, जादूगर मर्लिन, प्रसिद्ध तलवार, तिन्तागेल में आर्थर का जन्म, काम्लान्न में मोर्द्रेड के खिलाफ उनका निर्णायक युद्ध और अवलोन में उनके अंतिम दिन शामिल हैं। 12 वीं सदी के फ्रेंच लेखक च्रेतिएन दे ट्रोयेस, जिन्होंने कहानी में लेंसलॉट और पवित्र कंघी को जोड़ा था, जिसके बाद अर्थुरियन रोमांस की शैली प्रारम्भ हुई जो मध्ययुगीन साहित्य का महत्वपूर्ण सिरा है। इन फ्रेंच कहानियों में कथा का केन्द्र अक्सर किंग आर्थर से हटकर गोलमेज के शूरवीरों जैसे अन्य चरित्रों की ओर चला जाता है। अर्थुरियन साहित्य मध्य युग के दौरान अच्छी स्थिति में था लेकिन सदियों में उसका प्रभाव कम होने के बाद उसका प्रभाव तब बढ़ा जब 19 वीं सदी में एक प्रमुख पुनरुत्थान का अनुभव किया गया। 21 वीं सदी में कहानियों को जीवन मिला, न केवल साहित्य में बल्कि थिएटर फिल्म, टीवी, कॉमिक्स और अन्य मीडिया में उसे अपनाया गया।


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text: राजा आर्थर की दंतकथा की ऐतिहासिकता के आधार को लेकर विद्वानों द्वारा लम्बे समय से बहस होती रही है। एक मत को मानने वालों ने "हिस्टोरिया ब्रिटनम" ("हिस्ट्री ऑफ़ ब्रिटंस") और "एन्नाल्स कैम्बिए" ("वेल्श एन्नाल्स") का हवाला देते हुए आर्थर को एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति, एक रोमानो-ब्रिटिश नेता माना है, जिसने 5 शताब्दी के अंतिम या 6 शताब्दी के प्रारंभ में किसी समय हमलावर आंग्ल-सक्सोंस के खिलाफ युद्ध किया था। "हिस्टोरिया ब्रिटनम" 9वीं शताब्दी में मिली लैटिन ऐतिहासिक पांडुलिपियों में बाद में पाया गया एक संकलन है, जो एक वेल्श मौलवी नेंनिउस के यहां मिला जिसमें बारह लड़ाइयों की सूची है जो आर्थर ने लड़ी थीं। ये मोन्स बदोनिकुस युद्ध या माउंट बैडन के साथ समाप्त हुईं जहां कहा जाता है कि उन्होंने अकेले 960 लोगों को मार गिराया. बहरहाल, हाल ही के अध्ययन में इस अवधि के इतिहास के एक स्रोत के रूप में "हिस्टोरिया ब्रिटनम" की विश्वसनीयता पर सवाल उठे हैं।


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text: अन्य पाठ 10 वीं सदी का "अन्नाल्स काम्ब्रिए" है, जिसमें आर्थर के ऐतिहासिक अस्तित्व के मामले का समर्थन किया गया है, जिसमें माउंट बैडन की लड़ाई की कड़ी आर्थर से भी जुड़ी है। "अन्नाल्स" में लड़ाई की तिथि 516-518 है और कैमलन युद्ध का भी उल्लेख किया है जिसमें आर्थर और मेद्रूत (मोर्डेड) दोनों मारे गये, युद्ध की तिथियां 537–539 हैं। इन विवरणों को अक्सर "हिस्टोरिया" ' वृत्तांत माना जाता है और इस बात की पुष्टि की जाती है कि आर्थर ने वास्तव में माउंट बैडन के साथ युद्ध किया था। हालांकि समस्याओं की पहचान कर इस स्रोत का समर्थन "हिस्टोरिया ब्रिटनम के वृत्तांत " के लिए किया गया है।नवीनतम शोध से पता चला है कि " अन्नाल्स काम्ब्रिए "एक इतिवृत्त के आधार पर 8 वीं सदी के अन्त में वेल्सशुरू हुआ था।" इसके अतिरिक्त," अन्नाल्स काम्ब्रिए के इतिहास के जटिल मूलपाठ में इस बात को लेकर "कोई निश्चित बाधा नहीं है कि अर्थुरियन इतिहास उसमें पहले जोड़ा गया है।" इस बात की अधिक संभावना है कि 10 वीं सदी में कुछ बिंदु पर जोड़ा गया है और वे अन्नाल्स के किसी पूर्ववर्ती सेट में अस्तित्व में नहीं थे। " "माउंट बैडन का प्रवेश शायद" " हिस्टोरिया ब्रिटनम से व्युत्पन्न हुआ है।


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text: इस क्षेत्र में विश्वस्त करने वाले आरम्भिक सबूतों के अभाव में हाल के कई इतिहासकारों ने आर्थर के उत्तर रोमन ब्रिटेन वाले विवरण को निकाल दिया है। इतिहासकार थॉमस चार्ल्स-एडवर्ड्स की दृष्टि में "जांच के इस स्तर पर कोई इतना ही कह सकता है कि एक ऐतिहासिक आर्थर हो सकता है [लेकिन ...] इतिहासकार अब तक उसके के बारे में कुछ नहीं कह सकते." अज्ञान के ये आधुनिक प्रवेश एक अपेक्षाकृत हाल की प्रवृत्ति है; इतिहासकारों के पहले की पीढ़ियों में संदेह कम था। इतिहासकार जॉन मॉरिस ने उप-रोमन ब्रिटेन और आयरलैंड के इतिहास "द एज ऑफ़ आर्थर" (1973) में आर्थर के तथाकथित राज्य को अपने इतिहास के आयोजन का मुख्य सिद्धांत बनाया. फिर भी उन्हें ऐतिहासिक आर्थर के बारे में कहने को बहुत कम मिला.


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text: ऐसे सिद्धांतों की एक आंशिक प्रतिक्रिया के रूप में अन्य विचार समूह उभरा जिसने तर्क दिया कि आर्थर का कोई ऐतिहासिक अस्तित्व नहीं था। मॉरिस के "एज ऑफ़ आर्थर" ने पुरातत्वविद् नोएल म्यरेस को निरीक्षण करने के लिए प्रेरित किया "इतिहास और पुराण की सीमा रेखा में कोई ऐसा व्यक्तित्व नहीं है जिसने इतिहासकार का इतना अधिक समय बर्बाद किया हो." गिल्दास के 6 वीं शताब्दी के विवादात्मक "डी एक्स्सिडियो एट ओन्क़ुएस्तु ब्रितान्निए" "(ऑन द र्यून एंड कांक्वेस्ट ऑफ़ ब्रिटेन") में माउंट बैडन की जीवंत स्मृतियों को लिखा गया है, उसमें युद्ध का उल्लेख है लेकिन आर्थर का उल्लेख नहीं है। आर्थर का उल्लेख "एंग्लो- सक्सोन क्रॉनिकल" में नहीं किया गया है या 400 और 820 के बीच लिखित किसी भी वर्तमान पांडुलिपि में उसका नाम नहीं है। उत्तर-रोमन इतिहास के प्रमुख प्रारम्भिक स्रोत बेडे के "एस्लेसिस्टिकल हिस्ट्री ऑफ़ द इंग्लिश पीपुल" (Ecclesiastical History of the English People) जिसमें माउंट बेडेन का उल्लेख है, में भी उनका नाम अनुपस्थित है। इतिहासकार डेविड डमलिसे ने लिखा है "मुझे लगता है कि हम उनकी [आर्थर] गुत्थी को बहुत जल्द सुलझा लेंगे. उनकी हमारे इतिहास की किताब में अपनी जगह है और 'बिना आग के धुआं नहीं उठता' एक विचार समूह यह मानता है।.. इस मामले का तथ्य यह है कि आर्थर के बारे में कोई ऐतिहासिक सबूत नहीं है, हम उन्हें अपने इतिहास से, इन सबसे ऊपर, अपनी पुस्तकों के अंश से खारिज कर सकते हैं।"


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text: कुछ विद्वानों का कहना है कि आर्थर मूलतः लोककथाओं के एक काल्पनिक नायक थे - या यहां तक कि एक अर्द्ध-विस्मृत केल्ट (पुरातन) देवता थे - जिन्हें सुदूर अतीत में सभी कार्यों का वास्तविक श्रेय दिया जाता था। उनकी आकृति की तुलना केंट के कुलचिह्न (टोटम) घोड़ों के देवताओं हेंगेस्ट और होरस के साथ की जाती है, जो बाद में ऐतिहासिकता से जुड़ गयी। बेडे ने इन महान व्यक्तियों को 5 वीं सदी के पूर्वी ब्रिटेन के एंग्लो-सक्सोन विजय का श्रेय दिया है। यह भी निश्चित नहीं है कि पहले के ग्रंथों में आर्थर को राजा माना जाता था या नहीं. न तो "हिस्टोरिया" में और ना ही "अन्नाल्स" में उन्हें ""शासक" " (REX) माना है: पूर्ववर्तियों ने इसके स्थान पर उन्हें "युद्ध का नेता" (डक्स बेरोरम) और "सिपाही" (मील्स) कहा है।


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text: उत्तर-रोमन अवधि के ऐतिहासिक दस्तावेज कम हैं इसलिए आर्थर के ऐतिहासिक अस्तित्व के प्रश्न के एक निश्चित उत्तर की संभावना नहीं है। 12 वीं शताब्दी के बाद से घटनास्थलों और जगहों को अर्थुरियन के रूप में चिह्नित किया गया है, लेकिन पुरातत्व विश्वास के साथ केवल नामों को उजागर किया है, जो शिलालेख के माध्यम से सुरक्षित सन्दर्भों में पाये गये। तथाकथित आर्थर पत्थर 1998 में कॉर्नवल के तिन्तगेल किले के खंडहर में पाया गया जिसमें 6 वीं शताब्दी के सन्दर्भों को सुरक्षित पाया गया, जिसने एक संक्षिप्त हलचल पैदा की लेकिन वह अप्रासंगिक साबित हुआ। ग्लास्टोंबरी क्रास सहित आर्थर के साक्ष्य के अन्य अभिलेखों को जालसाजी करार दिया गया है। हालांकि कई ऐतिहासिक आंकड़ों को आर्थर के लिए आधार के रूप में प्रस्तावित किया गया है, कोई ठोस सबूत इनके अभिनिर्धारण में नहीं उभर पाया है।


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text: वेल्श नाम "आर्थर" का मूल बहस का विषय बना हुआ है। कुछ का सुझाव है कि यह लैटिन परिवार के नाम "आर्टोरियस" से व्युत्पन्न हुआ है जो अस्पष्ट के लिए प्रयुक्त होता है, जिसे एटिमालजी ने अमान्य सिद्ध करने का प्रयत्न किया (लेकिन संभवतः मैसिपिक (Messapic) या इट्रस्केन मूल का है). अन्य लोगों के वेल्श के "arth" से (पहले " art" } से व्युत्पत्ति का प्रस्ताव, जिसका मतलब "bear" का सुझाव" art-ur" (पहलें "*Arto-uiros"), मूल रूप है "bear-man", हालांकि इस सिद्धांत के साथ कठिनाइयां हैं - विशेष रूप से ब्रिटोनिक यौगिक नाम "* Arto-uiros" को पुराने वेल्श" * Artgur" और मध्य/आधुनिक वेल्श "* Arthwr " और "Arthur" नहीं (वेल्स कविता में शब्द" Arthur" हमेशा तुकांत के लिए"-ur" - लगाया जाता है शब्द के अन्त में -"wr" - नहीं लगता, जिससे इस बात की पुष्टि होती है कि दूसरा तत्व [g] वर "man" नहीं होगा. यह इस बहस में भी प्रासंगिक हो सकता है कि आर्थर का नाम आरम्भिक अर्थुरियन लैटिन ग्रंथों में "Arthur" या "Arturus" जैसा प्रतीत होता हो, "Artorius" कभी नहीं रहा होगा. बहरहाल, इस नाम "Arthur" की उत्पत्ति के बारे में कुछ नहीं कहा गया, क्योंकि "Artorius" शब्द वेल्श में आकर स्वाभाविक रूप से "Art(h)ur" बन जायेगा, जॉन कोच ने कहा कि लैटिन को लेकर आर्थर की ऐतिहासिकता के सन्दर्भ में (यदि उन्हें Artorius कहा जाता रहा हो और जो वास्तव में था) यह सब हो सकता है और उसकी तारीख 6 वीं शताब्दी के बाद की होनी चाहिए.


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text: एक वैकल्पिक सिद्धांत" Arthur" को "Arcturus" से जोड़ता है, जो नक्षत्र Boötes मंडल का सबसे चमकदार सितारा है, सप्तऋषि के पास जिसे Ursa Major या the Great Bear कहते हैं। नाम का अर्थ "भालू के संरक्षक" (guardian of the bear} या "भालू रक्षक" (bear guard) है। शास्त्रीय लैटिन में "Arcturus" शब्द प्राचीन लैटिन "Arturus" से विकसित हुआ होगा और जब वेल्श में आया होगा तो" Art(h)ur" बन गया होगा. अपनी चमक और आकाश में अपनी स्थिति के आधार पर लोग "भालू के संरक्षक" के रूप में (सप्तऋषि से अपनी निकटता के कारण) और नक्षत्रमंडल में अन्य सितारों का नेता होने के कारण लोग सम्मान देते होंगे. यह गौर करना महत्वपूर्ण होगा कि यह नहीं लगता कि"Arcturus" को रोमन लोगों द्वारा एक निजी या परमात्मा के नाम के रूप में इस्तेमाल किया गया होगा. ऐसे एटिमालजी का सही महत्व स्पष्ट नहीं है। यह अक्सर ग्रहण किया जाता रहा है कि एक "Artorius" से व्युत्पत्ति का मतलब होगा कि आर्थर की किंवदंतियों का वास्तविक ऐतिहासिक आधार था लेकिन हाल के अध्ययनों से संकेत मिलता है कि यह धारणा ठीक से स्थापित नहीं है। इसके विपरीत, "Arcturus" से एक "Arthur" नाम की व्युत्पत्ति होने से इस बात के संकेत मिलते हैं कि आर्थर की किंवदंतियों का आधार गैर-ऐतिहासिक है।


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text: आर्थर के परिचित साहित्यिक व्यक्तित्व के निर्माता मोंमौथ के जेफ्री थे, उनका छद्म ऐतिहासिक "हिस्टोरिया रेजुम ब्रिटानिए" (Historia Regum Britanniae) ("हिस्ट्री ऑफ़ द किंग्स ऑफ़ ब्रिटेन") 1130 दशक में लिखा गया था। आर्थर के सम्बन्ध में मूलग्रंथ के सूत्र आमतौर पर जेफ्री के "हिस्टोरिया" से पहले लिखे गये (जिन्हें पूर्व "गल्फ्रिदुस" ग्रंथ के रूप में जाना जाता है- जिसका कारण जेफ्री का लैटिन रूप गल्फ्रिदियन है) और वो जो उसके बाद लिखे गये और उनके प्रभाव से नहीं बच सके (गल्फ्रिदियन हों या उत्तर-गल्फ्रिदियन ग्रंथ हों).


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text: आर्थर के प्रारंभिक साहित्यिक सन्दर्भ वेल्श और ब्रेटन स्रोतों से आते हैं। उनमें पूर्व-गल्फ्रिदियन परंपरा में आर्थर की प्रकृति और चरित्र को पूरे रूप में परिभाषित करने के कुछ प्रयास किए गए हैं बजाय एक पाठ या पाठ/ कहानी की तरह. हाल ही में थॉमस ग्रीन द्वारा शैक्षणिक सर्वेक्षण में यह करने का प्रयास किया गया है जिसमें इस पूर्ववर्ती सामग्री के आधार पर आर्थर के चित्रण के तीन प्रमुख पहलुओं की पहचान की गयी है। पहला यह है कि वे एक अद्वितीय योद्धा थे, जो ब्रिटेन पर हमला करने वाले सभी ाक्षसों से बचाते थे और सभी आंतरिक तथा बाहरी खतरों से रक्षा करते थे। उनमें से कुछ मानव से खतरे थे जैसे सक्सोंस, जिससे वे "हिस्टोरिया ब्रिटोनम" में लड़े थे लेकिन अधिकांश अलौकिक थे जिन में विशाल बिल्ली-राक्षसों, विनाशकारी दैवीय सूअर, ड्रैगन, डॉगहेड्स, दैत्य और चुड़ैलें शामिल हैं। दूसरा यह है कि पूर्व गल्फ्रिदियन आर्थर लोककथाओं (विशेष रूप से स्थलाकृतिक या ओनोमस्टिक लोककथाओं) और स्थानीय जादुई आश्चर्य-कहानियों का चरित्र था, जो अलौकिक नायकों के दल का मुखिया था, जो जंगलों और भूदृश्य में रहता था। तीसरा और अंतिम पहलू है कि आरम्भिक वेल्श में आर्थर का वेल्श की आध्यात्मिक दुनिया अन्न्वन के साथ घनिष्ठ संबंध था। एक तरफ वे दूसरी दुनिया के भवनों पर खजाने की खोज में हमले करते थे और उनके कैदियों को मुक्त कर देते थे। पर दूसरी तरफ़ सबसे पुराने स्रोतों का सैन्यदल है जिसमें बुतपरस्त देवता भी शामिल है, उनकी पत्नी और उनकी संपत्ति है जो स्पष्ट तौर पर मूल रूप से दूसरी दुनिया की है।


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text: आर्थर का सबसे प्रसिद्ध वेल्श काव्य सन्दर्भ एक वीर की मृत्यु के गीत संग्रह में आया है जिसे "वाई गोदोद्दीन" -Y Gododdin ("द गोदोद्दीन") के रूप में जाना जाता है, जिसकी रचना का श्रेय 6 वीं सदी के कवि अनेइरिन को दिया जाता है। एक अंतरे में एक योद्धा की बहादुरी की प्रशंसा की गयी है जिसने 300 दुश्मनों को मार गिराया, लेकिन इसके बावजूद उन्होंने यह भी कहा कि "वह आर्थर नहीं थे", यह कहा जाता है कि उनके कमाल की तुलना आर्थर की वीरता से नहीं की जा सकती. "Y गोदोद्दीन" को केवल 13 वीं सदी की एक पांडुलिपि से जाना जाता है जिससे यह निर्धारित करना असंभव है कि वह मूल पाठ है अथवा बाद में प्रक्षेपित किया गया है, लेकिन जॉन कोच का मानना है कि यह पाठ 7 वीं सदी की किसी तिथि का है अथवा पहले का संस्करण यह सिद्ध नहीं किया जा सका है; अक्सर इसके 9 - या 10 वीं सदी की तिथियों के होने का सुझाव दिया जाता है। टलिएसिन को कई कविताओं की रचना का श्रेय दिया जाता है, जिसके बार में कहा जाता है कि वह 6 वीं शताब्दी का एक कवि था, जिसने आर्थर का भी उल्लेख किया है, हालांकि इन सबकी संभावित तारीख 8 वीं और 12 वीं शताब्दियों के बीच की है। उनमें "कादिर तेयर्नों" ("द चेयर ऑफ़ द प्रिंस") शामिल है जिसमें "आर्थर द ब्लेस्ड" का सन्दर्भ है, "प्रेइद्देउ अन्न्वन" ("द स्पाइल्स ऑफ़ अन्न्वन") जो आर्थर की दूसरी दुनिया के एक अभियान को बताता है और "मर्वनत वथ्यर पेन [ड्रैगन]" ("द एलेजी ऑफ़ उथर पेन [ड्रैगन]") जो आर्थर की वीरता को सन्दर्भित करता है और आर्थर तथा उथर के बीच पिता-पुत्र के सम्बन्धों की चर्चा है जो मोनमौथ के जेफ्री से पहले की तारीख का है।


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text: अन्य प्रारम्भिक वेल्श अर्थुरियन ग्रंथों में कार्मर्थें के "ब्लैक बुक ऑफ़ कार्मर्थें " में पायी गयी एक कविता भी शामिल है, "पा गुर वाईवी वाई पोर्थौर?" ("वॉट मैन इज़ द गेटकीपर?"). यह आर्थर और गेटकीपर के बीच संवाद के रूप में है जो एक किले में प्रवेश करना चाहता है जिसमें आर्थर अपने और अपने लोगों के कामों को, विशेष रूप से सेइ (के) और बेद्वयर (बेदिवेरे) के बारे में बताता है। वेल्श गद्य गाथा "कल्हव्च एंड ओल्वेन" (ई. 1100) जो आधुनिक मबिनोगिओं संग्रह में शामिल है, में आर्थर के लोगों की बहुत लम्बी सूची है जिसमें उनके 200 से अधिक लोगों के नाम हैं, हालांकि सी और बेद्वयर ने फिर केंद्रीय स्थान ले लिया है। यह कहानी पूरे रूप में आर्थर की उन कहानियों की है जिसमें वे मुख्यमंत्री यसबादद्देन की बेटी ओलवेन को पाने के लिए असंभव कार्यों की एक शृंखला को जीतने में, अपने रिश्तेदार कल्हवच की मदद करते हैं, जिसमें एक विशालकाय अर्ध-अलौकिक सूअर ट्वर्च ट्वर्च का शिकार शामिल है। 9वीं सदी का "हिस्टोरिया ब्रिटोनम" भी इस कहानी को सन्दर्भित करता है, वहां सूअर का नाम ट्रॉय (एन) टी है। अंत में आर्थर का जिक्र "वेल्श ट्राइऐड" में कई बार आया है, जो वेल्श परंपरा और दंतकथा के संक्षिप्त सारांश का संग्रह है, जिसे याद रखने के लिए तीन सम्बद्ध समूहों या उपख्यानों में वर्गीकृत किया गया है। बाद में ट्राइऐड की पांडुलिपियां आंशिक रूप से जेफ्री के मोंमौथ से और बाद में महाद्वीपीय परंपराओं से ली गयी हैं परन्तु जो आरम्भिक में ऐसा कोई प्रभाव नहीं दिखता और आम तौर पर पूर्व वेल्श परंपरा होने पर सहमति है। यहां तक कि इनमें आर्थर की अदालत ने ब्रिटेन की प्रतिस्थापना के खिलाफ प्रतीक रूप में मामला शुरू किया, आर्थर न्यायालय को अक्सर "द आइलैंड ऑफ़ ब्रिटेन" का विकल्प बताया गया जिसका "सूत्र ब्रिटेन के द्वीप के तीन xxx थे". "हिस्टोरिया ब्रिटोनम" और "अन्नाल्स काम्ब्रिए" में हालांकि यह स्पष्ट नहीं है कि आर्थर को एक राजा भी माना जाता था, "कल्हव्च एंड ओल्वेन" और ट्रिअड्स लिखे जाने के समय वे "पेंतेयर्नेद्द यर य्न्य्स हान" (Penteyrnedd yr Ynys hon) "इस द्वीप के यहोवा के अधिपतियों के प्रमुख" बन गये थे, जो वेल्स, कॉर्नवल और उत्तर की की दूसरी दुनिया थी।


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text: इन पूर्व-गल्फ्रिदियन वेल्श कविताओं और कहानियों और "हिस्टोरिया ब्रिटोनम" और "अन्नाल्स काम्ब्रिए" के अलावा आर्थर कुछ अन्य लैटिन ग्रंथों में दिखायी देते हैं। विशेष रूप से आर्थर कई उत्तर-रोमन संतों के प्रसिद्ध "विटे" ("जीवनियों") में सन्दर्भित हैं, जिनमें से किसी को भी आमतौर पर ऐतिहासिक सूत्र के रूप में विश्वसनीय नहीं माना जाता (11 वीं सदी की संभावित आरम्भिक तारीखें) है। 12 वीं शताब्दी के प्रारम्भ में लान्कार्फन के कारादोक द्वारा लिखित "लाइफ ऑफ़ सेंट गिल्दास" के अनुसार बताया जाता है कि आर्थर ने गिल्दास के भाई हेइल को मार डाला और उसकी पत्नी ग्वेनह्वाइफ़र को ग्लास्टोंबरी से बचाया. 1100 के आसपास लिखित "लाइफ ऑफ़ सेंट कादोक" अथवा लाइफ ऑफ़ लान्कार्फन के कुछ पहले इस संत ने एक आदमी को संरक्षण दिया था जिसने आर्थर के तीन सैनिकों की हत्या की थी और आर्थर ने अपने आदमियों के बदले "वेर्गेल्ड" (मुआवजे) के रूप में मवेशियों के झुंड की मांग की थी। कादोक ने मांग के अनुरूप दिया लेकिन जब आर्थर उन्हें ले जाने के लिए पशुओं के पास जाता है, वे फर्न के बंडलों में बदल जाते हैं। इसी प्रकार की घटनाओं का वर्णन कैरनॉग, पदार्न और यूफ्फ्लम मैं है जो संभवतः 12 वीं सदी के आसपास लिखित मध्यकालीन जीवनियां हैं। आर्थर का एक स्पष्ट रूप से कम प्रसिद्ध दस्तावेज "लिजेंडा संक्टी गोएज्नोवी" है, जिसे अक्सर 11 वीं सदी के प्रारम्भ का बताया जाता है लेकिन उसके आलेखों को 15 वीं सदी की प्रारम्भिक पांडुलिपि का होने के भी दावे किये जाते हैं। आर्थर के सन्दर्भ के तौर पर महत्वपूर्ण में मल्मेस्बुरी के विलियम का "डी गेस्टिस रीजम अंगलोरुम " (De Gestis Regum Anglorum) और हरमन का "डी मिराचुलिस संक्टाए मारिए लौदेंसिस" (De Miraculis Sanctae Mariae Laudensis) उल्लेख है जो एक साथ पहली बार कुछ साक्ष्य उपलब्ध कराते हैं जिससे यह मानने का पहला निश्चित प्रमाण मिलता है कि आर्थर वास्तव में मरे नहीं थे और कुछ स्थानों पर वह वापस लौटते हैं, यह एक ऐसा विषय है जिस पर गल्फ्रिदियन लोककथाओं में अक्सर दोबारा गौर किया गया है।


title: राजा आर्थर

text: आर्थर के जीवन का पहला दस्तावेज़ मोनमौथ के जेफ्री के लैटिन में रचित "हिस्टोरिया रेजुम ब्रितान्निए" "(हिस्ट्री ऑफ़ द किंग्स ऑफ़ ब्रिटेन") में मिलता है। यह रचना ई. 1138 में पूरी हुई, जो ब्रिटिश राजाओं के एक प्रसिद्ध ट्रोजन से निर्वासन ब्रूटस से लेकर 7 वीं सदी के वेल्श राजा काद्वाल्लादर का कल्पनाशील और काल्पनिक दस्तावेज है। जेफ्री ने आर्थर को उसी उत्तर-रोमन काल में रखा है जिसमें "हिस्तोरिया ब्रितान्निए" और "अन्नाल्स काम्ब्रिए" हैं। उन्होंने आर्थर के पिता उथर पेंद्रगों, उनके जादूगर सलाहकार मर्लिन और आर्थर के गर्भाधान को शामिल किया है जिसमें उथर मर्लिन जादू से अपने दुश्मन गोर्लोईस को पहचान लेता है, गोर्लोईस की पत्नी इगेरना के साथ तिन्तागेल पर सोता है और वह आर्थर को गर्भ में धारण करती है। उथर की मृत्यु होने पर पंद्रह वर्षीय आर्थर ने उनका उत्तराधिकार संभाला और ब्रिटेन का राजा बना तथा उसने कई लड़ाइयां लड़ी जो उसी प्रकार थीं जैसा "हिस्टोरिया ब्रिटोनम" में और बाथ की लड़ाई में समापन के समय हुआ था। उसके बाद उन्होंने द्वीप के अपने अभियानों के माध्यम से अर्थुरियन साम्राज्य बनाने से पहले आइलैंड और ओर्कनेय द्वीपों के पिक्ट और स्कॉट्स को हराया. बारह वर्ष की शांति के बाद आर्थर अपने साम्राज्य के विस्तार के लिए एक बार फिर बाहर निकले और नार्वे, डेनमार्क और फ्रांसीसियों पर नियंत्रण पा लिया। फ्रांसीसी अभी भी रोमन साम्राज्य द्वारा नियंत्रित है, जब उस पर विजय प्राप्त की गयी और आर्थर की जीत स्वाभाविक रूप उनके साम्राज्य और रोम के बीच एक और टकराव की ओर ले जाता है। आर्थर और उनके शूरवीर ने जिनमें कीउस (के), बेदुएरुस (Bedivere) और ग़ुअल्गुअनुस (Gualguanus) सहित फ्रांस (ग्वैन!) में रोमन सम्राट लूसिउस तिबेरिउस को हराया लेकिन जब वे रोम की ओर कूच की तैयारी कर रहे थे तो आर्थर ने सुना कि उसके भतीजे मोद्रेदुस (Mordred) ने उनकी पत्नी ग़ुएन्हूअर(Guinevere) से शादी कर ली है और सिंहासन पर कब्जा कर लिया है, जिसे उन्होंने ब्रिटेन का दायित्व दिया था। आर्थर ब्रिटेन लौट आये और उन्होंने मोद्रेदुस को कॉर्नवल में काम्ब्लम नदी के पास हराया और उसे मार डाला लेकिन वे बुरी तरह घायल हो गये। उन्होंने अपना मुकुट अपने रिश्तेदार कांस्तान्तिने को सौंप दिया और उन्हें अपने घावों को भरने के लिए अवलोन के टापू पर ले जाया गया जिसके बाद उन्हें फिर कभी नहीं देखा गया।  इस कथा में से कितना हिस्सा जेफ्री का अपना आविष्कार है इस पर बहस जारी है। निश्चित रूप से लगता है कि जेफ्री ने सक्सोंस के खिलाफ आर्थर की बारह लड़ाइयों की सूची का इस्तेमाल किया है, जो 9 वीं सदी के "हिस्टोरिया ब्रिटोनम" में है, साथ ही "अन्नाल्स काम्ब्रिए" के काम्लान्न युद्ध और इस मत का इस्तेमाल किया है कि आर्थर अब भी जिंदा हैं। आर्थर का व्यक्तिगत स्तर पूरे ब्रिटेन के राजा के रूप में भी पूर्व-गल्फ्रिदियन परंपरा से लिया हुआ है, जो "कल्हव्च एंड ओलवेन", "ट्रिअड्स" और सेंट्स लाइव्स (संतों की जीवनियों) में पाया जाता है। अंत में जेफ्री ने आर्थर की संपत्तियों से कई लोगों के नाम को लिया है जिनमें परिवार के करीबी, पूर्व-गल्फ्रिदियन वेल्श परंपरा के सहचर शामिल हैं, जिनमें केउस (सी), बेदुएरुस (बेद्व्य्र), ग़ुएन्हूअर (ग्वेन्हव्य्फर), उथर (उठ्य्र) और संभवतः कालिबुर्नुस (कालेद्फ्वल्च) का नाम शामिल है, जो बाद में एक्स्कालिबुर बना जिसमें अनुवर्ती अर्थुरियन कहानियां हैं। हालांकि, जबकि नाम, महत्वपूर्ण घटनाएं और शीर्षक लिया गया हो, ब्रिनले रॉबर्ट्स ने तर्क दिया है कि "अर्थुरियन अनुभाग जेफ्री की साहित्यिक रचना है और इसने पहले की कथा से कुछ भी उधार नहीं लिया गया है।" इसलिए, उदाहरण के लिए, वेल्श मेद्रुत को जेफ्री द्वारा शरारतपूर्ण मोद्रेदुस किया गया है, लेकिन वेल्श स्रोतों में 16 वीं सदी तक उसके इतने नकारात्मक चरित्र का संकेत नहीं मिला है। "हिस्टोरिया रेजुम ब्रितान्निए" मुख्यतः जेफ्री की अपनी रचना है जिसकी धारणा को चुनौती देने वाले अपेक्षाकृत कुछ आधुनिक प्रयास हुए हैं और अक्सर विद्वानों की यह धारणा नेव्बुर्घ के विलियम की 12 वीं सदी की टिप्पणी का अनुसरण करती है कि जेफ्री ने अपनी कहानी को "गढ़ा है", जिसका कारण शायद "झूठ बोलने को अत्यधिक प्यार करना है।" इस दृष्टिकोण से एक विरोधी जेफ्री अशे मानते हैं कि जेफ्री की कथा आंशिक रूप 5 वीं सदी के रिओतामुस नाम के ब्रिटिश राजा के कार्यों के स्रोत से आंशिक तौर पर अलग है, वही चरित्र वास्तविक आर्थर है, हालांकि इतिहासकारों और सल्तिसिस्ट्स ने अशे के निष्कर्ष से सहमति नहीं जतायी है।


title: राजा आर्थर

text: चाहे उनके जो भी स्रोत रहे हों जेफ्री के "हिस्टोरिया रेजुम ब्रितान्निए" की भारी लोकप्रियता से इनकार नहीं किया जा सकता. जेफ्री की लैटिन रचनाओं की 200 से अधिक पांडुलिपियों की प्रतियों के बचे होने की बात कही जाती है और उनमें अन्य भाषाओं में अनुवाद को शामिल नहीं किया गया है। इस प्रकार उदाहरण के लिए लगभग 60 पांडुलिपियां "हिस्टोरिया" के वेल्श-भाषा संस्करण में शामिल हैं, जो सबसे पहले 13 वीं सदी में निर्मित हैं; पुरानी धारणा है कि वेल्श के ये पुराने संस्करण वास्तव में जेफ्री के "हिस्टोरिया" से लिये गये हैं, जिन्हें लम्बे समय तक अकादमिक हलकों द्वारा छोड़ दिये जाने के बाद 18 वीं सदी के लुईस मॉरिस जैसे प्राचीन वास्तु से जुड़े विद्वानों ने उन्नत किया। इस लोकप्रियता के परिणामस्वरूप जेफ्री के "हिस्टोरिया रेजुम ब्रितान्निए" का परवर्ती अर्थुरियन दंतकथा के मध्ययुगीन विकास पर काफी प्रभाव पड़ा. हालांकि इसका मतलब यह नहीं है कि अर्थुरियन रोमांस के पीछे केवल यही रचनात्मक शक्ति थी, उसके कई तत्व उधार लिये गये और विकसित किये गये (जैसे, मर्लिन और आर्थर का अंत) और इसने यह ऐतिहासिक रूपरेखा प्रदान की जिसमें जादुई रोमांस के किस्सों और अद्भुत साहसिक किस्सों को जोड़ा गया।


title: राजा आर्थर

text: जेफ्री के "हिस्टोरिया" की लोकप्रियता और इसके अन्य व्युत्पन्न कार्य (जैसे वेस का "रोमन डी ब्रुट") को आम तौर पर 12 वीं और 13 वीं शताब्दियों में विशेष रूप से फ्रांस में महाद्वीपीय यूरोप में महत्वपूर्ण संख्या में नये अर्थुरियन कार्यों को समझाने में एक महत्वपूर्ण कारक बनने पर सहमति है। यह नहीं था, तथापि "मैटर ऑफ़ ब्रिटेन" के विकसित होने पर केवल अर्थुरियन प्रभाव था।" जेफ्री की रचना के व्यापक रूप से जाने जाने से पहले इस बात के स्पष्ट सबूत हैं कि महाद्वीप में आर्थर और अर्थुरियन कहानियों का ज्ञान था (उदाहरण के लिए देखें, मैडोना अर्चिवोल्ट) साथ ही साथ सेल्टिक के नाम का उपयोग और कहानियां थीं जो अर्थुरियन रोमांस में जेफ्री की "हिस्टोरिया" में नहीं मिलतीं. आर्थर के नजरिए से शायद नयी अर्थुरियन कहानी का सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव उसका अत्यंत प्रवाहपूर्ण होना है जिसमें स्वयं राजा की भूमिका है। इस 12 वीं सदी और बाद के अर्थुरियन साहित्य का केन्द्र लेंसलॉट, गुएनेवेरे, पेर्सवल, गलाहद, ग्वैन!, त्रिस्टान और इसोल्दे की तुलना में स्वयं आर्थर कम ही रह गये थे। जबकि आर्थर पूर्व-गल्फ्रिदियन साहित्य और स्वयं जेफ्री के "हिस्टोरिया" के बहुत केन्द्र में थे, रोमांस में वे तेजी से दरकिनार कर दिये गये हैं। उनके चरित्र को भी काफी बदला गया। आरम्भिक दोनों सामग्रियों और जेफ्री के यहां वे एक महान और कठोर योद्धा हैं, जो व्यक्तिगत रूप से चुड़ैलों और दिग्गजों की हंसते हुए हत्या करते हैं और सभी सैन्य अभियानों में प्रमुख भूमिका का निर्वाह करते हैं, जबकि महाद्वीपीय रोमांस में वे "आलसी" (roi fainéant) और "कुछ नहीं करने वाले राजा" हो जाते हैं, जिसकी "निष्क्रियता और मौन स्वीकृति ने परोक्ष रूप में उनके आदर्श समाज में एक केंद्रीय दोष पैदा किया। इन कार्यों में आर्थर की भूमिका अक्सर एक बुद्धिमान अभिमानी, शांत, कुछ हद तक नरम और कभी-कभी कमजोर राजा की है। इसलिए वे सिर्फ पीले पड़ जाते हैं और चुप हो जाते हैं जब "मोर्ट अर्तु" में लेंसलॉट के गुइनेवेरे के साथ प्रेम के बारे में जानते हैं, जबकि चरेतिएन डी ट्रोयेस के "य्वेन, द लायन ऑफ़ द नाइट" में वे एक भोज के बाद जागते रहने में असमर्थ हैं, वे झपकी लेने लगते हैं। फिर भी जैसा कि नोर्रिस जे. लैस ने अवलोकन किया है जो कुछ भी अपनी गलतियां और कमज़ोरियां हैं इन अर्थुरियन रोमांस में हैं, "उनकी प्रतिष्ठा कहीं नहीं है- या लगभग नहीं है - अपनी निजी कमजोरियों से समझौता करने के कारण ... उनका अधिकार और महिमा बरकरार रहती है।" आर्थर और उसके अनुचरवर्ग "लेविस" के मैरी डी फ्रांस में दिखायी देते हैं लेकिन यह एक अन्य फ्रांसीसी कवि चरतीन डी ट्रोयेस की रचना थी, जिस पर आर्थर और उनकी दंतकथा के चरित्र के विकास के संबंध में सबसे बड़ा प्रभाव था। चरतीन ने पांच अर्थुरियन रोमांस लिखे जिसका रचनाकाल ई. 1170 में शुरू होता है और खत्म होता है ई. 1190 में. "एरेक एंड एनिदे" और "क्लिगेस" आर्थर के सभ्य प्यार के किस्से हैं जिसमें आर्थर पृष्ठभूमि में प्रणय निवेदन करते है, जिसमें वे वेल्स और गल्फ्रिदियन आर्थर की वीर दुनिया से दूर हैं जबकि "य्वेन, द नाइट ऑफ़ द लायन" वेल्स में य्वेन और ग्वैन! अलौकिक साहस दिखाते हैं और आर्थर दरकिनार कर दिये गये हैं और कमजोर हैं। हालांकि, अर्थुरियन दंतकथा के विकास के लिए सबसे महत्वपूर्ण "लेंसलॉट, द नाइट ऑफ़ द कार्ट" हैं, जिसमें लेंसलॉट और उनका व्यभिचारी सम्बन्ध आर्थर की रानी (गुइनेवेरे) के साथ है, आवर्ती विषय को विस्तार देने और लोकप्रिय करने के लिए आर्थर के कुलटा के पति की भूमिका और "परसीवल, द स्टोरी ऑफ़ द ग्रिल" जिसमें एक पवित्र कंघी और फिशर किंग से परिचित कराया गया है और उसमें फिर यह देखा गया है कि आर्थर को कहानी में बहुत कम भूमिका मिली है। च्रेतिएन ने इस प्रकार "अर्थुरियन कथा के विस्तार और उस कथा के प्रसार के लिए आदर्श फार्म की स्थापना दोनों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई" और उसके बाद उनकी निर्मित दुनिया के सन्दर्भ में आर्थर के चित्रण की नींव रखी थी। "पेर्सवल", हालांकि अधूरा है, जिसमें विशेष रूप से लोकप्रिय थे कविता के चार अलग अनुबंध, जो अगली आधी सदी से अधिक अवधि में दिखाई दिये, कंघी बनानेवाले की रेती की धारणा और उसकी खोज का रॉबर्ट डी बोरॉन जैसे अन्य लेखकों द्वारा विकास किया गया, एक तथ्य यह है जिसने महाद्वीपीय रोमांस में आर्थर के पतन में तेजी लाने में मदद की. इसी तरह "लेंसलॉट" और उसमें आर्थर की पत्नी गुइनेवेरे के विवाहेतर सम्बन्ध होने की अर्थुरियन दंतकथा क्लासिक रूपांकनों में से एक बन गया है, हालांकि लेंसलॉट का गद्य लेंसलॉट (ई.1225) है और बाद के ग्रंथ च्रेतिएन का चरित्र और उलरिच वॉन ज़त्ज़िखोवें के "लंज़ेलेट" का एक संयोजन था। यहां तक कि च्रेतिएन की रचना वेल्श अर्थुरियन साहित्य में भी प्रतिपुष्टि दिखायी देती है जिसका परिणाम यह निकला कि रोमांस आर्थर वेल्श में सक्रिय आर्थर साहित्यिक परंपरा की जगह लेने लगा. इस विकास में विशेष रूप से जो महत्वपूर्ण है, उनमें तीन वेल्श अर्थुरियन रोमांस हैं, जो च्रेतिएन के काफी करीब है, हालांकि: "ओवेन, आर द लेडी ऑफ़ द फाउंटेन" च्रेतिएन की "य्वेन", "गेरेंट एंड एनिड" से लेकर "एरेक एंड एनिड" और "पेर्सवल" के "एफ्राव्ग सन ऑफ़ पेरेदु" से संबंधित है।


title: राजा आर्थर

text: ई.1210 तक महाद्वीपीय अर्थुरियन रोमांस मुख्य रूप से कविता के माध्यम से व्यक्त किया गया था, इस ताऱीख के बाद की कहानियों को गद्य में कहा जाने लगा. इनमें से सबसे महत्वपूर्ण 13 वीं सदी का गद्य रोमांस वुल्गेट साइकिल था (इसे लेंसलॉट-ग्रिल साइकिल भी कहा जाता है), यह उस सदी की पहली छमाही में लिखी गयी जो पांच मध्य फ्रेंच गद्य की एक शृंखला है। ये रचनाएं "एस्टिरे डेल सेंट ग्रिल", "एस्टिरे डे मर्लिन", "लेंसलॉट प्रोप्रे" (या गद्य "लेंसलॉट", जो पूरा वुल्गेट साइकिल का आधा भाग स्वयं से बना था), "क्वेस्ट डेल सेंट ग्राल" और "मोर्ट अर्टू", जिसको जोड़कर पूरे अर्थुरियन कथा का पहला सुसंगत संस्करण तैयार किया गया। इस चक्र ने अपनी कथा में आर्थर द्वारा निभाई गई भूमिका को कम करने के प्रति रुझान जारी रखा, जो उन्होंने अपनी दंतकथाओं में निभायी थी, जो आंशिक तौर पर गलाहद के चरित्र के प्रवेश और मर्लिन की भूमिका के विस्तार से हुआ। यह मोर्द्रेड ने आर्थर और उनकी बहन के बीच एक व्यभिचार के संबंधों के जरिये और कैमेलोट की भूमिका को स्थापित करके भी किया, इसका पहली बार उल्लेख आर्थर के प्राथमिक दरबार में च्रेतिएन के लेंसलॉट में निधन में वर्णित है। ग्रंथों की इस शृंखला के तुरंत बाद पोस्ट- वुल्गेट साइकिल (ई.1230-40) ने अनुसरण किया, जिसमें से "सुइट डू मर्लिन" भी एक हिस्सा है, जिसने गुइनेवेरे के साथ लेंसलॉट के प्रेम सम्बन्धों का महत्व बहुत कम कर दिया गया है लेकिन आर्थर को दरकिनार रखना जारी रखा है, उसी क्रम में ग्रिल की खोज पर अधिक ध्यान केंद्रित किया गया। इसी प्रकार आर्थर इन फ्रेंच गद्य रोमांसों में छोटे चरित्र की तुलना में मुश्किल से ही महत्वपूर्ण चरित्र हैं; स्वयं वुल्गेट और "स्टिरे डे मर्लिन" तथा "मोर्ट अर्टू" में वे केवल महत्वपूर्ण चरित्र हैं।


title: राजा आर्थर

text: मध्ययुगीन अर्थुरियन चक्र का विकास और "रोमांस के आर्थर" के चरित्र का समापन "ले मोर्टे डी आर्थर" में हुआ, जो थॉमस मलोरी द्वारा पूरी कथा का अंग्रेजी में पुनर्पाठ है, यह 15 वीं सदी के अंत में एक ही ग्रंथ में है। मलोरी ने जिस कथा को आधार बनाया उसका मूलतः शीर्षक "द होल बुक ऑफ़ किंग आर्थर एंड ऑफ हिज नोबल नाइट्स ऑफ़ द राउंड टेबल" है- जो रोमांस के विभिन्न पिछले संस्करण, विशेष रूप से वुल्गेट साइकिल है और ऐसा लगता है कि उसका उद्देश्य अर्थुरियन कहानियों का एक व्यापक और प्रामाणिक संग्रह बनाना है। शायद इसी का परिणाम है और यह तथ्य है कि "ले मोर्टे डी आर्थर" इंग्लैंड में सबसे पहले मुद्रित पुस्तकों में से एक है, 1485 में विलियम कैक्सटोन द्वारा प्रकाशित, सबसे बाद की अर्थुरियन रचनाएं मलोरी द्वारा व्युत्पन्न हैं।


title: राजा आर्थर

text: मध्य युग के अंत में किंग आर्थर के प्रति रुचि में गिरावट आई. हालांकि मलोरी का महान फ्रांसीसी रोमांस का अंग्रेजी संस्करण लोकप्रिय था, अर्थुरियन रोमांस के ऐतिहासिक ढांचे की सच्चाई पर हमलों में वृद्धि हुई थी-जो मोनमौथ के जेफ्री के समय-और इस तरह पूरे ब्रिटेन के मामले की वैधता पर हमला था। उदाहरण के लिए 16 वीं सदी के मानवतावादी विद्वान पोल्यदोरे वेरगिल का इस दावे को अस्वीकार कर दिया कि आर्थर उत्तर-रोमन साम्राज्य के शासक थे, जो पूरे उत्तर- गल्फ्रिदियन मध्ययुगीन "क्रॉनिकल परंपरा" में पाये जाते हैं और वेल्श और अंग्रेजी परम्परा का आतंक था। मध्ययुगीन काल के अंत के साथ उससे जुड़े सामाजिक जुड़े हुए पुनर्जागरण में आर्थर के चरित्र को चुराने की साजिश रची गयी और उनकी कुछ शक्तियों से जुड़ी दंतकथाओं को भी दर्शकों को मोहित करने के लिए चुराया गया जिसका परिणाम 1634 में मलोरी के "ले मोर्टे डी आर्थर" के अंतिम मुद्रण में देखा गया, जो लगभग 200 वर्षों के बाद आया। किंग आर्थर और अर्थुरियन कथा पूरी तरह से परित्यक्त नहीं थी बल्कि 19 वीं सदी के प्रारम्भ तक सामग्री को कम गंभीरता से लिया गया और अक्सर 17 वीं और 18 वीं सदी की राजनीति के रूपक के वाहन के रूप में उसका इस्तेमाल किया गया। इस प्रकार रिचर्ड ब्लैकमोर के महाकाव्यों "प्रिंस आर्थर" (1695) और "किंग आर्थर" (1697) में आर्थर को जेम्स द्वितीय के खिलाफ विलियम III के संघर्ष के एक रूपक के रूप में प्रस्तुत किया गया है। इसी प्रकार लगता है कि इस पूरी अवधि में सबसे लोकप्रिय अर्थुरियन कहानी टॉम थम्ब है, जिसे पहले चैप्बुक्स (फेरी-पुस्तिका) के माध्यम से कहा गया और बाद में हेनरी फील्डिंग के राजनीतिक नाटकों के माध्यम से, यद्यपि गतिविधि स्पष्ट रूप से अर्थुरियन ब्रिटेन की रखी गयी है, विनोद का पुट दिया गया है और आर्थर अपने रोमांस के चरित्र का मुख्य रूप से कामेडी संस्करण के रूप में प्रकट होता है।


title: राजा आर्थर

text: 19 वीं सदी के प्रारम्भ में मध्ययुगीन, स्वच्छंदतावाद और प्राचीन पुनरुद्धार के प्रति रुझान ने आर्थर और मध्यकालीन रोमांस को फिर से जाग्रत किया। 19 वीं सदी के सभ्यजनों के लिए नैतिकता की एक नयी संहिता ने आकार लिया जो वीरतापूर्ण आदर्शों की थी जो "रोमांस के आर्थर" में सन्निहित है। फिर से जन्मी इस नयी रुचि को पहले 1816 में महसूस किया गया, जब मलोरी का "ले मोर्टे डी आर्थर" पुनर्मुद्रित हुआ था जो पहली बार 1634 में प्रकाशित हुआ था। शुरू में मध्ययुगीन अर्थुरियन किंवदंतियों में विशेष तौर पर कवियों की रुचि थीं और प्रेरणादायी थी, उदाहरण के लिए विलियम वर्ड्सवर्थ की "द इजिप्टियन मेड" (1835), जो पवित्र ग्रिल का एक रूपक है। इनमें विख्यात हैं अल्फ्रेड लार्ड टेनीसन, जिनकी पहली अर्थुरियन कविता "द लेडी ऑफ़ शैलोट" थी, जो 1832 में प्रकाशित हुई थी। हालांकि स्वयं आर्थर ने इन रचनाओं में से कुछ में एक छोटी सी भूमिका अदा की है, बाद की मध्यकालीन रोमांस परंपरा में टेनीसन की अर्थुरियन रचना "आइडल्स ऑफ़ द किंग" लोकप्रियता के शिखर पर पहुंच गयी, जिसने विक्टोरिया युग के लिए आर्थर के जीवन की नयी व्याख्या नये सिरे से की. पहला प्रकाशन 1859 में हुआ, उसकी पहले हफ्ते के भीतर 10,000 प्रतियां बिकीं. "आइडल्स" में आर्थर आदर्श मनुष्यता का प्रतीक बन गये, जिनका उद्देश्य पृथ्वी पर एक आदर्श राज्य की स्थापना करना होता है जो अन्त में आदमी की कमजोरियों के कारण विफल हो जाता है। टेनीसन की रचना ने बड़ी संख्या में अनुसरणकर्ताओं को प्रेरित किया, आर्थर की कथाओं में लोगों की व्यापक रुचि पैदा की और खुद चरित्र तथा मलोरी की कहानियों को एक व्यापक दर्शक के सामने लाए. सच तो यह है कि आर्थर की कहानियों का मलोरी का महान संकलन पहली बार आधुनिकीकरण के साथ "आइडल्स" के आने के बाद शीघ्र ही 1862 में प्रकाशित हुआ था और उसके बाद सदी के समाप्त होने से पहले छह संस्करण और पांच प्रतियोगी थे।


title: राजा आर्थर

text: "रोमांस के आर्थर" के प्रति यह रुचि और उनसे सम्बद्ध कहानियां पूरी 19 वीं सदी में और 20 वीं सदी में भी बरकरार रहीं और विलियम मॉरिस जैसे कवियों और प्री-रैफेलाइट चित्रकारों को प्रभावित किया जिनमें, एडवर्ड बर्न-जोन्स भी शामिल हैं। यहां तक कि विनोदपूर्ण कथा टॉम थम्ब, जो 18 वीं सदी में आर्थर की दंतकथा का प्राथमिक अभिव्यक्ति था, उसे "आइडल्स" के प्रकाशन के बाद फिर से लिखा गया। जबकि टॉम ने अपने छोटे आकार को बनाए रखा और हास्य की राहत वाला चरित्र बरकरार रखा, उसकी कहानी में अब मध्ययुगीन अर्थुरियन रोमांस से अधिक तत्वों को शामिल किया है और आर्थर को और अधिक गंभीरता से और ऐतिहासिक दृष्टि से इन नए संस्करणों में लिया गया है। पुनर्जीवित अर्थुरियन रोमांस भी संयुक्त राज्य अमेरिका में उसी प्रकाऱ प्रभावशाली साबित हुआ, जैसा सिडनी लानिएर की किताब "द बॉयज किंग आर्थर" (1880) और व्यापक पाठकों तक पहुंचीं और मार्क ट्विन के व्यंग्यात्मक "अ कनेक्टिकट यांकी इन किंग आर्थर्स कोर्ट" (1889) की रचना के लिए प्रेरक बनी. हालांकि "रोमांस के आर्थर" कभी कभी इन नयी अर्थुरियन रचनाओं के केन्द्र में रहे हैं (जैसा कि वे बर्न-जोन्स के "द लास्ट स्लीप ऑफ़ आर्थर इन अवलोन", 1881-1898), अन्य अवसरों पर वे अपनी मध्ययुगीन स्थिति में वापस लौट जाते हैं और या तो हाशिए पर या यहां तक कि पूरी तरह से भुला दिये जाते हैं, वाग्नेर के अर्थुरियन ओपेरा में बाद में एक उल्लेखनीय उदाहरण प्रदान किया। इसके अलावा आर्थर में रुचि का पुनरुद्धार और अर्थुरियन कहानियां अक्षीण रूप से जारी नहीं रहीं. 19 वीं सदी के अंत तक यह मुख्य रूप से प्री-रैफेलाइट अनुसरणकर्ताओं तक सीमित रह गया और यह प्रथम विश्व युद्ध से प्रभावित हुए बिना नहीं रह सका, जो वीरता की प्रतिष्ठा को क्षतिग्रस्त करता है और इस तरह अपनी मध्ययुगीन अभिव्यक्तियों और आर्थर में रुचि के रूप में वीरता का रोल मॉडल है। रोमांस परंपरा लेकिन रही और उसने पर्याप्त रूप से थॉमस हार्डी, लारेंस बिनयों और जॉन मेसफील्ड को अर्थुरियन नाटकों की रचना के लिए प्रेरित किया और टी.एस. इलिएट को संकेत दिया कि वे आर्थर के मिथक (लेकिन आर्थर को नहीं) को अपनी कविता "द वेस्ट लैंड" लिखें, जिसमें उनका उल्लेख फिशर किंग के तौर पर है।


title: राजा आर्थर

text: 20 वीं सदी के उत्तरार्द्ध में आर्थर की रोमांस परंपरा का प्रभाव उपन्यासों के माध्यम से जारी रहा, जैसे टी.एच. व्हाइट के "द वंस एंच फ्यूचर किंग" (1958) और मारिओन ज़िम्मेर ब्राडली के" द मिस्ट्स ऑफ़ एवलोन" (1982) के अलावा हास्य खण्ड जैसे" प्रिंस वाइलेंट" (1937 से आगे). टेनीसन ने आर्थर के रोमांस की कहानियों पर फिर से काम किया था और अपने समय पर लागू होने वाले मुद्दों पर टिप्पणी की थी और उसी के साथ ही मामले में आधुनिक रवैया भी अपनाया. उदाहरण के लिए ब्राडली ने अपने लेखन में आर्थर और उसकी कथा के सम्बन्ध में एक नारीवादी दृष्टिकोण अपनाया है, जो आर्थर की आख्यान की मध्ययुगीन सामग्री के विपरीत है,और अमेरिकी लेखक अक्सर आर्थर की कहानी पर फिर से काम करते हुए उसे दृढ़ता के साथ और मूल्यों से जोड़ते हैं जैसे समानता और लोकतंत्र. यह रोमांस आर्थर फिल्म में लोकप्रिय हो गया है और उसी प्रकार रंगमंच में भी. टी.एच.व्हाइट के उपन्यास पर लेर्नर-"लोएवे" का संगीत नाट्य "कामेलोत" (1960) और डिज्नी की एनिमेटेड फिल्म "द स्वार्ड इन द स्टोन" (1963); जो खुद "कोमेलोत" पर ही आधारित है जिसमें लेंसलॉट और गुइनेवेरे के प्यार और पत्नी की निष्ठाहीनता का शिकार (कककोल्डिंग) आर्थर को केन्द्रीयता प्रदान की गयी है, जिस पर 1967 में उसी नाम की एक फिल्म बनी है। आर्थर की रोमांस परंपरा का विशेष रूप से स्पष्ट है और आलोचकों के अनुसार उसका निर्वाह रॉबर्ट ब्रेस्सोन ने "लंसलोट डू लैक " (1974), एरिक रोह्मेर के "पेर्सवल ले गल्लोईस" (1978) और संभवतः जॉन बरमान ने फंतासी फिल्म "एक्स्कालिबुर" (1981) में किया है; यह अर्थुरियन हास्य" मोंटी पाइथन एंड द होली ग्रिल" (1975) का मुख्य स्रोत है।


title: राजा आर्थर

text: केवल रोमांस परंपरा का पुनर्पाठ और पुर्न-कल्पना ही किंग आर्थर की आधुनिक कथा का महत्वपूर्ण पहलू नहीं है। बल्कि आर्थर का एक वास्तविक ऐतिहासिक चित्रण करने का प्रयास है जो ई. 500 AD से चल रहा है और जो "रोमांस" से अलग उभरा है। जैसा कि टेलर और ब्रेवेर ने उल्लेख किया है, इस मोंमौथ के जेफ्री और "हिस्टोरिया ब्रिटोनम" की मध्ययुगीन "क्रॉनिकल परंपरा" की वापसी द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने के बाद हाल ही की एक प्रवृत्ति बन गयी, कुछ वर्षों में अर्थुरियन साहित्य प्रभावी हो गया, जब आर्थर की दंतकथाएं जर्मनी के हमलावरों के प्रतिरोध का ब्रिटेन में एक ही राग अलापा रहे थे। क्लेमेन्स डेन के रेडियो नाटकों की शृंखला" द सेवयर्स " (1942) ने एक ऐतिहासिक आर्थर को बेताब बाधाओं के बावजूद वीरतापूर्ण प्रतिरोध की भावना का प्रतीक बनाया और रॉबर्ट शैरिफ के नाटक "द लांग सनसेट" (1955) में जर्मन हमलावरों के खिलाफ आर्थर को रोमानो-ब्रिटिश प्रतिरोध करते दिखाया गया। ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में आर्थर को रखने की यह प्रवृत्ति इस अवधि के दौरान प्रकाशित ऐतिहासिक और फैंटेसी उपन्यासों में भी स्पष्ट तौर पर दिखायी देती है। हाल के वर्षों में 5 वीं सदी के एक असली नायक के रूप में आर्थर के चित्रण की अर्थुरियन दंतकथा के फिल्मी संस्करणों में अपना रास्ता बनाया और जिसमें सबसे उल्लेखनीय है - "किंग आर्थर" (2004) और "द लास्ट लीजिअन " (2007).


title: राजा आर्थर

text: आर्थर को आधुनिक जीवन के व्यवहार के लिए भी एक मॉडल के रूप में उपयोग किया गया। 1930 के दशक में ब्रिटेन में बने गोलमेज के शूरवीरों को फैलोशिप देने के क्रम में ईसाई आदर्शों और मध्ययुगीन शिष्टता के अर्थुरियन विचारों को बढ़ावा दिया गया। संयुक्त राज्य अमेरिका में सैकड़ों हजार लड़के और लड़कियां अर्थुरियन युवा समूहों में शामिल हो गए, जैसे नाइट्स ऑफ़ किंग आर्थर, जिसमें आर्थर की दंतकथाओं को श्रेष्ठ मिसाल के रूप में प्रोत्साहित किया गया। हालांकि, आर्थर का प्रसार समकालीन संस्कृति के ऐसे अर्थुरियन प्रयासों से परे चला गया है, अर्थुरियन नाम नियमित रूप से वस्तुओं, इमारतों और स्थानों से जुड़ गया है। जैसा कि नोर्रिस जे लैस ने पाया है, "आर्थर की लोकप्रियता की धारणा सीमित दिखायी देती है, यह कोई आश्चर्यजनक बात नहीं है कि वह कुछ रूपांकनों और नामों के लिए लगता है, लेकिन इसमें कोई शक नहीं कि वह किस हद तक कई सदियों पहले जन्म लेने वाली एक किंवदंती था जो पहले गहराई से हर स्तर पर आधुनिक संस्कृति से अंतःस्थापित हो गया है।"


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: "वी फॉर वेंडेट्टा" के एलन मूरद्वारा लिखित और डेविड लॉयड द्वारा चित्रों में व्याख्यायित हास्य पुस्तकों की दस अंकों वाली एक श्रृंखला है, जिसमें 1990 के दशकों के बारे में 1980 के दशकों में ही युनाइटेड किंगडम के मनहूस भविष्य की कल्पना सचित्र दर्शायी गई है। एक रहस्यमय क्रांतिकारी जो अपने आपको "वी" कहता है, अधिनायकवादी सरकार को तबाह कर देने के लिए काम करता है और उनलोगों को बुरी तरह प्रभावित करता है जिनसे उसका सामना होता है।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: यह श्रृंखला एक सीमित परमाणु युद्ध जिसने संसार के लगभग अधिकांश हिस्से को तबाह कर दिया है, के पश्चात् निकट-भविष्य वाले ब्रिटेन का चित्र दर्शाती हैं। इस भविष्य में, "नॉर्सफायर" नामक एक फासीवादी पार्टी सत्तारूढ़ शक्ति के रूप में उभर कर सामने आती है। "वी", एक अराजकतावादी क्रांतिकारी एक गाय फॉक्स के वेश में मुखौटा पहने, सरकार गिरा देने के लिए एक व्यापक, हिंसक, एवं नाटकीय अभियान आरंभ कर देता है। 2006 में वार्नर ब्रदर्स ने इस पर आधारित एक फ़िल्म रिलीज़ की।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: "वी फॉर वेंडेट्टा" का पहला एपिसोड मूलतः श्वेत-श्याम में सन 1982 और 1985 के बीच क्वालिटी कॉमिक्स द्वारा "वॉरियर" नाम से ब्रिटिश हास्य संकलन में प्रकाशित किया गया। "वॉरियर" के 26 अंकों के प्रकाशन के दौरान "वी फॉर वेंडेट्टा" के लिए कई कवर्स विशेष रूप से फीचर किए गए; जिनमें कार्टून स्ट्रिप्स उस शीर्षक में सर्वाधिक लोकप्रिय हो गए।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: 1985 में जब प्रकाशकों ने "वॉरियर" को रद्द कर दिया (रद्द कर दी जाने के कारण पूरी तरह तैयार दो अप्रकाशित एपिसोडों के साथ), कई कंपनियों ने मूर और लॉयड को उन्हें प्रकाशित करने तथा कहानी को पूरा करने के लिए मनाने की कोशिश की। 1988 में डी सी कॉमिक्स ने दस खण्डों में सीरिज़ प्रकाशित की जिसने "वॉरियर" की कहानियों को रंगीन चित्रों में पुनः मुद्रित किया गया, तब जाकर यह सीरिज़ अपनी पूर्णता तक लगातर जारी रहा। पहली नई सामग्री अंक #7 में आई, जिसमें वे अप्रकाशित एपिसोड संलग्न थे जिन्हें "वॉरियर" के #27 और #28 में प्रकाशित होना था। टोनी वियर ने एक अध्याय ("विन्सेन्ट") का चित्रांकन किया तथा अन्य दो में ("वेलेरी" और "द वैकेशन") में अपनी अतिरिक्त कला का योगदान दिया; स्टीव व्हीटेकर एवं सिओभन डोड्स ने पूरी सीरिज़ में रंग भरने वाले चित्रकार के रूप में काम किया।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: यह सीरिज़, जिसमें मूर का एक लेख "बिहाइंड द पेंटेड स्माइल" भी संलग्न था तथा केन्द्रीय कथा की निरंतरता से अलग हटकर दो "मध्यांतर" शामिल थे, बाद में एक संग्रह के आकार में व्यावसायिक पेपर बैक में छपकर सामने आया, जिसे संयुक्त राज्य में डी.सी वर्टिगो ने प्रकाशित (ISBN 0-930289-52-8) तथा युनाइटेड किंगडम में टाइटन बुक्स(ISBN 1-85286-291-2) ने मुद्रित किया।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: "वॉरियर" में "वी फॉर वेंडेट्टा" के लिए डेविड लॉयड की कलाकृति मूलतः काले और सफेद में ही आई थी। डीसी कॉमिक्स संस्करण ने कलाकृति को पेस्टल रंग में ही रंगीन प्रकाशित किया। लॉयड ने कहा है कि उनकी हमेशा से ही कलाकृति को रंगीन प्रकाशित करने की इच्छा रही है और आर्थिक कारणों से ही आरंभिक प्रकाशनों को काले और सफेद में ही छापकर प्रकाशित करना पड़ा क्योंकि रंगीन करने से खर्च कुछ ज्यादा ही पद जाता (हालांकि "वॉरियर" के प्रकाशक डेज़ स्किन ने इस जानकारी पर आश्चर्य व्यक्त किया, क्योंकि उन्होंने कॉमिक्स की श्रृंखला को काले और सादे में ही तैयार करवाया था और "वॉरियर" खर्च की परवाह किए बिना कभी भी इसकी आंतरिक दृश्यांकन को रंगीन करने का उनका इरादा नहीं रहा)।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: "वी फॉर वेंडेट्टा" के लेखन में मूर के मन में "द डॉल" शीर्षक से एक कॉमिक्स श्रृंखला लिखने का विचार आया, जिसे उन्होंने डीसी थॉमसन को 22 वर्ष की उम्र में सौंपा था। "बिहाइंड द पेंटेड स्माइल" में मूर ने इस बात का खुलासा किया है कि इस विचार को खारिज कर दिया गया क्योंकि डीसी थॉमसन ने "पारलैंगिक आतंकवादी" कहकर इस विचार पर एतराज जताया. वर्षों बाद, "वॉरियर" के संपादक डेज़ स्किन ने गहरी रहस्यमयी काली श्रृंखला का डेविड लॉयड जैसे कलाकार के साथ सृजन करने के लिए कथित तौर पर मूर को आमंत्रित किया।. उन्होंने वास्तव में डेविड लॉयड से उनकी लोकप्रिय युके नाइट-रेवेन श्रृंखला जैसी ही कुछ पुनर्निर्मित करने को कहा था जो एक रहस्यमय नकाब पोश संयुक्त राज्य में 1930 के दशकों में चौकस रहा करता था। लॉयड ने लेखक एलन मूर को अपने साथ मिलकर काम करने की पेशकश की और उनकी बातचीत के माध्यम से समायोजन के विकास से,1930 के दशकों के संयुक्त राज्य को निकट भविष्य के ब्रिटेन में गतिमान हो सकेंगे। जैसे ही समायोजन का विकास होता गया, चरित्र भी विकसित होता रहा; एकबार जब नाइट-रेवेन के "वास्तविक" सरगना वाले संस्करण का विचार मन में उत्पन्न हो गया, सर्वप्रथम वह उस अधिनायकवादी राज्य के खिलाफ विद्रोही पुलिस हो गया जिसका वह कभी अराजकतावादी नायक था।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: मूर और लॉयड दोनों ने मिलकर 1960 के ब्रिटिश कॉमिक दशक के चरित्रों से प्रभावित होकर अंधेरे वाले साहसिक कारनामों की श्रृंखला की कल्पना की, साथ ही साथ "नाइट रेवेन" से प्रभावित होकर एक मार्वेल यु.के की श्रृंखला की अवधारणा मन में आई, जिसपर लॉयड बहुत पहले ही लेखक स्टीव पार्कहॉउस के साथ काम कर चुके थे। दोपहर के भोजन पर संपादक डेज़ स्किन अपने सहयोगी ग्रौहम मार्श के पास फिर वी फॉर वेंडेट्टा' नाम उभरा जिसमें "वेंडेट्टा" की बजाय "वी" पर अधिक ज़ोर दिया गया था, लेकर आए- लेकिन शीघ्र ही इसे खारिज़ कर दिया गया क्योंकि सुनने में यह बहुत ही इटालियन लग रहा था। फिर" वी फॉर वेंडेट्टा" नाम उभरा, जिसमें "वेंडेट्टा" की बजाय "वी" पर अधिक ज़ोर दिया गया था। पहले के डिजाइनों में पारंपरिक सुपर हीरो के लुक के बाद डेविड लॉयड ने वी को गाइ फॉक्स की पोशाक में सजाने संवारने का विचार विकसित किया।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: कहानी तैयार करते समय मूर ने उन बातों की एक सूची बनाई, जिन्हें वे पटकथा में लाना चाहते थे और उन्होंने इसे "बिहाइंड द पेंटेड स्माइल" में पुनः प्रस्तुत किया। ऑरवेल. हक्सले. थॉमस डिस्च. "जज ड्रेड" . हरलन एलिसन के ""रेपेंट, हर्लीक्वीन!"" "सेड द टिकटॉकमैन", "कैटमैन" ऐंड "द प्रोलर इन द सिटी ऐट द एड्ज ऑफ़ द वर्ल्ड" बाइ द सेम ऑथर. विन्सेन्ट प्रिंस' "डॉ॰ फिब्स" ऐंड "थिएटर ऑफ़ ब्लड" . डेविड बॉवी. "द शैडो" . "नाइट रेवेन" . "बैटमैन" . "फारेनहाइट 451" . द राइटिंग्स ऑफ़ द न्यू वर्ल्ड्स स्कूल ऑफ़ साइंस फिक्शन. मैक्स अर्नस्टकी पेंटिंग "". थॉमस पिन्चोन. द्वितीय विश्व-युद्ध पर बनी ब्रिटिश फिल्मों का माहौल. "द प्रिस्नर" . रॉबिन हूड. डिक तुरपिन... 1980 के आरंभिक दशकों में ब्रिटेन के राजनैतिक परिवेश ने भी रचना को प्रभावित किया, मूर की इस धारणा साथ कि मार्गरेट थेचर की कंज़र्वेटिव सरकार"1983 का चुनाव स्पष्तः हार जायेगी" और माइकल फूट के नेतृत्व में आने वाली लेबर पार्टी की सरकार, जो पूर्णतया परमाणु निरस्त्रीकरण के लिए प्रतिबद्ध है, सीमित परमाणु युद्ध के पश्चात युनाइटेड किंगडम को अपेक्षाकृत रूप से सकुशल सुरक्षित बचा लेगी. हालांकि, मूर ने यह महसूस किया कि फासीवादी जल्द ही उत्तर-विनाशकालीन ब्रिटेन को विध्वंस के कगार पर लाकर खड़ा कर देंगे. मूर का परिदृश्य अपरीक्षित ही रह जाता है। ऐतिहासिक गतिविधियों को संबोधित करते हुए जब DC ने फिर से काम दिया तो उन्होंने गौर किया कि: भोले अवचेतन मन में भी इसकी कल्पना की जा सकती है कि ब्रिटेन को फासीवाद की और धकेल दिए जाने के लिए होने वाला परमाणु युद्ध जो रूक गया वह अवश्य ही कुछ नाटकीय रंग लाएगा. साधारण सी बात यह है कि कहानी की ऐतिहासिक पृष्ठ भूमि का अधिकांश 1982 के आम चुनाव में कंज़र्वेटिव की भविष्यवाणी इस निष्कर्ष की और ले जानी चाहिए कि हम कैसांड्रा की तरह अपनी भूमिकाओं में कितने विश्वसनीय थे। "द कॉमिक्स जर्नल" के फरवरी 1999 के अंक में शताब्दी की सर्वश्रेष्ठ शीर्षस्थ 100 कॉमिक्स (अंग्रेजी भाषा की) के जनमत सर्वक्षण में "वी फॉर वेंडेट्टा" 83 वें स्थान पर रही.


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: 5 नवम्बर 1997 को लंदन में, लबादे वाला चरित्र गाय फॉक्स का मुखौटा पहना हुआ है और जिसे "वी" के नाम से जाना जाता है, एक युवती, एवी हैमण्ड, को पुलिस अधिकारियों (जिन्हें "फिंगरमैन" कहा जाता है) के एक दल से बचाता है, जिनका इरादा उसे वेश्यावृति के लिये उसे गिरफ्तार करने के बाद उसके साथ बलात्कार करके उसकी हत्या कर देना है। अधिकतर फिंगरमेन को ठिकाने लगाने के बाद, वी एवी को साथ लेकर छत पर चढ़ जाता है और वेस्टमिन्स्टर के वर्जित परित्यक्त महल के भीतर 1605 के असफल गनपाउडर प्लॉट का अनुकरण करते हुए विस्फोटित कर देता है। वी एवी को अपने गुप्त भूमिगत अड्डों पर ले जाता है, जिसे "द शैडो गैलेरी" कहते हैं। एवी वी को अपनी 1980 के अंतिम दशक मेन हुए परमाणु युद्ध का विवरण देती हुए अपनी जीवन-गाथा सुनाती है, जिससे अंततोगत्वा ग्रेट ब्रिटेन में फाशिवादियों का तख्तापलट हो जाता है, जिसके बाद अधिकारियों ने एक राजनैतिक क़ैदी के रूप में उसके पिता को गिरफ्तार किया और संभवतः उनकी हत्या कर दी।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: वी के बम विस्फोट की जांच का काम नियमित पुलिस बल के एक अनुभवी जांच कर्ता, "द नोज़" के प्रधान एरिक फिंच को सौंपा जाता है जो सरकार की सेवा किसी राजनैतिक प्रतिबद्धता के बजाए कानून के प्रति प्यार के लिए करते हैं। उनके माध्यम से पाठकों की मुलाक़ात पार्टी के अन्य सदस्यों से होती है, जिनमें नेता एड्स सुजैन, जो सरकारी कंप्यूटर तंत्र फेट के साथ समझौताबद्ध हैं, ; डॉमिनिक स्टोन, फिंच के पार्टनर, डेरेक ऑलमोंड, खुफिया पुलिस "द फिंगर" के प्रमुख, कोनरैड हेयर, दृश्यमान चौकसी शाखा "द आई", के प्रमुख, ब्रायन ईथरब्रिज श्राव्य चौकसी शाखा,"द ईयर", के प्रमुख, तथा तथा "द माउथ"के शाखा-प्रभारी रोज़र डैस्कौम्ब, प्रसारण प्रचार के प्रभारी भी शामिल है।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: इस बार वी ओल्ड बैले पर हमला करते हैं, एवं पार्टी के तीन सदस्यों पर बीतें अत्याचारों के आरोप लगाकर उनकी ह्त्या करने के उद्देश्य से उनके साथ मुकाबला करते हैं: जिनमें वॉयस ऑफ़ फेथ में सेवारत प्रचारक-प्रसारक लुईस प्रोथेरो; बाल-प्रेमी पादरी बिशप एन्थोनी लिलिमैन जो पादरियों के समूह में पार्टी का प्रतिनिधित्व करते हैं तथा कभी फिंच के साथ रिश्ता रखने वाले अराजनैतिक डॉक्टर डेलिया सर्रिज़ भी शामिल हैं। वी प्रोथेरो से उसकी आंखों के सामने उसकी बेशकीमती गुड़ियों के संग्रह को जलाकर भस्म कर उसे पागल कर देते हैं; चर्च में प्रार्थना-सभा के पश्चाताप भोग के लिए प्रदान की जाने वाली कम्यूनियन वेफर को साइनाइड में लपेटकर जबरदस्ती खिलाकर लिलीमैन को मार देता है तथा डॉ॰ सर्रिज़ घातक इंजेक्शन लेकर मर जाती है (हालांकि सर्रिज ने अपने पिछले कारनामों के लिए पश्चाताप व्यक्त करने के लिए ही दर्दहीन मौत को अंजाम दिया). वी द्वारा सर्रिज की हत्या किये जाने तक, फिंच को यह पता चल गया कि सारे के सारेवी के शिकार लारखिल के गांव के नजदीक एक एकाग्रता शिविर में काम कर रहे हैं, डेरेक ऑलमोंड को वी की योजनाओं के बारे सतर्क कर देता है। ऑलमोंड सर्रिज़ के घर से बचकर चकमा देकर निकल भागने की कोशिश कर वी को अचम्भे में डाल देता है। ऑलमोंड के लिए दुर्भाग्य की ही बात है कि साफ़-सफाई करने के बाद वह अपनी बंदूक में फिर से गोली भरना भूल जाता है और वी उसकी ह्त्या कर देता है।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: फिंच डॉ॰ सर्रिज के घर से प्राप्त की गई उनकी एक डायरी पढ़ने लगता है। इससे लारखिल शिविर में वी के साथ कैदी के रूप में गुजारे गए समय के दौरान पीड़ितों के पिछले इतिहास का पता चलता है। वी ने जबरन डॉ॰ सर्रिज के द्वारा संचालित एक चिकित्सा के प्रयोग में हिस्सा लिया जिसमें उन्हें "बैच 5" नाम की एक औषधि के साथ हार्मोन के इंजेक्शन दिए गए। अंततः "मैन फ्रॉम रूम फाइव" के नाम से जाने जाने वाले छावनी एक सदस्य के रूप में जानी जाने वाली छावनी के कमांडर प्रोथेरों की मंजूरी के साथ संबंधित रसायनों का उपयोग कर एक उद्यान रखरखाव शुरू कर दिया ताकि बाद में, शिविर को तोड़कर बाहर आने के लिए सुरक्षा गार्डो पर घर में बने सरसों के गैस और नापाम से हमले किए जा सकें. वी ही एक मात्र ऐसे कैदी थे जो मौत शिविर में बच गए थे, जिन्होनें सरकार से अपनी असली पहचान छिपाने के लिए जीवित बचे हुए अधिकारियों का खात्मा करने का इरादा कर लिया। फिंच यह गौर करता हैं कि जब वी ने यह यकीन कर लिया कि सर्रिज की डायरी से आसानी से उसे पाया जा सकता था, तो उसने डायरी के उन पन्नों को फाड़कर बाहर निकल दिया जिससे उसकी पहचान के बारे में जानकारी मिल सकती थी। अपनी मौजूदा असली पहचान के किसी रिकॉर्ड के बिना वी छिपकर कोई काम कर सकता था।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: चार महीने बाद, वी अचानक द माउथ के घर जॉर्डन टॉवर में एक भाषण के प्रसारण के लिए जबरन घुस जाते हैं और लोगों से अपनी जान की हिफाजत खुद करने की गुहार लगाते हैं। वे अपने फॉक्स पोशाकों में रोजर डैस्कोम्ब को मजबूर कर, बचकर निकल भागते हैं और तूफ़ान की तरह कमरे में प्रवेश करने वाली पुलिस की गोली से उसे घातक हमले का शिकार बना देते हैं। एरिक फिंच को, अपराधी दृश्यों में दिखाए जाने के वक्त पीटर क्रीडी के साथ परिचित करा दिया जाता है, जो द फिंगर के प्रधान ऑलमोंड को हटाने वाला एक छोटा-मोटा अपराधी है। क्रीडी की वी की क्षमता के बारे में सराहना की कमी के कारण तथा डॉ॰ सर्रिज के बारे में व्यक्तिगत टिप्पणी करने के कारण कुंठा और निराशा में क्रीडी पर आक्रमण और मारपीट करने के लिए फिंच को उत्तेजित कर दिया जाता है। इस घटना के बाद, लीडर फिंच को जबरन छुट्टी पर भेज देता है।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: इसी बीच एवी वी के साथ एक मजबूत रिश्ता कायम कर लेती है (उस बिन्दु तक जब वह वी को मूल से अपना पिता समझने लगती है - जो कई साल पहले ही गिरफ्तार कर लिए गए थे) लेकिन उसके तरीकों को चुनौती देने लगती है। शैडो गैलेरी में मुकाबले के बाद वह अपने आपको एक सड़क पर अकेली छोड़ दी गई पाती है, जो वी को खोज पाने में अक्षम हैं। एक छोटे-मोटे अपराधी गॉर्डन डेट्रीच उसे उठाकर ले जाते हैं जिसके साथ वह प्यार में पड़ जाती हैं, और वे अनजाने ही डेरेक ऑलमोंड की मौत के बाद उसकी विधवा पत्नी रोज़ के साथ रास्ता तय करते हैं और डैशकॉम्ब (जिसके साथ आर्थिक कारणों से वह रिश्ता कायम करने को मजबूर होना पड़ा था), रोज़ को प्रहसन नर्तकी के रूप में काम करने पर बाध्य किया जाता है, और इसमें फलस्वरूप पार्टी से घृणा करने लगती हैं। क्रीडी एक निजी सेना के संगठन का आयोजन करता है, इस उम्मीद के साथ कि वी की पार्टी की डांवाडोल स्थिति का फायदा उठाकर तख्ता पलट कर देने की चरम स्थिति पैदाकर दे।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: जब स्कॉटिश गैंगस्टर एलिस्टेयर हार्पर गॉर्डन की हत्या कर देता है, प्रतिशोध में हार्पर की ह्त्या की हर कोशिश की जाती है लेकिन पीटर क्रीडी की हत्या करने के प्रयास में अभियुक्त बनाकर अपहरण कर लिया जाता है, उस वक्त, जब हार्पर के साथ उसकी मुलाक़ात होती है। अपनी कोठरी में पूछताछ और यातना की हुई पारियों में एवी को अपनी साथिन कैदी वैलेरी नाम की अभिनेत्री से एक पत्र प्राप्त होता है जो समलैंगि होने के कारण बंदी बनाया गया था। एवी का पूछताछ कर्ता अंत में उसे सहयोग अथवा मौत में से किसी एक को चुनने का मौका देता है; लेकिन वैलेरी के साहस और मौन अवज्ञा से प्रेरित होकर वह कुछ भी स्वीकारने से मना कर देती है और उसे मुक्त कर दिया जाता है। एवी को यह जानकार सदमा पहुंचता है कि उसका कारावास वी द्वारा रचे गए छल के कारण था, ताकि उसे भी उन कठिन परीक्षाओं से गुजरना पड़े जिनसे गुजर कर स्वयं वी का गठन हुआ था। वह इस बात का भी पर्दाफाश करता है कि वैलेरी भी लारखिल की एक कैदिन थी जो उसकी बगल वाली कोठरी में मर गई; एवी को जो पत्र उसने दिया था, उसमें वही लिखा था, जो वी को दिए गए पत्र में उसने लिखा था। आखिरकार एवी का क्रोध उसे अपनी पहचान की स्वीकृति और आजादी के लिए रास्ता साफ कर देता है।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: अगले नवम्बर, पार्लियामेंट पर बमबारी के ठीक एक वर्ष बाद वी डाकघर के टॉवर और जॉर्डन टॉवर को ध्वंश कर देता है जिससे एथेरिज की मौत हो जाती है और प्रभावी ढंग से द आई, द इयर, एवं द माउथ को बंद हो जाते है। सरकार की निगरानी के अभाव के कारण हिंसा और सुखवाद की लहर छा जाती है जिसे क्रीडी एवं हार्पर के सड़कछाप गिरोहों द्वारा हिंसात्मक तरीके से दबा दिया जाता है। इसी बीच वी एवी को इस आशय की एक टिप्पणी भेजता है कि वह अबतक "द लैंड ऑफ़ डू-ऐज़-यू-प्लीज़" की मंजिल तक नहीं पहुंच पाए है जैसा कि अंतिम नतीजे के रूप में वे चाहते हैं - "द लैंड ऑफ़ टेक-व्हाट-यू-वाँट" की अराजकता की बजाय - एक अंतरिम अवधि के लिए वे सचमुच कीअराजकता वाली व्यवस्था का अनुसरण करना चाहते हैं: स्वैच्छिक व्यवस्थित समाज का. फिंच की सहायिका डोमिनिक को इस बात का एहसास होता है कि वी को शुरू से ही भाग्य के कंप्यूटर में प्रवेश करने की मनाही नहीं थी, उसकी दूरदर्शिता को दर्शाता है; यह समाचार नेता के मानसिक पतन को गतिशील बना देता है।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: फिंच लारखिल के परिव्यक्त स्थल विशेष की यात्रा करता है, जहां वह LSD का सेवन शुरू कर देता है। उसका मतिभ्रम उसे वी समझने का अंतर्ज्ञान देता है और लंदन लौटकर वह तर्क के माध्यम से यह अनुमान करता है कि वी का एकांत वास का स्थान परित्यक्त विक्टोरिया स्टेशन है। जैसे ही फिंच स्टेशन के अंदर प्रवेश करता है और गोली मार दिए जाने पर शहादत का संकेत देता है। आहत वी शैडो गैलेरी की ओर लौट आता है और एयर एवी की बाहों में दम तोड़ देता है। एवी वी के मुखौटों को उतार देना चाहती है, लेकिन बाद में ऐसा नहीं करने का निश्चय करती है और उसके बदले में, वह उसकी पहचान की शिनाख्त करती है, उसकी बची हुई वेश भूषा में से एक धारण कर लेती है।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: इस बीच सुज़ैन के काम पर कब्ज़ा जमाने की फिराक में क्रीडी नेता को जनसाधारण के समक्ष सार्वजनिक रूप से सामने के लिए दबाव डालता है। रोज़ ऑलमोंड जिसे अपने पति की मृत्यु पर क्रोध है जिसने उसे प्रहसन नृत्य करने को मजबूर कर दिया है, नेता की हत्या कर देती है। क्रीडी उसकी जगह लेने की कोशिश करता है, लेकिन हार्पर हेलेन हेयर (जिसके साथ वह हमबिस्तर होता है) से रिश्वत लेता है, जो उसकी हत्या कर देती है। दोनों का उसके पति के साथ यौन संबंध स्थापित करने का टेप, वी कॉनराड हेयेर (हेड ऑफ़ द आई) को भजेता है, जो प्रतिक्रियास्वरूप हॉपर को रेंच से पीट-पीटकर मौत के घाट उतार देता है, लेकिन इससे पहले हार्पर रेज़र से उन्हें संगीन रूप से घायल कर देता है। इससे पार्टी के प्रमुख अधिकारी (द लीडर, द फेट, एवं फिंगर के प्रधानों द आई, द इयर एवं द माउथ) सब के सब मर जाते हैं। केवल फिंच (नोज़ का प्रमुख) बच निकलता है।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: एवी भीड़ के सामने वी की तरह पेश होती है, यह घोषणा करते हुए कि डाउनिंग स्ट्रीट को अगले ही दिन वह विध्वंस कर देगी एवं भीड़ से यह कहती हुई कि उन्हें भी इसमें अवश्य शामिल होना चाहिए"... आगे जो भी हो उन्हें चुनना है। क्या अपनी जिन्दगी चाहते हैं, अथवा जंजीरों फिर से बंधना चाहते हैं,"जिसके बाद एक आम (सामान्य) विद्रोह की शुरुआत होती है। डॉमिनिक जिसके सिर पर पत्थर से हमला हो जाता है और सुरक्षा के लिए दौड़ तो दौड़ता है तो संज्ञाहीन हो जाता है, उसकी अंतिम सचेतन तस्वीर एवी वी के छद्मवेश में छिप जाती है। एवी के तोड़फोड़ के कारनामों को आखरी अंजाम देती है और 10 डाउनिंग स्ट्रीट को नष्ट कर अपने परामर्शदाता को विस्फोटक से लदी हुई पाताल रेल जिसमें उसका पार्थिक शरीर ले जाया जा रहा है, वांछित स्थान पर विस्फोट के लिए भेजकर "वाइकिंग अंतिम संस्कार " की श्रद्धांजलि अर्पित करती है। शैडो गैलेरी में डोमिनिक के होश लौट आते हैं, इसका अर्थ यह हुआ कि एवी (वी के रूप में) अपने उत्तराधिकारी के रूप में उसे प्रशिक्षित करना चाहती है। जैसे-जैसे रात बीतती है, फिंच अराजकता की आग को शहर में भड़कती हुई देखती है और हेलेन हेयर से उसकी भेंट होती है जो अपनी स्थानीय आवारा घुमक्कड़ों की मदद लेती है जब उसकी कार पलट जाती है और उसकी यह आपूर्तियों की चोरी हो जाती है। जब वे एक दूसरे को पहचान लेते है, हेलेन फिंच को आलिंगन में ले लेती है, यह कहती हुई कि वे दोनों मिलकर एक छोटी-सी सेना का गठन करेंगे और विधि-व्यवस्था को बहाल करेंगे. फिंच चुपके से हेलेन को अलग धकेल देता है और वह गुस्से से घरेलू धाराप्रवाह भाषा के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त करता है। वह उसे छोड़कर चला जाता है और आवारा घुमक्कड़ों को एक लावारिस मोटरगाड़ी पर चढ़ा देता है जिसपर लिखा है "हैटफिल्ड ऐंड द नॉर्थ". अंतिम पैनेल से पता चलता है कि लावारिस मोटरगाड़ी तक फिंच पैदल चलकर जाता है, जब स्ट्रीट की सारी बत्तियां गुल हो जाती हैं। ब्रिटेन के भविष्य को अधर में लटकाकर ब्रिटेन में अब सभी प्रकार के सत्ताधारी गायब हो गए हैं।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: वी एक नकाबपोश अराजकतावादी है जो उत्तर अंतर्भासी युनाइटेड किंगडम के सत्तारूढ़ फ़ासीवादी तानाशाही नॉर्सफायर के नेताओं की व्यवस्थित तरीके से ह्त्या करना चाहता है। वह विस्फोटकों, छल-कपट और कंप्यूटर हैकिंग की कला में दक्ष है एवं उसके पास विशाल साहित्यिक, सांस्कृतिक और दार्शनिक प्रतिभा है। चार दर्जन कैदियों जिन्हें बतौर प्रयोग के बैच 5 नाम के पिटूआरिन/पाइनेरिन यौगिक के इंजेक्शन दिए गए उनमें एक मात्र उत्तरजीवी है। इस यौगिक के कारण व्यापक कोशीकीय विसंगतियां पैदा हो गई जिसने अंततः वी को छोड़कर सभी कैदियों को मार डाला, वी के बारे में कइयों का मानना है कि इसने शक्ति, सजगता, धीरज और दर्द को सहने की क्षमता बढ़ा दी, हालांकि पुस्तक में इस के बारे में किसी प्रकार की पुष्टि नहीं की गई है;वी इस बात पर कायम रहता है कि वह केवल एक मनुष्य है। हालांकि डॉ॰ सर्रिज का मानना है कि इंजेक्शन ने वी को विक्षिप्त बना दिया था, इस बात की संभावना है कि पागलपन के बहाने ही आजादी की दिशा में पहला कदम रखने के लिए रास्ता साफ़ हो गया था। पूरे उपन्यास में, वी लगभग हमेशा ही अपना ट्रेडमार्क गाय फॉक्स का मुखौटा, कंधे तक की लंबाई के पीछे गहरे भूरे केश एवं काले दास्ताने, अंगरखा, पतलून और बूट जूते की पोशाक पहने रहता है। जब वह नकाब पहने नहीं रहता है, उसका चेहरा नहीं दिखाया जाता है। जब वह शैडो गैलरी से बाहर होता है, वह इस पहनावे को लगभग 1600 के दशक के शंक्वाकार टोपों एवं फर्श तक भूलनेवाली लंबाई का लबादा पहने रहता है। उसके पसंदीदा हथीयारों में खंजर, विस्फोटक एवं अश्रु गैस शामिल हैं।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: पुस्तक से यह पता चलता है कि वी ने अपना नाम रोमन अंक "V" से लिया है, जो प्रयोग के दौरान उसे जिस कमरे में रखा गया था उसकी संख्या थी। उसके नाम की उत्पत्ति की यही मौलिक व्याख्या है। हालांकि, अन्य सिद्धांत भी उसके "नाम की उत्पत्ति" की व्याख्या कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, द्वितीय विश्वयुद्ध के दौरान मित्रराष्ट्रों के संघर्षों के समर्थन में आयोजित रैलियों में ध्रुवीय शक्तियों पर काबू पाने के लिए विंस्टन चर्चिल के नारों "वी फॉर विक्ट्री" की प्रतिध्वनि से प्रत्युत्पन्न भी उसका नाम माना जा सकता है। यह बस साधारण "वी फॉर वेंडेट्टा" में रूपांतरित है। इस बात पर भी गौर किया जाना चाहिए कि एक वृत्त के अन्दर V एकमात्र अराजकता की उथल पुथल का प्रतीक है जिसमें तिर्यक रेखा A का प्रतीक क बना देती है।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: पुस्तक के अंत में वी (V) चीफ इंस्पेक्टर एरिक फिंच को उसे गोली मार देने का मौका देता है और एवी की बाहों में दम तोड़ देता है। एवी को तब वी की पहचान हो जाती है और तब मूल वी को बम से लदी ट्रेन में एक वाइकिंग अंतिम संस्कार के लिए सुला देती है जिसका अंतिम गंतव्य डाउनिंग स्ट्रीट है। वी ही केवल एकमात्र चरित्र है जिसके भाषण "विकृत और विरूपित" लगते हैं, न कि पूरी तरह अण्डाकार, संभवतया ऐसा इसलिए कि मुखौटा उसकी आवाज को विकृत कर देता है। एलन मुर की एक और कृति "वॉचमैन" में,रॉर्शैच का चरित्र भी मुखौटा पहने रहता है और वह भी जब मुखौटा पहना होता है ठीक इसी प्रकार विकृत भाषण के बुलबुले पैदा करता है और जब नहीं पहने होता तब ऐसा कुछ भी नहीं होता है। जब कभी भी वी दूसरे लेखक का उद्धरण देता है, उद्धरण चिह्न बिल्कुल स्पष्ट दिखाई देते हैं।


title: वी फॉर वेंडेट्टा

text: वी एक जवान लड़की एवी हैमोंड की जो कहानी की प्रमुख पात्र है, "फिंगरमेन" से रक्षा करता है। उसे वी के दल में अंतर्मुक्त कर लिया जाता है, उसके अतीत से सीखती है, मौजूदा सरकार के खिलाफ संघर्ष और अंततः उसकी उत्तराधिकारिणी बन जाती है, साथ ही साथ चीफ इंस्पेक्टर एरिक फिंच के साथी, डोमिनिक स्टोन में उसे भविष्य का उत्तराधिकारी मिल जाता है।