title: शतरूपा

text: शतरूपा संसार की प्रथम स्त्री थी ऐसी हिंदू मान्यता है। इनका जन्म ब्रह्मा के वामांग से हुआ था (ब्रह्मांड. 2-1-57) तथा स्वायंभुव मनु की पत्नी थीं। सुखसागर के अनुसार सृष्टि की वृद्धि के लिये ब्रह्मा जी ने अपने शरीर को दो भागों में बाँट लिया जिनके नाम 'का' और 'या' (काया) हुये। उन्हीं दो भागों में से एक से पुरुष तथा दूसरे से स्त्री की उत्पत्ति हुई। पुरुष का नाम स्वयंभुव मनु और स्त्री का नाम शतरूपा था। इन्हीं प्रथम पुरुष और प्रथम स्त्री की सन्तानों से संसार के समस्त जनों की उत्पत्ति हुई। मनु की सन्तान होने के कारण वे मानव कहलाये।


title: शतरूपा

text: इन्हें प्रियव्रत, उत्तानपाद आदि सात पुत्र और तीन कन्याएँ उत्पन्न हुईं। नरमानस पुत्रों के बाद ब्रह्मा ने अंगजा नाम की एक कन्या उत्पन्न की जिसके शतरूपा, सरस्वती आदि नाम भी थे। मत्स्य पुराण में लिखा है कि ब्रह्मा से इसे स्वायंभुव मनु, मारीच आदि सात पुत्र हुए (मत्स्य. 4-24-30)। हरिहरपुराण के अनुसार शतरूपा ने घोर तपस्या करके स्वायँभुव मनु को पति रूप में प्राप्त किया था और इनसे 'वीर' नामक एक पुत्र हुआ।


title: शतरूपा

text: मार्कण्डेयपुराण में शतरूपा के दो पुत्रों के अतिरिक्त ऋद्धि तथा प्रसूति नाम की दो कन्याओं का भी उल्लेख है। कहीं कहीं एक और तीसरी कन्या देवहूति का भी नाम मिलता है। शिव तथा वायुपुराणों में दो कन्याओं प्रसूति एवं आकूति का नाम है। वायुपुराण के अनुसार ब्रह्म शरीर के दो अंश हुए थे जिनमें से एक से शतरूपा हुई थीं। देवीभागवत आदि में शतरूपा की कथाएँ कुछ भिन्न दी हुई हैं।


title: आकूति

text: आकूति स्वयंभुव मनु और शतरूपा की तीन कन्याओं में से प्रथम कन्या थी। आकूति का विवाह रुचि प्रजापति के साथ हुआ। आकूति के गर्भ से एक पुत्र तथा एक कन्या का जन्म हुआ। आकूति के पुत्र को स्वयंभुव मनु ने ले लिया। आकूति की कन्या का नाम दक्षिणा था। दक्षिणा के रूप में आकूति के गर्भ से स्वयं देवी लक्ष्मी अवतरित हुईं थीं। दक्षिणा के युवा होने पर उसका विवाह भगवान विष्णु से कर दिया गया।


title: प्रसूति

text: प्रसूति स्वयंभुव मनु और शतरूपा की तीन कन्याओं में से तृतीय कन्या थी। प्रसूति का विवाह दक्ष प्रजापति के साथ हुआ। प्रसूति ने सोलह कन्याओं को जन्म दिया जिनमें से 'स्वाहा' नामक एक कन्या का अग्नि का साथ, 'स्वधा' नामक एक कन्या का पितृगण के साथ, सती नामक एक कन्या का भगवान शंकर के साथ और शेष तेरह कन्याओं का धर्म के साथ विवाह हुआ। धर्म की पत्नियों के नाम थे - श्रद्धा, मैत्री, दया, शान्ति, तुष्टि, पुष्टि, क्रिया, उन्नति, बुद्धि, मेधा, तितिक्षा, द्वी और मूर्ति। अग्निदेव की पत्नी स्वाहा के गर्भ से पावक, पवमान तथा शुचि नाम के पुत्र उत्पन्न हुये। इन तीनों से पैंतालीस प्रकार के अग्नि प्रकट हुये। वे ही पिता तथा पितामह सहित उनचास अग्नि कहलाये। पितृगण की पत्नी सुधा के गर्भ से धारिणी तथा बयुना नाम की दो कन्याएँ उत्पन्न हुईं जिनका वंश आगे नहीं बढ़ा। भगवान शंकर और सती की कोई सन्तान नहीं हुई क्योंकि सती युवावस्था में ही अपने पिता दक्ष प्रजापति के यज्ञ में भस्म हो गईं थीं। धर्म की बारह पत्नियों के गर्भ से क्रमशः शुभ, प्रसाद, अभय, सुख, मोद, अहंकार, योग, दर्प, अर्थ, स्मृति, क्षेम और लज्जा नामक पुत्र उत्पन्न हुये। उनकी तेरहवीं पत्नी मूर्तिदेवी के गर्भ से भगवान नर और नारायण अवतीर्ण हुये। वे नर और नारायण ही दुष्टों का संहार करने के लिये अर्जुन और कृष्ण के रूप में अवतीर्ण हुये।


title: रुचि प्रजापति

text: रुचि प्रजापति को अन्य प्रजापतियों के समान ब्रह्मा जी ने अपने मानस पुत्र के रूप में रचा था। रुचि प्रजापति का विवाह स्वयंभुव मनु की प्रथम कन्या आकूति के साथ हुआ था। रुचि प्रजापति की पत्नी आकूति के गर्भ से एक पुत्र तथा एक कन्या का जन्म हुआ। रुचि प्रजापति के पुत्र को स्वयंभुव मनु ने ले लिया। रुचि प्रजापति की कन्या का नाम दक्षिणा था। दक्षिणा के रूप में आकूति के गर्भ से स्वयं देवी लक्ष्मी अवतरित हुईं थीं। दक्षिणा के युवा होने पर उसका विवाह भगवान विष्णु से कर दिया गया।


title: दक्ष प्रजापति

text: दक्ष प्रजापति को अन्य प्रजापतियों के समान ब्रह्मा जी ने अपने मानस पुत्र के रूप में उत्पन्न किया था। दक्ष प्रजापति का विवाह स्वायम्भुव मनु की कन्या प्रसूति और वीरणी के साथ हुआ था। दक्ष राजाओं के देवता थे।


title: दक्ष प्रजापति

text: ब्रह्माजी के पुत्र दक्ष प्रजापति का विवाह स्वायम्भुव मनु की पुत्री प्रसूति से हुआ था। प्रसूति ने चौबीस कन्याओं को जन्म दिया । दक्ष प्रजापति का दूसरा विवाह वीरणी से हुआ था वीरणी से दक्ष की साठ कन्याएं थीं।


title: दक्ष प्रजापति

text: १ अदिति


title: दक्ष प्रजापति

text: २ दिति


title: दक्ष प्रजापति

text: ३ दनु


title: दक्ष प्रजापति

text: ४ काष्ठा


title: दक्ष प्रजापति

text: ५ अनिष्ठा


title: दक्ष प्रजापति

text: ६ सुरसा


title: दक्ष प्रजापति

text: ७ इला


title: दक्ष प्रजापति

text: ८ मुनि


title: दक्ष प्रजापति

text: ९ यामिनी


title: दक्ष प्रजापति

text: १० सुरभि


title: दक्ष प्रजापति

text: ११ कद्रू


title: दक्ष प्रजापति

text: १२ विनता


title: दक्ष प्रजापति

text: १३ क्रोधवशा,


title: दक्ष प्रजापति

text: १४ ताम्रा


title: दक्ष प्रजापति

text: १५ तिमि


title: दक्ष प्रजापति

text: १६ पातंगी


title: दक्ष प्रजापति

text: १७ सरमा


title: दक्ष प्रजापति

text: १८ रोहिणी


title: दक्ष प्रजापति

text: १९ कृतिका


title: दक्ष प्रजापति

text: २० पुनर्वसु


title: दक्ष प्रजापति

text: २१ सुन्रिता


title: दक्ष प्रजापति

text: २२ पुष्य


title: दक्ष प्रजापति

text: २३ अश्लेषा


title: दक्ष प्रजापति

text: २४ मेघा


title: दक्ष प्रजापति

text: २५ स्वाति


title: दक्ष प्रजापति

text: २६ चित्रा


title: दक्ष प्रजापति

text: २७ फाल्गुनी


title: दक्ष प्रजापति

text: २८ हस्ता


title: दक्ष प्रजापति

text: २९ राधा


title: दक्ष प्रजापति

text: ३० विशाखा


title: दक्ष प्रजापति

text: ३१ अनुराधा


title: दक्ष प्रजापति

text: ३२ ज्येष्ठा


title: दक्ष प्रजापति

text: ३३ मुला


title: दक्ष प्रजापति

text: ३४ अषाढ,


title: दक्ष प्रजापति

text: ३५ अभिजीत


title: दक्ष प्रजापति

text: ३६ श्रावण


title: दक्ष प्रजापति

text: ३७ सर्विष्ठ


title: दक्ष प्रजापति

text: ३८ सताभिषक


title: दक्ष प्रजापति

text: ३९ प्रोष्ठपदस


title: दक्ष प्रजापति

text: ४० रेवती


title: दक्ष प्रजापति

text: ४१ अश्वयुज,


title: दक्ष प्रजापति

text: ४२ भरणी


title: दक्ष प्रजापति

text: ४३ रति


title: दक्ष प्रजापति

text: ४४ स्वरूपा


title: दक्ष प्रजापति

text: ४५ भूता


title: दक्ष प्रजापति

text: ४६ अर्ची


title: दक्ष प्रजापति

text: ४७ दिशाना


title: दक्ष प्रजापति

text: ४८ स्वधा


title: दक्ष प्रजापति

text: ४९ मरुवती


title: दक्ष प्रजापति

text: ५० अरुंधति


title: दक्ष प्रजापति

text: ५१ लंबा


title: दक्ष प्रजापति

text: ५२ भानु


title: दक्ष प्रजापति

text: ५३ संकल्प


title: दक्ष प्रजापति

text: ५४ मूहर्त


title: दक्ष प्रजापति

text: ५५ विश्वा


title: दक्ष प्रजापति

text: ५६ जामी


title: दक्ष प्रजापति

text: ५७ वसु


title: दक्ष प्रजापति

text: ५८ संध्या


title: दक्ष प्रजापति

text: ५९ आद्रा


title: दक्ष प्रजापति

text: ६० मृगशिरा


title: दक्ष प्रजापति

text: इन सभी कन्याओं में से पहली १७ कन्याएं महर्षि कश्यप को ब्याह दी गई , सत्ताइस कन्याएं चंद्रदेव को , दो पुत्रियां भूत को ब्याह दी गई , एक पुत्री कामदेव को दो पुत्रियां , कृशाश्वा को , एक पुत्री महर्षि अंगिरा को और दस पुत्रियां यमराज को ब्याह दी गई।


title: दक्ष प्रजापति

text: महर्षि कश्यप की पत्नियाँ चन्द्रमा की पत्नियाँ


title: दक्ष प्रजापति

text: कामदेव की पत्नी


title: दक्ष प्रजापति

text: महर्षि अंगिरा की पत्नी भूत की पत्नियाँ कृशाश्वा की पत्नियाँ यमराज की पत्नियाँ पुराणों और वेदों के अनुसार दक्ष और प्रसूति की कुल २४ कन्याएँ थीं, जिनके नाम निम्नलिखित हैं-


title: दक्ष प्रजापति

text: इन चौबीस कन्याओं में से तेरह पुत्रियाँ यमराज को , एक एक पुत्री भगवान शंकर , पुलत्स्य , पुलह , कृतु , वशिष्ठ , अंगिरस , मरीचि , अग्निदेव , पितृस , शनिदेव और भृगु को प्रदान की


title: दक्ष प्रजापति

text: यमराज की पत्नियों के नाम भगवान शिव की पत्नी का नाम अग्निदेव की पत्नी का नाम पितृस की पत्नी का नाम भृगु की पत्नी का नाम मरीचि की पत्नी का नाम अंगिरस की पत्नी वशिष्ठ की पत्नी पुलह की पत्नी पुलत्स्य की पत्नी


title: दक्ष प्रजापति

text: कृतु की पत्नी


title: दक्ष प्रजापति

text: शनि की पत्नी


title: दक्ष प्रजापति

text: दक्ष के प्रजापति बनने के बाद ब्रह्मा ने उसे एक काम सौंपा जिसके अंतर्गत शिव और शक्ति का मिलाप करवाना था। उस समय शिव तथा शक्ति दोनों अलग थे। इसीलिये ब्रह्मा जी ने दक्ष से कहा कि वे तप करके शक्ति माता (परमा पूर्णा प्रकृति जगदम्बिका) को प्रसन्न करें तथा पुत्री रूप में प्राप्त करें। तपस्या के उपरांत माता शक्ति ने दक्ष से कहा,"मैं आपकी पुत्री के रूप में जन्म लेकर शम्भु की भार्या बनूँगी। जब आप की तपस्या का पुण्य क्षीण हो जाएगा और आपके द्वारा मेरा अनादर होगा तब मैं अपनी माया से जगत् को विमोहित करके अपने धाम चली जाऊँगी। इस प्रकार सती के रूप में शक्ति का जन्म हुआ।


title: दक्ष प्रजापति

text: प्रजापति दक्ष का भगवान् शिव से मनोमालिन्य होने के कारण रूप में तीन मत हैं। एक मत के अनुसार प्रारंभ में ब्रह्मा के पाँच सिर थे। ब्रह्मा अपने तीन सिरों से वेदपाठ करते तथा दो सिर से वेद को गालियाँ भी देते जिससे क्रोधित हो शिव ने उनका एक सिर काट दिया। ब्रह्मा दक्ष के पिता थे। अत: दक्ष क्रोधित हो गया और शिव से बदला लेने की बात करने लगा। लेकिन यह मत अन्य प्रामाणिक संदर्भों से खंडित हो जाता है। श्रीमद्भागवतमहापुराण में स्पष्ट वर्णित है कि जन्म के समय ही ब्रह्मा के चार ही सिर थे।


title: दक्ष प्रजापति

text: दूसरे मत के अनुसार शक्ति द्वारा स्वयं भविष्यवाणी रूप में दक्ष से स्वयं के भगवान शिव की पत्नी होने की बात कह दिये जाने के बावजूद दक्ष शिव को सती के अनुरूप नहीं मानते थे। इसलिए उन्होंने सती के विवाह-योग्य होने पर उनके लिए स्वयंवर का आयोजन किया तथा उसमें शिव को नहीं बुलाया। फिर भी सती ने 'शिवाय नमः' कहकर वरमाला पृथ्वी पर डाल दी और वहाँ प्रकट होकर भगवान् शिव ने वरमाला ग्रहण करके सती को अपनी पत्नी बनाकर कैलाश चले गये। इस प्रकार अपनी इच्छा के विरुद्ध अपनी पुत्री सती द्वारा शिव को पति चुनने के कारण दक्ष शिव को पसंद नहीं करते थे।


title: दक्ष प्रजापति

text: तीसरा मत सर्वाधिक प्रचलित है। इसके अनुसार प्रजापतियों के एक यज्ञ में दक्ष के पधारने पर सभी देवताओं ने उठकर उनका सम्मान किया, परंतु ब्रह्मा जी के साथ शिवजी भी बैठे ही रहे। शिव को अपना जामाता अर्थात् पुत्र समान होने के कारण उनके द्वारा खड़े होकर आदर नहीं दिये जाने से दक्ष ने अपना अपमान महसूस किया और उन्होंने शिव के प्रति कटूक्तियों का प्रयोग करते हुए अब से उन्हें यज्ञ में देवताओं के साथ भाग न मिलने का शाप दे दिया। इस प्रकार इन दोनों का मनोमालिन्य हो गया।


title: दक्ष प्रजापति

text: उक्त घटना के बाद प्रजापति दक्ष ने अपनी राजधानी कनखल में एक विराट यज्ञ का आयोजन किया, जिसमें उन्होंने अपने जामाता शिव और पुत्री सती को यज्ञ में आने हेतु निमंत्रित नहीं किया। शिवजी के समझाने के बाद भी सती अपने पिता के उस यज्ञ में बिना बुलाये ही चली गयी। यज्ञस्थल में दक्ष प्रजापति ने सती और शिवजी का घोर निरादर किया। अपमान न सह पाने के कारण सती ने तत्काल यज्ञस्थल में ही योगाग्नि से स्वयं को भस्म कर दिया। सती की मृत्यु का समाचार पाकर भगवान् शिव ने वीरभद्र को उत्पन्न कर उसके द्वारा उस यज्ञ का विध्वंस करा दिया। वीरभद्र ने पूर्व में भगवान् शिव का विरोध तथा उपहास करने वाले देवताओं तथा ऋषियों को यथायोग्य दण्ड देते हुए दक्ष प्रजापति का सिर भी काट डाला। बाद में ब्रह्मा जी के द्वारा प्रार्थना किये जाने पर भगवान् शिव ने दक्ष प्रजापति को उसके सिर के बदले में बकरे का सिर प्रदान कर उसके यज्ञ को सम्पन्न करवाया।


title: दक्ष प्रजापति

text: दक्ष-यज्ञ-विध्वंस की कथा के विकास के स्पष्टतः तीन चरण हैं। इस कथा के प्रथम चरण का रूप महाभारत के शांतिपर्व में है। कथा के इस प्राथमिक रूप में भी दक्ष का यज्ञ कनखल में हुआ था इसका समर्थन हो जाता है। यहाँ कनखल में यज्ञ होने का स्पष्ट उल्लेख तो नहीं है, परंतु गंगाद्वार के देश में यज्ञ होना उल्लिखित है और कनखल गंगाद्वार (हरिद्वार) के अंतर्गत ही आता है। इस कथा में दक्ष के यज्ञ का विध्वंस तो होता है परंतु सती भस्म नहीं होती है। वस्तुतः सती कैलाश पर अपने पति भगवान शंकर के पास ही रहती है और अपने पिता दक्ष द्वारा उन्हें निमंत्रण तथा यज्ञ में भाग नहीं दिये जाने पर अत्यधिक व्याकुल रहती है। उनकी व्याकुलता के कारण शिवजी अपने मुख से वीरभद्र को उत्पन्न करते हैं और वह गणों के साथ जाकर यज्ञ का विध्वंस कर डालता है। परंतु, न तो वीरभद्र दक्ष का सिर काटता है और न ही उसे भस्म करता है। स्वाभाविक है कि बकरे का सिर जोड़ने का प्रश्न ही नहीं उठता है। वस्तुतः इस कथा में 'यज्ञ' का सिर काटने अर्थात् पूरी तरह 'यज्ञ' को नष्ट कर देने की बात कही गयी है, जिसे बाद की कथाओं में 'दक्ष' का सिर काटने से जोड़ दिया गया। इस कथा में दक्ष 1008 नामों के द्वारा शिवजी की स्तुति करता है और भगवान् शिव प्रसन्न होकर उन्हें वरदान देते हैं।


title: दक्ष प्रजापति

text: इस कथा के विकास के दूसरे चरण का रूप श्रीमद्भागवत महापुराण से लेकर शिव पुराण तक में वर्णित है। इसमें सती हठपूर्वक यज्ञ में सम्मिलित होती है तथा कुपित होकर योगाग्नि से भस्म भी हो जाती है। स्वाभाविक है कि जब सती योगाग्नि में भस्म हो जाती है तो उनकी लाश कहां से बचेगी ! इसलिए उनकी लाश लेकर शिवजी के भटकने आदि का प्रश्न ही नहीं उठता है। ऐसा कोई संकेत कथा के इस चरण में नहीं मिलता है। इस कथा में वीरभद्र शिवजी की जटा से उत्पन्न होता है तथा दक्ष का सिर काट कर जला देता है। परिणामस्वरूप उसे बकरे का सिर जोड़ा जाता है।


title: दक्ष प्रजापति

text: कथा के विकास के तीसरे चरण का रूप देवीपुराण (महाभागवत) जैसे उपपुराण में वर्णित हुआ है। जिसमें सती जल जाती है और दक्ष के यज्ञ का वीरभद्र द्वारा विध्वंस भी होता है। यहाँ वीरभद्र शिवजी के तीसरे नेत्र से उत्पन्न होता है तथा दक्ष का सिर भी काटा जाता है। फिर स्तुति करने पर शिव जी प्रसन्न होते हैं और दक्ष जीवित भी होता है तथा वीरभद्र उसे बकरे का सिर जोड़ देता है। परंतु, यहाँ पुराणकार कथा को और आगे बढ़ाते हैं तथा बाद में भगवान शिव को पुनः सती की लाश सुरक्षित तथा देदीप्यमान रूप में यज्ञशाला में ही मिल जाती है। तब उस लाश को लेकर शिवजी विक्षिप्त की तरह भटकते हैं और भगवान् विष्णु क्रमशः खंड-खंड रूप में चक्र से लाश को काटते जाते हैं। इस प्रकार लाश के विभिन्न अंगों के विभिन्न स्थानों पर गिरने से 51 शक्ति पीठों का निर्माण होता है। स्पष्ट है कि कथा के इस तीसरे रूप में आने तक में सदियों या सहस्राब्दियों का समय लगा होगा।


title: दक्ष प्रजापति

text: इस तरह सती के शरीर का जो हिस्सा और धारण किये आभूषण जहाँ-जहाँ गिरे वहाँ-वहाँ शक्ति पीठ अस्तित्व में आ गये। शक्तिपीठों की संख्या विभिन्न ग्रंथों में भिन्न-भिन्न बतायी गयी है। तंत्रचूड़ामणि में शक्तिपीठों की संख्या 52 बताई गयी है। देवीभागवत में 108 शक्तिपीठों का उल्लेख है, तो देवीगीता में 72 शक्तिपीठों का जिक्र मिलता है। देवीपुराण में 51 शक्तिपीठों की चर्चा की गयी है। परम्परागत रूप से भी देवीभक्तों और सुधीजनों में 51 शक्तिपीठों की विशेष मान्यता है।


title: कर्दम

text: कर्दम ऋषि की उत्पत्ति सृष्टि की रचना के समय ब्रह्मा जी की छाया से हुई थी। ब्रह्मा जी ने उन्हें प्रजा में वृद्धि करने की आज्ञा दी। उनके आदेश का पालन करने के लिये कर्दम ऋषि ने स्वयंभुव मनु के द्वितीय कन्या देवहूति से विवाह कर नौ कन्याओं तथा एक पुत्र की उत्पत्ति की। कन्याओं के नाम कला, अनुसुइया, श्रद्धा, हविर्भू, गति, क्रिया, ख्याति, अरुन्धती और शान्ति थे तथा पुत्र का नाम कपिल था। कपिल के रूप में देवहूति के गर्भ से स्वयं भगवान विष्णु अवतरित हुये थे।


title: श्रद्धा

text: श्रद्धा के कई अर्थ हैं:-


title: हविर्भू

text: हविर्भू कर्दम ऋषि एवं देवहूति की चतुर्थ कन्या थी। हविर्भू का विवाह पुलस्त्य ऋषि के साथ हुआ था। पुलस्त्य और हविर्भू से अगस्त्य और विश्रवा का जन्म हुआ।


title: हविर्भू

text: विश्रवा  की दूसरी पत्नी केसिनी के गर्भ से रावण, कुम्भकर्ण तथा विभीषण उत्पन्न हुये।


title: गति (कर्दम ऋषि की कन्या)

text: गति कर्दम ऋषि एवं देवहूति की पंचम कन्या थी। गति का विवाह पुलह ऋषि के साथ हुआ था। पुलह और गति से कर्मश्रेष्ठ, वरीया तथा सहिष्णु ने जन्म लिया।


title: क्रिया

text: क्रिया कर्दम ऋषि एवं देवहूति की षष्ठम कन्या थी। क्रिया का विवाह कृतु ऋषि के साथ हुआ था। कृतु और क्रिया से बाल-खिल्यादि साठ सहस्त्र ऋषि उत्पन्न हुये।


title: क्रिया

text: वाक्य में क्रिया (काम) दर्शानेवाला शब्द।


title: ख्याति

text: ख्याति कर्दम ऋषि एवं देवहूति की सप्तम कन्या थी। ख्याति का विवाह भृगु ऋषि के साथ हुआ था। भृगु और ख्याति से धाता और विधाता नाम के दो पुत्र तथा श्री नामक पुत्री का जन्म हुआ।


title: तोता

text: तोता (Parrot) लगभग 398 जातियों के पक्षियों का एक जीववैज्ञानिक गण है। इसका वैज्ञानिक नाम सिटासिफोर्मीस (Psittaciformes) है, जिसके अधीन तोते की इन अनुमानित 398 जातियों को 92 वंशों में संगठित करा जाता है। तोता जातियों को तीन अधिकुलों में भी विभाजित करा जाता है: सिटाकोईडेआ ("सच्चे" तोते, Psittacoidea), कैकाटुओइडेआ (कौकटू, Cacatuoidea) और स्ट्रिगोपोइडेआ (न्यू ज़ीलैण्ड तोते, Strigopoidea)। तोते मुख्य रूप से पृथ्वी के ऊष्णकटिबन्धीय और उपोष्णकटिबन्धीय क्षेत्रों में रहते हैं, और इनकी सबसे अधिक विविधता दक्षिण अमेरिका और ऑस्ट्रेलेशिया में पाई जाती हैं। लगभग एक-तिहाई तोता जातियाँ विलुप्ति के संकट में हैं। तोते अपनी शक्तिशाली घुमावदार चोंच, अक्सर रंग-बिरंगे पंखों, खड़े होने की अकड़ी व सीधी मुद्रा और मोटी टांगों से आसानी से पहचाने जाते हैं। इनमें नर और मादा को अलग बताना कठिन होता है।


title: तोता

text: यह बहुत सुंदर पक्षी है और मनुष्यों की बोली की नकल बखूबी कर लेता है। यह सिलीबीज द्वीप से सालोमन द्वीप तक के क्षेत्र में फैला हुआ है। इसकी कई जातियाँ हैं। लेकिन इनमें हरा तोता (Ring Necked Parakett), जो अफ्रीका में गैंबिया के मुहाने (mouth of Gambia) से लेकर, लाल सागर होता हुआ भारत, बर्मा और टेनासरिम (Tenasserim) तक फैला हुआ है, सबसे अधिक प्रसिद्ध है। यह हरे रंग का 10-12 इंच लंबा पक्षी है, जिसके गले पर लाल कंठा होता है। तोते को मनुष्यों ने संभवत: सबसे पहले पालतू किया और आज तक ये शौक के साधन बने हुए हैं।


title: तोता

text: कुछ तोते जातोयों के मुख्य निवास स्थान आस्ट्रेलिया और न्यूज़ीलैंड हैं, जहाँ के अनेक प्रकार के रंगीन तोते प्रति वर्ष पकड़कर विदेशों में भेजे जाते हैं। इनमें काकातुआ और मैकॉ (Macaw) आदि बड़े कद के सुंदर तथा रंगीन एवं बजरीका, रोज़ेला और काकाटील छोटे कद के होते हैं। काकातुआ सफेद और मैकॉ नीले रंग का होता है। बजरीका नीले, पीले, हरे सभी रंग के चित्तीदार होते हैं, जो देखने में बहुत सुंदर लगते हैं। रोज़ेला भी कम सुंदर नहीं होता। इसका सिर लाल, सीना पीला और डैना तथा दुम नीली रहती है। काकाटील का शरीर ऊदा और सफेद तथा सिर पीला रहता है। हमारे देश में भी तोतों की परबत्ता, ढ़ेलहरा, टुइयाँ, मदनगोर आदि कई जातियाँ हैं, लेकिन ये सब प्राय: हरे रंग की होती हैं।


title: तोता

text: तोते झुंड में रहनेवाले पक्षी हैं, जिनके नर मादा एक जैसे होते हैं। इनकी उड़ान नीची और लहरदार, लेकिन तेज होती है। इनका मुख्य भोजन फल और तरकारी है, जिसे ये अपने पंजों से पकड़कर खाते रहते हैं। यह पक्षियों के लिये अनोखी बात है। तोते की बोली कड़ी और कर्कश होती है, लेकिन इनमें से कुछ सिखाए जाने पर मनुष्यों की बोली की हूबहू नकल कर लेते हैं। इसके लिये अफ्रीका का स्लेटी तोता (Psittorcu erithacus) सबसे प्रसिद्ध है। तोता एकपत्नीव्रती पक्षी है। इसकी मादा पेड़ के कोटर या तनों में सुराख काटकर 1 से 12 तक सफेद अंडे देती है।


title: तोता

text: यद्यपि तोता अत्यधिक लोकप्रिय पक्षी है, परंतु यह प्रसिद्धि है कि तोता आपने पालने वाले के प्रति भी बेवफा होता है। कहा जाता है कि तोता चाहे कितने दिनों का पालतू क्यों न हो, पर जब एक बार पिंजरे के बाहर निकल जाता है, तब वह फिर अपने पिंजरे या मालिक की तरफ देखता तक नहीं। इसी आधार पर यह मुहावरा बना है 'तोते की तरह आँखें फेरना या बदलना' अर्थात् बहुत बेमुरौवत होना। हालाँकि स्वाभाविक रूप से यह तोते की अत्यधिक स्वतंत्रताप्रियता का प्रमाण ही है। पूर्वोक्त अर्थ में ही 'तोता-चश्म' पद भी प्रचलित है, अर्थात् जिसकी आँखों में तोते की तरह लिहाज या संकोच का पूर्ण अभाव हो; बेवफा, बेमुरौवत।


title: तोता

text: वैसे तो शब्दकोशों में तोते के अनेक पर्यायवाची शब्द मिलते हैं, परंतु 'तोता' शब्द के अतिरिक्त हिन्दी भाषी क्षेत्र में सर्वाधिक प्रचलित एक ही शब्द है 'सुग्गा' जो संस्कृत के मूल शब्द 'शुक' का तद्भव रूप है। संस्कृत साहित्य से लेकर पालि, प्राकृत, अपभ्रंश एवं आधुनिक हिन्दी तक में तोते के लिए 'शुक' के अतिरिक्त या तो 'कीर' शब्द का प्रयोग हुआ है या फिर 'शुक' के तद्भव रूप 'सुआ' एवं 'सुग्गा' का।


title: तोता

text: दक्षिण-पश्चिम भारत में तोते के लिए बहुप्रचलित शब्द है 'पोपट'। इस शब्द का प्रयोग हिन्दी भाषी क्षेत्रों में पहले से प्रायः नहीं होते रहा है। इसका एक बड़ा प्रमाण यह भी है कि हिन्दी के प्राचीन से अर्वाचीन साहित्यिक ग्रन्थों में तो इस 'पोपट' शब्द का अभाव है ही; हिन्दी के सर्वाधिक प्रामाणिक एवं विस्तृत आकार-प्रकार वाले कोशों 'मानक हिन्दी कोश' (पाँच खण्डों में; संपादक- आचार्य रामचन्द्र वर्मा; हिन्दी साहित्य सम्मेलन, प्रयाग) एवं 'वृहत् हिन्दी कोश' (ज्ञानमण्डल लिमिटेड, वाराणसी) में तो यह शब्द नदारद है ही, हिन्दी के सबसे बड़े कोश 'हिंदी शब्द सागर' के संशोधित-परिवर्धित संस्करण (11 खण्डों में; नागरी प्रचारिणी सभा, वाराणसी) में भी यह शब्द नहीं दिया गया है। भदंत आनंद कौशल्यायन संपादित 'पालि-हिंदी कोश' में भी 'पोपट' शब्द नहीं है। यह शब्द मूलतः मराठी है या गुजराती यह तो स्पष्टतः पता नहीं चलता है, परन्तु मराठी, गुजराती एवं राजस्थानी में तोते के लिए 'पोपट' शब्द का प्रयोग बहुतायत से होता है। 'हिन्दी-मराठी कोश' में तोते के लिए एकमात्र मराठी शब्द 'पोपट' ही दिया गया है। गुजराती-हिन्दी कोश में भी 'पोपट' शब्द तो तोते के अर्थ में है ही, पोपट से बनने वाले विशेषण 'पोपटियु' एवं पोपटी' (अर्थ= तोते के रंग का) का प्रयोग भी मिलता है। 'बृहत् राजस्थांनी सबद कोस' में भी 'पोपट' शब्द है। राजस्थानी के 'कान्हड़ दे प्रबन्ध' एवं 'विनय कुसुमांजली' जैसे ग्रन्थों में भी 'पोपट' शब्द का स्पष्ट प्रयोग मिलता है।


title: सुपरमैन

text: सुपरमैन (अंग्रेजी; Superman) अमेरिकी काॅमिक्स बुक्स की डीसी काॅमिक्स द्वारा प्रकाशित एक काल्पनिक सुपरहीरो या महानायक है। लेखक जेरी सीगल एवं आर्टिस्ट जाॅय शस्टर ने उनको सर्वप्रथम एक्शन काॅमिक्स #1 (आवरण-तिथि जून 1938) से जारी किया, जो बाद में कई रेडियो धारावाहिकों, समाचार-पत्रों की कतरनों, टेलीविज़न कार्यक्रमों, फ़िल्मों एवं विडियो-गेम द्वारा काफी प्रचलित हुए। लिहाजा इस अभूतपूर्व सफलता के बाद, सुपरमैन की प्रेरणा की तर्ज पर सुपरहीरोज की एक पूरी पीढ़ी खड़ी हो गई और अमेरिकी काॅमिक्स जगत में प्रधान रूप से स्थापित भी हुए।[1]


title: सुपरमैन

text: सुपरमैन की उपस्थिति को प्रतिकात्मक तौर पर अति विशेष ध्यान रखा गया; जैसे उनकी नीली पोशाक, लाल लबादा और सीने पर लाल एवं पीले रंग का लिखा अंग्रेज़ी में "S" एस अक्षर का गढ़ा हुआ शिल्ड। [2][3][4] इस शिल्ड का मिडिया में लगभग कई बार विभिन्न अवसरों पर अलग-अलग ढंग से किरदार के चिन्ह स्वरूप दर्शाया गया है। [5] मूल तौर पर सुपरमैन की उद्गम कथाओं में उसे सुदूरवर्ती ब्रह्मांड के काल्पनिक ग्रह क्रिप्टाॅन का अंतिम वासी कहा जाता है, जिसका वास्तविक नाम काल-एल है, जिसे उसके वैज्ञानिक पिता ज़ोर-एल उसे तब राॅकेट द्वारा पृथ्वी को प्रक्षेपित करते हैं, जब उनका ग्रह क्रिप्टाॅन नष्ट होना प्रारम्भ होता है। यहां पृथ्वी पर कैनसैस के किसान दंपति उसे अपना लेते हैं, जिसकी परवरिश क्लार्क केंट के रूप में होती है और उसे अति गहन नैतिक शिक्षा जैसे आदर्श सीख मिलती है। इस दौरान भी कई बार अपनी अमानवीय शक्तियों से परिचित होता है, फिर वयस्क आयु में, वह सुपरमैन के गुप्त रूप में मानवता के उपकार हेतु इसका संकल्प भी लेता है। सुपरमैन का निवास और कार्यस्थल अमेरिका के ही काल्पनिक नगरी मैट्रोपोलिस़ में होता हैं। फिर कलार्क केंट के रूप में, वह बतौर जर्नालिस्ट डेली प्लेनेट में काम करता है जहाँ से मैट्रोपोलिस़ के लिए समाचारपत्र प्रकाशित होते हैं। सुपरमैन की प्रेम दिलचस्पी उसके ही प्रमुख रिपोर्टर लूईस लैन के साथ होती है और सुपरविलैन में लेक्स लुथाॅर उसका कट्टर शत्रु रहता है। मिसाल के तौर जस्टिस लीग नामक सुपरहीरो संगठन का वह सदस्य भी रहता है और बैटमैन एवं वंडरवुमैन उसके नजदीकी दोस्त होते हैं। डीसी काॅमिक्स जगत के अन्य किरदारों की तरह ही, समय-समय पर वैकल्पिक के तौर पर सुपरमैन के साथ उन्हें गढ़ा जाता रहा है।


title: सुपरमैन

text: सुपरमैन को अब व्यापक नजरिए से अमेरिकी संस्कृति का प्रतीक माना जाता है। [1][6][7][8] अपनी प्रभावशील विद्वता के साथ सांस्कृतिक विचारक, समीक्षक और आलोचक उनके इस वैश्विक रूप से लोकप्रिय एवं अमेरिकी किरदार के असर को तलाशते हैं। इस किरदार के एकाधिकार के लिए अक्सर, सिगल और शस्टर मतभेदों की वजहों से यह मामला मुकदमा दायर करने की स्थिति तक ले आते। सुपरमैन के किरदार को भुनाने के लिए मिडिया ने जमकर इसका रूपांतरण कराया जिनमें फ़िल्में, टीवी धारावाहिक औल विडियो गेम आदि शामिल हैं। फ़िल्म अभिनेता जाॅर्ज रीव्स, क्रिस्टोफर रीव्स, ब्रेनडन रुथ, और हेनरी कैविल ने सुपरमैन की भूमिका को अब तक बड़े पर्दे पर साकार करते आ रहें हैं।


title: शाह बुलबुल

text: शाह बुलबुल (पैराडाइज फ्लाईकैचर) एक पक्षी है जो एशिया, अफ्रीका तथा अनेक द्वीपों में पाया जाता है। इसकी कुछ प्रजातियाँ प्रवास भी करतीं हैं। इसकी सबसे बड़ी विशेषता यह है कि इनके नर की पूँछ बहुत बड़ी होती है।


title: शाह बुलबुल

text: नर शाह बुलबुल का रंग सफेद होता है और उसके सर पर काले रंग की कलंगी और २ लम्बे रिबन जैसी पूंछ होती है। मादा हल्के लाल भूरे रंग की होती है और उस में पूंछ नहीं होती है।


title: हृदय सूत्र

text: प्रज्ञापारमिताहृदयसूत्र (, Bōrěbōluómìduō Xīnjīng; , Hannya Shingyō, Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ།) एक प्रख्यात महायान बौद्ध सूत्र है।


title: गरीब नवाज़

text: गरीब नवाज़ (1690-1751) मणिपुर का राजा था। उसके पिता का नाम राजा पीताम्बर था। सिलहट के वैष्णव शान्तिदास गोस्वामी के प्रभाव में आकर उसने 1717 में वैष्णव सम्प्रदाय को अपनाया। वह भगवान राम का भक्त था।


title: गरीब नवाज़

text: दिसम्बर 22, 1690 में जन्म, उसका राजतिलक अगस्त 23 1708.


title: गरीब नवाज़

text: उसके निधन के पश्चात उसका पौत्र गौरीश्याम राजा हुआ।


title: मणिपुर के जिले

text: मणिपुर में 9 जिले हैं -


title: जिजीविषा

text: " जिजीविषा।"शब्द हिंदी में काफी प्रयुक्त होता है ।इसका सटीक अर्थ है "जीने की चाह"। आप इस पृष्ठ में अपने अनुसार फेर-बदल कर सकते हैं।"


title: जिजीविषा

text: वह मृत्यु पर विजय प्राप्त कर लेगा क्योंकि उसमें जिजीविषा है।


title: जिजीविषा

text: जीने की इच्छा


title: जिजीविषा

text: जीने की उत्कट इच्छा।


title: जिजीविषा

text: In Marathi, it is used alternatively - जिजीविषा or जगण्याची इच्छा.


title: जिजीविषा

text: The English alternative for the word could be life expectancy/willingness to live.


title: अश्वारोही

text: अश्वारोही एक हिन्दी शब्द है।


title: लावण्य

text: लावण्य एक संस्कृत शब्द है।


title: पागुर

text: पागुर (Rumination) कुछ जानवरों के द्वारा की जाने वाली एक क्रिया है जो उनके भोजन के पाचन की प्रक्रिया का एक भाग है। ये जानवर निगले हुए भोजन (घास, भूसा आदि) को आमाशय से पुनः अपने मुंह में लाते हैं, उसे चबाते हैं और फिर उसे वापस पेट में भेज देते हैं। स्तनधारी प्राणियों की लगभग १५० प्रजातियाँ पागुर करती हैं। पागुर करके ये पशु चारे को और छोटे-छोटे टुकड़ों में बांट देते हैं जिससे भोजन का पाचन आसानी से हो जाता है। पागुर की प्रक्रिया जानवरों के लिये इसलिये उपयोगी है कि भोजन मिलने पर ये जानवर तीव्रता से इसे ग्रहण कर लेते हैं और समय पाकर आराम से पागुर के द्वारा उसे चबाते हैं।


title: पागुर

text: बकरी, भेड़, जिर्राफ, याक, भैंस, गाय, ऊँट, हिरन, नीलगाय आदि कुछ पशु हैं जो पागुर करते हैं।


title: अमृत

text: अमृत का शाब्दिक अर्थ 'अमरता' है। भारतीय ग्रंथों में यह अमरत्व प्रदान करने वाले रसायन (nectar) के अर्थ में प्रयुक्त होता है। यह शब्द सबसे पहले ऋग्वेद में आया है जहाँ यह सोम के विभिन्न पर्यायों में से एक है। व्युत्पत्ति की दृष्टि से यह यूनानी भाषा के 'अंब्रोसिया' (ambrosia) से संबंधित है तथा समान अर्थ वाला है।


title: अजगर

text: अजगर (Python) एक विशालकाय नाग है। यह एक विषहीन नाग प्रजाति है जो एशिया, अफ़्रीका और ऑस्ट्रेलिया के वनो में पायी जाती है। अजगर अन्य प्राणियों को अपना आहार बनाता है ।


title: अजर

text: "यह शब्द हिंदी में काफी प्रयुक्त होता है, यदि आप इसका सटीक अर्थ जानते है तो पृष्ठ को संपादित करने में संकोच ना करें (याद रखें - पृष्ठ को संपादित करने के लिये रजिस्टर करना आवश्यक नहीं है)। दिया गया प्रारूप सिर्फ दिशा निर्देशन के लिये है, आप इसमें अपने अनुसार फेर-बदल कर सकते हैं।"


title: अजर

text: जर शब्द का अर्थ है जीर्ण या नष्ट होने की अवस्था या भाव। फ़ारसी भाषा में इसे सोना तथा धन के अर्थ में भी प्रयुक्त करते हैं। अतः अजर शब्द का अर्थ है नष्ट अथवा वृद्ध न होने वाला।


title: अजर

text: उदाहरण जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये। ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥ (श्रीमद्‍भगवद्‍गीता, सप्तम अध्याय) अर्थ: जो मेरे शरण होकर जरा (बुढापे) और मरण (मृत्यु) से छूटने के लिए यत्न करते हैं, वे पुरुष उस ब्रह्म को, सम्पूर्ण अध्यात्म को, सम्पूर्ण कर्म को जानते हैं॥


title: अजर

text: जो सदैव जवान रहे,अर्थाथ वो बूढा न हो


title: बिल्ली

text: बिल्ली एक मांसाहारी स्तनधारी जानवर है। इसकी सुनने और सुँघने की शक्ति प्रखर है और यह कम रोशनी, यहाँ तक कि रात में भी देख सकती हैं। लगभग 9500 वर्षों से बिल्ली मनुष्य के साथी के रूप में है। प्राकृतिक रूप से इनका जीवनकाल लगभग 15 वर्षों का होता है।


title: बिल्ली

text: बिल्लियों का मज़बूत और लचीला शरीर, तेज़ अभिक्रियाएँ, संकुचन योग्य पंजे और छोटे शिकार को मारने के लिए रूपांतरित दाँत होते हैं। बिल्ली गुप्तांगों की संध्यादार और मांसाहार जगत में ख़ास जगह होती है। बिल्लियाँ, मानव कानों के लिए बहुत ही मध्यम और बहुत ही तीव्र आवाज़ों, जैसे कि चूहों वग़ैरह की, को आराम से सुन सकतीं हैं। ये क़रीब-क़रीब घने अंधेरो में भी देख सकतीं हैं। बाक़ी स्तनधारियों की तरह इनकी रंग दृष्टि मनुष्य से काफ़ी कमज़ोर है जबकि इनकी सूँघने की ताक़त और ज़्यादा मज़बूत होती है।


title: बिल्ली

text: एकान्त में शिकारी करने वाली जानवर होने के बावजूद, बिल्लियाँ सामाजिक जानवर भी हैं। इनके आपसी संचार का साधन अलग अलग तरहों की आवाज़ें (म्याऊँ म्याऊँ करना, घूर घूर करना, फुंकारता, बड़बड़ाना, वग़ैरह), रासायनिक तत्व (फ़ेरोमोन) और बिल्ली विशेष शारीरिक भाषा के प्रकार हैं।


title: बिल्ली

text: क्योंकि बिल्लियाँ प्राचीन मिस्र में पूजनीय जानवर थीं, ये वहाँ ही पालतू बनाईं गईं थीं, लेकिन पालतू बनाने के कुछ संकेत पहले घटे "नवपाषाण युग" में भी मिलते हैं।


title: बिल्ली

text: 2007 की एक आनुवांशिक जाँच पड़ताल ने ख़ुलासा किया है कि सभी पालतू बिल्लियाँ मध्य-पूर्व इलाक़े (लगभग 8000 ईसा पूर्व) की पाँच मादा अफ़्रीकी जंगली बिल्लियों ("Felis silvestris lybica") के वंश में से आईं हैं। बिल्लियाँ दुनिया की सब से मशहूर पालतू जानवर हैं और जहाँ भी इंसान रहते हैं, वहाँ ही पाईं जातीं हैं।


title: बिल्ली

text: पालतू बिल्ली और उसकी सब से क़रीबी जंगली पूर्वज, दोनों ही द्विगुणसूत्रक (डिप्लॉइड) जानवर हैं जिनमें 38 गुणसूत्र (क्रोमोसोम) और लगभग 20,000 जीन होते हैं। बिल्लियों के तकरीबन 250 आनुवंशिक रोग पहचाने जा चुके हैं जिनमें से काफ़ी मानवीय जन्मजात गड़बड़ों के समान हैं। इस स्तनधारी जीवों की चयापचय की समानता को नज़र रखते हुए बिल्लियों के कई रोग उन अनुवंशिक परीक्षणों के साथ जांचे जाते हैं जो शुरुआत में मनुष्य के लिए बनाए गए थे और इसी तरह मनुष्य के कई रोगों की जाँच पड़ताल के लिए बिल्लियों को जीवनमूनों के तौर पर इस्तेमाल किया जाता है।


title: बिल्ली

text: यूरोप और उत्तरी अमेरिका में बिल्लियाँ आम पालतू जानवर हैं और दुनिया भर में इनकी कुल गिनती 50 करोड़ से ज़्यादा है। बिल्ली पालन ज़्यादातर स्त्रियों के साथ जोड़ा जाता है, लेकिन 2007 की गैलअप वोट ने संकेत दिया है कि मर्द और औरत की बिल्ली रखने की संभावनाएँ एक जैसी है।


title: बिल्ली

text: सभी ज्ञात इतिहास में, बिल्लियों को पालने का मक़सद यह था कि वे चूहे खाती हैं और इस तरह अनाज को इस नुक़सान से सुरक्षित रखा जा सकता है। प्राचीन मिस्री लोग बिल्लियों की पूजा भी करते थे और उनकी लाशों को सुरक्षित करते थे ताकि उन्हें हमेशा के लिए मुक्ति मिल सके। प्राचीन मिस्री देवी बास्त बिल्ली का रूप धारण करती थी।


title: बिल्ली

text: हालांकि इस्लाम में कोई भी जानवर पवित्र नहीं माने जाते हैं, लेकिन अक्सर बिल्लियों को मुसलमानों द्वारा सम्मानित किया जाता है।


title: बिल्ली

text: आज के दौर में बिल्लियाँ पालतू जानवरों के तौर पर पाली जाती हैं, इसके अलावा भी बिल्ली इंसानी आबादियों में पाई जाती है। विकसित देशों में बिल्लियों को पालतू जानवरों के तौर पर पालने का रिवाज बहुत ज़्यादा है और उनके लिए विशेष ख़ुराक तैयार करने के कारोबार को एक बड़ा उद्योग की हैसियत प्राप्त है


title: बिल्ली

text: मानव घरों में पायी जाने वाली बिल्ली को मारवाड़ी भाषा में 'मिनकी' तथा जंगली बिल्ली को 'बलारा' कहा जाता हैं।


title: बिल्ली

text: इसका अंग्रेजी में प्रचलित नाम 'पुसी केट' भी है।


title: हरण

text: हरण एक हिन्दी शब्द है।


title: वानर

text: वानर हिन्दू गाथा रामायण में वर्णित मानवनुमा कपियों की एक जाति थी जिसके सदस्य साहस, शक्ति, बुद्धि और जिज्ञासा के गुण रखते थे।


title: वानर

text: वानर शब्द दो शब्दों से मिलकर बना है - 1. वन 2. नर।


title: वानर

text: इसका शाब्दिक अर्थ होता है - "वन में रहने वाला नर"। यानि जो प्राणी वन में रहते हैं उन्हें वानर कहते हैं। इसी तथ्य के आधार पर महात्मा रामचन्द्र वीर ने "हनुमान जी की जाति वानर बतायी है और इसी आधार पर राजस्थान के विराटनगर में नर स्वरुप में हनुमान जी की मूर्ति वज्रांग मन्दिर मे स्थापित की है। यह मन्दिर पूरे भारतवर्ष मे हनुमान जी के अन्य मन्दिरों से अलग है।


title: वानर

text: "वानर" शब्द का अर्थ कभी-कभी सीधा "बन्दर" भी निकाला जाता है।


title: कपि

text: कपि या एप्स प्राणीजगत में होमिनोइडेया (hominoidea) महापरिवार की सदस्य जानवर जातियों को कहा जाता हैं। इनमे दो मुख्य शाखाएँ हैं -


title: कपि

text: कपियों को अंग्रेज़ी में "एप" (ape) कहा जाता है।


title: बंदर

text: बंदर एक मेरूदण्डी, स्तनधारी प्राणी है। इसके हाथ की हथेली एवं पैर के तलुए छोड़कर सम्पूर्ण शरीर घने रोमों से ढकी है। कर्ण पल्लव, स्तनग्रन्थी उपस्थित होते हैं। मेरूदण्ड का अगला भाग पूँछ के रूप में विकसित होता है। हाथ, पैर की अँगुलियाँ लम्बी नितम्ब पर मांसलगदी है।


title: बंदर

text: 'प्लोस वन' में छपे शोध निष्कर्षों के अनुसार अमरीका के ड्यूक विश्वविद्यालय में शोधकर्ताओं के अनुसार बंदर भी इंसान की तरह ही फ़ैसला करते और खीझते हैं।(GOVIND RAWAL) फ़ैसला करने के भावनात्मक परिणाम- निराशा और दुख दोनों ही बंदर प्रजाति में भी मूलभूत रूप से मौजूद हैं और यह सिर्फ़ इंसानों का आद्वितीय गुण नहीं है।


title: भूत

text: भूत का मतलब इनमें से कुछ भी हो सकता है:


title: पिशाच

text: पिशाच काल्पनिक प्राणी है जो जीवित प्राणियों के जीवन-सार खाकर जीवित रहते हैं आमतौर पर उनका खून पीकर. हालांकि विशिष्ट रूप से इनका वर्णन मरे हुए किन्तु अलौकिक रूप से अनुप्राणित जीवों के रूप में किया गया, कुछ अप्रचलित परम्पराएं विश्वास करती थीं कि पिशाच (रक्त चूषक) जीवित लोग थे।


title: पिशाच

text: लोककथाओं के अनुसार, पिशाच अक्सर अपने प्रियजनों से मिला करते थे और अपने जीवन-काल में जहां वे रहते थे वहां के पड़ोसियों के अनिष्ट अथवा उनकी मृत्यु के कारण बन जाते थे। वे कफ़न पहनते थे और उनके बारे में अक्सर यह कहा जाता था कि उनका चेहरा फूला हुआ और लाल या काला हुआ करता था। यह 19वीं सदी के शुरूआती दौर में आरंभ होने वले आधुनिक काल्पनिक पिशाचों के मरियल, कांतिहीन चित्रण से स्पष्ट रूप से भिन्न था। हालांकि पिशाचीय सत्ता अनेक संस्कृतियों में मिलती है फिर भी "पिशाच" शब्द 18वीं सदी के आरंभ तक लोकप्रिय नहीं हुआ था। पश्चिमी यूरोप में पिशाच के अंधविश्वास का एक अन्तःप्रवाह चला जैसे कि बाल्कन प्रदेशों एवं पूर्वी यूरोप, में जनश्रुतियों में पिशाच की लोककथाएं बार-बार दुहराई जाती रहीं जबकि स्थानीय अंचलों में लोग पिशाच को अलग-अलग नामों से जानते थे, जैसे कि सर्बिया में "वैम्पिर" (вампир), ग्रीस में "राइकोलाकस" (vrykolakas) तथा रोमानिया में "स्ट्रिगोई" (strigoi). यूरोप में पिशाच अंध-विश्वास के बढ़े हुए स्तर से जन उन्माद उत्पन्न हुआ और कुछ मामलों में शवों को दांव पर लगा दिया गया तथा लोगों पर पैशाचिकी का आरोप लगाया जाने लगा।


title: पिशाच

text: आजकल पिशाच आमतौर पर कल्पित सत्ता के रूप में समझे जाते हैं, हालांकि कुछ संस्कृतियों में इससे संबंधित प्राणियों जैसे कि "'छुपाकाबरा" ' (chupacabra) में लोगों का विश्वास अभी भी कायम है। प्राक् औद्योगिक समाज में मृत्यु के पश्चात् शव के विघटन की प्रक्रिया के संबंध में पिशाचों में आरंभिक लोककथाओं के विश्वास का कारण अज्ञानता को ठहराया गया है। आनुवांशिक असामान्यता को भी 20वीं सदी में लोककथाओं की पैशाचिकी से जोड़ा जाता था जिसे मीडिया ने भरपूर उजागर किया, लेकिन इस कड़ी को उस समय से व्यापक रूप से बदनाम किया गया।


title: पिशाच

text: सन् 1819 में जॉन पोलिडोरी कृत रचना "द वैम्पायर" के प्रकाशन के साथ ही आधुनिक कथा-जगत में करिश्माई और कृत्रिम पिशाच का आविर्भाव हुआ। यह कहानी काफी सफल रही और 19वीं सदी के आरंभ में निर्विवादित रूप से पिशाच पर सबसे सफल प्रभावशाली रचना मानी गई। हालांकि ब्रैम स्टोकर के सन् 1897 में प्रकाशित उपन्यास "ड्रैकुला" को सर्वोत्तम उपन्यास के रूप में याद किया जाता है जिसने पिशाच कथा-साहित्य की पृष्ठभूमि तैयार की। इस पुस्तक की सफलता ने पुस्तकों, फिल्मों, वीडियो गेम्स और टेलीविज़न शो के जरिए एक विशिष्ट पिशाच शैली को जन्म दिया जो 21वीं सदी में अब भी लोकप्रिय है। अपनी विशिष्ट संत्रास (भय) की शैली में पिशाच एक प्रभावशाली चरित्र है।


title: पिशाच

text: "ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी" "वैम्पायर" शब्द का अंग्रेजी में सर्वप्रथम प्रयोग का समय सन् 1734 में निर्धारित करता है। इसका प्रयोग सन् 1745 में "हर्लियन मिसेलनी" में "ट्रैवेल्स ऑफ़ थ्री इंग्लिश जेंटिलमैन" शीर्षक से प्रकाशित एक यात्रावृत में मिलता है। पिशाच की चर्चा जर्मन साहित्य में पहले ही की जा चुकी थी। सन् 1718 में जब ऑस्ट्रिया ने उत्तरी सर्बिया और ओल्टेनिया पर कब्जा कर लिया तो अधिकारियों ने कब्र खोदकर शवों को बाहर निकालने और "पिशाचों को मारने" की स्थानीय प्रचलित प्रथा देखी. सन् 1725 से 1732 के बीच तैयार इन रिपोर्टों को व्यापक प्रचार मिला।


title: पिशाच

text: अंग्रेजी शब्द (संभवतः फ्रेंच के "वैम्पायर" से होकर) जर्मन शब्द "वैम्पिर" से लिया गया है। यह सर्बिया के вампир/"वैम्पिर" शब्द से 18वीं सदी के आरंभ में लिया गया। सर्बिया का यह रूप वस्तुतः सभी स्लाव भाषाओँ के समानांतर है: बुल्गारिया में вампир ("वैम्पिर"), चेक एवं स्लोवाक में "upír", पोलिश में "wąpierz" और (शायद पूर्वी स्लाव-प्रभावित) "upiór", रूस में упырь ("upyr" '), बेलारस में упыр ("upyr"), यूक्रेन में упирь ("upir'"), जो पुराने रूस के упирь ("upir'") से उद्भूत है। (गौरतलब है कि इनमें से अनेक भाषाओँ ने उसके बाद भी पश्चिम के "vampir/wampir" से यह शब्द लिया- ये इस प्राणी के लिए प्रयुक्त होने वाले स्थानीय शब्दों से भिन्न हैं। एकदम सही शब्द व्युत्पत्ति अस्पष्ट है। प्रस्तावित मूल आद्य-स्लाव रूप * और * है। एक प्राचीन और कम प्रचारित मान्यता है कि स्लाव भाषाओँ ने तुर्की के "विच" शब्द से इसे लिया है जिसका अर्थ है 'चुड़ैल' (e.g., ततार "ubyr").


title: पिशाच

text: यह आम धारणा है कि पुराने रूसी Упирь ("Upir'") प्रारूप का प्रथम लिखित प्रमाण 6555 तिथि (1047 ईसवी) के एक दस्तावेज में मिलता है। यह एक पादरी द्वारा लिखी गई भक्ति-गीतों की पुस्तक की पाण्डुलिपि में पाया जाने वाला एक प्रतीक कॉलोफ़न (पुष्पिका) है जिसने नोवगोर्दियन राजकुमार व्लादिमीर येरोस्लैवोविच के लिए इस पुस्तक को ग्लैगोलिटिक से साइरिलिक में लिप्यन्तरित किया। पादरी ने अपना नाम ""Upir" ' "Likhyi" " (Упирь Лихый) लिखा है जिसका अर्थ "दुष्ट पिशाच" या "नकली पिशाच" जैसा ही कुछ. स्पष्ट रूप से अनोखे इस नाम का उदहारण वर्त्तमान मूर्तिपूजा और उपनामों का व्यक्तिगत नामों के रूप में प्रयोग करने के रूप में उद्धृत किया गया।


title: पिशाच

text: पुराने रूसी शब्द का प्रयोग बुत-परस्ती के विरोध में लिखे गए लेख पुस्तक "वर्ल्ड ऑफ़ सेंट ग्रिगोरी" में मिलता है जिसका रचनाकाल 11वीं से 13वीं शताब्दियों के बीच माना जाता है जिसमें "उपायरी" की पूजा की बात कही गई है।


title: पिशाच

text: पैशाचिकी की धारणा सदियों से अस्तित्व में रही है; जैसे कि मैसोपोटामिया, हिब्रू, प्राचीन यूनानी और रोमन संस्कृतियों की कहानियों में दानवों और प्रेतात्माओं को आधुनिक पिशाचों का अगुआ माना जाता.हालांकि पिशाच जैसे प्राणियों के उद्भव की घटना इन प्राचीन सभ्यताओं में होने के बावजूद लोककथाओं के आधार पर इनकी सत्ता के बारे में आज हम जानते हैं कि पिशाचों की उत्पत्ति विशेष रूप से 18वीं सदी में दक्षिण-पूर्व यूरोप में हुई, जब उस क्षेत्र के जातीय समूहों के मौखिक परंपराओं को लिपिबद्ध और प्रकाशित किया गया। अधिकतर मामलों में पिशाचों को बुरे प्राणियों, आत्महत्या के शिकार या चुड़ैलों के भूत-प्रेत के रूप में माना गया लेकिन इतना सृजन अपकारी प्रेतात्माओं के द्वारा भी संभव है जिनके कब्जे में कोई लाश है या जिन्हें किसी पिशाच ने काट लिया है। ऐसी लोककथाओं में विश्वास इतना व्यापक हो गया कि कुछ क्षेत्रों में इसने सामूहिक उन्माद को जन्म दिया और पिशाच समझे जाने वाले लोगों को सार्वजनिक फांसी भी दी गई।


title: पिशाच

text: लोककथात्मक पिशाच का एक निश्चित विवरण देना कठिन है, हालांकि यूरोपीय लोककथाओं में ऐसे अनेक तत्व हैं जो सर्व सामान्य हैं। पिशाचों के बारे में ऐसी रिपोर्ट थी कि वे आमतौर पर देखने में फूले हुए रक्ताभ या पीले बैंगनी अथवा काले रंग जैसे उनकी इन चारित्रिक विशेषताओं को अक्सर आजकल के रक्त पीने की घटनाओं के लिए जिम्मेदार ठहराया गया। वास्तव में, अक्सर कफ़न में लिपटे या ताबूत में लेटे शव के नाक और मुंह से खून रिसता हुआ देखा गया और बायीं आंख को अक्सर खुला हुआ पाया गया। यह झीने पारदर्शी कफ़न में लिपटा हुआ कब्र में दफ़न, जिसके दांत, बाल और नाखून बड़े हो गए हो सकते थे, जबकि आमतौर पर ऐसे नुकीले दांत नहीं देखे जाते थे।


title: पिशाच

text: मूल लोककथाओं में पैशाचिक पीढियों के पीछे अनेक एवं विविध कारण हैं। स्लाव एवं चीनी प्रथाओं में जिन मुर्दों को कोई पशु खासकर कुत्ते या बिल्ली लांघ ले तो लोगों को ऐसी शंका हो जाती थी कि वे मरे नहीं। यदि किसी घायल शरीर पर कोई घाव हो जिसका उपचार उबलते हुए पानी से नहीं किया गया है तो वह भी जोखिम भरा हो जाता था। रूसी लोककथाओं में, पिशाच कभी चुड़ैल या वैसे लोग हुआ करते थे जिन्होंने जीवित अवस्था में चर्च के विरुद्ध विद्रोह किया था।


title: पिशाच

text: हाल ही में मरे प्रियजनों को भूत-प्रेत बनने से रोकने के लिए कभी-कभी सांस्कृतिक प्रथाएं जन्म लेती थीं। शवों को उल्टा गाड़ने की भी प्रथा काफी प्रचलित थी। साथ ही साथ, शरीर में प्रवेश करने वाली दुष्ट आत्मा को संतुष्ट करने तथा मृतक के ताबूत से बाहर निकलने की इच्छा को रोकने के लिए उसे संतुष्ट करने हेतु कब्र के पास भौतिक वस्तुएं, कटारी अथवा हंसिया रख दिया जाता था। यह पद्धति प्राचीन यूनानी प्रथा से मिलती जुलती है जिसमें पाताल में बहने वाली स्टिक्स नदी को पार करने के लिए राहदारी (पथ कर) अदा करने के लिए मुर्दे के मुंह में सिक्का (ओबोलस) रख दिया जाता था। यह तर्क दिया गया है कि बजाय इसके, दुष्ट आत्मा को शरीर में प्रवेश करने से रोकने के लिए ही सिक्के रख दिए जाते थे। शायद इसी प्रथा ने बाद में चलकर पिशाच की लोक कथाओं को प्रभावित किया होगा। "वृकोलाकास" के संबंध में यह परंपरा आधुनिक यूनानी लोककथाओं में जारी रही, जिसमें शरीर को पिशाच बनने से रोकने के लिए मोम के क्रूस और "जीसस क्राइस्ट कॉन्कर्स" खुदे हुए मिट्टी के बर्तन मुर्दे के शरीर पर रख दिए जाते थे ताकि वह पिशाच न बन जाय. यूरोप में आम तौर पर व्यवहार में लायी जाने वाली अन्य पद्धतियों में शामिल थे:घुटने के नसों को काट दिया जाना अथवा खसखस के दाने, बाजरा या बालू को संभावित पिशाच के कब्र स्थल में रख देना इत्यादि.इस प्रथा का उद्देश्य पिशाच को सारी रात बिखरे दानों को गिनने में व्यस्त किये रखना था। इसी प्रकार के चीनी विवरणों से यह ज्ञात होता है कि पिशाच जैसे प्राणी को चावल की बोरी से अगर गुजारा जाता तो उसे प्रवेश करने से पहले हर दाने को गिनना पड़ता. यह मिथकीय विषय-वस्तु भारतीय उपमहाद्वीप की काल्पनिक कहानियों साथ ही साथ दक्षिण अमेरिका के चुड़ैलों और इसी प्रकार की अन्य दुष्ट प्रेतात्माओं अथवा प्राणियों की कहानियों में पाई जाती है।


title: पिशाच

text: पिशाच की पहचान के लिए अनेक व्यापक धर्मानुष्ठान आयोजित किये जाते थे। इसमें पिशाच के कब्र की पहचान करने का एक तरीका यह भी था कि एक कुंवारे लड़के को एक कुंवारी घोड़ी पर बिठाकर किसी कब्रगाह या गिरजा की जमीन से होकर गुजारा जाता था -- घोड़ा अगर कब्र के पास प्रश्नात्मक भंगिमा में अड़ गया तो समझ लिया जाता था कि कब्र में पिशाच है। आम तौर पर एक काले घोड़े को उपयोग में लाया जाता था, हालांकि अल्बानिया में इसका सफ़ेद होना जरूरी था। किसी कब्र के ऊपर मिट्टी में अगर कोई सुराख़ दिखाई देती थी तो उसे पैशाचिकी होने का चिन्ह मान लिया जाता था।


title: पिशाच

text: जिन शवों को पिशाच समझ लिया जाता था वे आमतौर पर अपेक्षा से अधिक स्वस्थ और गोल मटोल दिखते थे और उनमें सड़न का कोई नामो-निशान भी नहीं दिखाई देता था। कुछ मामलों में जब संदेहास्पद कब्र खोले जाते थे, ग्रामीणों के विवरण के अनुसार शवों के पूरे चेहरे पर किसी शिकार के ताज़ा खून पाए जाते थे। मवेशियों, भेड़ों, रिश्तेदारों या पड़ोसियों की मौत यह प्रमाणित करती है कि पिशाच किसी नियत निश्चित इलाके में ही सक्रिय रहते थे। लोककथाओं के पिशाच छोटे-मोटे भुतहा कार्यों के जरिए अपनी मौजूदगी का अहसास दिला सकते थे, जैसे कि छतों पर पत्थर फेंकना, घर के सामानों को अस्त-व्यस्त कर देना और सोते हुए लोगों पर दबाव डालना इत्यादि.


title: पिशाच

text: भूत-प्रेतों को दूर रखने में सक्षम टोने-टोटके—सांसारिक अथवा पवित्र वस्तुएं जैसे कि लहसुन अथवा पवित्र जल पिशाच लोककथाओं में आमतौर पर प्रचलित है। ये वस्तुएं एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में अलग-अलग हैं। ऐसा माना जाता है कि जंगली गुलाब की एक टहनी और वन-संजली का पौधा पिशाचों को हानि पहुंचाते हैं। यूरोप में माना जाता था कि सरसों के दानों को घर के छत पर छिड़कने से पिशाचों को दूर रखा जा सकता है। टोने-टोटके की अन्य पवित्र वस्तुओं में शामिल हैं, उदाहरणार्थ क्रूसमूर्ति, जापमाला, या पवित्र जल. ऐसा मानना है कि पिशाच पवित्र भूमि पर चलने, जैसे कि गिरजा या मंदिर, अथवा एक दूसरे के प्रतिकूल बहती हुई जलधारा से होकर गुजरने में असमर्थ हैं। हालांकि परंपरागत तौर पर टोने-टोटके के रूप में नहीं माने जाने वाली वस्तुएं, जैसे आइनों का इस्तेमाल; पिशाचों से बचने के लिए आइनों के मुख बाहर की तरफ करते हुए दरवाजे पर रखकर इनके इस्तेमाल किये जा चुके हैं (कुछ संस्कृतियों में, पिशाचों के प्रतिविम्ब नहीं होते और कभी-कभी उनकी परछाई भी नहीं पड़ती. ऐसा शायद पिशाच में आत्मा के अभाव के प्रदर्शन के रूप में होता है). हालांकि यह लक्षण सार्वभौमिक नहीं है (यूनानी "राइकोलाकस/टाइम्पैनियस" प्रतिविम्ब और परछाई दोनों के लिए सक्षम थे) इसका प्रयोग ब्रैम स्टोकर ने "ड्रैकुला" में किया था और बाद में यह परवर्ती रचनाकारों तथा फिल्मनिर्माताओं के साथ भी लोकप्रिय बनी रही। कुछ प्रथाएं यह भी मानती हैं कि पिशाच किसी घर में प्रवेश नहीं कर सकते जब तक कि उन्हें गृह स्वामी आमंत्रित न करे. हालांकि प्रथम आमंत्रण के बाद वे मनमाने ढंग से आ और जा सकते हैं। यद्यपि लोककथाओं के पिशाचों के बारे में माना जाता था कि वे रात को अधिक सक्रिय थे, उन्हें आमतौर पर सूर्य की रोशनी में असुरक्षित समझा जाता था।


title: पिशाच

text: संदेहास्पद पिशाचों को नष्ट करने के तरीके भी अलग-अलग थे, विशेषकर दक्षिणी स्लाव संस्कृतियों में खूंटे से बांधना आमतौर पर सबसे अधिक उल्लेखनीय तरीका था। रूस और बाल्टिक राज्यों में अंगू (ऐश) वृक्ष की लकड़ी को अथवा सैलेशिया में ओक के पेड़ की लकड़ी के साथ सर्बिया में वन-संजली को तरजीह दी जाती थी। रूस और उत्तरी जर्मनी में शक्तिशाली पिशाचों के ह्रदय में अक्सर खूंटा गाड़ दिया जाता था हालांकि रूस और उत्तरी जर्मनी में मुंह को और उत्तर-पूर्वी सर्बिया में पेट को लक्ष्य बनाया जाता था। छाती की चमड़ी में छेद करना फूले हुए पिशाचों के शारीर से हवा निकालने का एक तरीका था; यह तरीका हंसिये जैसा तेज धार वाली वस्तुओं को शवों के साथ गाड़ने जैसा ही था ताकि भूत-प्रेत में तब्दील होने से पहले शरीर को बहुत अधिक फूलने पर वे चमड़ी में छेद कर सकें.जर्मन और स्लैविक क्षेत्रों में सिरच्छेदन की पद्धति को अधिक तरजीह दी जाती थी जिसमे सिर को पैरों के बीच नितंबों के पीछे अथवा शरीर से दूर गाड़ दिया जाता था। इस क्रिया को आत्मा की अविलम्ब विदाई के रूप में मानते थे, क्योंकि कुछ संस्कृतियों में शवों में आत्माओं का कुछ अधिक समय तक उपस्थित रहना माना जाता था। पिशाच के सिर, शरीर एवं कपड़ों को भी छेद कर जमीन के साथ खूंटी में बांध दिए जाते थे ताकि वे उठ न सके। खानाबदोश इस्पात अथवा लोहे की सूइयों को शवों के दिलों में गोंदते थे और शवों को गाड़ने के समय इस्पात के टुकड़ों को मुंह में, आंखों और कानों के ऊपर तथा अंगुलियों के बीच रख देते थे। वे वन-संजली को शव के मोजे में अथवा पैरों के बीच खूंटी की तरह गोद देते थे। पुरातत्वविदों ने सन् 2006 में वेनिस के निकट 16वीं सदी की एक कब्र की खुदाई से एक महिला के शव के मुंह में ईंट ठूंसा हुआ पाया और इसका अर्थ निकाला कि यह एक प्रकार से पिशाच को मारने के लिए किया गया एक कर्मकांड था। बाद के तरीकों में खौलते हुए पानी को कब्र के ऊपर डालना अथवा शव को पूरी तरह जलाकर भस्म कर देना भी शामिल किया गया। बाल्कन में पिशाच को गोली मार कर या पानी में डूबोकर, मृतक का अंत्येष्टि संस्कार बार-बार दुहराकर, मृतक के शरीर पर पवित्र जल छिड़ककर या जादू-टोने के द्वारा मार दिया जाता था। रोमानिया में लहसुन को मुंह में रखा जा सकता था और 19वीं सदी में हाल तक ताबूत में गोली मारने में सावधानी बरती जाती थी। प्रतिरोधात्मक मामलों में शवों के अंगच्छेद कर टुकडों को जलाकर राख को पानी में मिलाकर परिवार के सदस्यों में औषधि-उपचार के रूप में वितरित कर दिया जाता था। जर्मनी के सैक्सन प्रदेशों में संदेहास्पद पिशाचों के मुंह में नींबू रख दिया जाता था।


title: पिशाच

text: जीवित प्राणियों के रक्त अथवा मांस का भक्षण करने वाले अलौकिक प्राणियों की कथाएं संसार की लगभग सभी संस्कृतियों में अनेक कई सदियों से पाई गई है। आज हम इन अस्तित्वों को पिशाचों से संबद्ध कर देते हैं लेकिन प्राचीन समय में "वैम्पायर" शब्द का रक्तपान एवं इसी तरह के क्रियाकलापों के लिए उन दुष्ट आत्माओं या प्रेतात्माओं को उत्तरदायी ठहराया जाता था जो मांस भक्षण और रक्तपान कर सकते थे, यहां तक कि शैतान को भी पिशाच का पर्याय समझा जाता था। लगभग सभी राष्ट्र ने भूत-प्रेत अथवा दुष्ट आत्माओं को और कुछ मामलों में देवताओं को रक्त पान से जोड़ा है। उदाहरणार्थ भारत में वैताल, मुर्दों में निवास करने वाले पिशाच जैसे प्राणियों की कहानियों को "बैताल पचीसी" में संकलित किया गया है; "कथासरित्सागर" की एक प्रसिद्द कथा राजा विक्रमादित्य और एक दुर्गाह्य को पकड़ने के लिए उनके रात्रि की खोजों के बारे में बतलाती है।"पिशाचा", बुरे कर्म करने वाले या पागल होकर मरने वालों की वापस लौटी आत्माओं में भी पिशाचीय लक्षण पाए जाते हैं। बड़े-बड़े दांतों वाली, मुर्दों या नर-मुंडों का हार पहनी हुई, प्राचीन भारतीय देवी काली को भी घनिष्ठ रूप से रक्त पान से जोड़ा जाता था।मिस्र में देवी सेख्मेत भी रक्तपान करती थीं।


title: पिशाच

text: ईरानी सभ्यता उन सभ्यताओं में से एक है, जिसमें रक्तपान करने वाली दुष्ट आत्माओ की कथाएं मिलती हैं:मनुष्य के रक्त पान की कोशिश करने वाले प्राणियों के दृश्यों को मिट्टी के बर्तन के ठीकरों पर खुदाई कर चित्रित किया गया है। प्राचीन बेबिलोनिया में भी पौराणिक लिलितु की कथाओं ने अपने पर्याय लिलिथ (हिब्रू לילית) और हिब्रू पिशाच विद्या से उसकी बेटी लीलू को जन्म दिया। लिलितु को एक दुष्टात्मा समझा जाता था और प्रायः शिशुओं के रक्त पान पर ही जीवित रहने वाले चरित्र के रूप में चित्रित किया जाता था। हालांकि यहूदी प्रतिरूप पिशाचों के बारे में ऐसा कहा जाता था कि वे पुरुष और नारी दोनों के साथ ही नवजात शिशुओं को भी खाते थे।


title: पिशाच

text: यूनान और रोम की प्राचीन पौराणिक गाथाओं में एम्पुसे, लामिया, एवं स्ट्रिजेस के विवरण मिलते हैं। समय के अंतराल के साथ-साथ प्रथम दो शब्द क्रमशः डाइनों एवं दुष्ट आत्माओं का वर्णन करने वाले शब्द बन गए। एम्पुसा हिकेट देवी की कन्या थी और उसका वर्णन कांसे के पांवों वाली दुष्ट राक्षसी के रूप में किया गया था। वह स्वंय को युवती के रूप में बदल कर पुरूषों को उनका रक्तपान करने से पहले सुप्तावस्था में उन्हें यौन-संबंध बनाने के लिए फुसलाती थी। लामिया छोटे बच्चों को शिकार बनाती थी जब रात में वे सोये रहते थे। "गेलौड" या गेलो के समान वह उनका खून चूसती थी। लामिया की ही तरह "स्ट्रिजेस" भी बच्चों को खाती थीं लेकिन नवयुवकों को भी अपना शिकार बनाती थीं। आमतौर पर उनका वर्णन कौवों और पक्षियों के शरीर धारण करने वालों के रूप में किया गया था। जिन्हें बाद में मानव मांस और रक्त का भक्षण करके जीवित रहने वाले एक प्रकार के निशाचर पक्षी "स्ट्रिक्स" के रूप में रोमन पौराणिक गाथा में शामिल किया गया।


title: पिशाच

text: पिशाचों से भरी हुई अनेक मिथकों (काल्पनिक कथाओं) का उद्भव मध्यकाल में हुआ। 12वीं सदी में अंग्रेज इतिहासकार एवं वृत्तान्त लेखक वाल्टर मैप और विलियम ऑफ न्यूबर्ग ने भूत-प्रेतों के वृत्तांतों को रिकॉर्ड किया। हालांकि पिशाची प्राणियों के रिकॉर्ड्स अंग्रेजी आख्यानों में इस तिथि के बाद कम हो गए हैं। ये कथाएं जिनका सविस्तार रिपोर्ट 18वीं सदी में पूर्वी यूरोप की परवर्ती लोककथाओं से मिलती-जुलती हैं। ये पिशाची दंतकथाओं की मूल अवधारणा थी जो बाद में जर्मनी और इंग्लैंड में प्रवेश कर गयी, जहां वे बाद में परिष्कृत और लोकप्रिय हुईं.


title: पिशाच

text: 18वीं सदी के दौरान पूर्वी यूरोप में पिशाच को देखने के लिए ल्प्गों में उन्माद छा गया था। संभावित भूत-प्रेतों की पहचान करने और उन्हें मारने के लिए अक्सर खूंटी गाड़ी जाती थी और कब्र की खुदाई की जाती थी। यहां तक कि सरकारी अफसर भी पिशाचों की तलाश कर उन्हें खूंटी से बांधने में व्यस्त हो गए।नवजागरण काल के दौरान अधिकाधिक लोककथाओं की श्रुतियों को दबा दिया गया, इसके बावजूद पिशाच में विश्वास नाटकीय ढंग से बढ़ता गया। परिणामस्वरूप पूरे यूरोप में सामूहिक उन्माद का दौर चल पड़ा. सन् 1721 में पूर्वी प्रशा में और सन् 1725 से लेकर 1734 तक हैब्सबर्ग राजतंत्र में पिशाच के तथाकथित आक्रमण से आतंक फ़ैल गया जो अन्य इलाकों में भी फैलता चला गया। पिशाची मामलों के दो प्रसिद्ध उदाहरण : अधिकारिक रूप से प्रथम बार रिकॉर्ड किये जाने वाले मामलों में शामिल थे सर्बिया में रहने वाले पीटर प्लोगोजोवित्ज़ और आर्नोल्ड पाओल के शवों से जुड़े हुए मामले. प्लोगोजोवित्ज़ के बारे में मानना है कि उसकी मृत्यु 62 वर्ष की उम्र में हुई थी, लेकिन तथाकथित रूप से अपनी मृत्यु के पश्चात् अपने बेटे से भोजन मांगने वापस आ गए। जब बेटे ने भोजन देने से इंकार कर दिया तो वह दूसरे ही दिन मृत अवस्था में पाया गया। प्लोगोजोवित्ज़ के बारे में मानना है कि वे वापस लौटे और अपने कुछ पड़ोसियों पर हमला कर दिया जिनकी मृत्यु खून बहने के कारण हुई। दूसरे मामले में, भूतपूर्व सैनिक से किसान बनने वाले पाओल पर कई साल पहले सूखी घास काटने के समय पिशाच ने तथाकथित रूप से हमला कर दिया जिससे उसकी मौत हो गई। उसकी मृत्यु के पश्चात् आसपास के लोग मरने लगे और व्यापक रूप से यह विश्वास कर लिया गया कि पाओल अपने पड़ोसियों का शिकार करने के लिए लौट आया था। पिशाचों के संबंध में सर्बिया की एक अन्य प्रसिद्ध काल्पनिक कथा (जनश्रुति) जलचक्की में निवास करने वाले और चक्की वालों को मारकर उनका रक्तपान करने वाले किसी सावा सावानोविक पर केन्द्रित है। लोककथा के चरित्र को बाद में सर्बियन लेखक मिलोवान गिलिसिक की कहानी में एवं इसी कहानी से प्रेरित 1973 में बनी सर्बियन आतंक फिल्म "लेप्टिरिका" में उपयोग किया गया।


title: पिशाच

text: दोनो घटनाओं के प्रमाण प्रस्तुत किये गए:सरकारी अधिकारियों ने शवों की जांच की, मामले की रिपोर्ट तैयार की और समूचे यूरोप में पुस्तकें प्रकाशित की। यह उन्माद, जिसे साधारणतया "18वीं-सदी के पिशाच-विवाद" के रूप में जाना जाता है, एक पीढ़ी के लिए प्रकोप बनकर तेजी से फैल गया। पैशाचिक हमला समझे जाने वाले गांव की महामारी ने इस समस्या को और भी अधिक उग्र कर दिया। निःसंदेह यह ग्रामीण समुदायों में फैले हुए घोर अंधविश्वास से उत्पन्न हुआ जिसमें स्थानीय निवासी शवों को खोदकर निकाल लेते थे और कुछ मामलों में उनके चारों कोनो पर खूंटियां गाड़कर घेराबंदी कर देते थे। हालांकि अनेक विद्वानों ने इस अवधि में पिशाच के अस्तित्व के नहीं होने की सूचना दी और समय से पहले दफनाए जाने अथवा जलांतक रोग (रेबीज) को अंधविश्वास के बढ़ने के लिए जिम्मेदार ठहराया है। सन् 1746 में सम्माननीय धर्मशास्त्री एवं फ्रांसीसी विद्वान डोम औगस्टाइन कॉलमेट ने एक व्यापक प्रबंध-लेख एक साथ रखा, जो पिशाच के अस्तित्व के सन्दर्भ में अस्पष्ट था। कॉलमेट ने पिशाचीय घटनाओं, असंख्य पाठकों के साथ ही आलोचक वॉल्टेयर एवं हिमायती पिशाच्विदों के मतों को एक साथ संग्रहीत किया और पिशाचों के अस्तित्व के होने का दावा करने वाले प्रबंध लेख की व्याख्या की। अपने "दार्शनिक शब्द कोष" में वॉल्टेयर ने लिखा:


title: पिशाच

text: इस विवाद का अंत तभी हुआ जब ऑस्ट्रिया की महारानी मारिया थेरेसा ने अपने निजी चिकित्सक जेरार्ड वैन स्विटन को पैशाचिक सत्ता के दावे की जांच के लिए भेजा. उसने यह निष्कर्ष निकाला कि पिशाचों का कोई अस्तित्व नहीं है। इस बिना पर महारानी ने कब्रों को दोबारा खोदकर खोलने तथा शवों के अपवित्रीकरण पर निषेधाज्ञा जारी करते हुए कानून लागू कर पैशाचिक महामारी जैसी बीमारी के अंत की घोषणा कर दी। इस आलोचना के बावजूद, पिशाच कलात्मक कार्यों और स्थानीय अंधविश्वासों में विद्यमान थे।


title: पिशाच

text: अफ्रीका के विभिन्न प्रदेशों में पैशाचिक क्षमताओं वाले प्राणियों की अनेक लोककथाएं हैं: पश्चिमी अफ्रीका में अशांति जाति के लोग लोहे के दांत वाले और पेड़ों पर वास करने वाले "असान्बोसम" तथा इयु (EWE) लोग जुगनू का आकार धारण कर बच्चों का शिकार करने वाले "एड्ज़" (adze) की कहानियां कहते हैं। पूर्वी केप क्षेत्र में "इमपंडुलू" के बारे में जनश्रुति है कि वे बड़े नाखूनों और पंजों वाले पक्षी का आकार धारण कर गर्जन और बिजली को बुला सकते हैं। मडागास्कर के निवासी बेट्सिलियो लोगों का "रमांगा" के बारे में कहना है कि यह निर्वासित अथवा जीवित पिशाच है जो कुलीन रईसों के खून पीता है और उनके नाखून की कतरनें खाता है।


title: पिशाच

text: फ्रांसीसी और अफ्रीकी वोडु या वूडू जादू के मिश्रण से विश्वासों का संयोजन फलीभूत किस तरह होता है, इसका एक उदाहरण "लूगारू" है। इसका एक उदाहरण "लूगारू" शब्द संभवतः फ्रेंच शब्द "लौप-गरौ" (जिसका अर्थ है "भेड़िया-मानव") से लिया गया है और यह मॉरीशस की संस्कृति में आम बात है। हालांकि "लूगारू" की कहानियां कैरेबियन द्वीप समूह और संयुक्त राज्य अमेरिका में लुसियाना में व्यापक स्तर पर फ़ैल गई हैं। इसी प्रकार की राक्षसियां त्रिनिदाद की "सौकौयन्त" और कोलंबिया की लोककथाओं में "टुंडा" और "पटसोला" हैं। जबकि दक्षिणी चिली के मापुचे जाति के लोग खून चूसने वाले सांप को "पेयुचें" के रूप में जानते हैं। दक्षिण अमेरिकी अंधविश्वास में पैशाचिक प्राणियों से रक्षा के लिए "घृतकुमारी" को दरवाजे के पीछे या बगल में लटका देने की मान्यता थी। एज़्टेक पौराणिक कथाओं में सिहुटेटियो का वर्णन किया गया जो उन स्त्रियोंकी कंकाल सामान चेहरों वाली प्रेतात्माएं थी जिनकी बच्चे को जन्म देने के समय ही मृत्यु हो गयी, वे बच्चों को चुरा लिया करती थीं और जीवित लोगों को पागल कर उनके साथ यौन संपर्क कायम करती थीं।


title: पिशाच

text: 18वीं और 19वीं सदी के दौरान पिशाचों में विश्वास न्यू इंग्लैंड में विशेष रूप से रॉड द्वीप और पूर्वी कनेक्टिकट में व्यापक रूप से फ़ैल चुका था। ऐसे परिवारों के अनेक प्रमाण प्रस्तुत किये जा चुके हैं जो मृतकों के पिशाच होने की अपनी मान्यता और परिवार में बीमारी और मौत के लिए उन्हें जिम्मेदार मानने के कारण अपने प्रियजनों को कब्र से खोदकर बाहर निकाल कर उनके दिलों को शरीर से अलग कर देते थे जबकि "वैम्पायर" शब्द का व्यवहार वास्तव में मृत व्यक्ति के लिए कभी नहीं किया गया था। घातक रोग तपेदिक या "कन्ज़म्प्शन" जैसा कि इसी नाम से यह उस वक्त जाना जाता था, के बारे में ऐसा मानना था कि तपेदिक रोग से मरने वाले परिवार के सदस्य के रात्रिकालीन कोप से ही परिवार के अन्य सदस्य इस घातक बीमारी से ग्रसित हो जाते थे। सबसे अधिक प्रसिद्द और हाल फिलहाल दर्ज संदिग्ध वैम्पायरिज़्म का मामला उन्नीस वर्षीया मर्सी ब्राउन का है जो सन् 1892 में एक्ज़ेटर, रॉड द्वीप में मर गई। उसके पिता ने परिवारिक चिकित्सक की सहायता से उसकी मौत के दो महीने बाद उसे उसके कब्र से बाहर निकाला, उसके दिल को काटकर बाहर निकाला और जलाकर राख कर दिया।


title: पिशाच

text: मूलतः प्राचीन लोक कथाओं (दंतकथाओं) में निहित, पिशाचीय सत्ता की कहानियों के साथ पिशाचों के बारे में आधुनिक विश्वास महाद्वीप की मुख्य भूमि से होकर दक्षिणी-पूर्व एशिया के द्वीपों के पिशाची प्राणियों तक सम्पूर्ण एशिया में फ़ैल गया। भारत में भी अन्य पिशाचीय जनश्रुतियों का विकास हुआ। "भूत" या "प्रेत" उस व्यक्ति की आत्मा है जिसकी असामयिक मृत्यु हो गई है। शवों में प्राण-संचार कर यह उसके आसपास रात में भटकता है तथा जिन्दा लोगों पर पिशाच की तरह हमला करता रहता है। उत्तरी भारत में "ब्रह्मराक्षस" है। यह पिशाच जैसा ही एक प्राणी है जिसका सिर आंतों और एक खोपड़ी से घिरा हुआ है, जिससे इसने रक्त पान किया। हालांकि पिशाचों का आविर्भाव जापानी सिनेमा में 1950 के अंतिम दशक में हुआ, लेकिन इसके पीछे की लोककथा का मूल स्रोत पश्चिमी है। जो भी हो, नुकेकुबी एक ऐसा प्राणी है जिसका सिर और कंधा शरीर से अलग होकर मानव के शिकार के लिए रात में उड़ने लगता है।


title: पिशाच

text: महिला पिशाचों के सामान प्राणियों के संबंध में दंतकथाएं (जनश्रुतियां) हैं कि वे अपने शरीर के ऊपरी हिस्से को अलग कर सकती हैं, ऐसी कहानियां फिलिपिंस, मलेशिया एवं इंडोनेशिया में भी मिलती हैं। फिलिपिंस में पिशाच जैसे मुख्यतः दो जीव हैं: टैगालोग "मैंडुरुगो" ("रक्त-शोषक") और विसायन "मैनानंगल" ("स्वंय को खंडित करने वाला"). मैंडुरुगो असवंग का ही एक प्रकार है जो दिन में एक आकर्षक लड़की का रूप धारण कर लेता है और रात में डैने तथा धागे जैसी लम्बी, खोखली जीभ विकसित कर लेता है। जीभ का व्यवहार सोये हुए शिकार का खून चूसने के लिए किया जाता है। "मैनानंगल" एक अधेड़ सुंदरी महिला के रूप में वर्णित है जो अपने ऊपरी धड़ को अलग करने में सक्षम है ताकि वह चमगादड़ के जैसे पंखों के साथ रात में असंदिग्ध सोई हुई गर्भवती औरतों का उनके ही घरों में शिकार करने के लिए उड़ सके। वे सूंड़ जैसी लम्बी जीभ का इस्तेमाल इन गर्भवती महिलाओं से भ्रूण चूसने के लिए करती हैं। वे अंतड़ियां (खासकर दिल और जिगर) तथा बीमारों के बलगम (कफ) खाना भी पसंद करती हैं।


title: पिशाच

text: मलेशियाई "पेनान्गलन" या तो खूबसूरत अधेड़ अथवा जवान औरत हो सकती हैं, जिसने काला जादू का सक्रिय इस्तेमाल कर अथवा अन्य अप्राकृतिक माध्यमों से खूबसूरती हासिल की। वे स्थानीय लोककथाओं में आमतौर पर काली राक्षसी प्रवृत्ति वाली पिशाचिनों के रूप में वर्णित हैं। वह अपने विषदंत वाले सिर को विच्छेद करने में सक्षम हैं जो रात भर आमतौर पर गर्भवती महिलाओं के खून की खोज में उड़ती रहती है। मलेशियाई अपने दरवाजों और खिड़कियों के आसपास इस उम्मीद से "जेरुजू" (गोखरू) लटका दिया करते थे जिससे कि "पेनान्गलन" अपनी अंतड़ियों में गोखरू के कांटे चुभ जाने के डर से अदंर प्रवेश नहीं करेंगे। बाली की लोककथाओं में लेयाक भी इसी तरह का प्राणी है। इंडोनेशिया में एक "कुंतिलानक" या "मतियानक" अथवा मलयेशिया में "पोंतियानक" या "लैंग्सुइर" एक ऐसी औरत है जिसकी प्रसव के दौरान ही मौत हो गई और वह गांवों को भयग्रस्त कर बदला लेने के उद्देश्य से मरी नहीं। एक आकर्षक महिला के रूप में प्रकट हुई जो लंबे काले बालों से अपनी गर्दन के पीछे ढंके हुए एक छेद के द्वारा बच्चों के खून चूसा करती थी। उसके बालों से यह छेद भर देने से वह भाग खड़ी होती थी। शवों के मुंह शीशे की माला से भरे, प्रत्येक कांखों के नीचे अंडे और पंजों में सूइयां होती थीं ताकि उन्हें "लैंग्सुइर" होने से रोका जा सके।


title: पिशाच

text: जियांग शि (; वस्तुतः "कड़ी लाश") को पश्चिम के निवासी कभी-कभी "चीनी पिशाच" कहा करते थे। वे वास्तव में पुनः अनुप्राणित शव थे जो जीवित प्राणियों को मारकर (qì) अपने शिकार के जीवन-सार को शोषित करने के लिए उड़ान भरा करते थे। ऐसा कहा जाता है कि वे तब प्रकट होते थे जब किसी मृतक के शरीर को छोड़ने में उसकी आत्मा (魄 "pò") असफल हो जाती है। हालांकि कुछ लोगों ने पिशाच के साथ "जियांग शि" की तुलना पर विवाद खडा कर दिया है क्योंकि "जियांग शि" आमतौर पर बुद्धिहीन प्राणी हैं जिनके पास स्वतंत्र सोच नहीं हैं। इस राक्षस की एक असामान्य विशेषता इसकी हरी-सफ़ेद रोएंदार त्वचा है, जिसे शायद इसने शवों पर पड़ती फफूंदी या कवक से पाया है।


title: पिशाच

text: आधुनिक कथा साहित्य में, पिशाच को एक सौम्य, करिश्माई खलनायक के रूप में चित्रित किया जाता है। पैशाचिक सत्ता के बारे में साधारण अविश्वास के बावजूद पिशाचों के कभी कभार दिखाई देने की सूचना मिलती रहती है। दरअसल, पिशाच की तलाश करने वाले समाज अभी भी मौजूद हैं, हालांकि काफी हद तक सामाजिक कारणों से उनका गठन हुआ है। सन् 2002 के अंतिम दशक से 2003 के आरंभ के दौरान पिशाच के हमलों के आरोप पूरे अफ्रीकी देश मालावी में फ़ैल गए। यहां तक कि भीड़ ने पथराव कर एक को मौत के घाट उतार दिया और कम से कम अन्य चार लोगों पर हमले हुए जिसमे राज्यपाल एरिक चिवाया भी थे क्योंकि लोगों का यह मानना था कि सरकार की पिशाचों के साथ मिली भगत थी।


title: पिशाच

text: सन् 1970 के आरंभ में स्थानीय प्रेस ने यह अफवाह फैला दी कि एक पिशाच ने लंदन की हाईगेट सीमेट्री (कब्रिस्तान) को भुतहा बना दिया है या प्रेत बाधित कर दिया है। पिशाच की तलाश करने वाले पेशेवर लोग कब्रिस्तान में बड़ी संख्या में इकट्ठे हुए. इस घटना के बारे में कई किताबें लिखी गईं हैं; विशेषकर सिएन मैनचेस्टर नामक एक स्थानीय निवासी के द्वारा जो ऐसे प्रथम व्यक्ति थे जिन्होंने "हाईगेट वाम्पायर" के अस्तित्व के बारे में सुझाव दिया और यह दावा किया कि उस क्षेत्र के सभी पिशाचों के जाल को झाड़ फूँक कर नष्ट कर दिया है। जनवरी 2005 में, इंग्लैंड के बर्मिंघम शहर में यह अफवाह फ़ैल गई कि एक हमलावर ने कई लोगों को काट लिया है, इससे सड़कों पर पिशाच के घूमने के संबंध में लोगों की चिंता और बढ़ गई। हालांकि स्थानीय पुलिस ने कहा कि ऐसे किसी अपराध की सूचना उनके पास नहीं थी और यह मामला एक शहरी लोककथा जैसा लगता है।


title: पिशाच

text: आधुनिक युग में पिशाचीय सत्ता के सबसे उल्लेखनीय मामलों में पुएर्टो रिको और मेक्सिको का "छुपाकाबरा" ("बकरी को चूसनेवाला") का उल्लेख होता है जिसके बारे में कहा गया है कि यह एक ऐसा जीव है जो पालतू जानवरों के रक्त-मांस खा-पीकर जीता है। अतः कुछ लोग इसे भी पिशाच की श्रेणी में ही मानते हैं। "छुपाकाबरा के उन्माद" को बार-बार गहरे आर्थिक और राजनीतिक संकटों से जोड़ा जाता रहा विशेष रूप से 1990 के मध्य दशक के दौरान.


title: पिशाच

text: यूरोप में जहां पिशाच की अधिकतर लोककथाओं का जन्म होता है, वहां पिशाच को केवल एक काल्पनिक प्राणी ही माना जाता है। हालांकि अनेक समुदायों ने आर्थिक उद्देश्यों से भूत-प्रेत को अपना लिया है। कुछ मामलों में, खासकर छोटे इलाकों में पिशाच का अंधविश्वास अभी भी प्रचलित है और पिशाच दिखाई देना अथवा पिशाच के हमले लगातार होते ही रहते हैं। रोमानिया में फरवरी 2004 के दौरान टोमा पेत्रे के कई सगे संबंधियों ने यह डर जताया कि वह पिशाच बन चुका है। उन्होंने उसके शव को कब्र खोदकर बाहर निकाला, उसके दिल को चीर कर बाहर किया, इसे जला दिया और राख को जल में घोल दिया ताकि वे उसे पी सकें.


title: पिशाच

text: पैशाचिकी आधुनिक समय के तांत्रिक आंदोलनों की प्रासंगिकता का प्रतिनिधित्व भी करता है। पिशाच की पौराणिक कथाएं, उसकी जादुई क्षमताएं, सम्मोहन एवं परभक्षी आदिरूप एक सशक्त प्रतीक के रूप में अभिव्यक्त होता है जिसका उपयोग धार्मिक अनुष्ठानों, शक्ति के कार्य तथा जादुई करिश्मों और यहां तक कि आध्यात्मिक प्रणाली में भी हो सकता है। यूरोप में सदियों से पिशाच तांत्रिक समाज का एक अंग रहा और एक दशक से भी अधिक समय के लिए अमेरिकी उप-संस्कृति में भी नव-गॉथिक सौंदर्यशास्त्र से पूरी तरह प्रभावित और मिश्रित होकर फ़ैल गया।


title: पिशाच

text: पिशाच की उत्पत्ति की मान्यताओं के अनेक मौलिक सिद्धांत अंधविश्वास की व्याख्या के रूप में और कभी-कभी पिशाच के कारण सामूहिक उन्माद के रूप में भी पेश किए गए हैं। असामयिक दफ़न से लेकर मृत्यु के बाद शव की सड़न चक्र के संबंध में आरंभिक अज्ञानता तक प्रत्येक को पिशाचों में विश्वास के कारण के रूप में उल्लेखित किया गया।


title: पिशाच

text: हालांकि अनेक संस्कृतियों में पूर्वी यूरोपीय पिशाच के ही सदृश भूत-प्रेत के बारे में एक ऐसा अंधविश्वास है जो स्लाविक पिशाच की प्रचलित व्याप्त सांस्कृतिक अवधारणा है। स्लाव संस्कृति में पिशाच में विश्वास की जड़ें काफी हद तक ईसाईकरण से पूर्व स्लाव लोगों की आध्यात्मिक मान्यताएं एवं रिवाज़ और मृत्यु के पश्चात् जीवन के बारे में उनकी समझ पर आधारित है। पुराने धर्म का वर्णन करने वाली प्राक्-ईसाई स्लाव रचनाओं के अभाव के बावजूद अनेक पगान के गैर-ईसाई मूर्तिपूजक मान्यताओं एवं धार्मिक अनुष्ठानों को स्लाव लोगों ने उनके देश का ईसाईकरण कर दिए जाने के बाद भी जारी रखा। ऐसी मान्यताओं और रिवाज़ों के उदाहरणों में पूर्वजों की पूजा, घर की आत्माओं एवं मृत्यु के बाद आत्मा के बारे में विश्वास शामिल हैं। स्लाव क्षेत्रों में पिशाच में विश्वास की जड़े स्लाव आध्यात्मिकता की जटिल संरचना में खोजी जा सकती हैं।


title: पिशाच

text: शैतान और प्रेतात्माओं ने प्राक्-औद्योगिक स्लाव समाज में महत्वपूर्ण कार्य किए और उन्हें मनुष्य के जीवन तथा उनके अधिकार-क्षेत्र में पारस्परिक रूप से प्रभावित करने वाला समझा जाता था। कुछ प्रेतात्माएं उदार और मानवीय कार्यों में मददगार थीं जबकि अन्य प्रेतात्माएं हानिकारक और अक्सर विनाशकारी हो सकती थीं। ऐसी प्रेतात्माओं के उदाहरण दोमोवोई, रुसल्का, विला, किकिमोरा, पोलुद्नित्सा और वोद्यानोय हैं। इन प्रेतात्माओं को भी पूर्वजों अथवा किसी मृत मानव से व्युत्पन्न माना जाता था। ऐसी प्रेतात्माएं इच्छानुसार विभिन्न आकारों में प्रकट हो सकती थीं, यहां तक कि भिन्न पशुओं और मानव आकारों में. इनमें से कुछ प्रेतात्माएं मानवों को हानि पहुंचाने के लिए अपकारी कार्य कलापों में शामिल हो सकती थीं, जैसा कि, मानवों को डूबोने में, फसल की पैदावार में बाधा पहुंचाने में या मवेशियों के खून चूसने में और कभी-कभी मानवों को सीधे हानि पहुंचाने में भी. अतः स्लाव लोग प्रेतात्माओं के सनकी और विनाशकारी व्यवहार की अपार क्षमता को रोकने के लिए इन्हें संतुष्ट और तृप्त रखने को बाध्य थे।


title: पिशाच

text: साधारण स्लाव विश्वास आत्मा और शरीर के बीच एक बुनियादी अंतर की ओर इंगित करता है। आत्मा को नश्वर नहीं माना जाता है। स्लाव मानते थे कि मृत्यु के बाद आत्मा शरीर से बाहर चली जाएगी और अनंत में परलोकगमन से पूर्व अपने आस-पड़ोस और कार्य-स्थल में 40 दिनों तक भ्रमण करती रहेगी. इस कारण, घर के दरवजों और खिड़कियों को खुला छोड़ देना आवश्यक माना जाता था ताकि आत्मा अपने अवकाशानुसार आराम से आवागमन कर सके। लोगों को ऐसा विश्वास था कि इस वक्त आत्मा में मृतक के शव में पुनः प्रवेश करने की क्षमता है। पहले बताये प्रेतात्माओं के सामान, निकलती हुई आत्मा या तो आशीर्वाद देगी या फिर आने के इन 40 दिनों के दौरान अपने परिवार और पड़ोसियों पर कहर ढ़ा सकती है। किसी एक व्यक्ति की मृत्यु पर उसकी आत्मा की पवित्रता और शांति सुनिश्चित करने के लिए उचित अंत्येष्टि संस्कार पर अधिक जोर दिया जाता था क्योंकि यह आत्मा उसके शरीर से अलग हो चुकी थी। बिना बपतिस्मा बच्चे की मौत, हिंसक अथवा अकाल मृत्यु या किसी भयंकर पापी की मौत (जैसे कि ओझा अथवा हत्यारे की मृत्यु) मृत्यु के पश्चात् आत्मा के अशुद्ध बने रहने के ये सारे आधारभूत कारण हो सकते थे। अगर शरीर को उचित ढंग से दफनाया नहीं गया तो भी आत्मा अशुद्ध हो सकती है। वैकल्पिक रूप से अगर एक शरीर को समुचित तरीके से नहीं दफनाया जाय तो उसमें किसी अन्य अशुद्ध आत्माओं एवं प्रेतात्माओं के प्रवेश कर जाने की प्रबल संभावना हो सकती है। एक अशुद्ध आत्मा स्लाव लोगों में से इसीलिए इतनी भयभीत रहती थी क्योंकि उनमें प्रतिशोध लेने की क्षमता थी।


title: पिशाच

text: मृत्यु और आत्मा से संबंधित इन गहरी उलझी मान्यताओं ने "पिशाच" की स्लाव अवधारणा को आविष्कृत करने में योगदान दिया। पिशाच सड़ते हुए शरीर को धारण किए रहने वाली अशुद्ध प्रेतात्मा का प्रत्यक्षीकरण है। इस बिना मरे हुए प्राणी को तामसिक और जीवितों के प्रति प्रतिशोधी और ईर्ष्यालु समझा जाता है। इसे अपना शारीरिक अस्तित्व बनाए रखने के लिए जीवितों के रक्त की हमेशा जरूरत बनी रहती है। हालांकि पिशाच की यह अवधारणा थोड़ी सी अलग आकृति में स्लाव देशों और उनके गैर स्लाव पड़ोसियों में है - पिशाच विश्वास के विकास का पता स्लाव क्षेत्रों में प्राक्-ईसाई स्लाव अध्यात्मवाद में लगाना संभव है।


title: पिशाच

text: पॉल बार्बर ने अपनी पुस्तक "वैम्पायर्स, बरिअल एंड डेथ" में यह वर्णन किया है कि पिशाचों में विश्वास इस बात का परिणाम था कि प्राक्-औद्योगिक समाज के लोगों के लिए मृत्यु और सड़न की प्राकृतिक प्रक्रिया वर्णन से बाहर थी।


title: पिशाच

text: लोग कभी-कभी पैशाचिकी के बारे में संदेह करने लग जाते थे जब कोई शव बिना दफ़न के स्वाभाविक शव-सा नहीं दिखता था जैसा कि वे सोचते थे। हालांकि सड़न-प्रक्रिया की दर तापमान और मिट्टी की संरचना पर निर्भर करते हुए भिन्न- भिन्न होती है और इसमें से कई लक्षण अभी भी पूरी तरह ज्ञात नहीं हैं। इसने पिशाच की तलाश करने वाले लोगों को भूल से इस निष्कर्ष पर पहुंचा दिया है कि एक मृत शरीर एक दम ही नहीं गलते या विडम्बनापूर्ण तरीके से उन्होंने सड़न के लक्षणों को निरंतर जीवन के संकेत के रूप में समझ लिया। लाशें फूलती हैं क्योंकि सड़न से धड़ में गैसें भरती हैं और बढ़ता हुआ दबाव रक्त को मुंह और नाक से रिसने के लिए बाध्य कर देता है। इसी कारण शरीर "गोल मटोल", "अच्छा खाया पिया" और "रक्ताभ" दीखता है -- ये परिवर्तन और भी अधिक आश्चर्यजनक होते थे अगर वह व्यक्ति अपने जीवन-काल में पीला मुरझाया हुआ या पतला रहा। अर्नोल्ड पावोल के मामले में, कब्र से खोदकर निकाले गए एक बूढी महिला के शव को उसके पड़ोसियों ने अधिक गोल-मटोल और स्वस्थ ठहराया जबकि अपनी जीवितावस्था में वह ऐसी कभी नहीं दिखी. रिसते हुए रक्त से यह धारणा बनती थी कि वह लाश हाल फिलहाल पैशाचिक क्रिया कलापों में व्यस्त थी। त्वचा का काला पड़ना भी सड़न के कारण उत्पन्न हुआ था। फूले सड़ते हुए शरीर में खूंटी गाड़ने से शरीर से खून बहने लगेगा और शरीर में जमी गैसें बाहर निकलने के लिए मजबूर हो जायेगी. यह कराह जैसी आवाज़ पैदा कर सकता है जब गैसें स्वर-तंत्रियों से होकर गुजरती है या बची-खुची उदर वायु गुदा द्वार से होकर बाहर निकलती है। पीटर प्लोगोजोवित्ज़ के मामले की आधिकारिक रिपोर्ट "दूसरे प्रचंड लक्षण जिन्हें मैं पूरे सम्मान के साथ समर्थन देता हूं" के बारे में चर्चा करती है।


title: पिशाच

text: मृत्यु के पश्चात् त्वचा और मसूढ़ों से तरल पदार्थ कम होने लगते हैं और वे सिकुड़ने लगते है। इससे जबड़े के साथ जकड़ी हुई बालों, नाखूनों और दांतों की जड़ें दिखाई देने लगती हैं। इससे यह भ्रम पैदा हो सकता है कि बाल, नाखून और दांत पैदा हो गए हैं। एक निश्चित अवस्था में पहुंचकर नाखून गिर जाते हैं और त्वचा छिलके की तरह अलग हो जाती है, जैसा कि प्लोगोजोवित्ज़ के मामले में रिपोर्ट में कहा गया है -- चमड़ियां और नाखूनों की भीतरी परतें जो बाहर निकल आती हैं उन्हें "नयी त्वचा" और "नए नाखून" मान लिए जाते हैं।


title: पिशाच

text: यह भी अनुमान लगाया जा चुका है कि पिशाच की लोककथाएं ऐसे लोगों से प्रभावित थीं जिन्हें आदिम चिकित्साज्ञान के कारण जीवित ही दफना दिया जाता था। कुछ मामलों में जिसमें लोगों ने किसी ख़ास ताबूत से आवाज़ बाहर निकलने की सूचना दी, जिसे बाद में खोदकर बाहर निकालने पर अंगुलियों के नाखूनों के निशान अदंर की ओर पाए गए जिससे यह जाहिर हो रहा था कि शिकार बचकर भागने की कोशिश कर रहा था। दूसरे मामलों में लोग उनके सिरों, नाकों या चेहरों पर मारते थे और यह जाहिर होता था कि वे "भोजन करा" रहे हैं। इस सिद्धांत समस्या इस प्रश्न को लेकर है कि जिन लोगों को जीवित ही अनुमानतः दफना दिया जाता था भला वे इतने लंबे अरसे तक बिना अन्न, जल अथवा शुद्ध हवा के कैसे जीवित रह सकते थे। आवाज़ बाहर आने की एक वैकल्पिक व्याख्या शवों के प्राकृतिक रूप से सड़न के कारण गैसों के बाहर निकलने की व्याकुलता से बुदबुदाहट की आवाज़ है। अव्यवस्थित एवं विकृत मकबरे के पीछे ऐसा ही एक और कारण है, मकबरे को लूटना.


title: पिशाच

text: लोककथाओं की पैशाचिकी का संबंध अपहचान योग्य अथवा रहस्यमयी बीमारियों से होने वाली सिलसिलेवार मौतों से जोड़ा गया है जो अक्सर उसी परिवार में अथवा उसी के समान छोटे समुदाय में होती रही हैं।पीटर प्लोगोजोवित्ज़ और अर्नोल्ड पाओल के पारंपरिक मामलों में महामारी का संकेत स्पष्ट है और इससे भी अधिक मर्सी ब्राउन के मामले में और आमतौर पर न्यू इंग्लैंड के पिशाची विश्वासों में जहां किसी खास बीमारी, तपेदिक को पैशाचिकी के प्रकोप से जोड़ दिया जाता था। जैसा कि टाऊन प्लेग के फुफ्फुसीय रूप के सामान यह फेफड़ों के ऊत्तक के फटने के कारण होठों पर खून दिखाई देता था।


title: पिशाच

text: सन् 1985 में जीव रसायनज्ञ डेविड डॉल्फिन ने दुर्लभ रक्त विकार पॉरफिरिया और पिशाच की लोककथा के बीच एक कड़ी की पेशकश की। यह देखते हुए कि इस हालत में अंतःशिरा के रक्त से इलाज किया जाता है, उन्होंने सुझाया कि बड़ी मात्रा में रक्त के सेवन से रूधिर में वृद्धि होगी जो किसी तरह पेट की दीवारों के पार रूधिर प्रवाह में पहुंचा दिया जायेगा. इस प्रकार पिशाच केवल पॉरफिरिया बीमारी से पीड़ित थे जो रूधिर को बदलकर अपने रोग के लक्षण को कम करना चाहते थे। इस सिद्धांत को चिकित्सा शास्त्र की दृष्टि से नकार दिया गया। बतौर इस सुझाव के कि पॉरफिरिया रोग से पीड़ित रक्त के लिए लालायित रहते है अथवा रक्त के उपभोग से पॉरफिरिया के लक्षणों में आराम मिल सकता है, ये बीमारी के बारे में गलतफहमी पर आधारित थे। इससे अतिरिक्त, यह देखा गया कि डॉल्फिन काल्पनिक (खून चूसने वाले) पिशाचों को भूल से लोककथा के पिशाचों के रूप में समझ लिया था, जिनमें से अधिकतर को उन्होंने पाया कि वे खून नहीं पीते. इसी प्रकार पीड़ितों के द्वारा सूर्य की रोशनी और संवेदना के बीच समानता स्थापित किया गया जबकि यह संपर्क काल्पनिक न कि लोककथात्मक पिशाच से जुड़ा हुआ था। किसी भी हाल में डॉल्फिन अपने काम के व्यापक प्रचार-प्रसार की ओर अग्रसर नहीं हुए. विशेषज्ञों के द्वारा खारिज कर दिए जाने के बावजूद इस कड़ी ने मीडिया का ध्यान आकर्षित किया और लोकप्रिय आधुनिक लोककथा बन गया।


title: पिशाच

text: जलांतक को पैशाचिक लोककथा से जोड़ा गया है। स्पेन में विगो के ज़ेरल हॉस्पिटल में एक "तंत्रिका" विज्ञानी, डॉ॰ जुआन गोमेज़-अलोंसो ने तंत्रिका विज्ञान की एक रिपोर्ट में इस संभावना की जांच की। लहसुन और रोशनी के प्रति ग्रहणशीलता अति संवेदनशीलता के कारण हो सकती थी, जो जलांतक रोग का ही एक लक्षण है। यह रोग दिमाग के हिस्सों को भी प्रभावित कर सकता है जिससे सामान्य निद्रा की प्रवृत्तियों में गड़बड़ी और (इस प्रकार निशाचर बनकर) अतिकामुकता पैदा हो सकती है। लोककथा के अनुसार अगर कोई अपना प्रतिविम्ब देख सकता है तो वह उन्मत्त या पागल नहीं है (लोककथा की ओर संकेत है कि पिशाचों के प्रतिविम्ब नहीं होते). भेड़िये और चमगादड़ जिन्हें अक्सर पिशाचों से जोड़ा जाता है, वे जलांतक के वाहक हो सकते हैं। यह रोग दूसरों को दांत से काटने के लिए अभिप्रेरित कर सकता है और मुंह पर खूनी झाग भी भर सकता है।


title: पिशाच

text: सन् 1931 में दुःस्वप्न पर अपने प्रबंध लेख "ऑन द नाईटमेयर" में वेल्श के मनोविश्लेषक एर्नेस्ट जोन्स ने यह उल्लेख किया कि पिशाच अनेक अवचेतन प्रबल प्रेरणाओं और रक्षात्मक प्रतिक्रियाओं के प्रतीक मात्र हैं। प्रेम, अपराध और घृणा उनकी भावनाएं हैं जो मृतक के अपने कब्र में लौट आने के विचार को बढ़ावा देती है। अपने प्रिय जनों से पुनर्मिलन की कामना से शोक संतप्त लोग यह विचार पोषण करते थे कि हाल में मृतक की भी ऐसी ही धारणा होनी चाहिए। इसी से यह धारणा पैदा हुई कि लोककथाओं के पिशाच और भूत-प्रेत अपने रिश्तेदारों से मुलाकात करने आते हैं, खासकर अपने जीवन साथी से. हालांकि कुछ मामलों में जहां रिश्ते के साथ अवचेतन अपराध जुड़ा होता था, पुनर्मिलन की आकांक्षा चिंता से विकृत हो जाती थी। इससे दमन का जन्म हो सकता है जिसे फ्रॉयड ने विकृत रोगजन्य के विकास के साथ जोड़ा था। जोन्स ने इस मामले में अनुमान लगाया कि इस मामले में पुनर्मिलन की मूल इच्छा (यौन इच्छा) में जबरदस्त रूप से परिवर्तन हो सकता है: इच्छा का स्थान भय ले लेती है, प्यार की जगह परपीड़न-रति और वस्तु अथवा प्रियजन का स्थान कोई अज्ञात सत्ता ले लेती है। यौन का पहलू बरकरार रह भी सकता है और नहीं भी.


title: पिशाच

text: खून चूसने की जन्मजात कामुकता का आतंरिक संबंध नरभक्षण एवं लोककथात्मक इन्कुबुस जैसी व्यवहार से जोड़ा जा सकता है। अनेक जनश्रुतियों के रिपोर्ट के अनुसार तरह-तरह के प्राणी शिकार के शरीर से अन्य तरल पदार्थ निकाल लेते हैं, स्पष्ट है कि अवचेतन में मिलन के कारण वीर्य-स्खलन हुआ हो। अंततः जोन्स ने गौर किया कि जब कामेच्छा का अधिक स्वाभाविक पहलू दमित होता है, तो दबे हुए रूप कि अभिव्यक्ति खासकर परपीड़न-रति में हो सकती है। उन्होंने महसूस किया कि मौखिक परपीड़न-रति पैशाचिक बर्ताव का अभिन्न अंग है।


title: पिशाच

text: आधुनिक युग में पिशाच मिथक की पुनः खोज राजनैतिक मकसद के बिना नहीं है। कुलीन काउंट ड्रैकुला कुछ पागल नौकर-चाकर से अलग अकेले अपने किले में, केवल रात में ही प्रकट होकर अपने किसानों को खाकर जीनेवाला "प्राचीन परजीवी" शासन का प्रतीक है। वर्नर हार्ज़ोग ने अपनी पुस्तक "नोस्फेरातु द वैम्पायर" में इस राजनीतिक व्याख्या को अतिरिक्त व्यंग्यात्मक मोड़ देते हैं जब उनका युवा एस्टेट एजेंट जो कहानी का नायक है, अगला पिशाच बन जाता है। इस प्रकार पूंजीवादी बुर्जुआ आगामी परजीवी वर्ग बन जाता है।


title: पिशाच

text: अनेक हत्यारों ने अपने शिकारों पर मिलते-जुलते पैशाचिक कर्म-काण्ड पूरे किए हैं। सीरियल हत्यारे पीटर कर्टेन और रिचर्ड ट्रेंटन चेज़ दोनों को पत्रिकाओं में "पिशाच" कहा गया जब यह देखा गया कि वे दोनों उस व्यक्ति का रक्त पान कर रहे थे जिसकी उन्होंने हत्या की थी। इसी प्रकार सन् 1932 में स्वीडन के स्टॉकहोम में अनसुलझे हत्या के मामले को पीड़ित की मौत की परिस्थितियों के कारण पिशाच हत्या का उपनाम दिया गया। 16वीं सदी के अंतिम चरण में हंगरी की काउंटेस और सामूहिक हत्यारिणी एलिजाबेथ बेथोनी अपने परवर्ती कारनामों के कारण बदनाम हो गई, जब उसे अपनी सुंदरता और जवानी बरक़रार रखने के लिए अपने शिकार के खून में नहाता हुआ चित्रित किया गया।


title: पिशाच

text: लोगों की समकालीन उपसंस्कृति के लिए पिशाच एक जीवन शैली का नाम है, अधिकतर गॉथ उपसंस्कृति में लोग दूसरों का रक्त पान मनोरंजन के लिए करते हैं। यह प्रतीक पंथ, हॉरर फ़िल्म्स, ऐनी राईस की कहानियां एवं विक्टोरियन इंग्लैंड की शैलियों से संबंधित लोकप्रिय संस्कृति के समृद्ध समकालीन इतिहास से अनुप्रेरित है। पिशाच उपसंस्कृति में सक्रिय पैशाचिकता में रक्त से संबंधित पैशाचिकता, जिसे आम तौर पर "रक्तिम पैशाचिकता" कहा जाता है तथा "मानसिक पैशाचिकता" अथवा अनुमानित ऊर्जा पर अपना भरण-पोषण करने के उल्लेख शामिल हैं।


title: पिशाच

text: हालांकि अनेक संस्कृतियों में इनके बारे में कहानियां हैं, हाल फ़िलहाल ही पिशाच चमगादड़ पारंपरिक पिशाच जनश्रुति के अभिन्न अंग बन गए हैं। वास्तव में, 16वीं सदी में दक्षिण अमेरिका की मुख्य भूमि पर उनका पता लगने तक पिशाच चमगादड़ केवल पिशाच की जनश्रुति (लोककथा) से ही अभिन्न रूप से जोड़े जाते थे। हालांकि यूरोप में पिशाच चमगादड़ नहीं है, चमगादड़ों और उल्लुओं को काफी अरसे से अलौकिक सत्ता एवं सगुण लक्षणों के साथ जोड़ा जाता रहा है, खासकर उनकी निशाचर आदतों के कारण. आधुनिक इंग्लिश अग्रदूती परंपरा में, चमगादड़ का अर्थ है "अन्धकार और अराजक की शक्तियों की जागरूकता".


title: पिशाच

text: वास्तविक पिशाच चमगादड़ों की तीन प्रजातियां हैं और सब के सब लैटिन अमेरिका के स्थानिक है। मानव-स्मृति में ऐसा कोई प्रमाण नहीं है जो यह सुझाए कि प्राचीन विश्व में इनके कोई सगे पूर्वज थे। अतः यह असंभव है कि अनुश्रुतियों के पिशाच केवल विकृत प्रस्तुति हैं अथवा पिशाच चमगादड़ के केवल यादगार हैं। चमगादड़ों का नामकरण अन्य बातों के विपरीत लोककथाओं (जनश्रुतियों) के पिशाच के नाम पर किया गया था। द "ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी" के रिकॉर्ड के अनुसार जनश्रुतियों का उपयोग इंग्लिश में 1734 से और जीव विज्ञान में 1774 से पूर्व नहीं किया गया था। हालांकि पिशाच चमगादड़ के काटने से आमतौर पर व्यक्ति को कोई हानि नहीं पहुंचती है। चमगादड़ को जाना जाता है कि वह मानवों पर ही अपना पोषण करते हैं और बड़े शिकार कर जैसे कि मवेशी और कभी-कभी अपने शिकार के शरीर की त्वचा पर दो-नाखूनों के निशान छोड़ जाते हैं।


title: पिशाच

text: साहित्यिक ड्रैकुला अनेक बार उपन्यास में अपने आप को चमगादड़ में रूपांतरित कर लेता है और पिशाच चमगादड़ों का उल्लेख इसमें दो बार हुआ है। "ड्रैकुला" के 1927 के मंचीय निर्माण में उपन्यास का अनुकरण करते हुए ड्रैकुला को चमगादड़ में बदलते हुए दिखाया गया है जैसा कि फ़िल्म में भी है जिसमें बेला लुगोसी चमगादड़ में बदल जाती है। चमगादड़ में रूपांतरण के दृश्य का उपयोग फिर से लोन चानी जूनियर द्वारा 1943 में "सन ऑफ़ ड्रैकुला" में किया गया।


title: पिशाच

text: पिशाच अब लोकप्रिय उपन्यास का उपास्कर (आवश्यक अंग) है। ऐसे उपन्यासों की रचना अठारहवीं सदी की कविता से आरंभ हुई जो उन्नीसवीं सदी में लघु कथाओं के रूप में जारी रही जिसमें से सर्वप्रथम और सबसे अधिक प्रभावोत्पादक जॉन पोलिडोरी की "द वैम्पायर" (1819) थी जिसमें लोर्ड रुथ्वेन को पिशाच के चरित्र में दिखाया गया है। लोर्ड रुथ्वेन के शोषण के कारनामों को आगे चलकर पिशाच नाटकों की श्रृंखलाओं में दर्शाया गया जिसमें वे विरोधी नायक (खलनायक) की भूमिका में थे। पिशाच की विषय-वस्तु अत्यधिक भयानक धारावाहिक प्रकाशनों जैसे कि "वारने द वैम्पायर" (1847) में जारी रही में और जो ब्रैम स्टोकर रचित और 1897 में प्रकाशित प्रतिष्ठित सर्वकालीन सर्वश्रेष्ठ पिशाच उपन्यास "ड्रैकुला" में चरम उत्कर्ष पर पहुंच गयी। समयांतराल से, कुछ चारित्रिक विशेषताओं को अब अभिन्न अंग माना जाता है। पिशाच के पार्श्व चित्र में समाविष्ट कर लिए गए हैं। नुकीले विषदंत और सूर्य की रोशनी में असुरक्षा का अहसास 19वीं सदी के दौरान दिखाई दी; वारने द वैम्पायर और काउंट ड्रैकुला, दोनों में ही बाहर निकले हुए बड़े-बड़े दांत दिखाए गए हैं एवं मुर्नाऊ "नोस्फेरातु" (1922) में दिन के उजाले से भय दर्शाया गया है। 1920 के दशक की मंच प्रस्तुतियों में लबादा का पहनावा सामने आया, जिसमें नाटककार हैमिल्टन डिएन को मंच से गायब करने में आसानी के लिए ऊंचे कॉलर वाला लबादे का प्रयोग शुरू किया गया। लोर्ड रुथ्वेन और वारने चांदनी में अपने को चंगा पा रहे थे हालांकि पारंपरिक लोककथा में ऐसा कोई उल्लेखन नहीं मिलता है। यद्यपि लोककथाओं में सविस्तार प्रमाण उपलब्ध नहीं है फिर भी अमरता पिशाच फिल्म और साहित्य की सबसे सबल विशेषता है। अलौकिक जीवन पाने के लिए बड़ी कीमत चुकानी पड़ती है यथा, अपनी बराबरी के भूतपूर्व लोगों के रक्त की निरंतर लालसा.


title: पिशाच

text: पिशाच अथवा भूत-प्रेत सर्वप्रथम कविताओं में प्रकाशित हुए उदाहरणार्थ हेनरिच अगस्ट ओसेनफेल्डर के "द वैम्पायर" (1748), गोटफ्राइड अगस्ट बर्जर के "लेनोर" (1773), जोहान वोल्फगैंग वोन गोएथ के "डाई बरौट वोन कोरिन्थ" ("द ब्राइड ऑफ़ कोरिन्थ") (1797), सैमुएल टेलर कोलेरिज की अधूरी कविता "क्राइस्टाबेल" तथा लोर्ड बायरन की "द जियावर" (1813) में.पिशाच से संबंधित "द वैम्पायर" (1819) नामक प्रथम गद्य उपन्यास कृति का श्रेय बायरन को दिया गया। हालांकि वास्तव में यह बायरन के निजी चिकित्सक जॉन पोलिडोरी द्वारा लिखी गई थी, जिन्होंने अपने यशस्वी रोगी की गुक्दों में विखरी, रहस्यपूर्ण खंडित कहानी को रूपांतरित कर दिया। बायरन के निजी हावी होने वाले व्यक्तित्व को उसकी प्रेयसी लेडी कैरोलिन लैम्ब ने अपने यथार्थवादी "रोमन-अ-क्लेफ़" (टीका-टिप्पणियों सहित व्यंग्यात्मक रचना) लिखी गई रचना "ग्लेनार्वोन" (बायरन के उग्र भयंकर जीवन पर आधारित एक गॉथिक फंतासी) जिसको मॉडल चरित्र के रूप में कभी न मरने वाले नायक लोर्ड रुथ्वेन के लिए पोलिडोरी ने अपनी रचना में स्थान दिया। पिशाच पर आधारित "द वैम्पायर" 19वीं सदी के आरंभ की सर्वाधिक सफल और सबसे प्रभावशाली कृति थी।


title: पिशाच

text: जेम्स मालकॉम रायमर रचित लोकप्रिय मध्य विक्टोरियन युगीन गॉथिक संत्रास कथा "वारने द वैम्पायर" युगांतकारी घटना थी (वैकल्पिक रूप से थॉमस प्रेस्केट प्रेस्ट को आरोपित), यह सर्वप्रथम श्रृंखलाबद्ध पर्चों की शक्ल में 1845 से 1847 के बीच आमतौर पर "पेन्नी ड्रेडफुल्स" शीर्षक से प्रकाशित हुआ क्योंकि इसमें वीभत्स सामग्री थी और कीमत भी कम था। यह कहानी पुस्तक के रूप में 1847 में प्रकाशित हुई जिसमें दो स्तंभों वाले 868 पृष्ठ थे। इसमें सनसनीपूर्ण रोमांचक शैली का खास प्रयोग है जिसमें वारने के भयानक कारनामों को चटकीली कल्पना के सहारे व्यंजित किया गया है। इसके अतिरिक्त इस शैली पर आधारित दूसरी रचना शेरिडन ले फानु की समलैंगिक पिशाच कथा "कार्मिला" (1871) थी। उससे पूर्व वारने की ही तरह पिशाच कार्मिला का उसकी अवस्था की विवशता को उजागर करने के लिए करूणा और सहानुभूति की रोशनी में चरित्रांकन किया गया है।


title: पिशाच

text: ब्रैम स्टोकर के "ड्रैकुला" (1897) की तरह लोकप्रिय उपन्यास में पिशाच को चित्रित करने की प्रचेष्टा इतनी प्रभावशाली या इतनी पूर्ण विकसित किसी की भी नहीं थी। पैशाचिकी का चित्रण दानवी आधिपत्य की संक्रामक बीमारी के रूप में हुआ जिसमें यौन भावना, रक्त और मृत्यु, हलके रोग गौण तत्व के रूप में विक्टोरियन यूरोप में थे जहां तपेदिक और उपदंश की बीमारियां आम बात थीं। स्टोकर की कृति में पैशाचिक विशेषताओं के साथ ही लोककथा के परंपरा का प्रभुत्व समाहित हो गया जिसने आधुनिक काल्पनिक कथात्मक पिशाच की अवधारणा को विकसित किया। अपनी पुरानी रचनाओं, "द वैम्पायर" और "कार्मिला" के आधार पर स्टोकर ने 1800 के अंतिम दशक में अपनी नई पुस्तक के लिए अनुसंधान आरंभ कर दिया। इस संदर्भ में उन्होंने कुछ पुस्तकों का भी अध्ययन किया जैसे कि एमिली जेरार्ड द्वारा लिखित "द लैंड बियोंड द फॉरेस्ट" (1888) एवं ट्रांसिल्वानिया और पिशाचों के बारे में अन्य पुस्तकें. लंदन में एक सहकर्मी ने उन्हें "यथार्थ-जीवन ड्रैकुला" व्लाद टेपेस की कथा सुनाई. स्टोकर ने अविलम्ब इस कहानी को अपनी किताब में शामिल कर लिया। जब पहली बार 1897 में यह पुस्तक प्रकाशित हुई तो पहला अध्याय छोड़ दिया गया किन्तु बाद में 1914 में यह "ड्रैकुला'स गेस्ट" के रूप में प्रकाशित हुआ।


title: पिशाच

text: 1954 में प्रकाशित रिचर्ड मैथेसन की "आई ऐम लीजेंड" वैज्ञानिक पिशाच उपन्यासों में सर्वप्रथम था जिसके आधार पर द लास्ट मैन ऑन अर्थ (1964), द ऑमेगा मैन (1971) और आई ऐम लीजेंड (फ़िल्म) (2007) फ़िल्में बनीं।


title: पिशाच

text: इक्कीसवीं सदी ने पिशाच कथा के अधिकाधिक उदाहरण लाए जैसे की जे.आर. वार्ड की ब्लैक डैगर ब्रदरहुड सीरीज़ और अन्य काफी लोकप्रिय पिशाच पुस्तकें जिसने किशोरों और युवा वयस्कों को काफी आकर्षित और प्रभावित किया। ऐसे पैशाचिक असाधारण रोमांटिक उपन्यास एवं सहबद्ध पैशाचिक चटपटे मनोरंजक उपन्यास तथा पैशाचिक गुप्त रहस्यमयी कहानियां उल्लेखनीय लोकप्रियता और हमेशा बढ़ने वाली समकालीन प्रकाशन की घटनाएं हैं।एल.ए. बैंक्स की द वैम्पायर हंट्रेस लीजेंड सीरीज़, लॉरेल के. हैमिल्टन की कामुक सीरीज़ और किम हैरिसन की द होलोज़ सीरीज़ पिशाच का चित्रण विविधता के साथ नए दृष्टिकोण से करते हैं, जिनमें से कुछ का मौलिक जनश्रुतियों के साथ कोई संबंध नहीं है।


title: पिशाच

text: बीसवीं सदी के उत्तरार्द्ध ने अनेक खंडों में पिशाच महाकाव्य के प्रकाशन का उत्थान देखा. इनमें से प्रथम गॉथिक रोमांस शैली के रचनाकार मैरिलिन रोस की कृति "बमाबास कॉलिंस" सीरीज़ (1966-71) थी जो हल्के-फुल्के ढंग से समकालीन अमेरिकन TV सीरीज़ "डार्क शैडोज़" पर आधारित थी। इसने पिशाचों को काव्यात्मक त्रासद नायक के चरित्र के रूप में देखने की प्रवणता पैदा की न कि बुराई के परंपरागत अवतार के रूप में. इस फार्मूला का प्रयोग उपन्यासकार ऐनी राईस के सर्वाधिक लोकप्रिय और प्रभावशाली कृति "वैम्पायर क्रोनिकल्स" (1976-2003) में किया गया।. स्टेफनी मेयेर द्वारा कृत "ट्विलाइट" सीरीज़ (2005-2008) में पिशाच लहसुन और क्रॉस के प्रभाव को नजरअदाज़ कर देते हैं और सूर्य की रोशनी का भी उन पर कोई असर नहीं पड़ता है (हालांकि यह उनके अलौकिक स्वरुप को उजागर करती है).


title: पिशाच

text: पिशाच का चरित्र क्लासिक हॉरर फिल्म के पूर्व प्रतिष्ठित पात्रों में से एक माना जाता है, यह फिल्म और खेल (वीडियो गेम्स) उद्योगों का सबसे प्रचलित विषय साबित हुआ है। शर्लौक होम्स को छोड़ कर ड्रैकुला ज़्यादातर फिल्मों का प्रधान चरित्र है और अन्य अनेक आरंभिक फिल्में या तो "ड्रैकुला" नामक उपन्यास पर आधारित थीं या तो उससे काफी हद तक प्रभावित थीं। इनमें शामिल है एफ़. डब्ल्यु. मुर्नाऊ द्वारा निर्देशित 1922 की ऐतिहासिक जर्मन मूक फिल्म "नोस्फेरातु" जो ड्रैकुला के चरित्र को चित्रित करने वाली पहली फिल्म थी। हालांकि नाम और चरित्र ड्रैकुला की नक़ल करने के लिए ही थे पर स्टोकर की विधवा पत्नी ने मुर्नाऊ को ऐसा करने की अनुमति नहीं दी। इसलिए फिल्म के कई पहलुओं को बदलना पड़ा. इस फिल्म के अलावा थी युनिवर्सल की "ड्रैकुला" (1931) जिसमें बेला लुगोसी ने काउंट की भूमिका में अभिनय किया। यह ड्रैकुला को चित्रायित करने वाली पहली सवाक फिल्म थी। इस दशक में अनेक पिशाच फिल्में बनी जिसमें सबसे उल्लेखनीय 1936 में बनी ड्रैकुला'स डॉटर थी।


title: पिशाच

text: पिशाच की लोककथा को फिल्म उद्योग में और भी मजबूती तब मिली जब मशहूर हैमर हॉरर सीरिज़ की फिल्मों के साथ नयी पीढ़ी के लिए ड्रैकुला के चरित्र का पुनर्जन्म हुआ। इस सीरिज़ में क्रिस्टोफर ली ने काउंट का अभिनय किया। 1958 की सफल फिल्म "ड्रैकुला" की सात उत्तर्काथायें आयीं, जिनमें ली ने भूमिका निभाई. ली इनमें से दो फिल्मों को छोड़कर बाकी सब में ली ड्रैकुला के भूमिका में लौटे एवं उनका अभिनय यादगार बन गया। 1970 के दशक तक फिल्मों में पिशाच के चरित्र में विविधता आई जैसे कि "काउंट योर्गा, वैम्पायर" (1970), 1972 की "ब्लाकुला" में एक अफ्रीकी काउंट के रूप में, 1979 "सलेम'स लॉट" में एक "नोस्फेरातु" जैसा पिशाच और उसी साल "नोस्फेरातु द वैम्पायर" शीर्षक से नोस्फेरातु का पुनर्निमाण क्लॉस किंसकी के साथ किया। अक्सर समलैंगिक विशेषताओं के साथ नारी चरित्रों को कई फिल्मों में चित्रित किया गया जैसे की कार्मिला पर आधारित हैमर हॉरर की "द वैम्पायर लवर्स" (1970). हालांकि दुष्ट पिशाच के केंद्रीय चरित्र के इर्द-गिर्द शिष्टता अभी भी घूमती है।


title: पिशाच

text: 1972 की डैन कर्टिस की टेलीविज़न श्रृंखला (सीरिज़) "" के आरंभिक एपिसोड संवाददाता कार्ल कोल्चाक के चरित्र के इर्दगिर्द घूमती है जो लास वेगास पट्टी पर एक पिशाच के शिकार की टोह में लगा हुआ है। बाद की फिल्मों की पटकथा में अनेक विविधताएं आयीं, इनमें से कुछ पिशाच की तलाश करने वाले व्यक्ति पर संकेंद्रिक थीं जैसे कि ब्लेड मार्वेल कॉमिक्स की "ब्लेड" फिल्मों में और "बफ्फी द वैम्पायर स्लेयर" में. "बफ्फी", जिसे 1992 में रिलीज़ की गयी, ने TV पर पैशाचिक चरित्र का पूर्वाभास इसी नाम की एक लंबे अरसे तक चलने वाली हिट TV सीरीज़ के रूपांतर के वृहद् संस्करण "एंजेल" के साथ उजागर किया। फिर भी अन्य लोगों ने पिशाचों को नायक के रूप में ही पेश किया जैसे कि 1983 की "द हंगर", 1994 की "" और इसके अप्रत्यक्ष परिणाम के रूप में "क्वीन ऑफ़ द डैम्ड" . "ब्रैम स्टोकर की ड्रेकुला" 1992 की असाधारण रीमेक थी जो तब की सर्वोच्च आमदनी वाली पिशाच फिल्म थी। पैशाचिक पटकथाओं में अभिरुचि की इस वृद्धि के फलस्वरुप पिशाच के चरित्र को कई फिल्मों में पेश किया गया जैसे की "अंडरवर्ल्ड" और "वैन हेल्सिंग", रूसी "नाईट वॉच" एवं TV लघु श्रृंखला (मिनिसीरिज) लघु रूपांतर "सलेम'स लॉट", दोनों ही 2004 से. "ब्लड टाइज़" की श्रृंखला (सीरिज) का प्रीमिअर लाइफटाइम टेलीविज़न पर 2007 में हुआ जिसमें हेनरी फित्जरॉय के चरित्र को इंग्लैंड के हेनरी VIII के पिशाच में बदल गए नाजायज़ बेटे के रूप में आधुनिक टोरंटो में भूतपूर्व टोरंटो की महिला जासूस के साथ पेश किया गया। 2008 की HBO की "ट्रू ब्लड" शीर्षक की श्रृंखला (सीरिज) ने पिशाच की विषय-वस्तु को दक्षिणी रूप में पेश किया। पिशाच की विषय-वस्तु की निरंतर लोकप्रियता का श्रेय दो प्रमुख कारकों के संयोजन को दिया जाता है: कामुकता का प्रतिनिधित्व और मृत्यु का चिरस्थायी भय.


title: द्विप

text: दो बार पीने वाला. द्वाभ्यां पिबति इति द्विप: यह संस्कृत के उपपद समास का एक उदाहरण है |


title: डाका

text: "डाका" डालने का अर्थ है किसी के आगे बलपूर्वक उसका सामान छीनना।


title: डाका

text: सतर्क सुरक्षाकर्मी के कारण बैंक में "डाका" डालने का प्रयास असफल हुआ।


title: लठैत

text: लठैत एक हिन्दी शब्द है।


title: चोर

text: चोर एक हिन्दी शब्द है।


title: चोर

text: रात में घर का दरवाज़ा खुला रखने से "चोर" आने का डर लगा रहता है। भीड़ में अपने सामान का ध्यान रखे नहीं तो चोर चुरा सकता है


title: चोर

text: डाकू, लुटेरा, बदमाश,


title: कोलम्बिडाए

text: कोलम्बिडाए (Columbidae) पक्षियों का एक जीववैज्ञानिक कुल है, जिसमें सभी प्रकार के कबूतर (pigeon) और पण्डुक (dove) सम्मिलित हैं। यह कोलम्बिफोर्मीस (Columbiformes) गण का एकमात्र कुल है। यह मोटे शरीर, छोटी गर्दन और छोटी व पतली चोंच वाले पक्षी होते हैं। कोलम्बिडाए कुल के सदस्य विश्वभर में पाए जाते हैं, लेकिन इनकी अधिकतम जैव विविधता इंडोमलायन और ऑस्ट्रेलेशियन जैवभूक्षेत्रों में देखी जाती है। इस कुल में 344 जातियाँ हैं, जो 50 वंशों में संगठित हैं। इसमें 13 जातियाँ ऐसी भी हैं जो विलुप्त हो चुकी हैं।


title: कोलम्बिडाए

text: यह एक नियततापी, उड़ने वाला पक्षी है जिसका शरीर परों से ढँका रहता है। मुँह के स्थान पर इसकी छोटी नुकीली चोंच होती है। मुख दो चंचुओं से घिरा एवं जबड़ा दंतहीन होता है। अगले पैर डैनों में परिवर्तित हो गए हैं। पिछले पैर शल्कों से ढँके एवं उँगलियाँ नखरयुक्त होती हैं। इसमें तीन उँगलियाँ सामने की ओर तथा चौथी उँगली पीछे की ओर रहती है। यह जन्तु मनुष्य के सम्पर्क में रहना अधिक पसन्द करता है। अनाज, मेवे और दालें इसका मुख्य भोजन हैं। भारत में यह सफेद और सलेटी रंग के होते हैं पुराने जमाने में इसका प्रयोग पत्र और चिट्ठियाँ भेजने के लिये किया जाता था कबूतर एक उड़ने वाला पक्षी है, जो आसमान में उड़ता हुआ नज़र आता है। कबूतर को अंग्रेजी में डव़ ("dove") और पिजन दोनों नाम से जाना जाता हैं।


title: काक

text: काक एक हिन्दी शब्द है।


title: कौआ

text: कौवा या कौआ (Crow) कोर्वस वंश का पक्षी होता है। इसकी कई ज्ञात जातियाँ हैं।


title: भैंस

text: भैंस एक दुधारू पशु है। कुछ लोगों द्वारा भैंस का दूध गाय के दूध से अधिक पसंद किया जाता है। यह ग्रामीण भारत में बहुत उपयोगी पशु है।


title: भैंस

text: दूध के प्रमुख संघटकों का आंकड़ा, प्रति 100 ग्राम


title: बकरा

text: सामान्य रूप से कहा जाए तो बकरा शब्द चार पैरों वाले जानवर है जो एक पालतू पशु है। इसका प्रयोग सामान्यत: मांस और ऊन के लिए होता है। यह नर बकरी के लिए उपयोग होने वाला शब्द है। विभिन्न धर्मों में कुछ धार्मिक कार्यों को पूरा करने के लिए बकरे की बलि दी जाती है। बलि देने से पहले बकरे को खुब चराया जाता है और खुब सजाया जाता है। यदि बकरा सोचता है तो वह केवल यह ही सोचेगा कि आज केवल उसका ही दिन है। लेकिन सच्चाई यह होती है कि वह उसका अन्तिम दिन है और कोई अपने स्वार्थ के लिए यह सब कर रहा है। अतः इससे सम्बन्धित एक कहावत प्रचलित है -"बलि का बकरा"। सामान्यतः कहावत का उपयोग वाक्य में ज्यों का त्यों होता है लेकिन सुविधा के रूप में किसी मानस को बकरा कहने का अर्थ बलि के बकरे से ही होता है। [[श्रेणी:शब्दार्थ]'अज' संस्कृत में.


title: बकरा

text: [[श्रेणी:जानवर]]


title: मेमना

text: "मेमना" का अर्थ बकरी का बच्चा है।


title: मेमना

text: बकरी अपने "मेमने" को दूध पिला रही है।


title: गाय

text: गाय एक महत्त्वपूर्ण पालतू पशु है जो संसार में प्रायः सर्वत्र पाई जाती है। इससे उत्तम किस्म का दूध प्राप्त होता है। हिन्दू, गाय को 'माता' (गौमाता) कहते हैं। इसके बछड़े बड़े होकर गाड़ी खींचते हैं एवं खेतों की जुताई करते हैं। भारत में वैदिक काल से ही गाय का महत्व रहा है। आरम्भ में आदान-प्रदान एवं विनिमय आदि के माध्यम के रूप में गाय उपयोग होता था और मनुष्य की समृद्धि की गणना उसकी गोसंख्या से की जाती थी। हिन्दू धार्मिक दृष्टि से भी गाय पवित्र मानी जाती रही है तथा उसकी हत्या महापातक पापों में की जाती है।


title: गाय

text: समुद्रमन्थन के दौरान इस धरती पर दिव्य गाय की उत्पत्ति हुई | भारतीय गोवंश को माता का दर्जा दिया गया है इसलिए उन्हें "गौमाता" कहते है | हमारे शास्त्रों में गाय को पूजनीय बताया गया है इसीलिए हमारी माताएं बहनें रोटी बनाती है तो सबसे पहली रोटी गाय के की होती है गाय का दूध अमृत तुल्य होता है |


title: गाय

text: भगवत पुराण के अनुसार, सागर मन्थन के समय पाँच दैवीय कामधेनु ( नन्दा, सुभद्रा, सुरभि, सुशीला, बहुला) निकलीं। कामधेनु या सुरभि (संस्कृत: कामधुक) ब्रह्मा द्वारा ली गई। दिव्य वैदिक गाय (गौमाता) ऋषि को दी गई ताकि उसके दिव्य अमृत पंचगव्य का उपयोग यज्ञ, आध्यात्मिक अनुष्ठानों और संपूर्ण मानवता के कल्याण के लिए किया जा सके।  भारतीय गाय की मुख्य २ विशेषताएँ हैं-भारत में गाय की ३० से अधिक नस्लें पाई जाती हैं। लाल सिन्धी, साहिवाल, गिर, देवनी, थारपारकर आदि नस्लें भारत में दुधारू गायों की प्रमुख नस्लें हैं।


title: गाय

text: लोकोपयोगी दृष्टि में भारतीय गाय को तीन वर्गों में विभाजित किया जा सकता है। पहले वर्ग में वे गाएँ आती हैं जो दूध तो खूब देती हैं, लेकिन उनकी पुंसंतान अकर्मण्य अत: कृषि में अनुपयोगी होती है। इस प्रकार की गाएँ दुग्धप्रधान एकांगी नस्ल की हैं। दूसरी गाएँ वे हैं जो दूध कम देती हैं किंतु उनके बछड़े कृषि और गाड़ी खींचने के काम आते हैं। इन्हें वत्सप्रधान एकांगी नस्ल कहते हैं। कुछ गाएँ दूध भी प्रचुर देती हैं और उनके बछड़े भी कर्मठ होते हैं। ऐसी गायों को सर्वांगी नस्ल की गाय कहते हैं। भारत की गोजातियाँ निम्नलिखित हैं:


title: गाय

text: साहीवाल गाय का मूल स्थान पाकिस्तान में है। इन गायों का सिर चौड़ा उभरा हुआ, सींग छोटी और मोटी, तथा माथा मझोला होता है। भारत में ये राजस्थान के बीकानेर,श्रीगंगानगर, पंजाब में मांटगुमरी जिला और रावी नदी के आसपास लायलपुर, लोधरान, गंजीवार आदि स्थानों में पाई जाती है। ये भारत में कहीं भी रह सकती हैं। एक बार ब्याने पर ये १० महीने तक दूध देती रहती हैं। दूध का परिमाण प्रति दिन 10-20 लीटर प्रतिदिन होता है। इनके दूध में मक्खन का अंश पर्याप्त होता है। इसके दूध में वसा 4% से 6% पाई जाती है।


title: गाय

text: इनका मुख्य स्थान सिंध का कोहिस्तान क्षेत्र है। बिलोचिस्तान का केलसबेला इलाका भी इनके लिए प्रसिद्ध है। इन गायों का रंग बादामी या गेहुँआ, शरीर लंबा और चमड़ा मोटा होता है। ये दूसरी जलवायु में भी रह सकती हैं तथा इनमें रोगों से लड़ने की अद्भुत शक्ति होती है। संतानोत्पत्ति के बाद ये ३०० दिन के भीतर कम से कम २००० लीटर दूध देती हैं।


title: गाय

text: कच्छ की छोटी खाड़ी से दक्षिण-पूर्व का भूभाग, अर्थात् सिंध के दक्षिण-पश्चिम से अहमदाबाद और रधनपुरा तक का प्रदेश, काँकरेज गायों का मूलस्थान है। वैसे ये काठियावाड़, बड़ोदा और सूरत में भी मिलती हैं। ये सर्वांगी जाति की गाए हैं और इनकी माँग विदेशों में भी है। इनका रंग रुपहला भूरा, लोहिया भूरा या काला होता है। टाँगों में काले चिह्न तथा खुरों के ऊपरी भाग काले होते हैं। ये सिर उठाकर लंबे और सम कदम रखती हैं। चलते समय टाँगों को छोड़कर शेष शरीर निष्क्रिय प्रतीत होता है जिससे इनकी चाल अटपटी मालूम पड़ती है। सवाई चाल से प्रसिद्ध गाय है। केंद्रीय गोवंश अनुसंधान संस्थान में गाय पर शोध करने वाले वैज्ञानिकों के अनुसार कांकरेज गाय किसानों की आमदनी कई गुना बढ़ा सकती है। राजस्थान में इसे सांचोरी गाय के नाम से जानी जाती है। ये गायें दुधारू नहीं होतीं। इनका रंग खाकी होता है तथा गर्दन कुछ काली होती है। अवस्था बढ़ने पर रंग सफेद हो जाता है। ये ग्वालियर के आस-पास पाई जाती हैं।


title: गाय

text: इनका प्राप्तिस्थान जोधपुर के आस-पास का प्रदेश है। ये गायें भी विशेष दुधारू नहीं होतीं, किंतु ब्याने के बाद बहुत दिनों तक थोड़ा-थोड़ा दूध देती रहती हैं।


title: गाय

text: ये गायें दुधारू होती हैं। इनका रंग खाकी, भूरा, या सफेद होता है। कच्छ, जैसलमेर, जोधपुर, बीकानेर और सिंध का दक्षिणपश्चिमी रेगिस्तान इनका प्राप्तिस्थान है। इनकी खुराक कम होती है। इसका दूध 10 से 16 लीटर प्रतिदिन तक होता है। पीलीभीत, पूरनपुर तहसील और खीरी इनका प्राप्तिस्थान है। इनका मुँह सँकरा और सींग सीधी तथा लंबी होती है। सींगों की लबाई १२-१८ इंच होती है। इनकी पूँछ लंबी होती है। ये स्वभाव से क्रोधी होती है और दूध कम देती हैं।


title: गाय

text: नाड़ी नदी का तटवर्ती प्रदेश इनका प्राप्तिस्थान है। ज्वार इनका प्रिय भोजन है। नाड़ी घास और उसकी रोटी बनाकर भी इन्हें खिलाई जाती है। ये गायें दूध खूब देती हैं।


title: गाय

text: पंजाब के डेरागाजीखाँ जिले में पाई जाती हैं। ये दूध कम देती हैं।


title: गाय

text: दूध साधारण मात्रा में देती है। प्राप्तिस्थान सतपुड़ा की तराई, वर्धा, छिंदवाड़ा, नागपुर, सिवनी तथा बहियर है। इनका रंग सफेद और कद मझोला होता है। ये कान उठाकर चलती हैं।


title: गाय

text: ये ८-१२ लीटर दूध प्रतिदिन देती हैं। गायों का रंग सफेद, मोतिया या हल्का भूरा होता हैं। ये ऊँचे कद और गठीले बदन की होती हैं तथा सिर उठाकर चलती हैं। इनका प्राप्तिस्थान रोहतक, हिसार, सिरसा, करनाल, गुडगाँव और जिंद है। भारत की पांच सबसे श्रेष्ठ नस्लो में हरयाणवी नस्ल आती है। यह अद्भुत है।


title: गाय

text: ये गाएँ दुधारू, सुंदर और मंथरगामिनी होती हैं। प्राप्तिस्थान तमिलनाडु, आंध्र प्रदेश, गुंटूर, नीलोर, बपटतला तथा सदनपल्ली है। ये चारा कम खाती हैं।


title: गाय

text: इस गाय का मूल स्थान राजस्थान में बीकानेर, श्रीगंगानगर हैं। ये लाल-सफेद चकते वाली,काले-सफेद,लाल, भूरी,काली, आदि कई रंगों की होती है। ये खाती कम और दूध खूब देती हैं। ये प्रतिदिन का 10 से 20 लीटर तक दूध देती है। इस पर पशु विश्वविद्यालय बीकानेर राजस्थान में रिसर्च भी काफी हुआ है। इसकी सबसे बड़ी खासियत, ये अपने आप को भारत के किसी भी कोने में ढाल लेती है।


title: गाय

text: गीर- ये प्रतिदिन 30 लीटर या इससे अधिक दूध देती हैं। इनका मूलस्थान काठियावाड़ का गीर जंगल है। राजस्थान में रैण्डा व अजमेरी के नाम से जाना जाता है केंद्रीय गोवंश अनुसंधान संस्थान में गाय पर शोध करने वाले वैज्ञानिकों के अनुसार गीर गाय किसानों की आमदनी कई गुना बढ़ा सकती है।


title: गाय

text: देवनी - दक्षिण आंध्र प्रदेश और हिंसोल में पाई जाती हैं। ये दूध खूब देती है।


title: गाय

text: नीमाड़ी - नर्मदा नदी की घाटी इनका प्राप्तिस्थान है। ये गाएँ दुधारू होती हैं।


title: गाय

text: अमृतमहल, हल्लीकर, बरगूर, बालमबादी नस्लें मैसूर की वत्सप्रधान, एकांगी गाएँ हैं। कंगायम और कृष्णवल्ली दूध देनेवाली हैं।


title: गाय

text: #गाय के शरीर में सूर्य की गो-किरण शोषित करने की अद्भुत शक्ति होने से उसके दूध, घी, झरण आदि में स्वर्णक्षार पाये जाते हैं जो आरोग्य व प्रसन्नता के लिए ईश्वरीय वरदान हैं। पुण्‍य व स्‍वकल्‍याण चाहनेवाले गृहस्‍थों को गौ-सेवा अवश्‍य करनी चाहिए क्‍योंकि गौ-सेवा से सुख-समृद्धि होती है।


title: गाय

text: गौ-सेवा से धन-सम्‍पत्ति, आरोग्‍य आदि मनुष्‍य-जीवन को सुखकर बनानेवाले सम्‍पूर्ण साधन सहज ही प्राप्‍त हो जाते हैं। मानव #गौ की महिमा को समझकर उससे प्राप्त दूध, दही आदि पंचगव्यों का लाभ ले तथा अपने जीवन को स्वस्थ, सुखी बनाये - इस उद्देश्य से हमारे परम करुणावान ऋषियों-महापुरुषों ने गौ को माता का दर्जा दिया तथा कार्तिक शुक्ल अष्टमी के दिन गौ-पूजन की परम्परा स्थापित की। यही मंगल दिवस गोपाष्टमी कहलाता है।


title: गाय

text: गोपाष्‍टमी भारतीय संस्‍कृति का एक महत्‍वपूर्ण पर्व है। मानव–जाति की समृद्धि गौ-वंश की समृद्धि के साथ जुड़ी हुई है। अत: गोपाष्‍टमी के पावन पर्व पर गौ-माता का पूजन-परिक्रमा कर विश्‍वमांगल्‍य की प्रार्थना करनी चाहिए।


title: गाय

text: जर्सी और कई विदेशी नस्लों कि “गाय” जिसे अंग्रेजी में "Cow" कहते है , उनकी मूल उत्पत्ति "URUS" नामक जंगली जानवर से हुई है | विदेशी नस्लों कि “गाय” को "Bos TaURUS" नाम से भी जाना जाता है |


title: गाय

text: विदेशी वैज्ञानिकों ने जर्सी और कई विदेशी नस्लों कि “गाय”(Bos TaURUS ) कि मूल उत्पत्ति आनुवंशिक रूप से संशोधित ( जी.एम. / Genetically modified) "URUS नामक जंगली जानवर से कि है ।जर्सी और कई विदेशी नस्लों (Bos TaURUS )आनुवंशिक रूप से संशोधित URUS नामक जंगली जानवर की मूल नस्ल  है ।


title: गाय

text: विदेशी गाय की नस्लें बड़ी मात्रा में दूध देती हैं, क्योंकि वे आनुवंशिक रूप से संशोधित (जी.एम. /Genetically modified) जानवर हैं, लेकिन दूध की गुणवत्ता इतनी अच्छी नहीं है |


title: गाय

text: जर्सी और कई विदेशी नस्लों कि “गाय” के मूत्र और गोबर में कोई चिकित्सा गुण नहीं पाया जाता है | एकमात्र उद्देश्य जिसके लिए इस मानव निर्मित जानवर को जी.एम. के माध्यम से बनाया गया था, वह दूध और मांस के लालच को पूरा करना है।


title: गाय

text: विश्व में गायों की कुल संख्या १३ खरब (1.3 बिलियन) होने का अनुमान है।  नीचे दी गई सारणी में विभिन्न देशों में सन् 2009 में गायों की संख्या दी गई है।


title: बैल

text: बैल एक चौपाया पालतू प्राणी है। यह गोवंश के अन्तर्गत आता है। बैल प्राय: हल, बैलगाड़ी आदि खींचने के लिये प्रयुक्त होते हैं। सांड इसका एक पर्याय है। महाराष्ट्र के पोला त्यौहार में (bull) वृषभ की पूजा की जाती है।


title: बकरी

text: बकरी एक पालतू पशु है, जिसे दूध तथा मांस के लिये पाला जाता है। इसके अतिरिक्त इससे रेशा, चर्म, खाद एवं बाल प्राप्त होता है। विश्व में बकरियाँ पालतू व जंगली रूप में पाई जाती हैं और अनुमान है कि विश्वभर की पालतू बकरियाँ दक्षिणपश्चिमी एशिया व पूर्वी यूरोप की जंगली बकरी की एक वंशज उपजाति है। मानवों ने वरणात्मक प्रजनन से बकरियों को स्थान और प्रयोग के अनुसार अलग-अलग नस्लों में बना दिया गया है और आज दुनिया में लगभग 300 नस्लें पाई जाती हैं। भारतवर्ष में करीब 20 नस्ल की बकरियां पाई जाती है। संयुक्त राष्ट्र खाद्य एवं कृषि संगठन के अनुसार सन 2011 में दुनिया-भर में 92.4 करोड़ से अधिक बकरियाँ थीं।


title: बकरी

text: बकरी पालन का एक लाभकारी पहलू यह भी है कि इसे बच्चे व महिलाएं आसानी से पाल सकते हैं। वर्तमान में बकरी व्यवसाय की लोकप्रियता तथा सफलता की अंदाज इस बात से लगाया जा सकता है कि देश के विभिन्न प्रान्तों में इसका व्यवसायीकरण हो रहा है। औद्यौगिक घराने और व्यवसायी बकरी पालन पर प्रशिक्षण प्राप्त आगे रहे हैं और बड़े-बड़े बकरी फार्म सफलतापूर्वक चल रहे हैं।


title: बकरी

text: भारत की कृषि आधारित अर्थव्यवस्था में बकरी जैसा छोटे आकार का पशु भी महत्वपूर्ण योगदान दे रहा है। विगत 2-3 दशकों में ऊंची वार्षिक वध दर के बावजूद विकासशील देशों में बकरियों की संख्या में निरंतर वृध्दि, इनके सामाजिक और आर्थिक महत्व का दर्शाती है। प्राकृतिक रूप से निम्न कारक बकरी विकास दर को बढ़ाने में सहायक सिध्द भारत की कृषि आधारित अर्थव्यवस्था में बकरी जैसा छोटे आकार का पशु भी महत्वपूर्ण योगदान दे रहा है। विगत 2-3 दशकों में ऊंची वार्षिक वध दर के बावजूद विकासशील देशों में बकरियों की संख्या में निरंतर वृध्दि, इनके सामाजिक और आर्थिक महत्व का दर्शाती है। प्राकृतिक रूप से निम्न कारक बकरी विकास दर को बढ़ाने में सहायक सिध्द हो रहे हैं-


बकरी


title: बकरी

text: भारतीय उपमहाद्वीप व मध्य एशिया की लोक-संस्कृति में बकरी को डरपोक माना जाता है। कई भाषाओं में बकरी को 'बुज़' कहते हैं और कायर व्यक्ति को 'बुज़दिल' (अर्थ: बकरी जैसा डरपोक)। इसके विपरीत 'निडर' को 'शेरदिल' भी कहा जाता है।


title: रत्न

text: रत्न प्रकृति प्रदत्त एक मूल्यवान निधि है। मनुष्य अनादिकाल से ही रत्नों की तरफ आकर्षित रहा है, वर्तमान में भी है तथा भविष्य में भी रहेगा। रत्न सुवासित, चित्ताकर्षक, चिरस्थायीव दुर्लभ होने तथा अपने अद्भुत प्रभाव के कारण भी मनुष्य को अपने मोहपाश में बाँधे हुए हैं। रत्न आभूषणों के रूप में शरीर की शोभा तो बढ़ाते ही हैं, साथ ही अपनी दैवीय शक्ति के प्रभाव के कारण रोगों का निवारण भी करते हैं। रत्नों में चिरस्थायित्व का ऐसा गुण है कि ये ऋतुओं के परिवर्तन के कारण तथा समय-समय पर प्रकृति के भीषण उथल-पुथल से तहस-नहस होने के कारण भी प्रभावित नहीं होते।


title: रत्न

text: रत्नों को हम मुख्यतः तीन वर्गों में विभाजित कर सकते हैं- प्राणिज रत्न- प्राणिज रत्न वे हैं, जो कि जीव-जन्तुओं के शरीर से प्राप्त किए जाते हैं। जैसे- गजमुक्ता, मूँगा आदि।


title: रत्न

text: वानस्पतिक रत्न वे हैं, जो कि वनस्पतियों की विशेष प्रकार की क्रियाशीलता के कारण उत्पन्न होते हैं। जैसे- वंशलोचन, तृणमणि, जेट आदि। कुछ वानस्पतिक दुर्लभ रत्न लुप्त होने के कारण चलन से दूर हो गए हैं।


title: रत्न

text: वे रत्न जो प्राकृतिक रचनाओं अर्थात चट्टान, भूगर्भ, समुद्र आदि से प्राप्त किए जाते हैं।


title: रत्न

text: 'रत्न' शब्द आधुनिक युग या मध्यकालीन युग की देन नहीं अपितु अति प्राचीन युग की देन हैं, क्योंकि ऋग्वेद विश्व का अति प्राचीन ग्रंथ है। ऋग्वेद के अनेकों मन्त्रों में रत्न शब्द का प्रयोग हुआ है। उदाहरणार्थ-