title: त्रयोदशी

text: हिंदू पंचांग की तेरहवीं तिथि को त्रयोदशी कहते हैं। यह तिथि मास में दो बार आती है। पूर्णिमा के बाद और अमावस्या के बाद। पूर्णिमा के बाद आने वाली त्रयोदशी को कृष्ण पक्ष की त्रयोदशी और अमावस्या के बाद आने वाली त्रयोदशी को शुक्ल पक्ष की त्रयोदशी कहते हैं।


title: शुक्ल

text: शुक्ल शब्द का अर्थ उजला होता है। इस कारण इसके कई अभिप्राय हो सकते हैं।


title: पत्रकार

text: पत्रकार(Reporter) उस व्यक्ति को कहते हैं जो समसामयिक घटनाओं, लोगों, एवं मुद्दों आदि पर सूचना एकत्र करता है एवं जनता में उसे विभिन्न माध्यमों की मदद से फैलाता है। इस व्यवसाय या कार्य को पत्रकारिता कहते हैं।


title: पत्रकार

text: संवाददाता एक प्रकार के पत्रकार हैं। स्तम्भकार (कॉलमिस्ट) भी पत्रकार हैं। इसके अलावा विभिन्न प्रकार के सम्पादक, फोटोग्राफर एवं पृष्ठ डिजाइनर आदि भी पत्रकार ही हैं।


title: पत्रकार

text: पत्रकार कें बारे में जानें www.patrkar.com


title: हिन्दी कम्प्यूटिंग का इतिहास

text: सबसे पहले हिन्दी टाइप शायद वर्डस्‍टार (वर्जन III प्लस) जैसे एक शब्द संसाधक ‘अक्षर’ में आया। फिर विंडोज़ आया और पेजमेकर व वेंचुरा का समय आया। इस सारी यात्रा में कम्प्‍यूटर केवल प्रिटिंग की दुनिया की सहायता भर कर रहा था। यूनिकोड के आगमन एवं प्रसार के पश्चात हिन्दी कम्प्यूटिंग प्रिंटिंग तक सीमित न रहकर संगणन के विभिन्न पहलुओं तक पहुँच गयी। अब भाषायी संगणन के सभी क्षेत्रों में हिन्दी अपनी पहुँच बना रही है। हिन्दी कम्प्यूटिंग को वर्तमान स्थिति तक पहुँचाने में सरकार, अनेक संस्थाओं, समूहों एवं प्रोग्रामरों-डैवलपरों का योगदान रहा।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: यद्यपि आचारशास्त्र की परिभाषा तथा क्षेत्र प्रत्येक युग में मतभेद के विषय रहे हैं, फिर भी व्यापक रूप से यह कहा जा सकता है कि आचारशास्त्र में उन सामान्य सिद्धांतों का विवेचन होता है जिनके आधार पर मानवीय क्रियाओं और उद्देश्यों का मूल्याँकन संभव हो सके। अधिकतर लेखक और विचारक इस बात से भी सहमत हैं कि आचारशास्त्र का संबंध मुख्यत: मानंदडों और मूल्यों से है, न कि वस्तुस्थितियों के अध्ययन या खोज से और इन मानदंडों का प्रयोग न केवल व्यक्तिगत जीवन के विश्लेषण में किया जाना चाहिए वरन् सामाजिक जीवन के विश्लेषण में भी।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: नैतिक मतवादों का विकास दो विभिन्न दिशाओं में हुआ है। एक ओर तो आचारशात्रज्ञों ने "नैतिक निर्णय" का विश्लेषण करते हुए उचित-अनुचित संबंधी मानवीय विचारों के मूलभूत आधार का प्रश्न उठाया है। दूसरी ओर उन्होंने नैतिक आदर्शों तथा उन आदर्शों की सिद्धि के लिए अपनाए गए मार्गों का विवेचन किया है। आचारशास्त्र का पहला पक्ष चिंतनशील है, दूसरा निर्देशनशील। इन दोनों को हमें एक साथ देखना होगा, क्योंकि प्रत्यक्षरूप में दोनों संलग्न और अविभाज्य हैं।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: पश्चिमी जगत् में आचारशात्र के सिद्धांत जिस तरह कालक्रमानुसार, एक के बाद एक, सामने आए उस तरह का क्रमबद्ध विकास पौर्वात्य दर्शन के इतिहास में नहीं मिलता। पूर्व में विभिन्न नैतिक दृष्टिकोण और कभी-कभी तो परस्पर विरोधी दृष्टिकोण भी, साथ-साथ विकसित होते रहे। अत: पूर्व और पश्चिम में आचारशास्त्र के इतिहास का अलग-अलग अध्ययन करना सुविधाजनक होगा।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: भारतीय दर्शनप्रणालियों में आचरण संबंधी प्रश्नों को महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है। किसी न किसी रूप में प्रत्येक दर्शन ने मुक्ति या मोक्ष को सामने रखा है और मुक्तिलाभ के लिए सदाचार के नियमों की समीक्षा आवश्यक हो जाती है। इस बात पर वैदिक और अवैदिक परंपराओं में किसी हद तक सामंजस्य है। आचरण संबंधी शास्त्र (स्मृतियाँ और धर्मशास्त्र) आचरण को भारत में दिशा देते हैं।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: जैन दर्शन में जीवात्मा को उसकी मौलिक विशुद्धवस्था प्राप्त कराना ही जीवन का लक्ष्य बताया गया है। इस मार्ग की सबसे बड़ी रुकावट यह है कि कर्मों ने जीवात्मा को जड़ तत्व से कलुषित कर दिया है। जिस तरह बादलों में सूर्यकिरणों का प्रकाश मंद हो जाता है, वैसे ही "पुद्गल" या जड़ तत्व के परमाणु जीव के चैतन्य को अपवित्र कर देते हैं। इस परिस्थिति से छुटकारा पाने के लिए कर्म के "आस्रव" को रोकना आवश्यक है। यह तभी संभव है, जब सम्यक् ज्ञान, सम्यक् दर्शन और सम्यक् चरित्र तीनों की उपलब्धि हो। जैन धर्म में आचरण के उन नियमों की विस्तृत चर्चा है जिनके द्वारा ए "त्रिरत्न" प्राप्त किए जा सकते हैं। इनमें अहिंसा मुख्य है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: चार्वाक दर्शन का दृष्टिकोण पूर्णतया भौतिकवादी है। मनुष्य की सत्ता उसका शरीर है। चैतन्य शरीर का एक विशिष्ट गुण मात्र है। जीवन का लक्ष्य सुखसंपादन है। मृत्यु के बाद व्यक्तित्व का कोई भी पक्ष शेष नहीं रहता, इसलिए परलोक की चिंता व्यर्थ है। सुख के साथ दु:ख मिश्रित है, लेकिन केवल इसलिए सुखों का त्याग करना मूर्खता है। प्रत्येक व्यक्ति को अपने ही सुख की साधना करनी चाहिए, न कि दूसरों के।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: बौद्ध दर्शन के विभिन्न संप्रदायों में ज्ञानमीमांसा तथा आदितत्व के स्वरूप के विषय में तीव्र मतभेद है। वैभाषिक और सौत्रांतिक दर्शन वास्तववादी हैं, योगाचार विज्ञानवादी और माध्यमिक शून्यवादी। लेकिन आचरण के प्रश्न पर सभी बौद्ध विचारकों ने गौतम बुद्ध के आदि उपदेशों को स्वीकार किया है। "चार आर्य सत्यों" में चौथा, अर्थात् "दु:ख-निरोध-मार्ग" आचारशास्त्र का आधार है। इसका व्यावहारिक रूप "मध्यम प्रतिपदा" अथवा मध्यम मार्ग है। एक ओर व्यर्थ आत्मोत्पीड़न, दूसरी ओर क्षणिक सुखों की अराधना, इन दोनों "अतियों" का परिहार ही सदाचरण है। मध्यम मार्ग का अवलंबन करके कार्य-कारण-श्रृंखला (प्रतीत्य समुत्पाद) का अंत किया जा सकता है। जन्म मूत्यु के अनवरत चक्र से छुटकारा निर्वाण है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: महायान संप्रदाय ने निर्वाण की अधिक सकारात्मक व्याख्या की। व्यक्ति को अपने निर्वाण से ही संतुष्ट नहीं होना चाहिए। बोधिसत्व का आदर्श यह है कि स्वयं संबोधि प्राप्त करने के बाद दूसरों के कल्याण के लिए लगातार यत्न किया जाए। प्रेम, सहानुभूति, अनुकंपा और प्राणिमात्र के प्रति मैत्री की भावना, इन सद्गुणों पर बौद्ध आचरणशास्त्र में विशेष जोर दिया गया है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: हिंदू दर्शन के सभी संप्रदायों ने, जहाँ तक आचरणशास्त्र का संबंध है, उपनिषदों और भगवद्गीता के मुख्य सिंद्धांतों को स्वीकार किया है। उपनिषदों ने जहाँ एक ओर परम तत्व के गहन प्रश्न को उठाया है और ब्रह्मज्ञान को ही दर्शन का यर्थार्थ लक्ष्य माना है, वहाँ दूसरी ओर आत्मसाधना और "शील" के व्यावहारिक पक्ष पर भी ध्यान दिया है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: महाभारत में भीष्म ने युधिष्ठिर को नीतिशास्त्र की शिक्षा दी है जिसमें प्रजा के लिये कृषि, वाणिज्य आदि की व्यवस्था, अपराधियों को दंड, अमात्य, चर, गुप्तचर, सेना, सेनापति इत्यादि की नियुक्ति, दुष्टों का दमन, राष्ट्र, दुर्ग और कोश की रक्षा, धनिकों की देखरेख, दरिद्रों का भरण पोषण, युद्ध, शत्रुऔं को वश में करने के साम, दाम, दंड, भेद ये चार उपाय, साधुओं की पूजा, विद्वानों का आदर, समाज और उत्सव, सभा, व्यवहार तथा इसी प्रकार की और बहुत सी बातें आई हैं। नीति विषय पर कई प्राचीन पुस्तकें हैं, जैसे, उशना को शुक्रनीति, कौटिल्य का अर्थशास्त्र, कामंदकीय नीतिसार इत्यादि।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: भगवद्गीता तत्वज्ञान की अपेक्षा आचारशास्त्र की दृष्टि से अधिक महत्वपूर्ण है। ब्रह्मविद्या और योगशास्त्र का समन्वय कराने के उद्देश्य से निष्काम कर्म का आदर्श गीता में प्रतिपादित किया गया है। अकर्मण्यता न तो स्वतंत्रता का लक्ष्य है, न आध्यात्मिक ज्ञान का। कर्मसंन्यास से श्रेयस्कर है फलासक्ति त्यागकर कर्तव्य करते रहना। सदाचार के लिए धैर्य, मानसिक संतुलन और आत्मबुद्धि अनिवार्य है। ईश्वरभक्ति और ज्ञान से भी मनुष्य का जीवन परिष्कृत होकर कर्मयोग में सहायता मिलती है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: आदि शंकराचार्य के अनुसार गीता का मूल दर्शन अद्वैतवादी है। मुक्ति का एकमेव साधन ज्ञान है। ज्ञान और कर्म में विरोध है और दोनों का समन्वय असंभव है। फिर भी शंकराचार्य ने यह स्वीकार किया कि आत्मशुद्धि की प्रारंभिक मंजिलों में कर्मों का भी मूल्य है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: रामानुज ने भक्तिमार्ग की महत्ता को ही उपनिषदों और गीता का मुख्य संदेश माना। मध्ययुग के भारतीय आचारशास्त्र पर, अद्वैत वेदांत की तुलना में, भक्तिमार्ग से प्रेरणा लेनेवाली वैष्णव परंपरा का ही अधिक प्रभाव पड़ा। इस्लाम के सूफी मत से इस प्रवृत्ति को बल मिला। व्यापक रूप से यह कहा जा सकता है कि मध्ययुगीन आचारशास्त्र, जिसका प्रतिबिंब दार्शनिक ग्रंथों की अपेक्षा संतकाव्य में अधिक स्पष्ट रूप से मिलता है, मानवतावाद है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: आधुनिक काल में गांधीवाद में भारतीय आचारशास्त्र की सभी स्वस्थ परंपराओं का समन्वय मिलता है। उपनिषदों की आत्मसाधना, जैनो की "अहिंसा", बुद्ध की अनुकंपा और प्रेम, गीता का कर्मयोग, इस्लाम का विश्वबंधुत्व, इन सभी के लिए गांधीवाद में स्थान है। और चूंकि इन आदर्शों को राष्ट्रीय महात्मा गांधी का आचारशास्त्र, देशकालातीत समस्याओं को उठाते हुए भी, भारतीय संस्कृति मूल्यों का प्रतिनिधित्व करता है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: आचारशास्त्र को दर्शन और धर्मशास्त्र से पृथक् सभी प्राचीन सभ्यताओं के अध्ययन में कठिन है, लेकिन पश्चिमी जगत् की अपेक्षा पूर्वी जगत् के सांस्कृतिक इतिहास में यह कठिनाई और भी तीव्रता से सामने आती है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: चीन के दार्शनिक, धार्मिक, नैतिक, सांस्कृतिक मूल्यों के दो आदि स्रोत हैं : "ताओवाद और कल्फूचीवाद"। इनमें आपसी विरोध होते हुए भी इन दोनों का समन्वय ही, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से, चीनी विचारकों का लक्ष्य रहा है। आगे चलकर एक तीसरी विचारधारा ने चीन में पदार्पण किया, जिसे व्यापक रूप से बौद्ध विचारधारा कहा जा सकता है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: लाओत्से (ल. 570 ई.पू.)-ताओ के अनुसार प्रकृति से सामंजस्य स्थापित करना ही "शुभ" है। इसके लिए आवश्यक सद्गुण है सरलता, मृदुलता, सौंदर्यप्रेम और शांतिप्रियता। मानव को अपना जीवन स्वाभाविक और ऋजु बनाना चाहिए। इस ताओमार्ग का प्रवर्तक लाओ-त्सू था।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: कल्फूशस (551 से 479 ई.पू.)-कन्फूशस का दृष्टिकोण इससे मूलतया भिन्न है। इसके अनुसार जीवन की पूर्णतम साधना ही मनुष्य का कर्तव्य है। यह कर्तव्य उसे समाज के सदस्य की हैसियत से ही निभाना है। कार्यसिद्धि और पुरुषार्थ ही वास्तविक "शुभ" है। सदाचार का आधार है संतुलित जीवन और संतुलित जीवन के दो सिद्धांत हैं : "चुंग" का सिद्धांत अर्थात् अपने व्यक्तित्व की उच्चतम मांगों को संतुष्ट करते रहो और "शू" का सिद्धांत, अर्थात् विश्व से समस्वरता निर्माण करते हुए जीवन व्यतीत करो। अरस्तु के "सुनहरे मध्यम मार्ग" की तरह कन्फूशस का अचारशास्त्र भी अतिरेकविरोधी है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: मेंशिसय (371 से 198 ई.पू.)-मेंशियस का आचारशास्त्र कन्फूशस के सिद्धांत पर ही आधारित है, परंतु उसमें समाजकल्याण की अपेक्षा मानववाद पर अधिक जोर दिया गया है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: अनेक चीनी दार्शनिक "ताओ" के रहस्यवाद और अतिव्यक्तिवाद से भी असंतुष्ट थे और कन्फूशस के परंपराप्रधान, औपचारिक उपदेशों से भी। इसलिए बहुत से ऐसे पंथों का आविर्भाव हुआ जिन्होंने या तो समझौते का मार्ग अपनाया या जीवन के किसी विशिष्ट पक्ष को लेकर एक नए आचारदर्शन की सृष्टि की। उदाहरणस्वरूप "मोत्सू" का पंथ उपयोगितावादी था। सदाचरण का मापदंड "अधिकतम उपयोग" है, परंतु इसका साधन है प्रेम या मैत्री। संघर्ष इसलिए अनैतिक है कि वह अनुपयागी और "अपव्ययशील" बन जाता है। "फाशिया" पंथ ने आचारशास्त्र को राजनीति के समीप पहुँचा दिया और कहा कि राजसत्ता तथा विधान से ही सदाचार की रक्षा की जा सकती है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: "ताओ" और कन्फूशसवाद का समन्वय कराने का उत्कट प्रयास "यिन--याँग" सिंद्धांत में देखा जा सकता है। विश्व में दो शक्तियाँ लगातार काम करती रहती हैं-"याँग", जो क्रियाशील, सकारात्मक, "पुरुषोचित" है और "यिन", जो निष्क्रिय, नकारात्मक, "स्त्रियोचित" है। प्रत्येक वस्तु, संस्था और संबंध में ए दोनों ही प्रवृत्तियाँ प्रतिबिंबित हैं। इनका उचित मात्रा में वास्तव्य ही "शुभ" परिस्थिति है। और ऐसी परिस्थिति के निर्माण में हाथ बटाना मानव का कर्तव्य है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: मध्ययुगीन चीनी आचारशास्त्र पर बौद्ध विचारों की स्पष्ट छाप है। थेरवाद की अपेक्षा महायान का और विशेषत: माध्यमिक दर्शन का, चीन में अधिक तेजी से विकास हुआ। परंतु नागार्जुन के "शून्यवाद" को परंपरागत "व्यावहारिकता" के सांचे में ढालकर चीनी विचारकों ने बौद्ध जीवनदर्शन को एक नई दिशा प्रदान की। इस नए दर्शन का नारा है : "समग्र में एक और एक में समग्र"।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: मिंग युग (15वीं से 16वीं सदी) 12वीं और 13वीं शताब्दी के आचारदर्शन में संदेहवाद और अतिभौतिकवाद के स्पष्ट चिन्ह हैं, लेकिन "मिंग" युगीन सांस्कृतिक पुनरुत्थान के बाद चीनी विचारधारा फिर बुद्धिवाद की ओर झुकी। तब से आधुनिक युग तक चीन का आचारदर्शन मुख्य रूप से बुद्धिवादी ही रहा है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: ज़रथुस्त्रवाद में आचारसिद्धांतों को बड़ा महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है। स्वयं ज़रथुस्त्र के विषय में निश्चित रूप से कुछ कम कहा जा सकता है। "गाथाओं" में उसका व्यक्तित्व ऐतिहासिक लगता है, परंतु "अवेस्ता" में वह काल्पनिक पौराणिक बन जाता है। ज़रथुस्त्रधर्म मुख्यत: द्वैतवादी है। "अवेस्ता" में "अहुर" को एकमेव परमसत्ता के रूप में स्वीकार किया गया है और कहा गया है कि "अहुर" की अभिव्यक्ति दो दिशाओं में होती है। एक ओर आलाक है, दूसरी ओर अंधकार; एक ओर जड़ भौतिक वस्तु, दूसरी ओर अध्यात्म। लेकिन "अहुर" का एकत्व केवल औपचारिक है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: मानी (जन्म 215 ई.पू.)-आगे चलकर मानी ने खुले आम जुरथुस्त्रवाद को पूर्णतया द्वैतवादी बना दिया। उसके अनुसार भौतिक वस्तु एक स्वतंत्र शक्ति है जिसका अध्यात्मशक्ति के साथ लगातार संघर्ष चलता रहता है। मानव व्यक्तित्व के दो विभाग हैं : एक आत्मा जो आलोकमय है और दूसरा जो अंधकारमय है। संकल्पशक्ति इन दोनों के बीच में है और किसी भी ओर झुक सकती है। प्रत्यक्ष आचरण में मानव स्वतंत्र है। यदि वह चाहे तो रचनात्मक आलोकशक्ति की ओर अपने आपको ले जा सकता है। पार्थिव सुखों को त्यागकर विनाशात्मक अंधकारशक्ति से मुक्तिलाभ संभव है। भविष्य में आलोक की संपूर्ण विजय निश्चित है। उस विजक्षण को समीप लाना अंशत: मानव आचरण पर निर्भर है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: मानवीय आचरण का वैज्ञानिक ढंग से परीक्षण सबसे पहले सोफ़िस्त दार्शनिक ने किया। ई.पू. 7वीं शताब्दी से ही यूनान में दर्शन की स्वस्थ परंपराएँ बन चुकी थीं, परंतु प्रोतागोरस के पहले विचारकों ने मुख्यत: बाह्य जगत् पर ही ध्यान दिया था। थेलीज़ से अनक्सागोरस तक सभी दार्शनिक विश्व के आदितत्व की खोज करते रहे। सोफ़िस्तपंथियों ने दर्शन के लक्ष्य का पुनर्मूलयाँकन किया तथा मानव जीवन की प्रत्यक्ष समस्याओं को दार्शनिक दृष्टि से आंकने का यत्न किया।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: प्रोतागोरस (जन्म 480 ई.पू.)-"मनुष्य ही प्रत्येक वस्तु की कसौटी है"-प्रोतागोरस की इस उक्ति में सोफ़िस्त आचारशास्त्र के अच्छे और बुरे दोनों अंग प्रतिबिंबित हैं। जहाँ एक ओर इस कथन से आचारशास्त्र ठोस समस्याओं की ओर झुकता है वहाँ दूसरी ओर वह व्यक्तिगत और सापेक्ष भी बन जाता है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: गोर्जियस (जन्म 483 ई.पू.)-गोर्जियस के संपर्क से प्रोतागोरस का मानववाद निरे संदेहवाद में परिणत हो गया और इस संदेहवाद से, दार्शनिक स्तर पर, अतिस्वार्थवाद और सुखवाद को बल मिला।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: सुकरात (469 से 399 ई.पू.)-इन विकृतियों के विरुद्ध सुकरात ने सर्वप्रथम एक ऐसे आचारशास्त्र का निर्माण किया जो आदर्शवादी होते हुए भी यथार्थ परिस्थितियों पर आधारित था। सुकरात का दृष्टिकोण बुद्धिवादी है। "ज्ञान ही सदाचार है"। जिसे उचित कर्मों का वास्तविक ज्ञान है, उसका आचरण ठीक होना ही पड़ेगा; और अज्ञान की परिणति दुराचार में होना भी उतना ही अनिवार्य है। सोफ़िस्तपंथी "न्याय", "नियम", "संयम" आदि शब्दों का प्रयोग अवश्य करते थे, पर इनकी सूक्ष्म व्याख्या उन्होंने कभी नहीं की। सुकरात ने इस बात पर जोर दिया दिया कि व्यक्तिनिरपेक्ष नैतिक आदर्शों का आधार ज्ञानमीमांसा ही है। जो अंतर "ज्ञान" और "जानकारी" में है, वही नियमबद्ध आचारशास्त्र और प्रथाजन्य नैतिक धारणाओं में है। सभी का लक्ष्य समान है---"भलाई"। परंतु ज्ञान द्वारा ही "भलाई" और परमशुभ में सामंजस्य स्थापित किया जा सकता है। और इस सामंजस्य का सामाजिक रूप केवल ऐसे राज्य में मिल सकता है जहाँ शासकगण अच्छे जीवन की एक कला समझकर उसे आत्मसात् करने का यत्न करते रहे।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: अफ़लातून (427 से 347 ई.पू.) -सुकरात के उदात्त आदर्शवाद के प्रति सच्ची निष्ठा बरतते हुए अफ़लातून प्लेटो ने उनके उपदेशों को परिष्कृत रूप में रखा और उन्हें दार्शनिक मतवाद का सहारा दिया। अफ़लातून के आचारशास्त्र का एक पहलू विशुद्ध तात्विक है। भौतिक जगत् की वस्तुओं की तथाकथित "सत्ता" छाया मात्र है। वास्तविक सत्ता केवल भावों या प्रयत्नों की है, क्योंकि प्रत्यय ही नित्य और स्वसंपूर्ण हैं। इनमें सबसे शुद्ध और उच्च श्रेणी का प्रयत्न है "शुभ"। इस तरह सदाचार का आधार आदिसत्ता का शुभत्व है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: लेकिन अफ़लातून के आचारदर्शन का एक दूसरा, यथार्थवादी पक्ष भी है। इसमें मानव स्वभाव का सूक्ष्म विश्लेषण मिलता है। मानव स्वभाव के-अफ़लातून के शब्दों में मानव "आत्मा" के-तीन विभाग हैं। इन्हें इच्छा, संवेग और बुद्धि से संचालन मिलता है। पहले दो विभागों पर तीसरे का प्रभुत्व ही सदाचार का आधार है। व्यक्ति में न केवल मानवीय प्रवृत्ति, अर्थात् विवेकशीलता है, वरन उस में "पशवीय" और "वनस्पतीय" प्रवृत्तियाँ भी हैं जो उसे जैविक और दैहिक स्तर से ऊपर उठने से रोकती है। बुद्धि का उद्देश्य इन प्रवृत्तियों का विनाश नहीं, उनका शासन और नियंत्रण है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: इस उद्देश्य की सही व्याख्या केवल सामाजिक स्तर पर ही हो सकती है, न कि व्यक्तिगत स्तर पर। समाज में मानव स्वभाव के तीन अंगों के अनुरूप तीन वर्ग हैं-श्रमिक, योद्धा और शासक। यह वर्गविभाजन प्राकृतिक है और वर्गहीन समाज की कल्पना न्यायसंगत नहीं है, क्योंकि न्याय का आधार अंतत: प्राकृतिक नियम ही है। आदर्श व्यवस्था वह है जिसमें प्रत्येक वर्ग के लोग अपने-अपने सद्गुणों की साधना करते रहें। शासक विवेकशील हों, योद्धा वीर और श्रमिक मेहनती तथा विनम्र। ए सद्गुण परस्पर पूरक हैं और इनका उचित मात्रा में प्रयोग ही "नैतिक परिस्थिति" है। ऐसी परिस्थिति अंततोगत्वा तीसरे वर्ग के लोगों पर ही निर्भर है, क्योंकि ऐच्छिक और संवेगात्मक प्रवृत्तियों को बुद्धि ही काबू में रख सकती है। शासक वर्ग का दृष्टिकोण पूर्णतया दार्शनिक, बुद्धिवादी होना चाहिए और इसके लिए उचित शिक्षाप्रणाली नितांत आवश्यक है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: अरस्तू (384-322 ई.पू.)-सुकरातवादी परंपरा की परिणति अरस्तू के आचारशास्त्र में मिलती है। अरस्तू ने विश्लेषण और प्रयोग करते हुए आचरण के विभिन्न पहलुओं की वैज्ञानिक ढंग से समीक्षा की। आचारदर्शन का स्वतंत्र "शास्त्र" के रूप में विकास अरस्तू के "नाइकोमेकियाई एथिक्स" से ही आरंभ होता है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: अरस्तू के अनुसार "शुभ" की अभिव्यक्ति दो दिशाओं में होती है। पहली दिशा वह है, जिसमें अभ्यास और प्रयत्न द्वारा मानव अपनी निम्नतर प्रवृत्तियों को उच्चरित शक्ति के--अर्थात् बुद्धि के-नियंत्रण में लाता है। इस प्रयास के फलस्वरूप जिन सद्गुणों की सृष्टि होती है वे हैं "नैतिक सद्गुण"। लेकिन शुभत्व का एक दूसरा माध्यम भी है-अर्थात् बुद्धि द्वारा विशुद्ध सत्ता या चरम सत्य की खोज। इस ज्ञान और मनन से "बौद्धिक सद्गुणों" की सृष्टि होती है। आदर्श जीवन तो ऐसे ही मनन का जीवन है। ("थिओरिया")।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: परंतु आचारशास्त्र का प्रत्यक्ष संबंध बौद्धिक सद्गुणों की अपेक्षा नैतिक सद्गुणों से अधिक घनिष्ठ है। नैतिक गुणों का आधार है मध्यम मार्ग का सिद्धांत। एक ओर अतिरेक और दूसरी ओर अभाव, इन दोनों त्रुटियों से बचकर ही सदाचार संभव है। उदाहरणस्वरूप, "साहस" एक नैतिक सद्गुण है। इसका अतिरेक है "असावधानी" और इसकी न्यूनता है "कायरता"। इसी तरह प्रत्येक नैतिक सद्गुण की सीमाएँ स्थिर की जा सकती हैं।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: एरिस्पितपस (जन्म 435 ई.पू.)-अरस्तू के बाद ग्रीक आचारशास्त्र की धारा दो विरोधी दिशाओं में विभक्त हो गई। एक ओर एपिक्यूरस ने सुखवाद को और दूसरी ओर जीनों ने संन्यासवाद को आदर्श के रूप में सामने रखा। वास्तव में इन दोनों के बीज सुकरात युग में ही पड़ चुके थे। एपिक्यूरस के सुखवाद का मूल स्रोत है "साइरेनेइक" आचारदर्शन और ज़ीनो का "स्तोइक" प्रणाली का आधार है "सिनिक" पंथ का सुखवादविरोधी दर्शन। साइरेनेइक् पंथ का प्रवर्तक एरिस्तिपस था और सिनिक पंथ की स्थापना सुकरात के शिष्य अंतिस्थिनीज़ (426 ई.पू.) ने की थी।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: एपिक्यूरस (341 से 270 ई.पू.)-एपिक्यूरीय आचारशास्त्र ज्ञान और विवेक को साधन मात्र समझकर संतोष या समाधान को जीवन का लक्ष्य मानता है। सुख के प्रति खिंचाव और दु:ख का इवर्जन स्वाभाविक प्रवृत्तियाँ हैं। "साइरेनेइक्" दृष्टिकोण मूलत: उचित था, परंतु उसमें सुख की व्याख्या संकीर्ण है। केवल क्षणिक सुख को सर्वस्व समझना मूर्खता है। हमारा ध्एय जीवन को समग्र रूप से सुखमय बनाना है। इस क्रिया में विशिष्ट सुखों को कभी-कभी त्यागना पड़ता है। सुखों की तीव्रता केवल एक पक्ष है, उनके स्थायित्व पर भी ध्यान देना है। मानसिक शांति शरीरिक इच्छापूर्ति से अधिक सुखमय है, क्योंकि वह हमें अधिक समय तक संतुष्ट रख सकती है। सर्वोच्च सद्गुण "सावधानी" है, क्योंकि वह एक सीमा तक हमें दु:ख दर्द से बचाता है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: ज़ीनो (340 से 265 ई.पू.)-स्तोइकवाद का सिंद्धांत इसके बिलकुल विपरीत है। ज़ीनो के अनुसार विवेक ही सर्वस्व है। सुखप्राप्ति का अपनी जगह पर कोई महत्व नहीं है, यद्यपि विवेकशील जीवनक्रम में यदि सुख भी मिले तो उसे जबर्दस्ती ठुकराना जरूरी नहीं है, जैसा कि"सिनिकपंथी" करते थे। संवेदजन्य सुखों को गौण और तुच्छ समझना काफी है। "प्रकृति के अनुसार जीवन" का मतलब है विवेकशील जीवन, क्योंकि मानव के लिए चेतन, क्रियाशील विवेकशक्ति ही "प्राकृतिक" है। सदाचार का आधार है आत्मनियंत्रण, कर्तव्यपरायणता और स्वार्थत्याग। नैतिक विकास के मार्ग में सबसे बड़ी रुकावट है असंयम। "स्ताइक" विचारधारा में संन्यासवृत्ति काफी प्रबल होते हुए भी ज़ीनो और उसके अनुयायियों ने "सिनिक" पंथ के विकृत व्यक्तिवाद से बचने का भी यथेष्ट प्रयत्न किया। मध्ययुगीन जीवनमूल्यों पर स्तोइक आचारदर्शन का गहरा प्रभाव पड़ा। सेनेका और सम्राट् माक्र्स ओरिलियस (120 से 180 ई.) ने इस दर्शन का समर्थन किया।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: प्लोतिनस (205 से 270 ई.)-मध्ययुगीन आचारशास्त्र मुख्यत: धार्मिक या अध्यात्मवादी है। रोमन साम्राज्य के पतन से पहले ही ईसाई धर्मतत्व के संदर्भ में ग्रीक दर्शन का पुनर्मूल्याँकन किया जाने लगा था। इस तरह का पहला महत्वपूर्ण प्रयास नवअफ़लातूनवाद में देखा जा सकता है। सुकरात--अफ़लातून--अरस्तू की विचारपरंपरा में जो रहस्यवादी प्रवृत्तियाँ निहित थीं उन्हें प्लोतिनस के दर्शन में उभारा गया है। मानव जीवन का सर्वोंच्च उद्देश्य है "एक" अथवा "परमसत्" का अपरोक्ष ज्ञान। इस उद्देश्य की पूर्ति के लिए हमें अपने आपको "योग्य" बनाना है और इसके लिए सदाचार आवश्यक है। इस तरह प्लोतिनस के लिए आचारदर्शन का महत्व सीमित और सोपक्ष है। नवअफ़लातूनवाद के अन्य प्रमुख प्रतिनिधि हैं फाइलो और पोरफिरी।


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text: आगास्तिन (354 से 430 ई.)-संत आगस्तिन का "पैत्रिस्तिक" दर्शन भी ईश्वरानुभूति को चरम लक्ष्य मानता है। ईश्वरप्रेम ही वास्तविक नैतिकता का आधार हो सकता है। आगस्तिन ने यह कहकर कि ईश्वरकेंद्रित जीवन में ही "अधिकतम इच्छापूर्ति" संभव है, अप्रत्यक्ष रूप से सुखवाद के सिद्धांत को एक सीमा तक स्वीकार किया।


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text: थोमस एक्वाइनस (1225 से 1274)-मध्ययुगीन आचारदर्शन का सबसे विकसित रूप संत थोमस एक्वाइनस की दर्शनप्रणाली में है। एक्वाइनस ने ईसाई धर्मतत्व को अफ़लातूनवाद से अरस्तूवाद की ओर ले जाने का यत्न किया। सत्य और शुभ का अनुसंधान दो भागों से सभव है-विश्वास और विवेक। ये दोनों स्वतंत्र हैं, परंतु इनमें कोई मूलभूत विरोध नहीं है। विवेशक्ति की उच्चतम सफलता है अरस्तूदर्शन। "विश्वास" की सबसे उदात्त सिद्धि है ईसामसीह का "यथार्थसंगत अध्यात्मवाद"। लेकिन इनसे निम्नतर स्तर पर जो "विवेक" और "विश्वास" की सफलताएँ हैं उनसे भी नैतिक जीवन में प्रेरणा मिल सकती है। ईश्वरज्ञान ही परम शुभ है।


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text: एक्वाइनस के बाद "स्कोलैस्टिक" विचारधारा धीरे-धीरे गतिहीन और संकीर्ण बन गई। आचारशास्त्र का स्वतंत्र अस्तित्व करीब-करीब समाप्त हो गया और नैतिक प्रश्नों का विवेचन ईसाई धर्मशास्त्र की कुछ वादग्रस्त समस्याओं में शाब्दिक ऊहापोह तक ही सीमित रह गया।


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text: आचारशास्त्र का आधुनिक युग 15वीं 16वीं शताब्दियों के धर्मनिरपेक्ष दर्शन से आरंभ होता है। इस दर्शन का एक पक्ष वैज्ञानिक और प्रकृतिवादी है जिसका स्वस्थ रूप बेकन और विकृत रूप हाब्ज़ में झलकता है। आचारशास्त्र की दृष्टि से हाब्ज़ बेकन से अधिक महत्वपूर्ण है।


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text: हाब्ज़ का दृष्टिकोण भौतिकवादी है। वस्तुओं और गति का ही अस्तित्व वह मानता है और मानव आचरण को "वस्तु" और "गति" के ही दायरे में देखता है। चूंकि वस्तुजगत् से मानव का संबंध संवेदन द्वारा ही संभव है, इसलिए संवेदन ही मानव जीवन का "मुख्य संचालक" है। सुख की इच्छा और दु:ख के प्रति विमुखता ही मानवीय व्यवहार का आधार है। व्यक्ति का कर्तव्य केवल एक है-अपने लिए सुख अर्जन करना। स्वार्थपरता स्वाभाविक है, स्वार्थत्याग कृत्रिम। सामाजिक संगठन का आधार "प्रत्येक व्यक्ति का प्रत्येक अन्य व्यक्ति से भय" है। सुखों को वर्तमान की तरह भविष्य में भी प्राप्त करने के लिए "अधिकार" और "शक्ति" आवश्यक हैं। इसलिए अधिकारप्रेम भी प्राकृतिक है और आचरण का निर्देशन करता है। व्यवहार का आंतरिक मानदंड स्वार्थ है, बाह्य मानदंड राजकीय अथवा सामाजिक अधिकार है।


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text: हाब्ज़ के स्वार्थपरक सुखवाद के विरुद्ध तीब्र प्रतिक्रिया होनी अनिवार्य थी। यह प्रतिक्रिया "सहजज्ञानवादी आचरणशास्त्र" में व्यक्त हुई।


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text: इस प्रवृत्ति के प्रमुख प्रतिनिधि हैं क्लार्क, कडवर्थ, शैफ़्ट्सबरी, हचीसन और बटलर। इनमें आपसी मतभेद होते हुए भी व्यापक रूप से इस बात पर सहमति है कि नैतिक नियम "स्वत:सिद्ध सत्य" है।


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text: शैफ़्ट्सबरी ने आचारशास्त्र में पहली बार "नैतिक विवेकशक्ति" (मारल सेंस) का सिद्धांत सामने रखा। बटलर का कहना है कि नैतिक नियमों का सहज ज्ञान इसलिए संभव है कि प्रकृति ने-या "ईश्वर" ने-इस प्रकार के ज्ञान के लिए हमें एक विशेष साधन प्रदान किया है।


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text: इस साधन को बटलर "सदसद्विवेकक्षमता" (कांशेंस) कहता है। यह क्षमता ही मनुष्य की वास्तविक आत्मा है, उसके व्यक्तित्व का केंद्रबिंदु है।


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text: ह्यूम का आचरणशास्त्र फिर एक बार संवेदनवाद की ओर झुकता है। ह्यूम का विश्वास है कि आचरण का यथार्थ विश्लेषण मनोवैज्ञानिक दृष्टि से ही संभव है। मनोविज्ञान का इस विषय में एक ही निष्कर्ष हो सकता है; वह यह कि सुख दु:ख ही आचरण के निर्णायक हैं। हमारे नैतिक निर्णय कुछ ऐसे प्राकृतिक सत्यों पर आधारित हैं जिनका, अपने मूल स्वरूप में, कोई नैतिक महत्व नहीं है।


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text: काँट का प्रसिद्ध ग्रंथ "व्यावहारिक विवेक की आलोचना" आधुनिक विवेकवादी आचारशास्त्र के आधारस्तंभों में है। कांट ने पूर्ववर्ती विचारकों के एकांगी सिद्धांतों को संतुलित रूप देकर उन्हें एक समन्वयात्मक आचरणदर्शन में सूत्रबद्ध करने का प्रयत्न किया। "कर्तव्य" और "स्वार्थ" ए दोनों बिलकुल अलग-अलग प्रेरणाएँ हैं। इनमें से कर्तव्य को ही प्रधान मानकर जीवन संगठित किया जाए तो अधिकतम कल्याणसंपादन किया जा सकता है। कर्तव्य की व्याख्या "शुभ संकल्प" द्वारा ही संभव है। शुभ संकल्प ही एकमात्र ऐसा शुभ है जिसका मूल्य निरपेक्ष है। अन्य सभी "अच्छाइयाँ", जैसे सुख, योग्यता, सुविधा आदि सापेक्ष हैं। उनका महत्व यहीं तक सीमित है कि शुभ संकल्प को क्रियमाण बनाने में उनसे सहायता मिल सकती है।


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text: काँट ने इस बात पर जोर दिया कि नैतिक नियम विश्वव्यापी और पूर्णतया अनिवार्य हैं। प्रत्येक परिस्थिति में और प्रत्येक व्यक्ति के प्रति वह लागू होता है। इस नियम का आदेश है कि हम मानवता को अपने में और अन्य लोगों में सर्वदा साध्य के रूप में स्वीकार करें, न कि साधन के रूप में। नैतिक कर्तव्य को किसी भी बाह्य दबाव की उत्पत्ति समझना गलत है, चाहे वह बाह्य शक्ति "ईश्वर" हो या "सुखवर्धक" परिस्थिति। विवेशील व्यक्ति जिस नियम के अधीन है उसका निर्माण स्वयं विवेक ही करता है।


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text: फ़िश्टे का आचरणशास्त्र अतिबुद्धिवादी है। वह व्यक्ति को स्वतंत्र मानता है, पर उसके अनुसार आचरण की स्वाधीनता ज्ञान पर निर्भर है। कांट की भूल यह थी कि उसने विवेक के सैद्धांतिक और व्यावहारिक अंगों के बीच विरोध खड़ा किया।


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text: शेलिंग के दर्शन में आचारशास्त्र विशुद्ध तत्वज्ञान का अंग बन जाता है। हीगेल दर्शन की भित्ति भी "परमसत्" (ऐब्सोल्यूट) की कल्पना है, लेकिन हीगेल के "परमवाद" का उसकी "द्वंद्वात्मक पद्धति" (डाइलेक्टिक्स) से अविश्लेष्य संबंध है। भावजगत् में विरोधी शक्तियों के संघर्ष से और उच्चतर स्तर पर उनके समन्वय से, विकास होता है। नैतिक धारणाओं के प्रति भी यही नियम लागू होता है। आचारशास्त्र का लक्ष्य उन मंजिलों का अध्ययन है जिनके बीच, संघर्ष और समन्वय से गुजरते हुए, नैतिक मूल्यों का विकास हुआ है।


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text: विकासवादी दृष्टिकोण के वैज्ञानिक पक्ष का डार्विनवाद के माध्यम से आचारशास्त्र पर गहरा प्रभाव पड़ा।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: डार्विन के "प्राकृतिक चुनाव के नियम" से प्रेरणा लेकर हर्बर्ट स्पेंसर एक नया विकासात्मक सुखवाद प्रस्तुत किया। जीवन का आधार है व्यक्ति का परिवेश से सफल अनुकलन (औप्टेशन)। यह नियम मानव के लिए उतना ही वास्तविक है जितना अन्य प्राणियों के लिए, यद्यपि मानव जीवन में सामाजिक और सांस्कृतिक परंपराओं का निर्माण हुआ है। "सफल अनुकलन" का लक्षण है एक ऐसे प्रगतिशील समाज का संगठन जिसमें व्यक्तिगत सुखों का लाभ समग्र जाति के कल्याणसंपादन से संलग्न हो।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: स्पेंसर के सुखवाद पर बेंथम और मिल ने "उपयोगितावाद" का स्पष्ट प्रभाव है। मिल का दर्शन उस सशक्त "अनुभववादी" परंपरा पर आधारित है जिसकी बुनियाद बेकन—हाब्ज़--ह्यूम ने रखी थी। बेंथम का प्रसिद्ध सूत्र (फारमूला "अधिक से अधिक लोगों का अधिक से अधिक सुख)" मिल के संपर्क से उच्चतर उपयोगितावाद का एक साधन बन गया। मिल ने इस बात पर जोर दिया था कि जीवन के सांस्कृतिक और बौद्धिक मूल्यों को ध्यान में रखते हुए ही "सुख" की व्याख्या करनी चाहिए।


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text: "उपयोगिता" को प्राधान्य देनेवाली अन्य विचारधाराओं में कांत का मानववाद और लिलियम जेम्स का प्रत्यक्ष परिणामवाद आचारशास्त्र के इतिहास की दृष्टि महत्वपूर्ण हैं।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: कांत ने मानव इतिहास को तीन युगों में विभाजित किया-धार्मिक, दार्शनिक और वैज्ञानिक। इनमें से अंतिम, अर्थात् वैज्ञानिक युग ही वास्तव में "सकारात्मक" है। इसी युग में मानव केंद्रित आचरणशास्त्र का निर्माण हो सकता है। भविष्य का धर्म "मानवता धर्म" होगा जिसमें नैतिक, धार्मिक और अन्य पक्षों का निर्देशन समाजविज्ञान-द्वारा होगा। मानवता एकमात्र आराध्य वस्तु होगी और जातिकल्याण ही व्यवहार का मानदंड होगा। ऐसी परिस्थिति में आचारशास्त्र का समाजशास्त्र में विलीन होना अनिवार्य है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: विलियम जेम्स ने यूरोप की भाववादी दार्शनिक परंपरा का विरोध किया। विशुद्ध तात्विक स्तर पर सत्य की खोज व्यर्थ है। सत्य "बना बनाया" नहीं है, मानव के जीवन में, उसके आचरण और विभिन्न प्रयासों में, सत्य का निर्माण होता है। सत्य की कसौटी उसका प्रत्यक्ष परिणाम है।


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text: इस दृष्टिकोण को, जो प्रैगमैटिज्म के नाम से प्रसिद्ध है, जान ड्यूई ने आगे बढ़ाया ड्यूई के अनुसार "प्रत्यक्ष परिणाम" की व्याख्या राजनीतिक और सामाजिक प्रगति के संदर्भ में की जानी चाहिए। ड्यूई ने अपने आचारशास्त्र में प्रजातंत्रवाद, समानता और सामाजिक स्वास्थ्य के आदर्शों को महत्वपूर्ण माना है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: उधर जर्मनी में हीगेल के बाद शोपेनहावर, नीत्शे और माक्र्स ने तीन अलग-अलग मार्ग अपनाए। शोपेनहावर का दृष्टिकोण निराशावादी है। समस्त इतिहास को वह "जीवनसंकल्प" की अभिव्यक्ति मानता है। यह अभिव्यक्ति जिस संघर्ष के बीच होती है वह दु:ख और क्लेश से परिपूर्ण है। प्राणियों के "सुख काल्पनिक और क्षणिक हैं, उनसे लालायित होकर "सकल्प" और भी तेजी जीवनधारा को आगे बढ़ाता है और इस तरह और अधिक क्लेश उत्पन्न होते हैं। वैसे तो जीव मात्र का अस्तित्व दु:खमय है, परंतु मानव जीवन में यह क्लेश चरम सीमा तक पहुँच जाता है। शारीरिक कष्ट के अलावा अब मानसिक वेदना का भी प्रादुर्भाव होता है। आचरणशास्त्र का कटुकर्तव्य है मनुष्य को यह समझाना कि जीवनसंकल्प के विनाश से ही उसके दु:ख का अंत हो सकता है। इसके लिए जीवन के सभी तथाकथित सुखमय अनुभवों को ठुकराना होगा और सबसे पहले उस "सुख" को जिसके कारण मानव जाति कायम है। मनुष्य का आदिपाप यह है कि वह जन्म ग्रहण करता है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: निकलोई हार्टमान का निराशावाद शोपेनहावर से भी एकदम आगे हैं। जहाँ शोपेनहावर व्यक्ति का यह कर्तव्य बताता है कि वह अपने जीवनसंकल्प का विनाश करे, वहाँ हार्टमान की यह माँग है कि संपूर्ण विश्व में जीवनी शक्ति को खत्म करने हमें योग देना चाहिए।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: नीत्शे का आचारशास्त्र भी परंपरागत नैतिक मान्यताओं को ठुकराता है। नीत्शे का सिद्धांत है "मूल्यों का निर्मूल्यीकरण"। उसकी शिकायत है कि ईसाई धर्म से प्रेरित होकर जो नैतिक सिद्धांत सामने आए हैं वे दुर्बलों के लिए हैं, बलवानों के लिए नहीं। ऐसा आचारशास्त्र "करुणा का आचारशास्त्र" है। वास्तव में केवल एक मूल्य ऐसा है जिसपर मानव गर्व कर सकता है-शक्ति। जिससे भी शक्ति का प्रसार होता है वह उचित है और जिस कर्म से शक्ति की महत्ता घटती है वह त्याज्य है। श्रेष्ठ पुरुष की श्रेष्ठताभावना एकमेव अच्छाई है। अनुकलन (ऐप्टेशन) का आदर्श श्रेष्ठ मानव का आदर्श नहीं हो सकता, क्योंकि अनुकलन का अर्थ है परिवेश के सामने हथियार डाल देना। मानवता का लक्ष्य है अतिमानव का निर्माण-यह सत्य केवल कुछ इने गिने लोग ही समझ सकते हैं और उन्हीं के हाथ में मानव जाति का भविष्य है। अति मानव के लिए किसी नैतिक नियम की कल्पना नहीं की जा सकती। वह अच्छे बुरे के मतभेद से परे है।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: माक्र्स ने हीगेल के द्वंद्ववाद को भौतिक रूप दिया और कहा कि मानव जीवन में आर्थिक और राजनीतिक शक्तियों के स्वगत विरोध से ही आचरण को दिशा मिलती है। उत्पादन के साधान जिस वर्ग के हाथ में होते हैं वही वर्ग राजनीतिक अधिकार भी प्राप्त कर लेता है। यही नहीं, अनिवार्य रूप से धार्मिक संस्थाओं, शिक्षाप्रणाली और सांस्कृतिक साधनों पर भी शासक वर्ग कब्जा कर लेता है। अपने हितों की रक्षा के लिए इस वर्ग के लोग कुछ नैतिक मान्यताओं की रचना करते हैं और उन्हें अटल, विश्वव्यापी तथा नित्य बताते हैं। वास्तव में मानव स्वभाव परिवर्तनशील है और नैतिक नियम भी अटल नहीं हो सकते। जो समान वर्गों में विभाजित है उसमें शासक वर्ग और शोषित वर्ग के "कर्तव्य" समान नहीं हैं। प्रागैतिहासिक "कबीले के समाज" के पतन से लेकर अब तक नैतिक मूल्यों में लगातार वर्गसंघर्ष प्रतिबिंबित हुआ है। जब दुनिया भर में साम्यवादी समाज की स्थापना होगी और वर्गविभाजन का अंत होगा तभी ऐसे आचारशास्त्र का निर्माण हो सकेगा जिसमें नैतिक सिद्धांत समस्त मानव जाति के वास्तविक कल्याण पर आधारित होंगे।


title: नीतिशास्त्र का इतिहास

text: 20वीं शताब्दी में दर्शन के कुछ अन्य अंगों की तुलना में आचारशास्त्र की उपेक्षा हुई है। आचारशास्त्र की कोई नई प्रणाली इधर प्रस्तुत नहीं की गई। इसका मतलब यह नहीं कि नैतिक प्रश्नों प्रश्नों को दार्शनिकों ने गौण समझा है। क्रोचे, बेर्गसां, रसेल और अन्य आधुनिक दार्शनिकों ने नैतिक निर्णय के स्वरूप को अपने दृष्टिकोण से समझने का यत्न किया है। परंतु "शुभाशुभविवेक" को एक स्वतंत्र विज्ञान का विषय माननेवाले विचारक आज अधिक नहीं हैं। इसका कारण यह है कि आचारशास्त्र पर विभिन्न दिशाओं से दबाव पड़ रहा है--समाजशास्त्र की ओर से और मनोविज्ञान की ओर से। एक ओर तो सामाजिक जीवन की बढ़ती हुई जटिलता हमें इस बात के लिए बाध्य करती है कि आचरण के नैतिक पक्ष को राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक समस्याओं के संदर्भ में ही देखें। दूसरी ओर फ्रायडवाद ने मानव मन की जिन अचेतर क्रियाओं की ओर ध्यान दिलाया है उनकी समीक्षा भी आवश्यक हो गई है। आचरण का "विशुद्ध नैतिक मूल्याँकन" कठिन हो चला है, क्योंकि नैतिक धारणाओं के पीछे अब कुछ ऐसी अचेतन शक्तियों का आभास मिला है जिन्हें अभी समझना है।


title: आर्यावर्त

text: प्राचीन संस्कृत ग्रंथों में 'उत्तरी भारत' को आर्यावर्त (शाब्दिक अर्थ : आर्यों का निवासस्थान) कहा गया है।


title: आर्यावर्त

text: ऋग्वेद में आर्यों का निवासस्थल "सप्तसिंधु" प्रदेश के नाम से अभिहित किया जाता है। ऋग्वेद के नदीसूक्त (10/75) में आर्यनिवास में प्रवाहित होनेवाली नदियों का एकत्र वर्णन है जिसमें मुख्य ये हैं - कुभा (काबुल नदी), क्रुगु (कुर्रम), गोमती (गोमल), सिंधु, परुष्णी (रावी), शुतुद्री (सतलज), वितस्ता (झेलम), सरस्वती, यमुना तथा गंगा। यह वर्णन वैदिक आर्यों के निवासस्थल की सीमा का निर्देशक माना जा सकता है।


title: आर्यावर्त

text: ब्राह्मण ग्रंथों में कुरु पांचाल देश आर्य संस्कृति का केंद्र माना गया है जहाँ अनेक यज्ञयागों के विधान से यह भूभाग "प्रजापति की नाभि" कहा जाता था। शतपथ ब्राह्मण का कथन है कि कुरु पांचाल की भाषा ही सर्वोत्तम तथा प्रामाणिक है।


title: आर्यावर्त

text: उपनिषद्काल में आर्यसभ्यता की प्रगति काशी तथा विदेह जनपदों तक फैली। फलत: पंजाब से मिथिला तक का विस्तृत भूभाग आर्यों का पवित्र निवास उपनिषदों में माना गया।


title: आर्यावर्त

text: धर्मसूत्रों में आर्यावर्त की सीमा के विषय में बड़ा मतभेद है। वशिष्ठधर्मसूत्र (1.8-9) में आर्यावर्त की यह प्रख्यात सीमा निर्धारित की गई है कि यह आदर्श (विनशन; सरस्वती के लोप होने का स्थान) के पूर्व, कालक वन (प्रयाग) के पश्चिम, पारियात्र तथा विंध्य के उत्तर और हिमालय के दक्षिण में है। अन्य दो मतों का भी यहां उल्लेख है कि (क) आर्यावर्त गंगा और यमुना के बीच का भूभाग है और (ख) उसमें कृष्ण मृग निर्बाध संचरण करता है। बौधायन (धर्मसूत्र 1.1.27), पतंजलि (महाभाष्य 2.4.10 पर) तथा मनु (मनुस्मृति 2.17) ने भी वसिष्ठोक्त मत को ही प्रामाणिक माना है। मनु की दृष्टि में आर्यावर्त मध्यदेश से बिलकुल मिलता है और उसके भीतर "ब्रह्मवर्त" नामक एक छोटा, परंतु पवित्रतम भूभाग है, जो सरस्वती और दृषद्वती नदियों द्वारा सीमित है और यहां का परंपरागत आचार सदाचार माना जाता है। आर्यावर्त की यही प्रामाणिक सीमा थी और इसके बाहर के देश म्लेच्छ देश माने जाते थे, जहां तीर्थयात्रा के अतिरिक्त जाने पर इष्टि या संस्कार करना आवश्यक होता था। बौधायनधर्मसूत्र (1.1.31) में अवंति, अंग, मगध, सुराष्ट्र, दक्षिणापथ, उपावृत्, सिंधुसौविर, चंपा, कंबोज, गांधार, कुशस्थाली, कलिंग, ब्रह्मादेश, त्रीभुवन, पर्शव, ताम्रपरणि, द्रविड़ राज्य, कर्हाटक, प्रतिस्थान, जनस्थान, कोशल, गोकर्ण, आंध्र आदि आर्य देशों में गिनाए गए हैं।


title: आर्यावर्त

text: परंतु आर्यों की संस्कृति और सभ्यता ब्राह्मणों के धार्मिक उत्साह के कारण अन्य देशों में भी फैली जिन्हें आर्यावर्त का अंश का न मानना सत्य का अपलाप होगा। मेधातिथि का इस विषय में मत बड़ा ही युक्तिपूर्ण प्रतीत होता है। उनका कहना है कि ""जिस देश में सदाचारी क्षत्रिय राजा म्लेच्छों को जीतकर चातुर्वर्ण्य की प्रतिष्ठा करे और म्लेच्छों को आर्यावर्त के चांडालों के समान व्यवस्थित करे, वह देश भी यज्ञ के लिए उचित स्थान है, क्योंकि पृथ्वी स्वत: अपवित्र नहीं होती, बल्कि अपवित्रों के संसर्ग से ही दूषित होती है"" (मनु 2.23 पर मेधातिथिभाष्य)। ऐसे विजित म्लेच्छों देशों को भी मेधातिथि आर्यावर्त के अंतर्गत मानने के पक्षपाती हैं। संस्कृति की प्रगति की यह मांग ठुकराई नहीं जा सकती। तभी तो महाभारत पंजाब को, जो कभी आर्य-संस्कृति का वैदिककालीन केंद्र था, दो दिन भी ठहरने लायक नहीं मानता (कर्णपर्व 43.5-8), क्योंकि यवनों के प्रभाव के कारण शुद्धाचार की दृष्टि से उस युग में यह नितांत आचारहीन बन गया था। आर्यावर्त ही गुप्तकाल में 'कुमारी द्वीप' के नाम से प्रसिद्ध था। पुराणों में आर्यावर्त "भारतवर्ष" के नाम से ही विशेषत: निर्दिष्ट है (विष्णुपुराण 2.3.1, मार्कंडेयपुराण 57.59 आदि)।


title: आर्यसत्य

text: आर्यसत्य की संकल्पना बौद्ध दर्शन के मूल सिद्धांत है। इसे संस्कृत में 'चत्वारि आर्यसत्यानि' और पालि में 'चत्तरि अरियसच्चानि' कहते हैं आर्यसत्य चार हैं-


title: आर्यसत्य

text: प्राणी जन्म भर विभिन्न दु:खों की शृंखला में पड़ा रहता है, यह दु:ख आर्यसत्य है। संसार के विषयों के प्रति जो तृष्णा है वही समुदय आर्यसत्य है। जो प्राणी तृष्णा के साथ मरता है, वह उसकी प्रेरणा से फिर भी जन्म ग्रहण करता है। इसलिए तृष्णा की समुदय आर्यसत्य कहते हैं। तृष्णा का अशेष प्रहाण कर देना निरोध आर्यसत्य है। तृष्णा के न रहने से न तो संसार की वस्तुओं के कारण कोई दु:ख होता है और न मरणोंपरांत उसका पुनर्जन्म होता है। बुझ गए प्रदीप की तरह उसका निर्वाण हो जाता है। और, इस निरोध की प्राप्ति का मार्ग आर्यसत्य - आष्टांगिक मार्ग है। इसके आठ अंग हैं-सम्यक् दृष्टि, सम्यक् संकल्प, सम्यक् वचन, सम्यक् कर्म, सम्यक् आजीविका, सम्यक् व्यायाम, सम्यक् स्मृति और सम्यक् समाधि। इस आर्यमार्ग को सिद्ध कर वह मुक्त हो जाता है।


title: आर्यभट्ट द्वितीय

text: आर्यभट्ट (द्वितीय) गणित और ज्योतिष दोनों विषयों के अच्छे आचार्य थे। इनका बनाया हुआ महासिद्धान्त ग्रंथ ज्योतिष सिद्धांत का अच्छा ग्रंथ है।


title: आर्यभट्ट द्वितीय

text: इन्होंने भी अपना समय कहीं नहीं लिखा है। डाक्टर सिंह और दत्त का मत है (हिस्ट्री ऑव हिंदू मैथिमैटिक्स, भाग 2, पृष्ठ 89) कि ये 950 ई. के लगभग थे, जो शककाल 872 होता है। दीक्षित लगभग 875 शक कहते हैं। आर्यभट्ट द्वितीय ब्रह्मगुप्त के पीछे हुए है, क्योंकि ब्रह्मगुप्त ने आर्यभट्ट की जिन बातों का खंडन किया है वे आर्यभट्टीय से मिलती हैं, महासिद्धांत से नहीं। महासिद्धांत से तो प्रकट होता है कि ब्रह्मगुप्त ने आर्यभट्ट की जिन-जिन बातों का खंडन किया है वे इसमें सुधार दी गई हैं। कुट्टक की विधि में भी आर्यभट्ट प्रथम, भास्कर प्रथम तथा बह्मगुप्त की विधियों से कुछ उन्नति दिखाई पड़ती है। इसलिए इसमें संदेह नहीं कि आर्यभट्ट द्वितीय ब्रह्मगुप्त के बाद हुए हैं।


title: आर्यभट्ट द्वितीय

text: ब्रह्मगुप्त और लल्ल ने अयनचलन के संबंध में काई चर्चा नहीं की है, परंतु आर्यभट्ट द्वितीय ने इसपर बहुत विचार किया है। अपने ग्रंथ मध्यमाध्याय के श्लोक 11-12 में इन्होंने अयनबिंदु को एक ग्रह मानकर इसके कल्पभगण की संख्या 5,78,159 लिखी है जिससे अयनबिंदु की वार्षिक गति 173 विकला होती है जो बहुत ही अशुद्ध है। स्पष्टाधिकार में स्पष्ट अयनांश जानने के लिए जो रीति बताई गई है उससे प्रकट होता है कि इनके अनुसार अयनांश 24 अंश से अधिक नहीं हो सकता और अयन की वार्षिक गति भी सदा एक सी नहीं रहती। कभी घटते-घटते शून्य हो जाती है और कभी बढ़ते-बढ़ते 173 विकला हो जाती है। इससे सिद्ध होता है कि आर्यभट्ट द्वितीय का समय वह था जब अयनगति के kailsh में हमारे सिद्धांतों को कोई निश्चय नहीं हुआ था। मंजुल के लघुमानस में अयनचलन के संबंध में स्पष्ट उल्लेख है, जिसके अनुसार एक कल्प में अयनभगण 1,99,669 होता है, जो वर्ष में 59.9 विकला होता है। मंजुल का समय 854 शक या 932 ईस्वी है, इसलिए आर्यभट्ट का समय इससे भी कुछ पहले होना चाहिए। इसलिए इनका समय 800 शक के लगभग होना चाहिए।


title: महासिद्धान्त

text: महासिद्धांत गणितीय ज्योतिष का एक ग्रन्थ है। इसके रचयिता आर्यभट द्वितीय हैं।


title: महासिद्धान्त

text: इस ग्रंथ में 18 अधिकार हैं और लगभग 625 आर्याछंद हैं। पहले 13 अध्यायों के नाम वे ही हैं जो सूर्यसिद्धांत या ब्राह्मस्फुट सिद्धांत के ज्योतिष संबंधी अध्यायों के हैं, केवल दूसरे अध्याय का नाम है पराशरमताध्याय। 14वें अध्याय का नाम गोलाध्याय है जिसमें 11 श्लोक तक पाटीगणित या अंकगणित के प्रश्न हैं। इसके आगे के तीन श्लोक भूगोल के प्रश्न हैं और शेष 43 श्लोकों में अहर्गण और ग्रहों की मध्यम गति के संबंध में प्रश्न हैं। 15वें अध्याय में 120 आर्याछंद हैं, जिनमें पाटीगणित, क्षेत्रफलस, घनफल आदि विषय हैं। 16वें अध्याय का नाम भुवनकोश प्रश्नोत्तर है जिसमें खगोल, स्वार्गादि लोक, भूगोल आदि का वर्णन है। 17वां प्रश्नोत्तराध्याय है, जिसमें ग्रहों की मध्यमगति संबंधी प्रश्नों पर ब्राह्मस्फुट सिद्धांत की अपेक्षा कहीं अधिक विचार किया गया है। इससे भी प्रकट होता है कि आर्यभट द्वितीय ब्रह्मगुप्त के पश्चात् हुए हैं।


title: उर्दू साहित्य

text: उर्दू भारत तथा पाकिस्तान की आधुनिक भारतीय आर्य भाषाओं में से एक है। इसका विकास मध्ययुग में उत्तरी भारत के उस क्षेत्र में हुआ जिसमें आज पश्चिमी उत्तर प्रदेश, दिल्ली और पूर्वी पंजाब सम्मिलित हैं। इसका आधार उस प्राकृत और अपभ्रंश पर था जिसे 'शौरसेनी' कहते थे और जिससे खड़ीबोली, ब्रजभाषा, हरियाणी और पंजाबी आदि ने जन्म लिया था। मुसलमानों के भारत में आने और पंजाब तथा दिल्ली में बस जाने के कारण इस प्रदेश की बोलचाल की भाषा में फारसी और अरबी शब्द भी सम्मिलित होने लगे और धीरे-धीरे उसने एक पृथक् रूप धारण कर लिया। मुसलमानों का राज्य और शासन स्थापित हो जाने के कारण ऐसा होना स्वाभाविक भी था कि उनके धर्म, नीति, रहन-सहन, आचार-विचार का रंग उस भाषा में झलकने लगे। इस प्रकार उसके विकास में कुछ ऐसी प्रवृत्तियाँ सम्मिलित हो गईं जिनकी आवश्यकता उस समय की दूसरी भारतीय भाषाओं को नहीं थी। पश्चिमी उत्तर प्रदेश और दिल्ली में बोलचाल में खड़ीबोली का प्रयोग होता था। उसी के आधार पर बाद में उर्दू का साहित्यिक रूप निर्धारित हुआ। इसमें काफी समय लगा, अत: देश के कई भागों में थोड़े-थोड़े अंतर के साथ इस भाषा का विकास अपने-अपने ढंग से हुआ।


title: उर्दू साहित्य

text: उर्दू का मूल आधार तो खड़ीबोली ही है किंतु दूसरे क्षेत्रों की बोलियों का प्रभाव भी उसपर पड़ता रहा। ऐसा होना ही चाहिए था, क्योंकि आरंभ में इसको बोलनेवाली या तो बाजार की जनता थी अथवा वे सुफी-फकीर थे जो देश के विभिन्न भागों में घूम-घूमकर अपने विचारों का प्रचार करते थे। इसी कारण इस भाषा के लिए कई नामों का प्रयोग हुआ है। अमीर खुसरो ने उसको "हिंदी", "हिंदवी" अथवा "ज़बाने देहलवी" कहा था; दक्षिण में पहुँची तो "दकिनी" या "दक्खिनी" कहलाई, गुजरात में "गुजरी" (गुजराती उर्दू) कही गई; दक्षिण के कुछ लेखकों ने उसे "ज़बाने-अहले-हिंदुस्तान" (उत्तरी भारत के लोगों की भाषा) भी कहा। जब कविता और विशेषतया गजल के लिए इस भाषा का प्रयोग होने लगा तो इसे "रेख्ता" (मिली-जुली बोली) कहा गया। बाद में इसी को "ज़बाने उर्दू", "उर्दू-ए-मुअल्ला" या केवल "उर्दू" कहा जाने लगा। यूरोपीय लेखकों ने इसे साधारणत: "हिंदुस्तानी" कहा है और कुछ अंग्रेज लेखकों ने इसको "मूस" के नाम से भी संबोधित किया है। इन कई नामों से इस भाषा के ऐतिहासिक विकास पर भी प्रकार पड़ता है।


title: उर्दू साहित्य

text: उद्गम की दृष्टि से उर्दू वही है जो हिन्दी; देखने में केवल इतना ही अंतर मालूम देता है कि उर्दू में अरबी-फारसी शब्दों का प्रयोग कुछ अधिक होता है और हिंदी में संस्कृत शब्द अधिक प्रयोग होते हैं। इसकी लिपि देवनागरी से भिन्न है और कुछ मुहावरों के प्रयोग ने इसकी शैली और ढाँचे को बदल दिया है। परंतु साहित्यिक परंपराएँ और रूप सब एक अन्य साँचे में ढले हुए हैं। यह सब कुछ ऐतिहासिक कारणों से हुआ है जिसका ठीक-ठीक अनुमान उसके साहित्य के अध्ययन से किया जा सकता है। परंतु इससे पहले एक बात की ओर और ध्यान देना चाहिए। 'उर्दू' तुर्की भाषा का शब्द है जिसका अर्थ है 'वह बाजार जो शाही सेना के साथ-साथ एक स्थान से दूसरे स्थान पर चलता रहता था'। वहाँ जो मिली-जुली भाषा बोली जाती थी उसको उर्दूवालों की भाषा कहते थे, क्रमश: वही भाषा स्वयं उर्दू कही जाने लगी। इस अर्थ में इस शब्द का प्रयोग 17वीं शताब्दी के अंत से मिलता है।


title: उर्दू साहित्य

text: उर्दू की प्रांरभिक रूप या तो सूफी फकीरों की बानी में मिलता है या जनता की बोलचाल में। भाषा की दृष्टि से उर्दू के विकास में पंजाबी का प्रभाव सबसे पहले दिखाई पड़ता है, क्योंकि जब 15वीं और 16वीं सदी में इसका प्रयोग दक्षिण के कवि और लेखक साहित्यिक रचनाओं के लिए करने लगे तो उसमें पंजाबीपन पर्याप्त मात्रा में पाया जाता था। 17वीं और 18वीं शताब्दी में ब्रजभाषा का गहरा प्रभाव उर्दू पर पड़ा और बड़े-बड़े विद्वान् कविता में "ग्वालियरी भाषा" को अधिक शुद्ध मानने लगे, किंतु उसी युग में कुछ विद्वानों और कवियों ने उर्दू को एक नया रूप देने के लिए ब्रज के शब्दों का बहिष्कार किया और फारसी-अरबी के शब्द बढ़ाने लगे। दक्षिण में उर्दू का प्रयोग किया जाता था। उत्तरी भारत में उसे नीची श्रेणी की भाषा समझा गया क्योंकि वह दिल्ली की बोलचाल की उस भाषा से भिन्न थी जिसमें फारसी साहित्य और संस्कृति की झलक थी। बोलचाल बोलचाल में यह भेदभाव चाहे कुछ अधिक दिखाई न दे किंतु साहित्य में शैली और शब्दों के विशेष प्रयोग से यह विभिन्नता बहुत व्यापक हो जाती है और बढ़ते-बढ़ते अनेक साहित्यिक स्कूलों का रूप धारण कर लेती है, जैसे "दकन स्कूल", "दिल्ली स्कूल", "लखनऊ स्कूल", "बिहार स्कूल" इत्यादि। सच तो यह है कि उर्दू भाषा के बनने में जो संघर्ष जारी रहा उसमें ईरानी और हिंदुस्तानी तत्त्व एक दूसरे से टकराते रहे और धीरे-धीरे हिंदुस्तानी तत्त्व ईरानी तत्त्व पर विजय पाता गया। अनुमान लगाया गया है कि जिस भाषा को उर्दू कहा जाता है उसमें 85 प्रतिशत शब्द वे ही हैं जिनका आधार हिंदी का कोई न कोई रूप है। शेष 15 प्रतिशत में फारसी, अरबी, तुर्की और अन्य भाषाओं के शब्द सम्मिलित हैं जो सांस्कृतिक कारणों से मुसलमान शासकों के जमाने में स्वाभाविक रूप से उर्दू में घुल-मिल गए थे। इस समय उर्दू पाकिस्तान के अनेक क्षेत्रों में, उत्तरी भारतवर्ष के कई भागों में, कश्मीर और आंध्र प्रदेश में बहुत से लोगों की मातृभाषा है।


title: उर्दू साहित्य

text: इस बात की ओर संकेत किया जा चुका है कि मुसलमान भारतवर्ष में आए तो यहाँ के जीवन पर उनका प्रभाव पड़ा और वे स्वयं यहाँ की स्थिति से प्रभावित हुए। उन्होंने यहाँ की भाषाएँ सीखीं और उनमें अपने विचार प्रकट किए। सबसे पहले लाहौर के ख्वाजा मसऊद साद सलमान (1166 ई.) का नाम मिलता है जिन्होंने हिंदी में अपना काव्यसंग्रह एकत्र किया जो दुर्भाग्य से आज प्राप्त नहीं होता। उसी समय में कई सूफी फकीरों के नाम मिलते हैं जो देश के कोने-कोने में घूम फिरकर जनता में अपने विचारों का प्रचार कर रहे थे। इस बात का अनुमान करना कठिन नहीं है कि उस समय कोई बनी बनाई भाषा प्रचलित नहीं रही होगी इसलिए वे बोलचाल की भाषा में फारसी अरबी के शब्द मिलाकर काम चलाते होंगे। इसके बहुत से उदाहरण सूफियों के संबंध में लिखी हुई पुस्तकों में मिल जाते हैं। जिन लोगों को कविताएँ अथवा वाक्य मिले हैं उनमें से कुछ के नाम ये हैं : बाबा फ़रीद शकरगंज (मृ. 1262 ई.), शेख़ हमीदउद्दीन नागौरी (मृ. 1274 ई.), शेख़ शरफ़ुद्दीन अबू अली क़लंदर (मृ. 1323 ई.), अमीर खुसरो (मू. 1370 ई.), मख़दूम अशरफ़ जहाँगीर (मृ. 1355 ई.), शेख़ अब्दुलहक़ (मृ. 1433 ई.), सैयद गेसू दरज़ (मृ. 1421 ई.), सैयद मुहम्मद जौनपुरी (मृ. 1504 ई.), शेख़ बहाउद्दीन बाजन (मृ. 1506 ई.) इत्यादि। इनमे वचन और दोहरे इस बात का पता देते हैं कि एक ऐसी भाषा बन रही थी जो जनसाधरण समझ सकता था और जिसका रूप दूसरी बोलियों से भिन्न था।


title: उर्दू साहित्य

text: ऊपर के कवियों में अमरी खुसरो और गेसू दराज़ उर्दू साहित्य के प्रारंभिक इतिहास में बहुत महत्त्व रखते हैं। खुसरो की हिंदी रचनाएँ, जिनका कुछ अंश दिल्ली की खड़ीबोली में होने के कारण उर्दू कहा जाता है, देवनागरी में भी प्रकाशित हो चुकी हैं, परंतु गेसू दराज़ के लेखों और कविताओं की खोज अभी जारी है। इस समय तक "चक्कीनाम", "तिलावतुल वजूद", "मेराजनामा" प्राप्त हो चुकी हैं, इन सब में सूफी विचार प्रकट किए गए हैं। गेसू दराज़ दिल्ली निवासी थे परंतु उनका ज्यादा समय दक्षिण में बीता, वहीं उनकी मृत्यु हुई और इसी कारण उनकी भाषा को दक्किनी उर्दू कहा जाता है। सच यह है कि उर्दू, जिसने दिल्ली के आसपास एक भाषा का रूप ग्रहण किया था, सेनाओं, सूफी फकीरों, सरकारी कर्मचारियों और व्यापारियों के साथ देश के अन्य भागों में पहुँची और उचित वातावरण पाकर बढ़ी और फैली।


title: उर्दू साहित्य

text: उर्दू के साहित्यिक रूप के प्रारंभिक विकास के चिह्न सबसे पहले दक्षिण और गुजरात में दिखाई पड़ते हैं। गेसू दराज़ के अतिरिक्त मीरानजी शमसुल उश्शाक़, बुरहानुद्दीन जानम, निज़ामी, फिरोज़, महमूद, अमीनुद्दीन आला ने ऐसी रचनाएँ छोड़ी हैं जो प्रत्येक उर्दू साहित्य के इतिहास में स्थान प्राप्त कर सकती हैं। बहमनी राज्य के पतन के पश्चात् जब दक्षिण में पाँच राज्य बने तो उर्दू को उन्नति करने का और अवसर मिला। जनता से संपर्क रखने के लिए बादशाहों ने भी उर्दू को ही मुख्य स्थान दिया। गोलकुंडा और बीजापुर में साहित्य और कला कौशल की उन्नति हुई। दिल्ली से नाता तोड़ने और अपनी स्वाधीनता प्रकट करने के लिए उन्होंने फारसी के विरुद्ध इस देशी भाषा को अपनाया और साहित्यकारों का साहस बढ़ाया। बीजापुर के इब्राहीम आदिलशाह ने अपनी सुविख्यात रचना "नौरस" 16वीं शताब्दी के अंत में प्रस्तुत की। इसमें ब्रज और खड़ीबोली का मेल है, फारसी अरबी के शब्द भी बीच-बीच में आ जाते हैं। परंतु इसका पूरा ढाँचा एकमात्र हिंदुस्तानी है। इसके समस्त गीत भारतीय संगीत के आधार पर लिखे गए हैं। इसकी भूमिका फारसी के सुप्रसिद्ध विद्वान, "ज़हूरी" ने फारसी में लिखी जो "सेहनस्र" (तीन गद्य) के नाम से आज भी महत्त्व रखती है। बीजापुर के अन्य दूसरे बादशाह भी स्वयं कवि और कवियों के संरक्षक थे। इनमें "आतशी", "मुक़ीमी", "अमीन", "रुसतमी", "ख़ुशनूद", "दौलतशाह" के नाम स्मरणीय हैं। बीजापुर के अंतिम दिनों में उर्दू का कहान् कवि "नुसरती" पैदा हुआ जिसने श्रृंंगार और वीररस में श्रेष्ठ कविताएँ लिखीं।


title: उर्दू साहित्य

text: बीजापुर की ही भाँति गोलकुंडा में भी बादशाह और जनता सब अधिकतर उर्दू ही में लिख रहे थे। मुहम्मद क़ुली कुतुबशाह (मृ. 1611 ई.) स्वयं उर्दू, फारसी और तेलुगु में कविताएँ लिखता और कवियों को प्रोत्साहन देता था। उसके काव्यसंग्रह में भारत के मौसमों, फलों, फूलों, चिड़ियों और त्यौहारों का विचित्र वर्णन मिलता है। उसके बाद जो और बादशाह हुए वे भी अच्छे कवि हुए और उनके संग्रह भी विद्यमान हैं। प्रसिद्ध कवियों और लेखकों में "वजही", "ग़ौव्वासी", "इब्ने निशाती", "गुलामअली" इत्यादि महत्त्व रखते हैं। इस प्रकार दक्षिण में उर्दू के इस पहले साहित्यिक रूप ने कुछ ऐसी रचनाओं को जन्म दिया जो साहित्य और चिंतन दोनों की दृष्टि से सराहनीय हैं। इन रचनाओं में कुलियाते क़लीक़ुतबशाह, क़ुतुब मुशतरी (वजही), फलबन (इब्नेनिशाती), सैफ़ुल-मुलूक व बदीउल जमाल (ग़ौव्वासी), मनोहर मधुमालती (नुसरती), चंद्रबदन व महयार (मुक़ीमी) इत्यादि उर्दू की श्रेष्ठ रचनाओं में गिनी जाती हैं।


title: उर्दू साहित्य

text: 17वीं शताब्दी की समाप्ति के पूर्व गुजरात, अरकाट, मैसूर और मद्रास तक पहुँच चुकी थी। गुजरात में इसकी उन्नति अधिकतर सूफी कवियों के हाथों हुई जिनमें शेख़ बाजन, शाहअलोज्यु और ख़ूब मुहम्मद चिश्ती की रचनाएँ बहुत महत्त्व रखती हैं।


title: उर्दू साहित्य

text: क्योंकि उर्दू की परंपराएँ बन चुकी थीं और लगभग 300 वर्षों में उनका संगठन भी हो चुका था इसलिए जब सन् 1687 ई. में मुगलों ने दक्षिण को अपने राज्य में मिला लिया तब भी उर्दू साहित्य के सोते नहीं सूखे बल्कि काव्यरचना ने और तीव्र गति से उन्नति की। 17वीं शताब्दी के अंत और 18वीं शताब्दी के आरंभ में "वली" दक्किनी (1707 ई.), "बहरी", "वजही", "वली", "वेलोरी, "सेराज" (1763 ई.), "दाऊद" और "उज़लत" जैसे कवियों ने जन्म लिया। इनमें भी "वली", "दक्किनी", "बहरी", "सेराज" की गणना उर्दू के बहुत बड़े कवियों में होती है। "वली" को तो उत्तरी और दक्षिणी भारत के बीच की कड़ी कहा जा सकता है। यह स्पष्ट है कि दिल्ली की बोलचाल की भाषा उर्दू थी परंतु फारसी के प्रभाव से वहाँ के पढ़े-लिखे लोग अपनी सांस्कृतिक आवश्यकताएँ फारसी से ही पूरी करते थे। वे समझते थे कि उर्दू से इनकी पूर्ति नहीं हो सकती। "वली" और उनकी कविता के उत्तरी भारत में पहुँचने से यह भ्रम दूर हो गया और सहसा उत्तरी भारत की साहित्यिक स्थिति में एक क्रांतिकारी परिवर्तन हो गया। थोड़े ही समय में दिल्ली सैंकड़ों उर्दू कवियों की वाणी से गूँज उठी।


title: उर्दू साहित्य

text: अब उर्दू के दिल्ली स्कूल का आरंभ होता है। यह बात स्मरणीय है कि यह सामंत काल के पतन का युग था। मुगल राज केवल अंदर से ही दुर्बल नहीं था वरन् बाहर से भी उसपर आक्रमण होते रहते थे। इस स्थिति से जनता की बोलचाल की भाषा ने लाभ उठाया। अगर राज्य प्रबल होता तो न नादिर शाह दिल्ली को लूटता और न फारसी की जगह जनता की भाषा मुख्य भाषा का स्वरूप धारण करती। इस समय के कवियों में ख़ाने आरज़ू, आबरू, हातिम (1783 ई.), यकरंग, नाज़ी,मज़मून, ताबाँ, (1748 ई.), फ़ुगाँ (1772 ई.), "मज़हर जानेजानाँ", "फ़ायेज़" इत्यादि उर्दू साहित्य में बहुत ऊँचा स्थान रखते हैं। दक्षिण में प्रबंध काव्यों और मरसियों (शोक कविताओं) की उन्नति हुई थी, दिल्ली में गजल का बोलबाला हुआ। यहाँ की प्रगतिशील भाषा हृदय के सूक्ष्म भावों को प्रकट करने के लिए दक्षिणी भाषा की अपेक्षा अधिक समर्थ थी इसलिए गजल की उन्नति स्वाभाविक जान पड़ती है। यह बात भी याद रखने योग्य है कि इस समय की कविताओं में शृंगार रस और भक्ति के विचारों को प्रमुख स्थान मिला है। सैंकड़ों वर्ष के पुराने समाज की बाढ़ रुक गई थी और जीवन के सामने कोई नया लक्ष्य नहीं था इसलिए इस समय की कविता में कोई शक्ति और उदारता नहीं दिखलाई पड़ती। 18वीं शताब्दी के समाप्त होने से पहले एक ओर नई-नई राजनीतिक शक्तियाँ सिर उठा रहीं थी जिससे मुगल राज्य निर्बल होता जा रहा था, दूसरी ओर वह सभ्यता अपनी परंपराओं की रोगी सुंदरता की अंतिम बहार दिखा रही थी। दिल्ली में उर्दू कविता और साहित्य के लिए ऐसी स्थिति पैदा हो रही थी कि उसकी पहुँच राजदरबार तक हो गई। मुगल बादशाह शाहआलम (1759-1806 ई.) स्वयं कविता लिखते थे और कवियों को आश्रय देते थे। इस युग में जिन कवियों ने उर्दू साहित्य का सिर ऊँचा किया, वे हैं मीर दर्द (1784 ई.), मिर्ज़ा मोहम्मद रफ़ी सौदा (1785 ई.), मीर तक़ी "मीर" (1810 ई.) और "मीर सोज़"। इनके विचारों की गहराई और ऊँचाई, भाषा की सुंदरता तथा कलात्मक निपुणता प्रत्येक दृष्टि से सराहनी है। "दर्द" ने सूफी विचार के काव्य में, "मीर" ने ग़ज़ल में और "सौदा"दूसरी विधाओं के साथ क़सीदे के क्षेत्रों में उर्दू कविता की सीमाएँ विस्तृत कर दी।


title: उर्दू साहित्य

text: परंतु दिन बहुत बुरे आ गए थे। ईस्ट इंडिया कंपनी का दबाव बढ़ता जा रहा था और दिल्ली का राजसिंहासन डावाँडोल था। विवश होकर शाह आलम ने अपने को कंपनी की रक्षा में दे दिया और पेंशन लेकर दिल्ली छोड़ प्रयाग में बंदियों की भाँति जीवन बिताने लगे। इसका फल यह हुआ कि बहुत से कवि और कलाकार अन्य स्थानों को चले गए। इस समय कुछ नए नए राजदरबार स्थापित हो गए थे, जैसे हैदराबाद, अवध, अजीमाबाद (पटना), फर्रुखाबाद इत्यादि। इनकी नई ज्योति और जगमगाहट ने बहुत से कवियों को अपनी ओर खींचा। सबसे अधिक आकर्षक अवध का राजदरबार सिद्ध हुआ, जहाँ के नवाब अपने दरबार की चमक दमक मुगल दरबार की चमक-दमक से मिला देना चाहते थे। दिल्ली की स्थिति खराब होते ही "फ़ुगाँ", "सौदा", "मीर", "हसन" (1787 ई.) और कुछ समय बाद मुसहफ़ी (1825 ई.), इंशा (1817 ई.), जुरअत और अन्य कवि अवध पहुँच गए और वहाँ काव्यरचना का एक नया केंद्र बन गया जिसको "लखनऊ स्कूल" कहा जाता है।


title: उर्दू साहित्य

text: सन् 1775 ई. में लखनऊ अवध की राजधानी बना। उसी समय से यहाँ फारसी-अरबी की शिक्षा बड़े पैमाने पर आंरभ हुई और अवधी के प्रभाव से उर्दू में नई मिठास उत्पन्न हुई। क्योंकि यहाँ के नवाब शिया मुसलमान थे और वह शिया धर्म की उन्नति और शोभा चाहते थे, इसलिए यहाँ को काव्यरचना में कुछ नई प्रवृत्तियाँ पैदा हो गई जो लखनऊ की कविता को दिल्ली की कविता से अलग करती हैं। उर्दू साहित्य के इतिहास में दिल्ली और लखनऊ स्कूल की तुलना बड़ा रोचक विषय बनी रही है; परंतु सच यह है कि सांमती युग की पतनशील सीमाओं के अंदर दिल्ली और लखनऊ में कुछ बहुत अंतर नहीं था। यह अवश्य है कि लखनऊ में भाषा और जीवन के बाह्य रूप पर अधिक जोर दिया जाता था और दिल्ली में भावों पर। परंतु वस्तुत: दिल्ली की ही साहित्यिक परंपराएँ थीं जिन्होंने लखनऊ की बदली हुई स्थिति में यह रूप धारण किया। यहाँ के कवियों में "मीर", "मीर हसन", "सौदा", "इंशा", "मुसहफ़ी", "जुरअत", के पश्चात आतिश (1847 ई.), नासिख (1838 ई.), "अनोस" (1874 ई.), "दबीर" (1875 ई.), "वज़ीर", "नसीम", "रश्क", "रिंद ओर "सबा" ऊँचा स्थान रखते हैं। लखनऊ में मरसिया और मसनवी की विशेष रूप से उन्नति करने का अवसर मिला।


title: उर्दू साहित्य

text: लखनऊ और दिल्ली स्कूलों के बाहर भी साहित्य रचना हो रही थी और ये रचनाएँ राजदरबारों के प्रभाव के दूर होने के कारण जनसाधारण के भावों के निकट थीं। इस संबंध में सबसे महत्वपूर्ण नाम नज़ीर अकबराबादी का है। उन्होंने रूढ़िवादी विचारों से नाता तोड़कर हिंदुस्तानी जनता के दिलों कीे धड़कनें अपनी कविताओं में बंद कीं। उनकी शैली और विचारधारा दोनों में भारतीय जीवन की सरलता और उदारता मिलती है।


title: उर्दू साहित्य

text: पश्चिमी संपर्क के फलस्वरूप 19वीं शताब्दी के मध्य में भारतवर्ष की दूसरी भाषाओं की तरह उर्दू में भी नई चेतना का आंरभ हो गया और आर्थिक, सामाजिक, तथा राजनीतिक परिवर्तनों के कारण नई विचारधारा का उद्भव हुआ। किंतु इससे पहले दिल्ली की मिटती हुई सामंती सभ्यता ने ज़ौक (1852 ई.), मोमिन (1855 ई.), ग़ालिब, (1869 ई.), "शेफ़ता" (1869) और "ज़फ़र" जैसे कवियों को जन्म दिया। इनमें विशेष रूप से ग़ालिब की साहित्यिक रचनाएँ उस जीवन की शक्तियों और त्रुटियों दोनों की प्रतीक हैं। उनकी महत्ता इसमें हैं कि उन्होंने अपनी कविताओं में हार्दिक भावों और मानसिक स्थितियों, दोनों का समन्वय एक विचित्र शैली में किया है।


title: उर्दू साहित्य

text: उर्दू गद्य का विकास नए युग से पहले ही हो चुका था परंतु उसकी उन्नति 19वीं शताब्दी में हुई। दक्षिण में "मेराजुअल आशिक़ीन" और "सबरस" (1634 ई.) के अतिरिक्त कुछ धार्मिक रचनाएँ मिलती हैं। उत्तरी भारत में "तहसीन" की "नौ तरज़े मुरस्सा" (1775 ई.) का नाम लिया जा सकता है। अंग्रेजों ने अपनी सुविधा के लिए फोर्ट विलियम कालेज (1800 ई.) स्थापित किया और गद्य में कुछ पुस्तकें लिखवाई जिसके फलस्वरूप उर्दू गद्य की उस नई शैली क विकास हुआ जो 50 वर्ष बाद पूर्णतया प्रचलित हुई। यहाँ की रचनाओं में मीर अम्मन की "बाग़ोबहार" हैदरी की "आराइशे महफ़िल", अफ़सोस की "बाग़े उर्दू" विला को "बेताल पचीसी", जवान की "सिंहासन बत्तीसी", निहालचंद की "मज़हबे इश्क़", उच्च कोटि की रचनाएँ हैं। 19वीं सदी के आरंभ में ही "इंशा" ने "रानी केतकी की कहानी" ओर "दरियाए लताफ़त" लिखी थीं। लखनऊ में सबसे महत्वपूर्ण और कथासाहित्य में सुविख्यात पुस्तक "फ़िसानए अजायब" 1824 ई. में लिखी गई; इसके लेखक रजब अली बेग "सुरूर" हैं। अंग्रेजी शिक्षा के विस्तार के कारण नए पाठयक्रम बन रहे थे। इसके लिए 1842 ई. में देहली कालेज में "वर्नाक्युलर" ट्रांसलेशन सोसाइटी" की स्थापना हुई जहाँ रामायण, महाभारत, लीलावती, धर्मशास्त्र इत्यादि के अतिरिक्त विभिन्न विषयों की लगभग 150 पुस्तकों के उर्दू अनुवाद हुए। इस प्रकार उर्दू गद्य भी उन्नति करता रहा और इस योग्य हुआ कि नई चेतना का साथ दे सके।


title: उर्दू साहित्य

text: उर्दू साहित्य में नवजागृति के वास्तविक चिह्न 1857 के विद्रोह के बाद ही से मिलते हैं। इसके ऐतिहासिक, राजनीतिक और सामाजिक कारण स्पष्ट हैं। इन कारणों से जो नई चेतना उत्पन्न हुई उसी ने नए कवियों और साहित्यकारों को नई स्थिति के अनुकूल लिखने का अवसर दिया। इसमें सबसे पहला नाम सर सैयद (1817-1897 ई.) का लिया जा सकता है। उन्हीं के नेतृत्व में हाली, (1887-1914 ई.) आज़ाद (1833-1910 ई.) नज़ीर अहमद (1834-1912 ई.) और शिबली (1857-1914 ई.) ने उर्दू गद्य और पद्य में महान रचनाएँ कीं और अंग्रेज साहित्य से प्रेरणा लेकर अपने साहित्य को समय के अनुकूल बनाया। मौलाना मुहम्मद हुसैन आज़ाद नई उर्दू कविता के निर्माता थे। वे दिल्ली कालेज में अपने विद्यार्थी जीवन में यूरोपीय विद्वानों और साहित्य से प्रभावित हो चुके थे। लाहौर में उन्होंने शिक्षा विभाग के अधिकारियों के सहयोग से "अंजुमने पंजाब" की स्थापना की और 1867 ई. में उसकी एक सभा में व्याख्यान देते हुए उन्होंने उर्दू कविता की त्रुटियों की ओर ध्यान दिलाते हुए कहा कि कविता को मानव जीवन और प्रकृति के सभी अंगों पर प्रकाश डालना चाहिए जो दुर्भाग्यवश अभी तक उर्दू कविता में नहीं हो सका। हमें अब पुरानी लकीर पीटने के बजाए नए वातावरण की समस्याओं को चिंतन और काव्य का विषय बनाना चाहिए। इन्हीं विचारों के फलस्वरूप उर्दू कविता में नई शायरी का निर्माण हुआ और बाद के अधिकतर महान कवि इसी से प्रभावित हुए। बहुत से छापेखाने खुल गए थे, पत्र-पत्रिकाएँ निकल रही थीं, नए पुराने का संघर्ष चल रहा था, इसलिए इन लोगों को अपने नए विचार प्रकट करने और उन्हें फैलाने में बड़ी सुविधा हुई। इसी युग में "सरशार", "शरर" और मिर्ज़ा रुसवा का नाम भी लिया जा सकता है, जिन्होंने उपन्यास साहित्य में बहूमूल्य वृद्धि की। इस युग को हर प्रकार से आलोचना का युग कहा जा सकता है; जो कुछ लिखा जा रहा था उसको इतिहास अपनी कसौटी पर परख रहा था। इन महान लेखकों ने आलोचना, निबंध, उपन्यास, जीवनी, कविता के रूप में जो कुछ लिखा है वही आज के नए साहित्य का आधार है। इस युग की महानता यह है कि साहित्यकार ही नवचेतना के अग्रदूत और नेता बन गए थे। राजनीतिक दृष्टि से ये लोग क्रांतिकारी नहीं थे, किंतु इन्हीं की विचारधारा के बाद के लेखकों को प्रेरणा दी।


title: उर्दू साहित्य

text: 20वीं सदी का आरंभ होने से बहुत पहले राष्ट्रीयता की भावना पैदा हो चुकी थी और उसकी झलक इन साहित्यकारों की कृतियों में भी मिल जाती है; परंतु इसका पूरा विकास "इक़बाल" (1873-1938 ई.), "चकबस्त" (1882-1926), "प्रेमचंद" (1880-1936 ई.), इत्यादि की कविताओं और लेखों में हुआ। यह भी याद रखना चाहिए कि इसी के साथ साहित्य की पुरानी परंपराएँ भी चल रही थीं और "अमीर" (1899), "दाग़" (1905), "जलाल" (1910) और दूसरे कवि भी अपनी गजलों से पढ़नेवालों को मोहित कर रहे थे। किसी न किसी रूप में यह धारा अब तक चली जा रही है। इस शताब्दी के उल्लेखनीय कवियों में "सफ़ी", दुर्गा सहाय "सुरूर", "साक़िब", "महशर", "अज़ीज़", "रवाँ, "हसरत", "फ़ानी", "जिगर", "असर" और लेखकों में हसन निज़ामी, राशिदुल खैरी, सुलैमान नदवी, अब्दुलहक़, रशीद अहमद, मसूद हसन, मौलाना आज़ाद और आबिदहुसेन हैं।


title: उर्दू साहित्य

text: वर्ममान काल में साहित्य की सीमाएँ और विस्तृत हुई हैं और हर विचार के लेखक अपने-अपने ढंग से उर्दू साहित्य को दूसरे साहित्यों के बराबर लाने में लगे हुए हैं। कवियों में "जोश", "फ़िराक़", "फ़ैज़", "मजाज़", "हफ़ीज", "साग़र", "मुल्ला", "रविश", "सरदार", "जमील" और "आज़ाद" के नाम उल्लेखनीय हैं, तो गद्य में कृष्णचंद्र "अश्क", हुसेनी, "मिंटो", हायतुल्लाह, इसमत, अहमद नदीम, ख्वाज़ा अहमद अब्बास अपना महत्त्व रखते हैं। 20वीं शताब्दी में आलोचना साहित्य की बड़ी उन्नति हुई। इसमें नियाज़, फ़िराक़, ज़ोर, कलीम, मजनूँ, सुरूर, एहतेशाम हुसैन, एजाज़ हुसैन, मुमताज़ हुसैन, इबादत इत्यादि ने बहुत सी बहुमूल्य पुस्तकें लिखीं।


title: उर्दू साहित्य

text: 20वीं शताब्दी में साहित्यिक स्कूलों के झगड़े समाप्त होकर विचारधाराओं के आधार पर साहित्यरचना होने लगी थी। अंग्रेजी साहित्य और शिक्षा के प्रभाव से छायावादी कविता को बढ़ावा मिला। फिर प्रजातंत्र और राष्ट्रीयता की भावना ने प्रगतिशील आंदोलन को जन्म दिया जो 1936 ई. से आरंभ होकर किसी न किसी रूप में अब तक चल रहा है। इस बीच में "मार्क्स" और "फ्रायड" ने भी लेखकों को भिन्न-भिन्न समूहों में बाँटा। कुछ लेखक मुक्त छंद में भी कविताएँ लिखने लगे, किंतु इस प्रकार के समस्त प्रयोग अभी तक अपनी जड़ें बहुत गहरी नहीं कर सके हैं।


title: उर्दू साहित्य

text: समकालीन उर्दू साहित्य में नई काव्यरचना प्रयोगवाद, स्पष्टवाद, प्रतीकवाद और निरुद्देश्यवाद से बहुत प्रभावित हो रही है। नई कविता जीवन के सभी मूल्यों का बहिष्कार करती है क्योंकि नए कवि सामाजिक चेतना को काव्यरचना में बाधक मानते हैं। इसके अतिरिक्त नए कवि अपने व्यक्तित्व अपने व्यक्तित्व को सिद्ध करने के लिए भाषा, विचार, कला और साहित्य के सभी नियमों को तोड़ना आवश्यक समझते हैं। कुछ लोग इसी को विचार स्वतंत्रता का नाम भी देते हैं, किंतु यह बात अभी तक स्पष्ट नहीं हो सकी कि नई कविता लिखनेवाले एक ओर तो साहित्य और कला की सभी परंपराओं से अपना नाता तोड़ रहे हैं और दूसरी ओर वे अपनी विचारधारा को यूरोप और अमरीका के कुछ दार्शनिकों, लेखकों और कवियों की विचारधारा से मिलाने की अनथक चेष्टा कर रहे हैं। यह आधुनिकता उर्दू कहानी और उपन्यास को भी प्रभावित कर रही है। नई कविता, कहानी और उपन्यास को साहित्य के इतिहास में क्या स्थान मिलेगा, इस समय इस संबंध में कुछ नहीं कहा जा सकता।


title: ऊष्मारसायन

text: उष्मागतिकी एवं भौतिक रसायन में उष्मारसायन (thermochemistry) वह विद्या है जो किसी रासायनिक अभिक्रिया में उत्पन्न या शोषित की गयी उर्जा का अध्ययन करती है। उष्मारसायन में प्राय: उर्जा के शोषण या उत्सर्जन के परिणामस्वरूप होने वाले भौतिक परिवर्तन (जैसे गलन, क्वथन, फेज परिवर्तन (phase transition) आदि) का भी अध्ययन शामिल है। इसके साथ-साथ उष्मा धारिता, ज्वलन की उष्मा, निर्माण की उष्मा (heat of formation), इन्थाल्पी एवं मुक्त उर्जा (free energy) की गणना भी की जाती है।


title: ऊष्मारसायन

text: साधारणतया किसी प्रतिक्रिया में क्षेपित या शोषित उष्मा को उसके समीकरण द्वारा व्यक्त कर देते हैं। उदाहरण के लिए :


title: ऊष्मारसायन

text: H (गैस) + Cl = 2HCl (गैस) + ४४,००० कैलोरी


title: ऊष्मारसायन

text: द्वारा पकट होता है कि १ ग्राम-अणु (२ ग्राम) हाइड्रोजन गैस तथा १ ग्राम-अणु (७१ ग्राम) क्लोरीन गैस से संयोजन से जब २ ग्राम-अणु (७३ ग्राम) हाइड्रोक्लोरिक अम्ल गैस बनती है, तो ४४,००० कैलोरी उष्मा क्षेपित होती है। इसी प्रकार निम्नांकित समीकरण देखिए :


title: ऊष्मारसायन

text: H (गैस) + I = 2HCl (गैस) - ११,८६० कैलोरी


title: ऊष्मारसायन

text: द्वारा यह प्रकट होता है कि यदि २ ग्राम हाइड्रोजन तथा २५४ ग्राम आयोडीन गैस के संयोजन से २५६ ग्राम हाइड्रोजन आयोडाइड गैस बनाई जाए तो इस प्रतिक्रिया में ११,८६० कैलोरी उष्मा शोषित होगी।


title: ऊष्मारसायन

text: यह तो स्पष्ट है कि किसी भी क्रिया में क्षेपित उष्मा की मात्रा उसमें भाग लेनेवाले पदार्थों की भौतिक अवस्था पर निर्भर रहेगी; इसीलिए भी लिख जाती है। भौतिक अवस्था का जो प्रभाव प्रतिक्रिया-उष्मा (heat of reaction) पर पड़ता है वह निम्नांकित उदाहरण से स्पष्ट हो जाएगा :


title: ऊष्मारसायन

text: तथा


title: ऊष्मारसायन

text: द्वितीय समीकरण में उष्मा की क्षेपित मात्रा प्रथम समीकरणों की अपेक्षा अधिक है क्योंकि इसमें १८ ग्राम भाप के द्रवित होने में क्षेपित उष्मा की मात्रा सम्मिलित है।


title: ऊष्मारसायन

text: जिन प्रतिक्रियाओं में प्रतिकारकों के आयतन में भी परिवर्तन होता है, उनके लिए प्रतिक्रिया-उष्मा इस बात पर भी निर्भर होगी कि प्रतिक्रिया स्थिर आयतन पर की गई है अथवा स्थिर दाब पर। यदि प्रतिक्रिया करते समय आयतन स्थिर रखा जाए, तो मंडल (सिस्टम) को बाह्य दाब के विरुद्ध कुछ कार्य नहीं करना पड़ता। अतएव स्थिर आयतन पर प्रतिक्रिया की यथार्थ ऊर्जा क्षेपित या शोषित होती है। परंतु यदि क्रिया करते समय दाब को स्थिर रखते हुए आयतन को बढ़ने या घटने दिया जाए, तो प्रतिक्रिया-उष्मा का यथार्थ मान ज्ञात नहीं होगा। उदाहरण के लिए; आयतन बढ़ने में मंडल बाह्य दाब के विरुद्ध कार्य करता है, जिसमें ऊर्जा व्यय होगी; अतएव यदि प्रतिक्रिया उष्माक्षेपक है तो इस अवस्था में क्षेपित की मात्रा कम हो जाएगी। साधारणत: प्रतिक्रियाओं की उष्मा स्थिर आयतन पर ही नापी जाती है।


title: ऊष्मारसायन

text: उष्मारसायन के दृष्टिकोण से अभिक्रियाओं को प्राय: कई वर्गों में बाँट लेते हैं और अभिक्रिया स्वभाव के अनुकूल अभिक्रिया-उष्मा को नाम दे दिया जाता है - जैसे विलयन-उष्मा (हीट ऑव सोल्युशन), तनुकरण-उष्मा (हीट ऑव डाइल्यूशन), उत्पादन-उष्मा (हीट ऑव फ़ॉर्मेशन), दहन-उष्मा (हीट ऑव कंबश्चन) तथा शिथिलीकरण-उष्मा (हीट ऑव न्यूट्रैलाइज़ेशन)।


title: ऊष्मारसायन

text: किसी विलेय को विलायक में घोलने पर प्राय: उष्मा का क्षेपण होता है। जो लवण जल से क्रिया करके जलयोजित (हाइड्रेटेड) लवण बनाते हैं उनके घुलने पर अधिकतर उष्मा का क्षेपण होता है। अन्य लवणों के घुलने में क्षेपित उष्मा की मात्रा बहुत कम है। किसी पदार्थ के एक ग्राम-अणु को विलायक में घोलने पर क्षेपित या शोषित ऊर्जा की मात्रा को विलयन-उष्मा कहते हैं।


title: ऊष्मारसायन

text: इसके अतिरिक्त सांद्र विलयन को तनु करने में भी उष्मा में परिवर्तन होता है और इसे विलयन की तनुकरण-उष्मा कहते हैं। तनुकरण-उष्मा की मात्रा विलयनों की तनुता के साथ कम हाती जाती है और अधिक तनु विलयनों के लिए इसे शून्य माना जा सकता है। ऐसे तनु विलयनों की उष्मारसायन में "जलीय" कहते हैं। उदाहरण के लिए; पोटैशियम नाइट्रेट जल में विलीन होकर अति बनु विलयन बनाता है, तो उसकी विलयन उष्मा ८,५०० कैलोरी होती है। इस तथ्य को निम्नलिखित समीकरण द्वारा व्यक्त कर सकते हैं :


title: ऊष्मारसायन

text: अवयव तत्वों के संयोग से किसी यौगिक के एक ग्राम-अणु बनने में जितनी उष्मा शोषित या क्षेपित होती है, उसे उस योगिक की उत्पादन-उष्मा कहा जाता है। उदाहरण के लिए निम्नांकित समीकरणों द्वारा स्पष्ट है कि कार्बन डाइऑक्साइड (क्ग्र्2), मेथेन (क्क्त4), तथा नाइट्रिक अम्ल (क्तग़्ग्र्3) की उत्पादन-उष्मा क्रामनुसार ९४.४, १८.८ तथा ४२.४ कैलोरी है :


title: ऊष्मारसायन

text: उत्पादन उष्मा ऋणात्मक भी हो सकती है, जैसे :


title: ऊष्मारसायन

text: आवयव तत्वों से जिन यौगिकों के बनने में उष्मा क्षेपित होती है उन्हें उष्माक्षेपक यौगिक कहते हैं और जिन यौगिकों के बनने में उष्मा शोषित होती है उन्हें उष्माशोषक योगिक कहते हैं। अधिकतर यौगिक उष्माक्षेपक होते हैं, जैसे हाइड्रोजन, क्लोराइड, जल, हाइड्रोजन सलफ़ाइड, सलफर डाइऑक्साइड, कार्बन डाइऑक्साइड, लेड क्लोराइड आदि सब उष्माक्षेपक यौगिक हैं। उष्माशोषक यौगिकों के उदाहरण हाइड्रोजन आयोडाइड, कार्बन डाइसलफाइड, ऐसेटिलीन, ओज़ोन आदि दिए जा सकते हैं।


title: ऊष्मारसायन

text: उष्माशोषक यौगिक उष्माक्षेपक यौगिकों की अपेक्षा बहुत कम स्थायी होते हैं और सुगमता से अपने अवयवीय तत्वों में विच्छेदित हो जाते हैं। उष्माक्षेपक और उष्माशोषक यौगिकों के स्थायित्व का उपर्युक्त भेद उनमें अंतर्निहित ऊर्जा के अंतर के कारण होता है। उदाहरण के लिए; १ ग्राम-अणु कार्बन तथा 1 ग्राम-अणु आक्सीजन के संयोग से जब १ ग्राम-अणु कार्बन डाइऑक्साइड बनता है, तो ९४,३०० कैलोरी उष्मा क्षेपित होती है। स्पष्ट है कि अपने अवयव तत्वों की अपेक्षा १ ग्राम-अणु कार्बन डाइऑक्साइड में ९४,३०० कैलोरी ऊर्जा कम होगी। इसी प्रकार कार्बन डाइसल्फाइड जैसे उष्माशोषक यौगिक में अपेन अवयव तत्वों की अपेक्षा २२,००० कैलोरी ऊर्जा अधिक होगी। यदि समस्त तत्वों की अंतर्निहित ऊर्जा को शून्य मान लिया जाए, तो उपयुक्त विवेचन से स्पष्ट है कि यौगिकों की अंतर्रिहित ऊर्जा उनकी उत्पादन उष्मा के बराबर होगी; परंतु यदि उत्पादन ऊर्जा ऋणात्मक है तो अंतर्निहित ऊर्जा धनात्मक होगी और इसके विपरीत यदि उत्पादन उष्मा धनात्मक हो, तो अंतर्निहित ऊर्जा ऋणात्मक होगी। उदाहरणत: कार्बन डाइऑक्साइड तथा कार्बन डाइसलफाइड की अंतर्निहित ऊर्जाएँ क्रमानुसार - ९४,३०० तथा २२,००० कैलोरी के बराबर होंगी।


title: ऊष्मारसायन

text: किसी तत्व यो यौगिक की १ ग्राम-अणु मात्रा को ऑक्सीजन में स्थिर आयतन पर पूर्णतया जलाने से उष्मा की जो मात्रा क्षेपित होती है, उसे उस तत्व या यौगिक की दहन-उष्मा कहते हैं।


title: ऊष्मारसायन

text: उदाहरण के लिए निम्नलिखित समीकरण से स्पष्ट है कि मेथेन की दहन-उष्मा २,१२,८०० कैलरी है :


title: ऊष्मारसायन

text: कार्बन को ऑक्सीजन में जलाने पर दो यौगिकों का बनना संभव है-


title: ऊष्मारसायन

text: यह बात ध्यान देने योग्य है कि कार्बन की दहन-उष्मा ९४,३०० कैलोरी है, २६,००० कैलोरी नहीं, क्योंकि प्रथम क्रिया में ही कार्बन पूर्णतया जलता या आक्सीकृत होता है। दूसरी क्रिया में कार्बन, कार्बन मोनोक्साइड में परिवर्तित हो गया है, परंतु अभी उसका दहन पूर्ण नहीं हुआ क्योंकि कार्बन मोनोक्साइड का और दहन करके उसे कार्बन डाइऑक्साइड में आक्सीकृत किया जा सकता है।


title: ऊष्मारसायन

text: दहन-उष्मा ज्ञात करने के लिए एक विशेष प्रकार के कलरीमापक का उपयोग किया जाता है जिसे बम-कलरीमापक (बॉम्ब कैलोरिमीटर) कहते हैं। वैज्ञानिक बरथेलों ने इसे सर्वप्रथम १८८१ में बनाया था। यह गनमेटल इस्पात का बना रहता है और बेलन के आकर का होता है। इसके आंतरिक तल पर एक विशेष प्रकार का इनैमल चढा रहता है, जिससे उसपर ऑक्सीजन की कोई क्रिया नहीं होती। ढक्कन ढ को दृढ़ता से बंद करने के लिए इसमें मजबूत पेंच लगे रहते हैं। जिस पदार्थ की दहन-उष्मा निकालना हो उसकी एक निश्चित मात्रा प्लैटिनम की प्याली "प" में ले ली जाती है और बम में लगभग २०-२५ वायुमंडलीय दाब पर ऑक्सीजन भर लेते हैं। इसके बाद वम को दृढ़ता से बंद करके उसे साधारण कलरीमापक में रखते हैं। साधारण कलरीमापक में जल की एक निश्चित मात्रा ले ली जाती और प्रयोग द्वारा पहले ही यह निर्धारित कर लिया जाता है कि इस कलरीमापक में जल के ताप को १ डिग्री सेंटीग्रेड बढ़ाने के लिए कितनी उष्मा की आवश्यकता होती है। बाह्य कलरीमापक में जल का ताप नाप लिया जाता है। अब प्लैटिनम के तारों अ तथा अ द्वारा लोहे के एक महीन तार त में विद्युत् प्रवाहित करते हैं। विद्युत्प्रवाह से तार त गरम होकर लाल हो जाता है और प्याली प में रखा पदार्थ आक्सीकृत होने लगता है। लोहे के तार के जलने में तथा आक्सीकरण की इस क्रिया में उष्मा क्षेपित होती है, जिसकी मात्रा बाह्य कलरीमापक में उपस्थित जल के ताप में वृद्धि से ज्ञात कर ली जाती है। इस प्रयोग से प्राप्त उष्मा-मात्रा में से लोहे के ज्वलन में क्षेपित उष्मा को घटाकर पदार्थ के दहन द्वारा क्षेपित उष्मा की मात्रा ज्ञात की जा सकती है। स्पष्ट है कि इस प्रयोग में मंडल का आयतन स्थिर रहता है; अतएव इस विधि से किसी पदार्थ की दहन-उष्मा निर्धारित की जा सकती है।


title: ऊष्मारसायन

text: एक ग्राम-तुल्य मात्रा क्षार को एक ग्राम-तुल्य मात्रा अम्ल द्वारा शिथिल (न्यूट्रैलाइज़) करने पर उष्मा की जो मात्रा लेपित होती है उसे शिथिलीकरण-उष्मा कहते हैं। यदि अम्ल तथा क्षार इतने तनु विलयनों में लिए जाएँ कि वे पूर्णतया आयनों में विघटित हों तो शिथिलीकरण की क्रिया केवल हाइड्रोजन तथा हाइड्रोक्सिल आयनों के संयोग से अविघटित अणु बनने की क्रिया होगी। अतएव तनु विलयनों में सब प्रबल (स्ट्राँग) अम्लों द्वारा प्रबल क्षारों के शिथिलीकरण की उष्मा समान होगी। प्रयोग द्वारा इस उष्मा का मान १३,७०० कैलोरी आता है। अत: प्रबल अम्लों द्वारा प्रबल क्षार के शिथिलीकरण को निम्नलिखित समीकरणों द्वारा व्यक्त कर सकते हैं :


title: ऊष्मारसायन

text: जहाँ X कोई मूलक है और M कोई धातु है,


title: ऊष्मारसायन

text: अर्थात्  अर्थात्


title: ऊष्मारसायन

text: परंतु यदि अम्ल या क्षार दुर्बल हो, तो वह तनु विलयन में भी पूर्णतया विघटित न होगा। अतएव ऐसे अम्लों या क्षारों की शिथिलीकरण उष्मा १३,७०० कैलोरी नहीं आएगी। उदाहरण के लिए अमोनियम हाइड्रॉक्साइड की आयनीकरण-उष्मा (१ ग्राम-अणु के आयनीकरण की उष्मा) -१,५०० कैलोरी है, अतएव अमोनियम हाइड्रॉक्साइड तथा किसी प्रबल अम्ल (जैसे हाक्लो) की शिथिलीकरण उष्मा (१३,७००-१,५००) १२,२०० कैलोरी होगी।


title: ऊष्मारसायन

text: प्रयोग द्वारा शिथिलीकरण उष्मा को निर्धारित करने के लिए साधारणत: एक थरमस फ्लास्क में क्षार के तनु विलयन की एक निश्चित मात्रा लेकर फ्लास्क को स्थिर तापवाले जल में डुबाकर रखते हैं, जिससे विकिरण (रेडिएशन) द्वारा फ्लास्क के भीतर विलयन के ताप में अंतर न हो। अब बनु विलयन में अम्ल की समतुल्य मात्रा लेकर उसका ताप क्षार के ताप के बराबर स्थिर कर लेते हैं। अम्ल का ताप स्थिर हो जाने पर उसे शीघ्रता से क्षार में मिला देते हैं। काच के एक विलोडक (स्टरर) द्वारा विलयन को चलाकर उसका उच्चतम ताप नाप लिया जाता है। अब यदि मिश्र विलयन की मात्रा, उसकी विशिष्ट-उष्मा (स्पेसिफ़िक हीट), ताप, प्रयुक्त फ्लास्क की उष्माधारिता (हीट-कैपेसिटी) ज्ञात हो, तो शिथिलीकरण क्रिया में क्षेपित उष्मा की मात्रा सुगमता से ज्ञात की जा सकती है। इसी विधि द्वारा लवणों की विलयन-उष्मा भी सुगमता से निकाल सकते हैं।


title: ऊष्मारसायन

text: उष्मा-रसायन का सबसे प्रमुख नियम स्विस वैज्ञानिक जरमेन हेनरी हेस ने सन् १८४० में प्रतिपादित किया था। इस नियम के अनुसार,


title: ऊष्मारसायन

text: हेस का नियम उष्मा-रसायन में बहुत उपयोगी सिद्ध हुआ है। इसकी सहायता से प्रत्यक्ष रूप से न की जा सकनेवाली प्रतिक्रियाओं में होनेवाले उष्मा-परिवर्तनों को भी परोक्ष रूप से निकाला जा सकता है। उदाहरण के लिए; साधारणत: कार्बनिक यौगिकों की उत्पादन-उष्मा प्रत्यक्ष क्रिया द्वारा नहीं निकाली जा सकती, परंतु कार्बनिक यौगिक तथा इसके अवयव तत्वों की दहन-उष्मा को निर्धारित करके यौगिक की उत्पादन-उष्मा हेस के नियम से निकाल सकते हैं।


title: ऊष्मारसायन

text: रासायनिक क्रियाओं से प्राप्त ऊर्जा ही हमारे उद्योगों को चलाने का साधन रही है। आज कृत्रिम उपग्रह के युग में जब मानव चंद्रमा तथा अन्य ग्रहों की यात्रा में प्रयत्नशील है तो ऐसे ईधनों की खोज आवश्यक हो गई है जिनकी सूक्ष्म से सूक्ष्म मात्रा अधिक तम ऊर्जा दे सके। बोरन यौगिक इस ओर बहुत उपयोगी सिद्ध हो रहे हैं, क्योंकि समान मात्रा में कार्बन यौगिकों से उनकी दहन-उष्मा अधिक होती है और वे हमें अधिक ऊर्जा देने में सफल होते हैं।


title: ऊष्मारसायन

text: उष्मारसायन के अन्य उपयोग बहुत काल से होते आए हैं। उदाहरण के लिए ;प्रथम तालिका में ऐल्यूमिनियम औक्साइड की उत्पादन-उष्मा सबसे अधिक दिखाई गई है। इसी गुण का उपयोग गोल्डडश्मिट की उष्मन विधि (थर्मिट प्रोसेस) में किया गया है। ऐल्यूमिनियम ऑक्साइड की उत्पादन-उष्मा इतनी अधिक होने के कारण प्रतिक्रिया,


title: ऊष्मारसायन

text: में इतनी अधिक उष्मा क्षेपित होती है कि मंडल का ताप लगभग ३,००० सेंटीग्रेड तक पहुँच जाता है और लोहा तक पिघल जाता है। इस प्रकार टूटी हुई रेल की पटरियों भी भारी मशीनों के टूटे हुए भागों को उपर्युक्त क्रिया की सहायता से पिघलाकर जोड़ा जा सकता है। (रा.च.में.)


title: नारायण जगन्नाथ माध्यमिक विद्यालय

text: नारायण जगन्नाथ माध्यमिक विद्यालय कराची में स्थित सिंध का पहला सरकारी विद्यालय है। इसकी स्थापना अक्टूबर १८५५ में ६८ छात्रों के साथ की गई थी। मूल भवन को वर्तमान भवन से १८७६ में बदल दिया गया था।


title: नारायण जगन्नाथ माध्यमिक विद्यालय

text: मार्च १९१६ में, विद्यालय में ४७७ विद्यार्थी थे, जिनमें से ३५० हिन्दू, ३२ ब्राह्मण, १० जैन, १२ मुसलमान, ६६ पारसी और सात भारतीय यहूदी थे।


title: नारायण जगन्नाथ माध्यमिक विद्यालय

text: उल्लेखनीय भूतपूर्व छात्रों में जमशेद नूस्सरवांजी मेहता हैं, जो १९६१ में कराची के पारिषद निर्वाचित हुए और फिर १९२२ में परिषद के अध्यक्ष चुने गए। १९३३ में वे कराची के नगराध्यक्ष ("मेयर") बनें जब कराची नगर निगम का गठन हुआ था।


title: खीर भवानी मंदिर

text: खीर भवानी, क्षीर भवानी या राज्ञा देवी मंदिर भवानी देवी का एक प्रसिद्ध मंदिर है। जम्मू और कश्मीर के गान्दरबल ज़िले में तुलमुल गाँव में एक पवित्र पानी के चश्मे के ऊपर स्थित है। यह श्रीनगर से 25 किलोमीटर दूर है। खीर भवानी देवी की पूजा लगभग सभी कश्मीरी हिन्दू करते हैं। पारंपरिक रूप से वसंत ऋतू में मंदिर में खीर चढ़ाया जाता था इसलिए नाम 'खीर भवानी' पड़ा। इन्हें महारज्ञा देवी के नाम से जाना जाता है। (यहाँ नाम मैं महा, माता, भगवती और देवी आदरसूचक है।) ऐसी मान्यता है कि किसी प्राकृतिक आपदा की भविष्यवाणी के सदृष, आपदा के आने से पहले ही मंदिर के कुण्ड का पानी काला पड़ जाता है।


title: खीर भवानी मंदिर

text: जम्मू और कश्मीर के महाराजा प्रताप सिंह और महाराजा हरि सिंह ने मंदिर के निर्माण और जीर्णोद्धार में योगदान दिया है। इस क्षेत्र में खीर भवानी के अन्य मंदिर हैं । टिक्कर, कुपवाड़ा में माता खीर भवानी मंदिर को भारतीय सेना द्वारा पुनर्निर्मित किया गया है। 2021 में केंद्रीय गृहमंत्री अमित शाह और भारतीय राजनेता राहुल गांधी देवी को श्रद्धांजलि देने मंदिर आए।


title: खीर भवानी मंदिर

text: पौराणिक कथा के अनुसार रावण की भक्ति से महारज्ञा देवी प्रसन्न थी और उनके सामने प्रकट हुई । रावण को सीलोन में स्थापित देवी की एक छवि मिली। हालांकि, रावण की निर्ममता से देवी नाराज हो गईं। हनुमान की सहायता से वह तुलमुल के पास आई।


title: खीर भवानी मंदिर

text: यहां बसंत का रंग बदलता है। 1886 में वाल्टर लॉरेंस ने वसंत के पानी में बैंगनी रंग होने की सूचना दी।


title: खीर भवानी मंदिर

text: जब १८९० के दशक में स्वामी विवेकानंद कश्मीर गए, खीर भवानी की पूजा करते हुए मंदिर की स्थिति ने उन्हें चिंतित कर दिया। , विवेकानंद से देवी कहती हैं, "मेरी इच्छा है कि मैं एक जीर्ण-शीर्ण मंदिर में रहूं, अन्यथा, मैं चाहूं तो क्या मैं तुरंत यहां सोने का सात मंजिला मंदिर नहीं बना सकती। आप क्या सहायता कर सकते हैं? क्या मैं आपकी रक्षा करूं या आप मेरी रक्षा करेंगे!"


title: खीर भवानी मंदिर

text: जम्मू और कश्मीर में अमरनाथ यात्रा के बाद खीर भवानी मंदिर अधिक लोकप्रिय तीर्थों में से एक है। यहाँ ज्येष्ठ अष्टमी मनाया जाता है। प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी ने इस अवसर 18 जून 2021 पर, सभी को, विशेषकर कश्मीरी हिन्दू समुदाय को, बधाई दी।


title: गोबर

text: गोबर शब्द का प्रयोग गाय, बैल, भैंस गाय/भैंस द्वारा घास, भूसा, खली आदि जो कुछ चौपायों खाया जाता है उसके पाचन में कितने ही रासायनिक परिवर्तन होते हैं तथा जो पदार्थ अपचित रह जाते हैं वे शरीर के अन्य अपद्रव्यों के साथ गोबर के रूप में बाहर निकल जाते हैं। यह साधारणत: नम, अर्द्ध ठोस होता है, पर पशु के भोजन के अनुसार इसमें परिवर्तन भी होते रहते हैं। केवल हरी घास या अधिक खली पर निर्भर रहनेवाले पशुओं का गोबर पतला होता है। इसका रंग कुछ पीला एवं गाढ़ा भूरा होता है। इसमें घास, भूसे, अन्न के दानों के टुकड़े आदि विद्यमान रहते हैं और सरलता से पहचाने जा सकते हैं। सूखने पर यह कड़े पिंड में बदल जाता है।


title: गोबर

text: गोबर में उपस्थित पदार्थ एवं गुण कई बातों पर निर्भर करते हैं, जैसे पशु की जाति, अवस्था, चारा, दिनचर्या आदि। चरनेवाले या काम करनेवाले पशुओं का गोबर एक स्थान पर बँधे रहनेवालों से भिन्न रहता है। दूध पीनेवाले बच्चों या बछवों का गोबर मनुष्यों के मल से कुछ कुछ मिलता जुलता है। अधिक भूसा एवं कम खली खाने वाले पशुओं के गोबर में नाइट्रोजनयुक्त पदार्थ एंव वसा की मात्रा कम तथा सैलूलोज जैसी वस्तुएँ अधिक रहती हैं, किंतु अधिक खली खानेवाले पशुओं के गोबर में इसके विपरीत नाइट्रोजनवाले पदार्थ एवं वसा की मात्रा अधिक रहती है। गायों के गोबर में भी बच्चे के पेट में आने की अवस्था से लेकर दूध देने की अवस्था तक परिवर्तन होते रहते हैं। युवा पशु लगभग 70 प्रतिशत खाद्य शरीर में पचाता है, परंतु दूध देनेवाली गाय केवल 25 प्रतिशत ही पचा पाती है। शेष गोबर एव मूत्र में निकल जाता है। अन्न के दाने प्राय: मूल अवस्था में गोबर में विद्यमान रहते हैं; किंतु टूटे हुए, या पिसे हुए, अन्न के भाग पाचन क्रिया से प्रभावित हा जाते हैं। इसके अतिरिक्त कुछ द्रव भी गोबर में रहता है। कहा जाता है कि यह द्रव कीटाणुनाशक होता है। गाय के गोबर में 86 प्रतिशत तक द्रव पाया जाता है। गोबर में खनिजों की भी मात्रा कम नहीं होती। इसमें फास्फोरस, नाइट्रोजन, चूना, पोटाश, मैंगनीज़, लोहा, सिलिकन, ऐल्यूमिनियम, गंधक आदि कुछ अधिक मात्रा में विद्यमान रहते हैं तथा आयोडीन, कोबल्ट, मोलिबडिनम आदि भी थोड़ी थोड़ी मात्रा में रहते हैं। अस्तु, गोबर खाद के रूप में, अधिकांश खनिजों के कारण, मिट्टी को उपजाऊ बनाता है। पौधों की मुख्य आवश्यकता नाइट्रोजन, फास्फोरस तथा पोटासियम की होती है। वे वस्तुएँ गोबर में क्रमश: 0.3- 0.4, 0.1- 0.15 तथा 0.15- 0.2 प्रतिशत तक विद्यमान रहती हैं। मिट्टी के संपर्क में आने से गोबर के विभिन्न तत्व मिट्टी के कणों को आपस में बाँधते हैं, किंतु अगर ये कण एक दूसरे के अत्यधिक समीप या जुड़े होते हैं तो वे तत्व उन्हें दूर दूर कर देते हैं, जिससे मिट्टी में हवा का प्रवेश होता है और पौधों की जड़ें सरलता से उसमें साँस ले पाती हैं। गोबर का समुचित लाभ खाद के रूप में ही प्रयोग करके पाया जा सकता है।


title: गोबर

text: जैसा अभी कहा गया है, गोबर का सबसे लाभप्रद उपयोग खाद के रूप में ही हो सकता है, किंतु भारत में जलाने की लकड़ियों का अभाव होने से इसका अधिक उपयोग ईंधन के रूप में ही होता है। ईंधन के लिये इसके गोहरे या कंडे बनाकर सुखा लिए जाते हैं। सूखे गोहरे अच्छे जलते हैं और उनपर बना भोजन, मधुर आँच पर पकने के कारण, स्वादिष्ट होता है। किंतु गोबर का उचित एवं लाभप्रद उपयोग, जैसा कहा जा चुका है, खाद के रूप में ही है। सभी समृद्ध देशों में, जहाँ कहीं गोबर देनेवाले पशु होते हैं, गोबर से खाद बना ली जाती है और उससे खेत उपजाऊ बनाए जाते हैं।


title: गोबर

text: भारत में पहले गोबर से खाद बनाने की दो विधियाँ प्रचलित थीं, किंतु एक तीसरी विधि भी अब प्रचलित की जा रही है। ये विधियाँ निम्नलिखित हैं:


title: गोबर

text: इसके लिये उचित आकार के गढ़े, 20-25 फुट लंबे, 5-6 फुट चौड़े तथा 3 से लेकर 10 फुट गहरे, खोदे जाते हैं और इनमें गोबर भर दिया जाता है। भरते समय उसे इस प्रकार दबाते हैं कि कोई जगह खाली न रह जाए। गढ़े का ऊपरी भाग गुंबद की तरह बना लेते हैं और गोबर ही से उसे लेप लेते हैं, जिससे वर्षा ऋतु का अनावश्यक जल उसमें घुसने न पाए। तत्पश्चात् लगभग तीन महीने तक खाद को बनने के लिये छोड़ देते हैं। इस विधि में गढ़े का ताप कभी 34 डिग्री से ऊपर नहीं जा पाता, क्योंकि गढ़े में रासायनिक क्रियाएँ हवा के अभाव में सीमित रहती हैं। इस विधि में नाइट्रोजनयुक्त पदार्थ खाद से निकलने नहीं पाते।


title: गोबर

text: इस विधि में गोबर की एक पतली तह बिना दबाए डाल दी जाती है। हवा की उपस्थिति में रासायनिक परिवर्तन होते हैं, जिससे ताप 60 डिग्री सें. तक पहुँच जाता है। तह को फिर दबा दिया जाता है और दूसरी पतली तह उस पर डाल दी जाती है जिसके ताप बढ़ने दिया जाता है। इस प्रकार ढेर दस से बीस फुट तक ऊँचा बन जाता है, जो कुछ महीनों के लिये इसी अवस्था में छोड़ दिया जाता है। इस रीति से विशेष लाभ यह होता है कि ताप बढ़ने पर घास, मोटे आदि हानिकर पौधों के बीज, जो गोबर में उपस्थित रह सकते हैं, नष्ट हो जाते हैं। प्रत्येक पशु से इस प्रकार 5 से 6 टन खाद बन सकती है।


title: गोबर

text: भारतीय कृषि अनुसंधान केंद्र द्वारा विकसित की गई इस विधि में एक साधारण यंत्र का उपयोग होता है, जिसमें गोबर का पाचन हवा की अनुपस्थिति में होता। इस विधि से एक प्रकार की गैस निकलती है, जो प्रकाश करने, यंत्र चलाने तथा भोजन पकाने के लिये ईंधन के रूप में काम आती है। गोबर पानी का मिश्रण कर पाचक-यंत्र में प्रति दिन डालते जाते हैं और निकलने वाली गैस से उपरोक्त काम लेते हैं। इस विधि की विशेषता यह है कि गोबर सड़कर गंधहीन खाद के रूप में प्राप्त हो जाता है और इसके नाइट्रोजन, फास्फोरस, पोटाश आदि ऐसे उपयोगी तत्व बिना नष्ट हुए इसी में सुरक्षित रह जाते हैं। साथ साथ इससे उपयोगी गैस भी मिल जाती है। अनुमान है कि एक ग्राम परिवार, जिसमें 4-5 पशु हैं, लगभग 70-75 घन फुट जलने वाली गैस प्रति दिन तैयार कर सकता है।


title: गोबर

text: भारत में कुछ गोबर की मात्रा और उसमें उपस्थित नाईट्रोजन फास्फोरस एवं पोटाश का वार्षिक उत्पादन इस प्रकार है:


title: गोबर

text: किंतु गोबर का बहुत थोड़ा भाग ही खाद के रूप में प्रयुक्त हो पाता है। इसी कारण इस देश का उत्पादन दूसरे देशों के अनुपात बहुत कम है। जलावन के रूप में गोबर का उपयोग एक बहुमूल्य खाद को नष्ट करना है। नष्ट करना है। जहाँ तक हो गोबर को खाद के लिये ही काम में लाना चाहिए।


title: महिषासुर मर्दिनी

text: महिषासुर मर्दिनी हिन्दू देवी दुर्गा को कहा गया है। इन्होंने महिषासुर नामक राक्षस को मार कर देवताओं को इससे मुक्ति दिलाई थी। महामाया माँ जगदंबिका ने देवताओं को वरदान दिया था कि वो भीषण अनिष्टप्रद समय मे प्रकट होकर दैत्यों का नाश करेगी। माता नित्य होती हुई भी बार-बार प्रकट होती है। महिषासुर के वध के लिए माँ ने अपनी लीला का विस्तार करने के कारण सभी देवी देवताओं के तेज से प्रकट होकर दुष्ट महिषासुर का अंत किया था। महिषासुर के बाद कई और दानव पृथ्वी पर पैदा हुए जैसे चंड मुंड, धूम्रलोचन, शुंभ निशुंभ , इन सभी का वध करने के लिए माँ ने कौशिकी देवी का रूप धारण किया और हिमालय पर्वत पर दुष्टों का संहार किया इसलिए इनको निशुम्भशुम्भहननी भी कहा जाता है। माता ने अपनी भृकुटी से काली देवी को उत्पन्न किया। जिसने चंड मुंड का वध किया जिसके कारण चामुंडा के नाम से उन्हें जाना जाने लगा । इन सबके बाद हिरण्याक्ष वंश में रुरू का एक पुत्र हुआ जिसका नाम था दुर्गमासुर जिस के पापों से पृथ्वी पर 100 वर्षों का अकाल पड़ गया। तब सभी देवता मिलकर हिमालय पर्वत की शिवालिक पहाड़ियों में आए और मां जगदंबा की घोर तपस्या की। माता ने प्रसन्न होकर एक अद्भुत रूप धारण किया और सौं नेत्रों से जगत को देखा जिससे माता का शताक्षी नाम प्रसिद्ध हुआ। इन्हीं शताक्षी देवी ने अपने शरीर से शाक और सब्जियों को उत्पन्न किया और सभी प्राणियों का पालन- पोषण किया। तभी से इनका नाम शाकम्भरी देवी प्रसिद्ध हुआ। तब देवी ने देवताओं से पूछा अब मैं तुम्हारे ऊपर क्या उपकार करूं। तब सभी देवताओं ने विनती की कि दुर्गम द्वारा चुराए गए चारों वेद हमें मिल जाए। तब देवी ने घोर संग्राम किया और दुर्गम दैत्य का वध कर दिया जिनके कारण शाकम्भरी देवी दुर्गा देवी के नाम से भी प्रसिद्ध हो गई। इसके बाद हिमालय पर्वत पर तपस्वियों की रक्षा करने के लिए माँ ने एक भयानक रूप धारण किया और भीमा देवी के नाम से प्रसिद्ध हुई। जब अरूणासुर ने तीनों लोगों को आतंकित किया तब माता ने असंख्य भ्रमरो का रूप धारण कर उस दैत्य का वध किया। तब इस रूप में देवी को भ्रामरी देवी कहा जाने लगा।


title: अनाज

text: अनाज खाद्य कृषि उत्पाद होते हैं, जिन्हें उनके फार के बीज के लिए उत्पादन किया जाता है। ये एकबीजपत्री परिवार से होते हैं। अनाज फलों की परत या पतवार के बिना जुड़ा एक छोटा, कठोर, सूखा बीज होता है, जिसे मानव या पशु उपभोग के लिए प्रयोग में लाया जाता है। वाणिज्यिक अनाज के दो प्रमुख प्रकार खाद्यान्न और फली हैं। कटाई के बाद, सूखे अनाज अन्य प्रधान खाद्य पदार्थों, जैसे कि स्टार्च वाले फलों और कंदों की तुलना में अधिक टिकाऊ होते हैं। इस स्थायित्व ने अनाज को औद्योगिक कृषि के अनुकूल बना दिया है, क्योंकि उन्हें यंत्रवत तरीके से काटा जा सकता है, रेल या जहाज द्वारा पहुँचाया जा सकता है, भूमिगत कक्ष में लंबे समय तक संग्रहीत किया जाता है, और आटे या तेल बनाने के उपयोग में लाया जाता है। इस प्रकार मक्का, चावल, सोयाबीन, गेहूँ और अन्य अनाजों के लिए प्रमुख वैश्विक वस्तु बाजार मौजूद हैं, लेकिन कंद, सब्जियों या अन्य फसलों के लिए मौजूद नहीं है।


title: अनाज

text: अनाज और खाद्यान्न, कैरियोप्सिस, घास परिवार के फल का पर्याय हैं। कृषि विज्ञान और वाणिज्य में, अन्य पौधों के परिवारों के बीज या फल यदि वे क्रियोप्स से मिलते जुलते हैं तो उन्हे अनाज कहा जाता है। उदाहरण के लिए, ऐमारैंथ को "अनाज ऐमारैंथ" के रूप में बेचा जाता है, और ऐमारैंथ उत्पादों को "साबुत अनाज" के रूप में वर्णित किया जा सकता है। एंडीज की पूर्व-हिस्पैनिक सभ्यताओं में अनाज आधारित खाद्य प्रणालियां थीं, परन्तु उच्च मानकों पर कोई भी अनाज खाद्यान्न नहीं था। एंडीज के सभी तीन खाद्य प्रजातियां (कनिवा, किवीचा, और क्विन्वा) मक्का, चावल और गेहूं जैसे घास के बजाय चौड़ी पत्ती वाले पौधे हैं।


title: अनाज

text: सभी खाद्यान्न फसलें घास परिवार (पोएसी) के सदस्य हैं। खाद्यान्न के दानों में स्टार्च पर्याप्त मात्रा में होती है।


title: अनाज

text: दलहन या फली (लैग्यूम) वनस्पति जगत में प्रोटीन का मुख्य स्रोत हैं।तिलहन कि फसल से मुख्य रूप से वनस्पति तेल प्राप्त किया जाता है। वनस्पति तेल आहार ऊर्जा और कुछ आवश्यक वसीय अम्ल प्रदान करते हैं। उनका उपयोग ईंधन और स्नेहक(लूब्रिकेंट) के रूप में भी किया जाता है।


title: कुल्लू का दशहरा

text: कुल्‍लु का दशहरा पूरे भारत में प्रसि‍द्ध है। अन्य स्थानों की ही भाँति यहाँ भी दस दिन अथवा एक सप्ताह पूर्व इस पर्व की तैयारी आरंभ हो जाती है। स्त्रियाँ और पुरुष सभी सुंदर वस्त्रों से सज्जित होकर तुरही, बिगुल, ढोल, नगाड़े, बाँसुरी आदि-आदि जिसके पास जो वाद्य होता है, उसे लेकर बाहर निकलते हैं। पहाड़ी लोग अपने ग्रामीण देवता का धूम धाम से जुलूस निकाल कर पूजन करते हैं। देवताओं की मूर्तियों को बहुत ही आकर्षक पालकी में सुंदर ढंग से सजाया जाता है। साथ ही वे अपने मुख्य देवता रघुनाथ जी की भी पूजा करते हैं। इस जुलूस में प्रशिक्षित नर्तक नटी नृत्य करते हैं। इस प्रकार जुलूस बनाकर नगर के मुख्य भागों से होते हुए नगर परिक्रमा करते हैं और कुल्लू नगर में देवता रघुनाथजी की वंदना से दशहरे के उत्सव का आरंभ करते हैं। दशमी के दिन इस उत्सव की शोभा निराली होती है। इसकी खासियत है कि जब पूरे देश में दशहरा खत्‍म हो जाता है तब यहां शुरू होता है। देश के बाकी हिस्‍सों की तरह यहां दशहरा रावण, मेघनाथ और कुंभकर्ण के पुतलों का दहन करके नहीं मनाया जाता। सात दिनों तक चलने वाला यह उत्‍सव हिमाचल के लोगों की संस्‍कृति और धार्मिक आस्‍था का प्रतीक है। उत्‍सव के दौरान भगवान रघुनाथ जी की रथयात्रा निकाली जाती है। यहां के लोगों का मानना है कि करीब 1000 देवी-देवता इस अवसर पर पृथ्‍वी पर आकर इसमें शामिल होते हैं।


title: कुल्लू का दशहरा

text: किंवदंती के अनुसार, महर्षि जमदग्नि के तीर्थयात्रा से लौटने के बाद मलाणा में अपने धर्मोपदेश के लिए गए। अपने सिर पर उन्होंने विभिन्न देवताओं की अठारह छवियों से भरी एक टोकरी रखी। चंदरखानी पास से गुजरते हुए, वह एक भयंकर तूफान आया। अपने पैरों पर रहने के लिए संघर्ष करते हुए, महर्षि जमदग्नि की टोकरी उनके सिर से फेंक दी गई, और कई विकृत स्थानों पर छवियों को बिखेर दिया। पहाड़ी लोग, इन छवियों को देखकर उन्हें भगवान के रूप में आकार या रूप लेते हुए देखा और उनकी पूजा करने लगे। किंवदंती है कि कुल्लू घाटी में देवता की पूजा शुरू हुई।


title: कुल्लू का दशहरा

text: 16 वीं शताब्दी में, राजा जगत सिंह ने कुल्लू के समृद्ध और सुंदर राज्य पर शासन किया। शासक के रूप में, राजा को दुर्गादत्त के नाम से एक किसान के बारे में पता चला, जो जाहिर तौर पर कई सुंदर मोती रखते थे। राजा ने सोचा कि उसके पास ये क़ीमती मोती होने चाहिए, जबकि एकमात्र मोती दुर्गादत्त के पास ज्ञान के मोती थे। लेकिन राजा ने अपने लालच में दुर्गादत्त को अपने मोती सौंपने या फांसी देने का आदेश दिया। राजा के हाथों अपने अपरिहार्य भाग्य को जानकर, दुर्गादत्त ने खुद को आग पर फेंक दिया और राजा को शाप दिया, "जब भी तुम खाओगे, तुम्हारा चावल कीड़े के रूप में दिखाई देगा, और पानी खून के रूप में दिखाई देगा"। अपने भाग्य से निराश होकर, राजा ने एकांत की मांग की और एक ब्राह्मण से सलाह ली। पवित्र व्यक्ति ने उससे कहा कि शाप को मिटाने के लिए, उसे राम के राज्य से रघुनाथ के देवता को पुनः प्राप्त करना होगा। हताश, राजा ने एक ब्राह्मण को अयोध्या भेजा। एक दिन ब्राह्मण ने देवता को चुरा लिया और वापस कुल्लू की यात्रा पर निकल पड़ा। अयोध्या के लोग, अपने प्रिय रघुनाथ को लापता पाते हुए, कुल्लू ब्राह्मण की खोज में निकल पड़े। सरयू नदी के तट पर, वे ब्राह्मण के पास पहुँचे और उनसे पूछा कि वे रघुनाथ जी को क्यों ले गए हैं। ब्राह्मण ने कुल्लू राजा की कहानी सुनाई। अयोध्या के लोगों ने रघुनाथ को उठाने का प्रयास किया, लेकिन अयोध्या की ओर वापस जाते समय उनका देवता अविश्वसनीय रूप से भारी हो गया, और कुल्लू की ओर जाते समय बहुत हल्का हो गया। कुल्लू पहुँचने पर रघुनाथ को कुल्लू राज्य के राज्य देवता के रूप में स्थापित किया गया। रघुनाथ के देवता को स्थापित करने के बाद, राजा जगत सिंह ने देवता के चरण-अमृत पिया और शाप हटा लिया गया। जगत सिंह भगवान रघुनाथ के प्रतिनिधि बन गए। यह किंवदंती कुल्लू में दशहरे से जुड़ी हुई है। इस देवता को दशरथ रथ में ले जाया जाता है।


title: नीलकंठ

text: नीलकंठ के कई अर्थ हो सकते हैं:-


title: नीलकंठ पक्षी

text: नीलकंठ (अंग्रेजी:Indian roller, वैज्ञानिक नाम : "कोरेशियस बेन्गालेन्सिस") रोलर वर्ग का पक्षी है। यह मुख्यतः उष्णकटिबन्धीय क्षेत्रों में पाया जाता है जिसमें पश्चिमी एशिया से भारतीय उपमहाद्वीप तक शामिल हैं। इसे आईयूसीएन लाल सूची में अल्पतम चिन्ता की स्थिति में सूचीबद्ध किया गया है।


title: नीलकंठ पक्षी

text: यह पक्षी मुख्य रूप से प्रजनन के मौसम में नर की हवाई कलाबाजी के लिए जाना जाता है। यह अक्सर सड़क के किनारे पेड़ों और तारों में बैठे हुए देखे जाते है और आमतौर पर खुले घास के मैदान और झाड़ियों के जंगलों में देखे जाते है। इन पक्षियों की सबसे बड़ी आबादी भारत में पायी जाती है और भारत के कई राज्यों ने इसे राज्य पक्षी के रूप में चुना है।


title: नीलकंठ पक्षी

text: नीलकंठ 26-27 सेंटीमीटर लम्बा एक गठीला पक्षी है और इसी के प्रवासी यूरोपीय रोलर पक्षी से अपनी बनावट में यह समान दिखाई देता है। यूरोपियन रोलर का अग्रणी भाग नीला होता है, उसके विपरीत भारतीय रोलर (नीलकंठ) भूरा होता है। इसके सिर का ऊपरी हिस्सा (ताज) और पिछला हिसा (वेंट) नीला होता हैं। पंख सुरमई रंग की एक पट्टी के साथ गहरे बैंगनी-नीले रंग के होते हैं। पूंछ का रंग प्रशियाई नीला होता है जिसमें आकाशीय नीले रंग की पट्टी होती है और इसका मध्य भाग हल्का हरा होता है। गर्दन और गले सफेद धारियों के साथ बैगनी रंग के हैं। आँख के चारों ओर गेरुआ रंग के धब्बे होते हैं। पैरों की तीन आगे की उंगलियां तले में एकीकृत होती हैं। नीलकंठ के चोंच का उपरी भाग घुमावदार होता है जिसका अग्रभाग हुकनुमा होता है तथा पूरी चोंच लम्बी एवं संकुचित होती है। इसके नथुने लंबे और अनावृत होते हैं तथा चोंच के आधार पर लंबे, खड़े एवं कड़े बाल होते हैं।


title: नीलकंठ पक्षी

text: आमतौर पर इसकी तीन उप-प्रजातियां अभिज्ञात हैं। इसकी नामांकित प्रजाति पश्चिमी एशिया (इराक, अरब) से पूर्व में भारतीय उपमहाद्वीप में और भारत के भीतर उत्तर में विंध्य पर्वत श्रृंखला में पाया जाता है। उप-प्रजाति "इंडिकस" प्रायद्वीपीय भारत और श्रीलंका में पाया जाता है। दक्षिण में पाये जाने वाले प्रजाती में गर्दन गहरा लाल रंग का होता है जो नामांकित प्रजाती में अनुपस्थित है।


title: नीलकंठ पक्षी

text: नीलकंठ एशिया में, इराक और संयुक्त अरब अमीरात, दक्षिण-पश्चिमी एशिया में भारतीय उपमहाद्वीप तक फैले हुए है, जिसमें श्रीलंका, लक्षद्वीप और मालदीव द्वीप शामिल हैं। इसके मुख्य आवास में कृषि क्षेत्र, कम घने जंगल और घास के मैदान शामिल हैं।


title: नीलकंठ पक्षी

text: नीलकंठ को अक्सर प्रमुख पेड़ों या तारों पर देखा जाता है। वे अपने शिकार को पकड़ने के लिए जमीन पर उतरते हैं जिसमें कीड़े, मकड़ी, बिच्छू, छोटे सांप और उभयचर शामिल हो सकते हैं। आग उन्हें आकर्षित करती है। दक्षिणी भारत में कृषि आवासों में, वे लगभग 50 पक्षी प्रति वर्ग किमी के घनत्व पर पाए गए हैं। वे मुख्य रूप से 3-10 मीटर ऊंचे बसेरो पर बैठते हैं और ज्यादातर जमीन के कीड़ों को खाते हैं। उनके शिकार का लगभग 50% भृंग और 25% टिड्डे और झींगुर होते हैं।


title: नीलकंठ पक्षी

text: नीलकंठ भारत के आबादी वाले मैदानों और हिंदू किंवदंतियों से जुड़ा हुआ है। कहा जाता है कि विष्णु के लिए इसकी पूजा की जाती है, और दशहरा या दुर्गा पूजा के अंतिम दिन जैसे त्योहारों के दौरान इसको पकड़ा एवं छोड़ा जाता है। इसका नाम नीलकंठ का अर्थ "नीला गला" होता है, जोकि हिन्दू देवता शिव से जुड़ा एक नाम (जिनका जहर पीने के कारण गला नील हो गया था) है। ऐसा माना जाता था कि इसके छोडे हुए पंख को घास में मिलाकर गायों को खिलाने से उनकी दूध की पैदावार में वृद्धि होती है। नीलकंठ को ओडिशा, कर्नाटक और तेलंगाना के भारतीय राज्यों द्वारा राज्य पक्षी के रूप में चुना गया है।


title: गुरु गोबिन्द सिंह इन्द्रप्रस्थ विश्वविद्यालय

text: गुरु गोबिंद सिंह इन्द्रप्रस्थ विश्वविद्यालय (अनौपचारिक रूप से, इन्द्रप्रस्थ विश्वविद्यालय अथवा आई.पी.) दिल्ली में एक सार्वजानिक, वृतिक विश्वविद्यालय है। १९९८ में यह संस्थापित की गयी थी, जो की अब १२० से भी अधिक महाविद्यालयों को संबद्ध करती है जो राष्ट्रीय राजधानी क्षेत्र तक फैले हुए है। विश्वविद्यालय के कैम्पस में १५ शिक्षालय और एक संघटक महाविद्यालय - इंदिरा गाँधी प्रौद्योगिकी संसथान है।


text: गुरु गोबिंद सिंह इन्द्रप्रस्थ विश्वविद्यालय को देश के शिक्षा के क्षेत्र में प्रवर्तकों में गिना जाता है। यह पहली और एकमात्र भारतीय और एशिआइ विश्वविद्यालय है जिसको "प्लाटिनम टेकनोलौजी अवार्ड फॉर क्वालिटी एंड एक्सीलेंस", जीनीवा, स्वीजरलैंड में शिक्षा के क्षेत्र में मिला है। यह पुरस्कार "अदरवेज मैनेजमेंट एंड कनसलटिंग", पैरिस द्वारा दिया गया है।


text: विश्वविद्यालय, राष्ट्रमंडल विश्वविद्यालय संघ, भारतीय विश्वविद्यालय संघ, भारतीय चिकित्सा परिषद, दूरशिक्षा परिषद का एक सदस्य है।


text: गुरु गोबिंद सिंह इन्द्रप्रस्थ विश्वविद्यालय २८ मार्च १९९८ को संस्थापित की गयी थी और प्रोफ. के. के. अग्रवाल उप-कुलपति बनाये गए थे। विश्वविद्यालय का नाम प्राचीन और पौराणिक शहर इन्द्रप्रस्थ, के नाम पर रखा गया था। बाद में २००१ में इसका औपचारिक नाम सिखों के दसवे गुरु, गुरु गोबिंद सिंह के नाम पर रखा गया। यद्यपि विश्वविद्यालय एक धर्मनिरपेक्ष संस्था है और इसकी कोई धार्मिक सम्बद्धता नहीं है।


text: १९९७ में दिल्ली में चार केंद्रीय विश्वविद्यालय थे - दिल्ली विश्वविद्यालय, जवाहर लाल नेहरु विश्वविद्यालय, जामिया मिल्लिया इस्लामिया विश्वविद्यालय और इंदिरा गाँधी राष्ट्रीय मुक्त विश्वविद्यालय। दिल्ली विश्वविद्यालय एक मात्र सम्बद्ध करने वाली विश्वविद्यालय थी। उस समय दिल्ली विश्वविद्यालय कोई भी नया महाविद्यालय खोलने या राजकीय महाविद्यालयों को सम्बद्ध करने की स्तिथि में नहीं थी। अतः दिल्ली विश्वविद्यालय और बाकि के अन्य विश्वविद्यालयो पर आवश्यकता से अधिक छात्रों से पड़ रहे बोझ को कम करने के लिए गुरु गोबिंद सिंह इन्द्रप्रस्थ विश्वविद्यालय का निर्माण किया गया था, परन्तु अब यह विश्वविद्यालय एक काफी अच्छा विकल्प बन चुका है।


text: विश्वविद्यालय के ८५ प्रतिशत सीटें, दिल्ली के छात्रों के लिए आरक्षित की गयी थी। इस आरक्षण से छात्रों को काफी राहत मिली, क्योंकि अब उन्हें अन्य राज्यों में दाखिले के लिए जाने की ज़रूरत नहीं थी। उस समय ५००० सीटें अलग अलग क्षेत्रो में बनायीं गयी थी, जो की अब ५०००० से भी अधिक को पार कर गयी है।


text: विश्वविद्यालय के दो परिसर है - एक कश्मीरी गेट और एक द्वारका में. कश्मीरी गेट परिसर विश्वविद्यालय का पहला परिसर था जहा इसका संस्थापन किया गया था। द्वारका परिसर, विश्वविद्यालय का नया परिसर है। विश्वविद्यालय, वर्त्तमान में द्वारका से कार्यशील है। लगभग सभी विभाग, कश्मीरी गेट से विस्थापन कर चुके है, कुछ को छोड़ कर जो की जुलाई २०११ तक विस्थापन कर लेंगे. द्वारका परिसर में विश्वविद्यालय के १० शिक्षालय कार्यशील है, जो की ३००० से भी अधिक स्नातक और स्नातकोत्तर छात्रों को वृतिक शिक्षा प्रदान कर रहे है।


text: भविष्य में कश्मीरी गेट परिसर में इंदिरा गाँधी प्रौद्योगिकी संसथान और अम्बेडकर विश्वविद्यालय कार्यशील होंगे. अन्तराष्ट्रीय स्तर के अनुसन्धान और आविष्कार सुविधा से लैस, के लक्ष्य के साथ, विश्वविद्यालय ने पूर्वी दिल्ली में भारतीय सूचना प्रौद्योगिकी संसथान को स्थापित करने का निर्णय लिया है। यह सूरजमल विहार में १९ एकड़ के भूमि पर बनेगा और इसे विश्वविद्यालय का पूर्वी परिसर कहा जायेगा जिस पर जल्द ही निर्माण कार्य शुरू होगा.


text: विश्वविद्यालय सूचना और संसाधन केन्द्र, विश्वविद्यालय का प्राथमिक पुस्तकालय है,


text: विश्वविद्यालय से निम्नलिखित प्रमुख कोर्स संबध है


title: अदिति गुप्ता

text: अदिति गुप्ता, जन्म २१ अप्रैल, १९८८, एक भारतीय टेलीविज़न अभिनेत्री हैं। अदिति ने अपना स्वप्निल प्रथम-अभिनय बालाजी टेलीविज़न के 'किस देश में है मेरा दिल' नामक कार्यक्रम में हर्षद चोपड़ा के विपर्यय स्वरूप किया था जब वे केवल १९ वर्ष की थीं। उनका गृहनगर पुणे है और वे एक व्यवहार अभिकल्पक ("फैशन डिजाइनर") बनना चाहती थीं, लेकिन परिस्थितियां कुछ ऐसी बदलीं की उन्हें मुख्य भूमिका निभाने का अवसर मिल गया।


title: अदिति गुप्ता

text: रोमन लिपि में अदिति का नाम "Aditi" ना लिखकर "Additi" लिखा जाता है। इसका हिन्दी में नाम इस प्रकार बनेगा 'अद्दिति'। यह इसलिए क्योंकि बालाजी टेलीविज़न की स्वामी एकता कपूर का अंकज्योतिष में बहुत विश्वास है और इसलिए उन्होंने नाम में एक अतिरिक्त "d" जोड़ दिया है। अदिति का कहना है कि वे अपने अभिनय-पात्र हीर से बिल्कुल विपरीत हैं और बहिर्मुखी हैं और लड़कों से इश्कबाज़ी करना पसंद करती हैं। व्यवसाय से अदिति पुणे से एक व्यवहार अभिकल्पक हैं।


title: अदिति गुप्ता

text: अभी वह बालाजी टेलीफ़िल्म्स के धरावाहिक किस देश में है मेरा दिल में हीर नाम की लड़की की मुख्य भूमिका निभा रही हैं। वृतांतों पर उन्होनें विभिन्न प्रदर्शन किए हैं, जैसे स्टार परिवार अवार्डस, स्टार प्लस के रंग दे इंडिया वृतांत, बालाजी के दिवाली रिश्तों की इत्यादि। उन्होनें कैमिया (अतिथि भूमिका) भुमिकाएं भी निभाई हैं जैसे कयामथ में और बालाजी के कार्यक्रम कसौटी जिंदगी की के अंतिम धारावाहिक में।


राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के सरसंघचालकों की सूची:प्राय: ऐसा कहा जाता है कि कि संघ एक विकासशील संगठन है। केवल शाखा या विविध कार्य ही नहीं, तो अनेक परम्पराएं भी स्वयं विकसित होती चलती हैं। पारिवारिक संगठन होने के कारण यहां हर काम के लिए संविधान नहीं देखना पड़ता। बाहर से देखने वाले को शायद यह अजीब लगता हो; पर जो लोग संघ और उसकी कार्यप्रणाली को लम्बे समय से देख रहे हैं, वे इसकी वास्तविकता से परिचित हैं। उनके लिए यह सामान्य बात है। यदि हम सरसंघचालक परम्परा को देखें, तो परम पूजनीय डाक्टर हेडगेवार को उनके सहयोगियों ने बिना उनकी जानकारी के सरसंघचालक बनाया। डॉ॰ जी ने इस अवसर पर कहा कि आपके आदेश का पालन करते हुए मैं यह जिम्मेदारी ले रहा हूं; पर जैसे ही मुझसे योग्य कोई व्यक्ति आपको मिले, आप उसे यह दायित्व दे देना। मैं एक सामान्य स्वयंसेवक की तरह उनके साथ काम करूंगा। जब डाक्टर जी का स्वास्थ्य बहुत बिगड़ गया, तो उन्होंने अपने सहयोगियों से परामर्श कर अपने लंबर-पंचर ऑपरेशन से पूर्व सबके सामने ही श्री गुरुजी को बता दिया कि मेरे बाद आपको संघ का काम संभालना है। इस प्रकार संघ को द्वितीय सरसंघचालक की प्राप्ति हुई। जब श्री गुरुजी को लगा कि अब यह शरीर लम्बे समय तक साथ नहीं दे पाएगा, तो उन्होंने भी अपने सहयोगी कार्यकर्ताओं से परामर्श किया और एक पत्र द्वारा श्री बालासाहब देवरस को नवीन सरसंघचालक घोषित किया। वह पत्र उनके देहांत के बाद खोला गया था। बालासाहब ने श्री गुरुजी के देहांत के बाद यह जिम्मेदारी संभाली, इससे लोगों के मन में यह धारणा बनी कि यह जिम्मेदारी आजीवन होती है तथा पूर्व सरसंघचालक अपनी इच्छानुसार किसी को भी यह दायित्व दे सकते हैं। संघ विरोधी इसे एक गुप्त संगठन तो कहते ही थे; पर अब उन्होंने इसे अलोकतांत्रिक भी मान लिया।


title: राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के सरसंघचालकों की सूची

text: श्री बालासाहब देवरस ने अपने पूर्व के दोनों सरसंघचालकों द्वारा अपनायी गयी विधि से हटकर नये सरसंघचालक की नियुक्ति की। उन्होंने स्वास्थ्य बहुत खराब होने पर अखिल भारतीय प्रतिनिधि सभा में सब प्रतिनिधियों के सम्मुख श्री रज्जू भैया को नया सरसंघचालक घोषित किया। मा० रज्जू भैया और फिर श्री सुदर्शन जी ने भी इसी विधि का पालन किया। इस प्रकार संघ में एक नयी परम्परा विकसित हुई।


text: इस घटनाक्रम को एक और दृष्टिकोण से देखें। जब बालासाहब ने दायित्व से मुक्ति ली, तब उनका स्वास्थ्य बहुत खराब था। वे पहिया कुर्सी पर ही चल पाते थे। मुंह में बार-बार थूक भर जाता था, अत: बोलने में भी उनको बहुत कठिनाई होती थी। उनके लिखित संदेश ही सब कार्यक्रमों में सुनाए जाते थे। अपनी दैनिक क्रियाएं भी वे किसी के सहयोग से ही कर पाते थे। इस कारण उनकी दायित्व मुक्ति को सबने सहजता से लिया। दूसरी ओर रज्जू भैया ने जब कार्यभार छोड़ा, तो वे पूर्ण स्वस्थ तो नहीं; पर प्रवास करने योग्य थे। सार्वजनिक रूप से मंच पर बोलने में उन्हें भी कठिनाई होती थी; पर व्यक्तिगत वार्ता वे सहजता से करते थे। दायित्व से मुक्त होकर भी उन्होंने अनेक प्रान्तों का प्रवास किया। अर्थात यदि वे चाहते, तो दो-तीन वर्ष और इस जिम्मेदारी को निभा सकते थे; पर उन्होंने उपयुक्त व्यक्ति पाकर यह कार्यभार छोड़ दिया। जहां तक पांचवे सरसंघचालक श्री सुदर्शन जी की बात है, दायित्व मुक्ति तक वे काफी स्वस्थ थे। प्रवास के साथ-साथ सार्वजनिक रूप से बोलने में उन्हें कुछ कठिनाई नहीं थी। फिर भी जब उन्हें लगा कि श्री मोहन भागवत के रूप में एक सुयोग्य एवं ऊर्जावान कार्यकर्ता सामने है, तो उन्होंने भी जिम्मेदारी छोड़ दी। स्पष्ट है कि उन्होंने वही किया, जो आद्य सरसंघचालक डॉ॰ हेडगेवार ने पदभार स्वीकार करते समय कहा था कि जब भी मुझसे अधिक योग्य कार्यकर्ता आपको मिले, आप उसे सरसंघचालक बना दें। मैं उनके निर्देश के अनुसार काम करूंगा। यह है एक परम्परा में विश्वास और दूसरी परम्परा का विकास। पुरानी नींव पर नये निर्माण का इससे अधिक सुंदर उदाहरण और क्या होगा ?