title: Quassia

text: Le quassia est très en vogue au , "c'est alors le bois divin, l'arbre de vie (Patris), Le marquis de Turgot (1770), faisait venir de Surinam dans notre colonie de Cayenne des pieds de la plante salutaire qui devait guérir tous les maux, et qui arrivait en Europe avec la réputation d'un antiseptique puissant, d'un antipériodique supérieur au quinquina lui-même".


title: Quassia

text: Il sert à fabriquer la "quinquina de Cayenne", ou "tisane de Quassia", pour lutter contre le paludisme. Ses propriétés antipaludéennes ont été mises en évidence dès le XVIIIe siècle au Suriname par Graman Quassi (un esclave affranchi du Suriname devenu médecin, sorcier et chasseur d'esclaves marrons), qui donna son nom à la plante (appelée Couachi en Guyane).


title: Quassia

text: On en tire aussi une substance extrêmement amère (au millionième de gramme), la cassine qui est notamment utilisée comme dénaturant de certains alcools (éthanol toxique) industriels, pour l'industrie des cosmétiques par exemple, mais qui est aussi un perturbateur endocrinien.


title: Valentine Penrose

text: Valentine Penrose, née Boué à Mont-de-Marsan (Landes) le et morte à Chiddingly, East Sussex (Angleterre), le , est une romancière, poétesse et artiste plasticienne surréaliste française.


title: Valentine Penrose

text: Le nait à Mont-de-Marsan Marcelle Marthe Marie Valentine Boué, fille du lieutenant Pierre Ange Maxime Boué et de son épouse Jeanne Louise Suzanne Dournic (déclaration en date du ). Elle passe son enfance entre Mont-de-Marsan, Agen et Condom.


title: Valentine Penrose

text: En 1924, au concours de poésie du Jasmin d'argent d'Agen, Andrée-Valentine Boué remporte la deuxième place avec "Pater". L'académicien Marcel Prévost qui préside le jury indique qu'elle . Il décrit son texte comme d'.


title: Valentine Penrose

text: Elle épouse en 1925 le poète, peintre et photographe anglais Roland Penrose, l'un des introducteurs du surréalisme en Angleterre. Ils fréquentent les surréalistes parisiens, en particulier Paul Éluard, Max Ernst et Joan Miró.


title: Valentine Penrose

text: En 1926, les premiers poèmes de Valentine Penrose sont publiés dans la revue "Les Cahiers du Sud".


title: Valentine Penrose

text: En 1929, au cours d'un voyage en Égypte, elle rencontre l'archéologue et professeur de philosophie espagnol Vicente Galarza (1881-1938), le comte Galarza de Santa Clara, un maître de l'ésotérisme, et fait plusieurs visites à son ashram en Inde.


title: Valentine Penrose

text: Elle fait une apparition dans le film de Luis Buñuel et Salvador Dalí "L'Âge d'or" en 1930.


title: Valentine Penrose

text: Son premier recueil de poèmes, "Herbe à la Lune" est publié en 1935 ; préfacé par Paul Éluard, celui-ci y souligne .


title: Valentine Penrose

text: En 1936, passionnée pour la philosophie de l'Inde et l'hindouisme, elle quitte son mari pour vivre dans un ashram avec la peintre Alice Rahon, épouse du peintre, sculpteur et philosophe Wolfgang Paalen.


title: Valentine Penrose

text: Elle revient en Angleterre en 1939 et rejoint le groupe surréaliste de Londres.


title: Valentine Penrose

text: Elle est homologuée comme ayant appartenu aux Forces françaises libres avec le numéro de dossier au Service historique de la Défense.


title: Valentine Penrose

text: Après la guerre, Valentine Penrose partage sa vie entre l'Angleterre, chez Roland Penrose qui s'est remarié avec la photographe Lee Miller, et la France, dans sa famille.


title: Valentine Penrose

text: En 1951, elle publie le recueil de poèmes "Dons des Féminines" qui regroupe et . La première édition du recueil comporte également une eau-forte de Picasso. Les collages de Valentine Penrose mettent la femme comme sujet principal de ses œuvres. Doris Eibl dit du recueil qu'il est « comme une riposte aux fantaisies érotiques souvent violentes du roman-collage ernstien, riposte tardive certes, mais qui est d’autant plus efficace qu’elle s’approprie les stratégies narratives et la technique du collage surréaliste tout en les mettant au service de visions féminines, voire féministes ».Elle met au premier plan de l'œuvre l'amour lesbien, car le livre raconte la fuite amoureuse de deux femmes et leurs aventures oniriques ensemble. De plus, l’autrice-collagiste fait mention de la ville de Mytilène pour évoquer l'île saphique de Lesbos. Cette référence à l’île de la Méditerranée montre que l’exotisme est un thème important de l’œuvre, mais aussi que Penrose s'inscrit dans la tradition saphique de Renée Vivien, Natalie Barney ou Charles Baudelaire, pour ne nommer que quelques figures emblématiques.


title: Valentine Penrose

text: En 1962, elle publie "La Comtesse sanglante", un roman noir sur Erzsébet Báthory, où elle donne libre cours à ses en , observe l'essayiste Michel Meurger. Annoncée par Georges Bataille dans son livre "Les Larmes d'Éros", la biographie romancée de la « comtesse sanglante » rencontre un succès public et impressionne les surréalistes. En 1971, le cinéaste Peter Sasdy s'en inspire pour son film "Comtesse Dracula", avec Ingrid Pitt dans le rôle principal.


title: Valentine Penrose

text: Elle meurt le en Angleterre à , dans la propriété de son ancien mari Roland Penrose, à "Farley Farm".


title: Élisabeth Mikhaïlovna de Russie

text: Elisabeth Mikhaïlovna de Russie, en russe : Елизавета Михайловна. Grande-duchesse de Russie, elle est née le au palais du Kremlin à Moscou et morte le à Wiesbaden en duché de Nassau. Par son mariage célébré en 1844, elle devint princesse de Nassau.


title: Élisabeth Mikhaïlovna de Russie

text: Elle est la seconde fille du grand-duc Mikhaïl Pavlovitch de Russie et de Charlotte de Wurtemberg.


title: Élisabeth Mikhaïlovna de Russie

text: Le , à Saint-Pétersbourg, la grande-duchesse Élisabeth Mikhaïlovna de Russie épousa Adolphe I duc de Nassau, fils de Guillaume de Nassau et de Louise de Saxe-Hildburghausen.


title: Élisabeth Mikhaïlovna de Russie

text: La grande-duchesse reçut le nom de sa tante, l'impératrice Élisabeth Alexeïevna, décédée le et veuve du tsar Alexandre de Russie, la tsarine fut une amie très proche de sa mère.


title: Élisabeth Mikhaïlovna de Russie

text: Charlotte de Wurtemberg accorda beaucoup d'attention à l'éducation de ses enfants.


title: Élisabeth Mikhaïlovna de Russie

text: Surnommée « Lili », la grande-duchesse Élisabeth Mikhaïlovna de Russie grandit au sein de la maison familiale, le palais Mikhaïlovski à Saint-Pétersbourg. Ce fut une jeune princesse aussi belle que sa mère Elena Pavlovna.


title: Élisabeth Mikhaïlovna de Russie

text: À la fin de l'année 1843, le futur Adolphe I de Nassau en visite pour la première fois dans la capitale de la Russie impériale rencontra la jeune princesse Élisabeth (dont la tante maternelle, la princesse Pauline de Wurtemberg était la belle-mère d'Adolphe). Entre le prince de Nassau et Élisabeth ce fut le coup de foudre, et le mariage fut célébré le à Saint-Pétersbourg. La grande-duchesse était âgée de dix-sept ans, le prince de 26 ans. Quelques jours auparavant, le , sa cousine, la grande-duchesse Alexandra Nikolaïevna de Russie épousa le prince Frédéric de Hesse-Cassel. À l'occasion de ces deux unions, un grand nombre d'invités furent présents. Après leur union le jeune couple demeura un certain temps en Russie puis s'établit en Allemagne au château de Biebrich à Wiesbaden. Peu de temps après, pour le plus grand bonheur du prince, la grande-duchesse Élisabeth Mikhaïlovna de Russie attendit un heureux événement.


title: Élisabeth Mikhaïlovna de Russie

text: Un an après leur union, la grande-duchesse décéda en couches, elle avait donné le jour à une petite Élisabeth, l'enfant décéda peu après.


title: Élisabeth Mikhaïlovna de Russie

text: Adolphe I de Nassau fit ériger une église orthodoxe russe au sommet de la colline de Neroberg à d'altitude, l'église Sainte-Élisabeth, une œuvre de l'architecte Philipp Hoffmann. Au sommet de cette colline, le prince fit inhumer sa tendre et bien-aimée épouse dans un tombeau afin que le prince puisse toujours l'apercevoir de son palais. Le , la construction de l'église prit fin, la dépouille de la princesse y fut déposée.


title: Élisabeth Mikhaïlovna de Russie

text: A la mémoire de ses défuntes filles, la princesse Maria Pavlovna de Russie décédée le et la grande-duchesse Élisabeth Pavlovna de Russie, la grande-duchesse Charlotte de Wurtemberg fit construire un hôpital et un orphelinat portant le nom de "Élizaveta et Maria" à Pavlovsk et Saint-Pétersbourg.


title: Élisabeth Mikhaïlovna de Russie

text: Le duc de Nassau, ne pouvant rester sans descendance, épousa six ans plus tard Adélaïde d'Anhalt-Dessau. Ils sont les ancêtres des actuels grand-ducs de Luxembourg.


title: Lucia Bosè

text: Lucia Bosè, née Lucia Borloni le à Milan et morte le à Ségovie, est une reine de beauté et actrice italienne.


title: Lucia Bosè

text: Issue d'une famille modeste, fille de Domenico Bosè et Francesca Borloni, Lucia Bosè entre à comme dactylo dans le cabinet d'un avocat. Elle devient ensuite vendeuse dans une pâtisserie. Une de ses amies envoie une photo de Lucia au comité d'un concours de beauté : elle franchit toutes les étapes jusqu'au titre suprême de Miss Italie 1947, en dépit de l'opposition de son père et de son frère. est d'ailleurs à marquer d'une pierre blanche puisque Gianna Maria Canale, future , arrive deuxième au même concours de beauté et Gina Lollobrigida troisième.


title: Lucia Bosè

text: Laurence Schifano, auteur de plusieurs ouvrages sur Luchino Visconti, relate en détail les débuts de Lucia :


title: Lucia Bosè

text: Lucia Bosè tourne un essai pour "Riz amer" filmé par Giuseppe De Santis, mais rate le rôle au profit de Silvana Mangano : l'héroïne, ouvrière des champs en short haut et ajusté, fait de Mangano une star internationale. Bosè débute au cinéma sous la direction du même réalisateur dans "Pâques sanglantes", coscénarisé par Carlo Lizzani, au succès bien moindre.


title: Lucia Bosè

text: C'est Michelangelo Antonioni qui la révèle dans deux films méconnus, coécrits par Francesco Maselli. Pourtant, pour "La Dame sans camélia", Antonioni souhaitait Gina Lollobrigida. L'actrice, consacrée par le nouveau cinéma italien, s'illustre encore dans "Les Fiancés de Rome" ("Le ragazze di piazza di Spagna") de Luciano Emmer et "Onze heures sonnaient" de De Santis ; Mario Soldati, Giorgio Simonelli, Francesco Maselli la dirigent. Lucia est associée à plusieurs reprises au jeune premier Walter Chiari, à qui de brèves fiançailles l'unissent. Steno et Mario Monicelli, Francesco Rosi, Luigi Zampa, Ettore Scola participent à l'écriture de certains de ses films, dans ce temps de grande vitalité du cinéma italien.


title: Lucia Bosè

text: En 1954, elle est éclipsée par la toute jeune Brigitte Bardot dans un mélodrame d'espionnage. L'année suivante, Lucia Bosè épouse le matador Luis Miguel Dominguín, qui vient de rompre avec Ava Gardner, et dont elle aura trois enfants, Miguel Bosé, Lucía Dominguín, et Paola Dominguín (née en 1960). Elle s'installe en Espagne. L'actrice travaille alors avec Juan Antonio Bardem ("Mort d'un cycliste") et Luis Buñuel. Après une apparition dans "Le Testament d'Orphée" de Jean Cocteau, Lucia Bosè se retire.  La mythique interprète d'Antonioni ne revient sur les écrans qu'en 1968, année de son divorce. Son fils Miguel Bosé mène une carrière d'acteur et de chanteur en Europe, principalement en Espagne.


title: Lucia Bosè

text: L'ex-égérie du néoréalisme collabore de nouveau avec des compatriotes prestigieux : les frères Taviani et Federico Fellini, Mauro Bolognini à trois reprises, Liliana Cavani, au cinéma et à la télévision. La rivale de Silvana Mangano, digne de succéder à Isa Miranda et Alida Valli, fréquente le meilleur cinéma d'auteur : Marguerite Duras, qui lui offre une improbable conversation avec Jeanne Moreau et Gérard Depardieu, Daniel Schmid, Jeanne Moreau (pour son film-essai sur les actrices "Lumière") l'emploient. L'icône joue George Sand, la comtesse Báthory, Dona Elvira dans "L'Avare" de Molière.


title: Lucia Bosè

text: Cependant il manque à la Miss Italie de 1947 un premier rôle dans un film populaire. Lucia Bosè participe également au célèbre "Chronique d'une mort annoncée" de Francesco Rosi mais sa composition est reléguée au second plan. Discrète, comme elle était déjà à l'époque de sa gloire dans ses rôles les plus beaux, Lucia Bosè promène depuis quarante ans sur des écrans exigeants la nostalgie d'une époque bénie. Le cinéphile se souviendra de sa beauté ensorcelante donnant la réplique à Raf Vallone, Massimo Girotti ou Georges Marchal, dans "Chronique d'un amour" ou "Cela s'appelle l'aurore".


title: Lucia Bosè

text: En 1981, elle chante sur un disque ("Io Pomodoro") au style minimaliste, pop et psychédélique, composé avec le musicien Gregorio Paniagua, alors en rupture de l'Atrium Musicae de Madrid (dont l'album "La Folia", enregistré en 1980 pour Harmonia Mundi, ne sortira qu'en 1982).


title: Lucia Bosè

text: En 2000, elle réalise un rêve de jeunesse en ouvrant le premier musée consacré aux anges, dans la ville de Turégano, près de Ségovie. Le musée, consacré aux représentations d'anges, compte plus de quatre-vingts œuvres d'artistes contemporains de différents pays, ainsi que diverses sculptures angéliques .


title: Lucia Bosè

text: Sa dernière apparition en Italie a eu lieu en automne 2019 à la "", où l'actrice est venue en tant qu'invitée pour présenter sa biographie écrite par Roberto Liberatori .


title: Lucia Bosè

text: Lucia Bosè, hospitalisée à Ségovie pour une pneumonie, meurt le à l'âge de , victime de la pandémie de Covid-19.


title: Picramnia

text: Picramnia est un genre de la famille des "Simaroubaceae", ou des "Picramniaceae" selon la classification phylogénétique, avec quelques dizaines des espèces. L'espèce type est "Picramnia antidesma" .


title: Picramnia

text: Le genre "Picramnia" regroupe des petits arbres, des arbres ou des arbustes à feuilles imparipennées. Les folioles, alternes, généralement cartacées, s'assombrissant souvent au séchage. La base des folioles latérales est souvent oblique.


title: Picramnia

text: Les inflorescences sont des grappes simples, pendantes, avec des fleurs séparées, ou des glomérules de fleurs, ou encore des thyrses composés.


title: Picramnia

text: Les fleurs sont unisexuées (plantes à tendance dioïques). On compte 5 étamines (ou staminodes dans le cas des fleurs femelles). Leurs filets sont dépourvus d'appendice. Le disque intrastaminal est entier et comporte (4) à 5 lobes. Les fleurs staminées (mâles) portent généralement un pistillodium (pistil stérile) conique et pubescent.  Les fleurs pistillées (femelles) sont dotées d'un ovaire ovoïde, glabres à densément pubescents, à 2(4) carpelles, à style très court, et à stigmates divergents.


title: Picramnia

text: Les fruits sont des baies obovoïdes à ellipsoïdes, glabres à glabres et luisantes ou à pubescence courte, et avec les stigmates sessiles et le calice persistants.


title: Picramnia

text: On compte 2-4 graines par fruit.Selon :


title: Picramnia

text: Selon :


title: Alvaradoa

text: Alvaradoa est un genre de la famille des "Simaroubaceae" selon la , ou des "Picramniaceae" selon la classification APG III.


title: Lizay

text: Le Lizay est un spot de surf français situé en Charente-Maritime dans la commune de Les Portes-en-Ré. Il fait partie des Spots de surf de l’île de Ré.


title: Lizay

text: La côte nord à l'ouest de l'Île de Ré, la pointe du Lizay, comporte sur cette plage trois spot de surf : "Diamond Head", "le petit Bec", "le Lizay".


title: Ibex Energy

text: La société Ibex Energy dirigée par l'homme d'affaires français Jean Paul Cayre. Elle se trouva au centre du volet français de l'affaire pétrole contre nourriture, vaste opération de contournement de l'embargo de l'ONU sur le pétrole irakien.


title: Ibex Energy

text: Ibex Energy aurait participé à une fraude portant sur 500 000 barils de pétrole irakien, en 2001, en association avec la compagnie de courtage Trafigura. Le pétrole avait été chargé en surplus à bord du supertanker Essex. L'Essex fut intercepté par les autorités américaines au larges des Antilles.


title: Ibex Energy

text: Le , devant le tribunal de Houston (Texas), Trafigura a plaidé coupable et reconnu avoir violé la loi fédérale américaine et l’embargo des Nations unies dans le cadre du programme “ Pétrole contre nourriture ”.


title: François Roussel-Despierres

text: François Roussel-Despierres, aussi connu sous le pseudonyme de François Roussel, est une personnalité française de la Troisième République, à la fois haut magistrat, diplomate et écrivain. Il a été Secrétaire d'État de la Principauté de Monaco.


title: François Roussel-Despierres

text: Né le à Miliana, en Algérie, où son père Jean Roussel-Despierres avait été nommé juge. François, Jean-Baptiste, Alexandre, Vincent Roussel-Despierres, a suivi des études de droit, qui l'ont menée successivement au Conseil d'État (1888-1894) en tant qu'auditeur, attaché au cabinet du ministre des travaux publics, du ministère de la marine, chef adjoint du cabinet du ministre de l'Intérieur, du garde des Sceaux, chef de cabinet du président du Sénat (1896-1899), sous-directeur du cabinet du Président de la République Émile Loubet (1899). Il a été ensuite Secrétaire général du gouvernement monégasque puis Secrétaire d'État de la Principauté de Monaco, auprès des Prince Albert et Louis II de 1906 à 1936. Il a notamment été, à ce poste, l'artisan de la réhabilitation du Commandant Forzinetti, ancien directeur de la Prison du Cherche-Midi qui avait été brimé pour avoir été le premier militaire à proclamer l'innocence de Dreyfus. (Archives de l'Université du Texas).


title: François Roussel-Despierres

text: François Roussel-Despierres a été conseiller municipal de Cahors.


title: François Roussel-Despierres

text: François Roussel-Despierres fut avec Paul Le Cour et Phileas Lebesgue l'un des cofondateurs, le , de la première Société d'Études Atlantéennes, d’où naîtra, en , la Revue "Atlantis".. Dans son ouvrage, "Hors du scepticisme, liberté et beauté", (Paris, Alcan, 1907 ); il s'attache à expliquer pourquoi la civilisation future sera une civilisation esthétique avec pour dogme la volonté, une hiérarchie fondée sur l'universel consentement et pour idéal l'esthétique. Première partie: le scepticisme. la mission esthétique, la méthode sceptique, le principe d'autorité, négations et postulats. Deuxième partie: la liberté. Les fondements de l'autonomie, la servitude sociale, autonomie, anarchie, coopération. Les fonctions sociales, les contrats sociaux, les libertés de la conscience, la vie pratique, la libération de l'individu, . Troisième partie: la beauté.


title: François Roussel-Despierres

text: Nommé Secrétaire Général du gouvernement monégasque et Conseiller d'État le , par ordonnance du Prince Albert , en remplacement du comte Henri de Maleville, François Roussel-Despierres est nommé Secrétaire d'État en fonction de Gouverneur général le . Il gère avec le prince la crise qui aboutira à la rédaction d'une constitution monégasque en 1911. Le il est nommé directeur des services judiciaires, du service des Relations extérieures et président du Conseil d'État. fonctions dont il sera déchargé, à sa demande, le . Atteint par la limite d'âge, le Secrétaire d'État est admis à la retraite le . Son portrait par Odette Bonnal, son épouse, et l'autoportrait de cette artiste (fille de Léon Bonnal, conservateur du Musée Ingres, conservateur du musée Ingres) sont la propriété du Musée Ingres de Montauban.Sur François Roussel-Despierres, Secrétaire d'État du Prince de Monaco, Albert , et l'Affaire Dreyfus Portrait de François Roussel-Despierres par Odette Bonnal, conservé au musée de Montauban.


title: Ahmad al-Fahd al-Sabah

text: Cheikh Ahmad Al-Fahd Al-Sabah () est l'ancien président de l'OPEP et ancien ministre du pétrole du Koweït. Il est né le . Son père est Fahad Al-Ahmed Al-Jaber Al-Sabah.


title: Ahmad al-Fahd al-Sabah

text: Il a occupé également le poste de ministre de l'information et président de la fédération koweïtienne de handball.


title: Ahmad al-Fahd al-Sabah

text: Il fait partie du Comité international olympique et est l'actuel président de l'Association des comités nationaux olympiques.


title: Ahmad al-Fahd al-Sabah

text: Il a démissionné du conseil de la FIFA à la suite d’une affaire de corruption en .


title: Markus Gandler

text: Markus Gandler, né le à Kitzbühel (Tyrol), est un fondeur autrichien, des années 1990.


title: Markus Gandler

text: Il est fait partie de l'équipe pour les Jeux olympiques d'hiver de 1988, mais ne court aucune épreuve.


title: Markus Gandler

text: Dans la Coupe du monde, il obtient son unique podium individuel en terminant troisième à Canmore durant la saison 1989-1990.


title: Markus Gandler

text: En 2006, alors responsable de l'équipe de ski nordique autrichienne, qui est frappée par une affaire de dopage (des substances illicites ont été retrouvées dans leur camp), il fait partie de ceux mis en cause. En 2007, le Comité international olympique le bannit de toute participation future aux Jeux olympiques.


title: Markus Gandler

text: Il devient directeur des compétitions à la fédération autrichienne de ski (section ski de fond/biathlon).


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Michel Pavlovitch de Russie, (en russe : Михаил Павлович), est un grand-duc de Russie, né le à Saint-Pétersbourg, mort le à Varsovie, qui fut adjudant général, membre du Conseil d'État (1825), membre honoraire de l'Académie militaire impériale (1832), et sénateur (1834).


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Michel Pavlovitch de Russie est le fils de Paul de Russie et de sa seconde épouse Sophie-Dorothée de Wurtemberg (Maria Fédorovna).


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Enfant, le grand-duc Michel Pavlovitch eut pour précepteur le général M.I. Lamsdorff, mais il fut surtout éduqué par sa mère, l'impératrice Marie Fiodorvona. Cette dernière tenta de détourner ses fils de l'art de la guerre, en leur faisant enseigner les sciences, mais ce fut peine perdue.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Le grand-duc Michel était très apprécié de toute la famille impériale. C'était un enfant très vif, sociable, attaché à son frère, le grand-duc Nicolas Pavlovitch. Avec les années, leur amitié devint plus forte. Le futur empereur de Russie évaluait très bien la loyauté de son frère cadet, dont il considérait le comportement comme un exemple d'amour fraternel et de dévouement. Dans une lettre adressée à Nicolas, il écrivit : « Aussi longtemps que je vivrais et que je posséderais en moi la moindre force, elles (la vie et la force) seront consacrées à vous servir fidèlement ». Il avait également de bonnes relations avec son frère, le grand-duc Constantin, qui lui apporta son soutien pendant le soulèvement des décembristes de 1825.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Le , Michel Pavlovitch de Russie épousa à Saint-Pétersbourg Charlotte de Wurtemberg (1807-1873), (fille aînée de son cousin Paul-Charles de Wurtemberg et de Charlotte de Saxe-Hildburghausen).


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: De cette union naquirent :


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Il démontra d'excellentes capacités militaires. Il prit part à seize ans à la campagne contre (1814-1815). Afin de parfaire son éducation, il parcourut l'Europe à l'âge de dix-neuf ans avec son précepteur, Frédéric-César de La Harpe.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Cinq ans plus tard, il commanda une brigade d'infanterie de la Garde impériale. Plus tard, le grand-duc se vit confier la gestion de l'artillerie, et il commanda une brigade d'infanterie de la Garde impériale.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Le , le grand-duc Michel fonda l'École d'artillerie de Saint-Pétersbourg. Ce fut la première école militaire de ce type fondée dans l'Empire russe.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: En 1825, il fut nommé inspecteur général du génie militaire (1825).


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Le grand-duc Michel prit part à la répression de l'insurrection décabriste du , à la tête de la première division d'infanterie. Plus tard, comme membre de la Commission d'enquête de l'affaire des décabristes, le grand-duc insista sur le remplacement de la peine de mort par une servitude pénale. L'ami d'Alexandre Pouchkine, le poète Wilhelm Küchelbecker (1797-1846) se vit inculpé de cette même peine.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Ensuite, le grand-duc Michel Pavlovitch prit part à la Guerre russo-turque de 1828-1829, en tant que commandant du corps des Gardes. Après la bataille de Braïlov, il reçut l'Ordre de Saint-Georges (deuxième classe), mais il refusa de la porter estimant son prix trop élevé. Nicolas lui remit une épée sertie de diamants avec l'inscription "Bravoure".


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: En 1830 et 1831, le grand-duc Michel Pavlovitch participa à la répression contre l'insurrection polonaise. La même année, il fut élevé au grade d'adjudant-général en récompense de son assaut donné sur Varsovie.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: En 1831, le grand-duc Michel Pavlovitch reçut le commandement du corps des Pages de la Garde de Sa Majesté impériale et de tous les principaux corps des cadets de l'infanterie. Il fonda près de quatorze corps de cadets.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Il présida le Comité ayant à charge l'élaboration de la loi régissant le service militaire dans l'infanterie.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: À l'invitation de Nicolas , le grand-duc Michel Pavlovitch fonda à Tsarkoïe Selo une école de formation d'officiers enseignants destinée à l'armée impériale et aux unités de la Garde.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Le grand-duc Michel Pavlvotich de Russie contribua largement au développement de l'armée, notamment à celui de l'artillerie.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Le grand-duc Michel Pavlovitch de Russie joua un rôle mineur dans les affaires d'État. Son épouse, née princesse Charlotte de Wurtemberg, devenue la grande-duchesse Hélène, était irritée de sa passivité dans les affaires d'État. Son premier rôle en fait était de servir son frère aîné, Nicolas .


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: En 1825, le grand-duc Michel Pavlvotich fut admis à siéger au Conseil d'État.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: En 1832, il devint membre honoraire de l'Académie militaire impériale.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: En 1834, il fut nommé sénateur.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Le grand-duc Michel possédait un sens de l'humour inépuisable, un réservoir sans fin de toutes sortes de plaisanteries et de bons mots. Sa nature enjouée coexistait avec un amour de l'ordre et de la stricte discipline, mais il s'emportait facilement. Le grand-duc perdait souvent le sens des proportions. Ce fut la raison pour laquelle il ne fut pas très estimé par les soldats placés sous son commandement.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Le grand-duc Michel ressemblait à son frère aîné Constantin, car deux personnalités opposées semblaient coexister en eux. Il semble aussi avoir hérité du caractère rude de son père.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: L'idée de la construction d'une nouvelle résidence pour le grand-duc Michel Pavlovitch appartient à Paul . En 1798, année de naissance de son dernier fils, le tsar ordonna l'économie de fonds pour la construction de l'immense palais Michel destiné à son plus jeune fils, cependant l'empereur fut assassiné, le , sans avoir vu la réalisation de son projet. Le jour des 21 ans du grand-duc, son frère aîné, Alexandre, devenu empereur, ordonna le début de la construction du palais. La construction débuta en 1819 et s'acheva en 1825.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Ce magnifique bâtiment situé au centre de Saint-Pétersbourg est à ce jour l'un des plus beaux monuments de la capitale russe. Ce palais a été transformé en Musée d'État russe.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Contrairement à ses frères aînés, le grand-duc Michel Pavlovitch resta célibataire jusqu'à l'âge de vingt-sept ans. L'impératrice Marie Fiodorovna lui trouva une épouse dans sa propre Maison de Wurtemberg. La jeune princesse allemande était la petite-fille du duc Frédéric de Wurtemberg, frère de l'impératrice et fille aînée du duc Paul-Charles de Wurtemberg (1785-1847) et de son épouse, née princesse Charlotte de Saxe-Hildburghausen. Pour se familiariser avec la jeune princesse, le grand-duc Michel se rendit alors à Stuttgart. D'après les "Mémoires" du comte Moriola, le fiancé ne ressentit aucune tendresse pour sa future épouse, il obéissait à sa mère. Cette attitude était probablement due à l'influence de son frère aîné, le grand-duc Constantin, qui, après un mariage désastreux, se mit à détester toutes les princesses allemandes. Il soutint son jeune frère dans sa réticence à épouser l'une d'entre elles.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Le grand-duc Michel épousa donc à Saint-Pétersbourg la princesse Charlotte-Frédérique, le . La veille, la future épouse s'était convertie à la religion orthodoxe russe et avait pris le nom d' "Hélène Pavlovna". La célébration du mariage avait été hâtée en raison du mauvais état de santé de l'empereur Alexandre . La cérémonie du mariage fut modeste. Cette union ne fut pas heureuse, car le grand-duc avait pour l'armée une passion dévorante et négligeait son épouse. Son peu d'intérêt à l'égard de son épouse choquait même ses frères. La Princesse Mathilde Bonaparte rapporte dans ses "Mémoires inédits" des faits sur la vie intime du jeune couple qui éclairent les raisons de la mésentente conjugale et peuvent expliquer aussi le peu d'empressement du grand-duc à se marier: elle les tenait de la grande-duchesse elle-même, sa cousine.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: La grande-duchesse Hélène était, quant à elle, une jeune femme instruite qui possédait un large éventail de connaissances.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Le grand-duc Michel Pavlovitch était doté d'un beau physique, mais sa santé était fragile. En 1819, il souffrit d'une maladie grave, et ses médecins lui conseillèrent donc une cure à Karlsbad, où il se rendit à l'été 1821. En 1837, il reçut aussi des soins dans plusieurs villes thermales européennes. Mais après deux ans de traitement, la santé du grand-duc ne s'améliorait pas. Les médecins lui conseillaient de prendre soin de sa santé, mais le grand-duc répondait de manière désinvolte, sans toujours suivre les recommandations du corps médical. Le grand-duc Michel Pavlvitch fut victime de deux chocs violents: en 1845, au décès de sa fille, la grande-duchesse Élisabeth, et en 1846, lorsque sa seconde fille, la grande-duchesse Marie rendit l'âme dans ses bras à Vienne. Le grand-duc ne put résister à tant de douleur, et commença à saigner du nez. Trois ans plus tard, au cours d'un séjour de la famille impériale à Moscou pendant la Semaine sainte, ses saignements de nez répétés provoquèrent une dépression nerveuse. Pourtant il se rendit en juillet 1849, à Varsovie. C'est au cours d'une inspection de la cavalerie du , que le grand-duc fit appel à N.N. Mouraviev et lui dit : « J'ai une main engourdie… » Il fut descendu de son cheval et emmené au belvédère du palais.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Au bout de deux semaines, le grand-duc resta paralysé. Son épouse et sa fille, Catherine se rendirent en urgence à son chevet à Varsovie. Un témoin oculaire nota : « Elles avaient passé ces derniers jours au chevet d'un mourant qui les a reconnues et en fut très heureux… »


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Le grand-duc Michel Pavlovitch de Russie décéda le .


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: La dépouille du grand-duc fut acheminée par bateau de Stettin à Saint-Pétersbourg, où il fut inhumé à la cathédrale Saints-Pierre-et-Paul le . L'armée et la Garde respectèrent un deuil de trois mois, et la famille impériale porta le deuil pendant un an. Nicolas fut très affecté du décès de son jeune frère, et sembla tout à coup plus âgé, fatigué, la tristesse l'envahissant rapidement.


title: Michel Pavlovitch de Russie

text: Michel Pavlovitch de Russie appartient à la première branche de la Maison d'Oldenbourg-Russie (Holstein-Gottorp-Romanov) issue de la première branche de la Maison d'Holstein-Gottorp, elle-même issue de la première branche de la Maison d'Oldenbourg.


title: Alois Stadlober

text: Alois Stadlober (né le à Judenburg, Styrie) est un fondeur autrichien.


title: Is It Any Wonder?

text: Is It Any Wonder? est une chanson du groupe de pop-rock britannique Keane, extraite de leur album studio "Under the Iron Sea". Elle apparaît en tant que de l'album et est sorti le , au Royaume-Uni dont elle atteint la 1 place.Le clip, réalisé par Kevin Godley, a été filmé à partir d'une caméra se déplaçant sur une piste métallique rappelant des montagnes russes. On y retrouve les membres du groupe jouant le morceau dans une immense salle et la caméra tournant autour d'eux.


title: Shantideva

text: Shantideva (sanskrit शान्तिदेव, IAST Śāntideva, vers 685-763) est un philosophe indien madhyamika, une branche du bouddhisme mahāyāna. Un des derniers grands maîtres d'expression sanskrite, Shantideva jouit d'une considération particulière dans le bouddhisme tibétain. Il a écrit le "Śikṣāsamuccaya" ainsi que le "Bodhicaryāvatāra", une œuvre capitale de la tradition bouddhiste indo-tibétaine. Il fait partie des 84 mahasiddhas.


title: Shantideva

text: Śantideva fut sans doute un jeune prince de la caste de kṣatriya, natif de la région méridionale du Surāṣṭra et aurait eu pour père le roi Kalyāṇavraman, appelé aussi Mañjuvarman.


title: Shantideva

text: D'après certains récits hagiographiques et légendaires, Śāntideva aurait renoncé au trône qu'il devait occuper après une apparition en rêve de Mañjuśrī, le bodhisattva de la sagesse, la veille de son couronnement, sous la forme de son père récemment défunt, lui expliquant qu’il est son "kalyāṇamitra". Une autre version raconte que sa mère, la veille de son intronisation, lui donna un bain bouillant, lui expliquant que cette douleur n'était rien comparée à celle qui l'attendait en tant que roi.


title: Shantideva

text: Il prend alors ses vœux auprès de l’"upādhyāya" Jayadeva et passe douze ans en noviciat intense. Puis ce maitre l’envoie en mission à la cour du roi Madhyadeśa où il devient "rauta" (chef militaire) puis ministre durant douze ans. À la suite, il entre au monastère de Nālandā, le plus important de l'Inde. Śāntideva y est extrêmement discret et il est considéré comme un bon-à-rien surnommé « Bhusuku », littéralement celui qui ne fait que manger, dormir et faire ses besoins.


title: Shantideva

text: La légende de la récitation du "Bodhicaryāvatāra" est la suivante. Il était de coutume que les moines récitent devant le roi de la Dynastie Pala qui régnait sur le Bihar à l'époque (il s'agirait précisément du roi Devapala), des sutras du Bouddha. Quand ce fut le tour de « Bhusuku », tout le monde pensait qu'il en serait incapable et qu'il serait chassé du monastère. Shantideva aurait prié la veille toute la nuit Manjusri, le bodhisattva de la sagesse, en récitant son mantra. Manjusri lui apparut en personne durant la nuit. Le lendemain, le roi lui demanda de réciter un sutra. Il répondit à la surprise générale : « dois-je exposer un sutra déjà connu ou bien un qui n'ait pas été révélé ? ». Toute l'assemblée s'étant mise à rire, le roi compris, ce dernier lui demanda un nouveau sutra. Shantideva se mit alors à réciter tout le "Bodhicaryāvatāra". Quand il en arriva au chapitre IX qui porte sur la philosophie Madhyamaka, au moment précis où il dit : « Quand ni la réalité ni la non-réalité ne se présentent plus à l'esprit... », il s'éleva dans le ciel en présence de Manjusri. Alors que toute l'université avait réalisé qu'il était le plus grand des maîtres, Shantideva refusa de revenir à Nalanda mais indiqua où il avait mis la version écrite de l'œuvre. Il reçoit alors le nom de Shantideva, qui signifie « Dieu de la paix ».


title: Shantideva

text: Selon des sources tibétaines, il aurait quitté Nālandā et se serait rendu à Śrīdakṣiṇa puis aurait abandonné la robe monastique pour vivre nu, à la façon des Jaïns. Les éléments suivants de sa vie se retrouvent dans des hauts faits relatés par plusieurs biographes :


title: Shantideva

text: Le "Bodhicaryāvatāra" ("L'entrée dans la pratique du Bodhisattva") est une œuvre majeure du bouddhisme mahāyāna à plus d'un titre. Tout d'abord, la qualité littéraire y est très élevée. D'autre part, le chapitre IX est un condensé majeur de toute la philosophie bouddhiste indienne, Shantideva adoptant le point de vue madhyamika prasangika. Ce chapitre, quasiment incompréhensible sans explications, a fait l'objet d'un nombre considérable de commentaires par les maîtres tibétains. Enfin, le texte est un hymne extraordinaire à la compassion universelle et explique un très grand nombre de pratiques qui servent de base au "lodjong". Le "lodjong" est l'entraînement de l'esprit à la compassion dans la tradition bouddhiste tibétaine. Cet entraînement est basé sur un très grand nombre de pratiques où l'on apprend à abandonner l'égoïsme et à considérer les autres comme plus importants que soi même. Une de ces pratiques, tirées à l'origine du "Bodhicaryāvatāra", est la pratique de tonglen où l'on décide de prendre toute la négativité et les souffrances pour soi et de donner tout le bonheur aux autres. Le "Bodhicaryāvatāra" est, en fait, le manuel du Bodhisattva dans la tradition indo-tibétaine.


title: Shantideva

text: Le chapitre III du "Bodhicaryāvatāra" porte précisément sur le développement de la pensée altruiste, le Bodhicitta. Shantideva y dit par exemple :


title: Shantideva

text: L'ouvrage prouve le lien très fort entre la pensée Madhyamaka qui porte sur la vacuité, Śūnyatā, de tous les phénomènes et la pensée altruiste de l'idéal du Bodhisattva.


title: Shantideva

text: À part une "Anthologie des Sutra", perdue :


title: Shantideva

text: La tradition lui attribue également plusieurs œuvres tantriques.


title: Saint-George (Dominique)

text: Saint-George est l'une des dix paroisses de la Dominique. Principale ville :


title: Alice Rahon

text: Alice Rahon ou Alice Paalen, née à Chenecey-Buillon (Doubs) le et morte à Mexico en 1987, est une poétesse et artiste peintre surréaliste française.


title: Alice Rahon

text: Alice Rahon passe son enfance et sa jeunesse à Paris. En 1931, elle rencontre le peintre autrichien Wolfgang Paalen. Ensemble, ils participent aux activités des surréalistes. Ils se marient en 1934.


title: Alice Rahon

text: En 1936, son premier recueil de poèmes "À même la terre" paraît aux Éditions Surréalistes, avec une gravure d'Yves Tanguy et une maquette de Benjamin Péret.


title: Alice Rahon

text: « le museau de bois à la place du visagearqué par la folie sur le feu de nuittu respires les mots empoisonnésce fil tissé à la hâtecette bave éclatanteces cris d'herbe sous le piedces toiles lourdes d'encrecette spirale vibrante d'eauce museaucette pointenoué dans la crainte du rire sans remède »


title: Alice Rahon

text: Wolfgang Paalen menace de se suicider. Alice Rahon part en Inde avec Valentine Penrose.


title: Alice Rahon

text: En 1938, paraît le recueil "Sable couché" aux Éditions Sagesse, avec une gravure de Joan Miró.


title: Alice Rahon

text: En 1939, avec Wolfgang Paalen, elle émigre au Mexique en passant par la côte ouest du Canada et des États-Unis où ils admirent l'art amérindien. À Mexico, ils rencontrent les peintres Frida Kahlo et Diego Rivera et participent à la première exposition internationale du surréalisme organisée à la galeria de Arte mexicano.


title: Alice Rahon

text: En 1941, après la publication du recueil "Noir animal", aux éditions Dolores, elle abandonne l'écriture pour la peinture et adopte son nom de naissance. Avec Paalen, elle participe à la création de la revue "Dyn" qui comptera six numéros jusqu'en 1945. Elle divorce puis se remarie en 1946 avec Edward Fitzgerald qui a réalisé des décors pour le cinéaste Luis Buñuel. En 1947, ils réalisent un court-métrage de marionnettes "Le Magicien".


title: Alice Rahon

text: En 1956, la galerie parisienne "La Cour d'Ingres" organise une exposition personnelle de ses œuvres qui ne suscite aucune réaction de la part d'André Breton, plus sensible à ses poèmes qu'à sa peinture.


title: Alice Rahon

text: En 1960, elle divorce à nouveau puis se retire dans sa maison de San Ángel.


title: Alice Rahon

text: En 1986, une rétrospective est organisée à Mexico.. Documentaire


title: Université d'Exeter

text: L'Université d'Exeter (en anglais : "University of Exeter") est une université britannique située à Exeter dans le comté de Devon, dans le Sud-Ouest de l'Angleterre. L'université a été officiellement fondée en 1955, lorsqu'elle reçut une charte royale accordée par la reine . Elle était fondée officiellement en tant qu'établissement universitaire en 1955, sur un endroit consacré à l'enseignement de différentes disciplines (théologie, musique) depuis 1840. La reine a autorisé son statut universitaire trois ans après son couronnement, et l'institution s'est beaucoup développée durant ces dernières années.


title: Université d'Exeter

text: Comme la plupart des grandes universités britanniques, on y assure de la recherche ainsi que la formation à diplôme universitaire. Un étudiant peut y travailler pour une maîtrise ou un doctorat en addition d'un diplôme « bachelor », selon le sujet suivi. Il y a différents départements où étudier ; on y trouve même un département de français. Actuellement, l'université compte approximativement . Le budget annuel de l'institution 2016–17 était de 398.9£ million, parmi lesquels 70.2£ million de subventions et contrats pour la recherche, et avec des dépenses s'élevant à 389.3£ million


title: Université d'Exeter

text: L'université occupe le du palmarès "Times Good University Guide" 2018 (qui essaye de mesurer la réputation académique des universités de la nation), et elle reste un choix populaire pour les étudiants britanniques. En recherche permanente d'excellence, elle a même intégré depuis 2015 le mondial des universités dans le classement de Shangaï. En 2013, elle a été nommée "University of the year" par le Sunday Times University guide. Depuis que le gouvernement britannique a créé un sondage destiné uniquement aux étudiants en 2005 "(the National Student Survey)," l'université d'Exeter a toujours maintenu un classement dans le top 10, ce qui explique en partie le nombre croissant d'applications chaque année.


title: Université d'Exeter

text: L'université se compose de quatre campus : "Streatham" et "St Luke's" (situés tous les deux au cœur de la ville d'Exeter), ainsi que "Truro" et "Penryn" (situés dans le comté voisin de Cornouailles). Le campus de "Streatham" concentre la plupart des bâtiments administratifs et est perçu comme le plus beau des universités non-antiques de la Grande-Bretagne.


title: Université d'Exeter

text: Parmi les personnes célèbres ayant fréquenté l'université, on compte entre autres J. K. Rowling, auteur des livres "Harry Potter", Thom Yorke, chanteur du groupe Radiohead, Jonathon Band, chef de la marine britannique, et de nombreux membres du parlement à Londres.


title: Université d'Exeter

text: L'Université d'Exeter enseigne de nombreux sujets, comme la plupart des universités anglaises. Elle comporte notamment plusieurs collèges; établissement ou se regroupe plusieurs sujets avec des similitudes. Ceux-ci sont :


title: Université d'Exeter

text: Plus de détails sur ces collèges et leurs matières enseignées sont disponibles sur le site 'Exeter Learning Environment'.


title: Université d'Exeter

text: L’ Université d’Exeter Business School est l’école de commerce de l’ Université d’Exeter et a été fondée en 1998. Situé à l’Université d’Exeter de Streatham Campus l’école offre un enseignement supérieur dans les affaires, l’ économie, des finances, des programmes de comptabilité et de gestion pour les étudiants de premier cycle, masters post – universitaires étudiants (y compris les étudiants MBA) et les professionnels.


title: Université d'Exeter

text: L’Université a commencé à offrir un MBA en 1988, avec la formation du Centre d’études de gestion. En 1998, l’Université d’Exeter Business School a été lancé avec les ministères de la gestion, de l’ économie, ont fusionné Comptabilité et Finance. Au moment de sa formation, l’école de commerce emploie 38 universitaires à temps plein, et d’ ici 2013, ce nombre était passé à plus de 200.


title: Université d'Exeter

text: La Business School a reçu l’ accréditation EQUIS en 2013.


title: Université d'Exeter

text: Il est directement responsable de tout l’enseignement et de la planification dans son propre domaine, et est tenu de produire un « plan d’éducation », un « plan de recherche et de développement », un « plan financier », un « plan personnel » et un « Affaires extérieures » plan pour approbation par la fonction exécutive de l’Université.


title: Université d'Exeter

text: L’Université d’Exeter Business School a un corps étudiant international composé de 93 nationalités différentes, professeurs de 29 pays, 50 institutions partenaires dans 24 pays à travers le monde et 20,195 anciens, près de la moitié d’ entre eux sont basés à l’ échelle internationale à travers 155 pays. Le tableau ci – dessous montre le nombre d’employés de services professionnels et les étudiants de l’École des affaires de l’année scolaire 2015/16 à travers ses programmes. L’Université d’Exeter Business School est une école de commerce internationale basée au Royaume-Uni qui fait partie d’une université du groupe Russell classé dans le Top 100 mondial selon "le Times Higher Education Classement mondial 2015". La Business School est actuellement classé dans le top 12 pour toutes les matières selon "The Times et The Sunday Times University Guide 2016".


title: Université d'Exeter

text: Les anciens élèves de l'université d'Exeter ont des profils extrêmement variés et se trouvent dans tous les secteurs : grandes entreprises, haute fonction publique, politique, etc. Ils ont aussi grandement contribué dans plusieurs domaines aussi bien scientifiquement et académiquement qu'artistiquement.


title: Université d'Exeter

text: "Voir des anciens élèves célèbres de l'Université d'Exeter."


title: Université d'Exeter

text: "Voir des anciens professeurs célèbres de l'Université d'Exeter."


title: Lemniscate de Booth

text: En géométrie algébrique, la lemniscate de , aussi appelée courbe de Booth, ovale de Booth ou encore hippopède de Proclus, est une lemniscate du plan euclidien. Elle est généralisée dans l'espace par les surfaces d'élasticité de Fresnel.


title: Lemniscate de Booth

text: Elle est définie comme l'ensemble des points solutions de l'équation : où et sont les coordonnées cartésiennes du point courant, et un paramètre réel.


title: Lemniscate de Booth

text: Lemniscate de Booth, sur MathCurve.


title: Luigi Musso

text: Luigi Musso est un pilote automobile italien, né le à Rome en Italie et mort le à Reims, en France, des suites d'un accident survenu au Grand Prix de France sur le circuit de Reims-Gueux. Durant sa carrière en Formule 1, Luigi Musso a gagné un Grand Prix, réalisé sept podiums et totalisé 44 points en championnat de monde.


title: Luigi Musso

text: Luigi Musso est un pilote de Formule 1 qui, au cours de sa carrière, a participé à 24 Grands Prix de 1953 à 1958. Luigi Musso a gagné le GP d'Argentine de 1956 sur Ferrari D50, victoire partagée avec Juan Manuel Fangio. Il a couru sous les couleurs des écuries Maserati (1953 à 1955) et Ferrari (1956 à 1958).


title: Luigi Musso

text: En 1958, il remporte la Targa Florio avec Olivier Gendebien sur Ferrari 250 Testa Rossa.


title: Luigi Musso

text: Le , lors du GP de France disputé sur le circuit de Gueux, Luigi Musso, alors second, est lancé à la poursuite de la Ferrari numéro 1 pilotée par Mike Hawthorn. Il perd le contrôle de sa Ferrari numéro 2 dans la grande courbe du Calvaire après les stands, et sort de la piste à , puis part en tonneaux dans un champ. Il décède des suites de ses blessures pendant son transport en hélicoptère vers l'hôpital de la Maison-Blanche.


title: Zhou Xun

text: Zhou Xun (周迅) est une actrice et chanteuse chinoise, née le à Quzhou (Zhejiang).


title: Zhou Xun

text: Le grand public la découvre dans le film "Suzhou River" pour lequel elle obtient, en 2000, le prix de la meilleure actrice au Festival du film de Paris. En 2002, elle joue dans "Balzac et la petite tailleuse chinoise".


title: Zhou Xun

text: Si elle a mis plus de temps à se révéler que Zhang Ziyi, Zhou Xun est aujourd'hui considérée comme l'une des plus grandes actrices chinoises. La plupart des critiques à son égard sont positives. Son jeu d'acteur est relativement riche comme le montre sa prestation dans "La Légende du scorpion noir", où elle incarne l'innocence, et son rôle dans "Painted Skin" : un esprit maléfique cruel...


title: Zhou Xun

text: Elle a réellement connu la consécration en 2005 avec le film "Perhaps Love", où elle partageait la vedette avec Takeshi Kaneshiro. Aujourd'hui très demandée, elle est à l'affiche de trois longs métrages en 2008 ("Painted Skin", "She Ain't Mean" et "The Equation of love and death").


title: Zhou Xun

text: En 2009, elle a été couronnée meilleure actrice d'Asie pour son rôle dans le film de Tsui Hark "All about women". Sans avoir suivi de formation cinématographique, Zhou Xun se distingue des autres par son approche intuitive de la comédie, ce qui lui a valu de crever l'écran dans des films comme "Balzac et la petite tailleuse chinoise", "La Légende du scorpion noir" ou encore "Painted Skin".


title: Zhou Xun

text: En parallèle à sa carrière d'actrice, elle est aussi chanteuse : elle compte déjà deux albums à son actif et a participé aux BO de plusieurs films comme "Perhaps Love" ou "La Légende du scorpion noir".


title: Bodhicaryāvatāra

text: Le Bodhicharyavatara (du sanskrit बोधिचर्यावतार, IAST "Bodhicaryāvatāra" ; ) est un traité versifié en sanskrit attribué à Shantideva (c.685-763). Ce traité à dix chapitres décrit l'engagement et la pratique d'un bodhisattva, c'est-à-dire ce que doit faire un aspirant selon la tradition du bouddhisme à l'éveil (bodhisattva) liée à la nature de Bouddha. Il en existe au moins une centaine de commentaires.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Ce titre se compose de l'éveil (bodhi), la pratique (caryâ) et l'entrée (avatâra), signifiant les pratiques emmenant à l'éveil. D'où la traduction de "La Marche vers l'éveil" ou plus récemment, "L'Exposition des pratiques d'Éveil". En 985 Tian Xizai (天息灾) l'a traduit en "Sûtra de la pratique à l'éveil" (《菩提行经》) ; vers l'an 1000, apparut le titre de Bodhisattvacaryâvatâra, signifiant "L'Entrée en pratique du bodhisattva" ou "La Voie du Bodhisattva".


title: Bodhicaryāvatāra

text: L'ouvrage a été traduit en tibétain à partir d'un manuscrit du Cachemire par Kawa Paltsek et Sarvajñadeva au début du . A parti de la version du Magadha, cette traduction a été révisée deux fois, par Rinchen Zangpo, Shakya Lodro et Dharmashribhadra au , puis par et Sumatikirti au . Au Tibet, ce texte a profondément influencé les quatre écoles principales du bouddhisme tibétain.


title: Bodhicaryāvatāra

text: L'œuvre comprend 913 "shlokas" organisées en dix chapitres. Les quatre premiers chapitres (Bienfaits de l'esprit d'Éveil, Dévoilement des fautes, Prise de l'esprit d'Éveil, Attention) sont consacrés au bodhicitta, l'esprit d'Éveil. Le premier chapitre expose l'esprit d'éveil, le deuxième dévoile les manquements dus à l'ignorance de cet esprit d'Éveil, le troisième encourage vivement à sa mise en application tandis que le quatrième exhorte à le maintenir dans toutes les circonstances et à ne pas retomber dans la confusion et les passions habituelles.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Les six autres chapitres exposent les six perfections d'un bodhisattva mais dans un ordre légèrement différent de l'ordre habituel. Ainsi la générosité est exposée en dernier dans le dixième chapitre sous une forme très particulière. Shantideva n'y parle pas de la générosité matérielle, de la générosité en temps et en énergie qui nous pousse à venir en aide à ceux qui souffrent ou qui sont dans la détresse, ni la générosité des sentiments. Mais il nous parle de la générosité qui consiste à dédier et donner en pensée aux autres les mérites karmiques pour nos bonnes actions. Le cinquième chapitre développe la perfection de discipline, le sixième la perfection de patience, le septième la perfection de persévérance, le huitième la perfection de concentration et le neuvième la perfection de sagesse.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Le "Bodhicharyavatara" est rempli de métaphores poétiques dans un style particulièrement clair et efficace, à l'exception du neuvième chapitre beaucoup plus ardu et technique qui porte sur la sagesse percevant la vacuité d'existence ultime de tous les phénomènes. Cette clarté et cette beauté formelles ont largement contribué à son succès, particulièrement au Tibet où cette œuvre a été le livre de chevet de très nombreux lamas et pratiquants spirituels depuis l'arrivée du bouddhisme dans cette contrée il y a plus de mille ans maintenant.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Regardons maintenant d'un peu plus près chaque chapitre.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Shantideva y expose l'axe central et le moteur de la marche vers la bouddhéité, à savoir: l'esprit d'Éveil ou "bodhicitta" en sanskrit. Shantideva définit cet esprit d'Éveil comme ""le désir d'apaiser les souffrances infinies de tous les êtres et de les doter d'infinies qualités"" (§22, I). Cet esprit d'Éveil doit donc naître dans la conscience du chercheur spirituel, croître et prendre de l'ampleur en elle de façon à transformer sa vie, la vie des autres et le monde au point où ""la masse illimitée des êtres atteindra sans peine la suprême félicité"" (§ 7).


title: Bodhicaryāvatāra

text: Dans cette optique, Shantideva distingue deux aspects du bodhicitta (§ 15 & 16) :


title: Bodhicaryāvatāra

text: L'esprit d'aspiration est comme le souhait que l'on peut avoir de partir en voyage. Par exemple, on rêve de partir en Inde, on lit des guides de voyages, on se documente sur le pays, on imagine comment ce sera là-bas. Mais on n'est pas encore parti. L'esprit d'engagement est semblable au fait de faire les démarches nécessaires et prendre véritablement le départ. Il faut donc commencer toujours par aspirer au bien des êtres, de développer au plus profond de sa pensée cette aspiration bienveillante. Et quand on s'est vraiment imprégné de cet esprit d'Éveil d'aspiration, on commence à s'engager dans le "bodhicitta" en transformant ses faits et gestes, en agissant de toutes sortes de façon pour le bien de tous les êtres sensibles. C'est l'esprit d'Éveil d'engagement.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Cet esprit d'Éveil occupe une place fondamentale dans la pensée de Shantideva. Shantideva voit l'existence comme une nuit des temps, obscure et embrumée dans laquelle aucune lumière ne vient à percer jusqu'au moment où un Bouddha se manifeste pareillement à un éclair ainsi que le disent ces vers fréquemment cités :


title: Bodhicaryāvatāra

text: Alors revient aux hommes la responsabilité d'entretenir dans la durée cette lumière manifestée par le Bouddha sous peine de voir passer cet instant soudain d'Éveil et disparaître à nouveau dans l'oubli et les ténèbres. Et l'esprit d'Éveil est le moyen par excellence d'entretenir cette lumière.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Ce chapitre comprend deux parties: une offrande en esprit aux Bouddhas et aux grands Bodhisattvas ainsi que l'exposition de la prise de conscience des fautes commises sous l'emprise de l'ignorance. Le seul remède à ses errances est la prise de refuge et la confession des erreurs aux Protecteurs.


title: Bodhicaryāvatāra

text: L'offrande mentale se constitue des plus belles choses, des plus vastes et des plus précieuses que l'on puisse imaginer dans sa pensée. À titre d'exemple, citons ces vers :Et aussi :


title: Bodhicaryāvatāra

text: Le but de cet exercice spirituel est de ne plus orienter ses souhaits et ses espérances sur soi-même, un peu comme quand on rêve de toutes les choses magnifiques, maisons, voitures de luxe, voyages dont on pourra faire l'acquisition lorsqu'on tirera le numéro gagnant à la loterie nationale. Au contraire, on oriente ses vœux et ses espérances vers le Dharma du Bouddha, donc vers le bien de tous les êtres sensibles dans l'univers. La seconde partie est donc le dévoilement des fautes et commence par la prise de refuge dans les trois joyaux: Bouddha, Dharma et Sangha (ici plus précisément la communauté des Fils des Vainqueurs, c'est-à-dire des bodhisattvas). Shantideva invite ici à prendre conscience de toutes les fautes que l'on a commises dans cette vie-ci, mais aussi celles perpétrées dans les vies antérieures. S'ensuit une méditation sur le temps qui passe et la mort qui se profile nécessairement au bout de chaque vie.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Or cette méditation de la mort rend nos actes mauvais accomplis en vue de buts temporaires complètement absurdes. On fait le mal pour obtenir quelques gains misérables qui se dilapideront et qui disparaîtront de toute façon au moment de la mort. Et cette mort est inévitable, elle se rapproche de nous inexorablement.Les gains s'évanouissent, mais les conséquences karmiques de nos fautes, elles, nous accompagnent à travers la mort. Face à cette peur, il est urgent de prendre conscience de toutes ses fautes, de s'en repentir et de prendre la ferme résolution de changer en bien et d'accomplir des actes méritoires qui apportent les bienfaits au monde.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Dans le chapitre précédent, Shantideva parlait de la peur, de la tristesse et du sentiment de désolation que l'être juste éprouve face à ses fautes passées. Dans ce troisième chapitre au contraire, Shantideva exprime la joie et l'allégresse que l'on ressent en contemplant les bienfaits incommensurables de l'esprit d'Éveil. De manière générale, ce chapitre décrit et encourage l'esprit de don de soi et d'abnégation totale qui est celui d'un aspirant à l'éveil. Or ce don de soi est porté par l'élan et la joie d'apporter le bonheur au monde.


title: Bodhicaryāvatāra

text: De cette joie profonde devant la contemplation de l'océan de vertus de l'esprit d'Éveil naît le souhait de venir en aide aux autres par tous les moyens possibles et imaginables et sous toutes sortes de formes également. Quelle que soit la situation, Shantideva en appelle à trouver le moyen adéquat, le "moyen habile", de venir en aide à son prochain, comme l'expriment ces vers célèbres du troisième chapitre :


title: Bodhicaryāvatāra

text: Il y a fondamentalement l'envie d'être utile à autrui, être là pour soulager ses peines, l'aider dans son parcours de vie, le soutenir dans les moments difficiles et le guider pour le sortir des ténèbres. Pour Shantideva, il faut se poser la question de comment peut on être utile aux autres et aspirer avec joie à se rendre utile en toutes occasions. Même si ce n'est pas toujours possible, au moins peut-on entretenir cette aspiration de l'esprit d'Éveil à venir apporter du bien-être et du réconfort autour de soi et partout dans l'univers. Ainsi ces deux autres strophes célèbres:Servir autrui et se mettre constamment en position de servir est la devise de Shantideva. Son souhait le plus récurrent qu'il cherche à décliner par tous les moyens et sous toutes les conjonctures qui se présentent. Cette volonté d'être utile et d'aspirer au bien se manifeste même à l'égard de ceux qui nous font du mal:


title: Bodhicaryāvatāra

text: Pour Shantideva, il est vain de voir ternir sa joie profonde et sacrée, la joie infinie de l'Éveil par le ressentiment et la rancune à l'encontre de ceux qui nous accablent. Il est beaucoup plus agréable de les englober dans notre amour et notre compassion, que la joie de la libération des souffrances immerge ces sentiments malveillants. C'est alors que la force de vie peut l'emporter sur les passions néfastes et destructrices :


title: Bodhicaryāvatāra

text: Une fois cette joie et cet enthousiasme ayant lancé la dynamique de l'Éveil, il est de toute importance de ne pas voir cette dynamique se dissiper dans l'oubli et la confusion. Il faut toujours maintenir fermement l'engagement de développer en toutes circonstances l'esprit d’Éveil. Il serait trop bête de retomber dans les habitudes néfastes et de toujours commettre les mêmes fautes morales. Dans le quatrième chapitre, Shantideva enjoint donc le pratiquant sur le chemin de l'Éveil à ne pas perdre son application.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Ce quatrième chapitre décrit également le tourment causé par les passions néfastes, "« unique cause de l'augmentation des maux »" (§ 34, IV). Le seul combat pertinent et légitime consiste alors à vaincre et détruire ses passions mortelles afin de pouvoir vivre une vie heureuse et sans crainte. Pour Shantideva, il y a par ailleurs quelque chose de tragique à perdre de vue le "bodhicitta", l'esprit d'Éveil, pour retomber dans ces passions néfastes, et oublier d'un seul coup le bien-être de tous les êtres sensibles. En effet, l'esprit d'Éveil consiste dans le souhait profond d'apporter le bonheur et de délivrer de toutes les souffrances tous les êtres de l'univers. Perdre de vue cette aspiration revient à porter préjudice à l'ensemble de tous ces êtres !


title: Bodhicaryāvatāra

text: Pour ne pas s'égarer dans une errance sans fin dans la ronde du samsâra, Shantideva encourage le pratiquant à ne pas perdre l'esprit d'Éveil si fondamental et à mettre un terme à ce jeu de dupes où s'enchaînent perte et redécouverte de l'esprit d'Éveil. Cette pratique en dents de scie nous fera tourner encore et encore dans le samsâra et nous écartera pour longtemps des terres des bodhisattvas. Les fautes morales commises dans nos moments d'intermittence de la vertu risquent de nous empêcher de retrouver dans notre prochaine vie la précieuse existence humaine. Et sans le support d'un corps humain, il est presque impossible de cheminer vers l'Éveil.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Donc nous avons la liberté incroyablement précieuse d'être né humain (ce qui est un privilège très rare dans notre univers) et en plus nous avons été mis au contact de cette liberté fondamentale qu'est l'esprit d'Éveil. S'en détourner maintenant, alors que nous sommes en connaissance de cause, serait quelque chose de particulièrement pitoyable.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Si au moins on était dans l'ignorance du Dharma ou dans l'incapacité de le comprendre comme un chat ou une panthère, on pourrait comprendre la conduite insensée à l'encontre de la vertu et du bien des êtres. Mais celui qui sait et qui pourtant se perd complètement dans les passions destructrices et l'appât du gain, celui-ci s'expose frontalement à des remords et des regrets amers quand le temps aura passé et qu'il verra la vanité et l'inefficacité totale de ses mauvaises actions.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Les passions destructrices ou émotions perturbatrices (skt. "klesha") sont nos véritables ennemis parce qu'elles nous jettent dans le guet-apens des fautes morales et des renaissances malheureuses. Il est donc de première importance de garder une attention soutenue face à cet ennemi sournois et de le connaître intimement pour ne pas laisser se faire déborder par lui. Mais il y a un paradoxe :Les passions n'ont ni la force physique pour nous contraindre, ni une intelligence rusée pour nous tromper ; mais pourtant elles ont la puissance de nous conduire dans des destinées malheureuses comme les enfers. En fait, nous avons une patience incroyable envers elles : nous accueillons volontiers la colère, l'orgueil ou l'envie, alors que ces passions nous causent du tort de manière subtile ou évidente. Shantideva nous invite donc à trancher, avec cette grande tolérance envers les passions destructrices. C'est envers les êtres qui nous font du mal qu'il faut être patient et non pas envers les passions qui envahissent notre esprit ! Ces passions, il faut les combattre ! il faut éviter d'avoir de la colère contre les gens, les accueillir avec patience, mais on peut chasser sans ménagement et avec impatience cette colère de notre conscience !S'appliquer constamment à l'esprit d'Éveil permet de cultiver "l'œil de la sagesse" qui dissipera l'illusion des passions. Voilà pourquoi il est si important d'y accorder son attention encore et encore. Il n'y a pas de raison de se faire souffrir inutilement en perpétuant le pouvoir des passions destructrices.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Les chapitres 5 à 10 sont consacrés à la description des six perfections du bodhisattva dans l'ordre suivant :


title: Bodhicaryāvatāra

text: Ce chapitre traite donc de la perfection de discipline (ou vertu transcendante de discipline, en sanskrit : shila paramita). Il est remarquable de noter qu'au lieu de définir la perfection de discipline par les prescriptions et les règles d'une bonne conduite bouddhiste, Shantideva définit celle-ci par la garde de la vigilance, c'est-à-dire ""l'examen répété de l'état physique et mental"". Pour lui, cette vigilance est la clef de voûte de la discipline. Si on ne garde pas l'esprit, celui-ci peut devenir incontrôlable et destructeur: Il est primordial de dompter son esprit afin de dompter ses démons, ses peurs et ses tentations. Tous ceux-ci sont des créations de l'esprit ; et donc, dans l'univers, rien n'est à craindre que l'esprit incontrôlé et cédant aux passions furieuses et destructrices. Car c'est l'esprit qui travaille et construit notre réalité heureuse ou malheureuse.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Veiller à l'esprit, c'est donc lui permettre de se développer harmonieusement et donc de contribuer activement à l'harmonie du monde. C'est donc le point-clef de la discipline pour Shantideva; et cette garde de la vigilance prévaut largement sur les autres préceptes : " "À quoi bon trop d'austérités ? La garde de mon esprit sera ma seule ascèse !"" (§ 18, V) Cet impératif de l'attention et de la vigilance peut toutefois être relâché en certaines circonstances :


title: Bodhicaryāvatāra

text: Si on est poursuivi par un tigre, on ne sera peut-être vraiment dans la situation adéquate pour être parfaitement attentif à son état physique et mental. On n'a que la préoccupation de fuir à toutes jambes ! Pareillement, pendant la fête, l'attention peut aussi momentanément se relâcher pour goûter à ce moment de joie partagée. Cette strophe 42 est très notable du fait de cette irruption soudaine de la fête dans un texte par ailleurs très ascétique !


title: Bodhicaryāvatāra

text: Cette garde de la vigilance a le grand avantage de nous permettre de nous tenir éveillé quand on se serait tenté de céder à la colère ou des comportements nuisibles pour nous-mêmes et pour autrui. La garde de vigilance nous permet de "rester de bois" quand cela se produit. La garde de la vigilance permet de ne pas être obnubilé par l'illusion du corps. Le corps est imparfait : il est voué à la maladie, au vieillissement et à la mort; et pourtant, nous le chérissons. Être attentif à ce corps permet de s'en détacher et de ne plus en être l'esclave. Shantideva encourage alors le pratiquant à s'en servir comme d'un véhicule pour venir en aide aux êtres vivants, et non plus comme l'objet de toute notre affection (et donc aussi de tous nos soucis).


title: Bodhicaryāvatāra

text: Ainsi, on sera attentif et attentionné aux autres. On traitera les autres avec douceur. On ne les importunera pas et on ne leur imposera pas notre présence vulgaire, bruyante ou envahissante en restant discret.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Le pratiquant spirituel sera aussi particulièrement attentif à tous les enseignements de sagesse d'où qu'ils viennent. Il sera attentif aux qualités des autres et s'en réjouira vivement. Se réjouir des réussites des autres est source d'une grande joie et la base du sentiment de la communauté et de la solidarité. Il en ressort d'innombrables bienfaits. De manière générale, chaque rencontre doit être vue comme une occasion d'Éveil :


title: Bodhicaryāvatāra

text: La patience est une perfection représentative d'un Mahayana gradualiste à l'extrême. En effet, dans cette perspective graduelle :Shantideva y stigmatise la colère comme le pire mal, le pire ennemi du bonheur. Face à ce mal dévastateur, l'antidote est la patience. Et cet antidote a d'autant plus de valeur aux yeux de Shantideva que ce mal est dangereux:


title: Bodhicaryāvatāra

text: À partir de cette prémisse selon laquelle la colère est la pire des fautes et la patience par conséquent le meilleur des remèdes (puisqu'il contribue à éradiquer ce mal, la colère), Shantideva développe une logique particulièrement saisissante qui fait de ce sixième chapitre exposant la perfection de patience un sommet du "Bodhisattvacharyavatara". On va essayer ici de donner les grandes lignes de ces raisonnements sur la colère et la patience.


title: Bodhicaryāvatāra

text: La colère envenime notre vie par sa force de destruction. Tout doit être mis en l'œuvre pour l'enrayer. C'est pourquoi il faut analyser tous les maux que la colère provoque et comprendre d'où elle vient. La colère naît de nos frustrations et des douleurs ressenties lors des épreuves et des problèmes qui se dressent devant nous et font obstacle à nos désirs et à notre volonté.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Ces problèmes et ces déboires sont la source de tracas, de soucis, d'inquiétudes, d'irritations et de ressentiment. Pourtant on ne devrait pas s'en faire. En effet :


title: Bodhicaryāvatāra

text: S'il y a une solution, on devrait tout mettre en œuvre pour trouver cette solution et rester dans la joie d'être en train de résoudre les problèmes qui nous accablent. S'il n'y a pas de solution, on peut avoir le cœur léger puisqu'il n'y a qu'à lâcher prise, se laisser aller au cours des choses et accepter notre sort avec sérénité. La colère ne servira à rien puisqu'il n'y a pas de solution ; la colère ne fera qu'assombrir ce qui est déjà bien pénible comme ça !


title: Bodhicaryāvatāra

text: Il faut donc à apprendre à endurer la souffrance et la douleur sans s'énerver et sans perdre patience. Il faut apprendre à ne pas laisser la colère nous agiter de rage et diriger nos mouvements et nos jugements. Cela doit se faire selon un processus très graduel. Progressivement, on abandonne la colère en augmentant notre capacité à endurer des situations de plus en plus pénibles. Il faut commencer par de toutes petites choses comme savoir patienter en attendant le bus ou endurer un piqûre de moustique, et puis progressivement, notre patience se renforce, nous rendant maîtres de nous-mêmes face à de lourdes épreuves et de grandes adversités.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Le véritable combat n'est donc pas contre notre ennemi détesté, mais contre la colère, notre véritable ennemie. L'héroïsme consiste donc à vaincre notre haine.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Shantideva nous incite alors à changer radicalement notre point de vue sur la souffrance et à en voir les qualités cachées.


title: Bodhicaryāvatāra

text: En outre, la colère comme tous les autres phénomènes est produite à partir de causes et de conditions extérieures à l'individu qui se met en colère contre nous. Quand on voit cet enchaînement de causes qui conduisent à l'émergence de cette colère, on commence à relativiser cette colère. De la même façon qu'on ne s'emporte pas contre une maladie qui nous accable, on ne devrait pas s'emporter non plus contre les êtres conscients car eux aussi sont poussés dans leurs actions par des causes et des conditions qui les contraignent à agir comme ils agissent :Les personnes sous l'emprise des passions néfastes se nuisent à elles-mêmes ; elles vont même jusqu'à se suicider. Pourquoi donc épargneraient-elles les autres dans leur fièvre destructrice ? Il faut ainsi chercher à comprendre l'enchaînement causal qui les pousse à agir comme cela, afin de se détacher de nos jugements de colère et de ressentiment à leur encontre. On pourrait alors arriver à deux conclusions opposées quant à la nature de ce mal en eux : 1°) ces gens colériques et malveillants sont mauvais par nature ; 2°) ces gens colériques et malveillants ne sont en colère et dans la malveillance qu'à la suite de certaines circonstances accidentelles. Cette colère est due à des causes particulières et disparaîtra à un moment ou à un autre.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Dans le premier cas, il ne faut pas se mettre en colère, parce que si leur nature est d'être mauvais, ils n'y peuvent rien. Il faut les accepter comme ils sont, de la même façon qu'on sait que la nature du feu est de nous brûler si on le touche.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Dans le second cas, la colère est aussi inopportune parce que c'est une affectation passagère extérieure à la personne en colère.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Dans les deux cas, il vaut mieux abandonner la colère, car c'est cette colère qui a poussé l'autre à me nuire et c'est cette colère qui pourrira durablement ma vie si je lui cède. C'est donc bien la colère notre véritable ennemie :


title: Bodhicaryāvatāra

text: Shantideva invoque alors la loi du karma qui explique que les maux subis dans cette vie sont le résultat d'actions malveillantes accomplies dans le passé (de cette vie ou d'une vie antérieure) et que l'on paie aujourd'hui.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Donc si je subis des méfaits, c'est la conséquence de mes actes passés qui avaient causé des torts aux autres. Or comme on l'a vu plus haut: ""il n'y pas d'ascèse comparable à la patience"" (§2, VI). Si donc maintenant je pratique la patience, je vais m'élever spirituellement et goûter de suprêmes félicités tandis que mes bourreaux vont tomber dans les enfers du fait de leurs mauvaises actions sous l'emprise de la colère. La relation s'inverse : je suis leur bourreaux tandis que les bourreaux sont mes victimes !Dans cette vue de l'esprit, l'ennemi n'est plus un ennemi, mais l'occasion rêvée de pratiquer l'ascèse de patience, la voie royale vers l'Éveil et la félicité ! On devrait donc se féliciter de faire pareille rencontre ! C'est là le retournement qu'opère Shantideva dans ce sixième chapitre du "Bodhicharyavatara" : Shantideva change radicalement notre façon de voir les tourments qu'on nous fait endurer afin de nous libérer de tous ces jugements que nous opérons en permanence et qui finissent par nous emprisonner. Le bourreau, l'ennemi est l'occasion de pratiquer la patience au même titre que le mendiant est l'occasion pour moi de pratiquer la générosité :


title: Bodhicaryāvatāra

text: On pourrait alors penser que refuser de répondre à la colère et à la haine par la violence risque de nous coûter la vie. C'est un risque que Shantideva prend effectivement en compte (même si répondre par violence n'est pas non plus une garantie de rester en vie) ; mais pour Shantideva, la vie n'en vaut pas la peine si c'est pour vivre en accomplissant toutes sortes de turpitudes et créant la douleur pour soi-même et les autres. Par ailleurs la vie est comme un rêve illusoire. Au réveil, ce rêve disparaît, quelle qu'ait été sa durée :La colère à l'égard de ceux qui blasphèment contre le Dharma n'est pas non plus propice. En effet, les Bouddhas sont complètement détachés des choses matérielles de ce monde. Que leur importe de perdre un lieu de culte ou une statue en or à leur effigie ?


title: Bodhicaryāvatāra

text: Face à de tels blasphémateurs, pratiquer la sagesse, l'esprit d'Éveil, la bienveillance et la patience sont certainement de meilleurs moyens d'honorer et respecter les Bouddhas. De manière générale, le détachement est indispensable pour cultiver la patience. En effet, c'est l'attachement à un objet qui nous plonge dans la détresse quand nous perdons cet objet ou que celui-ci est détruit. C'est pourquoi il est important de remédier d'abord à cet attachement :Il est ainsi particulièrement judicieux selon Shantideva de ne pas s'attacher à la bonne réputation et à la réussite sociale. Si des gens médisent contre nous, il est juste de cultiver aussi la patience à leur égard. La renommée n'est qu'un mot qui ne mérite pas qu'on se soucie pour elle ou qu'on lui sacrifie tout. Le jugement des autres est leur affaire qui les concerne intérieurement ; ce n'est donc pas quelque chose qui devrait m'affecter si je faisais preuve de lucidité.


title: Bodhicaryāvatāra

text: L'individu sage sait que la renommée n'est pas la condition du véritable bonheur. La renommée est quelque chose de fluctuant qui évolue au gré des rumeurs, des on-dit et des préjugés. Il n'y a rien là-dedans auquel il faille s'attacher. Il y a quelque chose d'assez puéril à s'accrocher à ces enjeux de gloire et de prestige sociaux que Shantideva compare aux jeux des enfants :


title: Bodhicaryāvatāra

text: Un pratiquant sur le chemin de l'Éveil n'a donc pas besoin de s'attacher à des réalités aussi évanescentes que des conventions mondaines telles que la gloire, la frime, la réputation ou le prestige. Plus ce sont là des liens sociaux qui entravent ce cheminement spirituel. Et on ne va donc pas se plaindre si quelqu'un nous en libère gracieusement :


title: Bodhicaryāvatāra

text: En conclusion, tous les êtres sensibles ont la nature-de-Bouddha (skt. "tathagatagarbha", littéralement: « germe ou matrice de l'Ainsi-Allé »). Ils ont donc une part de l'Éveil parfait et incomparable en eux qui ne demandent que de fructifier. Et il se trouve que la bienveillance et la patience est un moyen extrêmement puissant de faire fructifier ce germe d'Éveil dans les êtres en ce qu'elles abolissent la dualité agressive qui peut se dresser entre les êtres sensibles.Enfin, Shantideva termine son sixième chapitre sur la patience par les avantages que procure la patience. Shantideva esquisse là autant les avantages supra-mondains de libération définitive que les avantages mondains, suggérant là une voie longue et graduelle vers l'Éveil :Dans ce septième chapitre, Shantideva envisage la quatrième perfection du bodhisattva, à savoir : la perfection de persévérance (ou perfection de courage). Shantideva définit la persévérance comme "« L'enthousiasme pour le bien. »" (§2, VII).


title: Bodhicaryāvatāra

text: Tandis que la patience était en quelque sorte la vertu passive nécessaire à l'accumulation des mérites en contexte gradualiste, la persévérance représente le même type de vertu considérée du côté dynamique, actif ; du côté de la force et de l'énergie. Mais la même perspective domine : l'éveil semble reculer au-delà de toute limite imaginable :Dans ces conditions, le bodhisattva a pratiquement renoncé au Nirvana pour lui-même afin de se consacrer à libérer les autres, acceptant de renaître et renaître encore pour venir aux secours de tous les êtres sensibles durant des âges sans nombre. C'est contre une telle conception décourageante que les bouddhismes chinois et japonais de la Terre Pure et du Chan ont réagi en facilitant l'accès à l'éveil : en prônant une voie dévotionnelle pour la Terre pure et une voie subitiste axée sur la méditation assise pour le Chan/Zen. Mais la philosophie de Shantideva appartenant de plain pied à la sphère indienne ignore ces débats propres au bouddhisme chinois. En fait, la persévérance dans l'aide à autrui n'a rien de décourageant pour Shantideva : c'est au contraire une perspective particulièrement joyeuse de venir en aide aux autres, de leur apporter du bien-être et de les libérer des souffrances.


title: Bodhicaryāvatāra

text: La persévérance est donc "enthousiasme pour le bien". Quatre facteurs la contrecarrent : " "la paresse, l'attachement au mal, le découragement et le mépris de soi"" (§2, VII). Quatre facteurs la renforcent : ""l'armée de l'aspiration, de la fermeté, de la joie et du renoncement"" (§31, VII). Il ne faut donc pas se laisser aller à l'indolence : " "Quiconque s'en remet au sommeil ressemble au buffle devant son exécuteur"" (§ 5, VII). Il s'agit de s'appliquer sans tomber dans la distraction, car ce serait renoncer à ""la suprême félicité du saint Dharma"" (§15, VII) au profit de quelques amusements grossiers qui apportent un bien-être très relatif, voire franchement inconsistant !


title: Bodhicaryāvatāra

text: On pourrait craindre tous ces efforts exigés par la Voie du Bouddha ainsi que les sacrifices consentis, mais Shantideva fait valoir que cette crainte est injustifiée car le Dharma apporte bien plus de bienfaits que d'ennuis ou de douleurs :Quand le bodhisattva ou l'aspirant bodhisattva s'imprègne du bodhicitta, l'esprit d'Éveil, le souffle de l'illimité vient l'habiter : pour lui, toute situation de vie devient une occasion de s'éveiller et d'apporter sa bienveillance et sa compassion autour de lui à tous les êtres qui l'entourent. Chacun de ces moments d'éveil est en soi un moment de bonheur et l'esprit d'Éveil permet de les enchaîner comme l'exprime Shantideva dans la strophe 30 :


title: Bodhicaryāvatāra

text: Avec cette ferme énergie, le bodhisattva prend confiance en lui-même, en sa capacité de vaincre ses émotions perturbatrices et ses fautes morales. Cette confiance en soi est la fierté d'accomplir sa propre nature-de-Bouddha, mais attention ce n'est pas du tout de l'orgueil : ""Ceux que l'orgueil domine sont perturbés : ils n'ont pas confiance en eux-mêmes, car l'homme confiant n'est pas au pouvoir de l'ennemi, tandis qu'eux sont dominés par lui"" (§56, VII). L'orgueil est fondamentalement une forme de faiblesse et un manque de confiance. C'est en outre une émotion perturbatrice qui nous enchaîne au samsâra tandis que la confiance en soi du bodhisattva est une force puissante de libération. L'orgueil gâche la vie de ceux qui y cèdent, et obscurcit la véritable nature de la vie. C'est pourquoi il faut s'en détourner; notre persévérance doit nous conduire à une saine fierté de son action éveillée, pas à l'orgueil égotique.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Humble et joyeux, le bodhisattva tel ""un flocon de coton au gré des allées et venues du vent"" (§76, VII) laisse son enthousiasme l'emporter à faire le bien autour de lui dans toutes sortes d'activités et de situations variées.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Ce chapitre comporte deux parties, une première portant sur les conditions favorisant la méditation, la seconde sur la méditation elle-même où Shantideva expose deux méthodes de méditation:


title: Bodhicaryāvatāra

text: Le but de la méditation est donc de s'affranchir de toute distraction et de toute dissipation « "car l'homme dont l'esprit est distrait demeure entre les crocs des perturbations" » (§1, VIII). De façon tout à fait classique, Shantideva considère que le propos de la méditation est d'apaiser le mental, de l'installer dans une quiétude et une tranquillité constante (c'est le stade de « shamatha ») pour ensuite développer la vision pénétrante qui perce toutes les illusions pour atteindre la véritable nature des choses (c'est le stade de « vipashyana »). Or Shantideva insiste sur le fait que la condition première favorisant "shamatha" est le détachement par rapport aux activités frénétiques du monde:


title: Bodhicaryāvatāra

text: Il s'ensuit alors un long passage où Shantideva incite le pratiquant spirituel à se détourner des relations mondaines et des liens contraignants qu'ils impliquent, que ce soit les relations d'amitiés et de copinages, les relations sexuelles, la recherche des honneurs et des richesses. Shantideva en montre systématiquement les désavantages cuisants. Ainsi, les amis sous l'emprise des passions nous entraînent à notre corps défendant dans des entreprises douteuses, vaines et néfastes à cause des liens passionnels et manquant de sagesse que nous tissons avec eux. Par ailleurs, ces amis sont particulièrement instables et peu fiables dans leur amitié du fait de leur avidité et des coups de colère qui peuvent les animer : ces amis peuvent s'emporter et d'un coup devenir des ennemis. Les passions et les émotions perturbatrices font que ces "amis" se révèlent avant tout être une source de problèmes et de tracas ainsi que d'erreurs et de fautes :Shantideva encourage donc le pratiquant à se détacher des cercles mondains et à vivre retiré dans la solitude, mais (c'est important) pas par haine ou par ressentiment à l'encontre des défauts des gens égoïste qui ne pensent qu'à leur propre petit intérêt, mais bien par compassion par le monde. En fait, l'individu solitaire doit traiter avec aménité et courtoisie les gens qu'ils rencontrent, mais sans chercher à s'associer avec eux en nourrissant des relations privilégiées et intéressées. En fait, il vaut mieux traiter les gens avec équité en leur accordant la même bienveillance et la même compassion à chacun. Ce qui fait qu'on ne penche pas affectivement pour les uns ou pour les autres, privilégiant les uns au détriment des autres, ce qui entraîne des tensions et des conflits entre les différentes factions. Pour éviter cela, il faut cultiver l'équanimité, l'égalité de jugement bienveillant que nous pouvons avoir à l'égard de tous. Et cette équanimité est nettement plus facile à pratiquer dans la solitude.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Pareillement, Shantideva exhorte les pratiquants dans un long passage (§ 40 à 71) à se détacher des relations sexuelles, parce que celle-ci ont un pouvoir énorme d'attachement affectif et créent des liens dont il est particulièrement ardu de se libérer ensuite :


title: Bodhicaryāvatāra

text: Ensuite, Shantideva envisage tous les désavantages qu'il y a à poursuivre avidement les biens et les richesses. On travaille de manière harassante sans véritable garantie de succès, on peut perdre tout ce qu'on avait à la suite d'une mauvaise affaire, un vol ou des impôts exorbitants promulgués par le roi. On accomplit de mauvaises actions pour parvenir à nos fins, ce qui nous vaudra des actes de vengeance ou des punitions dans cette vie ou une mauvaises renaissance dans les vies prochaines. En plus, l'argent nous obsédant nous détourne du Dharma et les inquiétudes liées aux gains et aux pertes nous détournent radicalement de la quiétude mentale de "shamatha". Donc, ce but d'obtenir des espèces sonnantes et trébuchantes, qui semblait très scintillant et alléchant s'avère être une bien mauvaise affaire ! ""À cause des tourments liés à son accumulation, à sa préservation et à sa perte, je devrais comprendre que l'opulence est une immense infortune."" (§ 80, VIII). Cette quête effrénée de richesses suscite énormément de désagréments et très peu de bienfaits. En fait, les maigres profits auxquels on peut parvenir peuvent se comparer selon Shantideva ""aux quelques bouchées d'herbe mangées par les bœufs tirant la charrette"" (§81, VIII).


title: Bodhicaryāvatāra

text: Shantideva exalte donc en conclusion de la première partie de ce chapitre sur la méditation la solitude et la vie dans les bois, loin de l'agitation mondaine et des conflits des hommes, solitude propice à la contemplation et à la réflexion bienveillante sur ce qui est bénéfique à son prochain.La seconde partie du chapitre aborde donc la méditation proprement dite, mais sous un angle très particulier. La méditation pour Shantideva est une expression particulière de l'esprit d'Éveil, la bodhicitta. Shantideva ne voit pas l'absorption méditative comme un moyen d'atteindre des états transcendantaux de conscience, mais bien comme une méthode pour comprendre les autres en s'identifiant complètement à eux. En s'identifiant à eux, on comprend mieux leur subjectivité et donc on comprend mieux leurs besoins et leur condition ; on peut alors leur venir en aide plus efficacement.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Le préalable pour entrer dans cette méditation de l'identification à l'autre est d'accepter l'idée de l'égalité entre soi-même et autrui :


title: Bodhicaryāvatāra

text: On peut comparer les autres et nous-mêmes aux différentes partie du corps, la main, le bras, etc. L'intérêt de la main ne peut pas sérieusement être dissociées de l'intérêt du bras ou de la tête. Tous poursuivent le même but qui est le bien-être du corps. Nous avons tous le même but qui est le désir de bonheur. Ma souffrance n'affecte pas le corps d'autrui, mais elle m'est insupportable, tout comme la douleur d'autrui ne m'affecte pas, mais est insupportable pour lui. Il n'y a pas à privilégier une souffrance plutôt qu'une autre; dans tous les cas, c'est de la souffrance difficile à endurer pour des êtres vivants. Nous sommes identiques dans notre recherche de bonheur comme dans notre refus de la souffrance. Je n'ai donc rien de particulier. Pourquoi privilégier moi-même au détriment des autres ?


title: Bodhicaryāvatāra

text: L'argument qui est de dire que la souffrance d'autrui ne m'atteignant pas, je ne dois pas m'en préoccuper ne tient pas : en effet, je me protège bien des souffrances à venir qui ne m'atteignent pas présentement (en faisant la récolte et en engrangeant le blé et les céréales pour prévenir la faim et la disette de l'hiver). Par ailleurs, si la main droite soigne bien la main gauche qui est blessée, pourtant ce n'est pas la main droite qui est touchée.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Par ailleurs, le "je " qui possède qui possède la souffrance est une illusion. La souffrance n'appartient donc à personne, pas plus à moi qu'à un autre. Il n'y a donc pas à cibler entre les souffrances que l'on combat et celles qui nous indiffèrent :Un rosaire n'existe que parce qu'un ensemble de grains ou perle reliés par un fil viennent composer le rosaire. Le rosaire n'a donc pas d'identité propre. Pareillement, une armée n'existe pas indépendamment des soldats et des bataillons qui la composent. Enlevez les soldats et les troupes et vous n'aurez plus d'armée. L'armée n'a donc pas non plus d'existence propre. Or conformément à la doctrine bouddhique classique, l'homme est un conglomérat d'éléments épars que techniquement on répertorie sous le nom de "continuum d'instants de conscience" et d'"agrégats". L'homme comme tout être sensible n'existe pas indépendamment de ces éléments constitutifs, ce qui fait que son "soi" ou son ego n'a pas d'existence propre. Le possesseur de la souffrance, le "je" qui dit : "je souffre" est une illusion. Il n'y pas de souffrance que je possède, il n'y a que de la souffrance toujours insupportable à laquelle il faut toujours tenter de remédier. La souffrance, c'est ce qu'il faut éliminer sans se préoccuper à qui elle appartient. "Si je combats la douleur, je dois combattre celle de tous. Sinon pas plus la mienne qu'une autre ! " (§ 103, VIII).


title: Bodhicaryāvatāra

text: On pourrait voir alors la compassion comme une immense source de soucis, de problèmes et de maux, puisqu'on se met en tête de résoudre toutes les souffrances du monde. Mais Shantideva répond à cela que ce n'est pas vrai : les souffrances des êtres égoïstes sont largement plus intenses que celles des compatissants dans la mesure où ces derniers ne sont pas attachés, rivés même à leur intérêt personnel. Par ailleurs, les compatissants trouvent leur joie et leur plaisir dans l'acte de venir en aide à leurs prochains, cela leur donne une force spirituelle considérable :


title: Bodhicaryāvatāra

text: Ainsi cette réflexion approfondie et cette méditation sur l'égalité de soi-même et d'autrui conduit à la méditation de l'identification de soi-même et d'autrui. On en vient progressivement à voir les choses à travers le point de vue de l'autre. Notre capacité d'empathie s'en trouve alors considérablement accrue. On apprend à ressentir les choses comme les autres les ressentent. Le corps des autres devient en quelque sorte notre corps :


title: Bodhicaryāvatāra

text: Cette identification de soi-même à autrui est un exercice spirituel qui précipite notre élan de compassion à vouloir aider les autres. Si l'on identifie à l'autre, la douleur de l'autre nous devient aussi insupportable que si nous-mêmes l'éprouvions. C'est une inspiration puissante pour nous inciter à cultiver l'altruisme.


title: Bodhicaryāvatāra

text: En changeant radicalement notre point de vue sur les êtres et les choses et par la puissance de la compassion et de la bienveillance, on peut changer la vie et les gens ou du moins la façon dont nous les considérons. Des gens qui nous sont très désagréables et qui suscitaient de l'aversion peuvent devenir agréables à force de méditation et de transformation spirituelle de notre point de vue :


title: Bodhicaryāvatāra

text: Cette identification de soi-même à l'autre (basée sur le principe moral d'égalité de soi-même et d'autrui) est donc la première méthode de méditation prônée par Shantideva. La seconde est l'échange de soi pour autrui qui est la radicalisation de l'identité de soi-même à autrui :


title: Bodhicaryāvatāra

text: S'étant identifié à l'autre, on se voit soi-même comme un autre qui va servir les intérêts de l'autre. En effet, dans la vie, nous attendons des autres qu'ils servent nos intérêts égoïstes comme un roi attend de ses sujets qu'ils accomplissent ses désirs comme des ordres. Et les autres attendent de nous exactement la même chose : que l'on serve leur intérêt égoïste. Le malheur est que généralement nos attentes ne sont pas exaucées ou alors très partiellement, ce qui nous frustre et nous irrite. Nos désirs d'être servis sont constamment contrariés parce que les autres ont eux aussi leurs propres envies frustrées. L'échange de soi pour autrui nous incite à exaucer les envies des autres parce que c'est ce qu'ils souhaitent. Nous nous mettons à la place de l'autre et il en ressort que l'autre voudrait nous utiliser en faveur de ses fins personnelles. De notre propre point de vue, c'est inacceptable, car personne n'aime être asservi. Et cette confrontation entre désirs conduit à des luttes de pouvoirs et des affrontements. Mais l'échange de soi pour autrui nous rend cela acceptable parce que nous appréhendons la situation à travers la subjectivité de l'autre !


title: Bodhicaryāvatāra

text: Grâce à l'échange de soi pour autrui, on inverse complètement la manière ordinaire d'appréhender notre rapport à l'utilité des choses :


title: Bodhicaryāvatāra

text: Cela peut sembler suicidaire, mais très paradoxalement, c'est bien là, selon Shantideva, le meilleur moyen d'obtenir le bonheur dans cette vie. L'égoïsme nous conduit infailliblement à l'affrontement et à la frustration parce que les autres cherchent eux aussi leur intérêt égoïste, et que tôt ou tard, cela nous conduit à des conflits d'intérêt, chacun essayant de tirer la couverture à soi. Travaillant au bonheur des autres, je serai beaucoup plus détaché, libre des soucis de savoir si je vais satisfaire ou non mes buts égoïstes. Et par ailleurs, la loi du karma fera que cela me sera amplement rendu : ""En m'employant dans l'intérêt d'autrui, je connaîtrai la condition d'un seigneur"" (§129, VIII).


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text: Shantideva résume donc ce principe de vie par la célèbre formule :


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text: Shantideva développe alors tout un exercice spirituel (§ 140 à 154) qui vise à prendre la place de l'autre, y compris dans ses envies et ses stratégies égoïstes pour asservir autrui (c'est-à-dire soi-même ici !), à le jalouser et le diminuer à ses yeux. Acceptant complètement ces visées égoïstes de la part de l'autre, on essaye de son plein gré d'exaucer ces souhaits égoïstes comme si c'était pour nous que nous le faisions ! Le but est de chérir l'autre plus que soi-même, de se donner intégralement à l'autre. On se comporte comme un voleur qui déroberait ses propres biens pour le donner aux autres ! Par ce biais, on peut vaincre complètement l'égoïsme.


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text: Ce chapitre philosophiquement important se présente sous la forme d'un dialogue entre les arguments du madhyamika (l'école du Milieu) et ceux des écoles bouddhistes et hindouistes. Shantideva est un adepte de l'école du Milieu (madhyamika) et ses adversaires font partie des écoles bouddhistes (réalistes, idéalistes) et non-bouddhistes (Sāṃkhya, Nyaya, atomistes, matérialistes). Il s'agit pour Shantideva de réfuter toutes les objections face à la thèse centrale de l'école du Milieu : la vacuité d'existence ultime. La vacuité finit par imposer le silence à tous les objecteurs.


title: Bodhicaryāvatāra

text: La prise de l'esprit d'Éveil ainsi que la pratique des perfections (paramita) du bodhisattva ont pour but "in fine" de développer la sagesse. Et la sagesse vise à trouver la vie juste qui nous délivrera de la souffrance. Et comment la sagesse nous délivre-t-elle ? Par la vision pénétrante de la vérité, ou plus exactement des deux facettes de la vérité: la vérité relative et la vérité ultime :


title: Bodhicaryāvatāra

text: La vérité relative est la vérité de notre expérience de la vie, le monde des apparences dans lequel nous vivons. C'est une vérité relative à un point de vue, à un lieu et à un moment. Aujourd'hui par exemple, je suis dans tel lieu et j'accomplis telle action ou une autre. La vérité ultime est la vérité fondamentale des choses au-delà des apparences. Le relatif voile parce qu'on a l'impression que les phénomènes sont tout à fait réels alors qu'ils sont évanescents et impermanents comme un mirage ou des bulles d'eau. La vérité ultime est au-delà des apparences sensibles mais aussi des concepts intelligibles parce que le mental est considéré par la philosophie bouddhique comme une faculté sensorielle au même titre que la faculté visuelle ou la faculté auditive. La faculté mentale perçoit des idées, des concepts, des images mentales, des souvenirs, des espoirs, des désirs, toutes sortes de phénomènes mentaux, tout comme la faculté visuelle perçoit des formes visibles ou la faculté auditive des sons et des bruits. La faculté mentale qui pense, réfléchit et comprend des idées relève donc de la sphère du relatif. Et donc l'intellect masque la vérité ultime en ce qu'elle peut donner l'impression tout à fait fausse de comprendre l'ultime par toutes sortes de raisonnements, et notamment tous les concepts d'existence et de réalité que nous avons naturellement tendance à alimenter dans notre ignorance complète de la vérité ultime.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Pour nous détacher de cet attachement à ces pensées d'existence ou de réalité solide des phénomènes, nous avons besoin de réfléchir et de méditer sur la vacuité. La vacuité d'existence ultime nous libère de l'illusion oppressante qui nous fait voir les phénomènes comme étant réels et solides :


title: Bodhicaryāvatāra

text: Cette conscience de la vacuité s'établit progressivement. Il faut d'abord réaliser l'impermanence des objets, les analyser de façon de plus en plus subtile pour voir ensuite qu'ils sont complètement dénués d'existence. Ils ne sont pourtant pas un néant complet : ces phénomènes apparaissent et sont donc l'objet de la vérité relative. C'est pourquoi l'école de Shantideva est appelée "école du Milieu": milieu entre l'extrême de l'être qui prête aux apparences une existence réelle et l'extrême du non-être ou néant qui refuse tout bien-fondé aux apparences.


title: Bodhicaryāvatāra

text: Objection des réalistes (sarvastivadin) (§ 6 à 15, IX)