title: Époque de Muromachi

text: Les moyens de paiement les plus courants du Japon médiéval étaient les pièces de monnaie de cuivre chinoises, importées massivement depuis le , ce mouvement continuant durant les deux premiers siècles de l'époque de Muromachi, en premier lieu sous l'impulsion du shogunat, qui contrôlait alors le commerce avec la Chine. L'économie était alors très monétisée, les pièces de cuivre servant pour régler de nombreuses menues transactions, comme l'achat de thé, le paiement des droits d'octroi, l'entrée dans des bains publics, etc. Pour les mouvements financiers les plus importants, la lettre de change ("kawase" ou "saifu") avait été développée dans le milieu des temples, et servait notamment pour les transferts de fonds entre intendants domaniaux et propriétaires.


title: Époque de Muromachi

text: Les marchands, artisans et d'autres professions (notamment celles spécialisés dans les arts du spectacle) étaient organisés en guildes ("za"), dirigées par une assemblée de membres pratiquant une même profession, qui devinrent de plus en plus nombreuses à partir du , là encore avant tout dans la région de la capitale. Ce type d'institution permit à ces groupes de se détacher plus de la tutelle des puissants, et de développer leur savoir-faire. D'autres métiers s'étaient développés en dehors de ce cadre : ce fut le cas des fabricants et marchands d'huile d'Ōyamazaki, qui s'étaient développés en étant les fournisseurs du sanctuaire d'Iwashimizu, qui leur donnait accès à ses nombreux domaines pour y obtenir leur matière première et y écouler leur production, puis avaient également tissé des relations avec le pouvoir shogunal, et avaient étendu au leurs réseaux commerciaux à une échelle inter-régionale. Ils faisaient partie des groupes qui avaient profité de l'expansion des échanges durant cette période, mais leur succès s'acheva après la guerre d'Ōnin, en raison du déclin des puissants qui les appuyaient et de la forte perturbation de leurs circuits commerciaux. Les brasseurs de saké ("sakaya") de Kyoto, évoluant dans le cadre des temples, étaient un autre groupe dynamique durant la période, comptant parmi les principaux contributeurs au Trésor du shogunat. Une brasserie de saké datée de la fin du a été mise au jour dans l'ancien quartier du Tenryū-ji, ce qui en fait la plus ancienne connue par l'archéologie, un texte indiquant que le district en comprenait 17 en 1425. Y ont été identifiés des restes de machines servant à presser le saké, qui était recueilli dans des jarres placées dans des trous creusés dans le sol (au nombre d'environ 180 dans l'atelier).


title: Époque de Muromachi

text: L'essor des échanges bénéficia également aux groupes pratiquant des activités financières. Les prêteurs ("dosō"), émergèrent dans le milieu des temples du Kinai, en particulier le sanctuaire de Hie, beaucoup étant d'ailleurs à l'origine des brasseurs de saké pour ces institutions. Ils avaient considérablement étendu leurs activités financières, pratiquant le prêt avec des taux d'intérêt souvent élevés. Certains purent accumuler d'importantes richesses, en prêtant notamment aux paysans et aux propriétaires ruraux, récupérant des terres de leurs créanciers insolvables, ce qui en faisaient des cibles d'émeutes parfois très violentes (notamment celle de 1441), demandant la rémission de dettes. Ceux qui connurent l'enrichissement le plus marqué étaient désignés par le terme "utokunin", qui signifie aussi bien « gens plein de vertu » que « profiteurs ».


title: Époque de Muromachi

text: Le vit également l'essor de la production minière d'argent, à partir de l'introduction en 1533 d'une nouvelle technique dans le processus de réduction du minerai, la coupellation, importée de Chine à l'instigation d'un marchand de Hakata et mise en pratique dans la mine d'Iwami. Le Japon devint alors un des principaux exportateurs de ce minerai à l'échelle mondiale (avec l'Amérique hispanique), très demandé par la Chine des Ming, ce qui généra d'importants profits et stimula encore plus l'essor des échanges internationaux.


title: Époque de Muromachi

text: Les pouvoirs publics cherchèrent à profiter de cet essor commercial, bien qu'ils ne prirent jamais la peine de frapper de monnaie. Les premiers shoguns Ashikaga, dans la continuité de Go-Daigo, accrurent la pression fiscale sur les activités commerciales et financières. Le gouvernement dut aussi intervenir lors des protestations et émeutes anti-usuriers, en émettant des édits de rémission de dettes, dits de « gouvernement par la vertu » ("tokusei"). Certains seigneurs de la guerre du cherchèrent à accroître les échanges dans leurs domaines en diminuant les péages et en créant des marchés libres d'accès, en dehors du cadre des guildes. Ils cherchèrent à contrôler plus étroitement les biens échangés, afin d'éviter les pénuries en produits de première nécessité (grains, sel, fer) et d'assurer leur approvisionnement en armes.


title: Époque de Muromachi

text: L'époque de Muromachi vit une rapide croissance de la population urbaine du Japon. Avant cela, il comptait peu de villes à proprement parler : la capitale impériale Kyoto était de très loin la plus peuplée, puis Kamakura, la capitale du shogunat du même nom, et la ville marchande Hakata comprenaient également quelques dizaines de milliers d'habitants, quelques autres villes étant ensuite peuplées par quelques milliers d'habitants (Nara, Ōtsu, etc.). Au et surtout au la population urbaine de l'archipel connut une croissance rapide, les textes mentionnant de plus en plus d'agglomérations de type urbain : ainsi, entre 1450 et 1600, ce seraient environ 150 villes qui émergèrent, avec un doublement de la population urbaine. C'est donc à cette période-là que le Japon connaît vraiment son urbanisation. Les historiens ont l'habitude de distinguer plusieurs types de villes suivant le facteur principal ayant contribué à leur croissance (ville-temple, ville-marché, ville-port, ville-château, etc.).


title: Époque de Muromachi

text: Le Kinai était de loin la région la plus urbanisée du Japon médiéval et en particulier Kyoto, la « Capitale » ("Miyako"), concentrait une grande partie de la population urbaine, peut-être aux . L'organisation spatiale reprenait l'héritage de l'Antiquité et du Haut Moyen-Âge, suivant un modèle d'origine importé depuis la Chine. S'étendant pour sa majeure partie à l'ouest de la rivière Kamo, elle était divisée par des avenues rectilignes se coupant en angles droits, divisant plusieurs blocs. Au nord se trouvait le secteur du palais impérial et des résidences aristocratiques. Les shoguns Ashikaga et leurs vassaux guerriers s'étaient d'abord installés plus au sud, où se trouvait notamment le palais de Sanjō-bōmon, avant de s'installer en 1378 dans la partie nord, dans le vaste palais de Muromachi, et de contribuer à remodeler celle-ci en y faisant construire le temple Shōkoku-ji avec sa grande pagode (qui s'effondra dès 1403). On tendit alors à désigner ce secteur de la ville par le terme "Kamigyō", par opposition à la partie sud, "Shimogyō", où se trouvaient les quartiers artisanaux et commerciaux avec leurs maisons allongées ("machiya"), et le premier palais du shogunat, qui fut réaménagé et réoccupé un temps par les shoguns au début du , les shoguns changeant de résidence à plusieurs reprises. Les faubourgs de la capitale étaient depuis longtemps occupés par des quartiers actifs, et également des lieux de culte et des résidences palatiales, et c'est dans ceux-ci, à Kitayama au nord et à Higashiyama à l'est que Yoshimitsu et Yoshimasa firent ériger leurs résidences respectives, le Pavillon d'Or et le Pavillon d'Argent. Kyoto était alors un modèle urbain imité par les autres agglomérations du pays, qui reprenaient la séparation entre secteur officiel des temples et palais au nord, et secteurs résidentiels, artisanaux et commerciaux au sud. On le retrouve à Kamakura à l'époque du même nom, et à l'ère Muromachi dans des agglomérations de potentats locaux comme Yamaguchi, capitale des Ōuchi, surnommée la « Petite Kyoto » ("Shō-Kyōto"). Les guerres d'Ōnin provoquèrent la destruction de la majorité des palais et lieux de culte de la capitale, ainsi que la dévastation de nombreux quartiers. Le vieux plan urbain régulier fut bouleversé et la ville se trouva coupée en deux entre Kamigyō et Shimogyō qui constituèrent alors deux villes distinctes, les quartiers ayant établi leurs propres défenses et pratiquant un couvre-feu strict face aux périls du temps. La première avait perdu son lustre, la cour impériale étant dépourvue de moyens, et de nombreux nobles ayant fui la cour, tandis que le shogunat avait perdu tout pouvoir. La seconde était devenue une ville économiquement dynamique, dominée par ses sections de quartiers dirigées par des « bourgeois », les "machishū", souvent issus du milieu des artisans et marchands aisés. Ils étaient pour beaucoup des dévots du courant du Lotus, patronnant la construction de temples de ce courant. Dans les faubourgs, notamment à l'est de la Kamo, les temples s'étaient également fortifiés. Les affrontements entraînés par les actions des ligues du Lotus dans les années 1532-1536 entraînèrent à leur tour d'importantes destructions.


title: Époque de Muromachi

text: De nombreuses villes et bourgades se développèrent grâce au commerce, qu'il s'agisse de villes portuaires ("minatomachi"), de villes-marchés ("ichimachi", "zaimachi") dynamisées par la tenue de marchés périodiques et des communautés d'artisans, ou encore de villes-étapes ("shukubamachi") implantées sur les axes de circulation. Les villes portuaires impliquées dans les échanges à longue distance étaient souvent les plus importantes : Hakata (Fukuoka), situé sur la côte nord de Kyūshū, depuis longtemps la porte d'accès dans l'archipel des bateaux venus du continent ; Hyōgo dans la baie d'Osaka, principal port d'accès à la mer pour la capitale Kyoto au début de l'époque Muromachi, supplanté à partir de la fin du par Sakai. D'autres ports importants s'étaient développés le long de la mer intérieure de Seto (Onomichi), dans la baie d'Ise (Ōminato, Kuwana), sur la mer du Japon (Tsuruga, Obama, Kanazawa) et aussi sur les rives du lac Biwa (Sakamoto, Ōtsu) et les rivières reliant Kyoto à la baie d'Osaka (Yodo, Uji), et sur les côtes de Kyūshū, concurrençant Hakata à partir de la seconde moitié du (Hirado, Nagasaki, Bonotsu, Kagoshima, Funai) ; au nord, le site archéologique de Tosaminato (actuelle préfecture d'Aomori) fut un port très actif au . Le Kinai et le provinces voisines furent le point privilégié de développement de ce type de villes, grâce à la présence de la capitale, de son élite et également des grands temples et sanctuaires, plusieurs de ces villes-marchés étant liées à des grand lieux de culte. Les communautés de marchands de ces villes prirent une grande importance économique, et jouèrent aussi un rôle politique important en s'affirmant face aux autorités traditionnelles ; le conseil des marchands de Sakai, les "egōshū", jouirent ainsi au d'une certaine autonomie, au point que la ville a pu être comparée à une « république marchande ». À une échelle plus modeste, le site archéologique de Kusado Sengen, situé dans l'actuelle municipalité de Fukuyama, donnant sur la mer intérieure, était une petite bourgade portuaire dynamisée par les échanges commerciaux, peuplée du au , connaissant son apogée au . De nombreuses autres petites agglomérations commerçantes et artisanales de ce type florirent à cette époque sur les grands axes d'échanges.


title: Époque de Muromachi

text: Les temples et monastères sont traditionnellement un facteur d'urbanisation majeur du Japon médiéval, ce qui explique la présence de nombreux quartiers et villes nés aux portes de ces lieux de culte ("monzenmachi") ou bien à l'intérieur de leur enceinte ("jinaichō"), comme l'illustrent les quartiers des sanctuaires de Kyoto et Nara, ou les bourgades de Sakamoto près de l'Enryaku-ji au Mont Hiei et de Yamada à côté du sanctuaire d'Ise. Ce type de villes ne se distingue parfois pas bien des agglomérations marchandes, qui s'étaient souvent développées en s'appuyant en partie sur la présence d'un sanctuaire à proximité (comme Sakai avec le sanctuaire de Sumiyoshi). Les grands temples dirigés par une communauté de moines puissants et disposaient en effet de grands domaines, attiraient des marchands et des artisans grâce à leur activité économique quotidienne, et aussi par la tenue de foires lors des principales fêtes religieuses. Certains temples bénéficiaient par ailleurs d'un privilège impérial leur permettant d'avoir des exemptions fiscales, facteur important dans le développement des villes à l'intérieur des temples. Ce fut le cas à l'époque Sengoku de nombreux temples issus du courant Jōdo Shinshū, et encore une fois en particulier dans le Kinai. Certaines bourgades se formèrent sous l'impulsion de seigneurs locaux dirigeant une branche locale de la secte, d'autres sous l'action d'une communauté de croyants installant un temple sur un domaine servant de base à une agglomération (par exemple Tondabayashi près d'Osaka). Le Hongan-ji d'Ishiyama (Osaka) donna naissance à une ville-temple dès sa fondation en 1532.


title: Époque de Muromachi

text: La période de Muromachi vit l'apparition d'un nouveau type d'agglomération, les « villes sous le château », "jōkamachi". Il s'agit comme leur nom l'indique de villes constituées autour de la résidence castrale d'un chef de clan guerrier. Ce type d'agglomération se développa durant l'époque Sengoku avec l'affirmation des entités politiques dirigées par des "daimyō". Ichijōdani dans l'Echizen, capitale du clan Asakura, qui a fait l'objet de fouilles, en est l'exemple le plus anciennement connu, datant de la fin du . Elle était organisée autour du château du clan, constituée de petites unités regroupant sans doute les vassaux par clan, et d'espaces commerciaux et artisanaux. Ses fouilles ont démontré qu'on pouvait retrouver dès cette époque dans une ville provinciale un urbanisme planifié et des éléments caractéristiques de la culture de la métropole (arts des jardins et du thé). Des villes castrales plus importantes se développèrent dans le courant du : Odawara chez les Hōjō, Sunpu chez les Imagawa, Kōfu chez les Takeda, etc. Ce type d'agglomération se répandit ensuite durant l'époque d'Edo.


title: Époque de Muromachi

text: Le second Moyen-Âge japonais fut un « âge de violence » mettant en valeur l'expérience martiale perçue comme un marqueur de virilité, et l'autorité masculine au sein des organisations guerrières de plus en plus hiérarchisées dominant la société. Cette omniprésence du fait guerrier se fit manifestement au détriment de la place des femmes dans la société, au moins dans le milieu martial. Il apparaît aussi que beaucoup de théologiens bouddhistes furent peu disposés envers les femmes. Pour ces raisons et d'autres sans doute, l'époque de Muromachi vit dans l'ensemble le déclin de la position dont disposaient les femmes dans la société japonaise. Mais les situations variaient selon les milieux sociaux.


title: Époque de Muromachi

text: Les femmes de l'élite de l'époque de Kamakura pouvaient disposer de propriétés en propre, séparées de celles de leur époux, et exercer notamment des fonctions de régisseur domanial. Cependant, la situation avait évolué défavorablement pour elles à partir de la fin de cette période, avec l'évolution des règles successorales en faveur d'un seul héritier principal masculin. Cela permettait de limiter la dispersion des patrimoines. L'instauration d'un âge guerrier durant lequel le moyen principal d'ascension sociale fut le combat, donc un domaine exclusivement masculin, se fit également en défaveur du pouvoir féminin dans la société.


title: Époque de Muromachi

text: Au sein de l'unité familiale de base, la « maison » ("ie"), la patrilocalité, qui voyait l'épouse aller résider dans la famille de l'époux après le mariage, s'était imposée dans la première partie de l'époque médiévale au détriment de la pratique inverse (matrilocale) qui était importante durant l'époque antique. Le foyer classique de l'élite médiévale, qui était polygame, comprenait une épouse principale, et des concubines. La place de l'épouse principale était importante, en particulier dans le milieu guerrier, puisqu'elle gérait les cérémonies (réceptions et rituels), une partie des relations avec les vassaux, et l'économie domestique. Certaines préservaient également la gestion des biens qu'elles avaient reçu en dot de la part de leur famille d'origine lors de leur mariage. Cela conférait à l'épouse principale un rôle important, mais dans l'ombre de son époux, dont elle était en quelque sorte le « numéro deux » (H. Wakita). Certaines purent avoir une influence politique notable, l'exemple le plus évident de la période de Muromachi étant Hino Tomiko (1440-1496), épouse principale du shogun Ashikaga Yoshimasa.


title: Époque de Muromachi

text: Le mariage avait par ailleurs un aspect politique marqué dans le milieu des élites guerrières, servant à consolider des alliances. Les filles et sœurs des seigneurs de la guerre de l'époque Sengoku firent l'objet de nombreuses transactions matrimoniales, un véritable « trafic » selon H. Tonomura. Certaines furent mariées à plusieurs reprises au gré des changements de posture politique de leur famille d'origine, suivant le bon vouloir du chef de clan ; ainsi Oichi no Kata (1547-1583), sœur d'Oda Nobunaga, mariée d'abord à l'âge de dix-sept ans à Azai Nagamasa, jusqu'à ce que celui-ci soit défait par son frère, puis à Shibata Katsuie, qu'elle accompagna dans la mort lors qu'il fut vaincu par Toyotomi Hideyoshi. En raison de la conception flexible de la parenté qui avait cours, il était du reste courant qu'un chef militaire adopte une fille extérieure à son clan, qui devenait sa fille, afin de la marier dans le cadre d'une alliance politique. La finalité procréative du mariage restait cependant primordiale, et qu'elle soit épouse ou concubine une femme mettant au monde un héritier mâle voyait sa position confortée. Pour ce qui touche à la sexualité, la polygamie et la position éminente du chef de famille impliquaient que ce dernier puisse privilégier des relations sexuelles avec d'autres femmes que son épouse principale, et aussi avec des jeunes hommes, les relations homosexuelles étant courantes dans le milieu guerrier.


title: Époque de Muromachi

text: La situation dans le milieu des nobles de la cour présente quelques spécificités notables. Les empereurs ne prenant plus d'épouse légitime, mais uniquement des concubines, l'intérêt de leur offrir des femmes fut amoindri, même si une alternative se présentait depuis l'installation des shoguns à Kyoto. En revanche au sein des foyers nobles la position de l'épouse principale semble avoir été confortée, reprenant les principes suivis dans les foyers guerriers. De plus la position des femmes exerçant des fonctions à la cour impériale ("nyōkan") fut renforcée, au moment où le niveau de vie de celle-ci déclinait.


title: Époque de Muromachi

text: Dans les catégories moyennes et populaires, monogames, les épouses étaient généralement chargées de l'économie domestique, et pouvaient assister leur époux dans son métier. Mais on trouvait des guildes dirigées par des femmes, exerçant des métiers liés renvoyant à la sphère domestique, par exemple les activités textiles, le brassage du saké, la vente de produits alimentaires sur les marchés, la confection d'éventails, et les divertissements (chants, danses), comprenant un volet sexuel plus ou moins marqué. Durant l'époque de Muromachi, les catégories d'« artistes-prostituées »/« courtisanes » dont les services étaient loués par des hommes des catégories élevées de la société, qui avaient un statut plutôt respectable durant les époques précédentes, virent leur situation décliner : au fil de temps elles furent plus stigmatisées, contrôlées et mises à l'écart. Les femmes furent également de plus en plus exclues du brassage de saké, en partie pour des raisons éthiques car elles étaient vues comme impures pour cela. Cette dégradation de la condition féminine est également perceptible ailleurs : leur exclusion des institutions des communautés villageoises, leur perte progressive du droit à la gestion de propriétés en propre à tous les niveaux de la société, la pénalisation de l'adultère féminin alors que le masculin n'était pas puni.


title: Époque de Muromachi

text: Les moniales et prêtresses disposaient souvent de plus de latitude dans leur vie, en dehors du cadre de la maisonnée. De nombreux monastères féminins furent fondés à cette période, et gérés par leurs moniales, bien que la pensée bouddhiste de l'époque soit peu favorable aux femmes en tant qu'objet de délivrance, puisqu'elles étaient plutôt vues comme des sources de pollution et plus largement de perdition pour les hommes en quête de salut. Les religieuses itinérantes rattachées aux sanctuaires de Kumano ("Kumano bikuni") devinrent quant à elles des divertisseuses très prisées : elles accomplissaient des chants, des danses, du jonglage et des acrobaties, contaient des histoires religieuses et profanes, et levaient des fonds pour des œuvres religieuses.


title: Époque de Muromachi

text: Les relations avec le continent asiatique jouèrent un rôle considérable dans le façonnement de la civilisation japonaise médiévale. Durant l'époque de Kamakura, les relations commerciales avec la Chine furent intensifiées, les bateaux de marchands déversant dans l'archipel au des millions de pièces de cuivre chinoises qui y contribuèrent à la monétisation des échanges. Les voyages de moines japonais en Chine et la venue de moines chinois au Japon aboutirent à l'introduction et à l'essor du bouddhisme Zen.


title: Époque de Muromachi

text: L'amélioration des techniques de construction des bateaux durant l'époque médiévale permit d'augmenter leur taille, et par suite leur capacité de port : alors que les bateaux de l'époque de Kamakura dépassent rarement la trentaine de tonneaux, ceux de la première moitié du atteignaient souvent les 150 tonneaux, certains allant jusqu'à 250 tonneaux, même si la grande majorité ne dépassait pas les 100 tonneaux. L'usage courant du compas ainsi qu'une meilleure connaissance des vents marins soufflant sur les routes allant vers le continent permirent également d'améliorer la navigation à longue distance. Cependant les bateaux japonais n'égalaient pas les jonques chinoises en qualité de conception.


title: Époque de Muromachi

text: Du point de vue diplomatique, la période d'affirmation du shogunat des Ashikaga se conclut comme cela a été évoqué par le rétablissement des relations officielles avec l'empire chinois, dirigé depuis 1368 par la dynastie Ming. Cela marqua un grand changement puisque les relations officielles avaient été interrompues à la fin du . Cet événement fut très important sur le plan symbolique puisque la reconnaissance par la Chine de Yoshimitsu comme « roi » ("wang") du Japon consolida sa légitimité après la soumission de la Cour du Sud, même si c'était un statut inférieur à celui de l'« empereur » ("huangdi") chinois.


title: Époque de Muromachi

text: Certes l'absence de relations diplomatiques entre le Japon et la Chine n'avait pas empêché avant cela d'importants flux d'échanges effectués à titre privé, y compris par les plus hauts dignitaires du shogunat et de la cour impériale, et l'importante communauté chinoise installée à Hakata assurait des relations régulières avec le continent. Le rétablissement des relations officielles avec les Ming aboutit à la constitution d'un commerce contrôlé, "kangō", du nom des certificats officiels délivrés par les autorités chinoises, que devaient présenter les bateaux accostant dans leurs ports, généralement celui de Ningbo, pour être reconnus comme des marchands et non des contrebandiers ou pirates. Les échanges purent donc s'accomplir dans le cadre de missions officielles, dix-sept entre 1404 et 1547. Ce commerce très lucratif permit d'importer dans l’archipel de la soie et d'autres étoffes, des produits médicinaux, des produits « culturels » à destination des élites, les « choses chinoises » ("karamono" : livres, peintures, céramiques) et à nouveau de grandes quantités de monnaie de cuivre, en échange de produits artisanaux (notamment des armes) et de minerais (l'argent au ). Ces missions passèrent dans le courant de la seconde moitié du sous le contrôle de deux des plus puissants clans guerriers, les Ōuchi et les Hosokawa. Les premiers étaient les seigneurs de Hakata, les seconds ceux du port rival de Sakai. Leur inimitié conduisit en 1523 à un affrontement violent à Ningbo. Après la chute des Ōuchi en 1551, le commerce officiel fut interrompu. Un commerce similaire avait été établi avec la Corée, sous la direction du clan Sō qui dirigeait l'île de Tsu-shima située entre les péninsule coréenne et les îles japonaises. Le royaume des îles Ryūkyū, unifiées après 1423, joua un rôle d'intermédiaire dans les échanges entre la Chine et le Japon, où ses principaux partenaires furent les "daimyō" du clan Satsuma, dominant le sud de Kyūshū.


title: Époque de Muromachi

text: Les mers séparant le Japon de la Chine et de la Corée étaient sillonnées par des pirates, qui avaient notamment profité de la période d'effondrement de la dynastie Yuan et de mise en place de la dynastie Ming dans les années 1360, qui fut concomitante avec la période des affrontements entre les Cours du Sud et du Nord, relâchant le contrôle officiel sur les côtes, qui n'avait de toute manière jamais été particulièrement efficace. Les pirates impliqués dans ce phénomène étaient alors appelés "Wakō" ("Wokou" en chinois), et souvent originaires du Japon (ce nom signifiait « bandit japonais »). Ce furent les rois coréens, principales victimes de ces pirates, qui contribuèrent à éteindre leur activité autour de 1400, alors que le commerce régulé se mettait en place. Au début du , la piraterie connut un nouvel essor avec l'arrêt progressif du commerce officiel, et l'essor de la contrebande qui allait généralement de pair avec l'activité des pirates. Les « bandits japonais » de cette période furent en fait pour beaucoup des Chinois et des Coréens, qui à plusieurs reprises eurent des bases sur l'archipel. Le plus puissant fut Wang Zhi, installé un temps sur l'île de Hirado avec la bienveillance des seigneurs de la guerre locaux. La répression chinoise aboutit cependant au déclin de cette piraterie dans les années 1560.


title: Époque de Muromachi

text: Ce fut dans ce contexte, peut-être grâce à des pirates-contrebandiers, que les premiers Européens arrivèrent au Japon, en l'occurrence des marchands Portugais débarquant sur l'île de Tanega-shima, au sud de Kyūshū, en 1543. Ils se firent rapidement une place dans les réseaux d'échanges, avant tout grâce à leurs arquebuses. En 1549, les missionnaires chrétiens (Jésuites), conduits par François-Xavier, arrivèrent à leur tour à Kyūshū et commencèrent leurs conversions, ouvrant le « siècle chrétien » (R. Boxer) du Japon.


title: Époque de Muromachi

text: Le courant bouddhiste Zen, appelé ainsi parce qu'il repose sur la « méditation » (c'est le sens du terme sanskrit "dhyāna", transposé en "Chan" en chinois puis en "Zen" en japonais) plutôt que sur l'étude des textes sacrés, avait été importé au Japon depuis la Chine à partir de la fin du et s'était imposé comme l'un des courants les plus dynamiques du renouveau religieux de l'époque de Kamakura, bien implanté en particulier auprès des élites guerrières, et de leurs chefs, les régents du clan Hōjō. Se plaçant dans la continuité de ces derniers, Ashikaga Takauji, devenu shogun, organisa l'encadrement des temples relevant de ce courant, les regroupant avec ceux de l'école de la discipline, "Ritsu", sous la coupe du bureau pour la supervision des temples du Zen et du Ritsu ("Zenritsugata"). En 1379, Yoshimitsu créa suivant un modèle chinois le bureau de l'archiviste monacal ("Sōroku"), qui devait en principe superviser les monastères zen du pays. Ce système est passé à la postérité sous le nom des « Cinq montagnes », "Gozan", là encore à l'exemple de la Chine. Ce nom dérivait du fait qu'il était dominé en dignité par cinq temples distingués par le shogunat, établis à Kamakura et à Kyoto, dont la composition varia avec le temps. Les temples de Kyoto les plus liés au pouvoir des Ashikaga furent des fondations plus anciennes comme le Nanzen-ji, le Tōfuku-ji, le Kennin-ji, et des fondations de ces shoguns comme le Tenryū-ji établi par Takauji à la mémoire de son rival défunt Go-Daigo, et le Shōkoku-ji fondé par Yoshimitsu. Venaient ensuite une foule d'autres monastères intégrés au système. Ainsi les Ashikaga entendaient également limiter l'influence des temples aristocratiques traditionnels (Enryaku-ji, Kōfuku-ji, etc.) qui perdirent de fait en influence face aux temples zen. Les moines des temples des Cinq montagnes ne s'illustrèrent pas vraiment par leur activité théologique ou rituelle, mais eurent une importance culturelle majeure par leur rôle dans les études des textes en chinois, qu'ils diffusèrent notamment grâce à leurs éditions de textes imprimés, leur production littéraire (surtout poétique), là encore en chinois, leur activité dans la peinture, l'art du thé, l'architecture. En raison de leur tropisme très marqué envers la culture lettrée chinoise, les moines du Zen métropolitain se firent les diffuseurs du confucianisme, et notamment du néo-confucianisme puisque, suivant l'exemple de leurs homologues de la Chine des Song et des Ming qui considéraient qu'il y avait une unité des différents enseignements, ils intégraient des réflexions et la morale confucéennes dans leur pensée et leur voie vers la libération.


title: Époque de Muromachi

text: Le système des Cinq montagnes n'engloba jamais tous les temples zen. À Kyoto, deux monastères majeurs comme le Daitoku-ji et le Myōshin-ji, lieux d'origine du courant Rinzai, restèrent en dehors de cette organisation et donc de la coupe des Ashikaga. Dans les provinces, de nombreux temples restés également autonomes eurent une influence profonde sur le bouddhisme japonais, comme le Eihei-ji (Echizen) et le Sōji-ji (Noto) qui furent à l'origine du courant Sōtō. Après la guerre d'Ōnin, alors que l'influence des Cinq montagnes s'était effacée en même temps que celle des shoguns, ces temples, que l'on désigne comme les temples « sous la forêt », "Rinka", jouèrent un rôle crucial dans l'évolution des pratiques religieuses, là encore dans un contexte de recul de l'influence des temples aristocratiques anciens. Ils étaient portés vers l'édiction de règles disciplinaires, la pratique de la méditation en posture assise ("zazen"), des apories et dialogues religieux ("kōan"), et l'exécution d'une vaste gamme de rituels destinés aux laïcs, comme l'initiation de dévots, la conduite d'exorcismes et les funérailles, jouant de plus en plus le rôle de desservant religieux pour les communautés provinciales de croyants. Ainsi, les moines zen des provinces prirent une grande importance dans les rites funéraires, jusqu'alors exécutés selon différentes coutumes, et impliquant peu les moines bouddhistes. Ils reprirent pour cela les rites funéraires prévus par les règles monastiques chinoises, du reste fortement marquées par le ritualisme confucéen, et les diffusèrent chez les laïcs. Les services funéraires zen devinrent la forme dominante du Japon pré-moderne.


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text: L'architecture des temples zen de la période de Muromachi est connue grâce à plusieurs bâtiments ayant survécu aux troubles de cette époque, essentiellement dans les provinces. Une grande porte, "sanmon", ouvrait sur le complexe ; celle du Tōfuku-ji, encore debout, a été érigée entre 1380 et 1405. Le bâtiment principal de culte est traditionnellement appelé "kondō" (aussi souvent une « salle du Bouddha », "Butsuden") ; le plus grand conservé de cette période se trouve dans le Fudō-in de Hiroshima, daté de 1540. Parmi les autres bâtiments importants des monastères zen, on comptait les salles de méditation ("zendō"), les bâtiments de résidence et de réception du supérieur ("hōjō"), qui furent à cette période les lieux d'expérimentation du style d'architecture de la « salle d'étude », "shoin", les bains, et les jardins généralement arborés avec de vastes plans d'eau, mais aussi secs à partir de la fin du (voir plus bas). Les pagodes avaient en revanche une place secondaire dans les complexes monastiques zen.


title: Époque de Muromachi

text: L'autre ensemble d'écoles bouddhistes qui avait participé activement au renouveau religieux de l'époque de Kamakura était la nébuleuse des courants de la Terre pure ("Jōdo-kyō"), visant à offrir l'accès à une réincarnation dans le Paradis occidental du Bouddha Amida, voie idéale vers le nirvana. Les plus importantes étaient l'« école de la Terre pure », "Jōdo-shū", se réclamant des enseignements de Hōnen (1133-1212), l'« école authentique de la Terre pure », "Jōdo shin-shū" (ou école de la Dévotion, "Ikkō-shū"), découlant des enseignements de Shinran (1173-1263), et la secte "Ji", "Ji-shū", dont la figure fondatrice est Ippen (1239-1289). Elles avaient connu un processus d'institutionnalisation au , donnant naissance à des organisations s'appuyant sur des temples bien établis et un corpus de textes religieux, recevant de plus en plus l'appui des puissants dévots, ce qui leur permit de concurrencer les grandes fondations monastiques aristocratiques ou guerrières. Ce processus de consolidation fut particulièrement marqué dans le cas de la secte Hongan-ji du "Jōdo shin-shū", dirigée par les descendants de Shinran. Kakunyo (1270-1351) l'organisa autour du tombeau du maître fondateur, situé à Ōtani près de Kyoto, qui devint le quartier général de la secte. L'influence du courant continua à s'étendre après sa mort. Rennyo (1415-1499), maître de la secte à partir de 1457, lui donna une importance encore plus grande. Cela passa par la mise en avant de la vénération des inscriptions du nom d'Amida ("myogo honzon"), et la recherche d'appuis dans les provinces lors de nombreuses pérégrinations. En 1471 il s'installa dans l'Echizen où il effectua de nombreuses conversions, reçut de nombreuses donations qui lui permit de faire ériger un nouveau quartier général à Yamashina dans le Kinai, puis il impliqua de plus en plus le Hongan-ji dans les affaires politiques et militaires avec la constitution des ligues "Ikkō", son succès le plus éclatant étant sa conquête de la province de Kaga en 1488. On voit souvent dans la raison du succès de ce courant sa capacité à s'ancrer, notamment par le biais de confréries religieuses ("kō"), dans les communautés villageoises, en ces temps de fragmentation du pouvoir, d'insécurité croissante et d'émergence de tentatives d'organisations horizontales. Les différentes ligues "Ikkō", dominées à partir de 1532 par le nouveau quartier général établi à Ishiyama (Osaka), mais peu centralisées, devinrent une force militaire majeure du Japon de l'époque Sengoku, jusqu'à leur anéantissement par Oda Nobunaga et ses généraux.


title: Époque de Muromachi

text: La religion du Japon médiéval avait donc essentiellement un cadre bouddhiste, qui fournissait un ensemble de croyances et pratiques dominantes dans lequel avaient été intégrés les cultes des divinités originaires du Japon, les "kami". Cela avait abouti à une religion syncrétique et combinatoire (la religion japonaise comprenait aussi de façon plus secondaire des éléments d'origine chinoise). Il avait été tenté de donner une cohérence doctrinale à cette situation, avec le principe "honji suijaku" qui considérait que les "kami" étaient des équivalents locaux des grandes divinités bouddhistes originaires d'Inde. Les lieux de culte des principaux "kami" restaient distincts de ceux des divinités bouddhistes, même s'ils étaient généralement intégrés dans une même institution dominée par le temple bouddhiste ("jingū-ji"). L'époque médiévale vit l'élaboration, dans certains grands sanctuaires destinés aux principaux "kami", de discours religieux propres. Certes marqués par le bouddhisme, ils tendirent à constituer un corpus théologique propre au culte des "kami", qui devait par la suite contribuer à donner naissance à la religion "shintō" (qui est, à proprement parler, une construction de l'ère Meiji). Durant l'époque de Kamakura avaient ainsi été ébauchés le "shintō" Watarai, autour du sanctuaire d'Ise, et le "shintō" de Sannō, autour du sanctuaire de Hie. L'époque de Muromachi vit l'apparition du premier discours distinguant explicitement le "shintō" du bouddhisme et s'opposant même à celui-ci, formulé par Yoshida Kanetomo (1435-1511), qui devait être désigné par la suite comme le « "shintō" Yoshida », combinant enseignement doctrinal et rites secrets encore très marqués par le bouddhisme, bien que le vocabulaire soit plutôt emprunté au taoïsme.


title: Époque de Muromachi

text: On souligne traditionnellement deux périodes d'épanouissement créatif dans l'histoire culturelle de l'époque de Muromachi, animées par la cour shogunale et le milieu des élites artistiques de Kyoto : l'extrême fin du et le début du , évoquée comme « période de la culture de Kitayama » qui fleurit autour du shogun Yoshimitsu et tire son nom du lieu où il est situé, les Collines du Nord de Kyoto où il avait placé sa résidence, connue par la suite sous le nom de « Pavillon d'or » ; le dernier quart du , désigné comme « période de la culture d'Higashiyama », autour du shogun Yoshimasa qui s'était installé dans les Collines de l'Est (Higashiyama) de Kyoto où il avait fait ériger son « Pavillon d'argent », étape qui est considérée comme particulièrement fondatrice pour l'esthétique japonaise moderne.


title: Époque de Muromachi

text: Cela reflète le rôle majeur pris par les guerriers dans la vie culturelle de cette époque maintenant qu'ils étaient devenus l'incontestable élite politique et économique de l'archipel. Ainsi, les grandes familles militaires venues s'installer à Kyoto autour du shogunat, notamment à l'époque de Kitayama, commencèrent à y entretenir des cours avec des artistes, à l'image des Imagawa et des Hosokawa. Par la suite avec le mouvement de fragmentation du pouvoir, plusieurs cours apparurent dans les capitales des "daimyō" établis dans les provinces, comme Yamaguchi des Ōuchi ou Sunpu des Imagawa ; dans le Kantō, l'Académie d'Ashikaga était devenue un centre d'enseignement de premier plan (une « université » aux yeux des missionnaires Jésuites), en particulier pour les études chinoises, patronné par les grands seigneurs de l'est (Uesugi, Takeda, Go-Hōjō).


title: Époque de Muromachi

text: Ainsi se dessina un mouvement de diffusion de la culture de la capitale vers les provinces. Au , les nobles de la cour impériale, dépositaires de la culture traditionnelle, et les artistes les plus importants furent nombreux à chercher des mécènes chez les seigneurs de la guerre qui étaient prêts à les patronner pour renforcer leur prestige culturel. Plus largement cette période fut marquée la diffusion au sein de la société de plusieurs pratiques culturelles, surtout depuis les élites vers les couches moyennes. Des groupes qui bénéficièrent de l'essor économique de la période participèrent plus activement aux mouvements culturels : les principaux maître du thé du provenaient du milieu des marchands de Sakai, et les élites villageoises tentèrent de reproduire à leur échelle les pratiques culturelle des plus riches en sollicitant les services de conteurs itinérants, de poètes et de compagnies d'arts du spectacle, qui jouèrent un rôle de passeurs culturels. Et des artistes pouvaient émerger dans des milieux sociaux marginalisés, à l'image du créateur de jardins Zen'ami, originaire du milieu des gens des « berges », "kawara", de Kyoto. Enfin, un autre aspect social important de la production culturelle de l'époque est la place de la maisonnée ou famille ("ie") dans la transmission des savoirs, parfois par le biais d'enseignements secrets, ce qui se voit par exemple dans les arts du spectacle.


title: Époque de Muromachi

text: Plusieurs éléments caractérisent plus particulièrement la culture de l'époque de Muromachi. Elle était d'abord très marquée par l'influence chinoise, comme les périodes précédentes. La reprise des relations officielles à partir de Yoshimitsu contribua à un nouvel afflux de produits culturels venus du continent, les « choses chinoises », "karamono", qui furent omniprésentes dans le milieu des élites cultivées qui sollicitaient des connaisseurs pour les analyser et les distinguer des imitations : livres, calligraphies, peintures (notamment celles des maîtres de l'époque Song), porcelaines et autres céramiques, soieries, etc.. Néanmoins l'époque de Muromachi vit l'élaboration progressive d'une culture et d'une esthétique plus proprement « japonaises » et les connaisseurs ("doboshū") accordèrent aussi de l'importance aux objets japonais.


title: Époque de Muromachi

text: Ensuite, la religion gardait une importance majeure. La vie culturelle de la période fut fortement marquée par l'influence du Zen (lui-même à l'origine un courant apporté de Chine à l'époque de Kamakura), ou du moins par la place majeure des moines du Zen des cinq montagnes dans les activités culturelles, l'influence de la pensée de ce courant n'y étant pas toujours évidente. Cela fut rendu possible par l'importance qu'ils avaient prise auprès des élites guerrières de cette période, en premier lieu les shoguns Ashikaga. Ces moines furent actifs dans plusieurs domaines : la « littérature des cinq montagnes », les études chinoises, les nouvelles formes d'architecture des résidences et des jardins (souvent expérimentées dans les temples zen), la peinture à l'encre de Chine ("sumi-e"), aussi les arts du thé et de la composition florale. Cela n'exclut pas la contribution d'autres courants à la culture artistique de l'époque, en particulier la Terre pure.


title: Époque de Muromachi

text: L'époque de Muromachi fut aussi caractérisée par la place croissante d'une culture et d'une esthétique du quotidien, comme l'aménagement de l'espace intérieur, les arts du thé et des fleurs. Importantes dans les milieux religieux, elles sont marquées par le Zen, en lien avec la méditation et la retenue, prenant le contre-pied des tendances à l'extravagance ("basara") qui s'étaient développées au début de la période. Mais elles ne sont pas forcément empreintes de religiosité. Plusieurs notions esthétiques furent mobilisées dans les arts de l'époque, qui pouvaient avoir des sens différents selon le moment et les auteurs, mais reflètent d'une manière générale une tendance à privilégier une esthétique reposant sur la simplicité, le dépouillement et le spirituel, particulièrement marquée à partir de l'époque d'Higashiyama : "yūgen", employé dans la poésie et le théâtre, qui selon les artistes « s'applique à un idéal de beauté mystérieuse comme à une beauté plus vive et plus séduisante » ; "wabi", utilisé en particulier dans l'art du thé, est l'« appréciation positive de la solitude et de la simplicité comme attitudes devant la vie, et le goût de la tranquillité » ; "sabi", souvent associé au précédent, « représente la patine du temps, le renoncement à l'éclat de la beauté première, la résignation du temps qui passe, inexorablement » ; "fūryū", qui désigne quelque chose de bon goût, qui a du style et de l'élégance, notamment des objets jugés raffinés.


title: Époque de Muromachi

text: Enfin, ces arts étaient généralement élaborés afin de se pratiquer et de s’apprécier pleinement en groupe et de s'intégrer pour former un ensemble de pratiques participant à une sociabilité spécifique des cercles d'artistes et d'esthètes. Ainsi des collations et des repas formels, dans un pavillon ou un jardin aménagé avec goût, étaient l'occasion de rédiger des poèmes "renga" en chaîne auxquels tous pouvaient contribuer, de déguster du thé servi de façon appropriée et d'assister à des spectacles musicaux ou théâtraux. Les élites locales pouvaient faire de même dans le cadre du sanctuaire et de la confrérie du village.


title: Époque de Muromachi

text: Les résidences des élites suivaient au début de la période de Muromachi le style "shinden" (du nom du type de pavillon qui constituait le bâtiment principal de ces complexes) élaboré durant l'époque de Heian, jusqu'aux palais des premiers shoguns dont on dispose de descriptions, le Palais de Sanjō-bōmon et le Palais de Muromachi, qui se conformaient ainsi au style des élites traditionnelles de la capitale. Mais une nouvelle forme d'architecture résidentielle commença à se développer à partir des édifices de réception et de résidence des temples zen, qui devait aboutir dans les dernières décennies du à la mise au point du style "shoin" (terme issu du mot chinois signifiant « cour des livres » ; plutôt traduit dans le contexte japonais par « salle d'étude »), préfiguration du style des résidences japonaises modernes. Il se caractérise par des pièces aux sols entièrement recouverts de tatamis (qui devinrent alors l'étalon servant à mesurer leur surface), fermées à l'intérieur par des cloisons et portes coulissantes en bois couvertes de papier opaque ("fusuma"), des cloisons extérieures en bois avec des ouvertures couvertes de papier translucide ("akarishōji"). Les aménagements intérieurs courants des pièces de cette époque, qui ne correspond pas encore au style "shoin" classique, étaient les plates-formes allongées ("oshiita"), les étagères asymétriques ("chigaidana"), l'alcôve d'étude avec une table servant pour l'écriture ("tsukeshoin"). Ces changements ne semblent pas s'être articulés d'abord d'une salle d'étude, mais plutôt autour du nouveau type de salle de réception ("kaisho") qui se développa à partir de la fin du pour servir aux banquets formels, cérémonies du thé, réunions poétiques, à des spectacles théâtraux et aux autres pratiques culturelles collectives courantes à cette période. Ces pièces comprenaient sur leurs étagères et tables les petits objets caractéristiques de la culture de l'époque tels que des brûle-parfums, vases à fleurs, chandeliers et autres objets en céramiques et laque et leurs murs étaient décorés de peintures suspendues. Le style "shoin" répondait donc autant aux évolutions des sociabilités de son temps, qu'à l'essor des principes esthétiques de simplicité et de sobriété ou encore à la place plus grande des arts du quotidien. Il fut adopté dès la fin du dans l'élite guerrière et aussi les milieux des riches bourgeois de Kyoto et Sakai, qui firent construire des pièces de petite taille (4,5 ou 6 tatamis) propices à l'isolement ou à des réunions dans l'intimité avec des proches, puis diffusé dans les couches aisées des provinces à la fin du .


title: Époque de Muromachi

text: Les palais des shoguns donnèrent le ton dans ces innovations. À Kitayama le Pavillon d'Or (Kinkaku-ji), un bâtiment de type "shariden" (pavillon bouddhiste destiné à abriter des reliques et des espaces de méditation) comprend trois étages suivant chacun un style différent mêlant "shinden" et prototypes du "shoin", et il était bordé par un édifice de réception "kaisho" à deux étages. À Higashiyama le Pavillon d'Argent (Ginkaku-ji) inspiré du précédent dispose de deux niveaux, et est plus marqué par le style "shoin" (le complexe ne disposait pas de bâtiment de type "shinden"), qui guide également l'aménagement du bâtiment d'étude le voisinant, le "Tōgu-dō", le plus ancien exemple complet d'édifice dans ce style qui subsiste de nos jours. Les palais des shoguns avaient les décorations et les collections d'objets les plus élaborées, qui étaient présentées aux hôtes de marque et étudiées par les connaisseurs au service des maîtres des lieux, Nōami et Sōami à l'époque de Yoshimasa ; le second est sans doute l'auteur de l"'Okazarisho", le « "Livre des ornementations" », qui décrit les objets disposés dans les différentes pièces du palais de Higashiyama.


title: Époque de Muromachi

text: Les élites guerrières des provinces, les "daimyō", érigèrent à l'époque de Muromachi des châteaux de plus en plus vastes et élaborés. L'archéologie a permis de mieux connaître de type d'édifices, puisque aucun n'a été conservé dans son état de l'époque médiévale. Au début de la période les guerriers occupaient des manoirs fortifiés, situés dans des plaines ou des vallées, mais construisaient également des châteaux sur des hauteurs ("yamashiro"). Ils étaient alors bâtis essentiellement en bois, et protégés par des palissades et fossés. À Ichijōdani, construite dans les années 1470 et détruite en 1573, les seigneurs Asakura avaient érigé un château sur la montagne, ainsi qu'un palais dans la ville située en contrebas, semble-t-il sur le modèle de ceux de la capitale, avec une division entre espaces de réception officiel et privé, et espaces résidentiels, où ont été repérés des jardins et un pavillon de thé. Au , le château situé sur une hauteur devint le modèle le plus courant de résidence des "daimyō", et ses défenses furent consolidées car ils étaient des objectifs militaires majeurs des conflits entre seigneurs de la guerre. Ils furent désormais construits en pierre, sur des talus, dotés de douves, de murailles épaisses, de tourelles, etc. La résidence du seigneur était située dans le donjon qui dominait l'ensemble, qui tendit à devenir de plus en plus élevé. Elle comprenait traditionnellement plusieurs espaces aux fonctions distinctes : l'édifice de réception officiel ("shuden"), la salle de réception ("kaisho") où le seigneur conviait ses proches et vassaux, notamment pour des banquets et spectacles, des lieux de cultes et divers bâtiments utilitaires comme des écuries, et enfin la résidence du seigneur à proprement parler ("goten").


title: Époque de Muromachi

text: L'art des jardins japonais s'était développé depuis l'époque antique à l'imitation de la Chine. Des jardins d'agrément bordaient ainsi les pavillons des résidencesde style "shinden", dans lesquels l'eau occupait une place importante (étangs, ruisseaux, cascades). Les milieux monastiques de la Terre pure avaient développé de leur côté le style des « jardins-paradis », renvoyant au Paradis de la Terre pure d'Amida, qui ne se différencie pas grandement du modèle précédent, les éléments caractéristiques étant l'étang couvert de lotus, plante bouddhiste par excellence, et le pavillon à étages "shariden". Au tout début de l'époque de Muromachi ce modèle fut paradoxalement repris dans un temple zen, le Saihō-ji de Kyoto conçu par Musō Soseki (1275-1351), qui lui-même inspira le jardin du palais de Kitayama, où le Pavillon d'Or est le "shariden", érigé au bord d'un vaste étang où des rochers représentaient des îles mythiques. Le jardin entourant le Pavillon d'Argent d'Higashiyama était à l'origine du même type. Musō Soseki conçut également le jardin du Tenryū-ji, où les rochers gagnèrent en importance au détriment de l'eau ; la demeure du supérieur du monastère, le "hōjō", était alors disposée de façon à permettre la contemplation du jardin depuis sa pièce principale, ce qui marqua une inflexion vers le style "shoin". Les jardins zen se développèrent dans les directions tracées par Soseki, avec une place grandissante de la pierre et du sable, jusqu'à l'élaboration des « jardins secs » au début du , constitués uniquement de ces éléments agrémentés de quelques arbustes, et de dimensions plus modestes que leurs prédécesseurs. Ce style dépouillé, peu coloré, rappelle la peinture à l'encre très pratiquée par les moines du Zen, et était sans doute vu comme propice à la contemplation méditative. Les exemples les plus caractéristiques sont les jardins secs du Ryōan-ji (fin ), peut-être l’œuvre de Sōami, et du Daisen-in (début ), à Kyoto.


title: Époque de Muromachi

text: La peinture du Japon de l'époque médiévale se pratiquait sur différents types supports : des rouleaux suspendus à déroulement vertical ("kakemono"), des rouleaux narratifs à déroulement horizontal ("emaki"), des paravents ("byōbu"), des tablettes votives destinées aux lieux de culte ("ema"), des éventails ("ōgi"), etc. Il est également habituel de distinguer entre la peinture de style proprement japonais ("wakan" ou "yamato-e") et celles d'inspiration chinoise ("kanga") comme cela se faisait dans les arts des lettres.


title: Époque de Muromachi

text: Si certains peintres exerçaient plutôt leurs activités de façon individuelle (par exemple Sesshū), ce métier se faisait souvent dans un cadre collectif. Les principaux lieux de culte, la cour impériale et le shogunat étaient les plus gros demandeurs, avant d'être supplantés par les "daimyō" au . Ils avaient constitué des ateliers de peintres (les « bureaux de la peinture », "e-dokoro") où travaillaient les artistes les plus réputés. S'étaient également constituées dans leur mouvance des guildes de peintres, à commencer par les écoles de Nara (Handa, Shiba), employées par les lieux de culte locaux, puis celles de Kyoto, l'« école Kanō » qui devint importante à partir de Kanō Masanobu (1434–1530), chef de l'atelier shogunal et l'« école Tosa » qui se développa de son côté autour de l'atelier impérial sous l'impulsion de Tosa Mitsunobu (1430-1522). Comme beaucoup d'autres guildes, elles avaient une organisation familiale, chaque génération assurant la transmission du savoir à la suivante sous l'égide du chef de famille assisté par son successeur désigné, et contractaient des alliances matrimoniales et professionnelles afin de consolider leur position et leur expertise, comme ce fut le cas entre les Kanō et les Tosa. Selon les volontés des commanditaires, la réalisation des œuvres pouvait être un processus long et complexe, si elle nécessitait des recherches préalables (comme la consultation de modèles chinois), la présentation d'ébauches, et la collaboration du peintre avec un calligraphe chargé d'ajouter des inscriptions à la peinture.


title: Époque de Muromachi

text: Les images religieuses devaient être la forme de peinture la plus diffusée dans la société ("mandala", "sutra" illustré, portrait de divinité, etc.), au point qu'on avait distingué une catégorie de peintres spécialisés dans leur réalisation, les "e-busshi". Ces images pouvaient servir pour le culte courant comme pour le culte funéraire (qui fut à l'origine d'une partie importante de la production de portraits), et aussi pour l'édification et la prédication accomplies par les moines et moniales itinérants spécialisés dans l'explication d'images religieuses. Plus largement l'importance du Zen dans la peinture de l'époque donna une coloration religieuse plus ou moins prononcée à beaucoup œuvres.


title: Époque de Muromachi

text: L'influence de la peinture chinoise resta primordiale durant l'époque de Muromachi. Elle concernait en particulier les maîtres de la peinture à l'encre de paysage et d'inspiration zen de l'époque des Song du Sud () tels que Liang Kai, Muqi, Xia Gui ou encore Ma Yuan. Des peintures de cette période figuraient dans les collections de peintures parmi les « choses chinoises » appréciées des collectionneurs, comme l'indiquent les inventaires de temples et surtout ceux de la collection des Ashikaga ("Gyomotsu on-e mokuroku", fin ) qui disposaient des pièces les plus prestigieuses, mais on trouvait également des peintures chinoises dans des collections plus modestes. Ces importations étaient pour beaucoup des copies ou des imitations, parfois attribuées de façon trompeuse aux maîtres de l'époque Song afin de les vendre à un meilleur prix au Japon. Les peintures des époques Yuan et Ming furent moins valorisées mais tout de même des productions contemporaines de l'époque de Muromachi furent importées ou bien rapportées par des voyageurs japonais allés en Chine, qui les achetaient ou bien les recevaient en présents. Les peintres japonais disposaient en tout cas d'un nombre important d’œuvres qu'ils pouvaient copier à leur tour ou bien prendre pour modèle, notamment parce que leurs commanditaires pouvaient demander expressément des œuvres dans le style d'un artiste chinois spécifique.


title: Époque de Muromachi

text: Josetsu, moine zen dépendant du Shōkoku-ji et actif au début du , est reconnu comme un des précurseurs de la peinture au lavis ou peinture à l'encre ("sumi-e") faite sur le sol japonais à la manière chinoise qui florit à l'époque de Muromachi. Il ne reste plus beaucoup d’œuvres qui lui soient attribuées, la plus fameuse étant "Hyōnen à la pêche au poisson-chat", commanditée par le shogun Yoshimochi, reprenant des thématiques et un style cher aux artistes Song. S'ouvrit alors l'âge d'or de cette forme de peinture avec une prédilection pour les paysages, associés à des poésies ("shigajiku"). Shūbun, lui aussi un moine du Shōkoku-ji, actif dans les décennies du milieu du , s'illustra par exemple son "Paysage des quatre saisons" sur deux paravents. Son élève Sesshū (1420-1506), fit un voyage en Chine vers 1467 au cours duquel il approfondit ses connaissances théoriques et son coup de pinceau, et s'établit plutôt à Yamaguchi sous la protection des Ōuchi tout en voyageant régulièrement à la recherche d'inspiration pour ses paysages. Il réalisa certes des copies d’œuvres chinoises, mais ses créations originales révèlent son style propre issu de ses longues études. D'autres écoles pratiquèrent avec réussite la peinture à l'encre à la même époque, comme celle des « trois Ami », qui étaient avant tout des connaisseurs d'objets chinois employés par les shoguns Ashikaga et étaient versés dans d'autres formes d'art (la poésie "renga" notamment) : Nōami (1397-1471), son fils Geiami (1431-1485) et son petit-fils Sōami (mort en 1525), également concepteur de jardins. Le dernier grand nom de ce style de peinture à l'époque de Muromachi est Sesson Shukei (1504-après 1589), originaire de l'est (province de Hitachi) et protégé des Ashina, qui s'inspira de thèmes variés : paysages, thématiques et personnages religieux, représentations animales et aussi un autoportrait.


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text: Pour ce qui concerne la peinture de tradition « japonaise » ("wakan" ou "yamato-e"), les rouleaux illustrés à sujets religieux (histoires de temples et sanctuaires, biographies de moines) continuèrent à être des créations importantes durant l'époque de Muromachi comme durant la précédente. Des changements se produisirent avec la diffusion des rouleaux à petit format illustrant des histoires courtes populaires ou encore des combats poétiques (préfigurations des "Nara-ehon" de l'époque suivante). Les portraits réalisés du vivant d'une personne ("juzō") ou après sa mort ("izō") pour les commémorations funéraires étaient une autre production courante de la peinture « japonaise » ; cette période vit notamment le développement des portraits féminins. Les peintures sur paravents et cloisons furent en vogue à partir de la seconde moitié du , représentant des paysages colorés, recourant aux feuilles d'or ou d'argent, contrastant ainsi avec la monochromie des peintures à la chinoise. Les représentations sur paravent de Kyoto, intitulées « vues de l'intérieur et de l'extérieur de la capitale » ("rakuchū rakugai-zu"), connurent une vogue parmi les élites qui commanditèrent de telles œuvres aux ateliers Tosa et Kanō.


title: Époque de Muromachi

text: L'école Tosa marqua fortement la tradition de la peinture japonaise. Elle se forma autour de la famille du même nom qui disposait du rang de chef de l'atelier des peintres de la cour impériale. Tosa Mitsunobu (1430-1522) fut en fait le seul artiste majeur de cette famille pour la période, puisque ses successeurs connurent de multiples difficultés. Il réalisa notamment des portraits de grande qualité des personnes éminentes du Kyoto de son temps (empereurs, shogun, nobles) et des rouleaux enluminés agrémentés de lavis d'or et d'argent, fourmillant de détails sur le quotidien, comme le quatrième des "Rouleaux illustrés de l’histoire du Ishiyama-dera" et les "Rouleaux illustrés de la fondation du Seikō-ji" (qui impliqua également le lettré Sanjōnishi Sanetaka pour la calligraphie).


title: Époque de Muromachi

text: L'école Kanō fut fondée par Kanō Masanobu (1434–1530), chef du bureau des peintres du shogunat, formé à l'école de la peinture monochrome, mais qui réalisa également des portraits dans le style japonais, par exemple le portrait funéraire d'Ashikaga Yoshihisa commandité par sa mère Hino Tomiko, ou encore le portrait de cette dernière (perdu) qui est un des premiers portrait de femme du groupe guerrier attestés. Son fils et successeur Motonobu (1476-1536), qui reçut une partie de sa formation chez les Tosa dont il avait épousé une fille, combina dans ses œuvres les styles japonais et chinois. Il réalisa notamment des décors intérieurs dans des temples de Kyoto (Daisen-in, Reiun-in). Eitoku (1543-1590), figure majeure de l'art de l'époque Azuchi Momoyama, excella quant à lui dans les peintures sur paravents et murs.


title: Époque de Muromachi

text: La littérature en langue chinoise fut marquée par la production des moines du Zen, habitués à étudier en Chine et dans cette langue. C'est ce qui a été désigné comme la « littérature des cinq montagnes » ("Gozan bungaku"), pour l'essentiel une production poétique suivant en bonne partie les modèles de la dynastie Tang (notamment les exemples fournis par l'anthologie "Santaishi" qui était alors étudiée dans les monastères zen) ; certains écrivirent aussi des recueils de propos de maîtres zen, "goroku". Elle se développa à la fin de l'époque de Kamakura et à l'époque des Cours du Sud et du Nord autour des grands maîtres de l'époque qu'étaient Sesson Yūbai, Kokan Shiren, Chūgan Engetsu ou encore Gidō Shūshin, puis se poursuivit au (Shinden Seiha, Kōsei Ryūha, etc.) avant de décliner. Ikkyū Sōjun (1394-1481), forte personnalité, figure plus libre et excentrique parmi les moines zen, non lié aux cinq montagnes, s'illustra également par ses poèmes en chinois (compilés notamment dans "Kyōunshū", « Recueil de nuages fous ») ; il devait devenir à l'époque d'Edo une figure très populaire. Les monastères zen furent également très actifs dans les impressions (xylographie) de textes religieux en chinois, qui connurent un essor à l'époque des Cours du Sud et du Nord avec la venue de maîtres imprimeurs chinois et aussi l'appui d'Ashikaga Takauji. Il ne s'agissait pas encore à cette période d'éditions à finalité commerciale, mais d'une production diffusée dans les milieux monastiques et aussi chez les élites profanes. Cette littérature en chinois produite ou diffusée par les moines zen fut particulièrement importante dans la construction de la culture de l'époque de Muromachi, même si son étude est souvent laissée de côté au profit de la littérature en japonais de la période.


title: Époque de Muromachi

text: Plusieurs lettrés de la noblesse de cour assurèrent de leur côté la défense et la promotion des « études japonaises » ("Wagaku"), dans les milieux de la Cour du Sud (Go-Daigo, Kitabatake Chikafusa, Nijō Yoshimoto) et du Nord avec Imagawa Sadayo, au profil plus original parce qu'issu de l'aristocratie guerrière. Les études japonaises connurent un regain à partir de la seconde moitié du avec Ichijō Kaneyoshi (1402-1481), noble de la cour impériale qui produisit notamment des commentaires du "Dit du Genji", des "Contes d'Ise" et du "Nihon shoki". Les lectures et discussions sur les classiques japonais furent courantes à l'époque d'Higashiyama. Là encore se remarque le caractère collectif de la production culturelle de l'époque : le "Rōkashō" (1476), commentaire du "Dit du Genji", fut ainsi élaboré à partir des notes prises par le poète Shōhaku lors d'une lecture donnée par son maître Sōgi, que Sanjōnishi Sanetaka augmenta ensuite de ses analyses. Ce dernier, noble de cour, joua par ailleurs un rôle important dans la préservation et la diffusion de textes en japonais comme en chinois durant les temps troublés suivant l'époque de la guerre d'Ōnin ; il supervisa par exemple les calligraphies accompagnant l'édition illustrée du "Dit du Genji" réalisée en 1510 par le peintre Tosa Mitsunobu pour le compte du "daimyō" Sue Saburō, ce roman caractéristique de la culture de cour impériale étant aussi très populaire dans le milieu des guerriers.


title: Époque de Muromachi

text: Dans le domaine de la poésie en japonais, le "waka" traditionnel est dominé au début de la période, et dans la continuité de la précédente, par les membres de la famille noble Nijō. Ils formèrent en particulier Ton'a (1289-1372), d'origine modeste, qui fut parmi les premiers poètes professionnels vivant de leurs écrits, figure qui se répandit par la suite. Shōtetsu (1381-1459), moine zen mais peu versé dans la poésie chinoise, fut le dernier grand représentant de la poésie japonaise classique "waka" et influença par son usage du concept esthétique "yūgen" les poètes qui devaient porter au sommet un autre genre poétique, le "renga", les poèmes liés. Il s'agissait d'un divertissement développé à l'origine dans l'ombre du "waka", qui connut un essor à partir du milieu du , époque de rédaction d'une anthologie et d'un traité sur ce genre par Nijō Yoshimoto, puis finit par devenir le genre le plus pratiqué de poésie en japonais. Il consistait en l'enchaînement en alternance de tercets de 5-7-5 syllabes et de distiques de 7-7 syllabes par plusieurs participants lors de réunions poétiques en vogue à l'époque, la forme ultime étant la chaîne de cent vers ("hyakuin"). Shinkei (1406-1475), puis Sōgi (1421-1502) et ses disciples Shōhaku (1443-1527) et Sōchō (1448-1532) portèrent le genre à son sommet. Ces trois derniers se réunirent pour la « Composition à trois de Minase », "Minase sangin hyakuin" (1488), succession de cent vers considérée comme un modèle du genre. Plusieurs traités avaient alors fixé la forme de ces réunions poétiques ("Sasamegoto" de Shinkei), et des compilations diffusaient les réalisations jugées les plus remarquables ("Shinsen Tsukuba-shū", « Nouveau recueil de Tsukuba », de Sōgi).


title: Époque de Muromachi

text: Pour ce qui concerne la littérature narrative, le plus fameux des « dits guerriers » ("gunki monogatari"), le "Dit des Heike", développé dans le milieu des conteurs itinérants, les « moines au luth », durant l'époque de Kamakura, reçut son édition de référence vers 1371 (voir plus bas). Le "Dit des Soga" ("Soga monogatari"), et la "Chronique de Yoshitsune" ("Gikeiki"), composés vers l'époque des Cours du Sud et du Nord, complètent le cycle épique des dits guerriers prenant place dans le contexte des conflits du début du shogunat de Kamakura. Vers la même période fut rédigé le "Récit de la grande paix" ("Taiheiki"), décrivant du point de vue de la Cour du Nord, donc des guerriers, les événements de l'époque des deux Cours jusqu'en 1368, qui rencontra une grande popularité. Le « "Discours de pruniers et de la paix" », "Baishōron", relate la fondation du shogunat de Muromachi, là encore du point de vue du Nord. Le « "Miroir complémentaire" », "Masukagami", souvent attribué sans certitude à Nijō Yoshimoto, en tout cas plutôt du point de vue du Sud et de la tradition impériale, est un récit historique dans la lignée des « miroirs » ("kagami") des époques précédentes relatant les événements de l'époque de Kamakura (1180-1333). Développant un autre type de discours sur le passé, plus ample et avec une forte teinte religieuse, l’"Histoire de la succession correcte des dieux et des empereurs" ("Jinnō Shōtōki") de Kitabatake Chikafusa (1293-1354), reprend l'histoire depuis les origines des empereurs du Japon afin de légitimer la Cour du Sud dont l'auteur était un des principaux généraux, idéalisant le gouvernement de l'époque de Heian durant lequel les nobles dirigeaient de fait la cour, présenté comme ce qui suit le mieux les volontés divines et permet au Japon d'être à sa place légitime, la première. Pour les périodes postérieures, divers récits historiques rapportèrent les faits des diverses ères de l'époque de Muromachi peu de temps après, par exemple le "Récit de l'ère Eikyō" ("Eikyōki") qui couvre les années 1436-1477 ou le "Récit de l'ère Ōnin" ("Ōninki") qui est une source essentielle sur la période de la guerre d'Ōnin. Ces textes relèvent en fait plutôt du genre des dits guerriers. Le "Zenrin Kokuhōki" de Zuikei Shūhō (1392-1473) est quant à lui la première histoire diplomatique du Japon, relatant ses relations avec la Chine et la Corée, tout en reprenant plusieurs documents diplomatiques.


title: Époque de Muromachi

text: La période de Muromachi vit également la production de récits de fiction courts, qui furent désignés à l'époque d'Edo sous le nom d’"otogi-zōshi" (on parle aussi de "Muromachi monogatari", « romans de l'époque de Muromachi »). Près de 500 ont été recensés, mis par écrit entre le et le début du . Il peut s'agir d'histoires de mœurs dans le milieu des nobles et aussi des moines, de récits de fondations de monastères et autres textes religieux édifiants ou moralisants, de faits guerriers, d'histoires fantastiques, de récits d'ascension sociale de gens du peuple, etc. Cette forme de littérature populaire offre un éclairage appréciable sur la société médiévale. Ces récits étaient sans doute déclamés par des conteurs itinérants qui contribuèrent à leur diffusion. Au apparurent les premiers « livres illustrés de Nara » ("Nara-ehon" ; là encore l'appellation est plus tardive), à cette époque des rouleaux, qui reproduisaient les récits populaires avec des illustrations que pouvaient présenter à leur audience ceux qui les contaient.


title: Époque de Muromachi

text: Également dans une veine « populaire », le "Recueil pour chanter dans la sérénité" ("Kanginshū"), achevé en 1518, est une anthologie de plus de 300 chants existant à l'époque de Muromachi, qui contient aussi bien chants populaires ("kouta") parlant souvent d'amour, que des chants de banquets ("enkyoku") ou d'autres issus de spectacles théâtraux.


title: Époque de Muromachi

text: Les arts du spectacle du Japon médiéval étaient pratiqués par une grande variété de spécialistes, qui accomplissaient leur performance dans des espaces publics, notamment lors de cérémonies et célébrations religieuses, et aussi dans un cadre privé, celui des réceptions des élites. Ils exerçaient leur art seuls ou en troupes, dans le cadre de guildes, souvent de façon itinérante.


title: Époque de Muromachi

text: Les religieux restaient très présents dans ce domaine, participant notamment à la diffusion et l'évolution des récits « populaires », pas forcément religieux, par leurs récitations publiques. Les « moines au luth », "biwa hōshi", conteurs-musiciens souvent aveugles, restaient très appréciés ; ainsi Akashi Kakuichi (mort en 1371) à qui on attribue la version classique du "Dit des Heike", le plus connu des récits guerriers. Les « nonnes de Kumano », "Kumano bikuni", et les « moines commentateurs d'images », "etōki hōshi", contaient également des histoires ou prêchaient avec l'appui de rouleaux illustrés. En revanche les « artistes-prostituées » pratiquant la danse et le chant comme les "shirabyōshi", très appréciées des élites de l'époque de Kamakura, semblent avoir périclité après le , leurs arts ayant évolué vers d'autres formes comme les danses "kusemai" dont le style inspira le "nō".


title: Époque de Muromachi

text: Divers types de spectacles accomplis par des troupes associaient chants et danses accompagnés de musique, pantomimes ou scènes dialoguées, d'acrobaties et tours d'adresse ; il existait aussi des troupes itinérantes de marionnettistes ("kugutsu"/"kairaishi") pratiquant un même type de spectacle. Comme chez les conteurs itinérants, le répertoire de ces artistes puisait dans les sujets religieux, les contes étranges, les récits courtois et guerriers. Le "dengaku", accompli par des troupes lors de fêtes religieuses, connut son âge d'or au milieu du , des foules se pressant alors pour les regarder, allant jusqu'à provoquer lors d'un de ces événements à Kyoto en 1349 l'effondrement d'une tribune montée pour l'occasion selon ce que rapporte le "Taiheiki". Le "sarugaku" était un autre type de spectacle troupier, qui semble avoir eu des aspects comiques et improvisés plus prononcés. Ces arts évoluèrent progressivement vers le "nō", art théâtral lyrique qui fut créé par la guilde Yūzaki, une des quatre troupes du Yamato spécialisées dans le "sarugaku", à la suite de Kan'ami Kiyotsugu (1333-1384) et surtout de son fils et successeur Zeami (v. 1363-1443). À la fois acteurs, écrivains-compositeurs et metteurs en scène, rédigeant des livrets contribuant à codifier le genre et élaborant des masques et costumes travaillés, ils conçurent des pièces qui plurent dans le milieu des élites cultivées, jusqu'au shogun. Zeami, le plus talentueux et prolifique, intégra à son art le concept esthétique de "yūgen" (dans sa variante « mystérieuse »). Le genre consolida son succès durant le reste de l'époque de Muromachi, sans que les nouveaux auteurs n'égalent le talent des fondateurs. Si le répertoire du "nō" est plutôt dramatique, l'aspect comique du "sarugaku" se retrouva dans un autre type de spectacle théâtral, le "kyōgen", reposant sur les dialogues improvisés, la farce et la satire, qui connut lui aussi un succès considérable lui permettant de devenir par la suite un genre classique. La fin de l'époque de Muromachi vit également l'émergence d'un nouveau type de spectacle populaire, les « danses élégantes » ("fūryū-odori"), reposant en partie sur le répertoire du "nō" et du "kyōgen", qui eurent un grand succès à la fin du , quand s'étaient constituées des troupes comptant parfois plusieurs centaines de membres.


title: Époque de Muromachi

text: Du point de vue des aliments, la période de Muromachi conclut une longue période qu'Ishige Naomichi a qualifiée de « formative », qui durerait depuis l'époque antique et durant laquelle s'était progressivement constituée la base de l'alimentation traditionnelle japonaise. Débuta ensuite une ère de changements, qui couvre en gros l'époque Sengoku, l'époque Azuchi Momoyama et le premier demi-siècle d'Edo (v. 1600-1650), sous l'influence d'apports extérieurs (notamment les premiers contacts avec les Européens qui apportèrent de nouvelles denrées comme le poivre) et des bouleversements sociaux du temps. L'époque de Muromachi vit notamment le développement et la ritualisation de la consommation du thé, la sauce soja devint un assaisonnement populaire dans la seconde moitié du , des mets comme le "manjū", le "yōkan" ou le "tofu" se répandirent à partir du milieu des temples car ils étaient adaptés à leur modèle de « repas végétarien » ou « maigre », "toki" ou "shōjin-ryōri".


title: Époque de Muromachi

text: Sous l'influence de ce dernier et du « grand banquet » ("daikyō-ryōri") traditionnel du milieu aristocratique se constitua une nouvelle forme de banquet dans le milieu des élites, le « repas formel », "honzen-ryōri". Les plats y sont servis aux convives sur un plateau, avec un ordre précis pour les déguster, suivant un rythme en trois temps qui rappelle les structures des poèmes, avec trois plateaux servis consécutivement comprenant en général 5/5/3 mets ou 7/5/3 mets. Ce repas était en général intégré entre diverses collations autour du thé ou du saké (jamais les deux en même temps) : avant, ce peut être du thé avec hors-d’œuvre ("tenshin") et/ou un « apéritif » au saké et petits accompagnements ("shikisankon") ; le "honzen" peut être interrompu par une collation au thé et friandises ("kashi") ; enfin il peut être suivi d'une collation arrosée de saké ("shuen") accompagnée de musique ou d'un autre type de spectacle. La coexistence des différents types de repas et collations est notamment illustrée par le "Rouleau sur les mérites comparés du saké et du riz" ("Shuanron emaki"), dont l'original est daté du mais qui est connu par des copies de l'époque d'Edo. La mode des banquets formels se diffusa dans le milieu des guerriers, à partir de la cour des shoguns. Il s'agissait de réunions très importantes dans les sociabilités du temps, tenues dans les pièces de réception ("kaisho") suivant une étiquette précise, la place des invités reflétant leur rang social, l'existence de liens de vassalité et de clientélisme, visibles aussi dans les présents qui pouvaient être offerts au cours de ces réunions, qui pouvaient aussi servir à formaliser des alliances ou des réconciliations.


title: Époque de Muromachi

text: L'habitude de déguster du thé en bonne société ("cha-yoriai") connut un grand développement dans les milieux des élites de l'époque de Muromachi, aussi bien à la cour que dans les temples zen. La cérémonie du thé ("chanoyu" ; ou « voie du thé », "chadō"/"sadō") portait le raffinement de ces pratiques à un degré plus haut. La consommation de thé n'était cependant pas restreinte aux milieux aisés, puisque des boutiques et marchands ambulants vendant des tasses de thé pour des sommes modiques sont attestés dès le début du à Kyoto.


title: Époque de Muromachi

text: Le "Traité sur la dégustation du thé" ("Kissa ōrai"), rédigé avant le milieu du (attribué au moine Gen'e), est le premier manuel décrivant une cérémonie du thé, inspirée modèle des banquets des nobles ; elle devait selon lui se dérouler en plusieurs temps : accueil des invités avec un apéritif au saké et repas au thé, promenade dans le jardin, puis dégustation du thé à proprement parler dans une pièce idoine, avec des sucreries, et enfin des divertissements (musiques, danses) accompagnés de saké. Ces rassemblements s'accompagnaient parfois de concours au cours desquels il fallait deviner les « crus » proposés. À l'époque de Kitayama ces rassemblement furent plutôt marqués par l'« extravagance » ("basara") qui avait cours en ce temps parmi les élites, les concours donnant lieu à des paris élevés.


title: Époque de Muromachi

text: La retenue et la simplicité prirent le dessus par la suite. À l'époque d'Higashiyama, Nōami (1397-1471) et Murata Jukō (1423-1502) posèrent les bases de la rigoureuse étiquette qui devait être suivie dans l'accomplissement de cet art, qui allie esthétique et harmonie, puisque la cérémonie doit aussi être un moment de communion entre l'hôte et ses invités. Cet art se voulait désormais plus modeste, reposant sur les notions cardinales de "wabi", beauté par la simplicité et la retenue, et "sabi", beauté des choses marquées par le passage du temps. Cette tendance se poursuivit avec les maîtres du thé du , issus des milieux bourgeois de Sakai : d'abord Takeno Jōō (1502-1555) durant l'ère Tenmon, puis les trois grands maîtres du thé de l'époque Azuchi-Momoyama, Imai Sōkyū (1520-1593 ; le gendre de Jōō), Tsuda Sōgyū (mort en 1591) et surtout Sen no Rikyū (1522-1591), qui servirent dans les cours d'Oda Nobunaga et de Toyotomi Hideyoshi. Dans sa forme classique, ce rituel débute par un repas léger ("kaiseki") suivi par la consommation du thé en deux temps, « thé léger » ("usucha") puis « thé fort » ("koicha"), le maître de cérémonie qui assure le service devant faire preuve d'une gestuelle précise et présenter à ses hôtes des objets correspondant aux goûts esthétiques du temps. Le développement de la cérémonie du thé accompagna celui des petites pièces de 4,5 tatamis des résidences de l'élite, puis donna naissance au au pavillon du thé ("chashitsu"), localisé dans le type de jardin spécifique ("roji") spécialement dédié à l'exercice de la cérémonie du thé. Suivant l'idéal de simplicité des grands maîtres du thé de l'époque, ce devait être une hutte de type rustique, mais les grands seigneurs préféraient généralement que leurs cérémonies du thé soient accomplies dans des espaces somptueusement décorés. La bonne conduite d'une cérémonie du thé imposait également la présence d'objets de bon goût, en premier lieu les céramiques. Les journaux des amateurs de thé qui apparurent au , couchant par écrit des comptes-rendus des cérémonies du thé auxquelles avaient participé leurs rédacteurs, s'attardaient ainsi sur les objets présents dans la pièce de réception de leur hôte (peintures, service à thé), et non pas sur la qualité du thé consommé. Le milieu des amateurs du thé de cette époque, bien implanté dans les grandes villes (Kyoto, Sakai, Nara, Hakata) était essentiellement masculin, et comprenait de plus en plus de gens du commun, surtout des marchands, signe de la diffusion de la pratique de la cérémonie du thé à cette époque.


title: Époque de Muromachi

text: L’"ikebana" (« arrangement de fleurs ») ou "kadō" (« voie des fleurs ») est l'art portant sur la réalisation d'arrangements avec des fleurs, arbustes et autres végétaux. Dans le contexte des réunions d'esthètes courantes à la période Muromachi, cet art faisait l'objet de jeux au cours desquels on cherchait à réaliser les plus belles compositions. Cet art s'adapta aussi à la popularisation des pièces de petite taille du style "shoin" et des cérémonies de thé, avec le développement du style "nageire" valorisant des compositions simples posées dans des vases d'aspects rustique, y compris des contenants taillés dans du bambou (à l'initiative de Sen no Rikyū selon la tradition). Ikenobō Senkei fut le plus grand maître de cet art à l'époque Sengoku, fondateur de l'école qui porte son nom.


title: Époque de Muromachi

text: Le "kōdō" est l'art consistant en l'approche esthétique de l'encens et des parfums, qu'il s'agisse de la réalisation des compositions les plus plaisantes du point de vue olfactif ou bien de la capacité à reconnaître les senteurs, jeux très prisés dans les cercles de l'époque d'Higashiyama. C'est de cette période que datent les deux principales écoles dont les fondateurs élaborèrent les règles régissant cet art : l'école "Oie" créée par Sanjōnishi Sanetaka et l'école "Shino" créée par Shino Munenobu. Les récipients servant à faire brûler l'encens étaient souvent des vases en laque, les importations chinoises étant là encore recherchées.


title: Époque de Muromachi

text: La céramique employée par les foyers japonais de l'époque médiévale pour le quotidien (stockage et cuisson des aliments) était généralement une production locale de qualité fruste, même si les jarres ou les pots fabriqués dans les grands lieux de production de céramique étaient les plus prisés : fours de Bizen, d'Echizen, de Seto, de Shigaraki, de Tamba et de Tokoname. Les potiers y avaient alors conçu des grands « fours-tunnels » ("ōgama") qui pouvaient atteindre jusqu'à de longueur et ainsi produire en plus grande quantité à de très hautes températures. Pour les banquets des élites, les cérémonies du thé, ou encore l'art floral, les céramiques répondaient à des exigences de qualité supérieure, puisqu'un assemblage de pièces de céramiques bien choisies, luxueuses et variées devait refléter la richesse et le bon goût de l'hôte. Les imports chinois ou les imitations de poteries chinoises étaient privilégiés dans ce domaine comme dans bien d'autres de l'esthétique de cette période, et les pièces les plus recherchées étaient souvent des productions des fours chinoises des périodes précédentes (Song et Yuan). Les marchands de céramiques s'assuraient cependant de suivre les préférences de leur clientèle, qui évoluaient régulièrement ; par exemple les céramiques en émail blanc ou céladons en forme de fleurs de chrysanthème ou de feuilles d'arbres furent très diffusées durant l'ère Tenmon (1532-1555).


title: Époque de Muromachi

text: L'évolution de la céramique à l'époque de Muromachi fut particulièrement marquée par le développement de l'art du thé, puisque le choix du récipient (jarres, bols, pots) était une partie essentielle de l'esthétique de ces cérémonies. Les amateurs de thé recherchaient et admiraient les pièces correspondant le mieux à leur idéal de raffinement, qui étaient plutôt d'aspect simple, rustique, vieilli, si on voulait suivre les principes "wabi" et "sabi". Une des pièces les plus appréciées de l'époque, une jarre destinée à recueillir les feuilles de théier de fabrication chinoise, eut le privilège de recevoir un nom, Chigusa (littéralement « millier/infinité de variétés/herbes »), et fit l'objet de descriptions admiratives dans les journaux des esthètes de l'époque. Mais les maîtres du thé conseillèrent également l'usage de certaines productions japonaises. Les imitations des bols chinois de type "jian", appelées "tenmoku" au Japon, déjà très répandus à l'époque de Kamakura, furent particulièrement appréciées. Le maître du thé Murata Jukō recommanda en particulier les productions des fours de Shigaraki et de Bizen.


title: Époque de Muromachi

text: Durant la première partie de l'ère médiévale, les bains ("yu", "furo") étaient surtout accomplis à des fins religieuses, dans des temples, pour les purifications avant des rituels ; des bains de charité étaient aussi offerts aux nécessiteux ; et d'autres avaient une finalité thérapeutique, dans des sites extérieurs aménagés comme les sources chaudes d'Arima (près de Kobe) ou le « bain-chaudron », "kamaburo", chauffé artificiellement, de Yase (près de Kyoto). Les gens des élites pouvaient prendre des bains dans leurs espaces privés, dans des baignoires chauffées, et parfumés avec des plantes. Si ces pratiques perdurèrent durant l'époque de Muromachi, le rôle des bains évolua, en particulier à partir du . De plus en plus cette pratique revêtit un aspect hygiénique, et social avec l'apparition de bains collectifs destinés à des groupes, pour le divertissement et l'interaction sociale. Ces bains collectifs se développèrent d'abord dans des résidences privées, les gens des élites investissant de plus en plus de moyens dans leur aménagement, concevant des bâtiments séparés luxueux, et une esthétique du « bain élégant » ("fūryūburo"). On y recevait des invités, ce qui en fit des lieux de sociabilité importants dans les milieux aisés, le bain s'intégrant dans d'autres activités récréatives collectives (repas, collations, jeux, observation de fleurs, etc.). Un seigneur invitait notamment ses proches, ses vassaux et autres serviteurs aux bains afin de renforcer la cohésion du groupe. Les gens qui ne disposaient pas de bains chez eux pouvaient se regrouper avec d'autres personnes dans la même situation pour financer des bains coopératifs ("gōmokuburo"), ou bien louer des bains, ou encore payer l'entrée dans des biens publics ; il est fait mention de ces derniers à partir du second quart du (sous le terme "sentōburo"), et ils sont couramment évoqués au siècle suivant, avant tout à Kyoto et dans les villes principales. Ces bains publics devaient être visités par de plus en plus de gens du commun, la pratique du bain se diffusant dans la société au .


title: Moche (culture)

text: La culture Moche (parfois appelée Mochica) est une culture précolombienne pré-incaïque qui s'est étendue tout au long de la côte nord péruvienne, à peu près entre l'an 100 et l'an 700 ap. J.-C. Elle était contemporaine de la culture Nazca qui occupait la côte sud péruvienne, se situant chronologiquement entre l'ère Chavín (horizon ancien) et l'ère Chimú. La brillante culture des mochicas est contemporaine des Maya de la Mésoamérique et précède de plus de huit siècles le célèbre empire des Incas.


title: Moche (culture)

text: Au ap. J.-C., différentes cultures se partageaient le littoral nord péruvien, toutes héritières des cultures Chavín et Cupisnique, les plus remarquables étant :


title: Moche (culture)

text: La culture Moche apparaît comme une unification de ces différentes cultures : tout d'abord, deux foyers distincts semblent émerger presque simultanément, aux alentours de l'an 100 de notre ère : Moche et Sipán.


title: Moche (culture)

text: Dans la vallée du Moche, (située dans l'actuelle région de La Libertad) au pied du "Cerro Blanco", la culture Salinar laisse rapidement place aux Moches. La ville de Moche prend de l'importance avec le début de la construction de deux édifices, les Huaca de la Luna et Huaca del Sol. Ces bâtiments, qui n'ont alors qu'un seul étage, servent déjà respectivement de lieu de culte et de centre administratif. L'influence de ce foyer atteint la vallée du Virú aux dépens de la culture du même nom.


title: Moche (culture)

text: Plus ou moins parallèlement, dans la région de Lambayeque située plus au nord, le centre Moche de Sipán se développe également, la ville prend de l'importance et de hauts dignitaires Moches y sont enterrés dans un remarquable centre funéraire.


title: Moche (culture)

text: L'éloignement de ces deux centres implique déjà un bon contrôle du territoire et donc une organisation militaire élaborée de la part des Moches, à peine leur royaume fut-il formé.


title: Moche (culture)

text: On situe la majorité des conquêtes militaires Moches durant les et . Les frontières se sont élargies le long de la côte : au sud, en s'étendant aux vallées du Chicama et de Huarmey, et au nord jusqu'à Piura, empiétant largement sur le territoire Vicús, assimilant ce peuple au fur et à mesure des conquêtes. À leur apogée, les Moches contrôlent un territoire essentiellement côtier s'étendant sur plus de 600 kilomètres de long. En plus des centres historiques que sont Moche et Sipán, ils construisent d'importants bastions militaires pour maintenir les frontières : Pampagrande au nord et Pañamarca au sud. C'est au cours de cette période, vers l'an 300 que vécut le seigneur de Sipán.


title: Moche (culture)

text: À leur apogée, autour du , les Mochica occupaient près de 500 kilomètres de littoral côtier péruvien, de la vallée de Piura au nord à la vallée de Huarmey au sud. Dans cette région, les fouilles ont mis au jour de vastes aires domestiques, des temples, des palais et des mausolées contenant des tombes spectaculaires. Les similitudes entre l’architecture et les objets trouvés sur les différents sites, comme celui de Huaca el Pueblo où la tombe du Seigneur d’Ucupe a été découverte, indiquent que les populations des différentes agglomérations mochica entretenaient des rapports assidus.


title: Moche (culture)

text: Beaucoup d’historiens situaient la fin des Moches aux alentours de l’an 600. Mais actuellement, grâce à des fouilles plus précises, on situe la fin des Moches aux alentours de l'an 700.


title: Moche (culture)

text: Cette première date, qui se révéla ensuite fausse, est due au fait qu’on a d’abord supposé que la situation s’était peu à peu dégradée dans le royaume, celui-ci devant faire face à des crues catastrophiques des principaux fleuves et notamment du río Moche à cause du phénomène El Niño. Cependant, cette hypothèse fut réfutée par l’archéologue Santiago Uceda Castillo. Ce phénomène eut bien lieu, la preuve étant de grandes fissures sur la Huaca del Sol. Mais, dans ses recherches, Uceda Castillo découvrit que ce n’était pas El Niño qui avait provoqué la fin des Mochicas, car des fouilles archéologiques ont permis de prouver qu’après celui-ci, datées de 600 après J-C, la vie a continué chez les Mochicas. On constata en effet qu’au-dessus de la couche de terre correspondant à l’époque de cette catastrophe naturelle, s’élevaient bien d’autres constructions encore, bâties de la main des Moches. Il est toutefois avéré que ce phénomène a marqué de façon décisive la culture Moche. On situe la fin des Moches aux alentours de l'an 700. On suppose que la situation s'est peu à peu dégradée dans le royaume, celui-ci devant faire face à des crues catastrophiques des principaux fleuves et notamment du río Moche à cause du phénomène El Niño, ainsi qu'à des tremblements de terre à répétition durant le . Peu après le déclin de la société moche, la culture Sican se développa sur les mêmes régions, puis plus tard encore ce fut au tour de la culture Chimú.


title: Moche (culture)

text: La civilisation Mochica a développé une société hiérarchisée avec des dirigeants, des guerriers, des spécialistes du rituel, des artisans, des agriculteurs et des pêcheurs.


title: Moche (culture)

text: Il est probable qu’au moment de leur apogée, vers les ap. J.-C., les Mochica ne connaissaient pas d'autres groupes socialement aussi élaborés. Cette société a manifesté sa puissance et son opulence par l'ampleur de ses temples, la luxuriance de ses palais de briques en terre crue, ornés de fresques murales polychromes, et par la grandeur de ses villes peuplées de tisserands, de céramistes, de métallurgistes et d’autres artisans...


title: Moche (culture)

text: La société moche était divisée en classes et hiérarchisée : un puissant seigneur était à la tête du royaume, le pouvoir se transmettant probablement par hérédité. Les classes les plus importantes étaient celles des guerriers, des prêtres et des administrateurs. Venaient ensuite les commerçants, artisans et bâtisseurs, puis les pêcheurs, paysans, etc. Le schéma urbain de la ville de Moche, par exemple, est typique de cette organisation, répartissant les habitats par quartier en fonction des classes et de l'importance des classes dépendait la distance à la Huaca del Sol (les prêtres, guerriers et administrateurs étaient les plus proches de la huaca).


title: Moche (culture)

text: Durant toute l'existence de la ville de Moche, ses habitants n'ont cessé de construire les deux huacas : à peu près tous les cent ans, le plus haut étage de la Huaca de la Luna était condamné, les couloirs comblés et on élargissait la base, construisait un nouvel étage au-dessus du précédent, élevant la rampe d'accès, de façon que seul ce nouvel étage soit encore accessible. À la disparition des Moches, la pyramide comptait six degrés et environ 600 ans d'existence.


title: Moche (culture)

text: Du au de notre ère, les Moches ou Mochicas ont développé un État, c’est-à-dire une organisation sociale, politique et économique centralisée et hiérarchisée, sans pourtant avoir connu les principales innovations techniques et intellectuelles que l’on associe souvent à l’émergence des « civilisations » et des États : pas de roue, ni monnaie ni écriture, ni économie de marché…


title: Moche (culture)

text: On suppose que le régime de l'État moche était théocratique, le seigneur étant également prêtre. La cohésion de la société, largement dépendante de la force militaire, devait reposer sur une puissante caste de guerriers au service de la théocratie.


title: Moche (culture)

text: Le peuple des Mochicas était un peuple très religieux, leur gouvernement s'inscrivait dans un régime théocratique. Le centre religieux était la Huaca de la Luna, où les prêtres et le seigneur effectuaient toutes sortes de cérémonies. Le principal dieu se nommait "Ai apaec", Créateur mais aussi « décapiteur » ("El Degollador" en espagnol), que l'on trouve représenté sur de nombreuses céramiques et fresques de temples. Il prend souvent la forme d'une araignée, ou encore d'une créature ailée ou d'un monstre marin. Lorsque le corps est entièrement représenté, on le voit toujours tenant dans une main un couteau, et de l'autre une tête tenue par les cheveux. On pense qu'il s'agit d'allusions à des rituels de sacrifices humains pratiqués sur la "Huaca de la Luna". La réalité de ces sacrifices ne fait pas de doute, de nombreux ossements humains, allant de 12 à 39 ans, ayant été découverts au sommet de la huaca. L'anthropologue Florencia Bracamonte apporte encore des éléments supplémentaires à cette affirmation, puisqu’elle parvient à prouver que ces personnes ne sont pas mortes d’une cause naturelle. Elle a donc constaté des marques sur les cervicales de squelettes moches, lesquelles lui ont servi pour faire le lien entre ces marques et un couteau utilisé pour les sacrifices représentant justement le dieu Ai apaec, le même dieu représenté sur les peintures de sacrifices. Ceci, ainsi que l’angle de coupure avec lequel elle détermine une prise probable par les cheveux , comme sur la représentation, ne laisse aucun doute quant à la véracité de ces sacrifices.


title: Moche (culture)

text: En l’an 600, El Niño qui faisait rage, devait être stoppé. Les sacrifices envers les dieux ont donc énormément décuplé à cette époque. Le peuple, face à des rituels menés en vain, s’est rebellé contre la religion et a fermé le temple des sacrifices: le temple de la Lune. C’est alors que la culture Moche passa d’un pouvoir théocratique à un pouvoir plus séculier. La société en crise décida de grandir un maximum la Huaca del Sol pour y bâtir une société  moins religieuse mais plus civile. Mais c’était un projet démesuré pour le peu de moyens dont ils disposaient pendant cette période de crise.


title: Moche (culture)

text: En définitive, comme le dit Peter Eeckhout dans l’émission "Enquêtes archéologiques": « La dernière cause du déclin des Mochicas, celle qui va finir de faire basculer cette civilisation en déroute, Santiago l’avait sous les yeux depuis le début de l’enquête, c’est la gigantesque Huaca del sol. ».


title: Moche (culture)

text: Les Moches disposaient d'un haut niveau technologique dans différents domaines, notamment en matière d'irrigation et de métallurgie. Ils avaient réussi à maîtriser le désert grâce à un système d'irrigation ingénieux, en détournant les rivières et construisant des canaux. Ils ont exploité les abondantes ressources de l’océan Pacifique et ont conçu un système d'irrigation sophistiqué afin de pratiquer une agriculture basée sur les cultures du maïs, de la courge et des haricots. Ils pouvaient alors développer une agriculture excédentaire, et par-là même des liaisons commerciales avec les autres peuples environnants de la côte, des Andes et même d'Amazonie. Les Moches ont aussi développé des techniques de métallurgie élaborées par rapport aux autres civilisations andines. Ils travaillaient des alliages de cuivre et d'argent, de cuivre et d'or, ou encore du bronze pour fabriquer des objets de décoration, masques et bijoux mais aussi des outils agricoles et des armes. Ils avaient en particulier une technique de dorure du cuivre qui restera plus efficace que les techniques européennes jusqu'à la fin du .


title: Moche (culture)

text: Les Mochica étant une société sans écriture, c'est essentiellement grâce à sa culture visuelle riche et abondante, pour ainsi dire unique dans les Andes anciennes, que nous pouvons explorer certains aspects de leur monde symbolique. Les principaux motifs dépeints sont des humains, des animaux et des êtres surnaturels ainsi que des activités de combat cérémoniel, de sacrifice humain, de chasse et de danse. Les différentes activités, y compris les rituels complexes, et les sujets sont élaborés dans un style clair, ce qui les rend facilement identifiables. Ils sont inscrits, modelés, gravés ou peints sur des supports aussi variés que les murs des édifices cérémoniels, les corps, les vêtements, les objets des individus de haut rang ou encore les offrandes d’objets en céramique. Ces représentations avaient pour principale fonction de promouvoir les valeurs et les intérêts de la classe dirigeante.


title: Moche (culture)

text: Elle est un des aspects les plus importants et centraux de l’idéologie de cette culture. Elle s’inscrit dans une séquence d’actes rituels très précis : le combat, la capture du vaincu, sa transformation en victime sacrificielle et le sacrifice. Elle met en scène le pouvoir du dirigeant et le distingue des autres. En le rendant bénéficiaire de l’acte sacrificiel, elle établit un lien entre son pouvoir et celui des dieux. De nombreux sacrifices ont justement été faits en l’an 600 pour essayer de calmer El Niño qui faisait rage à cette époque.