title: Ishtar

text: Cet aspect est couramment imputé à une origine sémitique, car il ne semblerait pas avoir concerné originellement la déesse Inanna, et serait un développement particulièrement accentué à l'époque d'Akkad par les souverains de cet empire, qui vénéraient Ishtar d'Akkad, ou « Ishtar de la bataille », "Annunītum", qui devint plus tard une déesse indépendante, vénérée également à Sippar-Amnanum. Ishtar apparaît dans la glyptique de la période d'Akkad sous un aspect martial et triomphal, portant des armes sur son dos et parfois ailée. Cette fonction martiale est également très prononcée dans les variantes assyriennes de la déesse, surtout Ishtar d'Arbèles. Elle était particulièrement appréciée des souverains par sa capacité à octroyer la victoire, et ce n'est pas anodin que cet aspect fut plus valorisé dans les royaumes les plus martiaux.


title: Ishtar

text: Ishtar était une déesse couramment associée à la royauté (elle est souvent désignée comme une « Dame » ou une « Reine »), et apparaît même à plusieurs reprises comme une pourvoyeuse de cette dignité, ce qui d'ordinaire était réservé aux dieux masculins. Cet aspect fut très affirmé au pour Inanna. Plusieurs souverains des cités-État de Sumer se présentaient alors comme choisis par la déesse, ou plus précisément comme aimés par elle. Ainsi d'E-anatum de Lagash, qui affirme dans une de ses inscriptions célébrant ses triomphes que « la déesse Inanna, parce qu'elle l'aime, elle lui a octroyé la royauté sur Kish en plus de la souveraineté sur Lagash », et dans l'inscription de la "stèle des vautours" qu'il est l'« époux aimé d'Inanna ». Cela se retrouve également à l'époque des rois d'Akkad, qui ont particulièrement affirmé leur lien avec Inanna : Naram-Sîn se présente à son tour comme l'aimé et l'époux de la déesse. Sous les souverains de la troisième dynastie d'Ur, cette théorie politique culmine dans les textes liés au thème du Mariage sacré, qui a peut-être également donné lieu à une cérémonie : dans ces récits, le souverain, assimilé au dieu Dumuzi, devient l'époux d'Inanna, et l'amour qu'il reçoit de la déesse puis son union physique avec elle (et donc la démonstration de sa virilité) le légitiment et assurent la prospérité du royaume (les mythes auxquels ces rites font référence étant avant tout liés à la thématique de la fertilité).


title: Ishtar

text: La relation entre la déesse et le roi prend donc un caractère sexuel affirmé dans ces textes, en particulier dans un chant déclamé par la déesse relatant son union charnelle du roi Shulgi (qui prend progressivement la place de Dumuzi dans le récit) et comment elle le conforte dans sa fonction souveraine.


title: Ishtar

text: De même, dans le mythe d'Enmerkar et le seigneur d'Aratta, deux rois se disputent les faveurs d'Ishtar et, ainsi, la supériorité politique qui en découle. Voici comment le roi d'Aratta voit les choses: Pour ceux qui considèrent qu'il y avait effectivement des rites de Mariage sacré et qu'il ne s'agissait pas que d'une construction intellectuelle, au cours de celui-ci le roi se déplacerait à Uruk, sur sa barque royale. Revêtu de son habit et de sa perruque de cérémonie, il célébrerait alors, dans la chambre du temple de la déesse représentée par la lukur (en sumérien, « servante du temple », « hiérodule »), son union sacrée avec Inanna. Après la période de la troisième dynastie d'Ur, sous la première dynastie d'Isin, ce serait plutôt dans le palais royal de la capitale que le rite avait lieu. Se poserait également la question de savoir si cette cérémonie avait lieu tous les ans ou lors de l'intronisation du roi. Ce n'est plus, là, un rite de fertilité, symbolisé par une relation ponctuelle, mais un lien permanent qui s'établit comme celui du mariage. L'objectif du rituel est surtout de légitimer le roi en lui construisant un lien personnel avec les dieux et, à travers lui, son peuple.


title: Ishtar

text: La théorie politique qui avait cours durant la période de la troisième dynastie d'Ur disparaît dans les textes après le début du pour être supplantée par une autre : Inanna/Ishtar n'est plus l'amante des rois, mais leur protectrice lors des batailles. C'est donc son rôle guerrier qui devient plus valorisé dans l'idéologie politique. Cela se retrouve loin de Mésopotamie, puisque l"'Apologie de Hattusili III", texte du relatant l'ascension politique d'un prince hittite devenu roi de ce pays, attribue celle-ci à la bienveillance d'Ishtar (ou Shaushka dans ce pays sous forte influence hourrite) :


title: Ishtar

text: La proximité entre Ishtar et des souverains apparaît une dernière fois à l'époque néo-assyrienne (), avec les figures d'Ishtar de Ninive et Ishtar d'Arbèle, plusieurs fois présentées comme des protectrices des souverains assyriens, et même comme leurs mères ou nourrices qui les ont choisi pour exercer leur rôle. La relation entre le roi et la déesse est donc plutôt de type maternel, et non pas nuptial ou sexuel, cet aspect d'Ishtar étant apparemment moins prononcé en Assyrie voire absent.


title: Ishtar

text: En contrepartie, plusieurs inscriptions royales et traités assyriens, dans leurs sections de malédictions destinées à ceux qui se lèveraient contre la volonté des rois d'Assyrie, confèrent à Ishtar la faculté inverse de défaire les rois, dans le cas suivant en provoquant leur perte de virilité et leur faiblesse, parfois en les transformant en femmes (voir plus bas), pour causer finalement leur défaite au combat :


title: Ishtar

text: Les aspects divers d'Ishtar, les contradictions entre ses différentes fonctions, ainsi que son caractère perturbateur et bien souvent subversif ont retenu l'attention des chercheurs qui ont tenté de mieux caractériser la façon dont ils coexistent, sans toutefois dégager de vision qui fasse consensus, et cela reste l'aspect le plus discuté de cette déesse. Ses deux fonctions principales, amour/sexe et guerre, sont vues comme opposées tout en étant réunies au sein d'une même déesse. Cela les rend en fin de compte proches, notamment parce qu'elles sont déterminées par les passions et reflètent le tempérament exalté de la déesse, que plusieurs mythes et hymnes présentent comme capricieuse (et même « têtue comme une mule » selon l'hymne hourro-hittite cité plus haut), ou plus largement une perturbatrice de l'ordre établi, créatrice de conflits et de destructions. En fait, ces deux fonctions peuvent aussi bien être canalisées et bénéfiques à la société, qu'incontrôlables et génératrices de destructions. C'est ce qui ressort pour son aspect guerrier du "Poème d'Agushaya", dans lequel la fougue guerrière d'Ishtar est incontrôlable avant d'être contrée par Enki, le dieu sage et ordonnateur par excellence, et dans sa "Descente aux Enfers" dans laquelle son ambition entraîne la perte dramatique de son époux Dumuzi, malgré l’amour qu’elle lui porte.


title: Ishtar

text: Ishtar peut par ailleurs être vue comme une déesse de la marginalité, ni valorisée pour son rôle d'épouse ou de mère conforme à l'idéal social mésopotamien et représenté par bien d'autres déesses, mais plutôt associée à la sexualité ou aux conflits. Le culte d'Ishtar semble renvoyer à son anormalité et à la confusion qu'elle jette dans l'ordre établi, ayant un aspect carnavalesque, impliquant des personnages à la sexualité ambiguë (et du reste mal comprise par les chercheurs modernes : ce sont peut-être des travestis, ou bien eunuques, ou des hermaphrodites), une inversion des valeurs. Une autre interprétation serait que ces cérémonies de travestissement soient des rites initiatiques impliquant des jeunes hommes.


title: Ishtar

text: Plusieurs textes confèrent quoi qu'il en soit à Ishtar la faculté d'inversion de la destinées des personnes, illustrée à plusieurs reprises par sa capacité à transformer les hommes en femmes et vice-versa :


title: Ishtar

text: Ishtar est donc tantôt un facteur d'ordre, tantôt un facteur de désordre, une garante des conventions sociales ou bien une représentante des marges subversives de la société. Pour R. Harris, Ishtar « réunit en elle les polarités et les contraires, et par la suite elle les transcende ». Il reste cependant compliqué de dégager une fonction générale à la déesse au-delà de ces fonctions diverses et paradoxales, pour tenter de les réconcilier, si tant est qu'il y ait lieu de le faire. Certains mettent plus en avant le fait que cette déesse soit pensée en tant que femme par les élites masculines de la Mésopotamie antique, et qu'elle reflète donc leur vision (et par bien des aspects leur crainte) de la femme, de la féminité (hors l'aspect maternel) et de la sexualité féminine, d'où sa complexité. Elle serait donc à comprendre sous le prisme de l'altérité. J.-J. Glassner, étudiant la fonction de « maîtresse des inversions » qu'a la déesse Inanna/Ishtar, liée à sa féminité, considère qu'Inanna/Ishtar est « l'image d'une femme libre, d'un idéal féminin, qui accompagne le parcours de toute une vie, à l'exclusion de la naissance […] dont l'exhibition permet d'expulser la femme totalement libre, égale de l'homme, qui a le parler haut, du champ du social et de la vie réelle ». Z. Bahrani propose une interprétation voisine insistant surtout sur le fait qu’Ishtar en tant que femme est « autre qu’un homme » : dans la société patriarcale mésopotamienne, elle représente l’essence de la féminité, et par là ce qui est vu comme l’altérité par excellence, symbole de tous les excès et de ce qui est hors de contrôle. Elle a la capacité de détruire l’ordre social, mais permet aussi d’en tracer les limites, au moins d’un point de vue rhétorique, en permettant d’identifier ce qui est normal et ce qui est anormal.


title: Ishtar

text: La richesse de la figure d'Inanna/Ishtar, et son statut de principale déesse au milieu d'autres figures majeures quasi exclusivement masculines, en ont fait un personnage de prédilection des lettrés mésopotamiens. Selon les mots de J. Bottéro, elle « offrait généreusement à l'imagination mythopoïétique une personnalité débordante ». Elle figure donc comme personnage principal ou secondaire dans plusieurs récits mythologiques et épiques, et également dans des hymnes et des prières qui lui étaient adressées par des fidèles, en premier lieu des rois.


title: Ishtar

text: La littérature mythologique est constituée par des récits dont les personnages principaux sont les dieux et qui ont en général des thématiques les relations entre monde divin et humain. Ishtar apparaît en tant que protagoniste d'un grand nombre de ces récits.


title: Ishtar

text: Le mythe le plus dense concernant la déesse Inanna/Ishtar est celui de sa "Descente aux Enfers". Il est connu par une version ancienne en sumérien, qui a ensuite été réadaptée en akkadien, avec des modifications importantes de plusieurs passages. Sa trame reste similaire : la déesse décide de devenir souveraine des Enfers, en lieu et place de sa sœur Ereshkigal, et décide donc de se rendre dans le Monde inférieur sous prétexte de se rendre aux funérailles de l'époux de sa sœur. Cette dernière, pressentant la véritable raison de la venue d'Inanna, lui fait laisser un vêtement ou un bijou à chaque fois qu'elle franchit une des sept portes la menant aux Enfers, et quand elle arrive auprès de la Reine des Enfers elle est complètement nue. Ereshkigal la fait alors mettre à mort par des divinités infernales. Le vizir d'Inanna, Ninshubur, demande de l'aide aux autres grands dieux, et obtient le secours d'Enki/Ea qui confectionne deux êtres pour aller récupérer Inanna. Mais Ereshkigal ne consent à la laisser partir qu'à la condition qu'elle trouve un autre dieu pour se substituer à elle. Ce sera finalement Dumuzi son compagnon. La sœur de ce dernier, Geshtinanna, supplie Ereshkigal de le libérer, et obtient qu'il puisse remonter sur Terre une moitié de l'année à condition qu'elle prenne sa place. Ce mythe brasse des thématiques riches, au point qu'il est impossible d'en donner une interprétation unique. On y retrouve : une description du monde infernal tel qu'il était conçu par les anciens Mésopotamiens, l'aspect conquérant d'Inanna/Ishtar, la ruse d'Enki/Ea, les interprétations naturalistes retrouvent dans le destin de Dumuzi le thème du « dieu qui meurt » lié au cycle de la nature, à la fertilité et aussi à la royauté, tandis qu'une approche ritualiste veut y déceler l'étiologie d'un culte à mystère lié à la déesse Ishtar, pour l'époque néo-assyrienne. L'importance de ce mythe est telle qu'il a inspiré d'autres récits et des rituels relatifs au destin funeste de Dumuzi. Les relations entre Inanna et Dumuzi n'y sont du reste pas toujours marqués par l'indifférence de la déesse envers les destin de son amant, car elle se lamente souvent sur son sort funeste.


title: Ishtar

text: Le récit sumérien "Inanna et Bilulu", relatif aux amours entre les deux dieux, propose une version alternative de la mort de Dumuzi, preuve que plusieurs traditions ont pu cohabiter. Ici, Inanna se plaint d'être tenue éloignée du dieu, qui est parti faire paître son troupeau dans la steppe. Elle apprend alors sa mort, causée par la vieille dame Bilulu et son fils Jirjire. Elle se venge en les tuant et en les transformant en outres en peau, donc en esprits protecteurs des espaces désertiques. Elle instaure des rites funéraires pour eux. La fin du récit voit Geshtinanna se joindre aux complaintes d'Inanna. Ce mythe renvoie aux relations entre le monde des villes « civilisé » et celui de la steppe « sauvage », à la capacité d'Inanna d'inverser les fonctions (des êtres destructeurs deviennent protecteurs) et contient par ailleurs une étiologie de rites funéraires.


title: Ishtar

text: La personnalité expansionniste d'Inanna se retrouve dans le mythe sumérien "Inanna et Enki". La déesse rend visite au dieu Enki, qui dispose des pouvoirs appelés me en sumérien, qui sont en quelque sorte les savoirs caractéristiques de la civilisation, archétypes de tout ce qui existe, et parvient à lui dérober après l'avoir enivré au cours du banquet donné en son honneur. Deux autres mythes sont à mettre en relation avec l'aspect guerrier d'Inanna/Ishtar. Le récit en sumérien "Inanna et Ebih" relate le combat d'Inanna contre la montagne divinisée Ebih qui avait refusé de se soumettre aux grands dieux, récit similaire à ceux concernant les exploits du dieu-guerrier Ninurta ("Lugal-e"). Ces mythes ont un arrière-plan politique, renvoyant aux luttes entre les royaumes du Sud mésopotamien et ceux des montagnes des contreforts du Zagros. Le "Poème d'Agushaya" évoque le fait que l'aspect combattant et querelleur de la déesse devient incontrôlable. Le dieu Ea, s'inquiétant de son agressivité, suscite contre elle la déesse Ṣaltu, « la Querelleuse », qui représente ce côté agressif. En combattant contre elle, Ishtar parvient à mieux canaliser son énergie martiale. Elle accomplit une danse qui pourrait renvoyer à un rituel accompli dans ses temples.


title: Ishtar

text: "Inanna et Shukaletuda" raconte comment Inanna, présentée là comme une jeune fille, manifestement vierge, se réfugie dans un verger lors d'une tempête de sable, et est violée par Shukaletuda, le fils du jardinier responsable du lieu, alors qu'elle est endormie. Devinant ce qui s'est passé dès son réveil, la déesse fait s'abattre des calamités sur le monde terrestre, substituant le sang à l'eau. Elle poursuit le fauteur et finit par le rattraper après des péripéties, et le récit semble se terminer sur la promesse de sa mort par la déesse. On retrouve dans ce texte d'interprétation difficile plusieurs aspects de la déesse : attrait sexuel, destructions liées à une transgression (le viol). Il pourrait par ailleurs renvoyer à l'aspect astral de la déesse, ses mouvements lors de la poursuite correspondant peut-être à ceux de la planète Vénus dans le ciel.


title: Ishtar

text: Ishtar a également été la protagoniste d'autres récits mythologiques qui ont disparu ou bien n'ont jamais été couchés par écrit : le passage de l’"Épopée de Gilgamesh" (sixième tablette) dans lequel le héros repousse les avances de la déesse énumère plusieurs de ses amants maudits, parmi lesquels Tammuz qui est bien connu, un jardinier nommé Ishullanu dont l'histoire rappelle celle de Shukaletuda bien qu'elle semble être différente, ou encore un étalon, qui est également mentionné par des allusions dans d'autres textes, qui semblent indiquer l'existence d'une tradition sur les amours entre la déesse et un cheval ; en revanche ses relations avec un oiseau et un lion mentionnés dans le même passage sont sans parallèle connu.


title: Ishtar

text: La littérature épique mésopotamienne est constituée par un ensemble de récits mettant en scène des héros humains, dans lesquels les dieux interviennent souvent, mais en tant que personnages secondaires à divers moments de l'intrigue. Inanna/Ishtar était présente dans plusieurs de ces récits.


title: Ishtar

text: En tant que déesse principale d'Uruk, Inanna apparaît dans deux textes appartenant à la geste d'un des rois semi-légendaires de cette cité, Enmerkar, intitulés "Enmerkar et le seigneur d'Aratta" et "Enmerkar et En-suhgir-ana" et tournant autour de la rivalité entre la cité d'Uruk et celle d'Aratta, située dans les montagnes iraniennes (l'emplacement exact n'a pas été retrouvé si tant est que cette cité ait effectivement existé). Cette opposition tourne dans les deux cas autour de la déesse, qui disposait d'un temple dans les deux cités, ce qui faisait que les deux rois se disputaient sa préférence, et le choix de la déesse déciderait duquel des deux aurait la primauté sur l'autre. Dans le premier, Enmerkar décide de restaurer le grand temple de sa « sœur » Inanna et demande pour financer cette entreprise que le roi d'Aratta lui envoie un tribut, qui indiquerait sa soumission. Le roi d'Uruk triomphe après une série d'épreuves qui montrent qu'il a été choisi par la déesse. Le second récit suit une trame similaire, s'achevant par la victoire symbolique d'Enmerkar sur En-suhgir-ana d'Aratta, qui reconnaît le choix de la déesse à la fin : « Tu es le seigneur bien-aimé d'Inanna, toi seul est exalté. Inanna t'as assurément choisi pour son giron sacré, tu es son bien-aimé. Depuis l'ouest jusqu'à l'est, tu est le grand seigneur, je suis seulement ton second. » Ces récits, composés probablement sous la dynastie d'Ur III (elle-même originaire d'Uruk), s'inscrivent dans la théologie politique de l'époque faisant des rois les aimés d'Inanna, qui garantissait la prospérité à leur royaume et leur triomphe sur leurs adversaires.


title: Ishtar

text: Cette idéologie se retrouve dans un autre texte écrit vers la même époque, ayant pour héros un des plus grands souverains de l'histoire mésopotamienne passé au statut de personnage semi-légendaire, Sargon d'Akkad. Ce récit, dont le nom moderne est "Sargon et Ur-Zababa", décrit l'ascension de Sargon, qui renverse le roi Ur-Zababa de Kish avant de fonder son empire. Son destin lui est annoncé au début du texte par une apparition de la déesse Inanna dans un de ses rêves : « Sargon se coucha non pas pour dormir, mais il se coucha pour rêver. Dans le rêve, la divine Inanna noyait Ur-Zababa dans une rivière de sang. » Les différentes tentatives entreprises par Ur-Zababa pour contrer ce présage se révèlent, comme toujours dans ce genre de récit, infructueuses en raison du soutien indéfectible d'Inanna, et l'élu des dieux finit par triompher.


title: Ishtar

text: Le plus célèbre récit épique mésopotamien, l’"Épopée de Gilgamesh", comprend également un passage où intervient Ishtar, qui est à l'origine du retournement de l'intrigue de l'épopée. Ces épisodes sont contenus dans la tablette VI de la version standard du récit. Après le triomphe de Gilgamesh et de son acolyte Enkidu face au démon Humbaba, la déesse, séduite par le héros, lui propose de s'unir à elle en lui promettant monts et merveilles, en dernier lieu la domination du Monde. Gilgamesh rejette violemment ses avances en évoquant le destin funeste des amants passés de la déesse :


title: Ishtar

text: C'est donc l'aspect négatif et destructeur de la déesse de l'amour qui apparaît ici. Humiliée par cet affront, la déesse demande à son père le grand dieu Anu d'envoyer le Taureau céleste contre Gilgamesh, mais celui-ci le terrasse avec l'aide d'Enkidu, qui à l'issue du combat adresse une dernière provocation à la déesse. Ce triomphe est à l'origine de la mort d'Enkidu, décidée par les grands dieux, qui cause le désarroi de Gilgamesh et l'incite à partir à la quête de l'immortalité.


title: Ishtar

text: Inanna/Ishtar a fait l'objet de nombreux hymnes et prières mis par écrit, visant à s'attirer ses faveurs ou bien apaiser son cœur quand il était considéré qu'elle était à l'origine d'un mal frappant une personne.


title: Ishtar

text: Ces textes sont souvent le produit de l'entourage d'un roi visant à interpeller la déesse pour le bien de celui-ci et de son royaume. Par exemple, la tradition mésopotamienne attribue à Enheduanna, fille de Sargon d'Akkad et prêtresse du dieu-lune Nanna à Ur, plusieurs hymnes en sumérien dédiés à Inanna, notamment celui que les historiens désignent comme l’"Exaltation d'Inanna", connu dans l'Antiquité par son incipit, "Nin-me-sara", « Reine de tous les me ». Ce texte commence par la description des pouvoirs divins (me) détenus par la déesse, puis évoque son aspect impétueux et violent, avant d'invoquer les dieux pour qu'ils viennent en aide à Enheduanna en intercédant en sa faveur auprès d'Inanna. Plusieurs autres hymnes sumériens des périodes d'Ur III et d'Isin-Larsa sont consacrés à la déesse, notamment en rapport avec ses amours heureux et malheureux avec Dumuzi. La popularité de la déesse auprès des souverains ne se tarit pas par la suite. Un des plus beaux hymnes en akkadien de la période paléo-babylonienne est celui dédié par le roi Ammi-ditana de Babylone à la déesse qui chante les bienfaits dont celle-ci l'a gratifié. De la fin du est daté un autre hymne remarquable bilingue suméro-akkadien, l’"Exaltation d'Ishtar", connu seulement par deux chants alors qu'il en comptait à l'origine cinq ou six, relatant comment la déesse est élevée à son rang supérieur par les autres grands dieux. Un autre bel hymne de la même période est celui dédié par le roi assyrien Assurnasirpal à la déesse. À la fin de la période néo-assyrienne, des inscriptions de fondation des rois Assarhaddon et Assurbanipal commémorant la restauration du temple de la déesse à Uruk, l'Eanna, contiennent également des courtes prières invoquant Ishtar d'Uruk. Assurbanipal fait rédiger deux hymnes plus longs, un dédié à Ishtar de Ninive et un autre dédié à celle-ci conjointement à Ishtar d'Arbèles, mettant en avant ses relations privilégiées avec ses deux déesses protectrices.


title: Ishtar

text: Plusieurs prières pénitentielles et conjuratoires anonymes, témoignant d'une piété plus privée, étaient dédiées à Ishtar. Certaines d'entre elles accompagnaient des offrandes, ou bien s'inscrivaient dans le cadre d'un rituel d'exorcisme visant à repousser le mal. C'est le cas de l'une des mieux conservées, connue par des manuscrits en akkadien mais aussi une version fragmentaire en hittite, dont l'introduction d'une des versions décrit le déroulement du rituel durant lequel elle devait être prononcée :


title: Ishtar

text: Après avoir loué la grandeur de la déesse, le texte de la prière en question contient une série de suppliques visant à ce que la déesse, qui s'est détournée du fidèle et l'a affligé d'un mal, soit à nouveau favorable envers celui-ci :


title: Ishtar

text: De par son importance, Ishtar est une déesse « supra-régionale » qui dispose de nombreux lieux de culte dans différentes cités de Mésopotamie, et même au-delà si on tient compte des divinités non-mésopotamiennes auxquelles elle est fortement assimilée. Un cas similaire existe pour d'autres divinités, comme le dieu de l'Orage. On connaît donc plusieurs « Ishtars », chacune appelée en fonction de son origine géographique suivant la forme « Ishtar de (lieu géographique) ». Parmi les plus notables, on peut mentionner : en Basse Mésopotamie, Uruk, Kish, Babylone, Akkad, Zabalam, ou encore Nippur ; en Haute Mésopotamie, Assur, Ninive et Arbèle. Ces divinités reflètent la complexité de l'histoire de la déesse, de la façon dont son culte se diffuse, en prenant souvent pied là où d'autres divinités similaires existaient déjà. Leur étude permet par ailleurs d'approcher plus concrètement le déroulement de son culte et son lien avec les souverains des différents royaumes mésopotamiens.


title: Ishtar

text: La question se pose de savoir dans quelle mesure ces divinités étaient considérées comme différentes et donc avec une individualité propre, tout en étant la manifestation d'une divinité unique, avec un substrat commum partagé par toutes ces variantes. Il est courant dans les textes de voir figurer côte-à-côte plusieurs de ces Ishtars locales et qui disposent parfois de temples indépendants dans une même ville (à Babylone notamment). Dans beaucoup de cas la théologie ne laisse pas voir de différence entre ces variantes, qui en feraient des figures proprement originales, mais certaines hypostases locales présentent bien des aspects plus affirmés que d'autres, en particulier le couple Ishtar d'Arbèles-Ishtar de Ninive en Assyrie qui semblent bien vues comme étant des divinités indépendantes. Ainsi la fonction guerrière est plus prononcée chez Ishtar d'Arbèles et d'Akkad, Ishtar de Ninive a une fonction guérisseuse, mais ces trois déesses ne sont pas ou très peu liées à l'amour et la sexualité à la différence d'Inanna/Ishtar d'Uruk et de Babylone, et d'une manière générale l'Inanna/Ishtar de la mythologie. Du reste certains sanctuaires sont consacrés à des incarnations d'un aspect précis de la déesse (« Ishtar des étoiles » pour l'aspect astral, « Ishtar de la bataille » pour la guerre, la « Reine flamboyante », "Šarrat nipḫi", en Assyrie récente).


title: Ishtar

text: Uruk est le lieu de culte le plus durablement associé à Inanna/Ishtar, puisque son culte y est attesté dès la fin du , parmi les plus anciens documents écrits. La déesse, vénérée sous différentes formes (« Inanna du matin » et « Inanna du soir », deux formes liés à son aspect astral, « Inanna des Enfers » et Inanna-NUN), et disposant apparemment de plusieurs temples (le « temple d'Inanna », èš-inanna, peut-être déjà le « temple du Ciel », é-an) est mentionné dans plusieurs textes de distributions d'offrandes. Inanna d'Uruk est dès ces époques une divinité majeure de Sumer, sans doute parce qu'Uruk est alors la plus puissante cité de ce pays. L'autre divinité principale d'Uruk aux périodes postérieures, le dieu céleste An, n'est pas attesté avec assurance pour cette période, mais l'est assurément pour la suivante. Le site de l'É-anna, qui a fait l'objet de nombreuses fouilles, présente en tout cas une séquence archéologique remarquable, puisque ses niveaux les plus anciens, de la seconde moitié du , forment un groupe monumental sans équivalent pour cette période (niveaux V et IV). La fonction des édifices n'est cependant pas assurée, et il est probable qu'on y trouvait aussi bien des lieux profanes que sacrés. Le site devient assurément un lieu essentiellement cultuel au début du , s'il ne l'est pas déjà dès la fin du précédent (niveau III).


title: Ishtar

text: Les sources du sont plus explicites sur le culte d'Inanna d'Uruk et son importance. Son temple a dès lors le nom qu'il aura durant la majeure partie de son histoire, « Temple du Ciel », É-anna. Plusieurs récits sumériens, notamment les hymnes d'Enheduanna, évoquent comment la déesse aurait été introduite dans ce sanctuaire : une tradition veut qu'elle ait supplanté An et pris sa place dans le temple qui était auparavant le sien ; une autre qu'elle ait été amenée depuis le Ciel par un être mythologique ("apkallu"). En tout cas, l'Eanna est l'un des temples mésopotamiens les plus estimés, et il est régulièrement restauré par les souverains qui placent Uruk sous leur coupe, qui ont laissé de nombreuses inscriptions relatant ces travaux. Se développe autour de une haute terrasse caractéristique des lieux de culte de cette période, surplombée plus tard par un temple. Le sanctuaire est remanié par le roi Ur-Namma d'Ur III vers , pour être notamment doté de sa ziggurat, entourée par une enceinte imposante comprenant probablement la "cella" de la divinité. Cette organisation reste en plus durant le millénaire suivant, même si le lieu de culte est délaissé lors de l'abandon d'Uruk (et de plusieurs grandes villes de l'extrême-sud mésopotamien) entre le Le culte ne reprend que progressivement après cela, comme en atteste la construction d'un petit temple par le roi kassite Kara-indash au remarquable décor à briques moulées. Un projet de remaniement ambitieux est entrepris à la fin du par le roi assyrien Sargon II et poursuivi par son ennemi Merodach-Baladan II quand il domine temporairement Uruk. De nouveaux murs sont construits, entourant plusieurs cours, et deux chapelles dédiées à Ishtar et Nanaya sont érigées aux pieds de la ziggurat. L'organisation du complexe architectural reste identique durant la période néo-babylonienne et le début de la période achéménide (). Pour le , l'activité du temple est documentée par de nombreuses tablettes, relatives notamment à sa richesse économique : plus de de terres arables, plus de , aussi une grande quantité de dépendants, notamment les « oblats » ("širku"), sortes de serfs, marqués de l'étoile d'Ishtar symbolisant le fait qu'ils avaient été voués à la déesse. Le sanctuaire périclite néanmoins à l'époque achéménide, au début du . À cette période ou juste après au début de l'ère des Séleucides, se produit un bouleversement dans le panthéon d'Uruk, puisqu'Anu reprend la place prééminente et se voit doté d'un nouveau temple qui devient le sanctuaire principal de la ville, dont dépend celui d'Ishtar, également nouveau et appelé Irigal, qu'elle partage avec Nanaya.


title: Ishtar

text: Le culte de l'É-anna tel qu'il ressort des nombreuses tablettes exhumées à Uruk pour les périodes néo-babylonienne et achéménide présente les aspects classiques d'un culte divin mésopotamien. Ishtar d'Uruk est la déesse majeure, mais elle est entourée de plusieurs acolytes, redoublant du reste des aspects de sa personnalité, en premier lieu Nanaya. Ishtar et ces déesses reçoivent de nombreuses offrandes alimentaires quotidiennes lors de repas pris le matin et le soir, qui sont aussi bien abondantes que diverses (des céréales, des fruits, notamment des dates, de la viande, du poisson, du lait, des gâteaux, etc.), vêtements et ornements luxueux pour sa statue de culte, mis en valeur notamment lors de cérémonies d'habillement. Les fêtes venant scander le calendrier cultuel de la ville sont rarement associées directement à Ishtar, même s'il est probable que plusieurs lui étaient au moins en partie consacrées. Le culte d'Uruk comprenait alors de nombreuses fêtes comme dans les autres grands sanctuaires mésopotamiens : néoménie ("eššešu"), fête de la veille nocturne ("bayātu"), fête de la préparation des timbales ("rikis lilissi"), voyages divins ("ṣidītu"). À la fin du est attestée une fête relevant de ce dernier type, comprenant manifestement des processions, la fête du bateau du Ciel (sumérien ezem-má-anna), qui fait référence à l'embarcation utilisée par Inanna pour se rendre à Eridu dans le mythe "Inanna et Enki" ; elle dure au moins cinq jours pendant lesquels la déesse reçoit de nombreuses offrandes. Une fête attestée par une description d'époque hellénistique commence dans le temple d'Ishtar, où sont réunies d'autres (statues de) déesses, puis une procession part en direction du temple de la fête "akitu" où s'achève le rituel.


title: Ishtar

text: Ishtar est la divinité principale de la ville d'Akkad/Agadé, dont les ruines n'ont pas été identifiées, n'étant donc connue que par des textes. Son temple, l’é-ulmaš, était un des principaux lieux de culte de la déesse en Basse-Mésopotamie. Il aurait été érigé à l'époque des souverains de l'empire d'Akkad (v. 2340-), qui avaient une relation privilégiée avec la déesse, au point que leur période a été considérée par la suite comme le « règne d'Ishtar ». Comme évoqué plus haut, c'est à elle que la tradition postérieure attribuait l'élévation de Sargon d'Akkad, le fondateur de la dynastie, au rang de roi, dans le récit "Sargon et Ur-Zababa". L'autre grand souverain de cette lignée, Naram-Sîn, plaçait dans ses inscriptions la déesse Ishtar au premier rang, et se présentait comme son bien-aimé. Les représentations du souverain (notamment sur sa Stèle de la victoire) comme un personnage attirant, au corps érotisé, pourrait renvoyer à cette volonté de plaire à la déesse, tout en reliant l'exercice du pouvoir à l'attrait sexuel. Sur une stèle, la déesse présente au souverain des cordes retenant les pays qu'il avait soumis, symbolisant le fait que ces triomphes étaient voulus par elle.


title: Ishtar

text: L'aspect guerrier de la déesse, « Ishtar de la bataille » ("Annunītum") est mis en avant à cette période. Cela se retrouve dans les inscriptions de Naram-Sîn, ainsi que dans les écrits d'Enheduanna, sa tante, grande-prêtresse du dieu-lune Nanna à Ur, qui préfère néanmoins se tourner vers Ishtar lorsque sa dynastie est menacée par une rébellion. Dans un autre texte qui lui est attribué, "Inanna et Ebih", l'aspect conquérant de la déesse est également glorifié. Dans cette logique, les scènes gravées sur les sceaux-cylindres de la période représentent la déesse sous sa forme ailée et armée.


title: Ishtar

text: Cet aspect guerrier de la déesse se retrouve au dans les inscriptions du roi babylonien Nabonide célébrant la reconstruction du temple d'Ishtar d'Akkad :


title: Ishtar

text: La déesse de Ninive est durant plusieurs siècles l'une des principales divinités de la Mésopotamie du Nord. Elle apparaît dans la documentation écrite sous la dynastie d'Ur III, au , sous le nom "Šauša", qui est manifestement une variante ancienne du nom de la déesse en hourrite employé au , Shaushka. Ninive est en effet restée durant la majeure partie de cette période dominée par une population hourrite. Les souverains amorrites qui dominèrent la ville épisodiquement assimilèrent cette déesse à Ishtar, à l'image de Samsî-Addu d'Ekallâtum et Hammurabi de Babylone au et il en fut de même pour toutes les populations sémitiques de la région par la suite. La déesse de Ninive connut une popularité croissante à l'époque du royaume hourrite du Mittani (), dont elle était la principale divinité au côté du dieu de l'orage Teshub, son frère suivant la théologie locale. Les lettres du roi mitannien Tushratta retrouvées à tell el-Amarna en Égypte indiquent qu'il a envoyé la statue de la déesse en Égypte. Vers cette même époque, son culte est introduit en pays hittite, par le biais de l'influence hourrite, même si la prépondérance de la culture lettrée mésopotamienne (donc de la langue akkadienne) fait qu'on y écrivait aussi bien son nom par le logogramme "IŠ-TAR" emprunté à l'akkadien, que phonétiquement Shaushga. En tout état de cause la différence de nature entre les deux déesse était ténue. De toutes les variantes locales d'Ishtar/Shaushga attestées dans les textes hittites, celle de Ninive (souvent appelée « reine de Ninive ») est la plus courante aux côtés de celle de Samuha, et elle dispose de lieux de culte dans des villes hittites, notamment la capitale Hattusa. À la fin de l'empire hittite, Ishtar/Shaushga prend une place majeure, puisqu'elle est la divinité protectrice du roi Hattusili III et devient sous son fils Tudhaliya IV la principale déesse du panthéon officiel après la Déesse-soleil d'Arinna/Hebat. Ishtar de Ninive est par ailleurs invoquée dans de nombreux rituels magiques hittites pour guérir des maladies, mais en revanche elle ne présente par les aspects astraux et martiaux traditionnels d'Ishtar, qui semblent plutôt réservés à sa variante de Samuha. Dans le cycle de Kumarbi, principal groupe de textes mythologiques hourrites qui nous soit parvenu, Shausga/Ishtar est présente à plusieurs reprises, et y est mentionnée explicitement comme la « reine de Ninive », jouant un rôle de séductrice (en usant de ses charmes et de ses talents de chanteuse et musicienne) pour aider son frère Teshub à vaincre ses ennemis, avec des succès divers : si elle réussit à charmer le serpent Hedammu, en revanche ses attraits ne sont d'aucun secours pour lutter contre le géant Ullikummi, qui est sourd et aveugle.


title: Ishtar

text: Quand Ninive est intégrée dans l' à partir du , la déesse locale devient appelée Ishtar (ou Issar). Elle conserve sa place de divinité de premier plan, son temple étant l'un des plus importants du royaume, et expliquant sans doute en grande partie le prestige de Ninive en Assyrie, alors qu'elle ne devient capitale qu'à la fin de l'histoire de ce pays, vers . Mais elle doit de plus en plus partager sa position avec Ishtar d'Arbèles. Le temple d'Ishtar de Ninive, situé sur le tell principal de Ninive, Kuyunjik, était appelé en sumérien é-maš-maš ou é-meš-meš (sens inconnu) fut restauré à de nombreuses reprises durant l'histoire assyrienne, à partir d'un plan antérieur issu des travaux d'aménagement de Samsî-Addu vers C'est un temple rectangulaire d'environ d'orientation sud-ouest/nord-est, dont la "cella" n'a pas été dégagée. Y était associée une ziggurat dont les ruines avaient disparu au moment des fouilles. Ishtar de Ninive disposait par ailleurs d'un temple consacré à la fête "akitu", ayant lieu au Nouvel An dans les principales villes mésopotamiennes, qui se trouvait également sur le tell de Kuyunjik et d'un autre dans les faubourgs de la cité.


title: Ishtar

text: L'autre grande déesse assyrienne était Ishtar d'Arbèle, ville correspondant à l'actuelle Erbil, située dans le Kurdistan irakien. Le grand temple de l'Ishtar locale était appelé « Maison de la Dame du pays » (é-gašan-kalamma) et disposait d'une ziggurat. Les inscriptions de plusieurs rois assyriens mentionnent la restauration du sanctuaire, qui n'est connu que par les textes dans la mesure où le site ne peut être fouillé car recouvert par la ville moderne. La déesse disposait également d'un temple destiné à la fête "akitu" qui se déroulait en son honneur, dans une localité voisine de la ville appelée Milqia. Ishtar d'Arbèles est surtout mentionnée dans les textes en tant que soutien des souverains néo-assyriens de la première moitié du , Assarhaddon et Assurbanipal, notamment en lien avec leurs victoires militaires car la déesse semble avoir un aspect guerrier très prononcé. Ils y célébrèrent des rituels de triomphe, appelés « entrée dans la ville » ("ērab āli") lors de leurs plus éclatantes victoires, notamment celles contre l’Égypte et l'Élam. Plusieurs tablettes documentent comment la déesse communiquait avec eux pour leur manifester leur soutien, par le biais de deux variantes de divination : le prophétisme et l'oniromancie.


title: Ishtar

text: Le clergé des différents temples d'Ishtar existant en Assyrie comprenait des prophètes et prophétesses ("raggimu" et "raggintu") qui étaient régulièrement « possédés » par la déesse qui transmettait un message adressé au souverain par leur intermédiaire, suivant une tradition bien implantée dans le Nord mésopotamien durant l'Antiquité. Ceux du temple d'Ishtar d'Arbèles sont les mieux documentés, et semblent avoir eu une importance particulière. Ils transmettaient régulièrement des messages garantissant le soutien de la déesse au souverain, celle-ci étant alors considérée comme une des principales divinités protectrices des rois aux côtés du grand dieu national Assur et d'Ishtar de Ninive, garantissant avant tout leurs triomphes militaires. Les prophéties étaient donc rapportées au roi et plusieurs tablettes ont ainsi conservé leur contenu, ainsi celle-ci destinée à Assarhaddon : Par ailleurs plusieurs textes du règne d'Assurbanipal évoquent comment Ishtar d'Arbèles prenait contact avec lui en suscitant des rêves chez des « voyants » ("šabrû"), qui jouaient de fait un rôle similaire à celui des prophètes. Ainsi, une de ses inscriptions relate que, la veille d'une bataille cruciale contre l'Élam, il pria la déesse de lui accorder son secours, et elle apparaît en rêve à un de ses voyants, qui lui décrit sa vision à son réveil :


title: Ishtar

text: Une hypostase d'Ishtar était vénérée à Babylone, où elle était connue sous le nom de « Dame de Babylone » ("Bēlet Bābili"). Son temple, dont le nom cérémoniel était « Maison-Enclos du Pays » (é-tur-kalamma) n'a pas été mis au jour lors des fouilles. Il est attesté depuis le début du et est restauré à plusieurs reprises durant l'histoire de la ville. La liste des temples de Babylone contenue dans le texte "Tintir", une topographie sacrée de la ville, indique que d'autres hypostases d'Ishtar avaient des temples dans la cité : un temple à la Dame d'Akkad (sans doute le temple d'Ishtar d'Akkad fouillé dans le secteur du Merkès), un autre à la Dame de Ninive, deux à la Dame de l'É-anna, Ishtar d'Uruk, et un autre à Ishtar des étoiles, ainsi qu'un grand nombre de petits sanctuaires en plein air ("ibratu", peut-être des sortes de niches ; 180 selon le texte). Ishtar de Babylone jouait également un rôle de gardienne des portes de la cité, et lui avait été dédiée une des portes principales de la ville, la porte d'Ishtar, dont le nom sacré était « Ishtar terrasse son assaillant », située sur la voie processionnelle principale de la ville ouvrant l'accès aux secteurs des palais et des temples, elle-même nommée selon "Tintir" « Ishtar est l'ange gardien ("lamassu") de ses troupes ». Son décor est constitué de briques recouvertes de glaçure bleue ou vertes portant des représentations de taureaux et de dragons, tandis que les lions symbolisant Ishtar figurent sur les murs de la voie processionnelle. Elle est actuellement exposée au musée de Pergame à Berlin où elle a été transportée à l'issue des fouilles allemandes du site de Babylone.


title: Ishtar

text: Plusieurs rituels dédiés à Ishtar de Babylone sont connues par des tablettes, hélas en état très fragmentaires. Un fragment de tablette d'époque tardive (hellénistique ou parthe) décrit ainsi une fête dédiée à la déesse, qui avait lieu sur plusieurs jours au mois de Simanu (mai-juin). Il était marqué par la récitation de poèmes et l'exécution de rituels dans différents lieux de la ville. Ainsi, le neuvième jour du mois au matin, un prêtre de son clergé spécialisé dans la récitation d'hymnes ("kurgarrû") se rend aux abords de la "cella" du temple de Nanaya dans lequel il jette des fruits, puis l'après-midi des membres du clergé féminin du temple d'Ishtar de Babylone y font de même. Ces fruits symbolisant des aphrodisiaques, ce rituel est lié au rôle de divinités de la sexualité qu'ont les deux déesses.


title: Ishtar

text: D'autres rituels impliquant Ishtar sont contenus dans le corpus intitulé « "Love Lyrics" » lors de sa première publication, qui en fait n'a rien de chants d'amour : de ce que l'on saisi de ces textes fragmentaires, ils renvoient à un rituel, sans doute accompli par les "assinnu" et "kurgarrû" du clergé de la déesse, décrivant un triangle amoureux entre Marduk, le grand dieu de Babylone, sa parèdre Sarpanitu, et Ishtar de Babylone qui y joue le rôle de la séductrice menaçant le couple. Plusieurs passages sont des complaintes de Sarpanitu envers Ishtar, qu'elle maudit de façon qu'elle ne puisse s'unir à son époux : dans un passage, elle lui souhaite de tomber du toit du temple où elle rencontre Marduk une fois la nuit tombée ; dans d'autres, plus explicites sur la nature physique des relations amoureuses entre le dieu et Ishtar et littéralement pornographiques, elle souhaite qu'Ishtar ne puisse obtenir des tissus pour laver ses parties génitales (« à présent qu'on dise aux femmes de Babylone : « Les femmes ne vont pas donner de chiffon, pour essuyer sa vulve, essuyer son vagin. » ») puis qu'un chien vienne en bloquer l'accès (« Dans tes parties génitales dans lesquelles tu as tant confiance, je ferai rentrer un chien et il en interdira fermement l'entrée »). Il s'agit donc de rituels mettant en scène Ishtar sous son aspect séducteur, tentatrice qui parvient à ses fins, maudite par l'épouse trompée et jalouse, sans manifestement impliquer la responsabilité de l'époux infidèle ; ils avaient peut-être pour but de lutter contre une rivale en amour.


title: Ishtar

text: Les dernières attestations de l'existence de fidèles d'Ishtar semblent se trouver dans des inscriptions du de notre ère trouvées à Hatra, en Mésopotamie du Nord, où le nom de la déesse se trouve dans l'onomastique locale et qui mentionnent peut-être aussi la déesse Ishtar d'Arbèles.


title: Ishtar

text: En fait, ce sont d'autres déesses qui lui sont similaires dont le culte a mieux résisté dans les périodes antérieures à la christianisation puis à l'islamisation du Moyen-Orient : dans le nord mésopotamien (Hatra et Assur) on retrouve une déesse qui évoluait auparavant dans l'ombre d'Ishtar, Nanaya (de plus en plus appelée simplement Nana) qui connaît même une remarquable expansion dans le monde iranien et jusqu'en Asie centrale, tandis que le culte d'Astarté et surtout d'Atargatis (la « Déesse syrienne » évoquée en particulier par Lucien de Samosate) reste ancré dans l'espace syro-levantin. La figure d'Inanna/Ishtar persiste donc d'une certaine manière dans ces déesses qui lui sont proches et qu'elle a influences, ainsi que dans d'autres (Anahita, Aphrodite, Vénus). Et comme les autres déesses astrales sémitiques qualifiées de « Reine du Ciel » (Anat, Astarté), son culte a influencé celui de la Vierge Marie dans le christianisme naissant (en particulier dans la secte des Collyridiens) et jusqu'à nos jours.


title: Ishtar

text: Le nom de la déesse Ishtar réapparaît dans des incantations inscrites en araméen sur des bols d'incantations mandéens exhumés dans le Sud mésopotamien et datés des alentours des , parmi les démons que l'on cherchait à combattre (aux côtés de la démone Lilith), ce qui indique que son statut a évolué avec le développement des nouvelles religions. Le terme pourrait plutôt renvoyer à son sens secondaire, celui de « déesse ». On trouve dans un bol la mention d'une « Istar d'Akat », qui semble être la dernière attestation d'Ishtar d'Akkad.


title: Ishtar

text: Depuis la redécouverte de la civilisation mésopotamienne et de l'importance qu'avait Inanna/Ishtar dans l'univers religieux de celle-ci, en particulier dans la mythologie, cette déesse, comme bien d'autres déesses antiques liées (en particulier orientales), a exercé une évidente fascination aussi bien dans le milieu de la recherche scientifique qu'auprès d'autres audiences. Cette fascination est en particulier liée à son rôle de déesse de la sexualité et à des pratiques manifestement fantasmées comme la pratique de la prostitution sacrée, ainsi que d'autres traits attribués à la femme orientale dans l'imaginaire occidental. Du reste cela suscitait déjà de telles réactions chez les auteurs de l'Antiquité classique, par exemple Hérodote (I, 199) pour qui toute femme babylonienne est susceptible de s'adonner à la prostitution en l'honneur de la déesse.


title: Ishtar

text: Dans l'Irak contemporain, la figure d'Ishtar a parfois été utilisée à des fins politiques. Son symbole, l'étoile à huit branches, figure ainsi sur le drapeau et l'emblème du pays sous le régime du général Abdel Karim Kassem (1959-1963), représentant la minorité assyrienne du pays.


title: Ishtar

text: La déesse se retrouve dans plusieurs œuvres de la culture contemporaine, alors que les divinités mésopotamiennes y sont largement ignorées. Y sont surtout retenues de la mythologie antique deux aspects de la déesse : sa beauté et sa personnalité farouche.


title: Ishtar

text: Ainsi, dans le domaine de la musique symphonique, le compositeur Vincent d'Indy (1851-1931) a composé en 1896 un poème symphonique intitulé "Istar, variations symphoniques", et Michael Nyman a composé en 1992 le "Self-laudatory hymn of Inanna and her omnipotence" pour le consort de violes Fretwork et le contre-ténor James Bowman (cette œuvre sera reprise en 2015 par le contre-ténor Paulin Bündgen et l'ensemble Céladon). Le poète irakien Badr Shakir al-Sayyab (1926-1964) s'inspira dans certaines de ses compositions du thème mythologique des amours d'Inanna et de Dumuzi. Autre hommage moderne, Ishtar est une des 1 038 femmes représentées dans l'œuvre contemporaine "The Dinner Party" de Judy Chicago, aujourd'hui exposée au Brooklyn Museum. Cette œuvre se présente sous la forme d'une table triangulaire de 39 convives (13 par côté). Chaque convive étant une femme, figure historique ou mythique. Les noms des 999 autres femmes figurent sur le socle de l'œuvre. La déesse Ishtar est la troisième convive de l'aile I de la table.


title: Ishtar

text: Les astronomes ont par ailleurs nommé en l'honneur de la déesse un des deux continents qu'ils ont découvert sur la planète Vénus à laquelle elle était associée, appelé Ishtar Terra.


title: Ishtar

text: La déesse se retrouve également dans des œuvres littéraires comme le roman graphique "Sandman" de Neil Gaiman, des séries télévisées ("Hercule", "Stargate SG-1", aussi des références possibles dans "Buffy contre les vampires").


title: Traité de Tordesillas

text: Le traité de Tordesillas () est un traité international établi le à Tordesillas (Castille) dans la province espagnole de Valladolid sous l'égide du pape Alexandre VI. Il vise à partager le Nouveau Monde, considéré comme "terra nullius", entre les deux puissances coloniales émergentes, l'Espagne et le Portugal. Il définit comme ligne de partage un méridien localisé à () à l'ouest des îles du Cap-Vert — méridien qui se situerait aujourd'hui à 46° 37' ouest.


title: Traité de Tordesillas

text: Conséquence considérable, le traité de Tordesillas place le Brésil, découvert peu de temps après par le Portugais Pedro Alvares Cabral, sous souveraineté portugaise ; il attribue le reste des Amériques à la Castille.


title: Traité de Tordesillas

text: Rédigé à Tordesillas en Castille, le traité dans sa version espagnole est ratifié à Arévalo par le roi Ferdinand II d'Aragon et la reine Isabelle de Castille le et dans sa version portugaise à Setúbal par le roi Jean II de Portugal le .


title: Traité de Tordesillas

text: D'après ce traité, le royaume de Castille, ainsi que les îles Canaries, sont acquis à la couronne castillane, tandis que Madère, Porto Santo, les Açores et les îles du Cap-Vert, ainsi que le droit de conquête du royaume du Maroc (royaume de Fez ou Fès) et le droit de navigation au sud du parallèle des Canaries, sont acquis au royaume du Portugal.


title: Traité de Tordesillas

text: Les originaux du traité de Tordesillas sont conservés dans les archives de Torre do Tombo (Lisbonne) et les Archives générales des Indes (Séville).


title: Traité de Tordesillas

text: Ce traité vise à résoudre les conflits nés de la découverte européenne du Nouveau Monde par Christophe Colomb. En 1481, la bulle pontificale "" garantit au Portugal toutes les terres au sud des îles Canaries. En , le pape Alexandre VI décrète par la bulle "" que les nouvelles terres découvertes situées à l'ouest d'un méridien à 100 lieues des îles du Cap-Vert reviennent à Castille, celles à l'est revenant au Portugal ; la bulle exclut toute terre connue déjà sous le contrôle d'un État chrétien. Cette répartition mécontente le roi Jean II de Portugal, qui entame des négociations avec les Rois catholiques, arguant que ce méridien scinde le globe et restreint les prétentions portugaises en Asie, ce afin de le déplacer vers l'ouest. Il obtient ainsi la propriété sur les terres découvertes jusqu'à 370 lieues à l'ouest du Cap-Vert. Ce traité contrevient à la bulle d'Alexandre VI, d'origine espagnole, mais le pape Jules II l'approuve le , dans la nouvelle bulle .


title: Traité de Tordesillas

text: Les nouvelles terres sont encore peu connues et les mesures approximatives ; l'Amérique est donc théoriquement dans sa totalité aux Castillans. Cependant, lorsque Pedro Alvares Cabral découvre le Brésil, en 1500, sa partie orientale est attribuée au Portugal. L'Espagne n'ayant pas les moyens de garantir ce découpage, elle ne peut empêcher l'expansion portugaise au Brésil.


title: Traité de Tordesillas

text: Les autres puissances maritimes européennes (France, Angleterre, Pays-Bas…) se voient refuser tout droit sur ces nouvelles terres. Elles ne peuvent dans un premier temps que recourir à la piraterie et à la contrebande pour profiter des richesses du Nouveau Monde avant que, avec l'apparition du protestantisme, elles ne rejettent l'autorité pontificale.


title: Traité de Tordesillas

text: Pour sa part, en sera plus tard irrité et il déclarera : . Les marins bretons et normands pressent le roi à faire évoluer la situation. obtiendra du pape Clément VII une interprétation assouplie de la bulle : le traité de Tordesillas ne concerne que . Pour , seulement peuvent être réclamés légitimement par une puissance et les autres sont libres d'attaches. C'est ainsi qu'il va rapidement appuyer et financer l'expédition de Jacques Cartier.


title: Traité de Tordesillas

text: Avec le tour du monde de Magellan, un nouveau différend naît au moment de localiser la partie orientale de ce méridien qui fait le tour du globe. L'une des terres en débat entre les deux signataires est l'archipel des Moluques, importante zone d'approvisionnement en épices. Après de nouvelles tractations, le traité de Saragosse, signé le , établit la suite du méridien à à l'ouest de cet archipel, au profit du Portugal, l'Espagne se voyant attribuer une compensation financière.


title: Traité de Tordesillas

text: Les Espagnols sont les premiers à s’installer au Nouveau Monde. Après la découverte des Antilles par Christophe Colomb, la Castille et le Portugal se partagent l’Amérique grâce au traité de Tordesillas, en 1494.


title: Traité de Tordesillas

text: Dans ce traité, il est convenu que le Portugal se limiterait à coloniser les terres jusqu’à à l’ouest des îles du Cap-Vert, laissant à l’Espagne le vaste ensemble des terres américaines. Personne ne sait à l'époque que l'Amérique du Sud forme saillie à l'est de cette ligne, permettant plus tard au Portugal de revendiquer le Brésil.


title: Traité de Tordesillas

text: Aucun autre État ne reconnaît le traité de Tordesillas, mais la suprématie navale incontestable de l'Espagne et du Portugal leur permit de le faire respecter pendant un siècle. Les Espagnols se contentent d'abord d'occuper les Antilles, où ils pensent trouver de l'or ; mais, devant l'échec de leur recherche, ayant appris par les indigènes qu'il y aurait de grandes sources de métal précieux sur le continent américain, ils entreprennent sa conquête quelque quinze ans après la mort de Christophe Colomb.


title: Traité de Tordesillas

text: Alors que l'Empire portugais ne fonde que des stations maritimes, l'Empire espagnol se caractérise par la mise au pouvoir sur les terres conquises de dirigeants de leur pays. Un nouveau peuple métissé se forme, les créoles, qui installe durablement l'influence espagnole en Amérique. À l'opposé, les Portugais se contentent de fréquenter les ports « exotiques » pour envoyer des marchandises à Lisbonne. Ils y passent juste le temps nécessaire pour s'enrichir puis retournent dans leur pays. La capitale portugaise devient un grand entrepôt d'épices où toute l'Europe vient se fournir.


title: Traité de Tordesillas

text: La puissance portugaise dure environ 75 ans. Dès la fin du , les Hollandais enlèvent à Lisbonne la plus précieuse de ses colonies, les îles de la Sonde. Les rois d'Espagne, eux, organisent leurs nouvelles conquêtes de manière à les soumettre à la métropole. Les différentes colonies sont gouvernées par de hauts fonctionnaires envoyés d’Espagne, vice-rois, capitaines ou généraux. Comme les Portugais, les Espagnols se réservent le monopole des ventes de produits exotiques en Europe.


title: Traité de Tordesillas

text: Le traité de Tordesillas est devenu caduc lorsque les autres puissances coloniales en Amérique (la France, les Pays-Bas et le Royaume-Uni) se sont dotées d'une flotte navale assez puissante pour braver l'interdit hispano-portugais. Outre la capture de certaines colonies espagnoles, ces puissances continueront la colonisation en occupant des terres plus au nord, notamment les territoires actuels des États-Unis et du Canada, peu ou pas colonisés ni par les Espagnols, ni par les Portugais.


title: Pluggable Authentication Modules

text: En informatique, (modules d'authentification enfichables, en abrégé PAM) est un mécanisme permettant d'intégrer différents schémas d'authentification de bas niveau dans une API de haut niveau, permettant de ce fait de rendre indépendants du schéma les logiciels réclamant une authentification.


title: Pluggable Authentication Modules

text: PAM est une création de Sun Microsystems et est supporté en 2006 sur les architectures Solaris, Linux, FreeBSD, NetBSD, AIX et HP-UX.


title: Pluggable Authentication Modules

text: L'administrateur système peut alors définir une stratégie d'authentification sans devoir recompiler des programmes d'authentification. PAM permet de contrôler la manière dont les modules sont enfichés dans les programmes en modifiant un fichier de configuration.


title: Pluggable Authentication Modules

text: Les programmes qui donnent aux utilisateurs un accès à des privilèges doivent être capables de les authentifier. Lorsque vous vous connectez sur le système, vous indiquez votre nom et votre mot de passe. Le processus de connexion vérifie que vous êtes bien la personne que vous prétendez être. Il existe d'autres formes d'authentification que l'utilisation des mots de passe, qui peuvent d'ailleurs êtres stockés sous différentes formes.


title: Pluggable Authentication Modules

text: Les modules PAM sont des bibliothèques dynamiques (par ex. pam_unix.so) fournissant les six primitives d'authentification définies dans la norme, regroupées dans quatre "mécanismes" :


title: Coque (bateau)

text: La coque est le constituant premier d'un bateau : elle forme le flotteur, c'est-à-dire l'élément assurant la flottabilité et l'étanchéité. Un bateau peut comprendre une seule coque (on l'appelle alors monocoque) ou plusieurs (multicoque) : un catamaran comprend deux coques, un trimaran trois, suivent les quadrimarans et les pentamarans. Sa rigidité provient notamment de sa forme courbe, propriété mécanique générale des coques.


title: Coque (bateau)

text: La coque est l'enveloppe extérieure du navire, elle est constituée du bordé, est étanche pour la partie immergée (œuvres vives) et a, généralement, des formes étudiées pour que le bateau puisse se déplacer assez facilement dans l'eau.


title: Coque (bateau)

text: Elle possède également des appendices qui sont :


title: Coque (bateau)

text: On pourrait aussi inclure l'étrave, le tableau arrière… mais il s'agit d'éléments qui varient fortement d'une coque à l'autre.


title: Coque (bateau)

text: La coque est mesurée par différentes longueurs telles que la longueur hors-tout, la longueur entre perpendiculaires, le maître-bau, le creux, le tirant d'eau et le franc-bord. On décrit sa forme avec le frégatage, le bouge ou la tonture.


title: Coque (bateau)

text: La structure de la coque doit être conçue pour prendre en compte des contraintes à différentes échelles.


title: Coque (bateau)

text: La poutre-navire ne doit pas se rompre si le bateau chargé navigue dans une mer dont la longueur d'onde est égale à sa longueur (appui aux extrémités et charge au milieu ou appui au milieu et charge aux extrémités). Elle ne doit pas non plus, dans les mêmes conditions, se déformer au point que la ligne d'arbre force sur ses paliers. Dans le cas d'un voilier, les efforts sur le gréement ne doivent pas déformer la poutre navire au point de modifier sensiblement la géométrie du gréement (étai mou diminuant l'efficacité du foc, bastaques déréglées pouvant entraîner la rupture du mât).


title: Coque (bateau)

text: Le bordé doit résister à la pression statique de l'eau et aux contraintes exercées sur lui directement ou indirectement par la cargaison. Il doit aussi résister à la pression dynamique due à la vitesse du navire, à l'impact des vagues, et aux mouvements verticaux de la coque. Ce dernier effet est en général estimé équivalent à celui d'une colonne d'eau d'une hauteur égale à la longueur de la coque.


title: Coque (bateau)

text: Les efforts ponctuels transmis par le gréement, le moteur, le gouvernail, et autres équipements doivent être répartis sur une surface de coque suffisante pour éviter toute déformation sensible ou déchirure du bordé.


title: Coque (bateau)

text: Jusqu'à une époque relativement récente, les coques étaient exclusivement réalisées en bois.  Grâce à l'évolution des sciences et des techniques, les coques sont maintenant construites en matériaux très variés, chacun étant plus ou moins adapté à tel ou tel type de construction.


title: Coque (bateau)

text: Il s'agit du matériau de construction historique, mais aussi du moins résistant lorsqu'il est utilisé en construction classique (bois massif).  Par contre, en lamellé-collé, sa résistance est équivalente voire supérieure au composite pour un poids proche.  La technique du bois moulé consiste à croiser des couches de bois tranché et / ou des feuilles de contreplaqué. Les couches sont tenues par des agrafes et collées entre elles par des colles ne nécessitant pas de plaquage. On utilise des colles résines type polyuréthane ou époxyde, qui viennent saturer le bois (pénétrer dans toutes ses pores avant durcissement). À poids égal, les coques en bois moulé sont plus résistantes que les stratifiés polyester classiques, et ne demandent qu'un entretien très limité (une peinture tous les cinq ans). Il n' y a pas de risque d'osmose (pas de résine polyester), pas de risque de pourrissement (le bois est saturé de résine), pas de fissure qui peuvent apparaître grâce au croisement des couches. Malgré son nom, c'est un matériau très moderne qui n'est utilisé en navigation de plaisance que depuis les années 1950.  Le contreplaqué est également utilisé, plutôt pour des bateaux de taille modérée (maximum 12-), solide mais assez peu résistant aux chocs. Durabilité plutôt moyenne.


title: Coque (bateau)

text: L'acier est actuellement le matériau le plus répandu (en considérant le tonnage de la flotte mondiale). C'est aussi le plus durable et solide, avec notamment une énorme résistance aux chocs. Sur certains voiliers de plaisance, on utilise également l'acier inoxydable, peu utilisé car cher. Le premier bateau de plaisance qui fut construit en acier inoxydable est l"'Inox" de Marcel Bardiaux.


title: Coque (bateau)

text: Depuis les années soixante, les progrès dans les techniques de soudure, notamment la soudure en atmosphère inerte (gaz argon) ont permis le développement de ce matériau dans la construction navale.


title: Coque (bateau)

text: Les constructions aluminium traditionnelles permettent de réaliser des unités résistant à la corrosion et remarquablement légères qui furent adaptées à la compétition et la course-croisière.


title: Coque (bateau)

text: Sur les bateaux de croisière, la technique dite « strongall » (aluminium épais sans structure) permet des constructions très simplifiées, d'une très grande solidité, rigidité et une grande résistance aux chocs. Ce matériau est très sensible à l'oxydation, sa protection doit être très soignée.  On rencontre de plus en plus souvent de bateaux à coque en acier et superstructures en aluminium, pour abaisser le centre de gravité.


title: Coque (bateau)

text: Le cupronickel est un alliage de cuivre proche du bronze est parfois utilisé pour sa résistance à la corrosion et son effet anti-salissures naturel (la coque n'est pas peinte sous l'eau). Ce métal est utilisé pour la construction de certains chalutiers américains. Type de construction peu développé car son coût est élevé.


title: Coque (bateau)

text: Type de construction dont les principes d'architectures sont proches d'une coque bois, mais les matériaux employés et leur mise en œuvre très différents.


title: Coque (bateau)

text: La construction repose sur une ossature d'armature métallique (quille, couples, varangues) constituée d'armature béton de fort diamètre, mise en forme au gabarit de la coque. Leur section varie selon la résistance attendue, les liaisons sont particulières aux coques de bateau pour ne pas créer de sur-épaisseur. Sur ces armatures sont tendues des nappes de grillage treillis très dense, dont le nombre varie selon la solidité, donc l'épaisseur de coque à atteindre.


title: Coque (bateau)

text: Le liant, à base de ciment à granulométrie et dosage très bien maîtrisés, est très souvent complété par des adjuvants utiles : hydrophobe, résines… L'application du liant se fait directement sur l'armature et les couches de grillage qui jouent alors également le rôle de moule. L'application de ce liant est fondatrice de la qualité et de la durabilité du résultat final. L'application idéale ne laissant aucune bulle d'air dans le liant, afin que celui-ci recouvre et adhère complètement aux structures métalliques. Par conséquent, les méthodes de pulvérisation, projection ou injection ne sont pas conseillées.


title: Coque (bateau)

text: La coque résultante, si la construction est réussie, atteint le même devis de poids que la même coque en bois. Les caractéristiques mécaniques sont très proches de celles de l'acier, l'élasticité en moins. Ce sont donc des coques plutôt très solides mais qui ne se déforment pas. Son entretien se ramène à celui d'une coque polyester, car en finition les coques ferro-ciment sont enduites d'époxyde.


title: Coque (bateau)

text: Si le revêtement primaire époxyde est réussi (époxydes particuliers pour application sur le ciment), alors la coque peut recevoir un traitement sous-marin cuivré de type "Oceoprotect" ou assimilé. Si la couverture des armatures est soignée, alors la coque peut même se dispenser d'anode à condition que l'enduit époxyde et sous-marin recouvre toutes les parties métalliques annexes (ferrure, mèche de safran…).


title: Coque (bateau)

text: Le principal avantage de ce mode de construction est de pouvoir faire des coques en forme, solides et durables sans moule. Le ferro-ciment s'est taillé une mauvaise réputation sur les côtes françaises, car il a été souvent mis en œuvre par des constructeurs amateurs aux compétences approximatives. Cependant, il est utilisé à l'échelle industrielle dans l’hémisphère sud, sur des unités moyennes à grosses ( et plus).


title: Coque (bateau)

text: Constitué d'une résine souvent polyester comme matrice et d'un renfort en fibre de verre, voire en fibre de carbone, le matériau composite est très répandu dans la construction de plaisance depuis les années 1970. Il est facile d'entretien, recouvert de gelcoat. Il est solide et léger et se plie bien aux procédés industriels. La durabilité est très moyenne à cause de la dégradation chimique des résines (sauf époxyde, rares car très chères).


title: Coque (bateau)

text: Les coques des sous-marins ont subi plusieurs évolutions : les sous-marins ont une coque en forme de cigare, qui était déjà visible sur les premiers sous-marins et appelée alors « coque en goutte d'eau », en s'inspirant du corps des baleines. Cette forme réduit la traînée hydrodynamique en submersion, mais l'augmente en surface et dégrade la tenue à la mer en surface. Puisque la plupart des premiers sous-marins devaient opérer en surface à cause de leurs moteurs Diesel, leurs coques étaient un compromis : on considérait qu'une augmentation de traînée sous l'eau était acceptable étant donné leur faible vitesse. Ce n'est qu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale que les sous-marins ont eu besoin de rester submergés pour échapper à la détection par avions et par radar, et la forme en cigare est redevenue d'actualité pour améliorer la vitesse et réduire le bruit. Sur les sous-marins modernes, la coque est parfois recouverte d'une couche épaisse de matériaux anéchoïques pour réduire encore le bruit.


title: Coque (bateau)

text: La coque est surmontée du massif abritant le périscope et les différents mâts pour les systèmes électroniques (radar, radio, guerre électronique). En haut du massif se situe la « baignoire » où se trouve l'équipe de quart quand le sous-marin est en surface ; il peut aussi y avoir une plateforme en dessous équipée de fenêtres pour le mauvais temps.


title: Coque (bateau)

text: Tous les sous-marins anciens ainsi que les petits sous-marins modernes n'ont qu'une seule coque. Les grands sous-marins ont généralement une coque supplémentaire ou des sections de coque à l'extérieur. Cette coque extérieure est mince et forme l'enveloppe externe du sous-marin ; elle ne supporte pas de différence de pression. C'est le rôle de la coque intérieure ou « coque de pression », qui supporte la différence entre la pression de l'eau à l'extérieur et la pression atmosphérique à l'intérieur.


title: Coque (bateau)

text: Depuis la Première Guerre mondiale, on s'est rendu compte que la forme optimale pour résister à la pression (sphérique) ne convenait pas à une bonne tenue à la mer (coque de navire de surface) ou à une moindre résistance à l'avancement (en goutte d'eau), et les méthodes de construction limitaient encore les possibilités. Une solution fut trouvée sous la forme d'un compromis : une coque intérieure supportant la pression, une coque extérieure pour une forme optimale ; la coque extérieure est remplie d'eau pendant la submersion. À l'époque, seules certaines parties de la coque étaient ainsi doublées (voir image ci-contre), mais l'Allemagne avec le type XXI enferma pour la première fois entièrement la coque intérieure dans la coque externe.


title: Coque (bateau)

text: Après la Seconde Guerre mondiale, les approches divergent : l'Union soviétique utilise les derniers développements allemands et adopte la double coque pour tous ses sous-marins lourds. Les sous-marins de l'OTAN gardent une coque simple, avec des sections de coque externe à l'avant et à l'arrière pour abriter les ballasts.


title: Coque (bateau)

text: Certains navires de surface, dont les pétroliers, utilisent une double coque. Ceci a pour but de :


title: Coque (bateau)

text: Dans ce cas les ballasts sont situés entre les deux coques.


title: Coque (bateau)

text: Bien qu'il y ait moins besoin de différentes formes, la double coque présente certains avantages : les renforts longitudinaux et transversaux peuvent être placés entre les coques pour gagner de la place ; certains équipements peuvent être montés sur la coque externe, qui se déforme moins. Ainsi, la coque interne, habituellement plus longue et complexe à assembler, devient moins difficile à assembler. Si le sous-marin est endommagé, la coque externe peut encaisser les dégâts sans que le sous-marin ne soit trop affecté. Le bruit est également réduit grâce au découplage entre les coques.


title: Coque (bateau)

text: L'inconvénient majeur de la double coque est la quantité de travail manuel à fournir pendant la construction ; l'Union soviétique avait choisi d'adopter la technique de la soudure et disposait d'une main d'œuvre moins chère qu'aux États-Unis ; de plus, l'Union soviétique voulait opérer sous la glace de l'océan Arctique où les sous-marins devaient briser la glace pour lancer leurs missiles. Les États-Unis considèrent toutefois la double coque comme une possibilité pour l'avenir, pour améliorer la capacité d'emport, la furtivité et le rayon d'action.


title: Coque (bateau)

text: La coque de pression est généralement construite en acier épais à haute résistance, avec une structure complexe et une grande résistance en réserve ; elle est divisée en compartiments par le biais de cloisons étanches. On trouve quelques exemples de sous-marins avec plus de trois coques, comme ceux de la classe Typhoon qui possèdent deux coques de pression et trois plus petites protégeant le central, la chambre des torpilles et le gouvernail, tandis que le système de lancement des missiles se trouve entre les coques principales.


title: Coque (bateau)

text: Il est difficile d'augmenter la profondeur maximale : en augmentant l'épaisseur de la coque, le poids total augmente, à moins de réduire le poids de l'équipement embarqué (à l'extrême, on obtient un bathyscaphe) ; si les sous-marins civils peuvent se le permettre, ce n'est pas le cas des sous-marins militaires qui nécessitent de nombreux équipements. Leur profondeur a toujours été limitée par la technologie du moment.


title: Coque (bateau)

text: Les sous-marins de la Première Guerre mondiale avaient des coques en acier non allié, et ne pouvaient pas plonger à plus de . Durant la Seconde Guerre mondiale, les aciers alliés à haute résistance furent utilisés, permettant des plongées jusqu'à . Il s'agit toujours du matériau principal utilisé actuellement, permettant des plongées à 250 - pour les sous-marins militaires. Pour dépasser cette limite, quelques sous-marins ont été construits avec des coques en titane, qui est presque aussi résistant que l'acier, mais plus léger et non magnétique, ce qui permet d'éviter la détection par détecteur d'anomalie magnétique. Les sous-marins en titane ont été particulièrement prisés en Union soviétique où toute une industrie a été créée pour développer ces sous-marins. Le sous-marin militaire ayant effectué la plongée la plus profonde est le "Komsomolets", à . Un sous-marin de classe Alfa aurait plongé à , mais une opération continue à cette profondeur endommagerait de nombreux systèmes du sous-marin. Le prix du titane a entraîné l'abandon de ces projets à la fin de la guerre froide.


title: Coque (bateau)

text: La construction des coques intérieures est compliquée par le fait qu'elles doivent supporter des forces de plusieurs millions de tonnes. Quand la coque a une section en coupe parfaitement ronde, la pression est distribuée symétriquement et ne génère que des forces de compression. Quand la forme n'est pas parfaite, la coque plie et certains points subissent d'énormes pressions. Les déviations mineures, inévitables, sont compensées par des anneaux de renfort ; cependant, même un pouce () de déviation de la forme ronde entraîne une baisse de 30 % de la pression hydrostatique maximale et donc de la profondeur maximale. Pendant la construction, toutes les parties doivent être soudées avec précision et sans défauts ; tous les joints sont vérifiés plusieurs fois avec des méthodes différentes. Ceci explique le coût élevé des sous-marins modernes (par exemple, un sous-marin de coûte 2,6 milliards de dollars, plus de par tonne de déplacement).


title: Ordre (sacrement)

text: L'ordination ou l'ordre (du latin "ordinatio", intégration dans un "ordo", c'est-à-dire un corps constitué) est, chez les catholiques et les orthodoxes, et dans une certaine mesure chez les anglicans et certains luthériens, l'acte liturgique qui confère le sacrement du sacerdoce chrétien, appelé sacrement de l'ordre. Celui qui confère ce sacrement est l'« ordonnateur » ou le « consécrateur », celui qui le reçoit est l'« ordinand ».


title: Ordre (sacrement)

text: Dès l'Ancien Testament, le service des Lévites (membre de la tribu de Lévi), de même que le sacerdoce d’Aaron et l’institution des 70 Anciens (Nb 11, 25) sont l'organisation d'une structure sacerdotale. « Grand-prêtre selon le sacerdoce de Melchisédech » (He 5, 10), est le lien qui unit l'Ancien et le Nouveau Testament dans la vie du peuple de Dieu.


title: Ordre (sacrement)

text: Dans l'Église catholique, le sacrement de l'ordre est le sixième des sept sacrements, avec le baptême, la confirmation, le sacrement de pénitence et de réconciliation, l'eucharistie, le mariage et l'onction des malades. « Les sacrements sont des signes sensibles et efficaces de la grâce, institués par le Christ et confiés à l’Église, par lesquels nous est donnée la vie divine ».


title: Ordre (sacrement)

text: Pour l'Église, l'ordre est le sacrement par lequel la mission confiée par le Christ à ses apôtres continue à être exercée dans l’Église, « jusqu’à la fin des temps ».


title: Ordre (sacrement)

text: En plus du don de la grâce divine, le sacrement de l'ordre marque l'âme d'un caractère sacramentel indélébile qui « permet d’exercer un "pouvoir sacré" au nom et par l’autorité du Christ pour le service du peuple de Dieu ». Le sacrement de l'ordre est un sacrement qui ne peut être conféré qu'une fois, et qui ne peut être « annulé » ni conféré pour une période limitée : « "Tu es sacerdos in aeternum" » (ps. 110), « prêtre pour l'éternité », chante le chœur pendant la cérémonie d'ordination. Pour le recevoir il faut avoir reçu les sacrements de l'initiation chrétienne (baptême, confirmation, eucharistie).


title: Ordre (sacrement)

text: Ce sacrement est exclusivement réservé aux hommes, à l'instar de ce qui se fait dans les Églises orthodoxes.


title: Ordre (sacrement)

text: Dans la constitution "Lumen Gentium" du concile Vatican II, promulguée par Paul VI (1964), le sacrement de l'ordre correspond à l'accession au sacerdoce ministériel, l'autre type de sacerdoce étant le sacerdoce commun des fidèles. Ce sacerdoce ministériel induit une différence de nature entre le fidèle et l'ordonné : le sacrement « donne une effusion particulière de l’Esprit Saint, qui configure l’ordinand au Christ dans sa triple fonction de prêtre, prophète et roi, selon les degrés respectifs du sacrement ».


title: Ordre (sacrement)

text: Le sacerdoce ministériel est au service du sacerdoce commun ; il est relatif au déploiement de la grâce baptismale de tous les chrétiens. Le sacerdoce ministériel fait donc l'objet d'un sacrement spécifique, le sacrement de l'Ordre, en la personne du Christ-Tête, au nom de toute l'Église :


title: Ordre (sacrement)

text: « Au nom de toute l'Église, cela ne veut pas dire que les prêtres soient les délégués de la communauté. La prière et l'offrande de l'Église sont inséparables de la prière et de l'offrande du Christ, son Chef. C'est toujours le culte du Christ dans et par son Église. C'est toute l'Église, corps du Christ, qui prie et qui s'offre, par Lui, avec Lui, et en Lui, dans l'unité du Saint-Esprit, à Dieu le Père ».


title: Ordre (sacrement)

text: Le sacrement de l'ordre possède trois degrés :Tout candidat doit recevoir les ordres successivement, diaconat, presbytérat puis épiscopat. L'Église catholique latine ordonne depuis le concile Vatican II des « diacres permanents » qui ne sont pas destinés à devenir prêtres ; les églises orientales et les Églises orthodoxes l'ont toujours fait.


title: Ordre (sacrement)

text: Par l'ordination, le diacre permanent reste dans l'état où il a été ordonné : célibataire ou marié. Un diacre célibataire ne peut se marier ; un diacre marié qui devient veuf ne peut se remarier, sauf dispense. Trois cas sont prévus par la circulaire de pour ladite dispense : 1°) la grande utilité du ministère louablement exercé par le diacre en faveur de son diocèse ; 2°) la présence d'enfants de jeune âge, ayant besoin d'être entourés de soins maternels ; 3°) la présence de parents ou de beaux-parents âgés, ayant besoin d'assistance.


title: Ordre (sacrement)

text: Alors que les Églises orientales et orthodoxes le font, l'Église catholique latine n'élève pas, par principe, d'hommes mariés au presbytérat, mais le pape peut accorder une dispense et intégrer en son sein des prêtres mariés convertis issus d'autres Églises. Par contre elles n'appellent à l'épiscopat que des prêtres, célibataires (veufs éventuellement). L'Église catholique latine n'a pas ordonné d'hommes mariés évêques depuis le haut Moyen Âge.


title: Ordre (sacrement)

text: Dans tout cérémonial d'ordination de quelque degré, on distingue trois temps :


title: Ordre (sacrement)

text: « La consécration épiscopale, en même temps que la charge de sanctifier, confère aussi des charges d'enseigner et de gouverner. (…) En effet (...) par l'imposition des mains et par les paroles de la consécration, la grâce de l'Esprit Saint est donnée et le caractère sacré imprimé, de telle sorte que les évêques, d'une façon éminente et visible, tiennent la place du Christ Lui-même, Maître, Pasteur et Pontife et agissent comme Sa personne ("in Eius persona agant") ». Un évêque est ordonné au service d'une église locale précise (d'où l'usage du titre des diocèses « "in partibus" »), sur laquelle il possède la juridiction ; il jure obéissance au pape et à ses successeurs.


title: Ordre (sacrement)

text: Un évêque est en principe ordonné par l'évêque de la province (archevêque ou évêque métropolitain) ou son délégué, assisté par au moins deux autres évêques. La matière du sacrement est cette imposition des mains en silence. La forme est la prière consécratoire qui suit. Les rites complémentaires ont lieu : l'onction d'huile se fait ainsi sur la tête du nouvel évêque, signe de l'onction spéciale du Saint-Esprit qui rend fécond leur ministère ; remise du livre des Évangiles, de l'anneau, de la mitre et de la crosse au nouvel évêque en signe de sa mission apostolique d'annonce de la Parole de Dieu, de sa fidélité à l'Église, épouse du Christ, de sa charge de pasteur du troupeau du Seigneur.


title: Ordre (sacrement)

text: S'il est nommé à la tête d'un diocèse, il est alors installé par l'archevêque, et on parle de sacre. Quand un évêque est transféré d'un diocèse à un autre, on ne célèbre pas un sacrement, mais une installation. C'est le cas notamment pour l'évêque de Rome, le pape, qui est installé par le doyen du Collège des cardinaux.


title: Ordre (sacrement)

text: « L’onction de l’Esprit Saint marque le prêtre d’un caractère spirituel indélébile ; elle le configure au Christ-prêtre et le rend capable d’agir au nom du Christ-Tête. Coopérateur de l’ordre épiscopal, il est consacré pour annoncer l’Évangile, célébrer le culte divin, surtout l’Eucharistie, dont il tire la force pour son ministère, et pour être le pasteur des fidèles ». Un prêtre est ordonné au service d'un diocèse (une prélature) précis et promet obéissance à l'évêque et ses successeurs ; cela s'appelle l'incardination. Il peut ensuite être mis à la disposition d'un autre diocèse ou incardiné définitivement dans celui-ci. Cependant, les religieux réguliers qui ont reçu le sacrement de l'ordre ne sont pas incardinés au titre d'un diocèse : il le sont au sein de leur ordre religieux.


title: Ordre (sacrement)

text: Lors de l'ordination d'un prêtre, l'évêque impose les mains au candidat ; puis les autres évêques et tous les prêtres présents font de même. L'évêque prononce alors la prière de consécration. La matière du sacrement est cette imposition des mains en silence. La forme est la prière consécratoire qui suit. Puis des rites complémentaires ont lieu : onction d'huile des mains du consacré pour que celui-ci sanctifie le peuple et offre à Dieu le sacrifice eucharistique, porrection (= toucher) par le prêtre de la patène et du calice, représentant l'offrande du peuple saint qu'il est appelé à présenter à Dieu, vêture de l'étole sacerdotale et de la chasuble, insignes de sa fonction sacerdotale. L'ordination confère une « marque indélébile » à ceux qui reçoivent ce sacrement.


title: Ordre (sacrement)

text: « Le diacre, configuré au Christ serviteur de tous, est ordonné pour le service de l’Église. Sous l’autorité de son évêque, il exerce ce service dans le cadre du ministère de la Parole, du culte divin, de la charge pastorale et de la charité ». Il est ordonné pour un diocèse précis et promet obéissance à l'évêque et à ses successeurs.


title: Ordre (sacrement)

text: Pour l'ordination d'un diacre, seul l'évêque impose les mains au candidat. Pour les diacres permanents mariés, l'évêque demande son accord à l'épouse du candidat (cet accord est obligatoire, l'obéissance matrimoniale l'emportant sur l'obéissance sacerdotale). Après l'imposition des mains et la prière consécratoire, il y a une remise du livre des Évangiles au diacre qui vient de recevoir mission d'annoncer l'Évangile du Christ. Il est aussi revêtu de l'étole diaconale et de la dalmatique, insignes de son service.


title: Ordre (sacrement)

text: Au sein du clergé, on distinguait avant le concile de Vatican II les « ordres mineurs » et des « ordres majeurs ».


title: Ordre (sacrement)

text: Les ordres mineurs comprenaient les degrés suivants : portier, lecteur, exorciste, acolyte. Depuis l'entrée en vigueur du "motu proprio" du pape Paul VI "Ministeria quaedam" du , ces fonctions sont appelées ministères. Avant l'entrée en vigueur du Code de droit canonique de 1917, on pourrait devenir cardinal sans avoir reçu les ordres majeurs. Ainsi, Ferdinand d'Autriche (1609-1641) fut nommé cardinal à l'âge d'environ 10 ans. En effet les ordres mineurs pouvaient être conférés à des enfants encore plus jeunes.


title: Ordre (sacrement)

text: Selon la scolastique les ordres majeurs comprenaient le sous-diaconat, le diaconat, et le sacerdoce. Ce dernier terme comprenait le presbytérat et l'épiscopat, mais les théologiens plus récents considèrent qu'il n'y a que trois ordres sacramentels : l'épiscopat, le presbytérat et le diaconat. Dans "Lumen gentium", le concile Vatican II accepte cette opinion et définit que le sacrement de l'ordre ne compte que trois degrés (diaconat, presbytérat et épiscopat), sans mentionner ni le sous-diaconat ni les ordres mineurs.


title: Ordre (sacrement)

text: Depuis l'entrée en vigueur du "motu proprio" du pape Paul VI "Ministeria quaedam" du , les fonctions des ordres mineurs sont appelées ministères ; sont conservés pour toute l'Église latine les ministères de lecteur et acolyte, et ce dernier peut en certains lieux, au jugement de la conférence épiscopale, porter le nom de sous-diaconat. Outre ces deux fonctions, les conférences épiscopales sont autorisées à proposer au Saint-Siège « celles dont elles auraient jugé, pour des raisons particulières, l'institution nécessaire ou très utile dans leur propre région. De cette catégorie relèvent, par exemple, les fonctions de portier, d'exorciste et de catéchiste, et d'autres encore, confiées à ceux qui sont adonnés aux œuvres caritatives, lorsque ce ministère n'est pas conféré à des diacres « "Ministeria quaedam" » ; les fonctions qu'exerçait le sous-diacre « sont confiées au lecteur et à l'acolyte et par suite, dans l'Église latine, l'ordre majeur du sous-diaconat n'existe plus ».


title: Ordre (sacrement)

text: Les communautés (instituts de vie consacrée et sociétés de vie apostolique) qui maintiennent ce que le motu proprio "Summorum Pontificum" de Benoît XVI appelle forme tridentine du rite romain peuvent utiliser encore le "Pontifical romain" en vigueur en 1962 (dix ans avant le "Ministeria quaedam") pour conférer les ordres mineurs et le sous-diaconat. Ceux qui reçoivent ces ordres mineurs ou le sous-diaconat restent dans le laïcat, parce qu'on ne devient clerc que par l'ordination diaconale.


title: Ordre (sacrement)

text: Dans l'Église orthodoxe, l'ordination est le sacrement (ou Saint Mystère) des Saints Ordres. Les mots grecs utilisés pour l'ordination sont "cheirotonia" et "cheirothesia", ce qui signifie « imposition des mains ». Les membres des ordres majeurs du clergé - évêque, prêtre et diacre, sont ordonnés au cours de la Divine Liturgie par l'évêque, qui est généralement assisté par plusieurs prêtres. Selon l'enseignement orthodoxe, le déroulement de l'ordination commence par la congrégation locale ; mais l'évêque seul, qui agit au nom de l'Église universelle, peut compléter l'action.


title: Ordre (sacrement)

text: Ceux qui sont placés dans les ordres mineurs (lecteur, chantre) sont faits aussi par "cheirothesia", terme qui signifie également « imposition des mains », mais qui a fini par être techniquement distinct du terme "cheirotonia", utilisé seulement pour les grands ordres. Selon le DEC, "cheirothesia" n'est pas considéré comme faisant partie du Saint Mystère de l'ordination (p. 117) tout en étant un ordre de sorte que les lecteurs peuvent se marier ultérieurement à la cérémonie (contrairement aux prêtres qui doivent être mariés préalablement).  Les termes de "cheirotonia" et "cheirothesia" étaient auparavant presque interchangeables, mais ont acquis des significations distinctes. Les évêques sont également mentionnés comme étant « consacrés » plutôt que « ordonnés », mais cette distinction n'est pas présente dans l'Église primitive.


title: Ordre (sacrement)

text: À la veille de sa tonsure, le candidat doit assister aux vêpres, et après un léger souper, commencer son jeûne eucharistique. Durant ce temps, il doit éviter autant que possible d'interagir avec d'autres personnes afin de passer ce temps dans le recueillement et la prière en préparation à la tonsure. Le candidat marié doit s'abstenir de relations conjugales pendant cette période. Il doit s'être confessé, soit après les vêpres ou pendant l'Orthros le jour de la tonsure.


title: Ordre (sacrement)

text: Le jour de la tonsure, à la suite de la Grande Doxologie, mais avant la Tropaire précédant la Divine Liturgie, le candidat est dirigé par l'assistant de l'évêque du centre de la "solea" en face de l'évêque. Il fait alors trois prosternations vers le saint autel. Il se tourne ensuite et se prosterne en direction de l'évêque. L'évêque lui tend le Liturgicon qu'il ouvre au hasard et dont il lit un passage afin de s'assurer qu'il n'est pas illettré (pratique russe). L'évêque pose alors sa main sur la tête du candidat.


title: Ordre (sacrement)

text: Les sous-diacres sont ordonnés au cours de la Divine Liturgie, immédiatement avant le « Béni soit le Royaume... ». Selon les canons, personne ne devrait se marier après être devenu sous-diacre.


title: Ordre (sacrement)

text: Les prêtres et les diacres peuvent être mariés. Cependant ils doivent se marier avant d'être ordonnés : il ne leur est plus permis de se marier s'ils étaient célibataires au moment de leur ordination. Les évêques sont choisis parmi les moines ou parmi les prêtres veufs.


title: Ordre (sacrement)

text: Le diacre est le troisième et le plus bas niveau des Ordres majeurs du clergé dans l'Église orthodoxe, à la suite de l'évêque et du prêtre. Le mot « diacre » (en grec διάκονος, "diakonos") signifie originellement « servant ».


title: Ordre (sacrement)

text: Le diacre assiste et sert le prêtre et l'évêque dans le service divin et aide à la célébration des mystères de l'Église. Un diacre ne peut pas, toutefois, célébrer les mystères par lui-même.


title: Ordre (sacrement)

text: Avec la bénédiction du prêtre qui préside ou de l'évêque, le diacre a la charge au cours de la liturgie d'inviter l'assemblée aux prières collectives (« Prions le Seigneur.. ») et des lectures de l'Écriture Sainte au cours du service. Il est également responsable de la bienséance du culte public et appelle l'assemblée à l'attention lors de moments appropriés. En outre, le diacre peut parfois accomplir d'autres tâches liées à la vie de l'Église, avec la bénédiction et sous la direction du prêtre ou de l'évêque.


title: Ordre (sacrement)

text: Un diacre peut recevoir la bénédiction par son évêque et le prêtre de la paroisse de distribuer l'eucharistie aux fidèles, soit à partir d'un second calice à la liturgie ordinaire où un prêtre est présent, soit dans le cadre d'une typika qui est célébrée lorsque le prêtre est absent. En aucun cas, cependant, le diacre n'a la capacité ou le pouvoir de consacrer les Saints-Dons par lui-même.


title: Ordre (sacrement)

text: Sacramentellement, tous les diacres sont égaux. Toutefois, ils sont classés par l'ancienneté et servent en fonction de la date de leur ordination. Tout comme pour les évêques et les prêtres, il existe des classements parmi les diacres en fonction de distinctions administratives. Le titre de "protodiacre" peut être attribué au diacre d'une cathédrale ou de l'église principale d'une ville : il bénéficie alors d'une forme de préséance lors du service avec les autres diacres. Le diacre qui est rattaché à la personne de l'évêque est appelé un "archidiacre". Un diacre qui est aussi moine est appelé un "hiérodiacre".


title: Ordre (sacrement)

text: Pour les occasions formelles (par exemple, en-tête d'une lettre ou pour introduire un appel dans un haut-parleur), on se réfère poliment à un diacre comme « Le Révérend Diacre [Michel] ». Diacre est souvent abrégé « Dcn » ou « Dn ».


title: Ordre (sacrement)

text: Dans un cadre informel, par exemple, dans une conversation normale, il y a lieu de faire simplement référence à un diacre comme « Diacre [Michel] ». On notera que dans certaines traditions, cependant, il est courant de se référer au diacre en l'appelant « Père » - par exemple, « Père diacre [Michel] » ou encore « Père [Michel] ».


title: Ordre (sacrement)

text: Les bénédictions des personnes sont données par les évêques et les prêtres, pour lesquels ces expressions d'honneur sont réservées à eux seuls.


title: Ordre (sacrement)

text: Les habits du diacre sont le sticharion, l'orarion, et l'epimanikia.


title: Ordre (sacrement)

text: Les trois principaux degrés de l'ordre majeur portent le "sticharion" ou aube. Le "sticharion" est une longue tunique descendant jusqu'au pied. Il rappelle à celui qui le porte que la grâce de l'Esprit Saint le couvre comme un vêtement de salut et de joie. Pour les diacres, le "sticharion" dispose de larges manches et est constitué d'un tissu plus lourd que celui du prêtre et évêque, qui portent leurs "sticharia" (pluriel de sticharion) sous d'autres habits.


title: Ordre (sacrement)

text: La deuxième partie des vêtements du diacre est l'"orarion". L'"orarion" est une étroite bande de tissu que le diacre porte enroulé autour de son corps et drapée sur l'épaule gauche. Il représente la grâce de l'Esprit Saint dont est oint comme de l'huile le diacre lors de son ordination. C'est le vêtement principal du diacre, et sans lui, il ne peut pas servir. Lorsque le diacre amène le peuple à la prière ou les invite à être attentifs, il en tient l'une des extrémités dans sa main droite et la soulève. L'"epitrachelion" du prêtre et l'"omophorion" de l'évêque sont des types spéciaux de l"'orarion".


title: Ordre (sacrement)

text: La dernière partie du vêtement de diacre sont les "epimanikia". Les "epimanikia" sont des sortes de surmanches qui sont portées autour des poignets, attachées par une longue cordelette. Celles-ci sont également portées par l'évêque et le prêtre. Elles servent d'une part au but pragmatique de maintenir les manches trop larges du "sticharion" pendant le service et d'autre part, symbolisent le fait que « les mains du célébrant sont liées en signe d'obéissance à Dieu ». Elles rappellent ainsi au porteur qu'il ne sert pas par sa propre force, mais avec l'aide de Dieu.


title: Ordre (sacrement)

text: Avant que le diacre puisse enfiler l'un de ses habits, il doit d'abord recevoir la bénédiction de l'évêque ou du prêtre avec qui il sert. Le diacre s'approche du prêtre en tenant dans la main droite le "sticharion" (ou aube) et l"'orarion" (ou étole diaconale) pliés ; il incline la tête et dit : « Bénis, père, le "sticharion" et l'étole ». Le Père répond : « Béni soit notre Dieu en tout temps, maintenant et toujours et aux siècles des siècles ». Il baise la croix figurée sur le "sticharion" et dit en le revêtant : « Mon âme se réjouira dans le Seigneur, car il m'a revêtu des vêtements du salut ; il m'a couvert d'une tunique d'allégresse, comme un fiancé ; il m'a ceint d'une couronne, comme un fiancé, il m'a paré de beauté ». Il baise l'étole et la passe sur l'épaule gauche. Il met la manchette sur le bras droit en disant : « De ta droite, Seigneur, magnifique en puissance, ta Droite, Seigneur, écrase l'ennemi ; dans la plénitude de ta gloire tu as renversé les adversaires » (Ex 15, 6-7). Il met la seconde manchette en disant : « Tes mains m'ont créé, elles m'ont formé : donne-moi l'intelligence pour que j'apprenne tes Commandements » (Psaume 118,73).


title: Ordre (sacrement)

text: Au cours de l'office d'ordination, un prêtre conduit le candidat qui se met ensuite à genoux et repose sa tête devant l'autel. L'évêque pose son étole et sa main droite sur la tête du candidat afin qu'il reçoive le don du Saint Esprit. L'ensemble de la congrégation témoigne et proclame l'action du Saint Esprit en criant : « "Axios" ! » (mot grec signifiant « Il est digne »).


title: Ordre (sacrement)

text: Le prêtre porte comme le diacre "sticharion", une robe à longue manche décrite ci-dessus, ainsi qu’une étole (longue bande étroite de tissu) qui ne s'appelle plus "orarion" mais "épitrachilion". L"'épitrachilion" symbolise l'effusion du Saint Esprit. Sans elle, aucune célébration n'est possible. Une ceinture permet de maintenir le "sticharion" et évoque sa force spirituelle. Il porte aussi les manchettes, les "epimanikia" qui lui rappellent que sa force lui vient du Christ seul.


title: Ordre (sacrement)

text: Il porte en outre à sa ceinture l"'épinogation" (marque honorifique), losange suspendu à la ceinture par une cordelette. Il symbolise le glaive spirituelle (Ephésien, 6,16), la victoire sur la mort par la résurrection du Christ.


title: Ordre (sacrement)

text: Le "phénolion" ou ("Fénolion") est le vêtement le plus visible, sorte de chape portée au-dessus du "sticharion" et de l"'épitrachilion" et couvre tout le corps. Elle symbolise la tunique que portait le Christ.


title: Ordre (sacrement)

text: Les candidats à l'épiscopat doivent être consacrés par trois (ou au moins deux) évêques. Le patriarche, l'archevêque primat ou le métropolite comme "primus inter pares", président les assemblées d'évêques, puis viennent les évêques (du grec "episkopos", c'est-à-dire « surveillant, inspecteur »), prêtres (du grec "presbyteros", « ancien »), enfin les diacres (grec. "diakonos", i.e. « aide ou assistant »).


title: Ordre (sacrement)

text: Aux habits du diacre et du prêtre décrits ci-dessus, on ajoute l'omophore, la crosse et la "panaghia".


title: Ordre (sacrement)

text: Au il y a eu des variations dans la position prises des différentes Églises orthodoxes sur la validité des ordinations anglicanes. En 1922 le patriarche de Constantinople a reconnu leur validité, écrivant : « Les théologiens orthodoxes qui ont scrupuleusement examiné la question sont presque unanimement venus aux mêmes conclusions et ont déclaré qu'eux-mêmes acceptaient la validité des ordinations anglicanes. »


title: Ordre (sacrement)

text: Les jugements qui ont succédé, pourtant, ont été plus sévères. Les Églises orthodoxes exigent que la doctrine soit totalement la même que la leur pour reconnaître les ordinations et, généralement, trouvent problématique les ambiguïtés dans l'enseignement anglican et la pratique des Anglicans. C'est pourquoi, dans les faits, quand des membres du clergé anglican passent à l'orthodoxie, ils sont traités comme s'ils n'avaient pas été ordonnés et doivent être ordonnés dans l'Église orthodoxe comme de simples laïcs.


title: Séparation de corps en France

text: Le jugement de séparation de corps est prononcé dans les mêmes cas et les mêmes conditions que celui du divorce.