title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: À cette époque se produit un incident qu'on connaît par l"Autobiographie" de Gandhi et qui jouera un rôle décisif dans sa vie. Son frère Laxmidas, qui avait été secrétaire et conseiller du chef de l'État princier de Porbandar, est accusé, selon les termes de Gandhi, d'avoir donné au prince un « mauvais conseil ». Selon le petit-fils de Gandhi, on reprochait à Laxmidas d'avoir fermé les yeux sur un vol de bijoux de la couronne commis par l'héritier du trône, encore mineur. Selon une autre source, Laxmidas Gandhi était accusé d'avoir lui-même suggéré ce vol. L'affaire était instruite par l'agent politique du Raj au Kathiawar, , un fonctionnaire britannique que Mohandas avait rencontré à Londres et qui s'était montré aimable avec lui. Laxmidas, qui professe que seule l'influence compte au Kathiawar, demande à Mohandas d'intervenir en sa faveur auprès d'Ollivant. Mohandas objecte que Laxmidas a des moyens légaux de défense, mais il cède à contrecœur à l'insistance de son frère et se fait recevoir par Ollivant, tout en étant conscient de n'y avoir aucun droit. Ollivant n'apprécie pas cette démarche : Dans son autobiographie, Gandhi reconnaît que cette réponse était peut-être méritée Ollivant dit à Gandhi qu'il doit maintenant s'en aller. Gandhi demande à être écouté jusqu'au bout et Ollivant le fait expulser par son domestique. Gandhi, selon ses propres termes, envoie une lettre à Ollivant, exigeant des excuses sous peine de poursuites. Ollivant répond que Gandhi avait été impoli et que le domestique, en le poussant dehors par les épaules après l'avoir vainement invité à sortir, n'a pas abusé de la force. Il ajoute que Gandhi peut procéder contre lui s'il le désire. Gandhi demande l'avis d'un juriste indien réputé, qui estime que n'aurait pas gain de cause en justice et lui déconseille d'engager des poursuites..


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Dans son autobiographie, Gandhi reconnaît qu'il était en faute, mais il soutient que la réaction impatiente d'Ollivant était excessive et que celui-ci était intoxiqué par le pouvoir. Pour le petit-fils de Gandhi, la conduite d'Ollivant est de l'arrogance raciale : . Cependant estime que la conduite d'Ollivant était pleinement justifiée et il reproche à Gandhi de n'avoir jamais reconnu que tous les torts étaient de son côté.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Exercer le métier d'avocat au Kathiawar aurait demandé à Gandhi de saluer Ollivant après l'avoir vainement menacé de poursuites judiciaires, idée que Gandhi trouvait insupportable.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: De plus, il est écœuré par le climat de lutte pour le pouvoir qui règne autour de lui et par l'obligation de devoir s'attirer les bonnes faveurs de la hiérarchie, indienne ou britannique. Non seulement sa querelle avec le « sahib » Ollivant le détourne d'une carrière d'avocat au Kathiawar, mais il se heurte à un fonctionnaire indien qui surclasse le sahib en arrogance.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Il saute donc sur l'occasion lorsqu'une société indienne lui propose un contrat d'un an au plus dans la colonie du Cap en Afrique du Sud. Il voit là l'occasion à la fois de quitter l'Inde, de voyager et d'acquérir de l'expérience, et s'embarque donc pour l'Afrique en avril 1893.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: À cette période de sa vie, Gandhi est un individu doux, timide et politiquement indifférent. Il lit son premier journal à 18 ans, ne dispose en droit que d'une culture livresque, dont il ignore les aspects commerciaux intéressant les milieux commerçants indiens qui formeront sa principale clientèle. Sans facilités particulières dans l'exercice de sa profession, il est sujet au trac lorsqu'il doit parler au tribunal. L'Afrique du Sud le change de manière spectaculaire, d'une part en lui donnant, par sa réussite professionnelle, l'assurance qui lui manquait jusque-là, d'autre part en éveillant sa conscience politique par les témoignages de discrimination envers les Noirs et les Indiens auxquelles il sera confronté dans ce pays.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Diverses anecdotes, rapportées d'abord par Gandhi au titre d', peuvent expliquer l'évolution du positionnement de Gandhi à cette période de sa vie.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le journal "The Natal Mercury" rapporte le 26 mai 1893 que la veille, un Indien est entré dans le palais de justice et a pris place dans la partie du tribunal réservée aux avocats. Gandhi répond immédiatement à cet article que s'il s'est attiré un regard réprobateur du magistrat en gardant son turban, il en est très peiné et qu'il n'a agi comme il l'a fait que par ignorance des usages en vigueur au Natal. Il ajoute que s'il est retourné au banc des avocats après que le greffier l'avait pris à part pour l'avertir de la nécessité de produire ses références, c'est parce que, le greffier ayant cru pouvoir déroger à la règle pour cette fois, il ne s'attendait pas à ce que le magistrat se montrât moins conciliant.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Dans son "Autobiographie" de 1927, Gandhi dira que, le magistrat lui ayant demandé d'enlever son turban, il avait refusé de le faire et quitté le tribunal. Dans ce récit, Gandhi ne dit pas qu'il avait dû quitter le banc des avocats parce qu'il ne s'était pas accrédité comme tel.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: N. Sanghavi relève que la version tardive de Gandhi n'est pas en harmonie avec les deux documents d'époque, qui ne permettent pas de conclure à un incident racial. G. B. Singh et T. Watson, auteurs hostiles à Gandhi, font la même remarque.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi a également raconté avoir été victime d'un incident racial dans le train qui le conduisit de Durban (Natal) à Pretoria (Transvaal), quelques jours après son arrivée en Afrique du Sud, et donc fin mai ou début juin 1893. Cet incident semble n'être connu que par les récits qu'en a faits Gandhi. Selon son "Autobiographie" de 1927, Abdulla Sheth, un des Indiens établis en Afrique du Sud pour qui Gandhi va travailler, lui achète un billet de train de première classe pour la première partie du voyage, qui se fera au Natal, et l'avertit qu'au Transvaal, contrairement à ce qui est le cas au Natal, les Indiens ne sont pas autorisés à voyager en première ou en seconde classe. À la gare de Pietermaritzburg (capitale du Natal, et donc toujours dans la partie du trajet où les Indiens peuvent voyager en première classe), un employé du chemin de fer distribue les literies. Gandhi n'en prend pas, disant qu'il a la sienne. Après que l'employé a quitté le compartiment, un passager arrive et toise Gandhi. Gandhi, dans son récit, ne prête aucune parole à ce passager, mais affirme : Le passager va alerter des employés de la compagnie et un de ceux-ci dit à Gandhi d'aller dans le fourgon à bagages. Le récit de Gandhi n'indique pas quel motif l'employé alléguait et ne lui fait exprimer aucun propos racial. Gandhi refuse de quitter le compartiment et un policier le fait descendre de force à la gare de Pietermaritzburg. Gandhi passe la nuit à la gare et, le lendemain matin, il envoie des télégrammes au directeur général de la compagnie du chemin de fer et à Abdulla Sheth, qui intervient auprès du directeur général. Celui-ci justifie la conduite des employés (Gandhi ne dit pas par quels arguments), mais donne des instructions pour que Gandhi puisse poursuivre son voyage avec un jour de retard. Cette fois, Gandhi achète le ticket de literie qu'il avait refusé de commander à Durban. G. B. Singh et T. Watson, dans un livre consacré principalement à mettre en doute l'incident du train tel que raconté par Gandhi, se demandent si ses ennuis, au lieu d'avoir la cause raciale que Gandhi prétend, ne provenaient pas en réalité de ce qu'il était en infraction au règlement sur la literie.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: La suite du voyage, telle que nous la connaissons par Gandhi, est marquée par d'autres incidents analogues.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Les incidents du turban et du train ont été décrits par plusieurs biographes comme un tournant de sa vie et ils lui servirent ensuite de catalyseur pour son militantisme. C'est en étant témoin direct de l'intolérance, du racisme, des préjugés et de l'injustice contre les Indiens d'Afrique du Sud que Gandhi commence à réfléchir au statut de son peuple et à sa propre place dans la société. Gandhi réagit par de premières protestations. Ainsi, il écrit une lettre à la direction des chemins de fer du Transvaal et obtient que les Indiens puissent voyager en première et en seconde classe.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: À la fin de son contrat, Gandhi se prépare à rentrer en Inde. Cependant, lors d'une fête d'adieu en son honneur, il remarque un article de journal selon lequel des membres de l'assemblée du Natal préparent une loi ("") retirant le droit de vote aux Indiens (voir Indiens d'Afrique du Sud). Selon le récit que Gandhi donnera plus tard dans son "Autobiographie", c'est lui qui alerte ses hôtes, car les Indiens, même aisés, se considèrent comme incompétents en politique. Maureen Swan note cependant que l'autobiographie de Gandhi est très romancée et qu'en réalité, tout indique que, dès avant l'arrivée de Gandhi en Afrique du Sud, les Indiens de la classe aisée étaient conscients de leurs intérêts politiques en tant qu'Indiens. Les hôtes de Gandhi lui demandent de rester pour les aider comme juriste à combattre ce projet de loi. Il fait circuler plusieurs pétitions, adressées au gouvernement du Natal et au gouvernement britannique. Bien qu'incapable d'empêcher le vote de la loi, sa campagne permet d'attirer l'attention sur les difficultés des Indiens en Afrique du Sud.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: À la prière de ses partisans, il accepte de rester dans la région pour continuer à défendre les droits des Indiens, mais, pour garder son indépendance, il refuse que ses actions politiques soient rémunérées. Il demande donc qu'on lui assure des revenus à titre d'honoraires pour des causes privées, ce que font une vingtaine de marchands. Il loue une maison de deux étages au bord de la mer à Durban : c'est pour lui une question de prestige et il veut lutter contre un préjugé selon lequel les Indiens sont avares. Il fonde en 1894 le Natal Indian Congress, prenant lui-même le poste de secrétaire. Cette organisation transforme la communauté indienne en une force politique homogène, publiant des preuves de la ségrégation britannique en Afrique du Sud : limitation de l'immigration indienne au Natal (', ' de 1897) et plus tard au Transvaal, loi imposant aux Indiens de donner leurs empreintes digitales pour obtenir un permis de circuler ("").


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Pendant plus de dix ans, les actions de Gandhi contre les lois de discrimination envers les Indiens seront menées par des moyens traditionnels et tout à fait légaux : pétitions au pouvoir et appels à l'opinion par voie de presse.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En juin 1896, Gandhi séjourne quelques mois en Inde, d'une part pour amener sa femme et ses enfants vivre avec lui au Natal et d'autre part pour inciter des avocats indiens à venir y exercer leur profession. Il est en outre mandaté par des dirigeants de la communauté indienne du Natal pour faire connaître en Inde les griefs des Indiens vivant en Afrique du Sud. Son voyage est payé par le Natal Indian Congress.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En Inde, il publie une brochure exprimant les doléances des Indiens d'Afrique du Sud ; il y dit notamment qu'au Natal, les employés du chemin de fer peuvent traiter les Indiens comme des bêtes. La brochure fait du bruit en Inde, ce qu'on apprend au Natal par une dépêche de l'agence Reuters en date du 14 septembre 1896. Au vu du résumé de la brochure donné par cette dépêche, la presse du Natal s'indigne contre Gandhi, mais concède très tôt que le résumé caricature la brochure.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Un second ordre de faits contribue à tourner certains esprits contre Gandhi. À cette époque, quatre lignes maritimes dont les propriétaires sont indiens apportent chacune, quatre fois par an, 300 ou 400 Indiens en Afrique du Sud, ce qui donne à des Blancs le sentiment d'être envahis. Le bateau qui ramène Gandhi en décembre 1896, et qui appartient à son ami Abdullah, est accompagné d'un autre bateau qui, lui, appartient à une compagnie dont la firme d'Abdullah est l'agent. Ces bateaux transportent à eux deux environ huit cents passagers. Gandhi est vu comme organisant l'invasion. À cela s'ajoute qu'au mois d'août, la "Tongaat Sugar Company" avait essayé de faire venir au Natal des ouvriers qualifiés indiens qui recevraient des salaires très inférieurs au cours du marché du travail. Des ouvriers blancs s'y étaient opposés par des meetings massifs, dénonçant la rapacité des capitalistes et la concurrence déloyale des ouvriers indiens qui, selon eux, acceptaient de vivre dans des conditions indignes pour supplanter les Blancs. Le projet avait été abandonné, mais la colère se rallume maintenant contre Gandhi.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Pendant que les deux bateaux sont en quarantaine, une réunion publique est tenue à l'hôtel de ville de Durban. Devant un auditoire de , formé principalement d'artisans, des agitateurs exigent le renvoi en Inde de tous les passagers candidats à l'immigration. Les autorités sympathisent avec les mécontents et cherchent à faire pression sur les arrivants en prolongeant leur quarantaine et en les invitant à retourner chez eux aux frais du Natal, mais, encouragés par Gandhi, les passagers restent fermes. Les autorités, n'ayant aucun moyen légal de refuser l'entrée à des sujets britanniques, décident de les laisser accoster.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Quand Gandhi débarque le 13 janvier 1897, il est attaqué par une foule de Blancs et de Noirs. La presse sud-africaine, selon laquelle ces Noirs ont été amenés par les meneurs blancs, dénonce l'irresponsabilité de ces derniers, compte tenu notamment des sentiments mutuels peu amicaux des Noirs et des Indiens. Les émeutiers menacent de lyncher Gandhi, mais il est protégé par les autorités. Une première indication des valeurs qui donneront forme à ses futures campagnes est son refus de porter plainte contre ses assaillants, en précisant que c'était un de ses principes de ne pas résoudre des problèmes personnels devant une cour de justice.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Au début de la Deuxième Guerre des Boers, en 1899, Gandhi déclare que les Indiens doivent soutenir l'effort de guerre s'ils veulent légitimer leur demande de citoyenneté. Il organise un corps d'ambulanciers volontaires de 300 Indiens libres et de 800 coolies indiens, appelé le "Indian Ambulance Corps", une des rares unités médicales qui secouraient les Sud-Africains noirs. Gandhi lui-même est porteur de civière à la bataille de Spion Kop. Il est décoré à cette occasion. Malgré tout, à la fin de la guerre, la situation des Indiens ne s'améliore pas, et continue même à se détériorer.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En 1906, le gouvernement du Transvaal vote une nouvelle loi demandant l'enregistrement de toute la population indienne. Lors d'une rencontre de protestation à Johannesbourg le , Gandhi met en pratique pour la première fois sa méthodologie du "satyagraha" (attachement à la vérité), ou protestation non violente, dont il avait exposé la théorie en 1904. Il appelle ses compagnons indiens à défier la nouvelle loi et à subir les punitions qui en résulteraient au lieu de résister par la violence. Il s'inspire en cela des préceptes, de son ami indien Shrimad Rajchandra, un ascète jaïn avec lequel il correspond jusqu'à la mort de celui-ci, et considéré comme son premier gourou, c'est-à-dire maître spirituel.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Ce plan est adopté, ce qui mène à une lutte de sept ans au cours de laquelle des milliers d'Indiens et de Chinois sont emprisonnés (incluant Gandhi lui-même en de nombreuses occasions), fouettés ou même abattus pour avoir fait grève, refusé de s'enregistrer, brûlé leur carte d'enregistrement ou avoir résisté de manière non violente. C'est durant cette période que Gandhi entame une correspondance avec Léon Tolstoï, où ils échangent leurs vues sur la non-violence et la politique globale jusqu’à la mort de l’écrivain russe. La désobéissance civile culmine en 1913 avec une grève des mineurs et la marche des femmes indiennes.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Bien que le gouvernement sud-africain réprime les manifestants indiens avec succès, l'opinion publique réagit violemment aux méthodes extrêmement dures employées contre les manifestants asiatiques pacifiques. Finalement le général Jan Christiaan Smuts est forcé de négocier un compromis avec Gandhi. Les mariages non chrétiens redeviennent légaux et une taxe de trois livres qui représentait six mois de salaire, imposée aux Indiens qui voulaient devenir des travailleurs libres (c'est-à-dire les coolies), est abolie.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Plusieurs auteurs ont noté le mépris souvent exprimé par Gandhi envers les Noirs (qu'il appelle Kaffirs) durant son séjour en Afrique du Sud, voire des préjugés racistes qu'il abandonnera à sa maturité. Le procès fut instruit de façon assez détaillée par en 2004, puis par deux universitaires sud-africains, A. Desai et G. Vahed en 2015.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: À l'époque de l'arrivée de Gandhi en Afrique du Sud, il y a au bureau de poste de Durban deux entrées, une pour les Blancs et une pour les Noirs et les Asiatiques. Les Indiens considèrent comme un outrage d'être mis au même niveau que les Noirs. Le Natal Indian Congress pétitionne et dans un rapport d'activités de cet organisme, Gandhi annonce en août 1895 un résultat qu'il considère comme : il y aura désormais trois entrées, une pour les Blancs, une pour les Asiatiques et une pour les Noirs.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En 1896, Gandhi proteste contre la mise sur le même pied de l'Indien et du Noir paresseux. Les Européens Un arrêté du Natal, qui impose l'enregistrement des domestiques noirs ou est, selon Gandhi, justifié à l'égard des Noirs, qui en sont encore à apprendre la dignité et la nécessité du travail, mais non à l'égard des Indiens, qui savent ces choses et qu'on fait venir parce qu'ils les savent. Gandhi relève d'ailleurs que le surintendant de police de Durban, R.C. Alexander, n'applique pas cet arrêté aux Indiens. En 1904 et en 1905, Gandhi fait la même distinction entre et les Indiens .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En 1905, un journal ayant reproché aux Indiens de dissimuler des cas de maladies contagieuses dont la déclaration est obligatoire, Gandhi se dit persuadé qu'une comparaison entre Européens et Indiens de même classe sociale ne révélerait aucune différence à cet égard mais il ajoute que tant qu'on ne pratiquera pas dans les hôpitaux une double ségrégation, entre Indiens et Noirs d'une part, entre Indiens de religions et de castes différentes d'autre part, les salutaires mesures de l'administration rencontreront des obstacles. Maureen Swan observe que cette revendication de Gandhi diffère peu de la ségrégation entre Blancs et non-Blancs voulue par le pouvoir blanc.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le petit-fils de Gandhi, tout en reconnaissant que celui-ci se montrait souvent méprisant envers les Noirs, note qu'il lui arrivait de tenir un discours plus respectueux. Le 18 mai 1908, invité par la Young Men's Christian Association (YMCA) de Johannesbourg à participer à un débat sur la question , Gandhi, sans faire allusion à ses propres réclamations ségrégationnistes des années passées, déclare :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En 1905, le gouvernement du Natal est confronté à de grosses difficultés financières et décide d'augmenter les impôts, aussi bien ceux des Blancs et des Asiatiques que ceux des Noirs (Zoulous). En janvier et février 1906, quand la nouvelle taxe est collectée à travers tout le pays, des Noirs se rebellent : c'est la "rébellion zouloue", appelée aussi "rébellion de Bambatha". Après que les troubles ont causé la mort de trois Blancs (un fermier et deux policiers), le gouvernement décrète la loi martiale le 10 février 1906. Les révoltés sont bientôt des milliers.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Un bon nombre de Noirs, toutefois, désapprouvent la rébellion. C'est par exemple le cas du représentant zoulou John Dube, qui estime que les Noirs doivent provisoirement faire abstraction de leurs griefs (légitimes, selon lui) pour aider le gouvernement à réprimer la révolte.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi, qui en novembre 1905 avait réclamé pour les Indiens du Natal , plaide en mars 1906 pour que le gouvernement permette une participation indienne à la répression de la révolte zouloue. Puisque les Indiens n'ont pas reçu d'instruction militaire, ils feraient un service non armé.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En avril, s'adressant aux Indiens pour les exhorter à former un corps d'ambulanciers, Gandhi insiste pour que toute considération de justice soit écartée : Le Natal Indian Congress offre les services des Indiens au gouvernement. En mai, Gandhi décrit la rébellion comme menaçant l'Afrique du Sud tout entière et argue que si les Indiens restent à l'écart dans un tel danger, ils feront mauvaise impression. En réponse à certaines critiques auxquelles la presse a fait écho, Gandhi reconnaît que les Indiens ne sont pas indifférents à l'estime que peut leur valoir le fait de se tenir et à l'amélioration de leur statut légal qui peut en résulter, mais il proteste que leur offre de soutien au gouvernement est inconditionnelle et inspirée par le seul sentiment du devoir. Fin mai, le gouvernement accepte la formation d'un corps de vingt brancardiers indiens. Gandhi fait campagne pour que les Indiens qui ne vont pas au front aident financièrement les soldats gouvernementaux. Il soutient aussi qu'à l'avenir, il ne faudra pas en rester à un corps de brancardiers, mais obtenir la constitution d'un corps permanent de volontaires indiens armés, qui recevront chaque année un entraînement militaire. Il y aura peu de risques de se battre, car les guerres sont rares : la dernière rébellion des Cafres date de plus de vingt ans. L'entraînement sera une sorte de pique-nique annuel, qui rapportera aux Indiens santé, perfectionnement moral (comme d'apprendre à obéir sans discuter), respect de la part des Blancs et, vraisemblablement, avantages politiques. De toute façon, avantages politiques ou non, c'est un devoir.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le corps de brancardiers entre en fonctions le 26 juin 1906. Il est dirigé par Gandhi, qui a le titre de sergent-major. Dans un récit des activités du corps qu'il publie à cette époque, Gandhi mentionne les diverses tâches assignées à ses hommes : approvisionnement en eau à partir d'un ruisseau voisin, désinfection du camp, tenue du registre d'infirmerie, transport des soldats britanniques blessés et, en deux circonstances, soins à des Noirs : tout d'abord, trois ou quatre Indiens sont requis pour panser des Noirs rebelles qui ont été fouettés et, plus tard, les brancardiers sont chargés de transporter un Noir loyaliste sur qui un soldat a tiré par erreur. Dans ce dernier cas, une vingtaine de Noirs loyalistes sont désignés pour aider et guider les brancardiers ; c'est à ce sujet que Gandhi exprime la seule appréciation morale sur des Noirs qu'on trouve dans ce récit :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Les chefs rebelles se rendent le 14 juillet 1906 et le corps de brancardiers est dissous le 19.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Dans une lettre du 31 juillet 1906, Gandhi prône de nouveau la formation d'un corps permanent de volontaires indiens. Il précise cette fois que le service qui semble convenir le mieux aux Indiens est celui de brancardiers et d'infirmiers. Il ajoute qu'en accomplissant ce service, les Indiens devraient être armés pour leur propre défense.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En juillet 1906, le et l' qualifient la conduite de Gandhi de méprisable.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le 4 août 1906, Gandhi répond à des protestations qui se sont élevées en Angleterre contre la dureté avec laquelle la rébellion zouloue a été réprimée. Il mentionne les peines très sévères infligées par les Britanniques aux Égyptiens qui se sont révoltés lors de l' et conclut qu'en comparaison, il n'y a pas de quoi s'indigner contre les autorités du Natal.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Plus tard, Gandhi expliquera son engagement dans le camp gouvernemental par la certitude qu'il avait alors du caractère bienfaisant de l'Empire britannique. Plusieurs auteurs ont d'ailleurs noté que, dans ses récits ultérieurs de sa participation à la répression de la rébellion, Gandhi donnera de sa conduite et de la conduite des soldats blancs envers les Noirs rebelles une description que ses textes contemporains de la révolte ne confirment pas. Ainsi, il dira dans son "Autobiographie" de 1927 que . Alors qu'avant la constitution du corps de brancardiers, il avait pressé les Indiens de réagir face à l'extension de la révolte, il affirmera qu'en arrivant au front, il n'avait rien vu qui pût justifier le mot de . Et lui qui, en 1906, n'avait pas exprimé la moindre sympathie pour les Zoulous rebelles et avait déclaré les Zoulous loyalistes indignes de confiance, peindra dans son "Autobiographie" un touchant tableau de l'affection mutuelle entre Noirs et Indiens, mise en contraste avec l'odieux racisme des Blancs :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En 1906, Gandhi fait à Johannesbourg la connaissance d', riche architecte juif allemand passionné de culturisme, qui sera un de ses plus fidèles amis et compagnons de combat. À cette époque, qui est aussi celle où Gandhi oppose son vœu de chasteté à son épouse, les deux hommes cohabitent. En 1995, dans une communication non publiée, James D. Hunt signala que la correspondance entretenue par les deux hommes dans leur jeunesse manifestait la nature, selon lui, clairement homoérotique mais non homosexuelle de leurs relations. Thomas Weber, dans un livre de 2004, fit écho à la communication de Hunt. Cette question vint à la connaissance du grand public en 2011, quand Joseph Lelyveld, dans une biographie de Gandhi intitulée "Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle with India", publia des extraits de la correspondance privée de Gandhi avec Kallenbach. Plusieurs médias ou historiens ont interprété ces lettres comme révélatrices d'une histoire d’amour homophile ou homosexuelle entre les deux hommes de 1908 à 1915, histoire poursuivie par correspondance après le retour de Gandhi en Inde. Lelyveld rejette cette interprétation, considérant que les mots d'amour échangés relèvent plutôt du mysticisme et qu'à cette époque Gandhi avait déjà prononcé son vœu de chasteté du "brahmacharya". Graham Smith, dans un article du "Mail Online", signale que Gandhi, sans qu'on sache bien ce qu'il entendait par là, écrivit dans cette correspondance que la vaseline et le coton lui rappelaient constamment Kallenbach. Cette polémique est telle que deux États de l'Inde (dont le Gujarat, son État natal) ont interdit la publication de ce livre mais le gouvernement indien qui préparait une loi punissant de prison les insultes envers le a finalement renoncé à cette mesure.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Lors de son retour en Inde, Gandhi découvre qu’il ne connaît pas son propre pays. Il décide alors de le parcourir de long en large, allant de village en village, afin de rencontrer l’âme indienne et connaître ses vrais besoins. En mai 1915, Gandhi fonde un "âshram" dans la banlieue d'Ahmedabad en Inde et l'appelle Satyagrah Ashram (aussi connu comme l'Ashram de Sabarmati). Là logent 25 hommes et femmes qui font vœux de vérité, de célibat, d"ahimsa", de pauvreté, et de servir le peuple indien.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Il fait des discours lors de réunions du Congrès national indien, et il est introduit en politique par Gopal Krishna Gokhale, qui est un des dirigeants les plus respectés du parti à cette époque. Après avoir rejoint la direction du Parti du congrès, il impose, selon le journaliste Tibor Mende, « sur un mouvement essentiellement laïc un voile de mysticisme religieux qui masquait les dures réalités économiques du peuple indien ».


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Il précipite en 1917 l'abolition de l'engagisme des coolies, émigrés indiens qui travaillaient dans des conditions proches de l'esclavage dans les colonies anglaises et françaises. Gandhi avait rencontré pour la première fois des coolies en Afrique du Sud et avait lancé sa première pétition contre l'engagisme en 1894.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: La première réussite majeure de Gandhi vient en 1918 avec les "satyagrahas" du Champaran et du Kheda, bien que pour cette dernière, il était impliqué de pair avec Sardar Vallabhbhai Patel, qui agit comme son bras droit et dirige des rebelles.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Au Champaran, un district de l'État du Bihar, il organise la résistance civique pour les dizaines de milliers de fermiers sans terres, pour les serfs et pour les petits propriétaires pauvres qui sont forcés de cultiver l'indigo et autres produits d'exportation au lieu de cultiver la nourriture nécessaire à leur subsistance. Opprimés par les milices des grands propriétaires britanniques pour la plupart, ils ne reçoivent que de maigres compensations, les laissant dans une pauvreté extrême. Les villages subissent des conditions d'hygiène déplorables et l'alcoolisme, la discrimination envers les intouchables et la purdah sont très répandus. Au cours d'une terrible famine, les Britanniques veulent encore augmenter l'une de leurs taxes, ce qui rend la situation désespérée.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: À Kheda, au Gujarat, le problème est identique. Gandhi y établit un "ashram", regroupant un grand nombre de partisans et de volontaires de la région. Il y mène une étude détaillée sur les villages, rendant compte des atrocités et des terribles conditions de vie. Gagnant la confiance des villageois, il dirige le nettoyage des villages, la construction d'écoles et d'hôpitaux et encourage les dirigeants locaux à condamner et éliminer les problèmes sociaux décrits plus haut.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le pic de la crise vient quand il est arrêté par la police pour « trouble à l'ordre public », et il lui est demandé de quitter la province. Des centaines de milliers de personnes manifestent autour de la prison, des commissariats et des palais de justice demandant sa libération, ce que la justice accorde à contrecœur.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi mène des grèves et des manifestations contre les grands propriétaires qui, sous la direction du gouvernement britannique, signent un accord donnant plus de compensations et plus de contrôle sur la production aux fermiers pauvres, ainsi qu'une annulation de la taxe jusqu'à la fin de la famine. Si pour Gandhi les gains matériels de la victoire sont minimes, le fait que les paysans aient acquis une conscience politique est inestimable.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: C'est à partir de cette époque que Gandhi est baptisé par le peuple "Bapu" (père) et "Mahatma" (Grande âme). Ce terme, qui est d'usage courant dans la culture sanskrite pour désigner tout être « magnanime », était aussi utilisé par Annie Besant chez les théosophes qu'elle dirigeait, pour lesquels un mahatma était une « grande âme » qui guide l'humanité. Dans le cas de Gandhi, on rapporte que c'est Rabindranath Tagore qui le premier le lui accorda, peut-être avec un peu d'ironie par rapport à un correspondant occidental qui comparait Gandhi à Jésus-Christ. Dans son Autobiographie, Gandhi explique qu'il n'a jamais approuvé ce titre qui le dérangeait même.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Au Kheda, Patel représenta les fermiers et obtint la même victoire.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: La célébrité de Gandhi s'étend alors à l'Inde entière.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En mars et avril 1919, Gandhi organise un "satyagraha" pour protester contre le "Rowlatt Act". Des heurts ont lieu entre les troupes de Gandhi et les autorités. Du 10 au 12 avril, des Indiens qui ont répondu à l'appel de Gandhi commettent des meurtres, des incendies et des pillages au détriment de civils européens dans la ville d'Amritsar, au Pendjab. Le 13 avril, les autorités britanniques font tirer, sans sommations, sur des Indiens qui, bravant l'interdiction des rassemblements de plus de cinq personnes, se sont amassés par milliers dans cette même ville d'Amristar. C'est ce qu'on appelle le massacre d'Amritsar.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi critique à la fois les violences du Royaume-Uni et celles des Indiens. Il écrit une résolution où il présente ses condoléances aux victimes civiles britanniques et condamne les émeutes. Elle est acceptée malgré un début d'opposition du parti, après que Gandhi expose sa position lors d’un discours émouvant où il met en avant son principe que toute violence est maléfique et injustifiable.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En 1921, Édouard VIII, qui était alors Prince de Galles, visite l'Inde. D'après ses souvenirs, publiés en 1947, Gandhi et ses suiveurs usèrent d'intimidation et de soudoiement pour dissuader la population d'assister aux apparitions publiques du prince ; ils répandirent le bruit que la police avait ordre de tirer sur les indigènes et que la nourriture traditionnellement offerte aux pauvres lors des visites princières serait empoisonnée. Le 19 novembre 1921, à Bombay, des parsis, des chrétiens et des juifs qui reviennent d'avoir salué le prince, sont attaqués par des non-coopérants. Ceux-ci tuent deux Européens, un Américain (William Francis Doherty) et deux parsis. Parmi les émeutiers, cinquante-trois sont tués. Le nom de Doherty nous est connu notamment par Harry Hubert Field, selon qui Gandhi essaya de payer la veuve de Doherty pour qu'elle ne publie pas le fait aux États-Unis.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: C’est après ces massacres que Gandhi se concentre sur l'indépendance, ce qui devient la "swaraj", c'est-à-dire une indépendance complète, aussi bien individuelle, spirituelle que politique en devenant le dirigeant exécutif pour le Parti du Congrès en décembre 1921. Sous sa direction, le congrès est réorganisé avec une nouvelle constitution, mentionnant le but de la "swaraj". L'adhésion au parti est ouverte à tous ceux qui sont prêts à payer une participation symbolique. Une hiérarchie de comité est établie pour améliorer la discipline, transformant un parti élitiste en une organisation de masse, de dimension et de représentativité nationale.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi étend son principe de non-violence au mouvement Swadeshi et sa politique de boycott aux marchandises étrangères, spécialement les produits anglais. Lié à cette politique, il demande que le "khadi" (vêtement fait maison) soit porté par tous les Indiens au lieu des textiles britanniques. Riches ou pauvres, hommes ou femmes, doivent filer chaque jour afin d'aider le mouvement d'indépendance.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Cette stratégie inculque discipline et attachement, afin d'éliminer les moins motivés ou les plus ambitieux. Elle permet aussi d'inclure les femmes au mouvement, à une époque où ce genre d'activité n'était pas considéré comme « respectable » pour les femmes. Gandhi appelle de plus au boycott des institutions judiciaires et scolaires, à la démission des postes gouvernementaux et au rejet des titres et honneurs britanniques.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: La « non-coopération » bénéficie d'un grand succès, augmentant l'enthousiasme et la participation de toutes les couches de la société indienne. Au moment où le mouvement atteint son apogée, il s'arrête brusquement à la suite de violents affrontements dans la ville de Chauri Chaura, dans l'Uttar Pradesh, en février 1922. Craignant que le mouvement ne tourne à la violence, et convaincu que cela ruinerait toute son œuvre, Gandhi arrête la campagne de désobéissance civile.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi est arrêté le , sous l'inculpation de subversion. Le 12 mars, il prononce un discours devant le tribunal. Selon le texte de ce discours publié dans "Young India" (23 mars 1922), il déclare : . C. Sankaran Nair, dans son livre "Gandhi and Anarchy", publié en cette même année 1922, fait ce commentaire : . Gandhi est condamné le à 6 ans de prison. Il ne fait que deux ans et est libéré en février 1924 après une opération de l'appendicite. Sans la personnalité unificatrice de Gandhi, le parti commence à se diviser pendant qu'il est en prison. Deux factions apparaissent, une menée par Chitta Ranjan Das et Motilal Nehru favorise la participation du parti aux organes législatifs, l'autre menée par Chakravarti Rajagopalachari et Sardar Vallabhbhai Patel s'y oppose.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: De plus la coopération entre hindous et musulmans, qui avait été forte pendant la campagne de non-violence commence à s'étioler. Gandhi essaye bien d'atténuer ces différences à travers divers moyens, incluant un jeûne de trois semaines en automne 1924, mais avec un succès limité.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi reste en dehors de toute agitation durant la plus grande partie des années 1920, préférant résoudre les différends entre le parti Swaraj et le Congrès national indien, et multipliant les initiatives contre la ségrégation des intouchables, l'alcoolisme, l'ignorance et la pauvreté.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Il retourne sur le devant de la scène en 1928. L'année précédente le gouvernement britannique a nommé une nouvelle commission pour la réforme de la constitution qui ne comptait pas un seul Indien dans ses rangs. Le résultat est un boycott de la commission par tous les partis indiens. Gandhi appuie une résolution lors du congrès de Calcutta en décembre 1928 demandant au gouvernement britannique à choisir entre l'octroi du statut de protectorat à l'Inde ou faire face à une nouvelle campagne de non-violence pour une indépendance complète.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi atténue les opinions de plus jeunes comme Subhash Chandra Bose et Jawaharlal Nehru, qui veulent demander l'indépendance immédiate, mais il doit donner un délai d'un an aux Britanniques au lieu de deux comme il l'envisageait en compensation.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Comme les Britanniques ne répondent pas, le le drapeau indien est déployé à Lahore. Le est célébré par le parti du Congrès et par presque toutes les organisations indiennes comme jour de l'indépendance.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Tenant sa parole, Gandhi lance en mars 1930 une nouvelle campagne contre la taxe sur le sel, d'abord par la célèbre marche du sel depuis Ahmedabad vers Dandi du 12 mars au 6 avril 1930. Longue de , des milliers d'Indiens se joignent à la marche vers la mer afin de ramasser leur propre sel. Les Indiens investissent ensuite pacifiquement les dépôts de sel. Cette campagne est l'une des plus réussies mais l'Empire britannique réagit en emprisonnant plus de . Le gouvernement, représenté par Lord Edward Irwin, décide de négocier avec Gandhi. Le "Gandhi-Irwin Pact" est signé en mars 1931. Le gouvernement britannique accepte de libérer tous les prisonniers politiques contre une suspension du mouvement de désobéissance civile. De plus, Gandhi est invité à une table ronde à Londres comme seul représentant du parti du Congrès. Il séjourne trois mois en Europe. Cette conférence est décevante pour Gandhi et les nationalistes car elle se concentre sur les princes et les minorités indiennes plutôt que sur un transfert de pouvoirs.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: De plus le successeur de Lord Irwin, Lord Willingdon, commence une nouvelle campagne de répression contre les nationalistes. Gandhi est à nouveau arrêté, et le gouvernement essaie de détruire son influence en l'isolant complètement de ses partisans.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Cette stratégie est un échec, car en 1932, à la suite de la campagne du dirigeant intouchable Bhimrao Ramji Ambedkar, le gouvernement accorde aux intouchables un statut électoral séparé selon la nouvelle constitution. En protestation, Gandhi fait un jeûne de six jours en septembre 1932, obligeant le gouvernement à adopter un accord plus équitable au travers de négociations avec Palwankar Baloo, le champion de cricket intouchable devenu dirigeant politique.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Cela marque le début d'une nouvelle campagne de Gandhi pour améliorer la vie des intouchables, qu'il appelait "Harijans", les enfants de Hari (un des noms de Dieu). Le Gandhi entame un jeûne de 21 jours pour aider le mouvement Harijan.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En juillet 1933, Gandhi dissout l'ashram de Sabarmati. Les conflits y avaient été fréquents et un scandale avait éclaté en 1929 : deux membres de l"ashram" entretenaient des relations sexuelles illicites ; Chhaganlal Gandhi, un cousin de Mohandas chargé de gérer les finances de l"ashram", avait détourné des fonds pendant des années et même Kasturbai, la femme du Mahatma, avait (en récidive) gardé par-devers elle une somme destinée à l"ashram". Gandhi avait donné à la "Bombay Chronicle" une version des faits qui laissait penser que Kasturbai n'était en infraction qu'à un règlement intérieur de l'ashram et quelques jours plus tard, il s'était félicité dans une lettre d'avoir ainsi épargné à Kasturbai, à Chhaganlal et à d'autres (« needless accusations »). Quand, le 25 juillet 1933, il annonce la dissolution de l'ashram à l"Associated Press of India", il présente cette décision comme un sacrifice accompli en solidarité avec les Indiens en lutte contre la fiscalité foncière, mais Kathryn Tidrick note que plus tard, en 1935, il parlera de .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Pendant l'été 1934, trois tentatives d'assassinat ont lieu contre lui.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Quand le parti du Congrès choisit de contester les élections et d’accepter le pouvoir en échange d’un statut de fédération pour l’Inde, Gandhi décide de quitter le parti. Il n'est pas en désaccord avec cette action du parti mais il pensait que s’il démissionnait, sa popularité cesserait d'étouffer les membres du parti, qui comprenait alors aussi bien des communistes, des socialistes, des syndicalistes, des étudiants, que des conservateurs religieux ou des libéraux.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi ne veut pas non plus devenir une cible pour la propagande britannique en menant un parti qui avait temporairement accepté un accord politique avec le colonisateur.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi retourne à la tête du parti en 1936 avec la présidence de Nehru. Bien qu’il veuille une concentration totale sur la réalisation de l'indépendance plutôt que de spéculer sur le futur de l'Inde, il n’empêche pas le congrès d'adopter le socialisme comme son but.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi a une confrontation avec Subhas Bose, qui est élu président en 1938. Les problèmes que Bose posait à Gandhi étaient son manque d'implication dans la démocratie et son manque de foi en la non-violence.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Bose gagne un deuxième mandat en dépit de l'opposition de Gandhi mais quitte le Congrès quand les dirigeants démissionnent en masse pour protester contre son abandon des réformes introduites par Gandhi.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Quand la Seconde Guerre mondiale éclate en 1939, Gandhi favorise l'offre d'un à l'effort de guerre britannique, mais les autres dirigeants du Congrès sont offensés par l'implication unilatérale de l'Inde dans la guerre, sans la consultation des représentants du peuple. Tous les membres du congrès démissionnent en masse.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Après de longues délibérations, Gandhi déclare que l'Inde ne peut pas participer à une guerre ayant pour but la liberté démocratique, alors que cette liberté est refusée à l'Inde elle-même.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Comme la guerre progresse, Gandhi augmente ses demandes pour l'indépendance, écrivant une résolution appelant les Britanniques à quitter l'Inde : "Quit India". C’est pour Gandhi et le parti du Congrès la révolte la plus radicale destinée à rejeter les Britanniques hors des terres indiennes.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi est critiqué par certains membres du Congrès et d'autres groupes politiques aussi bien pour ou contre les Britanniques. Certains pensent que s'opposer au Royaume-Uni au moment de cette guerre totale est immoral, d'autres trouvent que Gandhi ne va pas assez loin. "Quit India" devient le mouvement le plus fort dans l'histoire de la lutte pour l'indépendance.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi et ses partisans disent clairement qu'ils ne participeront pas à l'effort de guerre à moins que l'Inde ne devienne immédiatement indépendante. Dans l'été 1942, Gandhi appelle à une grève générale pour forcer les Britanniques à quitter l'Inde. Il précise que le mouvement ne s’arrêtera pas même si des actes de violence individuels sont commis, disant que autour de lui était . Il appelle tous les Indiens et membres du Congrès à maintenir la discipline de l"ahimsa", et "Karo Ya Maro" ("faire ou mourir") pour la cause de la liberté ultime. Gandhi et tout le comité dirigeant du Congrès sont arrêtés à Bombay par les Britanniques le . Des indépendantistes, membres et non-membres du Congrès, lancent une vague de violences contre les Britanniques, détruisent ou endommagent des centaines de bâtiments gouvernementaux, rompent des voies de communication et tuent des employés du Raj. Deux mille cinq cents indépendantistes sont tués ou blessés par la police, plus de soixante-six mille autres sont arrêtés.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi est détenu deux ans dans . C’est là qu'il subit les deux coups les plus terribles de sa vie personnelle. D'abord son conseiller de 42 ans Mahadev Desai meurt d'un arrêt cardiaque six jours après sa détention. Puis sa femme Kasturba, qui avait toujours été solidaire et engagée auprès de lui, meurt après 18 mois d'emprisonnement d'une crise cardiaque à la suite d'une pneumonie.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi est relâché le parce qu'il doit subir une opération à cause de sa santé déclinante. Les Britanniques ne veulent pas qu'il meure en prison et soulève ainsi l'Inde entière. Bien que la répression violente du mouvement par les forces britanniques ait amené un calme relatif en Inde à la fin de 1943, "Quit India" réussit tous ses objectifs. À la fin de la guerre, le Royaume-Uni donne des indications claires annonçant que le pouvoir sera transféré aux mains des Indiens. Gandhi demande alors d'arrêter la lutte à la direction du Congrès et environ prisonniers politiques sont relâchés.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Nommé le 24 mars 1947 vice-roi et gouverneur général des Indes, Lord Mountbatten a la lourde tâche de préparer l'indépendance. Gandhi conseille au Congrès de rejeter les propositions offertes par le British Cabinet Mission en 1946, car il se méfie du regroupement proposé pour les États à majorité musulmane qu'il considère comme un début de partition. Cependant, c’est l’une des rares fois où le Congrès rejette son avis (mais pas son autorité), car Nehru et Patel savent que si le Congrès n'approuve pas le plan, le contrôle du gouvernement passerait aux mains de la Ligue musulmane.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Entre 1946 et 1947, plus de sont tuées dans des violences inter-communautaires. Des millions de gens sont déplacés de force afin d’homogénéiser l’implantation des populations selon leurs croyances. Gandhi est viscéralement opposé aux plans qui sépareraient l'Inde en deux pays différents. Beaucoup de musulmans en Inde vivaient aux côtés d'hindous ou de sikhs et étaient en faveur d'une Inde unie. Mais Muhammad Ali Jinnah, le dirigeant de la Ligue musulmane, est très populaire dans les États du Pendjab, Sind, NWFP et Bengale Est.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: La partition est approuvée par la direction du Congrès comme le seul moyen d'éviter une guerre civile à grande échelle entre musulmans et hindous. Ils savent que Gandhi rejettera catégoriquement cette partition, et il est impossible pour le Congrès d'avancer sans son accord car la popularité de Gandhi dans le parti et dans toute l'Inde est immense. Les collègues les plus proches de Gandhi ont accepté la partition comme meilleure solution et Sardar Patel entreprend de l'en convaincre. C'est un Gandhi dévasté qui donne son accord pour éviter la guerre civile. Le jour de l'indépendance, le 15 août 1947, Gandhi ne participe pas aux festivités avec le reste de l'Inde mais reste seul à Calcutta, portant le deuil de l'unité de l'Inde et travaillant à l'arrêt des violences. Après l'indépendance, Gandhi se concentre sur l'unité entre hindous et musulmans. Il construit un dialogue avec les dirigeants des deux communautés, travaillant à atténuer les tensions dans le Nord de l'Inde et le Bengale.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Malgré la guerre indo-pakistanaise de 1947, il est troublé quand le gouvernement décide de refuser aux Pakistanais les 550 millions de roupies prévus dans les négociations de la partition. Des dirigeants comme Sardar Patel craignent que le Pakistan n'utilise l'argent pour financer la guerre contre l'Inde.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi est aussi choqué quand des demandes sont faites de déporter tous les musulmans au Pakistan, et quand les dirigeants de chaque communauté expriment leur frustration et l’inaptitude à s'entendre entre eux. Dans une allocution du 12 janvier 1948, il exprime ces motifs de préoccupation et déplore aussi que, depuis l'indépendance, la nouvelle classe politique se montre extrêmement corrompue, au point que la population commence à dire que le gouvernement britannique valait mieux. Il lance son dernier jeûne à Delhi le 13 janvier 1948 à l'âge de 78 ans, demandant que toute violence communautaire cesse définitivement, que le Pakistan et l'Inde garantissent l'égalité dans la sécurité et les droits pour les pratiquants de toutes les religions, et que le paiement de 550 millions de roupies soit fait au Pakistan. Gandhi craint que l'instabilité et l'insécurité au Pakistan n’augmente leur colère envers l'Inde, que la violence ne passe la frontière et qu'une guerre civile éclate en Inde à cause de nouvelles tensions. Après de longs débats passionnés avec ses collègues les plus proches, Gandhi refuse de céder, et le gouvernement doit faire volte-face et payer la somme au Pakistan. Les dirigeants de chaque communauté, incluant le Rashtriya Swayamsevak Sangh et le Hindu Mahasabha lui assurent qu'ils renonceront à toute violence et demanderont la paix. Gandhi rompt alors son jeûne en buvant un jus d'orange.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le nouveau jeûne de janvier 1948 est perçu par les nationalistes hindous comme un soutien aux musulmans et au Pakistan et un affaiblissement de l'Inde. L'un de leurs leaders, Narayan Apte, décide d'un attentat contre Gandhi.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Une première tentative échoue, faute de préparation, le 20 janvier 1948. La seule des trois grenades lancée explose à du Mahatma. Un membre du commando est arrêté.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le , en chemin vers une réunion de prière, Gandhi est abattu par balles dans les jardins de la Birla House où il résidait, à New Delhi. L'auteur des tirs est Nathuram Godse, un hindou nationaliste en lien avec le groupe fanatique "Hindu Mahasabha", et déjà impliqué dans le premier attentat. Godse tenait Gandhi pour responsable de la partition de l'Inde de l'affaiblissement des hindous face aux musulmans. Gandhi meurt dans les minutes qui suivent, tandis que son assaillant se laisse arrêter.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Jawaharlal Nehru s'adresse en ces termes à la nation à la radio :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Amis et camarades, la lumière a quitté nos vies, l'obscurité est partout, et je ne sais pas trop quoi vous dire et comment vous le raconter. Notre dirigeant bien aimé, Bapu comme nous l'appelions, le père de la nation, n'est plus. Peut-être ai-je tort de dire cela ; néanmoins, nous ne le verrons plus comme nous l'avons vu toutes ces années, nous ne pourrons plus lui demander conseil ou consolation, et c'est un coup terrible, pas seulement pour moi, mais pour des millions et des millions dans ce pays.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Deux millions d’Indiens assistèrent à ses funérailles , au cortège funéraire et à sa crémation sur les rives de la Yamuna, à Delhi. Selon sa volonté, la plupart de ses cendres furent dispersées dans plusieurs grands fleuves du monde tels que le Nil, la Volga et la Tamise.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le mémorial de Gandhi (ou "Samādhi") à Rāj Ghāt à New Delhi, porte l'épitaphe (devanagari : "हे ! राम" ou, "Hé Rām"), qui peut être traduit par « Oh Dieu ». Il est largement accepté que ce furent les derniers mots de Gandhi, bien que certains le contestent.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Godse et le commanditaire Narayan Apte sont jugés, au cours d'un procès où ils assument publiquement leur décision de tuer Gandhi. Ils sont condamnés à mort, puis exécutés le 15 novembre 1949.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En mars 2009, des objets ayant appartenu à Gandhi sont vendus en un seul lot aux enchères au prix de 1,8 million de dollars, lors d'une vente controversée, et adjugés à un milliardaire indien, Vijay Mallya. Le vendeur, James Otis, a fait savoir qu'il utiliserait le profit de cette vente pour promouvoir la non-violence et le pacifisme.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: L'opinion courante de l'influence de Tolstoï sur Gandhi est que le premier a alors que le second a , et que pour ce faire celui-ci a dû corriger la pensée de celui-là parce qu'il . Mais, au contraire, ce que Gandhi admirait le plus de la vie de Tolstoï était qu'il — disait-il dans les pages qu'il lui a consacrées ; pour les deux hommes la démocratie était un idéal sans valeur comparée à la vérité, et Tolstoï s'opposait , comme Gandhi. Selon l'opinion banale, l'influence de Tolstoï consiste en idées politiques : il a fustigé les lois qui ne sont pas l'expression de , et revendiqué (en critiquant l'Église) la ; on dit qu'il était un et que, ; et la conséquence de cette opinion est que Gandhi a été surtout, voire seulement, un chef politique charismatique.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Mais l'opinion courante escamote l'essentiel, et y tend plus ou moins fortement selon les auteurs, car au cœur de l'influence de Tolstoï sur Gandhi il y a la conception de l'individu, comme le dit celui-ci : .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: , écrit-il à propos de lui-même. Gandhi a donc acquis au contact de Tolstoï sa compréhension du caractère vital de la non-violence (et celle aussi du selon Tolstoï), la conviction que , comme il l'a exprimé toute sa vie : ; elle ; ; comme Tolstoï l'avait prêché dans le désert au début de la révolution bolchévique et avant la Grande Guerre, et qu'il lui a écrit personnellement dans sa dernière lettre : ; .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi a dit que Tolstoï a été ; . Converti du nihilisme au christianisme en 1880, Tolstoï a exprimé jusqu'à sa mort en 1910 l'opposition absolue, la , entre la loi de l'amour () et la loi de la violence, et ce dans tous les domaines de la vie humaine (économie, relations internationales, gouvernements, tribunaux, etc. — aussi à l'occasion dans des portraits littéraires, propres à évoquer de manière plus sensible et moins abstraite le sujet), en mettant de l'avant les notions de non-résistance, de non-coopération et d'objection de conscience. Le , , a été la clé de sa conversion. Tolstoï a démontré dans le livre qui a marqué Gandhi que cette , 1) répond aux exigences de la conscience humaine, 2) satisfait la raison et le sentiment de l'amour, qui est pour l'être humain naturel, 3) montre la direction de la vie dans toute l'histoire de l'humanité, et 4) . est la loi suprême, et n'admet à ce titre aucune exception, la règle permettant de ne jamais reculer, et donc de toujours avancer étant : . Ainsi, l'influence de Tolstoï sur Gandhi a été celle de la foi en la vérité de la loi de l'amour.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Selon Gandhi, , un homme , et même seul il ; cependant, mais un , dont la source est Dieu ; de manière tout à fait similaire selon Tolstoï, la non-résistance est pour tout homme une question de faire la volonté de Dieu, et ; et la non-résistance, l"ahimsa" véritable, n'était "pas simplement un positionnement politique" mais, en vertu d'une force spirituelle issu de Dieu qui rend l'homme capable de répondre au mal par le bien, c'était, comme chez Adin Ballou, « une guerre contre l'ignorance, la volonté aveugle et l'immoralité ». De fait, Gandhi disait mener une lutte contre .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Tolstoï avais repris les notions formulées au sujet des gouvernements par Ballou ; ; ; (la doctrine est avec de telles actions) ; c'est . Considérant la pensée de Tolstoï sous cet angle, il apparaît que Gandhi a largement adhéré à ses idées, même en ce qui concerne les gouvernements : A) en ne collaborant pas avec l'impérialisme anglais, B) en refusant d'appuyer l'Angleterre durant la Seconde Guerre mondiale, C) en excluant le recours aux armes s'il advenait que l'Inde soit envahie par des étrangers, D) en n'assistant pas à la cérémonie de levée des drapeaux et de partition du territoire entre l'Inde et le Pakistan, et E) en ne devenant jamais un membre du gouvernement. Gandhi a eu une brève correspondance avec Tolstoï en 1909-1910, qui a pris fin avec la mort de ce dernier à l'âge de 81 ans. Gandhi lui avait écrit pour lui demander son avis sur la « moralité » de la « résistance passive » dans le conflit au Transvaal () ; puis, parce que sa , il le pria d'user de son influence pour que son mouvement soit connu (10 novembre 1909) ; et enfin il lui demanda () une critique de son livre "Hind Swaraï or India Home Rule" ("Leur civilisation et notre délivrance"). À ces occasions, Gandhi a reçu de Tolstoï la permission de traduire et de distribuer sa "Lettre à un hindou", et d’agir selon son désir s'il voulait y omettre le mot « réincarnation », — comme il en avait exprimé le souhait ; son "accord spirituel" ( — lettre) ; l'expression de son "enthousiasme" ( — lettre) ainsi que de sa "confiance" (), tout un résumé de sa pensée sur la loi fondamentale de la vie en rapport avec la situation occidentale, et pour finir une "mise en garde" à propos des gouvernements, qui ; avec sa ( et dernière lettre, ).


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Troyat rapporte que Tolstoï admirait Gandhi, , mais cela, il ne lui a jamais exprimé personnellement dans ses lettres, lui laissant tout le soin de décider personnellement pour lui-même ce qu’il ferait. Ainsi, à la question fondamentale posée par Gandhi, , , Tolstoï répond seulement indirectement, mais de manière très subtile et profonde, avec l'exemple d'une écolière qui exprime courageusement sa foi face aux autorités ; et tout en lui suggérant d'être innocent comme une colombe et rusé comme un serpent, d'agir avec conviction selon sa foi, il lui exprime en fait ses plus intimes convictions sur la politique, comme il les disait en 1909, à l'âge de 80 ans : 1) , et 2) .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Les deux hommes ont souvent exprimé leur accord complet, jusque dans les mots utilisés, sur la foi, la raison, la religion, la morale, le progrès véritable, l'histoire, etc.. Ils accordaient tous deux la plus grande priorité au perfectionnement de soi-même, en vue de l'accroissement de l'amour, par l'abnégation et l'avancement de la vérité ; la vie a pu les mener elle-même tout autant à des expériences et des affirmations semblables (par exemple sur l'abstinence et le végétarisme), qu'à des expériences différentes et uniques, chacun selon son temps et son lieu. Ils se rejoignent jusque dans leurs différences, alors que leurs vies démontrent clairement que pour eux consiste [aussi] à .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Tolstoï a donc fourni à Gandhi l'essentiel de ses armes spirituelles, ainsi que des notions à appliquer et à approfondir pour instruire et élever son peuple et le monde, en commençant par lui-même, selon sa foi et sa raison, y compris par son "exemple personnel", car Gandhi admirait de Tolstoï son humilité, sa « doctrine du pain par le travail », et qu'il .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: L'influence de Tolstoï sur Gandhi a été si profonde et durable qu'elle a été transmise par ce dernier à son Vinoba Bhave, qui s'est . En effet, son programme, sa (, en faisant disparaître les haines entre riches et pauvres, et ) reprenait les de Tolstoï dans "Le Royaume de Dieu est en vous" (, transformer les existences en faisant disparaître les haines qui s'expriment , et ). En effet, les haines se rapportant aux possessions et au lieu habité, issues de sentiments comme l'égoïsme et la cupidité, sont reliées entre elles dans toute l'organisation sociale selon Gandhi et Tolstoï ; dira Vinoba.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En 1904, après avoir fondé le journal "Indian opinion", la lecture de "Unto This Last" de John Ruskin l'influence profondément et pousse Gandhi à changer radicalement de vie dans les années qui suivent. Il rachète peu après l'établissement Phoenix, qui devient la "Tolstoï farm", en mémoire de Tolstoï, où tous les rédacteurs du journal participent aux travaux agricoles et reçoivent le même salaire sans distinction de métier, de nationalité ou de couleur de peau. Il commence la pratique du jeûne, arrête de consommer du lait, coupe ses cheveux lui-même et nettoie ses latrines (travail réservé aux intouchables en Inde), et incite sa femme et ses amis à faire de même. En 1905-1906, la réputation de compétence et d'intégrité de Gandhi en font l'homme de loi privilégié des marchands gujarati, ce qui assure une activité soutenue au prospère cabinet d'avocat qu'il dirige. Cela lui permet de disposer de confortables revenus de l'ordre de livres par an, et démontre que son mépris ultérieur du confort matériel, .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi était né Vaishnava et pratiqua l'hindouisme toute sa vie, qui inspira la plupart de ses principes. Comme tout hindou traditionnel, il voyait dans toutes les religions autant de chemins possibles pour atteindre la Vérité, et refusait de se convertir à une autre foi. Gandhi écrivit un commentaire sur la "Bhagavad Gita" en Gujarati.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Dans son "Autobiographie ou mes expériences de vérité", Gandhi confia qu'à partir de 1887, il choisit comme premier de "rendre le bien pour le mal" — qu'il considère comme , précepte éthique et religieux tiré d'un sixtain gujarati composé par le poète et brâhmane :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi était avide de connaissances théologiques et il lut beaucoup sur toutes les grandes religions. Il déclara sur sa propre religion :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: L'hindouisme tel que je le connais satisfait complètement mon âme, remplit mon être entier… Quand le doute m'assaille, quand le découragement me regarde en face, quand je ne vois plus aucune lueur d'espoir à l'horizon, je me tourne vers la "Bhagavad-Gita", et je trouve un vers pour me consoler ; et je commence à sourire immédiatement au milieu d'un écrasant chagrin. Ma vie a été remplie de tragédies et si elles n'ont pas laissé d'effet indélébile sur moi, je le dois aux enseignements de la "Bhagavad Gita".


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi croyait que le cœur de toutes les religions était la vérité et l'amour (compassion, non-violence et éthique de réciprocité). Il critiquait l'hypocrisie, les mauvaises pratiques et les dogmes de toutes les religions et fut un réformateur social infatigable. Ses commentaires sur les différentes religions furent :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Ainsi, si je ne pourrais pas accepter le christianisme comme parfait ou comme la plus grande des religions, je ne pourrais pas non plus considérer l'hindouisme comme tel. Les défauts de l'hindouisme me sont bien visibles. Si l'intouchabilité pouvait être une partie de l'hindouisme, ce serait une partie pourrie ou une excroissance. Je ne pourrais pas comprendre la "raison d'être" d'une multitude de sectes ou de castes. Quel serait le sens de dire que les Vedas sont des textes sacrés inspirés par Dieu ? S'ils ont été inspirés par Dieu, pourquoi pas la Bible ou le Coran également ? Mes amis chrétiens ont été aussi entreprenants pour me convertir que mes amis musulmans. Abdullah Sheth m'a continuellement incité à étudier l'islam, et évidemment avait toujours quelque chose à dire concernant sa beauté.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Dès que nous perdons la base morale, nous cessons d'être religieux. Il n'y a pas de choses telle qu'une religion effaçant la moralité. L'homme donc, ne peut être menteur, cruel ou dépravé et clamer qu'il a Dieu de son côté.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Les paroles de Mahomet sont un trésor de sagesse, pas seulement pour les musulmans mais pour l'humanité entière.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Son hymne religieux préféré était le morceau chrétien "Abide with me" ou le chant hindou "Vaishnava Jana To" (« Celui qui est Vishnouïte »).


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En dépit de leur profond respect mutuel, Gandhi et Rabindranath Tagore furent impliqués dans des débats prolongés à plusieurs reprises. Ces débats illustraient les différences philosophiques entre les deux plus célèbres Indiens de ce temps. Gandhi s'est consacré à améliorer les conditions de vie des intouchables, les appelant Harijans, le peuple de Krishna. Le 15 janvier 1934, un tremblement de terre toucha le Bihar et causa de nombreuses victimes et dégâts. Gandhi maintint que cela était dû au péché commis par les castes hindoues supérieures de ne pas laisser les intouchables accéder à leurs temples. Tagore s'opposa diamétralement au point de vue de Gandhi, soutenant qu'un tremblement de terre pouvait être seulement créé par des forces naturelles, pas par des raisons morales, aussi répugnante que puisse être la pratique de l'intouchabilité.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi a dédié toute sa vie à la découverte de la vérité ou "satya". Il essaya de l'atteindre en apprenant de ses propres erreurs et en pratiquant des expériences sur lui-même. C'est notamment le thème de son livre "Autobiographie ou mes expériences de vérité".


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi établissait que la plus importante bataille à remporter était vaincre ses propres démons, peurs et insécurités. Il résuma ses croyances quand il dit d'abord . Il changea ensuite cette déclaration en . Ainsi "satya" (la vérité) dans la philosophie de Gandhi est « Dieu ».


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: C'est en Afrique du Sud, en luttant pour les droits des Indiens que Gandhi découvrit l'importance du respect de la vérité.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi croyait sincèrement qu'une personne impliquée dans le service social devait mener une vie simple qui l'amènerait au "brahmacharya". Sa pratique de l'ascétisme s'inspire de la pensée du philosophe et poète américain Henry David Thoreau. Cette simplicité commença par le renoncement au style de vie occidental qu'il menait en Afrique du Sud. Il appela cela ; tels étaient ses valeurs, son mode de vie, ce qui voulait dire abandonner toute dépense superflue, mener une vie simple et laver ses propres vêtements. En une occasion il renvoya les cadeaux offerts par les indigènes pour son aide à la communauté.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi passait un jour de chaque semaine en silence. Il croyait que s'abstenir de parler lui amenait la paix intérieure. Ceci venait des principes hindous du "mauna" (en sanskrit, : silence) et "shanti" (paix). Ces jours-là il communiquait avec les autres en écrivant sur un papier.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Pendant 3 ans et demi, à l'âge de 37 ans, Gandhi refusa de lire les journaux, clamant que les nouvelles tumultueuses du monde lui causaient plus de confusion que son propre trouble intérieur.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Revenant en Inde après son séjour en Afrique du Sud, il abandonna le port de vêtements occidentaux, qu'il associait à la richesse et au succès. Il s'habilla pour être accepté par les plus pauvres en Inde, et il promut l'utilisation de vêtements tissés à la maison ("khadi"). Gandhi et ses partisans fabriquaient donc les vêtements qu'ils portaient ; ils encourageaient les autres à faire de même dans le but de redonner une certaine autonomie économique à l'Inde rurale, autonomie laminée par la domination de l'industrie britannique qui détenait alors les filatures industrielles. Le rouet fut bientôt incorporé au drapeau du parti du congrès indien.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi porta la "dhoti" (équivalent masculin du sari) tout le reste de sa vie, non seulement en signe de simplicité mais aussi parce que cet habit, filé de ses mains, constituait pour lui une garantie de ne pas cautionner l'exploitation d'ouvriers britanniques ou indiens dans des filatures industrielles.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: La pratique du végétarisme est fortement ancrée dans les traditions hindoues et jaïnes, et dans sa terre natale du Gujarat la plupart des hindous et sa famille étaient végétariens. Avant de partir étudier pour Londres, Gandhi avait promis à sa mère qu'il ne mangerait pas de viande. Il tint sa promesse et son végétarisme devint une partie intégrante de sa philosophie politique de non-violence. Il écrivit le livre "La Base morale du végétarianisme" et plusieurs articles sur le sujet, certains furent publiés par la "London Vegetarian Society" dont Gandhi fit partie, et où il se fit de nombreux amis, tel le président . Josiah Oldfield. Ayant lu et admiré les œuvres de Henry Stephens Salt, le jeune Mohandas le rencontra et correspondit longtemps avec le militant végétarien.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi passa beaucoup de temps à promouvoir le végétarisme pendant et après son séjour à Londres, voyant sa propagation comme une mission à réaliser ; il en vint ainsi à déclarer . En plus de la dimension éthique du végétarisme il considérait la dimension économique, étant donné que la viande était (et est toujours) plus chère que les céréales, les légumes et les fruits, et aidait ainsi les Indiens qui avaient de faibles revenus. Enfin, la production de viande demande une grande disponibilité de terres et d'eau pour l'engraissement des animaux, et instaure une monoculture qui favorise l'industrie alimentaire et les grands propriétaires terriens plutôt que les productions locales et variées des paysans indiens possédant de petites parcelles de terre cultivable.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Il nota dans son autobiographie que le végétarisme était le début de son profond engagement pour le "brahmacharya" ; sans un contrôle total sur ses besoins alimentaires il n'aurait pas pu réussir le "brahmacharya".


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi avait aussi une très nette tendance au végétalisme, par compassion pour les vaches, déclarant au sujet de son abandon de tout laitage (faisant de lui un végétalien, puisque le « végétarisme indien » exclut les œufs) : ; et, ce faisant :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le "brahmacharya" (pureté spirituelle et pratique) est largement associé avec le célibat et l'ascétisme. Le "brahmacharya", qui correspond à l'une des quatre périodes de la vie humaine telle que le théorise l'hindouisme, est à rapprocher d'une forme de discipline du corps dont la visée, spirituelle ou religieuse, est le détachement des sens (lesquels entraveraient la libération ("moksha") de l'âme). Gandhi concevait le "brahmacharya" comme un moyen de se rapprocher de Dieu et comme la pierre de fondation de sa réalisation personnelle. Pour Gandhi, "brahmacharya" signifiait . Ce contrôle passe par l'arrachement à la racine des passions que l'on veut détruire : donc, tout d'abord par la pensée même ; Gandhi considérait , que celui qui était un vrai pratiquant du "brahmacharya" ne concevait même plus les passions, non seulement dans son esprit éveillé, mais aussi dans ses rêves, — ces pensées que l'on formule dans le sommeil et que l'on croit incontrôlables : le contrôle de soi conscient passe donc en premier lieu par une maîtrise même de son inconscient, chose qui est explicitée dans la philosophie classique hindoue du "Yoga-sûtra" de "Patañjali".


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le concept de non-violence ("ahimsa") et résistance non-violente a une longue histoire dans la pensée religieuse indienne et a eu de nombreuses occurrences dans des contextes hindouistes, bouddhistes, jaïnistes et judéo-chrétiens. Le concept de non-violence lui-même est une traduction, forgée par Gandhi, du mot sanscrit "ahimsa" ("a" : privatif et "himsa" : nuisance, violence), présent dans les traditions religieuses de l’Inde. Gandhi explique cette philosophie et ce mode de vie dans son autobiographie.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Quelle différence cela fait-il aux morts, aux orphelins et aux sans-abri, que la destruction aveugle ait été amenée au nom du totalitarisme ou au nom sacré de la liberté et de la démocratie ? Il y a beaucoup de causes pour lesquelles je suis prêt à mourir mais aucune cause pour laquelle je suis prêt à tuer.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En appliquant ces principes, Gandhi n’hésita pas à les emmener aux extrêmes de sa logique. En 1940, quand l’invasion des îles Britanniques par l’Allemagne nazie semblait imminente, Gandhi donna l’avis suivant au peuple anglais.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: J’aimerais que vous déposiez les armes que vous possédez comme étant inutiles pour vous sauver, vous ou l’humanité. Vous inviterez Herr Hitler et Signor Mussolini à prendre ce qu’ils veulent des pays que vous appelez vos possessions… Si ces gentlemen choisissent d’occuper vos foyers, vous les leurs laisserez. S’ils ne vous laissent pas partir, vous vous laisserez massacrer, hommes, femmes et enfants, mais vous refuserez de leur prêter allégeance.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Néanmoins, Gandhi se rendait compte que ce niveau de non-violence requérait une foi et un courage incroyable que peu de monde possédait. Il conseillait donc qu’il n’était pas nécessaire que tous restent non-violents si la violence était poussée à l’extrême :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Je crois que s’il y a seulement le choix entre la violence et la lâcheté, je conseille la violence.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: J'aimerais mille fois mieux risquer la violence que risquer l'émasculation de toute une race.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Marcher sur le tranchant effilé de l"ahimsâ" n'est pas chose facile dans ce monde plein de "himsâ". La richesse ne nous y aide pas ; la colère est un ennemi de l"ahimsâ" ; et l'orgueil est un monstre qui la dévore. Dans cette observance ferme et acérée de la religion de l"ahimsâ", il faut souvent reconnaître la prétendue "himsâ" comme la forme la plus vraie de l"ahimsâ".


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Je répétais à chaque réunion l’avertissement qu’à moins qu’ils sentent qu’avec la non-violence ils avaient une force infiniment supérieure à celle qu’ils possédaient avant, ils ne devaient pas appliquer la non-violence et reprendre les armes.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi pensait que la violence était inefficace et ne pouvait qu’initier une chaîne continue de vengeance. Il disait de la loi du talion : Œil pour œil et le monde finira aveugle.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi rattachait également la non-violence au féminisme. Il l’explique lors d’un discours pendant la marche du sel :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi puisa une partie de son inspiration dans les écrits de Léon Tolstoï, qui s'est converti au christianisme en 1880, et a exprimé jusqu'à sa mort en 1910 l'opposition absolue entre la loi de l'amour du Christ et la loi de la violence, en s'opposant à , ce dans tous les domaines de la vie humaine (relations internationales, politique, tribunaux, économie, etc.), et en mettant de l'avant les notions de non-résistance, de non-coopération et d'objection de conscience. Gandhi a écrit à Tolstoï en 1909 pour lui demander conseil sur la moralité de sa lutte en Afrique du Sud, et ils eurent une brève correspondance qui s'arrêta l'année suivante avec son décès à l'âge de 81 ans. Dans une de ces lettres Gandhi a demandé a Tolstoï de confirmer l'authenticité d'une copie qu'il avait de sa "Lettre à un Hindou", écrite en réponse à la violence des nationalistes indiens, avec l'intention de la traduire dans une langue de l'Inde et la publier. Tolstoï était très célèbre, et il entretenait une très abondante correspondance en Europe, en Amérique, et également avec des bouddhistes, hindous et baha'is.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi envisageait l'euthanasie comme une forme de la non-violence, de sacrifice, signifiant que la Vie ne peut être valable que si elle est « vivable » :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: On ne commet pas de péché de "himsâ" [violence] par le seul fait de tuer, mais lorsqu'on tue pour le bien de son propre corps périssable. Toute destruction de vie provoquée par le fait de manger, de boire, etc., est égoïste, et par conséquent "himsâ". Mais des hommes la considèrent inévitable et s'y résignent. Détruire, pour donner la paix à des créatures qui souffrent atrocement dans leur corps, ne peut pas être considéré comme "himsâ", pas plus que la violence inévitable à laquelle on est contraint pour assurer la protection de ce qui nous est confié.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le "satyagraha" () est l'aboutissement de cette vérité contre des lois ou des systèmes injustes au travers d'une lutte non violente. Gandhi considère même le "satyagraha" supérieur à la désobéissance civile ou à la résistance non-violente car le terme implique de servir une cause juste et devenait de ce fait l'arme des forts et non plus l'arme des faibles.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Pour lui cette lutte ne doit engendrer aucune souffrance à l'adversaire, s'il y a souffrance c'est au défenseur de la vérité de la subir : La recherche de la vérité ne doit admettre qu'aucune violence ne soit infligée à un adversaire, mais qu'il doit sortir de l'erreur par la patience et la sympathie. Parce que ce qui apparaît comme la vérité à l'un peut apparaître comme erreur à l'autre. Et patience signifie auto-souffrance. Donc la doctrine est revendication de la vérité, pas en infligeant des souffrances à son adversaire, mais à soi-même.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: En août 1947, le pasteur noir américain William Stuart Nelson demanda à Gandhi comment il se faisait que les Indiens, qui avaient , ne parvenaient pas à endiguer les violences intercommunautaires. Gandhi répondit qu'il avait fini par comprendre que, comme beaucoup de ses amis anglais lui en avaient fait la remarque, les "satyagrahas" dirigés contre le gouvernement britannique n'étaient pas de véritables "satyagrahas", mais une simple résistance passive ; les Indiens, alors qu'ils prétendaient résister de façon non-violente, avaient la violence dans le cœur ; leur résistance passive n'était qu'une arme de faibles, ce qui apparut quand, le pouvoir britannique ayant pris fin, les Indiens se sautèrent mutuellement à la gorge. Toutefois, Gandhi déclarait ne rien regretter, car si sa vision n'avait pas été obscurcie par son illusion sur les "satyagrahas", l'Inde ne serait jamais arrivée au point où elle en était (dans une lettre du 21 juillet 1947, Gandhi avait même dit que c'était Dieu qui l'avait aveuglé au profit de la bonne cause).


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: William Borman a noté que l'affirmation de Gandhi sur son absence de regrets revient à dire que la violence peut être une bonne chose, ce qui contredit d'autres déclarations de Gandhi proscrivant la violence de façon absolue.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi pouvait admirer les avancées technologiques et le confort économique que donnait la civilisation occidentale moderne, mais pointait également ses lacunes et les nouveaux risques et besoins qu'elle apportait à l'individu. Dans son livre "Hind Swaraj or Indian home rule" ("Leur Civilisation et notre délivrance") où il fait la critique du développement et de la notion même de civilisation telle qu'idéalisée par la Grande-Bretagne et les Occidentaux, Gandhi montre que chaque progrès réalisé d'une part correspond à une aggravation des conditions de vie de l'autre, que la civilisation occidentale a laissé de côté la moralité et la religion, qu'elle crée de nouveaux besoins liés à l'argent et impossibles à satisfaire, qu'elle accroît les inégalités et voue à l'esclavage une grande partie de l'humanité. Pour lui ce type de civilisation est sans issue :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Cette civilisation est telle que l'on a juste à être patient et elle s'autodétruira.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: La mécanisation et la mondialisation des échanges est pour lui un désastre pour l'Inde (les filatures de Manchester avaient fait disparaître l'artisanat indien). Il prend comme exemple des avancées ressenties de manière globalement positive comme le train, les médecins ou les avocats, qui peuvent être selon lui tout aussi néfastes. Le train parce qu'il peut transporter les maladies aussi rapidement que les passagers et peut entraîner la spéculation et les famines. Les avocats parce qu'ils préfèrent trouver une solution juridique à une solution morale à un conflit, prétendent sans raison aucune à des salaires supérieurs aux travailleurs communs, et renforcent la puissance britannique en Inde. Les médecins parce qu'en accordant des soins ils encouragent la négligence et le manque de prévention individuelle, brisent des tabous religieux et font d'énormes profits avec des médicaments hors de prix.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Pour Gandhi la civilisation indienne n'a rien à envier à l'occidentale avec sa course au développement économique. L'accès à la richesse pour tous est pour lui impossible et l'individu doit lui-même contrôler ses besoins, ainsi que l'avaient compris les anciens sages indiens : L'esprit est un oiseau sans repos ; plus il obtient et plus il désire ; il n'est jamais satisfait. Plus nous satisfaisons nos passions et plus elles deviennent débridées. Nos ancêtres avaient compris cela et placé une limite à nos indulgences. Ils avaient remarqué que le bonheur était surtout une condition mentale.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi comprenait les processus économiques comme une force que l'on doit régler par des lois basées avant tout sur la morale et surtout l'harmonie générale entre tous les êtres, et non la laisser « s'auto-régler » par elle-même comme cela se veut dans l'économie de marché, le capitalisme, économie liée à l'offre et à la demande, car, "en soi", toute réussite économique est immorale :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: L’art de devenir riche, dans le sens commun du terme, n’est pas seulement l’art d’accumuler beaucoup d’argent pour nous-mêmes, mais aussi celui de découvrir comment notre voisin peut en obtenir le moins possible. En termes exacts, c’est l’art d’établir le maximum d’inégalités en notre faveur.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Critiquant vivement la « logique » de l'économie de marché, économie réduite à elle-même et comme un pilier incontournable dans les relations internationales (commerciales ou non), Gandhi voyait le refus de bâtir une société équitable mondiale, refus venant de l'Occident et du reste du monde, comme une fuite en avant, qui amènerait toujours les plus faibles et démunis dans le gouffre, gouffre symbolisé par Gandhi par les famines, ces dernières étant liées soit à la guerre, soit à ce mécanisme économique toujours défectueux, car toujours se refusant à se soumettre à des principes moraux de bien-être universel :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Si tous les hommes comprenaient l'éternelle loi morale du service à autrui, ils considéreraient comme un péché d'amasser des richesses ; alors il n'y aurait plus d'inégalité de fortune, et par conséquent plus de famine, plus de gens qui meurent de faim.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: On peut donc comprendre que Gandhi se révèle ainsi un grand défenseur des quatre castes sacrées hindous, qui pour lui représentent l'essence cosmique de "toute" société humaine au niveau universel ("brâhmanes"/savants ; "kshatriya"/défenseurs ; "vaïshya"/paysans-artisans ; "shûdra"/serviteurs) :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Chacun de nous a des occupations qui lui sont propres. Ces occupations ne sont pas des castes ["Jati", litt. « naissance »] ; elles sont ce que l’hindouisme désigne sous le nom de "varna" [litt. « couleur »]. "Varna" n’a rien de commun avec la caste telle que nous la connaissons aujourd’hui. Les castes sont une institution humaine, tout juste bonne à être détruite, mais "varna" est une loi divine. Nous pouvons la négliger et subir les conséquences de cette attitude, mais si nous l’observons nous en tirerons profit. Un menuisier, un forgeron, un maçon, un balayeur, un professeur, un soldat, ont chacun des occupations différentes, mais aucun d’eux n’est supérieur ou inférieur aux autres. Si nous commençons à empiéter les uns sur les autres, nous créons une confusion ("sankar") de toutes les "varnas". C’est pourquoi, dès que vous enlevez à la loi de "varna" les cuisants sentiments d’infériorité qu’on y a mis, non seulement elle agit comme loi, mais encore elle fournit une occasion de faire ce pour quoi nous avons le plus d’aptitudes.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Son attaque des abus dont sont victimes les plus démunis ne se dirigea jamais contre la tradition hindoue, ni contre une quelconque sagesse métaphysique d'un peuple, mais contre un type d'injustice qui s'affirme spécialement dans un système où c'est le pouvoir économique qui règne en maître, alors qu'en bon Hindou il pense que c'est le pouvoir moral et spirituel (incarné en Inde par les brâhmanes orthodoxes) qui doit toujours avoir le dernier mot, du moins, dans l'organisation de la société humaine :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Voler le pauvre parce qu’il est pauvre est spécialement la forme mercantile du vol, consistant à prendre l’avantage des besoins de l’homme pour obtenir son travail ou sa propriété à un prix réduit. Le voleur ordinaire des grands chemins vole le riche, mais le commerçant vole le pauvre.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Il pensait que le développement des villes ne saurait permettre la vie autonome et non-violente du peuple indien : seule la consolidation de l'autonomie économique et politique des villages pouvait, à ses yeux, contribuer à l'édification d'une société non-violente ; idéal que l'on pourrait voir comme inspiré par la mythologie hindoue, puisque la Déesse "Ahimsâ" est l'épouse du Dieu "Dharma" — ordre sociocosmique. L'Occident restait pour lui un vecteur de « méchanceté » qui abusa du monde entier, mais il n'en demeurait pas moins certain qu'un jour ou l'autre la Justice triompherait sur la Terre.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Bien que Gandhi se soit essentiellement consacré, dans les faits, à la lutte pour l'Indépendance puis l'unité de l'Inde, il ne sépara jamais, dans sa pensée, les actions de lutte des actions constructives pour préparer l'organisation durable d'une société non-violente. Il pensait même que les actions constructives constituaient un préalable indispensable à la lutte pour l'indépendance. Sa crainte, en effet était que, une fois arrivée à l'Indépendance, l'Inde soit un pays qui continue à dominer et oppresser son peuple. Selon lui, Si, en définitive, le seul changement attendu ne touche qu'à la couleur de l'uniforme militaire, nous n'avons vraiment pas besoin de faire toutes ces histoires. De toute façon, dans ce cas-là, on ne tient pas compte du peuple. On l'exploitera tout autant, sinon plus, qu'en l'état actuel des choses.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Ainsi, la lutte pacifique de Gandhi s'attaquait aux fondements même du système des castes, en considérant que l'hindouisme, s'il devait survivre, devait se transformer en système sans castes. Il refusait l'objectif de donner aux intouchables un statut politique, pensant qu'il fallait, selon le mot de Nehru à son propos, « dynamiter » le système en s'attaquant à son maillon faible. Dans sa lutte contre les castes, il se distingue ainsi fortement de Bhimrao Ramji Ambedkar, un des représentants des intouchables et premier ministre de la Justice de l'Inde indépendante, qui ne s'opposait pas seulement au système de castes, mais à l'hindouisme comme philosophie religieuse et sociale.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Pétri des écrits de Tolstoï, Gandhi a développé son analyse en une critique radicale de l'État. La nature de l'État, selon lui, est essentiellement violente et oppressive ; l'existence d'un État est incompatible avec les principes de vie non-violents :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: L'État représente la violence sous une forme intensifiée et organisée. L'individu a une âme, mais l'État qui est une machine sans âme ne peut être soustrait à la violence puisque c'est à elle qu'il doit son existence.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: C'est pourquoi il développa l'idée d'élaborer, en parallèle des actions de lutte et de désobéissance civile pour obtenir l'Indépendance, un . C'est à travers la recherche de l'autonomie de chaque village, en dehors de (et contre) toute organisation centralisée qu'une Inde réellement démocratique et non-violente pourrait perdurer après l'Indépendance.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: La véritable indépendance ne viendra pas de la prise du pouvoir par quelques-uns, mais du pouvoir que tous auront de s'opposer aux abus de l'autorité. En d'autres termes, on devra arriver à l'indépendance en inculquant aux masses la conviction qu'elles ont la possibilité de contrôler l'exercice de l'autorité et de la tenir en respect.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: L'échelon retenu pour exercer un tel contrôle est le village, qui exercerait une forme de souveraineté dans un cadre fédéral.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: L'indépendance doit commencer à la base. Ainsi chaque village sera une république.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi, qui avait conscience de la difficulté de parvenir à une telle organisation de la société, rapprochait cet objectif d'une société anarchiste :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Ce serait un état d'anarchie éclairée. Dans un tel pays, chacun serait son propre maître. Il se dirigerait lui-même de façon à ne jamais gêner son voisin. Par conséquent, l'État idéal est celui où il n'y a aucun pouvoir politique en raison même de la disparition de l'État.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Du fait de sa critique de l'autorité, des formes d'oppression et d'exploitation ; du fait de sa critique de l'État ; du fait même que Gandhi lui-même reliait fréquemment et explicitement sa philosophie politique à l'anarchisme, certains se sont demandé si Gandhi ne pouvait pas être qualifié d'anarchiste. À la question de savoir s'il était réaliste de vouloir parvenir à une société démocratique non-violente formée de villages fédérés il rétorquait, en 1940 :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Elle [cette société] est réalisable dans la mesure où la non-violence est réalisable […]. Le stade le plus proche de l'anarchie pure serait une démocratie basée sur la non-violence.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Cet aspect important de la pensée de Gandhi, avec celui de la critique du mode de développement occidental, fut laissé en friche puisque la question de la partition de l'Inde a occupé en pratique les dernières années de la vie de Gandhi. Pourtant, ces deux dimensions, complémentaires, ne sont pas restées pure théorie.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le "programme constructif" que Gandhi avait appelé de ses vœux a été approfondi par Vinobâ, un de ses plus proches disciples. Dans une optique résolument critique et opposée au mode de développement occidental, Vinobâ entreprit de résoudre la question agraire en recherchant, par l'ouverture de fronts inédits de lutte non-violente, à susciter l'autonomie des villages, bases d'une société indienne non-violente.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Pour Gandhi, chacun par ses actions devait être le changement qu'il souhaitait voir dans le monde, souvent cité comme : Soyez le changement que vous voulez voir dans le monde.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: La vérité, la non-violence et la lutte pour leur succès étaient un tout indissociable et trahir un aspect de cet ensemble était trahir son idéal tout entier.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: C'est une erreur de croire qu'il n'y ait pas de rapport entre la fin et les moyens, et cette erreur a entraîné des hommes considérés comme croyants à commettre de terribles crimes. C'est comme si vous disiez qu'en plantant des mauvaises herbes on peut récolter des roses. En menant une vie simple et proche de la tradition indienne, il appliquait à lui-même l'idéal de vie qui était pour lui le plus bénéfique à l'humanité, très éloigné des critères de développement occidentaux. Hindou profondément croyant, il respectait autant les autres religions qui étaient pour lui des chemins différents vers l'amour et la vérité. Même si le parcours qui menait à cette vérité était long et rempli d'embûches, pour Gandhi, la justice devait toujours triompher : Quand je désespère, je me souviens qu'à travers toute l'histoire, les chemins de la vérité et de l'amour ont toujours triomphé. Il y a eu des tyrans et des meurtriers, et parfois ils ont semblé invincibles, mais à la fin, ils sont toujours tombés. Pensez toujours à cela. Comme il le notait lui-même non sans humour, maintenir cet idéal était même pour ses amis .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi a été nommé en 1937, 1938, 1939, 1947 et 1948 au prix Nobel de la paix, mais sans jamais l'obtenir. Plus tard, certains membres du comité regretteront publiquement que le prix ne lui ait jamais été accordé. Le président du comité dira, au cours de la remise du prix au Dalaï lama en 1989, que le prix est remis en partie à la mémoire du Mahatma Gandhi. En 1937, Ole Colbjørnsen, député du parlement norvégien, propose le nom de Gandhi à la candidature. La motivation pour cette nomination est rédigée par les membres de la branche norvégienne des « Amis de l'Inde ». Un examinateur du comité, le professeur Jacob Worm-Müller, émet un avis négatif : Jacob Worm-Müller de la Société des Nations ajoutait : Le comité Nobel prit en compte les critiques de Worm-Müller et n'attribua pas le prix à Gandhi cette année. Les deux années suivantes, Ole Colbjørnsen propose de nouveau Gandhi, sans plus de succès. En 1947, les tensions dues à la partition de l'Inde ne permettent pas de dégager une majorité de votes pour Gandhi, et en 1948 le comité considère accorder le prix Nobel à Gandhi à titre posthume puis décide finalement de ne pas accorder de prix cette année-là car .


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: L'anniversaire de Gandhi, déjà fête nationale en Inde, est devenu « Journée internationale de la non-violence » par un vote à l'unanimité de l'Assemblée générale des Nations unies le 15 juin 2007.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: "Time Magazine" a nommé Gandhi la "Personnalité de l'année" en 1930 et Gandhi fut derrière Albert Einstein comme Personnalité du siècle en 1999. Le magazine a désigné le Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King, Jr., César Chávez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu et Nelson Mandela comme "enfants de Gandhi" et héritiers spirituels de la non-violence.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Dans son ouvrage "Comment je vois le monde (Politique et pacifisme, pour la suppression du danger de guerre)", Albert Einstein écrivit à son propos :


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le 30 janvier de chaque année, anniversaire de la mort du Mahatma Gandhi, on pratique la "Journée scolaire de la non-violence et de la paix (DENIP)", fondée en Espagne en 1964.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Plus de 80 pays sur tous les continents ont émis au moins un timbre à l'effigie de Gandhi entre 1961 (année de l'émission du premier par les États-Unis) et 2011. Parmi les pays n'en ayant émis aucun, on compte entre autres la France et le Canada.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Une espèce d'Insecte Coléoptère de la famille des Histeridae: "Chaetabraeus (Chaetabraeus) gandhii", décrite de l'Inde (Kérala), lui a été dédiée par l'entomologiste français Yves Gomy en 2009.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: De par le monde, il existe de nombreux monuments, statues ou bustes élevés en mémoire de Gandhi.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi est célébré comme "Père de la Nation" et son anniversaire le 2 octobre y est fêté comme le "Gandhi Jayanti" et est un jour férié.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le Gouvernement indien accorde chaque année le "Mahatma Gandhi Peace Prize" à des personnalités ou des citoyens qui se sont distingués. Nelson Mandela, a été l'un des non-Indiens célèbres à le recevoir.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Depuis 1996, le gouvernement imprime sur tous les billets de banque le portrait de Gandhi, ce qui est considéré paradoxal par certains, compte tenu des opinions négatives de Gandhi sur l'accumulation des richesses et le pouvoir de l'argent.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: À New Delhi, le "Birla Bhavan" (ou « Birla House »), où Gandhi a été assassiné est devenu ouvert au public depuis 1973 et est connu comme le "Gandhi Smriti" (« Souvenir de Gandhi »). Il préserve la pièce où le Mahatma Gandhi vécut les quatre derniers mois de sa vie et une colonne de pierre symbolisant son martyre marque l'endroit exact où il a été abattu.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Gandhi influença d'importants dirigeants et mouvements politiques.


title: Mohandas Karamchand Gandhi

text: Le premier fut bien sûr Nehru lui-même qui disait :