title: Guerre

text: On peut décrire l'origine de la violence en politique de la manière logique grâce au schéma suivant : quand la politique souhaite obtenir quelque chose d'un groupe social sur lequel elle n'a pas autorité (ce peut être un autre État), il lui faut son acceptation, ce que l'on nomme la "décision" en stratégie. La seule et unique manière d'y parvenir est de "convaincre" (voir la section niveau stratégique) l'autre qu'il est de son intérêt de répondre favorablement aux demandes qui lui sont faites : Dans les deux cas il s'agit de faire accepter des conditions imposées. Si l'argument de la menace lui-même ne fait pas son effet, deux solutions se présentent alors :


title: Guerre

text: Il faut donc en conclure, et c'est essentiel, que "lors d'un litige entre des entités politiques indépendantes, toute décision et toute situation qui résulte de la confrontation de leurs volontés respectives, y compris l'usage de la violence, est considérée par tous les protagonistes comme étant le choix le meilleur".


title: Guerre

text: La stratégie est selon le général André Beaufre : « l'art de la dialectique des volontés employant la force pour résoudre leur conflit ». Alors que le niveau politique formule une volonté, le rôle de la stratégie est de réfléchir aux moyens d'amener l'adversaire à y répondre favorablement, ce que l'on nommera la "décision". Pour le Général Beaufre, dans la dialectique des volontés, la "décision est un événement d'ordre psychologique" que l'on veut produire chez l'adversaire : "le convaincre qu'engager ou poursuivre la lutte est inutile". Le but de la stratégie est donc : . On admet généralement que le but de la stratégie est ni plus ni moins que de , d'où la formule prêtée à Clausewitz de « la décision par la bataille victorieuse ». La réalité est plus subtile : n'oublions pas que la décision est psychologique, et qu'il faut , d'où cette réflexion de Lénine analysant Clausewitz : . Ainsi, il ne suffit pas "d'être le plus fort" pour gagner la guerre, mais de "démoraliser le pouvoir adverse" et c'est ce qu'apprirent à leurs dépens les États-Unis lors des guerres du Viêt Nam, de Somalie, d'Afghanistan ou encore d'Irak. D'ailleurs, la stratégie dans les guerres insurrectionnelles devient de plus en plus un cas d'école, et elle sera présentée ci-après.


title: Guerre

text: L'art de la stratégie réside précisément dans la subtile confrontation entre d'une part, les capacités d'influence sur l'adversaire, positives ou négatives, et d'autre part, l'évaluation des coûts inhérents aux moyens à disposition pour effectuer cette influence. L'influence peut être négative pour l'adversaire : destruction de ses forces et de ses biens, ou peut être positive : proposition de traité de commerce, négociation avantageuse ; la conjonction de ces moyens d'influence doit permettre une meilleure efficacité au rapport des coûts qu'impliquent chaque combinaison possible, entre techniques d'influence négative et positive, c'est donc « jouer de la carotte et du bâton », en fonction des prix et de l'efficacité de la "carotte" et du "bâton". Pour l'exemple, on peut imaginer qu'une phase destructrice qui apparaisse catastrophique à l'ennemi, soit suivie d'une proposition de paix dotée d'avantages inattendus, proférant alors un caractère providentiel à ce qui ne sont que des exigences. Nous voyons qu'ici, la stratégie tient à un choix subtil, émanant d'une réflexion qui vise à faire converger vers un objectif des moyens parfois contradictoires, ce choix constitue l'art de la stratégie.


title: Guerre

text: . Dans le cas d'un gouvernement central, on peut choisir d'agir directement sur ses dirigeants et sur ce qui fait leur capacité d'influence (attaquer ou arrêter les personnes dirigeantes, leur administration, ou plus souvent leur propre capacité d'action : l'armée ennemie), ou bien sur un tiers qui a une influence sur eux (une organisation internationale comme l'ONU, des alliés influents, ou la population : solution particulièrement efficace dans une démocratie ou une société très divisée politiquement ou ethniquement). S'il faut convaincre non pas un gouvernement unique et centralisé, mais une constellation de personnalités ou un groupe (population, ethnie, groupe religieux, mouvance idéologique…), la stratégie comporte d'autant plus de variables et de complexité que le pouvoir adverse est décentralisé voire totalement explosé, car dans ce cas la décision doit être obtenue d'un ensemble d'individus, avec tout l'arc-en-ciel de sensibilité et d'intelligence stratégique qui le compose.


title: Guerre

text: Il y a victoire de la stratégie lorsque l'adversaire "décide" d'arrêter ou de ne pas engager le combat, c'est-à-dire, dès lors qu'il y a démoralisation de son pouvoir décisionnaire. Or, suivant qu'un conflit est interétatique ou insurrectionnel, qu'il est de l'ère pré-nucléaire ou post-nucléaire, les moyens susceptibles d'arriver à cette fin sont très différents.


title: Guerre

text: Le paradigme de la guerre industrielle entre États monopolise grandement la réflexion stratégique encore aujourd'hui, car il est tentant de penser que disposer d'une armée « puissante » selon les critères traditionnels (une armée de masse) autorise à se sentir prémuni de tous les types de guerre. L'armée américaine, de très loin la plus "puissante" au monde selon la définition classique, ne peut pourtant se permettre d'obtenir la "décision" que très rarement et difficilement dans les conflits insurrectionnels, autrement dit, "elle ne peut pas gagner une guerre non conventionnelle avec des stratégies conventionnelles". Et c'est ce qu'a démontré le général Petraeus à travers ses réflexions sur la guerre contre-insurrectionnelle.


title: Guerre

text: Les raisons de ce paradoxe encore mal compris sont les suivantes : la capacité des armées et plus généralement des politiciens à obtenir la décision a subi des mutations considérables au cours de l'histoire, en particulier en raison de l'évolution des "possibilités opérationnelles" qui résultaient de l'armement, de l'équipement (évolutions des technologies) et des méthodes de guerre et de ravitaillement, mais surtout à cause des stratégies préférées par l'adversaire en fonction de ses propres caractéristiques politiques et sociales. Or cette évolution inéluctable fut rarement comprise, au contraire, l'évolution à généralement surpris les deux adversaires, qui durent en tâtonnant rechercher les solutions nouvelles menant à la décision. De là vient l'idée que . L'exemple le plus surprenant pourrait être celui de la ligne Maginot, gigantesque structure à objectif défensif héritée des dogmes de la Première Guerre mondiale (guerre défensive de position), totalement incapable de protéger la France de la stratégie de guerre éclair offensive des armées nazies (guerre offensive et décisive très dynamique, mécanisée et aéroportée).


title: Guerre

text: L'évolution la plus importante de ces dernières décennies parait être l'apparition de la force nucléaire, dont les caractéristiques foudroyantes ont totalement bouleversé les lois de la guerre, d'où la naissance d'une nouvelle stratégie ; mais l'atome n'est pas la seule révolution, et la stratégie de guérilla, utilisée par le terrorisme, est elle aussi capable de mettre en échec des armées industrielles conventionnelles.


title: Guerre

text: Sont analysées ci-dessous les trois stratégies principales, s'adaptant chacune aux moyens dont on dispose et à l'ennemi à combattre. Aucune n'est meilleure que l'autre dans l'absolu, et aucune ne peut s'adapter à toutes les situations.


title: Guerre

text: Dans la stratégie militaire classique, la guerre fut toujours comprise comme un rapport de force interétatique. Ainsi Hegel, contemporain des guerres napoléoniennes qui devaient redessiner la carte de l'Europe, comprend la dynamique des rapports de forces entre nations comme la matière même de l'histoire. L'histoire est alors le théâtre de la lutte des États pour l'hégémonie, où chacun se doit d'être le plus fort sous peine de disparaître.


title: Guerre

text: , et toute la stratégie classique a pour objectif de gagner la guerre en terrassant l'ennemi sur le champ de bataille.


title: Guerre

text: Dans cette logique d'équilibre des forces, une faiblesse, un calcul qui se révèle faux, ou une manœuvre inventive et décisive, peut décider du sort de la guerre, tout l'art de la stratégie classique est un jeu d'équilibriste où chacun s'efforce de pallier ses points faibles et de gagner en supériorité.


title: Guerre

text: Le général Beaufre examine les solutions principales employées dans le jeu de la stratégie, il en dénombre trois :


title: Guerre

text: Le paradigme de la guerre interétatique conçoit la puissance comme synonyme de masse. Tout doit être massifié, densifié, les armes comme les hommes. Dès l'Antiquité, les armées se battaient en rangs serrés pour plus d'efficacité, à la fois tactique, mais aussi logistique (resserré autour de son chef, le groupe entendait ses ordres et agissait comme un seul homme avec une grande cohérence). Et ce fut donc naturellement que la guerre devint industrielle au , lors de la révolution industrielle. Les armes sont fabriquées en très grand nombre, et leur mécanique est grandement améliorée (mitrailleuse, canon rayé), parallèlement à leur efficacité sur le champ de bataille. De même, les moyens de transports tels que le train et les navires à vapeur permirent la massification des troupes en des temps records sur des théâtres d'opérations très éloignés. En 1904, la Russie transporta sur rail une armée de plusieurs centaines de milliers d'hommes sur par delà les espaces perdus et démesurés de Sibérie, afin de rencontrer les armées japonaises de Mandchourie. Nous avons vu ci-dessus que l'approche indirecte était parfois préconisée par des théoriciens classiques, puisque le général Beaufre la citait parmi ses solutions préférées, car elle a l'avantage de dérouter l'adversaire avec peu de moyens : « l'idée centrale de cette conception est de "renverser le rapport des forces opposées par une manœuvre" et non par le combat. Au lieu d'un affrontement direct, on fait appel à un jeu plus subtil destiné à compenser l'infériorité où l'on se trouve » . L'approche indirecte était alors un outil subtil mis à disposition de la stratégie classique, mais « a trouvé son application en stratégie totale sous une forme différente dans tous les conflits où l'un des adversaires […] avait des moyens inférieurs à ceux qui pouvaient lui être opposés ». Autrement dit, la stratégie indirecte est l'arme du pauvre, et celle préférée par l'insurgé.


title: Guerre

text: La stratégie classique fut théorisée à l'ère napoléonienne, puisque c'est l'empereur qui lui donna ses lettres de noblesse. Mais la stratégie de ce que le jargon militaire nomme les "conflits de basse intensité", c'est-à-dire les conflits où ne s'opposent pas deux armées centralisées et symétriques, mais où au moins un belligérant (voire les deux) se constitue d'individus émanant directement de la société civile menant plus une guérilla qu'une véritable guerre, vit ses premières manifestations sérieuses en Espagne en luttant justement contre les troupes de l'Empire, entre 1808 et 1814. Le peuple appelait ça la « petite guerre », de "guerra" (nom pour guerre) et "illa" (suffixe diminutif). On voit donc la guérilla, seule solution des peuples face à la force classique, se développer et remporter des succès précisément au moment où cette dernière montre tout son prestige.


title: Guerre

text: Le général Sir Rupert Smith dit à ce sujet : « des groupes de combat, petits, mobiles et souples, issus de la population, cachés et soutenus par celle-ci, s'ingéniaient à harceler les armées ennemies supérieures en force, tout en évitant toute confrontation sur une grande échelle. Par la poursuite de cette guerre, l'objectif politique était de conserver l'identité politique de la population, même sous occupation, en soutenant sa volonté de continuer à combattre et à résister. […] Privées de la force du nombre, et des armes pour s'opposer à une armée en campagne, les guérillas préfèrent éviter les batailles rangées. L'embuscade et le raid représentent leur modes de combats favoris ».


title: Guerre

text: Cette stratégie est une réponse à la faiblesse tactique des guérilléros (peu d'hommes, peu d'entraînement, peu d'armes), et la règle d'or jamais démentie de tout combattant insurgé vise à pallier cette faiblesse : toujours éviter de se trouver dans une position dans laquelle l'ennemi pourrait nous forcer à combattre. Il convient donc d'éviter d'occuper des infrastructures, des positions visibles, ou même simplement du terrain (choses que convoite généralement une armée classique) de façon à ne pas se trouver encerclé et de ne pas avoir à lutter sur un front fixe à homme contre homme.


title: Guerre

text: L'imaginaire collectif considère encore aujourd'hui l'arme atomique comme une menace pour la paix, mais si le risque de prolifération nucléaire vers des pays irresponsables est à craindre, il est absolument nécessaire de comprendre que dans toute l'histoire de la guerre (dont les conflits furent de plus en plus terribles et meurtriers au fur et à mesure de l'évolution des techniques de combats), aucune stratégie n'a autant œuvré pour la diplomatie et le statu quo, et contre la violence, que la "dissuasion nucléaire". La bien nommée Guerre froide, qui avait tous les ingrédients (situation géopolitique, détestation mutuelle, rapport de force idéologique…) pour dégénérer en conflit mondial, fut un exemple de guerre impossible.


title: Guerre

text: Pour comprendre pourquoi l'apparition de l'arme nucléaire a nécessité l'invention d'une nouvelle approche stratégique, il faut rappeler en quoi elle détruit le paradigme de la guerre classique :


title: Guerre

text: Du fait de cette double caractéristique, l'arme atomique produit deux phénomènes entièrement nouveaux : On dénombre habituellement quatre types de protection possibles contre ce danger sans précédent :


title: Guerre

text: Ces quatre directions furent exploitées concurremment avec des fortunes diverses et ont fini par se combiner dans des formules stratégiques très compliquées, mais on peut dire que celle qui semble, et de loin, la plus dissuasive est sans conteste la quatrième (menace de riposte nucléaire en cas d'offensive), à tel point qu'on la nomme précisément la "dissuasion nucléaire".


title: Guerre

text: Le principe de la dissuasion nucléaire est fort simple : toute agression trop directe envers une puissance nucléaire expose l'agresseur à une riposte cataclysmique et absolument insoutenable, un pays non-nucléaire ne peut donc en aucun cas s'attaquer frontalement à une telle puissance. On nomme également "équilibre de la terreur" ou MAD en anglais ("Mutually Assured Destruction" ou « Destruction mutuelle assurée ») une situation plus précise : lorsque deux puissances sont nucléaires, toute agression atomique de l'une expose l'agresseur à une riposte destructrice d'une ampleur au moins équivalente, ainsi le déclenchement des hostilités est "a priori" impossible. Car le fait d'être agresseur ne profère aucun avantage particulier comme ce pouvait être le cas dans la stratégie classique, être attaquant ou attaqué signifie de toute façon la destruction, d'où l'exigence constante de garantir la paix.


title: Guerre

text: Et la solution la plus efficace trouvée pendant la guerre froide pour garantir la sécurité du monde, fut justement, par le traité ABM (ABM pour anti-missiles balistiques) signé en 1972, de limiter non pas les capacités offensives de chacun des deux camps, mais de limiter les capacités défensives. En effet, le meilleur gage de paix était de préserver à tout prix la destruction mutuelle assurée, et ainsi d'interdire l'utilisation généralisée de ces nouvelles technologies des années soixante-dix des missiles intercepteurs. Cela montre à quel point la très contre-intuitive dissuasion nucléaire est l'une des meilleures assurances imaginable pour la sécurité du monde, y compris lorsque celui-ci était divisé par la confrontation est-ouest.


title: Guerre

text: Les tactiques employées pendant la guerre peuvent varier en fonction de nombreux facteurs, notamment de l'optimisme ou du pessimisme des belligérants, des moyens à leur disposition, et des astuces dont ils disposent grâce à une réflexion plus avancée (par exemple, surprendre l'ennemi dans un piège pour coincer ses hommes et ses véhicules ou bien utiliser la végétation pour se cacher). Néanmoins, quand les tactiques sont identiques, il se peut qu'un énorme champ de bataille se forme inconsciemment.


title: Guerre

text: Par exemple, lors de la Seconde Guerre mondiale, Hitler envoya ses hommes attaquer la Belgique, le Luxembourg et les Pays-Bas afin de contourner les fortifications de la ligne Maginot : le général Maurice Gamelin, chef des armées alliées croyant que les troupes nazies répétaient le plan Schlieffen en passant par la Belgique, envoya l'avant garde des armées alliées en Belgique, alors qu'en réalité tout ceci n'était qu'une diversion qui avait pour but de piéger les alliés un peu trop au nord en les contournant par la forêt des Ardennes (coup de faucille) .


title: Guerre

text: Au Moyen Âge, la tactique était considérée comme aussi indispensable pour vaincre l'ennemi que les armes ou la préparation des hommes. Néanmoins, les tactiques utilisées demeuraient élémentaires. Parfois, elle se révélaient même inutiles compte tenu de la proximité de l’ennemi. Lorsqu'un camp s'alliait avec un autre avant de combattre, les alliés pouvaient discuter - et ils le faisaient souvent - de la meilleure tactique à adopter (la moins coûteuse en matériel et en hommes) pour vaincre l’ennemi, traverser ses lignes ou le contourner.


title: Guerre

text: Lors d'un conflit intense (longue durée, emploi d'armes de destruction massive, mobilisation générale, etc.), les ressources économiques des belligérants deviennent l'un des aspects majeurs d'un conflit. Pour chacun des camps, il est vital d'éviter au maximum les dégâts matériels qui pourraient affecter l'effort de guerre en diminuant la capacité productrice de l'industrie de guerre (usines d'armements) ou les voies de communications stratégiques (routes et chemins de fer) ou causer des pertes humaines massives parmi les civils travaillant à l'arrière. Inversement, il est inenvisageable de remporter la guerre sans porter un coup décisif aux sites stratégiques qui soutiennent l'effort de guerre ennemi.


title: Guerre

text: L'annexion ou la colonisation de territoires ennemis permet de disposer d'espaces et de populations « amies » ou de ressources stratégiques (durant la Seconde Guerre mondiale, l'Anschluss de l'Autriche ou l'annexion de l'Alsace-Lorraine permettent à l'Allemagne nazie de mettre la main sur des centaines de milliers de soldats ; de même, la volonté de capturer des champs pétrolifères de la région de Bakou ou d'interdire aux Alliés la libre disposition des minerais scandinaves deviennent des enjeux stratégiques majeurs du conflit).


title: Guerre

text: Plus récemment, la guerre en Irak ou la guerre d'Afghanistan ont rappelé les enjeux énergétiques pouvant conduire aux conflits armés. L'Irak disposait en 2002 de la deuxième réserve pétrolière de la planète. L'Afghanistan, outre ses réserves de gaz, représentait une position stratégique dans le transport du pétrole et du gaz turkmènes.


title: Guerre

text: Outre les ressources que le belligérant tente de s'approprier, la guerre représente deux autres enjeux économiques. Les investissements en armements des protagonistes font tourner l'économie nationale et participent au Produit Intérieur Brut et à sa croissance. Il faut également constater que la reconstruction du pays envahi a elle aussi un effet positif sur l'économie des pays y participant. Ces contrats de reconstruction deviennent alors un critère de décision et un enjeu de la négociation de l'entrée en guerre. Le Plan Marshall a fait l'objet du même genre de critique de la part d'économistes et d'historiens.


title: Guerre

text: À divers moments tout au long de l'histoire, les sociétés ont tenté de limiter les coûts humains, matériels et économiques des guerres en formalisant des règles morales ou juridiques, par exemple en protégeant les femmes et les enfants, les civils, en interdisant certains types d'armes ou les poisons chimiques, et en codifiant parfois les conditions du combat, voire du duel. À l'opposé, la guerre totale et industrielle cible les civils et mobilise toute une société, imposant à tous de contribuer à l'effort de guerre.


title: Guerre

text: Dans le passé, la culture, le droit et la religion ont tous causé ou justifié des guerres, mais ils ont également agi comme modérateurs, au moins à certains moments.


title: Guerre

text: Certaines cultures ont ritualisé les conflits pour limiter les pertes réelles de vies. Et le , s'il a inventé la guerre industrielle, a aussi porté une attention internationale croissante à la résolution non-violente des conflits qui mènent à la guerre, via l'ONU notamment, dont le préambule de la Charte vise explicitement à . Divers traités ont réglementé les guerres et leurs conclusions, collectivement dénommés , dont récemment les Conventions de Genève (dont les premières ont pris effet au milieu des années 1800).


title: Guerre

text: Ainsi, même si depuis la Seconde Guerre mondiale les affrontements directs et brutaux sont loin d'avoir disparu de la planète, les politiques de concertation et de coopération internationales se sont considérablement développées.


title: Guerre

text: Le philosophe Grotius s'est penché sur le sujet de la guerre juste. Selon lui, une guerre peut être qualifiée de « juste » lorsqu'elle respecte les conditions suivantes :


title: Guerre

text: Par l'intermédiaire du Conseil de sécurité, l'Organisation des Nations unies a cherché des nouveaux moyens de résolution non-violente des conflits, s'appuyant notamment sur la concertation, la médiation, la signature et ratification de traités de paix et de conventions internationales, l'édiction de sanctions internationales, l'envoi de contingents de casques bleus, les mandats d'intervention. Mais ces outils restent fragiles. Les interdisent l'incorporation dans les armées de la population d'un territoire occupé. Le pouvoir nazi a donc fait usage d'une ruse : à partir du 25 août 1942, il a conféré la citoyenneté allemande à un nombre croissant de Français d'Alsace et de Moselle à commencer par les hommes (les malgré-nous). Plus récemment, elles ont statué sur la vente d'armes, la protection du patrimoine ou l'enlèvement d'enfants.


title: Guerre

text: La troisième convention de Genève est relative au traitement des prisonniers de guerre.


title: Guerre

text: Les principes du développement solidaire visent par un partage des ressources, en amont et plus solidairement, à atténuer les tensions entre groupes. Il dépend cependant du bon vouloir et des possibilités qu'ont les pouvoirs et les citoyens à les appliquer.


title: Guerre

text: Plusieurs rapports d'experts (, , ) font état d'une diminution du nombre de guerres, comme du nombre de génocides et de morts au combat, durant les deux décennies qui ont suivi la fin de la guerre froide : Charles-Philippe David souligne que . Selon herodote.net, .


title: Guerre

text: Cet état de fait est contre-intuitif pour plusieurs raisons : l'augmentation du nombre d’États souverains ayant un siège aux Nations unies, ce qui accroît d’autant les facteurs de tensions ; la circulation des images par Internet et réseaux sociaux qui rend les conflits plus visibles ; la diversification des formes de conflits ; le maintien, décennie après décennie, de contentieux majeurs ; la montée en puissance d’acteurs non étatiques, comme le Hezbollah au Liban ; la tendance des médias à rapporter davantage les événements sanglants que l'achèvement d'un conflit. Dans "" (2011), Yuval Noah Harari souligne combien .


title: Guerre

text: Cependant, on a observé une augmentation du nombre de guerres, de 4 en 2010, soit le total le plus bas depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, à 11 en 2014 (dont 7 impliquant des groupes islamistes radicaux), soit la plus forte hausse depuis la fin de la guerre froide et un niveau qui n'avait pas été atteint depuis 2000 ; le taux mondial de morts au combat a aussi augmenté depuis son minimum de 2005, principalement à cause de la guerre civile syrienne. Les chercheurs Andrew Mack et Steven Pinker soulignent que cette hausse .


title: Liste de batailles

text: Cette page donne une liste de batailles militaires. Au Moyen Âge, une bataille a aussi le sens d'une division de l'armée : tactiquement sur le champ de bataille, une armée était divisée en trois "batailles" qui correspondraient aux ailes (droite et gauche) et au centre.


title: Liste de batailles

text: "Si vous écrivez un article de description d'une bataille, vous pouvez suivre le modèle d' déjà élaboré. L'encyclopédie y gagnera en homogénéité, et l'article sera immédiatement clair."Pour l’Antiquité (avant le ), voir Liste des batailles de l'Antiquité. Pour le Moyen Âge (du au ), voir liste des batailles du Moyen Âge. Pour les batailles du , voir liste des batailles du XVIe siècle. Pour les batailles du , voir liste des batailles du XVIIe siècle. Pour les batailles du , voir liste des batailles du XVIIIe siècle. Pour les batailles de la Révolution française et du Premier Empire, voir Batailles, guerres et évènements de la Révolution et du Premier Empire. Pour les batailles du , voir liste des batailles du XIXe siècle. Pour les batailles du , voir liste des batailles du XXe siècle. Pour les batailles du , voir liste des batailles du XXIe siècle.


title: Jacobus Arminius

text: Jacobus Arminius ( - ), nom latinisé de Jakob Hermanszoon, est un théologien hollandais de la période de la réforme protestante dont les conceptions sont à la base de l'arminianisme et du mouvement des remontrants hollandais. Il a été professeur de théologie à l'université de Leyde à partir de 1603 et a écrit de nombreux ouvrages et traités de théologie.


title: Jacobus Arminius

text: Après sa mort, sa remise en cause du référentiel réformé, la "Confessio Belgica", suscita de nombreuses discussions au synode de Dort, qui définit les cinq points du calvinisme en réponse à l'enseignement d'Arminius.


title: Jacobus Arminius

text: Arminius est né en 1559 ou 1560 à Oudewater, dans la province Utrecht. Il devint orphelin alors qu'il était encore jeune. Son père Herman est décédé, laissant son épouse veuve avec de jeunes enfants. Il n'a jamais connu son père et sa mère a été tuée lors du massacre espagnol à Oudewater en 1575.


title: Jacobus Arminius

text: L'enfant fut adopté par Theodorus Aemilius, un prêtre enclin au protestantisme. Vers 1572 (l’année où Oudewater fut conquise par les révoltés), Arminius et Aemilius s’installèrent à Utrecht. Le jeune Jacobus a étudié là-bas, probablement à la Hieronymusschool.


title: Jacobus Arminius

text: Après le décès d’Aemilius (1574 ou 1575), Arminius entra en relations avec le mathématicien Rudolph Snellius, également originaire d’Oudewater. Ce dernier emmena Arminius à Marburg et lui a permis d'étudier à l'université de Leyde, où il enseignait. En 1576, Arminius fut inscrit comme étudiant en arts libéraux à l'université de Leyde, qui venait juste d’être ouverte.


title: Jacobus Arminius

text: Arminius fut étudiant à Leyde de 1576 à 1582. Bien qu'il se soit inscrit comme étudiant en arts libéraux, cela lui a également permis de poursuivre des études en théologie. Ses professeurs de théologie comprenaient le calviniste Lambert Daneau, l'érudit en hébreu Johannes Drusius, Guillaume Feuguereius (ou Feugueires, mort en 1613) et Johann Kolmann. Kolmann est maintenant connu pour avoir enseigné que l'accent excessif mis sur la souveraineté de Dieu dans le haut calvinisme avait fait de Dieu «un tyran et un bourreau». L'université de Leyde était solidement réformée et sujette à l'influence des vues luthériennes, zwingliennes et anabaptistes, en plus du calvinisme. Un pasteur de Leyde (Caspar Coolhaes) a affirmé, "contre" Calvin, que les autorités civiles étaient compétentes dans certaines affaires religieuses, qu'il était injuste de punir et d'exécuter des hérétiques, et que luthériens, calvinistes et anabaptistes pouvaient s'unir autour de principes fondamentaux. L'astronome et mathématicien Willebrord Snellius utilisa la philosophie ramiste pour encourager ses étudiants à rechercher la vérité sans trop se fier à Aristote. Sous l'influence de ces hommes, Arminius étudia avec succès et fut peut-être influencé dans l'élaboration de sa théologie qui remettrait plus tard en question la théologie réformée dominante de Jean Calvin. Le succès qu’il connut au cours de ses études incita la guilde des marchands d’Amsterdam à financer les trois années suivantes de ses études.


title: Jacobus Arminius

text: En 1582, Arminius commença ses études auprès de Théodore de Bèze à Genève. Il fut critiqué pour l'utilisation de méthodes philosophiques ramistes, qui lui étaient familières depuis son passage à Leyde. Il fut publiquement sommé de ne pas enseigner la philosophie ramiste. Après cette situation difficile, il déménagea à Bâle pour poursuivre ses études.


title: Jacobus Arminius

text: Il continua à se distinguer comme un excellent élève. En 1583, Arminius envisageait un retour à Genève lorsque la faculté de théologie de Bâle lui offrit spontanément un doctorat. Il déclina l'honneur en raison de sa jeunesse (il avait environ 24 ans) et est retourné à l'école de Genève pour terminer ses études sous Bèze.


title: Jacobus Arminius

text: À la conclusion des études d'Arminius et à sa demande de pastorat à Amsterdam, Bèze répondit aux dirigeants d'Amsterdam par cette lettre :


title: Jacobus Arminius

text: « [...] Sachez que depuis le moment où Arminius nous est revenu de Bâle, sa vie et son apprentissage se sont tant distingués, que nous espérons le meilleur à son égard, s'il persiste inlassablement dans cette voie, par la bénédiction de Dieu. Nous ne doutons pas qu'il le voudra, car, entre autres dons, Dieu l'a doté d'un intellect approprié, tant en ce qui concerne l'appréhension que la discrimination des choses. Si ces dons sont portés par la piété qu’il semble assidûment cultiver, il ne pourra rien arriver d'autre que cette puissance de l’intelligence, une fois consolidée par l’âge mûr et l’expérience, produise les fruits les plus riches. Telle est notre opinion sur Arminius; un jeune homme, qui sans conteste, de ce qui nous a été donné de juger jusqu'ici, est digne de votre gentillesse et de votre libéralité. » (Lettre du de Bèze à Amsterdam).


title: Jacobus Arminius

text: De cette lettre, il semblerait que la tension antérieure résultante de l'attirance d'Arminius pour la philosophie ramiste fut dissipée et qu'Arminius fut même connu par Bèze comme un excellent théologien en devenir. Trois mois plus tard, Johann Grynaeus de l'Université de Bâle envoya cette lettre de recommandation :


title: Jacobus Arminius

text: « Aux lecteurs pieux, salutations : Si un témoignage à l'apprentissage appliqué à la piété ne doit pas être refusé à un homme savant et pieux, il ne peut l'être pour Jacobus Arminius, originaire d'Amsterdam [sic], pour sa conduite à l’université de Bâle, qui a été marquée par la piété, la modération, l’assiduité dans ses études. Très souvent, au cours de nos discussions théologiques, il a fait preuve d’un esprit de discernement si manifeste pour nous tous, que cela lui valut toutes nos félicitions. Plus récemment aussi, dans certains discours extraordinaires ayant eu lieu avec le consentement et par l'ordre de la Faculté de théologie, dans lesquels il exposa publiquement quelques chapitres de l'épître aux Romains, il nous donna le meilleur motif d'espérer, si cela lui est destiné et s’il continue à susciter le don de Dieu qui est en lui, d’entreprendre et de maintenir la fonction d’enseignement, pour laquelle il peut être légalement mis à part, avec en vue beaucoup de fruits pour l’Église. Je le recommande donc à tous les hommes de valeur, et en particulier à l'Église de Dieu dans la célèbre ville d'Amsterdam; et j'implore respectueusement que l'on aie égard à cette jeunesse instruite et pieuse, afin qu'il ne soit jamais obligé d'interrompre des études théologiques qui ont été si heureusement poursuivies jusqu'à présent. Adieu! Johann Jakob Grynaeus, professeur de littérature sacrée et doyen de la faculté de théologie. - Écrit de ma propre main. Bâle, le . »


title: Jacobus Arminius

text: Arminius répondit à l'appel du pastorat à Amsterdam en 1587, prononçant des sermons le dimanche et en milieu de semaine. Après avoir été testé par les responsables de l'église, il fut ordonné en 1588. Il acquit une réputation de bon prédicateur et de pasteur fidèle.


title: Jacobus Arminius

text: L'une des premières tâches d'Arminius qui lui fut confiée par le tribunal ecclésiastique d'Amsterdam; fut de réfuter les enseignements de Dirck Volckertszoon Coornhert, qui avait rejeté la doctrine supralapsaire de Bèze sur le décret absolu et inconditionnel de Dieu de créer des hommes afin d'en sauver certains et d'en damner d'autres, indépendamment de toute base de jugement en eux-mêmes. La discussion avait déjà commencé avec deux ministres de Delft qui avaient écrit "Une réponse à certains arguments de Bèze et Calvin, tirés du Traité sur la prédestination enseigné dans le neuvième chapitre de Romains", document qui contredisait à la fois Bèze et Coorhert. Ils proposaient que bien que le décret de Dieu de ne sauver que quelques-uns fût absolu et inconditionnel, ce décret était advenu après la chute (proposant ainsi un infra-lapsarianisme plutôt que le supra-lapsarianisme de Bèze). Arminius fut chargé de réfuter la théologie de Coorhert et celle de l'infra-lapsarianisme. Il accepta volontiers la tâche, mais après une étude approfondie, il se retrouva en conflit intérieur sur le sujet. Il décida de passer plus de temps à étudier avant de poursuivre sa réfutation.


title: Jacobus Arminius

text: En 1590, il épousa Lijsbet Reael, la fille de Laurens Jacobsz Reael, un éminent marchand et poète qui aida également à diriger la Réforme protestante à Amsterdam, et a ensuite aidé à établir la première Église réformée dans la région. Le mariage d'Arminius avec Reael lui permit d'accéder à ses relations prestigieuses et il se fit de nombreux amis dans l'industrie marchande et la haute société. Il fut chargé d’organiser le système éducatif d’Amsterdam et aurait bien réussi cette tâche. Il s’est distingué par la fidélité à ses devoirs en 1602 lors d’une épidémie qui sévit à Amsterdam, se rendant dans des maisons infectées où d’autres n’osaient pas entrer pour donner de l’eau, prenant soin des voisins en leur fournissant de l'argent.


title: Jacobus Arminius

text: À Amsterdam, Arminius enseignait à travers «plusieurs sermons sur l'épître aux Romains». Parlant de Romains 7 en 1591, il enseigna que l'homme, par la grâce et la nouvelle naissance, n'était pas obligé de vivre dans l'esclavage du péché et que Romains 7:14 parlait d'un homme vivant sous la loi et convaincu de péché par le Saint-Esprit et non encore régénéré. Cet enseignement rencontra une certaine résistance et certains détracteurs l'ont qualifié de pélagien pour le fait d'enseigner qu'un homme non régénéré pouvait ressentir une telle conviction et un désir de salut, même sous l'influence de la loi et du Saint-Esprit. La même année, répondant aux positions théologiques d'Arminius, son collègue Petrus Plancius commença à contester son enseignement ouvertement. Au cours d'un rassemblement de ministres, Arminius insista sur le fait qu'il n'enseignait rien en contradiction avec le Catéchisme de Heidelberg, et d'autres normes orthodoxes, et que les théologiens de l'église primitive avaient des vues similaires et répudiaient totalement l'hérésie du pélagianisme. En outre, Arminius s’étonna qu’il ne lui soit pas permis d’interpréter ce passage selon les préceptes de sa propre conscience et selon le schéma de l’orthodoxie historique. Les bourgmestres d'Amsterdam intervinrent dans le but de maintenir la paix et de réduire les divisions au sein de la population, les exhortant à la coexistence pacifique et à ce que Arminius n'enseigna rien en dehors de la pensée réformée convenue de l'époque, à moins qu'il n'ait consulté le conseil de l'église ou autres organismes.


title: Jacobus Arminius

text: Au cours des années suivantes, une controverse apparut alors qu'il prêchait sur Romains 9. Bien qu'il ne contredit pas directement les interprétations calvinistes, il se concentra sur le thème de Paul : «la justification par la foi» en contradiction avec les œuvres, plutôt que sur les décrets éternels de Dieu. Pendant ce temps, il «développa progressivement des opinions sur la grâce, la prédestination et le libre arbitre incompatibles avec la doctrine des enseignants réformés Calvin et Bèze ».


title: Jacobus Arminius

text: En 1603, il fut rappelé à l'université de Leyde pour enseigner la théologie. Cela est survenu après la mort presque simultanée en 1602 de deux membres du corps enseignant, Franciscus Junius et Lucas Trelcatius l'aîné, dans une épidémie de peste. Lucas Trelcatius le jeune et Arminius (malgré la protestation de Plancius) furent nommés, la décision incombant en grande partie à Franciscus Gomarus, le membre du corps professoral survivant. Alors que Gomarus approuvait prudemment Arminius, dont les vues étaient déjà suspectées d'être peu orthodoxes, son arrivée ouvrit une période de débat plutôt que de le clore. La nomination avait également une dimension politique, étant soutenue à la fois par Johannes Uytenbogaert à La Haye et Johan van Oldenbarnevelt.


title: Jacobus Arminius

text: Gomarus, un Flamand installé à Leyde depuis 1594, a été décrit comme «un érudit plutôt médiocre» mais «un défenseur puissant de la doctrine calviniste [...] un homme d'une foi profondément enracinée» En revanche, Arminius a été décrit comme «un chercheur, un sceptique». Sur la question de la prédestination, Gomarus était un supra-lapsarien et c'est dans ce débat que le conflit entre les deux personnages commença. Arminius plaidait pour une révision de la "Confessio Belgica" et du "Catéchisme de Heidelberg", mais il ne fut suffisamment explicite, seulement une fois que le débat devint un conflit ouvert.


title: Jacobus Arminius

text: Le différend prit une tournure publique le , lorsque Willem Bastingius, "De divina praedestinatione," défendit un certain nombre de thèses d'Arminius, alors qu'Arminius présidait lui-même la chaire de théologie. Cet événement amena Gomarus à faire plaider par Samuel Gruterus une position opposée à ces thèses le , mais non au programme officiel. Gomarus attribua ces positions qu'il n’appréciait pas à l'adversaire de Calvin, Sebastian Castellio, et à son disciple, Dirck Volckertszoon Coornhert. Tandis qu'Arminius faisait référence à la Bible pour défendre ses positions, les conceptions calvinistes exposées par «les patriarches genevois acquirent peu à peu la force de la "res judicata", de sorte que la résistance à celle-ci n'était plus tolérée».


title: Jacobus Arminius

text: Les opposants d’Arminius hors de l’université élargirent progressivement la controverse. Les Synodes de Dordrecht établirent une plainte dans laquelle sont exposées «certaines différences» qui «seraient apparues dans l'Église et l'Université de Leyde sur la doctrine des Églises réformées». En réponse, les trois professeurs de théologie de Leyde (Lucas Trelcatius Jr. rejoignant Arminius et Gomarus) et le régent du collège d'état, Johannes Cuchlinus, écrivirent une lettre indignée «déclarant qu'il n'y avait pas à leur connaissance de conflit entre les professeurs sur quelque doctrine fondamentale que ce soit ».


title: Jacobus Arminius

text: Gomarus fut incité à intensifier son opposition à Arminius par le ministre de Leyde, Festus Hommius, et par Petrus Plancius, le vieil adversaire d'Arminius. Une série anonyme de trente et un articles fut distribuée, «dans laquelle toutes sortes d'opinions non orthodoxes tenues par Arminius étaient exposées». Sibrandus Lubbertus, professeur de théologie à l'université de Franeker, commença à envoyer des lettres à des théologiens étrangers attaquant Arminius avec des accusations d'hérésie; et l'une de ces lettres tomba dans les mains d'Arminius. Parce que ses opposants restaient anonymes ou contournaient les procédures officielles, Arminius demanda en aux États de Hollande la permission d’exposer ses vues. Le , les États autorisèrent Arminius et Gomarus à prononcer des discours devant la Cour suprême de La Haye. Reinout van Brederode (gendre de Oldenbarnevelt), juge en chef de la Cour suprême, conclut que «les points de divergence entre les deux professeurs, portaient principalement sur les détails subtils de la doctrine de la prédestination, étaient d'importance mineure et pouvaient co-exister [...] [et] a enjoint aux deux messieurs de se tolérer avec amour.»


title: Jacobus Arminius

text: Gomarus, défiant la Cour, publia ensuite le discours qu'il avait prononcé devant elle et Arminius lui emboîta le pas en publiant son propre discours. En réponse à l'opinion de la Cour, Gomarus déclara « qu'il n'oserait pas mourir en ayant l'opinion d'Arminius, ni de comparaître devant le tribunal de Dieu». Arminius demanda ensuite à défendre ses positions en public ou à convoquer un synode national ou provincial pour examiner la question. Cherchant à éviter un synode, les États de Hollande autorisent Arminius à exposer ses vues lors de leur assemblée du .


title: Jacobus Arminius

text: Avant l'assemblée, Arminius expliqua finalement son appel à réécrire la "Confessio de Belgica" et le "Catéchisme de Heidelberg", affirmant qu'il ne se sentait pas obligé d'expliquer sa position auparavant, car «en tant que professeur, il se considérait comme soumis uniquement à l'autorité des curateurs de Leyde et des États, pas à l'Église ». Arminius donna ensuite un aperçu de toutes les opinions divergentes sur la prédestination. Il affirma que le supra-lapsarianisme était contraire à la confession et au catéchisme et que «les supra et infra-lapsarianisme équivalent fondamentalement à la même chose». Arminius présenta son propre point de vue sur la prédestination, qu’il considérait comme concordante avec la "Confession" et le "Catéchisme".


title: Jacobus Arminius

text: Apprenant qu'Arminius avait comparu devant l'assemblée des États, Gomarus demanda la permission d'y répondre également, ce qui lui fut accordé. Le , Gomarus blâma Arminius, accusant «son collègue de supporter le pélagianisme et les jésuites; il attaqua également Johannes Wtenbogaert, qu'il qualifia de « courtisan trompettiste »». L'assemblée s'offusqua de ce ton polémique, qui contrastait avec l'attitude iréniste d'Arminius et ordonna l'interdiction de publication des discours prononcés devant eux par les deux hommes. Malgré l'interdiction, les discours furent rapidement publiés.


title: Jacobus Arminius

text: Le , Jacobus Bontebal défendit les thèses "De vocatione hominis ad salutem" sous la présidence d'Arminius. Un prêtre catholique (jésuite, selon les rumeurs) était dans l'audience et osa s'opposer aux positions d'Arminius. Alors qu’Arminius déjà gravement malade réfutait ces arguments, Gomarus « qui faisait partie du public, devint tour à tour rougissant et mortellement pâle, et ensuite, tandis que le papiste était à portée de voix, il fit la remarqua à son collègue d'une manière insultante et insistante que la porte du papisme avait été largement ouverte.»


title: Jacobus Arminius

text: Arminius demeura enseignant à Leyde jusqu'à sa mort et ses étudiants l'appréciaient. Pourtant, le conflit avec Gomarus s’élargit pour donner naissance à une scission à grande échelle au sein du calvinisme. Du clergé local, Adrianus Borrius soutint Arminius, alors que Festus Hommius s’y opposait Parmi les amis proches, les étudiants et les partisans d’Arminius, figuraient Johannes Drusius, Conrad Vorstius, Anthony Thysius, Johannes Halsbergius, Petrus Bertius, Johannes Arnoldi Corvinus, les frères Rembert et Simon Episcopius. Son successeur à Leyde (à nouveau sélectionné avec le soutien de Uytenbogaert et Oldenbarnevelt) était Vorstius, une personne ayant eu une influence sur Arminius par ses écrits.


title: Jacobus Arminius

text: Une fois encore, les États tentèrent de calmer la controverse grandissante sans appeler un synode. Arminius reçut l'ordre de participer à une autre conférence avec Gomarus à La Haye les 13 et . Lorsque la conférence dût se réunir le , la santé d'Arminius commença à se détériorer et il retourna donc à Leyde. Les États suspendirent la conférence et demandèrent aux deux hommes une réaction écrite sur le point de vue de leur adversaire.


title: Jacobus Arminius

text: Arminius est décédé le à son domicile au Pieterskerkhof. Il a été enterré à église Saint-Pierre, à Leyde où une pierre commémorative a été placée à son nom en 1934.


title: Jacobus Arminius

text: En essayant de défendre la prédestination calviniste contre les enseignements de Dirck Volckertszoon Coornhert, Arminius commença à douter de certains aspects du calvinisme et changea en partie de point de vue à leur sujet. Il tenta de réformer le calvinisme et donna son nom à un mouvement : l'arminianisme, qui résistait à certains des principes calvinistes (élection inconditionnelle, nature de la limitation de l'expiation et grâce irrésistible). Les premiers disciples hollandais de son enseignement sont devenus connus sous le nom de remontrants après avoir publié un document contenant cinq points de désaccord avec le calvinisme traditionnel, intitulé "Remonstrantiæ" (1610).


title: Jacobus Arminius

text: Arminius a écrit qu'il cherchait à enseigner uniquement les choses qui pouvaient être prouvées par les Écritures et qui tendaient à l'édification chez les chrétiens (à l'exception des catholiques romains, avec lesquels il disait qu'il ne pouvait y avoir d'accord spirituel). Sa devise était réputée être « "Bona conscientia paradisus" «, ce qui signifie «Une bonne conscience est un paradis».


title: Jacobus Arminius

text: Arminius a enseigné une grâce prévenante conférée à tous par le Saint-Esprit et cette grâce est «suffisante pour croire, en dépit de notre corruption pécheresse, et donc suffisante au salut». Arminius a déclaré que «la grâce suffisante pour le salut est conférée aux élus et aux non-élus; que s'ils le veulent, ils peuvent croire ou ne pas croire, être sauvés ou ne pas être sauvés». William Witt déclare qu'«Arminius a une théologie de la grâce très élevée. Il insiste sur le fait que la grâce est gratuite parce qu'elle est obtenue par la rédemption de Dieu en Christ, et non par un effort humain».


title: Jacobus Arminius

text: La théologie de l'arminianisme ne s'est pas complètement développée du vivant d'Arminius, mais après sa mort (1609), les "Cinq articles des Remontrants" (1610) ont systématisé et formalisé ses idées. Mais le synode calviniste de Dort (1618-1619), réuni dans le but de condamner la théologie d'Arminius, la déclara anathème ainsi que ses adhérents. Ceci permit de définir les cinq points du calvinisme et autorisa la persécution des pasteurs arminiens qui étaient restés aux Pays-Bas. Mais malgré la persécution, «les remontrants ont continué en Hollande en tant qu'église distincte et encore et encore là où le calvinisme était enseigné, l'arminianisme relevait la tête».


title: Jacobus Arminius

text: Les éditeurs de Leyde (1629) et de Francfort (1631 et 1635) publièrent les œuvres d'Arminius en latin.


title: Jacobus Arminius

text: John Wesley (1703–1791), fondateur du mouvement méthodiste, embrassa la théologie arminienne et en devint le champion le plus en vue. De nos jours, la majorité des méthodistes restent attachés à la théologie arminienne et l’arminianisme lui-même est devenu l’un des systèmes théologiques dominants aux États-Unis, en grande partie grâce à l’influence de John et Charles Wesley.


title: Jacobus Arminius

text: Arminius et son épouse Lijsbet Laurensdochtor Reael, qui s'étaient mariés en 1590, ont eu un total de 12 enfants, dont trois sont morts jeunes pendant l'enfance. Ils ont eu dix fils; Harmen (né en 1594), Pieter (né en 1596), Jan (né en 1598), Laurens (né en 1600, décédé en bas âge), Laurens (né en 1601), Jacob (né en 1603), Willem (né en 1923). 1605) et Daniel (né en 1606). Ils ont eu deux autres fils qui sont également morts en bas âge, dont les noms ne font pas partie du dossier public. Leurs filles furent Engelte (née en 1593) et Geertruyd (née en 1608). Il laissa dans le deuil sa femme et ses enfants à sa mort.


title: Theravāda

text: Le theravāda est une branche ancienne du bouddhisme hīnayāna issue de l'école Sthaviravāda. Relativement conservatrice, elle est aussi plus proche du bouddhisme primitif que les autres traditions bouddhiques existantes. La "Doctrine des Anciens" s'appuie sur un canon rédigé en pāli, nommé Tipiṭaka, comprenant de nombreux textes basés sur les paroles du Bouddha Śākyamūni, recueillies par ses contemporains et retranscrites quelques siècles plus tard.


title: Theravāda

text: Le bouddhisme theravāda est pratiqué dans différents pays à travers le monde, mais il reste essentiellement diffusé en Asie du Sud et du Sud-Est continentale.


title: Theravāda

text: En Asie du Sud, le Sri Lanka se définit comme le berceau du bouddhisme theravāda. Son introduction commence au Le pays étant insulaire et protégé des invasions extérieures, la "Doctrine des Anciens" y prospère et, deux siècles plus tard, le canon bouddhique Theravāda en langue pāli, nommé Tipiṭaka, est rédigé par une assemblée de moines. À cette époque, le Sri Lanka devient le centre spirituel du bouddhisme theravāda, suivi principalement par l'ethnie cingalaise. On compte, aujourd'hui, environ 14 millions de pratiquants sri lankais, soit 70 % de la population.


title: Theravāda

text: En Asie du Sud-Est, la Birmanie fait figure de siège continental du bouddhisme theravāda, venu d'Inde au Malgré les guerres et les occupations étrangères, l'ancien royaume birman, nommé Pagan, a toujours gardé la ferveur Theravāda. Le site archéologique de Bagan, ancienne capitale du royaume au , en est le parfait exemple. À l'heure actuelle, le bouddhisme birman se mêle à d'autres influences telles qu'animistes, tantriques, hindouistes et mahāyānistes, ce qui rend difficile son recensement. On compte entre 40 et 60 millions de pratiquants, soit 85 à 89 % de la population birmane.


title: Theravāda

text: L'introduction du bouddhisme theravāda en Thaïlande commence aux et , à travers l'influence birmane. La tradition "des Anciens" se pérennise autour du lorsque le jeune royaume d'Ayutthaya, plus connu sous le nom de Siam, décide d'unifier son territoire en déclarant le bouddhisme theravāda, religion officielle. La législation, bien qu'inspirée des principes hindouistes, est rédigée en langue pāli, langue parlée par le Bouddha Śākyamūni ; elle est restée en vigueur jusqu'au . Aujourd'hui, près de 95 % de la population thaïlandaise pratique le bouddhisme theravāda, soit environ 63 millions de personnes.


title: Theravāda

text: L'histoire du bouddhisme theravāda au Laos reste très confuse. Ce n'est qu'au milieu du que le pays s'unifie et se stabilise mais sous une tradition mahāyāniste réformée. Très influencé culturellement par son voisin, le royaume de Siam, c'est au que le pays décide de se tourner vers la "Doctrine des Anciens". On compte, à l'heure actuelle, un peu plus de 4 millions de pratiquants, soit 67 % de la population laotienne.


title: Theravāda

text: Au Cambodge, l'évolution du bouddhisme theravāda fut assez complexe. Au début du , le pays se partage entre des influences hindouistes et bouddhistes. Au , le Bouddhisme Mahāyāna devient la tradition la plus pratiquée, bien que les coutumes hindouistes restent encore en usage dans le pays. Il faudra attendre le pour que le bouddhisme theravāda s'impose dans tout le royaume. On compte, aujourd'hui, environ 14 millions de pratiquants, soit plus de 95 % de la population cambodgienne.


title: Theravāda

text: Bien qu'entouré par de nombreux pays de tradition Theravāda, le Vietnam fut plus influencé pendant son histoire par son grand voisin du nord, la Chine de tradition mahāyāniste. Ce sont donc seulement 2 % des vietnamiens qui pratiquent la "Doctrine des Anciens", soit un peu plus d'un million de personnes, essentiellement l'ethnie des Khmers Krom située dans le sud du pays.


title: Theravāda

text: Le bouddhisme theravāda a récemment gagné en popularité dans le monde occidental. Aujourd'hui, on compte entre 100 et 150 millions de pratiquants à travers le monde.


title: Theravāda

text: L'expression « bouddhisme theravāda », d'un usage général aujourd'hui, est d'apparition relativement récente : ce n'est qu'au milieu du XXe s. qu'elle s'impose, pour désigner l'ensemble des populations bouddhistes d'Asie du sud et du sud-est, se référant très majoritairement au Canon pāli. Avant le XXe s., « theravāda » est un terme d'usage restreint et plutôt rare, il ne s'emploie que pour désigner une lignée d'ordination, celle fondée à Ceylan par Mahinda, fils du roi Aśoka, en 240 av. J.-C. Le terme « theravāda » lui-même apparaît pour la première fois dans les chroniques cinghalaises (le "Dīpavaṃsa" et le "Mahāvaṃsa"), rédigées entre le IVe et le VIe s. de notre ère. Contre l'usage actuel, le terme « theravāda » ne devrait donc jamais être employé pour désigner le bouddhisme ancien ou primitif, mais bien seulement le courant cinghalais qui s'est formalisé aux environs du Ve s. de notre ère.


title: Theravāda

text: L'histoire des différentes écoles et courants bouddhiques commence après le parinibbāna du Bouddha Śākyamūni, survenu au En effet, trois mois après sa mort, le "Saṅgha" bouddhique se réunit à "Rajagriha", dans le royaume de Magadha, pour une pérennisation de la doctrine enseignée par le Siddharta Gautama, nommée "Dhamma", et l'établissement des premières règles monastiques, "Vinaya". On désigne cet événement comme le Concile bouddhique de l'histoire du bouddhisme.


title: Theravāda

text: Émerge alors en Inde, ce que les spécialistes de langue anglaise qualifient de Bouddhisme pré-sectaire, qui, au fur et à mesure des années, évolue et se structure en Dix-huit écoles anciennes. Cette première période de diffusion constitue l'ère du Bouddhisme primitif.


title: Theravāda

text: Il faut rappeler qu'au , cette diffusion ne dépassait guère la vallée du Gange, là même où aurait vécu le Bouddha Śākyamūni après sa Bodhi. Certains disciples semblent avoir été jusqu’à la côte ouest de l’Inde, ainsi qu'aux premiers contreforts de l'Himalaya, répandre le "Dhamma". Le bouddhisme est donc, à cette époque, un enseignement transmis essentiellement à l'oral et minoritaire en Inde.


title: Theravāda

text: Au , la Dynastie des Maurya règne sur l'Inde, alors régie par le Jaïnisme et le Brahmanisme, une forme ancienne d'Hindouisme. L'empereur Aśoka accède au trône en 273 av. J.-C., et s'efforce de consolider et étendre son empire. Après la bataille de Kalinga, et malgré la victoire de son royaume, le souverain fut choqué de la violence et du sang que son armée avait versé pour ce tribut.


title: Theravāda

text: Aśoka adopte alors le principe de l'Ahiṃsā, se retire un an dans un monastère et devient végétarien. Il promeut le bouddhisme et accorde de nombreux dons au "Saṅgha", mais aussi aux jaïns et aux brahmanes. Aśoka imposa par la suite, le végétarisme, et interdit les rituels sanglants ainsi que la torture. De plus, les royaumes et tribus vaincus avant sa conversion pouvaient garder leur autonomie, à condition de se conformer aux principes du "Dhamma".


title: Theravāda

text: Le souverain amena paix et prospérité dans l'Inde de l'époque. Il contribua ainsi, par ce biais, à une large diffusion du Bouddhisme ancien dans son territoire. Il aurait fait édifier 84 000 stūpas et convoqua deux conciles lors de son règne.


title: Theravāda

text: Durant le siècle qui suivit le Concile bouddhique, le Saṅgha se divisa en deux parties, les moines citadins et les moines itinérants. Ces derniers trouvaient les premiers laxistes et trop proches des laïcs, et souhaitaient de leur part plus de rigueur dans les règles monastiques qu'avait instituées le Bouddha Śākyamūni.


title: Theravāda

text: Le Concile bouddhique, dirigé par l'empereur Aśoka, fut convoqué justement dans le but de condamner les assouplissements de la Vinaya entrepris par certains moines. Pour la première fois de son histoire, le Saṅgha se divisa en deux mouvements distincts, le "Sthaviravāda", de valeur orthodoxe, et le "Mahāsāṃghika", prônant des réformes dans les règles monastiques. L'ensemble des écoles du mouvement "Sthaviravāda" constitue par la suite le "Bouddhisme indien".


title: Theravāda

text: Après cet événement, l'empereur Aśoka organisa un autre concile dans sa capitale, "Pāṭaliputra". Le Concile bouddhique est connu comme étant le déclencheur du premier schisme dans l'histoire du bouddhisme. Les deux courants s'opposèrent et se divisèrent. Le bouddhisme theravāda appartient au courant "Sthaviravāda", et plus précisément à l'école ancestrale indienne de l'époque, le "Vibhajjavāda".


title: Theravāda

text: Bien que le bouddhisme ancien ait connu une certaine notoriété dans le nord de l'Inde, comme à Sārnāth, Nālandā et Ajantā, il restait encore minoritaire. Après le Concile bouddhique qu'il organisa, l'empereur Aśoka dépêcha des missionnaires pour répandre le "Dhamma", dans tout son empire mais aussi au-delà de ses frontières.


title: Theravāda

text: On trouve des traces de ses missions vers la route de la soie. À l'ouest de l'empire Maurya, dans les actuels Afghanistan et Pakistan, le "Bouddhisme ancien" rencontra la pensée hellénistique, donnant naissance au Greco-bouddhisme et à son art. Au nord, le "Dhamma" rencontra la philosophie chinoise, le confucianisme et le culte Bön au Tibet. À l'est, les missionnaires répandirent la pensée bouddhique en Asie du Sud-Est continentale, et plus précisément dans les actuels Birmanie et Thaïlande.


title: Theravāda

text: Enfin, au sud de son empire, dans les actuelles régions indienne du Tamil Nadu et du Kerala ainsi qu'au Sri Lanka, Aśoka dépêcha son fils, Mahinda, pour répandre le "Dhamma". Le Bouddhisme ancien atteignit très vite le cœur du royaume ceylanais. Le roi de cette île, Devānaṃpiya Tissa, se convertit et fit construire à Anurādhapura, capitale du pays à cette époque, un premier monastère, le Mahāvihāra, lieu même où fut couché par écrit, deux siècles plus tard, le Tipiṭaka. L'école indienne "Vibhajjavāda" se développa rapidement à Ceylan et devint majoritairement pratiquée.


title: Theravāda

text: Ce groupe a ensuite cessé de se nommer "Vibhajjavāda", pour se faire appeler "Theriyas", en référence au terme pāli : "Thera" correspondant au sanskrit "Sthavira" signifiant "Ancien". Puis le nom "Theravāda" a été adopté et est resté d'usage jusqu'à présent pour ce groupe. Le bouddhisme theravāda est donc une évolution de l'école sri lankaise  "Vibhajjavāda".


title: Theravāda

text: Le bouddhisme ancien en région perse est venu d'Inde au grâce aux missionnaires d'Aśoka. À cette époque, le royaume gréco-bactrien domine le territoire. Le "bouddhisme primitif" rencontre la pensée hellénistique et donne naissance au gréco-bouddhisme. Cette philosophie y prospère jusqu'à l'avènement de l'Empire Sassanide au de tradition zoroastriste. La fin du bouddhisme en région perse arrive au lorsque l'islam, en pleine expansion, envahit l'Empire Sassanide, transformant celui-ci en khalifat.


title: Theravāda

text: L'empire Maurya, en Inde, se morcela après la mort d'Aśoka. En effet, aucun de ses fils ne sut diriger ce territoire immense ; la dynastie fut renversée et remplacée par la dynastie des Gupta, de tradition hindouiste. Le "bouddhisme indien" réussit à survivre tout de même au nord de l'Inde, dans son bassin d'origine. L'apogée de l'empire Gupta, au , dont le rayonnement culturel hindouiste dépasse ces frontières, affaiblit un peu plus les écoles bouddhiques indiennes. Au , le Bouddha Shakyamuni fut assimilé comme étant le avatar du dieu Vishnou; les brahmanes parachevèrent ainsi la fin du "bouddhisme indien" dans le pays où est née cette philosophie.


title: Theravāda

text: Le bouddhisme theravāda, protégé par son isolement géographique, prospère au Sri Lanka pendant de nombreux siècles. Le pays devient le centre culturel de cette tradition, lorsqu'au , le Tipiṭaka y est rédigé sur des feuilles de palmier lors du Concile de Tambapanni, connu comme le " Concile bouddhique" de la tradition Theravāda. Le but était ainsi de fixer pour la première fois par écrit le Dhamma, enseigné et transmis jusqu'alors oralement.


title: Theravāda

text: Au , Buddhaghoṣa arriva au Sri Lanka afin de regrouper et de traduire de nombreux commentaires pālis. Il rédigea le Visuddhimagga, l'un des commentaires les plus respectés par le bouddhisme theravāda.


title: Theravāda

text: Au fil du temps, des traductions et des cultes rencontrés, le Bouddhisme ancien évolua en trois grandes traditions :


title: Theravāda

text: Le courant Mahāyāna naît au des différents voyages et cultures rencontrés par le Bouddhisme ancien sur la route de la soie. Il faudra attendre le pour que la pensée Mahāyāna prospère en Chine. Elle se développera ensuite au Viêt Nam, en Corée et au Japon entre le et .


title: Theravāda

text: Le courant Vajrayāna, appelé aussi (à tort) Lamaïsme, s'est implanté dans les pays comme le Japon, la Corée etc. et en particulier au Tibet qui a accueilli les traductions de textes sanskrits venus directement de l'Inde, où fleurissaient les universités bouddhistes de "Nālandā" et "Vikramaśīla". Le "Bouddhisme tibétain" apparut ensuite en Mongolie au , mais il faudra attendre le pour que cette tradition devienne religion d'État sous l'Empire mongol.


title: Theravāda

text: Entre le et le de notre ère, les termes sanskrits "Mahāyāna" et "Hīnayāna" ont commencé à être utilisés dans les écrits bouddhiques, dont le Sūtra du Lotus. Il est à souligner que ces termes sont des ensembles d'un mouvement contenant plusieurs écoles en son sein. Le mouvement Hīnayāna est souvent confondu avec l'école Theravāda dont il est issu, l'école la plus ancienne encore existante de nos jours.


title: Theravāda

text: À partir du , Sri Lanka, terre theravâda, devint la source principale de l’influence bouddhiste en Asie du Sud. Les Môns, installés principalement en Birmanie et dont l'archéologie révèle la présence ancienne dans certaines parties de Thaïlande et du Laos, ont aussi pu jouer un rôle dans sa transmission, car on sait qu'ils l'adoptèrent longtemps avant les autres, bien que la date exacte soit incertaine. Converti par le moine môn Shin Arahan, l'empereur birman Anawrahta (1044–1077) introduisit officiellement le bouddhisme des anciens dans son pays, et de nombreux temples furent construits à Pagan entre le et le . Le theravâda fut également introduit vers 1260 dans le royaume Thaï de Sukhothaï et vit son influence grandir durant la période d’Ayutthaya ( - ).


title: Theravāda

text: La doctrine des anciens continua sa progression vers le Laos et le Cambodge au . Plus récemment, on constate depuis le milieu du une résurgence du bouddhisme, dans laquelle le theravâda occupe une place importante, chez les Malais et Indonésiens d'origine chinoise.


title: Theravāda

text: La doctrine du theravâda explique comment accéder soi-même à la délivrance en devenant un arahant (personne délivrée parce qu'elle a suivi la voie enseignée par le Bouddha sans bénéficier de l'omniscience), un bodhisattva (personne qui cherche absolument à devenir un bouddha pour enseigner en pratiquant les vertus dites "pāramitā") ou un sambuddha (« bouddha parfait », personne qui, possédant une compréhension parfaite des enseignements du Bouddha, accède à l'éveil et peut enseigner).


title: Theravāda

text: Elle rejette catégoriquement l'idée d'un Dieu créateur et tout puissant, ainsi que l'idée d'un salut obtenu par la seule dévotion et le culte des reliques. En effet d'après le canon pāli, le Bouddha aurait dit : « On est son propre refuge. Qui d'autre pourrait être le refuge ? » ("Dhammapada", XII, 4). Cela signifie qu'on ne peut attendre de personne l'obtention de l'illumination, il faut chercher en soi-même la vérité et, pour atteindre ce but, suivre le Noble Chemin Octuple.


title: Theravāda

text: Pour la doctrine des anciens, le mode de vie monastique est le meilleur moyen d'accéder au salut, mais celui-ci demeure toutefois accessible à tous. Cette doctrine s'adresse donc principalement aux hommes et aux femmes qui renoncent à la vie laïque, elle ne divinise pas le Bouddha et ne croit pas en l'intercession au moyen de bodhisattva sauveurs.


title: Theravāda

text: Néanmoins, dans les formes populaires de theravâda, au Sri Lanka comme au Cambodge, le Bouddha est l'objet d'une vénération proche de celle d'un dieu, il y a donc une distinction entre le culte populaire et les spéculations monastiques.


title: Theravāda

text: Les tenants du mahâyâna qualifient parfois - à tort - d'égoïste la pratique du theravâda (et du hinayana en général). Cette opinion s'appuie sur des considérations sotériologiques : alors que le but du pratiquant mahâyâna, moine ou laïc, est de devenir bodhisattva pour sauver tous les êtres, le pratiquant theravâda se concentre sur son propre salut, abandonnant les efforts en direction du salut universel à Maitreya, le prochain bouddha. Cependant, le theravâda prône l'amour universel envers toutes les créatures. De plus, ses pratiquants estiment que devenir bodhisattva n'est possible qu'à de très rares personnes, il est donc plus efficace de viser la libération individuelle pour être en mesure d'aider les autres à en faire autant. Enfin, il est absurde de qualifier d'égoïste l'arahant, puisque celui-ci n'a plus d'ego.


title: Theravāda

text: Historiquement, si les moines devaient observer 217 règles, les nonnes, de leur côté, devaient se conformer à 311 préceptes. Au fil du temps, les conditions historiques et culturelles changeant, les ordres de nonnes disparurent dans la plupart des pays de traditions Théravada. Les femmes qui souhaitaient s'engager dans une pratique avaient donc un statut non reconnu et n'étaient pas soutenues dans leur pratique comme les moines. Ainsi, les femmes qui se tournent aujourd'hui vers la vie monastique font généralement vœu de suivre un nombre variable de règles et vivent soit en communauté, soit isolément. Elles sont appelées Anagarikas (errantes) ou Thilashins (morales) en Birmanie, Dasasilmatas (errantes) à Sri lanka et Maechis en Thaïlande, et portent des robes de couleur différente selon la région. Dans la plupart des pays, leur statut est incertain car elles n'appartiennent à aucune des quatre catégories du grand Sangha défini par le Bouddha (moines et moniales, laïcs des deux sexes). Elles ne reçoivent, contrairement aux moines, aucune assistance de l’État et très peu d'aide des laïques qui préfèrent soutenir les moines confirmés. Ainsi, les Maechis thaïlandaises, au nombre de 14 700 en 1997, se trouvent-elles à la fois dépourvues du droit de vote comme les moines, mais aussi privées par les autorités bouddhiques du droit d’enseigner le dharma et d’accomplir des rituels. Les nonnes Theravada ayant reçu une formation et tournées vers le service social trouvent plus facilement un soutien en fondant des écoles maternelles, des jardins d’enfants ou des centres d'assistance pour les femmes. Celles qui voudraient se concentrer sur la pratique religieuse rencontrent par contre beaucoup de difficultés. Elles vivent indépendantes dans un grand dénuement, ou deviennent dépendantes des temples où elles rendent des services d’intendance.


title: Theravāda

text: Il existe cependant des initiatives individuelles visant à faire évoluer la situation comme celle initié par Ayya Khema qui a fondé une communauté monastique internationale de nonnes au Sri Lanka en 1998 ainsi que l'association internationale des nonnes bouddhistes (Sakyadhita : les filles du clan des Sakya)


title: Theravāda

text: La méditation theravâdine inclut deux pratiques : samatha bhavana et vipassana bhavana.


title: Theravāda

text: Samatha, le développement de la tranquillité, mène à l'atteinte des jhanas, de profonds niveaux de concentration. Elle vise également le développement de la bienveillance, de la compassion, du détachement. Ainsi, Metta est le développement d'un sentiment d'amour détaché envers chaque être. Anapanasati est la concentration basée sur la respiration. Anapanasati est cependant parfois employée en vue de la pratique de vipassana.


title: Theravāda

text: Vipassana bhavana, la pratique formelle d'une introspection, est parfois décrite selon un ensemble de 18 contemplations, comme la contemplation de l'impermanence. Elle mène à la réalisation de l'état d'arahant.


title: Theravāda

text: Ces deux types de méditation sont considérés comme complémentaires : la tranquillité mentale donne la plus grande efficacité à la contemplation, et la contemplation permet d'éliminer les obstacles à la tranquillité mentale.


title: Theravāda

text: Selon le theravâda, le pratiquant peut atteindre quatre niveaux de réalisation spirituelle : La pratique de l'ordination repose sur une philosophie différente de l'ordination religieuse occidentale. Elle peut être temporaire ; un homme peut devenir moine plusieurs fois dans sa vie ou la recevoir sans compter demeurer un "bhikkhu" sa vie durant.


title: Theravāda

text: C'est même une pratique socialement valorisée : les hommes accomplissent leur devoir en devenant moines pendant un temps, avant de revenir à la vie laïque, justement pour se marier.


title: Theravāda

text: Différents ordres, appelés nikayas, sont développés - ils ne correspondent cependant pas à des conceptions différentes. Le titre de "Patriarche suprême du Sangha", le plus élevé qui soit, peut être attribué à un moine quel que soit son pays d'origine, appartenant à l'un ou l'autre des nikayas suivants :


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Le vajrayāna () est une forme de bouddhisme d'origine indienne, nommée aussi bouddhisme tantrique ou bouddhisme ésotérique, dont certains principes suivent le bouddhisme mahāyāna. Il contient des éléments semblables à l'hindouisme et en particulier au shivaïsme cachemirien. Au Tibet, le vajrayāna et le bön, religion locale, se sont eux aussi influencés réciproquement.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Son nom sanskrit signifie « véhicule » ("yâna") du diamant ou adamantin ("vajra"). Elle est décrite par ses pratiquants comme l'indestructible et brillant comme l'ultime réalité, ou de « foudre », destructrice de l’ignorance, et voie d'une rapidité "fulgurante". On appelle aussi ce véhicule mantrayāna et tantrayāna, puisqu’il fait appel aux mantras et tantras ; on trouve aussi le nom guhyayāna (« véhicule secret » donc ésotérique, traduit en chinois par "mìzōng" 密宗 et en japonais par mikkyō).


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Il est apparu en parallèle avec l’hindouisme tantrique. Ses premiers textes datent du . Il était déjà bien développé aux alentours du au nord-Est et à l'est de l'Inde, particulièrement dans les états d'Orissa et du Bihar.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Il est surtout pratiqué de nos jours dans les régions himalayennes (Bhoutan, nord de l’Inde, Népal, sud-ouest de la Chine) et mongoles (Mongolie, Mongolie-Intérieure en Chine et est de la Russie) pratiquant le bouddhisme tibétain, ainsi qu’au Japon (tradition Shingon).


title: Bouddhisme vajrayāna

text: D'origine différente, le Bön est presque à tous égards un vajrayāna, mais non-bouddhiste.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Selon les Tibétains, le vajrayāna a été enseigné par le Bouddha Shākyamuni qui a donné trois types d'instructions spirituelles visant à libérer les êtres sensibles de la souffrance et à les conduire à la plus haute perfection de l’esprit : L’Éveil. Cet enseignement est habituellement reconnu sous l’expression .


title: Bouddhisme vajrayāna

text: L'Enseignement du « Premier Tour de la Roue du Dharma », les « Quatre Nobles Vérités », donné au Parc des Daims à Sārnāth, constitue le cœur du Hīnayāna. L'Enseignement du « Deuxième Tour de la Roue du Dharma » donné au Pic des Vautours à Rajagriha (actuelle Rajgir), avait trait à la « Perfection de la Sagesse » (Sanskrit Prajnaparamita) décrivant la véritable nature de la réalité, sans existence autonome de l'ego et du monde, la vacuité (Śūnyatā), au parcours de la pratique du chemin de bodhisattva ; cela constitue le cœur du Mahāyāna.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Pour dissiper la contradiction apparente entre les « Quatre Nobles Vérités » qui suggèrent que les phénomènes ont une existence indépendante et la « Perfection de la Sagesse » qui démontre que ces mêmes phénomènes ont une existence interdépendante, le Bouddha a tourné pour la troisième fois la Roue du Dharma, donnant un nouvel éclaircissement de la voie vers l’Éveil. Le Bouddha distingue notamment les enseignements sur la réalité ultime de ceux sur la réalité relative, en fonction de la capacité de compréhension de son auditoire. Cet Enseignement concerne la nature de l’esprit qui est loin d’être néant, cette absence de réalité intrinsèque est dynamique, lumineuse et sage, elle constitue la nature de Bouddha présente chez tous les êtres. Au-delà de toutes notions d’existence et de non-existence, elle est l’union de la sagesse et de la compassion. L'Enseignement du « Troisième Tour de la Roue du Dharma » relie les sutras et les tantras. La voie de la Transformation des Tantras préconise l’emploi de méthodes méditatives et yogiques. La pratique du Vajrayāna nécessite des instructions reçues auprès d'un Lama, car des visions erronées pourront être fatales.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Le Vajrayāna s’inscrit dans le cadre bouddhique et philosophique du Mahāyāna et nécessite une bonne compréhension de la compassion et de la vacuité (shunyata). Dans le Mahāyāna, les pratiquants, en plus du vœu de la libération individuelle, font celui d’aider autrui sur le chemin de l’Éveil. C’est le vœu de bodhicitta, l'Esprit d'Éveil. Cet engagement fondamental est indispensable pour accéder au Vajrayāna. De plus, il convient de réaliser la bodhicitta absolue de la double vacuité du « soi » et des phénomènes extérieurs.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: La « Vacuité » n’est nullement synonyme de néant. Il s’agit de la réalité absolue de tous les phénomènes : n’existant qu’en interdépendance, ils sont dépourvus d’existence indépendante, leur apparence n’est qu’une réalité relative. Cette dernière réalité, appelée vérité conventionnelle, est un piège pour l’ignorant qui prend ce qu'il perçoit pour l’unique vérité, le plongeant dans une illusion qui engendre la souffrance. Pour autant, les réalités absolues et relative des phénomènes sont indissociables. La philosophie de la vacuité n’est ni nihiliste, puisqu’elle admet la vérité relative des phénomènes, ni éternaliste, puisque selon elle, les phénomènes étant par nature interdépendants, ils sont impermanents. Cette vision débouche sur une sagesse infinie qui, alliée à la compassion sans référence, sont les prémices indispensables à la compréhension du tantrisme.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Tandis que les véhicules des sûtras prônent le renoncement aux émotions perturbatrices pour maîtriser l’esprit et parvenir à l'Éveil, le véhicule des tantras préconise l’utilisation du potentiel de ces émotions. Si l’on reconnaît qu’en leur nature profonde les agrégats du « moi », les émotions sont des qualités de la Nature de Bouddha, il est possible de les purifier ou de les transformer en sagesse par divers « moyens habiles ». C’est la voie qui transforme les poisons en remèdes ou catalyseurs.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Le vajra, ou sceptre-diamant, symbolise le principe de cette transformation. Les cinq branches du bas représentent les cinq agrégats grossiers du « moi » ou les cinq émotions perturbatrices, avidité, colère, ignorance, orgueil et scepticisme. Les cinq branches du haut symbolisent les cinq dhyani bouddhas ou les cinq sagesses résultant de la transformation des émotions perturbatrices. Au milieu, la sphère de la vacuité est la clé de la transmutation.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Pour atteindre l’au-delà de la souffrance ou nirvâna il n’est plus nécessaire de rejeter le samsâra, le « cercle vicieux » de notre existence conditionnée. L’idée est de transmuter les perceptions impures en visions pures. Le samsâra n’est jamais que notre perception karmique impure, elle-même est le fruit de nos conditionnements et de notre ignorance. Il y a en fait indivisibilité du saṃsāra et du nirvāna.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Loin d’être de simples techniques, les moyens habiles sont nés de la pure sagesse des Bouddhas. Très variés, ils comprennent entre autres la visualisation de la déité de pratique, ou Yidam, la récitation de mantras, formules transformant l’essence des déités en sons, l'exposition de gestes symboliques ou mudrā, des rituels complexes, l’élaboration de mandalas, l’utilisation d’objets rituels et de danses sacrées. Les déités Yidam ne sont pas des dieux extérieurs mais des archétypes de l’Éveil, des Bouddhas répartis en cinq divisions ou familles selon leurs qualités respectives.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: L’aspirant au Vajrayāna doit choisir avec discernement un maître qualifié à qui il peut accorder toute sa confiance. Celui-ci lui accorde la transmission de pouvoir, ou "wang", et les instructions qui lui permettront de pratiquer un sâdhana, ou « moyen d’accomplissement ». Ce sâdhana consistera principalement à visualiser la déité, ou Yidam, et à réciter son mantra, ce qui est un moyen puissant de transformation des caractéristiques émotionnelles ordinaires en sagesse. Quand le yogi réalise enfin que sa vraie nature n’est pas différente de celle de la déité, il atteint la libération.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Ce chemin nécessite la confiance ou absence de doute, la pureté de vision et un lien sacré, ou "samaya", parfait avec le maître. Incarnation vivante de la transmission des Bouddhas, détenteur de la Sagesse de tous les maîtres de la lignée qui l’ont précédé, le maître ou Lama, est effectivement indispensable.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Le vajrayāna présente les caractéristiques du mahāyāna dont il est une forme :


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Le Vajrayāna est souvent décrit comme un véhicule qui est plus rapide que le Mahāyāna et le Hīnayāna pour atteindre l'Eveil, et potentiellement en une seule vie. Comme le Mahāyāna, il se réfère aux pratiques et enseignements du Hīnayāna, qui forme la base de l'Enseignement Bouddhiste. Kūkai, fondateur du Shingon, pense que le Vajrayāna doit être considéré comme un « troisième véhicule » supérieur aux deux autres. En effet, son enseignement, monologue du dharmakāya Vairocana avec lui-même, serait dénué de toute contingence, au contraire de celui des « petit » et « grand » véhicules.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: La particularité principale du Vajrayāna est le recours aux Tantras ou autres méthodes de méditation yogiques comme le Dzogchen (Mahasandhi, Mahasamadhi ou atiyoga), surtout pratiqué par le nyingmapa et le bön, ou le Mahamudra (Chagchen) des courants Kagyüpa et Shingon.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Ces techniques sont typiquement transmises de maître à disciple. Elles sont en effet considérées comme puissantes, donc dangereuses si elles sont pratiquées de manière inadéquate, et il appartient au maître d’apprécier ce qui doit être enseigné et à quel moment. Les Tantras sont présentés comme relevant d’un niveau supérieur (troisième roue) aux Soutras Hīnayāna (première roue) et Mahāyāna (deuxième roue). Ils auraient été enseignés par le Bouddha historique, mais tenus secrets.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: La pratique tantrique la plus générale est l’identification à une déité (être éveillé), censée développer plus rapidement la « Nature de Bouddha » présente en chacun grâce à la perception directe de la béatitude divine libre d’attachements. Cette déité choisie comme support de méditation se nomme yidam en tibétain et "ishtadevata" en sanscrit. L'identification se fait par le biais de sa visualisation et de celle de son environnement, aidée de supports graphiques (yantras et mandalas), de l’accomplissement de gestes rituels (mudrā) avec des accessoires symboliques, et de la récitation de mantras. Une onction ("abhisheka") préalable du maître confère au disciple le pouvoir d’entreprendre efficacement cet exercice.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Le Dalai Lama précise souvent dans ses enseignements que l'essentiel n'est pas l'identification à une déité, mais l'abandon des « apparences et concepts » ordinaires.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Cette pratique se nomme dans le Shingon "Sanmitsu", les « Trois mystères » (ou les trois moyens mystérieux) : celui du corps (Mudrā), celui de la parole (mantra) et celui de l’esprit (visualisation), qui doivent être parfaitement joints dans la méditation. La plupart des mandalas japonais appartiennent à l’une des deux catégories taizōkai et kongōkai


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Le vajrayāna dispose d’un panthéon de déités multiples : Bouddhas, protecteurs ou gardiens, et Bodhisattvas (dont certains patriarches du bouddhisme tibétain). Il ne s'agit pas de « déité » au sens habituel, mais de supports de méditation, lesquels sont cependant souvent interprétés par les laïcs comme des « divinités ». Il s’agit de recourir aux apparences pour réaliser l’absence de nature propre du vrai soi. Les figures le plus souvent choisies sont Avalokiteśvara, Tara, Manjusri, ainsi que les déités courroucées Cakrasamvara (Heruka), Vajrayogini (Vajradakini), Vajrakilaya, Hevajra (sakyapa) ou Vajrabhairava -Yamantaka (gelugpa). Certaines figures présentent une forme « courroucée » utile pour stimuler le pratiquant ou canaliser la colère, car on est invité à transformer les émotions et pulsions physiques négatives ou parasites en énergie positive et compassion au bénéfice des autres. Une particularité de l’iconographie vajrayāna est la représentation Yab-Yum de certaines déités, exprimant différentes formes d’unions duelles comme celle de la compassion et de la sagesse.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Les déités principales de Shingon forment un groupe appelé les Treize Bouddhas (Jusan Butsu). Ce sont les cinq dhyani bouddhas Dainichi Nyorai (Vairocana), Shaka Nyorai (Shakyamuni), Yakushi Nyorai (Bhaisajyaguru, Bouddha de médecine), Amida Nyorai (Amitābha) et Ashuku Nyorai (Akshobhya), les sept bodhisattvas Monju Bosatsu (Manjusri), Fugen Bosatsu (Samantabhadra), Jizo Bosatsu (Ksitigarbha), Miroku Bosatsu (Maitreya), Kannon Bosatsu (Avalokiteśvara), Seishi Bosatsu (Mahasthamaprapta) et Kokuzo Bosatsu (Akasagarbha) et enfin Fudô Myôô, qui dans ce système est l’une des formes irritées de Dainichi Nyorai.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Le vajrayāna fait référence à des visualisations corporelles prenant appui sur les traditions indienne et tibétaine : pranayama, cakras, kundalini etc. La médecine fait d’ailleurs partie des matières enseignées dans les monastères himalayens.  L'adhésion au vajrayāna requiert une cérémonie d’initiation qui est à la fois une autorisation formelle et un transfert « réel » de qualités subtiles conférés au disciple. Elle est présidée par un Lama ayant l'autorisation d'initier ses fidèles. Le dalaï-lama a effectué des initiations Kālacakra à des centaines de milliers de personnes. Il existe également des onctions propres à certaines pratiques. Les puissances du Bouddha peuvent ainsi être transmises à travers des supports : transfert du nirmāṇakāya par l’eau safranée sacrée contenue dans un vase, du sambhogakāya par un mantra récité avec un mâlâ, du dharmakāya sous forme du Dorjé (ou Vajra) ou d’un autre accessoire rituel.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Les pratiquants laïcs peuvent solliciter, en plus des pouvoirs spirituels, du bien-être matériel et la santé qui leur permettent de bien poursuivre leur pratique. Au Japon, le Shingon est particulièrement connu pour ses prières nommées "kaji".


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Dans le vajrayāna tibétain, les ornements d’autel les plus courants sont des bols d’eau, des lampes à l'huile (traditionnellement du beurre de yack), des lampes en forme de lotus, de l’encens, des tormas (cônes de farine d’orge du Tibet et de beurre d’). Les rituels font appel au vajra ("dorjé" en tibétain), foudre ou diamant, qui symbolise la compassion et la méthode, au "ghanta" ("dril bu" en tib.), cloche, qui représente la sagesse, au tambour damaru, et au "phurpa", dague rituelle, qui pourfend les obstacles.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: "voir aussi : autel Shingon"


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Dans le bouddhisme tibétain, les moines ou les laïcs peuvent effectuer des retraites de trois ans (traditionnellement, trois ans et trois mois lunaires) consacrées à l’approfondissement de certaines pratiques précisées par leur maître. Une fois terminée, ils obtiennent le titre de Lama.  Ils s’y préparent par l’accomplissement de nombreux rituels tels que les Ngöndro (les pratiques préliminaires).


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Une autre spécificité du bouddhisme tibétain est l'existence de lignées de réincarnation que l'on retrouve dans toutes les quatre écoles kagyüpa, gelugpa, nyingmapa et sakyapa. Pour certains grands maîtres, après leur mort, leurs assistants recherchent leurs réincarnations, parfois aidés par des indications qu’ils ont laissées à l’approche du décès. Les exemples les mieux connus sont le dalaï-lama, le Panchen-lama et le Karmapa. D’autre part, il n’est pas rare que des chefs temporels ou religieux soient considérés comme l’émanation d’une déité, Avalokiteśvara, Amitābha ou Manjusri.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Les origines exactes du tantrisme n’ont pas encore été bien déterminées. Certains pensent qu’il est né dans la vallée de la Swat au Pakistan, d’autres dans le sud de l’Inde. Les premiers textes apparaissent autour du . L’université de Nâlandâ en fut un centre important jusqu’au . Suivant le déclin du Bouddhisme, il disparut au jusqu’à l'arrivée d'exilés tibétains à Dharamsala au .


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Dans les pays de culture et langue chinoise, comme la Chine (Le monde chinois incluant continentale, dont Hong Kong et Macao mais aussi Taïwan), la Malaisie ou Singapour, le bouddhisme ésotérique est communément appelé Tángmì (唐密) « Bouddhisme secret de la Dynasty Tang » ou hànchuán mìzōng (汉传密宗) « Bouddhisme Secret de la Transmission Han » () ou Dōngmì () « Bouddhisme secret de l'Est », pour le différencier de son homologue du Tibet.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: C'est sous le nom de Mizong (école ésotérique), que le bouddhisme tantrique pénètre au grâce à 3 principaux traducteurs, Vajrabodhi (Ch.金剛智) (671–741), Shubhakarasimha (637-735) et Amoghavajra (, 705 — 774), patriarches de Zhenyan ("parole vraie" ou "mantra"). Les empereurs Suzong (r. 756 – 763) et Daizong (r. 763 – 779) lui accordent un grand crédit et place sur ses conseils l’empire sous la protection du bodhisattva Manjushri, faisant du mont Wutai un centre de diffusion tantrique. Son implantation sera interrompue pendant un peu plus d'un siècle sous l'impulsion de l'empereur Tang Wuzong en 845, un an avant sa mort, qui interdit des religions considérées comme étrangères ; (les manichéens, les bouddhistes et les nestoriens sont interdits en faveur du confucianisme et du taoïsme). À cette période, Huiguo (), disciple d'Amoghavajra, aura eu le temps d’initier Kūkai qui implantera le courant Zhenyan au Japon sous le nom de Shingon.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Le royaume de Wuyue est une région du Sud-Est de la Chine qui préserve le bouddhisme, principalement de l'école Tiantai, jusqu'à la fin du règne de la dynastie Tang. la Dynastie Song (960 – 1279), laisse revenir le bouddhisme, majoritairement Chán.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: Le "Vajrayāna" réapparaît sous la dynastie mongole Yuan (1234 – 1368), dont le fondateur est un fervent, il fait construire à Dadu (aujourd'hui Pékin) le temple Zhenjue, pour accueillir le précepteur impérial Phagspa de l'école Sakyapa.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: La cour des Mandchous de la dynastie Qing (1644 — 1912), choisit officiellement le vajrayana, afin de mieux contrôler certaines minorités des régions occidentales himalayennes tibétaines et mongoles, ainsi que de la Mongolie (comprenant alors Mongolie-Intérieure et Mongolie extérieure) au Nord et du Xinjiang au nord-Ouest, dans ses régions peuplés de mongols Oïrats, de Kazakhs ou de Kirghizes. Elle ne sera toutefois pas imposée au reste du pays où le Mahāyāna est prédominant. Des grands ensembles monacaux comprenant du vajrayana sont alors construits partout en Chine, le plus important étant probablement celui du Mont Wutai, dans la province du Shanxi, comprenant plus d'une centaine d'édifices, temples et monastères, mahayana et vajrayana.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: On retrouve au Japon, outre des écoles du mahāyāna, les écoles tantriques sino-japonaises (environ 20 millions de pratiquants) :


title: Bouddhisme vajrayāna

text: À la fin du , le Vajrayāna s’implante depuis l’Inde sur l’île de Java où est construit le temple de Borobudur. L’empire de Sriwijaya devient un centre de diffusion du bouddhisme tantrique. Atisha y fut l’élève de Serlingpa, prince et moine. L’Islam l'éclipsa au .


title: Bouddhisme vajrayāna

text: En 1239, les Mongols pénètrent pour la première fois au Tibet dans le cadre de leur encerclement militaire de la Chine. En 1244, le prince Godan invite Sakya Pandita, chef des sakyapa, à se rendre au Kokonor pour reconnaître la suzeraineté mongole sur le Tibet. Celui-ci amène avec lui deux neveux, Drogön Chögyal Phagpa ('Phags-pa; 1235-1280) et Chana Dorje (Phyag-na Rdo-rje) (1239-1267). Le prince manifeste, dit-on, un grand intérêt pour le Bouddhisme et devient un adepte. En 1260, l'année où il devint le Khan des Mongols, Kubilai Khan a nommé Chögyal Phagpa son Régent Impérial. Selon les Mongols actuels, Phagpa fut le premier à « inaugurer la théologie politique de la relation entre l'État et la religion dans le monde bouddhiste tibéto-mongol ». Avec le soutien de Kubilai Khan, Chögyal Phagpa s'est établi ainsi que son école en tant que pouvoir politique prééminent au Tibet. En 1269, . Adopté officiellement par la famille impériale (qui conserve néanmoins les shamans et cérémonies de sa religion traditionnelle), le Vajrayāna se répand chez les Mongols. Des tulkus, chefs de lignages réincarnés, sont découverts parmi eux. Les liens restent autant politiques que religieux, comme en témoigne une intervention militaire à la fin du pour mettre en place un nouveau Dalaï Lama. De nos jours encore, le Vajrayāna reste pratiqué par une importante population mongole.


title: Bouddhisme vajrayāna

text: On retrouve la pratique du bouddhisme vajrayāna en Mongolie, au Bouthan dans différentes régions du Nord de l'Inde (Sikkim et Ladakh) et dans différentes régions de Chine : Ensemble du Tibet, Mongolie-Intérieure et différents lieux de pèlerinage et temples disséminés dans l'ensemble de la Chine comme les mont Wutai (mêlant vajrayana et mahāyāna) dans la province du Shanxi, ainsi que différents lieux, comme dans les provinces du Shaanxi (temple Guangren), Gansu, Qinghai, Sichuan (comme le Mont Emei mêlant vajrayāna et mahāyāna), Yunnan ou encore à Pékin la capitale où l'on dénombre encore quatre monastères en activité, Temple Miaoying (妙应寺), Temple de Yonghe (雍和宫) ou Temple Biyun (碧云寺)


title: Bouddhisme vajrayāna

text: . Le bouddhisme Shingon également se diffuse en dehors du Japon.


title: Bodhisattva

text: Bodhisattva ( (devanāgarī), IAST : ; pâli : bodhisatta ; ; japonais : (bosatsu) ; thaï : พระโพธิสัตว์ ; coréen : 보살 (bosal (hanja : )) ; tibétain : changchub sempa ; vietnamien: ()) de "sattva" , "bodhi" , est un terme sanskrit qui désigne dans le bouddhisme hinayana un bouddha avant que celui-ci ait atteint l'éveil.


title: Bodhisattva

text: Dans le bouddhisme mahayana, il désigne celui qui a formé le vœu de suivre le chemin indiqué par le bouddha Shakyamuni, a pris le refuge auprès des trois joyaux (Bouddha, Dharma et Sangha) et respecte strictement les disciplines destinées aux bodhisattvas, pour aider d'abord les autres êtres sensibles à s'éveiller, retardant sa propre libération par compassion. Selon l’Avataṃsaka sūtra, il existe cinquante-deux niveaux (ou étapes de formation) de bodhisattvas : dix degrés de la foi, dix degrés de la demeure, dix degrés de la pratique, dix degrés du transfert de mérites, dix terres, éveil correct et équivalent, et éveil merveilleux. Au début se trouvent les novices qui apprennent les théories en les mettant en pratique, ils doivent s'entraîner pendant trois grands kalpas d'après le Mahāyāna pour devenir bouddhas, et au bout du chemin se situent les grands bodhisattvas tels qu'Avalokiteshvara et Manjushri qui, ayant déjà été bouddhas dans le passé, reviennent dans notre monde en jouant le rôle de bodhisattva pour faciliter le progrès et l'éveil de ceux qui le veulent de leur plein gré.


title: Bodhisattva

text: Le bouddhisme primitif connaissait les quatre êtres nobles, quatre étapes de plus en plus avancées sur la voie de l'éveil ; la dernière, qu’il faut atteindre pour arriver au nirvana, est celle d’arhant (ou arhat). Très tôt, si l’on en croit l’histoire des conciles bouddhiques, des disciples mentionnés collectivement sous le nom de « grande assemblée » ("mahāsanghika") contestèrent la qualité des arhants en faisant remarquer qu’ils conservaient encore trop d’imperfections.


title: Bodhisattva

text: Parallèlement, le terme de "bodhisattva", non clairement explicité, apparaît dans le "Majjhima Nikaya", l"'Anguttara Nikaya" et le "Samyutta Nikaya", utilisé exclusivement par Gautama lui-même lorsqu'il fait référence à ses existences antérieures ou son séjour au paradis Tushita (« Quand j’étais Bodhisattva… »). Un passage du "Sutta Nipata" donne un peu plus de précisions, indiquant qu’il s'agit d’une voie dans laquelle Gautama s’est engagé volontairement par compassion.


title: Bodhisattva

text: Dans le canon pali et les commentaires, le terme pali "bodhisatta" est utilisé pour désigner Siddhartha Gautama avant son éveil, ainsi que pour ses précédentes incarnations. La voie du "bodhisatta" n'est pas mentionnée comme un idéal plus grand ou une alternative à l'état darahant" (comme c'est le cas dans le mahayana). Dans le ' et le "", qui mentionnent les bouddhas ayant précédé Gautama, l’état de bodhisattva est présenté de façon plus détaillée comme la voie empruntée par tous les Bouddhas du passé; le boddhisattva fait vœu de s'engager sur cette même voie, et ce alors même qu’ils étaient sur le point de s'éveiller. Car contrairement aux autres renonçants qui, eux, s’apprêtent à quitter le cycle des renaissances (saṃsāra), le bodhisattva choisit de continuer de se perfectionner pendant d’innombrables éons pour devenir un samyaksambuddha, seul être capable de remettre en mouvement la roue du Dharma, et donc de contribuer plus que qui que ce soit au salut universel. Néanmoins, comme l’a fait remarquer Walpola Rahula, dans le theravāda la voie de bodhisattva n’est envisageable que pour les êtres d’exception.


title: Bodhisattva

text: Ceux-ci semblent avoir été autrefois identifiés aux souverains, tout d’abord à Sri Lanka, puis à partir du en Birmanie et en Thaïlande. Le roi Mahinda IV (956-972) de Sri Lanka affirma même que seul un bodhisattva aurait le droit désormais de gouverner le royaume. Ce roi doit en principe pratiquer de façon éclatante les quatre vertus de don (dāna), de moralité (śīla), d'abstinence (samyama) et de retenue (dama). L’association des bodhisattvas avec la noblesse est reflétée dans leurs vêtements et parures tels qu'ils sont représentés dans l’iconographie indienne ; Gautama lui-même est né prince. Très rares sont donc les pratiquants du bouddhisme theravāda qui ont manifesté leur intention de devenir bodhisattva ; les seuls reconnus par ce courant sont les bouddhas du passé et Gautama dans leurs existences antérieures, ainsi que Maitreya, annoncé dans le "Sûtra du Lotus" comme futur Bouddha par Gautama lui-même.


title: Bodhisattva

text: Pour les pratiquants du théravāda, l’objectif du bodhisattva est irréaliste pour la plupart des gens et il est plus efficace que chacun se concentre sur son propre salut.


title: Bodhisattva

text: Il existe cependant un traité theravāda consacré à la voie du bodhisattva : le "Traité des paramis" de Dharmapâla (commentaire du "Chariyapitaka" du Khuddaka Nikāya). Au sein du canon pâli, le "Chariyapitaka" lui-même est considéré comme destiné aux bodhisattvas puisqu'il traite des dix paramis. Le terme de "mahâsattva" (grand être) est utilisé dans ces textes pour désigner certains bodhisattvas.


title: Bodhisattva

text: Les philosophes Nāgārjuna, Asanga et Chandrakīrti ont défini le mahāyāna comme la voie du bodhisattva, par opposition au hīnayāna, voie de l’auditeur (śrāvaka) ; la carrière de bodhisattva est pour eux de loin le meilleur choix. Dans le mahāyāna et le vajrayāna, chacun, même laïc, est encouragé à avoir pour but de devenir bodhisattva et peut prononcer des vœux à cet effet. Parfois révérés à l’instar de divinités, les bodhisattvas sont nombreux et jouent un rôle important dans les pratiques et la propagation de la Loi bouddhique. Plus accomplis encore que ceux du théravāda, ce sont des êtres de « bonté merveilleuse » qui, ayant porté à la perfection (pāramitā) la pratique du don (dāna) et de la sagesse (prajñā) durant de nombreuses existences, ont transcendé la dualité entre nirvana et samsara pour rester actifs dans le monde et aider l'ensemble des êtres à trouver leur délivrance. Les pratiquants du mahāyāna et du vajrayāna présentent souvent leur objectif (devenir bodhisattva pour sauver tous les êtres) comme plus altruiste que celui du théravāda (devenir arhat et n'aspirer qu'à son propre salut).


title: Bodhisattva

text: Les « bodhisattvas sortis de la terre »(), sont typiques et propres au "Sūtra du Lotus", ils ne sont cités dans aucun autre sūtra. Dans le chapitre 15, “Surgis de terre”, le sol du monde "saha" (notre monde où vivent des êtres en proie à de multiples souffrances qu’ils doivent « endurer ») se met ; ils apparaissent en nombre infini, tous ayant été convertis par le Bouddha, qui décrète, au chapitre 21, leur mission de protéger aussi bien le texte du "Sūtra du Lotus" que ses pratiquants dans leur œuvre de propagation, particulièrement , à l’époque de la Fin de la Loi. Guidant cette multitude, quatre de ces bodhisattvas sortis de la terre se distinguent.


title: Bodhisattva

text: Selon Nichiren, même si le "Sūtra du Lotus", comme tous les sūtras le précédant, devenait sans effet à l’époque de la Fin de la Loi,  En annonçant la manifestation des bodhisattvas sortis de la terre, Nichiren pense particulièrement à la mission du bodhisattva (Jōgyo, Conduite-supérieure) auquel il va s’identifier.