title: Søren Kierkegaard

text: En , il commence la publication d'une série d'articles dans un quotidien puis poursuit, cinq mois après, avec onze pamphlets qu'il nomme "L'Instant" ("Øjeblikket").  Il lance dans l’un des premiers numéros l’idée suivante : la mission des 1000 prêtres danois consiste en réalité dans le fait d’empêcher et de rendre impossible le christianisme. Dans le numéro 2, cette interprétation audacieuse est exprimée de manière encore plus claire, car les « 1000 hommes d’affaires avec leur instinct de survie sont fort intéressés par le fait que les hommes n’apprennent pas ce qu’est le christianisme… » Dans le même numéro est introduit son point de vue selon lequel les prêtres « jouent au christianisme ». En juin, il fait usage d’expressions comme « filouterie et escroquerie ». En août, les mots « confirmation et ordination » deviennent « comédie ou bien pire » et le mot « mensonge » se voit accorder une place redondante dans les propos agressifs de Kierkegaard. Dans le même temps, les prêtres deviennent « les 1000 menteurs », puis en septembre des « anthropophages, et de la plus détestable manière. ».


title: Søren Kierkegaard

text: Pendant cette campagne, Kierkegaard affirme de différentes manières que ce combat est son œuvre véritable et que tous les écrits précédents sont à considérer comme des manœuvres préparatoires avant que deux conditions soient remplies : d’une part, que son père et l’évêque Mynster soient décédés, et d’autre part qu’il soit lui-même considéré comme un théologien doué et incontournable. Ceci est exprimé de manière très claire dans « le jugement du Christ au sujet du christianisme officiel » de 1855.


title: Søren Kierkegaard

text: Au milieu de ce combat, pendant que le numéro 10 de "L’Instant" était en préparation, Kierkegaard perd conscience dans la rue, et après quelques semaines à l’hôpital il meurt après avoir affirmé qu’il n’avait cherché que l’authenticité.


title: Søren Kierkegaard

text: Søren Kierkegaard fut enterré à la cathédrale Notre-Dame. L’église était remplie, et de nombreuses personnes assistaient également à l’office depuis la rue. De nombreux représentants de l’Église, des milieux universitaires et littéraires étaient présents. Le vicaire général E.C. Tryde présida à l’office. Le frère du philosophe, Peter Christian Kierkegaard parla au nom de la famille. Le cercueil fut porté de manière solennelle au cimetière Assistens, suivi par de nombreuses personnes. Henrik Lund, un neveu de Kierkegaard, prit la parole après l’inhumation. On retient de son discours que son oncle avait été le plus grand adversaire de l’Église, et qu’avec un enterrement dans l’Église on avait souillé sa mémoire jusqu’après sa mort. Henrik Lund sentait que l’Église – vis-à-vis de laquelle Kierkegaard avait pris ses distances et qu’il avait ridiculisée – choisissait à ce moment de le faire sien, et par là même lui manquait de respect. De son point de vue, son oncle était contre le culte du « christianisme officiel ». Le vicaire général Tryde exigea et obtint des excuses de la part de H. Lund. Par ailleurs, ce dernier fut condamné à une amende de 100 rixdales.


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text: « "Il s'agit de comprendre ma destination, de voir ce que Dieu veut proprement que je fasse. Il s'agit de trouver une vérité qui soit vérité pour moi, de trouver l'idée pour laquelle je veux vivre et mourir"».


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text: « "Kierkegaard répond à certaines questions fondamentales : Comment devenir humain ? Comment devenir soi-même ? Il montre aussi comment exister en tant que chrétien et ce qu'est la Foi. Et pour lui, l'accomplissement de la liberté de l'homme est en Dieu" »


title: Søren Kierkegaard

text: Bien qu'il ait toujours refusé de se considérer comme philosophe, la pensée de Kierkegaard est centrée sur la personne humaine et ses questionnements existentiels. Ayant accumulé un savoir érudit et professoral, il préfère une pensée centrée sur les seules questions qui peuvent transformer la vie d’un homme, telles que celles concernant la mort ou la foi. Or, le savant est-il plus apte que toute autre personne à répondre à ces grandes interrogations ? Kierkegaard répond ici que la sagesse n’est pas d’ordre intellectuel, mais pratique, si bien qu’elle ne dépend pas de l’érudition ou encore du niveau d’étude. Il veut montrer que toute pensée doit culminer dans une décision dans la mesure où la vérité n'est pas un concept, mais plutôt appelée à s’incarner dans mon existence. Pour lui, un des principaux facteurs de l’oubli d’exister se trouve dans un excès de savoir ; celui qui prêche des heures durant sur la question de la mort, sans même en ressentir crainte et tremblement, reste extérieur à sa propre existence. Il considère ainsi la mort comme un concept et non comme une réalité capable de bouleverser chaque existence, de sorte qu’il faut inévitablement s’y préparer. « De quoi me servirait-il que la vérité fût pour moi froide et nue, indifférente de voir que je la professe ou non (...) ? "La connaissance doit être accueillie en moi de façon vivante, et c'est cela que je reconnais maintenant comme l'essentiel »."


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text: Kierkegaard ne cherche pas a répondre à la question "ce que" (« hvad »), mais à la question "comment" (« hvorledes »). Il ne s’agit pas avant tout de chercher ce qu’est le monde, Dieu, ou encore le christianisme, mais de comprendre comment je peux faire de ma vie une expression de la vérité. La vérité c’est l’authenticité de ma vie et non un discours vrai sur l’existence. Il faut que le discours ne soit pas "sur" l’existence mais "dans" l’existence, et c’est à cette seule condition qu’il peut devenir une vraie parole. Dans le langage de Kierkegaard, « la vérité c’est la subjectivité », l’adéquation entre ma connaissance objective et la manière dont je l’incarne dans ma vie. Il ne faudrait cependant pas confondre Kierkegaard avec une forme de subjectivisme qui ferait de l’homme la mesure de toutes choses, car la vérité subjective veut simplement dire que le sujet devient acteur de la parole et pas uniquement « parleur de la parole ».


title: Søren Kierkegaard

text: Kierkegaard incite son lecteur à mettre en question l’authenticité de sa vie. La vie la plus authentique se trouve dans un recueillement qui exclut toute dispersion au sens où l’individu ne peut se découvrir qu’en opérant un mouvement d’intériorisation. L’intériorité passe par plusieurs stades dont le plus avancé est le stade religieux pour culminer dans le religieux chrétien.


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text: Si le stade religieux-chrétien a autant de valeur à ses yeux, c’est parce qu’il y voit le plus haut degré d’intériorité. En effet, ce stade représente un équilibre qui respecte les différentes dimensions de l’homme, à savoir sa nature finie et son appel à l’infini. "In fine," le chrétien incarne dans un quotidien ordinaire une relation intime avec un absolu qui se ne se montre que de manière paradoxale. En effet, un Dieu tout-puissant qui se fait homme jusqu’à mourir sur une Croix bouleverse intégralement la représentation que l’individu se fait au sujet de Dieu. La foi requiert un saut dans l’inconnu, autrement dit une adhésion au mystère du Christ, et ce à l’encontre même de la raison.


title: Søren Kierkegaard

text: « La foi a trouvé en l’absence de certitude un excellent pédagogue » : plus il y a d’incertitudes, plus il y a d’espace pour que l’individu croie. Plus le mystère reste voilé, plus l’individu devra sauter, la longueur du saut étant la mesure de la foi. Si je sais et si je vois, je n’ai plus besoin de croire. Si l’individu croit malgré l’incertitude, alors c’est le signe d’une grande foi. Kierkegaard en tire la conclusion suivante : il n’essaiera pas de fortifier la certitude du croyant mais l’appellera à sauter, à se jeter à l’eau « au-dessus de 70 000 brasses ». C’est pourquoi Kierkegaard ne fait en aucun cas œuvre d’apologiste. Il ne propose pas de nouvelles connaissances, mais un rejet de l’attitude pathologique consistant à rechercher des garanties. La foi ne se prouve pas mais elle s’éprouve.


title: Søren Kierkegaard

text: Même si Kierkegaard écrit beaucoup au sujet de la foi chrétienne, il ne cherche jamais à prouver la vérité du christianisme. Il décrit divers stades d’existence de façon approfondie pour que le lecteur puisse éprouver en lui-même quelle est la meilleure forme d’existence. Son œuvre est un miroir dans lequel le lecteur peut regarder sa propre vie et découvrir la logique profonde de son choix existentiel. Il ne doit pas être convaincu par la raison ni discuter au sujet de telle ou telle preuve mais il doit faire l’épreuve de lui-même. C’est d’ailleurs pour cette raison que Kierkegaard écrit souvent sous pseudonyme : l’autorité de l’écrivain importe peu, de même il ne s’agit pas d’être en accord ou non avec sa pensée. Les livres n’ont de conclusion que celle d’un ou plusieurs auteurs fictifs – autrement dit ils n’apportent pas de solutions. Le lecteur ne doit pas s’attendre à trouver un réservoir de réponses objectives, mais au contraire un outil de questionnement subjectif.


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text: Le but de la pensée n’est pas de ratiociner de manière abstraite mais d’être vécue dans l’existence. Le véritable savoir ne saurait rester purement informatif. À quoi me servirait-il de connaître le monde et ses éléments si ma propre vie en reste inchangée ? Ce qui compte c’est la connaissance en tant qu’elle peut transformer ma vie. C’est ce que Kierkegaard appelle la réduplication. La spéculation à outrance devient distraction et nous déconnecte de l’existence tandis que la réduplication est une attitude qui consiste à incarner la vérité. La question n’est pas tant celle de l’existence de Dieu, par exemple, et de la connaissance de ses attributs ; en aimant son Créateur, le simple croyant a une connaissance qui excède le savoir de tous les livres. Il y a plus dans le ciel et sur la terre que dans toute la théologie. C’est pourquoi Kierkegaard s’oppose si souvent à Hegel. Tel que Kierkegaard l’interprète, Hegel fait de son œuvre, "La Phénoménologie de l'esprit", la révélation de l’Esprit à lui-même ; il pense que le collectif prime sur le particulier si bien que l’individu n’est que peu de chose par rapport à l’Histoire universelle. L’Esprit se développe à travers les manifestations culturelles de grands peuples au cours de l’histoire. Or pour Kierkegaard c’est "mon" histoire qui est importante, peu importe celle des grandes civilisations ; il n’y a pas d’Esprit universel, il n’y a que des esprits singuliers. L’Histoire universelle est remplacée par l’histoire singulière. Par cela même le système hégélien n’est pas édifiant pour moi, c’est-à-dire qu’il ne me conduit pas vers l’intériorité : ce système oublie complètement de parler de ma singularité et de l’appel qui m’est propre.


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text: Kierkegaard se définit avant tout comme un poète religieux.  Fervent chrétien et brillant théologien, il s'opposera à l'Église danoise de l'époque, Église luthérienne d'État, au nom d'une foi individuelle et concrète. En effet, la religion, l'institution ecclésiastique, la communauté des croyants, forment ce que Kierkegaard appelle la "chrétienté", et représentent l'hypocrisie (aller au sermon pour bien se faire voir de la société) et la répression de l'individualité, laquelle s'épanouit au contraire dans le "christianisme" comme foi vécue, pleine d'apprentissages intérieurs, le « devenir-chrétien ». Il écrit ainsi des "Discours édifiants" (1843-1847), rédigés dans un style personnel s'adressant à la singularité de l'auditeur. Kierkegaard souhaite ainsi restaurer un luthéranisme pur et originel où la foi est le centre et a la priorité sur les œuvres ; il parle par ailleurs longuement de la notion de « scandale », d'inspiration biblique, qu'il couple avec la notion de paradoxe. Le paradoxe, qui maintient définitivement les deux éléments contradictoires, lui permet de rejeter la dialectique au sens hégélien comme élément et démarche essentiels de la pensée ainsi que la philosophie de Ludwig Feuerbach.


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text: Kierkegaard aime écrire, cependant sa relation à ce plaisir d'écrire est distanciée par l'utilisation de pseudonymes.  Les divers pseudonymes, qui sont autant de personnages inventés, certains s'opposant ouvertement à d'autres, commentant les travaux des pseudo-auteurs précédents (par exemple Johannes Climacus et Anti-Climax) font que son œuvre est ainsi parfois difficile à interpréter. Kierkegaard s'adresse au lecteur et veut se faire comprendre de lui ; la forme littéraire vient à son secours, Il construit des fictions qui permettent des jeux complexes de représentation et indiquent ce qui échappe généralement au discours conceptuel du philosophe.


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text: Kierkegaard révèle une profonde créativité littéraire et poétique. Il s'intéresse aux auteurs tant anciens (Aristophane, Platon) que modernes (Shakespeare, Goethe, et à son contemporain Andersen), il écrit aussi des pièces de théâtre ; s'intéresse au mythe tragique, à la comédie (farce, vaudeville) et commente longuement Lessing, et les écrits philosophiques de Fichte, Schopenhauer, Schelling ou Hegel. Dans sa thèse de doctorat, "Le Concept d'ironie constamment rapporté à Socrate" (1841), Kierkegaard oppose l'ironie socratique à l'ironie moderne des romantiques. À la suite de Hegel, il conçoit l'ironie socratique comme la faculté de négation universelle et illimitée. En effet, Socrate amenait son interlocuteur à nier sa propre position au cours d'un dialogue de type "dialectique", c'est-à-dire consistant en questions et réponses argumentées. Socrate feignait de ne rien savoir, et critiquait tous ceux qui prétendaient détenir un savoir, notamment les sophistes. Kierkegaard se propose comme continuateur de l'ironie socratique ; il propose une négation absolue du Système hégélien. Kierkegaard nie ainsi les systèmes de l'idéalisme allemand qui prétendent avoir dépassé l'ironie socratique, ainsi que la "skepsis" (en grec ancien ) des sceptiques et le doute hyperbolique de Descartes. La moitié des travaux de Kierkegaard a été écrite sous le masque de divers personnages-hétéronymes qu'il créa pour présenter différentes manières de penser. C'est là une partie de la communication indirecte de Kierkegaard. D'après plusieurs passages de son travail et de ses journaux, tel "Point de vue explicatif de mon œuvre d'écrivain", Kierkegaard écrivit de cette façon afin d'empêcher ses travaux d'être traités comme un système philosophique avec une structure systématique. Dans cet ouvrage posthume, il écrit : « Dans les travaux pseudonymes, il n'y a pas un mot simple qui est le mien. Je n'ai aucune opinion au sujet de ces travaux sinon en tant que tierce personne, aucune connaissance de leur signification, excepté comme un lecteur, pas la moindre relation privée ou distanciée avec eux. »


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text: Afin de dépasser ce que Kierkegaard appelle « une expérience de papier », il propose non pas l’exposé systématique d’une doctrine, mais des récits (à double fond) pris en charge par des pseudonymes, il ne donne pas de clefs de lecture conceptuels ; Jacques Colette parle de Kierkegaard comme « l’ange exterminateur de l’immédiateté » et le présente comme un "chrétien incognito" armé de neutralité.


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text: Kierkegaard se distanciait de ses textes par une variété de dispositifs, (y compris typographiques comme l’utilisation du tiret ou du point d'interrogation), qui servaient à problématiser la voix de l'auteur pour le lecteur. Il a divisé les textes en préfaces, avant-propos, interludes, post-scriptum, annexes. Il a attribué la "paternité" de parties de textes à différents pseudonymes, et a inventé d'autres pseudonymes pour les éditeurs ou les compilateurs de ces écrits. Parfois Kierkegaard ajoutait son nom en tant qu'auteur, parfois en tant que responsable de la publication, parfois pas du tout. Parfois, Kierkegaard publiait plus d'un livre le même jour. Ces publications simultanées incarnent des perspectives étonnamment contrastées. Il a également publié les Discours édifiants sous son propre nom.


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text: Tout ce jeu avec le point de vue narratif, laisse le lecteur très désorienté. Combiné au jeu incessant de l'ironie et à la prédilection de Kierkegaard pour le paradoxe ou l'opacité sémantique, fait que le texte devient ainsi une surface polie pour le lecteur dans laquelle le sens premier à discerner est son reflet propre.


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text: Kierkegaard a employé la communication indirecte pour empêcher ou gêner ceux qui chercheraient à s'assurer que l'auteur soutient réellement les idées présentées dans ses œuvres. Il a espéré que les lecteurs liraient simplement son travail pour sa valeur informelle, c'est-à-dire sans chercher à l'attribuer et l'interpréter selon certains aspects de sa vie. Kierkegaard cherchait également à éviter que le lecteur considère son travail comme un système faisant autorité. Il voulait plutôt que le lecteur trouve par lui-même des manières de l'interpréter. Kierkegaard pensait aussi que la communication indirecte était le seul moyen de mener le lecteur au-delà de l'auteur, à l'éveil. Dans la mesure où l'enjeu de son œuvre n'était pas de faire du lecteur son disciple, mais un disciple du Christ, le mode de communication ne pouvait qu'être indirect (voir les "Miettes philosophiques"). De même les "discours", ne sont pas des "sermons", parce que leur auteur n'a pas autorité pour prêcher ou enseigner, puisqu'il n'a pas été ordonné. Les principaux pseudonymes de Kierkegaard, dans l'ordre chronologique :


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text: La philosophie existentielle de Kierkegaard s’attache particulièrement au thème des « stades sur le chemin de la vie ». Ceux-ci sont traités dans différentes œuvres, mais on peut en donner une exposition résumée :


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text: • Le philistin (en danois ). Dans la pensée de Kierkegaard, l’homme se différencie des animaux et des plantes par le fait qu’il dispose d’un moi – c'est-à-dire une conscience, un esprit. Cette conscience a la possibilité de se rapporter à elle-même, mais le philistin ne parvient pas à réaliser ce travail existentiel. Cette personne ne se connaît pas elle-même et vit donc dans un conformisme indifférent et dans des habitudes vides.


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text: • L’esthéticien. À un moment donné, le philistin parvient à se rapporter à son propre moi, mais il cherche dans le même temps à fuir sa propre existence, par exemple dans la jouissance et l’oisiveté.


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text: • L’esthéticien peut parvenir à un stade intermédiaire, que Kierkegaard appelle l’Ironie. Quand l’esthéticien cherche à assumer sa propre existence, il veut dans un premier temps prendre de la distance vis-à-vis de lui-même par l’ironie. Un ironiste qui, le temps passant, devient familier de son moi, va opérer un saut pour devenir: • L’éthicien. Ce stade est le moment authentique et responsable par lequel la personne entre dans l’existence et cesse de renier son moi. C’est une étape en direction d’une pleine liberté personnelle. L’éthicien a une autre conception de la vie que l’esthéticien : il assume ses responsabilités et cherche à produire de bonnes œuvres au lieu de s’infatuer de ses expériences esthétiques. L’éthique signifie la connaissance du bien et du mal, et l’éthicien a le courage de choisir ce qui lui semble juste. La liberté de choisir de manière responsable donne à la personne de s’ancrer dans l’existence ; toutefois, l’éthicien aura du mal à trouver un sens à l’existence et sera pris d’angoisse existentielle.


title: Søren Kierkegaard

text: • Le stade religieux.


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text: Kierkegaard met en parallèle la foi et le doute, qui sont deux attitudes qui se répondent et qui engagent profondément l'homme dans l'existence, plus que ne le ferait une doctrine faite de raisons et de justifications . Ces dernières arrivent "après" la décision existentielle, mais ne peuvent en aucun cas la fonder. C'est pour cela que Kierkegaard déclare que « l'instant de la décision est une folie » : on ne peut jamais prévoir les ultimes conséquences de notre saut dans l'existence. De même, Kierkegaard affirme que « plaider discrédite toujours » . Ce que nous ne pouvons pas faire, selon Kierkegaard, c'est croire en vertu de la raison. Si nous choisissons la foi, nous devons suspendre notre raison afin de croire en quelque chose de plus élevé que la raison. Nous devons croire en dépit ou en vertu de l'absurde.


title: Søren Kierkegaard

text: Deux des points sur lesquels Kierkegaard insiste sont la « subjectivité » et la « foi ». La foi est une décision qui ne peut se fonder sur une certitude. la recherche de la certitude ne peut venir que du doute et non de la foi car l'individu est passionné par Dieu : la passion se passe de raisons, de même que tout amour « passe l'entendement ». La foi est directement opposée au doute : « la foi est le contraire du doute », dit Kierkegaard dans "les Miettes philosophiques". Plutôt que de remettre en question son attachement à Dieu, le croyant prend un risque, et vainc le doute avec les armes de la foi.


title: Søren Kierkegaard

text: Alors qu'un apologiste essaiera de convaincre les personnes qui doutent en leur fournissant des arguments au sujet de la vérité du christianisme, Kierkegaard propose de croire directement, sans essayer de trouver des certitudes intellectuelles. La foi est une décision subjective de l'individu par laquelle il s'engage à adhérer à ce en quoi il croit, malgré l'incertitude objective. Kierkegaard s'élève contre certains pasteurs et philosophes chrétiens (par exemple Martensen) de son époque qui à force de considérations intellectuelles, ne font que renforcer le doute chez les fidèles : « À quelles extraordinaires métaphysiques et logiques ne s'est-on pas livré de nos jours pour administrer une preuve nouvelle, intégrale, absolument exacte et combinant toutes celles déjà données de l'immortalité de l'âme ; cependant, cette preuve s'établissant, la certitude diminue ». Ceux-ci prennent alors l'habitude de considérer le christianisme comme une doctrine intellectuelle froide et désincarnée, qu'il s'agirait de défendre. Or le chrétien est un amoureux de Dieu dont la certitude est tout autre qu'intellectuelle.


title: Søren Kierkegaard

text: Kierkegaard dans son "Post-scriptum définitif et non scientifique aux miettes philosophiques" écrit que « la subjectivité est vérité » et que « la vérité est subjectivité ». Cette idée paradoxale ressort d'une distinction entre ce qui est objectivement vrai et la relation subjective qu'entretient un individu avec cette vérité (indifférence ou engagement). Kierkegaard insiste sur le fait que la vérité qui importe au chrétien est la vérité "subjective", qui constitue sa vie intérieure. Plus la vie intérieure est riche, plus l'individu est dans la vérité ; la vérité objective, par exemple une connaissance intellectuelle, ne peut devenir vérité subjective que si elle me pousse à changer de manière d’"agir". Kierkegaard donne quelques exemples dans le" Post-scriptum" : on peut savoir par exemple ce qu'est objectivement la mort, mais cette connaissance intellectuelle n'est pas essentielle pour l'individu. L'individu est dans la vérité subjective s'il ordonne sa vie de manière à se préparer à la mort, si donc l'idée de la mort le pousse à l’"action" dans sa propre vie. Vivre bien pour se préparer à l'au-delà, voilà un exemple de vérité subjective, qui a certainement eu une influence sur le concept heideggerien d’"authenticité".


title: Søren Kierkegaard

text: Pour Kierkegaard, la foi chrétienne n'est pas une question de dogme religieux à régurgiter. C'est une question de passion subjective individuelle, qui ne peut être médiée par le clergé ; ce n'est que sur la base de la foi qu'un individu a une chance de devenir son vrai « soi ». C’est l'œuvre de vie que Dieu jugera pour l'éternité.


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text: Mais le choix de la foi n'est pas fait une fois pour toutes. Il est essentiel que la foi soit constamment renouvelée par des affirmations répétées de foi. C'est de cette répétition que dépend l'identité même de l'individu, car l'individu « est dans une relation qui se rapporte à lui-même » . À moins que cette individualité ne reconnaisse un « pouvoir qui l'a constitué », il tombe dans un désespoir qui défait son moi. Par conséquent, pour se maintenir en tant que relation qui se rapporte à lui-même, le moi doit constamment renouveler sa foi en la puissance qui l'a posé. Il n'y a pas de médiation entre l'individu et Dieu par le prêtre ou par le système logique. Il n'y a que la propre répétition de la foi de l'individu. Cette répétition de la foi est la manière dont le moi se rapporte à lui-même et à la puissance qui le constitue.


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text: L'individu est ainsi soumis à un énorme fardeau de responsabilité, car sur ses choix existentiels pèse son salut éternel ou sa damnation. L'anxiété ou la peur c'est-à-dire l'angoisse est le pressentiment de cette terrible responsabilité lorsque l'individu se trouve au seuil d'un choix existentiel capital. L'anxiété est une émotion à double face : d'un côté, le terrible fardeau de choisir pour l'éternité ; de l'autre, l'exaltation de la liberté dans le choix de soi. Le choix se produit dans l'instant, qui est le point d'intersection du temps et de l'éternité, car l'individu crée par choix temporel un moi qui sera jugé pour l'éternité. L’angoisse est le moment qui précède l’affirmation de l’esprit.


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text: Kierkegaard prend « l'angoisse » comme fil conducteur, dans le "Concept de l'angoisse", pour explorer de quelle manière la liberté s'atteste elle-même à l'existence singulière, de façon paradoxale, seul un être libre pouvant faire l'expérience de l'angoisse - expérience de la liberté comme fardeau et obstacle. L'angoisse est le « vertige du possible », on la ressent lorsque l'on est confronté à une infinité de possibilités et qu'il faut faire un choix. L'angoisse, contrairement à la peur, n'a donc pas d'objet déterminé. On a peur « de quelque chose », mais on n'angoisse pas « de quelque chose ». L'angoisse est indéterminée, elle met en branle l'ensemble de l'existence. Heidegger dira que l'angoisse met en branle l'ensemble de l'être, et nous fait apercevoir le néant.


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text: Nous portons la lourde responsabilité de ce choix, et de plus nous ne pouvons pas prévoir si ce choix sera bon ou pas. L'existence se caractérise par son aspect foncièrement contingent et imprévisible, l'homme doit donc se risquer à choisir et à agir sans pouvoir maîtriser totalement son avenir. Face à l'angoisse d'exister dans un monde où l'expression d'un choix individuel est déterminante, l'homme kierkegaardien endure le désespoir comme un fardeau constitutif à sa condition d'humain. « Être soi » devient le défi existentiel par excellence, celui qui consiste à se tenir au seuil d'une infinité de possibilités et, dans un « saut » fondateur, à assumer jusqu'au bout tous les risques d'une décision. Aucune doctrine, aucun système philosophique ou scientifique, aucune dogmatique religieuse ne peuvent rassurer l'homme quant à ses choix, il doit les faire en âme et conscience en dernière instance.


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text: Emphatiquement dans "La Maladie à la mort" (traduction littérale du livre qu'on a appelé parfois en France le "Traité du désespoir") mais également dans "Crainte et tremblement", Kierkegaard expose que les hommes sont composés de trois parties : le fini, l'infini, et la relation entre les deux qui crée une synthèse. Les finis (les sens, le corps, la connaissance) et les infinis (le paradoxe et la capacité à croire) existent toujours dans un état de tension. Cette tension, consciente de son existence, est l'individu. Lorsque l'individu est perdu, insensible ou exubérant, la personne est alors dans un état de désespoir. Notamment, le désespoir n'est pas l'agonie et ne se résume pas à un simple sentiment ; c'est, au lieu de cela, la perte de l'individu, la négation du « moi » par un désordre dans la synthèse. Le désespoir c'est la peur non plus de n’être rien, mais de rester rien.


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text: Certains des premiers commentateurs, tels Theodor W. Adorno (1903-1969) ou Emmanuel Levinas (1906 - 1995) , ont négligé les intentions de Kierkegaard et prétendu que l'intégralité de la production écrite de Kierkegaard devait être analysée comme étant les propres idées personnelles et religieuses de l'auteur. Mais cette approche mène nécessairement à certaines confusions et contradictions et rend alors Kierkegaard incohérent. Ainsi, des commentateurs ultérieurs, H-B. Vergote notamment, ont choisi de respecter les intentions de Kierkegaard et ont interprété son travail en laissant aux textes pseudonymes leurs auteurs respectifs. Pour eux, il s'est agi de comprendre le travail philosophique de Kierkegaard en sa spécificité, et non de réduire Kierkegaard à sa seule biographie ou à son prétendu profil psychologique.


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text: Parmi les premiers lecteurs majeurs de Kierkegaard, qui l'ont aussi introduit en France : Léon Chestov, Benjamin Fondane, Rachel Bespaloff et Jean Wahl. Le résistant Paul Petit a traduit le "Post-scriptum aux Miettes philosophiques" dans les années 1940.


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text: Le théologien jésuite Henri de Lubac évoque Kierkegaard dans "Le Drame de l'humanisme athée" (1942), avec Dostoïevski, comme un penseur chrétien contre la barbarie moderne, à côté de l'impasse de l'humanisme athée (lequel mène au nihilisme et est impuissant à combattre les horreurs à venir au , selon l'auteur) représenté par le "quadrivium" Feuerbach, Marx, Comte et Nietzsche. Kierkegaard fut de manière plus générale très influent dans les milieux théologiques (notamment pour sa conception de Dieu comme événement transcendant et inaccessible, en réaction au rationalisme hégélien) protestants (Barth, Tillich) et catholiques, à l'instar de Pascal, à qui on le compare parfois.


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text: Le philosophe royaliste et catholique Pierre Boutang, dans l’"Apocalypse du désir" (1979, rééd. 2009), joint Kierkegaard aux Pères de l'Église dans ses influences pour repenser le désir dans l'optique d'une métaphysique chrétienne.


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text: La notion de l'absurde de Kierkegaard est devenue par la suite une catégorie importante pour la philosophie existentialiste lors de la première moitié du bien qu'habituellement dépourvue de ses associations religieuses, mais il semble que celle-ci ait fait de nombreux contresens sur la pensée du Danois, en plus de nier sa qualité de philosophe en tant que tel (voir par exemple les écrits de Karl Jaspers, Sartre, Gabriel Marcel ou encore Albert Camus). De même, Kierkegaard a influencé le philosophe Martin Heidegger, qui lui a repris des concepts-phares comme l'angoisse ou la répétition. Heidegger dira d'ailleurs : . Mais Martin Heidegger déclarera plus tard que , et ne le cite que très rarement lorsqu'il réinterprète les concepts qu'il lui emprunte comme l'angoisse ou la répétition.


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text: Ainsi, la théologie chrétienne lit Kierkegaard en tant que théologien ennemi du rationalisme (notamment athée), et la philosophie existentialiste « laïcise » la pensée de Kierkegaard, et le réduit à un auteur religieux et autobiographique.


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text: Kierkegaard a cependant eu une influence considérable sur la psychologie et la littérature de la fin du et surtout du . Parmi les auteurs profondément influencés par son travail : August Strindberg, Henrik Ibsen, Bjørnstjerne Bjørnson, W. H. Auden, Jorge Luis Borges, Don DeLillo, Hermann Hesse, Franz Kafka, David Lodge, Flannery O'Connor, Walker Percy, Rainer Maria Rilke, J. D. Salinger, John Updike ou Georges Bataille.


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text: Au début du , Charles K. Bellinger, à propos de la psychologie des foules et de la violence, propose un rapprochement entre Kierkegaard et René Girard.


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text: La deuxième moitié du semble manifester la réhabilitation de Kierkegaard parmi les représentants majeurs de la philosophie en tant que telle, après les premiers existentialistes des années 1920-1930 comme Chestov. Gilles Deleuze présente Kierkegaard comme un philosophe de la différence et de la répétition, avec Nietzsche et Charles Péguy, dans "Différence et répétition" (1968), et comme un brillant inventeur de personnages conceptuels dans "Qu'est-ce que la philosophie ?" (1991), avec ses pseudonymes, ses analyses de Don Juan, Faust, Ahasvérus et le Séducteur, n'ayant rien à envier à Nietzsche et son Zarathoustra. Kierkegaard est ainsi souvent rapproché de Nietzsche (par Jacques Colette par exemple, cf. la bibliographie), parce qu'il combat l'hyperrationalisme, réhabilite la notion de « devenir », revalorise l'individualité contre la masse, critique l'hypocrisie morale et l'idolâtrie religieuse, et s'intéresse à l'art et à la littérature comme à des phénomènes essentiels.


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text: Dans la philosophie analytique, Kierkegaard a influencé Ludwig Wittgenstein.


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text: On trouve aussi une réinterprétation de sa conception de la subjectivité par le philosophe des sciences américain Paul Feyerabend. Ainsi, ce dernier écrit :


title: Søren Kierkegaard

text: Jacques Derrida, quant à lui, convoque Kierkegaard pour une méditation profonde sur la mort et le cas d'Abraham.


title: Søren Kierkegaard

text: Et, selon Joaquim Hernandez-Dispaux, la présence de Kierkegaard est constante dans la pensée de Gilles Deleuze.


title: Søren Kierkegaard

text: Jon Stewart indique que .


title: Søren Kierkegaard

text: La pensée de Kierkegaard influence également grandement Jacques Ellul : « Si nous voulons retrouver une espérance, écrit-il en 1972, il nous faut, sur le plan intellectuel, spirituel et social, procéder à un véritable désenchantement : il nous faut retrouver l’authenticité de la vertu, arriver à faire la même opération que Kierkegaard a effectuée envers le mythe hégélien. Car (...) c’est lui, et non Marx, qui a démystifié Hegel et a remis la dialectique sur ses pieds (...). Marx n’a su qu’enfermer l’homme davantage dans le domaine hégélien : il a ajouté le destin économique au destin de l’État, appelé "liberté". Ce que Kierkegaard a fait, nous devrions pouvoir le refaire ».


title: Søren Kierkegaard

text: En 1980, Ellul affirme que « de tous les auteurs chrétiens, Kierkegaard est celui qui a le mieux, le plus authentiquement, le plus radicalement rendu compte de la réalité existentielle de la foi ». Mais c'est surtout en 1987, dans son ouvrage" La raison d’être", dont le préambule est intitulé « post-scriptum liminaire, polémique et contingent » en référence au "Post-scriptum aux Miettes philosophiques", qu'il souligne sa dette intellectuelle à l'égard de Kierkegaard. Kierkegaard fait encore l'objet d'un bref passage dans "La technique ou l'enjeu du siècle" (1954), l'un des principaux ouvrages du volet sociologique de l'œuvre de J. Ellul. L'auteur, après avoir soutenu que les dangers du développement des techniques au XIXe et XXe siècle n'avaient pas été compris des penseurs de l'époque, ajoute : .


title: Søren Kierkegaard

text: Auteur prolifique, plus de 30 volumes sont publiés de son vivant, et nombre d'entre eux sont dédiés à son père Michael Pedersen Kierkegaard ou à Régine Olsen.


title: Taoïsme

text: Le taoïsme (.) est un des trois piliers de la pensée chinoise avec le confucianisme et le bouddhisme, et se fonde sur l'existence d'un principe à l’origine de toute chose, appelé « Tao ».


title: Taoïsme

text: Plongeant ses racines dans la culture ancienne, ce courant se fonde sur des textes, dont le "Dao de jing" de Lao Tseu, le "Lie Tseu" et le "Zhuāngzǐ" de Tchouang Tseu, et s’exprime par des pratiques qui influencèrent de façon significative tout l’Extrême-Orient, et même l'Occident depuis le . Il apporte entre autres :Ces influences, et d’autres, permettent de comprendre ce qu’a pu être cet enseignement dans ses époques les plus florissantes.


title: Taoïsme

text: Le terme « taoïsme » recouvre des textes, des auteurs, des croyances et pratiques, et même des phénomènes historiques qui ont pu se réclamer les uns des autres, répartis sur d’histoire ; il est difficile d’en offrir un portrait unifié de l’extérieur.


title: Taoïsme

text: La catégorie « tao » est née sous la dynastie Han (-206~220), bien après la rédaction des premiers textes, du besoin de classer les fonds des bibliothèques princières et impériales. Dào jiā 道家 ou dào jiào 道教, « école taoïste », distingue à l’époque une des écoles philosophiques de la période des Royaumes combattants (-500~-220). École est ici à entendre dans son sens grec, voire pythagoricien, d’une communauté de pensée s’adonnant aussi à une vie philosophique ; n’y voir qu’un courant intellectuel est un anachronisme moderne. Mais cette école ne fut sans doute que virtuelle, car ses auteurs, dans la mesure où ils ont vraiment existé, ne se connaissaient pas forcément, et certains textes sont attribués à différentes écoles selon les catalogues. De plus, les auteurs réunis "a posteriori" sous la même rubrique « Taoïsme » peuvent avoir sur leurs orientations fondamentales des vues tout à fait opposées : le "Laozi" contient les principes d'une recherche de l'immortalité alors que le "Zhuangzi" la critique comme une vanité ; le "Laozi" est en partie fait de conseils à l'usage du Prince alors que le "Zhuangzi" est très critique à l'égard de l'action politique, etc. Le taoïsme est donc essentiellement pluriel.


title: Taoïsme

text: Durant la période des Trois Royaumes (220~265), les termes dào jiā 道家 et dào jiào 道教 divergent, le premier désignant la philosophie et le second la religion. Car la catégorie a vite englobé des croyances et pratiques religieuses d’origines diverses, comme l’évoque Isabelle Robinet dans "Histoire du taoïsme : des origines au " : «...le taoïsme n’a jamais été une religion unifiée et a constamment été une combinaison d’enseignements fondés sur des révélations originelles diverses [...] il ne peut être saisi que dans ses manifestations concrètes ». Le taoïsme est-il une philosophie ou une religion ? Les deux, peut-on dire. Il a en tous cas toujours eu des expressions intellectuelles tout autant que culturelles, mais en diverses proportions selon les époques, et surtout, les classes sociales. Le parti de cet article est d’abord de fournir quelques repères historiques sur le temps long. Sont évoquées les conceptions antiques du "Zhuangzi" ("Tchouang Tseu") et du "Dao De Jing" ("Tao Te King"), car ces textes continuent d’inspirer la pensée chinoise, ainsi que l’occident, avec des thèmes comme le Dao, la critique de la pensée dualiste, de la technique, de la morale ; dans un éloge de la nature et de la spontanéité. On trouvera aussi un exposé sur les pratiques taoïstes, concentré sur le "Moyen Âge" chinois (les six dynasties, 200~400). La période permet de révéler des techniques mystiques, des idées médicales, une alchimie, des rites collectifs. Leur élaboration a commencé bien avant et s’est poursuivie ensuite, mais ce moment permet d’en offrir un tableau plus riche, et plus attesté. Il en résulte un panorama large, fondé sur des textes et des commentaires récents, afin que chacun puisse se faire "son" idée du taoïsme comme cela se fit par le passé, mais en privilégiant les sources les plus significatives, les plus évocatrices. Si le Taoïsme est une philosophie, ce n'est évidemment pas dans le sens où Socrate et les philosophes grecs peuvent l'entendre, car le mot même de philosophie, zhe xue, n'apparaît dans la langue chinoise qu'au détour des influences japonaises, au début du . Si la philosophie est une recherche de la vérité au moyen du verbe, du Logos, alors le Taoïsme n'est pas une philosophie car la vérité n'est pas son point de mire et le langage est loin d'être son instrument privilégié. Par contre, si le terme philosophie désigne un type de discours enveloppant une vision du monde (sens large), alors, bien sûr, le Taoïsme peut être considéré comme une philosophie. Dans de nombreuses polémiques actuelles qui agitent le monde sinologique, le terme de « philosophie » est utilisé comme faire-valoir ou comme repoussoir. Ainsi le philosophe Feng You Lan s'était vu reprocher de vouloir faire à tout prix de la pensée chinoise une philosophie, et plus récemment François Jullien s'est vu reprocher de vouloir absolument séparer l'horizon chinois de celui de la philosophie. L'éclairage de la question dépend de la définition du terme philosophie à laquelle on s'adosse (sens étroit ou sens large). Il en va de même pour le terme religion qui est loin d'être univoque. Mais si l'on s'entend pour dire que le taoïsme propose des exercices et un style de vie qui permettent de relier ou d'harmoniser le yin et le yang, la terre et le ciel, c'est-à-dire le visible et l'invisible, alors en ce sens, il peut être considéré comme une religion. Mais c'est évidemment là une réponse rapide qui fait abstraction des aspects complexes du terme religion qui enveloppe un réseau complexe de questions : problème de la transcendance, d'un rapport à un dieu ou à des dieux, problème de la révélation ou d'un accès à une vérité révélée, problème de sa dogmatique, problème de son organisation ou de sa structure hiérarchique.


title: Taoïsme

text: Sima Qian (-145~-86) est le père de l’histoire chinoise. Il chercha à renseigner la biographie de tous les personnages mythiques ou réels des époques précédentes et, parmi des vies d’empereurs, ce commentaire en exergue est à propos des "saints" de l’"école de la Voie" (Zhuangzi, Laozi). Il résume la difficulté d’établir une chronologie de cet "enseignement", car ceux qui le suivirent s’ingénièrent aussi bien à se cacher, qu’à brouiller les dates et les noms. L’établissement d’une histoire du taoïsme satisfaisant la critique occidentale est une élaboration récente.


title: Taoïsme

text: En 1934, Marcel Granet écrivait : « pour découvrir [...] la pensée chinoise, on dispose de renseignements assez bons, mais ils ne pourraient guère autoriser à composer une Histoire de la Philosophie comparable à celle qu’il a été possible d’écrire pour d’autres pays que la Chine. ». À la même époque, Henri Maspero commence à classer et analyser l’immense corpus taoïste postérieur à l’antiquité, donnant lieu à une édition posthume en 1950. En 1963, Max Kaltenmark peut écrire "Lao Tseu et le taoïsme", et pose en 1972 les jalons de "la philosophie chinoise" dans les d’un Que sais-je ? (réédité en 1994). En 1997, Anne Cheng porte enfin à la connaissance du public non spécialiste une "Histoire de la pensée chinoise" de , qui va jusqu’en 1919, et répondant aux exigences posées en 1934. Parallèlement, en 1991, Isabelle Robinet publie une "Histoire du taoïsme : des origines au ", très citée à l’étranger. Ces deux dernières références ont été privilégiées pour renseigner cette section.


title: Taoïsme

text: La chronologie traditionnelle chinoise de Sima Qian en dynasties est évidemment peu fiable quant aux faits sur les périodes anciennes. Toutefois, elle fournit un état des représentations de son époque, ainsi que des penseurs qui l'ont précédée. Confucius croyait aux empereurs Yao et Shun, le "Dao De Jing" les évoque, plus vaguement. Cette ligne temporelle permet d'introduire quelques idées de mythologie chinoise qui auront leur importance dans la suite du taoïsme.


title: Taoïsme

text: Nostalgique des origines, le taoïsme situe généralement l'âge d’or avant l’histoire et les empereurs, supposant une douce communauté paysanne sans ordre politique. "Dao De Jing" : « Du roi, le peuple de l’antiquité savait seulement qu’il existait », maintenant, « Le peuple a faim parce que le prince dévore l’impôt. » L'archéologie constate que la vallée du fleuve jaune est cultivée. On peut supposer des traces de chamanisme (période Yangshao), ces thèmes se retrouveront beaucoup plus tard (voir l’alchimiste Ge Hong, 283~343).


title: Taoïsme

text: Le plus vieil ancêtre auquel se réfère parfois le taoïsme est l'Empereur Jaune, premier empereur mythique, Huángdì (-2697~-2598), dont l'existence n’est pas vérifiable. Par contre, des mythes lui attribuent une invention dont on a trace après cette époque, la métallurgie. Si l'on en croit le mode de transmission des croyances et pratiques alchimiques, on peut supposer que les premiers mystères initiatiques sur la fusion des métaux commencèrent ici (mais les échos écrits commencent avec le huanglao).


title: Taoïsme

text: La dynastie Shang (-1751~-1111) laisse des traces plus certaines d’une unité de culture, sinon politique. Les écritures retrouvées permettent de reconstituer une société clanique, avec une famille royale occupant le sommet de la hiérarchie, et des chefs de lignée qui perpétuent le culte familial. Ils entretiennent des devins interprétant les craquelures de carapaces de tortue jetés au feu (scapulomancie), de cette pratique se dégagent les sinogrammes, et donc, l’écriture.


title: Taoïsme

text: Les Shang sont renversés par les Zhou (-1000). Cette ethnie installe une organisation de type féodale, même si le terme n’est parfois pas accordé à la Chine. On trouve en tous cas un mouvement de dissolution de la fidélité à la royauté centrale, dont la nostalgie est conservée. La restauration d’un empire idéal est un thème central des écoles postérieures, mais aussi du projet de civilisation, jusqu’au premier empereur Qin Shi Huang.


title: Taoïsme

text: Vient ensuite la période des Printemps et des Automnes (-722~-481), du nom de la chronique du royaume de Lu qui couvre ces dates. De nombreux seigneurs avec une langue et une culture commune assistent à une progression démographique, économique et culturelle ; mais sans l’unité politique. Ils se fient de moins en moins à la noblesse héréditaire, ouvrant leurs cours à des intellectuels itinérants, dont résultent les sources compilées dans les cinq classiques. L’un d’eux, le "Yì Jīng", a une grande influence sur le taoïsme de notre ère. On suppose qu’à cette époque s’élaborent aussi les spéculations du Yin-Yang et des cinq éléments, ainsi que les premières pratiques d’immortalité.


title: Taoïsme

text: De ces temps de créations anonymes et de datation incertaine on peut donc retenir : chamanisme, Huángdì, sinogrammes, immortels, Yin-Yang, cinq éléments ; thèmes qui persistent et se combinent tout au long du taoïsme.


title: Taoïsme

text: La séparation entre cette période et la précédente est tout à fait artificielle, elle en conserve les mêmes caractères sociaux, avec cependant une progression pragmatique dans la concentration politique (sept royaumes) qui entraîne une crise du modèle culturel traditionnel (Confucius). Il s’y développe une classe intellectuelle mercenaire pouvant vivre en dehors des cours seigneuriales, en formant les jeunes nobles pour les emplois publics. C’est le temps des "cent écoles". Même si le nombre est trop symbolique pour être exact, la période témoigne d’une vivacité intellectuelle où se forgèrent des concepts pour de nombreux siècles ensuite.


title: Taoïsme

text: Même si les personnes physiques de Laozi et Zhuangzi sont incertaines, de même que la généalogie de leurs influences et de leur descendance, la possibilité historique de leur œuvre à cette époque est vérifiée par l’état de la langue et de la culture. La section "conceptions" de cet article se concentre sur ces œuvres. Sociologiquement, ils prouvent une société assez riche pour avoir des "sages cachés", des lettrés instruits sans pour autant briguer une place et vivant au cœur du peuple. Les thèmes politiques des autres écoles sont présents, mais on ne lit pas les mêmes intentions de flatter un prince, ou de promettre la recette décisive. La politique semble être une conséquence d’une vérité mystique et cosmologique. Autrement dit, le contexte historique aide à comprendre les mots utilisés, mais ne suffit pas à expliquer les phrases composées, qui elles, sont proprement "taoïstes".


title: Taoïsme

text: C’est également à cette période que se développe dans les cours royales et princières la Voie des magiciens et des immortels née dans les pays de Qi et de Yan. En s’entourant de spécialistes (fangshi) de rituels, magie et alchimie, les souverains espèrent s’assurer le succès et échapper à la mort. La mer Jaune baignant les rivages de ces deux États du Shandong et du Hebei n'abrite-t-elle pas trois îles où poussent des herbes prolongeant la vie ? Le premier empereur Qin et plus tard Wudi des Han y enverront des expéditions infructueuses, mais la mythologie des immortels et les savoir-faire des magiciens garderont leur prestige et seront intégrés dans le taoïsme.


title: Taoïsme

text: En -221, Qin Shi Huang unifie l’Empire. Il institue la bibliothèque impériale, afin de conserver l’édition officielle des classiques chinois, pour les retirer aux écoles et aux anciens royaumes. La sélection s’est accompagnée de persécutions sur les intellectuels, des livres ont été brûlés, surtout confucéens. Durant la dynastie Han, un travail bibliographique de quatre siècles établira les textes qui nous sont parvenus, en ajoutant parfois beaucoup aux originaux, comme cette citation tirée du "Zhuangzi", certainement postérieure :


title: Taoïsme

text: La période est tentée par un éclectisme qui concilierait toutes les sagesses héritées des Royaumes combattants. Yang Xiong (-53~18), "l’ermite de la cour", illustre le génie de cette époque, par ses imitations originales des classiques. Son "Fayan" « paroles pour guider » le rattacherait au confucianisme puisqu’il reprend la forme du "Lúnyǔ" « les entretiens de Confucius » ; mais il s’inspire aussi du "Yì Jīng" pour le "Taixuanjing" « Livre du Mystère suprême » développant une combinatoire ternaire (Terre, Ciel, Homme) qui a eu peu de postérité.


title: Taoïsme

text: Le courant Huanglao est aussi très caractéristique. En partie philosophie politique de parenté légiste, en partie religion divinisant le mythique Empereur Jaune Huang di et le sage Lao Zi, les empereurs des Han occidentaux Wendi et Jingdi y cherchèrent une philosophie totale, à la fois cosmique et politique, justifiant l'existence de l'empire et réglant leur action. Cette construction confuse, concurrencée dès Wudi par le confucianisme, contribua à la constitution du terreau taoïste.


title: Taoïsme

text: En 184, les frères Zhang mènent la révolte des Turbans Jaunes au nom de la « Voie de la Grande paix » (Taiping dao 太平道). La dynastie Han (184) a vacillé, annonçant une période de troubles, contemporaine des grandes migrations "barbares". Dans une autre partie de la Chine, l’établissement parallèle d’une église des cinq boisseaux manifeste de même une expression collective et organisée du taoïsme. Les généalogies et les influences sont complexes et disputées, ces traditions se poursuivent encore aujourd’hui. On osera cependant désigner ces phénomènes religieux populaires sous un même terme : les Maîtres célestes.


title: Taoïsme

text: La mobilisation des foules s’effectue autour d'un millénarisme annonçant le retour prochain d’un âge d'or de morale et de religion. L’empire s’effritant, le mythe actif d’un royaume à venir, nourri par les diverses traditions locales (huanglao, fangxian, religions non Han) et bientôt le bouddhisme, stimule de nouveau la réflexion des élites.


title: Taoïsme

text: Les permirent un renouveau intellectuel dans les classes aristocratiques, par la pratique de la « causerie pure » "qingtan" sur le Xuanxue « étude du mystère » (autrement appelé néo-taoïsme). Il s’en dégage plus d’auteurs originaux que sous l’Empire : Wang Bi (226~249), Guo Xiang (252?~312), Xi Kang (223~263).


title: Taoïsme

text: Poursuivant des pratiques de la cour Han, l'alchimie est développée par les recherches individuelles d’un Ge Xuan (164?~244?) ou d'un Ge Hong (280~340), et la naissance avec Ge Chaofu (fin du ) d’une « école du joyau magique » Lingbao pai. Ce courant absorbe des influences "maîtres célestes" et prend de l’importance en devenant ritualiste.


title: Taoïsme

text: Depuis les Trois Royaumes, le pays est divisé, notamment entre le Nord et le Sud. Dans le Nord, Kou Qianzhi (365-448) tente de structurer les maîtres célestes en un mouvement cohérent et hiérarchisé intégrant la morale confucéenne et le monachisme bouddhiste. Au début du , les invasions déplacent la cour des Jin et une partie des maîtres célestes vers la vallée du Yangzi Jiang où Lu Xiujing (406~477) sera leur réformateur. Ce déplacement du centre culturel a un effet durable dont témoigne le développement du Shangqing.


title: Taoïsme

text: Cette période est un âge de grande fécondité pour le taoïsme durant laquelle on peut observer ses expressions dans toute leur variété ; dans cet article, elle sert de repère pour la description des pratiques. L’assimilation du bouddhisme est un phénomène majeur dans l’histoire des idées chinoises. Sa présence commence au mais les idées indiennes sont faussement assimilées à une forme de taoïsme jusqu’au . Bodhidharma, le fondateur symbolique du bouddhisme Chan est un repère acceptable de la transition, mais son génie oral supposé laisse moins de traces dans les textes que par exemple Kumârajîva (344~413?), un missionnaire koutchéen ayant su traduire le message original sanskrit en chinois, ou bien Xuanzang (602-664), un Chinois qui fit le chemin inverse en rapportant d’Inde les sûtra d’une religion déclinante dans sa terre d’origine. L'ère des « trois enseignements » ("sanjiao" 三教) confucianisme, bouddhisme et taoïsme débute ; ils s'influencent mutuellement et il devient encore plus difficile de dégager une innovation qui serait spécifiquement taoïste.


title: Taoïsme

text: Le syncrétisme permet aux trois enseignements de cohabiter, d’échanger, et aussi d’éviter la plupart du temps les guerres de religion, transformées en luttes d’influence auprès de l’empereur. Le pouvoir attend soutien des trois et officialise à tour de rôle l’un ou l'autre en tentant de façonner selon ses besoins, provoquant une alliance objective des deux autres. Ainsi l’empereur Wu des Liang (502-549) prend pour modèle le grand souverain bouddhiste Ashoka (-273~-232). Après la réunification, un patriarche taoïste du "Shangqing" « Pureté suprême », assure à Gaozu (566~635) qu’il a reçu le mandat céleste en tant que descendant le Laozi car ils ont le même nom de famille, Li (李). Gaozu fonde la dynastie Tang (618), ajoute le "Dao De Jing" au programme des examens, fait compiler un canon taoïste officiel et ouvre des écoles dans tout l’empire pour l’enseigner. En 845, selon une inspiration confucéenne, l’empereur Tang Wuzong s’illustre par une persécution contre toutes les religions contemplatives et prônant le célibat, menaces pour l'économie, qui vise le taoïsme et le bouddhisme .


title: Taoïsme

text: Par la suite, les courants se regroupent et deux Écoles dominent le paysage à partir des dynasties Jin et Yuan () : la Puissante alliance de l’Unité orthodoxe, Zhengyi Mengwei, et l’École de la Complétude de l’Authentique, Quanzhen. La première est une fédération d’écoles centrées sur les rituels et talismans présidée par les Maîtres Célestes, la seconde résulte de la fusion de deux courants alchimiques — ou ascétiques, car l'alchimie « interne » est en passe de remplacer l'alchimie « externe ». Nées à la fin des Song, il s'agit: de l’école du Nord fondée dans le Shaanxi par l’excentrique Wang Chongyang sur les bases de la tradition alchimique interne dite « Zhonglü » (du nom des deux patriarches immortels Zhongli Quan et Lü Dongbin), du bouddhisme Chan et de la bienveillance confucéenne; et de l’école du Sud de Zhang Boduan fondée dans le Sichuan et très active au sud du Yangzi Jiang. Il existe donc aujourd’hui deux courants, Zhengyi plutôt ritualiste et séculier, Quanzhen plutôt ascétique, centré autour de communautés de type bouddhique.


title: Taoïsme

text: Les ennuis du taoïsme avec les autorités commencèrent bien avant l’avènement de la République populaire de Chine. À partir de la seconde moitié des Ming, son image s’est graduellement dégradée auprès des intellectuels et hauts fonctionnaires du fait de son lien avec la religion populaire. Que les écoles taoïstes aient été de tout temps des structures idéales pour le développement des mouvements d’opposition ne joua pas non plus en sa faveur. Liang Qichao (1873-1929), avocat du renouveau social de la Chine, écrivit même qu’il était « humiliant » d’avoir à inclure le taoïsme dans l’histoire religieuse chinoise, « car le pays n’en a jamais tiré aucun avantage ».


title: Taoïsme

text: Le "Mouvement du 4 mai" (1919) déclencha une accentuation de la répression. En 1920, une loi, peu appliquée il est vrai, interdit les temples dédiés aux divinités des éléments et des phénomènes naturels, ainsi que l’usage des talismans et autres protections magiques. Seuls les temples consacrés à des personnages illustres et exemplaires furent autorisés.


title: Taoïsme

text: Les moines du mont Wudang recueillirent la troisième armée rouge, et beaucoup de taoïstes firent preuve de patriotisme pendant l’invasion japonaise, mais ils ne furent pas épargnés pour autant par les communistes de Mao. Le monastère principal de l’école Zhengyi sur le mont Longhu au Jiangxi fut incendié en 1948, et son patriarche se réfugia à Taïwan en 1950. La politique générale vis-à-vis des religions s’appliqua à partir de 1949 au taoïsme et à la religion populaire : pas de suppression totale, mais interdiction des nouvelles ordinations, répression de toutes les activités qualifiées de superstitieuses (talismans, divinations..) et anti-marxistes (écoles hiérarchisées, temples et fêtes de clan…) et confiscation de locaux. Certaines sectes furent déclarées illégales et passèrent dans la clandestinité. Parfois obligées de recourir à des voies illégales pour recueillir des fonds, certains de leurs membres se virent associés à des scandales, ce qui n’arrangea rien. En 1956, de précieuses statues de bronze du mont Wudang furent fondues.


title: Taoïsme

text: Dans le cadre du "Mouvement pour les trois autonomies" destiné à mettre fin à la dépendance financière, idéologique et administrative des religions de Chine vis-à-vis d’institutions étrangères, fut fondée en 1957 l’Association taoïste chinoise. Le gouvernement espérait aussi à travers elle mieux contrôler l’ensemble très divisé des écoles. Il s’engagea en contrepartie à restaurer et entretenir les temples les plus célèbres. En 1961, les recherches, les publications et la formation de personnel reprirent sous l’impulsion du président, Chen Yingning, mais la Révolution culturelle interrompit vite toute activité pour le taoïsme comme pour les autres religions. En 1966, l’association fut dissoute, les temples fermés ou réquisitionnés, les moines et nonnes renvoyés. On déplora de nombreuses destructions, dont de textes sacrés au monastère Louguantai au Shaanxi, près de la passe par laquelle Lao Zi partit, dit la légende, vers l’Ouest.


title: Taoïsme

text: C’est en 1979 sous Deng Xiaoping que le taoïsme reprit une certaine activité. L’Association taoïste, reconstituée en mai 1980, tint sa troisième séance au Baiyun Guan ou Monastère des nuages blancs de Pékin, temple principal de l’école Quanzhen Dao, qui rouvrit en 1984 autant comme lieu touristique que religieux. Les associations locales furent reconstituées à partir de quelques anciens maîtres et de jeunes recrues complètement inexpérimentées.


title: Taoïsme

text: Le premier centre de formation théologique ouvrit en 1984 au Baiyun Guan de Pékin, et les ordinations Quanzhen reprirent en 1989. En plus mauvais termes avec le gouvernement communiste, Zhengyi dut attendre 1992 pour voir les siennes reconnues et son monastère principal (Longhu) s’ouvrir, tout d’abord aux Chinois d’outre-mer des régions comme Taïwan où cette école est bien implantée. En 1994, on comptait environ 450 grands temples et monastères rouverts et restaurés, en partie avec des fonds donnés par les taoïstes d’outre-mer. Les moins grands fonctionnent il est vrai souvent plus comme des lieux touristiques où moines et nonnes accueillent les visiteurs que comme des centres d’étude et de pratique religieuse. Les pratiquants les plus déterminés se font ermites.


title: Taoïsme

text: Les temples, moines ou maîtres taoïstes doivent obtenir une autorisation formelle d’exercice, nécessaire également pour les cérémonies publiques. Néanmoins, dans les régions rurales, de nombreux maîtres mariés et vivant au sein de la société, souvent dans la mouvance Zhengyi, plus difficiles à contrôler que les moines, exerceraient de façon « sauvage ».


title: Taoïsme

text: La première rencontre entre les clergés taïwanais et continentaux se déroula en septembre 1992 au temple de Louguantai. En novembre eut lieu la première visite officielle en Chine d’une délégation de l’Association générale des taoïstes de Taiwan.


title: Taoïsme

text: Des recherches sur le taoïsme ont lieu dans les départements d’étude des religions de l’Académie des sciences sociales, en particulier à Pékin, Shanghai, au Sichuan et au Jiangsu. Des instituts de recherche sur la culture taoïste ont été fondés à Pékin (1989), Shanghai (1988) et Xi’an (1992). Le "Taoïsme chinois" , organe de l’Association, publie des études. De 1986 à 1993 on a réimprimé "L’Essentiel des écritures taoïstes" , extrait de treize mille textes gravés sur bois de la dynastie Qing.


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text: Avant le bouddhisme, et surtout à partir des Han, le taoïsme s’est défini par rapport à son rival, le confucianisme. Cependant, ces deux courants de pensée partagent l’héritage du fond culturel chinois, qui est beaucoup plus important que ce qui les sépare, et sont ainsi plus complémentaires qu’antagonistes. Les lettrés chinois les ont le plus souvent perçus comme deux moyens différents d’arriver au même but : la sagesse pour soi et la société. Chacun est efficace dans son domaine, et on peut très bien, comme le dit l’adage, être « confucianiste le jour et taoïste la nuit ».


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text: Les références les plus sûres sont constituées par le « Canon taoïste », traditionnellement trois livres écrits vers le et compilés sous les Han : le "Dao De Jing", le "Zhuangzi" et le "Lie Zi". Selon une critique moderne, on peut écarter ici ce dernier, ou "Vrai Classique du vide parfait", car cette compilation, qui serait plus tardive, apporterait peu aux deux autres.


title: Taoïsme

text: Ces textes permettent de dégager quelques thèmes taoïstes, mais on préviendra que pour l’histoire des idées chinoises, ce sont des lieux aussi communs que raison ou culture pour la philosophie occidentale. Les contemporains de Laozi et Zhuangzi les employaient aussi, quoique interprétés différemment et sans la même importance. La compréhension que nous en avons désormais, dépend largement des siècles d’interprétation qui suivirent, notamment dans le néo-confucianisme de la dynastie Song (). Autrement dit, il faut commencer par là, mais éviter d’en déduire des catégories trop strictes entre ce qui serait taoïste, et ce qui ne le serait pas.


title: Taoïsme

text: La recherche de la sagesse en Chine se fonde principalement sur l’harmonie. L’harmonie, pour les taoïstes, se trouve en plaçant son cœur et son esprit (le caractère chinois du cœur désigne les deux entités) dans "la Voie" (le Tao), c’est-à-dire dans la même voie que la nature. En "retournant" à l’authenticité primordiale et naturelle, en imitant la passivité féconde de la nature qui produit spontanément les « dix mille êtres », l’homme peut se libérer des contraintes et son esprit peut « chevaucher les nuages ». Prônant une sorte de quiétisme naturaliste (Granet), le taoïsme est un idéal d’insouciance, de spontanéité, de liberté individuelle, de refus des rigueurs de la vie sociale et de communion extatique avec les forces cosmiques. Ce taoïsme des grandes chevauchées mystiques a servi de refuge aux lettrés marginaux, ou marginalisés par un bannissement aux marches de l’Empire, aux poètes oubliés, aux peintres reclus... et fascine aujourd’hui bien des Occidentaux.


title: Taoïsme

text: Pour se libérer des contraintes sociales, le taoïste peut fuir la ville et se retirer dans les montagnes, ou vivre en paysan. Dans les "Entretiens de Confucius", on trouve déjà cette opposition entre d’une part ceux qui assument la vie en société et cherchent à l’améliorer (les confucianistes) et, d’autre part, ceux qui considèrent qu’il est impossible et dangereux d’améliorer la société, qui n’est qu’un cadre artificiel empêchant le naturel de s’exprimer (les taoïstes), une dialectique peut-être analogue à la question de l’"engagement" de l’intellectuel. Zhuangzi a des images frappantes : un arbre tordu, dont le menuisier ne peut faire de planches, vivra de sa belle vie au bord du chemin, tandis qu’un arbre bien droit sera coupé en planches puis vendu par le bûcheron. L’inutilité est garante de sérénité, de longue vie. De même l’occupant d’une barque se fera insulter copieusement s’il vient gêner un gros bateau, mais, si la barque est "vide", le gros bateau s’arrangera simplement pour l’éviter. Il convient donc d’être inutile, vide, sans qualités, transparent, de « vomir son intelligence », de n’avoir pas d’idées préconçues et le moins d’opinions possible. Ayant "fait le vide" en soi, le sage est entièrement disponible et se laisse emporter comme une feuille morte dans le courant de la vie, c’est-à-dire : librement « s’ébattre dans la Voie ».


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text: La "plénitude du vide" pourrait passer pour un paradoxe purement formel, un pur jeu de mots. Le chapitre 11 du "Dao De Jing" fournit des analogies plus éclairantes : la roue tourne par le vide du moyeu, la jarre contient d’autant plus qu’elle est creuse, sans les trous des portes et fenêtres, à quoi sert une maison ? La page se conclut par une formule que l’on peut traduire : « du plein, le moyen ; du vide, l’effet ». Cette interprétation volontairement abstraite trouve une application universelle, par exemple, la stratégie militaire. "L’Art de la guerre" de Sunzi a un chapitre « du plein et du vide » où il explique très concrètement comment un général doit disposer du lieu de bataille (le plein) comme un potentiel (les moyens), de passes ou d’entrées (des vides) où il attire l’adversaire de son plein gré pour le battre avec le moindre effort (l’effet). La fable du coq de combat de Zhuangzi (19) qui vaincra sans combat est une autre illustration de la vertu supposée du vide intérieur.


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text: L’inutilité sociale, l’absence de qualités effectives qui est présence en puissance de toutes les qualités possibles, la vacuité d’un cœur libéré de tout souci mondain, sont les aspirations les plus courantes de la voie taoïste. On peut se retirer du monde pour s’en approcher, mais ce n’est ni nécessaire ni suffisant. Pour réaliser cette libération, pour « trouver la Voie », un des moyens possible est l’utilisation des paradoxes. Il y en a beaucoup dans le "Dao De Jing" : c’est sans sortir de chez soi qu’on connaît le monde, c’est en ne sachant pas qu’on sait, c’est quand on agit le moins que son action est la plus efficace, la faiblesse est plus forte que la force, la stupidité marque l’intelligence suprême, ou la civilisation est une décadence. Le but de ces paradoxes semble d'abord de briser la pensée conventionnelle, de rompre les chaînes logiques et casser le sens des mots, comme le cultivera plus tard le bouddhisme Chan. C’est aussi une arme polémique contre les doctrines qui s’instituent, par exemple le confucianisme. Mais il y a certainement aussi, comme pour le paradoxe du vide, une manière de pratiquer ces paradoxes qui apporte une efficacité, justifiant l'intérêt encore porté à ce texte. Son secret semble un mystère vivant, pas une mécanique vide.


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text: Le "Dao De Jing" est aussi un manuel de politique magico-mystique. Si on « non-agit » (wúwéi 無爲) la nature et ses dix mille êtres croissent et se multiplient. Si on ne cherche pas à gouverner les hommes, ils s’auto-organisent spontanément de la meilleure façon possible. Cette idée qui peut sembler libertaire doit être remise en contexte. D’un côté, elle se fonde sur l’antique croyance chamanique d’une action efficace du Prince par le jeu des correspondances entre les microcosmes et le macrocosme. Ainsi le simple fait pour celui qui dispose du Mandat du Ciel de décrire dans sa maison la suite des saisons en déménageant régulièrement d’une salle à l’autre, assure que la pluie viendra à son heure féconder les champs, que l’hiver durera le temps voulu, etc. L’inaction apparente n’empêche pas l’action effective. Si la circulation saisonnière dans sa maison assure la bonne marche de l’empire, c’est parce qu’il y a « résonance » et effet d’entraînement entre la maison du Prince et son empire. C’est-à-dire que la maison du Prince est conçue comme une représentation homothétique du monde. D’ailleurs, les éclipses, famines ou inondations sont interprétées aussitôt comme un dérèglement des mœurs dans la maison du Prince. D’autre part, cette idée d’une inaction efficace a pu être prônée par des penseurs plus rationnels, quand ils souhaitaient contenir les caprices des princes et limiter leurs dégâts sur le peuple.


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text: L’activité de certains artisans est minutieusement décrite par Zhuangzi. Il montre un boucher ou un charron qui ont acquis la plus grande maîtrise de leur art après des années d’apprentissage, mais surtout, ils peuvent "oublier" les règles et la matière qu’ils travaillent, "conduits par le Tao". Ils laissent les gestes et leur corps opérer seul, sans intention consciente de la volonté. L’art le plus humble permet à tous d’atteindre un absolu. Le confucianisme préférait restaurer les hiérarchies : « Même subalternes, tous les arts et les places sont respectables. Mais à trop vouloir y chercher, on s’y enferme. L’honnête homme n’aura pas de métier. » "Entretiens de Confucius" 19:4.


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text: Les œuvres du "Zhuangzi" et du "Laozi" peuvent être lues comme des énigmes. Le sens n’a pas été épuisé en de nombreux siècles de tradition chinoise.


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text: La lecture du "Dao De Jing" a été continue, avec une longue histoire de commentaires, mais aussi de pratiques différentes du texte. Comme les classiques confucéens, il a été parfois au programme des concours mandarinaux, chargé d’un commentaire scolastique reflétant les préoccupations politiques de chaque époque. Il s’y ajoute le destin des œuvres reconnues mais à la marge, d’être servies par des génies individuels, un peu comme le "Yi Jing". Enfin, il y a un usage très singulier pour l’histoire des religions de livres, le texte est sacré, mais pas d’auteur divin. Certains lui accordent les pouvoirs d’une magie, sans pour autant le cacher dans un ésotérisme puisqu’il est aussi lu publiquement. Ce prestige a en tous cas inspiré tout le taoïsme postérieur.


title: Taoïsme

text: La quête d’immortalité est un principe organisateur des multiples pratiques du taoïsme. Plusieurs millénaires, un continent, des clergés diversement organisés et parfois en conflit ; même appuyée sur des spécialistes (Maspero, Robinet), cette simplification demande justification.


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text: L’archéologie et les textes confirment les dépenses ruineuses du deuil, le culte des ancêtres, et la croyance aux esprits. Le panthéon des Chinois a beaucoup varié, mais presque tous crurent que les morts continuaient une existence, que les vivants leur devaient des offrandes, pour espérer une vie meilleure. Confucius enseigna la sagesse de ne pas craindre les fantômes, de respecter les rites dans l’intention, sans pour autant y sacrifier sa fortune. « Le deuil doit porter jusqu’à l'affliction mais pas plus », « Le Maître ne parlait jamais de l’étrange ni des esprits ». Le bouddhisme apporta la Saṃsāra (le cycle des renaissances) dont le nirvāna libère. Les premières traductions des textes bouddhistes sont justement révélatrices, car faute d’un vocabulaire adapté, elles empruntent des termes taoïstes. La réincarnation est ignorée, mais le message du Bouddha est retenu, car il sauve de toute mort, donc d’abord de la première. Le nirvana est interprété comme l’immortalité, le bouddhisme est assimilé à un ensemble de recettes taoïstes : prescriptions alimentaires et morales, concentration et méditation. La force du clergé bouddhiste, l’unité de son message, l’afflux continu de missionnaires indiens aux sources de la doctrine a inversé le rapport d’assimilation ; le syncrétisme chinois a fini par fondre ce qu’il y aurait de spécifique au taoïsme. Afin cependant d’illustrer des pratiques religieuses spécifiquement taoïstes, on s’accordera avec les spécialistes à se concentrer sur la période des six dynasties (200-400) entre les Han et les Tang, très prolifique en techniques de longévité.


title: Taoïsme

text: Bien antérieur (), le "Dao De Jing" et le "Zhuangzi" partagent aussi cette quête, mais en lui donnant un cadre métaphysique. Ces textes résultent d’une démarche expérimentale, non pas mesurable, ou observable, mais bien d’une expérience totale de l’individu : la mystique. À la manière des "yoga sutra" mais avec d’autres conclusions, ces maîtres ont confronté leurs sens à leur langue, découvrant sans influence des universaux spirituels, et la particularité des intuitions de leur culture. Ainsi les spéculations sur le Qi supposent techniquement un monisme vitaliste ou naturaliste qui ne distingue pas l’esprit de la matière. En conséquence l’individu n’est pas connu comme un dualisme d’une seule âme et d’un seul corps, mais de nombreux principes uniquement maintenus ensemble par la vie, que la mort sépare. Dès lors l’immortalité personnelle ne se fera pas sans le corps, qui en retient l’expérience et la mémoire, il entre dans la grande préoccupation taoïste : nourrir le principe vital.


title: Taoïsme

text: L’objectif est clarifié, mais on est ensuite frappé par l’immense variété des prescriptions. Le confucianisme rappelait à l’esprit des anciens et se contenait au classique des rites. L’organisation des pratiques bouddhistes résista tant bien que mal à l’inventivité chinoise. Le taoïsme manifeste un génie religieux pléthorique si bien que la première tâche de l’adepte est de voyager à travers la Chine, pour trouver le maître qui convient à sa voie et à son avancement, en se gardant des imposteurs ou de pratiques trop dangereuses pour son grade. La critique moderne permet tout de même de classer des spécificités.La vie se nourrit avec du mort, l’adepte le constate aussi, et se demande surtout : comment devenir immortel en mangeant des choses qui vont mourir ? Des pratiques corporelles parfois nuisibles à la santé se déduisent de cette logique, transformer la chair en vie imputrescible. Par l’ascèse, l’adepte cherche à réveiller l’embryon qui résiderait dans son nombril. À cette force de croissance et de génération, il prête la vertu du serpent, de pouvoir muer. La dépouille actuelle est transitoire, une autre plus durable peut lui succéder, du moins si l’on se nourrit suffisamment bien : le principe vital.


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text: Selon Marcel Granet, .Le régime alimentaire prescrit pour devenir bon taoïste est très sévère, il résulte d’un raisonnement. Pour devenir immortel, il faut se nourrir d’immortel. Outre des jeûnes rituels, . Les taoïstes espèrent spiritualiser la nourriture elle-même.


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text: Ils commencent par écarter les mets fermentés, comme le fromage, qui rappelle trop la pourriture, puis la viande. L’adepte passe ensuite l’épreuve de se passer des céréales (la base alimentaire humaine) censées nourrir les "trois vers", des démons qui mangent le corps au-dedans et le font vieillir. Les textes ne cachent pas la difficulté et les maux passagers que l’on traverse.


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text: Un tel régime aurait dû décimer les adeptes, où trouvaient-ils alors leurs calories ? On rapporte de nombreuses décoctions et drogues devant pallier les carences les plus évidentes, et il y avait l’alcool. Le vin et l’ivresse est un thème classique de la poésie taoïste (Li Bai, 701~762), on peut par exemple supposer qu’il était la base alimentaire de Xi Kang (223~262) vers la fin de sa vie. Cela rejoint cette figure populaire de l’immortel joyeux et ivre, à perpétuité. Toutefois, le vin était cher, c’est un idéal inaccessible à la majorité. De plus, il est combattu par le Bouddhisme, ce qui a influencé les pratiques taoïstes ultérieures. En pratique, aujourd'hui, nombre de taoïstes se contentent de respecter la modération dans leur alimentation comme dans tout autre aspect de leur vie.


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text: Selon Marcel Granet, la diététique taoïste


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text: Selon le "Canon taoïste orthodoxe (0179)" :


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text: Cette introduction par l’alimentation donne un contexte à des anecdotes d’alchimistes empoisonnant des empereurs avec leurs recettes. Pour devenir immortel, il faut non seulement se garder du mort, mais aussi se transformer de l’intérieur pour devenir imputrescible. Des adeptes tentèrent d’ingérer du plomb ou de l’or liquide pour s’accorder à une représentation symbolique du corps en correspondance avec les métaux. Le cinabre eut encore plus de faveur. Ce minerai de mercure passe par plusieurs couleurs à la fusion, illustrant la transmutation. Il a été l’objet d’une quête ruineuse, qui explique que l’alchimie externe a ensuite servi d’analogie à une forme réfléchie, l’alchimie interne, pratiquée dans la respiration.


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text: Le taoïsme a affiné les techniques respiratoires à un degré que l’on ne rencontre que dans le yoga. L’historien occidental peut y chercher des influences, les textes yogis sont antérieurs. Selon Jean Filliozat :


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text: Les taoïstes ont découvert l’originalité de leurs techniques en les comparant à celles importées par les bouddhistes. Le Yoga dans la tradition hindoue préconise une respiration profonde et continue, afin de détacher la Conscience des flux psychiques ("Citta Vritti") illusoires, pour que "l’atmân rejoigne le brahman". Les ont une métaphysique et une technique différente. Ils cherchent à retenir le souffle le plus longtemps possible. Cette apnée a des effets psychotropes différents, accompagnés de représentations. L’air, le "qi", est considéré comme la substance de tous les corps. L’adepte, en respirant, "régénère" sa matière, avec un accompagnement mental de la sensation d’air dans une anatomie sentie, la "circulation du souffle". Un occidental peut se faire une idée de ces exercices avec la sophrologie, expérimenter l’effet à long terme demande un engagement plus important. Qu’est-ce que l’adepte espérait de cette pratique continue ? « Confucius disait : Autrefois je passais les jours sans manger et des nuits sans dormir, me consacrant à la méditation. J’aurais plus appris en étudiant. » "Entretiens" 15:30. Le taoïste n’y cherche pas une connaissance mais la transmutation de son corps par l’air, que le qi alimente l’embryon. Cet embryon, appelé « embryon de l'immortalité », naît à la fusion des souffles. Ces derniers sont définis dans un texte ancien datant de l'époque Han, le Huangting Jing : « Laozi, au repos, fit ces vers de sept pieds afin d'expliquer le corps humain et toutes ses divinités : en haut, c'est la Cour jaune (la rate) ; en bas, la Passe de l'origine (l'extrémité de la colonne vertébrale ?) ; derrière, on trouve le Portique obscur (les reins) ; devant, la Porte du destin (le nombril ?). Respirez à travers la Hutte (le thorax) jusqu'au Champ de cinabre ; que l'eau claire du Lac de jade (la bouche) vienne irriguer la racine merveilleuse. » Le but est de réaliser la respiration de l'embryon afin que celui-ci, après une longue gestation, puisse grandir jusqu'au moment où il pourra se dissocier du corps mortel et rejoindre ainsi les régions paradisiaques. C'est donc de cette manière que le taoïste effectuera sa transmutation.


title: Taoïsme

text: Sous le nom Daoyin, Maspero tire des textes des exercices de gymnastique très précis. Ces mouvements s’accompagnent toujours d’instructions sur la respiration. Ils visent à assouplir le corps pour aider la pensée à faire circuler les énergies, qu’elles soient alimentaires, respiratoires, ou sexuelles. Ces pratiques se distinguent définitivement du yoga, car ce ne sont pas des postures, mais bien des mouvements. Le taoïsme apporte le mouvement à l’ascèse, et l’ascèse au mouvement. Cette inspiration se poursuit dans le Qi gong « travail du souffle », ou les arts martiaux chinois , en particulier le Taiji Quan.


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text: Selon Marcel Granet :


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text: À l'opposé des pratiques religieuses récentes monacales, un taoïste peut être marié, la piété filiale et le culte chinois de la descendance est respecté. La sexualité n’est pas réprimée, mais sacralisée, notamment par les complémentarités yin-yang nourrissant symboliquement le principe vital. Rappelons la particularité de la technique respiratoire chinoise : l’apnée, la rétention. Ce mode est appliqué à l’acte, les traités s’étendent sur des recettes pour conserver l’"essence" tout en la stimulant ("coitus interruptus", masturbation). Cependant, la modération est conseillée en toute chose. De son côté le tantrisme (à ne pas confondre avec le taoïsme) considère que le Désir (Kâma) est le sceau de l'âme à délivrer présent en toutes les créatures, les pratiques sexuelles et l’orgasme pouvant être une voie du nirvana par leur ritualisation (dirigée vers la Déesse, Shakti, la Nature), rituel tantrique qui permet l'abolition totale des pensées (samâdhi) et la délivrance des cycles, après une ascèse et des pratiques éthiques.


title: Taoïsme

text: Ces enseignements s'appliquent aux hommes et aux femmes sans discrimination d'âge. Peu connue, même en Chine, la sexualité taoïste s'intéresse à la transformation du corps physique, la régénérescence, par des pratiques considérées comme une branche à part du Taoïsme. « Cueillir des pâquerettes en dehors du Tao », sous entendu pratiquer la sexualité Taoïste, participe à l'idéal d'immortalité mais peut aussi être une façon d'améliorer la vie quotidienne pour prolonger le passage dans le monde vivant.


title: Taoïsme

text: Le thème de l'ascèse sexuelle a suscité de nombreuses publications, avant même la Dynastie Han :


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text: Mis à part les pratiques les plus répandues, il existe aussi la voie de la Tigresse Blanche, différente de ce que Mantak Chia propose dans ses livres et qui s'adresse aux femmes. Elle peut être considérée comme immorale, dans une certaine mesure, dans le sens où la femme, la « tigresse blanche », pousse l'homme à l'éjaculation afin de pouvoir prendre son énergie sexuelle (bien qu'apparemment, l'homme pourrait bénéficier de certains aspects). La femme pratique avec plusieurs « dragons verts » tout en veillant à se référer à certains critères, c'est-à-dire que la personne soit en bonne santé, ait une énergie saine, ne boive pas… À noter qu'il y a aussi des pratiques pour le « dragon de jade », c'est-à-dire l'équivalent masculin de la tigresse blanche. Hsi Lai a écrit un livre concernant la tigresse blanche, un autre concernant le dragon de jade et un autre (celui-ci en anglais) qui traîte apparemment des deux mais d'une manière succincte (voir à la fin de la page pour les références).


title: Taoïsme

text: L’attitude scientifique à l’égard de la médecine est révélatrice d’une rupture avec le taoïsme antique, de l’influence de l’idéal confucéen à partir des Han, et du rendez-vous manqué avec une méthode plus expérimentale. Le troisième chapitre du "Zhuangzi" raconte la fable diversement interprétée d’un boucher trouvant le Dao du monde en découpant des carcasses. il n’y a pas encore d’intention scientifique, mais au moins, l’obstacle épistémologique du mépris pour les métiers du sang est levé. Seulement par la suite, à « la différence des Grecs et des Hindous, les Chinois n’ont jamais pratiqué la dissection comme procédé courant d’étude. On cite deux séries de dissections, à mille ans de distance, l’une dans les premières années du de notre ère, l’autre au milieu du . » Les premières observations ont aidé à construire une image du corps servant de support à une anatomie symbolique, à l’aide de correspondances entre les organes et les éléments. Les observations suivantes ont été réfutées lorsqu’elles ne confirmaient pas les théories, en arguant que le corps d’un condamné à mort n’était pas de même nature que celui d’un sage taoïste ayant médité toute sa vie.


title: Taoïsme

text: D’après les chroniques, la vie d’un bon taoïste dure au moins (nombre symbolique), âge auquel l’embryon doit se réveiller pour survivre à l’enterrement. Dans sa tombe, il ne laissera que sa ceinture et son bonnet, ou un bâton, poursuivant son immortalité heureuse dans un coin de pays où il n’effraiera pas la société. Un aspirant le cherchera pour lui demander son secret ; ainsi se perpétue la croyance. Il est difficile d’en mesurer l’adhésion, elle inspire encore des fictions.


title: Taoïsme

text: Du taoïsme, on connaît d’abord l’individualisme libertaire de Zhuangzi, on lit plus rarement un pragmatisme dans la mystique du Dao De Jing, enfin le plus souvent, la morale développée dans les courants collectifs est ignorée. C’est cet aspect qui est développé ici, car il s’exprime à la même époque que les idéaux de longévité, même s’il contredit en partie le taoïsme antique.


title: Taoïsme

text: La source du dernier extrait est une biographie canonique d’un saint taoïste, censé avoir vécu une vie idéale. Avant de découvrir la voie, l’adepte pratique une charité assez familière au christianisme. Elle prescrit des commandements de bon sens comme « tu ne tueras pas, tu ne voleras point ». La réflexion éthique distingue la charité discrète de la démonstration de vertu, elle n’explore pas en profondeur les mobiles de l’intention. La faute ne se transmet pas de pères en fils, ou par les renaissances ; le pardon et le rachat sont possibles. L’évaluation très précise des fautes et des bonnes actions répond au code des délits et des peines, révélateur des représentations et de l’ordre social. On peut se racheter en réparant cent pas de route, ou en fournissant le riz et la viande utiles à des auberges publiques gratuites.


title: Taoïsme

text: Cette échelle précise des valeurs permet une comptabilité précise. Il n’y a pas l’équivalent d’une extrême-onction qui remet les péchés du mourant pour qu’il accède à la vie éternelle. Pour un taoïste, une mauvaise action, ce sont des jours de vie en moins, et quand la mort vient, il est trop tard. Les textes ajoutent une progression logarithmique. Lorsqu’à un seuil de sa vie morale l’adepte doit 30 bonnes actions pour monter en grade, un seul échec demande à tout recommencer. « Il faut, dit un alchimiste du , avoir accompli 1 200 bonnes actions pour pouvoir devenir immortel ; et toute mauvaise action interrompt la série et oblige à recommencer du début, fût‑on arrivé à 1 199 ».


title: Taoïsme

text: Le taoïsme est une quête individuelle de la "Panacée", la recette qui rendra immortel. La séparation entre les vivants et les dieux n’est pas ferme, le panthéon est en croissance continue. Il y eut des intentions d’organiser ces légions en hiérarchies, qui empruntent les divisions administratives des fonctionnaires impériaux. Le taoïsme n’a pas exactement développé une mythologie, dans le sens d’une généalogie de personnes divines dont s’extraient des "vertus" (Hésiode ou l’ennéade égyptienne). L’abstraction ayant déjà été opérée dans la théorie des cinq éléments (Chine), le problème théologique est plutôt de ramener la variété des figures à ces principes.


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text: L’adepte a aussi un temple tout personnel, son corps, dont les organes correspondent avec les éléments (et les immortels qui en dépendent). Selon son degré, la méditation communique avec des petits fonctionnaires digestifs, pour obtenir un ingrédient d’une recette, mais par l’abstraction, s’élève au Dao qui seul conduit le monde et mène le corps à l’éternité.


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text: Dans la société populaire, le prêtre taoïste représente le pivot entre les hommes, les dieux (shén 神) et les immortels (xiān 仙), mais aussi avec les démons (guǐ 鬼). Pour ce dernier cas, les prêtres appartiennent le plus souvent au courant Zheng Yi (Unité Orthodoxe), constitué en partie sur les bases de l'ordre des Maîtres Célestes. En tant que tel, ces derniers sont mandés pour effectuer des rituels d'exorcisme qui visent à expulser le démon du corps de la victime. Les Maîtres Célestes sont censés enfermer les démons expulsés dans des jarres gardées dans les enceintes des temples. Il faut remarquer que les prêtres d'autres courants, notamment monastiques et « quiétistes » se mêlent peu de ces pratiques très spécifiques. Les démons (guǐ 鬼) sont considérés comme Yin, comme la mort, par rapport aux vivants qui sont Yang. Cette opposition est ressentie par les autres taoïstes comme dangereuse, notamment pour leur pratique alchimique pour laquelle la transformation intérieure visant à s'unir au Dao (Tao) repose sur l'affinage de l'énergie Yang du corps. Les textes alchimiques taoïstes parlent des difficultés (nán 难) de cette transformation durant laquelle l'adepte peut être la proie des démons (mó 魔). Il en résulterait la diminution du Yang de l'adepte jusqu'à le mettre en danger. L'enseignement vise notamment à éviter ces désagréments pour les adeptes, et si l'on peut parler d'une forme d'exorcisme, la pratique correcte est censée pouvoir aider à se libérer de l'emprise du démon. Pour comprendre l'exorcisme, il faut se pencher sur les différents niveaux d'existence du monde taoïste. Énergétique, ce monde est composé d'êtres de nature Yang ou de nature Yin. Les êtres dont la nature est la plus Yang sont les divinités (shén 神), puis juste en dessous les immortels qui sont des hommes et des femmes ayant transcendé leur existence terrestre, notamment grâce à leur vertu (bonnes actions, pratique). Dans la catégorie Yin, il y a principalement les fantômes et les démons. Selon les théories taoïstes, le développement spirituel peut se résumer à s'éloigner du Yin pour aller vers le Yang, énergie la plus fine et seule capable de permettre l'union au Dao (Tao).


title: Taoïsme

text: Le Yì Jīng (classique des mutations) n’est pas spécifique aux taoïstes, mais il a traversé les six dynasties () grâce à eux. Ils poursuivirent les spéculations ésotériques des Han, en ajoutant leurs commentaires (Wang Bi, 226~249), que le néo-confucianisme reprit. Les trigrammes sont un support de méditation, servant aussi à la composition de talismans et aux rituels.


title: Taoïsme

text: Sociologiquement, le taoïsme a d’abord concerné les élites, voire l’empereur. Les pratiques individuelles se sont ritualisées en cérémonies collectives après la dynastie Han, avec l’apparition des mouvements populaires de type maîtres célestes. Interpréter des textes provenant souvent de condamnations extérieures, comme des bouddhistes, est un exercice incertain. On distinguera cependant les rites d’investiture qui officialisent la conversion et la progression de l’adepte dans la "Voie", se référant aux coutumes féodales de la dynastie Zhou. On trouve aussi des lectures collectives du Dao De Jing, des confessions et des repentances publiques. Le calendrier est rythmé par des fêtes solaires, notamment les équinoxes, précédés de jeûnes, aboutissant à des paroxysmes. Il y a beaucoup de littérature sur ces festins orgiaques, cherchant à rendre symbolique des échanges ritualisés entre partenaires sexuels. Dans certaines régions, les églises taoïstes tenaient l’état-civil, et célébraient les naissances, les mariages et les décès. Contrairement aux religions universelles de salut, les rituels taoïstes ne sont pas fixés en une recette stricte et exportable.


title: Taoïsme

text: Si la quête d’immortalité transcende la variété des pratiques taoïstes, il n’y a cependant pas d'unité des religions taoïstes, même pour la période circonscrite dans cette section. La respiration et les régimes par exemple, sont décelables dans plusieurs couches sociales, mais avec un sens différent.


title: Taoïsme

text: L’« étude du mystère » "xuanxue" (250~350) engage des aristocrates sans espoir de carrière dans la « causerie pure », où ils renouvellent la spéculation théorique et le commentaire (Zhuangzi et Laozi). Ils mènent une vie épicurienne entre amis (les "sept sages du bosquet de bambous"), cultivant aussi bien les souffles que le vin. À cette époque, le taoïsme influence la calligraphie, la peinture et la musique.


title: Taoïsme

text: Les expressions de masses de type maîtres célestes les utilisent comme voies initiatique de progression vers les grades d’une Église organisée, avec rituels et panthéon.


title: Taoïsme

text: L’alchimie, qui fut importante à la cour des Han, se perpétue à travers de nombreux petits groupes ou alchimistes indépendants sans constituer de grand courant. L'un des plus célèbres alchimistes de la dynastie Jin est Ge Hong (283~343). Certains écrits de la famille Ge (Ge Hong, Ge Xuan, Ge Chaofu) se retrouvent dans le Lingbao pai, un mouvement organisé, qui se fondra ensuite dans les maîtres célestes Zhang. Lu Xiujing, réformateur des maîtres célestes du Sud, compile le premier « canon taoïste » "Daozang", qui comprend beaucoup de textes alchimiques utilisés par Lingbao. L'alchimie, sous sa forme interne, continuera d' être pratiquée dans les monastères taoïstes postérieurs.


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text: Comme pour d’autres traditions spirituelles, des conceptions rattachables au taoïsme ont pénétré la culture occidentale, en suivant le chemin de l’histoire européenne. Ces moments définissent des attitudes qui n’ont pas forcément disparu. Dans le monde francophone actuel, le taoïsme reste encore majoritairement affaire de spécialistes et de curieux.


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text: On trouve des traces archéologiques de contacts commerciaux entre la Chine et l’empire romain. La route de la soie amena des chrétiens nestoriens jusqu’à Xi'an sous la dynastie Tang (635). Ils disparurent dans une réaction taoïste dirigée contre les religions étrangères (845). Ils ne laissèrent pas de traces dans les textes, alors que déjà Plutarque mentionne des "gymnosophistes", ces sages de l’Inde qui vivaient nus (les yogis) ; Plotin prétendait avoir reçu leur enseignement. L’Indus a arrêté Alexandre le Grand, dessinant l’espace mental européen pour plusieurs siècles.


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text: La "Relation de la Chine et de l’Inde" consigne vers 851 le témoignage de plusieurs voyageurs arabes qui visitèrent la Chine. Les mentions sur la religion sont tellement brèves que l’on peut les rapporter toutes. §23 « Leur religion ressemble à celle des mages » . Dans une traduction de 1948, Jean Sauvaget propose deux hypothèses : les chinois sont étranges comme des zoroastriens, ou bien, le Yin-Yang ressemble au dualisme mazdéen ; sans qu’aucun autre indice puisse assurer qu’il s’agisse du taoïsme. On lit aussi §72 « Les Chinois prétendent que ce sont les Hindous qui leur ont apporté leurs Bouddhas », §64 « ils ont des livres sacrés », peut-être les classiques confucéens. Le lecteur moderne peut reconnaître les "trois enseignements" ; ces marchands s’expliquent plus sur les lois, l’administration ou la beauté des corps. On notera l’étonnement de ces arabes devant les coutumes funéraires ruineuses §35, et ceci qui résume la perspective, §63 « Ni les Hindous ni les Chinois ne pratiquent la circoncision ». Ces opinions ont été reprises et compilées à de nombreuses reprises dans la littérature musulmane, mais en y ajoutant très peu d’autres informations de première main, d’où la valeur de ce témoignage. Il n’a pas fait carrière dans la scolastique médiévale européenne.


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text: C’est pourquoi le "livre des merveilles" de Marco Polo (1298) parut aussi neuf, avec plus de fantastique que la "Relation", mais avec aussi peu sur les croyances et conceptions. L’ignorance de la langue et les nécessités du commerce n’ont pas permis d’en apprendre plus.


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text: La sinologie commence avec le jésuite Matteo Ricci, dans le cadre des Missions catholiques aux XVIe et XVIIe siècles. L’intention n'est pas scientifique ; le but est la conversion. Cependant, la méthode jésuite en insinuant la foi par persuasion, se devait de comprendre les coutumes chinoises. Ricci écrit un dictionnaire et traduit les classiques, mais n'identifie pas le taoïsme.


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text: Léon Wieger (1856-1933) traduit le "Dao de jing", le "Zhuangzi" et le "Lie Zi", mais ses interprétations sont très contestées. Son "Histoire des croyances religieuses et des opinions philosophiques en Chine depuis l’origine jusqu’à nos jours" (1922) est à lire avec précaution : « le Taoïsme me paraît être, dans ses grandes lignes, une adaptation chinoise de la doctrine indienne contemporaine des Upanishad », « les idées de ces hommes, les seuls penseurs que la Chine ait produits, sont à étudier avec soin », « leur système est un panthéisme réaliste, pas idéaliste », « il ne faut pas chercher une révélation de la Trinité, dans la formule de Lao-tseu (Lao Zi), "un fit deux, deux fit trois, trois fit tout" ». Ses perspectives sont parfois éclairantes, mais généralement caduques.


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text: Les penseurs européens des Lumières utilisèrent les documents jésuites pour leurs combats, comme le Confucius de Voltaire, mais aucun ne se distingua par son érudition ou une traduction originale. Leibniz a peut-être le premier été touché par des inspirations d’un genre taoïste lorsqu’il imagina que les idéogrammes notent réellement les idées et que le Yì Jīng puisse fonder l’algèbre d’une langue parfaite. Les spéculations dans l’esprit de Jung (1875-1961) relèvent encore de cette attitude. Sur l’exotisme encore, le taoïsme reste utilisé pour justifier nouvelles médecines ou méditations. Ce n’est pas contradictoire avec l’histoire de cet enseignement, mais pas toujours éclairé aux meilleurs textes.


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text: La lente approche positive du taoïsme par l’Occident peut être illustrée par la difficulté de traduire le Dao De Jing. En 1934, Marcel Granet écrit « Il faut avouer que ce livre, traduit et retraduit, est proprement intraduisible » et dans la note 1023, il ajoute « Une de ces traductions, celle de Stanislas Julien, (1842) mérite d’être signalée ; parfaitement consciencieuse, elle ne trahit pas le texte, mais elle ne permet pas de le comprendre ».


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text: À la même époque, Henri Maspero apporte une analyse de première main des textes. L’école française reste féconde et citée à l’étranger. Max Kaltenmark, ou Isabelle Robinet sont des références ("Taoism: Growth of a Religion", Stanford University Press, 1997, ) ; ("Geschichte des Taoismus", Diederichs, 1995, ).


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text: L’audience de ces spécialistes s’élargit, plusieurs auteurs ouvrent maintenant le taoïsme dans une réflexion croisée avec la philosophie grecque (Marcel Conche, François Jullien).