title: Filosofía budista

text: Desde aproximadamente el siglo I a.C., una nueva tradición textual comenzó a surgir en el pensamiento budista Indio llamado Mahāyāna (Gran Vehículo), que poco a poco llegaría a dominar la filosofía budista India. La filosofía budista prosperó en grandes complejos de monasterios y universidades como Nalanda y Vikramasila. Los filósofos de Budismo Mahāyāna continuaron los proyectos filosóficos de Abhidharma al tiempo que los criticaban e introducían nuevos conceptos e ideas. Dado que el Mahāyāna se aferró al concepto pragmático de verdad que establece que las doctrinas se consideran condicionalmente "verdaderas" en el sentido de ser espiritualmente beneficiosas, las nuevas teorías y prácticas se consideraron como "medios hábiles" ("Upaya"). El Mahāyāna también promovió el ideal del Bodhisattva, que incluía una actitud de gran compasión ("mahakaruna") por todos los seres. El Bodhisattva es alguien que elige permanecer en el samsara (el ciclo de nacimiento y muerte) para beneficiar a todos los demás seres que están sufriendo.


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text: Las principales escuelas y tradiciones filosóficas Mahāyāna incluyen Prajnaparamita, Madhyamaka, Tathagatagarbha, la escuela epistemológica de Dignāga, Yogācāra, Huayan, Tiantai y las escuelas Zen.


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text: Los primeros sutras de Prajñāpāramitā (circa Siglo I d.C.) enfatizan la vacuidad (shunyata) de los fenómenos o dharmas. Se dice que la "perfección de la sabiduría" (sct."Prajñāpāramitā") es el verdadero conocimiento de la naturaleza de la realidad última, que es ilusoria y está vacía de esencia. El "Sutra del Diamante" dice:


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text: El "Sutra del Corazón" afirma la vacuidad de los fenómenos:


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text: Las enseñanzas de Prajñāpāramitā están asociadas con el filósofo budista Nāgārjuna y la escuela Madhyamaka. Nāgārjuna fue uno de los pensadores budistas indios más influyentes. Nāgārjuna dio los argumentos clásicos para la vacuidad de los fenómenos y atacó el esencialismo de las escuelas de Sarvāstivāda y Pudgalavada en su magnum opus llamado «Los versos fundamentales en el camino del medio» ("Mūlamadhyamakakārikā"). En sus versos, Nāgārjuna usa argumentos reductio ad absurdum para refutar varias teorías que asumen una esencia inherente o "propio ser" ("svabhava"). En este texto, el cubre temas como la causalidad, el movimiento y las facultades sensoriales.


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text: Nāgārjuna afirmó una conexión directa entre las teorías de surgimiento dependiente, no-yo ("anatta") y vacuidad ("śūnyatā"). Señaló que implícitamente en el concepto budista temprano de originación dependiente está la falta de cualquier ser sustancial que subyace a los participantes en la originación, de modo que no tienen existencia independiente, algo identificado como vacuidad, o la vacuidad de esencia ("svabhāva sunyam").


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text: Siguiendo a Nāgārjuna, los filósofos de Madhyamaka se basaron en su análisis y defendieron a Madhyamaka contra sus oponentes. Estos incluyeron a Aryadeva (circa Siglo III d.C.), alumno de Nāgārjuna; Chandrakirti (circa 600-650 d.C.), quien escribió un importante comentario sobre el Mūlamadhyamakakārikā; y Shantideva (circa siglo VIII). Buddhapalita (470-550) se ha entendido como el creador de la tradición «prāsaṅgika» que se basa en criticar el esencialismo solo a través de "prueba ad absurdum". Él fue criticado por Bhavaviveka (500-578), quien abogó por el uso de silogismos de estilo pramana, para exponer argumentos lógicos. Estos dos enfoques se denominaron más tarde «Prāsaṅgika Madhyamaka» y «Svātantrika Madhyamaka» por filósofos y comentaristas tibetanos.


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text: Influenciado por el trabajo de Dignāga, la filosofía de Bhavaviveka incorpora la epistemología budista. Chandrakirti, por otro lado, criticó la adopción por Bhāvaviveka de la tradición epistemológica ("pramana") en base a que contenía un esencialismo sutil. Cita la famosa afirmación de Nagarjuna en el Vigrahavyavartani que dice «no tengo tesis» por su rechazo a las declaraciones positivas epistémicas de Madhyamaka. Chandrakirti sostuvo que un verdadero Madhyamika solo podía usar "consecuencia" ("prasanga") en el que se señalan las incoherencias de la posición de sus oponentes sin afirmar una inferencia "autonoma" ("svatantra"), porque tal inferencia no puede ser verdadera desde el punto de vista de Madhyamaka.


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text: En China, la escuela Madhyamaka (conocida como Sānlùn) fue fundada por Kumarajiva (344-413 d.C.) quien tradujo las obras de Nagarjuna al chino. Otros Madhyamikas chinos incluyen al alumno de Kumarajiva llamado Sengzhao, Jizang (549-623 d.C.), quien escribió más de 50 obras sobre Madhyamaka y Hyegwan, un monje coreano que trajo las enseñanzas de Madhyamaka a Japón.


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text: El Yogācāra (practicantes de yoga), Citta-mātra (solo mente) o Vijñānavāda (escuela de conciencia), floreció en la India alrededor del siglo III al IV hasta el siglo IX.


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text: Está asociada con los filósofos Asanga y Vasubandhu y con varios sutras como el Sandhinirmocana y el Lankavatara. El "Sandhinirmocana Sutra" fue el sutra fundamental del Yogachara y aún continúa siendo uno de sus referentes principales.


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text: Rechaza el realismo total del budismo Theravāda y el realismo empírico de la escuela Madhyamaka, inclinándose (de manera similar al pensamiento Vedanta del hinduismo) por una postura más compleja en la cual la realidad percibida por el ser humano no existe sino que solo parece real en virtud de la capacidad de la mente para percibir patrones de continuidad y regularidad.


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text: La característica central del pensamiento Yogācāra es el concepto de «vijñapti-mātra», a menudo traducido como «solo impresiones» o «apariencia solamente» y esto se ha interpretado como una forma de idealismo o como fenomenología.


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text: Los sutras tathāgathagarbha (o naturaleza búdica), en una desviación del lenguaje budista dominante, insisten en que el potencial para el despertar es inherente a todo ser consciente. Marcaron un cambio de una tendencia filosófica apofática (negativa) dentro del budismo a un modo decididamente más catapático (positivo). Antes del período de estas escrituras, la metafísica Mahāyāna había estado dominada por enseñanzas sobre el vacío en forma de la filosofía Madhyamaka. El lenguaje utilizado por este enfoque es principalmente negativo, y el género de sutras tathāgatagarbha puede verse como un intento de declarar enseñanzas budistas ortodoxas usando un lenguaje positivo en su lugar, para evitar que las personas se aparten del budismo por una falsa impresión de nihilismo.


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text: La palabra "yo" (atman) se usa de una manera idiosincrásica para estos sutras; el «verdadero yo» se describe como la perfección de la sabiduría del no-yo en el «Tratado de la Naturaleza del Buda», por ejemplo. El lenguaje que previamente había sido utilizado por los filósofos esencialistas hindúes fue adoptado ahora, con nuevas definiciones, por Budistas para promover las enseñanzas ortodoxas. El tathāgatagarbha, según algunos budistas, no representa un yo sustancial; más bien, es una expresión positiva del lenguaje de la vacuidad y representa la posibilidad de realizar la Budeidad a través de las prácticas budistas. En esta interpretación, la intención de la enseñanza de tathāgatagarbha es soteriológica en lugar de teórica. En el Mahayana Mahaparinirvana Sutra, el Buda insiste en que, si bien es vital considerar el Dharma, uno debe renunciar a la fijación de palabras y letras, ya que están completamente divorciadas de la liberación y de la naturaleza de Buda.


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text: Dignāga (c.480-540) y Dharmakirti (circ Siglo VI-VII) fueron filósofos budistas que desarrollaron un sistema de epistemología ("pramāṇa") y lógica en sus debates con los filósofos brahmínicos para defender la doctrina budista. Esta tradición se llama "los que siguen el razonamiento" (tibetano: rigs pa rjes su 'brang ba); en la literatura moderna a veces es conocido como «pramāṇavāda» o «la Escuela Epistemológica». Se asociaron con las escuelas Yogacara y Sautrantika, y defendieron las teorías de ambas escuelas. La influencia de Dignāga fue profunda y llevó a un "giro epistemológico" entre todos los budistas y también todos los filósofos sánscritos en la India después de su muerte. En los siglos posteriores a la obra de Dignāga, los filósofos sánscritos se centraron mucho más en la defensa de todas sus proposiciones con teorías del conocimiento.


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text: La "Escuela de Dignāga" incluye filósofos y comentaristas posteriores como Santabhadra, Dharmottara (siglo VIII), Jñanasrimitra (975-1025), Ratnakīrti (siglo XI) y Samkarananda. La epistemología que desarrollaron defiende la teoría de que solo hay dos «instrumentos de conocimiento» o «cogniciones válidas» ("pramāṇa"); «percepción» ("pratyaksa") e «inferencia» ("anumāṇa"). La percepción es una conciencia no conceptual de los particulares que está vinculada por la causalidad, mientras que la inferencia es razonable, lingüística y conceptual.


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text: Estos filósofos budistas argumentaron a favor de la teoría de la momentitud, la «vijñapti-mātra» o «solo impresiones», las «características específicas» ("svalakṣaṇa"), el atomismo, el nominalismo y la naturaleza autorreflexiva de la conciencia ("svasaṃvedana"). Atacaron las teorías hindúes de Dios, los universales, la autoridad de los Vedas y la existencia de un alma permanente (atman).


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text: La tradición de Vajrayana (el vehículo de diamante), asociada con un grupo de textos conocidos como «los tantras budistas», se desarrolló durante el siglo VIII en el norte de la India. El tantra era una característica clave del budismo indio posterior, y los eruditos tántricos indios desarrollaron defensas filosóficas, hermenéuticas y explicaciones de los sistemas tántricos budistas, especialmente a través de comentarios sobre tantras como el Guhyasamāja y el Guhyagarbha.


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text: Si bien la filosófia del Vajrayana se basó en las teorías de Madhyamaka, Yogacara y la naturaleza búdica, se veía a sí misma como un vehículo más rápido para la liberación que contenía muchos métodos hábiles (upaya) de ritual tántrico. La necesidad de una explicación y defensa de los Tantras surgió de la naturaleza inusual de los rituales asociados con ellos, que incluía entre sus prácticas, el uso de mantras secretos, alcohol, yoga sexual, visualizaciones complejas de mandalas llenos de deidades iracundas y otras prácticas y mandamientos que fueron discordantes con, o al menos extraño s, en comparación con el pensamiento budista tradicional. El tantra Guhyasamāja, por ejemplo, afirma que «debes "matar a los seres vivos", decir palabras mentirosas, tomar cosas que no se dan y tener relaciones sexuales con muchas mujeres». Otras características del tantra incluyen un enfoque en el cuerpo físico como medio para la liberación y una reafirmación de elementos femeninos, deidades femeninas y sexualidad.


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text: La defensa de estas prácticas se basa en la teoría de la transformación, que establece que los factores mentales negativos y las acciones físicas pueden cultivarse y transformarse en un entorno ritual, como dice el tantra Hevajra:


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text: Otra hermenéutica de los comentarios tántricos budistas como el «Vimalaprabha» de Pundarika (un comentario sobre el Kalachakra tantra) es la de interpretar afirmaciones tabú en los Tantras como afirmaciones metafóricas sobre la práctica tántrica. Por ejemplo, en el Vimalaprabha, «matar seres vivos» se refiere a detener el prana en la parte superior de la cabeza. En el «Pradipoddyotana» del Candrakirti Tántrico, un comentario al tantra Guhyasamaja, matar a los seres vivientes se glosa como «hacerlos vacíos» por medio de un «samadhi especial» que según Bus-ton está asociado con la práctica tántrica de la etapa de consumación.


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text: Douglas Duckworth señala que la perspectiva filosófica de Vajrayana es una de encarnación, que considera que el cuerpo físico y cosmológico ya contiene sabiduría y divinidad. La liberación y la Budeidad no se ven como algo exterior o evento en el futuro, sino como presente inmanentemente y accesible ahora mismo a través de prácticas tántricas, y por lo tanto Vajrayana también se llama el «vehículo resultante». Duckworth nombra la visión filosófica del Vajrayana como una forma de panteísmo, con lo cual se refiere a la creencia de que cada entidad existente es, en cierto sentido, divina y que todas las cosas expresan alguna forma de unidad.


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text: Los principales filósofos budistas tántricos indios como Buddhaguhya, Padmavajra (autor del Guhyasiddhi), Nagarjuna (circa Siglo VII, discípulo de Saraha), Indrabhuti (autor del Jñānasiddhi), Anangavajra, Dombiheruka, Durjayacandra, Ratnākaraśānti y Abhayakaragupta escribieron textos y comentarios tántricos que sistematizaron la tradición. Otros como Vajrabodhi y Śubhakarasiṃha trajeron el Tantra a China (circa 716-720). La filosofía tántrica continuó desarrollándose en chino y japonés por pensadores como Yi Xing y Kūkai. En el Tíbet, filósofos como Sakya Pandita (1182-28 - 1251), Longchenpa (1308-1364) y Tsongkhapa (1357-1419) continuaron la tradición de la filosofía budista tántrica en tibetano.


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text: La filosofía budista tibetana es principalmente una continuación y refinamiento de las tradiciones indias de Madhyamaka, Yogacara y la escuela de epistemología de Dignāga. Los esfuerzos iniciales de Śāntarakṣita y Kamalaśīla llevaron su tradición ecléctica al Tíbet. Otras influencias incluyen los Tantras budistas y los sutras de "tathāgathagarbha".


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text: El trabajo inicial de los primeros filósofos budistas tibetanos fue la traducción de clásicos Indios y la redacción de comentarios, este período inicial es del siglo VIII al siglo X. Los primeros filósofos comentaristas tibetanos fueron fuertemente influenciados por el trabajo de Dharmakirti y estos incluyen Ngok Lo-dza-wa (1059-1109) y Cha-ba (1182-1251). Sus obras se han perdido. Los siglos XII y XIII vieron la traducción de las obras de Chandrakirti, la promulgación de sus puntos de vista en el Tíbet por parte de eruditos como Patsab Nyima Drakpa, Kanakavarman y Jayananda (siglo XII) y el desarrollo del el debate tibetano entre los puntos de vista «prasangika» y «svatantrika» que continúa hasta nuestros días entre las escuelas budistas tibetanas. El desacuerdo principal entre estos puntos de vista es el uso de argumentos razonados. Para Śāntarakṣita, Kamalaśīla y sus defensores, la razón es útil para establecer argumentos que nos llevan a una comprensión correcta de la vacuidad, luego, mediante de la meditación, uno puede alcanzar la gnosis no conceptual que no depende de la razón. Para Chandrakirti, sin embargo, esto es problemático porque la meditación sobre vacuidad no puede involucrar ningún objeto intentional. El papel de la razón aquí es negar cualquier esencia o puntos de vista esencialistas, y luego eventualmente negarse a sí mismo junto con cualquier proliferación conceptual.


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text: Hay varias escuelas budistas tibetanas o órdenes monásticas. Según Georges B. J. Dreyfus, dentro del pensamiento tibetano, la escuela Sakya tiene una posición filosófica mayormente antirrealista, mientras que la escuela Gelug tiende a defender una forma de realismo filosófico. Las escuelas Kagyu y Nyingma también tienden a seguir el antirrealismo de Sakya (con algunas diferencias).


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text: El siglo XIV vio un interés creciente en los textos y las doctrinas de la «naturaleza búdica». Esto se puede ver en el trabajo del tercer Kagyu Karmapa Rangjung Dorje (1284-1339), especialmente su tratado «Sentido profundo interno». Este tratado describe la naturaleza última como la naturaleza búdica que es la base del nirvana y el samsara, radiante en naturaleza y vacío en esencia.


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text: Dolpopa Sherab Gyaltsen (1292-1361), fundador de la escuela Jonang, desarrolló una teoría llamada shentong (Wylie: "gzhan stong", «otro vacío»), que está estrechamente relacionado con Yogacara. Este punto de vista sostiene que las cualidades de la Budeidad o naturaleza búdica ya están presentes en la mente, y que está vacía de toda realidad convencional que ocluye su propia naturaleza como Budeidad o Dharmakaya. Según Dolpopa, se dice que todos los seres tienen una naturaleza búdica que es real, inmutable, permanente, no condicionada, eterna, dichosa y compasiva. Dolpopa enseñó que la realidad suprema era verdaderamente un "Gran Ser" o "Ser Supremo" refiriéndose a obras tales como el Mahāparinirvāṇa Sūtra, el Aṅgulimālīya Sūtra y el Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra. Este punto de vista influyó a los filósofos de otras escuelas, como Nyingma y Kagyu y también fue ampliamente criticado en algunos círculos por ser similar a las nociones hindúes de Atman. La filosofía de Shentong también fue expuesta en Tíbet y Mongolia por el erudito de Jonang posterior Tāranātha (1575-1634).


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text: A fines del siglo XVII, la orden de Jonang y sus enseñanzas fueron atacadas por el 5º Dalai Lama, que convirtió la mayoría de sus monasterios en Tíbet a la orden Gelug, aunque varios sobrevivieron en secreto.


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text: Je Tsongkhapa (Dzong-ka-ba) (1357-1419) fundó la escuela Gelug que llegó a dominar a Tíbet a través de la oficina del Dalai Lama y es el mayor defensor de la visión de «Prasaṅgika Madhyamaka», su obra está influenciada por las filosofías de Candrakirti y Dharmakirti. La obra maestra filosófica de Tsongkhapa es «Océano de la Razón», un comentario sobre el "Mulamadhyamakakarika" de Nagarjuna. La filosofía Gelug se basa en el estudio de los textos de Madhyamaka y las obras de Tsongkhapa, así como en el debate formal ("rtsod pa").


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text: Tsongkhapa defendió Prasangika Madhyamaka como la visión más alta y criticó a Svatantrika. Tsongkhapa argumentó que debido a que el Svatantrika convencionalmente establece las cosas por sus propias características, no logran comprender completamente el vacío de los fenómenos y por lo tanto no logran la última realización. Basándose en Candrakirti, Tsongkhapa rechazó algunas enseñanzas de Yogacara. Tsongkhapa también criticó la visión Shengtong de Dolpopa, a la que consideró peligrosamente absolutista y, por lo tanto, fuera del camino medio. Tsongkhapa identificó dos grandes fallas en las interpretaciones de Madhyamaka, sub-negación (de "svabhava" o esencia propia) que podrían conducir al absolutismo y a la sobre-negación que podría llevar al nihilismo. La solución de Tsongkhapa a este dilema fue la promoción del uso del razonamiento inferencial solo dentro del ámbito convencional de las dos verdades, esto permite el uso de la razón para la ética, las reglas monásticas convencionales y la promoción de un realismo epistémico convencional mientras sosteniendo que del punto de vista de la última verdad ("paramarthika satya"), todas las cosas (incluyendo la naturaleza budica y el Nirvana) están vacías de existencia inherente ("svabhava") y por eso la verdadera iluminación es esta realización de vacuidad.


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text: Los filósofos de Sakya como Rongtön y Gorampa discreparon con Tsongkhapa, y argumentaron que la distinción prasangika-svatantrika era meramente pedagógica. Gorampa también criticó el realismo de Tsongkhapa, argumentando que las estructuras que permiten que un objeto vacío sea presentado como convencionalmente real finalmente se disuelven bajo análisis y, por lo tanto, son desestructuradas y no conceptuales (spros bral). Los estudiantes de Tsongkhapa, Gyel-tsap, Kay-drup y Ge-dun-drup presentaron un realismo epistemológico en contra del antirrealismo de los eruditos Sakya.


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text: Sakya Pandita (Sa-pan, 1182-1251) fue líder de la escuela Sakya en el siglo XIII y gobernante del Tíbet. También fue uno de los filósofos budistas más importantes en la tradición tibetana, escribiendo obras sobre lógica y epistemología y promoviendo el "Pramanavarttika" (Comentario sobre la cognición válida) de Dharmakirti como un texto central para el estudio escolástico budista. En su «Tesorería de la Lógica en Cognición válida» (Tib. "Tshad ma rigs pa'i gter"), Sa-pan expone la clásica posición Sakya de epistemológia antirrealista, argumentando que conceptos como los universales no son conocidos a través de la cognición válida ("pramana") y por lo tanto no son objetos reales del conocimiento. Sakya Pandita también criticó las teorías de la iluminación repentina que tenían algunos maestros de la «Gran Perfección China» en el Tíbet.


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text: Más tarde, Sakyas como Gorampa (1429-1489) y Sakya Chokden (1428-1507) desarrollarían y defenderían el antirrealismo Sakya, y son vistos como los principales intérpretes y críticos de la filosofía de Sakya Pandita. Sakya Chokden también criticó la interpretación de Tsongkhapa de Madhyamaka y el Shentong de Dolpopa. Chokden criticó la visión de Tsongkhapa como demasiado centrada en la lógica y todavía atrapada en la conceptualización sobre la realidad última, que está más allá del lenguaje. La filosofía de Sakya Chokden intentó reconciliar los puntos de vista de Yogacara y Madhyamaka, viéndolos como perspectivas válidas y complementarias de la verdad última. Madhyamaka es visto por Chokden como eliminando la falta de tomar lo irreal como real, y Yogacara elimina la falla de la negación de la Realidad. Así mismo, las vistas de Shentong y Rangtong son complementarias para Sakya Chokden. La negación de Rangtong es efectiva para cortar todo apego a puntos de vista erróneos y conceptuales, mientras que Shentong es más efectivo para describir y mejorar la experiencia y realización meditativa. Por lo tanto, para Sakya Chokden, la misma realización de la realidad última se puede acceder y describir de dos maneras diferentes pero compatibles.


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text: La escuela Nyingma está fuertemente influenciada por la visión de Dzogchen (Gran Perfección) y la literatura tántrica de Dzogchen. Longchenpa (1308-1364) fue un importante filósofo de la escuela Nyingma y escribió un extenso número de obras sobre la práctica tibetana de Dzogchen y sobre Tantra. Estos incluyen los «Siete Tesoro», la «Trilogía de la Facilidad Natural» y la «Trilogía de la Disipación de la Oscuridad». Las obras de Longchenpa proporcionan una comprensión filosófica de Dzogchen, una defensa de Dzogchen a la luz de los sutras, así como también instrucciones prácticas. Para Longchenpa, la base de la realidad es la claridad luminosa, «"rigpa"» o la naturaleza budíca y este suelo es también el puente entre el sutra y el tantra. La filosofía de Longchenpa buscaba establecer los aspectos positivos del pensamiento de la naturaleza budíca contra la teología totalmente negativa de Madhyamaka sin desviarse hacia el absolutismo de Dolpopa. Para Longchenpa, la base de la práctica Dzogchen y tántrica en Vajrayana es la «base» ("gzhi"), la naturaleza inmanente de Buda, «la realidad primordialmente luminosa que está incondicional y espontáneamente presente» que es «libre de todos los extremos elaborados».


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text: El siglo XIX vio el surgimiento del movimiento "Rimé" (no sectario, imparcial) que buscaba rechazar las críticas políticamente dominantes de la escuela Gelug sobre las visiones filosóficas Sakya, Kagyu, Nyingma y Bon y desarrollar un sistema textual más ecléctico o universal. Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892) y Jamgön Kongtrül (1813-1899) fueron los fundadores del Rimé. El movimiento Rimé saltó a la fama en un momento de la historia tibetana cuando el clima religioso se volvió partidista. El objetivo del movimiento era «un avance hacia un terreno intermedio donde se apreciaban los diferentes puntos de vista y las contribuciones de las diferentes tradiciones individuales en lugar de refutarlas, marginarlas o prohibirlas.» Filosóficamente, Jamgön Kongtrül defendió a Shentong como compatible con Madhyamaka, mientras que otros eruditos de Rimé, como Ju Mipham Gyatso (1846-1912) criticaron a Tsongkhapa. Mipham argumentó que la visión del camino del medio es la Unidad ("zung 'jug"), lo que significa que desde la perspectiva final la dualidad de los seres conscientes y los Budas también se disuelve. Mipham también afirmó la visión del rangtong (vacío propio). Otro erudito de Nyingma, Botrul (1894-1959) clasificó las principales posiciones tibetanas de Madhyamaka como shentong (otro vacío), Nyingma rangtong (autovacío) y Gelug bdentong (vacío de verdadera existencia). La principal diferencia entre ellos es su «objeto de negación»; shengtong declara que la experiencia inauténtica está vacía, rangtong niega toda referencia conceptual y bdentong niega cualquier existencia verdadera.


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text: El Dalai Lama Tenzin Gyatso también fue influenciado por este enfoque ecléctico. Después de haber estudiado con maestros de todas las principales escuelas budistas tibetanas, su posición filosófica tiende a ser que las diferentes perspectivas sobre el vacío son complementarias:Existe una tradición de hacer una distinción entre dos perspectivas diferentes sobre la naturaleza del vacío: una es cuando el vacío se presenta dentro de un análisis filosófico de la realidad última de las cosas, en cuyo caso debe entenderse en términos de fenómenos negativos no-afirmativos. Al otro lado, cuando se discute desde el punto de vista de la experiencia, debe entenderse más en términos de una negación afirmativa – 14º Dalai Lama.


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text: Las escuelas de budismo que existían en China antes del surgimiento de Tiantai generalmente representan trasplantes directos desde la India, con pocas modificaciones a sus doctrinas y métodos básicos. La escuela Tiantai, fundada por Zhiyi (538-597), fue la primera escuela filosófica budista china verdaderamente única. La doctrina de Tiantai se basó en la doctrina ekayana o «único vehículo» enseñada en el sutra del loto y buscaba reunir todas las enseñanzas y textos budistas en un sistema jerárquico e inclusivo, que colocó el sutra del loto en la parte superior de esta jerarquía.


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text: La metafísica de Tiantai es un holismo inmanente, que ve cada fenómeno, momento o evento como condicionado y manifestado por la totalidad de la realidad. Cada instante de experiencia es un reflejo de todos los demás, y por lo tanto, el sufrimiento y el nirvana, el bien y el mal, la Budeidad y el mal, están «intrínsecamente vinculados» uno dentro del otro. Cada momento de conciencia es simplemente el Absoluto, infinitamente inmanente y auto-reflexivo.


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text: Esta metafísica está implicada en la enseñanza Tiantai de las «tres verdades», que es una extensión de la doctrina de las dos verdades de Mādhyamaka. Las tres verdades son: la verdad convencional de la apariencia, la verdad del vacío (shunyata) y la tercera verdad del «Centro exclusivo» ("danzhong") o camino medio. Esta tercera verdad es el Absoluto y es expresada por la afirmación de que nada es «ni lo mismo ni diferente» que cualquier otra cosa, sino que cada fenómeno o dharma es la totalidad absoluta de todas las cosas que se manifiestan como un particular. Todo se contiene mutuamente en cada cosa individual. Todo es un reflejo de «La Realidad Última de Todas las Apariencias» (chino: 諸法實相, "zhufashixiang") y cada pensamiento «contiene tres mil mundos». Esta perspectiva le permite a la escuela Tiantai decir cosas aparentemente paradójicas como «el mal es imposible de erradicar del mayor bien, la Budeidad». Además, en Tiantai, el nirvana y el samsara son en última instancia los mismos, como Zhiyi escribe «una única realidad pura es todo lo que hay – ninguna entidad existe fuera de ella.»


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text: Aunque Zhiyi escribió «un pensamiento contiene tres mil mundos», esto no implica idealismo. Según Zhiyi, «los objetos de los aspectos verdaderos de la realidad no son algo producido por budas, dioses o hombres. Existen inherentemente por sí mismos y no tienen principio.» Esto es entonces una forma de realismo, que ve a la mente como interconectada e inseparable del mundo. En el pensamiento de Tiantai, la realidad última es simplemente el mundo fenomenal de los eventos o dharmas interconectados.


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text: Otras figuras clave del pensamiento de Tiantai son Zhanran (711-782) y Siming Zhili (960-1028).


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text: La escuela Huayan desarrollo la doctrina de «interpenetración» o «coalescencia» (Wylie: "zung-'jug"; sánscrito: "yuganaddha"), basada en el Avataṃsaka Sūtra (sutra de la guirnalda), una escritura Mahāyāna. Huayan sostiene que todos los fenómenos (Sánscrito: dharmas) están profundamente interconectados, surgiendo mutuamente y cada fenómeno contiene a todos los demás fenómenos. Se usan varias metáforas e imágenes para ilustrar esta idea. Una se conoce como la red de Indra. La red se establece con joyas que tienen la extraordinaria propiedad de que reflejan todas las otras joyas, mientras que las reflexiones también contienen todos los demás reflejos, hasta el infinito.


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text: Fazang (Fa-tsang, 643-712), uno de los pensadores más importantes de Huayan, escribió «Ensayo sobre el León de Oro» y «Tratado de las Cinco Enseñanzas», que contiene otras metáforas para la interpenetración de la realidad como la casa de los espejos. Fazang introdujo la distinción de «el Reino de los Principios» y «el Reino de las Cosas». Esta teoría fue desarrollada por Cheng-guan (738-839) en la gran tesis de Huayan de «los cuatro Dharmadhatu», que son: el Reino de Principio, el Reino de las Cosas, el Reino de la No Interferencia entre Principio y Cosas, y el Reino de la No Interferencia de Todas las Cosas. Los dos primeros son lo universal y lo particular, el tercero es la interpenetración de lo universal y lo particular, y el cuarto es la interpenetración de todos los particulares. La tercera verdad fue explicada por la metáfora de un león dorado, el oro es lo universal y lo particular es la forma y las características del león.


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text: Aunque Tiantai y Huayan mantienen la interpenetración e interconexión de todas las cosas, su metafísica tiene algunas diferencias. La metafísica de Huayan está influenciada por el pensamiento Yogachara y es más cerca al idealismo. El sutra Avatamsaka compara el mundo fenoménico con un sueño, una ilusión y el conjuro de un mago. El sutra dice que nada tiene verdadera realidad, ubicación, comienzo y fin, o naturaleza sustancial. El Avatamsaka también afirma que «el mundo triple es ilusorio, solo lo hace una sola mente» y Fazang se hace eco de esto escribiendo «fuera de la mente no hay una sola cosa que pueda ser aprehendida». Además, según el pensamiento de Huayan, cada mente crea su propio mundo «de acuerdo con sus patrones mentales», y «estos mundos son de naturaleza infinita» y constantemente surgen y desaparecen. Sin embargo, en Huayan, la mente tampoco es real, sino también vacía. La verdadera realidad en Huayan, el noúmeno, o «Principio» se compara con un espejo, mientras que los fenómenos se comparan con los reflejos en el espejo. También se lo compara con el océano y los fenómenos con las olas.


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text: En Corea, esta escuela era conocida como Hwaeom y está representada en el trabajo de Wonhyo (617-686), quien también escribió sobre la idea de la función y la esencia, un tema central en el pensamiento budista coreano. En Japón, Huayan es conocido como Kegon y uno de sus principales defensores fue Myōe, quien también introdujo las prácticas tántricas.


title: Filosofía budista

text: La filosofía del budismo chan chino y el zen japonés se basa en varias fuentes, entre las que se incluyen Madhyamaka, Yogacara, el Laṅkāvatāra Sūtra, Huayan y los textos de la naturaleza búdica. Un tema importante en Chan es el del subitismo o «iluminación repentina», la idea de que la iluminación sucede de una sola vez en un destello de perspicacia. Esta visión fue promovida por Shenhui y es un tema central discutido en el Sutra de Huineng, una escritura clave de Chan compuesta en China.


title: Filosofía budista

text: La filosofía de Huayan también influyó en Chan. La teoría del cuádruple Dharmadhatu influyó en los Cinco Rangos de Dongshan Liangjie (806-869), el fundador del linaje Caodong. Guifeng Zongmi, que también era un patriarca del budismo Huayan, escribió extensamente sobre la filosofía de Chan y sobre el sutra Avatamsaka.


title: Filosofía budista

text: En Japón, el fundador de Soto Zen, Dogen (1200-1253), escribió muchas obras sobre la filosofía del Zen, y el Shobogenzo es su obra maestra. En Corea, Chinul es un importante exponente del Budismo Seon.


title: Filosofía budista

text: El budismo esotérico chino se refiere a las tradiciones tántricas que florecieron entre los chinos. Los maestros tántricos Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi y Amoghavajra, establecieron la tradición budista esotérica de Zhenyan (真言, palabra verdadera o mantra) en la dinastía Tang desde el año 716 hasta el 720 durante el reinado del emperador Tang Xuanzong. Kūkai (774-835) es un importante filósofo budista japonés y el fundador de la escuela japonesa Shingon. Escribió sobre una amplia variedad de temas tales como la política, el lenguaje, las artes, la literatura, la música y la religión. Después de estudiar en China bajo Huiguo, Kūkai reunió varios elementos en un sistema filosófico cohesivo de Shingon.


title: Filosofía budista

text: La filosofía de Kūkai se basa en el Mahavairocana Tantra y el Vajrasekhara Sutra (ambos del siglo VII). Su «"Benkenmitsu nikkyôron"» («Tratado sobre las diferencias entre enseñanzas esotéricas y exotéricas») esboza la diferencia entre el budismo Mahayana exotérico y tradicional ("kengyö") y el budismo tántrico esotérico ("mikkyô"). En la base del pensamiento de Kūkai está la doctrina Trikaya, que sostiene allí son tres «cuerpos del Buda». Según Kūkai, el budismo esotérico tiene el "Dharmakaya" (Jpn: "hosshin", la encarnación de la verdad) como su fuente, que está asociada con el Buda Vairocana ("Dainichi"). Hosshin está encarnado en la realidad y la verdad absolutas. Hosshin es en su mayoría inefable, pero puede ser contactado a través de prácticas esotéricas tales como mudras y mantras. Como Mahayana es enseñado por el Buda histórico ("nirmankaya"), no tiene la realidad última como su fuente o las prácticas esotéricas. En Shingon, desde una perspectiva iluminada, todo el mundo fenoménico mismo es también la enseñanza del Buda Vairocana. El cuerpo del mundo, sus sonidos y movimientos, es el cuerpo de la verdad ("Dharma") y, además, también es idéntico al cuerpo personal del Buda cósmico. Para Kūkai, el mundo, las acciones, las personas y los Budas son todos parte del monólogo cósmico de Vairocana, son la verdad que predica a sus manifestaciones propias. Esto es «"hosshin seppô"» (literalmente: «la exposición del Dharma del Dharmakaya») al que se puede acceder a través del mantra que es el lenguaje cósmico de Vairocana que emana a través de la vibración cósmica concentrada en el sonido. En un sentido amplio, el universo mismo es un texto enorme expresando la última verdad o Dharma que debe ser «leída».


title: Filosofía budista

text: Dainichi significa «Gran Sol» y Kūkai usa esto como una metáfora para el gran Buda primordial, cuya enseñanza y presencia ilumina e impregna todo, como la luz del sol. Esta presencia inmanente también significa que cada ser ya tiene acceso a la iluminación ("hongaku") y la naturaleza budica, y que debido a esto, existe la posibilidad de «convertirse en Buda en esta existencia encarnada» ("sokushinjôbutsu"). Esto se logra porque de la relación no dual entre el macrocosmos de Hosshin y el microcosmos del practicante de Shingon.


title: Filosofía budista

text: En Sri Lanka, los modernistas budistas como Anagarika Dharmapala (1864-1933) y el converso estadounidense Henry Steel Olcott intentaron demostrar que el budismo era racional y compatible con ideas científicas modernas, como la teoría de la evolución. Dharmapala también argumentó que el budismo incluía un elemento social, interpretándolo como liberal, altruista y democrático. K. N. Jayatilleke escribió el clásico relato moderno de la epistemología budista («Early Buddhist Theory of Knowledge», 1963) y su alumno David Kalupahana escribió sobre la historia del pensamiento y la psicología budistas. Otros pensadores budistas de Sri Lanka importantes incluyen Ven Ñāṇananda («Concept and Reality»), Walpola Rahula, Hammalawa Saddhatissa (Ética Budista, 1987), Gunapala Dharmasiri (Una crítica budista del concepto cristiano de Dios, 1988), PD Premasiri y RG de S. Wettimuny.


title: Filosofía budista

text: En la China del siglo XX, el modernista Taixu (1890-1947) abogó por una reforma del budismo. Promovió la idea de una Tierra Pura budista, no como un lugar metafísico en la cosmología budista, sino como algo posible de crear aquí y ahora en este mismo mundo y que se podría lograr a través de un «Budismo para la vida humana» (chino: 人生 佛教; pinyin: "rénshēng fójiào"), libre de creencias sobrenaturales. Taixu también escribió sobre las conexiones entre la ciencia moderna y el budismo, sosteniendo en última instancia que «los métodos científicos solo pueden corroborar la doctrina budista, nunca pueden avanzar más allá de ella». Como Taixu, Yin Shun (1906-2005) abogó por una forma de budismo humanista basada en la preocupación por cuestiones humanitarias y sus estudiantes y seguidores han sido influyentes en la promoción del budismo humanista en Taiwán. Este período también vio un renacimiento del estudio de Weishi (Yogachara), por Yang Rensan (1837-1911), Ouyang Jinwu (1871-1943) y Liang Shuming (1893-1988). Uno de los pensadores modernistas más influyentes del budismo tibetano es Gendün Chöphel (1903-1951), quien, de acuerdo con Donald S. López Jr. «fue sin duda el intelectual tibetano más importante del siglo XX». Gendün Chöphel viajó por toda la India con el budista Rahul Sankrityayan y escribió una gran variedad de material, incluidas obras que promocionan la importancia de la ciencia moderna para sus compatriotas tibetanos y también textos filosóficos. Otro modernista budista tibetano muy influyente fue Chögyam Trungpa, cuyo «entrenamiento Shambhala» fue diseñado para las sensibilidades occidentales modernas, ofreciendo una «iluminación secular».


title: Filosofía budista

text: En el Sudeste Asiático, pensadores como Buddhadasa, Thich Nhất Hạnh, Sulak Sivaraksa y Aung San Suu Kyi han promovido una filosofía del budismo socialmente comprometido y han escrito sobre la aplicación política del budismo. Del mismo modo, los enfoques budistas a la ética económica (economía budista) han sido explorados en los trabajos de E. F. Schumacher, Prayudh Payutto, Neville Karunatilake y Padmasiri de Silva. El estudio de la tradición de Pali Abhidhamma continuó siendo influyente en Birmania, donde fue desarrollado por monjes como Ledi Sayadaw y Mahasi Sayadaw. La filosofía budista japonesa estuvo fuertemente influenciada por el trabajo de la Escuela de Kioto, y incluye pensadores como Kitaro Nishida, Keiji Nishitani, Hajime Tanabe y Masao Abe. Ellos trajeron las ideas budistas en diálogo con la filosofía occidental, especialmente fenomenólogos y existencialistas europeos. La tendencia más importante en el pensamiento budista japonés después de la formación de la escuela de Kioto es el «budismo crítico», que contradice varios conceptos Mahayana como la naturaleza búdica y la iluminación original. En el budismo de Nichiren, el trabajo de Daisaku Ikeda también ha sido popular.


title: Filosofía budista

text: El budista zen japonés D.T. Suzuki (1870-1966) jugó un papel decisivo en llevar el budismo Zen al Occidente y sus obras modernistas fueron muy influyentes en los Estados Unidos. La visión de Suzuki era un budismo Zen influenciado por el romanticismo y el trascendentalismo, que promovía la libertad espiritual como «una conciencia emancipatoria espontánea que trasciende el intelecto racional y la convención social». Esta idea del budismo influyó en los escritores Beat como el representante contemporáneo del romanticismo budista occidental, Gary Snyder. El monje budista Theravada estadounidense Thanissaro Bhikkhu ha criticado el «romanticismo budista» en sus escritos. Los monjes y sacerdotes budistas occidentales como Nanavira Thera, Bhikkhu Bodhi, Nyanaponika Thera, Robert Aitken, Taigen Dan Leighton y Matthieu Ricard han escrito textos sobre filosofía budista. Una característica del pensamiento budista en el Occidente ha sido el deseo de diálogo e integración con la ciencia y la psicología moderna, y varios budistas modernos como Alan Wallace, James H. Austin, Mark Epstein y el XIV Dalai Lama han escrito sobre este tema. Otra tendencia filosófica budista occidental ha sido el proyecto de secularizar el budismo, como se ve en las obras de Stephen Batchelor.


title: Filosofía budista

text: La filosofía comparativa entre el pensamiento budista y el occidental comenzó con el trabajo de Charles A. Moore, que fundó la revista académica, «Philosophy East and West». Los académicos occidentales contemporáneos como Mark Siderits, Jan Westerhoff, Jonardon Ganeri, Miri Albahari, Owen Flanagan, Damien Keown, Tom Tillemans, David Loy, Evan Thompson y Jay Garfield han escrito varios trabajos que interpretan las ideas budistas a través de la filosofía occidental.


title: Baltasar Íñigo

text: Baltasar Íñigo (Valencia, 1656 - 1746), sacerdote, matemático y físico español, uno de los novatores o preilustrados.


title: Baltasar Íñigo

text: Doctor en Teología, era beneficiado de la Catedral de Valencia. Asistía a una tertulia que se reunía en la biblioteca del Marqués de Villatorcas, y en torno a 1686 empezó a congregar en su casa una Academia Matemática con los interesados en esta disciplina, entre ellos personajes tan destacados como Tomás Vicente Tosca y Juan Bautista Corachán, siguiendo el modelo de las sociedades científicas europeas; se conservan algunos apuntes tomados por este último, aunque no actuaba como secretario de la misma. Por eso conocemos que no sólo se debatía sobre matemáticas, geometría o álgebra, sino también sobre física, mecánica, arquitectura civil y militar, balística, óptica e ingeniería. Los nombres en clave de los miembros de esta academia eran Didascalus (Íñigo), Euphyander (Corachán) y Phylomusus (Tosca). Esta academia se desplazó luego al Palacio del Alcázar.


title: Baltasar Íñigo

text: No se conserva ninguna obra de Baltasar Íñigo, hombre a los que Corachán y Tosca consideraban su maestro, solamente un cuaderno con anotaciones a la segunda edición del "Cursus seu Mundus Mathematicus" (1680) de Claude François Milliet Dechales y su segundo tomo con glosas de su puño y letra, una tabla de ángulos de refracción, una tabla de alcances en el tiro de proyectiles en función del ángulo de tiro, una tabla de alturas solares y una reseña de un libro de Louis Joblot "Descripción et usage de plusieur nouveaux Microscopes" (1718).


title: Spathoglottis

text: Spathoglottis es un género que tiene asignada 47 especies de orquídeas de hábitos terrestres. Es un género cosmopolita que se encuentra distribuido por todo el mundo.


title: Spathoglottis

text: Es una planta con pseudobulbo ovoide que llevan unas pocas hojas estrechas. Tienen un tallo erecto donde se encuentra la inflorescencia que se eleva desde las hojas axilares. Da sucesivamente flores que se abren durante varios meses ,cada pseudobulbo puede generar dos varas florales pero en la mayoría los pseudobulbo genera una sola vara floral. Se pueden cultivar fuera de su hábitat con la misma cultura que con el género "Phaius".


title: Spathoglottis

text: Se encuentran distribuidos por todo el mundo, pero su origen es desde el sur de China a las Filipinas, oeste de Malasia y Nueva Guinea donde existe la mayor concentración de especies de este género.


title: Spathoglottis

text: El género fue descrito por Carl Ludwig Blume y publicado en "Bijdragen tot de flora van Nederlandsch Indië" 8: 400. 1825. El nombre del género significa literalmente "Flor lengua"


title: Epi

text: Epi o EPI puede referirse a:


title: Openframe

text: openFrame es un framework de desarrollo J2EE, orientado a servicios (SOA), basada en componentes de software libre, estándares de facto en el desarrollo profesional, que permiten realizar aplicaciones críticas de negocio, disminuyendo los costes de diseño, desarrollo y mantenimiento de aplicaciones.


title: Openframe

text: Los tres módulos principales de openFrame son Struts, Spring y Hibernate.


title: Openframe

text: Struts proporciona las siguientes facilidades:Spring proporciona, entre otras, las siguientes facilidades:Hibernate como capa de acceso a datos proporciona las siguientes facilidades:openFrame utiliza como base estos tres módulos y lo extiende añadiendo un conjunto de servicios adicionales y patrones, seleccionados entre las mejores iniciativas opensource en cada área (log4j, tiles, hibernate, quartz, digester, tiles, validator, xerces, cocoon, jasper, openJMS,…) haciendo que funcionen de manera conjunta y ofreciendo una visión única y coherente del uso de la plataforma al desarrollador.


title: Openframe

text: Se encuentra disponible la nueva release 2.0 del framework J2EE openFrame. "(ver noticia)"


Los Estados Federados de Micronesia en los Juegos Olímpicos están representados por el Comité Olímpico Nacional de los Estados Federados de Micronesia, creado en 1995 y reconocido por el Comité Olímpico Internacional en 1997.


title: Estados Federados de Micronesia en los Juegos Olímpicos

text: Han participado en seis ediciones de los Juegos Olímpicos de Verano, su primera presencia tuvo lugar en Sídney 2000. El equipo olímpico no ha obtenido ninguna medalla en las ediciones de verano.


text: En los Juegos Olímpicos de Invierno el país no ha participado en ninguna edición.


title: Aminociclopropanocarboxilato oxidasa

text: La enzima aminociclopropanocarboxilato oxidasa o ACC oxidasa (EC 1.14.17.4) cataliza la reacción entre el 1-aminociclopropano-1-carboxilato, el ascorbato y el oxígeno molecular para formar etileno, cianuro, deshidroascorbato, dióxido de carbono y agua.


title: Aminociclopropanocarboxilato oxidasa

text: Esta enzima requiere hierro como cofactor y dióxido de carbono para su actividad.


title: Aminociclopropanocarboxilato oxidasa

text: Esta enzima se encuentra en las plantas y cataliza la segunda reacción de la biosíntesis del etileno. La primera de ellas es catalizada por la 1-aminociclopropano-1-carboxilato sintasa.


title: Aminociclopropanocarboxilato oxidasa

text: Estudios cinéticos de esta enzima demuestran que primero se une a la enzima el aminociclopropanocarboxilato (ACC) seguido del oxígeno molecular. El ascorbato puede unirse después del oxígeno o antes del ACC.


title: Martín Martínez

text: Martín Martínez (Madrid, 11 de septiembre de 1684 - Madrid, 9 de octubre de 1734) fue un médico y filósofo, además de uno de los novatores o preilustrados españoles. Fue un renovador de la medicina en España durante el siglo XVIII.


title: Martín Martínez

text: Se licenció en medicina en 1706, siendo desde entonces médico del Hospital General de Madrid y profesor de anatomía. Fue también médico de cámara de Felipe V, examinador del Protomedicato y presidente de la Regia Sociedad de Medicina de Sevilla. Entabló amistad con Benito Jerónimo Feijoo y adoptó inicialmente posturas eclécticas y escépticas, que se manifestaron en su rechazo al sistema galénico y a la iatroquímica, en favor de una práctica basada en la experimentación y en la observación clínica.


title: Martín Martínez

text: Su "Anatomía completa del hombre, con todos los hallazgos, nuevas doctrinas y observaciones raras hasta el tiempo presente y muchas advertencias necesarias en cirugía" (1728) fue utilizado como libro de texto. Este libro mantuvo su vigencia hasta los cuatro volúmenes de "Compendio anatómico" (1750-1752) de Juan de Dios López.


title: El show de Cándi-dos

text: Debido al éxito obtenido en la primera edición de El Show de Cándido la Sexta decidió emitir una segunda temporada que, por desgracia, no obtuvo los mismos resultados de audiencia que la primera edición. Esta edición tuvo lugar entre el 16 de julio y el 25 de agosto de 2006.


title: El show de Cándi-dos

text: El domingo 16 de julio se inició la segunda temporada, la nueva edición tuvo nuevo nombre El Show de Candi-dos. Esta nueva edición volvió a ser conducido por Julián Weich, uno de los presentadores argentinos más famosos. En esta ocasión, fueron un concursante masculino y una participante femenina los que pensaban que todo era verdad… Es decir, ¡dos inocentes!. Ellos creían que estaban concursando en el reality show "Rico Amor", en donde un grupo de solteros y solteras conviven en una misma casa, de los que aparentemente luchan por encontrar el amor de su vida y un premio de 60.000 euros. Sin embargo, la realidad vuelve a estar amañada. En un momento del programa tras la gran cantidad de dudas que provocó el soltero ante Raquel, esto provocó que la producción le comentase la verdad a Raquel, lo que provocó que ella abandonara el concurso ingresando en su lugar Anita; aunque más tarde regresaría Raquel ahora como una más de los actores de la casa.


title: El show de Cándi-dos

text: Raquel Becerra Martínez: Sevillana, de 24 años, está soltera, sin pareja y no tiene hijos. Tras seis años de estudio de danza española en el conservatorio, ahora trabaja como bailarina y conejita playboy. Independizada a los 18 años, vive con una gata y dos serpientes. Se define como de fuerte carácter, algo que le puede llevar a ser fría y agresiva. Es de lágrima fácil y bastante enamoradiza. No oculta que busca su príncipe azul, aunque no sabe si existirá.


title: El show de Cándi-dos

text: Gabriel González Boy, "Gabi": Estudiante de Publicidad y Relaciones Públicas en la Universidad de Sevilla. Gabi, es profesor de bailes latinos. Natural de Puerto Real (Cádiz), de 24 años, también está soltero y en la actualidad no tiene pareja. Ha tenido tres novias, y la última de ellas el pasado verano. Admite que busca pareja y da algunos detalles de cómo le gustaría que fuese. No es preciso que sea una “chica diez”, sólo que le atraiga por su físico y su forma de ser. De carácter extravertido, le gusta el cine (en especial las películas de Pedro Almodóvar)


title: El show de Cándi-dos

text: Ana Maria Perez Aller, "Anita": Camarera de noche en discotecas, esta chica de 31 años, vive en Marbella aunque es de Madrid. Le gusta ir a la playa cuando no hay nadie, es muy amiga de sus amigos aunque están muy lejos, le gusta disfrutar de la compañía aunque generalmente está sola. Le encanta viajar y conocer culturas y gente nueva. Ella piensa que es demasiado frágil e ilusa, necesita la ilusión en su casa cada día. Le gusta mucho escribir, porque se desahoga haciéndolo. Es amante de los animales, dice que se entiende mejor con ellos que con las personas.


title: Gustaf Horn

text: Gustaf Horn af Björneborg (22 de octubre de 1592-10 de mayo de 1657), conde de Pori, fue un político y militar sueco.


title: Gustaf Horn

text: Nacido en el seno de una familia noble sueca (los Horn), fue nombrado Alto Canciller del Reino y miembro del Consejo Real en 1625, mariscal de campo en 1628, Gobernador General de Livonia en 1652 y desde 1653 miembro del Consejo Privado como "Riksmarsk". Durante la Guerra de los Treinta Años (1618-1648), contribuyó de forma decisiva actuando como comandante en la victoria sueca en la Batalla de Breitenfeld en 1631. En 1651 fue creado conde de Björneborg por la reina Cristina.


title: Gustaf Horn

text: Gustaf Horn era el menor de los hijos del mariscal de campo Carl Henriksson Horn y de Agneta von Dellwig. Su padre fue encarcelado en el castillo de Örbyhus tras la derrota contra los rusos.


title: Gustaf Horn

text: El joven Gustaf estudió en diversas universidades europeas hasta que tomó parte en la guerra contra Rusia. Estudió ciencias militares bajo la supervisión de Mauricio de Nassau en los Países Bajos.


title: Gustaf Horn

text: Tomó parte como coronel en el sitio de Riga de 1621, donde fue gravemente herido. Él fue quien dirigió la conquista de Tartu en Livonia. Junto al barón Johan de La Gardie dirigió la defensa de Livonia contra Polonia en los últimos años de la década de 1620. A la edad de 35 años fue elevado al grado de mariscal de campo por el rey Gustavo Adolfo.


title: Gustaf Horn

text: Cuando el rey decidió intervenir en la guerra que había estallado en Alemania ("véase fase sueca de la Guerra de los Treinta Años"), Horn se convirtió en su hombre más cercano. En la batalla de Breitenfeld de 1631, dirigió el ala izquierda del ejército sueco contra las tropas sajonas, a las cuales hizo huir, para después unirse al contingente central, dirigido por el rey Gustavo Adolfo, para hacer frente a las tropas de Tilly.


title: Gustaf Horn

text: Posteriormente Horn dirigió sus tropas a la Franconia Superior (conquistando entre otras Mergentheim, sede de la Orden Teutónica, y el obispado de Bamberg), junto al rey. Horn fue enviado después a dirigir las tropas en Renania, donde ocupó Coblenza y Tréveris, para después continuar hasta Suabia.


title: Gustaf Horn

text: Después de la muerte del rey Gustavo Adolfo (1632), tanto Horn como Johan Banér fueron los encargados de dirigir el ejército sueco en Alemania, mientras que su cuñado, Axel Oxenstierna, tomó el mando del gobierno civil.


title: Gustaf Horn

text: Cuando Horn intentó combinar sus tropas con las de Bernardo de Sajonia-Weimar, toda la operación falló, y ambos siguieron direcciones distintas.


title: Gustaf Horn

text: Después de la muerte de Wallenstein en 1634, Horn conquistó algunas zonas de Suabia. A pesar de todo, fue derrotado y hecho prisionero en la Batalla de Nördlingen, siendo liberado solo en 1642 en un doble intercambio de prisioneros con los imperiales. Horn fue nombrado entonces vicepresidente del departamento de guerra.


title: Gustaf Horn

text: Durante la guerra contra Dinamarca (1644), Horn dirigió el ataque contra Escania, conquistando dicha provincia, excepto las ciudades de Malmö y Kristianstad. El asedio de Malmö no dio resultados hasta que el Tratado de Brömsebro finalizó la guerra.


title: Gustaf Horn

text: En 1651 fue nombrado conde de Pori, siéndole entregado el castillo de Marienborg. En estos años, Horn sirvió además como gobernador general de Livonia y como presidente del departamento de guerra.


title: Gustaf Horn

text: Al estallar la guerra contra Polonia en 1655, fue el encargado de defender Suecia de los ataques polacos.


title: Gustaf Horn

text: Gustav Horn fue uno de los comandantes más hábiles del rey Gustavo Adolfo y también un capaz administrador.


title: Aravane Rezaï

text: Aravane Rezaï (Saint-Étienne, Francia, 14 de marzo de 1987) es una tenista francesa de ascendencia iraní.


title: Aravane Rezaï

text: En 2001 y 2005 compitió representando a Irán en los Juegos Islámicos Femeninos, ganando el oro en ambas ocasiones.


title: Aravane Rezaï

text: Ha ganado en 2009 los torneos de Madrid, Estrasburgo y WTA Tournament of Champions en Bali y ha jugado tres finales: el torneo de Estambul en 2007, el torneo de Auckland de en 2008 y el Torneo de Dallas en 2011 .


title: Zamorano

text: Zamorano(s) puede referirse a:


title: Zamorano

text: Oriundo(s) de algún lugar llamado Zamora, por ejemplo:


title: Ida Maria

text: Ida Maria Børli Sivertsen (nacida en Nesna, condado de Nordland; el 13 de julio de 1984) es una cantante y guitarrista de rock noruega conocida simplemente como Ida Maria. Pese a nacer en Noruega, en la actualidad vive en Estocolmo, Suecia. Obtuvo un notable éxito en su país natal tras ganar dos concursos nacionales para artistas desconocidos, el "Zoom" en 2006 y el "Urørt" en 2007 y actuar dos años en la gala "by:Larm", organizada por la industria discográfica del país escandinavo.


title: Ida Maria

text: Su primer álbum, "Fortress Round My Heart" (2008), fue un éxito al incluir los sencillos "Oh My God", "I Like You So Much Better When You're Naked" y "Stella" que sonaron con regularidad en la emisora noruega NRK P3. Su popularidad también se vio incrementada en el Reino Unido tras aparecer en el programa musical "Later... with Jools Holland", ser entrevistada por el periódico The Times y actuar en el festival de Glastonbury.


title: Ida Maria

text: "Katla", publicado en 2010, fue su segundo álbum de estudio, aunque no consiguió superar las ventas de su antecesor, contiene el sencillo "Bad Karma" incluido en la banda sonora de Scream 4.


title: Ida Maria

text: Ida Maria padece una patología neurológica conocida como sinestesia, que le hace ver colores cuando oye música.


title: Ida Maria

text: Ida Maria Børli Sivertsen nació en Nesna, una ciudad de menos de 2 000 habitantes, Noruega; el 13 de julio de 1984. Su padre, un músico de jazz y ska, y su madre que cantaba en bodas, la introdujeron en el rock con la música de Jimi Hendrix. Durante su infancia sus padres le instaron a aprender a tocar el piano, pero ella optó por aprender a tocar la guitarra. En el instituto aprendió canto de jazz y se unió al "Coro Juvenil de Noruega". A los 16 años dejó su casa para trasladarse a Bergen para vivir con un grupo de hippies donde comenzó a componer. Durante su estancia en Bergen, donde residió tres años, Ida Maria tuvo que tocar en la calle y vender licor para pagar el alquiler.


title: Ida Maria

text: Tras su etapa en Bergen, Ida Maria se trasladó a Estocolmo con la intención de buscar músicos para formar una banda y actuar en directo. Allí conoció al bajista Johannes Lindberg, al guitarrista Stefan Törnby y al batería Olle Lundin. La formación que grabó "Fortress Round My Heart" y tomó parte en la gira posterior junto a Ida Maria fue:


title: William Hoste

text: William Hoste (26 de agosto de 1780-6 de diciembre de 1828) fue un capitán de la Marina Real británica. Nació en Ingoldisthorpe, en el condado de Norfolk, Inglaterra. Destacó por diversas acciones durante las guerras napoleónicas.


title: William Hoste

text: William fue educado en King's Lynn y después en Paston School, donde Horatio Nelson había estudiado unos años antes. El padre de William, Dixon Hoste, consiguió que entrase a formar parte de la tripulación del HMS "Europa" cuando tenía tan solo cinco años como sirviente del capitán. Sin embargo, no llegó a ir al mar hasta los doce años.


title: William Hoste

text: Ese momento coincidió con el estallido de la guerra contra Francia en febrero de 1793. Como no tenía ningún contacto en la Marina, Dixon Hoste pidió a un amigo que le ayudase a presentar a su hijo a lord Nelson, a quien se le acababa de conceder el mando del HMS "Agamemnon".


title: William Hoste

text: Nelson aceptó que William viniera como sirviente al "Agamemnon", el cual llegó a Portsmouth en abril de 1793. El barco se unió a la flota del Mediterráneo bajo el mando de Samuel Hood. Nelson mencionaba continuamente a William en sus cartas, lo describía como un chico muy inteligente. Con el apoyo de Nelson, fue ascendido a guardiamarina el 1 de febrero de 1794.


title: William Hoste

text: Se trasladó con Nelson al HMS "Captain" en 1796 y en ese barco participó en la batalla del Cabo de San Vicente. En 1797 luchó en la batalla de Tenerife, en la que Nelson perdió un brazo. Nelson ascendió a William a teniente. Ese mismo año tomó parte en el HMS "Theseus" en la batalla del Nilo bajo el mando del capitán Miller. Tras la batalla Nelson envió un informe favorable sobre Hoste, por lo que se le entregó el mando del bergantín HMS "Mutine". Se convirtió, por tanto, en capitán a la edad de 18 años. Se unió a la tropa de Cádiz, donde fue confirmado su ascenso en diciembre de 1798.


title: William Hoste

text: Hoste conservó el mando del "Mutine" durante tres años, primero acompañando a Nelson y después a lord Keith. Su carrera parecía haberse estancado cuando, posiblemente gracias a Nelson, fue promovido por lord Saint Vincent en 1802.


title: William Hoste

text: En ese momento Hoste estaba en Alejandría, donde se contagió de malaria, lo que le afectó durante largo tiempo a su salud. Se trasladó a Atenas para recuperarse. Allí estudió cultura clásica hasta que tomó el mando del HMS "Eurydice", con el que navegó por las costas africanas.


title: William Hoste

text: Nelson le concedió en 1805 en Cádiz el mando de la fragata HMS "Amphion". Al mando de este barco fue enviado en una misión diplomática a Argelia, por lo que se perdió la batalla de Trafalgar y no se enteró de la muerte de Nelson hasta que volvió en noviembre. No haber podido participar en la batalla junto a Nelson le supuso un duro golpe.


title: William Hoste

text: Tuvo varios éxitos durante el año y medio siguiente en el Mediterráneo, por lo que le fue concedido el mando en el mar Adriático. Aquí llevó a cabo una agresiva campaña contra la flota franco-italiana. A finales de 1809 había hundido y capturado unos 200 barcos.


title: William Hoste

text: Mandaba un pequeño destacamento de fragatas, el "Amphion", el "Active" y el "Cerberus", con las que continuó la campaña contra los franceses. Entre marzo y abril destruyó 46 barcos. El 13 de marzo de 1811 se enfrentó a una escuadra franco-veneciana al mando del comodoro Bernard Dubourdieu cerca de la isla de Lissa. La batalla fue conocida como la batalla de Lissa.


title: William Hoste

text: La escuadra de Dubourdieu contaba con siete fragatas y cuatro barcos menores y tropas italianas para invadir la isla, con lo que tenía una gran ventaja numérica. El oficial francés imitó el ataque de Nelson en Trafalgar, dividiendo su flota en dos líneas e intentando cortar la línea británica. Sin embargo, Hoste consiguió animar a sus tripulantes enviándoles el mensaje «Recordad a Nelson» y gracias a su gran liderazgo y sus aptitudes marineras venció a la flota enemiga. Gracias a esta victoria logró frenar el avance de los franceses por los Balcanes.


title: William Hoste

text: El "Amphion" resultó gravemente dañado y tuvo que volver al Reino Unido para ser reparado. Allí se le concedió a Hoste el mando del HMS "Bacchante", aunque no volvió al Adriático hasta 1812. Trabajando junto a las fuerzas de Montenegro atacó la fortaleza de Cattaro, la cual acabó rindiéndose el 4 de enero de 1814. Atacó después Ragusa, la actual Dubrovnik, que también se rindió al ejército británico.


title: William Hoste

text: La salud de Hoste volvió a empeorar y tuvo que regresar a Inglaterra. En 1814 fue nombrado baronet y en 1815 fue nombrado caballero comendador de la Orden del Baño. Se casó en 1817 con "lady" Harriet Walpole, con quien tuvo seis hijos. En 1825 se le adjudicó el yate "Royal Sovereign". Murió en 1828 debido a un catarro que afectó a sus ya debilitados pulmones.


title: Sutra del corazón

text: El Sutra del Corazón ("Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra") o "Sutra de la esencia de la sabiduría" es un sutra (texto budista) muy popular en la escuela budista Mahāyāna por su brevedad y profundidad. Se tiene como la más investigada de todas las escrituras budistas. El Sutra del Corazón es uno de los textos que conforman la literatura Prajñāpāramitā (o de "Perfección de la sabiduría") dentro del budismo Mahāyāna. Junto con el "Sutra del diamante", se consideran lo más representativo de su género.


title: Sutra del corazón

text: Está compuesto por catorce shlokas o versos en sánscrito (260 caracteres en la versión china, "Taisho Tipitaka Vol. T08 No. 251, traducida por Xuanzang"). Esto le convierte en una de las versiones más abreviadas de los textos Prajñāpāramitā ("o Perfección de la sabiduría"), teniendo en cuenta que existen algunos ejemplos de unos 100 000 slokas.


title: Sutra del corazón

text: Según Edward Conze el sutra pertenece al tercero de los cuatro periodos del canon Prajñāpāramitā, aunque al contener un mantra, se superpone al llamado período tántrico y se incluye en la sección tántrica en algunas secciones del Kangyur (canon budista tibetano).


title: Sutra del corazón

text: El estudio del Sutra del Corazón se enfatiza en algunas tradiciones budistas del este asiático; su versión china es muy recitada en las ceremonias de las escuelas Zen en China, Japón, Corea y Vietnam. También es significativo en la escuela japonesa de budismo Shingon, cuyo fundador, Kukai, escribió un comentario sobre él. También el budismo tibetano lo estudia en profundidad.


title: Sutra del corazón

text: Este sutra es de los pocos no atribuidos a Gautama Buda. En algunas versiones chinas del texto, comenzando por la de "Fayue" del año 735, Buda confirma y canta las palabras de Avalokiteśvara.


title: Sutra del corazón

text: En el texto se hace referencia a distintos conceptos budistas de los cuales se dice que son Sunyata (concepto budista del vacío), estos son, los Skandhas, los seis sentidos (ojo, oído..., mente), las seis cualidades (forma, sonido...), los Dhatus, la cadena de doce de la causalidad y las Cuatro Nobles Verdades, finalizando con un mantra.


title: Sutra del corazón

text: El mantra que incluye este sutra se canta en todas escuelas Mahāyāna. Aparece aquí transliterado en sánscrito. En las escuelas de meditación generalmente se considera que la pronunciación de los mantras es importante para conseguir su efectividad, pero también es fundamental comprender su significado y no considerarlo supersticiosamente sólo como una suerte de fórmula mágica.


title: Sutra del corazón

text: El " Sutra del corazón " se ha datado tradicionalmente como probablemente compuesto en el siglo I DC en el territorio del Imperio Kushán, por un Sarvastivadin o un exmonje Sarvastivadin. El registro más antiguo de una copia del sutra es una traducción china de 200-250 DC hecha por Yuezhi monje Zhi Qian. Fue traducido nuevamente por Kumarajiva alrededor de 400 DC. La traducción de Zhi Qian se perdió antes del tiempo de Xuanzang, quien produjo su propia traducción en 649 DC, que coincidía estrechamente con la de Kumarajiva.


title: Sutra del corazón

text: Sin embargo, en base a los patrones textuales en las versiones en sánscrito y chino del Sutra del corazón y el Mahaprajnaparamita, el erudito Jan Nattier sugirió que la versión más antigua (más corta) del Sutra del corazón probablemente se compiló primero en chino a partir de textos traducidos en sánscrito , y luego traducido al sánscrito. Esta polémica teoría ha ganado apoyo entre algunos eruditos budistas pero los otros no lo aceptan ni tampoco la mayoría de los monásticos budistas.


title: Sutra del corazón

text: Zhi Qian le dio a su traducción el título de "Prajnaparamita Dharani". La traducción de Kumarajiva fue " Maha Prajnaparamita Mahavidya Dharani ". La traducción de Xuanzang fue la primera que utilizó " Hrdaya " o 'Corazón' en el título.


title: Sutra del corazón

text: La de Xuanzang fue también la primera traducción en llamar al texto " sutra ".


title: Sutra del corazón

text: Algunas citas de las traducciones de Zhi Qian y Kumarajiva anteponen " moho " (que sería " maha " en sánscrito) al título. Algunas ediciones tibetanas y chinas agregan " bhagavati ", que significa "abundante", un epíteto de " Prajnaparamita " como madre de todos los budas.


title: Sutra del corazón

text: Varios comentaristas dividen este texto en diferentes números de secciones. Brevemente, el sutra describe la experiencia de liberación del bodhisattva de la compasión, Avalokiteśvara, como resultado de la insight obtenida mientras estaba involucrado en profunda meditación para despertar la facultad de prajña (sabiduría). La idea se refiere al Śūnyatā de todos los fenómenos, los cinco agregados de la existencia humana (skandhas): forma (rūpa), sentimiento (vedanā), voliciones (samskārā), percepciones (saṁjñā), y consciencia (vijñāna).


title: Sutra del corazón

text: La secuencia específica de conceptos enumerados en las líneas 12-20 («... en el vacío no hay forma, no hay sensación, ... no hay logro ni no logro») es la misma secuencia utilizada en el Sarvastivadin "Samyukt Agama", esta secuencia difiere en los textos de otras sectas. Sobre esta base, Red Pine ha argumentado que el "Sutra del Corazón" es específicamente una respuesta a las enseñanzas Sarvastivada.


title: Diego Mateo Zapata

text: Diego Mateo Zapata Mercado (Murcia, 1 de octubre de 1664 - Sevilla, entre julio y agosto de 1745) fue un filósofo y médico español, uno de los novatores o preilustrados españoles.


title: Diego Mateo Zapata

text: Hijo de los judeoconversos Francisco Zapata y Clara de Mercado, a los catorce años vio como sus padres eran procesados por la Inquisición y su madre condenada; se requisaron los bienes de la madre, aunque fue liberada y pudo volver al hogar. Se formó con los clérigos de la iglesia de San Pedro de Murcia y marchó a la Universidad de Valencia donde cursó Filosofía, y luego, por recomendación de su profesor, también de origen hebreo, Francisco Enríquez de Villacorta, a la Universidad de Alcalá, donde estudió Medicina. Alrededor de 1686 acudió al Hospital General y de la Pasión de Madrid, y estuvo en las tertulias del Marqués de Mondéjar y de Nicolás Antonio; en 1690 sólo poseía un grado de bachiller de Medicina por la Universidad de Sigüenza.


title: Diego Mateo Zapata

text: Partidario de Galeno en su juventud, rebatió al veronés José Gazola, quien había publicado el opúsculo "El mundo engañado por los falsos médicos", en su primera obra, "Verdadera apología de la Medicina racional" (1690), y atacó también a Juan de Cabriada; insistiendo en su galenismo, negó por entonces la doctrina de William Harvey sobre el aparato circulatorio, de lo que habría de arrepentirse posteriormente de mala gana; su pensamiento, sin embargo, se fue modernizando rápidamente en Madrid. En la corte aprovechó para interceder en favor de la creación de la Regia Sociedad de Medicina y demás Ciencias en Sevilla ante Carlos II, que le otorgó ser socio fundador de la misma en 1700 y presidirla dos años después; ésta le encargó en 1701 una "Crisis médica sobre el antimonio", que fue traducida al francés y suscitó no poca polémica, puesto que los galenistas se resistían a usar farmacología química; Zapata abogó por el uso de este tipo de remedios valiéndose de argumentos y experiencias y de autoridades como Luis Mercado, Pedro Miguel de Heredia o Gaspar Caldera de Heredia. Los "Diálogos filosóficos en defensa del atomismo" del fraile mínimo Juan de Nájera, publicadas con el pseudónimo Alejandro de Avendaño (1716) iban precedidos de una extensísima "censura" de Zapata que defendía las nuevas corrientes filosóficas, donde se declara antiaristotélico en cuanto a filosofía natural y opone a la misma la nueva física y los criterios empíricos, considerando inútiles las formas sustanciales. Para él la constitución y los cambios de los entes naturales deben ser explicados partiendo sólo de los elementos materiales y la doctrina del atomismo. Como Avendaño y Tomás Vicente Tosca, se inclina más al atomismo de Emmanuel Maignan que al de Pierre Gassendi.


title: Diego Mateo Zapata

text: Sin embargo, y a pesar de toda su fama, fue arrestado por el Santo Oficio en Cuenca en 1721 y procesado por judaizar, sometido a tortura, confiscados sus bienes y condenado a doscientos azotes durante el acto público del auto de fe y desterrado por diez años de su ciudad natal, de Cuenca y de la corte; estuvo preso en las cárceles de la Inquisición de Cuenca hasta que se le dictó la sentencia, que no cumplió; a pesar de estar encarcelado, pudo examinarse por el Real Protomedicato, pues contaba con poderosos protectores (tuvo entre sus pacientes a personajes ilustres como los cardenales Portocarrero y Borja, el Marqués de Priego o el Duque de Medinaceli), y pudo vivir a cubierto en Madrid. Por el catálogo que la Inquisición hizo de su biblioteca, sabemos que por entonces contaba con unos 600 volúmenes.


title: Diego Mateo Zapata

text: En su "Disertación médico-teológica" (1733) introduce nuevos procedimientos en obstetricia como la cesárea, entre otros, y declara una copiosa y erudita bibliografía de escuela francesa, en especial. Su obra fundamental es "Ocaso de las formas aristotélicas", que apareció incompleta y póstuma el mismo año de su muerte en respuesta al libro de Juan Martín de Lessaca que intentaba impugnar los "Diálogos" de Avendaño. Esta obra fue publicada en varios idiomas y tuvo el "honor" de ser prohibida por la Inquisición, que la colocó en su "Index librorum prohibitorum".


title: Diego Mateo Zapata

text: Demuestra ahí que su punto de vista es afín al eclecticismo e intenta conciliar lo que juzga más conveniente de las distintas doctrinas (galénica, iatrofísica, iatroquímica, etc.) bajo la perspectiva general del empirismo y ya acepta sin reservas la "circulación pulmonar de la sangre" de Harvey, aunque expone su propia interpretación del fenómeno. En 1742 suministra una gran suma para la reconstrucción de la iglesia de San Nicolás de Bari de Murcia, que quedaría concluida en 1743. Murió en Sevilla, entre julio y agosto de 1745.


title: Diego Mateo Zapata

text: Francisco de Goya le dedicó una acuarela en que aparece encarcelado y con cadenas, con el título "Zapata, tu gloria será eterna". Existe un Proyecto Zapata desarrollado por la Institución Milá y Fontanals del Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC).


title: Yugonostalgia

text: Yugonostalgia (esloveno y serbocroata, en alfabeto latino: "jugonostalgija"; macedonio y serbocroata, en alfabeto cirílico: "југоносталгија") es un fenómeno de tipo sociocultural y psicológico poco estudiado que tiene lugar entre algunos ciudadanos de la antigua Yugoslavia, en todo lo relativo con la República Federal Socialista de Yugoslavia.


title: Yugonostalgia

text: Mientras que los aspectos antropológicos y sociológicos de dicho fenómeno no se han estipulado claramente, el término, y su correspondiente adjetivo, "yugonostálgico", se usan normalmente por parte de los propios del lugar de dos maneras diferentes: con connotaciones positivas, o bien de forma peyorativa. Manifestaciones similares de nostalgia post-socialista se han visto en otros países de Europa Central y Oriental.


title: Yugonostalgia

text: En su vertiente positiva, la "yugonostalgia" se refiere al sentimiento afectivo a todos los aspectos idealizados positivamente de la antigua Yugoslavia. Dichos aspectos son a menudo estandarte de izquierdistas en Occidente que apoyaron la existencia del susodicho régimen y de parte de la población urbana en las antiguas repúblicas yugoslavas. Los aspectos por los que apelan son la seguridad económica, el socialismo autogestionario, la multicuturalidad, el internacionalismo y la no-alineación, la historia, la defensa y respeto de costumbres, tradiciones y otros aspectos de la vida cotidiana. Todos estos factores se oponen a los defectos, según los defensores de este sentimiento, que arrojan los estados sucesores de Yugoslavia: provincialismo, chovinismo, corrupción económica/política, la desaparición del estado socialista del bienestar, crisis económica, desigualdad social, mayores niveles de criminalidad, etc.


title: Yugonostalgia

text: En su vertiente negativa, dicho término ha sido usado por los que apoyaron la disolución del estado federal para criticar a ciertos sectores de anacrónicos, poco patriotas, etc. Durante las Guerras Yugoslavas, el adjetivo "yugonostálgico" era de uso más o menos común por parte de algunos medios de ciertas exrepúblicas yugoslavas, principalmente Croacia y en menor medida Bosnia y Herzegovina, para desacreditar a sectores opuestos.


title: Yugonostalgia

text: De acuerdo a Dubravka Ugrešić, el término "yugonostálgico" es usado para descreditar a una persona y describirla como un enemigo público y como un "traidor".


title: Yugonostalgia

text: Según Mitja Velikonja, los tipos de yugonostalgia pueden clasificarse de acuerdo con cuatro dimensiones:Por su parte, Zala Volčič distingue tres tipos diferentes de yugonostalgia:"Véase: Balkania"


title: Yugonostalgia

text: Actualmente, las manifestaciones yugonostálgicas están presentes sobre todo en el terreno cultural, gracias a grupos musicales de iconografía retroyugoslava o de ideología titoísta, obras de arte, películas y obras de teatro, y algunos festivales celebrados en ciudades de las antiguas repúblicas yugoslavas (especialmente en Belgrado y Sarajevo).


title: Yugonostalgia

text: En lo que respecta a la política, dicho movimiento no cuenta con ningún partido político que lo apoye claramente. No obstante, y a tenor de las encuestas, la mayoría de yugonostálgicos se encuentran en Serbia, Montenegro, Bosnia-Herzegovina y Macedonia del Norte, mientras que Croacia y Eslovenia cuentan con un menor número de nostálgicos de la era comunista.


title: Yugonostalgia

text: La "yugonostalgia" está viendo un reverdecer en varias de las anteriores naciones yugoslavas. En Voivodina (una provincia del norte de Serbia), uno de sus habitantes ha creado una atracción turística bautizada como "'Yugolandia", el cual es un lugar dedicado a Tito y a Yugoslavia. Ciudadanos de la anterior Yugoslavia han recorrido grandes distancias para celebrar la vida de Tito y la existencia de Yugoslavia.


title: Yugonostalgia

text: La "reunificación de Yugoslavia" se refiere a la idea de volver a unir las seis antiguas repúblicas actuales (Bosnia y Herzegovina, Croacia, Eslovenia, Serbia, Montenegro, y Macedonia del Norte), a su anterior estado. Este proceso ha sido visto siempre con muchas dificultades debido a las continuas tensiones entre estos países, que ya se han diferenciado bastante a pesar del corto tiempo de su separación, que no es más de 30 años.


title: Yugonostalgia

text: Varios programas, algunos de los cuales se cita aquí; son de carácter pan-regionales y comprenden la participación de un mínimo de tres ciudadanos de anteriores naciones de Yugoslavia y no de estados fuera de su extensión territorial anterior.


title: Jean-Charles de Borda

text: Jean-Charles de Borda (Dax, 4 de mayo de 1733 - París, 10 de febrero de 1799) fue un matemático, físico, astrónomo y marino francés.


title: Jean-Charles de Borda

text: Estudió en La Flèche. En 1756 presentó su trabajo "Memoire sur le mouvement des projectiles" a la Academia de las Ciencias Francesa, y en 1764 ingresó como miembro. Estuvo presente en la batalla de Hastenbeck, y poco después ingresó en el servicio naval. Viajó y visitó las islas Azores y las islas Canarias, donde realizó un mapa de ellas. En 1782 su fragata fue tomada por un escuadrón británico; él mismo fue llevado hasta Inglaterra, pero poco después fue puesto en libertad y regresó a Francia.


title: Jean-Charles de Borda

text: Borda contribuyó a la realización de muchas memorias para la Academia de las Ciencias Francesa. Sus investigaciones en hidrodinámica fueron de gran utilidad en la ingeniería marina, mientras que otras investigaciones prestaron un gran servicio a la astronomía náutica. Junto con J. B. J. Delambre y P. F. A. Mechain intentó determinar el arco de meridiano cuando se estableció el sistema métrico (en 1795 fue uno de los diez miembros originales del comité fundador del Bureau des Longitudes), y la mayoría de los instrumentos utilizados en la tarea fueron inventados por él mismo. Utilizó el cálculo para unificar ciertas áreas de la física, y desarrolló una serie de tablas trigonométricas.


title: Jean-Charles de Borda

text: Inventó el péndulo de Borda, un péndulo gravitatorio muy simple formado por una esfera de metal suspendida por un hilo, utilizado para medir la intensidad del campo gravitatorio de la Tierra.


title: Soyuz TM-32

text: La Soyuz TM-32 una misión espacial rusa con tripulación lanzada el 28 de abril de 2001. Su objetivo era transportar una nueva tripulación y suministros a la Estación Espacial Internacional. Esta misión marcó un hito por ser la nave que llevó a Dennis Tito al espacio como el primer turista espacial de pago.La TM-32 llevó una tripulación de tres hombres (dos rusos y un americano, este último no era un astronauta profesional) a la Estación Espacial Internacional, ISS. Se acopló automáticamente con la ISS a las 07:57 UT del 30 de abril de 2001, justo unas pocas horas después de que el transbordador espacial "Endeavour" en la misión STS-100 se desacoplara. La nueva tripulación permaneció en la estación durante una semana y regresó en la Soyuz TM-31, que había estado acoplada a la estación, o cerca de ella, desde noviembre de 2000 funcionando como un "bote salvavidas" para la tripulación a bordo (Expedición 1 y 2).


title: Soyuz TM-32

text: Como un nuevo bote salvavidas para la Expedición 2 y luego para la Expedición 3, la TM-32 permaneció acoplada a la estación durante seis meses (excepto durante un pequeño periodo cuando fue desplazada entre los puertos de atraque) y finalmente, el 31 de octubre, trajo de vuelta a casa dos cosmonautas y un astronauta de la ESA que había llegado una semana antes en la Soyuz TM-33.


title: Livermush

text: El livermush (en inglés ‘"mush" de hígado’) es un plato típico de la gastronomía del sur de Estados Unidos compuesto por hígado de cerdo, trozos de corazón y harina de maíz. Suele condimentarse con pimienta y salvia. Vagamente parecido al "scrapple", el "livermush" probablemente llegó al sur a través de las apalaches llevado por colonos alemanes desde Filadelfia. El "livermush" es conocido coloquialmente como "poor man's" o "poor boy's pâté" (‘paté de pobre’).


title: Livermush

text: En Shelby (Carolina del Norte) se celebra una Exposición de "Livermush" anual, que comenzó en 1987 para celebrar este especialidad única. Ese año los Comisarios del Condado de Cleveland y el Consejo Municipal de Shelby aprobaron resoluciones proclamando que «el "livermush" es la más deliciosa, económica y versátil de las carnes». Otras ciudades de Carolina del Norte que cuentan con festivales del "livermush" son Drexel y Marion.


title: Livermush

text: El "livermush" suele consumirse cortándolo en tajadas y friéndolo con grasa en una sartén hasta dorarlo, de forma parecida al "spam". En el desayuno suele acompañarse de sémola y huevos. Para almorzar puede prepararse en un sándwich con mahonesa o mostaza, frito o frío. Al haber crecido su popularidad, se emplea como ingrediente también en tortillas y pizzas.


title: Anastasio Chinchilla

text: Anastasio Chinchilla Piqueras (Ayora, 1801-Sevilla, 1867) fue un médico, historiador, biógrafo y bibliógrafo de la medicina española.


title: Anastasio Chinchilla

text: Nació en la localidad valenciana de Ayora en 1801. Estudió en el Seminario de Orihuela, pero lo abandonó para estudiar Medicina en la Universidad de Valencia, donde se licenció en 1829. Opositó y logró plaza de médico militar y anduvo en diversas comisiones por todo el territorio español; con vocación docente, dio cursos de historia de la medicina en el Ateneo de Madrid y sustituyó a Tomás Vilanova Poyanos en la cátedra de zoología mientras estuvo enfermo. También dio clases de medicina legal y forense en el Liceo Valenciano (1841); se doctoró en 1846 y fue nombrado médico honorario de la Real Cámara. Falleció en 1867. Director de "El Heraldo Médico" de Madrid, también colaboraría en otras publicaciones periódicas como "Boletín de Medicina, Cirugía y Farmacia" o "Boletín del Instituto Médico Valenciano", entre otras.


title: Anastasio Chinchilla

text: Se dedicó sobre todo a la biobibliografía de la medicina española y publicó una "Historia general de la medicina española" que ofrece una visión general de la evolución de la ciencia médica en este país; al aparecer antes que la de Antonio Hernández Morejón fue acusado de plagio, pues había trabajado para Morejón y ambos usaban manuscritos de Joaquín Villalba, por lo que existían no pocas coincidencias, pero la obra de Chinchilla es más amplia y en ella aparecen doscientos setenta y tres médicos que Morejón no menciona. Está dividida en cuatro secciones cronológicas: 1. De los fenicios hasta la invasión islámica; 2. Siglos medievales; 3. Desde finales del siglo XV hasta finales del XVIII; 4. Etapa contemporánea. La obra reivindica el mérito científico español con un nacionalismo típicamente romántico.


title: AB Aurigae

text: AB Aurigae (AB Aur) es una estrella variable en la constelación de Auriga. Se encuentra a 470 años luz de distancia del Sistema Solar.


title: AB Aurigae

text: AB Aurigae es una estrella blanca de tipo espectral A0Ve con una luminosidad 31 veces mayor que la luminosidad solar. Es una estrella muy estudiada ya que es considerada prototipo de las estrellas Herbig Ae, estrellas jóvenes de masa intermedia que aún no han entrado en la secuencia principal. Situada en la región de formación estelar de Taurus-Auriga, su edad está comprendida entre 1 y 3 millones de años. Rodeada por una compleja combinación de estructuras de gas y polvo, AB Aurigae muestra una serie fenómenos fascinantes, entre ellos una nebulosa de reflexión que se extiende miles de UA más allá de la estrella, así como una región más compacta con forma de anillo (entre 100 y 750 UA de la estrella) compuesta fundamentalmente de gas. Parece que el disco interior de polvo tiene un radio exterior de aproximadamente 130 UA, dentro del cual existe muy poca cantidad de gas.


title: AB Aurigae

text: El anillo de polvo presenta un espacio vacío a 102 UA de AB Aurigae; ello, unido a la existencia de claros dentro del anillo a menor distancia de la estrella, sugiere la formación de al menos un objeto pequeño a una distancia orbital de aproximadamente 100 UA. También se ha detectado un «punto fuente» en la parte externa del anillo, cuyo origen puede ser una zona de mayor densidad causada por el acrecimiento sobre un compañero invisible.


title: AB Aurigae

text: La magnitud aparente de AB Aurigae oscila de forma irregular entre +6,9 y +8,4, estando catalogada como una variable Orión.


title: Sabine Lisicki

text: Sabine Katharina Lisicki (en alemán: [zaˈbɪnə lɪˈzɪki]) (Troisdorf, Alemania, 22 de septiembre de 1989) es una tenista profesional alemana. A lo largo de su carrera ha ganado cuatro títulos de la WTA en individuales y cuatro en dobles. Se convirtió en profesional en 2006 y su ascenso llegó en 2009, cuando alcanzó los cuartos de final del Campeonato de Wimbledon y ganó su primer título de la WTA en Charleston al derrotar a Caroline Wozniacki en la final. En 2011 ganó su segundo título en Birmingham y fue semifinalista en individuales de Wimbledon, donde también consiguió ser finalista en dobles junto a Samantha Stosur. De este modo se convirtió en la segunda mujer en la historia de Wimbledon en llegar a las semifinales con una tarjeta de invitación. Ganó su tercer torneo WTA en Dallas dos meses después. En 2012, logró subir hasta el puesto doce del ranking WTA y volvió a alcanzar los cuartos de final de Wimbledon al vencer a la número uno del mundo María Sharápova. Ese mismo año representó a Alemania en los Juegos Olímpicos.


title: Sabine Lisicki

text: En 2013 accedió a la final del Campeonato de Wimbledon tras vencer a la número uno del ranking y campeona defensora Serena Williams y a la número cuatro Agnieszka Radwańska en el camino; en la final fue vencida por Marion Bartoli. En 2014 ganó su cuarto torneo individual en Hong Kong, así como también el torneo en dobles junto a Martina Hingis.


title: Sabine Lisicki

text: Lisicki es conocida por su potente servicio; fue la segunda jugadora con más aces en 2013 y la sexta en 2014. Actualmente posee el servicio más rápido que se haya registrado en la historia del tenis femenino (210.8KPH en el torneo de Stanford de 2014 contra Ana Ivanović). También retuvo el récord por la mayor cantidad de "aces" en un solo partido, con 27 "aces" durante su encuentro de segunda ronda contra Belinda Bencic en el torneo de Birmingham 2015, hasta que fue superado por Kristýna Plíšková en el Abierto de Australia de 2016.


title: Sabine Lisicki

text: Su mejor posición individual en el ranking WTA ha sido la número doce, y su actual posición es la número 144.


title: Sabine Lisicki

text: Sus padres emigraron a Alemania Occidental desde Polonia en 1979; su padre, Dr. Richard Lisicki, es de ascendencia alemana y polaca, y su madre, Elisabeth, es polaca. Su padre, quien la introdujo al tenis cuando tenía siete años, es su entrenador y su madre, es pintora de cerámica. Lisicki actualmente vive en Bradenton, Florida. Habla con fluidez alemán, inglés y polaco. Su actividades fuera de la cancha incluyen la lectura, la música y el atletismo. En 2011 fue diagnosticada con intolerancia al gluten.


title: Sabine Lisicki

text: Lisicki jugó en el circuito júniors de la ITF desde 2002 hasta 2006. Ganó dos títulos en individuales y dos en dobles, todos entre 2003 y 2004. En 2005, ganó dos partidos para clasificar al cuadro principal individual del Campeonato de Wimbledon júnior, donde fue derrotada en primera ronda por Chan Yung-jan. Su mejor ranking individual en dicho circuito fue el número 92.


title: Sabine Lisicki

text: Antes de convertirse en profesional oficialmente, Lisicki empezó a jugar eventos profesionales del circuito ITF en 2004, con solo catorce años. Consiguió su primera semifinal en individuales y su primera final en dobles en tan solo su quinto torneo profesional, un torneo de $ 10 000 en Mollerusa, España, en agosto de 2004. Ese mismo año se incorporó como alumna de tiempo completo en la Academia IMG de Tenis de Nick Bolletieri en Bradenton, Florida.


title: Sabine Lisicki

text: Hizo su debut en el circuito WTA en el año 2005 al recibir tarjetas de invitación para las rondas de clasificación de los torneos de Berlín, Cincinnati y , sin conseguir éxito. En 2006 entró por primera vez al cuadro principal de un torneo WTA en Berlín, por invitación, perdiendo en primera ronda ante Mara Santangelo en tres parciales. En julio de ese mismo año, Lisicki se convirtió en profesional oficialmente y se concentró en el circuito profesional de la ITF.


title: Sabine Lisicki

text: Lisicki tuvo una exitosa temporada ITF en 2007, consiguiendo ganar dos torneos de $ 25 000 y alcanzando otras dos finales, una de las cuales perdió ante Angelique Kerber. Gracias a estos resultados, Lisicki subió por primera vez a las primeras 200 tenistas del ranking WTA en diciembre. Ese año, Lisicki obtuvo un récord individual de partidos ganados–perdidos de 33–14 (70% de partidos ganados).


title: Sabine Lisicki

text: Gracias a su ranking, Lisicki pudo participar en la clasificación del Abierto de Australia 2008, su primera vez disputando uno de los torneos del Grand Slam. Ganando los tres partidos de clasificación, logró avanzar al cuadro principal, donde derrotó a la sembrada número dieciséis Dinara Safina en la primera ronda. Dicho resultado marcó la primera victoria de Lisicki en un cuadro principal del circuito WTA. Consiguió avanzar a la tercera ronda del torneo, donde fue derrotada por Caroline Wozniacki en tres sets. Lisicki subió 64 posiciones en el ranking gracias a este resultado, al puesto 130.


title: Sabine Lisicki

text: Usando una tarjeta de invitación para el cuadro principal, avanzó a los octavos de final del , un torneo Tier I, donde venció a la número seis del ranking Anna Chakvetadze en la tercera ronda, consiguiendo así su primera victoria ante una jugadora posicionada entre las primeras diez del ranking WTA. Fue derrotada en octavos por Elena Dementieva. Tras su victoria en primera ronda en el Tier I de Berlín, Lisicki accedió por primera vez a las primeras cien tenistas del ranking WTA, al puesto 89.


title: Sabine Lisicki

text: Lisicki llegó a su primera final WTA en Taskent, donde perdió en tres sets ante Sorana Cîrstea. Culminó la temporada 2008 en el puesto 57 del ranking, siendo su posición más alta la número 49.


title: Sabine Lisicki

text: Durante la temporada 2009 Sabine ganó su primer título WTA en el torneo Premier de Charleston, jugado sobre arcilla verde, al derrotar en la final a la danesa Caroline Wozniacki (número doce del ranking) en sets corridos, además venció a la número cinco del ranking Venus Williams y a la número trece Marion Bartoli en el camino. Su resultado más importante en todo el año fue llegar por primera vez a los cuartos de final del Campeonato de Wimbledon, venciendo en el proceso a la número cinco y recién campeona de Roland Garros Svetlana Kuznetsova y a la número nueve Caroline Wozniacki. Sabine fue vencida en los cuartos de final por la rusa Dinara Sáfina, la número uno del ranking, en tres sets.


title: Sabine Lisicki

text: Otros de sus mejores resultados durante esta temporada incluyen su tercera final WTA en Luxemburgo, las semifinales de Memphis y los cuartos de final de Estoril, donde se retiró por lesión en el hombro. Lisicki culminó una positiva temporada 2009 como n.º 23 del mundo.


title: Sabine Lisicki

text: Lisicki sufrió una torcedura en el tobillo izquierdo durante la segunda ronda del Abierto de Estados Unidos 2009, dicha lesión luego se agravaría en la temporada siguiente durante Indian Wells. La lesión fue grave, Sabine estuvo alejada de las canchas por cinco meses y requirió de una minuciosa rehabilitación que la dejó limitada a usar muletas. Lisicki ha comentado que su pasión por el juego fue la fuerza impulsora detrás de su regreso, pero también se inspiró en la biografía de Hermann Maier, un esquiador austriaco que estuvo a punto de perder su pierna después de un accidente en motocicleta, pero luego de recuperarse volvió y fue medallista olímpico en los .


title: Sabine Lisicki

text: Regresó a las canchas en agosto, a tiempo para el , donde perdió en segunda ronda ante la número siete del mundo y eventual finalista del torneo Vera Zvonareva en sets corridos. Lisicki participó en un total de diez torneos en la temporada 2010 y la culminó en la posición 179 del ranking.


title: Sabine Lisicki

text: Sabine comenzó la temporada 2011 jugando las rondas de clasificación de varios torneos debido a que su bajo ranking no era suficiente para entrar a los cuadros principales. Gracias a su previo éxito en el torneo de Charleston 2009, la WTA le ofreció múltiples tarjetas de invitación en el transcurso del primer semestre del año; entre sus mejores resultados estuvieron los cuartos de final de Stuttgart, donde también ganó su primer título en dobles junto a Samantha Stosur. Finalmente volvió a las primeras cien del ranking individual en mayo.


title: Sabine Lisicki

text: Sabine jugó la clasificación de Roland Garros y clasificó al cuadro principal sin perder sets, se enfrentó ante la número tres del mundo Vera Zvonareva en la segunda ronda y perdió en tres apretados sets; sufrió calambres y mareos durante el set decisivo y perdió un punto para partido estando arriba 5–2, luego perdería el set 5–7. Sabine tuvo que abandonar la cancha en un camilla al finalizar el partido. Luego se comunicó que su colapsamiento se debía a un reciente diagnóstico de intolerancia al gluten, por el cual posteriormente se sometió a cambios en su rutina alimenticia.


title: Sabine Lisicki

text: En junio ganó su segundo título WTA en Birmingham, jugado sobre césped, al vencer a la eslovaca Daniela Hantuchová en la final por sets corridos. Lisicki aceptó una controvertida tarjeta de invitación para Wimbledon, esta era su cuarta invitación del año y excedía el límite impuesto por la WTA, sin embargo, se aclaró que las tarjetas de invitación de los Grand Slams no cuentan para la mencionada regla. Lisicki tendría éxito de nuevo en Wimbledon al llegar por primera vez a las semifinales, sorprendiendo a la número tres del mundo Li Na en una cerrado partido de segunda ronda donde salvó dos puntos para partido y a la número nueve Marion Bartoli en los cuartos de final. Su pase a la final fue finalmente impedido por la rusa María Sharápova, número cinco del mundo. En el mismo torneo alcanzó la final de dobles femenino junto a Samantha Stosur. Lisicki fue la primera alemana en doce años en alcanzar la semifinal individual de un Grand Slam desde que Steffi Graf lo hiciera en 1999, también en Wimbledon. Fue la segunda jugadora en la historia del torneo en llegar a las semifinales con una tarjeta de invitación. Sus excelentes resultados se vieron reflejados en el ranking individual WTA, al subir del 62º al 26º después de Wimbledon. Continuó una temporada exitosa llegando a las semifinales en las canchas duras de Stanford donde perdió contra Serena Williams y a los cuartos en San Diego. En agosto ganó el tercer título WTA de su carrera en el torneo de Dallas y como resultado entró a las primeras 20 del ranking por primera vez en su carrera. Fue vencida en la cuarta ronda del Abierto de Estados Unidos por Vera Zvonareva.


title: Sabine Lisicki

text: Habiendo sido n.º 218 a principios de marzo, siete meses después finalizó la temporada 2011 como la número quince. Le fue otorgado el título de «jugadora regreso del año» por la WTA.


title: Sabine Lisicki

text: Lisicki llegó a los cuartos de final de Auckland, donde se enfrentó a su compatriota Angelique Kerber. Fue forzada a retirarse del partido abajo 4–6, 3–4 debido a una lesión de la espalda. Lisicki alcanzó por primera vez la cuarta ronda del Abierto de Australia donde perdió ante María Sharápova en tres sets. Fue elegida para representar a Alemania en los cuartos de final de la Fed Cup ante República Checa, jugados en la ciudad alemana de Stuttgart. Sabine perdió sus partidos ante Iveta Benešová en sets corridos y ante la número dos del ranking WTA Petra Kvitova en tres sets, ocasionando la eventual eliminación de Alemania. Fue cuartofinalista en el torneo Premier de Dubái, donde fue vencida por la polaca y número seis Agnieszka Radwanska. Logró llegar a los octavos de final del torneo Premier Mandatory de Miami antes de ser vencida por la china Li Na.


title: Sabine Lisicki

text: A principios de abril, Lisicki sufrió una caída durante los cuartos de final del torneo de Charleston contra Serena Williams, que le ocasionó una nueva lesión en el tobillo izquierdo, retirándose antes de terminar el primer set. Lisicki volvió con dificultad al circuito en mayo, perdiendo cuatro partidos consecutivos, incluido su partido de primera ronda en Roland Garros.