title: Dzogchen

text: Existen numerosas prácticas espirituales que se enseñan en los diversos sistemas Dzogchen para despertar el conocimiento rigpa. Dzogchen se desarrolló en el período del Imperio Tibetano y en la Era de la Fragmentación (siglos IX-XI) y continúa practicándose hoy tanto en el Tíbet como en todo el mundo. Tanto la escuela budista Nyingma como la tradición Bön consideran esta enseñanza y método como su enseñanza central y más importante, y como el vehículo o sendero supremo y definitivo para obtener el Nirvana.En estas tradiciones, Dzogchen es el camino más alto y definitivo de los "nueve vehículos" hacia la liberación. Dzogchen también se practica (en menor medida) en otras escuelas budistas tibetanas, como la escuela Kagyu y la escuela Gelug.


title: Dzogchen

text: Los antiguos orígenes de la enseñanza de Dzogchen en la escuela Nyingma se atribuyen a 12 budas que tomaron forma en varios mundos en tiempos pasados. Se dice que el duodécimo maestro primordial es Buda Shakyamuni.


title: Dzogchen

text: También según la tradición Nyingma, el Buda primordial Samantabhadra enseñó Dzogchen al Buda Vajrasattva, quien lo transmitió al primer poseedor de linaje humano, el indio Garab Dorje (fl. 55 CE). Según la tradición, las enseñanzas Dzogchen fueron traídas al Tíbet por Padmasambhava a fines del siglo VIII y principios del IX. Fue ayudado por dos maestros indios, Vimalamitra y Vairocana. Según la tradición, estas enseñanzas se ocultaron poco después, durante el siglo IX, cuando el imperio tibetano se desintegró. Desde el siglo X en adelante, se introdujeron como revelaciones de escrituras ocultas, conocidas como "terma".


title: Dzogchen

text: En Bon, se dice que Dzogchen se originó con el fundador de la tradición Bon, Tönpa Shenrab Miwoche, quien vivió hace 18,000 años, gobernando el reino de Tazik, que supuestamente se encontraba al oeste del Tíbet.


title: Dzogchen

text: Los términos "atiyoga" y "dzogchen" aparecen en los textos tántricos indios de los siglos VIII y IX, aunque no se refieren a un vehículo separado ("yana") en estos textos. No existe un testimonio independiente de la existencia de tradiciones separadas bajo el nombre de Dzogchen fuera del Tíbet, y puede ser una enseñanza tibetana única, basada en múltiples influencias, incluidas las creencias nativas tibetanas y las enseñanzas chinas e indias. Hay dos interpretaciones principales de la relación entre Dzogchen y las prácticas tántricas entre los académicos modernos:  La idea de que Dzogchen era un movimiento distinto fue propuesta por Samten Karmay. Samten propuso que Dzogchen fue una "nueva filosofía" basada en las doctrinas de "espontaneidad primaria" ("ye nas lhun gyis grub pa") y "pureza primordial" ("kadag") que se desarrolló entre los siglos IX y X. También explica cómo el Dzogchen temprano tenía una conexión cercana con el Mahāyoga tántrico.


title: Dzogchen

text: El tibetólogo estadounidense David Germano también ha defendido una visión similar del desarrollo temprano del Dzogchen que enfatiza la diferencia entre el Dzogchen temprano y la práctica de yoga tántrico. Sostiene que el Dzogchen temprano:se definió por el rechazo retórico de las categorías normativas que constituyen el budismo indio tántrico y no tántrico. Este prístino estado de cosas conocido como el movimiento "Serie de la Mente" ("sems sde") surgió de el tantra budista, pero también fue influenciado por otras fuentes como el Chan chino y elementos indígenas desconocidos.Germano señala que los primeros textos de Dzogchen se caracteriza por constantes negaciones retóricas de la validez y relevancia de la práctica tántrica. Un ejemplo de esta retórica se ve en el capítulo noveno del "Kun byed rgyal po", donde los principios tántricos normativos se niegan bajo la rúbrica de las "diez facetas del propio ser de la mente iluminadora" ("rang bzhin bcu"). Germano llama a las primeras tradiciones Dzogchen "Gran Perfección prístina" porque está marcada "por la ausencia de presentaciones de rituales detallados y técnicas contemplativas", así como por la falta de imágenes funerarias, de cementerios y de muerte. Estas son características de las tradiciones Dzogchen posteriores que Germano denomina "Gran Perfección funeraria". En cambio, el Dzogchen temprano "consiste en poesía filosófica aforística con descripciones de la experiencia concisas que carecen de un esquema detallado de práctica".


title: Dzogchen

text: En lugar de las técnicas tántricas convencionales, Germano sostiene que a principios de Dzogchen,La base de la contemplación parece haber sido en gran parte una forma de la práctica "calmante" que a veces implican ejercicios de concentración como técnicas preparatorias. Apunta a una técnica de inmersión libre en la mera inmediatez de los niveles más profundos de conciencia. Así, los tipos de meditación sin forma se valorizaron sobre la compleja fabricación de imágenes visuales encontradas en otros sistemas tántricos como Mahayoga, aunque es muy posible que durante estas primeras fases se practicara en gran medida junto con otros tipos de prácticas tántricas más normativas.


title: Dzogchen

text: Según Sam van Schaik, que estudia los primeros manuscritos Dzogchen de las cuevas de Dunhuang, los textos Dzogchen están influenciados por fuentes Mahayana anteriores como el "Laṅkāvatāra Sūtra" y los Tantras budistas indios con su enseñanza de la vacuidad y la luminosidad. En los textos Dzogchen estas doctrinas se presentan como 'pureza eterna' ("ka-dag") y 'presencia espontánea' ("lhun-grub").


title: Dzogchen

text: Según van Schaik, en los textos tántricos del siglo VIII, el término "atiyoga" es la etapa en la práctica tántrica de la realización de la "naturaleza de la realidad". Atiyoga aquí no es un vehículo ("yana") independiente, sino una etapa o aspecto de la práctica del yoga. De manera similar, el concepto de "Dzogchen" apareció por primera vez como la culminación de la práctica meditativa del yoga de deidades (la visualización de la deidad y recitación de su mantra) alrededor del siglo VIII. El término Dzogchen probablemente fue tomado del "Guhyagarbha tantra". Este tantra describe cómo en la etapa de creación se genera una visualización de una deidad y su mandala. Esto es seguido por la etapa de finalización, en la cual uno disuelve la deidad y el mandala en uno mismo, fusionándose con la deidad. En el "Guhyagarbha tantra" y algunos otros tantras, sigue una etapa llamada Dzogchen, en la que uno descansa en el estado innato natural de la mente pura y luminosa.


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text: Sam van Schaik señala que fue solo en el siglo XI cuando Atiyoga llegó a ser tratado como un vehículo o camino espiritual separado en la tradición Nyingma. Sin embargo, incluso en el siglo XIII (y más tarde) la idea de Atiyoga como un vehículo independiente fue controvertida en otras escuelas budistas.


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text: La mayor parte de la literatura Dzogchen temprana son composiciones del siglo IX, siendo una serie de textos breves atribuidos a santos indios. Según van Schaik, los primeros manuscritos de Dzogchen se encontraron en Dunhuang.


title: Dzogchen

text: Los más importantes de estos textos Dzogchen son las "Dieciocho Grandes Escrituras" ("Lung-chen bco-brgyad"), que más tarde se conocieron como la "serie de la mente" ("sems de")"." Otro grupo de textos antiguos son las "cinco traducciones tempranas" ("sNga-'gyur lnga"). El foco de todos estos textos es la "mente del despertar" ("byang-chub-kyi sems", sct. bodhicitta). Según Sten Anspal, "se refiere a la verdadera naturaleza de la conciencia de una persona, que es esencialmente idéntica al estado de Buda. Los textos explican cómo al acceder y permanecer en este estado puro y perfecto de conciencia se supera todas las diversas prácticas y métodos budistas."


title: Dzogchen

text: Los primeros textos del Dzogchen contienen una retórica antinomiana que rechaza todas las formas de práctica y afirman que luchar por la liberación crea más engaños. Uno simplemente tiene que reconocer la naturaleza de la propia mente, que es naturalmente vacía ("stong pa"), luminosa ("'od gsal ba") y pura. Sin embargo, estos textos todavía están inextricablemente ligados al Mahāyoga tántrico con sus visualizaciones de deidades y mandalas.


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text: Christopher Hatchell explica que para los primeros Dzogchen "todos los seres y todas las apariencias son en sí mismos la singular gnosis iluminada del buda Todo Bien (Samantabhadra, "Kuntu Zangpo")". El Dzogchen temprano "también muestra un desinterés en especificar cualquier tipo de prácticas estructuradas o conceptos a través de los cuales uno pueda conectarse con esa gnosis. Más bien, argumenta la tradición, no hay nada que hacer ni nada por lo que luchar. La realidad del buda Todo Bien se manifestará en su inmediatez si uno simplemente se relaja y deja ir." Esta tendencia se puede ver en el breve texto de Dzogchen ""Cuco de la conciencia"":"En variedad, no hay diferencia.


title: Dzogchen

text: Y en partes hay libertad de elaboraciones.


title: Dzogchen

text: Las cosas como son, no son conceptuales,


title: Dzogchen

text: El resplandor de las apariencias es Todo Bien.


title: Dzogchen

text: Ya que has terminado, ¡desecha la enfermedad del esfuerzo!


title: Dzogchen

text: Descansando naturalmente, deja las cosas como están."


title: Dzogchen

text: Este método de señalar al meditador la experiencia directa de la verdadera naturaleza de la realidad que está inmediatamente presente fue visto como superior a todos los otros métodos budistas, que fueron vistos como fabricaciones intelectuales. Sin embargo, según van Schaik, esta retórica no significa necesariamente que los practicantes del Dzogchen temprano no se involucraron en estas prácticas "inferiores".


title: Dzogchen

text: Durante los siglos IX y X, estos textos se transformaron gradualmente en tantras completos, culminando en el "Kulayarāja Tantra" ("kun byed rgyal po," "El Rey Todo Creador", el título se refiere al poder creativo de la conciencia), en la última mitad del siglo X o la primera mitad del siglo XI. Según Germano, este tantra fue históricamente la más importante y ampliamente citada de todas las escrituras Dzogchen.


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text: Las obras de Nubchen Sangye Yeshe (siglo IX), como su "Samten Migdrön", son una fuente importante de las tradiciones de Dzochen temprano"." Hacia el siglo XI, el Dzogchen se desarrolló en diferentes sistemas como el Kham, el Rong y el Nyang. Según Ronald Davidson "están representados por textos sobrevivientes de los siglos XIII al XVI".El yogui de Kham, Aro Yeshe Jungne ("a ro ye shes 'byun gnas", siglo X) es particularmente interesante, ya que se dice que unió las enseñanzas del Dzogchen y el linaje Chan de Heshang Moheyan en su propio sistema Kham llamado "A-ro lugs").


title: Dzogchen

text: En el siglo XIII, estas tradiciones comenzaron a ser desplazadas lentamente "por el éxito abrumador de movimientos más orientados a la visión, como el Corazón Seminal""." Sin embargo, elementos de Dzogchen temprano continuaron apareciendo en trabajos posteriores, como en Trilogy of Natural Ease de Longchenpa"."


title: Dzogchen

text: Con el renacimiento de la cultura tibetana desde finales del siglo X hasta principios del siglo XII (lo que se conoce como la posterior difusión del budismo), la tradición Dzogchen se transformó por completo. Se introdujeron nuevas técnicas y doctrinas de la India, lo que dio como resultado nuevas escuelas de budismo tibetano (las escuelas Sarma, "Nueva traducción"). Estas nuevas escuelas criticaron los textos y prácticas de los "antiguos" ("Nyingmapas") por no ser auténticos, ya que muchos no podían rastrearse hasta fuentes indias.


title: Dzogchen

text: Este desafío condujo a una explosión de nuevos desarrollos en la doctrina y la práctica Dzogchen, con un énfasis en el nuevo tantrismo. Las tradiciones Bon y Nyingma incorporaron estas nuevas influencias a través del proceso de revelación de textos tesoro ("ter ma"). Estos nuevos textos fueron considerados tesoros ocultos, enterrados por figuras anteriores como Bairotsana, Songtsen Gampo, Vimalamitra y Padmasambhava que luego fueron descubiertos por "reveladores de tesoros" ("ter tons"). Estos textos "terma", así como las obras de comentaristas como Rongzom Chökyi Zangpo (siglo XI), se utilizaron para montar una defensa académica de Dzogchen contra las críticas Sarma.


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text: Los "Yogini Tantras" y otros "Anuttarayoga Tantras" influyeron en el desarrollo de nuevos textos Dzogchen en este período, especialmente los textos de la serie de Instrucción. Estos tantras budistas hacían uso de imágenes tabú que eran violentas, horribles y eróticas. Estas influencias se reflejan en el surgimiento de prácticas del cuerpo sutil, nuevos panteones de budas feroces, retórica antinomiana y un enfoque en los motivos de la muerte dentro de la nueva literatura Dzogchen.


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text: La serie de Espacio ("Long de"), refleja los desarrollos de los siglos XI-XIV y enfatiza el "espacio" o "la extensión" ("long"). Según Sten Anspal, esta clase de textos "es difícil de definir o caracterizar uniformemente" y "no se unificaron en un solo sistema". Debido a esto, ha sido visto como casi idéntico a la Serie Semde anterior, o como "ocupando una posición doctrinal entre la Serie de la Mente y la Serie de Instrucción".


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text: Según Anspal, "Espacio" en estos textos "se utiliza para describir aspectos en los que la verdadera naturaleza de la mente del individuo es análoga al espacio. Por ejemplo, el espacio está presente en todas partes y no se necesita ningún esfuerzo para llegar a él; no se puede trascender: es inmenso, lo abarca todo; está desprovisto de características y no se puede aprehender; no tiene centro ni periferia; es eterno y sin causa; no hay soporte en el espacio y nada en lo que enfocarse..."


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text: Uno de los temas centrales de estos textos es la doctrina de "los Nueve Espacios" (Visión, Comportamiento, Mandala, Iniciación, Compromiso, Actividad, Realización, Niveles-Caminos y Fruto). Cada uno de estos términos se refiere a las características del tantra budista, que se dice que son espaciosas y completas dentro de la verdadera naturaleza de uno. Por lo tanto, las prácticas gradualistas y tántricas se consideran innecesarias para quienes comprenden la verdadera naturaleza de su mente. Por ejemplo, no es necesario crear un mandala en la mente para practicar, ya que cuando uno se da cuenta de la verdadera naturaleza de la mente, todas las percepciones son el mandala. Del mismo modo, no es necesario pasar por la iniciación ritual, ya que darse cuenta de la propia naturaleza ya es una iniciación. En este sentido, se considera que Dzogchen trasciende el tantra.


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text: Como señaló Anspal, algunos tantras de la serie de espacio como "Igual al Fin del Cielo" ("Nam-mkha'i mtha'-dang mnyam-pa") "no prescriben ninguna técnica particular para el practicante, como posturas o movimientos físicos, meditación estructurada o ejercicios, etc. " En este sentido, son similares a los Tantras de la Serie Mental.


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text: Otra tradición que a menudo se agrupa como parte de la Serie de Espacio es la tradición del Puente Vajra ("rdo rje zam pa"). Sus textos incluyen numerosos ritos tántricos relacionados con Heruka y tres Dakinis. Sin embargo, los comentarios sobre los textos del Puente Vajra indican que estos rituales tántricos son prácticas auxiliares que "son secundarias a la práctica principal que es la contemplación de la Gran Perfección de la naturaleza de la mente, y que no se practica aquí en el contexto formalizado de la sadhana tántrica". Una figura clave en esta tradición es 'Dzeng Dharmabodhi (1052-1168). Su alumno, Kun-bzang rdo-rje, escribió numerosos comentarios sobre Puente Vajra. El Tantra clave de esta tradición se tituló "Sabiduría secreta" ("Ye-shes gsang-ba").


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text: El siguiente verso fue interpretado como el resumen esencial del camino de la contemplación en el Puente Vajra: Con el cuerpo en un lugar apartado, corte el apego a lo externo y lo interno. Asume la postura de siete características y equilibra los elementos físicos. Sin bloquear los seis agregados de los sentidos, colócate en la mera conciencia ordinaria. Externamente, los elementos del cuerpo están equilibrados; internamente, la inhalación y la exhalación están ausentes. Se llega al significado de naturalidad incontrolada. Eso que se llama "ser humano" es Buda. No hay Vajrasattva aparte de uno mismo.En la tradición del Puente Vajra, la contemplación de la verdadera naturaleza de la mente (también conocida como "no meditación"), se introdujo usando "cuatro signos". Estas "son las experiencias de no-conceptualidad ("mi-rtog-pa"), claridad ("gsal-ba"), dicha ("bde-ba") y la inseparabilidad ("dbyer mi-phyed-pa)" de estas tres experiencias." Algunos de los textos del Puente Vajra también utilizan yogas de las energías o vientos ("vayus"), aunque son relativamente simples y "sin esfuerzo" ("rtsol-bral") en comparación con los yogas de viento de la etapa de consumación que se encuentran en los tantras Sarma, que son vistos como inferiores y toscos por los autores del Puente Vajra como Kun-bzang rdo-rje.


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text: Los textos más influyentes de La Serie de Instrucción son los "Diecisiete Tantras" ("rgyud bcu bdun"), el "Vima Nyingthig", ("bi ma snying thig", "Esencia del corazón de Vimalamitra") y el "Khandro Nyingthig" ("mkha " gro snying thig", "Esencia del corazón de Dakini"). La "Esencia del Corazón de Vimalamitra" se atribuye a Vimalamitra, pero fue compuesta en gran parte por sus descubridores, en los siglos XI y XII, como Zhangton Tashi Dorje (1097-1127). La "Esencia del Corazón de Dakini" fue producida por Tsultrim Dorje (1291-1315 / 17).


title: Dzogchen

text: Como señaló Hatchell, estos textos se presentan como enseñanzas de Budas como Samantabhadra y cubren numerosos temas que incluyen: "cosmogonía, el cuerpo sutil, especulación sobre el terreno gnóstico que subyace al mundo, la naturaleza de Buda, discusiones sobre la energía de la luz , técnicas prácticas para calmar la mente y producir visiones, empoderamientos rituales, construcción de mandalas, signos de logro meditativo, estados posteriores a la muerte, lograr la liberación después de morir, rituales funerarios, reliquias, pronósticos para el momento de la muerte, rituales de subyugación, recetas extrañas y consejos para lidiar con zombies". Se hace hincapié en la importancia de los temas "funerarios" como la muerte y el estado intermedio ("bar do"), así como las visiones de deidades pacíficas y feroces. Los textos de La Serie de Instrucción se vieron a sí mismos como la más alta de todas las enseñanzas de Dzogchen, y eventualmente eclipsaron a las otras dos clases.""


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text: Hatchell explica la cosmovisión central de los textos de Esencia del Corazón de la siguiente manera: "Se dice que todos los seres, objetos y apariencias del mundo surgen del "fundamento" ("gzhi") de la realidad, que en su estado primordial es un campo de pura posibilidad, más allá de la diferenciación. La conciencia sirve como la dimensión dinámica y consciente de este fundamento. Actúa como una especie de vibración luminosa que "se ilumina" ("snang") desde el fundamento, creando apariencias a través de su "energía dinámica" ("rtsal"). En esta visión, todas las apariencias son simplemente el "juego" ("rol pa") o la "radiación" ("gdangs") de la conciencia. Algunas apariencias (como las visionarias) son la conciencia que aparece en su intensidad despejada, mientras que otras (como los objetos ordinarios) son sólo sus derivaciones atenuadas.


title: Dzogchen

text: En la Gran Perfección, la conciencia juega un papel principal en la iluminación de los seres, así como en sus andanzas por el samsara. La cuestión crucial que separa a estos dos es si la conciencia se "reconoce" ("ngoshes pa") por lo que es o no. Dado que los seres y sus entornos están constituidos de hecho por la misma conciencia, los seres pueden reconocer eso o pueden ver erróneamente que el mundo contiene objetos externos, absolutamente separados de ellos mismos como sujetos perceptores. El "reconocimiento", entonces, es el acto simple que conduce a la iluminación. El "no reconocimiento", por otro lado, es la versión del Corazón Seminal de la ignorancia básica que, según los budistas, aflige a todos los seres. Es lo que hace que dividan el mundo en facciones, lo que lleva a una división entre un "yo" que necesita ser protegido y "otros" que se convierten en objetos de apego u odio".


title: Dzogchen

text: La división de Instrucción se centra en dos aspectos de la práctica espiritual: "kadag trekchö", "el corte de la pureza primordial", y "lhündrub tögal," "el cruce directo de la presencia espontánea". Según Hatchell, trekchö es una clase de meditaciones que cultivan "una conciencia viva y estable con el objetivo de sintonizarse con la vacuidad y la pureza primordial de la mente". Esto está influenciado por las enseñanzas anteriores de la serie Mente y también por la meditaciones clásicas de calmar la mente ("samatha," Tib. "zhi gnas") y la percepción especial ("vipasyana," Tib. "lhag mthong").


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text: Tögal constituye una característica única de la tradición de la Instrucción. Se refiere principalmente a meditaciones visionarias a través de prácticas como el "retiro en la oscuridad" y la "contemplación del cielo". La teoría detrás de estas prácticas es que, a través de técnicas yóguicas, se puede inducir a la conciencia pura a emerger a través de los ojos y aparecer como una serie de visiones. Según Hatchell, esta es una oportunidad "para que el yogui se dé cuenta de que las apariencias visionarias que aparecen "afuera" no son más que presencias de una conciencia interna, y así deshacer el error básico de la ignorancia".


title: Dzogchen

text: El "Vima Nyingthig" categorizó los textos de Dzogchen (y la enseñanza de Atiyoga en general) en tres clases que luego se convirtieron en la forma normativa de clasificar la literatura de Dzogchen:Durante los siglos XIII al XIV, las enseñanzas de La Esencia del Corazón se difundieron ampliamente por figuras como Melong Dorje, Rigdzin Kumaradza y el 3er Karmapa Rangjung Dorje"." Con el tiempo, la tradición de La Esencia del Corazón se convirtió en la tradición dominante de Dzogchen y sus divisiones textuales se volvieron estándar.


title: Dzogchen

text: También había otras tradiciones Dzogchen, como las tradiciones de "médula" ("ti") (como la "Corona Médula" y la "Médula Ultra") que eran contemporáneas con el desarrollo de los textos "Nyingthig". Algunos de estos representaron una reafirmación de las tendencias Dzogchen anteriores que eran algo críticas con los sistemas "Nyingthig".


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text: Una de las voces conservadoras más importantes del siglo XII, Nyangrel Nyima Özer (Nyang ral nyi ma 'od zer, 1136–1204), desarrolló su sistema ""Corona Médula"" ("spyi ti") para reafirmar las tradiciones más antiguas en una nueva forma. Como señaló Germano, un motivo común de estos textos es que "Corona Médula" es superior al Yoga de la Gran Perfección, a veces incluso afirmando que "Corona Médula" es un décimo vehículo. Esto indica que Nyima Özer fue un crítico de las otras tendencias Dzogchen de su tiempo.


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text: Germano señala que en textos de la "Corona Médula" "en lugar de la sangre y la violencia del Tantra posterior, encontramos versos líricos y elegantes sobre la luz y la oscuridad, la pureza y la contaminación, la libertad y la esclavitud, la ilusión y la realidad, la pluralidad y la unidad, la encarnación y la mente". Según Germano, en los textos de "Corona Médula", las otras tradiciones dzogchen se consideran "reteniendo un grado de esfuerzo, conceptualidad y enfoque en las apariencias".


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text: Una figura fundamental en la historia de Dzogchen fue Longchen Rabjam ("kLong chen rab 'byams pa", 1308-1364, posiblemente 1369). Revivió las enseñanzas de La Esencia del Corazón al unir los dos ciclos principales (Vima y Khandro). A estas, añadió dos nuevas colecciones de su autoría, el "Lama Yangtig" y el "Khadro Yangtig", así como una tercera colección, el "Zabmo Yangtig". Este esfuerzo de compilación finalmente llevó a que todos estos ciclos se transmitieran en un gran ciclo combinado llamado "Nyingtig Yabzhi."


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text: En su influyente corpus de comentarios se incluyen los Siete Tesoros ("mdzod bdun"), la "Trilogía de la libertad natural" ("rang grol skor gsum") y la Trilogía de la facilidad natural ("ngal gso skor gsum"). Los trabajos de Longchenpa sistematizaron las numerosas enseñanzas Dzogchen en una forma estructurada coherente. Refinó la terminología y las interpretaciones del Dzogchen e integró las enseñanzas de La Esencia del Corazón con la literatura Mahayana y Vajrayana más amplia."" C"on la síntesis altamente influyente de Longchenpa, las enseñanzas de La Esencia del Corazón llegaron a dominar el discurso de Dzgochen en la escuela Nyingma, mientras que las tradiciones anteriores quedaron marginadas. Todos los ciclos posteriores de Dzogchen fueron influenciados por el corpus de Longchenpa"."


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text: En los siglos siguientes, se revelaron otros "termas", incluido el "Dharma profundo de la auto-liberación por los dioses pacíficos y feroces" ("kar-gling zhi-khro") por Karma Lingpa, (1326-1386), que incluye los dos textos del "Bar-do thos-grol", el "Libro tibetano de los muertos".


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text: Otros termas importantes son "La sabiduría penetrante" ("dgongs pa zang thal"), revelada por Rinzin Gödem ("rig 'dzin rgod ldem", 1337-1409); y "El núcleo del profundo significado de Ati" ("rDzogs pa chen po a ti zab don snying po") de Terdak Lingpa ("gter bdag gling pa", 1646-1714).


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text: Sin embargo, las más influyentes de estas últimas revelaciones son las obras de Jigme Lingpa (1730-1798). Se supone que su "Longchen Nyingthig" ("klong chen snying thig"), "La esencia del corazón de la vasta extensión" es un terma de Padmasambhava. Según Germano, este ciclo "funcionó para simplificar gran parte de la sistematización de la esencia del corazón de Longchen Rabjam, pero también alteró la estructura fundamental de su literatura y praxis al basarse en prácticas normativas (y transformadas) orientadas a la visualización de la deidad.""" Es una de las enseñanzas más practicadas en la escuela Nyingmapa.


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text: El siguiente gran desarrollo en la historia de Dzogchen es el movimiento Ri-me (movimiento no sectario o no partidista) del siglo XIX."" Según Germano, este período vio la continuación de un movimiento hacia una doctrina tántrica más normativa. Hubo un aumento en la producción de literatura escolástica y filosófica sobre temas Mahayana desde la perspectiva Dzogchen, que culminó con las obras de Ju Mipham (1846-1912), quien escribió numerosos comentarios y textos sobre la filosofía budista Mahayana. También hubo un mayor enfoque en las instituciones monásticas en Nyingma.""


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text: Dzogchen se ha popularizado y difundido fuera del Tíbet por la diáspora tibetana, comenzando con el exilio tibetano de 1959. Entre los maestros conocidos que han enseñado el dzogchen en el mundo occidental se incluyen El segundo Dudjom Rinpoche, Nyoshul Khenpo, Tulku Urgyen, Dilgo Khyentse, Namkhai Norbu, Dzogchen Ponlop y Mingyur Rinpoche. Algunas de estas figuras también eran tertons (reveladores de tesoros), como Dudjom Rinpoche y Namkhai Norbu y, por lo tanto, revelaron nuevos termas. Algunas de estas figuras de la diáspora tibetana también fundaron organizaciones para la preservación y práctica del Dzogchen, como la Comunidad Dzogchen de Namkhai Norbu.


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text: Los textos dzogchen nyingma utilizan una terminología única para describir la visión dzogchen (tib. "tawa"). Algunos de estos términos se refieren a los diferentes elementos y características de la mente y están tomados del pensamiento budista clásico. El término genérico para la conciencia es "shes pa" (sct. "vijñāna"), e incluye las seis conciencias sensoriales. Las formas mundanas, impuras y dualistas de la conciencia se denominan generalmente con términos como "sems" ("citta", mente), "yid" ("mānas," mente) y "blo" ("buddhi"). Por otro lado, las formas de conciencia nirvánicas o liberadas se describen con términos como "ye shes" ("jñāna", 'conciencia prístina') y "shes rab" ("prajñā", sabiduría).


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text: Según Sam van Schaik, dos términos importantes usados en la literatura Dzogchen son el Fundamento ("gzhi") y Gnosis ("rig pa"), que representan los "aspectos ontológicos y gnoseológicos del estado nirvánico" respectivamente. La literatura dzogchen nyingma también describe el nirvana como la "extensión" o "espacio" ("klong" o "dbyings") o la "extensión del Dharma" ("chos dbyings", sánscrito: "Dharmadhatu"). El término "Dharmakaya" (cuerpo del Dharma) también se asocia a menudo con estos términos en el Dzogchen.


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text: La filosofía Dzogchen de los textos de la Serie de Instrucciones ("man ngag sde") se explica clásicamente a través de los "once temas Vajra". Estos se pueden encontrar en el "Tantra del hilo de perlas" ("Mu tig phreng ba"), el "Gran comentario de Vimalamitra", así como en el "Tesoro de palabras y significado" (Tsik Dön Dzö) de Longchenpa"." El "Tantra del collar de perlas" los enumera brevemente como sigue:Aunque la realidad es inconcebible, la conciencia prístina tiene tres aspectos. Aunque hay muchas bases de engaño, es la perfección natural ("lhun grub") y la compasión ("thugs rjes"). Abundando en uno mismo están los kāyas, las familias y las conciencias prístinas. La ubicación de la mente del buda está en el centro del corazón. El camino son los cuatro nāḍīs; vāyu causa el movimiento. Hay cuatro puertas de surgimiento: los ojos, etc. El campo es el cielo libre de nubes. La práctica es trekchö y thögal. El calibrador es el yoga de las cuatro confidencias. El bardo es el encuentro de la madre y el hijo. La etapa de la liberación es la primera.Los once temas son:Un concepto clave en el dzogchen es la "base", el "suelo" o el "estado primordial" (tibetano: "gzhi", sánscrito: "sthāna"), también llamado base general ("spyi gzhi") o base original ("gdod ma'i gzhi"). Es atemporal e inmutable y, sin embargo, es "noéticamente potente", dando lugar a la mente ("sems", sct. "citta"), la conciencia ("shes pa", sct. "vijñāna"), la ilusión ("marigpa", sct. "avidyā") y el conocimiento ("rigpa", sct. "vidyā").


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text: El maestro tibetano Longchenpa describe la base de la siguiente manera:


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text: Namkhai Norbu escribe que el término base denota "el terreno fundamental de la existencia, tanto a nivel universal como a nivel del individuo, siendo ambos esencialmente el mismo". Esta base es "increada, siempre pura y, autoperfeccionada, no es algo que tenga que ser construido", sin embargo "permanece oculta a la experiencia de todo ser afectado por la ilusión del dualismo" Jean Luc-Achard define la base como "el modo real y auténtico de permanencia de la Mente." Según Achard, los tantras de Dzogchen definen la base como "Gran Pureza Primordial" ("ka dag chen po"). "El Tantra de la Hermosa Auspiciosidad" ("bKra shis mdzes ldan gyi rgyud") lo define como "el estado de permanencia antes de que surgieran los auténticos Budas y antes de que aparecieran los seres sintientes impuros."


title: Dzogchen

text: En el "Gran Comentario de Vimalamitra", la base se define como "la propia mente no fabricada" ("rang sems ma bcos pa"). Como señala Smith, esto indica cómo la base no es una entidad transpersonal. La base, por tanto, no se define como "una cosa" (es decir, monismo), ya que existe la producción de diversidad. Con respecto a esto, "El Tantra de los Reinos y Transformaciones del Sonido" ("sgra thal 'gyur") afirma: "Aparte de que la compasión surge como diversidad, no se define como "una cosa"." Sin embargo, como señala Hatchell, la tradición Dzogchen también entiende la realidad última como algo que está "más allá de los conceptos de unidad y multiplicidad."


title: Dzogchen

text: La base, una conciencia pura y vacía, es lo que hay que reconocer o comprender para lograr el despertar en el Dzogchen. Así, según Smith, "La "Lámpara Iluminadora" declara que en el Ati Yoga, la conciencia prístina es una mera conciencia que aprehende la liberación primordial y la base genérica como lo último". En otras palabras, el conocimiento espiritual en Dzogchen es reconocer la propia base.


title: Dzogchen

text: Además, dado que la base trasciende el tiempo, cualquier lenguaje temporal que se utilice para describirla (como "primordial", "original", etc.) es puramente convencional y no se refiere a un punto real en el tiempo, sino que debe entenderse que indica un estado en el que el tiempo no es un factor. Según Smith, "situar la base original en un espectro temporal es, por tanto, un mito didáctico".


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text: La base tampoco debe confundirse con la "base de todo" ("kun gzhi," sct. "alaya") o con la conciencia de almacén fundamental ("ālāyavijñāna"), ya que se considera que ambas tienen ignorancia". Otros términos utilizados para describir la base son sin obstáculos ("ma 'gags pa"), universal ("kun khyab") y omnipresente.


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text: La base también está asociada al término "Dharmatā", definido de la siguiente manera: "Dharmatā, pureza original, está libre de toda proliferación. Dado que no se ve afectada por la ignorancia, está libre de todos los oscurecimientos". Según Smith, describir la base como "gran pureza original" ("ka dag chen po") es la única descripción que se considera impecable según varios Tantras Dzogchen.


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text: La base también se asocia con la Budeidad primordial u original, también llamada Samantabhadra, de la que se dice que está más allá del tiempo y el espacio. Por lo tanto, la Budeidad no es algo que deba ganarse, sino un acto de reconocimiento de lo que ya es inmanente en todos los seres sintientes. Esta visión de la base proviene de la teoría india de la naturaleza de Buda, según Pettit. Autores tibetanos como Longchenpa y Jigme Lingpa vincularon específicamente la visión Dzogchen de la base con la doctrina de la naturaleza de Buda (especialmente como se encuentra en el Ratnagotravibhāga).


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text: En la tradición del Corazón Seminal, la base tiene tres cualidades o aspectos, también llamados las "tres sabidurías". Cada uno de ellos está emparejado con uno de los tres cuerpos de Buda y con una de las tres joyas (lo que indica que éstas están plenamente incluidas en cada ser sintiente). Norbu señala que "estos tres aspectos son interdependientes y no pueden separarse unos de otros", al igual que las diversas cualidades de un espejo son todas esenciales para la existencia de éste.


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text: Los tres aspectos de la base son:


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text: Esencia (Tib. ངོ་བོ་, "ngowo"; Wyl. "ngo bo", Skt. "svabhāva")


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text: Se define como pureza original (Tib ka dag, "siempre puro"). Ka dag es una contracción de ka nas dag pa, "puro desde ka" (ka es la primera letra del alfabeto tibetano) que también se glosa como puro desde el principio (thog nas dag pa).(van Schaik, 2004b, p. 52) En este contexto, la pureza (Skt. śuddha) se refiere a la vacuidad (śunyata, stong pa nyid), que en el Dzogchen se explica de forma similar a como se explica la vacuidad en el Madhyamaka (como libre de los extremos del nihilismo y el eternismo).(van Schaik, 2004b, p. 52) Este aspecto se asocia con el Dharmakaya y el Buda. Namkhai Norbu lo explica como el hecho de que todos los fenómenos son "esencialmente vacíos, impermanentes, que sólo existen temporalmente, y que todas las 'cosas' pueden verse como compuestas por otras cosas" (Norbu, 2000, p. 97) Compara este aspecto con la vacuidad que permite a un espejo adoptar cualquier imagen.


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text: Naturaleza (Tib. རང་བཞིན་, "rangshyin"; Wyl. "rang bzhin", Skt. "prakṛti")


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text: La Naturaleza define como "Perfección Natural" (Tib. lhun grub, Skt. anābhoga), también traducida como "presencia espontánea" o "realización espontánea". (van Schaik, 2004b, p. 52-53) Según Norbu, este aspecto se refiere a la manifestación o apariencia continua de los fenómenos y puede ilustrarse comparándolo con la "capacidad de reflejo de un espejo" (Norbu, 2000, p. 97) Sam van Schaik lo explica como "una presencia espontánea en el sentido de que no se crea ni se basa en nada", así como "el aspecto luminoso de la tierra" (van Schaik, 2004b, p. 53) Como tal, este término se utiliza indistintamente con luminosidad o claridad (Tib. 'od gsal o gsal ba,Skt. prabhāsvaratā), un término que también se encuentra en el Mahayana indio.(van Schaik, 2004b, p. 53) La Naturaleza de la base también se asocia con el Dharma y el Saṃbhogakāya. Longchenpa explica que hay "ocho puertas de la presencia espontánea". Según Hatchell, las seis primeras puertas son "las formas esenciales que adopta la conciencia cuando se manifiesta por primera vez: luces, cuerpos de Buda, gnosis, compasión, libertad y no dualidad", mientras que las dos últimas puertas "son puntos de vista desde los que se perciben las seis primeras" y son las puertas de la pureza (es decir, del nirvana). es decir, el nirvana) y la impureza (el samsara), que se asocian con el autorreconocimiento/integración y el no reconocimiento/dualidad (también llamado "extravío", 'khrul pa).(Hatchell, 2014, p. 58)


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text: Compasión (Tib. ཐུགས་རྗེ་, "tukjé", Wyl. "thugs rje", Skt. "karuṇā"), también traducido a veces como "Energía".


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text: También se le llama "terreno manifiesto" (gzhi snang) o "terreno de surgimiento" ('char gzhi).(van Schaik, 2004b, p. 53) Norbu compara este aspecto manifiesto de la base con las apariencias particulares que se reflejan en un espejo. Este aspecto también se define en la Lámpara Iluminadora como "Thugs es el afecto (brtse ba) en el corazón por los seres sensibles. Rje es el surgimiento de una empatía especial (gdung sems) por ellos"(Smith, 2016, p. 13) Smith explica este aspecto como una referencia a la unidad de la claridad y la vacuidad.(Smith, 2016, pp. 13, 30) Según Sam van Schaik, este aspecto "parece significar la presencia inmanente de la tierra en toda apariencia, en el sentido de que se define como omnipresente y sin obstáculos" (van Schaik, 2004b, p. 52-53) La compasión se asocia con el Nirmanakaya y la Sangha. Según Norbu, esta energía compasiva se manifiesta de tres maneras:(Norbu, 2000, p. 99-101)(van Schaik, 2004b, p. 54)Namkhai Norbu advierte que "todos los ejemplos utilizados para explicar la naturaleza de la realidad sólo pueden tener un éxito parcial a la hora de describirla porque, en sí misma, está más allá de las palabras y los conceptos" (Norbu, 2000, p. 94) Además, escribe que "la Base no debe objetivarse y considerarse como una entidad autoexistente; es el Estado o condición insustancial que sirve de base a todas las entidades e individuos, de la que el individuo ordinario no es consciente pero que se manifiesta plenamente en el individuo realizado" (Norbu, 2000, p. 90).


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text: El texto ""Una Oración de Aspiración para la Base, el Camino y el Resultado"" define así los tres aspectos de la base:


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text: Rigpa (sánscrito: "vidyā", "conocimiento", "gnosis") es un concepto central en Dzogchen. Según Ācārya Malcolm Smith:Un texto de la "Esencia del Corazón de Vimalamitra" llamado "Lámpara Resumiendo Vidyā" ("Rig pa bsdus pa'i sgronma") define vidyā de la siguiente manera: "... vidyā es sabiduría, clara e inmutable." En sánscrito, el término vidyā y todo sus cognados implican conciencia, saber, conocimiento, ciencia, inteligencia, etc. En pocas palabras, vidyā significa conocimiento inconfundible de la base que es su propia condición.Términos relacionados con rigpa son "ye shes" (sct. "jñāna", conciencia prístina) que es "el estado original y no adulterado de la conciencia" y sabiduría ("shes rab", sct. "prajña"). Rigpa también se describe como "sabiduría primordial reflexivamente consciente de sí misma", o "el reconocimiento de la sabiduría primordial como totalidad ilimitada". Por tanto, la sabiduría ("shes rab, prajña") no es otra cosa que rigpa.


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text: La analogía dada por los maestros Dzogchen es que la verdadera naturaleza de uno es como un espejo que refleja con total apertura, pero no se ve afectado por los reflejos. También es como una bola de cristal que adquiere el color del material sobre el que se coloca sin que se modifique. El conocimiento que se obtiene al reconocer esta claridad espejada se llama rigpa.


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text: Sam van Schaik traduce rigpa como "gnosis", y define esto como "una forma de conciencia alineada con el estado nirvánico". Señala que otras definiciones de rigpa incluyen "libre de elaboraciones" ("srpos bral"), "no conceptual" ("rtog med") y "trascendente del intelecto" ("blo 'das"). A menudo también se combina con la vacuidad, como en el término "rig-stong" (gnosis-vacuidad).


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text: La naturaleza incondicional de rigpa se describe en el "Longchen Nyingthig" como sigue:No construida por los budas excelentes, ni cambiada por los seres sintientes inferiores, esta gnosis no fabricada del momento presente, es la luminosidad reflexiva, desnuda e inoxidable, el Señor Primordial mismo.John W. Pettit señala que rigpa se considera más allá de la afirmación y la negación, la aceptación y el rechazo, y por lo tanto se conoce como un estado "natural" ("ma bcos pa)" y "sin esfuerzo" ("rtsol med"). Debido a esto, Dzogchen también se conoce como el pináculo y el destino final de todos los caminos.


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text: Ācārya Malcolm Smith también señala que la naturaleza atemporal de la base también se aplica a la presencia de la base en los seres sintientes como rigpa:Dado que el tiempo no es un factor cuando se trata del análisis de la base, los textos de Gran Perfección pueden definir la liberación de los seres sintientes como atemporal. Esto significa que el estado de liberación es su estado esencial incondicionado. No es algo para ganar; es algo por descubrir. Más importante aún, la base es la budeidad y funciona como la budeidad.


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text: Los textos de Dzogchen se refieren a la base y su rigpa presente en los seres sintientes como "sugatagarbha." El Comentario de Vimalamitra afirma que "Debido a que el objetivo de la budeidad existe a la manera de una semilla en la conciencia prístina de la vidyā de uno, definitivamente hay éxito a través de la práctica". Los textos de Dzogchen también describen cómo rigpa está conectado al cuerpo energético. Los tantras Dzogchen explican que rigpa se puede ubicar en el centro del cuerpo humano, en el chakra del corazón. "El tantra de los reinos y las transformaciones del sonido" dice: "La joya presente dentro del corazón en el centro del cuerpo es una gran conciencia prístina".


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text: Además, el "Tantra de Vidyā auto-surgida" afirma:El estado trascendente de los budas perfectos esta apoyado. Se apoya en el agregado material, por ejemplo, como un águila durmiendo en su nido. Tiene una ubicación. Está ubicado en el corazón, por ejemplo, como una figura en un jarrón.Los tantras Dzogchen también discuten el tema relacionado del cuerpo energético, principalmente los nāḍīs, vāyus y bindus ("rtsa, rlung y thig le"; canales, vientos y círculos). Ma Rigpa ("avidyā") es lo opuesto a rigpa o conocimiento. Ma rigpa es ignorancia, engaño o inconsciencia, el fracaso en reconocer la naturaleza de la base. Un tema importante en los textos de Dzogchen es explicar cómo la ignorancia surge de la base, ya que es asociada a la "conciencia prístina".


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text: La inconsciencia ("lhan-skyes ma-rigpa") existe porque la base tiene una potencialidad cognitiva natural, una "luminosidad" consciente que da lugar a las apariencias. Esta es la base del samsara y del nirvana. La ignorancia surge cuando la conciencia no reconoce que todos los fenómenos surgen como la creatividad ("rtsal") de la naturaleza de la mente y falla de entender a su propia luminiscencia o no "reconoce su propio rostro". Por eso los seres sintientes surgen en lugar de los Budas. Marigpa se explica en el comentario de Vimalamitra de la siguiente manera: La ilusión surge de la diferencia entre la base y el aspecto consciente de la base. Aparte de la penetración general, la llamada "base" es totalmente indiferenciada, sin ninguna consideración de engaño o no engaño. Ese llamado "conocedor" (rig pa po) o "mente" (la afirmación especial de una conciencia demostrada en nuestros propios textos) está engañado.Según la "Lámpara Iluminadora" de Vimalamitra, el engaño surge porque los seres sintientes "caen hacia los objetos externos aprehendidos mentalmente". Se dice entonces que este aferramiento externo produce seres sensibles a partir del surgimiento dependiente ("pratītyasamutpāda"). Este proceso de conceptualización dualista que conduce al samsara se denomina "manas", así como "conciencia alejándose del fundamento". Sin embargo, algunos seres no caen en el dualismo al exteriorizar su propia manifestación y, en cambio, reconocen inmediatamente todos los fenómenos que surgen de la base como las apariencias insustanciales de su propia naturaleza. Estos seres se convierten inmediatamente en Budas. Así los seres sensibles surgen debido a la ignorancia/ilusión, mientras que los Budas surgen debido al reconocimiento y la sabiduría.


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text: El maestro Longchenpa explica el proceso de cómo rigpa ("gnosis") se convierte en ignorancia en su "'Tsigdön Dzö"' de la siguiente manera:El engaño general es causado por la mancha de la gnosis que no reconoce el terreno manifiesto, a través de la cual la gnosis misma se contamina con el engaño. Aunque la gnosis misma no tiene las manchas de la cognición, se llena de manchas. A través de su envoltura en el sello de la mente, la gnosis de la esencia siempre pura se contamina con la conceptualización. Encadenada por la mente séxtuple, se cubre con la red del cuerpo de los átomos sin parte, y la luminosidad se hace latente.


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text: Según Sam van Schaik, existe una cierta tensión en el pensamiento dzogchen (como en otras formas de budismo) entre la idea de que samsara y nirvana son inmanentes entre sí y, sin embargo, siguen siendo diferentes. En textos como el "Longchen Nyingtig", por ejemplo, la base y rigpa se presentan como "intrínsecamente innatos a la mente individual". El Tantra de la "Gran Perfección de la Expansión de la Sabiduría de Samantabhadra" dice:Si piensas que "la esencia del corazón de todos los budas, el Señor Primordial, el noble Victorioso, Samantabhadra," está contenido en una corriente mental separada del reino oceánico de los seres sintientes, entonces esta es una visión nihilista en que samsara y nirvana permanecen desconectados.Asimismo, Longchenpa (siglo XIV), escribe en su "Iluminando la luz del sol":Todo tipo de contenido experiencial que pertenece al samsara y al nirvana tiene, como base misma, un estado natural que es un buda presente espontáneamente, una dimensión de pureza y perfección, que es perfecta por naturaleza. Este estado natural no es creado por un buda profundo ni por un ser sensible inteligente. Es independiente de la causalidad. Las causas no lo produjeron y las condiciones no pueden hacerlo perecer. Este estado es un desvelo autoexistente, desafiando todo lo que las palabras pueden describir, de una manera que también trasciende el alcance del intelecto y los pensamientos. Todos los fenómenos del samsara y el nirvana existen dentro de la inmensidad no emergente de un estado natural básico. Ellos son, esencialmente y sin excepción, un estado de Buda: pureza y perfección.En los textos de "Longde" (y en otras obras), un término común utilizado para denotar la naturaleza iluminada inmanente es bodhicitta ("byang chub sems").


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text: Esta falta de diferencia entre estos dos estados, su naturaleza no dual ("advaya"), se corresponde con la idea de que el cambio de uno a otro no se produce debido a un proceso ordinario de causalidad, sino que es un "auto-reconocimiento" ("rang ngo sprod") instantáneo y perfecto de lo que ya está innatamente ("lhan-skyes"). Según John W. Pettit, esta idea tiene sus raíces en textos indios como el "Mulamadhyamakakarika" de Nagarjuna, que afirma que el samsara y el nirvana no están separados y que no hay diferencia entre el terreno, el camino y el fruto.


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text: Como señala Sam van Schaik, para autores como Longchenpa y Jigme Lingpa, la base tiene el potencial de manifestarse tanto en modo samsárico como nirvánico. Por lo tanto, aunque rigpa es inmanente, en los seres sintientes esta rigpa es una rigpa no madurada que a menudo se manifiesta como conciencia ordinaria ("shes pa") y que puede engañarse si no reconoce su propia naturaleza. La budeidad se alcanza a través del reconocimiento de rigpa ("rig pa'i ngo sprod") o del autorreconocimiento ("rang ngo sprod") de lo que está inmanentemente presente.


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text: Los textos del Corazón Seminal también indican una sutil diferencia entre los términos asociados a la ilusión (como "kun gzhi" o "Ālaya", y "sems" o mente) y los términos asociados a la iluminación plena ("Dharmakaya" y "rigpa"). Estos términos provienen de los textos indios de Yogacara. En la literatura del Corazón Seminal, el "Ālaya" y el "Ālayavijñāna" (conciencia almacén) se asocian con las huellas kármicas ("vasana") de la mente y con las aflicciones mentales ("klesa"). El "alaya de los hábitos" es la base ("gzhi") junto con la ignorancia ("marigpa"), que incluye todo tipo de hábitos oscurecedores y tendencias de aferramiento. El "Longchen Nyingthig" compara el "Ālaya" con el agua turbia (que oculta el brillo de la sabiduría y el rigpa) y lo define como el no reconocimiento, mientras que el Dharmakaya se compara con el agua clara y se define como la "conciencia sin engaño".


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text: En cuanto a sems (mente) y rigpa (gnosis), el "Longchen Nyingthig" los compara con el aire y el espacio respectivamente:La mente y la gnosis son como el aire y el espacio. La mente es el aspecto de los objetos de fijación engañosos, que se llenan vívidamente, se arremolinan y vuelven a salir, o se agitan brevemente como un huracán. Su fundamento es la condición de las diversas sensaciones. La gnosis es sin soportes y omnipresente. En su vacío se abre como la extensión espacial; en su luminosidad es inconceptual y radiante como un cristal pulido. Así, el punto esencial del Corazón Seminal es mantener un lugar seguro en el estado natural, totalmente liberado de la mente en la extensión de la gnosis.


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text: La práctica espiritual de Dzogchen se basa en la cosmovisión descrita anteriormente, así como en una relación con un gurú o lama que imparte instrucciones específicas. Las "prácticas principales" a menudo se consideran avanzadas y, por lo tanto, las prácticas preliminares y la iniciación ritual se consideran requisitos.


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text: Las enseñanzas de Dzogchen enfatizan la naturalidad, la espontaneidad y la sencillez. Aunque el Dzogchen se presenta como algo distinto o más allá del tantra, ha incorporado muchos conceptos y prácticas tántricas. Dzogchen abarca una amplia variedad de tradiciones y sistemas de práctica, que incorporan diferentes aspectos del tantra budista.


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text: La tradición más influyente del Dzogchen es la de la "Esencia del Corazón" o "Fuente Esencial" ("Nyingthig"), la más popular de las cuales se encuentra en el "Longchen Nyingthi"g de Jigme Lingpa (1730-1798). La explicación sobre la práctica de Dzogchen que sigue se aplica principalmente a los sistemas de Esencia del Corazón como el "Longchen Nyingthi"g, pero también al "Dudjom Tersar", etc.


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text: La tradición "Nyingthig" personificó la enseñanza Dzogchen en tres principios, conocidos como: "Alcanzando el punto vital en tres declaraciones" ("Tsik Sum Né Dek"). En resumen, dan el desarrollo que debe experimentar un estudiante:La tradición Dzogchen contiene vastas antologías de prácticas, incluidas las técnicas estándar de meditación budista y prácticas tantra. Con la influencia del tantra y las sistematizaciones de Longchenpa, las principales prácticas de Dzogchen fueron precedidas por prácticas preliminares.


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text: En "Encontrando alivio y tranquilidad en la naturaleza de la mente", Longchenpa describe 141 prácticas contemplativas, divididas en tres secciones: budismo exotérico o sutra (92), tantra (92) y Gran Perfección (27). Las meditaciones budistas típicas quedan relegadas a la fase preliminar, mientras que las principales prácticas meditativas son métodos "directos". Longchenpa incluye las técnicas de la "fase de perfección" (que tratan con los canales, vientos y círculos del cuerpo energético) en las fases principal y final. La "fase final" incluye discusiones sobre nuevas técnicas contemplativas, que ayudan a la práctica de la fase principal.


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text: Las enseñanzas basadas del "Longchen Nyingthig" también se dividen en prácticas preliminares ("ngondro", subdividido en varias clases) y prácticas principales (que son "trekchö" y "tögal"). En "El loto blanco" ("rGyab brten padma dkar po"), Jigme Lingpa describe el camino de la práctica de "Nyingthig" Dzogchen de la siguiente manera:Tu corriente mental es purificada por la iniciación profunda, que es la causa de la maduración, Luego comienzas con los preliminares externos, internos y secretos, que pueden equipararse con el camino de acumulación en el Paramitayana. Para los principiantes, la forma de practicar se explica mediante las instrucciones de práctica y las instrucciones del lama.


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text: Como señaló van Schaik, hay una tensión en Dzgochen entre los métodos que enfatizan la práctica y los logros graduales, y los métodos que enfatizan la liberación primordial, la iluminación simultánea y la no actividad. Esta aparente contradicción es explicada por los autores de la tradición "Nyingthig" como resultado de los diferentes niveles de habilidad entre los practicantes. En respuesta a la idea de que las enseñanzas gradualistas encontradas en los textos "Nyingthig" contradicen la visión Dzogchen de la liberación primordial, Jigme Lingpa afirma:Esto no es correcto, porque Vajradhara, usando su habilidad en los medios, enseñó de acuerdo con las categorías de mejores, medianas y peores facultades (subdivididas en nueve niveles desde sravaka hasta atiyoga). Aunque la Gran Perfección es el camino para aquellos con las facultades más agudas, los participantes no están compuestos exclusivamente por esos tipos. Con esto en mente, habiendo comprobado las características de las facultades intermedias e inferiores de los poseedores de vidya, la tradición se estableció de esta manera.Esta división de prácticas según el nivel de habilidad también se encuentra en el "Tegcho Dzo" de Longchenpa"." Sin embargo, como señala van Schaik, "el sistema no debe tomarse demasiado literalmente." Por lo tanto, aunque las instrucciones se darían a todos los tipos de estudiantes, la capacidad real del practicante determinaría cómo alcanzarían el despertar (ya sea a través de la meditación Dzogchen, en el bardo de la muerte o mediante la transferencia de la conciencia). Jigme Lingpa también creía que los estudiantes de las facultades superiores eran extremadamente raros. Sostuvo que para la mayoría de las personas, lo que se necesita para alcanzar la realización es un camino gradual de entrenamiento.


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text: Longchenpa divide las prácticas preliminares en:


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text: El sistema "Longchen Nyingthig" del siglo XVIII de Jigme Lingpa divide los preliminares en tipos ordinarios y extraordinarios. Los preliminares ordinarios son una serie de contemplaciones de las cuales hay dos textos instructivos principales. Uno se basa en el entrenamiento mental de siete puntos de Atisha ("Lojong") y se llama "Tarpai Temke". El segundo es el "Laglenla Deblug", y contiene las siguientes contemplaciones:Los preliminares extraordinarios, que se discuten en el "Drenpa Nyerzhag", son los siguientes:Según Jigme Lingpa, las prácticas preliminares son la base de las prácticas principales y, por lo tanto, no deben abandonarse en un momento posterior.


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text: Otro requisito importante para practicar Dzogchen según Jigme Lingpa es la iniciación ritual o el empoderamiento ("dbang") por parte de un lama. Según Tsoknyi Rinpoche, la iniciación es necesario, ya que planta las "semillas de la realización" dentro de uno.


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text: Después de la iniciación tántrica, uno también se involucra en las prácticas tántricas de las etapas de generación y finalización de mahayoga y anuyoga. Jigme Lingpa ve todas estas prácticas tántricas como pasos graduales que deben cultivarse y que conducen a la práctica de la Gran Perfección. Jigme Lingpa afirma:¿Cuál es el punto principal del excelente camino de la grandeza? No es más que limpiar las limitaciones intelectuales. Por lo tanto, los tres votos, las seis paramitas, las etapas de generación y finalización, etc., son todos escalones en la escalera hacia la Gran Perfección.


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text: Los métodos de meditación propios de Dzogchen, que son exclusivos de la tradición, aparecen en textos como el "Yeshe Lama" de Jigme Lingpa y "Tsigdon Dzo" y "Tegcho Dzo" de Longchenpa. La presentación de los métodos de meditación Dzogchen en el "Yeshe Lama" se divide en tres partes":"Jigme Lingpa menciona dos tipos de preliminares de Dzogchen, "korday rushen" y "sbyong ba".


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text: "Ru shan" ("hacer una brecha entre samsara y nirvana") es una serie de ejercicios de visualización y recitación. El nombre refleja el dualismo de las distinciones entre mente y sabiduría, ālaya y dharmakāya.


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text: "Sbyong ba" es una variedad de enseñanzas para entrenar ("sbyong ba") el cuerpo, el habla y la mente. El entrenamiento del cuerpo conlleva instrucciones para la postura física. El entrenamiento del habla implica principalmente la recitación, especialmente de la sílaba "hūm". El entrenamiento de la mente es un análisis al estilo Madhyamaka de la mente. Son, en efecto, un establecimiento del shunyata por medio del intelecto.


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text: Según Jigme Lingpa, estas prácticas sirven para purificar la mente y pacificar los obstáculos.


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text: Las prácticas de meditación Dzogchen también incluyen una serie de ejercicios conocidos como "Semdzin," que literalmente significa "mantener la mente" o "fijar la mente". Incluyen una amplia gama de métodos con el objetivo de llevar a uno al estado de contemplación.


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text: Longchenpa los divide en tres categorías de siete ejercicios. Un ejemplo de un ejercicio de la primera categoría es el siguiente:"Fijarse en una letra tibetana blanca A en la punta de la nariz. Enlaza la letra con la respiración. Sale al espacio con cada exhalación y regresa a la punta de la nariz con cada inhalación. Esta fijación inhibe el surgimiento de pensamientos extraños [...] el segundo ejercicio en la misma categoría involucra el sonido de la sílaba PHAT! que instantáneamente rompe los pensamientos y apegos. Simbólicamente, las dos partes de la sílaba indican los dos aspectos de la iluminación, es decir, PHA significa Medios ("thabs") y TA significa Sabiduría ("shes rab") ". Según Reynolds, es esta práctica Semdzin específica la que utilizó Patrul Rinpoche para proporcionar una introducción directa al conocimiento de rigpa. Bloquea temporalmente el flujo del pensamiento y nos lleva temporalmente a un estado de vacío y claridad.


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text: La práctica de Trekchö (khregs chod, "atravesar la solidez", "romper"), refleja los primeros desarrollos de Dzogchen, con su enfoque en el acceso directo a la naturaleza fundamental. En esta práctica, uno reconoce primero la propia conciencia vacía, innatamente pura, y luego practica repetidamente para mantener ese reconocimiento. Para practicar Trekchö, los estudiantes primero deben recibir el "señalamiento" ("sems khrid, ngos sprod") de la naturaleza de la mente por un maestro de Dzogchen.


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text: La tradición de la Esencia del Corazón en general considera que las instrucciones de señalamiento deben mantenerse en secreto hasta el momento en que el lama se las revele al estudiante. En el "Yeshe Lama", Jigme Lingpa da el siguiente pasaje como introducción a la naturaleza de la mente:


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text: ¡Kye! No invente ni elabore la conciencia de este mismo momento. Deje que sea tal como es. No se establece como existente, no-existe o con dirección. No distingue entre el vacuidad y las apariencias y no tiene las características del nihilismo y el eternismo. Dentro de este estado en el que no existe nada, es innecesario esforzarse a través de la visión o la meditación. La gran liberación primordial no es como liberarse de la esclavitud. Es un resplandor natural que no es agarrado por el intelecto, una sabiduría que no está manchada por conceptos. La naturaleza de los fenómenos, no manchada por la visión y la meditación. Es la igualdad sin ubicación y la post-igualdad sin premeditación. Es claridad sin características y vastedad que no se pierde ante la uniformidad. Aunque todos los seres sintientes nunca se han separado de su propia sabiduría interior ni siquiera por un instante, al no reconocer esto, se convierte en como un flujo natural de agua solidificándose en hielo. Con la mente codiciosa interior como la causa raíz y el apego objetivo exterior como circunstancia, los seres vagan indefinidamente en el samsara. Ahora, con las instrucciones orales del gurú, en el momento de encontrar la conciencia, sin ninguna construcción mental, descanse en la forma en que realmente son las cosas, sin vacilar ni meditar en nada. Esto revela plenamente la intención de la sabiduría del Buda primordial Kuntuzangpo.


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text: Jigme Lingpa divide la práctica del trekchö en instrucciones ordinarias y extraordinarias. La sección ordinaria comprende un establecimiento analítico y conceptual de la vacuidad. Las extraordinarias instrucciones de Jigme Lingpa dan las instrucciones sobre el avance propiamente dicho, que consisten en el establecimiento de la vista ("lta ba"), las dudas y errores que pueden ocurrir en la práctica, y algunas instrucciones generales llamadas "las cuatro formas de alivio" ("cog bzhag"). Jigme Lingpa describe los "cuatro chozags" (formas de "descansar libremente" o "dejarse ser fácilmente") en su "Yeshe Lama" de la siguiente manera:


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text: (a) La vista de montaña: Después de darse cuenta de como es la verdadera naturaleza, libre de pensamientos, permanezca en la gran conciencia naturalmente clara que no está sujeta a esfuerzos mentales, aferramiento o al uso de antídotos de meditación.


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text: (b) Meditación del océano: siéntese en la postura del loto. Mira el espacio en un estado abierto. Evite aferrarse a las percepciones de las seis conciencias. Limpia tu cognición como un océano sin olas.


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text: (c) Habilidad en las actividades: relaje abruptamente las tres puertas del cuerpo, el habla y la mente. Libérate del capullo de la vista y la meditación. Simplemente mantenga su sabiduría clara y desnuda de forma natural.


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text: (d) Resultado incondicional: Deje que los cinco objetos mentales permanezcan naturalmente como están. Entonces la claridad natural surge vívidamente dentro de ti.


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text: Para practicar la meditación trekchö, Jigme Lingpa afirma que uno se sienta con las piernas cruzadas y los ojos abiertos. Sus instrucciones sobre trekchö comienzan afirmando que uno debe "asentarse en el momento presente de gnosis ["rigpa"], sin extenderse ni reunirse". Rigpa se define como aquel conocimiento en el que "los extremos de la existencia y la no existencia no se cumplen".


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text: Tögal ("thod rgal") significa "salto", "cruce directo" o "trascendencia". El significado literal es "proceder directamente a la meta sin tener que pasar por pasos intermedios". Jigme Lingpa sigue a Longchenpa al ver la práctica visionaria de tögal como el nivel más alto de práctica de meditación.


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text: La práctica de Tögal implica avanzar a través de las "Cuatro Visiones" que son:Las prácticas Tögal usan el cuerpo sutil de canales psíquicos, vientos y esferas ("rtsa rlung thig le"). Las prácticas tienen como objetivo generar un flujo espontáneo de imágenes luminosas de colores del arco iris (thigles) que se expanden gradualmente en extensión y complejidad. El meditador los usa para reconocer la naturaleza de su mente.


title: Dzogchen

text: Tögal puede conducir a la iluminación completa y la autoliberación del cuerpo humano en un "cuerpo arco iris" en el momento de la muerte, cuando toda la fijación y el aferramiento se han agotado. Este cuerpo arco iris es un cuerpo de luz inmaterial con la capacidad de existir y habitar donde sea y cuando sea, según lo señale la compasión. Es una manifestación del Sambhogakāya.


title: Dzogchen

text: Para aquellos con capacidades de nivel medio, Jigme Lingpa sostiene que alcanzarán el despertar durante el bardo (estado intermedio durante la muerte), siguiendo ciertas instrucciones sobre cómo reconocer los signos de la muerte y cómo practicar durante este proceso. Jigme Lingpa describe el proceso de la siguiente manera:Así, asumiendo una de las tres posturas o permaneciendo en la postura del león dormido, concentre la atención en los ojos. Con los ojos dirigidos al espacio de la conciencia, abandone la vida presente y relájese sin artificios dentro de la pureza original. En un instante se producirá la liberación.Jigme Lingpa también afirma que uno debe practicar esta meditación mientras está vivo, para prepararse para la meditación del proceso de la muerte: "incluso mientras uno está vivo, cuando el cielo es prístino, dirija la conciencia al espacio y piense: 'Ha llegado el momento de la muerte'. Ahora debo pasar a la extensión de la paz sin elaboración. Exhale la respiración y sígala, permitiendo que la mente permanezca sin enfoque". También se enseñan otras meditaciones y técnicas, que deben practicarse mientras uno está vivo. También se enseñan diversas prácticas para aquellos que están presentes cuando alguien más está muriendo. Estas prácticas están destinadas a ayudar a los moribundos a través del proceso y llevarlos al despertar o un renacimiento superior.


title: Dzogchen

text: También se enseñan otras prácticas relacionadas con el "bardo de la naturaleza de los fenómenos". En este punto, se debe practicar trekchö y tögal. También hay instrucciones específicas para esta fase de la muerte, que ocurre cuando "la conexión entre cuerpo y mente ha terminado". Según Jigme Lingpa, en esta etapa, la conciencia de la base de todo se disuelve en el espacio básico de los fenómenos y "en ese instante, la luz natural clara amanece como un cielo otoñal sin nubes".


title: Dzogchen

text: Si uno no alcanza el despertar o no reconoce esta verdadera naturaleza, habrá una serie de apariciones que serán "extremadamente brillantes y coloridas, desprovistas de distinciones tales como externa, interna, amplia o estrecha." También habrá apariciones de los mandalas de deidades pacíficas y feroces. Se supone que uno debe reconocer que todas estas apariencias son la propia mente y que carecen de existencia verdadera.


title: Dzogchen

text: Jigme Lingpa describe el punto clave en la práctica del bardo de la siguiente manera:


title: Dzogchen

text: El punto clave para lograr la liberación de esta manera es permanecer en la conciencia vacía sin obstáculos. Es la naturaleza de la pureza original, más allá del pensamiento y la expresión. Habiendo comprendido realmente el fundamento último de la liberación, es necesario encontrar lo que ya es, decidir solo sobre eso y tener confianza en esta liberación. Las apariencias por naturaleza, cuando se observan objetivamente, parecen no tener límites; pero, cuando se observa subjetivamente, no existe nada en absoluto. Incluso la fijación en el pensamiento de la inexistencia se libera naturalmente sin análisis mental en el primer instante en que la propia naturaleza se revela desnudamente. Este es el punto clave que define claramente el terreno original de la liberación. De cualquier manera que la compasión se relacione con los objetos, no intentes detener o mantener esta búsqueda. Con la conciencia colocada precisamente sobre su propia fuente, la cognición sin obstáculos no tiene las distinciones de lo externo, lo interno y lo intermedio. De esta manera, las apariencias del bardo serán naturalmente puras en el resplandor de la conciencia.


title: Dzogchen

text: Aquellos seres de facultades menores y potencial limitado no alcanzarán el despertar durante el bardo pero pueden transferir su conciencia (una práctica llamada "powa") a una tierra pura una vez que hayan llegado al "bardo de la existencia". Una vez que lleguen a este bardo, reconocerán que han muerto y luego recordarán al gurú con fe y recordarán las instrucciones de "powa". Entonces pensarán en la tierra pura y sus cualidades y renacerán allí. En una tierra pura, los seres pueden escuchar el Dharma enseñado directamente por Vajrasattva o algún otro Buda.


title: Dzogchen

text: Jigme Lingpa recomienda que uno practique esto también en la vida diaria. Una forma de hacerlo es la siguiente:A"l quedarse dormido por la noche, con intensa concentración uno debe pensar: '¡Me estoy muriendo, así que debo reconocer las etapas de disolución e ir al reino puro natural de nirmanakaya!' Entonces, uno se dormirá imaginando la disposición y las cualidades del reino nirmanakaya. Entre las sesiones de práctica, como se mencionó anteriormente, es esencial haber desarrollado la habilidad de entrenar la conciencia que cabalga los vientos [der cuerpo sutil]."


title: Transporte público de Castellón

text: La capital de la Plana posee 18 líneas de autobús urbano, gestionadas por la empresa Transport Urbà de Castelló (TUCS), que antes era Autotransportes Colectivos Castellonenses SA (ACCSA). "* La última salida siempre se realiza en sentido de vuelta, a excepción de las líneas circulares, donde se realiza desde el inicio de la línea"


title: Transporte público de Castellón

text: El Bicicas es un nuevo servicio de alquiler de bicicletas que ha puesto a disposición el Ayuntamiento de Castellón para desplazarse por la ciudad y evitar así las congestiones de tráfico. Existen 44 puntos de recogida:


title: Lógica retractable

text: La lógica retractable es una lógica no monotónica propuesta por Donald Nute para formalizar el razonamiento retractable. En esta lógica hay tres tipos diferentes de proposiciones:Puede darse un orden de prioridad entre las reglas de retratación y los retractores. Durante el proceso de la deducción, las reglas estrictas son siempre aplicadas, mientras que una regla retractable puede aplicarse sólo si no hay un retractador de una mayor prioridad que especifique que no debe.


title: Leuconostoc

text: Leuconostoc es un género de bacterias del ácido láctico Gram-positivas de la familia Leuconostocaceae. Las especies de "Leuconostoc" tienen generalmente forma de cocoide ovoide y a menudo forman cadenas. Son resistentes intrínsicamente a la vancomicina y catalasa-negativos (lo cual los distingue de "Staphylococcus"). Son heterofermentativos, capaces de producir dextrano a partir de la sacarosa.


title: Leuconostoc

text: Aunque inicialmente se consideraban comensales no-patógenos en humanos, desde la descripción en 1985 del primer caso de bacteriemia por Leuconostoc spp., algunas especies son también capaces de producir infecciones a los seres humanos. Se consideran patógenas oportunistas aunque en muy baja frecuencia, que se pueden encontrar en pacientes críticamente enfermos, inmunocomprometidos y con infecciones intra-hospitalarias. Generalmente, se asocian a bacteriemia por dispositivos intra-vasculares y al uso de nutrición parenteral total. Sin embargo, también se han descrito otras infecciones asociadas, dentro de las que se cuentan meningitis, osteomielitis, infección del torrente sanguíneo, de vías urinarias y peritonitis.


title: Leuconostoc

text: Debido a que estas enfermedades son raras, los "kits" de identificación comerciales normales a menudo no identifican estos organismos.


title: Leuconostoc

text: "Leuconostoc", junto con otras bacterias del ácido láctico tales como "Pediococcus" y "Lactobacillus", se utiliza para la fermentación del repollo en la elaboración de chucrut. Durante este proceso, los azúcares de las coles frescas son transformadas en ácidos lácticos que le dan un sabor agrio y permiten que se conserven en buenas condiciones.


title: Leuconostoc

text: También se considera a "Leuconostoc oenos" principal responsable del inicio de los procesos de fermentación maloláctica muy apreciada en los procesos vinícolas.


title: Portland Bill

text: Portland Bill es una estrecha península de piedra de Pórtland que constituye el extremo meridional de la isla de Pórtland y, por ende, del condado de Dorset, Inglaterra.


title: Portland Bill

text: Es un punto importante para el tráfico costero, razón por la cual se han construidos tres faros sobre el mismo para proteger a los barcos de las fuertes corrientes de las mareas y de un arrecife poco profundo en particular. El faro más recientemente construido, pintado de rojo y blanco, es el Portland Bill Lighthouse, que fue edificado en 1906 y tiene 35 m de altura.


title: Portland Bill

text: La cercana Pulpit Rock se formó gracias a las excavaciones en las canteras locales y, al igual que el faro, es una atracción turística popular.


title: EMBnet

text: EMBnet es la Red Europea de Bioinformática, un grupo científico de nodos que colaboran a través de Europa, Asia, África y Latinoamérica. La maestría combinada de los nodos permite que EMBnet proporcione servicios a la comunidad científica que abarcan en su conjunto más de lo que puede proporcionarse por un solo nodo.


title: EMBnet

text: Desde su creación en 1988, EMBnet ha sido una red a cargo de mantener bases de datos biológicos y aglutinar a los profesionales en bioinformática. Aunque integrado predominante por nodos académicos, EMBnet también tiene nodos provenientes de la industria e Institutos estatales.


title: Sitio de Roma (537-538)

text: El Primer Sitio de Roma durante la guerra gótica duró un año y nueve días, desde marzo de 537 hasta marzo de 538. El enfrentamiento se produjo entre los defensores del Imperio Romano de Oriente bajo el mando del general Belisario y el ejército ostrogodo mandado por el rey Vitiges. El sitio fue el primer gran enfrentamiento entre las fuerzas de ambos oponentes y tuvo un papel decisivo en el transcurso posterior de la guerra.


title: Sitio de Roma (537-538)

text: Con el norte de África de regreso al dominio imperial tras la exitosa Guerra Vándala, el emperador Justiniano I posó su mirada sobre la cuna del Imperio: Italia, y su antigua capital, la ciudad de Roma. A fines del siglo V, la península había caído bajo el control de los ostrogodos, quienes, pese a seguir reconociendo la soberanía del Imperio, habían establecido un reino prácticamente independiente. Sin embargo, tras la muerte de su fundador, el muy capaz Teodorico el Grande, en 526, Italia se vio sumida en el desorden. Justiniano aprovechó la situación para entrometerse en los asuntos del estado ostrogodo.


title: Sitio de Roma (537-538)

text: En 535, Mundus invadió Dalmacia, y Belisario, con un ejército de 8000 hombres, capturó Sicilia con facilidad. Desde allí, en junio del año siguiente, cruzó hacia Italia por Rhegium. Luego de un asedio que duró veinte días, los bizantinos saquearon Nápoles a principios de noviembre. Tras la caída de Nápoles, los godos, furiosos por la falta de acción del rey Teodato, formaron un consejo y eligieron a Vitiges como su nuevo rey. Teodato, que huyó de Roma hacia Rávena, fue asesinado por un agente de Vitiges en el camino. Entre tanto, Vitiges reunió un consejo en Roma donde se decidió no enfrentar inmediatamente a Belisario sino esperar a que se reuniese el ejército principal, que estaba estacionado en el norte. A continuación, Vitiges se dirigió a Rávena, dejando una guarnición compuesta por 4000 hombres para proteger la ciudad.


title: Sitio de Roma (537-538)

text: No obstante, los ciudadanos de Roma apoyaban decisivamente a Belisario y, en vista del brutal saqueo de Nápoles, no deseaban correr el riesgo de un asedio. Por ello, se envió junto a Belisario a una delegación en nombre del papa Silverio y de los ciudadanos más eminentes. La guardia ostrogoda se dio cuenta de inmediato que, ante la hostilidad de los habitantes, su posición era insostenible, de modo que el 9 de diciembre de 536 Belisario entró en Roma a través de la "Porta Asinaria" a la cabeza de 5000 soldados de infantería, mientras que la guarnición ostrogoda abandonaba la ciudad por la "Porta Flaminia" y se dirigía al norte hacia Rávena. Después de 60 años, Roma estaba una vez más en manos imperiales.


title: Sitio de Roma (537-538)

text: Belisario, con un pequeño ejército, fue incapaz de continuar su marcha al norte, hacia Rávena, ya que las fuerzas ostrogodas lo superaban ampliamente en número. En cambio, se quedó en Roma preparándose para el inevitable contraataque. Estableció su cuartel en la colina Pincio, al norte de la ciudad, y comenzó a reparar la muralla de la misma. Se cavó una zanja en el exterior, se fortaleció el fuerte del Mausoleo de Adriano, se colocó una cadena a lo ancho del Tíber, varios ciudadanos engrosaron las filas de conscriptos y se dispusieron almacenes de suministros. La población de la ciudad, consciente de que el asedio del cual pretendían escapar se volvía inevitable, comenzó a dar señales de descontento.


title: Sitio de Roma (537-538)

text: El ejército ostrogodo marchó hacia Roma y ganó el paso del río Anio al tomar el puente de la Via Salaria cuando los defensores romanos abandonaron sus fortificaciones y escaparon. Al día siguiente, los romanos se salvaron a duras penas del desastre cuando Belisario, desconociendo la huida de su tropa, se dirigió al puente con un destacamento de sus "bucelarii". Tras encontrar a los godos en posesión del puente fortificado, Belisario y su escolta se trabaron en un feroz combate contra el enemigo y sufrieron muchas bajas antes de poder librarse de ellos.


title: Sitio de Roma (537-538)

text: Roma era demasiado grande para que los godos pudiesen rodearla completamente, así que establecieron siete campamentos que vigilaban las puertas principales y rutas de acceso a la ciudad, con el objetivo de someterla por hambre. Seis de los campamentos se hallaban al este del río y uno en la margen occidental, en el "Campus Neronis", cerca de la colina Vaticana. Esto dejaba abierta la parte sur de la ciudad. Luego, los godos procedieron a destruir los acueductos que proveían a Roma del agua necesaria tanto para beber como para operar los molinos. Aunque Belisario pudo contrarrestar este último problema construyendo molinos flotantes sobre la corriente del Tíber, las penurias que debía atravesar la población crecían día a día. Percatado de este descontento, Vitiges intentó que la ciudad se rindiese prometiendo el salvoconducto del ejército romano, pero su oferta fue rechazada. Poco después de la negativa ante su propuesta, Vitiges desencadenó un asalto masivo contra la ciudad. Sus ingenieros habían construido cuatro enormes torres de asedio, que fueron trasladadas hacia la muralla norte de la ciudad, cerca de la "Porta Salaria", por medio de bueyes. La descripción de lo sucedido a continuación queda en manos de Procopio: Al principio, el motivo de risa de Belisario no era claro, pero cuando los godos se aproximaron al foso, tomó su arco y disparó, matando uno tras otro a tres jinetes godos. Los soldados sobre las murallas tomaron esto como un augurio de triunfo y comenzaron a celebrar. A continuación, Belisario reveló su plan ordenando a sus arqueros que concentraran sus disparos en los bueyes, a los cuales los godos, sin pensar, habían puesto a tiro de arco desde las murallas. Los bueyes fueron despachados rápidamente y las cuatro torres permanecieron donde estaban, inservibles, delante de las murallas.


title: Sitio de Roma (537-538)

text: Después, Vitiges dejó un grupo grande que mantuviera ocupados a los defensores, y atacó las murallas por el sudeste, en las proximidades de la "Porta Maggiore", conocida como "Vivarium", donde las fortificaciones eran más bajas. En el mismo instante, realizó un ataque en el lado oeste, en el Mausoleo de Adriano y la "Porta Aurelia-Sancti Petri". Allí, el combate fue especialmente feroz. Finalmente, tras un duro enfrentamiento, los godos fueron rechazados, pero la situación en "Vivarium" era grave. Los defensores, bajo el mando de Bessas y Peranius, eran presionados con dureza, y enviaron un pedido de ayuda a Belisario; este acudió acompañado por algunos de sus "bucelarii". En cuanto los godos abrieron una brecha en la muralla, Belisario ordenó que un grupo de soldados los atacasen antes que pudieran formarse y, con la mayoría de su tropa, salió por la puerta. Tomando a los godos por sorpresa, sus hombres los hicieron retroceder y quemaron sus armas de asedio. Al mismo tiempo, fuese o no por casualidad, los romanos que se encontraban en la "Porta Salaria" también intentaron una salida y consiguieron del mismo modo destruir varias de las maquinarias de asalto. El primer intento de los godos de tomar por asalto la ciudad había fallado, y sus ejércitos se retiraron a los campamentos.


title: Sitio de Roma (537-538)

text: Pese a este triunfo, Belisario era consciente de que la situación aún era peligrosa. Por lo tanto, escribió una carta a Justiniano pidiendo ayuda. En verdad, el Emperador ya había despachado refuerzos bajo el comando de los tribunos Martinus y Valeriano, pero estos habían sido retrasados en Grecia a causa del mal clima. En su carta, Belisario agregó palabras de aviso respecto a la lealtad de la población: «Y aunque de momento los romanos nos guardan un buen trato, aun cuando sus inconvenientes se prolongan, seguramente no vacilarán en elegir el rumbo que más se ajuste a sus propios intereses [...] Es más, los romanos se verán obligados por el hambre a realizar cosas que preferirían no hacer». Así, por miedo a una traición, Belisario tomó medidas extremas. El papa Silverio fue depuesto bajo sospecha de estar negociando con los godos y remplazado por Vigilio, las llaves y cerraduras de las puertas se cambiaban «dos veces al mes», los guardias apostados en las puertas rotaban regularmente, y se establecieron patrullas.


title: Sitio de Roma (537-538)

text: Mientras tanto, Vitiges, enfurecido por su fracaso, envió la orden a Rávena de matar a los senadores que tenía como prisioneros allí, y además decidió completar el aislamiento de la ciudad sitiada cortando su comunicación por mar. Los godos tomaron el "Portus Claudii" en Ostia, que los romanos habían dejado indefenso. Como resultado, pese a que los romanos conservaron el control de Ostia misma, sus problemas de abastecimiento empeoraron, ya que los envíos debían ser descargados en Antium (la actual Anzio) y luego ser transportados laboriosamente hasta Roma. Por fortuna para los sitiados, veinte días después, los refuerzos prometidos (1600 efectivos de caballería) llegaron y consiguieron entrar en la ciudad. Ahora Belisario tenía a su disposición una fuerza móvil disciplinada y bien entrenada, y comenzó a utilizar a la caballería para realizar excursiones contra los godos. Invariablemente, los jinetes romanos, en su mayoría de origen huno o eslavo y expertos arqueros, se echaban sobre los godos (quienes dependían principalmente del combate cerrado y carecían de armas de largo alcance), disparaban una lluvia de flechas, y se retiraban detrás de las murallas cuando eran perseguidos. En la ciudad los esperaban ballistas y catapultas que rechazaban a los godos, causándoles gran número de bajas. De este modo, la movilidad y poder de fuego superiores de la caballería romana eran empleadas con suma eficacia, provocando graves pérdidas a los godos a cambio de unas pocas bajas.


title: Sitio de Roma (537-538)

text: Las victorias animaron enormemente al ejército y al pueblo, que ahora presionaba a Belisario para que avanzase rumbo a una batalla a campo abierto. Al principio, Belisario se negó debido a que aún existía una gran disparidad numérica, pero finalmente fue persuadido y realizó sus preparativos. El cuerpo principal del ejército, bajo su mando, marcharía desde las puertas "Pincia" y "Salaria" al norte, mientras que un pequeño destacamento de caballería bajo la dirección de Valentinus, junto con el grueso de los civiles armados, enfrentaría a la enorme fuerza goda acampada al oeste del río Tíber y evitaría su participación en la batalla, aunque sin trabarse en un enfrentamiento directo. En un comienzo, y puesto que en esa época la infantería romana se encontraba muy lejos de lo que habían sido las legiones, Belisario deseaba que la batalla se restringiera a un combate de caballería, pero las súplicas de dos de sus guardaespaldas, Principius y Tarmutus, lo convencieron, y posicionó un numeroso cuerpo de su infantería bajo el mando de estos como reserva y punto de reunión para la caballería.


title: Sitio de Roma (537-538)

text: Por su parte, Vitiges desplegó su ejército del modo acostumbrado, con la infantería en el centro y la caballería en los flancos. Cuando se trabó la batalla, la caballería romana volvió a utilizar su táctica habitual, dejando caer abundancia de flechas sobre la masa de las tropas godas y luego retirándose sin entrar en contacto. De esta forma, los godos sufrieron grandes bajas, incapaces de adaptarse a la táctica romana, y para el mediodía, los romanos parecían estar cerca de la victoria. En el "Campus Neronis", al otro lado del Tíber, los romanos realizaron un ataque relámpago sobre los godos y, debido al shock y la cantidad numérica, los godos fueron derrotados y huyeron hacia las colinas buscando un lugar seguro. Pero la mayoría del ejército romano del lugar, tal como se mencionó, consistía de civiles indisciplinados quienes al poco tiempo perdieron cualquier aspecto de orden, pese a los esfuerzos de Valentinus y sus oficiales, y emprendieron el pillaje del abandonado campamento godo. La confusión permitió a los godos reagruparse y volver a la carga, haciendo retroceder a los romanos e infligiendo numerosas bajas. Entre tanto, en el lado oriental del Tíber, los romanos habían llegado a los campamentos godos. Allí la resistencia fue feroz y la pequeña fuerza romana sufrió varias pérdidas en combate cerrado. De este modo, cuando la caballería goda del ala derecha percibió la debilidad de su oponente, avanzó sobre él y lo venció. Pronto, los romanos estaban en retirada, y la infantería, que se suponía debía actuar como pantalla defensiva en tal caso, se desintegró a pesar de la valentía de Principius y Tarmutus, y se unió en la retirada rumbo a la seguridad de las murallas.


title: Sitio de Roma (537-538)

text: Luego de esta batalla, ambos bandos aceptaron el sitio prolongado. Belisario volvió a su táctica anterior de enviar pequeños grupos de caballería y trató de conservar sus fuerzas, esperando más refuerzos. Incluso cuando en junio el hambre había provocado la desesperación de los pobladores, Belisario se resistió a los pedidos de otra batalla en campo abierto. En su lugar, envió a su secretario Procopio a Nápoles, con el fin de informarse respecto a los refuerzos que le habían prometido, reunir toda la tropa de que pudiesen prescindir las fortificaciones locales y hacer arreglos para recibir abastecimiento. Al cabo, Procopio fue seguido por la esposa de Belisario, Antonina. Juntos consiguieron obtener el abastecimiento que necesitaban y aproximadamente uno 500 soldados. Los esperados refuerzos llegaron más tarde: 3000 isauros y 1800 efectivos de caballería; estos últimos se unieron a los 500 hombres de Procopio y marcharon hacia Roma, junto con el convoy de suministros. Para facilitar su llegada, Belisario ordenó una expedición que resultó exitosa. El arribo de suministros y refuerzos supuso la seguridad a Roma.


title: Sitio de Roma (537-538)

text: Los godos, sufriendo hambre y enfermedades al igual que los sitiados, recurrieron a la diplomacia. Enviaron una embajada de tres hombres a Belisario, ofreciendo rendir Sicilia y el sur de Italia (que ya estaban en manos romanas) a cambio de la retirada de Roma. El diálogo, tal como fue conservado por Procopio, ilustra claramente la situación cautelosa de ambos bandos, con los enviados afirmando haber sufrido una injusticia y ofreciendo territorios y con Belisario seguro en su posición, desdeñoso hacia los reclamos godos e incluso formulando comentarios sarcásticos ante sus propuestas. No obstante, se hicieron arreglos en favor de un armisticio de tres meses para que los enviados godos pudiesen viajar a Constantinopla para seguir negociando. Belisario aprovechó las circunstancias y trajo con seguridad a Roma a los 3000 isauros, quienes habían desembarcado en Ostia, junto con grandes cantidades de suministros. Durante el armisticio, la situación de los godos se deterioró por la falta de abastecimiento, debiendo abandonar el "Portus"; el mismo fue ocupado de inmediato por una fortificación isaura, al igual que las ciudades de Centumcellae (la actual Civitavecchia) y Albani. Así, para fines de diciembre, los godos estaban prácticamente rodeados por destacamentos romanos y sus rutas de abastecimiento, interrumpidas. En vano, los godos protestaron ante estas acciones. Luego, Belisario envió a la región de Piceno a uno de sus mejores generales, Juan, con 2000 hombres, con órdenes de evitar todo conflicto pero que, cuando se les ordenase avanzar, capturaran o pillaran cualquier baluarte enemigo que encontrasen, sin dejar ninguno a sus espaldas.


title: Sitio de Roma (537-538)

text: Poco después, los godos rompieron la tregua cuando trataron de ingresar a la ciudad en secreto. Primero intentaron hacerlo usando el acueducto "Aqua Virgo"; desafortunadamente para ellos, las antorchas que utilizaban para explorarlo fueron detectadas por un guardia de la cercana "Porta Pincia". El acueducto recibió guardia constante y los godos, al darse cuenta, no volvieron a tratar de usarlo. Al poco tiempo, los guardias de esa misma puerta, al mando de Ildiger, el yerno de Antonina, repelieron un ataque sorpresa. Más tarde, con la ayuda de dos agentes romanos sobornados, intentaron drogar a los guardias de una sección de la muralla cerca de San Pedro y entrar a la ciudad sin oposición, pero uno de los agentes reveló el plan a Belisario y este intento también fue frustrado.


title: Sitio de Roma (537-538)

text: En represalia, Belisario le ordenó a Juan avanzar sobre Picenum. Juan, tras derrotar a los godos mandados por Ulithus, tío de Vitiges, fue libre de recorrer la provincia a voluntad. Sin embargo, desobedeció las instrucciones de Belisario y no intentó tomar las ciudades fortificadas de Auxinum y Urbinum (las actuales Osimo y Urbino), por considerar que eran demasiado fuertes. En cambio, las rodeó y se dirigió a Ariminum (Rímini), invitado por la población romana local. La captura de Ariminum significó que los romanos habían cortado a Italia en dos y, además, la ciudad se encontraba a apenas un día de marcha de la capital goda de Rávena. Por lo tanto, luego de recibir noticias de la caída de Ariminum, Vitiges decidió retirarse inmediatamente a su capital. A 374 días de comenzado el sitio, los godos incendiaron sus campamentos y abandonaron Roma, marchando hacia el noreste por la "Vía Flaminia". Belisario se puso a la cabeza sus fuerzas y esperó a que la mitad del ejército godo hubiera cruzado el puente Milvio antes de atacar a quienes quedaban. Luego de una feroz resistencia inicial, la formación goda se quebró y muchos fueron muertos durante el ataque o ahogados en el río.


title: Sitio de Roma (537-538)

text: Tras la victoria obtenida frente a un adversario muy superior numéricamente, los romanos consiguieron la ventaja. Llegaron refuerzos al mando de Narsés, lo cual permitió a Belisario tomar varios baluartes godos y controlar la mayor parte de Italia al sur del río Po para fines de 539. Con el tiempo, incluso Rávena fue tomada por medio de engaños en mayo de 540, y la guerra pareció haber terminado. Sin embargo, muy pronto, los godos se encontraron bajo el eficaz liderazgo de su nuevo rey, Totila, consiguiendo revertir la situación hasta que la posición del Imperio en Italia casi colapsó. En 546, Roma volvió a ser sitiada por Totila, y esta vez Belisario no pudo evitar su caída. Al cabo, la ciudad fue ocupada por los imperiales una vez más, y Totila tuvo que volver a sitiarla en 549. Pese a la caída de la ciudad, el triunfo de Totila fue breve. El arribo de Narsés en 551 marcó el comienzo del fin de los godos, y Teya, el último rey ostrogodo, fue derrotado en la batalla de Tagina en 553. Aunque varias ciudades del norte continuaron resistiendo hasta principios de la década de 560, el poderío godo había colapsado.


title: Arthur Saxon

text: Arthur Saxon (1878 - 6 de agosto de 1921) fue un atleta de fuerza y forzudo de circo estadounidense de origen alemán.


title: Arthur Saxon

text: Arthur es popular por haber sido el mejor atleta en el ejercicio de bent press que haya existido, levantando 169 kg (él dijo haber levantado 180 en una ocasión aunque no hay pruebas de ello). Asimismo él tenía el récord mundial en el movimiento llamado "two hands anyhow" (el cual consistía en tener una barra cargada al igual que en el bent press en una mano y una pesa rusa en la otra) con 203 kg. Saxon es considerado uno de los hombres más fuerte de la historia y aun sus record no han sido superados.


title: Arthur Saxon

text: Saxon había nacido en Alemania, donde había comenzado su carrera practicando lucha grecorromana. En febrero de 1898, con solo 19 años superó el récord de bent press establecido por Eugen Sandow, uno de los hombres más fuertes de ese entonces.


title: Arthur Saxon

text: En 1909 Arthur Saxon y su hermano viajaron a los EE. UU. para realizar espectáculos. Saxon no solo poseía niveles impresionantes de fuerza sino que también una calidad muscular propia de un artista del hierro. Tras participar en la primera guerra mundial se enferma y muere en 1921 víctima de una neumonía.


title: Arthur Saxon

text: A lo largo de su vida, Arthur Saxon escribió dos libros que serían fundamentales años más tarde en el entrenamiento con pesas. El primero de los dos libros publicados fue "The Development of physical power" (el desarrollo de la potencia física) en 1905. En este libro Saxon explicaba los métodos y técnicas en el bent press, el levantamiento de la pesa rusa y otros ejercicios populares de la época.


title: Arthur Saxon

text: El segundo libro fue "The Text Book of Weight-Lifting" (el libro de texto de la halterofilia) en el cual da explicaciones psicológicas del levantamiento de pesas y pone una rútina de entrenamiento (fue uno de los primeros en hacer esto).


title: Extremadura (1902)

text: El Extremadura, fue un crucero protegido de la Armada Española. Su coste de casi cinco millones de pesetas fue sufragado mediante suscripción por la Junta Patriótica de México, liderada por Florencio Noriega Noriega a partir de 1896 entre la colonia española asentada en el país azteca.


title: Extremadura (1902)

text: Poseía una cubierta blindada en acero Siemens-Martin de 20 a 25 mm y llevaba una carga de combustible de 432 toneladas de carbón.


title: Extremadura (1902)

text: El nombre inicialmente previsto para el nuevo buque fue el de "Colonia Española de México", sucediéndole los de "México", "Patria" y "Puerto Rico", finalmente fue construido tras la pérdida definitiva de dicha colonia, por lo cual, se le bautizó con el de la tierra de la que eran originarios gran número de emigrantes y conquistadores.


title: Extremadura (1902)

text: Fue botado en los astilleros gaditanos Vea-Murguía, por encargo de la colonia española en México, realizó sus pruebas de mar en febrero de 1902 y fue entregado a la Armada en agosto del mismo año. Su donación contribuyó a llenar en parte los huecos que la Guerra Hispano-Norteamericana había dejado en la Armada.


title: Extremadura (1902)

text: En 1904 recibió experimentalmente, junto al yate real Giralda y el Acorazado Pelayo, la instalación de una estación de TSH Telefunken. En 1906 asistió a las regatas de Kiel y Cowes, trasladándose durante su navegación hasta Crostadt portando un saludo del rey Alfonso XIII para el Zar de Rusia. Tres años más tarde, en mayo de 1909, fue la nave en la que se trasladó el Rey en su visita oficial desde Algeciras a Ceuta.


title: Extremadura (1902)

text: En abril de 1917 escoltó en la llegada a aguas peninsulares del primer submarino de la armada, el de procedencia estadounidense, Cuatro meses después, realizó idéntica misión esta vez, con tres nuevos submarinos de procedencia italiana de la Clase A, los denominados , y submarino A-3. En este periodo de tiempo, el "Extremadura" se convirtió transitoriamente en buque nodriza de submarinos, hasta la llegada de Holanda del buque especializado .


title: Extremadura (1902)

text: En los años de la asignación a España de la zona de protección sobre el Rif , realizó destacadas misiones de patrulla en la costa norteafricana, persiguiendo y reprimiendo el contrabando de guerra, o protegiendo a las columnas expedicionarias con sus cañones Vickers de fuego rápido o participando en el Desembarco de Alhucemas en 1925.


title: Extremadura (1902)

text: Tras servicios peninsulares e intervención, y estando ya obsoleto, fue dado de baja en la Armada el 31 de agosto de 1931, tras lo cual fue puesto en venta para chatarra al año siguiente.


title: Scotland the Brave

text: Scotland the Brave (Alba an Aigh en gaélico escocés) es una canción patriótica escocesa, y una de las candidatas para ser el himno nacional de Escocia. Se utiliza para representar a Escocia en los Juegos de la Mancomunidad. La melodía original data de comienzos del siglo XX.Sin embargo, la letra actual fue escrita en fechas relativamente recientes, hacia los años 50, por el periodista escocés Cliff Hanley.


title: Scotland the Brave

text: En junio de 2006, en una encuesta en internet organizada por la "Royal Scottish National Orchestra", esta canción quedó segunda, solo por detrás de Flor de Escocia ("Flower of Scotland"), como favorita para convertirse en himno oficial.


title: Scotland the Brave

text: Valiente Escocia es también la marcha de los gaiteros de los "The British Columbia Dragoons" del Ejército de Canadá, y se interpreta también durante la revista de tropas en el centro de formación militar estadounidense conocido como "The Citadel", en Charleston (Carolina del Sur). En 2006, fue adoptado también como marcha oficial del "Royal Regiment of Scotland", regimiento de infantería del Ejército Británico.


title: Scotland the Brave

text: En fechas recientes, el nombre de "Scotland the Brave" también ha pasado a designar a un espectáculo de música y danza escocesas, que comenzó una gira por Australia, Nueva Zelanda y Canadá en 2007.