title: Franz von Dingelstedt

text: Diese letzte Zeile wird am Schluss jeder zweiten Strophe wiederholt und ist im Kontext des Gedichtes eindeutig ironisch gemeint; die höfische Welt und der Untertanengeist werden belächelt. Umso erstaunlicher wirkt es, dass Dingelstedt kaum zwei Jahre später 1843 in Stuttgart eine Anstellung beim König von Württemberg als Vorleser und Bibliothekar annahm und wirklich zum Hofrat ernannt wurde. Dieser Gesinnungswechsel machte ihm Feinde unter den jungdeutschen Autoren, auch Heine beklagte Dingelstedts „Verhofräterei“, blieb ihm aber dennoch verbunden, indem er 1844 in dem Gedicht "An den Nachtwächter (Bei späterer Gelegenheit)" schrieb:


title: Franz von Dingelstedt

text: Andere Dichterkollegen fühlten sich von Dingelstedt verraten; der ehemalige Freund Georg Herwegh etwa bramarbasierte noch 1851 in einer Rezension des Gedichtbandes "Nacht und Morgen", dass er sich möchte. Er wandte sich entschieden gegen dessen und urteilte: Der einstige Freund Ferdinand Freiligrath brachte seine Enttäuschung auf den Punkt:  Mit der Ernennung zum Hofrat und der Stelle am württembergischen Hof verlief Dingelstedts Leben ab 1843 in gänzlich veränderten Bahnen. Nach der Anstellung in Stuttgart, wo er ab 1846 auch als Dramaturg des Hoftheaters tätig wurde, ging er 1851 als Intendant ans Hoftheater nach München, wo das konservative bayerische Publikum dem ehemals oppositionellen kurhessischen Lyriker zunächst feindselig und ablehnend begegnete 1857 kam Dingelstedt auf Vermittlung Franz Liszts, der dort als Operndirektor tätig war, als Generalintendant an das höfische Theater in Weimar. Bereits 1850 hatte Dingelstedt einen Prolog zur dortigen Uraufführung von Wagners "Lohengrin" verfasst, um sich und seinen Namen in dieser Theaterstadt bekannt zu machen. In einer Besprechung der Uraufführung schrieb Dingelstedt selbst, sein Prolog sei worden, während er für die Musik und Ästhetik Richard Wagners wenig Verständnis zeigte. Die spätere Weimarer Zusammenarbeit zwischen Liszt und Dingelstedt scheiterte trotz beider Freundschaft daran, dass Dingelstedt dem Schauspiel eindeutig Priorität einräumte und die Oper vernachlässigte. Über diverse Intrigen kam es schließlich zum Zerwürfnis, und Liszt reichte sein Rücktrittsgesuch ein. 1867 wurde Dingelstedt Direktor der Wiener Hofoper, die unter seiner Intendanz in das neue Haus an der Ringstraße umzog. Ebenfalls 1867 wurde er von König Ludwig II. nobilitiert, leitete ab 1870 das Wiener Hofburgtheater, das bis heute mit einer Statue an Dingelstedts Wirken erinnert, und wurde 1876 von Kaiser Franz Joseph in den Freiherrenstand erhoben.


title: Franz von Dingelstedt

text: Franz Dingelstedt starb 1881 in Wien und wurde auf dem Zentralfriedhof (5A-4-80) neben seiner 1877 verstorbenen Ehefrau Jenny Lutzer in einem ehrenhalber gewidmeten Grab beigesetzt. Im Jahr 1894 wurde in Wien Rudolfsheim-Fünfhaus (15. Bezirk) die "Dingelstedtgasse" nach ihm benannt. Auch in Hannover, Rinteln, Kassel und im Fuldaer Stadtteil Ziehers-Süd sind Straßen nach ihm benannt.


title: Franz von Dingelstedt

text: Der Dichter Dingelstedt bewegt sich im Wesentlichen auf dem Feld der Lyrik ("Gedichte" [1838], "Lieder eines kosmopolitischen Nachtwächters" [1841/42], "Gedichte" [1845], "Nacht und Morgen" [1851]). Außerdem schrieb er Romane und Novellen ("Die neuen Argonauten" [1839], "Unter der Erde" [1840], "Heptameron" [1841], "Die Amazone" [1868]). An Bühnenwerken ist sein 1850 in München uraufgeführtes Drama "Das Haus der Barneveldt" zu erwähnen. Darüber hinaus verfasste er dramaturgische und literaturgeschichtliche Arbeiten ("Studien und Copien nach Shakspeare" [sic! 1858], "Eine Faust-Trilogie" [1876], "Literarisches Bilderbuch" [1878]) sowie Übersetzungen von Dramen Shakespeares, Molières und Beaumarchais’.


title: Franz von Dingelstedt

text: Volkstümliche Berühmtheit erlangte Franz Dingelstedt durch sein 1835 in Rinteln gedichtetes "Weserlied" („Hier hab’ ich so manches liebe Mal / mit meiner Laute gesessen“), das von Gustav Pressel vertont wurde; an diese Zusammenarbeit erinnert die Weserliedanlage in Hann. Münden, die sowohl den Komponisten als auch den Dichter mit Bronzetafeln ehrt.


title: Franz von Dingelstedt

text: In seiner "Geschichte der deutschen Literatur" resümierte Eduard Engel zu Anfang des 20. Jahrhunderts: Diese Einschätzung lässt sich bis heute aufrechterhalten. In seiner politischen Lyrik polemisierte Dingelstedt – ähnlich Hoffmann von Fallersleben in den "Liedern eines Unpolitischen" [1840/41] oder Georg Herwegh in seinen "Gedichten eines Lebendigen" [1841, 2. Bd. 1843] gegen die politischen und gesellschaftlichen Zustände im vorrevolutionären Deutschland. Er geißelte die Repressalien durch die Restauration, wandte sich gegen Fürstenwillkür, Klerikalismus, Korruption, Philistertum, die Meinungsunterdrückung durch die Zensur sowie die Kleinstaaterei; als Motto steht über dem zweiten Teil seiner "Lieder eines kosmopolitischen Nachtwächters": In diesen "Nachtwächter"-Liedern fokussierte er – zum Teil an realen Orten wie Frankfurt am Main, München, Kassel, Berlin, Wien – jeweils konkrete Beispiele, um diese zu kritisieren, zu kompromittieren oder zu ironisieren. In einem der Lieder wandte er sich etwa dem Wahnsinn und der Praxis in Psychiatrien zu und seine Einschätzung mutet durchaus modern an:


title: Franz von Dingelstedt

text: Ungewöhnliche und bewusst effektvoll gestaltete Reime und Enjambements sowie das Erzeugen von Komik sind typisch für den Stil Dingelstedts. Außerdem gelangen ihm bisweilen äußerst treffende Bilder und Formulierungen; das Wesen eines typischen Höflings entwarf er in vier Zeilen:


title: Franz von Dingelstedt

text: Insbesondere die Metapher „Echo und Maschine“ pointiert das Menschenbild im System Metternichs, außerdem bringt der Kontrast zwischen den ersten und letzten beiden Zeilen die Zerrissenheit zwischen realer Lebenssituation und höfischer Erwartung zum Ausdruck, ein Menschenbild also, wie es etwa auch Georg Büchner in seinen Dramen vermittelt. Witz, Ironie und satirische Skepsis sind jene Elemente politischer Lyrik, die Dingelstedt stilistisch von vielen seiner Zeitgenossen abheben und ihn in die Nähe Heinrich Heines rücken, dessen Qualität er freilich nicht erreichte. Hans-Peter Bayerdörfer attestierte den "Liedern eines kosmopolitischen Nachtwächters" dennoch „stilistische Brillanz“ sowie „gehaltliche Brisanz“ (Bayerdörfer 1976, S. 79). Die über 80 Gedichte weisen nicht nur formal große Vielfalt auf (Volksliedstrophe, Sonett, Ghasel, Stanze, trochäische Tetrameter etc.), auch inhaltlich sind sie voller literarischer Anspielungen und weisen den Autor als aufmerksamen Beobachter seiner Zeit aus. Bayerdörfer belegte darüber hinaus, dass Dingelstedts "Nachtwächter"-Zyklus Heines Stil beeinflusste und als direkte Anregung für dessen Versepos "Deutschland. Ein Wintermärchen" [1844] fungiert hatte. (Vgl. Bayerdörfer 1976 S. 75–95)


title: Franz von Dingelstedt

text: Des Weiteren gilt Dingelstedt als bedeutender Theaterleiter des späten 19. Jahrhunderts; seine Vorstellung von dekorativer Bühnengestaltung kam dem Publikumsgeschmack in hohem Maße entgegen. Während Heinrich Laube als Vorgänger im Amt des Burgtheaterdirektors den Text ins Zentrum stellte und an der Sprache seiner Schauspieler arbeitete, hingegen jeglichen Überfluss auf der Bühne als „Tapezierer-Dramaturgie“ diffamierte, hatte das Bühnenbild für Dingelstedt unbedingte Priorität. Opulente Ausstattung und Bühnentechnik waren ihm äußerst wichtig, insbesondere im Genre des Historiendramas. Bereits in der Münchener Zeit hatte er mit dem Maler Wilhelm Kaulbach als Bühnenbildner zusammengearbeitet. Wenn Hermann Broch von einem „eklektizistischen Stilkonglomerat […]“ sprach, „das den Un-Stil des 19. Jahrhunderts ausmachte“, dann meinte er nicht nur die historistische Architektur etwa der Wiener Ringstraße, sondern bezog sich auch auf das Theater. Dort fand man „all die dekorative Schönheit“ und hier wurde das befriedigt. In diesem Sinne war Dingelstedts Ausstattungstheater sowohl eine geschickte Annäherung an das Publikum als auch eine ökonomisch wirksame Möglichkeit, mit den immer stärker werdenden Unterhaltungs- und Operettentheatern Schritt zu halten. In seiner Studie zu Goethes "Faust" entwarf Dingelstedt ein dramaturgisches Konzept, das die beiden Teile des Dramas an drei Abenden auf die Bühne bringt. In dieser "Faust-Trilogie" [1876] zeigte sich einerseits, dass Dingelstedt als Regisseur durchaus usurpatorisch mit dem Text umging, um sein Ziel einer bühnengerechten Darstellung zu erreichen, andererseits ausgesprochen konkrete und bildhafte Vorstellungen von dieser Umsetzung hatte. Darüber hinaus wird deutlich, dass Dingelstedts Wille zur realistischen Wiedergabe nicht frei von Übertreibungen war; der Pudel, als der Mephisto erscheint, müsse unbedingt als echter dressierter Hund auf die Bühne, postulierte er. Ein Kritiker nannte Dingelstedts Faust-Konzept später nicht ganz zu Unrecht


title: Franz von Dingelstedt

text: Als Programmgestalter wandte sich Franz Dingelstedt von der allgemeinen Präferenz französischer Stücke, die er als „Jahrmarktswaare“, als „Spottgeburten aus Dreck und Feuer“ (Dingelstedt 1876, S. 110) bezeichnete, ab und setzte im Wesentlichen drei Schwerpunkte: Er förderte die Dramen Friedrich Hebbels, die, so sagte er, „von jeher eine besondere Anziehungskraft“ auf ihn ausgeübt hatten. Die „zuweilen recht schwierige Arbeit“ der Inszenierung kam ihm vor, Mit Hebbel war Dingelstedt auch persönlich befreundet, inszenierte in München dessen "Judith" und vermittelte 1852 die Uraufführung der "Agnes Bernauer". In Weimar brachte er schließlich 1861 Hebbels "Nibelungen" zur Uraufführung, woraufhin der Dichter seinen Dank in einem Brief vom 20. Mai 1861 ausdrückte:


title: Franz von Dingelstedt

text: Außerdem machte Dingelstedt sich um die Aufführung der Dramen der Klassiker verdient, zwischen 1851 und 1855 wurden in München unter Dingelstedts Intendanz durchschnittlich 40 Klassikeraufführungen im Jahr geboten. Im Jahr 1854 organisierte er ein sogenanntes Gesamtgastspiel, bei dem unter Mitwirkung auswärtiger Schauspieler ebenfalls Dramen Goethes, Schillers, Lessings und Kleists aufgeführt wurden. Außerdem war er 1859–1865 Präsident der Schiller-Stiftung. In einem Weimarer Theater-Prolog zum Shakespeare-Jubiläum schrieb Dingelstedt mit parodistischem Blick auf Schillers "Bürgschaft": Neben Goethe und Schiller stellten also die Werke William Shakespeares einen weiteren Meilenstein in Dingelstedts Programmgestaltung dar. 1864, anlässlich des 300. Geburtstags, inszenierte er in Weimar erstmals auf deutscher Bühne die Königsdramen Shakespeares als Zyklus und gründete im selben Jahr zusammen mit Wilhelm Oechelhäuser die Deutsche Shakespeare-Gesellschaft, zu deren zweitem Vizepräsidenten er gewählt wurde.


title: Franz von Dingelstedt

text: In diesem Zusammenhang ist auch die Shakespeare-Woche am Wiener Burgtheater zu nennen; vom 17. April bis zum 23. April 1875 wurden hier "König Richard II.", "König Heinrich IV.", "König Heinrich V.", "König Heinrich VI." und "König Richard III." gespielt. Dingelstedts Shakespeare-Inszenierungen basieren auf eigenen Übertragungen, wobei er sehr frei mit dem Original umging, sich von den ästhetischen Idealen Schlegels löste und versuchte, einen bühnenwirksamen und volkstümlichen Shakespeare hervorzuheben. Die Shakespeare-Übertragungen machten einen Großteil der Werkausgabe Dingelstedts aus, wurden jedoch bereits von seinen Zeitgenossen als willkürlich und eigenmächtig taxiert.


title: Franz von Dingelstedt

text: Dingelstedts Biographie ebenso wie sein Œuvre scheinen in zwei Teile zu zerfallen, ein oppositionelles Frühwerk, das mit entsprechenden Repressalien durch die Zensur geahndet wurde, und ein angepasstes Dasein als Hofrat und Leiter diverser höfischer Theater. Der Mythos vom Wendejahr 1843 ist der Dingelstedt-Forschung nach wie vor omnipräsent, eine objektive Betrachtung hingegen ist schwer, da viele seiner Texte in Zeitungen und Zeitschriften erschienen und damit nur schwer zugänglich sind oder nicht mehr existieren. Die 1877 erschienene Ausgabe der "Sämmtlichen Werke" in zwölf Bänden ist von Dingelstedt selbst zusammengestellt und die Texte sind zum Teil stark redigiert und entschärft. Andreas Gebhardt hat in seiner Dissertation (Gebhardt 2004, S. 117ff) zu Recht darauf hingewiesen, dass es sich 1843 um keinen plötzlichen Gesinnungswandel handelt. Er charakterisiert auch den jungen Lehrer und Journalisten in Ricklingen, Kassel und Hersfeld als ausgesprochen karrieristisch und zeigt, dass der Revolutionär lediglich eine Facette neben dem arrivierten und traditionsverbundenen Dingelstedt ist, dem man in gewisser Weise Opportunismus vorwerfen könne. Paul Heidelbach behauptet bereits 1936, dass Dingelstedt nicht aus Überzeugung, sondern durch eine zufällige Zeitgenossenschaft zum politischen Dichter geworden sei. Somit kommt die Anstellung am Hof in Stuttgart nicht unerwartet, sondern ist vielmehr ein anderer Weg zu Berühmtheit und beruflichem Erfolg. Treffender als das Bild der Kehrtwende ist wohl das der lebenslangen inneren Zerrissenheit, die sich auch in folgendem Vierzeiler äußert, den Dingelstedt „An Paul Lindau, den Verfasser meines künftigen Nekrologes“ richtet:


title: Große Sägeschrecke

text: Die Große Sägeschrecke ("Saga pedo") ist eine räuberisch lebende Art der Langfühlerschrecken und gehört zu den größten und zugleich seltensten Insekten Europas.


title: Große Sägeschrecke

text: Mittelmeerländer, südliches Mitteleuropa (auch im Wallis oder am Neusiedler See), Alpenländer südlich des Alpenhauptkammes, Südosteuropa, Naher und Mittlerer Osten bis Kasachstan.


title: Große Sägeschrecke

text: Bis zum 14. Juli 2005 wurden nur Weibchen der Großen Sägeschrecke beobachtet. Die Art pflanzt sich nach bisherigen Erkenntnissen nur parthenogenetisch fort: aus den unbefruchteten Eiern schlüpfen fast nur Weibchen, die 7–9 Zentimeter lang werden. Dazu kommt die Legeröhre, welche nach der letzten, der sechsten Häutung, 30–35 Millimeter misst. Die Grundfärbung ist grün, oft zieht sich ein helles Band den Körperseiten entlang vom Auge bis zur Hinterleibsspitze. Die vorderen und mittleren Schenkel und Schienen sind unten dornenbewehrt. Mit ihnen werden die Beutetiere ergriffen und festgehalten. Die Weibchen besitzen eine 30–35 mm lange, seitlich abgeflachte und leicht nach oben gebogene Legeröhre (Ovipositor), mit welcher die etwa 2 × 11 mm messenden, braunen Eier einzeln oder in kleinen Gruppen in die Erde, meist ins Wurzelwerk von Gräsern, abgelegt werden. Abhängig von den Wetterverhältnissen sind es insgesamt etwa 50–100 Eier. Nach frühestens zwei Wintern, oft noch später, schlüpfen die Larven (Nymphen) Anfang Mai aus den Eiern. Sie gleichen bereits den ausgewachsenen Tieren, die Legeröhre ist aber noch kaum sichtbar. Kopf-Rumpf-Länge und Fühler-Länge betragen nach dem Schlupf je etwa 15 mm.


title: Große Sägeschrecke

text: Die Sägeschrecken bewohnen Busch- und Grasland, meistens auf kalkhaltigen Böden. Sie leben räuberisch und erbeuten vorwiegend andere Heuschrecken und Grillen, die mit dem vorderen- und dem mittleren Beinpaar gepackt und gegen die ebenfalls bedornte Brust gepresst werden. Selbst ausgewachsene Weibchen der Europäischen Gottesanbeterin ("Mantis religiosa") werden überwältigt.


title: Große Sägeschrecke

text: Am 14. Juli 2005 wurde bei Martigny (CH/Wallis) zum vermutlich ersten Mal ein Männchen beobachtet und fotografiert. Es verschwand danach unauffindbar in der Vegetation, wurde aber am 31. Juli 2005 erneut beobachtet und fotografiert. Aufgrund der für die Art typischen Zeichnung wurde es eindeutig als Männchen der Sägeschrecke "Saga pedo" bestimmt. In der Schweiz kommt keine andere der 13 "Saga"-Arten vor, die 1967 von A. Kaltenbach als klar unterscheidbar anerkannt wurden. Bei dem neu entdeckten Männchen handelt es sich offenbar um das bisher erste in der Literatur dokumentierte Männchen. Bei allen anderen Sägeschrecken-Arten sind Männchen ebenso häufig wie Weibchen und es ist keine Parthenogenese bekannt.


title: +Anima

text: +Anima (jap. "Purasu Anima") ist eine abgeschlossene Manga-Serie der japanischen Zeichnerin Natsumi Mukai (, "Mukai Natsumi"). Sie erschien erstmals 2000 und umfasst über 1.900 Seiten.


title: +Anima

text: Der Manga, der sich dem Shōnen-Genre sowie Fantasy und Abenteuer zuordnen lässt, erzählt von Menschen, die bestimmte körperliche Eigenschaften von Tieren aufweisen.


title: +Anima

text: "+Anima" sind Menschen, die bestimmte körperliche Eigenschaften von Tieren aufweisen. So kann sich beispielsweise der elfjährige Cooro Krähenflügel wachsen lassen. Mit dieser Fähigkeit rettet er den Fischmenschen Husky, der von einem Zirkus seit seiner Kindheit gefangen gehalten wird, weil er als Meerjungfrau die Attraktion des Zirkus sein sollte. Die beiden beschließen, weitere +Anima zu suchen und treffen so auf Senri, der die Krallen eines Bären hat, und Nana, die Fledermaus-Eigenschaften besitzt.


title: +Anima

text: Cooro () ist ein kleiner unschuldiger Junge von elf Jahren. Da er als Baby in einer Kirche zurückgelassen wurde, kennt er weder seine Eltern, noch irgendwelche anderen Familienmitglieder. Seine Liebenswürdigkeit und sein sehr direkter Charakter bringen ihn oft in Schwierigkeiten. Er liebt Äpfel über alles. Seine +Anima-Fähigkeit ist die einer Krähe.


title: +Anima

text: Husky () wurde von einem Fischer gefangen und an einen Zirkus verkauft, wo er als Meerjungfrau auftreten musste. Deshalb wird er häufig für ein Mädchen gehalten, wodurch er eine gewisse Abneigung gegen Mädchen hegt. Er ist sehr reserviert, zeigt nur wenig Gefühle und spricht kaum über seine Vergangenheit. In Wirklichkeit ist er ein Prinz, der Sohn einer Königin. Seine +Anima-Fähigkeit ist die eines Fisches.


title: +Anima

text: Senri () ist der Schweigsamste der Gruppe und mit seinen etwa siebzehn Jahren auch der Älteste. Obwohl er fast nie spricht und einen eher zurückhaltenden Eindruck macht, ist er ein sehr netter Mensch. Er besitzt ein Buch, in dem er im Laufe seiner Reisen zahlreiche Blumen sammelt, die ihm helfen, sich an Personen und Ereignisse zu erinnern. Wenn er seine Augenbinde verliert oder abnimmt, verdrängt die Feindseligkeit des Bären, dessen +Anima-Fähigkeiten er hat, seine menschliche Seite und er wird extrem gewalttätig.


title: +Anima

text: Nana () ist ein +Anima mit Fledermaus-Fähigkeiten. Obwohl ein Sonar ihr erlaubt, sich in tiefster Dunkelheit zu orientieren, hat sie furchtbare Angst vor dunklen Wäldern, da sie diese an ihren gewalttätigen Vater erinnern. Außerdem kann sie einen Ultraschall-Schrei produzieren, der jeden betäubt, der sich nicht rechtzeitig die Ohren zuhält.


title: +Anima

text: "+Anima" erschien in Japan von Januar 2000 bis März 2005 in Einzelkapiteln im Manga-Magazin "Dengeki Comic Gao!" des Verlags MediaWorks. Diese Einzelkapitel wurden ab Dezember 2000 auch in zehn Sammelbänden (Tankōbon) zusammengefasst.


title: +Anima

text: Auf Deutsch sind von Dezember 2004 bis Mai 2006 in zweimonatigem Abstand alle zehn Bände im Tokyopop-Verlag erschienen. Die Übersetzung stammt von Stefan Hofmeister. Der Manga erschien auch auf Englisch bei Madman Entertainment in Australien und bei Tokyopop in den USA. Der Verlag Taifu Comics veröffentlichte den Manga in Frankreich, TVM Comics in Vietnam. Außerdem wurde er ins Chinesische übersetzt.


title: +Anima

text: Kritiker Jason Thompson nennt die Geschichten, die sich oft um Vorurteil und Toleranz drehen, „einfach aber unterhaltsam“. Den Anime-artige Stil sei „gewöhnlich aber dezent“ und die ansprechend gezeichneten Hintergründe erinnerten an Wild-West-Szenerien, wie auch das Design des Protagonisten Cooro an die amerikanischen Indianer angelehnt scheine. Laut der Fachzeitschrift MangasZene gewinnen die Charaktere im Lauf der Handlung immer mehr Tiefe und bieten dem Leser liebenswerte Identifikationsfiguren. Die Handlung sei nicht sehr tiefsinnig, aber humorvoll und interessant. Thema sei besonders, wie Menschen mit Andersartigen umgehen. Der Zeichenstil von Natsumi Mukai verleihe den Charakteren ein niedliches Aussehen, das den optischen Reiz der Serie ausmacht. Auch seien die Zeichnungen sehr detailliert, was durch die großen Panels besonders zur Geltung komme. Die deutsche Animania nennt "+Anima" eine ansprechend gezeichnete „lustige Fantasy-Story“ mit „detailliert ausgearbeiteten Panels“ als „künstlerische Highlights“ und verweist ebenso wie Jason Thompson auf amerikanisch anmutende Hintergründe und indianische Kleidung von Cooro und Senri. Diese „verleiht dem Ganzes zusätzlich noch etwas Mystisches und erhöht den Niedlichkeitsfaktor ungemein“.


title: Posteingang

text: Posteingang steht für: Siehe auch:


title: Neville Bowles Chamberlain

text: Sir Neville Bowles Chamberlain (* 10. Januar 1820 in Rio de Janeiro; † 3. Februar 1902 in Lordswood, Southampton) war ein britischer Feldmarschall.


title: Neville Bowles Chamberlain

text: Zweiter von fünf Söhnen des englischen Generalkonsuls Henry Chamberlain in Rio de Janeiro. Chamberlain trat 1836 in die indische Armee ein, machte als Subalternoffizier den Ersten Anglo-Afghanischen Krieg mit, wo er sechsmal verwundet wurde. Chamberlain wurde 1842 zur Leibgarde des Generalgouverneurs von Britisch-Indien versetzt und 1843 einer der Stellvertreter des Generalquartiermeisters. 1843 nahm er an der Gwalior-Kampagne und der Schlacht von Maharajpore teil. Anschließend kämpfte er im Ersten Sikh-Krieg und Zweiten Sikh-Krieg. 1848 wurde er Adjutant von James Broun-Ramsay, 1. Marquess of Dalhousie und kommandierte ein irreguläres Kavallerieregiment im Punjab.


title: Neville Bowles Chamberlain

text: Bereits kurz nach Ausbruch des Sepoy-Aufstandes wurde eine Fliegende Kolonne unter Chamberlain aufgestellt, um überall gegen die aufständischen Truppen vorzugehen. Später, während des Aufstandes, fungierte Chamberlain, inzwischen zum Obersten avanciert, als Generaladjutant der bengalischen Armee und wurde beim Ausfall aus Delhi am 18. Juli 1855 schwer verwundet. Er zeichnete sich dann in den Kämpfen gegen die Bergstämme aus, wurde 1872 Generalleutnant, 1875 Mitglied des Regierungsrats von Madras und erhielt in demselben Jahr das Kommando der Armee von Madras. 1878 wurde er zum Chef der britischen Gesandtschaft nach Kabul ernannt, die 21. September von einem Offizier des Emirs Schir Ali zur Umkehr genötigt wurde.


title: Neville Bowles Chamberlain

text: 1863 wurde er als Knight Commander des Order of the Bath geadelt, 1866 wurde er als Knight Commander in den Order of the Star of India aufgenommen, 1873 zum Knight Grand Commander des Order of the Star of India und 1875 zum Knight Grand Cross des Order of the Bath erhoben.


title: Vorsperre Deesbach

text: Die Vorsperre Deesbach ist der Talsperre Leibis-Lichte vorgelagert. Sie liegt im Lichtetal, nahe den Ortschaften Deesbach, Lichte, Meura und Unterweißbach im Landkreis Saalfeld-Rudolstadt, Thüringen. Sie wurde 1991 in Betrieb genommen und staut die Lichte.


title: Vorsperre Deesbach

text: Mit dem Bau der Talsperre Leibis-Lichte wurde erst lange nach Fertigstellung der Vorsperre begonnen. Diese war aber von Anfang an als Vorsperre und nicht für die direkte Trinkwasserversorgung geplant. Sie hat vorübergehend die Funktion einer Talsperre übernommen, denn von 1992 bis 2005 mussten über 100.000 Einwohner im Landkreis Saalfeld-Rudolstadt und im Saale-Orla-Kreis daraus mit Trinkwasser versorgt werden. 2005 lief die Genehmigung zur vorübergehenden Rohwasserentnahme ab. Nach Inbetriebnahme der Talsperre Leibis-Lichte im Jahr 2008 übernahm die Vorsperre Deesbach nun endgültig ihre eigentliche Funktion als Vorsperre (Vorreinigung, Sedimentation). Sie ist nun luftseitig durch die Hauptsperre angestaut.


title: Vorsperre Deesbach

text: Der Staudamm ist ein Steinschüttdamm aus Posidonienschiefer mit Asphaltbeton-Außenhautdichtung aus zwei Dichtungsschichten, einer Tragschicht und einer Entwässerungsschicht. Die Hochwasserentlastung besteht aus einem Kronenüberfall am rechten Hang mit einer Sammel- und Schussrinne, die in ein Tosbecken führt. Das Rohwasser wurde durch 2 Einläufe entnommen, von denen einer ein schwenkbares Rohr hat, mit dem 18.000 m³ pro Tag entnommen werden konnten. Über eine 3,5 km lange Stahlrohrleitung DN 500, die am Grund des jetzigen Stauraums der Hauptsperre verlegt war und über die insgesamt elf Kilometer langen „Lichtestollen“ I und II wurde das Wasser zur Trinkwasseraufbereitungsanlage Zeigerheim bei Bad Blankenburg geführt, in der seit Mitte 2008 das Rohwasser der Talsperre Leibis/Lichte gereinigt wird.


title: Vorsperre Deesbach

text: Die Vorsperre wird auch gern zum Angeln genutzt. Sie ist allerdings nur zu Fuß oder mit dem Fahrrad zu erreichen, und zwar entlang der Hauptsperre von Unterweißbach aus oder entlang der Zuflüsse von Deesbach her. Auch vom Fröbelturm ist ein Weg ausgeschildert.


title: Nordgermanische Religion

text: Als nordgermanische Religion wird die Gesamtheit von Kulten und diesen zugrunde liegenden religiösen Vorstellungen verstanden, die in vorchristlicher Zeit im skandinavischen Raum verbreitet waren.


title: Nordgermanische Religion

text: Da die textliche Überlieferung erst in christlicher Zeit beginnt, ist die Urform der Religion im Filtrat der Übermittlung kaum fassbar, so finden sich z. B. die eddischen Nornen eher als Entsprechung zu den lateinischen Parzen. Die Edda-Geschichten sind literarisch gestaltete Episoden mit Göttern in der Hauptrolle. Sie sind, wie der niederländische Altgermanist und Religionswissenschaftler Jan de Vries sagt, „Spekulation und dichterische Phantasie“. Sie sind nicht notwendigerweise repräsentativ für das kollektive Bewusstsein.


title: Nordgermanische Religion

text: Geografisch umfassen die Überlieferungen ein Gebiet, das vom nördlichsten Norwegen bis Mitteleuropa reicht. Während einige religiöse Kulte tatsächlich über diese gesamte Region verbreitet gewesen zu sein scheinen, dürften andere nur lokal ausgeübt worden sein. Eine "Kulttopographie" oder eine regionale Religionsgeschichte ist mit diesem Material nicht zu erstellen. Eine flächendeckende Verallgemeinerung von Überlieferungen, die bestimmte Kultorte betreffen, ist kritisch zu betrachten.


title: Nordgermanische Religion

text: Beschrieben werden können, soweit die Quellen es erlauben, der Glaube und die religiöse Praxis. Die (damals) gelebte Religion war mit einem lebendigen Mythos bei der Ausübung des Kultes verbunden. Die Trennung von Religion und Mythos ergibt sich durch die geschichtliche Entfernung. Erst aus dem Abstand der Überlieferung wurde der Mythos zur Dichtung.


title: Nordgermanische Religion

text: Laut Karl Marx sind Religionen „Ausdruck der gesellschaftlichen Praxis“ ihrer Gläubigen. Da es sich bei den Nordgermanen um Ackerbauern handelt, ist der zugehörige Religionstyp die Ackerbauerreligion, wie sie als Typ ähnlich auch bei anderen Ackerbauern bestand.


title: Nordgermanische Religion

text: Für die religiöse Praxis der Stein- und Bronzezeit in Skandinavien gibt es keine erzählenden Quellen. Vielmehr ist man auf die Deutung von Felszeichnungen, wie sie beispielsweise im Grab von Kivik gefunden wurden, und auf Grabbeigaben angewiesen. Weitere Quellen sind die archäologischen Funde an Begräbnis- und Opferplätzen. Außerdem zieht man Schlüsse aus bekannten Vorstellungen von Völkern ähnlicher Entwicklungsstufe.


title: Nordgermanische Religion

text: Danach geht man davon aus, dass die damaligen Menschen, soweit sie mittelneolithische Jäger und Sammler waren, mit einer für diese „gesellschaftliche Praxis“ typischen Religion die Erscheinungen um sie herum nicht als separate Einheiten betrachteten, sondern von einem inneren mystischen Zusammenhang ausgingen. Ähnliches war miteinander verwandt. Das galt auch zwischen Menschen und dem jagdbaren Wild. So musste die Jagd mit religiösen Zeremonien vorbereitet werden. Man deutet die Felsritzungen mit jagdbarem Wild in diesem Zusammenhang. Dafür sprechen Linien in den Umrissen jagdbarer Tiere, die sich auch in entsprechenden Zeichnungen heute lebender Jägerkulturen finden. Als weiteres Indiz wird die Lage der Zeichnungen angesehen: Sie sind häufig an steilen Felswänden und schwer zugänglichen Stellen im Norden Skandinaviens angebracht, wo die jagende Bevölkerung weiter bestand, als im Süden bereits der Ackerbau einzog (etwa 4000 v. Chr.). In Vingen bei Bremanger (Westnorwegen) befinden sich ungefähr 4000 Hirsch- und Rentierzeichnungen an einer steil abfallenden Felswand. Alle Tiere richten ihren Kopf nach dem Wasser unterhalb der Felsen. Dies soll mit der Jagdmethode zusammenhängen, bei der man die Tiere über die Felswand trieb. Die Grabfunde aus der älteren Steinzeit sind zu dürftig, um daraus religiöse Vorstellungen abzuleiten. Allenfalls die Nähe der Begräbnisstellen zu den Siedlungen lassen auf ein vertrauensvolles Verhältnis zwischen Lebenden und Toten schließen.


title: Nordgermanische Religion

text: In der jüngeren Steinzeit weisen die Grabbauten mit ihrer Ausstattung auf einen ausgeprägten Kult hin. Man nimmt an, dass beim Vordringen der Ackerbauern die Jäger und Sammler verdrängt wurden. Aus dieser Zeit stammen die ersten Moorfunde. Sie werden als Opfergaben angesehen. Speisevorräte in den Grabbauten lassen darauf schließen, dass man glaubte, die Toten würden ein dem irdischen Leben vergleichbares Leben weiterführen. Dies ist nur für die Oberschicht nachweisbar, allerdings gab es keine Kastenreligion. Was mit den übrigen Menschen nach dem Tode geschah, darauf gibt es archäologisch keine Hinweise. Die Menschengruppe, die man der Streitaxtkultur zurechnet, begruben ihre maßgeblichen Toten mit geringerem Aufwand in hockender Stellung.


title: Nordgermanische Religion

text: In der nordischen Bronzezeit (ab 1500 v. Chr.) entstanden Grabhügel mit teils mächtigen Dimensionen und die Sitte der Brandbestattung kam auf. Später verschwand sie wieder, um erneut aufzutreten. Welche religiösen Vorstellungen hinter der Veränderung liegen, ist unbekannt. Man vermutet, dass die vorherige, körperliche Auffassung von der Existenz nach dem Tod von einer mehr spirituellen Ansicht abgelöst wurde, nach welcher eine weiterlebende Seele vom Körper befreit werden musste. Erd- und Brandbestattung wurden nebeneinander oder in zeitlichem Wechsel vorgenommen. Der Sonnenwagen von Trundholm und die kreisförmigen Felszeichnungen lassen auf einen Sonnenkult schließen. Ein Nachhall davon ist in der Edda zu finden: Die Vorstellung, dass die Sonne auf ihrer Bahn von goldglänzenden Pferden über den Himmel gezogen werde, ist im indogermanischen Raum verbreitet. Nach Oscar Almgren handelt es sich bei den Felsritzungen der Bronzezeit in aller Regel um kultische Szenen: Prozessionen, Adoranten usw. Auch die Schiffe sind keine profanen Schiffe, sondern religiöse Schiffsprozessionen. Das Umhertragen der Zeremonialaxt bei erigiertem Phallus auf der nebenstehenden Abbildung soll Fruchtbarkeit symbolisieren. Wenn "Ström" damit recht hat, dass Figuren mit überdimensionalen Händen und besonders großer Axt den Himmelsgott darstellen sollen, ergäbe sich daraus eine wie bei allen Ackerbaukulturen existente anthropomorphe Gottes-/Göttervorstellung.


title: Nordgermanische Religion

text: Während der Bronzezeit war das Moor bevorzugte Opferstätte. Besonders die dänischen Funde weisen geopferte Pferde, Rinder, Schafe und Schweine auf, auch Menschenopfer sind nachgewiesen.


title: Nordgermanische Religion

text: Auffallend ist, dass in der Älteren Eisenzeit in den norwegischen und schwedischen Gräberfeldern die Frauengräber deutlich überwiegen, während in der Wikingerzeit die Männergräber in der Mehrzahl sind. Manche Forscher nehmen an, dass es sich um Gräber von Frauen mit kultischen Funktionen im Zusammenhang mit Fruchtbarkeitskulten handelt.


title: Nordgermanische Religion

text: Zu den Funden gehört der Hjortspringfund, der auf die Zeit um 300 v. Chr. datiert wird. Die Waffen dieses Fundes wurden vorsätzlich zerstört und so niedergelegt. Die meisten Opferfunde zeigen bis ungefähr 400 n. Chr. ein ähnliches Bild.


title: Nordgermanische Religion

text: Das vermehrte Auftreten von Bootsgräbern und Schiffssetzungen neben oder in Kombination mit Brandbestattung setzt die Linie aus der Bronzezeit fort. Man denkt sich den Toten geistig auf eine Reise gehend. Die gefundenen Boot- und Schiffssetzungen finden in der mythologischen Dichtung der damaligen Zeit keine Entsprechung. Auch lassen sich aus der Mythologie keine Hinweise auf die übrigen Steinsetzungen entnehmen. Es fällt auf, dass unter den Grabbeigaben überraschend wenig als religiös erkennbare Symbole zu finden sind. Nur hier und da findet man Thorshammer-Amulette, möglicherweise von bewussten Traditionalisten in der Missionszeit.


title: Nordgermanische Religion

text: Orosius schildert den Opferbrauch der Kimbern und Teutonen nach der siegreichen Schlacht bei Arausio 105 v. Chr.


title: Nordgermanische Religion

text: Die Zerstörung des Opfergutes im Sinne von endgültiger Entäußerung ist wohl schon immer gegeben gewesen wird aber für die Eisenzeit charakteristisch. Wieweit diese Opfer allein Kriegsgottheiten vorbehalten waren, ist nicht auszumachen. Aber die zerstörten Opfergaben bestanden im Wesentlichen aus Kriegsgerät. Außerdem sind zahlreiche menschliche Moorleichen entdeckt worden, die in der überwiegenden Zahl den Tod durch Erhängen gefunden haben. Das lässt darauf schließen, dass sie Odin geweiht waren. "Folke Ström" weist noch auf eine weitere Interpretation der Menschenopfer hin, die vertreten wird: Tacitus berichtet im 14. Kapitel der "Germania" von dem Kult für die Erdgöttin Nerthus. Sie wird in der Edda zum männlichen Gott Njörðr. Dieser Wechsel wird so gedeutet, dass es sich ursprünglich um ein Götterpaar gehandelt habe, bei dem zur Zeit des Tacitus nur die Göttin von Bedeutung war, weshalb der Gewährsmann des Tacitus den männlichen Partner nicht erwähnt habe. In der Edda ist das Götterpaar ein Geschwisterpaar. Manche meinen, dass der männliche Repräsentant nach Vollzug der heiligen Hochzeit getötet worden sei, um das heilige Geheimnis zu bewahren. Wichtiges religiöses Element ist aber die Rundreise des Nerthus-Wagens durch die Felder in den Gebieten ihrer Verehrung, die die Fruchtbarkeit des Landes sicherstellen soll. Eine Parallele findet sich in der "Ögmundar þáttur dytts": Der landflüchtige Gunnar helming kommt ins heidnische Schweden, wo man Freyr als Hauptgott verehrt. Dieser hatte eine junge Priesterin, die sein Heiligtum verwaltet. Diese bat Gunnar um Schutz. Sie behielt ihn bei sich, und er begleitete sie neben dem Götterbild auf ihrer Rundfahrt durch das Land zur Hebung der Fruchtbarkeit. Sie wird schwanger, die Schweden werden nach anfänglicher Begeisterung misstrauisch, und er muss fliehen. Diese an sich unhistorische und schwankhafte Abenteuererzählung baut auf der erwähnten Rundreise des Götterbildes, die demnach als bei den Lesern bekannt vorausgesetzt wird. Man darf davon ausgehen, dass sowohl die Rundfahrt der Fruchtbarkeitsgottheit als auch der kultische Beischlaf in diesem Zusammenhang sehr weit verbreitet war. Bei der Frage, ob die erhängten Moorleichen Odin oder der Fruchtbarkeitsgottheit geweiht waren, ist auch noch die anonyme "Historia Norvegiae" heranzuziehen. Dort wird über den Ynglinger-König Domaldi berichtet, dass er als Opfer für die Göttin Ceres aufgehängt wurde. Ceres ist die lateinische Entsprechung zu einer in Schweden zwar nicht näher identifizierbaren Fruchtbarkeitsgöttin.


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text: Dies vorausgeschickt lässt sich folgendes für die Wikingerzeit ausmachen:


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text: Man wird diese unter nordische Mythologie referierten Mythen nur mit Vorbehalt als Grundlage der nordgermanischen Religion ansehen dürfen. Denn auf der einen Seite sind die Namen zweifellos sehr alt, auf der anderen Seite handelt es sich aber auf weiten Strecken um intellektuelle Dichtung einer königlichen Kriegerkaste, so z. B. die Institution des Walhall. Auch dass Odin um des Gewinns der Weisheit willen ein Auge verpfändete, dürfte der ursprünglichen bäuerlichen Gesellschaft der Bronzezeit ferngelegen haben. Vielmehr ergibt sich insbesondere aus den Brakteaten, dass die schamanische Seite wohl im Vordergrund stand. Auch das pessimistische Weltbild des "Ragnarök" ist sicher keine ursprüngliche Auffassung einer bäuerlichen Gesellschaft. Man kann anhand der Votivtexte von einem ausgeglichenen und zuversichtlichen Verhältnis zu den schicksalbestimmenden Mächten bei der bäuerlichen Bevölkerung ausgehen.


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text: Die Ortsnamenkunde gibt weitere Aufschlüsse: Die Götter "Ullr" und "Njörðr" kommen als Namensbestandteile relativ häufig vor, insbesondere in der Vorwikingerzeit, was auf eine große Popularität schließen lässt, obgleich die Mythenautoren Snorri und Saxo Grammaticus fast gar nicht erwähnen. In der Wikingerzeit ist der Bestandteil "Thor, Frey" und "Freya" weit verbreitet. Aber sehr selten wird der Name "Odin" verwendet, was darauf schließen lässt, dass er in der Bevölkerung nicht tief verwurzelt war. In den Ortsnamen haben sich auch völlig vergessene Götter erhalten, wie die Göttin "*Njärd", die Frau des Gottes "Njördr" in den Namen „Njärta“ und „Nälsta“.


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text: Obgleich es viele Götter gab, so war es doch üblich, dass man einen Gott besonders bevorzugte und oft folgte dieser dem Geschlecht von Generation zu Generation, wie dies in den isländischen Familiensagas für Thor und Frey der Fall ist. Odin war der typische Gott der Könige und Häuptlinge. Mit dem Kriegsgott Tyr konnten sich eher die Bauernkrieger identifizieren, und Frey war für alle da, die eine gute Ernte brauchten. Es gab auch lokale Götter und solche für spezielle Probleme, Hausgötter, die die Heilige Birgitta in einem Brief aus dem 14. Jahrhundert als „leere Götter“ bezeichnet hat. Dazu gehören Disen, Nornen, Elfen und andere Geistwesen.


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text: Außerhalb des Kultes standen Götter, die nur in der konstruierten Mythologie ihren Platz haben. Dazu gehören Balder, Loki und die Riesen, die gegen die Asen kämpfen.


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text: Das Leben des gläubigen Heiden war von Kulthandlungen begleitet. Die nordgermanische Religion war eine reine Kultreligion. Auf die Gesinnung kam es nicht an. Es gibt keinerlei Anzeichen für eine Frömmigkeit im heutigen Sinne.


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text: Die archäologischen Quellen sind Gegenstände, die aus der vorchristlichen Zeit überkommen sind. Sie selbst geben über ihre Verwendung und Bedeutung keine Auskunft. Vielmehr bedürfen sie der textlichen Bezüge, um gedeutet werden zu können. Wo diese fehlen, wie dies für die Gegenstände aus der Bronzezeit und der Zeit davor gilt, lässt sich zwar aus der Tatsache, dass der Gegenstand zu keinem profanen Gebrauch tauglich ist, oft (nicht immer z. B. Spielzeug, Übungsstücke) die kultische Bestimmung ableiten, aber darüber hinaus sind keine Aussagen über die Bedeutung möglich.


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text: Die ältesten archäologischen Quellen, die über religiöse Vorstellungen Auskunft geben, sind die Begräbnisplätze. Hier lassen insbesondere Grabbeigaben wichtige Schlüsse über die Jenseitsvorstellung zu. Diese werden unter Tod und Jenseits behandelt, aber auch Gebäudegrundrisse und Funde innerhalb der Grundrisse zeigen hin und Wieder eine Überlagerung von religiösem Ritus und profanem Fest wie zum Beispiel in der Festhalle von Helgö.


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text: Weitere archäologische Quellen sind die großen Kessel (Kessel von Gundestrup, Kessel von Rynkeby) und kostbaren Trinkhörner, z. B. die Goldhörner von Gallehus. Die Kessel entstammen der vorrömischen Eisenzeit und sind in Südskandinavien gefunden worden, sind aber keltischen Ursprungs. Ihre konkrete kultische Verwendung ist nicht bekannt. Daher lassen sich diese Quellen bislang nicht deuten.


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text: Eine andere Gruppe sind die menschengestaltigen Holzpfähle. Sie sind nur in Mooren in Dänemark, Schleswig-Holstein, Oldenburg und Thüringen erhalten und wurden in der vorrömischen Eisenzeit und germanischen Eisenzeit gefertigt. Außerdem gibt es zwei kleine Götterstatuen aus Bronze im wikingerzeitlichen Schweden. Aus der römischen Kaiserzeit sind Bronzestatuetten römischer Götter bekannt, die ins freie Germanien importiert worden sind. Als große Ausnahme werden die Weihesteine für die Schifffahrtsgöttin Nehalennia angesehen, die sowohl eine Abbild der Göttin als auch eine Inschrift tragen, die von Kaufleuten und Schiffern stammen.


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text: Bereits auf Felsritzungen sind Fellboote skandinavischer Jägerkulturen mit Tierköpfen am Steven abgebildet. In der Schelde wurden drei holzgeschnitzte Drachenköpfe aus der Völkerwanderungszeit gefunden. Bei einem Kopf ist am Hals noch der Zapfen erhalten, mit dem man ihn auf dem Steven aufsteckte. Nach Ulfljóts Gesetz für Island (um 1060) sollten die Schiffe, die nach Island fahren, diese Köpfe von den Steven abnehmen, sobald Island in Sicht war, damit die Landgeister nicht erschreckt würden.


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text: Auch Darstellungen auf den Goldbrakteaten geben gewisse Aufschlüsse über die Kultpraxis.


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text: Eine wichtige Textquelle über die alltägliche heidnische Religionsausübung sind die ersten christlichen Gesetze Gulathingslov, Frostathingslov und Gutalag, die bestimmte heidnische Riten verbieten. Besonders im Gutalag aus Gotland wird im Kapitel „af blōtan“ bestraft, wer eine Gottesverehrung mit Essen und Trinken, das nicht christlicher Sitte folgt, vornimmt. Eine weitere Quelle ist Snorris Geschichte von Håkon dem Guten in der Heimskringla Kapitel 14–18. Dort werden die Opferfeste von Lade und von Møre geschildert.


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text: Håkon war in England christlich erzogen worden. Er war auf dem Ting in Trondheim zum König gewählt worden, weil er versprochen hatte, ihre angestammten Rechte zu bestätigen. Auf dem Frostathing wollte er die Bevölkerung überreden, Christen zu werden. Das lehnten diese ab und forderten den König auf, den Göttern zu opfern. Sigurd, der Jarl von Lade, richtete nun zu Lade ein Opferfest aus. Da mussten alle Bauern der Umgegend erscheinen und ihre Verpflegung und ihr Bier mitbringen. Man schlachtete Vieh, vor allem Pferde. Das Blut wurde als Opferblut in besonderen Opferschalen aufgefangen. Mit Opferwedeln wurden die Götteraltäre und die Wände des Tempels innen und außen mit Blut besprengt. Das Fleisch wurde über Langfeuern im Tempel in Kesseln gesotten und von der Festgemeinde verzehrt. Die Bierbecher wurden über das Feuer gereicht. Der Leiter des Festes segnete die Becher und die Opferspeise. Zuerst trank man den Odins-Becher, dann die Becher des Njörd und des Freyr „til árs og friðar“ (für ein gutes Jahr und Frieden). Man trank auch auf die verstorbenen Verwandten. Der König setzte sich auf seinen Hochsitz. Als der erste Becher gereicht wurde, sprach Jarl Sigurd über ihm den Segen Odins und trank dem König zu. Dann nahm der König den Becher und schlug ein Kreuzzeichen darüber. Das empörte die Anwesenden, doch der Jarl beschwichtigte sie, es sei das Zeichen von Thors Hammer gewesen. Als man am nächsten Tag zum Essen ging, verlangten die Anwesenden, dass der König von dem Pferdefleisch esse, was dieser nun ernstlich verweigerte. Als es fast zum ernstlichen Konflikt kam, riet ihm der Jarl, über dem Henkel des Kessels, der vom Ruß ganz fettig war, den Mund zu öffnen. Der König wickelte ein Tuch um den Henkel und öffnete den Mund darüber. Dann ging er zu seinem Hochsitz zurück.


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text: Zum Julfest kam es zu einem Opferfest in Möre. Acht Häuptlinge, vier aus der Gegend von Trondheim, vier von außerhalb, verabredeten sich, dem Christenglauben ein Ende zu machen. Die vier von außerhalb fuhren mit Schiffen nach Möre, erschlugen dort drei Priester und verbrannten ihre Kirchen. Dann fuhren sie zurück. Als der König nach Möre kam, wurde er gleich am ersten Tage von den Bauern gezwungen, vom Opferfleisch der geschlachteten Pferde zu essen. Er trank auch alle Erinnerungsbecher, diesmal ohne Kreuzzeichen.


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text: Die Quellenkritik kam im Laufe der Zeit zu entgegengesetzten Würdigungen Snorris. Der deutsche Germanist Walter Baetke, der eine extreme Quellenkritik vertrat, war bis 1950 tonangebend. Nach Düwel reichen die von Snorri verwendeten Begriffe zur Beschreibung von Kulthandlungen keinesfalls in die heidnische Zeit zurück, so dass es die dargestellten Vorgänge und Institutionen so nicht gegeben habe. Der Begriff „rjoða stalla“ (den Altar röten) sei zum Beispiel vom Alten Testament hergeleitet. Auch das in der Eyrbyggja saga genannte „erfiöl“ (Erbbier) sei christlicher Herkunft, desgleichen die Formel „til árs og friðar“ (für ein gutes Erntejahr und den Frieden). Es handele sich bei Snorri um eine interpretatio christiana, indem er das Heidentum so darstelle, dass seine Kultpraxis auf Christliches vorausdeute. Damit täusche er ein in Wirklichkeit längst erloschenes Wissen über die vorchristlichen Zustände vor. Dagegen wendet Preben Meulengracht Sørensen ein, dass Snorri nicht die geschichtliche Wahrheit an sich habe darstellen wollen, sondern nur seine Deutung dieser Tatsachen geben wollen, die natürlich von den Vorstellungen und Fragestellungen seiner eigenen Zeit abhängig gewesen seien. Er habe sich mit Hilfe christlicher Gedankengänge und Terminologie ausgedrückt. Der primäre Zugang zur Vergangenheit des heutigen Historikers bestehe eben aus den Synthesen, die die Historiker des Hochmittelalters aus den ihnen zur Verfügung stehenden Vorzeitdaten geschaffen hätten. Auch Hultgård weist darauf hin, dass die früheste schriftliche Fixierung nicht den Entstehungszeitpunkt wiedergibt, so dass die Formel durchaus älter sein könne. In den maßgeblichen christlichen Texten komme eine solche formelhafte Wendung gar nicht vor. Stattdessen findet man auf dem Stentoften-Stein in Blekinge (DR 357) aus dem 7. Jahrhundert die Zeile: „Mit neun Widdern, mit neun Hengsten gab HaþuwolfR ein gutes Jahr“. Nach Weber fasste Snorri das Heidentum als Vorstufe zum Christentum auf. Die heidnischen Opferhandlungen müssten im Lichte christlicher Dämonenlehre gesehen werden. Nach ihm war Jarl Sigurd der Repräsentant der Dämonen gegenüber dem christlichen König. Unter dem Mantel der Freundschaft und wohlmeinender Ratschläge habe der Jarl die Christianisierungsbemühungen des Königs durchkreuzt, bis dieser schließlich selbst vom Glauben abgefallen sei. Es handele sich also um eine christliche Deutung vorchristlicher Götterverehrung, aber deshalb noch lange nicht dichterische Fantasie. Die Beispiele zeigen, dass man die Überlieferung zwar nicht beim Wort nimmt, aber man berücksichtigt heute stärker die Trennung von Tatsachengeschichte und Mentalitätsgeschichte.


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text: Die Haltung zu den Göttern war im Vergleich zu den abrahamitischen Religionen völlig verschieden. Man trat den Göttern nicht als Herrschern über das Geschick gegenüber, die man hätte um etwas bitten können. Als der Skalde Egill Skallagrimsson seinen letzten Sohn auf dem Meer verlor, verfasste er ein ergreifendes Klagegedicht. Er wendet sich darin aber bezeichnenderweise nicht an einen Gott, sondern spricht von den Göttern, die ihm dieses Leid zugefügt haben, nur in der dritten Person. Auch die überlieferten Gebetssprüche werden höchst selten an eine Gottheit adressiert; vielmehr bittet man ohne Nennung eines Gottes um „"ár ok friðr"“, um „ein gutes Jahr und Frieden“, wobei mit „Frieden“ nur die Ruhe und Sicherheit innerhalb des eigenen Gesellschaftsverbandes gemeint ist. Eine Ausnahme bildet das Gebet Thorkels in der "Víga-Glúms saga", wo er sich direkt an Frey als seinen speziellen Schutzgott wendet und ihn anredet.


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text: Der Glaube drückte sich im Ritual aus, das seinerseits Bestandteil des gesellschaftlichen Lebens war. Diese Verankerung in der Einhaltung des Brauchtums ist für dogmenfreie Religionen charakteristisch.


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text: Die Einstellung der Menschen zu Göttern und Kult war sehr unterschiedlich. Neben solchen, die sich um die Rituale bemühten, gab es viele, die an nichts glaubten. Als sich eine Gruppe von Wikingern König Olav auf seinem allerletzten Heereszug anschließen wollten, fragte dieser ihren Anführer Gauka-Þórir, ob sie Christen seien. Er antwortete, sie seien weder Christ noch Heide:


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text: Ähnliche Äußerungen sind noch andernorts überliefert. Zu den Göttern gab es keine persönliche Beziehung, wie es für eine Frömmigkeit Voraussetzung ist. Wie diese Menschen in die heimische Gesellschaft eingebettet waren, in der der Thingplatz eine heilige Stätte war, das Recht unter göttlicher Aufsicht stand, der Meineid straflos war, weil er von der Gottheit unmittelbar und selbst bestraft wurde, ist unbekannt. Möglicherweise handelte es sich auch nur um die Verweigerung der Teilnahme an den Kulten oder darum, dass man sie zwar mitvollzog, aber ihnen keine Bedeutung beimaß.


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text: Die religiöse Stellung des Königs ist zwar umstritten, wird aber überwiegend angenommen. Auf dem Stentoftenstein von Sølvesborg in Blekinge heißt es, dass Hådulf ein „gutes Jahr“ gegeben habe. Man vermutet, dass Hådulf ein lokaler Stammeskönig gewesen ist. Das würde bedeuten, dass es zur Funktion des Königs gehörte, ein „gutes Jahr“ zu geben, also für gute Ernte zu sorgen. Er war dann Vermittler zwischen der Fruchtbarkeitsgottheit und seinem Stamm. Die deutlichste Ausgestaltung eines solchen Sakralkönigtums findet sich im schwedischen Uppland. Die Dynastie der Ynglinger leitete ihre Herkunft vom Fruchtbarkeitsgott Yngvi/Freyr ab. Daher war er auch für das Wachstum der Feldfrucht, aber auch für den inneren Frieden und das Kriegsglück verantwortlich. Diese Ansicht hielt sich lange im Volk. Noch Gustav Vasa klagte bitter über diese Unsitte unter den Bauern. Die norwegischen Könige strebten danach, ihr Geschlecht an die Ynglinger anzuknüpfen, um sich so eine Legitimation zu verschaffen. Von Halfdan dem Schwarzen schreibt Snorri, dass unter ihm die größte Fruchtbarkeit geherrscht habe, so dass man glaubte, dass noch seine Leiche dem Lande, in dem er beerdigt werde, Fruchtbarkeit bescheren würde. Snorri berichtet auch, dass König Domald geopfert wurde, um den Missernten ein Ende zu bereiten. Im Gegensatz zur „Historia Norvegiae“ wurde er bei Snorri nicht aufgehängt, sondern blutig getötet und mit seinem Blut der Altar besprengt. Moorleichenfunde legen nahe, dass Hängen und tödlich Verwunden beim rituellen Königsmord zusammen verübt wurden. Der kultische Zusammenhang ist umstritten. Ursprünglich meinte man, man habe den König für die Missernten verantwortlich gemacht. Heute steht diese Erklärung nicht mehr im Vordergrund. Vielmehr meint man, dass der König das Wertvollste war, was dem Gotte dargebracht werden konnte, um ihn versöhnlich und gnädig zu stimmen.


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text: Auch wenn der König anwesend war, so leitete er doch nicht die Opferfeier, sondern der örtliche Häuptling. Der König war nur der vornehmste Teilnehmer. Im oben beschriebenen Opferfest von Lade leitet die Feier Jarl Sigurd.


title: Nordgermanische Religion

text: Man kann zwischen öffentlichem und privatem Kult unterscheiden. Der öffentliche Kult war für einen Herrschaftsbezirk gemeinsam und wurde auf einem sakralen Kultplatz durchgeführt, der häufig mit einem Thingplatz verbunden war. Die religiösen Feiern dienten gleichermaßen der Stärkung des sozialen Zusammenhalts, als auch den Göttern. Die Archäologie hat bislang keine Anzeichen für religiöse Spezialisten, wie eine Priesterschaft entdeckt. Allerdings glaubt die Namenforschung, Anzeichen für eine Priesterschaft gefunden zu haben. Das Wort “vé” bedeutet „Heiligtum“. „Véseti“ ist der, der am Heiligtum sitzt, der Priester. Namen, die auf -ve enden, werden als Namen von Priestern gedeutet. Die Existenz niederer Tempeldiener bei großen Heiligtümern wird für möglich gehalten. Im "Goden", eine in Norwegen und Island nachgewiesene Bezeichnung, vereinigte sich weltliche Machtstellung und religiöses Amt. Er hielt das Thing ab und leitete die Gerichtsverhandlungen. Das Wort „Gode“ ist mit dem Wort „Gott“ verwandt und zeigt, dass die Machtposition offenbar wesentlich religiös legitimiert wurde. Zum Amt des Goden gehörte auch die Pflege der heiligen Stätten und Opferplätze in seinem Bezirk und das Abhalten öffentlicher Opfer. Dafür soll er auch eine Abgabe erhalten haben.


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text: Als religiöser Funktionsträger wurde auch der „erilaR“ und der „gudija“ ausgemacht, der auf einigen Runeninschriften zu finden ist, ohne dass seine Funktion näher bestimmbar wäre.


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text: Neuerdings hat Ottar Grønvik in der Hávamál Anzeichen dafür entdeckt, dass es besondere Personen, die Þulr, gab, die nach einem in der Hávamál geschilderten Initiationsritus in Ekstase gerieten und dabei eine Unio mystica mit Odin erfuhren, wobei sie geheime Lehren und Zaubersprüche erlernten. Näheres wird im Artikel zur Hávamál dargelegt. Eine kultische Funktion ist allerdings nicht bekannt.


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text: Die Rolle der Frauen im Kult ist aus den Quellen nur mittelbar zu erschließen und scheint regional und zeitlich sehr unterschiedlich gewesen zu sein. Hintergrund ist zunächst, dass man davon ausgeht, dass der Vanenkult spezifisch altskandinavisch ist, während die Asen gemeingermanisch erst später nach Skandinavien vordrangen. Im Vanenkult waren Männer und Frauen gleichberechtigt, während im Asenkult die Männer dominierten. Man hält den Krieg zwischen Asen und Vanen für einen Überrest dieser Auseinandersetzung. Die Schilderung des Nerthuskultes bei Tacitus wird dem altnordischen Vanenkult zugerechnet.


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text: In den isländischen Sagas werden des Öfteren Frauen genannt, die den Opferzeremonien vorstanden und „"gyðja"“ genannt wurden. Sie entsprachen kultisch den männlichen Goden. Die meisten in Island erwähnten "Gyðja" kamen aus dem norwegischen Trøndelag oder aus der Umgebung. Hier war ein Zentrum der Freyr-Verehrung. Auch Sogn scheint ein solches Zentrum gewesen zu sein. Jedenfalls werden die ungewöhnlich reich ausgestatteten Frauengräber so gedeutet, dass der Status der Frauen weit über die eigene Familie hinausging, dass sie also "Gyðja" waren. Im Unterschied zum Goden konnte eine "Gyðja" kein Thing leiten.


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text: Eine weitere weibliche Kult-Person war die Völva. Ihre Rolle in der gesamten Kultlandschaft ist nicht endgültig geklärt. Aus Völuspá und dem Hyndlulióð glaubt man entnehmen zu können, dass sie einem Heimdall-Kult zuzurechnen ist, der sich außerhalb der üblichen Kultpraxis entwickelt hat und auf Magie und Wahrsagung baute. Möglicherweise reicht der Kult weit zurück zu einem Kult für Riesinnen, weibliche Jötunnen, einem Geschlecht, das Thor permanent bekämpft.


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text: Flüsse, Seen und Moore waren besonders geheiligte und damit für Opfer besonders geeignete Orte. Hier wurden offenbar Kollektivopfer vorgenommen und in größeren Abständen wiederholt. In Individualopferstätten für einmalige Opfer finden sich häufig Goldbrakteaten, ohne dass sich deren Bedeutung ermitteln ließe. Sie sind nur in einer relativ kurzen Zeitspanne geopfert worden.


title: Nordgermanische Religion

text: Auch ist die Existenz von speziellen Kultbauten zweifelhaft. Allerdings wurden in Uppåkra fünf Kilometer südlich von Lund in den Jahren zwischen 2000 und 2004 Fundamente ausgegraben, die von den Archäologen als zu einem Kultbau gehörend gedeutet und in die Zeit um 200 datiert werden. Sie stützen dies auf mehrere Indizien: Der umfangreiche Rattenkot deutet auf nur sporadische Benutzung des Gebäudes. Gleichwohl wurde das Gebäude offensichtlich häufiger umgebaut, als andere Gebäude in der Umgebung. Erst um 800 wurde es abgerissen. Die Dimensionierung der Eckstolpen weist auf eine ungewöhnliche Höhe hin. In unmittelbarer Nähe des Herdes war ein Metallbecher (von ungefähr 500 n. Chr.) und eine zweifarbige Glasschale absichtlich vergraben worden. Die Glasschale wurde um 500 am Schwarzen Meer gefertigt. In den Wandfundamenten und den Pfostenlöchern wurden sehr viele geprägte Goldblechstücke gefunden. Bei dem Gebäude wurden viele absichtlich verbogene Schwerter ausgegraben. Aber aus diesem einzelnen Bau kann man nicht auf einen allgemeinen Brauch schließen. Man geht eher davon aus, dass die große Halle des Wohnhauses gleichzeitig Kultraum war. So heißt es in der nicht historischen Frithjofs saga Kap. 9: „Die Könige saßen nun im Hause, aber ihre Frauen wärmten die Götter am Feuer. … Frithjof ging zum Feuer und sah den guten Ring an der Hand der Frau Helgis. Er griff so nach ihr, dass sie nachschleifte. Der Götze rollte aus ihrem Schoß ins Feuer und brannte; als Frithjof zur Tür kam, riss er den Ring von ihrem Arm.“ Der Verfasser ging also davon aus, dass die Götter früher in der Königshalle verehrt wurden. Allerdings ist der Quellenwert dieser Stelle nicht hoch zu veranschlagen, da der Verfasser z. B. nicht mehr wusste, dass der Ring Frithjofs ein Armreif war, indem er ihn an der Hand der Frau sah.


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text: Der Thingplatz galt als heiliger Bezirk. Dort Blut zu vergießen, galt als schweres Verbrechen. Das Recht war eine göttliche Sphäre in der Welt. Eide werden auf einen goldenen Tempelring, den der Gode am Oberarm trug, geleistet, und man rief dabei Freyr, Njörð und den „allmächtigen Asen“ an, womit wohl Thor gemeint war.


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text: Für das Opfer gab es drei Ausdrücke, die in der Strophe 144 der "Hávamál" genannt werden: Das Wort "blót" für Opfer hat nichts mit „Blut“ zu tun. Die wahrscheinlichste Grundbedeutung des Verbs "blóta" (zu deutsch etwa „blo(t)zen“) ist „stärken“ oder „mit magischer Kraft füllen“. Man stärkte den Gott mit seinem Opfer, damit dieser in der Lage war, für die Fruchtbarkeit und das Wohlergehen zu sorgen. "Senda" ist das Senden des Opfers an die Götter, insbesondere das Senden eines zu Tötenden an Odin. Aber das Wort beinhaltet auch das Abgeben und Verteilen von Speisen, im Zusammenhang mit dem Opfer also Verteilen des Opferfleisches an die Opfergemeinde.


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text: Das Wort "sóa" wird etymologisch als „beschwichtigen“ gedeutet, also eine Versöhnung. So heißt es in der Ynglinga saga über den Tod des Königs Domaldi:


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text: Aber das Wort konnte durchaus auch einfach „töten“ bedeuten.


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text: Das Wort "sóa" kommt in christlichen Texten nicht vor, woraus geschlossen wird, dass es durch die heidnischen Opferbräuche zu stark belastet war. Im Gegensatz zum Festland, wo Tacitus und Strabon Menschenopfer beschreiben, gibt es keine zeitgenössischen Schriftquellen, wie ein solches Opfer vor sich ging. Es gibt nur aus christlicher Zeit eine Schilderung Snorris, in der die Bewohner von Tröndelag Håkon den Guten, der in England Christ geworden war, zwangen, an einem solchen Opfer teilzunehmen: Die Bauern brachten allerlei Tiere, Schafe und vor allem Pferde, und schlachteten diese. Ihr Blut (""laut"") wurde in Gefäßen aufgefangen, und mit ihm wurden die Altäre mit Büscheln bespritzt. Snorri setzt diese Büschel gleich den christlichen, mit denen das Volk mit Weihwasser bespritzt wird. Möglicherweise sind christliche Zeremonien bereits Grundlage dieser Schilderung. Diese Zeremonie wird aber auch in anderen Quellen berichtet, z. B. in der Eyrbyggja saga. Das Pferd war ein hervorgehobenes Opfertier, und die Leber des Pferdes wiederum ein besonderes Stück, das dem König zukam. Dies geht aus der Fortsetzung der Geschichte hervor. Im nächsten Jahr zwingen die Bauern König Håkon zum Opferfest in Mære. Dort musste er die Rossleber essen. Die Sonderstellung des Pferdes geht auch aus dem späteren christlichen Verbot, Pferdefleisch zu essen, hervor.


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text: Während das Versöhnungsopfer, wie das des Königs Romaldi, nur selten erwähnt wird, scheint das Gemeinschaftsopfer mit Gastmahl die Regel gewesen zu sein.


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text: Auch von Göttern wird berichtet, dass sie opferten und so die Ordnung der Welt stützten. Es wird vermutet, dass die großen Goldhortfunde in Südskandinavien aus der Völkerwanderungszeit mit einer in vielen Quellen geschilderten Witterungskatastrophe um 536 zusammenhängen. Mit dem Gold sollte die während des ganzen Jahres offenbar durch einen dichten Staubschleier verdunkelte Sonne gestärkt werden.


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text: Menschenopfer werden in den Sagas des Öfteren erwähnt: In der "Ynglinga saga" ist es König "Aun", der nacheinander seine Söhne Odin opfert, um sein eigenes Leben zu verlängern, was ihm Odin auch gewährt. In der "Jomsvikinga saga" opfert Håkon Jarl seinen Sohn "Erling", um die Schlacht zu seinen Gunsten zu wenden. Wenn die geschilderten Opfer auch nicht historisch sind, so zeigen die Texte doch, dass Menschenopfer in der frühen Vorstellungswelt üblich waren. Auch die Eyrbyggja saga geht selbstverständlich von Menschenopfern aus: Seit den Arbeiten von Hubert und Mauss werden für ein Opfer 4 Elemente verlangt: Der Opfernde, der Opferempfänger, das Opfer und der Opferherr, der das Opfer veranlasst. Wenn einige Elemente fehlen, liegt nach dieser Definition kein Opfer vor, auch wenn die Quellen von Opfer sprechen. In Bezug auf Menschenopfer unterscheidet man dann zwischen Opfer und ritueller Tötung. Beim Menschenopfer wird dem Gott das edelste Mitglied der Gemeinschaft dargebracht, bei der rituellen Tötung kann es sich um den Verursacher einer Störung der kosmischen Ordnung handeln, die durch die Tötung wieder hergestellt werden soll, ohne dass an einen göttlicher Empfänger zu denken ist. Die bei der Beerdigung eines Häuptlings getöteten Menschen waren keine Opfer, sondern wurden den Toten zur Bedienung im Jenseits mitgegeben. In frühskandinavischer Zeit scheint es bei Häuptlingen durchaus üblich gewesen zu sein, dass seine Ehefrau oder Lieblingsfrau als Witwe mit ihm beerdigt wurde. Ob wirklich die edelsten Menschen geopfert wurden, ist allerdings umstritten. Unter anderem beruft man sich dabei auf die Kristni saga.


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text: Es ist nun offensichtlich, dass diese rhetorische Gegenüberstellung von Heiden und Christen nicht als Quelle dafür dienen kann, dass in der vorchristlichen Zeit Verbrecher geopfert worden wären. Auch andere Stellen erwähnen die Verurteilung zur Opferung. Das wird aber heute dahin gedeutet, dass sie zur Friedlosigkeit verurteilt wurden und dann wie auch Kriegsgefangene als Opfer verwendet werden konnten.


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text: Archäologische Funde zeigen, dass Babys im Zuge von Baumaßnahmen geopfert und in den Löchern für die tragenden Balken vergraben wurden, hin und wieder offenbar sogar lebend.


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text: Ob es zur späten Wikingerzeit noch Menschenopfer gegeben hat, ist unsicher, wenn auch wahrscheinlich. Adam von Bremen berichtet davon beim großen "blot" in Uppsala. Dort wurden neun männliche Individuen von allem Lebenden, auch Menschen, geopfert und in einem Hain, der den Tempel umgab, aufgehängt. Auf einem Bildteppich aus dem Osebergfund ist ein großer Baum mit daran hängenden Menschen abgebildet. Es dürfte sich um ein Odinsopfer gehandelt haben, da Odin auch an einem Baum hing und Odin ein Hauptgott in Uppsala war. Man geht auch davon aus, dass die Riten der Kulthandlungen in Skandinavien genauso wie die Begräbnissitten regional sehr unterschiedlich waren, so dass sich allgemeine Aussagen nicht treffen lassen. Thietmar von Merseburg berichtet von einem Opferfest, das vor der Christianisierung alle neun Jahre in Lejre abgehalten wurde. Dabei sollen 99 Menschen, ebenso viel Pferde, Hunde und Hähne geopfert worden sein. In der Orkneyinga saga wird ein grausamer Brauch geschildert, als Jarl Einar den Sohn König Harald hårfagres Halfdan gefangen nahm:


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text: Daraus wurde geschlossen, dass es sich um ein Odinsopfer handele. Andere meinen, dass es sich um einen Brauch an Kriegsgefangenen handelte, der in sich selbst kein Opfer dargestellt habe. Die gleiche Vorgehensweise schildert Saxo Grammaticus bei der Gefangennahme König Hellas von England durch Siward und Biorn.


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text: Der Privatkult betraf nur den eigenen Hof mit den Hintersassen. Er wurde an Grabhügeln oder heiligen Steinen vollzogen. In der Gutasaga aus dem 14. Jahrhundert, den letzten acht Seiten des Gutalag, einem Gesetz aus der Zeit um 1220, ist davon die Rede, dass man in heidnischer Zeit die Söhne und Töchter und Vieh samt Speise und Bier geopfert habe. Dabei zeigt sich, dass die heiligen Plätze je nach Region einmal zum privaten Kult, ein andermal zum öffentlichen Kult gehörten. Im westlichen Norwegen wurde der private Kult von Frauen geleitet. Für sie gab es auch eine spezielle Bezeichnung "hafgyðja" analog zum Hofgoden.


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text: Bei vielen privaten Ritualen spielte der Penis eines geschlachteten Hengstes eine besondere Rolle. Er wurde mit stärkenden Kräutern (Lauch) in ein Tuch („lin ok lauk“) gewickelt von der Hausfrau aufbewahrt und sollte das Wohlergehen des gesamten Hauses fördern. Die zu bestimmten Zeiten, wahrscheinlich im Herbst, von der Hausfrau mit diesem Penis ausgeführten Rituale und die diese begleitenden Texte wurden von den Christen als ausgesprochen obszön empfunden. Eine Beschreibung findet sich im "Völsa þáttr" der Flateyjabók. Die burleske Handlung rund um das Ritual deutet darauf hin, dass man dem Ritual eine eher mechanisch-gesetzmäßige Wirkung zuschrieb, die ohne Andacht oder sonstige Feierlichkeit auskam. Ein solcher Pferdepenis wurde auch in einem Frauengrab gefunden.


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text: Als häufigste kultische Verrichtung wird das gemeinsame Trinken überliefert. In den Schilderungen geht es allerdings nicht um den Rausch und eine damit erzeugte Verbindung zur göttlichen Sphäre, sondern nur um das gemeinsame Tun in Erinnerung an Verstorbene oder zur Stärkung der übernatürlichen Wachstumskräfte. Auch hier entbehren die Schilderungen durchweg aller Feierlichkeit. Es handelte sich vielmehr um reines Effekttrinken bis zum Rand der Bewusstlosigkeit. Vom Besuch Egill Skallagrímssons und des Königs Erik Blutaxt bei Bard berichtet die Egils saga:


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text: Und der Besuch Egils bei Armod wird so geschildert: Dem privaten Kult kommt man näher, wenn man das älteste schriftliche Christenrecht aus dem Gulathingslov, heranzieht: „(Heiden)opfer (‚"blot"‘) sind uns verboten, so dass wir nicht heidnischen Göttern, Hügeln und Steinen (‚"Horge"‘) opfern dürfen.“ Nicht nur namentlich zu benennende Götter waren Gegenstand des Kultes, sondern auch Hügel und Horge.


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text: „Horg“ bedeutet im alten Norwegen ein vorchristliches Heiligtum, ein Altar unter freiem Himmel. Er muss nicht einem bestimmten Gott geweiht sein. Diese Altäre hatten eine große Bedeutung im täglichen Leben, was u. a. aus dem Beinamen Olavs des Hl. „"horgbjótr"“ (= Altarzertrümmerer) hervorgeht. Das Gulathingslov verbietet auch, eine Stelle als "Horg" zu bezeichnen. Die Horge waren offenbar Bestandteil eines unter den Bauern weit verbreiteten Fruchtbarkeitskultes. Während der Asenkult scheinbar im 1. Jahrtausend n. Chr. aus dem Ausland, vielleicht aus Deutschland eingedrungen ist, so ist dieser Fruchtbarkeitskult sicher sehr alt und wohl indogermanisches Gemeingut. Die Felszeichnungen aus der Bronzezeit und die überall in Skandinavien zu findenden Phallus-Steine und gewisse Parallelen im indischen und persischen Raum bezeugen dies.


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text: Bei den Hügeln, die im Gulathingslov genannt werden, handelt es sich sicher um die Hügelgräber. Das deutet auf eine Art Ahnenkult hin, von dem es aber sonst keine weiteren Zeugnisse gibt. Es könnte sich auch um eine nekromantische oder spiritistische Praxis gehandelt haben. Im Borgarthingslov findet sich eine Bestimmung, dass der friedlos sein soll, der sich ins Freie setzt (d. h. ans Hügelgrab) und Trolle aufweckt.


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text: Im Christenrecht des Königs Sverrir werden die verbotenen heidnischen Bräuche näher beschrieben: „Wenn von jemandem bekannt wird und dies ihm nachgewiesen wird, dass er Hügel aufschüttet und ein Haus macht, das er „"hörgr"“ nennt oder eine Stange aufrichtet und sie „"Schimpfstange"“ nennt, …“ Diese Stange wurde zur Verhöhnung des Feindes aufgerichtet und gegebenenfalls mit Schadenzauber verbunden. Egil Skallagrímsson errichtete eine solche Stange (niðstöng) gegen König Erik und seine Frau Gunnhild. Eine spätere Fassung des Gulathingslov nennt Zauber, Hexerei, Glaube an Weissagung, an Wesen, die in Hügeln und Wasserfällen hausen, das Außensitzen, um das Schicksal zu erfragen, die Verleugnung Gottes und der Kirche, um Schätze in Grabhügeln zu finden oder anders reich oder klug zu werden, zu versuchen, Wiedergänger oder Hügelbewohner aufzuwecken. Im Eidsivathingslov wird von Hauskulten gehandelt und der Besitz von Zaubergegenständen, die sich heute nicht mehr eindeutig identifizieren lassen, unter Strafe gestellt. Im Borgarthinglov ist ebenfalls von Zaubermitteln die Rede: „…und wenn Hexenzeug in den Betten oder Kissen von den Leuten gefunden wird, Menschenhaare oder Froschfüße oder Menschennägel oder andere Dinge, die der Zauberei dienen ….“ und „Wenn einer Frau bewiesen wird, dass sie ein Troll ist, dann soll sie mit ihrer Habe die Gegend verlassen, da sie nicht daran schuld ist, ein Troll zu sein.“ Auch die sogenannte „weiße Magie“ war verboten: „Eine Frau, die glaubt, mit verbotenen Mitteln heilen zu können, büßt mit drei Mark …“. Ein anderer Brauch ist, „wenn eine Frau ihrem Neugeborenen einen Finger oder einen Zeh abbeißt zu langem Leben …“, wobei unklar bleibt, wessen Leben verlängert werden soll.


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text: Die Seele war nach allgemeiner Auffassung das immaterielle Ich und das Zentrum des geistigen Vermögens der Person. Sie wurde als so selbständig gedacht, dass sie sich vom Körper lösen und unabhängig von diesem handeln konnte. Für die sehr komplexe Vorstellung gab es den Begriff „hugr“ = „Sinn, Seele, Herz, Gemüt, Gesinnung, Wunsch, Neigung, Verlangen, Ansicht, Gedanken, Gedächtnis, innere Stimme, Ahnung, tapferer Sinn und Mut.“ Dahinter stand die Erfahrung und Deutung des Traumes als eigenständige Handlungsform der Seele, während der Körper schläft. Wenn die Seele sich vom Körper befreite, konnte sie auch eine andere physische Gestalt annehmen. Das nannte man „hamnskifte“ = „Gestaltwechsel“. „Hamn“ war die materielle Hülle, die die Seele umgibt. Allerdings war dieser Gestaltwechsel nicht jedem möglich, sondern nur bestimmten Personen mit besonderer Veranlagung. Diese waren zauberkundig. So war der Großvater Egil Skallagrímssons Úlfr mit dieser Fähigkeit ausgestattet.


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text: Wenn die Seele bei ihrer Wanderung eine andere Person aufsuchte, so machte sich diese Annäherung bei der Person bemerkbar. Gewöhnlich überfiel ihn eine plötzliche Müdigkeit, ein unwiderstehliches Schlafbedürfnis. Eine solche plötzliche Müdigkeit wurde umgekehrt dahin gedeutet, dass sich eine fremde Seele näherte, in der Regel in feindlicher Absicht. Eine damit verwandte Vorstellung war, dass sich herannahende Feinde durch Warnträume bemerkbar machen. Wenn also ein Mann von einem Rudel Wölfe träumte, so deutete er diesen Traum, dass die Wölfe die Seelen feindlicher Männer seien. Wölfe galten durchgehend als Zeichen für Feindseligkeit.


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text: Man nannte diese Traumgestalten „fylgja“. Normalerweise traten sie in Tiergestalt auf, wobei sich die Gestalt nach den Charaktereigenschaften der jeweiligen Person richteten. Aber es gab auch menschliche Folgegeister der eigenen Familie, die im Traum Warnungen vorbrachten. In der "Vatnsdæla saga" wird berichtet, dass die Zauberin Groa Thorstein zu einem Gastmahl einlud, um ihn durch Zauber für sich zu gewinnen. Ein besonderes Charakteristikum nordgermanischen Lebensgefühls ist sein Schicksalsglaube. Demgemäß ist er sehr komplex und besteht aus vielen unterschiedlichen Elementen. So gibt es eine Auffassung über ein unpersönliches Prinzip, das von außen die Geschicke lenkt. Daneben gibt es die Vorstellung von einer im Innern des Menschen wirksamen Macht der Lebensgestaltung. So gibt es den Glauben an eine von Geburt an vorbestimmte Lebensdauer. Daneben existiert die Vorstellung, dass göttliche Mächte auf Leben und Lebensdauer Einfluss nehmen. Auch der Gedanke, dass im Augenblick der Geburt Disen das Schicksal des Neugeborenen bestimmen, wird oft vertreten. Ursprünglich war es die Funktion der Disen, der werdenden Mutter bei der Geburt beizustehen. Daraus ergab sich dann die Funktion der Schicksalsbestimmung. Diese Funktion brachte ihnen dann den besonderen Namen Nornen ein. Während die Nornen "Skuld" und "Werdandi" keine Tradition in den nordischen Mythen aufweisen, wird "Urd" als die eigentliche und ursprüngliche Schicksalsmacht angesehen. Das Schicksal wurde als unausweichlich angesehen. Es konnte daher auch nicht durch Gebete beeinflusst werden. Es handelte sich um eine blind wirkende Ordnung, die von außen das Leben des Menschen bestimmte. Insofern unterschied sich der Schicksalsglaube prinzipiell vom Götterglauben. Daneben gab es aber auch eine andere Tradition, wonach das Schicksal eine Eigenschaft des Menschen selbst sei. In den isländischen Sagas ist diese Ansicht reich belegt und wird mit dem Begriff „"hamingjá"“ = „Glück“ belegt. Dabei handelte es sich um eine Personeneigenschaft, die als Ursache für das Gelingen, das Glück und dessen Kraft angesehen wurde. Wem "hamingjá" fehlte, dem fehlte Tüchtigkeit und Mut. Hamingjá war nicht nur auf einen einzelnen bezogen, sondern wohnte einem Geschlecht als Ganzem inne. In der "Vatnsdæla saga" misslingt der Zauber der Groa auf Grund einer Warnung des Schutz- und Folgegeistes (Zitat im vorigen Abschnitt). Groas Reaktion auf dieses Misslingen wird wie folgt geschildert:


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text: Am stärksten hatte diese Eigenschaft das Herrschergeschlecht. Harald Hårfagre war in außergewöhnlichem Maße mit diesem Glück ausgestattet, was sich in seinem Schlachtenglück widerspiegelte.


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text: Die christlichen Sagaverfasser gingen davon aus, dass es heidnische Gemeinden gegeben habe, die an einen Tempel gebunden waren, und dass der Häuptling am Tempel so etwas wie eine Tempelsteuer erhob. Dass es Tempel gegeben hat, bezeugen die Ortsnamen auf "-hov" (= Tempel) vergleichend hierzu bedeutet der gotische Begriff "Alhs, Alah" den heidnischen Weiheort, Kultort schlicht den Tempel. Wulfila verwendete im 4. Jahrhundert diesen Begriff in seiner Bibelübertragung u. a. in für das griechische „ναός“ (Naós), Allerheiligstes, das Heiligtum. Diese Örtlichkeiten liegen im Allgemeinen ziemlich zentral im besiedelten Gebiet. Aber es sieht auf sprachlicher Grundlage so aus, als ob sie nicht sehr alt und erst während der Wikingerzeit entstanden. Es ist auch unwahrscheinlich, dass es sich dabei um ein Gebäude gehandelt hat, wie die Bezeichnung „templum“ in lateinischen Quellen, z. B. bei Adam von Bremen nahelegt. Genauere Untersuchungen bei Ausgrabungen von Kirchen haben ergeben, dass diese auf den Resten älterer Kirchen, nicht aber heidnischer Tempel erbaut wurden. Daher ist der Schluss gerechtfertigt, dass die heidnischen Kulte in der Regel im Freien abgehalten wurden. Da die Häuptlinge reich waren, kann es sein, dass die Versammlungen in ihrem Langhaus stattfanden, aber nicht in besonderen Gebäuden. Ein Beleg dafür könnte das Langhaus in Borg sein. Als wichtiges Zeugnis der damaligen Festpraxis gilt die Festhalle von Helgö in Ostschweden. Dort wurden zahlreiche Scherben von Glasgefäßen, 26 kleine Goldbleche mit Darstellungen von Liebespaaren, eine Krümme und eine Buddha-Figur ausgegraben.


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text: Nach allem, was man weiß, dürfte der Tempel in Uppåkra eine Ausnahme gewesen sein. Aber es ist auch damit zu rechnen, dass die Nutzung von Gebäuden zu religiösen Feiern regional sehr unterschiedlich war.


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text: Sicher ist, dass es rituelle Feste gab. Jedes Fest benötigt so etwas wie einen „maître de plaisir“. Aber schon die Frage, ob über das Gesamtgebiet die Feste gleichartig waren, oder nicht vielmehr lokalen Traditionen folgten, lässt sich nur näherungsweise beantworten, da sich bei den Festbeschreibungen tatsächliche Abläufe von christlich eingefärbten Schilderungen nur schwer trennen lassen. Jedenfalls unterscheidet sich die Schilderung des Festes in Uppsala bei Adam von Bremen erheblich vom Opferfest von Lade, das Snorri Sturluson schildert. Adam berichtet von Priestern, Snorri nicht. Der oben abgebildete Hammarsstein von Bunge stellt eine Opferszene dar, zu der es kein schriftliches Gegenstück gibt. Es ist nicht sinnvoll, an den Schilderungen zu zweifeln, da es keine Gegeninformationen gibt. Wenn gegen Adam die Vielzahl christlicher Gräber aus dem 11. Jahrhundert in Uppsala ins Feld geführt wird, so weiß man aus der Geschichte der Christianisierung des Römischen Reiches im 3. bis 5. Jahrhundert, dass dies kein Gegenbeweis für einen gleichzeitigen heidnischen Tempel am gleichen Ort ist. Wenn man bei Snorris Schilderung der Rituale christlich anmutende Elemente feststellt, so ist zu berücksichtigen, dass es bestimmte Archetypen von Weihehandlungen (Besprengen mit Blut) gibt, die nicht unbedingt in einem Filiationsverhältnis stehen müssen. Dass in Uppsala bestimmte Funktionen einem besonders Kundigen, den man als Priester bezeichnen kann, übertragen wurden, liegt nahe, da man davon ausgehen kann, dass ein Ritus, der nur alle 9 Jahre ausgeführt wird, einen erhöhten Komplexitätsgrad der Feierlichkeiten aufweist.


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text: Die Feste hießen „blót“. „Blót“ heißt „stärken“. Gestärkt sollten die Götter werden. Von den Festen sind einige überliefert:


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text: Nach der Jahreszeit:


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text: nach dem Ort: Bei allen Blóts gedachte man der Verstorbenen:


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text: Für Norwegen und Island wird von Runenzauber berichtet. Auch in Schweden scheint man den Runen Zauberkraft beigemessen zu haben. In der Egils saga wird dem Skalden Egil die Kenntnis des Runenzaubers zugeschrieben. Bei einem Gastmahl sollte er von seinem Gastgeber und der Königin vergiftet werden.


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text: Auch heilt er ein Mädchen durch Heilrunen (die Geschichte ist im Artikel Runen geschildert).


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text: Auch die Merseburger Zaubersprüche scheinen auf Vorstellungen gefußt zu haben, die räumlich sehr weit verbreitet waren. Ihre bildliche Umsetzung findet man auf Goldbrakteaten, die in Gudme auf Fünen gefunden wurden. Auch die Chiffren der Odins- und Balderdarstellungen ist von Dänemark bis nach Obermöllern im südlichen Niedersachsen und Straubing in Bayern gleich. Deren Mythen waren überall bekannt. Eine weitere Form der Magieausübung sind Zaubersprüche gegen Wundentzündungen, oder Vergiftungen für eine Heilung und Schadenabwehr. Wie beim zweiten Merseburger Zauberspruch wird im sogenannten "Canterbury Charm" (Zauberspruch von Canterbury) gegen Blutvergiftung eine Gottheit, Thor, angerufen zur Schadenabwehr, beziehungsweise dieser als Garant für die Wirkkräftigkeit des Spruchs dient. Der Spruch entstammt zwar einer Handschrift aus dem englischen Canterbury des 11. Jahrhunderts, jedoch bürgen die runische Form, der deutliche Bezug auf die nordische Mythe, und die einsilbige Form des Gottesnamens für die nordische Herkunft, vermutlich aus Dänemark.Die Grabbeigaben zeugen von einem Glauben an ein Weiterleben nach dem Tode. Der Verstorbene blieb im Familienverband. Die Toten bildeten eine Kraftquelle, die durch Opfergaben unterhalten werden musste. Die Grabbeigaben zeugen auch davon, dass die soziale Schichtung nach dem Tode erhalten blieb. Die Germanen kannten auch für das Totenreich keine egalitäre Gesellschaft. Die Waffen in den Gräbern lassen darauf schließen, dass es im Jenseits nicht friedlich zuging. Aber das reichhaltige Geschirr zeigt, dass man auch Feste erwartete.


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text: Die Toten bekamen zur Fahrt ins Jenseits alles mit, was sie zur Fortsetzung des Lebens dort brauchten. So beschreibt die sterbende Brynhild das, was Siegfried und ihr auf dem Scheiterhaufen mitzugeben sei: Archäologische Funde bestätigen eine solche Ausstattung der Totenreise, auch die Totenfolge. Bei hochgestellten Personen waren es oft die Ehefrauen, ja sogar der Mundschenk und der Marschall. Die beigegebenen Transportmittel geschirrte Pferde, Schiff und Wagen lassen sich mit Hilfe der Bildsteine interpretieren. Sie waren für die verschiedenen Etappen der Totenreise erforderlich. Neben den Grabbeigaben wurden in Südschweden weiterhin absichtlich zerbrochene Gegenstände gefunden, die sorgfältig zusammengestellt in der Nähe der Begräbnisstellen und nur wenig unter der Erde vergraben waren. Sie stammen aus dem 5. Jahrhundert. Man deutet dies so, dass sie den Toten mitgegeben werden sollten. Es handelte sich um Sattel- und Zaumzeug und Waffen. Es handelt sich um Opferfunde in Hösdala (in der Kommune Hässleholm), Fulltofta (in der Kommune Hörby) und Vennebo (bei Roasjö, Västergötland). Sie werden unter dem Sammelnamen „Sösdalagruppe“ geführt. Sie haben große Ähnlichkeit mit entsprechenden Funden aus den Gebieten der südöstlichen Reiternomaden (Hunnen, Heruler). Ähnlich Funde wurden zum Beispiel auch in Untersiebenbrunn gemacht. Ibn Fadlān beschreibt ausführlich die Bestattung eines Warägerfürsten bei den Rus. Dabei ist allerdings fraglich, wieweit die dort geschilderten Riten für ganz Skandinavien repräsentativ sind.


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text: Ein zentrales Element der Totenfeier für einen Hausvorstand war der Leichenschmaus ("gravøl, arveøl"). Er wurde am siebten Tag nach dem Tode abgehalten. Die frühen Christenrechte zeugen davon, dass der Leichenschmaus in verschwenderischer Weise stattfand, indem sie sich scharf gegen die übermäßige Üppigkeit wenden, die als heidnisch angesehen wurde. Der Wortbestandteil „-øl“ (= Bier) weist auf das zentrale Element des Leichenschmauses hin, nämlich das Gedächtnistrinken. In dessen Mittelpunkt stand der „"bragarfull"“, der Schwurbecher. Das Leeren des Schwurbechers war ein rituell-rechtlicher Akt, mit dem der Erbe Anspruch auf die Nachfolge nach dem Verstorbenen und auf dessen Platz am Hochsitz erhob. Der feierliche Schwur beim Trinken des Schwurbechers für eine beabsichtigte Tat belegte die Würdigkeit, nunmehr der Vornehmste seines Geschlechtes zu sein. Man dachte sich den Verstorbenen beim Gedächtnistrinken unsichtbar anwesend, und man stärkte so die Gemeinschaft mit ihm. Aus den Quellen ist eine Fortsetzung des Totenkultes in der Folgezeit nicht unmittelbar zu entnehmen. Aber die frühen Christenrechte wenden sich gegen Riten, die an Hügeln vollzogen werden, womit sicher auch Grabhügel gemeint sind.


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text: Über den Aufenthaltsort der Toten gab es unterschiedliche Auffassungen. In den Quellen tritt vor allem Hel als Göttin der Unterwelt in Erscheinung. Ihr Gesicht war zur Hälfte blauschwarz, zur Hälfte hatte es normale Hautfarbe. Sie war gierig und gnadenlos; wen sie einmal hatte, den ließ sie nicht mehr los. Diese Personifikation des Todesreiches ist in der Religion des Nordens wahrscheinlich nicht sehr alt, sondern stammt wohl erst aus der Wikingerzeit, wenn auch das Wort „"hel"“ älter und im gemeingermanischen Gebrauch ist und wahrscheinlich mit dem Verb "hylja" = verbergen zusammenhängt. Auch die Düsternis des Totenreichs muss nicht ein ursprüngliches Element gewesen sein. Als Hel Balder erwartete, heißt es, sie habe ihre Säle festlich geschmückt. Man dürfte sich das Totenreich so konkret vorgestellt haben wie das Hügelgrab, in dem der Tote lag.


title: Nordgermanische Religion

text: Eine andere Vorstellung war, dass der Tote in einen Berg hineinversterbe. Der Berg Helgafell in Island (Heiliger Berg) hat daher seinen Namen. In der Eyrbyggja saga heißt es: „Diesen Hügel nannte Thorolf Helgafell (Heiligenberg) und glaubte, dass er in ihn eingehen werde, wenn er sterbe, und so auch alle Verwandten auf der Landspitze.“ und später: „An einem Herbstabend wollte der Schafhirt Thorsteins nördlich von Helgafell das Vieh nach Hause treiben. Da sah er den Hügel nach der Nordseite offen. Er erblickte im Hügel große Feuer und hörte aus ihm fröhlichen Lärm und Hörnerklang. Und als er genau horchte, ob er einige Worte unterscheiden könne, hörte er, wie man dort dem Thorstein und seinen Gefährten Gruß entbot und sagte, er werde bald auf dem Hochsitz gegenüber seinem Vater sitzen …“ Diese Vorstellung hält man für jünger als die vom Totenreich der Hel und für einen Vorläufer von Walhall.


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text: Im 10. Jahrhundert begegnet in den Skaldengedichten ein anderes Totenreich, Odins „Walhall“. Dorthin kamen die, die im Kampfe fielen. Sie vergnügten sich jeden Tag miteinander und schlugen sich. Wer fiel, stand am Abend wieder auf. Wie tief dieser Glaube ging, ist schwer zu sagen. Es handelt sich um ein literarisches Produkt und scheint eher die ideale Welt einer Kriegerkaste widerzuspiegeln, als ein Ausdruck von Religiosität zu sein. Dafür spricht, dass Frauen in dieser Vorstellung keinen Platz haben. Im Christentum wurde das Reich der Hel mit der Hölle gleichgesetzt.Steinsland/Sørensen S. 92.


title: Nordgermanische Religion

text: In vorchristlicher Zeit scheint der Tod auch eine erotische Komponente gehabt zu haben. So heißt es in der Ynglingatal, dem ersten Text der Heimskringla, dass die verstorbenen Könige in Hels Umarmung lägen. Auch die Skalden verwenden erotische Wendung bei der Beschreibung des Todes eines Seekriegers auf dem Meer: Es heißt da, sie bestiegen Rans Bett oder sie lägen in der Umarmung ihrer Töchter.


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text: Im Volksglauben spielte auch der Wiedergänger eine große Rolle. Wenn der Tote nicht genau der Sitte gemäß beerdigt war, dann fand er im Grab keine Ruhe. Der Tote konnte dann umgehen und Schaden anrichten. Besonders in Krisenzeiten wurden viele schädigende Ereignisse den Wiedergängern zugeschrieben. Daher musste der Tote noch einmal getötet werden. Man rammte einen Pfahl in das Grab durch den Leichnam, um den Toten festzunageln, oder man hieb ihm den Kopf ab, dass er nicht zu den Lebenden zurückfinde. Das bedeutet auch, dass man das Grab selbst als Aufenthaltsort des Toten sah. Daher wurden dort auch die kultischen Handlungen der Totenverehrungen vollzogen. Der vorchristliche Ahnenkult hielt sich lange.


title: Nordgermanische Religion

text: Man gab den Namen eines kürzlich verstorbenen nahen Verwandten einem Neugeborenen und glaubte, dass dessen Eigenschaften auf diese Weise auf das neue Familienmitglied übergingen. Der Name war ein wesentlicher Ausdruck der Persönlichkeit. Die Lebenden waren ein Glied in der Kette der Generationen und Verwalter des Glückskapitals, das die Verstorbenen angesammelt hatten.


title: Nordgermanische Religion

text: Während die Mythologie von der Christianisierung unbehelligt blieb, ja von Christen ausführlich überliefert wurde, wurde die Kultpraxis rigoros unterdrückt. Insbesondere von Olav dem Heiligen wird berichtet, dass er Opferfeste mit militärischen Mitteln unterdrückte.


title: Nordgermanische Religion

text: Die "Kultkontinuität" ist ein erst in neuerer Zeit erforschter Gegenstand der skandinavischen Religionsgeschichte. Dabei wird zwischen "Kultstätten-Kontinuität", "Kultbauten-Kontinuität", "Kultverwaltungs-Kontinuität und Kultinhaltskontinuität" unterschieden.


title: Nordgermanische Religion

text: Die Theorie der "Kultstättenkontinuität" ist die älteste und geht davon aus, dass die christlichen Kirchen auf oder in unmittelbarer Nähe zu heidnischen Kultplätzen errichtet worden sind. Gerhard Schøning schloss aus den Ortsnamen in seinem Reisebericht aus den 70er Jahren des 18. Jahrhunderts, dass Kirchen in unmittelbarer Nähe zu heidnischen Opferplätzen errichtet worden waren. Dem schloss sich Magnus Olsen in seinen Forschungen an. Das ist bis heute herrschende Meinung geblieben. Er postulierte darüber hinaus, dass die Heiden auf dem Kontinent mit christlichen Kirchen bekannt geworden seien und für ihre Heiligtümer ähnliche Bauten aus Holz errichtet hätten. Das wird heute nicht mehr so gesehen. Vielmehr wird bezweifelt, dass es besondere religiöse Bauten, die klar von Profanbauten geschieden waren, gegeben habe. Insbesondere der dänische Historiker Olaf Olsen betonte, dass der vorchristliche Kult nicht notwendigerweise in besonderen Kultbauten, sondern vielmehr in Profanbauten, besonders in der Festhalle des Häuptlings oder im Freien stattgefunden habe. Er wandte sich auch gegen die Vorstellung, dass es in der vorchristlichen Zeit eine organisierte Religionsausübung gegeben habe. Diese Arbeit führte zu einer nuancierteren Betrachtung des Kontinuitätsproblems.


title: Nordgermanische Religion

text: Die Tradition, dass die heidnische Religion eine Kultreligion gewesen war, wurde im Christentum noch lange fortgesetzt. Das kam auch in der Sprache zum Ausdruck. Die heidnische Religion hieß „der alte Brauch“ ("forn siðr"), das Christentum hieß „der neue Brauch“. Ein Wort für den heutigen Begriff der Religion gab es nicht.


title: Nordgermanische Religion

text: Der während der Missionszeit entstehende Synkretismus ist noch wenig erforscht. Man findet in der Überlieferung altnordischer Zauberbücher die unterschiedslose Anrufung heidnischer Götter und christliche Gebetsformeln. Die Göttin Frija/Frigg, Mutter Balders und zauberkundige Göttin, wird auf einem Brakteat aus dem Hort von Gudme mit einem Zauberstab in der einen und einem Kreuz in der anderen Hand dargestellt. Und im Zusammenhang mit dem Primsigning wird ausdrücklich hervorgehoben, dass die heidnischen Händler zwar das Kreuzzeichen empfingen, aber das glaubten, was ihnen am besten gefiel. Die allmähliche Ausbreitung von den Bischofsstädten aus in die ländlichen Gebiete führte zu ausgeprägten Mischkulten, die allenfalls sich in den Verboten der ältesten verschriftlichten Gesetzen Gulathingslov und Frostathingslov widerspiegeln. Weitere Zeichen des Synkretismus sind die Bildschnitzereien in den altnorwegischen Stabkirchen, die viele aus der Edda und anderen Mythen bekannte heidnische Motive aufweisen.


title: Nordgermanische Religion

text: Manche christliche angeordnete Riten lassen noch die vorherigen heidnischen Vorstellungen erkennen: Die Beerdigungsriten des Priesters zum Beispiel werden nicht nur als Segen für den Verstorbenen, sondern auch als Schutz der Lebenden vor den im Heidentum gefürchteten Wiedergängern gesehen. Die Gebete und das Besprengen des Sarges mit Weihwasser haben magische Funktionen. Das (lateinische) Leichenlied (líksöngr) gilt als Zauberlied. Wenn die Leiche in Abwesenheit des Priesters beerdigt wird, so hat dieser alsbald den Zauber nachzuholen:


title: Johannes-Passion

text: Die Johannes-Passion ist die Leidensgeschichte Jesu von Nazaret, wie sie das Johannesevangelium in −19,42 schildert. Es akzentuiert die Passion als Erhöhung.


title: Johannes-Passion

text: Die Leidensgeschichte Jesu nach Johannes wurde von zahlreichen Komponisten vertont, im Einzelnen:


title: Matthäus-Passion

text: Die Matthäus-Passion ist die Leidensgeschichte Jesu von Nazaret, wie sie das Evangelium nach Matthäus in seinen Kapiteln und darstellt.


title: Matthäus-Passion

text: Unter anderem haben folgende Komponisten die Leidensgeschichte Jesu nach Matthäus zum Gegenstand von Passionsmusiken gemacht:"Matthäus-Passion" ist auch der Titel eines österreichischen Musikfilms von 1949 mit Elisabeth Schwarzkopf, Elisabeth Höngen und Karl Schmitt-Walter, Regie Ernst Marischka.


title: Matthäus-Passion

text: "Matthäus-Passion" ist auch ein Ballett von John Neumeier.


title: St. Bernhard (Thüringen)

text: St. Bernhard ist eine Gemeinde im Landkreis Hildburghausen im fränkisch geprägten Süden des Freistaats Thüringen. Die Gemeinde gehört der Verwaltungsgemeinschaft Feldstein an. Der Verwaltungssitz ist in der Stadt Themar.


title: St. Bernhard (Thüringen)

text: St. Bernhard liegt südlich von Beinerstadt auf dem "St. Bernharder Muschelkalkplateau" auf steinigen und kargen Böden. Die Höhenlage über NN schwankt zwischen 380 und 470 Meter. Bis zur Grenze zwischen Bayern und Thüringen ist es nicht weit. Am 25. Mai 956 wurde das Dorf erstmals urkundlich erwähnt. Während der Zeit der Stammesherzogtümer lag der Ort im Herzogtum Franken. Herrschaftsmäßig gehörte der Ort im Amt Themar zunächst zur Grafschaft Henneberg, nach 1583 zu verschiedenen sächsischen Herzogtümern und von 1826 bis 1918 zum Herzogtum Sachsen-Meiningen. 1920 kam er zum Land Thüringen.


title: St. Bernhard (Thüringen)

text: Der Gemeinderat in St. Bernhard besteht aus sechs Ratsmitgliedern: Die evangelisch-lutherische Kirche St. Martin wurde 1842 bis 1844 errichtet.


title: St. Bernhard (Thüringen)

text: Der Ort ist überwiegend landwirtschaftlich geprägt. Die Landgenossenschaft "Goldene Ähre" Beinerstadt ist Arbeitgeber für mehrere Einwohner der Gemeinde.


title: Willem Pijper

text: Willem Frederik Johannes Pijper (* 8. September 1894 in Zeist, Provinz Utrecht; † 18. März 1947 in Leidschendam, Provinz Zuid-Holland) war ein niederländischer Komponist.


title: Willem Pijper

text: Pijper wurde als Sohn einer streng calvinistischen Familie aus dem Arbeitermilieu geboren. Sein Vater, der gelegentlich Psalmbegleitungen auf dem Harmonium spielte, brachte ihm die Noten des Violinschlüssels bei, als er fünf Jahre alt war. Willem entdeckte anschließend, wie Kreuz- und B-Vorzeichen verwendet werden und begann, einfache Melodien zu komponieren. Sein Interesse an symmetrischen musikalischen Strukturen trat bereits in diesem frühen Alter deutlich zutage. Mit zehn Jahren begann sein regulärer Klavierunterricht, und er machte rasche Fortschritte.


title: Willem Pijper

text: Seine schwächliche Konstitution als Kind führte dazu, dass er bis zum Alter von 13 Jahren zu Hause unterrichtet wurde, 1912 jedoch, nach drei Jahren am Gymnasium, kam Pijper an die Musikhochschule Utrecht, wo Johan Wagenaar sein Kompositionslehrer wurde. 1915 legte er die Prüfungen in den Theoriefächern ab. Abgesehen von dieser kurzen Studienzeit bei Wagenaar war Pijper als Komponist Autodidakt.


title: Willem Pijper

text: Pijpers musikalische Entwicklung ging schnell vonstatten. Der stilistische Unterschied zwischen seiner "1. Sinfonie" (in der der Einfluss Mahlers unüberhörbar ist) und der "2. Sinfonie" ist erheblich, und zwischen 1918 und 1922 wurde er einer der fortschrittlicheren europäischen Komponisten. In jedem aufeinanderfolgenden Werk ging er einen Schritt weiter, ausgehend von seiner Konzeption, dass jedes Kunstwerk aus einer Anzahl von „Keimzellen“ hervorzugehen habe (ein Prinzip, das möglicherweise von seinem Interesse an der Botanik als Junge herrührt).


title: Willem Pijper

text: Ab 1919 lässt sich Pijpers Musik als atonal beschreiben. Dies ist weniger eine Frage von bewusster Aufgabe der Tonalität durch Pijper; vielmehr kam die Entwicklung seines harmonischen Stils in diese Richtung durch sein polyphones Denken und sein Verständnis von Kontrapunkt zustande. Dennoch blieb Pijper ein Komponist mit ausgeprägt emotionalem Charakter, wie seine 3. Sinfonie belegt. Pijpers späteres Werk bedient sich eines „peritonalen“ (oder polytonalen) Stils, der auf selbst entwickelten Skalen basiert.


title: Willem Pijper

text: Als Lehrer nahm Pijper großen Einfluss auf die moderne Musik der Niederlande und war Lehrer vieler holländischer Komponisten, die dann von den 1950er bis 1970er Jahren prominent wurden. Er war Professor für Instrumentation am Konservatorium Amsterdam, und von 1930 bis zu seinem Tod 1947 Rektor am Konservatorium Rotterdam. 1929 und 1933 wirkte er als Juror bei den Weltmusiktagen der Internationalen Gesellschaft für Neue Musik (ISCM World Music Days).


title: Willem Pijper

text: Pijper gab gelegentlich Klavierabende, aber seine Tätigkeit als Kritiker war von größerer Bedeutung. 1926 begründete er mit Paul F. Sanders die Zeitschrift "De Muziek", zu der er zahlreiche Aufsätze beisteuerte. Sammlungen seiner Essys wurden von Querido (Amsterdam) unter dem Titel "De Quintencirckel" bzw. "De Stemvork" veröffentlicht.


title: Willem Pijper

text: Pijper verbrachte in den Kriegsjahren viel Zeit mit der Arbeit an der Oper "Merlijn", die auf der Artus-Legende basiert. Er arbeitete an dem Projekt über sechs Jahre, wenngleich das Werk nie vollendet wurde.


title: Willem Pijper

text: Gegen Ende des Jahres 1946 wurde bei ihm Krebs diagnostiziert. Während der letzten Wochen seines Lebens überarbeitete er die Instrumentierung seines Konzertes für Cello und Orchester. Pijper gilt als eine der wichtigsten Erscheinungen der niederländischen Musik. In seinen 53 Lebensjahren gelang es ihm, der Musik seines Landes einen hervorragenden Platz im europäischen Musikleben zu sichern. 1950 wurde ihm postum die Ehrenmitgliedschaft der International Society for Contemporary Music ISCM zugesprochen.


title: David Godin

text: David Edward Godin (* 21. Juni 1936 in Lambeth, London; † 15. Oktober 2004 in Rotherham, Yorkshire) war ein englischer Soulmusiker und Musikjournalist.


title: David Godin

text: Geboren wurde David Godin 1936 als Sohn eines Milchmannes in Lambeth in England. Seine frühe Kindheit verbrachte er in Peckham, bis seine Familie während des Zweiten Weltkrieges durch einen Bombenangriff zu einem Umzug nach Bexleyheath in der damaligen Grafschaft Kent (heute Greater London) gezwungen wurde.


title: David Godin

text: Dort erhielt er ein Stipendium an der Grammar School Dartford, wo er dem jüngeren Mick Jagger begegnete, den er in seinem Interesse am amerikanischen Rhythm and Blues bestärkte. Auch bei den ersten Zusammenkünften, aus denen später die Band Rolling Stones hervorging, war er beteiligt.


title: David Godin

text: Später warf er Jagger vor, dass dieser mit seiner Band die Schwarze Musik für die eigenen Zwecke ausbeutete und beendete die ehemals freundschaftliche Beziehung mit dem zu dieser Zeit schon berühmten Mick Jagger.


title: David Godin

text: Bereits während seiner Schulzeit begann Godin Platten des amerikanischen Rhythm and Blues zu sammeln, was zu dieser Zeit kein einfaches Unterfangen darstellte, da entsprechende Stücke weder in Großbritannien verkauft, noch im Rundfunk gesendet wurden. Nachdem er die Schule verlassen hatte, arbeitete er kurzfristig bei einer Werbeagentur und bereiste die Vereinigten Staaten, wo er seiner Musikleidenschaft frönte. Nach seiner Rückkehr verweigerte er in seiner Heimat den Kriegsdienst und leistete zwei Jahre lang als Krankenhauspförtner seinen Ersatzdienst.