title: Simplikios

text: Ein Hauptanliegen des Simplikios war die Harmonisierung der platonischen und der aristotelischen Philosophie. Diese Bemühung entsprach dem im spätantiken Neuplatonismus verbreiteten Bestreben, die namhaftesten Autoritäten der als klassisch geltenden paganen Tradition als Vertreter ein und derselben ehrwürdigen Lehre darzustellen. Die systematische Darlegung dieser Lehre sollte eine überlegene Alternative zum Christentum bieten. Zugleich sollte damit das christliche Argument, die paganen Denker seien untereinander verschiedener Meinung und daher nicht im Besitz der Wahrheit, entkräftet werden. In diesem Sinne wurden die Differenzen zwischen Platonismus und Aristotelismus von manchen Neuplatonikern heruntergespielt. Simplikios vermittelte seinen Lesern den Eindruck, die Einwände des Aristoteles gegen Lehren Platons beträfen nicht deren sachlichen Kern, sondern nur bestimmte Formulierungen. Auch sonst postulierte er eine fundamentale Übereinstimmung der Kernideen der bedeutenden philosophischen Lehrer und Richtungen, soweit sie mit dem neuplatonischen Weltbild vereinbar zu sein schienen. Im Zweifelsfall entschied er sich für eine harmonisierende Auslegung. Wo dies nicht möglich war, bezog er klar Stellung, etwa mit seiner Ablehnung des Materialismus der Stoiker.


title: Simplikios

text: Seine Herangehensweise erläuterte Simplikios anlässlich seiner Auseinandersetzung mit der philosophischen Bestimmung der Zeit: Es komme nicht darauf an, die Ansicht des Aristoteles zu diesem Problem zu kennen; vielmehr müsse man erst erkennen, was die Zeit tatsächlich sei. Dann könne man davon ausgehend an die Einsichten des Aristoteles näher herankommen.


title: Simplikios

text: In der Astronomie setzte Simplikios wie Aristoteles das in der Antike vorherrschende geozentrische Weltbild voraus. Er glaubte, die Erde befinde sich ruhend in der Mitte des Universums. Hinsichtlich der Gestirnbewegungen wich er aber vom aristotelischen Modell ab, das durchsichtige, konzentrisch um die Weltmitte angeordnete, sich gleichförmig drehende Hohlkugeln (Sphären) vorsieht, an denen die Gestirne befestigt sind. Durch diese Befestigung werden dem Modell zufolge die Himmelskörper in ihren stets gleichbleibenden Kreisbahnen gehalten. Simplikios meinte, dieses Konzept sei durch die bei Ptolemaios dargelegten späteren astronomische Erkenntnisse teilweise überholt. Aber auch das Modell des Ptolemaios hielt er nicht für die endgültige Lösung. Er war der Ansicht, keine der bisherigen Theorien biete eine befriedigende Darstellung und Erklärung der Planetenbewegungen, keine sei notwendigerweise und nachweislich richtig. Auch seine eigene Theorie erfüllte seine Kriterien für einen wissenschaftlichen Beweis nicht. Im Gegensatz zu Aristoteles nahm er eine Achsenrotation sämtlicher Himmelskörper an und hielt deren Kreisbewegungen nicht für homozentrisch. Nach seiner Vorstellung dreht sich nur die Fixsternsphäre um das Zentrum des Weltalls. Die Planeten, zu denen man in der Antike auch die Sonne und den Mond zählte, führen eine komplexere Bewegung aus, die mindestens eine Kreisbewegung einschließt, deren Mittelpunkt nicht die Erde ist.


title: Simplikios

text: Aristoteles meinte, das Weltall befinde sich nicht an einem Ort. Es sei nicht lokalisierbar, denn außerhalb des kugelförmigen Himmels, der von nichts umgeben und begrenzt sei, gebe es keine Wirklichkeit. Dieser Auffassung widersprach Simplikios. Er machte geltend, die Kreisbewegung der Himmelskugel sei nach der aristotelischen Lehre eine örtliche Bewegung, also eine Änderung des Orts, und dies setze voraus, dass der Himmel sich an einem Ort befinde. Den Grund für den Irrtum des Aristoteles sah Simplikios in der Unzulänglichkeit der aristotelischen Definition des Begriffs „Ort“. Aristoteles hatte den Ort als die Grenze zwischen einem Umfassenden und einem Umfassten definiert. Damit bestimmte er ihn als zweidimensionale Oberfläche. Demnach konnte der von nichts umfasste Himmel keinen Ort haben. Simplikios fragte, ob unter „Umfassen“ ein Umhüllen von außen oder ein Durchdringen des Umfassten zu verstehen sei. Beides führe zu einem Widerspruch: Wenn das Umfassende das Umfasste durchdringe, sei der Ort nicht die Grenze; wenn der Ort das Umfasste nur umhülle, sei nur die Oberfläche des Umfassten und nicht dieses selbst an einem Ort, was widersinnig sei. Dem Konzept des Aristoteles stellte Simplikios sein eigenes Ortsverständnis entgegen. Diesem zufolge ist der Ort ein Raum (χώρα "chṓra") und ein „Gefäß“ (ὑποδοχή "hypodochḗ"), eine ausgebreitete Realität, die alle Teile eines an dem Ort befindlichen Dinges betrifft. Er ist kein Hohlraum und auch nicht – wie Proklos meinte – ein immaterieller Körper, sondern materiell und ausgedehnt. Die Materie des Ortes ist nicht dieselbe wie die des Körpers, der sich am Ort befindet; vielmehr handelt es sich um zwei verschiedene Arten von Materie. Darin liegt keine Unstimmigkeit, denn aus Simplikios’ Sicht steht nichts einer gegenseitigen Durchdringung zweier Materien entgegen. Der Ort ist kein Akzidens, keine Eigenschaft von etwas (wie etwa die räumliche Ausdehnung, die ein Ding als eine seiner Eigenschaften aufweist und die in der Kategorienlehre unter Quantität fällt). Vielmehr ist er selbst eine ausgedehnte Ousia („Seiendheit“, oft mit „Substanz“ übersetzt). In der Weltordnung spielt er eine wichtige Rolle, denn er ist das Maß, das jedem Körper dessen Stellung zuteilt und innerhalb der Körper deren Teile ordnet. Somit ist der Ort kein neutraler Raum, in dem sich zufällig Objekte befinden, sondern er ist das Prinzip der geordneten Struktur des gesamten Kosmos und jedes einzelnen Dings. Er nimmt nicht passiv Dinge auf, sondern gestaltet die Verhältnisse machtvoll.


title: Simplikios

text: Simplikios hielt wie Aristoteles die räumliche Ausdehnung des Universums für endlich. Er verteidigte die aristotelische Lehre von der Anfangslosigkeit und Unzerstörbarkeit des Kosmos gegen die Position des Philoponos, der als Christ eine Schöpfung als zeitlichen Beginn und einen künftigen Weltuntergang annahm und seine Auffassung philosophisch begründete. Eines der Argumente des Philoponos lautete: Wenn die Welt keinen zeitlichen Anfang hat, muss bereits eine unendliche Anzahl von Tagen vergangen sein. Wenn aber die Anzahl der Tage, aus denen die Vergangenheit besteht, endlos ist, hätte der heutige Tag nie erreicht werden können, denn damit wäre eine Aufeinanderfolge von unendlich vielen Tagen an ein Ende gekommen. Dagegen brachte Simplikios vor, die verflossenen Jahre seien, da sie der Vergangenheit angehörten, nicht mehr existent; es handle sich also nicht um die von Aristoteles ausgeschlossene Durchquerung einer Menge von unendlich vielen real – nicht nur potentiell – existierenden Einheiten. Dieses Gegenargument ist allerdings nicht stichhaltig, da eine wirkliche Aufeinanderfolge der vergangenen Jahre stattgefunden hat und die Verflossenheit der Jahre nichts an der realen Unendlichkeit ihrer Anzahl ändert. Im Rahmen der Vorgabe des aristotelischen Systems, das nur potentielle Unendlichkeit zulässt, ist das Argument des Philoponos aus heutiger Sicht zwingend. Offen bleibt aber die Frage, ob die Möglichkeit einer unendlichen Vergangenheit auch außerhalb des aristotelischen Unendlichkeitsverständnisses logisch ausgeschlossen ist. Darüber wird weiterhin kontrovers diskutiert.


title: Simplikios

text: An Ausführungen des Aristoteles anknüpfend unterschied Simplikios zwischen den Vorgehensweisen zweier Arten von Naturforschern: des „Physikers“ "(physikós)," womit er einen Naturphilosophen meinte, und des „Mathematikers“, das heißt eines Nichtphilosophen, der physikalische Gegebenheiten mit mathematischen Mitteln zu erfassen versucht. Ein Spezialfall eines solchen „Mathematikers“ ist der Astronom. Beide Forscherarten untersuchen denselben Gegenstand, aber auf unterschiedliche Weise. Der „Physiker“ fragt nach der Natur von Sphären und Himmelskörpern, er betrachtet sie unter qualitativem Gesichtspunkt, während sich der Astronom mit quantitativen Gesichtspunkten befasst und sich dabei auf eine arithmetische und geometrische Argumentation stützt. Der „Physiker“ fragt nach Kausalzusammenhängen, der Astronom beschränkt sich auf ein Beschreiben, das den beobachteten Phänomenen gerecht werden soll, ohne dass diese kausal erklärt werden. Simplikios hielt die naturphilosophische, „physikalische“ Vorgehensweise für die allein wissenschaftlich ertragreiche. Er meinte, die Astronomen sollten sich nicht mit dem Ersinnen von „Hypothesen“ – bloßen Rechenregeln zur „Rettung der Phänomene“ – begnügen, sondern eine durch kausale Argumentation gut begründete physikalische Theorie zur Ausgangsbasis ihrer Überlegungen machen. Nur eine so fundierte Astronomie könne wirkliche Erkenntnisse liefern. Sie müsse in der Lage sein, alle beobachteten Phänomene zu erklären, darunter scheinbare Schwankungen der Größe von Himmelskörpern.


title: Simplikios

text: Schon Aristoteles hatte die Ansicht vertreten, die Mathematik als übergeordnete Wissenschaft dürfe einer untergeordneten Wissenschaft wie der Astronomie Axiome liefern und sei für die Begründung und Erklärung der astronomischen Gegebenheiten, der Phänomene, zuständig. Die übergeordnete Wissenschaft kenne die Ursachen, die untergeordnete nur die Fakten. Diesem Grundsatz folgend verwendete Aristoteles geometrische Definitionen und Einsichten für seine kosmologischen Ausführungen. Gegen sein Argumentationsverfahren wandte sich Philoponos. Er meinte, ein auf die Physik bezogenes mathematisches Argument könne durch den Hinweis auf die Beschaffenheit der physikalischen Realität entkräftet werden, denn diese schränke die mathematische Möglichkeit so weit ein, dass das Argument seinen Grund verliere. Somit seien mathematische Prinzipien in der physikalischen Welt nicht uneingeschränkt anwendbar. Bei Simplikios stieß diese Ansicht auf vehemente Kritik. Er forderte einen unbehinderten Übergang von der Physik zu ihren mathematischen Prinzipien und umgekehrt eine uneingeschränkte Anwendung mathematischer Prinzipien auf die Physik und insbesondere auf die Astronomie. Eine deduktive Beweisführung hielt er für wichtiger als die Gewinnung von Einsichten durch Induktion. Demgemäß präsentierte er die aristotelische Kosmologie als ein streng deduktives System.


title: Simplikios

text: Eines der Probleme, mit denen sich Simplikios bei der Kommentierung von Aristoteles’ "Physik" zu befassen hatte, war das Verhältnis der amorphen Urmaterie zum Raum. Hierfür war der Grundlagentext der Neuplatoniker Platons Dialog "Timaios". Dort werden die kosmologischen Zusammenhänge im Rahmen einer Schöpfungserzählung dargestellt. Nach der neuplatonischen Interpretation ist aber mit der Schöpfung kein realer zeitlicher Ursprung des Kosmos gemeint; vielmehr hat Platon nur aus didaktischem Grund überzeitliche Kausalzusammenhänge fiktiv auf eine zeitliche Ebene projiziert, um sie für das zeitgebundene menschliche Denken besser erfassbar zu machen. Nach dem Bericht im "Timaios" hat der Schöpfergott, der Demiurg, die Urmaterie nicht aus dem Nichts geschaffen, sondern vorgefunden. Sie befand sich, bevor er seine Tätigkeit begann, in einem Zustand chaotischer Bewegung. Es gab schon vor der Schöpfung ein unsichtbares, formloses Substrat, das gewissermaßen der „Ort“ der regellosen Bewegung der Urmaterie war: die "chṓra". Dieses Wort bezeichnet im Altgriechischen den Raum, daher wird der Ausdruck auch in diesem philosophischen Zusammenhang gewöhnlich mit „Raum“ übersetzt. Darunter ist jedoch nicht ein potentiell leerer Raum zu verstehen. Vielmehr hat die "chora" sowohl räumlichen als auch materiellen Charakter, sodass man von „Raum-Materie“ sprechen kann. Der Raum kann nur begrifflich, nicht real von seinem materiellen Inhalt getrennt werden. Die Aufgabe von Platons Schöpfer bestand darin, die formlose Urmaterie durch Einführung von Formen zu gestalten und aus dem Chaos einen sinnvoll geordneten Kosmos zu schaffen.


title: Simplikios

text: Aristoteles, der die Vorstellung einer zeitlichen Erschaffung der Welt ablehnte, befasste sich aus einer anderen Perspektive als Platon mit der Frage der Urmaterie. Nach seinem Konzept ist die Urmaterie das erste „Zugrundeliegende“ (Hypokeimenon), das Substrat oder Subjekt aller Eigenschaften in einem Körper. Wenn man von einem Körper gedanklich alle seine Eigenschaften wegnimmt, bleibt nach aristotelischem Verständnis nichts übrig außer dem Subjekt, das von diesen Eigenschaften bestimmt wird, und das ist die eigenschaftslose Urmaterie. Aus den Ausführungen des Aristoteles geht aber nicht klar hervor, wie er sich das vorgestellt hat. Jedenfalls kritisierte er das platonische Konzept. Er meinte, man könne dem Ort nicht die Funktion der Materie zuweisen, denn der Ort sei unbeweglich und daher von einem beweglichen Ding trennbar, während die Materie des Dings von diesem untrennbar sei. Man dürfe den Ort nicht mit Ausdehnung gleichsetzen. Offenbar betrachtete Aristoteles die Materie entweder als Ausdehnung oder als der Ausdehnung ähnlich, zumindest unter dem Gesichtspunkt, dass sie ebenso wie die Ausdehnung durch Eigenschaften, die sie erhält, eine Bestimmung bekommen muss.


title: Simplikios

text: Da weder Platon noch Aristoteles ein klares, ausgearbeitetes Konzept der Urmaterie vorgelegt hatte, blieb für die antiken Denker zu klären, was man sich unter der Materie als Subjekt der Eigenschaften eines Körpers vorzustellen hatte. Die Frage nach dem Subjekt der physikalischen Eigenschaften wird bis zur Gegenwart in der Naturphilosophie kontrovers diskutiert. Die Lösung, die Simplikios befürwortete und für die des Aristoteles hielt, war die Gleichsetzung der Urmaterie mit einer unbestimmten dreidimensionalen Ausdehnung. Nach seinem Verständnis gehören zu den Eigenschaften, die man einem Ding gedanklich wegnehmen muss, um zur Urmaterie zu gelangen, dessen bestimmte Länge, Breite und Tiefe. Was nach der Entfernung aller Eigenschaften als erstes Subjekt oder Urmaterie übrig bleibt, ist ein unbestimmtes Ausgedehntsein. Ein solches kommt allerdings in der physischen Wirklichkeit nicht vor, denn real existierende materielle Objekte haben immer eine bestimmte Ausdehnung. Die Besonderheit dieses Konzepts des Simplikios besteht darin, dass die Ausdehnung nicht wie üblich als eine der Eigenschaften eines Objekts aufgefasst wird, sondern selbst zum Subjekt von Eigenschaften gemacht wird. Indem die Urmaterie als unbestimmte Ausdehnung definiert wird, verliert sie den mysteriösen Charakter, den sie bei Aristoteles noch hat.


title: Simplikios

text: Simplikios bemühte sich eingehend um ein Verständnis des Phänomens Zeit. Er fasste die Zeit als Abbild des Aion, der „Ewigkeit“, auf. Außerdem unterschied er zwischen der fließenden, physischen Zeit und einer metaphysischen „ersten Zeit“, die er als Vorbedingung der physischen Zeit betrachtete. Die physische Zeit bestimmte er als Maß des Seins des Bewegten. Die erste Zeit ist in seiner Theorie diejenige Instanz, welche die physische Zeit ordnet und bemisst. Sie ermöglicht den Fluss der physischen Zeit und bewirkt den geregelten Charakter der Abläufe. Durch die erste Zeit erhält das in Werden und Bewegung Befindliche seine relative Einheit. Die fließende Zeit ist von sich aus nicht in der Lage, diese Einheit zu vermitteln und die Entwicklung des sich Wandelnden zu ordnen. Somit steht die erste Zeit als Ursache in der ontologischen Rangordnung über der von ihr abhängigen fließenden Zeit, doch ist sie nicht mit dem Aion gleichzusetzen. Der Schlüssel zu ihrem Verständnis liegt in ihrem Verhältnis zur Weltseele, denn sie ist der Weltseele als Prinzip von deren Einheit und Ordnung zugeordnet.


title: Simplikios

text: Simplikios versuchte die von Aristoteles erörterten Paradoxa der Zeit aufzulösen. Dabei handelt es sich um Aporien, scheinbare oder wirkliche Sackgassen, in die man gerät, wenn sich aus Aussagen, die als zutreffend akzeptiert worden sind, unannehmbare Konsequenzen ergeben. Nach der Einschätzung des Simplikios ist es weder Aristoteles noch einem der späteren Denker gelungen, das Problem der Zeitparadoxa zu lösen. Eines der Paradoxa lautet: Die Zeit ist teilbar. Etwas Teilbares kann nur existieren, wenn es existierende Teile hat. Die Zeit hat aber keine existierenden Teile, denn die Vergangenheit existiert nicht mehr, die Zukunft noch nicht, und die Gegenwart ist kein Teil der Zeit, da sie ein ausdehnungsloser Zeitpunkt ist und die Zeit nicht aus Zeitpunkten zusammengesetzt ist. Also gibt es keine Zeit. Ein anderes Paradox besteht darin, dass jeder Moment aufhören muss zu existieren, aber es prinzipiell keinen Zeitpunkt geben kann, zu dem das geschieht. Weder kann der Moment aufhören zu existieren, während er noch existiert, noch kann er erst im nächsten Moment aufhören zu existieren, denn jeder Moment setzt das Ende des vorherigen voraus. Einen „nächsten“ Moment kann es gar nicht geben, da ausdehnungslose Momente ebenso wie geometrische Punkte auf einer Linie nicht aneinander angrenzen. Simplikios hielt es für notwendig, die Problematik der Paradoxa zu klären, um ein vollständiges Verständnis der Zeit zu gewinnen. Aus den Paradoxa ergebe sich nicht nur, dass es keine zeitliche Ausdehnung gebe, sondern auch, dass es nicht einmal das unausgedehnte Jetzt geben könne. Wenn dafür keine Lösung gefunden werde, werde sich niemand davon überzeugen lassen, dass Zeit existiere.


title: Simplikios

text: Ein Lösungsansatz des Damaskios, der bei Simplikios beschrieben ist, bestreitet die Existenz ausdehnungsloser Momente und spricht dem Jetzt als kleinster, unteilbarer Zeiteinheit eine Existenz als wirkliche Gegenwart zu. Der Zeitfluss wird dabei als sprunghaft vorgestellt. So wird die Gegenwart zu einem echten Teil der Zeit. Simplikios konnte sich aber mit dem Gedanken der Sprunghaftigkeit nicht anfreunden. Er hielt an der von Aristoteles postulierten kontinuierlichen, nicht gequantelten Zeit fest. Die Möglichkeit einer instantanen (keine Zeit benötigenden) akzidentellen Veränderung an einer Substanz in einem materiellen Substrat schloss er aus. Eine substantielle Änderung – die Änderung der Substanz selbst durch das Erscheinen einer neuen Form in dem materiellen Substrat – betrachtete er zwar als instantan, doch sah er darin nur den Abschluss eines vorbereitenden Prozesses, der zuvor in der Materie ablaufe und kontinuierlich sei. Ebenso beurteilte er die relationale Veränderung – etwa die Änderung der gegenseitigen Position zweier Körper –, die er im Gegensatz zu Aristoteles nicht für akzidentell hielt.


title: Simplikios

text: Simplikios war der Ansicht, das Jetzt sei teillos und eigenschaftslos, aber nicht bestimmungslos; er sah darin das Konstruktionsprinzip der Kontinuität und setzte das Prinzip der Zeitgestalt mit dem Prinzip der Kontinuität gleich. Die primäre Gegebenheit ist in seiner Zeittheorie die Kontinuität, nicht die zahlenmäßige Ordnung der Zeit. Darin unterscheidet sich seine Position von der des Aristoteles, der zufolge die zeitliche Abgrenzung, die Strukturierung der Zeit durch ein „Früher“ und „Später“ eine mathematische und physikalische Realität ist, wenngleich ihre physikalische Existenz schwer nachzuweisen und zu verifizieren ist. Zum Problem der Paradoxa vertrat Simplikios die Auffassung, die physische Zeit sei zwar beliebig teilbar, aber nur in der Vorstellung, nicht in Wirklichkeit. Die Aufteilung der Zeit in Momente beschreibe nicht die Realität, sondern sei nur ein gedankliches Konstrukt. Die Paradoxa entstünden dadurch, dass die vorgestellten Teile mit realen gleichgesetzt würden. Dabei werde die Zeit wie ein statisch Seiendes aufgefasst, doch habe sie ihre Wirklichkeit im Fluss des Werdens. Der Grund der Entstehung der Paradoxa liegt für Simplikios in der Natur der menschlichen Seele, welche die Zeit betrachtet. Die Seele steht zwischen dem Reich des überzeitlichen, unveränderlichen Seins und dem des Wandels. Sie hat denkend Zugang zu beiden, wobei sie aber zunächst die Seinsweise ihres Denkobjekts ihrer eigenen gleichsetzt und damit dessen Wirklichkeit nur teilweise erfasst. Von den festen Begriffen ihres Denkens her hat sie zunächst keinen Zugang zum Wandel und zur Zeit, in der er sich vollzieht. Erst durch Einsicht in ihre eigene Natur kann sie den Unterschied zwischen ihrer Seinsweise und derjenigen der entstehenden und vergehenden Dinge erfassen und die Besonderheit des Werdenden und der Zeit begreifen.


title: Simplikios

text: Die Neuplatoniker waren entschiedene Vertreter eines monistischen Weltbilds. Sie waren der Überzeugung, es gebe nur ein einziges Urprinzip, „das Eine“, das als alleiniger Ursprung alles Seienden und Guten zu betrachten sei. Daher bekämpften sie den Dualismus, der ein eigenständiges Prinzip des Schlechten als Gegenpol des Guten und Ursache der Übel annimmt und damit die Einheitlichkeit der Realität bestreitet. Auch Simplikios nahm zu diesem Problem Stellung und verteidigte den neuplatonischen Monismus. In seinem Epiktet-Kommentar argumentierte er gegen den Manichäismus, eine seit dem 3. Jahrhundert verbreitete religiöse Lehre, die eine dezidiert dualistische Erklärung des Schlechten bot. Er hatte persönlichen Kontakt mit einem Manichäer, der ihm über seinen Glauben Auskunft gab.


title: Simplikios

text: Dem absoluten Dualismus der Manichäer zufolge gibt es ein Reich des Guten und eines des Bösen. Diese stehen einander seit jeher als unversöhnliche Widersacher gegenüber und befinden sich in ständigem Kampf. Simplikios griff die Kosmogonie der Manichäer an, ihre Lehre von der Entstehung des Kosmos, nach der die Erschaffung der Welt einen Teil dieses Konflikts darstellt. Im Rahmen seiner Widerlegungsbemühungen warf er ihnen vor, ihre Erzählungen seien keine echten Mythen, sondern Monstrositäten. Außerdem hätten sie nicht begriffen, dass mythische Darstellungen nicht im buchstäblichen Sinn wahr seien, sondern symbolisch zu deuten seien.


title: Simplikios

text: Dem Schlechten "(kakón)" wies Simplikios, der traditionellen Überzeugung der Neuplatoniker folgend, keine echte Realität zu. Es sei nur eine „Beraubung“, eine Entbehrung des Guten. Eine „Natur des Übels“ gebe es nicht. In Wirklichkeit sei alles Schlechte als Mangel an Gutem erklärbar. Dem manichäischen Dualismus stellte Simplikios die platonische, auch von Aristoteles geteilte Überzeugung entgegen, jedes Streben ziele auf etwas wirklich oder vermeintlich Gutes ab. Niemand wolle vorsätzlich etwas Schlechtes als solches. Nach diesem Verständnis gelangt man dann zu etwas Schlechtem und Schädlichem, wenn man nach einem scheinbaren Gut strebt und dabei ein Übel miterwirbt, weil man dessen Schlechtigkeit entweder nicht erkennt oder um des guten Ziels willen in Kauf nimmt. So lässt sich jede Handlung, die im Ergebnis zu etwas Schlechtem führt, dadurch erklären, dass der Handelnde zwar etwas Gutes und Nützliches erlangen wollte, aber sich dabei verirrt und das eigentlich Angestrebte verfehlt hat. Fehlentscheidungen und Schlechtigkeit eines Menschen sind somit nur die Folgen eines Mangels an Einsicht, nicht einer bösen Natur in ihm. Sogar wenn es etwas von Natur aus Schlechtes gäbe, würde dieses um des eigenen Nutzens willen handeln, also wegen etwas Gutem. Dies wird sogar im Weltbild der Manichäer vorausgesetzt, wie Simplikios ihnen vorhielt: Nach ihrem Mythos strebt das Reich des Bösen im Kampf gegen das Gute danach, von diesem einen Nutzen für sich zu erlangen; also will es – so Simplikios – eigentlich etwas Gutes, obwohl es angeblich absolut schlecht ist. Demnach strebt das absolut Böse nach dem, was seiner eigenen Natur entgegengesetzt ist. Diese Annahme war für Simplikios absurd.


title: Simplikios

text: Aus der Sicht des Simplikios geht auch der Irrtum der Manichäer auf ein eigentlich gutes, berechtigtes Anliegen zurück: Sie haben das Schlechte zu einem eigenständigen Prinzip erhoben, um es nicht auf Gott zurückführen zu müssen. So wollten sie vermeiden, der absolut guten Gottheit die Verursachung des Bösen zuzuschreiben. Dabei sind sie aber „auf der Flucht vor dem Rauch ins Feuer gefallen“; der scheinbare Ausweg ist ihnen zum Verhängnis geworden, denn sie haben damit eine widersinnige Position eingenommen. Nach ihrer Behauptung hat sich nämlich das Gute im Kampf freiwillig der Einwirkung der gegnerischen Macht ausgesetzt und dabei Verluste erlitten. Das ist nach der Argumentation des Simplikios absurd: Wenn sich das Gute so verhielte, wäre es unvernünftig und unfähig und somit schlecht. Ein wirklich absolut Gutes kann sich gar nicht auf einen Kampf einlassen; es ist für alles Schlechte unerreichbar. Die manichäische Vorstellung eines Kampfes zweier Urprinzipien setzt voraus, dass das eine Prinzip das andere angreift, also in dessen Bereich vordringt. Das ist aber bei Prinzipien, die einander von Natur aus absolut entgegengesetzt sind, unmöglich, denn das eine müsste beim Kontakt mit dem anderen entweder seine Natur ändern oder vernichtet werden. Beides ist per Definition ausgeschlossen. Überdies warf Simplikios den Manichäern vor, ihre Weltdeutung nehme dem Menschen den Bereich dessen, was in seine Zuständigkeit falle, denn sie enthebe ihn der Verantwortung für seine ethischen Entscheidungen. Wenn ein ewiges, mächtiges Prinzip des Bösen die Ursache der Übel sei, dann sei es auch der Grund für menschliche Fehler. Schlechte Handlungen eines Menschen seien dann nicht mehr auf ihn selbst zurückzuführen, denn er sei in diesem Fall einem übermächtigen Einfluss ausgesetzt und seine Selbstbestimmung sei aufgehoben.


title: Simplikios

text: Nach Simplikios’ Verständnis ist der Mensch dem Schlechten niemals hilflos ausgeliefert; er kann sich stets für das Gute, das seiner Naturanlage entspricht, entscheiden. Überdies ist der Bereich, in dem Schlechtes tatsächlich vorkommt, eng begrenzt. Beeinträchtigungen, die den Körper betreffen, zählen nicht zum Schlechten im eigentlichen Sinn, und das Vorhandensein oder Fehlen materieller Güter ist unwesentlich. Materielle Zerfallsprozesse sind ebenso notwendig wie Entstehungsprozesse und im Rahmen der Weltordnung sinnvoll. Das Wechselspiel von Zusammensetzung und Auflösung der Körper ist an sich nichts Schlechtes; wenn man es aus einer höheren Perspektive betrachtet und das Ganze ins Auge fasst, erweist es sich als Notwendigkeit. Wirklich schlimm sind nur seelische Fehlhaltungen, denn nur auf die unsterbliche Seele kommt es an, nicht auf den vergänglichen Körper. Somit existiert echtes Übel weder in der Natur, die den Menschen umgibt, noch in seinen Lebensumständen, sondern nur in seiner Seele, und dort kann es durch Erkenntnis und eine philosophische Lebensweise ausgeschaltet werden. Außerdem sind auch physische Unzulänglichkeiten auf einen relativ kleinen Teil des Kosmos beschränkt. Sie kommen nur im irdischen Bereich vor, denn nur dort finden die Prozesse des Entstehens, Wandels und Vergehens statt, die das Auftreten physischer Mängel ermöglichen. Gemäß dem damaligen Weltbild der paganen Philosophen glaubte Simplikios, das Werden und Vergehen spiele sich ausschließlich im „sublunaren“ Raum – unterhalb des Mondes – ab. Den ganzen Himmel oberhalb der Mondsphäre betrachtete er als eine vollkommene Region, der alles Schlechte fremd sei.


title: Simplikios

text: In der Seelenlehre unterschied Simplikios drei Arten von Seelen:


title: Simplikios

text: Das Interesse, das Simplikios der Seelenlehre und der Frage nach dem Schlechten entgegenbrachte, war – wie bei allen Neuplatonikern – praxisbezogen. Es ging ihm um die Verwertung der gewonnenen Erkenntnisse für die Lebensführung. In diesem Sinne stellte er am Anfang seines Epiktet-Kommentars fest, das "Handbüchlein" des Stoikers wende sich an Leser, die nicht nur den Inhalt zur Kenntnis nehmen wollten, sondern auch bereit seien, sich von den Worten bewegen zu lassen und die Ratschläge in ihrem Leben umzusetzen. Das Ziel bestehe darin, die Seele so frei zu machen, dass sie nichts mehr fürchte, sich von nichts betrüben lasse und von nichts unter ihr Stehendem überwältigt werden könne. Damit erreiche sie den naturgemäßen Zustand, der ihr im Rahmen der Weltordnung zugedacht sei. Dieses Ziel war für Simplikios auch das Leitprinzip seiner eigenen Arbeit als Kommentator. Er wollte Epiktets stoische Anleitung zu einem philosophischen Leben seinen von der platonisch-aristotelischen Denkweise geprägten Lesern nahebringen. Dabei legte er besonderen Wert darauf, Begründungen zu bieten und den Sinn und Nutzen der Regeln und Mahnungen Epiktets verständlich zu machen.


title: Simplikios

text: Großes Gewicht legte Simplikios auf die Unterscheidung zwischen dem, was in der Macht des Menschen steht und in seine Verantwortung fällt, und dem, worauf man keinen Zugriff und Einfluss hat. Die Unterscheidung zwischen dem, „was an uns liegt“ "(ta eph’ hēmín)," und allem übrigen war die Grundlage von Epiktets ethischem Programm. Epiktet forderte volle Konzentration auf den allein wesentlichen eigenen Zuständigkeitsbereich, den es jederzeit zu erkennen gelte. Simplikios sah seine Aufgabe als Kommentator darin, dem Leser zu einem genaueren Verständnis dessen, was „an uns liegt“, zu verhelfen. Dabei ging es ihm um die Angelegenheiten, über welche die Seele freie Entscheidungen fällen kann. Nur in diesem Bereich liegt nach seiner Überzeugung die Ursache dafür, dass ein gutes Leben gut ist und ein schlechtes schlecht. Wenn die Seele gemäß ihrer eigenen Natur tätig ist, ist sie frei und in der Lage, eine selbstbestimmte und ihr selbst zuträgliche Wahl zu treffen. Dann entscheidet sie nach einem Kriterium, das in ihr selbst liegt und ihrer guten Natur entspricht. Im Gegensatz zu unbeseelten Körpern ist sie selbstbewegt und damit Ursache ihrer eigenen Bewegungen und Tätigkeiten. Daher kann sie sich aus eigener Kraft dem Einen und Guten, das ihr Ursprung ist, zuwenden und dann entsprechend handeln. Dafür ist erforderlich, dass sie sich von den Bewegungen unabhängig macht, die von außen initiiert sind. Aber auch von außen angeregte oder beeinflusste Meinungen und Tätigkeiten der Seele sind nicht als etwas Fremdes zu betrachten, sondern als etwas Eigenes, denn die Seele selbst ist es, die sich das von außen Kommende zu eigen gemacht hat; es ist dann ihre eigene Bewegung. Alle ihre Impulse kommen aus ihr selbst, im Gegensatz zu einem Gestoßenwerden von außen.


title: Simplikios

text: Simplikios ging auf Einwände ein, die gegen dieses Konzept erhoben werden können. Er setzte sich mit deterministischen und fatalistischen Vorstellungen auseinander, denen zufolge es „das, was an uns liegt“ gar nicht gibt, weil menschliches Handeln von Zufällen oder Notwendigkeiten bestimmt wird und nicht von einem freien Willen.


title: Simplikios

text: In Anknüpfung an Epiktets Rat, das Ziel kompromisslos zu verfolgen, meinte Simplikios, man solle es mit vollem Ernst und nicht beiläufig angehen. Epiketets Ansicht war, beim Einüben einer vernünftigen, tugendhaften Haltung sei für Anfänger ein gemäßigtes Vorgehen nicht zweckmäßig. Vielmehr solle sich ein Philosophieschüler radikal von seinen bisherigen fragwürdigen Gewohnheiten abwenden, um sich ganz auf sein gestecktes Ziel zu konzentrieren. Man solle mit kleinen Dingen beginnen, dabei aber konsequent sein. Schon Aristoteles hatte empfohlen, unerwünschten Charakterzügen zunächst hart entgegenzutreten; später könne der Schüler dann, wenn er Einsicht gewonnen und seinen Charakter gut ausgebildet habe, die anfängliche Strenge wieder abmildern, ohne dadurch Versuchungen zum Opfer zu fallen. Simplikios stimmte diesen Überlegungen zwar im Prinzip zu, distanzierte sich aber von Forderungen eines radikalen Stoizismus, die er für unrealistisch hielt. Er konstatierte, kein Mensch könne seine Begierden gänzlich ausschalten. Zu schnelles Vorgehen hielt er für schädlich. Nach seiner Lehre sollen irrationale Bestrebungen nicht unterdrückt oder gar vernichtet werden. Vielmehr kommt es nur darauf an, dass sie sich der Herrschaft der Vernunft unterordnen und damit ihren angemessenen Platz einnehmen. Hier griff Simplikios Platons Metapher des „Kindes in uns“ auf. Das „Kind“ im Erwachsenen steht für das Irrationale, das sich im Leben der Seele bemerkbar macht. Es ist vernunftlosen Impulsen ausgeliefert, strebt ungezügelt nach sinnlich Lustvollem und entwickelt aufgrund falscher Vorstellungen unnötige Angst. Dieses Kind soll nach platonischem Verständnis nicht umgebracht, sondern belehrt und ausgebildet werden. Simplikios befand, Bildung "(Paideia)" sei hauptsächlich „die Verbesserung des Kindes in uns durch den Pädagogen in uns“.


title: Simplikios

text: Im arabischsprachigen Raum war Simplikios als "Sinbilīqiyūs" bekannt. Zumindest die Kommentare zu den "Kategorien" und zum ersten Buch der "Elemente" Euklids wurden ins Arabische übersetzt; im Jahr 987 führte sie der Gelehrte Ibn an-Nadīm in seinem "Kitāb al-Fihrist" an. Er nannte den Namen des Simplikios unter den Mathematikern und Astronomen, schrieb ihm aber auch einen Kommentar zu "De anima" zu, der ins Altsyrische übersetzt worden sei und auch in einer arabischen Fassung vorliege. Schon der im späten 9. Jahrhundert in Bagdad tätige persische Mathematiker an-Nayrīzī hatte den Euklid-Kommentar in seinem eigenen Kommentar zu den "Elementen" ausgiebig zitiert. Auf die Angaben Ibn an-Nadīms stützte sich der Schriftsteller Ibn al-Qifṭī (1172–1248), der Simplikios in seinem wissenschaftsgeschichtlichen Handbuch behandelte. Er bezeichnete ihn ebenfalls als Mathematiker und behauptete zusätzlich, er sei angesehen gewesen und habe Nachfolger gehabt, die nach ihm benannt worden seien, es habe also eine Schule des Simplikios gegeben.


title: Simplikios

text: Der 950 gestorbene Philosoph al-Fārābī, ein eifriger Verwerter antiken Gedankenguts, verwendete den "Kategorien"-Kommentar, ohne jemals den Namen des Autors zu nennen. Er teilte die harmonisierende Sichtweise des Simplikios. Auch der Philosoph Averroes (Ibn Rušd, 1126–1198), in dessen Werken sich zahlreiche Übereinstimmungen mit Texten des Simplikios finden, erwähnte den Neuplatoniker nie. Mit dessen Argumentation gegen Philoponos war er so vertraut, dass einer Forschungsmeinung zufolge zu vermuten ist, dass er Zugang zu Material aus dem "Physik"-Kommentar hatte.


title: Simplikios

text: Im 12. Jahrhundert übersetzte Gerhard von Cremona den Euklid-Kommentar an-Nayrīzīs ins Lateinische. Dadurch wurden auch die darin enthaltenen Simplikios-Zitate im Westen bekannt. Gerhard gab den Namen des Philosophen als "Sambelichius" wieder. Um die Mitte des 13. Jahrhunderts verwertete Albert der Große Gerhards Übersetzung für seinen eigenen Euklid-Kommentar, wobei er auch von Simplikios stammendes Material übernahm.


title: Simplikios

text: Den lateinischsprachigen spätmittelalterlichen Gelehrten West- und Mitteleuropas lagen nur zwei Schriften des Simplikios vor: die Kommentare zu den "Kategorien" und zu "Über den Himmel," die Wilhelm von Moerbeke ins Lateinische übertragen hatte. Moerbeke beendete die Übersetzung des "Kategorien"-Kommentars im März 1266, die des Kommentars zu "Über den Himmel" im Juni 1271. Schon früher – im Zeitraum 1235–1253 – hatte Robert Grosseteste eine Teilübersetzung des Kommentars zu "Über den Himmel" angefertigt. Der Kommentar zu den "Kategorien" wurde von zahlreichen Gelehrten des späten 13. und des 14. Jahrhunderts herangezogen, darunter Thomas von Aquin, Heinrich von Gent, Aegidius Romanus und Johannes Duns Scotus, und entfaltete so eine starke Wirkung. Thomas schloss sich der von Simplikios vertretenen harmonisierenden Deutung des Verhältnisses von Platon und Aristoteles an. Petrus de Alvernia verwertete in seinem Kommentar zu "Über den Himmel" eine Fülle von Material aus dem einschlägigen Werk seines antiken Vorgängers, und Heinrich Bate nahm in seinem großen Handbuch "Speculum divinorum et quorundam naturalium" "(Spiegel der göttlichen Dinge und gewisser Naturdinge)" teils zustimmend, teils ablehnend zu Thesen Stellung, die Simplikios in seinem Kommentar zu "Über den Himmel" vorgetragen hatte. Duns Scotus hielt es für nötig, eigens darauf hinzuweisen, dass dem Urteil der Vernunft ein höherer Rang gebühre als der Autorität des Simplikios. Daraus ist ersichtlich, dass sich die Aristoteles-Kommentierung des Simplikios eines außerordentlichen Ansehens erfreute.


title: Simplikios

text: Die byzantinische Prinzessin Theodora Rhaulaina, eine Nichte Kaiser Michaels VIII., schrieb im Zeitraum 1261–1282 den "Physik"-Kommentar des Simplikios ab. Dieser textkritisch besonders wichtige Codex ist erhalten geblieben und befindet sich heute im Historischen Museum in Moskau.


title: Simplikios

text: Der byzantinische Philosoph Georgios Gemistos Plethon († 1452), ein Platoniker und Gegner des Aristotelismus, missbilligte die von Simplikios betriebene Harmonisierung der aristotelischen und der platonischen Philosophie. Er behauptete, Simplikios habe dies nur unternommen, um eine angebliche Eintracht der paganen Philosophen den Streitigkeiten unter den Christen vorteilhaft gegenüberzustellen. Dabei habe er aber nichts Überzeugendes vorgebracht.


title: Simplikios

text: Im 15. Jahrhundert wurden die griechischen Originaltexte den Humanisten zugänglich. Johannes Argyropulos, ein in Italien lebender byzantinischer Humanist, und Palla Strozzi fertigten 1441/1443 eine Abschrift des "Physik"-Kommentars an. Kardinal Bessarion (1403–1472), einer der führenden Humanisten seiner Zeit, studierte den Kommentar zu "Über den Himmel". Er hatte Zugang zu zwei Handschriften und bemühte sich um die Textkritik. Der aus Kreta stammende Gelehrte Zacharias Kallierges edierte 1499 in Venedig den "Kategorien"-Kommentar. Die Erstausgabe des "Physik"-Kommentars wurde 1526 als Aldine von Gian Francesco d’Asola herausgebracht. Im Januar 1527 publizierte d’Asola die erste griechische Ausgabe des Kommentars zu "Über den Himmel"; dabei handelte es sich allerdings nicht um den Originaltext, sondern um eine Rückübersetzung der lateinischen Fassung Moerbekes. Erst 1865 wurde die erste Ausgabe des griechischen Originaltextes veröffentlicht. Der "De anima"-Kommentar wurde weiterhin allgemein als Werk des Simplikios betrachtet, wenngleich der Averroist Francesco Piccolomini († 1604) in seinem 1602 publizierten "De anima"-Kommentar für die Unechtheit eintrat. Die Erstausgabe erschien 1527 in Venedig. Die Hauptrolle bei der frühneuzeitlichen Rezeption von Simplikios’ Aristoteles-Kommentierung spielten aber nicht die griechischen Textausgaben, sondern die humanistischen Übersetzungen ins Lateinische. In den 1540er Jahren wurden erstmals lateinische Übersetzungen aller erhaltenen Aristoteles-Kommentare gedruckt; es folgte im Lauf des 16. Jahrhunderts eine Reihe weiterer Drucke, die vom anhaltenden Interesse der Gelehrten an diesen Werken zeugen.


title: Simplikios

text: Kontrovers diskutiert wurde die Berechtigung der harmonisierenden („konkordistischen“) Interpretation der Philosophiegeschichte durch die spätantiken Neuplatoniker, bei der sich besonders Simplikios hervorgetan hatte. Dabei machte sich der Einfluss aktueller weltanschaulicher Gegensätze bemerkbar: Der konkordistisch eingestellte Humanist Agostino Steuco (1497–1548) verteidigte Simplikios, während der Averroist Marco Antonio Zimara, ein älterer Zeitgenosse Steucos, und der antiplatonisch gesinnte Jesuit Benedictus Pererius (Benedetto Pereira; † 1610) den Konkordismus des Neuplatonikers zu widerlegen versuchten. Der Konkordismus in dem Simplikios zugeschriebenen "De anima"-Kommentar wurde von dem Aristoteliker Jacopo Zabarella (1533–1589), der sich der Platonisierung des Aristoteles widersetzte, nachdrücklich bekämpft.


title: Simplikios

text: Eine bedeutende Rolle spielte der für authentisch gehaltene Kommentar zu "De anima" in den Debatten des 16. Jahrhunderts um die Intellektlehre. Averroistisch gesinnte Gelehrte beriefen sich auf Simplikios, in dem sie einen Vertreter der averroistischen Lehre von der Einheit und Einzigkeit des Intellekts sahen. Sie meinten, die Position des Simplikios stimme im Wesentlichen mit der des Averroes überein. Diese Averroisten wurden als Anhänger des Simplikios oder „Simplikianer“ "(Simpliciani)" bezeichnet. Der namhafteste Wortführer der Simplikianer war Marco Antonio Genua († 1563), der in Padua, einer Hochburg des Averroismus, lehrte.


title: Simplikios

text: Galileo Galilei ließ in seinem 1632 publizierten "Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo" "(Dialog über die beiden bedeutendsten Weltsysteme)," in dem er das kopernikanische dem ptolemäischen System entgegenstellte, drei Gesprächsteilnehmer auftreten, darunter einen konsequenten Aristoteliker, der das ptolemäische System verteidigte und den er "Simplicio" nannte. Damit nahm er auf den antiken Aristoteles-Kommentator Bezug.


title: Simplikios

text: Das Interesse am Epiktet-Kommentar des Simplikios erwachte zunächst im Umkreis Bessarions, dessen Schüler Niccolò Perotti die Einleitung dieses Werks ins Lateinische übersetzte und seiner Übersetzung des "Handbüchleins," die er 1451 Papst Nikolaus V. widmete, voranstellte. Angelo Poliziano verwertete 1479 den Kommentar für seine Verteidigung des "Handbüchleins" gegen die Kritik von Bartolomeo Scala. Er zog ihn auch für seine lateinische Übersetzung des "Handbüchleins" heran. Trotz des frühen Interesses humanistischer Kreise an der spätantiken Epiktet-Kommentierung kam die Erstausgabe erst 1528 in Venedig heraus. Agostino Steuco berief sich in seiner 1540 veröffentlichten Schrift "De perenni philosophia" "(Über die ewige Philosophie)" häufig auf die Schrift des Simplikios. Dieser habe zwar das Christentum abgelehnt, aber wunderbarerweise dasselbe über Gott gelehrt wie die Bibel. Seine Auffassung vom Guten, von der Willensfreiheit, der Vorsehung und der Aufgabe der Seele stimme mit der christlichen überein. Dies konnte sich Steuco nur mit der Annahme erklären, Simplikios sei von der christlichen Lehre beeinflusst worden.


title: Simplikios

text: Im Jahr 1546 erschien in Venedig die von Angelo Canini (Angelus Caninius) stammende erste vollständige lateinische Übersetzung des Epiktet-Kommentars; eine weitere, angefertigt von Hieronymus Wolf, wurde erstmals 1563 in Basel gedruckt. Eine neue Ausgabe des griechischen Textes, besorgt von Daniel Heinsius, erschien 1639, 1640 und 1646 in Leiden.


title: Simplikios

text: Im 17. Jahrhundert fand der Epiktet-Kommentar bei den Cambridger Platonikern Beachtung: John Smith fand darin eine Bestätigung seiner Überzeugungen und Ralph Cudworth setzte sich mit dem Werk des Simplikios auseinander. Cudworth sah in dem antiken Philosophen zwar eine bedeutende Autorität, nahm aber eine kritischere Haltung ein als Smith.


title: Simplikios

text: Für Georg Wilhelm Friedrich Hegel war Simplikios „der gelehrteste und scharfsinnigste der griechischen Kommentatoren des Aristoteles“. Zu Hegels Zeit war, wie er seinen Hörern mitteilen musste, von den Werken des Neuplatonikers „mehreres“ noch ungedruckt. Die erste moderne kritische Edition der Aristoteleskommentare des Simplikios wurde erst 1882 von der Berliner Akademie der Wissenschaften begonnen; 1907 erschien der letzte Band. Das Projekt stand unter der Leitung von Hermann Diels. Damals wurden die Kommentare vor allem als Quellen für die Philosophiegeschichte früherer Epochen und für die antike Aristoteles-Rezeption geschätzt. Unter diesem Gesichtspunkt urteilte der renommierte Gräzist Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, der „treffliche Simplikios“ sei „ein braver Mann“ gewesen und die Welt könne ihm nie genug für die Erhaltung der Bruchstücke aus verlorenen älteren Werken danken. Weniger Beachtung fand die philosophische Eigenleistung des Simplikios; die im 19. und frühen 20. Jahrhundert verbreitete Geringschätzung des spätantiken Neuplatonismus, der als zu spekulativ verrufen war, stand einer unbefangenen Beurteilung entgegen. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts intensivierte sich jedoch die Erforschung seiner Lehre. Seither wird seine umfassende Synthese von aristotelischem und neuplatonischem Gedankengut als bedeutende Leistung gewürdigt. Auch die Bescheidenheit seines Auftretens als Wissenschaftler findet Anerkennung.


title: Simplikios

text: Eduard Zeller (1903) befand, die Kommentare seien „das Werk eines großen Fleißes und einer umfassenden Gelehrsamkeit“ und böten eine „sorgfältige und meist verständige Erklärung“ der ausgelegten Texte. Ganz verfehlt sei jedoch die Bestreitung erheblicher Widersprüche zwischen Aristoteles und Platon. Simplikios habe kaum eine originelle philosophische Leistung erbracht, sondern sei nur „der denkende Bearbeiter einer gegebenen und in allen wesentlichen Beziehungen zu ihrem Abschluss gekommenen Lehre“. Karl Praechter (1927) urteilte, Simplikios sei durch seine „gegenseitige Ergänzung und Temperierung platonischer und aristotelischer Denkart eine der anziehendsten Erscheinungen der ausgehenden Antike“. Schätzenswert sei seine „Liebe zu gediegener Gelehrsamkeit sowohl auf philosophischem und philologisch-literarischem Gebiete wie auf dem der exakten Wissenschaften“.


title: Simplikios

text: Richard Sorabji (1987) würdigte den Gedanken des Simplikios, dass die physikalische Realität als mit Eigenschaften ausgestattete Ausdehnung aufzufassen sei. Dieses Konzept sei zukunftsweisend gewesen; es sei ein Vorläufer eines modernen Verständnisses der physikalischen Gegebenheiten. Hier bestehe eine Parallele zum Denken von Albert Einstein, der ebenfalls diese Art, die physikalische Welt zu betrachten, favorisiert habe. Albrecht Dihle (1989) lobte die „zum Teil sehr scharfsinnigen eigenen Interpretationen der aristotelischen Texte“. Jens Halfwassen (2004) hob hervor, dass die Aristoteles-Kommentare „einen immensen Reichtum an Informationen über die gesamte antike Philosophie“ mit „philologischer Sorgfalt und hohem philosophischem Niveau“ verbänden. Allerdings sei Simplikios als spekulativer Denker Damaskios deutlich unterlegen.


title: Simplikios

text: Aristoteles-Kommentare Epiktet-Kommentar


title: Simplikios

text: deutsch


title: Simplikios

text: englisch


title: Simplikios

text: französisch


title: Simplikios

text: arabisch (mittelalterlich)


title: Simplikios

text: lateinisch (mittelalterlich)


title: Simplikios

text: lateinisch (humanistisch)


title: Simplikios

text: Übersichtsdarstellungen


title: Simplikios

text: Aufsatzsammlung


title: Simplikios

text: Untersuchungen zu einzelnen Themen


title: Schlosskapelle Mammern

text: Die Schlosskapelle Mammern ist ein barocker Sakralbau innerhalb des ehemaligen Schlosses Mammern am thurgauischen Ufer des Untersees.


title: Schlosskapelle Mammern

text: Sie kann als Zeugnis des Höhepunktes der Gegenreformation in Mammern bezeichnet werden. Angeregt haben ihren Bau der Statthalter des Klosters Rheinau in Mammern, Roman Effinger und der damalige Abt des Klosters Bernhard II. Rusconi, der am 11. Mai 1749 die Grundsteinlegung vornahm. Bereits im Dezember konnte die Kapelle provisorisch eingeweiht werden. Die feierliche Weihe fand am 14. Juli 1750 statt. Die Kapelle steht ganz im Zeichen der Marienverehrung.


title: Schlosskapelle Mammern

text: Architekt war der Vorarlberger Johann Michael Beer (1696–1780). Das Innere wurde durch den Kemptener Maler Franz Ludwig Herrmann (1723–1791) gestaltet. Besonders hinzuweisen ist auf die gekonnte Scheinarchitektur der Altaraufsätze. Der gemalte Hauptaltar ist ein Zitat des tatsächlichen Altars, wie er heute noch in der ehemaligen Klosterkirche Rheinau besichtigt werden kann. Damit verweist der Maler in spätbarocker Weise verschlüsselt auf seinen Auftraggeber.


title: Schlosskapelle Mammern

text: Die malerische Ausgestaltung der Kapelle folgt einem komplexen inhaltlichen Programm: Auf dem Hauptaltar ist Maria mit dem Kind dargestellt, wie sie dem Heiligen Simon Stock ein Skapulier überreicht. Links davon ist eine gemalte Statue des Vaters von Maria, Joachim, rechts die der Mutter Marias, Anna, zu sehen. Das Ganze präsentiert sich im Stile des frühen Rokoko von Franz Ludwig Hermann.


title: Schlosskapelle Mammern

text: Das Bild des linken Seitenaltars zeigt, wie Josef in den Armen Jesu und Marias stirbt. Der rechte Seitenaltar stellt den Tod des heiligen Benedikt von Nursia dar, der während der Messfeier starb. Das zentrale Deckengemälde zeigt Maria als "Unbefleckte Empfängnis" im Himmel schwebend. Das runde Bild wird umgeben von der Darstellung der vier Evangelisten mit ihren Attributen. Weitere bildliche Darstellungen finden sich von den vier lateinischen Kirchenvätern, von Leopold III., Markgraf von Österreich und Stifter vom Kloster Neuburg, vom Kardinal und Pestheiligen Karl Borromäus, von Kaiserin Maria Theresia und Kaiser Franz I.


title: Schlosskapelle Mammern

text: Links vom Altar befindet sich das Grabmal des Komturs Johann Walter von Roll († 17. Juni 1639). Es war ursprünglich in der damals paritätischen Pfarrkirche St. Jakob zu Mammern aufgestellt und wurde beim Umbau der evangelischen Kirche 1666–1667 ausgelagert. Es stellt den Verstorbenen lebensgross dar und wurde vom Bildhauer Hans Konrad Asper (um 1588 – um 1666) geschaffen.


title: Schlosskapelle Mammern

text: Die Orgel geht auf ein süddeutsches Instrument um etwa 1770 zurück und wurde 1987 durch Orgelbau Kuhn restauriert bzw. rekonstruiert.


title: Finck

text: Finck ist ein deutscher Familienname.


title: Finck

text: Finck ist eine Schreibvariante von Fink.


title: Killer List of Videogames

text: Die Killer List of Videogames (abgekürzt KLOV) ist eine Website, die sich der Katalogisierung von Arcade-Spielen aus Vergangenheit und Gegenwart widmet. Sie bildet die Videospiel-Abteilung des "International Arcade Museum" und wird in großem Umfange von Sammlern und Spielefans aus aller Welt genutzt, da es die mit Abstand größte Datenbank zum Thema im Internet bereitstellt (im Mai 2010 waren es etwa 18.000 Titel).


title: Killer List of Videogames

text: Trotz des Wortes „Videogames“ im Titel sammelt die KLOV nur Spiele, die in Form von Münzautomaten erschienen sind, im Unterschied zur "MobyGames"-Seite, die auch andere Videospiele wie Konsolen- und Computerspiele katalogisiert.


title: Killer List of Videogames

text: Die KLOV stellt Bilder von Automatengehäusen, Bedienelementen, Bildschirmfotos und teilweise 3D-Modelle der Automaten bereit. Daneben finden sich technische Daten zu den Geräten, Spielebeschreibungen, Informationen zu den Gehäusen, Listen von Cheats, Tricks und Bugs, Trivia, Reparaturratschläge und Besprechungen zur Nachwirkung von Spielen in der Arcade-Kultur (wie Fortsetzungen und andere Spiele, die vom jeweiligen Gegenstand inspiriert wurden). Manche Einträge enthalten sogar das komplette technische Handbuch zum Spielautomaten zum Herunterladen.


title: Killer List of Videogames

text: Besonderer Schwerpunkt der KLOV sind klassische Spiele, also solche, die während der Goldenen Ära der Arcade-Spiele erschienen sind. Aber auch die meisten neueren Spiele besitzen einen Eintrag, wenn auch die Informationen zu diesen oft lückenhaft sind.


title: Killer List of Videogames

text: Die Website veröffentlicht Neuigkeiten zum Thema, präsentiert einzelne Spiele in der Rubrik "Machine of the Moment" und enthält die "Top 100 Videogames" als Liste der besten bzw. einflussreichsten Arcade-Spiele aller Zeiten. Daneben gibt es Webforen, wo Sammler, Fans und Experten Fragen zu Arcade-Spielen und -Automaten diskutieren.


title: Killer List of Videogames

text: Eine ähnliche Seite ist Arcade-history.com, die es auch als history.dat-Datei für den Emulator M.A.M.E. gibt.


title: Damaskios

text: Damaskios (; * um 462 in Damaskus; † nach 538) war ein bedeutender spätantiker Philosoph der neuplatonischen Richtung. Nach Studienjahren in Alexandria trat er in die neuplatonische Schule in Athen ein und wurde schließlich deren letzter Leiter. Als entschiedener Anhänger der alten griechischen Religion stand er in Opposition zur christlichen Staatsreligion des Oströmischen Reichs. Nachdem der religiöse Konflikt zur Schließung der Philosophenschule geführt hatte, emigrierte Damaskios mit anderen Neuplatonikern vorübergehend ins Perserreich.


title: Damaskios

text: Die Heimatstadt des Damaskios war Damaskus, wo er wohl in den frühen sechziger Jahren des 5. Jahrhunderts geboren wurde. Anscheinend stammte er – wie die meisten spätantiken Neuplatoniker – aus einer angesehenen Familie. Um 479 begab er sich zum Studium der Rhetorik nach Alexandria, wo er drei Jahre lang Schüler eines Rhetoriklehrers namens Theon war, vermutlich eines Nachkommen der Frau des neuplatonischen Philosophen Porphyrios. In Alexandria verkehrte er im Kreis der platonisch orientierten paganen Philosophen und ihrer Familien und studierte platonische Philosophie und Astronomie bei Ammonios Hermeiou. Die Anhänger der alten Religion, zu denen er gehörte, waren damals in Alexandria Verfolgungen durch die christlichen Behörden ausgesetzt; im Rahmen einer solchen Polizeiaktion wurde Damaskios’ jüngerer Bruder Julian gefoltert.


title: Damaskios

text: Um 482 ging Damaskios nach Athen, wo er zunächst neun Jahre lang Rhetorikunterricht erteilte und sich zugleich der dortigen neuplatonischen Schule anschloss, welche die Tradition der Platonischen Akademie fortsetzte. Diese Schule wurde bis 485 noch von Proklos geleitet, dessen Nachfolger Marinos von Neapolis wurde. Bei Marinos studierte Damaskios die zur Vorbereitung auf die Philosophie dienenden propädeutischen Wissenschaften, vor allem Geometrie und Arithmetik. Er hatte jedoch keine hohe Meinung von den Fähigkeiten des Marinos. Seine Philosophielehrer waren zwei Schüler des Proklos, Zenodotos und Isidor. Mit Isidor, den er sehr bewunderte, war er befreundet.


title: Damaskios

text: Spätestens 515 wurde Damaskios das letzte Oberhaupt der neuplatonischen Schule. Sein bedeutendster Schüler war Simplikios. Nachdem Kaiser Justinian I. im Jahr 529 den heidnischen Lehrbetrieb untersagt hatte, wurde die Schule geschlossen. Vielleicht schon 531, spätestens 532 wanderten Damaskios und Simplikios mit fünf weiteren Neuplatonikern in das persische Sasanidenreich aus. Dort fanden sie am Hof des seit 531 regierenden Großkönigs Chosrau I. Aufnahme. Sie sahen ihre Hoffnungen jedoch bald enttäuscht und entschlossen sich, obwohl Chosrau sie gern an seinem Hof behalten hätte, zur Rückkehr ins Oströmische Reich. Im Herbst 532 wurde ein Frieden zwischen den Sassaniden und den Oströmern geschlossen, und in einer der Klauseln des Vertrages bestand der Großkönig darauf, dass die Philosophen heimkehren und für den Rest ihres Lebens unbehelligt bei ihren religiösen Überzeugungen bleiben durften. Wo Damaskios und die anderen Philosophen sich dann niederließen, ist unbekannt; einer ansprechenden, aber umstrittenen Hypothese von Michel Tardieu zufolge lebten sie nach ihrer Rückkehr in Carrhae (in der heutigen Türkei). Sicher ist, dass Damaskios sich 538 in Syrien aufhielt; später taucht er in den Quellen nicht mehr auf.


title: Damaskios

text: Damaskios' Werke sind teils fast vollständig erhalten, teils nur in Form von Vorlesungsnachschriften überliefert, teils verloren und nur aus Erwähnungen in seinen erhaltenen Schriften oder bei anderen Autoren bekannt. Fast vollständig erhalten sind zwei Werke: die Abhandlung "Über die ersten Prinzipien" ("Peri tōn prōtōn archōn", lateinisch "De principiis") und der Kommentar zu Platons Dialog "Parmenides". In der älteren Forschung wurde die Ansicht vertreten, es handle sich um zwei Teile eines einzigen Werks, da beide von der "Parmenides"-Thematik handeln. Heute geht man aber davon aus, dass es zwei getrennte Werke sind.


title: Damaskios

text: Nur als Nachschriften oder Notizensammlungen von Hörern überliefert sind Kommentare zu zwei weiteren Dialogen Platons: zum "Phaidon" und zum "Philebos". Ein weiteres Werk, die zwischen 517 und 526 verfasste Lebensbeschreibung von Damaskios’ Lehrer und Freund Isidor, ist nur in Fragmenten erhalten, die in der "Bibliothek" des byzantinischen Gelehrten Photios und in der Suda überliefert sind. Damaskios selbst bezeichnet dieses Werk als Biographie, doch überschreitet es den Rahmen einer bloßen Lebensbeschreibung Isidors, da es eine breite Darstellung der Geschichte der neuplatonischen Schule in Athen seit dem Ende des 4. Jahrhunderts bietet; daher scheint der in der Suda angegebene Titel "Philosophische Geschichte" ("Philósophos historía" oder "Vita Isidori") angemessener. Damaskios beschreibt darin prominente Philosophen, wobei er auch reichlich Kritik übt, und polemisiert gegen die Christen.


title: Damaskios

text: Nur aus einigen Erwähnungen bekannt sind verlorene Kommentare zu Platons "Timaios" und zum "Ersten Alkibiades", in denen Damaskios sich gegen Ansichten des Proklos wandte, der diese Dialoge Platons kommentiert hatte. Ebenfalls nur in Fragmenten erhalten sind eine Abhandlung "Über die Zahl, den Ort und die Zeit", worin er sich mit Aristoteles’ "Physik" auseinandersetzte, und eine Schrift über das erste Buch von Aristoteles’ "Meteorologica". Zu den verlorenen Schriften gehören ferner eine Sammlung von Wundergeschichten ("Parádoxa") in vier Büchern, die unter anderem zahlreiche Erzählungen über Dämonen und Erscheinungen von Seelen Verstorbener sowie außergewöhnliche Naturphänomene enthielt, eine Grabrede in Versen auf Aidesia, Philosophin und Frau des Hermeias von Alexandria, und Kommentare zu Werken von Rhetorikern.


title: Damaskios

text: Damaskios setzte sich gründlich mit der Platon-Auslegung des Proklos auseinander, von dessen Lehre er sich abwandte; sein Verständnis des Platonismus erwuchs aus der fortwährenden Auseinandersetzung mit den Auffassungen des Proklos. Er kehrte zur Philosophie des Iamblichos zurück. Sein Ziel war, die ursprüngliche Lehre des Iamblichos wiederherzustellen und von den Änderungen zu säubern, die Syrianos und vor allem Proklos eingeführt hatten. Von den zwei Erlösungsmitteln der Neuplatoniker, der philosophischen Erkenntnis und der Theurgie, zog Damaskios die Philosophie vor, hielt aber auch die Theurgie für wichtig. Mit Berufung auf Platon trat er für eine Verbindung beider ein, worin er die Aufgabe eines platonischen Philosophen sah.


title: Damaskios

text: Damaskios setzte die für den späten Neuplatonismus charakteristische Verfeinerung der Einteilung des Transzendenten fort, wobei er in der Differenzierung der begrifflichen Bestimmungen noch über Proklos hinausging. Zugleich war seine Philosophie aber auch durch einen agnostischen Zug geprägt, denn er sah in diesen Unterteilungen eher Denkhilfen, deren der menschliche Verstand bedarf, als objektiv gültige Aussagen über die nicht sinnlich wahrnehmbare Welt. Die Transzendenz des Absoluten betonte er so stark, dass er es nicht einmal mit dem Einen gleichsetzen wollte, sondern nur vom „Unsagbaren“ sprach, über das nur negative Aussagen sinnvoll seien. Daher betrachtete er das Unsagbare, das er noch über das relativ aussagbare Eine stellte, nicht einmal als Prinzip im eigentlichen Sinne. Dadurch erhielten für ihn auch alle Aussagen über das Verhältnis des Absoluten zur uns zugänglichen Wirklichkeit einen prinzipiell vorläufigen Charakter.


title: Damaskios

text: In seiner Auseinandersetzung mit dem Problem des zeitlichen Kontinuums ging Damaskios von den Paradoxa des Zenon von Elea aus. Die Lösung sah er in der Annahme, dass die Zeit eine diskontinuierliche Struktur aufweist und aus nicht unterteilbaren Quanten besteht. Nach seiner Ansicht setzt sich der Zeitfluss aus einer Aufeinanderfolge winziger Sprünge zusammen, die endliche Größen darstellen und von denen einer unmittelbar auf den anderen folgt. Das Jetzt ist für ihn somit nicht punktartig. Die Größe der Zeitquanten ist nicht konstant; sie nimmt mit der Geschwindigkeit eines bewegten Körpers zu, ist aber auch im Ruhezustand immer größer als Null. Damaskios nahm eine „Gesamtzeit“ ("sýmpas chrónos") an, eine simultan existierende Realität der gesamten Zeit als Basis der von uns als Kontinuum wahrgenommenen gequantelten Zeit. Demnach teilt nur der Mensch die Zeit in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, da er – im Unterschied zu seiner simultanen Raumwahrnehmung – außerstande ist, den simultanen Charakter der Gesamtzeit wahrzunehmen.


title: Damaskios

text: Im Byzantinischen Reich waren Damaskios’ philosophische Hauptwerke fast unbekannt. In der Moderne knüpfte der späte Schelling an seine Betonung der Transzendenz des Absoluten an. Übersichtsdarstellungen Untersuchungen Essay


Das Wissenschaftszentrum Berlin für Sozialforschung (WZB; ) in Berlin ist eine außeruniversitäre Forschungseinrichtung auf dem Gebiet der Sozialwissenschaften. Das 1969 gegründete Institut ist Mitglied der Leibniz-Gemeinschaft.


title: Wissenschaftszentrum Berlin für Sozialforschung

text: Das WZB wurde 1969 auf Initiative von Bundestagsabgeordneten der SPD und der Union gegründet und trug innerhalb der ersten Jahre den Namen "International Institute of Management – Wissenschaftszentrum Berlin". Im WZB arbeiten rund 140 deutsche und ausländische Soziologen, Politologen, Wirtschaftswissenschaftler, Historiker, Statistiker, Informatiker und Rechtswissenschaftler zusammen. Am WZB wird problemorientierte Grundlagenforschung zu ausgewählten sozialen und politischen Themenfeldern betrieben. Im Mittelpunkt des Interesses stehen die westlichen Gesellschaften, Mittel- und Osteuropa sowie China. Von besonderem Gewicht sind Fragen der Globalisierung.


text: Das WZB gliedert sich in sieben Forschungsschwerpunkte:


text: Die Rechtsform des WZB ist eine gemeinnützige Gesellschaft mit beschränkter Haftung, die Trägerschaft teilen sich mit 75 % die Bundesrepublik Deutschland und 25 % das Land Berlin.


text: Das WZB kooperiert als außeruniversitäre Einrichtung eng mit den Berliner Universitäten. Viele Wissenschaftler sind dort zugleich Hochschullehrer oder haben Lehraufträge. Auch mit Forschungseinrichtungen im Ausland bestehen vielfältige Kooperationen.


text: Das WZB ist leitend für die Koordination des 2017 gegründeten Weizenbaum-Instituts für die vernetzte Gesellschaft zuständig.


text: Seit 1. April 2007 ist die Soziologin Jutta Allmendinger Präsidentin des WZB.


text: Am 17. Februar 2009 feierte das WZB sein 40-jähriges Bestehen im Roten Rathaus von Berlin. Nachdem die Gründung vor 40 Jahren umstritten war, hat sich das WZB mittlerweile als anerkannte Sozialforschungs-Einrichtung etabliert.


text: Das WZB bringt vierteljährlich die Zeitschrift "WZB-Mitteilungen" heraus.Der Gebäudekomplex ist ein Entwurf der britischen Architekten James Stirling und Michael Wilford aus den Jahren 1979–1988 im Stil der Postmodernen Architektur. Er liegt am Reichpietschufer des Landwehrkanals im Ortsteil Tiergarten des Bezirks Mitte. Integriert wurde zur Uferstraße das einzige Gebäude, das in dieser Gegend den Zweiten Weltkrieg überstanden hatte: Das 1894 gebaute Reichsversicherungsamt im Stil der Neorenaissance. Das gesamte Projekt – bestehend aus Neubau und Umnutzung/Modernisierung des Altbaus – war Teil der Internationalen Bauausstellung 1987 (IBA 87). Als Kontaktarchitekten für Stirling und Wilford diente das Berliner Architekturbüro BJSS, als Tragwerksplaner der Bauingenieur Stefan Polónyi.


text: Das WZB vergibt seit 2007 alle zwei Jahre den ursprünglich mit 100.000, seit 2019 mit 200.000 US$ dotierten A.SK Social Science Award. Auf der Seite des WZB heißt es hierzu: „Der Preis würdigt Wissenschaftler, die in ihren Arbeiten einen Beitrag zu gesellschaftlichen und politischen Reformen leisten. Als erster Preisträger des A.SK Social Science Award wurde der britische Ökonom Anthony Atkinson 2007 für seine Forschungen über soziale Ungleichheit geehrt. 2009 erhielt die amerikanische Philosophin Martha C. Nussbaum den A.SK Social Science Award für ihre Forschungen über die Bedingungen menschlichen Zusammenlebens und soziale Gerechtigkeit. 2011 wurde mit Transparency International erstmals eine Institution ausgezeichnet. 2013 wurde der Preis an Paul Collier (Oxford University) verliehen für seine Forschungsarbeiten über ‚The Bottom Billion‘ der Weltbevölkerung. 2015 erhielt die französisch-amerikanische Entwicklungsökonomin Esther Duflo (Massachusetts Institute of Technology und Abdul Latif Jameel Poverty Action Lab in Cambridge) den Preis für ihre experimentellen Forschungsmethoden im Bereich Armutsbekämpfung. 2017 wurde der österreichisch-amerikanische Politikwissenschaftler John G. Ruggie ausgezeichnet. 2019 ging der Preis an den US-amerikanischen Ökonomen Raj Chetty. Zusätzlich wird aus den Erträgen des Stiftungskapitals ein Fellowship für Postdoktoranden finanziert. Es gibt jüngeren Sozialwissenschaftlern und Sozialwissenschaftlerinnen die Möglichkeit, ein Jahr – und in Ausnahmefällen länger – an einem Projekt zu arbeiten, das zur Entwicklung sozialer und politischer Reformen beiträgt. Die Preisträger und Stipendiaten werden von einer international besetzten Kommission ausgewählt.“Das Wissenschaftszentrum ist Gesellschafter der PD – Berater der öffentlichen Hand.


title: Wikimania

text: Wikimania ist die Bezeichnung für eine internationale Tagung, die von der "Wikimedia Foundation" seit dem Jahr 2005 jährlich an wechselnden Orten veranstaltet wird.


title: Wikimania

text: Die Veranstaltung, in der Presse häufig auch als „Wikipedia-Jahrestreffen“ bezeichnet, ist als Kommunikationsforum für aktive Communitymitglieder, Wissenschaftler und Techniker konzipiert, auf dem gemeinsam über die Zukunftsstrategien der verschiedenen Wikimediaprojekte diskutiert werden soll.


title: Wikimania

text: Regelmäßig werden neue technische Ansätze thematisiert, die strategische Ausrichtung der Projekte, neue Anwendungen und Zusammenarbeit, Maßnahmen zur Qualitätssicherung, Lizenzfragen sowie aktuelle Entwicklungen und die öffentliche Wahrnehmung der Projekte.


title: Viktor Kienböck

text: Viktor Kienböck (* 18. Jänner 1873 in Wien; † 23. November 1956 ebenda) war ein österreichischer Rechtsanwalt und Politiker (Christlichsoziale Partei. Vaterländische Front).


title: Viktor Kienböck

text: Viktor Kienböck absolvierte nach der Matura Schottengymnasium in Wien ein Studium der Rechte an der Universität Wien (Dr. iur. 1896). Einen seiner ersten Auftritte als Jurist hatte er im Februar 1901, als er als Verteidiger von Karl Kraus einen Prozess gegen Hermann Bahr und Emerich von Bukovics verlor.


title: Viktor Kienböck

text: Vom 1. Dezember 1920 bis zum 13. November 1923 war Kienböck Mitglied des Bundesrates (I. Gesetzgebungsperiode) für Wien, vom 20. November 1923 bis zum 7. Februar 1932 war er Abgeordneter zum Nationalrat (II., III. und IV. Gesetzgebungsperiode). Er war weiters vom 3. Dezember 1918 bis zum 22. Mai 1919 Mitglied des Provisorischen Gemeinderat der Stadt Wien, vom 22. Mai 1919 bis zum 10. November 1920 Mitglied des Gemeinderates der Stadt Wien und danach bis zum 13. November 1923 Abgeordneter zum Wiener Landtag und Mitglied des Gemeinderates der Stadt Wien (1. Wahlperiode).


title: Viktor Kienböck

text: 1922 wurde Kienböck Mitglied der Christlichsozialen Partei und übernahm noch im selben Jahr den Posten des Finanzministers, den er bis 1924 und nochmals zwischen 1926 und 1929 innehatte. Mit der Einführung der Völkerbundanleihe 1922 trug er maßgeblich zur Sanierung des Staatshaushalts bei. 1932 übernahm er den Posten des Präsidenten der Oesterreichischen Nationalbank, den er bis 1938 innehatte. Im autoritären Ständestaat war Kienböck Mitglied im Staatsrat und im Bundestag. Daneben vertrat er die Interessen Österreichs auf internationalen Konferenzen und 1937–38 im Finanzausschuss des Völkerbundes. 1952–1956 wurde er nochmals Vizepräsident der Nationalbank.


title: Viktor Kienböck

text: Nach seinem Tod wurde er am Dornbacher Friedhof bestattet, das Grab wurde mittlerweile aufgehoben.


title: Rolfe Kent

text: Rolfe Kent (* 18. April 1963 in St. Albans in England) ist ein britischer Filmkomponist.


title: Rolfe Kent

text: Kent ist seit 1989 als Komponist für Filmmusik tätig und wirkte an mehr als 60 Produktionen mit. Gelegentlich ist er auch als Dirigent aktiv.


title: Rolfe Kent

text: Kent wurde für die Musik zum Film "Natürlich blond" (2001) für den Filmpreis "Golden Satellite Award" nominiert. Für die Musik zum Film "Sideways" (2004) wurde er für den Preis Golden Globe nominiert. Vier Mal in seiner bisherigen Karriere wurde er bei den BMI Film & TV Awards für die beste Musik ausgezeichnet. Zudem erhielt er 2012 den Richard Kirk Career Achievement Award.


title: Rolfe Kent

text: 2009 wurde gewann er den Satellite Award für Jason Reitmans Film "Up in the Air". Kent komponierte schon 2005 die Musik für Reitmans "Thank You for Smoking".


title: Rolfe Kent

text: Kent lebt derzeit in Los Angeles.


title: Kunigunde von Österreich

text: Kunigunde von Österreich (* 16. März 1465 in Wiener Neustadt; † 6. August 1520 in München) war eine Schwester von Kaiser Maximilian I. und als Gemahlin des bayerischen Herzogs Albrecht IV von 3. Jänner 1487 bis 30. Juli 1505 Herzogin von Bayern-München und ab diesem Datum bis zum 18. März 1508 Herzogin von ganz Bayern.


title: Kunigunde von Österreich

text: Kunigunde wurde als Tochter von Kaiser Friedrich III. und seiner Gattin Eleonore Helena von Portugal geboren. Sie war das vierte von fünf Kindern, von denen aber außer ihr nur ihr Bruder Maximilian die frühe Kindheit überlebte.


title: Kunigunde von Österreich

text: Sie wuchs in Wiener Neustadt und Graz auf, in einer ungezwungenen und freien Atmosphäre, noch ohne steifes Hofzeremoniell. Ihr Vater suchte ihr höchstpersönlich die Lehrer und den Hofstaat aus. Entgegen den damaligen Gepflogenheiten lernte sie nicht nur zu lesen, schreiben, häkeln und sticken, sondern erhielt auch Unterricht im Reiten und Jagen sowie Astronomie und Mathematik.


title: Kunigunde von Österreich

text: Wie die meisten Töchter aus Herrscherfamilien war auch Kunigunde Spielball der machtpolitischen Intrigen ihres Vaters. 1470 warb Matthias Corvinus um die Hand Kunigundes, wurde aber von Friedrich abgewiesen. Im Alter von 15 Jahren hatte sie an der Seite ihres Vaters ihr erstes größeres Auftreten in Wien, wohin der Kaiser den Bayernherzog Georg geladen hatte, um ihm das Lehen und die Regalien Niederbayerns zu verleihen. Nach den Feierlichkeiten in Wien wurde Kunigunde zu ihrer Sicherheit an die Grazer Burg geschickt, die unter dem Befehl des Grazer Burggrafen Ulrich III. von Graben stand. Allerdings schwebte sie hier in großer Gefahr – in letzter Minute wurde durch von Graben ein räuberischer Komplott aufgedeckt und die Verschwörer hingerichtet. Friedrich übersiedelte nun nach Linz und schickte Kunigunde nach Innsbruck zu seinem ehemaligen Mündel, Herzog Siegmund (der Münzreiche).


title: Kunigunde von Österreich

text: In Innsbruck lernte sie 1485 am Hof ihres Onkels den bayerischen Herzog Albrecht IV. kennen. Der charmante 18 Jahre ältere Albrecht erhoffte sich durch die Heirat mit der Kaisertochter einen Machtgewinn. Er hatte sich nach dem Tod seines Freundes Niklas von Abensberg dessen Erbe, welches ein Reichslehen war, widerrechtlich angeeignet. Friedrich III., der ständig unter Geldmangel litt, war einverstanden, dass das Abensberg-Erbe als Kunigundes Mitgift in den Besitz des Herzogs überging.


title: Kunigunde von Österreich

text: Noch während der Hochzeitsverhandlungen besetzte Albrecht jedoch die Reichsstadt Regensburg. Daraufhin zog der Kaiser seine Einwilligung zur Hochzeit zurück. Albrecht legte Kunigunde mit Hilfe von Siegmund eine gefälschte Einwilligung des Kaisers vor, und so fand am 2. Jänner 1487 in der Innsbrucker Schlosskapelle die Hochzeit statt. Zelebrant der Trauung war Wilhelm von Reichenau, Fürstbischof von Eichstätt. Die Ehe wurde unmittelbar danach vollzogen.


title: Kunigunde von Österreich

text: Nur durch Vermittlung ihres Bruders Maximilian konnte Kunigunde eine drohende Reichsacht abwenden. Bei ihrem Vater war nicht nur ihr Ehemann, sondern auch sie in Ungnade gefallen. Doch der Betrug belastete die ersten Jahre der Ehe. Dazu kam noch, dass die ersten drei Kinder Mädchen waren, was Albrechts Ambitionen beeinträchtigte, Bayern zu einer Großmacht zu machen. Nach der Aussöhnung mit Friedrich III. im Jahre 1492, die ebenfalls von Maximilian vermittelt worden war und zu der Kunigunde mit ihren drei Töchtern angereist war, besserte sich das Verhältnis der Ehegatten. Schließlich schenkte Kunigunde auch noch drei Söhnen das Leben.


title: Kunigunde von Österreich

text: Nach dem Tod ihres Mannes 1508 zog Kunigunde sich in das franziskanische Püttrichkloster zurück, wo sie bis zu ihrem Tod im Jahre 1520 lebte. In Übereinstimmung mit franziskanischen Bestrebungen ihrer Zeit unterstützte sie ab 1509 Johannes Pfefferkorn in seinem Bemühen, jüdische Bücher zu konfiszieren und schrieb ihm Empfehlungen an ihren Bruder, Kaiser Maximilian, der tatsächlich mit dem Mandat von Padua den sogenannten "Judenbücherstreit" mit Johannes Reuchlin als entschiedenem Gegner anstieß. Kunigunde erkämpfte für ihre beiden älteren Söhne entgegen dem geltenden Primogenitur eine gleichberechtigte Erbschaft. Beigesetzt wurde sie in der Krypta der Frauenkirche in München.


title: Euagrios Scholastikos

text: Euagrios Scholastikos () (* 536/37; † ca. 600) war ein spätantiker Kirchenhistoriker.


title: Euagrios Scholastikos

text: Euagrios wurde im syrischen Epiphaneia, einer griechisch geprägten Stadt, geboren. Als Kind erlebte er die persischen Invasionen der Jahre 540 bis 544, was ihn offenbar stark prägte. Er scheint eine gute Ausbildung genossen zu haben, die wohl durch ein Rechtsstudium in Konstantinopel den Abschluss fand (wahrscheinlich in den späten 50er Jahren des 6. Jahrhunderts). Er war eine Weile als Rhetor („Rechtsanwalt“) in Antiochia am Orontes tätig, bevor er der Sekretär des dortigen orthodoxen Patriarchen Gregor wurde. Offenbar genoss Euagrios in Rechtsangelegenheiten einen guten Ruf, denn er begleitete Gregor 588 nach Konstantinopel, wo er ihn in einem Prozess verteidigte. Euagrios war mehrmals verheiratet und hatte mehrere Kinder. Nach dem Tod seiner ersten Frau, die an den Folgen der Pest verstorben war, heiratete er im Oktober 588 nochmals. Auch mehrere seiner Kinder scheinen an den Folgen der Pest verstorben zu sein, was Euagrios einige Zeit in tiefe Trauer stürzte. Theologisch befürwortete er die Beschlüsse des Konzils von Chalkedon und wandte sich daher gegen die Miaphysiten.


title: Euagrios Scholastikos

text: Nach Gregors Tod 594 verfasste Euagrios eine Kirchengeschichte ("Historia Ekklesiastike") in sechs Büchern, die die Zeit vom Beginn des nestorianischen Streits (428/431) bis in seine eigene Zeit behandelt; das Werk endet im Jahr 594.


title: Euagrios Scholastikos

text: Die Kirchengeschichte des Euagrios gilt als das letzte bedeutende antike Werk dieser Gattung. Die Tradition der Kirchengeschichte wurde dann erst in nachantiker Zeit wieder aufgegriffen. Stärker als viele andere spätantike Kirchenhistoriker widmete Euagrios dabei auch der Profangeschichte (vor allem in den letzten Büchern) breiten Raum, weshalb sein Werk vor allem für das sechste Jahrhundert und die Zeit Justinians I. eine wichtige Quelle darstellt. Das Werk ist auf Altgriechisch verfasst, sein Stil gilt als anspruchsvoll und recht schwierig. Inhaltlich ist Euagrios meistens zuverlässig; in der Bewertung der Herrscher legte er großen Wert auf „Tugenden“. Euagrios’ Absicht war es zwar, eine Kirchengeschichte zu verfassen (so entschuldigt er sich eigens dafür, militärische Kampagnen recht detailliert zu schildern), dennoch sah er sich offenbar auch in der Nachfolge der klassischen antiken Profangeschichtsschreibung. Dies zeigt auch seine Auflistung mehrerer Geschichtsschreiber der Vergangenheit, von denen einige nur dem Namen nach bekannt sind (etwa Nikostratos von Trapezunt und ein gewisser Eusebios, von manchen Forschern – allerdings wohl unzutreffend – mit Eusebius von Nantes gleichgesetzt).


title: Euagrios Scholastikos

text: Euagrios verarbeitete in seiner Kirchengeschichte mehrere, weitgehend sehr gute Quellen. Als eine Vorlage diente ihm unter anderem das Werk des Eustathios von Epiphaneia; er griff außerdem möglicherweise auf das Werk seines Verwandten Johannes von Epiphaneia zurück. Mit Sicherheit benutzte er die Kirchengeschichte des Zacharias von Mytilene sowie die „weltlichen“ Geschichtswerke des Priskos und des Prokopios von Caesarea. Es gibt Hinweise darauf, dass das Werk des Euagrios innerhalb kurzer Zeit verfasst wurde; so verzichtete er ausdrücklich darauf, sich eine Abschrift der "Historien" des Agathias zu beschaffen, obwohl ihm dies aufgrund seiner guten Kontakte wahrscheinlich möglich gewesen wäre.


title: Euagrios Scholastikos

text: Insbesondere Euagrios’ Schilderung der Perserkriege enthält wichtige Informationen. So wird in Buch 4 auf die Kämpfe zur Zeit Justinians I., in Buch 5 auf die nachfolgenden Kämpfe unter Justin II. (den er sehr negativ beurteilt) und Tiberios I. sowie in Buch 6 auf die Ereignisse im Osten in der Zeit des Maurikios eingegangen. Auch die Flucht des Perserkönigs Chosrau II. zu den Römern (590) wird von Euagrios beschrieben. Euagrios scheint einiges Interesse am Perserkrieg gehabt zu haben, denn neben diesen Ausführungen in seiner "Kirchengeschichte" hat er zumindest mit dem Gedanken gespielt, eine separate Darstellung diesbezüglich schreiben zu wollen.


title: Euagrios Scholastikos

text: In Hinblick auf Regionen außerhalb von Syrien bietet er (mit Ausnahme von Konstantinopel) hingegen eher wenig Informationen; zum Teil wird dies mit religiösen Argumenten gerechtfertigt, wobei ihm etwa Ägypten als Hort von Heidentum und Häresie galt.


title: Euagrios Scholastikos

text: Eintrag in "Clavis Historicorum Antiquitatis Posterioris (CHAP)".


title: Salih

text: Salih oder Saleh () ist der Name eines (entsprechend Koran-Suren 7 und 11) von Gott (Allah) zum Volk der Thamud gesandten nichtjüdischen Propheten. Das Volk der Thamud aber soll Salihs Mahnungen missachtet und dafür von Gott bestraft worden sein, so die islamische Überlieferung.


title: Salih

text: Die Bibel kündigt im Alten Testament () Schilo an:


title: Salih

text: Die Bedeutung dieses Wortes ist ungeklärt und daher Ansatzpunkt für Spekulationen, zu denen auch die Gleichsetzung mit dem Messias, David oder diversen Propheten gehört. Auch die Gleichsetzung mit dem arabischen Salih ist nicht verbürgt.


title: Salih

text: Zentraler Punkt und herausragendes Element in der koranischen Erzählung ist die Erwähnung der Kamelstute, die von Gott als „Zeichen“ bzw. „Prüfung, Versuchung“ (Fitna, in Sure 54, 27) oder auch „Beweis“ (in Sure 17:59) geschickt wurde. Salih ermahnte sein Volk, die Kamelstute allein zu lassen, damit sie ungehindert fressen und trinken könne. Doch Angehörige vom Volk der Thamud schnitten dem Kamel die Flechsen durch und töteten es. Darauf verhöhnten sie Salih und forderten von ihm die angedrohte Strafe. Er bat sie, drei Tage lang in ihren Häusern zu bleiben, worauf ein Unwetter (Sure 51:44 und Sure 69:5) bzw. ein Erdbeben (Sure 7:78) ausbrach und sie am anderen Morgen in ihren Häusern tot am Boden lagen. Das alte Hegra, wo auch Thamud lebten, erhielt im Mittelalter im Zusammenhang mit dieser Legende den Namen Mada'in Salih.


title: Salih

text: Die islamische Legende hat wundersame Erzählungen über die Zeugung und Geburt von Salih hinzugefügt. Wohl aus dem Grunde, dass er im Koran oft im Zusammenhang mit Noah genannt wird – Beispiele gibt es in Sure 14, 9; 9, 70; 22, 42; 25, 37–38; 40, 31; 50, 12 –, wird Salihs Stammbaum bis auf Noah zurückgeführt. Im Islam entspricht Salih keinem der biblischen Propheten, doch nach islamischer Überlieferung sollen Propheten wie Salih und Hūd unter den Arabern so bekannt wie Ibrahim und seine Nachkommen gewesen sein.


title: Goldener Steig

text: Goldener Steig, auch "Guldene Straß" oder "Goldener Pfad" (tschechisch: "Zlatá stezka") bezeichnet einen oder mehrere aus Saumpfaden entstandene Handelswege, die im Mittelalter Böhmen mit der Donau verbanden. Dabei mussten auf dem Weg nach Passau der Mittelgebirgszug des Böhmerwaldes bzw. Bayerischen Waldes und auf dem Weg nach Linz der Mittelgebirgszug des Böhmerwaldes überquert werden.


title: Goldener Steig

text: Eine indirekte Ersterwähnung befindet sich in einer Urkunde aus dem Jahr 1010. Eine aus dem Jahr 1088 datierte, allerdings gefälschte, Urkunde des Stiftes Vyšehrad bei Prag erwähnt einen Handelsweg von Prachatice nach Passau, der heute unter dem Namen „Goldener Steig“ bekannt ist.


title: Goldener Steig

text: Auf dem Goldenen Steig wurden zunächst durch so genannte Säumer mit ihren Saumtieren, später mit Pferd und Wagen Salz (aus Reichenhall, ab ca. 1200 aus Hallein bei Salzburg und Schellenberg bei Berchtesgaden) und andere Handelswaren von den Häfen der Donau in Linz, Passau oder Vilshofen nach Norden ins Böhmische gebracht. Die Rückfracht bestand überwiegend aus Korn aus Böhmen.


title: Goldener Steig

text: Im frühen Mittelalter war die Saline in Reichenhall die leistungsfähigste im Ostalpenraum. Es wird angenommen, dass das für Böhmen bestimmte Reichenhaller Salz ursprünglich auf dem Wasserweg über Salzach und Inn nach Passau und weiter donauabwärts nach Linz transportiert wurde. Von dort ging es über die alte Handelsstraße nach Krumau und Budweis. Nach den kriegerischen Einfällen der Ungarn in den damaligen Osten des Herzogtums Baiern (alte Schreibweise; „Bayern“ mit Y wurde erst im 19. Jahrhundert verwendet) im 10. Jahrhundert suchte man einen weniger gefährlichen Weg direkt von Passau nach Prachatitz in Böhmen. Dieser wurde 1010 mittelbar urkundlich erwähnt und später ab dem 16. Jahrhundert „Goldener Steig“ genannt. Im späteren Mittelalter ab etwa 1198 übernahm die Saline Hallein die Marktführerschaft in der Salzproduktion. Die wichtigsten Vertriebswege nach Böhmen verliefen über den Goldenen Steig und die Handelsstraße Linz–Freistadt–Budweis. Im Jahr 1312 wurde der Winterberger Weg, der vor Waldkirchen vom Steig nach Prachatitz abzweigte, das erste Mal urkundlich erwähnt. Vor 1356 wurde dann noch eine Abzweigung nach Bergreichenstein, wo eine reichhaltige Goldmine gelegen war, angelegt, so dass der Goldene Steig von da an aus drei Strängen bestand. Seine Blütezeit erlebte der Goldene Steig im 16. Jahrhundert, nachdem er seit dem ausgehenden 14. Jahrhundert zum internationalen Handelsweg geworden war.


title: Goldener Steig

text: Im Jahre 1526 begann die Herrschaft der Habsburger in Böhmen. Mit der drastischen Erhöhung der Einfuhrzölle versuchten sie, das Halleiner Salz vom böhmischen Markt zu verdrängen. Böhmen sollte allein von den habsburgischen Salinen im Salzkammergut mit Salz versorgt werden. Dieses wurde über die Traun nach Linz und weiter über die Freistädter Route nach Budweis transportiert. Das 1706 erlassene Verbot der Einfuhr von Salz aus Passau und Bayern aus der Herrschaft der Wittelsbacher und der Hoheit der Salzburger Erzbischöfe bedeutete das Ende für den Goldenen Steig. Er verlor immer weiter an Bedeutung, lediglich der Weg nach Winterberg wurde im 18. Jahrhundert zur Fahrstraße ausgebaut.


title: Goldener Steig

text: Die später wichtigste Route des Goldenen Steigs mit den wenigsten Steigungen war der Linzer Steig von Linz (Oberösterreich) über Freistadt oder zum Moldauknie bei Vyšší Brod (Hohenfurth). Entlang der Route über Freistadt wurde ab 1827 von Linz nach České Budějovice (Budweis) die erste Eisenbahnlinie des europäischen Kontinents gebaut, die Pferdeeisenbahn Linz–Budweis. Ab 1873 mussten für die Umstellung auf Dampfbetrieb große Teile der Bahnlinie neu trassiert werden. Seit den 1990er Jahren gibt es einen Wanderweg, der Teile der ursprünglichen Bahntrasse benutzt und auch andernorts an historischen Brücken und anderen Hinterlassenschaften der Pferdebahn vorbeikommt.


title: Goldener Steig

text: Aus dem ehemaligen Hochstift Passau führten drei Steige ins Böhmische, über die Jahrhunderte entstanden auch Verbindungswege zwischen den einzelnen Steigen.


title: Goldener Steig

text: "Der untere Goldene Steig" oder auch der Prachatitzer Weg ist die älteste Route und führt ab der Bruckmühle bei Röhrnbach über Waldkirchen, Schiefweg, Böhmzwiesel, Fürholz, Grainet und Bischofsreut zur Landesgrenze. Auf tschechischer Seite findet er als gelb markierter "Goldener Salzsteig" seine Fortsetzung über Böhmisch Röhren (České Žleby), Säumerbrücke und Wallern (Volary) nach Prachatitz (Prachatice). Waldkirchen war eine Tagesreise von Passau entfernt und dort musste das Salz "niedergelegt" werden, das heißt, die Säumer mussten dort übernachten. Aufgrund der Bedeutung von Waldkirchen wurde der Ort durch den Passauer Fürstbischof mit einer Ringmauer versehen. Teile davon sind heute noch zu sehen.


title: Goldener Steig

text: "Der mittlere Goldene Steig" oder auch der Winterberger Steig; der ehemalige Nebenweg, der zwischen Deching und Ernsting vor Röhrnbach den Prachatitzer Weg verließ, verläuft über Hauzenberg, Wotzmannsreut, Reut, Promau, Winkelbrunn, Hinterschmiding und Herzogsreut bis nach Philippsreut zur Landesgrenze. Hinterschmiding war Mautstation, Schmiede und letzte Station auf Passauer Gebiet, die nächste Station in Böhmen war Obermoldau als letzte Station vor dem Ziel, der mittelalterlichen Stadt Winterberg (tschechisch: Vimperk).


title: Goldener Steig

text: "Der obere Goldene Steig" oder auch der "Bergreichensteiner Weg"; der ehemalige Nebenweg, der bei Vendelsberg und Salzgattern den Prachatitzer Weg verließ und über Bruckmühl, Röhrnbach, Rumpenstadl, Harsdorf, Solla, Freyung, Kreuzberg und Mauth bis zum Grenzübergang Finsterau-Buchwald (Bučina) führte. Über das Gefilde (Aussergefild (Kvilda) und Innergefild (Horská Kvilda)) ging es weiter in das durch den Goldbergbau bedeutende Bergreichenstein.


title: Goldener Steig

text: Aus dem Herzogtum Baiern führte seit dem 14. Jahrhundert der ehemalige Konkurrenzweg, die "Gulden Stras" (manchmal auch Butterstraß genannt) vom damals bayerischen Schärding, wo die Schiffe aus den bayerischen Salinen abluden, bzw. von Vilshofen aus nach Bergreichenstein (tschechisch Kašperské Hory). Dieser führte von Vilshofen, wo die Donau überquert wurde, über Albersdorf, Reitern, Garham nach Eging am See, von dort über Kneisting, Schlinding, Gingharting und Entschenreuth nach Hals, unweit der die Straße sichernden Saldenburg. Von dort führte der Weg weiter über Gumpenreit, Eberhardsreuth und Gehmannsberg in die Stadt Grafenau, die der Lage an diesem Handelsweg ihr im Jahre 1376 erlangtes Stadtrecht verdankte. Von dort ging es nach Draxlschlag unweit des Klosters St. Oswald. Hier begann der Aufstieg zum Lusen vorbei an Guglöd nach Waldhäuser, wo unterhalb des Gipfels bei den blauen Säulen die Grenze nach Böhmen überschritten wurde. Hier bestand ein Hochgericht. Zu diesem Zwecke wurde hier sowohl auf bayerischer als auch auf böhmischer Seite ein Galgen zur Vollstreckung von Todesurteilen errichtet. Von dort ging es über Mader (Modrava) und Innergefild (Horská Kvilda) nach Bergreichenstein. Zu Beginn der Neuzeit scheint der Steig verödet und verfallen zu sein, wohl durch den drastischen Rückgang des Verkehrs aufgrund von Grenzstreitigkeiten und Hussitenstürmen. Um 1560 richteten daraufhin die Bürgermeister von Vilshofen und Grafenau ein Gesuch an Herzog Albrecht V. von Baiern, die alte Straße wiederherzustellen. Die Verhandlungen waren zäh. Und erst 1591 erhielt Vilshofen eine erste Brücke über die Donau. Als in der Mitte des 16. Jahrhunderts der Salztransport immer mehr von den Hauptwegen des Goldenen Steiges auf die Nebensteige abgelenkt wurde und 1568 der Herzog von Baiern beim alten Augustinerstift St. Nikola vor den Toren Passaus einen eigenen Salzstadel errichtete, um das Hochstift Passau zu umgehen, kam es zu Konflikten mit Passau. Durch einen geheimen Vertrag mit dem Salzburger Erzbischof erhielt Herzog Wilhelm V. von Baiern 1594 das Handelsmonopol für Salz aus Hallein und verdoppelte hierauf nach und nach die Preise für Salz, das er in großen Mengen auf der Gulden Straß nach Böhmen transportierte. Die Passauer versuchten sich vor dem Reichskammergericht dagegen zu wehren und nahmen auch allen durchs Abteiland ziehenden Säumern das bayerische Salz mitsamt Pferden ab. Letztlich einigte man sich am 27. Oktober 1608 mit dem Münchner Vertrag dahingehend, dass Bayern nun zu einem festen Preis das Salz an Passau lieferte, während Passau garantierte, nur von Bayern zu kaufen. Die Gulden Straß musste aufgegeben werden und wurde so eine für Salzsäumer „verbottne Straß“.


title: Goldener Steig

text: In der Stadt Grafenau und in der Gemeinde Grainet erinnern jährliche "Säumerfeste" an den früheren Handel. In Grafenau werden teilweise Säumerzüge über den gesamten Weg in die Partnerstädte Schärding in Österreich und Kašperské Hory (Bergreichenstein) in Tschechien nachgestellt. Die Graineter und Prachatitzer Säumer (Säumerverein Grainet) führen ebenfalls jährlich Säumerzüge von Passau nach Prachatitz durch.


title: Goldener Steig

text: Nach dem Fall des Eisernen Vorhangs bildeten sich zwischen vielen der durch diese Handelswege verbundenen Städte neue Städtepartnerschaften heraus, so Freyung mit Vimperk, Waldkirchen und Grainet mit Prachatice, Waldkirchen mit Volary, Grafenau mit Kašperské Hory, Freistadt mit Kaplice oder Passau mit České Budějovice.


title: Goldener Steig

text: Die alten Handelswege trugen sehr zur Erschließung dieser ländlichen Gegend bei und sind noch heute an einzelnen Straßenverläufen erkennbar. Dabei ist die wichtigste verbliebene Verbindung die heutige deutsche B 12 bzw. die angrenzende tschechische Silnice I/4, welche aus dem Weg von Passau nach Winterberg entstand.


title: Goldener Steig

text: Die verschiedenen Wege des Goldenen Steiges sind als Wanderwege ausgeschildert. Hierbei wurde nicht immer auf den historischen Verlauf geachtet. Zwischen Grafenau und Waldhäuser ist die "Gulden Strass" als Wanderweg ausgeschildert. Eine Grenzüberschreitung am ehemaligen Grenzübergang „An den blauen Säulen“ unterhalb des Lusen ist aus Naturschutzgründen nicht möglich. Die Gemeinden beiderseits der Grenze bemühen sich um eine Wiedereröffnung dieses Weges. Diese kam bis auf wenige Ausnahmen, wie im Jahre 2006 nicht zustande, wegen der befürchteten Beeinflussung der örtlichen Auerhahnpopulation.


title: Goldener Steig

text: Drei, auf ehemals passauischem Gebiet seit 1982 ausgewiesene, Themenwanderwege beginnen an der Bruckmühle bei Röhrnbach. Ursprünglich zweigten die zwei Nebensteige an anderen Orten in der Nähe vom Hauptsteig ab. 2010 wurden die Markierungen der Themenwanderwege im Zuge des Jubiläums 1000 Jahre Goldener Steig erneuert. Auf tschechischer Seite finden die Themenwanderwege ihre Fortsetzung bis in die jeweiligen Zielorte mit gelber Markierung.


title: Goldener Steig

text: Das Museum „Goldener Steig“ in Waldkirchen zeigt in fünf Teilbereichen die Bedeutung dieses Handelsweges als wirtschaftliche und kulturelle Verbindung zwischen beiden Regionen.


title: Île de la Tortue

text: Die Île de la Tortue (deutsch „"Schildkröteninsel"“) ist eine Insel vor der Nordküste Hispaniolas. Sie gehört zu Haiti und ist nach Gonâve die zweitgrößte Insel des Landes. Sie ist auch bekannt unter ihrem spanischen Namen Tortuga. Die Insel hat circa 30.000 Einwohner.


title: Île de la Tortue

text: Im 17. Jahrhundert diente sie insbesondere Piraten und Bukanieren als Stützpunkt.


title: Île de la Tortue

text: Die Insel ist von der Nordküste der Nordwesthalbinsel von Hispaniola (Presqu'île du Nord Ouest) durch den an der engsten Stelle 6,8 km breiten "Canal de la Tortue" getrennt. Sie erstreckt sich über 37,4 km in ost-westlicher Richtung, und ist maximal 6,7 km breit. Der nördlichste Punkt der Insel, "Pointe Tête de Chien", ist gleichzeitig der nördlichste Punkt Haitis.


title: Île de la Tortue

text: Die Île de la Tortue bildet eine gleichnamige Gemeinde ("commune") im Arrondissement Port-de-Paix des Departements Nord-Ouest von Haiti. Sie wird in zwei "sections communales" untergliedert, Pointe des Oiseaux (Osten) und Mare Rouge (Westen). Die Gemeindeverwaltung hat ihren Sitz im Ort Les Palmistes im Osten der Insel.


title: Île de la Tortue

text: Als erster Europäer besuchte Christoph Kolumbus im Jahre 1492 auf seiner Entdeckungsfahrt in die Neue Welt die Insel. Der Fang einer großen Meeresschildkröte vor der Küste verlieh der Insel zeitgenössischen Berichten zufolge ihren Namen Tortuga (spanisch: Schildkröte).


title: Île de la Tortue

text: Tortuga wurde ursprünglich von spanischen Kolonisten besiedelt. Im Jahre 1625 erreichten französische und englische Siedler, die sich eigentlich auf Haiti niederlassen wollten, die Insel. Vier Jahre später wurden diese von Spaniern unter dem Kommando von Don Fadrique de Toledo angegriffen. Die Engländer und Franzosen wurden vertrieben und die Spanier begannen, die Insel zu befestigen. Nachdem die spanische Armee nach Hispaniola abgezogen war, um dort ebenfalls französische Siedler zu vertreiben, kehrten die Franzosen zurück, eroberten das Fort und verstärkten es weiter.


title: Île de la Tortue

text: 1640 errichteten Franzosen das Fort de Rocher an einem natürlichen Hafen. Seit diesem Jahr wurde die Insel unter den Franzosen und Engländern aufgeteilt. Dabei wurde es Bukaniern (Piraten) erlaubt, die Insel als ihren Stützpunkt zu nutzen. 1633 wurden die ersten Sklaven aus Afrika eingeführt, um auf den Plantagen zu arbeiten. Dies setzte sich jedoch nicht durch, und schon 1635 endete hier die Sklaverei wieder. Man sagte, die Sklaven seien auf der Insel außer Kontrolle geraten. Gleichzeitig ergaben sich dauernde Spannungen und Auseinandersetzungen zwischen englischen und französischen Siedlern. Dies ermöglichte es den Spaniern, 1635 zurückzukehren und die Insel im Handstreich zu nehmen. Allerdings zogen sie bald wieder ab, da die Insel für sie nicht besonders bedeutsam war. Erneut kehrten die Franzosen und Engländer zurück, und auch die Spanier besetzten sie 1638 wieder, um die Franzosen und neu angekommenen Niederländer zu vertreiben. Nach anfänglichen Erfolgen wurden sie diesmal überraschenderweise zurückgeschlagen.


title: Île de la Tortue

text: Ab 1640 nannten sich die Bukanier von Tortuga die Brüder der Küste. Sie waren hauptsächlich französischer und englischer Abstammung, aber auch einige Niederländer waren unter ihnen. Tortuga erlebte zwischen den Jahren 1640 und 1670 seine freibeuterische Blütezeit und war beliebter Anlaufpunkt von Piraten und Umschlagplatz von Schmuggelgut und Beute der gekaperten Schiffe. Die Piraten von Tortuga haben das heutige Bild vom Aussehen eines Freibeuters nachhaltig beeinflusst. Auf der Insel war allerhand buntes Volk, bestehend aus verwegenen Kerlen mit Augenklappe, Holzbein, Kopftuch usw. anzutreffen. Gelage und Schlägereien waren an der Tagesordnung.


title: Île de la Tortue

text: Um zumindest ein wenig Ordnung auf die Insel zu bringen, beschloss der französische Gouverneur der Insel, die raue Männergesellschaft durch den Import von ungefähr 1.650 Prostituierten zu zivilisieren. Diese Hoffnung erwies sich als nicht ganz unbegründet. Als um das Jahr 1670 die Ära der Piraterie hier langsam zu Ende ging, wandten sich die Inselbewohner neuen Erwerbsmöglichkeiten zu, hauptsächlich der Holzwirtschaft. Zur selben Zeit begann aber auch ein englischer Pirat, die Piraten von Tortuga anzuwerben und mit ihnen in See zu stechen. Auch die Franzosen warben die Piraten als schlagkräftige Truppe an und konnten so ihren Einfluss in der Karibik enorm vergrößern. Die Piraten waren fortan mit Kaperbriefen ausgestattet und durften so nur noch bestimmte „feindliche“ Schiffe angreifen und plündern. In der Praxis setzten sie jedoch ihr Piratenhandwerk fort. Hieraus ergab sich, dass die Piraten nie wirklich unter Kontrolle waren, und Tortuga war ihr neutrales Versteck für ihre Beute. Schließlich verständigten sich Frankreich und Spanien im Vertrag von Regensburg 1684 darauf, die Piraterie und Freibeuterei zu beenden. Viele Bukanier gingen nun in königliche Dienste. Diejenigen, die sich dem verweigerten, wurden von ihren früheren Kameraden gejagt und gehängt. 1688 war die Piraterie hier weitgehend überwunden.


title: Île de la Tortue

text: 1680 wurde ein englisches Gesetz erlassen, das es verbot, unter fremder Flagge zu segeln. Damit sollten Kaperbriefe und Söldnertum beendet werden.


title: Franz Ludwig Hermann

text: Franz Ludwig Hermann, gelegentlich auch "Franz Ludwig Herrmann", (* 7. Januar 1723 in Ettal; † 25. Juli 1791 in Konstanz) war ein deutscher Maler und Freskant. Er stammte aus der bekannten Kemptener Malerfamilie.


title: Franz Ludwig Hermann

text: Wichtigster Lehrer war sein Vater Franz Georg Hermann. Franz Ludwig kam mit zwanzig Jahren nach Konstanz, wo er fürstbischöflicher Hofmaler wurde und bis zu seinem Tod lebte. Seine Enkelin Marie Ellenrieder wurde ebenfalls als Malerin bekannt.


title: Franz Ludwig Hermann

text: Sein Schaffen als Kirchenmaler konzentrierte sich hauptsächlich auf den Bodenseeraum mit Schwergewicht auf der Schweizer Seite. Seine wichtigsten Werke (Ausmalungen, Altarbilder) finden sich im Chor der Stefanskirche in Konstanz, in der Deutschordenskapelle St. Michael in Beuggen (Rheinfelden), der Franziskanerkirche Überlingen, der Klosterkirche Ittingen, der Klosterkirche St. Ulrich und Afra in Kreuzlingen, der Dorfkirche in Hemmenhofen (Gmd. Gaienhofen), der Wallfahrtskirche St. Ulrich im Schwarzwald, der Pfarrkirche Bernhardzell (SG) und der Pfarrkirche St. Stephan in Therwil.


title: Franz Ludwig Hermann

text: Sein wohl erster selbständiger Auftrag war die Ausgestaltung der Schlosskapelle Mammern. In der paritätischen Kirche Ermatingen steht ein Altar mit zwei seiner Bilder, ebenso hat er den Chor dieser Kirche ausgemalt. Um 1755 war er an der Ausstattung der Klosterbibliothek im Kloster St. Peter auf dem Schwarzwald beteiligt.


title: Godwin von Wessex

text: Godwin von Wessex (* um 1001 in Sussex, England; † 15. April 1053 in Winchester, Hampshire) war einer der mächtigsten Männer Englands während der Regentschaft Knuts des Großen, der ihn zum Earl of Wessex ernannte, und dessen Nachfolgern bis zu Eduard dem Bekenner. Sein Vater war möglicherweise Wulfnoth Cild.


title: Godwin von Wessex

text: In den Kriegswirren um Knuts Nachfolge nach dessen Tod 1035 war Eduard (später „der Bekenner“) schließlich 1042 der letzte Überlebende mit einem gewissen Thronanspruch. Godwin, der in den vorangegangenen Kämpfen Eduards Bruder Alfred Ætheling erschlagen hatte, erkannte ihn an. Allerdings zwang er Eduard, seine Tochter Edith von Wessex zu heiraten, in der Hoffnung, dass ein gemeinsames Kind der beiden seine Familie schließlich auf den Thron bringen würde. Eduard vollzog jedoch nie die Ehe mit seiner Frau – seine Rache war Ediths Kinderlosigkeit.


title: Godwin von Wessex

text: Godwin wurde schnell zum Anführer der Opposition gegen den normannischen Einfluss am Hof, der durch Eduards früheres Exil dort bedingt war. Eduard schickte Godwin daher seinerseits 1051 ins Exil, musste aber schon ein Jahr später die Grafschaft des mit einer bewaffneten Armee zurückkehrenden Godwins wiederherstellen.


title: Godwin von Wessex

text: Godwin war zunächst seit 1022 mit Thyra von Dänemark verheiratet. Aus der zweiten Ehe mit Gytha Sprakalaeg Thorkelsdóttir, der Tochter von Torkel Björnsson, hatte er folgende Kinder:Godwin starb am 15. April 1053 bei einem Essen mit Eduard. Sein Sohn Harold folgte ihm als Graf von Wessex. Nach dem Tod des kinderlosen Eduard wurde er auch König von England. Ein bewaffneter Konflikt mit seinem Bruder Tostig Godwinson schwächte seine Macht aber so sehr, dass 1066 Wilhelm, Herzog der Normandie, dem Eduard angeblich die Thronfolge versprochen hatte, England in der Schlacht bei Hastings erobern und endgültig unter normannischen Einfluss bringen konnte.