title: Parmenides (Platon)

text: Parmenides ist bei seinem Besuch in Athen für damalige Verhältnisse schon hochbetagt. Er ist ein berühmter Lehrer und vermittelt jungen, wissbegierigen Athenern wie Sokrates und Aristoteles das methodische Rüstzeug der philosophischen Analyse. Dabei überlässt er es ihnen, die Lösungen der Probleme, die er ihnen stellt, selbst zu finden. Die Grundüberzeugungen dieser Dialogfigur entsprechen denen des historischen Vorsokratikers Parmenides. Allerdings verbindet die literarische Figur dieses Gedankengut mit der platonischen Ideenlehre, die ihrem historischen Vorbild unbekannt war. Parmenides erscheint in dem nach ihm benannten Dialog in der Rolle des überlegenen, hochangesehenen Meisters, der die Bemühungen des jungen Sokrates wohlwollend beobachtet. Platon stellt ihn hier sehr respektvoll dar.


title: Parmenides (Platon)

text: Bei Parmenides’ Schüler Zenon von Elea handelt es sich um eine historische Gestalt, von deren Leben aber abgesehen von einer sagenhaften Überlieferung wenig bekannt ist. Ob Platons Angaben im "Parmenides" auf glaubwürdigen biographischen Informationen über Zenon fußen, ist ungewiss. Im Dialog erscheint Zenon als gutaussehender Mann von etwa vierzig Jahren. Er hat mit einer Schrift, in der er die Philosophie seines Lehrers verteidigt, Aufsehen erregt. Um die Richtigkeit der eleatischen Lehre vom einheitlichen Sein aufzuzeigen, untersucht er die gegenteilige Auffassung und versucht ihre Konsequenzen als absurd zu erweisen.


title: Parmenides (Platon)

text: Der historische Politiker Aristoteles – nicht zu verwechseln mit dem gleichnamigen berühmten Philosophen – profilierte sich als Anhänger der oligarchischen Richtung. Während der kurzlebigen Herrschaft der Oligarchen nach der vernichtenden Niederlage Athens im Peloponnesischen Krieg gehörte er dem „Rat der Dreißig“ an, einem Gremium, das aus dreißig führenden Repräsentanten der oligarchischen Bewegung bestand und von 404 bis 403 v. Chr. eine Schreckensherrschaft in der Stadt ausübte.


title: Parmenides (Platon)

text: Im "Parmenides" ist Aristoteles der jüngste Diskussionsteilnehmer. Im zweiten Teil des Dialogs beantwortet er im Zwiegespräch die Fragen des Parmenides. Dabei erweist er sich als leicht lenkbar. Einer Forschungshypothese zufolge wollte Platon mit der Einführung dieser Dialogfigur auf seinen berühmten gleichnamigen Schüler anspielen und ihn in ein unvorteilhaftes Licht rücken. Dies ist möglich, doch handelt es sich um eine bloße Vermutung, die in der Forschung wenig Zustimmung gefunden hat.


title: Parmenides (Platon)

text: Auch Pythodoros, auf dessen Bericht sich Antiphon im Dialog beruft, hat wirklich gelebt. Ein Vierteljahrhundert nach dem Zeitpunkt der fiktiven Diskussion mit Parmenides betätigte er sich als Befehlshaber im Peloponnesischen Krieg. Laut dem Platon zugeschriebenen, möglicherweise unechten Dialog "Alkibiades I" war er zahlender Schüler Zenons. Im "Parmenides" erscheint er als Hausbesitzer und Gastgeber von Parmenides und Zenon; daher hat man sich ihn zu diesem Zeitpunkt wohl als mindestens dreißigjährig vorzustellen.


title: Parmenides (Platon)

text: Kephalos berichtet als Erzähler der gesamten Dialoghandlung, dass er zusammen mit einigen philosophisch interessierten Männern aus seiner Heimatstadt Klazomenai nach Athen kam und dort auf dem Markt seinen alten Freund Adeimantos und dessen Bruder Glaukon traf. Da die Besucher aus Klazomenai gehört hatten, dass Adeimantos’ Halbbruder Antiphon eine mündliche Überlieferung über die Begegnung von Parmenides, Zenon und Sokrates kannte, wollten sie Näheres in Erfahrung bringen. Gern vermittelte Adeimantos den Kontakt. Man begab sich gemeinsam in Antiphons Haus und überredete ihn zu erzählen, was er über jenes Gespräch der berühmten Philosophen wusste. Obwohl sich Antiphon schon seit langem nicht mehr mit Philosophie befasste, konnte er sich noch genau an alles erinnern, was er in seiner Kindheit von dem greisen Pythodoros gehört hatte, der als Gastgeber von Parmenides und Zenon bei der Diskussion anwesend gewesen war.


title: Parmenides (Platon)

text: Es folgt Kephalos’ Wiedergabe von Antiphons Bericht. Anfangs erzählt Kephalos in indirekter Form, später geht er zur Mitteilung des Gesprächsverlaufs in direkter Rede über.


title: Parmenides (Platon)

text: Die Klärung der Voraussetzungen


title: Parmenides (Platon)

text: Zenon hat im Haus des Pythodoros einer Schar von Hörern, darunter Sokrates, seine Abhandlung, die in Athen bisher unbekannt war, vorgelesen. Anschließend wird darüber diskutiert. Zenons Schrift enthält eine Darstellung der eleatischen Lehre. Deren Kerngedanke ist eine scharfe Trennung zwischen dem einheitlichen, überzeitlichen Seienden und der Vielfalt der entstehenden und vergehenden, nur scheinbar realen Erscheinungen. Die Vorgeschichte der Abfassung des Traktats bildet ein Streit um die eleatische Philosophie. Parmenides hatte in einem berühmten Lehrgedicht seine Auffassung vorgetragen, es gebe nur ein einziges Seiendes, alle Vielheit sei Illusion. Mit dieser paradox wirkenden Lehre hatte der eleatische Denker Aufsehen und Anstoß erregt. Spötter nahmen seine Behauptung als lächerliche Absurdität aufs Korn. Daraufhin schrieb Zenon, der damals noch jung war, seine Abhandlung, in der er die These seines Lehrers polemisch verteidigte. Inzwischen ist er ein reifer Mann geworden und distanziert sich von seiner damaligen Streitlust. Inhaltlich hält er aber an seiner Überzeugung fest. Um sie als zutreffend zu erweisen, wählt er den Weg der Widerlegung der gegenteiligen Ansicht. Er versucht zu zeigen, dass die Annahme einer wirklich existierenden Vielheit zu widersinnigen Folgerungen führe und daher aufgegeben werden müsse. Nach seiner Darlegung kann das Seiende keinesfalls eine reale Vielheit sein, denn dann müssten die real existierenden vielen Entitäten untereinander einerseits ähnlich, andererseits aber zugleich unähnlich sein. Zwischen dem Ähnlichen und dem Unähnlichen bestehe aber ein konträrer Gegensatz, der ausschließe, dass eine reale Entität einer anderen realen Entität zugleich ähnlich und unähnlich sein könne. Hier hakt Sokrates als Zuhörer ein, nachdem Zenon seinen Vortrag beendet hat, und bittet um eine Erklärung.


title: Parmenides (Platon)

text: Sokrates geht bei seiner Stellungnahme zu Zenons Argumentation von der Ideenlehre aus. Ähnlichkeit und Unähnlichkeit sind für ihn Ideen, das heißt reale, zeitlose Gegebenheiten im Sinne von Parmenides’ Forderung, das Seiende müsse aller Veränderung entzogen sein. Als Ideen sind sie den veränderlichen Erscheinungen übergeordnet; sie bestehen unabhängig von ihnen und verleihen ihnen die Eigenschaften „ähnlich“ und „unähnlich“. Im Rahmen dieses Modells stellt das Ineinandergreifen von Ähnlichem und Unähnlichem in der Welt der Erscheinungen für Sokrates kein Problem dar. Er kann es darauf zurückführen, dass die sinnlich wahrnehmbaren Dinge von beiden Ideen, der des Ähnlichen und der des Unähnlichen, beeinflusst werden und diese Einflüsse sich vermischen. Die Ideen hingegen sind in ihrem Dasein sowohl von den Erscheinungen als auch voneinander gänzlich abgetrennt. Daher kann es die reine Unähnlichkeit, das schlechthin Unähnliche als Idee geben, und dieser Idee kommt keinerlei Ähnlichkeit zu. Ebenso gibt es die Ähnlichkeit als Idee, an der nichts unähnlich ist. Somit können Ideen von Gegensätzlichem als reale Vielheit existieren; die Welt des Seienden muss nicht, wie die Eleaten meinen, absolut homogen sein. Erst wenn die Eleaten zeigen könnten, dass die von ihnen behauptete widersinnige Mischung von Ähnlichkeit und Unähnlichkeit die Ideenwelt beträfe, erhielte ihre Argumentation gegen die Realität der Vielheit Gewicht.


title: Parmenides (Platon)

text: Obwohl Sokrates damit Parmenides und Zenon widerspricht, sind sie über seinen Eifer und seinen Einwand erfreut, denn sie teilen grundsätzlich seine Vorstellung, dass alles Veränderliche und Vergängliche auf Unveränderliches zurückgeführt werden müsse. Parmenides vergewissert sich, dass Sokrates tatsächlich alle Allgemeinbegriffe als Ideen auffasst, also nicht nur eine Idee der Ähnlichkeit und eine Idee der Unähnlichkeit annimmt, sondern beispielsweise auch das Gerechte an sich, das Schöne an sich und das Gute an sich als Ideen betrachtet. Unsicherheit zeigt Sokrates allerdings bei der Frage, ob es Ideen nicht nur von Eigenschaften, sondern auch von Dingen gibt, etwa eine Idee des Feuers oder eine Idee des Menschen. Unsinnig kommt ihm die Einordnung negativ bewerteter Begriffe in die Welt der ewigen, musterhaften Ideen vor; er weigert sich zuzugeben, dass es auch Ideen von Kot, Dreck und anderen verächtlichen und wertlosen Dingen geben müsse, obwohl sein Modell dies zu erfordern scheint. Parmenides führt diese Inkonsequenz auf das jugendliche Alter des Sokrates zurück, denn in der Jugend sei man noch nicht frei von konventionellen Vorurteilen. Für Parmenides ist es selbstverständlich, dass im Rahmen der Ideenlehre nicht nur den Dingen, die den Menschen gefallen, jeweils eigene Ideen zugeordnet sein müssen; keine Erscheinung kann ohne eine besondere Idee sein, von der sie hervorgerufen wird.


title: Parmenides (Platon)

text: Das Verhältnis von Ideen und Erscheinungen


title: Parmenides (Platon)

text: Anschließend weist Parmenides auf fundamentale Schwierigkeiten hin, die sich ergeben, wenn man das Verhältnis der Ideen zu den Erscheinungen genauer zu erfassen versucht.


title: Parmenides (Platon)

text: Nach der Ideenlehre sind alle sinnlich wahrnehmbaren Objekte Bündel von Eigenschaften, deren unterschiedliche und wechselnde Kombinationen jeweils die besondere Beschaffenheit des einzelnen Objekts ausmachen. Die Eigenschaften treten auf, weil die Objekte die Ideen in sich aufnehmen und damit deren gestaltendem Einfluss unterliegen. Beispielsweise ist ein großes Ding groß, weil es etwas von der Idee der Größe empfängt und damit gewissermaßen an dieser Idee teilnimmt. Hier stellt sich aber die Frage, wie ein solches Teilnehmen vorstellbar ist. Wenn jede Idee, wie es die Ideenlehre fordert, eine unveränderliche Einheit ist, muss sie unteilbar sein. Somit kann sie nicht auf die an ihr teilnehmenden Sinnesobjekte aufgeteilt werden, sondern muss von jedem Objekt gleichermaßen als Ganzes aufgenommen werden. Dem steht aber der Umstand entgegen, dass die Objekte verschieden und voneinander getrennt sind. Ein und dieselbe Idee müsste also in ihrer Gesamtheit zugleich in einer Vielzahl von separaten Objekten vollständig präsent sein. Parmenides vergleicht dies mit einem Segeltuch, das mehrere Menschen bedeckt, so dass es scheinbar als Ganzes über sie ausgebreitet ist. In Wirklichkeit bedeckt aber jeden von ihnen nur ein bestimmter Teil des Tuchs. Analog müsste man sich die Beziehung der separaten Einzelobjekte zu einer Idee als Beteiligung an einem bestimmten Teil von ihr vorstellen. Dann wäre die Idee aber doch teilbar, was ihre Existenz als einheitliche Realität aufheben würde.


title: Parmenides (Platon)

text: Außerdem ist die Vorstellung von aufteilbaren Ideen in sich widersprüchlich. Wenn beispielsweise die Idee der Größe aufgeteilt wird, können die Teile nicht umfassender sein als das Ganze, dessen Teile sie sind; vielmehr sind sie kleiner. Dann wären große Dinge nicht durch Teilnahme an der Idee der Größe groß, sondern durch Teilnahme an etwas, was kleiner ist als die Idee der Größe, also relative Kleinheit aufweist. Das ist widersinnig. Außerdem wäre dann die Idee der Kleinheit größer als ihre Teile; es gäbe also Teile der Kleinheit, die mehr Kleinheit aufwiesen als die absolute Kleinheit.


title: Parmenides (Platon)

text: Die Selbstprädikation


title: Parmenides (Platon)

text: Ein weiteres gravierendes Problem ergibt sich aus der „Selbstprädikation“, der Zugehörigkeit der Idee einer Eigenschaft zur Menge der Objekte, die diese Eigenschaft aufweisen. Es kann nicht sein, dass die Idee der Größe zwar die Ursache der Größe aller großen Dinge, aber selbst nicht groß ist. Wenn sie eine eigenständige, real existierende Entität ist, bildet sie zusammen mit allen Objekten, denen sie Größe verleiht, eine Menge, die dadurch gekennzeichnet ist, dass alle ihre Elemente die Eigenschaft Größe aufweisen. Dann fragt sich, welche Instanz dieser Menge die Eigenschaft Größe verleiht. Diese Instanz müsste der Idee der Größe ebenso wie den einzelnen großen Dingen übergeordnet sein. Sie wäre also umfassender und somit größer als die Idee der Größe. Außerdem müsste ihre Größe aus demselben Grund von einer weiteren, noch größeren Instanz erzeugt sein. Damit ergibt sich ein infiniter Regress, ein Fortschreiten ins Endlose. Dann wären die Ideen keine Einheiten, sondern durch grenzenlose Vielheit charakterisiert. Zur Zurückführung der Vielfalt der Erscheinungen auf einfache, einheitliche Prinzipien wären sie nicht mehr geeignet. Diese Zurückführung ist aber der Ausgangspunkt des Sokrates, seine Begründung der Ideenlehre, die solche einfache Prinzipien in den Ideen findet. Die Ideenlehre verlöre also ihre Basis.


title: Parmenides (Platon)

text: Der Einwand des Sokrates, dass die Ideen vielleicht Gedanken sind, die als solche in den Seelen erscheinen und so betrachtet nicht dem Regress unterliegen, hilft nicht weiter. Er wird durch die Entgegnung des Parmenides widerlegt, dass es nicht Gedanken von nichts, sondern von etwas Seiendem wären, das heißt von objektiv existierenden Ideen. Wenn die Ideen nur Gedanken der Menschen wären, könnten sie nicht die Muster und Erzeuger von Dingen sein, die keine Gedanken sind, sondern in der Natur vorhanden sind. Wenn die Naturdinge Produkte von Gedanken wären, müssten sie selbst aus Gedanken bestehen.


title: Parmenides (Platon)

text: Sokrates deutet die Beziehung zwischen Ideen und Erscheinungen im Sinne der Ideenlehre als Verhältnis zwischen Urbildern und deren Abbildern. Dagegen macht Parmenides geltend, dies sei ein Ähnlichkeitsverhältnis. Wenn aber zwischen Urbild und Abbild Ähnlichkeit bestehe, müssten sie beide an einem übergeordneten Urbild teilhaben, das die Ursache dieser Ähnlichkeit sei. Damit gerate man wiederum in einen infiniten Regress.


title: Parmenides (Platon)

text: Die Frage der Erkennbarkeit


title: Parmenides (Platon)

text: Eine noch gravierendere Schwierigkeit sieht Parmenides auf dem Gebiet der Erkenntnistheorie. Sie tritt auf, wenn man zu erklären versucht, wie der Mensch überhaupt eine Erkenntnis von Ideen erlangen kann. Parmenides zeigt dies, indem er die Rolle eines Kritikers der Ideenlehre übernimmt. Dessen Argumentation, die Parmenides als schwer widerlegbar bezeichnet, lautet: Wenn es die Ideenwelt gibt, ist die Schranke zwischen ihr und der Erscheinungswelt von prinzipieller Art, da diese beiden Bereiche ihrer Natur nach absolut verschieden sind. Aus der Annahme einer eigenständigen, autarken Ideenwelt ergibt sich deren grundsätzliche Unzugänglichkeit für den Menschen als Bewohner der Erscheinungswelt. Somit sind die Ideen, wenn sie so beschaffen sind, wie es die Ideenlehre fordert, notwendigerweise entweder nichtexistent oder unerkennbar. Die Dinge der Erscheinungswelt können nur untereinander Beziehungen eingehen und die Ideen können nur aufeinander bezogen sein. Beispielsweise ist ein Sklave immer Sklave eines bestimmten menschlichen Herrn und niemals Sklave der Idee des Herrentums, und die Idee des Herrentums kann nur mit der Idee des Sklaventums zusammenhängen und nicht mit einzelnen Sklaven. Daher kann sich auch jedes menschliche Wissen nur auf eine Wahrheit beziehen, die „bei uns“ ist und jeweils ein konkretes Erkenntnisobjekt betrifft. Ein Wissen schlechthin, das nicht auf einen bestimmten Gegenstand bezogen ist, sondern auf die Idee der Wahrheit, auf die Wahrheit an sich, liegt jenseits des Horizonts der Menschen. Um ein Wissen über einzelne Ideen zu erlangen, müsste man aber zuerst das erkennen, was hinsichtlich der Ideen Wahrheit ist. Das heißt, man müsste zuerst die Ideen des Wissens und der Wahrheit erfassen. Aus diesen Überlegungen ergibt sich nicht nur, dass dem Menschen die Ideenwelt prinzipiell verschlossen ist, sondern auch dass ein Gott, der Erkenntnis der Ideen besitzt, keinen Zugang zur Menschenwelt haben kann.


title: Parmenides (Platon)

text: Sokrates ist den Ausführungen des Parmenides gefolgt, er sieht deren Schlüssigkeit ein und findet vorerst keine Lösungen. Es zeigt sich, dass er voreilig geglaubt hat, er könne die Wirklichkeit der Ideen erfassen. Ihm fehlt noch die nötige Schulung, die einen Philosophen befähigt, Fragen wie die hier diskutierten umfassend zu untersuchen. Parmenides weist darauf hin, dass man erst dann eine gut begründete Entscheidung treffen kann, wenn man alle Möglichkeiten hinsichtlich der Konsequenzen, die sich aus ihnen ergeben, geprüft hat.


title: Parmenides (Platon)

text: Sokrates bittet um eine Demonstration dieser Untersuchungstechnik. Parmenides zögert zunächst, gibt aber dann den vereinten Bitten der Anwesenden nach. Da er nicht monologisieren will, benötigt für die Vorführung einen Partner. Er entscheidet sich für Aristoteles. Mit ihm zeigt er in einer gedrängten Aufeinanderfolge von Thesen, Fragen und Antworten auf, wie philosophische Analysen durchzuführen sind. Als Gegenstand der beispielhaften Untersuchung wählt er ein Kernthema seiner Philosophie: die Frage, ob das Eine ist oder nicht ist. Zum Zweck der Klärung ist für jede der beiden Hypothesen „Das Eine existiert“ und „Das Eine existiert nicht“ zu prüfen, ob sie Bestandteil eines widerspruchsfreien Systems sein kann, also insofern stichhaltig ist. Zu untersuchen sind sowohl die Konsequenzen aus der Existenz oder Nichtexistenz des Einen als auch diejenigen aus der Existenz oder Nichtexistenz des Anderen, das heißt einer Mehrzahl von Entitäten.


title: Parmenides (Platon)

text: Schema einer umfassenden philosophischen Untersuchung


title: Parmenides (Platon)

text: Die Gesamtuntersuchung besteht aus acht Schritten oder Einzeluntersuchungen, für die sich schon in der Antike die Bezeichnung „Hypothesen“ eingebürgert hat. Dieser auch in der modernen Forschung oft verwendete Ausdruck ist hier allerdings missverständlich, denn es handelt sich nicht um acht verschiedene Annahmen, sondern um acht Arten von Konsequenzen, die sich aus den beiden Annahmen (Hypothesen) „Das Eine ist“ und „Das Eine ist nicht“ ergeben. Diese acht Aspekte des Problems, die systematisch untersucht werden müssen, lassen sich schematisch so darstellen:


title: Parmenides (Platon)

text: Erste Untersuchung


title: Parmenides (Platon)

text: Die erste Untersuchung gilt der Hypothese, dass das Eine "ist", das heißt, dass eine schlechthin einfache Entität real existiert. Dagegen bringt Parmenides unter anderem vor:


title: Parmenides (Platon)

text: Wenn das Eine Teile hat, ist es eine Vielheit und somit keine Einheit, also nicht Eines. Wenn es keine Teile hat, ist es ein Ganzes. Ganzheit ist aber dann gegeben, wenn nichts fehlt. Das setzt die Existenz von Teilen voraus, die fehlen könnten. Beide Möglichkeiten führen somit zum Ergebnis, dass das Eine, die teillose Einheit, nicht ist.


title: Parmenides (Platon)

text: Ein teilloses Eines kann weder Anfang noch Ende noch Mitte haben, es muss ausdehnungs-, grenzen- und gestaltlos sein. Es kann in nichts anderem sein, denn sonst wäre es von dem Umgebenden ringsum berührt, was Teile des Einen voraussetzen würde. Daher kann es keinen Ort haben; es ist nirgendwo. Außerdem kann es weder in Ruhe noch in Bewegung sein. Bewegung scheidet aus, weil es sich mangels Ausdehnung nicht um seine Mitte drehen kann und eine Positionsänderung eine Umgebung erfordern würde, in der sich das Eine befände, was wegen der Teillosigkeit bereits ausgeschlossen wurde. Auch ein Ruhezustand würde eine Umgebung voraussetzen, auf die bezogen die Entität ruhend wäre. Somit kann das Eine weder in Bewegung noch in Ruhe sein.


title: Parmenides (Platon)

text: Weitere Argumente dieser Art führen zum Ergebnis, dass dem Einen auch keine der Eigenschaften „identisch“ und „verschieden“, „ähnlich“ und „unähnlich“, „gleich groß“ und „ungleich groß“ zukommen kann und dass es nicht in der Zeit existieren kann und nichts mit der Zeit zu tun haben kann. Wenn es keinen Bezug zur Zeit hat, können Aussagen wie „Das Eine war“, „Das Eine ist geworden“ und „Das Eine wird sein“ nicht zutreffen. Also kann auch die gegenwartsbezogene Aussage „Das Eine ist“ nicht richtig sein. Demnach ist das Eine nicht und kann nicht erfasst werden.


title: Parmenides (Platon)

text: Zweite Untersuchung


title: Parmenides (Platon)

text: Mit der zweiten Untersuchung kehrt Parmenides zum Ausgangspunkt zurück und prüft die Frage nach der Existenz des Einen nochmals.


title: Parmenides (Platon)

text: Wenn das Eine ist, muss ihm notwendigerweise ein Sein zukommen. Das Sein des Einen ist aber vom Einen als solchem verschieden. Wäre es mit ihm identisch, so würde man nicht vom Sein des Einen, sondern nur vom Einen sprechen. Das Eine hat also zwei Eigenschaften: eines zu sein und seiend zu sein. Somit ist es nicht absolut einheitlich, sondern hat zwei Aspekte, und das bedeutet: zwei Teile. Von diesen hat wiederum jeder zwei Teile, einen Einheitsaspekt und einen Seinsaspekt, da er sowohl etwas – eine Entität und als solche eine Einheit – als auch etwas Seiendes ist. Es ergeben sich also auf dieser Unterteilungsebene vier Teile, von denen wiederum jeder zweigeteilt ist, und so fort. Somit ist das Eine paradoxerweise eine Vielheit, eine unendliche Menge von Entitäten.


title: Parmenides (Platon)

text: Des Weiteren gilt: Wenn das Eine einen Einheitsaspekt und einen Seinsaspekt hat und diese nicht identisch sind, dann sind sie voneinander verschieden. Die Verschiedenheit ergibt sich weder aus dem Einssein noch aus dem Sein, sondern ist eine dritte Gegebenheit. Das Eine umfasst also neben Sein und Einssein noch ein drittes Element. Damit werden zugleich auch die Zahlen Eins, Zwei und Drei vorausgesetzt. Daraus wiederum folgt die Existenz von „gerade“ und „ungerade“ und der unendlichen Menge der übrigen Zahlen, die alle am Sein teilnehmen. Das Seiende erweist sich als grenzenlose Vielfalt, und jeder der unzähligen Entitäten kommen die Eigenschaften „eines“ und „seiend“ zu. Wiederum stellt sich heraus, dass das Eine paradoxerweise zugleich Einheit und Vielheit ist. Dies gilt sowohl für den Einheitsaspekt als auch für den Seinsaspekt.


title: Parmenides (Platon)

text: Weitere paradoxe Folgerungen lauten: Das Eine ist begrenzt und unbegrenzt, gestaltet und gestaltlos, in sich selbst und in einem anderen. Es ist zugleich mit sich selbst identisch und von sich selbst verschieden sowie mit allem anderen identisch und von allem anderen verschieden. Es muss das Andere und sich selbst berühren und zugleich nicht berühren und dem Anderen und sich selbst quantitativ gleich und zugleich ungleich sein. Außerdem erfordert sein Sein, dass ihm Zeit beigelegt wird. Damit tritt es in den Bereich des Werdens und Vergehens ein, was zu weiteren widersinnigen Konsequenzen führt. Es muss dann einen Übergang zwischen Zuständen wie „bewegt“ und „ruhend“ geben, den das Eine vollzieht. Dieser muss plötzlich geschehen, denn nichts kann gleichzeitig bewegt und ruhend sein. Der Augenblick des Übergangs kann somit kein Bestandteil des Zeitkontinuums sein, da er sonst entweder dem vorherigen oder dem nachherigen Zustand zugeordnet wäre. Also liegt er außerhalb der Zeit, und das Eine, das den Übergang vollzieht, ist in diesem Moment weder bewegt noch unbewegt. Das Eine führt einen Akt des Werdens aus, ohne dabei in der Zeit zu sein.


title: Parmenides (Platon)

text: Dritte Untersuchung


title: Parmenides (Platon)

text: Die dritte Untersuchung geht wiederum von der Hypothese aus, dass das Eine ist, und prüft sie unter dem Gesichtspunkt des Verhältnisses des Einen zum Anderen. Auch hier treten Widersprüche auf.


title: Parmenides (Platon)

text: Das Andere – die Gesamtheit desjenigen, was nicht das Eine ist – kann nicht das Eine sein, sondern muss dessen Gegenteil darstellen, denn durch seinen Gegensatz zum Einen wird es konstituiert. Es ist eine Vielheit, die aus Teilen besteht, welche zusammen ein Ganzes bilden. Jedes Ganze ist aber als solches eine Entität und damit eine Einheit. Als Einheit nimmt es am Einen teil. Also ist das Andere zugleich am Einen beteiligt und das absolute Gegenteil des Einen. Dasselbe gilt für die einzelnen Teile des Anderen.


title: Parmenides (Platon)

text: Die weiteren Folgerungen entsprechen denen, die sich bereits für das Eine ergeben haben. Auch für das Andere lässt sich zeigen, dass es zugleich begrenzt und unbegrenzt, ähnlich und unähnlich, bewegt und ruhend sein muss.


title: Parmenides (Platon)

text: Vierte Untersuchung


title: Parmenides (Platon)

text: Als nächstes wird die Frage untersucht, welche Konsequenzen die Trennung des Einen vom Anderen für das Andere hat, wenn vorausgesetzt wird, dass das Eine ist. Das Andere umfasst sämtliche Entitäten, die nicht das Eine sind. Demnach kann es nichts Drittes außerhalb der Dualität des Einen und des Anderen geben. Das Eine und das Andere müssen völlig voneinander getrennt sein, und es kann keine übergeordnete Einheit geben, die sowohl das Eine als auch das Andere umfasst. Wenn es aber nur das Eine und das Andere gibt und das Andere nichts vom Einen in sich hat, kann es im Anderen keine Zweiheit oder Dreiheit geben, da Zahlen das Vorhandensein der Zahl Eins voraussetzen. Das bedeutet, dass das Andere keine Gegensätze umfassen kann. Es kann also nicht das sein, was es definitionsgemäß sein müsste, sondern muss ebenso wie das Eine von Bestimmungen wie „identisch“, „verschieden“, „ähnlich“, „unähnlich“, „bewegt“ und „ruhend“ frei sein.


title: Parmenides (Platon)

text: Die Bilanz der bisherigen Überlegungen lautet, dass das Eine, wenn es ist, einerseits alles, andererseits aber nicht einmal Eines ist, sowohl in Bezug auf sich selbst als auch in Bezug auf das Andere.


title: Parmenides (Platon)

text: Fünfte Untersuchung


title: Parmenides (Platon)

text: In den vier anschließenden Untersuchungen geht es um die Konsequenzen der Annahme, dass das Eine nicht ist. Die Hypothese, dass das Eine nicht ist, ist der Ausgangspunkt von Aussagen über das nichtseiende Eine. Die Aussage „Das Eine ist nicht“ ist nur sinnvoll, wenn sie einen definierbaren Gegenstand hat. Das Eine muss also auch dann, wenn es nicht ist, etwas Bestimmbares, das heißt von allem anderen Abgrenzbares sein. Die Bestimmung besteht darin, dass es vom Anderen verschieden ist. Außerdem muss es ein Wissen darüber geben können, denn die Aussage, dass es nicht ist, ist nur dann sinnvoll, wenn man versteht, was damit gemeint ist, und das setzt gedankliche Erfassbarkeit voraus. Wenn es hinsichtlich seines möglichen Nichtseins erkennbar ist, gehört es insofern dem Bereich des Erkennbaren an. Da es sich auch als Nichtseiendes vom Anderen unterscheidet, muss es die Eigenschaften Verschiedenartigkeit und Unähnlichkeit aufweisen. Da es nur dem Anderen, nicht sich selbst unähnlich ist, kommt ihm außerdem auch die Eigenschaft „ähnlich“ zu. Des Weiteren zeigt Parmenides, dass das nichtseiende Eine auch zugleich Gleichheit und Ungleichheit, Sein und Nichtsein, Unwandelbarkeit und Veränderung in sich haben muss.


title: Parmenides (Platon)

text: Sechste Untersuchung


title: Parmenides (Platon)

text: Die sechste Untersuchung ist eine Gegenbetrachtung, die von einem absoluten Verständnis der Aussage „Das Eine ist nicht“ ausgeht. Wenn das Eine absolut nicht ist, kann es nicht werden und vergehen (also Sein gewinnen und einbüßen), es kann sich nicht verändern und keinerlei Eigenschaften aufweisen. Es kann in keiner Beziehung zur Zeit stehen, kann nicht erkannt werden und kein Gegenstand sinnvoller Aussagen sein. Das Ergebnis ist also dem der fünften Untersuchung entgegengesetzt.


title: Parmenides (Platon)

text: Siebte Untersuchung


title: Parmenides (Platon)

text: In der siebten Untersuchung wird geprüft, wie sich die hypothetische absolute Nichtexistenz des Einen auf das Andere auswirkt. Wenn das Eine nicht ist, kann das Andere nicht durch Abgrenzung vom Einen bestimmt werden. Das Andere muss aber als solches das Element der Verschiedenheit mit einschließen. Die Verschiedenheit muss also innerhalb des Bereichs des Anderen liegen und dessen Inhalte betreffen. Diese können aber, wenn es das Eine nicht gibt, keine Einheiten sein. Es kann sich also nur um undifferenzierte Massen handeln. Solche Massen können mangels eines Faktors, der sie zu Einheiten machen könnte, nicht wirklich groß oder klein, begrenzt oder unbegrenzt, ähnlich oder unähnlich usw. sein, sondern nur so scheinen.


title: Parmenides (Platon)

text: Achte Untersuchung und Gesamtergebnis


title: Parmenides (Platon)

text: Die achte Untersuchung zeigt die Absurdität einer Welt, die ohne das Eine, aber mit dem Anderen besteht. Ein solches Anderes kann weder eine Einheit noch eine Vielheit sein und nicht einmal als Einheit oder Vielheit erscheinen, denn eine Vielheit wäre eine Menge von Einheiten. Also ist dieses Andere nichts. Wenn das Eine absolut nicht ist, ist auch das Andere absolut nicht. Dann gibt es auch keinen Anschein von irgendetwas, sondern schlechthin nichts.


title: Parmenides (Platon)

text: Abschließend fasst Parmenides die paradoxen Ergebnisse der Untersuchungen zusammen: Von welchen Annahmen auch immer man ausgeht, das Ergebnis ist stets, dass das Eine und das Andere, sowohl im Verhältnis zueinander als auch jeweils für sich betrachtet, zugleich alles sind und nicht sind, alles zu sein scheinen und nicht zu sein scheinen. Mit dieser Feststellung, der Aristoteles zustimmt, endet der Dialog.


title: Parmenides (Platon)

text: In der intensiven Forschungsdiskussion über den philosophischen Gehalt des "Parmenides" steht die Frage im Mittelpunkt, wie Platon die eingehende Kritik an seiner Ideenlehre, die er dort vortragen lässt, bewertet und welche Folgerungen er daraus gezogen hat. Das Spektrum der Deutungen reicht von der Hypothese, dass er die Ideenlehre in seiner letzten Schaffensphase aufgegeben habe, bis zur Annahme, er habe die im Dialog aufgeworfenen Probleme restlos gelöst und die Ideenlehre sei dabei intakt geblieben. Nach der letzteren Interpretation hat er den "Parmenides" als Übungstext für seine Schüler verfasst, da er erwartete, dass sie aufgrund ihrer philosophischen Ausbildung in der Lage seien, durch eigenes Nachdenken die Lösungen zu finden. Einer mittleren Deutungsrichtung zufolge hat Platon die Ideenlehre in der Form, in der sie in Schriften seiner mittleren Schaffensperiode formuliert ist, für korrekturbedürftig gehalten und im "Parmenides" die Notwendigkeit erkennen lassen, das Konzept zu überdenken; das Resultat war eine neue Version der Lehre, die er in späten Werken zur Geltung brachte. Manche Forscher meinen, wenn man die Ideenlehre richtig verstehe, zeige sich, dass sie von der Kritik gar nicht betroffen sei. Diese richte sich nur gegen falsche, von Platon abgelehnte Interpretationen der Ideenlehre. Für eine optimistische Haltung Platons sprechen Hinweise seines Parmenides, der im Dialog behauptet, ein begabter, hinreichend geschulter Philosoph könne die Schwierigkeiten meistern, was allerdings nicht einfach sei. Außerdem lässt Platon Parmenides feststellen, wenn man nicht Ideen voraussetze, sei eine philosophische Untersuchung gar nicht möglich. Demnach steht und fällt die Philosophie mit der Annahme, dass Ideen real sind, denn nur unter dieser Voraussetzung ist die philosophische Verwendung von Begriffen und Klassifizierung von Objekten sinnvoll.


title: Parmenides (Platon)

text: Strittig ist die Stichhaltigkeit einzelner Argumente von Platons Parmenides. Hier geht es um die Frage, ob Fehlschlüsse vorliegen oder logisch unzulässige Annahmen vorausgesetzt werden. Darüber gehen die Meinungen weit auseinander: Manche Forscher halten die Ableitung der einzelnen Folgerungen für logisch fehlerhaft, andere für schlüssig; für manche sind die Ausgangsthesen „Das Eine ist“ und „Das Eine ist nicht“ sinnvolle Aussagen, für andere handelt es sich um Verstöße gegen die logische Syntax. Oft wird darauf hingewiesen, dass die im "Parmenides" thematisierten Schwierigkeiten der Ideenlehre teilweise auf eine „Verdinglichung“ der Ideen zurückzuführen sind. Dabei handelt es sich um einen Fehler in der Beweisführung, der darin besteht, dass man von einer Analogie von Ideen und Dingen ausgeht, ohne dabei deren Verschiedenartigkeit hinreichend zu beachten. Ein Beispiel dafür ist der im Dialog angestellte Vergleich mit einem Segeltuch. Vermutlich wollte sich Platon gegen ein „dingliches“ Verständnis der Ideenlehre wenden, indem er dem Leser dessen fatale logische Folgen vor Augen führte. Ein weiterer wichtiger Aspekt ist die Mehrdeutigkeit von Begriffen wie „das Eine“ und „sein“. Die Frage, ob Platons Parmenides die Begriffe durchgängig im selben Sinn verwendet, ist umstritten.


title: Parmenides (Platon)

text: Eine Deutungsrichtung betont den Gegensatz zwischen der platonischen und der eleatischen Philosophie. Ihr zufolge hat Platon zeigen wollen, dass die Denkweise der Eleaten zwangsläufig in eine Sackgasse führe. Er musste sich mit der Lehre des Parmenides auseinandersetzen, da sie mit Kerngedanken seiner Ideenlehre, der Methexis (Teilhabe) und der Mimesis (Nachahmung), unvereinbar ist. Mit der Vorstellung, dass die Sinnesobjekte als Abbilder an den Ideen als ihren Urbildern teilhaben oder sie nachahmen, versucht die Ideenlehre den Zusammenhang zwischen den veränderlichen Einzeldingen und den unwandelbaren Ideen verständlich zu machen. Die Einwirkung der Ideen soll die Existenz und Beschaffenheit der Phänomene erklären. Die eleatische Ontologie trennt jedoch das unveränderliche Seiende radikal von der nichtseienden, illusionären Welt der Sinnesobjekte. Damit schließt sie eine Teilhabe oder Nachahmung prinzipiell aus; in ihrem Rahmen kann es keinerlei Beziehung zwischen dem Seienden und dem Nichtseienden geben. Darüber hinaus hebt Samuel Scolnicov einen methodischen Gegensatz zwischen Platon und Parmenides hervor: Der historische Parmenides sei „der erste Cartesianer“ gewesen. Wie René Descartes sei er von der Überlegung ausgegangen, dass ein methodisch korrektes Vorgehen zu absolut sicheren Ergebnissen führen müsse, wenn man eine evidente Tatsache als Ausgangspunkt wähle und aus ihr alles ableite. Gegenteilige Annahmen könnten als falsch erwiesen werden, indem man ihre Selbstwidersprüchlichkeit aufzeige. Dies sei das Standardverfahren von Parmenides und Zenon gewesen. Platon habe diese Vorgehensweise der Eleaten, insbesondere den Gedanken einer evident wahren Aussage als Ausgangspunkt, abgelehnt und im "Parmenides" kritisiert.


title: Parmenides (Platon)

text: Viel erörtert wird das Verhältnis des "Parmenides" zur stark umstrittenen „ungeschriebenen Lehre“ oder Prinzipienlehre Platons. Eine Reihe von Forschern meint, Platon wende sich mit dem "Parmenides" gegen die Überzeugung der Eleaten, das unwandelbare Sein sei das höchste Prinzip. Er wolle den Leser auf die Erkenntnis vorbereiten, dass ein Ausweg aus den im Dialog aufgezeigten Schwierigkeiten nur gefunden werden könne, wenn man oberhalb der Ideenebene eine Metaebene ansetze, auf der sich das „überseiende“ Eine befinde. Nur die Lehre vom überseienden Einen ermögliche die Auflösung der Widersprüche, in die man gerate, wenn man das Eine als seiend oder als nichtseiend betrachte. Davon handle Platons Prinzipienlehre, die er nur mündlich in der Akademie dargelegt habe, die aber aus den Quellenzeugnissen in den Grundzügen rekonstruierbar sei. Mit diesem Verständnis greifen einige moderne Forscher (darunter Jens Halfwassen, Christoph Horn und Ingeborg Schudoma) einen Deutungsansatz auf, von dem schon die antiken Neuplatoniker ausgingen. In der neuplatonischen Tradition spielt das überseiende Eine als höchstes Prinzip und Ursprung von allem eine zentrale Rolle. Andere Philosophiehistoriker (Giovanni Reale, Maurizio Migliori) interpretieren den "Parmenides" ebenfalls prinzipientheoretisch und finden darin Hinweise auf eine überseiende Ebene, vertreten jedoch ein etwas anderes Modell. Sie lehnen den streng monistischen Aspekt der neuplatonischen Deutungstradition ab und behaupten, Platon habe der gesamten Wirklichkeit eine bipolaren Struktur zugeschrieben. Er habe die „unbestimmte Zweiheit“ – das „Andere“ des "Parmenides" – nicht aus dem Einen hervorgehen lassen, sondern sie als eigenständiges Urprinzip betrachtet und ebenso wie das Eine außerhalb des Seins verortet. Wiederum andere halten die prinzipientheoretische Deutung für völlig verfehlt.


title: Parmenides (Platon)

text: Zu sehr regen jahrzehntelangen Diskussionen haben die beiden Argumente des Parmenides, die einen infiniten Regress aufzeigen, Anlass gegeben. Diese Thematik wird in der Forschung in Zusammenhang mit einer Kritik des Aristoteles an der Ideenlehre erörtert, die unter der Bezeichnung „Argument des dritten Menschen“ („Third Man Argument“, TMA) bekannt ist. Das Argument des dritten Menschen entspricht dem ersten Regressargument im "Parmenides". Mit dem „dritten Menschen“ ist die übergeordnete dritte Instanz über der Idee des Menschen und den Menschen als Einzelwesen gemeint, die nach dem Regressargument erforderlich ist, wenn man annimmt, dass die Idee mit den Einzelwesen eine Klasse bildet. Die modernen Debatten drehen sich um die Fragen, ob die Regressargumente ein triftiger Einwand gegen die Ideenlehre sind und wie Platon dies eingeschätzt hat. Die Beantwortung hängt philologisch vom Verständnis des Textes ab und philosophisch davon, ob die Annahmen, die zum infiniten Regress führen, für die Ideenlehre notwendig sind und ob Platon sie für erforderlich hielt.


title: Parmenides (Platon)

text: Franz von Kutschera meint, der wichtigste Schlüssel zum Verständnis des "Parmenides" liege in der mereologischen Logik, die Platon in dem Dialog verwendet habe. Er habe über eine Mereologie – eine Lehre vom Verhältnis eines Ganzen zu dessen Teilen – verfügt, die er voraussetze, aber nicht begründe.


title: Parmenides (Platon)

text: Verschiedentlich ist die Ansicht geäußert worden, einzelne Ausführungen im "Parmenides" seien Reaktionen Platons auf das Ideenverständnis des Eudoxos von Knidos. Eudoxos fasste die Teilhabe der Einzeldinge an den Ideen als Mischung auf; er meinte, die Ideen seien den wahrnehmbaren Objekten beigemischt, also örtlich in ihnen anwesend. Die Ausführungen über Zahlen im zweiten Teil des Dialogs sind von der pythagoreischen Zahlenlehre beeinflusst.


title: Parmenides (Platon)

text: Eine weitere Interpretation lautet, die Argumentation des Parmenides im Dialog solle die Grenzen der Logik aufzeigen und auf Sachverhalte hinweisen, die widersinnig und dennoch real seien. Parmenides belehre Sokrates darüber, dass die gängige Vorgehensweise, die von vornherein dem konzeptuellen Denken Priorität gegenüber dem Sein einräume, in die Ausweglosigkeit führe und daher verfehlt sei. Dies ergebe sich insbesondere aus der Paradoxie der Zeit. Daraus resultiere die Einsicht, dass das Sein fundamentaler sei als der Logos und die Dialektik, die philosophische Methode der Erkenntnisgewinnung. Die Unvollständigkeit des dialektischen Diskurses werde enthüllt.


title: Parmenides (Platon)

text: Die Echtheit des "Parmenides" ist im 19. Jahrhundert von einigen Forschern bestritten worden, wozu vor allem das Schweigen des Aristoteles, der den Dialog nirgends ausdrücklich erwähnt, Anlass bot. Auch in neuerer Zeit ist mitunter Skepsis geäußert worden, doch hält heute eine überwältigende Mehrheit der Forscher den Dialog für ein authentisches Werk Platons.


title: Parmenides (Platon)

text: Einigkeit besteht darüber, dass der "Parmenides" zu den späteren Dialogen zählt. Er wird dem Spätwerk oder einer Übergangszeit zwischen der mittleren und der späten Schaffensperiode zugerechnet. Zusammen mit dem "Theaitetos" und dem "Sophistes" gehört er zu einer Gruppe von „kritischen“ Dialogen, in denen der Philosoph Gedanken, die er in früheren Werken vorgebracht hatte, einer kritischen Überprüfung unterzieht. Stilistisch scheint der "Parmenides" zur Gruppe der mittleren Dialoge zu gehören, der Inhalt spricht für relativ späte Entstehung.


title: Parmenides (Platon)

text: Die unterschiedliche Gestalt der beiden Teile des Dialogs hat zur Vermutung Anlass gegeben, dass die Teile ursprünglich getrennt waren. Diese von Gilbert Ryle vorgetragene Hypothese hat besonders im englischsprachigen Raum Anklang gefunden, ist aber auch auf Widerspruch gestoßen. Möglicherweise war der erste Teil ursprünglich für ein breiteres Publikum gedacht, der zweite – die mit Aristoteles durchgeführte Untersuchung – und die Verbindung beider für die Philosophen in Platons Akademie. Allerdings wird in der neueren Forschung betont, dass die beiden Teile in der vorliegenden Fassung des Dialogs zu einem kohärenten Ganzen zusammengefügt seien.


title: Parmenides (Platon)

text: Die meisten Datierungen der Abfassung ordnen sie in den Zeitraum zwischen 375 und 360 ein.


title: Parmenides (Platon)

text: Schon zu Platons Lebzeiten hat offenbar eine breitere Öffentlichkeit das Gedankengut des "Parmenides" zumindest oberflächlich zur Kenntnis genommen. Dies ist daraus ersichtlich, dass der paradoxe Aspekt des Werks in der zeitgenössischen Komödie aufgegriffen und zur Zielscheibe des Spotts gemacht wurde. Im Zeitalter des Hellenismus und in der frühen römischen Kaiserzeit hingegen fand der "Parmenides" anscheinend relativ wenig Beachtung. Erst ab der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts verstärkte sich das Interesse an ihm.


title: Parmenides (Platon)

text: Unterschiedlich gedeutet wird der Umstand, dass Platons Schüler Aristoteles, der sich eingehend mit der Ideenlehre auseinandergesetzt hat, den "Parmenides" nirgends namentlich erwähnt, obwohl seine Argumentation gegen die separate Existenz von Ideen teilweise mit der dort vorgebrachten übereinstimmt. In seiner Schrift "Metaphysik" ist eine Reihe von inhaltlichen Parallelen zum "Parmenides" zu finden. Dies legt die Annahme nahe, dass er den Dialog gekannt hat. Weniger Zustimmung hat die Vermutung gefunden, dass Aristoteles die Kritik zuerst formuliert hat, als er noch Mitglied von Platons Akademie war, und der "Parmenides" Platons Reaktion auf diese Kritik darstellt.


title: Parmenides (Platon)

text: In der Tetralogienordnung der Werke Platons, die anscheinend im 1. Jahrhundert v. Chr. eingeführt wurde, gehört der "Parmenides" zur dritten Tetralogie. Der Philosophiegeschichtsschreiber Diogenes Laertios zählte sie zu den „logischen“ Schriften und gab als Alternativtitel „Über die Ideen“ an. Dabei berief er sich auf eine heute verlorene Schrift des Gelehrten Thrasyllos.


title: Parmenides (Platon)

text: Der Neupythagoreer Moderatos von Gades, der im 1. Jahrhundert lebte, entwarf ein ontologisches Modell, mit dem er unter anderem an den "Parmenides" anknüpfte. Er war der Ansicht, der Dialog sei im Licht der pythagoreischen Lehre zu interpretieren.


title: Parmenides (Platon)

text: Der Gelehrte Athenaios, der Platon vehement zu kritisieren pflegte, behauptete, der Bericht von einer philosophischen Diskussion, an der Sokrates und Parmenides teilgenommen hätten, sei chronologisch unstimmig.


title: Parmenides (Platon)

text: In der Zeit des Mittelplatonismus (1. Jahrhundert v. Chr. bis 3. Jahrhundert) scheint der "Parmenides" für die Platoniker keine herausragende Rolle gespielt zu haben. Erst mit der Entstehung des Neuplatonismus im 3. Jahrhundert gewann das Werk eine wachsende Bedeutung für die metaphysische Spekulation der Denker, die sich auf die platonische Tradition beriefen. In der Spätantike gehörte es zu den Schriften, die den Neuplatonismus – die damals dominierende philosophische Richtung – am stärksten prägten.


title: Parmenides (Platon)

text: Plotin († 270), der Begründer des Neuplatonismus, erwähnte den Dialog nur selten, verwertete ihn aber intensiv für seine Metaphysik. Er lobte Platons Ansatz, der differenzierter sei als der eleatische, betonte die absolute Transzendenz des Einen und berief sich für seine Lehre von der dreigliedrigen hierarchischen Ordnung des intelligiblen Kosmos, der geistigen Welt, auf den "Parmenides". Damit zeichnete sich bereits eine neue Wertschätzung dieses Werks ab, denn die hierarchische Struktur der geistigen Welt mit dem „überseienden“ Einen an der Spitze war ein zentraler Bestandteil der neuplatonischen Philosophie.


title: Parmenides (Platon)

text: Plotins Schüler Porphyrios († 301/305) scheint sich eingehend mit dem "Parmenides" befasst zu haben. Ihm wird ein nur fragmentarisch und anonym überlieferter Kommentar zu dem Dialog zugeschrieben, doch ist die Hypothese seiner Autorschaft umstritten.


title: Parmenides (Platon)

text: In der Folgezeit intensivierte sich die neuplatonische Rezeption des Dialogs, der von den hauptsächlich an metaphysischen und theologischen Fragen interessierten Philosophen eifrig studiert wurde. Da die Neuplatoniker alles auf das „überseiende“ Eine als oberstes Prinzip zurückführten, war ihnen die Argumentation von Platons Parmenides, die sich sowohl gegen ein seiendes als auch gegen ein nichtseiendes Eines richtete, sehr willkommen. Sie diente ihnen zur Begründung ihrer Lehre von der absoluten Transzendenz des Einen, das weder als seiend noch als nichtseiend aufgefasst werden dürfe. Nach ihrer Interpretation ist der Dialog nicht als aporetisch aufzufassen, sondern der zweite Teil liefert die Lösung der im ersten aufgeworfenen Probleme.


title: Parmenides (Platon)

text: Porphyrios’ Schüler Iamblichos, der eine sehr einflussreiche neuplatonische Schulrichtung begründete, verfasste einen Kommentar zum "Parmenides". Er hielt diesen Dialog für die Krönung der Theologie, den "Timaios" für das wichtigste Werk über die Naturlehre. Auch die späteren Neuplatoniker sahen im "Parmenides" und im "Timaios" die beiden grundlegenden Schriften der klassischen Philosophie. Im Studiengang der spätantiken Neuplatoniker bildete das Studium dieser beiden Dialoge den krönenden Abschluss der philosophischen Ausbildung. Daher war die Spätantike die Blütezeit der "Parmenides"-Kommentierung. Zu den spätantiken Kommentatoren des Dialogs zählten neben Iamblichos einige führende Vertreter der neuplatonischen Schule von Athen: Plutarch von Athen, Syrianos, Proklos, Marinos von Neapolis und Damaskios. Der größte Teil dieses Schrifttums ist verloren; nur die Kommentare des Proklos und des Damaskios sind erhalten geblieben. Der Kommentar des Damaskios ist allerdings unvollständig überliefert und der Schluss von Proklos’ Werk nur in lateinischer Übersetzung. Der umfangreiche Kommentar des Proklos ist philosophiegeschichtlich von großer Bedeutung, auch weil er Informationen über die älteren, heute verlorenen Kommentare bietet. Proklos behandelte aber nicht den ganzen Dialog. Er ging selektiv vor; aus dem zweiten Teil des "Parmenides" kommentierte er nur die erste Untersuchung, deren Beweisgang er für seine negative Theologie benötigte. Nachdrücklich wies er in seiner "Platonischen Theologie" die Auffassung zurück, es handle sich beim zweiten Teil nur um logische Übungen. Er meinte, die Aporien im ersten Teil seien jeweils durch einen der Fragestellung nicht angemessenen Denkhorizont verursacht. Sie seien nur scheinbar unüberwindlich; die Lösung ergebe sich, wenn das Erkenntnisniveau auf einen höheren Rang angehoben werde. Dazu könne die Didaktik des Parmenides verhelfen. Das für die Entdeckung der Wahrheit benötigte Wissen könne dem Dialog selbst entnommen werden.


title: Parmenides (Platon)

text: Die direkte antike Textüberlieferung beschränkt sich auf wenige spätantike Fragmente von Pergamenthandschriften.


title: Parmenides (Platon)

text: Die älteste erhaltene mittelalterliche "Parmenides"-Handschrift wurde im Jahr 895 im Byzantinischen Reich für Arethas von Caesarea angefertigt. Der spätmittelalterliche byzantinische Gelehrte Georgios Pachymeres verfasste eine Fortsetzung zum Kommentar des Proklos. Er kommentierte aber unter rein logischem Gesichtspunkt, vernachlässigte also den für Proklos zentralen theologischen Aspekt.


title: Parmenides (Platon)

text: Im arabischsprachigen Raum war der "Parmenides" aus der arabischen Übersetzung von Galens Zusammenfassung des Dialogs bekannt, die Ḥunain ibn Isḥāq, ein Gelehrter des 9. Jahrhunderts, angefertigt hatte. Der Philosoph al-Kindī, ein Zeitgenosse Ḥunains, scheint über eine gewisse Kenntnis des Inhalts von Platons Werk verfügt zu haben, die er aber möglicherweise nur neuplatonischem Schrifttum verdankte.


title: Parmenides (Platon)

text: Bei den lateinischsprachigen Gelehrten des Westens war der Text des Dialogs im Früh- und Hochmittelalter unbekannt. Man wusste aber von seiner Existenz, da er in Werken antiker römischer Autoren (Gellius und Calcidius) erwähnt wurde. Erst im Spätmittelalter wurde ein Teil des "Parmenides" einigen westlichen Scholastikern zugänglich, da Wilhelm von Moerbeke im Zeitraum zwischen 1280 und 1286 den Kommentar des Proklos ins Lateinische übersetzte. Dank den Zitaten bei Proklos erlangten die Scholastiker Kenntnis von einem Teil des Dialogtextes. So war die spätmittelalterliche "Parmenides"-Rezeption von Anfang an von der neuplatonischen Sichtweise geprägt. Allerdings scheint die Verbreitung von Moerbekes Übersetzung bei den mittelalterlichen Gelehrten gering gewesen zu sein; erst in der Renaissance nahm das Interesse zu.


title: Parmenides (Platon)

text: Im Westen wurde der "Parmenides" im Zeitalter des Renaissance-Humanismus wiederentdeckt. Die erste lateinische Übersetzung erstellte der byzantinische Gelehrte Georgios Trapezuntios im Jahr 1459 in Rom. Trapezuntios, der Platon verabscheute, übersetzte den Dialog nicht aus eigenem Antrieb, sondern auf Wunsch des Kardinals Nikolaus von Kues. Nikolaus, der ein bedeutender Metaphysiker war, interessierte sich sehr für die neuplatonische "Parmenides"-Interpretation. Kardinal Bessarion übte scharfe Kritik an der Übersetzung. Er befand in seiner 1469 veröffentlichten Kampfschrift "In calumniatorem Platonis" („Gegen den Verleumder Platons“), Trapezuntios gebe den griechischen Text nicht wieder, sondern ruiniere ihn. Nikolaus von Kues und Bessarion bemerkten die inhaltliche Übereinstimmung zwischen dem neuplatonisch gedeuteten "Parmenides" und den berühmten Schriften des antiken christlichen Theologen Pseudo-Dionysius Areopagita, der stark vom Neuplatonismus beeinflusst war.


title: Parmenides (Platon)

text: Der Humanist Marsilio Ficino fertigte eine neue lateinische Übersetzung des Dialogs an, die erste, die gedruckt wurde. Er veröffentlichte sie 1484 in Florenz in der Gesamtausgabe seiner Platon-Übersetzungen. Als Neuplatoniker war er der Überzeugung, der "Parmenides" enthalte Platons Theologie, die hier in ihrer Gesamtheit entfaltet werde. Gegen diese Deutung wandte sich Giovanni Pico della Mirandola in seiner Abhandlung "De ente et uno" („Über das Seiende und das Eine“). Pico sah im zweiten Teil des Dialogs nur ein logisches Übungsstück. Darauf reagierte Ficino mit seinem 1494 abgeschlossenen und 1496 gedruckten, sehr ausführlichen "Parmenides"-Kommentar, in dem er seine Sichtweise darlegte und Pico zu widerlegen versuchte.


title: Parmenides (Platon)

text: Ficinos neuplatonische, theologische Interpretation beeinflusste das Verständnis des "Parmenides" in der Folgezeit nachhaltig. Zu den Gelehrten, die sich dieser Sichtweise anschlossen, zählten Aegidius de Viterbo und Francesco Patrizi da Cherso.


title: Parmenides (Platon)

text: Die Erstausgabe des griechischen Textes erschien im September 1513 in Venedig bei Aldo Manuzio als Teil der ersten Gesamtausgabe der Werke Platons. Der Herausgeber war Markos Musuros.


title: Parmenides (Platon)

text: Leibniz fasste den "Parmenides" in neuplatonischem Sinn als theologisches Werk auf, das die Tiefgründigkeit von Platons Philosophie erkennen lasse. Allerdings übernahm er das neuplatonische Konzept des überseienden Einen nicht, sondern setzte das Eine mit dem Seienden und mit Gott gleich. Er empfahl, Platons Text zu lesen, wenn man dessen Philosophie verstehen wolle, und sich nicht an die alten Kommentare zu halten.


title: Parmenides (Platon)

text: 1793 veröffentlichte Thomas Taylor die erste englische Übersetzung des "Parmenides". Sie war ganz von der neuplatonischen Sichtweise geprägt und leistete einen wichtigen Beitrag zu deren Verbreitung in der gebildeten Öffentlichkeit.


title: Parmenides (Platon)

text: Philosophische Aspekte


title: Parmenides (Platon)

text: Die moderne Rezeption ist von einer intensiven Auseinandersetzung mit dem philosophischen Ertrag des Werks geprägt, die zu einer großen Vielfalt von teils gegensätzlichen Interpretationen geführt hat. Oft wird der "Parmenides" in der Forschungsliteratur als der schwierigste und rätselhafteste Dialog Platons bezeichnet. Die Deutungsansätze für den besonders umstrittenen zweiten Teil des Dialogs lassen sich in zwei Hauptgruppen unterteilen: Die einen Philosophiehistoriker betrachten den Text als bloße logische Übung ohne positive metaphysische Bedeutung, die anderen meinen, man könne ihm eine metaphysische Lehre Platons entnehmen. Georg Wilhelm Friedrich Hegel brachte hohe Wertschätzung für den "Parmenides" zum Ausdruck, übte aber auch Kritik an ihm. Er nannte ihn „wohl das größte Kunstwerk der alten Dialektik“ und das „berühmteste Meisterstück der Platonischen Dialektik“ und befand, es handle sich um ein „vollendetes Dokument und System des ächten Skepticismus“. Der "Parmenides" umfasse und zerstöre das ganze Gebiet des Wissens durch Verstandesbegriffe. Dabei gehe es nicht etwa um einen Zweifel an den Wahrheiten des Verstandes, der Entstehen und Vergehen, Vielfalt und Zusammengesetztheit erkenne und daraus objektive Behauptungen mache, sondern die Wahrheit eines solchen Erkennens werde gänzlich negiert. Dieser „Skepticismus“ ist für Hegel „die negative Seite der Erkenntniß des Absoluten, und setzt unmittelbar die Vernunft als die positive Seite voraus“. Darin, dass die Gedanken „sich zum Anderen ihrer selbst machen“, sah Hegel „das Feste, Wahrhafte“: die Einheit der Gedanken. Als Beispiel nannte er das Werden als das Wahrhafte von Sein und Nichtsein, ihre untrennbare Einheit. Allerdings sei Platons Dialektik im "Parmenides" nicht vollendet, denn sie sei nicht über die Negation hinausgeschritten. Den folgenden Schritt, die Negation der Negation als Affirmation, habe Platon nicht ausgesprochen. Vielmehr beschränke sich die Dialektik im "Parmenides" teils auf das Widerlegen, teils habe sie „überhaupt das Nichts zum Resultate“.


title: Parmenides (Platon)

text: Der Neukantianer Paul Natorp betrachtete den Dialog als Übungsprogramm, als „akademische Seminarstunde“. Der „Faden des Labyrinths“ sei die „Methodenbedeutung der reinen Begriffe“. Der Zweck des "Parmenides" sei ein Hinweis auf „die mächtigste der philosophischen Aufgaben, die des Systems der reinen Begriffe“. Die „Größe des Wurfs, den der Parmenides bedeutet“, solle nicht weiterhin verkannt werden.


title: Parmenides (Platon)

text: Der Neukantianer Nicolai Hartmann meinte, der "Parmenides" zeige, wie aller Seinswert der Begriffe erst aus deren Gemeinschaft hervorgehe. Platon mache den inneren Zusammenhang der Grundbegriffe „fühlbar als etwas Notwendiges, Unentrinnbares“. Im zweiten Teil des Dialogs demonstriere er anhand der acht Untersuchungen, dass die Begriffe ein System bildeten, aus dem man keinen Bestandteil losreißen könne, ohne das Ganze zu zerreißen und damit alles Denken preiszugeben.


title: Parmenides (Platon)

text: Bertrand Russell hielt den "Parmenides" für die „vielleicht beste Sammlung von Antinomien, die je erstellt wurde“. Er sah darin ein Dokument der Selbstkritik Platons.


title: Parmenides (Platon)

text: Für die spätere Forschung wegweisend war die 1939 von Francis Macdonald Cornford publizierte Studie "Plato and Parmenides". Cornford hielt den zweiten Teil des Dialogs für eine sehr subtile und meisterhafte Analyse logischer Probleme. Er untersuchte die philosophiegeschichtliche Stellung des Werks, insbesondere sein Verhältnis zur Ideenlehre von Platons mittlerer Schaffenszeit sowie zur Lehre des historischen Parmenides und zur pythagoreischen Tradition. Nach Cornfords Deutung hat der Dialog einen positiven metaphysischen Gehalt, der aber nicht im Sinne der neuplatonischen Tradition theologisch auszulegen ist.


title: Parmenides (Platon)

text: Alfred Edward Taylor glaubte, der "Parmenides" sei nur ein geistreiches Spiel, das der Verspottung des eleatischen Monismus diene.


title: Parmenides (Platon)

text: Carl Friedrich von Weizsäcker setzte sich in seiner Schrift "Die Einheit der Natur" mit dem "Parmenides" auseinander. Er meinte, man könne Platons Philosophie nicht verstehen, solange man diesen Dialog nicht nachvollziehen könne. Daher müsse dies versucht werden, obwohl man angesichts der Meinungsverschiedenheiten in der Sekundärliteratur „nur verzweifeln“ könne. Die Prinzipienlehre sei heranzuziehen. Weizsäcker prüfte die Anwendbarkeit der Argumentation im zweiten Dialogteil auf Fragen der modernen Philosophie der Physik.


title: Parmenides (Platon)

text: Franz von Kutschera sieht eine besondere Leistung Platons im "Parmenides" in der Entwicklung einer Mereologie, die nicht nur elementar sei; sie sei „eine weit stärkere Logik als alle Systeme, die man bis hin zu Leibniz entwickelt hat“.


title: Parmenides (Platon)

text: Literarische Aspekte


title: Parmenides (Platon)

text: In literarischer Hinsicht findet der "Parmenides" meist wenig Wertschätzung. Schon der einflussreiche Platon-Übersetzer Friedrich Schleiermacher befand in der Einleitung zu seiner 1805 veröffentlichten Übersetzung des Dialogs, das „für Viele (…) von vielen Seiten abschreckende Gespräch“ sei eine schwere Lektüre; die Sprache zeige sich „als Kunstsprache noch im Zustande der ersten Kindheit“. Aus philologischer Sicht urteilte der renommierte Gräzist Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, es sei ein „knochendürrer Dialog (…), wenn man das Wort noch brauchen darf“ und „so unplatonisch wie möglich“; offenbar habe Platon den Stil Zenons übertreibend imitiert. „Wer sich in dieses logische Gestrüpp wagt und auf genießbare Früchte hofft, wird schwer enttäuscht.“ Auch in der jüngeren Forschung wird die Annahme vertreten, der stilistisch stark von den anderen Dialogen Platons abweichende zweite Teil des Werks sei eleatischem Schrifttum – vermutlich einem Text Zenons – nachgebildet. Helmut Mai widerspricht der traditionellen Auffassung, der zweite Teil sei wegen der bescheidenen Rolle des Aristoteles nicht als wirklicher Dialog zu betrachten. Er betont, dass auch der zweite Teil eine für den philosophischen Gehalt relevante dialogische Struktur aufweise.


title: Parmenides (Platon)

text: Zu einer günstigen Einschätzung der literarischen Qualität gelangte Franz von Kutschera, der die Vielschichtigkeit des Werks sowie die gelungene Charakterisierung von Personen und Atmosphäre im ersten Teil lobte.


title: Parmenides (Platon)

text: Ausgaben (mit Übersetzung)


title: Parmenides (Platon)

text: Übersetzungen


title: Parmenides (Platon)

text: ÜbersichtsdarstellungenKommentareUntersuchungenRezeptionTextausgaben und Übersetzungen


title: Parmenides (Platon)

text: Literatur


title: Nachtübung

text: Als Nachtübung wird eine – meist im Freien stattfindende – mehrstündige Übung bezeichnet, bei der Fertigkeiten eingeübt oder Teile von Fachgebieten gelehrt werden, die auch (oder besonders) bei Dunkelheit beherrscht werden müssen. Von großer Bedeutung sind dabei oft der räumliche Orientierungssinn, die Fingerfertigkeit und teilweise der Umgang mit Ermüdung und Angst.


title: Nachtübung

text: Im Gegensatz zum Nachtdienst sind die gesetzlichen Regelungen (z. B. zur Abgeltung oder zu den Arbeitspausen) weniger straff, weil die näheren Umstände stark vom Arbeitsbereich abhängen.


title: Nachtübung

text: Eine Nachtübung beim Militär dient einerseits zum Auffrischen von körperlichen oder waffentechnischen Fertigkeiten, andererseits zum Einüben derselben für die Rekruten.


title: Nachtübung

text: Beispiele solcher Übungseffekte oder Fähigkeiten sind unter anderem:


title: Nachtübung

text: In paramilitärischen Ausbildungen oder bei den früheren Jugendlagern der DDR sind ebenfalls Nachtübungen oder Nachtmärsche auf dem Programm.


title: Nachtübung

text: Da Astronomen einen Teil ihrer Tätigkeit im Nachtdienst und an meist wertvollen Instrumenten in Observatorien durchzuführen haben, ist neben den anfänglichen Praktika bei Tage auch eine Einübung wichtiger Handlungen bei Dunkelheit bzw. unter erschwerten Umständen erforderlich. Neben diesem Einüben sind auch spezielle Tätigkeiten und Probleme an den verschiedensten Instrumenten – zum mindesten beispielhaft – zu erlernen.


title: Nachtübung

text: Hier sind auch längerdauernde Sternführungen zu erwähnen, wenn sie etwa das Einüben astronomischer Beobachtungstechniken zum Thema haben oder spezielle Anregungen geben, beispielsweise zu besserer Astrofotografie oder zum freiäugige Beobachten schwacher Himmelsobjekte.


title: Nachtübung

text: In der Geodäsie gehört ebenfalls ein Mindestmaß an praktischer Übung bei Nacht bzw. Dunkelheit zur technischen und akademischen Ausbildung – beispielsweise das Vermessen eines Kellers oder im Innern von lichtlosen Industriebauten, grundlegende Tätigkeiten und Geräteeinsatz beim Tunnelbau oder in Bergwerken (siehe auch Markscheidekunde).


title: Nachtübung

text: In der Astrogeodäsie und kosmischen Geodäsie geht es beispielsweise um die Messung von Lotabweichungen, von Richtungen zum Polarstern (Polaris-Azimut) oder um Bestimmung von Laplace-Azimuten; in der Satellitengeodäsie etwa um Satellite Laser Ranging, spezielle GPS-Vermessungen oder früher die Stellartriangulation.


title: Nachtübung

text: Sowohl in Astronomie als auch Geodäsie finden die Übungen zunächst unter einfachen Umständen statt (z. B. im Labor oder auf der Dachterrasse eines Hochschulgebäudes), und erst bei allfälliger Vertiefung auf einer Sternwarte, im freien Gelände oder im Zuge mehrtägiger Exkursionen.


title: Achel

text: Achel ist eine ehemalige Trappistenabtei ("St. Benedictus-Abdij"; dt. "Abtei Sankt Benedikt"; lat. "Abbatia B. M. de Sancto Benedicto") in Achel (Provinz Limburg), in der das gleichnamige belgische Trappistenbier gebraut wird.


title: Achel

text: Erstmals erwähnt wurde Achel 1648, als niederländische Mönche dort eine Kapelle errichteten. 1686 wurde diese Kapelle zu einer Eremitage erweitert, die allerdings in den Jahren der Französischen Revolution der Zerstörung anheimfiel.


title: Achel

text: Erst im Jahr 1844 wurde das Kloster von Trappisten-Mönchen aus der Abtei Westmalle am Ort der 1794 aufgehobenen Einsiedelei wieder aufgebaut und 1846 eröffnet. Zugleich nahm man die Landwirtschaft wieder auf.


title: Achel

text: Am 12. Juli 1850 erteilte König Leopold I. dem Kloster die Genehmigung, Bier zum Eigenbedarf zu brauen. Zwei Jahre später wurde das erste Bier, "Patersvaatje", gebraut.


title: Achel

text: 1871 wurde das Kloster zur Abtei erhoben und das Bierbrauen wurde zu einer regelmäßigen Aktivität. 1914 mussten die Acheler Trappistenmönche vor der deutschen Besatzung im Ersten Weltkrieg flüchten. Die Besatzer zerstörten 1917 die Klosterbrauerei, um so circa 700 kg Kupfer zu erbeuten.


title: Achel

text: Nach Kriegsende erbaute man in den Jahren 1945 bis 1949 eine neue Abteikirche, aber erst 1998 beschlossen die Mönche die Brauerei wieder zu errichten. Dies geschah mit Hilfe von Trappisten aus Westmalle und Rochefort. 2011 wurde der Konvent aufgelöst. Das Kloster wurde bis 2018 von Westmalle verwaltet. Seit 2018 beherbergt es eine Gemeinschaft der Fazenda da Esperança.


title: Achel

text: Die Brauerei stellt derzeit zwei Fassbiere her (Hell 5 %, Dunkel 5 %), sowie seit 2001 drei Flaschenbiere (Tripel 8 %, Dunkel 8 %, Dunkel Extra 9,5 %). Die Abfüllung wird in der Brauerei BIOS-Van Steenberge, in Ertvelde durchgeführt.


title: Achel

text: Der Jahresausstoß beträgt ca. 6.300 hl, somit war Achel 2018 die kleinste der Trappistenbrauereien. Der Verkaufserlös kommt dem Kloster und karitativen Einrichtungen zugute.


title: Achel

text: Achel verlor den Status als „authentisches Trappistenbier“ 2021, weil das Bier nicht mehr von Trappistenmönchen gebraut wurde. In Belgien dürfen derzeit nur fünf Trappistenbiere das gesetzlich geschützte Label "Authentic Trappist Product" der Internationalen Trappistenvereinigung tragen: Westvleteren, Chimay, Orval, Rochefort und Westmalle.


title: Eric Staller

text: Eric Staller (* 1947) ist ein US-amerikanischer Künstler und Erfinder.


title: Eric Staller

text: Staller wuchs in New York auf und studierte Architektur an der University of Michigan. 1971 ließ er sich in New York City nieder und stellte dort seine Kunstwerke zunächst in Galerien und Museen aus, wodurch er Aufträge für größere Kunstprojekte im öffentlichen Raum in den Vereinigten Staaten und in Japan bekam. Zu seinen bekanntesten Arbeiten zählen seine Lichtskulpturen und -installationen, darunter auch das "„Lightmobile“" (1980), ein mit 1.659 computergesteuerten Glühbirnen verzierter VW Käfer, und "„urban UFOs“" von 1985. 1994 zog er nach Amsterdam, wo er unter anderem das „ConferenceBike“ erfand. 2010 zog er nach San Francisco.


title: Werner Gephart

text: Werner Gephart (* 1949) ist ein deutscher Rechtswissenschaftler, Soziologe und Künstler. Er ist Gründungsdirektor des an der Universität Bonn ansässigen Käte Hamburger Kolleg „Recht als Kultur“.


title: Werner Gephart

text: Werner Gephart studierte Rechtswissenschaften an der Universität Bonn sowie Soziologie an der Universität zu Köln. Er promovierte 1986 an der Universität Göttingen mit einer Arbeit über Émile Durkheim. 1991 habilitierte er sich an der Universität Düsseldorf mit der venia legendi für Soziologie. Nach wissenschaftlichen Tätigkeiten an der Universität Düsseldorf (1977–1990) sowie der Bayerischen Akademie der Wissenschaften (1990–1991), folgte 1992 die Ernennung zum Universitätsprofessor für Soziologie an der Universität Bonn. Darüber hinaus hatte Werner Gephart Gastprofessuren in Moskau (1990/1991), Paris (1994/1995), Tunis (1998), St. Louis (2001) und Herzliya (2008) inne. 2010 gründete Werner Gephart das Käte Hamburger Kolleg „Recht als Kultur“, das vom Bundesministerium für Bildung und Forschung für den Zeitraum von 2010 bis 2022 gefördert wird.


title: Werner Gephart

text: Neben der soziologischen Theorie, den soziologischen Klassikern und der Geschichte der Soziologie widmet sich Werner Gephart Fragen der Kunst- und Kultursoziologie, der Literatur- und Mediensoziologie, der Religions- sowie insbesondere der Rechtssoziologie. Er ist Mitherausgeber der Zeitschriften Droit et Société, Law and Literature und Law and the Arts sowie Herausgeber des Bandes „Recht“ im Rahmen der historisch-kritischen Gesamtausgabe der Werke Max Webers. Neben Max Weber gilt eine besondere Aufmerksamkeit dem Werk des französischen Soziologen Emile Durkheim.


title: Werner Gephart

text: Seit mehreren Jahrzehnten befasst sich Werner Gephart zudem intensiv mit der soziologischen Analyse von Rechtskulturen. Im Gegensatz zu anderen Ansätzen nimmt Werner Gephart dabei insbesondere auch deren Verhältnis zu konkurrierenden normativen Ordnungen (wie Religion, Sitte oder Mode) in unterschiedlichen „Geltungskulturen“ in den Blick. Zu diesem Zweck unterscheidet er in seinen Schriften – ausgehend insbesondere von Weber und Durkheim – zwischen einer normativen, einer symbolischen, einer rituellen und einer organisationsförmigen Dimension von Recht als einer zentralen Sphäre des sozialen Lebens. Das Recht bildet damit einen zentralen Bestandteil in der von Gephart entwickelten Theorie der Sphären der Moderne, die im Gegensatz zu anderen Differenzierungstheorien der modernen Gesellschaft gerade auf die wechselseitige Überlagerung und Durchdringung gesellschaftlicher Teilbereiche abstellt.


title: Werner Gephart

text: Aus der langjährigen Beschäftigung mit diesen Themen und klassischen Autoren resultierte im Jahr 2010 die Gründung des Käte Hamburger Kollegs „Recht als Kultur“. Das Kolleg möchte einen Beitrag zum Verständnis von Recht in Zeiten einer voranschreitenden Globalisierung normativer Ordnungen leisten. Anders als in den Rechtswissenschaften, insbesondere der Rechtsdogmatik, geht es im Kolleg darum, Recht als eine wichtige Dimension einer sich globalisierenden Welt mit den kategorialen und methodischen Mitteln der Geisteswissenschaften begreiflich zu machen.


title: Werner Gephart

text: Die Forschungsschwerpunkte Werner Gepharts finden sich ebenso in seinen künstlerischen Arbeiten wieder. Seine Gemälde, Collagen und Installationen veranschaulichen die Geschichte der Sozialwissenschaften und ihre Beziehung zu den zugrundeliegenden Rechtskulturen. Ein wiederkehrendes Motiv bilden hierbei Porträts der soziologischen Gründerväter. Darüber hinaus nimmt er in seinen Werken auf aktuelle Ereignisse, beispielsweise den Brexit oder auch die Flüchtlingskrise Bezug. Seine Arbeiten wurden bereits in Düsseldorf, Köln, Bonn, Oldenburg, Paris, New York, Bloomington, Trier, Tunis, New Delhi und zuletzt am King’s College London im Rahmen der Ausstellung “Some Colours of the Law” präsentiert."Reihenherausgeberschaften" "Monografien und Sammelwerke (Auswahl)"


title: Janita

text: Janita Maria Ervi (* 28. Dezember 1978 in Helsinki) ist eine finnische Soul- und R&B-Sängerin. Nachdem sie ihre Karriere in Finnland gestartet hatte, zog sie nach New York, wo sie vier englischsprachige Musikalben aufgenommen hat. Sie hat zweimal den finnischen Emma Award gewonnen.


title: Leopoldine

text: Leopoldine (Variante: "Leopoldina") ist ein weiblicher Vorname.


title: Leopoldine

text: Die Namensherkunft wird beim männlichen Pendant Leopold behandelt.Variante Leopoldina:


title: Gefahreneinweisung

text: Als Gefahreneinweisung bezeichnet man beim Segelfliegen einen vom Fluglehrer gesteuerten Segelflug, bei dem er dem Flugschüler mehrere kritische Flugzustände demonstriert (Überziehen, Abschmieren in der Steilkurve, starker Höhenverlust, Scherwinde, Orientierungsverlust, Trudeln usw.) und ihm die zielführendsten Maßnahmen zu ihrer Beseitigung zeigt.


title: Gefahreneinweisung

text: Die Gefahreneinweisung findet meist gegen Ende des Flugkurses statt, kurz vor der Abschlussprüfung. Der Flugschüler hat die kritischen Flugzustände schon theoretisch kennengelernt und einige harmlosere kurz vor der Alleinfluggenehmigung.


title: Tonglen

text: Tonglen (tib. གཏོང་ལེན, Wylie: "gtong len"; „aussenden und aufnehmen“) ist eine Form der Meditation im tibetischen Buddhismus. Tonglen entstammt dem Lojong (tib. བློ་སྦྱོང་, Wylie: "blo sbyong"; „Geistesschulung“) – einer Methode zur Entwicklung von relativem und absolutem Bodhichitta, was „Herz des Erwachens“ oder auch „erleuchtende Geisteshaltung“ bedeutet. Bei Tonglen wird vor allem das relative Bodhichitta trainiert, also befreiendes Mitgefühl, wobei sich der Übende vorstellt, das eigene Leid oder das Leid anderer Personen aufzunehmen und daraufhin Liebe (Pali: Metta, Sanskrit: Maitri) und Mitgefühl (Pali/Sanskrit: Karuna) auszusenden.


title: Tonglen

text: Die Wurzeln der Tonglen-Praxis liegen in Indien. Eine verwandte Meditationsform ist die Metta-Meditaton, die bereits in den ersten buddhistischen Aufzeichnungen (Palikanon) beschrieben wird. Mit der Übertragung des Buddhismus von Indien nach Tibet entwickelte sich die spezielle Form der Tonglen-Praxis.


title: Tonglen

text: Tonglen ist ein Weg zur Erleuchtung, indem man sich mit allen Wesen identifiziert. Man verbindet sich gedanklich mit dem Leid seiner Mitwesen. Man vergegenwärtigt sich ihre Gefühle (Ängste, Wut, Trauer, Sehnsucht) und transformiert sie in seinem eigenen Geist durch Lichtvorstellungen, positive Wunschssätze (Gedankenarbeit) und durch eine Meditation auf das Leid. Durch diese Praxis entsteht Glück im eigenen Geist. Dann ist nach Vorstellung der Tonglen-Praktizierenden auch der Geist der leidenden Mitwesen gereinigt, weil alle Wesen miteinander verbunden sind (das ist die Grundannahme des Tonglen). Dadurch verringert sich das Leiden.


title: Tonglen

text: Als zweiten Schritt beim Tonglen sendet man gedanklich allen leidenden Wesen Glück. Man wünscht, alle Wesen mögen glücklich sein. Im tibetischen Tonglen wird diese Übung des "Abnehmens von Leid" und des "Sendens von Glück" als Atem-Meditation geübt. Man atmet alles Leid seiner Mitwesen ein und atmet Glück zu ihnen hin. Dieses macht man im ständigen Wechsel, bis man eins mit seinen Mitmenschen ist. Man kann auch mit dem Senden von Glück beginnen und das Nehmen von Leid als zweiten Schritt praktizieren.


title: Tonglen

text: Im tibetischen Buddhismus (Vajrayana) gibt es Beispiele, wobei Tonglen traditionell sehr radikal ausgeübt wird. Man nimmt alles Leid von seinen Mitwesen und gibt ihnen all sein Glück. Dieser radikale Weg kann einen spirituell Übenden überfordern.


title: Tonglen

text: Ein im Westen bevorzugt praktizierter sanfter Weg des Tonglen ist es, zuerst mit sich zu beginnen. Man atmet gedanklich sein persönliches Leid ein und atmet Glück dorthin aus. Dann verbindet man sich mit einem Freund, einem Feind, mit allen nahen Wesen und zum Schluss mit allen Wesen. Durch diese Praxis identifiziert man sich mit allen Wesen, kultiviert im eigenen Geist Liebe und Mitgefühl und kann so dem Ziel der Erleuchtung näher kommen.


title: Lange Straße

text: Lange Straße ist der Name folgender Straßen:


title: Lange Straße

text: Langestraße ist der Name folgender Straßen:


title: Lange Straße

text: Langstraße ist der Name folgender Straßen


title: Lange Straße

text: Siehe auch:


title: Deutscher Volkssportverband

text: Der gemeinnützige Deutscher Volkssportverband e. V. (DVV) ist ein Zusammenschluss von über 1000 Vereinen zur Förderung des Volkssportes. Er wurde 1974 in das Vereinsregister beim Amtsgericht Altötting eingetragen. Der Sitz ist heute in Traunstein. Der DVV ist Mitglied im Internationalen Volkssportverband e. V.


title: Deutscher Volkssportverband

text: Zweck ist, die Mitgliedsvereine bei der Durchführung von Volkssportveranstaltungen ohne leistungssportlichen Charakter zu unterstützen. Die Bevölkerung soll zu einer ungezwungenen sportlichen Betätigung angeregt werden, um die Gesundheit zu erhalten.


title: Deutscher Volkssportverband

text: Der Verband fördert den Volkssport in den Sparten Wandern, Radfahren, Skiwandern, Schwimmen und Inline-Skating. Ein Schwerpunkt liegt in der Sparte Wandern.


title: Deutscher Volkssportverband

text: In der Sparte Wandern werden an Wandertagen Rundkurse mit einer Streckenlänge von 5 km, 10 km und 20 km angeboten, vereinzelt auch 30 km, 42 km (Marathon) und 50 km (Marsch). Daneben werden als permanente Angebote Rund- und Weitwanderwege angeboten.


title: Deutscher Volkssportverband

text: Die Veranstaltungen des DVV werden für die Teilnahme- und Kilometerwertung des internationalen  Volkssportabzeichens anerkannt.


title: Grafschaft Zutphen

text: Die Herrschaft und spätere Grafschaft Zutphen entwickelte sich aus der Burg Zutphen an der Mündung der Berkel in die IJssel in der heutigen niederländischen Provinz Gelderland. Sie entstand als selbstständige Grafschaft 1046 und umfasste den nördlichen Teil des Gaus Hamaland.


title: Grafschaft Zutphen

text: Da die Grafschaft ein ähnliches Gebiet umfasste wie die Landschaft Achterhoek werden heute "Achterhoek" und "De Graafschap", trotz des unterschiedlichen Hintergrundes, synonym verwendet.


title: Grafschaft Zutphen

text: Die Grafschaft im nördlichen Hamaland wurde im August 1046 von König Heinrich III. (1039–1056) dem Bischof von Utrecht geschenkt, nachdem er den bisherigen Besitzer, Gottfried mit dem Bart, Herzog von Niederlothringen, aus der Familie der Wigeriche wegen Rebellion abgesetzt hatte.


title: Grafschaft Zutphen

text: Die Urkunde von 1046 lässt den Schluss zu, dass Gottfried oder sein Vater und Vorgänger, Herzog Gotzelo I., im nördlichen Hamaland einen Lehensgrafen eingesetzt hatte, jemand, der mit der Ausübung des Grafenamtes durch den reichsunmittelbaren Grafen belehnt worden war. Es hat den Anschein, dass der Zustand kurz nach Weihnachten 1025 entstanden ist, da Herzog Gottfrieds Vater und Vorgänger, sich nämlich von September 1024 bis Weihnachten 1025 im Widerstand gegen die Nachfolge Kaiser Heinrichs II. durch Konrad II. befand, sich mit ihm jedoch Weihnachten 1025 wieder versöhnte. In dieser Zeit hatte Konrad einem Günstling, Werner, Grundbesitz im südlichen Hamaland und auf der Veluwe gegeben, das von Adela von Hamaland wegen ihrer Verwicklung in den Mord an dem Billunger Graf Wichmann III. im Oktober 1016 beschlagnahmt worden war. In einer in der Zeit zwischen 1046 und 1056 ausgestellten Urkunde agierte im südlichen Hamaland ein Graf Wecelo (eine bekannte Form von Werner), so dass angenommen werden kann, dass Wecelo/Werner Graf des südlichen Hamalands war. Demzufolge sollte im nördlichen Hamaland ebenfalls ein Graf eingesetzt worden sein, vermutlich der Stammvater des späteren Zutphener Grafenhauses, Gottschalk († 1063).


title: Grafschaft Zutphen

text: Da Gottschalk sich nicht am Aufstand seines Herzogs Gottfried mit dem Bart beteiligt hatte, konnte er nach dessen Niederlage im Amt bleiben. Normalerweise wäre er reichsunmittelbarer Graf geworden, aber da Heinrich III. 1046 das nördliche Hamaland dem Bischof von Utrecht schenkte, geschah dies nicht, und Gottschalk blieb Lehnsgraf, jetzt des Bischofs. So entstand 1046 die „Grafschaft Nördliches Hamaland“, die bald „Grafschaft Zutphen“ genannt wurde.


title: Grafschaft Zutphen

text: In der Urkunde von 1046 sind die Grenzen der Grafschaft wie folgt beschrieben: „De Rathnon (Rande bei Diepenveen) ad Hunne (die Schipbeek bei Olst), de Hunne ad Weicstapolon (Weggestapelen, zwischen Bathmen und Holten an der Schipbeek) inde ad Westerfle (Westerflier bei Diepenheim), de Westerfle ad Agastaldaburg (Hazelberg bei Lochem), de Agastaldaburg ad Stenere (Steenderen) per silvam, et in alia parte Isle de Louene (Leuvenheim bei Brummen) usque ad Erbeke (Eerbeek bei Brummen), de Erbeke ad Suthemp (Empe bei Voorst), et item ex alia parte Isle ad Ascethe (Eschde bei Gorssel).“ Die Schenkung umfasste auch das Recht der Münzprägung in Deventer.


title: Grafschaft Zutphen

text: Der bekannteste Graf von Zutphen ist Gottschalks Sohn Otto II., dessen Tochter Ermengard etwa 1127 Gerhard von Wassenberg heiratete, wodurch die Grafschaft Zutphen und die Grafschaft Geldern verschmolzen wurden. Der Sohn des Paares, Heinrich I., trat dann als Graf von Geldern und Zutphen auf. Als Geldern 1339 zum Herzogtum erhoben wurde, sprach man vom „Herzog von Geldern und Graf von Zutphen“.


title: Grafschaft Zutphen

text: Geldern und Zutphen kamen 1371 an die Grafen von Jülich, 1423 an das Haus Egmond und 1538 an das Haus Von der Mark, die gleichzeitig Herzöge von Jülich, Kleve und Berg sowie Grafen von Mark und Ravensberg, sowie Herren von Ravenstein waren.


title: Grafschaft Zutphen

text: Im Gelderischen Erbfolgestreit zwischen den Von der Mark und den Habsburgern gelangte die Grafschaft zusammen mit dem Herzogtum Geldern 1543 aufgrund des Vertrags von Venlo an Habsburg. Seit diesem Zeitpunkt gehörte die Grafschaft Zutphen zum Burgundischen Reichskreis.


title: Grafschaft Zutphen

text: Im Jahre 1579 lösten sich die „sieben Provinzen“, die spätere Republik der Sieben Vereinigten Niederlande, vom Reich ab. Die drei nördlichen Quartiere (Verwaltungsbezirke) des Herzogtums Geldern (auch „Niederquartiere“ genannt), nämlich Arnhem (Veluwe), Nijmegen (Betuwe) und Zutphen, traten dem neuen Staat bei.


title: Grafschaft Zutphen

text: "Siehe auch: Liste der Grafen von Zutphen"


title: Grafschaft Zutphen

text: Neben der Hauptstadt Zutphen erhielten folgende Orte in der Grafschaft Stadtrecht:


title: Grafschaft Zutphen

text: Folgende Burgen sind heute noch vorhanden:


title: Grafschaft Zutphen

text: Weitere Burgen sind verfallen:


title: Maria Josefa von Harrach

text: Gräfin Maria Josefa von Harrach (* 20. November 1727 in Wien; † 15. Februar 1788 in Roudnice nad Labem) war Fürstin von Liechtenstein.


title: Maria Josefa von Harrach

text: Sie wurde als Tochter von Graf Friedrich August von Harrach zu Rohrau und Thannhausen, Kanzler von Böhmen, und dessen Gemahlin Eleonora Katharina von Liechtenstein in Wien geboren. Am 19. März 1744 heiratete sie den regierenden Fürsten von Liechtenstein Johann Nepomuk Karl. Ihr Gemahl starb erst 24-jährig, nur vier Jahre nach der Vermählung, das Paar hatte keine Kinder.


title: Maria Josefa von Harrach

text: In zweiter Ehe heiratete sie am 28. November 1752 Prinz Joseph Maria von Lobkowicz (8. Januar 1724 – 5. März 1802), Feldmarschall in der kaiserlich-österreichischen Armee, der am 20. August 1760 nach dem Tod seines älteren Bruders dessen Nachfolge als Fürst Lobkowicz antrat.


title: Maria Josefa von Harrach

text: Maria Josefa starb am 15. Februar 1788 im Stammschloss der Fürstenfamilie in Roudnice nad Labem (deutsch: Raudnitz an der Elbe) und wurde dort im Kapuzinerkloster bestattet. Ihr Grab ist nicht mehr erhalten.


title: Ed Soph

text: Edward Bingham Soph (* 21. März 1945 in Coronado, Kalifornien) ist ein US-amerikanischer Jazz-Schlagzeuger und -lehrer.


title: Ed Soph

text: Ed Soph war Mitglied der Bands von Stan Kenton, Woody Herman, Bill Watrous und Clark Terry. Daneben arbeitete er als Sideman unter anderem mit Randy Brecker, Ingrid Jensen, Red Rodney, Bobby Shew, Marvin Stamm, Ira Sullivan, Pat LaBarbera, David Liebman, Dave Pietro, Carl Fontana, Slide Hampton, Jiggs Whigham, Bill Evans, Stefan Karlsson und Bill Mays.


title: Ed Soph

text: Soph unterrichtet als "Associate Professor" am "College of Music" der University of North Texas. Er veröffentlichte mehrere Lehrbücher und -filme für das Schlagzeugspiel.


title: On-Board-Unit

text: On-Board Unit (OBU) ist der englische Begriff für elektronische Fahrzeugeinrichtungen, die meistens computerbasiert sind und wichtige interne Steuerfunktionen haben. Häufig wird eine funkbasierte Kommunikation mit anderen mobilen oder stationären Gegenstellen unterhalten. Die OBU selbst kann als Transponder arbeiten, d. h. der Datenaustausch findet automatisch und nur auf Anforderung eines der beteiligten Geräte statt.


title: On-Board-Unit

text: Beispiele:


title: Diamond Dogs (Film)

text: Diamond Dogs ist ein kanadisch-chinesischer B-Actionfilm von den Regisseuren Shimon Dotan und Dolph Lundgren aus dem Jahr 2007.


title: Diamond Dogs (Film)

text: Der hochdekorierte US-amerikanische Ex-Captain der Green Berets Xander Ronson, der auf der Flucht vor seiner Vergangenheit seit sechs Jahren in der Inneren Mongolei lebt und dort die heruntergekommene Sicherheitsfirma "Ronson Security" betreibt, bestreitet in einer Provinzstadt illegale Straßenkämpfe für seinen Lebensunterhalt. Mit Hilfe der Preisgelder und zuvor getätigter Wetteinsätze auf die brutalen Duelle, versucht der trinkfreudige Champion seine Schulden von etwa 20.000 US-Dollar zu begleichen. Eines Tages wird er verhaftet und man gewährt ihm vier Wochen Zeit seine ausstehenden Verbindlichkeiten zu begleichen, andernfalls droht ihm ein langjähriger Gefängnisaufenthalt.


title: Diamond Dogs (Film)

text: Seine finanziellen Schwierigkeiten macht sich der britische Geschäftsmann Chambers zu eigen, der ihm ein lukratives Angebot für eine mehrtägige Expedition unterbreitet, um eine kostbare Reliquie, ein Thangka, zu bergen. Für den antiken mit Diamanten besetzten buddhistischen Wandteppich, dem übernatürliche Kräfte zugesprochen werden, interessieren sich auch bald skrupellose Kriminelle. Zum Expeditionsteam um Ronson, Chambers, dessen attraktiver Stieftochter Anika und einigen angeworbenen Gefolgsleuten, gesellt sich auch ein chinesischer Archäologieprofessor.


title: Diamond Dogs (Film)

text: Der Verband wehrt auf dem Weg zum Expeditionsziel zunächst einen Banditenüberfall, sowie einen weiteren Angriff von Zhukovs Männern auf ihr Nachtlager ab, um am nächsten Tag eine Grabkammer zu untersuchen. Mit ein wenig Mühe erlangen sie schließlich die Reliquie, auf der ein Fluch lasten soll, lösen jedoch dabei einen Mechanismus aus, der Ronson vom übrigen Team trennt. Chambers flüchtet gegen den Willen Anikas ins Basislager, wo er bereits von Zhukov und seinen Söldnern erwartet wird; der Finanzier überlässt Ronson gleichgültig seinem Schicksal. Diesem gelingt es jedoch sich aus eigener Kraft zu befreien und wieder dem Camp zu nähern, um „seine“ Expeditionsteilnehmer zu beschützen. Nach einem Feuergefecht mit mehreren Toten, fliehen die übrig gebliebenen Schatzsucher vor Zhukov über unwegsames Gelände zu einem entlegenen buddhistischen Tempel. Während ihrer Fahrt werden sie abermals von Zhukov überfallen, dessen Schergen den Professor und Chambers töten.


title: Diamond Dogs (Film)

text: Am Ende des Films betreten Ronson und Anika die großflächige Tempelanlage, wenig später auch das bewaffnete Söldnerheer, und es kommt zu einem wahren Showdown. Ronson überwältigt nahezu im Alleingang die Angreifer, während die ihm zu Hilfe eilende Anika tödlich verletzt wird. In einem Duell tötet er auch Zhukov und übergibt in einer der letzten Einstellungen des Films das Thangka an drei Mönche.


title: Diamond Dogs (Film)

text: Das Lexikon des internationalen Films schrieb, der Film sei ein „durchschnittlicher Actionfilm mit (authentischen) folkloristischen Reiseeindrücken als Plattform für einen skandinavischen Prügelstar.“


title: Liste der Grafen von Zutphen

text: Herren und Grafen von Zutphen (auch: Zütphen) waren: Zu den weiteren Grafen siehe Herzogtum Geldern.


title: Fritz H. Dinkelmann

text: Fritz H. Dinkelmann (* 14. Februar 1950 in Zürich) ist ein Schweizer Journalist und Schriftsteller und Theater-Regisseur.


title: Fritz H. Dinkelmann

text: Nach dem Abschluss seiner Schulausbildung in Solothurn machte Fritz Dinkelmann ein Volontariat als Buchhändler. Von 1970 bis 1973 absolvierte er eine Ausbildung an der Schauspiel-Akademie Zürich. Anschließend wirkte er als Schauspieler und Regisseur und war Mitbegründer des Protheaters in Solothurn und der Solothurner Literaturtage. Zwischen 1977 und 1984 war er Hilfslehrer für Theater an der Kantonsschule Olten und Redaktor bei der Solothurner AZ und bei Schweizer Radio DRS (SR DRS). Nach einer Zeit als freier Schriftsteller und Gerichtsreporter war er von 1987 bis 1991 Bundesgerichtskorrespondent der Schweizerischen Depeschenagentur (SDA) in Lausanne. Von 1992 bis 1997 war er Inlandredaktor, danach bis 2003 Deutschlandkorrespondent und bis 2006 Bundesgerichtskorrespondent von SR DRS.


title: Fritz H. Dinkelmann

text: Dinkelmann ist Verfasser von Reportagen, Romanen, Theaterstücken, Gedichten und Hörspielen. 1985 und 1987 nahm er am Ingeborg-Bachmann-Wettbewerb in Klagenfurt teil. Sein Roman "Das Opfer" wurde von der Frankfurter Allgemeinen Zeitung vorabgedruckt.


title: Klassenkasse

text: Als Klassenkasse wird das Geldkontingent einer Schulklasse bezeichnet. Es entsteht unter anderem aus regelmäßigen (z. B. monatlichen) Beiträgen der Schüler oder Eltern, aber auch aus Überschüssen von bereits bezahlten Kostenbeiträgen (z. B. für Klassenfahrten) und anderen Erträgen (z. B. Verkaufsaktivitäten).


title: Klassenkasse

text: Eine Klassenkasse, die jedoch nicht obligatorisch ist, wird vom Klassenlehrer oder von einem von der Gemeinschaft gewählten Kassenwart verwaltet. Sofern vorhanden, kann das Geld zum Kauf von Unterrichtsmaterialien, für die Neugestaltung des Klassenraumes und zur Finanzierung von schulischen Exkursionen genutzt werden.


title: Klassenkasse

text: In einigen Spielshows für Kinder treten Schulklassen im Fernsehen gegeneinander an. Preise können dann Geld für die Klassenkasse sein.


title: Klassenkasse

text: Schwierigkeiten können auftreten, wenn einzelne Schüler oder Eltern nicht an der Klassenkasse teilnehmen möchten. Eine Pflicht zur Teilnahme besteht grundsätzlich nicht. Sofern keine ausdrückliche Vereinbarung über die Klassenkasse getroffen wurde, hängt die Beantwortung von Streitfragen häufig von der Auslegung des Willens der Eltern und den Grundsätzen des Gewohnheitsrechts ab. So dürfte ein Rückzahlungsanspruch bei vorzeitigem Verlassen der Klasse problematisch sein. Einige Klassenlehrer lehnen die Führung einer Klassenkasse ab, da es keine öffentlich-rechtliche Grundlage dafür gibt und der Lehrer sich aufgrund seiner besonderen Machtposition in Rechtfertigungszwang begeben kann. In diesem Fall kann ein Mitglied der Elternschaft die Klassenkasse verwalten, ist dann jedoch auch für die entgegengenommenen Geldbeträge verantwortlich und rechenschaftspflichtig.


title: Klassenkasse

text: Sofern man bei klaren Zweckbestimmungen die Anwendung des Rechts der BGB-Gesellschaft annimmt, trifft man auf die Schwierigkeit, dass dann nur einstimmig über das eingezahlte Geld verfügt werden dürfte. Ob eine BGB-Gesellschaft oder etwa ein Auftrag vorliegt, dürfte im Einzelfall zu entscheiden sein. In der Regel dürfte anzunehmen sein, dass der Wille der Elternschaft dahin geht, dass kleinere Beträge auch ohne Zustimmung aller Eltern aufgewendet werden dürfen. Bei Entscheidungen über große Beträge oder die Klassenkasse im Ganzen sollte jedoch auf einer Versammlung entschieden werden. Bei abzusehenden größeren Schwierigkeiten sollte man die Auflösung der Klassenkasse und Rückzahlung der Beiträge erwägen oder im allgemeinen Einverständnis etwa einem einzelnen Elternteil dessen Beiträge zurückerstatten. Eine Veruntreuung des Geldes ist strafbar.


title: Jean-Baptiste Dubois (Musiker)

text: Jean-Baptiste Alphonse Dubois (* 19. Januar 1870 in Gent; † 4. Juli 1938 in Montreal) war ein kanadischer Cellist, Dirigent und Musikpädagoge.


title: Jean-Baptiste Dubois (Musiker)

text: Dubois studierte Cello am Konservatorium von Gent bei Jean-Baptiste Rappé und Jules de Swert und unterrichtete hier selbst von 1885 bis 1891. Auf Einladung von Ernest Lavigne kam er nach Montreal, wo er bis 1894 Erster Cellist und Dirigent des Orchesters des Sohmer Parks war. Daneben war er von 1893 bis 1896 Erster Cellist beim Orchester der "Opéra Français".


title: Jean-Baptiste Dubois (Musiker)

text: Von 1896 bis 1910 wirkte er als Erster Cellist beim "Montreal Symphony Orchestra" unter Guillaume Couture und Joseph-Jean Goulet, mit dem er auch als Solist auftrat. Daneben war er als Kammermusiker aktiv: als Mitglied des "Haydn-Trios" 1896–1898 mit Émery Lavigne und Joseph-Jean Gagnier und des "Mendelssohn-Trios" 1905–1906; als Gründer des "Beethoven-Trios" mit Albert Chamberland und Maria Heynberg 1907 und des "Dubois String Quartet" 1910, das er bis zu seinem Tode leitete.


title: Jean-Baptiste Dubois (Musiker)

text: Weiterhin wirkte er als Dirigent verschiedener Orchester und unterrichtete am "Collège de Montréal" (1896), am "McGill Conservatory" (1904), am "Conservatoire National" (nach 1906) und an der "Canadian Academy of Music" (1914). Er gründete 1893 die öffentlichen Solfège-Kurse, die er bis 1903 leitete. Zu seinen Schülern zählten Rosario Bourdon, Hermann Courchesne, Suzette Forgues, Napoléon Dansereau, Roland Leduc, Brahm Sand und sein eigener Sohn Jules. Von seinen Kompositionen erlangte die "Élegie" für Cello und Klavier einige Popularität.


title: Jean-Baptiste Dubois (Musiker)

text: Dubois war der Schwiegervater von Louis-Honoré und Rosario Bourdon. Sein Sohn "Jules Dubois" (* 1902 in Montreal; † 1977 ebenda) wirkte als Cellist in verschiedenen Orchestern und unterrichtete Cello und Solfège. Er verfasste die Schrift "Théorie élémentaire de musique" (Montreal 1961).


title: Anti-Spoofing

text: Anti-Spoofing oder AS ist "Siehe auch:"


title: McCook

text: McCook ist der Name mehrerer


title: McCook

text: Personen: Orte in den Vereinigten Staaten:


title: Mark Valley

text: Mark Thomas Valley (* 24. Dezember 1964 in Ogdensburg, New York) ist ein US-amerikanischer Schauspieler.


title: Mark Valley

text: Nach dem Abschluss seiner Ausbildung an der Militärakademie in West Point 1987 war Valley anschließend für fünf Jahre in Deutschland, und dort hauptsächlich in Berlin, stationiert. Seitdem spricht er fließend Deutsch. Während seiner Militärlaufbahn nahm er auch am Zweiten Golfkrieg teil. In Berlin wurde er von einem Castingagenten entdeckt und erhielt 1992 seine erste Rolle in der McEwan-Verfilmung "…und der Himmel steht still" von John Schlesinger.


title: Mark Valley

text: Valley hat eine 1987 geborene Tochter. Im Dezember 2008 heiratete Valley seine Schauspielkollegin Anna Torv, die in der Serie "Fringe – Grenzfälle des FBI" seine Partnerin darstellte. Im April 2010 wurde bekannt, dass beide inzwischen voneinander getrennt leben.


title: Mark Valley

text: Die Rolle des "Jack Deveraux", die Valley in der amerikanischen Seifenoper "Zeit der Sehnsucht" spielte, brachte ihm seinen ersten Erfolg. Es folgten Gastauftritte in einigen Serien und Nebenrollen in Filmen. In der kurzlebigen Serie "Keen Eddie" spielte er die Hauptrolle, für die er 2003 für einen Teen Choice Award als "Choice TV Breakout Star - Male" nominiert war.


title: Mark Valley

text: Valleys bekannteste Rolle ist die des Anwalts "Brad Chase" in "Boston Legal", die er von 2004 bis 2007 spielte. Hierfür wurde er 2006, 2007 und 2008 zusammen mit dem Serien-Ensemble dreimal für einen Screen Actors Guild Award nominiert. In J. J. Abrams’ Serie "Fringe – Grenzfälle des FBI" stellte er "John Scott" dar. Ab 2010 spielte Valley die Hauptrolle des "Christopher Chance" in der Serie "Human Target", die auf dem gleichnamigen Comic basierende Serie kam auf zwei Staffeln.


title: Mark Valley

text: Ab September 2011 war Valley nach "Boston Legal" erneut als Anwalt in einer David-E.-Kelley-Serie zu sehen, in "Harry’s Law" spielte er ab der zweiten Staffel die Hauptrolle des "Oliver Richard". Nachdem "Harry’s Law" nach der zweiten Staffel eingestellt wurde, übernahm Valley in der dritten Staffel von "Body of Proof" eine Hauptrolle.


title: Fruchtfolge

text: Unter Fruchtfolge oder Felderwirtschaft wird die zeitliche Abfolge der auf einer landwirtschaftlichen Fläche angebauten Nutzpflanzenarten im Ablauf der Vegetationsperiode und Jahre verstanden. Hingegen findet bei der Einfeldwirtschaft bzw. Monokultur in einem Zeitraum über 5 Jahre kein Fruchtwechsel statt. Auf diesen ackerbaulichen Flächen wurde in Mitteleuropa meist Roggen über mehrere Jahre hintereinander angebaut.


title: Fruchtfolge

text: Die Fruchtfolge soll die Bodenfruchtbarkeit erhalten bzw. verbessern. Sie gilt als wichtiger Bestandteil des modernen Agrarmanagements im konventionellen sowie im ökologisch ausgerichteten Landbau. Prinzipiell werden Fruchtfolgen nach ihrer Organisationsform unterschieden.


title: Fruchtfolge

text: In der antiken und frühmittelalterlichen Landwirtschaft war die "Zweifelderwirtschaft" üblich, bei der die Ackerfläche in zwei Felder eingeteilt wurde, von denen eines mit Getreide bestellt wurde, während das andere brach lag. Dadurch lag im Vergleich zur Dreifelderwirtschaft stets die Hälfte statt eines Drittels der Nutzfläche brach. Alternativ konnte man das eine Feld mit Sommer- und das andere mit Wintergetreide bestellen, doch wurde der Boden dadurch stark in Anspruch genommen.


title: Fruchtfolge

text: Landwechsel war der Grund für viele Rodungen. Außerdem verhinderte er oft die Sesshaftigkeit der Bauern und führte zur Lebensweise des Wanderfeldbaus.


title: Fruchtfolge

text: Die Dreifelderwirtschaft war die seit dem Mittelalter um etwa 1100 n. Chr. in Europa weit verbreitete Bewirtschaftungsform in der Landwirtschaft. Die Römer kannten schon die Zweifelderwirtschaft („Landwechsel“) und wandten diese auch nördlich der Alpen an. Im Hochmittelalter wurde dann, ausgehend von karolingischen Klöstern, nach der Einführung der neuen Gerätschaften des 11. Jahrhunderts flächendeckend das Dreifeldsystem eingeführt.


title: Fruchtfolge

text: Im jährlichen Wechsel wurden


title: Fruchtfolge

text: Der Flurzwang schrieb den Bauern die Fruchtfolge vor. Die Dreifelderwirtschaft bedeutete gegenüber der früheren Anbauform, dem Landwechsel, einen deutlich höheren Ertrag. Außerdem ermöglichte sie geregelte Besitzverhältnisse.


title: Fruchtfolge

text: Mitte des 18. Jahrhunderts begann allmählich die Überwindung der mittelalterlichen Dreifelderwirtschaft und die Geschichte des modernen Landbaus. Es wurde begonnen beispielsweise Rotklee für den gezielten Anbau von Futterpflanzen auf dem Acker zu nutzen und damit höherwertiges Futter für das Vieh zu produzieren. Johann Christian Schubart Edler von Kleefeld war einer der deutschen Pioniere auf diesem Gebiet. Auch die Einführung der Kartoffel in Deutschland als Hackfrucht und Nahrungspflanze trug zur Erweiterungen der Fruchtfolgen bei. Ende des 18. Jahrhunderts begründete Albrecht Daniel Thaer den wissenschaftlichen Landbau und setzte sich ebenfalls für dieses System ein. Er sah im ausgedehnten Ackerfutterbau die Möglichkeit, die Bodenfruchtbarkeit sowohl durch die Rückstände der Ackerfutterpflanzen als auch durch die gezielte Düngung mit Stalldung zu fördern und den Humus auf den Feldern zu mehren. Somit begann eine schrittweise Intensivierung des Landbaus und damit auch eine variable Fruchtwechselwirtschaft, die sich an den natürlichen und betrieblichen Erfordernissen orientierte und die starren Systeme der Vergangenheit aufbrach.


title: Fruchtfolge

text: Heute ist der Fruchtwechsel ein wichtiger Bestandteil der Landwirtschaft und des modernen Agrarmanagements, sowohl im konventionellen als auch im ökologischen Landbau. Er sichert den Landwirten eine gewisse Flexibilität in der Vermarktung ihrer Produkte, schützt das Bodengefüge, vermindert beispielsweise Erosion und Austrocknung und spart Kosten für Pestizide und Kunstdünger. Eine sinnvolle und optimierte Fruchtfolge ist daher ein wichtiges Werkzeug für eine nachhaltige und bodenschonende Landwirtschaft.


title: Fruchtfolge

text: Es gibt heute weltweit auch eine Konzentration von Monokulturen, zum Beispiel beim Anbau von genverändertem Soja oder Mais in Südamerika und den USA. Dies wird zum Großteil durch Resistenzen gegenüber Totalherbiziden oder Schädlingen erreicht. Auch der vereinzelte Anbau von mehrjährigen Selbstfolgen, also der 3- bis 5-malige Anbau gleicher Feldfrüchte, beispielsweise von Mais, gehören heute zur gängigen Praxis und steht häufig in der Kritik.


title: Fruchtfolge

text: Der Anbau unterschiedlicher Pflanzen führt zu einem differenzierten Auf- und Abbau der im Boden enthaltenen Nährstoffe und kann bei sinnvollen Fruchtfolgen zur Erhöhung des Humusgehaltes führen, wodurch sie langfristig erhalten bleiben. Eine sinnvoll gestaltete Fruchtfolge vermindert auch den Befall der Kulturen mit Pflanzenkrankheiten sowie einigen tierischen Schädlingen. Des Weiteren können Unkräuter weniger überhandnehmen, wenn die angebauten Feldfrüchte wechseln. Sie werden insbesondere durch die unterschiedlichen Arten und Zeitpunkte der Bodenbearbeitung gestört.