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Titolo: Una grandissima Marta Sordi sulle radici cristiane dell'Europa

Siccome qui qualche sinistroide (ogni riferimento
a Shylock è puramente casuale) nega che la
cultura europea sia inesorabilmente cristiana,
mi permetto di postare questa intervista a
Marta Sordi, uno dei più grandi storici dell'
antichità che abbiamo in Italia.
Da:
http://www.atma-o-jibon.org/italiano4/rit_castagna2.htm
Logos": quella parola scelta da Giovanni per l'apertura del suo Vangelo 
mostra che fin dalle origini il binomio fede-ragione si è presentato più 
come nesso che come opposizione. Un nesso sul quale Benedetto XVI è tornato 
ieri, nel discorso all'università di Ratisbona. E un nesso che la storica 
dell'antichità Marta Sordi riconosce come elemento essenziale, al tempo 
stesso, dello spirito classico, greco e romano, e di quello cristiano: «La 
concezione del Dio cristiano, che corrisponde anche alla concezione greca e 
romana della divinità, è quella di un Dio "logos", cioè parola e ragione. 
Non si tratta mai di un Dio dalla volontà arbitraria, al limite anche contro 
la ragione. E non si tratta mai di una religione che può essere imposta con 
la violenza. Un principio che resta valido anche nonostante la smentita 
pratica rappresentata dalle persecuzioni contro i cristiani: tanto che 
Tertulliano può rinfacciare ai romani di violare le loro stesse 
convinzioni».
In che senso, professoressa Sordi, la divinità classica è «logos», ragione?
Il dio greco in fondo è essere. Esattamente come nella Bibbia - basti 
pensare alla definizione del nome di Dio come "io sono". Nel mondo classico 
la divinità è la ragione suprema, il senso di tutto. Ecco, il senso: questo 
Dante lo coglie magnificamente, nel finale della Divina Commedia, quando 
cerca di avvicinarsi alla visione di Dio. Senso e significato di tutte le 
cose: quindi parola che rivela, e ragione intrinseca dell'essere.
È questo l'«autentico illuminismo» che il Papa indica nell'incontro tra fede 
e ragione?
Benedetto XVI valorizza il termine illuminismo nel senso di un mettere in 
risalto la ragione contro la superstizione e il pregiudizio. Non si tratta 
certo di un'esaltazione del secolo dei Lumi, con quella ragione divinizzata 
che finisce per essere la negazione della ragione stessa, ma della ragione 
come punto di somiglianza dell'uomo con Dio. Questo autentico illuminismo 
emerge chiaramente in Socrate, ma in tutta la filosofia antica l'elemento 
razionale è centrale. Per esempio negli stoici, soprattutto romani, che 
infatti ebbero con i cristiani un rapporto fecondo, almeno inizialmente: 
proprio per il valore accordato da entrambi alla ragione e alla razionalità 
della morale. La "virtus" romana è tutta legata a un'idea di adempimento 
della legge naturale, come ben si vede in Cicerone.
Una legge di natura al tempo stesso anche legge di ragione?
Certo. Il mondo antico, diversamente da quello moderno ma esattamente come 
quello cristiano, riconosce questa legge naturale come legge divina 
razionale. Oggi c'è la tendenza a privilegiare il desiderio, a fare tutto 
ciò che è tecnicamente possibile fare, mentre Pericle, nel discorso sulla 
democrazia riportato da Tucidide, diceva che noi non solo rispettiamo le 
leggi, ma rispettiamo soprattutto quelle non scritte: che sono le leggi 
naturali, indistinguibili, nella concezione classica, da quelle divine. Il 
cristianesimo nascente ha felicemente incontrato questa visione della legge 
naturale nel mondo greco-romano, parallela a quella già esistente nel mondo 
ebraico.
Ed è da questo incontro che è nata l'Europa?
Non si può prescindere dall'eredità classica, che l'Europa indubbiamente ha 
avuto: ma nel suo incontro con il cristianesimo. Negarlo è assurdo: più che 
antireligioso, è antistorico. I primi cristiani, a partire da Giustino 
martire, nel II secolo, sostenevano proprio questo: noi seguiamo la retta 
ragione, la razionalità della fede.
In che modo è avvenuta la fusione tra elemento greco ed elemento ebraico?
Al tempo di Cristo, a Gerusalemme e in Palestina, il greco era molto 
diffuso. Tra gli ebrei c'erano "ellenisti" - santo Stefano, per esempio - , 
ebrei ellenizzati che adoravano il Dio dei loro padri, ma che usavano 
costumi greci, nomi greci, e probabilmente anche la lingua greca. E poi 
l'incontro è nella storia stessa della predicazione degli apostoli, che si 
rivolgono ai "gentili" dei Paesi di lingua greca. Il primissimo 
cristianesimo si esprime in greco, facilitato in questo dall'esistenza di 
punti di contatto già radicati come Alessandria d'Egitto. Là una forte 
comunità ebraica, appoggiata dai sovrani ellenistici Tolomei, aveva favorito 
la traduzione dei Settanta. Esisteva già una versione della Bibbia in greco, 
ed esisteva un'intera corrente di pensiero a cavallo tra le due culture; 
Filone Alessandrino, ebreo di Alessandria, ne è un grande esempio. Così, è 
naturale che perfino alcuni libri della Bibbia siano stati scritti in greco: 
non c'è solo Giovanni ma anche, nell'Antico Testamento, la Sapienza.
Che senso hanno allora i tentativi, elencati da Benedetto XVI, di 
«dis-ellenizzare» il cristianesimo?
Il Papa coglie tre momenti: la Riforma, la teologia liberale e l'attuale 
pensiero "scientifico". Aggiungerei che anche dopo il Concilio abbiamo visto 
alcuni tentativi di "dis-ellenizzare" il cristianesimo, togliendo quanto c'è 
di greco per tornare a... a non so cosa, perché - come giustamente ricorda 
il Papa - i Vangeli stessi sono scritti in greco, impregnati di spirito 
greco.
Molti vorrebbero ridurre etica e religione a fatto privato...
Sarebbe in contrasto proprio con le radici greche dell'Europa. Il pensiero 
classico, al contrario, era un pensiero aperto alla totalità; si poneva il 
problema dell'essere, del "da dove veniamo", del senso delle cose e del loro 
significato. Invece oggi si vorrebbe ammettere soltanto ciò che è 
documentabile, sperimentabile: e questo non ha nulla a che vedere con la 
ragione greca. Atene non era questo, come non lo era Roma. Nel pensiero 
classico il fatto religioso non è mai stato emarginato. Anzi, ricordiamo 
quel famoso passo in cui Platone appare in attesa di una rivelazione del 
divino. Si tratta di uno spirito che, proprio alla vigilia stessa del 
cristianesimo, permeava anche Roma. Nel suo splendido carme 64 Catullo, in 
un contesto di matrice ellenistica, manifesta il rimpianto del poeta per il 
mondo antico degli eroi, inteso come un mondo dove gli dei stavano in mezzo 
agli uomini, dove c'era vero contatto tra il divino e l'umano. Poi le colpe 
degli uomini - per Catullo, le guerre civili che hanno rovesciato il "fas" e 
il "nefas", il giusto e l'ingiusto, e hanno violato tutte le leggi - hanno 
allontanato gli dei da noi. I greci con Platone invocavano una rivelazione 
divina che desse completa risposta ai problemi dell'uomo; i romani con 
Catullo invocavano l'intimità con la divinità, quella divinità che salva e 
viene in mezzo agli uomini.
Allora come può l'Occidente negare che le sue radici affondano nell'intimo 
legame tra fede e ragione?
Non lo so. Facendolo, l'Occidente rinnega se stesso, gli interrogativi da 
cui è nato, la sua filosofia. Tanto che assistiamo alla crisi d'identità 
dell'Europa.
Eppure, anche il pensiero classico ha conosciuto, con la tradizione 
sofistica, un momento di radicale messa in dubbio di ogni verità...
In effetti, per un certo verso i sofisti assomigliano molto al pensiero 
moderno. Ma la sofistica è un pericolo ricorrente, nella storia del pensiero 
umano: riemerge ogni volta che non è più la legge, razionale e divina, a 
dettare l'agire, ma il proprio desiderio. I sofisti rappresentavano una 
rottura rispetto al pensiero greco, ma al tempo stesso segnarono un 
avanzamento: dopo di loro, venne Socrate. I sofisti negavano ogni verità in 
nome dell'opinione - tutto è opinione: proprio come oggi - ; Socrate reagì 
approfondendo l'indagine su quanto c'è di duraturo, mentre un percorso 
parallelo, nella storiografia, era sviluppato da Tucidide. La sofistica in 
un certo senso è stata utile, perché ha stimolato un rinnovamento del 
pensiero. Non ci resta che sperare che anche oggi, dallo sfacelo del 
relativismo, nasca qualcosa di nuovamente solido.


Non leggo sciocchezze.
La cultura europea proviene dall' ellenismo, subito dopo Alessandro Magno ed
i suoi Diadochi.
Sabazio ...informatevi!

 antichità che abbiamo in Italia.
OK, ed Alberto Sordi che dice?
A.