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Titolo: la filosofia di pera

Popper, innovare conservando
IL CENTENARIO DEL FILOSOFO E LA TRADIZIONE LIBERALE
A prima vista, il tema del convegno sembra invitarci a cercare di
collocare la cultura liberale tra due poli opposti: la destra e la
sinistra. Tuttavia, credo che tutti gli illustri relatori presenti al
convegno siano perfettamente consapevoli di quanto ingenuo sia il
tentativo di definire le idee e i programmi politici tramite un'immagine
presa a prestito dalla segnaletica stradale. 
Questa immagine urbanistica della politica non è una soluzione, ma al
contrario è essa stessa parte integrante dei problemi che dobbiamo oggi
affrontare. Anni fa, parlo del 1994, Norberto Bobbio segnalò, in un
libretto che ebbe un grande successo editoriale, un problema che era
nell'aria: i concetti di destra e di sinistra avevano ormai perso il
loro significato. 
Tuttavia, Bobbio giustamente sottolineava la grande carica emotiva ad
essi associata, e suggeriva che di essi la politica non poteva fare a
meno. Bisognava, piuttosto, ridefinirli. Come si ricorderà, la soluzione
di Bobbio si incentrava sul concetto di uguaglianza distributiva. 
A parere di Bobbio, dovremmo oggi dividere anche la cultura liberale in
una destra e una sinistra e, ad esempio, collocare Rawls a sinistra e
Hayek a destra, seguendo come criterio la loro maggiore o minore
sensibilità nei confronti del problema della disuguaglianza sociale. Non
discuto il pregevole tentativo di Bobbio. Osservo però che questa
distinzione non cattura del tutto la complessa evoluzione storica del
pensiero liberale e, in generale, del pensiero politico. 
Ad esempio, nel secolo diciannovesimo i cosiddetti liberisti, o fautori
del laissez faire, erano considerati di sinistra, mentre oggi, seguendo
le indicazioni di Bobbio, dovrebbero essere considerati di destra.
Desidero perciò suggerire che i concetti di "innovazione" e di
"conservazione" potrebbero meglio aiutarci nel nostro compito.
L'occasione di questo convegno nasce dalla celebrazione del centenario
della nascita di un autore a cui devo molto: Karl Popper. 
Negli ultimi anni della sua vita, Popper mostrò una chiara simpatia
verso il Partito Conservatore inglese. Ciò ha causato lo sconcerto di
molti suoi ammiratori. Come può il conservatorismo conciliarsi con la
difesa di una società aperta all'innovazione e alla continua
sperimentazione sociale? La scienza, a cui il Popper politico si è
sempre ispirato, non è forse caratterizzata da continue innovazioni
concettuali? In realtà, queste obiezioni sono frutto di un malinteso.
Per Popper non c'è affatto contraddizione tra l'essere conservatori per
quanto riguarda le attività della politica ed essere fortemente
innovativi nelle scelte di vita individuali. Il compito della politica è
quello di conservare la tradizione critica che è propria della scienza.
Questa tradizione non è un qualcosa di ovvio e di scontato, ma qualcosa
che dobbiamo proteggere. Popper ha dedicato saggi stupendi allo studio
della nascita della tradizione scientifica. 
La conservazione di questa tradizione è un bene prezioso e dovrebbe
sicuramente far parte dei programmi politici che il primo Popper, quello
della Società Aperta, avrebbe definito "protezionistici". Quanto detto
per la scienza può essere esteso a tutte le tradizioni di cui, spesso
inconsapevolmente, godiamo oggi nelle società occidentali, inclusa
quella del mercato economico. 
Le tradizioni, per Popper come per Hayek, non sono qualcosa di garantito
dalla religione o dalla natura umana o da una saggezza sovraindividuale.
Il mercato, ad esempio, non è garantito da una serie di valori o di
diritti naturali di proprietà. Queste tradizioni, piuttosto, sono
preziose perché rappresentano il metodo corretto che consente l'emergere
del nuovo. 
È questa una forma di conservatorismo liberale, che concilia
l'innovazione con la conservazione, che vorrei difendere. Non ha molto
senso chiedersi, in linea di principio, se esso sia di destra o di
sinistra. Queste etichette sono storicamente contingenti, anche perché,
come sostenne anche Bobbio, "destra" e "sinistra" ricevono in parte il
loro significato dalle idee a cui vogliono contrapporsi. Sono persuaso
che molti tra i presenti preferiscono analisi ed opzioni politiche
diverse. Ma ciò è un bene. 
Ciò che ci ha insegnato Popper, oggi quasi un luogo comune, è che la
discussione critica è indispensabile, sia per il progresso sia per un
esercizio non meramente formale della libertà. Ricordarlo a cospetto
della realtà odierna non è rituale. È un richiamo che assume, invece, un
forte e chiaro significato politico.

 sperimentazione sociale?
Semplice: basta avere il culo al sicuro su di una buona poltrona...
(altro sarebbe stato trovarsi tra i cenciosi colpiti dalla politica Tatcheriana...)
Lassalle


Gia' . Fanno i liberisti sulla pelle degli altri.
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http://usenet.libero.it

 Popper, innovare conservando
 Popper stesso si presenta, Aperti verbis, come un liberale puro. Di centro,
diremmo.  Il che è ben compendiato da una sua massima celebre a riguardo.
Eccola: «Noi dovremmo tentare di occuparci di politica fuori della
polarizzazione destra/sinistra.  Penso sia un traguardo difficile da
conseguire, ma sono sicuro che si tratta di una cosa praticabile».
Che vuol dire?  Innanzitutto che Popper aveva una fiducia incrollabile nella
ragione critica, neutra, empirica. L'unica a suo dire in grado di dirimere
questioni conoscitive ed etiche, benché poi Popper non si sia mai occupato
ex professo di etica.
Tuttavia per lui la «ragione critica» includeva un ben preciso contenuto
morale: l'universale potenziale liberatorio, sociale, dell'intelletto umano.
La cui sfera d'azione coincide con il general  intellect della comunità
umana. O per meglio dire in termini kantiani - Popper non amava la parola
«comunità» - con «l'uso pubblico della ragione».
V'è infatti sin dall'inizio un circolo virtuoso in Popper tra ragione,
etica, politica e categorie generali dell'agire.  Ma - ecco il punto - esse
sono radicate nella responsabilità individuale.  L'uso pubblico della
ragione è perciò sfida eminentemente «individuale».  In quanto «singoli»,
per Popper, ci si sente abilitati alla ragione.  E in quanto singoli si
risponde alle grandi questioni dell'etica, della politica e del sapere.  Un
esempio?  Sta nella gioventù di Popper.  Quando il filosofo, in origine
militante del socialismo di sinistra, partecipa nel 1919 a una
manifestazione, durante la quale la polizia uccide a Vienna alcuni giovani
dimostranti.  In quell'occasione il futuro filosofo è traumatizzato da un
doppio cinismo. Dalla crudeltà poliziesca.  E dall'atteggiamento dei leader,
che considerano un successo politico l'indignazione suscitata dalla morte
dei giovani.  Lì, non c'è solo l'affiorare di un tema che diverrà classico
in Popper.  E cioè il rifiutò della violenza, coi rimedi democratici per
secondare il pacifico ricambio politico.  C'è l'idea di un rendiconto etico,
e insieme razionale.  E' accettabile sposare emotivamente una teoria
politica finalistica, senza commisurare oneri e benefici?  Senza verificarne
i costi umani?  Senza decidere se sul serio ne vale la pena, avendo assunto
a unità di misura un «esito finale» razionalmente incontrollabile?  Che
accade quando «certe domande» vengono rimosse nella coscienza, in nome della
«bontà della Causa»?

 IL CENTENARIO DEL FILOSOFO E LA TRADIZIONE LIBERALE
Ma di quale Popper e di quale democrazia stiamo parlando?
Per il filosofo contava solo la libertà di sostituire un governo
 
di Giancarlo Bosetti
Isolato e senza giornali nei giorni cruciali dei fatti, quando ho
saputo che Pera, al meeting di CL, si era scagliato con Popper contro
il «tic di Platone», per un momento, in mancanza di più precise
informazioni, ho immaginato che fosse andato a mettere in guardia quei
ragazzi contro una loro debolezza. I giovani di Comunione e
Liberazione, se li conosco un po' , Platone lo adorano (di per sé e
poi attraverso Origene, Agostino, Anselmo) come si capiva anche dal
titolo che avevano dato alla loro festa: "Senso del bello e senso
dello Stato". I ciellini, checché si pensi di loro, sono dei forti
consumatori di filosofia e teologia, leggono molto, hanno sicuramente
imparato dai libri di Giovanni Reale, che sono anche tra le letture
preferite del Pontefice, che il Bello è una manifestazione del Bene, e
che il Bene coincide con l' Essere e con il Vero, e poi ancora che la
conoscenza della Verità, secondo il grande ateniese, dovrebbe guidare
la mano ai timonieri della politica. Anche l' ultima enciclica, la
Fides et Ratio, che pure rivela le predilezioni aristoteliche del
Papa, tributa il doveroso omaggio all' eredità platonica, che è stata
ampiamente messa a frutto contra haereticos. Invece niente di tutto
questo. Visti tutti i testi del dossier, ho constatato che il discorso
del presidente del Senato non era una sottile messa a punto, da parte
di un laico che si ispiri a un ultra-laico come Popper (che considera
per altro le religioni una iattura), nei confronti di una platea
confessionale, di credenti, di persone animate dalle certezze della
fede, di una fede che si riverbera nella vita politica, dalla civitas
Dei alla civitas terrena. No, ce l' aveva con Cofferati, con l' Ulivo,
con la piazza, per via degli attacchi riservati dall' opposizione a
lui, e non, mettiamo, al presidente della Camera, Casini, a proposito
della sua condotta partigiana in difesa di Berlusconi e della legge
Cirami. La discussione che ne è seguita ha risentito del mix tra
politica e metafisica, con qualche conseguenza rischiosa, che spero si
possa evitare, in sede di bilancio ideologico di questo agosto 2002.
La prima e peggiore sarebbe quella che a causa dell' uso
propagandistico fattone da Pera, gli oppositori di Pera si sentissero
stimolati a gettare via la società aperta insieme ai processi di
Berlusconi, il razionalismo critico insieme a Previti e Dell' Utri, la
critica dello storicismo insieme agli arbitrii della maggioranza sul
"legittimo sospetto", l' epistemologia del falsificazionismo insieme a
Bossi: in altri termini, il bambino con l' acqua sporca. Che le due
cose restino distinte, per amore di veritatis claritas. Se la
compromissione assodata con il nazismo di Martin Heidegger non
impedisce a Gianni Vattimo, e a tanti altri meno sottili di lui, di
attingere alla sapienza del filosofo di Messkirch, non si vede come la
professata affiliazione popperiana di Marcello Pera possa avere,
retroattivamente, un effetto distruttivo sulla credibilità del
maestro. Se è vera la prima affermazione (del che alcuni continuano a
dubitare, dal momento che non fu, ehm ehm, retroazione) la seconda
"fia picciol peso". E Vattimo non cerchi di approfittarne a favore del
suo casato filosofico: "Voi popperiani, adepti di Pera~". Il secondo
gran rischio da scongiurare è che passi per sufficiente e appagante la
presentazione della filosofia politica di Popper fatta da Pera a
Rimini. Eh no. Il filo rosso della critica del totalitarismo che l'
autore della Società aperta fa cominciare con Platone è
indiscutibilmente un tratto caratteristico del pensiero popperiano.
Che poi Platone abbia tutte le colpe indicate da Popper è materia di
discussione; Russell e Kelsen erano d' accordo come ha ricordato Dario
Antiseri commentando l' intera faccenda sul Sole 24Ore; tanti altri
non lo sono, come Gadamer, il quale pensava che Platone «faceva il
comunista» e faceva uso di utopie solo per provocare, criticare,
satireggiare il potere. Ma questo è un altro discorso, che ha l' aria
di dover proseguire. Dove un punto fermo si può mettere rapidamente è
sul no alla amputazione periana della società aperta e alla sua
riduzione a povero moncherino antitotalitario. C' è dell' "altro", ed
è un "altro" che Pera non dice, anche se ben lo conosce: accanto al
"tic" di Platone Popper denunciava anche il "tic" populista, il "tic"
monopolista, il "tic" della prepotenza, della dominanza, dei poteri
invasivi e incontrollati. Ma quale "patto con gli elettori"? quale
"mandato popolare"? Guai a parlare di quello che "il popolo vuole" in
presenza di Popper. Tutte bugie, invenzioni, astuzie del potere per
gabbare, controllare, manipolare. Quel che conta della democrazia è,
per lui, solo la facoltà, la libertà concessa con le elezioni di
cacciare, togliere, sostituire un governo. Questa facoltà è per lui il
bene più prezioso e va tutelata attraverso un sistema di controlli di
equilibri, di poteri e contropoteri. La libertà si misura, come sa
chiunque avvicini i fondamenti dell' idea liberale, con la forza dell'
opposizione non con la bontà del governo. Popper diffidava di ogni
potere esorbitante, di ogni accumulo di potere di natura politica o
economica, e metteva una particolare attenzione, a essere proprio
precisi, alla pericolosità del potere mediatico dei tycoon, mettiamo,
come Maxwell. Dahrendorf ha scritto sul pensiero di Popper pagine
illuminanti, che Pera sicuramente conosce. La società aperta, per
rimanere tale, deve essere un sistema di check and balance. La
quintessenza della democrazia si poteva rappresentare secondo Popper
non attraverso una qualche descrizione del contenuto del mandato
elettorale, ma attraverso la descrizione del funzionamento dell'
ostracismo dell' antica Atene, un metodo con il quale una minoranza
qualificata - una minoranza, si badi bene - poteva liberarsi di
chiunque le apparisse troppo potente, e senza alcuna specifica
imputazione. Popper considerava la legislazione antitrust importante
tanto quanto la libertà di stampa. A dimenticarsi di questo quando si
fa una presentazione anche sommaria del pensiero politico del filosofo
viennese, come ha fatto Pera a Rimini, si perde di vista la
originalità e specificità della sua filosofia politica. Se poi la
discussione viene rimessa sui suoi binari, non dispero di convincere
Eugenio Scalfari che Karl Popper un posto nella storia del pensiero
del Novecento se l' è guadagnato meritoriamente. E che il suo non è un
caso di sopravvalutazione dovuta a mode.
Da: 
www.soc-libera.org
--
l'infinito attuale è la radice assoluta
dell'infinito potenziale. Leftorium ©
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