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Titolo: La denuncia degli orrori

        La denuncia degli orrori della guerra civile e della persecuzione religiosa
di Vincente Cárcel Ortí
Sessant’anni dalla Lettera Collettiva dell’Episcopato Spagnolo
Nella Lettera Apostolica Tertio Millennio Adveniente il Santo Padre ha detto
che "Pio XI dovette misurarsi con le minacce di sistemi totalitari o non
rispettosi della libertà umana in Germania, in Russia, in Italia, in
Spagna..." n. 22). Il giusto riferimento alla Spagna riguarda gli anni
trenta, quanto la Seconda Repubblica, proclamata nel 1931, instaurò un
sistema "non rispettoso della libertà umana" perché calpestò la libertà
religiosa, che è il primo e più fondamentale dei diritti dell’uomo. A
distanza di sessant’anni, emerge la valenza storica del più importante
documento dell’Episcopato spagnolo, reso pubblico il 1° luglio 1937, che in
questi anni è stato come soffocato da una storiografia poco attenta a questa
tematica oppure polemica nei suoi confronti. È giusto, in nome del rigore
della ricerca storica, analizzare il contenuto di detto documento, che
conduce inevitabilmente a ricordare gli orrori della guerra civile spagnola
e, soprattutto, le vittime della persecuzione religiosa? O l’iniziativa
rischia di riaprire ferite di un passato che tutti vorrebbero dimenticare?
Ancora una volta, il ricordo di un importante avvenimento storico, nel
nostro caso la persecuzione religiosa spagnola, fa riemergere nel modo più
doloroso le ambiguità, i dilemmi irrisolti, le inevitabili doppiezze del
rapporto della Russia sovietica (e del resto d’Europa favorevole alla
screditata Repubblica spagnola) nei confronti di un governo che violò
sistematicamente i diritti fondamentali della persona umana. Nel 1934 ebbe
luogo nelle Asturie la tristemente celebre "rivoluzione rossa di ottobre",
definita dal professore Gregorio Marañón come "il tentativo in regola di
eseguire il piano comunista di conquistare la Spagna". Ed il repubblicano
Salvador de Madariaga, scrisse: "Con la rivoluzione del 1934, la sinistra
spagnola perse perfino l’ombra di autorità morale per condannare la
ribellione del 1936".
Il documento dei Vescovi spagnoli si inserisce nel contesto crudele della
guerra civile spagnola, ma si inserisce anche nel contesto di altre
iniziative pontificie, come le encicliche Mit brennender sorge (14 marzo
1937), con la quale Pio XI denunciò il regime nazionalsocialista perché non
rispettò né la lettera, né lo spirito del Concordato del 1933, e Divini
redemptoris (17 marzo 1937) contro il "comunismo ateo", nella quale mise in
evidenza il pericolo che potevano rappresentare da due dimensioni sociali —
panteismo nazionalsocialista e ateismo marxista — che si richiamano
viceversa al nichilismo, che oltre ad essere distruttivo per l’umanità, è
anche autodistruttivo. La Chiesa in Spagna era consapevole in quegli anni di
dover agire in modo deciso per favorire e difendere i beni fondamentali
della giustizia e della pace, di fronte all’affermarsi nella società
spagnola di tendenze opposte. In tale Lettera Collettiva i Vescovi
denunciarono quanto la Chiesa aveva patito e continuava a patire nella
Spagna repubblicana, vittima dell’ideologia comunista, che come il nazismo
in Germania, scatenò una crudele persecuzione e, superando perfino la
ferocia nazista, soppresse il culto cattolico in tutte le sue forme ed
espressioni sia pubbliche o private. Il 18 luglio 1936 scoppiò in Spagna la
guerra civile, che fu la conseguenza logica della violenta e caotica
situazione nazionale creatasi dopo le elezioni del mese di febbraio dello
stesso anno, in seguito alle quali il "Fronte Popular" (coalizione di
socialisti, comunisti, anarchici ed altri elementi estremisti e violenti)
prese il potere. Il governo repubblicano dimostrò la sua incompetenza
nell’affrontare la complessa realtà spagnola, e dopo alcuni mesi di grande
instabilità politica, un settore dell’Esercito, con l’appoggio di una grande
parte del popolo, si sollevò in armi per porre fine ad una situazione ormai
insostenibile da ogni punto di vista. Da quel momento la Spagna rimase
divisa in due zone: da una parte i partigiani della Repubblica, chiamati i
"rossi"; dall’altra i favorevoli ai militari sollevati, chiamati
"nazionali", che formarono il Governo presieduto dal Generale Francisco
Franco. La Santa Sede mantenne il suo rappresentante a Madrid fino agli
inizi del mese di novembre del 1936. Il Nunzio Tedeschini, creato Cardinale,
era partito un mese prima dall’inizio della guerra, e Mons. Filippo Cortesi,
non giunse mai nella Spagna repubblicana presso la quale era stato nominato
Nunzio. Il 16 maggio 1938 Mons. Gaetano Cicognani fu nominato "Nunzio
apostolico nella Spagna presso il Governo nazionale di Salamanca". Con
questa nomina la Santa Sede riconosceva ufficialmente il Governo presieduto
dal generale Franco, quando ormai erano trascorsi quasi due anni di guerra
civile. Il quadro della situazione religiosa nella Spagna repubblicana
dall’imperversare della persecuzione non poteva essere più triste, dopo due
anni di ininterrotto conflitto armato. Dove era passata la furia
devastatrice della rivoluzione comunista, con il contributo anche di
socialisti ed anarchici, tutto ciò che aveva attinenza con la Chiesa era
stato distrutto, incendiato, saccheggiato: chiese, seminari, canoniche,
palazzi vescovili, conventi, sedi di associazioni cattoliche. Distrutti e
rubati arredi sacri, tesori artistici. Le diocesi totalmente devastate in
tutta la Spagna erano 27, 8 quelle devastate in parte e 22 quelle rimaste
quasi incolumi. A parecchie migliaia ammontava il numero degli ecclesiastici
massacrati nei modi più barbari ed a molte decine di migliaia quello dei
laici cattolici, per lo più i migliori. Nei territori ancora sotto controllo
del governo repubblicano continuava la persecuzione religiosa, che si acuiva
quando si avvicinavano i nazionali. Il culto pubblico era stato dovunque
soppresso e quello privato era difficile e pericoloso. Alla tristissima
situazione religiosa della Spagna governativa faceva netto contrasto quella
della Spagna nazionale, dove la vita religiosa si svolgeva normalmente,
notandosi anzi un consolante risveglio spirituale e una maggiore frequenza
ai sacramenti. Il generale Franco manifestava apertamente i suoi sentimenti
cattolici. Nel suo complesso il Governo nazionale era favorevole alla
Chiesa. Il generale Franco voleva fare della Spagna una nazione cattolica,
fedele alla sua tradizione religiosa. Non mancarono tuttavia eccessi da
parte delle autorità civili, per la tendenza spagnola di legiferare in
materia di stretta competenza dell’autorità ecclesiastiche.
La Guerra Civile, non ostante la sua crudeltà, non provocò "un milione di
morti", come è stato acriticamente detto per molti anni. Recenti e rigorosi
studi statistici hanno dimostrato che furono circa 270.000 le vittime del
conflitto fratricida, sia nei campi di battaglia sia nelle repressioni delle
due retroguardie, comprese anche le vittime della persecuzione religiosa
nella zona repubblicana. Trattasi, pur tuttavia, di una cifra ingente, che
rivela la crudeltà della tragedia, ancor più tragica e grave se si tiene
conto che i fratelli uccidevano i fratelli in una Spagna ritenuta
tradizionalmente cattolica. Per capire storicamente la tragedia spagnola del
1936 e, soprattutto il protagonismo della Chiesa — che in quegli anni
tremendi subì la maggiore persecuzione della sua storia —, è necessario
ripercorrere seppure brevemente le tappe fondamentali della vita
repubblicana iniziatasi cinque anni prima e l’evoluzione della società
spagnola.
La II Repubblica fu anticattolica
Con la proclamazione della Seconda Repubblica, avvenuta il 14 aprile 1931,
la Chiesa in Spagna, invisa al nuovo regime per la sua dottrina e la sua
azione, fu subito posta in stato di latente persecuzione sul piano
legislativo. A questo stato di cose, già di per sé gravissimo, fece seguito,
ad opera dell’estremismo anarchico socialista, uno stato di violenza fisica
sulle persone e sulle cose. Le prime vittime risalgono al 5 ottobre del
1934, durante la cosiddetta "rivoluzione delle Asturie", quando furono
assassinati 37 fra sacerdoti, seminaristi e religiosi e furono incendiate 58
chiese. 8 di essi, e precisamente sette Fratelli delle Scuole Cristiani ed
un Passionista sono stati beatificati nel 1990. Iniziò cosi il lungo
Martirologio della Chiesa di Spagna quando mancavano ancora due anni allo
scoppio della Guerra civile e la Chiesa non si era pronunciata in favore del
militari definiti "ribelli". Anzi, sin dal primo momento i Vescovi avevano
riconosciuto il legittimo Governo repubblicano. La Repubblica, tuttavia,
manifestò la sua aperta ostilità nei confronti dei cattolici. E nell’estate
del 1936, socialisti, comunisti ed anarchici scatenarono la maggiore
persecuzione religiosa della storia di Spagna.
L’assassinio di ecclesiastici e di semplici laici, nel tentativo di
annientamento fisico della Chiesa cattolica nelle persone e nelle cose,
divenne normale durante i primi sei mesi del conflitto armato, iniziato con
il "Movimento Nazionale" del 18 luglio del 1936 e durato fino al 1° aprile
1939. La gravità di questa azione persecutoria fu tale che già nei primi sei
mesi si giunse ad un numero elevatissimo di vittime ecclesiastiche — oltre
6.500 — con l’annientamento totale di ogni presenza religiosa nella
cosiddetta "zona rossa". Gli orrori commessi in obbedienza all’ideale
dell’ateismo militante sembrano oggi lontani, eppure è un quadro di infamie
che, nelle zone "rosse" della Spagna, furono il frutto logico di correnti di
pensiero e di azione di natura profondamente antiumana e attivamente
anticristiana. La persecuzione religiosa fa comprendere quale errore storico
commetterebbe chi giudicasse la Guerra di Spagna in base al solo aspetto
sociale e politico. In essa fu essenziale l’elemento religioso.
L’atteggiamento della Santa Sede e della Chiesa in Spagna nei confronti di
tale guerra è ancora oggi una questione complessa, che deve necessariamente
essere esaminata alla luce dell’ambiente dichiaratamente anticattolico e
persecutorio nel quale vissero i cattolici nel periodo repubblicano.
L’argomento è stato studiato dalla storiografia ecclesiastica e civile. Pur
nelle loro diverse valutazioni, gli autori più rigorosi ed imparziali
ammettono non solo l’ostilità dichiarata contro la Chiesa in genere, ma
contro la fede cattolica in specie, da parte di molti politici repubblicani
e di numerosi atti e leggi anticattoliche a tale ostilità ispirate.
Questa mentalità decisamente anticattolica, che giunse fino alle ultime
conseguenze nell’estate del 1936, si impostò già dagli inizi, nel mese di
maggio del 1931 con gli incendi di chiese e conventi, e dopo nelle "Cortes
Constituyentes" della Repubblica. I più influenti dei suoi deputati
provenivano della "Institución Libre de Enseñanza" (anche se non tutti
costoro erano antireligiosi). La massoneria ebbe una parte notevole in
questo processo. Secondo il gesuita Ferrer Benimeli, uno dei maggiori
esperti di questi temi, che ha potuto verificare i nomi dei massoni che
componevano le istituzioni politiche spagnole, i massoni alle "Cortes
Constituyentes" erano almeno 183. Secondo lo stesso autore, la massoneria
ebbe quindi un notevole influsso nella legislazione anticattolica della
Repubblica e nelle sue campagne diffamatorie contro la Chiesa. Secondo uno
dei padri della II Repubblica spagnola, Manuel Azaña, lo Stato doveva
diventare laicista nel senso più radicale. Tutti i mezzi per conseguire
questo scopo erano leciti. Voleva una Chiesa sottomessa, dominata e
controllata dallo Stato. E se questo non fosse stato possibile si sarebbe
dovuto eliminarla. Inoltre secondo questo politico pensatore, i dogmi
cattolici e i principi sui quali si voleva fondare il nuovo Stato Spagnolo
erano assolutamente incompatibili. Per cui Azaña non era solo contro il
cattolicesimo spagnolo nella sua forma storica concreta, né contro altro
tipo di cristianesimo specifico, ma contro il cristianesimo in quanto tale
nella sua sostanza e trascendenza che ha valore in qualsiasi parte del
mondo. Azaña, e con lui il pensiero dominante della Repubblica che più tardi
tenterà di eliminare la Chiesa, vanno al di là dell’anticlericalismo: sono
formalmente e specificamente contro la Chiesa Cattolica Romana. Il loro è
anticristianesimo e antiecclesialità radicale. Azaña fu presidente della
Repubblica fino alla sua morte avvenuta poco dopo la fine della guerra.
Azaña — e con lui molti dei proceri della II Repubblica spagnola — vedevano
nella Chiesa Cattolica una minaccia per lo stabilimento del Nuovo Stato.
Perciò il nuovo Potere stabilitosi nel 1931, con una legislazione
sistematica, si propose di eliminare subito ogni espressione pubblica della
Chiesa cominciando con la soppressione della Compagnia di Gesù, considerata
la sua manifestazione più significativa; e, finalmente, propiziando o almeno
tollerando l’eliminazione fisica dei suoi sacerdoti e dei laici più
impegnati, che iniziò due anni prima della rivolta nazionalista del generale
Franco, con i massacri delle Asturie del 1934 — come abbiamo detto — e altri
fatti molto simili nel primo semestre del 1936. I laicisti repubblicani, i
marxisti e gli anarchici, ognuno dal proprio schema politico e solo sulla
base del sospetto di pericoli per il Nuovo Stato, calpestavano i diritti
fondamentali della persona contro quanto affermavano gli stessi principi
democratici da loro professati. Di conseguenza questi uomini della
Repubblica Spagnola invocavano come suprema ragione politica ed etica la
salvezza del loro progetto di Stato. In questo non si differenziavano dagli
altri totalitarismi statali contemporanei, come già allora alcuni gli
avevano rinfacciato.
Prime reazioni dei Vescovi e della Santa Sede
La dissoluzione della Compagnia fu il preambolo della dura persecuzione che
sarebbe seguita contro tutto il clero e i religiosi. Fu vista dai Vescovi
come una ingiuria diretta al Sommo Pontefice. La maggior parte dei Vescovi
protestarono per il fatto. Da notare che il decreto della Dissoluzione della
Compagnia è paradigmatico della discriminazione giuridica dei cittadini e
della fobia contro la Chiesa in quanto andava contro la stessa Costituzione
della Repubblica che riconosceva i diritti fondamentali dei cittadini anche
in riferimento dei beni la cui confisca era proibita dall’art. 44 della
stessa Costituzione. La Gerarchia cattolica spagnola ebbe fin dagli inizi la
percezione di una tale posizione come è dimostrato dal rapporto del
Cardinale Vidal y Barraquer, Arcivescovo di Tarragona, al Segretario di
Stato, Cardinale Pacelli del 16 ottobre 1931. Anche la Santa Sede iniziò a
parlare di fronte ad alcuni gesti violenti ed arbitrari contro la Chiesa e
le sue istituzioni. Ma la Chiesa spagnola voleva la pace ad ogni costo. Non
soltanto il Cardinale di Tarragona e il Nunzio Tedeschini la volevano, ma
anche tutti i metropoliti e i religiosi, specialmente i più colpiti che
erano i gesuiti. È storicamente fondato affermare che dal 1931 al 1936 ci
troviamo di fronte a una catena crescente di misure eccezionali adottate
contro la Chiesa e la pratica della fede cattolica. Tali misure erano
chiaramente settarie, antiecclesiali e anticattoliche nel loro spirito e
scopo preciso, e non solo anticlericali. Queste leggi persecutorie misero in
pratica una concezione radicale e ostile della separazione fra Chiesa e
Stato. Gli esempi sarebbero numerosi come la legge sulle "Confesiones y
Congregaciones religiosas" del 2 giugno 1932 in virtù dell’articolo 26 della
Costituzione, quelle contro il patrimonio ecclesiastico, e quelle contro
l'insegnamento religioso nelle scuole e la proibizione dell’insegnamento ai
religiosi, ecc.
La Santa Sede inviò ai Vescovi Spagnoli una nota: "Gravis theologi
sententia" (redatta dal Segretario di Stato Card. Pacelli) in cui si davano
alcuni orientamenti ai Vescovi sul modo di procedere e al bisogno di non
tacere più di fronte ai gravi soprusi. I Vescovi, che erano stati all’inizio
prudenti e concilianti presero una coscienza più critica dei loro doveri
pastorali e di quanto era in gioco in rapporto alla fede dei cristiani. I
loro interventi si fecero più numerosi e precisi col passare del tempo. Fra
i più significativi bisogna ricordare la "Declaración" (25. V. 1933) dei
Metropoliti di fronte alla legge sulle Confessioni e congregazioni
religiose. In essa i Metropoliti esaminavano la storia recente delle offese
e violazioni del diritto contro la Chiesa e i suoi fedeli. Questo documento,
quelli del 1931 in occasione della promulgazione della Costituzione e quello
del 1937 sulla guerra civile, costituiscono i più importanti interventi
dell’episcopato spagnolo prima del Vaticano II.
Da parte sua, il nuovo Arcivescovo di Toledo e primate della Spagna, il
Cardinale Isidro Gomá y Tomás, pubblicò una prima lettera pastorale sul
tema, intitolata "Horas graves", seguendo le tracce del Papa, il
12.VII.1933. Essa fu appoggiata dal dinamico e prudente Cardinale di
Tarragona Vidal i Barraquer.
Gli interventi di Pio XI
Parallelamente alla "Declaración", appariva l’enciclica di Pio XI
Dilectissima Nobis del 3. VI.1933 sulla situazione in Spagna. Non era la
prima volta che Pio XI protestava ufficialmente per le aggressioni fatte
alla Chiesa dal Governo della Repubblica. Gli interventi del Papa — come
quelli dei Vescovi — furono atti di difesa e di protesta rispettosissima
contro le continue aggressioni del Governo alla fede cattolica attraverso le
sue leggi durissime. Le parole del Papa non esprimevano ostilità alcuna nei
confronti della Repubblica.
Il 1° aprile 1936, il Pontificio Collegio Spagnolo celebrava il Centenario
della nascita del benemerito e venerato fondatore Don Manuel Domingo y Sol,
oggi beato, con una riuscitissima "giornata sacerdotale". Essa fu resa più
solenne dalle sante prime Messe, celebrate da un eletto gruppo di alunni,
ordinati il sabato precedente 29 marzo, e da sacre funzioni di
ringraziamento al Signore per il nuovissimo dono fatto al Clero con la
Enciclica del Santo Padre Ad catholici sacerdotii. Bellissima corona alle
varie celebrazioni fu l’udienza pontificia, nel corso della quale il Papa
rilevò una cosa che la delicatezza di quei suoi figli non aveva enunciata
nel timore di un dolore troppo vivo per il cuore del Padre, misurando tale
dolore da quello stesso del loro cuore filiale. Erano andati a far visita a
Sua Santità in momenti ancora così turbolenti per la loro e sua cara Spagna;
in momenti di Calvario, di Via Crucis!. "Vero è che quando si dice Calvario
e Via Crucis non si può fare a meno di mettere accanto al primo l’altro
colle, l’altro monte: il monte della glorificazione, e non si può non
accostare alla Via Crucis e ricordare la Via lucis", affermò il Papa.
Altri furono gli interventi pontifici prima e durante il conflitto armato.
Ma il più significativo di essi ebbe luogo il 14 settembre 1936. Il
Pontefice, davanti a un gruppo di laici e sacerdoti spagnoli, presieduti dai
Vescovi di Cartagena, Vich, Tortosa e Seo de Urgel esprimeva il suo dolore e
ammirazione per tutti quelli che erano stati perseguitati e maltrattati
perché ministri di Cristo e dispensatori della grazia di Dio o che avevano
sofferto il martirio.
Il movimento militare e la Chiesa
Buona parte degli storici è concorde nell’affermare che il movimento
militare nazionalista contro il Governo della Repubblica (18 luglio 1936)
prese di sorpresa la Chiesa. Quale doveva essere il suo atteggiamento di
fronte a quegli avvenimenti? Poteva la Chiesa, amante della pace e della
convivenza, prestare il suo appoggio ai promotori della guerra? Quali
conseguenze potevano derivare dalla sua adesione al movimento nazionalista
tanto dentro come fuori Spagna? Già il 13 agosto 1936, il Cardinale Gomá
mandava un rapporto al Segretario di Stato, Cardinale Pacelli, nel quale
esaminava la genesi della sollevazione militare e le cause della guerra: la
politica della Repubblica in campo religioso, civile ed economico, il modo
in cui erano state celebrate le elezioni del febbraio del 1936 con le
coazioni e violenze governative al fine di ottenere il potere (Fronte
Popular), la persecuzione chiara a tutti i livelli e ormai dichiarata contro
la Chiesa e la complicità del Governo con le bande di sediziosi che avevano
in mano la situazione pubblica, l’assassinio dello statista Calvo Sotelo e
la programmata rivoluzione comunista che avrebbe dovuto prendere il potere
il 20 luglio 1936, l’esistenza di liste di persone da eliminare iniziando da
tutti i sacerdoti e il fatto comprovato che questa rivoluzione era
appoggiata dal comunismo internazionale.
Il Cardinale esaminava poi la natura e il carattere della rivolta militare
come una protesta della coscienza nazionale; si soffermava sul suo sviluppo,
sulle sue difficoltà e sulle caratteristiche della lotta dal punto di vista
religioso. Sottolineava anche la ferocia e gli eccessi antireligiosi dei
"rossi" e li paragonava a quelli della Rivoluzione Francese e della
persecuzione russa e messicana. Finalmente si interrogava sulle possibili
conseguenze sia nel caso della vittoria come della sconfitta del movimento
nazionalista. Se fosse fallito, il futuro sarebbe stato ancora più buio per
la Chiesa, perché si sarebbe impiantato in Spagna il regime della Russia
sovietica con tutte le conseguenze delle sue persecuzioni; se avessero
trionfato i nazionalisti ci si sarebbero potute aspettare misure di libertà
per la Chiesa; ma il Cardinale non nascondeva le difficoltà, le
contraddizioni interne e le diversità dei nazionalisti non soltanto in campo
politico (per le visioni a volte contrapposte), ma anche dal punto di vista
religioso. Perciò vedeva anni duri per la Chiesa anche nel caso della sua
vittoria. Diversi Vescovi spagnoli, come quelli di Vitoria, Pamplona (6
agosto 1936), Mallorca (8.IX.1936), Palencia (15.IX.1936), Tuy (16.IX.1936)
e altri 17 interventi episcopali successivi, fra i quali quello del beato
Anselmo Polanco, Vescovo di Teruel, si pronunciarono in favore
dell’"alzamiento" nazionalista. Intervento importante fu quello del Vescovo
di Salamanca, futuro Arcivescovo Cardinale di Toledo e primate di Spagna,
Enrique Pla y Deniel (1876 1968), noto per il suo impegno in favore dei
diritti sociali degli operai. La sua lettera pastorale "Las dos ciudades" fu
uno dei testi episcopali più chiari in proposito.
La pubblicazione della "Carta Colectiva del Episcopado Español a los obispos
del mundo entero"
La "Carta Colectiva del Episcopado Español a los obispos del mundo entero"
del 1° luglio 1937 costituisce la somma di tutti questi interventi. Fu
firmata da 43 Vescovi (alcuni con diverse amministrazioni apostoliche
accumulate) e 5 vicari capitolari.
Il suo promotore fu certamente il Cardinale primate Gomá. Non la firmarono 5
vescovi assenti dalle loro diocesi, fra cui Vidal i Barraquer che, pur
condividendo il suo contenuto, temeva che la sua pubblicazione producesse
ancora più dure rappresaglie. Anche il Vescovo di Vitoria, Mons. Múgica,
ebbe delle riserve circa l’opportunità della lettera, e non firmò. I Vescovi
non furono affatto moralmente costretti a firmarla, come confermò lo stesso
Gomá al Segretario di Stato. I Vescovi non pretesero dimostrare una tesi
politica in favore d’una delle parti, ma esporre a grandi linee dei fatti
che caratterizzavano quella guerra terribile e fratricida. Quindi
giustificavano la posizione dei Vescovi di fronte ad essa, analizzavano le
radici della stessa, le caratteristiche della rivolta nazionalista e della
rivoluzione marxista e ribattevano alcune accuse lanciate contro la Chiesa
spagnola da alcuni circoli cattolici esteri, per finire appellandosi alla
ragione, alla verità e alla giustizia nella diffusione di notizie sulla
guerra civile spagnola. La posizione dei Vescovi ripeté quella di Pla y
Deniel, lamentando anche la guerra come un "male gravissimo". Secondo i
Vescovi non esisteva ragionevole proporzione tra i beni emblematici che si
possano raggiungere con una guerra e i mali enormi che derivano sempre da
essa. Sottolineano anche la loro missione di riconciliazione e di pace.
Sono importanti le quattro conclusioni della Lettera:
1. La Chiesa non ha voluto mai la guerra, ma non può essere indifferente
alla lotta in corso per i connotati che essa va assumendo.
2. La Chiesa non può essere solidale con condotte o tendenze che possano
snaturare le ragioni del "movimento nazionale".
3. I Vescovi vedono nell’insurrezione civico militare una radice patriottica
e religiosa in ordine alla salvaguardia della propria identità e della
storia culturale della nazione.
4. Allo stato presente delle cose: vedono nel trionfo dei nazionalisti
l’unica speranza di sopravvivenza di tali diritti e valori.
Tale lettera fu pubblicata un anno dopo l’inizio della guerra, quando erano
già stati sacrificati oltre 6.500 ecclesiastici ed esisteva il timore
fondato della distruzione totale della Chiesa cattolica nella zona "rossa",
mentre in essa erano autorizzati dal Governo repubblicano i culti
protestanti ed ebreo, i cui seguaci erano una minoranza esigua e quasi
insignificante.
Non si deve più parlare di vittime della guerra civile spagnola, ma
piuttosto della persecuzione religiosa in Spagna, e questo per due ragioni:
innanzitutto perché la persecuzione cominciò nel 1931 (i primi martiri sono
dell'ottobre 1934) mentre la guerra civile scoppiò nel 1936, cinque anni
dopo; e poi perché questi martiri non avevano nulla a che vedere né con il
conflitto armato né con le due parti in lotta, non impugnarono mai le armi
per difendersi, furono uccisi per motivi unicamente ed esclusivamente
religiosi, perché erano ecclesiastici oppure cattolici ferventi e perché
difesero la loro fede. Tutti morirono perdonando i loro carnefici e pregando
per loro, ad imitazione di Cristo sulla Croce.
© L'Osservatore romano - Martedì 30 Giugno - 1 Luglio 1997
 
 
 
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Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/


Con tutto il rispetto, perchè non posti queste cose in un news relativo alle
cose religiose.
C'entra con la politica??
No..
a me fanno degli abusi e delle schifezze in un sito 
www.batticuore.it
 solo
perchè non prendo i loro insulti e calunnie senza rispondere.
Tu chi sei il padrone di news italia, dell' Italia, il Comandante in capo
della Polizia postale??
Il rappresentante del Vaticano??
Beh..l' Italia è una Repubblica Democratica, dicono...quindi la Legge, pure
in Internet,dovrebbe essere valida per tutti...
Io ne ho presi di insulti immondi anche qui...per postare post
attinenti....con la mia opinione.
Ora allora posto un bell' articolo su Israele. E quanti la Chiesa e gli
Stati ne hanno perseguitati di Ebrei. E quante schifezze neppure lontamente
vere storicamente sono state dette sullo Stato d' Israele...
Luciana Cencioni