Newsgroup: it.politica
Titolo: Re: Olanda :  baby-eutanasia

 ha scritto nel messaggio
news:413d090e...@powernews.libero.it...
U trinho de 2.25 pasa.
Tò, godi.
<<Già i padri della Chiesa consideravano qualsiasi deviazione dalla
fede come il più grave dei peccati. Tutto ciò, comprensibilmente,
portava con sé divisioni, defezioni, diminuzioni di potere.
Pertanto, in occasione delle controversie che inevitabilmente
sorgevano, non si cercava né di conoscere veramente il punto di
vista degli altri, né di spiegare il proprio, in quanto spesso ciò
era impossibile, o addirittura pericoloso. Piuttosto, l'unico
obiettivo era "eliminare gli avversari con tutti i mezzi
disponibili"(Gigon). "Alla società antica con il suo atteggiamento
tollerante e antidogmatico nei riguardi della religione, erano
rimaste del tutto ignote simili dispute in materia di fede"(Brox).>>
Poi a pag 145 (a proposito di Cipriano, vescovo del III secolo,
autore dello slogan molto amato dai nazisti secondo cui "gli Ebrei
sono figli del diavolo"):
<<Ai [veri credenti], onde accrescerne il desiderio delle gioie
ultraterrene, Cipriano non si stancava di far intravedere i tormenti
eterni che sarebbero toccati ai loro persecutori. Chi non
apparteneva alla Chiesa, infatti, sarebbe morto di una sete
inestinguibile, in quanto era "fuori" (foris): questo termine
alludeva ad un luogo terribile, dove tutto sembrava vuoto, falso,
chi era "fuori" era come morto. "Fuori" "la luce cedeva il posto
alle tenebre, la fede alla miscredenza, la speranza alla
disperazione, la ragione all'errore, l'immortalità alla morte,
l'amore all'odio, la verità alla menzogna, Cristo
all'Anticristo". "Fuori" si languiva e ci si consumava, non si era
battezzati, l'acqua poteva soltanto bagnare, come faceva con i
pagani, ma non salvare. Cipriano sentiva di non avere nulla in
comune con gli "eretici", o con gli scismatici - tra i quali non
operava alcuna distinzione - né Dio, né Cristo, né lo Spirito Santo,
né la fede, né la Chiesa. Erano per lui nemici tout court: alieni,
haeretici, schismatici, adversarii, blasphemantes, inimici, hostes,
rebelles; in breve: antichristi.>>
E a proposito dell'agiografia con cui vengono presentati lui e altri
bravi uomini della sua levatura, tra innumerevoli altri uno studioso
cattolico (Antweiler) scriveva <<se è esistita un'epoca in cui
l'obiettività ha celebrato il suo trionfo, questa è stata quella dei
padri della Chiesa>>. (!!!!!!!!!!!!!!)
"Storia criminale del cristianesimo", tomo I, pag 135:

 stato.
I da comunista, poco catto, sono asoslutamente d'accordo, non vedo perchè
un minore dovrebbe avere meno diritto alla pietà di un adulto.
Ma credo che lo schieramento pro o contro eutanasia sia piuttosto
trasversale.
gli orridi cattolici, tanto di destra quanto di sinistra, dimenticando la
pietà cristiana, continueranno a scoffolarci la minchia con la loro difesa
della vita che diventa sempre la difesa della sofferenza.
Bisognerebbe vedere cosa dicono gli Udicini in proposito, e lo squallido
Berlusconi, sempre pronto a genuflettersi per accapararrsi simpatie dagli
orridi e ribadisco orridi cattolici.
I cattolici sono il vero marcio di questo paese.
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

Uno Stato libero  e democratico non puņ legalizzare l'eutanasia*:
Il principio puņ essere spiegato in maniera semplice:
Se mia madre mi chiedesse di darle il coltello con cui lei si ucciderą, non
glielo darei e me ne strafregherei altamente della sua volontą.
Che tradotto in termini di diritto č:
Alcuni diritti sono detti indisponibili (come quello alla libertą: lo Stato
non puņ ridurti alla schiavitł nemmeno se sei tua a volerlo). Fra questi vi
č quello alla vita.
* ("azione od omissione compiuta da un terzo e deliberatamente intesa alla
soppressione di una vita umana allo scopo di porre fine alle sofferenze").
-----
Hitler praticņ l'eutanasia verso tutti coloro che erano considerati soggetti
"inutili" alla societą come i malati terminali. Le vittime furono oltre
70.000.
Memini meminisse.

70.000.
E' un orrore: non lo nego. Me ne stermino' milioni per altri motivi.
Come fecero i portoghesi e gli spagnoli.. per non parlare in america
del nord... dove con il nostro "progresso" furono sterminate intere
etnie. - crc. 60.000.000 in sud america.
VR
"La fonte principale degli attuali contrasti fra le sfere della 
religione e della scienza si trova nella concezione di un Dio 
personale." 
Albert Einstein. Pensieri di un uomo curioso, 
Oscar Mondadori Ed. 1997, Milano; p. 115. 
***************
La rivincita darwiniana 
sul reverendo Paley:
******        >>>>>    SITO AGGIORNATO  Settembre 2004 <<<<<  ******
 
www.diolaico.it
******        >>>>>    SITO AGGIORNATO  Settembre 2004 <<<<<  ******

Eutanasia: la banalità del male
di Antonio Gaspari
Una delle caratteristiche più rilevanti che caratterizzano il mondo moderno
è la paradossale contraddizione che vede l'incredibile sviluppo scientifico
e tecnologico contrapporsi, spesse volte, al naturale progresso civile e
morale dell'umanità. Mai nella sua storia l'uomo ha avuto mezzi così potenti
per allungare e migliorare la vita degli individui, ma nello stesso tempo
sembra scemare la volontà e l'amore per la vita.
Nel descrivere la situazione, Giovanni Paolo II si è chiesto; "Esaminando la
situazione dell'umanità, è forse eccessivo parlare di crisi della civiltà?
Scorgiamo grandi progressi tecnologici, ma questi non sempre sono
accompagnati da un grande progresso spirituale e morale". In questo
contesto, il relativismo morale induce le persone a condividere
comportamenti delittuosi senza avvertire la gravità di questi atti. Siamo
anzi al paradosso, azioni malvagie come l'aborto o l'eutanasia vengono viste
dalla comunità mondiale come atti di compassione, di carità, di
emancipazione, di liberazione.
Al processo di Norimberga, alla fine della Seconda Guerra mondiale, l'
eutanasia venne indicata come crimine contro l'umanità; oggi, invece, i
fautori dell'eutanasia parlano di "morte dolce" di "atto di carità", di"
amorevole compassione" e chiedono la non punibilità per chi pone fine alla
vita. Così il Ministro della sanità Umberto Veronesi ha dichiarato: "L'
eutanasia e un atto di carità". Lucio Colletti ha aggiunto che: "L'eutanasia
è un atto di grande civiltà e umanità". Laura Balbo, ministro per le Pari
opportunità nel Governo D'Alema, ha spiegato: "L'eutanasia? Una questione di
pari opportunità". Per Luigi Pintor del Manifesto: "L'eutanasia è un
concetto semplice e di valore e di significato molto umano". E lndro
Montanelli ha scritto in prima pagina sul Corriere della Sera: "Cerco un
medico per morire quando e come vorrei".
A commento di questo dibattito, mons. Alessandro Maggiolini, vescovo di
Como, ha detto: "Vedo in giro una gran voglia di morte".
In molti casi si tratta di riflessioni personali, umanamente comprensibili
per chi è terrorizzato da non sapere come morirà. Il problema diventa
estremamente grave però quando queste prese di posizione vengono utilizzate
per la proposizione di norme legislative. Il Verde Francesco Carella,
presidente della Commissione Sanità del Senato, il 13 luglio scorso, insieme
ai colleghi ambientalisti Luigi Manconi e Rosario Pettinato, ha presentato 3
disegni di legge in Parlamento per legalizzare l'eutanasia. Il Consiglio
Comunale di Torino ha approvato una Mozione, il 19 giugno del 2000, in cui
si dice: "in materia di "eutanasia passiva - eutanasia attiva - assistenza
al suicidio ed umanizzazione della morte [la maggioranza al Consiglio
comunale, ndr] ritiene che si debba escludere dal concetto di omicidio la
possibilità del suicidio assistito e dell'eutanasia attiva".
La superficialità degli uomini fa sì che spesso abbiano una memoria molto
corta.
Cosi, nonostante le proposte favorevoli all'eutanasia nel nostro Paese siano
per lo più sostenute da forze politiche di centro-sinistra, le
argomentazioni sono esatta mente le stesse di quelle utilizzate da Hitler e
dal regime nazista per applicare il programma di eliminazione delle "vite
deboli".
A proposito dell'Eutanasia, Hitler disse: "Si ricordi che la pietà dei saggi
è concessa solo alle persone interiormente malate ed in conflitto. Questa
pietà conosce una sola azione: lasciar morire i malati". In una lettera
datata primo settembre 1939, Adolf Hitler scrisse: "Al Reichleiter Bouhler
ed al Dr. Brandt viene conferita la responsabilità di estendere la
competenza di taluni medici, designati per nome, cosicché ai pazienti che,
sulla base del giudizio umano, sono considerati incurabili, possa essere
concessa una morte pietosa dopo una diagnosi approfondita".
Il Dottor Brandt è stato processato a Norimberga come uno dei maggiori
esponenti del programma nazista di eutanasia e genocidio degli ebrei. E
Viktor Brack, direttore del programma per l'eutanasia infantile e degli
adulti per conto di Hitler e del Governo Nazista, ha spiegato: "Se si
osservano questi malati, si potrebbe vedere che non esiste in loro alcuna
volontà.
(...) Alla vista di queste creature nessun uomo sano esprimerebbe mai il
desiderio di diventare come loro una simile aberrazione dell'essere umano.
Si può dunque senza ombra di dubbio pensare che, se il malato fosse
consapevole dello stato in cui si trova, chiederebbe egli stesso di
abbreviarne la durata. Da ciò traggo il dovere di aiutare queste persone a
porre fine alla loro condizione di mortificazione e di sofferenza".
Sarà forse per questa identità di vedute che il film "Cronaca di una morte
annunciata", mandato in onda dalla TV olandese e da altri canali europei,
altro non è che un remake del film "Ich klage an", voluto da Joseph Goebbels
nel 1941 per propagandare l'eutanasia. Mentre la decadenza morale e
culturale sembra annichilire le forze migliori dell'Europa, la Chiesa
cattolica non smette di chiedere a noi cattolici di vigilare come
"sentinelle nella notte".
Di fronte al tentativo di legalizzare l'eutanasia da parte del Parlamento
olandese ha scritto Gino Concetti su L'Osservatore Romano: "Anche se sarà
consentita dalla legge, la prassi rimarrà a tutti gli effetti un crimine
contro la vita della persona umana, un'abdicazione della scienza medica, un'
aberrazione giuridica".

 Memini meminisse.
La legge hitleriana non contemplava la volontà dell'interessato.
 
--------------------------------
Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 VR
Penso di potermi dire d'accordo su quasi tutto quanto hai detto. Dal punto
di vista dell'etica politica infatti č impensabile non solo la
legalizzazione dell'eutanasia, ma per esempio anche condurre o sostenere in
qualsivoglia modo (anche economicamente) guerre che non siano di pura
difesa.

 legalizzazione dell'eutanasia
Etica politica? Cos'è scusa? Esiste l'etica personale, quella religiosa o
appartenente ad una certa cultura. L'etica politica è in uno stato
democratico, l'etica della maggior parte dei cittadfini che lo compongono.
Dovresti rettificare in "secondo la mia etica" allora andrebbe meglio.
Il fatto è che la soggettività dell'etica fa si che lo stato non dovrebbe
fare leggi che minano la concezione etica di qualsiasi individuo, questo è
il fondamento di uno stato "laico" oppure, ove non si possa fare a meno di
legiferare pena il detrimento di diritti di molti individui, dovrebbe
esprimere, questo stato, l'etica del suo elettorato opportunamente mediata
dal confronto democratico.
Etica politica non esiste come termine.
Blind Jack
http://blindjack.altervista.org

deboli".
Non mi sembra che le argomentazioni siano le stesse, anzi. Le "malattie"
"curate" con l'eutanasia hitleriana non implicavano alcuna sofferenza al
malato: essere Down, o cieco dalla nascita, e ovviamente essere zingaro,
ebreo o magari juventino, non sono cose dolorose; magari uno puo' essere
depresso se ha il naso come Cyrano, ma fisicamente non soffre, e, quando
pure ne soffrisse, sarebbe probabilmente una sofferenza tollerabile.
Inoltre, non e' che ti eutanasizzassero solo su richiesta; anzi, anche a
fronte di una richiesta *CONTRARIA*, lo facevano.
L'eutanasia *adesso* - lasciamo stare cosa potrebbe diventare, fra cent'
anni, in mano a nuovi Hitler - e' riservata ai casi di malattia che: non
e' curabile; provoca dolore insopportabile; ha esito fatale; e in cui il
paziente (o, se impossibilitato, i parenti) lo ha chiesto.
Leonardo
-- 
Nach doiligh domhsa mo chailin a mholadh
'S ni he amhain mar bhi si or
Bhi si mar gath greine a dhul in eadan na gloinne
Is bhi sceimh mhna na finne le mo cailin or

 il fondamento di uno stato "laico"
Non è un principio etico questo secondo te? E' proprio un principio etico e
lo si capisce dall'uso che fai del condizionale (_dovrebbe_). Non è un dato
di fatto quello che esprimi, è un tuo desiderio, una cosa che credi che sia
giusta in base al concetto di bene che hai tu (e anch'io). Più etico di
così!
ciao
Marco
 

 70.000.
Bravo, vittime.


 difesa.
E no troppo comodo, anche così.
Anche in una guerra di purissima difesa di lederebbe il diritto alla vita
così indisponibile a tuo dire. Cos'è indisiponibile o meno a convenienza?
E' perchè diventa indisponibile di fronte alla sicurezza di una morte
certa e con sofferenze atroci, e torna disponibile difronte
all'eventualità di una perdita di libertà?
Puzza un po' troppo di ipocrisa, questa tua "etica".


difesa.
OK
Ciao.


 glielo darei e me ne strafregherei altamente della sua volontà.
Se tua madre provasse sofferenze atroci saresti certamente un pessimo figlio
nonché un gran bastardo: pur di vederla viva (quindi un piacere tuo) la
lasceresti viva e sofferente.

paziente (o, se impossibilitato, i parenti) lo ha chiesto.
Mi risulta che la terapia del dolore (anestesia) ha fatto
passi da gigante e che non ci siano casi di sofferenza
ineliminabile, anche senza costi proibitivi.
Qualcuno e` informato meglio?
-- 
Ciao,		|   Attenzione! campo "Reply-To:"  alterato	|
Remigio Zedda	|   posta: ti.ilacsit@zoigimer  <-- dx/sn  ;^)	|
	-- GNU/Linux 2.4.25 su Slackware 9.1

 tua morale.
Questa seconda motivazione è tragicamente egoistica e,  vera.
Cmq me la segno.
Ciao Fausto.

 Blind Jack
Come sai l'etica o morale personale si occupa di giudicare le azioni di un
individuo come buone o cattive a seconda dell'oggetto, del fine e delle
circostanze.
Una società è composta da singoli individui, ed è essa stessa un individuo
in quanto può compiere azioni in quanto tale. L'etica politica si occupa di
giudicare tali azioni in vista del cosiddetto "bene comune".
Comunque di etica politica/sociale hanno parlato tutti i filosofi che si
sono occupati di morale. Addirittura Aristotele sovrapponeva l'etica
personale all'etica poltica, sostenendo perciò che l'azione di un individuo
potesse essere giudicatata buona o cattiva a seconda di come questa lo fosse
nei confronti della società (infatti il riconoscimento di una dimensione
soggettiva nell'ambito del dirittto avviene solo in epoca successiva al
Cristianesimo).
Un esempio concreto di etica politica applicata? Le varie dichiarazioni sui
diritti dell'uomo, che esprimono i doveri della società verso coloro che ne
fanno parte (o se preferisci, diritti che questi ultimi le esigono).
Il fondamento di uno Stato laico è proprio l'esistenza di un'etica politica.

 Puzza un po' troppo di ipocrisa, questa tua "etica".
Nell'etica personale è universalmente riconosciuto un principio, secondo il
quale, in circostanze particolari (sicuramente il rischio certo di morte) e
per un fine di difesa, è legittima l'azione (seppur di oggetto
intrinsecamente cattivo) dell'omicidio. Che in termini di diritto si traduce
con l'inalienabile diritto alla legittima difesa.
Applicando il principio all'etica politica, la società può legittimamente
condurre guerre di pura difesa, nonostante l'oggetto dell'azione (la guerra)
sia intrinsecamente cattivo.
Non c'è nessuna incoerenza.

L'indisponibilità di un diritto comunque è un concetto riconosciuto dal
lessico giurico, non me lo sono mica inventato io.

 Sparta antica.
Uno stile avvolto nel morbido manto di una campagna propagandistica che
utilizzava le stesse argomentazioni dell'attuale propaganda pro-eutanasia.

ineliminabile, anche senza costi proibitivi.
Mah, a quanto so, la tecnica finale per eliminare la sofferenza e'
abolire proprio la coscienza: t'imbottiscono cosi' tanto che manco
sai piu' tu se sei vivo o morto.
Ma il problema di mantenere una qualita' di vita accettabile credo
ancora non sia stato risolto.


L'eutanasia è un diritto? Autonomia, dignità, pluralismo
di Etienne Montero
La legge obbedirà alla propria natura e non alla volontà del legislatore, ed
essa darà inevitabilmente i frutti che vi abbiamo seminato. G. K. Chesterton
Sembra che in Belgio vada crescendo il consenso a favore di una certa
legalizzazione dell'eutanasia «su richiesta». Ci si starebbe incamminando
verso un'apparente soluzione di compromesso, che consiste nel rifiutare a un
tempo la depenalizzazione pura e semplice dell'azione eutanasica e la
proibizione sic et simpliciter di ogni forma di eutanasia. Si caldeggia la
conservazione simbolica del divieto penale (con l'incriminazione dell'
omicida), mentre si autorizzerebbe la pratica dell'eutanasia purché vengano
rispettate certe condizioni e procedure [1]. Solo l'eutanasia praticata
senza il consenso del paziente per motivi sociali o economici resterebbe, in
via ipotetica, sottoposta al diritto penale. La legalizzazione presenterebbe
il vantaggio della chiarezza: metterebbe fine all'ipocrisia dell'attuale
situazione di tolleranza, consentendo all'eutanasia di uscire dalla
clandestinità, così da assicurarne un controllo più efficace e di prevenirne
gli abusi.
L'eutanasia è una questione particolarmente delicata, della quale non si
possono qui richiamare tutti gli aspetti. La nostra attenzione si soffermerà
in particolare su un problema. La richiesta del paziente appare chiaramente
come un elemento essenziale nel tentativo di giustificazione filosofica,
politica e giuridica dell'eutanasia volontaria. Per valutare l'opportunità
di legalizzazione dell'eutanasia sembra dunque cruciale esaminare da vicino
la cosiddetta tesi «dell'autonomia». Sarà questo il filo logico del nostro
discorso [2].
La tesi può essere formulata come segue: la legalizzazione dell'eutanasia su
richiesta s'impone perché la scelta sul momento e sulle modalità della morte
deriva dall'autonomia individuale,  che dev'essere rispettata in una
democrazia pluralista, nella quale nessuno può imporre agli altri le proprie
 convinzioni [3].
Attraverso la discussione delle principali argomentazioni prospettate dai
partigiani della legalizzazione dell'eutanasia volontaria, le nostre
riflessioni si limitano a considerare l'argomento dell'autonomia, spesso
invocato - con il pretesto del pluralismo - a favore dell'eutanasia.
L'accanimento terapeutico
Si ha ragione di reclamare la legalizzazione dell'eutanasia per impedire l'
accanimento terapeutico? In via preliminare è opportuno rispondere
brevemente a questo interrogativo per dissipare un malinteso e delimitare
correttamente la vera posta in gioco della discussione.
Per legittimare l'eutanasia si presenta spesso l'immagine del malato
terminale in preda ad atroci sofferenze, ulteriormente accresciute suo
malgrado a motivo dell'accanimento medico - che non ha più niente di
«terapeutico» - dall'équipe curante. Eppure questa situazione non ha
alcunché di fatale.
Da una parte, il medico è tenuto non solo a ripristinare lo stato di salute,
ma anche ad alleviare il dolore. A tale scopo egli può (e deve)
somministrare calmanti o analgesici, anche se questi hanno l'effetto,
ovviamente non voluto, di abbreviare la vita del paziente[4]. Si suppone,
senza dover indugiare, che il lettore sappia che allo stato attuale della
medicina quasi tutte le sofferenze fisiche possono essere adeguatamente
mitigate; almeno in via di principio, perché in pratica il mondo medico è
troppo poco preparato al controllo dei sintomi e alla cura del dolore.
D'altra parte, l'accanimento «terapeutico» non è richiesto né moralmente né
giuridicamente. La deontologia medica, la morale e il diritto obbligano il
medico, né più né meno, a combattere il dolore e a prodigare cure ordinarie,
utili e proporzionate. In compenso, egli non è affatto tenuto a
intraprendere o a prolungare una cura inutile o sproporzionata nel caso in
cui il beneficio ottenibile appaia molto fragile rispetto ai disagi, alle
costrizioni o al costo che i mezzi posti in atto implicherebbero per il
paziente [5].
Ai fini del nostro studio ci atterremo alla seguente definizione di
eutanasia, proposta dal Comitato consultivo di Bioetica: «Atto praticato da
un terzo che pone intenzionalmente termine alla vita di una persona su
richiesta della medesima». L'eutanasia in senso stretto suppone dunque, per
definizione, l'intenzione di sopprimere la vita; perciò essa si distingue da
altre iniziative mediche, come l'opportuna somministrazione di analgesici
allo scopo di alleviare il dolore (anche a rischio di abbreviare la vita) e
la decisione di rinunciare a cure inutili o eccessive.
Presentare la legalizzazione dell'eutanasia come il rimedio contro l'
accanimento terapeutico e le prolungate sofferenze che l'accompagnano,
scaturisce da un deplorevole equivoco.
Le distinzioni qui indicate sono relativamente ben assodate in teoria. È
chiaro che esse sono decisamente meno nette nella pratica. I princìpi, per
quanto raffinati siano, sono sempre connotati da una certa distanza rispetto
alla diversità e alla complessità delle situazioni e dei disagi individuali.
È cosa evidente. Tuttavia, è giocoforza ammettere che l'ignoranza di queste
distinzioni concettuali falsa completamente il dibattito circa l'opportunità
di legalizzare l'eutanasia. Alla luce dei criteri sopra richiamati, si
comprende intuitivamente che staccare un apparecchio respiratorio o togliere
una sonda alimentare (per far posto a estreme cure di conforto) non implica
sempre e necessariamente un atteggiamento eutanasico. Quegli atti possono
rientrare, se del caso, nell'ambito della missione generale della medicina:
tutto dipende dalle circostanze e dalle intenzioni. Ma la più grande
confusione regna a questo riguardo, sia nell'opinione pubblica sia presso la
maggior parte degli stessi medici. Proprio di questo infatti si tratta: la
confusione è assenza di chiarezza, coacervo di nozioni imprecise, nebbia
intellettuale che confonde le frontiere... In sana democrazia sarebbe
deplorevole farne un pretesto o un argomento a favore della legalizzazione
dell'eutanasia. L'osservazione dimostra comunque l'interesse di un ampio
dibattito pubblico sul tema. Senza fare posto all'eutanasia, non escludiamo
che sia possibile e opportuno chiarire in taluni testi, per una maggiore
sicurezza giuridica, i diversi casi figurati.
Morire in dignità
Il diritto di morire in dignità è uno dei principali argomenti utilizzati
per promuovere la legalizzazione dell'eutanasia.
Sinteticamente, è possibile presentarlo come segue: grazie ai progressi
della medicina, si dispone oggi di numerosi mezzi per prolungare la vita
delle persone gravemente ammalate. Il rovescio della medaglia è che a volte
si verificano interminabili agonie, che non fanno altro che aumentare e
protrarre lo stato di decadimento del malato terminale. Di fronte a queste
situazioni dolorose, la legge dovrebbe permettere che una persona possa
essere aiutata a morire. Invece di subire una degradazione insopportabile,
essa potrebbe così morire in dignità.
Tale rivendicazione appare, in maniera emblematica, nella denominazione
sociale di diverse associazioni che militano in favore della
depenalizzazione dell'eutanasia.
Si assiste qui a una deformazione del linguaggio che non deve trarre in
inganno. Il «diritto a una morte dignitosa» è un'espressione eufemistica per
designare il «diritto di essere messi a morte» da altri. Con il legittimo
pretesto di rifiutare l'accanimento medico, la frase stigmatizzata
garantisce il gesto di dare concretamente la morte ad altra persona. È
pertanto evidente che quest'ultimo caso non può essere assimilato al fatto
di lasciare sopraggiungere la morte, astenendosi dal mettere in atto mezzi
inutili e sproporzionati al solo scopo di prolungare una vita senza speranza
di miglioramento.
Una corretta valutazione morale e giuridica esige che si distinguano
chiaramente queste due ipotesi irriducibili.
Nel medesimo ordine di idee, l'espressione «aiutare a morire» e gli abituali
richiami alla «compassione» o alla «solidarietà» suggeriscono altruismo,
spirito di servizio, generosità... Questa terminologia, che suscita
incontestabilmente simpatia, non viene con troppa facilità scomodata allo
scopo evidente di far recepire più agevolmente l'inaccettabile?
Anche qui il linguaggio diviene una trappola, perché una cosa è aiutare un
paziente a morire (badando a fargli compagnia nella sua angoscia, a dare
sollievo al suo dolore, a portargli conforto...), altra cosa è farlo morire.
La causa della morte differisce a seconda del caso considerato. Quando un
medico decide di non iniziare o di cessare una cura ormai inutile o
sproporzionata, il paziente morirà in conseguenza della patologia mortale di
cui soffriva; al contrario, se il medico somministra una sostanza letale, è
questo atto a costituire la causa della morte del paziente. Così pure c'è
una differenza di intenzione: nel primo caso, si cerca di risparmiare al
paziente delle sofferenze inutili a rischio di affrettarne la morte; nel
secondo, l'intenzione è di provocare la morte del paziente per eliminare la
sofferenza. L'intenzione segna pertanto la differenza tra la medicina
palliativa e l'eutanasia.
Il medico che pratica l'eutanasia toglie consapevolmente e volontariamente
la vita al proprio paziente, e la vera questione è di sapere se il
riferimento al concetto di dignità consente di giustificare un tale atto.
Ogni persona ha effettivamente il diritto di morire in dignità. Tutti sono
concordi nel riconoscerlo. Il diritto a un'autentica morte dignitosa implica
diverse prerogative legittime: il diritto del malato a mantenere un dialogo
e un rapporto di fiducia con chi lo ha in cura e con le persone che gli sono
intorno; il diritto di conoscere la verità sul proprio stato; il diritto di
beneficiare delle tecniche mediche disponibili che consentono di alleviare
il dolore; il diritto di accettare o di rifiutare gli interventi ai quali lo
si vuole sottoporre; il diritto di rinunciare ai rimedi eccezionali o
sproporzionati in fase terminale.
Di contro, il preteso diritto a essere «messo a morte» dal proprio medico è
di tutt'altra natura. Esso poggia su una nuova e pericolosa concezione della
dignità umana. Ciò merita la massima attenzione. In realtà, la nozione
classica di dignità, del resto molto antica nella riflessione filosofica,
viene abbandonata a favore di una nozione più recente, la qualità della
vita. Avviene uno scivolone semantico: dalla «dignità della persona», intesa
come una qualità di ordine ontologico, alla «qualità della vita».
La dignità diviene una nozione molto diffusa, eminentemente soggettiva e
relativa. Soggettiva, perché ciascuno sarebbe il solo giudice della propria
dignità. Relativa, nel senso che la qualità della vita è un concetto a
geometria variabile, suscettibile di un'infinità di gradi e misurabile
secondo i criteri più disparati.
Un esempio concreto e significativo - la proposta di risoluzione del
Parlamento europeo elaborata sulla base di un rapporto del dottor Léon
Schwartzenberg sull'assistenza ai moribondi (aprile 1991) - permette di
illustrare in che misura venga modificato il senso conferito al termine
«dignità».
In quel documento si afferma a più riprese che «la dignità è il fondamento
della vita umana». Orbene, questa dignità, lungi dall'essere intangibile
appare al contrario come uno stato instabile assoggettato alle vicissitudini
della vita e della salute. Apparentemente, un soggetto può dunque perdere la
propria dignità e, con essa, la propria umanità.
«Che cos'è allora questa dignità che si perde?», s'interroga France Quéré.
«È evidentemente la dignità di chi sta bene, quella della vita piena, sicura
di sé. I criteri della dignità sono conferiti dai ruoli sociali, dal
riguardo degli altri, dagli onori, dalla carriera, dalla coscienza padrona
di sé [...]. Si noterà che la malattia non è la sola a togliere la dignità:
la miseria, la delinquenza, perché non dovrebbero avere lo stesso effetto?»
[6].
Il documento dianzi citato afferma con insistenza che «il dolore fisico
attenta alla dignità» e che «la malattia toglie ogni dignità all'esistenza».
E l'ultimo paragrafo dell'esposizione dei motivi arriva alla conclusione: «È
la dignità che definisce una vita umana. Quando, alla fine di una lunga
malattia contro la quale ha lottato con coraggio, il malato chiede al medico
di interrompere un'esistenza che ha perduto per lui ogni dignità, e il
medico decide, in piena coscienza, di recargli aiuto e di lenire i suoi
ultimi momenti consentendogli di addormentarsi in pace e definitivamente,
questo aiuto medico e umano (talvolta chiamato eutanasia) è rispetto per la
vita» [7].
Il sillogismo è chiaro: la dignità è il fondamento della vita umana e la
malattia toglie la dignità, ovvero una vita indegna non è più una vita
umana; ne segue che il gesto eutanasico, lungi dall'attentare alla vita
umana, è rispetto per la vita. Un siffatto ragionamento è implicito nello
spirito di parecchi fautori della legalizzazione dell'eutanasia, ne siano
consapevoli o no.
Questo approccio è fondato su una nuova nozione di dignità rapportata alla
«qualità della vita». Tale espressione è nondimeno equivoca. È vero che le
condizioni di vita possono essere più o meno dignitose, così come possono
esserlo le circostanze che accompagnano l'avvicinarsi della morte. Sul piano
psicologico, è innegabile che il malato che assiste impotente alla propria
degradazione può provare il sentimento di una dignità diminuita. È certo che
si deve fare di tutto perché la vita e la morte di ciascuno siano le più
dignitose possibili. Ma, in ogni caso, la persona in quanto tale ha sempre
la medesima dignità ontologica, intangibile e inviolabile.
Il significato della parola «dignità» non è facile da cogliere
concettualmente, perché essa designa una qualità semplice, irriducibile. Più
intuitiva che razionale, e da sempre riservata alle persone, la nozione di
dignità rimanda all'idea di eccellenza, di preminenza... e comporta un
atteggiamento di venerazione e di rispetto assoluto. Così Kant ha ben messo
in evidenza la distinzione fondamentale tra la nozione di dignità («valore
intrinseco»), propria delle persone, e quella di prezzo («valore relativo»)
che caratterizza le cose [8]. Tradizionalmente, tranne che nel pensiero di
autori quali Nietzsche e Marx, la dignità è invocata come una qualità che
non è solo da costruire, ma da rispettare in modo incondizionato.
Questa dignità non è fondata su una qualche circostanza, ma sul fatto
semplice ed essenziale di appartenere al genere umano. E inscritta nell'
essere stesso di ogni uomo. Non è la dignità a costituire il fondamento
della vita umana, ma è la vita umana a fondare la dignità: quest'ultima deve
essere riconosciuta a ogni uomo per il solo fatto di esistere.
I fautori dell'eutanasia, che si richiamano alla nozione di «qualità della
vita», ritengono che certe esistenze siano diventate senza valore o che, in
alcune situazioni, l'uomo non sia più tale. In un simile caso, l'atto
eutanasico, lungi dall'imparentarsi con l'omicidio, appare come un favore
elargito a colui la cui vita ha perduto ogni dignità. Un ragionamento di tal
sorta può servire a giustificare, oltre all'eutanasia dei malati terminali,
anche quella delle persone incapaci di esprimere la propria volontà (come i
dementi), nonché l'infanticidio dei neonati minorati. Questa idea si
avvicina pericolosamente alla nozione di «vite senza valore vitale»
(lebensunwerte Leben) sulla quale poggiava il programma di eutanasia di
sinistra memoria.
Anche se questo genere di accostamento è irritante (e qui evocato non senza
una certa riluttanza), non bisognerebbe troppo presto gridare alla
commistione. Si avrebbe torto a respingere troppo disinvoltamente lo spettro
dei crimini nazisti, in considerazione del fatto che essi furono l'effetto
di una ideologia totalitaria ben lontana dalle nostre concezioni politiche.
La storia insegna, invero, che le migliori democrazie non sono al riparo da
derive totalitarie [9]. L'eugenismo, in particolare, rappresenta una
tentazione permanente degli uomini di scienza [10].
Questi pericoli non si situano su un piano immaginario. La legalizzazione
dell'eutanasia volontaria è la prima tappa di un processo logico
ineluttabile. Per farla accettare, si giura che sarà applicata solamente in
certi casi-limite, prospettati all'opinione pubblica a motivo del loro
carattere particolarmente drammatico per la sensibilità comune. Ma, una
volta ammesso il principio, si viene naturalmente foggiando una mentalità
che banalizza l'atto di eutanasia. Non appena il divieto sia tolto, quello
che un tempo era proibito diventa prassi corrente, fino ad apparire a poco a
poco piuttosto normale. L'evoluzione verso eutanasie praticate senza il
consenso del paziente, per compassione o per motivi socioeconomici, si situa
nello scenario delineato in precedenza.
Dal momento in cui si considera che la vita umana non possiede un valore
intrinseco, come opporsi seriamente e durevolmente a questa sorta di
ampliamento, reso più probabile dal fatto che le nostre società devono
affrontare l'invecchiamento crescente della popolazione e la crisi dello
Stato sociale?
L'esperienza olandese insegna che non si tratta di congetture gratuite e
senza fondamento. Si sa che nei Paesi Bassi l'eutanasia e la cooperazione al
suicidio sono sempre formalmente incriminati nel Codice penale (artt. 293 e
294). Tuttavia, nel 1993, nel quadro di modifiche apportate alla normativa
sui funerali, il potere amministrativo è stato autorizzato a predisporre uno
specifico formulario da compilare da parte del medico in caso di decesso
avvenuto a seguito di cooperazione nel suicidio o per «cessazione attiva
della vita». Dal 1995 questa regolamentazione è stata interpretata con
notevole flessibilità in modo da coprire nuove situazioni: malati non
terminali in stato di disagio meramente psichico e pazienti incapaci di
esprimere la propria volontà (specialmente neonati...). Poco tempo fa il
governo ha deciso di istituire cinque commissioni regionali e una nuova
procedura intesa a limitare il controllo giudiziario cui è attualmente
sottoposta la pratica dell'eutanasia. Finora il medico che aveva compiuto un
atto di eutanasia doveva riempire un questionario da inviare al Pubblico
Ministero. D'ora innanzi, il formulario dovrà essere inviato, tramite medico
legale, a una commissione regionale composta da un giurista, un esperto di
etica e un medico che, dopo la verifica delle circostanze del decesso, invia
un rapporto al Pubblico Ministero. Recentemente è stata depositata una nuova
proposta di legge intesa alla completa depenalizzazione dell'eutanasia. Come
si può costatare, il classico argomento del cosiddetto «piano inclinato» può
acquisire autorevolezza non solo dalla forza della logica, ma anche dai
fatti dell'esperienza.
Occorre però rendersi conto che la nuova concezione della dignità umana che
si viene delineando, sulla quale poggia la legalizzazione dell'eutanasia,
non è neutra sul piano filosofico. Alcuni vorrebbero far credere che,
privilegiando il rispetto delle autonomie individuali (ciascuno è giudice
della propria dignità e decide circa il momento della propria morte), la
legalizzazione sia la sola soluzione ammissibile in uno Stato pluralista e
laico. Non è affatto così: inserendo in un testo di legge - volto a
strutturare i comportamenti - il principio dell'eutanasia, anche se
volontaria, il legislatore avalla la contestabile nozione di «qualità della
vita» e la impone a tutti [11] .
L'approccio proposto contraddice, d'altronde, la filosofia moderna dei
diritti dell'uomo, fondata sulla nozione classica di dignità: in virtù della
semplice sua appartenenza al genere umano, l'uomo possiede una dignità
intrinseca, dalla quale derivano certi determinati diritti. Così il
preambolo della Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo - adottata
(non a caso) all'indomani della seconda guerra mondiale - afferma che vi è
una dignità inerente a tutti i membri della famiglia umana. Esso precisa
pure che «tutti gli esseri umani nascono liberi e uguali quanto a dignità e
diritti» (art. 1) e che ciascuno può valersene «senza alcuna distinzione di
razza, di colore, di sesso, di lingua, di religione, di opinione politica o
di ogni altra opinione, di nazionalità o di estrazione sociale, di fortuna,
di nascita o di qual-siasi altra situazione» (art. 2). Questa nozione
oggettiva di dignità è una garanzia contro l'arbitrio e l'abuso. Non la si
dovrebbe abbandonare alla leggera.
Nonostante l'attrattiva che essa può esercitare, la concezione
soggettivistica appare superficiale. L'immagine che ciascuno si forma della
propria dignità non è forse largamente tributaria dello sguardo degli altri?
Coloro che stanno intorno ai malati e l'intera società non sono forse in
buona parte responsabili della coscienza che i malati stessi possono avere
della propria dignità? La legalizzazione dell'eutanasia, lungi dal procurare
il supplemento di dignità preteso, non contribuisce forse ad affievolire il
nostro senso di responsabilità di fronte ai malati?
Infine, un'ultima considerazione: sul piano etico (e non più ontologico) la
«dignità» non si trova soprattutto nel modo in cui si affronta la morte? La
persona che si assume sino al termine la sua condizione umana, ivi compreso
lo spettacolo del proprio decadimento, e che, a questo scopo, attinge alle
proprie risorse per far fronte alla prova finale, non ha forse maggiore
dignità di quella che chiede di esser messa a morte? È difficilmente
comprensibile che una morte dignitosa possa consistere soprattutto nel
vedersi somministrare una sostanza letale. Se la dignità fosse a tal punto
tributaria di fattori e di aiuti esterni, l'argomentazione sull'autonomia
non sarebbe seriamente inficiata?
All'insieme di queste considerazioni si potrà obiettare che esse non sono
decisive in quanto si tratta, in definitiva, di legalizzare unicamente l'
eutanasia volontaria, per rispetto della giusta autonomia personale alla
quale ciascuno aspira. Questa tesi dell'autonomia merita pertanto un esame
più approfondito.
Il rispetto dell'autonomia
I fautori della legalizzazione dell'eutanasia su richiesta sostengono che
questa è un atto libero che, come tale, consente di riaffermare la dignità
di una volontà libera e autonoma contro la cieca necessità. Ma è poi così
evidente che la decisione di morire promani dall'autonomia del malato
terminale?
Si è visto che certi partigiani dell'eutanasia si basano, almeno
implicitamente, sull'idea che la malattia e la sofferenza possono comportare
a tal punto una perdita di dignità che l'interessato non è più veramente una
persona umana: perciò non si potrebbe più parlare di autonomia, quando l'
autonomia sarebbe la precisa giustificazione dell'eutanasia. Del resto,
difficilmente si comprende come l'affermazione dell'autonomia, da un lato, e
il rispetto di essa, dall'altro, possano consistere nella soppressione di
questa medesima autonomia.
Al di là di questi paradossi, a proposito dei quali si può dissertare all'
infinito, è plausibile ritenere che la fondatezza della tesi dell'autonomia
supponga la coesistenza di tre condizioni. Queste possono essere formulate,
interrogativamente, come segue: 1) la richiesta di eutanasia è veramente
espressione della volontà profonda del paziente?; 2) il medico si ritiene
giustificato a praticare l'eutanasia, solamente o in ogni caso
fondamentalmente, perché il paziente lo domanda?; 3) è vero che la legalità
dell'eutanasia su richiesta riguarda esclusivamente gli interessati, e non
concerne il resto della società?
L'approccio considerato sembra eccessivamente teorico, se non ideologico. Le
persone interessate non pongono generalmente il problema in questi termini;
esse cercano solamente di sfuggire al loro sgomento. Del resto, non è
ipocrita fare tanto assegnamento sulla libera espressione di una persona
che, si suppone, è in pieno smarrimento, in preda a indicibili sofferenze?
Questo stato rende illusoria una decisione veramente libera da parte sua,
così come è piuttosto indecoroso insistere sulla libera scelta del depresso
che si trovi sul punto di suicidarsi.
Numerosi psicologi analizzano i «suicidi mancati» come segnali di angoscia.
Per analogia di situazione, si può temere che, depenalizzando l'eutanasia,
numerose «richieste d'aiuto» siano male interpretate da chi si affretterà ad
assistere il candidato all'eutanasia. Si vuol favorire il gesto fatale, col
rischio di dare sovente la più deleteria delle risposte a una domanda
malamente formulata? Inoltre, bisogna poter decifrare correttamente una
richiesta di eutanasia, posto che un simile desiderio possa realmente
esserci. Una tale aspirazione - così opposta al potente istinto di
sopravvivenza, di autoconservazione - non trae generalmente origine da un
dolore fisico insopportabile (di solito controllato, o in ogni caso
controllabile, contrariamente alle idee che ci siamo fatti), ma dalla
sofferenza, veramente angosciosa, legata a mancanza di attenzione, di
affetto, di sollecitudine, di significato. Questo è il nocciolo del
problema: salvo eccezioni, la nostra medicina controlla la tecnica, ma si
mostra spesso incapace di accompagnare il malato, dandogli conforto e calore
umano. A volte, la famiglia e quanti stanno intorno al malato non fanno di
meglio su questo piano, per indifferenza o per egoismo.
È facile rimuovere il problema reclamando per il medico l'autorizzazione a
uccidere, su richiesta, in totale impunità. Non sarebbe più coraggioso
mettere in discussione il nostro approccio con la medicina e riflettere sul
modo di umanizzarla? L'affermazione alquanto sentenziosa dell'autonomia del
malato non può essere intesa come un modo di dichiararsi estraneo alla
fatale decisione e quindi senza responsabilità?
A ben riflettere, è possibile dubitare che un medico si ritenga giustificato
nel praticare l'eutanasia solamente perché l'interessato formula una
richiesta in tal senso. Di fatto, se il medico accede a simile richiesta, è
perché egli giudica che la vita del suo paziente non abbia più un valore
intrinseco. In ogni caso, il fondamento inavvertito dell'eutanasia è l'idea
secondo la quale certe vite umane non valgono, o non valgono più, la pena di
esser vissute. La decisione di praticare l'eutanasia non poggia mai sulla
sola volontà del malato; essa consegue sempre a un giudizio di valore sulla
qualità della vita.
Supponiamo che un giovane chieda, nella sua angoscia, che lo si aiuti a
morire. Si accederà alla sua richiesta o ci si dispiacerà che la legge
penale si opponga a questo gesto di compassione e di solidarietà? Occorre
dunque modificare la legge per consentire, in tutti i casi analoghi, di
prestare il proprio concorso nel mettere a morte le persone che ne fanno
richiesta? Per il momento, senza dubbio, ciascuno risponderà negativamente a
questi quesiti. Perché? Si è così poco attenti a rispettare l'autonomia di
quelle persone? C'è da scommettere che si sarebbe anche inclini a
dissuaderle, cercando di farle ragionare, di confortarle. Il rispetto dell'
autonomia altrui non è il movente ultimo del nostro atteggiamento; questo è
legato a un giudizio di valore; nel caso specifico, si pensa che la vita del
giovane in buona salute valga la pena di essere vissuta. A rigor di logica,
se il rispetto dell'autonomia è sufficiente a giustificare l'eutanasia, non
si vede perché subordinarne la legittimità ad altre condizioni (atto
praticato da un medico su un malato incurabile in fase terminale). Si alzano
già delle voci, naturalmente, per raccomandare l'attenuazione delle
condizioni [12].
Quanti ritengono che un malato terminale che chiede l'eutanasia agisca in
maniera sensata e dignitosa, al contrario del giovane depressivo o del
disoccupato disperato, in realtà ragionano in base a un paradigma implicito:
certi stati o certe malattie sono incompatibili con una vita dignitosa,
mentre la decisione di morire di una persona in buona salute non merita di
esser presa in considerazione. Se l'autonomia è effettivamente la ragione
ultima per giustificare il diritto all'eutanasia, non bisogna astenersi dal
giudicare e rispettare i motivi di qualunque persona desiderosa di darsi la
morte? Non è forse vero che ognuno è libero di apprezzare la qualità della
vita e la sua dignità secondo i propri criteri?
È falso ritenere che la richiesta di eutanasia rappresenti una scelta
meramente privata, che non riguardi nessuno all'infuori dell'interessato e
non nuoccia in alcun modo agli altri. Kant respinge l'idea di un simile
diritto su se stessi, in quanto l'uomo è responsabile dell'umanità nella
propria persona. Giustificazioni del tipo: «La mia vita mi appartiene, ne
faccio quello che voglio» portano a una concezione fittizia e caricaturale
della proprietà privata. Anche nel diritto che attiene ai beni non si
concepisce alcuna proprietà senza riferimento sociale [13]. È vero che la
mia vita mi appartiene in un certo senso; ho su di essa un incontestabile
dominio naturale; ne segue che, di fatto, posso decidere di sopprimermi
[14]. Di qui a sostenere l'esistenza di un diritto di proprietà su se
stessi, che conferirebbe a ciascuno il diritto di disporre della propria
vita in maniera assoluta, c'è un passo che il nostro umanesimo giuridico
impedisce di effettuare [15].
Il diritto di disporre della propria vita mediante l'aiuto di un altro vanta
minore forza ancora. Salta all'occhio che la legalizzazione dell'eutanasia
colpisce il legame sociale. Verranno coinvolti tutti i cittadini dal momento
in cui l'esercizio dell'arte di guarire subirà una non trascurabile
modifica: a quel punto il corpo medico si troverà investito di un nuovo
potere, quello di amministrare la morte. Bisogna ripeterlo: la
legalizzazione dell'eutanasia non è solamente una questione di etica e di
scelta personali. Lungi dall'essere una questione meramente privata, l'
eutanasia si riverbera sull'etica socio-politica. Se ne può quindi
perfettamente concepire la proibizione senza urtare il pluralismo
caratteristica delle nostre democrazie moderne, alfine di salvaguardare
interessi pubblici ritenuti superiori. In concreto per:
1) Proteggere tutti i malati della società. Infatti si può temere che il
paziente, lungi dal ritrovarsi pienamente libero e autonomo nelle sue
decisioni, sarà più facilmente incline a cedere di fronte alle pressioni
esercitate dalle persone circostanti. Non c'è forse il rischio che si
colpevolizzi del fatto di costituire un peso per gli altri, di gravare
finanziariamente sulla società, se si ostina a vivere e a rifiutare di far
valere il suo «diritto» all'eutanasia? Quel diritto non sarà percepito, in
molti casi, come un (crudele) dovere. Tanto più che il paziente non potrà
più contare sul baluardo della legge per proteggersi. Come ha scritto un
autore, «stretto è il margine fra una società che si ritiene eticamente
tenuta a onorare le richieste di eutanasia e quella che finisce, sotto
diverse pressioni più o meno consapevoli, col suscitarle» [16].
2) Proteggere l'integrità morale della professione medica. La legalizzazione
dell'eutanasia rischia di ritorcersi anche contro i medici, inducendo, in
quelli che la praticano, assuefazione e banalizzazione. Rischia di rovinare
il rapporto di fiducia nonché il dialogo tra i medici e i loro pazienti. Fra
i medici favorevoli all'eutanasia numerosi sono coloro che si rifiutano di
praticarla: questa resistenza non è il segno che l'eutanasia è equivoca?
3) Proteggere le persone vulnerabili da abusi, negligenze o errori ed
evitare che si scivoli verso forme di eutanasia non richiesta. Di più, dato
il ruolo simbolico della legge, è chiaro che tutti sono interessati dall'
abolizione di un divieto così importante, che induce un indebolimento
generale del rispetto per la vita. Il riconoscimento legale - sotto
qualunque forma - dell'eutanasia verrebbe a esprimere che, nella coscienza
collettiva, il valore di certe vite è messo in dubbio.
Fatto & diritto
Il fatto che l'eutanasia si pratichi regolarmente, nella clandestinità e con
totale impunità, non è una ragione sufficiente per depenalizzarla?
Il ragionamento scaturisce dalla confusione tra fatto e diritto. Il diritto
non indica ciò che è, ma ciò che deve essere. Se il diritto dovesse
limitarsi a prendere atto del fatto compiuto, non avrebbe più alcuna
funzione normativa e perderebbe la sua ragion d'essere. L'adattamento del
diritto al fatto è un mito duro a morire. Non è possibile dimostrarne qui la
vacuità, l'effetto depauperante e la pericolosità. Altri autori (C. Atias e
D. Linotte) vi si sono cimentati con incontestabile successo: le loro
riflessioni meritano di esser considerate.
Ci limiteremo a riprendere due osservazioni. La necessità di adattare il
diritto al fatto potrebbe pretendere una certa legittimità se fosse
possibile stabilire scientificamente sia i fatti cui la norma del diritto è
invitata a sottomettersi, al registro dei quali si adegua volentieri la
pubblica opinione, sia la mancata applicazione o l'inefficacia del diritto
positivo precedente. Ma nessuna di queste due categorie di dati può essere
interpretata in modo rigoroso.
 Come attestano gli esempi analizzati da C. Atias e D. Linotte, è
impossibile scoprire scientificamente la posizione esatta della popolazione
a proposito della legalizzazione di un comportamento fino ad allora
proibito. La questione dell'eutanasia non sfugge alla regola, tutt'altro.
Malintesi, falsi problemi e forzature linguistiche connotano la maggior
parte delle discussioni sul tema [17].
D'altronde, la mancata applicazione di una norma giuridica ha sempre un'
origine ambigua. Essa deriva da una scelta delle autorità politiche e
giudiziarie, senza dubbio dettata dalla loro percezione della convinzione
della maggioranza. Di più, ogni regola di diritto è parzialmente inefficace:
la questione è dunque di definire la soglia di inefficacia, tale da
giustificare l'abolizione della regola. Si suggerisce forse di sopprimere la
normativa sui diritti d'autore con il pretesto che le contraffazioni di
opere protette (fotocopie di lavori letterari, pirateria sui materiali
telematici, ecc.) sono oggi innumerevoli? Al contrario, il legislatore ha
cercato di migliorare e completare la legge per combattere meglio le frodi
in questo campo. E neppure si pensa necessariamente di eliminare il Codice
stradale o la legislazione fiscale, nonostante le numerose infrazioni -
spesso impunite - a quei testi normativi. Il mito che abbiamo denunciato non
consente dunque di eludere il dibattito sulla questione di fondo.
D'altra parte, si cerca frequentemente di squalificare coloro che sono per
il mantenimento del divieto e della sanzione penale in caso di
trasgressione, rimproverando loro di essere a favore dello statu quo. Si
tratta allora di sviluppare un'azione politica tesa a una migliore
assistenza ai malati in fase terminale. Questa finalità comporta che si
adottino misure positive intese a migliorare la formazione di tutto il
personale curante circa il modo di affrontare l'approssimarsi della morte
(istituzione di corsi di medicina palliativa, accompagnamento dei malati,
padronanza dei mezzi di controllo dei sintomi e del dolore), a stanziare
fondi più consistenti per trovare cure attenuanti, ecc. Per il momento,
vista la gravità dei problemi da risolvere, la legalizzazione dell'eutanasia
non appare come una soluzione di comodo preconfezionata?
Pluralismo & compromessi
Per legittimare la legalizzazione dell'eutanasia si richiama spesso la
necessità del compromesso in una società pluralista. Il rifiuto dell'
eutanasia, presentato come volontà di imporre agli altri una convinzione di
carattere religioso o confessionale, si tradurrebbe nel mancato rispetto dei
princìpi della democrazia pluralista. L'inconsistenza dell'obiezione è già
stata sottolineata in precedenza: lungi dall'essere neutrale, la posizione
«liberale» intende anch'essa inserire nella legge - e imporre a tutti [18] -
una concezione ben precisa della vita, della persona e della dignità. Questa
concezione contraddice effettivamente la visione cristiana (costatazione che
può, a giusto titolo, essere considerata irrilevante in una società
pluralista), ma nega anche la Dichiarazione universale dei diritti dell'
uomo, la cui ispirazione è scarsamente sospettabile di confessionalismo.
D'altronde, c'è forse bisogno di sottolineare che il pluralismo non ha nulla
a che vedere con il relativismo o la neutralità sul piano etico e politico?
«Ogni legge penale ha la funzione di affermare i valori morali e sociali»
[19] e, si aggiunga, di imporli a coloro che non li rispettano di buon
grado. Il tracciato della linea divisoria fra ciò che concerne l'etica
(privata) e il diritto non è neutro, ma poggia inevitabilmente su un
giudizio etico preliminare. La vera questione è quindi sapere dove fissare i
limiti. Paradossalmente è impossibile, in effetti, delimitare i rispettivi
àmbiti della morale e del diritto senza avanzare sul terreno della morale. L
'inclusione o l'esclusione di un certo problema dal campo del diritto
implica necessariamente una opzione morale. A questo riguardo, l'argomento
dell'autonomia, utilizzato per giustificare la privatizzazione di principio
di tutte le questioni etiche, non può che apparire piuttosto dogmatico. Nel
nome di una sedicente neutralità, il legislatore è invitato ad astenersi sui
temi etici, che vengono demandati all'autonomia e alla coscienza individuale
di ciascuno: pertanto, in una democrazia pluralista, la frontiera tra l'
etica privata e l'etica pubblica (e dunque il diritto) non dovrebbe essa
stessa costituire oggetto di un pubblico dibattito rettamente argomentato?
Infine, che cosa pensare della necessità, spesso invocata, del compromesso,
che condurrebbe all'accettazione dell'eutanasia nei soli «casi-limite»?
Raramente conviene che una legislazione sia pensata a partire da
casi-limite. Al contrario, il buon legislatore si guarderà bene da quello
che in sociologia giuridica è chiamato «effetto macedonia», cioè quella
nefasta tendenza a foggiare una norma generale sulla base di un caso
eccezionale o marginale. Alla generalità della legge non va chiesto di
contemplare tutte le ipotesi possibili, ivi comprese quelle  «limite».
Seguendo questa logica fino in fondo, la soluzione ideale sarebbe l'
abolizione pura e semplice del diritto penale, in forza della considerazione
che ogni regola pone più o meno problemi ai limiti del campo di sua
pertinenza.
Lo Stato di diritto - fondato sulla separazione e il controllo reciproco dei
poteri - impedisce al legislatore di promulgare delle «leggi su casi
particolari», sostituendosi così al giudice, allo stesso modo in cui fa
divieto a quest'ultimo di emanare «sentenze di regolamentazione». A corti e
tribunali spetta il compito di valutare le situazioni complesse nelle quali
un medico potrebbe ricevere noie per aver posto in essere un atto che è al
limite fra la legittima rinuncia all'accanimento medico e l'eutanasia. A
questo riguardo, fra altri meccanismi, la valutazione dell'opportunità dell'
azione giudiziaria e la presa in considerazione di un'eventuale causa di
giustificazione consentono già ora di far fronte a casi che esulano dalle
norme.
Non si può negare che certi malati terminali sono in una situazione
«limite», veramente tragica. Tuttavia, sarebbe assurdo sacrificare la norma
all'eccezione. La nozione di stato di necessità è, da lungo tempo, recepita
nel diritto penale per affrontare situazioni di eccezione [20]. Nella
fattispecie, lo stato di necessità permette di giustificare il medico che si
sforza di combattere il dolore, a rischio di abbreviare la vita del suo
paziente (necessità sedativa) [21]. Se il medico è animato dalla sola
intenzione di lenire le sofferenze del suo paziente, la decisione di
somministrare le «ultime» dosi di morfina - che può supporre saranno
fatali - non è comparabile al gesto eutanasico [22].
La tesi dell'autonomia, invocata in appoggio alla legalizzazione dell'
eutanasia su richiesta, appare semplicistica. Essa porta a dislocare il
dibattito sul terreno delle considerazioni ideo-logiche, buone per uno
scambio di vedute fra gente in buona salute, ma ben lontane dal vissuto
reale dei malati terminali. Chi non si avvede che una richiesta di
eutanasia, lungi dall'essere la pretesa lucida affermazione di una volontà
libera e autonoma, denota generalmente il desiderio ambivalente di sfuggire
a certe sofferenze, a meno di non essere, ancora più in radice, un segno di
angoscia, una domanda di relazione? La risposta adeguata a questa richiesta,
che tutti converranno sul carattere per lo meno misterioso, sarà l'iniezione
letale? Certu-ni pensano di si, convinti dell'estremo umanesimo della
soluzione. E plausibile dubitare della pertinenza di un tale approccio,
troppo semplicistico per essere veramente degno dell'uomo.
Conclusione
La tesi dell'autonomia viene altresì presentata come la sola accettabile in
uno Stato laico e pluralista. Tutto avviene come se la legge, rinviando
ciascuno alla propria autonomia, non prendesse posizione. Ragionamento
specioso. La legalizzazione di una qualsiasi forma di eutanasia viene a
inscrivere in un testo legislativo una visione antropologica - una
concezione della dignità - ben precisa e a imporla a tutti. L'affermazione
del valore incondizionato e della dignità ontologica di ogni vita umana non
ha carattere confessionale più di quanto l'abbia l'affermazione dell'assenza
di un suo valore intrinseco. Sostenere che «la vita umana fondi la dignità»
non è asserzione neutra sotto il profilo filosofico, così come non lo è la
pretesa che «la dignità sia fondamento della vita umana».
La legalizzazione dell'eutanasia su richiesta non rimanda solo e un po'
troppo semplicisticamente all'autonomia dei singoli, ma interessa la società
nelle sue fondamenta e perciò riguarda ogni cittadino. Dall'istante in cui
il gesto eutanasico richiede il concorso di un altro, nel caso specifico un
medico, viene coinvolto il legame sociale. Chi non vede che, pretendendo di
investire il corpo medico del potere di praticare l'eutanasia, sono tutti i
malati e tutti i medici a essere interessati dalla nuova permissione legale?
Non sarebbe preferibile che il legislatore serbasse la proibizione,
rinunciando così a venire incontro a certe aspirazioni individuali in nome
di legittimi beni superiori, quali la protezione del legame sociale e dell'
integrità della professione medica, come pure quella dei malati?
Quanto alle soluzioni prospettate come compromessi, esse non dovrebbero
venire analizzate ingenuamente come tali. Dischiudere una porta all'
eutanasia significa in realtà accettare l'idea che la dignità umana ha
valore relativo e soggettivo. Si toccano qui i limiti della cultura del
compromesso. Senza volerne negare gli innegabili vantaggi in molteplici
àmbiti, è giocoforza costatare che ciò non è sempre possibile. Nella
fattispecie, non si può gestire così un'opzione fondamentale, refrattaria al
compromesso. Bisogna scegliere: la dignità è una qualità ontologica della
persona umana o essa attiene solamente alla qualità della vita? Rinunciare
al primo corno dell'alternativa a vantaggio del secondo è una vera e propria
scelta sociale, della quale non si dovrebbero minimizzare le conseguenze.
[1] Nel suo parere del 12 maggio 1997, il Comitato consultivo di Bioetica
del Belgio segnala che «la discussione in commissione ristretta è stata
contrassegnata da una dinamica che privilegia l'esame della proposizione n.
3», la quale prevede una «regolazione procedurale preliminare delle
decisioni mediche più importanti concernenti la fine della vita, ivi
compresa l'eutanasia».
[2] Non si esaminerà quindi la situazione del paziente capace, ma
incosciente, che ha firmato una «dichiarazione (o direttiva) anticipata»
(chiamata anche «testamento di vita»), né quella delle persone incapaci di
diritto.
[3] Il diritto all'autonomia o all'autodeterminazione come fondamento del
diritto all'eutanasia volontaria è costantemente invocato in tutti i
dibattiti, e in particolare in occasione delle giornate di riflessione sull'
eutanasia organizzate dal Senato belga il 9 e 10 dicembre 1997.
[4] Sul piano della morale ci limitiamo a segnalare che nel 1957 papa Pio
XII prese posizione sugli analgesici, raccomandandone l'uso, in mancanza di
altri mezzi efficaci, nonostante l'immagine decisamente negativa dei
«narcotici» a quel tempo. Cfr Pio XII, «Problémes religieux et moraux de l'
analgesie». La Documentation Catholique, 1957, n. 1247, col. 337-340. Questo
insegnamento è stato successivamente confermato.
[5] La Chiesa cattolica rifiuta nettamente, e da lungo tempo, l'accanimento
terapeutico. Cfr Catechismo della Chiesa cattolica, nn. 2277-2279;
Congregazione per la Dottrina della fede, «Dichiarazione sull'eutanasia», 5
maggio 1980.
[6] F. Quéré, «Une dignité indigne de l'homme», Ethique. La vie en question,
n. 6-7, 1992/4-1993/1, p. 74.
[7] Corsivo nostro.
[8] Cfr E. Kant, Fondazione della metafisica dei costumi, Rusconi, Milano
1982, pp. 133-134.
[9] Per un costruttivo chiarimento, M. Schooyans, La derive totalitaire du
liberalisme. Mame, Paris 1995.
[10] Migliaia di persone, uomini e donne, non sono forse state sterilizzate
coattivamente in nome della purezza della razza nordica, o con motivazioni
sociali, secondo i termini di una legge elaborata tra le due guerre?
Analoghe leggi di sterilizzazione forzata sono state adottate, in maniera
perfettamente democratica, dalla maggior parte dei Paesi scandinavi, ma
anche dal Canada e da diversi Stati americani. Nel suo Le désir du gène (F.
Bourin, Paris 1992), J. Testart si impegna a confutare quanti ritengono che
la volontà di sopprimere gli individui non conformi sia legata a un'
ideologia totalitaria e che la democrazia, di per sé, ci protegga dalle
derive eugeniche. Il suo proposito, fondato su talune pratiche di
procreazione medicalmente assistita, si rivela oggi premonitore sotto
molteplici aspetti.
[11] B. Matray, «La mort euthanasiée n'est pas la mort humaine», Ethique. La
vie en question, n. 6-7, 1992/4-1993/1, p. 79.
[12] Per esempio, l'intervento al Senato belga di E. Vermeersch, il 9
dicembre 1997: «Mi riesce ostico accettare la tesi secondo la quale l'
eutanasia non sarebbe attuabile che nella fase terminale. In realtà, è
difficile determinare esattamente questa fase e, in certi casi, la
situazione del paziente è senza via d'uscita non solamente sul piano medico,
ma anche sul piano psicologico».
[13] È noto, infatti, che occorre sempre una licenza di costruzione per
edificare (fosse pure un semplice muretto o una terrazza) nel proprio
giardino o per modificare, sia pure di poco, l'aspetto della facciata della
propria casa.
[14] Il suicidio non è mai stato riconosciuto come un diritto dell'uomo;
anzi, è stato espressamente respinto come tale dalla Dichiarazione
universale dei diritti dell'uomo, nonostante le diverse proposte fatte in
tal senso.
[15] Costante è il rifiuto della nostra tradizione filosofica e giuridica a
riconoscere l'esistenza di uno ius in seipsum (nonché il suo corollario, il
potere di disporre di sé a proprio piacimento): da Aristotele a Kant, da
Ulpiano a Savigny, passando per Descartes, Rousseau e tanti altri.
[16] B. Matray, op. cit., p. 79. È sintomatico che nei Paesi Bassi il
crescente successo di alcuni centri ospedalieri sia dovuto all'ostentato
rifiuto di praticare l'eutanasia.
[17] Alcune persone si dicono favorevoli all'eutanasia passiva, mentre l'
espressione corretta della loro posizione sarebbe il rifiuto dell'
accanimento terapeutico. Spesso è solo la paura di soffrire che spinge molte
persone a dichiararsi a favore dell'eutanasia. Bisogna onestamente convenire
che il dibattito è falsato. Siamo pronti a scommettere che, nelle inchieste,
la percentuale dei cittadini favorevoli all'eutanasia si rivelerebbe
nettamente inferiore se il quesito loro posto contemplasse l'ipotesi che il
dolore possa essere dominato.
[18] Infatti ogni legge - particolarmente in un àmbito come questo -
presenta un rilievo strutturante e simbolico che riguarda e interessa tutti
i cittadini; essa convoglia valori morali, sociali e culturali che avranno l
'effetto di impregnare l'atmosfera che tutti dovranno respirare, lo vogliano
o no.
[19] J. Messini, «Réflexions d'un juriste», Journ. proc., n. 276, 1995,
p.13.
[20] Lo «stato di necessità» è una nozione forgiata dalla giurisprudenza.
Esso consente di giustificare la persona che è indotta a trasgredire la
legge penale - perché non può fare diversamente - allo scopo di
salvaguardare un bene superiore. La nozione stessa sta a significare che,
tra due mali, è possibile scegliere il minore, anche se questo costituisce
di per sé un'infrazione, a condizione che l'atto posto in essere sia
proporzionato al bene che si vuoi tutelare o al male che si vuole evitare. L
'esempio tipico è quello del chirurgo che amputa la gamba cancrenosa del
paziente senza incorrere nella condanna per lesioni personali. Ricordiamo
che tutta l'attività medica è giustificata dalla necessità terapeutica. L'
atto medico lesivo si giustifica perché viene effettuato, in situazione di
necessità, a scopo curativo, sempre che l'intervento sia proporzionato al
male da scongiurare.
[21] Di fronte a un duplice dovere - sedare la sofferenza, da una parte, e
rispettare la vita, dall'altra -, il medico deve infatti scegliere. È
ammissibile che, nell'adempimento del suo dovere, il medico corra il rischio
di affrettare indirettamente la morte del paziente, purché abbia soppesato
adeguatamente la proporzione tra la mitigazione della sofferenza e il
rischio di abbreviare la vita. In siffatta ipotesi, l'eutanasia è fuori
luogo.
[22] Il richiamo allo stato di necessità non appare invece pertinente per
giustificare l'atto eutanasico stricto sensu. In questo caso, infatti, la
preoccupazione di alleviare la sofferenza viene confrontata con l'omicidio.
Come potrebbe lo stato di necessità discolpare il medico che toglie la vita
per sopprimere la sofferenza, se il valore sacrificato è il bene supremo,
condizione e radice di tutti gli altri beni?

 lasceresti viva e sofferente.
Non ci siamo capiti. Io non posso impedirle di farsi del male. Ma siccome le
voglio bene (lett.: desidero il suo bene) non posso collaborare con lei in
questo. Penso che su questo tu sia d'accordo.
Quindi il problema di incomprensione si riduce alla liceità o meno di
sostenere che l'eutanasia è un male oggettivo. Perciò bisogna anzitutto
affrontare il problema della terminologia (es. frequenti sono le confusioni
circa l'accanimento terapeutico).


Precisiamo: la "anestesia = senza dolore", nel significato letterale del
termine, la puoi ottenere solo col blocco spinale della trasmissione degli
impulsi dolorifici alla corteccia cerebrale. E' quello che accade in camera
operatoria, per corti periodi di tempo, oggi talvolta ottenibile anche senza
perdita di coscienza, quando si può fare una epidurale.
Ma qui il problema è un'altro, ovvero il poter gestire un malato terminale
nella massima qualità possibile della sua vita. Per qualità della vita si
intende un concetto molto vasto che comprende solo in parte la gestione del
dolore.
Per esaurire la problematica del dolore ti dirò che la morfina rimane
l'antalgico + potente ma che richiede dosi sempre maggiori e frequenti (x
via della assuefazione e del procedere della malattia) e non è priva di
collaterali importanti quali, solo per esempio, la depressione respiratoria
e l'ipotonia intestinale che, nel caso di un allettato 24 h su 24, provoca
regolarmente blocchi intestinali penosi.
Insomma, in altre parole, non esiste la possibilità di gestire il dolore in
modo totale in un terminale, ma solo di contenerlo.
E non è neanche questo il problema, perchè appunto non si tratta solo di
"dolore" fisico ma di una serie di problemi:
-La consapevolezza dell'irreversibilità del proprio stato di salute ( questo
x il diritto/dovere dell'informazione medica nel rapporto medico-paziente) e
che questo si aggraverà sempre di più fino all'exitus. Ovvero l'inutilità
causale di questa sofferenza.
-La constatazione del degrado del proprio corpo, il dimagrimento, lo
stravolgimento dei propri connotati fino, talvolta, al compatimento della
propria situazione se non al rifiuto di riconoscersi in ciò che si è
diventati .
- La consapevolezza dello strazio dei propri familiari, il capire che il
loro accudimento nei propri confronti è ormai solo pietoso. Che la propria
vicenda genera dolore e pena nei propri amati, oltretutto distogliendoli
dalle proprie attività.
L'eutanasia, dove correttamente applicata, non è un suicidio ma un inno alla
vita, un gesto d'amore nei confronti del prossimo. Per i credenti non è un
rifiuto della vita terrena ma può essere accepito come la scelta della vita
ultraterrena.
Per i non credenti è un sereno ed amorevole addio alla vita.


 Leonardo
Mai sentito parlare di cure palliative*?
Il problema è che andrebbero garantite a tutti coloro che lo desiderano e
che non possono andarsi a curare in costosissime cliniche private. Ergo lo
Stato dovrebbe pagare (almeno in parte). Certo, è più semplice ed economica
la soluzione di elimininare fisicamente i pazienti.
*Le cure palliative:
- Affermano la vita e considerano la morte come un evento naturale
- Non accelerano né ritardano la morte
- Provvedono al sollievo del dolore e degli altri sintomi
- Integrano gli aspetti psicologici, sociali e spirituali dell'assistenza
- Offrono un sistema di supporto per aiutare la famiglia durante la malattia
del paziente e durante il lutto
Le cure palliative nate circa 30 anni fa in Inghilterra rappresentano la
cura globale e multidisciplinare dei pazienti affetti da malattia che non
risponde più a trattamenti specifici e di cui la morte è la diretta
conseguenza. Il controllo del dolore, degli altri sintomi e dei problemi
psicologici , sociali e spirituali è di fondamentale importanza. Lo scopo
delle cure palliative è il raggiungimento della migliore qualità di vita
possibile per i pazienti e per le loro famiglie. Coloro che operano nelle
cure palliative sono professionisti di diverse discipline raggruppatii in
équipe. L'équipe di cure palliative è costituita da un medico, un psicologo,
un infermiere, un assistente sociale, un counselor, un volontario e dal
paziente assieme alla famiglia. La peculiarità delle cure palliative è di
adattarsi giorno per giorno alle esigenze del paziente e dei suoi familiari.
Pertanto, ogni cura e trattamento richiedono una revisione continua delle
terapie e un'attenzione costante;ogni progetto di cura applica i mezzi più
moderni e le terapie più avanzate. Dalle esperienze acquisite risulta che la
casa è il luogo ideale per applicare nel modo adeguato le cure pallaitive.
Esistono purtroppo alcune situazioni per cause sociali gravi che richiedono
un ricovero in un ambiente simile alla casa (Hospice) dove il paziente viene
assistito dalla stessa équipe di cure palliative.
(scusate il copia-incolla sulle cure palliative, ma è perchè ho fretta)

di vita possibile per i pazienti e per le loro famiglie.
E li', IMHO, e' la doppia fregatura. La prima perche' lo scopo e' uno
scopo nobile, ma raggiungerlo non credo sia garantito; la seconda dal
momento che la migliore qualita' POSSIBILE non e' detto che sia (IMHO
naturalmente) una qualita' ACCETTABILE.
(Senza voler mancare di rispetto a nessuno, ma immaginiamoci di fare,
con del cartone, il miglior giubbotto antiproiettile possibile. Senza
dubbio esiste un "miglior giubbotto possibile"; era lo scopo, e lo si
e' perfino raggiunto; ma gli spari con una pistola a tappini e ci fai
un buco. Ecco che il "migliore possibile" non e' "accettabile").
Per cui io sono estremamente favorevole alle cure palliative, ma sono
anche convinto che non siano la panacea e quindi ci siano casi in cui
non bastano.
E in quei casi, i casi peggiori, che vogliamo fare?
Avremo spostato il problema, e migliorato la situazione: che da mille
persone che volevano morire, si e' ridotta a cento persone che ancora
vogliono morire. E' un bene, perche' novecento persone ora stanno per
forza meglio di prima. Ma ne rimangono cento.


 utilizzava le stesse argomentazioni dell'attuale propaganda pro-eutanasia.
Ogni scelta politica è avvolta nel morbido manto della propoaganda, da
quelle di Hitler a quelle di Stalin, da quelle di Bush a quelle di
Berlusconi, o di Prodi, Fini D'alema (e mo si porta pure a Bonino e
vafammoca a chi ve muort, questo è quello che ho da dire, a torto a
ragione...ecc scusate), non è questa la misura per stabilirne la giustezza.


 lessico giurico, non me lo sono mica inventato io.
Vero, tu hai introdotto solo la flessibilità di questo concetto.


 Non c'è nessuna incoerenza.
C'è la stessa coerenza di quando un paese che ha nella costituzione la
rinuncia alla guerra, la fa lo stesso chiamandola missione di pace.
La coerenza dell'ipocrisia.


 ha scritto nel messaggio
news:b5KZc.242413$5D1.10...@news4.tin.it...

Che è la risultante dell'etica dei singoli...
Blind Jack
http://blindjack.altervista.org


:Provate a guardare gli ingredienti del famoso Labello che si usa per
:le labbra screpolate: Butirrospermum Parkii (sperma di maiale).

tua morale.
Come spesso succede il problema è semantico: il diritto di eutanasia è
il diritto di darsi consapevolmente la morte in modo non doloroso,
aiuati eventualmente da un medico.
Sono state studiate delle "scatolette" in cui sono comprese due fiale,
una di anestetico e l'altra di cianuro. Ci si lega la scatoletta al
braccio e la sia avvia: è tutto automatico, prima viene iniettato
l'anestetico e poi il cianuro.
OVVIAMENTE sONO stATE VIETATE.
Perchè?
In ogni cosa umana l'abuso è sempre in agguato.
Quindi il diritto all'eutanasia si ha solo quando un gruppo di medici
certifica che il pazient e sia affetto da malattia inguaribile,
degenerativa e dolorosa, nonchè abbia le capacità mentali ancora
intatte e quindi una volontà di morte espressa da chi può intendere e
volere.
Questa eutanasia è perfettamente ammissibile nel nostro corpus legis.
€
SITO CONSIGLIATO per info: 
http://www.berlusconisilvio.com/mafia.htm

 :le labbra screpolate: Butirrospermum Parkii (sperma di maiale).questa č
nuova! dove l'hai trovata? dammi indicazioni

nuova! dove l'hai trovata? dammi indicazioni
Piu' del message-id cosa vuoi: un lucano? :-)
http://www.google.com/groups?as_umsgid=ttqK9.20255%24lV4....@news2.tin.it
Per inquadrare il personaggio (attenzione: visione consigliata ad un
pubblico adulto) 
http://www.bynoi.com/gmeridf.html
Leonardo f'up privé
