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Titolo: IL SABBA DEL CAPITALE.

La scansione fra Vernunft dell'Aufklarung e ratio (non Ragione!)
begrifflos (priva di concetto - dice Marx) del capitale si palesa
chiaramente nel confronto - su un testo - fra Goethe e Marx.
Si tratta della famosa ballata goethiana Der Zauberlehrling
(L'apprendista di incanti) e dell'eco che se ne trova nel Manifesto
del partito comunista, dove essa viene, tra le righe, citata, nonché
variata.
Il contenuto della ballata è noto: l'apprendista di incanti,
desideroso di emulare lo Hexenmeister (maestro di streghe)
suo insegnante, impiega formule magiche di cui non è padrone,
scatenando un disastro. Alle sue disperate invocazioni
accorre lo Hexenmeister, che, con la sua saggia consapevolezza,
dissolve l'arrischiato incantesimo. Dalla ballata emerge
dunque chiaramente che, nella cultura dell'Aufklarung, l'irrazionale
della magia, scatenato dalla presunzione e  dall'ignoranza, è
dominabile da una superiore (e sia pur magica) sapienza. Quello che
colpisce, nell'evocazione che invece fa Marx dello Hexenmeister, nel
Manifesto, è che lo Zauberlehrling è sparito e che al suo posto, lo
Hexenmeister, ben diversamente che in Goethe, non è più in grado di
arrestare le forze magiche che i suoi stessi scongiuri hanno
scatenato. Questa variazione ha una ragione evidente: infatti si è
passati dalla Ragione illuministica alla ratio capitalistica, non più
in grado di provvedere alle crisi da essa stessa innescate. In altre
parole, il mondo del capitale è un mondo stregato in balìa degli
stessi malefici che ha provocato; in questo mondo non v'è più ragione,
neppure magica! Nella cultura dei lumi v'era la fiducia di dominare
l'irrazionale scatenamento di forze evocate da un uso incosciente di
formule non dominate; nella cultura del capitale, l'uso irresponsabile
delle formule, che conduce alla catastrofe, è attribuito allo stesso
maestro che, in Goethe, invece riportava l'ordine. V'è dunque un
salto: in Goethe il mondo magico è dominabile all'interno delle sue
stesse categorie; in Marx non più. Né occorre dire che questo mondo
magico è trasparente metafora, per Marx, del capitale e che lo stesso
capitale è il sabbatico maestro di streghe, come dimostra
indubbiamente il contesto, che caratterizza l'intraprendenza e la
prassi della borghesia in ascesa come una stregoneria, impiegando, nei
suoi confronti, espressioni come aus dem Boden hervorstaufen (far
nascere per prodigio) e hervorzaubern (produrre per incantamento),
collegate, appunto, alla figura dello Hexenmeister, non più in grado
però, si diceva, come la borghesia e il capitale, di dominare gli
elementi che ha scatenato. Non per caso la ratio del capitale è
begrifflos, senza concetto, senza legge, senza ritorno! Lo
Hexenmeister/capitale ha suscitato mediante scongiuri
(heraufschworen)forze violente (Gewalten) e sotterranee
(unteriridischen) che non è più in grado di governare: sono le
crisi, che finiranno per portarlo alla catastrofe. Sulla stregoneria
che costituisce la società del capitale, Marx ritornerà anche nel 1°
Libro de Il capitale, scrivendo della [magia e stregoneria che
avvolgono di nebbia i prodotti del lavoro] all'interno del [mistero
del mondo delle merci]. Ma, nel Manifesto, la torsione, rispetto a
Goethe, è rilevantissima:
non solo il capitale è stregoneria, ma - per cosi dire - stregoneria
impazzita: lo stesso Hexenmeister non la possiede appieno. Il capitale
non è una alta magia, come quella di sapienti adepti, che ancora
Goethe apprezzava, è una stregoneria senza senso e che toglie senso al
mondo! Effettivamente, se badiamo all'insistito uso di metafore
stregonesche impiegate nei testi marxiani per evocare il capitale, il
capitale come Sabba, o come maison hantée, è una figura che si impone,
assieme a quella della catastrofe, che una simile stregoneria
predispone, a meno che, non più un Hexenmeister, ma un uomo, liberato
dall'incantesimo del capitale, non l'arresti. Come è noto, infatti,
Marx, del tutto non positivisticamente, fin dal Manifesto lascia
aperta la prospettiva dell'esito della lotta di classe, che [finì
sempre o con una trasformazione rivoluzionaria di tutta la società o
con la rovina comune delle classi in lotta].
Per tornare alle metafore stregoniche, non è dunque un caso che esse
illustrino abbastanza analiticamente eventi interni al capitale.
Facciamone una piccola fenomenologia!
Si diceva delle streghe, che avessero dato l'anima al diavolo che le
possedeva. Si tratta quasi di una prefigurazione del capitalista,
abitato dal capitale (come le streghe invasate dal diavolo!). Infatti
il capitalista [è soltanto capitale personificato. La sua anima è
l'anima dei capitale]. L'esser posseduti dalla cosa/proprietà (e il
capitale ne è una delle forme storiche) è un tipico caso di
possessione diabolica: questo almeno pensavano i grandi mistici
tedeschi del medioevo, del rinascimento e degli inizi dell'età
moderna. Come dice Jacob Bóhme: [Devi ogni cosa abbandonare e da te
distogliere la tua brama delle cose; non bramarle, né gradire il
possesso, in proprietà, di qualche cosa. Quando afferri, nella tua
brama, il qualcosa e lo lasci entrare in te come proprietà, e lo
prendi, questo qualcosa diventa una cosa con te e con te agisce in un
unico volere, sicché sei tenuto a proteggerlo, a curartene come della
tua propria essenza. Ma, se nulla accogli nella tua brama, da ogni
cosa sei libero, e insieme ogni cosa domini, perché nulla hai in tuo
gradimento e un Nulla sei ad ogni cosa]. Non solo qui già viene
sottolineata la magia della sovrapposizione della cosa al soggetto,
sicché non fanno che una essenza, ma si rimanda alla cosa/proprietà la
cura che pervade il soggetto, come se curarsi della cosa fosse
tutt'uno col curarsi di sé, e dunque si fa della cosa l'agente della
vampirizzazione del soggetto. Ma il capitale stesso è evocato da Marx
nella figura stregonesca del vampiro (le streghe succhiavano, come
vampiri, il sangue degli
infanti!). Il vampiro è un morto che assale i viventi per
dissanguarli. Così [il capitale è lavoro morto, che ritorna in vita,
come un vampiro, soltanto succhiando lavoro vivo e più vive quanto più
ne succhia].
Rendendo succubi i vivi alla sua morta voracità, il capitale assume
dunque legittimamente la qualifica di mostro animato, che,
[incorporando forza/lavoro vivente alla morta oggettività (delle
merci), trasforma valore, lavoro trapassato, oggettivato, morto, in
capitale, valore autovalorizzantesi, mostro animato che comincia a
lavorare come se avesse amore in corpo].
In questo groviglio sabbatico di morti/viventi, il capitale
nascostamente assume anche la figura del topo avvelenato,
perché dire che [comincia a lavorare come se avesse amore in corpo
(als hátte sie Lieb im Leibe) è citare la canzone goethiana del Primo
Faust (cfr. scena della Cantina di Auerbach in Lipsia), dove appunto
si narrano le vicende di un topo avvelenato, ormai agonizzante, che si
agita come se avesse amore in corpo: dunque è un morto/vivente, come
il mostro animato capitale!
In suoi inediti, Marx cita ancora l'espressione goethiana: segno che
considerava il topo avvelenato/capitale davvero in
agonia, e, si sa, le agonie dei mostri stregati possono protrarsi
secoli, ma, infine, immortali non sono!
La [sete da vampiro che il capitale ha del sangue vivo del lavoro]
assume veste ancor più stregonica quando è accostata
al tema dello sfruttamento del lavoro infantile. Con l'aiuto dello
stato (e delle sue leggi) infatti il capitale procede alla
[trasformazione del sangue dell'infanzia in capitale], e si sa che
anche le streghe presiedevano alle trasformazioni! Per
esempio, mutandosi in lupi, precisamente in lupi mannari.
Puntualmente Marx paragona il capitale al lupo mannaro per la sua
voracità di plusvalore, senza contare che v'è, per lui,
anche la categoria dei lupi di borsa, ancora oggi ben nota! 
Lupi mannari divorano carne umana; le streghe divorano carne umana; il
capitale, mediante l'introduzione delle macchine (scrive Marx, citando
J. J. Byles) e la sottomissione ad esse dell'operaio, costretto ad un
tempo di lavoro più condensato, più snervante e meno retribuito, getta
sul mercato oggetti che costano poco, [ma sono fabbricati con la carne
umana].
Inquisitori e stregologi insistevano nel descrivere il mondo delle
streghe e il Sabba come mondo alla rovescia. Né più né
meno di quanto avviene nel mondo del capitale, dove [non è più
l'operaio che adopera i mezzi di produzione, ma sono i
mezzi di produzione che adoperano l'operaio]. Non è casuale in Marx,
autore quanto mai dialettico, che qui quel rovesciamento sia evocato
anche nello stile, nella scrittura, mediante l'impiego della figura
retorica dei chiasmo.
Quel chiasmo sottolinea un incantesimo terribile: è la cosa (mezzo di
produzione, capitale) che domina l'uomo, non
l'uomo la cosa. Questa stregata inversione non è semplicemente una
esemplificazione di reificazione, ma possiede una specificità
stregonica, vampirica, poiché si tratta dello [stravolgimento del
rapporto fra lavoro morto e lavoro vivo], dove le mort saisit le vifi.
Il morto qui è il compendio di lavoro oggettivato, merci, e
soprattutto macchine automatiche (da cui l'operaio dipende) le quali,
collegate al meccanismo automatico centrale (nella fabbrica),
costituiscono un mostro meccanico provvisto di forza demoniaca. Questo
mostro, non diversamente da quanto provocava il goethiano
Zauberlehrling con la sua folle danza di scope, [esplode poi nella
folle e febbrile danza turbinosa dei suoi innumerevoli organi di
lavoro].
Streghe (e zingari, ancor oggi!) erano accusati di rapire gli infanti.
Come le streghe, ma non in maniera affabulata, anche  il capitale (e
ancor oggi!) compie il [grande ratto erodiano dei fanciulli] (per
succhiarne il lavoro) e per sfruttarne meglio il sangue si allea con
le multinazionali/vampiri, sicché [parecchi capitali che oggi si
presentano negli Stati Uniti senza fede di nascita sono sangue di
bambini che solo ieri è stato capitalizzato in Inghilterra].
Oltre che stregoneria, il capitale è fallace alchimia. Se il Manifesto
lo paragonava al capo stregone (non mago, come
molti traducono!) [che non riesce più a dominare le potenze degli
inferi da lui evocate], il calderone da alchimista del
capitale è strumento di una arte nera per la quale [le uova marce
mediante la magia della borghesia ancora si trasformano in uova
d'oro].
Ad esse si deve aggiungere [l'incantesimo delle mistificazioni
liberoscambistiche] ed altre non poche espressioni che
ribadiscono l'aura stregata del capitale, la cui economia politica
magicamente pietrifica (o mummifica) il tempo, come
nell'incantesimo della Bella addormentata, presentando come eterne le
sue leggi invece storicamente transeunti.
Una sottocategoria di streghe erano le venefiche, vale a dire
avvelenatrici. Una sottospecie di valorizzazione capitalistica è il
settore del commercio, dedito appunto all'adulterazione, quando non
all'avvelenamento, sicché il suo grande laboratorio della frode
esibisce liste di merci paragonabili a un [catalogo diabolico di
mistificazioni] e la libera concorrenza, che lo incrementa, si mostra
[come la libertà di avvelenare e di essere avvelenati].
Che direbbe Marx oggi, quando la libertà è diventata libertà di
cancerizzare radioattivamente o di essere cancerizzati?
L'interscambiabilità di apparenza e realtà era all'ordine del giorno
nel mondo delle streghe. Ma che si dovrebbe dire, allora, di quel
mondo in cui [venti braccia di tela e una bibbia, appaiono' cose
diverse, ma, quanto al valore sul mercato (due sterline) sono la
stessa cosa?]
E' un mondo, come quello delle streghe, di metamorfosi, con
apparizioni e sparizioni, come nel caso della merce, che
[scompare nel suo farsi denaro]; e nel caso di chi porta la merce sul
mercato, perché, [appena la merce è trasmutata in
denaro, quest'ultimo diviene la sua forma dileguantesi di equivalente.
Come punto finale della prima trasformazione
delle merci, il denaro è simultaneamente punto di partenza della
seconda trasformazione. Cosi il venditore del primo atto diventa
compratore nel secondo, nel quale un terzo possessore di merci gli si
fa incontro come venditore]. Al Sabba, è ben noto, Satana e i diavoli
mutavano continuamente i loro ruoli e compiti sessuali (pur rimanendo
demoni), erano anch'essi equivalenti forme dileguanti! Il mercato del
capitale pare imitare le metamorfosi sabbatiche! Neppure a caso Marx,
poi, definisce alambicco alchimistico della circolazione, cioè
strumento magico, il teatro in cui quelle forme dileguanti vagolano!
Lo pseudo-Psello de L'attività dei demoni paragonava il corpo dei
demoni, per la continua metamorfosi, al perpetuo
mutare delle nubi. Questo carattere pare passare, in Marx, dal mercato
e dalla circolazione alla politica.
Già nel Marx giovane la metafora del cielo dello stato e della
politica (cfr. La questione ebraica) era di straordinaria
importanza (perché considerava la politica una forma di alienazione
religiosa!); nel Marx maturo il paragone atmosferico continua, ed è
volto a sottolineare la sovrastrutturalità della politica: [La
struttura degli elementi fondamentali economici della società non
viene toccata dalle tempeste della regione delle nubi della politica].
Anche qui la politica è una sovrastruttura celeste, non diversamente
dalla religione, e molto meno rilevante delle rispettive economiche
strutture terrestri.
Non è dunque un caso che, per metafora, Marx l'accosti alla [regione
nebulosa del mondo religioso]. Pare insomma far
 parte di [tutto il misticismo del mondo delle merci], di [tutto
l'incantesimo e la stregoneria che circondano di nebbia i prodotti del
lavoro sulla base della produzione di merci]. In altre parole, come la
religione, la politica è mistificazione
magica: se [l'economia politica predilige le robinsonate], la politica
fa parte del [mistico velo di nebbie] che vela il processo di
produzione della società del capitale, costituendosi come debole ed
alienata sua maschera e sovrastruttura.
Anche nel cielo della politica è poi privilegiato lo stregonesco
rovesciamento. Se è vero, che, nella società del capitale,
[il processo di produzione padroneggia gli uomini e l'uomo non
padroneggia ancora il processo produttivo], la politica
dà all'uomo l'illusione di dominare ciò di cui invece è servo, assieme
ad essa stessa. Ma la politica non è solo illusione: è anche
oppressione e manifestazione della scissione della società in classi
contrapposte. Si legge, nel Manifesto, [In
senso proprio, il potere politico è il potere di una classe
organizzata per opprimerne un'altra]. Verosimilmente, dunque,
in una società senza classi (e senza stregonerie), in una
[associazione in cui il libero sviluppo di ciascuno è condizione del
libero sviluppo di tutti], la politica non avrà più alcun senso (né
dunque esistenza): il suo persistere vorrebbe dire che l'uomo ancora
non c'è, diversamente da Aristotele: dove è l'uomo, ivi non è
politica.
L'uomo sdoppiato della politica è, a sua volta, simile a un
uomo/strega.
Il milanese Andrea Alciato, giureconsulto celebre al suo  tempo,
racconta, nel suo Parergon juris, di essere stato interpellato, nel
1515, su un caso di caccia alle streghe. Un inquisitore si era recato
in missione in una vallata alpina, aveva fatto la consueta retata di
streghe e ne aveva offerto più di un centinaio a Vulcano (maniera
colta e raffinata per alludere classicamente al rogo!); ed altre si
apprestava ad offrirne, quando i "rustici" valligiani, esasperati,
armi alla mano, si erano ribellati  alla carneficina, appellandosi al
vescovo. Il nodo della contesa consisteva nel fatto che, mentre le
'streghe' venivano accusate di essersi recate al Sabba, i loro mariti
testimoniavano che, nello stesso momento, esse [in lecto potius secum
fuisse] (se ne stavano invece nel letto con loro).
L'accusa era del parere che "Cacodaemonem potius uxoris fon-na
assumpta marito illusissse" (il demone malvagio, assunta la forma
della moglie, aveva illuso il marito), cioè che il marito aveva
dormito col diavolo travestito da moglie! Alciato, quasi
volterianamente, replicava: [Cur verum corpus in ficto lusu,
phantasticum in vero lecto comminisceris?] (perché ti inventi un corpo
vero in un sabba illusorio, e un corpo fantastico in un letto vero?).
Naturalmente sapeva che tutta una tradizione pensava che un corpo
phantasticum (fantasma) può assumere l'aspetto di un corpo vero,
[mentre i sensi corporei sono oppressi e assopiti e il vero corpo, coi
sensi occlusi, giace altrove].
Già Marsilio Ficino, nella sua Theologia platonica, aveva appunto
scritto della vacatio animi e della digressio a corpore
citando, a proposito di quest'ultima, nientemeno che Agostino, che
narrava di un sacerdote, in grado di esercitarla, che, per essa, se ne
stava a giacere, come un morto, senza respiro, mentre l'anima vagava
altrove, e, se veniva ferito o bruciacchiato, nemmeno lo percepiva.
Questa forma di transe era talmente caratteristica per le streghe
(anche se Ficino non si sogna di collegarvela) che, in prima persona,
ne riferisce l'evento  Giovanbattista Della Porta, nella sua Magia
naturalis, nella seconda metà del '500. Curioso di sperimentare gli
effetti dell'unto delle streghe, aveva pregato una di esse, che
conosceva personalmente, di impiegarlo sotto i suoi occhi. Essa se ne
era cosparso il corpo ed era caduta in una specie di transe dalla
quale non si era svegliata, nonostante Della Porta e i suoi aiutanti
l'avessero fustigata non lievemente. Passato l'effetto dell'unto, essa
aveva raccontato di essersi recata lontanissimo, al di là di mari e
montagne, ed altre menzogne (dice Porta, alludendo probabilmente al
volo al Sabba), sostenendo di dire la verità, nonostante Porta le
mostrasse, come prova del contrario, le ferite che le aveva inferto.
Da tutto ciò (e da altri documenti che qui è inutile produrre) si
ricava che, per certe tradizioni, la strega vanta un doppio
corpo: quello che giace nel suo letto, quando vola al Sabba, e quello
che, appunto, presenzia alla festa diabolica. Non si tratta solo di
escamotage di inquisitori che vogliono a tutti i costi mandare al rogo
una strega, anche se il marito testimonia che non s'è mai mossa dal
suo letto, mentre viene accusata di essersi recata al Sabba. Gli
storici dello sciamanesimo attestano una tradizione simile anche per
gli sciamani, e la stregoneria, per certi aspetti, può esserne
considerata una variante (si veda Lapassade).
Dunque la strega ha una vita sdoppiata: una che si disloca nel
fantastico Sabba, l'altra che si svolge normalmente nel collettivo
umano di cui fa parte e nel privato della sua famiglia.
Al Sabba è strega fra le streghe, nel privato è la moglie che dorme al
fianco del marito.
E' protagonista im Leben ein doppeltes!
Prefigura dunque precisamente quel borghese, uscito vittorioso dalla
rivoluzione francese ed evocato nelle sue carte
costituzionali, di cui parla Marx ne La questione ebraica. Leggiamo:
[Dove lo stato politico ha guadagnato il suo vero
assetto, l'uomo conduce, non solo nel pensiero, nella coscienza, ma
anche nell'effettualità, nella vita, una vita sdoppiata,
una vita in cielo e una in terra (im Leben cin doppeltes, ein
himmlisches und cin irdisches Leben), la vita nel collettivo
politico, in cui vale come collettivo, e la vita nella società
borghese, in cui si dà da fare come uomo privato. Lo stato
politico si rapporta dunque spiritualisticamente alla società borghese
come il cielo si rapporta alla terra. Sta con essa nella stessa
antitesi e la trascende nella stessa maniera in cui la religione
trascende le barriere del mondo profano. Nella sua più vicina
effettualità, nella società borghese, l'uomo è un'essenza profana.
Qui, dove dà a sé e agli altri valore di individuo effettuale, è un
fantasma menzognero. Nello stato, al contrario, dove l'uomo ha valore
di genere, è membro
immaginario di una millantata sovranità, è derubato della sua
effettuale vita individuale e imbottito di una ineffettuale
diversità].
Insomma, per l'uomo bourgeois, [ist das Leben im Staat nur Schein] (la
vita nello stato è solo falsa sembianza), non
diversamente da quella delle streghe al Sabba! Come il cittadino,
scisso dall'uomo privato, anche la strega ha il religioso
aldilà della sua privatezza nel Sabba ed è quasi la prefigurazione del
Dualismus [fra vita individuale e vita-del-genere],
fra vita privata all'interno della società borghese e vita pubblica,
politica. Come la strega è tale solo al Sabba (cielo della sua vita
pubblica), così il religioso cittadino [si rapporta alla vita dello
stato, al di là della sua effettuale individualità, come alla sua vera
vita].
In realtà, quest'uomo non è che immesso in seiner unkultivierten,
unsozialen Erscheinung, non è che un fantasma asociale, in una società
dove [ha corso l'estraniazione, ma non l'uomo], in cui è sich selbst
verloren, verhdussert, [perduto a se stesso, estraniato, dato in balìa
di situazioni ed elementi inumani], als eines fremden Wesen, [come
un'essenza estranea].
Quest'uomo religioso/politico/strega dunque der Ausdruck der Trennung
und der Entfremdung des Menschen vom
Menschen ist (è l'aspetto della scissione e della espulsione dell'uomo
dall'uomo).
Quella che Marx qui definisce Die Spaltung des Menschen in den
Offentlischen und in den Privatmenschen (la spaccatura dell'uomo in
uomo pubblico e uomo privato) - che la strega può efficacissimamente
anticipare, come si è visto - è anche quella Zersetzung des Menschensi
(decomposizione dell'uomo) che permette di sovrapporre l'uomo scisso
all'ebreo, non a caso a sua volta sovrapposto, da Lutero e dagli
inquisitori, spesso alla strega, nella Sagarum synagoga!
La strega sabbatica, d'altra parte, ha anticipato anche la figura
della eguaglianza dell'alienato cittadino. Formalmente,
si sa, ogni cittadino è uguale all'altro, indipendentemente dalla sua
individualità e dalla sua situazione sociale. Così accadeva pure nella
ronda sabbatica: la danza in cerchio, dove le streghe, tenendosi per
mano, rivolgevano il davanti all'esterno del cerchio e il didietro
all'interno, sicché non era possibile che vedessero i volti (cioè le
individualità) degli altri. L'appartenenza individuale alla terra
della privacy qui spariva e quello che si confrontava era la politica
eguaglianza, il cielo dei culi.
Ma il Sabba era una sembianza: "Nomine Jesu appellato, omnem illum
apparatum, omnes saltatrices cum amasiis suis
repente evanuisse", ricorda Alciato. Il Sabba è un' Erscheinung (un
fantasma, un'apparenza): basta un segno di croce a farlo dileguare.
Alla stessa maniera si può dire della Gestalt der politischen Kraft
(sembianza del potere politieo): una sabbatica immagine che l'uomo,
quando e se verrà, con la rivoluzione che toglie il suo Dualismus,
dileguerà. Ma perché
ciò avvenga è necessario che la terra, da cui si stacca, sdoppiandosi,
nel cielo della politica, a sua volta sia liberata dai
dualismi. Fondamentale quello delle merci, che, come le streghe, hanno
[un doppio modo di esistenza]. Come quello del
valore dei mezzi di produzione, che, simile alle streghe, [trasmigra
dal corpo consumato nel corpo di nuova formazione].
Come quello di lavori e prodotti che [han bisogno di assumere una
figura fantastica differente dalla loro realtà].
Occorrerà soprattutto liberare anche l'uomo alienato dall'alienato
soggetto che la stregoneria del capitale gli ha imposto, col suo
maleficio, ed approdare ad una ragione umana costruita sul ripudio
della ratio dei capitale.
Il magico potere di trasmutare, che un tempo era attributo di diavoli
e streghe (nonché di alchimisti), oggi è detenuto - e
non favolosamente - dal Potere (altro nome, ovviamente, per Capitale).
Da Foucault a Pasolini l'evento è ampiamente sottolineato.
Se per il poeta assassinato, il Potere, appunto, [manipola i corpi per
ridurli a cose (cioè a sua immagine e somiglianza!) e trasforma le
vittime e gli innocenti in complici], questa
metamorfosi/interiorizzazione del potere/capitale è uno dei
temi caratteristici anche del pensiero di Foucault, che lo delinea a
proposito del rapporto Potere/Soggetto.
Già nella Storia della follia nell'età classica aveva osservato, a
proposito dei folli, che il potere si esercita sui loro corpi e
addirittura crea le loro anime. Non diversamente da quel che accade ai
detenuti, in cui il controllo del Potere si interiorizza, diventando
la loro morale!
Il problema è dunque quello del rapporto fra soggetto ed
assoggettamento. Ovvero: la produzione del [assoggettamento degli
uomini, voglio dire la loro costituzione come "soggetti" nel duplice
senso della parola (soggetti e sudditi)]; che
Foucault ritiene si origini dalla confessione dei cristiani, che poi
inquina tutta la cultura (e l'anima) dell'Europa: [Lavoro
immenso al quale l'occidente ha piegato delle generazioni, mentre
altre forme di lavoro assicuravano l'accumulazione del capitale].
Cristianesimo e Capitale dunque si sovrappongono nella escogitazione
della soggettività cristiano/capitalistica, onde ottenere che [la
coatta identità di ognuno] sia [effetto e strumento del potere].
La microfisica del potere (cristiano/capitalistico) si costituisce
mediante l'innesto del divenire del Potere sullo storico
divenire del corpo.
Il Potere penetra in noi, diventa noi e, per attuare questa
possessione (molto simile a quella diabolica!), si vale delle
discipline, così come, alle origini, il cristianesimo si era valso
della disciplina della confessione, vale a dire della [formidabile
ingiunzione di dire ciò che siamo, quel che facciamo, quel che
ricordiamo, e quel che abbiamo dimenticato, quel che nascondiamo e
quel che si nasconde, quello a cui non pensiamo e quel che pensiamo di
non pensare]. A questa deformante disciplina il capitale sovrappone le
proprie tecniche specifiche.
Se questo è il soggetto (occidentale/capitalistico/cristiano), è
chiaro che la prima proposta di disalienazione dell'individuo coincide
col proposito di togliere questa soggettività. Se l'identità è
costrizione, il primo atto di liberazione è la liberazione dal
soggetto assoggettato, coatto ad una identità che crede sua, ma gli
proviene dal Potere: è il potere dentro! Parte della ricerca
foucaultiana consiste allora nel [cercare come i rapporti di
assoggettamento possono fabbricare dei soggetti].
Se ora abbandoniamo Foucault per tornare a Marx, vediamo che il
pensatore francese era stato ampiamente preceduto su questo tema. E
nemmeno da Marx, ma - ancor prima - da un archivista della prefettura
di polizia parigina, al tempo del ritorno dei Borboni, il cui lavoro
(Sul suicidio di Jacques Peuchet) Marx annota e glossa nel 1846. E'
proprio in questo lavoro che viene indicato uno dei meccanismi
dell'introiezione del potere, che avviene, si direbbe, per
rovesciamento dialettico. Si tratta del problema del rapporto fra
suicidio e famiglia: [Le persone più paurose e impotenti diventano
spietate non appena possono far valere l'assoluta autorità paterna.
L'abuso in questo campo è per così dire un grossolano risarcimento per
la molta sudditanza e il molto servilismo a cui, volenti o nolenti, si
assoggettano nella società borghese].
Nel paterfamilias, suddito nella società, ma padrone in casa sua, si
incarna un Ersatz, una enantiodromia che trasmuta il
servo in tiranno e, sovente, lo spinge ad un assolutismo che induce
qualche altro membro della famiglia a darsi la morte. Il tema è
proprio quello dell'assoggettamento, che si interiorizza nella
famiglia per rovesciamento. Questa famiglia si presenta, agli acuti
occhi dell'archivista parigino, come una reliquia archeologica
dell'Ancien Régime: [la rivoluzione non ha abbattuto tutte le
tirannie; i malanni che sono stati rimproverati ai poteri arbitrari
continuano a esistere nelle famiglie; qui essi provocano crisi
analoghe a quelle delle rivoluzioni].
Dunque il Potere borghese penetra nelle famiglie, dove ha lasciato
sussistere l'assolutismo, onde meglio assoggettarle,
facendo agire in esse un suo soggetto (suddito) che le assoggetta!
Certo Marx sottolinea accuratamente le straordinarie vedute di questo
poliziotto borbonico, ma ha ben altro da dire in proposito! Già
conosceva, per esempio, le ambiguità del soggetto e così ne scriveva
nel 1844: [Sarebbe una pericolosa innovazione porre a soggetto il
proprio io e contemporaneamente assicurare che questo io parla a
proprio nome. Una simile assicurazione potrebbe sembrar contenere la
confessione che, abitualmente, non si parla per ispirazione propria].
E' quasi la constatazione che un altro può parlare in noi e per noi.
Questo altro (non in questo scritto) Marx lo individua
nel capitale, che infatti si insinua, come soggetto, nel proletario.
Per opera della reificazione, si sa, nella società del capitale  Das
Subjekt ist die Sache und das Prádikat der Mensch (soggetto è la cosa,
predicato l'uomo).
E il capitale è cosa!
In particolare, come si ricava da molteplici scritti marxiani, la
cosa/capitale si annette, come proprio predicato, l'uomo
ridotto a cosa: vale a dire merce, valore di scambio, forza
produttiva.
Se si dissolve, dice Marx, il mistico lucore [che trasfigura la forza
produttiva], se ci si rende conto che, lungi dall'essere
 umana, non è differente, invece, dalla [forza/vapore, cavallo/vapore,
ete.], allora si scopre l'arcano delle forze produttive!
[E un grande riconoscimento, per l'uomo, farlo figurare come forza
accanto al cavallo, al vapore, all'acqua?].
Il cosiddetto "libero lavoratore" del capitale è dunque al massimo
animale/cosa, non uomo! Ma è interesse del Potere/Capitale fargli
pensare che è soggetto. Cosa impossibile! [Quando io designo l'uomo
come valore di scambio, già
l'espressione dimostra che le condizioni sociali lo hanno trasformato
in una cosa (Sache). Quando lo tratto come forza
produttiva, setze ich an die Stelle des wirklichen Subjekts ein andres
Subjekt (metto al posto del soggetto reale un altro soggetto), gli
sostituisco un'altra persona.
In realtà, il soggetto vero del proletariato, della forza produttiva
(= non uomo; cosa), è un non-soggetto (ovvero soggetto solo nel senso
di assoggettato); è una non-persona (ovvero persona solo nel senso di
maschera): si  tratta di un vuoto che l'ideologia padronale, a suo
proprio vantaggio, riempie, maschera da soggetto, con la mira di
mantenerlo soggetto: Sottomesso.
Se lo schiavo coglie l'artificiosità della sua situazione nella
propria coscienza di esser persona, il proletario coglie la propria
estraniazione nella coscienza di esser cosa, vale a dire nella
reificazione. Una simile coscienza cosale è certamente una
contraddizione, ma non a livello di definizione, bensì in rapporto
alla contraddittoria situazione del
capitale, sua contraddizione vivente, poiché, all'interno del
capitale, l'attività dell'operaio, ridotta a semplice astrazione
di attività, è determinata e regolata da tutte le parti dal movimento
del macchinario, e non viceversa; sicché il preteso
soggetto/proletario non è che parte dell'automa meccanico e questo
automa è costituito di numerosi organi meccanici e intellettuali, di
modo che gli operai stessi sono determinati solo come organi coscienti
di esso e distribuiti tra le macchine come tante ruote. La stessa
scienza, che costringe le membra inanimate delle macchine ad agire
conformemente a uno scopo come un automa, non esiste nella coscienza
dell'operaio, ma agisce attraverso la macchina, come un potere
estraneo su di lui, come potere della macchina stessa. Come può, in
questa situazione, l'operaio considerarsi soggetto?
Quando non si riconosce più soggetto, il proletariato, almeno sul
piano della coscienza, inizia a non essere più soggetto: sottomesso.
Dunque anche il proletario di Marx, ben prima di Foucault, se non vuol
più essere proletario deve liberarsi dalla soggettività che il
capitale gli ha imposto, deve diventare altro da sé, uscire dalla
coazione ad essere quel soggetto, dalla costrizione alla identità:
anzitutto riconoscendosi cosa! E, nello stesso tempo, badando al fatto
che, dentro il capitale, l'identità è anche altra forma della
proprietà. E proprio ne La questione ebraica che Marx mostra come una
delle alienazioni capitali delle borghesi costituzioni della
Rivoluzione francese consista nel diritto alla proprietà che si
costituisce contro l'altro, poiché è [il diritto dell'uomo di godere
del proprio patrimonio come gli pare e piace (à son gre) senza badare
agli altri uomini, senza tenere conto della società, e di disporre di
esso, il diritto dell'interesse privato.  Quella libertà individuale,
come questa morale della medesima, formano le fondamenta della società
borghese. Essa lascia che ogni uomo trovi nell'altro uomo non la
propria attuazione, ma piuttosto la sbarra che osta alla propria
libertà]. Il soggetto egoistico pare non esser altro che una
trasposizione della proprietà privata, una proiezione di essa, e
dunque va costituendosi non sul legame con l'altro (Gattungswesen), ma
sulla separazione dall'altro e nella contrapposizione ad esso. Il
riconoscimento di me è così una cosa sola coll'esclusione dell'altro.
Il paradosso è che proprio ponendo sbarre che mi segregano dall'altro,
nello stesso tempo introietto un soggetto non mio, perché la proprietà
privata, che ne è il Grund, non è che la forma generale della
cosa/capitale. Sicché, entro il capitale, il soggetto è cosa, sia che
si sovrapponga alla proprietà privata (uomo borghese), sia che divenga
cosa in quanto forza/lavoro (uomo proletario).
Dunque si tratta di un estraneo che, in ambo i casi, funge da
soggetto, ma soggetto non è.
Si lasci andare il caso del soggetto egoistico proprietario/padronale.
Ma in che modo il capitale ha fabbricato il soggetto/proletario? Marx
non ignora affatto questo problema, e lo risolve nel Capitolo 6°
inedito del Libro 1° del Capitale.
Giova - per meglio intendere la portata del pensiero marxiano - fare
un confronto, magari con Schopenhauer!
In Parerga e paralipomena, Schopenhauer osservava: [Fra il servaggio
quale esiste in Russia, e la grande proprietà esistente
nell'Inghilterra, ed in generale fra il servo e il fittavolo,
coltivatore, debitore ipotecario ecc., la differenza sta più nella
forma che nella sostanza. Non vi è una differenza essenziale tra il
possedere il contadino o la terra da cui egli deve trarre il
nutrimento, l'uccello o il grano di cui vive, il frutto o l'albero; ed
anche Shakespeare fa dire a Shylock: You take my life, When you do
take the means, whereby I live (tu mi prendi la vita, quando mi prendi
i mezzi con cui io vivo). Il contadino libero gode benssì del
vantaggio di potersi recare in qualunque parte dei mondo; ma ad esso
il servo o il glebae adscriptus può opporre il vantaggio, forse
maggiore, dell'obbligo che il padrone ha verso di lui di provvedere ai
suoi bisogni in caso di annata cattiva o quando per malattia o per
avanzata età od incapacità al lavoro egli si sia fatto bisognoso di
aiuto: egli riposa quindi tranquillo, mentre in caso di avversità nel
raccolto il suo padrone si agita insonne studiando il modo di
procurare pane al suo servo].
Ovvero: come si stava meglio quando c'era la schiavitù e la servitù
della gleba, quando le anime morte abitavano la Russia zarista!
Alla esatta annotazione della differenza che sussiste fra schiavo,
servo e "libero lavoratore", Schopenhaucr non sa aggiungere che
superficiali osservazioni reazionarie: si stava meglio, quando si
stava peggio! Che commovente quel padrone insonne, non per le sorti
del suo capitale, ma per il pane del suo servo!
Indubbiamente altra la meditazione di Marx (che pure usa, nel
Capitale, la stessa citazione di Shakespeare), a proposito
della stessa distinzione, allorché considera l'incantesimo più orrendo
della stregoneria del capitale: quello di far credere
all'operaio di essere quel che non è, un soggetto in luogo di una
cosa; operando il conferimento di un falso soggetto.
Non è, in fin dei conti, cosa diversa da quanto accade nei racconti di
incantesimi, dove, dentro un ranocchio, si trova un
principe. Ma qui non si tratta di favola: davvero il capitale fabbrica
un falso soggetto al proletario, che è indotto a credergli, nello
stretto interesse dei capitalista. Il quale raggiunge il suo scopo
(quasi avesse letto in anticipo Foucault!) imponendo disciplina, cioè
[controlla e sorveglia] il suo "libero lavoratore", in modo tale che
[il processo di produzione non deve essere turbato ed interrotto e
deve concludere il suo cielo].
[La conservazione del valore del capitale costante dipende, in parte,
dagli stessi lavoratori; ed è qui che cominciano il controllo e la
sorveglianza del capitalista (che raggiunge lo scopo introducendo il
lavoro a cottimo, applicando trattenute sul salario ecc.). Occorre
inoltre che il lavoro si svolga in modo regolare ed appropriato, che
la trasformazione dei mezzi di produzione in prodotto si compia in
maniera razionale, che il valore d'uso al quale si vuole arrivare esca
davvero dal processo, come suo risultato, in forma riuscita. Anche qui
intervengono la sorveglianza e la disciplina da lui imposta. 
Infine il processo di produzione non deve essere turbato ed interrotto
e deve concludere il suo cielo, cioè dare origine al
prodotto finito, nel lasso di tempo dettato dalla natura medesima del
processo lavorativo e delle sue condizioni oggettive].
Per ottenerlo, i valori di tale processo devono essere controllati,
disciplinati, anche al di fuori del processo di produzione: cioè, tra
l'altro, anche nel privato e nell'intimo dei lavoratori, imponendo
loro un certo comportamento e, in conseguenza, una certa morale.
Qui sta la differenza tra il "libero lavoratore" e lo schiavo
dell'antichità. Il "libero lavoratore" infatti interiorizza la
disciplina: [Impara a dominarsi, in contrasto con lo schiavo, che ha
bisogno di un padrone]. L'operaio introietta l'istanza
disciplinare e di dominazione, trasporta dentro di sé il padrone, si
costituisce in un'alienata autodominazione. Essendo
introiettata, la costrizione dunque riguarda anche la coscienza
dell'operaio, il quale, mentre lo schiavo e il servo della gleba
avevano un padrone esterno, porta il padrone dentro di Sé.
Non che il rapporto signoria/servitù (di hegeliana memoria) sia tolto:
si tratta solo di un suo divenire, cioè della sottomissione formale
del lavoro al capitale. Rispetto ai modi di produzione precedenti (al
rapporto servo/padrone più antico) v'è una differenza solo formale. In
altre parole, [il metodo per estorcere sopralavoro è di un altro
tipo]. Si tratta precisamente di un rapporto monetario (o di
compravendita), che ha eliminato [dai rapporti di sfruttamento tutte
le incrostazioni patriarcali, politiche o anche religiose del
passato].
E' prezioso che, citando in nota P. R. Edmonds (e le citazioni di Marx
non sono mai casuali, come si è visto anche per J.
Peuchet), venga sottolineato che [la condizione di un lavoratore
libero (di vendersi su un mercato!) è superiore a quella dello
schiavo, perché egli si crede libero]. Ma non solo. Nella stessa nota,
Marx cita ancora Edmonds: [Il movente che spinge l'uomo libero al
lavoro è ben più forte di quello che vi spinge lo schiavo; un uomo
libero deve scegliere fra lavorare sodo e morire di fame; uno schiavo
deve scegliere fra... e una buona frustata].
Il rischio è cioè molto più rilevante per il "libero lavoratore", che
si sente responsabile per la propria sopravvivenza: la
"cura" del padrone è diventata la sua propria cura. Annota ancora
Marx, sempre nella stessa pagina e sempre citando
Edmonds: [Lo schiavista capisce fin troppo bene che è suo interesse
non indebolire i suoi schiavi lesinando loro il cibo; il padrone di un
uomo libero, invece, gli dà da mangiare il meno possibile, perché il
danno fatto al lavoratore ricade non su di lui, ma sull'intera classe
dei padroni], ai quali, peraltro, il mercato del lavoro offre
immediatamente (visto che è creato a questo scopo) nuova merce vivente
di ricambio. Né occorre dimenticare che a costituire il
soggetto/libero lavoratore il capitale gli crea bisogni fittizi
(sempre nell'interesse della propria valorizzazione), sicché (e qui,
nella stessa pagina, Marx cita J. Stuart) se un tempo [gli uomini
erano costretti a lavorare perché schiavi di altri; oggi, lo sono
perché schiavi dei loro stessi bisogni].
Solo un soggetto fittizio ha bisogni fittizi!
E' a livello di coscienza (e dunque di soggettività) che anche si
caratterizza il nuovo modo di estorcere sopralavoro. A differenza
delle figure precedenti, l'operaio del capitale è apparentemente
indipendente. Lo schiavo ed il servo antichi dipendevano, per la
sussistenza, (come ha spiegato Schopenhauer) dal padrone; l'operaio
del capitale [può risparmiare, tesaurizzare], oppure [sperperare] (per
quanto può!) il suo salario, ma lo fa [come agente libero che deve
mantenere se stesso; è personalmente responsabile del modo in cui
spende la sua mercede. Impara a dominarsi, in contrasto con lo
schiavo, che ha bisogno di un padrone]: non perché non vi sia più
padrone, ma perché ha dislocato in sé il padrone che prima stava fuori
di lui. Sicché il soggetto proletario è, si potrebbe dire,
schizofrenico, scisso, perché ha in sé l'altro padronale e, molto
spesso, è il padronale che ne occupa l'intera soggettività,
nascondendo superficialmente la scissione fra soggetto/padrone e
soggetto/cosa che lo costituiscono.
A differenza delle figure precedenti di lavoratori, l'operaio dunque
introietta la disciplina e la dominazione: è stato indotto (dalla sua
"libertà"!) ad assumere dentro un principio di responsabilità, di
padroneggiamento, una specie appunto di padrone interiorizzato. Non ha
bisogno di un padrone, che lo faccia filar dritto, come accadeva al
servo e allo schiavo, perché il padrone gli è entrato dentro, fa parte
di lui, della sua soggettività, che infatti si prende cura che la sua
corporeità sia efficiente, onde funzioni come macchina (vivente!) fra
le macchine.
Il "libero lavoratore" è una macchina che autotutela la propria
efficienza e, in questo, il suo interesse e quello del padrone
coincidono, solamente che la cura di tutto ciò è passata
nell'interiorità, nel soggetto del lavoratore.
Come si è verificato questo maleficio, questa specie di possessione
demonica che introietta il padrone nel lavoratore, sicché il suo
soggetto parla (come appunto avviene nelle possessioni) come se fosse
un'entità altra? Mediante la deviazione della paura.
[Lo schiavo lavora unicamente sotto il pungolo della paura esterna,
non per la propria esistenza, che non gli appartiene
ma gli è garantita; laddove il lavoratore libero è spinto e pungolato
dai suoi bisogni. La coscienza (o meglio l'idea) di essere liberamente
autodeterminato, di essere libero, e la sensazione (coscienza) di
responsabilità che vi si accompagna, fanno dell'uno un lavoratore
molto migliore dell'altro, perché il primo, come ogni venditore di
merci, è responsabile della merce che fornisce, e che deve fornire in
una certa qualità se non vuole lasciarsi battere ed eliminare dagli
altri venditori ella stessa merce. La continuità del rapporto fra
schiavo e schiavista era assicurata dalla costrizione diretta di cui
lo schiavo era vittima. Il lavoratore libero è invece costretto ad
assicurarla egli stesso, perché l'esistenza sua e della sua famiglia
dipende dal continuo ripetersi della vendita ai capitalisti della
propria capacità lavorativa]: La paura delle violenze e delle
punizioni padronali, che possono infliggergli anche la morte, è la
tipica paura dello schiavo. Ed è paura della morte ancora, tutto
sommato, secundum Hegel (si veda la "lotta per la vita e per la morte"
nella Fenomenologia).
Il padrone capitalista ha invece operato in maniera tale da deviare
questa paura dal di fuori al di dentro del "libero lavoratore",
costituendogli dentro un padrone che gli fa paura! Fulcro di questa
deviazione ed introiezione è la coscienza (ovvero il soggetto che il
padrone ha fabbricato all'operaio: un ingannevole ma malioso cocktail
di libertà e responsabilità) che ne provoca l'efficienza.
Pare comunque indubbio che provare responsabilità per la merce che
fornisce, non è, per l'operaio, che la maschera
della paura della morte, e che l'autodisciplina non è che la
disciplina dell'altro, introiettata nell'interesse dell'altro.
soggetto/operaio ha coscienza di doversi vendere al meglio, [perché
l'esistenza sua e della sua famiglia dipende
dal continuo ripetersi della vendita ai capitalisti della propria
capacità lavorativa].
Dunque anche la famiglia dell'operaio deve, a sua volta, strutturarsi
(come il suo soggetto e la sua coscienza) per l'utilità del capitale.
In essa l'operaio (come già spiegava Peuchet) esteriorizzerà la
dominazione padronale che ha interiorizzato,
ne obbligherà i membri, padronalmente, alla disciplina (cui ha
costretto anche se stesso), che va dall'ambito sessuale a quello
politico, al rapporto con le varie gerarchie, interne ed esterne.
E per paura! La ben nota paura per la propria vita che, anche per
Hegel, costituisce il servo! Solo che, a differenza di Hegel, il
lavoro non libera gradualmente il servo da questa paura, ma, anzi, con
la disciplina, essa si pone occultamente al centro del suo soggetto.
Non v'è dubbio che questa disciplina (si veda Freud e la costellazione
di attributi dell'Analcharakter) sia anale, come
non v'è dubbio che l'anale sia padronale. Già l'aveva visto Hegel,
nella Fenomenologia, quando fabbrica il Witz (che
riguarda appunto il padrone): [Der eigene Sinn ist Eigensinn] (il
senso proprio (del padrone) è la pervicacia). Questo Witz
(tendenzioso, direbbe Freud) illustra la tracotanza padronale,
sottolinenandone l'Eigensinn, che è, appunto, uno degli
attributi/chiave usati anche da Freud per circoscrivere
l'Analcharakter.
L'Eigensinn, la pervicacia è appunto un aspetto anche della
disciplina, che deve essere ottenuta pervicacemente (amministrata
padronalmente o attuata servilmente che sia!). Se sono eguali gli
attributi essenziali, eguali sono anche i soggetti, dicevano
Aristotele e Feuerbach (che applicava questa logica alla critica della
religione): ed infatti anali sono i padroni, come anali sono quei
particolari servi che l'analità padronale hanno interiorizzato ed
hanno nome "liberi lavoratori". La loro disciplina (e forse ogni
disciplina) è anale. Con ciò la sovrapponibilità di soggetto padronale
e soggetto lavoratore diventa ancor più evidente, come del resto, il
tempo anale che regna nel lavoro e nella cultura del capitale. E che è
interno al capitale: [Nella produzione capitalistica l'intero tempo
disponibile dell'operaio può essere assorbito dal capitale, e quindi
il consumo dei mezzi di sussistenza apparire in realtà come un puro
accidente del processo produttivo alla stessa stregua del consumo di
carbone da parte della macchina a vapore, del consumo di fieno da
parte del cavallo, e alla stessa stregua dell'intero consumo privato
dello schiavo che lavora]. Ciò è tanto più vero oggi, quando il
lavoratore non consuma più solo mezzi di sussistenza, ma è adescato
dall'imperante consumismo,
che ottiene la valorizzazione del capitale anche al di fuori del
processo di produzione, dislocandosi nel cosiddetto tempo libero e
nella sfera dei privato dei suoi "fruitori": si tratta sempre e
comunque di una massiccia appendice del processo produttivo,
proiettata apparentemente fuori di esso in un tempo che comunque è un
tempo del capitale, interno alla sua totalità.
L'insediamento del soggetto padronale nel corpo proletario compie il
maleficio del capitale, che, non a torto, anche
Deleuze e Guattari, hanno definito magia, quasi per contrapporla alla
loro lettura positiva dello stregones, inteso come
modello del divenire.
Paradossalmente la distruzione del tempo anale della cura, della
preoccupazione, della disciplina potrebbe essere letto da qualcuno
anche come un ripresentarsi dell'utopia di Gesù, dopo che il
cristianesimo/capitalismo ne hanno distrutto il
messaggio (e posto che fosse un messaggio cristiano!).
[Non angustiatevi per cosa mangerete né per come vi vestirete.
Considerate i gigli del campo come crescono: non faticano né tessono.
Non angustiatevi dunque dicendo "che mangeremo" o "che berremo" o "che
indosseremo". Tutte queste cose cercano i pagani. Non inquietatevi
dunque per il domani, perché il domani si angustierà per se stesso. Ad
ogni giornata è sufficiente la propria afflizione] (Matteo, VI,
25-34).
L'utopia di Gesù. era talmente poco credibile già ai suoi tempi, che
Paolo di Tarso, che pure credeva imminente la fine
dei mondo (e si sbagliava!), richiamava al lavoro i fratelli che,
aspettando quella fine da un momento all'altro, avevano smesso anche
di lavorare, e diceva a loro: [si quis non vult operari, nec manducet]
(II Ai Tessalonicesi, III, 10)!
Non la progettualità, ma la preoccupazione del domani assilla dunque
Paolo... come i pagani!
Come i borghesi, aggiungerà Pasolini.
[Cristo ha perso assolutamente il suo tempo predicando di non pensare
al domani. L'idea del domani, come quella
dell'ieri, sono le sole idee presenti nella testa dei borghesi. Il
domani come realizzazione dei nostri sogni di successo (per cui siamo
tanto economi, parsimoniosi, attenti a non comprometterci, prudenti,
calcolatori, giudiziosi e vigliacchi), l'ieri come fondazione delle
istituzioni, delle tradizioni e degli establishments che ci servono
come punto di partenza per raggiungere le nostre belle mete].
La preoccupazione per il domani (che rende economi, parsimoniosi,
calcolatori) è chiaramente anale. Ma non si creda
che anale sia solo il borghese, e il piccolo borghese, cioè chi -
sempre secondo Pasolini - è [una merda, convinto che la sua puzza sia
non solo un profumo, ma l'unico possibile profumo del mondo]. Anale è
anche il proletario ovvero il "libero lavoratore", proprio in quanto
"libero", come si è visto.
Solo il toglimento del capitale e il divenire altro della soggettività
del proletario (e del capitalista, che ne è l'archetipo),
e dunque anche l'avvento di un tempo altro, non più stregato dal Sabba
del capitale, potrà, se tutto ciò accadrà, partorire
l'uomo. Ma questo avvento non è affatto assicurato; la dialettica
permane aperta e potrà anche avere esito catastrofico, se alla fissità
ontologica del soggetto imposto dal capitale, e al suo tempo anale,
non si andrà sostituendo un divenire, un farsi che è precisamente
quanto della strega il capitale ha occultato, preferendole la
pietrificazione del suo tempo (mors
immortalis!). E imponendo la sua etica, per la quale [il singolo
capitalista non fa che seguire la legge immanente (che è poi anche la
morale) del capitale: produrre il massimo possibile di plusvalore]. Ma
il lavoratore, che sa che nel capitale [il lavoro si converte
continuamente dalla forma del divenire in quella dell'essere], sa che
questo è il passaggio dal vivo al morto, e dovrebbe anche sapere che
al lavoro morto, oggettivato, il capitale sovrappone il soggetto
ontologicamente fisso, immoto che egli ha fabbricato, nel proprio
interesse ed a sua propria immagine. Sapendo che la forza/lavoro di
cui è portatore è un vivente, una grandezza fluida, in divenire, dovrà
sovrapporgli anche un soggetto altro dal capitale, in divenire a sua
volta, cioè non conchiuso, ma incompiuto, aperto, come le pulsioni
infinitamente rampollanti del proprio corpo, strappato al mortuum del
capitale.
[La Cina, ai tempi di Marco Polo, costituiva un altrove, e questo
altrove era un termine di confronto. L'archetipo del romanzesco
moderno è il viaggio; la conoscenza, vera o ideale, di qualche
altrove. Ora si può dire che non esiste più altrove (e sta per
scomparire del tutto): le infrastrutture mondiali hanno distrutto
definitivamente e per sempre le muraglie cinesi. I poteri nazionali e
particolaristici sono in rotta: il potere industriale è ormai
transnazionale. La entropia industriale comprende ormai, praticamente,
l'intera umanità. Non si può più andare "verso l'orizzonte" come se si
trattasse di un'avventura: cioè della conquista dell'altrove].
Proprio per questo occorre ripristinare l'altrove, e cercarlo,
innanzitutto, nell'incompiutezza, nella neotenia (direbbe
Lapassade) del nostro corpo e del nostro vero soggetto, che
non-c'è-ancora, che va rivendicato oltre il "potere industriale",
proprio perché ormai esso è totale, proprio perché concepire i limiti
è già un andar oltre. Che sia utopia,
romanzo, o altra cosa ancora non interessa: occorre spiare un aldilà
della cosa che ci fa cose. Per iniziare a esorcizzarne la malia.
http://users.iol.it/efrem
rus...@freemail.it

52 KB DI MESSAGGIO !!!!!!!!!!!!!!!!
E' pazzesco !!!!!
Ma, almeno hai uno scanner che ti riconosce i testi oppure li digiti tu da
principio a fine ?
'azzo, a me sembrava molto il raccontino di Bufalino che ho postato ma tu
esageri veramente.
Ringrazia solo il fatto che Russell mi è "simpatico", altrimenti te ne avrei
dette 4 .....
Ciao ....
....                 Massimiliano ADAMO
           Via F.P.Michetti, 1 - 20158 Milano
          Via G.Spontini, 51 - 97100 Ragusa
E-mail: 
maxa...@usa.net
 - 
maxa...@tin.it
 
http://www.ibla.net/max

bhč.....mi fa piacere che ti sono simpatico.......ma quando una
persona afferma certe cose dovrebbe essere in grado di
provarle............
Ho impiegato un bel po' di tempo a scrivere quel microsaggio......
visto che pensi che abbia adoperato uno scanner.......dovresti essere
in grado di indicarmi il libro da cui ho "copiato".......
comunque......bando alle provocazioni.......se hai qualche
osservazione o qualche critica.......spara pure..........
ciao........
http://users.iol.it/efrem
rus...@freemail.it

bhč.....mi fa piacere che ti sono simpatico.......
Senza nulla togliere a te, io mi riferivo a Russel "the original": Sir
Bertrand Rusell.
Il tuo messaggio non lo ho ancora letto, prima o poi lo faro' .... pensavo
si trattasse di un saggio del tuo omonimo e non tuo, per questo motivo mi
sono permesso.
A presto e ciao .....
....                  Massimiliano ADAMO
