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Titolo: Cosa dicono i valdesi sulla procreazione assistita

Ma Ruini quando e' che fara' ragionamenti onesti come quello che allego 
e che proviene dal sito ufficiale della Chiesa Valdese?
L'EMBRIONE, LA PERSONA, LA FEDE
di Paolo Ricca
Nessun passo della Scrittura (che io conosca) consente di rispondere 
alla domanda: Quand'è che l'embrione diventa persona? Non lo sa la 
scienza, che pure sa tante cose e ci aiuta a spiegare e capire diversi 
enigmi; ma non ci aiuta a spiegare questo. Non lo sa neppure il diritto, 
che però fa una scelta e dice: L'essere umano diventa persona con la 
nascita. Questa posizione la facciamo volentieri nostra, pur vedendone 
chiaramente tutti i limiti: le obiezioni che si possono muoverle sono 
tante, ma tra le varie opzioni possibili, questa sembra essere la più 
sensata e, in fin dei conti, la più umana. Certo di più di quella che 
dice: L'embrione è persona, un'equazione che mi sembra francamente 
improponibile, non solo sul piano della razionalità scientifica e 
filosofica, ma anche come affermazione della fede cristiana. Ma allora, 
che cosa dice questa fede? Come riesce a districarsi in questa 
complicata materia? Con molta umiltà data l'oggettiva difficoltà di un 
tema così controverso, e senza pretendere né di esaurire l'argomento e 
neppure di rappresentare, come mi chiede Fabbri, «la posizione 
protestante» (non ce n'è una sola!), credo che la fede cristiana possa 
dire, al riguardo, alcune cose.
1) La prima è che crediamo in Dio nostro creatore. Lo dice stupendamente 
il Salmo 139: «Sei tu che hai formato le mie reni, che mi hai intessuto 
nel seno di mia madre (...) I tuoi occhi videro la massa informe del mio 
corpo, e nel tuo libro erano tutti scritti i giorni che m'erano 
destinati, quando nessuno d'essi era sorto ancora. Oh, quanto mi sono 
preziosi i tuoi pensieri, o Dio!» (vv. 13, 16-17). Lutero gli fa eco 
nella sua spiegazione del Credo, sottolineando proprio, nel Piccolo 
Catechismo, l'aspetto personale della fede nel Dio creatore. Credere nel 
Dio creatore significa, per Lutero, credere «che Dio mi ha creato 
assieme a tutte le creature, che mi ha dato e ancora conserva corpo e 
anima, occhi, orecchi e tutte le membra, ragione e tutti i sensi, 
inoltre mi ha dato vestiti e scarpe, mangiare e bere, casa, moglie, 
figlio, campo, bestiame e tutti i beni (...) e tutto questo senza merito 
né dignità alcuna da parte mia ma per pura, paterna, divina bontà e 
misericordia. Per tutto questo devo ringraziarlo e lodarlo, servirlo e 
ubbidirgli. Certa è questa parola».
2) Credere nel Dio creatore significa dunque (il commento di Lutero lo 
mette chiaramente in luce) ricevere la vita come dono, come invenzione e 
creazione di Dio e non nostra, come «opera delle sue mani». Come le mani 
di un'esperta tessitrice compongono la trama di un tessuto e lo creano, 
così le mani di Dio tessono la trama della nostra vita già nel grembo di 
nostra madre, e poi nel più grande grembo del mondo. Proprio perché la 
fede crede in questa miracolosa «tessitura» del nostro corpo nel corpo 
materno, essa è fondamentalmente contraria all'aborto, pur essendo 
favorevole alla legge che lo legalizza (per combattere la piaga 
dell'aborto clandestino), pur considerando moralmente lecito l'aborto 
terapeutico, e pur affermando senza mezzi termini che l'ultima parola, 
quella decisiva, in materia di aborto, ce l'ha la donna.
3) Credere nel Dio creatore significa credere che egli è il creatore del 
corpo e dell'anima. Questo è illustrato molto bene nel racconto della 
Genesi: dopo aver modellato il corpo umano «dalla polvere della terra» 
come lo scultore modella una statua, Dio «gli soffiò nelle narici un 
alito vitale e l'uomo divenne un'anima vivente» (Genesi 2/7). Qui é 
chiarissimo che l'uomo è un'unità profonda di anima e corpo che, certo, 
devono essere distinti ma non separati, come è purtroppo accaduto nella 
teologia cristiana quando ha in parte abbandonato il terreno biblico e 
ha subito l'influenza determinante della filosofia greca. Nella Bibbia 
l'uomo non «ha» un corpo, «è» un corpo; non «ha» un'anima, «è» un'anima. 
Non è metà corpo e metà anima ma integralmente corpo e integralmente 
anima. L'uomo, potremmo dire, è un corpo animato, oppure, se si 
preferisce, un'anima corporea. Ma come il corpo non vive senz'anima, 
così l'anima non esiste senza corpo. Francamente non credo che l'anima 
«entri» o «esca» dal corpo, come se il corpo fosse il nido e l'anima la 
rondine che ne fa per un tempo la sua dimora, e poi lo abbandona, al 
momento di migrare. Secondo me (e non pretendo, ovviamente, di 
rappresentare tutto il pensiero protestante) l'anima non «entra» nel 
corpo a un certo punto del suo sviluppo, ma si forma lentamente con esso 
e in esso, cresce progressivamente nella creatura umana anzitutto come 
coscienza di sé, poi come coscienza di sé in rapporto agli altri e al 
mondo e infine, là dove interviene la fede, come coscienza di sé in 
rapporto a Dio. L'anima è il centro dell'autocoscienza e delle relazioni 
dell'io, è ciò che caratterizza l'uomo come essere personale e 
relazionale. L'uomo è persona, l'uomo è relazione. Grande è il mistero 
della persona umana ed è, credo, impossibile individuare con certezza 
ciò che fa di un essere umano una persona. Possiamo tutt'al più 
avvicinarci a questo «pruno ardente», analogo a quello davanti al quale 
Mosè si dovette fermare, e togliersi i calzari; il pruno ardente dal 
quale una voce diceva: «Io sono». Era la voce di Dio (Esodo 3/14). Anche 
l'uomo, ogni uomo, può dire e dice: «Io sono», e così si afferma come 
persona. Ma nell'io dell'altro pruno ardente umano non possiamo entrare, 
dobbiamo fermarci prima. Ecco perché la persona resta un mistero (anche 
rispetto alla persona che noi stessi siamo: siamo, in fondo, un mistero 
a noi stessi!), possiamo tentare di circoscriverlo, non riusciamo a 
svelarlo. Nel tentativo di circoscriverlo possiamo dire due cose: la 
prima è che c'è persona dove c'è o c'è stata coscienza di sé; la seconda 
è che c'è persona dove c'è o c'è stata capacità di relazioni (e 
l'embrione, credo, non ha ne l'una ne l'altra).
4) In virtù delle considerazioni sin qui fatte possiamo concludere 
dicendo che per la fede cristiana evangelica (ma anche per quella 
cattolica classica: Tommaso d'Aquino docet!), l'embrione non è persona. 
Dire che lo è, come sostiene la teologia cattolica odierna, è una 
forzatura logica e teologica che né la Scrittura, né la ragione, né la 
tradizione cristiana prevalente né, soprattutto, la fede comandano. Se 
si vuole «difendere l'embrione», non c'è alcun bisogno di ricorrere a 
questi mezzi. Neppure qui il fine (buono) giustifica il mezzo (non 
buono). Naturalmente, dire che l'embrione non è persona non significa 
dire che è una cosa: non è una cosa, è una promessa. Né significa 
misconoscere o addirittura negare quella sorta di «diritto 
all'esistenza» implicito in ogni processo vitale avviato. Questo 
diritto, credo, va riconosciuto, affermato e rispettato, senza bisogno 
di sostenere che l'embrione è persona. Ciascuno di noi sa bene che se 
questo diritto non fosse stato rispettato quando noi eravamo embrioni 
(lo siamo stati tutti noi che viviamo), semplicemente non esisteremmo. 
Come ci ha insegnato, tra gli altri, Albert Schweitzer, la fede nel Dio 
creatore produce, fra le altre cose, il «rispetto per la vita». Così è 
abitualmente tradotta l'espressione tedesca assai più pregnante 
adoperata da Schweitzer: Ehrfurcht vor dem Leben, cioè, letteralmente 
«timore reverenziale (o riverente) davanti alla vita». Se ci fosse, nel 
nostro mondo ci sarebbe meno morte.


Ho deciso: 8 per cento. 

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