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Titolo: SOCIETA' E AUTORITA'

SOCIETÀ E AUTORITÀ
di Don Curzio Nitoglia
La natura dell'autorità
La società è un'unione morale di più uomini, per agire in vista del bene
comune.
La causa finale della società è il benessere comune temporale;
la causa materiale sono le persone;
quella efficiente è Dio che ha creato l'uomo socievole per sua natura;
mentre la causa formale è l'unione morale tra i soggetti, ossia i
diritti-doveri, mediante i quali gli individui sono uniti ad agire assieme,
in vista del bene comune.
L'autorità, deriva dalla società costituita, non è una delle quattro cause
essenziali della società, ma una proprietà (o accidente proprio-necessario,
che deriva direttamente e necessariamente dalla natura dell'autorità, e non
ne è l'essenza).
Alcuni filosofi (per esempio il cardinal Tommaso Zigliara O. P.), ritengono
che l'autorità sia l'essenza della società (1); altri (ad esempio Joseph
Gredt O. S. B. e Josephus Goenaga S. J.), sostengono che essa è un accidente
proprio della società e non la sua essenza (2), anche padre Felice Maria
Cappello S. J., e il cardinale Alfredo Ottaviani seguono tale tesi (3).
Tuttavia essi non spiegano il perché di tale tesi e non si dilungano oltre.
Mi sembra di poter dire che l'autorità, che ha il compito di indirizzare i
diversi individui, (che costituiscono la società) al fine comune, proprio in
quanto socii o associati in vista del bene comune (causa formale della
società) , mediante diritti e doveri, che li uniscono o associano a agire in
vista del fine comune, presuppone la causa formale (unione morale dei
cittadini) e dunque non può essere l'essenza della società, ma una sua
conseguenza o proprietà che deriva dalla natura di associati tramite
diritti-doveri, in vista di un fine.
Ad esempio: l'intelletto e la volontà sono due facoltà dell'anima umana che
è co-principio (assieme al corpo) della persona umana; esse per quanto
nobili non sono la natura umana ma due facoltà o accidenti necessari tramite
i quali l'anima è direttamente operativa, così è per l'autorità. Infatti l'
autorità è piuttosto principio prossimo di azione, essa fa leggi, le fa
osservare e castiga chi le viola, dirigendo così - praticamente - la società
degli uomini al suo fine.
Perciò l'autorità è una conseguenza della società già costituita nel suo
essere; essa ha il diritto (e lo esercita) di obbligare i membri della
società, affinché cooperino coi loro atti al bene comune.
L'autorità, pur essendo un accidente è necessaria, infatti «in qualunque
società, scrive Leone XIII, è necessario che vi siano alcuni che comandino,
affinché la società, non si sfasci, priva del capo da cui è retta» (4).
Come nel corpo umano (persona fisica) vi è il cervello o la testa che
comanda, e le membra che eseguono i suoi ordini; così nella società civile
(o persona morale) vi è l'autorità o capo che ordina e le membra o i
soggetti che obbediscono (5).
L'autorità e la persona umana
S. Tommaso d'Aquino insegna che «il regno non è per il re, ma il re è
ordinato al buon governo»(6). Ossia il fine dello Stato e dell'autorità
politica è il bene comune dei cittadini, chi comanda - insegna San Paolo - è
«ministro di Dio per il bene dei sudditi». Leone XIII spiega che «l'autorità
governante deve essere indirizzata all'utilità dei sudditi e sua natura è
tutelare il bene della società, l'autorità civile essendo stabilita a
vantaggio di tutti» (7).
Occorre evitare i due estremi dell'individualismo o personalismo e della
statolatria:
a) il personalismo individualista e liberale:
la libertà e l'indipendenza della persona umana non sono assolute e
illimitate, esse dipendono da Dio e sono finalizzate a Lui. L'uomo deve
perciò essere sottomesso alla Legge divina, quando l'uomo fa il male e
aderisce all'errore, mantiene la dignità radicale della natura umana ma
perde la dignità prossima di persona umana, ordinata al vero e al bene, e si
abbassa al livello delle bestie.
Inoltre l'uomo essendo animale sociale è limitato dalla necessità di
convivere in pace con gli altri uomini e deve rispettare i diritti altrui. L
'indipendenza, assoluta propria del liberalismo, sfocia necessariamente nell
'anarchia.
b) la statolatria o assolutismo totalitarista:
l'uomo non è un cosa, un semplice strumento dello Stato suo fine ultimo.
Se lo Stato come persona morale (insieme di più persone fisiche) è
giuridicamente più nobile dell'uomo-cittadino (animale sociale) come singola
persona fisica; tuttavia l'uomo come persona umana (animale razionale,
spirituale e immortale) è ontologicamente superiore allo Stato.
Quindi la persona umana, immagine di Dio è metafisicamente superiore allo
Stato. Leone XIII insegna «homo est republica senior». Lo Stato pertanto «è
il perfezionatore dell'individuo e quindi lo Stato è ordinato all'individuo,
esso deve aiutare l'uomo e non offenderlo - come insegna Leone XIII nella
Rerum Novarum - tutelarlo e non diminuire i propri diritti» (8).
La persona umana e il suo benessere sono il fine dello Stato, mentre l'
organizzazione politica è un mezzo attraverso il quale lo Stato possa
cogliere il suo fine (benessere comune dei cittadini). «Senza dubbio l'
individuo deve servire la società, deve anche compiere dei sacrifici, ma
sempre per suo vantaggio, perché il sacrificio dell'individuo - in ultima
analisi - torna a vantaggio dell'individuo stesso. La società civile ha
potere sopra i sudditi, ma solo relativamente al loro fine e al loro bene»
(9).
Tale rapporto tra Stato e individuo fu affrontato da Jacques Maritain, nel
1936, in Umanesimo integrale, che fu criticato da don Julio Mienvielle nel
1945 (Da Lamennais a Maritain) e da padre Reginaldo Garrigou-Lagrange O.P.
tra il 1947-48 (Corrispondenza tra padre Garrigou-Lagrange e don
Mienvielle). Come si vede padre Andrea Oddone S. J., professore all'
Università Cattolica del Sacro Cuore di Milano e membro del Collegio degli
scrittori de La Civiltà Cattolica, è stato il primo - nel 1937 - a confutare
la tesi maritainiana, pur senza citarla esplicitamente.
L'intolleranza cattolica
Per capire meglio ciò che significhi esattamente il concetto di
in-tolleranza, occorre partire dall'idea di tolleranza. Essa si trova
accompagnata da qualche male da sopportare o tollerare, (ad esempio, quando
si ha il mal di denti di notte, e non è possibile reperire immediatamente un
dentista, si è costretti a tollerare, sino a quando apra lo studio
dentistico, per poter estirpare il dente soggetto di carie, di dolore e di
male). La tolleranza di un male morale, presuppone un vizio (per esempio si
tollerano le cosiddette "case di tolleranza"), mentre la tolleranza
dottrinale presuppone un male dell'intelletto, ossia l'errore. Quindi
«tolleranza significa sopportare con pazienza una cosa cattiva moralmente o
erronea dottrinalmente» (10).
Da un punto di vista teologico la tolleranza dogmatica, «mette sopra un
eguale piano giuridico, le varie e contrarie religioni, e concede a tutte
piena libertà, perché suppone che debbano ritenersi tutte, di uguale
diritto, davanti a Dio e in ordine alla salvezza, essa non è altro che l'
indifferenza, germoglio diretto del liberalismo» (11).
Padre Andrea Oddone S.J., de La Civiltà Cattolica, afferma che la Chiesa
«non può assolutamente ammettere la tolleranza dogmatica o dottrinale. Su
questo punto essa sarà sempre intollerante, perché ha la coscienza di aver
ricevuto da Cristo il deposito della verità divina e sa di essere investita
di un magistero sovrano e infallibile» (12).
L'intolleranza dottrinale è una conseguenza diretta della verità che si ha
la fortuna di conoscere (per esempio, il maestro di matematica non può
tollerare che per uno o anche tutti gli alunni, 2+2=6; no 2+2=4, solo e
soltanto 4, né più né meno; non quasi 4, o 4 e qualcosa, ma solo e soltanto
4). Essa non può non condannare ogni errore; il cattolicesimo è intollerante
allo stesso modo della verità che non ammette l'errore dottrinale. Una
scienza che ammettesse nelle sue ricerche gli errori e le verità senza
distinzioni, distruggerebbe se stessa (un ingegnere che nel progettare un
ponte ammettesse l'errore nei suoi calcoli matematici, distruggerebbe la sua
professione e tante vite umane, come conseguenza del crollo del ponte, il
quale non può sostenere o tollerare carenze di ferro o di cemento). Così «la
Chiesa, se non fosse intollerante nella dottrina distruggerebbe se stessa»
(13). Solo la verità e il bene hanno diritto di esistenza, l'errore e il
male morale non hanno alcun diritto, possono essere soltanto tollerati,
eccezionalmente, solo per evitare un male più grande (ad esempio il dentista
che scorgendo un'infezione nel dente cariato, tollera la sua permanenza
nella bocca del povero paziente, sino a che l'infezione non sia scomparsa,
dopo un'eventuale cura di antibiotici. Non si ammette il mal di denti, non
gli si concedono diritti; lo si tollera, per evitare che l'infezione si
sparga dal dente a tutto il corpo del paziente).
«L'intransigenza teoretica della Chiesa, ha saputo tener conto delle
situazioni pratiche, perché altra cosa è l'ideale, altra cosa è la realtà.
Idealmente la verità essendo una sola, deve imporsi a tutte le intelligenze,
come la legge morale a tutte le coscienze. Ma la pratica dimostra che, sia
per la debolezza della ragione, sia per i capricci della volontà, possono
prodursi sovente mancanze di cui bisogna tener conto. Perciò la Chiesa
permette che gli Stati accordino la tolleranza politica, in una società
divisa sotto il punto di vista religioso, ma solamente nella misura
necessaria per impedire mali maggiori» (14).
S. Agostino afferma che «bisogna condannare e confutare le dottrine eretiche
e pregare per la conversione degli eretici. Siamo fieri di conoscere ed
aderire alla verità, ma senza superbia, combattiamo per la verità ma senza
crudeltà» (15).
Occorre sapere che "le azioni sono dei soggetti", onde la distinzione netta
tra errore ed errante è poco corretta, infatti senza erranti non vi
sarebbero errori, (in guerra senza soldati non vi sarebbero frecce e colpi
di cannone. Se un generale volesse combattere un esercito nemico, e
dirigesse i suoi sforzi solo contro le frecce e non contro gli arcieri,
sarebbe un pessimo generale). La sana filosofia insegna che si deve
combattere l'errante e il suo errore e la teologia insegna che verso l'
errante non va esercitato l'odio di malevolenza (volere il suo male come
fine), ma è lecito l'odio di inimicizia che ci porta a volere il suo bene,
il suo ravvedimento come uomo, e a combatterlo come nemico della verità e
del bene. San Leone Magno diceva che «non possiamo governare i nostri
fedeli, se non combattiamo - con zelo divino - coloro che sono malvagi e
corruttori» (16).
«Quando gli erranti tentassero di spargere errori e di nuocere agli altri, l
'intolleranza dell'errore dovrà ridondare anche a danno degli erranti.
Allora anche gli erranti non possono essere tollerati, ma si debbono
rimuovere dalla società o almeno occorre renderli impotenti a recar danno»
(17).
Infatti ogni corpo, fisico come morale, fisiologicamente tende ad espellere
i morbi e le infezioni, (chi è raffreddato starnutisce, ossia cerca di
espellere il raffreddore, sarebbe folle se gli accordasse il diritto di
renderlo ammalato).
Non bisogna fare come Teofilo di Alessandria, il quale nel combattere l'
eresia origeniana, era talmente tollerante con gli eretici da attirarsi la
critica di S. Gerolamo che gli scrisse «il tuo contegno dispiace a Dio,
infatti mentre con la tua tolleranza miri a correggere alcuni pochi, fomenti
l'audacia di molti malvagi e fai in modo che la loro setta si irrobustisca»
(18).
NOTE:
1) T. M. Zigliara O. P., Summa philosophica, De Propaganda Fide, Roma, 1876,
Ethica, vol. III, pag. 184.
2) J. Gredt O.S.B., Elementa philosophiae aristotelico-thomisticae, Herder,
Friburgo, 1921, 3ª ed., n° 847, pag. 346.
J. Goenaga S.J., Philosophia socialis, Gregoriana, Roma, 1964, pag. 278.
3) F.M. Cappello S.J., Summa Juris Publici Ecclesiastici, Gregoriana, Roma,
1954, 6ª ed., pag. 26.
A. Card. Ottaviani, Compendium Juris Publici Ecclesiastici, Typis
Polyglottis Vaticanis, Roma, 1944, 4ª ed., pag. 12.
4) Leone XIII, Diuturnum illud, 29 giugno 1881.
5) Cfr. L. Taparelli D'Azeglio S.J., Saggio teoretico di Diritto naturale,
Civiltà Cattolica, Roma, 1855, I vol.,
pagg. 267-270.
6) S. Tommaso d'Aquino, De regimine principum 1, 2.
7) Leone XIII, Immortale Dei, 1 novembre 1885.
8) A. Oddone, op. cit., pag. 52.
9) Id., pag. 53.
10) A. Oddone S.J., La costituzione sociale della Chiesa e le sue relazioni
con lo Stato, Vita e Pensiero, Milano,1937, pag. 129.
11) Id. , pagg. 129-130.
12) Id., pag. 130.
13) Id., pag. 131.
14) Id., pag. 135.
15) S. Agostino Aurelio, Sermo 49, 7.
16) S. Leone Magno, cit. in A. Oddone, op. cit., pag. 137.
17) A. Oddone, op. cit., pag. 137.
18) S. Gerolamo, Epist; 63, 3.
PICCOLA BIBLIOGRAFIA:
-          A. Messineo S.J., Il fondamento giuridico dell'autorità, in
«C.C.», anno 95, 1944, vol. II, quaderno 2255, 27 maggio 1944, pp. 285-294.
-          Id., Le origini trascendenti del potere politico, in «C.C.»,
1944, vol. II, quad. 2259, 29 luglio 1944, pagg. 138-147.
-          P. Dezza S.J., I neotomisti italiani del XX secolo. Filosofia
morale, Bocca, Milano, 1944.
-          M Cordovani O.P., Tirannia e Libertà. L'uomo e lo stato, Studium,
Roma, s.d.

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