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Titolo: [RECE]Perù: Il ritorno dei Moche

Ciao. Quello che segue è un interessante reportage di viaggio. Tutti coloro
che stanno per partire per la bellissima terra peruviana non possono
perderselo! Le foto, come sempre, le potrete trovare nel mio sito.
Gabriele
http://www.magiedelleande.it
Valle di Chicama: il ritorno millenario dei Moche
Nel luglio del 1990, fui invitato dal dottor Guillermo Wiese de Osma a
compiere una ricognizione nella valle del rio Chicama, a La Libertad. Questa
zona è considerata come una delle culle della civiltà peruviana. Vicino al
villaggio di Magdalena de Cao sorge il complesso archeologico "El Brujo", a
sessanta chilometri da Trujillo, in provincia di Ascope. Qui vi è la famosa
Huaca Prieta, dove Junius Bird studiò la presenza dei primi agricoltori del
Perù. Lì, in compagnia di alcuni colleghi, andammo ad ammirarla e a
conoscerla più approfonditamente. Uno degli abitanti di Magdalena de Cao,
Arturo Carrera, ci rivelò l'esistenza di figure umane dipinte sui muri di
una "huaca" (tipo di sepolcro) allora conosciuta come Huaca Blanca e oggi
chiamata Huaca Cao Viejo. Durante la visita, ci rendemmo conto che una huaca
vicina, conosciuta come "El Brujo", era uno dei luoghi più temuti dagli
abitanti della valle. La consideravano come una "huaca negativa", dove gli
sciamani e gli stregoni di magia nera realizzavano i propri riti malefici.
Ora ricordo che dopo questa prima visita, restammo stregati anche noi. Oggi,
dopo dieci anni di studi archeologici, possiamo affermare di trovarci di
fronte ad un grande centro cerimoniale, il cui prestigio nella regione durò
2000 anni, a partire dalla costruzione di templi ed aree sacre durante le
successive occupazioni Chavín, Salinar, Virú e Moche. Tuttavia, la culla di
queste civiltà nello spazio cerimoniale del complesso El Brujo, risale a
5000 anni addietro, simbolizzato da Huaca Prieta. Durante l'occupazione
Moche (0-700 d.C.), il complesso El Brujo, continuando la sua tradizione,
divenne la capitale religiosa dell'insieme delle signorie che occupavano la
valle di Chicama. Huaca Cao Viejo e Huaca El Brujo -o "Tagliata"-
costituiscono le costruzioni principali. La prima pare aver avuto maggiore
importanza cerimoniale, col suo disegno a forma di piramide scalonata, con
terrazzi sui quattro lati e una grande piazza sul davanti, orientata verso
nord. La facciata principale e i muri laterali della piazza sono decorati
con squisite immagini dipinte in altorilievo.
Aiapaec e Chicopaec
Mi ha sempre incuriosito l'esistenza di due huacas in centri cerimoniali di
grande importanza, come El Brujo o le huacas del Sol e della Luna, nei
pressi di Trujillo. Negli anni '40, don Rafael Larco Hoyle asserì che la
maggiore divinità moche fosse Aiapaec. Nel secolo XVII, il padre Fernando de
la Carrera, nel suo "Arte della lingua yunga", indica la presenza di due
divinità: Aiapaec e Chicopaec. Secondo la dottoressa María Rostworoski
(1986), Aiapaec era relazionato alla riproduzione del mondo animale,
vegetale e umano, mentre Chicopaec era la divinità incaricata di mantenere
le tradizioni, origini comprese. La Huaca Cao Viejo è in relazione con la
propiziazione del mondo domestico (offerte umane, battaglie rituali,
sacrifici, riti, ecc.), la qual cosa mi porta a pensare che questo tempio
fosse dedicato a Aiapaec. Dall'altro lato, un bel murale di pesci stilizzati
con simboli geometrici definisce la Huaca Cortada, o El Brujo -ubicata
vicino al mare- come un tempio dedicato a Chicopaec. Ora sappiamo che ha
subito sette rifacimenti, denominati fasi architettoniche. Le prime avevano
facciate di un solo colore, ma con terrazze ben definite e ampli recinti
ubicati di fronte al mare. Nelle fasi posteriori, appaiono murali policromi
e in rilievo sulla facciata principale e nelle pareti interne alla piazza
cerimoniale. Ora sappiamo anche che i moche compivano sacrifici umani e che
i corpi venivano sepolti dentro alla costruzione, a volte decapitati. Le
immagini di Cao Viejo variano da scene di quotidianità a temi complessi. Non
poteva mancare "Il Decapitatore" che, grazie all'abbondante iconografia
della ceramica moche, possiamo affermare trattarsi di Aiapaec. Le immagini
più semplici e rozze le abbiamo denominate "graffiti" e rappresentano
uomini, piante e animali. Le scene complesse rivelano tutta la struttura
della cosmovisione della società moche, quasi una struttura ideologica.
Altre figure che risaltano per contenuti e colore sono le battaglie rituali
in associazione con i prigionieri e i guerrieri, rappresentati in rilievo.
Gli studi più recenti dimostrarono che le battaglie rituali si svolgevano
durante la stagione secca, coincidente col solstizio d'estate. Non sappiamo
chi fossero i contendenti, ma è lecito supporre che si trattasse di
rappresentanti dei templi della valle. L'attività bellica avveniva in
terreni aridi, forse la pampa di Paijan o qualche altro luogo vicino. Lo
scontro era accompagnato da musica e rumori altisonanti, per conferire
maggior vivacità al combattimento. E' possibile anche che, per risvegliare
lo spirito combattivo, i contendenti assumessero qualche tipo di
allucinogeno che, al tempo stesso, permetteva loro di entrare in contatto
con gli "spiriti" delle forze telluriche e con le divinità. In questo stato
particolare in cui si trovavano i combattenti, anche le armi da guerra
parevano animarsi. I vincitori spogliavano i vinti delle armi e dei vestiti,
lasciandoli nudi. I capi e i soldati feriti durante la battaglia ricevevano
un forte colpo sul naso che produceva una rapida emorragia. In uno dei
murales de El Brujo abbiamo scoperto la rappresentazione di tagli poco
profondi nell'area genitale dei prigionieri. I vinti erano condotti nudi e
con una corda al collo fino al tempio principale, in questo caso il tempio
di Cao Viejo. In una illustrazione di una ceramica pubblicata dal Museo
Americano, appaiono questi personaggi nudi, intenti a salire una piccola
piramide lungo una rampa simile alla piattaforma principale del tempio di
Cao Viejo. Pare che i sacrifici avvenissero sopra la piramide che sormonta
il tempio, nella parte più alta del monumento. Questa pratica è simile a
quella degli aztechi e dei maya e, nell'iconografia moche, i sacrifici sono
rappresentati in forme diverse: sgozzamento, estrazione del cuore e colpi
contundenti sul capo. In altri casi, i resti dei sacrificati erano cremati e
poi collocati in alcuni spazi sacri del tempio. I corpi mutilati erano
sepolti nella piazza cerimoniale o nei settori esterni. Molti guerrieri,
sacerdotesse e sacerdoti di gerarchia inferiore furono sepolti all'esterno
del tempio. Si trattava di una pratica comune nell'antico Perù. La stessa
cosa accadde al centro cerimoniale di Pachacámac. I sacerdoti del tempio
adattavano i rituali alle diverse divinità per mantenere inalterata
l'energia vitale della società moche. Questo lo scoprimmo nel secondo
livello della facciata principale di Cao Viejo, dove è possibile notare una
"ronda" o catena umana di officianti, mano nella mano, tutti in posizione
ieratica, di concentrazione e rivitalizzazione in un atto di trasmutazione
di energia.
 L'idolo di Cao
Scavi recenti hanno portato alla scoperta di uno degli accessi sulla sommità
della huaca. Si tratta di rampe successive che ascendono attraverso le
terrazze del monumento. In cima era ubicato il patio cerimoniale di maggior
importanza del tempio e, allo stesso modo, abbiamo potuto dissotterrare vari
recinti cerimoniali nelle zone laterali della huaca, con nicchie, depositi e
pilastri, dipinti a colori, per sopportare i tetti. Probabilmente, in ogni
huaca erano collocate immagini divine, alcune di legno, per venerarle in un
ambiente simile a quello domestico. Durante i primi secoli della nostra era,
si adorò un'imponente immagine di legno -2,48 metri di longitudine per 0,81
m. di larghezza- lavorato in un solo pezzo di legno di lucumo. Non sappiamo
se fu venerata nel tempio di Cao o se proveniva da un altro luogo per essere
sepolta dentro l'edificio. Questa immagine era incorporata in qualche
altare. E' l'immagine di una divinità umana, frontale, che comprende una
dualità di felini che si affrontano, conosciuti come "animali lunari". Il
viso è in cattivo stato; porta una camicia e un costume come quelli che
usavano i pescatori della zona. La mani sono attaccate ai fianchi, le gambe
leggermente flesse. L'idolo era dipinto e alcune zone importanti erano
rivestite di metallo. Dagli studi di microbiologia, sappiamo che fu
attaccato dagli insetti (scarafaggi e termiti) che lo ridussero ad una
struttura perforata, motivo per il quale fu messo da parte e sepolto nel
tempio. Questo idolo di Cao ci fece ricordare quello di Pachacámac che,
secondo le cronache di Estete, era infisso all'interno di una sala buia dove
i fedeli gli tributavano onori. Abbiamo anche trovato un'impressionante
testa di aquila pescatrice, specie migratoria che è possibile osservare in
zona. Questo ritrovamento dimostrerebbe l'abbondante iconografia moche,
dedicata all'aquila che fu confusa con altri tipi di uccelli.
La parola del muro
I moche non avevano scrittura (almeno come noi la intendiamo), ma la loro
iconografia ci ha permesso di conoscere i dettagli della loro ricca
cosmovisione, come il bel murale scoperto a El Brujo. La sua interpretazione
e il suo significato sono ancora un mistero, ma è sufficiente osservarlo per
decifrare a poco a poco la storia di una delle civiltà più importanti del
mondo antico.
Altro ritrovamento di grande importanza storica, per comprendere lo
splendore della cultura moche fu quello dei pozzi cerimoniali di
purificazione, ubicati nei pressi della Huaca Cao Viejo. Finora sono stati
scoperti un paio di pozzi, dei quali uno è già stato studiato: possiede una
bocca circolare di quasi quattro metri di diametro e 12 di profondità; vi si
accede attraverso una scala a chiocciola, scavata nel duro suolo geologico
della zona, simile all'interno di una chiocciola marina.
Nel fondo, vi è una pozza, formata dalle infiltrazioni di acqua sotterranea
che si ricicla stagionalmente. L'acqua sacra di questa sorgente, pare abbia
avuto una grande importanza per le purificazioni, le iniziazioni e il
curanderismo. Quando fu abbandonata, i sacerdoti mochica sacrificarono un
uomo di oltre trent'anni, forse col proposito di porlo a guardia del pozzo.
Abbiamo pure identificato le tombe di grandi maestri, officianti-sacerdoti,
come quella del Señor de Sipán o la tomba di una grande sacerdotessa di San
José de Moro, studiata da Luis Jaime Castillo e Christopher Donnan. Questi
personaggi, secondo Donnan, furono rappresentati nell'iconografia mentre
partecipavano a cerimonie religiose o rituali. Voglio credere che in un
qualche momento del loro governo, tanto il Señor de Sipán, come la
sacerdotessa di San José de Moro e altri dignitari degli stati indipendenti
moche visitarono il centro religioso del Brujo. E' importante ricordare, in
termini comparativi, che Tupac Inca Yupanqui visitò Pachacámac dopo un
severo digiuno, per rendere omaggio a questa importante divinità della
costa.
Nessuno conosce ancora le cause del collasso di questi templi tanto
importanti per la vita della società moche. Nel caso del Brujo, abbiamo
registrato un repentino abbandono dei templi e i danni causati da una
tormenta provocata dal Fenomeno del Niño. E' possibile che l'impoverimento
della struttura socioeconomica della società moche si sia prodotto dopo un
fenomeno particolarmente violento occorso alla fine del secolo VII. Cambiò
anche la struttura del potere, a causa di una forte influenza ideologica di
una cultura proveniente dalla sierra, conosciuta come Wari-Tiahuanaco. La
capitale religiosa della valle di Chicama viene trasportata all'interno
della valle stessa, presso il margine destro del rio Chicama, dove
attualmente esiste un complesso di huacas conosciuto come "El Rosario". La
nuova ideologia organizzò i templi, amalgamandoli e senza la supremazia dei
templi moche. I nuovi templi iniziarono a sorgere in molti centri religiosi,
come Pachacámac, Cajamarquilla, Pacatnamú, Túcume, Apurlec, ecc. Il tempio
di Cao Viejo non fu dimenticato dai discendenti dei mochica e fu utilizzato
come necropoli per le sepolture di persone che vivevano nell'attiguo centro
cerimoniale e nelle vicinanze. Nel secolo XVI, i conquistatori spagnoli e i
padri domenicani incontrarono a El Brujo una numerosa popolazione,
distribuita in tutto il complesso Inca-Chimú e decisero di costruire una
chiesa domenicana per l'evangelizzazione. Qui termina tutta un'epoca di
grande splendore delle civiltà preispaniche.
ROTTA DI VIAGGIO TRUJILLO-EL BRUJO
Di fronte al IPSS di Trujillo vi è la fermata delle combi che
quotidianamente conducono a Chócope. Da lì, si utilizzano altre combi che
portano fino a Magdalena de Cao, dove si può prendere un mototaxi per
visitare tutto il complesso archeologico de El Brujo. L'accesso è limitato,
ma perlomeno si possono ammirare i delicati lavori che stanno realizzando
gli archeologi.
Un'alternativa è quella di servirsi di un'agenzia turistica, come quella che
si trova in Calle Pizarro 318, oficina 1, nei pressi della Plaza de Armas
trujillana. Si può prenotare anche da Lima o da qualsiasi altra località del
Perù, telefonando ai numeri 044-222281 o 604090. Se si viaggia in auto
propria, la cosa migliore è partire dal chilometro 576 della Panamericana
Nord e dirigersi verso Chiclayo. La strada è in cattivo stato e non possiede
sufficienti segnalazioni, pertanto occorre fare molta attenzione ai camion e
ai pullman che sembrano i padroni della strada. All'altezza del chilometro
584, vi è l'incrocio per Chiquitoy e un poco più a nord il pedaggio (2,50
soles). Giusto all'entrata di Chocope (km 603) una timida tabella annuncia
l'ingresso a Magdalena de Cao e a El Brujo. La strada è sterrata ed è
necessario fare attenzione ai residui della canna da zucchero sparsi
ovunque. Il paesaggio è impressionante e allo stesso tempo monotono, dal
momento che è tutto un susseguirsi di piantagioni di canna. Attenzione: non
esistono altri segnali che indichino l'accesso a Magdalena, pertanto
conviene chiedere informazioni, per non perdersi. Da Magdalena, esiste una
sola strada che conduce al mare ed è lì dove si potranno ammirare le huacas
El Brujo, Partida e, verso sud, quello che resta della storica Huaca Prieta,
oggi ridotta ad un immenso immondezzaio.
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Ciao Gabriele, non sono in procinto di partire per il Perù, ma avevo già
letto ieri sul tuo sito questo articolo, come al solito molto interessante,
e debbo dire che le foto del fregio in alto rilievo e della Huaca Cao Viejo,
rendono ancor meglio l'idea di quello che rappresenta "El Brujo".
Grazie, Benedetto

Bello, bello, bello e interessantissimo!
Grazie Gabriele!
ciao ciao
seshe
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" I am a part of all that I have met;
Yet all experience is an arch wherethrough
Gleams that untravelled world, whose margin fades
Forever and forever when I move "
Ulysses,  A.Tennyson
http://digilander.iol.it/seshepankhatum
seshepa...@inwind.it

Ciao Gabriele, non sono in procinto di partire per il Perų, ma avevo giā
letto ieri sul tuo sito questo articolo, come al solito molto interessante,
e debbo dire che le foto del fregio in alto rilievo e della Huaca Cao Viejo,
rendono ancor meglio l'idea di quello che rappresenta "El Brujo".
Grazie, Benedetto
Grazie a te, Benedetto. So bene che non stai per andare in Perų: e come
potresti senza prima dirmelo?:-)
Gabriele


Bello, bello, bello e interessantissimo!
Grazie Gabriele!
ciao ciao
seshe
Ehi, ma questo è un onore UNICO!!!
Grazie, dolce bambina mia:-)


 Gabriele
.....e come al solito i tuoi reportage sono sempre molto interessanti.
Grazie Gabriele.
Pino

Sempre grazie per gli articoli interessantissimi.
Erika


poi lamentati se faccio le avances a Valeria...
ma guarda che coraggio che hai!!! :-)))
Ciao
--
Marco Zecchinelli
http://members.xoom.it/marquito
  è il mio sito!!!!!!
ICQ# 45053188
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Destination Anywhere
Name the place and I'll be there
Pack a bag and we're out of here - let's run
Destination Anywhere
Left of right, I don't care
Maybe we'll just disappear like the sun
Jon Bon Jovi - Destination Anywhere (1997)
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