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Titolo: Interessante saggio

Un interessante saggio
“BENEDIZIONI” EBRAICHE: LA BIRKAT HA-MINIM
Pochi lo sanno, ma, stando ad alcuni studiosi del Nuovo Testamento, il
Vangelo di Giovanni sarebbe stato scritto in risposta e forse in polemica
alla Birkat ha-Minim, la «benedizione» sinagogale (in realtà una
maledizione) contro gli eretici.
Come è ricordato nel documento «Il popolo ebraico e le sue Sacre Scritture
nella Bibbia cristiana», promulgato dalla Pontificia Commissione Biblica,
«la sua datazione all'anno 85 è incerta e l'idea che si trattasse di un
decreto ebraico universale contro i cristiani è quasi certamente un errore.
Ma non si può seriamente mettere in dubbio che a partire da date diverse a
seconda dei luoghi, le sinagoghe locali non abbiano più tollerato la
presenza dei cristiani, facendo loro subire vessazioni che potevano arrivare
fino alla messa a morte (Gv 16, 2). Gradualmente, a partire dall'inizio del
II secolo, una formula di 'benedizione' che denunciava eretici o devianti di
ogni tipo fu compresa come riferita anche ai cristiani e, molto più tardi,
come riferita specialmente ad essi. Verso la fine del II secolo, le linee di
demarcazione e di divisione tra ebrei che non credevano in Gesù e i
cristiani erano dappertutto chiaramente tracciate. Ma testi come 1 Ts 2,14 e
Rm 9–11 dimostrano che la divisione era già percepita chiaramente molto
prima di questo tempo».
Secondo Jean Pierre Lémonon, dell'Università Cattolica di Lione, «verso la
fine del I secolo, i 'maestri della Sinagoga' proposero di applicare ai
discepoli di Gesù la dodicesima 'benedizione' che, dagli anni 150 avanti
Cristo era, con qualche variante, utilizzata per impedire agli eretici e a
tutti quelli che si allontanavano dalla tradizione di Israele di partecipare
alle riunioni comunitarie. Così le autorità della sinagoga rendevano
impossibile la partecipazione dei discepoli di Gesù alle attività della
comunità giudaica. Da parte sua, la tradizione giovannea è una buona
testimonianza della polemica diretta contro i discepoli attaccati ai costumi
ebraici. Questi ultimi sono simboleggiati dai fratelli di Gesù che non
credono in lui (Gv 7,5) e dagli ebrei che avevano creduto, ma che comunque
non ispiravano fiducia a Gesù (Gv 2,23-25; 8,31-59). In più il racconto
giovanneo della guarigione del cieco nato intima a questi discepoli di
scegliere il loro campo: essi sono rappresentati dai parenti del cieco che
conoscono la verità, ma temono di essere esclusi dalla sinagoga».
Già J. L. Martyn (1) aveva affermato che il Quarto Vangelo era stato scritto
proprio con l'intento di «consolare la comunitá cristiana, traumatizzata
dall'espulsione dalla sinagoga. Ciò presuppone una sinagoga dove gli ebrei
sarebbero stati perseguitati dai loro confratelli, solo che li si
sospettasse di essere diventati cristiani e lascia intravedere una tensione
con la gerarchia giudaica sempre piü controllata dai farisei».
Nel periodo dopo il 70 dopo Cristo la prova della rottura con la sinagoga si
trova proprio - secondo Martyn - nell'estensione ai Cristiani della 12ª
delle diciotto «benedizioni» (Shemone esre), la Birkat ha-Minim per
l'appunto.
Vale la pena di far conoscere queste cose, perchè i cristiani, anche
cattolici, sono sempre più prigionieri dell'ignoranza e del pregiudizio e
subiscono, senza reagire, ogni sorta di accusa e calunnia pronunciata contro
la Chiesa, nel timore di essere accusati di antisemitismo, aderendo
supinamente alla vulgata secondo cui i contrasti con il giudaismo sarebbero
frutto esclusivo del peccato, della violenza e della intolleranza della
Chiesa.
Niente di più falso in realtà, salva le necessità di precisare oltretutto
che l'antigiudaismo teologico (che nulla ha a che fare con l'antisemitismo)
è – se rettamente inteso – addirittura connaturato alla Fede cristiana.
Scrive san Paolo: «quanto al Vangelo, [sono] nemici a causa vostra, quanto
alla elezione, [sono] amati a causa dei padri, perché i doni e la chiamata
di Dio sono irrevocabili!».
Paolo sa che tra i discepoli di Cristo e i giudei che non credono in lui c'è
una relazione di opposizione.
I giudei contestano la fede cristiana; non accettano che Gesù sia il loro
messia (Cristo) e il Figlio di Dio. I cristiani non possono non contestare
la posizione di questi giudei.
Il rapporto tra ebrei e cristiani fu, dunque, fatto da subito di duri
reciproci contrasti.
E non guasta ricordare chi cominciò.
La rivolta ebraica del 66 dopo Cristo contro la dominazione romana in
Palestina, culminò nel 70 con la distruzione del tempio di Gerusalemme,
avvenuta, stando allo storico Giuseppe Flavio, proprio nello stesso giorno
della distruzione del primo tempio, quello di Salomone.
La spada di Roma costò agli ebrei circa un milione di morti e la guerra
giudaica si concluse tre anni dopo con la conquista da parte delle armate
imperiali delle fortezze dell'Heredion, di Macheronte e di Masada: i
difensori di quest'ultima preferirono il suicidio collettivo alla resa.
La distruzione del tempio, che segnò anche la fine della pratica del
«sacrificio», determinò profondi cambiamenti nella società giudaica: i
sadducei, che erano l'aristocrazia sacerdotale, vennero via via perdendo
importanza e considerazione, fin quasi a scomparire.
I «rivoluzionari» (sicari, zeloti e altri) furono sterminati.
L'insediamento zelota di Qumran fu distrutto nel 68, mentre i superstiti,
pare rifugiatisi a Masada, morirono nell'assedio.
La riorganizzazione della vita giudaica venne allora egemonizzata da una
nuova classe religiosa, sopravvissuta alla rivolta, quella dei Rabbaniti, i
maestri rabbini e «i saggi d'Israele», che furono a poco a poco riconosciuti
come guide del popolo.
Si è soliti affermare che i Rabbaniti siano gli eredi dei Farisei, ma
recenti ricerche inducono a credere che in realtà i rabbini non sono
necessariamente i discendenti dei farisei, ma nacquero dall'unione tra la
religiosità farisaica, tutta incentrata sul rispetto delle leggi di purità e
quella degli scribi, imperniata sulla Torà e sul suo studio.
Costoro, che erano radunati ad Jamnia (Yavneh), sulla costa palestinese,
furono considerati dalle autorità romane i rappresentanti ufficiali del
giudaismo sopravvissuto.
Sul piano dell'organizzazione interna, i Rabbaniti considerano eretiche le
altre correnti del giudaismo (compreso il nascente cristianesimo).
Le comunità cristiane, che già avevano subito le persecuzioni testimoniate
dagli Atti degli Apostoli, a seguito del prevalere della tendenza
«cattolica» (cioè universale) di matrice paolina, videro crescere contro di
loro l'ostilità del giudaismo.
Se Rabbi Trafone sfogava il proprio astio con queste parole: «i vangeli
devono essere dati alle fiamme, perché per la fede giudaica il paganesimo è
meno pericoloso delle sette giudeo-cristiane. Preferirei cercare rifugio in
un tempio pagano, piuttosto che in un'assemblea giudeo-cristiana», Samuele
il Giovane, su ordine del patriarca Gamaliel, inserì tra le preghiere
quotidiane la Birkat ha-Minim [letteralmente 'benedizione' contro gli
eretici]: «i nostri maestri insegnarono: Shimon Ha-Pakoli ordinò le 18
'benedizioni' davanti a Rabban Gamaliele secondo l'ordine di Jabne. Disse
Rabban Gamaliele ai saggi: c'è qualcuno tra di voi che sappia comporre una
preghiera riferita ai Minim (Birkat ha-Minim)? Si levò Shmuel Ha-Qatan e la
compose. L'anno seguente (quando fu chiamato a recitarla) la dimenticò e
cercò di ricordarla per due o tre ore, ma non fu sostituito dal suo posto di
lettore. Per quale motivo non lo sostituirono? Disse Rav Yehuda: se un
lettore si sbaglia in qualunque 'benedizione' non verrà sostituito, però se
si tratta della Birkat ha-Minim egli sarà sostituito per il sospetto che
possa essere un Min» (Berackot 28b-29a). (2)
Fu così che nella preghiera dell' «amidah» (3) , venne aggiunta una
«benedizione» contro gli eretici, il cui testo nella versione della
«Genizah» (4) del Cairo di S. Schechter (5) , recita così:
«che agli apostoli ('Meshumadim') non sia data speranza e che l'impero
dell'orgoglio sia prontamente sradicato dai nostri giorni.
Che i 'Ntzrim' (6) e che i 'Minim' (7) periscano all'istante, che siano
cancellati dal libro della vita e non siano contati tra i giusti. Benedetto
sii Tu Signore che abbassi i superbi».
Regola cogente riguardo all' «amidah» era che l'intero corpo di essa poteva
essere recitato mentalmente o bisbigliato, tranne il «Birkat ha-Minim», che
doveva essere pronunciato ad alta voce, pena l'estromissione dalla sinagoga.
Durante il Medio Evo, Alfonso di Valladolid, un ebreo che si era convertito
alla Fede cattolica, riferì al re Alfonso XI di Castiglia che gli ebrei
insultavano i cristiani quando recitavano una delle diciotto «benedizioni»
della preghiera di «amidah».
Il re Alfonso ordinò allora di tenere un disputa pubblica con i rabbini
locali riguardo alla presunta natura anticristiana della dodicesima
«benedizione», il Birkat ha-Minim.
I rabbini spiegarono che la Birkat ha-Minim era una supplica a Dio per
condannare «i diffamatori» e «i malvagi» e che la preghiera aveva quasi
1.500 anni.
Dissero che era riferita all'occupazione della Giudea da parte dei
Greco-Siriaci e che le maledizioni erano rivolte agli occupanti e a quegli
ebrei che avevano collaborato con loro.
Il re Alfonso XI ignorò le loro spiegazioni e il 25 febbraio 1336 vietò la
preghiera di Birkat ha-Minim, poiché essa costituiva un'offesa a tutti i
cattolici.
Per evitare ritorsioni da parte della popolazione, le comunità giudaiche in
Castiglia ed altrove cancellarono le frasi «offensive».
Ma di recente il Birkat ha-Minim è riapparso nei libri di preghiera.
Sui due termini della «benedizione» – «Ntzrim» e «Minim» - il dibattito tra
gli studiosi è stato molto vasto e non di rado orientato a ridimensionare e
sminuire la durezza del suo contenuto o a dimostrare che originariamente il
testo, contrariamente a quello ritrovato da Schechter, non avrebbe compreso
i «Ntzrim» (Nazareni) e i «Minim» (gli eretici), ma solo questi ultimi.
Vi è stato chi ha sostenuto che la Birkat ha-Minim sarebbe stata creata come
risposta al cristianesimo stesso (individuato direttamente tra le dottrine
dei «Minim»), che si sarebbe presentato come una forza socio-religiosa già
di grande importanza, al punto di mettere in pericolo l'ebraismo esistente.
Per tale ragione questa «benedizione» stabilì i parametri definitivi tra
ebraismo e cristianesimo che ancora oggi perdurano.
Conseguentemente, secondo questa tesi, l'ebraismo di allora fu spinto a
proteggersi contro il cristianesimo.
Tesi tutta da dimostrare, se si considera l'esiguità delle comunità
cristiane, rispetto al radicamento del giudaismo tradizionale.
Altri sostengono invece che la Birkat ha-Minim non sia il risultato di un
confronto con il cristianesimo e che non fosse questo il suo obiettivo.
Essa fu piuttosto diretta contro un gruppo particolare che deviò dai
principi della comunità ebraica e che era forse vicino a principi cristiani.
Se colpì i cristiani, non si sarebbe trattato di un attacco diretto contro
il cristianesimo, ma di un «effetto collaterale» indesiderato.
Tutte queste interpretazioni mirano in sostanza a dimostrare che non è
esistito e non esisterebbe nessuno scritto che abbia provocato la rottura
fra giudaismo e cristianesimo, tantomeno la Birkat ha-Minim.
Questa rottura invece – ad esempio secondo Kimelman - sarebbe il frutto di
una lunga storia che è, a sua volta, dipesa in gran parte dalla situazione
politica e dal potere esercitato dalla Chiesa: «la separazione fu piuttosto
il risultato di un lungo processo dipendente da situazioni locali e, in
ultima analisi, dal potere politico della Chiesa». (8)
E' evidente il tentativo di piegare i fatti al pre-giudizio e di invertire
con una maldestra operazione di ribaltamento le responsabilità pesanti del
giudaismo, riguardo alla rottura dei rapporti col nascente cristianesimo.
Gran parte di queste posizioni sono state confutate da Horbury (10) , per il
quale la Birkat ha-Minim esisteva già all'epoca di Rabban Gamaliele e faceva
parte integrante del quadro delle «orazioni» dell'ebraismo.
Se è vero poi che non colpisce esclusivamente i cristiani, questi ultimi
occupano grande spazio in essa.
Vero è pure che la maledizione contro i cristiani sarebbe presente già nel
testo originale dell' 85 dopo Cristo.
A tale proposito Horbury cita san Giustino: «...Giustino, il primo testimone
non ebreo a riferire di una maledizione sinagogale, aveva ragione nel
supporre che sia i cristiani provenienti dal mondo pagano che i
giudeo-cristiani venissero maledetti nella sinagoga. La maledizione, una
delle misure prese contro il cristianesimo emergente, era nella forma della
'benedizione' Birkat ha-Minim. Questa maledizione contro gli eretici fu
approvata a Yavne (Jamnia n.d.a.) all'epoca di Gamaliele II ed incorporata
nella tefillah che, a quell'epoca, stava acquisendo importanza come elemento
dell'unità ebraica». (11)
Horbury vede infine nella Birkat ha-Minim un fattore, anche se non
esclusivo, di grande peso nella separazione tra ebraismo e cristianesimo:
«in quanto tale non fu decisivo nella separazione della Chiesa dalla
sinagoga, ma dette una solenne espressione liturgica alla separazione che si
ebbe nella seconda metà del primo secolo e ciò assieme alle altre misure a
cui appartiene». (12)
Una prova ulteriore del fatto che – come scriveva il famoso sociologo Max
Weber - «il fortissimo inasprimento delle relazioni tra giudaismo e
cristianesimo è stato, nei primi secoli, provocato essenzialmente non da
parte cristiana, ma giudaica».
E' una consapevolezza che occorre riacquistare, evitando altresì di pensare
il cristianesimo come «setta ebraica» e lo scontro tra le prime comunità
cristiane ed il giudaismo come un contrasto tutto interno a quest'ultimo.
Se il cristianesimo non rimase prigioniero del particolarismo giudaico, ma
dispiegò il suo annuncio di salvezza fino agli estremi confini della terra,
fu grazie al genio dell'ebreo Saulo di Tarso, il quale capì che l'elezione
di Israele non era fine a se stessa, ma aveva valore in vista della
redenzione di tutti gli uomini.
L'universalità dell'annuncio, compreso in ritardo dalla Chiesa di
Gerusalemme e da Pietro, farà esclamare a quest'ultimo: «in verità sto
rendendomi conto che Dio non fa preferenze di persone, ma chi lo teme e
pratica la giustizia, a qualunque popolo appartenga, è a lui accetto. Questa
è la parola che egli ha inviato ai figli d'Israele, recando la buona novella
della pace, per mezzo di Gesù Cristo, che è il Signore di tutti».
Per questo Colui «che ha fatto dei due un popolo solo, abbattendo il muro di
separazione che era frammezzo, cioè l'inimicizia, annullando, per mezzo
della sua carne, la legge fatta di prescrizioni e di decreti, per creare in
se stesso, dei due, un solo uomo nuovo, facendo la pace, e per riconciliare
tutti e due con Dio in un solo corpo, per mezzo della croce» insegnava a
benedire e non maledire.
Tuttavia, proprio come recita il Vangelo di Giovanni: «venne fra la sua
gente, ma i suoi non l'hanno accolto…»
Domenico Savino
Note
(1) J. L. MARTYN, «History and Theology in the Fourth Cospel», New York,
1968.
(2) Il fatto che Shmuel Ha-Qatan non ricordasse la preghiera da lui stesso
composta potrebbe far supporre che fosse un Min. Se così fosse stato egli
non avrebbe recitato la preghiera non per dimenticanza, ma piuttosto per non
recitare una orazione contro se stesso. Il Talmud però toglie questo
sospetto precisando che Shmuel Ha-Qatan non venne destituito. L'episodio
vuole verosimilmente evidenziare che la maledizione è composta da un ebreo,
che è noto Shmuel Ha-Qatan non è un Min, ma che in altri casi un errore
nella recita della Birkat ha-Minim comporta la sostituzione nel posto di
lettore.
(3) E' la parte essenziale della preghiera quotidiana. Consta di diciannove
(18+1) «benedizioni» nei giorni feriali e di sette «benedizioni» nei sabati
e nei giorni festivi, e si recita in piedi, rivolti verso le vestigia del
santuario di Gerusalemme.
(4) Per «genizah» si intende un locale (di solito non molto grande) annesso
alla sinagoga. In tale locale venivano conservati ogni sorta di documenti,
dalle forme e dimensioni più disparate. Spesso accadeva trattarsi solo di
modesti frammenti. Il motivo di tutto ciò è da attribuirsi alla «credenza»
ebraica secondo cui al momento della resurrezione i documenti torneranno ai
loro legittimi proprietari. La genizah del Cairo risale al tempo della
costruzione della sinagoga e quindi intorno al XIII secolo. Verso la fine
del 1800, a seguito di lavori di restauro della sinagoga stessa, venne
scoperta accidentalmente la genizah di cui si era perduta memoria. Tale
scoperta fu molto importante, anche perché in essa venne rinvenuto il
celeberrimo «Documento di Damasco», di origine qumranica. Tale documento è
risultato preziosissimo per l'esegesi dei documenti rinvenuti a Qumran.
(5) S. Schechter S., «Genizah Specimens, Jewish Quarterly Review», X, 1898,
pag. 657.
(6) Questo termine Ntzrim può essere letto Notzrim che significherebbe
cristiani. Tale termine è quello che gli ebrei (ed in genere tutti i
semitici) usano ancora oggi per indicare i «cristiani».
(7) II termine ebraico «min», tipo, varietà in senso figurato indica colui
che devia (dalla linea del giudaismo).
(8) 37. Kimelman R. – «Birkat ha-Minim and the Lack of evidence for an
Anti-Christian Jewish prayer in later antiquity», in: Jewish and Christian
Self-Definition, Edited by Sanders, E.P., Volume II, Fortress Press, London
1981, pagina 244.
(9) Horbury W. – «The Benediction of the Minim and the Early Jewish
Christian Controversy», The Journal of Theological Studies, V, XXXIII, 1982.
(10) Il termine ebraico «tefillah» (preghiera) significa giudicare, da cui i
concetti di introspezione e di autoesame. Tefillah deriva dalla radice
palàl, giudicare: pelilìm infatti sono i giudici. Palàl può anche essere
usata nel senso di ricercare, indagare e chiedere.
(11) 40. Horbury, opera citata, pagina 59.
(12) 43. Horbury, opera citata, pagina 61.

 Rm 911 dimostrano che la divisione era già percepita chiaramente molto
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