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Titolo: Educazione in Platone

Ciao a tutti,
Provo ad inviare il pezzo di cui parlavo sull'educazione in Platone,
sperando non sia troppo OT.
Un cordiale saluto
Sinuhe
--
"Il n'y a de vraie force qu'en ce qui nous anime"
--
Mario Cassa, Dell'antichissima e nuova e immutabile sapienza. Lezioni sulla
«Repubblica» di Platone - Agostino, Moro, Campanella e Muratori, Milano,
Franco Angeli, 1990, pp 147-153.
34. L'educazione
I termini essenziali della prima educazione sono la musica e la ginnastica.
Musica e ginnastica ne Le leggi come già ne La Repubblica; due binari che
devono guidare l'educazione intera fin dalla più giovane età. Anche queste
due discipline vanno intese in un certo modo, assai diverso dal senso
assunto nei tempi nostri. Non occorre dire cosa è diventata la *ginnastica*
per noi, quando non c'è più ginnastica che non sia agonistica. Per la musica
invece è forse più facile accennare ad aspetti oggi rivalutati dalla
spontaneità giovanile da certa musica «folk». Platone fa un bellissimo
discorso sulla opportunità che la musica sia accompagnata da parole. Parole
musicate, musica con parole. Platone diffida un po' della musica pura. La
musica pura inquieta, si insinua, eccita senza destinare, senza *condensare*
questa eccitazione, onde essa vada a collocarsi in un disegno costruttivo,
ordinato, armonico. Occorrono le parole che controllino l'emozione accesa
dal canto. La musica asseconda, sviluppa il significato delle parole e
allora le parole determinano, guidano, sorvegliano le animosità che la
musica immette nella coscienza. Ed ecco farsi cosi avariti il concetto di
*imitazione*.
Cominciamo con il leggere questo passo ancora de Le leggi. « È una favola
antica, [ ... ], e proprio noi l'abbiamo sempre raccontata e tramandata e
tutti gli altri sono d'accordo con noi; dice la favola che il poeta, quando
siede sul tripode della Musa, non è più in se; come una fonte egli subito
lascia scorrere liberamente ciò che gli affluisce in cuore e poiché la sua
arte è imitazione, è costretto, nel rappresentare caratteri fra loro
contraddittori, a dire cose che spesso contrasteranno con le sue opinioni e
delle cose dette non sa se questa sia vera e quale falsa » (719, c). Il
poeta diventa allora l'uomo che, tirandosi indietro, fa mancare il giudizio
della ragione su quello che dice; quello che dice è tutto vero, è tutto
parola di poeta: anche quando è somma di contraddizioni, personaggi tra di
loro in lotta, voci contraddittorie. Non c'è situazione più di questa in cui
la verità vada persa; non si sa più da che parte stia la verità, non si sa
più dove stia il luogo sul quale la coscienza deve orientarsi. Questo è il
nocciolo della diffidenza di Platone verso l'arte: animosità (per «
animosità » Platone intende la *vitalità*, quell'energia sensitiva che
spinge senza sosta l'uomo ad andare al di là della struttura fondamentale
dei bisogni e ad arricchire e moltiplicare la struttura della sua coscienza,
e di conseguenza la sua vita ; Cassa dedica all'analisi del concetto il
paragrafo precedente) senza il guardiano, senza ragione.
Conviene leggere il passo de La Repubblica dove Platone ribadisce questo
concetto sotto altra forma. «A quanto sembra, dunque, se nel nostro Stato
giungesse un uomo capace per la sua sapienza di assumere ogni forma e di
fare ogni imitazione, e volesse prodursi in pubblico con i suoi poemi, noi
Io riveriremmo corne un essere sacro, meraviglioso e incantevole; ma gli
diremmo che nel nostro Stato non c'è e non è lecito che ci sia un simile
uomo; e Io manderemmo in un altro Stato con il capo cosparso di profumi e
incoronato di lana » (368, a). Concediamo tutti gli onori a quest'uomo ma
noi prendiamo le distanze da lui, perché di coloro che ci offrono imitazioni
senza giudizio sull'imitazione proposta, noi non ne vogliamo sapere. Ma
andiamo ancora a vedere che cosa ci dice Platone del rapporto tra
*imitazione* e *narrazione*. « Rendersi simile ad un altro nella voce e
nella figura non significa forse imitare colui cui ci si rende simili? -
Sicuramente. - Omero comunque e gli altri poeti compongono la loro
narrazione ricorrendo all'imitazione? (393, c). Fanno parlare il tale e il
talaltro, e loro s'immedesimano in questi personaggi, cioè prendono l'animo,
prendono la voce di coloro che fanno parlare. Se però il poeta non
annullasse mai la propria personalità, tutta la sua opera poetica e
narrativa sarebbe priva di imitazione ». Questo è veramente il punto; cioè
ancora una volta: non che non si debba far parlare altri personaggi e che
non ci si debba investire delle posizioni e pensieri altrui; non ci si può
impedire di far ricco il proprio comportamento, il proprio discorso,
attraverso la capacità di capire altre persone, altre situazioni, altri
argomenti, cui non ci si debba in qualche modo adeguare. Tutto ciò fa parte
di questa ricchezza, di questo *gonfiore* della nostra esperienza, tutto
dev'essere apprezzato, deve essere accolto, dev'essere potenziato: *purché*
non venga meno la personalità che ci siamo costruiti; purché non vengano
meno quei princìpi e quei valori che noi abbiamo tentato di rintracciare,
andando a vedere innanzitutto come vivevano le popolazioni semplici
primitive. Là ci siamo impadroniti dell'essenziale; e tutto ciò che poi
vivremo, sperimentando, arricchendoci, dovrà essere tale da collocarsi in un
rapporto coerente con quei princìpi, con quei fondamenti.
Platone dice: là dove è presente una coscienza che giudica con ragione, là
non c'è imitazione. « Ma perché tu non dica che non comprendi ancora, ti
dirò come questo possa verificarsi. Se Omero, dopo aver detto che Crise era
arrivato con il prezzo del riscatto per la figlia a supplicare gli Achei e
soprattutto i re, avesse poi parlato non come fosse divenuto Crise, ma
ancora come Omero, questa sarebbe stata, Io vedi bene, non imitazione, ma
semplice narrazione. E si svolgerebbe pressapoco così. » (393, d). E Platone
rifà quel passo dell'Iliade di cui ha fatto cenno, traducendolo in prima
persona, eliminando il dialogo, come se a parlare fosse il solo Omero.
Elimina il dialogo. Ecco perché Platone se la prende soprattutto con il
teatro; il teatro è imitazione; nel teatro ogni situazione si presenta
libera dal giudizio dell'autore. Tutto deve essere conosciuto, rivissuto,
anzi amato; ma tutto dev'essere infine *giudicato*.
Non è moralismo, dottrinarismo quello di Platone: il punto fermo del suo
discorso è sempre costituito dalla necessità originaria che Io Stato - e la
coscienza singola - abbiano la forza necessaria a dar ordine e significato
*vero*, funzione *sana*, a tutto ciò di cui si arricchiscono e si ammalano.
E non è acquiescenza ad una sorta di tradizione conformistica, ad una
intoccabile religione nazionale, la difesa che Platone fa dell'immagine
degli dei, rimproverando Omero per le sue licenze irridenti. Gli dei, la
divinità sono qui, nel discorso di Platone, sinonimi di unità organica del
sapere, di giudizio esercitato sull'intera esperienza del concetto
dell'intero e dell'eterno: appunto dell'immagine divina. Lo dice meglio che
altrove, Platone, nel libro quarto de Le leggi: « Il dio è per noi la misura
di tutte le cose, molto di più di quanto lo può essere un uomo, come invece
dicono ora (i democratici sofisti). Chi allora vorrà essergli amico deve
assomigliargli al massimo grado, chi di noi quindi è saggio e temperante è
amico alla divinità perché le assomiglia » (716, c).
Gli artisti *imitano*, siano essi attori oppure poeti e prosatori,
l'informazione-emozione che ad essi comunica l'esperienza, il testo di un
altro poeta, di un altro uomo di teatro; tutto ciò senza poter sottoporre le
fonti ad un oggettivo giudizio della ragione, ad una valutazione commisurata
alla identità del soggetto, della coscienza razionale. Così accade che «
quando parlano degli uomini, poeti e prosatori travisano i punti capitali,
affermando che molti ingiusti sono felici e molti giusti disgraziati; e che
l'ingiustizia occulta dà profitto e che la giustizia è un bene per gli
altri, ma è un castigo per il giusto. E proibiremo di parlare cosi, mentre
imporremo di cantare e di raccontare l'«opposto». In un passo delle Leggi
abbiamo visto che Platone è tentato di chiedere la pena di morte per chi
dice che gli ingiusti sono felici. Qui, nel libro terzo della Repubblica
(392, b) si limita a proibirlo; ma da questa accusa mossa ai poeti trae
nuovo motivo per riaffermare che tutto in definitiva dipende dalla ricerca e
dalla convinzione risultante su « che cosa è la giustizia e come possa per
natura recare profitto al giusto » (392, c). Dopo di ché non occorreranno
più né le imposizioni, né le minacce di morte: perché tutti sapranno che
felicità e giustizia vanno a coincidere.
Ed ecco dunque: Io Stato che abbiamo visto infiammarsi, gonfiarsi, farsi
malato per il crescente ingresso di desideri, di personaggi, di ricchezza
sempre nuova, ora comincia a risanarsi, a dominare la infiammazione;
comincia a purificarsi, - (diacatairein) - . Il dominio della ragione che dà
origine alla vitalità, alla animosità della coscienza, senza soffocarla, il
controllo delle imitazioni di diversa natura, e il processo
dell'*educazione*, cominciando dalla ginnastica e dalla musica corale -
tutto ciò pone le premesse necessarie alla custodia dell'ordine composto
grazie al quale la vita, la società prendono significato e generano
felicità. Lo Stato purificato è la sede della giustizia e della felicità.
Nel terzo libro della Repubblica Platone dice: « Per Zeus!, evidentemente
senz'accorgerci abbiamo nuovamente purificato Io Stato che poco fa dicevamo
gonfio di lusso. - Sì, e saggiamente. Via dunque, continuiamo a
purificarlo. » (399, e). Ben si vede che Platone non pensa affatto che Io
Stato debba rimanere allo stato originario della società primitiva, sa che
la enfiagione, la malattia, l'infiammazione della società, dello Stato, come
della coscienza singola, questo farsi gravida della coscienza, il suo
gonfiarsi di vita, é un momento assolutamente imprescindibile, è il frutto,
è il destino, la meta di quella attività di ricerca, di indagine, di
sperimentazione, e di controllata imitazione che fan parte in modo
essenziale della dinamica della vita.
Abbiamo cominciato a purificare Io Stato; sviluppare quest'opera significa
sviluppare, portare avanti il processo dell'*educazione*. Leggiamo alcuni
passi del libro III delle Leggi.
« Diciamo quindi, mentre facciamo la strada che ancora ci resta per la
nostra conversazione, come sia stata la più grande ignoranza allora a
distruggere quella potenza [la potenza dei primi re della Grecia, di cui sta
parlando]; ignoranza che anche ora provoca questa stessa conseguenza; e
perciò il legislatore, se quanto dico è vero, deve cercare di ingenerare
negli Stati quanto più può la vera intelligenza, e di bandire quanto più può
la stolta ignoranza». Questa intelligenza deve governare e questa
intelligenza dà facoltà. In questo senso il bene agire è conoscenza; secondo
il pensare socratico per eccellenza; ma è tema fondamentale, questo, anche
in Platone. Non si deve mai pensare che sia possibile *prescrivere* all'uomo
di agire bene, di usare la propria volontà come se la volontà fosse qualche
cosa di diverso e di altro dalla conoscenza. Bene si agisce soltanto quando
la conoscenza ordina, illumina e guida l'esperienza. « Senza cervello - ha
appena detto, poche battute prima - è pericoloso pregare, e si ottiene il
contrario di quello che si chiede » (688, b). Ma domandiamoci dunque: «
Quale è allora quell'ignoranza che noi potremmo chiamare giustamente la più
grande? [... ] Quella per cui quando qualcuno ritiene che una cosa sia bella
e buona, non l'ama ma l'odia, e ciò che ritiene cattivo ed ingiusto ama e
ricerca » (689, a). E non occorre ricordare qui il discorso della
Repubblica, sul rapporto tra la giustizia che è buona, difficile, sgradevole
e l'ingiustizia che è cattiva moralmente ma facile e piacevole. E Trasimaco
diceva: prendi un qualsiasi uomo d'affari e vedrai che se è giusto e si
comporta correttamente fallisce immediatamente, mentre se non si lascia
legare ad alcun criterio, da alcun principio e *imita* di volta in volta,
cioè si adegua, aderisce alle esigenze del terreno sul quale si muove, avrà
successo e trionferà. Il testo de Le leggi cosi prosegue: « Questo
disaccordo di piacere e dolore con il giudizio della ragione io dico che è
l'estrema ignoranza e la più grande, perché è nella parte più grande
dell'anima; infatti soffrire e godere sono per essa ciò che il popolo e la
folla sono per Io Stato. Quando dunque l'anima contraddice alle conoscenze,
alle opinioni, alla ragione, a ciò che per natura è a capo, questa
situazione io la chiamo stolta ignoranza, e nello Stato quando la plebe non
obbedisce ai governanti e alle leggi, è Io stesso come per un uomo per il
quale i bei ragionamenti che sono nella sua anima non fanno nulla di più che
esserci e avviene tutto il contrario di quello che essi dicono, ed io
affermo che è proprio tutta questa ignoranza la più grave, nello Stato e in
ciascuno dei cittadini, e non quella degli umili artigiani; spero che mi
intendiate » (689, a b).
L'ignoranza, la più grave, è questa vista breve; la prospettiva illimitata
di chi non si rende conto che a scadenza non lontana tutto viene poi
travolto dalla ragione, che *vince sempre* e vince a dispetto e a danno
degli uomini che non avendola ascoltata hanno creduto di poter seguire altre
vie ed altre prospettive.
« Stavamo dicendo di quegli uomini per i quali i bei ragionamenti, i buoni
pensieri, che sono nella loro anima, non fanno nulla di più che esserci e
avviene tutto il contrario di quello che essi dicono, ed io affermo che è
proprio tutta questa ignoranza, la più grande dello Stato e in ciascuno dei
cittadini e non quella degli umili artigiani. Spero che mi intendiate.
Questo dunque resti stabilito così corne è stato detto e accettato: che ai
cittadini ignoranti di questa ignoranza non si debba attribuire nessun
potere, si debba biasimarli corne ignoranti anche se siano bravi ragionatori
e ben esercitati in ogni cavillo e in tutti i mezzi che per loro natura
danno agilità alla mente: e che gli altri cittadini che sono l'opposto di
questi, si debba chiamarli *sapienti*, anche se non sappiano, come è il
proverbio né leggere né scrivere né nuotare; a loro si deve dare il potere
perché sono intelligenti. Come potrebbe esserci, amici, senza quell'armonia
[torna a venire in luce l'armonia tra ragione e anima] anche la più tenue
ombra di intelligenza? Non è possibile » (689, c d).
La vera sapienza non è quella degli *intellettuali*, dei bravi ragionatori,
degli esercitati in ogni cavillo e astuzia cinica; non è quella della classe
politica *democratica*. L'uomo sapiente, dice Platone, è magari analfabeta,
ma è colui che ha capito, tuttavia, e *sa*, che qualsiasi apporto dell'anima
ricca, senza il dominio della ragione è un pericolo, è un esplosivo
minaccioso: dentro l'individuo come dentro l'edificio della società; anche
se d'altronde la ragione senza la vita dell'anima è disciplina vuota,
astratta, priva di significato. Colui che non sa questo non è saggio, non è
sapiente ! Non gli intellettuali quindi, non gli istruiti sono
necessariamente gli uomini più saggi.

 minaccioso:
Da temere, quindi. E da evitare.
Da allora, piu' o meno, e' sempre stato cosi'.
Iperboreo

 Iperboreo
Saluti
Sinuhe

 è valido sempre e per chiunque.
Credo, invece, che il Platone della VII lettera debba essere tenuto
costantemente presente. Ma non certo per negare ogni serietà e valore a
quanto egli scrive nei dialoghi.
E' un gioco molto serio quello dialettico, serio *da morire*. Però,
chiunque pensi di ridurre la "verità" al possesso di formule, di
dottrine, non può che dimostrare la propria incomprensione per
l'oggetto del gioco. Direi che la "verità" platonica è più un terreno,
uno spazio dove è possibile l'incontro fra le menti. E' l'utopia di di
un piano dove sia possibile trovare un consenso comune, dove vi sia un
criterio di decisione che sia raggiunto non in virtù della forza
(neanche della forza eristica o della forza della maggioranza) ma solo
per lo spontaneo accordo del pensiero. Un accordo che richiede la
capacità di confrontarsi, una lunga disciplina, una paideia, una
comunità addirittura.
Sono rimasto sempre molto scettico a proposito delle cosiddette
"dottrine non scritte" di Platone. Non metto certo in dubbio che nella
sua attività di insegnamento abbia trasmesso "conoscenze" di vario
tipo. E nulla vieta che si sia provato a speculare, sul Bene o su
altro, in forma un po' meno aporetica di quanto abbia fatto nei
dialoghi. Ma l'osservazione di Harold Cherniss (L'enigma dell'Accademia
antica, Firenze, La Nuova Italia, 1974) rappresenta per me una sorta di
pietra tombale per ogni tentativo di far rivivere un platonismo
"autentico": pressoché tutti i membri dell'Accademia avevano posizioni
differenti sulla "dottrina delle idee"!

 differenti sulla "dottrina delle idee"!
Non è certo dai documenti in nostro possesso che si potrà tirar fuori
qualcosa. Chi lo vuol fare -o tentare di farlo- deve ricorrere anche lui
alla "seconda navigazione", cioè non affidandosi agli "elementi", a qualcosa
di esterno, ma al movimento capace di muovere se stesso.
Saluti


 "dottrine non scritte" di Platone.
Pure io.
E scettico, assai, sono nei confronti di quella "seconda navigazione" cosi'
come la intende il Reale nella sua rilettura, tutta in chiave cristiana,
dell'opera platonica.
ciao    Iperboreo

 mi stia aumentando la miopia, magari con pure una punta di astigmatismo...
Quanto a miopia figurati le condizioni di uno che e' vicino ai 50 ;-))
Non mi pare affatto che l'ataxia l'abbia spuntata: c'e' negli eventi
storici un'ordine mirabile: il fatto e' che non e' ritagliato e costruito
per l'uomo, come Leopardi aveva ben compreso ed espresso ;-)
Se una mente come quella di Platone temeva il disordine, l'emozionalita',
l'incontrollabile penso che avesse i suoi buoni motivi. Non ci si batte
contro cio' che non si teme.
O ci vedo male ?
ciao    Iperboreo

 ciao    Iperboreo
Saluti
Sinuhe

 ciao    Iperboreo
Ciao, ci vediamo dall'oculista :-)
Sinuhe