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Titolo: De raptu Proserpinae l. I

Saluti a tutto il newsgroup!
Cari amici, vi scrivo solo per segnalarvi che sul mio sito è on line
un'altra fatica:
il libro I del "De raptu Proserpinae", l'opera più nota (forse....) del
poeta latino Claudio Claudiano
http://diglander.iol.it/divusangelus/rapt1.htm
Presto troverete anche gli altri due libri
(Attenzione, il testo è DIVERSO da quello pur presente sul web che, mi pare,
è piuttosto scorretto!).
Grazie per l'attenzione,
Divus Angelus

 Divus Angelus
Non si apre il link.
Spero che sia un problema temporaneo, perchč sono molto interessata.
Proserpina

Come precisato nel successivo post (titolo ERRATA CORRIGE), l'URL corretto
per il testo del "De raptu Proserpinae" č:
http://digilander.iol.it/divusangelus/rapt1.htm
Divus Angelus

per il testo del "De raptu Proserpinae" č:
Scusa Angelo, ma davvero ti piace passare per morto?
Ti suggerirei di cambiare icona: mettici magari una Venere pompeiana,
qualcosa di allegro insomma, non un'immagine che evochi un sarcofago.
Per il resto, complimenti.
Eleonora
(segnalo in compenso 
http://www.geocities.com/ioplokamos
per chi fosse interessato al mito e all'iconografia di
Afrodite/Venere.Vabbč, anche la dea dell'amore diventava Libitina di quando
in quando....)
-- 
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 [193.70.192.53] 
via Mailgate.ORG Server - 
http://www.Mailgate.ORG

Scusa Angelo, ma davvero ti piace passare per morto?:
Insomma...a me veramente piaceva l'idea della divinizzazione (seppure "post
mortem") e cercavo un titolo che esprimesse molto immodestamente la bontà
del mio operato
;-)
Cmq, "per la precisione", il logo rappresenta l'iscrizione commemorativa di
Atalarico, re degli Ostrogoti dal 526 al 534, conservata al Museo civico di
Pavia: un omaggio alla civiltà tardo-antica che mi è tanto cara.
Un grazie immenso per la segnalazione del sito su Venere, bellissimo e
interessantissimo (io che studio la tradizione epitalamica ho spesso a che
fare con la "nostra" ed anche con la tradizione iconografica...), ma
soprattutto per i complimenti al sito che, detti da una persona come Lei,
sono un ulteriore stimolo a lavorare con sempre maggiore impegno.
PS Sto proseguendo il mio studio sul Cantico, le farò sapere
Angelo
http://digilander.iol.it/divusangelus

sono un ulteriore stimolo a lavorare con sempre maggiore impegno.
Per favore usa il tu telematico, o altrimenti mi sentirò in imbarazzo.
Tanti auguri per il tuo lavoro,
Eleonora
-- 
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smtp1.libero.it
 [193.70.192.51] 


 rischiose.
Chiedo scusa, sarebbe possibile avere l'URL di questo sito consacrato a
Venere?
Ringrazio anticipatamente
Sinuhe
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(0|0)                      (0|0)
 |||  OMNIA ORTA INTEREUNT  |||
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http://www.isuisse.com/mossadegh/
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Venere?
Certamente. L'URL è
http://www.geocities.com/ioplokamos
Eleonora
-- 
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smtp2.libero.it
 [193.70.192.52] 


attribuzione di senso e la figura di Afrodite?
Mi pare difficilmente sostenibile...La rosa e altri fiori pertengono alla
condizione vitale, radiosa, 'generatrice' di Afrodite. L'aspetto
ultratombale della dea può essere sì associato a giardini (vedi ad es.. il
fr. 95 di Saffo) ma il fiore che viene assunto a simbolo di tale funzione è
è il loto
Nell' _Inno Omerico a Demetra_ Persefone e le compagne raccolgono ogni sorta
di fiori, fra cui anche rose, ma queste non sono simbolo di morte né di
resurrezione, piuttosto preludono  all'amoroso amplesso fra Ade e la giovane
figlia di Demetra.
Un indizio del rapporto rosa/immortalità dell'anima si può forse
rintracciare nell'usanza di coronare di rose la testa, anche canuta , quasi
a garantire l'incorruttibilità del _genius_. (cf. Onians, pp. 157ss.
dell'ed. italiana). Ma in questo tipo di rituale Afrodite non mi sembra
avere un ruolo particolarmente importante, o per lo meno non superiore a
quello di altri dèi come Dioniso. Le corono di rose sono sì  in uso nel
tiaso saffico, ma anche in qualsiasi _komos_ dionisiaco.
Aspetto notizie sull'iconografia della rosa nel Seicento.
Ciao, Eleonora
-- 
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 [193.70.192.53] 


 Ciao, Eleonora
Intanto grazie per le ulteriori precisazioni fornite. Per quanto
riguarda il simbolismo della rosa, penso che una delle maggiori
difficoltà consista nel fatto che spesso i simboli assumono anche un
significato contestuale, legato alla presenza di uno o più
oggetti-chiave principali. Esempio: teschio=vanità, impermanenza etc.;
libro=sapere. Una composizione con un libro magari consunto ed un
teschio può allora alludere alla vanità del sapere. Ma lo stesso libro
chiuso e sormontato da un vaso può alludere ad una conoscenza nascosta e
alla possibilità di riceverla.
In alcuni dipinti di vanitas molto arcaici, accanto al teschio e ad
altri emblemi come la clessidra, compare la rosa, che a detta degli
apparati e schede critiche che accompagnano le foto dei dipinti (in
verità piuttosto succinte) sarebbe da associarsi alla resurrezione,
spesso in associazione all'immagine di un covone di grano. In questo
caso l'amore condurrebbe alla resurrezione, dunque ci sarebbe una
stretta sinergia e correlazione tra i due concetti. Un dipinto
attribuito alla cerchia di Fede Galizia, pittrice lombarda di nature
morte, mostra il teschio in posizione centrale, sovrapposto a due femori
incrociati; a sinistra un covone di grano, a destra una clessidra,
mentre in primo piano, davanti a tutto, campeggia la rosa. Un cartiglio
completa la composizione, sul quale è scritto: "Speculum meditationis".
In un dipinto di Antonio de Pereda (1608-1678), grande specialista
spagnolo della natura morta, il bambino Gesù è rappresentato in piedi
trionfante sul mondo accanto alla croce, mentre in primo piano sono
rappresentati una serie di simboli della passione e della vanitas, tra
cui tre teschi. In mezzo a questi simboli spuntano delle rose. Scrive il
commentatore (Alain Tapié, curatore del catalogo "Les Vanités dans la
peinture au XVII siècle", Caen, 1990), "parmi les crânes fleurissent les
roses de l'amour divin". Letta in correlazione contestuale col trionfo
del Bambino sul mondo e sulla morte, la rosa potrebbe in questo caso ben
essere interpretata come emblematica e/o allusiva alla resurrezione. Nei
trattati di emblematica, come l'Iconologia di Cesare Ripa, la rosa è
invero associata alla brevità e all'amore sensuale. "Un lieto lampo
della beltà fuggitiva" la definisce pure il gesuita G. B. Ferrari nel
suo "Flora, ovvero cultura di fiori" del 1638. Questo però non esclude
significati secondari e contestuali. Indicazioni chiare in questo senso
le ho trovate, ad esempio, in frontoni ogivali di piccole chiese
romaniche da me fotografate in Borgogna, dove la rosa (a cinque petali e
doppia) è manifestamente posta, in posizione superiore, al di sopra
della croce, mentre ai due lati campeggiano i simboli del sole e della
luna.
Questo in sintesi lo sfondo delle questioni che mi ponevo, poichè avevo
letto del rapporto con l'amore mi sembrava interessante cercare di
stabilire dei possibili collegamenti, anche se magari contestuali od
occasionali, con l'idea dell'amore divino che conduce alla resurrezione,
all'amore come salvezza.
Un cordiale saluto


 wrote in message
98b85i$7h4$1...@news1.sunrise.ch...
Ho degli appunti sparsi, come al solito sulla rosa.
La sua struttura concentrica potrebbe evocare l'idea della ruota, simbolo
dello scorrere del tempo, il ciclo della vita, non per altro loculo a
raggiera delle chiese si chiama rosa, rosone ma anche rota.
Riferendosi a questo andamento concentrico, Gialal ad-Din Rumi scrisse
Ogni rosa, pregna di intenso profumo, narra,
quella rosa, i segreti del Tutto.
Un simbolismo interessante è quello di custodi del segreto, un tempo
venivano scolpite nei confessionali e nelle decorazioni delle sale riservate
agli affari di stato.
A tal proposito un monaco anomino del XV sec.
Quidquid sub rosa
repetitio nulla sequatur.
Sint vera vel ficta
sub rosa tacita dicta.
e molti altri foglietti, una marea, se ti interessano te li mando in mail
per non tediare gli atri e non metter in difficoltà Massimo
ciao
andrea

 andrea
Ciao Andrea,
Sei sempre gentilissimo... [a proposito della vecchia faccenda per la
quale mi desti il tuo aiuto: il lavoro sulla figura di Iris è stato
sospeso, in quanto non ho trovato alcuna traccia dei significati
simbolici degli attributi... per questo ho "ripiegato" su un lavoro
dedicato alla Maddalena, con un teschio e un vaso].
Mandami pure i frammenti, mi interessano molto e ti ringrazio
anticipatamente.
Anni fa ebbi occasione di seguire - qui a Ginevra - un seminario sulla
sestina come forma poetica, e notandone la struttura combinatoria mi
venne in mente di costruirne un modello, per il quale eseguii dei
disegni... beh, non ci crederai, ma avevano la forma di una rosa, o
meglio di un rosone a... sei petali :-) ed ora la smetto, se non si
trova il legame con Afrodite e/o la cultura classica siamo tragicamente
OT... :-((
Grazie ancora e un cordiale saluto


completa la composizione, sul quale è scritto: "Speculum meditationis".
A proposito di vanitas e specchi, è curioso notare come questi ultimi,
nella loro forma convessa, siano stati usati a lungo, durante il XV e XVI
secolo, come simbolo di vanitas (ma non solo), da diversi artisti italiani
e fiamminghi (Jan Van Eyck, Petrus Christus, Robert Campin, Bosch,
Quentin Massys, Giovanni Bellini, Parmigianino), per poi sparire del tutto
(o quasi, se si eccettua la Marta e Maddalena del Caravaggio) in epoca
barocca (e cioè nel periodo storico in cui il tema della vanitas è stato
maggiormente sfruttato).
Anthony F. Janson, in un breve saggio apparso tempo fa su "Source"
(_The convex mirror as vanitas symbol_), prova a fornire una spiegazione
rifacendosi ai progressi degli studi di ottica, alla rivoluzione copernicana
e alla diversa visione del mondo dell'uomo barocco, ma la sua tesi non
convince del tutto.
ciao
sergio

Sergio ha scritto:
A proposito di vanitas e specchi, è curioso notare come questi ultimi,
nella loro forma convessa, siano stati usati a lungo, durante il XV e XVI
secolo, come simbolo di vanitas (ma non solo), da diversi artisti italiani
e fiamminghi (Jan Van Eyck, Petrus Christus, Robert Campin, Bosch,
Quentin Massys, Giovanni Bellini, Parmigianino), per poi sparire del tutto
(o quasi, se si eccettua la Marta e Maddalena del Caravaggio) in epoca
barocca (e cioè nel periodo storico in cui il tema della vanitas è stato
maggiormente sfruttato).
Anthony F. Janson, in un breve saggio apparso tempo fa su "Source"
(_The convex mirror as vanitas symbol_), prova a fornire una spiegazione
rifacendosi ai progressi degli studi di ottica, alla rivoluzione copernicana
e alla diversa visione del mondo dell'uomo barocco, ma la sua tesi non
convince del tutto.
ciao
sergio
Ciao Sergio,
Su Cagnacci sono sostanzialmente d'accordo, penso che i riferimenti sia alla
rosa che alla penitenza etc. nella sua opera siano molto blandi, se non
proprio pretestuosi... ma che vuoi farci, come pittore e studioso di vanitas
mi piace sognare...
In merito agli specchi, ho trovato interessante il lavoro di Baltrusaitis
(che si è occupato anche di anamorfosi). Certo, la seconda metà del Seicento
vede un progressivo spostarsi dell'interesse verso l'ottica, tanto che vi
sono stati tentativi di leggere in questa chiave l'intera vicenda della
natura morta, i lavori di Kalf o anche quelli di Gijsbrechts e delle punte
estreme del trompe-l'oeil. Personalmente trovo che sia necessaria una certa
cautela in questo tipo di letture: è certo che il simbolismo ad un certo
momento si è eclissato, ma penso sia stato molto più duro a morire di quanto
comunemente si crede... la prova? Dai un'occhiata al mio sito, alla voce
"Produzioni artistiche sulla Vanitas"... ;-)
Scherzi a parte, certo questi fattori del "cambiamento di paradigma" avranno
giocato, ma io penso più che altro ad un modificarsi interno del rapporto
esistente in pittura tra la tecnica e gli elementi simbolici... nel corso
del tempo il ruolo che precedentemente era affidato agli oggetti-simbolo
viene sempre più delegato allo stile personale dell'artista, alla "maniera".
In altri termini vi è uno spostamento dall'"oggettivo" al "soggettivo".
Proprio Caravaggio è stato uno dei pionieri di questo rivolgimento.
Ti saluto e ti ringrazio per il tuo messaggio
Sinuhe
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Proprio Caravaggio è stato uno dei pionieri di questo rivolgimento.
Ecco, io son di quelli che considerano a volte eccessive e fuorvianti certe
letture critiche che vedono simbolismi ovunque, soprattutto per quanto
riguarda Caravaggio. Mi riferisco, tanto per non far nomi, a Maurizio
Calvesi e il suo _Le realtà del Caravaggio_ (Einaudi), nel quale la fiscella
della Ambrosiana viene interpretata in senso cristologico oltre ogni
ragionevolezza.
Fra gli oggetti simbolo di vanitas presenti nelle nature morte del Seicento,
che tu elencasti giorni fa in questo stesso thread (teschi, clessidre, rose,
libri consunti etc.), vorrei ricordarti pure la polvere depositata sugli
strumenti musicali del Baschenis (rilevata dalle finte ditate), e, nel XVI
sec., quella piccola lucerna che compare dietro una tenda leggermente
discosta in quel magnifico ritratto di Lorenzo Lotto.
ciao
sergio

Proprio Caravaggio è stato uno dei pionieri di questo rivolgimento.
Ecco, io son di quelli che considerano a volte eccessive e fuorvianti certe
letture critiche che vedono simbolismi ovunque, soprattutto per quanto
riguarda Caravaggio. Mi riferisco, tanto per non far nomi, a Maurizio
Calvesi e il suo _Le realtà del Caravaggio_ (Einaudi), nel quale la fiscella
della Ambrosiana viene interpretata in senso cristologico oltre ogni
ragionevolezza.
S: La mia posizione è quella consistente nell'evitare gli estremi: Calvesi
ha forse esagerato nel reperire simboli e cristologie, ma è certo che la
fiscella non è neppure un "semplice" canestro di frutta.
È noto il significato di "offerta" che tale tipo di dipinti possedava in
area lombarda, nella quale la religiosità era particolarmente intensa, in
artisti come i Campi, Fede Galizia o Panfilo Nuvolone. Funzione di "offerta"
che d'altra parte affonda le radici proprio nella cultura classica. In
Lombardia la verità ottica - ben prima di Leonardo - è sempre stata intesa
come ricerca di una verità morale.
Calvesi ha certamente visto giusto sfrondando il "mito" romantico del
Caravaggio "maledetto" e "bohemien", "genio", "realista", etc., tutte chiavi
inadeguate e false per la sua epoca, ma si è magari lasciato prendere un po'
la mano dalla chiave simbolica... d'altra parte in altro contesto (arte e
alchimia) accosta Pollock a Rembrandt, che sono i classici cavoli a
merenda...
Fra gli oggetti simbolo di vanitas presenti nelle nature morte del Seicento,
che tu elencasti giorni fa in questo stesso thread (teschi, clessidre, rose,
libri consunti etc.), vorrei ricordarti pure la polvere depositata sugli
strumenti musicali del Baschenis (rilevata dalle finte ditate), e, nel XVI
sec., quella piccola lucerna che compare dietro una tenda leggermente
discosta in quel magnifico ritratto di Lorenzo Lotto.
ciao
sergio
S: Sono riferimenti assai appropriati... una fonte utile per un excursus in
questo senso (simboli e oggetti della Vanitas) è il catalogo della mostra
"Vanitas", a cura di Alberto Veca per la Galleria Lorenzelli, Bergamo, 1981.
Mi ha fatto molto piacere discutere con te, ma temo che siamo un po' OT,
anche se si potrebbe sviluppare magari questo tema dell'"offerta"... Perciò
ti lascio, se lo vorrai, replicare a questa mia e ti invito poi a continuare
magari in privato le nostre discussioni, ringraziando il moderatore e gli
amici di ICCl per la disponibilità.
Un cordiale saluto
Sinuhe
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