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Titolo: eidos

Salve,
sono alle prese con tutto quel groviglio di termini e significati che girano
attorno a _eidos_.
Comincio con l'esporre quel poco che credo di sapere.
a) Il termine _eidos_ indica ciò che appare di un oggetto, dunque la sua
figura, la sua forma o il suo aspetto. Esso deriva dalla radice _eid-_, che
è associata al vedere o all'osservare.
b) A sua volta la forma di un oggetto può essere concepita come il "modello"
che viene utilizzato per dare forma alla materia (_hyle_) che lo
costituisce, dunque l'_eidos_ è anche quell'insieme di proprietà che
l'oggetto condivide con tutti gli altri oggetti che sono costruiti sullo
stesso "modello". Così, ad esempio, tutti i cavalli hanno in comune un
_eidos_, che ci permette di collocarli tutti nello stesso insieme, sebbene
ogni cavallo sia diverso da un altro. Possiamo dire che a questo punto
l'_eidos_ è diventato una astrazione, e più precisamente l'astrazione di ciò
che appare di un oggetto. (Qui il riferimento a Platone è evidente, ma -
come spiegherò fra poco - a me non interessa esclusivamente l'uso che ne fa
Platone.)
c) Infine l'_eidos_ può essere riferito non più a quelle caratteristiche di
un oggetto che ci consentono di riconoscerlo come appartenente ad un certo
insieme, ma anche all'insieme stesso, ed in questo senso esso può denotare
la specie, il genere o la classe.
d) In tutti questi casi _eidos_ può essere sostituito da _idéa_.
e) Il latino _species_ ha una evoluzione analoga. Dalla radice indoeuropea
_*spek_, che esprime il concetto dell'osservare, abbiamo il verbo latino
_specere_/_spicere_, e da qui _species_ che inizialmente indica la vista o
lo sguardo. In seguito comincia anche a denotare ciò che lo sguardo coglie
di un oggetto, e dunque il suo aspetto (da _ad-spectus_, appunto), la sua
forma o la sua apparenza. Poi viene riferito solo ai tratti di un oggetto
che ci consentono di collocarlo in un insieme di oggetti che condividono una
o più proprietà, cioè la sua "forma specifica", e finisce per denotare
proprio quell'insieme a cui l'oggetto appartiene, cioè la sua "specie".
                   --=0O0=--
Ed ora vi pongo alcune domande, ringraziandovi fin d'ora per qualunque
aiuto - anche parziale - vorrete darmi:
1) I punti precedenti vi sembrano condivisibili? In particolare, alcune di
quelle affermazioni solo vere solo per quel che riguarda i testi filosofici
di Platone e di Aristotele, o quegli usi erano già altrimenti attestati?
2) Il fatto che io abbia presentato lo slittamento semantico di _eidos_ in
termini cronologici, come se esso assumesse un significato diverso in tempi
successivi, è almeno vagamente sostenibile da un punto di vista filologico?
Oppure fin da un'epoca remota si trovano contemporaneamente (in autori
diversi, o addirittura nello stesso autore) tutti quei significati che ho
elencato, o buona parte di essi? (In questo secondo caso potremmo ipotizzare
che la deriva semantica si produca a livello psicologico per associazione
già nel singolo individuo, e non attraverso una vera e propria successione
storica.)
3) Se l'_eidos_ indica inizialmente ciò che appare di un oggetto, e dunque
la sua forma, perché non usare _morphé_, che già esprime quel concetto?
E perché il primo subisce quella notevole deriva semantica mentre il secondo
mantiene il suo significato originario? Se ipotizziamo che _morphé_ sia da
associare alla forma posseduta dall'oggetto, mentre _eidos_ sia la forma
vista dall'osservatore (quella presente "nell'occhio di chi guarda", e come
tale passibile di astrazione), disponiamo di qualche testo che possa
confermare questa ipotesi, ovvero che faccia uso di entrambi i termini,
impiegando _eidos_ con una accezione "soggettiva" e _morphé_ con una
accezione "oggettiva"?
4) Il parallelo (impressionante) fra le vicende del termine greco e quelle
del termine latino, è dovuto ad una sorta di "calco linguistico" (per cui -
ad esempio - gli autori latini hanno ripetuto consapevolmente nella loro
lingua ciò che avevano già fatto i greci), oppure i due processi si sono
sviluppati in modo indipendente? (In questo secondo caso si rafforzerebbe
l'ipotesi che questa "forma nell'occhio di chi guarda" produca una serie di
associazioni universali, secondo un processo sostanzialmente
sovralinguistico.)
5) E nota la radice indoeuropea da cui deriva la radice greca _eid-_?
Qualcuno saprebbe indicarmi qualche fenomeno analogo che abbia
interessato altre lingue indoeuropee, o più lontane ancora?
Grazie ancora e saluti a tutti.
D. 

 accezione "oggettiva"?
Beh, anch'io, *pochi giorni fa*, mi ponevo questa *stessa* domanda (ci
stiamo "contaminando" a vicenda: da capire chi è che ci guadagna;-)). Solo
che non mi trovo in un periodo "buono" per le riflessioni (e le ricerche)
in profondità. Quel che mi è venuto in mente nel poco tempo che ho
dedicato a questa riflessione glossologico-semantica, è che _morphè_
potrebbe non designare qualcosa di *immutabile*. Qualcosa di *immutabile*,
invece, designa _eidos_ - vedi l'uso platonico del termine (la cosa
"immuabile", ovviamente, è il "significato"). Dunque andrebbe in un certo
senso rovesciato quello che dici. L'universo semantico nominato da _eidos_
attiene al dominio dell'"oggettivo". *Proprio* perchè _eidos_ ha a che
fare con il guardare (l"astrazione" cui fai riferimento). In sintesi:
_eidos_ ha *potuto* essere usata nel senso in cui l'ha usato Platone. A
questa possibilità semantica, invece, si è sottratto _morphè_.  
Ora però mi viene in mente che Severino potrebbe aver trattato questo
argomento in una sezione di un suo testo teoretico. Dammi un po' di tempo
e ti farò sapere.
Estremamente interessanti le domande che fai. Strano che non ti abbia
ancora risposto nessuno...
Un saluto,
Marco
 
-- 
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 e ti farò sapere.
Sì, ricordavo bene: Severino ha approfondito questa mia supposizione. L'ha
approfondita (o per meglio dire: accennata; ma poi vedrai che è qualcosa
di più di un cenno) nell'ambito della costruzione (contenuta in "Destino
della Necessità", Adelphi, 1a ed. 1980, 2a ed. 1999) di una *ipotesi*
linguistico-glossolica. Sarò schematico ma, fin dove potrò, esauriente.
1. Come sai, per Severino lo sviluppo storico dell'Occidente è dominato
dalla contrapposizione tra la non-dominabilità delle cose e la loro
dominabilità. In soldoni: la dimensione divina da una parte, e la Tecnica
dell'uomo dall'altra. Questa faccenda è ovviamente connessa a quella,
famigerata, del "divenire", perchè se non è affatto vero che non possa
esserci *avvertimento* della non-dominabilità del diveniente (ad esempio:
del mare in preda ad una tempesta io avverto che è dominato da un
divenire, rispetto al quale, però, avverto la mia impotenza: cioè la non
padroneggiabilità, da parte mia, di quel divenire), è invece necessario
che il dominabile sia diveniente, o meglio, suscettibile di divenire. Ora,
il modo eminente in cui si presenta il "dominabile" (e dunque, ex
negativo, il non-dominabile) è quello dell'*azione*. E' dominabile, ciò su
cui l'uomo può *agire*. La possibilità che l'uomo agisca, è fatta, a
livello concettuale, in un certo modo (ad esempio: l'agire necessità di un
mezzo e di uno scopo), che Severino designa con l'espressione "struttura
tecnica dell'azione".
2. Ora - e con ciò mi addentro nella questione che può interessarti -
l'ipotesi glottologica costruita da Severino ha a che fare con la
possibilità che la contrapposizione tra il non-dominabile ed il dominabile
(o anche: tra la *coscienza* della non-dominabilità delle cose e la
*coscienza* della loro dominabilità) sia rimasta implicitamente
"testimoniata", a livello glossologico-fonetico, nel sostrato linguistico
della preistoria dell'Occidente: cioè, in alcune strutture fondamentali
delle lingue indoeuropee. Insomma, quella contrapposizione cui la lingua
greca ha dato dignità ontologica (essere, non-essere etc.), sarebbe *già*
implicitamente accaduta negli eventi linguistici *dai quali* è emersa la
lingua fondamentale dell'Occidente (cioè la lingua dei greci). Lasciando
perdere tutte le osservazioni di carattere filosofico che si potrebbero
muovere già qui ("vabbè, è la solita teleologia occidentalista di stampo
hegeliano, che pone l'Occidente come "scopo" dello sviluppo storico
preoccidentale" etc.), vengo, praticamente, al dunque.
3. L'ipotesi glottologica di Severino si fonda su quello che, come lui
stesso dice, è un dato oramai acquisito da parte delle scienze
glottologiche. Lascio parlare Severino:
<<All'interno dell'interpretazione glottologica, è un "fatto" che nella
lingua greca e latina esiste un vasto gruppo di parole che presentano i
seguenti due requisiti:
I) nominano la struttuta tecnica dell'azione;
II) sono costruite o sulla radice _ar_, oppure in modo che la loro
configurazione etimologica immediata è riconducibile a quella radice (o ad
una sua "espansione"), o comunque a una radice costitituita dall'unione di
un fonema vocalico e di una consonante liquida (_ro_, _lambda_, _r_, _l_)>>
4. Che cosa fa Severino? Ora, _ar_ è la radice etimologica sulla quale
sono costruite parole come _ars_ e _artus_: tutte parole che nominano
elementi, o situazioni o significati fondamentali attinenti al regno
dell'"azione". In sostanza Severino *estende* il raggio della radice _ar_,
e riconduce a tale radice quel vasto insieme di parole che, pur non
essendo costruite direttamente sulla radice _ar_, hanno da un punto di
vista fonetico, la caratteristica di rimandare a radici costruite su una
consonante liquida, e da un punto di vista semantico, la caratteristica di
rimandare a significati attinenti al regno dell'"azione", cioè del
dominabile.
5. E' chiaro che Severino, attraverso questa estensione, avrà introdotto
una "radice _ar_" che *non è* *la* radice _ar_ di cui fa "ufficialmente"
uso la glottologia delle lingue indoeuropee. Severino giustifica in vario
modo, in base alle regole glottologiche, l'introduzione di questa radice
_ar_ "estesa" - e cerca di mostrare la non vacuità contenutistica della
sua ipotesi fondata sulla introduzione della radice _ar_ "estesa": anzi,
potremmo dire, la *scientificità* della sua ipotesi, nel senso della sua
falsificablità. Ma in sostanza in quadro da lui costruito è il seguente:
<<le radici costruite su una liquida pronunziano più o meno direttamente,
in modo più o meno specifico, il senso fondamentale dell'_ars_; menre
all'interno delle radici che *non* sono costruite in questo modo, e cioè
soprattutto nelle radici costruite su una spirante o su una occlusiva, è
rintracciabile la maggior parte dei fonemi esprimenti ciò che il mortale
sente come inflessibile e non dominabile (da lui stesso o dagli dèi) e le
conseguenze di questo senso di impotenza>>.
6. Tornando a quella contrapposizione tra non-dominabile ("inflessibile")
e dominabile ("flessibile"), Severino, come dicevo, ipotizza che essa sia
rimasta "testimoniata" o meglio ancora: *rispecchiato* - nelle strutture
fondamentali delle lingue indoeuropee. In che modo? Ora è chiaro. Come
contrapposizione tra il <<timbro dell'inflessibile>> (cioè l'insieme di
quelle radici costruite prevalentemente su una spirante o una occlusiva, e
che nominano significati attinenti alla sfera del non-dominabile) e il
<<timbro del flessibile>> (cioè l'insieme di quelle radici costruite su
una liquida e che nominano significati attinenti alla sfera dell'agire).
7. Uno dei modi eminenti in cui tale ipotesi può essere al contempo
corroborata e sfruttata è dato da quelle parole che, pur essendo fondate
le une su radici costruite su una consonante liquida e le altre su radici
costruite su una consonante occlusiva o spirante, *rimandano allo "stesso"
significato*. Qui l'ipotesi di Severino si specifica necessariamente come
segue: <<ciò che per le scienze linguistiche è "la stessa cosa" nominata
da due parole diverse, non è la stessa cosa, ma è, da un lato, la cosa in
quanto è vista dapprima, nello sguardo del mortale, come appartenente al
corpo dell'inflessibile, e dall'altro altro, è la cosa in quanto, poi, è
vista come un flessibile>>. Non dobbiamo sfarci sfuggire, allora, il senso
di questa correlazione <<prima...poi>>. Severino infatti ipotizza
arditamente che quella contrapposizione rispecchiatasi nella struttura
fonetica della lingua, sia sia svolta come una progressiva dominazione,
*in* quella parte "sensibile" della lingua che è costituita dai fonemi,
del "timbro del flessibile" sul "timbro dell'inflessibile". E questa
dominazione *diacronica* si spingerebbe fino al punto che <<le parole di
questo timbro [del timbro dell'inflessibile] vengono progressivamente ad
assumere il significato delle parole del timbro della flessione>>. (e
l'ipotesi di questa dominazione diacronica gli consente di non considerare
come eccezioni alla sua ipotesi glottologica, quel gruppo di parole che
indicano sì aspetti del "flessibile", ma *non* sono glottologicamente
ricollegabili a radici costruite su una liquida).
8. Essendo questa l'ipotesi, Severino prova a corroborarla mediante la
considerazione di un *vastissimo* insieme di parole della lingua greca e
latina e delle loro radici etimologiche. E si imbatte sia in _morphé_ che
in _eidos_. 
8.1 Quanto a _morphè_: <<anche la _f-or-ma_ (_morphé, _t-ro-pos; sanscr.
_ak-r(o)_tis [con _r(o)_ intendo  r con o sottoscritto], antico irlandese
_c-ru-th_) è avvertita come la disponibilità e la predisposizione della
_res_ all'_ars_>>.
8.2 Quanto a _eidos_: <<L'apparire e lo splendore intoccabili sono
pronunciati con il timbro dell'inflessibile anche nelle radici _dei-e*
[con _e*_ indico la e capovolta, cioè la e muta] (sanscr. _dì-de-ti_,
"appare", "splende", _de-ato_=edòkei_=_videbatur_ [dove queste ultime tre
parole appartengono rispettivamente al greco, al greco, al latino]; _deik_
(_deiknymi_, _dic-o_ [greco, latino])...>>. E infine: <<_u*eid [dove u*
indica la semivocale corrispondente al v latino] (sanscr. _ vét-i_, "sa",
_eidon_, _oida_, _vid-eo_ [latino, latino, greco]>>.
Questo è quanto volevo dirti. In sostanza, in _eidos_, e non in _morphé_,
sarebbe originariamente nominato il senso immutabile dell'apparire - il
senso cioè attinente al fatto che la "cosa" si mostra con una determinata
forma, che è "ciò che" la cosa stessa è, indipendentemente dalla volontà
di agire degli uomini. _eidos_ è la forma della "cosa" in quanto essa si
im-pone allo sguardo, e come tale non può divenire oggetto di un "arte",
cioè di una tecnica di trasformazione. In Platone, poi, questa
impossibilità assume valenza ontologica - nel senso che _eidos_ denota il
"significato": questo muro è "bianco" e può cessare di esserlo, ma il
"bianco in quanto tale" non può cessare di essere "bianco". *Però* -
azzarderei - io non ho potenza sul *mostrarsi* di questo muro bianco come
bianco. Posso farlo divenire di qualsiasi altro colore, ma questa mia
"potenza" non è la potenza sul *mostrarsi*. _eidos_ dovrebbe appunto
nominare la non-potenza degli uomini su quella forma della "cosa" che è il
manifestarsi stesso della cosa per ciò che essa è. 
Questa valenza semantica di _eidos_ è in grado di "spiegare" anche il
perchè _eidos_ sia passato a denominare l'"universale", come tu dicevi nel
punto b) del tuo post.
Quanto al punto 4) del tuo post, l'*ipotesi* glottologica che ho
tratteggiato sopra, è ampiamente sfruttabile. Il "calco linguistico" di
cui parli consisterebbe in quella contrapposazione, interna alle lingue
indoeuropee, tra le radici costruite su una labiale e le radici che non
presentano tale costruzione. 
Come precisazione ovvia ma inderogabile, l'ipotesi glottologica di
Severino *non* so di quale "apprezzamento" goda negli ambienti della
glottologia accademica (probabilmente scarso o nullo). Non solo quanto
alla sua "scientificità" (che è innanzitutto la sua "controllabilità"), ma
anche in relazione ai nuovi studi linguistici che sono stati fatti in
questi ultimi 25 anni. Tuttavia, direi che come "ipotesi di lavoro" è
piuttosto interessante. Se assumiamo che:
a_ la *prima* cosa che ha affaccendato - e affaccenda - gli uomini nel
corso della loro storia plurimillenaria, è la *sopravvivenza sulla terra*.
b_ la sopravvivenza sulla terra ha la "tecnica", nel senso più ampio del
termine, come suo aspetto fondamentale. E la "tecnica", a sua volta,
rimanda in modo essenziale alla trasformabilità delle cose, e
all'*avvertimento* della trasformabilità delle cose.
c_ la *lingua* parlata dagli uomini *può* riflettere - quanto al suo
mutamento diacronico e quanto alle strutture che a vari livelli la
costituiscono sincronicamente - i "fatti" di cui l'uomo ha percezione e
addirittura quelli di cui non ha percezione. (pensa ad esempio all'ipotesi
di Cavalli Sforza sulla origine delle lingue indoeuropee; ma tu di queste
cose te ne intendi;-)).
ne segue per lo meno che l'ipotesi linguistico-glottologica di Severino
poggia su una assunzione di base relativamente "scientifica".
E tanto altro ci sarebbe da dire, ma è meglio che mi fermi qui.


 di agire degli uomini.
Sì, credo di aver colto il tuo punto di vista. Ma lasciami ragionare ancora
un po' sulla questione della "soggettività" e sulla possibilità che
l'"astrazione" sia legata a questo elemento.
Grazie ancora per il prezioso aiuto.
-- 
Saluti.
D. 

 [...]
Anche questo mi sembra interessante:
http://www.bartleby.com/61/roots/IE556.html
-- 
Saluti.
D. 

 _eidon_, _oida_, _vid-eo_ [latino, latino, greco]>>.
Ovviamente la mia indicazione della rispettiva lingua di appartenenza
delle ultime tre parole va rovesciata: greco, greco, latino.


 Grazie ancora per il prezioso aiuto.
Ti lascio ragionare, allora. E grazie a te per le tue "facili" domande;-).


 rimane, cioè non dipende dalla presenza dell'apparato cognitivo umano.
Se fosse come dici tu, allora la concezione dell'_eidos_ come la "realtà
vera" delle cose sarebbe presente in tutta la cultura greca, sicché Platone
ed Aristotele non farebbero altro che dare voce a quella concezione. Ne
sarebbero, per così dire, i "cantori", senza avere un ruolo fondante nella
elaborazione di quella concezione del mondo.
In tal caso però dovremmo trovare tracce evidenti di "platonismo" o
"aristotelismo" in tutta la cultura greca, eventualmente "ante litteram",
già a partire dai miti di fondazione di quella civiltà. Che tu sappia, sono
note queste tracce?
Ma poi, visto che stiamo lavorando sulle radici di tutte le lingue europee,
non basterebbe trovare quelle tracce nella cultura greca, ma dovremmo
estendere il discorso. Una cosa che mi ha colpito particolarmente è che
dalla radice _*weid-_ derivi anche il termine sanscrito _Veda_, che
significa sostanzialmente Conoscenza (metto la maiuscola, perché i _Veda_ si
pongono proprio come le Scritture della Conoscenza). Vedi dunque che anche
in una cultura così lontana da quella greca si pone lo stesso "problema".
Non dimentichiamo, inoltre, che ancora non siamo riusciti a chiarire se il
parallelo che ho delineato fra il greco ed il latino sia un "calco" o se
invece esprima qualcosa di più sostanziale.
In altri termini, a seguire questi ragionamenti (e pure i suggerimenti di
Severino) si ha quasi l'impressione che la domanda che si sono posti
esplicitamente Platone ed Aristotele (ovvero, in soldoni: «Cos'è quella cosa
che ci fa dire che tutti i cavalli sono la "stessa cosa" benché non ci sia
un cavallo uguale ad un altro? Cos'è che fa di un cavallo ciò che è?») e la
risposta che essi hanno dato a quella domanda (ovvero, sempre in soldoni:
«Ciò che fa di tutti i cavalli la "stessa cosa" è il loro _eidos_, la loro
"forma specifica", e solo chi ha colto l'_eidos_ del cavallo può dire di
*sapere* che cosa è un cavallo») abbia profondamente percorso tutta la
cultura indoeuropea (e dico indoeuropea solo perché non so nulla delle
altre: chissà cosa salterebbe fuori andando a scartabellare fra le radici
semitiche, eccetera).
Dunque, dicevo, quali tracce ha lasciato il fatto che tutto il pensiero
"astratto" delle culture indoeuropee (e magari pure di altre) abbia questo
fondamento?
Per cercare di rispondere a questa domanda potremmo recuperare la
contrapposizione fra _eidos_ e _morphé_. Abbiamo detto che il primo termine
esprime quelle proprietà di un cavallo che fanno di esso un cavallo, quelle
proprietà che sono le stesse per tutti i cavalli, benché ogni cavallo abbia
una forma diversa. Ma allora, se ogni cavallo ha una forma diversa
nonostante ogni cavallo abbia lo stesso _eidos_, questa forma che cambia da
cavallo a cavallo non è forse la _morphé_? Se un cavallo ha la schiena
diversa da un altro, sicché la sella che va bene per uno non va bene per
l'altro e la dobbiamo adattare, quella forma diversa che ci costringe ad
adattare la sella, non è quella la _morphé_ di quel singolo cavallo?
Riformulo dunque la domanda: lo troviamo da qualche parte un testo greco in
cui si parli sia dell'_eidos_ sia della _morphé_ di un oggetto, per vedere
se la seconda è quella cosa "concreta" :-) a cui bisogna adattare di volta
in volta le selle, le staffe, gli abiti o i mobili?
     -=O=-
Vediamo ora il punto successivo di questo ragionamento (ammesso che ciò che
sto scrivendo sia in qualche modo "ragionevole" :-) )
Una volta che ci si sia posti quella domanda e si sia data quella risposta,
si pone un altro problema, che è quello di stabilire se l'_eidos_ del
cavallo abbia una sua esistenza autonoma, ovvero, per così dire, se esso
continuerebbe ad esistere anche il giorno in cui i cavalli dovessero
malauguratamente estinguersi. In altri termini, l'_eidos_ del cavallo
è "trascendente" o "immanente"?
Si potrebbe essere tentati di dire che è poco plausibile ipotizzare che da
qualche parte ci siano le "forme specifiche in sé". Tuttavia se neghiamo che
quelle "forme specifiche" abbiano una esistenza autonoma si potrebbe
concludere che allora il giorno in cui non ci fosse più nessun cavallo non
esisterà più nemmeno l'_eidos_ del cavallo, e dunque nessuno potrà più
attribuire un significato alla parola "cavallo", poiché nominando quella
parola si starebbe parlando di qualcosa che non esiste. Ma allora come
facciamo oggi a parlare del Tirannosauro?
Sappiamo come va a finire questa faccenda: Platone si butta da una parte e
Aristotele si butta dall'altra, ponendo così una contrapposizione che durerà
per ventiquattro secoli e passa. Di conseguenza ci ritroviamo con due tipi
di _eidos_: uno "trascendente" ed uno "immanente", il primo "platonico" ed
il secondo "aristotelico".
A questo punto non siamo più, ovviamente, alla ricerca di "tracce ante
litteram", perché ormai i "cantori" sono arrivati e la faccenda è stata
esplicitata: il fiume sotteranneo (ammesso che esista) è venuto in
superficie, e ci parla con le parole dei due filosofi. Qui semmai il
problema è "post litteram", e riguarda le traduzioni che si sono fatte dei
testi dei due greci.
Prima di andare avanti torno su un punto che avevo lasciato implicito poco
fa, quando dicevo che chi sa "che cosa è" un cavallo è colui che conosce
l'_eidos_ comune a tutti i cavalli. Ma qui sorge un dubbio: che cosa c'è
nell'intelletto di chi conosce l'_eidos_? Forse l'_eidos_ stesso?
Se andiamo a vedere l'etimologia di _Veda_ si potrebbe essere tentati di
dire di sì, però - da quanto mi risulta - per i greci le cose non stavano
così, poiché la cosa che sta nell'intelletto è un "concetto", e sul mio
Liddell-Scott fra i tanti termini con cui vengono resi _eidos_  e _idea_
"concetto" non c'è, né ci sono altri termini che facciano riferimento ad un
contenuto mentale. Piuttosto se vogliamo rendere "concetto" direi che
dobbiamo utilizzare _logos_.
Dunque, ricapitolando:
a) tutti i cavalli hanno un medesimo _eidos_ che fa di loro quello che sono
    e fa di loro la "stessa cosa" benché non ce ne sia uno uguale ad un
    altro;
b) a quell'_eidos_ corrisponde un contenuto mentale che è un _logos_, una
    parola, o meglio il "concetto" corrispondente alla parola.
Ma da dove viene questo _logos_? Come fa l'intelletto a produrre il _logos_
a partire dall'_eidos_, che è un oggetto esterno all'intelletto? Qui è
chiaro che la risposta sarà diversa a seconda che si consideri l'_eidos_
"trascendente" o "immanente". Nel primo caso bisogna che l'intelletto umano
abbia (avuto) un qualche "contatto" col "luogo" in cui esiste l'_eidos_,
mentre nel secondo caso l'intelletto dovrà "estrarre" (o meglio "astrarre")
il _logos_ dalle "sostanze", dai cavalli in carne ed ossa.
Abbiamo quindi tre termini da rendere:
1) _eidos_ o _idéa_ di Platone = forma specifica "trascendente"
2) _eidos_ di Aristotele = forma specifica "immanente"
3) _logos_ = concetto
Che ne è di questi termini nella tradizione occidentale?
Oggi comunemente si usa "idea" per esprimere il "concetto", cioè un
contenuto mentale. Questo uso di "idea" intesa come "concetto", per quanto
ne so, risale a Cartesio, il quale poi ha diffuso questa ambiguità in tutta
la cultura europea. E' evidente dunque che quando si parla delle "idee di
Platone" bisognerebbe avvertire che quelle "idee" non sono ciò che
comunemente si intende per "idea". Questa cosa a volte viene detta, ma
secondo me non abbastanza, perché capita spesso di leggere testi che
mantengono una notevole ambiguità. Comunque sia, diciamo che con le
opportune "avvertenze" possiamo rendere il primo ed il terzo di quei termini
con questa infelice terminologia imposta dall'ambiguità di Cartesio e di
coloro che gli sono andati dietro:
1) _eidos_ o _idéa_ di Platone = "idea platonica"
2) _eidos_ di Aristotele = ?
3) _logos_ = "idea" (nel senso comune)
Che ne è del secondo termine?
Su tutti i testi di filosofia che mi sono passati per le mani viene reso
semplicemente come "forma". Ma "forma" è il termine latino corrispondente a
_morphé_, mentre abbiamo visto che probabilmente uno dei punti cruciali per
la comprensione di tutta questa faccenda è proprio la differenza che
intercorre fra l'_eidos_ di Aristotele (cioè la "forma specifica immanente")
e la _morphé_.
Ne consegue che avendo reso il secondo termine con "forma", la domanda che
mi ponevo poco fa non è più esprimibile in italiano (né in tutte le lingue
europee moderne), perché finiremmo a chiederci se esiste una differenza fra
la "forma" e... la "forma"!
Né i filosofi mostrano di preoccuparsi particolarmente della cosa, perché ad
esempio il _Dizionario di Filosofia_ di Abbagnano alla voce "forma" dice che
con questo termine si rendono entrambi i termini greci _morphé_ ed _eidos_,
dopodiché procede ad una trattazione unificata del termine.
Ora, se ciò che a me appare assolutamente cruciale ad altri - ben più
autorevoli di me - pare cosa di poco conto o addirittura trascurabile si
vede che non ho capito tutta la questione, o magari c'è qualcosa che ancora
mi sfugge. Ma cosa?
-- 
Saluti.
D. 

 e la _morphé_.
Sì, certo. Credo di aver capito il tuo dubbio. Se Aristotele fa scendere
_eidos_ dal regno dei cieli sulla terra, in che cosa _eidos_ riesce ancora
a differenziarsi da _morphé_? Ma secondo me la risposta sta nel fatto che
ad accogliere _eidos_ sulla terra è l'"essenza", che _logos_, quando si fa
_orismòs_, è in grado di *dire*. Così, se io vado dal barbiere a tagliarmi
i capelli (cosa che dovrò fare al più presto), muto certamente una
"forma", ma non l'essenza. Ma poi, non stanno gli empiristi logici a
ricordarci un giorno sì e pure l'altro, che quello di Aristotele è ancora
"essenzialismo", e che dunque lo stagirita aveva ancora lo sguardo rivolto
verso le "stelle"?:-) (dicono loro...)
Ma poi, se dai una occhiata, ad esempio, a Z 1029a, ti accorgi che c'è un
bell'intreccio tra _morphé_ ed _eidos_... Magari ne riparliamo.
Un saluto (perdonami sviste varie, perchè non ho il tempo per rileggere il
tutto),


 Che ne è di questi termini nella tradizione occidentale?
'classe', nel senso dell'oop, object oriented programming?
alla brutta: la classe e' quel modello che genera istanze, gli oggetti reali
con cui si ha a che fare. fa' conto i .dot di word, quando fai file -
nuovo - e scegli un modello. molto piu' o molto meno, un timbro.
decisamente piu' concreta dell'idea platonica, ma non riesci a identificarla
in un qualunque singolo oggetto fenomenico, lo trascende.
ssussssurato questo, risprofondo. continuate, (almeno per un profano) e'
appassionante.
ciao, a.

 sottinteso"), e la natura che è di mezzo a questi al figlio».
Qui, come vedi, ho estratto alcuni passaggi particolari da tutto il tuo
complesso discorso, per cercare un certo "filo", che ora ti illustro.
Platone nomina la _hypodoché_. Termine associato a _hypo-dec(h)omai_, il cui
secondo termine sta appunto per "accettare" o "ricevere". L'_hypodoché_ è
dunque - come spieghi anche tu - "ciò che riceve passivamente", ovvero il
"ricettacolo". (Una confidenza: mi sembra di essere ad un corso introduttivo
di etnopsicanalisi :-) )
Poi tu, seguendo Platone, dici che questo "ricettacolo" è anche "ciò
*in cui* viene *generato* il sensibile", e questo può essere paragonato
alla *madre*. (Vedi sopra :-) )
Ora, come sai i romani per questa cosa "orginariamente informe" che poteva
essere "plasmata" usavano il termine _materia_, che manco a dirlo deriva
proprio da questa radice qua:
http://www.bartleby.com/61/roots/IE298.html
La _materia_, più precisamente, è la sostanza di cui è fatta la _mater_, la
"pianta madre" che *genera* i polloni. E - sorpresa - anche la semantica
greca produce delle associazioni analoghe, poiché abbiamo _hyle_ che
significa la stessa cosa ed ha una analoga origine "silvestre". D'altra
parte Aristotele, da quanto ne so, usa proprio _hyle_ quando dice che la
"composizione" (_synolon_) della "forma specifica" (_eidos_) e della
"materia" (_hyle_) producono la "sostanza" (_ousia_).
Perché allora Platone non chiama _hyle_ quel "ricettacolo", visto che
«conviene paragonarlo alla madre»? Forse nomina la _hyle_ in qualche altro
passo? E se è così, pone esplicitamente una correlazione fra la _hyle_  e la
_hypodoché_?
-- 
Saluti.
D. 

 appassionante.
Guarda, per me puoi intervenire quanto vuoi, visto che qua il primo a
brancolare nel buio sono io, e ogni spunto può essere illuminante. Anzi,
grazie per avermi suggerito il parallelo informatico: credo che prima o poi
mi verrà buono ;-)
-- 
Saluti.
D. 

 rende folli>>.  
Mi accorgo solo ora di aver dimenicato, trascrivendo i versi di Eschilo,
un sintagma decisivo: l'avverbio _etetymos_ (quella _o_ è un _omega_,
ovviamente), che è la forma avverbiale dell'aggettivo _etetymos, on_, che
deriva a sua volta, per raddoppiamento, da _etymos, on_: _vero_ (è la
stessa radice sulla quale è costruito _etimo_, nel senso del _vero_
significato della parola. Il Rocci per il sostantivo _etymon_ dà: _intimo
significato della parola_; e mi domanda se anche _intimo_ non sia
costruito sulla stessa radice...).
Dunque quei versi vanno resi così:
<<non ho che da rivolgermi a Zeus con un sapere che sa (sappia) tutte le
cose, se è necessario cacciare via dalla mente _con verità_ il dolore che
rende folli>>. La coppia _epistathmomenos_/_etetymos_, ha reso possibile a
Severino di rintracciare già in Eschilo la struttura fondamentale
dell'episteme, per giunta collegata alla questione della liberazione dal
_dolore_. Così, per il filosofo bresciano, tutta la vicenda epistemica
occidentale, avrebbe come suoi estremi due "poeti": Eschilo e Leopardi.
Potenza dell'interpretazione.
Un saluto,


 _hypodoché_?
..sarà Aristotele ad usare _yle_ nella accezione filosofica di _materia_
(la _materia prima_, ad esempio). Ma non farà altro che sfruttare, ed
approfondire, la determinazione concettuale di _ypodoché_ data da Platone_:
ciò che *può* assumere forme differenti; ciò che dunque, in sè, è tale che
la sua _eidos_ è la _dynamis_ stessa (perchè se così non fosse, allora non
potrebbe ricevere, e manifestare, le forme divenienti). Aristotele dirà che
la sostanza è sì il significato "primo" dell'essere, quello che, concepito
come_ypocheimenon_ (_sostrato_), rende concepile (non contraddittorio) il
divenire, ma poichè esiste anche una _steresi_ della sostanza, deve
esistere una _materia prima_, che faccia da _ypocheimenon_ del divenire
della sostanza.
Platone, invece, dicevo, non fa questo uso filosofico del termine _yle_.
Per lui il "principio materiale" ha innanzitutto l'aspetto di _ypodoché_.
E poi quello, strettamente congiunto, di _chora_ (letteralmente: _regione_,
_contrada_), che Reale traduce con _spazialità_: la sede del divenire
concepita nella suo essere "spazio", potremmo dire. Buon lavoro nel
cercare di determinare il significato della differenza tra _ypodoché_ e
_chora_ :-).
Un saluto,


 > mano,
oh, gente, vi sto seguendo e sono felicissimo di farlo: non ho competenze
per intervenire ma sto imparando un mucchio di cose. Così, solo per farvi
sapere che il vostro non è un dialogo solo tra voi e per ringraziarvi
marco

 mi verrà buono ;-)
Ne approfitto innanzitutto per correggere due mie sviste dovute alla
fretta:
- si scrive _ypokeimenon_ e non _ypocheimenon_, ovviamente (c'è il _k_ e
non il _chi_)
- si scrive, secondo le regole di translitterazione alfabeto
greco-alfabeto latino _hyle_ (come avevi fatto correttamente tu) e non
_yle_ (come per un lapsus avevo fatto io). C'è lo spirito aspro (che la
mia prof. chiamava "spirito caspro", richiamandone la configurazione
segnica a mo' di _c_).
Quanto alla questione della "trascendenza" della essenza rispetto ai
singli enti, sarebbe molto interessante discutere l'analisi che Heidegger
ha dedicato ad essa (una parte cospicua si trova in "Domande fondamentali
della filosofia", Mursia, 1990). Il tedesco in pratica sviscera la
sequenza semantica per determinare l'essenza...dell'essenza e per giungere
da _genos_ ad _eidos_ ed _idea_. 
1.In sostanza, i Greci intenderebbero l'essenza come il _ che cosa è_
dell'ente - e questo sarebbe stato possibile perchè l'essenza è <<ciò da
cui la singola cosa, in quel *che* essa è, proviene, da cui discende; in
questo _provenire_ risuonerebbe _genos>>_. E su questo _provenire_ è poi
fondato il nesso tra _universalità_ ed _essenza_ (e si badi anche all'uso
aristotelico di _genos_). Dunque l'essenza viene intensa <<come
quell'essere (_einai_) del singolo ente, che esso, il singolo ente, era
già (_ti en_) prima di diventare questo singolo ente. L'espressione che
indica l'essenza suona dunque: _to tin en einai_ (lett. _ciò che era
essere_)>>. (che poi questo che ha detto Heidegger sembri una
contraddizione, è un altro paio di maniche).
2.Ma a questo punto il problema diviene il _che-cosa-è_ dell'ente. Ebbene,
qui il tedesco dice che per i Greci questo _che-cosa-è_ è <<quel che nella
cosa cui ci si rivolge è *costantemente presente*>>.
3. Ma questo _costantemente presente_ non può non essere il contenuto di
un _vedere_ E _vedere_ in greco è _idein_. Questo _vedere_, però, non può
essere il vedere con cui si scorge questa o quella determinatezza
specifica dell'ente, ma deve essere il _vedere_ che *anticipa* l'orizzonte
in cui, *poi*, è possible la presenza di questa o quella determinatezza
specifica. _idea_ è dunque l'aspetto, il tratto, la determinatezza
*anticipata* dell'ente. (e qui Heidegger si rifa', senza citarlo
esplicitamente, al celebre esempio kantiano della "casa", di cui noi
cogliamo di volta in volta i suoi singoli aspetti, i quali, però,
*sappiamo* essere aspetti-della-casa).
4. Quanto a questo _vedere_ in cui l'essenza, in quanto _idea_, viene
colta, Heidegher dice: <<Il vedere quell'aspetto che si chiama idea è un
guardare-fuori che estrae, è un vedere che costringe a vedere la cosa
prima che la cosa venga vista. Questo vedere, che conduce e vede nella sua
visibilità la cosa stessa da guardare prima che essa sia scorta, lo
denominiano quindi un _vedere-di-vedere_ [che rende il tedesco
_Er-sehen_]>>. Tutta questa ricostruzione implica certamente una
concezione contestabile (quella che identifica quasi senza residui
l'_einai_ dei greci ad _apparire_, _essere presente_) sulla quale troppo
ci sarebbe da dire, ma altrettanto certamente si ricollega ad alcune
considerazioni che abbiamo fatto durante la nostra discussione.


 per ringraziarvi
Ti ringrazio per il "sostegno morale" :-)
Effettivamente devo dire che ne è venuto fuori un thread che mi ha
appassionato un bel po', e mi sono pure divertito (è proprio vero che non
c'è mai fine alla perversione umana ;-) ).
Detto questo, per quel che mi riguarda mi sa che mi prenderò una pausa
di riflessione, perché ho un sacco di roba da digerire e metabolizzare,
e non vorrei fare una indigestione filosofica, ché è peggio della
sbornia da birra :-)
Alla prossima ( <= non è una minaccia, solo un avvertimento ;-) )
D. 

p.l. ha scritto:


Mi accodo all'opinione di Davide, e ti ringrazio per l'apprezzamento. 
Un saluto,
Marco
P.S.
Ne approfitto per una correzione. Dicevo: <<Seguendo il nostro schema,
_or-ao_, in quanto costruito su una *labiale*>>. Ovviamente, intendevo
*liquida*.


 di Platone e di Aristotele, o quegli usi erano già altrimenti attestati?
Ho trovato qualcosa di utile, a proposito dell'uso di _morphé_ e di
_eidos_, sebbene non nello stesso periodo o brano del medesimo autore.
Sinteticamente (la numerazione dei frammenti, per quanto riguarda i
presocratici, è quella di Diels-Kranz):
1. Eschilo, "Prometeo incatenato", v. 210: <<Gea che ha _nomi diversi ed
una forma sola_ (_pollòn onomaton morphé mian_)>>. 
Interessante, no?:-).
2. Parmenide, Poema sulla Natura, fr. 8, v.53: <<Infatti essi [essi: i
_brotoi_: i _mortali_] stabilirono di dar nome a due _forme_
(_morphàs_)>>. 
Non proseguo con il verso 54, perchè la sua traduzione - e si tratta di un
verso di 5 parole 5: _ton mian ou chreòn esti_ - presenta enormi
difficoltà (in sostanza la traduzione dipende totalmente dalla
interpretazione della_doxa_ parmenidea; Reale elenca ben 4 interpretazioni
grammaticalmente possibili). Le _due forme_ sono qui la _luce_ (_faos_) e
la _notte_ (_nyx_). La difficoltà consiste nel capire in che relazione
stanno queste due _forme_ con l'essere ed il non-essere di cui Parmenide
parla nella parte ontologica del suo poema.
3. Parmenide non usa _eidos_ in alcun punto del suo poema. Usa invece
l'espressione _eidota fota_ [fr. 1 v.3]: _uomo che sa_ (sta designando sé
stesso, ovviamente;-)). Tutti i significati attinenti l'_apparire_, sono
in Parmenide racchiusi da _noein_ (_pensare_), _nous_ (_mente_), _noema_
(_pensiero_).
4. Interessante anche osservare che in Parmenide [fr. 8, v.59] compare il
termine _demas_ (_figura_, _corpo_, _forma_, _persona_). E sarebbe forse
interessante una ricognizione sulla radice etimologica (è la stessa sulla
quale sono costruite parole come _domos_ (_casa_)).
5. Trovo anche, sul Rocci, la seguente espressione usata in Omero:
_aristos eidos te demas te_: _nobile di aspetto e di figura_.
6. _demas_ ricorre anche in Senofane. Nel fr. 14: <<ma sono i mortali del
parere che gli dei siano generati, e che abbiano la loro stessa veste,
voce e _figura_ (_demas_)>>. 
7. Il fr. 15 di Senofane è particolarmente interessante: <<Ma se buoi
cavalli e leoni avendo le mani con le mani sapessero dipingere e compiere
opere come gli uomini, i cavalli ai cavalli e i buoi ai buoi simili
dipingerebbero _immagini_ (_ideas_), e corpi farebbero tali quale
anch'essi avrebbero ciascuno la _forma_ propria>>.
8. _eidea_ (forma plurale non contratta di _eidos_) ricorre in Empedocle.
fr.98: ...da essi venne ancora fuori sangue e _forme_ (_eidea_) di
carne>>. fr.115: <<...essi, numi che han vita per sorte longeva, tre volte
diecimila stagioni stiano lungi errando dai beati, nascendo in corso di
tempo in_forme_ (_eidea_) di esseri mortali di ogni sorta>>. fr.125:
<<perchè da vivi faceva in scambio di _forme_ (_eid'_) morti e viceversa>>.
Io credo che non ci siano dubbi che il "salto di livello" al termine
_eidos_ e al correlato _idea_, lo ha fatto fare Platone.
Un saluto,
Marco


 _eidos_ e al correlato _idea_, lo ha fatto fare Platone.
Stando alle fonti che citi, parrebbe proprio di sì.
Però resto un poco perplesso sfogliando il Liddell-Scott, che alla voce
_eidos_ riporta i significati "genere, natura" facendo un riferimento a
Tucidide, che se non sbaglio sistemò i suoi appunti storiografici quando era
in esilio, cioè quando Platone era ancora un adolescente.
Ma i significati che ci interessano sono comunque quelli di "classe,
specie", circa i quali il dizionario ricorda - come possiamo aspettarci -
che sono frequenti in Platone, e poi compaiono in Aristotele. Vedo però che
in quella sezione il testo nomina anche Isocrate, che è di qualche anno più
vecchio di Platone.
Da quel poco che so e che ricordo Isocrate mi pare un po' il "fratello
maggiore sconosciuto" di Platone: entrambi vengono da famiglie ricche o
aristocratiche, entrambi vanno a scuola da Socrate, entrambi detestano i
sofisti (e qui riprendiamo il discorso che stiamo facendo da qualche tempo
altrove), entrambi non sono certo entusiasti del regime democratico, aprono
le loro scuole quasi contemporaneamente (Isocrate qualche anno prima),
eccetera. Si ha proprio l'impressione che il "relativismo" :-) introdotto
dai sofisti avesse prodotto un forte trauma per chi credeva fermamente che
fosse possibile - o meglio necessario - distinguere il Vero dal Falso e il
Bene dal Male, e che in certi strati sociali si fosse prodotta una
reazione per scongiurare il pericolo della dissoluzione dei valori e della
conoscenza. Purtroppo non abbiamo documenti che ci possono attestare
direttamente questo travaglio psicologico, però non ci sorprende che di
fronte ai "giochi di parole" dei sofisti (i quali poi sono legati ai nuovi
politici e alle nuove classi emergenti, quelle che si possono pagare gli
avvocati) qualcuno reagisca cercando di dimostrare una volta per tutte che -
poche storie - "cavallo" non è la stessa cosa di "non-cavallo", come dici
(anzi, come protesti ;-) ) sempre anche tu.
Non mi pare dunque di poter escludere del tutto che la reazione fosse
"nell'aria", e che per organizzarla fosse necessario mettere a punto certi
strumenti concettuali facendo fare un "salto di livello" a termini che fino
a quel momento avevano un significato concreto e comune.
Ma a parte questo, la tua citazione di Parmenide mi ha fatto riflettere su
un'altro aspetto di questa faccenda.
Platone ed Aristotele nel ricercare "quella certa cosa che hanno in comune
tutti i cavalli" non rivolgono lo sguardo su di sé, sulla propria attività
mentale, non arrivano a dire che quella certa cosa è nella loro testa, che
si tratta di un "concetto", ovvero del "concetto di cavallo". Noi oggi
usiamo "idea" proprio come contenuto mentale, e allora perché i nostri eroi
non hanno mai fatto quel passo "fatale"?
Si potrebbe pensare che non avessero i mezzi concettuali per esplorare i
contenuti mentali, ma altrove dimostrano di averli eccome quei mezzi. Però
quando si tratta di definire un "concetto" fanno due cose un po' strane:
1) lo chiamano _logos_, usando lo stesso termine che si usa per "parola",
    come se non volessero tenere separato il "segno" dal "significato";
2) lo tengono ben distinto dall'_eidos_; riconoscono che i contenuti mentali
    rispecchiano in qualche modo le essenze delle cose, ma le due cose
    restano disgiunte (per Platone il "concetto" di un oggetto si forma
    tramite la conoscenza dell'Idea dell'idea associata all'oggetto, mentre
    per Aristotele tramite la conoscenza della sua essenza).
Eppure, come tu stesso hai ricordato, un termine ce l'avevano praticamente
pronto, ed era proprio _noema_. Tu lo hai tradotto con "pensiero", ma forse
faremmo bene a chiarire che si tratta del pensiero inteso come contenuto
mentale, non come facoltà del pensare. La facoltà di pensare è la _noesis_,
e ciò su cui si esercita quella facoltà è il _noema_.
Dunque se Platone ed Aristotele, nel cercare "quella cosa" - quella che fa
di un cavallo ciò che è - non la cercano nella testa di chi osserva il
cavallo ma la vanno a cercare fuori, discutendo poi se essa sia
"trascendente" o "immanente" rispetto al cavallo in carne e ossa, non è
certo perché non dispongono dei concetti e del lessico adeguato, ma è
proprio una scelta intenzionale, voluta. Dopo di loro "quella cosa" i
filosofi l'hanno cercata «in cielo in terra e in ogni luogo» ma per molti
secoli nessuno si è deciso una volta per tutte a rivolgere lo sguardo dentro
di sé. Fu dunque una scelta cruciale.
Tuttavia è una scelta comprensibile. Ancora oggi chi si occupa di logica e
di filosofia del linguaggio è terrorizzato dalla possibilità di
"precipitare" nello "psicologismo" e nel "soggettivismo". Certo, si è
cominciato a riconoscere che il "significato" o il "numero" sono oggetti
che, per così dire, "esistono nella mente", tuttavia tutti si danno un gran
da fare per chiarire che due più due fa quattro e farà sempre quattro;
faceva quattro quando non c'era nessun uomo a pensarlo a farà ancora quattro
se un giorno non ci sarà nessun uomo a pensarlo; e sicuramente fa quattro
anche nella mente di una ipotetica intelligenza extraterreste. Lo stesso
vale per il teorema di Pitagora e - venendo alla filosofia del linguaggio -
lo stesso vale per il "significato" dei termini e delle proposizioni. Quando
un filosofo costruisce una "teoria della proposizione" ci tiene sempre a
chiarire che quelle sono le "regole universali del pensiero", e se in una
lontana galassia c'è qualcuno che vuol "pensare" deve pagare i diritti
d'autore al nostro filosofo, così come deve pagare i diritti a Pitagora se
vuole usare i suoi dodici tentacoli per seminare qualche diavoleria nel suo
giardino a forma di triangolo rettangolo.
D'altra parte uno fa il filosofo proprio perché non sopporta quelli che
"ragionano male", figuriamoci se è disposto a distribuire a destra e a manca
dei certificati dove c'è scritto che l'essenza delle cose ed il significato
dei termini sta dentro la testa della gente: come minimo quelli se ne
approfittano e cominciano a gridare, che so, «la testa è mia e la gestisco
io». E se si comincia con la testa non si sa poi quali altri organi possano
essere coinvolti in assurde pretese come queste :-)
Così Platone "quella cosa" la mette al sicuro Lassù, mentre Aristotele
acconsente a lasciarla Quaggiù (ché effettivamente gli pare che il suo
maestro abbia un po' esagerato con le precauzioni), ma la chiude a chiave
"dentro le cose stesse", e proclama che solo i filosofi hanno diritto di
aprire quella porta e tirar fuori l'essenza delle cose dalle cose stesse.
In ogni caso i maledetti sofisti sono fregati ;-)
Hai capito perché ho l'impressione che fosse "nell'aria"?
Gli è che tirava una brutta aria :-)
-- 
Saluti.
D. 

 Gli è che tirava una brutta aria :-)
Magari più delle esalazioni da erbe venefiche (anche se la cicuta
dovrebbe essere quasi insapore: non so, mai l'ho bevuta né sono il
fantasma di Socrate ;-)
C. 
-- 
idea fatta uscire dall'iperuranio per concessa libertà vigilata 

 idea fatta uscire dall'iperuranio per concessa libertà vigilata
Voglio parlare subito con i responsabili della sorveglianza! :-P
Alla prossima :-)
D.
.. 

 Alla prossima :-)
Volentieri, tempo e argomenti permettendo.
C.
-- 
idea chiara = nomina sunt causa rerum (licenza prosaica)

 ben poco da dire.
Rimane invece ancora molto (quasi tutto) da dire sull'osco, che pure ha
penetrato di sè mezza Italia.
Se potessi tornare indietro di quarant'anni e di venti chili mi ci butterei
a capofitto in un'impresa simile. :)
Saluti,
-- 
Righel                 (e-m in "Reply To")
___________________________
http://digilander.libero.it/F.I.S.A/
http://www.na.astro.it/uan

 del lavoro è tanta).
Paura legittima. Perché di questi tempi, se si rimane tagliati fuori dal
_mercato del lavoro_, si può sempre trovare un _lavoro al mercato_. Ed è
un chiasmo non auspicabile:-).
Saluti,


 Saluti,
Ricambiati.
C.
-- 
«Bellezza è verità, verità è bellezza» - questo è tutto 
quello che voi sapete sulla terra, e tutto quanto vi basta sapere.
(Ode on a Grecian Urn, di John Keats)

 Saluti,
Saluti anche a te. 
