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Titolo: la scoperta della coscienza

Molti sostengono che gli antichi non avevano la nozione di "coscienza" così
come l'abbiamo noi oggi. Ad esempio Abbagnano nel trattare questa voce del
suo _Dizionario di Filosofia_ scrive:
«Ora non pare che la filosofia greca classica abbia riconosciuto la realtà
privilegiata dell'interiorità spirituale».
Quando si descrive lo sviluppo di questo concetto, solitamente si riferisce
che alcuni autori stoici o neoplatonici cominciarono ad usare il termine
_syneidesis_ con un significato molto ristretto e involuto rispetto a quello
attuale, dopodiché quel termine si arricchì progressivamente di tutte le
dimensioni della interiorità e della moralità. A questo proposito si cita
spesso come pietra miliare nello sviluppo di quel termine l'uso che ne fa
Paolo di Tarso nel N.T.
A partire da questi elementi, non mi è affatto chiaro quanto quel concetto
sia stato sviluppato dal pensiero ellenico ed ellenistico. Era davvero tanto
involuto, alle origini, l'uso ed il significato di _syneidesis_?
Ho provato a fare una ricerca in rete, ed ho scoperto che molti anni fa
Antonia Cancrini ha dedicato un saggio (che purtroppo non è facilmente
reperibile) proprio a questo argomento:
*Syneidesis : il *tema semantico della "con-scientia" nella Grecia antica /
Antonia Cancrini. - Roma : Edizioni dell'Ateneo, 1970. - 170 p. ; 21 cm
Nella presentazione del testo:
http://www.iliesi.cnr.it/pubblicazioni/catasch1.htm
leggo:
«...il presente studio esamina, attraverso un'estesissima documentazione, i
diversi significati associati ai termini e alle espressioni sintagmatiche
greche corrispondenti alle designazioni moderne dell'idea di coscienza come
syneidesis e synnoia, così come i sintagmi syneidenai eauto, synnoein eauto,
synghignoskein eauto. Partendo dai più antichi documenti poetici della
Grecia antica per arrivare alle filosoficamente più mature formulazioni
degli Stoici e degli Epicurei, questi termini e queste espressioni hanno
veicolato un significato via via sempre più vicino a quello della moderna
nozione di "coscienza morale"...»
Su un altro testo che ho trovato in rete, questo:
http://www.crvp.org/book/Series01/I-12/chapter_iii.htm
trovo la seguente ricostruzione:
«As for so many things, the Greeks gave us the word for conscience.
They called it _syneidesis_, from the verb _syneidenai_, to know with.[3]
It meant the sharing of an awareness with someone else, of being privy to a
secret, of "being in the know". But _syneidenai heauto_ means being privy to
one's own secret and not sharing it with another, a "knowing with" in the
sense of knowing oneself and the state of one's mind together with the
external object of knowledge. The Greek word and its Latin translation
_conscientia_ are not necessarily reserved for moral meanings and may
signify mere psychological awareness. In English we have split the word into
consciousness and conscience, which makes for clarity but leaves us without
a common word covering both.»
Si tratta di una ricostruzione interessante, che però non sono riuscito a
documentare, né ho idea di quali siano i periodi e gli autori in cui si
possono trovare le varie tappe di quello sviluppo.
Il mio Liddell-Scott alla voce _syneidesis_ è stringatissimo, e solo per
_synoida_ cita un passo di Platone nel quale comparirebbe la locuzione
_synoida emauto_, che non viene tradotta, ma che dovrebbe significare
qualcosa come "io so con me stesso", dunque un riferimento ad una
conoscenza che intrattengo "fra me e me". Il dizionario riporta anche un
secondo significato del termine: "essere complice". Entrambe le accezioni
sembrano confermare quanto suggerito dalla ricostruzione che ho citato poco
fa, ma si tratta di frammenti di frasi che non so contestualizzare, per cui
non sono in grado di valutare quanto quella "conoscenza con sé" fosse già il
«rapporto dell'anima con se stessa».
Se qualcuno volesse gentilmente fornirmi qualche esempio più ampio e
contestualizzato (magari tratto dal saggio della Cancrini, se qualcuno lo
avesse a portata di mano) mi farebbe una cortesia.
-- 
Saluti.
D. 

 secondo significato del termine: "essere complice".
Sě, anche il Rocci. D'altra parte quel _syn_ parla chiaro.
Un saluto,
Marco
-- 
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 dalla Anabasi e dalla Ciropedia di Senofonte.
Ho sottomano sia l'Anabasi sia la Ciropedia. 
Dunque, il passo dell'Anabasi è questo: _ostis de touton synoiden auto(i)
paremelekos, touton ego oupot' an eudamonisaimi_ [Anabasi, 2,5,7].
Traduzione: _ se qualcuno li viola conscientemente, mai più potrei
considerarlo felice_ [trad. F. Ferrari, BUR, 9. ed. 1997]. Il Rocci invece
traduce letteralmente: _[se qualcuno] è conscio d'aver trascurato_.
Il passo in questione è tratto dal discorso di Clearco a Tissaferne. Te ne
copio il brano rilevante:
<<[...] sono venuto qui appunto per farti capire che non è giusto che tu
nutra diffindenza nei nostri confronti. Prima e sopra di tutto, i
gìuramenti scambiati in nome degli dei ci impediscono di essere felici.
_Se qualcuno li vìola coscientemente_, mai più potrei considerarlo felice.
Chi è in guerra con gli dei, non c'è fuga così veloce che lo possa trarre
in salvo, non c'è tenebra in cui possa trovare scampo dal pericolo, non
c'è fortezza ove possa ripararsi. Ogni cosa in ogni luogo è soggetta agli
dei, e ovunque parimenti gli dei dominano su tutto. Così la intendo sugli
dei e sui giuramenti, presso i quali abbiamo depositato il patto che
abbiamo stretto>>.
Il brano è sicuramente interssante, vista la strettissima relazione che
sussiste tra la "coscienza" ed i "giuramenti". 
Qui si potrebbe osservare che se c'è equivalenza semantica tra le due
traduzioni, allora la ragione per la quale Clearco deve considerare
destinato all'infelicità il violatore "conscio" dei giuramenti fatti in
nome degli dei, non è il "rimorso di coscienza", ma il fatto che gli dei
puniscono colui che vìola il loro nome sapendo di stare facendolo. A meno
che tra gli dei che non gli daranno tregua, non ci sia proprio la
"coscienza [morale]". Concezione, quest'ultima, che verrà definitivamente
codificata dal cristianesimo, visto che il dio cristiano è abitatore
privilegiato della coscienza dell'uomo, e che la coscienza, in quanto
abitata da Dio, non è in fondo altro che Dio stesso. Il dio cristiano non
dà tregua perché è "coscienza". E la coscienza, infatti, è "ovunque". 
Il passo della Ciropedia, invece, è quest'altro: _synismen emin autois apo
paidon arxamenoi asketai ontes ton kalon kai ton agaton ergon_.
Traduzione: _siamo consapevoli di esserci preparati fin dall'infanzia ai
più nobili cimenti_ [trad. F. Ferrari, BUR, 2. ed. 1997]. Il brano in cui
è inserito questo passo, è sostanzialmente irrilevante ai fini della
comprensione dell'uso di quella espressione, per cui ometto di copiartelo.
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