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Titolo: il segreto di Aulo Gellio (d'après Fumaroli)

Repubblica, ieri (martedì 21.11.2006, pag. 41 -traduzione di Anna Bissanti)
presentava un intervento di Marc Fumaroli, "Il segreto dei Classici", un
excerptum, mi pare di aver capito, da una lezione magistrale tenuta dallo
studioso la scorsa settimana presso l' Istituto Italiano di Studi
Filosofici, ad apertura del convegno sull' Universalità dell'Umanesimo.
In realtà mi sembra che l'intervento, nella sua nobile eloquenza, non
contenga poi gran nuovi spunti di riflessione -anche se certo è interessante
l'accostamento nella lingua francese di "classico" con "autore ad uso delle
classi" scolastiche...-: mi ha colpito però che Fumaroli, nell'introdurre il
ben noto impiego del termine latino "classico" offerto da Gellio (Noctes
Atticae, XIX.8.13: "classicus adsiduusque aliquis scriptor, non
proletarius"; cfr. VI.13: "Classici" dicebantur non omnes, qui in quinque
classibus erant, sed primae tantum classis homines qui centum et viginti
quinque milia aeris ampliusve censi erant. "Infra classem" autem
appellabantur secundae classis ceterarumque omnium classium, qui minore
summa aeris, quod supra dixi, censebantur. Hoc eo strictim notavi, quoniam
in M. Catonis oratione, qua Voconiam legem suasit, quaeri solet, quid sit
"classicus", quid "infra classem"), introduca la sua opera, l'erudito
zibaldone denominato "Notti Attiche", così: "racconto di viaggio nel
Mediterraneo e di conversazioni in nave tra eruditi nel corso del II secolo
della nostra era" (sic). In realtà, come spiega eloquentemente la prefazione
dell'autore, si tratta di una congerie di osservazioni non legate da un filo
conduttore [non vi è una cornice narrativa: "Usi autem sumus ordine rerum
fortuito" (...) "Facta igitur est in his quoque commentariis eadem rerum
disparilitas quae fuit in illis annotationibus pristinis, quas breviter et
indigeste et incondite ex eruditionibus lectionibusque variis feceramus "],
dichiaratamente scritte nella campagna attica, durante le lunghe ore
invernali ["quoniam longinquis per hiemem noctibus in agro, sicuti dixi,
terrae Atticae commentationes hasce ludere ac facere exorsi sumus, idcirco
eas inscripsimus Noctium esse Atticarum" (...) "Nos vero, ut captus noster
est, incuriose et inmeditate ac prope etiam subrustice ex ipso loco ac
tempore hibernarum vigiliarum Atticas Noctes inscripsimus"].
Secondo voi com'è avvenuta la svista? Forse perchè nell'incipit del XIX
libro, nell'introdurre un aneddoto narrato in prima persona, si parla
proprio di un viaggio nel Mediterraneo e di una conversazione con un
filosofo -stoico-? ("Navigabamus a Cassiopa Brundisium mare Ionium violentum
et vastum et iactabundum", etc...) :-)
Per chi fosse interessato, riporto di seguito la parte della lezione di
Fumaroli presentata da Repubblica:
[inizio citazione]
Come abbiamo appreso da Eugenio Garin, l'essenza dell'umanesimo, delle
Litterae humaniores, le lettere che rendono più uomini, è un programma
educativo, Si tratta di un programma educativo fedele alla paideia dei
Greci, all'"Institutio oratoria dei Romani, al programma delle scuole di
Chartres del XII secolo e alla Villa Giocosa diVittorino da Feltre del XV,
vale a dire basato sullo studio degli autori classici. Gerardo Marotta e
l'istituto Filosofico di Napoli si battono affinché quest'idea di educazione
umanistica, oggi. confutata e in dissolvimento da tutte le parti, torni ad
essere l'idea europea di educazione. Sottoscrivo questa campagna.
Per cominciare, chiediamoci: che cos'è un autore classico? Perché a partire
da Quintiliano e fino ai nostri giorni l'educazione presupponeva la lettura
e lo studio dei classici? Perché tutto a un tratto, da mezzo secolo a questa
parte, un declino generale ha emarginato e disdegnato vieppiù questa
educazione tradizionale dello spirito, dell'immaginazione e della
sensibilità per mezzo dei classici, relegandone lo studio ai soli seminari
per specialisti?
Dobbiamo forse presumere di aver individuato inopinatamente, al di là dei
concetti di «cultura e comunicazione», una panacea sostitutiva
all'educazione delle giovani menti tramite i classici, diventati a un tratto
obsoleti nelle nostre democrazie commerciali?
Lo spazio sempre più esiguo destinato ai classici negli studi dei giovani è
equipollente alla diminuzione del tempo che gli adulti dedicano alla lettura
dei libri in generale, declino riscontrato un po' ovunque in Europa dalle
case editrici. La comprensione dei capolavori dell'arte antica europea,e di
conseguenza l'interesse che il pubblico dedica loro, è oltretutto ridotta
dall'ignoranza della mitologia, della storia cristiana e della Sacra Bibbia
che così spesso hanno prestato i loro soggetti all'arte, i conservatori dei
musei lo constatano. Alla radice di questo impoverimento della memoria
simbolica c'è l'esiguo spazio destinato ormai ai classici nell'insegnamento
scolare. Un lungo articolo di giornale è il massimo che si possa chiedere al
lettore. Il più delle volte, il libro è rimpiazzato dai videoclip, dagli
sms, dal rock in sottofondo neli'iPod, dalla televisione.
L'estromissione dei classici dall'insegnamento spiega questo calo della
memoria e dell'attenzione, ma è soprattutto conse-guenza del trionfo di
un'anti-educazione assai precoce e universale: l'assimilazione sin dalla più
tenera infanzia delle immagini squallide e assordanti dello zapping
televisivo. Lo schermo della televisione è la bambinaia dei nostri tempi, la
salvezza delle famiglie divise o dei genitori impegnati lontano da casa: le
sue immagini preconfezionate ostacolano l'evolversi naturale
dell'immaginazione, sgretolano di primo acchito la capacità di
concentrazione, fuorviano il senso del reale e circoscrivono l'ambito del
gusto, prima ancora che subentri la scuola. I pediatri ne sono testimoni.
Il raccoglimento che esige la lettura di un vero libro, la concentrazione
dello sguardo o dell'udito che un capolavoro artistico sollecita diventano
difficili da ottenere da bambini esposti sin da piccolissimi a questa
antiscuola, che è al contempo un'anti-natura. Non stupisce dunque che le
produzioni di quella che si è convenuto definire «l'arte contemporanea»
siano ormai limitate all'ambito circoscritto e apatico che la percezione
televisiva passiva crea: non sono fatte per essere contemplate, meditate,
conservate e nemmeno memorizzate, ma si appagano di colpire di passaggio la
curiosità indifferente dei loro spettatori, prima di passare di moda. Sin
dal 1936 Joseph Roth, lungimirante, si era chiesto: «Dove si andrà a finire,
se con materiali senza valore si incominciano a produrre oggetti che hanno
l'aria di averne?».
Il regime culturale-comunicazionale nel quale siamo sprofondati non è esente
da «danni collaterali» assai gravi sia per l'esercizio liberale della
democrazia, sia per l'indipendenza di giudizio dei suoi cittadini e per la
qualità delle produzioni dello spirito. Sarà meglio esaminarli con
franchezza, perché soltanto così si potranno individuare i rimedi opportuni.
Per valutare opportunamente ciò che si è compromesso, incominciamo a
intenderci sulla definizione delle parole, e prima di tutto della parola
«classico». Essendo francese, il mio primo istinto è quello di consultare il
dizionario per antonomasia della lingua francese, quello di Emile Littré. Al
lemma «classico» trovo la seguente definizione: «Un autore ad uso delle
classi». Nel nostro tempo questo può sembrare assurdo, ma così non era
invece in Francia fino a soltanto trenta anni fa. Gli autori che si
studiavano uno dopo l'altro nelle classi dell' istruzione primaria e
secondaria - La Fontaine, Molière, Corneille, Racine, Voltaire, Diderot,
Hugo, Balzac, Baudelaire, Flaubert - avevano goduto del consenso unanime di
molteplici generazioni, erano considerati alla stregua di «modelli», erano
«autorità» in fatto di lingua, stile, conoscenza dell'animo umano, come
precisa Littré. La stessa cosa valeva per Terenzio, Cicerone, Virgilio e
Orazio per gli studi secondari di latino, e per Omero, Isocrate, Demostene e
i poeti tragici negli studi di greco, per Shakespeare, Jane Austen e Dickens
negli studi di inglese.
Poiché i classici europei avevano studiato a loro volta i classici latini e
greci, questi ultimi a giusto titolo erano ritenuti indispensabili per
comprenderne l'opera.
Nessun autore del XX secolo rientra in questo elenco. Aperto sul mondo
simbolico della letteratura, l'indirizzo educativo di ascendenza umanistica,
quello che godeva di maggior fascino e di più elevato prestigio, si
distaccava dalle «realtà» contemporanee, oppure le guardava a rispettosa
distanza. Gliene abbiamo fatto un crimine. I nostri insegnanti di allora non
credevano che scopo dell'insegnamento migliore fosse immergere i giovani e
gli adolescenti nel contingente e nei suoi modelli. L'educazione doveva
mirare, secondo loro, a dotare, prima del loro ingresso nella vita reale, le
giovani menti, ancora impreparate a quell'età al turbinio del mondo
culturale-comunicazionale, di solidi riferimenti e raccomandazioni del gusto
che avrebbero guidato senza costrizione la loro personale capacità di
giudizio.
Questo tipo di educazione tramite i classici risponde alla definizione che
Aristotele dà della scholè, l'età breve del piacere di studiare nel corso
della quale si acquisiscono le abitudini e le risorse dello spirito
necessarie a rendere luminosa l'età adulta e degli affari, e ad addolcire la
vecchiaia e la melanconia che ad essa si accompagna.
Gli studi superiori lasciavano campo libero a coloro che ne avevano la
vocazione di studiare le specializzazioni di cui ciascuno avrebbe poi fatto
il proprio mestiere o la propria professione. La voce del Littré include una
sezione riguardante l'«Etimologia», che rivela il pedigree dell'insegnamento
letterario che io, essendo nato alcuni anni fa, ho avuto la fortuna di
ricevere, prima dell'era culturale-comunicazionale.
Classicus, ci spiega Littré, qualifica in senso letterale ciò che è di
pertinenza della classe superiore dell'esercito, gli ufficiali. In senso
figurato, questo termine appare nelle Notti Attiche di Aulo Gellio, racconto
di viaggio nel Mediterraneo e di conversazioni in nave tra eruditi nel corso
del II secolo della nostra era. Egli qualifica gli autori «di prima classe»
non proletarii. Così si insinua in latino il concetto di capolavoro
classico, concepito in greco ad Alessandria e di cui il Pseudo-Longino nel
suo trattato sul Sublime, fa al contempo la matrice di qualsiasi alta
creazione dello spirito, la pietra di paragone dell'educazione, della
grandezza dell'anima e della libertà in epoche di schiavitù e decadenza.
Tralasciamo un momento il mondo dell'educazione, per occuparci di quello
dell'invenzione letteraria. L'autore alessandrino del trattato sul Sublime
non li disgiunge: la creazione di capolavori al pari della semplice
elevazione dello spirito presuppone l'assimilazione di capolavori
antecedenti. Volendomi attenere a un esempio francese, sono occorsi classici
del calibro dei Commentarii di Cesare e delle Mémoires di Philippe de
Commynes per rendere possibile la prolificità del genere francese dei
Mémoires, ed è stato necessario che Saint-Simon e Chateaubriand diventassero
loro stessi dei classici perché il genere dei Mémoires, innestandosi sui
generi dell'autobiografia e del romanzo, pervenisse a quello straordinario
risultato che è La Recherche du Temps perdu. Nel frattempo, è spesso
capitato che le Mémoires di autori dilettanti si elevassero, ben dopo la
morte di chi le aveva scritte, al rango di capolavori letterari. Ciò è
avvenuto perché questi autori, permeati dei «classici» del genere, avevano
composto le loro variazioni originali personali su una trama convenzionale,
su motivi e situazioni già sperimentate, che hanno guidato l'approfondimento
della loro indagine retrospettiva. Più un'opera letteraria si avvicina alla
«prima classe», più antico è il suo pedigree, più sfogliato il suo
palinsesto: gli schemi simbolici e formali dei classici precedenti vi
traspaiono in filigrana, al di sotto dei nuovo testo.
La concatenazione dei classici, nel senso inteso da Aulo Gellio, costituisce
la letteratura, il suo spazio definito, l'aria che essa respira, l'atelier
nel quale essa lavora, l'oratorio di quella forma di felicità che lei unica
sa donare. E' per mezzo di questa aristocrazia del capolavoro, vittoriosa
sul tempo, che essa affranca dal tempo contingente sia i suoi autori sia i
suoi lettori. E' per questa sommità che essa raggiunge l'universale: la
convergenza dei classici, quando è compresa da un autore o da un lettore, li
fa accedere in un luogo nel quale le frontiere, le credenze, i pregiudizi
campanilistici o d'epoca, non falsano più lo sguardo; da quel punto di
contemplazione, si vede più chiaro, in se stessi e nell'essere umano. Aver
percepito in giovane età, a scuola, l'esistenza di quell'orizzonte in fondo
al quale la vita, le sue sorprese e le sue sofferenze acquisteranno un loro
significato è un vero lusso, la bussola che ci si rammarica di veder
scomparire tutto intorno a sé. Charles Péguy ne ha evocato l'alba in parole
esemplari: «Ecco di cosa mi piacerebbe parlare, di ciò che fu per me
l'inizio della classe sesta a Pasqua, la novità davanti al rosa-rosae,
l'aprirsi di un mondo completamente diverso, di tutto un altro mondo. Ma ciò
mi trascinerebbe in un turbine di teneri ricordi».
[fine citazione]
Un saluto a tutti,
Nico

 opportuni.
Non mi pare azzardato avanzare l'ipotesi che questo mettere "da parte" i 
classici si colleghi ad un disegno teso a svuotare l'esercizio delle facoltà 
critiche degli studenti (che nel frattempo sono diventati cittadini e 
operano nella società) in maniera da rendere più facile la loro 
manipolazione e lo svuotamento, reale ma impercettibile, dell'esercizio 
della scelta che è alla base dell'autentica democrazia.
Un saluto
a.
--
Giova essere  lenti ad attaccare i cavalli al carro,
ma è poi opportuno correre velocemente
--

 ma è poi opportuno correre velocemente
questo sempre. correre lentamente e' sintatticamente insensato.
ciao, a.
(*) tolkien era un vero papalino, ferrarista in terra mclaren-lotus.

Va comunque rilevato che, per quanto interessante nella sua nobile
retorica, la "lection magistralis" di Fumaroli ha un certo tono forse
un po' apocalittica, nel senso degli Apocalittici e integrati di
Umberto Eco, soprattutto nella polemica contro la televisione, che
sembra riecheggiare le pagine scritte ormai quasi cinquant'anni fa da
Elémire Zolla ne L'eclissi dell'intellettuale (e va rilevato che le
argomentazioni di Zolla erano filosoficamente molto più sofisticate e
anche caratterizzate da ben maggiore ironia, se non altro perché Zolla
conosceva alla perfezione quell'arte e quella cultura d'avanguardia che
pure faceva mostra di disprezzare).
Teo Orlando