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Titolo: Benedetto Marzullo ancora sugli scudi

L'Unità,  domenica scorsa, 22/10, a p.23, ha proposto un'interessante
intervista all'illustre grecista Benedetto Marzullo, di Beppe Sebaste ("I
classici? Esemplari di prima classe").
Meriterebbe di essere riproposta nella sua interezza, ma in particolare ha
attratto il mio interesse un passo di Aristofane Cavalieri (in part. i vv.
847-57) utilizzato come parallelo per interpretare il fr. 140 di Alceo.
[inizio citazione]
A proposito del nesso tra l'attualità politica dei giornali e il mio lavoro
di filologo farei l'esempio di un libro perduto (nei suoi materiali
cartacei, non dentro di me) che sto ricostruendo, appun­to, a memoria. Al
centro del libro c'è un fram­mento di Alceo, il più grande dei lirici greci.
Di lui ci è stata trasmessa, un'ode di 14 versi, pratica­mente integra, ma
di cui non si è finora riusciti a capire che cosa fosse e a cosa servisse.
Mancava la chiave per interrogarla. Per ovviare a questa sfortuna molti
studiosi hanno supposto che fos­se caduta una parte introduttiva del testo
che permettesse di capire il resto. Non è così. L'ode è integra e descrive
molto curiosamente un'esposi­zione di anni da guerra, ben strutturata e
vivace. Il titolo era Marmairei de megas domos, "Balugina la grande casa".
"Balugina" è una metafora, che dice che scintillano tutte le armi che sono
deposi­tate nella megas domos, la grande casa, che è la ca­sa del potere. Il
faraone egiziano significa "la grande casa", il tempio, sede del potere.
Dunque queste armi sono depositate in un tempio, e so­no le armi tolte al
nemico. Testimonianza del lo­ro valore, ma anche deposito di cose da
riutilizza­re, magari per dare l'assalto al tiranno. Al mo­mento dell'ode
Alceo è in esilio, vuole tornare in patria, combatte contro il governo.
Come? Ar­mandosi. Manda così un'ode cantata, una lette­ra, ai suoi sodali e
congiurati, compagni e amici, dove descrive un tempio scintillante di armi,
monito e memoria, prendendo le quali potranno vincere. Ho trovato la
soluzione di questa ode grazie alla mia conoscenza di Aristofane, della cui
opera so ormai l'esatta collocazione di ogni parola. In Aristofane c'è una
situazione parallela. Anch'egli combatte contro il popolaccio che detiene il
potere nel 424 a.C. e scrive ne I Cavalieri che anche le armi con le
imbracciature conquistate a Pilo agli Spartani sono nascoste nel Tempio,
nell'Acropoli. Io ho solo connesso parole e idee. Questo è memoria. Se la
mia generazione -che comincia nel 1945, quando io avevo 22 anni - non avesse
fatto quello che ha fatto, non po­trei parlare di queste cose. Dire cioè che
il potere è semplicemente violenza, prepotenza, e contro la violenza non
rimane altro che consociarsi, che per battere il potere occorre
impossessarsi delle armi. O vincere le elezioni, per dirlo in ter­mini
garbati».
[fine citazione]
Per coincidenza, infatti, proprio di questi tempi è stata attirata
l'attenzione da Lippman et al. "Knights 843-59, the Nike Temple Bastion, and
Cleon's Shields from Pylos", American Journal of Archaeology, 110. 4, 2006,
pagg. 551-563 (
http://www.ajaonline.org/pdfs/110.4/AJA1104_Lippman.pdf
)
proprio sul medesimo passo, ipotizzando che gli scudi sottratti ai nemici in
guerra (in questo caso, gli spartiati di Pilo) fossero appesi *al di fuori*
del bastione del tempio di Atena Nike, trasformandolo in una "gleaming tower
of bronze", mantenendo la loro impugnatura originale (il _porpax_:
potenzialmente riutilizzabili, quindi...; cfr. Crizia fr.37 D-K che ci fa
sapere come gli spartani nel riporre i propri scudi togliessero loro scudi
l'impugnatura, affinché gli iloti non potessero impadronirsene in caso di
sollevazione) :-)
Per gli interessati, riporto di seguito alcuni stralci dell'ampia intervista
all'arzillo ottantatreenne Marzullo, che si interroga, tra l'altro, in un
passo da me omesso, sul valore, natura e funzioni della memoria:
[inzio citazione]
«Mi nutro di notizie», dice, «compro quattro, cin­que giornali al giorno,
non solo italiani, tra cui l'Unità, precisa, e passo a leggerli tre ore al
giorno che non sono rubate a nulla, un'attività di solle­citazione e di
motivazione». «Se oggi c'è una pre­valenza della visualizzazione sulla
lettura, per for­tuna noi continuiamo a condividere una struttu­ra mentale
di lettori, una strutturazione comuni­cabile del pensiero che ci rende
possibile il nostro colloquio. Anche perché è sempre l'altro - in que­sto
caso la tua presenza - a rendere possibile il pensiero, e a continuare a
fare scoperte. Anche nella filologia, che è il mio mestiere».
Sono in casa di Benedetto Marzullo a Vigna Clara (Roma), le cui vetrate
offrono un panorama di alberi e collinette erbose che è forse lo stesso che
aveva davanti agli occhi Orazio. Marzullo è filo­logo, grecista, allievo a
Firenze del grande Giorgio Pasquali, gran traduttore di tutte Le Commedie di
Aristofane, autore di saggi su Omero ma an­che sulle origini
dell'architettura e di svariati in­terventi. Ma è anche l'inventore, nei
primi anni 70, del corso sperimentale Dams all'università di Bologna, in
seguito imitato più o meno bene da oltre venti atenei in Italia. «Il Dams
(Discipline di Arte - "tutte le arti" - Musica e Spettacolo),
interconnessione tra i campi del sapere, non ave­va precedenti, solo
avversari. Non ricorreva mai nelle discipline la parola "storia", ma tutto
il no­stro pensare era storico». Marzullo scoprì che il metodo euristico
della filologia classica non è di­stinto da quello di altre attività
culturali e «artisti­che» che non avevano collocazione istituziona­le in
ambito universitario, e fu proprio il model­lo epistemologico della
filologia a spingerlo a sperimentare la riunione di un universo
pluridisciplinare fino ad allora escluso. È assai significa­tivo che, di
recente, il Dams abbia conferito una laurea honoris causa a Benedetto
Marzullo e, nel­la stessa seduta, al musicista Luciano Berio e allo
scrittore Elie Wiesel, premio Nobel per la pace. La mobilità dell'ingegno e
della postura intellet­tuale di Benedetto Marzullo, la sua curiosità
ap­passionata, hanno qualcosa della libertà e del no­madismo che divenne
metodo in Walter Benjamin, anch'egli soprattutto filologo, ma in rotta con
una società accademica di «logofili». Anche Marzullo, nel suo fecondo
andirivieni tra antichità e attualità, sembra far rivivere quel Nachleben,
quella sopravvivenza, quella «irruzione della vita nelle opere» che era il
cuore del metodo dei passages, e del vagabondaggio di Benjamin. Ma
«sopravvivenza» è anche la qualità che defi­nisce i classici. E sul nesso,
sul passaggio tra me­moria e contemporaneità, sul senso dei classici, che
Marzullo e io vagabondiamo per ore. Per un momento si è unito a noi il
grande archeologo te­desco Bernard Andreae, di passaggio a Roma per
consegnare all'amico Marzullo il suo testo su Cleopatra e i Cesari.
Occasione per spiegare analogie e differenze tra metodo dell'archeologo e
quello del filologo. La prima domanda che gli pongo è canonica: a Monte
Compatri, vicino a Roma, si è svolto un convegno di filosofia su Cicerone, e
sempre di Cicerone parla il romanzo di Robert Harris, Imperium. Al Colosseo
è in corso una mo­stra dedicata all'Iliade e sui maggiori giornali è
rimbalzata la polemica assai velenosa di Luciano Canfora contro Salvatore
Settis a proposito del papiro di Artemidoro...
Ci rivolgiamo ai classici per trovare risposte e soluzioni alla barbarie
etica che ci circonda, o è solo una moda tra le altre?
«Né l'una né l'altra cosa - risponde. - Questo ri­correre ai classici e
all'antichità lo abbiamo sem­pre fatto in ogni civiltà. Ma, perché i
classici non ci deludano, occorre che abbiano una consisten­za formale che
gli permetta di trasmettere i con­tenuti universali - che è poi ciò che
definisce il classico: "esemplari di prima classe". Li usiamo e li
rimastichiamo, ma permangono essenzialmente se stessi, universali. E ai
classici, va aggiun­to, le vere civiltà ricorrono sempre. Altra cosa è la
futilità di certi ricorsi, di certe rivisitazioni». L'aggettivo futile,
ricordo, è stato usato da Marzullo per recensire su questo giornale sia il
film kolossal Troy che il riassunto dell'Iliade di Baricco. «Futile», mi
insegna Marzullo, viene dal verbo fingo, e designa ad esempio la poca
consisten­za dei vasi di creta. Marzullo ama ricordare la dif­ferenza tra lo
storico Tucidide e il fantasioso Erodoto. Tucidide ha avuto minore fortuna
«perché il suo unico scopo, scrisse, era capire, non diverti­re. Capire il
perché, non solo osservare: storiogra­fia che nasce da un esercizio di
au­tocoscienza, ricer­ca di un'identità non solo persona­le, ma storica e
so­ciale».
[cut]
Parliamo ancora di classici. Lo scrittore Coetzee nel libro di saggi
«Spiagge straniere», alla domanda «che cosa è un classico» dà una risposta
empirica: ciò che sopravvive. Nella tua seconda introduzione ad Aristofane
scrivi di «persistenza», di «essenze», di «capacità di riassumere l'umana
vicenda», il che «non può che rasserenare»...
«Per rendere conto della questione si deve passa­re dal tema della memoria a
una considerazione sul concetto di civiltà, di coscienza civile. Essa
consiste in esperienze che non soltanto si sono succedute, ma si sono
succedute evolvendosi. Al­cune civiltà sono più fortunate delle altre, come
quella greca, che ha inventato gli strumenti con cui non dominare, ma
inventare. I Greci inventano il pensiero, e per esso tutti gli strumenti del
pensiero, compreso quello visuale. Che cosa è il classico, allora? Non è
quello che resta, quello che si salva, ma il punto di riferimento che noi
cercavamo. Un punto di riferimento che si libe­ra da suoi obblighi storici,
dalle sue convenzioni storiche, dai suoi compiacimenti e narcisismi storici,
e ci dà la chiave per intendere certe cose. L'esempio di Alceo, il più
recente per quel che mi riguarda, mi connette colla mia esperienza nel
Partito d'Azione, o col governo di ladroni che abbiamo appena avuto. Ma
perché diciamo che qualcosa è "classico"? Per la perennità dell'interesse,
che ne fa un referente obbligato. La classicità poi non è solo un punto di
riferimento oggettivo, ma formale. Il vero classico è quello che ha trovato
le vie più brevi per esprimere i contenuti di coscienza quanto più ampi e
penetranti. E lo riconosciamo anche dopo secoli an­che soltanto per un
ritmo, come il verso di Al­ceo, o come Bach».
[fine citazione]
Un saluto a tutti,
Nico

 grande casa", il tempio, sede del potere.
Scrive Alan Gardiner, che č stato uno dei grandi egittologi del nostro
tempo:
" Per-'o, significava semplicemente 'Grande Casa' ed era uno dei vari modi
per designare il palazzo reale. In seguito, durante il regno di Tuthmosis
III
incominciň ad essere usata per il re stesso [...]. Di qui la parola
'faraone' passň nelle Sacre Scritture ebraiche e da queste nel nostro
vocabolario. "
[A. G., La civiltŕ egizia, Milano 1971, pag.51]
Palazzo reale dunque, almeno secondo Gardiner, non il tempio.
Tuttavia l'ipotesi proposta da Marzullo č suggestiva e, nel complesso,
convincente. Immagino che in questi ultimi decenni siano stati proposti
significati alternativi per l'espressione  per-'o.
Oppure si puň considerare megas domos come termine alternativo per megaron
che, a mia memoria, significa tanto 'palazzo' quanto 'cella' di un tempio.
Bisognerebbe analizzarlo secondo la lingua di Mitilene.
Uhm... qui sono uscito un po' fuori dalle mie competenze, vero?
Vabbč, ci ho tentato :)
P.S.: il geroglifo in questione č, piů o meno, cosě:
______
|__   __|
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Saluti,
-- 
Righel            (e-m in "Reply To")
_________________________
http://digilander.libero.it/Righel40/

 Salvatore Settis a proposito del papiro di Artemidoro...
Solo per segnalare che l'occhiuto (l'"occhio di Zeus?) Canfora ha ben
ritenuto di dover replicare al (velenoso?)  inciso, sempre sull'Unità
(27/10):
[inizio citazione]
Caro Direttore,
leggo con diletto, anche se con lieve ritardo, ne «l'Unità» di domenica
scorsa la interessante riflessione di Benedetto Marzullo, notevolissimo
grecista nel nostro firmamento culturale. Ciò che invece mi sorprende, nelle
frasi di contorno dell'intervistatore, è il seguente riferimento: «la
polemica assai velenosa di Luciano Canfora contro Salvatore Settis a
proposito del papiro di Artemidoro». Poiché «l'Unità» il 17 settembre scorso
ha pubblicato un eccellente servizio firmato dal Furina, che metteva in
chiaro i termini della discussione scientifica avviata dal "Corriere della
sera" il 14 dello stesso mese, mi pare giusto rettificare l'infelice
espressione stampata domenica scorsa, proprio sulle pagine de "l'Unità".
I fatti sono facili da ricostruire:
1. Il fascicolo 64 dei "Quaderni di storia" (Dedalo Edizioni) ha pubblicato
all'inizio di settembre vari interventi testuali e iconografici sul
cosiddetto "papiro di Artemidoro". Ciò è stato possibile grazie alla
sontuosa mostra dedicata al papiro nella città di Torino dal febbraio al
maggio scorso; e inoltre dal non meno sontuoso e ricco di illustrazioni
catalogo intitolato "Le tre vite".
2. Il 14 settembre il "Corriere della Sera" ha ritenuto di dedicare un
servizio a tale fascicolo. In quel servizio è compresa un'intervista a me
nella quale non ho mai fatto il nome del collega prof. Settis.
3. A seguito di questa intervista il prof. Settis ha ritenuto di esprimersi
in modo vivacissimo dalle colonne del quotidiano "La Repubblica" (16
settembre).
4. Il "Corriere della Sera" mi ha chiesto un commento che soltanto un
inesperto potrebbe definire "polemica assai velenosa": trattasi invece di un
proseguimento della discussione scientifica, per parte mia tenuta sempre sul
tono pacato, a mio avviso l'unico confacente al progresso degli studi.
5. Un nuovo intervento del Settis è apparso sulla "Repubblica" il 22
settembre, anche questo molto vivace.
6. Il giorno dopo, nel "Corriere della Sera", ho dovuto precisare alcuni
dettagli, non privi di interesse nell'ambito di questa ricerca
filologico-geografica.
Non è dunque difficile comprendere che, se di polemica deve parlarsi, essa
non è venuta certo da me. Quanto al veleno, si proceda ad analisi chimiche
adeguate. Suggerisco il laboratorio di Brescia e quello di Daresbury (presso
Liverpool). Peraltro, vi è sempre un residuo positivo nelle cose, anche
nelle peggio riuscite. Infatti, questo modesto episodio mi appare, a suo
modo, molto istruttivo: direi in primis per quel che attiene alla
costruzione delle notizie. Grande tema, che ha sempre appassionato gli
storici e che occupa gran parte del mio lavoro filologico. Questa
precisazione mi sembra doverosa soprattutto per i lettori de l'Unità, ai
quali il quotidiano destinò lo scorso 17 settembre un così bel servizio. Con
molta cordialità.
Luciano Canfora
A proposito dell'aggettivo con cui ho frettolosamente definito la polemica
del professor Canfora con Salvatore Settis, ricordo che lo stesso Canfora
nel suo citato intervento del 23 settembre, e raccogliendo il suggerimento
di Salvatore Settis, ha scritto che non è possibile «discutere particolari
tecnici attraverso i giornali». L'oggetto della polemica è la traduzione e
la ricostruzione del Papiro di Artemidoro, il cui greco, a dire di Canfora,
è «strano». Una semplice avvertenza ai lettori: il Papiro di Artemidoro non
è stato ancora pubblicato. E questa è una notizia.
Beppe Sebaste
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