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Titolo: Note sul serpente nei culti antichi

Il presente scritto - sotto forma di note al testo - si propone di fornire,
in maniera assai sintetica, qualche ulteriore elemento in merito alla figura
simbolica del Serpente, ad integrazione di quanto ne scrive V. Tomberg nelle
sue Méditations sur les 22 arcanes majeures du Tarot (Paris, Aubier, 1984,
cap. X - La Ruota della Fortuna, p. 303):
« Ora la « mimica a proposito » è precisamente ciò che il Libro della Genesi
intende per essere astuto (arum) quando dice che « Il Serpente era il più
astuto di tutti gli animali dei campi che Dio aveva fatto » (Gen. 3, 1). È,
per così dire, il principio « psicologico » del Serpente, come l'arrotolarsi
e il movimento del cerchio chiuso è il suo principio « dinamico ».
Essere astuto, vuol dire mimare la saggezza, dopo averne eliminato
l'essenziale - la sua luce - e servirsene ai propri fini. Per questo si dice
che « il diavolo è la scimmia di Dio », che scimmiotta Dio.
Il cervello è dunque l'opera del Serpente. E l'umanità, in quanto specie
animale dotata del cervello più sviluppato, è proprio la figlia maggiore del
Serpente. Gli uomini, in quanto esseri cerebrali, sono « figli del
Serpente » o « figli delle Tenebre ».
Donde una sorta di pietà filiale nella venerazione del Serpente un po'
dovunque nel mondo: in Egitto, in India (i « Naja » sacri), nel Messico e in
America centrale, in Cina infine dove era adorato il Rettile sacro nella sua
forma volante, quella del Dragone. Anche Mosè eresse nel deserto un serpente
di bronzo su una pertica e non sarà che al tempo del regno di Ezechia,
figlio di Achaz, re di Giuda, che sarà messa fine all'adorazione di questo
serpente, in particolare quando Ezechia « fece a pezzi il serpente di bronzo
che Mosè aveva fatto, poichè i figli d'Israele avevano fino allora (cioè
durante tutti i secoli dei Giudici e dei Re fino ad Ezechia!) bruciato
davanti a lui dei profumi: lo si chiamava Nehuschtan » (II Re, 18, 4-5). Ma
molti secoli dopo, gli gnostici Naasseni/Nahashieni/ adoreranno il Serpente
nella stessa regione - e questo dopo la venuta di Cristo! »
1. Il Serpente di bronzo
Personalmente trovo legittima e corretta la lettura della Genesi svolta da
Tomberg, mentre mi convincono poco le considerazioni etimologiche svolte da
Papus nel suo Traité méthodique de science occultes, Paris, Dorbon-Ainé, s.
d., al quale - tra l'altro - ho attinto per queste note integrative e al
quale rinvio chi volesse ripercorrerle (II vol., p. 946, nota 1).
Interessante è invece quanto dice sempre Papus a proposito del Serpente di
bronzo (ibid., p. 945 e nota 2 nella stessa pagina):
« Quando gli Ebrei, a causa della loro disobbedienza, furono colpiti da
questi serpenti il cui morso era fatale, Mosè fece fare un serpente di
bronzo, la cui vista guariva i feriti (*). Il serpente di Mosè imitava la
figura dei serpenti assassini. Se vi fosse stata la figura di un'altra
specie di serpente, non vi sarebbe stata imitazione, nè di conseguenza
guarigione. (* in nota: In ebraico NaHaCHe significa serpente; significa
anche augurio. NeHoCHe che è di bronzo; ThaN significa pure serpente,
dragone; donde NeHoCH-Than, il serpente di bronzo. Gli Ebrei lo hanno in
seguito adorato; è il serpente di Mercurio.) »
E aggiunge poco dopo (p. 947):
« Mosè sul monte Horeb, durante il combattimento che aveva luogo tra gli
Ebrei e gli Amaleciti, teneva le braccia sollevate orizzontalmente: imitava
allora la croce, che, tra gli altri significati, designava la vittoria.
Quando abbassava le braccia, il popolo ebreo era vinto; e quando le
risollevava, gli Ebrei ridivenivano vincitori: perciò Aronne e suo figlio
Hur lo fecero sedere, e gli sostennero le braccia fino alla fine della
giornata, affinchè la disfatta degli Amaleciti fosse completa. Vi era
vittoria, perchè vi era rappresentazione del simbolo che designava e
produceva la vittoria. Bisogna osservare che in questa posizione, Mosè
teneva in mano la bacchetta sulla quale era scritto il Nome ineffabile
(probabilmente in geroglifici egiziani, perchè ai suoi tempi la scrittura
alfabetica non era ancora conosciuta). »
Papus discorre qui dell'imitazione come principio attivo alla base di molti
prodigi della cosiddetta Magia divina, utilizzata tra l'altro da Mosè, e che
si basa su precise corrispondenze simboliche. A proposito della designazione
del serpente di bronzo come serpente di Mercurio, ne troviamo menzione in un
trattato alchemico di Abraham Eleazar, Opera chimica antichissima, Lipsia,
1670 (citato in A. Roob, Alchimia e Mistica, Taschen, 1997, p. 401):
« La seconda immagine del codice di Flamel "era una croce, cui era attaccato
e crocifisso un serpente". Il serpente di ferro (sic), che Mosè inchioda
alla croce "perchè tutto il popolo lo veda e possa guarire dai propri mali",
è simbolo della virtù curativa dell'elisir mercuriale e, inoltre, di Cristo
in croce (Giovanni 3, 14). Questo serpente è detto dallo pseudo-Eleazar
"potente re della natura", balsamo salino che guarisce tutto il mondo. Ma
prima che possa rivelarsi efficace, il corpo velenoso primateriale
dev'essere smembrato e lo spirito volatile fissato con un chiodo dorato. »
In una raffigurazione medievale miniata della crocifissione, oltre alle
immagini del sole e della luna, cosa abbastanza frequente e che allude
all'unione dei due principî, compare una insolita quanto pleonastica
dicitura sul braccio orizzontale della Croce: "Fixuras clavorum". Su questo
ed altri dettagli - il significato dei "chiodi" ed altre ricerche
collegate - lascio a chi legge il compito di sviluppare, se lo vorrà. Qui mi
limito ad osservare che nella "devozione" al Serpente non si tratta tanto di
"pietà filiale", come scrive Tomberg. E sì che lui stesso ha fornito gli
elementi per comprendere il reale significato di tale adorazione, almeno nel
caso del Serpente di bronzo: l'adorazione veniva tributata al fatto che il
serpente fosse *crocifisso*, cioè ad una vittoria (croce)+una fissazione
(chiodo/i) di quanto rappresentato dal serpente. Bisognerebbe dunque
distinguere tra le varie forme e tipi di culto tributati al serpente, quelle
in cui il serpente è vinto ed "ucciso" e viene celebrato in quanto tale, e
quelle in cui se ne onora la potenza e l'azione in quanto principio di
saggezza o di vita spirituale. Un esempio in questo secondo senso è dato
dalle sette gnostiche degli ofiti e dei naasseniani, sulle quali forniamo
brevi cenni.
2. Ofiti e Naasseniani
« Secondo la concezione gnostica degli Ofiti, il serpente cosmico
(Leviathan, Ouroboros), inteso come primaria acqua celeste, costituisce il
cerchio più esterno - e invalicabile mediante la sola esperienza sensibile -
del mondo della Creazione, che separa quest'ultimo dal divino mondo
dell'amore e della luce.
Anche la Cabala, che ha ereditato molto dalla tradizione gnostica, crede
all'esistenza di un velo tra Dio e la Creazione. Jacob Böme definisce tale
velo "acque superiori" [Ober-Wasser], mentre nel mito di Blake l'uomo vive
dai giorni del Diluvio universale nel mare del tempo e dello spazio.
Gli gnostici consideravano la vita terrena alla stregua di un oscuro esilio.
Secondo Paracelso era addirittura il luogo in cui era stato confinato
Lucifero, cioè l'inferno stesso.
Alla nascita, l'anima di luce scende le scale delle sette sfere e i pianeti,
visti come divinità inferiori e demoni (arconti), la appesantiscono,
rivestendola del sudicio involucro della materia.
Al suo passaggio, ogni pianeta vi imprime una qualità negativa e la
intorbidisce: Venere le trasmette la lussuria, Mercurio l'avidità, Marte la
collera, Giove la vanità, etc.
Dopo la morte, il corpo terreno rimane come larva nel Tartaro, mentre
l'anima risale verso la regione dell'aria (Beemoth), con gli arconti che
cercano di impedirne il passaggio. A quel punto, è necessaria la conoscenza
(gnosi) esatta dei segni e delle parole d'ordine perchè si spalanchi la
strada verso le sette tappe della purificazione.
La settima sfera è la più difficile da superare. Il suo sovrano, Saturno,
secondo la dottrina ofitica, è il demiurgo, il "dio maledetto", creatore del
tempo e dello spazio. Egli è il serpente di guardia al Paradiso. » (Roob,
cit., p. 38)
« Gli ofiti erano un gruppo che costituiva, nell'Impero romano, nel II
secolo dell'era cristiana, una setta gnostica sulla quale Ireneo di Lione
(II s.), l'autore dei Philosophoumena (III s.), ed Epifanio di Salamina (IV
s.) forniscono alcune informazioni, così come sui naasseniani, altri
"settari del serpente". Benchè gli ofiti siano stati cristiani, la loro
reinterpretazione delle dottrine fondamentali del cristianesimo sullo sfondo
del loro dualismo radicale li ha fatti considerare come eretici. Secondo la
loro cosmogonia, gli eoni (potenza) che regnano sulle sfere che circondano
la terra sarebbero stati generati a partire dal principio ineffabile della
Luce. Quando l'eone Ialdabaoth (nome dato dagli gnostici a Yahvé, il Dio
dell'Antico Testamento) affermò orgogliosamente che solo lui era Dio, l'eone
Sophia (Sapienza) creò l'uomo sperando che Ialdabaoth dimenticherebbe il suo
potere nel momento in cui avrebbe soffiato lo spirito di vita nell'uomo.
Tuttavia, quando vide che Ialdabaoth non aveva perduto il suo potere, Sophia
decise di comunicare la gnosi ad Adamo ed Eva per mezzo del serpente.
Rovesciando i valori della Bibbia, gli ofiti (dal greco ophis, serpente)
guardavano al serpente come al loro principio pneumatico o spirituale,
perchè aveva dato all'uomo la conoscenza segreta e gli aveva insegnato che
il suo spirito era derivato, all'origine, dal Dio sconosciuto. Il compito
del vero gnostico era fuggire la sua prigione terrestre e salire all'ultimo
cielo per trovarvi l'unione con la Luce suprema.
Per compiere tale viaggio celeste, gli ofiti impiegavano formule e simboli
magici capaci di vincere i dèmoni avversi che regnavano sulle regioni
intermedie tra la Terra e il Cielo. Essi non ammettevano nessuno nelle loro
fila che non avesse precedentemente lanciato anatema contro l'uomo Gesù;
credevano, in effetti, ad un Cristo spirituale che aveva insegnato, come il
serpente, la gnosi della salvezza.
Anch'essi "settari del serpente", i naasseniani (dall'ebreo nahash,
serpente) erano strettamente imparentati con gli ofiti. Utilizzavano il
testo gnostico del Vangelo di Tommaso, che si supponeva riportasse una
raccolta di detti segreti di Gesù, e insistevano come gli ofiti
sull'esistenza spirituale del Cristo, che chiamavano il Vivente. Un
ascetismo estremo li spingeva a condannare ogni realtà terrestre come nemica
della vera natura dell'uomo. I naasseniani si servivano di termini
imparentati al linguaggio delle religioni misteriche per descrivere
l'odissea dello spirito dello gnostico a partire dai "piccoli misteri"
dell'esistenza carnale fino ai "grandi misteri" dell'ascensione all'ultimo
cielo. Come gli ofiti, fondavano la loro dottrina su una reinterpretazione
allegorica e dualista di certi passi biblici ». (Encyclopédia Universalis,
voce "Ophites").

 cap. X - La Ruota della Fortuna, p. 303):
Possiamo aggiungere al simbolismo del serpente il richiamo ad aspetti
radicati nelle culture delle civilta' piu' remote:
L'aspetto della fioritura (o rinascita della vita), fertilita' e fecondita',
dalla Terra ben presto viene trasferito e venerato nel serpente. Piu' tardi,
in epoca storica, forse per influsso dell'antropomorfismo indoeuropeo, viene
rappresentato da una divinita' o semidivinita',  per lo piu'  maschile,
unita alla Tellus da vincoli di filiazione, di amore coniugale e, molto
spesso, di semplice amante; ad es. Dionisio, Adonis, Osiride, Baal, ecc.
Tutti sono tipi del giovane dio che muore e risorge, al ritmo del processo
vegetativo, con le relative feste e processione. Ancor prima, tale processo
era sincronizzato con il letargo invernale e il risveglio primaverile del
serpente.
Il serpente e', come sottolinea la Gimbutas, il simbolo del culto della
Madre terra, ed e' cosi' definito dagli autori classici figlia della terra,
ovvero la terra e' definita madre dei serpenti. Ecco il rapporto con
Demetra, Ecate, le Gorgoni. Il simbolo sel serpente e' presente nelle
civilta' mesoamericane ed in quelle africane, dove il serpente è simbolo e
sostegno di Dan, designazione dell'energia cosmica operante in natura.
Nel serpente viene concentrata e si riflette una parte notevole della
virtualita' divina: quella che e' in relazione alla fertilita' agreste e
alla fecondita' umana, nonche' alla salute (simbolo di Esculapio). Il
serpente, animale ctonio, e' sostegno ed epifania di cio' che nell'uomo
sopravvive dopo la morte; il che spiega la relativa frequenza con la quale i
monumenti funerari riproducono la scena del serpente che si ciba delle
offerte.
L'avvento dei popoli a religione celeste ha dato luogo ad un processo di
antropomorfizzazione del serpente con diverse manifestazioni e gradi: a)
presenza del serpente accanto alle divinita' telluriche, ad esempio: le
statue di Asclepio; b) sua figurazione in alcuni emblemi delle divinità
celesti, in funzione di attributo o in ricordo della vittoria da esso
riportata sulla religiosita' tellurica (esempio: l'egida o scudo di Pallade
Atena; Apollo e il serpente Pitone; 3) oggetto di timore religioso, una
sorta di tabu' (esempio tra gli argivi quando non osavano uccidere il
serpente Eliano). La lotta tra divinità celesti e divinita' tellurica: lotta
tra l'aquila (uccello preferito e simbolo di Zeus e degli dei celesti di
altre religioni, come l'aquila Garuda nell'induismo) e il serpente, con il
trionfo della prima...
Alberto Bianco ( Iperboreo )

 Alberto Bianco ( Iperboreo )
Saluti
Sinuhe

 meglio che il rapporto ci sia :-)
Naturalmente.
Ma a volte le cose sono molto piů semplici di come esoteristi o pensatori
riescano ad immaginare.
Spesso ci si dimentica che questo genere di miti nasce in un passato
lontanissimo: Neolitico, forse Paleolitico superiore... quando gli strumenti
culturali a disposizione degli ideatori del mito stesso erano assai piů
limitati.
Non cosě l'intelligenza o lo spirito d'osservazione.
A noi, frequentatori per lo piů di strade asfaltate e lontani dal contatto
vivo con la natura, capita sempre piů di rado di "osservare" certi fenomeni
e di rifletterci su.
A chi č capitato, ad esempio, di notare su di un assolato sentiero di
campagna le spoglie di un serpente che ha suběto la muta?
A loro, invece, doveva capitare con una certa frequenza di vedere il momento
in cui il rettile abbandonava la vecchia livrea e ne sgusciva fuori,
completamente rinnovato.
Forse č da qui che č sorta l'idea di una nuova vita dopo la morte, della
guarigione da mali antichi...
Forse per questo il serpente č al tempo stesso simbolo dell'immortalitŕ (o
meglio della ri-nascita) e della guarigione (caduceo di Ermes).
Forse per questo č stato cosě spesso identificato con l'organo sessuale
maschile.
Quanto al suo rapporto con la Madre Terra č anch'esso immediato, il medesimo
rapporto che ha il seme "morto" e sepolto, che la Madre riesce a rigenerare
in una nuova e piů vitale pianta.
A parte, ovviamente, il fatto che questo rettile, privo di gambe, č quello
che strisciando vive piů a contatto con il suolo.
E ci sarebbe da chiedersi anche il perché il serpente, come la lumaca, la
tartaruga, l'orso e tutti quegli animali che vanno in letargo siano stati
spesso accostati nel culto alla Luna.
E' ancora una volta la nostra perdita di contatto non piů con la terra ma
con il cielo e con i suoi ricorrenti fenomeni a spingerci a cercare
spiegazioni, spesso elaborate e contorte, per comprendere credenze che erano
invece sorte da pensieri semplici, ingenui forse... ma tutt'altro che
sciocchi.
--
Righel
_________________________
UAN: 
http://www.na.astro.it/uan
FISA: 
http://fisa.dyndns.org

 Righel
Cordiali saluti
Sinuhe