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Titolo: Tragedia e Kaufmann

Alla affermazione di George Steiner che noi chiamiamo tragedia ciò che finisce male, Walter 
Kaufmann obiettò validamente, a detta del filosofo spagnolo Savater. Non ho sottomano il 
testo del Kaufmann, qualcuno ha idea di cosa venne obiettato?
-- 
(ho detto che non voglio
raccorti, o quatrifoglio)

 qualcuno ha idea di cosa venne obiettato?
Beh, George Steiner ci ha abituati –e non certo solamente nel suo Morte 
della Tragedia (trad. it. Garzanti 1965; ed. or 1961, da cui citerò)- a 
sweeping statements non immuni da imprecisioni (cfr. la severa recensione di 
Boitani a proposito del suo "La lezione dei maestri", sul Sole 24 ore del 
29/2/04, dal titolo, redazionale immagino, ma eloquente: "Maestro, torni a 
studiare" :-) ).
Nel caso specifico, affermare, come riporti, che "le tragedie vanno a finire 
male" (p.8 dell'Introduzione: ""I believe that any realistic notion of 
tragic drama must start from the fact of catastrophe. *Tragedies end badly*. 
The tragic personage is broken by forces which can neither be fully 
understood nor overcome by rational prudence. [...] Tragedy is irreparable. 
It cannot lead to just and material compensation for past suffering"), era 
funzionale alla sua tesi più ampia della "morte" di tale genere nell'età 
moderna.
In realtà, nonostante il suo caveat incipitario ("We are entering on large, 
difficult ground. There are landmarks worth noting from the outset. All men 
are aware of tragedy in life. But tragedy as a form of drama is not 
universal" [...]:"that representation of personal suffering and heroism 
which we call tragic drama is distinctive of the western tradition", frutto 
di quella " strange and complex idea" di " re-enact private anguish on a 
public stage", una visione dell'uomo tipicamente greca, tanto che " nearly 
till the moment of their decline, the tragic forms are Hellenic" p.3), in 
seguito Steiner non si mostra sufficientemente attento -o interessato- alla 
specificità della tragedia greca, abbandonandosi a paragoni clear-cut nei 
confronti sia della tradizione ebraica ("Tragedy is alien to the Judaic 
sense of the world", che sarebbe informato dalla concezione di una 
compensazione della sofferenza, secondo giustizia divina, ma "Tragic drama 
arises out of precisely the contrary assertion: necessity is blind and man's 
encounter with it shall rob him of his eyes", il cui "tragic sense of life", 
a corollario, costituirebbe " the foremost contribution of the Greek genius 
to our legacy"; ed ancora: " The Judaic vision sees in disaster a specific 
moral fault or failure of understanding. The Greek tragic poets assert that 
the forces which shape or destroy our lives lie outside the governance of 
reason or justice. Worse than that; there are around us daemonic energies 
which prey upon the soul and turn it to madness or which poison our will so 
that we inflict irreparable outrage upon ourselves and those we love", 
p.5-6; un'esposizione, come si vede, che semplifica e distorce secoli di 
indagine critica sulle nozioni di destino, responsabilità e colpa tragica, 
etc.) sia nei confronti della tradizione contemporanea (quando la tragedia 
non è più "irreparabile" ma in qualche modo risolubile si ha solamente 
"serious drama", alla Ibsen).
Com'è stato lucidamente notato da Lanza (nel denso saggio "La tragedia e il 
tragico", in I Greci, vol. 1, Noi e i Greci, a c. di S.Settis, Einaudi, 
1996, pagg. 469-505, in part. p.470), che prende a campione significativo di 
certa critica proprio Steiner, un tale teorizzare rischia di far "scivolare 
la propria attenzione dalla tragedia alla tragicità", con "facili 
scorciatoie, semplificazioni omologanti" cui non indulgere; in particolare 
condivisibili (p.470 n.3) le severe riserve proprio sulla "Morte della 
tragedia", ove emerge lo steineriano "disinteresse per l'esattezza delle 
definizioni", esemplificate su questo passaggio: "Quando diciamo "tragedia" 
sappiamo bene quel che stiamo dicendo, forse non con esattezza, ma quanto 
basta per riconoscerla" (dalla 
trad.it
, p.11). In realtà, prosegue Lanza, "l'introduzione 
dell'opera si risolve però in un catalogo di luoghi comuni", citando come 
brani esemplari: "Ma la rappresentazione della sofferenza e dell'eroismo 
individuale, che noi chiamiamo tragedia, è tipica della tradizione 
occidentale"; "Ma certo l'_Iliade_ è l'abiccì dell'arte tragica"; "La 
tragedia è estranea alla concezione ebraica del mondo"; "Tucidide, un altro 
grande poeta tragico", e così via. In sostanza, insomma, come emerge anche 
dall'introduzione del più recente volume steineriano sulle Antigoni (Oxford, 
1984; tr. It Garzanti 1990), "fra tragedia e tragicità non pare esserci per 
Steiner differenza sostanziale" (ibidem, p.471; btw tale distinzione è ben 
chiara a Kaufmann che sgombra il campo dal significato dato dal linguaggio 
comune alla parola "tragico" in correlazione p.e. a sventure occorrenti 
nella vita quotidiana, per sottolineare come i greci non categorizzassero in 
un "sentimento tragico" quell'_eleos_/_phobos_ derivante dall'esperienza di 
spettatori di tragedia, tant'è vero che ci fu spazio all'interno di tale 
genere drammatico sia per il patetico euripideo sia per la _lysis_ senza 
catastrofe dell'Orestea eschilea).
A proposito dell'Orestea, comunque, lo stesso Steiner si accorse che la 
trilogia non si prestava ad essere inquadrata nella sua definizione, 
tentando di motivare tale eccezione (ibidem, p.7-8): "Not that Greek tragedy 
is wholly without redemption. In the Eumenides and in Oedipus at Colonus, 
the tragic action closes on a note of grace. Much has been made of this 
fact. But we should, I think, interpret it with extreme caution. Both cases 
are exceptional; there is in them an element of ritual pageant commemorating 
special aspects of the sanctity of Athens. Moreover, the part of music in 
Greek tragedy is irrevocably lost to us, and I suspect that the use of music 
may have given to the endings of these two plays a solemn distinctness, 
setting the final moments at some distance from the terrors which went 
before" (cfr. in prop. R.P.Winnington-Ingram, La letteratura greca della 
Cambridge University, Milano, Mondadori, 1989, vol. I, p.532-33: 
"...l'Orestea -e, a quanto possiamo supporre, anche la vicenda delle Danaidi 
e dei drammi prometeici- è siglata da una riconciliazione, da una luce di 
futura armonia. Un genere di tragedia che non ha avuto molti imitatori. Un 
Eschilo tenero, che pecca di ottimismo? Lo neghiamo recisamente": l'elemento 
che rende possibile una tale riconciliazione è bensì individuato nella 
persuasione, uno stile d'agire contrapposto a quello della potenza e della 
forza, altro modo di manifestarsi della divinità, frutto della visione 
religiosa eschilea).
In verità a non confromarsi alla camicia di forza della definizione 
steineriana sono soprattutto alcuni drammi euripidei [cfr. in prop. almeno 
E. Segal "'The Comic catastrophe': an essay on Euripidean comedy" in A. 
Griffiths (a c. di ), Stage Directions: Essays in Ancient Drama in honour of 
E.W. Handley. BICS Supplement 66, London, 1995, pagg. 46-55 e relativa 
bibliografia a risalire almeno sino al Knox di "Euripidean Comedy", del 
1970; cfr. anche più in generale, Francis M Dunn, Tragedy's End. Closure and 
Innovation in Euripidean Drama, Oxford, 1996; per fare solamente un esempio, 
l'Alcesti già nella sua Seconda Ipotesi era definito come dramma "del tipo 
satirico in quanto si volge alla gioia e al piacere alla fine, 
contrariamente al modo tragico": ma già la Dale nel suo commento oxoniense 
del 1954 -ai vv.773segg.-, ben sottolineava: " As for the happy ending, that 
is of course the normal thing in satyr-play as in comedy, but *the Greeks 
never recognised its exclusion from the concept of tragedy*"], e, quanto a 
Kaufmann, non fosse altro che per la sua esperienza di studioso e traduttore 
di Nietzsche (in part. il riferimento è alla sua traduz. The Birth of 
Tragedy and The Case of Wagner. New York: Random House, 1967), ben aveva 
chiaro il fatto che non tutte le tragedie finiscono male, tant'è vero che 
proprio questo è uno dei rimproveri che Nietzsche muove ad Euripide, ossia l'aver 
portato a soluzioni ed esiti che saranno poi tipici della Commedia Nuova 
(cfr. Die Geburt der Tragödie § 11, e in particolare, § 17: "il nuovo 
spirito non Dionisiaco si manifesta con estrema chiarezza nelle conclusioni 
dei nuovi drammi. Nella vecchia tragedia, la consolazione metafisica era 
provar emozioni alla conclusione. Senza questo, il piacere nella tragedia 
semplicemente non può essere spiegato. Il suono di riconciliazione da un 
altro mondo echeggia nella maniera più pura forse nell'Edipo a Colono. Ma 
non appena il genio della musica volò via dalla tragedia, la tragedia è, nel 
senso forte del termine, morta. Infatti, da che cosa la gente ora potrebbe 
esser capace di creare quella consolazione metafisica? Conseguentemente, la 
gente cercò una soluzione terrena alla dissonanza tragica. Dopo che l'eroe 
era sufficientemente torturato dal fato, fu ricompensato con un ben meritato 
premio in un imponente matrimonio, in una divina testimonianza a suo onore. 
L'eroe divenne un gladiatore, cui il popolo all'occasione consegnò la 
propria libertà, dopo che fosse ben battuto e ricoperto di ferite. Il _deus 
ex machina_ si fece avanti a prendere il posto di una consolazione 
metafisica. Non affermerò che la visione del mondo tragica fu distrutta 
interamente e completamente dallo spirito crescente del non Dionisiaco. 
Sappiamo soltanto che dev'essere fuggita via dall'arte, come ad andare nell'aldilà, 
in una degradazione a culto segreto" (Euripide peraltro di cui, di converso, 
deve anche essere messa in luce la "maestria nel disegnare epiloghi 
dolorosi": così B.M.W.Knox, La letteratura greca della Cambridge University, 
cit.,, p.614, richiamando l'apprezzamento della Poetica aristotelica: 
sarebbe "il più tragico dei poeti", proprio perchè molte si concludono _eis 
dystychian_ 1453a25; peraltro taluni finali euripidei "a lieto fine" 
continuano a disturbare taluni critici: cfr. p.e. lo stesso Knox p.601-02, a 
proposito dei "matrimoni e apoteosi a raffica" preannunciati dal _deus ex 
machina_ nell'Oreste e nell'Elena: "si può supporre che Euripide abbia 
scelto quella che per lui era la soluzione più brillante: chiudere i drammi 
con epiloghi *volutamente artificiosi*, un modo per far risaltare 
l'irrilevanza -in rapporto alle vicende- di quegli stessi finali").
Riguardo questa celeberrima "morte della tragedia" comunque W.Kaufmann, nel 
suo "Tragedy and Philosophy", Princeton, N.J., 1968 –cui Savater 
evidentemente allude- si era dimostrato un po' meno tranchant di Nietzsche 
(e Steiner), considerando comunque più adatta allo spirito dell'età 
contemporanea una ripresa attraverso mescolanza di generi e stili della 
lezione di pluralità delle tragedie greche, considerate giustamente non come 
un monolite ma come –già in epoca antica- frutto di un'ininterrotta 
sperimentazione all'interno dei confini del genere; proprio questa 
tesi -limitatamente all' opposizione al fato della commedia- mi aveva 
lasciato perplesso, all'epoca della mia lettura di questo saggio (nel '98, a 
Modena, ove una mia compagna di corso, allieva pisana di Bodei, Giulia 
Cupido, stava lavorando su questi temi per il suo "L'anima in conflitto. 
'Platone tragico' tra Euripide, Socrate e Aristotele", il Mulino, Bologna, 
2002), tanto da contestarne questa considerazione, che ti ripropongo 
(p.419): "in comedy we find far fewer masterpieces. Aristophanes at his best 
equals the great tragic poets only in his cathartic power. Neither his 
comedies nor Shakespeare's Molière's, and Shaw's preempt  the genre. Nor 
does the theatre of the absurd. In comedy untried possibilities abound. It 
would be exceedingly surprising if the next hundred years should produce 
tragedies as great as the best we have. But they might well produce comedies 
as brilliant as any".
Per tornare alla definizione di tragedia, è notorio come sia estremamente 
difficile proporne di onnicomprensive (in proposito rimando al Lanza in Noi 
e i Greci cit.), a meno di non accontentarsi di un comune denominatore quale 
"una tragedia era dunque una tragedia, se veniva rappresentata come tale" 
(ovvero in un concorso drammatico che, di per sè, divideva tragedie da 
commedie, in un programma di spettacoli teatrali che di per sé vincolava il 
genere: così G.A.Seek "Die Eigenart des griechischen Drama als historisches 
und rezeptionstheoretisches Problem, in Id. -a c. di- Das griechische Drama, 
Darmstadt, 1979, pagg.1segg.), oppure della celeberrima quanto generale ed 
ardua definizione di Aristotele: "tragedia è dunque imitazione di un'azione 
seria e compiuta, avente una propria grandezza, con parola ornata, 
distintamente per ciascun elemento nelle sue parti, di persone che agiscono 
e non tramite una narrazione, la quale per mezzo di pietà e paura porta a 
compimento la depurazione di siffatte emozioni" (Poetica 1449b24-28; 
traduz., qui e altrove, D.Lanza, Aristotele, Poetica, BUR, Milano, 1987).
Definizione, come si vede, di ben altra caratura rispetto a quella di 
Steiner, non fosse altro per il fatto che, ovviamente, Aristotele non 
riteneva affatto che "è tragedia ciò che finisce male", in quanto condizione 
né necessaria (vi sono infatti tragedie "a lieto fine" -l'_eutychein_ di 
Poet.1452b2-, tra cui in particolar modo Aristotele valorizza, in maniera 
addirittura paradigmatica, l'Ifigenia in Tauride di Euripide, 1454a3segg, , 
"migliore di tutti" _kratiston_ , con l'_anagnorisis_, il riconoscimento, 
che evita il _miaron_, il "ripugnante") né sufficiente (infatti: "non devono 
essere mostrati gli uomini degni di stima, che volgano dalla buona sorte 
alla sventura, perché questo è il massimo di estraneità alla tragedia (...) 
neppure, per contro il perfetto malvagio che cade dalla buona sorte nella 
disgrazia", Poetica 1452b34-53a4).
Insomma, per tornare a quanto chiedi, come fece Kaufmann a "obiettare 
validamente" all' insufficienza della definizione steineriana? Proprio 
attraverso un close reading di Aristotele :-) (c'è da dire comunque che, a 
sua volta, una possible definizione –aristotelizzante, direi- che Kaufmann 
fornisce di tragedia non è poi così entusiasmante: "a form of literature 
that presents a symbolic action as performed by actors and moves into the 
centre immense human suffering in such a way that it brings to our minds our 
own forgotten and repressed sorrows as well as those of our kin and 
humanity, releasing us with some sense that suffering is universal - not a 
mere accident in our experience, that courage and endurance in suffering or 
nobility in despair are admirable - not ridiculous - and usually also that 
fates worse than our own can be experienced as exhilarating").
Un "close reading" che, appunto, reagiva, tra l'altro, alla deduzione –che a 
prima vista potrebbe trarsi dal testo aristotelico- che le tragedie 
dovrebbero sempre finir male (il riferimento è al passo ove viene 
presentato –ma non come normativo, bensì in modo esemplare, paradigmatico 
della "miglior tragedia"- l'Edipo Re di Sofocle, ove "colui che, non 
distinguendosi per virtù o giustizia, non è volto in disgrazia per vizio e 
malvagità, ma per un errore, tra coloro che si trovano in grande fama e 
fortuna" Poet.1453a7segg., dove insomma "sia il volgere non dalla sventura 
alla buona sorte, ma al contrario, dalla buona sorte alla sventura, non per 
una malvagità ma per un grave errore di una persona, o quale si è detta, o 
migliore piuttosto che peggiore" 1453a13segg), notando appunto che una buona 
parte di tragedie, segnatamente euripidee (ma anche p.e. l'Orestea di 
Eschilo), non finisce con una _katastrophe_.
(cosa che, peraltro, si arguisce appunto dal testo della Poetica stessa, 
cfr. Lanza p.159 nota 14 "si aggiunga che dal brano aristotelico si ricava 
chiaramente come il `lieto fine' fosse una soluzione frequente nella 
tragedia. Del resto non poche tra le tragedia da noi possedute di Euripide 
si concludono felicemente" e, in part. nella sua importante Introduzione 
alla Poetica, BUR, pagg.72-73: Aristotele "finisce poi con l'optare per le 
vicende nelle quali la violenza incombente viene alla fine scongiurata. Una 
tragedia, in altri termini, senza morti, in cui l'azione irrimediabile che 
doveva essere caratteristica della tragedia cede il posto a un'azione che 
trova il proprio rimedio nella stessa struttura del racconto. L'Ifigenia in 
Tauride viene preferita all'Edipo, anche se questa scelta contraddice quanto 
è sostenuto nel cap.13 e presupposto all'inizio dello stesso cap.14. L'atto 
violento progettato nell'ignoranza e scongiurato all'ultimo momento grazie 
al riconoscimento, seppure in grado di procurare pietà e paura, lascia il 
posto a un lieto fine"; cfr. così anche p.e. Stephen Halliwell Aristotle's 
Poetics. Second edition. Chicago: U of Chicago Press, 1998, pagg.202-237; 
contra Elizabeth Belfiore, Tragic Pleasures: Aristotle on Plot and Emotion. 
Princeton, New Jersey: Princeton UP, 1992, pagg. 164-76).
Che altro dire? Beh, è da menzionarsi un'ulteriore definizione di tragedia 
proposta da Steiner in un intervento, "Tragedy, Pure and Simple" compreso in 
M.S.Silk (a c. di) Tragedy and the tragic, Oxford 1996, pagg. 534-546, 
altrettanto deludente, in quanto ancora una volta derivante da una 
prospettiva tanto, negli intenti, onnicomprensiva, quanto, negli esiti, 
parziale: insomma la tragedia nel suo "pure or absolute mode" sarebbe 
nientedimeno che una "dramatic representation, enactment, or generation of a 
highly specific world-view  (..) summarized in the adage (...) 'It is best 
not to be born, next best to die young'" (pagg.535-36), in un nichilismo 
che, pur riecheggiando certa sapienza tradizionale greca, non rende conto 
della complessità tematica dell'esperienza drammatica classica.
Inoltre c'è da aggiungere, almeno, che recentemente, a più di quarant'anni 
dal suo saggio originario, Steiner è ritornato sulla sua trattazione della 
tragedia, nell'articolo"`Tragedy', Reconsidered" in Rethinking Tragedy (New 
Literary History, vol 35, nº1, Winter 04, pagg. 1-15, dove, ancora una 
volta, pur sottolineando l'indeterminatezza irriducibile di concetti quali 
"tragico" e "tragedia", ne tenta una definizione non in termini formali 
bensì enucleandone la sostanza focale. Tale nocciolo consisterebbe in una 
sorta di senso di spaesamento ontologico, di ""alienation or ostracism from 
the safeguard of licensed being". Il "tragico" quale straniamento 
esistenziale e sofferenza primigenia non sarebbe morto e continuerebbe anche 
nella modernità, ma, attraverso il variare e il fluttuare delle diverse 
forme di tragedia, ora apparirebbe inglobato in altri generi, ovvero "in 
prose fiction, in opera, in film, in reportage", in forme cioè che sarebbero 
del tutto differenti rispetto l'"absolute tragedy" dei Greci, caratterizzata 
da un pessimismo radicale estraneo sia alla cristianità sia all'ateismo (al 
solito, in prop. è necessaria cautela, nell'impiego di simili categorie: 
cfr. p.e. P.E.Easterling, in  La letteratura greca della Cambridge 
University, cit., p.552-53: " 'Pessimismo' ecco un concetto che, dopo tutto, 
sembra fuori luogo se impiegato a descrivere l'atteggiamento tradizionale 
ellenico verso l'esistenza umana. (...) il cosmo può essere crudele, non 
nudamente insensato").
A questo punto ti potresti forse chiedere, assodata l'opinione di Steiner e 
Kaufmann, eminenti critici ma dopotutto due outsider nel campo degli studi 
classici, quale sia lo stato dell'arte in materia: un interrogativo 
impegnativo...
Penso che troverai buoni spunti oltre che nell'opera curata da Silk di cui 
ti parlavo (in part. O.Taplin "Comedy and the Tragic" pagg. 188-202, che 
tratta specificamente anche della "closure" tragica, evitando appunto la 
polarità lieto fine comico/catastrofe tragica, tentando piuttosto una 
generalizzazione nei termini di finali "chiusi", netti, comici versus finali 
tragici più "aperti"), in primis nel denso articolo di D.Mastronarde 
"Euripidean Tragedy and Genre: the terminology and its problems" in 
Euripides and Tragic Theatre in the Late Fifth Century, a c. di Martin Cropp 
et al., [= Illinois Classical Studies 24-25 (1999-2000)] Champaign, Illinois 
2000, pagg. 17-39, che ben dimostra come i più fruttuosi sforzi critici di 
isolare dei pattern, o registri (sociali ed etici) per definire la "vera 
tragedia" (da cui, in particolare Euripide scarterebbe, in direzione di 
quello che è stato definito un "realistic drama" oppure un "low mimetic 
drama") siano stati di volta in volta attuati non a caso proprio *a 
prescindere* dall'analisi dei tipi di plot e in particolare dall'esito dell'azione 
drammatica (poco produttive, insomma, le categorie di "tragicomedy" o 
"romance-drama"/"tragedia romantico-melodrammatica", applicate a taluni 
esiti euripidei), in quanto, considerata la vastità del repertorio mitico e 
gli esiti variegati delle storie proposte, isolare talune trame come "non 
tragiche" probabilmente dipende da un restringersi della nozione di 
 "tragico" che, in sede di analisi critica, si è venuto a compiere nel 
tempo, sino ai nostri giorni.
Cordialmente,
Nico Narsi