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Titolo: OT - A proposito dei referenda...

All'epoca dei referenda sulla fecondazione assistita nacque un dibattito
molto acceso su questo NG sulla decisione della CEI di schierarsi a favore
dell'astensione: ho letto ieri su Repubblica un'intervista ad Achille
Ardigò, sociologo cattolico, che mi ha fatto riflettere su come il confine
tra laici e cattolici sia molto flebile.
Ci sono ormai laici genuflessi al Vaticano tipo Marcello Pera e cattolici
invece che sanno ancora mantenere acceso il cervello,per nostra fortuna
aggiungo io.
Ho deciso arbitrariamente quali parti dell'intervista riportare, mi scusino
i lettori del potere che ingiustamente mi sono attribuito.
A: Ogni mattina io prego umilmente lo Spirito Santo affinchè induca il Papa
e il cardinal Ruini a non perseverare nella loro teologia razionalista...
Razionalista papa Ratzinger?
A: L'insistenza sul fatto che la "legge di natura", più che la parola di
Dio, sia la bussola che deve orientare il comportamento sociale degli
uomini, compresi i credenti, finisce per confinare l'etica in una dimensione
naturalistica, dove tutte le norme morali necessarie all'uomo sono
reperibili nella nostra ragione, e la trascendenza non trova più posto.
A: Ho avuto la fortuna di conoscere Habermas,filosofo marxista,e concordo
col suo monito: la Chiesa non pretenda di occupare tutto il campo della
ragione, e i laici abbandonino il sogno di far fuori la presenza spirituale
della Chiesa nel mondo.
Un altro modo per dire:date a Cesare...
A: Non è pensabile che l'agire del credente nella società si riduca a un
problema di formazione delle opinioni,di opzioni organizzative,e magari di
qualche scelta utilitaristica.
Pensa al modo in cui è stata fatta la battaglia astensionistica al
referendum?
A: Penso che questa scelta,tecnicamente vittoriosa e molto
festeggiata,presto o tardi si rivelerà piu' dannosa che utile.
Post scriptum: Papa Benedetto XVI sta conducendo una battaglia contro il
relativismo ma egli dimentica che il contrario del relativismo è
l'assolutismo che lui con questo comportamento incarna e non mi pare sia il
caso di esserne fieri.
Il filosofo della scienza Giulio Giorello ha giustamente citato Sesto
Empirico per difendere il relativismo: le affermazioni scettiche non sono
molto diverse dalle medicine purganti visto che cacciano dal corpo gli umori
ma espellono anche se medesime,tutto è relativo che tutto è relativo...

 ha scritto nel messaggio 
news:KLxze.48803$h5.20...@news3.tin.it...
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Ho preso da esempio Marcello Pera come laico genuflesso in quanto dubito
assai che le sue posizioni siano sincere(il mio era quindi un attacco
persona), un popperiano non potrebbe dire certe cose a proposito dei
referenda, un politico italico bramoso di potere si.
Diciamo che il fine giustifica i mezzi ed il professor Pera se ne è accorto
benissimo ma del resto si sa che la coerenza non è mai stata la sua migliore
qualità: certi laici non hanno detto di essersi schierati a favore della
Chiesa ma hanno pensato che è meglio cosi'.
Non trovo scandaloso invece che un laico si possa trovare in certi temi
vicino alla Chiesa, ho comunque più fiducia in Giuliano Ferrara che in
Marcello Pera, solo in questo caso, sia chiaro!
Ovviamente non sono contrario alla libertà di espressione della Chiesa ma
alla ingerenza della stessa all'interno di uno stato e non posso esimermi
dal notare come in Italia avvenga più che altrove, col risultato che si
creano situazioni paradossali (ad esempio in Italia, in uno stato
teoricamente laico, vengono assunti come dipendenti pubblici insegnanti di
religione soggetti al gradimento del Vescovo, una Autorità di uno stato
estero fino a prova contraria).
Si trattava invece di una frase volutamente provocatoria quella sui
cattolici che mantengono acceso il cervello e con la stessa volevo riferirmi
a quei cattolici che non accettano supinamente i dikat della corrente
conservatrice ecclesiastica ora al potere.
Ho sentito una fitta al cuore leggendo una parte dell'intervista di Ardigò
in cui raccontava la preparazione del Concilio Vaticano da parte di papa
Roncalli, mi pare che allora fosse il 2005 ed adesso sia il 1962, purtroppo
la Chiesa per non implodere avrebbe bisogno di un vento nuovo che
difficilmente il duo Ratzinger-Runi saprà portare.
Comunque non mi dilungo in considerazioni personali che nulla centrano con
questo NG e soprattutto con il tema della nostra discussione, magari Don
Marco meglio potremmo meglio discuterne in privato eheh

 ha scritto nel messaggio 
news:hjRze.51447$h5.21...@news3.tin.it...


 esprime, e sul resto non va bene, non ne ha diritto?
La Chiesa, come Ente morale e come custode del Vangelo ha diritto a
proclamare la pace e la difesa della vita, ci mancherebbe.
Quello a cui non ha diritto è intervenire così pesantemente sulle coscienze
dei fedeli, che
devono rispondere alla parola di Cristo e non a quella di Ruini. La CEI è
entrata a piedi uniti nella dibattito politico (suscitando malcelati mugugni
anche tra molti cattolici che si apsettavano una maggiore concertazione) con
una strategia e un timore
ben precisi: astensione altrimenti il referendum è perso. Ha mascherato
questa preoccupazione (tra l'altro spesso manifestata apertamente) con uno
slogan inaccettabile, per cui la vita non andrebbe messa ai voti e pazienza
se 30 anni prima abbiamo fatto esattamente quella cosa lì per un analogo
referendum.
Ora le cose sono andate così: al referendum ha votato circa un italiano su
quattro. In questa percentuale già nel suo complesso residuale, sono
compresi tutti quelli che il referendum lo avevano
promosso e volevano quindi l'abrogazione della legge 40, votando Sì. Nella
percentuale
del 25% dei votanti esistono pure delle persone, più del 10%, che hanno
votato
NO. Poichè manca ancora un 25% di persone per raggiungere il quorum e queste
avrebbero inevitabilmente votato NO, (per esaurimento della parte avversa,
diciamo così) la strategia di Ruini risulta del tutto
sbagliata perchè al raggiungimento del quorum, il referendum avrebbe
decretato il mantenimento della legge 40 con la vittoria, abbastanza netta
dei NO. Lo dice la matematica.
Oppure, ed è la cosa che io credo, alla fine anche se la CEI avesse lasciato
libertà di coscienza di fronte al Vangelo per i credenti (e quindi,
semplificando, libertà
di astenersi o votare NO), il quorum non lo si sarebbe raggiunto lo stesso,
tanta e tale è la disaffezione allo strumento referendario in particolare ed
alla partecipazione alla vita sociale in generale.
In entrambi i casi, io che a partire dalla mia alimentazione ho deciso di
rispettare la vita, mi chiedo perché debba essere guardato con sospetto da
Ruini o da altri Vescovi (non dal mio, per fortuna) o perchè debba
considerare il risultato di questo referendum come una vittoria di tipo
strategico della Chiesa.
Affidandovi questo pensiero, tenevo con mio fratello a salutare tutti gli
amici del NG che abbiamo trascurato i nquesti mesi per impegni davvero
insormontabili. Vi abbiamo pensato sempre con affetto e speriamo di poterlo
dimostrare nei fatti presto.
Un grosso abbraccio
Patriots

 nella scuole.
Spiego brevemente dove a mio avviso sta l'ingerenza e poi ovviamente
chiudo,come promesso, questo discorso.
Il Vescovo può rimuovere un insegnante di religione non solo per la non
sufficiente preparazione ma anche per altri motivi, per esempio se lo
giudica indegno moralmente (una insegnante di religione di Torino è stata
cacciata perché conviveva ad esempio): uno stato laico non è uno stato etico
ed in questo caso lo stato non puo' avere tra le sue file un insegnante
(magari assai competente nella materia) per l'ingerenza di una Autorità
esterna e soprattutto per un giudizio morale dato dalla stessa. Inoltre gli
insegnanti di religione sono dipendenti di uno stato non confessionale,
pagati anche da non cattolici e sinceramente non posso esimermi dallo
storcere il naso in situazioni come questa.
Inoltre la religione cattolica non è più religione di stato, quindi per lo
Stato italiano una religione vale l'altra e quindi dovrebbe dare la
possibilità a chi professa qualsiasi credo di avvalersi dell'ora di
religione a scuola.
Passo ad esaminare il problema dal punto di vista giuridico, campo in cui
sono sicuramente più a mio agio.
La Corte di Cassazione ha stabilito che il licenziamento IDEOLOGICO nelle
organizzazioni di tendenza può essere ritenuto lecito nei ristretti limiti
in cui esso sia funzionale all'esercizio di altri diritti garantiti
costituzionalmente e nella sola ipotesi in cui l'adesione ideologica
costituisca requisito della prestazione lavorativa.
Ad esempio in una scuola gestita da ecclesiastici non è possibile cacciare
un insegnante di educazione fisica se sposato civilmente oppure divorziato
(e quindi ritenuto peccatore) in quanto la materia insegnata è indifferente
alla tendenza religiosa della scuola: si separa quindi la tendenza dell'ente
dalla tendenza dell'attività.
Secondo insigni docenti di diritto canonico ed ecclesiastico il legame tra
l'insegnante di religione e l'autorità ecclesiastica risiederebbe nel fatto
che l'insegnante di religione è a tutti gli effetti un titolare di un munus
ecclesiale, quindi soggetto all'esercizio delle norme del diritto della
Chiesa.
Piccolo e veloce inciso: è cambiata la legislazione con il ministro Moratti,
adesso gli insegnanti di religione non sono più confermati di anno in anno
ma sono stati immessi tutti in ruolo,sono dipendenti pubblici a tutti gli
effetti e questo accresce di molto le mie perplessità.
Una sentenza della Corte Costituzionale del 1972 ha inoltre ritenuto
infondata la questione di legittimità costituzionale riguardo alla cacciata
del prof. Franco Cordero dalla Università Cattolica.
Sentenze e norme giuridiche depongono quindi a favore delle tesi sposata da
don Marco ma questo non può impedirmi, da laico, di aver notevoli dubbi,
anche giuridici, sul fatto che spesso la bilancia penda di più dalla parte
della religione cattolica.
Ritengo invece assai triste la vicenda che riguarda invece il prof. Lombardi
Vallauri, cacciato anch'esso dall'Univesità Cattolica per il contrasto tra
alcuni aspetti del suo insegnamento e la dottrina della Chiesa.
L'espulsione giunse al termine di un processo istruito su ordine del
cardinale Pio Laghi  senza possibilità di contraddittorio; l'imputato non
ricevette il testo dei capi d'imputazione che gli avrebbero consentito una
difesa, tutta la vicenda si svolse non rispettando nessuno dei diritti
civili dello stesso.
Il tipo di processo istruito su ordine del cardinale Pio Lago mi ha fatto
sorgere notevoli dubbi sulla democraticità  e sulla trasparenza
dell'ordinamento giuridico della Chiesa Cattolica: penso che questi siano
valori anche e sopratutto per un cattolico e per una istituzione di tale
portata, con i segreti e le reticenze non penso si aprano le porte dei
Cieli.

 Un grosso abbraccio
Un abbraccio forte anche da parte mia, nonostante l'assenza siete sempre nei
nostri cuori eheh

Mi permetto di intervenire su questo OT, che non
è poi così OT dato che tocchiamo temi come l'etica
(Venezia-Istanbul, Patriots/Battiato)
Copio un articolo che ho scovato ieri per caso,
thanks to serendipity, articolo apparso il 29 Aprile
scorso sul Manifesto. E' luUngOoo (spero che il
webform non sformatti le righe)
Quel circolo di sacro e secolare
Intervista a Mario Tronti - IDA DOMINIJANNI
... Col senno di poi, suona perfettamente calzante
la diagnosi che Juergen Habermas azzardò nel suo discorso
alla Fiera del libro di Francoforte un mese dopo l'11 settembre,
quando disse che la prima conseguenza dell'attentato
alle Torri gemelle sarebbe stata un ritorno di religiosità
e di fondamentalismo non tanto nel conflitto fra Islam e
occidente, quanto all'interno delle società occidentali
secolarizzate. Previsione azzeccata, come il seguito della
vicenda politica ha dimostrato negli Stati uniti, col
trionfo dei neocons, e in Europa, con i contrasti
sull'inserimento delle radici cristiane nella
Costituzione laica dell'Unione. Giro la "profezia"
di Habermas a Mario Tronti, per cominciare da qui
a decifrare le tracce degli eventi visti
in piazza San Pietro.
D.
Tre anni dopo, ti pare una diagnosi confermata dai fatti?
R.
Effettivamente era una bella profezia questa di Habermas,
anche se suona un po' paradossale che venga proprio da un
filosofo di matrice illuminista come lui. Centra il problema
che queste ultime settimane ci hanno messo di fronte: l'eterno
ritorno del circolo fra il sacro e il secolare. La modernità
sembrava averlo risolto una volta per tutte, invece ecco che
si ripresenta: non solo in seguito a eventi tragici o
"apocalittici" come l'11 settembre, ma anche in circostanze
meno eclatanti. E più che conseguenza del cosiddetto
"scontro di civiltà", sembra un esito della modernità
e postmodernità della civiltà occidentale. A partire
da qui possiamo leggere il passaggio dal pontificato di
Wojtyla a quello di Ratzinger su uno sfondo più profondo
e in una luce non contingente.
D.
Il passaggio da un pontificato all'altro si può ritenere
sempre un evento significativo? O il fatto che ci appaia
significativo questo da Wojtyla a Ratzinger fa già parte
del problema, segnala già il ritorno di una sensibilità
verso il sacro anche fra laici?
R.
Non so se sia stato significativo ogni cambio di pontificato,
ma questo certamente esemplifica bene il ritorno del circolo
fra sacro e secolare, e come tale va analizzato. Siamo stati
appesi alla elezione del papa come qualche mese fa eravamo
stati appesi all'elezione del presidente degli Stati uniti.
Con la differenza che il presidente degli Stati uniti
si elegge ogni quattro anni, mentre l'elezione del nuovo
papa avveniva dopo ventisette: ecco la differenza fra
i tempi della politica e i tempi della Chiesa. E i tempi
lunghi secondo me si addicono di più alla dimensione
del pensiero.
D.
Le prime reazioni all'elezione di Ratzinger non sono state
positive, nella sinistra laica e anche fra i cattolici
progressisti. Tu che valutazione ne dai?
Ho sentito effettivamente una certa preoccupazione fra
i cristiani migliori che abitano la Chiesa ai margini
e nelle pieghe. Anch'io lì per lì ero un po' diffidente
e preoccupato. Poi, ascoltando l'omelia pro eligendo
pontifice, ho cambiato idea. Intanto il passaggio
da un papa polacco a un papa tedesco, e dall'attore
di teatro a Cracovia al professore di teologia a Tubinga,
è cosa seria e promettente. Anche la provenienza di Ratzinger
dal ceppo agostiniano invece che da quello tomista di Wojtyla
è una garanzia. Di contro, ad allarmarmi c'è l'entusiasmo
degli atei devoti. Questa destra cosiddetta culturale che
inneggia a Ratzinger dobbiamo cominciare a chiamarla col
suo vero nome: una destra legittimista, mossa dalla nostalgia
per un sovrano assoluto - legibus solutus, alla lettera - che
sia anche una guida illuminata. Ha detto così il presidente
Pera, "abbiamo bisogno di una guida, morale e spirituale",
e l'ha detto all'aula del senato della Repubblica,
non a un'assemblea di papa-boys. Uno scandalo,
di cui troppo pochi si sono accorti.
D.
Che cosa ti ha colpito dell'omelia?
R.
L'incipit: quando Ratzinger riporta il brano di Gesù al
Tempio che legge Isaia a proposito del giorno della
misericordia, e nota che Gesù omette il versetto seguente
di Isaia, laddove si ricorda che il giorno della misericordia
è anche il giorno della vendetta. Ho visto in questa citazione
di Ratzinger la fine di quello che potremmo chiamare,
per parafrasi col politically correct,
il "religiosamente corretto".
D.
Cioè?
R.
La riduzione del cristianesimo, e più in generale della
religione, a etica delle buone intenzioni o dei buoni
comportamenti che perdono il senso originario della fede.
E mi pare che questa curvatura dell'omelia di Ratzinger
vada messa in relazione con la sua ormai famosa critica
del relativismo. Che è fondamentalmente una critica
del pensiero debole, quello che sostiene che non ci
sono fatti ma solo interpretazioni. In sostanza,
mi pare che Ratzinger riproponga la prospettiva
di una fede forte. E qui bisogna intendersi:
la fede forte è tutt'altro che una fede violenta,
è quella che lui chiama «fede adulta», cioè non
infantile, non superficiale, non esposta ai venti
delle mode, delle ultime trovate del pensiero.
Un accento alla Bonhoeffer, in cui a me pare di
poter rintracciare anche l'impronta di Romano Guardini.
Però la questione della critica del relativismo secondo
me è più ambivalente. Credo anch'io che si tratti di
 un problema serio, che del resto è ben presente
anche al pensiero radicale più spregiudicato - penso
alla critica di Zizek alla tolleranza liberale, o alla
critica del pensiero della differenza al refrain postmoderno
della danza delle differenze. Ma non sono affatto sicura
che i termini in cui lo pone Ratzinger siano condivisibili.
Nel libro sulle radici cristiane dell'Europa sottoscrive
il Pera-pensiero, che vede le matrici del relativismo in
Wittgenstein, Nietzsche e Derrida mettendo praticamente
sotto accusa tutto il pensiero novecentesco. E anche
nell'omelia pro eligendo pontifice, sotto l'etichetta
del relativismo c'era di tutto un po', dal marxismo a
l pensiero post-conciliare. Infine dobbiamo tenere
presente qual è l'uso politico che oggi si fa della
lotta contro il relativismo, scagliando «la verità»
dell'occidente contro «l'inferiorità» delle culture altre.
Infatti, la critica al relativismo non deve andare a finire
in un neo- fondamentalismo. Su questo l'attenzione dev'essere
vigile, nei confronti del nuovo pontefice. Secondo me però la
«fede adulta» esclude una deriva fondamentalista. Proprio
perché è adulta, non è una risposta superficiale, e non emargina
la ragione ma la esalta. Ratzinger la esemplifica col rapporto
fra verità e carità, che va nello stesso senso del rapporto
fra vendetta e misericordia. Una carità intesa non come
scelta morale ma come scelta di fede, il che impegna a difendere
la propria verità sicuramente non con le armi né con la forza,
ma forse proprio con un dialogo che sale di livello, che non
rinuncia alle proprie posizioni ma le confronta con quelle
degli altri. Senza cedimenti ma anche senza chiusure.
Almeno, questo è quanto si vorrebbe da un papa grande
teologo invece che grande comunicatore.
D.
A proposito di comunicazione. Fra la morte di Wojtyla e
l'elezione di Ratzinger c'è stato un dispiegamento di
massmedia senza precedenti. Ha ragione chi ci ha visto
solo un grande evento mediatico? Oppure il teatro e
la liturgia di San Pietro esprimevano ancora una loro
forza autentica? E se sì, che cosa dice questa forza
alla politica secolarizzata?
R.
La scenografia di Piazza San Pietro, sia nel giorno
dei funerali sia in quello dell'intronazione, esprimeva
tutta la potenza simbolica della Chiesa, una potenza
simbolica intatta e grandiosa dopo due millenni di storia
e dopo alcuni secoli di modernità secolarizzata. Questa
sapienza divina nell'uso del simbolico, questo saper
tenere insieme le masse e i prìncipi del pianeta,
ci rimette di nuovo di fronte alla Chiesa come potenza
politica. C'è un rapporto complesso fra eskathon cristiano
e katechon della Chiesa, fra il futuro di salvezza che il
cristianesimo offre all'umanità e la funzione di trattenimento
della storia che l'istituzione-Chiesa svolge da sempre.
E credo che bisognerebbe instaurare un rapporto preciso
fra questa complexio oppositorum del cattolicesimo romano
e le forze storiche della trasformazione. Dovremmo riconoscere
alla Chiesa questa sua funzione di trattenere la modernità,
di ritardare l'accelerazione dello sviluppo.
C'è oggi una grande questione antropologica, che riguarda
in primo luogo l'Occidente ma comincia a interessare anche
il grande Oriente: il contrasto fra l'accelerazione impetuosa
del tempo nella produzione, nei consumi, nelle comunicazioni,
nell'uso di massa della tecnologia, e i tempi umani che non
riescono ad assorbirla, fanno fatica a starle dietro, con
tutte le conseguenze che ben conosciamo in termini di
comportamenti di massa: assunzione superficiale
dell'innovazione, accettazione leggera di tutto
quello che passa il mercato, acquisizione volgare
del benessere e della ricchezza. Una sinistra moderna
dovrebbe farsi carico di questa contraddizione
invece di mettersi al seguito della corsa.
Ed è qui che invece interviene il rapporto della Chiesa
con il mondo. Dice Ratzinger: «più una religione si assimila
al mondo più diventa superflua». Ha ragione, e la frase vale
anche per la politica: più la politica si assimila al mondo,
a ciò che è così com'è, più diventa superflua.
La secolarizzazione rischia di essere questo semplice
inseguimento dei tempi accelerati della produzione
e della tecnica, senza forze di contrasto. E il sacro
risulta l'unico elemento in grado di operare dentro
questa contraddizione. Secondo me la ragione di fondo
di ciò che chiamiamo crisi della secolarizzazione e
ritorno del sacro sta precisamente qui. Molto spesso
il ritorno del sacro va interpretato come bisogno
di umanizzazione del rapporto dell'essere umano
con il mondo che rischia di diventare un rapporto
puramente tecnico-economico. Ed è un ritorno
che ovviamente non riguarda solo la religione
cattolica - anzi, se si esprime in forme religiose
diverse tanto meglio.
D.
Non so, qui tocchiamo un altro punto controverso.
Molte analisi del fondamentalismo islamico dicono
il contrario, lo leggono come uso armato della
religione per competere sulla modernità, non per
frenarla o trattenerla. E lo stesso vale per il
fondamentalismo cristiano dei neocons, potente
alleato del liberismo selvaggio.
R.
Infatti sto parlando del sacro, non del fondamentalismo.
Il fondamentalismo si allea facilmente con il mercato
e con la tecnica. Ma l'alternativa al fondamentalismo
non sta nell'accelerazione della secolarizzazione,
sta anche in una riconsiderazione del sacro.
Che non è solo dimensione religiosa, è dimensione
umana, bisogno - lo dico nei termini della filosofia
novecentesca - di declinare l'umano nei termini
di una differenza irriducibile.
D.
Hai detto finora della funzione di «katechon» della
Chiesa. Ma alla politica della trasformazione non
interessa anche la funzione escatologica? Ratzinger
risponderebbe di sì. Una volta disse che preferiva
il mondo di prima dell'89 a quello di oggi, perché
il comunismo era sì un grande nemico, ma condivideva
qualcosa del messianesimo cristiano. La sinistra
di oggi non soffre anche della fine di questa dimensione?
R.
Eschaton e catechon infatti vanno assieme. Nel linguaggio
cristiano: devi trattenere il male e proporre il bene.
Nel linguaggio politico: devi governare questa società
e superarne la forma attuale. Le due prospettive
non sono affatto in alternativa come nella vulgata di oggi,
per cui o sei contro il capitalismo e non devi governarlo
o lo governi e non vuoi più superarlo. Da questo punto di
vista è interessante che il politico e il religioso rischino
oggi la stessa deriva. Il politico che si affida soltanto
all'innovazione non controlla più i tempi del rapporto
sociale e ne viene travolto. E così il religioso che si
affida a sua volta all'innovazione perde l'essenziale del
rapporto di fede. Sarebbe interessante - ho in programma
di provarci al Centro per la riforma dello Stato,
nell'ambito di una ricerca su fede e secolarizzazione
oggi - un'analisi del Concilio Vaticano II, che fu una
grande rottura dello schema tradizionale di una Chiesa
gerarchica e papista, ma nei decenni ha perso la sua
carica propulsiva e ha facilitato l'approdo a una
chiesa di credenti senza fede, con le piazze piene
e le chiese vuote, a cui Ratzinger dice di voler reagire.
Infatti nella prima omelia papale ha parlato di un Dio
emarginato, oltre che di una Chiesa che fa acqua, usando
quella bella metafora degli apostoli che tirano una rete
piena ma strappata, da cui i credenti nella fede sono fuggiti,
con la conseguenza dei «deserti interiori» che provocano
«santa inquietudine». Una deriva ben visibile in quella
piazza San Pietro piena di segni più profani che sacri,
telecamere e telefonini e applausi. «Laddove irrompe
l'applauso, si è di fronte al segno sicuro che si è del
tutto perduta l'essenza della liturgia, sostituita da
una sorta di intrattenimentoa sfondo religioso»,
ha detto Ratzinger. Vale anche per la politica di oggi:
grandi raduni ma pochissima intensità di visioni.
Infatti. C'è il sacro che rispunta nel secolare e c'è
il secolare che rispunta nel sacro. Nel pontificato
di Wojtyla non abbiamo visto chiaramente questo
slittamento nella religiosità delle forme della
crisi della politica? Culto del capo e populismo:
come nella destra di oggi, e nella sinistra che
è costantemente tentata di imitarla. Cattiva
secolarizzazione di elementi di religiosità,
e cattiva traduzione religiosa di elementi
della secolarizzazione. Un intreccio molto
interessante da frequentare, se siamo capaci
di farlo con rigore intellettuale.
ciao
aquii
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