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Titolo: I combattenti dell'Islam? "Pericolosi criminali"

Pazzi o criminali. È una sentenza e una diagnosi, quella di Gabriele Mandel 
Khan sugli estremisti dell'Islam. Perché oltre ad essere guida e faro dei 
sufi in Italia, l'ultimo discendente degli Hetimandel (nobile famiglia 
turco-afghana) è psicoterapeuta. E artista, pittore, poeta incisore. E 
soprattutto indiscussa autorità morale dell'Islam più puro e autentico, 
quello che le confraternite sufi, i mistici dell'Islam, i «frati della mezza 
luna», conservano e tramandano da secoli. Fino a Milano, dove ogni mercoledì 
si incontrano - a decine - per le loro messe cantate. Il nome lo deve a D'Annunzio, 
fraterno amico del padre, che si oppose alla scelta di «Akbar» e si offrì 
come padrino al piccolo «Gabriellino» - come lo chiama nei biglietti che 
conserva gelosamente, insieme alle staffe del suo antenato Gengis Khan.
Imprigionato e torturato dai nazisti a San Vittore, partigiano della brigata 
«Algeria», si salvò per caso e fortuna dalla fucilazione. La sua vita - ha 
83 anni - l'ha trascorsa come un'intensa galoppata di studi e avventura: 
lauree, saggi (dall'alfabeto giapponese a Van Gogh) viaggi incredibili, 
incontri memorabili (come quello con lo shadu che non lasciava ombra, in 
Tibet, e poi Dalì, Quasimodo), cattedre e riconoscimenti (fra cui l'Ambrogino 
d'oro). Conosce a memoria Corano, Divina Commedia e Tao Te Ching, ma - amico 
di Franco Battiato - ha scritto anche delle «canzonette» per Giuni Russo. 
Una sapienza che non snobba i gusti popolari, neanche la tv che campeggia 
nel suo salotto: guarda i telegiornali, ma non sopporta le «sozzate» da 
varietà («roba da viale Majno» dice da vecchio milanese), e ha in odio la 
volgarità che ha sepolto cultura e spiritualismo. Eppure riconosce che «c'è 
del buono nel mondo», anche se «per l'Islam non esiste l'idea del progresso, 
la vita va come deve andare».
I mistici dell'Islam coltivano arte, fede e civismo, e i musulmani 
ortodossi, quelli che hanno costruito sulla religione il loro potere 
politico, li hanno in odio. «Per questo - ricorda - ci hanno torturati, 
avvelenati, e uccisi, perché siamo contrari alla burocrazia della fede, alla 
fede parcellizzata». «Per questo ci perseguitano gli whaabiti, che 
proibiscono sufi e musica». Come i talebani? «Quelli poi non hanno niente a 
che vedere con l'Islam, sono solo dei criminali, dei mercenari al soldo dei 
cartelli della droga, sono la Camorra dell'Islam, la nostra Mafia, i Riina 
dell'Afghanistan».
«Per i sufi e per il Corano - ammonisce - criminale è chiunque uccide. 
Dodici volte il Corano dice che il suicida va all'inferno, senza che Dio lo 
guardi. I cosiddetti kamikaze sono due volte criminali». I jihadisti, i 
combattenti? «Il vero jihad significa sforzo, non guerra santa, traduzione 
orrenda (lo dice un traduttore principe del libro sacro, e che conosce 
dodici lingue, ndr) è sforzo per liberarsi della parte cattiva di ciascuno 
di noi, dalle tentazioni sataniche, dalle inclinazioni negative. In ognuno c'è 
bene e male, quelli non sono neanche fanatici sono pazzi, deviati psichici, 
che non distinguono bene e male». «I sufi sono stati i primi studiosi della 
mente - ricorda - altro che psicanalisi, e loro aprirono i primi manicomi, 
mille anni fa. Parlavano della necessità della terapia psichica, e vedevano 
nelle altre religioni la debolezza del Dio-papà».
Mandel partecipa alla vita della comunità islamica milanese. Il venerdì 
segue le preghiere in via Padova, la considera «aperta, non fanatica, 
accettabile». Ammette però che ci sono problemi: «In Italia ne vengono di 
tutti colori, non è detto che venga il meglio di quei Paesi. Poi molta gente 
non fa rumore, la gente perbene non si sente». Mandel Ha disegnato l'altare 
della moschea di Roma, e considera necessaria la moschea di Milano. Sulla 
preghiera in Duomo è comprensivo: «Finché si prega, non vedo offesa. Dio è 
uno, non distingue». E se dei cristiani fossero entrati, senza invito, in 
una moschea? «Maometto non è stato il primo ad "invitarli"? Dio è con tutti 
coloro che molto lo pregano».
IlGiornale 

Comferenza sulla Pace del Prof.Mandel
ÁÎYj»A ÅÀYj»A É¼»A ÁnI
Virgilio Eneide (XI, 362). «Nulla salus in bello: pacem  te poscimus
omnes.»
 (Nessun bene dalla guerra; Pace, noi tutti ti invochiamo).
Premessa
Un bicchiere d'acqua. Se lo rovescio l'acqua cade, e giunta a terra,
se vi è una fessura, penetra sempre più in basso, sempre più nel
profondo buio. Perché salga al cielo occorre che io la faccia bollire
affinché divenga vapore acqueo grazie al fuoco e al tempo.  Così è
l'uomo: affinché non cada in basso è necessario uno sforzo costante,
buona volontà, attenzione. Le religioni, tutte le religioni lo aiutano
a seguire le vie del bene, a sfuggire alle tentazioni di questo basso
mondo che come seduzioni diaboliche lo vogliono trascinare al
godimento temporale, ma contemporaneamente al male.
Così è anche la religione islamica. Nonostante che in suo nome - così
come è avvenuto anche per le altre religioni - integralisti,
estremisti, terroristi, gente insomma malvagia, egoista, deviata e
senza raziocinio alcuno trascinino il nome dell'Îslâm nel fango, anche
se l'Îslâm in questo non c'entra proprio per nulla, anche se le loro
azioni sono esattamente il contrario di ciò che l’Îslâm insegna.
Il male è forte, ed è necessaria una grande forza per contrastare la
malvagità di politici corrotti, di esseri in mala fede, degli
arrivisti egoisticamente impazziti, dei detrattori di questa e di ogni
altra religione. Chi parla male di una religione, l'Îslâm o qualsiasi
altra, non capisce la luce della Fede che è in ciascuna di esse, e
nega a se stesso la bontà divina che Dio ha comunque concesso ad ogni
essere umano, poiché «ogni» essere umano è sua creatura.
La pace
Il saluto usuale di un musulmano è: âlSalâm âleikum, la pace sia con
voi. E, dice il Corano(36ª58): La parola di Dio è «Pace». I cattolici
hanno la bellissima frase Gloria in excelsis Deo et in terra pax
hominibus bonae voluntatis.  «Pace agli uomini di buona volontà» è
anche un concetto che si legge nel Corano, Corano in cui la parola
“pace” è citata trentacinque volte. Dice il Corano (10ª25): Dio chiama
al soggiorno della Pace, e dirige chi Egli vuole sulla via diritta.
(15ª46) Entrate[ in Paradiso] in pace e con sicurezza. (16ª32) Le
persone che sono buone vengono chiamate dagli angeli, che dicono loro:
“La Pace sia con voi; entrate in Paradiso, come ricompensa delle
vostre azioni”.
La pace è anche la qualità dei maggiori profeti. Si legge infatti nel
Corano:  (20ª47) [Gli angeli dissero a Mosè:] «Pace su chiunque segue
una giusta Via».  (19ª15) Di Gesù il Corano dice: La pace su di lui il
giorno in cui nacque, il  giorno in cui  morirà, e il giorno in cui
verrà  resuscitato vivo. (19ª33) E ancora nel Corano Gesù stesso
ripete: La pace su di me il giorno in cui io nacqui, il giorno in cui
morirò e il giorno in cui sarò resuscitato vivo.
Vediamo ora l’attualizzazione della pace fra le varie comunità del
mondo, ossia fra i diversi gruppi etnici e religiosi della terra. Dice
il Corano (11ª118): Se il Signore avesse voluto, avrebbe fatto delle
genti una sola comunità. E in 16ª 93: Se Dio avesse voluto, certo,
avrebbe dato a voi una comunità (una religione) unica. La varietà di
comunità serve dunque, sempre come dice il Corano, perché esse si
confrontino reciprocamente, concorrano l'una l'altra nel bene, e
nessuna prevarichi su altre.
Certo, queste comunità spesso hanno disatteso l'unità universale che è
in definitiva l'unità dell'Uno in assoluto, Dio. Sarebbe necessario
oggi recuperare la dimensione religiosa delle varie culture umane, ed
ogni credente, di qualsiasi religione sia, dovrebbe capire che tutte
le religioni partono da un unico ceppo; sono tutte frammenti di un
unico grande specchio, e come ci si può specchiare nello specchio
intatto, così ci si specchia (parzialmente) in ogni suo frammento.
Questo è senz’altro il primo, essenziale passo, verso la pace
universale.
Jalâl âlDîn Rûmî (il san Francesco dei Sufi, 1207-1273) scrisse: «Le
vie sono diverse, la meta è unica. Non sai che molte vie conducono a
una sola meta? La meta non appartiene né alla miscredenza né alla
fede; lì non sussiste contraddizione alcuna. Quando la gente vi
giunge, le dispute e le controversie che sorsero durante il cammino si
appianano; e chi si diceva l'un l'altro durante la strada "tu sei un
empio" dimentica allora il litigio, poiché la meta è unica». Questo
non è "superamento" della religione, ma "rispetto" d'ogni religione,
come insegna lo stesso Corano, e la chiave di volta è il dialogo. Il
dialogo ha come scopo la scoperta dei valori comuni e il rispetto dei
valori altrui.
La guerra
In arabo “guerra” si dice harb, termine che appare nel Corano 9 volte.
Anche qitâl, muqâtâl, radicale che si legge nel Versetto 2ª190:
Combattete [qâtilûâ] sulla Via di Dio quelli che vi combattono, ma non
eccedete. Certo, Dio non ama quelli che eccedono. Il termine "lotta" 9
volte. "Combattimento", in modo esplicito ed implicito, in tutti i
suoi significanti e tutte le sue accezioni, 30 volte.
Il termine jihâd significa “sforzo”, ed appare nel Corano cinque
volte, indicando chiaramente lo sforzo che ognuno deve compiere
all’interno del sé per vincere le proprie passionalità terrene ed i
propri egoismi. In Occidente è stato tradotto a volte con “Guerra
santa”, termine quest'ultimo coniato da Pietro l'Eremita nel 1096,
quando organizzò la Prima Crociata; ma è una traduzione del tutto
errata e capziosa. In arabo Guerra santa si dice âlharam âlqitâl, o
anche âlharb âlquds, termini che non appaiono mai nel Corano, per il
quale dunque, in effetti, nessuna guerra è santa.
Si tenga presente, comunque, che il Corano, come la Bibbia, è anche un
libro storico; quindi dà relazioni di battaglie del tempo del Profeta,
e tali accenni al combattimento sono da riferirsi al tempo e alle
circostanze, e non fanno parte dei precetti religiosi.
D'altronde il Corano dice (17ª33): E, salvo un diritto, non uccidete
la vita; Dio l'ha resa sacra. E in 5ª22: Abbiamo prescritto (ai figli
di Israele) che chiunque uccide un essere umano non colpevole
d'assassinio o di corruzione sulla terra è come se avesse ucciso tutta
l'umanità; e chiunque gli concede salva la vita, è come se facesse
dono della vita a tutta l'umanità.
Riguardo a ciò ecco un chiaro hadîth del Profeta: «Quando due
musulmani si gettano l'uno contro l'altro con la spada in mano,
entrambi, assassino e vittima, andranno all'inferno (Bukhârî, II,22).»
E ancor più specifico, il Corano ingiunge, in 4ª93: Chiunque uccide un
credente, la sua ricompensa è l'Inferno, e vi rimarrà in eterno. E su
di lui la collera di Dio e la Sua maledizione, e gli prepara un
castigo enorme.
Per il Corano, come ho detto, la guerra è solo di difesa, ed è
autorizzata in casi specifici. 22ª39-40: Ne è data autorizzazione a
coloro che sono attaccati, dal momento che in verità sono lesi (e Dio
è certo atto a soccorrerli); e a coloro che sono espulsi dalle loro
dimore senza diritto (solo perché dicevano: "Dio è il nostro
signore"). Se Dio non difendesse le genti deboli quando contro di esse
muovono guerra le genti malvagie e violente, le abbazie verrebbero
demolite, e così le chiese, le sinagoghe, le moschee, in cui il Nome
di Dio è molto invocato. Dio sostiene coloro che Lo adorano. Dio certo
è forte, è potente.
Quindi: nessuna guerra di religione. Nessuna guerra per imporre la
religione. Lo dice il Corano (2ª256) Nessuna costrizione in fatto di
religione: la giusta direzione si distingua da sé dall'errore, e
chiunque rinnega il Ribelle e crede in Dio ha afferrato l'ansa più
solida, che non si spezza. Dio sente e sa. Ancora nel Corano (23ª62)
Dio dice: Io non costringo nessuno, se non secondo le sue capacità. E
nessuno verrà leso, poiché il detentore del Libro che dice la verità
sono Io. D'altronde il Corano vieta di considerare ebrei e cristiani
come nemici dell'Îslâm a causa della loro religione, poiché dice
(29ª46): Con le genti del Libro parlate in modo cortese (salvo che con
coloro che sono ingiusti). E dite loro: "Crediamo in ciò che è stato
rivelato a voi e in ciò che è stato rivelato a noi; il nostro Dio è lo
stesso vostro Dio. A Lui noi siamo sottomessi".
 Va considerato inoltre che per il Corano, la religiosità non consiste
soltanto nel seguire un ritualismo, e basta. Il Corano enuncia
chiaramente: (2ª177) La religiosità non consiste nel volgere il vostro
volto verso oriente o verso occidente. La religiosità consiste [...]
nel dare per amor Suo dei propri beni ai parenti, agli orfani, agli
indigenti, ai viaggiatori, ai mendicanti, e per la liberazione degli
schiavi; nell'osservare la preghiera, nel versare la zakàt. Sono veri
credenti quelli che rimangono fedeli agli impegni assunti, che sono
perseveranti nelle avversità, nel dolore e nel momento del pericolo.
Ecco le genti sincere.  E ancora (25ª63-76): Ecco come sono i servi
del Misericordioso: camminano sulla terra con umiltà; quando gli
ignari si rivolgono loro, dicono loro: «Pace» [...]. Quando
dispensano, non sono né prodighi né avari, poiché il giusto sta nel
mezzo; e non invocano altra divinità accanto a Dio; e non uccidono
anima alcuna se non secondo diritto, perché Dio l'ha proibito; e non
compiono atti osceni; chiunque lo fa incorre nel peccato, avrà un
castigo doppio il giorno della resurrezione, e rimarrà oppresso
dall'ignominia, a meno che non si penta, creda e compia opera buona;
perché a quelli Dio muterà il male in bene - perché Dio è perdonatore,
compassionevole. E non testimoniano falsamente, e passano nobilmente
attraverso la vanità; e quando i versetti di Dio sono recitati non
rimangono sordi e ciechi. E dicono: Signore, da' a noi, alle nostre
mogli, ai nostri discendenti, la serenità; e fa' di noi un esempio ai
fedeli».
Poi chiaramente il Corano indica quale deve essere l’atteggiamento del
musulmano nei confronti delle altre religioni rivelate: (2ª 62) Sì, i
musulmani, gli ebrei, i Cristiani, i Sabei, chiunque ha creduto in Dio
e nel Giorno ultimo e compiuto opera buona, per costoro la loro
ricompensa presso il Signore. Su di loro nessun timore, e non verranno
afflitti.
(2ª136) Dì: noi crediamo in Dio, in quel che ci ha rivelato, e in
quello che ha rivelato ad Abramo, a Ismaele, a Isacco, a Giacobbe,
alle Tribù, in quel che è stato dato a Mosè e a Gesù, e in quel che è
stato dato ai profeti dal loro Signore: noi non facciamo differenza
alcuna con nessuno di loro. E a Lui noi siamo sottomessi.  (5ª 68-69)
Dì: Genti del Libro, sarete sul nulla fintanto che non seguirete la
Thora, il Vangelo e ciò che vi è stato rivelato dal vostro Signore
[...]. Sì, i musulmani, gli Ebrei, i Sabei, i Cristiani - chiunque
crede in Dio e nel Giorno ultimo e compie opera buona -nessun timore
per loro e non verranno afflitti.
(4ª163-165) Sì, noi ti abbiamo fatto rivelazione, come Noi abbiamo
fatto rivelazione a Noè e ai profeti dopo di lui. E noi abbiamo fatto
rivelazione ad Abramo, a Ismaele, a Isacco, a Giacobbe, e alle Tribù,
a Gesù, a Giobbe, a Giona, ad Aronne, a Salomone, e abbiamo dato il
Salterio a Davide. Per comunicare con Mosè Dio ha parlato. E vi sono
dei messaggeri di cui ti abbiamo narrato in precedenza, e messaggeri
di cui non ti abbiamo narrato, messaggeri annunciatori e messaggeri
avvertitori, affinché dopo i messaggeri non ci fossero più per le
genti argomenti contro Dio. E Dio è Potente e Saggio
Ma continuiamo a leggere che cosa dice il Corano a proposito della
tolleranza interreligiosa: (9ª6) Se un idolatra ti chiede asilo,
concedigli asilo. Ascolterà la Parola di Dio. Poi fallo giungere in un
luogo per lui sicuro. Ciò perché in verità è gente ignara. (18ª29) La
verità emana dal Signore. Creda chi vuole, non creda chi non vuole.  E
inoltre il Corano afferma il rispetto per i culti di tutte le
religioni: Dio dice (22°67) Ad ogni religione abbiamo dato i suoi riti
che vanno osservati. Perciò non discutano con te:  invitali al
Signore, e allora sarai su una giusta Via.
D'altronde lo stesso Profeta disse: «Tre sono i nemici dell'Îslâm: gli
estremisti, gli estremisti, gli estremisti.» Nulla vieta di intendere
come estremisti sia gli integralisti, sia i terroristi. **
Oggi tutti invocano la pace, ma secondo i concetti di Seyyd Hossein
Nasr, grande filosofo iraniano contemporaneo, «La Pace non è mai
raggiunta proprio perché dal punto di vista metafisico è assurdo
aspettarsi che una cultura consumistica ed egoistica, dimentica di Dio
e dei valori dello spirito, possa darsi la pace. La pace fra gli
esseri umani è il risultato della pace con se stessi, con Dio, con la
natura, secondo una componente etica che abbia superato false morali,
preconcetti, interessi unilaterali e presuntuose ignoranze. Essa è il
risultato dell’equilibrio e dell’armonia che si possono realizzare
soltanto aderendo agli ideali precipui delle correnti mistiche. In
questo contesto è quindi di vitale importanza la pace fra le
religioni.
«In tema di pace va poi detto qualcosa a proposito della “pace
interiore”, che oggi gli esseri umani cercano disperatamente tanto da
aver favorito l’insediamento in Occidente di pseudo-yoghi e di falsi
guaritori spirituali. In realtà si avverte per istinto l’importanza
dell’ascesa mistica ed etica, ma ben pochi accettano di sottoporsi
alla disciplina di una tradizione autentica, la sola che possa
produrre effetti positivi».  (fine citazione)
Il senso della pace, insomma, non è ancora il senso cosciente della
condizione umana, quale la fede in Dio e l’adesione sincera alla
religione (qualsiasi essa sia) suscitano autenticamente in ogni essere
umano.
I Sufi dicono che l'Ebraismo è la religione della SPERANZA, il
Cristianesimo è la religione dell'AMORE, l'Islâm è la religione della
FEDE. Ed ecco: questo è il terzo polo, equilibrio delle vicende umane
in tutta la loro estensione: la Fede, la Speranza e l'Amore, origini
della mistica, della spiritualità, dei valori sublimati che ci
conducono alla comprensione di Dio, nostro Signore unico ed assoluto,
il Creatore di tutto. La comprensione dei "valori dell'altro", il
giusto equilibrio fra rispetto e reciproca conoscenza, sono i valori
eminenti che possono restituire al mondo, dopo due millenni di
incomprensioni e di lotte fratricide, la pace cui tutti gli "uomini di
buona volontà" ambiscono.
Nella Bibbia Dio chiede a Caino: «Caino, dove è tuo fratello Abele?».
Il più alto grado di comprensione di Dio, la settima tappa nella
evoluzione mistica, è simbolizzato per i mistici musulmani, i Sufi,
dai termini “ritmo e simmetria”. Secondo la simmetria, tocca allora a
noi porci la domanda: «Uomo, dove è Caino?»; e tocca a noi scoprire
che è in ciascuno di noi. Il nostro sforzo, il nostro jihad maggiore,
è vincere questo nemico di noi stessi che è in ciascuno di noi, ed
operare una comprensione del cuore verso tutte le creature di Dio.
Poiché tutto ciò che è in questo mondo fenomenico è creato da Dio, e
allora noi siamo tutti fratelli. Voglia Dio che noi si sia fratelli di
Abele, non di Caino, ma spetta a ciascuno di noi - in prima persona -
compiere lo sforzo individuale per esserlo.
 Concluderò infine con una novelletta, che nel 1946 pubblicai nel
"Corrierino dei Piccoli" sotto lo pseudonimo di Manlio Gabrielli.
All'inizio dei tempi, vivevano su una splendida isola tropicale
Serenità, Buon Umore, Saggezza, Gratitudine, Perseveranza, Amore, e
Bontà. Un brutto giorno approdò a quell'isola la Malvagità, e l'isola
cominciò a tremare. Tutti seppero che da lì a poco si sarebbe
sprofondata nell'Oceano - accade anche alle cose migliori - e i sette
compagni cercarono di mettersi in salvo sull'unica nave che
possedevano.
Essa però aveva solo cinque posti. Allora l'Amore, poiché amava tutti,
e la Bontà, nella sua infinita bontà, dissero agli altri di
imbarcarsi, e rimasero nell'isola pericolante. Poco dopo passò la nave
della Ricchezza, e i due chiesero: «Ci puoi portare con te?» «Non
posso - rispose. - Ci sono troppo oro e troppi gioielli sulla mia
nave, non c'è più posto per nessuno.»
Poco dopo passò la nave dell'Orgoglio, che alla domanda d'aiuto diede
questa riposta: «Non posso: qui ogni cosa è così superbamente
perfetta, che se imbarcassi anche voi mi rovinereste tutto.»
Passò poi la Depressione, che a sua volta rispose: «Sono così
sconsolata e triste che ho bisogno di rimanere sola.» Anche l'Ignavia
passò, ma quasi senza sentire le grida di richiamo, perduta com'era
nella propria indolenza.
Ed ecco, quasi al limitare del disastro, avvicinarsi veloce la barca
del Tempo, agile e snella, a vele spiegate. Ascoltò Amore e Speranza e
disse: «Il mio naviglio è leggero, e deve correre rapido. Perciò porto
con me solo Amore.» In effetti solo il Tempo sa quanto vale l'Amore.
Ed ecco ultima, proprio ultima, passare una piccola nave. La Bontà
chiese aiuto, fu imbarcata, e dopo lunga navigazione eccoli giungere
alla terra ferma. La Bontà, alla fine in salvo, si volse allora alla
sua salvatrice e chiese: «Adesso dimmi: Come ti chiami? Chi sei?» E
quella: «Io? Io sono la Speranza.»
                            Gabriele Mandel khân, Vicario generale per
l'Italia
                          della Confraternita sufi Jerrahi-Halveti
Atteniamoci al vocabolario: dal radicale J-H-D, ricchissimo di
morfemi, abbiamo il verbo di prima forma jahada (fi): sforzarsi,
applicarsi con zelo, usare diligenza; di quarta forma âjhada: incitare
al bene, spronare allo zelo, applicarsi, affaticare; di ottava forma
îjtahada: applicare il proprio acume a trarre norme giuridiche dal
Corano e dagli âhâdîth. Il muj-tahid è il dotto che trae le norme
giuridiche, il dotto nelle scienze teologiche, il diligente, lo
zelante; la îjtihâd è l’applicazione, l’assiduità, l’iniziativa
zelante, il lavoro fatto dai dotti per trarre norme giuridiche; juhd è
lo sforzo, l’applicazione, come jahd (plurale juhwd): assiduità,
applicazione, abilità, lavoro, fatica. Nel Corano è ben distinto il
“piccolo sforzo” (âlJihâd âlÂAsghar) che può essere accorpato alla
guerra difensionale, dal “grande sforzo” (âlJihâd âlÂkbar), che è lo
sforzo esercitato da ciascuno all’interno di se stesso per evolvere,
vincere le proprie passioni, educare la propria psiche.