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Titolo: Il baffo sinistro e il baffo sinistro di Gurdjieff

Il baffo destro e il baffo sinistro di Gurdjieff
tratto dal libro di Fabrizio Ponzetta, L'esoterismo nella cultura di destra, 
l'esoterismo nella cultura di sinistra, Jubal 2005
Un personaggio davvero interessante ai fini del nostro studio è George 
Ivanovitch Gurdjieff. Prima di tracciare una sua breve biografia, sarà 
opportuno spiegare l'interesse che il nostro studio nutre per lui. Nel 
dualismo da noi identificato fra un esoterismo in seno alla cultura di 
destra, il tradizionalismo, ed uno in seno alla cultura di sinistra, lo 
spiritualismo contemporaneo sfociato nel new age, un personaggio storico 
come Gurdjieff si muove sornione con modalità pragmatiche e trasversali, 
attirando critiche e lodi da entrambe le parti.
Nel sito internet di una recente scuola di ispirazione gurdjieffiana si 
citano in home page, con una certa compiacenza, le parole terribili che 
Guénon ebbe a dire su Gurdjieff e i suoi discepoli: "Da evitare come la 
peste".
Anche Evola inserisce Gurdjieff nella raccolta di suoi scritti critici sullo 
spiritualismo contemporaneo, ma, a dire il vero, oltre ad esporne i principi 
dottrinari, non ne demolisce né la persona, né il pensiero, come fa con 
altri, e, anzi, si lascia sfuggire che con qualche genuina organizzazione 
iniziatica Gurdjieff deve aver avuto a che fare.
All'interno invece del variegato mondo new age, Gurdjieff assume le 
connotazioni di un Abraxas moderno, un dio diavolo ora visto come esempio di 
integrazione di opposti, ora visto come personaggio altamente negativo, il 
prototipo dell'ipnotista crudele che lava il cervello a genuini ricercatori 
spirituali, per i propri subdoli fini. La notorietà del suo nome, dagli anni 
sessanta in poi, è dovuta sia alla vasta letteratura prodotta dai suoi 
discepoli, comparsa per la maggior parte dopo la sua morte, avvenuta nel 
1949 (in genere si tratta di diari che narrano le "avventure" di un 
discepolo col maestro: "Idioti a Parigi" di Bennet; "La nostra vita con 
Gurdjieff" dei coniugi De Hartmann; "La mia infanzia con Gurdjieff" e "I 
miei anni con Gurdjieff" di Fritz Peters; "Mounsier Gurdjieff, ma lei chi 
è?" di René Zuber; "Momenti d'oro con Gurdjieff" di Annie Lou Staveley, solo 
per citarne alcuni, oltre al famoso "Frammenti di un insegnamento 
sconosciuto" di Petr Demianovich Ouspensky), sia al fatto che alcuni noti 
artisti contemporaneei (il regista Peter Brook, che girò un film liberamente 
tratto dall'omonima autobiografia di Gurdjieff, "Incontri con uomini 
straordinari"; Franco Battiato e Peter Gabriel, per limitarci ad alcuni 
prestigiosi esempi) si sono più o meno esplicitamente ispirati al suo 
insegnamento, generando quindi per emulazione un certo interesse giovanile 
nei suoi confronti.
Anche il noto guru indiano Osho (Bhagwan Shree Rajneesh) ha fatto la sua 
parte, citando Gurdjieff continuamente nei suoi discorsi e adottando alcuni 
dei suoi metodi dinamici di meditazione. Inoltre, una certa tendenza 
multietnica della danza e del teatro contemporaneo ha favorito la 
divulgazione delle danze sacre che Gurdjieff (maestro di danza) insegnava ai 
suoi discepoli. Infine, la psicologia umanista si è appropriata, spesso 
omettendone la fonte, di tecniche, concetti e simboli (l'enneagramma in 
primis) del sistema gurdjieffiano. In proposito si rimanda il lettore ai 
rispettivi capitoli su Rajneesh e sulla psicologia umanista.
Detto ciò, passiamo a tracciare una biografia di Gurdjieff che possa 
"giustificare" il bizzarro titolo di questo capitolo.
George Ivanovitch Gurdjieff nasce nel quartiere greco di Alexandropol in 
Capacoccia, nella parte russa della zona di confine tra Russia e Turchia, in 
un anno indefinito fra il 1860 ed il 1870. Nella sua gioventù alterna vari 
lavori con una personale ricerca spirituale e archeologica che lo porta a 
frequentare alcuni gruppi iniziatici, monasteri sufi e cristiani e vari 
ricercatori esoterici, con cui fonda un gruppo denominato I cercatori della 
Verità. Nei suoi viaggi, si spinge fino in Egitto ed in Sudan. Forse per 
finanziare le sue ricerche ed i suoi viaggi, inizia intorno al 1890 anche 
una sorta di strana carriera politico-diplomatica: come inviato di un 
partito armeno si spinge fino in Svizzera e a Roma, a Creta ricerca le 
tracce di una antica confraternita ma vi appare anche come inviato di una 
società segreta ellenica. Con una confraternita giovanile di ispirazione 
tradizionalista compie spedizioni in Tibet, in Siberia e a Bagdad. Nel 1901 
pare che come agente segreto zarista sia penetrato in Tibet (quando, anni 
dopo, i suoi discepoli cercarono di ottenere la cittadinanza britannica, i 
servizi segreti inglesi si opposero con un rapporto in cui Gurdjieff veniva 
definito come spia zarista che nei primi anni del novecento aveva lavorato 
contro gli "interessi di Sua Maestà in Tibet"). In questi anni viene ferito 
tre volte in scontri a fuoco; nel 1905 dovrebbe essere entrato in un 
monastero sufi dell'Asia centrale. Nel 1908 inizia la sua tripla vita: 
medico ipnotista in odore di ciarlataneria, mercante di tappeti, petrolio, 
pesce e bestiame nonché maestro esoterico.
In "Il nunzio del bene venturo", un libro che uscì nel 1933 a Parigi e che 
doveva annunciare l'uscita dell'opera omnia di Gurdjieff, Gurdjieff raccontò 
che il suo scopo era di svegliare l'essere umano e, avendo raccolto una 
serie di conoscenze (se la biografia sopra citata è vera, come non dargli 
torto), liquidò i suoi affari e si spostò a Mosca per insegnarle. Fra il 
1913 ed il 1914 raccoglie a Mosca i suoi primi discepoli; nel 1915 accetta 
come allievo il noto filosofo e conferenziere P.D. Ouspensky attraendolo e 
scandalizzandolo. Nel suo autobiografico "Frammenti di un insegnamento 
sconosciuto", il filosofo russo, da poco tornato in Russia dopo un 
"deludente" viaggio di ricerca spirituale in India, entra in contatto con 
questo armeno dal linguaggio sgrammaticato, vestito abbastanza elegantemente 
ma con i polsini sporchi, che lo convoca in rumorosi caffè moscoviti e gli 
chiede soldi per essere accettato nella sua cerchia, in quanto il suo 
"lavoro" abbisogna di grandi spese, come inverosimili oggetti da importare 
dall'Egitto, e case costose in cui incontrarsi; "a testimonianza" di ciò, 
Gurdjieff lo invita in un appartamento spoglio sopra una scuola che all'epoca 
veniva dato alle maestre gratuitamente. Proprio per via di queste palesi 
contraddizioni, Ouspensky si chiese, se con lungimiranza o con innocenza non 
lo sapremo mai, se forse il signor G. (come lui lo chiama nel libro) non lo 
stesse mettendo alla prova. Da lui rimase comunque affascinato: "Incontrarlo 
era sempre una prova. Alla sua presenza ogni gesto sembrava artificiale: sia 
che fosse troppo referenziale o al contrario troppo pretenzioso, dal primo 
momento veniva distrutto, e non restava nulla se non una creatura umana alla 
quale era stata strappata la maschera, mostrando così, per un istante, ciò 
che era realmente".
A Ouspensky ed al suo libro si deve la conoscenza delle dottrine di 
Gurdjieff, in quanto gli scritti del maestro sono, volutamente o per 
incompetenza (ci sono due scuole di pensiero in proposito), assai caotici e 
bizzarri. Nonostante alla fine del libro Ouspensky, già allontanatosi da 
Gurdjieff, ne distingua le idee (valide) dal personaggio (perfido), 
Gurdjieff stesso definì il libro la migliore esposizione sistematica delle 
sue idee e molti suoi discepoli ci studiarono sopra. La dottrina esposta da 
Ouspensky, grazie ad appunti presi segretamente al termine degli incontri 
con Gurdjieff, che preferiva la divulgazione orale di certi concetti, è 
alquanto ampia e complessa; tuttavia, possiamo riferirne qui alcuni tratti 
che sono davvero un punto d'incontro fra lo spiritualismo contemporaneo e la 
Tradizione. Ciò che in teosofia e in antroposofia viene banalizzato, secondo 
i tradizionalisti, con la parola "corpo" (i corpi sottili ad esempio), in 
Gurdjieff assume più precisamente il significato di stati di coscienza; 
così, più che un corpo fisico, uno emotivo, uno astrale e così via, esistono 
uomini che vivono in uno stato di coscienza in cui predominano i bisogni del 
corpo, altri in cui sono prevalenti quelli emotivi, quelli mentali o quelli 
spirituali. L'uomo per Gurdjieff non è nulla di più che una macchina 
biologica senza un centro di gravità permanente, ovvero non ha un'io ma una 
serie di aggregati psicologici che si alternano in lui a seconda delle 
situazioni; nel sistema gurdjieffiano un vero io può essere "creato" solo 
tramite una disciplina, un "lavoro" su di sé, una serie di "shock" coscienti 
autoindotti o meglio indotti da un maestro. Per Gurdjieff, esistono quattro 
vie per giungere alla "liberazione" e cioè per "ottenere" un "io", ovvero 
per "morire con onore e non come cani": la prima è la via del fachiro, vale 
a dire una via adatta a uomini in cui prevale l'orientamento fisico, uomini 
che tramite il controllo del corpo giungono ad un'unità interiore; la 
seconda via è quella del monaco, ovvero una via emotiva e cioè devozionale; 
la terza via è quella dello yogi, che potremmo definire una via 
intellettuale; la "Quarta via" è la sua.
Ouspensky col tempo si indispettì parecchio per i metodi usati da Gurdjieff 
atti a provocare gli shock di cui sopra e lo accusò di proporre ai suoi 
discepoli, contrariamente a quanto predicava, la via del monaco, ovvero dell'ubbidienza 
e della devozione, anziché la Quarta via, di cui Ouspensky si fece portavoce 
diventando in vita più noto dello stesso Gurdjieff. Ouspensky, d'altronde, 
era un raffinato intellettuale, mentre Gurdjieff non ebbe mai vita facile, 
la sua esistenza fu costellata di migrazioni, lutti, difficoltà economiche e 
incidenti di vario genere. Scappò con un manipolo di allievi dalla Russia 
rivoluzionaria, inventando una spedizione scientifica al monte Induc; 
attraversò così le zone controllate dalle guardie bianche e da quelle rosse 
con due lasciapassare: uno ottenuto grazie ad alcuni discepoli di origine 
aristocratica, l'altro ottenuto inventando di essere parte di una 
associazione internazionalista ispirata ai principi del socialismo; in 
prossimità dei posti di blocco si toccava il baffo destro o quello sinistro 
affinché i discepoli capissero quale passaporto esibire e come comportarsi. 
Tale ambiguità, dettata da esigenze di sopravvivenza e da un'equidistante 
distacco dai dualismi mondano-politici, lo accompagnò in tutti i luoghi in 
cui fece tappa, da Essentucki a Tbilisi a Costantinopoli a Berlino a Parigi; 
ovunque racimolò soldi e discepoli, tenne conferenze e fece esibizioni di 
danze sacre creando, a seconda del posto, anche brevi organizzazioni dal 
nome Istituto per lo sviluppo armonioso dell'uomo. Giunto infine a Parigi, 
stabilì il suo quartier generale inizialmente in un ex priorato e 
precisamente nella cittadina di Avon (1922).
Tenendo una conferenza a Londra presso gli allievi di Ouspensky (nel 
frattempo trasferitosi in Inghilterra) che, nonostante la separazione, lo 
invitò, Gurdjieff ne affascinò i più importanti fra cui l'editore Alfred 
Orage che gli organizzò una serie di viaggi "promozionali" in America.
Da tutto il mondo ricercatori spirituali si recarono ad Avon, e la fama di 
Gurdjieff crebbe quando la nota poetessa Katherine Mansfield, gravemente 
malata di tubercolosi, decise di passare gli ultimi anni della sua vita ad 
Avon. La stampa ipotizzò addirittura un omicidio.
Una serie di lutti, incidenti ed infine un pressante passivo economico 
costrinsero alla chiusura del priorato di Avon e Gurdjieff nel 1932 si 
trasferì a Parigi in un hotel vicino al Cafè de la paix. In questo periodo 
si aliena i discepoli americani con i suoi bizzarri soggiorni in America 
finalizzati esclusivamente a pressanti richieste di denaro e inizia a 
scrivere la sua opera, di cui l'"Herald" ("Il nunzio del bene venturo") è 
una sorta di presentazione e allo stesso tempo è il proclama di un nuovo 
inizio del suo lavoro atto a recuperare i discepoli. Dopo neanche un anno, 
però, ritira le copie in circolazione dell'"Herald" e invita chi l'ha letto 
a dimenticarlo e bruciarlo.
Nel 1936, in un piccolo appartamento di Parigi, in Rue des Colonels Renard, 
riprende ad insegnare sistematicamente le sue idee a piccoli gruppi di 
allievi. I suoi metodi sono sempre più pratici, una sorta di yoga della vita 
quotidiana; i veri incontri sono a cena, dove egli cucina piatti esotici, e 
dopo il pasto: "La sua tavola, quando alla fine del pasto un grande silenzio 
si stabiliva per far posto alle domande dei suoi allievi, era simile al 
tappeto di un club di judo. Il maestro, con il suo cranio rasato di samurai, 
attendeva tranquillamente senza muoversi. Il «Monsieur, posso porre una 
domanda?» che veniva a rompere il silenzio, aveva qualche cosa di rituale, 
come il saluto di due judoka che si inchinano uno di fronte all'altro. In 
quel momento il rispetto che impregnava la stanza raggiungeva il culmine".
In questo clima surreale, fra discepoli che sfidano i coprifuochi della 
Parigi occupata (siamo ormai negli anni quaranta) e un Gurdjieff che la sera 
cucina e insegna e durante il giorno sguazza fra borsari neri alla ricerca 
di cibo e caffè per i suoi allievi, si consuma l'ultima parte della sua 
incredibile vita. Una vita che, nonostante le apparenze controverse ed 
eterodosse, risulta in ultima analisi più vicina al mondo della Tradizione 
che allo spiritualismo contemporaneo; come ebbe a dire René Zuber "Gurdjieff 
era la tradizione". Egli effettivamente era un patriarca ed un conservatore, 
a prescindere dalle apparenze bohemien e surrealiste. Nonostante negli 
ultimi anni della sua vita avesse formato e istruito un gruppo di donne 
dichiaratamente lesbiche, non smise mai, ad esempio, di sottolineare quanto 
le perversioni sessuali fossero di grande ostacolo alla realizzazione 
spirituale.
Qualcuno vide in lui un collaborazionista dei nazisti, ma tale accusa può 
essere giustificata solo ricordando l'atteggiamento opportunista di 
Gurdjieff nei confronti della politica quando si trattava di mangiare e 
quindi di sopravvivenza. Non va dimenticato che, fra i tanti personaggi 
"interpretati" nella sua vita, Gurdjieff fu anche mercante orientale e 
faceva ovviamente affari con tutti, "buoni e cattivi"; conseguenza di ciò, 
per lui, era che, in periodi di carestia, a casa sua c'era sempre da 
mangiare per i suoi ospiti. È poi risaputo che aiutò i suoi discepoli ebrei 
a vivere in clandestinità e, come ricorda una sua discepola americana che, 
tornando a trovarlo all'indomani della liberazione parigina, gli raccontò 
delle prime notizie sull'olocausto, "una vena sulla sua fronte si gonfiò e 
cominciò a pulsare. Vidi l'ira di Dio in quel viso incupito, una giusta 
furia che sembrava sul punto di esplodere. un'ira santa per la ripetuta 
disumanità dell'uomo verso i suoi simili". Tuttavia, la "leggenda nera" di 
Gurdjieff vuole che, per interposta persona, ovvero tramite Karl Haushofer, 
il noto fondatore della "geopolitica", fu lui ad ispirare al nazismo la 
scelta della svastica rotante non verso destra (simbolo di sapienza) ma 
verso sinistra (simbolo di potenza). Tale tesi pare essere smentita almeno 
dalle note dei curatori dell'edizione italiana di "Monsieur Gurdjieff" di 
Louis Pawels, l'autore de "Il mattino dei maghi", uno dei primi articolati 
studi sulle origini occulte del nazismo.
Un altro aspetto che spesso i tradizionalisti non notano, pena il dover far 
rientrare Gurdjieff nella loro corrente, furono le concezioni 
tradizionaliste che Gurdjieff nascose bizzarramente in quella sorta di opera 
di "fantascienza" che fu " I racconti di Belzebù al suo giovane nipote", 
ovvero il suo libro principale. Qui si ritrovano concetti cari al mondo 
della Tradizione come quelli di casta, antievoluzionismo e il mito di una 
provenienza comune dell'umanità, scampata al disastro di una precedente 
civiltà evoluta. La metafora tradizionalista giustificante di regimi non 
democratici per la quale il popolo è come un corpo, e come tale abbisogna di 
una testa e di un ordine atto a far sì che ogni parte stia al suo posto, nel 
sistema di Gurdjieff assume una corrispondenza implicita fra micro e 
macrocosmo. Nel sistema di Gurdjieff l'essere umano è metafora di una 
carrozza: la carrozzeria è il corpo, i cavalli le emozioni, il cocchiere la 
mente ed il proprietario, ovvero colui che decide dove andare perché sa qual 
è la direzione, è l'"Essenza". Questa "Essenza" per Gurdjieff è nell'uomo 
addormentata (di conseguenza la mente-cocchiere fa ciò che vuole, si ubriaca 
e sbanda e non riesce a governare i cavalli-emozioni e alla lunga ci rimette 
la carrozza-corpo, che viaggia su strade dissestate); quindi, essendo l'umanità 
una estensione dell'uomo, Gurdjieff vede solo "addormentati" anche in coloro 
che pretendono di governare la carrozza umanità. Da qui la sua indifferenza 
per un regime o l'altro, per un mondo tradizionale o per uno progressista, 
persino per la pace e la guerra (cfr. P.D. Ouspensky, "Frammenti di un 
insegnamento sconosciuto", Astrolabio-Ubaldini 1976), nonostante egli abbia 
subito gravi lutti proprio a causa di questa, perdendo ad esempio il padre e 
la sorella.
Tuttavia, pur non apprezzando i regimi totalitaristi, forse anche per il 
semplice fatto che la sua esistenza in tali regimi non sarebbe semplicemente 
possibile, la sua idea in proposito è tradizionalista, e ricorda il 
reggente-filosofo della repubblica di Platone. A Platone venne sempre 
chiesto idealmente dai filosofi suoi successori "Chi è così saggio in questa 
società ideale da stabilire chi è così saggio per essere il re-filosofo?". 
Tale considerazione è ovviamente un pregiudizio moderno dal quale non 
riusciamo ad uscire nel rivolgerci a Platone. Il punto di vista di Gurdjieff 
è per sua natura libero da questo pregiudizio: quando l'uomo "conosce se 
stesso", per rimanere in una terminologia platonico-socratica, conosce l'universo, 
quindi sa qual è il suo posto e riconosce la saggezza del "capo" senza 
bisogno di campagne e mandati elettorali, rivoluzioni o colpi di stato. Il 
mondo fu nell'età dell'oro, a cui rimandano i tradizionalisti, governato in 
questo modo; in questo senso il sovrano è sovrano per volere divino. Poi 
accadde qualcosa, una caduta, una sovrapposizione di ruoli, un miscuglio fra 
ordini diversi di idee. Gurdjieff lo romanza fantastoricamente così: "In un 
imprecisato tempo antico comparve sulla terra, in Babilonia, un uomo, figlio 
di mercanti, di nome Lentrohamsanin" (è stato notato come questo nome 
comprenda in sé le iniziali di Lenin e Trotzki). Egli era un ozioso 
"coccolino di mamma e papà" che, per vanità e amor proprio, inventò una 
teoria su un soggetto sul quale nessuno si era ancora espresso. La teoria 
inventata da questo essere (descritto come alquanto perfido), che fu causa 
di continue guerre e miseria, confusione e governi corrotti, è 
inquietantemente simile a quel corpus di valori etici e politici che noi 
oggi diamo per scontato: "La più grande felicità dell'uomo consiste nel non 
essere dipendente da alcuna personalità, e nell'essere libero da qualsiasi 
influenza estranea di qualsiasi tipo. [.] I nostri capi [ci parlano, nda] di 
un altro mondo, presumibilmente migliore di questo , in cui le anime di 
quelli che hanno vissuto degnamente in terra godrebbero di una vita di 
assoluta felicità, in tutti i sensi. Ma in che modo la nostra vita attuale 
sarebbe indegna? Non ci affatichiamo forse dalla mattina alla sera per 
guadagnare il nostro pane quotidiano col sudore della fronte? [.] I nostri 
capi e consiglieri dimostrino nei fatti ai semplici mortali come noi che 
tutto quel che raccontano e cercano di farci credere è vero. Ce lo provino 
per esempio trasformando in pane una manciata di sabbia ordinaria su cui 
grazie al sudore della nostra fronte, germoglia e cresce l'orzo quotidiano". 
Queste parole messe in bocca a questo personaggio fantastorico, a metà fra 
il populismo e la Dichiarazione dei diritti dell'uomo, sono difficilmente 
contestabili per una mente contemporanea, ma inserite nella cosmologia 
gurdjieffiana e nella corrente tradizionalista assumono significati diversi. 
Interessante è poi questo modo di fare storia creando o riferendo (chi lo 
sa?) una saga, ma comunque inserendo in modo più o meno camuffato elementi 
contemporanei, ad esempio il nome di Lentrohamsanin, come a voler 
sottolineare una ciclicità della storia e comunque dando elementi per 
comprendere le imprecisioni storiche dei miti, più interessati a esprimere 
concetti che alla precisione squisitamente cronologica.
Sempre ne I racconti di Belzebù al suo giovane nipote compare poi il noto 
passo, scambiato spesso per una provocazione più che per una posizione 
tradizionalista di Gurdjieff, secondo il quale gli uomini non discendono 
dalle scimmie ma le scimmie dall'uomo, ovvero le scimmie sono il frutto di 
accoppiamenti perversi fra donne e animali. E, al di là dell'ironia e dello 
scandalo che una simile affermazione può provocare, bisogna prendere atto 
che i tradizionalisti citano spesso, miti e leggende in cui si narra di una 
razza superiore che si accoppia con una razza inferiore.
Gli spiragli di discussione che su quest'argomento si possono aprire sono 
infiniti ed esulano dai termini che ci siamo posti in questo libro. Ci basti 
qui sottolineare la posizione trasversale di Gurdjieff che, se da un lato si 
fa portavoce di una Tradizione scampata alle "perversioni" moderne, con cui 
afferma di essere entrato in contatto in misteriosi monasteri dell'Asia 
centrale, dall'altro è sicuramente un uomo insofferente e allergico all'aristocrazia, 
come viene testimoniato spesso riguardo al "suo assoluto disprezzo per le 
convenzioni sociali. Avrebbe fatto sedere un premio Nobel accanto ad uno 
spazzino, una lady accanto ad una prostituta". I suoi discepoli infatti, 
stretti a cena nell'appartamento parigino o in cattività in quell'esperimento 
comunitario che fu il priorato di Avon, vennero sempre trattati nello stesso 
provocatorio modo atto, almeno secondo Gurdjieff, a risvegliare in loro una 
nobile essenza che li liberasse dalla plebea personalità.
Ci sembra infine opportuno ricordare che George Ivanovitch Gurdjieff, pur 
non offrendo molti spunti espliciti al movimento ambientalista fu, 
incontestabilmente, un proto-ecologista, che denunciava, già negli anni 
trenta, l'indiscriminato uso dell'energia elettrica ai danni dell'ambiente 
(cfr. G.I. Gurdjieff, "I racconti del giovane Belzebù al suo giovane 
nipote"). Fu precursore anche del concetto di biosfera rivelando ad 
Ouspensky che la vita organica è una pellicola che ricopre il pianeta (cfr. 
P.D. Ouspensky, op. cit.). Anche la sua scandalosa tesi secondo la quale l'uomo 
esiste sul pianeta perché dalla sua morte si scatena un certo fenomeno 
energetico che nutre la luna, al di là dell'apparente infondatezza 
scientifica, ha però il merito di far riflettere a riguardo delle concezioni 
antropocentriche secondo le quali la nostra vita ha un senso superiore che 
ci permette di sfruttare indiscriminatamente le risorse del pianeta. Lo 
scopo della nostra vita potrebbe essere assai meno nobile di quello che 
immaginiamo e molto più pragmaticamente interattivo col resto della natura.
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 ha scritto nel messaggio 
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 Ti ringrazio
Prosegui con "Frammenti di un insegnamento sconosciuto"
di P.D. Ouspensky - Casa Editrice Astrolabio
e poi łI racconti di Belzebů a suo nipoteł di Gurdjieff stesso, questo 
libro non č un resoconto ma dei racconti che sono metafore che aggirano 
il conscio del lettore per parlare direttamente alla sua (tua) coscienza 
ancora bambina, ci ha messo sette anni a scriverlo secondo una tecnica 
particolarissima che richiede una grande attenzione e presenza, e non 
l'ha fatto certo per scrivere dei racconti di fantascienza.
Non sottovalutare il consiglio di leggerlo tre volte.
Per comprendere perchč il Belzebů č scritto in quella maniera consiglio 
la lettura di:
"La struttura della magia" di Bandler e Grinder
 - Casa Editrice Astrolabio
"Magia pratica" di Lankton
 - Casa Editrice Astrolabio
"La metamorfosi terapeutica" di Bandler e Grinder
 - Casa Editrice Astrolabio
e poi ricordati di te stesso.
G.