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Titolo: Le radici celtiche della letteratura fantastica europea

 
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La letteratura Fantasy e i Celti
Autore Fabio Calabrese | Pubblicato il 14/04/2003
Le radici celtiche della letteratura fantastica europea
Le radici della tradizione fantastica europea si situano in gran parte nel
mondo celtico. Queste radici si diramano in due filoni principali, uno dei
quali è largamente noto, è stato spesso oggetto di commenti e ricerche, l’
altro in genere è stato molto meno osservato e considerato.
Il folklore europeo, le creature fantastiche di cui è popolato l’immaginario
dell’Europa hanno origini celtiche: elfi, folletti, gnomi, troll, banshee;
creature che talvolta l’avvento del cristianesimo ha retrocesso dal rango di
divinità minori al “piccolo popolo” come è avvenuto per gli elfi.
Creazioni celtiche sono anche il mito arturiano e quello del Graal,
nonostante che Richard Wagner abbia cercato di trapiantarli in terra
teutonica, trasformando Perceval le galois nel germanico Parsifal e
sostituendo Artù con Amfortas. Merlino, cristianamente retrocesso da
sacerdote a mago, non è che l’eco medievale del druido.
Perfino un piccolo lembo di celticità sopravvissuto come la Cornovaglia può
vantarsi patria di un mito “classico” dell’amore cortese come la storia di
Tristano e Isotta.
Questi miti di origine antica sopravvissuti alla cristianizzazione o nati al
trapasso fra antichità e Medio Evo, sono all’origine del fantastico moderno,
specialmente nella forma dell’heroic fantasy che ne ha preso spunto spesso
in forma diretta e ingenua, talvolta attraverso una attenta e sottile,
acculturata ricostruzione filologica, come nel caso di John R. R. Tolkien,
si pensi al Signore degli Anelli: l’anello di Sauron l’Oscuro Signore,
attorno al quale ruota tutta la vicenda, è un Graal capovolto, un oggetto
non da ritrovare ma da perdere e distruggere.
Tutto questo è ben noto e non è perlopiù messo in discussione; quello che
invece è spesso ignorato, è il contributo degli autori moderni di origine
celtica al patrimonio fantastico europeo. Esso ha in gran parte nella nostra
epoca trovato espressione in lingua inglese, ma non tanto in conseguenza
dell’egemonia che questa lingua ha oggi acquistato a livello planetario in
conseguenza della posizione dominante degli Stati Uniti, ma piuttosto a
partire dalla rivoluzione espressiva e stilistica introdotta nel XIX secolo
con il romanzo gotico inglese, e già questo dovrebbe metterci sull’avviso,
poiché le Isole Britanniche sono la parte dell’Europa dove il substrato
celtico è indiscutibilmente ancora oggi più forte, ma la vera sorpresa non è
tanto questa, quanto il fatto che se andiamo a considerare il fantastico
moderno non di lingua inglese, ci imbattiamo in autori provenienti dalle
regioni nelle quali l’impronta celtica si è conservata con maggiore
evidenza: bretoni in Francia, galiziani (galleghi) in Spagna, perfino, per
quanto riguarda l’Italia, per una volta che incontriamo un autore fantastico
di levatura europea, è il meno mediterraneo, il meno solare che si possa
immaginare, un gallo cisalpino – potremmo dire – se mai ve ne furono dopo la
conquista romana, come fu Dino Buzzati.
Tra i padri nobili della letteratura fantastica moderna, troviamo in primo
luogo un antenato illustre, l’irlandese Jonathan Swift, e due scozzesi
eminenti, Arthur Conan Doyle e Robert Louis Stevenson.
Jonathan Swift, noto soprattutto per I viaggi di Gulliver, è oggi pubblicato
come, e considerato prevalentemente un autore per l’infanzia, ma questo è
uno sminuimento, una sottovalutazione di quella che fu una delle figure più
singolari, anticonformiste, bizzarre fino alla genialità, della letteratura
fantastica moderna.
Nato a Dublino nel 1667, Swift visse a cavallo fra XVII e XVIII secolo, fu
all’incirca contemporaneo di Isaac Newton, John Locke, George Berkley, David
Hume, appartiene a quel periodo di grande rigoglio intellettuale delle Isole
Britanniche che precedette l’illuminismo francese e gli fornì non poche idee
e modelli.
In questa chiave vanno in realtà letti anche I viaggi di Gulliver, prototipo
di quel romanzo o racconto filosofico che saranno portati alla massima
espressione letteraria dal Candido di Voltaire e dall’Emilio di Rousseau.
Il libro è composto di quattro parti, sebbene le edizioni moderne per l’
infanzia, in genere, non ne riportino che le prime due, essendo le altre
troppo difficili per i ragazzi.
I primi due viaggi portano l’eroe di Swift negli immaginari paesi di
Lilliput e Brobdignag, il primo abitato da esseri minuscoli, il secondo da
giganti. Soprattutto il primo episodio è divenuto popolare al punto da veri
fornito al linguaggio comune la parola “lillipuziano”. Il tema di creature
fantastiche che differiscono dall’umanità soprattutto per le dimensioni, non
era certamente nuovo: andava già dai ciclopi e dai titani della mitologia
classica agli Jotun di quella nordica e germanica, ai giganti ricorrenti
nelle fiabe e nelle leggende, e per quanto riguarda le piccolo dimensioni la
gamma, comprendente nani, gnomi, elfi, folletti, lepecauni, spiritelli vari,
era ancora più vasta, ma l’interesse di Swift non era quello di aggiungere
altri elementi leggendari ad un folklore già vasto, bensì far capire ai
lettori come il nostro atteggiamento sia influenzato dai punto di vista,
poiché per ognuno le proprie dimensioni sono quelle “normali”, “normalità” e
“buon senso” di cui ciascuno crede di essere campione prendendo se stesso
come metro.
Nel quarto viaggio, Gulliver arriva all’isola dei cavalli parlanti, creature
intelligenti e pacifiche incapaci di comprendere cosa siano la guerra, la
violenza, la menzogna, la rapacità, la bramosia sessuale e le mille altre
tare dell’uomo cosiddetto civile; è in questo episodio che lo spirito
satirico di Swift tocca maggiormente l’ampiezza della riflessione
filosofica, la critica alle nostre società è svolta mediante la creazione di
un punto di vista “esterno”, come più avanti troveremo in Montesquieu.
Tuttavia l’episodio più inquietante dei Viaggi è il terzo: qui ci troviamo
nella fantascienza con due secoli di anticipo, in esso Gulliver s’imbatte in
un’isola volante, Laputa, una sorta di UFO ante litteram, e non mancano
elementi ancor più sorprendenti: qui sono descritto con sorprendente
esattezza circa la massa e la distanza dal pianeta i satelliti di Marte,
allora del tutto sconosciuti alla scienza astronomica: Quando più di un
secolo più tardi essi furono scoperti dall’astronomo Asaph Hall, egli li
battezzò “Phobos” (paura) e “Deimos” (terrore) proprio perché sbigottito
dalla concordanza con le “immaginarie” indicazioni del racconto di Swift.
Tranne i Viaggi, la gran parte degli scritti di Swift, che ebbe una
produzione intensissima, scritti polemici, satirici ed ironici, è oggi
sprofondata nell’oblio, fa eccezione un breve brano del 1729 scritto col
pennino intinto nel vetriolo, la Modesta proposta per prevenire…, per
prevenire che i figli delle classi povere siano di peso ai loro genitori,
che possono risolvere il problema mangiandoseli. Questo acido invito al
cannibalismo è forse la protesta più estrema e radicale contro le
ingiustizie sociali del suo tempo, da parte di un uomo che non si fa
illusioni circa la capacità umana di comportarsi saggiamente.
Forse ben pochi autori hanno avuto presso il pubblico dei lettori una fama
“doppia” e contraddittoria come Robert Louis Stevenson. Ad alcuni, questo
nome richiama alla mente un romanzo divenuto anch’esso un classico della
letteratura per ragazzi che, nonostante le peripezie a cui il protagonista
va incontro ha infine uno scioglimento “solare” e positivo, L’isola del
tesoro, ad altri invece rammenta con maggiore immediatezza Lo strano (e di
certo più inquietante) caso del dottor Jekyll e mister Hyde.
In realtà, tale giudizio ricorrente sull’autore scozzese non tiene conto di
molte cose, e prima di tutto del fatto che solo apparentemente L’isola del
tesoro è una narrazione realistica: a ben guardare, i topoi del fantastico
ci sono tutti, dal viaggio alla ricerca di un tesoro, modellato sulle queste
medievali, a cominciare dalla più famosa di tutte, quella del Graal, all’
avventura del giovane Jim Hawkins, vera e propria iniziazione che lo immette
ad un livello di superiore consapevolezza del mondo degli adulti, ma
soprattutto questo romanzo va inquadrato nel complesso dell’opera di
Stevenson ed in particolare le storie “di mare”. Stevenson sentì fortemente
il fascino dei mari del Sud, dove si stabilì dal 1888 alla sua morte
avvenuta a Tahiti nel 1894: egli risentì profondamente del fascino di un
mondo “primitivo” ancora al di qua della suddivisione occidentale fra
realismo e fantastico, fra spirito e materia, e lo si vede bene in
narrazioni dove il mito e il magico sboccano senza soluzioni di continuità
nella vita quotidiana, si veda ad esempio quel piccolo gioiello che è La
bottiglia del diavolo.
Lo strano caso del dottor Jekyll e mister Hyde rimane in ogni caso uno dei
romanzi più geniali della moderna letteratura fantastica, pubblicato nel
1886, anticipa non soltanto Il ritratto di Dorian Gray di Oscar Wilde che
comparirà cinque anni più tardi, ma la ricerca psicanalitica di Sigmund
Freud, il cui primo testo importante, L’interpretazione dei sogni, sarà
pubblicato nel 1895, un anno dopo la morte dello scrittore scozzese.
Se nel Dorian Gray di Wilde, il tema del doppio è svolto secondo canoni
moralistici per nulla distanti dal William Wilson di Poe, nello Strano caso
di Stevenson è l’inconscio, la parte nascosta della psiche (mister Hyde, il
“signor Nascosto”) che viene finalmente alla luce precorrendo Freud, evocato
da una ragione che si autodistrugge cercando di superare i propri limiti
(Je –kyll, “uccidere l’Io”).
E’ difficile, ancora oggi, leggere questo libro senza avere la sensazione
che con esso si sia varcata una soglia, che esso rimanga una delle opere
fondamentali che contraddistinguono la letteratura fantastica moderna e la
distinguono da forme di fantastico più tradizionale.
Probabilmente uno degli autori di lingua inglese più letti e conosciuti al
mondo è sir Arthur Conan Doyle, creatore del personaggio di Sherlock Holmes
e padre del romanzo giallo.
Sebbene già alcuni romanzi che hanno come protagonista Sherlock Holmes
lascino filtrare squarci di atmosfere inquietanti, ambientati in remoti
castelli od in “mansion” patrizie sperdute nella brughiera inglese -
scozzese dove si manifestano presenze apparentemente ultraterrene come ad
esempio nel Mastino dei Baskerville, forse è meno noto che Conan Doyle ebbe
anche una produzione di racconti fantastici a cavallo fra la fantascienza ed
il soprannaturale.
Il protagonista della maggior parte di essi è il professor Challenger, un
sanguigno scienziato che è un po’ il contraltare dell’esangue e molto
inglese Sherlock Holmes.
L’avventura più nota del professor Challenger è descritta nel romanzo Il
mondo perduto, nel quale un manipolo di esploratori guidati dall’
intraprendente professore (battagliero fin nel nome che in inglese significa
“sfidante”) penetra in una regione selvaggia nel cuore dell’Amazzonia ancora
popolata da dinosauri e cavernicoli.
Assieme al Viaggio al centro della Terra di Verne, questo romanzo è stato il
capostipite di tutta una serie di storie di argomento fanta - preistorico,
nel quale rivivono dinosauri od altre creature del lontano passato, che ha
avuto una notevole fortuna letteraria e cinematografica, arrivando fino a
Jurassic Park di Michael Crichton.
Conan Doyle era scozzese di Edimburgo, e l’eredità celtica era chiaramente
rivelata non solo dai lineamenti e dalla complessione fisica, ma anche dal
suo secondo nome, tipicamente gaelico, che è lo stesso che Robert Howard
attribuirà al suo celebre eroe barbaro.
Tuttavia, prescindendo dagli immensi meriti di Conan Doyle come padre del
romanzi giallo, le sue prove nel campo del fantastico non ne fecero solo un
precursore della fantascienza, ma arrivarono a sfiorare spesso il terreno
del soprannaturale, come nel romanzo oggi dimenticato Orrore nel cielo del
1913, nel quale l’autore immagina che i primi aviatori che da qualche anno
hanno cominciato a solcare quella dimensione verticale finora interdetta all
’uomo, s’imbattano in misteriose entità maligne che dominano l’alta
atmosfera, oppure il racconto Lo specchio, nel quale un uomo in particolari
condizioni di stress nervoso vede materializzarsi in un antico specchio
proveniente dalla reggia di Edimburgo il riflesso di un antico delitto, l’
assassinio di lord Darnley, marito della regina Maria Stuarda.
L’episodio nel quale si evidenziò meglio la propensione, profondamente
celtica, di Conan Doyle per il mistero e il soprannaturale, per la verità è
un episodio che non viene ricordato molto a suo onore, e che rivela una
ingenuità sorprendente nel creatore di Sherlock Holmes, il detective armato
di una ferrea logica deduttiva; si tratta del famoso episodio delle fate di
Cottligny.
Nel 1917, due ragazzine di questa località rurale dell’Inghilterra
scattarono una serie di fotografie che, rese pubbliche, ebbero il potere di
sbalordire: esse ritraevano sui prati e fra i cespugli minuscoli esseri di
aspetto umano, simili a graziose fanciulle con ali di farfalla sul dorso.
Mandato ad indagare, Conan Doyle certificò l’autenticità del fenomeno, che
invece era un trucco fra i più sfacciati. In seguito, sono stati ritrovati
perfino gli album dai quali le ragazzine di Cottligny avevano ritagliato le
figurine di fate che poi avevano fotografato in mezzo all’erba.
Tuttavia, i detrattori di Conan Doyle riguardo a questo episodio, non
tengono conto di un fatto. Arthur Conan Doyle aveva da poco perduto suo
figlio, caduto in combattimento sul fronte occidentale. Le persone a cui
capita di vivere simili drammatiche esperienze sono portate a credere in
tutto ciò che ha un legame con il soprannaturale, a tenere viva la speranza
che qualcosa dei loro cari, soprattutto se si tratta di figli, continui ad
esistere; lo sanno bene medium e ciarlatani che fanno di queste persone le
loro vittime preferite. La ferrea logica di Sherlock Holmes non può nulla
contro il dolore di un padre.
Non si può parlare del contributo dato dalla celticità moderna alla
letteratura fantastica senza menzionare il poeta premio nobel irlandese
William Butler Yeats. Yeats è stato l’animatore del movimento del “Celtic
Revival”; egli non intendeva tale movimento soltanto in termini linguistici,
artistici e culturali, ma come una vera e propria rinascita dell’anima
celtica a cominciare dalla spiritualità, facendosi assertore di una
religiosità panteistica e naturalistica non necessariamente anti- cristiana,
ma pre- cristiana.
Il poeta, cui venne conferito in premio nobel nel 1923, si dedicò anche ad
un’assidua raccolta di favole, tradizioni, elementi del folklore irlandese
che ne fanno per l’Isola Verde l’equivalente di quello che furono i fratelli
Grimm per la Germania, con tre raccolte di fiabe e leggende che sono: Fairy
and Folk Tales of the Irish Peasantry del 1888, Representative Irish Tales
del 1890, e Irish Fairy Tales del 1892.
Ciò però non nel quadro di studi etnologici o sul folklore, nello stile
della dotta erudizione dei due fratelli tedeschi, bensì nell’intemto di far
rivivere l’antica anima celtica e la sua spiritualità che Yeats vedeva in
termini molto simili a quelli delle religioni orientali, induismo e
buddismo. Questa ricerca spirituale portò Yeats verso l’esoterismo.
Collegata al movimento del Celtic Revival fu, infatti, l’associazione
esoterica Golden Dawn della quale lo stesso Yeats fu per un certo periodo a
capo. Quest’associazione ebbe il merito di essere una vera miniera di
talenti letterari che contribuirono a rinnovare radicalmente la letteratura
fantastica del XX secolo.
Probabilmente lo scrittore più noto al grosso pubblico fra gli affiliati di
quest’associazione, fu Abraham, “Bram” Stoker, l’autore di Dracula, ma forse
maggiore importanza ebbero tre altri autori, uno dei quali inglese, Algernon
Blackwood, gli altri due dei celti genuini, l’irlandese lord Dunsany ed il
gallese Arthur Machen. Questi ultimi due ebbero anche un’influenza
determinante su quello che è unanimemente considerato il padre della moderna
narrativa dell’horror, l’americano H. P. Lovecraft.
Essendo un po’ al di fuori del nostro argomento, su Blackwood non vorrei
soffermarmi troppo, ma non si possono passare sotto silenzio due cose: la
prima che egli ha dato vita nelle sue storie al personaggio di John Silence,
“phisician extraordinary”, che è stato il capostipite di tutti i detective
dell’occulto e ghostbusters della letteratura e della cinematografia
fantastiche; la seconda che uno dei suoi racconti più apprezzati e più di
atmosfera, Ancient Sorcieries narra la storia di un forestiero cui capita di
fermarsi in una cittadina abitata da misteriosi uomini – felini, che ha
ispirato i due film (l’originale e il remake) Il bacio della pantera, e un
po’ tutto il filone cinematografico su questa falsariga.
Edward John Moreton Drax Plunkett diciottesimo barone Dunsany, esponente di
una famiglia irlandese di antica aristocrazia è un personaggio che nella
letteratura fantastica moderna ha avuto un’importanza cruciale. Sicuramente
ha avuto una fama presso il grosso pubblico inferiore ai suoi meriti, ed in
Italia a tutt’oggi di lui sono stati pubblicati un romanzo, La maledizione
della veggente (Sonzogno) ed una manciata di racconti nelle sedi più
disparate ma, facevano notare i critici di letteratura fantastica Gianfranco
de Turris e Sebastiano Fusco, ha in compenso avuto una notevole influenza su
quasi tutti gli autori fantastici successivi, molti dei quali, a cominciare
dallo stesso H. P. Lovecraft, hanno attraversato nell’evoluzione delle
proprie tematiche un “periodo Dunsany”, e la cosa non è per nulla
sorprendente, poiché, oltre a caratterizzarsi per una fantasia capace di
trarre spunti dai più diversi contesti mitologici e fiabeschi, fondendo
armoniosamente elementi che in mano di altri sarebbero riusciti disomogenei,
il barone irlandese è stato un ineguagliato maestro di stile.
Ecco cosa scrive a questo proposito H. P. Lovecraft in L’orrore
soprannaturale nella letteratura, un saggio che rimane ancora oggi
fondamentale per chi voglia accostarsi allo studio della letteratura
fantastica moderna:
“Dunsany è autore insuperato nella magia di una prosa cristallina e
melodiosa, e sommo nella creazione di un mondo splendido e languido di
visioni iridescenti ed esotiche. I suoi racconti e i brevi lavori teatrali
formano un elemento quasi unico nella nostra letteratura. Inventore di una
nuova mitologia e ideatore di un folklore sorprendente, lord Dunsany è
votato a un misterioso mondo di bellezza fantastica e impegnato nell’eterna
guerra contro le volgarità e le brutture della vita quotidiana (…). Questo
autore attinge con efficacia terribile da quasi ogni raccolta di miti e
leggende entro il circolo di cultura europeo, generando un ciclo composito
od eclettico di fantasia in cui colore d’Oriente, forma ellenica,
tenebrosità teutonica e malinconia celtica si fondono così superbamente da
sostenersi e completarsi a vicenda senza sacrificio e con perfetta
conformità e omogeneità”.
Riguardo ad Arthur Machen, sarà bene ricordare il giudizio espresso su di
lui da H. P. Lovecraft in L’orrore soprannaturale nella letteratura: “Tra i
creatori viventi di paura cosmica, assurti agli apici più artistici, nessuno
può sperare di eguagliare il versatile Arthur Machen, autore di qualche
dozzina di racconti lunghi e brevi, in cui gli elementi dell’orrore nascosto
e della paura latente raggiungono una corposità e un’acutezza realistica
quasi incomparabili” (1).
Tutta l’opera di Arthur Machen è impregnata di suggestioni fortissime che
affondano le radici nel folklore celtico, compresi i suoi lati più cupi e
stregoneschi; verrebbe da dire che se è esistito un druido nella nostra
epoca, è stato certamente lui. Buona parte della sua opera è tesa ad
esplorare la dimensione del male (la cui profondità sfugge all’uomo
contemporaneo, come l’altezza del bene; gli uomini della nostra epoca,
secondo lo scrittore gallese, sfuggono all’uno e all’altro rifugiandosi
nella piattezza della mediocrità). In questo contesto è cruciale l’indagine
sul mito del “piccolo popolo”, riportato alla sua terrificante realtà
originaria al di là delle edulcorazioni create da Edmund Spenser ed anche da
Shakespeare (Sogno di una notte di mezza estate), realtà che è data dalla
possibilità della regressione ad una dimensione non umana e pre – umana;
esemplari da questo punto di vista racconti come La storia del sigillo nero,
La mano rossa, La piramide lucente.
A lato e di contro al male, c’è però il bene, anch’esso concepito sulla base
di una visione impregnata di tradizioni celtiche, né sarebbe potuto essere
altrimenti, visto che Arthur Machen nacque proprio in quella Caerlson upon
Usk che secondo la tradizione altro non sarebbe che la Camelot arturiana. Al
tema del Graal, Machen ha dedicato uno dei suoi più bei racconti, The secret
Glory sfortunatamente inedito in Italia: nella nostra epoca materialista c’è
ancora qualcuno che, nascostamente, si adopera a ricercare il santo Graal, a
perseguire quella “gloria segreta” che non s’identifica col successo
esteriore.
Non parlerò qui di John R. R. Tolkien, l’autore del Signore degli Anelli,
che egli fosse un britannico fino al midollo, e senza troppo amore per i
Celti (almeno a parole), è risaputo, eppure la sua opera pesca a piene mani
nella mitologia e nel folklore celtici, fatto evidenziato non solo da me, e
ben più autorevolmente che da me. Un celta suo malgrado, mi è capitato di
definirlo in un altro articolo su questo sito. Celta senza alcun dubbio fu
invece un amico di Tolkien, uno dei pochi colleghi di Oxford con il quale fu
unito da un rapporto di amicizia molto stretto e prolungato nel tempo (e che
ebbe anche la sua parte nell’incitarlo a portare a termine il suo
monumentale romanzo, la cui stesura si protrasse per molti anni ed
attraverso diverse interruzioni), ed anch’egli scrittore, di minor successo
non tanto per una qualche minor abilità o qualità letteraria, ma per aver
scelto una forma espressiva meno congeniale al grosso pubblico, più
aristocratica e fortemente connotata da un messaggio ideologico – religioso,
l’irlandese Clive Staples Lewis.
I romanzi di C. S. Lewis, che verrebbe da definire “gnostici”, Perelanda,
Lontano dal pianeta silenzioso, Questa orribile forza, compongono una
trilogia che fonde in maniera originale fantascienza e misticismo cristiano.
Il dramma della Caduta, il mistero dell’Incarnazione, la redenzione come
lotta fra il principio divino e le forze del male, non sono limitati alla
sfera terrestre, ma sono destinati a ripetersi in forme diverse nel Cosmo,
ovunque vi siano esseri senzienti.
Lewis è stato un autore che non ha concesso nulla al grosso pubblico, ma ha
parlato per chi era disposto a recepire il messaggio profondo dei suoi
scritti; i suoi romanzi, pubblicati in Italia nel dopoguerra, non sono oggi
facilmente reperibili, ed è un peccato.
Fra gli autori non di lingua inglese ricollegabili da un lato all’eredità
celtica, dall’altro alla tradizione della narrativa fantastica, il gruppo
più consistente è rappresentato con ogni probabilità dagli autori francesi.
Il riferimento che si può fare è principalmente, ma non esclusivamente, all’
area bretone.
Prendiamo ad esempio l’Alvernia, regione “classica” verrebbe da dire, di
quella Francia rurale profonda che conserva l’impronta di suggestioni molti
antiche, e che non a caso prende il nome dal popolo gallico degli Alverni.
Qui, a differenza che nella Bretagna, una comunità che abbia mantenuto una
parlata celtica non si è conservata, ma rimangono una popolazione e un
paesaggio che conservano un’impronta inconfondibile: non è un caso che H. P.
Lovecraft vi abbia ambientato Psychopompos, un inquietante racconto in forma
di ballata medievaleggiante, e che Clark Ashton Smith l’abbia trasfigurata
nel reame di Averoigne (dal francese “Auvergne”), ambientazione di alcune
delle sue storie più allucinanti. L’Alvernia è stata la patria di un
singolare autore fantastico come Henry Pourrat.
Un autore che tuttavia può sembrare strano includere in questo discorso, è
Guy de Maupassant. Maupassant è stato uno degli autori francesi più popolari
del XIX secolo, autore di romanzi “borghesi” e sentimentali, talvolta
conditi di un’ironia lievemente cinica che ne ha fatto un po’ l’anti –
Victor Hugo, con una narrazione che è forse la più lontana che si possa
concepire dal moralismo prolisso ed a volte tedioso dell’autore dei
Miserabili e di Notre Dame de Paris, Una delle prodezze di Maupassant fu la
stesura di un romanzo erotico, Bel Ami, nato da una scommessa, e scritto per
dimostrare che si poteva fare dell’erotismo senza impiegare neppure una
parola volgare.
Eppure Maupassant ha un lato fantastico ed oscuro forse meno noto, di cui ha
dato eccellente priva nel romanzo breve Le Horla ma non solo in esso.
Precisamente bretone, Maupassant non era, ma nativo di Dieppe in Normandia,
eppure la Bretagna compare con tale insistenza come sfondo delle sue storie
soprattutto quelle che rivelano uno spirito lontano dal “demi monde”
cittadino e nelle quali s’infiltrano elementi fantastici, da rendere il
sospetto di una “parentela”, di un’affinità con questa terra del resto
contigua all’area normanna, più che una congettura.
Sono pochissime in realtà le storie “del terrore” capaci di trasmettere
davvero qualche brivido ad un lettore un po’ smaliziato, ma non si può fare
a meno di includere Le Horla in questa ristretta élite. La vicenda è questa:
un uomo si trova nella sua casa assediato e prigioniero di una misteriosa
creatura invisibile, l’Horla, appunto, che è forse il capostipite di una
nuova razza destinata a soppiantare l’umanità, o forse nient’altro che il
frutto di un delirio allucinatorio.
Molti racconti di Maupassant, oltre all’Horla rivelano inaspettati squarci
di fantastico in una narrativa dall’apparenza realistica, uno dei più noti è
L’auberge, dove un uomo, custode invernale di un albergo montano che rimane
deserto durante la brutta stagione, cede lentamente alla solitudine ed alla
follia; ho sempre avuto l’impressione che Shining di Stephen King abbia un
grosso debito con questo racconto.
Al contrario, un racconto poco noto è Le diable, nel quale una contadina
bretone si vendica di una vicina camuffandosi da apparizione demoniaca.
Maupassant ironizza senza riguardo sulle superstizioni ed il folklore che
affondano le loro radici nell’anima celtica, eppure ne sembra singolarmente
attratto come se, nonostante tutto, attingessero a “quelle ragioni che la
ragione non conosce”.
All’opposto di Maupassant, nessuna ironia, nessuna intenzione dissacratrice,
ma al contrario uno sviscerato amore per le tradizioni bretoni è presente
invece in Anatole Le Braz, che fu un po’, e prima di lui, lo Yeats da questa
parte della Manica.
Nato nel 1859 a Saint Servais, villaggio immerso nella campagna bretone, Le
Braz fu insegnante di liceo, e più avanti negli anni docente universitario
di letteratura, ed alternava l’attività d’insegnamento alla raccolta di
racconti e tradizioni popolari, ascoltate dalla bocca di una contadina, di
una lavandaia, di un carrettiere, allo stesso modo si quanto hanno fatto i
fratelli Grimm per l’area germanica e Yeats doveva fare per l’Irlanda. Da
questo lavoro è uscito il suo libro più noto, pubblicato nel 1893, La
Légende de la mort chez les Bretòns armoricains, poiché, come egli evidenzia
in questa raccolta, l’elemento dominante nel folklore bretone è il rapporto
dell’uomo con la morte, la convinzione che il mondo dei vivi e quello dei
morti non siano rigidamente separati, ma che tra l’uno e l’altro esista un
continuo rapporto ed intersecarsi. Questa convinzione è il fondamento di
numerosi riti tradizionali bretoni e celtici, a cominciare da quelli della
notte di Samhain, l’equinozio d’autunno, nella quale venivano fatte offerte
votive ai defunti, una tradizione che in Bretagna alla fine del XIX secolo
era ancora ben viva.
L’atteggiamento di Le Braz verso questo arcaico mondo contadino nel quale
egli stesso si sente profondamente radicato, non è però, come per i fratelli
Grimm, di pura curiosità erudita, e si rende conto presto dell’
incompatibilità fra questa religiosità di matrice pagana – celtica ed il
cristianesimo.
A tale riguardo, nel volume Maestri della letteratura fantastica (EDIPEM
1983), Edy Minguzzi scrive:
“Molto presto si rende conto dell’impossibilità di accedere alla
comprensione di questo universo conservando gli schemi di apprendimento del
cristianesimo. La religione ufficiale non è che una sottile vernice stesa su
una memoria che va ben al di là del tempo. Le Braz se ne va allora con la
sua redingote e il suo bastone attraverso i sentieri della bassa Bretagna
alla ricerca di ciò che ancora sopravvive del paganesimo.
Con sua grande sorpresa, scopre che questi ricordi sono ovunque: la
religione che ha le sue origini affondate nel più remoto passato è la porta
del mondo magico e fantastico” (2).
Oggi prese di posizione di questo tipo, dopo la New Age, dopo che la stessa
Chiesa cattolica ha abbandonato antichi radicalismi, non appaiono
eccessivamente problematiche, ma provatevi ad immaginare quale coraggio
intellettuale richiedessero un secolo fa .
Sono poi seguite altre opere sul folklore bretone: Contes et légendes de la
Bretagne, Tèàtre Celtique, uno studio sul teatro, Paques d’Islande, raccolta
di racconti dei pescatori islandesi che dimostra un progressivo allargamento
d’interesse verso il folklore non solo celtico ma europeo, ed infine un
romanzo, Gardien du feu.
L’interesse per il folklore, le superstizioni, le leggende, il meraviglioso,
il magico, il fiabesco nel quale nelle tradizioni popolari la vita
quotidiana sbocca senza soluzione di continuità è presente senza ironia né
cinismo, ma con un profondo amore per le proprie radici, anche in Henry
Pourrat, l’uomo dell’Alvernia.
Pourrat ha avuto una produzione molto vasta anche se a tutt’oggi non
completamente edita: diversi romanzi, fra cui il più noto è probabilmente
Gaspard des montagnes, antologie di racconti, ed oltre a ciò una vasta opera
(13 volumi) dedicata a raccogliere le tradizioni e le leggende dell’Alvernia
e complessivamente intitolata Tresor des Contes. Nel volume Maestri della
letteratura fantastica, Edy Minguzzi l’ha definito “la memoria d’Alvernia” e
al riguardo ha scritto:
“L’Alvernia è una terra misteriosa, piena di demoni, di stregoni e di maghi,
di animali che si trasformano, se si crede a questo diavolo d’uno scrittore
che è Henry Pourrat”.
Un rapporto con la propria terra, con il suo folklore, con la dimensione
fantastica, tutto viscerale ed istintivo, quello di Pourrat: un po’ all’
estremo opposto si situa il caso di uno scrittore che della riscoperta dell’
eredità celtica fa una scelta programmatica e politica. Figuratevi il caso
di uno scrittore di fantascienza, uno dei molti non di lingua inglese che,
come quasi tutti gli autori di fantascienza non anglofoni, indipendentemente
dalla bravura, è praticamente sconosciuto fuori dai confini nazionali, che
ad un certo momento riscopre la sua identità di bretone, rompe con l’
espressione in lingua francese, si riappropria del gaelico bretone dei suoi
antenati. E’ questo il caso di Louis Némo (per l’anagrafe francese) più noto
con il celtico nome di battaglia (termine mai più appropriato che in questo
caso) di Roparz Hemon.
Nativo di Brest nel 1900, dopo aver partecipato giovanissimo alla prima
guerra mondiale, nel 1923 Louis Némo diventa Roparz Hemon, pubblicando il
suo primo articolo in lingua bretone, pazientemente reimparata, su di un
quotidiano. Nel 1929 pubblica Un bretone scopre la Bretagna, che del
movimento autonomista bretone diventa una sorta di bibbia. Ad esso fa
seguito nel 1931 An Aotrou Bimbochet e Breizh, una storia di fantascienza in
lingua bretone ambientata in una Bretagna indipendente. Segue, nel corso
degli anni ’30 una vasta produzione di racconti fantastici e
fantascientifici in lingua bretone. Negli anni ’40 assume la direzione della
stazione radiofonica in lingua bretone di Rennes, ma, nel clima pesante
instauratosi negli anni successivi alla seconda guerra mondiale, accusato di
separatismo, subisce un periodo di detenzione, scontato il quale decide di
riparare in Irlanda, dove diventa docente all’università di Dublino, è di
questo periodo il suo romanzo Mari Vorgan, che dovrebbe essere in assoluto
il primo romanzo fantastico pubblicato in lingua bretone.
La storia che si può in vario modo accostare ad antichi miti quali quello
delle sirene o la leggenda della Fata Morgana, e ad autori moderni che ci
hanno mostrato il mare come un ricettacolo di presenze inquietanti collegate
agli abissi insondabili delle sue profondità, H. P. Lovecraft, William Hope
Hodgson, Abraham Merritt, nella sostanza è questa: Mari Vorgan, Maria
Morgana è il nome che viene dato ad una figura lignea collocata sulla poppa
di un veliero di Brest raffigurante una figura femminile di inquietante
bellezza. Quando la nave prende il largo per fare rotta sull’oceano,
comincia un susseguirsi di eventi inquietanti, diversi marinai affermano di
aver visto la figura prendere vita nottetempo ed aggirarsi per i corridoi e
sul ponte della nave od addirittura camminare sulle acque. Poco per volta, l
’equipaggio, sedotto da quella che ha l’aspetto di una misteriosa figura di
donna, impazzisce, fino a quando il medico di bordo decide di distruggere la
statua scalpellandola. Nell’opera, l’uomo muore cadendo fuori bordo, ma Mari
Vorgan non comparirà più sulla nave. Il romanzo è un’opera potentemente
fantastica, costantemente giocata sullo sdoppiamento tra il mondo reale ed
un mondo di fantasia allucinata.
Man mano che si scende geograficamente verso la latinità mediterranea, le
tracce dell’eredità celtica si fanno più tenui, più sommerse, e così pure l’
inclinazione al fantastico nella narrativa sembra diventare più esigua, e
questa è forse un’ulteriore prova del legame che esiste fra le due cose;
tuttavia, né l’una né l’altra scompaiono del tutto. Di primo acchito,
vengono in mente due nomi, lo spagnolo Torrente Ballester, che non a caso è
un galiziano, un gallego, appartenente a quella regione iberica dove l’
impronta celtica o celtibera si è mantenuta fino ai nostri giorni e l’
italiano, il doppiamente nostro – verrebbe da dire – Dino Buzzati. In
Italia, come ben sappiamo, non si è mantenuta una comunità etnica di chiara
derivazione celtica, come Irlandesi, Scozzesi, Gallesi nelle Isole
Britanniche, Bretoni in Francia, Galiziani nella penisola Iberica, la
latinità imposta da Roma ha sommerso ogni cosa; se tuttavia si può indicare
in qualche nostro autore una sopravvivenza dell’impronta celtica gallo –
cisalpina, io indicherei senza esitazione Dino Buzzati, non solo perché è
forse il maggior autore fantastico moderno di lingua italiana, non solo
perché nativo del Bellunese, di quel Veneto montano e povero che è la
propaggine occidentale di quello che fu l’antico dominio dei Galli Carni, ma
perché molta parte della critica letteraria ha riconosciuto in lui con
evidente quanto ingiustificata antipatia un autore “non latino”, “non
mediterraneo” “non solare”, impregnato di tristezze ed inquietudini che si
vorrebbe si addicessero piuttosto ad un autore centroeuropeo.
Gonzalo Torrente Ballester è per certi versi un caso letterario anomalo, per
altri è invece un autore perfettamente rappresentativo di una situazione e
di un mondo culturale (caratteristica comune alla penisola Iberica ma anche
all’Italia) tutt’altro che tenero verso gli autori di letteratura fantastica
su cui grava l’eterna macchia di essere poco “mediterranei”.
Divenuto di colpo popolare con un romanzo insolito e inclassificabile, La
saga/fuga di J. B. nel 1980 quando aveva già raggiunto l’età della pensione,
lo scrittore galiziano nato a El Ferrol nel 1910, aveva alle spalle una
vasta produzione di racconti perlopiù sconosciuti al grosso pubblico e di
lavori teatrali mai rappresentati, un intenso lavoro di critico letterario
sulle pagine del quotidiano madrileno “Informaciones”, una carriera di
insegnante perlopiù nella scuola media, tranne per un breve periodo negli
Stati Uniti nel quale era stato docente all’università di Albany.
Lo scrittore è costantemente in bilico fra un fantastico razionalistico
tipico della letteratura iberica e sudamericana (basti pensare a Borges) ed
un gusto per il magico, il mistico, il tenebroso che affonda le sue radici
nell’anima celtica.
Il romanzo è ambientato in una città immaginaria della Galizia, Castroforte
del Baralla, condannata alla non esistenza da un errore della burocrazia del
ministero competente, nella quale si svolgono le vicende di sette stralunati
ed eccentrici personaggi/sfumature e sdoppiamenti di un personaggio unico
tutti caratterizzati dalle iniziali J. B.
Nel finale della narrazione, la città scompare lievitando nel cielo, forse
verso un mondo dove le città non hanno bisogno dell’autorizzazione
ministeriale per esistere.
Che pure il nostro Dino Buzzati avesse qualcosa di poco italiano, di poco
latino, di ancor meno mediterraneo, di questo si era perfettamente accorto
anche Valerio Zurlini che portando sullo schermo nel 1976 quello che è forse
il romanzo più noto dell’autore bellunese, Il deserto dei Tartari, scelse
per esso un’ambientazione, un “decor” austro – ungarico.
Autore dalla fantasia fervida ed allucinata, Buzzati è stato uno scrittore
ed un artista, e spesso sono i suoi disegni a dare sapore ai suoi testi, a
rendere immediatamente accessibili al lettore le sue inquietanti visioni; un
esempio, la storia illustrata delle “melusine” che ci proietta direttamente
nel livido mondo palustre di questi inquietanti personaggi ripresi
direttamente dal folklore centroeuropeo.
Fin dai suoi primi due racconti lunghi pubblicati: Bernabò delle montagne e
Il segreto del Bosco Vecchio, si nota, oltre al grande amore per la
montagna, la propensione verso il magico, il fantastico, il fiabesco, che
intersecano continuamente la vita quotidiana con la stessa naturalezza con
cui questo avviene nelle fiabe.
Una delle più note favole, oltre che narrate, illustrate dal tratto
caratteristico dell’autore bellunese, è L’invasione degli orsi in Sicilia.
Riguardo a questa storia, devo confessare che mi ha fatto sempre un’
impressione particolare: la sovrapposizione di un elemento proprio del
paesaggio dell’Europa centrale, l’orso, animale familiare e totemico per
Celti e Germani, ad un elemento che più “mediterraneo” non si può, la grande
isola che oltre ad essere la più vasta del “mare nostrum” ne è anche il
baricentro geografico; mi è sempre sembrato di scorgervi una sorta di
vendetta verso quella “solarità mediterranea” che gli ha dimostrato così
poca comprensione.
Il capolavoro di Buzzati rimane però il romanzo Il deserto dei Tartari che
narra la storia di un uomo, un militare, che passa l’intera vita in un
avamposto di confine in attesa di un’invasione; l’invasione arriva infine
proprio nel momento in cui il protagonista, malato e morente sta lasciando
la guarnigione.
Questo romanzo è forse una delle metafore più efficaci della condizione
umana che la letteratura ci abbia mai presentato, che rende tutto il senso
della vita come vuoto, come solitudine, che si consuma nell’attesa di non si
sa bene di che cosa.
Possiamo spiegare Dino Buzzati come una reviviscenza dell’anima celtica con
il suo senso del magico e le sue malinconie? Se non in lui, mi chiedo
davvero in chi l’eredità gallo cisalpina potrebbe aver lasciato traccia.
La radice celtica è una radice storicamente sommersa in Europa dal prevalere
di Germani e Latini, è tuttavia una radice ancora oggi ben presente e viva;
senza di essa né l’uomo europeo né la sua cultura sarebbero quelli che sono,
e la tradizione della nostra letteratura fantastica, mi sembra che lo
dimostri, se ne vogliano apprendere la lezione, con una chiarezza che non si
potrebbe volere maggiore.
Note
1) Howard Phillips Lovecraft: L’orrore soprannaturale nella letteratura in,
Opere complete, Sugar, Milano 1973.
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2004 18.02

Signore,
Beata ingoranza, se tal fabio calabrese avesse letto "la realtà in
trasparenza" (di Tolkien), avrebbe capito che il Sig degli anelli (ed il
silmarillion, e lo hobbit, e l'intera opera mitologica tolkeniana) non
centra nulla con i celti. E' stato ispirato dal Kalevala, dalla mitologia
nordica e norrena.

 celtico è indiscutibilmente ancora oggi più forte, ma la vera
mi piacerebbe trovare un manuale di filologia che confermi questa
affermazione....perchè mi risulta che il celtico sopravviva solo nel gaelico
(dialetto dell'irlanda) e nel dialetto Gallese. Ciò che di celtico era
rimasto in inghilterra dopo l'invasione romana fu spazzato via dagli angli e
dai sassoni (entrambe germani) prima e dai francesi poi.


:-))))))   :-))))))