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Titolo: L'oracolo di Delfi-la follia è la fonte della sapienza

 L'oracolo di Delfi-la follia è la fonte della sapienza-Apollo e Dioniso
trovato su internet vi giro per conoscenza
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 L'oracolo di Delfi
Caro Pier Giuseppe,
sono ieri tornata da un giro per i siti oracolari della Grecia sulle
tracce di Pausania, il viaggio "periegetico" di cui vi avevo mandato
notizia.
In effetti personalmente non provo nessun imbarazzo per il fatto che una
sorgente di gas abbia potuto favorire o indurre lo stato di coscienza
alterato che produceva i vaticini.
Se si esaminano i rituali iniziatici (altra cosa rispetto agli
oracoli,ma in questo senso analoghi) troviamo un moltiplicarsi di azioni
in grado di "forzare" lo stato di coscienza comune, dal digiuno allo
stress intenso,alla paura, allo spaesamento sensoriale, all'uso di
sotanze ecc ecc.
E non mi pare che questo invalidi l'esperienza, in quanto si tratta solo
di strumenti per stimolarla.
Non mi pare importante con quale attrezzo si scavi, ma cosa zampilla poi
dal pozzo.
Sul tema oracolare vi mando un punto di vista molto interessante, quello
di Giorgio Colli ("La nascita della filosofia" Adelphi 1985)
 
I. La follia è la fonte della sapienza  
Le origini della filosofia greca, e quindi dell'intero pensiero
occidentale,sono misteriose. Secondo la tradizione erudita, la filosofia
nasce con Talete e Anassimandro: le sue origini più lontane sono state
cercate, nell'Ottocento,in favolosi contatti con le culture orientali,
con il pensiero egiziano e quello indiano. Per questa via non si è
potuto accertare nulla, e ci si è accontentati di stabilire analogie e
parallelismi. In realtà il tempo delle origini della filosofia greca è
assai più vicino a noi. Platone chiama
«filosofia», amore della sapienza, la propria ricerca, la propria
attività educativa, legata a un'espressione scritta, alla forma
letteraria del dialogo.
E Platone guarda con venerazione al passato, a un mondo in cui erano
esistiti davvero i «sapienti». D'altra parte la filosofia posteriore, la
nostra filosofia,non è altro che una continuazione, uno sviluppo della
forma letteraria introdotta da Platone; eppure quest'ultima sorge come
un fenomeno di decadenza, in quanto «l'amore della sapienza» sta più in
basso della «sapienza». Amore della sapienza non significava infatti,
per Platone, aspirazione a qualcosa di mai raggiunto, bensì tendenza a
recuperare quello che già era stato realizzato e vissuto.
Non c'è quindi uno sviluppo continuo, omogeneo, tra sapienza e
filosofia. Ciò che fa sorgere quest'ultima è una riforma espressiva, è
l'intervento di una nuova forma letteraria, di un filtro attraverso cui
risulta condizionata la conoscenza di quanto precedeva. La tradizione,
in gran parte orale, della sapienza, già oscura e avara per la
lontananza dei tempi, già evanescente e fioca per lo stesso Platone, ai
nostri occhi risulta cosi addirittura falsificata dall'inserimento della
letteratura filosofica.
Per un altro verso è assai incerta l'estensione temporale di quest'epoca
della sapienza: vi è compresa la cosiddetta età presocratica, ossia il
sesto e il quinto secolo a. C., ma l'origine più lontana ci sfugge. È
alla più remota tradizione della poesia e della religione greca che
bisogna rivolgersi,ma l'interpretazione dei dati non può evitare di
essere filosofica. Si deve configurarci sia pure in via ipotetica,
un'interpretazione sul tipo di quella suggerita da Nietzsche per
spiegare l'origine della tragedia. Quando un grande fenomeno offre una
sufficiente documentazione storica solo nella
sua parte finale, non rimane che tentare un'interpolazione, riguardo al
suo complesso, di certe immagini e concetti, scelti dalla tradizione
religiosa e intesi come simboli. Nietzsche parte, com'è noto, dalle
immagini di due Dèi greci, Dioniso e Apollo, e attraverso
l'approfondimento estetico e metafisico
dei concetti di dionisiaco e apollinco delinea anzitutto una dottrina
sul sorgere e la decadenza della tragedia greca, poi un'interpretazione
complessiva della grecità e addirittura una nuova visione del mondo.
Ebbene, un'identica prospettiva sembra aprirsi quando, anziché la
nascita della tragedia,si
consideri l'origine della sapienza. 
Sono ancora gli stessi Dèi, Apollo e Dioniso, che si incontrano nel
retrocedere lungo i sentieri della sapienza greca. Soltanto che in
questa sfera la caratterizzazione di Nietzsche va modificata, e inoltre
la preminenza va concessa ad Apollo,piuttosto che a Dioniso. Al dio di
Delfi, infatti, se mai a un altro, è
da attribuirsi il dominio sulla sapienza. A Delfi si manifesta la
vocazione dei Greci per la conoscenza: sapiente non è il ricco di
esperienza, chi eccelle in abilità tecnica, in destrezza, in espedienti,
come lo è invece per l'età omerica. Odisseo non è un sapiente. Sapiente
è chi getta luce nell'oscurità chi scioglie i nodi, chi manifesta
l'ignoto, chi precisa l'incerto.
Per questa civiltà arcaica la conoscenza del futuro dell'uomo e del
mondo appartiene alla sapienza. Apollo simboleggia questo occhio
penetrante, il suo culto è una celebrazione della sapienza. Ma il fatto
che Delfi sia un'immagine unificante, un'abbreviazione della Grecia
stessa, indica qualcosa di più
ossia che la conoscenza fu, per i Greci, il massimo valore della vita.
Altri popoli conobbero, esaltarono la divinazione, ma nessun popolo la
innalzò a simbolo decisivo, per cui, nel grado più alto, la potenza si
esprime in conoscenza, come ciò accadde presso i Greci. In tutto il
territorio ellenico vi furono santuari destinati alla divinazione;
questa rimase un elemento decisivo nella vita pubblica, politica dei
Greci. E soprattutto l'aspetto teoretico connesso alla divinazione è
caratteristico dei Greci. Divinazione
implica conoscenza del futuro e manifestazione, comunicazione di tale
conoscenza.
Ciò avviene attraverso la parola del Dio, attraverso l'oracolo. Nella
parola si manifesta all'uomo la sapienza del dio, e la forma, l'ordine,
il nesso in cui si presentano le parole rivela che non si tratta di
parole umane,bensì di parole divine. Di qui il carattere esteriore
dell'oracolo: l'ambiguità l'oscurità l'allusività ardua da decifrare,
l'incertezza.
Il Dio dunque conosce l'avvenire, lo manifesta all'uomo, ma sembra non
volere che l'uomo comprenda. C'è un elemento di malvagità di crudeltà
nell'immagine di Apollo, che si riflette nella comunicazione della
sapienza. E difatti dice Eraclito, un sapiente: «Il signore, cui
appartiene l'oracolo che sta
a Delfi, non dice né nasconde, ma accenna». Di fronte a questi nessi, la
significazione attribuita da Nietzsche ad Apollo appare insufficiente.
Secondo Nietzsche, Apollo è il simbolo del mondo come apparenza, sulle
tracce del concetto schopenhaueriano di rappresentazione. Questa
apparenza è al tempo stesso bella e illusoria, cosicché l'opera di
Apollo è essenzialmente il mondo dell'arte, inteso come liberazione, sia
pure illusoria, dalla tremenda conoscenza dionisiaca, dall'intuizione
del dolore del mondo. Contro questa prospettiva di Nietzsche si può
obiettare anzitutto, quando la si consideri come chiave interpretativa
della Grecia, che la contrapposizione tra Apollo e Dioniso come tra arte
e conoscenza non corrisponde a molte e importanti testimonianze storiche
riguardanti questi due Dèi. Si è detto che la sfera della conoscenza e
della sapienza si connette assai più naturalmente ad Apollo che non a
Dioniso. Parlare di quest'ultimo come del Dio della conoscenza e della
verità intese restrittivamente come intuizione di un'angoscia
radicale,significa presupporre in Grecia uno Schopenhauer che non vi fu.
Dioniso piuttosto si collega alla conoscenza in quanto divinità
eleusina: l'iniziazione ai misteri di Eleusi difatti culminava in una
«epopteia», in una visione mistica di beatitudine e purificazione, che
in qualche modo può venir chiamata conoscenza. Tuttavia l'estasi
misterica, in quanto si raggiunge attraverso un completo spogliarsi
dalle condizioni dell'individuo, in quanto cioè in essa il soggetto
conoscente non si distingue dall'oggetto conosciuto, si deve considerare
come il presupposto della conoscenza, anziché conoscenza essa stessa.
Per contro la conoscenza e la sapienza si manifestano attraverso
la parola, ed è a Delfi che viene pronunciata la parola divina, è Apollo
che parla attraverso la sacerdotessa, certo non Dioniso.
Nel tracciare il concetto di apollineo, Nietzsche ha considerato il
signore delle arti, il Dio luminoso, dello splendore solare, aspetti
autentici di Apollo, ma parziali, unilaterali. Altri aspetti del Dio
allargano la sua significazione e la connettono alla sfera della
sapienza. Anzitutto un elemento di terribilità di ferocia. L'etimologia
stessa di Apollo, secondo i Greci,suggerisce il significato di «colui
che distrugge totalmente». In questa figura il Dio viene presentato
all'inizio dell'Iliade, dove le sue frecce portano la malattia e la
morte nel campo degli Achei. Non una morte immediata,
diretta, ma una morte attraverso la malattia. L'attributo del dio,
l'arco,arma asiatica, allude a un'azione indiretta, mediata, differita.
Qui si tocca l'aspetto della crudeltà cui si è accennato a proposito
dell'oscurità dell'oracolo: la distruzione, la violenza differita è
tipica di Apollo.E difatti, fra gli epiteti di Apollo, troviamo quello
di «colui che colpisce da lontano» e di «colui che agisce da lontano».
Non è chiaro per ora il collegamentotra questi caratteri del Dio, azione
a distanza, distruttività terribilità
crudeltà e il configurarsi della sapienza greca. Ma la parola di Apollo
è un'espressione in cui si manifesta una conoscenza; seguendo i modi in
cui nella Grecia primitiva le parole della divinazione si congiungono in
discorsi, si sviluppano in discussioni, si elaborano nell'astrattezza
della ragione, sarà possibile intendere questi aspetti della figura di
Apollo come simboli illuminanti l'intero fenomeno della sapienza.
Un altro elemento debole nell'interpretazione di Nietzsche è il suo
presentare come antitetici l'impulso apollineo e quello dionisiaco. Gli
studi più recenti sulla religione greca hanno messo in evidenza
un'origine nordica del culto di Apollo. Qui emerge una nuova relazione
tra Apollo e la sapienza. Un frammento di Aristotele ci informa che
Pitagora -un sapiente appunto- fu chiamato dai Crotoniati Apollo
Iperboreo. Gli Iperborei erano per i Greci un favoloso popolo
dell'estremo settentrione. Di là sembra provenire il carattere
mistico,estatico di Apollo, che si manifesta nell'invasamento della
Pizia, nelle parole farneticanti dell'oracolo delfico. Nelle pianure
nordiche e dell'Asia centrale è testimoniata una lunga persistenza dello
sciamanesimo, di una,particolare tecnica dell'estasi. Gli sciamani
raggiungono un'esaltazione mistica, una condizione estatica, in cui sono
in grado di operare guarigioni miracolose, di vedere l'avvenire e
pronunciare profezie.
Tale è lo sfondo del culto delfico di Apollo. Un passo celebre e
decisivo di Platone ci illumina al riguardo. Si tratta del discorso
sulla «mania»,sulla follia, che Socrate sviluppa nel Fedro. Subito
all'inizio si contrappone la follia alla moderazione, al controllo di sé
e, con un'inversione paradossale per noi moderni, si esalta la prima
come superiore e divina.
Dice il testo:
«i più grandi fra i beni giungono a noi attraverso la follia, che è
concessa per un dono divino... infatti la profetessa di Delfi e le
sacerdotesse di Dodona, in quanto possedute dalla follia, hanno
procurato alla Grecia molte e belle cose, sia agli individui sia alla
comunità».
È dunque posto in evidenza sin dal principio il collegamento tra «mania»
e Apollo. In seguito si distinguono quattro specie di follia, la
profetica, la misterica, la poetica e l'erotica:
le ultime due sono varianti delle prime due. La follia profetica e
quella misterica sono ispirate da Apollo o da Dioniso (sebbene
quest'ultimo non sia nominato Platone). Nel Fedro in primo piano sta la
«mania» profetica,al punto che la natura divina e decisiva della «mania»
è testimoniata per Platone dal costituire il fondamento del culto
delfico. Platone appoggia il suo giudizio con un'etimologia: la
«mantica», cioè l'arte della divinazione,deriva da «mania» ne è
l'espressione più autentica. Quindi la prospettiva
di Nietzsche non solo dev'essere estesa, ma anche modificata. Apollo non
è il Dio della misura, dell'armonia, ma dell'invasamento, della follia.
Nietzsche considera la follia come pertinente al solo Dioniso, e inoltre
la circoscrive come ebbrezza. Qui un testimone del peso di Platone ci
suggerisce invece che Apollo e Dioniso hanno un'affinità fondamentale,
proprio sul terreno della «mania»; congiunti, essi esauriscono la sfera
della follia,
e non mancano appoggi per formulare l'ipotesi -attribuendo la parola e
la conoscenza ad Apollo e l'immediatezza della vita a Dioniso- che la
follia poetica sia opera del primo e quella erotica del secondo.
Concludendo, se una ricerca delle origini della sapienza nella Grecia
arcaica ci porta in direzione dell'oracolo delfico, della significazione
complessa del Dio Apollo, la «mania» ci si presenta come ancora più
primordiale, come sfondo del fenomeno della divinazione. La follia è la
matrice della sapienza
-- 
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 L'oracolo di Delfi-la follia è la fonte della sapienza-Apollo e Dioniso
C'e' un interessante articolo su *le Scienze* di settembre 2003: il
*segreto* dell'oracolo di Delfi sarebbe da ricondurre a delle
emanazioni gassose capaci di dare allucinazioni.
Anche in Jaines *La mente bicamerale e l'origine della conoscenza*
Adelphi, c'e' un riferimento a questo tema.
Ciao
VR
"La fonte principale degli attuali contrasti fra le sfere della 
religione e della scienza si trova nella concezione di un Dio 
personale." 
Albert Einstein. Pensieri di un uomo curioso, 
Oscar Mondadori Ed. 1997, Milano; p. 115. 
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La rivincita darwiniana 
sul reverendo Paley:
www.diolaico.it
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 Adelphi, c'e' un riferimento a questo tema.
"il crollo della mente bicamerale e l'origine della coscienza" di Julian Jaynes
http://www.ita-bol.com/bol/main.jsp?action=bolscheda&ean=978884591222
http://www.trigono.com/cgi-bin/frontcart/frontcart.pl?fc_language=ita&command=details&itemcode=JAY%203678
libro che non possiedo e che non ho mai letto.
ciao,
Mauro di A.

libro che non possiedo e che non ho mai letto.
Te lo consiglio... un po' originale... ma interessantissimo... e serio
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