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Titolo: La vera lezione di Auschwitz

Negli ultimi anni il rapporto tra Israele e l'Olocausto è mutato.
All'inizio l'identità di Israele fu costruita sul rifiuto del passato,
trattando l'Olocausto come una prova di debolezza, una debolezza che
era compito di Israele superare dando vita a un nuovo tipo di ebreo.
Oggi, quando Israele è esposto al biasimo internazionale per il modo
di gestire i rapporti con i palestinesi e per l'occupazione del
territorio conquistato nel 1967, i suoi difensori tendono a chiamare
in causa la memoria dell'Olocausto. Attenti, dicono, se criticate
Israele con troppa veemenza, sveglierete i demoni dell'antisemitismo.
Anzi, il messaggio è che un atteggiamento fortemente critico nei
confronti di Israele non si limita a risvegliare l'antisemitismo: è di
per sé antisemitismo. E con l'antisemitismo si apre la strada che
porta - o ritorna - al 1938, alla "notte dei cristalli" e di là a
Treblinka e ad Auschwitz. Se volete sapere dove va a finire, dicono
costoro, non avete che da visitare Yad Vashem a Gerusalemme,
l'Holocaust Museum a Washington o i monumenti commemorativi e i musei
sparsi in tutta Europa.
Comprendo i sentimenti che dettano queste affermazioni. Ma queste
affermazioni in sé sono molto pericolose. Quando a me e ad altri, con
la scusa che non vanno risvegliati gli spettri del pregiudizio, viene
rimproverato il dissenso nei confronti di Israele, rispondo che il
problema va posto al contrario. È proprio un tabù del genere che può
stimolare l'antisemitismo. Da qualche anno visito università e scuole
superiori, negli Stati Uniti e altrove, per tenere conferenze sulla
storia europea del dopoguerra e la memoria della Shoah. Sono gli
argomenti che tratto anche nell'università dove insegno. E posso dire
quali conclusioni ne ho derivate. Oggi non c'è bisogno di ricordare
agli studenti il genocidio degli ebrei, le conseguenze storiche
dell'antisemitismo e il problema del male. Tutti conoscono queste
cose, con un'ampiezza ignota ai loro genitori. Ed è così che
dev'essere. Ma mi ha colpito recentemente la frequenza con cui
affiorano nuove domande: <<Perché ci fissiamo sull'Olocausto?>>, <<Perché
(in certi Paesi) è illegale negare l'Olocausto ma non altri
genocidi?>>, <<Non si sta esagerando la minaccia dell'antisemitismo?>>. E
ancora, sempre più spesso: <<Non è che Israele sta usando l'Olocausto
come scusa?>>.
Due sono i miei timori: che sottolineando l'eccezionalità storica
dell'Olocausto e al contempo invocandolo costantemente in riferimento
alle vicende contemporanee, abbiamo creato confusione nei giovani; e
che gridando all'antisemitismo ogni volta che qualcuno attacca Israele
o difende i palestinesi stiamo allevando una generazione di cinici.
Perché la verità è che oggi l'esistenza di Israele non è in pericolo.
E oggi, qui in Occidente, gli ebrei non si trovano ad affrontare
minacce e pregiudizi neppure lontanamente paragonabili a quelli del
passato, né paragonabili ai pregiudizi attualmente nutriti nei
confronti di altre minoranze. Facciamo un piccolo esercizio. Vi
sentireste al sicuro, accettati e benvenuti, negli Stati Uniti, oggi,
se foste un musulmano o un immigrato clandestino? E se foste un "Paki"
in certe zone dell'Inghilterra? O un marocchino in Olanda? Un "beur"
in Francia? Un nero in Svizzera? Uno "straniero" in Danimarca? Un
rumeno in Italia? Uno zingaro ovunque in Europa? E non vi sentireste
più al sicuro, più integrati, più accettati come ebrei? Credo che
siamo tutti in grado di rispondere.
In molti di quei Paesi - Olanda, Francia, Stati Uniti, per non parlare
della Germania - la minoranza ebrea locale è fortemente rappresentata
nel mondo degli affari, dei media e delle arti. In nessuno di quei
Paesi gli ebrei sono stigmatizzati, minacciati o emarginati.
Il pericolo di cui gli ebrei - e non solo loro - dovrebbero
preoccuparsi, se c'è, viene da un'altra direzione. Abbiamo agganciato
la memoria dell'Olocausto così saldamente alla difesa di un unico
Paese - Israele - che rischiamo di provincializzarne il significato
morale. È vero, il problema del male nel secolo scorso, per citare
Hannah Arendt, ha preso la forma del tentativo tedesco di sterminare
gli ebrei. Ma non si tratta solo dei tedeschi e non si tratta solo
degli ebrei. Non si tratta neppure solo dell'Europa, anche se è là che
quel tentativo è avvenuto. Il problema del male - del male
totalitario, del male del genocidio - è un problema universale. Ma se
lo si manipola per trarne un vantaggio locale, ciò che accadrà (e io
credo stia già accadendo) è questo: coloro che vivono in contesti
lontani da quel crimine - o perché non sono europei o perché sono
troppo giovani perché per loro il ricordo di quell'evento abbia
rilevanza - non capiranno che rapporto abbia con loro la memoria che
ne viene coltivata e smetteranno di ascoltare quando cercheremo di
spiegarglielo.
In altre parole: l'Olocausto perderà la sua risonanza universale.
Dobbiamo sperare che ciò non avvenga e dobbiamo trovare il modo per
mantenere intatta la lezione centrale che davvero può venirci dalla
Shoah: e cioè la facilità con cui le persone - un popolo intero -
possono essere diffamate, deumanizzate e annientate. Ma non
approderemo a nulla, se non riconosciamo che questa lezione potrà
anche essere messa in dubbio e dimenticata. Se non mi credete, andate
a chiedere, fuori dai Paesi sviluppati dell'Occidente, qual è la
lezione di Auschwitz. Avrete risposte ben poco rassicuranti.
Non c'è una soluzione facile a questo problema. Ciò che pare chiaro
agli europei dell'Europa occidentale è ancora oscuro per gli europei
dell'Est, come era oscuro agli stessi europei dell'Ovest quarant'anni
fa. Il monito morale di Auschwitz, che campeggia a caratteri cubitali
sullo schermo della memoria europea, è quasi invisibile per africani e
asiatici. E ancora - e forse soprattutto - ciò che sembra lampante
alle persone della mia generazione avrà sempre meno senso per i nostri
figli e i nostri nipoti. Possiamo preservare un passato europeo che da
memoria sta sfumando in storia? Non siamo condannati a perderlo, anche
solo in parte?
Forse tutti i nostri musei, i nostri monumenti commemorativi, le
nostre gite scolastiche obbligatorie non sono il segno che oggi siamo
pronti a ricordare, ma indicano invece che riteniamo di esserci lavati
la coscienza e di poter cominciare a mollare e a dimenticare,
delegando alle pietre il compito di ricordare al posto nostro. Non so:
l'ultima volta che sono stato al Monumento agli ebrei d'Europa
assassinati, a Berlino, annoiati ragazzini in gita scolastica
giocavano a rimpiattino tra le steli. Quello che so per certo è che se
la storia deve svolgere il compito che le compete, e conservare per
sempre traccia dei crimini passati e di tutto il resto, è meglio
lasciarla stare. Quando andiamo a saccheggiare il passato per profitto
politico - scegliendone i pezzi che fanno al caso nostro e reclutando
la storia a insegnare opportunistiche lezioni morali - ne caviamo
cattiva morale e anche cattiva storia. Nel frattempo, forse dovremmo,
tutti quanti, fare attenzione quando parliamo del problema del male.
Perché di banalità ce n'è più di un tipo. C'è la notoria banalità di
cui parlava Hannah Arendt: l'inquietante, normale, familiare,
quotidiano male dentro gli esseri umani. Ma c'è anche un'altra
banalità, quella dell'abuso: l'effetto di appiattimento e
desensibilizzazione del vedere o dire o pensare la stessa cosa troppe
volte, fino a stordire chi ci ascolta e a renderlo immune al male che
descriviamo. Questa è la banalità - la banalizzazione - che rischiamo
oggi.
Dopo il 1945 la generazione dei nostri genitori accantonò il problema
del male perché - per loro - aveva troppo significato. La generazione
che verrà dopo di noi corre il pericolo di accantonare il problema
perché ora contiene troppo poco significato. Come si può impedire che
ciò avvenga? In altre parole, come si può fare in modo che il problema
del male resti la questione fondamentale della vita intellettuale, e
non solo in Europa? Non ho una risposta ma sono sicuro che questa è la
domanda giusta. È la domanda che Hannah Arendt ha posto sessant'anni
fa. E sono certo che la porrebbe ancora oggi.
Tony Judt
Testo tratto dal discorso tenuto dall'autore a Brema, in occasione del
ricevimento del premio Hannah Arendt
www.ilsole24ore.com

 
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 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 
amaryll...@gmail.com
 ha scritto:
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non c'è già?

No all'antisemitismo "anche quando esso
si travesta da antisionismo". E' l'appello lanciato da Giorgio 
Napolitano nella giornata della Memoria, (dello scorso anno ndt) 
celebrata al Quirinale, in una cerimonia solenne cui hanno partecipato 
anche il presidente del Consiglio Romano Prodi, i presidenti della 
Camera e Senato Fausto Bertinotti e Franco Marini.
"Antisionismo", ha detto il capo dello stato, "significa negazione della 
fonte ispiratrice dello stato ebraico, delle ragioni della sua nascita, 
ieri, e della sua sicurezza oggi, al di là dei governi che si alternano 
nella guida di Israele".

 non c'è già?
si, hai ragione.
