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Titolo: Auschwitz

Questo è il testo pronunciato questa sera da David Bidussa in consiglio
comunale a Milano.
Mi sembra interessante anche per il modo originale con cui tratta il tema
della memoria.
David Bidussa  27 gennaio 2000
Signore e Signori
Nel film di Alain Resnais Hiroshima mon amour, il protagonista ripete
ossessivamente alla ragazza che gli racconta la propria visita alla città di
Hiroshima qualche anno dopo la catastrofe atomica: “Tu n’ as rien vu à
Hiroshima, rien”.
Noi non siamo in una condizione diversa allorché proviamo a parlare di
Auschwitz. Come per la giovane francese a Hiroshima, Auschwitz si presenta a
noi come un non luogo. Ovvero tra noi e Auschwitz si produce un daframma:
non ci sono le urla, la gente, gli odori, il fumo.
Questo luogo, tuttavia, ha una storia e induce a definire una memoria
pubblica.
Per molti Auschwitz è un luogo a due dimensioni. Da una parte Auschwitz è
una base orizzontale definita da un marciapiede, in cui, stando alle stime
più basse, sono confluiti 1.471.595 individui così ripartiti: Russi 15.000;
Zingari 23.000; Polacchi 147.000, altre nazioni 25.000; Ebrei 1.100.000 (tra
questi 8.566 italiani).
Dall’ altra parte, Auschwitz è una linea verticale, per esser più precisi
una lunga canna fumaria in cui gran parte di quegli individui (1.122.000,
per stare alla stessa tabella) si sono dissolti bevendo - come diceva il
poeta Paul Celan - il “latte nero”. Per la precisione: russi 15.000 (cioè
tutti); Zingari (21.000); Polacchi 74.000; altre nazioni 12.000; ebrei
1.000.000 (tra questi 7.557 italiani).
Ma Auschwitz non nasce bidimensionale, bensì è una vera metropoli
concentrazionaria, che ha la pianta urbanistica come molte nostre città di
provincia, con la stazione ferroviaria alla fine del paese e la planimetria
del castrum romano.
Auschwitz è molte cose: è un sistema di fabbrica collegato con alcuni grandi
gruppi industriali che usano una manodopera a “nessun costo”, anzi che
produce rendita di sfruttamento per i gestori; è un laboratorio in cui si
sperimenta con cavie umane su cui si interviene senza limiti; è un test
sulla governabilità della società-alveare.
Ma Auschwitz è anche qualcosa di più. In un famoso passo di Se questo è un
uomo, Primo Levi scrive:
Come questa nostra fame non è la sensazione di chi ha saltato un pasto, così
il nostro modo di avere freddo esigerebbe un nome particolare. Noi diciamo
«fame», diciamo «stanchezza», «paura», e «dolore», diciamo «inverno», e sono
altre cose. Sono parole libere, create e usate da uomini liberi che
vivevano, godendo e soffrendo, nelle loro case. Se i lager fossero durati
più a lungo, un nuovo aspro linguaggio sarebbe nato (Se questo è un uomo,
Opere I, p. 119).
Ma in realtà questo linguaggio è nato. E’ nato nel sistema iniziatico con
cui nessuno nomina lo sterminio eppure lo compie. Un linguaggio in cui il
termine “azione speciale” sta per massacro, “trattamento speciale” indica la
gasazione, e Säuberung, “pulizia”, sta per sterminio tramite impiccagione o
fucilazione.
Ed è nato nel sistema di classificazione cromatica con cui si contrassegnano
gli internati: rosso per i politici, viola per i religiosi, verde per i
criminali comuni, nero per zingari, vagabondi e prostitute accomunati nella
categoria di “asociali”, rosa per gli omosessuali, giallo per gli ebrei.
Ma non è solo un problema di linguaggio. Ad Auschwitz inizia una nuova
politica di governo del corpo degli altri. Ovvero di riduzione del corpo
degli altri a oggetto.
All’ interno della spiegazione della Shoah gli storici hanno affrontato la
questione secondo un duplice impianto: intenzionalista (ovvero indicando
nello sterminio una intenzione preliminare e pianificata definita da un
profilo ideologico e da un obiettivo strategico enunciati a priori) oppure
funzionalista (ovvero un procedimento all’ interno del quale lo sterminio
non era stato progettato, ma avviene per concorso di decisioni particolari
la cui sommatoria produce lo sterminio).
Lo sterminio è avvenuto attraverso una dinamica interna al sistema di
distruzione in cui ogni passaggio aveva bisogno del suo antecedente:
dapprima il concentramento in un luogo; poi o il massacro di massa in quel
luogo oppure la deportazione e l’internamento; cui segue la selezione per il
gas o per il lavoro coatto; cui alla fine giunge, dopo lo sfruttamento fino
a esaurimento, l’ eliminazione.
Questa consequenzialità delinea una specifica dinamica della violenza
esercitata sul corpo altrui.
Nei mesi scorsi nel linguaggio corrente è stata spesso usata la categoria di
nazismo in riferimento agli avvenimenti dei Balcani.
Nell’ ambito dei conflitti etnici il sistema di sterminio si colloca dentro
una dinamica premoderna. E’ la scena tipica del “giorno dopo” della
conquista della città tra Antichità ed Età moderna da parte delle truppe
assedianti: si uccidono gli uomini, si stuprano le donne, si usa violenza
fisica sui bambini.
Auschwitz sancisce un altro meccanismo di distruzione del corpo, in cui è
prevalente il dato simbolico.
Prima di giungere di fronte alle porte di acciaio di una camera a gas doveva
avvenire la decomposizione psichica di un individuo, messa in atto
attraverso molti stadi: la separazione da un ambiente noto, la perdita di
ogni referente oggettuale ed emozionale, la dissoluzione di una qualsiasi
forma di privato e di amor proprio, la eliminazione di un qualsiasi
sentimento di sistema di relazione sociale, infine lo sradicamento.
Il viaggio in vagone era una parte pedagogica e formativa di questo processo
di distruzione.
Spostare individui in treno per condurli immediatamente a morte in un altro
luogo è solo il segno di un procedimento iniziatico alla sterminio in cui
contemporaneamente il carceriere si convince della propria potenza e il
carcerato della propria nullità.
Questa procedura infatti non risponde a nessun criterio utilitaristico in
economia. In gergo economico-amministrativo è uno spreco (di tempo, di
risorse umane, di fonti di energia, …). Ma ha una funzione essenziale sul
piano simbolico. E’ un rito e come tutti i riti serve a dare coesione a chi
lo pratica.
Questa dinamica, infatti, rende possibile il fatto che molti soggetti
concorrano alla realizzazione dell’ obiettivo finale.
La fabbrica moderna è capace di produrre in serie milioni di esemplari dello
stesso prodotto (frullatori, videogiochi, piatti, automobili,…) perché
migliaia di individui nello stesso istante compiono un gesto, un atto
sequenziale.
Questo processo è possibile perché pone a suo fondamento la cooperazione tra
individui. Senza cooperazione niente produzione. La Shoah è un evento
possibile perché basato sullo stesso principio organizzativo.
Una cooperazione che si basa su molti riti di passaggio. Preliminarmente
occorre un apparato burocratico, ovvero che si diano liste, che si facciano
censimenti, che si costruisca un reticolo concettuale in cui si classificano
individui. Sono tutti meccanismi procedurali che si compiono senza che si
dia preliminarmente un fine sterminazionista, ma lo sterminio è facilitato
da un’ opera di classificazione.
Lo sterminio è facilitato, peraltro, da molte altre cose: da un’ opera di
disumanizzazione degli individui, dalla sostituzione della loro personalità
specifica con una categoria fondata sul pregiudizio. Pesano su questa
dinamica molti fattori. Nel caso degli ebrei, tra l’ altro, ha svolto un
ruolo non indifferente una tradizione culturale di antigiudaismo cristiano,
un’ iconografia in cui un individuo è ritradotto all’ interno di un
bestiario sospeso tra ragno e serpente che si codifica tra ‘800 e ‘900 e che
vive di molti richiami simbolici come letterari.
L’ ebreo ridotto a ragno, perfido Robinson che vuole dominare gli ingenui
Venerdì di cui è contornato. Disegnato sulla vignettistica come serpente da
schiacciare. L’ ebreo inquisito, torturato e messo al rogo su tutte le
piazze d’ Europa e del Medio Oriente, da Norfolk in Inghilterra nel 1044
fino a Trento nel 1575 e poi a Damasco nel 1840 perché accusato di omicidio
rituale. Ovvero di rapire bambini nella settimana di passione pasquale per
utilizzare il sangue infantile per fabbricare il pane azzimo. Oppure
accusato di avvelenamento dei pozzi.
Queste sono state le immagini ricorrenti nella novellistica popolare, negli
affreschi e nella iconografia pubblica. Queste immagini hanno alimentato
folklore, proverbi e modi di dire. Da ultimo riempiono le nostre barzellette
e le leggende metropolitane. La lingua, signore e signori, non è un
territorio innocente. Soprattutto non è un territorio vergine o privo di
allusioni. La lingua ha una storia, fatta di immagini, di fobie
introiettate, di timori che il tempo deposita nelle parole che usiamo, nelle
espressioni colorite del nostro linguaggio. Il nostro modo di parlare, in
altri termini, è la nostra memoria.
Una catena di immagini che si riversa nell’ universo scientifico di chi in
Italia nella prima metà del Novecento fonda le politiche demografiche e
sanitarie. Non si tratta di signori eccentrici, marginali e marginalizzati
nell’ ambito delle scienze in Italia. Si tratta di Livio Livi, padre della
demografia italiana, di Gino Arias e Corrado Gini, che tra anni ’20 e ‘30
sono tra i protagonisti della medicina sociale che ispira la politica
sanitaria del regime fascista; si tratta di Giuseppe Sergi, di Nicola Pende,
di Lidio Cipriani che a partire dagli studi di etnologia e di antropologia
coloniale, giungono a coniugare tradizione popolare, razza e nazionalità e
dunque a fondare una teoria non genetica delle razze, bensì una demografia
storica di impianto razzistico che insospettatamente riemerge sotto altre
vesti nel nostro presente.
E tuttavia una volta che quell’ evento si sia consumato e noi torniamo a
riflettere ci sono altri aspetti che occorre sottolineare. Di Hannah Arendt
noi abbiamo trattenuto l’ immagine che più ci ha colpito: quella del nazismo
come banalità del male. Ci sarebbe da domandarsi invece, dopo aver visto e
seriamente meditato il film di Roni Brauman e Eyal Sivan Uno specialista –
dedicato alle sedute del processo Eichmann tenutosi a a Gerusalemme nel
1961, se questa espressione sia l’ effetto di una delusione, più che il
risultato di una rivelazione.
Del “Male” noi ci facciamo un’ immagine luciferina, scaltra, intrigante. E’
anche un modo per non dichiararci sconfitti o messi seriamente in pericolo
dalla stupidità. E dalle immagini di Uno specialista emerge che uno stupido
sta davanti a noi. La cosa non ci fa assolutamente sorridere. Se c’ è una
lezione da trarre dal secolo che ci siamo appena lasciati alle spalle questa
consiste in una massima semplice ma ineludibile: noi non possiamo
permetterci che la stupidità vinca di nuovo.
Nella seconda metà del secolo la questione della memoria è stata soprattutto
la questione della possibilità che storia e memoria collaborassero. Il fine
non era trasformare la Shoah in un evento/battaglia, memorabile, ma anche
latore di mitologia, dove ognuno raccontasse il suo eroismo o il suo
travaglio per poi scoprirsi manichini patetici al supermarket del souvenir.
Un culto acritico della memoria produce solo omelia, ma non determina
crescita culturale.
Infinite sono le storie individuali che possiamo incamerare e memorizzare,
ma esse rimangono vive se stabiliamo una connessione - in gergo informatico
se si produce un ancoraggio - tra dato che incameriamo e sistema informativo
complesso in cui lo andiamo a depositare. Allora sarà possibile
comparazione, confronto, riflessione critica. In altre parole: la memoria
non è un fatto. La memoria è un atto a due velocità.
In prima istanza occorre che si produca una comunità di ascolto insieme a un
grande deposito dove accantonare storie e vicende narrate. Profili di vite
in altre parole. Giacché il dolore non è comunicabile fra umani, ma solo l’
esperienza del dolore lo è. E per comunicare l’ esperienza, non è
sufficiente trovare le parole giuste, occorre anche che ci siano orecchie
disponibili.
Ma, in seconda istanza, occorre anche sapere che il tempo lungo accentua il
problema. Non lo lenisce né lo dissolve. Anzi lo esaspera. Perché la
costruzione di una comunità di ascolto, di reciproco ascolto, larga o
ristretta che sia, riapre questioni e ne formula di nuove.
Signore e Signori,
questo testo è già stato troppo lungo, ed è tempo di concludere.
Alla metà degli anni ‘60, in un testo molto sofferto e forse anche
impertinente, certamente non conciliante, Elie Wiesel, scriveva che gli
ebrei non avevano amici e che per questo Auschwitz era stato un evento
perseguibile e realizzabile.
E’ la stessa considerazione che ci propone il poeta polacco Czeslaw Milosz.
Nel comportamento della gente di Varsavia nei confronti del ghetto –
scriveva Milosz – c’ è stato odio, commiserazione, vergogna, antisemitismo.
Ma su tutto ha troneggiato una sventata indifferenza. Quelle giostre piene
di gente sorridente che volteggiava nel fumo del ghetto in fiamme lì
accanto, non erano la dimostrazione di alcun antisemitismo, erano la
completa indifferenza verso il destino dei propri vicini (C. Milosz, Elegia,
in “Polityka”, 27 giugno 1987)
Per riprendere la considerazione sul treno: non basta mettere delle persone
dentro un treno, magari anche spingendovele a forza, per ritenere che
automaticamente quel treno si diriga verso Auschwitz. Perché là arrivi vuol
dire che l’ unico rapporto tra i viaggiatori coatti di quel treno e il resto
del mondo che li guarda è il gesto della mano che Lanzmann nel film Shoah fa
ripetere al ferroviere polacco, in una delle sequenze che segnano la storia
del cinema.
Al centro di quella scena sta l’ assenza di un qualsiasi sentimento di
amicizia.
La amicizia, invece, può essere un viatico. Almeno quella che non elimina la
differenza, ma include che, in nome della reciprocità, si rispettino le
personalità e, perciò, si impari ad ascoltare e a farsi ascoltare.
Questo è quel minimo di desidero utopico che dovrebbe innervare le
democrazie decenti. E’ anche quella soglia minima che a Montaigne sembrava
indispensabile, già quattro secoli fa, perché si desse società civile.
Sarebbe già apprezzabile che lo fosse anche per noi.
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Bellissimo post.
Ciao
Marco C.

 David Bidussa  27 gennaio 2000
Molto bello, complimenti.
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