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Titolo: L'abbraccio mortale. Monoteismo ed Europa

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L'abbraccio mortale. Monoteismo ed Europa
      Di Silvano Lorenzoni  -  Numero 59 del 01/03/2005   Stampa articolo
Messa a punto semantica - Il feticismo: Mircea Eliade - Anormalità
monoteista: Raffaele Pettazzoni - Sviluppi storici e teologici nel Medio
Oriente - La storia del pensiero monoteista da Mosè a Esdra alla luce delle
ricerche: Stewart Ross e Morton Smith - Caratteristiche psicopatologiche
degli autori del Vecchio Testamento e del dio in esso descritto: Erich
Glagau - Specificità strutturali veterotestamentarie - Fasi iniziali del
cristianesimo e sue specificità strutturali - Componenti strutturali del
cristianesimo; sua collocazione e diffusione nel mondo ellenistico e
mediterraneo - Sviluppi ed effetti teratologici del cristianesimo in Europa:
Louis Rougier - Impreparazione psicologica pagana a fronteggiare il
fanatismo monoteista - Il cristianesimo nell'Europa settentrionale e
orientale - Natura dilacerata della Chiesa medioevale: Carl Atzenbeck - La
riforma protestante e sue conseguenze storiche
1) CONSIDERAZIONI GENERALI
1.1 Messa a punto semantica
Prima di affrontare un argomento articolato come il fenomeno monoteista, e
per non perderci in meandri lessicali, è bene dare definizioni quanto più
precise. Ognuno sa, o crede di sapere, che cosa sia il monoteismo: si
tratterebbe della fede nel "dio unico" Ma questo è un concetto che richiede
una vera e propria messa a punto. In primo luogo, occorre intendersi su cosa
sia un "dio"; e per consolidare il concetto è indispensabile risalire al
mondo arcaico e al suo modo di percepire la natura.
Fino a tempi storicamente molto recenti (in Europa fino alla fine del
Medioevo, in altre parti del mondo fino ad un secolo fa), la Natura - ciò
che l'io osserva e con cui esso interagisce - non era percepita come inerte
materia soggetta a leggi automatiche, ma quale sede obiettiva di molteplici
forze animiche con le quali l'uomo poteva porsi in fattuale contatto con un
determinato comportamento rituale o, in taluni casi, per comunicazione
diretta usando vie parapsicologiche o stregoniche.
Per necessità semantiche - si ricordi che il linguaggio umano è strutturato
in modo da esprimere gli oggetti e le causalità dell'ordinaria esperienza
sensoriale di veglia (1) - a queste forze si dovevano assegnare nomi che le
identificassero, mentre il tipo di comportamento che esse estrinsecavano
veniva reso comprensibile e prevedibile attribuendo loro, in guisa
antropomorfica, una "personalità", una "psicologia".
In questo modo si venivano a definire degli "dèi", quali rappresentazioni o
modelli lessicali di forze extraumane e più che umane, le quali venivano
però percepite come qualcosa di obiettivo. L'uomo della tradizione ebbe
un'esperienza esistenziale (e non solo intellettuale) del sacro, esperienza
che si poneva a fondamento della religione arcaica (2). Qui sta la
differenza fra il concetto di dio e quello di ipostasi: un'ipostasi è
un'idea, inizialmente di tipo esclusivamente intellettuale e godente di una
"realtà" soltanto lessicale, la quale viene proiettata - arbitrariamente e
come puro atto di volontà - al di là dell'esperienza sensoriale di veglia
per attribuirle una fantasmatica esistenza quale forza pensante extraumana -
esistenza che si limita poi a un puro atto di fede da parte di chi
l'ipostasi ha proiettato (ad esempio, il diavolo è l'ipostasi dell'idea di
Male).
Il monoteismo viene a essere uno strano, teratologico sviluppo concettuale
che non può essere se non conseguenza di una cesura fra l'uomo e il sacro,
il quale, a un certo momento e presso una qualche gruppo umano, viene a
cessare di essere un'esperienza esistenziale. Inizialmente, persiste ancora
l'idea del "dio" quale forza, la quale però viene ora a confondersi e ad
essere identificata con la sua decrizione semantica che, inizialmente, non
era stata se non un fatto di convenienza. Tale visione antropomorfa viene
ora ipostatizzata e, attraverso un perverso processo psicologico,
unicizzata: ora, il "dio" è unico.
Questo significa che la molteplicità delle forze dell'universo - delle quali
non si ha più esperienza esistenziale - vengono ridotte ad una sola ipostasi
antropomorfa che, come tale, viene dotata di un suo carattere, di una sua
"personalità" di una psicologia che non potrà non riflettere quella
dell'individuo o degli individui che tale apparato concettuale abbiano
originato. Secondo questa visione, ogni altra forza/essere diviene una sua
emanazione o "creatura".
Nel contempo, avendo osservato che il monoteismo non può essere insorto se
non presso un tipo umano completamente desacralizzato - cioè un tipo per il
quale l'esperienza esistenziale del sacro non è più possibile - risulta che
con tale cesura subentra la fede quale valore religioso: si crede per forza
(per imposizione, esercitata volontariamente su se stessi, oppure per
obbligo) in qualcosa che sta davanti esclusivamente come proposta
intellettuale ma di cui non si può avere alcuna esperienza: non a caso - lo
documenta Mircea Eliade (3) - la fede, quale valore religioso, ha la sua
scaturigine nell'ebraismo, punto di partenza di ogni altro monoteismo.
Sostituire la fede alla percezione esistenziale del sacro è come sostituire
con una protesi un arto vivente; e c'è una contraddizione di fondo fra le
due prime virtù teologali cristiane, perché aver fede è di per sé un atto di
disperazione.
Il paleocristiano Tertulliano osservava, seriamente, di credere che il
figlio di dio si era incarnato perché ciò era assurdo; e che il medesimo era
risuscitato dalla morte perché ciò era impossibile.
In sede storica l'unico monoteismo conosciuto è lo jahwismo - o abramismo,
messo a punto nella sua forma finale da quella parte del popolo ebraico -
un'etnìa essenzialmente semitica - che nel VI secolo a.C. si trovava in
esilio a Babilonia. Questo è il monoteismo che poi, nelle sue molteplici
varianti (ebraismo, cristianesimo nelle sue diverse forme, islam e varianti
laiche come il marxismo e il liberalismo), imperversa oggi nell'universo
mondo. Il corrispondente "dio unico", Jahweh, risente pertanto della
problematica psicologia dell'ecumene semitico (4), nonché di quella
particolarmente contorta dei suoi inventori specifici (contrariamente
all'opinione di alcuni storici, né lo zoroastrismo iraniano né
l'akhnatonismo egizio furono manifestazioni monoteiste).
Tanto meno si può vedere una forma di "progresso verso il monoteismo" nel
pensiero dei filosofi europei da Platone in poi, attraverso la scuola di
Atene (soprattutto Plotino, ma anche Porfirio, Giamblico, Proclo). La
confusione al riguardo non poté e non può essere dovuta se non a secoli di
abitudine ad incasellare tutto in un paradigma concettuale monoteista.
Platone e i neoplatonici si riallacciano a quella visione arcaica, comune a
tutti i popoli civili, secondo la quale esiste un "retroscena" (Urgrund,
"fondamento primevo") ontologico dell'universo che non è certo un "dio" - né
nel senso esistenziale né tanto meno in quello lessicale - ma che è qualcosa
che trascende sia gli uomini che gli dèi; e che sta al di fuori e al di
sopra del tempo e dell'essere manifestato. Questo è il Brahma vedico, il Tao
paleocinese e anche il Numero pitagorico (5). Anche il platonico Demiurgo,
visto come forza plasmante e formate degli esseri materiali, è
un'accomodamento lessicale, come lo sono tutti i miti cosmogonici che fanno
riferimento a un "dio" creatore (poi, almeno in Europa, tutti inseriti in un
paradigma più o meno cristiano) (6).
1.2 Il feticismo: Mircea Eliade
Abbiamo detto che l'unico monoteismo storicamente conosciuto è di origine
semitica. Il monoteismo è un fenomeno semitico: non a caso, sulla scia di
papa Pio XI, un importante teologo cattolico ebbe a dichiarare che ogni buon
cristiano è nell'animo suo, semita (7). Questo dà adito ad affrontare la
casistica del feticismo, che è quel fenomeno religioso secondo il quale il
"dio" - forza obiettiva, della quale normalmente si dovrebbe avere
un'esperienza esistenziale - viene confuso con l'oggetto, materiale o
lessicale, utilizzato per raffigurarlo o per descriverlo (generalmente, si
parla di feticismo con riferimento alle immagini materiali). Ebbene, sta di
fatto che nessuna popolazione al mondo - con una sola eccezione - ha mai
confuso l'oggetto materiale usato per raffigurare il dio - o la dea,
l'anima, la psiche, il fantasma, la forza - col dio raffigurato. Quando
diciamo nessuna, intendiamo dire che questo errore non lo commisero neppure
i bantù, i cannibali papuasi, i pigmei dell'Africa equatoriale, gli estinti
coprofagi della Tasmania o i fueghini del bordo dell'Antartide. L'eccezione
a cui ci si riferisce - questo è documentato da Mircea Eliade (8) - furono i
semiti (e ancora adesso il tempio di Gerusalemme e la kaaba della Mecca sono
cose estremamente sospette). Non sorprende, a ben vedere, che il monoteismo
sia insorto proprio fra le uniche genti che siano mai state realmente
feticiste.
A questo si ricollega il fatto che i monoteisti più fanatici e più ottusi,
tipo gli ebrei, i protestanti, i musulmani, accusano cattolici e ortodossi
di feticismo perché essi sarebbero "adoratori di immagini". Si tratta di un
fenomeno psicologico di ipercompensazione, per cui si attribuiscono agli
altri i propri difetti. Essi praticano l'iconoclastia poiché in tal modo
evitano quello che per loro è un "pericolo". L'estetologo Richard Eichler
(9) osservava che l'ebraismo, l'islam e il calvinismo sono le tre religioni
nemiche del bello, mettendo poi questo fatto in relazione con la loro radice
semitica. Il paleocristiano Paolino da Nola rifiutava di farsi ritrarre
perché il cosiddetto homo coelestis non può essere riprodotto, mentre l'homo
terrenus non deve essere raffigurato (10).
1.3 Anormalità monoteista: Raffaele Pettazzoni
Prima di entrare nel vivo dell'argomento, vale la pena di commentare un
pensiero di colui che, forse, fu il più grande studioso italiano di storia
comparata delle religioni: Raffaele Pettazzoni (11). Secondo il Pettazzoni,
la condizione normale di un'umanità psicologicamente sana è il politeismo.
Il monoteismo viene a essere un'intrusione catastrofica prodotta
invariabilmente da una singola personalità, strana e possente - e,
aggiungiamo noi, dalle caratteristiche distruttive: quale fondatore di un
monoteismo (e solo sotto questo punto di vista), anche in Gesù Cristo ha da
ravvisarsi una figura annientatrice della normale condizione vitale e
religiosa degli uomini. In particolare, prosegue il Pettazzoni, per potersi
affermare, ogni monoteismo abbisogna di un politeismo contro cui scagliarsi
con rabbia assassina: questa, in sede storica, è stata sempre una
caratteristica delle affermazioni monoteiste (12).
Le idee del Pettazzoni possono essere ulteriormente sviluppate.
(a) Se la normalità è politeista, ci si può attendere che col tempo ci sia
una tendenza a che i monoteismi si ridisciolgano nella normalità politeista.
Al riguardo (13) ci sono degli incoraggianti sviluppi, sia in area cristiana
che in area islamica, che sembrano indicare che la "normalizzazione" sta
incominciando ad avere luogo.
(b) A voler figgere lo sguardo nella notte dei millenni - fino alla
semileggendaria Atlantide e oltre - viene da pensare che chissà quante volte
la deformazione monoteista può avere imperversato sui popoli, per poi
inevitabilmente scomparire in ragione del semplice fatto di essere qualcosa
di contro natura - forse travolgendo ogni volta, nella sua caduta, imperi,
popoli e razze.
2) SVILUPPI STORICI E TEOLOGICI NEL MEDIO ORIENTE
2.1 Note introduttive
Stando alle conoscenze correnti, l'origine dello jahwismo (che non fu subito
un monoteismo in senso stretto) ha da porsi verso la fine del II millennio
a.C. e fu opera di un certo Mosè. A quanto sembra, Jahweh, un dio
preesistente e che era stato adorato assieme a svariati altri da determinati
clan semitici (non ancora ebrei in senso stretto), fu originalmente un
mostriciattolo lunare non dissimile dal (o forse identico al) paleosemitico
Sin (14).
Mosè impose ai suoi sudditi - in origine un coacervo plurimo di svariate
etnie e razze, non esclusi ceppi negroidi di estrazione africana (15) - il
culto unico di Jahweh, col quale affermò di avere fatto un patto particolare
e che avrebbe promesso a loro ogni sorta di privilegi a cambio del culto
esclusivo. Degli altri dèi non si negava esplicitamente l'esistenza, ma si
rifiutava loro il culto.
Le pretese mosaiche furono imposte alla popolazione, non senza trovare
un'importante resistenza (16). C'è da credere che già allora Jahweh venisse
ad assumere certe sinistre e teratologiche caratteristiche che vennero a
galla in modo del tutto esplicito quando il cosiddetto Vecchio Testamento,
quale noi adesso lo conosciamo, venne messo per iscritto nel V secolo a.C.
Fra i tempi del mitico Mosè (XII secolo a.C.) e quelli di Esdra (V secolo
a.C.), il mosaismo subì una serie di sviluppi che lo portarono a essere il
babilonismo o esdrismo; che adesso viene a essere lo jahwismo ufficiale
quale esso è preso per valido sia dagli ebrei che dalle chiese neojahwiste
cristiane. Da parte jahwista, questo processo è stato presentato come
ammantato da improbabili leggende e da ugualmente improbabili "miracoli".
Esso fu analizzato criticamente per la prima volta, in notevole dettaglio,
da un ex-prete protestante inglese, William Stewart Ross, che pubblicò i
suoi risultati sotto lo pseudonimo di "Saladin" verso la fine del XIX secolo
(17). Un eccellente studio scientifico del processo di conversione del
monoteismo latente a monoteismo esplicito è stato fatto da un altro studioso
inglese, Morton Smith (18). Nella sezione che segue si darà un esposto dei
risultati di questi due studiosi.
2.2 La storia del pensiero monoteista da Mosè a Esdra alla luce delle
ricerche: Stewart Ross e Morton Smith
Già il Ross aveva fatto notare che gli stessi autori che avevano scritto la
cosiddetta Bibbia nel V secolo a.C., vi avevano incluso certe storie che
rendevano del tutto probabile che il testo fosse, se non interamente almeno
in massima parte, un'invenzione. Mosè avrebbe messo i suoi scritti dentro
alla cosiddetta "arca dell'alleanza", con proibizione assoluta di guardarvi
dentro. Sotto Salomone (X secolo a.C.) qualcuno comunque vi avrebbe guardato
dentro, senza trovarvi niente. Circa tre secoli e mezzo dopo, un certo
sacerdote Ilchia affermò di averli visti, ma dopo di lui non sembra che ci
siano stati altri a dire di averli visti. E nel V secolo a.C., Esdra, con
l'aiuto di uno stuolo di scribi, avrebbe proceduto a riscrivere i testi
antichi, in mezzo a uno straordinario contorno di fatti miracolosi. Questa
storia è accettata anche dai i Padri della Chiesa; e il testo di Esdra
(peraltro scritto in modo pochissimo chiaro e aperto a ogni tipo di
interpretazione) divenne il Vecchio Testamento ufficiale - sia per gli ebrei
che per i neojahwisti cristiani.
Le ricerche condotte nel XX secolo permettono di compiere una storia
abbastanza dettagliata di quale fu il vero sviluppo storico dello jahwismo
fra il suo abbozzo mosaico e la sua concretizzazione a Babilonia nel V
secolo a.C.; al riguardo, ci riferiamo in primo luogo al testo di Morton
Smith. Fra il XII e il V secolo a.C. le genti ebraiche, stanziate in
Palestina, sono da vedersi, almeno in prima approssimazione, come normali:
era politeiste e il mostro lunare Jahweh occupava nel pantheon un posto non
superiore a quello di Baal, Astarte e altri dèi paleosemitici. Ma in tutto
quel periodo serpeggiò fra gli ebrei un "movimento d'opinione" che favoriva
il ritorno al mosaismo puro, cioè al culto esclusivo di Jahweh. Questo
movimento faceva presa soprattutto fra la borghesia commerciale e
finanziaria più o meno agiata e aveva scarsa risonanza fra il popolo in
generale. I suoi rappresentanti di spicco furono i profeti, individui
fanatici e gretti che uno psichiatra ebreo, già nel 1910, non esitò a
definire degli psicopatici. Aggiungendo che fu una maledizione per l'umanità
che le loro vedute contorte fossero arrivate e essere prese non solo sul
serio, ma come canoni di condotta (19) - qui sia soltanto aggiunto che la
scomposta e sconvolta "spiritualità" dei profeti non trova riscontro se non
in determinate manifestazioni bantù (non si dimentichi che la popolazione
ebraica aveva una componente africana). Ma fino al V secolo anche i profeti
ebbero scarsa influenza sulla generalità della popolazione.
Questa situazione venne a cambiare con l'occupazione babilonese. I
babilonesi deportarono a Babilonia quei gruppi sociali che nelle terre a
loro sottomesse - una delle quali era la Palestina - erano a loro ostili.
Fra gli ebrei, a loro ostili erano gli adepti del movimento "solo Jahweh"; i
quali, deportati a Babilonia e avulsi dal resto della popolazione,
svilupparono quella strana e perversa idea - il babilonismo - secondo la
quale Jahweh era "unico" e il resto degli dèi "inesistenti". Verso la metà
del V secolo Babilonia cadde sotto la Persia, e gli esuli furono rispediti
alle loro terre di origine. In Palestina ritornarono i mosaisti (adesso
babilonisti) capeggiati da un certo Esdra, i quali - forti adesso
dell'appoggio politico persiano - imposero il monoteismo jahwista sulla
popolazione ebraica della Palestina, non senza trovare una notevole
resistenza: i samaritani - pure essi ebrei - non si lasciarono mai piegare.
Fu sotto Esdra - e dopo sotto Neemia - che il Vecchio Testamento fu scritto
nella forma in cui esso è ancora tenuto per valido da tutti gli jahwisti. La
sua stesura fu strutturata con lo scopo specifico di assicurare il potere a
una determinata classe sociale e politica. In massima parte esso fu
inventato di sana pianta; in minor misura esso fu basato su testi più
antichi, alcuni di origine ebraica e altri mutuati in giro e poi
raffazzonati a seconda che sembrò conveniente. In particolare, i Salmi sono
una collezione di inni a Baal (dio paleosemitico) di cui gli originali sono
stati scoperti a Ugarit (Libano) e poi decifrati dai semitologi (20): questi
inni furono scopiazzati e dedicati a Jahweh.
2.3 Caratteristiche psicopatologiche degli autori del Vecchio Testamento e
del dio in esso descritto: Erich Glagau
Se il Vecchio Testamento non ha quasi valore come documento storico -
essendo esso un prodotto fatto su misura con fini specifici, e nella stesura
del quale non ci si peritò di falsificare di tutto, quando ciò sembrò
giovare allo scopo - esso dà un'idea molto chiara della mentalità paranoica
di chi lo scrisse e, di riflesso, del tipo di "dio"che ne risulta, dotato di
una psicologia alquanto contorta.
La descrizione più calzante del medesimo ci sembra quella data dallo
scrittore francese conte di Lautréamont, nato Isidore Ducasse: " ... vidi un
trono, fatto di escrementi umani e d'oro, sul quale troneggiava, con
orgoglio idiota e col corpo ricoperto da un drappo fatto di biancheria di
ospedale male lavata, colui che dice di essere il 'creatore'" (21).
Nell'insieme, da quanto risulta dal Vecchio Testamento, Jahweh si presenta
come un despota semitico lubrico, osceno ed abbietto, che ha creato l'uomo
per poter pavoneggiare davanti a lui la sua scellerata potenza e per avere
uno schiavo da torturare e umiliare, sul quale far cadere un'ira del tutto
irrazionale, becera e imprevedibile.
Per incominciare - e questo risulta in modo chiaro dalle analisi di Morton
Smith - il Jahweh esdrico presenta aperte caratteristiche omosessuali. La
sua qualità di "dio geloso" è quella dell'amante omosessuale per il suo
"amico del cuore", il popolo ebraico; col quale la relazione è quella che ci
può essere fra l'omosessuale attivo e quello passivo. Il "popolo di dio" è
il suo prosseneto.
Erich Glagau (22) ha compiuto un'insuperata analisi del Vecchio Testamento,
sviscerandone sia le assurdità che la qualità scostante. Ed effettivamente,
come florilegio di aneddoti raccapriccianti, pornografici, sordidi e
contrari a ogni buon costume (dal punto di vista di un'umanità normale), non
esiste alcun altro testo che si spacci per "religioso" il quale gli possa
reggere confronto - e che inoltre abbia pretese moraleggianti.
Qui si indicheranno tre dettagli, particolarmente significativi:
(a) Nel libro delle Cronache sta scritto che mentire "a maggior gloria di
dio" è lecito - cosa poi ripetuta da Paolo da Tarso, il "già ebreo" Shaul,
nella Lettera ai Romani. Ora, la liceità della menzogna - anzi, della
menzogna sistematica - oltre che dal Vecchio Testamento, è ammessa solo
dalle popolazioni legate a uno stile di vita totalmente selvaggio e privo di
aspressioni etiche di normale significanza.
(b) Nel libro dei Giudici - e questo è enfatizzato anche da Mircea Eliade
(23) - viene lodato il tradimento dell'ospite. Questa è un'azione esecranda
presso tutti i popoli conosciuti, non esclusi i più incivili - ma non per
gli esdristi.
(c) Il rotolo di Ester: si tratta di una sordida storia (inventata) di
prostituzione minorile nella quale a far da lenone fu uno zio della detta
Ester, la quale, una volta riuscita a conquistare l'amore del re di Persia,
avrebbe fatto da infiltrata nella corte. Obbediente agli ordini dello
zio/lenone, ella sarebbe stata usata per estorcere al re, mentre era
ubriaco, l'autorizzazione per commettere soprusi contro coloro che erano
invisi allo zio/lenone. Questo, ancora adesso, viene celebrato nella festa
ebraica del purim (nel mese di ottobre). In certi circoli sionisti, la
Barbara Lewinsky (che eseguì quella pubblicizzata fellatio sul presidente
USA Bill Clinton) viene inneggiata come "novella Ester"(24).
Senza dare altri esempi specifici, vediamo quali sono le caratteristiche
psicopatolgiche di tipo generale che animano l'esdrismo e che si riferiscono
in modo diretto a coloro che lo inventarono e poi adottarono. Nella sezione
seguente si daranno alcune caratteristiche di tipo strutturale del medesimo
che poi furono trasmesse ai neogeovismi e che, in forma esplicita o
latente - o qualche volte modificate o stravolte a seconda della diversa
psicologia dei popoli - hanno sempre informato la condotta delle diverse
gerarchie ecclesiastiche.
In tutto il Vecchio Testamento c'è una smodata preoccupazione e un gusto
tremebondo per i massacri (ai danni degli altri). È probabile che le storie
disgustose e raccapriccianti raccontate con riferimento alla conquista della
cosiddetta Terra Promessa siano in massima parte delle invenzioni, ma
illustrano bene quello che ai relatori e ai loro epigoni sarebbe piaciuto
che fosse successo e che, al momento opportuno, sarebbero contentissimi di
ripetere - e che, effettivamente, hanno sempre fatto quando le circostanze
li hanno messi nelle condizioni di infierire sui non-ebrei, meglio ancora se
per interposta persona.
Come fenomeno psicologico speculare si ha forse da vedere l'ossessione di
sentirsi perseguitati e, nei tempi contemporanei, l'"olocaustismo"(25): un
determinato tipo umano, ossessionato dal desiderio inappagato di
perseguitare e sterminare gli altri, finisce col pensare che anche tutti gli
altri nutrano le stesse idee nei suoi riguardi. Il modo in cui i cristiani
presentarono i primi della loro religione come dei perpetui perseguitati -
molto spesso falsificando i fatti - è un'altra forma della medesima
psicologia.
L'attitudine ipocrita del "giusto" - poi divenuta comune agli jahwisti delle
più varie confessioni - fu presto abbinata alla paranoia del "popolo
eletto". Ha da vedersi come naturale che, sia pure per vie subliminali, chi
"sappia" di essere fra coloro che hanno la fortuna di trovarsi nel novero
degli "eletti" dal "dio vero e unico" adottino un'attitudine di disprezzo e
di sufficienza verso coloro che invece, obnubilati dall'ignoranza o dalla
testardaggine, si attaccano a culti o a idee "false" (secondo loro,
"irreali").
Nel contempo, siccome tutto dipende dalla volontà arbitraria di quel
fantomatico Dio Unico dalla psicologia semitica, non ci si può sentire se
non dei privilegiati perché egli ci ha fatto la "grazia" di includerci fra i
suoi adoratori - e cioè di far parte del suo "popolo eletto". Adesso come
adesso, nei circoli sionisti, la spiegazione ufficiale del perché
dell'antisemitismo nei tempi storici è che siccome gli ebrei sono il popolo
eletto, gli altri sentono invidia per quella straordinaria posizione e
quell'invidia si traduce in odio e in persecuzioni (26).
Invece è vero che l'attitudine strafottente del 'giusto' non poteva non
suscitare l'irritazione di chi con lui aveva la disgrazia di essere a
contatto: a ciò si dovettero le persecuzioni contro ebrei, cristiani e anche
musulmani (al giorno d'oggi, ad esempio, in India sta montando un crescente
astio contro quella parte della popolazione che è di religione musulmana,
forse la quinta parte del totale). Obiettivamente, comunque, è da notarsi
che il concetto di "popolo eletto", in origine esclusivamente ebraico (né
allora poteva essere altrimenti) è stato mutuato da cristiani, musulmani,
marxisti e megacapitalisti. La differenza dagli ebrei è che se questi ultimi
sono (oggi) "eletti" solo per nascita, nelle religioni neoebraiche lo si può
divenire per cooptazione, per "conversione" - più o meno volontaria (questo
fatto si sarebbe rivelato gravido di conseguenze per la modernità).
Questo porta necessariamente alla considerazione del fenomeno del
missionarismo - fenomeno spesso diverso dal proselitismo. Come missionarismo
si intende la prassi dell'imporre ad altri il proprio paradigma religioso (e
non necessariamente la propria religione - vedi gli ebrei). Il cristianesimo
e il marxismo usano preferibilmente i metodi incruenti, ma se necessario si
valgono di quelli cruenti. L'islam preferisce la cosiddetta "guerra santa",
ma chi si sottomette con le buone è comunque accettato.
Nel caso degli ebrei, la cosa va in modo diverso. Jahweh ha promesso loro il
dominio su di tutti i non-ebrei (nel Vecchio Testamento e ancora di più nel
Talmud). Perciò il fatto che ci siano ancora delle genti che si
incaponiscono a non vedere in loro l'immagine di "dio" è qualcosa di
incomprensibile e di insopportabile e che grida vendetta. Ne segue che la
loro forma di missionarismo (un missionarismo che non è proselitismo)
consiste nel voler sottomettere tutti, facendone degli schiavi, togliendo
loro i loro beni e umiliandoli al massimo, fino a farli obiettivo di sevizie
sessuali.
Fino a poco più di mille anni fa, gli ebrei esercitarono anche il
missionarismo proselitistico: nell'Arabia meridionale e in Etiopia, dove
c'erano i "falascià" o "ebrei negri" (V-VI secolo d.C.) e nel Caucaso - VII
secolo d.C. - dove si ebbe la conversione dei chazari, che adesso vengono a
essere la maggioranza degli ebrei. Col calvinismo, in tempi più recenti,
essi reclutarono anche un notevole numero di europidi. Se i moderni
calvinisti non sono diventati ebrei non è perché non vogliano, ma perché
essi non vengono da questi accettati, in quanto, presentandosi come
'cristiani', possono rendere all'establishment sionista dei servizi molto
maggiori che presentandosi apertamente per quello che realmente sono: degli
ebrei. A titolo di curiosità, è un fatto che un tempo i falascià erano molto
più numerosi di oggi, fino a costituire una percentuale considerevole della
popolazione etiopica totale. Ma il loro insopportabile atteggiarsi a
"giusti" finì per infastidire tutti gli altri negri, che un giorno ne fecero
una carneficina: fu il pogrom panetiopico del 1609 (27).
Alla casistica del missionarismo (proselitistico o meno) è legata quella
delle guerre religiose. Prima dell'avvento dei monoteismi, le guerre
religiose erano assolutamente sconosciute. Guerre, naturalmente, ce n'erano
state anche allora e per mille motivi, però mai per cause religiose. Lo
stesso Tommaso d'Aquino proponeva fra le possibili guerre giuste, dopo la
legittima difesa, quelle che si fanno contro i "principi pagani" che si
oppongono a che i missionari cristiani vadano a indottrinare i loro sudditi.
Qui salta agli occhi la situazione paradossale e illogica di un Dio
onnipotente e creatore del mondo, che fa appello alle sue "creature" per
imporre la Sua volontà nel mondo. Questo assurdo probabilmente non fu mai
percepito dai semiti, per i quali la logica non è mai stata una
preoccupazione. Quando invece questa problematica - e altre affini - fu
trasferita in Europa, tramite il cristianesimo, essa diede origine a
controversie senza fine, avendo anche conseguenze pratiche spesso tragiche.
2.4 Specificità strutturali veterotestamentarie
Jahweh ha pretese "morali". In ciò egli si dimostra profondamente diverso
dagli dèi veri, quelli che un'umanità normale percepiva come nude forze
cosmiche e che come tali erano al di là del bene e del male. Siccome la
morale non è e non può essere se non un fatto associativo, che si riferisce
all'interazione del singolo con gli altri (l'"unico" di Max Stirner non ha
una morale né ha bisogno di averla), Jahweh non può se non riflettere la
morale di coloro che lo inventarono - da Mosè a Esdra, passando per la
serqua psicopatica dei profeti. Ne risulta la morale del parassita, di colui
che vive all'interno di società di delinquenti e che ha un certo
comportamento verso il resto dei ladri ("lupo non mangia lupo", per ragioni
di necessità) e uno diverso verso l'umanità normale, per "volontà di dio"
statuita a essere sua vittima.
Nel Vecchio Testamento si dà già un'importanza impressionante al fatto
usura - il prestito di denaro a interesse - cosa che nessun altro popolo si
era mai sognato di includere in testi di tipo religioso. Quanto al Decalogo,
improntato dall'omosessuale gelosia del "dio" che lo avrebbe trasmesso, esso
è per uso interno del "popolo eletto". La morale decaloghista, come ha
osservato August Vogl (28), in fondo non contiene se non precetti che erano
generalmente accettati da tutti i popoli civili (e anche da tanti non
classificati come tali): la pretesa jahwista di originalità e di superiorità
morale rispetto ai codici etici degli altri è un'altra tipica arroganza.
C'è anche il masochismo del "peccato originale", cioè della maledizione
ereditaria che il despota semitico Jahweh impone sulle sue
"creature"/prosseneti, e alla loro progenie, per tutta l'eternità. Questo
viene accettato da esse con masochistica voluttà e in modo del tutto
naturale solo fino a tanto che si tratti di un insieme di elementi
particolarmente abbietti. A popolazioni che, in fondo, avrebbero avuto una
natura migliore, questa autentica depravazione è stata fatta accettare
attraverso secoli di lavaggio del cervello. Quando si è convinto qualcuno
che è "colpevole" e che quella sua colpa egli deve "espiare", si può fare
con lui quasi tutto ciò che si voglia (e l'assuefazione alla condizione di
"colpevole" è istillata con l'istruzione religiosa a tutti i monoteisti).
La porta è quindi aperta per convincere le genti - attraverso opportuna
"educazione" - di essere ereditariamente "colpevoli" non solo del peccato di
Adamo ed Eva, ma anche di altri: un "peccato originale" si accumula
sull'altro. Si può quindi procedere a manipolare i "colpevoli" -
psicologicamente indeboliti - per umiliarli e per sfruttarli politicamente
ed economicamente (vedi la Germania, e l'intera Europa, dopo il 1945).
Il Vecchio Testamento sancisce che il "segno di riconoscimento" per gli
eletti di Jahweh sarà la circoncisione. Questa antica e ripugnante pratica -
lo documenta Mircea Eliade (30) - è caratteristica da tempo immemoriale di
due aree culturali: l'Africa nera e la Papuasia, che sono anche quelle dove
il cannibalismo si è manifestato sempre in maniera generalizzata e pandemica
(31). Ma non dimentichiamo che il coacervo di popoli che sottostavano a Mosè
includeva elementi negroidi. Questa pratica è stata ripresa da moltissimi
neojahwisti: i musulmani e i calvinisti (32).
Nei testi esdrici si manifesta un livido odio per la natura: contro la
natura si scagliano in modo particolare i profeti, secondo i quali essa non
è soltanto qualcosa di inanimato, ma anche di impuro: "puro", secondo loro,
è solo il deserto (33).
Qui vale l'osservazione che la cesura introdotta dallo jahwismo fra l'umano
e il sacro - "dio" è ridotto a una sinistra e irreale ipostasi - porta, a
fil di logica, a vedere nella natura nient'altro che una cosa. In un suo
interessante articolo, Paolo Galante argomenta convincentemente che
qualsiasi forma concepibile di monoteismo (e quindi non solo lo jahwismo)
deve condurre a vedere nella natura una "cosa" (34). Ma l'odio per la
Natura - che non è soltanto indifferenza verso di essa - è un tratto
esclusivamente veterotestamentario. Non senza relazione con l'odio per la
natura è la svalutazione della donna e la demonizzazione della sessualità,
che poi, in àmbito cristiano, raggiunse talora estremi aberranti (35). La
donna diviene un essere tragico e maledetto, della quale non si può fare a
meno ma che, in fondo non è altro che un oggetto e per la quale non vale
alcun riguardo né come madre, né come sorella, né come figlia - e tanto meno
come compagna.
La prostituzione delle proprie donne è un tema che, a partire dal "padre"
Abramo, ricorre spesso nel Vecchio Testamento; e la "donna come oggetto" è
l'attitudine normale nelle società jahwiste radicali come quelle musulmane.
Qui si ha forse da vedere un fatto di compensazione psicologica: un "uomo"
che non val niente (ma, più che di uomo, nel senso superiore della parola,
qui si dovrebbe parlare del lenone e dell'aguzzino), si afferma su chi,
fisicamente e psicologicamente debole, non sa difendersi. Nelle società
normali (politeiste) l'uomo e la donna avevano invece ruoli diversi e
separati ma di pari dignità. La svalutazione della donna si è inserita nella
storiella dell'espulsione dal "paradiso terrestre".
L'idea del tempo lineare - anzi segmentario, con un inizio e una fine - è
anch'essa prettamente veterotestamentaria (36). Il tempo vero, come lo
percepirono i pagani e come lo teorizzò Platone, è ciclico: e
l'allontanamento dal senso di comunità e di appartenenza alla natura non
poteva se non stravolgere anche la percezione del tempo. Il tempo lineare,
che è il livello più basso e limitato in cui esso possa essere percepito -
il divenire disanimato e amorfo - è adesso imposto come unica esperienza
temporale.
Questo si è poi riflesso, per vie traverse, in tante manifestazioni moderne,
E la combinazione del concetto segmentario del tempo con la paranoia del
'popolo eletto' porta all'idea messianica. Alla fine dei tempi, un non
meglio definito o definibile personaggio - il cosiddetto messia, l'Unto del
Signore - verrà a rendere "giustizia" agli "eletti" e a vendicarsi su tutti
quelli che si sono incaponiti a non vedere in loro il riflesso di "dio" su
di questa terra e che quindi non si sono fatti volontariamente loro schiavi.
Questa promessa aiuta a rendere la vita sopportabile a chi vive
continuamente arso da un odio infinito; e questa è, in termini laici, anche
la promessa marxista.
2.5 Conclusioni
Si sono elencate delle caratteristiche esplicite del veterotestamentarismo,
il quale però ne ha anche di implicite che sarebbero venute a galla più
tardi a seconda che lo jahwismo trascese l'ebraismo per trasformarsi anche
in altri indirizzi religiosi. L'inizio della moltiplicazione dei geovismi ha
da porsi nel I secolo d.C. con l'insorgere del cristianesimo.
L'ebraismo, adesso non più l'unica forma di jahwismo, continuò per la sua
via di speculazione teologica con la produzione del Talmud (37), un libro in
cui la mania contabile usurocratica veterotestamentaria è portata
all'estremo. Il Talmud, che è divenuto il testo dottrinale di base
dell'ebraicità sionista contemporanea, è fatto per circa la metà di ricette
contabili (per calcolare interessi, su come prestare denaro, ecc.) e per il
resto di improperi, insulti e maledizioni verso tutti coloro che non sono
ebrei. Esso, attraverso il calvinismo, non mancò di avere una sinistra
influenza sulla storia europea dopo la riforma protestante.
Questo capitolo ha dato un'idea della genesi storica del monoteismo jahwista
e delle sue caratteristiche intrinseche, che fino ai nostri giorni, sono
rimaste del tutto invariate. Il resto di questo testo si riferisce allo
sviluppo del monoteismo in Europa - cioè, in linea di massima, al
cristianesimo nelle sue sfaccettature e derivazioni anche laiche. D'ora in
poi, i riferimenti ai monoteismi extraeuropei (ebraismo, islam) saranno
chiamati in causa solo quando sia indispensabile.
3) FASI INIZIALI DEL CRISTIANESIMO E SUE SPECIFICITA' STRUTTURALI
3.1 Note introduttive
Col cristianesimo, nel I secolo d.C., il monoteismo trabocca in Europa;
prima nelle terre dell'Impero Romano e poi nell'Europa settentrionale e
orientale. Il cristianesimo è quella religione neoebraica che, a torto o a
ragione, fa riferimento, come fondatore, all'enigmatica figura di Gesù
Cristo, riguardo alla quale, prima di entrare nell'argomento, vale la pena
di compiere due precisazioni.
In primo luogo, c'è chi sostiene che egli non sia mai esistito. Gesù non
sarebbe stata una persona storica, ma una figura concettuale attorno alla
quale si sarebbe sedimentata tutta una serie di idee e di correnti di
pensiero che, a quei tempi, circolavano in Palestina e nell'intero mondo
ellenistico. Questo lavoro di sintesi si sarebbe avverato nel I secolo d.C.
a opera di una schiera di personaggi non particolarmente individuati o
identificabili (38). La cosa non è impossibile, ma, a parere dell'autore,
poco probabile: è più ragionevole supporre che un qualche "Gesù" (il termine
Yehoshua non è tanto un nome proprio, ma vale, in effetti, "Salvatore") sia
veramente esistito, anche se che cosa abbia detto e fatto non è facilmente
accertabile (39). Sta di fatto che oltre il 95% di quel che si sa (o si
crede di sapere) sulla vita e sull'opera di questo personaggio è quanto sta
scritto nel Nuovo Testamento. Il poco restante sta nei numerosi Vangeli
Apocrifi, nel Talmud e in qualche brevissima citazione in opere storiche di
quei tempi (ad esempio, le Antiquitates judaicae di Giuseppe Flavio).
In secondo luogo, c'è chi afferma che a fondare il cristianesimo non fu Gesù
(sia egli esistito oppure no) ma Paolo da Tarso: questo punto di vista fu
sostenuto anche da Friedrich Nietzsche (40). Qui basta intendersi: l'ex
Shaul fu certamente il propagandista e il missionario principe di questa
nuova dottrina (ed ebbe una notevole influenza sullo sviluppo della sua
impalcatura teologica). Senza di lui, con ogni probabilità, essa non avrebbe
varcato i confini della Palestina, dove sarebbe stata presto dimenticata. Ma
difficilmente si può vedere in lui un "fondatore". L'idea secondo la quale
Paolo da Tarso avrebbe diffuso il cristianesimo in Europa mosso da una
consapevole intenzione di fiaccarla psicologicamente e di prepararne così la
rovina (egli sarebbe stato un agente dell'odio ebraico per i romani e gli
altri europei) è certamente suggestiva ed è stata sostenuta da molti, ma,
per ora, è impossibile da verificare.
È inconcepibile, comunque, che il cristianesimo avrebbe potuto affermarsi se
il mondo classico non fosse già entrato in decadenza - nello stesso modo che
la dottrina marxista mai avrebbe potuto affermarsi se prima non ci fosse
stata la rivoluzione industriale e liberale. Il cristianesimo, quindi, non
fu la causa della caduta dell'Impero Romano, ma, una volta affermatosi, ne
fu certo il principale coadiuvante.
3.2 Componenti strutturali del cristianesimo; suo collocamento e diffusione
nel mondo ellenistico e mediterraneo
Premesso quanto sopra, nel cristianesimo quale esso si affermò nei primi
due-tre secoli dopo Cristo si hanno da vedere almeno tre componenti:
(a) Un veterotestamentarismo teologico di base - a ciò sicuramente non fu
estranea l'influenza di Paolo da Tarso e dei discepoli di Gesù, tutti ebrei.
(b) Le correnti religiose e intellettuali che circolavano in tutta l'area
mediterranea nei tempi ellenistici.
(c) La psicologia individuale di "Gesù Cristo". In quest'ultima si ha da
vedere una elaborazione del tutto personale di alcuni dei motivi religiosi
del Mediterraneo arcaico, mescolati a idee veterotestamentarie.
Gesù sarebbe stato oriundo dalla Galilea, e perciò proveniente da una zona
lontana da Gerusalemme nella quale dei concetti di origine pagana non erano,
probabilmente, ancora del tutto obliterati.
Nel I secolo d.C. - cioè nei tardi tempi ellenistici - nell'area del
Mediterraneo i culti religiosi avevano subito un lento ma reale rivolgimento
(41) - non dissimile a quanto poteva essere successo quattro-cinque secoli
prima nell'Indostan, con la decadenza dell'India vedica. Con la decadenza
genetica - e, in parte, con l'estinzione biologica - di quelle che erano
state le aristocrazie indoeuropee dell'Ellade e dell'Italia ai tempi del
loro maggiore splendore, si dette anche la decadenza delle religioni
uraniche e luminose che erano state loro appannaggio. Risorsero, più o meno
modificate, quelle che erano state le forme di culto del Mediterraneo
arcaico preindoeuropeo.
Le classi più colte si chiusero spesso e volentieri in ripieghi più
filosofici che propriamente religiosi, sul tipo dello stoicismo o
dell'epicureismo; mentre la religiosità popolare si rivolgeva a dèi o dee
sul tipo di Dioniso, Orfeo, Attis, Iside, Cibele.
Questi erano numi vicini all'uomo; erano i suoi consolatori e molto spesso
avevano una storia triste e patetica - loro astro rappresentativo non era
più il sole, ma la luna. Nel contempo, essi erano divinità che "avevano
vinto la morte", nel senso che erano morti - o erano stati uccisi e non di
rado smembrati - e poi erano risorti. Essi si dirigevano all'uomo come
singolo e non più come membro di una sana comunità; e a lui - attraverso
appropriati riti iniziatori - promettevano una sorte migliore nell'Aldilà.
Erano gli dèi del crepuscolo della civiltà e della grandezza umane: si era
ai tempi della decadenza del mondo classico. Una conseguenza delle conquiste
di Alessandro Magno e poi di Roma avevano abituate le genti ad avere una
visione universalistica e intellettualistica, secondo la quale anche gli dèi
potevano essere dappertutto gli stessi e ricevere lo stesso culto in ogni
luogo.
Dioniso è dio e uomo allo stesso tempo, in quanto figlio di Giove e di
Semele, una mortale. In suo onore si celebravano 'eucaristie' nelle quali la
carne del dio veniva divorata nella fattispecie della carne cruda di vittime
sacrificali, che qualche volta venivano straziate vive nel contesto di
cerimonie che spesso assumevano un andamento orgiastico e menadico - né si
escludono pratiche cannibaliche (42). Dioniso, inoltre, viene ucciso dai
Titani e poi fatto risuscitare (si tratta di un tema iniziatico enormemente
arcaico). Qui ravvisiamo gli antecedenti di tratti culturali nettamente
pre-cristiani che, in questo caso, di semitico non hanno niente. In
particolare, la carne della vittima è anche la carne del dio - siamo di
fronte a una genuina transustanziazione -, senza che ci sia contraddizione
fra le due diverse nature.
Si tratta di una percezione pagana enormemente arcaica (43): ad esempio, in
certi riti sciamanici l'officiante, rivestendosi della pelle di un animale,
diveniva quell'animale, senza cessare di essere se stesso. Anche nel
concetto di Trinità si ha forse da ravvisare un'arcaica influenza del
Mediterraneo pre-semitico (del tutto risibile e in malafede è l'accusa
ebraico-islamica secondo la quale i cristiani sarebbero politeisti -
adorerebbero tre dèi, il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo - e il concetto
di Trinità sarebbe un sotterfugio verbale per nascondere tale politeismo).
La Trinità non è una triplicità di dèi (come poté esserlo, ad esempio, la
triade paleoromana Juppiter, Mars, Quirinus), ma un dio o una dea che
presenta tre "aspetti" diversi. Ed è documentato come diversi dèi - e più
ancora: dèe, soprattutto se ctonie e infernali, tipo Persefone ed Ecate -
del Mediterraneo arcaico avessero dei genuini caratteri trinitari (44).
Il citaredo Orfeo, nel cui culto confluì poi il dionisismo per commistione
con l'apollinismo, scende nel regno dei morti e vi ritorna da trionfatore:
egli ha qui delle ovvie caratteristiche sciamaniche, come sciamano fu Gesù
quando discese negli inferi per scardinarvi le porte (su di questi
interessanti risvolti sciamanici di Gesù non ci si potrà soffermare in
questa sede). - Cibele, prima del cristianesimo e poi in concorrenza con
esso, promette ai suoi iniziati una non meglio definita "immortalità". In
onore di Cibele e di Attis si celebravano eucaristie di pane e vino (nelle
quali poi i Padri della Chiesa vollero ravvisare delle parodie, ispirate dal
demonio, dell'eucaristia "vera"). Osiride veniva ucciso e poi risorgeva dai
morti: sua madre, Iside, prototipo della mater dolorosa, ispirò in massima
parte il culto mariano promosso poi dalla Chiesa cattolica.
È facile ravvisare nel Gesù consolatore e sofferente, che promette
l'immortalità a chi in lui confida, Dioniso, Orfeo, Attis, Cibele, Osiride.
E quello è proprio il Gesù in cui confidano e hanno sempre confidato i
cristiani semplici del popolo.
Nei territori europei dell'ex Impero Romano il cristianesimo si diffuse
appunto contrabbandando la figura di uno sconosciuto profeta semitico e
camuffandolo da Dioniso ecc. Più avanti la Chiesa ricorse a un altro
intelligente sotterfugio, che fu quello di trasformare in santi gli dèi
adorati localmente in tutte quelle zone che venivano raggiunte dalla sua
influenza (45).
La "lunarità" della Chiesa cattolica fu constatata in modo acuto e descritta
molto bene da un autore tedesco dell'anteguerra, Wilhelm Erbt (46) - che
ebbe una qualche influenza anche su Alfred Rosenberg (47) - il quale
contrappone il cristianesimo, nella sua manifestazione cattolica, alla
"solarità" degli antichi germani.
Ma sia Erbt che Rosenberg risentivano dell'influenza di Heinrich von
Treitschke (48), che non permise loro di rendersi conto che invece le cose
non stavano in modo tanto diverso neppure nell'Europa germanica. Nell'Europa
germanica precristiana - e non soltanto in quella - esisteva l'idea 
dell'Heilbringer
(il "portatore di salute/salvezza"), fatto documentato in dettaglio da
Hermann Güntert (49) soprattutto per due aree di cultura indoeuropea: il
mondo germanico e quello iraniano. Si tratta del lato benigno della
divinità, più che di un dio o di un particolare insieme di dèi (non
dimentichiamo che gli dèi pagani, nude forze, erano spessissimo ambivalenti
nelle loro possibilità e nelle loro manifestazioni), al quale i mortali
potevano rivolgersi quando abbisognavano di consolazione. È, con qualche
variazione di forma, la stessa casistica degli dèi consolatori e patetici
del Mediterraneo arcaico; e fu l'Heilbringer (lo dice esplicitamente anche
il Güntert) a fare da battistrada e da copertura a Gesù.
Per quel che riguarda la psicologia personale di Gesù Cristo, il tratto
fondamentale - già perfettamente individuato da Friedrich Nietzsche (50) -
fu l'amore pandemico. Gesù amava ogni essere umano di un amore possessivo e
quasi incomprensibile, che non tollerava di non essere corrisposto, al punto
da inventare l'inferno per spedirci coloro che non volessero amarlo.
Ne risulta che proprio dall'amore evangelico è risultato uno dei concetti
più orrendi che mai menti contorte abbiano potuto pensare, che è quello
dell'inferno e della dannazione eterna. Qui sia notato che, forse, il
sentimento dell'amore pandemico non è un'idea cristica del tutto originale
(anche se nella sua rielaborazione in parallelo col concetto dell'inferno si
ha da vedere qualcosa di unico, scaturente da una mente possente e
distruttiva). Nella Palestina del I secolo d.C. dovevano aleggiare ancora
delle forme residuali dell''inconscio collettivo' appartenenti al Medio
Oriente presemitico (51), mondo ginecocratico e lunare, dominato da forme di
erotismo a orientamento femminile, spesso ossessivo, pandemico e insaziabile
(l'orgia e il cannibalismo sono manifestazioni inseparabili dalle dèe
arcaiche dell'amore). Non è da escludersi che questo aspetto religioso
arcaico si sia riflesso nella concezione cristica dell'amore pandemico.
Ma nel cristianesimo - di massima in ragione dell'influenza di Paolo da
Tarso - ci sono commistioni esdriche, sia sul piano dottrinale che su quello
della speculazione teologica. "Dio" (unico) rimane Jahweh; e la teologia
cristiana è sempre rimasta ebraica. In particolare, il cristianesimo ha
messo a profitto l'idea messianica - idea esclusivamente
veterotestamentaria - proclamando che Gesù era il messia e che il 'regno di
dio' era già incominciato, dopo la sua morte e la sua risurrezione, con la
fondazione della Chiesa. Questo non impedì che, per almeno un secolo, ci
fossero parecchi cristiani che si aspettavano l'arrivo trionfale di Cristo
(promessa nel libro dell'Apocalisse), con conseguente esaltazione dei
'giusti' e messa degli altri alla tortura eterna; attitudine che ebbe anche
risvolti pratici gravi quando certuni, "per dare una mano a Cristo",
accelerando la distruzione di Questo Mondo e la venuta del Regno,
procedettero a causare l'incendio di Roma ai tempi di Nerone (52).
3.3 Sviluppi ed effetti teratologici del cristianesimo in Europa: Louis
Rougier
La maggior parte degli sviluppi teratologici, nella teoria e nella prassi,
che il cristianesimo innescò in Europa furono dovuti al fatto di avere
imposto una teologia ebraica - che per gli europei era e rimane
fondamentalmente incomprensibile - a delle menti non semitiche: questo fu
visto per la prima volta in modo del tutto chiaro da Louis Rougier (53).
Moltissimi dei bisticci e delle incomprensibili sottigliezze nelle quali si
esaurirono i teologi medioevali derivano proprio da questo fatto. Tante cose
che venivano semplicemente e acriticamente accettate da dei semiti, per i
quali la logica non è mai stata una preoccupazione, causarono poi torture
mentali senza fine agli europei. - Qui forse, ha anche da ravvisarsi una
"metafisica della bestemmia" (i politeisti imprecavano, ma non bestemmiavano
mai). Jahweh, il dio veterotestamentario poi divenuto ufficialmente anche
dio cristiano, non può essere se non un nemico di ogni uomo normale -
normale in senso europeo. Quindi la tendenza a esprimere verbalmente la
propria collera verso quell'oscura forza torturatrice riconosciuta come
cagione consapevole di ogni male.
Degli importanti punti di dibattito sono quelli che derivano
dall'"onniscienza di dio" un dio'(ipostasi del tutto antropomorfa della
peggiore specie) che conosce sia l'animo delle sue creature che il passato
e, soprattutto, il futuro.
Ne risultano subito due considerazioni della massima importanza per la
tranquillità psicologica del credente europeo: quella del libero arbitrio e
quella della predestinazione.
Tutte e due ruotano attorno al fatto che Dio conosce il futuro e che perciò
tutto ciò che la creatura possa fare ha solo la parvenza di libertà; mentre
il suo destino nell'oltretomba era previsto fin dall'inizio dei tempi. Qui,
sia notato, si presuppone - senza, di massima, rendersene conto - un dio
tanto soggetto alla categoria kantiana tempo quanto una qualsiasi creatura
(e su di questo implicito ma disconosciuto presupposto giocò l'"eresia"
ariana). Inoltre, il concetto di predestinazione presuppone un dio
antropomorfo, autoconsapevole e dotato di una sua psicopatica psicologia.
Quindi, non c'entra con quello di destino, proprio di un'umanità normale,
che invece non è assolutamente incompatibile con la libertà individuale. La
discussione di questo argomento porterebbe troppo lontano; l'autore lo ha
già fatto in un altro suo testo (54).
La Chiesa cattolica ha cercato, con scarso successo, di aggirare
l'argomento; i protestanti, invece, accettano esplicitamente il servo
arbitrio e la predestinazione, facendo così dell'uomo un fantoccio tragico e
abbietto. La "soluzione" cattolica (55) sta nell'attribuire a Dio una
psicologia interamente schizofrenica per cui c'è una scissione assoluta fra
la Sua volontà e la Sua conoscenza. Così egli agisce come se non sapesse
quali saranno le conseguenze della sua grande potenza - senza però darsi
minimamente cura delle spaventose conseguenze delle sue azioni. Questa
"spiegazione" ha però avuto uno scarso effetto sul piano pratico. Fermo
rimane il fatto che siamo tutti "predestinati", magari all'inferno, senza
che ci possiamo far niente. La dottrina della predestinazione fu sostenuta
con particolare veemenza da Agostino da Ippona, uno dei fondatori della
teologia ufficiale cristiana, le cui idee la Chiesa si tirò dietro per tutto
il Medioevo ignorandone - o facendo finta di ignorarne - le implicazioni,
fino a che esse esplosero ai tempi della riforma. Egli sosteneva che quello
che conta è la "grazia", che Dio concede con infinita bontà, ma soltanto a
chi vuole. - Agostino da Ippona fu un elemento incredibilmente contorto, le
cui pazzesche idee sull'amore furono messe a profitto perfino dalla
fantascienza (56).
Le deduzioni che si possono fare dai dati storici disponibili (57) sembrano
indicare che, almeno fino al VI - VII secolo, la paura dell'inferno e il
senso di impotenza che si aveva davanti alla possibilità di quell'orribile
sorte fu - dopo la povertà - la principale causa di suicidi in tutta la
storia. La Chiesa proibì il suicidio, in modo parziale nel VI secolo e in
modo totale verso la fine del VII secolo - facendolo esso stesso causa di
dannazione certa - per arginare una crescente pandemia di morti volontarie.
Prima (almeno in certe loro diramazioni nordafricane), le chiese cristiane
erano arrivate a raccomandarlo.
Altre tragiche e insolubili problematiche vennero originate dalla più grande
delle contraddizioni: il Jahweh "buono" Il concetto di un "dio buono" -
questo è stato indicato, fra altri, da Hermann Güntert - è interamente
non-ebraica: il dio veterotestamentario non è e non può essere se non il
despota semitico, arbitrario, sadico e crudele. L'abbinamento della qualità
di "buono" a quel figuro non poteva se non portare a ulteriori dilacerazioni
dottrinali e turbe psichiche, sfocianti spesso nella pazzia. Un dio buono (e
non schizofrenico) difficilmente poteva essere accettato come creatore e
reggitore di un mondo che, obiettivamente, era lontano dall'essere perfetto,
e di un'umanità le cui qualità morali non sempre si adeguavano a quel
modello che poteva essere visto come ideale (anche dal cristianesimo).
Ne seguì un'ipertrofia dell'attenzione verso il diavolo (58), ipostasi del
male. Siccome Jahweh ha di per sé molte caratteristiche infernali, il
diavolo (un concetto, forse, di origine iraniana, poi raffazzonato dai
semiti a modo loro) aveva, nel Vecchio Testamento, un'importanza relativa.
Adesso a lui, il "ribelle contro dio", l'Avversario per eccellenza, ma al
quale un dio incomprensibile dà mano libera, vennero addebitate tutte le
malefatte che sarebbe stato disdicevole attribuire al dio buono. non esclusa
la creazione. Fu così che vennero a insorgere tutta la congerie delle sètte
gnostiche, poi il manicheismo (59) e i loro prolungamenti medioevali che
furono i catari e gli albigesi, la cui ribellione contro la Chiesa fece
scorrere in Europa fiumi di sangue (60).
Non è accidentale che la Chiesa abbia sempre visto negli gnostici gli
"eretici" per eccellenza, perché essi rifiutavano radicalmente la teologia
giudaica adottata dal cristianesimo ufficiale, vedendo in Jahweh non Dio (il
"dio buono"), ma il demonio - il dio maledetto del Vecchio Testamento.
Naturalmente anche loro soggiacevano ai contorti paradigmi concettuali
scaturenti dal monoteismo: non si può parlare di una "soluzione" gnostica
alla pazzia ebraico-cristiana. Essi si invischiarono in una serie di
fantasmagoriche elucubrazioni per scaricare dal "dio buono" la
responsabilità del male nel mondo (anzi, della creazione di un mondo
abborracciato), molto spesso presentandolo come un ingenuo che, teoricamente
onnipotente e onnisciente, non sa come gestire queste sue doti e finisce col
farsi abbindolare dal diavolo, molto più furbo di lui (61). Altri gnostici
misero mano a certi sviluppi di origine iraniana secondo i quali il bene e
il male sono di necessità coesistenti nell'Urgrund ontologico dell'universo
e che la loro differenziazione avviene in modo più o meno automatico col
trascorrere del tempo. Zurvan, fondo ontologico dell'universo, poi
identificato col tempo, porta in sé il bene e il male e dà loro forma a
seconda del suo trascorrere. Qui si ha da vedere un tentativo - forse
inconsapevole - di uscire dal monoteismo stretto per approdare a qualcosa
d'altro, che però non è ancora uno schietto e sano politeismo.
A titolo di curiosità, ancora adesso ci sono dei tentativi concettuali di
scaricare Dio dalla responsabilità del male, menomandone però la libertà: il
male sarebbe di necessità l'immagine speculare del bene - o la sua "ombra" -
e vi deve stare accanto. Quindi Dio, nel creare il mondo, non poteva fare a
meno di immettervi anche il male, pur senza desiderarlo. Un moderno
zurvanista, il teosofo Edgar Dacqué (62) arriva a parlare del "dolore di
Dio" quando, creando il mondo, sa di stare dando esistenza a qualcosa di
abborracciato, senza però potere evitarlo. Questa linea di ragionamento fu
seguita anche da uno zurvanista nostrano (piemontese), Luigi Pareyson, il
quale, a quanto sembra, a differenza dei medioevali albigesi, godette del
crisma della Chiesa (63).
Tutta un'altra problematica sorge dal concetto di "incarnazione". Finché a
incarnarsi era Dioniso - un dio obiettivo - non ci potevano essere problemi
di alcun genere; ma le cose cambiano quando a incarnarsi è Jahweh. La
teologia cristiana vuole che con quell'atto 'dio', attraverso
l'autosacrificio - sacrificio, more semitico, di se stesso a se stesso - si
sia riconciliato con l'uomo - di lui nemico fin dai tempi della cacciata dal
paradiso terrestre. Indipendentemente dal fatto che si tratta di qualcosa di
assolutamente incomprensibile, si sarebbe trattato di una riconciliazione
del tutto relativa, se ancora innumerevoli umani (fra i quali i non
battezzati) rimanevano comunque destinati all'inferno.
Ma l'"incarnazione" ha anche altre implicazioni: secondo lo studioso Marcel
Gauchet (64) fu proprio l'idea di "incarnazione" a sancire in modo
definitivo l'estraneità di 'dio' dal mondo - ammesso che 'dio' potesse
essere ancora più estraneo al mondo che il Jahweh del Vecchio Testamento -
perché il contatto fra l'uno e l'altro avrebbe avuto luogo una sola volta in
tutta l'eternità. Con l'"incarnazione'" Dio - visto adesso come paradigma di
tutto ciò che è più che umano, miracoloso, magico - sarebbe diventato quel
tenebroso Totalmente Altro (Ganz Anderes) descritto dal teologo monoteista
Rudolf Otto (65). "Bandire il magico dal mondo" - ecco un'importante
tendenza del monoteismo, che porta a una spaventosa mutilazione psicologica
della quale soffre l'umanità monoteistizzata. Joseph De Maistre (66) diceva
in proposito che quando i moderni dicono che gli antichi dovevano essere ben
ingenui perché vedevano fantasmi dappertutto, non si accorgono che peggio
stanno loro che non ne vedono in nessuna parte. Con le idee del Gauchet
sembra manifestarsi d'accordo Albert Caraco, un ebreo turco
autodichiarantesi europeo, morto suicida dopo avere concluso la stesura del
suo Breviario del caos (67).
Altre due caratteristiche del monoteismo cristiano che si manifestano fin
dall'inizio del Medioevo sono la tendenza alla teocrazia e il razionalismo.
La tendenza alla teocrazia è latente nel Vecchio Testamento, e affiora
continuamente nella storia ebraica: non sorprende dunque che sia stata
ereditata dai nuovi monoteismi, tutti abramitici. Teocratico è ed è sempre
stato l'islam e teocratico è il moderno sionismo; mentre teocrazie furono
quella di Calvino a Ginevra nel XVI secolo e dei calvinisti in Olanda, in
Scozia e nelle colonie anglofone d'America (ancora adesso l'America, a ben
vedere le cose, è una teocrazia calvinista). Tendenze teocratiche ebbe la
Chiesa cattolica nel Medioevo (68), che esplosero nel XI secolo sotto il
megalomane, e di ebraica ascendenza, papa Gregorio VII e che portarono
l'Europa a versare torrenti di sangue, soprattutto in Italia e in Germania,
con le guerre fra guelfi e ghibellini (peggiori furono soltanto le guerre
fra cattolici e protestanti causate dalla cosiddetta Riforma).
Epigono di Gregorio VII fu Bonifacio VIII (quello dell'"ego Caesar, ego
Imperator"), a cui, per fortuna, andò male. È invece vero che fu dalle lotte
fra il papato e l'Impero che prese forma il sinistro concetto di "criminale
di guerra" introdotto alla fine del Duecento da uno dei più grandi criminali
di tutti i tempi, il papa Innocenzo IV, in occasione del processo a
Corradino di Hohenstaufen a Napoli, fatto con la connivenza del
reggistrascico, lenone e nel contempo usufruttuario delle mene papali Carlo
d'Angiò.
Quanto al razionalismo cristiano, esso è una necessaria conseguenza del
fatto che il dio ufficiale cristiano - Jahweh - è totalmente irreale. Avulso
da qualsiasi esperienza esistenziale del sacro, esso non può fare
riferimento se non alla nuda intellettualità. Da qui la tendenza, fin dagli
inizi, del cristianesimo di presentare se stesso come la religione che
"soddisfa la ragione" (pretesa che più avanti si sarebbe ritorta contro esso
stesso); mentre le religioni autoctone venivano presentate come grossolane
superstizioni e le rispettive mitologie irrise come storielle per bambini
(69). Gli dèi obiettivi venivano descritti come demoni maligni (70) e i loro
sacerdoti come "stregoni". Questo vizio lo mantennero tutte le chiese
cristiane fino ai tempi contemporanei, quando si trattò di evangelizzare i
selvaggi, spesso con conseguenze orribili e catastrofiche sulla loro società
e la loro psiche: casi di pazzia collettiva, suicidi in massa, scomposte
ribellioni accompagnate da massacri, ecc. Anche nel migliore dei casi,
l'evangelizzazione portò invariabilmente il selvaggio a essere uno spostato,
un risentito, un maledetto.
3.4 Impreparazione psicologica pagana a fronteggiare il fanatismo monoteista
Non è questo il luogo per addentrarci nello sviluppo storico della
cristianizzazione dell'Europa: prima dell'Impero Romano, poi di quella
settentrionale e orientale. Si è già parlato dei culti ellenistici e
dell'idea dell'Heilbringer che , rispettivamente, fecero da paravento allo
jahwismo nell'Europa meridionale e occidentale e in quella settentrionale,
rispettivamente. Sta di fatto che l'evangelizzazione - il perché l'Europa
poté diventare monoteista - rimane alcunché di incomprensibile: questo fu
riconosciuto perfino da un conosciuto massone, e meno conosciuto ebreo, il
conte Coudenhove-Kalergi (71).
Certo è che l'evangelizzazione fu portata a termine da una schiera di
missionari abilissimi e fanatici - e il fanatismo, di radice ebraica, era
qualcosa che il mondo normale era psicologicamente impreparato a
fronteggiare. Il paganesimo, visceralmente tollerante, non seppe
fronteggiare una turba di fanatici aggressivi e intelligenti che guardavano
il martirio - non la morte eroica - come qualcosa che avrebbe loro procurato
una "vita eterna" di una qualità assolutamente incomprensibile per i
politeisti. Difatti, i tentativi di difesa del mondo classico nei riguardi
dello jahwismo furono sempre goffi e insufficienti, come i sussulti del
leone che, tormentato dalle iene, ogni tanto si rivolta e ne fa strage, ma
che non porta mai a fondo la sua opera di liberazione. Le uniche
"persecuzioni" che abbiano avuto una qualche pretesa di sistematicità furono
quelle di Decio (anno 250), Valeriano (257-258) e Diocleziano (303-305); e
nessuna fu portata fino in fondo, perché la persecuzione religiosa era
qualcosa di assolutamente alieno alla mentalità pagana.
Riguardo all'impreparazione psicologica dei politeisti per fronteggiare il
fanatismo monoteista, vale la pena di riportare la risposta che Moctezuma,
penultimo imperatore degli aztechi, dette a Hernán Cortés dopo che questi
ebbe tentato di spiegargli i vantaggi del cristianesimo, religione
dell''amore', sulla sua religione sanguinaria, il cui culto era basato sui
sacrifici umani. Moctezuma rispose a Cortés che i suoi discorsi potevano
sembrare anche giusti, ma che lui non vedeva la necessità di cambiare gli
dèi esistenti, che funzionavano egregiamente, per delle novità
d'importazione. Essi facevano crescere le messi; facevano piovere quando era
necessario; regolavano il corso del sole, della luna e delle stelle; si
prendevano cura degli umani, la cui anima, dopo la morte, era da essi
accompagnata al luogo della sua dissoluzione finale, il baratro sopra il
quale volteggiavano le farfalle di pietra (72). Quindi: che bisogno c'era di
andare in cerca di novità? - Moctezuma era ovviamente un vir ingenuus : un
uomo limpido, trasparente e fondamentalmente nobile che non avrebbe
sfigurato accanto alle migliori figure della Roma patrizia.
3.5 Il cristianesimo nell'Europa settentrionale e orientale
Per conquistare l'Europa meridionale e occidentale, Gesù Cristo si presentò
come Dioniso; nel mondo germanico come Heilbringer. Inoltre, dopo
Costantino, il poter presentarsi come la religione dei romani, con tutto il
prestigio che la romanità si era conquistata nel trascorso dei secoli, fu un
aspetto che giovò enormemente al cristianesimo. Ma quando ebbe il coltello
per il manico, l'istituzione monoteista non si peritò di usare la "guerra
santa" - more islamico - per "salvare l'anima" di chi non si piegava.
I Sassoni furono massacrati a migliaia da Carlo Magno; i cavalieri teutonici
imposero il cristianesimo, in modo atroce, in Prussia e in Lettonia. In
Polonia, per sottomettere le comunità contadine ancora politeiste, il
governo monoteista non si peritò di usare in maniera indiscriminata truppe
cèche e tedesche. In Russia, col medesimo scopo, si impegnarono truppe
polacche e perfino mongole; in Svezia, truppe norvegesi.
Non poche comunità autoctone baltiche e slave si ridussero a fare una vita
di privazioni incredibili nella profondità dei boschi - il bosco di Augustów
fu fra le più importanti di queste nuove "catacombe" - fino all'estinzione,
pur di non tradire i loro dèi in favore del mostro semitico, Jahweh. Solo la
Lituania, in ragione di una serie di circostanze storiche e di una caparbia
volontà di resistenza, poté rimanere politeista fino alla fine del Medioevo:
essa divenne ufficialmente monoteista nel 1387 (la Lituania settentrionale
solo nel 1430). La "conversione" fu una scelta dell'allora granduca di
Lituania, che così poté optare per la corona della Polonia, riuscendo in tal
modo a difendere il paese contro l'ormai insopportabile pressione dei
cavalieri teutonici. Ma la maggioranza della popolazione lituana è ancora
adesso pagana (73).
3.6 Natura dilacerata della Chiesa medioevale: Carl Atzenbeck
Già all'inizio del Medioevo in Europa si era delineata una situazione
religiosa che, con poche variazioni, andò avanti fino alla riforma
protestante; situazione il cui andamento dilacerato e schizofrenico è stato
mirabilmente descritto da un autore poco conosciuto, Carl Atzenbeck, che
scrisse un prezioso volume che però non ha avuto traduzioni (74). Le idee di
Atzenbeck hanno un certo parallelismo col primo Evola (75), anche se non
risulta che i due autori si conoscessero.
Da una parte c'era una vita quotidiana che, rispetto ai tempi del
paganesimo, non era molto cambiata. La religiosità popolare e nobiliare
continuava a essere pagana; e fu proprio allora che insorse quello che
Mircea Eliade (76) chiamò il "cristianesimo cosmico", che altro non fu se
non religiosità politeista ammantata di terminologia cristiana. Ad esempio:
l'albero cosmico divenne la croce; il centro del mondo, il Golgota; le
vicende mitologiche, i cui personaggi erano stati dèi e dee, ebbero adesso
per attori santi e sante; ecc. Tutte queste manifestazioni, sempre avversate
dalla Chiesa, non portarono che sporadicamente a persecuzioni vere e
proprie. La caccia alle streghe non incominciò se non nel Quattrocento,
quando già tirava aria di "riforma" e continuò fino al Settecento, con
uguale intensità nei paesi cattolici e in quelli protestanti.
La vita di tutti i giorni seguiva ancora i ritmi cosmici e - aspetto
importantissimo - il tempo non era ancora morto, come morta non era ancora
la natura. Queste cose resero l'umanità europea medioevale ancora normale -
e perciò non monoteista, anche se nominalmente tale. L'Europa medioevale fu
tanto normale che il concetto ciclico della storia fu adottato, nel XI
secolo - senza noie da parte delle autorità ecclesiastiche - perfino da
Ildegarda da Bingen (fino a recentemente una santa di spicco della Chiesa
cattolica). Ildegarda proponeva cicli storico-cosmologici che iniziavano
ogni volta con una "cacciata dal paradiso terrestre" e si concludevano
periodicamente con la venuta di un non meglio definito "Anticristo" (77).
Nel contempo, nell'oscurità dei chiostri e delle scuole teologiche, si
rafforzava e si consolidava una contorta teologia a struttura interamente
veterotestamentaria: non è, in fondo, sorprendente che a lanciare e poi a
sostenere la riforma protestante siano stati - oltre a borghesi, strozzini e
nobili in bancarotta - i monaci.
Il Vecchio Testamento divenne una bomba a orologeria all'interno
dell'Europa, bomba custodita sottobanco dalla Chiesa e che sarebbe esplosa
nel Cinquecento con spaventosi risultati. Terribile, al riguardo, è stata la
responsabilità della Chiesa, che pure il potere l'avrebbe avuto per mettere
ufficialmente il Vecchio Testamento dove avrebbe dovuto sempre essere stato:
nell'immondizia. Né si può addurre che le autorità ecclesiastiche non si
rendessero conto della pericolosità dei testi veterotestamentari e del fatto
che la loro divulgazione avrebbe potuto portare a conseguenze imprevedibili
e certamente dannose per un apparato ecclesiastico che si incaponisse a
vedere in quel lubrico ciarpame la "parola di dio". Difatti, durante tutto
il Medioevo la Chiesa ostacolò la traduzione e la divulgazione della
cosiddetta Bibbia (78).
Quanto agli ebrei, la Chiesa cristiana cattolica fu per loro la garanzia di
poter rimanere e incistirsi in Europa, dove acquistarono un crescente potere
finanziario - e questo contrariamente a quanto viene adesso proclamato con
la complicità del cattolicesimo postconciliare (79). Paolo da Tarso aveva
assicurato che - in data imprecisata ma comunque prima della "fine dei
tempi" - gli ebrei si sarebbero convertiti: perciò, intanto, si poteva anche
sopportarli (a differenza di pagani, manichei, musulmani, ecc., per i quali
non c'era alcuna garanzia di conversione). Nel contempo, i teologi, con in
testa Tommaso d'Aquino, affermavano che la presenza degli ebrei, con i loro
riti jahwisti precristiani, era utile, perché (non è chiaro come) essa
forniva una prova tangibile della validità del Nuovo Testamento (80). In
realtà, nella straordinaria indulgenza e tolleranza nei riguardi degli ebrei
dobbiamo ravvisare che - teologicamente - il dio ebraico e quello cristiano
coincidono.
Lo scrittore anglofono Ralph Perier (81) vide questo molto chiaramente
quando propose il seguente esperimento concettuale: immaginiamo che
nell'Europa medioevale fosse arrivata una turba di - ad esempio - malesi, di
religione - putacaso - buddista, con lo scopo esplicito di esercitare
l'usura. Sarebbe stato interessante vedere quanto tempo sarebbe passato
prima che fossero spediti per direttissima all'"origine". Questo, mai
successe agli ebrei.
4) LA RIFORMA PROTESTANTE E LA MODERNITA'
4.1 Note introduttive
La riforma protestante ebbe luogo perché, date le premesse, non poteva non
avere luogo. Jahweh aveva attraversato il Medioevo nascosto dentro ai
chiostri e dietro alle cattedre universitarie della Chiesa, non venendo mai
alla luce del sole se non camuffato da Dioniso o da Heilbringer, tramite
l'interposta persona di Gesù Cristo.
Quando i tempi furono "maturi" (sviluppo della classe borghese e
indebolimento della nobiltà feudale e dell'Impero come conseguenza delle
mire teocratiche del papato), il dio lebbroso del Vecchio Testamento ebbe
modo di lasciar cadere il guscio di incrostazioni pagane che lo avevano
occultato per manifestarsi in tutto il suo nudo orrore. Questo, tramite una
serie di personaggi dalle personalità possenti e criminali, principali fra i
quali Lutero e Calvino (82). C'è una straordinaria analogia fra questi due
figuri e il fondatore dell'islam, l'arabo Maometto (83). Con Lutero Jahweh
si palesa nel suo volto veterotestamentario; con Calvino fa un passo
addizionale e si manifesta nel suo volto talmudico: egli diviene,
esplicitamente, il 'dio' degli usurai. Joseph De Maistre (84) ravvedeva nel
protestantesimo l'"islam dell'Europa"; e già alla fine del Cinquecento
l'ecclesiastico spagnolo Sebastián Castellón faceva notare la virtuale
identità fra calvinismo e ebraismo (85). Questo fu confermato poi dai
massimi studiosi di storia e di psicologia del fenomeno capitalista, quali
Max Weber e Werner Sombart (86).
4.2 Conseguenze storiche della Riforma
Una delle prime conseguenze storiche della Riforma fu quella di immergere di
nuovo l'Europa in un bagno di sangue - le guerre di religione sono un
fenomeno, come s'è già detto, esclusivamente monoteista - che durò due
secoli (XVI e XVII), dalle quali risultò un'Europa dilaniata e
biologicamente impoverita.
Riguardo a queste guerre, valgono delle specifiche osservazioni. È già stato
indicato che i principali fautori della Riforma furono, oltre ai nobili in
bancarotta, i borghesi e gli strozzini, i monaci e gli "intellettuali". Gli
strati popolari, in tutta Europa - allora in massima parte formati da
contadini - nutrirono fin dall'inizio una notevole diffidenza per il
movimento riformista. Quelle stesse genti, somaticamente e psicologicamente
ancora sane, che mille anni prima avevano resistito alla cristianizzazione,
spesso all'ultimo sangue, ora intuivano che la Riforma era un altro
slittamento nella stessa teratologica direzione; e vi si opposero.
Il bando cattolico aveva degli enormi vantaggi di generalizzato consenso
popolare quando si venne alle armi, eppure la "controriforma" riuscì solo a
metà. E la ragione va quasi sicuramente ricercata nel fatto che ormai si era
arrivati a tempi nei quali la finanza contava anche nell'organizzazione e
nell'andamento delle guerre; e il denaro (nella fattispecie dei metalli
preziosi) era in grandissima parte in mano agli ebrei, i quali lo
impegnarono massicciamente e continuativamente per favorire il bando
protestante. Anche se uno studio specifico, completo e dettagliato, su
questo argomento non esiste, le notizie - per quanto parziali - raccolte da
coloro che si sono interessati del lato meno evidente della storia di quei
tempi (87), non lasciano dubbi ragionevoli al riguardo.
Né la Chiesa cattolica uscì da quei tempi senza risentirne gli effetti. Essa
cessò definitivamente di essere la Chiesa medioevale per divenire la Chiesa
della Controriforma: in Europa, un apparato burocratico e moralistico, che
fuori dall'Europa si lanciò a fondo in uno sfrenato missionarismo. Comunque,
essa fu condannata a una perpetua battaglia di retroguardia contro il
protestantesimo e contro tutte le forze da esso scatenate (progressismo,
razionalismo, ecc.) e i movimenti da esso innescati (massoneria, ragnatela
internazionale del commercio, ecc.).
Neppure allora la Chiesa seppe decidersi a estirpare da sé il tumore maligno
del Vecchio Testamento e, a lunga scadenza, finì nel disfacimento implosivo
che seguì il 'concilio Vaticano II' - anche quello, date le premesse, da
vedersi come inevitabile. A partire dagli anni Sessanta del XX secolo, la
"Chiesa riformata di Roma" (riformatori, dello stesso stampo di Lutero e
Calvino, furono i papi Giovanni XXIII e, soprattutto, Paolo VI), si è
apertamente intruppata con tutte le altre Chiese riformate a sostegno della
modernità.
Avendo toccato questo argomento, vale la pena di dire una parola a proposito
dei "cattolici tradizionalisti". Pure rispettabilissimi, essi si collocano
in una posizione non dissimile a quella dei pensatori controrivoluzionari
degli inizi dell'Ottocento - Joseph De Maistre, Juan Donoso Cortés, ecc.,
anch'essi cattolici. Essi vorrebbero ripristinare la Chiesa della
Controriforma - o magari quella medioevale - un po' come i
controrivoluzionari avrebbero voluto ripristinare l'Ancien Régime.
Qui, forse, non si rendono conto (e questo dovrebbe essere chiaro da quanto
appena esposto) che si tratterebbe di retrocedere di un passo per
ripristinare una situazione che portava in sé i germi della successiva
caduta; guadagnando forse un po' di tempo ma senza risolvere niente. È
nostra opinione che se un risollevamento ci potrà essere per l'umanità
civile in un ipotetico futuro, esso non potrà essere accompagnato se non da
un rifiuto assolutamente totale di qualsiasi forma di monoteismo,
soprattutto se di stampo jahwista.
4.3 Natura monoteista della modernità
Dopo la Riforma, un poco alla volta, Jahweh è arrivato a dominare il mondo
in modo pressoché totale. Ci sono molte opere che descrivono la storia degli
ultimi cinque secoli, interpretata in chiave involutiva, sia dal punto di
vista cattolico tradizionalista che da quello dei cicli storico-cosmologici
(88) - né qui ci si addentrerà nell'argomento.
Sia soltanto notato che tutti questi critici storici si sono concentrati sui
fatti più ovviamente spaventosi che hanno portato alla modernità
contemporanea (rivoluzione francese, guerre napoleoniche, il 1848, la
rivoluzione russa, le due guerre mondiali), scivolando volentieri sopra la
rivoluzione industriale, fatto meno visibilmente traumatico ma che quanto a
conseguenze fu ancora più grave di tutte le guerre e rivoluzioni.
Fu proprio attraverso la rivoluzione industriale che il tessuto sociale
dell'Europa fu snaturato fino alle radici, rendendo possibili anche gli
sviluppi violenti che hanno dato forma politica alla modernità. Modernità
che è, a ben vedere le cose, la condizione più anormale in cui mai, nella
storia conosciuta, si sia venuta a trovare la specie zoologica Homo sapiens.
Tutte le manifestazioni della modernità sono riconducibili alla vittoria
dello jahwismo puro. E, sotto questo punto di vista, tenteremo di dare uno
schizzo, necessariamente incompleto, di queste manifestazioni.
La sostituzione del tempo vivente con quello lineare (anzi, segmentario),
abbinata all'idea messianica per cui si deve necessariamente arrivare a
un'era di "giustizia", non poteva se non dare origine alla strana idea del
progresso, secondo la quale la storia ha un "senso": un senso obbligato
verso qualcosa di "migliore". Che la storia avesse un senso (la preparazione
alla venuta di Cristo), era già stato affermato da Agostino da Ippona (89);
e anche Ambrogio da Milano (90) aveva abbozzato una teoria del progresso,
mai smentita dalla Chiesa, la quale, anche in tempi contemporanei (e
nonostante Riforma, massoneria, anticlericalismo dilagante, ateismo
imperversante, ecc.) ha insistito sul fatto che il progresso - innegabile,
si affermava e si afferma - costituisce una dimostrazione pratica della
"ragionevolezza" del messaggio cristiano (91). E messianiste sono state e
sono le tendenze filosofiche che hanno improntato gli sviluppi sociali dopo
la riforma e, in modo quasi esclusivo, dopo la rivoluzione industriale. Su
di questo si riverrà fra poco: sia qui subito notato che il capitalismo
(risultato diretto della riforma protestante nella sua fattispecie
calvinista), dopo aver cominciato lo scardinamento dell'ordine tradizionale
e creato le masse proletarie, fatte di diseredati e di miserabili che di
umano spesso non avevano che la parvenza, le reclutò, per mezzo del
marxismo, perché facessero da ascari per completare la sua opera (92).
Fu per mezzo dello sciacallo marxista che si demolì quel che rimaneva di
vita spirituale e, in gran parte, di cultura, in Europa; che si portò a
termine la decolonizzazione; che si sabotarono le riforme sociali (gli
arcinemici del primo e più grande riformatore sociale, Bismarck, furono i
'socialisti'); che si poterono portare a termine con successo le aggressioni
contro l'Europa del 1914-1918 e 1939-1945. Perché il capitalismo contò sulla
più perfetta delle quinte colonne.
A funzione espletata anche il "socialismo reale" fu spedito nell'immondizia
(con la perestrojka, anni Ottanta), ma i marxisti, perso il pelo ma non il
vizio, continuano a espletare le stesse funzioni: ai tempi della stesura di
questo scritto (anno 2000) il capitalismo internazionale punta
massicciamente sui "socialisti", che gli fanno da agenti politici e da
braccio armato. E anche il capitalismo è escatologico: tramite la penna del
suo "Marx", il nippo-americano Francis Fukuyama, esso proclama la fine dei
tempi storici sotto il segno del denaro (93).
Max Weber (94) insiste sul punto che uno scopo importante della riforma
calvinista fu quello - oggi praticamente raggiunto - di bandire la magia dal
mondo. Questo, però, era già implicito nello jahwismo e, se mai, fu
rafforzato dal cristianesimo, come è stato sostenuto dal citato Marcel
Gauchet.
Non a caso il cristianesimo tenne a presentarsi sempre come la religione che
"soddisfa la ragione", di contro alle "superstizioni" e alle "fiabe per
bambini" dei pagani. Si trattava perciò di portare fino alle ultime
conseguenze quella lobotomia psichica dell'uomo, per farne da un essere
normale aperto sia all'esperienza del sacro che alla percezione della natura
nella sua interezza (includente, cioè, tutta la sfera dei fenomeni
psichici), un mutilato dell'anima e dello spirito.
La "ragione" calvinista è quella di questo mutilato dello spirito, chiuso
nella sua esperienza sensoriale di veglia imposta adesso come unica
esperienza possibile: Mircea Eliade parla dell'umanità normale come
pre-giudaica (95). Da questa presa di posizione non poteva alla lunga che
risultare un appiattimento esistenziale e culturale. Esclusa ogni pulsione
superiore, l'esistenza umana ha adesso come centro di gravità ideologico lo
stomaco e l'intestino: quindi anche la storia (e qui sono pienamente
d'accordo i due pseudonemici capitalisti e marxisti) non può essere altro
che storia dell'economia. Si può a buon diritto parlare di una
intestinalizzazione della storia.
In questo medesimo filone si inserisce l'attacco contro la religione - fatto
da gente ormai incapace di capire che cosa fosse la religione, nel senso
superiore della parola. "La" religione, vista come "superstizione", viene
adesso attaccata dal punto di vista della "ragione" - non esclusa la
bibliolatria, unica "religione" di cui questi "razionalisti" avessero
conoscenza. Si incominciò, con la massoneria, a parlare di un dio razionale
(il cosiddetto Grande Architetto Dell'Universo) per finire col negare ogni
dio (leggi: ogni realtà metafisica). Hegel lo mise nell'improbabile regno
dei "concetti puri", Marx nel dimenticatoio assoluto. I testi che attaccano
la religione dal punto di vista della "ragione" - e spesso e volentieri
perché essa "non avrebbe fatto niente per migliorare la qualità morale
dell'uomo", si sprecano (96).
Ma anche in un mondo "razionale" - il razionalismo essendo l'immagine
speculare dello jahwismo (97) - e quindi autoproclamantesi areligioso,
sopravvivono gli aspetti più ripugnanti dell'esdrismo. L'ipocrisia dei
"giusti" e degli "eletti" adesso fa tanta parte della forma mentis e della
terminologia contemporanea che nessuno ci fa più caso ("la guerra che
metterà fine a tutte le guerre", ecc.).
La conosciutissima ipocrisia anglosassone (98) è di origine
veterotestamentaria e deriva dal fatto che l''Anglosassonia' è divenuta
negli ultimi quattrocento anni la struttura portante della bibliolatria. È
un autore inglese, Walton Hannah, a dichiarare che il "pelagianismo" (la
confusione fra morale e religione) è un vizio particolarmente comune fra gli
anglosassoni e che a ciò si deve il fatto che fra di loro la massoneria
abbia avuto tanta diffusione (99).
È di origine ebraico-anglosassone quella ripugnante ipocrisia secondo la
quale il mondo abbisogna di "purificazione", preferibilmente per mezzo del
fuoco - magari col fuoco atomico, secondo gli scienziati che preparavano le
bombe atomiche nel 1945 (100), ma anche col napalm, ecc. L'americano
Jonathan Schell (101), dopo avere descritto in dettaglio gli orrori di
un'eventuale guerra atomica e fatto gli appropriati confronti con Hiroshima,
Nagasaki, Dresda, trae ammonimenti morali dalle sofferenze delle vittime e,
per concludere, si disfa in lamenti su tutt'altre "vittime", quelle
dell'"olocausto", lanciando accuse escatologiche contro il
nazionalsocialismo (e mai contro coloro che di Hiroshima, Nagasaki, Dresda,
furono responsabili). Fu gente del genere quella che innalzò un 'monumento
alla pace' proprio a Hiroshima.
La dottrina della morale unica (implicita nel monoteismo jahwista, resa
esplicita da Immanuel Kant) ha avuto un riflesso nel missionarismo che seguì
la colonizzazione: missionarismo cristiano, marxista, capitalista (102) - e
anche islamico. Esso spianò la via alla problematica planetaria del Terzo
Mondo, che adesso pende come una spada di Damocle sul mondo contemporaneo.
Il missionarismo cristiano e marxista fa da battistrada all'islam, una forma
di jahwismo perfettamente adatta alle masse risentite del Terzo Mondo. Lo
Jahweh biblico fa da portiere alla sua immagine coranica, Allah (103). Nel
contempo, la dottrina dell'amore pandemico, alla quale negli ultimi secoli è
stato assuefatto l'europeo medio e che viene ossessivamente martellata dalle
Chiese - confessionali e laiche (104) -, e del peccato (quello del
colonialismo, che deve essere "espiato") rende i paesi europei sempre più
impreparati a difendersi dall'invasione delle turbe di colore. È stato
osservato dal citato Ralph Perier che proprio adesso che alla mitologia
cristiana non crede più nessuno, le utopie sociali implicite nel messaggio
cristico dell'amore pandemico hanno acquistato un'inaudita virulenza.
La scienza moderna è di origine giudeo-cristiana. Su di questo si trovano
d'accordo sia anticristiani radicali quali Atzenbeck ed Evola (105), sia
tanti atei fondamentalisti, fra i quali Jacques Monod (106). Ma anche
moltissimi autorevoli "cattolici tradizionalisti" (107) non disdegnano di
assecondare questo argomento - probabilmente in parte per convinzione e in
parte per guadagnare così, in un ambiente essenzialmente ostile, una
verniciatura di "rispettabilità" per la loro linea di pensiero. La scienza
moderna, quale essa è, è un tipico prodotto monoteista.
Quando la natura sia vista come qualcosa di morto, o comunque di
assolutamente estraneo, non si può carpirle i segreti se non facendo delle
necropsie - o magari "mettendola alla tortura" per obbligarla a rivelarli,
secondo l'espressione di Francis Bacon (108) - eccoci davanti a una genuina
e particolarmente spaventosa forma di magia nera. Ne risulterà qualcosa di
abborracciato e, comunque, anche i "risultati sperimentali" saranno
incastrati, di necessità, in paradigmi monoteisti (109).
Una sua inevitabile, per quanto strana, conseguenza, risulta
dall'abbinamento del tempo lineare con l'"allontanamento della magia dal
mondo". L'universo, visto come un morto meccanismo, diviene la creazione di
un ipotetico 'dio' che non può presentarsi se non come un megatecnico che,
dopo averlo fabbricato e avergli dato delle leggi, si è ritirato 
nell'Hintergrund,
sullo sfondo, in una condizione di passività, di ozio. Questo fu il punto di
vista di Cartesio, adottato indipendentemente anche da Edgar Allan Poe nella
sua unica opera di divulgazione scientifica (110).
Questa evoluzione verso il concetto del deus otiosus è identica, dal punto
di vista strutturale, a quella che, con la medesima denominazione, è stata
ben descritta da Mircea Eliade (111) per il mondo religioso di tutte le -
ormai in massima parte estinte - etnie di infimo livello del mondo australe:
pigmei di ogni tipo, aborigeni australiani e tasmaniani, fueghini,
boscimani, bantù, ecc. Imboccando la via concettuale verso il deus otiosus,
anche l'umanità europea - che fu civile, quando era politeista - sembrerebbe
essersi messa sul cammino che porta alla più assoluta barbarie: anzi, quasi
all'animalità.
La tecnologia scaturente da questa scienza non può essere se non qualcosa di
intrinsecamente sinistro (112). Sarebbe il caso di farla finita con l'idea -
da tutti ripetuta, non esclusa la Chiesa cattolica nei suoi tempi migliori
quando era papa Pio XII - secondo la quale la scienza e la tecnologia non
sarebbero, per loro natura, se non cose assolutamente neutre, il cui uso
buono o cattivo dipende esclusivamente da chi le utilizza.
Gli antichi, invece, avevano sempre ravvisato nella tecnica qualcosa di
potenzialmente pericoloso, che doveva essere tenuto a guinzaglio per mezzo
di appropriati riti e tenendo nei suoi riguardi un'attitudine di permanente
diffidenza (113). E comunque, l'analisi storica dimostra che il progresso
tecnico non ha mai risolto alcun problema sociale: la tecnica non ha fatto
altro che cambiare le problematiche sociali, senza mai risolverle e spesso
aggiungendovene di nuove.
Sta di fatto che la scienza e la tecnica - quali esse adesso fattualmente
sono - hanno un'intrinseca carica demonica e un andamento quasi autonomo,
consistente in una tendenza a rendersi, contrariamente a ogni apparenza,
indipendenti dall'umana volontà. Questo, già un secolo fa, era stato visto
da alcuni pensatori particolarmente acuti: Dostoevskij, Nietzsche, Evola,
Spengler (114); ed è stato ripreso da Theodore Kaczynski ("Unabomber") nel
suo Manifesto (115). - E una tecnologia demonica accoppiata all'odio
veterotestamentario per la natura ci ha portati sulla soglia del disastro
ecologico globale (116). Una tecnologia scatenata ha finalmente partorito il
calcolatore elettronico (il cosiddetto computer), il quale ha permesso di
portare a livelli inauditi due fra le più teratologiche tendenze dello
jawhwismo: l'irrealismo in psicologia e il parassitismo in economia.
Sull'irrealismo si parlerà subito; sul parassitismo economico si riverrà più
avanti quando si considererà la problematica del denaro quale oggetto
"magico".
Si è già detto come una caratteristica fondamentale dello jahwismo sia
l'irrealtà - quasi una volontà di lobotomia psicologica che delle menti
particolarmente perverse hanno sentito non solo verso il sacro ma anche
verso tutta quella parte della natura che non ricade nell'esperienza
sensoriale di veglia. Questa volontà di lobotomia adesso, con gli ultimi
ritrovati dell'informatica, viene estesa anche all'esperienza sensoriale di
veglia. Ci sono degli strati sempre più vasti delle popolazioni europidi per
le quali lo schermo a raggi catodici diviene - o si vorrebbe che divenisse -
la realtà per eccellenza: è la "volontà di virtualità" ("ci si percepisce
sempre più come una sinapsi, come un punto di confluenza e di incrocio di
flussi di informazione all'interno della "rete"). Questa gente, il cui
numero aumenta sempre di più fra i giovani, ormai comunica usando il gergo
informatico anche nella conversazione corrente e si costituisce in circolo
quasi chiuso, entro il quale si consumano libri e altre pubblicazioni (che
però tendono a essere anche quelle "virtualizzate", lette non su carta ma
sullo schermo a raggi catodici) praticamente illeggibili per coloro la cui
vita non ruoti attorno al calcolatore elettronico e alla televisione (altro
ordigno a raggi catodici) - cioè non sia al massimo "virtuale" (117).
Un brillante mediologo ebreo, Neil Postman, prospettava la possibilità che
tutta una civiltà potesse entrare in dissoluzione come conseguenza della
perdita di contatto con la realtà "reale", sostituita dallo schermo a raggi
catodici (118). Il Postman indica gli Stati Uniti d'America come il
candidato ideale per questo destino: là ci sono infinite persone che credono
davvero che la televisione sia sempre esistita, perché un mondo senza
televisione sarebbe inconcepibile.
L'ultima sfaccettatura monoteistica del mondo contemporaneo che affronteremo
prima di entrare nelle conclusioni finali è la posizione di preeminenza che
in esso ha acquistato il denaro (119). Qui, almeno in parte, ha da vedersi
un altro aspetto dell'irrealtà veterotestamentaria, per cui si scambia
l'immagine speculare ("virtuale") della ricchezza con la ricchezza in sé
(che è necessariamente fatta di oggetti tangibili).
Il denaro, poi, acquista vita autonoma e cresce su se stesso, attraverso
l'applicazione del concetto di interesse, concetto fondamentalmente immorale
perché risultato di una visione parassitaria dell'economia. Ma al giorno
d'oggi, questo sordido e sinistro concetto è diventato completamente normale
e accettato da quasi tutti. Il denaro virtuale che cresce su se stesso ha
però potere acquisitivo sul mondo reale, venendo a essere una specie di
mostro autonomo che quando cala sul mondo è causa di spaventose tragedie. E
questo mostro non manca di avere i suoi "sacerdoti" (gli economisti) e i
suoi beneficiati (gli usurai).
Qui si ravvisa, assieme alla casistica del deus otiosus, un altro parallelo
fra la forma mentis del mondo industrializzato e quella dei selvaggi.
Questi, incapaci di concepire un'economia non parassitaria (sulla natura o
su di altri uomini [120]) hanno visto fin dall'inizio, nel modo più
naturale, nel denaro un oggetto magico, capace di evocare gli oggetti di
consumo; e il cui possesso dava automaticamente diritto ai medesimi (nessun
concetto della proprietà come fatto etico, conseguenza dell'aver eseguito un
lavoro produttivo). Eccoci dunque davanti al denaro come unico "oggetto
magico" che lo jahwismo non abbia bandito dal mondo; oggetto magico che
Jahweh elargisce ai suoi eletti: i 'giusti', ai quali in tal modo viene resa
palese questa loro condizione e per i quali la ricchezza è anticamera a
questo mondo della gloria che li attende dopo la morte "in seno ad Abramo".
Il povero, invece - e indipendentemente da quali possano essere le cause
della sua povertà - è un maledetto, la cui vita infelice sulla terra è un
acconto della dannazione eterna che Jahweh, fin dall'inizio dei tempi, aveva
a lui assegnato (121).
5) EFFETTO DELLA MONOTEISTIZZAZIONE SULL'ANDAMENTO DEL MONDO CONTEMPORANEO E
PROIEZIONI PER IL PROSSIMO FUTURO
5.1 La "pienezza dei tempi"
Date queste premesse diviene comprensibile quale sia la natura del mondo -
la cui formazione sta oggi avverandosi sotto gli occhi di tutti - che i
"giusti" (gli usurocrati internazionali) stanno preparando: è il mondo
voluto dal 'dio unico' Jahweh, che segnerà la messianica "pienezza dei
tempi" (122).
(a) A nessuno sarà dato di vivere direttamente del suo lavoro: ognuno dovrà
venderlo a un qualche "datore di lavoro" dal quale riceverà una paga in
denaro col quale si comprerà il suo fabbisogno. Questa condizione ormai è
raggiunta da un pezzo in tutto il mondo.
(b) Ne segue che chi detiene il denaro - gli usurocrati internazionali, che
sono poi gli azionisti delle banche centrali - diviene il padrone di
quell'immensa mandria di schiavi che, automaticamente, diviene la
popolazione mondiale.
(c) Questo, entro certi limiti, è ancora temperato dalla legislazione
sociale (sempre più limitata e insufficiente) e dal fatto che, nonostante
tutto, gli usurocrati hanno ancora di bisogno di una certa forza-lavoro per
produrre i beni tangibili che loro (e quasi soltanto loro) godono.
(d) Con la computerizzazione e l'automazione c'è e ci sarà sempre meno
bisogno di forza-lavoro; mentre i "governi" europei si incaricano di
togliere di mezzo la legislazione sociale a ritmo crescente. Il cittadino
riceve sempre meno dallo Stato; e, alla lunga, non avrà più niente. Ma chi
lavora e produce, le tasse deve continuare a sborsarle, perché esse vanno a
pagare il cosiddetto "debito interno" - cioè, il denaro delle tasse viene a
lui rubato e consegnato per direttissima agli usurai internazionali che
controllano le banche centrali.
(e) Si arriverà, nelle mire dei 'giusti', a una situazione nella quale essi,
detentori unici del denaro, saranno i soli ad avere accesso a una cornucopia
di beni prodotti per loro da un apparato industriale interamente
computerizzato e gestito da pochissimi tecnici (gli unici ad avere un
impiego, a loro pagato in denaro, il che a sua volta permetterà loro di
rimediare una discreta esistenza). Fuori, starà la gran massa dei reietti,
ridotti a una miseria quasi inimmaginabile e, alla lunga, forse
all'estinzione per fame, per malattie, per suicidio. Un assaggio della
società che i "giusti" preparano anche per l'Europa è dato dalle megalopoli
terzomondiali.
(f) Naturalmente per dare "stabilità" a quel sistema bisognerebbe che il
denaro - detenuto soltanto dall'élite usurocratica - rimanesse per forza
l'unico mezzo di scambio possibile. Quindi, ci dovrebbero essere eserciti
privati che si incaricherebbero di impedire che i reietti sviluppassero
delle economie parallele indipendenti, usando un loro denaro diverso e
indipendente da quello detenuto dai "giusti". Nel contempo, quelle medesime
milizie private distruggerebbero l'orto che qualcuno si fosse azzardato a
coltivare per sfamarsi senza dover usare il denaro, o di uccidergli le
galline o il maiale, ecc. Nussuno potrà più vivere, quando arriverà l'Era
Messianica, se non della carità degli usurocrati - quando vorranno
fargliela - oppure morire di fame.
(g) Una misura di sicurezza importante che i 'giusti' stanno già prendendo
per ridurre al massimo la possibilità di resistenza contro di loro è quella
di americanizzare l'Europa, immettendovi masse enormi di immigrati di
colore. Così squassano le strutture sociali e distruggono l'identità
culturale e genetica dei popoli europei. Da una popolazione di meticci a
bassissimo livello di intelligenza e senza alcuna cultura essi avrebbero
poco da temere.
Lenin (123) ipotizzava il futuro mondo "socialista" come un'unica e immensa
linea di produzione dove tutti avrebbero lavorato indefessamente per lo
stesso salario. Nicholas Negroponte (124), uno dei grandi profeti del mondo
globalizzato e computerizzato, predice che esso sarà un'unica grande
fabbrica automatizzata e computerizzata, tenuta insieme da un'unica rete
telematica e che sarà mantenuta ininterrottamente in moto da un personale
ricurvo davanti a schermi a raggi catodici. L'unica differenza fra Lenin e
Negroponte è che secondo Lenin tutti gli umani sarebbero stati schiavi
incatenati a quella monumentale linea di produzione; mentre gli schiavi
informatici di Negroponte verrebbero a essere i fortunati ad avere ancora un
posto di lavoro e perciò del denaro con cui sopperire al proprio
fabbisogno - il resto, starebbero fuori, ridotti al cannibalismo per fame o
al suicidio.
5.2 Le "linee di catastrofe"
Inutile dire che a questa situazione difficilmente si potrà realmente
arrivare. Indipendentemente dal fatto che, sia pure con esasperante
lentezza, c'è una parte della popolazione europea che incomincia a
svegliarsi, agli usurocrati serve, per un po' di tempo ancora, una società
civile funzionale che, manovrata da "governi" a loro succubi, faccia da
strumento per la realizzazione del loro piano. Ma anche se il 'regno di dio'
dovesse davvero avverarsi secondo le mire di quei figuri, è improbabile che
potrebbe mantenersi in piedi in un mondo ecologicamente disastrato e
massicciamente criminalizzato.
Nel futuro prossimo (grosso modo fra il 2010 e il 2020), convergono una
serie di quelle che Guillaume Faye (125), con terminologia mutuata dal
matematico René Thom, chiama "linee di catastrofe", convergenza che non
potrà portare se non a un cambiamento totale della fisionomia planetaria. Ne
elencheremo alcune fra le più importanti, ma la lista non è esaustiva (126).
(a) L'incombente catastrofe ecologica, con le sue tre casistiche di punta
che sono l'effetto serra, la deforestazione equatoriale-tropicale (con
importanti conseguenze per la disponibilità idrica globale) e la
contaminazione generalizzata della biosfera; nonché quella contaminazione
umana che è causata dall'aumento pullulante e canceroso delle popolazioni
terzomondiali. I suoi effetti, già percepibili, raggiungeranno un andamento
vorticoso al più tardi verso il 2020.
(b) I montanti problemi razziali. Le masse di colore sono state edotte, da
utopisti e buonisti - da marxisti e missionari monoteisti - di essere state
"sfruttate" per secoli dai colonialisti europei e adesso, galvanizzate in
primo luogo dall'islam, vogliono vendetta. Incistite nel tessuto sociale
europeo, esse portano a un generalizzato impoverimento e alla
terzomondializzazione dell'Europa. Questi fenomeni, già in atto, si
aggraveranno nell'immediato futuro a ritmo galoppante.
(c) I problemi sanitari. Questa casistica è legata al punto (b), in quanto
le turbe terzomondiali presenti in Europa fanno da calamita anche a tutte le
patologie del Terzo Mondo - il quale versa in una condizione sanitaria
sempre peggiore. Anche la catastrofe ecologica è causante dell'apparizione
di nuovi morbi e dell'accelerata diffusione di quelli già presenti.
(d) La destabilizzazione accelerata del Terzo Mondo, con un numero crescente
di guerre interetniche. Queste sono destinate a essere esportate anche in
Europa (e in parte già lo sono).
(e) La criminalità. Anche questa è un problema in parte relazionato col
punto (b), in quanto una microcriminalità pandemica è del tutto
caratteristica del Terzo Mondo. La grande criminalità organizzata (che ora
ha mezzi tecnici e operativi superiori a quelli della polizia, anche nei
paesi civili), costituisce invece un ramo dell'attività 'commerciale' della
quale, per vie traverse, beneficiano gli stessi usurocrati internazionali
che derubano il pubblico anche per vie "legali".
(f) La crisi demografica europea e l'invecchiamento della popolazione
dell'Europa. La crisi della famiglia è una conseguenza logica e prevedibile
dell'edonismo generalizzato e, fra gente civile, dell'insicurezza sul
lavoro. L'invecchiamento della popolazione, con tutte le sue conseguenze, è
qualcosa che colpirà l'Europa già nel 2010 circa; e perciò anche se si
dovesse dare adesso (anno 2000) un'aumentata natalità, essa non verrebbe a
essere, nel futuro prossimo, una soluzione. E tanto meno è una soluzione
quella che propongono i "governi" (in realtà, entità irresponsabili nei
confronti dei propri popoli e che sarebbe più corretto chiamare "comitati di
amministrazione", quando non "di affari") europei: quella dell'immigrazione
terzomondiale, per mezzo della quale si "manterrebbe il livello di vita",
sostituendo lavoratori e tecnici europei con spacciatori di droga
extracomunitari.
(g) La fragilizzazione delle strutture amministrative, economiche,
produttive, come conseguenza della computerizzazione. Il calcolatore, oltre
a causare disoccupazione in massa e ogni sorta di problemi psicologici,
rende tutta la struttura sociale e produttiva sempre più vulnerabile a
incidenti tecnici (mancanza di corrente, virus informatici, complessità
sempre crescente, ecc.) e apre il campo a nuove forme di criminalità.
(h) La finanziarizzazione dell'economia, per cui si è creato uno iato fra il
denaro (che procede per conto proprio) e l'economia reale. Il mostro
"denaro" può però calare sul reale con effetti catastrofici - pianificati
(sappiamo da chi) oppure anche accidentali (quando i medesimi non riescano
più a tenerlo a guinzaglio). Abbastanza presto (entro i prossimi 10-20 anni)
si sarebbe spettatori e vittime di una catastrofe finanziaria globale.
(i) La perdita di contatto con la realtà - addirittura: il rifiuto della
realtà - di tantissimi esseri umani, soprattutto giovani. Questo fatto è
potenziato enormemente dal calcolatore e dalla televisione, ma non vi si
esaurisce. A questa casistica appartengono anche la dilagante
tossicodipendenza e il proliferare di tante turbe psichiche, dalla
depressione alla schizofrenia (alle quali ormai soggiace oltre il 10% della
popolazione europea). Sia pure a livello subconscio, un montante numero di
europei, soprattutto giovani, sviluppano una scomposta reazione di rigetto
verso un mondo che non ha senso.
(l) Il suicidio. Fenomenologia non disgiunta dal punto (i): il tasso di
suicidi è aumentato considerevolmente dopo il 1980, e la tendenza è a che
cresca ancora con l'aumentare del rischio di disoccupazione. Da notarsi che
per ogni suicidio riuscito ci sono 6-7 tentativi andati a vuoto.
(m) La diseducazione buonista impartita ai giovani in Europa, che ha già
causato lesioni psicologiche immense. Se l'Europa non farà niente per
prevenire i catastrofici sviluppi del futuro prossimo, avrà fatto molto per
allevare delle generazioni di smidollati e di vigliacchi che, davanti a uno
stato di emergenza, non sapranno cosa fare. Molti di loro ricorreranno al
suicidio.
(n) Non sappiamo ancora quali potranno essere le conseguenze ultime dell'uso
delle tecnologie nucleari e della manipolazione genetica. Riguardo a
quest'ultima, ogni cosa sembra indicare che i suoi spiacevoli risultati si
potrebbero toccare con mano non oltre il 2025.
5.3 Conclusioni
Tutte queste fenomenologie sono riconducibili in modo diretto all'affermarsi
del monoteismo in Europa. Ed esse non potranno se non portare - in modo
traumatico - a un cambiamento radicale in tutto il mondo, eliminando anche
l'andazzo monoteistico. Ma, assieme a quello, non è da escludere che esse
portino all'obliterazione di tutta la civiltà, quale essa fu realizzata dai
nostri Padri politeisti e quale noi, nonostante tutto, ancora la conosciamo.
Rimane il fatto che, nonostante ogni analisi razionale, l'ultimo perché di
come fu possibile che il mondo civile soggiacesse all'aberrazione
monoteista, rimane una cosa misteriosa. Qui, forse, bisognerebbe appellarsi
al fatto metafisico dei cicli storico-cosmologici. Chissà che un destino
imperscrutabile abbia deciso che questo specifico ciclo doveva concludersi
non in bellezza, con un combattimento cosmico - come descritto dall'Edda o
dal Mahabharata - ma per putrefazione. E Jahweh fu scelto come il bacillo
patogeno per eccellenza.
Gianantonio Valli
NOTE E BIBLIOGRAFIA
(1) Cfr. Karl Bühler, Die Axiomatik der Sprachwissenschaften [Assiomatica
delle scienze linguistiche], Klostermann, Frankfurt am Main, 1976 (originale
1933); Silvano Lorenzoni, Chronos. Saggio sulla metafisica del tempo, di
prevista pubblicazione per le Edizioni di Ar, Padova.
(2) Cfr., ad esempio, Mircea Eliade, Trattato di storia delle religioni,
Boringhieri, Torino, 1976 (originale 1948).
(3) Questo è stato documentato da Mircea Eliade in diverse sue opere:
Trattato, cit.; Histoire des croyances et des idées réligieuses, Payot,
Paris, 1983 (tre voll., ed. it.: Storia delle credenze e delle idee
religiose, tre voll., Sansoni, 1979, 1980, 1983); Le mythe de l'éternel
retour, Gallimard, Paris, 1969 (ed. it.: Il mito dell'eterno ritorno,
Rusconi, 1975).
(4) Al riguardo, cfr. Ludwig Ferdinand Clauss, Rasse und Seele [Razza e
anima], Lehmann, Monaco di Baviera, 1941; Semiten der Wüste unter sich [I
semiti del deserto nei rapporti reciproci] Gutenberg, Berlin, 1937.
(5) Cfr. Mircea Eliade, Histoire, cit.
(6) Cfr. Mircea Eliade, Mefistofele e l'androgine, Edizioni Mediterranee,
Roma, 1971 (originale 1962); De Zalmoxis à Gengis-Khan, Payot, Paris, 1970
(ed. it.: Da Zalmoxis a Gengis Khan, Ubaldini, 1975).
(7) Questo fu ascoltato dall'autore in un sermone domenicale a Udine nel
1966.
(8) Cfr. Mircea Eliade, Trattato, cit.
(9) Richard Eichler, Der Widerkehr des Schönen [Il ritorno del
Bello],Grabert, Tübingen, 1984.
(10) Cfr. Alfred Bäumler, Estetica, Edizioni di Ar, Padova, 1999 (originale
1934).
(11) Raffaele Pettazzoni, L'essere supremo nelle religioni primitive:
l'onniscienza di dio, Einaudi, Torino, 1957.
(12) Cfr., ad esempio, Carlo Pascal, Dèi e diavoli, I Dioscuri, Genova, 1988
(originale 1904).
(13) Degli interessanti articoli sono stati pubblicati al riguardo nella
rivista "Orion" di Milano, nei numeri di marzo 1997 (Jean-François Mayer, a
proposito dell'Iran e della Russia settentrionale) e di settembre 1997
(Christopher Gérard, sul risorgere del paganesimo su scala planetaria).
(14) Cfr., ad esempio, P. E. Cleator, Los lenguajes perdidos [I linguaggi
perduti], Aymá, Barcellona, 1963.
(15) Mircea Eliade (Histoire, cit.) documenta come l'appellativo "il negro",
usato anche come nome proprio, esistesse fra i paleoebrei - anche un nipote
di Mosè si chiamava così. Cfr. anche Hans F. K. Günther, Rassenkunde des
jüdischen Volkes [Antropologia del popolo ebraico], Lehmann, Monaco di
Baviera, 1942. [Nota del Curatore. Tra i testi che demoliscono la veridicità
delle asserzioni anche dei più "storici" libri biblici (da "Mosè" al "Muro
del Pianto" - invero, mura di cinta della Fortezza Antonia e non resti del
"Tempio di Salomone/Erode" - passando per la "conquista" di Canaan e gli
"imperi" di "Davide" e "Salomone"), precisa opera di ricostruzione
ideologica a posteriori, vedi: Giovanni Garbini, Storia e ideologia 
nell'Israele
antico, Paideia, Brescia, 1986, Ernest L. Martin, The Temples That Jerusalem
Forgot, I templi che Gerusalemme dimenticò, ASK Publications, PO Box 25000,
Portland, Oregon-USA, 2000, e Israel Finkelstein e Neal Asher Silberman, Le
tracce di Mosè - La Bibbia tra storia e mito, Carocci, Roma, 2002].
(16) A titolo di curiosità, esiste negli Stati Uniti un'associazione di
ebrei politeisti che si rifanno all'ebraicità - se così ci si può
esprimere - pre-mosaica. Essi affermano di essere loro i 'veri' ebrei (né si
saprebbe dar loro torto).
(17) L'opera del Ross (1844-1906) fu acquistata in blocco dal clero
anglicano e quasi interamente distrutta; egli morì oscuramente a Londra nel
1906. Ma una traduzione tedesca ebbe poi una discreta circolazione
nell'anteguerra: Saladin, Jehovas gesammelte Werke [Silloge delle opere di
Jahweh], Schreckenbach, Leipzig, 1937 (ripubblicata in anastatica dalla
Versandbuchhandlung Hilde Müller, Frankfurt am Main, 1978). Un ottimo
riassunto è dato da Erich Glagau nell'ottimo Die grausame Bibel [L'orrenda
Bibbia], Verlag Werner Symanek, Gladbeck, 1991.
(18) Morton Smith, Gli uomini del ritorno, Essedue, Verona, 1984 (originale
1971).
(19) William Hirsch, citato da Erich Glagau, Die grausame Bibel, cit.
(20) Cfr. Paolo Xella, Gli antenati di dio, Essedue, Verona, 1982.
(21) Chants de Maldoror.
(22) Erich Glagau, Die grausame Bibel, cit. Il Glagau è anche autore
dell'eccellente opuscolo Die mosaisch-christliche Religion und das deutsche
Volk (edizione dell'autore, Baunatal, senza data di pubblicazione [anni
Novanta: La religione mosaico-cristiana e il popolo tedesco]). Al Glagau si
ispira l'articolista Karoline Ederer, autrice dell'opuscolo Was geht uns die
jüdische Geschichte als Religion an? [Perché ci riguarda la storia ebraica
in quanto religione?] K. Ederer Verlag, Monaco di Baviera, 1976.
(23) Mircea Eliade, Histoire, cit.
(24) Cfr. la rivista "Orion" di Milano, settembre 1998.
(25) Sull'argomento del cosiddetto "olocausto" si consulti, ad esempio,
Carlo Mattogno, Intervista sull'olocausto, Edizioni di Ar, Padova, 1996,
dove è anche data un'esauriente bibliografia.
(26) Cfr. Piero Sella, Prima di Israele, Edizioni dell'Uomo libero, Milano,
1996.
(27) Vedi John R. Baker, Race [Razza],Oxford University Press, Oxford
(Inghilterra), 1974. [Nota del Curatore. La questione della conversione
delle genti cazare al giudaismo è in realtà più complessa di quanto
sostengano le tesi "subentrazioniste", che vogliono che gli ebrei 
dell'Europa
Orientale (askenaziti, da Askenaz=Germania) non siano in realtà discendenti
dall'antico miscuglio razziale semita-armenoide-anatolico-negroide, ma dai
cazari turco-mongolici stabilitisi nei territori tra il Mar Nero e il Mar
Caspio a partire dall'VIII secolo d.C. Tesi modernamente affermate 
dall'ebreo
"ateo"-comunista (poi piagnone del "dio che è fallito") Arthur Koestler in
La tredicesima tribù - L'impero dei Cazari e la sua eredità, Edizioni di
Comunità,1980 e, sulla sua scia, riprese da taluni polemisti "di destra" più
o meno "antisionisti". Al contrario, da parte nostra concordiamo con 
l'ufficialità
del pensiero giudaico espresso dalle tre grandi enciclopedie ebraiche del
Novecento (The Jewish Encyclopedia 1901-05, The Universal Jewish Enyclopedia
1943 ed Encyclopedia Judaica 1983 e sgg.), dai numerosi dizionari 
dell'ebraismo
e dalla quasi totalità degli studiosi ebrei, osservando non solo che, stando
alla (peraltro scarsa e controversa) documentazione, al giudaismo si
convertirono unicamente gli strati dominanti delle genti cazare, ma,
soprattutto, che gli ebrei askenaziti, presenti fino all'Ottocento
essenzialmente nei territori polacco-lituani e non russo-ucraini, discendono
nella quasi totalità dagli ebrei migrati ad oriente dopo le innumeri
espulsioni medioevali-cinquecentesche dall'Europa centro-occidentale e,
parzialmente, dagli ebrei giunti sulle coste nordiche del Mar Nero nel corso
del primo millennio d.C., dei quali ultimi la setta anti-talmudica dei
caraiti resta un ramo ben distinto].
(28) August Vogl, in "Neue Anthropologie", Amburgo, luglio-dicembre 1991.
(29) Cfr. Erich Glagau, Die mosaisch-christliche Religion, cit. Di utile
riferimento anche la pubblicazione periodica di Manfred Roeder, "Deutsche
Bürgerinitiative" (Schwarzenborn, Hessen).
(30) Cfr. Mircea Eliade, Initiation, rites, societés secrètes [Iniziazione,
riti, società segrete] Gallimard, Paris, 1959.
(31) Cfr. Ewald Volhard, Il cannibalismo, Bollati Boringhieri, Torino 1991
(originale 1939).
(32) Cfr. John Kleeves, Un paese pericoloso, Barbarossa, Milano, 1999.
(33) Cfr. Mircea Eliade, Histoire, cit.
(34) Paolo Galante sulla rivista "Mercurio" di Forlì, numero 6, Samhain
1999.
(35) Cfr. Mircea Eliade, Occultisme, sorcellerie et modes culturelles
[Occultismo, stregoneria e mode culturali], Gallimard, Paris, 1978 e Julius
Evola, Metafisica del sesso, Mediterranee, Roma, 1969.
(36) Cfr. Mircea Eliade, Le sacré et le profane [Il sacro e il profano],
Gallimard, Paris, 1975 (originale 1957).
(37) Al riguardo si consulti il periodico "Il problema ebraico", edita da
Ar, Padova, a partire dal 1999. Cfr. anche Piero Sella, Prima di Israele,
cit.
(38) Su questo argomento si veda Wilhelm Kammerer, Die Fälschung der
Geschichte des Urchristentums [La falsificazione della storia del
cristianesimo primitivo], Verlag für ganzheitliche Forschung und Kultur,
Wobbenbüll/Husum, 1981.
(39) La biografia di Gesù scritta dal gesuita Giuseppe Ricciotti (Mondadori,
Milano, 1974 [originale 1941]) è un testo serio che può esere utilmente
consultato come fonte di dati fattuali. Il Ricciotti scrisse questo suo
libro per controbattere Ernest Renan (Vita di Gesù, Newton, Roma, 1994
[originale 1863]), autore della prima - ormai superata - 'biografia laica'
di Gesù Cristo. [Nota del Curatore: Innovativi e fondamentali al proposito
sono Mario Turone, Gesù e Paolo identificati nella storia profana, Guanda,
1958 e David Donnini, Nuove ipotesi su Gesù, Macro Edizioni, 1993 e Cristo -
Una vicenda storica da riscoprire, Erre Emme, 1994].
(40) Der Antichrist [L'Anticristo]. Poi quest'idea ebbe molti sostenitori,
fra i quali un'autrice che meriterebbe di essere conosciuta meglio,
Maximiane Portas (che scriveva con lo pseudonimo di Savitri Devi), che
scrisse, fra l'altro, Souvenirs et réflexions d'une aryenne [Ricordi e
riflessioni di un'ariana] (edizione dell'autrice, Calcutta, 1976) e Paul de
Tarse ou Christianisme et Judaïsme [Paolo da Tarso, o Cristianesimo e
giudaismo] (ARS, Cairo [?], 1981).
(41) Ci si riferisca a qualsiasi storia seria delle religioni; ad esempio
quella di Mircea Eliade (Histoire, cit.).
(42) Sulla possibilità della sopravvivenza di pratiche spermatofagiche nelle
Chiese cristiane, un documento è stato riproposto negli anni Novanta
dall'Istituto Mediterraneo di Studi Politeisti di Marostica (Vicenza):
Georges Le Clément de Saint Marcq, Eucaristia e spermatofagia (originale
1914).
(43) Cfr. Mircea Eliade, Trattato, cit.
(44) Cfr. Roberto Sicuteri, Lilith, la luna nera, Astrolabio, Roma, 1980.
(45) Questo processo è descritto in modo magistrale da Louis Rougier
nell'introduzione all'edizione francese dell'opera di Celso: Celse contre
les chrétiens [Celso contro i cristiani], Copernic, Paris, 1977.
(46) Wilhelm Erbt, Weltgeschichte auf rassischer Grundlage [Storia mondiale
su basi razziali], Moritz Diensterweg Verlag, Francoforte sul Meno, 1925
[Nota del Curatore: la problematica della storia come opera non di un
indistinto essere umano, ma di gruppi razzialmente determinati è stata
affrontata anche da Eugène Pittard E., Les races et l'histoire -
Introduction ethnologique a l'histoire, La Renaissance du Livre, Parigi,
1924 e C.D. Darlington, L'evoluzione dell'uomo e della società, Longanesi,
Milano, 1973].
(47) Der Mythus des XX. Jahrhunderts [Il mito del XX secolo].
(48) Lo storico Heinrich von Treitschke (1834-1896) fu il grande teorico
dell'idea secondo la quale la riforma luterana avrebbe rappresentato la
ribellione dello "spirito nordico e germanico" contro la "schiavitù
clericale verso Roma" - qualcosa di veramente fuori luogo. Fu sempre il
Treitschke a romanticizzare per la prima volta i cavalieri teutonici, i
quali, invece, erano stati estremamente mal visti nella Germania medioevale,
sia dalla nobiltà che dagli strati popolari, in quanto considerati uno
strumento del papato.
(49) Hermann Güntert, Der arische Weltkönig und Heiland [Il re ariano del
mondo e la Terra di Salvezza], Max Niemeyer, Halle (Saale), 1923.
(50) Jenseits von Gut und Böse [Al di là del bene e del male].
(51) Fu il "mondo indo-mediterraneo" di cui parlò per primo Vittore Pisani
(L'unità culturale indo-mediterranea, in: AA.VV. "Scritti in onore di
Alfredo Trombetti", UTET, Torino, 1938). Cfr.: Marija Gimbutas, Old Europe,
c. 7000-3500 b.C. [Antica Europa, dal 7000 al 3500 a.C.] (in: "Journal of
indo-european studies", I, 1973); Mircea Eliade, Histoire, cit.
(52) Cfr. Carlo Pascal, Nerone, storia e leggenda, Melita, Genova, 1987
(originale 1901).
(53) Louis Rougier, Une faillite: la scholastique [Un fallimento: la
Scolastica], Pauvert, Paris, 1966; Celse, cit.
(54) Cfr. Silvano Lorenzoni, Chronos, cit.
(55) Si consulti, sapendolo interpretare, un qualsiasi buon manuale di
teologia dogmatica., quale card. Massimo Massimi, La nostra fede. Manuale di
teologia dogmatica per laici, Libreria Vaticana, Roma, 1938.
(56) Hanns Heinz Ewers, Die letzte Wille der Stanislawa d'Asp [L'ultima
volontà di Stanislava d'Asp], nella collana Die Besessenen [I posseduti],
Georg Müller, Monaco di Baviera 1919.
(57) Sull'argomento "suicidio" utile è il numero speciale 388 (1979) di
"Historia", Parigi. Cfr. anche Claude Guillon et Yvs Le Bonnec, Suicide,
mode d'emploi [Suicidio, modo d'uso], Alain Moreau, Paris, 1982.
(58) Sull'argomento "diavolo" c'è un'ampia letteratura, ad esempio Alberto
Cousté, Biografía del diablo [Biografia del diavolo], Argos, Barcelona,
1978.
(59) Cfr. Mircea Eliade, Histoire, cit.
(60) Sugli sviluppi storici del manicheismo europeo cfr. Steven Runciman,
The medieval manichee [Il manicheismo medioevale], Cambridge University
Press, Cambridge (Inghilterra), 1969 (originale 1947).
(61) Cfr. Mircea Eliade, De Zamolxis à Gengis-Khan, cit.
(62) Edgar Dacqué, Urwelt, Sage und Menschheit [Mondo primevo, saga e
umanità], Oldenbourg, Monaco di Baviera, 1928; Aus den Tiefen der Natur [Dal
profondo della natura], Pfister und Schwab, Büdingen, 1944.
(63) Su Luigi Pareyson cfr. Francesco Tomatis, Ontologia del male.
L'ermeneutica di Pareyson, Città nuova, Roma, 1995.
(64) Marcel Gauchet, Le désenchantement du monde [Il disincanto del
mondo],Gallimard, Paris, 1985.
(65) Rudolf Otto, Das Heilige, Beck, Monaco di Baviera, 1971 (originale
1917; ed. it.: Il sacro - L'irrazionale nell'idea del divino e la sua
relazione al razionale, Feltrinelli, 1984).
(66) Soirées de Saint Pétersbourg. (
ed.it
.: Le serate di Pietroburgo,
Rusconi, 1971).
(67) Albert Caraco, Breviario del caos, Adelphi, Milano, 1998 (originale
1982).
(68) Al riguardo, utilissimo Rivolta contro il mondo moderno di Julius Evola
(Mediterranee, Roma, 1969). Cfr. anche Ernst Kantorowicz, Federico II,
Garzanti, Milano, 1940 (originale 1931).
(69) Su questo argomento - per quel che riguarda la cristianizzazione
dell'area germanica - cfr. Rainer Tetzner, Germanische Göttersagen [Saghe
germaniche degli dei], Reclam, Stuttgart, 1994.
(70) Cfr. Carlo Pascal, Dèi e diavoli, cit.
(71) R.N. Coudenhove-Kalergi, Held oder Heiliger [Eroe o santo], Paneuropa
Verlag, Wien, 1927.
(72) Cfr. Jacques Soustelle, L'univers des aztèques [L'universo degli
aztechi], Hermann, Paris, 1979.
(73) In Lituania ha sede l'associazione ROMUVA, diretta dal prof. Jonas
Trinkunas, che fa da punto di riferimento per i politeisti di tutto il
mondo; e alla quale lo scrivente ha l'onore di appartenere. L'occasione del
suo primo grande raduno internazionale, nell'estate del 1998, ebbe un
notevole eco nella stampa indiana e in quella giapponese; e dall'India e dal
Giappone furono ricevuti molti telegrammi di congratulazioni. Silenzio di
tomba, invece, da parte dei media occidentali.
(74) Carl Atzenbeck, Der Pyrrhussieg des Christentums [La vittoria di Pirro
del cristianesimo], Blick+Bild Verlag, Velbert und Kettwig, 1964.
(75) Julius Evola, Rivolta, cit.; Imperialismo pagano, Edizioni di Ar,
Padova, 1996 (originale 1928).
(76) Mircea Eliade, Trattato, cit.
(77) Cfr. Jean-Charles Pichon, Histoire universelle des sectes et des
sociétés secrètes [Storia universale delle sette e delle società segrete],
Laffont, Paris, 1969.
(78) Specificamente in Italia, ancora nel Seicento la Chiesa vietava la
traduzione dei testi veterotestamentari; e le eventuali traduzioni erano
mandate pubblicamente al rogo. Cfr. Gigliola Fragnito, La Bibbia al rogo, il
Mulino, Bologna, 1997.
(79) Gli ebrei subirono certamente delle persecuzioni durante il Medioevo -
persecuzioni spesso di origine popolare e dalle quali generalmente furono
salvati dalle autorità, sia ecclesiastiche che civili. Si trattò comunque di
persecuzioni estremamente blande in confronto a quelle dirette contro i
vetero e neopagani, contro i catari e albigesi e addirittura contro i
musulmani.
(80) Cfr. un interessante articolo di Maurizio Murelli sulla rivista "Orion"
di Milano, dicembre 1999.
(81) Ralph Perier è autore di tre provocativi opuscoli: Religion and race
[Religione e razza], Liberty Bell (Stati Uniti), 1980; The Jews love
christianity [Gli ebrei amano i cristiani], Liberty Bell (Stati Uniti),
1980; Christianity, a religion for sheep [Il cristianesimo, religione del
gregge], Historical Review Press (USA), 1980.
(82) Sullo sviluppo e il significato della Riforma protestante, utile
Rivolta di Julius Evola, cit.
(83) L'argomento del parallelismo fra protestantesimo e islam è stato
sviluppato in dettaglio da Silvio Waldner in una sua conferenza a Trieste il
19.02.00; fatta quando fu annunciata la costruzione di una moschea nella
capitale della Venezia Giulia. Ma già nel secolo XIX la strana affinità
psicologica fra Maometto e Lutero era stata notata da un acuto storico
ebreo, Bernard Lazare, nel suo L'antisémitisme (Documents et témoignages,
Paris, 1969 [originale 1894; tr. it.: L'antisemitismo, Edizioni Sodalitium,
Verrua Savoia, 1999]).
(84) Soirées de Saint Pétersbourg.
(85) Citato da Georges Batault, Aspetti della questione giudaica, Edizioni
di Ar, Padova, 1984 (originale 1921).
(86) Max Weber, L'etica protestante e lo spirito del capitalismo, Rizzoli,
Milano, 1991 (originale 1905). Werner Sombart, Der Bourgeois, Duncker und
Humblot, Monaco di Baviera, 1913, ed. it.; Il borghese, Guanda, 1994; Gli
Ebrei e la vita economica, Edizioni di Ar, Padova, 1997 (originale 1911).
(87) Ad esempio: Werner Sombart, Gli Ebrei e la vita economica, cit.; Gerd
Schmalbrock, Die Wahrheit kann nicht schaden [La verità non può fare male],
Verlag IKC, Gladbeck, 1981; Jean Lombard, La face cachée de l'histoire
moderne [La faccia nascosta della storia moderna], in proprio, Madrid, 1984.
(88) Cfr. Julius Evola, Rivolta, cit.
(89) Cfr. Mircea Eliade, Histoire, cit.
(90) Questa notizia è riportata da Julius Evola, Rivolta, cit.
(91) Cfr., ad esempio, card. Massimo Massimi, La nostra fede, cit.
(92) Che l'America capitalista fosse il punto di riferimento dei bolscevichi
dei primi tempi (perfino nella loro produzione letteraria - vedi il "poeta"
Majakovskij), fu subito esplicito (cfr. Julius Evola, Americanismo e
bolscevismo, ne "I saggi della Nuova antologia", Edizioni di Ar, Padova,
1970 [originale 1929]). Sul lato filosofico del marxismo, un esposto
esaustivo è quello di Gustav Wetter, Sowjetidelogie heute [L'ideologia
sovietica, oggi], Fischer, Frankfurt am Main, 1979. Come l'ultimo marxismo
ufficiale (URSS, Cina) presentasse la sua Era Messianica è descritto in modo
chiaro da Heinrich Härtle, Die falschen Propheten [I falsi profeti],
Vowinckel, Neckargemünd, 1973. La prassi del "socialismo reale" è data in
AA.VV., Il libro nero del comunismo, Mondadori, Milano, 1998.
(93) Per quel che riguarda il modus operandi e la teoria del capitalismo,
buona è la pubblicazione "L'Antibancor" delle Edizioni di Ar, Padova. Nel
numero speciale 48 di dicembre 1999 della rivista "L'uomo libero" di Milano
si troverà, di Mario Consoli, Contro il dio denaro - Metamorfosi degli
strumenti economici dalle origini alla tirannide mondialista, un esauriente
esposto di questo argomento, corredato da un'ottima bibliografia in lingua
italiana. La prassi del "capitalismo reale" è ben esposta (sia pure con le
limitazioni inevitabili a chi si rifaccia ad un paradigma marxista) anche in
AA.VV., Il libro nero del capitalismo, Tropea, Milano, 1999. L'escatologo
degli usurai, Francis Fukuyama, si fece un nome col suo La fine della storia
e l'ultimo uomo, Rizzoli, Milano, 1992.
(94) Max Weber, L'etica protestante, cit.
(95) Mircea Eliade, Le sacré et le profane, cit.
(96) Ne sia qui menzionato uno che riassume l'argomento in modo molto
tipico: Dietrich Bronder, Christentum in Selbstauflösung [Autodissoluzione
del cristianesimo], Pfeiffer, Hannover, 1956. Questo libello ebbe una
grandissima circolazione nella Germania degli anni Sessanta.
(97) Il "razionalismo etico" iniziato da Immanuel Kant con la sua Kritik der
praktischen Vernunft [Critica della ragione pratica] fu in realtà un
tentativo di lanciare un salvagente allo jahwismo bibliolatrico in un'epoca
di incipiente allontanamento dalla devozione religiosa. Kant, che come
epistemologo fu una delle menti più grandi di tutti i tempi, nella Kritik
der praktischen Vernunft cadde in una trappola che egli stesso,
inconsapevolmente, si era tesa: il decaloghismo, estromesso per la porta, fu
fatto rientrare per la finestra, camuffato da 'legge morale'
automanifestantesi a ogni 'umano' (di checché si possa trattare), in quanto
tale.
(98) Descritta perfettamente da Hans Hartmann, Cant, die englische Art der
Heuchelei [Cant, l'arte inglese dell'ipocrisia], Junker und Dünnhaupt,
Berlin, 1940.
(99) Walton Hannah, Darkness visible [Tenebre visibili], Augustine Press,
Chumleigh (Inghilterra), 1980.
(100) Cfr. Umberto Malafronte, La tentazione di Faust, Edizioni di Ar,
Padova, 1989; l'ottimo John Kleeves, Sacrifici umani - Stati Uniti: i
Signori della Guerra, il Cerchio, Rimini, 1993.
(101) Jonathan Schell, Das Schicksal der Erde [Il destino della Terra],
Piper, Monaco di Baviera, 1982.
(102) Cfr. Alain De Bénoist, Oltre l'Occidente: Europa e Terzo Mondo: la
nuova alleanza, La Roccia di Erec, Firenze, 1986.
(103) Cfr. Alexandre Del Valle, L'islamisme et les Etats Unis [L'islamismo e
gli Stati Uniti], L'âge d'homme, Lausanne, 1997. - È stato osservato dal già
citato August Vogl che il monoteismo è la dottrina ideale per i buoni a
nulla: chi è per natura un abbietto (ed egli, generalmente, sa di esserlo,
sia pure a livello semiconscio) si aggrappa a una dottrina (un monoteismo:
confessionale o laico) che gli conferisce una pagliaccesca "dignità"
mettendolo nel novero degli "eletti" (o dei "giusti"); per nascita
(ebraismo) o per "cooptazione" o per "conversione" (cristianesimo, islam,
marxismo). L'islam è una forma particolarmente semplicistica di monoteismo,
perfettamente adatta all'intelligenza larvale dei risentiti del Terzo Mondo,
dei quali è divenuto, nel 1975-80, il cavallo di battaglia. Interessante il
fatto che perfino in India, paese quasi totalmente terzomondista, i
monoteisti (musulmani, soprattutto, ma anche cristiani) sono visti come
'feccia' dal resto della popolazione.
(104) Dal punto di vista strutturale, i culti monoteisti hanno molto in
comune coi partiti politici.
(105) Carl Atzenbeck, Der Pyrrhussieg, cit.; Julius Evola, Imperialismo,
cit.
(106) Il biologo molecolare Jacques Monod, per molto tempo marxista, fa
questa osservazione nel suo conosciutissimo Le hasard et la nécessité,
Seuil, Paris, 1970 (ed. it.: Il caso e la necessità, Mondadori, 1974). Ma
anche, ad esempio, Poul Anderson, scrittore di fantascienza di spicco negli
USA e materialista a oltranza, gli fa coro (ad esempio, vedi Is there life
in other worlds?, C'è vita in altri mondi?, Collier, New York, 1963).
L'Anderson è personaggio di spicco negli ambienti progressisti e scientifici
americani.
(107) Ad esempio, Rino Cammilleri nel suo (pur pregevole) pamphlet diretto
alla gioventù: Fregati dalla scuola, Effedieffe, Milano, 1997.
(108) La problematica della scienza moderna è discussa con qualche dettaglio
dall'autore nel suo libro di prossima pubblicazione, Chronos, cit.
(109) La scienza ufficiale cosiddetta 'pura' soggiace alla visione
segmentaria del tempo, che condiziona gli 'scienziati' per via subliminale.
Ogni cosa deve avere avuto un 'inizio' di qualche genere e deve 'tendere' a
qualcos'altro. Dunque, ad esempio, l'idea che l'universo abbia avuto origine
in una certa data attraverso un'esplosione primordiale ("big bang") e che
tenda alla 'morte termica'. Anche la vita deve avere avuto una qualche
'origine', salvo poi 'evolversi' in obbedienza ad automatici meccanismi. Il
darwinismo e il 'creazionismo' biblista sono antitetici solo in apparenza:
in realtà sono due pagliacciate che l'una vale l'altra.
(110) Eureka, ed. originale 1848, da una conferenza tenuta il 3 febbraio
1948, ed. it.: Eureka - Un poema in prosa, Bompiani, 2001, testo inglese a
fronte.
(111) Cfr., Mircea Eliade, Trattato, cit. Ma questo l'Eliade lo documenta in
tantissime sue opere.
(112) Kurt Hübner, in Die Wahrheit des Mythus [La verità del mito] (Beck,
Monaco di Baviera, 1985), argomenta in modo convincente che un arricchimento
tecnologico ci sarebbe potuto essere anche in ambiente 'mitico'
(politeista) - ma che avrebbe avuto un significato molto diverso e delle
conseguenze molto meno catastrofiche di quanto è stato il caso in un mondo
monoteista.
(113) Cfr., Mircea Eliade, Herreros y alquimistas [Fabbri e alchimisti],
Alianza, Madrid, 1974 (originale 1956). L'Eliade documenta anche come ogni
"progresso" tecnico (in particolare, l'avvento dell'Età del Ferro) abbia
portato a un generalizzato impoverimento.
(114) Fëdor Dostoevskij lo afferma nel migliore dei suoi romanzi, I demoni,
e così Julius Evola in Imperialismo, cit.; Friedrich Nietzsche (citato da
Daniel Halévy, Vita eroica di Nietzsche, Il Borghese, Roma, 1974) vede la
tecnica come una chimera autoconsapevole; Oswald Spengler, nel suo Der
Untergang des Abendlandes, definisce l'ingegnere "il sacerdote della
macchina".
(115) Theodore Kaczynski ('Unabomber'), Il manifesto contro la civiltà
tecnologica, SEB Società Editrice Barbarossa, Cusano Milanino, 1997.
(116) Non ci si addentrerà questo argomento, già trattato in dettaglio da
Silvio Waldner in La deformazione della natura - Disordine razziale e
catastrofe ecologica, Edizioni di Ar, Padova, 1997. Cfr. anche le
ampliazioni che Silvano Lorenzoni, commentando il testo del Waldner, ha
pubblicato nel foglio di diffusione libraria "Margini", di Salerno, di
aprile 1999.
(117) Cfr. A. Kroker e M. Weinstein, Data trash, Urra, Milano, 1996. Gli
autori mostrano qualche preoccupazione per quali potrebbero essere gli
sviluppi ultimi di queste tendenze, soprattutto quando tutta l'"autostrada
virtuale", alias la "rete" dovesse essere completamente in mano alla classe
capitalista (che loro chiamano la 'classe virtuale').
(118) Sulle teorie di Neil Postman, cfr.: Hildegonde du Bois, Hoe media de
kultuur veranderen [Come i media cambiano la cultura], nella rivista
"Teksten, kommentaren en studies" (Olanda), Desember 1987; Christian
Erdmann, Wie man sich zum Tode vergnügt [Come divertirsi fino a morire],
rivista "MUT", Asendorf, luglio 1985.
(119) Eccellente, al riguardo, Massimo Fini, Il denaro, Marsilio, Venezia,
1998. Cfr. anche i riferimenti a nota (92).
(120) Cfr. Silvio Waldner, La deformazione della natura, cit.
(121) Cfr. Max Weber, L'etica protestante, cit.
(122) L'analisi qui presentata segue quella fatta da Silvio Waldner in una
conferenza data a Vicenza il 22.05.99, il cui testo è stato pubblicato sulla
rivista "L'inferocito" di Lonigo (Vicenza). Un'analisi analoga (ma che non
giunge alle ultime conseguenze) viene svolta da Maurice Cury
nell'introduzione al Libro nero del capitalismo, cit. Utile è anche: Jeremy
Rifkin, La fine del lavoro, Baldini e Castoldi, Milano, 1995.
(123) Citato da Heinrich Härtle, Die falschen Propheten, cit.
(124) Nicholas Negroponte, Essere digitali, Sperling e Kupfer, Milano, 1995.
(125) Guillaume Faye, L'archéofuturime, L'Aencre, Paris, 1998 (tr. it.:
Archeofuturismo, SEB Società Editrice Barbarossa, Cusano Milanino, 1999).
(126) La maggioranza di queste casistiche sono state analizzate da Guillaume
Faye. I punti (a) e (b) sono trattati in dettaglio da Silvio Waldner, La
deformazione della natura, cit.; sul punto (c) il medesimo ha tenuto
un'illuminante conferenza a Crespano del Grappa (Treviso) il 26.11.99. Sul
punto (h), utile è Lester Thurow, Il futuro del capitalismo, Mondadori,
Milano, 1996; sul punto (n) vedi Jeremy Rifkin, Il secolo biotech, Baldini e
Castoldi, Milano, 1998.

 
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