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Titolo: Gandhi: dobbiamo prendere in parola il suo messaggio?

Salve a tutti.
Sono uno studente di un Liceo Scientifico di Napoli ed è la prima volta che
intervengo in questo ng.
Ho un problema, che secondo me solo voi potete aiutarmi a risolvere.
L'altro giorno si discuteva con il prof. di filosofia su Socrate e sul suo
pensiero      non-violento. Ci ha detto che Socrate è stato il primo ad
introdurre dopo secoli di guerre il concetto della non-violenza.
A quel punto sono intervenuto io dicendo che un protagonista del nostro
secolo, il Mahatma Gandhi, recuperò questo pensiero di Socrate, facendone
una ragione di vita.
Sono un grandissimo ammiratore di Gandhi, di quello che ha fatto, per quello
che ci ha fatto capire, per le parole che ci ha lasciato.
Mi sono avvicinato e ho conosciuto questo grande personaggio grazie al film
di Richard Attenborough del 1982 che vinse anche alcuni premi Oscar.
Lasciando stare le onorificenze, il film era davvero bello è mi colpì
soprattutto la vita di Gandhi. Era umile, ma grande in quello che faceva:
applicò il concetto, che si avvicina di molto alle osservanze religiose
cristiane, della non-violenza ovvero non reagire alle provocazioni e lasciar
scorrere. Ma fino ad un certo punto si può applicare questo pensiero. Il mio
professore ha detto che l'atteggiamento di Gandhi verso l'impero inglese,
era giusto (e non poteva dire altrimenti!), ma giusto perchè si "lottava"
per la libertà, contro i soprusi degli inglesi cioè una minaccia generale.
Dice sempre il prof. che non è giusto applicarlo alla vita quotidiana,
perchè se una persona ti offende sia oralmente che più pesantemente (con le
mani), bisogna reagire a seconda dell'offesa ricevuta. Rispondere alla
violenza con la violenza.
Ma allora dov'è Gandhi in tutto questo ragionamento?
Il prof. afferma che Gandhi intendeva dire che l'uomo dovesse applicare la
non-violenza solo per difendersi da un pericolo comune e non da una minaccia
di una singola persona.
Io a questo punto ho replicato dicendo che la non-violenza deve essere
applicata in qualsiasi situazione, anche nella vita di tutti i giorni, anche
perchè, personalmente, non credo che in futuro mi troverò mai in un contesto
storico simile a quello degli anni quaranta dello scorso secolo!
Il prof. allora ha ribattuto dicendo che sarebbe da "fessi" non reagire ad
un'offesa.
In questo modo grazie alle mie parole e ad una sua interpretazione, mi ha
fatto capire che sono scemo.
A quel punto non ho più ribattuto, altrimenti il discorso si sarebbe
dilungato troppo, ma spero che fra qualche giorno riesca a controbbatterlo.
Insomma la questione è: cosa diceva veramente Gandhi????
Capisco che la società sia radicalmente cambiata sotto certi punti di vista,
dagli anni quaranta; siamo regrediti in una situazione dove la violenza ha
la maggiore, i costumi sono cambiati a causa dei media e non solo, che hanno
trasformato il modo di intendere le cose. Io stesso quando vengo insultato
reagisco in vari modi, dipende dall'offesa subita, ma anche dal mio stato
d'animo. Però tendo sempre a considerare la non-violenza come punto fermo,
qualcosa a cui mirare.
Insomma, in fondo io sono un pacifista convinto, che però si attiene, cioè
che esce dagli schemi in cui crede delle volte verso atteggiamenti comuni.
Più per necessità che per convinzione, perchè quando posso mi rifiuto di
"combattere" violentemente.
A cosa e a chi devo credere? Devo continuare a procedere nelle mie
convinzioni oppure do ragione al prof.???
Forse la sua è solo una personale interpretazione della non-violenza.
Dal film vedo però che Gandhi prima di diventare il politico pacifista che
tutti conosciamo, era un avvocato e grazie a numerosi episodi di violenza a
cui aveva assistito da giovane e era stato coinvolto, maturò quel suo
pensiero.
L'episodio del treno: viene buttato fuori dalla carrozza ferroviaria a calci
perchè era un indiano. Non reagisce.
L'episodio dei sassi: viene investito da una raffica di sassi che vengono
buttati da dei ragazzi. Non reagisce convinto da un amico che lo
accompagnava.
In entrambi gli episodi venne razziato dai coloni "bianchi", perciò forse si
può pensare che non abbia reagito per timore che si sarebbe potuta scatenare
una rissa contro di lui.
Due esempi di vita quotidiana, quelli.
Chi ha ragione il  prof. o io???
Il mio sogno è una società libera dalla violenza: solo in questo modo si può
convivere gli uni con gli altri, in un'alleanza comune, senza disparità.
Tolleranza e rispetto. Due capisaldi, secondo me.
Una società come l'ho descritta io non vi sarà mai, forse, per motivi
piuttosto ovvi e impossibili da elencare e giustificare in questo post.
Insomma non-violenza si in tutte le circostanze, o solo in alcune????????
Questo è l'interrogativo finale, a cui vi chiedo di rispondere.
Molto probabilmente conoscete più di me la storia e sapete giudicare meglio
di me gli avvenimenti. Il vostro punto di vista mi serve.
Ho deciso di postare il messaggio qui perchè credo che di questo ng facciano
parte
dei critici storici, anche se dilettanti, ma che fanno della storia una
passione.
Sappiatemi rispondere e........
                          ..........ringraziamenti anticipati.
Che la Forza sia con voi.
(chi conosce anche se minimamente Star Wars capira questa frase.C'è
qualcuno tra voi che conosce questo film, anche per sentito parlare?)

 wrote in message
BhYe4.29472$I3.3...@news.infostrada.it...


 >
La non-violenza non è necessariamente un ideale ma può semplicemente essere una 'tecnica
di lotta'.
Forse ricordo male ma mi sembra che Gandhi abbia sostenuto che la non-violenza era la
scelta più
opportuna per combattere l'impero britannico (uno stato di diritto, democratico e con una
stampa libera)
ma che in altre condizioni la violenza fosse ammissibile (se non sbaglio non si pronunciò
contro la seconda
guerra mondiale).
Quindi, anche se come persona egli avrebbe probabilmente ripudiato la violenza in ogni
caso, come
leader politico poteva considerarla il male minore, almeno credo.
Ciao
Simone

Insomma la questione è: cosa diceva veramente Gandhi????
La cosa migliore che tu possa fare è andare in biblioteca, effettuare una
piccola ricerca e procurarti una o due biografie di Gandhi (te ne consiglio
due perché è sempre bene non fidarsi di un solo autore). Leggile e poi trai
da solo le tue conclusioni.
Alessandro

 wrote in message
BhYe4.29472$I3.3...@news.infostrada.it...
| Salve a tutti.
| Sono uno studente di un Liceo Scientifico di Napoli ed è la prima
volta che
| intervengo in questo ng.
| Ho un problema, che secondo me solo voi potete aiutarmi a risolvere.
|
| L'altro giorno si discuteva con il prof. di filosofia su Socrate e
sul suo
| pensiero      non-violento. Ci ha detto che Socrate è stato il primo
ad
| introdurre dopo secoli di guerre il concetto della non-violenza.
| A quel punto sono intervenuto io dicendo che un protagonista del
nostro
| secolo, il Mahatma Gandhi, recuperò questo pensiero di Socrate,
facendone
| una ragione di vita.
Mega Snip.
Caro Sly, come certamente saprai su Gandhi e' stato scritto
moltissimo.
    Io ho una bella raccolta di scritti di G. tradotta in italiano,
che si intitola "Teoria e pratica della non violenza", ed e' stata
pubblicata molti anni fa' (1981) da Einaudi, nella NUE, con il n. 150.
     In particolare e' pregevole l'introduzione di Giuliano Pontara,
che riporta due giudizi su G. .
    Il primo, di W. Churchill (riferito, mi pare, anche nel film che
tu citi), che disprezza G. e lo definisce "un fakiro mezzo nudo", ed
il secondo di A. Einstein, secondo cui "le future generazioni a stento
potranno credere che un uomo di tale statura morale sia davvero
passato per questo mondo".
    Ebbene, osserva Pontara (ed in ciò sono perfettamente d'accordo),
nel giudicare G. dobbiamo tenerci distanti tanto dall'uno come
dall'altro giudizio.
    In realta' Gandhi fu un abilissimo uomo politico, che conosceva
profondamente sia l'India che gli Inglesi, ed usò la non violenza come
straordinaria arma, capace non solo di alimentare il consenso
all'interno della popolazione indiana, ma anche di conquistare non
poche simpatie in Inghilterra: il giudizio tanto caustico di Churchill
ad esempio si spiega proprio con la paura che il successo del viaggio
in Inghilterra di G. generava nel piu' fiero sostenitore
dell'imperialismo britannico.
    G.,  negli anni '30, si incontro' anche con Mussolini: se
mitizziamo l'uomo politico indiano e' difficile giustificare questo
incontro, se non interpretandolo come manifestazione suprema di
ingenuita'.
    Se invece lo valutiamo, appunto, come una mossa politica,
l'incontro si giustifica ampiamente (dato che sia Mussolini che G.
erano, sia pure per ragioni diverse, animati dallo stesso spirito
"antibritannico").
    Nel tuo lungo articolo si mettono sullo stesso piano i
comportamenti "privati" e quelli "pubblici" e su questo ho molte
riserve.
    Non si puo' dubitare che, nel nostro particolare ci si debba
comportare secondo regole morali assolute, come l'obbedienza  alla
legge, che   vieta a Socrate di sfuggire alla condanna a morte, fino a
Kant ("Agisci in modo da considerare l'umanita', sia nella tua
persona, sia nella persona di ogni altro, sempre anche come scopo,  e
mai come semplice mezzo") passando per Gesu' ed il suo Discorso della
Montagna
    Non credo invece che, investiti di responsabilita' generali, come
quelle di un leader politico, queste regole possano essere altrettanto
rigide (e, dunque, non possono essere applicate, perchè porre dei
*distinguo*  significa, ad esempio,  inficiare del tutto principi come
quello kantiano).
    Certo la ragioni di stato non puo' giustificare tutto, ma la
scelta del male minore e' spesso il criterio guida delle piu' gravi
decisioni politiche (che non coinvolgono cioe' solo noi stessi, ma
molti altri).
    Per ritornare IT: la scelta di sganciare le atomiche su Hiroshima
e Nagasaki, se valutata secondo la non violenza, e' evidentemente
ripugnante, ma, se giustificata dall'esigenza di porre fine
immediatamente alla guerra - salvando vite umane anche giapponesi -
appare pienamente legittima.
    Diverso e' il caso del bombardamento di Dresda, puro atto
terroristico, ed autentica vergogna per gli Alleati, e specialmente
per gli Inglesi, che lo vollero per puro spirito di vendetta.
      Un altro esempio: la Chiesa cattolica condanna l'aborto in
maniera netta ed intransigente, mentre e' molto piu' *possibilista*
sulla pena di morte. Nel primo caso si tratta di giudicare
comportamenti individuali, nel secondo scelte politiche che investono,
evidentemente, una pluralita' di aspetti non riconducibili alla sola
morale individuale.
    In conclusione: io credo che nel giudicare le grandi decisioni che
riguardano una collettivita' il parametro non possa essere che quello
politico: e la politica è appunto l'arte del possibile.
    Gandhi riusci' a vedere - sia pure per poco -  un'India
indipendente, e, soprattutto, unita molto più di quanto non fosse
prima del dominio britannico (nonostante la separazione del Pakistan):
un'attivita' rivoluzionaria tradizionale avrebbe portato certo piu'
*dolore* collettivo, ma avrebbe, probabilmente, anche ridotto l'India
ad una galassia di staterelli, come prima dell'avvento degli Inglesi.
La non violenza non era solo un metodo di lotta politica moralmente
ineccepibile, ma anche un eccezionale collante per l'unificazione
degli Indiani, data anche la sua matrice nella religione indu'.
    E' un'altra storia, poi, quella dei successori di G., che, ben
lungi dal continuarne l'opera, hanno trascurato *totalmente* l'aspetto
morale dell'impegno politico del Mahatma.
--
Lasciare la propria vita per un sogno e' apprezzarla per quanto vale
Montaigne Essais III,  4

Se vuoi approfondire il pensiero di Gandhi, ti consiglio di leggere "Antiche
come le montagne", che č
una raccolta di scritti di Gandhi.
Non č un saggio monumentale sul suo pensiero, ma serve ottimamente a farsene
un'idea abbstanza completa.
Ottavio

 Simone
Gandhi si pronunciò contro la II guerra mondiale, cioé contro l'intervento armato dei alleati
nei confronti dei tedeschi. Riteneva che con la sua strategia della lotta "non-violenta"
sarebbe stato ugualmente possibile "sconfiggere" i tedeschi. Come leader politico lui
ripugnava la violenza. Non ragionava secondo il principio del male minore. Per lui ciò che é
male é male e basta.

 parte della storia passata e presente dell'uomo.
Pure questo non é realistico. Se lo fosse, allora, come é facile dimostrae con
un pň di calcoli (teoria dei giochi), l'umanitŕ non esisterebbe piů.

 "combattere" violentemente.
Può "combattere non violentemente" solo dando un certo significato alla parola
violenza. Dandone altri non é possibile.

 qualcuno tra voi che conosce questo film, anche per sentito parlare?)
Tranquillo.  :)
Alcuni qui lo conoscono.
Ciao, Tino.
"Mia alleata e' la Forza e potente alleata Essa e'."   (Gran Maestro Yoda,
pianeta Dagobah).

 con un'opinione pubblica forte e libera.
Oltre ad avere una nazione di svariate centinaia di milioni di abitanti 
che costituivano una poderosa forza lavoro ed un vastissimo mercato per 
il Regno Unito. A loro bastava semplicemente incorciare le braccia. Non 
che questo sminuisca le grandi capacità di un leader carismatico che 
seppe muovere queste sterminte moltitudini verso una meta così difficile, 
ma se i "quattro gatti" del Front Polisario (ad esempio) volessero 
attuare un metodo non violento nella loro ribellione al Marocco non 
farebbero altro che un suicidio di massa. E di esempi come questi se ne 
possono fare molti.
-- 
       Renato