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Titolo: Quella Belle époque listata a nero

Quella Belle époque listata a nero 
Un confronto con lo storico israeliano di origine polacca, autore di
originali volumi sulla «destra rivoluzionaria» e sulla Francia della Terza
Repubblica come laboratorio del moderno antisemitismo 
Domani a Brescia, organizzato dalla Fondazione «Luigi Micheletti», un
seminario sull'opera di Zeev Sternhell. Studioso innovativo dell'ideologia
fascista e delle culture di destra al centro di un vivace dibattito
storiografico in Europa e negli Usa
FRANCESCO GERMINARIO
Si tiene domani a Brescia, organizzato dalla Fondazione «Luigi
Micheletti», un seminario sul pensiero storiografico di Zeev Sternhell. A
discutere su/con lo storico israeliano siamo chiamati storici di
formazione culturale diversa, ma accomunati da interessi di ricerca per il
pensiero politico antidemocratico di fine Ottocento-inizio Novecento. Già
in altre occasioni Sternhell era stato ospite in Italia di iniziative di
studio e convegni. E non era stata rara la sua partecipazione a confronti
politici sul problema israelo-palestinese. Tuttavia, l'iniziativa della
Fondazione «Luigi Micheletti» intende colmare un vuoto evidente: mai si
era organizzato in Italia un confronto pubblico sul pensiero storiografico
di Sternhell che, del resto, non ha goduto di una particolare «fortuna» in
Italia. Le cui cause individuerei in tre motivi.
A lungo parte della storiografia italiana non ha accettato la
sottolineatura sternhelliana sulle origini «sinistre» del fascismo,
identificate in quei settori significativi della cultura politica del
sovversivismo di sinistra che, cresciuti nel dibattito sulla «crisi del
marxismo» di fine `800, nel primo dopoguerra e nei decenni successivi
approdarono al fascismo, come nel caso dell'agguerrita coorte degli
intellettuali soreliani e sindacalisti rivoluzionari (da Panunzio a
Lanzillo, Orano, per non dire dello stesso Mussolini), se non al
collaborazionismo col nazismo, come nel caso di Hubert Lagardelle e di
Henri De Man. La difficoltà a riconoscere questo aspetto e le critiche
rivolte a Sternhell su questo punto non sono state solo appannaggio della
storiografia «di sinistra»; ma hanno trovato qualche eco significativa
anche in uno storico del valore di Emilio Gentile, formatosi alla scuola
di De Felice-Mosse. In ogni caso, il risultato è stato che Sternhell è
stato letto più a destra che a sinistra.
Nello storico israeliano la destra, specie quella populista e «sociale»,
ha inteso vedere la dimostrazione che i fascismi erano movimenti
rivoluzionari e di radicale contestazione della società borghese. Così una
prima e un po' maldestra edizione del suo libro Ni droite ni gauche,
uscito in Francia nel 1983 e al centro di furiose polemiche politiche e
storiografiche talvolta culminate nelle aule di tribunale, fu edito in
italiano l'anno successivo dalle Edizioni La roccia di Erec, espressione
editoriale della cosiddetta «Nuova Destra» italiana. L'editore, tramite un
altro studioso, aveva proposto a De Felice di scrivere un'introduzione al
saggio, e che questi aveva rifiutato per non prestare il fianco alle
critiche. De Felice prefatore per un editore in odore di neofascismo del
volume di uno storico contro il quale erano scesi in campo gli accademici
della storiografia di sinistra a Parigi: cosa non si sarebbe scritto in
Italia? Nel 1997, il libro più famoso di Sternhell, La destra
rivoluzionaria. Le origini francesi del fascismo 1885-1914, un capolavoro
della storiografia del pensiero politico della seconda metà del `900,
uscito a Parigi quasi un ventennio prima, nel 1978 e ristampato e
aggiornato numerose altre volte, uscì per le Edizioni Corbaccio con una
confusa introduzione di Sergio Romano il cui valore storiografico era
inversamente proporzionale alle pagine di Sternhell.
Inoltre, in Italia, il ricco dibattito storiografico sul fascismo si è
identificato giocoforza per più di un trentennio - e lo è tuttora - con la
«questione De Felice». Questo ha comportato che, al di là della ristretta
cerchia degli specialisti, si prestasse poca attenzione al lavoro e alle
posizioni che venivano man mano emergendo all'estero, a opera di storici e
studiosi come Sternhell, ma anche come Eugen Weber, Juan Linz, Costa Pinto.
Il terzo motivo della «non fortuna» italiana di Sternhell lo individuerei
nella impostazione metodologica dello storico israeliano. Il suo modello
storiografico, almeno quello consegnato nella trilogia che va da Maurice
Barrès et le nationalisme français (1972), la Droite révolutionnaire. Les
origines françaises du fascisme 1885-1914 (1978) per finire al Ni droite
ni gauche. L'idéologie fasciste en France (1983), è scarsamente
italocentrico. Spostando lo studio delle origini dell'ideologia fascista e
della «destra rivoluzionaria» contemporanea dall'Italia fascista alla
Francia della Terza Repubblica del trentennio compreso fra il 1880 e il
1914, Sternhell risultava un autore poco stimolante per gli storici
italiani impegnati nello studio del fascismo.
Del tutto diverso l'impatto degli studi di Sternhell in Francia. Già nel
volume del 1978 Sternhell aveva aperto gli armadi svelando alcuni
scheletri nazionali in materia di antisemitismo, dimostrando come
pervasivi e trasversali da destra a sinistra fossero gli atteggiamenti
antisemiti nella Francia degli anni precedenti lo scoppio dell'Affaire
Dreyfus. Drumont e Soury (un'autorità nel campo della medicina francese
dell'epoca), Barrès e Le Bon, dicevano prima e con drammatica chiarezza
quanto l'antisemitismo avrebbe scritto sull'ebreo negli anni Venti-Trenta
del secolo successivo.
Il volume sternhelliano sconvolgeva una storiografia francese imbolsita e
attardata ancora al famoso schema delle «tre destre» (legittimista,
orléanista, bonapartista) stabilito in precedenza da René Remond, perché
dimostrava l'esistenza di un'altra destra, appunto quella
«rivoluzionaria». Questa «destra rivoluzionaria» Sternhell la leggeva
quale anticipazione dei futuri movimenti fascisti del XX secolo perché
fondata non più su un nostalgico processo di restaurazione
politico-sociale, bensì su una contestazione dell'ordine borghese e
capitalistico con soluzioni comunque diverse da quelle ipotizzate dal
marxismo e dai movimenti della sinistra rivoluzionaria. Non più una destra
codina, conservatrice e reazionaria, ma una destra che teorizza una
rivoluzione antiborghese e anticapitalistica che fosse al tempo stesso
contro Adam Smith e Marx, contro il liberalismo individualistico e il
socialismo materialistico. E' sui boulevards parigini e nella temperie
dell'Affaire che la destra impara a scendere in piazza, a farsi
protestataria e a mobilitare le masse. Insomma, la Francia della Terza
Repubblica come laboratorio in cui vengono a formarsi le prime ipotesi di
socialismo nazionale, le prime sintesi fra il nazionalismo e il socialismo
poi percorse dai movimenti fascisti.
A ben guardare, Sternhell utilizza il ben noto principio cui fa
riferimento Marx nella Prefazione alla prima edizione del Capitale: così
come l'Inghilterra, la nazione capitalisticamente più avanzata, è il
laboratorio utilizzato da Marx per definire le caratteristiche del modo di
produzione capitalistico, la Francia della Terza Repubblica vede la
nascita dei primi movimenti di contestazione al tempo stesso dell'ordine
borghese e dei movimenti di classe perché è una delle nazioni europee più
avanzate sul piano della democratizzazione. La Francia di Combes,
Clemenceau, Jaurès e Waldeck-Rousseau scandisce il de te fabula narratur
all'Italia liberale di Giolitti, Turati e Nitti e alla Germania weimariana
del Zentrum, Hilferding e della Spd.
Negli anni e volumi successivi Sternhell avrebbe ripreso quest'ipotesi
storiografica. Sul banco degli accusati veniva messa la cultura di alcuni
settori del movimento socialista: l'ideologia fascista era l'incrocio, per
un verso, della destra rivoluzionaria, nazionalista e antisemita, per
l'altro di un socialismo deprivato dei tutti i suoi caratteri
materialistici, marxiani ed hegeliani, e riletto in chiave
spiritualistica, attivistica e idealistica. Fondamentale in questo senso
risultava l'apporto di Sorel e di quei teorici francesi a lui vicini, da
Valois a Berth fimo a Lagardelle, che non a caso avevano civettato col
nazionalismo e il fascismo e che nel 1912 avevano dato vita a una rivista,
i «Cahiers du cercle Proudhon», in cui erano confluiti sovversivi di
sinistra e monarchici maurrassiani. Dalla critica a Bernstein si erano
insomma dipanate due vie: la prima, identificabile nella coppia
Luxemburg-Lenin, ribadiva la validità della prospettiva rivoluzionaria
imperniata sul ruolo del proletariato e su una decantazione della
democrazia in senso classista; la seconda, quella dei sindacalisti
rivoluzionari che poi confluiscono nel fascismo, dopo avere attraversato
il periodo dell'interventismo rivoluzionario, che arriva a teorizzare una
rivoluzione senza il proletariato; anzi, una rivoluzione che distrugga la
democrazia dello Stato liberale e al tempo stesso desocialistizzi un
proletariato intossicato dall'internazionalismo - e per questo incapace di
comprendere il valore dell'idea di nazione. E in fondo, che cosa deducono
l'interventismo rivoluzionario prima, e il fascismo diciannovista dopo, se
non che il proletariato, riottoso ad accettare il principio della guerra
rivoluzionaria nell'agosto 1914 e ammaliato dall'internazionalismo
soviettista e bolscevico a guerra conclusa, necessita di un lungo quanto
doloroso processo di rieducazione politica?
Non è il caso di ricostruire il dibattito storiografico e
politico-culturale provocato in Francia dall'uscita del Ni droite ni
gauche del 1983. Né è il caso di osservare come nel suo Origini di Israele
degli anni '90 Sternhell rilegga im pensiero politico sionista come la
versione in chiave ebraica della sintesi fra nazionalismo e socialismo,
con la finale prevalenza di quest'ultimo. Sia la storiografia
contemporaneistica francese che il dibattito internazionale sull'ideologia
fascista sono usciti profondamente modificati dopo gli studi di Sternhell.
E' invece l'occasione per accennare a un aspetto. Ci si potrebbe chiedere
se non sia il caso di procedere con Sternhell oltre Sternhell, nel senso
che lo storico israeliano apre scenari inediti, ma non mi pare ne tragga
tutte le conseguenze storiografiche. La questione riguarda l'antisemitismo
di fine `800.
In Drumont e nella Libre Parole, il quotidiano antisemita da lui fondato
nel 1892, così come nella vastissima e mai del tutto censita pubblicistica
antisemita dell'epoca si assiste alla faticosa elaborazione di un
antisemitismo di tipo nuovo, ossia di un antisemitismo che certo si
appoggia alla tradizione antigiudaica cattolica, e che da questa trae
numerose ispirazioni, specie nella rielaborazione di alcuni stereotipi
antisemiti, declinandosi però verso una prospettiva che definirei
pretotalitaria. Il maestro o l'antesignano - e suo maestro lo considerava
Drumont - mi pare essere stato il Toussenel autore nel 1845 de Les juifs,
rois de l'époque. In Drumont e nell'antisemitismo dell'epoca si assiste
all'elaborazione - a dir poco esplicita in alcuni teorici minori e del
tutto trascurati dalla pur enorme storiografia sull'antisemitismo (Martin,
Kimon, Gohier, Delahaye, Drault) - di un concetto antropologico di
rivoluzione. Per il nuovo antisemita la lotta non è più contro l'ebraismo
riconoscibile visibile, bensì contro una società borghese ebreizzata, i
cui meccanismi politici, economici e culturali risultano permeati di
ebraismo Proprio nel suo libro fondamentale, La France juive idel 1886, lo
stesso Drumont anticipa una proposta poi realizzata nell'Europa nazista
dell'Ordine nuovo: obbligare gli ebrei a portare un contrassegno per
renderli visibili. La società borghese, insomma, emancipando l'ebreo, lo
ha reso indistingubile; emancipato, e libero di sciamare nella società
senza più obblighi e vincoli, l'ebreo non si è deebreizzato, ma ha
purtroppo ebreizzato chi ebreo non era.
Non sarebbe una forzatura storiografica intravvedere in queste posizioni
il nocciolo duro del razzismo differenzialista del secondo dopoguerra, a
dimostrazione di come esso non sia del tutto escluso dall'universo
concettuale del razzismo biologico e deterministico. Ciò che però qui
interessa rilevare è che il buon antisemita realizza che non ci si può più
limitare a combattere l'ebreo, ma che all'ordine del giorno è maturata la
questione della lotta contro l'ebreizzazione di chi ebreo non è per
nascita o confessione religiosa. Se anche l'ariano si ispira a un codice
di comportamento giudicato ebraico; se la società borghese e
liberaldemocratica tutta è diventata un gigantesco ghetto, è storicamente
ancora proponibile la prospettiva di restituire al ghetto l'ebreo
«visibile», oppure è necessario un progetto rivoluzionario che ponga mano
alla costruzione di un uomo nuovo, ossia di un uomo deebreizzato?
Limitarsi a espropriare i Rothschild e semmai rimandarli al ghetto di
Francoforte da cui erano venuti alcuni decenni prima, o non piuttosto,
proprio perché quella borghese è una società ebraica fin nelle midolla, e
da ebrei si comportano anche gli ariani, dare vita a una nuova epoca
storica contrassegnata da una ricostruzione dell'uomo in cui siano stati
definitivamente sconfitte tutte le tracce di ebraicità?
Sono le questioni poste a fine `800 su La Libre Parole; e che un
trentennio dopo ritroveremo, ad esempio, nelle Bagattelle per un massacro
di Céline e nell'ultimo Sombart, quello del Deutscher sozialismus del
1934, così come nell'Evola del 1941. Ma sono soprattutto le questioni su
cui si avviluppa tutto l'antisemitismo del `900 - compreso quello
successivo ad Auschwitz - e che fanno sì che, per funzionare, il
dispositivo antisemita ha la necessità di operare in una situazione di
totalitarismo, con dividendo con quest'ultimo l'ipotesi di dare vita alla
figura dell'«uomo nuovo». Non ogni ipotesi totalitaria, in quanto progetto
di costruzione dell'uomo nuovo, è antisemita; epperò, nessun dubbio
teorico-politico, prima che storico, sul fatto che ogni antisemitismo è
totalitario. Detto in altri termini: Auschwitz è solo la Tecnica applicata
alla produzione massificata e fordista della morte; ovvero, non foss'altro
per non far torto allo spiccato totalitarismo del nazismo, è la Tecnica
piegata all'interno di un progetto totalitario che intendeva coniugare la
lotta contro l'ebreo alla lotta contro l'ebraicità sociale e diffusa che
caratterizzava la società liberaldemocratica? E dunque, con Sternhell
oltre Sternhell nel senso che la Francia della Terza Repubblica ha visto
la nascita delle ipotesi totalitarie, sia pure a livello ideologico? 
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 segnala gli abusi ad 
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 Quella Belle époque listata a nero
[cut]
...e qualcuno ha il coraggio di dire che non bisognerebbe postare articoli.
Grazie, Sergio.
Saluti,
Arturo