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Titolo: Essere pagani

 
 Essere pagani
Trovare un cielo sulla terra
Al di là di dualismo e nichilismo: un approccio pagano.
 
Conferenza pronunciata il 15 maggio 1997 in occasione del terzo
colloquio del Gruppo d’Orval a Herbeumont dal direttore della rivista
Antaios Chistopher Gerard.
Per gentile concessione della rivista di studi politeisti Antaios
fondata nel 1959 da Ernst Jünger e Mircea Eliade.
Antaios 168 rue Washington bte 2, B 1050 Bruxelles, Belgique. E-mail:
antai...@hotmail.com
Antaios è membro del Centro Mondiale delle Religioni Etniche (CMRE,
Vilnius, 
www.wcer.org
)
Signore, Signori, rileggendo i miei appunti, ritrovo una citazione
dell’etnologo Michel Leiris, tratta dal suo libro Le ruban au cou
d’OIympia (1981), che mi sembra particolarmente adatta al mio
intervento: "Trovare un cielo sulla terra". Leiris puntualizza: "L’uomo
moderno (...) cerca di fondare la propria ricchezza su quanto il mondo
gli dispensa fra alti e bassi. Superficialità, senza dubbio, e pertanto
criticabile, ma quanto preferibile alla falsa profondità dell’apparente
comprensione globale fornita da una credenza zoppicante".
"Trovare un cielo sulla terra" esprime bene quello che ho voluto
indicare nel titolo "ufficiale" forse un po’ scolastico di questa mia
chiacchierata: "Al di là di dualismo e nichilismo, un approccio pagano".
Giacché essere Pagano oggi è, a mio avviso, voler superare sia il
dualismo delle religioni monoteiste rivelate - che chiamerò per comodità
religioni abramiche (Giudaismo, Cristianesimo Islam) - sia il
nichilismo, tipico di una modernità singolarmente distruttiva.
Nel precisare "un approccio pagano", ho voluto insistere su un fatto -
oggi io mi propongo di presentare soltanto un approccio al paganesimo,
nella fattispecie il mio approccio, hic et nunc. Dunque non intendo in
nessun modo rappresentare la totalità della corrente neo-pagana
contemporanea. Del resto, sono profondamente convinto che esistano tanti
approcci al paganesimo quanti sono i Pagani. E questo non è forse nella
natura delle cose, dal momento che il tratto caratteristico dei
differenti Paganesimi, vecchi o nuovi, europei o no, consiste
precisamente in quest’esaltazione dell’infinita pluralità del reale?
Ma vediamo che cos’è in realtà quello che viene chiamato Paganesimo.
Il termine si può prestare a confusioni e malintesi, tanto più che esso
è stato forgiato dai suoi avversari. Sono infatti i Cristiani che, nel
corso del III e del IV secolo, hanno fatto della parola latina paganus
(contadino) una sorta d’insulto.
I Pagani erano allora presentati come degli zoticoni, degli antiquati
che rifiutavano - sfrontati! - di convertirsi alla vera fede, quella del
Cristo. Ancora ai nostri giorni, il termine "Pagano" è talvolta inteso
come sinonimo di "barbaro", di "rozzo", e addirittura, presso certuni,
di "ateo". Ora, esso non è niente di tutto questo.
Il Paganesimo che io difendo (per esempio nella mia rivista "Antaios") è
agli antipodi della discutibile esaltazione di chissà quale barbarie o
quale culto della forza bruta. Lo scrittore ortodosso russo Vladimir
Volkoff parla, in uno dei suoi romanzi, di "nietzcheismo da boy-scout
vizioso", espressione che mi sembra assai calzante. Se i Pagani hanno
sempre reso omaggi alle forze presenti nell’universo, non si tratta per
noi Politeisti, né di un culto della violenza e tantomeno d’idolatria.
Quanto alla presunta rozzezza dei Pagani, mi limiterò a ricordare che da
millenni questi ultimi hanno sviluppato metafisiche estremamente
raffinate (si pensi ai Presocratici greci alle Upanishad dell’India,
alle scuole platoniche, pitagoriche o ermetiche...) e mitologie sontuose
di cui l’antropologia strutturale di un Levi-Strauss e il comparatismo
di un Dumézil hanno mostrato l’infinita ricchezza. Infine, l’ateismo —
non dimentichiamolo — è pressoché sconosciuto nelle società
tradizionali. Non parlo qui dell’ateismo di massa, che prolifera nelle
nostre società postcristiane. Per questo rimando al libro di Marcel
Gauchet sul Cristianesimo come agente del disincanto del mondo (1).
Se dovessi definire (molto) rapidamente il Paganesimo in quanto coerente
visione del mondo, direi che esso è fedeltà alla stirpe - considerata
nel quadro di una memoria millenari (quella che ci "re-ligat" [ religio,
religione, è appunto l’atto del religare, collegare - n.d.t.], che ci
unisce ai nostri antenati lontani) - radicamento in un territorio
(termine da prendere lato sensu) e apertura all’infinito. Potrei
ugualmente parlare di partecipazione attiva al mondo, d’equilibrio
ricercato fra microcosmo e macro cosmo.
Il Paganesimo è la religione naturale, la religione della natura e dei
suoi cicli, la più antica del mondo perché "nata" - ammesso e non
concesso che il mondo sia mai nato - con lui. Lungi dall’essere una
fissazione di qualche tipo un po’ bislacco o una nostalgia da letterati
fermi a qualche mitica Età dell’Oro, oso affermare che il Paganesimo sta
per diventare di nuovo la prima religione del mondo. Infatti, se si
considerano gli Induisti, gli Scintoisti, i Taoisti, gli animisti e gli
adepti - sempre più numerosi - dei culti precristiani d’Europa o delle
Americhe (si pensi alla spettacolare rifioritura dello sciamanesimo
nell’ex-URSS), dei culti preislamici (Zoroastriani delle regioni
turcofone) e persino pregiudaici (penso in particolare ad un gruppo di
Ebrei americani che desidera ritornare ai culti politeisti degli Ebrei),
si rischia davvero di arrivare a un totale approssimativo di
millecinquecento milioni di persone. Il che ne fa, o ne farà presto, il
primo gruppo religioso del pianeta. Due potenze nucleari, l’India e la
Cina, sono politeiste - una sotto orpelli modernisti, l’altra sotto
orpelli marxisti. In piena Pechino si costruiscono templi taoisti, e
l’Induismo è divenuto offensivo, dal momento che missioni indù
s’installano ai quattro angoli del mondo.
Per concludere questa breve illustrazione della reale importanza e del
carattere non aneddotico del Paganesimo moderno, ricordiamo che il
Paganesimo è religione ufficiale dell’Islanda dal 1973, che esso è in
parte riconosciuto in Gran Bretagna (ospedali, prigioni eccetera) e
negli Stati baltici. In Russia, correnti pagane si sviluppano a velocità
vertiginosa, nel bene e nel male, visto e considerato il disastro
sociale di questo Paese. Interessarsi al Paganesimo mi sembra dunque
pertinente.
Quello che più spesso si rimprovera ai Pagani, antichi e moderni, è il
passatismo. E lo stesso rimprovero che veniva mosso dai marxisti a quei
poveri pazzi che non consideravano Marx e Lenin come gli orizzonti
insuperabili del pensiero. Questo rimprovero - di non essere "nel senso
della storia - è del tutto insensato, dal momento che il Paganesimo non
ha una visione lineare del tempo, un tempo visto come avanzata costante
verso il Progresso (la Parusìa) a partire da un momento ben definito (la
nascita del Cristo etc.). Questa concezione segmentata e lineare del
tempo c’è estranea.
Noi Pagani concepiamo il tempo come ciclico, proprio come i cicli
cosmici (quello solare, per esempio, con equinozi e solstizi). In realtà
il Paganesimo è una religione dell’anno, e dunque della verità. Il tempo
dei Pagani è quello dell’Eterno Ritorno, simile alla grande Ruota che
gira e gira senza posa.
Noi non crediamo né alla creazione né alla fine del mondo. Per noi, non
ci sarà apocalisse, ben sì innumerevoli fini di cicli, eternamente
ricominciati. Una successione senza inizio né fine di nascite, crescite
e declini, di crepuscoli seguiti da rinnovamenti, di cataclismi seguiti
da rinascite, in seno a un Ordine (in greco: kosmos) intemporale, in cui
uomini e Dei, mortali e Immortali, hanno il loro posto e la loro
funzione.
Il mito del Progresso non ci appartiene. Noi non crediamo al senso della
storia (concetto totalitario, a mio avviso), alla "fine" del Paganesimo,
alla "morte" degli Dei. Di conseguenza, il rimprovero di adorare
divinità morte ci lascia indifferenti.
I nostri Dei, le nostre Dee non sono morti, per la semplice ragione che
non sono mai nati. Apollo e Dioniso, Cernunno ed Epona, Mithra e
Perkunas sono eternamente presenti al nostro fianco. Citiamo Eraclito
(framm. 30): "Il mondo di fronte a noi - il medesimo per tutti - non lo
fece nessuno degli Dei né degli uomini, ma fu sempre, ed è, e sarà,
fuoco sempre vivente, che divampa secondo misure e si estingue secondo
misure". Questo breve frammento vecchio di venticinque secoli traduce le
linee di fondo del pensiero pagano: eternità del mondo, ciclicità del
tempo, comunità dei mortali e degli Immortali...
Se il tempo è lineare, come vorrebbero le teologie giudeo-cristiana e
razionalista, il Paganesimo è impensabile, perché "morto", e scandaloso,
perché si muove in direzione contraria al sacrosanto senso della storia.
Ma se, come tutti noi avvertiamo, il tempo è ciclico, la prospettiva
muta radicalmente. Il Paganesimo non è mai potuto morire: perché, a
immagine e somiglianza delle innumerevoli divinità che popolano i suoi
innumerevoli pantheon, esso non è mai nato. Se le sue forme antiche
(liturgie, templi...) hanno ceduto il passo ad altre che pure vi si sono
largamente ispirate, tuttavia restano gli archetipi, che sono essi
stessi eterni. Un bell’esempio è quello del Cattolicesimo medioevale,
rimasto molto pagano: è quello che personalmente chiamerei il
Pagano-Cristianesimo (fuochi di san Giovanni, e tutta la mitologia
cristiana) (2).
Per meglio comprendere questa visione pagana del mondo, è indispensabile
superare i blocchi mentali — i famosi "ostacoli epistemologici" di
Bachelard - indotti dal modo di pensare giudeo cristiano. Marcel
Détienne (uno dei maggiori ellenisti contemporanei), puntualizza nella
sua illuminante prefazione al bel libro del professor W.F. Otto dedicato
agli Dei della Grecia: "Dietro il falso sapere dell’intellettuale e
dell’universitario, spunta il grande avversario (...): il cristianesimo,
che fa da schermo fra gli Dei greci e noi, e che ci ha imposto in
maniera insidiosa un certo modo di pensare la religione. Dapprima
inoculandoci il virus dell’interiorità: in base al quale la religione è
inseparabile da una relazione personale col Dio, che l’unico contatto
possibile con la divinità deve avvenire attraverso un soggetto
individuale - un Io che apprenderebbe il sacro grazie a una sorta di
protesi dell’anima, l’anima inquieta e pavida delle civiltà malate.
Altro male, non meno virulento: che il sentimento religioso nascerebbe
da un bisogno di salvezza che va di pari passo con la trascendenza: che
la finalità degli Dei consiste nel liberare gli uomini da questo mondo,
nel farli salire accanto a sé, nello strapparli a una natura dalla quale
sono essi stessi totalmente disgiunti. Con la sua angoscia di salvezza,
Le sue gioie segrete di anima peccatrice, il cristianesimo è soprattutto
un ostacolo epistemologico: una malattia, uno stato di languore al quale
bisogna strapparsi e dal quale bisogna guarire se si vuole riscoprire la
figura autentica degli Dei della Grecia" (3).
La citazione è lunga, ma notevole come perfetto esempio di teologia
negativa del Paganesimo. Marcel Detienne ha colto benissimo le
differenze fondamentali tra Paganesimo e rivelazioni abramiche. Qualcuno
potrebbe obiettare che, nell’Antichità, esisterono delle correnti,
minoritarie ma privilegiate dalla ricerca moderna, come l’Orfismo o i
Misteri, che conoscono questa ricerca di salvezza personale.
Semplicemente, noi non ci abbeveriamo a questa fonte, alla quale
preferiamo la religione civile arcaica(4).
Un altro ellenista, Jean-Pierre Vernant, professore al Collegio di
Francia, si è già posto la questione di sapere in quale modo noi
potremmo vedere la Luna, Selene, con gli occhi di un Greco, cioè di un
Pagano: "Ho potuto provarci in gioventù, durante il mio primo viaggio in
Grecia. Navigavo di notte, d’isola in isola; sdraiato sul ponte
guardavo, sopra di me, il cielo in cui brillava la luna, luminoso volto
notturno, che diffondeva il suo riverbero chiaro, immobile o danzante,
sulla cupa distesa del mare. Ero ammirato, affascinato da quel chiarore
dolce e strano che bagnava le onde addormentate; ero commosso come
davanti ad una presenza femminile, vicinissima e remota ad un tempo,
familiare e tuttavia inaccessibile, il cui splendore fosse venuto a
visitare l’oscurità della notte. Ecco Selene, mi dicevo, notturna,
misteriosa e brillante — è Selene che io vedo" (5)
Il professor Vernant ha ragione, in questa poetica rievocazione della
sua gioventù, a parlare di "visione". Il Paganesimo è soprattutto una
conversione dello sguardo, quello che si rivolge su di un universo del
quale noi siamo, insieme alle Dee e agli Dei, una parte integrante. Per
meglio assimilare questa visione pagana, questo sguardo pagano, dobbiamo
liberarci dal modello del "credente" delle religioni abramiche. Questo
termine è realmente privo di senso per un Pagano: egli non crede,
aderisce. Allo stesso modo, egli non si converte ad un’altra religione,
che sarebbe l’unica vera (e che negherebbe ipso facto tutte le altre
perché false, barbare o rozze). Semplicemente, il Pagano ridiviene
quello che è sempre stato, perché l’anima è naturalmente pagana. Anima
naturaliter pagana.
Liberarsi, dicevo, dal modello del credente. Uno che crede di potersi
assicurare la salvezza individuale ed eterna quaggiù e nell’aldilà, in
seno ad una Chiesa che, di fronte agli "infedeli" e ad altri eretici,
deterrebbe essa sola il monopolio del Vero e del Bene, e che sarebbe
l’unica abilitata a conferire al credente i sacramenti che fanno di lui
un "fedele" in opposizione agli infedeli", gli altri.
La nostra visione non è dualista, e noi respingiamo come prive di senso
le opposizioni artificiali fra Dio creatore e creature, cielo e terra,
anima e corpo, credenti e non credenti, ortodossi ed eretici etc. Il
Paganesimo è olistico, non dualista, e il nostro cammino è soprattutto
ricerca di legami più che di rotture. Ancora una volta, noi non neghiamo
l’esistenza, nel Paganesimo antico, di correnti dualiste, alle quali
però non facciamo riferimento.
Gli Dei e le Dee del Paganesimo non sono né unici né onniscienti. Essi
non hanno creato questo mondo, ma sono nati in esso e attraverso esso. A
mano a mano che l’universo, ciclo dopo ciclo, si organizzava a partire
da entità primordiali (Urano e Gaia, per esempio), essi sono scaturiti
per generazioni successive. I nostri Dei non sono persone, con le quali
stabilire relazioni personali, ma Potenze. Essi incarnano la pienezza
dei valori positivi: bellezza, splendore, forza, giovinezza...
Nel Paganesimo, esiste una comunità d’uomini e Dei, di mortali e
Immortali. Nel Simposio Platone parla appunto di "comunanza reciproca
d’uomini e Dei". Nel Gorgia, egli precisa: "i dotti affermano che il
cielo e la terra, gli Dei e gli uomini sono legati insieme
dall’amicizia, il rispetto dell'ordine, la moderazione e la giustizia, e
per questa ragione essi chiamano mondo l’insieme delle cose e non
disordine e sregolatezza". Molti secoli più tardi, Heidegger dirà: "La
terra e il cielo, gli esseri divini e quelli mortali formano un tutto
unico".
Gli Dei non sono dunque creatori del mondo ex nihilo: come creare
qualcosa a partire dal nulla? Essi sono emanazioni del mondo, nel quale
si manifestano. Questo concetto di manifestazione è fondamentale nella
nostra religione naturale, e si oppone a quello di rivelazione, che per
definizione è soprannaturale. Allo stesso modo, noi ignoriamo dogmi e
profeti, papi e curati, ortodossi ed eretici, sette e guru.
Il Pagano è nel mondo, che si sforza, in tutta umiltà, di decifrare per
meglio cogliere le innumerevoli manifestazioni del divino. E’ Schiller,
mi pare ne "Gli Dei della Grecia", che diceva: "agli sguardi iniziati,
ogni cosa indica la traccia di un. Dio" - ancora questa idea dello
sguardo!
Il Paganesimo non lascia mai che l’uomo si ripieghi su se stesso, sotto
il peso del peccato originale. Al contrario, essere pagano consiste
precisamente nell’aprirsi all’esperienza del mondo. Vorrei soffermarmi
per un momento sull’importanza dello sguardo, che i Greci chiamavano
theorìa, osservazione delle manifestazioni del divino. Essa ci riporta
all’antica concezione dell’èn tò pàn, che si ritrova sia presso i
Presocratici che nelle Upanishad: la dottrina non dualista dell’unità.
In questa visione, il mondo non è visto come intimamente malvagio ("Il
quaggiù", termine quasi peggiorativo in francese), incline al peccato,
valle di lacrime da attraversare in tutta fretta prima di potere
accedere ad un qualche ipotetico "retromondo". Non bisogna fuggire il
mondo, ma affrontarlo, senza Illusioni né speranze di salvezza.
C’è dunque una reale accettazione del mondo, con tutte le sue infinite
imperfezioni, ma considerato pur sempre come manifestazione del genio
divino. La sua contemplazione attiva non può che rafforzare il nostro
sentimento d’identità col grande Tutto. Queste concezioni intimamente
pagane sono sopravvissute in seno alla cristianità europea. Le si
ritrova, soffocate, in Scoto Eriugena, Meister Eckhart, Nicola Cusano...
Il dogma cristiano del Dio creatore esterno al mondo, sua creazione, è
sempre stato contestato. E la famosa tentazione panteista, tanto
vilipesa dai teologi ufficiali, gelosi custodi del Vero.
Già Cicerone, nel De divinatione, precisa: "tutto è pieno di spirito
divino e di senso eterno, di conseguenza le anime degli uomini sono
mosse dalla loro comunità d’essenza con le anime degli Dei". Ricordate
la citazione di Platone, poco più sopra? Ippocrate diceva, secoli prima
di Cicerone: "pànta thèia kàt anthròpina" [ le cose sono divine e umane
al tempo stesso — N.d.T.]. C’è del divino nel mondano e del mondano nel
divino...
Ho citato prima W.F. Otto, professore all’Università di Tubinga,
oppositore del nazionalsocialismo e seguace di Zeus Olimpio. Nel suo
notevole saggio sugli Dei della Grecia, dice: "Non è a partire da un
aldilà che la divinità opera nel foro interiore dell’uomo, o nella sua
anima, misteriosamente unita ad essa. Essa è tutt’uno col mondo. Essa si
para dinanzi all’uomo a partire dalle cose del mondo, quando egli è in
cammino e partecipa al fermento vitale del mondo. L’uomo fa l’esperienza
del divino non attraverso un ripiegamento su di sé, bensì attraverso un
movimento verso l’esterno".
Il Paganesimo ignora dogmi e catechismi. Nessun libro sacro ci prescrive
in modo autoritario quello che dovremmo "credere". La nostra libertà di
pensiero resta intatta. Soltanto, il nostro compito consiste
nell’onorare Dei e Dee per mezzo di riti, giacché il Paganesimo è una
religione d’opere più che di fede. Si tratta, è vero, di una religione
vissuta nei gesti: il saluto al Sole e alla Luna, i solstizi e gli
equinozi, l’offerta di un grano d’incenso o di qualche fiore...
Gli Dei non sono persone preoccupate della nostra sorte, bensì Potenze,
mai particolari in sé- si tratta sempre dell’Essere del mondo tutto
intero, nella manifestazione che gli è propria. Noi Pagani non ci
attendiamo alcun soccorso, alcuna salvezza dai nostri Dei. La loro sola
esistenza, la sola presenza di queste entità inaccessibili e tuttavia
familiari basta a riempirci di gioia, a consolarci dei soprusi
dell’esistenza. Se noi non ci aspettiamo nulla dai nostri Dei, anch’essi
dal canto loro sono indifferenti alla nostra sorte, ed è giusto così. La
morale della retribuzione ci è dunque estranea. Venticinque secoli fa -
ieri - Euripide ha espresso perfettamente questo modo di sentire nella
sua tragedia Ippolito. Ecco il dialogo che si svolge fra Artemide e il
protagonista al momento della sua morte:
" - Artemide: Addio, non mi è permesso di vedere i morti, né di lasciare
che il mio sguardo sta offuscato dall’ultimo respiro di un moribondo. E
già ti vedo vicino a questo passo doloroso.
- Ippolito - Vai pure. E addio dunque, te felice! Possa tu rompere senza
soffrire una lunga amicizia".Superbo esempio di superiorità e di
distanza, agli antipodi d’ogni sentimentalismo. E qui, indubbiamente, il
grande merito di questa filosofia, di questo atteggiamento: mai esitare
a dire le cose come stanno, senza abbellirle né lamentarsi, senza
lusingarsi, senza nascondere nulla e senza cercare la minima illusione
consolatrice.
Ed eccoci ad un elemento centrale nella concezione pagana del mondo: il
Senso del Tragico. Gli Dei non sono onnipotenti, per quanto siano
simboli di pienezza. Essi non possono tutto, perché la loro potenza è
limitata dal Destino - Virgilio lo chiamava "inexorabile Fatum". Esiste
dunque un limite impossibile da superare. Presso i Greci sono le Moire,
presso i Romani le Parche, presso gli Scandinavi, le Nome - che filano
il destino proprio a ciascuno (6). Queste potenze impersonali e
inflessibili sono l’Ordine inviolabile del mondo. Esse sono al di sopra
degli Dei, come ricorda Omero: "nemmeno gli Dei, dice Atena, possono
allontanare la morte dall’uomo che prediligono quando la fatale Moira
colpisce".
Il senso del Tragico consiste appunto nell’accettazione del Destino:
amor Fati. Esso è, del pari, coscienza acuta dei propri limiti e lucido
rifiuto di ogni consolazione, considerata cosa indegna di un uomo
libero. Un bell’esempio di personaggio tragico è presentato da
Jacqueline de Romily nel suo ultimo libro dedicato all’eroe omerico
Ettore (7).
Gli Dei del Politeismo contemporaneo non concedono alcuna ricompensa. E
la nostra etica dell’onore che ci comanda di trasmettere un nome senza
macchia, di essere fedeli alla parola data e di rispettare i contratti.
Il Mithra degli Indo-Iraniani è proprio il Dio amico, quello del
contratto.
Il Paganesimo è una religione non del peccato, ma dell’errore. L’errore
supremo è quello che i Greci, nostri maestri, chiamavano hybris: la
mancanza di moderazione, dettata dall’orgoglio, che spinge l’uomo
accecato a scagliarsi contro l’ordine cosmico. Il più terribile esempio
di hybris contemporanea è dato dai totalitarismi moderni, i quali, a
furia di voler "cambiare l’uomo" in realtà lo avviliscono.
Il Paganesimo non postula alcun riscatto. Si tratta, è vero, di una
religiosità di questo mondo, una religiosità dell’immanenza: il mondo è
sacralizzato. La cosa sembrerà strana per quanti continuano a credere
che la sola vera religione sia quella dell’aldilà. Ma essere Pagano oggi
vuol dire anche liberarsi da questo genere di cascami. Il Paganesimo non
è una religione del terrore, del disprezzo di sé, bensì della piena
salute, fisica e psichica: mens sana in corpore sano, diceva Giovenale (
Satire, X, 356).
Inoltre il Paganesimo si caratterizza, idealmente parlando, per il suo
gusto dell’equilibrio. Sono ancora una volta i Greci a tracciare per noi
la via da seguire, col concetto delfico di Méden Agan, (nulla di
troppo), illustrato dall’eccezionale senso delle proporzioni dell’arte
ellenica.
Il Paganesimo non è una religione di salvezza (anche se certi culti
misterici che assicurano la salvezza agli adepti vi trovano un posto):
si tratta invece di una religione terrena, mirante ad assicurare la
pienezza ottimale in questo mondo, hic et nunc. Vi si cercherà invano la
minima ossessione dell’aldilà. La morte non vi è considerata come
elemento centrale (col corollario di un moralismo soffocante, e
l’ipocrisia che ne scaturisce). La morte è una tappa nel processo eterno
di trasmissione: come diceva Nietzsche — il filosofo col martello — "la
Ruota gira" e la danza degli elementi continua, senza inizio né fine.
Alla domanda angosciosa "che c’è dopo la morte?", noi aggiungeremo
l’altra — "e prima della nascita?". Per noi, i cicli sono cominciati ben
prima della nostra nascita e continueranno ancora per molto dopo la
nostra scomparsa, a maggior gloria degli Dei. Taliesin, poeta gallese
del Medio Evo, ha ben illustrato quest’intuizione (8):
" Sono stato rivestito di un’altra forma.
Sono stato salmone azzurro.
Sono stato cane. Sono stato cervo.
Sono stato daino sulla montagna.
Sono stato palo. Sono stato vanga.
Sono stato scure salda in mano.
…
Sono stato gallo variopinto
Signore di galline schiamazzanti.
Sono stato stallone nella scuderia.
Sono stato toro nella fattoria.
Sono stato setaccio del mugnaio
Aia del coltivatore.
Sono stato seme nel solco.
Sono cresciuto sulla collina.
Chi mi aveva seminato mi ha raccolto ".
Questo bel testo è più che sufficiente per concludere questa rapida
presentazione del Paganesimo, che, lo ricordo, è soltanto un approccio
pagano. Ho voluto citare qui tutta una serie di testi - da Eraclito a
Vernant, da Cicerone a Romilly, non per pedanteria ma per meglio
mostrare che io sono soltanto una maglia di una catena plurimillenaria.
In realtà, io mi considero "parlato" da queste testimonianze di una fede
secolare, angariata, perseguitata, soffocata - ma sempre rinascente e
indomita.
Per concludere, affido alla vostra meditazione il seguente testo, dovuto
alla penna di Friedrich Hielscher, amico dei fratelli Jünger, oppositore
del nazionalsocialismo e fondatore di un gruppo neo-pagano. Nelle sue
memorie, egli cita queste parole di un suo amico, il pensatore ebreo
Martin Buber: "Sapete, - disse Buber chinandosi verso di me - sapete,
signor Hielscher esistono soltanto due possibilità: o Dio è il Creatore
che ha creato tutto a partire dal nulla, il Tutto Altro, Colui che sta
di fronte al mondo, come diciamo noi Ebrei e le nostre Sacre Scritture,
oppure egli è al tempo stesso il Tutto e l’Uno, e il mondo si trova in
lui, come diceva Goethe e come dite voi stessi oggi. Nel primo caso, io
non posso innalzarmi fino a Lui, perché la creatura che io sono non
potrebbe mai superare la distanza che ci separa; nel secondo caso, io
non ho alcun bisogno di elevarmi fino a Lui, dal momento che io sono in
ogni modo in Lui. E allora, perché tutte queste polemiche?"(9).
 
 
 
 
Note
M. Gauchet, Le Désenchantement du monde, Gallimard, Paris 1985 
P. Walter, Mythologie chrétienne, Entente, Paris 1992 
W. F. Otto, Le Dieux de la Grèce, Payot, Paris 1981 
J. P. Vernant, Mythe et religion en Grèce ancienne, Seuil, Paris 1990 
R. Boyer, Yggdrasill. La religion des anciens Scandinaves, Payot, Paris
1992
J. P. Vernant, (a cura di), L’Homme grec, Seuil, Paris 1993 
J. De Romilly, Hector, Ed, de Fallois, Paris 1996 
Cit. in: J. Sterckx, Le Dieux protéens des Celtes et des Indo-Européens,
S.B.E.C., Bruxelles 1994
F. Hielscher, cit. in: "Nuovelle Ecole" n. 48, spécial Ernst Jünger,
Paris 1996 E-mail: 
nuovell...@labyrinthe.fr
 
 
Traduzione di Alessandra Colla e Manuela Badariotti
Pubblicato sul n. 156, settembre 1997 della rivista Orion 
Società Editrice Barbarossa, Casella Postale 136, 20095 Cusano Milanino
(MI)
-- 
Posted via Mailgate.ORG Server - 
http://www.Mailgate.ORG

 l'altra - "e prima della nascita?".
Non consegue. Puo' andare come catechetica epicurea, non come
conclusione di un sillogismo.
...
Post piu' corti, pf
a.cignini

 multiplicanda entia sine necessitate (fra Occam).
Padre Figlio e Spirito Santo..tanto per rimanere in tema.
Non bastava Dio (che poi del Figlio non se ne parla , mi sembra, nell'AT )
Cmq che un credente pretenda di metter becco sulla fede di un altro mi fa un
po' ridere...
--
Ciao Leonardo

 Ciao Leonardo
Ciao
a.cignini