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Titolo: Skytopolis primo campo di concentramento della storia, per i pagani

 
 
Pitagorismo, platonismo, cristianesimo
Di Fabio Calabrese, Pitagorismo, platonismo, cristianesimo
Di Fabio Calabrese
 
 
 
Io leggo sempre i commenti ai miei articoli pubblicati in internet anche se 
talvolta mi capita di non avere il tempo di rispondere, specialmente quando 
succede che poche righe di commento richiederebbero una risposta di pagine e 
pagine, quando un lettore solleva questioni di cui gli sfugge la 
complessità.
 
In questo articolo vedrò precisamente di dare una risposta a una questione 
di questo genere sollevata da un lettore, ma prima vorrei dare alcune 
risposte che richiedono uno sforzo minore.
 
Commentando il mio articolo 27 gennaio giorno della memoria, e allora 
ricordiamoci tutto, Diarmuid Mac Eriu scrive: "E tutti i pagani sterminati 
dalla Santa Inquisizione"?
 
Caro Diarmuid, stia tranquillo: l'articolo aveva per oggetto i crimini 
compiuti durante la seconda guerra mondiale, e non era il caso di risalire 
troppo indietro nel tempo, ma i delitti del cristianesimo sono segnati, non 
ce ne scordiamo neppure uno, dal martirio di Ipazia a quello di Giordano 
Bruno. Voi lo sapete chi ha inventato i campi di concentramento, quale è il 
primo campo di concentramento della storia? Quello di Skytopolis in Asia 
Minore, realizzato dai cristiani per deportare e sterminare i pagani, dopo 
il tradimento di Costantino. Ma verrà il giorno della giusta nemesi, e 
sbatteremo in faccia ai seguaci di questa pseudo-religione bastarda e 
ipocrita tutte le sue atrocità.
 
In un commento che non riesco più a trovare (coloro che li fanno hanno 
sempre la possibilità di rimuoverli dal sito), un lettore mi chiedeva 
"perché farci del male" citando Piergiorgio Oddifreddi, il matematico autore 
di Perché non possiamo essere cristiani e meno che mai cattolici, e un 
commento dello stesso genere me lo sono trovato a una mia analoga citazione 
in un articolo apparso sul sito del Centro Studi La Runa; allora penso sia 
meglio chiarire la questione una volta per tutte: nel pensiero di ogni 
autore sono riconoscibili una pars destruens in cui questi demolisce 
opinioni che non condivide, e una pars construens, quella propriamente 
propositiva. Condividere la prima, non significa accettare di necessità 
anche la seconda.
 
Oddifreddi ha sviluppato una critica al cristianesimo che ci torna 
utilissima, e questo vale in particolare per la parte che citavo nel mio 
articolo, ossia i costi esorbitanti che hanno per noi Italiani, che lo 
vogliamo o no, che siamo credenti oppure no nella dottrina del Discorso 
della Montagna, il Vaticano e la Chiesa cattolica. Prendere atto di ciò, non 
significa di necessità accettare anche l'impostazione laicista, 
libero-pensatrice, massonica e chi più ne ha più ne metta, dello stesso 
Oddifreddi. Anzi, come ho detto più volte, a differenza di noi, il 
cosiddetto "libero pensiero" non potrà mai spingere fino in fondo il 
coltello nella piaga, perché i suoi esponenti sanno benissimo di non avere 
nulla da offrire in cambio della "fede", tranne la visione di un mondo 
totalmente materiale al termine del cui soggiorno in esso non ci sarebbe 
altro che la completa cessazione dall'esistenza.
 
Vittorio Fincati, commentando il mio articolo Settari e cristiani scrive:
 
"Non capisco tutto questo esaltare il Pitagorismo, che nell'antico mondo 
pagano fu un fattore di corruzione dell'ordine tradizionale. In quasi tutte 
le città greche il Pitagorismo fu aspramente combattuto, quasi fosse un 
Cristianesimo ante-literam. Evola aveva visto giusto nel criticarlo, anche 
se per Pitagorismo, vorrei precisarlo, si dovrebbe intendere solo il 
neo-pitagorismo, antico e moderno, perché di quello delle origini non si sa 
quasi nulla. Comunque Pitagora sentì il bisogno di andare in Oriente, 
pensando che l'antica Ellade non avesse nulla da dargli... Oggi il 
pitagorismo o neopitagorismo è solo un contenitore per argomenti che fanno a 
pugni con la vera tradizione ellenica e romana".
 
 Onestamente, ho faticato a capire il senso di questo commento per un motivo 
molto semplice: nel mio articolo del pitagorismo non parlavo per nulla; come 
chiunque può constatare leggendolo, non c'è il più piccolo cenno né a favore 
né contro.
 
Probabilmente, il signor Fincati ha equivocato per il fatto che nel testo 
parlavo del platonismo, che è tutt'altra cosa. Nel testo avevo scritto che 
negli ultimi secoli dell'impero romano di erano diffusi culti disgregatori 
della romanità importati dall'oriente fra cui il cristianesimo, il peggiore 
di tutti, "ma anche ripensamenti della tradizione fin allora accettata che 
sarebbero potuti essere il punto di partenza di una ricostruzione, 
neoplatonismo in primis".
 
Ciò che avevo in mente era il tentativo di rinascita basato sul 
neoplatonismo che fu portato avanti dall'imperatore Giuliano. Purtroppo, 
l'improvvisa e prematura morte in battaglia dell'ultimo imperatore romano 
degno di questo nome, pose fine a questo tentativo di rinascita che avrebbe 
potuto salvare l'impero romano e dirigere la storia dell'Europa su binari 
del tutto diversi.
 
Benché io non sia un esperto dell'argomento, le riserve espresse da Fincati 
sul pitagorismo non mi sembrano ingiustificate. Che pitagorismo e orfismo 
siano collegati, che dall'orfismo Pitagora abbia copiato l'impostazione 
esoterica della sua scuola, nonché l'alone sacrale che avvolgeva i suoi 
insegnamenti, è cosa abbastanza nota. Delle religioni misteriche in realtà 
non sappiamo molto proprio per il loro carattere di dottrine misteriche che 
perlopiù venivano trasmesse in segreto.
 
Anni fa, mi presi un rimbrotto piuttosto aspro da qualcuno del nostro 
ambiente per aver riportato in un mio articolo la teoria secondo la quale le 
religioni misteriche sarebbero state una sopravvivenza dei culti pelasgi 
pre-indoeuropei tollerata e poi addirittura protetta dalla legge ufficiale 
perché dava uno sfogo socialmente innocuo e una speranza ultraterrena ai 
risentimenti di quella parte della popolazione costretta in una posizione 
umile e servile, esattamente come avverrà più tardi con il cristianesimo.
 
Eppure, l'orfismo era una religione orgiastica ed estatica, basata su una 
sorta di possessione, il furor delle menadi (i suoi adepti erano 
prevalentemente donne); se dovessimo paragonarlo a qualcosa di moderno, 
l'accostamento che si presenta spontaneo è con il candomblé brasiliano; 
sicuramente non è nulla di indoeuropeo. Possiamo anche osservare con una 
certa ironia che il mito di Orfeo che, sbranato dalle menadi secondo la 
leggenda e che diventa poi il dio che offre spontaneamente le sue carni per 
la redenzione dei fedeli, introduce il tema del cannibalismo rituale che è 
stato poi allegramente copiato dai cristiani con l'invenzione 
dell'eucaristia. E' probabile che il racconto dell'Ultima Cena sia apocrifo 
come lo è il 999 per mille di ciò che è contenuto nei vangeli.
 
Che simili contaminazioni rendano almeno sospetto il pitagorismo, è il 
minimo che si possa dire, anche se all'estasi iniziatica Pitagora sostituì 
l'esercizio della ragione addestrata alla contemplazione degli enti 
matematici.
 
Non parliamo poi del fatto che in tempi moderni alcuni pretesi esoteristi si 
sono appropriati del pitagorismo in un certo modo: l'idea dell'indagine del 
mondo come calcolo e misura è entrata nell'armamentario massonico 
simboleggiata dalla squadra e dal compasso, ma di questo almeno, Pitagora 
non aveva alcuna colpa.
 
La derivazione del platonismo dal pitagorismo è un argomento complesso: 
Platone, quanto meno, non era semplicemente il discepolo di Socrate, ma un 
uomo che aveva una conoscenza profonda di tutto il pensiero che l'aveva 
preceduto, e che quindi l'aveva in qualche modo influenzato, ma perlomeno la 
distanza rispetto a concezioni ambigue come quella orfica era 
significativamente maggiore. Si è spesso discusso se (e affermato che) la 
famosa frase fatta incidere da Platone sul frontone dell'Accademia "Non 
entri chi non è matematico" testimonia l'influenza di Pitagora su Platone, 
ma le cose non stanno così. In greco antico "mathema" significa 
genericamente "dottrina", quindi si dovrebbe tradurre: "Non entri chi non è 
iniziato". La connessione di questa parola con la scienza dei numeri deriva 
invece dal pitagorismo, ma all'epoca di Platone non era ancora generalmente 
accettata.
 
  Che l'Accademia platonica fosse, come la scuola pitagorica, portatrice di 
un insegnamento che poteva essere divulgato all'esterno e di una dottrina 
riservata ai soli iniziati, ritenendo che determinate conoscenze non 
potessero essere trasmesse che attraverso il contatto diretto da maestro ad 
allievo mediante anni di vita in comune e di condivisione delle esperienze, 
questa è una caratteristica di tutte le scuole filosofiche antiche e che 
trova precisi paralleli nelle scuole vediche dell'India e nelle scuole 
druidiche del mondo celtico, riflettendo forse una concezione di fondo 
tipicamente indoeuropea.
 
Tuttavia, a confondere le idee c'è anche il fatto che i cristiani hanno 
pescato nel platonismo a piene mani e - oserei dire - senza ritegno.
 
Avete presente le quattro virtù cardinali del catechismo cattolico: 
sapienza, giustizia, fortezza temperanza? E' una scopiazzatura platonica, 
sono le virtù delle tre classi previste dalla Repubblica (sapienza = 
filosofi, fortezza = guerrieri, custodi, temperanza = lavoratori), più la 
giustizia che deve essere comune a tutte e tre; ma le scopiazzature da 
Platone non si limitano a questo. Platonica è la dottrina dell'immortalità 
dell'anima, di cui non si trova il minimo riscontro nella bibbia. Gli 
antichi Ebrei e i primi cristiani non credevano nell'immortalità dell'anima 
ma nella resurrezione, in pratica che Dio li avrebbe riportati in vita alla 
fine dei tempi, li avrebbe giudicati e assegnato a ciascuno il suo destino 
di salvezza o di dannazione.
 
 La sovrapposizione delle due dottrine ha creato una situazione alquanto 
curiosa: se immediatamente dopo la morte si va incontro al destino 
ultraterreno, a cosa serve il giudizio finale? Non diventa una sorta di 
inutile doppione? Evidentemente la coerenza non era il forte dei padri della 
Chiesa, ma non è strano che nessuno o assai pochi in due millenni abbiano 
notato che c'è qualcosa che non va in quel che la Chiesa ci insegna 
(predica!) avvenga nel post mortem?
 
La teoria cristiano-medievale delle tre funzioni che sanciva la società per 
ordini feudale (clero, nobiltà e terzo stato) ha una somiglianza 
superficiale con la concezione espressa da Platone nella Repubblica, ma 
questa somiglianza è solo apparente. Può il pensiero politico della Chiesa 
medievale essersi ispirato al platonismo? (a quel poco di Platone che si 
conosceva attraverso Cicerone e sant'Agostino, poiché l'Occidente europeo 
ignorava il greco); se si può rispondere in modo affermativo, bisogna 
aggiungere, "a patto di fraintenderlo completamente".
 
La seconda e la terza classe platonica, i guerrieri e i lavoratori, 
potrebbero trovare grosso modo una corrispondenza nei bellatores e nei 
laboratores della teoria delle tre funzioni medievale, ma gli orantes, il 
clero, non c'entrano proprio nulla con i filosofi platonici. Il culto di una 
divinità trascendente come scopo principale di una vita volta all'aldilà, 
non l'interesse per la comunità, la fede (con quel di irrazionale che questo 
termine contiene e che Platone avrebbe sicuramente disapprovato), non la 
conoscenza in vista del bene della polis.
 
Oh certo, nell'Età di Mezzo, almeno fino all'età comunale e all'avvento di 
un nuovo ceto borghese e mercantile, il clero è stato la classe colta, anzi 
la classe alfabeta, e ha tratto notevoli vantaggi da ciò, perché signori 
feudali, sovrani e imperatori dipendevano da essa che, avendo il monopolio 
dell'alfabetismo, era indispensabile nell'amministrazione degli stati e dei 
feudi, e molto spesso i vescovi diventarono signori feudali, accumulando una 
ricchezza scandalosa in un'epoca di generale pauperismo, ma cos'era questa 
cultura: sostanzialmente la conoscenza delle "Scritture" e i residui mal 
compresi della cultura classica.
 
Perché la Chiesa ha continuato a usare il latino secoli e secoli dopo che 
questo aveva cessato di essere una lingua parlata? Per ammirazione verso il 
mondo romano? Andiamo! Non esistono valori più antitetici di quelli romani e 
quelli cristiani, e il cristianesimo ha soffocato la romanità. L'alfabeto 
latino, quello che noi usiamo ancora oggi, è composto di una ventina di 
segnetti, è enormemente più semplice dei geroglifici egizi o degli 
ideogrammi cinesi, un "non addetto ai lavori" avrebbe potuto con relativa 
facilità imparare o intuire il valore fonetico di ciascuno di essi e 
impadronirsene; scrivere in una lingua diversa da quella parlata era una 
"saggia precauzione" per mantenere il monopolio ecclesiastico dell'alfabeto.
 
Ma soprattutto, quello che ci fa comprendere l'abisso che separa la 
concezione platonica da quella cristiano-medievale delle "tre funzioni" è il 
fatto che in quest'ultima manca completamente il senso della giustizia come 
l'intendeva Platone, ossia l'uomo giusto al posto giusto per il bene della 
comunità. Null'altro che il caso di nascita determina l'appartenenza alla 
classe aristocratica dei bellatores o a quella plebea dei laboratores; agli 
orantes, al clero si può accedere su base volontaria, ma pagando ciò con la 
rinuncia ad avere discendenza legittima, senza contare che fra gli 
ecclesiastici si ripropone la distinzione fra "alto" clero di estrazione 
aristocratica e "basso" clero di origine plebea, sempre a prescindere da 
capacità e meriti ma in ragione esclusiva del caso di nascita, siamo insomma 
agli antipodi dell'idea platonica di giustizia.
 
Per comprender come realmente stiano le cose, è necessario in primo luogo 
capire chi siano i filosofi nel pensiero platonico e cosa significhi davvero 
filosofia per Platone. Tradizionalmente, si divide la fase "sapienziale" da 
quella "filosofica"del pensiero greco con un periodo intermedio 
rappresentato dai presocratici, i pensatori anteriori a Socrate che in 
qualche modo non sarebbero stati ancora dei filosofi nel senso più stretto 
del termine, tuttavia Giorgio Colli, il nostro maggiore studioso del 
pensiero greco, faceva notare che la parola "filosofia" che significa "amore 
per la sapienza" fu usata per la prima volta da Platone, ma in Platone essa 
ha ancora il significato di una sapienza perduta da ritrovare, mentre l'idea 
"moderna" della filosofia come un sapere mai prima posseduto da inventare ex 
novo, nasce solo con Aristotele (1). E' solo a questo punto che nasce 
l'accezione "moderna" di filosofia, nella quale, come faceva notare 
Cicerone, riceve maggiore considerazione una stravaganza inventata ex novo 
che ripetere una verità già detta da altri. La vera "linea di faglia" non 
passa fra Socrate e il pensiero precedente, ma fra Platone da una parte, 
Aristotele e i pensatori posteriori dall'altra.
 
Ora, si osservino bene i rapporti temporali: con Socrate, maestro di Platone 
siamo già a dopo la guerra del Peloponneso che è considerata l'evento che 
pone fine alla civiltà ellenica classica, e con Aristotele che fu il 
precettore di Alessandro Magno, siamo già nell'ellenismo.
 
In pratica, non considerando la fase sapienziale ma unicamente quella 
filosofica del pensiero greco, e riducendo tutto quanto sta prima di Socrate 
nella categoria dei precursori sui quali non è il caso di soffermarsi 
troppo, con una specie di gioco di prestidigitazione, è proprio il pensiero 
della grecità classica che è stato fatto scomparire dalla nostra vista.
 
Tra la sapienza ellenica e la "filosofia" ellenistica corre, potremmo dire, 
la stessa distanza che c'è fra Leonida che si immola alle Termopili con i 
suoi trecento spartiati per sbarrare la strada ai Persiani, ed Aristotele 
che si pone al servizio di Filippo II di Macedonia, il re straniero che 
minaccia l'indipendenza delle città greche.
 
L'aspetto più interessante e forse più rilevante della sapienza greca è il 
suo contenuto etico, che è bene illustrato da un episodio riguardante 
Solone, forse il più noto dei Sette Savi della tradizione ellenica. Solone 
fu invitato alla corte di Creso, il re di Lidia il cui stesso nome è 
diventato sinonimo di ricchezza. Dopo avergli mostrato i suoi tesori, Creso 
chiese al saggio greco se riteneva che egli fosse un uomo felice. Solone 
rispose negativamente, ed allora Creso gli domandò:
 
"Chi conosci tu più felice di me?"
 
Solone rispose citando un qualsiasi cittadino ateniese che aveva 
onorevolmente servito la sua città in guerra, era onesto e stimato dai suoi 
concittadini, aveva una moglie fedele e dei figli devoti.
 
Anni più tardi, Creso mosse guerra a Ciro, il re dei Persiani e fu 
pesantemente sconfitto e catturato. Mentre stava per essere messo a morte, 
invocò ripetutamente il nome di Solone, avendo finalmente compreso l'insegnamento 
del saggio greco. Incuriosito da quell'invocazione, Ciro chiese a Creso di 
che si trattasse, e questi gli narrò dell'incontro avvenuto anni prima con 
il sapiente greco. Allora il re dei Persiani graziò Creso e lo perdonò, pago 
di poter godere almeno del riflesso della saggezza di Solone.
 
Vivere secondo virtù è per la Sapienza greca l'unico modo per essere felici, 
una virtù concepita allo stesso modo della virtus romana come conformità 
alla propria natura, e l'uomo non è separabile dal cittadino, né la virtù 
dall'esercizio dei doveri civici. Tale separazione, ci spiegherà più tardi 
J. J. Rousseau, avviene con il cristianesimo ed è caratteristica di esso.
 
La filosofia presocratica, come abbiamo visto, è il prolungamento della 
sapienza greca (ma forse dovremmo parlare di filosofia pre-aristotelica, 
visto che la rottura avviene con Aristotele, ed ancora Platone conserva un 
valore, uno spessore ed un significato che dopo di lui non si riscontrano 
più).
 
Democrito sottolinea il valore della libertà per l'uomo:
 
"Preferisco vivere libero e povero in una democrazia, piuttosto che essere 
uno schiavo ricoperto d'oro sotto una tirannide".
 
Sotto una tirannide, infatti, non si può nemmeno dire di essere ricchi ma 
solo degli schiavi coperti d'oro, poiché il tiranno può toglierti in 
qualsiasi momento quel che ritieni tuo.
 
Naturalmente, fosse vissuto nella nostra epoca, avesse conosciuto le nostre 
democrazie piene di limitazioni alla libertà di pensiero, nelle quali esiste 
il reato d'opinione, Democrito si sarebbe reso conto che "democrazia" può 
ben essere il nome di una tirannide ipocritamente mascherata.
 
La sapienza greca o la filosofia presocratica (la seconda è il prolungamento 
della prima) sono ben consce della tragicità dell'esistenza. L'uomo ellenico 
è un uomo adulto, da solo di fronte alla tragicità dell'esistenza e 
all'ineluttabilità del destino, ma capace di affrontarlo con orgoglio come 
di vivere con passionalità fino all'ebbrezza (in maniera meno composta del 
romano) le gioie della vita, a differenza del giudeo-cristiano che è una 
personalità psicologicamente infantile, totalmente dipendente dal suo 
Dio-padre-padrone.
 
"Da dove i viventi hanno origine", spiega un memorabile frammento di 
Anassimandro, "là essi necessariamente ritornano. Essi pagano l'uno all'altro 
il fio dell'ingiustizia commessa vivendo".
 
L'esistenza è una catena ciclica cui i viventi, ossia tutti noi, siamo 
connessi, destinati a tornare là da dove siamo venuti nell'eterno ripetersi 
di nascite e morti. Vivere significa commettere ingiustizia, causare e 
ricevere dolore, un'ingiustizia di cui tutti noi salderemo immancabilmente 
il conto con il nostro trapasso.
 
Analizzando i concetti espressi, vi troviamo una grande complessità: la 
vita, l'esistenza, prima di tutto è ciclica; inevitabilmente, prima o poi, 
ogni cosa deve ritornare a quel nulla, a quel non essere originario dal 
quale è emersa.
 
Io direi che qui sono avvertibili anche le somiglianze con il pensiero 
indiano e buddista: la vita come violenza ed il desiderio, l'istinto vitale 
come causa di sofferenza, che a sua volta costituisce un karma che andrà 
espiato, e ci dà l'impressione di essere molto vicini ad un originario fondo 
di pensiero indoeuropeo per ignorare il quale storici della filosofia ed 
orientalisti hanno dovuto spingere al massimo la settorialità delle 
rispettive discipline.
 
Questa somiglianza diventa ancor più evidente se consideriamo altri aspetti 
della filosofia presocratica, ad esempio Anassimene, successore di 
Anassimandro alla guida della scuola ionia: la sua concezione dell'aria come 
"arché", come principio primordiale da cui tutte le cose derivano, è - alla 
lettera - identica alla concezione indiana del "prana".
 
Eraclito ha scritto che "Omero ed Esiodo che supplicavano gli dei di dare 
pace al mondo, non erano consapevoli di pregare per la sua morte", poiché l'essenza 
stessa della vita è il conflitto. "La guerra è madre e regina di tutte le 
cose".
 
È una visione che potremmo definire un nichilismo aristocratico, capace di 
osservare con occhio lucido tutta la tragicità e la precarietà della 
condizione umana senza cercare scappatoie soprannaturali, è una visione che 
presuppone un'umanità sana che riesce ad apprezzare gli aspetti positivi 
dell'esistenza pur essendo conscia della loro caducità, laddove il 
cristianesimo vuole l'uomo malato per poterlo "redimere".
 
Il tratto forse più caratteristico del pensiero platonico è lo stretto 
collegamento fra etica e politica, la ricerca del bene che non può che 
avvenire contemporaneamente a livello individuale e sociale, perché lo stato 
non è altro che l'uomo proiettato in grande, e le suddivisioni sociali 
riproducono quelle dell'animo umano, ma qui Platone non fa altro che 
esprimere forse con la maggiore consapevolezza una concezione che era tipica 
dell'antichità precristiana, non solo greca.
 
Come ha scritto lo storico della filosofia Domenico Massaro:
 
"La riflessione di Platone trova nella politica la sua giustificazione più 
profonda. Il punto di partenza della ricerca platonica, infatti, è proprio 
il desiderio di elaborare una riflessione in grado di orientare la società 
verso il bene. Platone attraverso la filosofia intende fornire una rinnovata 
visione dell'essere e dell'uomo capace di sostenere un progetto politico 
radicalmente nuovo (...).
 
Al termine del loro processo formativo, i filosofi hanno l'obbligo di 
impegnarsi nella vita civile per infondervi la perfezione e l'ordine 
contemplati nel mondo ideale, si tratta di un cammino impegnativo e 
difficile" (2).
 
Il senso di questo impegno, l'alto livello di etica civile, Platone 
l'esprime bene in un celebre passo del Critone:
 
"Più della madre e e più del padre e più degli altri progenitori presi tutti 
insieme è da onorare la patria, ella è più di costoro venerabile e santa, e 
in più augusto luogo collocata da dei e da uomini di senno. La patria si 
deve rispettare e più del padre si deve obbedire e adorare, anche nelle sue 
collere; o si deve persuaderla o si ha da fare ciò che ella ordina di fare, 
e soffrire, se ella ci ordina di soffrire, con cuore silenzioso e 
 tranquillo" (3).
 
Platone ha un senso altissimo dell'eticità civica, esprime forse la 
consapevolezza più profonda che solo nella  civitas l'uomo è veramente tale, 
ma in ciò non ha fatto altro, probabilmente, che esprimere con la massima 
intensità una consapevolezza propria dell'età antica.
 
 Io mi scuso dell'insistenza, ma si tratta davvero di una pagina 
fondamentale, con cui mi richiamo all'intervista concessa dal filosofo 
Massimo Cacciari al giornalista Maurizio Blondet e da questi riportata nel 
libro Gli "adelphi" della dissoluzione, e che ho già citato più volte, ma 
credo che raramente abbiamo avuto modo di vedere con maggiore chiarezza in 
cosa consistesse la visione etica degli antichi:
 
" Ethos, o per i latini Mos, non è affatto ciò che noi oggi intendiamo per 
"etico" o "morale". Ethos non indicava comportamenti soggettivi; indicava la 
"dimora", l'abitare in cui ogni uomo si trova alla nascita, la radice a cui 
ogni uomo appartiene. In questo senso, un greco non era più o meno "etico" 
per sua scelta o volontà. Egli apparteneva a un ethos. A una stirpe, a un 
linguaggio, a una polis. Che non era stato lui a scegliere (.).
 
Ogni società tradizionale ha, o meglio è, un ethos. Ogni società 
tradizionale, come un albero rovesciato, ha la sua radice nella legge 
divina, nel nomos. La legge della polis, dice Erodoto, è l'immagine di Dike 
[la dea della Giustizia]. Un ethos impone all'uomo valori che non è a 
scegliere, a decidere, ma a cui appartiene" (4).
 
La stessa opinione è asserita da uno storico, A. Passerin d'Entreves che ci 
spiega che:
 
"La contrapposizione, il dualismo del bene individuale e del bene dello 
Stato sono assolutamente estranei al pensiero greco: l'associazione politica 
rappresenta la piena attuazione del fine individuale, quindi la forma più 
alta della vita. E così come il pensiero greco non conobbe la distinzione 
tra vita politica e vita morale, non conobbe la distinzione tra Stato e 
Chiesa. Si potrebbe dire anzi, che la polis è, a un tempo, e Chiesa" (5).
 
Né, ci spiega un altro storico, G. Falco, le cose andavano in maniera 
sostanzialmente diversa per il mondo romano:
 
"La religione antica, di cui Roma è l'erede, vive ad una vita stessa con lo 
stato, da esso deriva, lo guida coi suoi misteriosi responsi, ne storna i 
pericoli, ne consacra i trionfi; essa non è una chiesa, ma una cittadinanza 
in comunione con le sue divinità che la prosperano e la proteggono " (6).
 
Tutto ciò che il cristianesimo ha ripreso da Platone va considerato 
fraintendimento o scopiazzatura, perché il cristianesimo significa 
l'irruzione sulla scena del mondo antico di un punto di vista opposto e 
antitetico, che distrugge l'ethos antico e separa il destino dell'uomo da 
quello della sua civitas.
 
Di nuovo D'Entreves ci spiega:
 
" Il cristianesimo segna la definitiva proiezione dell'ideale morale fuori e 
al di là della via politica, proiezione venuta preparandosi e compiendosi 
nella dissoluzione dell'ideale classico e nella rivendicazione nuovi valori 
disgiunti e talora antagonisti alla vita politica" (7).
 
E Falco aggiunge:
 
"Il cristianesimo dissociava, per così dire, il cittadino dal credente... 
trasferiva la religiosità dalla comunanza politica e dalle pubbliche sorti, 
alla coscienza e al destino individuale, l'interesse vitale dalla terra al 
cielo, dalle cure mondane alle speranze ed alle ultraterrene" (8).
 
Ma ancora una volta, più chiaro e senza peli sulla lingua è Cacciari:
 
" Il Cristianesimo è stato dirompente rispetto ad ogni ethos" (...). Il 
Cristianesimo non ha più radici in costumi tradizionali, in una polis 
specifica, in un ethos; non ha più nemmeno una lingua sacra (...). Il 
Cristianesimo si rivela essenzialmente sovversivo dell'Antichità e dei suoi 
valori; che esso spezza definitivamente i legami fra gli Dei e la società. 
L'ethos antico era una religione civile (...). Il Cristianesimo, consumando 
la rottura con gli dei della Città, sradica l'uomo (.). Uno stato doloroso: 
il Cristianesimo getta l'uomo nella libertà come un è gettato in [un] mare 
in tempesta" (9).
 
" Libertà", s'intende dai legami di stirpe, di civitas, di appartenenza, 
libertà specchietto per le allodole, libertà solo apparente, che serve a 
sostanziare un autoritarismo ferreo che più avanti culminerà nelle 
persecuzioni antipagane e poi nei roghi dei cosiddetti eretici e delle 
presunte streghe.
 
La parte più vitale, più importante dell'insegnamento di Platone è la sua 
dottrina etico-politica, il suo concetto di giustizia, un ideale che avrebbe 
molto da insegnarci e che a mio modesto avviso si può dire che a venticinque 
secoli di distanza, ancora non è stato compreso. Il fulcro attorno al quale 
ruota il pensiero politico platonico è la sua idea di giustizia. "Iustitia 
est suum cuique tribuere", "Giustizia è dare a ciascuno il suo", diceva 
Cicerone. Appena si passa dalla dimensione individuale a quella pubblica, 
"il suo" va inteso come la collocazione sociale corrispondente alle proprie 
attitudini, capacità e meriti. Giustizia che richiede una continua opera di 
vigilanza e selezione da parte dei filosofi e dei guardiani.
 
Non averne afferrato in due millenni e mezzo il reale significato, è una 
delle ragioni per cui ancora oggi sulla nostra scena politica si 
contrappongono una "destra" e una "sinistra" entrambe anacronistiche e 
basate su errori simmetrici; "a destra" la presunzione che questa 
corrispondenza sia assicurata dal caso di nascita (o, nella variante 
liberale, dalle leggi del mercato) o puramente e semplicemente la difesa del 
privilegio; "a sinistra" la pretesa dell'assoluta uguaglianza degli uomini 
e/o che le differenze siano solo il prodotto dell'ambiente/vantaggio 
sociale.
 
La Chiesa cattolica, ancorata a posizioni "di destra", di conservazione e 
tutela dei propri privilegi fino al 1962, con il Concilio Vaticano II è 
passata "a sinistra", non per schierarsi dalla parte dei poveri e dei 
deboli, ma nella convinzione fortunatamente rivelatasi errata, che sarebbe 
stato il comunismo a uscire vincitore dal lungo braccio di ferro della 
Guerra Fredda, non è avanzata verso la comprensione del reale nemmeno di un 
millimetro, ma ha solo cambiato un errore con un altro non meno grave.
 
 Io non vorrei dire che il pensiero di Platone conserva ancora una 
modernità, un'attualità, perché mi parrebbe di insultare il grande filosofo 
greco accostandolo a quella lunga serie di aberrazioni che conosciamo come 
modernità; direi piuttosto che il pensiero di Platone ha una validità che è 
atemporale.
 
Egli in ogni caso, contro tutte le influenze mediorientali, abramitiche, 
non-europee, cristianesimo per primo, rappresenta la metafisica autoctona 
dell'Europa.
 
 
 
Note
 
  1.. Giorgio Colli: La sapienza greca, Adelphi 1990.
  2..  Domenico Massaro: Il pensiero che conta, vol. 1, Paravia 2008, pag. 
245-246.
  3..  Platone: Critone in Opere, Laterza, Bari 1974.
  4..  Maurizio Blondet: Gli "adelphi" della dissoluzione, Ares, Milano 
2000.
  5..  Alessandro Passerin D'Entreves: La filosofia politica medioevale, 
Giappichelli, Torino 1934.
  6..  Giorgio Falco: La Santa Romana repubblica, Ricciardi, Napoli 1966.
  7..  Alessandro Passerin D'Entreves: Op. cit.
  8.. Giorgio Falco: Op. Cit.
  9.. Maurizio Blondet: Op. cit.
 
 
 
 
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dotta disquisizione. Ma la conclusione?
 

 dotta disquisizione. Ma la conclusione?
 
l'hai letta fino alla fine?
 
Be' io per due terzi circa, sperando di trovare qualcosa di nuovo
rispetto alle solite argomentazioni - non solite per Artamano, che
conoscevo come accanito revisionista per vicende assai più vicine a noi,
ma per una certa percentuale di interventi che si leggono abitualmente
su diversi gruppi.
 
In quel lunghissimo sproloquio, dove si parla di un po' di tutto, emerge
come uno stigma del dilettantismo storico la categoria della
"scopiazzatura". Il cristianesimo sarebbe una scopiazzatura del
pitagorismo (del mitraismo, del culto di Osiride ecc.) E così tante
altre cose sarebbero una scopiazzatura di qualcos'altro.
 
Dato che io sono da sempre pacificamente ateo, non ho mai sentito il
bisogno di prendere le parti di una religione nei confronti dell'altra -
meno che mai dell'ateismo nei confronti della religione - ma non posso
fare a meno di notare che quella categoria è un tópos rivelatore di una
sostanziale incapacità di comprendere lo sviluppo storico.
 
È un banale truismo, come dicono gli inglesi, che ogni epoca storica è
costruita su un'altra. Siamo sulle spalle dei giganti ecc. È una
constatazione ovvia che ogni epoca storica costruisce le proprie novità
ricombinando materiale ereditato dal passato. È una realtà tantissime
volte verificata che anzi molto spesso l'innovazione si presenta come
ripresa e reinterpretazione di sistemi di pensiero vecchi a volte di
secoli - gli uomini del Rinascimento e poi gli Illuministi che si
ricollegavano all'antichità classica, il Romanticismo che riprende i
miti del Medioevo... È un dato ovvio per chiunque abbia un minimo di
comprensione del metodo scientifico che quello che conta è la struttura
complessiva, e quindi vecchi elementi ricombinati secondo uno schema
nuovo danno un risultato nuovo, così come tutte le parole e tutti i
discorsi di questo mondo nascono dalla combinazione di una ventina di
lettere.
 
Non esiste al mondo una religione "originaria" o "originale", così come
non esiste una lingua "originaria" o un sistema politico che emerge
bell'e nuovo dallo "stato di natura". Poiché il 99% della storia
dell'umanità affonda in un passato di cui non c'è speranza di sapere
nulla, ogni fase dello sviluppo storico, religioso, linguistico si
ricollega attraverso infiniti fili ad un lunghissimo e intricatissimo
"cespuglio" evolutivo. Dire che il cristianesimo è una "scopiazzatura"
del pitagorismo ecc. è come dire che l'uomo è una "scopiazzatura" dello
scimpanzé, che l'italiano è una "scopiazzatura" del latino, che il
computer è una "scopiazzatura" del pallottoliere. Sono cose a cui può
credere un ragazzino, la prima volta che prende in mano un libro di
storia, ma che ci insistano sopra degli adulti, manco avessero scoperto
chissà che, non è buon segno.
 
-- 
Maurizio Pistone    strenua nos exercet inertia  Hor.
 
http://blog.mauriziopistone.it
 
 
http://www.lacabalesta.it
 
 
http://blog.ilpugnonellocchio.it
 

come uno stigma del dilettantismo storico
 
Fabio Calabrese non è uno storico. 
La sua è la tipica paccottiglia pseudoesoterica "pagana" finalizzata
sostanzialmente a mostrare che cristianesimo democrazia etc. sono
modernismi disumani e menzogneri volti contro l'uomo etc.etc.etc.
blablabla.
Una delle tante varianti della solita corrente di pensiero
magico-religioso di estrema destra piuttosto trascurabile ma molto
verbosa, della quale tralascio volentieri le infinite ma
insignificanti divergenze e diatribe interne, che del resto si
differenzia da analoghe impostazioni di marca "cristiana" solo per la
scelta di referenti ideologici un po' diversi. 
 
-- 
Saluti da Bhisma
 
...e il pensier libero, è la mia fé!
 

Il giorno sabato 5 aprile 2014 11:13:30 UTC+2, Bhisma ha scritto:
 
Grazie a te ad a Pistone. Ora vedo più chiaro... Mi avevano allarmato il riferimento alla "Runa" ed ad Evola.
Evola fu Ministro dell'Istruione della RSI, se non sbaglio, e la runa era il simbolo della lettera "o" dell'alfabeto germanico antico. ( Col quale nessun libro che si conosca è mai stato scritto.) E' incredibile dove si erano aggrappati i nazisti per riscrivere la storia della civiltà.
Tra l'altro contrapposero la convessità della Terra alla sua rotondità! (lo lessi su "Il mattino dei Maghi"...!).
Si, su internet c'è tutto ed il contrario di tutto!

Tra l'altro contrapposero la convessità della Terra alla sua rotondità! (lo lessi su "Il mattino dei Maghi"...!).
 
Meglio "I Predatori dell'Arca Perduta": ti diverti di più e senza
pretese di rigore storico. 


 simbolo della lettera "o" dell'alfabeto germanico antico.
 
non so nulla di Evola, non ho mai avuto grande interesse per il
nazi-voodoo e roba del genere, ma non mi risulta che abbia mai avuto
cariche ufficiali all'interno del fascismo
 
quanto alla runa, è stata utilizzata soprattutto negli anni '60 e '70 da
Avanguardia Nazionale e e da altri movimenti di estrema destra, prima di
essere definitivamente soppiantata dalla croce celtica 


essere definitivamente soppiantata dalla croce celtica 
 
L'alfabeto runico aveva importanti funzioni magico-divinatorie
nell'antichità, per i popoli che lo usavano.
L'uso in questo senso da parte dei Germani ci è stato attestato da
storici romani (credo Tacito ma sono a memoria)
Molto importante il ruolo magico e simbolico delle rune nelle saghe
norrene, Odino signore delle rune, rune del potere e via dicendo, e
qui parliamo di una roba che raggiunge il massimo della sua diffusione
nel 1200 - 1300, anche se le vicende narrate spesso sono più arcaiche.
Come tali hanno una notevole importanza nell'immaginario folklorico e
nella storia letteraria inglese (rune anglosassoni) forse in realtà
maggiore che in quelli tedeschi, ma comunque vengono soppiantate
dall'alfabeto latino in tutta Europa, salvo alcune roccheforti
scandinave, entro la fine del Medioevo.
Non saprei bene individuare i passaggi attraverso i quali il runico e
la sua presunta valenza magico-spirituale vengono recuperati
dall'esoterismo tedesco dell'Otto-Novecento, ma fatto sta che se ne
occupano largamente, anche se spesso in modo piuttosto abborracciato,
la solita Thule-Gesellschaft, Lanz von Liebenfels e tutta la nota
compagnia. 
Himmler in particolare era affascinato dalle rune: la mostrina SS  --
due sig-runen -- ne è uno stranoto esempio, ma le SS ne facevano un
uso piuttosto ampio, spesso cerimoniale (matrimoni nascite etc)  ma
anche come simboli di reparto, distintivi d'onore etc.
La runa di Avanguardia Nazionale era la runa "othalan", che era stata
utilizzata come simbolo da non so più qual divisione SS, e penso che
la cosa non sia casuale. 
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La 7. Prinz Eugen. La runa era usata anche dal RuSHA delle SS, l'ufficio per la razza e l'insediamento. Il simbolo usato da loro non era perfettamente identico al disegno primitivo della runa, però la runa era quella (chiamata anche "odal").
Guido von List è un altro pittoresco personaggio pre-nazista affascinato dalle rune.

 Guido von List è un altro pittoresco personaggio pre-nazista affascinato dalle > rune.
 
grazie del link. Si scopre quanto la mente umana possa delirare. Fu una febbre allucinatoria. Il nazionalismo la causa.
 

(chiamata anche "odal").
 
Questo è interessante, perché nell'alto germanico "oþalan" ("odal" è
la forma anglossasone, secondo quanto trovo su wiki inglese) significa
"eredità", sia nel senso di possesso materiale ereditato, sia nel
senso di lignaggio. 
 
Le implicazioni di eredità razziale e di purezza di sangue che assume
la runa nel simbolismo nazista allora mi paiono evidenti, sia nel caso
del RuSha, per ovvi motivi, sia nel caso della divisione Wafffen-SS
"Prinz Eugen" che a quanto leggo era composta di  "volksdeutsche",
cioè di soldati di nazionalità non tedesca ma considerati razzialmente
germanici: alla radice del simbolo potrebbe senz'altro stare una
rivendicazione di "eredità" tedesca, diritto di possesso del sangue
tedesco sul suolo conquistato, etc.
 
Probabilmente anche per Avanguardia Nazionale, più che di una
rivendicazione di continuità con le SS in senso stretto, come avevo
supposto inizialmente, si tratta di un simbolo di eredità razziale
molto chiaro agli "iniziati" e difficilmente riconoscibile dagli
estranei. 
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Guido von List è un altro pittoresco personaggio pre-nazista affascinato dalle rune.
 
Non lo conoscevo. Un'altra conferma di come certe credenze
razzial-esoteriche fossero diffuse e prese sul serio nella Germania di
fine Ottocento primo Novecento. 
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Il nazionalismo la causa.
 
Ma nella specificità tedesca direi che c'entrano molto anche il
tardoromanticismo, Wagner, la reazione ideologica al prevalere della
visione del mondo scientifica, il senso di superiorità culturale e
sociale minacciato eccetera.


 visione del mondo scientifica...
Ah, quanto male ha fatto il tardoromanticismo! Anche in Italia. Ma anche altrove.
Io mi astengo dal criticare Wagner, poveretto. Invece mi rendo conto che nell'Austria felix stava covando il mostro nazista. Hitler era infatti austriaco, cresciuto in quel clima. Di modestissima cultura ne era imbevuto. 
Si stava sviluppando il clima della Grande Guerra, origine di tutto lo sconquasso . 
E siamo all'oggi, con un nuovo romanticismo etnico... (i celti di Bossi, i neoborbonici ecc.ecc..) E questi neofascisti sempre in cerca di una ripresa.
 
Il sonno della ragione produce mostri!

nell'antichità, per i popoli che lo usavano.
 
A proposito, proprio oggi mi è capitato di rileggere il "Beowulf".
 
L'autore è senza dubbio cristiano, e fa qualche tirata molto dura
contro i  vecchi dei della religione odinica, equiparati a diavoli.
 
Tuttaviaci sono anche passaggi come "Il Signore ti ha dato le rune
della saggezza", "Porti con te le rune di buon augurio mandate da Dio"
e simili. 
 
Un perfetto esempio di come certe idee siano dure a morire malgrado le
trasformazioni religiose e culturali :-D
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 Germania di fine Ottocento primo Novecento.
 
 
Non solo in Germania.
 
 
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Please use a decent Usenet newsreader, thanks.