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Titolo: La Terra come dominio da sfruttare è un retaggio della demonologia?-di Francesco Lamendola - 08/12/2007

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La Terra come dominio da sfruttare è un retaggio della demonologia?-di 
Francesco Lamendola - 08/12/2007
Oggetto della presente riflessione è verificare se la concezione occidentale 
della natura come luogo del dominio antropologico, da manipolare e sfruttare 
indiscriminatamente - concezione che ci sta portando velocemente 
all'implosione ecologica - trovi le sue lontane radici in una particolare 
idea della religiosità ebraica: quella secondo la quale i luoghi selvaggi e 
deserti sono la dimora dei demoni.
Se, infatti, le due grandi sorgenti della civiltà occidentale sono Atene e 
Gerusalemme, possiamo lasciar fuori la prima dal nostro quadro perché alla 
civiltà ellenica (e, dopo di essa, a quella romana) non appartiene l'idea 
caratteristica che il male si annidi nella natura incolta e selvaggia; e, 
inoltre, il daimon non è affatto un essere necessariamente malvagio, può 
anzi essere un divino consigliere, come lo era quello di Socrate.
È nell'antico ebraismo che, sotto la spinta della religione mesopotamica 
(specialmente durante l'esilio a Babilonia), la quale a sua volta è 
influenzata da quella persiana, si rafforza la confusa credenza 
nell'esistenza di esseri spirituali di natura malvagia, abitatori dei luoghi 
aridi e deserti, e si va sempre più definendo e precisando, fino a 
raggiungere la massima evidenza nel Nuovo Testamento.
Nel libro del Levitico, ad esempio, si esortano i figli d'Israele a non 
offrire più sacrifici ai satiri, ai quali erano soliti prostituirsi (17,7): 
qui i satiri sono degli spiriti cattivi sul tipo di Azazel, ritenuti 
abitatori del deserto. In realtà, non sappiamo molto di Azazel né del 
significato della misteriosa cerimonia con la quale un capro era offerto in 
sacrificio a Yahvé mentre un altro, simbolicamente caricato di tutti i 
peccati del popolo, veniva mandato nel deserto, appunto ad Azazel (cfr. 
Levitico, 16, 6-10).
Dopo che Aronne avrà offerto il giovenco in sacrificio per il proprio 
peccato, e avrà compiuto il rito d'espiazione per sé e per la sua casa, 
prenda due capri e li presenti davanti al Signore alla porta del Tabernacolo 
di convegno. Getti quindi le sorti sopra di essi: una sorte per il capro da 
immolare al Signore e l'altra per quello da inviare ad Azazel. Il capro su 
cui è caduta la sorte per il Signore, lo offra in sacrificio d'espiazione 
per il peccato. Invece il capro, su cui è caduta la sorte per Azazel, sia 
presentato vivo davanti al Signore, per fare sopra di lui l'espiazione e poi 
mandarlo ad Azazel nel deserto."
Secondo a Pimentel (voce Azazel della Enciclopedia della Bibbia, Torino, 
Elle Di Ci, 1969, vol. 1, p. 994)
".Si ignora il significato del nome azazel e ciò che rappresentava. Gli 
esegeti antichi e moderni non sono d'accordo sulla sua etimologia. Alcuni 
fanno derivare il nome dal verbo generalmente non usato azal (ar. Azala), 
'allontanare', e pertanto azazel significherebbe 'colui che allontana i 
peccati'; altri pensano che il nome primitivo ('Dio è forte') sia stato a 
bella posta mutato dai Masoreti. Ci sono stati altri tentativi di 
interpretazione inconcludenti come quelli elencati sopra. Il giudaismo 
antico dice che si tratta di un nome di un angelo caduto che abita nei 
luoghi deserti, quello moderno aggiunge che Raffaele lo terrà incatenato 
sino al giorno del giudizio, quando sarà gettato nel fuoco. Gli scrittori 
cristiani interpretano questo nome come un'astrazione, cioè come 'capro che 
porta su di sé il peccato'."
Tuttavia, durante la deportazione in Babilonia, questa credenza ancor vaga e 
confusa si definisce intorno ad alcune figure di demoni sicuramente di 
origine iranica, e la demonologia ebraica entra nella sua fase matura. Le 
maggiori informazioni al riguardo ci provengono dai libri deuterocanonici 
dell'Antico Testamento nonché dagli scritti apocrifi, come quel Libro di 
Enoch di cui sono stati rinvenuti importanti frammenti nelle grotte di Qmran 
e di cui già si conoscevano tre diverse redazioni: etiopica, slava ed 
ebraica. Nel Libro di Tobia, ad esempio (che, scritto verso il III secolo a. 
C., è pertanto uno dei più recenti dell'Antico Testamento, e presenta chiari 
influssi iranici, già nell'ambientazione geografica) si dice che il demone 
Asmodeo, l'uccisore dei sette mariti di Sara, venne infine incatenato 
dall'arcangelo Raffaele nel deserto dell'Alto Egitto, dopo essere stato 
messo in fuga da Ecbatana, nella Media (8, 1-3):
"Quand'ebbero terminato di mangiare e di bere [i genitori della 
ragazza]vollero andare a dormire e accompagnarono il giovane fin dentro la 
camera da letto. Tobia si ricordò allora delle parole di Rafael  e prese dal 
suo sacco il cuore e il fegato del pesce e li pose sul braciere dei profumi. 
L'odore del pesce allontanò il demonio che fuggì nell'Alto Egitto, dove 
rafael, inseguitolo, l'incatenò e subito ritornò. "
Gesù, nel Nuovo Testamento, riprende questa credenza dei suoi compatrioti e 
se ne serve per spiegare le difficoltà di effettuare un esorcismo 
definitivo, che liberi l'indemoniato una volta per tutte dalla possessione 
diabolica (Matteo, 12, 43-45).
"Quando uno spirito maligno esce da un uomo e ne va per luoghi deserti in 
cerca di riposo; ma non lo trova. Allora dice: «Tornerò nella mia casa, 
quella che ho lasciato». Egli ci va e la trova vuota, pulita e bene 
ordinata. Allora va a chiamare altri sette spiriti, più maligni di lui; poi, 
tutt'insieme, entrano e restano in quella casa. Così alla fine quell'uomo si 
trova in condizioni peggiori di prima."
Anche le tentazioni di Gesù Cristo da parte del demonio sono collocate nel 
deserto; così come, nei primi secoli del cristianesimo, i monaci eremiti si 
stabilivano nei deserti dell'Egitto, del Sinai, della Giudea, della Siria, 
della Mesopotamia e della Cappadocia, proprio per affrontare i demoni e per 
vincere le loro tentazioni.
Ma che c'entra tutto questo con la filosofia del dominio e dello 
sfruttamento incontrastato della natura da parte dell'uomo? Il nesso esiste, 
a nostro avviso, ed è questo: se i luoghi deserti e selvaggi, nella cultura 
giudaico-cristiana, erano percepiti come la sede del male, ne consegue che 
per, per estirpare le presenze demoniache dalla faccia della terra, era 
necessario soggiogare tali regioni, piegare la loro natura impervia, 
sottomettere il loro carattere ostile.
A differenza della cultura greco-romana, infatti, che vedeva nella natura 
incontaminata il luogo delle divinità per eccellenza, e specialmente delle 
divinità minori legate alla fertilità e alla riproduzione (ninfe), nonché il 
luogo idoneo per celebrare i culti misterici a carattere orgiastico 
(baccanti), quella giudaico-cristiana aveva orrore della natura selvaggia e 
vi scorgeva pericoli per l'anima non meno che per il corpo. Forse ciò è in 
relazione con la demonizzazione, operata dal cristianesimo, sia delle 
divinità agresti (Pan, i satiri), sia dei culti segreti della fertilità, che 
finirono per trasformarsi - durante il Medioevo - nei sabba delle streghe. 
Sta di fatto che, così come l'arte della tarda antichità e dell'alto 
medioevo presenta un caratteristico horror vacui, una paura del vuoto, 
specialmente nelle superfici dei bassorilievi marmorei, analogamente si 
potrebbe parlare di un horror selvatici, di una paura degli spazi non domati 
dall'aratro e messi a coltura.
Ed eccoci giunti al significato biblico dei verbi soggiogare e dominare, di 
cui si fa uso nel Libroi della Genesi  a proposito della creazione dell'uomo 
da parte di Yahvé.
Scrive Angelo Ranon (L'uomo e il creato, in Il libro della pace, a cura di 
G. Dal Ferro e Annalisa Lombardo, Vicenza, Edizioni del Rezzara, 1994, 
pp.139-140):
"Se nel Jahvista al centro sta l'uomo per il quale Dio  crea tutto, anche il 
giardino, nella seconda pagina  al centro sta Dio. I sette giorni della 
creazione culminano nel sabato; tutto il mondo, l'umanità compresa, ha come 
traguardo non l'essere dentro nel mondo al lavoro, ma l'adorazione, lo 
'sabbat' in cui il cosmo non fa nulla e sta insieme con la creazione 
davanti a Dio, la terra riposa ogni sette anni.  L'accentuazione è posta 
fortemente su Dio che tutto crea  con la sua parola; tutto esiste perché lui 
ha chiamato quella realtà  all'esistenza, tutto è ordinato da Lui: «e Dio 
vide che era cosa buona»  è il ritornello che si legge  più volte. Tutto ciò 
che esce dalle mani di Dio, corrisponde esattamente al suo progetto;  il 
termine ebraico è tob (buono, bello).
"L'uomo viene creato nel sesto giorno, dopo gli animali, in continuità 
solidale con tutta la creazione precedente, bisognoso  di tutti gli esseri 
creati prima; viene per ultimo perché ha bisogno di tutto quel che sta 
prima.  L'uomo, però, si distingue nettamente da tutto il resto perché viene 
creato a immagine e somiglianza di Dio; se noi cerchiamo chi è realmente 
l'uomo non dobbiamo guardare al cosmo ma alzare lo sguardo verso Dio. 
Quest'uomo, giunto nel mondo, riceve un compito, attraverso la famosa 
benedizione (cap. 1, 28-30)  che si potrebbe così sintetizzare. Condividere 
l'ammirazione per la creazione, prenderne cura, entrare come creatura fatta 
a immagine di Dio e imprimere il proprio sigillo nella creazione.
"La benedizione non è un comando, è una possibilità che chiede all'uomo una 
risposta da dare nella responsabilità. Il primo aspetto della benedizione è 
la fecondità, la capacità dell'uomo di dar vita ad altri uomini che portino 
la sua impronta e che siano fatti a immagine e somiglianza di Dio. I due 
verbi chiave di questa benedizione, interpretati più volte  in modo 
distorto, sono 'soggiogare' e 'dominare'.
Dal punto di vista dell'analisi filologica, dato che molte persone non hanno 
dimestichezza con l'ebraico, è facile andar incontro a interpretazioni 
sbagliate, negative; il contesto però non lascia posto a dubbi, perché non 
si può  pensare a due verbi che permettano una manipolazione sconsiderata 
all'interno della creazione di Dio («e vide che tutto era buono»). Infatti, 
se l'uomo partecipa alla signoria di Dio, dovrà assomigliare a Dio  nel suo 
porsi nei confronti del mondo. Il primo verbo («soggiogate la terra») è 
quello che viene usato per Israele quando entra nella Terra promessa; 
prender possesso della Terra non vuol dire sfruttarla, devastarla, ma vuol 
dire riceverla nella sua ricchezza, umanizzandola; dietro a questo verbo c'è 
l'idea caratteristica della paura di quei tempi per le zone che rimangono 
selvagge e che possono essere luoghi sotto l'influenza dei demoni. Prendere 
possesso dunque vuol dire riceverla come dono dalle mani di Dio.
"Il secondo verbo («dominate gli animali») in ebraico è caratteristico per 
indicare il modo con cui il pastore si rapporta al gregge; non ha nessun 
significato negativo di sfruttamento o repressione, non offre certamente 
all'uomo la possibilità di dilapidare il dono di Dio.
"Certo, se si toglie Dio, allora l'uomo si trova lui solo di fronte al cosmo 
e queste parole verranno interpretate come la legittimazione del 'fare ciò 
che si vuole'; invece è sempre Dio che è presente nella creazione, il cosmo 
è un Suo dono, e da tutto questo non si può assolutamente prescindere. 
L'interpretazione selvaggia può derivare solamente dall'ignoranza o 
dall'interesse o perché si legge la Bibbia senza la volontà di rapportarsi 
realmente alla creazione secondo il disegno divino."
Non siamo esperti di lingue orientali e ammettiamo tranquillamente che le 
cose stiano come afferma Ranon. Tuttavia, vorremmo richiamare l'attenzione 
su quel passaggio significativo del suo ragionamento: prender possesso della 
Terra non vuol dire sfruttarla, devastarla, ma vuol dire riceverla nella sua 
ricchezza, umanizzandola; dietro a questo verbo c'è l'idea caratteristica 
della paura di quei tempi per le zone che rimangono selvagge e che possono 
essere luoghi sotto l'influenza dei demoni. Vi troviamo la conferma della 
nostra tesi, secondo la quale la cultura ebraica, e quella cristiana da essa 
derivata, nutre più che una diffidenza, una vera e propria avversione per la 
natura selvaggia, vista come ricettacolo delle presenze demoniache.
Si ricordi la foresta stregata della Gerusalemme Liberata, dopo che il mago 
Ismeno ha evocato legioni di demoni che si sono insediati, uno ad uno, nei 
suoi alberi: compito dei crociati sarà, ad un tempo, scacciare i demoni ed 
abbattere la foresta - l'unica che esista nei dintorni della Città santa - 
fino all'ultimo tronco, per fabbricare le potenti macchine d'assedio con le 
quali superare le difese dei nemici. Nella concezione di Torquato Tasso, la 
distruzione totale della foresta non è solo un passo necessario dal punto di 
vista logistico, nel quadro di una precisa strategia militare, ma è anche un 
simbolo - come lo è, del resto, tutto il poema: il simbolo della lotta tra 
Bene e Male, tra peccato e redenzione. Ove la buia e fittissima foresta è, 
appunto, dimora dei demoni e cifra del peccato, mentre i luoghi aperti e 
domati dalla mano dell'uomo sono simbolo di redenzione e di ristabilimento 
del legame con il divino.
Non solo il deserto, quindi, ma in genere i luoghi deserti, ossia non 
redenti dal lavoro dell'uomo, sono ricettacolo del male; il che, 
storicamente, si può spiegare con il fatto che essi sono dimora di animali 
feroci e pericolosi. Nel deserto pullulavano serpenti e scorpioni, nella 
steppa si aggirava ruggendo il leone (cfr. 1 Pietro, 5, 8); la selva era 
popolata da orsi, lupi, perfino tigri e buoi selvatici (animali in gran 
parte scomparsi, e da gran tempo, dalla Palestina odierna). Coccodrilli e 
ippopotami, infine, abitavano la valle del Nilo e riempivano gli uomini di 
spavento e meraviglia (cfr. la descrizione del Leviatano nel Libro di 
Giobbe). Tale era la fauna dei luoghi deserti dell'antico Medio Oriente, e 
si può ben comprendere come i suoi abitanti non si sentissero del tutto al 
sicuro se non dopo che le terre erano state messe a coltura, le foreste 
abbattute e, così, distrutto l'habitat naturale delle fiere (che venivano 
magari concentrate nelle immense riserve di caccia dei re assiri, babilonesi 
e persiani).
Resta il fatto che una tale percezione negativa dei luoghi aspri e 
disabitati, trasferendosi nel cristianesimo nel corso della tarda antichità 
e dell'alto medioevo - ossia nei secoli di regressione delle superfici 
agricole e di ripresa della flora e della fauna selvatiche, in Europa e nel 
bacino del Mediterraneo), ha senza dubbio contribuito a diffondere l'idea 
che fosse necessario sottomettere la natura, piegare la natura selvaggia 
alla volontà dell'uomo, alle sue esigenze economiche e al suo bisogno di 
sicurezza, anche psicologica e, quindi, a una massiccia trasformazione e 
manipolazione della Terra in vista di un processo di antropizzazione, ove 
non c'era spazio se non per le piante selezionate dall'uomo e per gli 
animali giudicati utili per il suo lavoro e per la sua alimentazione.
Orbene, dove ci abbia condotti una tale percezione dell'alterità naturale, 
ossia proprio di quella parte della natura che ha conservato caratteri di 
natura vergine e incontaminata, è oggi sotto gli occhi di tutti. Essa è 
stata presa d'assalto con zelo religioso, in una sorta di crociata mondiale 
contro il lato selvatico del mondo; una crociata senza regole e senza pietà. 
Il fatto è che, per l'uomo occidentale, l'unica natura buona (si potrebbe 
dire, parafrasando una frase tristemente celebre riferita agli Indiani 
d'America) è la natura "morta", ossia totalmente manipolata e sottoposta al 
suo controllo. Abbiamo così creato giardini, riserve e parchi naturali ove 
si consente a una modesta porzione della natura primigenia di continuare ad 
esistere, in condizioni di rigoroso isolamento e costante controllo, 
abbattendo ogni anno tutti quegli alberi e tutti quei capi di selvaggina che 
le amministrazioni forestali giudicano in eccesso rispetto a siffatte 
zone-rifugio di una natura ormai edulcorata e semi-artificiale.
Forse, per tentar di recuperare un rapporto meno nevrotico e distruttivo con 
il mondo della natura, dovremmo superare l'originaria equivalenza 
giudeo-cristiana "luogo selvaggio = luogo del male" e ritrovare un po' di 
quell'animismo, di quel panismo che vedeva un valore autonomo in ogni fonte 
e selva, in ogni monte e fiume, in ogni singolo albero e in ogni zolla di 
terra. Oppure, restando all'interno di un'ottica cristiana, bisognerebbe 
riscoprire la presenza divina in ogni luogo della natura, e specialmente nei 
luoghi selvaggi e incontaminati - nelle alte montagne, per esempio - in 
quanto, essendo meno compromessi dagli effetti dell'avidità umana 
(sfruttamento selvaggio, deforestazione, inquinamento, inaridimento), meglio 
esprimono la bellezza originaria, la purezza della creazione così come è 
uscita dal progetto provvidenziale e amorevole di Dio: la sua freschezza, la 
sua forza poderosa, il suo slancio stupendo verso l'Assoluto.
Tante altre notizie su 
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 deserti sono la dimora dei demoni.
Incredibile quanto sia vero tutto quanto: Gli esseri umani preferiscono 
avere una casa amplia, una bella automobile, mangiar bene, e magari 
moglie ed amante, per sfruttare tutta la terra perché aborriscono i 
luoghi selvaggi perché per retaggio della religione ebraica li riengono 
abitati da demoni.
Se così non fosse preferirebbero le caverne e vivere di caccia e 
raccolta di radici.
Ad'I

 deserti sono la dimora dei demoni.
Ma dove ?!!
Quando mai nella concezione biblica si trova una simile assurdita' ?!!
Nella concezione ebraico-cristiana, i cosiddetti "demoni", le creature
angeliche cadute per il loro rifiuto di Dio, dovrebbero semmai rifuggire i
"luoghi selvaggi" per il semplice motivo che in questi luoghi non ci sono
esseri umani da indurre in tentazione.
Ciao
Marco

 di radici.
riconosciamo l'albero dai suoi frutti.
La mentalità dei popoli del deserto stà trasformando in deserto il pianeta.


e noi cosa saremmo, per curiosità... i popoli delle steppe?
-- 
"Timeo lectorem unius libri" 

 La mentalità dei popoli del deserto stà trasformando in deserto il pianeta.
Peccato che a trasformarlo siano degli arianissimi.
Ad'I

 e noi cosa saremmo, per curiosità... i popoli delle steppe?
tu non lo so ma noi europei siamo eredi della cultura delle foreste e di 
quella agricolo-mediterranea. 

 Ad'I
cosiderando la colonizzazione spirituale semita portata dal cristianesimo di 
ariani non ne vedo nessuno. 

 ha scritto nel messaggio 
news:ItX8j.199806$U01.1...@twister1.libero.it...

e con questo oltre alla letteratutra talmudica hai appena dismostrato di non 
conoscere neppure Childe, Gimbutas, Renfrew, Sforza etc....


 non conoscere neppure Childe, Gimbutas, Renfrew, Sforza etc....
in compenso capisco molto meglio quello di cui parlo. 

 Mica l'ho capita sta cosa qua...
Interpretando che Artamano intendesse per desertificazione del mondo, 
effetto serra, inquinamento, gli ho risposto che a farlo sono degli 
ariani (Anche se, ci sono un sacco di popoli che non sono ne ariani, ne 
giudaicocristiani, che contribuiscono con la stessa lena a depauperare 
il pianeta,(cinesi giapponesi) a dimostrazione del fatto che razza e 
religione in queste cose non centrano)
Riguardo poi agli islamici (Anzi, gli arabi) desertificano le loro 
terre, e casualmente sono semiti.
