Newsgroup: it.cultura.storia
Titolo: Falso storico-L'invenzione del "discorso" del Capo Seattle

Santini ecologisti
L'invenzione del "discorso" del Capo Seattle
http://www.kelebekler.com
di Sandra Busatta
Si veda anche l'articolo di Flavia Busatta, Sciamani di plastica: Indiani
d'America e New Age
----------------------------------------------------------------------------
----
Un falso ecologista
Il discorso di Capo Seattle si rivela una leggenda urbana, scritta in tempi
diversi da un politico locale e uno sceneggiatore cinematografico, con
qualche aggiunta qua e là.
Michael Her Many Horses direttore esecutivo della tribù Oglala Sioux di Pine
Ridge South Dakota ricorda bene quando dubitò del discorso di Capo Seattle
trasmesso durante un documentario TV sulla foresta pluviale della Costa
Nordovest: "Mi faceva sentire bene -- rivela a Newsweek -- ma era troppo
perfetto" (Jones-Sawhill 1992:68) mentre Ross Anderson del Seattle Times
avvertiva che frasi diventate immortali come "La terra è nostra madre"
"Contaminate il vostro letto e una notte soffocherete nella vostra
sporcizia" stampate su milioni di poster e T-shirt oppure quel patetico
ricordo "Ho visto migliaia di bisonti marcire sulla prateria abbandonati
dall'uomo bianco che sparava loro da un treno di passaggio" erano state
inventate e anche piuttosto di recente.
Citato da politici e personaggi di ogni genere dal principe Filippo
d'Inghilterra a Bush padre a Gore e a Bill Gates entrato nel Libro Verde del
governo canadese, trasformato nel "santo patrono'' del movimento
ecologista -- e con qualche ragione dato che Seattle era cattolico -
diventato un toponimo di quella città che ha visto nascere il cosiddetto --
a torto -- Popolo di Seattle che assedia i vertici internazionali, Capo
Seattle divenne una star dopo che un certo Ted Perry scrisse la
sceneggiatura di un documentario ecologista prodotto per la TV da una chiesa
protestante la Southern Baptist Convention (quella dell'ex presidente
Clinton). Questa è la storia di un capo di guerra suquamish e del suo
"discorso''.
Capo Seattle nacque nel 1786 da Schweabe un capofamiglia e capo di guerra
suquamish e dalla sua schiava duwamish Scholitza razziata dal villaggio dove
il padre era capo. Tra queste tribù del Puget Sound dove le differenze
sociali erano molto marcate come in tutta l'area il bambino era quindi di
bassa estrazione ma l'arrivo dei bianchi lo favorì. La zona era stata
visitata dal capitano Cook e altri esploratori poco tempo prima ed era già
stata spazzata da una terribile epidemia di vaiolo. Nel 1792 la nave inglese
Discovery del capitano Vancouver visitò le tribù del Puget Sound per
commerciare; il nostro eroe aveva otto anni e la vista degli stranieri lo
impressionò enormemente.
Apprezzò soprattutto la tecnologia e le armi da fuoco europee: in quel
periodo i suquamish erano vittime non solo delle razzie schiaviste dei
vicini salish come loro e delle potenti tribù più a nord ma anche degli
yakama che vivevano oltre le montagne Cascades in cerca di schiavi da
vendere alle tribù californiane. Fu durante queste guerre intertribali che
cominciò a distinguersi: dopo una scorreria di successo contro le genti del
Fiume Verde e del Fiume Bianco, il giovane assunse il nome del nonno paterno
durante una cerimonia potlatch. I suquamish appartengono ai salish della
Costa centrali e parlano una variante della lingua lushootseed (vedi HAKO
11); il nome del nonno See-yahtlh pronunciato con una laterale fricativa
alla fine che non si può rappresentare in inglese venne reso come Sealth o
Seattle. Poco dopo il giovane divenne capo dei suquamish e duwamish (cui
aveva diritto per parte di madre) e riceveva l'omaggio di altre sei tribù;
temuto per i suoi attacchi da tutto il Puget Sound secondo gli storici fu
quello che condusse più scorrerie di tutti i capi della zona. Ebbe due mogli
e varie concubine anche dopo la conversione al cattolicesimo nel 1830 e otto
schiavi che liberò dopo la Proclamazione di Emancipazione di Lincoln nel
1863.
Battezzato con il nome di Noah (Noè) accettò dei missionari francesi come
maestri di dottrina e istituì la preghiera del mattino e della sera nella tr
ibù.
Nel 1832 la Hudson's Bay Company britannica aprì un posto commerciale nella
zona e Seattle se ne avvantaggiò subito; fece amicizia anche con gli
Americani e in particolare il dr. David Maynard medico commerciante e agente
indiano e lo consigliò di stabilire un negozio presso Punta Aki ("fra
breve'' in gergo chinook) dove esisteva un minuscolo villaggio chiamato
Duwamps in onore dei duwamish. L'impresa commerciale ebbe successo e il
villaggio si sviluppò talmente che i coloni, in segno di gratitudine,
cambiarono il nome in Seattle. Il capo non ne fu tanto contento: anche se
era cattolico, non aveva abbandonato la sua cultura: il suo nome,
pronunciato troppo spesso, poteva ostacolargli la via dell'aldilà dopo la
morte. Dato che non riusciva a convincere gli amici a rinunciare e poiché
nella sua cultura i nomi sono una proprietà privata come un oggetto, alleviò
il suo disappunto lucrando sulla maggiore influenza politica che gliene
derivava e facendosi pagare una tassa per l'uso del nome.
Nel 1854 il governatore territoriale Isaac Stevens arrivò a Seattle per
ottenere un trattato che convincesse le tribù del Puget Sound a trasferirsi
in riserva. A nome dei suquamish e duwamish Seattle firmò il trattato di
Point Elliot per primo, riservandosi però il diritto di visitare i propri
cimiteri a piacere e altri diritti di caccia e pesca fuori riserva che
sarebbero stati ripresi negli anni Sessanta dai militanti della zona con i
famosi fish-ins e riconosciuti dai tribunali americani con una storica
sentenza. Stevens lo nominò capo supremo e rappresentante delle due tribù,
ma i duwamish si rifiutarono di riconoscere il trattato, perciò restarono
senza riserva ed entrarono a far parte del proletariato multietnico della
città. Cercò di fare il possibile per ottenere il rispetto degli accordi
come giudice tribale, ma rifiutò di allearsi al capo nisqually Leschi e alla
sua sfortunata ribellione. Durante il suo ultimo potlatch nel 1862 donò
tutto quello che aveva e morì nel 1866; al suo funerale, parteciparono
moltissimi indiani e amici bianchi, e venne sepolto nel cimitero cattolico
di Suquamish, nei cui pressi oggi, ogni agosto, le tribù della Costa
Nordovest si radunano per i Chief Seattle Days.
Ogni anno gli Archivi Nazionali, la Smithsonian Institution, la Biblioteca
del Congresso e l'Agenzia di Informazioni degli USA ricevono numerose
richieste, da persone e istituzioni Americane e straniere, per avere il
testo originale del discorso che Capo Seattle avrebbe pronunciato e di una
lettera che avrebbe mandato al presidente Franklin Pierce nel 1855.
"Sfortunatamente -- scrive l'archivista Jerry L. Clark nel 1985 -- nessuno è
stato in grado di trovare né la lettera né un testo affidabile del
discorso".
Il testo appare spesso nelle antologie di letteratura e oratoria indiana, ma
questo capolavoro di eloquenza non a alcun fondamento storico.
Rudolf Kaiser, uno dei primi a scoprire la verità (1989), esprime bene il
senso di frustrazione che lo colse quando tentò di conoscere l'origine di
questo "manifesto di sentimento e pensiero ecologico'' (Kaiser, 1999:505):
dopo aver inseguito il testo attraverso le varie organizzazioni
ambientaliste che lo avevano citato a cascata, come nel gioco dell'oca,
veniva sempre rimandato alla casella di partenza. La sua ricerca era
motivata dalla constatazione che, nello sviluppo del pensiero ecologico in
Europa negli anni Settanta e Ottanta, gli indiani d'America, chiamati in
Germania e nei paesi influenzati dalla cultura tedesca "popoli naturali'',
più di qualsiasi altro gruppo umano, erano
"visti e presentati come modelli di un atteggiamento ecologico, talvolta
persino come conservazionisti nati, o santi patroni di una stretta relazione
tra l'uomo e il suo ambiente naturale"
e una delle ragioni di ciò, secondo lui, era da ascrivere al diffusissimo
"discorso'' di Capo Seattle,
"salutato come profeta di un sentimento ecologico che si dice manchi nelle
nazioni industrializzate"
(Kaiser, 1999:505). Per dimostrare le sue affermazioni propone vari esempi
da pubblicazioni, trasmissioni radio e televisive degli anni Ottanta
promosse da organizzazioni cattoliche tedesche e inglesi, gruppi
ambientalisti olandesi e svedesi, americani, fino al giornale pubblicato
dalla linea aerea Northwest Orient e il Seattle Times. Tuttavia ricorda che,
quando chiese ai ragazzi della Scuola Superiore Acoma-Laguna della riserva
laguna cosa sapevano di Seattle, i giovani indiani riuscirono solo a
nominargli la città e gli confermarono perciò che il "il testo del discorso
è famoso nei circoli ambientalisti, ma Capo Seattle, come persona storica
non sembra altrettanto noto delle sue parole -- neppure tra gli indiani"
(Kaiser, 1999:508).
I verbali del consiglio per il Trattato di Point Elliot del 1855, conservati
negli Archivi Nazionali, secondo molti l'occasione in cui Seattle pronunciò
la sua orazione, contengono due dichiarazioni rivolte al governatore
Stevens. Il 22 gennaio disse:
"Ti considero mio padre, io e il resto ti considera tale. Tutti gli indiani
hanno gli stessi buoni sentimenti verso di te e lo manderanno a dire sulla
carta al Grande Padre. Tutti gli uomini, i vecchi, le donne e i bambini sono
contenti che lui ti abbia inviato a prendersi cura di loro. La mia mente è
come la tua, non voglio dire di più. Il mio cuore è molto buono verso il dr.
Maynard. Voglio prendere sempre le medicine da lui".
Stevens si affrettò ad assicurargli che avrebbero avuto un medico e chiese e
ottenne tre urrà per ratificare l'accordo. Il giorno dopo Stevens distribuì
dei doni e Capo Seattle, a nome suo e degli altri capi portò una bandiera
bianca e la donò dicendo:
"Ora con questo siamo amici e mettiamo via tutti i cattivi sentimenti se mai
ne abbiamo avuti. Siamo amici degli Americani. Tutti gli indiani sono della
stessa idea. Guardiamo a te come a un Padre. Non cambieremo mai idea, ma
dato che sei venuto a trovarci saremo sempre gli stessi. Ora! Ora, invia
questa carta dei nostri cuori al Grande Capo. Questo è tutto quello che ho
da dire" (Furtwangler, 1997:57- 58). "Il tono e il soggetto di entrambi i
discorsi sono decisamente differenti da quello popolarizzato di recente",
osserva Kaiser (1999:509).
La più antica documentazione che abbiamo del "discorso'' è un articolo su un
giornaletto locale, il Seattle Sunday Star, pubblicato nel 1887 da un
medico, tale dr. Henry A. Smith, come n. 10 di una serie di Reminiscenze dei
primi pionieri, con il titolo "Ritagli da un diario -- Capo Seattle -- un
gentiluomo per istinto -- la sua eloquenza nativa, ecc.". L'orazione è fatta
precedere da una breve introduzione che crea l'evento mitico: durante il
ricevimento in onore di Stevens di fronte all'ufficio del dr. Maynard in
Main Street (e non durante il trattato, cui Smith non partecipò neppure
secondo i resoconti), il 12 gennaio 1854:
"Capo Seattle si alzò con tutta la dignità di un senatore, che porta la
responsabilità di una grande nazione sulle sue spalle. Ponendo una mano
sulla testa del governatore e puntando lentamente verso il cielo il dito
indice con l'altra, cominciò il suo memorabile discorso in toni solenni e
imponenti''
e conclude
"Altri oratori seguirono, ma io non presi appunti. La replica del
governatore fu breve. Promise semplicemente di incontrarli in un consiglio
generale in qualche futura occasione per discutere il trattato proposto.
Capo Seattle promise di aderire al trattato, se ne veniva ratificato uno, da
osservare alla lettera, perché egli era sempre il saldo e fedele amico
dell'uomo bianco. Quanto sopra è solo un frammento del suo discorso e manca
di tutto il fascino prestatogli dalla grazia e dall'ardore del bruno vecchio
oratore e dell'occasione".
Da un lato vi è quindi il Nobile Selvaggio, alto, dignitoso, vestito
semplicemente, che parla con sonoro eloquio, nella descrizione di Smith "un
titano tra i lillipuziani e la sua minima parola era legge", le cui parole
"uscivano dalle sue labbra come gli incessanti tuoni di cateratte che
sgorgano da inesauste fontane", la cui "voce dal tono di tromba rollava
sull'immensa moltitudine come il sorprendente battito di un tamburo",
dall'altra un Meschino Burocrate, basso di statura, che usa "uno stile
semplice, diretto, discorsivo", ma privo di spessore, sullo sfondo di una
terra vergine, la foresta immensa di cedri in procinto di essere tagliata
dagli invasori bianchi (Furtwangler, 1997).
E questo è il testo completo della versione Smith: "Lassù il cielo che ha
pianto lacrime di compassione sui nostri padri per secoli innominati e che,
a noi, sembra eterno, può cambiare. Oggi è bello , domani può essere coperto
di nubi.Le mie parole sono come le stelle che non tramontano mai. Ciò che
Seattle dice il Grande Padre Washington - (Gli indiani all'inizio pensavano
che Washington fosse ancora vivo. Sapevano che quello era il nome di un
presidente,e quando sentivano del presidente a Washington, scambiavano il
nome della città con quello del capo regnante. Pensavano anche che Re
Giorgio fosse ancora il re d'Inghilterra, perché i commercianti
dell'Hudson's Bay chiamavano se stessi "gli uomini di Re Giorgio''. Questo
inganno innocente la Compagnia era abbastanza astuta da non divulgare,
perché gli indiani avevano più rispetto per loro di quantone avrebbero
avuto,se avessero saputo che l'Inghilterra era governata da una donna [la
regina Vittoria]. Qualcuno di noi sa come va il mondo) - può contarci con
altretanta certezza di come i nostri fratelli dal volto bruno fanno conto
sul ritorno delle stagioni. Il figlio del capo bianco dice che suo padre ci
manda saluti di benessere e benevolenza. È gentile, perché sappiamo che ha
poco bisogno della nostra amicizia in cambio, perché la sua gente è
numerosa. Sono come l'erba che copre le vaste praterie, mentre la mia gente
è scarsa e assomiglia agli alberi sparsi di una pianura battuta dalle
tempeste. Il grande ,e presumo anche buono, capo bianco ci manda a dire che
vuole comprare la nostra terra ma è disposto a concederci di conservarne
abbastanza da viverci confortevolmente. Questo in verità appare generoso,
perché l'uomo rosso non ha più diritti che e gli abbia la necessità di
rispettare e l'offerta può anche essere saggia perché non abbiamo più
bisogno di un grande paese. Cè stato un tempo in cui il nostro popolo
copriva l'intera terra,come le onde di un mare agitato dal vento coprono il
suo pavimento di conchiglie. Ma quel tempo è assai lungi trascorso e la
grandezza delle tribù ora è quasi dimenticata. Non piangerò sulla nostra
decadenza prematura né rimprovererò i nostri fratelli dal volto pallido per
averla affrettata, perché anche noi forse siamo da biasimare . Quando nostri
giovani s'infuriano per qualche torto reale o immaginario e sfigurano le
loro facce con la pittura nera, anche i loro cuori sono sfigurati e
diventano neri e allora la loro crudeltà è sfrenata e non conosce confini e
i nostri vecchi non sono in grado di frenarli. Ma speriamo che l'ostilità
tra l'uomo rosso e suoi fratelli volti pallidi non possa mai tornare.
Avremmo tutto da perdere e nulla da guadagnare. E' vero, quella vendetta,
tra i nostri giovani guerrieri, è considerata guadagno, anche a costo della
loro vita, ma i vecchi che stanno a casa in tempo di guerra e le vecchie che
hanno figli da perdere, sanno come va il mondo. Il nostro grande padre
Washington, perché suppongo che ora sia nostro padre, com'è il vostro, da
quando Giorgio ha trasferito suoi confini a nord; il nostro grande padre
dico, ci manda a dire tramite suo figlio, che , senza dubbio, è un grande
capo tra la sua gente, che se facciamo come desidera, ci proteggerà. I suoi
eserciti coraggiosi saranno per noi un rigido muro di forza e le sue grandi
navi da guerra riempiranno i nostri porti sicché nostri antichi nemici
laggiù a nord, Tsimshiane gli Haida, non spaventeranno più le nostre donne e
i vecchi. Allora egli sarà nostro padre e noi suoi figli. Ma potrà mai
essere così? Il vostro Dio ama il vostro popolo e odia il mio; allarga il
braccio amoroso intorno all'uomo bianco come un padre fa con il suo
fantolino, ma ha abbandonato suoi figli rossi; fa crescere la vostra gente
più forte ogni giorno e presto riempirà la terra; mentre il mio popolo sta
recedendo come una veloce bassa marea, che non tornerà più a salire. Il Dio
dell'uomo bianco non può amare i suoi figli rossi o li proteggerebbe. Essi
sembrano orfani e non possono volgersi da nessuna parte per avere aiuto.Come
possiamo allora diventare fratelli?Come può vostro padre diventare nostro
padre e portarci prosperità e risvegliare in noi sogni di nuova grandezza?
Il vostro Dio ci sembra parziale. Venne con l'uomo bianco. Noi non Lo
vedemmo mai; non udimmo mai la Sua voce. Egli diede al bianco leggi ma non
ebbe una parola per i Suoi figli rossi i cui brulicanti milioni riempivano
questo vasto continente come le stelle riempiono il firmamento. No, noi
siamo due razze distinte e dobbiamo rimanere sempre così. C'è poco in comune
tra noi.Le ceneri dei nostri antenati sono sacre e il loro finale luogo di
riposo è sacra terra, mentre voi vi allontanate dalle tombe dei vostri padri
senza apparente rimpianto. La vostra religione fu scritta su tavole di
pietra con dito di ferro da un Dio furioso, per tema che le dimenticaste.
L'uomo rosso non potrebbe mai ricordarle né comprenderle. La nostra
religione è fatta delle tradizioni degli antenati, dei sogni dei nostri
vecchi, donati loro dal Grande Spirito,e delle visioni dei nostri sachem ed
è scritta nei cuori della nostra gente. I vostri morti cessano di amare voi
e la casa della loro nascita non appena oltrepassano la porta della tomba.
Vagano lontano oltre le stelle, presto sono dimenticati e non tornano mai. I
nostri morti non dimenticano mai il bel mondo che diede loro esistenza.
Amano ancora suoi fiumi tortuosi, le sue grandi montagne e le valli secluse
e sospirano sempre di tenerissimo affetto per i vivi dal cuore solo e spesso
ritornano a visitarli e confortarli. Giorno e notte non possono abitare
insieme. L'uomo rosso ha sempre fuggito l'avvicinarsi del bianco,come la
mutevole bruma sui monti fugge di fronte al fiammeggiante sole del mattino.
Comunque la tua proposta sembra giusta e io penso che la mia gente la
accetterà e si ritirerà nella riserva che offri loro e noi vivremo separati
e in pace , perché le parole del grande capo bianco sembrano la voce della
natura che parla al mio popolo dalla spessa oscurità e si sta radunando
intorno a loro come una densa nebbia fluttua verso terra da un mare di
mezzanotte. Importa poco dove passeremo il resto dei nostri giorni. Non sono
molti. La notte dell'indiano promette di essere scura. Nessuna stella
lucente brilla all'orizzonte . Venti dalla voce triste si lamentano lontano.
Qualche accigliata Nemesi della nostra razza sta sul sentiero dell'uomo
rosso e dovunque andrà sentirà i passi saldi del crudele distruttore che si
avvicinano e si appresta a incontrare il suo fato,come fa la cerva morente
quando ode appropinquarsi i passi del cacciatore. Qualche altra luna,
qualche altro inverno e nessuno di tutti i potenti ospiti che un tempo
riempivano quest'ampia terra o che vagavano in bande frammentarie attraverso
queste vaste solitudini resterà a piangere sulle tombe di un popolo un tempo
tanto potente e pieno di speranze come il vostro. Ma perché dovremmo
lamentarci? Perché dovrei protestare per il fato del mio popolo?Le tribù
sono fatte di individui e non sono migliori di loro. Gli uomini vanno e
vengono come le onde del mare. Una lacrima, un tamanawus [cerimonia indiana
in gergo chinook], un canto funebre ed essi se ne sono andati lontano dai
nostri occhi bramosi per sempre Anche l'uomo bianco, il cui Dio ha camminato
e ha parlato con lui, non è esente dal comune destino. Noi possiamo essere
fratelli dopo tutto. Vedremo. Pondereremo la vostra proposta e quando avremo
deciso ve lo diremo. Ma se dovessimo accettarla io qui e ora faccio questa
prima condizione, che non ci sarà negato il privilegio, senza molestia, di
visitare a piacere le tombe dei nostri antenati e amici. Ogni parte di
questo paese è sacra al mio popolo. Ogni fianco di collina, ogni valle, ogni
piano e boschetto è stato santificato da qualche cara memoria e triste
esperienza della mia tribù. Anche le rocce che sembrano giacere mute e
accaldate sotto il sole lungo la riva silente del mare in solenne grandezza
vibrano alle memorie degli eventi passati connessi con il fato del mio
popolo e la stessa polvere sotto i vostri piedi risponde con più amore ai
nostri passi che ai vostri, perché le ceneri dei nostri antenati e i nostri
piedi nudi sono consapevoli del suo tocco affettuoso, perché il suolo è
ricco della vita della nostra stirpe I bruni guerrieri e le madri amorevoli
e le fanciulle dal cuore gaio e i bambinetti che vivono e gioiscono qui e i
cui stessi nomi sono ora dimenticati, amano ancora queste solitudini e i
loro profondi rifugi al vespro diventano ombrosi per la presenza di spiriti
oscuri. E quando l'ultimo uomo rosso sarà scomparso dalla terra e la sua
memoria tra bianchi sarà diventata un mito, queste spiagge brulicheranno
degli invisibili morti della mia tribù,e quando i figli dei vostri figli
penseranno di essere soli nel campo, nel magazzino, nella bottega, sulla
strada maestra o nel silenzio dei boschi non saranno soli. In tutta la terra
non vi è luogo dedicato alla solitudine . Di notte, quando le strade delle
vostre città e dei vostri villaggi saranno silenziose e voi le crederete
deserte , esse saranno affollate dagli spiriti di quelli che un tempo
riempivano e ancora amano questa bella terra. L'uomo bianco non sarà mai
solo.Che sia giusto e tratti gentilmente il mio popolo perché i morti non
sono del tutto impotenti".
Ci sono parecchi problemi con questo discorso, scritto da un medico che era
anche un letterato e un poeta, anche se non eccelso: intanto manca il diario
da cui sarebbero stati tratti i frammenti, non ne esiste traccia, anche se
lui sul letto di morte confermò di aver fatto note estese da cui aveva
ricostruito il discorso (Rich 1970:45).
Ricostruito, non citato solo un frammento come dichiarava nel 1887. Seattle,
inoltre parlò nella sua lingua nativa, la variante duwamish del lushootseed
(che comprende 17 varianti), dato che non conosceva l'inglese e non amava il
gergo chinook e gli interpreti tradussero in gergo chinook e di qui in
inglese. Il gergo chinook, che comprendeva) circa 500 parole, ma che variava
di periodo in periodo, aveva un nocciolo duro di vocaboli etimologicamente
nootka, francesi, lower chinook, inglesi, e talvolta lushootseed con qualche
parola algonchina entrata via il francese e una sintassi sempre più
influenzata dall'inglese (Silverstein, 1996:129). Usato da commercianti e
missionari non era adatto, come si può capire, per pronunciare alate
orazioni.
Anche se qualche autore sostiene che Smith conosceva il lushotseed, in
realtà era arrivato da meno di un anno e certo non era in grado di prendere
appunti da quella lingua. Non abbiamo traccia del discorso neppure nel
giornale territoriale Columbian a Olympia, né nei ricordi e diari dei
contemporanei presenti. Il governatore Stevens amava la letteratura e in
particolare l'oratoria e nei suoi diari parla abbastanza in esteso di altri
discorsi indiani, ma qui tace e così fa George Gibbs, uno dei suoi
subordinati, che non solo teneva resoconti ufficiali per conto del
governatore, ma un diario privato, che contiene una messe di informazioni
sugli indiani del Puget Sound, con particolare riguardo al soprannaturale.
Dato che il tema principale di questa versione del discorso non è la
riverenza per la terra, in senso ecologista,
"ma la persistenza e l'immanenza degli spiriti tribali, anche dopo un
cambiamento temporale che possa aver annichilito la gente che viveva nella
regione da lungo tempo" (Furtwangler, 1997:36),
era difficile che ignorasse "l'esteso ed esplicito racconto di immanenza
spirituale di un capo" (Furtwangler, 1997:53). In una poesia intitolata alla
città, "Seattle'', il dr. Smith gioca sul "nomen/omen'', un nome che è un
presagio di gloria, "come una volta fece il nome di Logan, che condusse
l'avanguardia della lotta" (Furtwangler, 1997:40.) Ora la retorica indiana è
un genere letterario Americano: Benjamin Franklin cominciò la sua attività
di tipografo stampando i discorsi dei capi pronunciati ai trattati -- e ne
inventò anche qualcuno -- e Jefferson rese immortale proprio quello dello
sfortunato capo mingo Logan, cui era stata vigliaccamente sterminata la
famiglia e che termina "Chi è là a piangere Logan? Nessuno", un monumento al
tema dell'Indiano che Scompare.
Non è un caso che Jefferson lo paragoni a Demostene e Cicerone, due
grandissimi oratori del partito perdente del momento. L'indiano, nella
letteratura o a teatro, diventa così una sineddoche, il portavoce della
natura, "un prezioso nobile artefatto -- una suggestiva reliquia dell'ultima
voce vivente di un tempo passato" (Furtwangler, 1997:46).
Quanto alla permanenza degli spiriti dei morti, è un tema molto caro al
pre-Romanticismo e al Romanticismo anglosassone e in particolare a quegli
esponenti Americani che sono Thoreau e Hawthorne, che il letterato Smith
conosceva certamente. È questo il periodo, inoltre, in cui il movimento
nativista della Giovane America e del Partito Know Nothing dei Nativi
Americani (cioè degli Americani di origine anglosassone contro gli immigrati
tedeschi e irlandesi) riusciva a mandare alla presidenza Pierce, proprio
quello a cui sarebbe indirizzata la fantomatica "lettera'' di Seattle.
Gli Americani avevano ormai sepolto abbastanza generazioni da sentirne
anch'essi la presenza, anche a Seattle. Smith, che faceva parte della
vecchia élite, vedeva il suo potere svanire di fronte ai nuovi venuti, i
populisti radicali giunti al potere di recente in città, mentre già si
prospettavano le tensioni sociali degli anni 1890. Questo discorso, che
rappresenta bene l'ideologia del Destino Manifesto vista da parte indiana,
poteva anche rievocare i "vecchi'' pionieri, travolti dalla modernità
inquieta dello sviluppo dell'Ovest.
Anche la malinconia del discorso non è del tutto giustificata: Capo Seattle
aveva di certo cose più concrete da contrattare, da buon capo mercante, che
piangere sul mesto futuro e di certo doveva essere di buon umore, perché
veniva nominato referente preferito dei bianchi, con tutto il prestigio e il
potere che ciò comportava.
Egli, infatti, faceva parte così dell'élite locale, gradito ospite alle
feste e ai ricevimenti, come quando portò settecento persone al matrimonio
di un maggiorente locale nel 1862, e inscenò un grandissimo spettacolo
(Furwangler 1997:146). Quanto alla tesi di Bierwent (1998), che esistono
cioè degli elementi tipicamente salish nel discorso, come una struttura in
cinque punti e certi riferimenti ad avvenimenti concreti (i preparativi per
il trattato) o certi temi come quello dei guerrieri con la faccia dipinta di
nero, che sarebbero sfuggiti a Smith, questa tesi non sembra supportata
logicamente. Non solo, dopo oltre trent'anni Smith, letterato e cultore di
usi locali, doveva aver ben imparato la retorica indigena, ma era anche al
corrente di fatti, come le ribellioni cui il discorso fa cenno in forma
semi-profetica, perché ovviamente erano già avvenute e Seattle si era
distinto per aver salvato molte vite Americane avvisando i coloni. Gli
indiani, però, non sparirono, come prevedeva il discorso, che invece affondò
nell'oblio (a parte una pubblicazione nella Storia di Seattle di F.J. Grant
nel 1891) finché non venne ripreso nel 1931, quando C.B. Bagley lo
ripubblicò nella Washington Historical Quarterly con qualche variazione e
l'aggiunta di queste parole "Morti -- ho detto? Non c'è nessuna morte. Solo
un cambio di mondi" (Bagley, 1931:255), che restò attaccata al testo e "può
aver aperto la via a manipolazioni molto libere e volontarie del testo
originale da parte di altri editori" (Kaiser, 1999:513). Nel 1932 apparve il
libretto di J.M. Rich, Chief Seattle's Unanswered Challenge, che contiene
ancora altre varianti e l'aggiunta di Bagley e fu ristampato parecchie
volte, ma senza clamore.
È negli anni sessanta e settanta che i tempi cambiano: nel 1969 il poeta e
scrittore William Arrowsmith (la cosiddetta versione 2) pubblica il
"Discorso di Capo Seattle'', che altera non tanto il contenuto, quanto le
parole e le espressioni, secondo l'autore "modernizzandole'', "traducendo''
in inglese moderno la patina vittoriana di Smith. Appaiono altri due testi,
tra cui la famigerata "lettera'' al presidente Pierce e che è virtualmente
identica alla cosiddetta e più nota versione 3 (di Ted Perry) del 1972 e
alla versione 4 (una Perry abbreviata) anonima dell'Expo '74 di Spokane,
Washington State, delle parole del vecchio capo.
L'origine di questo testo notissimo è questa: Arrowsmith lesse la sua
versione a un raduno ecologista, il Giorno della Terra (Earth Day), e il suo
collega all'Università del Texas, Ted Perry, gli chiese di poterla usare
nella sceneggiatura di un documentario di una serie contro l'inquinamento
che gli aveva commissionato nel 1969 o 1970 la chiesa battista Southern
Baptist Convention. Del testo Perry usò solo il 10 % circa:
"Così scrissi un discorso che era un'invenzione letteraria. Suppongo che ci
fossero parecchie frasi che erano parafrasi di frasi nella traduzione del
prof. Arrowsmith ma il resto era mio e nel dare la sceneggiatura ai battisti
ho sempre messo in chiaro che il lavoro era mio. E loro, naturalmente,
sapevano che la sceneggiatura era originale; sicuramente non mi avrebbero
pagato, come hanno invece fatto, per un discorso che era stato semplicemente
ricopiato".
Perry fece l'errore, dice, di usare il nome di Seattle nel testo: "Nello
scrivere un discorso inventato avrei dovuto usare un nome fittizio''.
Comunque, quando vide il suo documentario, intitolato Home, trasmesso in TV
nel 1972, scoprì che era stato omesso il suo nome:
"Ne fui più che sorpreso, mi arrabbiai. Così chiamai il produttore e lui mi
disse che pensava che il testo poteva sembrare più autentico se non c'era
l'attribuzione. Cancellai il mio contratto con la chiesa battista per
un'altra sceneggiatura..." (lettera di Perry a Kaiser 1983, in Kaiser,
1999:520).
Il produttore cristianizzò ulteriormente il testo di Perry e lo trasforma in
"lettera'' al presidente Pierce. Perry, che dopo essere passato per un
falsario, e aver cercato inutilmente di protestare tra il 1972 e il 1992 che
era lui il vero autore, si è ritirato in Vermont e praticamente rifiuta di
tornare sull'argomento (dato anche il danno economico che ha ricevuto per
mancanza del copyright), ha scritto la versione "che ha conquistato
l'immaginazione di milioni di persone in molti paesi del mondo" (Kaiser,
1999:520) e che ha fatto dire a monsignor Bruce Kent, Cappellano Nazionale
di Pax Christi, Società Unita per la Propagazione del Vangelo in Gran
Bretagna: "Penso veramente che sia il quinto Vangelo, quasi ..." (Kaiser,
1999:521).
Ecco la versione 3 di Perry fornita dal sito dell'università di Stanford,
che però mi sembra mischiata con la versione 4 di Spokane (non ho potuto
trovare un sito con la versione Perry assolutamente certa):
"Il Grande Capo a Washington ci manda a dire che desidera comprare la nostra
terra. Il Grande Capo ci invia anche parole di amicizia e benvolere. E'
gentile da parte sua, perché ha scarso bisogno della nostra amicizia in
cambio. Ma noi considereremo la vostra offerta. Perché sappiamo che se non
vendiamo, il bianco può venire con i fucili e prendere la nostra terra.Come
possiamo comprare o vendere il cielo? Il calore della terra?
L'idea ci è estranea. [Nella versione 4 più compatta, l'incipit,
famosissimo, è condensato: Il Presidente a Washington ci manda a dire che
vuole comprare la nostra terra. Comprare la terra! Ma comprare o vendere il
cielo? La terra? L'idea ci è estranea].
Se non sono nostri la freschezza dell'aria e lo scintillio dell'acqua, come
potete comprarli? Ogni parte della Terra è sacra al mio popolo. Ogni lucente
ago di pino, ogni spiaggia sabbiosa, ogni bruma nei boschi oscuri, ogni
chiaro insetto ronzante è santo nella memoria e nell'esperienza del mio
popolo. La linfa che scorre attraverso gli alberi trasporta la memoria e
l'esperienza del mio popolo. La linfa che scorre dentro gli alberi trasporta
le memorie dell'uomo rosso. I morti dell'uomo bianco dimenticano il paese
della loro nascita quando vanno a camminare tra le stelle. I nostri morti
non dimenticano mai questa bella Terra, perché è la madre dell'uomo rosso.
Noi siamo parte della Terra ed essa è parte di noi. I fiori profumati sono
le nostre sorelle, il cervo, il cavallo, la grande aquila, questi sono
nostri fratelli. Le creste rocciose, la rugiada dei prati, il corpo caldo
del cavallo, e dell'uomo, tutto appartiene alla stessa famiglia. Così,
quando il Grande Capo a Washington manda a dire che vuole comprare la nostra
terra, egli ci chiede molto. Il Grande Capo Bianco ci manda a dire che ci
riserverà un luogo in cui possiamo vivere confortevolmente per conto nostro.
Egli sarà nostro padre e noi i suoi figli. Così prenderemo in considerazione
la vostra offerta di comprare la terra. Ma non sarà facile Perché questa
terra ci è sacra. L'acqua lucente che si muove in torrenti e fiumi non è
semplicemente acqua, ma il sangue dei nostri antenati. Se vendiamo la terra,
dovete ricordare che è sacra e dovete insegnare ai vostri figli che è sacra
e che ogni riflesso fantasmatico nell'acqua chiara dei laghi narra gli
eventi della vita del mio popolo. Il mormorio dell'acqua è la voce del padre
di mio padre. I fiumi sono nostri fratelli, estinguono la nostra sete. I
fiumi trasportano le nostre canoe e nutrono i nostri figli. Se vi vendiamo
la nostra terra, dovete ricordarvi di insegnare ai vostri figli che i fiumi
sono nostri fratelli, e i vostri, e dovete quindi dare ai fiumi la
gentilezza che dareste a mio fratello. Sappiamo che il bianco non comprende
i nostri modi. Una porzione di terra per lui è simile a quella vicina,
perché è un estraneo che viene di notte e prende dalla terra ciò di cui ha
bisogno. La Terra non è suo fratello, ma il suo nemico e quando l'ha
conquistato, va oltre . Lascia indietro la tomba di suo padre e non gliene
importa. Rapisce la Terra ai suoi figli e non se ne cura. Diritto di
nascita. La tomba di suo padre e diritti dei suoi figli sono dimenticati.
Egli tratta sua madre, la Terra, e suo fratello,come cose da comprare,
saccheggiare vendere come pecore o brillanti perline. Il suo appetito
divorerà la Terra e si lascerà dietro solo un deserto. Non so. I nostri modi
sono differenti dai vostri modi. La vista delle vostre città fa male agli
occhi dell'uomo rosso. Ma forse perché l'uomo rosso è un selvaggio e non
capisce. Non vi è luogo tranquillo nelle città dell'uomo bianco. Nessun
luogo ove ascoltare l'aprirsi delle foglie a primavera o il frusciare delle
ali di un insetto. Ma forse è perché io sono un selvaggioe non capisco. Lo
schiamazzo sembra solo insultare le orecchie. E che vita è se uno non può
sentire il grido solitario del succiacapre o le discussioni notturne delle
rane intorno a una pozza d'acqua. Io sono un uomo rosso e non capisco.
L'indiano preferisce il morbido suono del vento che dardeggia sopra la
superficie della pozza e l'odore dello stesso ven#to, ripulito da una
pioggia a metà giornata, o profumato di pino piñon. Prezioso. L'aria è
preziosa per l'uomo rosso, perché tutte le cose condividono lo stesso
respiro --l'animale l'albero, l'uomo, tutti condividono la stessa aria.
L'uomo bianco non sembra notare l'aria che respira. Come uno che è morente
da giorni, non sente il puzzo. Ma se vendiamo la nostra terra, dovete
ricordare che l'aria ci è preziosa, che l'aria condivide il suo spirito con
tutta la vita che sostiene. Il vento che diede il primo respiro ai nostri
antenati, riceve anche il loro ultimo sospiro. E se vi vendiamo la nostra
terra, dovrete metterla da parte e ritenerla sacra, come un luogo in cui
persino l'uomo bianco può andare ad assaporare il vento addolcito dai fiori
dei prati. Così considereremo la vostra offerta di comprare la terra.Se
decideremo di accettare, porrò una sola condizione -- l'uomo bianco deve
trattare gli animali di questa terra come suoi fratelli. Io sono un
selvaggio e non capisco altro costume . Ho visto migliaia di bisonti marcire
sulla prateria, abbandonati dall'uomo bianco che sparava loro da un treno di
passaggio. Sono un selvaggio e non capisco come il fumante cavallo di ferro
possa essere più importante del bisonte che uccidiamo solo per restare vivi.
Che cos'è l'uomo senza gli animali?Se tutti gli animali fossero scomparsi,
l'uomo morirebbe a causa della grande solitudine dello spirito. Perché
qualunque cosa accade agli animali, presto accade all'uomo. Tutte le cose
sono connesse. Dovete insegnare ai vostri figli che il terreno sotto i loro
piedi è la cenere dei nostri antenati. Perché rispettino la terra,dite ai
vostri figli che la Terra è ricca della vita della nostra stirpe. Insegnate
ai vostri figli ciò che abbiamo insegnato ai nostri, che la Terra è nostra
madre. Tutto ciò che accade alla Terra, accade ai figli della Terra.Se gli
uomini sputano per terra, sputano su se stessi. Questo sappiamo -- la Terra
non appartiene all'uomo -- l'uomo appartiene alla Terra. Questo sappiamo.
Tutte le cose sono connesse come il sangue che unisce una stessa famiglia.
Tutte le cose sono connesse. Quello che accade alla Terra -- accade ai figli
della Terra. L'uomo non tesse la trama della vita -- è semplicemente un filo
in essa. Quello che fa a Lei, lo fa a se stesso. Persino l'uomo bianco, il
cui Dio gli cammina accanto e gli parla come a un amico, non può essere
esente dal comune destino Possiamo essere fratelli, dopo tutto. Vedremo. Una
cosa sappiamo, che un giorno l'uomo bianco scoprirà -- il Nostro Dio è lo
stesso Dio. Potete pensare ora che Lo possedete come desiderate possedere la
terra, ma non potete. Egli è il Dio dell'uomo e la Sua compassione è eguale
per l'uomo rosso e per il bianco. La Terra Gli è preziosa e danneggiare la
Terra significa disprezzare il suo Creatore. Anche i bianchi passeranno,
forse prima di altre tribù. Contaminate il vostro letto e una notte
soffocherete nei vostri rifiuti. Ma perendo brillerete con splendore,
infiammati dalla forza del Dio che vi ha portato in questa terra e per
qualche scopo speciale vi ha dato il dominio su di essa e sopra l'uomo
rosso. Quel destino è un mistero per noi, perché non comprendiamo quando i
bisonti sono massacrati, i cavalli selvaggi domati, gli angoli segreti della
foresta appesantiti dell'odore di molti uomini e la vista delle turgide
colline macchiate da fili che parlano. Dov'è il boschetto? Scomparso. Dov'è
l'Aquila? Scomparsa. La fine della vita e l'inizio della sopravvivenza.
Quando l'ultimo uomo rosso sarà svanito insieme alla sua terra selvaggia e
il suo ricordo sarà solo l'ombra di una nube che si muove attraverso la
prateria, queste rive e queste foreste saranno ancora qui? Rimarrà qualcosa
dello spirito del mio popolo? Noi amiamo questa terra come il neonato ama il
battito del cuore di sua madre. Così,se vi vendiamo la nostra terra, amatela
come noi l'abbiamo amata. Abbiatene cura come abbiamo fatto noi. Conservate
nella vostra mente la memoria della terra come sarà quando la riceverete.
Conservate la terra per tutti i vostri figli e amatela come Dio ama tutti
voi.Come noi siamo parte della terra, anche voi siete parte della terra.
Questa terra è preziosa per noi. Una cosa sappiamo, c'è un solo Dio. Nessun
uomo, sia rosso che bianco, può essere separato. Siamo fratelli dopo tutto".
Il testo di Perry presenta parecchi problemi: ci sono alcuni errori
marchiani. Sappiamo che Capo Seattle non si mosse mai da casa sua, perciò
non poteva aver visto massacrare i bisonti, che si trovano a circa 1500 km
da dove viveva né averne sentito parlare perché la strage cominciò dopo la
sua morte, tra il 1870 e il 1880.
Quanto al treno, la prima ferrovia transcontinentale arrivò nel Nordovest
solo quindici anni dopo il presunto discorso. Perché poi un indiano, che si
spostava solo in canoa, in un'area dove i cavalli sono un impiccio, e
mangiava principalmente pesce, alghe, molluschi, mammiferi marini e frutti
della foresta, deve piangere animali mai visti e non nomina mai i salmoni o
le foche?
Il paesaggio è tutto sbagliato: non ci sono le scoscese montagne coperte da
fittissimi e intricate foreste di abeti e thuye gigantesche, che scendono
tra i fiordi del Puget Sound, né i vulcani che troneggiano e incombono, Mt.
Reinier, Mt. t. Helen, Mt. Hood, né l'Oceano Pacifico, con le spiagge
cosparse di tronchi trasportati dalle tempeste e le balene che saltano e
soffiano nelle loro migrazioni, ma le grandi pianure dei film western. E
quando nomina le foreste, non si capisce dove possano essere, dato che vi
mescola le "turgide'' colline delle pianure centrali invase dagli
hollywoodiani "fili che parlano''. Quanto al succiacapre, quest'uccello non
è nativo della Costa Nordovest e quindi il vecchio capo non poteva
lamentarne il silenzio.
Vi sono poi degli elementi che appartengono alla tradizione culturale
europea dell'autore Perry: la "trama della vita'' è un'idea che appartiene
alla tradizione classica greco-romana, con riferimento alle tre Parche che
tessono il destino umano e i continui riferimenti all'uomo che appartiene
alla Terra, sono più vicini all'idea biblica di "polvere sei e polvere
ritornerai" che al bagaglio culturale di un suquamish, ancorché convertito.
L'idea della Madre Terra, poi, è più connessa alla Grande Madre europea che
al complesso di spiriti di indigeni che traggono il loro sostentamento dal
mare.
Vi sono poi delle importanti differenze di contenuto tra la versione 1 del
1887 e questa. La versione 1 mostra un atteggiamento positivo e amichevole
verso gli Americani, come è coerente per uno dei pilastri politici e
commerciali indigeni dei coloni, che assicurò contemporaneamente a se stesso
la preminenza sulle altre tribù e il passaggio di potere senza scosse tra
indiani e Americani.
Nella versione 3 del 1972, invece, l'atteggiamento è molto poco amichevole e
spesso risentito, come potrebbe esserlo quello di un Cavallo Pazzo o un Toro
Seduto. Questi ultimi, da parte loro, avrebbero considerato Capo Seattle un
"bighellone dei forti'', un "indiano delle razioni''. Ma quello che colpisce
maggiormente è il totale cambiamento dell'atteggiamento verso la natura.
Mentre nella versione di Smith (e anche in quella di Assowsmith) l'ambiente
naturale gioca un ruolo assolutamente secondario, la versione di Perry
"si concentra quasi esclusivamente su temi ambientalisti e mette in rilievo
i grandi pericoli che sorgono dal rapporto irresponsabile dell'uomo bianco
con il mondo naturale. Così è solo con la versione 3 che il testo adotta un
taglio ambientalista definito e che Capo Seattle diventa un ecologista"
(Kaiser, 1999:516).
Queste differenze poi culminano nell'atteggiamento verso Dio: è una visione
opposta, più vicina alle idee del Destino Manifesto la versione 1 ("Dio ama
il tuo popolo e odia il mio"), più consona al cristianesimo umanitario la
versione 3 ("È il Dio dell'uomo e la Sua compassione è uguale per l'uomo
rosso e per il bianco"). Anche il testo di Perry, che condivide con i suoi
ammiratori gli stereotipi hollywoodiani buonisti post Vietnam, conserva però
la visione pessimista da "ultimo dei mohicani'' del testo di Smith.
È questo il testo che, ripubblicato con una prefazione esplicativa
dall'autore nel 1989, tutti conoscono: diffuso dalla Società Unita per la
Propagazione del Vangelo di Londra, dai giornali ed emittenti radio e TV
cattoliche e protestanti, stampato in migliaia di copie come libretto dal
Consiglio Mondiale delle Chiese, diffuso dalla stampa underground e
ufficiale alternativa e ambientalista come "discorso'' o "lettera'', la
versione 3 è diventata "autenticamente indiana'' e di "pubblico dominio'',
priva di diritto d'autore, modificata a piacere dai compilatori di testi
scolastici, acquisendo, come la creatura del dr. Frankenstein, vita propria.
Kaiser, che è uno spiritualista cristiano con tendenze new age, autore del
best seller Dio dorme nella pietra<. Uomo, natura, spirito divino. La
concezione del mondo secondo gli indiani d'America/i> (ed. italiana 1992),
giudica la versione 3 di Perry "una prova impressionante di scrittura. Ed è
facile vedere come tali parole possano funzionare come un'affermazione
mitica o religiosa piuttosto che come documento storico" perché "sembrano
toccare un'idea e un sentimento che finora è stato bandito dalla nostra
cultura cristiana occidentale" (Kaiser, 1999:522), l'idea che il sacro e il
profano, il mondano e lo spirituale, non siano completamente separati.
Questa opinione è ingiusta, dato che il testo scaturisce dalla chiesa
battista e ha diffusione attraverso le chiese cristiane e il movimento new
age. Il punto saliente del testo, secondo lui, cioè che ogni cosa e creatura
sono spirituali e sacri (il mitakuye oyasin, "tutti i miei parenti'' o
"siamo tutti connessi'' in salsa new age), rende questo un testo ecologico
impressionante di suo che, anche se
"non rappresenta la mente del vecchio capo, ma quella di un euro-Americano
sensibile, preoccupato per la situazione ecologica e il dualismo generale
della nostra cultura"
va riconosciuto e apprezzato per le sue qualità (ibidem).
D'altronde, neppure il testo del 1887 è sicuramente "autentico'' e, anche se
lo fosse, "non sarebbe un'espressione adeguata delle prime voci e degli
spiriti del Far West" (Furtwangler, 1997:155). Molti, invece, si chiedono se
continuare a ignorare lo "scherzo da prete'' della versione 3 scritta da un
membro del Sierra Club e continuare a divulgarla come il discorso di un capo
indiano per sensibilizzare la gente sulle tematiche ambientaliste non sia
una frode. Il Reader's Digest la chiama "la piccola bugia verde''. Jack
Forbes, dell'Università di California a Davis e di ascendenze indiane, tra
gli altri, si chiede, da un sito sulle leggende urbane dedicato al discorso
di Capo Seattle:
"La cultura nativa americana è continuamente sfruttata e appropriata per
illustrare qualsiasi teoria europea sia di moda... Quando finiranno i furti
delle nostre tradizioni spirituali?"
Anche se la questione del "furto di spiritualità'' è troppo complicata da
trattare qui, penso che sostenere un'argomentazione con un falso sia quanto
meno controproducente. Seattle continuò a vivere anche dopo morto, servendo
diversi bisogni: quello della città, che fu sempre affezionata al suo Padre
Fondatore e lo ha onorato con un monumento in granito a forma di croce
(1904), una statua in bronzo (1906) e un busto su un abbeveratoio in ferro
battuto (1908, l'abbeveratoio fu poi eliminato insieme a tutti gli altri nel
1926, dato che Seattle ormai aveva solo auto, ma il busto fu risparmiato),
oltre a un parco protetto a suo nome.
Serve gli interessi degli indiani della zona, dai protestatari, che fanno
giustamente notare che egli non era il capo supremo di suquamish e duwamish,
una carica che non esisteva tra gli indiani della zona e che lo chiamano
"traditore'' e immagine costruita dai bianchi, e quelli, più lungimiranti,
degli indiani che approfittarono delle celebrazioni in suo onore per far
ritornare alla luce le danze entrate in clandestinità dopo la proibizione
promossa dai bigotti per lottare contro le "oscenità'' e la "barbarie''
indigene.
Tra il 1912 e il 1915 molte tribù della zona ricostruirono le grandi case di
legno cerimoniali e ripresero a giocare pubblicamente a slahal, un gioco
d'azzardo dall'aspetto altamente rituale. Dal 1927 i Chief Seattle Days
vennero gestiti in proprio dalla giovane leva dei capi tribali suquamish, di
fronte alle autorità cittadine e negli anni 1960 acquisirono un aspetto più
ecumenico, lasciando spazio alla riconciliazione tra i discendenti della
fazione ostile di capo Kitsap e capo Leschi e degli amichevoli. Negli anni
1970 la rivitalizzazione della cultura indiana, che proprio qui sul Puget
Sound aveva avuto un inizio militante con i fish-ins appoggiati anche da
Marlon Brando, portò al riconoscimento della saggezza di Capo Seattle, che
aveva permesso ai suoi pronipoti di avere un appiglio legale su cui
appoggiare i propri diritti, anche se il popolo di sua madre, i duwamish,
attendono ancora il riconoscimento federale e dei diritti di pesca. È in
questo contesto che nasce l'iniziativa di Vi Hilbert, anziana upper skagit
ed ex lettrice di lushootseed presso l'Università di Washington (vedi HAKO
11). Nel 1985 ella tradusse il discorso di Capo Seattle, versione Smith, in
lushootseed settentrionale (skagit) e pubblicò un articolo all'interno del
catalogo della mostra A Time of Gathering in occasione dell'apertura della
nuova ala del Burke Museum. In questa occasione Vi Hilbert, con l'aiuto del
curatore Steve Brown, organizzò una commemorazione in cui venne cantata
anche la canzone personale e pronunciato un breve discorso di capo Seattle,
com'era ricordato dall'anziana suquamish Amelia Snealtum,
"Questo è ciò che Seeahth disse, quando stavano facendo il trattato a
Mukilteo. Quello che disse. Voi gente osservate coloro che fanno cambiamenti
giunti in questa terra. E la nostra progenie guarderà e imparerà da loro
ora, quelli che verranno dopo di noi, i nostri figli. Ed essi diventeranno
proprio come coloro che fanno cambiamenti qui da noi su questa terra. Gente
osservateli bene".
Secondo i ricordi registrati nel 1954 di Ruth Shelton, indiana tulalip,
klallam e samish, che visse fino a 103 anni, c'erano molti capi a Mukilteo,
dove le tribù si radunarono per circa due settimane per parlare del trattato
di Point Elliot. Qui un bianco di nome Simmons, che parlava il gergo
chinook, traduceva il discorso in inglese del governatore Stevens e un altro
di nome Taylor traduceva dal gergo chinook in lushootseed, con tre aiutanti
indiani che traducevano rispettivamente in snoqualmee e skagit (due varianti
lushootseed) e lummi. Tutti i capi presenti si dichiararono d'accordo che
sarebbe stato un bene per le future generazioni diventare come i bianchi e
firmarono il trattato. Hilbert fa riferimento anche al discorso riportato da
Smith nel 1887 (compresa l'aggiunta di Bagley):
"Sono passati oltre cento anni da quando la voce di Capo Seealth ha commosso
tanto un ascoltatore sensibile da fargli scrivere le parole che gente di
molte culture ha apprezzato. Anche se il vocabolario inglese era ignoto a
Capo Seattle, il suo lushootseed era eloquente. E Henry Smith comprese
davvero la filosofia trasmessa attraverso quel linguaggio espressivo"
(Hilbert 1991:262).
Anche se, come fa notare Christian Feest (1999:613), la
"versione del 1887 del discorso di Capo Seattle, un prodotto dell'ideologia
Americana del Destino Manifesto, non ha mai fatto veramente presa
sull'Europa; la nuova versione ecologica, però, lo ha reso il Santo Seattle
dei Verdi e del WWF…"
Nonostante Seattle sia diventato più famoso da morto che da vivo, come Elvis
e Marilyn, abbiamo solo un paio di immagini che lo ritraggono: in una, poco
nota, egli indossa un cappello e sta in piedi all'interno di un gruppo di
indiani alla firma del Trattato Nisqually. L'altra, quella famosa, ha subito
anch'essa, come il discorso, ripetuti trapianti:
"nell'originale gli occhi erano chiusi, ma nei ritocchi successivi vennero
aperti. In alcune versioni il capo porta una canna, ma non sempre e, nella
truccatura più revisionista, la sua testa è stata incollata sul corpo di un
altro uomo"
(Newsweek 4/5/92). Capo Seattle ecologista, perciò, risulta paradossalmente
sempre più simile a un prodotto biotech, come quell'altro simbolo
ambientalista: Iron Eyes Cody, attore, noto come "L'indiano piangente'', per
via di un celebre spot TV e di innumerevoli cartelloni autostradali degli
anni '70, in cui guarda lacrimando l'immondizia abbandonata. Peccato che
fosse siciliano. Ma questa è un'altra storia.
Bibliografia essenziale
Silverstein M., "Dynamics of Linguistic Contact'', in Goddard I. (ed.)
Handbook of Noth American Indians vol. 17, Languages, Smithsonian
Institution, Washington DC 1996; Suttles W., "Central Coast Salis '', in
Suttles W. (ed.), Handbook of Noth American Indians vol. 7 Northwest Coast,
Smithsonian Institution, Washington DC 1990; Kaiser R., "A Fifth Gospel,
Almost: Chief Seattle's Speech(es): American Origins and European
Reception'', in Feest C.F. (ed), Indians and Europe, Lincoln, NE, 1999
[1989]; id., Dio dorme nella pietra, Como 1992; Furtwangler A., Answering
Chief Seattle, Seattle, WA 1997; Arrowsmith W., Speech of Chief Seattle,
January 9, 1855, Arion 8 (1969):461-64; Bagley, C.B., "Chief Seattle and
Angeline'', Washington Historical Quarterly 22 (1931):243-75; Clark J.L.,
"Thus Spoke Chief Seattle: The Story of an Undocumented Speech '', Prologue
17 (spring 1985):58-65; Jefferson T., Notes on the State of Virginia, New
York, NY, 1972; Kenmayr J., "The Earth is Our Mother: Who Really Said
That?'', Seattle Times Sunday Magazine 5/1/1975; Murray M. "The Little Green
Lie'', Reader's Digest 143 (July 1993):100-104; Perry T., Chief Seattle
Speaks Again, Middlebury College Magazine 63, no.1 (winter 1988/89):28-30;
Ric J.M., Chief Seattle's Unanswered Challenge, Fairfield, WA 1970 [1932];
Bierwert C., "Remembering Chief Seattle'', American Indian Quarterly vol.22,
no.3, summer 1998; Hilbert V., "When Chief Seattle Spoke'', in Wright R.K.
(ed.), A Time of Gathering, Seattle 1991.
questo articolo può essere riprodotto liberamente,
sia in formato elettronico che su carta, a condizione che
non si cambi nulla, che si specifichi la fonte - il sito web Kelebek
http://www.kelebekler.com
 -
e che si pubblichi anche questa precisazione

Oggetto: Falso storico-L'invenzione del "discorso" del Capo Seattle
Santini ecologisti
L'invenzione del "discorso" del Capo Seattle
http://www.kelebekler.com
di Sandra Busatta
Si veda anche l'articolo di Flavia Busatta, Sciamani di plastica: Indiani
d'America e New Age
----------------------------------------------------------------------------
----
Un falso ecologista
Il discorso di Capo Seattle si rivela una leggenda urbana, scritta in tempi
diversi da un politico locale e uno sceneggiatore cinematografico, con
qualche aggiunta qua e lā.
Michael Her Many Horses direttore esecutivo della tribų Oglala Sioux di Pine
Ridge South Dakota ricorda bene quando dubitō del discorso di Capo Seattle
trasmesso durante un documentario TV sulla foresta pluviale della Costa
Nordovest: "Mi faceva sentire bene -- rivela a Newsweek -- ma era troppo
perfetto" (Jones-Sawhill 1992:68) mentre Ross Anderson del Seattle Times
avvertiva che frasi diventate immortali come "La terra č nostra madre"
"Contaminate il vostro letto e una notte soffocherete nella vostra
sporcizia" stampate su milioni di poster e T-shirt oppure quel patetico
ricordo "Ho visto migliaia di bisonti marcire sulla prateria abbandonati
dall'uomo bianco che sparava loro da un treno di passaggio" erano state
inventate e anche piuttosto di recente.
Citato da politici e personaggi di ogni genere dal principe Filippo
d'Inghilterra a Bush padre a Gore e a Bill Gates entrato nel Libro Verde del
governo canadese, trasformato nel "santo patrono'' del movimento
ecologista -- e con qualche ragione dato che Seattle era cattolico -
diventato un toponimo di quella cittā che ha visto nascere il cosiddetto --
a torto -- Popolo di Seattle che assedia i vertici internazionali, Capo
Seattle divenne una star dopo che un certo Ted Perry scrisse la
sceneggiatura di un documentario ecologista prodotto per la TV da una chiesa
protestante la Southern Baptist Convention (quella dell'ex presidente
Clinton). Questa č la storia di un capo di guerra suquamish e del suo
"discorso''.
Capo Seattle nacque nel 1786 da Schweabe un capofamiglia e capo di guerra
suquamish e dalla sua schiava duwamish Scholitza razziata dal villaggio dove
il padre era capo. Tra queste tribų del Puget Sound dove le differenze
sociali erano molto marcate come in tutta l'area il bambino era quindi di
bassa estrazione ma l'arrivo dei bianchi lo favorė. La zona era stata
visitata dal capitano Cook e altri esploratori poco tempo prima ed era giā
stata spazzata da una terribile epidemia di vaiolo. Nel 1792 la nave inglese
Discovery del capitano Vancouver visitō le tribų del Puget Sound per
commerciare; il nostro eroe aveva otto anni e la vista degli stranieri lo
impressionō enormemente.
Apprezzō soprattutto la tecnologia e le armi da fuoco europee: in quel
periodo i suquamish erano vittime non solo delle razzie schiaviste dei
vicini salish come loro e delle potenti tribų pių a nord ma anche degli
yakama che vivevano oltre le montagne Cascades in cerca di schiavi da
vendere alle tribų californiane. Fu durante queste guerre intertribali che
cominciō a distinguersi: dopo una scorreria di successo contro le genti del
Fiume Verde e del Fiume Bianco, il giovane assunse il nome del nonno paterno
durante una cerimonia potlatch. I suquamish appartengono ai salish della
Costa centrali e parlano una variante della lingua lushootseed (vedi HAKO
11); il nome del nonno See-yahtlh pronunciato con una laterale fricativa
alla fine che non si puō rappresentare in inglese venne reso come Sealth o
Seattle. Poco dopo il giovane divenne capo dei suquamish e duwamish (cui
aveva diritto per parte di madre) e riceveva l'omaggio di altre sei tribų;
temuto per i suoi attacchi da tutto il Puget Sound secondo gli storici fu
quello che condusse pių scorrerie di tutti i capi della zona. Ebbe due mogli
e varie concubine anche dopo la conversione al cattolicesimo nel 1830 e otto
schiavi che liberō dopo la Proclamazione di Emancipazione di Lincoln nel
1863.
Battezzato con il nome di Noah (Noč) accettō dei missionari francesi come ma
estri di dottrina e istituė la preghiera del mattino e della sera nella
tribų.
Nel 1832 la Hudson's Bay Company britannica aprė un posto commerciale nella
zona e Seattle se ne avvantaggiō subito; fece amicizia anche con gli
Americani e in particolare il dr. David Maynard medico commerciante e agente
indiano e lo consigliō di stabilire un negozio presso Punta Aki ("fra
breve'' in gergo chinook) dove esisteva un minuscolo villaggio chiamato
Duwamps in onore dei duwamish. L'impresa commerciale ebbe successo e il
villaggio si sviluppō talmente che i coloni, in segno di gratitudine,
cambiarono il nome in Seattle. Il capo non ne fu tanto contento: anche se
era cattolico, non aveva abbandonato la sua cultura: il suo nome,
pronunciato troppo spesso, poteva ostacolargli la via dell'aldilā dopo la
morte. Dato che non riusciva a convincere gli amici a rinunciare e poiché
nella sua cultura i nomi sono una proprietā privata come un oggetto, alleviō
il suo disappunto lucrando sulla maggiore influenza politica che gliene
derivava e facendosi pagare una tassa per l'uso del nome.
Nel 1854 il governatore territoriale Isaac Stevens arrivō a Seattle per
ottenere un trattato che convincesse le tribų del Puget Sound a trasferirsi
in riserva. A nome dei suquamish e duwamish Seattle firmō il trattato di
Point Elliot per primo, riservandosi perō il diritto di visitare i propri
cimiteri a piacere e altri diritti di caccia e pesca fuori riserva che
sarebbero stati ripresi negli anni Sessanta dai militanti della zona con i
famosi fish-ins e riconosciuti dai tribunali americani con una storica
sentenza. Stevens lo nominō capo supremo e rappresentante delle due tribų,
ma i duwamish si rifiutarono di riconoscere il trattato, perciō restarono
senza riserva ed entrarono a far parte del proletariato multietnico della
cittā. Cercō di fare il possibile per ottenere il rispetto degli accordi
come giudice tribale, ma rifiutō di allearsi al capo nisqually Leschi e alla
sua sfortunata ribellione. Durante il suo ultimo potlatch nel 1862 donō
tutto quello che aveva e morė nel 1866; al suo funerale, parteciparono
moltissimi indiani e amici bianchi, e venne sepolto nel cimitero cattolico
di Suquamish, nei cui pressi oggi, ogni agosto, le tribų della Costa
Nordovest si radunano per i Chief Seattle Days.
Ogni anno gli Archivi Nazionali, la Smithsonian Institution, la Biblioteca
del Congresso e l'Agenzia di Informazioni degli USA ricevono numerose
richieste, da persone e istituzioni Americane e straniere, per avere il
testo originale del discorso che Capo Seattle avrebbe pronunciato e di una
lettera che avrebbe mandato al presidente Franklin Pierce nel 1855.
"Sfortunatamente -- scrive l'archivista Jerry L. Clark nel 1985 -- nessuno č
stato in grado di trovare né la lettera né un testo affidabile del
discorso".
Il testo appare spesso nelle antologie di letteratura e oratoria indiana, ma
questo capolavoro di eloquenza non a alcun fondamento storico.
Rudolf Kaiser, uno dei primi a scoprire la veritā (1989), esprime bene il
senso di frustrazione che lo colse quando tentō di conoscere l'origine di
questo "manifesto di sentimento e pensiero ecologico'' (Kaiser, 1999:505):
dopo aver inseguito il testo attraverso le varie organizzazioni
ambientaliste che lo avevano citato a cascata, come nel gioco dell'oca,
veniva sempre rimandato alla casella di partenza. La sua ricerca era
motivata dalla constatazione che, nello sviluppo del pensiero ecologico in
Europa negli anni Settanta e Ottanta, gli indiani d'America, chiamati in
Germania e nei paesi influenzati dalla cultura tedesca "popoli naturali'',
pių di qualsiasi altro gruppo umano, erano
"visti e presentati come modelli di un atteggiamento ecologico, talvolta
persino come conservazionisti nati, o santi patroni di una stretta relazione
tra l'uomo e il suo ambiente naturale"
e una delle ragioni di ciō, secondo lui, era da ascrivere al diffusissimo
"discorso'' di Capo Seattle,
"salutato come profeta di un sentimento ecologico che si dice manchi nelle
nazioni industrializzate"
(Kaiser, 1999:505). Per dimostrare le sue affermazioni propone vari esempi
da pubblicazioni, trasmissioni radio e televisive degli anni Ottanta
promosse da organizzazioni cattoliche tedesche e inglesi, gruppi
ambientalisti olandesi e svedesi, americani, fino al giornale pubblicato
dalla linea aerea Northwest Orient e il Seattle Times. Tuttavia ricorda che,
quando chiese ai ragazzi della Scuola Superiore Acoma-Laguna della riserva
laguna cosa sapevano di Seattle, i giovani indiani riuscirono solo a
nominargli la cittā e gli confermarono perciō che il "il testo del discorso
č famoso nei circoli ambientalisti, ma Capo Seattle, come persona storica
non sembra altrettanto noto delle sue parole -- neppure tra gli indiani"
(Kaiser, 1999:508).
I verbali del consiglio per il Trattato di Point Elliot del 1855, conservati
negli Archivi Nazionali, secondo molti l'occasione in cui Seattle pronunciō
la sua orazione, contengono due dichiarazioni rivolte al governatore
Stevens. Il 22 gennaio disse:
"Ti considero mio padre, io e il resto ti considera tale. Tutti gli indiani
hanno gli stessi buoni sentimenti verso di te e lo manderanno a dire sulla
carta al Grande Padre. Tutti gli uomini, i vecchi, le donne e i bambini sono
contenti che lui ti abbia inviato a prendersi cura di loro. La mia mente č
come la tua, non voglio dire di pių. Il mio cuore č molto buono verso il dr.
Maynard. Voglio prendere sempre le medicine da lui".
Stevens si affrettō ad assicurargli che avrebbero avuto un medico e chiese e
ottenne tre urrā per ratificare l'accordo. Il giorno dopo Stevens distribuė
dei doni e Capo Seattle, a nome suo e degli altri capi portō una bandiera
bianca e la donō dicendo:
"Ora con questo siamo amici e mettiamo via tutti i cattivi sentimenti se mai
ne abbiamo avuti. Siamo amici degli Americani. Tutti gli indiani sono della
stessa idea. Guardiamo a te come a un Padre. Non cambieremo mai idea, ma
dato che sei venuto a trovarci saremo sempre gli stessi. Ora! Ora, invia
questa carta dei nostri cuori al Grande Capo. Questo č tutto quello che ho
da dire" (Furtwangler, 1997:57- 58). "Il tono e il soggetto di entrambi i
discorsi sono decisamente differenti da quello popolarizzato di recente",
osserva Kaiser (1999:509).
La pių antica documentazione che abbiamo del "discorso'' č un articolo su un
giornaletto locale, il Seattle Sunday Star, pubblicato nel 1887 da un
medico, tale dr. Henry A. Smith, come n. 10 di una serie di Reminiscenze dei
primi pionieri, con il titolo "Ritagli da un diario -- Capo Seattle -- un
gentiluomo per istinto -- la sua eloquenza nativa, ecc.". L'orazione č fatta
precedere da una breve introduzione che crea l'evento mitico: durante il
ricevimento in onore di Stevens di fronte all'ufficio del dr. Maynard in
Main Street (e non durante il trattato, cui Smith non partecipō neppure
secondo i resoconti), il 12 gennaio 1854:
"Capo Seattle si alzō con tutta la dignitā di un senatore, che porta la
responsabilitā di una grande nazione sulle sue spalle. Ponendo una mano
sulla testa del governatore e puntando lentamente verso il cielo il dito
indice con l'altra, cominciō il suo memorabile discorso in toni solenni e
imponenti''
e conclude
"Altri oratori seguirono, ma io non presi appunti. La replica del
governatore fu breve. Promise semplicemente di incontrarli in un consiglio
generale in qualche futura occasione per discutere il trattato proposto.
Capo Seattle promise di aderire al trattato, se ne veniva ratificato uno, da
osservare alla lettera, perché egli era sempre il saldo e fedele amico
dell'uomo bianco. Quanto sopra č solo un frammento del suo discorso e manca
di tutto il fascino prestatogli dalla grazia e dall'ardore del bruno vecchio
oratore e dell'occasione".
Da un lato vi č quindi il Nobile Selvaggio, alto, dignitoso, vestito
semplicemente, che parla con sonoro eloquio, nella descrizione di Smith "un
titano tra i lillipuziani e la sua minima parola era legge", le cui parole
"uscivano dalle sue labbra come gli incessanti tuoni di cateratte che
sgorgano da inesauste fontane", la cui "voce dal tono di tromba rollava
sull'immensa moltitudine come il sorprendente battito di un tamburo",
dall'altra un Meschino Burocrate, basso di statura, che usa "uno stile
semplice, diretto, discorsivo", ma privo di spessore, sullo sfondo di una
terra vergine, la foresta immensa di cedri in procinto di essere tagliata
dagli invasori bianchi (Furtwangler, 1997).
E questo č il testo completo della versione Smith: "Lassų il cielo che ha
pianto lacrime di compassione sui nostri padri per secoli innominati e che,
a noi, sembra eterno, puō cambiare. Oggi č bello , domani puō essere coperto
di nubi.Le mie parole sono come le stelle che non tramontano mai. Ciō che
Seattle dice il Grande Padre Washington - (Gli indiani all'inizio pensavano
che Washington fosse ancora vivo. Sapevano che quello era il nome di un
presidente,e quando sentivano del presidente a Washington, scambiavano il
nome della cittā con quello del capo regnante. Pensavano anche che Re
Giorgio fosse ancora il re d'Inghilterra, perché i commercianti
dell'Hudson's Bay chiamavano se stessi "gli uomini di Re Giorgio''. Questo
inganno innocente la Compagnia era abbastanza astuta da non divulgare,
perché gli indiani avevano pių rispetto per loro di quantone avrebbero
avuto,se avessero saputo che l'Inghilterra era governata da una donna [la
regina Vittoria]. Qualcuno di noi sa come va il mondo) - puō contarci con
altretanta certezza di come i nostri fratelli dal volto bruno fanno conto
sul ritorno delle stagioni. Il figlio del capo bianco dice che suo padre ci
manda saluti di benessere e benevolenza. Č gentile, perché sappiamo che ha
poco bisogno della nostra amicizia in cambio, perché la sua gente č
numerosa. Sono come l'erba che copre le vaste praterie, mentre la mia gente
č scarsa e assomiglia agli alberi sparsi di una pianura battuta dalle
tempeste. Il grande ,e presumo anche buono, capo bianco ci manda a dire che
vuole comprare la nostra terra ma č disposto a concederci di conservarne
abbastanza da viverci confortevolmente. Questo in veritā appare generoso,
perché l'uomo rosso non ha pių diritti che e gli abbia la necessitā di
rispettare e l'offerta puō anche essere saggia perché non abbiamo pių
bisogno di un grande paese. Cč stato un tempo in cui il nostro popolo
copriva l'intera terra,come le onde di un mare agitato dal vento coprono il
suo pavimento di conchiglie. Ma quel tempo č assai lungi trascorso e la
grandezza delle tribų ora č quasi dimenticata. Non piangerō sulla nostra
decadenza prematura né rimprovererō i nostri fratelli dal volto pallido per
averla affrettata, perché anche noi forse siamo da biasimare . Quando nostri
giovani s'infuriano per qualche torto reale o immaginario e sfigurano le
loro facce con la pittura nera, anche i loro cuori sono sfigurati e
diventano neri e allora la loro crudeltā č sfrenata e non conosce confini e
i nostri vecchi non sono in grado di frenarli. Ma speriamo che l'ostilitā
tra l'uomo rosso e suoi fratelli volti pallidi non possa mai tornare.
Avremmo tutto da perdere e nulla da guadagnare. E' vero, quella vendetta,
tra i nostri giovani guerrieri, č considerata guadagno, anche a costo della
loro vita, ma i vecchi che stanno a casa in tempo di guerra e le vecchie che
hanno figli da perdere, sanno come va il mondo. Il nostro grande padre
Washington, perché suppongo che ora sia nostro padre, com'č il vostro, da
quando Giorgio ha trasferito suoi confini a nord; il nostro grande padre
dico, ci manda a dire tramite suo figlio, che , senza dubbio, č un grande
capo tra la sua gente, che se facciamo come desidera, ci proteggerā. I suoi
eserciti coraggiosi saranno per noi un rigido muro di forza e le sue grandi
navi da guerra riempiranno i nostri porti sicché nostri antichi nemici
laggių a nord, Tsimshiane gli Haida, non spaventeranno pių le nostre donne e
i vecchi. Allora egli sarā nostro padre e noi suoi figli. Ma potrā mai
essere cosė? Il vostro Dio ama il vostro popolo e odia il mio; allarga il
braccio amoroso intorno all'uomo bianco come un padre fa con il suo
fantolino, ma ha abbandonato suoi figli rossi; fa crescere la vostra gente
pių forte ogni giorno e presto riempirā la terra; mentre il mio popolo sta
recedendo come una veloce bassa marea, che non tornerā pių a salire. Il Dio
dell'uomo bianco non puō amare i suoi figli rossi o li proteggerebbe. Essi
sembrano orfani e non possono volgersi da nessuna parte per avere aiuto.Come
possiamo allora diventare fratelli?Come puō vostro padre diventare nostro
padre e portarci prosperitā e risvegliare in noi sogni di nuova grandezza?
Il vostro Dio ci sembra parziale. Venne con l'uomo bianco. Noi non Lo
vedemmo mai; non udimmo mai la Sua voce. Egli diede al bianco leggi ma non
ebbe una parola per i Suoi figli rossi i cui brulicanti milioni riempivano
questo vasto continente come le stelle riempiono il firmamento. No, noi
siamo due razze distinte e dobbiamo rimanere sempre cosė. C'č poco in comune
tra noi.Le ceneri dei nostri antenati sono sacre e il loro finale luogo di
riposo č sacra terra, mentre voi vi allontanate dalle tombe dei vostri padri
senza apparente rimpianto. La vostra religione fu scritta su tavole di
pietra con dito di ferro da un Dio furioso, per tema che le dimenticaste.
L'uomo rosso non potrebbe mai ricordarle né comprenderle. La nostra
religione č fatta delle tradizioni degli antenati, dei sogni dei nostri
vecchi, donati loro dal Grande Spirito,e delle visioni dei nostri sachem ed
č scritta nei cuori della nostra gente. I vostri morti cessano di amare voi
e la casa della loro nascita non appena oltrepassano la porta della tomba.
Vagano lontano oltre le stelle, presto sono dimenticati e non tornano mai. I
nostri morti non dimenticano mai il bel mondo che diede loro esistenza.
Amano ancora suoi fiumi tortuosi, le sue grandi montagne e le valli secluse
e sospirano sempre di tenerissimo affetto per i vivi dal cuore solo e spesso
ritornano a visitarli e confortarli. Giorno e notte non possono abitare
insieme. L'uomo rosso ha sempre fuggito l'avvicinarsi del bianco,come la
mutevole bruma sui monti fugge di fronte al fiammeggiante sole del mattino.
Comunque la tua proposta sembra giusta e io penso che la mia gente la
accetterā e si ritirerā nella riserva che offri loro e noi vivremo separati
e in pace , perché le parole del grande capo bianco sembrano la voce della
natura che parla al mio popolo dalla spessa oscuritā e si sta radunando
intorno a loro come una densa nebbia fluttua verso terra da un mare di
mezzanotte. Importa poco dove passeremo il resto dei nostri giorni. Non sono
molti. La notte dell'indiano promette di essere scura. Nessuna stella
lucente brilla all'orizzonte . Venti dalla voce triste si lamentano lontano.
Qualche accigliata Nemesi della nostra razza sta sul sentiero dell'uomo
rosso e dovunque andrā sentirā i passi saldi del crudele distruttore che si
avvicinano e si appresta a incontrare il suo fato,come fa la cerva morente
quando ode appropinquarsi i passi del cacciatore. Qualche altra luna,
qualche altro inverno e nessuno di tutti i potenti ospiti che un tempo
riempivano quest'ampia terra o che vagavano in bande frammentarie attraverso
queste vaste solitudini resterā a piangere sulle tombe di un popolo un tempo
tanto potente e pieno di speranze come il vostro. Ma perché dovremmo
lamentarci? Perché dovrei protestare per il fato del mio popolo?Le tribų
sono fatte di individui e non sono migliori di loro. Gli uomini vanno e
vengono come le onde del mare. Una lacrima, un tamanawus [cerimonia indiana
in gergo chinook], un canto funebre ed essi se ne sono andati lontano dai
nostri occhi bramosi per sempre Anche l'uomo bianco, il cui Dio ha camminato
e ha parlato con lui, non č esente dal comune destino. Noi possiamo essere
fratelli dopo tutto. Vedremo. Pondereremo la vostra proposta e quando avremo
deciso ve lo diremo. Ma se dovessimo accettarla io qui e ora faccio questa
prima condizione, che non ci sarā negato il privilegio, senza molestia, di
visitare a piacere le tombe dei nostri antenati e amici. Ogni parte di
questo paese č sacra al mio popolo. Ogni fianco di collina, ogni valle, ogni
piano e boschetto č stato santificato da qualche cara memoria e triste
esperienza della mia tribų. Anche le rocce che sembrano giacere mute e
accaldate sotto il sole lungo la riva silente del mare in solenne grandezza
vibrano alle memorie degli eventi passati connessi con il fato del mio
popolo e la stessa polvere sotto i vostri piedi risponde con pių amore ai
nostri passi che ai vostri, perché le ceneri dei nostri antenati e i nostri
piedi nudi sono consapevoli del suo tocco affettuoso, perché il suolo č
ricco della vita della nostra stirpe I bruni guerrieri e le madri amorevoli
e le fanciulle dal cuore gaio e i bambinetti che vivono e gioiscono qui e i
cui stessi nomi sono ora dimenticati, amano ancora queste solitudini e i
loro profondi rifugi al vespro diventano ombrosi per la presenza di spiriti
oscuri. E quando l'ultimo uomo rosso sarā scomparso dalla terra e la sua
memoria tra bianchi sarā diventata un mito, queste spiagge brulicheranno
degli invisibili morti della mia tribų,e quando i figli dei vostri figli
penseranno di essere soli nel campo, nel magazzino, nella bottega, sulla
strada maestra o nel silenzio dei boschi non saranno soli. In tutta la terra
non vi č luogo dedicato alla solitudine . Di notte, quando le strade delle
vostre cittā e dei vostri villaggi saranno silenziose e voi le crederete
deserte , esse saranno affollate dagli spiriti di quelli che un tempo
riempivano e ancora amano questa bella terra. L'uomo bianco non sarā mai
solo.Che sia giusto e tratti gentilmente il mio popolo perché i morti non
sono del tutto impotenti".
Ci sono parecchi problemi con questo discorso, scritto da un medico che era
anche un letterato e un poeta, anche se non eccelso: intanto manca il diario
da cui sarebbero stati tratti i frammenti, non ne esiste traccia, anche se
lui sul letto di morte confermō di aver fatto note estese da cui aveva
ricostruito il discorso (Rich 1970:45).
Ricostruito, non citato solo un frammento come dichiarava nel 1887. Seattle,
inoltre parlō nella sua lingua nativa, la variante duwamish del lushootseed
(che comprende 17 varianti), dato che non conosceva l'inglese e non amava il
gergo chinook e gli interpreti tradussero in gergo chinook e di qui in
inglese. Il gergo chinook, che comprendeva) circa 500 parole, ma che variava
di periodo in periodo, aveva un nocciolo duro di vocaboli etimologicamente
nootka, francesi, lower chinook, inglesi, e talvolta lushootseed con qualche
parola algonchina entrata via il francese e una sintassi sempre pių
influenzata dall'inglese (Silverstein, 1996:129). Usato da commercianti e
missionari non era adatto, come si puō capire, per pronunciare alate
orazioni.
Anche se qualche autore sostiene che Smith conosceva il lushotseed, in
realtā era arrivato da meno di un anno e certo non era in grado di prendere
appunti da quella lingua. Non abbiamo traccia del discorso neppure nel
giornale territoriale Columbian a Olympia, né nei ricordi e diari dei
contemporanei presenti. Il governatore Stevens amava la letteratura e in
particolare l'oratoria e nei suoi diari parla abbastanza in esteso di altri
discorsi indiani, ma qui tace e cosė fa George Gibbs, uno dei suoi
subordinati, che non solo teneva resoconti ufficiali per conto del
governatore, ma un diario privato, che contiene una messe di informazioni
sugli indiani del Puget Sound, con particolare riguardo al soprannaturale.
Dato che il tema principale di questa versione del discorso non č la
riverenza per la terra, in senso ecologista,
"ma la persistenza e l'immanenza degli spiriti tribali, anche dopo un
cambiamento temporale che possa aver annichilito la gente che viveva nella
regione da lungo tempo" (Furtwangler, 1997:36),
era difficile che ignorasse "l'esteso ed esplicito racconto di immanenza
spirituale di un capo" (Furtwangler, 1997:53). In una poesia intitolata alla
cittā, "Seattle'', il dr. Smith gioca sul "nomen/omen'', un nome che č un
presagio di gloria, "come una volta fece il nome di Logan, che condusse
l'avanguardia della lotta" (Furtwangler, 1997:40.) Ora la retorica indiana č
un genere letterario Americano: Benjamin Franklin cominciō la sua attivitā
di tipografo stampando i discorsi dei capi pronunciati ai trattati -- e ne
inventō anche qualcuno -- e Jefferson rese immortale proprio quello dello
sfortunato capo mingo Logan, cui era stata vigliaccamente sterminata la
famiglia e che termina "Chi č lā a piangere Logan? Nessuno", un monumento al
tema dell'Indiano che Scompare.
Non č un caso che Jefferson lo paragoni a Demostene e Cicerone, due
grandissimi oratori del partito perdente del momento. L'indiano, nella
letteratura o a teatro, diventa cosė una sineddoche, il portavoce della
natura, "un prezioso nobile artefatto -- una suggestiva reliquia dell'ultima
voce vivente di un tempo passato" (Furtwangler, 1997:46).
Quanto alla permanenza degli spiriti dei morti, č un tema molto caro al
pre-Romanticismo e al Romanticismo anglosassone e in particolare a quegli
esponenti Americani che sono Thoreau e Hawthorne, che il letterato Smith
conosceva certamente. Č questo il periodo, inoltre, in cui il movimento
nativista della Giovane America e del Partito Know Nothing dei Nativi
Americani (cioč degli Americani di origine anglosassone contro gli immigrati
tedeschi e irlandesi) riusciva a mandare alla presidenza Pierce, proprio
quello a cui sarebbe indirizzata la fantomatica "lettera'' di Seattle.
Gli Americani avevano ormai sepolto abbastanza generazioni da sentirne
anch'essi la presenza, anche a Seattle. Smith, che faceva parte della
vecchia élite, vedeva il suo potere svanire di fronte ai nuovi venuti, i
populisti radicali giunti al potere di recente in cittā, mentre giā si
prospettavano le tensioni sociali degli anni 1890. Questo discorso, che
rappresenta bene l'ideologia del Destino Manifesto vista da parte indiana,
poteva anche rievocare i "vecchi'' pionieri, travolti dalla modernitā
inquieta dello sviluppo dell'Ovest.
Anche la malinconia del discorso non č del tutto giustificata: Capo Seattle
aveva di certo cose pių concrete da contrattare, da buon capo mercante, che
piangere sul mesto futuro e di certo doveva essere di buon umore, perché
veniva nominato referente preferito dei bianchi, con tutto il prestigio e il
potere che ciō comportava.
Egli, infatti, faceva parte cosė dell'élite locale, gradito ospite alle
feste e ai ricevimenti, come quando portō settecento persone al matrimonio
di un maggiorente locale nel 1862, e inscenō un grandissimo spettacolo
(Furwangler 1997:146). Quanto alla tesi di Bierwent (1998), che esistono
cioč degli elementi tipicamente salish nel discorso, come una struttura in
cinque punti e certi riferimenti ad avvenimenti concreti (i preparativi per
il trattato) o certi temi come quello dei guerrieri con la faccia dipinta di
nero, che sarebbero sfuggiti a Smith, questa tesi non sembra supportata
logicamente. Non solo, dopo oltre trent'anni Smith, letterato e cultore di
usi locali, doveva aver ben imparato la retorica indigena, ma era anche al
corrente di fatti, come le ribellioni cui il discorso fa cenno in forma
semi-profetica, perché ovviamente erano giā avvenute e Seattle si era
distinto per aver salvato molte vite Americane avvisando i coloni. Gli
indiani, perō, non sparirono, come prevedeva il discorso, che invece affondō
nell'oblio (a parte una pubblicazione nella Storia di Seattle di F.J. Grant
nel 1891) finché non venne ripreso nel 1931, quando C.B. Bagley lo
ripubblicō nella Washington Historical Quarterly con qualche variazione e
l'aggiunta di queste parole "Morti -- ho detto? Non c'č nessuna morte. Solo
un cambio di mondi" (Bagley, 1931:255), che restō attaccata al testo e "puō
aver aperto la via a manipolazioni molto libere e volontarie del testo
originale da parte di altri editori" (Kaiser, 1999:513). Nel 1932 apparve il
libretto di J.M. Rich, Chief Seattle's Unanswered Challenge, che contiene
ancora altre varianti e l'aggiunta di Bagley e fu ristampato parecchie
volte, ma senza clamore.
Č negli anni sessanta e settanta che i tempi cambiano: nel 1969 il poeta e
scrittore William Arrowsmith (la cosiddetta versione 2) pubblica il
"Discorso di Capo Seattle'', che altera non tanto il contenuto, quanto le
parole e le espressioni, secondo l'autore "modernizzandole'', "traducendo''
in inglese moderno la patina vittoriana di Smith. Appaiono altri due testi,
tra cui la famigerata "lettera'' al presidente Pierce e che č virtualmente
identica alla cosiddetta e pių nota versione 3 (di Ted Perry) del 1972 e
alla versione 4 (una Perry abbreviata) anonima dell'Expo '74 di Spokane,
Washington State, delle parole del vecchio capo.
L'origine di questo testo notissimo č questa: Arrowsmith lesse la sua
versione a un raduno ecologista, il Giorno della Terra (Earth Day), e il suo
collega all'Universitā del Texas, Ted Perry, gli chiese di poterla usare
nella sceneggiatura di un documentario di una serie contro l'inquinamento
che gli aveva commissionato nel 1969 o 1970 la chiesa battista Southern
Baptist Convention. Del testo Perry usō solo il 10 % circa:
"Cosė scrissi un discorso che era un'invenzione letteraria. Suppongo che ci
fossero parecchie frasi che erano parafrasi di frasi nella traduzione del
prof. Arrowsmith ma il resto era mio e nel dare la sceneggiatura ai battisti
ho sempre messo in chiaro che il lavoro era mio. E loro, naturalmente,
sapevano che la sceneggiatura era originale; sicuramente non mi avrebbero
pagato, come hanno invece fatto, per un discorso che era stato semplicemente
ricopiato".
Perry fece l'errore, dice, di usare il nome di Seattle nel testo: "Nello
scrivere un discorso inventato avrei dovuto usare un nome fittizio''.
Comunque, quando vide il suo documentario, intitolato Home, trasmesso in TV
nel 1972, scoprė che era stato omesso il suo nome:
"Ne fui pių che sorpreso, mi arrabbiai. Cosė chiamai il produttore e lui mi
disse che pensava che il testo poteva sembrare pių autentico se non c'era
l'attribuzione. Cancellai il mio contratto con la chiesa battista per
un'altra sceneggiatura..." (lettera di Perry a Kaiser 1983, in Kaiser,
1999:520).
Il produttore cristianizzō ulteriormente il testo di Perry e lo trasforma in
"lettera'' al presidente Pierce. Perry, che dopo essere passato per un
falsario, e aver cercato inutilmente di protestare tra il 1972 e il 1992 che
era lui il vero autore, si č ritirato in Vermont e praticamente rifiuta di
tornare sull'argomento (dato anche il danno economico che ha ricevuto per
mancanza del copyright), ha scritto la versione "che ha conquistato
l'immaginazione di milioni di persone in molti paesi del mondo" (Kaiser,
1999:520) e che ha fatto dire a monsignor Bruce Kent, Cappellano Nazionale
di Pax Christi, Societā Unita per la Propagazione del Vangelo in Gran
Bretagna: "Penso veramente che sia il quinto Vangelo, quasi ..." (Kaiser,
1999:521).
Ecco la versione 3 di Perry fornita dal sito dell'universitā di Stanford,
che perō mi sembra mischiata con la versione 4 di Spokane (non ho potuto
trovare un sito con la versione Perry assolutamente certa):
"Il Grande Capo a Washington ci manda a dire che desidera comprare la nostra
terra. Il Grande Capo ci invia anche parole di amicizia e benvolere. E'
gentile da parte sua, perché ha scarso bisogno della nostra amicizia in
cambio. Ma noi considereremo la vostra offerta. Perché sappiamo che se non
vendiamo, il bianco puō venire con i fucili e prendere la nostra terra.Come
possiamo comprare o vendere il cielo? Il calore della terra?
L'idea ci č estranea. [Nella versione 4 pių compatta, l'incipit,
famosissimo, č condensato: Il Presidente a Washington ci manda a dire che
vuole comprare la nostra terra. Comprare la terra! Ma comprare o vendere il
cielo? La terra? L'idea ci č estranea].
Se non sono nostri la freschezza dell'aria e lo scintillio dell'acqua, come
potete comprarli? Ogni parte della Terra č sacra al mio popolo. Ogni lucente
ago di pino, ogni spiaggia sabbiosa, ogni bruma nei boschi oscuri, ogni
chiaro insetto ronzante č santo nella memoria e nell'esperienza del mio
popolo. La linfa che scorre attraverso gli alberi trasporta la memoria e
l'esperienza del mio popolo. La linfa che scorre dentro gli alberi trasporta
le memorie dell'uomo rosso. I morti dell'uomo bianco dimenticano il paese
della loro nascita quando vanno a camminare tra le stelle. I nostri morti
non dimenticano mai questa bella Terra, perché č la madre dell'uomo rosso.
Noi siamo parte della Terra ed essa č parte di noi. I fiori profumati sono
le nostre sorelle, il cervo, il cavallo, la grande aquila, questi sono
nostri fratelli. Le creste rocciose, la rugiada dei prati, il corpo caldo
del cavallo, e dell'uomo, tutto appartiene alla stessa famiglia. Cosė,
quando il Grande Capo a Washington manda a dire che vuole comprare la nostra
terra, egli ci chiede molto. Il Grande Capo Bianco ci manda a dire che ci
riserverā un luogo in cui possiamo vivere confortevolmente per conto nostro.
Egli sarā nostro padre e noi i suoi figli. Cosė prenderemo in considerazione
la vostra offerta di comprare la terra. Ma non sarā facile Perché questa
terra ci č sacra. L'acqua lucente che si muove in torrenti e fiumi non č
semplicemente acqua, ma il sangue dei nostri antenati. Se vendiamo la terra,
dovete ricordare che č sacra e dovete insegnare ai vostri figli che č sacra
e che ogni riflesso fantasmatico nell'acqua chiara dei laghi narra gli
eventi della vita del mio popolo. Il mormorio dell'acqua č la voce del padre
di mio padre. I fiumi sono nostri fratelli, estinguono la nostra sete. I
fiumi trasportano le nostre canoe e nutrono i nostri figli. Se vi vendiamo
la nostra terra, dovete ricordarvi di insegnare ai vostri figli che i fiumi
sono nostri fratelli, e i vostri, e dovete quindi dare ai fiumi la
gentilezza che dareste a mio fratello. Sappiamo che il bianco non comprende
i nostri modi. Una porzione di terra per lui č simile a quella vicina,
perché č un estraneo che viene di notte e prende dalla terra ciō di cui ha
bisogno. La Terra non č suo fratello, ma il suo nemico e quando l'ha
conquistato, va oltre . Lascia indietro la tomba di suo padre e non gliene
importa. Rapisce la Terra ai suoi figli e non se ne cura. Diritto di
nascita. La tomba di suo padre e diritti dei suoi figli sono dimenticati.
Egli tratta sua madre, la Terra, e suo fratello,come cose da comprare,
saccheggiare vendere come pecore o brillanti perline. Il suo appetito
divorerā la Terra e si lascerā dietro solo un deserto. Non so. I nostri modi
sono differenti dai vostri modi. La vista delle vostre cittā fa male agli
occhi dell'uomo rosso. Ma forse perché l'uomo rosso č un selvaggio e non
capisce. Non vi č luogo tranquillo nelle cittā dell'uomo bianco. Nessun
luogo ove ascoltare l'aprirsi delle foglie a primavera o il frusciare delle
ali di un insetto. Ma forse č perché io sono un selvaggioe non capisco. Lo
schiamazzo sembra solo insultare le orecchie. E che vita č se uno non puō
sentire il grido solitario del succiacapre o le discussioni notturne delle
rane intorno a una pozza d'acqua. Io sono un uomo rosso e non capisco.
L'indiano preferisce il morbido suono del vento che dardeggia sopra la
superficie della pozza e l'odore dello stesso ven#to, ripulito da una
pioggia a metā giornata, o profumato di pino piņon. Prezioso. L'aria č
preziosa per l'uomo rosso, perché tutte le cose condividono lo stesso
respiro --l'animale l'albero, l'uomo, tutti condividono la stessa aria.
L'uomo bianco non sembra notare l'aria che respira. Come uno che č morente
da giorni, non sente il puzzo. Ma se vendiamo la nostra terra, dovete
ricordare che l'aria ci č preziosa, che l'aria condivide il suo spirito con
tutta la vita che sostiene. Il vento che diede il primo respiro ai nostri
antenati, riceve anche il loro ultimo sospiro. E se vi vendiamo la nostra
terra, dovrete metterla da parte e ritenerla sacra, come un luogo in cui
persino l'uomo bianco puō andare ad assaporare il vento addolcito dai fiori
dei prati. Cosė considereremo la vostra offerta di comprare la terra.Se
decideremo di accettare, porrō una sola condizione -- l'uomo bianco deve
trattare gli animali di questa terra come suoi fratelli. Io sono un
selvaggio e non capisco altro costume . Ho visto migliaia di bisonti marcire
sulla prateria, abbandonati dall'uomo bianco che sparava loro da un treno di
passaggio. Sono un selvaggio e non capisco come il fumante cavallo di ferro
possa essere pių importante del bisonte che uccidiamo solo per restare vivi.
Che cos'č l'uomo senza gli animali?Se tutti gli animali fossero scomparsi,
l'uomo morirebbe a causa della grande solitudine dello spirito. Perché
qualunque cosa accade agli animali, presto accade all'uomo. Tutte le cose
sono connesse. Dovete insegnare ai vostri figli che il terreno sotto i loro
piedi č la cenere dei nostri antenati. Perché rispettino la terra,dite ai
vostri figli che la Terra č ricca della vita della nostra stirpe. Insegnate
ai vostri figli ciō che abbiamo insegnato ai nostri, che la Terra č nostra
madre. Tutto ciō che accade alla Terra, accade ai figli della Terra.Se gli
uomini sputano per terra, sputano su se stessi. Questo sappiamo -- la Terra
non appartiene all'uomo -- l'uomo appartiene alla Terra. Questo sappiamo.
Tutte le cose sono connesse come il sangue che unisce una stessa famiglia.
Tutte le cose sono connesse. Quello che accade alla Terra -- accade ai figli
della Terra. L'uomo non tesse la trama della vita -- č semplicemente un filo
in essa. Quello che fa a Lei, lo fa a se stesso. Persino l'uomo bianco, il
cui Dio gli cammina accanto e gli parla come a un amico, non puō essere
esente dal comune destino Possiamo essere fratelli, dopo tutto. Vedremo. Una
cosa sappiamo, che un giorno l'uomo bianco scoprirā -- il Nostro Dio č lo
stesso Dio. Potete pensare ora che Lo possedete come desiderate possedere la
terra, ma non potete. Egli č il Dio dell'uomo e la Sua compassione č eguale
per l'uomo rosso e per il bianco. La Terra Gli č preziosa e danneggiare la
Terra significa disprezzare il suo Creatore. Anche i bianchi passeranno,
forse prima di altre tribų. Contaminate il vostro letto e una notte
soffocherete nei vostri rifiuti. Ma perendo brillerete con splendore,
infiammati dalla forza del Dio che vi ha portato in questa terra e per
qualche scopo speciale vi ha dato il dominio su di essa e sopra l'uomo
rosso. Quel destino č un mistero per noi, perché non comprendiamo quando i
bisonti sono massacrati, i cavalli selvaggi domati, gli angoli segreti della
foresta appesantiti dell'odore di molti uomini e la vista delle turgide
colline macchiate da fili che parlano. Dov'č il boschetto? Scomparso. Dov'č
l'Aquila? Scomparsa. La fine della vita e l'inizio della sopravvivenza.
Quando l'ultimo uomo rosso sarā svanito insieme alla sua terra selvaggia e
il suo ricordo sarā solo l'ombra di una nube che si muove attraverso la
prateria, queste rive e queste foreste saranno ancora qui? Rimarrā qualcosa
dello spirito del mio popolo? Noi amiamo questa terra come il neonato ama il
battito del cuore di sua madre. Cosė,se vi vendiamo la nostra terra, amatela
come noi l'abbiamo amata. Abbiatene cura come abbiamo fatto noi. Conservate
nella vostra mente la memoria della terra come sarā quando la riceverete.
Conservate la terra per tutti i vostri figli e amatela come Dio ama tutti
voi.Come noi siamo parte della terra, anche voi siete parte della terra.
Questa terra č preziosa per noi. Una cosa sappiamo, c'č un solo Dio. Nessun
uomo, sia rosso che bianco, puō essere separato. Siamo fratelli dopo tutto".
Il testo di Perry presenta parecchi problemi: ci sono alcuni errori
marchiani. Sappiamo che Capo Seattle non si mosse mai da casa sua, perciō
non poteva aver visto massacrare i bisonti, che si trovano a circa 1500 km
da dove viveva né averne sentito parlare perché la strage cominciō dopo la
sua morte, tra il 1870 e il 1880.
Quanto al treno, la prima ferrovia transcontinentale arrivō nel Nordovest
solo quindici anni dopo il presunto discorso. Perché poi un indiano, che si
spostava solo in canoa, in un'area dove i cavalli sono un impiccio, e
mangiava principalmente pesce, alghe, molluschi, mammiferi marini e frutti
della foresta, deve piangere animali mai visti e non nomina mai i salmoni o
le foche?
Il paesaggio č tutto sbagliato: non ci sono le scoscese montagne coperte da
fittissimi e intricate foreste di abeti e thuye gigantesche, che scendono
tra i fiordi del Puget Sound, né i vulcani che troneggiano e incombono, Mt.
Reinier, Mt. t. Helen, Mt. Hood, né l'Oceano Pacifico, con le spiagge
cosparse di tronchi trasportati dalle tempeste e le balene che saltano e
soffiano nelle loro migrazioni, ma le grandi pianure dei film western. E
quando nomina le foreste, non si capisce dove possano essere, dato che vi
mescola le "turgide'' colline delle pianure centrali invase dagli
hollywoodiani "fili che parlano''. Quanto al succiacapre, quest'uccello non
č nativo della Costa Nordovest e quindi il vecchio capo non poteva
lamentarne il silenzio.
Vi sono poi degli elementi che appartengono alla tradizione culturale
europea dell'autore Perry: la "trama della vita'' č un'idea che appartiene
alla tradizione classica greco-romana, con riferimento alle tre Parche che
tessono il destino umano e i continui riferimenti all'uomo che appartiene
alla Terra, sono pių vicini all'idea biblica di "polvere sei e polvere
ritornerai" che al bagaglio culturale di un suquamish, ancorché convertito.
L'idea della Madre Terra, poi, č pių connessa alla Grande Madre europea che
al complesso di spiriti di indigeni che traggono il loro sostentamento dal
mare.
Vi sono poi delle importanti differenze di contenuto tra la versione 1 del
1887 e questa. La versione 1 mostra un atteggiamento positivo e amichevole
verso gli Americani, come č coerente per uno dei pilastri politici e
commerciali indigeni dei coloni, che assicurō contemporaneamente a se stesso
la preminenza sulle altre tribų e il passaggio di potere senza scosse tra
indiani e Americani.
Nella versione 3 del 1972, invece, l'atteggiamento č molto poco amichevole e
spesso risentito, come potrebbe esserlo quello di un Cavallo Pazzo o un Toro
Seduto. Questi ultimi, da parte loro, avrebbero considerato Capo Seattle un
"bighellone dei forti'', un "indiano delle razioni''. Ma quello che colpisce
maggiormente č il totale cambiamento dell'atteggiamento verso la natura.
Mentre nella versione di Smith (e anche in quella di Assowsmith) l'ambiente
naturale gioca un ruolo assolutamente secondario, la versione di Perry
"si concentra quasi esclusivamente su temi ambientalisti e mette in rilievo
i grandi pericoli che sorgono dal rapporto irresponsabile dell'uomo bianco
con il mondo naturale. Cosė č solo con la versione 3 che il testo adotta un
taglio ambientalista definito e che Capo Seattle diventa un ecologista"
(Kaiser, 1999:516).
Queste differenze poi culminano nell'atteggiamento verso Dio: č una visione
opposta, pių vicina alle idee del Destino Manifesto la versione 1 ("Dio ama
il tuo popolo e odia il mio"), pių consona al cristianesimo umanitario la
versione 3 ("Č il Dio dell'uomo e la Sua compassione č uguale per l'uomo
rosso e per il bianco"). Anche il testo di Perry, che condivide con i suoi
ammiratori gli stereotipi hollywoodiani buonisti post Vietnam, conserva perō
la visione pessimista da "ultimo dei mohicani'' del testo di Smith.
Č questo il testo che, ripubblicato con una prefazione esplicativa
dall'autore nel 1989, tutti conoscono: diffuso dalla Societā Unita per la
Propagazione del Vangelo di Londra, dai giornali ed emittenti radio e TV
cattoliche e protestanti, stampato in migliaia di copie come libretto dal
Consiglio Mondiale delle Chiese, diffuso dalla stampa underground e
ufficiale alternativa e ambientalista come "discorso'' o "lettera'', la
versione 3 č diventata "autenticamente indiana'' e di "pubblico dominio'',
priva di diritto d'autore, modificata a piacere dai compilatori di testi
scolastici, acquisendo, come la creatura del dr. Frankenstein, vita propria.
Kaiser, che č uno spiritualista cristiano con tendenze new age, autore del
best seller Dio dorme nella pietra<. Uomo, natura, spirito divino. La
concezione del mondo secondo gli indiani d'America/i> (ed. italiana 1992),
giudica la versione 3 di Perry "una prova impressionante di scrittura. Ed č
facile vedere come tali parole possano funzionare come un'affermazione
mitica o religiosa piuttosto che come documento storico" perché "sembrano
toccare un'idea e un sentimento che finora č stato bandito dalla nostra
cultura cristiana occidentale" (Kaiser, 1999:522), l'idea che il sacro e il
profano, il mondano e lo spirituale, non siano completamente separati.
Questa opinione č ingiusta, dato che il testo scaturisce dalla chiesa
battista e ha diffusione attraverso le chiese cristiane e il movimento new
age. Il punto saliente del testo, secondo lui, cioč che ogni cosa e creatura
sono spirituali e sacri (il mitakuye oyasin, "tutti i miei parenti'' o
"siamo tutti connessi'' in salsa new age), rende questo un testo ecologico
impressionante di suo che, anche se
"non rappresenta la mente del vecchio capo, ma quella di un euro-Americano
sensibile, preoccupato per la situazione ecologica e il dualismo generale
della nostra cultura"
va riconosciuto e apprezzato per le sue qualitā (ibidem).
D'altronde, neppure il testo del 1887 č sicuramente "autentico'' e, anche se
lo fosse, "non sarebbe un'espressione adeguata delle prime voci e degli
spiriti del Far West" (Furtwangler, 1997:155). Molti, invece, si chiedono se
continuare a ignorare lo "scherzo da prete'' della versione 3 scritta da un
membro del Sierra Club e continuare a divulgarla come il discorso di un capo
indiano per sensibilizzare la gente sulle tematiche ambientaliste non sia
una frode. Il Reader's Digest la chiama "la piccola bugia verde''. Jack
Forbes, dell'Universitā di California a Davis e di ascendenze indiane, tra
gli altri, si chiede, da un sito sulle leggende urbane dedicato al discorso
di Capo Seattle:
"La cultura nativa americana č continuamente sfruttata e appropriata per
illustrare qualsiasi teoria europea sia di moda... Quando finiranno i furti
delle nostre tradizioni spirituali?"
Anche se la questione del "furto di spiritualitā'' č troppo complicata da
trattare qui, penso che sostenere un'argomentazione con un falso sia quanto
meno controproducente. Seattle continuō a vivere anche dopo morto, servendo
diversi bisogni: quello della cittā, che fu sempre affezionata al suo Padre
Fondatore e lo ha onorato con un monumento in granito a forma di croce
(1904), una statua in bronzo (1906) e un busto su un abbeveratoio in ferro
battuto (1908, l'abbeveratoio fu poi eliminato insieme a tutti gli altri nel
1926, dato che Seattle ormai aveva solo auto, ma il busto fu risparmiato),
oltre a un parco protetto a suo nome.
Serve gli interessi degli indiani della zona, dai protestatari, che fanno
giustamente notare che egli non era il capo supremo di suquamish e duwamish,
una carica che non esisteva tra gli indiani della zona e che lo chiamano
"traditore'' e immagine costruita dai bianchi, e quelli, pių lungimiranti,
degli indiani che approfittarono delle celebrazioni in suo onore per far
ritornare alla luce le danze entrate in clandestinitā dopo la proibizione
promossa dai bigotti per lottare contro le "oscenitā'' e la "barbarie''
indigene.
Tra il 1912 e il 1915 molte tribų della zona ricostruirono le grandi case di
legno cerimoniali e ripresero a giocare pubblicamente a slahal, un gioco
d'azzardo dall'aspetto altamente rituale. Dal 1927 i Chief Seattle Days
vennero gestiti in proprio dalla giovane leva dei capi tribali suquamish, di
fronte alle autoritā cittadine e negli anni 1960 acquisirono un aspetto pių
ecumenico, lasciando spazio alla riconciliazione tra i discendenti della
fazione ostile di capo Kitsap e capo Leschi e degli amichevoli. Negli anni
1970 la rivitalizzazione della cultura indiana, che proprio qui sul Puget
Sound aveva avuto un inizio militante con i fish-ins appoggiati anche da
Marlon Brando, portō al riconoscimento della saggezza di Capo Seattle, che
aveva permesso ai suoi pronipoti di avere un appiglio legale su cui
appoggiare i propri diritti, anche se il popolo di sua madre, i duwamish,
attendono ancora il riconoscimento federale e dei diritti di pesca. Č in
questo contesto che nasce l'iniziativa di Vi Hilbert, anziana upper skagit
ed ex lettrice di lushootseed presso l'Universitā di Washington (vedi HAKO
11). Nel 1985 ella tradusse il discorso di Capo Seattle, versione Smith, in
lushootseed settentrionale (skagit) e pubblicō un articolo all'interno del
catalogo della mostra A Time of Gathering in occasione dell'apertura della
nuova ala del Burke Museum. In questa occasione Vi Hilbert, con l'aiuto del
curatore Steve Brown, organizzō una commemorazione in cui venne cantata
anche la canzone personale e pronunciato un breve discorso di capo Seattle,
com'era ricordato dall'anziana suquamish Amelia Snealtum,
"Questo č ciō che Seeahth disse, quando stavano facendo il trattato a
Mukilteo. Quello che disse. Voi gente osservate coloro che fanno cambiamenti
giunti in questa terra. E la nostra progenie guarderā e imparerā da loro
ora, quelli che verranno dopo di noi, i nostri figli. Ed essi diventeranno
proprio come coloro che fanno cambiamenti qui da noi su questa terra. Gente
osservateli bene".
Secondo i ricordi registrati nel 1954 di Ruth Shelton, indiana tulalip,
klallam e samish, che visse fino a 103 anni, c'erano molti capi a Mukilteo,
dove le tribų si radunarono per circa due settimane per parlare del trattato
di Point Elliot. Qui un bianco di nome Simmons, che parlava il gergo
chinook, traduceva il discorso in inglese del governatore Stevens e un altro
di nome Taylor traduceva dal gergo chinook in lushootseed, con tre aiutanti
indiani che traducevano rispettivamente in snoqualmee e skagit (due varianti
lushootseed) e lummi. Tutti i capi presenti si dichiararono d'accordo che
sarebbe stato un bene per le future generazioni diventare come i bianchi e
firmarono il trattato. Hilbert fa riferimento anche al discorso riportato da
Smith nel 1887 (compresa l'aggiunta di Bagley):
"Sono passati oltre cento anni da quando la voce di Capo Seealth ha commosso
tanto un ascoltatore sensibile da fargli scrivere le parole che gente di
molte culture ha apprezzato. Anche se il vocabolario inglese era ignoto a
Capo Seattle, il suo lushootseed era eloquente. E Henry Smith comprese
davvero la filosofia trasmessa attraverso quel linguaggio espressivo"
(Hilbert 1991:262).
Anche se, come fa notare Christian Feest (1999:613), la
"versione del 1887 del discorso di Capo Seattle, un prodotto dell'ideologia
Americana del Destino Manifesto, non ha mai fatto veramente presa
sull'Europa; la nuova versione ecologica, perō, lo ha reso il Santo Seattle
dei Verdi e del WWF "
Nonostante Seattle sia diventato pių famoso da morto che da vivo, come Elvis
e Marilyn, abbiamo solo un paio di immagini che lo ritraggono: in una, poco
nota, egli indossa un cappello e sta in piedi all'interno di un gruppo di
indiani alla firma del Trattato Nisqually. L'altra, quella famosa, ha subito
anch'essa, come il discorso, ripetuti trapianti:
"nell'originale gli occhi erano chiusi, ma nei ritocchi successivi vennero
aperti. In alcune versioni il capo porta una canna, ma non sempre e, nella
truccatura pių revisionista, la sua testa č stata incollata sul corpo di un
altro uomo"
(Newsweek 4/5/92). Capo Seattle ecologista, perciō, risulta paradossalmente
sempre pių simile a un prodotto biotech, come quell'altro simbolo
ambientalista: Iron Eyes Cody, attore, noto come "L'indiano piangente'', per
via di un celebre spot TV e di innumerevoli cartelloni autostradali degli
anni '70, in cui guarda lacrimando l'immondizia abbandonata. Peccato che
fosse siciliano. Ma questa č un'altra storia.
Bibliografia essenziale
Silverstein M., "Dynamics of Linguistic Contact'', in Goddard I. (ed.)
Handbook of Noth American Indians vol. 17, Languages, Smithsonian
Institution, Washington DC 1996; Suttles W., "Central Coast Salis '', in
Suttles W. (ed.), Handbook of Noth American Indians vol. 7 Northwest Coast,
Smithsonian Institution, Washington DC 1990; Kaiser R., "A Fifth Gospel,
Almost: Chief Seattle's Speech(es): American Origins and European
Reception'', in Feest C.F. (ed), Indians and Europe, Lincoln, NE, 1999
[1989]; id., Dio dorme nella pietra, Como 1992; Furtwangler A., Answering
Chief Seattle, Seattle, WA 1997; Arrowsmith W., Speech of Chief Seattle,
January 9, 1855, Arion 8 (1969):461-64; Bagley, C.B., "Chief Seattle and
Angeline'', Washington Historical Quarterly 22 (1931):243-75; Clark J.L.,
"Thus Spoke Chief Seattle: The Story of an Undocumented Speech '', Prologue
17 (spring 1985):58-65; Jefferson T., Notes on the State of Virginia, New
York, NY, 1972; Kenmayr J., "The Earth is Our Mother: Who Really Said
That?'', Seattle Times Sunday Magazine 5/1/1975; Murray M. "The Little Green
Lie'', Reader's Digest 143 (July 1993):100-104; Perry T., Chief Seattle
Speaks Again, Middlebury College Magazine 63, no.1 (winter 1988/89):28-30;
Ric J.M., Chief Seattle's Unanswered Challenge, Fairfield, WA 1970 [1932];
Bierwert C., "Remembering Chief Seattle'', American Indian Quarterly vol.22,
no.3, summer 1998; Hilbert V., "When Chief Seattle Spoke'', in Wright R.K.
(ed.), A Time of Gathering, Seattle 1991.
questo articolo puō essere riprodotto liberamente,
