Newsgroup: it.cultura.storia
Titolo: Qualche precisazione sulla Torah etc II°

II -  i libri Profetici (anteriori e posteriori)
I Nabim anteriori sono: Giosuè, Giudici, Samuele I e II, Re I e II, mentre 
quelli posteriori sono: Isaia, Geremia, Ezecheiele e i dodici profeti minori 
(Osea, Giolele, Amos, Abdia, Giona, Michea, Naum, Abacuc, Sofonia, Aggeo, 
Zaccaria, Malachia). Qui per profeta si intende colui che parla in nome di 
Dio, non tanto colui che anticipa il futuro. Sono libri "oracolari" secondo 
il senso greco della parola quindi. La loro caratteristica è che sono libri 
storici, nel senso che si riferiscono a periodi ed eventi storici ben 
precisi (normalemenete il periodo contemporaneo al profeta di "turno") con 
però un'aspirazione di messaggio universale (è per questo che non sono pure 
predizioni alla Nostradamus per intendersi). Nella speranza che questa parte 
venga letta da chi parla molto della religione ebraica senza conoscerla 
particolarmente, è esattamente qui, in una fase storia che si sviluppa dal 
VII sec a.C. al I a.C (anche se attribuiti a personaggi più antichi è 
improbabile che la redazuione di tali libri preceda il VII sec a.C). che 
emergono alcuni aspetti notevoli... in primo luogo l'idea che l'elezione del 
popolo di Israele non è un fatto scontato. Due sono le "teorie" in campo:
1 - il popolo di Israele è il "popolo eletto" perchè così Dio ha promesso. 
Dio ha scelto un suo rappresentante in Davide e nei suoi discendenti, "unti" 
(quindi "messia" o "cristoi") e in quanto tali garanti di tale promessa 
divina. Mantenedo fede all'impegno, Dio interviene salvando il popolo quando 
serve, indipendentemente dal comportamento del popolo. Basta che sia guidato 
da un "unto". Questa teoria ovviamente venne svilupoata sprattutto con il 
nascere della monarchia ebraica, che sentiva il bisogno di leggitiimarsi 
rispetto alla classe sacerdotalem, quasi che il patto fosse tra Dio e i 
discendenti di Davide
2 - il popolo di Isralele è il "popolo eletto" perchè è stato stretto un 
patto, un'allenaza tra Dio e tutto il popolo di Israele  Dio interviene solo 
se il popolo rispetta tale allenza (altrimenti Israele perde il favore e 
el'elezione divina). Quindio se il popolo si comporta bene, Dio lo aiuta e 
mantiene il avre, se il popolo si comporta male, Dio gli toglie il favore e 
lo abbandona. Questa impostazione è evidentemente più adatta ad un potere 
sacerdotale, che è l'interprete delle leggi divine
In questa alternanza di visione teologica, che rispecchia la lottia tra 
potere religioso e affermazione dello stato monarchico, non c'è molto spazio 
per gli individui. I favori o le punizioni divine sono al popolo nel suo 
insieme, non agli individui e non c'è traccia nella visione di una 
sopravvivenza ultraterrena.  Il premio per un comportamento rispettoso della 
legge divina avviene in terra e in vita.
Dopo il ritorno dall'esilio babilonese, con l'inevitabile fallimento 
dell'esperienza monarchica, è questa seconda teoria che diviene dominante 
nella teologia ebraica dalla riforma cd "esdrina" (dal nome del profeta 
Esdra) a tutt'oggi. Questo giusto per rispondere a coloro che insistono nel 
dire che gli ebrei vedono in se stessi il popolo eletto destinato a dominare 
il mondo. se mai è stato vero (e probabilmente si, nel periodo della 
redazione della Torah... non del Talmud) questo non lo è più da circa 2500 
anni (la cattività babilonese finisce nel 539 a.C.). Semplicemenete il regno 
ebraico aveva goduto di un periodo di auge in una fase politicamente 
favorevole (la crisi dei gradi stati del mondo antico verso la fine del II 
millennio a.C.) che gli ha permesso di prosperare e di fondare una teologia 
nazionale di ambizioni notevoli... peccato che tale congiuntura favolevole 
finì molto presto e quindi i sapieneti del popolo ebraico cercarono una 
spiegazione alla fine del loro regno. Non si può dire di essere il popolo 
eletto e poi prendere bastonate da tutti quelli che passano da quelle parti 
e continuare a crederci. Era assolutamente inevitabile che emergesse una 
teoria opposta, ossia quella del popolo che ha tradito il patto e quindi 
perso l'unzione dell'elezione, e che tale teoria divenisse dominante, in 
quanto meglio spiegava ciò che era sotto gli occhi di tutti.
Anche in questo caso gli ebrei hanno fatto ciò che hanno fatto altri popoli, 
primo fra tutti i romani (vedi ad esempio la eggenda dei septem pignora 
urbis, che avrebbero assicurato il favore degli dei fintanto che Roma li 
avesse conservati). Tutte le culture del mondo nei momenti di ricchezza e 
successo si sono sdette che erano "la" cultura dominante, benedetta dagli 
dei etc.... e poi quando le cose hanno c ominciato ad andare per aria hanno 
dovuto darsi una spiegazione del perchè avevano perso tale favore.
Inevitabilmente emerge il concetto di messia, colui che può ribaltare la 
situazione sfavorevole e riconquistare la grazia e il favore perduto e 
infatti il messianesimo e un'altro importante aspetto di questa fase storica 
della letteratura religiosa ebraica
Per chiudere questa parte cito (o ri-cito... non so se l'ho già fatto prima) 
una tipica battuta ebraica che mostra in pieno l'atteggiamento del popolo 
verso questa materia: "se siamo davvero il popolo eletto, perchè Dio ci ha 
fatto girare per 30 anni nel deserto per mandarci nell'unico posto in tutto 
il medio oriente dove non c'è il petrolio?"
Anche questi testi fanno parte del canone cristiano 

giacomo ha scritto:

Secondo il mio ininfluente parere le due "teorie" sono convissute 
intervalate nella storia di Israele, solo che prima di Giosia prevaleva 
l'ottimismo, bastava che la corona fosse cinta da un bigotto che 
prendesse qualche provvedimento contro l'idolatria e la prostituzione, e 
si poteva batere chiunque.
Poi ' diventato re Giosia, che era bigotto come pochi, (fra l'altro 
sarebbe lui ad aver "ritrovato" (Secondo me scritto o riscritto di sana 
pianta) il deuteromonio.)
Solo che oltre ad essere bigotto, il buon Giosia era idiota come pochi: 
Il Faraone Necao (Mi scuso se sbaglio qualcosina, scrivo a memoria) 
stava transitando con un grosso esercito per andare in soccorso degli 
assiri che stavano per essere disfatti dai babilonesi. Il nostro 
bigotto, benché il faraone non avesse alcuna intenzione ostile contro di 
lui, lo attaccò, prendendole di brutto. Da quel momentoi è prevalsa la 
teoria che il peccato avesse talmente intriso Israele che non ci fosse 
possibile difesa finché non fosse venuto un messo (Il Messia) di Dio a 
rimettere le cose apposto. Il culmine di questo nichelismo si è avuto 
con Geremia. Poi ci sono state altre fiammate di vitalità, come ad 
esempio con i Maccabei, ma alla fine la teoria nichelista ha prevalso e 
come conseguenza si è avuta la diaspora.
Ciao
Ad'I