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Titolo: le radici metafisiche delle ideologie politiche

        ARCHIVIO EURASIA
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Aleksandr Dughin
LE RADICI METAFISICHE
DELLE IDEOLOGIE POLITICHE
Ideologia Polare-Paradisiaca
Ideologia Creatore-creazione
Ideologia del "materialismo mistico"
Conflitti e possibili alleanze
     Attualmente, nella sociologia, nelle scienze politiche e nelle
discipline affini come la storia delle religioni, l'etnologia e
l'antropologia (che negli ultimi tempi ha sottratto un certo spazio alla
statistica e all'economia politica, regna il caos più completo per quanto
concerne la definizione degli orientamenti ideologici fondamentali, quali
possono essere il fascismo, il comunismo, il socialismo, la democrazia
eccetera. Come se non bastasse il fatto che gli stessi comunisti, fascisti e
democratici definiscono le loro posizioni in maniera confusa e spesso
contraddittoria (il che è dovuto in gran parte a esigenze propagandistiche),
l'eccessiva popolarità di cui gode la metodologia proposta dalla Nuova
Sinistra ha provocato una confusione totale in questo campo, sicché
«fascismo» è diventato sinonimo di «male assoluto», mentre «comunismo»
(leggasi «libertà totale di desideri») è diventato sinonimo di «bene
assoluto». D'altro canto, presso i democratici e i liberali centristi gode
una grande fortuna un'altra formula. diffusa soprattutto dai sovietologi:
«comunismo uguale fascismo». Se aggiungiamo altri fattori come la religione,
il governo autoritario, le peculiarità nazionali o i cataclismi ecologici,
allora le strutture logiche si sfasciano come un castello di cartapesta e le
argomentazioni razionali cedono alle prese di posizione passionali, le
emozioni, alle simpatie nazionali e personali e così via.
    Tutto ciò si riflette in misura ancora più grande nella nostra
politologia sovietica, la cui situazione, già caotica di per sé
(indipendentemente dal caos che regna nella medesima branca in occidente) si
aggrava sempre più a causa della cronica necessità di mentire e di occultare
il proprio punto di vista, cosa che comporta come conseguenza logica il
predominino assoluto di «osservazioni indirette», vale a dire di opinioni
basate sui dogmi totalitari, i cui riti formali non possono essere
abbandonati nemmeno per un attimo.
    In URSS, perciò, non solo le scienze politiche rivolte alto studio dello
spettro politico, ma anche la politica propriamente detta, cioè la sfera
delle proposte ideologiche dirette (non analitiche), si è ridotta a un
conglomerato di tesi irrazionali e contraddittorie, a diatribe grottesche e
assurde e ad un sistema lessicale che ha dato forma allo specifico gergo
sovietico, gergo che può essere decifrato solo se si conoscono quei codici
complessi le cui chiavi si trovano in possesso dei dirigenti del paese e dei
sovietologi professionali. Si rende tuttavia urgente la necessità di
stabilire una serie di principi chiari per poter fare riferimento a ogni
tipo di ideologia; tale necessità è tanto più attuale in quanto la libertà
d'espressione di qualunque credo politico potrà diventare tra breve, in
Russia, una norma.
    In questa situazione, noi proponiamo il nostro proprio schema di analisi
politica, che riteniamo possa introdurre un po' d'ordine nella confusione
esistente, differenziando i complessi ideologici primari e tracciando i
confini che li separano, determinando chiaramente quali sono le varianti e
le numerose combinazioni di quelle ideologie che attualmente costituiscono
lo spettro multicolore della politica mondiale. Non pretendiamo affatto di
essere in possesso della verità assoluta, dal momento che le nostre
concezioni non sono nulla più che uno schema, per forza di cose abbastanza
ridotto ed elementare; però siamo convinti che un'analisi più
particolareggiata non ci aiuterebbe a creare un quadro sintetico e totale,
mentre, in compenso, sarà più facile confrontare a posteriori il nostro
schema con la realtà. Anzi, crediamo che proprio il timore della
schematicità e l'attaccamento al principio analitico abbiano portato le
scienze politiche al loro stato attuale, trasformandole in «mendicanti di
lusso». La nostra ricerca abbraccia i domini più diversi del pensiero umano,
a cominciare, come è logico, dai concetti religiosi e metafisici, poiché
sono proprio questi a determinare, in modo diretto o indiretto, positivo o
negativo, lo specifico delle varie piattaforme politiche. Siamo convinti del
fatto che le fonti della politica e del pensiero politico umano traggano
origine dall'ambito metafisico, per trovare poi la loro espressione mediante
determinati frammenti ed immaini della realtà sociale concreta. Avviene
spesso, e in maniera naturale, che gli elementi metafisici e i dogmi
religiosi rimangano nascosti dietro le quinte, di modo che i portatori
concreti di questa o quella ideologia non sospettano affatto della loro
esistenza e perfino i «creatori» di tali ideologie possono ignorarne
l'esistenza. Gli elementi metafisici suddetti possono penetrare nell'essere
umano mediante l'interpretazione cosciente dei simboli e dei segni
tradizionali (fattore culturale o sociale), mediante i concetti psichici
innati (fattore psicogenetico), o anche rappresentare la reazione
esistenziale dell'uomo di fronte all'esistenza (fattore esistenziale). In
ogni caso, l'elemento metafisico o religioso che predetermina l'ideologia
viene vissuto dall'uomo come qualcosa di interiore, come l’imperativo
categorico esistenziale e talvolta è a causa di ciò che qualunque tentativo
di razionalizzazione del dogma si scontra con una resistenza spontanea
dell'uomo. Abbiamo un esempio di ciò allorché l'esponente di una dottrina
politica particolare non riesce a descrivere i principi di tale dottrina (ma
solo le risposte concrete a questa o quella questione), dando per scontato
che non c'è nessun bisogno di spiegarli. Nel nostro paese, ad esempio, vi
sono dei comunisti che non sospettano affatto che l'ideologia comunista si
collochi obiettivamente sul lato sinistro dello spettro politico, ma credono
sinceramente che essa noti sia né di destra né di sinistra. bensì che occupi
una posizione centrale, essendo «l'unica dottrina vera» (!).
    Però, nonostante le proteste dei militanti di base o dei partigiani del
metodo analitico nelle scienze politiche, sono proprio le generalizzazioni
dei princìpi e dei dogmi che si trovano all'origine delle ideologie a
consentire un certo orientamento nel labirinto dei processi politici
moderni, cosicché libri come I fanatici dell’Apocalisse di Norman Cohn, Il
socialismo come fenomeno della storia universale di Igor' Shafarevic o le
opere di A. Besançon (che costituiscono un tentativo di generalizzazione
globale), con tutto lo scetticismo che possono provocare, prima o poi
diventano vere e proprie guide per la maggior parte degli specialisti, i
quali sviluppano, sulla base di tali opere, schemi  più particolareggiati e
sfumati. In tal modo, perfino gli ideologhemi più irrazionali dei nouveaux
philosophes possono trasformarsi in punti di partenza per un'analisi
veramente razionale e seria. Anzi, spesso accade che le generalizzazioni
globali consentano a esponenti di visioni del mondo diametralmente opposte
di stabilire il medesimo quadro obiettivo dello spazio ideologico,
nonostante i valori che vengono difesi si trovino su poli contrapposti.
Senza tali generalizzazioni, l'uso di un medesimo termine da parte di
diversi gruppi politici differisce a tal punto, che gli individui di diversa
ideologia sembrano appartenere a universi distinti, privi di qualunque
rapporto reciproco. E’ proprio questo consenso tra antagonisti politici
(consenso che stabilisce un quadro obiettivo dello spazio ideologico), è
questo accordo che nasce da una generalizzazione e una schematizzazione
globali, ad aver fatto sorgere il noto cliché, secondo cui «l'estrema destra
e l’estrema sinistra si toccano». Questo cliché, completamente assurdo se
inteso in maniera letterale. Senza alcun dubbio corrisponde alla
constatazione pratica di quell' «accordo nel campo della  generalizzazione
obiettiva» cui pervengono gli ideologi di diverso orientamento capaci di
percepire con la massima chiarezza quel principio che non riescono a
percepire i militanti di base: esponenti della stessa ideologia, questi
ultimi agiscono però per via di una certa quale inerzia ideologica e non
riescono a separare la causa dall'effetto, cioè l'idea dai portatori
concreti di essa - loro stessi, nel caso specifico. E’ a ciò che si
riferisce Fëdor Dostoevskij nel romanzo Gli ossessi [
tr.it
. I demoni], là
dove dice di Kirilov che «l’idea se lo mangiò»). Quindi possiamo parlare qui
dell'«estremismo» solo nel senso etimologico della parola, vale a dire della
capacità «estrema» di penetrare nell'essenza stessa delle posizioni proprie
ed altrui, dove noti si tratta di «coincidenza» o «fusione» dei contrari,
bensì della «comprensione» (o della mancanza di ciò, ma allora non si tratta
più di estremismo), da parte dei fautori di ideologie opposte, delle fonti
profonde e dei dogmi di cui si alimentano i movimenti che agiscono nella
politica attuale - e ciò a prescindere dalle parole d'ordine
propagandistiche, dalle tesi e dai concetti superficiali e puramente
pragmatici. Tanto nelle lotte ideologiche reali come nell'esistenza in
generale i contrari non coincidono mai, perché, se non fosse così, sia la
lotta spirituale tra le diverse posizioni sia la realtà stessa si
trasformeranno in uno spettacolo illusorio, senza nessun significato
definitivo.
    Cercando termini appropriati per caratterizzare alcune visioni dei mondo
fondamentali, abbiamo deciso di utilizzare la storia delle società
tradizionali, cioè la storia di quelle società in cui i princìpi d'origine
metafisica e i dogmi religiosi trovano espressione attraverso il linguaggio
della metafisica e della religione. E’ in tali società che possiamo
rinvenire i casi limite, ossia le espressioni più pure di quei principi che
continuano ad essere i motori della storia ideologica dell'umanità, senza
invecchiare o tramontare, ma adattando soltanto la loro immagine esteriore.
Così come avviene nel caso del corpo umano, che non cambia con le mode, ma
si presenta in maniera diversa nei rappresentanti delle varie razze.
1.
    Prendiamo in esame, come primo tipo di ideologia, quella
POLARE-PARADISIACA. Storicamente, tale ideologia si manifestò come una
tradizione gnostica, esoterica, e rimase come una dottrina segreta
all'interno di diverse religioni. Essa fu rappresentata dal ghibellinismo
imperiale del Medio Evo, poi dal nazionalsocialismo tedesco e da tutte le
varianti dei fascismo dei ventesimo secolo. L'essenza di questa dottrina
consiste nell'affermazione di un Soggetto di natura divina avente sede nel
centro del Polo, nel mezzo del cosmo, che è sacro e totalmente sottomesso al
Soggetto divino (quindi è paradisiaco) - cosmo specchio, nel quale non si
riflette nient'altro se non il Soggetto, sale della Terra e del Cielo. Al di
fuori di questo Soggetto Divino (né al di sopra, né al di sotto, né intorno)
non esiste alcun principio metafisico superiore, sicché il Soggetto è
assolutamente libero e inseparabile da Dio, e Dio è in lui. La medesima
posizione si trova riflessa in quella frase dell'Antico Testamento che
Cristo ripete nei Vangeli: «Vi è stato detto: Sarete come dèi»). Al di fuori
di lui non c'è dio. Nel cosmo, nella natura, sulla terra, esiste soltanto il
suo riflesso, di modo che la natura stessa diventa sinonimo di paradiso: non
si tratta di un ostacolo per la sua Volontà, ma della continuazione di essa,
della sua manifestazione, del suo «corpo cosmico».
    Sono questi i principi essenziali della visione del mondo
paradisiaco-polare. Lì dove sorge, appare in seguito in primo piano il tema
del Soggetto Divino - dell'Eroe, della Epifania Divina, dell’Imperatore
Sacro, del Capo Angelico, del Profeta, nonché il tema del Cosmo Sacro,
l'ombra dei Soggetto su cui egli proietta il proprio potere, Cosmo che non
gli si oppone, ma si trasforma nella continuazione di lui. Altri sinonimi di
questo cosmo sacrale sono «Altro Mondo», «Mondo Migliore», «Regno di Dio
sulla terra», «Sacro Impero», «Nuovo Regno dei Cieli e Nuova Terra», «Nuovo
Paradiso», «Reich millenario» ecc. Per quanto diverse siano tra loro le
manifestazioni storiche di questo tipo di Ideologia, tutte quante derivano
invariabilmente dal paradigma essenziale «Polo-Soggetto» e «Cosmo-Paradiso»,
dove l'accento cade sempre sull'assenza di un anello intermedio tra questo
polo immanente e l'Assoluto, o il principio trascendente e che si rivela
dall'interno del Polo-Soggetto come dimensione interiore dei Soggetto
stesso.
    La cosmovisione paradisiaco-polare normalmente si orienta in senso
monarchico: nelle sue manifestazioni storiche, essa mira a sublimare al
massimo la figura dello Statista, necessariamente unico e angelizzato
(manifestazione polare), mentre d'altro canto essa tende ad estendere
«orizzontalmente» il potere dello Statista, e questo per mezzo
dell'espansione Imperiale, che ha la missione di porre sotto il dominio
dello Statista, nella sfera dei suo riflesso personale, la massima quantità
di spazio cosmico; in tal modo quest'ultimo si trasforma in Paradiso (Sacro
Impero), ovvero, in altri termini, il cosmo riceve la sua «dimensione
paradisiaca» sacra.. E’ però importante notare che questa concezione
monarchica e imperiale non coincide sempre con le monarchie e gli imperi
storici, poiché la cosmovisione paradisiaco-polare è totale nella sua
essenza, e la mancanza della qualità di soggetto nel monarca o, la mancanza
della dimensione paradisiaca nel cosmo, per quanto siano presenti
normalmente, provocano in modo automatico la rivoluzione gnostica, la quale
ha lo scopo, di restaurare il Polo e il Paradiso nella loro totalità
metafisica, che non consente sfumature o condizionamenti né il «contratto
sociale».
    Poiché l'ideologia paradisiaco-polare è una tendenza trascendente, essa
non si è mai limitata ad agire su un terreno strettamente politico, ma si è
proiettata nella sfera dell'intelletto puro, delle dottrine religiose e
delle «scienze sacre». Nella tradizione ermetica del Medioevo occidentale,
ebbero dunque un ruolo centrale i simboli del «Re alchemico» o dello «Zolfo
Rosso», mentre nella tradizione indù esiste una scuola integralmente
dedicata all’iniziazione pratica e alla realizzazione spirituale, il cui
nome è raja yoga, cioè «Yoga regale». D'altronde è proprio la parola «Re», o
«Monarca», o «Imperatore», quella che più viene usata nella maggior parte
delle scuole esoteriche, sia cristiane («Re dei Cieli») sia musulmane
(soprattutto sciite), ma anche lamaiste, cabaliste ecc. In realtà questi due
aspetti dell’ideologia paradisiaco-polare, quello religioso e quello
politico, rimasero sempre uniti, sia nel passato (i sacerdoti iniziati
partecipavano al governo monarchico negli stati dell'Oriente antico) sia nei
tempi moderni: nella Germania degli anni '10 e ‘20 dei nostro secolo gli
esoteristi delle società segrete ermetiche a tendenza razziale, eredi dei
Templari e dei ghibellini (cioè degli esponenti medioevali dell'ideologia
paradisiaco-polare), parteciparono attivamente alla creazione del
l'ideologia nazionalsocialista. Analogamente, la gnosi sciita, centrata
sulla persona dell'Imam occulto, è inseparabilmente unita agli eventi
politici che si verificano attualmente nel Vicino Oriente.
2.
    Il secondo tipo di ideologia può essere denominata come l'ideologia del
«Creatore-creazione». Si tratta di un'ideologia puramente conservatrice.
Corrisponde al lato essoterico, esterno, delle dottrine religiose benché
possa, per pura inerzia, manifestarsi o predominare anche in società
sprovviste di qualunque orientamento religioso. Tale ideologia si esprime
nella sua forma più pura attraverso le organizzazioni della Chiesa cattolica
o della Umma islamica (soprattutto sunnita). Sono queste società che possono
essere chiamate, a buon diritto, «teocratiche» o «clericali». Questo tipo di
ideologia potrebbe essere chiamato anche la visione dei mondo del «Paradiso
perduto». A differenza dell'ideologia paradisiaco-polare, questo tipo di
cosmovisione colloca il Soggetto non nel centro (polo) dei mondo, ma sulla
periferia di esso, identificando il mondo non con il paradiso, ma con la
creazione, che separa il Soggetto dal Creatore; è naturale che un tale
Soggetto periferico, Soggetto successivo al peccato originale ed espulso dal
Paradiso, non può più essere concepito come Signore Divino che domina
l'universo. Egli diventa un esule, che la creazione separa dal Creatore; la
creazione diventa qualcosa di ambiguo, perché da una parte essa occulta il
Creatore (aspetto negittivo), mentre dall'altra reca in sé l'impronta del
Creatore, rivelandone indirettamente la presenza (aspetto positivo). Questo
postulato fondamentale costituisce la base dello sviluppo del pensiero
religioso, che può seguire strade completamente distinte, da quella
puramente apofatica che nega la possibilità di conoscere il Creatore
attraverso la creazione (ad. es. il buddhismo) a quella puramente
catafatica, che ammette la possibilità di conoscere il Creatore attraverso
la creazione (arrivando addirittura a fondere l'uno e l'altra, nel caso
estremo dei «panteisti»). Comunque, l'ideologia «Creatore-creazione» o
creazionismo si oppone sempre, in tutte le sue forme e varianti, alle
posizioni dell'ideologia «paradisiaco-polare», la quale vede il tema della
creazione, o della separazione tra Creatore  e creatura, come qualcosa che
le è completamente estraneo. In realtà la lotta tra questi due tipi di
visione del mondo ha costituito il principale campo di battaglia ideologica
nel corso di tutta la storia. Vediamo di affrontare la questione più da
vicino.
    Il Soggetto Divino si trova nel centro dei mondo e il mondo è a lui
sottomesso e subordinato, in linea di principio. Quando tali condizioni
essenziali non si verificano, l'ideologia paradisiaco-polare non abbandona i
propri princìpi; ma, constatato l'avvenuto allontanamento dalla norma, tende
a ristabilire l'ordine. All'interno della coscienza paradisiaco-polare il
Soggetto Divino non può essere in nessun modo espulso dal Paradiso, perché
la permanenza nel Paradiso fa parte della sua caratteristica essenziale.
Pertanto il Soggetto-Signore noti potrà mai diventare un Soggetto-Esule.
Semplicemente si occulta, ma si occulta insieme coi Paradiso (l'Imam occulto
degli sciiti, l’imperatore addormentato dei ghibellini ecc.). Quegli esseri
umani che non conoscono il Soggetto Divino né il paradiso, dal punto di
vista della cosmovisione paradisiaco-polare sono irreali, sicché non hanno
il diritto di fondare la nuova concezione di «Creatore-creazione», dal
momento che  il Soggetto-Esule in realtà non esiste, ovvero l'Esule non è il
Soggetto. Ne consegue che nella sua forma estrema la gnosi sarà
anticlericale, e produrrà il concetto di Creatore malvagio, di demiurgo
cattivo, ossia, senza negare l'esistenza della relazione tra Creatore e
creazione, non la trasforma in qualcosa di positivo, ma in qualcosa di
spiritualmente negativo, poiché considera tale esistenza come un'illusione
dannosa, un velo che nasconde il Paradiso. Bisogna  notare che gli esponenti
della cosmovisione: paradisiaco-polare si oppongono al Soggetto che non è
polare e al cosmo che non è paradisiaco (dalla cui combinazione nasce per
l'appunto il concetto di Dio esteriore, di Dio-Oggetto, di Creatore
lontano), ma non all'idea di Spirito o Dio di per se stessa. D'altronde,
l'ideologia essoterica clericale di «Creatore-creazione» vede negli
esponenti della dottrina del «Paradiso e Polo» i distruttori del fondamento
stesso della religione e della fede, poiché essi respingono due figure
fondamentali: quella del Soggetto-Esule e quella del Creatore che si
nasconde al di là della creazione e, seguendo un processo logico, si pongono
essi stessi (in quanto aventi relazione diretta o indiretta col Soggetto
Divino) sul medesimo livello dei Creatore, o addirittura più in alto. Tali
conclusioni fanno sì che le coscienze clericali identifichino gli esponenti
della visione del mondo «paradisiaco-polare» con i luciferini, i satanisti,
i nemici di Dio e dell'uomo, mentre i medesimi concetti giustificano il
caratteristico orgoglio degli esponenti dell'ideologia «paradisiaco-polare».
    Il fatto che gli gnostici si rifiutino di accettare il principio dei
Soggetto-Esule non significa certamente che non ne riconoscano l'esistenza,
ma lo vedono sprovvisto della qualità di soggetto. Una logica analoga porta
gli gnostici al dualismo antropologico e all'affermazione della
diseguaglianza. Per gli esponenti della coscienza paradisiaco-polare, gli
uomini si dividono in due categorie: i rappresentanti del Soggetto Polare
(élite, aristocrazia spirituale, uomini superiori, «pneumatici», figli della
Luce ecc.) e gli uomini-animali privi della qualità di soggetto (plebe,
uomini inferiori, «psichici» e «ilici», figli delle Tenebre). Perciò tutti
gli insegnamenti esoterici difendono una gerarchia basata sulla differenza
di casta, di razza o di capacità intellettuale. E’ caratteristico il fatto
che gli gnostici collocano il «Soggetto-Esule» dell'ideologia
«Creatore-creazione» sul grado più basso della scala umana. (un simile
criterio, ovviamente, non fa che confermare i sospetti dei custodi
dell'ortodossia per quanto concerne la superbia degli gnostici.
    Bisognerebbe notare, però, che la stessa tradizione cristiana, ai suoi
primordi, si pose su una posizione paradisiaco-polare rispetto al
clericalismo giudaico, dove l'ideologia «Creatore-creazione» si manifestava
con la massima chiarezza: i cristiani infatti erano portatori dell'idea dell
’uomo nuovo, connessa all'incarnazione del Verbo, del Cristo Emmanuel («Dio
in noi»).Nel giro di qualche secolo la gnosi cristiana entrò in conflitto
con la versione clericale del cristianesimo, la quale dimenticò il tema del
«paradiso ritrovato» per sostituirlo con quello del «Creatore-creazione». La
componente paradisiaco-polare dei cristianesimo si manifestò storicamente
per l'ultima volta con l'anabattismo e la Riforma, dove però adottò forme
completamente diverse.
    Altri aspetti essenziali dell'ideologia «Creatore-creazione» sono: il
conciliarismo, la fede, la stabilità conservatrice. Il conciliarismo o la
«cattolicità» (dal greco katholikos, «universale») è il risultato della
mancanza di divinità del Soggetto-Esule, il quale, perduta la posizione
centrale nel mondo, non è più autarchico e avverte la necessità di
integrarsi socialmente, cioè di entrare in comunione con altri
Soggetti-Esuli. Il conciliarismo si rende necessario per il portatore
dell'ideologia «Creatore-creazione», poiché è solo attraverso
l'agglutinamento del maggior numero possibile di Esuli dal Paradiso nel
processo di ricerca della via dei ritorno, che la coscienza clericale vede
la possibilità di cambiare la qualità non divina dei Soggetto. Il
conciliarismo presuppone ed esige una struttura gerarchica, ma questa
gerarchia viene costruita dal basso, sicché al vertice di essa si troveranno
gli individui più «conciliari». In opposizione a questo principio, per la
coscienza paradisiaco-polare la gerarchia si costruisce dall'alto, a partire
dal Soggetto-Divino, che non è né conciliare né composto, ma, al contrario,
è  assolutamente totale, mentre il grado di perdita di totalità aumenta a
mano a mano che ci si allontana da lui, scendendo lungo la scala gerarchica.
A titolo di esempio possiamo citare la soluzione della questione del potere
politico presentata rispettivamente dai sunniti e dagli sciiti: i sunniti
sono fautori di un riconoscimento comunitario che scelga tra candidati
forniti delle necessarie qualificazioni, mentre gli sciiti difendono
l'ereditarietà della funzione di guida, che essi affidano alla discendenza
genetica del primo Imarn immacolato, Alì.
    La fede è necessaria per il fatto che il Creatore rimane nascosto di  là
dalla creazione, ciò richiede da parte dei portatore della coscienza
religiosa un  certo sforzo, un atto di. volontà inteso ad affermare qualcosa
che non è evidente. La fede è una qualità inerente ai Soggetto Esule. Invece
la posizione «Paradiso-Polo» si basa sulla conoscenza; è per questo che
riceve il nome di gnosi. La conoscenza presuppone il contatto diretto, l’
evidenza di Dio rende superflua la fede. La coscienza essoterica vede nella
pretesa gnostica di possedere la «conoscenza» una autoelevazione
illegittima, una sorta di satanismo.
    Infine la stabilita conservatrice dell'ideologia «Creatore-creazione» si
basa sulla sua posizione neutra rispetto all'universo esistente, poiché
questa ideologia non vuole realizzare nessuna trasformazione traumatica e
radicale della realtà. Tale neutralità è pure assicurata da una posizione
ambigua rispetto alla creazione. Entrambe le modalità di approccio, sia
quella apofatica sia quella catafatica, non hanno nessun limite temporale,
così come nemmeno la creazione ha limiti chiaramente definiti. In altre
parole: si può esaminare indefinitamente il lato positivo del cosmo, alla
ricerca delle orme che il Creatore ha stampato in esso. Così come si può
negare la creazione finché si vuole, ma ciò non cambierà né l'essenza
esistenziale dei Soggetto-Esule né quella dei Dio Creatore, poiché il
principio dei conciliarismo non può trasformarsi in principio di
indivisibilità e nemmeno il principio della Fede nel principio della
Conoscenza, senza che venga infranta la cornice dell'ideologia
«Creatore-creazione». E’ quanto avvenne sempre, nel corso della storia, a
quegli esponenti del clericalismo che vedevano nella concezione
«Creatore-creazione» qualcosa di transitorio, un grado preliminare alla vera
e propria «divinizzazione» dei Soggetto. Costoro caddero in seguito
nell'«eresia», vale a dire uscirono dal quadro dell'ideologia religiosa e
furono scomunicati.
    Bisogna notare che la concezione dei mondo paradisiaco-polare non è
assolutamente conservatrice, ma piuttosto è escatologica, perché in essa la
mancanza di polarità metafisica nell'universo viene avvertita come male
assoluto, sicché si rende necessaria una lotta a fondo e senza compromessi
contro tutte le concezioni non paradisiache. La tendenza della cosmovisione
paradisiaco-polare a farla finita con l'esistenza non paradisiaca, vale a
dire il suo orientamento verso la fine dei mondo (si tratta dell'escatologia
propriamente detta, intesa come «scienza della fine»), costituisce una
costante tendenza destabilizzatrice, diretta in fin dei conti contro
l'essenza stessa della posizione conservatrice. contro la conservazione
dello status quo religioso. Un simile pathos escatologico lo si può scoprire
in tutte le manifestazioni della cosmovisione paradisiaco-polare, dagli
gnostici cristiani e dagli sciiti radicali (ismaeliti) fino alla Riforma
luterana e allo Stato nazionalsocialista che proclamò l’inizio dei Reich
millenario - Terzo Reich o Regno dello Spirito Santo, se ci atteniamo agli
insegnamenti del veggente cristiano Gioacchino da Fiore.
    Entrambe le posizioni ideologiche, quella creazionista e quella
paradisiaco-polare, spesso convivono entro il quadro di una medesima
società, tradizione o sistema politico. Ma ciò non sopprime in nessun modo
la differenza abissale che le separa. Queste due ideologie sono
inconciliabili così come lo sono il fuoco e l'acqua, la luce e l'oscurità,
cosicché tra esse si accendono spesso le battaglie più accanite (crociata
contro gli albigesi, califfato fatimide, rivoluzione francese, guerre
imperiali dei Reich hitleriano), le quali sarebbero inimmaginabili tra gli
esponenti di tradizioni distinte, di religioni o sistemi politici diversi.
3.
    La terza posizione ideologica fondamentale è rappresentata dal
«materialismo mistico» o dal «panteismo assoluto» (materia magica). Un tale
tipo di ideologia nega tanto il paradiso polare quanto la coppia
Creatore-creazione. Essa potrebbe anche essere identificata con l'ateismo
puro. Qui il Soggetto non è visto come Signore polare, il cui Io interiore è
Dio, e nemmeno come Soggetto esiliato dal Paradiso. Soggetto che la
creazione separa da un Dio Oggetto. In questo caso, invece, il Soggetto
viene visto come una particella dei cosmo, nella quale si riflette il cosmo
e nient'altro. In altre parole, questo Soggetto non ha né un Dio interno né
un Dio esterno, poiché è solo lo specchio de mondo esteriore e al contempo
un elemento di esso. Di conseguenza, l'ateo puro o il «materialista mistico»
attribuisce al cosmo qualità divine, giacché per lui i concetti di Causa e
di Dio sono la stessa cosa; e ciò ci consente di qualificare questa
ideologia come «panteismo», che è identificazione del tutto (del cosmo, del
mondo) con Dio. Una delle varianti più rappresentative di questa ideologia è
costituita dal cosmismo, che in realtà può essere considerato sinonimo di
panteismo.
    Il concetto di evoluzione, cioè il concetto di progressivo e
unidirezionale miglioramento della qualità dei cosmo, è caratteristico di
questo terzo tipo di ideologia. Mentre i portatori dell'idea
paradisiaco-polare tendono a realizzare un salto unico e definitivo del
non-Paradiso e del non-Soggetto verso il Paradiso e il Soggetto; mentre i
portatori dell'idea creazionista sono interessati a conservare lo status quo
cosmico (dove il versante apofatico si equilibra con quello catafatico); i
portatori dell'idea di «materia magica» sono innanzitutto interessati al
continuo e graduale miglioramento del cosmo, il cui sviluppo inerte è
considerato appunto come un processo di perfezionamento. A livello
ideologico, pertanto, il senso dell'evoluzione e del progresso non consiste
in nessuna specifica capacità creativa, ma si riduce al semplice sviluppo
naturale degli eventi, con la necessaria eliminazione di tutti quegli
ostacoli che vi si oppongono, in primo luogo i conservatori clericali e gli
escatologisti monarchici. In realtà il Soggetto dell'ideologia del
«materialismo mistico» è il «servo dell’evoluzione», ossia è uno specchio di
ottima qualità in cui si riflette, con la massima nitidezza, il processo
evolutivo.
    Il conflitto tra gnosticismo e conservatorismo, nonostante la sua
inconciliabilità, si svolge sempre in seno alle dottrine religiose: nemmeno
gli eretici più terribili negarono mai l'idea di Dio. Il «materialismo
mistico», invece, per la sua essenza stessa si colloca fuori dalla
religione, è ateo; per esso, infatti, l'idea di Causa (Dio) non è nascosta
(al di là dei cosmo o internamente all'Io), ma è visibile e si trova
davanti, intorno e in, basso, poiché la Causa è il cosmo stesso e quindi non
c'è bisogno di cercare nessun altro luogo.
    L’ideologia paradisiaco-polare parla del Divino Soggetto centrale e dei
mondo a lui sottomesso. L'ideologia creazionista rappresenta il Soggetto che
è espulso ai limiti della periferia e ha davanti a sé la creazione, la quale
è separata da lui, ma lo rimanda a Dio (occultandolo al contempo). I
materialisti mistici non conoscono nemmeno il Soggetto. Secondo quello che
ci viene rivelato da György Lukács, Soggetto ed oggetto si trovano riuniti
nel proletario, figura centrale delle più radicali correnti del pensiero
materialista. Il proletario è l’uomo-macchina, l'uorno-specchio ideale. La
stessa idea riflette il concetto di  «noosfera», secondo cui il logos è il
prodotto dell'evoluzione della materia. Senza dubbio, si tratta della
ragione come specchio dei mondo esterno.
    Un analogo concetto del Soggetto predetermina lo specifico conciliarismo
materialista, che ha come ideale la soppressione di ogni gerarchia, anche se
nella pratica esso crea una gerarchia che si basa sul grado di cosmicità,
cioè su una maggiore o minore vicinanza alla natura materiale del Cosmo
Esterno. Proprio da tale tendenza a mettere alla testa del concilio ateo una
cosa o una macchina - simbolo dell'estrema povertà spirituale - nasce la
dottrina caratteristica della «dittatura dei proletariato».
Il «panteismo» è caratterizzato dal suo agnosticismo sostanziale, che offre
una terza via, distinta da quella della Gnosi e da quella della Fede.
L'agnosticismo del «materialismo mistico» è predeterminato
dall'impossibilità di impostare qualunque questione circa la conoscenza da
parte del Soggetto, poiché quest'ultimo non è nient'altro che una variante
del cosmo, un elemento del cosmo e non qualcosa di distinto da esso, sicché
la sua capacità riflessiva non aggiunge e non toglie nulla alla corrente
cosmica. Qui la conoscenza si identifica con il fatto cosmico; ma, come il
cosmo si trova in costante movimento, così anche la conoscenza si identifica
con la prassi e pertanto si distrugge. In altre parole: l'agnosticismo è la
conseguenza della mancanza della coppia «esploratore - esplorato»,
necessaria al processo conoscitivo; per il portatore dell'idea di «materia
magica» non esiste nessuna differenza tra la superficie del mondo  e la sua
profondità.
    Benché nella sua forma più pura l’ideologia della «materia magica» sia
apparsa in un momento relativamente recente  (l'autentico e dichiarato
materialismo dottrinale, è abbastanza giovane, ha due o tre secoli), la
tendenza «panteista» esiste da un periodo piuttosto lungo, come realtà
antireligiosa nascosta all'interno del pensiero religioso. Per molto tempo
il materialismo è stato indirettamente presente, come esegesi «panteistica»,
«cosmista» della religione, esegesi radicalmente opposta a quella
paradisiaco-polare. Perciò una stessa tradizione cristiana può servire come
base per lo gnosticismo cristiano storico (fino ai Catari medioevali), per
il giudeo-cristianesimo canonico («Creatore-creazione») e, infine, per il
cosmismo dichiarato dei pensiero di Nikolaj Fëdorov(1) o di Danil
Andreev,(2) dove, al di là dell'uso puramente nominale dei simboli, si
nasconde il panteismo ateo, mistico-naturalista. Le idee che Fëdorov esprime
in maniera chiara e inequivoca  appaiono nelle opere di altri pensatori
antireligiosi, come ad esempio Teilhard de Chardin, velate e camuffate; ma
comunque si può dire che fin dall'inizio dell'espansione del cristianesimo
(e del buddhismo, che diventò la dottrina preferita dei panteisti orientali)
i teologi tentarono di interpretare la dottrina cristiana panteista:
l'accento ricadeva praticamente sulla qualità umana del verbo incarnato e
pertanto sulla nuova sacralizzazione di tutta la materia in seguito
all'Incarnazione, nonostante l’assurdità di questa «nuova sacralizzazione»,
smentita dal testo stesso dei Vangeli e delle Lettere apostoliche, dove si
parla del «mondo perverso del peccato» e del nuovo cosmo consacrato che
dovrà apparire dopo la seconda venuta del Cristo, non dopo la prima. E se
davvero si può dire, come fanno alcuni storici, che il comunismo russo è
stato in una qualche misura l'erede dell'ortodossia russa (Berdjaev)(3), può
trattarsi soltanto dei cristianesimo «cosmista»,
«panteista».« magico -materialista», quel cristianesimo privo di ogni
dimensione esoterica ed anche dogmatica ed exoterica, che è arrivato ad
affermare una visione dei mondo propriamente materialista, del tutto
estranea all'autentico cristianesimo. Nulla hanno infatti a che vedere con
il cristianesimo, per fare un esempio, le speculazioni mistico-materialiste
di un Teilhard de Chardin.
    Lo stesso cosmismo lo si può trovare nel Buddhismo hinayana («piccolo
veicolo»), dove viene messa in risalto la natura speculare e composta del
Soggetto, che rappresenta una concentrazione temporale di energie cosmiche;
quest'ultimo non ha nessuna autonomia spirituale e nemmeno lo statuto di
Soggetto Esule. Questa diramazione del Buddhismo potrebbe essere chiamata a
ragione «ateismo magico». Però nel Buddhismo hinayana puro, diversamente che
nell'ideologia matura e sviluppata della «materia magica», manca il concetto
di evoluzionismo, obbligatorio per il cosmismo vero e proprio: tal concetto
diversifica il Buddhismo hinayana da altri tipi di cosmismo.
    C'è un'altra dottrina che contiene un cosmismo molto sviluppato: si
tratta della massoneria europea. Le dottrine massoniche, che geneticamente
discendono dalle forme occidentali dello gnosticismo, cioè dall'ideologia
paradisiaco-polare, in un determinato momento storico vennero reinterpretate
in chiave cosmista e furono ateizzate e materializzate. La massoneria nel
suo complesso esercitò una grande influenza sulle coscienze europee, agendo
in generale nell'ombra, a differenza del cristianesimo. Ma a poco a poco,
nel sec. XVIII e soprattutto nel sec. XIX, la massoneria modificò
radicalmente il proprio orientamento spirituale e ideologico e, pur
conservando il simbolismo esteriore, invertì completamente il proprio
contenuto, sostituendolo con un altro opposto all'originario - e a partire
da allora l'evoluzionismo e il panteismo, il materialismo e l'ateismo
cominciarono a svolgere un ruolo fondamentale nella cultura e nella scienza
occidentali. Il fatto che i personaggi più rilevanti di questa cultura e
questa scienza siano appartenuti a logge massoniche non viene abitualmente
tenuto in considerazione, oppure viene spiegato come una semplice formalità,
con le esigenze della moda dei tempo. In realtà, invece, la massoneria
possiede una propria dottrina spirituale, che corrisponde a un determinato
tipo di coscienza religiosa e modella la posizione ideologica dei suoi
seguaci. Molti eventi nel mondo della cultura e della scienza occidentali
nei secc. XVII, XVIII e XIX hanno la loro origine nella modificazione delle
dottrine e degli statuti di alcuni rami della massoneria o della massoneria
nel suo complesso. Comunque, l'ateizzazione degli statuti della massoneria -
la cosiddetta rivoluzione massonica di Desagliers e Anderson - ebbe come
conseguenza la propagazione del «cosmismo scientifico» europeo e
dell'evoluzionismo, sia attraverso la metodologia puramente scientifica,
sia, un poco più tardi, attraverso i movimenti neo-occultisti,
essenzialmente panteisti (teosofismo, occultismo, spiritualismo ecc.).
    Se l’ideologia paradisiaco-polare è in grado di reinterpretare secondo
la propria chiave diverse forme religiose, anche la dottrina della «materia
magica», nonostante la sua posizione essenzialmente antireligiosa, può
usurpare le forme religiose per affermare, tramite esse, i suoi propri
princìpi. Da parte sua, la posizione creazionista generalmente preferisce
non imbarcarsi nell'esegesi radicale delle dottrine religiose, tendendo a
conservarle intatte anche a rischio di trasformarle in un mero involucro.
morto e mummificato.
    Quanto alle ideologie non religiose, la cui apparizione costituisce un
fenomeno ultramoderno e senza dubbio poco duraturo (il fattore religioso sta
risorgendo negli ultimi tempi), la correlazione delle tre posizioni rimane
intatta: i portatori dell'idea «Paradiso-Polo» sono fautori di un nuovo
impero paradisiaco incentrato in un Capo-Polo superumano (nazionalsocialismo
tedesco); i fautori della posizione creazionista appoggiano la democrazia
moderata e il liberalismo, mirando a conservare lo status quo sociale degli
individui autonomi ed «espulsi dal Paradiso», senza abbandonare la cerca del
Principio perduto, ma anche senza sforzarsi eccessivamente per trovarlo
(regimi democratici centroeuropei e Stati Uniti nei secc.XVIII-XIX); infine,
le dottrine della «materia magica», nei loro princìpi dichiaratamente atee,
corrispondono alle forme politiche estremiste socialiste e comuniste, che
vanno dal totalitarismo assoluto nordcoreano e dall'esperimento cambogiano
di Pol Pot (dove la teoria di Pavlov sui riflessi acquisiti
dall'uorno-oggetto ha trovato applicazione in ogni ambito) fino all'attuale
modello nordamericano e scandinavo della «società dei consumi», dove il
rozzo e naturalistico sistema dei «socialisti primitivi» viene sostituito
dal sistema tecnologico-industriale artificiale e socializzato - sogno
realizzato del «materialismo mistico».
    Le tre posizioni che abbiamo sunteggiate consentono di spiegare molte
contraddizioni nella storia delle ideologie, contraddizioni che hanno
lasciato perplessi molti studiosi. Innanzitutto, la nostra classificazione
stabilisce chiaramente che queste tre posizioni sono incompatibili tra loro,
sicché, qualora si trovino a coesistere entro il medesimo quadro ideologico,
prima o poi produrranno il conflitto interno che vedrà ogni posizione
essenziale rivendicare il proprio diritto all’indipendenza. Per esempio: la
cosmovisione paradisiaco-polare può rimanere a lungo inavvertita entro la
cornice generale della tradizione cristiana, ma prima o poi verrà proclamata
la crociata contro gli albigesi e i catari bruceranno nei loro templi
cristiani, incendiati dai portatori dell'idea creazionista. Altro esempio: i
socialisti possono rimanere a lungo al fianco dei liberali e dei democratici
moderati senza differenziarsene, lottando più o meno per gli stessi
programmi, ma prima o poi, se i socialisti riescono a conquistare il potere,
i primi a salire sulla ghigliottina o ad entrare nelle prigioni della CEA
saranno i democratici e i liberali, i quali rappresentano una sostanza
incompatibile con l'idea dei «servi dell'evoluzione», perché chi vuole
conservare lo status quo pone ostacoli al progresso. E, benché i roghi e i
sotterranei della Ceka siano esempi estremi della suddetta incompatibilità,
questi tre tipi ideologici si trovano sempre in conflitto, e il conflitto in
un modo o nell'altro si manifesta.
    Ci rimane da analizzare un altro aspetto della questione: tra i tre tipi
di protoideologie (Urideologien, direbbero i Tedeschi), quali sono i più
incompatibili tra loro e quali invece possono concludere delle alleanze? La
verità è che la loro correlazione non è perfettamente simmetrica. Potremmo
dire che l'ideologia paradisiaco-polare rappresenta la destra assoluta,
quella creazionista il centro assoluto, quello mistico-materialista la
sinistra assoluta. In questo caso, la parola «assoluto»ci consente di
abbandonare la sfera della politica concreta per collocarsi in una
dimensione metapolitica originaria. La correlazione potrebbe estere
continuata con ha classificazione seguente:
  Destra assoluta :  il Soggetto domina sull'Oggetto
Centro assoluto : il Soggetto e l'Oggetto sono uniti
Sinistra assoluta : il Soggetto è subordinato all'Oggetto
oppure
  Destra assoluta : la storia come decadenza. Necessità di restaurare il
Paradiso immediatamente. Escatologia.
Centro assoluto : la storia come  stabilità permanente. Necessità di
conservare l'equilibrio tra materia e spirito
Sinistra assoluta : la storia come progresso. Necessità di contribuire alla
sua continuazione e accelerazione
Questa classificazione metapolitica determina anche la possibilità di
formare coalizioni: dal punto di vista della Destra assoluta, le posizioni
del Centro e della Sinistra assolute coincidono, sono la stessa cosa, si
collocano alla sua sinistra. Pertanto la Destra assoluta è categoricamente
antagonista ad ambedue le posizioni e combatte contro di esse, nel corso dei
secoli, una lotta mortale. Viceversa, per il Centro assoluto sia la Sinistra
sia la Destra assoluta costituiscono il Nemico che vorrebbe far vacillare le
sue basi ideologiche. Per il Centro assoluto diventa quindi possibile
stipulare un'alleanza con la Sinistra assoluta contro la Destra assoluta. Un
esempio, l’alleanza militare «antifascista» durante la seconda guerra
mondiale. Ma per la Sinistra assoluta anche il Centro assoluto è «fascismo»,
sicché alla fine dei conti la Sinistra assoluta è incompatibile con il
Centro assoluto e vorrebbe distruggerlo. A volte, per lottare contro il
Centro assoluto, la Sinistra assoluta può concludere un'alleanza con la
Destra assoluta, ma in genere tali alleanze sono poco durevoli (patto
Ribbentrop-Molotov, alleanza delle Centurie Nere coi populisti ecc.).
Infine, il Centro assoluto combatte contro tutti gli estremismi: i concili
ecclesiastici scomunicano prima i monofisiti («Cristo è soltanto Dio») e poi
i nestoriani («Cristo è più uomo che Dio»),conservando la propria specifica
posizione, secondo cui «Cristo è vero Dio e vero uomo».
    Tutto ciò consente di capire meglio la logica di coloro che identificano
il fascismo (Destra assoluta) con il comunismo (Sinistra assoluta). Una tale
identificazione può provenire solo da un esponente del Centro assoluto,
seguace della concezione «Creatore-creazione». E’ curioso notare come
pensatori politici così antagonisti tra loro, quali il russofilo
Shafarevic(4) e il russofobo Besançon, nonostante una quasi totale
discrepanza per quanto concerne questioni concrete, mostrino una incredibile
solidarietà allorché ripartiscono equamente la loro avversione per il
socialismo sovietico (Sinistra assoluta) e il nazionalsocialismo tedesco
(Destra assoluta). Un sionista e un patriota russo mostrano in tal modo l’
unità metapolitica che si nasconde dietro la loro contrapposizione relativa
a fatti storici particolari. La stessa cosa si potrebbe dire di molti altri
intellettuali, il cui orientamento metapolitico (spesso inconscio) comporta
relazioni di contatto laddove la realtà politica dovrebbe determinare una
radicale contrapposizione.
    Se ci basiamo sui dati storici, parlare di un ipotetico equilibrio di
queste tre ideologie è praticamente impossibile, poiché nella vita reale una
relativa armonia si stabilisce soltanto quando l’egemonia ideologica si
trova in mano ai portatori di una di esse, con la conseguente repressione
delle altre o, nel migliore dei casi, con la loro marginalizzazione. Tutte
le ricette che pretendono di conciliarle tra loro sono utopiche ed effimere:
curiosamente, esse provengono sempre dagli ambienti cosmisti, a tal punto
convinti della necessità e soprattutto del senso positivo dell'evoluzione,
che possono addirittura arrivare a giustificare la presenza di ostacoli sul
cammino dell'evoluzione, poiché secondo loro tali ostacoli potrebbero
risultare vantaggiosi ai fini dell'evoluzione stessa.(E’ appunto questo il
senso di alcuni dei progetti neomassonici del Club di Roma e di T. de
Chardin).
D'altronde, nel corso della storia è possibile rintracciare una certa
successione dinamica di questi tre tipi ideologici: così, quanto più ci
inoltriamo nel passato, tanto più nitida e «totalitaria» si presenta l’
ideologia della Destra assoluta, il complesso ideologico, il complesso
ideologico paradisiaco-polare. Più tardi, ma sempre nell'antichità, comincia
a predominare il tipo ideologico «creatore-creazione», che ha ricevuto la
sua massima espressione dottrinale nel giudaismo antico. Però anche nel
periodo dei predominio «totale» dell'ideologia «creatorc-creazione»
irrompono ciclicamente le tendenze paradisiaco-polari, come un tentativo di
«rivoluzione da Destra», tinta di un escatologismo sempre più dichiarato.
Infine, nella storia moderna e contemporanea, diventano protagoniste le
tendenze della Sinistra assoluta, che sommergono e snaturano i residui delle
forme tradizionali precedenti. Si tratta del cristianesimo cosmista,
dell'induismo panteista, del buddhismo «ateo-magico», della democrazia
socialista, della neomassoneria razionalista, del giudaismo riformato ecc.
Ma,  benché l'idea di «materia magica» sia, divenuta dominante, le ideologie
del Centro assoluto e della Destra assoluta non scompaiono dei tutto: esse
colgono ogni occasione opportuna per dar luogo a una rivoluzione teocratica
(come quella iraniana) o paradisiaco-polare (come quella
nazionalsocialista). Perciò, nonostante la loro successione al potere, i tre
tipi di cosmovisione non possono unirsi in una sintesi, né il loro numero
può ridursi; anzi, le tre tendenze possono adottare forme a seconda delle
circostanze storiche particolari. D'altronde, i più complessi modelli
sincretici elaborati al fine di combinare tra loro gli elementi della
Destra, del Centro e della Sinistra assoluta non libereranno l’artefice di
una tale opera dalla sua qualità di esponente di questa o quella
protoideologia, sicché ogni modello sincretico particolare si rivelerà come
una variante formale di tale protoideologia.
    Non vogliamo concludere questo breve studio dando l’impressione di
essere partigiani del relativismo e pluralismo più completo, ma desideriamo
esprimere la nostra profonda convinzione che il segreto della storia delle
ideologie non si riduce alla definizione di tre tipi di visione dei mondo
atemporali in conflitto permanente e inconciliabile tra loro. A nostro
parere, solo una di esse corrisponde alla verità assoluta - e per noi verità
assoluta non è parola vuota. Solo il destino rivelerà di quale visione dei
mondo si tratta.
Traduzione di Danilo Valdorio
NOTE
1) Nikolaj Fëdorov (1828-1903) potrebbe essere catalogato come socialista
religioso. Secondo questo pensatore, l'egoismo proverrebbe dalla
preoccupazione degli uomini per la loro conservazione minacciata dalle forze
avverse della natura. Il compito di un governo ideale consisterebbe nel
sottomettere tali forze a uno stretto controllo mediante la scienza. Fëdorov
credeva nella possibilità di resuscitare i morti, poiché le particelle
corporee non possono uscire dai limiti dello spazio, neanche dopo la
disintegrazione fisica. I suoi lavori esercitarono una notevole influenza
sugli intellettuali di sinistra, compresi personaggi della levatura di
Gorkij e Majakovskij; anzi, alcune delle sue idee furono utilizzate dai
bolscevichi. I vari saggi di Fëdorov vennero raccolti, dopo la sua morte, in
due volumi intitolati Filosofia della causa comune. Su Fëdorov, rinviamo il
lettore italiano all'articolo di Aldo Ferrari, Resurrezione e rivoluzione
nella cultura russa, in Quaderni di Avallon, n. 17, maggio-agosto 1988
(N.d.T.).
2) Danil Andreev (1906-1959), figlio dei celebre scrittore e drammaturgo
Leonid, fu poeta, mistico e filosofo. Trascorse lunghi periodi nelle carceri
sovietiche, dove, scrisse il trattato La Rosa del Mondo. (N.d.T.).
3) Nikolaj Berdjaev (1874-1948), filosofo) esistenzialista e fondatore del
cosiddetto «personalismo cristiano» o socialismo personalista, fu
notevolmente influenzato da Fëdorov. (N.d.T.).
4) Igor' Shafarevic (n. 1923), matematico di fama mondiale e autore di
scritti  d'argomento politico, è noto soprattutto per il saggio Rusofobija
(Mosca 1989), pubblicato in italiano col titolo La setta mondialista contro
la Russia (Edizioni all'insegna del Veltro, Parma 1991). Questo libro di
Shafarevic ha suscitato gli attacchi feroci di noti esponenti della cultura
(François Fejtö, Adam Michnik, Andrej Sinijavskij ecc.). (N.d.T.).
Metafiziceskie korni politiceskih ideologhij  (“Le radici metafisiche delle
ideologie politiche”) è stato pubblicato a Mosca nel 1990 come samizdat. In
italiano è stato pubblicato nella raccolta “Continente Russia” dalle
Edizioni All’insegna del Veltro, Parma 1991. Da qui è tratta la traduzione
che  presentiamo, con minime variazioni formali.

Grazie per aver inserito sul NG questo interessante documento, a riguardo
del quale viene spontaneo intavolare una discussione.
Comincerei dalle considerazioni conclusive, quelle in cui si sostiene
l'impossibilità di coniugare le tre visioni metafisiche, o di sintetizzarle
in una visione "superiore".
Direi che non è un punto di vista evoluzionista che mi porta a dissentire da
questa tesi, ma la percezione di affinità possibili (o reali) fra le parti
in questione.
Mi sembra la perfetta triade esoterica (unità e trinità divina) in cui si
formano coppie a due a due compatibili su un punto e incompatibili sui (due)
punti rimanenti. "Destra" e "Centro" concordano sul fondamento chiamamolo
divino della realtà (ma potremmo dire sulla presenza di un livello
spirituale ultrasensibile e ultramateriale);
"Centro" e "Sinistra" concorderebbero invece sul valore conciliarista, cioè
sulla impossibilità del soggetto di assumere una peculiarità propria
(divina) e sul suo ruolo conseguentemente "sociale"; si nega, nel testo
riportato, un' affinità possibile fra "Destra" e "Sinistra" ma appare
evidente (anche dal testo stesso) che entrambe le concezioni hanno come
punto d' arrivo lo stravolgimento del continuum storico e in sostanza una
rivoluzione (restaurazione?) del modo in cui l' uomo si pone  in rapporto
con la realtà in cui è "immerso". Il "paradiso in terra" è una peculiarità
della "Sinistra" nè più e nè meno di quanto non sia peculiarità della
"Destra" un ritorno al "paradiso terrestre".
Aggiungerei che la comparsa dei tre modi metafisici ha conosciuto alterne
vicende e alterni successi e insuccessi proprio per giungere oggi a questo
punto, vale a dire a una sintesi conclusiva, un sistema che riparte dall'
agnosticismo per approdare alla "spiritualizzazione della materia", e quindi
alla sua "trasfigurazione". Voglio dire: aspettiamoci la ricomparsa di un
Cristo che ci esplichi con evidenza "scientifica" la possibilità concreta
dei miracoli che egli stesso compie.
Intendo continuare il discorso... datemi un segno di interesse...