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Titolo: il recensore cattolico

Il recensore
cattolico
Nel 1905, il filosofo George Simmel scrisse un saggio dedicato a
L’ansa del vaso. In esso, oltre ad individuare i possibili errori
estetici insiti nelle varianti costruttive del vaso – pluralità di
anse, eccessiva separatezza o eccessiva prossimità dal vaso –, Simmel
ci offre un esempio di contraddizione che possiamo riscontrare un po’
ovunque. Dice che come oggetto fisico “che può essere toccato e
pesato, maneggiato e connesso all’ambiente, il vaso è una parte di
realtà, mentre la sua forma artistica conduce un’esistenza nettamente
separata” – un’esistenza di cui la “realtà materiale” sarebbe soltanto
il “sostegno”. Lui riconduce la cosa ad una sorta di “dualismo” come
“unità” di ordine superiore che impedirebbe il prosieguo di ogni
possibile descrizione – e ciò sarebbe perfettamente coerente con
quella sua filosofia come “appassionato movimento del pensiero al di
sotto della datità dei fenomeni”, come un “gettare degli scandagli, in
innumerevoli e inconciliabili direzioni, nel fondamento delle cose”,
un “fondamento” che, però – il però ce lo metto io – “non viene mai
raggiunto da nessuno di essi”.
Devo dire la verità: a me le analisi di Simmel interessano sempre –
sia che si occupi della moda, del denaro, della socievolezza, del
pudore, della pigrizia o di cornici – interessano sempre; c’è
un’acutezza nel vedere e nel far vedere che in altri pensatori del
primo Novecento si trova raramente. Non a caso – e non
ignominiosamente –, un collega dell’Università di Strasburgo lo
ricorda come quello che invitavi a sedere e che, senza sedersi
affatto, ti snocciolava immediatamente una teoria della sedia e del
far sedere. Tuttavia, i suoi problemi di fondo non li faccio miei. La
sua angoscia nel gettare scandagli che non si fermano mai non è la
mia. La sua “realtà” e il “sostegno” in cui si trasformerebbe per una
forma artistica in quanto tale sono soltanto metafore. Il vaso – con
ansa a carico – può essere percepito e categorizzato per la funzione
d’uso o per l’artisticità – è questione di operazioni mentali: se ne
fai di un tipo hai la funzione d’uso, se ne fai di un altro tipo hai
l’oggetto estetico – senza che nel materiale cambi alcunché e senza
bisogno di ipotizzare una realtà di ordine superiore che risulterebbe
metaforica quanto la prima.
Sulle pagine dell’“Osservatore romano” del 30 ottobre scorso apparve
una recensione de Il cimitero di Praga di Umberto Eco a firma di
Lucetta Scaraffia, professoressa di storia convertita o riconvertita
al cattolicesimo al punto giusto da farsi annullare il primo
matrimonio dal tribunale ecclesiastico. In questa recensione Lucetta –
che un tempo si chiamava Lucia e non Lucia che un tempo si chiamava
Lucetta come sarebbe stato lecito attendersi –, vittima di un livore
implacabile quanto accecante, riesce ad accusare Eco di antisemitismo
o, meglio, di un antisemitismo inconsapevole – forse. Dice che “non si
può negare (…) che le continue descrizioni della perfidia degli ebrei”
contenute nel romanzo, “facciano nascere un sospetto di ambiguità,
certo non voluta da Eco ma aleggiante in tutte le pagine del libro”.
Secondo lei, allora, “a forza di leggere cose disgustose sugli ebrei,
il lettore rimane come sporcato da questo vaneggiare antisemita, ed è
perfino possibile che qualcuno” – udite udite – finisca con il
ritenere “che forse c’è qualcosa di vero se tutti, proprio tutti, i
personaggi paiono certi di queste nefandezze”.
L’argomento – non lo nego – mi ha colpito. In linea di massima, non
leggo romanzi e non leggo Eco neppure con una pistola alla tempia, ma
la recensione della Scaraffia ha fatto scattare in me come un forte,
rabbioso e insopprimibile desiderio di giustizia. Sono corso in
libreria a comprarmene una copia e, cosa che mi stupisce tuttora, l’ho
letto – dalla prima all’ultima pagina.
Eco ricorre alla formula dei diari incrociati ed allo stratagemma di
una memoria che torna a raccapezzarsi gradualmente in seguito ad un
trauma freudiano. Così, chi parla, parla in prima persona, usa il
linguaggio del feuilleton – ovvero della letteratura popolare della
sua epoca – e la cultura del pragmatico e del cinico cui, nei suoi
tanti traffici tutti illeciti per vivere più o meno alla grande,
capita di servire il capitale nelle retrovie della sua manovalanza –
servizi segreti, delinquenza spicciola, infiltrati, cospirazioni vere
o presunte – e nelle sue officine ideologiche – dove, per l’appunto,
viene costruito o, meglio, ricostruito, quell’antisemitismo che già si
era dimostrato utilissimo agli equilibri dei poteri nel lontano ma non
lontanissimo passato. Che, dunque, il libro trabocchi di affermazioni
antisemite è ovvio – perché non potrebbe essere altrimenti. Parla un
antisemita debole, cioè uno che ha pochi argomenti contro gli ebrei di
cui non gli fregherebbe alcunché se non lo pagassero – bene, almeno
fin che dura – per parlarne male. Che, poi, anche i suoi interlocutori
si rivelino in definitiva tutti antisemiti altrettanto deboli –
riducendo all’inconsistenza più evidente tutta la teoria razzista di
cui sarebbero portatori – è un risultato di cui si dovrebbe
ringraziare Eco, la sua fatica e il suo intelligente ricorso ad una
documentazione inoppugnabile.
Il cimitero di Praga è un libro che dovrebbe essere spiegato in ogni
ordine di scuola, perché non vi si ricostruisce soltanto
l’antisemitismo, ma l’intera storia patria e la storia occidentale del
secolo diciannovesimo nonché i primi cruciali anni del ventesimo
secolo – una storia in cui, si metta l’anima e tutto il resto in pace
la Scaraffia, di “eroi positivi con cui identificarsi” non ce n’è e
criminale sarebbe stato Eco se ce li avesse propinati. Chi li cerca e
chi cercandoli ovviamente li trova – magari fin nel Vaticano –
dovrebbe ammettere che, più che insegnare storia, farebbe bene a
insegnare fiabe o potrebbe ammettere, più semplicemente, che di
servizio all’ordine costituito si tratta.
Ho detto che Il cimitero di Praga dovrebbe essere spiegato – non ho
detto che deve essere letto. Per leggerlo occorre una pazienza
titanica – quella pazienza titanica che solo la vista della Lucetta mi
ha dato. Il linguaggio del feuilleton mi è noioso come un mal di
pancia a lenta maturazione, i recuperi della memoria mi risultano
stucchevoli e mi sanno di artificio letterario, i mutamenti dei
caratteri tipografici a designare i diversi soggetti narranti – il
loro alternarsi e la logica dell’intreccio che lo governa – mi
sembrano un trucchetto ormai usurato – Eco si è divertito di certo a
scriverlo, insomma, ma pochi – e non io – potranno dire lo stesso di
sé nel leggerlo.
E tuttavia – qui sta il punto, qui torniamo al vaso di Simmel – è
eticamente, politicamente indispensabile apprezzarne la portata.
Dipende dalle operazioni mentali che compio nei suoi confronti: se
opero in un modo, mi affliggo della sua povertà estetica – non riesco
a gioire a sufficienza della coerenza stilistica di Eco e della sua
operazione straniante della letteratura popolare ottocentesca, mi
annoio a morte; ma se opero in tutt’altro modo – se penso al bene che
la sua diffusione comporterebbe per la civile e paritaria convivenza
umana, se penso al bisogno di storia che abbiamo – al bisogno di una
storia più sensata e più coerente –; se penso a come questo libro
possa tramutarsi in strumento critico per le prossime generazioni –,
allora dico che mi piace – non ho alcun dubbio – e, proprio per la sua
impietosa capacità di accusare l’intera nostra storia di falsità, mi
dà un briciolo di speranza per il futuro.
L’accusa di antisemitismo a Eco non va presa sul serio – e non tanto
perché è paradossalmente insensata, ma perché serve a nascondere ben
altro. La Lucetta Scaraffia, in realtà, non sopporta l’idea che la sua
Chiesa Cattolica possa aver svolto un ruolo – e un ruolo di primo
piano – negli orrori del passato e nelle carte false predisposte per
nasconderli. Eco accumula documenti pesanti come macigni e chiarissimi
nel dimostrare come la Chiesa, più che pensare a salvare le anime, si
sia data da fare per salvare l’ordine costituito; che i suoi
presuntamente pii interpreti più che alla santità sono orientati alla
laidezza – pronti a tutto pur di soddisfare i propri vari appetiti;
molto meno rispettosi della sacralità della vita di quanto sono soliti
affermare; molto più atei di chi si dichiara tale. E questo, proprio a
lei – alla Scaraffia, ad una che ha usato la pubblica fede nel
cattolicesimo come un tram – salendoci e scendendone quando più le ha
fatto comodo; ad una che, racconto della propria conversione alla mano
non sembra tanto diversa dagli estatici personaggi che Eco ha il
coraggio di ricondurre o alla truffa, o all’autosuggestione, o al
sesso represso, o, ancora, al corto circuito neurologico –, questo, eh
no, Eco non glielo doveva fare. Offesa nell’intimo proprio, allora,
con perfidia la Scaraffia architetta i suoi “protocolli” contro Eco:
se accusandolo di offese al cattolicesimo avrebbe comportato confronti
imbarazzanti con il rischio di contribuire ad un suo maggiore
successo, gettando lo scandaglio altrove – in un fondo meno ovvio
quanto ovviamente più riprovevole e più impersonale –, accusandolo di
antisemitismo – e, peggio, di antisemitismo involontario: così gli si
fa fare anche la figura dell’idiota – avrebbe minato alla base le
certezze dei suoi lettori fedeli e di chi gli è ideologicamente
affine. È così che un’osservatrice romana si guadagna il paradiso.
Felice Accame
Nota
Il saggio di Simmel è contenuto in una bella raccolta intitolata La
questione della brocca che Andrea Pinotti ha ben curato per Mimesis
nel 2007. Il cimitero di Praga è stato pubblicato da Bompiani, Milano
2010.
http://anarca-bolo.ch/a-rivista/359/75.htm

 È così che un’osservatrice romana si guadagna il paradiso.
Quindi per Accame la Scaraffia accuserebbe Eco di antisemitismo per 
invalidare la storicità del suo romanzo.
Troppo complicato per essere sensato.
Secondo me la Scaracchia ha solo fatto una recensione livida e stupida ed 
Accame una  re-recensione livida e stupida sulla Scaracchia. Entrambi 
riempiendosi(ci?) le tasche di analisi psicologiche da quattro soldi. Una 
sorta di anti-pro-per-più-complottismo applicato alle recensioni stupide.
Però sono d'accordo con Accame per quanto rigurada il romanzo di Eco. Se la 
Scaraffia l'ha costretto a leggerlo senza puntargli una pistola alla testa 
dovrebbe solo esserle grato e punto.
--
IMe 

 la Scaraffia, di “eroi positivi con cui identificarsi” non ce n’è
neanche i padri della patria dell'Irgun? AHR AHR AHR