Newsgroup: it.politica.internazionale
Titolo: L'umanismo, ultimo rifugio dalla barbarie

L’humanisme, dernier rempart contre la barbarie
Par EDWARD W. SAID
  Il y a neuf ans, j’ai écrit une postface à L’Orientalisme (1) : j’y
insistais non seulement sur les nombreuses polémiques suscitées par le livre
depuis sa parution en 1978, mais aussi sur le fait que mon étude des
représentations de « l’Orient » était de plus en plus sujette à des
interprétations erronées. Que ma réaction soit désormais plus proche de l’
ironie que de la colère montre que l’âge est en train de me rattraper. La
mort récente de mes deux mentors intellectuels, politiques et personnels,
Eqbal Ahmad et Ibrahim Abou-Lughod (2), m’a apporté tristesse et
résignation, mais aussi une volonté opiniâtre d’avancer.
Mon autobiographie, A contre-voie (3), décrit les mondes étranges et
contradictoires dans lesquels j’ai grandi et donne une idée des influences
que j’ai subies au cours de ma jeunesse en Palestine, en Egypte et au Liban.
Mais ce récit s’arrête avant le début de mon engagement politique, qui
commence en 1967, après la guerre de six jours. L’Orientalisme est bien plus
proche des tumultes de l’histoire contemporaine. Il s’ouvre sur une
description, écrite en 1975, de la guerre civile au Liban - qui s’achèvera
en 1990. Et pourtant la violence et les bains de sang continuent jusqu’à ce
jour. Le processus de paix lancé à Oslo a échoué, la seconde Intifada a
éclaté, et les Palestiniens subissent de terribles souffrances en
Cisjordanie réoccupée comme dans la bande de Gaza.
Le phénomène des attentats-suicides est apparu, avec toutes ses conséquences
hideuses, non moins atroces et apocalyptiques que les événements du 11
septembre 2001 et leurs suites : les guerres déclenchées contre l’
Afghanistan et l’Irak. Alors que j’écris ces lignes, l’occupation impériale
illégale de l’Irak par les Etats-Unis et la Grande-Bretagne se poursuit,
avec des effets terribles. Tout cela est censé faire partie d’un « choc des
civilisations », interminable, implacable et irréversible. Je m’inscris en
faux contre cette idée.
J’aimerais pouvoir affirmer que la compréhension générale qu’ont les
Américains du Proche-Orient, des Arabes et de l’islam a un peu progressé. Ce
n’est malheureusement pas le cas. Pour de nombreuses raisons, la situation
semble bien meilleure en Europe. Aux Etats-Unis, le durcissement des
positions, l’emprise grandissante des généralisations condescendantes et des
clichés triomphalistes, la domination d’un pouvoir brutal allié à un mépris
simpliste pour les dissidents et pour « les autres » se sont reflétés dans
le pillage et la destruction des bibliothèques et des musées irakiens.
Nos leaders et leurs valets intellectuels semblent incapables de comprendre
que l’histoire ne peut être effacée comme un tableau noir, afin que « nous »
puissions y écrire notre propre avenir et imposer notre mode de vie aux
peuples « inférieurs ».
Stupéfiante inconscience des communicateurs
On entend souvent de hauts responsables à Washington, ou ailleurs, parler de
redessiner les frontières du Proche-Orient, comme si des sociétés aussi
anciennes et des populations aussi diverses pouvaient être secouées comme
des cacahuètes dans un bocal. C’est pourtant souvent arrivé avec l’«
Orient », cette construction quasi mythique tant de fois recomposée depuis l
’invasion de l’Egypte par Napoléon à la fin du XVIIIe siècle. Chaque fois,
les innombrables sédiments de l’histoire, les récits sans fin, l’
étourdissante diversité des cultures, des langues et des individualités,
tout cela est balayé, oublié, relégué dans le désert comme les trésors volés
à Bagdad et transformés en fragments privés de tout sens.
Selon moi, l’histoire est faite par les hommes et les femmes, mais elle peut
également être défaite et réécrite, à coups de silences, d’oublis, de formes
imposées et de déformations tolérées, de telle sorte que « notre » Est, ou
notre « Orient », devienne vraiment « nôtre », que nous puissions le
posséder et le diriger. Je dois redire que je n’ai pas de « véritable »
Orient à défendre. En revanche, j’ai le plus grand respect pour la capacité
qu’ont ces peuples à défendre leur propre vision de ce qu’ils sont et de ce
qu’ils veulent devenir.
Des attaques massives, d’une agressivité planifiée, ont été lancées contre
les sociétés arabes et musulmanes contemporaines, accusées d’arriération, d’
absence de démocratie et d’indifférence pour les droits des femmes. Au point
de nous faire oublier que des notions telles que la modernité, les Lumières
et la démocratie ne sont en aucun cas des concepts simples et univoques que
chacun finirait toujours par découvrir, tels les oeufs de Pâques cachés dans
son jardin. L’inconscience stupéfiante de ces jeunes communicateurs
arrogants, qui parlent au nom de la politique étrangère sans posséder la
moindre notion vivante (ni la moindre connaissance du langage des gens
ordinaires), a fabriqué un paysage aride, prêt à accueillir la construction
par la puissance américaine d’un ersatz de libre « démocratie » de marché.
Inutile de connaître l’arabe, le farsi ou même le français pour pontifier
sur l’effet domino de la démocratie dont le monde arabe aurait le plus grand
besoin.
La volonté de comprendre d’autres cultures à des fins de coexistence et d’
élargissement de son horizon n’a rien à voir avec la volonté de dominer.
Cette guerre impérialiste - concoctée par un petit groupe de responsables
américains non élus et menée contre une dictature du tiers-monde déjà
dévastée, pour des raisons idéologiques liées à une volonté de domination
mondiale, de contrôle sécuritaire et de mainmise sur des ressources
raréfiées - est certainement une des catastrophes intellectuelles de l’
histoire, notamment parce qu’elle a été justifiée et précipitée par des
orientalistes qui ont trahi leur vocation de chercheurs. Des experts du
monde arabe et musulman comme Bernard Lewis (4) et Fouad Ajami ont exercé
une influence majeure sur le Pentagone et le Conseil national de sécurité de
M. George W. Bush : ils ont aidé les faucons à penser avec des idées aussi
grotesques que l’« esprit arabe », ou le « déclin séculaire de l’islam ».
Actuellement, les librairies américaines sont remplies de volumes épais aux
titres tapageurs évoquant le lien entre « islam et terrorisme », l’« islam
mis à nu », la « menace arabe » et autre « complot musulman », écrits par
des polémistes politiques prétendant tirer leurs informations d’experts
ayant soi-disant pénétré l’âme de ces étranges peuplades orientales. Ces
bellicistes ont bénéficié du renfort des chaînes de télévision CNN et Fox
News, ainsi que d’une myriade de radios évangélistes et conservatrices, de
tabloïds et même de journaux respectables, tous occupés à recycler les mêmes
généralités invérifiables afin de mobiliser l’« Amérique » contre les démons
étrangers.
Sans cette impression soigneusement entretenue que ces peuplades lointaines
ne sont pas comme « nous » et n’acceptent pas « nos » valeurs, clichés qui
constituent l’essence du dogme orientaliste, la guerre n’aurait pas pu être
déclenchée. Tous les puissants se sont entourés de tels chercheurs à leur
solde, les conquérants hollandais de la Malaisie et de l’Indonésie, les
armées britanniques en Inde, en Mésopotamie, en Egypte et en Afrique de l’
Ouest, les contingents français en Indochine et en Afrique du Nord. Ceux qui
conseillent le Pentagone et la Maison Blanche usent des mêmes clichés, des
mêmes stéréotypes méprisants, des mêmes justifications pour l’utilisation de
la puissance et de la violence. « Après tout, répète le choeur, ces gens ne
comprennent que le langage de la force. » A ces conseillers s’ajoute, en
Irak, une véritable armée d’entrepreneurs privés à qui tout sera confié, de
la publication des livres d’école à la rédaction de la Constitution et la
refonte de la vie politique, jusqu’à la réorganisation de l’industrie
pétrolière.
Chaque nouvel empire prétend toujours être différent de ceux qui l’ont
précédé, affirme que les circonstances sont exceptionnelles, que sa mission
consiste à civiliser, à établir l’ordre et la démocratie, et qu’il n’utilise
la force qu’en dernier recours. Le plus triste est qu’il se trouve toujours
des intellectuels pour trouver des mots doux et parler d’empires
bienveillants ou altruistes.
Vingt-cinq ans après la parution de mon livre, l’orientalisme nous force à
nous demander si l’impérialisme moderne a jamais disparu, ou s’il ne perdure
pas en fait depuis l’entrée de Bonaparte en Egypte, il y a deux siècles. On
a dit aux Arabes et aux musulmans que la victimologie et l’insistance sur
les déprédations de l’empire ne représentaient qu’un moyen de fuir leurs
propres responsabilités actuelles. « Vous avez échoué, vous vous êtes
trompés », affirme l’orientaliste contemporain.
Tout commence avec Bonaparte, continue avec le développement des études
orientales et la conquête de l’Afrique du Nord ; des recherches du même type
se développent au Vietnam, en Egypte, en Palestine et, au début du XXe
siècle, avec la lutte pour le contrôle du pétrole et des territoires dans le
Golfe, en Irak, en Syrie, en Palestine et en Afghanistan. Puis ce sera l’
avènement des différents nationalismes anti-coloniaux, à travers la brève
période des indépendantismes progressistes, l’ère des coups d’Etat
militaires, les insurrections, les guerres civiles, les fanatismes
religieux, les combats irrationnels et le retour de la brutalité absolue
contre les derniers groupes d’« indigènes ». Chacune de ces phases suscitera
sa vision faussée de l’Autre, ses images réductionnistes et ses polémiques
stériles.
Briser les chaînes de l’esprit
Avec L’Orientalisme, je voulais m’appuyer sur la critique humaniste afin d’
élargir les champs de lutte possibles et de remplacer par une pensée et une
analyse plus profondes, sur le long terme, les brefs éclats de colère
irraisonnée qui nous emprisonnent. Ce que je tente ainsi de faire, je l’ai
appelé « humanisme », un mot que, têtu, je continue à utiliser malgré son
rejet méprisant par les critiques postmodernes sophistiqués.
Par humanisme, je pense d’abord à la volonté qui poussait William Blake (5)
à briser les chaînes de notre esprit afin d’utiliser celui-ci à une
réflexion historique et raisonnée. L’humanisme est également entretenu par
un sentiment de communauté avec d’autres chercheurs, d’autres sociétés et d’
autres époques : il n’existe pas d’humaniste à l’écart du monde. Chaque
domaine est lié à tous les autres, et rien de ce qui se passe dans le monde
ne saurait rester isolé et pur de toute influence extérieure. Nous devons
traiter de l’injustice et de la souffrance, mais dans un contexte largement
inscrit dans l’histoire, la culture et la réalité socio-économique. Notre
rôle est d’élargir le champ du débat.
Au cours des trente-cinq dernières années, j’ai passé une bonne partie de ma
vie à défendre le droit du peuple palestinien à l’autodétermination, mais j’
ai toujours essayé de le faire en prenant pleinement en compte le peuple
juif et ses souffrances, des persécutions au génocide. Ce qui compte le plus
à mes yeux, c’est que la lutte pour l’égalité entre Israël et la Palestine
ne doit avoir qu’un objectif humain, à savoir la coexistence, et non la
poursuite de l’élimination et du rejet.
Ce n’est pas un hasard si j’ai montré que l’orientalisme et l’antisémitisme
moderne ont des racines communes. Pour tout intellectuel indépendant,
élaborer des modèles de rechange aux dogmes étroits et simplificateurs
fondés sur l’hostilité mutuelle qui prévalent au Proche-Orient et ailleurs
depuis trop longtemps constitue donc une nécessité vitale.
Humaniste oeuvrant dans le domaine de la littérature, je suis assez vieux
pour avoir reçu, il y a quarante ans, un enseignement en littérature
comparée dont les idées fondatrices remontent à l’Allemagne de la fin du
XVIIIe et du début du XIXe siècle. Il faut aussi rappeler la contribution
fondamentale de Giambattista Vico, le philosophe et philologue napolitain
dont les idées anticipent celles de penseurs allemands comme Herder et
Wolf - elles sont reprises par Goethe, Humboldt, Dilthey, Nietzsche,
Gadamer, et, enfin, par les grands philologues du XXe siècle, Erich
Auerbach, Leo Spitzer et Ernst Robert Curtius.
Pour les jeunes de la génération actuelle, la philologie évoque une science
aussi antique que surannée, alors qu’elle est la plus fondamentale et la
plus créatrice des méthodes d’interprétation. L’exemple le plus admirable en
est l’intérêt de Goethe pour l’islam et en particulier pour le poète Hafiz -
cette passion dévorante l’amènera à écrire le West-östlicher Diwan et
influencera ses idées sur la Weltliteratur (littérature du monde), l’étude
de toutes les littératures du monde comme une symphonie totale que l’on
pourrait comprendre théoriquement comme préservant l’individualité de chaque
oeuvre sans pour autant perdre de vue l’ensemble.
Ironiquement, notre monde globalisé avance vers cette standardisation, cette
homogénéité que les idées de Goethe visaient justement à empêcher. Dans son
essai Philologie der Weltliteratur publié en 1951, Erich Auerbach mit en
garde contre cette évolution au début de cette période de l’après-guerre qui
marqua aussi l’avènement de la guerre froide. Son grand livre Mimésis -
publié à Berne en 1946, mais écrit pendant la guerre, alors qu’il était
réfugié à Istanbul où il enseignait les langues romanes - se voulait comme
le testament de la diversité et de la réalité représentées dans la
littérature occidentale, d’Homère à Virginia Woolf. En relisant l’essai de
1951, on comprend néanmoins que le grand livre d’Auerbach était un hymne à
une époque où on analysait les textes en termes philologiques, de manière
concrète, sensible et intuitive ; une époque où l’érudition et la maîtrise
sans faille de plusieurs langues contribuaient à la compréhension dont
Goethe se faisait le champion avec sa propre compréhension de la littérature
islamique.
Cette connaissance des langues et de l’histoire était indispensable, mais
jamais suffisante, tout comme, par exemple, la simple accumulation de faits
ne constitue pas une méthode adaptée pour saisir ce que représente un auteur
comme Dante. La principale exigence de l’approche philologique dont Auerbach
comme ses prédécesseurs parlaient et qu’ils essayaient de pratiquer
consistait à pénétrer de manière subjective et empathique dans la matière
vivante du texte à partir de la perspective de son temps et de son auteur
(Einfühlung).
Incompatible avec l’éloignement ou l’hostilité à l’égard d’un autre temps et
d’une culture différente, la philologie appliquée à la Weltliteratur
impliquait un esprit profondément humaniste se déployant avec générosité
et - si je peux utiliser ce mot - hospitalité. L’esprit du chercheur doit
toujours faire activement, en lui-même, une place à l’Autre étranger. Et
cette action créatrice d’ouverture à l’Autre, qui sinon reste étranger et
distant, est la dimension la plus importante de la mission du chercheur.
En Allemagne, tout cela sera bien sûr ébranlé, puis détruit par le
national-socialisme. Après la guerre, remarque tristement Auerbach, la
standardisation des idées, la spécialisation de plus en plus grande des
connaissances rétrécirent progressivement les possibilités de ce genre de
travail d’investigation et d’enquête inlassables dont il était le
représentant. Plus déprimant encore, depuis la mort d’Auerbach en 1957, et l
’idée et la pratique de la recherche humaniste ont perdu de leur centralité.
Au lieu de lire, au vrai sens du terme, nos étudiants sont constamment
distraits par le savoir fragmentaire disponible sur Internet et diffusé par
les médias de masse.
Et il y a plus grave. L’éducation est aujourd’hui menacée par les
orthodoxies nationalistes et religieuses propagées par les médias, qui se
concentrent de manière ahistorique et sensationnaliste sur les guerres
électroniques lointaines, lesquelles donnent aux spectateurs une impression
de « précision chirurgicale » et masquent ainsi les terribles souffrances et
destructions engendrées par la guerre moderne. En démonisant un ennemi
inconnu auquel elles accolent l’étiquette « terroriste » afin d’entretenir
la colère de l’opinion, les images médiatiques focalisent trop l’attention
et peuvent être facilement manipulées en période de crise et d’insécurité,
comme après les attentats du 11 septembre.
En tant qu’Américain et Arabe, je dois demander au lecteur de ne jamais
sous-estimer le type de vision simpliste du monde qu’une poignée de civils
travaillant au Pentagone a fabriqué pour définir la politique américaine
dans l’ensemble des mondes arabe et musulman. La terreur, la guerre
préventive et les changements de régimes imposés, rendus possibles par le
budget militaire le plus important de l’histoire, y sont les seules idées
débattues sans fin par des médias qui produisent des prétendus « experts »
pour justifier la ligne générale du gouvernement. La réflexion, la
discussion, l’argumentation rationnelle, les principes moraux fondés sur la
vision laïque selon laquelle les êtres humains font leur propre histoire,
tout cela a été remplacé par des idées abstraites qui glorifient l’exception
américaine, ou occidentale, nient l’importance du contexte et considèrent
les autres cultures avec mépris.
Un discours mondial laïque et rationnel
Peut-être le lecteur m’accusera-t-il de me livrer à des transitions trop
abruptes entre l’interprétation humaniste et la politique extérieure, en
affirmant notamment qu’une société technologiquement avancée, qui, avec une
puissance sans précédent, possède à la fois Internet et le chasseur F-16,
doit, en définitive, être dirigée par de formidables experts
technico-politiques comme M. Donald Rumsfeld ou M. Richard Perle. Mais ce
que nous avons perdu en chemin, c’est le sens de la densité et de l’
interdépendance de la vie humaine, qui ne pourra jamais être ni réduit à une
formule, ni écarté comme hors sujet.
Voilà un aspect du débat global. Dans les pays arabes et musulmans, la
situation n’est guère meilleure. Comme l’a montré la journaliste Roula
Khalaf dans un excellent essai (6), la région a glissé dans un
antiaméricanisme qui montre peu de compréhension pour ce qu’est vraiment la
société américaine. Incapables d’influer sur l’attitude des Etats-Unis à
leur égard, les gouvernements consacrent toute leur énergie à réprimer et à
contrôler leur population. D’où la montée du ressentiment, de la colère et d
’imprécations impuissantes qui ne contribuent pas à ouvrir des sociétés dans
lesquelles la vision laïque de l’histoire humaine et du développement a été
balayée par les échecs et les frustrations ainsi que par un islamisme fondé
sur l’apprentissage par coeur et l’effacement de tout ce qui est perçu comme
d’autres formes concurrentes de connaissance moderne.
La disparition progressive de la tradition islamique de l’ijtihad (7) ou d’
interprétation personnelle a été un des désastres culturels majeurs de notre
époque, qui a entraîné la disparition de toute pensée critique et de toute
confrontation individuelle avec les questions posées par le monde
contemporain.
Je ne prétends pas que le monde culturel a simplement régressé, d’un côté en
tombant dans un néo-orientalisme agressif, de l’autre par une intolérance
absolue. Fin août 2002, le sommet des Nations unies à Johannesburg, malgré
toutes ses limites, a révélé l’émergence d’une vaste zone de préoccupation
globale commune, annonçant l’apparition d’une « circonscription électorale
planétaire » à même de donner un nouveau souffle à la notion souvent
galvaudée d’un seul monde. Mais, là encore, il faut admettre que nul ne peut
connaître l’extraordinaire unité complexe de notre monde globalisé, même si
le caractère de plus en plus intégré de chacune de ses parties rend
désormais difficile l’isolement de l’une d’elles.
Les terribles conflits évoqués ici, qui rassemblent les populations sous des
bannières faussement unificatrices comme « l’Amérique », « l’Occident » ou
« l’islam » et inventent des identités collectives pour des individus qui
sont en fait très différents ne peuvent pas continuer leurs ravages. Il faut
s’y opposer. Face à eux, nous disposons toujours de nos capacités
interprétatives rationnelles, héritage de notre éducation humaniste. Il ne s
’agit pas là d’une piété sentimentale nous enjoignant de revenir aux valeurs
traditionnelles et aux classiques, mais bien de renouer avec la pratique d’
un discours mondial laïque et rationnel.
L’esprit critique n’obéit pas à l’injonction de rentrer dans les rangs pour
partir en guerre contre un ennemi officiel ou l’autre. Loin d’un choc des
civilisations préfabriqué, nous devons nous concentrer sur un lent travail
en commun de cultures qui se chevauchent, empruntent les unes aux autres et
cohabitent de manière bien plus profonde que ne le laissent penser des modes
de compréhension réducteurs et inauthentiques. Mais cette forme de
perception plus large exige du temps, des recherches patientes et toujours
critiques, alimentées par la foi en une communauté intellectuelle difficile
à conserver dans un monde fondé sur l’immédiateté de l’action et de la
réaction.
L’humanisme se nourrit de l’initiative individuelle et de l’intuition
personnelle, et non d’idées reçues et de respect de l’autorité. Les textes
doivent être lus comme des productions qui vivent dans l’histoire de manière
concrète.
Enfin et surtout, l’humanisme est notre seul, je dirais même notre dernier
rempart contre les pratiques inhumaines et les injustices qui défigurent l’
histoire de l’humanité. Nous disposons désormais du très encourageant champ
démocratique représenté par le cyberespace, ouvert à tous, à une échelle que
ni les générations précédentes ni aucun tyran, aucune orthodoxie n’auraient
jamais pu imaginer. Les manifestations mondiales qui ont précédé la guerre
contre l’Irak n’auraient jamais pu devenir une réalité sans l’existence d’
autres communautés présentes dans le monde entier, irriguées par une
information différente, conscientes des enjeux environnementaux, des droits
humains comme des aspirations libertaires qui nous rassemblent tous sur
cette petite planète.
----------------------------------------------------------------------------
----
Voir la bibliographie d’Edward W. Said
(1) L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, Seuil, Paris, 1997, hélas
actuellement épuisé.
(2) NDLR. Né en Inde en 1933, décédé en 1999 au Pakistan, Eqbal Ahmad,
professeur de relations internationales et de sciences politiques, a lié sa
vie aux luttes de libération de nombreux peuples, de l’Algérie à la
Palestine, en passant par le Vietnam. Né en 1929, décédé en 2001, Ibrahim
Abou-Lughod s’était engagé très jeune dans la bataille pour l’indépendance
de la Palestine. Diplômé de sciences politiques, il est l’auteur de nombreux
livres, dont The Transformation of Palestine ; Palestinian Rights :
Affirmation and Denial  ; Profile of the Palestinian People et The
Arab-Israeli Confrontation of June 1967 : An Arab Perspective.
(3) Le Serpent à plumes, Paris, 2002.
(4) NDLR. Engagé de longue date dans la lutte contre le « danger
islamiste », Bernard Lewis a par ailleurs été condamné en France en 1995
pour avoir nié la réalité du génocide arménien.
(5) NDLR. Longtemps considéré comme fou, l’écrivain anglais William Blake
(1757-1827) a laissé une oeuvre littéraire et philosophique d’une grande
richesse, orientée vers la reconquête de l’unité de l’être humain. Pour lui,
Dieu n’existe que dans l’homme. Dénonciateur de la morale chrétienne, qui
fonde à son avis l’esclavage moral, économique et politique dont l’homme est
victime, il lutte pour une liberté dont l’imagination lui semble le
principal instrument.
(6) The Financial Times, Londres, 4 septembre 2002.
(7) NDLR. Effort d’élaboration juridique à partir du Coran et des Hadiths
(paroles et actes de Mahomet et de ses compagnons).
--
"Meglio che le prendi tu lezioni d'italiano :)"
                                                    Stefano de Cesari

 
Impara l'italiano :)
-Stefano

 wrote in message
news:3F78B246...@despammed.com...
impara i congiuntivi imbecille.
