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Titolo: Santeria

    "Durante la colonizzazione del Nuovo Mondo, la pressione sulle
popolazioni locali spesso ridotte in schiavitù fu molto forte. A Cuba i
conquistatori spagnoli utilizzarono gli indigeni per il duro
lavoro nelle piantagioni, alle quali queste popolazioni non erano abituate,
vivendo di caccia, pesca e raccolta di frutta selvatica.
Infatti, dopo pochi anni di questo sfruttamento la popolazione locale si
estinse, per malattie portate dagli spagnoli o addirittura per suicidio da
soffocamento al quale gli indigeni erano spinti dal
lavoro opprimente cui erano costretti.
    Questa situazione, e l'enorme sviluppo della coltivazione della canna da
zucchero tipica del Nuovo Mondo), accelerò l'importazione a Cuba di schiavi
africani.
    Gli schiavi arrivarono a Cuba soprattutto dall'Africa tropicale,
Nigeria, Dahomey, Costa D'Oro, Costa d'Avorio.
    Tutti questi uomini e donne formarono un coagulo di differenti popoli
che avevano però in comune la stessa cultura e lingua chiamata YORUBA.
    Gli africani a Cuba, furono costretti ad accettare la religione
cattolica degli spagnoli. Per continuare a praticare la loro religione
animista mescolarono i loro Dei con i Santi cattolici imposti. Questa
sovrapposizione prese il nome di sincretismo (letteralmente fusione di
elementi mitologici culturali e dottrinari di varie religioni anche in forme
incoerenti)
    Il culto religioso che si forma tra le diverse divinità del pantheon
Yoruba e quello cattolico è conosciuto come Regola di Osha o Santeria.
    Ciascuno degli Dei africani ORISHA, ha un equivalente nella religione
cattolica.
    Attraverso una consultazione divinatoria gli iniziati della Santeria,
sapranno quale è il loro Orisha protettore, il quale sarà considerato come
un vero e proprio padre - o madre- a seconda se
l'Orisha è maschile o femminile.
Ciascuno degli Dei africani ORISHA, ha un equivalente nella religione
cattolica.
    Dobbiamo dire che ci sono molti santi nel pantheon afro-cubano, alcuni
hanno perso nei secoli la loro importanza ma ce ne sono altri che sono
riconosciuti, oggi, come fondamentali.    Ciascuno degli
Dei africani ORISHA, ha un equivalente nella religione cattolica.
    Le storie degli Orisha si intrecciano fra di loro come in una epopea
poetica, dove risaltano i canti, gli incantesimi, le massime ed i principi
etici.
    Ciascun Orisha ha una peculiarità e vive la sua vita leggendaria in
accordo con essa.
    Nella gerarchia degli Orishas troviamo come primo OLOFI, che per i
cubani credenti esprime l'idea di Dio. Egli è il creatore e ordinatore di
tutte le forze che governano l'universo.
    Gli segue OBATALA' che è stato comandato da OLOFI per creare il genere
umano.
    OBATALA' è la divinità pura per eccellenza. signore di tutto quello che
è bianco, delle teste e dei pensieri.
    Nel cattolicesimo si identifica con la <<Vergine della Mercede>> la cui
immagine si trova in una stupenda chiesa dell'Avana.
    Nella mitologia dei Santeros cubani, OBATALA' ha quattro figli :
 ELEGGUA'
 OGGUN
 CHANGO'
 ORULA
    ELEGGUA' è la divinità che si rappresenta sotto forma di un bambino, e
da una testa di pietra con occhi di conchiglia. Nelle preghiere rituali e
nelle feste viene omaggiato sempre per primo in
quanto possiede le chiavi del destino, aprendo le porte alla felicità e alle
disgrazie. Il santo cattolico equivalente è Sant'Antonio da Padova.
   OGGUN è un guerriero. Signore dei minerali e della foresta. E' violento
ed astuto. Lo si rappresenta con una caldaia piena di attrezzi di ferro.
OGGUN nel cattolicesimo è San Pietro.
   CHANGO'  è il Dio del fuoco, dei lampi, del tuono e della guerra, ma
anche un bugiardo, donnaiolo, litigioso e giocatore. Nelle feste rituali è
riconosciuto come il Re delle percussioni e dei balli.
CHANGO' esprime la forza brutale maschile e quando balla, sbarra gli occhi,
tira fuori la lingua per dimostrare che la ha di fuoco, agitando in alto la
sua ascia sacra. Nel cattolicesimo si riconosce
in Santa Barbara.
   ORULA ultimo figlio di OBATALA', detiene il potere dell'arte divinatoria
ed è anche un guaritore. Solo gli uomini possono essere i prescelti per
dedicare la loro vita a questo ORISHA e vengono
chiamati BABALAO.
    I BABALAO formano la casta sacerdotale più alta nella Santeria. Sono
rispettati da tutti  e la loro funzione è quella di leggere l'oracolo di IFA
a tutti coloro che lo consulteranno.
    L'oracolo di IFA è un complesso di profezie che consta di 4096 leggende,
concepite come allegorie alle situazioni che si possono presentare nella
vita.
    Il BABALAO le conosce tutte a memoria e nella sua predizione si basa
sulla comparazione degli avvenimenti comuni ad ogni essere umano. Rivela il
futuro e interpreta il presente per analogia con le
esperienze acquisite nel passato.
    Altri sistemi divinatori sono :
DILOGGUN, che viene fatto attraverso l'uso di sedici conchiglie;
il COCCO, che si effettua mediante la combinazione di quattro pezzi di
cocco, ed è senz'altro il metodo più primitivo.
    Questi altri due sistemi divinatori vengono usati dai SANTEROS
praticanti, cioè da coloro che hanno ricevuto il Santo (fare OSHA) ed
approfondiscono lo studio della religione.
    Nel pantheon degli ORISHAS cubani non manca la presenza femminile. Le
due Dee più popolari sono le sorelle YEMAYA' ed OSHUN.
    YEMAYA' ' l'austera Signora del mare, indomabile ed astuta, la sua
collera a volte è terribile, però giusta, ma è anche molto maternale. Nelle
strade dell'Avana è molto comune vedere donne che
indossano un vestito azzurro e bianco, che sono i colori di YEMAYA', questo
in omaggio alla Dea.
    Tutti gli anni l'8 di settembre si fa una processione verso la chiesa
della <<Vergine nera di Regla>> che è la rappresentazione cattolica di
YEMAYA'.
    OSHUN, invece, è la Dea della femminilità e Signora del fiume.
Viene identificata nella cattolica "Vergine della carità del Rame "che si
trova a Santiago di Cuba.
    OSHUN viene rappresentata da una bellissima mulatta, allegra, simpatica
e che ride sempre. I suoi balli sono i più belli e sensuali. Ballando muove
le braccia come rivoli d'acqua che scendono
dalla collina per tuffarsi nel fiume.
    A differenza della chiesa cattolica che funziona come un potere
centralizzato, la Santeria è un culto che sis volge in piccoli templi
indipendenti e guidati da un sacerdote il quale accoglie
attorno a sé un gruppo di credenti.
    E' comune in questi templi rendere omaggio o chiedere favori agli ORISHA
attraverso feste religiose conosciute come <<BEMBE'>>.
Le feste rituali o BEMBE', sono cerimoniali a base di musica , canti e
balli, che iniziano nel pomeriggio per terminare a tarda notte. Le danze
hanno carattere peculiare a seconda dell' ORISHA che viene
evocato. I partecipanti, durante il ballo, imitano i gesti di ciascuna
divinità, danzando al ritmo delle percussioni e del canto corale riferito
all' ORISHA che viene omaggiato.
    I balli certamente più spettacolari sono quelli dedicati a CHANGO' e ad
OSHUN, per la loro natura sensuale e bellezza estetica.
    Questo originale universo religioso rimane quasi sempre nascosto alle
moltitudini di turisti che si recano a Cuba, questo anche perché i cubani
temono, con ragione, che vengano profanate le loro
tradizioni.
    Nel seno della mitologia cubana ci sono altre manifestazioni, quali La
Regola di Ararà, La Regola di Palo, lo Spiritismo ed il culto Abasi
(gnagnighismo).
    La cultura cubana è mulatta per eccellenza, poiché in essa si fondono
senza distinzioni, l'Europa bianca e cattolica, l'Africa nera ed animista,
l'Oriente giallo di Budda e Maometto.
    Qui confluiscono i colori più vistosi dell'arcobaleno, e tutto è
passione e sentimento, mille volte moltiplicato dall'ardente sole dei
caraibi."
Tratto da El Moncada n° 3 luglio 1995 - articolo di Jesus Toledol
  "Candomblé è il nome dato in Brasile alla religione originatasi in questo
paese dal sincretismo tra le culture e tradizioni proprie delle popolazioni
provenienti dall'Africa Occidentale e deportate
nel Nuovo Mondo durante il periodo schiavista.
  Tra i vari aspetti di queste culture, un ruolo importante spetta al culto
agli Orixás (detti anche Santos,"santi"), divinitá assimilabili alle forze
della natura come l'acqua, il vento, la vegetazione, il fuoco, i quali
partecipano della vita dell'essere umano e lo accompagnano in ogni singolo
momento della sua esistenza.
  A costo di grandi sacrifici, lottando contro le persecuzioni e i
pregiudizi, gli africani e i loro discendenti hanno potuto conservare in
terra brasiliana le proprie tradizioni, preservando fino al giorno d'oggi
questa cultura che attualmente non è più appannaggio esclusivo della
popolazione nera e conta infatti fedeli,
studiosi e appassionati di ogni origine ed estrazione sociale, tanto in
Brasile come in Europa.
  Le comunità di Candomblé, vere e proprie famiglie spirituali organizzate
intorno alla figura del "capo famiglia", Mãe-de-santo o Pai-de-santo, "Madre
o Padre-nel-Santo", hanno come obiettivo
principale quello di mantenere e sviluppare l' axé: la forza sacra
invisibile che permea ogni aspetto della nostra vita rendendone possibile
l'esistenza.
  La filosofia di vita del Candomblé, i suoi codici, le prescrizioni, gli
atti rituali, tutto l'insieme di questa tradizione millenaria tramandata
oralmente di generazione in generazione grazie al potere della parola, ha
quindi lo scopo di trasmettere e rafforzare questa energia rendendo così
possibile la costante e
armoniosa unione e comunicazione tra l'uomo e il divino.
  Il rapporto con il Sacro è fatto di reciprocità: attraverso l'azione
rituale (canti, danze, cibi ecc...) l'uomo accresce l' axé del proprio
Orixá, contribuendo attivamente allo sviluppo della propria energia, che si
manifesta praticamente nella qualità della vita di ogni giorno.
  Possedere  axé significa, in generale, essere in armonia con il mondo,
avere consapevolezza e rispetto per ciò che si è, il che consente di godere
della pienezza della vita."
 tratto dal sito di ADICA di Antonello Faro
L'Umbanda è un culto magico di carattere sincretistico, il più diffuso del
Brasile, ed è sorto nel 1925. La parola "Umbanda" è di origine africana:
proviene infatti dalla lingua kimbundu e significa "Amuleto". Ma gli
umbandisti non limitano la provenienza della loro religione alla sola
cultura africana e sostengono che essa, pur derivando dall'Africa attraverso
gli ex-schiavi, ha la sua origine nell'antica India da dove passò prima in
Egitto e poi nell'Africa Nera. Per cui fanno risalire il nome del loro culto
alle
due parole sanscrite "Om-Bhandà", che significherebbero "Luce di Vita", e il
sanscrito come si sa è l'antica lingua degli ariani dell'India.
L'Umbanda è sicuramente la religione brasiliana che presenta un più marcato
aspetto sincretistico e questo non soltanto per quanto concerne le etnie
(bianchi, africani e amerindi), ma anche per
quanto riguarda le influenze dottrinarie. Il seguente schema lo evidenzia
chiaramente:
la religione africana yoruba (gli Orishás, gli Dei africani)
la religione africana bantu (i Pretos velios, gli antenati negri)
la religione amerindia (i Cabóclos, gli antenati indios, e gli
Encantádos, gli Dei degli indios)
la religione induista (la fede nella reincarnazione)
la religione cattolica (i Santi e gli Angeli)
lo spiritismo europeo (gli Spiriti-Guida di Allan Kardec)
L'aspirazione dell'Umbanda di costituire una sorta di sintesi di tutte
queste credenze fa di lei una vera e propria religione universale ed è
questo il motivo del suo inarrestabile successo fin da quando, nel 1939, fu
fondata in Brasile la "Federazione Umbandista" (con mire espansionistiche
anche all'estero). La sua
diffusione cominciò fin dall'inizio nelle grandi aree urbane ed industriali
dove, a poco a poco, prese il posto dei culti brasiliani tradizionali come
la Macumba e il Candomblé. Questi, che comunque
vengono tuttora praticati, sono infatti legati principalmente alla razza
negra e all'economia contadina, mentre l'Umbanda è una religione cosmopolita
e moderna che viene praticata dai brasiliani
di ogni razza e ceto sociale. Essa presenta però al suo interno diverse
tendenze, a seconda delle tematiche che prevalgono nelle tecniche operative,
tendenze che autorevoli studiosi di esoterismo
come Pietro Canova e Massimo Introvigne hanno sintetizzato in questo modo:
il filone kardecista (più legato alle pratiche spiritiche)
il filone cristiano (più legato alle pratiche magiche del cattolicesimo
popolare)
il filone sanciprianista (più legato alle pratiche magiche tratte dal testo
europeo "Il Grimorio di San Cipriano")
il filone occultista (più legato alle teorie e alle pratiche degli Ordini
esoterici moderni)
Il forte rapporto col cattolicesimo non deve stupire, vista la buona
disponibilità di numerosi esponenti del clero locale nei confronti dei culti
brasiliani in genere; persino i loro detrattori, come il Vescovo Bonaventura
Kloppenburg della diocesi di San Salvador, hanno dovuto riconoscere
l'ardente spiritualità di tali culti "con riti e ornamenti sontuosi, come
quella cattolica, che attribuiscono grande
importanza alla gerarchia, come facciamo noi. Quanto agli Orishás, noi
abbiamo i Santi e gli Angeli e abbiamo sempre operato in base a
intermediari. Quello che viene chiamato Ashé, ovvero la loro Forza
Divina, è simile allo Stato di Grazia del cristianesimo."  (Migene
González-Wippler: "I Segreti della Santeria" - capitolo 20: "Candomblé: la
Santeria Brasiliana", pag. 231-232).
Ma torniamo all'Umbanda: tale termine in Brasile è sinonimo di "magia
bianca", positiva, ed essa si contrappone al culto tenebroso della
Quimbanda, praticato dagli adepti della "magia
nera". Di esso in questa sede non parleremo, se non per via di qualche
accenno. Per quanto riguarda l'Umbanda invece, le sue cerimonie si svolgono
nel Terreiro ("Santuario"), vero e proprio
luogo di culto consacrato, spazio sacro in cui si svolgono i riti. In esso
gli iniziati contattano medianicamente gli Egúns (gli "Spiriti dei morti")
mediante la possessione rituale per
aiutarli ad evolversi e a raggiungere la pace eterna, oppure a realizzare
una buona reincarnazione; gli Egúns da parte loro si manifestano nel corpo
degli iniziati per danzare, consigliare ed assistere tutti quelli che hanno
bisogno di un conforto religioso o di un aiuto magico. In altri momenti
invece, vengono incorporati dai medium gli Spiriti Divini, cioè gli Orishás
(gli Dei africani) e gli
Encantádos (gli Dei amerindi), i quali risiedono in un livello più alto del
piano astrale rispetto agli altri Spiriti e hanno nei loro confronti un
ruolo di guida. Tutto questo avviene sotto la direzione
del Babalao, il sacerdote dell'Umbanda, che non va confuso con l'omonimo
iniziato del Candomblé che ha un ruolo che concerne esclusivamente la
divinazione. Il Terreiro dell'Umbanda è più semplice e disadorno di quello
degli altri culti brasiliani; gli stessi iniziati non indossano, come ad
esempio nel Candomblé, abiti diversi per ogni Entità ma vestono unicamente
di bianco e si limitano a cambiare le collane di vetro colorato a seconda
dello Spirito che vogliono contattare. Le varie cerimonie, compresa quella
dell'iniziazione, sono meno complicate e costose di quelle degli altri culti
e i riti sono più facili da praticare: ciò spiega l'enorme diffusione
dell'Umbanda in tutto il Brasile. Tipici dei riti umbandisti sono i
cosiddetti Pontos ("Punti"), che sono di due generi: i Pontos Cantados
(invocazioni agli Dei e agli Spiriti dei Morti) e i Pontos Riscados (disegni
circolari che favoriscono l'evocazione degli Spiriti); questi ultimi vanno
tracciati sul suolo con un gessetto speciale, detto Pemba. Gli Dei,
soprattutto quelli
africani, vengono adorati in un rapporto sincretistico con i Santi
cattolici, Gesù Cristo e la Vergine Maria. Un ruolo particolare è quello
dell'Orishá Eshú, sincretizzato col Diavolo cattolico, a cui
bisogna rendere omaggio prima di ogni cerimonia per evitare che la disturbi
o la interrompa. Esso assume un'importanza molto maggiore ovviamente nella
Quimbanda, il culto magico "nero", insieme ad altre Entitá come la malefica
Pomba Gira, sincretizzata con la Lilith della tradizione giudaico-cristiana.
Restano solo da aggiungere alcuni dati, che danno l'idea dell'importanza del
fenomeno dei culti magici in Brasile: nella sola città di Salvador (Bahia) i
Terreiros sono almeno 1.000, mentre in
quella di San Paolo addirittura 50.000 (Autori Vari: "Sotto le Acque
Abissali", pag. 78-79 e 80) e il governo brasiliano, dopo aver preso atto
che decine di milioni di persone praticano questi culti, ha
deciso d'insegnarne i rudimenti nelle scuole pubbliche (Migene González
Wippler: "I Segreti della Santeria", pag. 226). Sono dati sufficienti per
fare un paragone con la situazione in cui invece ci
troviamo noi in Europa e per rifletterci sopra.
Nota: i nomi delle Entità brasiliane sono stati riportati così come
si pronunciano e non come si scrivono.
Bibliografia consigliata
Roger Bastide "Le Americhe Nere" ed. Sansoni
Guy Lyon Playfair "Magia Brasiliana" ed. Meb
Massimo Introvigne "Le Nuove Religioni" ed. Sugarco
John Wilcock "Terre e Città di Magia in Sudamerica" ed. Garzanti
Autori Vari: "Sotto le Acque Abissali" ed. Aracne
Maria de Todos os Santos "Riti Magici del Brasile" ed. Laura Rangoni
Migene González Wippler: "I Segreti della Santeria" ed. Sperling e
Kupfer
Alice Santana "Candomblé Afro-Brasiliano" ed. Hermes
Mauro Boselli "Guida a Vudu e Macumba" - supplemento a Mister No
numero 134 - ed. Cepim
Sulle pratiche magiche del cattolicesimo popolare europeo utilizzate
anche nell'Umbanda brasiliana vedere:
Antonello Faro "Magia Cristiana" ed. Primordia

 estinse, per malattie portate dagli spagnol
Purtroppo qualcuno di quei cervelli sopraffini è sopravvissuto, così abbiamo
milioni di inutili che consumano ossigeno a sbafo. Che sfiga

 numero 134 - ed. Cepim
ROTFL, un supplemento a "Mister No" (magari è anche approfondito e ben 
documentato, ma non ho saputo trattenermi).
Il Voodoo è un culto originario del Dahomey (ora Repubblica del Benin) 
dov'è tuttora praticato. Ouidah era il porto in cui le navi portoghesi 
imbarcavano gli schiavi per le Americhe (schiavi venduti ai mercanti 
europei dai re locali). Bruce Chatwin ne parla in "Il viceré di Ouidah".