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Titolo: Donate dunque! i nuovi “Mausschettieri”

 di David Graeber (1)
Vi siete accorti che non nascono più dei nuovi intellettuali in
Francia? Alla fine degli anni ’70 e all’inizio degli anni ’80, ce ne
erano addirittura troppi: Derrida, Foucault, Baudrillard, Kristeva,
Lyotard, de Certeau… Ma, in seguito, quasi più nessuno. Di colpo gli
studiosi di tendenza e gli intellettuali all’ultima moda sono stati
costretti a riciclare  le teorie di 20 o 30 anni fa, oppure a
ricercare  meta-teorie  mirabolanti  in paesi come l’Italia o
addirittura la Slovenia.
Ci sono molte ragioni per questo fatto. La prima è correlata
all’evoluzione politica della Francia nella misura in cui si assiste
ad uno sforzo concertato da parte dei media per rimpiazzare i veri
intellettuali con delle teste svuotate e pontificanti [s2]
all’americana. Questo sforzo non è tuttavia stato coronato pienamente
dal successo. La ragione più importante risiede nell’impegno politico
crescente dell’ambiente intellettuale francese. La stampa americana
mette una sorta di black-out sulla “pagina” culturale che riguarda la
Francia da quando essa, con i grandi scioperi del 1995, è diventato il
primo Paese ad aver respinto radicalmente il “modello americano”
dell’economia, rifiutando di smantellare il suo sistema di protezione
sociale. Subito nella stampa americana la Francia apparve con le
sembianze di un allievo mediocre che si sforzava invano di nuotare
controcorrente rispetto alla storia.
Certamente non era questo che disturbava i lettori americani abituali
di Deleuze e Guattari. Quello che gli studiosi americani si aspettano
dalla Francia è il prestigio intellettuale, la capacità di farci
vibrare attraverso idee provocatorie e radicali – che dimostrino per
esempio la violenza delle concezioni occidentali della verità o
dell’umanità, o cose del genere-, ma in un modo che non implichi
nessun programma politico determinato né, più in generale, un appello
qualunque a impegnarsi concretamente in tutte le cose. Non è difficile
capire il perché del ragionamento di questa categoria sociale –i
ricercatori e gli studiosi- alla quale sia le élite politiche che il
99% della popolazione negano la minima pertinenza in materia di
politica. In poche parole, mentre i media americani insistono sulla
follia francese, gli studiosi sono alla ricerca di pensatori francesi
glamour.
Ecco perché non sentite mai parlare di alcuni fra più interessanti
ricercatori della Francia di oggi. Come, per esempio, questo gruppo di
intellettuali riuniti sotto il nome, piuttosto scomodo, di Movimento
anti-utilitarista nelle scienze sociali, o anche M.A.U.S.S., che ha
deciso di opporsi ai fondamenti filosofici della teoria economica.
Questo gruppo trae ispirazione dal celebre sociologo francese degli
inizi del ventesimo secolo, Marcel Mauss, la cui opera più famosa,
l’Essai sur le don (1924), è senza dubbio la più magnifica
confutazione mai scritta delle ipotesi che sono alla base della teoria
economica. In un’epoca in cui ci viene ripetuto allo sfinimento che il
“libero mercato” è il risultato naturale e necessario della natura
umana, il lavoro di Mauss –che dimostra che non soltanto la maggior
parte delle società non occidentali non si basano sui principi del
mercato, ma che questo vale ugualmente per la maggioranza degli
Occidentali moderni- risulta più pertinente che mai.
Ma facciamo un piccolo passo indietro. Mauss è nato nel 1872 da una
famiglia ebrea praticante dei Vosgi. Suo zio, Émile Durkheim, è
considerato il fondatore della sociologia moderna. Durkheim si è
circondato di una cerchia di brillanti collaboratori, tra i quali
Mauss, affidato allo studio della religione. Questa cerchia, tuttavia,
fu decimata a causa della I Guerra Mondiale. Molti scomparvero in
trincea, tra cui il figlio di Durkheim, e lui stesso morì poco dopo di
dispiacere. Rimaneva soltanto Mauss per rimettere insieme i pezzi.
Ogni cosa ci dice che egli non fu mai preso pienamente sul serio nei
panni di presunto erede. Uomo di straordinaria cultura (parlava almeno
dodici lingue, tra cui il sanscrito, il maori e l’arabo classico), gli
mancava tuttavia l’ austerità che ci si aspetta da un grande
professore. Pugile amatore in gioventù, di stazza robusta, di genere
giocherellone e piuttosto originale, era più incline a giocare
contemporaneamente con una decina di idee brillanti piuttosto che a
mettere in piedi dei grandi sistemi filosofici. Egli trascorse la sua
vita a lavorare contemporaneamente a cinque libri diversi (sulla
preghiera, la nazione, le origini della moneta, ecc…) senza mai
terminarne nessuno. Eppure, egli riuscì a creare una nuova generazione
di sociologi e ad inventare, praticamente da solo, l’antropologia
francese pubblicando una serie di saggi incredibilmente innovatori di
cui ciascuno ha dato vita a un’intera faccia della teoria sociologica.
Mauss era inoltre un socialista rivoluzionario. Già da studente egli
dà il proprio contributo alla stampa di sinistra e resterà per quasi
tutta la sua vita un membro attivo del movimento cooperativo.
Fondatore di una cooperativa di consumo parigina, della quale aiutò a
lungo la gestione, fu incaricato di prendere i contatti con il
movimento cooperativo straniero (è a questo titolo che egli trascorse
qualche tempo in Russia dopo la Rivoluzione). Mauss non era marxista.
Il suo socialismo si inseriva piuttosto nella linea di Robert Owen o
di Pierre-Joseph Proudhon. Egli rifiutava la credenza, comune ai
comunisti e ai social-democratici, che la società potesse essere in
primo luogo dall’azione statale. Il ruolo dello Stato, secondo lui,
era piuttosto quello di fornire un quadro legale a un socialismo che
doveva invece emergere dalla base creando delle istituzioni
alternative.
La rivoluzione russa da una parte lo eccitava, per la prospettiva di
una esperienza socialista autentica, ma dall'altra lo spaventava, per
il ricorso sistematico dei bolscevichi al terrore, la soppressione
delle istituzioni democratiche a la "dottrina cinica del fine
giustifica i mezzi", che non era altro, pensava, che l'amoralità del
calcolo mercantile leggermente trasposta.
L'Essai sur le don rappresenta prima di tutto una risposta agli
avvenimenti in Russia - e in particolare alla Nuova Politica Economica
decretata da Lenin nel 1921, che rinunciava ai tentativi precedenti
d'abolire il commercio. Se persino in Russia, che era probabilmente la
società europea meno monetarizzata, si rivelava impossibile abolire il
mercato per decreto, allora con ogni evidenza - era la deduzione di
Mauss - bisognava che i rivoluzionari riflettessero molto più
seriamente sul mercato, sulle sue origini e su ciò che potrebbe
seriamente rimpiazzarlo.
Le conclusioni di Mauss sono sorprendenti. Innanzitutto, sembra che
quasi tutto quello che la scienza economica ha da dire sulla storia
economica sia falso. L'ipotesi condivisa da tutti i fanatici delle
libera concorrenza, allora come oggi, è che il movente essenziale
degli esseri umani sia il desiderio di massimizzare i propri piaceri,
comfort e possedimenti materiali (in una parola, la propria "utilità")
e che quindi ogni interazione umana significativa possa essere
analizzata in termini di relazioni mercantili. All'origine, spiega la
versione ufficiale, c'era il baratto. Per ottenere ciò che si
desiderava si era obbligati a scambiare direttamente un bene per
l'altro. Ma siccome non era pratico, fu necessario inventare la moneta
e farne il mezzo di scambio universale. Le tecniche di scambio che
apparvero in seguito (il credito, la finanza, le Borse) non furono
altro che semplici conseguenze logiche di questa prima invenzione.
Mauss, però, si rese presto conto che nessuna società si è mai fondata
sul baratto. Al contrario, ciò che gli antropologi scoprivano in
quegli anni erano società nelle quali la vita economica si ispirava a
principi profondamente differenti, gli oggetti circolavano sotto forma
di doni e tutto ciò che consideriamo rilevante nell'azione "economica"
si basava su una dimostrazione di generosità e sul rifiuto di
stabilire con precisione chi ha dato e a chi.
A volte queste "economie del dono" potevano diventare molto
competitive, ma in modo radicalmente opposto al nostro: i vincenti non
erano coloro che accumulavano di più, ma coloro che donavano di più.
In casi famosi come quello dei Kwakiutl della Columbia Britannica, ciò
poteva portare a drammatiche sfide di generosità, nelle quali capi
ambiziosi si sforzavano di schiacciarsi a vicenda distribuendo
migliaia di braccialetti d'argento, coperte minuziosamente lavorate o
macchine per cucire Singer. A volte i contendenti arrivavano a
distruggere le loro ricchezze - gettando in mare i gioielli di
famiglia o bruciando enormi mucchi di beni preziosi - per sfidare poi
i loro rivali a fare altrettanto.
Tutto questo può sembrare molto esotico. Ma fino a che punto,
s'interrogava Mauss? Persino nella nostra società, non c'è qualcosa
che suona strano nell'idea del dono? Come mai chi riceve un dono da un
amico (una bottiglia di vino, un invito a cena, un complimento) si
sente in qualche modo obbligato a ricambiare? Non si tratta forse di
esempi di sentimenti umani universali, che le nostre società
considerano poco importanti, mentre in altre costituiscono la base del
sistema economico? E persino nel sistema capitalistico occidentale,
gli impulsi e i criteri morali di questo tipo non sono forse alla
radice delle aspirazioni a visioni alternative del mondo e a una
politica socialista?
Secondo Mauss, nelle economie che si fondano sul dono gli scambi non
presentano quel carattere impersonale che assumono sul mercato
capitalista. In effetti, persino quando oggetti di grande valore
passano di mano, ciò che importa veramente è la relazione tra le
persone; l'oggetto dello scambio è la creazione di legami d'amicizia o
la messa in gioco di rivalità e obbligazioni. E' solamente a margine
che si tratta di far circolare ricchezze. Di conseguenza tutto è
personalizzato, anche la proprietà: nelle economie del dono i beni più
preziosi - gioielli di famiglia, collier, armi, mantelli di piume -
sembrano possedere una personalità propria.
In una economia di mercato avviene esattamente il contrario: le
transazioni appaiono unicamente come il mezzo per appropriarsi di beni
utili. In teoria le qualità personali dell'acquirente e del venditore
sono totalmente non pertinenti. Ne risulta che le persone stesse sono
trattate come se fossero cose.
Mauss non seppe mai bene quali conclusioni pratiche trarre da queste
osservazioni. L'esperienza russa l'aveva convinto che le relazioni
d'acquisto e di vendita non possono essere limitate da una società
moderna, almeno "in un avvenire prevedibile", ma anche che ci si può
sbarazzare dell'ethos del mercato. E' possibile organizzare il lavoro
su basi cooperative, garantire una protezione sociale effettiva e
creare un nuovo ethos secondo il quale la sola giustificazione alla
ricchezza sarebbe la capacità di donare tutto, per una società in cui
i valori più importanti consisterebbero nella "gioia di dare in
pubblico, nella spesa artistica generosa, nel piacere dell'ospitalità
in feste pubbliche o private"
Anche se tutto questo può sembrare un po' ingenuo, le intuizioni
centrali di Mauss sembrano ancora più penetranti oggi che la "scienza
economica è diventata la religione rivelata dell'età moderna. Questa,
era in ogni caso, la convinzione dei fondatori del MAUSS
Il progetto del MAUSS nasce nel 1981 a seguito - sembra - di un pranzo
tra il sociologo francese Alain Caillé e l'antropologo svizzero Gerald
Berthoud. Durante un convegno interdisciplinare sul dono, i due
constatano con stupore che nessuno degli studiosi riuniti sembra
supporre che la generosità o una sincera preoccupazione per il
benessere altrui possano costituire moventi significativi del dono.
Il presupposto comune è che "i doni in realtà non esistono: grattate
abbastanza in profondità e finirete sempre per scoprire, dietro ogni
azione umana, una strategia di calcolo egoista" . L ipotesi dei
congressisti è che questa strategia egoista costituisca sempre e
necessariamente la verità profonda di ogni questione. Come se
scientificità e obiettività fossero sinonimi di cinismo.
Perché quest’obbligo di cinismo? Per spiegarlo Caillé tirò in ballo il
cristianesimo. Roma antica preservava ancora qualcosa del vecchio
ideale aristocratico della generosità. I notabili edificavano
monumenti e giardini e sovvenzionavano i giochi più magnifici. Ma,
evidentemente questa generosità era anche offensiva: una delle
consuetudini favorite dei ricchi consisteva nel gettare monete d'oro e
gioielli alla folla e Stare a guardare i poveri che si battevano nel
fango per impossessarsene. E' in reazione a queste pratiche odiose che
i primi cristiani svilupparono la loro concezione della carità. La
vera carità non deve poggiare su alcun desiderio di affermare la
propria superiorità, di ricavarne dei favori o, più in generale, su
alcun motivo egoistico di qualunque tipo. Se si può ritenere che il
donatore abbia guadagnato qualcosa dal suo atto, allora non si è
trattato di un dono.
Ma questa visione a sua volta, solleva problemi senza fine, poiché è
molto difficile immaginare un dono che non porti nulla in cambio.
Anche un atto assolutamente esente da egoismo può essere fatto nella
prospettiva di guadagnare il paradiso. Così fu presa l'abitudine di
scrutare in ogni atto la parte di egoismo che vi si cela e di
considerare che è quella che conta veramente.E' lo stesso movimento
del pensiero che si ritrova sistematicamente nelle scienze sociali
moderne. Gli economisti, come i teologi cristiani considerano che se
c'è del piacere in un atto generoso allora in un modo o ne11'altro
quell'atto non è generoso come sembra. Divergono solo sulla
valutazione morale della cosa. E' per contrastare questa logica
particolarmente perversa che Marcel Mauss insisteva sul piacere e
sulla gioia di dare. Nelle società tradizionali, nessuno vedeva una
contraddizione tra ciò che potremmo chiamare il proprio interesse o
interesse egoistico (nozione intraducibile nella maggior parte delle
lingue umane) e le preoccupazioni degli altri. Il punto fondamentale
ne1 dono tradizionale è che obbedisce ai due motivi
contemporaneamente.
E' in questo genere di discussioni che s'impegnò il piccolo gruppo di
studiosi francofoni (Alain Caillè, Gerald Berthoud, Ahmet Insel, Serge
Latouche, Paulette Taieb) che in seguito sarebbe diventato il MAUSS.
Il gruppo sorse intorno a una piccola rivista, battezzata Bulletin du
MAUSS stampata alla buona e su carta pessima, che gli autori
concepivano più come uno scherzo che come l'inizio di un serio lavoro
scientifico o addirittura come il portabandiera di un vasto movimento
internazionale allora inesistente. Questi studiosi rifiutavano la
schiavitù dell'utilità che a partire dall'economia ha finito per
condizionare tutti gli ambiti dell'umano. Ad essa contrapponevano il
dono, cioè qualsiasi prestazione di beni e di servizi effettuata senza
garanzia di restituzione al fine di creare, alimentare o rigenerare il
legame sociale. Si tratta di un fenomeno nel quale ciò che realmente
importa non è il valore d'uso di ciò che si scambia, quanto piuttosto
i1 valore della relazione umana che si stabilisce fra le parti. Caillé
scriveva manifesti Insel si divertiva a immaginare i grandi congressi
mondiali antiutilitaristi dell'avvenire, gli articoli sull'economia si
alternavano a estratti di romanzi russi. Ma progressivamente, il
movimento iniziava a prendere corpo.
Nel corso degli anni il MAUSS ha saputo interessare un pubblico ben
più vasto di quello iniziale, e trovare autori e lettori fuori della
Francia. A poco a poco superando la posizione puramente critica degli
inizi, ha contribuito allo sviluppo di tutto un insieme di teorie e di
approcci originali che fanno ora apparire la Revue du MAUSS come
l'organo di una corrente di pensiero originale nel campo delle scienze
sociali e della filosofia politica.
Negli anni Novanta il MAUSS è diventato ormai una rete di ricercatori
formata da sociologi, antropologi, economisti, storici e filosofi
d'Europa, Nord Africa e Medio Oriente, che si esprimono attraverso la
rivista, i libri e gli incontri annuali.
Dopo gli scioperi del 1995 e l’elezione di un governo socialista, le
opere dello stesso Mauss hanno riconquistato un interesse
considerevole in Francia con la pubblicazione di una nuova biografia e
di una raccolta dei suoi scritti politici. Dal canto suo, il gruppo
del MAUSS si è impegnato sempre di più in politica. Nel 1997, Caillé
scrive un lungo articolo intitolato “30 tesi per una nuova sinistra”,
e il MAUSS inizia a dedicare i suoi incontri annuali a temi politici.
La risposta dei “Maussiani” alle continue ingiunzioni di adottare il
“modello americano” e di smantellare il sistema francese di previdenza
sociale fu di cominciare a diffondere un’idea inizialmente difesa dal
leader della Rivoluzione americana Thomas Paine: il reddito minimo
garantito. La vera riforma della protezione sociale, spiega il MAUSS,
non passa dalla liquidazione degli acquisti sociali, ma dalla
riformulazione completa di quello che lo Stato deve ai cittadini.
Sbarazziamoci degli stages[s3]   e delle politiche specifiche per i
disoccupati, e al loro posto creiamo un sistema attraverso il quale a
tutti i cittadini francesi venga garantito uno stesso reddito di base
(per esempio, 20000 euro versati direttamente dallo Stato). Poi, a
ciascuno di giocarsi [s4] (2).
Non è molto semplice collocare questa sinistra maussiana, tanto meno
che a volte M. Mauss è presentato come un’alternativa a Marx. Sarebbe
abbastanza facile evitarlo presentando i Maussiani come dei super-
social-democratici, non troppo preoccupati di trasformare radicalmente
la società. Riconoscendo che il mercato è in parte inevitabile, le “30
tesi” di Caillé per esempio si collegano a Mauss; ma come
quest’ultimo, esse mirano all’abolizione di un capitalismo definito
dal perseguimento del profitto finanziario, diventato poi fine a sé
stesso. A un altro livello tuttavia l’attacco maussiano contro la
logica del mercato è diversamente più profondo e più radicale di tutti
quelli che troviamo oggi in campo intellettuale. Ed è proprio per
questo motivo che gli intellettuali americani, e particolarmente
quelli che si ritengono i più radicali e i più pronti a sviscerare
tutti i concetti –tranne quelli di attrattiva del lucro o di egoismo-
non sanno semplicemente cosa fare dei Maussiani e del fatto che il
loro lavoro è ignorato da tempo.
NOTE:
(1) David Graeber è professore di antropologia all’università di Yale,
USA. Questo articolo è apparso nella rivista In These Times il 21
agosto 2001, con il titolo “Give it away”, e segnalato in copertina
con il titolo in grassetto “The new maussketeers”.
 (2) Qui, David Graeber attribuisce al MAUSS le prime posizioni
presentate in realtà all’inizio da Philippe Van Parijs con il nome di
sussidio[s5]  universale, mentre il MAUSS difende un reddito di
cittadinanza per niente incompatibile con il mantenimento del salario
minimo e di certe misure di politica sociale specifiche
all’occorrenza. Le due posizioni hanno in comune l’affermazione del
principio incondizionato d’umanità e/o di cittadinanza gerarchicamente
più importante di ogni considerazione di efficacia strumentale. Per di
più, 20000 euro hanno significato solo a titolo di capitale
incondizionato e non di reddito minimo.
http://www.edscuola.it/archivio/interlinea/mauss.htm

nessuno si è accorto della nostra esistenza, è colpa degli americani!
anzi no contrordine, autocelebriamoci, siamo il movimento
intellettuale più avanzato del mondo ( infatti ci occupano delle
tipiche discipline da cialtroni economia, sociologia ed antropologia,
ridicoli...) e godiamo di grandissimo successo!!
sich!!