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Titolo: 8 maggio 1945

Il 27 gennaio è la giornata della memoria in Europa.
Premetto che oggi è difficile parlare della giornata della memoria
senza metterla in relazione con quello che sta avvenendo in Medio
Oriente. Non dico che sia una via obbligata, ma c’è una sorta di
coincidenza tra questo anniversario e la cronaca dei giorni trascorsi
che rende difficile, per non dire impossibile, non stabilire un
rapporto. Lo si vede nei commenti della stampa, di una certa parte
dell’opinione pubblica in vari paesi europei, come negli slogan che si
sentono scandire nelle manifestazioni. D’altra parte questo stesso
discorso politico è soggiacente alla strategia israeliana nei
Territori occupati da quarant’anni. Fin dalla Guerra dei sei giorni,
Israele ha presentato l’Occupazione dei territori palestinesi
motivandola con un’esigenza di autodifesa e come la condizione per
evitare un nuovo Auschwitz. Un tema ricorrente già in passato. Basti
ricordare che si parlava di “Linea Auschiwtz” per definire le
frontiere israeliane precedenti la Guerra dei sei giorni. Questo
significa che implicitamente -anche se Olmert e la Livni non l’hanno
mai detto nelle conferenze stampa- agli occhi dello Stato Maggiore
dell’esercito e dell’élite politica israeliana (destra e sinistra
incluse) la memoria di Auschwitz continua a legittimare la loro
politica.
Di qui le equazioni Hamas uguale “nuovo nazismo”, lo stesso Sharon
aveva definito Arafat il “nuovo Hitler”. Anche gli slogan -che io non
condivido- che parlano di “Gaza-cidio” o della Naqba come di una nuova
Shoah confermano che un legame esiste. Io in realtà trovo queste
assimilazioni non solo sbagliate, ma controproducenti. Se infatti
definiamo l’azione di Israele un genocidio, ed essendo questo crimine
perpetrato da un esercito, allora la comparazione va fatta con la
Shoah. A quel punto però la distanza tra i due eventi diventa abissale
perché da un lato ci sono sei milioni di morti, dall’altro ce ne sono
mille.
Questi paragoni pertanto, se da un lato possono servire a provocare
delle reazioni forti, dall’altro paradossalmente rischiano di sminuire
la portata di quello che sta succedendo a Gaza, che invece è
estremamente grave.
Qual è il significato di questa ricorrenza in Europa?
La memoria della Shoah, storicamente, in Europa occidentale, è stata
una specie di motore per i movimenti impegnati contro il razzismo e in
generale contro le forme di esclusione. Negli anni Sessanta è stata un
motore anche della lotta contro il colonialismo: durante la guerra di
Algeria, in Francia la memoria della Shoah ha motivato la lotta contro
la tortura e stimolato il sostegno a un movimento di liberazione
nazionale.
Da vent’anni a questa parte questa memoria è stata
“istituzionalizzata”, ha cessato di essere una memoria “antagonista”
nei confronti del potere, è diventata una memoria istituzionale,
oggetto di commemorazioni ufficiali e di politiche educative.
Questo fenomeno è intimamente contraddittorio: da un lato esprime la
formazione di una nuova coscienza storica. Se le istituzioni se ne
fanno carico significa che questa memoria è entrata nella memoria
collettiva dell’Europa, che dunque l’Europa non può più pensare il suo
passato senza metterci dentro Auschwitz, cosa che trent’anni fa non
avveniva.
La memoria della Shoah è diventata una sorta di religione civile dei
diritti umani, della democrazia, ecc. Dall’altro lato questa stessa
istituzionalizzazione ha come conseguenza una sorta di assegno in
bianco affidato a Israele come Stato che incarna la memoria
dell’Olocausto e che va sostenuto in ogni circostanza. Lo si è visto
bene nelle scorse settimane quando tutti deprecavano i bombardamenti,
ma ogni critica era preceduta dall’affermazione di una solidarietà di
principio nei confronti di Israele: i leader europei sono stati a
Gerusalemme e non a Ramallah.
L’istituzionalizzazione di questa memoria crea pertanto dei conflitti.
Pensiamo a un paese come la Francia, dove la memoria della Shoah è
così importante; ebbene, nel febbraio del 2005, un mese dopo queste
commemorazioni, l’Assemblea nazionale ha votato una legge che metteva
in valore l’“eredità positiva” del colonialismo.
Ecco, io credo che le giornate della memoria, più che ricorrenze
rituali, spesso retoriche e svuotate di contenuto, dovrebbero invece
essere l’occasione per una riflessione sugli usi pubblici del passato.
E anche sugli usi politici della memoria.
Un principio etico-politico per me irrinunciabile è che la memoria,
per sua stessa natura e definizione, non è un ricordo del passato
congelato, immobile, immutabile. La memoria vive nel presente. La
memoria, secondo Walter Benjamin, non è commemorazione ma
“attualizzazione”. E’ la modalità attraverso la quale si rappresenta
il passato nel presente. Ricordare la Shoah oggi in Europa significa
allora rimettere in discussione e combattere le forme di esclusione,
razzismo e oppressione che esistono nel mondo attuale.
In questo senso non si può partecipare alle commemorazioni ufficiali
del giorno della memoria rimanendo poi indifferenti al fatto che da
quando Sarkozy è diventato presidente si assiste a retate di immigrati
senza documenti, effettuate davanti alle scuole con cani e manganelli.
Se non si è sensibili a cose del genere la commemorazione della
“giornata della memoria” è solo una cortina di fumo. Credo che queste
cose andrebbero dette. Il fatto che oggi queste commemorazioni
avvengano in un clima così consensuale sinceramente mi lascia
perplesso.
Ma si può davvero parlare di una memoria collettiva in Europa?
Ci sono alcune tendenze che si stanno manifestando su scala europea e
che sono comuni, al di là delle differenze evidenti che separano i
diversi paesi. E’ evidente infatti che la memoria della Shoah non può
essere la stessa in Germania (paese che l’ha concepita e messa in
atto), in Francia (paese che oggi ha la più grande comunità ebraica
d’Europa occidentale e dove la memoria dell’Olocausto è più presente)
e in Spagna (paese che non ha partecipato alla seconda guerra mondiale
e dove non ci sono più ebrei dalla fine del XV secolo).
Tuttavia, se prendiamo il caso della Spagna, la Ley de Memoria
Histórica, che è stata votata un anno e mezzo fa, non esisterebbe
senza le leggi memoriali che sono state promulgate in vari paesi
dell’Europa occidentale nel corso degli ultimi anni e senza l’emergere
della memoria della Shoah come una sorta di paradigma per altri
genocidi e di altre forme di violenza. In Spagna oggi è forte la
tendenza ad assimilare le violenza del franchismo a un genocidio.
A mio avviso si tratta di un’aberrazione da un punto di vista
storiografico, perché non si possono confondere le violenze di una
guerra civile, per quanto estese, con un genocidio. Questo malinteso è
legato all’integrazione della Spagna in seno all’Europa e all’adozione
di un trend memoriale europeo.
Ora, l’Europa è un continente nel quale coesistono memorie diverse,
non solo nazionali. Spesso all’interno di uno stesso paese esistono
memorie conflittuali. Una tendenza generale è quella di una
rappresentazione del passato al centro del quale è posta la figura
della vittima.
Penso che questo dipenda dal fatto che dopo la crisi delle ideologie e
dei progetti di alternativa sociale, l’umanitarismo è diventato quasi
una categoria interpretativa. In un mondo senza utopie, si guarda al
passato, al centro del quale non ci sono più né eroi né martiri (le
cui cause sono ormai abbandonate o respinte) ma vittime innocenti. Non
si commemorano più i deportati antifascisti ma solo quelli ebrei.
Ma le vittime non sono le stesse in tutti i paesi europei.
La scelta delle vittime non è mai casuale, perché si carica sempre di
una dimensione politica. Io distinguo tre spazi memoriali in Europa:
una memoria occidentale, una orientale e una post-coloniale. La prima
è quella del nucleo fondante dell’Unione europea (Germania, Francia,
Italia, Belgio e in seguito i paesi iberici) al centro del quale c’è
la memoria di Auschwitz. In Germania questa memoria è fortemente
presente nello spazio pubblico: oggi non è possibile considerarsi
tedeschi senza includere il passato nazista nella propria identità
nazionale.
Lo spazio orientale, ovvero i paesi che facevano parte del Patto di
Varsavia, si sta costruendo un’identità nazionale al centro della
quale c’è invece il passato comunista. Questi sono paesi che si
considerano vittime in quanto nazioni, perché come tali sono state
oppresse dal dominio sovietico nel dopoguerra. Non parliamo dei paesi
baltici dove questo fenomeno è ancora più accentuato. Il paradosso è
che l’Olocausto e i campi di sterminio si trovavano proprio in questa
parte dell’Europa, da dove veniva anche la grande maggioranza delle
vittime.
In questo spazio vige una memoria connotata da un forte accento
nazionalistico che comporta una rimozione dell’Olocausto come parte
del proprio passato. E’ una memoria che si oppone anche alla visione
del passato dominante in Russia: la seconda guerra mondiale come
Grande guerra patriottica, l’Unione Sovietica che ha sconfitto il
nazismo... L’Ucraina di questi ultimi anni è lo specchio di queste
contraddizioni.
Il terzo spazio è segnato dalla memoria post-coloniale e riguarda
anch’essa una parte delle società europee. Oggi in Europa vivono
infatti milioni di persone che hanno “origini post-coloniali” (sia
cittadini che immigrati della prima generazione) e incarnano quindi
una memoria del colonialismo.
Questa memoria rimette fruttuosamente in discussione la storia
dell’Europa e si scontra talvolta con la memoria ufficiale, molto più
sensibile al ricordo delle vittime europee (del nazismo o del
comunismo) che a quello delle vittime africane o asiatiche del
colonialismo europeo.
Questi conflitti di memorie esistono ed è normale che trovino
espressione nello spazio pubblico. D’altra parte la memoria di
Auschwitz non può avere lo stesso significato per un francese che si
chiama Mohammed e per uno che si chiama Daniel, ma presto lo stesso
fenomeno si manifesterà anche in Italia.
Questo conflitto di memorie è simbolizzato da una data, l’8 maggio
1945. Per l’Occidente questa data significa la fine delle sofferenze e
segna l’inizio di un’era di pace; in Europa orientale significa la
fine dell’occupazione nazista e l’inizio di quella sovietica; in
Algeria, l’8 maggio 1945 è l’anniversario della rivolta di Setif,
ossia di uno dei peggiori massacri del colonialismo francese.
Queste tre memorie coesistono oggi in Europa, a volte in seno a uno
stesso paese.
http://www.unacitta.it/paginericordarsi/Traverso.html

 ha scritto nel messaggio 
news:f97995aa-3180-4b15-a336-
Si la memoria non va storicizzata.
Dobbiamo avere ben presente che gli autori dell'olocausto sono ancora ben 
presenti. Sono i nazicomunisti mascherati da antisionisti.
 

Sono i nazicomunisti mascherati da antisionisti.
è arrivato l'idiota ottimo massimo

 è arrivato l'idiota ottimo massimo
Non occorre che avvisi del tuo arrivo.
Lo vediamo benissimo dai tuoi messaggi. 

 Non occorre che avvisi del tuo arrivo.
PLONK E 1

 PLONK E 1
Grazie infinite.
Meno nazicomunisti mi leggono e meglio č.
Ad'I