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Titolo: La macchina orwelliana dell’auto–responsabilità Una storia dell’ideologia liberale

Già nel suo nome il Liberalismo rivendica per sé il concetto di
"libertà". L’enfasi liberale pone l’accento sull’iniziativa privata e
sulla responsabilità personale dell’individuo. In prima istanza suona
bene. Chi vorrebbe obbiettare a questi bei concetti? Ma naturalmente
noi sappiamo, in quanto illuminate creature della modernità, che non
ci si può fidare troppo delle parole. Quando George Orwell scrisse la
sua utopia negativa 1984 egli, in modo assolutamente non casuale, ideò
un linguaggio i cui concetti, in definitiva, affermano il contrario di
ciò che ufficialmente significano. Come forma retorica di
mascheramento, questo modo di esprimersi è conosciuto fin
dall’antichità ed è definito come "eufemismo". Gli antichi greci si
rivolgevano per puro timore alle dee infernali della vendetta, i cui
capelli erano serpi guizzanti, come alle "benevole". Forse il concetto
di Liberalismo è sorto in una connessione analoga.
Per fare chiarezza a proposito di un fenomeno della vita sociale è
sempre raccomandabile procedere a ritroso sino alle sue origini. Il
Liberalismo nacque come opposizione nei confronti degli Stati militari
all’inizio della modernità, delle monarchie e dei principati
assolutistici nel 17° e 18° secolo. Ma in quello stesso periodo
esisteva anche un’altra opposizione ancora più importante, quella
delle masse popolari, che non aveva nulla a che vedere con il
Liberalismo. E’ molto istruttivo paragonare questi due tipi di
opposizione.
A quell’epoca l’assolutismo aveva sviluppato al primo grado il moderno
sistema di produzione capitalistico scatenando l’economia monetaria di
mercato per le necessità dei suoi giganteschi apparati militari e
delle sue burocrazie. Questo sviluppo venne avvertito dalla grande
maggioranza della popolazione come una repressione colossale ed
oscena. Il vecchio "semplice" feudalesimo aveva assoggettato i
produttori artigiani e contadini dell’economia naturale agraria solo
"esternamente": essi dovevano consegnare una piccola parte del loro
prodotto ai signori feudali o sbrigare per loro determinate mansioni.
Per il resto il feudalesimo li lasciava ampiamente in pace. Nei loro
campi e nelle loro botteghe potevano agire a propria discrezione ed
inoltre mantenevano le proprie istituzioni e l’autogoverno locale.
Ma l’assolutismo liquidò anche questa seppur limitata autonomia e
volle sottomettere gli uomini alla sua burocrazia centralistica, per
succhiare loro anche il sangue e trasformarli nel "materiale umano" di
un "lavoro" totale, eteronomo, astratto, soggetto alle leggi del
denaro. I contadini e gli artigiani europei si difesero accanitamente
contro questa pretesa per più di trecento anni, fino alla metà del 19°
secolo; e quando nel corso delle loro innumerevoli rivolte essi
seguivano la bandiera della "libertà", essi intendevano con questo
termine la propria autonomia sociale contro l’invasione della
burocrazia assolutistica e contro le costrizioni del nuovo, anonimo
mercato.
Non volevano essere oppressi da un principio estraneo, ma conservare
il controllo sulle loro condizioni di vita immediate.
Il Liberalismo di contro era l’ideologia dell’"agente" economico sul
terreno del mercato anonimo generato dall’assolutismo e dell’economia
monetaria. Erano i nuovi capitalisti finanziari apparsi durante
l’epoca assolutista, i grandi commercianti d’oltremare e gli
speculatori coloniali, i conduttori delle case di lavoro e delle
manifatture carcerarie incaricati dallo Stato così come i possessori o
gli amministratori dei latifondi per il sorgente mercato agrario
mondiale che si rifacevano alle idee liberali originarie. Con il
concetto di libertà sociale dei contadini e degli artigiani in rivolta
essi non avevano alcuna relazione. Al contrario convenivano in tutto e
per tutto con l’assolutismo nell’interesse di trasformare la massa dei
produttori in "materiale umano" del mercato mondiale, di escluderli
dal controllo dei mezzi di produzione e degradarli a meri "prestatori
d’opera" sotto il dettato del capitale di investimento.
Perciò i primi liberali non desiderarono mai neanche per sogno che il
"materiale umano" dell’economia di mercato si arrogasse un qualche
diritto alla "libertà". Tra di loro c’erano proprietari di schiavi e
grandi proprietari terrieri che scacciavano i contadini con la forza
dalle loro terre per trasformarle in pascoli. Quando essi parlavano di
libertà, intendevano con questa parola sempre e solo la libertà
economica di movimento in quanto "investitori" e "imprenditori", che
percepivano come limitata a causa dell’influenza burocratico–statale
degli apparati assolutistici. La loro opposizione contro l’assolutismo
aveva così tutt’altro carattere rispetto alla resistenza dei
produttori. Pertanto facevano sempre causa comune con l’assolutismo
contro le rivolte sociali "dal basso". Il conflitto della sorgente
ideologia liberale e della sua clientela con la "grazia divina" degli
Stati assolutistici della prima modernità fu sempre e solo un dissidio
di famiglia intercapitalistico circa lo sviluppo successivo dei
fondamenti sociali comuni.
Già nelle prime critiche fondate sulla libertà borghese formulate dai
signori–individui del capitalismo e rivolte al controllo sociale
dell’autoritario signor–Stato si manifesta d’altronde un
capovolgimento singolare dei punti di vista che rimanda al carattere
irrazionale di entrambi i lati del conflitto. Ogni forma di
assolutismo statale, dai primordi della modernità attraverso i regimi
monarchici, sino ai più tardi regimi socialisti e fascisti, da una
parte vuole sottomettere l’attività economica degli individui ad un
completo controllo statale; dall’altra avanza la pretesa che la
soggettività umana, la volontà umana (nella forma dei monarchi, dei
governi, dei führer o dei comitati centrali) debba essere in una certa
misura "superiore" rispetto al sistema di mercato e Stato. Al
contrario il Liberalismo sosteneva l’iniziativa personale
dell’individuo nei confronti dello Stato; ma abbandonava completamente
ogni pretesa di superiorità della volontà umana nei confronti del
sistema del mercato e del denaro. Tale sistema quindi si autonomizza e
si riduce alle cieche leggi del commercio e l’uomo diviene la palla da
gioco delle "strutture economiche" e della loro dinamica priva di
scopo.
Adam Smith, fondatore della moderna teoria economica su basi liberali,
esaltava il sistema dell’economia di mercato totale come una specie di
"macchina divina", diretta dal meccanismo cieco ed "autoregolativo"
dei prezzi. Analogamente alla rappresentazione del mondo fisica e
meccanicistica di Isaac Newton, che aveva interpretato la natura alla
stregua di una grande macchina universale, Smith interpretò l’economia
come una macchina universale automatica della società, ai cui
ingranaggi gli uomini dovevano sottomettersi. Nel frattempo nelle
scienze fisiche l’immagine del mondo meccanicistica è tramontata ormai
da tempo, ma in campo economico l’umanità è rimasta ancora alla
visione meccanicistica del 18° secolo, che si è "oggettivata" nelle
forme della riproduzione sociale. Il Liberalismo così si segnala per
questa colossale contraddizione: la "libertà" sociale dell’individuo
coincide perfettamente con la totale ed incondizionata capitolazione
di tutti gli individui davanti ad una cieca, indiscutibile macchina–
sociale, al Baal secolarizzato del capitale.
In altre parole: a causa delle sue smisurate pretese sulla società
l’assolutismo ha scatenato un mostro senza soggetto nella forma di un
automatismo economico resosi indipendente, che esso non poteva più
dominare essendosi sottratto alla sua sovranità. Il Liberalismo, che
pretendeva a gran voce la "libertà" dell’individuo, ha in realtà solo
portato a termine l’autonomizzazione di questa "macchina". I liberali
non sono nient’altro che i sacerdoti di un idolo automatico che
determina per il "processo di ricambio dell’uomo con la natura" (Marx)
un irrazionale decorso verso una regolarità meccanicistica.
Il contrasto tra il Liberalismo e l’assolutismo di Stato non è in
alcun modo emancipatorio; riflette sempre e solo il paradosso sociale
del moderno sistema produttore di merci: la "sovranità" umana opposta
alla macchina del mercato deve prendere le forme di un controllo
autoritario dello Stato sugli individui oppure la libertà degli
individui si riduce ad una sottomissione spontanea della volontà umana
al cieco corso della macchina del mercato. Per la maggioranza
dell’umanità il conflitto tra assolutismo e liberalismo è irrilevante:
per essi vale esattamente la stessa cosa essere vessati ed umiliati da
una burocrazia di Stato o dal meccanismo senza soggetto del mercato.
Gli uomini dell’Europa Orientale hanno già fatto questa esperienza
negli ultimi anni: sono caduti dalla padella della dittatura del
socialismo di Stato alla brace della degradazione sociale ad opera del
"libero" mercato.
Nel 18° secolo e nei primi anni del 19° il Liberalismo non aveva solo
il problema di liquidare le pretese dell’assolutismo ma anche quelle
delle masse popolari nei riguardi della propria autonomia sociale. Fu
ben presto chiaro che era impossibile costringere gli uomini a
trasformarsi in materiale del "mercato del lavoro" sottomettendo così
l’astratta forza–lavoro alle leggi della domanda e dell’offerta, solo
attraverso repressione, polizia, esercito, patibolo e galere. Perciò
il Liberalismo iniziò ad accompagnare la repressione con la
"pedagogia" popolare e industriale. Se i primi liberali avevano
applicato il concetto di " responsabilità personale " a sé stessi
nella veste di "agenti" di un capitalismo individuale in seguito
questo concetto fu esteso al "materiale umano". Fu un operazione di
colossale cinismo: uomini espropriati integralmente di ogni controllo
sulle loro condizioni di vita, sia materiali che sociali, dovevano
dimostrarsi "personalmente responsabili" proprio convertendosi
spontaneamente in "bestie da lavoro" del mercato, agognando senza
dignità "posti di lavoro", anche sotto condizioni miserabili.
Uno dei più grandi ideologi di questa pedagogia liberale nazionale fu
Jeremy Bentham (1748–1832), fondatore della "filosofia
utilitaristica". L’"anelito dell’uomo verso la felicità" si doveva
tradurre nell’impulso ad integrare tutte le espressioni della vita
nello scopo della valorizzazione del capitale. Per indurre gli uomini
a vedere in ciò la propria "felicità" e quindi a rendersi "utili" per
il mulino capitalistico Bentham progettò una particolare casa di
disciplina, il cosiddetto Panoptikon.
Che cos’è il Panoptikon? Lo stesso Bentham sostiene che si tratta di
un paradigma valido per le prigioni, come per le fabbriche, gli
uffici, i sanatori, le scuole, le caserme, gli istituti educativi e
via dicendo. Il Panoptikon dal punto di vista architettonico consiste
di un complesso circolare di edifici al cui centro si trovano le
nicchie degli "ispettori" (munite di cortine) e alla periferia le
celle dei prigionieri e degli allievi separate tra loro. Molte
prigioni e "case di lavoro" del 19° secolo furono costruite secondo
questo modello. Tale disposizione aveva lo scopo raffinato di poter
osservare permanentemente i prigionieri e tenerli quindi sotto
controllo senza che essi si rendessero conto se la nicchia
dell’ispettore fosse realmente occupata. Gli occupanti dovevano
comportarsi automaticamente e in ogni momento come se fossero spiati,
anche quando non lo erano realmente.
Il Panoptikon che per Bentham era un modello ideale della società
dell’economia di mercato altro non era che una "macchina della
responsabilità personale" liberale, per condizionare gli individui ad
un comportamento conforme al mercato.
I meccanismi della sottomissione e dell’auto–rinnegamento dovevano
diventare un "contrassegno interiore del comportamento" degli uomini.
Questa dittatura formativa liberale si obbiettivò in strutture
architettoniche ed organizzative in segni e meccanismi psichici. Gli
imperativi capitalistici, così scrisse il filosofo Michel Foucault nel
suo libro Sorvegliare e punire (1976) sul Panopticon, appaiono "in una
concertata disposizione di corpi, superfici, luci, sguardi,…in una
apparecchiatura, i cui meccanismi interni stabiliscono una relazione
in cui gli individui sono imprigionati". Bentham inseguì
ininterrottamente il perfezionamento del suo apparato sociale di
addestramento degli uomini. E’ l’inventore della detenzione in
isolamento, delle carte di identità, delle targhette di
riconoscimento, dei giganteschi uffici. Nel 1804 propose di tatuare
tutti gli inglesi con un numero.
Contemporaneamente Bentham era un fervente democratico. Dal domestico
al ministro dovevano tutti allo stesso modo concorrere al "pubblico
autocontrollo", cioè osservare sé stessi e gli altri, per caricare
quotidianamente, collettivamente l’orologio dell’auto repressione.
Kant, il maggior filosofo dell’Illuminismo, aveva affermato che l’uomo
doveva "uscire dalla minorità causata da sé stesso e servirsi del suo
intelletto senza la guida di nessuno". Grazie a Bentham diviene palese
il significato recondito di questo imperativo: che ognuno sia
poliziotto, educatore, secondino e imprenditore nei confronti di sé
stesso! L’autoregolativa macchina universale del mercato utilizza in
modo autoregolativo e cibernetico gli individui che vi si sono
adattati.
Bentham ha preconizzato l’incubo orwelliano di 1984 circa 200 anni
prima, ma come progetto reale. Ironicamente oggi il mondo liberal–
democratico interpreta 1984 come un ammonimento contro il
totalitarismo (statale), senza rendersi conto che esso stesso da lungo
tempo è il prodotto di un lavaggio del cervello totalitario e
liberale.
Oggi tutti noi ci comportiamo "autoregolativamente" come robot della
responsabilità personale dell’economia di mercato. Quell’antico
concetto di "libertà" cui mirava l’autonomia sociale appare oggi
primitivo e preindustriale. Naturalmente noi non possiamo e non
vogliamo ritornare ad un angusto modo di vivere agrario, da contadini
ed artigiani. Ma il prezzo del progresso deve consistere nella
degradazione sociale dell’uomo a "cane di Pavlov" della macchina del
mercato? Davvero l’umanità è incapace di regolare le moderne forze
produttive attraverso l’autodeterminazione e il cosciente accordo,
invece di consegnarsi ad un cieco automatismo economico? L’assolutismo
di mercato non rappresenta un’alternativa all’assolutismo di Stato. Il
nostro compito per il 21° secolo è quello di reinventare l’antico
concetto di "libertà sociale" contro la "libertà orwelliana" del
liberalismo.
robert kurz

 ciò che ufficialmente significano.
che perla di illogicità
a seguire un centinaio di righe di semidemenza mascherata da analisi
storica...