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Il "compagno" lo surdo?
Ahahhahhahhahhahh.
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skip to main | skip to sidebar Il Tibet, l’imperialismo e la lotta tra
progresso e reazione 
mercoledì 9 aprile 2008
Il Tibet, l’imperialismo e la lotta tra progresso e reazione
 
di Domenico Losurdo
(tratto da Fuga dalla storia? La rivoluzione russa e la rivoluzione cinese
oggi, La Città del Sole, Napoli, 2005; versione francese: Quand et
pourquoi les Etats-Unis ont changé de position sur le Tibet)
1. Gli Stati Uniti, il Dalai Lama e i macellai indonesiani
E' solo l’intervento della flotta americana, nel 1950, e il ricorso di
Washington negli anni successivi alla minaccia nucleare ad impedire
all’esercito popolare diretto dai comunisti di completare la liberazione e
l’unificazione del paese, chiudendo così per sempre uno dei capitoli
centrali della storia della «Cina crocifissa». Oltre a quella di Taiwan,
l'imperialismo cerca di promuovere la secessione anche del Tibet. E anche
in questo caso, la sinistra rivela la sua subalternità e mancanza di
memoria storica. Un tempo amava darsi a letture più sofisticate e
impegnative che non la grande stampa di informazione e disinformazione. Un
qualsiasi simpatizzante e militante della causa dell'antimperialismo
sapeva bene che la sovranità cinese sul Tibet aveva alle spalle secoli di
storia e che a tentare di metterla in discussione era stato in primo luogo
l'espansionismo coloniale britannico[1]. Sì, basta sfogliare un buon libro
di storia per venire a conoscenza del fatto che questi tentativi erano e
sono parte integrante di una politica mirante allo «smantellamento della
Cina»[2].
A considerare il Tibet parte integrante del territorio nazionale cinese
non era solo Mao Tsetung. Allo stesso modo la pensava Sun Yat-sen, il
primo presidente della repubblica nata dal rovesciamento della dinastia
manciù. Agli inglesi che lo invitavano a partecipare attivamente al
macello della prima guerra mondiale, in modo da recuperare i territori
strappati alla Cina dalla Germania, Sun Yat-sen faceva notare che la Gran
Bretagna era ancora più famelica: «Voi vorreste toglierci anche il
Tibet»[3]! A lungo, l'appartenenza di questa regione alla Cina non è stata
messa in dubbio neppure dagli storici più lontani dalla sinistra. Quando
trattava della rivolta nel Tibet del 1959 (largamente ispirata e
alimentata, come vedremo, dalla Cia), l'autore di una storia pur
aspramente critica del Partito Comunista Cinese inseriva comunque questa
vicenda nel capitolo dedicato all'«evoluzione interna» del grande paese
asiatico[4].
Ora, invece, anche la sinistra, e persino Il manifesto e Liberazione
sembrano impegnati a sostenere il separatismo. E' anche da questo
particolare che si può vedere il trionfo ideologico, oltre che militare,
conseguito dagli Usa nella guerra fredda. Prima del suo scoppio,
Washington non aveva difficoltà alcuna a riconoscere l'appartenenza del
Tibet alla Cina, in quel momento controllata dai nazionalisti di Chiang
Kai-Sheck. Ancora nel 1949, nel pubblicare un libro sulle relazioni
Usa-Cina, il dipartimento di Stato americano accludeva una mappa, che con
tutta chiarezza indicava il Tibet come parte integrante del grande paese
asiatico[5].
Ma gli umori cominciano a cambiare man mano che si profila l'avanzata
dell'esercito popolare guidato da Mao Tsetung. Già il 13 gennaio 1947,
George R. Merrel, incaricato d'affari Usa a Nuova Delhi, scrive al
presidente americano Truman per richiamare la sua attenzione sulla
«inestimabile importanza strategica» della regione - tetto del mondo: «Il
Tibet può pertanto essere considerato come un bastione contro l'espansione
del comunismo in Asia o almeno come un'isola di conservatorismo in un mare
di sconvolgimenti politici». Per di più - aggiunge il diplomatico
statunitense - non bisogna dimenticare che, «l'altopiano tibetano [...] in
epoca di guerra missilistica può rivelarsi il territorio più importante di
tutta l'Asia».
Desumo questi particolari da un autore americano, per decenni funzionario
della Cia, come lui stesso tiene a farci sapere. Nel riferirli, egli
sottolinea la continuità tra la visione espressa dalla lettera appena
citata a Truman e la visione a suo tempo cara all'Inghilterra vittoriana,
impegnata nel «grande gioco» dell'espansione coloniale in Asia[6]. In
effetti, all'imperialismo britannico subentra, dopo la seconda guerra
mondiale, quello americano: il separatismo tibetano è ora chiamato a
servire «gli interessi geopolitici Usa», costringendo Mao a disperdere le
sue forze già limitate e quindi ponendo le condizioni per un «cambiamento
di regime a Pechino»[7]. In vista del conseguimento di tale fine,
«guerriglieri» vengono addestrati nel Colorado e poi paracadutati nel
Tibet: sono riforniti per via aerea di armi, apparecchiature
ricetrasmittenti ecc. e collaborano - l'autore e funzionario della Cia non
lo nasconde - anche con «banditi Khampa di vecchio stile»[8].
E' chiaro allora il contesto in cui va collocata la rivolta del 1959.
Anche in questo caso, l'autore qui seguito risulta apprezzabile, oltre che
per l'informazione di prima mano, anche per la franchezza. Egli fa notare
che la rivolta faceva immediatamente seguito al fallimento del tentativo
dei servizi segreti americani di provocare disordini in Cina a partire
dalle Filippine. Senza scoraggiarsi, bisognava allora concentrarsi sul
Tibet. Naturalmente – chiariva in quella occasione un dirigente di primo
piano della Cia, citato sempre dall'autore-funzionario della medesima
organizzazione ­– lo scatenamento della rivolta aveva «poco a che fare con
l'aiuto ai tibetani». Si trattava invece di mettere in difficoltà «i
comunisti cinesi». Era la stessa logica che presiedeva – chiariva
ulteriormente il dirigente della Cia – alla decisione, presa dai servizi
segreti americani in quello stesso periodo di tempo, di «aiutare i
colonnelli ribelli indonesiani nel loro sforzo di rovesciare Sukarno»,
colpevole di essere «diventato troppo tollerante coi comunisti del suo
paese»[9]. Fallito al suo primo tentativo, il colpo di Stato in Indonesia
riesce pienamente nel 1965: vengono massacrate diverse centinaia di
migliaia di comunisti o di elementi considerati troppo «tolleranti» coi
comunisti. Sarebbero state meno feroci in Tibet le forze della reazione e
dell'imperialismo se fossero riuscite nel loro tentativo separatista?
Un particolare dà da pensare. Lo desumo dall'intervento di un docente
americano su una rivista americana: ad organizzare nel 1959 la fuga del
Dalai Lama dal Tibet fu un agente della Cia, che più tardi visse nel Laos
«in una casa decorata con una corona di orecchie strappate dalle teste di
comunisti morti»[10].
2. La Cia e Hollywood si convertono al buddismo!
La rivolta tibetana del 1959 non consegue il successo sperato. Già
contattato e finanziato da lungo tempo dai servizi segreti statunitensi,
il Dalai Lama fugge in India. Fallita la campagna ad Est (in territorio
tibetano e cinese) ecco che Washington dà inizio alla campagna ad Ovest.
Abbiamo visto il dirigente di primo piano della Cia considerare il Dalai
Lama come una pedina intercambiabile della politica statunitense alla
stessa stregua dei colonnelli - macellai indonesiani. Ora questo medesimo
personaggio è innalzato alla gloria degli altari: diviene un leader della
non violenza, un modello vivente di nobiltà morale e di santità. La
trasfigurazione investe anche il buddismo tibetano in quanto tale,
presentato come un insieme di esercizi spirituali e di dottrine e di
tecniche di sublime elevazione al di sopra delle miserie di questo mondo.
L'industria cinematografica americana lavora a pieno ritmo per diffondere
questo mito. Agli inizi del Novecento, mentre era in pieno svolgimento la
gara tra Gran Bretagna e Russia per impadronirsi del Tibet, correva voce
che lo zar in persona fosse diventato un buddista[11]. Ora invece non
sembrano esserci dubbi: ad essersi convertiti al buddismo sono Hollywood e
la Cia!
Una conversione così straordinaria non poteva non produrre miracoli. Per
secoli, la cultura occidentale ha guardato con disprezzo al buddismo
tibetano, considerato sinonimo di dispotismo orientale, a causa della
centralità da esso conferita ad un sedicente Dio-Re, sul quale si esercita
il disprezzo di autori tra loro pur così diversi come Rousseau, Herder,
Hegel. Tra Otto e Novecento, i lama vengono considerati «un'incarnazione
di tutti i vizi e di tutte le corruzioni, non già dei lama defunti»[12].
Quando poi la Gran Bretagna si accinge alla conquista, cerca di
giustificarla in nome della necessità di portare la civiltà in
«quest'ultima roccaforte dell'oscurantismo», a «questo piccolo popolo
miserabile»[13].
Va da sé: sono fuori discussione l'arroganza e la vena razzistica
dell'imperialismo, ma non per questo bisogna rimuovere le infamie della
teocrazia tibetana. A chiarire la sua reale natura basta un particolare
desunto dallo storico inglese appena citato: quello in carica agli inizi
del '900 «era uno dei pochi Dalai Lama ad aver raggiunto la maggiore età,
dato che la maggior parte di loro veniva eliminata durante la fanciullezza
a seconda della convenienza del Consiglio di Reggenza»[14]. Ora invece,
grazie al miracolo operato da Hollywood (e dalla Cia), il buddismo
tibetano è divenuto sinonimo di pace, tolleranza, elevata spiritualità.
Ormai è chiaro: come è stato giustamente osservato, in base all'ideologia
e agli stereotipi dominanti, «i tibetani sono superumani e i cinesi
subumani»[15].
Decisamente divertenti risultano alcuni momenti del processo di
santificazione in corso del Dalai Lama e del buddismo tibetano. Un
elemento essenziale di quest'ultimo è la struttura castale, che continua a
manifestarsi anche oltre la morte: se il corpo dei membri
dell'aristocrazia viene inumato o cremato, il corpo vile della massa del
popolo viene dato in pasto agli avvoltoi. Qualche tempo fa,
l'International Herald Tribune riferiva di uno di questi funerali plebei,
col sacerdote che staccava pezzo a pezzo la carne dalle ossa del morto per
facilitare il lavoro agli avvoltoi, che già attendevano in cima al monte.
Bisogna dire che la descrizione era precisa e minuziosa, ma essa era
seguita dalla dichiarazione di uno «studioso» che spiegava il tutto in
chiave ecologica[16]; egli non chiariva però perché all'equilibrio
ambientale venga chiamato a contribuire soltanto il corpo dei plebei.
Contro questa pratica castale e discriminatrice, considerata barbarica, si
era scagliata la Rivoluzione Culturale; ma il suo tentativo di sradicare
con la violenza una tradizione di vecchia data aveva finito col favorire i
settori più retrivi del buddismo tibetano, i quali avevano saputo
mobilitare un'ampia protesta in nome della difesa delle tradizioni. Più
saggiamente, l'attuale governo tibetano, pur sconsigliandoli, non vieta
quei riti funebri.
3. Il Tibet e la lotta tra progresso e reazione
Purtroppo, anche buona parte della sinistra sembra essersi convertita essa
stessa, se non al buddismo propriamente detto, comunque all'immagine
oleografica del Dalai Lama e della religione da lui professata. Di nuovo
la memoria storica è dileguata. Risulta rimossa l'orribile realtà del
Tibet pre-rivoluzionario, la realtà della teocrazia che riduceva in
condizioni di schiavitù o di servaggio la stragrande maggioranza della
popolazione. Non c'è dubbio che - diamo la parola ancora una volta ad
autori non sospetti di simpatie per Mao Tsetung - le riforme realizzate a
partire dal 1951 hanno «abolito feudalesimo e servaggio»[17]. Hanno
abolito anche la teocrazia incarnata dal Dio-Re che pretende o pretendeva
di essere il Dalai Lama, attuando la separazione di potere religioso e
potere civile, che costituisce uno dei presupposti essenziali dello Stato
moderno.
Le riforme e la rivoluzione hanno significato per le masse popolari
tibetane un accesso a diritti umani prima del tutto sconosciuti, un
aumento assai consistente del tenore di vita e un prolungamento sensibile
della durata media della vita. D'altro canto, le critiche rivolte alla
Repubblica Popolare Cinese risultano spesso non solo strumentali ma anche
contraddittorie. Se un autore francese lamenta lo scarso sviluppo
industriale della Repubblica Autonoma Tibetana, che sarebbe rimasta
sostanzialmente ad «uno stadio proto-industriale»[18], ecco che, scrivendo
su Foreign Affairs, una rivista vicina al Dipartimento di Stato, un autore
americano formula critiche e raccomandazioni di segno opposto: la
«politica di rapida modernizzazione» e lo «sviluppo economico» dovrebbero
procedere «ad un ritmo più lento», in modo da salvaguardare l'identità
culturale tibetana[19]. Peccato che gli Stati Uniti non avvertano questa
medesima preoccupazione allorché invadono con le loro merci, i loro film,
le loro canzonette e i loro «valori» ogni angolo del mondo, compreso il
Tibet!
Certo, c'è anche una questione di diritti nazionali. A suo tempo,
scatenando una lotta indiscriminata contro ogni forma di «oscurantismo» e
arretratezza, la Rivoluzione Culturale ha trattato il Tibet alla stregua
di una gigantesca Vandea da reprimere o da catechizzare con una pedagogia
assai sbrigativa, messa in atto da un «illuminismo» intollerante e
aggressivo proveniente da Pechino e dagli altri centri urbani abitati
dagli Han. Ma oggi questi errori di estremismo e universalismo aggressivo
sono stati corretti. Il recupero dei monasteri e dell'eredità culturale
tibetana procede alacremente. Pur formulando critiche, la rivista
americana già citata riconosce che nella Regione Autonoma Tibetana il
60-70% dei funzionari sono di etnia tibetana; riconosce che vige la
pratica del bilinguismo, anche se chiede che l'accento sia ora messo sulla
lingua tibetana[20]. Gli stessi giornalisti statunitensi maggiormente
affetti da sinofobia virulenta si lasciano sfuggire che almeno «la
politica ufficiale della Cina» è una sorta di «azione affermativa su larga
scala»; cioè prevede una serie di discriminazioni positive a favore dei
tibetani e delle altre minoranze nazionali, per quanto riguarda
l'ammissione all'università, la promozione a cariche pubbliche e la
pianificazione familiare (che per gli Han è più rigorosa)[21].
Come spiegare allora la persistente campagna contro la Repubblica Popolare
Cinese? Se sul piano internazionale mirava allo smembramento o almeno al
grave indebolimento del grande paese asiatico, sul piano interno la
rivolta del 1959 intendeva bloccare il processo di emancipazione delle
masse popolari e di modernizzazione della regione. Non a caso, ancora
oggi, tra i tibetani in esilio si può riscontrare una presenza
significativa di gruppi «fondamentalisti su un piano spirituale e
conservatori su quello sociale»[22], cioè di gruppi non rassegnati alla
fine della teocrazia e all'avvento della separazione di Stato e Chiesa e
che rimpiangono feudalesimo e servaggio.
Ma è poi sostanzialmente diversa la posizione del Dalai Lama? Egli «esige
la creazione di un Grande Tibet, il quale includerebbe non solo il
territorio che ha costituito il Tibet politico in età contemporanea, ma
anche aree tibetane nella Cina occidentale, in larghissima parte perse dal
Tibet già nel diciottesimo secolo»[23]. Senonché, minoranze etniche
tibetane vivono anche in Bhutan, Nepal, India ecc. Dove si fermerebbe il
rimodellamento della geografia politica e quali costi esso comporterebbe?
Ben si comprende allora che ad osteggiare le forze dirette dal Dalai Lama
sia anche il Nepal, il quale nutre il «timore che queste provochino una
secessione nel Nord del paese»[24]. E' più che sufficiente per rendersi
conto di quanto sia falsa e bugiarda l'oleografia costruita dalla Cia e da
Hollywood. Celebrato come un campione della non violenza, il Dalai Lama
viene insignito nel 1989 del premio Nobel per la pace. Senonché, quando
l'India procede al riarmo nucleare, il più autorevole sostenitore di
questa politica risulta essere ... il premio Nobel per la pace!
Ma, almeno egli rappresenta il popolo tibetano? E' persino il Libro nero
del comunismo a riconoscere che un'elementare analisi storica «distrugge
il mito unanimista alimentato dai partigiani del Dalai Lama»[25]. In
realtà, sin dalla «liberazione pacifica» del Tibet nel 1951, il
rovesciamento dell'antico regime in questa regione e la sua trasformazione
politico-sociale si sono sì scontrati con un'accanita resistenza dei
gruppi più reazionari e delle classi privilegiate ma hanno anche potuto
contare su appoggi consistenti nell'ambito della società tibetana. Sono
costretti ad ammetterlo anche gli autori maggiormente impegnati nella
campagna anticomunista e anticinese. Eccoli dunque tuonare contro «il
settimo Panchen Lama», colpevole di essersi «subito collegato col regime
comunista». Ancora più duro è il giudizio che i campioni della crociata
anticomunista e anticinese esprimono sui «monaci», che «non esitano ad
augurarsi che "presto sia liberato il Tibet"» e che rivolgono appelli in
questa direzione al Partito Comunista e all'Esercito Popolare di
Liberazione.
Tali autori non riescono a capacitarsi del fatto che il Dalai Lama da loro
così trasfigurato si scontra sin dall'inizio non solo con larghi settori
popolari, ma anche con ambienti religiosi che lo vogliono «abbattere». I
campioni della crociata anticinese e anticomunista si devono rassegnare.
Ancora nel 1992, nel corso del suo viaggio a Londra, il Dalai Lama è
oggetto di manifestazioni ostili da parte della più grande organizzazione
buddista in Gran Bretagna, che lo accusa di essere un «dittatore spietato»
e un «oppressore della libertà religiosa»[26].
Persino per quanto riguarda la Rivoluzione Culturale, indubbiamente un
periodo tragico nella storia della regione, bisogna tener presente che
c'erano «anche dei tibetani» tra le Guardie rosse: gli scontri divampano
tra i gruppi maoisti; «così, in totale, forse furono uccisi più cinesi che
tibetani»[27]. A richiamare l'attenzione su questo fatto è il Libro nero
del comunismo, il quale però, in omaggio al suo anticomunismo
professionale, non esita a riecheggiare l'accusa di... genocidio cinese ai
danni del popolo tibetano!
La logica dell'imperialismo e dell'ideologia dominante è chiara. Ma come
spiegare le simpatie di cui il Dalai Lama gode anche in certi ambienti
della sinistra e persino in circoli, che hanno a suo tempo salutato la
Rivoluzione Culturale e che ancora ne parlano con una certa nostalgia? Non
c'è dubbio che oggi la situazione in Tibet è nettamente migliorata per
quanto riguarda lo sviluppo economico, la libertà religiosa e i diritti
culturali e nazionali degli abitanti di quella regione. Ma non è questo
che interessa una sinistra che nel Terzo Mondo, lungi dall'apprezzare lo
sforzo per uscire dall'arretratezza e dalla miseria, proietta la nostalgia
e l'idoleggiamento di una società premoderna, i cui cittadini siano
«poveri ma belli»: una società che, come certi monasteri ormai inseriti
negli itinerari turistici, dovrebbe permanentemente servire come luogo di
vacanza e di periodica rigenerazione spirituale dalla grevità di
un'opulenza peraltro irrinunciabile e anzi da tenersi ben stretta. Negli
anni '60, «poveri ma belli», rispetto all'Occidente, erano considerati i
cinesi; ma oggi, dopo l'impetuoso sviluppo verificatosi nel grande paese
asiatico, «poveri ma belli», agli occhi di quella cosiddetta sinistra,
sono i tibetani seguaci del Dalai Lama. Che importa se quest'ultimo è in
realtà ricco e brutto? Sì, è ricco in quanto esponente di una casta
sfruttatrice e super-alimentato di dollari già dagli anni '50; brutto, per
il fatto che avrebbe voluto continuare a condannare ad un'orribile
condizione di degradazione i servi dell'aristocrazia e teocrazia tibetana.
Tutto questo non conta: per una certa sinistra, i film di Hollywood sono
sempre più importanti dei libri di storia e dell'analisi critica della
realtà.
Riferimenti bibliografici
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Serafini, La frontiera. Popoli e imperialismi alla frontiera tra Cina e
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Prisoners of Shangri-La. Tibetan Buddhism and the West, University of
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Cina: una lunga marcia nella notte, in Stéphane Courtois et alii, Le livre
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Daniel Wikler, 1999
The Dalai Lama and the Cia, in The New York Review of Books del 23
settembre, p. 81
[1] Lattimore, 1970, p. 119; Gernet, 1978, p. 450.
[2] Romein, 1969, p. 54.
[3] Sun Yat-sen, 1976, p. 71.
[4] Guillermaz, 1970, vol. II, pp. 266 e 278 sgg.
[5] Aptheker, 1977, p. 272.
[6] Knaus, 1999, pp. 24-5.
[7] Knaus, 1999, pp. 215-6.
[8] Knaus, 1999, pp. 219 e 223.
[9] Knaus, 1999, p.119.
[10] Wikler, 1999.
[11] Morris, 1992, vol. III, p. 96.
[12] Lopez jr., 1998, pp. 6-7 e 22-3.
[13] Morris, 1992, vol. III, pp. 94 e 98.
[14] Morris, 1992, vol. III, pp. 96.
[15] Lopez jr., 1998, p. 7.
[16] Faison, 1999 a.
[17] Goldstein, 1998, p. 86.
[18] Deshayes, 1998, p. 293.
[19] Goldstein, 1998, pp. 89 e 95.
[20] Goldstein, 1998, p. 94.
[21] Faison, 1999 b.
[22] Deshayes, 1998, p. 295.
[23] Goldstein, 1998, pp. 86-7.
[24] Deshayes, 1998, p. 281.
[25] Margolin, 1998, p. 509.
[26] Lopez jr., 1998, pp. 193-4.
[27] Margolin, 1998, p. 509.
Pubblicato da Domenico Losurdo a 7.29 2 commenti  
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 Il "compagno" lo surdo?
Losurdo, 'gnurant. E siamo a 4 giorni...

On 11 Apr, 13:20, 
senzanome2...@yahoo.it
 (.sergio.) wrote:
Anche il Manifesto & C si sarebbero schierati con gli USA? Puo' darsi,
ma perche' mai un comunista italiano dovrebbe schierarsi con la Cina,
dove di comunista rimane ben poco, forse solo il nome?

Paolo ha scritto:


non è che sono schierato con la Cina è che non mi piace questa campagna in
cui si dipinge la Cina come nuovo Impero del Male e non si racconta quale
è la realtà storica della teocrazia tibetana e mi infastidisce questa
ipocrisia dei "FreeTibet" che in altre occasioni (vedi stragi di civili
palestinesi, invasione dell'Iraq, Afganistan con i loro Haditha, Abu
Ghraib e Guantanamo hanno fatto finta di non sentire o guardare altrove).
