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Titolo: Il pacifismo impossibile

http://www.corriere.it/editoriali/09_gennaio_11/ernesto_galli_della_loggia_pacifismo_impossibile_2ae6e35c-dfb3-11dd-a8a3-00144f02aabc.shtml
L’incauto paragone fatto dal cardinale Martino tra Gaza e un campo di
concentramento (allestito dagli israeliani, naturalmente) ha
riproposto il tema del rapporto tra Chiesa e Israele. Un tema che, al
di là del paragone azzardato di cui sopra, e al di là delle ben
diverse ed equilibrate espressioni adoperate invece dal Papa, si
ripropone regolarmente perché in realtà esso riguarda sì un
contenzioso specifico, ma insieme si presta come pochi altri ad essere
lo specchio di questioni e dilemmi di portata amplissima che
riguardano la storia del Cattolicesimo e dell’Ebraismo in quanto tali,
dei loro rapporti, nonché il modo d’essere del primo sulla scena del
mondo. Per quanto riguarda il contenzioso arabo-israeliano e il ruolo
della Chiesa, su di esso non può non pesare ancora come un macigno il
mancato riconoscimento diplomatico del nuovo Stato da parte della
Santa Sede. Protrattosi per oltre un trentennio dopo la nascita di
Israele, esso sortì l’effetto paradossale di equiparare di fatto il
Vaticano, la massima autorità del mondo cristiano, al «fronte del
rifiuto» arabo- islamico.
Nel 1947 e nei molti anni successivi la diplomazia vaticana e chi la
guidava non capì che il riconoscimento di Israele da parte della
Chiesa di Roma era un gesto simbolico dovuto alla storia, alle sue
ragioni supreme cui era necessario inchinarsi. Che sarebbe stato un
gesto di sapore profetico in grado di imprimere una svolta
sorprendente ad una storia lunga e tormentatissima, segnandone forse
un nuovo inizio. Nella circostanza in questione, invece, gli aspetti
simbolici pesarono sì (molto probabilmente) ma solo in senso negativo.
Dovettero certo pesare, ad esempio, l’antica avversione per il «popolo
deicida» che per la prima volta riusciva ora ad assurgere ad
un’autonoma esistenza statale, lo sconcerto nel vedere tale Stato
padrone addirittura della culla storica del Cristianesimo, il fatto,
infine, che tutto ciò accadesse per una singolare convergenza
protestante-marxista in seno alle Nazioni Unite (il voto di Usa e
Urss). Mentre dal canto suo l’obiettivo accampato di solito per
giustificare quel mancato riconoscimento — e cioè la protezione delle
comunità cristiane nei Paesi arabi — non poteva rivelarsi più
illusorio.
A dispetto delle scelte vaticane, infatti, quelle comunità sono andate
da allora riducendosi progressivamente di numero e d’influenza fino ad
essere oggi sul punto di scomparire. Al mancato riconoscimento
diplomatico si aggiunsero poi altri gesti di segno ancora più
inequivoco: memorabile la scoperta di un vescovo cattolico, monsignor
Capucci, sorpreso negli anni ’70 a trasportare armi nel bagagliaio
della propria auto per conto delle organizzazioni armate palestinesi.
Come avrebbe reagito in un caso analogo, ci si deve chiedere,
un’opinione pubblica diversa da quella israeliana, per esempio
italiana? E che cosa avrebbe pensato dell’assenza di qualunque
sanzione nei confronti del suddetto prelato da parte delle autorità
religiose? Israele reagì accentuando l’atteggiamento di risentimento e
di ostilità, anche se celato dietro un’apparenza di gelida correttezza
formale, che aveva tenuto fin dall’inizio nei confronti della presenza
cattolica nel suo territorio, e che estese dopo il 1967 ai territori
occupati. Lo fece, e continua tuttora a farlo, non solo non
distinguendo in alcun modo tra arabi cristiani e musulmani, trattando
entrambi con pari ostilità, ma soprattutto facendo sentire tutto il
peso della propria autorità e quindi del proprio controllo
occhiutamente oppressivo, sui luoghi santi della tradizione cristiana.
Israele, insomma, ha colto senza pensarci due volte la singolarissima
occasione che la storia gli ha offerto di rovesciare le parti: la
condizione di sottomissione che per secoli gli ebrei hanno dovuto
subire all’interno delle società cristiane è divenuta la medesima,
almeno simbolicamente, che ai cristiani e alle loro istituzioni tocca
ora sopportare all’interno della società ebraica. Ma l’atteggiamento
della Chiesa nel conflitto arabo-israeliano si colora di un aspetto
tutto particolare per un’altra ragione, che va oltre il rapporto
cristianesimo-ebraismo. Si tratta del fatto che mai come a proposito
di quel conflitto— che una vasta parte dell’opinione pubblica
occidentale tende a considerare come una guerra «giusta» o perlomeno
inevitabile —si manifesta il carattere problematico delle posizioni
che la Chiesa è venuta assumendo sempre di più negli ultimi anni sulla
scena internazionale. Una posizione che, come si sa, si compendia in
pratica (anche se non in teoria: ma finora nella pratica non ricordo
che vi siano state eccezioni) nel rifiuto/denuncia della guerra,
virtualmente di ogni guerra.
Questo pacifismo suscita inevitabilmente, però, una questione di
grande rilievo, destinata a emergere di continuo nelle accese
discussioni pubbliche che accompagnano sempre il conflitto
mediorientale, come per l’appunto si vede anche in questi giorni. Essa
riguarda il carattere quasi sempre non neutrale del pacifismo, spesso
a dispetto dei suoi stessi promotori. In molte circostanze, infatti,
schierarsi per la pace non significa per nulla essere davvero
equidistanti tra le parti o al di sopra di esse. Specialmente perché
un pacifismo coerente dovrebbe indurre non solo ad essere contro la
guerra, ma a denunciare di continuo con eguale forza anche ogni
manifestazione di conflittualità, di qualunque tipo o misura, che
spesso costituisce la premessa obbligata del successivo scoppio delle
ostilità vere e proprie. È dunque lecito chiedersi: la Santa Sede che
è contro le odierne operazioni belliche di Israele, lo è stata allo
stesso modo, con la stessa nettezza, lo stesso tono e soprattutto con
la medesima pubblicità, nei confronti per esempio della politica
estera di Siria e Iran? O di tante quotidiane manifestazioni
violentissime del fronte palestinese? Ognuno può rispondere da sé.
Resta da dire che una vera politica pacifista è in realtà impossibile
per qualunque organizzazione vasta e complessa, tutrice di vari e
molteplici interessi, perché, intesa coerentemente, essa implicherebbe
la rinuncia di fatto a svolgere un qualunque vero ruolo politico—
basato, come questo inevitabilmente è, sulla contrattazione (anche del
silenzio) e le alleanze— per limitarsi, viceversa, ad un ruolo di
esclusiva testimonianza morale, sempre e comunque. La scelta della
Chiesa di Roma non sembra proprio andare in questa direzione. È lecito
aggiungere, per fortuna?
Ernesto Galli Della Loggia
---
"si secchi" (Luca Logi / rodewalder)
cfr 
http://raionim.blogspot.com/2008/12/luca-logi-e-i-piselli.html

occhiutamente oppressivo, sui luoghi santi della tradizione cristiana.
Ah! Mi avevano detto che Israele era il paradiso per le minoranze non 
ebraiche!

 Chiesa di Roma era un gesto simbolico dovuto alla storia, alle sue ragioni supreme cui era necessario inchinarsi.
è lo stesso Galli Della Loggia (ma di quale loggia?) supercomunista
negli anni '70 e talmente reazionario da occuparsi di rottami della
storia come De Maistre e Oriani  20 anni dopo? Sarebbe interessante
vedere quali erano le ragioni supreme della storia (che pirla!) cui si
inchinava allora

 distinguendo in alcun modo tra arabi cristiani e musulmani,
Perche' dovrebbe distinguere? E come, favorendo i cristiani? Mac che
cazzo dice Della Loggia?
PP