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Titolo: La guerra giusta: riflessioni etico morali

Il tema etico centrale è la moralità della guerra, che va analizzata,
tenendo presente come criterio di discernimento e come obiettivo finale, il
valore universale della pace. La "verità" della pace illumina la
"irrazionalità" della guerra. La vantazione morale della guerra si deve
tradurre in atteggiamenti che eliminano lo spirito bellico: violenza,
intransigenza, fanatismo, intolleranza e, soprattutto, la guerra stessa la
quale costituisce il volto dell'ingiustizia umana. I cristiani hanno
contribuito notevolmente alla riduzione della violenza, hanno tentato di
creare garanzie di pace.
La chiesa nel suo insieme è stata un fattore di "umanizzazione" cosi come di
"razionalizzazione" dello violenza tra gli individui, tra i gruppi sociali e
tra gli stati. Ma quest'affermazione che è giusta nella sua globalità e
storicamente esatta, non impedisce di riconoscere "ombre" esistenti negli
"atteggiamenti storici" dei cristiani nei confronti della guerra. Tutto ciò
deve spingerci a riconoscerli e a studiare le loro cause, praticando un
"vero discernimento dello spirito". Per far questo c'è un punto della
Dottrina Sociale della Chiesa, che è necessario conoscere, quello della
"Teoria scolastica della Guerra Giusta". Nel medioevo e nel rinascimento si
configurò una dottrina morale sulla guerra che è rimasta nella coscienza
cristiana fino a Pio XII, e l'aspetto più sorprendente di questa dottrina fu
l'accettazione della figura etica della "Guerra Giusta". E' iniziata con S.
Agostino dove nella sua opera La città di Dio al libro XIX dice: "....E'
vero è l'ingiustizia da parte dell'avversario che induce il sapiente a
combattere una guerra giusta". E' sistematizzata da S. Tommaso nella Summa
Teologica, 11-11 questio n. 40; È sviluppata alla scuola teologica della
Compagnia di Gesù; E' ripetuta senza approfondimento nè aggiornamento della
teologia morale cattolica successiva fino all'epoca di Pio XII. Il nucleo
della "Teoria della guerra giusta" si concretizza nelle condizioni che
rendono giusta una determinata guerra e queste condizioni sono:
Che sia dichiarata da un'autorità legittima (in genere dagli stati sovrani,
perché la guerra deve servire a fini pubblici e non privati);
. Che la causa sia giusta (riparazione di un'ingiustizia: difesa contro un
aggressore o contro la soppressione di diritti fondamentali);
. Che si siano esauriti i mezzi pacifici di soluzione;
. Che i fini siano giusti (raggiungere una soluzione giusta ed equa) cosi
come i mezzi (proporzione tra fine e mezzi)
. Che ci sia proporzione tra il bene che si cerca e il male che si può
causare.
All'inizio fu utilizzata per giustificare la guerra per motivi religiosi, ma
già nel rinascimento si rifiutarono le cause strettamente religiose come
giustificazione della guerra. La sua applicazione si concretizzò nelle lotte
degli stati sovrani per l'egemonia politica in Europa. In seguito ci fu uno
spostamento nell'applicazione, perché in origine essa era intesa come un
"limite" ma in seguito passo ad essere usata come una "giustificazione"
della guerra.
La considerazione che fa S. Agostino della guerra nella Città di Dio, non
può essere più pessimista, non ha nessuna fiducia in lei, e S. Tommaso
situava la guerra tra i peccati contro la carità. Infine la "Teoria
scolastica della guerra giusta" non ha nulla a che vedere con la categoria
giuridica, impiegata dal diritto internazionale, che si designa con la
stessa espressione di "guerra giusta".
Il diritto moderno ha ripreso quest'espressione, ma la ha svigorita,
sottraendole l'elemento etico che portava con sé e riducendola a mezzo
soprattutto di autodifesa nell'ambito della conflittualità sociale.
Quanto sopra ha portato oggi la Chiesa ad affermare che la dottrina della
"guerra giusta" non serve come schema etico per discernere la moralità della
guerra attuale e questo per tre ragioni fondamentali.
In primo luogo perché il "significato" che la guerra ha attualmente è
cambiato, a causa dell'enorme potere distruttivo delle armi moderne.
In secondo luogo perché è necessario far nascere "un'autorità pubblica
universale" riconosciuta e capace di farsi rispettare da tutti (l'O.N.U ?)
davanti alla quale si dirimano i conflitti degli stati sovrani (Gaudium et
Spes n. 82,1).
In terzo luogo ormai non si può più applicare il criterio fondamentale delta
proporzionalità tra il male sopportato (la guerra) e il bene che s'intende
conseguire (il ristabilimento di un ordine che si suppone giusto),
attualmente la guerra non è il male minore di fronte ad altri mali maggiori,
la guerra è "il male maggiore".
Una riflessione andrebbe fatta oggi sulla seconda parte della Gaudium et
Spes. Una delle intui-zioni profetiche del Concilio al n. 80 afferma che la
nuova situazione creata dall'incremento delle armi scientifiche, "ci obbliga
a esaminare la guerra con mentalità totalmente nuova". La guerra è un male
in se stessa; si può forse giustificare come un male minore quando si rende
necessario evitare mali maggiori?. Ma detto questo, ci dobbiamo chiedere: la
guerra può attualmen-te essere considerata m "male minore"? Il Concilio si è
posta la domanda: è "giustificata " la guerra? Cosi impostata la questione
morale da origine a molte imprecisioni, perché nella categoria della
"giustificazione" possono essere contenute realtà diverse e a volte
contrapposte, perché può essere concepita come espressione degli "interessi"
particolari dei contendenti, come la formulazione della "legittimità' che da
titolo giuridico per usare l'istituzione della guerra. Come la garanzia
"dell'eticità" che rende onesta la realizzazione di un male minore al fine
di evitare mali maggiori. Dei tré significati, gli ultimi due sono quelli
che bisogna differenziare dato che il primo va unito sia al secondo sia al
terzo. La categoria della "giustificazione" deve essere concretizzata ih
queste due specifiche: "legittimità" ed "eticità". La teoria scolastica
della "guerra giusta" non differenziava ancora i due aspetti, parlare di
"guerra giusta" voleva dire sia guerra "legittimata" giuridicamente, sia di
"guerra divenuta onesta" sotto il profilo etico. Nell'ambito del diritto
internazionale la "giustificazione" della guerra è praticamente ridotta alla
"legittimazióne" giuridica. In questo contesto l'espressione "guerra giusta'
s'identifica con "guerra legittimata" A causa di quest'ambiguità si propone
di non impiegare l'espressione "guerra giusta" e di distinguere con
chiarezza due forme di "giustificazione" nel fenomeno della guerra:
1. la guerra "legittimata" o "non legittimata" in quanto istituzione del
diritto internazionale vigente,
2. la guerra "morale" o "immorale" in quanto realtà umana che soggiace
all'universo dei valori etici. Si può discutere se una guerra sia stata
legittimata dal diritto internazionale vigente. Ma questo non assicura la
"moralità" della guerra.
Come la vedo io, non si può dubitare che pur essendo una guerra "divenuta
legittima" allo stesso tempo è "immorale".
Nicola Petrignano
trovato su 
www.dedalus-web.net

 ha scritto nel messaggio
news:bfk8l5$g1ir4$1...@ID-125979.news.uni-
Scusate, ho sbagliato ng.

Scusate, ho sbagliato ng.
Quando posti su IACine, non hai mai sbagliato newsgroup.
_
Riccardo Caiazzo                 "I'm afraid,
r.ca...@libero.it
                    Dave."

 Quando posti su IACine, non hai mai sbagliato newsgroup.
lol. 
tagline istantanea. 
-- 
vanz
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