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Titolo: [OT 2/ Leggende arturiane] Artù, Tolkien e 'Taliesin'

http://www.esoteria.org/artuletterario.htm
I lai ("cantate") diffusi dagli antichi bardi gallesi narravano
vicende ambientate in un'epoca storicamente assai improbabile: una
specie di "età dell'oro" in cui convivono elementi della
leggendaria antichità, della preistoria, dell'occupazione romana,
dei primi scontri con i Sassoni. In quell'epoca i Britanni erano
comunque i Signori incontrastati dell'attuale Inghilterra. Di
queste composizioni ci è pervenuto un parziale elenco, Tryved Ynis
Prydein ("Triadi dell'isola di Britannia"), redatto in una
peculiare forma letteraria. Le "Triadi" sono infatti brevi
componimenti di quattro versi che citano tre
differenti personaggi o temi di altrettanti lai ("Tre gelosi
abitanti di isole: / Otello a Cipro, e Posthumus in Britannia, e
Leonte in Sicilia"); con ogni probabilità esse servivano ai bardi
come chiave mnemonica per tenere a mente tre vicende diverse.
A un certo momento nel già vasto repertorio dei bardi si inserirono
nuovi lai aventi Artù come protagonista. Lo studio comparato dei
testi ha permesso agli studiosi di appurare che ciò avvenne,
probabilmente, a partire dal VII secolo. Probabilmente, perché i
lai erano diffusi oralmente e le prime raccolte scritte
cominciarono a essere redatte solo a partire dal X secolo.
Le più vaste raccolte di narrazioni gallesi sono intitolate Llyfr
Gwayn Rhydderch ("il libro bianco di Rhydderch") e Llyfr Coch
Hergest ("il libro rosso di Hergest") e ci sono giunte in
manoscritti datati dal X al XIII secolo. La prima traduttrice in
inglese, Lady Charlotte Guest, li accomunò nel secolo scorso con il
nome Mabinogion, un termine ricorrente nel finali dei racconti che,
secondo lei, significava "storie per fanciulli". Il Mabinogion
raccoglie undici "rami" (racconti); Artù è presente in cinque di
essi: "Culhwch e 0lwen", "Il sogno di Ronabwy", "La Dama della
Fontana", "Peredur, figlio di Evrawc", "Gereint e Enid".
La figura di Re Artù presenta caratteristiche addirittura
sovrumane: Lludd, lo Zeus dll’antico pantheon celtico, è uno dei
suoi tre capi guerrieri, e Arawn, re dell'Ade, uno dei suoi tre
consiglieri. Artù è il "prìncipe sovrano dell’isola di Britannia";
sotto il suo comando, si riuniscono i guerrieri di Francia, di
Scandinavia, di Bretagna, ed egli riceve tributi dalle lontane
isole della Grecia. Le famiglie divine gli sono vassalle; Amaethon
e Govannon, figli della dea Danu, arano per lui e gli puliscono
l'aratro, mentre Nynnyaw e Peibaw, figli del re Beli il Grande, gli
si sottomettono. L'immenso regno di
Artù non è dissimile da quello fantastico del "Signore degli
Anelli" creato da John Ronald R. Tolkien: è un territorio incantato
in cui, con l'aiuto di guerrieri dotati di meravigliose virtù
magiche, Artù sconfigge mostri, streghe e giganti e intraprende
viaggi nell'Oltretomba. Il sovrano è circondato da una corte
composta da Gwenhwyfar (Ginevra), Myrddyn (Merlino), Keu (Kay),
Bedwyr (Bedivere o Beduero), Gwalchmai (Gawain), Owein (Ivano),
Medrawt (Mordred), Peredur (Percival).
In alcuni racconti del Mabinogion Re Artù non viene citato, ma
compaiono personaggi e si svolgono avvenimenti che, in seguito,
entreranno a far parte della sua saga. Il protagonista di "Branwen,
figlia di Llyr", Bran il Benedetto (nel ciclo arturiano il re Ban
de Benoic), per esempio, possiede un magico calderone in grado di
resuscitare i morti e riceve un colpo di lancia che gli provoca una
grave ferita. La ferita e, soprattutto, il calderone il quale
compare anche in "Culhwch e Oiwen" - sono due elementi che
diventeranno addirittura portanti nelle successive narrazioni. Nel
Preiddu Anwnn ("Il sacco dell'inferno"), inserito nel cosiddetto
Libro di Taliesin, un manoscritto del 1275 che raccoglie i poemi
attribuiti al bardo Taliesin (VI secolo), per recuperare un
calderone magico che contiene una spada e "non cuoce il cibo dei
codardi", Re Artù discende nel regno dell'Anwnn (gli inferi della
tradizione
gallese), descritto come una fortezza di vetro.
Il poema Cad Goddeu ("La battaglia degli alberi"), appartenente
alla stessa raccolta, importa nella saga due personaggi di un
racconto non arturiano del Mabinogion, i maghi Gwydion e Math. Il
Pa Gur, ventunesimo poemetto di The Black Book of Carmanthren (Il
libro nero di Carmanthren"), raccolta redatta intorno al 1250 e
tradotta solo nel 1901, è scritto in forma di dialogo tra Artù e
Glewlwyd
Gafaelfawr ("Glewlwyd dalla forte stretta") e costituisce un
prezioso catalogo delle gesta e dei seguaci dell'Artù "celtico".
Oltre ai cavalieri Kay e Bedivere, vi compaiono moltissime
divinità, tra cui un misterioso "Anwas l'alato" mai citato in altre
fonti. Sempre in The Black Book of Carmanthren, nella "Stanza delle
sepolture", si afferma per la prima volta che nessuno conosce
l'ubicazione della tomba di Artù, perché essa si sposta
continuamente.
Tradizioni (orali) a proposito dell'Artù "celtico" si sono
sviluppate in un'epoca imprecisata (e, probabilmente, posteriore a
quella dei miti gallesi) anche in Bretagna, dove i cavalieri
giungevano dall'Inghilterra "camminando su un ponte di isole" (?).
Un famoso "luogo arturiano", la foresta di Broceliande, è stato
localizzato con una certa sicurezza presso Paimpont, nel Pays de
Rennes; qui si trova anche una chiesa nota popolarmente come
l'Eglise du Saint Graal. I cavalieri della tradizione bretone sono
Ban de Benoic, Bonhor de Gannes, Hector des Mares e Guivret de
Lamballe.
IL RAFFINATO SOVRANO
L'Artù celtico-britannico era un personaggio che i Romani avrebbero
definito "un barbaro": un re indubbiamente robusto e coraggioso, ma
rozzo e incolto. Nell'XI secolo le sue imprese, diffuse oralmente,
erano note in tutta Europa, e questa notorietà internazionale
impose - come diremmo oggi - un'operazione di "rinnovamento
dell'immagine" allo scopo di nobilitare la sua figura.
Il processo che avrebbe trasformato Re Artù da monarca "barbaro" a
simbolo di re-sacerdote e unificatore globale fu avviato da uno
scrittore gallese, Geoffrey di Monmouth.
Tra il 1130 e il 1150, nell'Historia Regum Britanniae ("Storia dei
re di Britannia"), nelle Prophetiae Merlini ("Profezie di Merlino")
e nella Vita Merlini ("Vita di Merlino"), Geoffrey di Monmouth -
ispirandosi alla tradizione gallese e all’Historia Brittonum di
Nennio - tracciò una precisa quanto fantasiosa genealogia del
sovrano, elaborò le figure dei comprimari e pose alcuni capisaldi
del futuro ciclo, battezzando, per esempio, "Avalon" il sepolcro da
cui Artù sarebbe risorto "quando l'Inghilterra
avrebbe avuto ancora bisogno di lui".
Lo scrittore recuperò e interpretò in chiave cristiana il
personaggio di Myrddyn/Merlino (fu lui a latinizzare il suo nome):
il vescovo Alessandro di Lincoln gli aveva chiesto infatti di
"prophetias Merlini de britannico in latinum transferre", ovvero di
tradurre le profezie di Merlino dal gallese al latino; infatti le
Prophetiae Merlini (che, molto probabilmente, Geoffrey aveva
reinventato) sono precedute da una dedica all'alto prelato. Forse
proprio grazie all'autorità del committente, la Chiesa cattolica
considerò Merlino un profeta "cristiano" e degno di rispetto.
Come si può scoprire scorrendo la bibliografia, solo poche opere
provengono dal Paese natale del mito, l'Inghilterra: la cosiddetta
"Materia di Bretagna" conobbe il massimo sviluppo oltre Manica,
presso la corte anglonormanna dei Plantageneti, forse in
concorrenza con la popolarissima "Materia di Francia", che narrava
le imprese di Carlo Magno e Orlando.
Nel 1155 Robert Wace terminò il primo poema del ciclo, Le Roman de
Brut (" Il romanzo di Bruto"). Secondo la tradizione, Bruto era un
discendente di Enea, aveva colonizzato la Britannia e dato origine
alla stirpe di Artù. L'opera era una libera traduzione in normanno
dell'Historia Regum Britanniae, ripulita dai particolari più crudi
(non racconta, per esempio, che durante la guerra contro gli Scoti
e i Pitti, Artù "li assediò per quindici giorni facendoli morire di
fame a migliaia" e poi "si abbandonò a
indicibili violenze senza risparmiare quelli che cadevano nelle sue
mani" e integrata con nuovi elementi: fu Wace a menzionare per la
prima volta la famosa "Tavola Rotonda".
Il vero padre dei "ciclo di Bretagna" fu Chrétien de Troyes (c.
1130-1190), poeta francese protetto da Luigi VII autore di tre
poemi: Lancelot ou le Chevalier à la charrette, Ywain ou le
Chevalier au lion, Perceval le Gallois ou le Conte du Graal. In
quest'ultima opera, incompiuta, Chrétien introdusse nella "materia"
il tema della "cerca del Graal", mistico oggetto, probabilmente
ispirato ai calderoni delle saghe celtiche.
Chrétien battezzò "Camelot" la reggia di Artù e presentò alcuni
grandi protagonisti del ciclo, tra cui Lancillotto e Ivano;
soprattutto introdusse nella sua opera il tema dell’"amor cortese",
che avrebbe caratterizzato tutte le narrazioni successive.
Robert de Boron aggiunse nuovi particolari alla vicenda del Graal
nel Joseph d'Arimathie ou Le Roman de l'Estoire dou Sant Graal e
nel Perceval en prose., e sviluppò la personalità di Merlino
nell'Estoire de Merlin.
Di questi due ultimi poemi non ci sono pervenuti gli originali,
bensì alcune versioni in prosa realizzate dagli anonimi autori dei
cosiddetto "ciclo della Vulgata", una vasta serie di narrazioni
redatta tra il 1215 e il 1235 e nota anche come Lancelot Graal ou
Lancelot en prose, che comprende, tra l'altro, l'Estoire del Saint
Graal, la Queste del Saint Graal e la Mort d'Arthur attribuita a
Walter Map.
Il poema al quale si fa riferimento nell'albo cui è allegato questo
Dizionario dei Misteri, Gawain and the Green Knight ("Gawain e il
Cavaliere Verde"), fu composto da un'autore anonimo nel 1350 ed è
uno dei. più interessanti testi della letteratura medioevale
inglese.
A partire dal XIII secolo, avventure inedite di Re Artù e dei suoi
cavalieri cominciarono a essere prodotte al di fuori della Francia,
dove incontrarono particolare favore le vicende di Lancillotto, e
al di fuori dell'Inghilterra, in cui furono invece più apprezzate
le avventure di Gawain.
La storia di Tristano e Isotta, diffusa nel XII secolo da Thomas di
Britannia e dalla poetessa inglese Marie de France, ma di origine
ancor precedente ai miti arturiani, fu rielaborata in Germania da
Gottfried von Strassburg (morto nel 1220). Sempre un poema tedesco
- il Parzival, scritto intorno al 1210 dal tedesco Wolfram von
Eschenbach - privilegiò gli elementi esoterici e simbolici del
ciclo nei confronti di quelli avventurosi.
LA STORIA DI ARTU’ E DEI SUOI NOBILI CAVALIERI
Le Morte d'Arthur di Thomas Malory combina in un'unica opera i
capisaldi dell'epopea arturiana. E’ diviso in otto libri, ognuno
dei quali è dedicato a un particolare personaggio o a un
particolare episodio della vita di Artù.
The Tale of King Arthur e The Noble Tale of King Arthur and Emperor
Lucius sono incentrati sulla figura del re. Merlino (che, secondo
la Vita Merlini è figlio di un demone, da cui ha ereditato i
poteri, e di una donna, da cui ha ereditato la bontà) è il
consigliere dei coraggioso e prepotente Re Uther Pendragon. Questi
si innamora della
virtuosa Ygerne, moglie del duca di Tintagel, la quale non ricambia
le sue attenzioni. Il mago fa allora in modo che il suo protetto
assuma magicamente l'aspetto del duca: così, grazie a questo
inganno, Uther genera Artù, che Merlino prende sotto la sua tutela.
Secondo una profezia, chi riuscirà a estrarre una spada
profondamente infitta in una roccia diventerà re dei Britanni; Artù
riesce dove molti nobili cavalieri hanno fallito, e la profezia si
compie. Da una donna misteriosa, la "Signora dei Lago", Artù riceve
l'Excalibur, un'invincibile spada che diventerà il simbolo stesso
del suo potere. Il re governa saggiamente e riesce a unificare la
Britannia; accanto a lui, alla Tavola Rotonda del castello di
Camelot, siedono valenti cavalieri, tra cui
Lancillotto, Gawain e Kay.
The Noble Tale of Launcelot du Lake, The Tale of Sir Gareth, The
Tale of Sir Trystam del Lyones, terzo, quarto e quinto libro di Le
Morte, si occupano di avventure "a solo" di Lancillotto, Gareth e
Tristano; nel sesto libro, The Tale
of the Sankreal, Merlino rivela al sovrano la sua missione più
importante, la ricerca del Graal. The Book of Sir Launcelot and
Queen Guinivere racconta la famosa storia d'amore tra il cavaliere
e la regina Ginevra. L'ultimo libro, The Most Piteous Tale of the
Morte Arthur, racconta appunto la morte del re, ucciso dal nipote
Mordred nella
battaglia di Camlann. Mordred è il figlio di un importante
personaggio della saga, la Fata Morgana, sorellastra di re Artù; la
sua figura deriva dalle divinità Morrighan, Macha e Modron (la
"Grande Madre" celtica).
Morgana compare per la prima volta nella Vita Merlini di Geoff Rey;
fa parte di un gruppo di nove fate (a loro volta di tradizione
celtica) che vivono ad Avalon.Il corpo di Artù viene trasportato ad
Avalon, da cui risorgerà nel momento in cui l'Inghilterra avrà
ancora bisogno di lui. Merlino viene imprigionato in una tomba di
cristallo (o d'aria) dalla "Signora del Lago" (da alcuni
"unificata" con Morgana); ma continua a vivere "su un altro piano"
in attesa della risurrezione del suo re.
In Italia tracce arturiane originali si riscontrano in
testimonianze di carattere architettonico (tutte curiosamente
precedenti alle opere di Geoffrey e di Chrétien). Il bassorilievo
dell'archivolto del duomo di Modena racconta una vera e propria
avventura di Artù: mostra Ginevra trascinata via da Carados della
Torre Dolorosa, e "Artus de Britania", "Calvagin" (Gawain),
"Galvarium" (Galeron) e "Isdernus" (Yder) che tentano di liberarla
da "Mardoc" (Mordred?). Un'immagine di Artù compare
anche sul portale della cattedrale di Bari e nel mosaico
pavimentale della cattedrale di Otranto. In quest'opera, realizzata
dal sacerdote Pantaleone nel 1165, "Rex Arturius" cavalca un
animale simile a una capra e affronta un gatto gigantesco. La
presenza di questo animale è particolarmente interessante, in
quanto prova come i miti celtici si fossero diffusi anche
nell'estremo sud dell'Europa: la creatura, infatti, è descritta nel
Pa Gur, dove è battezzata "Cath Palug", "Gatto artigliante"; la
storia del combattimento tra la belva e Re Artù è nota anche in
Francia, dove il felino si chiama Capalu
e sarebbe stato ucciso presso il lago Bourget, sulle Alpi.
L'abbondante letteratura arturiana della nostra Penisola - sia in
traduzione, sia di produzione originale - si ispirò ai "canoni"
francese e inglese, con una predilezione per le vicende romantiche
di Lancillotto e Ginevra, citate anche da Dante ("Noi leggiavamo un
giorno per diletto /di Lancialotto e come amor lo strinse; / soli
eravamo e sanza alcun sospetto", Inferno, V, vv.127-129), e
soprattutto di Tristano e Isotta. Tristano fu citato per la prima
volta da Enrico di Settimello nella sua Elegia de diversitate
fortunae (XII secolo), poi divenne protagonista di romanzi e
"cantari" come il Tristano Riccardiano, La morte di Tristano,
Quando Tristano e Lancellotto combatterono al pietrone di Merlino,
La vendetta che fe' Miser Lanzelloto de la morte de Miser Tristano.
Il Meliades (XIII secolo) di Rusticiano (o Rustichello) da Pisa e
La Tavola Ritonda (XIV secolo) combinarono organicamente spunti
provenienti da numerose fonti, anticipando, in un certo senso, Le
Morte d'Arthur, l'opera in cui, attorno al 1450, l'epopea arturiana
venne definitivamente messa a punto. Dell'identità del suo autore,
Sir Thomas Malory, si conosce ben poco; gli storici sono propensi a
ritenere che fosse un cavaliere di Newbold Revell, nel
Warwickshire, il quale, diversamente dai romantici eroi descritti
nella sua opera, trascorse in carcere gli ultimi vent'anni della
sua vita, con l'accusa di furto, omicidio e stupro. In Le Morte
d'Arthur - uno dei primi libri stampati in Inghilterra- si trovano
finalmente tutti gli ingredienti alla base di centinaia di opere
successive.
SPADE INCANTATE
Nelle varie versioni dei miti arturiani compaiono molte spade
incantate: la "spada di Davide" (o "spada dagli strani pendagli"),
utilizzata dal re Varian per uccidere il re Lambor; le due spade di
Balin il Selvaggio (forse lo stesso Varian), con cui venne inferto
il "colpo doloroso" al "Re Pescatore"; la spada Drnwyn, appartenuta
al re Rhydderch il Generoso. Le spade più famose sono comunque
quella estratta da Artù dalla roccia e, soprattutto, l'invincibile
Excalibur.
La prima - sovente confusa con l'Excalibur - rimase distrutta in
battaglia; la seconda, nota anche come Caliburnus o Caladvwich,
Caladboig, letteralmente "Fulmine solido", fu fabbricata da
Wieland, il fabbro degli dei, e donata ad Artù dalla "Signora del
Lago".
Chi possedeva l'Excalibur non poteva essere sconfitto;  ma la Fata
Morgana si impadronì dei suo fodero, che preservava dalla perdita
di sangue, e il sovrano rimase
mortalmente ferito. Dopo il suo trasporto ad Avalon, Sir Bedivere
gettò l'Excalibur nelle acque ove dimorava la "Signora dei Lago":
l'arma venne afferrata da una mano femminile e trascinata sotto le
acque.
IL GRANDE INIZIATO
Quando Federico Il Hohenstaufen edificò Castel dei Monte, un
palazzo ottagonale ricco di simboli ermetici, aveva in mente un
preciso modello: Camelot, la reggia di Artù, re, sacerdote e
"iniziato", esperta guida politico-militare ma anche tramite tra il
suo popolo e la divinità, perfetto esempio di reggitore di popoli.
Fin dagli inizi della diffusione della "Materia di Bretagna", alla
figura di Artù erano stati attribuiti significati simbolici; nel
suo Parzival (1210) Wolfram von Eschenbach aveva introdotto, come
si è già detto, numerosi spunti esoterici. A partire dal secolo
scorso - grazie alla fondazione della Società Teosofica e del
Golden Dawn - scoppiò un vero proprio boom dell'occultismo e delle
religioni orientali: in quell'epoca si diffusero le teorie sulle
origini "magiche" di Atlantide, si moltiplicarono i saggi
sull'origine dei tarocchi e si cominciò a parlare del "centro
occulto" di Agarthi. L'opera di Wolfram
venne perciò "riletta" in senso totalmente iniziatico, tanto che il
musicista Richard Wagner dedicò a Parzival un'opera "In chiave
massonica" (Parsifal, 1882), definita dall'autore stesso "una
rappresentazione sacra".
Vi rimandiamo alle pagine successive per quanto riguarda le
concezioni "esoteriche" del Graal; per ciò che concerne
strettamente Re Artù, l'americana Jesse Weston, autrice di From
Ritual to Romance ("Dal rito all'amor cortese", 1920), scoprì una
serie di curiose coincidenze. Il castello del Graal descritto da
Wolfram era sorprendentemente simile al complesso di
Takht-i-Sulaiman, il principale
centro del culto di Zoroastro, edificato in Iran nel VI secolo a.C.
I "Parsi", ovvero i seguaci della religione zoroastriana, adoravano
il dio solare Ahura Mazda, il cui principale sacerdote era
denominato "Athur Gushnasp" e custodiva il sacro "Fuoco Reale".
Athur-Arthur era dunque il sacerdote di un culto segreto importato
in Inghilterra da alcuni soldati romani seguaci del culto di Mitra,
strettamente legato allo zoroastrismo. Una riprova? Nella
tradizione celtica la "pietra della conoscenza" - un oggetto sacro
analogo al Graal e al "Fuoco Reale" - era stata donata agli uomini
dal dio Fal; "Parsifal", il cavaliere incaricato di trovare il
Graal, ha un
nome simbolico che unisce la tradizione zoroastriana ("Parsi") a
quella celtica ("Fal"). La triade Artù-Graal-Parsifal
simbolizzerebbe la Trinità della "religione primordiale" che
ricorre in varie religioni, compresa quella cristiana.
Altre dottrine esoteriche hanno preso in esame la figura di
Merlino: per alcuni proveniva dalla mitica Agarthi ed era uno dei
"superiori sconosciuti" sparpagliati sulla Terra dal "re dei mondo"
con il compito di portare avanti l'antica tradizione
magico-religiosa del "regno di sotterra", Secondo l'occultista Dion
Fortune, Myrddyn era un sacerdote di Lyonesse, una delle città di
Atlantide affondata al largo della Cornovaglia; dal "continente
perduto" aveva importato culti esoterici diffusi poi tra i Celti
dal discepolo Artù e dai suoi successori. Per George Hunt
Williamson, autore di The Secret Places of the Lion ("I luoghi
segreti del leone"), Merlino si è reincarnato in Joseph Smith,
fondatore della Chiesa Mormonica.
IL RITORNO DI ARTU’
Nel periodo di transizione tra il Medioevo e il Rinascimento, i
gusti letterari mutarono e la produzione di nuove vicende di Re
Artù subì un rallentamento: tra le poche opere uscite tra il XV e
il XVII secolo si annoverano i racconti Tom a Lincoine, scritto da
Richard Johnson tra il 1599 e il 1607, e History of Tom Thumb the
Liffle ("La storia di Pollicino"), del 1621; i poemi The Faerie
Queene ("La regina delle Fate") di John Milton (1599), Loves Martyr
("Martire d'amore") di Robert Chester (1601), Prince
Arthur e King Arthur(11 695) di Richard Blackmore; i drammi The
Misfortunes of Arthur, di Thomas Hughes (1588), The Speeches at
Prince Henry's Barriers ("I discorsi alle barriere dei principe
Heriry") di Ben Johnson (1610).
Nel XIX secolo vennero ristampati alcuni classici arturiani, tra
cui Le Morte d'Arthur di Thomas Maiory. Il movimento dei
preraffaelliti scoprì così quelle vicende che rispondevano alle
caratteristiche dell'allora nascente letteratura romantica: Lord
Alfred Tennyson diede inizio, nel 1832, al cosiddetto "revival
arturiano", con un poemetto intitolato The Lady of Shalott ("La
signora di Shalot").
Da quel momento la produzione riprese con un'intensità ancor
superiore a quella delle origini; le opere a tema arturiano
percorrono tutti i campi della letteratura, dal romanzo storico a
quello di fantasy, dalla fantascienza al poliziesco (per i titoli
più rappresentativi vi rimandiamo alla bibliografia).
La saga di Re Artù e dei suoi cavalieri è stata trasferita nel
mondo moderno (come in La terra desolata di Thomas Stearns Eliot) o
in quello futuribile (da Poul Anderson e Roger Zelasny); è stata
interpretata in chiave esoterica, religiosa, psicanalitica,
politica, satirica.
Insomma, Re Artù è al centro di un vastissimo e variegato universo
e, millequattrocento anni dopo la sua "nascita", continua a essere
- come è scritto su una lapide ad Avalon - Rex Quondam, Rexque
Futurus, ("Re una volta, e re per il futuro").

mondo moderno (come in La terra desolata di Thomas Stearns Eliot) o
Eliot non parla di Artù,ma soltanto di una parte specifica della
leggenda del Graal,ossia la situazione del mondo durante la malattia
del Re Pescatore e l'impossibilità di rigenerazione,ovviamente i temi
sono tantissimi,cmq va precisato che il poema non nasce come
descrizione del mondo moderno,ma come espressione di un periodo di
nevrosi del poeta che la compone mentre è in cura in una clinica in
Svizzera...
Sayonara !!
--
Gabriele"Dark Schneider"Orlando
E-mail: pfq...@MUNNIZZAlibero.it , purplerh...@MUNNIZZAhotmail.com
ICQ uin:19669194
In ascolto:Robert Wyatt,"The End Of An Ear",1970
                 (Thnx to Diego ;-D) 
<<Keeping an eye on the world goin'by my window>> 
John Lennon,"I'm Only Sleeping",Revolver (1966)