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Titolo: New Age

New Age, fede cristiana e modernità
di Julien Ries
Il fenomeno della New Age
Il quadro delle sette moderne e dei nuovi movimenti religiosi In Europa abbiamo
conosciuto una prima grande diffusione di sette all’ indomanidella seconda guerra
mondiale. Questa diffusione ha seguito lo sbarco delle
truppe americane che erano accompagnate da missionari di gruppi religiosi,
soprattutto Testimoni di Geova e Mormoni. I Testimoni di Geova, movimento
millenarista fondato dal presbiteriano americano Charles Russel
(1852-1916) predicano un rinnovamento del mondo dominato da Satana. Questo
rinnovamento si
ispira a certi testi biblici. La Chiesa di Gesù Cristo e dei Santi degli ultimi
giorni, fondata dal pastore metodista Smith (1805-1844), pretende di riferirsi a
Mormone, re d’Israele, e annuncia il ritorno di Cristo. Questo annuncio è fatto
per mezzo di una fraseologia biblica.
La seconda ondata di sette è quella delle jugendreligionen, religioni dei giovani,
la cui origine si situa ancora negli Stati Uniti ma dopo il 1968, nell’ambito
della risposta alla sconfitta della società occidentale. Si tratta
soprattutto della Coscienza di Krsna, del Guru-Maharaj Ji, dei Neosannyas, della
Meditazione trascendentale, dei Figli di Dio, della Chiesa di Scientology.
Bisogna aggiungere la Chiesa dell’Unificazione del  cristianesimo mondiale, di
Moon.
Queste nuove religioni hanno una struttura speciale: un maestro divino, il guru, è
il detentore dell’autorità, il capo, la guida. Egli conosce la formula della
salvezza, la verità sull’uomo, il modo di trasmettere il messaggio
chiamato anche "princìpi divini". Tutto si fa attraverso l’iniziazione, in gruppi
che legano i giovani, danno loro una sicurezza e la promessa di un mondo migliore.
La libertà è sostituita dal fascino e dalla manipolazione. L’ispirazione è
orientale: India, Corea, Cina, Giappone. Le dottrine attingono dall’ induismo, dal
buddhismo, dal taoismo, con qualche elemento preso dal Vangelo. Questi ultimi
servono soprattutto a sdoganare la mercanzia al suo passaggio in Occidente.
Ognuna di queste nuove sette costituisce una micro-società nella quale la famiglia
è sostituita dal gruppo, i genitori sono sostituiti dai leader.
La setta sviluppa la sua propaganda sul tema dell’immanenza del pericolo in un
mondo in crisi, della guerra e dell’inquinamento, del pericolo nucleare, del mondo
dominato da Satana. A tutto ciò si aggiunge una  metamorfosi del
sacro. Il
nuovo sacro occupa il vuoto lasciato dalla secolarizzazione delle nostre
società
occidentali.
Il fenomeno gnostico
Lo gnosticismo dei primi secoli della nostra epoca ha tre radici: il
giudaismo
apocalittico all’indomani della distruzione del Tempio di Gerusalemme nel
70; le
religioni misteriche del mondo ellenistico, e soprattutto i riti orfici e
di
Osiride; certe correnti cristiane. Lo gnosticismo è nato in un mondo in
piena
trasformazione politica, sociale e religiosa: conquista di Alessandro il
Grande
incontro delle culture d’Asia e del mondo mediterraneo, incontro delle
teologie
solari, degli dei d’Oriente e d’Occidente e ricerca della salvezza per l’
uomo. È
il mondo ellenistico dell’inizio della nostra era.
La gnosi, gnôsis, è una conoscenza che procura la salvezza: illuminazione
venuta
dal mondo superiore, rivelazione e iniziazione. La gnosi preconizza l’
esistenza
di due mondi: il mondo superiore, luminoso, spirituale, armonioso; e il
mondo
inferiore, mondo della materia, dei corpi, del cambiamento, della
violenza,
delle tenebre, della morte. Per spiegare questo mondo malvagio e del male,
i
maestri gnostici hanno fatto ricorso ai miti dualisti dell’Iran e del
Vicino
Oriente.
Lo gnostico, cioè "colui che sa", è animato da un’anima che è una
particella
divina caduta in un corpo tenebroso. Questa particella deve essere
rianimata da
un messaggio divino venuto da un rivelatore. Nella gnosi più perfetta,
fondata
da Mani (216-277), il rivelatore è una incarnazione del Paraclito celeste
annunciato da Gesù Cristo. Noi abbiamo conservato i nomi di certi celebri
maestri gnostici: Valentino nel II secolo (Theodote), Eracleone, Marcione,
Bardesane, Basilide nel III secolo. La scoperta recente di una biblioteca
copta
del IV secolo a Nag-Hammadi nell’Alto Egitto, ci permette di ritrovare
veramente
le dottrine gnostiche. Con Mani, la gnosi è diventata una Chiesa che il
suo
fondatore presenta come la vera Chiesa di Gesù Cristo, istituzione della
salvezza per l’umanità. Le diverse dottrine gnostiche e manichee sono dei
veri e
propri sincretismi.
All’indomani della sparizione dell’impero romano, le dottrine gnostiche e
manichee continuarono il loro cammino. Le ritroviamo presso i Pauliciani
venuti
dall’Armenia, presso i Bogomili, presso i Catari, gli Albigesi, in breve
in quei
movimenti dualisti del Medioevo che hanno avuto occasione di impiantarsi
all’epoca delle crociate. Alcune di queste dottrine hanno conosciuto un
rinnovamento a partire dal XIX secolo in un altro contesto di sincretismo
religioso, la teosofia di Hélène Blavatzky e di Annie Besant e l’
antroposofia di
Rudolf Steiner, due movimenti ancora molto attivi oggi.
La formazione del movimento chiamato New Age
Nel 1980 negli Stati Uniti Marilyn Ferguson pubblica un libro che sarà un
fulmine a ciel sereno, I figli dell’Acquario, per un nuovo paradigma.
Verso la
fine del XIX secolo, gli astrologi avevano annunciato l’era dell’Acquario
per la
fine del XX secolo. La Ferguson parla della messa in moto di una
rivoluzione
planetaria. Essa sogna di un nuovo millennio, epoca di liberazione dello
spirito. Come la scoperta del fuoco, della ruota, della scrittura e della
stampa
hanno cambiato la cultura, la civilizzazione e l’uomo, le spettacolari
scoperte
moderne cambieranno il mondo, l’uomo, lo spirito dell’uomo. Sarà un nuovo
quadro, un nuovo paradigma (paradeigma secondo il termine greco). Questi
individui nuovi saranno i figli dell’Acquario, trasformati dalla scienza e
dalla
mistica, dai fatti biologici, dalla sociologia e dal sacro. Questa
trasformazione dell’uomo antico in un uomo nuovo sarà rapida se il
movimento è
spinto e amplificato. I media e diverse forze occulte operano in tal
senso. Le
idee sono diffuse da circoli occultisti, da sette orientali, da teosofi e
da
antroposofi, da gruppi di ecologisti, da movimenti di religiosità pagana.
Diffusa dapprima nel crogiuolo californiano, questi sogni hanno
conquistato gli
Stati Uniti in profondità e sono passati rapidamente in Europa dove sono
numerosi gli adepti della riconciliazione della ragione e del cuore,
dell’intelletto e dell’emozione. La lista dei gruppi, delle associazioni e
delle
pubblicazioni operanti al servizio della New Age aumenta senza sosta. Nel
1990
in Francia si contavano 25 periodici, 15 gruppi e un centinaio di libri.
I precursori della New Age
Un libro importante è stato consacrato ai precursori: Marie France James,
I
precursori dell’era dell’Acquario, uscito a Montréal nel 1985. Tra questi
precursori vi è dapprima il movimento esoterico-occultista dello
spiritualismo e
del teosofismo e l’ordine rosacrociano Amorc. Citiamone due personaggi:
Allan
Kardec (1804-1869), Eliphas Lévi (1810-1875). Bisogna pensare anche a René
Guénon (1886-1951), il fondatore dell’esoterismo nella prospettiva di una
tradizione primordiale. Il secondo precursore è il movimento francese
Atlantis,
di Paul Le Cour (1871-1954) che pubblica nel 1937 L’era dell’Acquario, e
che
annuncia una nuova gnosi e un’età dell’oro così come il prossimo ritorno
di
Cristo, con l’avvento dell’esoterismo cristiano e gnostico. Terzo
precursore: la
società teosofica e la società antroposofica. Qui troviamo lo stesso fondo
di
religiosità della New Age, i fondamenti di una nuova religione mondiale.
Recentemente, diversi leaders che hanno lasciato questo movimento hanno
messo in
guardia vigorosamente contro la New Age perché rifiuta la storia e,
perciò,
chiude gli occhi su numerosi pericoli; perché è un movimento che orienta
verso
l’apostasia di tutti i credenti; perché pretende di costituire una nuova
razza
umana a immagine del progetto di Hitler e del nazismo, la cui punta di
diamante
di un governo mondiale era costituita dall’ordine nero delle SS.
Le dottrine della New Age
Opposta a tutti i dogmi delle diverse religioni, la New Age veicola delle
dottrine che i suoi adepti considerano come dei dogmi ai quali aderiscono.
Una antropologia olistica
La parola "olistico" indica la totalità delle attitudini umane ovvero
della
psiche, del corpo e dell’ambiente. Il termine olismo è di uso frequente.
Secondo
gli adepti, l’approccio olistico dell’essere umano è indispensabile al
fine di
giungere a un cambiamento di vita. Per i sostenitori della New Age il
corpo
dell’uomo non è che un vestito, poiché l’uomo è essenzialmente uno spirito
o
principio divino immortale che possiede un’anima sottile che riunisce lo
spirito
al corpo.
Le diverse tecniche di educazione ruotano attorno all’acquisizione di una
nuova
presa di coscienza per comprendere l’uomo e la vita. Si parte dal primato
dello
Spirito sulla materia. Lo Spirito è il dominio dell’Essere assoluto e
dell’Intelligenza creatrice. Lo Spirito è creatore e sorgente di tutto
quello
che procede da lui. Lo Spirito è l’interno delle cose.
In questa visione olistica, ciò che è fondamentale è la coscienza cosmica
universale alla quale partecipa la coscienza individuale. Infatti tutto si
fonda
sulla coscienza: l’uomo, la natura e il cosmo formano un tutto. L’uomo si
riconosce come un frammento della coscienza cosmica, una parte di un tutto
cosmico. In tale ottica, l’educazione è una "educazione transpersonale"
che si
volge verso le capacità trascendenti dell’essere umano: si tratta di un
risveglio, come nel buddhismo. Ci si può d’altra parte domandare se la
dottrina
buddhista della momentaneità non sia l’aspetto fondamentale dell’
antropologia
della New Age.
Questa antropologia ha una visione particolare del ruolo del cervello da
cui
deriva il potenziale umano. Ciascuno degli emisferi cerebrali - si dice -
può
lavorare e svilupparsi in modo indipendente come centro di coscienza
separato.
Il cervello destro è quello del cuore, dell’istinto, della fantasia, dei
sogni e
delle percezioni totalizzanti. Il cervello sinistro è quello della
ragione, del
linguaggio, dell’organizzazione. È sviluppato maggiormente presso gli
occidentali. La New Age preconizza l’armonizzazione dei due cervelli
grazie alla
meditazione, agli incantesimi, alla poesia, alla spiritualità che proviene
dall’India.
L’antropologia della New Age opta per un corpo sacralizzato, luogo di
esplorazione di una dimensione che va al di là del corpo. Si stima che più
di
500 terapeuti fungano da grandi sacerdoti delle tecniche terapeutiche. Si
tratta
di una terapia vera e propria ma che si annuncia onerosa per chi vi si
impegna.
L’ingranaggio è sottile. A queste terapie si sovrappongono delle tecniche
per
meglio conoscersi e per vivere meglio: bioenergia, psicoterapia,
ginnastiche
dolci orientate verso la pienezza, sofropsiche o ricerca dell’armonia
della
coscienza, meditazione zen e discipline orientali. Lo yoga è usato come
metodo
che favorisce l’equilibrio e la concentrazione. Gli stati mistici
sarebbero
spiegabili dal solo funzionamento del cervello. Per certi protagonisti,
l’accesso alla dimensione mistica può avvenire attraverso la droga,
considerata
mezzo di illuminazione. Da qui la moda dell’LSD negli USA
Una visione immanentista di Dio
Nella New Age non c’è teologia, cioè dei discorsi su Dio. Dio non è una
persona,
ma "la somma della coscienza esistente nell’universo", lo Spirito
universale e
impersonale. Dio è coscienza cosmica e ogni uomo possiede un potenziale
divino.
L’uomo deve acquistare una coscienza interiore della propria divinità.
Dio,
l’uomo e il mondo hanno la stessa origine. Ponendosi come l’era dell’
Acquario,
epoca non solo post-cristiana ma che mette fine al regno di tutte le
religioni,
la New Age scuote il giogo di Dio e rende l’uomo libero. La conoscenza
divina di
cui l’uomo beneficerà deve assicurargli l’amore fraterno, la felicità e la
pace.
Così, secondo la New Age, la religione futura è una religione universale,
nella
quale ciascuno segue il suo cammino in un processo di trasformazione
personale.
Ognuno ha il suo risveglio mistico che è allargamento della coscienza.
Certi
parlano di coscienza cristica, di risveglio all’energia universale, all’
unità.
Dio è il principio unificante che riunisce gli esseri e le cose. Gli
esseri
eccezionali come Buddha, Krsna, Gesù, sono grandi portatori del divino.
In una tale visione immanentista, il culto è la meditazione. Alcune feste
sono
previste: così la festa di Natale. Si conservano dei luoghi di
pellegrinaggio,
come Delfi, Chartres, Stonehenge, Carnac.
La salvezza: l’uomo è salvatore di se stesso
Nella New Age non si tratta né di peccato, né di perdono dei peccati, né
di
salvezza, ma di "risveglio". Questo risveglio è una nuova qualità della
coscienza. Vi si ritrova quindi il vocabolario buddhista (il satori) e
indù (il
samadhi). Si tratta dell’esperienza di una nuova vita, di una fusione con
l’Essere universale, con la coscienza cosmica. È un’esperienza di
felicità, di
bellezza, di amore che viene dalla scoperta del proprio vero lo. Questa
esperienza comincia con l’unificazione del proprio io. Poi si intraprende
il
viaggio verso la conquista della libertà interiore. Si sente l’influsso
del
buddhismo. L’Io in trasformazione è un architetto e un visionario che
cerca un
legame diretto con lo spirituale. Questa spiritualità decreta la fine di
tutte
le religioni organizzate e di tutte le Chiese. Il contatto diretto con il
divino
è una gnosi, poiché il sapere si sostituisce alla credenza e alla fede e
per
l’uomo non c’è interlocutore divino. La salvezza è nell’acquisizione di un
nuovo
sapere per una espansione della coscienza. Parallelamente alla via
buddhista,
certi sostenitori della New Age insistono sulla via del tao, che è anche
un
risveglio e una tecnica di risveglio.
Non ci sono dunque tracce della verità di una rivelazione o della certezza
di
fede: la New Age è un sapere senza dottrine. La sola certezza ostentata
nella
New Age è l’incapacità delle diverse religioni di accedere e di far
accedere
alla verità.
La reincarnazione, un dato comune
Il sincretismo inerente alla New Age porta un’eredità inevitabile: la
dottrina
della reincarnazione trasmessa dalla gnosi e dalle religioni orientali, ma
anche
dallo spiritualismo, dalla teosofia, dall’antroposofia e dalle diverse
correnti
esoteriche e essoteriche. Questa dottrina è rafforzata dall’insistenza
sull’energia cosmica e dall’idea del ritorno dell’età dell’oro che
conducono
direttamente alla concezione del tempo ciclico, fondamento della
reincarnazione.
La trasmigrazione delle anime ereditata dall’India e i temi
reincarnazionisti
tessono la trama della New Age, i cui adepti condividono l’idea di una
vita
anteriore alla loro attuale, una vita - può darsi - vissuta a un altro
livello
poiché piante, animali e esseri umani hanno in sorte la stessa energia
cosmica.
Attorno all’antropologia del movimento regnano numerose speculazioni
esoteriche.
Per alcuni - come si è detto - l’uomo considerato come microcosmo è
composto di
un corpo che è solo un vestito, un involucro dello Spirito divino
immortale,
legato a questo corpo da un’anima. Per altri adepti, influenzati
soprattutto
dalla teosofia e dalla antroposofia, è formato da sette corpi. Altre
speculazioni si aggiungono al reincarnazionismo: esperienze di
sopravvivenza
nell’aldilà; viaggi extra-corporei che fanno pensare allo sciamanesimo;
dottrine
astrali esoteriche; racconti di persone fuggite dall’aldilà. In breve, l’
adepto
New Age ritiene che ci vogliano diverse esperienze terrestri in vista di
una
reintegrazione dello stato divino primordiale. È la dottrina gnostica e
manichea.
L’esperienza del sacro in una religiosità sincretista
La New Age si colloca nel vasto insieme di esperienze religiose dell’
umanità.
L’homo religiosus della New Age è uno gnostico moderno che tenta di vivere
un’esperienza transpersonale nel quadro di una religiosità cosmica
sincretista.
Non si tratta di una religione, ma di una religiosità, fondata su idee
pescate
in una congerie di correnti religiose e non religiose, esoteriche ed
essoteriche. Questa religiosità non è una fede religiosa che aderisce a
una
rivelazione, a delle divinità o a un Dio. Essa è esperienza della gnosi
attraverso la quale l’adepto tenta di raggiungere la Coscienza cosmica,
una
entità simile alle diverse entità delle gnosi antiche.
L’esperienza degli adepti della New Age è un’esperienza del sacro, ma di
un
sacro che si situa a livello del mana, cioè di una relazione dell’uomo con
una
forza impersonale, all’occorrenza con una potenza cosmica impersonale. Per
gli
adepti questa religiosità sarebbe quella dell’uomo moderno o post-moderno.
Infatti si tratta di una religiosità elementare, vicina alla religiosità
dell’uomo arcaico. Il sincretismo della New Age è formato da vestigia
attinte
dalle religioni antiche, oppure prese in prestito dalle grandi religioni,
o
dalle sette e dai movimenti religiosi recenti. Possiamo dire che
costituisce un
caso limite nel campo del sincretismo religioso.
Fede cristiana e New Age
La gnosi antica e i Padri della Chiesa
La New Age è un sincretismo gnostico che non ha più valore dello
gnosticismo
antico. A quest’ultimo i Padri della Chiesa hanno dato una replica che i
cristiani di oggi possono riprendere. Noi riprendiamo quella di Ireneo,
vescovo
di Lione dove, verso il 180, ha redatto la sua opera, Adversus hæreses.
Alla
gnosi egli oppone la teologia e la cristologia di san Paolo. E, per
finire,
sviluppa l’antropologia cristiana. Mostra che l’uomo è creato a immagine
di Dio
ed è destinato alla perfezione. All’uomo materiale gli gnostici
valentiniani
pretendevano opporre l’uomo spirituale. Ireneo indica l’unità spirituale
dell’umanità al centro della quale si trova il Cristo, Verbo di Dio
incarnato,
avvenimento centrale della storia. Ai miti gnostici oppone i documenti
fondanti
della fede cristiana. Il Cristo riprende e riassume in sé tutto l’uomo e
tutta
la sua storia da Adamo. Il primo uomo è stato modellato da Dio ed è uscito
vergine dalle mani di un Dio creatore. Il Cristo, nuovo Adamo, è il Verbo
divino
nato dalla Vergine Maria al fine di essere il capo di una nuova umanità
arrivata
alla sua perfezione grazie a Lui. Così al sincretismo gnostico, che
pretendeva
di ritrovare lo stato originale perfetto dell’uomo spirituale e divino
caduto
nella materia, Ireneo oppone l’avvenimento cristiano dell’Incarnazione e
della
Redenzione e l’uomo nuovo che, a immagine del Cristo e attraverso di Lui,
ritrova la primordiale dignità e il proprio compimento di creatura di Dio.
La New Age e l’anno 2000
Siamo alle soglie del 2000 e questa data esercita un vero e proprio
fascino sui
nostri contemporanei: paura, tensione, svolta del mondo, catastrofe
ecologica o
nucleare, angoscia generalizzata. La New Age si presenta come una risposta
tranquillizzante per l’uomo moderno terrorizzato.
Si tratta di un modo e di un bisogno nuovo di religiosità, di un nuovo
sacro. La
New Age presenta l’unità trascendente delle religioni, una spiritualità
fatta di
allargamento della coscienza, di meditazione, di terapia, di aspirazioni
mistiche, di incontro con il divino, di un sacro emozionale. Preannunzia
il
compimento della personalità, una psicologia dinamica, delle esperienze di
luce,
di amore, di energia, di pace. La New Age si presenta come un nuovo
fascino del
mondo e dell’uomo e difende la causa di una visione olistica cioè
unificata,
degli esseri e delle cose. Pretende di opporsi al mondo disarticolato
dalla
scienza e dal razionalismo e propone all’uomo moderno di ritrovare il suo
io
transpersonale riallacciandosi all’Energia cosmica e divina. In altri
termini,
la New Age pensa a una trasformazione alchimistica di tutti i livelli del
reale.
La scienza stessa deve diventare gnostica e mistica. Questo vasto progetto
affascina l’uomo moderno deluso dalle brutte esperienze del XX secolo.
Il discernimento della fede cristiana
La New Age è un movimento millenarista che ha preso il suo slancio dalla
crisi
della società occidentale. Il suo interesse per la religiosità, per la
spiritualità, le medicine alternative, le mistiche, nonché per la
simbologia,
costituiscono una reazione contro le tare della nostra civilizzazione
tecnologica e materialista. Purtroppo, il suo sviluppo sincretista
rappresenta
un immenso pericolo che porta al disprezzo e al rigetto dei grandi valori
della
religione e della cultura.
Il ritorno al sacro esige un serio discernimento a causa dell’amalgama di
spiritualità orientali e delle tracce di sacralità pagana presenti nel
sincretismo. Tutto questo amalgama può portare a una manipolazione
ideologica
attraverso le sette e i loro emissari. Il ritorno al sacro può diventare
un
ritorno al paganesimo. La divinità senza volto della gnosi rappresenta un
pericolo che rischia di trasformare l’uomo a sua immagine. I metodi della
meditazione zen, del sufismo, dello yoga, del taoismo, possono costituire
delle
seduzioni pericolose. Non dimentichiamo che per il cristiano il
discernimento
costituisce un atto di igiene spirituale. La spiritualità orientale deve
provocare il cristiano occidentale e invitarlo a scoprire un patrimonio
bimillenario di esperienze religiose.
Di fronte a tutti questi messianismi della New Age, il cristiano è
invitato a
riscoprire in profondità le ricchezze del vero Messia, Gesù Cristo,
Salvatore
dell’uomo. Il cristiano non ha bisogno di LSD o di altri allucinogeni per
scoprire il volto di Cristo, per aspirare alle beatitudini evangeliche o
alla
gioia e alla pace.
Il Cristo e l’esperienza cristiana
La New Age parla di un Cristo-cosmico, di un Cristo-energia, dello Spirito
cristico universale incarnato in Buddha, in Krsna, in Maometto e considera
le
religioni particolari come delle manifestazioni dell’unica Verità.
Su questa base si vorrebbe fare della gnosi la religione nuova dell’
umanità
nuova.
Di fronte a questo Cristo cosmico il cristiano vede la sua fede nel Gesù
Cristo
storico che continua a rispondere agli appelli dell’uomo moderno. Negli
ambiti
di una ricerca confusa di spiritualità, di un messaggio e di un itinerario
nuovo, il cristiano si trova sicuro presso il Cristo che è la Via, la
Verità e
la Vita. La Via cristiana sorpassa ogni via orientale. Il patrimonio
spirituale
dei Padri della Chiesa, delle cattedrali e dei santi, dei mistici e dei
teologi,
rappresenta per noi una ricchezza capace di colmare tutte le nostre
aspirazioni.
L’esperienza della religiosità della New Age è fondata sull’emotività: si
canta
e si danza, sovente con un bisogno inconsulto di divino nel quale si
trovano
amalgamati misticismo, ecologia, astrologia, terapie sessuali, culto della
natura e tutto ciò allo scopo di accrescere la coscienza spirituale. Il
cristiano è invitato a ritrovare il senso della festa nella liturgia, la
gioia
di vivere nella Chiesa, la bellezza dei simboli, della preghiera e del
culto,
l’acqua, la luce, l’incenso, le icone, la ricchezza del Vangelo e del
Credo, la
realtà della comunione dei santi ma anche la croce di Cristo e il valore
della
sofferenza redentrice per l’uomo moderno.
New Age e nuova evangelizzazione
La New Age si presenta come un nuovo paradigma, come un tentativo di nuova
cultura mondiale che è in qualche modo una contro-cultura.
Come far penetrare il Vangelo in questo areopago eteroclito? Papa Giovanni
Paolo
II ha affrontato la questione nella sua enciclica Redemptoris missio del 7
dicembre 1990.
"La nostra epoca è allo stesso tempo drammatica e affascinante. Tanto che
se da
un lato gli uomini sembrano ricercare ardentemente la prosperità materiale
e si
tuffano sempre più nel materialismo del consumismo, dall’altro lato si
vede
sorgere un’angosciante ricerca di senso, un bisogno interiore, un
desiderio di
apprendere delle forme e dei metodi nuovi di concentrazione e di
preghiera.
Nelle culture impregnate di religiosità ma anche nelle società
secolarizzate si
ricerca la dimensione spirituale della vita come antidoto alla
disumanizzazione.
Il fenomeno che si chiama "ritorno del religioso" non è senza ambiguità,
ma
contiene la sua invocazione. La Chiesa ha un immenso patrimonio spirituale
da
offrire all’umanità nel Cristo che si proclama "la Via, la Verità e la
Vita" (Gv
14,6). È la via cristiana che porta all’incontro con Dio, alla preghiera,
all’ascesi, alla scoperta del senso della vita. Ecco ancora un areopago da
evangelizzare" (RM, n. 38).
In numerose circostanze quotidiane ci troviamo messi a confronto sia con
gli
adepti, sia con le idee della New Age. Che fare? Bisogna cominciare con
l’ascoltare, in modo da comprendere l’invocazione e da discernere tra il
grano e
il loglio. In un dialogo che non deve essere né polemico né negativo,
sarebbe
bene sottolineare l’importanza della ricerca del sacro, sapendo che l’homo
religiosus della New Age è un interlocutore pagano, ma un interlocutore
valido.
Poi, a questa ricerca di saggezza bisogna rispondere con la valorizzazione
della
saggezza cristiana, un immenso patrimonio fatto di uomini, simbologia,
tesori
d’arte, estetica, musica, che la valorizzano agli occhi degli adepti della
New
Age. Infine, in un dialogo costruttivo, bisogna presentare la persona di
Cristo
e il suo messaggio, in risposta ai messaggi di Buddha, Maometto, Krsna e
dei
guru orientali, ben sapendo che l’interlocutore New Age è abituato all’
emotività
e al linguaggio simbolico.
Testo tratto da "LA NUOVA EUROPA", v. Ponzio 44 - Milano (tel. 022663432)
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ma un interlocutore valido. ... ... ...
grazie per il tuo post, abbastanza interessante...
                            ' ' '
                          (o o)
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|    #         
http://users.iol.it/aetos/
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http://utenti.tripod.it/tibetano/tibet.html
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text-placard stolen to *Grog*
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