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Titolo: La percezione dell'Ineffabile.

La percezione dell'Ineffabile
 In questa breve ( sic...) ma molto intensa chiosa, vorrei chiarire  a Paolo
alcuni
punti essenziali del discorso.
 Resta comunque inteso che queste righe  non sono solo per lui, che chiunque
puo' contestarle od affiancare ad esse la propria  interpretazione...
Mio caro amico, ci siamo scambiati piu' volte pensieri ed idee sulla base di
tutto cio' ma ora vorrei che ti allontanassi da tutte le forme mentali
precostituite attorno al concetto del divino. Tu , mi chiedi quale rapporto
ci sai tra il pensare una religione, un rituale , un'epifania, una
ierofania, ed il relativo protagonista del pensiero, il "dio" nascosto
 dietro le maschere che dobbiamo attribuirgli per poterlo fare "nostro" ,
bene, io ti dico che tutte queste cose sono un compromesso
spirituale che ci consente di sopravvivere in modo soddisfacente in un
universo che  in realta' non sa proprio cosa farsene del genere umano:
potrebbe sostituirlo con i delfini o gli ipposauri che nuotano nel metano di
Callisto ( Dimostra che  Su Callisto non esistono ipposauri  con il
metabolismo a cuprossiemoglobina ed io potro' fare altrettanto con gli
angeli...) oppure con degli scorpioni piu' saggi di noi uomini e non mutare
nessun altro parametro globale.
Vorrei cominciare ad lontano. Una mattina un filosofo, impegnato nella
stesura di un libro lavoro' fino all'alba e poi lascio' il suo studio .
Erano anni che non vedeva un'alba , ma quella visione , unita alla mancanza
di sonno ed ai suoi studi , gli fece apparire la terra come un angelo
sorridente.
 E' chiaro che quell'angelo non esisteva nel nostro universo
materiale e percepibile, ma  da lui venne in ogni caso rilevato come tale.
Potrebbe non sembrare significativo,  ma io ho strane reminescenze di strane
cose e quindi  in tale affermazione ho percepito un'assonanza:
quella percezione  e quella descrizione, fornite dal filosofo sono
praticamente coincidenti alla " cognitio matutina", con cui la Terra si
ri­vela come  un «Angelo »  al fedele zoroastriano , il tutto  è in perfetto
 accordo con la dottrina e la pratica dell'Avesta, dove leggiamo, ad
esem­pio,nel rituale del ventottesimo giorno del mese:
« Noi celebria­mo questa liturgia in onore della Terra che è un Angelo » .
Nella visione del filosofo resta indubbiamente qualche impre­cisione,
 o meglio qualche non coincidenza con i dettagliatissimi canoni.
 Parrebbe che egli abbia identificato la faccia della Terra aureolata
dalla luce primaverile con l'effigie stessa dell'Angelo, mentre di fatto
 la gloria tellurica è la creazione liturgica, la ierurgia di questo Angelo
della
Terra, i cui tratti vengono percepiti come immagine umana glorificata.
 Ma questa esatta percezione presuppone il perfetto esercizio di quella
 facoltà di cui ogni "uomo di buona volonta'" precisamente lamenta la
degradazione e il rifiuto.
Ed è il secondo punto da tenere presente.
Il fatto che la percezione dell'Angelo della Terra possa essere respinta
 nell'immaginario come nell'ir­reale, significa e rivela che al contrario
questa maniera di perce­pire e di meditare la Terra è legata
ad una struttura psico-spiri­tuale che dobbiamo
riscoprire, per valorizzare i mezzi di cono­scenza di cui essa dispone.
Questo modo di percezione presuppone essenzialmente una fa­coltà di
conoscenza non limitata al solo esercizio dell'astrazione concettuale né
alla percezione dei dati fisici attraverso i sensi. È per questo che la
confessione del filosofo, nella misura stessa in cui è un richiamo valido
all'angelologia mazdea, ci invita a con­giungere due questioni dopotutto
inseparabili: quella della percezione mazdea della Terra che ha luogo nella
prospettiva di una    angelologia e, correlativamente, quella del modo di
apprensione  degli esseri e delle cose così presupposto, e che differisce
interamente dal modo riconosciuto esclusivamente dalla nostra scienza
positiva, e solo  eventualmente dalla nostra scienza.
Incontrare la Terra non come un insieme di fatti fisici, ma nella persona
del suo Angelo, questo è un accadimento essenzial­mente psichico che non può
« aver luogo » né nel mondo dei con­cetti astratti impersonali, né sul piano
dei semplici dati sensibili. Bisogna che la Terra sia percepita non
attraverso i sensi, ma attraverso una Immagine primordiale, e
poiché tale Immagine porta i tratti di una figura personale, essa si
rivelerà ' simboleggiante con  la propria Immagine di se stessa che l'anima
porta nel suo intimo fondo.
 La percezione dell'Angelo della Terra
si compirà in un universo intermedio che non è quello delle essenze
consi­derate dalla filosofia, né quello dei dati sensibili su cui lavora la
scienza positiva, ma un universo di Forme immaginali, il Mundus Imaginalis,
sperimentate come altrettante presenze personali.
Nel recuperare le intenzioni costitutive di questo universo do­ve la Terra è
figurata, meditata e incontrata nella persona del suo Angelo, si scopre che
si tratta non tanto di rispondere a in­terrogativi concernenti delle essenze
(« che cosa è? »), quanto a interrogativi concernenti delle persone (« chi
è? » oppure « a chi corrisponde? »), ad esempio chi è la Terra, chi sono le
Acque, le piante, le montagne, oppure a chi corrispondono?
La risposta a tali interrogativi rende presente una Forma Immaginale, e tale
Forma immaginale corrisponde ogni volta alla presenza di un certo stato. È
per questo che occorre recuperare qui il fenomeno della Terra in quanto
angelofania o apparizione mentale del suo Angelo, nel complesso
dell'angelologia fondamentale del mazdeismo, quella che da alla sua
cosmologia e alla sua fisica una strut­tura tale da comportare una risposta
all'interrogativo « chi? ».
Per prevenire ogni malinteso e precisare la portata del termine angelologia
che ci è necessario per considerare la ierofania mazdea della Terra,
dobbiamo ricordare ancora questo: l'angelologia è uno dei tratti
caratteristici del mazdeismo zoroastriano, grazie al quale esso non si
lascia né ridurre a un monoteismo di tipo astratto e monolitico, né
infirmare da ciò che si è voluto in­terpretare come un ritorno degli «
antichi dèi », la restaurazione di un politeismo prezoroastriano.
Una morfologia spirituale, in­tesa a restituire e a valorizzare la devozione
effettivamente vis­suta, ci impone di comprendere come formante un tutto
l'Avesta canonico, o almeno ciò che di esso ci è giunto, il Rituale che
con­serva al suo centro i Salmi (Gàtha) di Zarathustra, e così come lo
completano i commenti e le tradizioni in medioiranico (pahlavi) e in
persiano. Anche qui, quando il credente recita la sua Bibbia o si celebra la
liturgia, le obiezioni che prendono a pretesto le stratificazioni storiche
possono apparire vane. A chiedersi sempre « da dove vengono » le cose, si
finisce col perdersi in una ricerca di ipotesi che si succedono vanamente le
une alle altre.
Se invece noi ci domandiamo piuttosto « a che cosa tende tutto questo? »,
l'anima interrogata può almeno attestarci irrefutabil­mente ciò che essa ha
voluto. E non è l'anima che si possa spiega­re; piuttosto essa stessa è il
principio e la chiave di ogni spiega­zione. Infatti, ecco che da lunghi
secoli la pietà mazdea ha rico­nosciuto l'equivalente dei suoi Yazata (gli
« Adorabili ») nelle figure di Angeli e di Arcangeli (persiano fereshtagàn).
 Certo, il loro statuto ontologico è del tutto differente da quello degli
An­geli biblici o coranici; essi non sono né servitori né messaggeri. Sono
piuttosto figure omologhe ai Dii-Angeli di Proclo. Su que­sto punto sono
convinto che i neoplatonici (per molto tempo è stato di moda dirne male)
sono stati infinitamente più vicini al­l'angelologia iranica e hanno
compreso infinitamente meglio il ruolo teurgico e demiurgico delle sue
entità celesti di quanto non hanno potuto farlo le improvvisazioni
filosofiche a cui si abbandona talvolta la storia delle religioni quando è a
corto di categorie. C'è una tradizione precisa da seguire se si vuole
com­prendere, ad esempio, ciò che annunciano alla pietà mazdea gli Angeli
della Terra.
È assolutamente neccessario richiamare alla nostra memoria lo schema
complessivo della cosmologia mazdea, vale a dire lo sche­ma complessivo che
struttura il pleroma celeste di luce. Purtrop­po posso ricordarlo qui solo
a grandi tratti. La visione mazdea divide la totalità pensabile in
un'altezza infinita di Luce in cui da tutta l'eternità abita Òhrmazd
(avestico Ahura Mazda), il « Si­gnore Sapienza » - e un abisso insondabile
di Tenebre che da ricetto all'Antagonista, alla Contropotenza di negazione,
di disin­tegrazione e di morte, Ahriman (avestico Angra Mainyu). Tra Potenza
di Luce e Contropotenza di Tenebre nulla è comune: nessun compromesso di
coesistenza, ma guerra senza quartiere, di cui la nostra Terra, e con essa
tutta la Creazione visibile, è la scena, fino alla consumazione dell'Aión,
l'apokatastasis che met­terà fine alla mescolanza (gumechishn) per mezzo
della separazione (vicharishn), ricacciando nel loro abisso le
contropotenze demoniache.
E' facile constatare che tale visione delle cose non è per nulla quella
con­cezione
puerile a cui, come avviene frequentemente oggi, certi "studiosi",
affrettati
o male informati, od in piena malafede, riconducono ciò che essi re­putano
 ora il mazdeismo, ora il manicheismo, per qualificarlo sommario o
elementare.
Non si tratta affatto di professare che gli esseri che ci circondano sono
 o ' bianchi ' o ' neri '.
 Lo stato in cui viviamo è proprio quello della ' mescolanza '. Si
tratta in­vece eli una certa maniera di comprendere tale ' mescolanza ' e di
comportarsi nei suoi confronti, una maniera che differisce piuttosto
profondamente da ciò che ci ispirano le nostre evidenze preconcette e
raramente rimesse in discussione.
Ora, è un tratto caratteristico della visione zoroastriana che il  Signore
Sapienza appaia sempre circondato da sei Potenze di  Luce con le quali egli
stesso (come primo o come settimo) forma la suprema Eptade
divina.
Col pretesto che si tratterebbe di un    " pensiero cosiddetto  primitivo",
si è voluto talvolta ridurre queste Potenze a ' aspetti ' della divinità
suprema, senza tener conto  che un tale modalismo supporrebbe al contrario
una speculazione teologica molto avanzata, e che in ogni caso lo slancio
della  pietà non sa che farsene di tali sottili astrazioni e distinzioni, ma
si rivolge a Persone celesti della cui bellezza si è sperimentato il fascino
e la cui potenza si è riconosciuta efficace.
 Queste Sette Potenze sono chiamate Amahraspand (avestico Amerta Spenta),
nome che correntemente si traduce con « i Santi Immortali », intendendo per
santità non un attributo canonico, ma una Ener­gia transitiva, attiva e
attivante che comunica l'essere, lo confer­ma e lo fa traboccare in tutti
gli esseri.
Queste Sette Potenze sono indicate correntemente anche col nome di Arcangeli
zoroastriani.
Lo Yasht XIX dell'Avesta (uno degli inni liturgici a struttura
caratteristica che comprende antifone e responsori) descrive in termini
prestigiosi il loro splendore e il mistero delle loro rela­zioni. L'inno
celebra questi Arcangeli « che hanno tutti e Sette lo stesso pensiero, tutti
e Sette la stessa parola, tutti e Sette la stessa azione ... che vedono
l'uno l'anima dell'altro occupata a meditare pensieri di rettitudine, a
meditare parole di rettitudine, a meditare azioni di rettitudine, a meditare
la Dimora degli In­ni, e che hanno sentieri di luce per recarsi alle
liturgie (cele­brate in loro onore) che hanno creato e governano le creature
di Ahura Mazda, che le hanno formate e le dirigono, che ne sono i protettori
e i liberatori ».
Vi è dunque tra i Sette Arcangeli una sorta di unio mystica, per la quale
l'Eptade divina si differenzia tanto dalle rappresen­tazioni correnti del
monoteismo quanto da quelle del politeismo; bisognerebbe parlare piuttosto
di un katenoteismo, nel senso che ciascuna delle Figure dell'Eptade divina
può essere meditata a sua volta come quella che realizza la totalità delle
relazioni co­muni alle altre.
 Nei testi si può seguire come una oscillazione che ora mette in evidenza il
primato del Signore Sapienza, ora ne accentua Turno mystica con le altre sei
Potenze di Luce. Così la frequenza con cui, nei testi pahlavi, Óhrmazd,
iniziando Zarathustra il suo profeta, si esprime dicendo: « Noi, gli
Arcange­li » - corrisponde all'uso, nello stesso Avesta, della parola Mazda
al plurale, « i Signori Sapienza », per designare l'insieme degli
Amahraspand.
Si può ricordare comparativamente che in Filone il Logos - se non Dio
stesso - è chiamato col nome di Arcangelo.
Tradizionalmente, nell'iconografia mentale e senz'altro anche
nell'iconografia reale, L'Eptade divina è raffigurata come suddi­visa in
due gruppi: tre Arcangeli rappresentati come maschili alla destra di
Óhrmazd, tre Arcangeli femminili alla sua sinistra. Óhrmazd stesso riunisce
la loro duplice natura, poiché di lui si dice che fu allo stesso tempo il
padre e la madre della Creazione. I Sette tutti insieme generarono le
creature attraverso un atto liturgico, celebrando cioè la Liturgia celeste;
infatti ciascuna delle Sette Potenze di Luce generò, in virtù dell'Energia
che tra­bocca dal suo essere, la frazione di esseri che nell'insieme della
Creazione rappresenta la propria ierurgia personale, e che per tale ragione
può essere designata col suo proprio nome.
Óhrmazd ha preso come ierurgia propria, oggetto della sua attività creatrice
e prowidente, Tessere umano o più esattamente quella porzione dell'umanità
che ha scelto di rispondere in terra per gli esseri di Luce.13 Dei tre
Arcangeli maschili: Vohu Manah (Pensiero eccellente, pahlavi Vohuman,
persiano Bahman) si è ri­servato la protezione di tutta la creazione
animale; Aria Vahishta (Perfetta Esistenza, Artvahisht, Ordìbehesht) il
Fuoco nelle sue diverse manifestazioni; Xshathra Vairya (Regno desiderabile,
Shathrwar, Shahrìvar) i metalli.
 Dei tre Arcangeli femminili: Spenta Armaiti
(Spandarmat, Esfandarmoz) ha per ierurgia pro­pria la Terra quale forma di
esistenza avente come Immagine la Sapienza e la donna nel suo aspetto di
essere di luce. A Haurvatàt (Integrità, Khordàd) appartengono le Acque, il
mondo acquatico in generale; a Amertàt (Immortalità, Amordàd) le piante,
tutto l'universo vegetale.
Trassponiamo questi arcangeli o queste virtu', ( come vogliamo ralmente
chiamarle non ha soverchia importanza ) nel regno della mente umana e
constatiamo che esse\i sono gli strumenti necessari ed essenziali alla
realizzazione di uno stato mentale in cui sai possibile accedere alla
percezione ed alla contemploazione delle parti ineffabili del nostro
universo e del nostro essere uomini: non ha importanza l'oggetto della
nostra osservazione: se fa parte della sfera immateriale , non possiamo
accedere, sia pur limitatamente al suo contesto se non sincronizziamo la
nostra mente su determinate modalita' di rilevazione, ( lunghezze  d'onda?
Metodologie di osservazione ? Filtri? Livelli di concentrazione? ) non ha
importanza come  volete chiamarli con la vostra razionale mente senza di
essi\e non sarete in grado di sentire in voi  le caratteristiche di cio' di
cui vorreste discorrere.
Sono queste relazioni ierurgiche a indicare
precisamente all'essere umano dove e come incontrare le Potenze di Luce
invisibili, vale a dire cooperando con loro alla salvezza della regione
creaturale che è affidata alla loro propria provvi­denza.
In quest'opera gli Arcangeli supremi sono aiutati in primo luogo dalla
moltitudine di Yazata (persiano Izad, letteralmente gli « Adorabili »,
coloro che sono oggetto di una liturgia, d'uno Yasna); sono propriamente gli
Angeli del mazdeismo, e l'idea della loro cooperazione con gli Amahraspand
presenta una con­vergenza sorprendente con l'angelologia neoplatonica.
Vi è tra loro Zamyàt, l'Angelo femminile della Terra come Dea terrestris e
Gloria tellurica, cooperatrice dell'Arcangelo Amertàt. Si è voluto vedere
in essa un semplice doppione di Spenta Armaiti; la loro funzione e la loro
persona appaiono ad un'attenta osservazione come di­stinte.
 Tutti i Celesti sono dunque degli Yazata, compresi Òhrmazd
e gli Amahraspand, senza che gli Yazata siano tutti de­gli Amahraspand,
anzi riguardo a questi ultimi formano piutto­sto una gerarchla subordinata.
 Vi è infine la moltitudine innu­merevole delle entità celesti femminili
chiamate Fravarti
 (lett. «quelle che hanno scelto ») , cioè scelto di combattere per venire
in aiuto a
Òhrmazd, e che sono allo stesso tempo gli archetipi celesti degli esseri
e il loro rispettivo angelo tutelare; metafisica­mente esse non sono meno
necessarie degli Yazata, perché senza il loro aiuto Òhrmazd non avrebbe
potuto difendere la sua crea­zione contro l'invasione distruttrice delle
Potenze demoniache.
Esse rivelano una struttura universale dell'essere e
degli esseri, secondo l'ontologia mazdea. Ciascuna entità fisica o morale,
cia-scun essere completo o ciascun gruppo di esseri appartenenti al mondo di
Luce, ha la sua Fravarti, compresi Òhrmazd, gli Amah­raspand e gli Izad.
Ciò che esse rivelano agli esseri terrestri è dunque una strut­tura
essenzialmente duale, che da a ciascuno il suo archetipo ce­leste o Angelo,
di cui egli è la controparte terrestre.
 In tal senso vi è una dualitudine
più essenziale ancora alla cosmologia mazdea del dualismo Luce-Tenebre che
ne è l'aspetto più correntemente ricordato; tale dualismo non fa che
esprimere la fase dramma­tica attraversata dalla Creazione di Luce invasa e
mortificata dalle Potenze demoniache, ed è un dualismo che
interpreta tale negatività senza compromessi, senza ridurre il
male a una privatio boni.
 Quanto alla dualitudine essenziale, essa congiunge
un essere di luce a un altro essere di luce; ma giammai un essere di luce
potrà avere il proprio complemento in un essere di tenebre, fosse pure la
sua propria ombra: la qualità propria dei corpi di luce nella Terra
trasfigurata è precisamente di non « gettare om­bra », e nel pleroma è
sempre « mezzogiorno ».
Questa struttura duale instaura una relazione personale che duplica
quell'altra relazione fondamentale della cosmologia maz­dea, espressa con la
distinzione tra lo stato menati e lo stato gétik degli esseri. Tale
distinzione non è esattamente quella tra l'intel­ligibile e il sensibile, né
semplicemente quella tra l'incorporeo ed il corporeo (poiché le Potenze
celesti hanno corpi molto sottili di luce); è piuttosto la relazione tra
l'invisibile e il visibile, il sot­tile e il denso, il celeste e il
terrestre, restando ben chiaro che lo stato gétìk, materiale terrestre, non
implica affatto in sé una degradazione dell'essere, ma era esso stesso prima
dell'invasione ahrimaniana - e lo sarà anche dopo - uno stato glorioso di
luce, di pace e d'incorruttibilità.
 Ciascun essere può essere pensato nel
suo stato mènók così come nel suo stato gétìk (la Terra, ad esem­pio, nel
suo stato celeste è chiamata zam; nel suo stato empirico, materiale,
ponderabile, zamlk, persiano zamìn).
Qui tocchiamo proprio quel modo particolare di percepire gli esseri e le
cose che, in grado di comprendere non più semplice­mente che cosa sono, ma
chi sono, li incontra nella persona del loro Angelo. È ben evidente che la
visione mentale dell'Angelo della Terra, ad esempio, non è un'esperienza
sensibile. Se le no­stre abitudini logiche relegano il fatto
nell'immaginario, resta nondimeno da sapere che cosa può legittimare
un'identificazio­ne dell'immaginario con l'arbitrario e l'irreale, resta da
sapere se sole hanno valore di conoscenza reale le rappresentazioni
deri­vanti dalle percezioni fisiche, se soli hanno valore di fatto gli
accadimenti fisicamente controllabili.
Bisogna chiedersi se l'azione invisibile di forze che nei processi naturali
hanno la loro espres­sione semplicemente fisica non possa provocare
 l'intervento di energie psichiche trascurate o paralizzate dalle nostre
abitudini,
e arrivare direttamente a una Immaginazione che, lungi dall'es­sere
invenzione
 arbitraria,  corrisponde a quella Immaginazione che gli alchimisti
chiamavano Imaginatio vera e che è l'Astrum in Homine.
L'Immaginazione attiva così provocata non produrrà alcuna costruzione
arbitraria, fosse pure lirica, interponendosi davan­ti al ' reale ', ma
funzionerà direttamente come facoltà e orga­no di conoscenza altrettanto, se
non più, reale degli organi dei sensi. Percepirà tuttavia nel modo che le è
proprio: il suo organo non è una facoltà sensibile ma una Forma immaginale
che essa possiede fin dall'origine, senza aver dovuto derivarla da qualche
percezione esterna. E proprietà di tale Forma immaginale sarà quella appunto
di operare la trasmutazione dei dati sensibili, di risolverli nella purezza
del mondo sottile, per restituirli in sim­boli da decifrare, e la cui '
cifra ' è la cifra stessa dell'anima.
 Tale percezione attraverso
l'Immaginazione equivale dunque a una ' dematerializzazione '; essa
trasforma in un puro specchio, in una trasparenza spirituale, il dato fisico
imposto ai sensi; è allora che, portata all'incandescenza, la Terra, e le
cose e gli esseri della Terra, lasciano trasparire all'intuizione visionaria
l'apparizione dei loro Angeli. L'autenticità dell'Accadimento e la sua piena
realtà consistono quindi essenzialmente in tale atto visionario e
nell'apparizione che in esso ha luogo. Ed è questo il senso pro­fondo di ciò
che la storia dei dogmi ha chiamato docetismo e su cui si sono detti e
ridetti instancabilmente gli stessi errori.
Così si costituisce quel mondo intermedio, intermondo delle  Forme
immaginali (da non confondere con il mondo delle Idee-archetipi di Platone),
e che solo all'Immaginazione attiva è dato afferrare.
 Questa Immaginazione non costruisce dell'irreale, ma svela il reale
nascosto; insomma la sua azione è quella del ta'wll, l'esegesi spirituale
praticata da tutti gli Spirituali del­l'Islam, e di cui la meditazione
alchemica è un caso privilegiato: occultare l'apparente, manifestare il
celato.
 È quel mondo inter­medio, quell'intermondo che coloro che vengono chiamati
gli 'orafa', gli gnostici mistici, hanno meditato instancabilmente,
in­tendendo qui la gnosi di quella percezione che coglie l'oggetto non in
una pseudobiettività, ma come indizio, significazione, annuncio che è infine
annunciazione dell'anima a se medesima.
Quando in Iran, nel XII secolo, Sohravardi reinstaurò la filo­sofìa della
Luce e l'angelologia dell'antica Persia, il suo schema del mondo si trovò
strutturato sul mondo delle Forme immagi­nali, mondo intermedio dove si
compiono le trasmutazioni del­l'effimero in simboli spirituali, e che perciò
è il mondo attra­verso il quale si opera la resurrezione dei corpi.
Infatti, come il corpo dell'Adamo mortale fu creato dalla Terra materiale,
così l'anima « sostanzia » il suo « corpo di resurrezione » con quella Terra
celeste che essa proietta e medita. La connessione è rigo­rosa.
L'Immaginazione attiva è l'organo delle metamorfosi: dalla sua maniera di
meditare la Terra dipende la trasmutazione della Terra in sostanza del corpo
di resurrezione. Tale meditazione, come fonte delle attività dell'anima, è
l'organo di questa nascita.
Resa così l'idea stessa di corpo indipendente
dalle rappresenta­zioni del corpo di carne peritura, ecco che s'imporrà
allora l'idea di quella Terra mistica di Hùrqalyà che vedremo dominare la
spiritualità dello shaykhismo, scuola sbocciata in seno allo sciismo iranico
alla fine del XVIII secolo, e che indubbiamente ne con­tinua a essere nella
nostra epoca l'apporto veramente creativo.
Il compito sarà ora di ricercare come e a quali condizioni, quando i dati
della percezione sensibile sono per così dire por­tati allo stato diafano
dalla Immaginazione attiva (quando il gètlk è colto nel suo mènòk), si
profili precisamente la figura del­l'Angelo. Si tratta cioè di precisare
quale sia questa Forma imma­ginale, in quanto organo attraverso il quale
l'Immaginazione at­tiva, percependo direttamente le cose, ne opera la
trasmutazione; come avvenga che, compiuta tale trasmutazione, sia la sua
pro­pria Immagine che le cose riflettono all'anima, e come allora questo
autoriconoscimento dell'anima instauri una scienza spiri­tuale della Terra e
delle cose terrestri tale che queste cose ven­gano conosciute nel loro
Angelo.
Interviene qui una Energia che sacralizza sia lo stato ménók sia lo stato
gètik dell'essere, e la cui rappresentazione è così fon­damentale per tutta
la visione mazdea del mondo, da passare inte­gralmente in quella
restaurazione filosofica compiuta da Sohravardì
 Tale Energia è operante dall'istante iniziale della forma­zione del mondo
fino all'atto finale presentito e annunciato con il termine tecnico
Frashkart, che designa la Trasfigurazione che compiranno alla fine dell'Aion
 i Saoshyant o Salvatori discesi dal­la razza di Zarathustra. Questa
energia nell'Avesta è designata col termine Xvarnah (persiano Khorreh,
Farreh).
Parecchie tra­duzioni hanno cercato di definirne i contorni, di
renderne tutte le sfumature. « Luce di Gloria » mi sembra riprodurne
l'essen­ziale, se allo stesso tempo vi uniamo nel pensiero gli equivalenti
greci che ne sono stati dati: Gloria e Destino.
 Essa è la sostanza tutta luminosa, la pura luminescenza che costitui­sce le
creature
di Òhrmazd alla loro origine.
« Per mezzo di essa Ahura Mazda ha creato le creature numerose e buone...
belle, meravigliose... piene di vita, risplendenti » (Yasht XIX, 10).
Essa è l'Energia di luce sacrale che da
coesione al loro essere, che mi­sura insieme la potenza e il destino
assegnati ad un essere, che assicura agli esseri di luce la vittoria sulla
corruzione e la morte introdotte nella creazione ohrmazdiana dalle Potenze
demoniache di Tenebre.
 Essa è dunque essenzialmente associata alle spe­ranze escatologiche; così
nel canto liturgico dedicato a Zamyàt, l'Angelo della Terra, alla menzione
delle creature di luce di cui questa Luce di Gloria è l'attributo, segue
ogni volta a ritornello questa dossologia: « Tali che faranno un mondo
nuovo, sottratto alla vecchiaia e alla morte, alla decomposizione e alla
corruzione, eternamente vivo, eternamente crescente, potente secondo la sua
volontà, allorquando i morti si risolleveranno, l'immortalità ver­rà ai
viventi, e il mondo si rinnovellerà a meraviglia » (Yasht xix, 11 sgg.).
L'iconografia l'ha raffigurata come il nimbo luminoso, l'Aura Gloriae che
aureola i re e i sacerdoti della religione mazdea, e ne ha trasferita la
rappresentazione alle figure dei Buddha e dei Bodhisattva, così come alle
figure celesti dell'arte cristiana primi­tiva. Infine un passo del Grande
Bundahishn, il Genesi mazdeo, fissa con tutta la precisione desiderabile ciò
a cui tende questo complesso di rappresentazioni, identificando lo Xvarnah,
questa Luce che è Gloria e Destino, con l'anima stessa.
 Essa è dunque in
conclusione e essenzialmente l'Immagine fondamentale in cui questo
autoriconoscimento dell'anima instauri una scienza spiri­tuale della Terra e
delle cose terrestri tale che queste cose ven­gano conosciute nel loro
Angelo, così come riesce a presentire .
Interviene qui una Energia che sacralizza sia lo stato menók sia lo stato
gètlk dell'essere, e la cui rappresentazione è così fon­damentale per tutta
la visione mazdea del mondo, da passare inte­gralmente in quella
restaurazione filosofica compiuta da Sohravardl.
 Tale Energia è operante
dall'istante iniziale della forma­zione del mondo fino all'atto finale
presentito e annunciato con il termine tecnico Frashkart, che designa la
Trasfigurazione che compiranno alla fine delì'Aiòn i Saoshyant o Salvatori
discesi dal­la razza di Zarathustra.
Questa energia nell'Avesta è designata
col termine Xvarnah (persiano Khorreh, Farreh). Parecchie tra­duzioni hanno
cercato di definirne i contorni, di renderne tutte le sfumature.28 « Luce di
Gloria » ci sembra riprodurne l'essen­ziale, se allo stesso tempo vi uniamo
nel pensiero gli equivalenti greci che ne sono stati dati: Aó|« e tuxti,
Gloria e Destino.
 Essa è la sostanza tutta luminosa, la pura luminescenza
che costitui­sce le creature di Òhrmazd alla loro origine. « Per mezzo di
essa Ahura Mazda ha creato le creature numerose e buone... belle,
meravigliose... piene di vita, risplendenti » (Yasht xix, 10)
 Essa è l'Energia di luce sacrale che da coesione al loro essere, che
mi­sura
insieme la potenza e il destino assegnati ad un essere, che assicura agli
esseri eli luce la vittoria sulla corruzione e la morte introdotte nella
creazione ohrmazdiana dalle Potenze demonia-che di Tenebre.30 Essa è dunque
essenzialmente associata alle spe­ranze escatologiche; così nel canto
liturgico dedicato a Zamyàt, l'Angelo della Terra, alla menzione delle
creature di luce di cui questa Luce di Gloria è l'attributo, segue ogni
volta a ritornello questa dossologia: « Tali che faranno un mondo nuovo,
sottratto alla vecchiaia e alla morte, alla decomposizione e alla
corruzione, eternamente vivo, eternamente crescente, potente secondo la sua
volontà, allorquando i morti si risolleveranno, l'immortalità ver­rà ai
viventi, e il mondo si rinnovellerà a meraviglia » (Yasht xix, 11 sgg.).
L'iconografia l'ha raffigurata come il nimbo luminoso, l'Aura Gloriae che
aureola i re e i sacerdoti della religione mazdea, e ne ha trasferita la
rappresentazione alle figure dei Buddha e dei Bodhisattva, così come alle
figure celesti dell'arte cristiana primi­tiva. Infine un passo del Grande
Bundahishn, il Genesi mazdeo, fissa con tutta la precisione desiderabile ciò
a cui tende questo complesso di rappresentazioni, identificando il Xvarnah,
questa Luce che è Gloria e Destino, con l'anima stessa.
 Essa è dunque in
conclusione e essenzialmente l'Immagine fondamentale in cui ed attraverso
cui l'anima comprende se medesima e percepisce le sue energie e i suoi
poteri. Èssa rappresenta nel mazdeismo ciò che l'ontologia del mundus
imaginalis ci ha insegnato a distin­guere come l'Imago (mithàl), la Forma
immaginale. Essa è quel­la Forma immaginale dell'Anima che noi chiameremo
Imago Anìmae.
Allora forse ci avvicineremo alla struttura segreta che rivela e rende
possibile la visione della Terra nel suo Angelo. Questa Luce di Gloria, che
è la Forma immaginale dell'anima mazdea, è infatti l'organo attraverso il
quale l'anima percepisce il mondo di luce che le è omogeneo, e attraverso il
quale essa opera inizialmente e direttamente la trasmutazione dei dati
fisici, quegli stessi dati che per noi sono dati ' positivi ', ma che per
essa sarebbero dati ' insignificanti '.
È questa stessa Forma imma­ginale
che l'anima proietta negli esseri e nelle cose, portandoli all'incandescenza
di quel Fuoco vittoriale di cui l'anima mazdea ha acceso tutta la Creazione,
e che ha percepito particolarmente nelle aurore fiammeggianti sulla cima
delle montagne, là dove essa anticipava col proprio destino la
Trasfigurazione della Terra.
In breve, è con questa proiezione dell'Immagine
di se stessa che l'anima, operando la trasmutazione della Terra materia­le,
instaura inizialmente anche una Forma immaginale della Terra, una Imago
Terrae che la riflette e le rivela la sua propria Immagine, un'Immagine cioè
il cui Xvarnah è anche il suo pro­prio Xvarnah.
 È allora attraverso e in questa duplice riflessione della medesima Luce di
Gloria che alla visione mentale si rivela l'Angelo della Terra, che cioè la
Terra viene percepita nella per­sona del suo Angelo.
Ed è quanto esprime un tratto mirabile e profondo dell'angelologia mazdea,
 su cui si è poco meditato fino ad ora, là dove si indica che
 l'Amahraspand Spenta Armaiti, l'Ar­cangelo femminile dell'esistenza
terrestre,
è la « madre » di Daènà. Daénà è infatti l'Angelo femminile che tipifica
l'Io
trascen­dente o celeste; essa appare all'anima all'aurora che segue la terza
notte dalla sua
dipartita da questo mondo, essa è la sua Gloria e il suo Destino, il suo
Aión.
L'indicazione significa dunque che dalla Terra celeste, vale a dire
dalla Terra percepita e meditata nel suo Angelo, è generata e formata la
sostanza dell'Io celeste o Corpo di resurrezione. Questo significa dunque
parimenti che il destino della Terra affidato alla potenza trasfiguratrice
delle ani­me di luce conduce al compimento di quelle anime, e viceversa.
 E tale è il senso profondo della preghiera mazdea ripetuta più volte nel
corso delle liturgie: « Possiamo noi essere fra coloro i quali opereranno la
Trasfigurazione della Terra » (Yasna xxx, .9). Il mistero di questa Imago
Animae che proietta l'Imago Ter­rae, e viceversa il mistero di questa Forma
immaginale della Terra che « sostanzia » la formazione del venturo Io
totale, si espri­me dunque in termini d'angelologia nella relazione che
abbiamo ricordato or ora.
Spenta Armaiti, che i testi pahlavi intendono come Pensiero perfetto,
Meditazione silenziosa, e il cui nome Plutarco ha tradotto eccellentemente
con Sophia, illumina la via di una sofiologia mazdea - Spenta Armaiti è allo
stesso tempo la « madre » di Daènà e colei che il fedele mazdeo è iniziato
dai quindici anni a professare: « Ho per madre Spandarmat, l'Arcan­gelo
della Terra, e per padre Óhrmazd, il Signore Sapienza ».
In ciò che è qui
il principium relationis possiamo percepire qual­cosa come un sacramentum
Terrae mazdeo; nella sua essenza e dal nome stesso di Spenta Armaiti Sophia,
esso può essere indi­cato come una geosofia, vale a dire come il mistero
sofianico della Terra, la cui consumazione sarà la Trasfigurazione
escatologica (frashkart). Ciò che ci resta allora da precisare a grandi
linee è la metamorfosi della faccia della Terra vista attraverso l'organo
del­l'Immaginazione attiva mazdea.
La percezione del mistero sofianico della Terra, della geosofia, non può
evidentemente compiersi nel quadro di una geografia positiva. Essa
presuppone una geografia visionaria, ciò che ap­punto è stato chiamato un
« paesaggio di Xvarnah », vale a dire un paesaggio che prefigura il
frashkart. Essa non si disperde in spazi profani predeterminati. Essa
concentra lo spazio sacrale in medio mundi, nel centro della visione fissata
dalla presenza stes­sa dell'anima visionaria (o della comunità visionaria),
e che non ha da venir situata perché è di per sé situativa. Gli aspetti
geo­grafici, le montagne ad esempio, non sono più aspetti puramente fisici;
hanno un significato per l'anima; sono aspetti psico-cosmici che
costituiscono una geografia immaginale. Gli accadimenti che vi hanno luogo
consistono nella visione stessa di tali aspetti; sono accadimenti psichici,
accadimenti di una storia immaginale. Così in questo centro si trova il
paradiso di Yima, il paradiso degli archetipi, perché là ha luogo l'incontro
dei Celesti e dei Ter­restri.
Tale è l'Immagine della Terra che ci rivelerà il procedimento cartografico
degli antichi Iranici. Come un paesaggio di Xvarnah non può essere trattato
da un'arte rappresentativa, ma è legato essenzialmente a un'arte simbolica,
così tale cartografia non ten­de a riprodurre i contorni di un continente.
Essa modella piut­tosto uno strumento di meditazione che permetta di
arrivare mentalmente al centro, al medium mundi, o piuttosto di pren­dervi
posizione d'un tratto.
Solo una geografia visionaria può co­stituire la
scena di accadimenti visionari, perché ne fa parte essa stessa; le piante,
le acque, le montagne sono trasmutate in sim­boli, percepite cioè attraverso
l'organo di una Forma immaginale che è essa stessa la presenza di uno stato
visionario, e già per que­sto sono percepite tutte in mundo imaginali.
 Così
come le Figure celesti, i paesaggi terrestri appaiono allora nell'aura
luminosa della Luce di Gloria, restituiti alla loro purezza paradisiaca, ed
è in uno scenario di montagne infuocate dalle aurore, di acque celesti dove
crescono le piante d'immortalità, che hanno luogo e che sono ' immaginate '
le visioni di Zarathustra, i suoi incontri con Óhrmazd e gli Arcangeli.
II. LA TERRA DAI SETTE KESHVAR
Lo schema della superficie terrestre, così come lo proietta qui
l'Immaginazione attiva, è il seguente.
 All'origine, la Terra fu instaurata come un tutto continuo, ma in seguito
 all'oppressione delle Potenze demoniache si trovò ad essere divisa in sette
keshvar
(avestico karshvar).
Con questa parola si intende una rappre­sentazione analoga a quella
déll'orbis latino: sono zone della Ter­ra ferma piuttosto che « climi ». Non
soltanto la rappresenta­zione non è la stessa etimologicamente, ma conviene
prevenire ogni confusione con la più tarda divisione in climi propriamente
detti.
C'è il keshvar centrale chiamato Xvaniratha (che significa qual­cosa come
« ruota luminosa »), e la cui estensione da sola è uguale alla somma delle
estensioni degli altri sei keshvar, disposti tutti intorno e separati tra
loro dall'oceano cosmico che li cir­conda.
 Vi è un keshvar orientale, uno occidentale, due a nord, due a sud.
 Il keshvar orientale si chiama Savahi;
quello occiden­tale, Arezahi;
i due a sud sono Fradadhafshu e Vidadhafshu;
i due a nord, Vourubareshti e Vourujareshti.
 Tutti questi keshvar sono separati gli uni dagli altri dall'oceano mitico
che li circonda
(Vourukasha).
Quanto alla loro posizione, essa è dedotta astrono­micamente
in rapporto al keshvar che è il centro, e la cui pre­senza è in tal modo
situativa dello spazio prima di essere essa stessa situata nello spazio. In
altri termini, si tratta non di regioni distribuite in uno spazio dato
preliminarmente, spazio omogeneo e quantitativo, ma della struttura tipica
di uno spazio qualitativo.
Dal punto in cui il sole si leva nel giorno più lungo fino al punto in cui
si leva nel giorno più corto, là è situato il keshvar orientale di Savahi.
Da quest'ultimo punto fino al punto in cui il sole tramonta nel giorno più
corto, là sono situati i due keshvar sud. Da quest'ultimo punto fino al
punto in cui il sole tramonta nel giorno più lungo, è il clima occidentale
di Arezahi.
 E infine da quest'ultimo punto fino al punto in cui il sole si leva nel
gior­no più
lungo, sono i due keshvar nord. Di fatto, i nomi dei sei keshvar che
circondano il clima centrale di Xvaniratha corrispon­dono a regioni
immaginali .
Perciò è stato possibile considerarli riferiti
originariamente a una topografia celeste e applicati solo in seguito a
designare località terrestri; laghi e montagne della Terra sarebbero così
chiamati secondo i loro ar­chetipi celesti. Quanto al significato dei nomi
di questi keshvar, si può intuirlo dai nomi dei sei Saoshyant (Salvatori)
che corri­spondono ad essi simmetricamente, cioè i nomi dei sei eroi che,
ciascuno nel proprio rispettivo keshvar, coopereranno con il Saoshyant
finale alla Trasfigurazione del mondo.
Come si e' detto detto, la disposizione di questi keshvar, che
cor­rispondono a
regioni immaginali, non rende i dati di una geo­grafia positiva, ma
configura l'Imago Terrae proiettata dalla per­cezione immaginativa. Ciò che
questa percepisce è essenzialmente una geographia ìmaginalis, costituita da
regioni immaginali.
 Piuttosto che parlare di regioni ' mitiche ' con la
connotazione di ' irreale ' che oggi si attribuisce a tale termine,
preferiamo sug­gerire la loro realtà sui generis parlando di ' regioni
immaginali ' di tale geografia visionaria. Spetta soltanto all'Immaginazione
attiva visitare tali regioni, ma potrà avvenirle di fallire e di ve­dersele
interdette. Perciò oggi agli umani non è più possibile, come lo era alle
origini, passare da un keshvar all'altro.
È in Xvaniratha, al centro del keshvar centrale, che si trova Airyanem
Vaejah (pahlavi Eràn-Vèf), la culla o il germe degli  Ariani (= Iranici).
È là che furono creati i Kayanidi, gli eroi leggendari;
è là che fu fondata la religione mazdea, da dove si diffuse negli altri
keshvar; è là che nascerà l'ultimo dei Saoshyant che ridurrà all'impotenza
Ahriman e porterà a compimento la resurrezione e l'esistenza ventura.
Xvaniratha, che rappresenta la totalità dello spazio geografico ora
accessibile agli uomini, pur non essendo che una tra le sette parti della
Terra abitata,37 è stata poi a sua volta divisa in sette regioni, secondo
uno schema in cui un cerchio centrale raffigura
il paese iranico intorno al quale sono raggnippati altri sei cerchi, ma
questa volta tangenti tra loro e di raggio uguale. È questo procedimento
figurativo circolare che i geografi iranici dell'epoca sasanide trasmisero
agli Arabi; è così che Yaqùt, elaborando anti­chi dati, fa espresso
riferimento a Zoroastro per questo procedi­mento di raffigurazione
geografica.
.
Tale procedimento è proprio quello che ci permette di scopri­re un modo del
tutto appropriato di immaginare e di meditare la Terra. Esso determina
infatti una struttura indipendente da ogni sistema di coordinate spaziali:
« gli basta porre un'origi­ne ».
 Contemplando tale struttura, l'attenzione
converge verso quel centro, vi è continuamente richiamata, poiché la
posizione, la direzione e l'orientamento degli altri keshvar sono
determi­nati dal centro e vi hanno origine (per cogliere il contrasto, basta
fare un confronto col procedimento cartografico di Tolomeo, dove i climi
sono raffigurati da fasce parallele scaglionate a par­tire dall'equatore).
Tutta la struttura è dunque ordinata rispetto a questo centro-origine. Quale
che sia il luogo della geografia po­sitiva in cui si debba situare la storia
primitiva degli Iranici - sia a Est nell'Asia centrale o a Ovest
nell'Azerbaigian - il pro­cesso mentale di rammemorazione è lo stesso: gli
Accadimenti hanno avuto luogo e sono rammemorati in Eràn-Vèj, vale a dire al
centro, che è allo stesso tempo l'origine.
La presenza del sog­getto al centro non è una presenza situata, ma una
presenza situativa.
In medio mundi l'anima è libera dalle servitù delle coordi­nate spaziali.
Invece di ' finire ', di doversi situare in uno spazio prestabilito, è essa
stessa che ' spazializza ', è cioè ogni volta essa stessa l'origine dei
riferimenti spaziali e ne determina la strut­tura.
 È perciò che non abbiamo
qui una rappresentazione empi­rica, ma una figura-archetipo.
Sono possibili altre esemplificazioni di questa figura, e tutte tendono a
instaurare o a ricondurre l'anima al centro, perché non è nella dispersione
ma nella concentrazione che l'Imago Terrae può riflettere all'anima la sua
propria immagine, o viceversa l'anima può fissare la sua meditazione
sull'Immagine-archetipo.
 Tale fu, ad esempio, il significato dell'arte e
della struttura dei giardini in Iran (sappiamo che la nostra parola paradiso
ha per origine una parola dei Medi, pairi-daeza). È perciò che si può dire
che la raffigurazione della Terra dai sette keshvar, come raf­figurazione
archetipica, è uno strumento di meditazione.
 Essa si presenta a modo di un mandala.
Essa guida un movimento del pensiero che procede non per via
sillogistica o dialettica, ma a modo del ta'wìl, l'exégesis dei simboli,
esegesi spirituale, che è riconduzione all'origine, la quale è il centro,
proprio là dove può occultarsi l'apparente e manifestarsi l'occulto (come in
alchi­mia, si e' ricordato più sopra).
E questo è infatti trasmu­tare il
testo (scritto o cosmico) in simboli, portarlo cioè a quella incandescenza
in cui il significato nascosto traspare attraverso l'involucro fattosi
diafano. Da qui possiamo cogliere la connes­sione di tale cartografia con
gli accanimenti della geografia visio­naria, geografia di un mondo che emana
la propria luce, come quei mosaici bizantini il cui oro illumina lo spazio
che essi rinserrano, o come il fondo delle icone o dei paesaggi di certa
scuola persiana, il cui oro rosso trasfigura i colori; tale anche il
para­diso di Yima, in medio mundi, e tale la Terra di Hùrqalya,
su cui sarebbe possibile dilungarsi lungamente, realizzando uno schema
di meditazione in cui il pensiero stesso e' parte del tutto.
Ma cio' esula da questa breve chiosa  alla trattazione delle connessioni
dello zoroastrismo con le altre religioni, sarebbe argomneto di una ben
diversa trattazione , una complessa analisi di cio' che realmente  e' e puo'
essere l'osservazione meditativa in un contesto privo di pregiudizi
religiosi.
A questo punto possiamo superare una delle domande più irri­tanti che
abbiano tormentato parecchie generazioni di Orienta­listi: dove ha avuto
luogo la predicazione zoroastriana? Dove si trovava Eran-Vèj, perché è a
Eràn-Vej che Zarathustra ebbe le sue visioni e cominciò la sua predicazione?
La maggioranza degli Orientalisti ammette oggi che il luogo della
predicazione di Za­rathustra, così come la possiamo intendere ancora
leggendo le Gàthà, è da situare nell'Asia centrale, in qualche punto della
re­gione dell'Alto Oxus, all'estremità orientale del mondo iranico.
D'altro canto, questa certezza scientifica imperante è in contrad­dizione
con le tradizioni iraniche posteriori, quelle dell'epoca sasanide e
post-sasanide, che pongono la nascita e la predicazione di Zarathustra
all'estremità occidentale del mondo iranico, in Azer­baigian. Si sono
tentate delle soluzioni concilianti, sempre vo­lendo mantenersi sul terreno
dei fatti positivi: Zarathustra sareb­be nato nell'Ovest, ma la sua
predicazione sarebbe avvenuta nel­l'Est.
Una soluzione recente s'ispira
precisamente al sistema dei keshvar: la storia sacra dello zoroastrismo
primitivo avrebbe avu­to luogo nell'Oriente del mondo iranico; poi, con la
penetrazio­ne progressiva della missione zoroastriana verso l'Ovest del
mon­do iranico, un bel giorno l'orientamento geografico si sarebbe
semplicemente trovato invertito (il keshvar orientale sarebbe di­ventato il
keshvar occidentale). Tutto sarebbe avvenuto come se il sistema dei keshvar
avesse rotato su un asse centrale. Si è per­sine pronunciata la parola «
falsificazione », perché i Magi occi­dentali avrebbero così identificato in
Azerbaigian, a cose fatte, i luoghi santi della storia sacra (l'Arax, il
monte Savalàn, la città santa di Shìz), senza che tale identificazione
avesse il minimo va­lore ' storico.
Di fatto il termine « falsificazione » cade qui veramente fuori luogo,
poiché ciò che ci è permesso di constatare è proprio la conservazione della
struttura di uno spazio essenzialmente qua­litativo, le cui regioni si
ordinano le une rispetto alle altre non secondo coordinate spaziali
prestabilite, bensì secondo la loro qualificazione intrinseca. Se c'è stata
una trasposizione totale del luogo degli scenari storici, questo fatto
presuppone e attesta in primo luogo la possibilità di un'operazione mentale
il cui con­trollo e il cui significato sfuggono alla scienza positiva, che,
legata ai soli dati materiali, è ridotta a parlare di « falsificazione » per
lo meno inconsapevole.
 Ma lo schema dei sette keshvar, conside­rato in
quanto raffigurazione archetipica, ci rivela precisamente questa possibilità
e il processo: la presenza che costituisce il cen­tro e che, come tale, è
L'Origine e non la risultante dei riferimenti spaziali, non è situata ma
situativa. Tale presenza trasferisce con sé il suo spazio e preserva tutto
il sistema dai suoi riferimenti spa­ziali.
 O piuttosto, poiché questo centro
è sempre e ogni volta il Centro, nella realtà dell'accadimento psichico non
c'è stato alcun trasferimento reale (nello spazio). Il significato del
Centro, me­dium mundi, come luogo in cui sempre e ogni volta si compiono gli
accadimenti psico-spirituali, come spazio delle ierofanie,45 per­mette di
porre il problema su un piano in cui certezza tradizio­nale e certezze delle
scienze positive cessano di affrontarsi.
Non voglio in nessun modo relegare nell' 'àmbito della leggenda ' la
storia santa dello zoroastrismo. Ma si tratta essen­zialmente di questo:
quale che sia il luogo in cui si sia potuto svolgere l'accadimento storico
nel senso corrente della parola, nella sua realtà esterna e materiale,
controllabile dai sensi dei testi­moni - perché la notificazione
dell'Accadimento arrivasse fino a noi nella sua identità spirituale,
nonostante la diversità delle lo­calizzazioni fisiche, c'è voluto un organo
di rammemorazione che funzionasse in una maniera tutta diversa dalle
verifiche della no­stra scienza positiva, attenta solo a ciò che essa chiama
« fatti », intendendo con ciò unilateralmente l'accadimento fisico.
 Questo
organo di rammemorazione e di meditazione religiosa è precisa­mente la Forma
immaginale che, proiettandosi su spazi geografici materialmente diversi, ha
potuto trasmutarli riducendoli a se stessa come Centro, così che lo spazio
ierofanico è sempre e ogni volta al centro.
 L'Immaginazione attiva ha potuto
allora consa­crarli come luoghi santi e identificarli ogni volta con la
Terra stessa delle visioni; non è, all'inverso, una certa qualità materiale
(anche « storica ») di spazi dispersi che avrebbe imposto l'eviden­za della
loro sacralità, deciso la loro identità, o al contrario fatto commettere
l'« errore ». È nell'anima, non è nelle cose che si compiono le ierofanie.
Ed è l'accadimento dell'anima che situa, qualifica e rende sacro lo spazio
in cui è immaginato.
E dunque, quali sono gli Accadimenti che hanno luogo in Eràn-Vèj?
Ci sono le liturgie memorabili, celebrate da Ohrmazd stesso, dagli esseri
celesti,
dagli eroi leggendari. È in Eràn-Véj che Ohrmazd stesso celebrò liturgie in
onore di Ardvi Sùrà Anàhita, « l'Alta, la Sovrana, l'Immacolata »,
l'Angelo-dea delle Acque ce­lesti, per chiederle che Zarathustra si
affezionasse a lui e divenisse il suo fedele profeta (Yasht v, 17).
 È sempre a lei che Zarathustra chiese la conversione del re
 VIshtàspa (Yasht v,104).
 È in Eran-Vèj che il bello Yima, « Yima splendente di bellezza, il
migliore dei mortali », ricevette l'ordine di costruire il recinto, il Var,
dove fu radunato il fior fiore di tutti gli esseri, i più belli, i più
graziosi, per preservarli dall'inverno mortale scatenato dalle Po­tenze
demoniache, & per ripopolare un giorno il mondo trasfigu­rato. Il Var di
Yima comprende infatti, al modo di una città, case, magazzini, bastioni.
 Ha porte e finestre luminescenti che emanano esse stesse la luce
all'interno,
poiché esso è illuminato a un tempo da luci increate e da luci create. Una
sola volta al­l'anno si vedono tramontare e sorgere le stelle, la luna e il
sole; è per questo che un anno non sembra che un giorno. Ogni quarant'anni
da ciascuna coppia umana nasce un'altra coppia, ma­schile e femminile.
 E forse viene così suggerita la condizione an­drogina di questi esseri che
«
vivono la più bella delle vite nel­l'immutabile Var di Yima ».
È con la meditazione o con una campagna di scavi archeologici che possiamo
sperare di ritrovare la traccia di quel Paradiso degli archetipi, quella
Terra celeste al centro del mondo che custodisce il seme dei corpi di
resurrezione? Il Paradiso di Yima non è reperibile sulla superficie delle
nostre carte soggette al sistema delle coordinate.
A differenza di una ricerca topografica, si tratta di portare alla
 trasparenza la Forma immaginale, l'Immagine-archetipo, che non
 può trasparire se non là, in Medio Mundi.
La nostra ricerca è dunque questa: percepita da questo centro del
mondo, come si presenta la geografia visionaria, e di quali accadimenti
psico-spirituali ci segnala la presenza?
È sempre lo Yasht XIX, il canto liturgico espressamente dedi­cato a Zamyàt,
l'Angelo della Terra - Dea terrestris - che ci of­fre in piena luce l'Imago
Terrae mazdea.
 L'inno presenta la ca­ratteristica di preludere, con una
evocazione che enumera tutte le montagne, alla celebrazione del Xvarnah e
dei suoi insigni de-tentori, tra i quali figurano appunto alcune montagne.
Queste hanno infatti un ruolo essenziale nella composizione del paesag­gio
visionario che prefigura la Trasfigurazione della Terra.
Esse sono per eccellenza la sede delle teofanie e delle angelofanie.
 Il Rituale indica che al ventottesimo giorno del mese (il giorno di Zamyàt)
la liturgia è offerta « alla Terra che è un Angelo, alla montagna delle
aurore, a tutte le
montagne, alla Luce di Glo­ria ».
 Già si disegna una connessione i cui motivi andranno precisandosi.
È con un particolare impressionante che il Genesi mazdeo (Bundahishn) ci
descrive la formazione delle montagne: sotto l'assalto delle Potenze
demoniache di Ahriman, la Terra fu presa da un tremito, fu percorsa d'orrore
e di rivolta. Come per opporre loro un baluardo, la Terra drizzò le sue
montagne.
Per prima la possente catena che la circonda, chiamata nell'Avesta
« Hara be-rezaiti ». Etimologicamente è il persiano Alborz, ed è oggi il
no­me che porta la catena di montagne che orla l'Iran a nord, da ovest a
est; è anche lì, tra le cime e gli altipiani interni di tale catena, che la
tradizione sasanide ha ritrovato i luoghi degli epi­sodi della storia santa
dello zoroastrismo.
In ogni caso, qui o al­trove, lo spazio visionario
suppone la trasmutazione dei dati sen­sibili. Affinchè l'Alborz « reale »,
ad esempio, corrisponda a tale spazio visionario, è necessario che
l'Immaginazione attiva lo recu­peri sotto la sua specie immaginale.
È per qusto motivo che noi possiamo tralasciare ogni discussione
di topografia materiale positiva, per considerare solo l'Immagine,
 la Forma immaginale.
Ecco, questo e' l'unica possibilita' umana di accedere ai luoghi ed ai
metodi ed allo spazio  degli "dei".
Io ho indugiato a lungo sui concetti e sui termini zoroastriani ( che
meriterebbero una piu' approfondita analisi, lunga molte centinaia di
pagine) perche' rappresentavano la strada piu' semplice e piu' documentata e
descrivibile di un percorso-connubio uomo-"dio".
 Trasformare gli angeli zoroastriani nelle virtu' necessarie all'umana
comprensione del divino e' piu' facile  e piu' documentato dall'origine che
in qualsiasi altra religione rivelata. Il "dio" creatore  e' un concetto
nato dopo quello di "dio" emanatore, ma proprio perche' Zarathustra e' stato
il primo uomo a  codificare la rivelazione ( solo per i puristi voglio
insistere sul tasto creazione) del nuovo "dio" e' piu' facile ritrovare i
passaggi successivi ed i tasselli cognitivi, le ispirazioni, le metamorfosi
etimologiche, le epifanie , le tofanie e tutti gli altri meccanismi con  cui
la ristretta mente umana tenta  di costruirsi un simulacro accessibile del
"dio".
 Potevo scrivere di Apollo  e del suo multiforme apetto, potevo scrivere
della Grande Madre con i suoi infiniti ventri creatori di teofanie, ma non
avrei ottenuto lo stesso risultato: Hormaz  e Spenta Armaiti sono troppo
familiari, troppo parte dei culti conosciuti, per comunicare l'effetto di
"estraneita' " che una teoria di approccio al "dio" non convenzionale
facilmente insinua nella mente del lettore.
 Non voglio, caro Paolo, comunicarti questi pensieri e queste concatenazioni
di passaggi teofanici per importi un punto di vista, voglio solo mostrarti
una  delle infinite possibilita' di accedere a cio' che molto miseramente e
molto impropriamente chiamiamo "dio", dimenticando sempre che la vera strada
per raggiungere l'ossessionante posto chiamato " dio" non passa per nessun
libro, per nessun tempio, per nessuna statua, per nessun simulacro.
Il resto lo lascio a te. Come il discrimine.
Raffaele

La percezione dell'Ineffabile................
noi non sappiamo cosa farcene .....
                               In un mondo e in una realtà dove Dio 
                               è sempre più tagliato fuori.
                               Crescere oggi è materialmente molto
                               più facile di 50 anni fa, ma 
                               spiritualmente è un'ardua impresa.
                             Ci servono ESEMPI, MODELLI, NON PAROLE.
 
Betty (mia figlia).

 schrieb im Newsbeitrag
news:onbapv8ut27mru76b...@4ax.com...

Esempi? Io. :-))
Modelli? Un sano ateismo.
Ma perche' devi complicarti la vita a tutti i costi, eh, Pie'?
Pora Betty ...... :-((
^__^
Ciao
Claudio

 noi non sappiamo cosa farcene .....
Parla per te...
CIao,
Paolo
--------------------------------
Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

Parla per te...
forse tu 6 troppo giovine x conoscere la canzone di Mina..
parole, parole, parole...
pit il bullo

 parole, parole, parole...
Fammele almeno leggere, prima....
COs'è, adesso che tua figlia ti ha illuminato, rifiuti in blocco le parole?
Ciao,


 ha scritto nel messaggio
news:onbapv8ut27mru76b...@4ax.com...

Non ci serve il "tuo" dio.
 Abbiamo bisogno di percorrere altre strade e NON ci servono ne' esempi e ne'
modelli.
Vogliamo essere il nostro modello e rispondere dei nostri errori solo a noi
stessi.
 Raffaele

COs'è, adesso che tua figlia ti ha illuminato, rifiuti in blocco le parole?
no.
e' la mia reazione standard di fronte a certe religioni orientali.
ciao
pit il bullo

 On Tue, 21 Oct 2003 13:14:39 GMT, 
52...@libero.it
 (Paolo67) wrote:
 > pit il bullo
 Che viene subito rinchiuso nel kill file. Cosi' non bulla piu': il messaggio
non era per te. Era parte di un discorso piu' vasto che sto tenendo da tempo
con Paolo, ti hanno mai detto nulla dell'11° comandamento...?
Chi bulla si killa...
 Ave atque vale. E qesta volta per sempre.
 Raffaele

 e' la mia reazione standard di fronte a certe religioni orientali.
Orientali?
Sai che l'enbraismo č orientale (anche se medio)?
O pensi ancora che Gesů sia norvegese...
Ciao,
Paolo
p.s.: confessa che non hai manco letto il post di Raffaele...
-- 
Posted via Mailgate.ORG Server - 
http://www.Mailgate.ORG

 Betty (mia figlia).
Povera cocca  :-((
--
Elda.
"Nan úye sére indo-ninya símen, ullume"

Sai che l'enbraismo è orientale (anche se medio)?
vedo che invece tu non solo lo hai letto,
ma lo hai anche capito!!
enbraismo??^__^
il nuovo nome di Zoroastro nel paolino?
pit il bullo

non era per te. 
ALLORA SI MANDA IN E.MAIL!!!
pit il bullo

 Raffaele
pit il bullo

 ALLORA SI MANDA IN E.MAIL!!!
Considerando che la platea di ascoltatori "tuoi" sarà formata (almeno qui su
icr) da 1-2 utenti (te compreso), consiglierei vivamente anche a te l'uso
dell'e-mail
^__^
Ciao,


icr) da 1-2 utenti (te compreso), 
Paolo 67 (lo conosci?) +Benzi+Elfo + me stesso
per il Ragionier Paolo = 1 o 2 persone...
Ma che razza di skuole hai fatto, Paolo??
Anche dando dell'elfo all'elfo, restano sempre 3!!!
Ma i tuoi argomenti si riducono ai conticini della serva,
pure sbagliati????
pit il bullo

 ha scritto nel messaggio
news:onbapv8ut27mru76b...@4ax.com...


 dell'e-mail
 Vedi perche' avevo iniziato a scrivere privatamente?
 Ogni volta tocca estirpare tutta una serie di messaggi dalla rubrica ed
ogni volta e' piu' complicato , perche' ho predisposto una giacenza  dei
messaggi di 999 giorni, queste cancellazioni periodiche mi fanno perdere
le fila di vecchi  discorsi che magari avevano un senso se completi...
 Raffaele

 >
 > pit il bullo
Sptt.le Ingegnere
 Sono spiacente di cogliere una vacuita' eccessiva  ed una specifica volonta'
di disturbare personalmente e direttamente i 6 lettori dell'articolo in
questione.
Stante il fatto che il contenuto del medesimo e' solo una blanda introduzione
ad un successivo approfondimento di argomenti che intuisco a lei  sgraditi,
colgo l'occasione per far rilevare pubblicamente il suo livello di
stronzaggine, oltre alla sua evidente disponibilita' ad effettuare  qualsiasi
manovra, sotterfugio o raggiro per la improbabile ed improponibile difesa
della SUA PERSONALE  interpretazione religiosa di un culto nato troppo tempo
fa e troppe volte rimaneggiato.
 Per evitare  anche solo la possibilita' di entrare nuovamente in contatto con
lei , ho dato incarico ad un amico esperto, per applicare dei settaggi
avanzati al kill file dei miei computer, quindi saranno automaticamente
rimossi non solo i Suoi messaggi, ma anche tutti quelli che solo contengano un
riferimento alla Sua  sgradevole persona, che spero decida presto di affidare
alle cure di un esperto deprogrammatore di vittime di sette.
Colgo l'occasione per inviarle i piu' fervidi auguri di una rapida e
definitiva guarigione.
Raffaele

Raffaele
Esimio dott. Raffaele nonche' Benzi!
mi duole molto notare che la sua mancanza di controllo
autonomo delle azioni di quell'esimio signore che risponde
al nome di Raffaele nonche' Benzi e' degradata a tale
infimo livello da ridurla in un profondo stato di incapacita'
a semplicemente leggere il <from> del messaggio per poi
esercitare il controllo su se stesso e cosi' evitare che il suo
corpo prosegua nella relativa lettura: il suo stato cosi'
profondamente debilitato da renderla assolutamente incapace di
esercitare questa funzione oserei dire comune a uomini e a animali
la ha obbligata a ricorrere alle cure di uno specialista esterno
che avrebbe poi installato un blocco automatico ai messaggi del
sottoscritto in modo da evitare la triste figura di non saper neanche
esercitare il controllo su se stessi, senza, come vedo dal suo 
messaggio, scadere in volgarita' da trivio ben poco consone 
all'aspetto esterno di cui lei, esimio Raffaele nonche' Benzi,
vorrebbe fare mostra e vanto ....
Mi e' superbamente grata l'occasione per rivolgere, tramite la sua
persona di Raffaele nonche' Benzi, che tutti sappiamo essere in
odore di nobilta' nonche' di santita' se non altro come casato,
dicevo, tramite lei il mio piu' referente compianto per cotanta
degenerazione all'eccelente suo parente prelato, e le mie piu'
sentite commiserazioni ai suoi lettori sei, dice lei, che si lasciano
cosi' leguleiscamente imbonire di parole vuote e senza alcun
costrutto.
Esattamente come il suo post.
Esattamente come questo post che a quello risponde.
Potrebbe inserirli nel suo 'ammaestramento', come appendice.
Sicuramente il suo ammaestramento non ne soffrirebbe patimento
alcuno. Anzi!
pit il bullo

 costrutto.
Ma sai che sei proprio stronzo!?!?
Argomentassi almeno, ti limiti a fare l'idiota...
Tranne un paio di elementi voi cattolici vi producete su questo ng in
tremende esibizioni di stupidita' (di cattivissimo gusto aggiungo).
Sei amaro buttiglio',ma non un amaro medicinale,sei un amaro contrito e
sterile,vacuo ed iniquo come una rabbiosa scoreggia per aver mangiato troppi
fagioli.
Comunque se vuoi fare il troll,caro il mio cerbero rabbioso,posso darti
lezioni anche se pero' devo essere sincero: sei troppo limitato per riuscire
degnamente...Ti conviene continuare afare il cattolico pseudobrillante su
icrc ed a questo "limitarti"...
Rilassati buttiglio',damme retta...
;))


fagioli.
OXford anche tu??!! ma ICA&ICR sono veramente pieni di sc...!!
Frutto della vostra grandissima (cfr: Elfo) ISTRUZIONE??????????
pb

 pb
No,mi spiace,questa volta il tuo "pb",per quanto non sia mai stato prodotto
in seguito a delle lucide considerazioni alle altrui risposte,questa volta
non e' nemmeno altisonante o fragoroso ma solo e solamente assai misero...
Rilassate buttiglio'...


 non e' nemmeno altisonante o fragoroso ma solo e solamente assai misero...


 le mie piu' sentite commiserazioni ai suoi lettori sei,
Sette.
Sei invidioso, per caso?
Siamo alle solite.
I thread scomodi devi portarli fuori tema a qualunque costo, vero?
Anche a costo di renderti ridicolo.
Ciao
Claudio

I thread scomodi devi portarli fuori tema a qualunque costo,
senti Claudio!!!
io avevo risposto al capo-3D accusando tutto il discorso di 
essere 'parole vuote'...
E voi non avete altro di meglio e di piu' serio da fare che
ACCUSARE ME DI 'PAROLE'???????????
Proprio tu che mi hai risposto con la squisitissima messa in 
palcoscenico di TE STESSO come 'esempio'??
sono queste le tua argomentazioni, RICORDALO!!!
MAgnifici argomenti!!
pietro piu' che stufo!!!

 MAgnifici argomenti!!
Non capisco.
Comincio a credere che abbia ragione il Raf: saro' rincoglionito....
Ciao
Claudio

 schrieb im Newsbeitrag
news:3f97bbb1$1...@news.swissonline.ch...

Fermi tutti! :-)
Adesso ho capito.
Ti riferivi a tutt' altro post e argomento.
E per di piu' la mia era *chiarissimamente* una battuta.
Cose da pazzi.
C' e' gente con cui mi capisco perfettamente senza faccine
ed altra con cui sarebbe impossibile anche con i sottotitoli.
Ciao
Claudio

 ed altra con cui sarebbe impossibile anche con i sottotitoli.
Certo Pietro, che sei ridotto male ....
O non conosci (ancora) il significato degli emoticons,
oppure stravolgi volontariamente, per tornaconto, i
pensieri dei tuoi interlocutori .....
In entrambi i casi (gli unici possibili), ripeto:
Sei ridotto proprio male ........... :-((((
Ciao
Claudio


CHI?
io?????????
pit il bullo

 pit il bullo

 pit il bullo
Sě tu.
Se avessi 15 anni tutto quadrerebbe.
Ma visto che ne hai qualcuno di piů, non capisco chi te lo faccia fare a
fare queste figure di merda.
Non c'č "un" utente (nemmeno si icrc) che capisca quello che dici o a cui tu
abbia risposto a tono.
POssibile che non la capisci?
P


 POssibile che non la capisci?
La capiva quando era ateo, forse.
Ma si sentiva (ancora piu') solo, poraccio.
Ciao ;-)
Claudio


POssibile che non la capisci?
ed io invece capisco benissimo TUTTO il tuo livore contro di me:
NON vuoi capire la cosa elementare che ti ho detto nel nostro
primo (ed unico) incontro: hai perso da tempo la Fede.
NON vuoi ammetterlo a te stesso ed allora mi attacchi, ovunque e
comunque, su argomenti ZERO; cosi' x difesa personale.
Quanto puo' durare, Paolo???
pit

 Quanto puo' durare, Paolo???
All'infinito.
Paolo


On Fri, 24 Oct 2003 06:45:57 GMT, 
52...@libero.it
 (Paolo67) wrote
|--------------------------------------------------------------------------------------------------------------|
| >> ed io invece capisco benissimo TUTTO il tuo livore contro di me:   |
| >                                                                                                           |
| > Non è livore: è che proprio non ti sopporto,                                        |
|--------------------------------------------------------------------------------------------------------------|
da incorniciare.
pit


                              karman


 ( di testa).nessun lo sa.!
HA!HA!HA!HA!
Ma senti chi parla di "stare con la testa",te povero scemo che grazie al
doping mistico (sali di
litio,serotoninergici,triciclici,anfetamine,lassativi,progestinici e pure
sulfamidici nonche' erba di belladonna per l'effetto simil-atropinico per le
pupille dilatate fisse nel vuoto e "piene" del vuoto della tua testa
bacata)sei arrivato a piu' di dieci rosari al giorno...
HA!HA!HA!HA!
:))
p.s. ho incontrato tuo nonno: anche se di spirito gli ho rotto il culo e gli
e' pure piaciuto...
HI!HI!HI!


 bacata)sei arrivato a piu' di dieci rosari al giorno...
uahhhhh che ridere  .-))))  io prenderei   azzzz tuttequelle skifezze''?
NoOOOOOOOOOO! Feni', bevo solo uno, due bicchieri di tavernello
(ottimo,provalo, ) con delle pesche dentro..!
quello e il mio "Titami"  su ) e poi prego  ed ottengo..!  ("siempre la
rosa..siempre  "9..
beh..ogni  tantoprendola  la " BellaDonna " ma ...la scopo, Feni'.....non la
ingoio..cazzo.-)))beh.
te saluto..!
L'Ufodi Ventimiglia mi aspetta..
vado a dire un Rosario su Andromeda, con i miei amici alieni ( ne ho
parecchi sai.. ma tu non puoi capire,,,! )  almeno non sentiro piu le tue
MINCHIATE
( e poi su ANO.AMNESI l'ano ' C'entra! beh forse no. E nell'...ano che
c'entra qualcosa,,..Gia
beh,,prenditela in ano,,e non rompere ai cattolici!
                                                     karman


 karman
Ma ti rendi conto che rispondendo cosi' fai sentire in colpa il tuo
interlocutore per avere infierito su di te?
