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Titolo: *ERETICO E MALEDETTO*

Il grande eretico e maledetto che voleva liberare l'uomo dai miti
religiosi/
Le sue teorie sulla Bibbia e le conclusioni attorno all'esistenza di Dio
lo pongono al di fuori dalla comunità ebraica
Nella Amsterdam del '600 un individuo misterioso divide la sua esistenza
tra la meditazione sui sacri testi e il lavoro di ottico
"Dopo che l'esperienza mi ha insegnato che tutto quello che accade
frequentemente nella vita quotidiana è vano e futile; vedendo che tutte
le cose che temevo o dalle quali temevo qualcosa non avevano in sé
niente di bene o di male, se non in quanto l'animo ne era mosso, alla
fine ho deciso di cercare se esista qualcosa che sia il vero bene. (...)
Se in definitiva ci sia qualcosa che, trovata e conseguita la quale, si
possa godere per sempre d'una continua e piena letizia".
La svolta esistenziale a cui allude questo passo del Trattato
sull'emendazione dell'intelletto di Baruch Spinosa, rimanda con ogni
probabilità ai ventidue anni di vita dell'autore. Da ragazzino Baruch ha
frequentato con eccellenti risultati la scuola ebraica, ma da tempo è
insoddisfatto dell'educazione ricevuta nella comunità giudaica
d'appartenenza. Discendente da una famiglia di marrani portoghesi
rifugiatisi in Olanda, ha dovuto abbandonare gli studi per aiutare il
padre nell'attività mercantile. E' una vita che decisamente non gli si
attaglia, ma Spinoza sa utilizzare l'amicizia con alcuni membri di sette
protestanti dissidenti e si mette in contatto con le opinioni teologiche
liberali e coi più recenti sviluppi della scienza e della filosofia, a
partire dall'opera del nuovo astro, Cartesio. Né è escluso che proprio
allora Baruch cominci a frequentare uno dei tanti circoli di liberi
pensatori che germogliano nella Amsterdam del XVII secolo...
Come che sia, per certo il giovane varcati i vent'anni si dimostra
risoluto nel correre il rischio di abbandonare "i vantaggi che si
acquistano con l'onore e le ricchezze", al fine di "non risparmiarsi
alcuno sforzo per trovare da solo la verità". Per perseguire questo
scopo Spinoza sa che deve impadronirsi del latino, lingua nella quale
sono state scritte le opere più importanti dell'antichità. Potrebbe
farlo anche all'interno della comunità ebraica, ma sente il bisogno di
una guida pedagogica laica. E la trova in Franciscus Van den Enden, un
ex gesuita espulso dall'ordine, accusato da molti di "aver gettato i
semi dell'ateismo nei suoi giovani studenti". La verità è che l'uomo
come farà Spinoza nei suoi scritti successivi si schiera a favore di uno
Stato radicalmente democratico, che separi lo spazio d'azione
dell'autorità politica e di quella religiosa; che preservi l'assoluta
uguaglianza di ciascun cittadino e consenta a tutti la totale libertà di
parola e confessione.
Il ruolo di Van den Enden nell'itinerario intellettuale del giovane
Spinoza è indubbio. Ma definire con precisione tempi e modi di questa
frequentazione è praticamente impossibile; come sempre, o quasi, accade
con l'autore dell'Etica, la cui esistenza (di cui si sa ben poco)
sconfina nella leggenda. Per contro, raramente è dato trovare una
corrispondenza così puntuale tra pensiero e condotta di vita: il
filosofo morale e il molatore di lenti, il pensatore politico e il
commerciante mancato, l'esegeta della Bibbia e l'ebreo iconoclasta,
l'intellettuale olandese e l'artigiano frugale sono altrettante facce
dello stesso arcipelagoSpinoza. Dunque non c'è da meravigliarsi se chi
rimane rapito dalle parole luminosamente abissali dell'Etica o del
Trattato teologicopolitico, cerchi poi di inoltrarsi nelle nebulose
vicende biografiche di un uomo oltretutto partecipe di una
particolarissima temperie socioculturale: quella del secolo d'oro
olandese.
E' quanto fa, con intrepida baldanza, Steven Nadler: autore di Baruch
Spinoza e l'Olanda del Seicento (Einaudi, traduzione di Davide Tarizzo,
pagg. 405, euro 25). Nadler mette subito le mani avanti e ricorda che il
suo intento non è quello di reperire e presentare tutti i pensatori e
tutte le tradizioni che hanno influenzato Spinoza; semmai di offrire al
lettore comune un rendiconto accessibile delle sue idee e
contemporaneamente provare a rispondere al seguente interrogativo: "Che
cosa significava essere un filosofo e un ebreo durante l'età dell'oro
della repubblica olandese?" Per venire a capo del labirinto in cui si è
infilato, Nadler comincia col dipanare un suggestivo panorama del mondo
olandese e della sua capitale, Amsterdam, "magazzino universale delle
merci". Poi ripercorre le attese della neonata comunità ebraica,
sbarcata nella Federazione delle Province Unite sull'onda delle garanzie
di tolleranza religiosa offerte dall'articolo 13 dell'Unione di Utrecht:
"Ogni uomo deve restare libero nelle proprie scelte religiose e non deve
mai essere molestato o interrogato circa il culto divino". E infine si
tuffa nel vero buco nero, la vita di Baruch.
Oltre alle notizie riferite in precedenza, sappiamo ancora che egli
nasce nel 1632 (lo stesso anno di Vermeer e dell'inventore del
microscopio, Van Leeuwenhoek); che prende una sbandata amorosa l'unica
di cui si ha menzione per la figlia di Van den Enden; che "è un uomo di
pelle olivastra, con un che di spagnolo sul viso" (come racconta Leibniz
dopo il loro primo incontro). Che fuma la pipa e si diletta osservando i
ragni... Ma soprattutto sappiamo che nel 1656, nella singagoga
dell'Houtgracht, viene accusato di "abominevoli eresie" e "atti
mostruosi" e perciò stesso espulso dal popolo di Israele: "Che egli sia
maledetto di giorno e maledetto di notte, maledetto quando si sdraia e
maledetto quando si alza, maledetto quando esce e maledetto quando
rientra. Il Signore non lo risparmierà: al contrario, la collera del
Signore e la sua gelosia si abbatteranno su quest'uomo".
Ma cosa ha fatto dunque il giovane Baruch per meritarsi la più terribile
e violenta scomunica mai emessa dalla comunità ebraica di Amsterdam? Il
testo del "cherem" non lo chiarisce e la questione è talmente complessa
e misteriosa che lo stesso Nadler le ha dedicato un suo nuovo libro,
Spinoza's Heresy (da poco pubblicato per la Oxford University Press,
pagg. 222, sterline 2.50); libro in cui si sostiene che alla base di
tutto c'è la negazione dell'immortalità dell'anima fatta propria dal
filosofo olandese. Il quale, peraltro, a quella data non ha ancora
pubblicato una riga. Ma deve comunque, a seguito della scomunica,
lasciare Amsterdam e ritirarsi prima a Ouerwerkerk e poi a Rijnsburg,
dove si sosterrà intagliando lenti. Nel frattempo lavora assiduamente al
Trattato teologicopolitico e all'Etica, l'uno pubblicato sotto
pseudonimo e l'altro soltanto postmortem: non a caso il suo motto è
"prudenza", a riconferma della piena consapevolezza dei pericoli
connessi alla radicalità del suo pensiero. Sostenere, ad esempio, che
l'anima individuale perisce con il corpo implica che non vi sia alcuna
ragione di temere un castigo eterno o di sperare in un'eterna
ricompensa: ovvero, chiosa Nadler, vuol dire affermare a chiare lettere
che "timore e speranza sono semplici emozioni manipolate dai capi
religiosi per tenere a bada il proprio gregge". L'idea di un Dio che
agisce come giudice si basa su un'assurda antropomorfizzazione, utile
soltanto ad alimentare la superstizione e il pregiudizio che sono alla
base di ogni religione istituzionalizzata.
Questo sostiene, con pacata fermezza, Spinoza. E se a ciò si aggiunge la
sua volontà di sottoporre a esame critico la veridicità delle fonti
bibliche, con il conseguente rifiuto della dottrina del "popolo eletto"
e della religione rivelata, ce n'è abbastanza per capire la portata del
terremoto innescato. Né potrebbe essere altrimenti di fronte a quella
"compiuta filosofia dell'immanenza" di cui parlerà lo studioso Yrmiyahu
Yovel; dove la realtà diventa l'unico orrizzonte dell'essere, l'unica
risorsa di normatività e di valori politici e morali: "Per Spinoza non
c'è nessun aldilà. Dio è identico alla totalità della natura e i suoi
decreti non sono scritti nella Bibbia, ma nelle leggi della religione
naturale. Ammettere tutto ciò è la condizione preliminare per la salute
e l'emancipazione umana".
Baruch, come già detto, cercava soltanto la verità e la letizia; e
riteneva che l'una e l'altra risiedessero nel pieno uso della ragione e
nella fuoriuscita dalla volatilità fantasmatica delle passioni. Nulla
era più lontano da lui dello spirito polemico o del desiderio di
mettersi in mostra. Suo unico obiettivo: la conoscenza della precisa
collocazione dell'uomo nella Natura, "fonte eterna della massima gioia".
E si ritorna così al punto da cui eravamo partiti, alla connessione tra
vita e pensiero. Come scrisse Giorgio Colli in due folgoranti paginette
di introduzione all'Etica, "in Spinoza non vi sono fratture. L'uomo non
si distingue dalla sua opera. E ancora, il problema della conoscenza non
si divide dal problema morale. (...) L'antitesi tra razionalismo e
irrazionalismo, cui da secoli tutti soggiacciono, è guardata dall'alto,
secondo la prospettiva del conatus. Il crepaccio che separa l'individuo
dal tutto viene saldato, senza danno né per l'una né per l'altra parte.
Attraverso la cosa singola si può giungere intuitivamente alla totalità:
la tesi mistica è dimostrata con la ragione". Sulla base di questi
presupposti, si capisce meglio l'enorme peso e l'autentico terrore che
le idee di questo maestro della dissimulazione e della reticenza
suscitarono nell'Olanda del Seicento. Certo da allora moltissima strada
è stata fatta sulla strada della secolarizzazione e dello spirito
critico. Ma, per dirla ancora con Colli, "le sue parole miti e terribili
suggerivano agli uomini di liberarsi dai miti della religione e della
filosofia, dalla credenza nel libero arbitrio, dalla millenaria
superstizione sul valore assoluto del bene e del male. Eppure, ancor
oggi, il bene e il male sono concetti assoluti e il finalismo domina la
mente degli uomini". Chi invece voglia vedere finalmente "svelato
l'enigma di questa nostra vita e indicata la via della felicità", non
dovrà far altro che precipitare nella mirabile rete tessuta dal ragno
Spinoza.

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