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Titolo: Da dove  nascono le religioni

Un link e' inutile, nessuno lo tocca, perche' porta  virus, il piu' delle 
volte, ( a proposito, ringrazio il cortese donatore, ma il " pacchetto"  e' 
stato bloccato...)
Quindi, leggete e discutete, il piu' possibile.
Raffaele
L'ETNOLOGIA E LO STUDIO TRANSCULTURALE DEGLI STATI DI COSCIENZA
di Fabrizio Speziale
Una precisa e adeguata individuazione degli ambiti metodologici e di 
contenuto della disciplina etnopsicologica, in riferimento specifico allo 
studio transculturale degli stati di coscienza, assume la forma di un 
processo di computazione, cioè: un pensare insieme le cose (Foerster, 1987), 
che esprime la complessa prospettiva interdisciplinare che sottende tale 
definizione degli ambiti di una disciplina di confine come l'etnopsicologia. 
Aspetto primo di tale processo è l'affermazione della centralità della 
coscienza e della varietà dei suoi stati per la psicologia, e per i quali si 
propone una metodologia di studio transculturale. La prospettiva 
transculturale precisa una dimensione di analisi di certe società e culture 
tradizionali in cui gli stati non ordinari di coscienza di estasi e trance 
(1), vengono abitualmente e abbondantemente usati, con una funzione 
esplicitamente terapeutica, in contesti definiti dallo sciamanismo e dalle 
religioni estatiche. E una volta acquisito definitivamente il ruolo della 
coscienza quale oggetto primario della psicologia - acquisizione recente ed 
epistemologicamente tutt'altro che indolore - si rivela l'importanza della 
disciplina etnopsicologica per la psicologia generale tutta, in virtù della 
sua capacità di restituirci l'autenticità di quella dimensione di conoscenza 
e di esperienza che è la naturale tendenza dell'uomo ad esperire le diverse 
forme della sua coscienza. Tale individuazione etnopsicologica vorrebbe poi 
prestarsi anche ad una lettura più ampia, avere una sorta di struttura a 
doppia entrata e cioè: essere non solo una considerazione psicologica di 
alcuni fenomeni antropologici, ma anche offrire a un ambito di studi 
etnologico, definitivamente consapevole dell'insufficienza di un 
riduzionismo psichiatrico e psicoanalitico, basato sull'uso più o meno 
appropriato del vocabolario psicopatologico, un modello interpretativo 
sufficientemente aperto, complesso e articolato, tale da cogliere la 
ricchezza del fenomeno che si vuole osservare. In primo luogo è quindi 
opportuno chiarire la relazione che la disciplina etnopsicologica 
intrattiene con l'etnopsichiatria e l'etnopsicoanalisi.
Etnopsichiatria ed etnopsicoanalisi
Prodotto fondamentale dell'incontro della materia antropologica con la 
psichiatria e la psicoanalisi è la riduzione delle religioni estatiche, 
sciamanismo e finanche le stesse culture che li esprimono, tutte intere, a 
veri e propri manicomi istituzionalizzati per primitivi. Nella letteratura 
etnopsichiatrica estasi e trance diventano cosi variamente sinonimi di 
isteria, nevrosi, psicosi, epilessia o schizofrenia (per rassegna completa 
di questi studi si veda Eliade, 1974 e Lewis, 1972). Ma la legittimazione 
teorica più significativa dell'uso del riduzionismo psicopatologico, è 
operata dall'etnopsicoanalisi. Elemento centrale di tale legittimazione è la 
famosa "equazione di identità" di Freud fra bambino = nevrotico = primitivo 
(Freud, 1953), le cui vaste implicazioni verranno poi sviluppate da Roheim 
(1972) e Devereux (1978). Muovendo dalla tesi di Roheim dell'unità psichica 
dell'umanità che sancisce la validità metaculturale e universale 
dell'analisi psicoanalitica delle culture, Devereux afferma che la psicosi 
dello sciamano non è in realtà altro che la manifestazione di una struttura 
psicopatologica che sottende tutta l'organizzazione delle società 
tradizionali. Nonostante numerosi etnologi e storici delle religioni 
(Eliade, 1974; Rouget, 1986; Lapassade, 1980; e Lewis, 1972), abbiano 
radicalmente rimesso in discussione la fondatezza dell'analisi 
psicopatologica, questa rimane ancora largamente diffusa e spesso l'unico 
strumento interpretativo della teoria antropologica delle religioni 
estatiche di psichiatria e psicoanalisi. E così, a questo punto, essenziale 
chiarire come una adeguata individuazione dell'etnopsicologia, debba passare 
imprescindibilmente attraverso l'affermazione della completa inadeguatezza 
del riduzionismo psicopatologico a svolgere un'analisi interculturale degli 
ASC riduzionismo psicopatologico che un'adeguata esplicitazione dei 
presupposti epistemologici che lo sottendono inevitabilmente riduce a una 
costruzione proiettiva ed etnocentrica. Ciò non significa negare l'esistenza 
del disagio mentale presso altre culture, ma notare semplicemente, come 
diceva Maslow, che se il solo strumento che hai è un martello allora tutto 
comincia ad assomigliare ad un chiodo. Gli ASC, l'estasi e la trance non 
hanno, all'interno delle teorie etnopsichiatriche ed etnopsicoanalitiche, 
diritto ad alcun rilievo concettuale autonomo, ma devono essere ricondotte a 
un modello esplicativo altro, che ne offre una spiegazione principalmente 
nei termini della scelta di dove tali comportamenti debbano essere situati 
all'interno di un continuum normalità-patologia; dando poi per scontata 
l'assenza di dubbi a proposito della scelta di tale collocazione. Ed è 
possibile rilevare una difficoltà intrinseca dei modelli etnopsichiatrico ed 
etnopsicanalitico a cogliere certi aspetti determinanti e culturali 
dell'estasi e della trance, dovuta essenzialmente alla non disponibilità 
nelle teorie psichiatrica e psicoanalitica di riferimento di categorie 
concettuali che offrano di tali fenomeni ipotesi interpretative alternative 
alla regressione e alla dissociazione dell'io - il martello di Maslow!
Fenomenologia dell'estasi e riferimenti epistemologici della disciplina 
etnopsicologica
Aspetto definitorio centrale del vissuto sciamanico, e oggetto privilegiato 
del riduzionismo psichiatrico, è la chiara tendenza dell'estasi a indurre 
una certa permeabilità dei confini dell'io che porta alla proposta 
dell'adozione di un modello etnopsicologico capace di cogliere la 
peculiarità di tale processo di superamento dei confini di sistemi 
psicologici, oltrepassando la controversia normalità-patologia. E più 
esattamente, offrendo delle religioni estatiche ciò che Geetz (1987) chiama 
una descrizione orientata rispetto agli attori; cioè una prospettiva 
etnopsicologica allargata che integri nella propria teoria i contenuti 
stessi che la conoscenza estatica realizza secondo il sapere tradizionale di 
queste società. Ciò in etnopsicologia corrisponde a una ben precisa e 
consapevole riflessione epistemologica, il cui esito è l'elaborazione di un 
modello che, come dice Rorty (1986), assomiglia molto di più a 
<<familiarizzarsi con il gergo dell'interlocutore, piuttosto che tradurlo 
nel nostro>> e i cui presupposti sono da ricercarsi essenzialmente nella 
teoria dei giochi linguistici di Wittgenstein (1967), nel costruttivismo 
antropologico di Vico (1816), in certe tesi (olismo, egualitarismo 
epistemologico) del relativismo epistemologico di autori come Feyerabend 
(1973), nel paradigma della complessità (Morin, 1989; Bocchi e Ceruti, 
1985), nell'ermeneutica antropologica di Geertz (1987). Alcuni esiti 
particolarmente rilevanti, di tali riferimenti epistemologici in 
etnopsicologia, sono: la considerazione della reintegrazione del ruolo 
dell'osservatore, formalizzata dalla transizione da una epistemologia dei 
sistemi osservati a una epistemologia dei sistemi osservanti (Foerster, 
1987); la possibilità di ovviare a una riduzione dell'analisi interculturale 
a una costruzione proiettiva di realtà - come per l'etnopsichiatria e 
l'etnopsicoanalisi - attraverso l'adozione di una modellistica descrittiva 
del tipo "come se" (Olivetti Belardinelli, 1974), che ci permetta di 
concettualizzare una data fenomenologia antropologica come un sistema 
complesso di parti interagenti, del quale diventa possibile descrivere 
parametri come lo stato di equilibrio, la relazione con l'ambiente, i 
meccanismi di riequilibramento; la rivendicazione del ruolo 
dell'interpretazione, dell'analogia e della metafora rispetto all'assoluta 
pretesa di oggettività della spiegazione causale del meccanicismo 
riduzionista.Ciò che della fenomenologia estatica - come una descrizione 
orientata rispetto agli attori - emerge, in una tale prospettiva allargata, 
sono alcuni aspetti peculiari e determinanti qui di seguito:
a) L'estasi è una forma di conoscenza; dall'analisi dei contenuti di tale 
dimensione conoscitiva procedono b) e c).
b) La conoscenza estatica è una dimensione di superamento dei confini dei 
sistemi psicologici. Il viaggio estatico è una tecnica di comunicazione fra 
i diversi sistemi dell'ordinamento del cosmo.
c) Il rituale estatico è un processo di reintegrazione all'interno di un 
ordine più vasto.Per quanto al punto a), nel definire l'estasi una forma di 
conoscenza non si fa altro che riconoscergli uno status che le società 
tradizionali affermano esplicitamente e anzi considerano una caratteristica 
fondamentale dell'esperienza estatica: <<gli sciamani sono persone di 
conoscenza>> (Hamer, 1980).
Una delle etimologie proposte per il termine sciamano deriva dalla radice 
tungusa "Sa", che significa appunto conoscere (Walsh, 1989).E partendo da 
una adeguata considerazione del rapporto fra estasi e conoscenza che può 
avviarsi una ridefinizione etnopsicologica del fenomeno, che superi la 
diagnosi di delirio allucinatorio e si soffermi invece sui contenuti di tale 
dimensione conoscitiva, la cui analisi ci permette di rilevare ulteriori 
aspetti contestuali dell'estasi, quanto ai punti b) e c). Per quanto al 
punto c): la considerazione del rituale estatico come processo di 
reintegrazione all'interno dell'armonia del cosmo è un modello terapeutico 
largamente attestato e descritto compiutamente già da Platone per la mania 
dionisiaca. Come precisa Geertz si può considerare definitivamente acquisito 
il fatto che il rituale religioso <<proietta immagini di ordine cosmico sul 
piano dell'esperienza umana..., ma non esiste la struttura teorica che ci 
permetterebbe di fornirne un resoconto analitico>> (Geertz, 1987). La 
possibilità di formalizzare tale aspetto fondamentale delle religioni 
estatiche, è un elemento fondamentale del modello etnopsicologico. Tale 
formalizzazione è essenzialmente una metafora del modello cibernetico dei 
sistemi ad autoorganizzazione, o più correttamente, come dice Morin, ad 
autoecoorganizzazione. Secondo la definizione di Foerster(1987) un sistema 
autoorganizzatore è un sistema capace di incrementare nel tempo il proprio 
ordine; chiamando R l'unità di misura d'ordine ciò può essere espresso così: 
~R/At>O. Il suo utilizzo in questo contesto vuole essere un modo per 
formalizzare quell'aspetto dell'estasi sciamanica che è la capacità di 
ristabilire l'ordine delle relazioni fra gli uomini attraverso il 
riequilibriamanto dell'armonia del rapporto fra uomo e cosmo. Ciò che si 
vuole dire è che la conoscenza estatica dello sciamano svolge, rispetto al 
gruppo sociale di appartenenza, la funzione di un processo integratore 
d'ordine.E questo equivale semplicemente alla considerazione di un certo 
sistema sociale, nel quale alcuni membri ritualizzano l'induzione di ASC, 
come un sistema capace di essere autocorrettivo in direzione del 
ristabilimento dell'ordine percepito dai suoi membri, e in cui tale 
alterazione rituale svolge il ruolo di servomeccanismo di tale processo di 
autoregolazione. Per essere più chiari, l'analogia cibernetica è un modo per 
sottolineare alcuni elementi fondamentali, mediati all'interno del rito 
estatico, che sono: la percezione soggettiva di disagio e di benessere dei 
membri di un gruppo sociale; questi elementi sono il punto di partenza e il 
punto di arrivo di un processo nel quale il gruppo, attraverso alcuni suoi 
membri specializzati, attiva alcuni comportamenti di garantita efficacia per 
assicurare la transizione dal disagio percepito all'equilibrio, dal 
disordine all'ordine. La capacità dei membri specializzati di realizzare 
tale transizione attraverso forme non ordinarie di coscienza è una 
caratteristica fondamentale del processo. Secondo Foerster, un vincolo dei 
sistemi autoorganizzatori è di trovarsi in perpetua interazione con un 
ambiente con ordine ed energia disponibili. Ciò permette di formalizzare 
alcuni ulteriori aspetti della fenomenologia estatica come descrizione 
orientata rispetto agli attori, e cioè il fatto che questa, come processo 
integratore d'ordine, funziona essenzialmente in virtù di una struttura 
cosmologica che garantisce un rapporto di continuo e molteplice scambio fra 
sistema individuale-sociale e ordine cosmico. L'estasi è una tecnica di 
comunicazione che permette una rottura di livello fra i diversi sistemi 
della struttura dell'universo nel suo centro: l'axis mundi (Eliade, 1974), 
viaggiando attraverso il quale lo sciamano può integrare ordine all'interno 
del sistema individuale sociale per assimilazione dal più vasto ordine 
cosmico. Lo sciamano è un viaggiatore cosmico anche secondo Walsh (1990) che 
opera una rottura di livello fra le diverse zone del cosmo e il suo canale 
di comunicazione; una comunicazione illo tempore aperta a tutti gli uomini, 
ma ora prerogativa del viaggio estatico dello sciamano, che trasforma così 
un ideogramma cosmologico in un concreto vissuto esperienziale. 
L'autoecoorganizzazione, come processo integratore di ordine nel sistema 
individuale sociale per assimilazione cosmica, può poi realizzarsi, come 
dice Morin (2), in virtù di una particolare forma di relazione inclusiva 
(relazione ologrammatica) che lega la parte e il tutto, l'uomo e il cosmo. 
Secondo Pribram (1978): <<in un ologramma non c'è un io opposto a qualcosa 
altro... noi abbiamo in noi stessi la rappresentazione del tutto... questo 
già è accaduto in certe esperienze religiose, ma è adesso destinato a 
diventare una esperienza scientifico-religiosa>>, che soprattutto ci 
consente di considerare <<i resoconti verbali delle esperienze dei soggetti 
come dati>>. È in virtù di tale relazione di ordine implicato, che per lo 
sciamano è un reale vissuto esperienziale, che le religioni estatiche 
celebrano la più ampia ecologia di un universo di partecipazione: <<per lo 
sciamano tutto è sacro, interconesso e interdipendente, tutte le creature 
sono parte di una grande rete della vita che mantiene le cose in armonia>> 
(Walsh, 1990). Una dimensione analoga a quella visione coesiva della terra, 
con tutto ciò che vi è sopra, come un solo e complesso sistema vivente, 
formalizzata recentemente dallo scienziato inglese Lovelock (1985) 
nell'ipotesi geofisiologica di Gaia. Ciò che è opportuno precisare è che il 
senso dell'analogia cibernetica e sistemica qui proposta è quello di una 
metafora del tipo "come se" - <<un congegno esplicativo che non contiene 
nozioni causali>> (Foerster 1987) - da noi reificate. Non un nuovo e 
gratuito riduzionismo, ma un modo per riflettere sul senso che certe 
categorie conoscitive ed esperienziali, da sempre presenti nel sapere 
tradizionale, stanno ormai inequivocabilmente acquistando nella scienza 
contemporanea (una riflessione, in riferimento alla tradizione buddhista e 
alle scienze cognitive recentemente operata anche da Varela, Thompson e 
Rosch, 1993).
Transculturale e Transpersonale
Quanto al punto b) e cioè che l'esperienza estatica sia una dimensione di 
superamento dei confini dei sistemi psicologici, ciò che più precisamente si 
intende è che l'estasi è essenzialmente una tecnica rituale attraverso la 
quale lo sciamano impara a trascendere i confini del proprio io; un processo 
espresso chiaramente nell'etimologia del termine estasi - ek-statis, uscire 
fuori. Ciò che l'iniziazione estatica individua, è un ben preciso contesto 
di apprendimento; ciò che viene appreso in tale contesto è la capacità 
rituale di indurre ASC in cui trascendere gli abituali limiti della 
relazione organismo ambiente, io-altro; qualcosa di analogo a ciò che 
Bateson (1976) chiama apprendimento 3, cioè, una dimensione di profonda 
ridefinizione di quella falsa reificazione che è il senso dell'io. Ciò, in 
etnopsicologia, è stato recentemente precisato da Nathan (1990), secondo il 
quale l'efficacia terapeutica dell'estasi sciamanica è da ricercare proprio 
nella sua dinamica di indotta confusività dei confini dell'io.<<La trance in 
sé... è un profondo coinvolgimento del proprio io e al contempo un 
annichilimento di quello stesso io individuale>> (Konner, 1985). Ed è 
particolarmente rilevante poter formalizzare più precisamente tale aspetto 
centrale della conoscenza estatica attraverso l'adozione del modello 
transpersonale della coscienza, quale adeguata concettualizzazione 
etnopsicologica del processo di superamento dei confini dell'io delle 
religioni estatiche. Un pensare insieme la più antica e la più recente forma 
di psicoterapia basate sull'intrinseco potenziale terapeutico delle forme 
non ordinarie di coscienza. E interessante notare, per lo meno per il modo 
nel quale ciò è ignorato nella psicologia accademica italiana, che la 
concettualizzazione del transpersonale è uno dei più apprezzati contributi 
di rilievo internazionale che la cultura psicologica italiana abbia 
prodotto, nell'opera di Roberto Assagioli, fondatore della psicosintesi; il 
primo autore a individuare una ben precisa dimensionalità del transpersonale 
rispetto alla psicologia del profondo. Quella di Assagioli e del la 
psicologia transpersonale è fondamentalmente una teoria dello sviluppo 
integrale della personalità, che non nega i contributi della psicoanalisi, 
della psicologia dell'io, del sé o della teoria delle relazioni oggettuali, 
considerandoli altresì' modelli psicopatologici e psicoterapeutici adeguati 
ai livelli di sviluppo pre-personale e personale, ma afferma quella che è la 
naturale tendenza dell'uomo a superare tale livello, quello dell'io, per 
realizzare appunto lo sviluppo transpersonale. Ed è rilevante notare, 
rispetto al suo utilizzo in etnopsicologia, come il modello transpersonale 
sia un prodotto esplicito dell'analisi interculturale con le psicologie 
orientali, una dimensione che esprime cioè, la concreta tendenza allo 
sviluppo di un modello integrale dell'uomo che sia veramente psicologico e 
non più la generalizzazione proiettiva di certi stereotipi occidentali, come 
nel caso dell'etnopsicoanalisi. Ciò che per la psicologia tradizionale è il 
punto di arrivo, la cosiddetta normalità psichica e la costanza 
dell'oggetto, l'individuazione del sé o riassetto non conflittuale di 
impulsi e difese, ecc., secondo un modello integrale dello sviluppo può 
essere invece un punto di fissazione e di arresto. Si tratta cioè di 
riconoscere che l'io non è altro che < sé e inesistenza del sé... la salute 
mentale e il completo benessere psicologico le presuppongono entrambi, ma in 
una sequenza evolutiva appropriata,, (Engler in Wilber, Engler, Brown, 
1986). Secondo questi autori il superamento dell'io ha come prerequisito 
indispensabile una sua precedente ben forte e differenziata individuazione: 
<<prima di riuscire a non essere nessuno bisogna essere qualcuno,, (Engler, 
ibidem). L'introduzione del modello transpersonale in etnopsicologia ci 
consente di formalizzare definitivamente la differenza della dimensione 
transegoica dell'estasi sciamanica dalla interpretazione psicopatologica 
dell'etnopsichiatria, con la quale era stata confusa. Diventa cioè chiaro 
che nella schizofrenia l'assenza dell'io è un non raggiungimento, mentre 
nell'esperienza estatica tale assenza è un superamento volontario e 
trascendenza indotta, nella quale risulta la percezione <<della mutua 
interdipendenza di tutte le cose e di tutti gli eventi" (Wilber, 1975). Ciò 
di cui ci arricchiamo è la consapevolezza di una dimensione psicologica non 
riducibile ad una forma di regressione, ma essa stessa esperienza umana 
fondamentale, un elemento che le religioni estatiche, dell'uomo, da sempre 
affermano.
L 'Etnopsicologia
Ciò che nell'analisi transculturale ed etnopsicologica può essere 
chiaramente rimesso in discussione è la credenza che il nostro stato di 
coscienza ordinario sia in qualche modo normale e naturale; esplicitando 
definitivamente: "la natura costruttiva del nostro stato ordinario di 
coscienza" (Tart,1976). Ogni cultura, infatti, struttura selettivamente 
certe possibilità delle esperienze della coscienza e le modella attraverso 
l'acculturazione; lo stato ordinario non è altro che un modo semiarbitrario 
di strutturare la coscienza, che facilita certe capacità adattive e inibisce 
lo sviluppo di altre potenzialità della coscienza umana. La rilevanza dello 
studio etnopsicologico degli ASC consiste appunto nella possibilità di 
cogliere tali potenzialità che gli stati altri rendono esperibili, come ben 
sanno le religioni estatiche. Ciò che del resto stupisce in un'analisi 
interculturale diacronica e sincronica (all'interno della quale inserire 
anche e per prima la nostra stessa cultura), non è la presenza ma l'assenza 
di forme di alterazione della coscienza. E ciò stupisce ancora di più per il 
modo nel quale è stato sistematicamente ignorato da etnopsichiatri ed 
etnopsicoanalisti. L'alterazione rituale della coscienza è un'esperienza 
presente nel 90% delle società umane (Bourguignon, 1986) e può essere 
considerata parte del retaggio psicobiologico e precipuo bisogno di 
quell'"animale cerimoniale" che è l'uomo (Wittgenstein,1975). Ed è anche per 
questo che il modello proposto non è una nuova, ma camuffata, forma di 
riduzionismo transpersonale, ma va invece in una direzione inversa a quella 
realizzata di solito da una metodologia riduzionista. Nel senso che bisogna 
riconoscere che mentre lo studio della coscienza e il riconoscimento della 
valenza terapeutica dei suoi stati altri è nella psicologia occidentale 
storia recente, le religioni estatiche ritualizzano terapeuticamente gli ASC 
da migliaia di anni (Peters, 1981), come risulta evidente dal divario fra la 
ricchezza terminologica del sapere tradizionale sugli stati di coscienza e 
la terminologia scientifica e nell'elevato livello di elaborazione e 
raffinatezza delle tecniche di induzione di ASC, rispetto alle quali 
metodologie occidentali come l'ipnosi risultano abbondantemente più 
grossolane. E in virtù di ciò che si può cogliere l'estrema rilevanza dello 
sviluppo di modelli terapeutici integrati, vere e proprie contaminazioni 
interculturali di tecniche terapeutiche, come i lavori di. Nathan in 
Francia, di Collomb a Dakar, di Lambo in Nigeria e di Coppo in Mali, veri e 
propri laboratori sperimentali di etnopsicologia (Nathan, 1990; Coppo, 
1988). E ciò che in una dimensione ancora più ampia si apre, è la 
possibilità di un approccio esperienziale, nello studio etnopsicologico 
degli ASC, che configura così l'etnopsicologia come una <<scienza specifica 
a uno stato" (Tart, 1976). E questa una prospettiva largamente esplorata in 
meditazione e che solo recentemente ha prodotto alcuni esempi di 
etnopsicologia (vedi Harner, 1980; Peters, 1981; Konner, 1985; Walsh, 1 990; 
Ignacio, 1992). Il problema, in un tale approccio, è quello di valutare la 
qualità della conoscenza che deriva dall'autosservazione di vissuti 
esperienziali, una dimensione che in passato, per una estrema ossessione di 
oggettività, la psicologia ha vissuto in maniera piuttosto problematica, in 
quanto il rischio è che ciò che si vede è in realtà ciò che si desidera 
vedere. Ma in virtù della imprescindibilità epistemologica della 
reintegrazione dell'osservatore questa è una condizione che ormai la 
psicologia condivide con tutte le altre scienze. Anzi la piena 
consapevolezza delle proprie costruzioni e del fatto che ogni processo di 
osservazione è anche un processo di autoosservazione sembra essere una 
posizione ben più matura della circolarità viziosa di una metodologia 
oggettiva che dà per scontato ciò che in realtà deve dimostrare. Come dice 
Nietzsche, nella Gaia Scienza, continuare a sognare sapendo di sognare è pur 
sempre diverso dal sognare puro e semplice. Sia ben chiaro che il senso di 
un approccio esperienziale non è quello di scimmiottare lo sciamano; il 
senso più opportuno di considerare tale approccio consiste nel comprendere 
che alla base delle tecniche tradizionali di induzione di ASC, vi sono 
precise tecniche psicofisiologiche del corpo (Mauss, 1965).Ed è proprio 
attraverso la concettualizzazione in termini di tecniche psicofisiologiche 
del corpo che l'etnopsicologia può aprirsi a un approccio esperienziale 
della fenomenologia antropologica degli ASC; come rileva Venturini (1982): 
"questo elemento di pratica, di esperienza diretta e non solo di conoscenza 
è un fatto col quale la psicologia convenzionale deve confrontarsi, 
ritrovando una dimensione smarrita e una sua fondamentale caratteristica 
differenziale nei rapporti con le altre discipline scientifiche". L'apertura 
al vissuto esperienziale diventa un modo per accogliere quanto in noi è 
stato del resto solo culturalmente rimosso, come la storia delle religioni 
del mondo classico ha ampiamente evidenziato e come fenomeni, per quanto 
decrepiti, come il tarantismo, di dionisiaca memoria, sembrano volerci 
ricordare a proposito della nostra eredità storica e biologica. La nostra è 
una cultura affermatasi moderna sulla base della normalizzazione della 
coscienza, come dice Lapassade (1980), sulla rimozione di Dioniso. E 
dall'insegnamento che sappiamo trarre dalla riflessione su cosa ci è 
appartenuto prima della normalizzazione cattolica, che la considerazione del 
carattere di costruzione culturale del nostro stato di coscienza ordinario 
può diventare piena consapevolezza; e ciò non per proporre regressioni 
arcaiche compensatorie, ma per realizzare invece una più realistica 
conoscenza di quali siano le potenzialità effettive della nostra coscienza. 
Perché: "la trance non è una semplice curiosità etnologica, un fenomeno 
marginale sopravvissuto in qualche società del terzo mondo, la trance è un 
modo di essere nel corpo" (Lapassade, 1980). Le religioni estatiche, come 
sottolinea Peters (1981), sono nella storia dell'uomo la prima forma 
strutturata, con un contenuto simbolico e teorico e un repertorio di 
tecniche, di approccio alla sofferenza psichica, di utilizzo terapeutico di 
ASC e di sviluppo di potenzialità latenti, organizzate sulla base di una 
dimensione relazionale ecologica - nel senso più vasto del termine - 
fiduciosa. È in virtù di tali contenuti, che lo studio etnopsicologico delle 
religioni estatiche aprendosi a una dimensione di pratica e di esperienza 
può <<operare affinché nuovi strati ed aree della corporeità possano venire 
integrati nel vissuto corporeo... fino al punto che, questi, come 
stenogrammi di un realtà transpersonale si rivelino capaci di offrire un 
accesso a significati, scenari, strutture abitualmente preclusi 
all'esperienza ordinaria>, (Venturini, 1989). E se acquista la centralità 
della coscienza si rivela l'importanza della disciplina etnopsicologica per 
la psicologia tutta, in virtù del suo restituirci la ricchezza delle 
manifestazioni della coscienza, in una prospettiva ancora più ampia, che 
trascende ampiamente i confini della disciplina specialistica, è per l'uomo 
postmoderno, e per una sua crescita integrale e completa che la disciplina 
etnopsicologica diventa particolarmente significativa; perché, in 
definitiva, è a quest'ultimo che consegna la possibilità di riappropriarsi 
di quel pezzo ritrovato della propria esperienza che è la naturale tendenza 
ad esperire le molteplici forme non ordinarie della sua coscienza e 
l'autentica aspirazione a trascendere quei confini nei quali 
l'acculturazione ha frammentato l'esperienza.
Conclusioni
Dovrebbe a questo punto risultare più chiaro il senso della computazione di 
cui all'inizio e della complessa prospettiva interdisciplinare che sottende 
una adeguata individuazione della disciplina etnopsicologica. In ogni caso 
tale processo è ancora lontano dall'essere in qualche modo concluso e 
definitivo e anzi, caratteristica essenziale del modello presentato vuole 
essere l'attitudine a conservare una flessibilità e una plasticità 
sufficienti a ridefinirsi adeguatamente qualora nuove integrazioni lo 
rendano opportuno. Poiché è proprio da tale elasticità che può procedere la 
capacità di sapersi rimettere efficacemente in discussione, ovviando a 
quell'infelice esito, presente in tutte le teorie il cui scopo è 
l'autolegittimazione, che è il riduzionismo.
Note
1) Si rende innanzitutto necessaria una chiarificazione terminologica delle 
importanti implicazioni concettuali. Userò il termine coscienza e stato 
alterato di coscienza o anche l'abbreviatura inglese ASC in riferimento alla 
definizione sistemica di Tart (1976). Considererò gli ASC come il 
corrispettivo e come una adeguata concettualizzazione psicologica di ciò che 
gli antropologi chiamano estasi e trance.
2) Scrive Morin a proposito del concetto di ologramma che si trana <<forse 
di un principio cosmologico chiave. Esso concerne la complessità 
dell'organizzazione vivente, la complessità dell'organizzazione cerebrale e 
la complessità socioantropologica. Possiamo presentarlo così: il tutto è in 
un certo modo incluso nella parte che è inclusa nel tutto. L'organizzazione 
complessiva del tutto (holos) esige l'inscrizione (engramma) del tutto 
(ologramma) in ciascuna delle sue parti.>> (Morin, 1986).
Bibliografia
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Roma, 1973.
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Bourguignon E., Pe/igion, altered states of consciousness and social change, 
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Wittgenstein L., Note sul << Ramo d'oro>> di Frazer, Adelphi, Milano, 1975.
[Tratto da "Informazione Psicologia Psicoterapia Psichiatria", n° 21, 
Gennaio-Aprile 1994, pagg. 13-20]

Raffaele Benzi wrote:
Da dove  nascono le religioni
[...]
fuochino ..
: - )
Ciao Raf,
Lino
P.S.
Come mai č cosě vasto secondo te l'uso di droghe tra gli studenti a
Perugia ..
almeno per quello che č lo spaccato su Amanda Knox?
Puň sembrare che non c'entri un fico .. 
(insomma, se ti va, chiacchieriamo..sul tema)
(dopo tutto siamo su icr! .. )

 (dopo tutto siamo su icr! .. )
Alcool, funghi, fumo, oppio, sono migliaia di anni che l'uomo cerca uno 
stato alterato di coscienza  per sfuggire alla contingenza del mondo.
Poi sono arrivare le droghe sintetiche  su misura.
La religione e' solo una piccolissima parte di tutto l'insieme...
Raffaele

 Raffaele
Vedo che -allora- anche tu hai chiara la questione.
In genere la gente teme la verità, cerca uno stato alterato di
percezione, magari per cercare di intuire ciò che non è capace di
elaborare né nel sogno, né nella veglia.
Eppure è una "tentazione" fuorviante, figlia dell'ebbrezza del potere
deformare il reale, tentare di sconfiggerlo, alzare una nebbia che non
ci mostri il "burrone" della morte.
A mio modesto avviso, e spero apprezzerai che non giro intorno alla
questione, è il problema: non temere di guardare ciò che ci risulta e
ciò che ci potrebbe risultare, quindi l'indagine sul vero.
L'indagine sul vero non è lapalissiana, non è evidente.
La mente umana tende a opporre -in maniera automatica- degli schermi.
Normalmente uno stato prolungato di riflessione porta deformazione
percettiva, delirio, fino alla allucinazione.
Ben più che uso di droghe e alcool.
Ma l'abc dell'uso della capacità di analisi e sintesi, è materia quasi
esoterica sebbene anche chi studia le scienze sa che solo un maestro è
in grado di insegnarti come lui si avvicina alla conoscenza.
Però non c'è l'abitudine del dire, c'è la tendenza a chiudersi, a
cercare ascendente, potere, stop.
Ci sentiamo Raf,
Lino

 Raffaele
I Papi e la massoneria
http://www.zenit.org/rssitalian-12573
Carissima Angela,
sono molto lieto di introdurre questa tua ultima, così significativa e
utile fatica. Il libro che ci offri è una rilettura estremamente
intelligente e documentata del magistero dei papi negli ultimi secoli 
sul problema, quanto mai annoso e attuale, della massoneria e della 
sua azione disgregativa della Chiesa e della cristianità.
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 Da dove nascono le religioni
Dai copiancolla? 

 stato bloccato...)
Raffaè: 33Kb di aria fritta condita da citazioni giusto per conferirgli
quell'aura di "autorevolezza".
In genere pubblichi documenti più interessanti...
Namarië
--
                              ±_Elda_±
 
http://unsaltonelbuio.blogspot.com/
          "I don't believe in your institutions
           I did what you wanted me to
           like cancer in the system
           I've got a little suprise for you"
          NIN-Burn