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Titolo: Recensione: un libro su Vaticano e Shoa

http://www.ilmanifesto.it/Quotidiano-archivio/20-Ottobre-2001/art63.htm
I confini terreni della carità
Uno studio di Susan Zuccotti sul "Vaticano e l'Olocausto in Italia"
racconta, tra l'altro, l'iniziativa dei conventi e delle istituzioni
vaticane che accolsero i perseguitati durante l'occupazione tedesca
BARBARA RAGGI
Prima o poi qualunque studioso, anche occasionale, dello sterminio si
imbatte nel problema posto dai comportamenti e dalle posizioni della Chiesa
durante la seconda guerra mondiale. Susan Zuccotti, storica niente affatto
occasionale della questione, ne ha fatto un libro: Il Vaticano e l'Olocausto
in Italia (Bruno Mondadori, pp. 373, L. .48.000) di rara chiarezza e
riassuntivo del dibattito in corso. Da un punto di vista tematico il testo è
diviso in due parti: nella prima si affronta la posizione vaticana sulla
legislazione antiebraica, mentre la seconda è dedicata non solo al silenzio
di Pio XII ma all'indagine sui numerosi conventi e istituzioni vaticane che
aprirono le porte ai perseguitati durante l'occupazione tedesca, per capire
se agissero o meno su preciso mandato papale.
Per molti anni, la storiografia ha aggirato la leggenda di un papa buono,
Pio XI, coraggioso, antifascista, strenuo sostenitore dei diritti delle
minoranze, sottratto dal destino alla Chiesa nel momento meno adatto. Se
papa Ratti fosse stato vivo sarebbe andato di persona a fermare i treni che
si portavano via gli ebrei romani rastrellati il 16 ottobre; se fosse stato
presente avrebbe denunciato lo sterminio, avrebbe scomunicato i nazisti. Si
continua a dimenticare - e Susan Zuccotti lo ricorda puntigliosamente
fondandosi su un apparato documentario inappuntabile - che Pio XI è stato il
papa dei concordati (con l'Italia fascista e con la Germania di Hitler), il
successore di Pietro che ha sollevato problemi sulle leggi antiebraiche solo
per le parti che interferivano direttamente con i poteri che la Chiesa avoca
a sé. Duole dirlo, ma per quanto riguardava il Vaticano la legislatura
antiebraica non rappresentava un problema. Concettualmente si restava fermi
al medioevo: gli ebrei non sono portatori di diritti, non sono cittadini,
possono - anzi devono - essere sottoposti a una legislazione speciale, che
ha anche una funzione protettiva nei loro confronti. La flebile voce di papa
Ratti si alzò soltanto per puntualizzare le prerogative ecclesiastiche in
materia di matrimoni e di conversioni. Sul resto silenzio assoluto, anzi una
tacita approvazione che divenne palese nei giorni convulsi del governo
Badoglio quando, mediante le buone grazie di Maglione, si chiese
esplicitamente il mantenimento della legislazione in atto tranne, appunto,
le norme su matrimoni e conversioni.
Vero è che nel 1943 Pio XI era morto, ma in quegli anni un gran numero di
comunità ebraiche dell'est europeo erano già state sterminate e il nesso tra
le leggi razziste e la deportazione era palese ai più. Dopo aver demolito la
fiaba di un papa morto troppo presto per combattere fino in fondo la
battaglia, il testo passa all'analisi delle gesta di Pio XII.
La polemica sul silenzio di Pio XII è cominciata nella seconda metà degli
anni '60, da una generazione di storici meno legata a paure ancestrali, e ha
avuto l'innegabile merito di spingere gli studiosi a caccia di documenti
fino, però, a ingessarsi su una questione tutta etica. Il pontefice come
guida della cristianità avrebbe avuto il dovere morale di prendere una
posizione chiara, condannare il nazismo e l'antisemitismo. Questa posizione
finisce per attribuire alla Chiesa un ruolo nella società che, in altri
contesti, nessuno desidera abbia. Proviamo a essere laici fino in fondo,
lasciando ai credenti la questione morale. Pio XII è stato un capo di stato
e - secondo le regole della sua religione - il vicario di Cristo. Si è mosso
come tale, considerando prioritarie le difese dei privilegi della Chiesa che
si sentiva minacciata più dai bolscevichi che dai nazisti. D'altronde, la
Chiesa aveva un suo progetto politico sul destino dell'Europa - un progetto
che si può leggere, neanche troppo tra le righe, negli articoli di padre
Messineo: una volta sconfitta l'Unione Sovietica, la Germania nazista
sarebbe stata accerchiata da stati retti da governi autoritari o fascisti in
cui il peso e la voce della Chiesa erano forti. Un modus vivendi con i
nazisti si sarebbe trovato. Sarebbero stati costretti a scendere a patti.
Qualche milione di morti causati solo dalla propria religione erano forse un
prezzo che si poteva pagare. Non è un caso che nessuna denuncia sia stata
spesa per i massacri compiuti dagli Ustascia - con l'ordine dei francescani
in prima linea - o per le politiche di Tiso, addirittura un ecclesiastico.
Il pontefice non è sfuggito alle regole ciniche della realpolitik, peccato
si continui a negarlo.
In Italia - come documenta Susan Zuccotti - non si sfuggì a questa regola
generale. Bassa mobilitazione per strappare ai carnefici i cattolici
conversi dall'ebraismo, ossia tutti coloro considerati cattolici dalla
Chiesa ed ebrei dalle leggi razziali e mobilitazione zero per gli altri. I
conventi, le chiese, i singoli sacerdoti e suore che decisero di aprire le
porte a chi rischiava la vita lo fecero per loro iniziativa, e non per un
ordine impartito gerarchicamente. Zuccotti ricorda, tra l'altro, senza
sminuire il coraggio e il rischio che si assunsero, come molti conventi
fossero attrezzati per ospitare laici. I conventi e le istituzioni spesso
funzionavano da convitto per studenti di entrambi i sessi e, a causa della
guerra, si trovavano a corto di ospiti paganti. Nononostante lo si racconti
spesso, nessun rifugiato fu ammesso all'interno della clausura: non ce n'era
bisogno. Tutte queste comunità religiose agirono di propria iniziativa: non
esistono né documenti né testimonianze che dimostrino l'esistenza di un
ordine impartito dal papa o dalla curia perché venisse dato rifugio agli
ebrei. E' falsa dunque la tesi che spiega il silenzio papale come una
strategia politica per non compromettere i religiosi impegnati nel soccorso
ai perseguitati.
La parte più coinvolgente del testo - asciutta ma partecipata - è relativa
al ruolo della Delasem: l'acronimo sta per Delegazione assistenza agli
emigrati. Si occuparono, prima del 1938, di favorire l'immigrazione in
Italia degli ebrei tedeschi, dopo di aiutarli a fuggire, e durante la
persecuzione di cercare nascondigli e offrire sussidi minimi alla
sopravvivenza di persone che per il loro stesso passato non avevano legami
bastanti a salvarli. Il passaggio dalla legalità alla clandestinità per
l'organizzazione fu lento: più che una scelta consapevole, uno scivolamento
progressivo dovuto alla necessità. Alcuni sacerdoti collaborarono
attivamente con la Delasem, anche qui di propria iniziativa senza alcun
ordine papale, contribuendo a salvare alcune vite. Molti autori, De Felice
in primo luogo, hanno presentato questi religiosi come i veri protagonisti
delle molteplici azioni della Delasem, mentre ora Zuccotti con il suo studio
ristabilisce una verità affermata in primo luogo dai sacerdoti stessi che
fecero parte della Delasem, esponendo la propria vita a un rischio
altissimo: l'organizzazione venne pensata e gestita da ebrei con la
collaborazione di non ebrei, alcuni religiosi altri no. La gratitudine per
chi si è esposto non può cancellare o coprire le responsabilità politiche di
coloro che hanno fatto altre scelte. Questo vale per le vicende di ieri come
per quelle di oggi.

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