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Titolo: La religione alla svolta del millennio-di Edward Goldsmith

interessante articolo che però ha una pecca.
Evita accuratamente di considerare il cristianesimo e il suo influsso sulla 
mentalità antinaturale.
Dando la colpa agli gnostici che effettivamente odiano il mondo,considerato 
una prigione per lo spirito,ma non hanno mai contato niente.
Mentre viceversa ha contato molto Sant'Agostino,padre della chiesa,che nella 
sua opera,"de civitate dei" considera il mondo come civitas diaboli 
contrapposta alla civitas dei che stà nell'al di là.Il cirstiano per lui è 
come pellegrino in una terra devastata dal peccato originale.
Da cui la mentalità che ,in maniera consequenziale,identifica natura con 
qualcosa di decaduto e comunque non importante.
La religione alla svolta del millennio
di Edward Goldsmith [25/10/2005]
Fonte:
www.ecologiste.org
traduzione di Giuseppe Giaccio
Otto anni fa, durante un convegno svoltosi su una nave che ci conduceva a 
Patmos, dove San Giovanni scrisse l'Apocalisse, sua santità il Metropolita 
Giovanni di Pergamo dichiarò che la distruzione dell'ambiente doveva essere 
considerata un peccato. Era incoraggiante vedere dignitari delle Chiese 
anglicana e cattolica romana dichiararsi subito d'accordo -  come, in 
realtà, fecero anche i relatori indù, giainista e zoroastriano. Ma 
probabilmente nessuno di loro aveva compreso le profonde implicazioni di 
questa dichiarazione che era, in realtà, un atto di accusa contro la nostra 
stessa società industriale moderna.
Infatti, la distruzione del mondo naturale, che avanza a una velocità sempre 
più grande, è l'inevitabile conseguenza di tutta l'avventura alla quale la 
moderna società industriale si è così sinceramente consacrata e di cui il 
"progresso" - in altri termini, lo sviluppo economico - è la caratteristica 
dominante. Questo processo è stato raramente definito, ma comporta 
soprattutto la sistematica sostituzione del mondo naturale - il mondo reale 
frutto di 3000 milioni di anni di evoluzione biologica ed ecologica - con un 
mondo di manufatti umani.
L'idea secondo la quale "distruggere l'ambiente è un peccato" pone un altro 
problema. Affinché questa idea non resti puramente formale e le sue 
implicazioni siano prese concretamente in considerazione, è necessario che 
essa permei la nostra visione del mondo. Questo è vero per tutti, artisti di 
strada, teologi o scienziati, anche se questi ultimi dicono di riconoscere 
come "scientifica" solo una proposizione verificata (o falsificata) nelle 
condizioni controllate del laboratorio. In effetti, si tratta di un'illusione 
perché la verificazione o falsificazione servono solo a razionalizzare o 
legittimare delle credenze già acquisite con l'intuizione, credenze meglio 
corrispondenti al nostro paradigma e alla nostra visione del mondo. Per 
dirla con il grande epistemologo Michael Polanyi: "Il test di convalida o di 
invalidazione è in realtà non pertinente per quanto concerne l'accettazione 
o il rifiuto delle credenze fondamentali e sostenere che vi asterrete 
rigorosamente dal cr! edere in qualcosa che sarà stato confutato equivale a 
esibire una falsa pretesa a una severa autocritica"[1].
La scienza come religione
Gli scienziati ortodossi, come tutti gli altri, faranno qualunque cosa per 
preservare il loro paradigma o visione del mondo di fronte a una conoscenza 
che sembri minarlo e dunque rigetteranno ogni proposizione che sia in 
conflitto con esso. L'idea che distruggere l'ambiente è un peccato è non 
soltanto inconciliabile con l'effettiva religione secolare che è alla base 
della visione del mondo dell'umanità industriale, ma rischia di minare il 
suo più fondamentale principio e cioè che scienza, tecnologia e industria - 
forse alleate col libero commercio - creeranno sulla terra un paradiso 
materiale e tecnologico dal quale tutti i problemi che ci hanno assillato 
per secoli come povertà, malattia, disoccupazione, mancanza di alloggio, 
criminalità, tossicodipendenza - e, come ci hanno addirittura assicurato 
alcuni scienziati, persino la morte stessa - saranno definitivamente 
eliminati.
Ne deriva che tutti i benefici sono visti come opera dell'uomo, come un 
prodotto dello sviluppo economico. Così la salute è vista come qualcosa che 
è dispensata negli ospedali, o almeno dalla professione medica, con l'ausilio 
delle ultime apparecchiature tecnologiche e delle droghe farmaceutiche. La 
legge e l'ordine sono forniti dalla nostra polizia insieme con i tribunali e 
il sistema carcerario, e così via. Ma nessun valore è attribuito agli 
insostituibili benefici derivanti dal normale funzionamento del mondo 
naturale, che assicura la stabilità del nostro clima, la fertilità del 
nostro suolo, il rifornimento delle nostre scorte d'acqua e gli altri 
elementi vitali di un pianeta funzionante. Ne consegue che essere privati di 
questi non-benefici non può costituire un "costo" economico - e i sistemi 
naturali che li forniscono possono perciò essere distrutti con una quasi 
totale impunità.
Questo atteggiamento è inoltre razionalizzato da scienziati ortodossi che si 
propongono sistematicamente di denigrare i processi naturali. Darwin 
descriveva la natura come "goffa, dissipatrice e fallibile", e Sir Peter 
Medawar, premio Nobel, parlava disperatamente delle "ingenue improvvisazioni 
della natura"[2].
La scienza ortodossa vede altresì il mondo naturale come individualistico, 
aggressivo e spaventosamente crudele. Per Darwin, "tutta la natura è in 
guerra", e il suo più eminente discepolo, T. H. Huxley, era d'accordo. "Dal 
punto di vista del moralista", sosteneva in una sua famosa conferenza del 
1890, "il mondo animale è quasi allo stesso livello dello spettacolo di 
gladiatori. Le creature sono trattate abbastanza bene e destinate al 
combattimento, per cui le più forti, veloci e astute vivono per combattere 
il giorno seguente. Lo spettatore non ha nemmeno bisogno di volgere i 
pollici in basso perché nessuno viene mai graziato" - una dichiarazione che 
afferma chiaramente quella che è stata definita una visione "gladiatoria" 
del mondo naturale[3].
Per il sociologo americano Lester Ward, i terribili difetti del mondo 
naturale sono, come dice Donald Worster, "come un invito per l'uomo a 
diventare un ingegnere della natura e a creare, in base ai suoi stessi 
progetti, un paradiso terrestre il cui funzionamento egli può organizzare e 
dirigere in ogni dettaglio"[4].
Darwiniani e sociobiologi sono d'accordo. Secondo loro, è possibile creare 
un mondo buono dove i reciproci rapporti siano ispirati a criteri etici, ma 
per fare questo dobbiamo dichiarare guerra al malvagio mondo naturale. Come 
dice Huxley, "il progresso etico della società non dipende dall'imitazione 
del processo cosmico, e ancor meno dalla fuga di fronte ad esso, bensì dal 
fatto di combatterlo"[5]. Questo è uno dei più importanti principi di quello 
che è in effetti un secolare culto religioso, derivante direttamente da un 
certo numero di ben documentati culti religiosi che fiorirono all'inizio 
della storia dell'Occidente. Uno dei più conosciuti è quello  degli 
gnostici, il movimento "eretico" del primo cristianesimo che, come gli 
scienziati ortodossi, considerava il mondo naturale inefficiente, anzi 
positivamente malvagio. Essi non negavano che nel cosmo ci fosse ordine e 
legge, ma pensavano che fosse "un ordine rigido e ostile, una legge 
tirannica e malvagia, priva di senso e di bontà, estranea alle intenzioni 
dell'uomo e alla sua essenza interiore"[6].
Dunque, per gli gnostici, Dio e il cosmo non erano più intimamente legati, 
come nel mondo classico, ma erano diventati estranei l'uno all'altro - per 
meglio dire, opposti. L'uomo era così condannato alla solitudine cosmica[7] 
come è condannato anche dalla scienza ortodossa. Il premio Nobel Jacques 
Monod ammette, d'altronde, che l'uomo animistico poteva considerarsi parte 
integrante di un mondo naturale. Egli dice infatti che "l'animismo stabiliva 
un patto tra l'uomo e natura, una profonda alleanza, al di fuori della quale 
sembra esserci solo una terrificante solitudine. Ma oggi la scienza ci ha 
rivelato la terribile verità, l'antica alleanza è stata infranta. L'uomo 
finalmente sa di essere solo nell'immensità dell'universo, nel quale non ha 
una funzione, non ha doveri, e nel quale è emerso per puro caso"[8]. Si 
tratta di un dogma sorprendente largamente basato su un altro dogma - quello 
della casualità dei processi naturali, in particolare dell'universale 
processo della vita: l'evoluzione. Entrambi sono inconciliabili con 
qualunque vera conoscenza della struttura e della funzione del mondo 
vivente.
Tuttavia, c'è una grande differenza tra la posizione degli gnostici e quella 
dei tipici scienziati di oggi. Per i primi, Dio esigeva che l'umanità 
fuggisse dal mondo malvagio e limitasse la vita alla dimensione spirituale. 
I secondi, pur accettando le stesse premesse, arrivano a una conclusione 
molto differente. Essi ammettono che il mondo è inefficiente e fatto male - 
ma la risposta non consiste nella fuga, bensì nel rifarlo e trasformarlo 
secondo il loro progetto, di gran lunga migliore. Questa è la suprema 
arroganza e anche la suprema bestemmia. L'Homo scientificus si è deificato. 
Ricreare il mondo è un suo dovere.
La cruciale importanza della conservazione dell'ordine del mondo vivente 
comincia solo ora a diventare un'evidenza per quella che è ancora una 
minoranza di scienziati, in buona misura grazie al lavoro di James Lovelock 
e Lynn Margulis, i quali hanno dimostrato che la biosfera, ovvero il mondo 
delle cose viventi, insieme con il suo sostrato geologico e il suo ambiente 
atmosferico, costituisce un unico essere, al quale Lovelock allude 
chiamandolo "Gaia" - la dea greca della terra. Lovelock sottolinea la 
cruciale importanza della conservazione dell'ordine di Gaia. Se la dose di 
ossigeno dell'atmosfera fosse troppo bassa, allora alcune specie non 
sarebbero capaci di respirare, mentre se fosse troppo alta, l'atmosfera 
della terra diventerebbe così infiammabile che una sola scintilla potrebbe 
far scoppiare incontrollabili incendi. Se i suoi livelli di diossido di 
carbonio fossero a loro volta troppo bassi, la terra sarebbe troppo fredda, 
e se troppo alti la sua temperatura supererebbe quella che la maggior parte 
delle forme di vita potrebbero sopportare - un principio che gli scienziati 
hanno trascurato a spese dell'umanità e del mondo naturale. Solo ora lo 
stiamo comprendendo; abbiamo sistematicamente cambiato la composizione dell'atmosfera, 
e siamo coinvolti in quella che sembra essere una reazione a catena nei 
confronti di una destabilizzazione climatica sempre più grave.
L'importanza dell'olismo
Alla luce di quanto detto finora, la nostra tesi è la seguente: 
contrariamente a quanto ci dicono gli scienziati ortodossi, ho costantemente 
sostenuto che i sistemi naturali, a differenti livelli di organizzazione, 
cercano, coscientemente o no, di conservare l'ordine degli insiemi di cui 
fanno parte. Il biologo Ludwig von Bertalanffy era colpito dal "carattere 
complessivamente conservativo" dei processi vitali al livello dell'organismo 
biologico[9]. Allo stesso modo, il biologo austriaco Ungerer era così 
impressionato dalla "funzione complessivamente conservativa dei processi 
vitali" da decidere di sostituire la nozione di "finalità" con quella di 
totalità[10].
Che le parti costitutive di ogni sistema naturale debbano lottare per 
conservare il suo ordine complessivo è evidente, perché si sono evolute per 
compiere le loro specifiche funzioni all'interno di esso, e perciò il loro 
benessere e quindi la loro sopravvivenza dipendono totalmente dalla 
preservazione del sistema. Eugene Odum, il cui Fundamentals of Ecology è 
stato per decenni il libro di testo standard nelle università americane, 
nota che "l'individuo non può sopravvivere a lungo senza il suo gruppo, così 
come nessun organo potrebbe sopravvivere a lungo come unità in grado di 
auto-perpetuarsi senza il suo organismo"[11]. Così, bambini allevati in una 
famiglia sfasciata, come confermerà ogni assistente sociale, tendono spesso 
ad essere affettivamente instabili e hanno una possibilità molto più grande 
di diventare disadattati sociali, delinquenti e criminali.
La famiglia, tuttavia, non può crescere bene come piccola oasi di ordine in 
un mare di disordine sociale, ma deve essere parte di una comunità coesa, 
che nel mondo tradizionale ha una importanza tale da non poter immaginare la 
vita al di fuori di essa. Naturalmente, non possono sopravvivere nemmeno i 
singoli, le famiglie e le comunità, se viene distrutto l'ordine del mondo 
naturale o dell'ecosfera, come presto comprenderà persino il più fanatico 
adepto del culto dell'egoismo.
Purtroppo, questo principio chiave diventa evidente solo quando i processi 
vitali sono considerati dal punto di vista del loro rapporto con l'insieme 
di cui fanno parte. Gli scienziati ortodossi che insistono a studiare i 
processi vitali isolandoli dall'insieme - la cui reale esistenza la maggior 
parte di loro scelgono di ignorare - continuano a vederli come casuali, 
malleabili, senza scopo e auto-referenziali. La migliore illustrazione di 
questa idea è rinvenibile negli scritti del professor Richard Dawkins della 
Oxford University, per il quale non c'è "un vantaggio selettivo nel 
mostrarsi preoccupati per la stabilità e l'integrità dell'insieme"[12].
Se il comportamento è considerato riduttivamente, allora non c'è alcuna 
possibilità di poter affermare la sua funzione tendente alla conservazione 
dell'insieme, e quindi alcuna possibilità di distinguere tra comportamento 
che serve alla conservazione e quello che serve alla distruzione dell'ordine 
del mondo vivente. Questa distinzione chiave, estranea alla scienza 
ortodossa, è tuttavia cruciale nelle primitive religioni arcaiche come il 
giudaismo (si veda in particolare, più avanti, il contributo di Margaret 
Barker).
Perché le religioni tradizionali hanno trascurato la terra
Se è impossibile riconciliare l'idea che la distruzione dell'ambiente è un 
peccato con la scienza ortodossa e la religione gnostica, è altresì 
difficile - sebbene niente affatto impossibile -  riconciliarla con le 
tipiche religioni moderne. Anche se non considerano il mondo naturale ed 
anzi il cosmo come malvagio, esse mostrano tuttavia uno scarso interesse nei 
suoi riguardi.
In verità, oggi queste religioni sono sempre più orientate verso il mondo 
ultraterreno, e hanno smesso di svolgere il loro originario ruolo di legame 
tra le persone e la loro società, il mondo naturale e l'onnicomprensivo 
cosmo. Nella società atomizzata che abbiamo creato, hanno senso solo i 
rapporti interpersonali, e la religione diventa addirittura poco più di un 
rapporto personale tra un uomo ora asociale e insensibile ai valori 
ecologici e un Dio al quale sono attribuite queste stesse caratteristiche.
La religione tradizionale ha smarrito la sua strada e ha bisogno di tornare 
alle sue radici, andando anche oltre e imparando dalla saggezza dei popoli 
primitivi, tesi sostenuta con forza da padre Bede Griffith (cfr. "Ritorno al 
centro"). L'articolo di Darryl Wilson "La storia di mio nonno" conferma 
questa stessa tesi mostrandoci come un popolo indiano ha visto il suo 
rapporto con il cosmo.
L'importanza delle religioni tribali risiede nel fatto che sono totalmente 
riconciliabili con l'idea che la distruzione dell'ambiente è un peccato - 
questo è anzi spesso il loro più fondamentale insegnamento. Ad esempio, 
Robert Parsons, nel suo libro sulla religione dei Kono della Sierra Leone, 
mostra che la loro religione "non è soltanto un'organizzazione dei rapporti 
umani, ma include anche i rapporti del popolo con la terra nel suo insieme, 
con il territorio e il mondo invisibile delle forze costruttive e degli 
esseri nei quali essi credono. La religione li inserisce in un insieme 
coerente"[13].
Per i Kono, "la terra è più di un composto di particelle inanimate del 
suolo; è un essere vivente, la sposa di Dio, dalla illimitata potenza 
procreatrice, che produce l'abbondante vegetazione tropicale. La principale 
preoccupazione dei Kono, come di tutti i popoli tribali, è di conservare l'armonia 
cosmica"[14].
L'antropologo Henrick Kraemer[15] osserva anche come, nelle società 
primitive, "l'interesse dominante è di preservare e perpetuare l'armonia 
sociale, la stabilità e il benessere. I culti religiosi e le pratiche 
magiche si prefiggono principalmente questo scopo". Chiunque abbia vissuto 
con un "popolo primitivo" e abbia cercato di comprenderlo, conosce il 
radicato terrore nei confronti di ogni disturbo dell'armonia e dell'equilibrio 
universale e sociale. Se questa armonia viene violata nella sfera cosmica - 
ad esempio, a causa di un insolito evento naturale - o in quella sociale, a 
causa di una trasgressione della tradizione o di un evento sconvolgente, 
questo suscita una comune e vigorosa attività religiosa per restaurare l'armonia 
e quindi salvare la fertilità dei loro campi, la loro salute, la sicurezza 
delle loro famiglie, la stabilità e il benessere della loro tribù dall'incombente 
pericolo.
In effetti, quasi tutte le attività dei popoli tribali sono finalizzate a 
questo stesso obiettivo, si tratti delle loro attività agricole, delle loro 
tecnologie, della costruzione delle loro case, dei loro templi, dei loro 
villaggi o della esecuzione dei loro rituali sacri. Al di là della loro 
funzione pratica, esse servono, ai loro occhi, a conservare l'ordine del 
cosmo. Infatti, violare questo principio, e in particolare trascurare l'esecuzione 
di questi rituali sacri, equivale a violare ogni genere di tabù - e, secondo 
Roger Caillois, "un atto è tabù perché infrange l'ordine universale, che è 
al contempo quello della natura e della società". Cos' facendo, "la terra 
potrebbe non dare più un raccolto, il bestiame potrebbe essere colpito da 
infertilità, le stelle potrebbero non seguire più la loro traiettoria 
prestabilita, morte e malattia potrebbero infuriare sulla terra"[16]. 
Violare un tabù significa essere colpevoli di un peccato cosmico.
Ed in effetti, ciò può essere considerato vero. Le recenti tempeste e 
alluvioni a Orissa e in Vietnam, e l'aumentata incidenza di devastanti 
siccità ovunque nel mondo, sono il risultato della deforestazione e della 
trasformazione chimica dell'atmosfera che assomiglia così sempre meno a 
quella di cui avremmo bisogno per conservare l'equilibrio dell'ecosfera. Ci 
piaccia o no, la cultura religiosa dei popoli tribali dice loro la verità 
sul loro rapporto con il cosmo. E lo fa, naturalmente, dal loro particolare 
punto di vista - quello che essi meglio comprendono e in cui credono - non 
solo intellettualmente, ma con il cuore e l'anima. Dice loro la verità sulla 
via che con tutta probabilità deve essere percorsa.
Religione ed ecologia
Il grande antropologo Roy Rappaport fa notare che l'importante problema 
relativo alle credenze o "modelli cognitivi" dei popoli primitivi "non è il 
loro grado di adesione a quella che gli analisti affermano essere la realtà, 
ma il modo in cui il loro comportamento è appropriato al benessere degli 
attori e degli ecosistemi ai quali essi partecipano"[17]. Egli avrebbe 
potuto aggiungere: "e all'integrità dell'ecosfera nel suo insieme". "Il 
criterio dell'adeguatezza per un modello non è la sua precisione, ma la sua 
efficacia di adattamento"[18] nel vero senso solistico del termine. Se le 
credenze primitive o "modelli cognitivi" soddisfano questo criterio, allora 
esse sono chiaramente "vere" nel senso più pieno della parola, nonostante il 
fatto che queste credenze possono essere formulate nel linguaggio degli dèi 
e degli spiriti la cui esistenza fisica potrebbe essere negata dai nostri 
scienziati che, in questo modo, si lascerebbero sfuggire l'essenziale. 
Perché non ha alcuna ! importanza stabilire se si tratta o no di figure 
storiche. Essi sono anzitutto degli archetipi. Lo stesso vale per le grandi 
religioni tradizionali. È irrilevante chiedersi se il diluvio di Noè 
descritto nel Vecchio Testamento è veramente avvenuto. Potrebbe benissimo 
essere successo, ma non è questo il punto. Il diluvio simboleggia le forze 
del caos che si scatenarono quando il popolo smise di osservare l'alleanza 
cosmica. Il diluvio di Noè era un archetipo, non necessariamente un evento 
storico, e il suo ruolo in quanto archetipo è incomparabilmente più 
importante, nella determinazione del comportamento adattativo umano, di ogni 
possibile ruolo che esso può svolgere in quanto verità scientifica o 
storica.
Questo ci porta al nostro vero scopo, che è soprattutto quello di mostrare 
che queste idee occupavano un posto di primo piano nella teologia delle 
nostre prime, grandi religioni, ma che le abbiamo perse di vista. Se è così, 
allora dobbiamo recuperarle, perché soltanto in questo modo la religione può 
ispirare gli uomini a unirsi contro le forze del caos che minacciano la loro 
stessa sopravvivenza.
NOTE
[1] Michael Polanyi, Personal Knowledge, Towards a Post-Critical Philosophy, 
Routledge and Kegan Paul, London 1978.
[2] Sir Peter Medawar, The Hope of Progress, Wildwood House, London 1974, p. 
244.
[3] T. H. Huxley & J. Huxley, Evolution and Ethics, The Pilot Press, London 
1947.
[4] Lester Ward, citato da Donald Worster in Nature's Economy, Sierra Club, 
San Francisco 1977.
[5] Op. cit., p. 3.
[6] Hans Jonas, The Gnostic Religion, Beacon Press, 1958, p. 250.
[7] Ibid.
[8] Jacques Monod, Chance and Necessity, Collins, London 1972.
[9] Ludwig von Bertalanffy, Modern Theories of Development: An Introduction 
to Theoretical Biology, Harper Torchbook, New York, p. 123.
[10] Ibid.
[11] Eugene Odum, Fundamentals of Ecology, W. B. Saunders, Philadelphia 
1953, p. 5.
[12] Richard Dawkins, The Selfish Gene, Oxford University Press, Oxford 
1989.
[13] Robert Parsons, Religion in an African Society, Leiden 1964, p. 176.
[14] Ibid.
[15] Henrick Kraemer, The Christian Message in a Non-Christian World, 
Harper, New York 1938.
[16] Roger Caillois, L'Homme et le Sacré, Gallimard, Paris 1950, p. 24.
[17] Roy A. Rappaport, Ritual and Religion in the Making of Humanity, 
Cambridge University Press, Cambridge 1999, p. 364.
[18] Ibid.
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dialogo con Cacciari tratto dal libro:"gli adelphi della dissoluzione" di 
Blondet
La nostra conversazione, fino a quel momento, non faceva prevedere 
quell'esito.  Lo stavo interrogando sui «valori» della cosiddetta «etica
laica».  Mi rispose, sarcastico, che - per cominciare - andava sgombrato il 
campo dall'abuso, dalla ripetizione a vanvera del termine «etica». «Ethos, o
per i latini Mos, non è affatto ciò che noi oggi intendiamo per " etico" o 
"morale".
Ethos non indicava comportamenti soggettivi;indivava la "dimora",l'abitare 
in cui ogni uomo si trova alla nascita,la radice a cui ogni uomo 
appartiene.ln questo senso, un greco non era più o meno "etico" per sua 
scelta o volontà.
Egli apparteneva a un ethos.  A una stirpe, a un linguaggio, a una polis. 
Che non era stato lui a scegliere». Come nell'Induismo, osservai: dove un 
uomo, per il fatto di nascere in una precisa casta, appartiene alla sua 
casta.  Ed è soggetto allo swadharma, la «legge» (dharma, che significa 
anche «dovere» e «destino») propria della sua (swa) casta.  In India non 
esiste una morale; esiste un dharma per ogni casta, e il dharma del 
contadino è diverso da quello del re, ciascuno
ineluttabile e non evitabile.
Cacciari annuì: «Ogni società tradizionale ha, o meglio è, un ethos.  Ogni 
società tradizionale, come un albero rovesciato, ha la sua radice nella
legge divina, nel nomos.  La legge della polis, dice Erodoto, è l'immagine 
di Dike».  Un ethos, ripete, impone all'uomo valori che non è lui a
scegliere, a decidere, ma a cui appartiene.  Ma in Europa questa 
appartenenza è entrata in crisi quasi fin dall'inizio.  Per l'uomo europeo è
venuto molto presto il tempo della frattura con l'ordine degli Dei,il tempo 
della   de-cisione.
L'ethos era già in crisi profonda con l'Ellenismo,"cosmopolita" ossia 
sradicato."E duemila anni fa ,l'ethos ha cessato completamente di esistere".
Duemila anni fa ,quando Cristo apparve nel mondo.
"Si , il Cristianesimo è stato dirompente rispetto ad ogni ethos".Per 
provarmelo, Massimo Cacciari cerco un passo nel De Civitate Dei.  Non riusci 
a trovarlo; me ne dette un riassunto ad sensum. «Sant'Agostino lo dice 
chiaramente: la Città di Dio"Sant'Agostino lo dice chiaramente :la Città di 
Dio è pellegrina in
terra; ne consegue  che il cristiano non ha casa o è a casa sua ovunque.  Il 
cristiano "non si cura" dei diversi costumi, delle diverse leggi, delle
diverse istituzioni con cui la pace terrena si ottiene o si mantiene». (Ho 
scoperto dopo che Massimo Cacciari cita quel passo con precisione nel suo
Geo-filosofia dell'Europa, editore Adelphi, p. 116: è il cap.  XIX, 
12-17,del De Civitate Dei).  Il Cristianesimo non ha più radici in costumi
tradizionali, in una polis specifica, in un ethos; non ha più nemmeno una 
lingua sacra.
Ciò vuol dire, continuò,che il Cristianesimo si rivela essenzialmente 
sovversivo dell'Antichità e dei suoi valori;che esso spezza definitivamente
i legami fra gli Dei e la società .
L' ethos antico era una religione civile; gli dèi erano, inevitabilmente, 
gli dèi della polis.  Erano dèi di ferro: Socrate fu condannato perché la 
sua libera
investigazione offendeva gli dèi della polis.  Ma radicavano l'uomo, lo 
riparavano dalla decisione.  Il Cristianesimo, consumando la rottura con gli
dèi della Città, sradica l'uomo: «Con il Cristianesimo comincia la nostra 
"etica" come decisione, come un sistema di valori che io scelgo .come
"libero arbitrio"».  Uno stato doloroso: il Cristianesimo getta l'uomo nella 
libertà come un naufrago è gettato in mare in tempesta.
«E la Chiesa è perfettamente consapevole di quanto sia tragica la libertà 
che ha donato all'uomo.  Già Agostino paventa che, sradicati gli dèi della
Città, la città dell'uomo diventi il campo dove si scontrano meri 
interessi,il regno della forza.  Per questo tutta la cultura cristiana è un 
correre ai
ripari contro la tragedia che ha provocato, una tensione disperata a 
riparare il pericolo che viene dalla frattura tra la Città di Dio e la città
dell'Uomo.  In questo senso, è davvero la Chiesa a fondare la civiltà 
europea.Perché l'Europa,la sua storia,è la storia di questo
sradicamento,dell'angoscioso obbligo di de-cidere che deriva dalla perdita 
definitiva dell'ethos. E'la storia delle soluzioni disperate che l'Europa
via via  escogita per darsi leggi "morali" le quali - senza sopprimere la 
libertà - trattengano la società dal divenire il campo della pura violenza».
Ma queste norme, non più radicate nel Sacro, sono per forza 
precarie,sostenne Cacciari; esse devono continuamente essere «superate». «E 
qui è la
grandezza d'Europa e la sua miseria: il suo sforzo bimillenario per dare 
norme a una libertà che è sempre sul punto di delirare.  Il fatto è che il
Cristianesimo, liberando l'uomo dall'ethos, libera in lui la potenza del 
pensiero: il potere di mettere in discussione ogni tradizione ricevuta, il
potere che tutto oltrepassa».
Non potei fare a meno di notare lo stupefacente corollario a cui conduceva 
quest'ordine di pensiero:la secolarizzazione totale che viviamo sarebbe
dunque figlia della sovversione originaria operata dal Cristianesimo.
In apparenza antagonisti, l'Illuminismo libertino di cui subiamo gli esiti 
estremi, e la Chiesa, avrebbero in realtà la stessa radice.  Protestai (temo
troppo debolmente) che non poteva essere; che anche l'ethos cristiano è 
radicato nel sacro... Cacciari m'interruppe con impazienza: «La vera
differenza è che il Cristianesimo sa che la volontà dell'uomo è ferita.  Che 
diventando libero, l'uomo diventa libero di fare il male.  Ogni "morale"
laica e illuminista presuppone il contrario: che ogni uomo ha in sé i 
principi universali dell'azione.  Che il bene è scritto nella sua coscienza,
e gli basta seguirla».L'Illuminismo è pelagiano nel senso più lato,aggiunse 
: nega il peccato originale,crede che l'uomo possa salvarsi da sé."Di
più:ogni etica laica suppone che tutto ciò che manifesta in me come mia 
natura è buono . Dunque  i miei appetiti vanno soddisfatti perché buoni.Anzi
, di più: perché necessari.
Lungi dal predicare, come fanno i parroci, che gli appetiti vanno 
"ordinati", il laicismo pone proprio gli appetiti alla base del vivere
civile».
Come,come ?  «Per esempio, la borghesia crede che il libero espandersi degli 
egoismi e degli interessi individuali  dia luogo a quell'armonia colletiva
che chiama "mercato",e di cui scopre adorante le leggi: le "leggi del 
mercato". Il Marxismo, dal canto suo, ha creduto che dalla lotta scatenata 
fra le forze
economiche potesse nascere l'armonia finale, la "società senza classi".E' la 
scoperta delle economie politiche.  Che non a caso sorgono nell'Ottocento, 
insieme all'estetica».
E l'estetica è la «scienza» che scopre le leggi del godimento 
soggettivo,come l'economia politica è la «scienza» che scopre le leggi 
dell'interesse
individuale, mi spiegò. «Sono queste due "scienze" a costituire la 
Modernità, e precisamente questa Modernità che oggi il Cattolicesimo si
trova davanti come il Nemico».
Il giovane filosofo nero-barbuto alludeva al Nemico finale, all'Anticristo?
«Negli ultimi settant'anni», continuò lui, «la Chiesa ha creduto che il 
Nemico fosse il Comunismo.  Non era sbagliato; il Comunismo ha scatenato, ha
portato alle ultime conseguenze la volontà di potenza europea.Il Comunismo 
affermava: l'uomo si salva da sé, armato di economia e di estetica.  La
Chiesa, giustamente, l'ha sentito come una sfida mortale.  Oggi che il 
Comunismo è caduto, però, contro la Chiesa si rizza il Nemico vero, il
Nemico finale: un sistema estetico-economico totalmente secolarizzato».
Qui capivo meglio a che cosa Cacciari alludesse: quell'ultimo Nemico era già 
stato identificato dal chiaroveggente Del Noce.  E il Capitalismo ulteriore
al Comunismo, che ingloba in sé le larve psichiche e sociali scampate alla 
decomposizione del marx-leninismo: «l'intellettuale dissacratore come
custode del nichilismo», «trasformato in funzionario dell'industria 
culturale alle dipendenze del potere» economico, «lo spirito borghese allo
stato puro» a cui si riduce la copula necrofila del Capitalismo con lo 
spettro del Marxismo, devitalizzato della sua tensione escatologica.  Del
Noce aveva previsto: il Comunismo sconfitto, «trasformato in una componente 
della società borghese ormai completamente sconsacrata», dominata «da una
nuova classe che tratta ogni idea come strumento di potere».  Il Comunismo 
addomesticato in «partito radicale di massa, adatto a mantenere l'ordine in
un mondo cui qualsiasi religione è scomparsa»:
quello del Capitalismo internazionalista,del Nuovo Ordine Mondiale 
Tecnocratico.
Insomma il peggio dei due sistemi che,falsi antagonisti,anelavano in realtà 
ad adottarsi l'un l'altro:
si, poteva  essere questa una buona descrizione dell'Anticristo.  Ma 
Cacciari già continuava: «Per anni la minaccia comunista ha causato
un'alleanza forzata tra la Chiesa e il sistema laico borghese.  Ora 
quest'alleanza che era finta fin dal principio,non è più possibile.  Nessuna
composizione è possibile tra la Chiesa e lo spirito borghese, con la sua 
"etica laica".  Per un motivo preciso: che il cristiano deve mettere in
discussione ogni sistemazione puramente terrena.  Lui, "pellegrino" su 
questa terra, sa che ogni sistemazione della Città dell'Uomo è transeunte,
che deve essere superata».
La sovversione cristiana si volge dunque ora contro il totalitarismo 
borghese-radicale? «Lo spirito estetico-economico borghese non tollera di
essere messo in discussione; non ammette di poter essere superato».  Mi 
parve di leggergli negli occhi l'evocazione paolina del Figlio di
Perdizione, «colui che s'innalza sopra tutto quel che si adora come Dio».
Cercai di fare dello spirito: «Ma l'essenza della società borghese è il 
liberalismo, e per principio il liberalismo mette in discussione ogni
principio ... ». «Il sistema borghese tollera di essere discusso solo al 
proprio interno»,sancì Massimo Cacciari:"Verso ciò che è esterno ai suoi
"valori" non ha pietà".E mi elencò i genocidi liberali:a cominciare dallo 
sterminio dei Pellerossa .
"I Pellerossa erano radicati nel loro ethos,e l'americano vedeva nel loro 
ethos un sistema di non-libertà. Lo sterminio delle società sacrali, degli 
ethoi tradizionali, è prescritto dal liberalismo per il "bene" stesso 
dell'uomo».  Ed enumerò: per sradicare il Giappone dal proprio sacro nomos, 
non ci volle nulla di meno che l'olocausto nucleare.  Migliaia di tonnellate 
di bombe furono necessarie per stroncare Fascismo e Nazismo ,"forme di 
neopaganesimo che cercavano di ricollegare la società a un Ethos".
E il Vietnam ,la guerra del Golfo,l'intervento "umanitario" in Somalia nel 
1993 e in Jugoslavia nel 1999
«Non si faccia illusioni: anche contro la Chiesa non esiterà a usare la più 
inaudita violenza, se la Chiesa si rifiuta di diventare un semplice supporto
della società borghese.  Ciò che la Chiesa non può fare: perché il cristiano 
è necessariamente sovversivo di ogni potere politico che si pretenda
autonomo.
Già negli Stati Uniti si teorizza come l'avversario irriducibile sia 
l'Islam.  Anche contro la Chiesa il conflitto diverrà sempre più drammatico. 
Da una parte la Chiesa e l'Islam, e dall'altra una "etica" laicista sempre 
più occasionale, e nello stesso tempo sempre più radicalmente universale, 
nella sua pretesa di essere l'unica valida».
Purtroppo credo abbia ragione, risposi.  Forse viviamo davvero sull'orlo dei 
tempi ultimi.  Sappiamo che cosa aspetta i credenti: la resistenza eroica al
di là di ogni umana speranza, il martirio.  La Chiesa lo sa: è scritto nella 
sua tradizione.
Fu allora che Cacciari lo disse. «Il Papa deve smettere di fare il 
katéchon!».  Poi, come pentito, precisò: «Voglio dire che lei, come 
cattolico, sa come finirà.  Verrà l'Anticristo e trionferà, ma sarà 
sconfitto».
A voi i commenti.

A voi i commenti.
Artamano, sono anni che scrivi sui NG 
e ancora non ti sei reso conto che i messaggi piu' lunghi 
di un centinaio di righe  non vengono letti ? 
Poi un messagio deve essere farina del tuo sacco, 
non fatto di copia/incolla i pensieri degli altri.
Sembri parente del meccanico :-))
Leo_Nero


Il Meccanico? cosa centra il meccanico....stai forse dicendo che il
meccanico
é un copia incollatore? hai mai letto quello che scrive il meccanico?
Cercati un esempio migliore....

Cercati un esempio migliore....
Anche lui e' un ottimo esempio di cattivo uso di questo mezzo
che si vorrebbe  usare per *comunicare*.
Leo_Nero

 Leo_Nero
ok grazie per le risposte e scusami se sono stato un po rude.
ciao :-)