Newsgroup: it.cultura.religioni
Titolo: satori

mi eą stato chiesto di parlare della Scuola di Kyudo, lo faccio con le
parole di un illuminato:
-----------------------------
IL PROCESSO VERSO IL SATORI
SATOSHI SAGINO SHIHAN
In ogni persona, al fondo del proprio cuore, esiste un puro desiderio e
una speranza come una sorgente che zampilla. Eą il vero desiderio che un
essere umano ha fin dalla nascita. Eą il desiderio dal proprio cuore di
risolvere ogni conflitto del sč e di essere veramente in pace. Questo
desiderio non č indebolito neppure nella confusione della vita quotidiana,
al contrario esso arde sempre piů intensamente, e ci si sforza di
appagarlo a costo di qualsiasi sacrificio e senza riguardo alla vita o
alla morte. La realizzazione di questo desiderio č la forza fondamentale
per illuminare jikishin (cuore di Buddha) e ottenere ląilluminazione.
Nella nostra scuola di Kyűdô, ci sono dieci livelli nella pratica, ma il
piů difficile č il periodo tra tôitsű e risha. Eą il processo di
illuminazione di jikishin e di apertura delląocchio del cuore e di
raggiungimento delląilluminazione. Di questa realtŕ hanno parlato in modo
vario santi e saggi e sconosciuti myôkônin (persone che devotamente e
gioiosamente praticano il Nembutsu).
Per esempio, nel voto di Hôzô Biku (nome di Amida Buddha prima
delląilluminazione) č detto: łPer qualunque persona, se il suo cuore č
reso uno e egli diventa puro e desidera nascere nel mondo della veritŕ, e
se quel desiderio č continuato (dicendo il Nembutsu almeno dieci volte),
allora egli puň senza fallo nascere in quel mondo.˛
Negli scritti di Rennyo Shônin č detto: łAbbandona tutte le altre pratiche
e se si lascia tutto ad Amida Buddha con tutto il cuore, ci si assicura la
nascita nella Pura Terra dal lato di Buddha che č ląincommensurabile
potere del voto di Buddha.˛
Jôshű, dopo aver raggiunto ląilluminazione, in risposta alla seguente
domanda di un monaco: łQualąč il significato del Dharma venuto
dalląOccidente?˛, (Qualąč la vera intenzione del Dharma nel venire
dalląIndia in Cina? Cioč, che cosąč la veritŕ [Buddha]), rispose :
łLąalbero di haku nel giardino.˛
Bankei Zenji disse: łSii non-nato; se sei non-nato, tutto č a posto.˛ In
questo modo,  gli antichi Maestri spiegarono il processo verso
ląilluminazione.
Hôzô Biku provň con le sue molte nascite e morti (trascendendo sia la
morte che la nascita) che se uno continua il vero desiderio, allora egli
puň sicuramente andare nelląaltro mondo (il mondo della veritŕ). E questo
voto č il fondamento del Jôdô Shinshű.
Negli scritti di Rennyo Shônin, dicendo che se uno getta tutto e diventa
uno con il mondo della veritŕ dal profondo del cuore, egli č giŕ salvato
dalląincommensurabile potere di Buddha, egli dice che la continuazione
della veritŕ č la cosa piů importante.
La risposta di Jôshű: łLąalbero di haku nel giardino˛ significa che
ląalbero di haku davanti ai suoi occhi č la natura stessa e la veritŕ
stessa. Trascendendo le parole e la relativitŕ, esprime la veritŕ stessa.
Forse, dopo lungo tempo, queste parole provennero dalla sua esperienza di
trascendimento delląego.
Il łNon-nato˛ di Bankei Zenji č łIl cuore di Buddha che č non-nato˛ che
egli scoperse dopo piů di venti anni di pratica disperata e sul punto di
morte. Nel contenuto di queste parole cąč tutta la veritŕ. Pertanto, Zenji
ci dice di essere non-nati e, se ciň č attuato, tutto č a posto e non cąč
ansia.
In questo modo, le parole sul processo verso ląilluminazione degli antichi
santi sono veramente semplici e chiare. Tuttavia, dietro a quella
semplicitŕ e chiarezza, giace solennemente ląincommensurabile profonditŕ e
la vera continuazione che trascende la vita e la morte.
Il fondatore della nostra scuola dice ciň nel modo seguente: łSebbene si
pratichi ląascetismo che trascende la morte e la vita per ottenere ciň con
un solo Sha che taglia la vita, ląesistenza e la non-esistenza rimangono
uguali e ląesistenza e la non-esistenza continuano ad esistere e esse non
si compenetrano e non diventano uno. A questo livello, uno pratica
disperatamente e incessantemente senza riguardo al corpo o alla vita e
finalmente raggiunge ląinformitŕ del non-essere e delląessere che
divengono uno.˛ Cosě, egli apre e mostra il processo con la massima
chiarezza, basato sulla realtŕ della propria esperienza.
In questo modo, il processo verso il satori, contenuto nelląinsegnamento
dei vari santi e saggi, e nelląinsegnamento del fondatore della nostra
scuola Umeji Kenran, andando oltre il linguaggio, č la continuazione della
veritŕ in linea diretta.
Per gli studenti che desiderano ottenere il satori (risha), riguardo al
processo di pratica della Via, non fa assolutamente differenza, se uno sia
una persona normale o un santo o abbia grande o piccola capacitŕ. Eą mai
possibile concentrarsi su quelląunica cosa? Eą possibile continuare
quelląunica diretta veritŕ sia dormendo che da svegli, per un tempo
qualsivoglia desiderando di esaudire il vostro desiderio ad ogni costo?
Quando penso a ciň rispetto agli studenti di oggi, mi sento vicino alla
disperazione. Tuttavia, dąaltra parte, non posso abbandonare la speranza
che in qualche modo, no, che certamente questo desiderio sarŕ esaudito.
Il motivo č che il mondo quando, questo desiderio č esaudito, č un mondo
di grande gioia che va oltre le parole. Trascendendo la vita e la morte,
tutto č libertŕ. E vari Buddha e vari Dei vi proteggono. Dŕ grande pace
vivere nel Giusto Cuore e poter dire Giuste Parole.
Non posso fare a meno di desiderare che voi, ad ogni costo, raggiungiate
questa splendida dimensione.
E ciň non si ferma solo alla realizzazione del sč, puň dare pace eterna
alla societŕ e inoltre alla razza umana.
5 Ottobre 1997
---------------------------------------
nota: ho tradotto con łcuore˛ il termine łkokoro˛, che vuol dire anche
łmente˛, ma non łintelletto˛ 
se avete domande o commenti, scrivete pure
Carlo

per illuminare jikishin (cuore di Buddha) e ottenere l¹illuminazione.