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Titolo: *IL METODO DELLA CONOSCENZA*

Per comprendere la filosofia di Spinoza è necessario fare riferimento
alla grande rottura operata nella cultura europea dalla cosiddetta
rivoluzione scientifica e dalla diffusione della filosofia
cartesiana.Malgrado qualche resistenza iniziale, il nuovo pensiero
conquista rapidamente scienziati e filosofi e si impossessa anche dei
centri ufficiali del sapere: le università olandesi si dividono e,
mentre alcune rimangono fedeli alla vecchia cultura scolastica, altre
scelgono con decisione la filosofia cartesiana, che riceve così i crismi
della ufficialità accademica. Anche Spinoza fu coinvolto nell’opera di
divulgazione del pensiero di Cartesio: i Principi della filosofia di
Cartesio sono infatti dedicati alla esposizione della filosofia
cartesiana. A questa operetta Spinoza aggiunse, in appendice, i Pensieri
metafisici, attraversati dal confronto tra la filosofia cartesiana e la
filosofia scolastica: Spinoza si presenta non solo come un commentatore
di Cartesio, ma anche come il filosofo che ha compiuto una scelta di
campo decisa contro la scolastica e a favore della filosofia cartesiana.
Non deve stupire se, malgrado questa scelta, Spinoza, come già Cartesio,
mantiene nel proprio sistema alcune nozioni ereditate dalla filosofia
scolastica: il vocabolario filosofico rimane largamente invariato per
tutto il Seicento là dove, nella diversità delle soluzioni, dalla
scolastica si eredita la problematica. Spinoza opporrà alla molteplicità
delle sostanze aristoteliche l’unicità della sostanza, ma che nel mondo
vi sia qualcosa che risponde alla definizione artistotelica di sostanza
non è messo in discussione, e la nozione mantiene dunque una sua
funzione.
Il distacco dalla scolastica è trasparente anche nel lessico là dove —
ed è in primo luogo il caso della fisica — la rivoluzione scientifica ha
dissolto non solo la soluzione ma anche l’impostazione del problema. La
fisica aristotelica era modellata sulla biologia: il vivente serviva da
paradigma per la comprensione dell’insieme della natura, come ben si
vede dal largo uso del finalismo per spiegare la costanza dei fenomeni
naturali. A questo modello Spinoza, con Cartesio, sostituisce ovunque il
modello meccanico. Di ogni fenomeno si può dar conto attraverso gli urti
della materia regolati da leggi. Ora, è proprio l’idea di una legalità
della natura a costituire il centro della rivoluzione intellettuale che
apre l’età moderna. Poche leggi regolano tutti i fenomeni, di qualunque
tipo essi siano, il caso e la contingenza vengono respinti dalla natura
e, come è stato detto da un grande storico della scienza, Alexandre
Koyré, al mondo del pressappoco si sostituisce l’universo della
precisione. Di qui un cambiamento radicale nel rapporto tra natura e
scienza. Le leggi di natura, infatti, sono interamente trasparenti alla
mente umana, perché traducibili in formule matematiche, ossia l’uomo
può, al limite, dar conto e spiegare ogni fenomeno naturale. La scienza
moderna vede così sempre più ridursi le soglie del mistero e dell’
incomprensibile.
Alle pretese della scienza moderna Spinoza fornisce una salda base
metafisica, superando anche i pur decisi passi che in questo senso aveva
compiuto Cartesio. Cartesio aveva mirato ad assicurare all’uomo una
conoscenza stabile e assolutamente certa: quello che l’uomo conosce del
mondo dice come il mondo realmente è, ossia come è stato fatto da Dio.
Ma non per questo all’uomo veniva attribuito un qualunque accesso alla
mente e alla natura divina; anzi, tra Dio e l’uomo si apriva l’abisso
incolmabile che separa l’infinito dal finito, lasciando incomprensibile
il primo e totalmente dominabile il secondo. Dio avrebbe potuto creare
logiche diverse, in mondi diversi, e la sua scelta è totalmente libera e
insondabile, come inaccessibile rimane la verità ultima, che nella
natura divina trova il suo fondamento; tanto è vero che Cartesio aveva
bisogno della garanzia della veracità divina per rendere affidabile la
conoscenza umana. La scienza risulta così assieme certa e oggettiva – mi
dice come questo mondo è realmente fatto – ma metafisicamente relativa –
altri mondi sarebbero stati possibili. Il Dio di Spinoza, invece, non è
libero; il mondo attuale è l’unico mondo possibile. Ne consegue che la
conoscenza umana, quando non è fallace, è non solo vera, ma anche
assoluta: non mi dice solo come il mondo è fatto, ma mi rivela anche l’
unico modo in cui poteva essere fatto. La conoscenza umana, quando è
vera, e la conoscenza divina sono identiche e, di conseguenza, nessuna
garanzia è richiesta per avallare la certezza dell’umano sapere. Davanti
a questo monumento metafisico dell’ardire della scienza moderna Spinoza
sacrificherà tutta la teologia razionale precartesiana nonché l’immagine
giudaico-cristiana della divinità. Perché la conoscenza umana sia
assoluta è infatti necessario confutare il nucleo centrale del rapporto
tra Dio e mondo teorizzato da tutto il pensiero di ispirazione
cristiana: la creazione libera. Per questo il pensiero di Spinoza verrà
subito giudicato come il sistema ateo per eccellenza.
Il metodo della conoscenza ovvero il metodo geometrico matematico
In che modo è possibile pervenire a una conoscenza vera? Spinoza dedica
a questo problema il Trattato sull’emendazione dell’intelletto, un testo
che rimarrà incompiuto e sarà pubblicato solo dopo la morte di Spinoza,
nelle Opere postume del 1677.
La conoscenza ha, fin da questa operetta, uno scopo morale: è necessario
raggiungere la verità per perfezionare la propria natura. Preliminare a
questo scopo è riuscire a distinguere la verità dall’errore. Spinoza
classifica la conoscenza in quattro generi: la conoscenza per sentito
dire, che ci porta a seguire le opinioni altrui, l’esperienza vaga,
nella quale ci fondiamo sulla nostra esperienza, non condotta secondo
ordine, ma acquisita casualmente, la ragione dimostrativa, per la quale
risaliamo dagli effetti alla causa e, infine, l’intuizione, con la quale
conosciamo gli effetti attraverso le cause e l’ente incausato
direttamente nella sua essenza. Di queste quattro forme di conoscenza,
la quarta ci consente di comprendere adeguatamente l’essenza delle cose
e ci conduce quindi nell’ambito del vero.
Come riconoscere un’idea del quarto genere di conoscenza? Spinoza
esclude che il metodo possa fornire criteri esterni per distinguere il
vero dal falso. L’idea vera si manifesta per le proprie caratteristiche
interne, e segnatamente per la sua capacità di dedurre tutte le
proprietà della cosa definita. Il buon metodo per condursi nella ricerca
della verità non è dunque quello che indaga le caratteristiche esterne
all’idea vera o falsa, per esempio la certezza psicologica che
accompagna l’idea vera o il dubbio che accompagna l’idea falsa, ma è
piuttosto quello che insegna a organizzare il sapere a seconda della
fecondità delle idee, ossia a seconda della quantità di conoscenza che
da una certa idea può essere ricavata. Secondo Spinoza va quindi
scartato un metodo che prima acquisisca le idee e dopo giudichi della
loro verità e falsità; il metodo che Spinoza prescrive consiste invece
nell’organizzare le idee secondo la norma dell’idea vera già data, ossia
è l’analisi del contenuto dell’idea vera che mi dice come procedere
perché la mia conoscenza non sia fallace e si riveli feconda.
L’idea fondante il sistema delle conoscenze dovrà essere, perciò, l’idea
da cui tutte le altre idee dipendono, ossia l’idea di un essere che sia
causa di tutte le cose; seguiranno poi le idee delle leggi di natura,
che valgono per tutti gli enti. Così l’ordine della conoscenza
riprodurrà l’ordine dell’intera natura.
La questione dell’ordine delle conoscenze è dunque centrale: la
deduzione delle proprietà dalla definizione data è, nel pensiero, quel
che in natura è la produzione di un effetto dalla causa. Se si
troveranno le definizioni vere, quelle da cui tutte le proprietà del
definito derivano, il pensiero avrà quindi la garanzia di muoversi nell’
ambito della oggettività. Ogni conoscenza che non rispetti quest’ordine,
e che parli degli effetti senza conoscerne le cause, è quindi
irrimediabilmente erronea: si tratta della conoscenza immaginativa che,
ignorando le cause, finge spiegazioni fantastiche per ogni fenomeno
naturale.
Come vedremo, le tesi fondamentali di questa opera incompiuta saranno
mantenute e largamente sviluppate nell’Etica.
Nel corso delle seconde obiezioni rivolte alla Meditazioni metafisiche,
Mersenne aveva chiesto a Cartesio di riformulare il contenuto delle
Meditazioni secondo il metodo sintetico. Cartesio aveva acconsentito,
pur ritenendo il metodo analitico assai più adatto a un’opera, come le
Meditazioni metafisiche, dedicata alla ricerca della verità, essendo il
metodo sintetico adatto piuttosto all’esposizione della verità, già
scoperta. Cartesio chiariva quale fosse per lui la differenza tra i due
metodi: il metodo analitico affronta una dimostrazione particolare,
senza esibire gli assiomi o le verità prime da cui essa dipende e
rispetta quindi le esigenze dell’indagine, nel corso della quale
acquisisco la certezza di proposizioni particolari prima di conoscere le
proposizioni universali da cui esse dipendono; il metodo sintetico, al
contrario, premette assiomi e definizioni, e da queste, secondo il
modello euclideo, fa discendere le dimostrazioni, ossia i teoremi. Il
metodo sintetico è dunque quello utilizzato dai matematici e dai
geometri. L’esposizione del contenuto delle Meditazioni secondo il
metodo sintetico, proposta da Cartesio in appendice alle risposte alle
seconde obiezioni, fornirà a Spinoza il modello per riesporre i Principi
della filosofia cartesiani, nell’unica opera che Spinoza pubblicò in
vita col proprio nome, i Principi della filosofia di Cartesio.
Ora, si noti che la pubblicazione della riformulazione "geometrica" dell
’opera di Cartesio, e la sua estensione alla prima parte dei Principi,
oltre all’originaria stesura spinoziana, che ne comprendeva solo la
seconda parte, fu caldamente sollecitata dagli amici di Spinoza, come un
’opera necessaria alla divulgazione della verità. Evidentemente costoro
ritenevano che il metodo sintetico-geometrico fosse il metodo filosofico
per eccellenza, e in questo si facevano certamente interpreti di un’
opinione diffusa, in un secolo, il Seicento, che aveva eretto le scienze
matematiche a modello della conoscenza vera.
Quando Spinoza si accinse alla stesura del suo capolavoro, l’Etica,
decise di comporla interamente secondo il modello dei geometri. L’Etica,
infatti, è dimostrata secondo il metodo geometrico, ossia si apre con
una serie di definizioni e di assiomi a partire dai quali si dimostrano
le proposizioni (i teoremi) e gli scholii relativi (o chiarimenti). Alla
generica e generale convinzione seicentesca della superiorità e
universalità del modello matematico, si aggiunge, per spiegare la scelta
di Spinoza, una convinzione tutta spinoziana. La scelta del metodo
analitico presuppone che la certezza soggettiva segua vie diverse dalla
concatenazione logica del vero; poiché si ritiene che del vero si possa
dubitare, si va in cerca di una prima verità indubitabile, raggiungendo
solo in un secondo momento la certezza sulle premesse logiche e
ontologiche da cui quella verità dipende: prima divento certo dell’
esistenza dell’io e da qui risalgo alla certezza dell’esistenza di Dio;
ma, al di fuori della mia certezza soggettiva, nell’ordine della verità,
è l’io che dipende da Dio. Proprio il presupposto che aveva indotto
Cartesio a privilegiare il metodo analitico è respinto da Spinoza. La
verità, secondo Spinoza, è norma di se stessa e del falso e la si
conosce solo che la si veda. Si dovrà solo esibire l’idea vera per
rendere impossibile ogni dubbio.
Di questo atteggiamento verso la verità, la matematica è per eccellenza
testimone, dal momento che si limita a esibire i suoi assiomi,
definizioni e teoremi, fiduciosa che, se le dimostrazioni sono corrette,
non sia possibile dubbio o incertezza di sorta.
Questa tesi era già chiara nel Trattato sull’emendazione dell’
intelletto: la ricerca della verità si deve muovere all’interno della
verità stessa. Non la certezza soggettiva dunque, ma il concatenarsi
delle idee secondo premesse e conseguenze dovrà essere il filo
conduttore del sistema. Non v’è quindi differenza tra il metodo di
ricerca della verità e quello della sua esposizione, dovendo entrambe
rispettare la concatenazione logica del vero; di qui la scelta del
metodo che, come già Cartesio aveva riconosciuto, riflette quella
concatenazione: il metodo sintetico, o geometrico.
La dottrina dell’unicità della sostanza
L’Etica, come dice il titolo, è un libro sulla morale. Eppure, dei
cinque libri che la compongono, il primo, Su Dio, è un trattato di
metafisica, il secondo Sulla mente, un trattato di teoria della
conoscenza. Come questi due libri costituiscano le premesse
indispensabili alla costruzione della morale spinoziana sarà chiaro solo
dopo una esposizione complessiva dell’opera.
Spinoza è erede a pieno titolo della rivoluzione cartesiana, e di questa
si presenta come il continuatore e il perfezionatore. Ma nella
meditazione spinoziana molti elementi del cartesianesimo saranno
travolti o profondamente modificati. Il primo caso di continuità-rottura
con Cartesio è rappresentato dalla teoria della sostanza unica. Cartesio
aveva rifiutato ciò che nel mondo aristotelico individuava le singole
sostanze. Le "forme sostanziali" e le qualità, nel mondo aristotelico,
fondano la molteplicità irriducibile delle sostanze: questo albero, con
la sua materia lignea, la sua forma di pioppo ecc., è una sostanza
distinta da quel cane, e da quell’acero. Per Cartesio, le forme, le
qualità dell’aristotelismo sono tutte caratteristiche soggettive. Quello
che veramente appartiene all’oggetto è ciò che è indipendente dal
rapporto con i sensi, ciò che l’intelletto riconosce quale condizione
della pensabilità di una entità: nel caso della materia, il suo essere
estesa e avere dimensioni. I singoli corpi, spogliati delle loro
caratteristiche percepibili dai sensi, sono allora solo modificazioni, o
forme particolari in cui si presenta la sostanza unica cui ineriscono:
la materia.
La sostanza, per Cartesio come per Aristotele, è ciò che non ha bisogno
di altro per sussistere e per essere concepita. Ora, il risultato della
riduzione dei corpi alle sole caratteristiche geometrico-matematiche
sarà che, mentre i singoli corpi hanno bisogno della materia per
sussistere, la materia non ha bisogno dei singoli corpi, essa sola è
sostanza, e i corpi ne sono le modificazioni. Dunque la materia è
sostanza perché, a differenza dei singoli corpi, non ha bisogno di altro
per sussistere. Non ha bisogno di altro, eccetto, naturalmente, di colui
che l’ha creata e continuamente la conserva, ossia di Dio. Per questo
Cartesio aveva precisato che il nome di sostanza non è univoco per Dio e
per le creature, poiché solo di Dio si può dire in senso rigoroso che
non ha bisogno di altro per essere e per essere concepito. Dunque,
dedurrà legittimante Spinoza, nemmeno la materia è la sostanza, ma l’
unico ente che merita questo nome è Dio, senza cui niente può esistere
né essere concepito.
Cartesio ammetteva una unica sostanza materiale, ma conservava la
pluralità delle sostanze pensanti: vi è un’anima, ossia una sostanza
pensante, per ogni individuo. Spinoza considera invece il pensiero in
esatto parallelo con la materia. Come ogni corpo è modificazione di un’
unica estensione, così ogni mente è modificazione di un unico pensiero,
ossia le menti – con questo nome Spinoza designa quel che Cartesio
chiamava "spirito" o "anima" – non sono sostanze. I corpi costituiscono
i "modi" dell’estensione come le menti sono i "modi" del pensiero.
Spinoza, come già Cartesio, indica con la parola modo quel che la
scolastica nominava preferibilmente accidente. Questo si definisce, in
opposizione alla sostanza, come ciò che ha bisogno di altro – la
sostanza, appunto – per esistere e per essere concepito. Tra l’
estensione e il singolo corpo come tra il pensiero e la singola mente vi
è dunque lo stesso rapporto che, per un aristotelico, intercorre tra una
sostanza individuale (per esempio George) e un suo accidente (il suo
essere seduto, o il suo essere miope o il suo essere giovane). ma
nemmeno il pensiero che "sorregge" tutti i singoli pensieri è una
sostanza: il pensiero e l’estensione sono entrambi attributi dell’unica
sostanza, ossia di Dio. L’attributo va inteso qui nell’accezione che a
questa nozione aveva dato Cartesio: ossia ciò che costituisce ed esprime
l’essenza della sostanza (vedi fotocopie!). L’attributo estensione e l’
attributo pensiero esprimono sotto diversi aspetti l’essenza di una
stessa sostanza, quella divina. Ma Dio è infinito, dunque la sua essenza
dovrà essere espressa da un numero infinito di attributi, anche se l’
uomo conosce solo i due attributi di cui partecipa: il pensiero e l’
estensione, appunto. Sia il pensiero sia l’estensione, poi, in quanto
espressione di una sostanza infinita, sono a loro volta infiniti: ossia
Spinoza supera le ambiguità e le incertezze cartesiane a proposito dell’
"indefinitezza" dell’estensione, ne sostiene la positiva infinità.
In questo modo Spinoza ha già escluso che possa esservi qualcosa al di
fuori di Dio, ossia che il rapporto tra Dio e il mondo sia quello
teorizzato da tutta la filosofia di ispirazione cristiana: un rapporto
di creazione, in cui il mondo costituisca una sostanza indipendente
dalla natura di Dio, e dipendente dalla sola volontà divina. Secondo
Spinoza, Dio è causa immanente e non transitiva del mondo, ossia Dio
agisce in sé e non fuori di sé, dal momento che, come si legge nel Breve
Trattato (I, 3) "nulla è fuori di lui". Per questo si parla di panteismo
di Spinoza: Dio non crea il mondo come una sostanza separata e distinta
dalla natura divina, ma il mondo discende dalla natura di Dio.
    1.. La derivazione degli esseri finiti dagli attributi di Dio
L’attributo estensione e l’attributo pensiero, diversamente modificati,
danno origine ai singoli corpi e alle singole menti, ossia ai loro
rispettivi modi finiti. Per cercare di comprendere questo processo,
vediamo quello che accade nell’attributo estensione: la materia è
variamente modificata grazie alle leggi del movimento che, non essendo
più impresse alla materia dall’esterno, da un Dio trascendente,
discendono anch’esse da Dio dando luogo alla totalità delle
modificazioni fisiche presenti nel mondo, ossia alla totalità dei corpi
e dei processi che interessano quei corpi.
Il processo della formazione del mondo avviene dunque secondo le
seguenti scansioni: dalla estensione infinita seguono le leggi che
regolano il movimento, e che Spinoza chiama il modo immediato infinito
(modo perché dipende dalla sostanza, immediato perché dipende
direttamente dalla sostanza e infinito perché le leggi di natura valgono
sempre e ovunque). Queste leggi diversificano la materia dando luogo all
’insieme dei singoli corpi, ossia alla facies totius universi, che
Spinoza chiama il modo mediato infinito. Ogni singolo corpo costituisce
un modo finito. Come si vede, niente di diverso dalla cosmogonia
cartesiana, nelle sue componenti: i singoli corpi e i loro stati si
spiegano attraverso l’estensione e il movimento. Quello che manca è l’
impressione dall’esterno del movimento a una materia creata; la
differenza non è nella fisica, ma nella metafisica, nel rapporto tra Dio
e mondo.
La teoria spinoziana ha da sempre sottolineato la difficoltà del
passaggio dall’infinito al finito, costruita da Spinoza attraverso la
teoria del modo immediato infinito e del modo mediato infinito. È una
difficoltà che non va drammatizzata: l’attributo estensione, è, come la
sostanza estesa cartesiana, infinito, e infinite sono le leggi del
movimento, in un senso particolare della nozione di infinito: sono
infinite nel senso che la loro validità non è limitata a un certo
momento del tempo o a un certo luogo dello spazio. Ma il movimento
istituisce differenze nella materia, producendo aggregati di
"corpuscoli" in diversi rapporti di quiete e di movimento e consentendo
quindi di distinguere un aggregato di materia da un altro: il movimento,
applicato all’estensione, dà vita ai singoli corpi.
Se si vuol dar conto dell'insieme dell'universo, è sufficiente far
riferimento alla materia – infinita – e alle leggi di natura - anch'esse
infinite -: per spiegare la totalità dell'universo non devo uscire dalla
infinità. Ma se invece che alla totalità dei corpi e dei movimenti mi
rivolgo a un singolo corpo, non potrò più, per spiegarne l'origine,
invocare genericamente l'estensione e le leggi del movimento, ma dovrò
analizzare lo stato dei corpi immediatamente precedenti nel tempo e
nello spazio. Si sono così ottenute due serie causali: una, quella
divina, che rimane nell'infinità e che è causa della totalità
dell'universo, totalità che, appunto, è esaustivamente spiegata
attraverso l'attributo infinito e le leggi infinite; l’altra, la
causalità tra i singoli corpi, ove per spiegare, per esempio, il
movimento di una palla di biliardo, devo ricorrere all'urto con un'altra
palla in movimento e per spiegare questo devo ricorrere all'urto con
un'asta e così continuando, all'infinito. In questo modo niente di
finito si è insinuato in Dio, e, nello stesso tempo, la spiegazione del
finito ha la sua autonomia dall'infinito. L'estensione e le leggi di
natura causano i singoli corpi ma non sono i singoli corpi.
Per sottolineare lo iato che separa la sostanza unica e ciò che ne
esprime l'essenza (Dio e gli attributi) da ciò che ne deriva e ha
bisogno della sostanza per essere concepito (i modi infiniti e finiti),
Spinoza ricorre alla distinzione scolastica tra una natura naturans e
una natura naturata. Come in tutto il pensiero scolastico, la natura
naturante indica la causa attraverso la quale l'intero universo esiste
ed è conservato, e la natura naturata l'insieme degli effetti che da
quella causa scaturiscono. Col mantenere questa denominazione
tradizionale, Spinoza intende sottolineare proprio il fatto che, sebbene
la natura naturante sia ora immanente alla natura naturata, essa, in
quanto costituita da attributi semplici e infiniti, non si confonde con
l'insieme degli effetti finiti.
Fino a qui abbiamo considerato la derivazione dei corpi finiti
dall'attributo estensione. La processione dall'infinito al finito è
analoga nell'attributo del pensiero. Anche qui si passa dall'attributo
infinito al modo immediato infinito (l'intelletto assolutamente
infinito) che dà luogo alla totalità delle menti finite. Si è visto che,
secondo Spinoza, pensiero ed estensione sono attributi di una stessa
sostanza, e che la nozione di attributo è utilizzata in senso forte,
come ciò che esprime l'essenza di una entità. Ma se l'attributo pensiero
e l'attributo estensione esprimono l'essenza di una stessa sostanza,
essi devono seguire una stessa logica. Non può darsi, cioè, che i modi
del pensiero non abbiano alcuna connessione con la materia. Certo non si
tratterà di una connessione di natura. Spinoza non è un materialista e,
con Cartesio, continua a ritenere che il pensiero sia irriducibile
all'estensione. Sarà allora una connessione che avrà a che fare con
l'ordine con cui i modi del pensiero si collegano tra di loro.
Quest'ordine, infatti, secondo Spinoza, - è identico all'ordine con cui
si collegano gli eventi materiali. Ovvero, a ogni evento materiale
corrisponde un evento mentale, conseguente a un evento mentale che è a
sua volta traduzione mentale di un evento materiale da cui il primo
evento materiale discende.
Il posto che nella materia è occupato dall'evento-causa rispetto
all'evento-effetto corrisponde al posto che, nel pensiero,
l'idea-premessa occupa rispetto all’idea-conseguenza: "L'ordine e la
connessione delle idee si identificano con l'ordine e la connessione
delle cose". Per avere un'idea di quel che intende Spinoza si pensi alla
traduzione in lingue diverse di uno stesso testo: a ogni parola in una
lingua corrisponde una parola nell'altra lingua, che esprime uno stesso
concetto, e che è legata dalla stessa logica al senso delle parole che
l'hanno preceduta e al senso delle parole che la seguono. Con questa
teoria – il cosiddetto "parallelismo" tra pensiero ed estensione –
Spinoza risolveva un problema ereditato da Cartesio: se il pensiero e
l'estensione non hanno niente in comune, come possono agire l'uno
sull'altro? Spinoza sostiene, per l'appunto, che una causalità tra
eterogenei è impossibile e che non è il corpo ad agire sulla mente o
viceversa, ma sono sempre soltanto corpi ad agire su corpi e menti ad
agire su altre menti. La parvenza di causalità tra menti e corpi è
dovuta al fatto che gli eventi mentali e gli eventi materiali sono
concatenati secondo uno stesso ordine.
continua.

 ha scritto nel messaggio
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 ha scritto nel messaggio
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Il distacco dalla scolastica è trasparente anche nel lessico là dove -
ed è in primo luogo il caso della fisica - la rivoluzione scientifica ha
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conoscenza umana. La scienza risulta così assieme certa e oggettiva - mi
dice come questo mondo è realmente fatto - ma metafisicamente relativa -
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ossia le menti - con questo nome Spinoza designa quel che Cartesio
chiamava "spirito" o "anima" - non sono sostanze. I corpi costituiscono
i "modi" dell'estensione come le menti sono i "modi" del pensiero.
Spinoza, come già Cartesio, indica con la parola modo quel che la
scolastica nominava preferibilmente accidente. Questo si definisce, in
opposizione alla sostanza, come ciò che ha bisogno di altro - la
sostanza, appunto - per esistere e per essere concepito. Tra l'
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riferimento alla materia - infinita - e alle leggi di natura - anch'esse
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teoria - il cosiddetto "parallelismo" tra pensiero ed estensione -
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Denunciato a: 
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