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Titolo: (Lungo) Le bevande mistiche: la birra.

Kalevala, la grande raccolta di tradizioni finniche che Elias Lönnrot
riunì e ricompose organicamente nel 1835, contiene quella che forse è la più
suggestiva e ricca leggenda di origine della birra. Lo scenario
dell'avventura, contenuta nel XX canto (runo) del poema, è la gelida terra
di Pohjola, forse l'estremo e inquietante territorio settentrionale dei
Lapponi, dove si appronta il pantagruelico banchetto fra la figlia della
signora di Pohjola e l'eroe fabbro Ilmarinen, discendente di Kaleva. Viene
prima magicamente macellato un toro gigantesco: «le corna misuravano cento
tese, il muso una e mezza; un ermellino impiegava una settimana per fare il
giro del suo collo, una rondine raggiungeva a stento la méta senza far mai
sosta volando un giorno intero dall'uno all'altro corno; uno scoiattolo
estivo non riusciva ad arrivare infondo correndo per un lungo mese dalla
nuca verso la coda». La carne macellata e traboccante dai recipienti dovrà
essere adeguatamente innaffiata con colossali bevute di birra, una bevanda
che non ancora si conosce e che, tuttavia, secondo una tipica incongruenza
delle narrazioni mitiche, è presupposta come già nota. Quando la signora di
Pohjola si chiede come farà la birra per il pranzo di nozze, un vecchio
aedo, seduto sul focolare, leva il «canto della birra», svelandone insieme
la misteriosa origine e le tecniche di preparazione. La birra, egli dice,
viene dall'orzo, dal luppolo, dall'acqua e dal fuoco.
Un'altra discendente dell'eroe Kaleva, Osmotar, prese alcuni grani di orzo,
sei grani di orzo in un covone, sette cime di luppoli, otto ramaioli
d'acqua, mise la pentola sul fuoco, fece bollire la mistura, cuocere la
birra e la versò in un tino di betulla. La birra, ormai bollita, non
riusciva a fermentare, mancava qualche cosa che desse vigore e spuma
frizzante alla bevanda.
Di qui una serie di esperimenti della fanciulla Osmotar «dalle belle dita»
in un contesto poetico di ardua in-terpretazione, nel quale successivi
fallimenti portarono al definitivo successo attraverso una serie fiabesca di
eventi nei quali forse non è assente un segno segreto sessuale, giacché la
fanciulla, ogni volta, fa passare lungo le sue cosce l'oggetto che crede le
farà fermentare finalmente la birra. Trova sul suolo un bastoncino, dal
quale magicamente nasce uno scoiattolo, che ella invia in una remota terra,
perché le porti le bacche del pino e i semi verdi dell'abete, ma, con
l'aggiunta di queste essenze, «la birra non fermenta, la giovane bevanda non
si gonfia neanche un poco». Osmotar produce magicamente da un truciolo
strofinandoselo lungo le cosce, la marmotta e la invia nella caverna
dell'orso per raccoglierne la bava, l'«orrida schiuma colante dalle
mascelle». Quando l'ebbe ricevuta, la divina fanciulla la gettò nella bruna
cervogia, ma la birra non fermentò, «l'elisir degli uomini non si gonfia
neanche un poco».
Osmotar raccoglie a terra un baccello, dal quale fa nascere l'ape, che va a
raccogliere in un'isola incantata il miele, che Osmatur versò nel mosto
bruno: «allora il mosto fermentò; la fresca bevanda cominciò a gonfiarsi nel
recipiente di legno nuovo, ribollì fino ai manici, sprizzò oltre i bordi,
volle spandersi per terra, scorrere lungo il piancito». E subito la bevanda
fermentata fu bevuta dagli eroi, che si ubriacarono e si inebriarono. Questa
leggenda, intessuta di potenti immagini mitiche, molto distanti dall'epos
greco cui siamo adusi, sottende probabilmente, nei ritmi dell'incantesimo
magico, i processi ergologici, che portarono, almeno nel territorio
finnico-russo alla scoperta dei metodi di fermentazione dei cereali con
l'aggiunta di un additivo zuccherino, il miele.
La Birra nell'antichità
Questa lussureggiante mitologia finnica, qui appena ricordata nelle sue
linee essenziali, e le numerose altre tematiche mitico-rituali emergenti
nelle più distanti aree già del mondo antico corrispondono alla eccezionale
diffusione del prodotto della fermentazione dei cereali (orzo, grano,
frumento, miglio, spelta, riso ecc), che assume lo specifico nome di birra
nelle culture nordiche dell'Europa ed è distinto dagli altri prodotti
similari per l'aromatizzazione mediante il luppolo, che modifica il liquido
fermentato, dolciastro, con il suo sapore leggermente amaro. Il termine
ascende al germanico beor in relazione con peorfass, orcio e vino in esso
contenuto, poi passato ai gruppi linguistici slavi e germanici. Parallelo a
quello di birra, è il termine di origine celtica cervisia, che, diffuso
originariamente nei paesi francesi, residua nel francese cervoise,
nell'italiano cervogia e nello spagnolo cerveza. Cervisia è, del resto, la
denominazione che, per la bevanda assunsero i Latini, ben documentata in
Plinio, e indicante la birra della quale Tacito da la prima notizia per
averla assaggiata presso i Germani («il succo ricavato dall'orzo o dal
frumento, che ha qualche somiglianzà con un vino andato a male»). Come tale,
in senso proprio, la birra viene a distinguersi da altre bevande inebrianti
e fermentate senza luppolo, quali il kvas dei Russi, la buzah e il fuqqa dei
contadini dell'Egitto {fellah). Altre bevande derivate da cereali assumono
nomi specifici nell'America centromeridionale, in Cina, in Giappone, in
Siberia e in Indonesia. Ma subito la birra viene ad essere polemicamente
distanziata dal vino, come un prodotto ad esso inferiore per la minore
capacità inebriante, anche se, in una lunga tradizione, a differenza del
vino, si presenta come bibita di genti specifiche, apportatri-ce di
benessere e di pienezza vitale che, in conseguenza di eccessi, origina
obesità. In questo senso Diodoro Siculo pensava alla birra come a «una
bevanda inferiore al vino per aroma e per forza». Il giudizio negativo, del
resto, è già presente in tempo molto più antico, nelle Supplici di Eschilo,
che all'araldo inviato agli Egiziani, fa dire: «Negli abitanti di questa
terra (la Grecia) troverete degli uomini sul serio e non gente che beve vino
fatto con l'orzo».
In effetti l'Egitto è uno dei territori nei quali la documentazione sull'uso
della birra presenta particolare antichità.
Documenti del 2800 a.C. parlano della sua fabbricazione e delle varie
qualità, e la birra appare fra le bevande offerte in onore dei morti e in
sacrificio alle divinità.
Corrente appare nelle iscrizioni tombali l'invito a «dare pane all'affamato
e birra all'assetato». Nella liturgia funebre se ne offrono quattro diverse
specie durante il banchetto per il morto, e per il morto, nelle orazioni
funebri, si invoca anche la birra. In medicina era usata come liquido
solvente e nella terapia contro i morsi di scorpione. Inoltre una costante
tradizione che passerà nella mitologia posteriore e medioevale dei paesi
germanici attribuiva l'invenzione della bevanda a Iside e ad Osiride, il dio
della vegetazione, che, nel testo di Diodoro Siculo, insegnò agli Egizi a
piantare la vigna e a preparare la birra. Va ricordato anche che nei testi
delle piramidi di Sakkara (circa 3100 a.C.) appare l'esortazione: «ricevi il
tuo pane che non si guasta e la tua birra che non inacidisce»: accostamento
che riapparirà con costanza nelle tradizioni nordiche secondo le quali
panificare e preparare la birra (brauen, con tema verbale del tutto assente
presso di noi) sono le funzioni fondamentali della madre di famiglia.
L'accostamento documenta anche come, già nel mondo egiziano, birra e pane
fossero gli alimenti fondamentali degli abitanti.
In Mesopotamia i Sumeri conoscevano due tipi di birra, chiara e scura, e se
ne servivano non soltanto come bevanda inebriante, ma anche per il bagno
delle favorite regali, per i lavacri rituali e le libazioni agli dèi. E la
bevanda era tanto importante che il codice di Hammu-rabi ne regola la
produzione e la vendita insieme con il vino di datteri. In Babilonia ed
Assiria l'uso religioso appare particolarmente consolidato e, tra le bevande
offerte al dio Anu in diciotto vasi d'oro appaiono quattro diversi qualità
di birra.
Poco apprezzata presso i Greci e i Romani, la birra appare tuttavia nei
conviti di Lucullo e di Crasso, insieme con i vini prelibati e nelle due
qualità della spumeggiante cervisia gallica e della pesante birra germanica.
Se ne faceva anche uso medico, se Svetonio ricorda che Antonio Musa guarì da
un'insufficienza epatica Augusto con pozioni di birra gallica e in suo onore
fu perciò eretta una statua presso quella di Esculapio.
Ma gli usi, le tradizioni, le mitologie relative alla bevanda acquistano
imponenza con il medioevo germanico, in una linea di lunghe narrazioni e
documentazioni che giungono fino all'epoca moderna.
L'area del vino e della birra
La netta divisione fra l'area del
vino, prevalentemente mediterranea, e quella della birra, nordica,
germanica, estesa alle etnie slave, finniche, baltiche, viene a definirsi in
modo completo durante l'alto Medioevo, quando le invasioni barbariche
realizzano il diretto confronto fra usi alimentari nordici e usi
meridionali. Il sud di Europa, come si è detto, passa a considerare la birra
una bevanda inferiore e barbarica, e tuttavia non la esclude totalmente
dalle proprie abitudini alimentari, almeno come forzata alternativa del
vino. Così in una regola conventuale, quella di Crodegango, vescovo di Metz,
è detto che, se il vino scarseggia, i canonici si accontentino della
cervisia («si vero contigerit quod vinum minus fuerit... de cervisia..
.consolamentum facianU; M. Montanari). Così sono da interpretarsi le norme
del Regimen sanitatis della scuola salernitana, che riflettono, per i
territori meridionali, una coesistenza di vino e birra. La regola XVII, che
segue quelle riguardante il vino, recita: «La cervisia non sia acetosa, ma
ben chiarificata, fermentata da buon grano, e vecchia quanto basta». La
regola XVIII ne consiglia l'uso moderato, segnalandone la difficile
digeribilità: «E di birra se ne beva fino a quanto non aggravi lo stomaco»,
mentre la regola XLVI elenca, con minuzia, gli effetti della bevanda: «La
cervisia nutrisce gli umori di pinguedine, fornisce energia, aumenta il peso
del corpo, arricchisce il sangue, aumenta il flusso dell'urina, ammolla e
gonfia il ventre».
Le fonti nordiche che, sebbene redatte per iscritto in epoca relativamente
tarda, registrano quadri mitologici di altissima antichità, segnalano il
lungo processo di cosmicizzazione della birra e della sua fabbricazioni, che
divengono temi appartenenti all'ordine delle vicende divine e che assumono
significati in una rete di giochi simbolici, come è avvenuto per il soma
degli Indiani e per lo haoma della cultura iraniana.
Tale fenomenologia della cosmicizzazione, fuori dall'ambito europeo
settentrionale, ha il suo esempio forse più arcaico nell'antico Egitto,
dove, al di là dell'attribuzione dell'invenzione della birra ad Iside e ad
Osiride, venne a formarsi una leggenda sul carattere di liquido cosmico
attribuito alla birra. In un testo di epoca posteriore, la Distruzione del
Genere Umano, si fa riferimento ad una particolare leggenda mitica sul
diluvio, conseguente all'intervento della Vacca Divina (la dea Hathor) che
provoca la distruzione delle stirpi umane per vendicare il padre divino, Ra,
che gli uomini hanno offeso. Lo stesso Ra, con un sotterfugio, invia sulla
terra il contenuto di settemila brocche di birra, tinta di rosso con frutti
o minerali di colore rosso (v. il testo in S. Donadoni, La religione
dell'antico Egitto, Bari, 1959, pp. 339 ss.).
Lo sviluppo di un ciclo mitologico della fabbricazione della birra
(Braugeschàft, brauen braurei) si sviluppa nei paesi germanici, come si è
già ricordato, in parallelo con la sacralizzazione della panificazione. Le
nubi appaiono come un colossale paiolo o timo per la birrificazione
(Braukessel) nel quale il dio Thor prepara la tempesta, omologata alla
birra, mentre la pioggia appare come «la birra delle nubi». Nelle grandi ed
epiche lotte fra le divinità del tempo meteorologico e dell'atmosfera, lo
stesso dio Thor riesce a togliere il grande tino per la preparazione della
birra al gigante Hymir, e questa impresa ha un proprio ruolo nella mitologia
del convito degli dèi Asi. Thor, infatti, con l'aiuto di Tyr, deve procurare
la tina perché si possa fabbricare e approntare la birra per il convito, e
riesce a farlo con l'aiuto della figlia di Tyr, caricandosi, infine, il tino
sulla testa e facendo ritorno presso gli Asi. Questo recipiente
indispensabile per la birrificazione si presenta anche riempito d'oro e
custodito nel tesoro che i giganti nascondono all'interno delle nubi. Altre
tematiche mi-tiche, di notevole diffusione in epoca medioevale, connettono
birra e demoni della vegetazione. Gnomi, omuncoli, coboldi, nani della
foresta imprestano agli uomini la loro tinozza meravigliosa, richiedendone
in compenso un pezzo di pane, una moneta d'argento e una bottiglia di birra
Usi rituali della birra
Ampi sono nelle culture settentrionali i rituali nei quali appare usata per
scopi diversi la birra. Una delle fonti più interessanti che ce ne informa è
la Vita di San Colombario del monaco Giona di Bobbio (MGH, Script, rer.
Merov. IV, 1-152). San Colombano, fondatore ed abate di Bobbio, fu il più
grande dei santi irlandesi che si spense proprio a Bobbio nel 615. Con i
suoi compagni fece lunghi viaggi per convertire al Cristianesimo gli
abitanti barbari delle terre settentrionali.
Appunto nella Vita indicata, si narra che nella Svezia meridionale incontrò
gli abitanti che in un sacrificio pagano, avevano al centro un grande vaso
contenente oltre venti moggi di birra. Lo stesso Giona di Bobbio ricorda
come nei conventi nordici era corrente l'alimentazione con pane e con birra,
cui si riferisce un miracolo del santo che salvò tutta la birra contenuta in
una botte che il frate celliere aveva dimenticato aperta. Lo storico polacco
Jan Lasicki (Lasicius) nel suo De dìis Sa-magitarum, composto fra il 1579 e
il 1582 (edizione di Basilea del 1615), riferisce che ancora al suo tempo i
Lituani offrivano birra agli dei mescolata con acqua e attinta da un vaso
rituale chiamato nulaidimos. Inoltre nel giorno cadente dopo la festa degli
Ilgai, tra ottobre e novembre, in onore del dio Waizganthos, in un rituale
destinato ad assicurare la buona crescita del vino, la fanciulla più alta
del paese si reggeva con un solo piede su una panca, reggendo nella sinistra
una corteccia d'olmo e nella destra una coppa di birra. Si rivolgeva al dio
pregandolo di far crescere alto il lino, vuotava la coppa, la riempiva
nuovamente, ne versava la. birra a terra e lanciava ai presenti focacce che
conservava in seno. Il polacco Jan Malecki (Meletius), nel De religione et
sacrificiis veterum Borussorum (1551), descrive le offerte presentate dai
Prussiani al dio Pusaitis, in particolare quelle di birra, che erano deposte
su una tavola affinchè ne consumassero gli spiritelli detti Barstucci. Il
giorno di San Giorgio (23 aprile) il sacerdote pregava il dio Pergubrius,
osservando specifici tabù, e, dopo l'invocazione, afferrava con i denti e
senza toccarla con le mani una coppa di birra, che fino ad allora aveva
retto con la destra, la vuotava senza toccarla e la lanciava dietro la
testa, mentre i presenti bevevano e intonavano canti. Fino alla fine del
XVII secolo gli abitanti delle Ebridi presentavano un'offerta di birra agli
spiriti del mare che, nella festa di Tutti i Santi, il sacerdote versava in
mare. Come offerta ai demoni del mare, l'uso è documentato nell'isola
Orkney: i marinai spruzzavano le navi con birra nel giorno di San Pietro per
inaugurare le partenze stagionali per la pesca: simili offerte nelle ragioni
nordi-che erano presentate agli spiriti dimoranti negli alberi. Per il
periodo tra il 1526 e il 1530 si ha notizia di un'offerta dei Lettoni che,
in forma di pane e birra, veniva presentato al dio della terra Puskaitis. Le
donne offrivano il primo bicchiere di birra ai demoni delle fonti. Diffuso
poi fino al secolo scorso era l'uso offertorio per i morti, con versamenti
di birra sulla tomba o all'interno di essa.
Naturalmente alla birra, al di là delle ritualità religiose, sono legati
comportamenti e credenze magiche. Le streghe possono impedirne la
fermentazione, o possono usarla per usi malefici, come quando riescono, a
mezzo di essa, a trasformare un bambino in lupo marinaro, servendosi anche
di particolari formule. In Prussia, quando un bambino era vittima di una
fattura, si versava birra sul punto della camicia in corrispondenza del
cuore, si bruciava il pezzo di stoffa tagliandolo a forma di cuore e
riducendolo in cenere, e si dava a bere tale cenere in acqua al bambino
ammalato. In un processo tedesco del l66l emersero sconcertanti indizi di
magia nera contro taluni delinquenti i quali avevano bruciato e ridotto in
polvere i cuori di tre ragazze da loro violentate e avevano bevuto e data a
bere ad altri la cenere in boccali di birra, per acquistare forza e coraggio
e per evitare che le vittime tornassero e si vendicassero.
Usi terapeutici.
Grande importanza ebbe nelMedioevo tedesco e in genere nordico l'uso
terapeutico e magico-terapeutico   della   birra,della quale spesso parla
nel suo libro Causae et curae
la celebre Ildegarda di Bingen, badessa benedettina vis
suta fra il 1098 e il 1136. Per Ildegarda la birra ingrassa
e da un bel colore al volto a motivo del vigore e del buon
succo del frumento, impedisce la paralisi e la lebbra, cura
la pazzia e il delirio.
Era generalmente consigliata contro i calcoli, ma anche come cosmetico,
perché la birra di Amburgo, mescolata con burro fuso, era usata per rendere
la pelle liscia e prevenire i calcoli. Gli antichi conoscevano poi un ampio
numero di qualità della bevanda, a seconda dei vegetali o delle spezie con
cui l'aromatizzavano. La birra di assenzio rinforza lo stomaco, provoca
l'appetito, ha funzioni colagoghe, migliora l'urinazione, opera sul fegato e
sulla milza, agisce contro i vermi con il suo sapore amaro, allontana le
febbri. Cervisiae medicatele erano quella di salvia, utile per la testa, per
lo stomaco e contro il tremore delle gambe; quella di rosmarino, adatta ai
melanconici e cardiopatici; quella di lavanda che rinforza midollo e reni;
quella di melissa che rende improvvisamente allegri i melanconici e i
depressi; quella di ginepro che provoca mestruazioni abbondanti. In Alsazia
le ragazze usano la birra fresca per abortire, mentre nel Mecklemburgo, per
guarire i bambini dalla incontinenza notturna, si riduceva un topo in
polvere e lo si dava da bere in birra calda, secondo un uso che ho
riscontrato recentemente persistente in Campania.
Nel secolo XVII emerge nella mitologia nordica una figura mitologica
strettamente collegata alla birra e al suo uso. Si tratta del personaggio
mitico di Gambrinus che diviene, attraverso un complesso processo storico,
l'inventore e il re della birra. Originariamente si tratta di un mitico re o
signore degli antichi Germani, inventato come tale nel 1498 dall'umanista
viterbese Giovanni An-nius, il quale, a sua volta, risaliva ad una
reinterpreta-zione fantasiosa di un elenco di genti germaniche dato da
Tacito, elenco nel quale, con altri nomi etnici, apparivano i Gambrivii, da
cui, per successive falsificazioni fonetiche, Gambrivius e infine Gambrinus.
Lo storico bavarese Aventinus riferisce il vecchio mito di Iside ed Osiride
che avrebbero importato l'arte di fabbricare la birra in Germania e
l'avrebbero insegnata a Marsus, altro mitico re tedesco, padre di
Gambrivius. A questo re Marsus si sostituisce, in fonti quasi contemporanee,
il figlio indicato ora come Gambrinus al quale gli dèi egiziani trasmettono
l'insegnamento. Il personaggio si trasforma in una specie di Bacco germanico
ed ha grande fortuna nei canti goliardici e studenteschi del secolo XIX.
La storia della birra è, infine, legata a quella dei ceti operai e proletari
dell'Europa protoindustriale, poiché, in un'opinione diffusa già nella prima
epoca industriale, l'introduzione degli alcool pesanti nelle classi povere
avrebbe limitato l'uso salutare della birra e determinato la loro decadenza
fisica e morale. In altri termini la birra, come benefica fra le bevande
alcooli-che, venne ad essere contrapposta al «cattivo alcool» e
nelle scene di Hogarth appare come garante della felicità, della contentezza
e della buona salute. L'opinione era già affermata quando l'acquavite non
costituiva ancora un pericolo. Schivelbu-sch, che si è interessato con
intelligenza a questi aspetti sociali della storia della birra, ricorda che
una petizione del 1673 al Parlamento inglese recitava: «Prima che
l'acquavite, che ora si può avere in ogni osteria, arrivasse in Inghilterra,
bevevamo ale e birra, bevande buone e corroboranti. Dopo la fatica del
lavoro, quando il corpo aveva bisogno di una
robusta bevuta per rilassarsi, la mattina e la sera ciascuno beveva il suo
boccale di birra e di ale ...La birra era di stimolo al lavoro e non
annebbiava il cervello e per di più era a buon mercato-».
NOTIZIA BIBLIOGRAFICA
Braudel F., Cìvilisation materièlle et capitalisme (XVe-XVIIIe siècles),
Parigi, 1967; trad. ital. Capitalismo e civiltà materiale, Torino,  1977;
Eckstein F., Bier, e Stammler W., Gambrinus, in Handwörterbuch
des deutschen Aberglaubens, vol. I, coll.  1255- 1282 e voi. III,
coll. 282-288 (con vasta
bibliografia delle fonti;
Eyer F. La cervise et la bière au Moyen
age et à la Renaissance, in «Actes du
XCIII Congrès des Sociétès Savantes,
Tours 1968, I. Les problèmes de
l'alimentation, Paris, 1971 ;
Kalevala, trad. di G. Agrati e L. Magmi,
Milano, 1988;
Montanaro M., L'alimentazione
contadina nell'alto Medioevo,
Napoli,  1979;
Schivelbusch W., Il paradiso, il gusto e il
buon senso. Una storia dei generi voluttuari, Bari,  1980;
Urion E. e Eyer F., La bière: art et
tradition, Strasburgo,  1968;
Weber F., Essai histonque sur la
brasserie française, Soissons,  1900.
***
Alfonso M. Di Nola "Le bevande mistiche: la birra." Tratto
dalla rivista "Abstracta" n.43 pp 22-27, Stile Regina Editrice s.r.l., 1990.
Namarië
--
                              ±_Elda_±
/\v/\ "Nan úye sére indo-ninya símen, ullume" /\v/\

 scriveva:
Ho letto tutto, interessante.
Mi chiedevo:
quali sono le caratteristiche dello 'spirito' della birra ?
Cioe': 
essendone pervasi, in che modo modifica la percezione della realta ?
E quelle del  vino ?
E di Maria Giovanna ?
A me sembra che birra e vino, in modi simili ma, non uguali,
sveglino le emozioni ed addormentino il pensare.
Molto spesso le emozioni sono anche violente.
Maria Giovanna, invece, addormenta le emozioni e sveglia il pensare.
Sospetto sia lo spirito di Maria Giovanna quello che oggi
pervade Europa. 
Leo_Nero
Dall'indirizzo di e-mail togliere *orabasta*

 pervade Europa.
Sei troppo buono con l'Europa, giacchè tutto questo "pensare" non mi sembra
di vederlo :)


di vederlo :)
Forse non e' ai livelli che ci piacerebbe fosse
pero' non vedo nemmeno grosse manifestazioni emotive
tipiche delle bevande alcoliche.
Cosa fanno i giovani europei intorno al fuoco d'estate ?
Molte canne e poche birre :-))


 Molte canne e poche birre :-))
Oppure:molte canne e molte birre ;)
Namarië
--
                              ą_Elda_ą
