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Titolo: Il Dio della Rete

Se siamo consapevoli di certe analogie fra l'immaginario del nostro
secolo e i miti gnostici, lo dobbiamo in primo luogo ad Hans Jonas e a
Carl G. Jung. Grazie alle loro ricerche abbiamo cominciato a riconoscere
le affinità fra le inquietudini del soggetto moderno, coinvolto in un
processo di "mondializzazione" che annienta le identità locali e ne
ricombina i frammenti generando inedite sintesi culturali, e le visioni
sincretiste suscitate da un processo simile ma ben più lontano nel
tempo, che risale cioè a quella tarda antichità romano alessandrina che
mise a contatto i miti della classicità pagana con l'ebraismo, con la
tradizione indoiranica e con l'astro nascente della religione cristiana.
Fu appunto l'imprevedibile corto circuito fra tradizioni tanto diverse
da sembrare inconciliabili che, due millenni fa, diede vita
all'arcipelago delle eresie gnostiche. Un insieme di culti estremamente
variegato, e tuttavia caratterizzato da due credenze di fondo comuni. In
primo luogo la convinzione che l'universo fosse il regno d'un dio minore
e malvagio, un mondo nato per "errore" dopo la degradazione del Pleroma
(lo stato di unità e perfezione in cui riposava originariamente la
"vera" divinità, una Entità trascendente e inconoscibile che, per motivi
imperscrutabili, aveva accettato di "uscire da sé" e si era lasciata
imprigionare dalla materia). Ma soprattutto la convinzione che l'anima
umana rappresentasse un frammento (o scintilla divina) del Pleroma, che
la sua missione consistesse nell'assumere coscienza (gnosi) della
propria natura e che, una volta raggiunta, tale consapevolezza avrebbe
consentito di ricostituire l'unità originaria. In altre parole: l'uomo
non deve attendere salvezza da Dio ma donarla a se stesso, e potrà farlo
non appena scoprirà di essere un Dio imprigionato nelle tenebre della
materia e inizierà a salire verso la luce dello spirito.
Hans Jonas ha messo in luce quanto questo annuncio di salvezza somigli
alle moderne escatologie progressiste. In entrambi i casi l'uomo occupa
il centro della scena ed assume il ruolo di Salvatore. Ed in entrambi i
casi il mondo e il presente vengono rifiutati come malvagi, in nome di
una luce che si accenderà nel futuro. Come conciliare, tuttavia, il
materialismo delle moderne ideologie progressiste con l'odio gnostico
nei confronti del mondo materiale? Qui viene in soccorso l'analisi di
Jung sulla grande trasformazione innescata dall'alchimia e
dall'ermetismo rinascimentali, quando l'anima moderna muoveva i primi
passi e, mentre si appropriava delle immagini salvifiche della mitologia
gnostica, ne amplificava il significato cogliendo la costitutiva
ambivalenza che si cela dietro la demonizzazione della materia. Il Faust
alchemico scende nelle tenebre della materia perché sa che proprio lì è
imprigionata la luce dello spirito. Il dualismo radicale della gnosi
(bene/male, luce/tenebre, spirito/materia) contiene un potenziale di
inversione che l'alchimia ha intuito per prima e che la scienza moderna
ha poi dispiegato, trasferendo sulla materia il valore supremo.
Ma la gnosi moderna non si è emancipata dal dualismo. Il rovesciamento
di valore cui abbiamo accennato, infatti, mentre trasferisce sulla
materia gli attributi di trascendenza, perfezione, bontà che l'antica
gnosi attribuiva allo spirito, proietta simmetricamente sullo spirito i
fantasmi negativi che l'antica gnosi proiettava sulla materia (vedi la
condanna marxista della religione in quanto "oppio dei popoli", o il
fastidio con cui il riduzionismo scientifico reagisce alle chiacchiere
sull'anima, liquidando le manifestazioni dello psichismo umano come
epifenomeni). Dell'eredità dualista della gnosi, insomma, non sembra
facile sbarazzarsi, al punto che dietro ogni ideologia "monista" (il
fatto che si invochi l'unità dalla parte dello spirito oppure da quella
della materia non cambia le cose) è lecito dubitare il tentativo di
esorcizzare il dilemma, facendone sprofondare nell'ombra uno dei
termini. Prima di classificare le moderne "sette" gnostiche in relazione
ai diversi modi di interpretare questo gioco di esclusioni incrociate, e
prima di verificare quanto la loro mappa somigli a quella di duemila
anni fa, vale la pena di spendere ancora qualche parola sui canali
attraverso i quali l'immaginario gnostico ha trovato modo di attecchire
e proliferare nella cultura contemporanea, fino a trovare terreno
fertile nella tecnoscienza e a celebrare la una sorta di apoteosi
postmoderna grazie all'avvento della Rete. Una delle vie più importanti
di diffusione del neognosticismo è stata l'eredità escatologica delle
sette protestanti, particolarmente attiva nella tradizione anglosassone
(vedi l'analisi di Harold Bloom) nella quale continuano a prosperare
versioni secolarizzate di quelle visioni, sia in campo letterario sia in
campo scientifico-filosofico. Dalle grandiose visioni politico religiose
di un William Blake, per esempio, è possibile risalire, attraverso gli
incubi metafisici evocati da Edgar Allan Poe e Philip. H. Lovecraft,
fino alla gnosi fantascientifica elaborata dall'ultimo Philip K. Dick
(vedi nell'Archivio di erewhon). Ma è l'intera narrativa contemporanea
di fantascienza ad essere permeata dall'idea che la salvezza stia nel
futuro e che il compito dell'uomo su questo pianeta consista nel
"creare" (cioè nel divenire egli stesso) Dio più che nell'adorarlo, come
ha esplicitamente dichiarato un maestro del genere quale Arthur C.
Clarke.
Un'idea simile, pur se formulata in modo meno ingenuo, attraversa
l'intera storia dell'evoluzionismo, da Darwin (e da Marx, in quanto
filosofo che ha applicato i principi dell'evoluzionismo in campo
sociale) ai giorni nostri. La presenza di una vena gnostica
nell'evoluzionismo è stata considerata come la deviazione di una
minoranza di pensatori eretici finché a rivendicarla sono stati autori
mistici e "vitalisti", come Bergson e Teilhard de Chardin. Ma non appena
la "gnosi scientifica" (attraverso le opere di Gregory Bateson,
Francisco Varela, Ilya Prigogine e molti altri) ha invaso territori meno
sospetti (teoria dei sistemi, termodinamica, neuroscienze, ecc.) è
diventato impossibile ignorarne l'esistenza. E una sua rimozione appare
ancora più problematica da quando esiste la Rete. Non solo perché la
Rete è un mezzo potente di "democratizzazione" del sapere scientifico,
nel senso che offre ai non addetti ai lavori (in misura maggiore dei
media tradizionali) la possibilità di appropriarsi del linguaggio e
delle immagini della tecnoscienza, esaltandone il potenziale mitico. Ma
anche perché è l'immagine stessa della Rete (in quanto macchina
sincretista che mette a confronto parole, immagini e tradizioni di ogni
tipo; supercervello che trascende le identità dei soggetti che
contribuiscono ad alimentarne l'intelligenza prodigiosa, diffusa e
impersonale; modello di un'entità, il cyberspazio, che sembra in grado
di superare le tradizionali opposizioni fra spirito e materia) a
suggerire quale potrebbe essere la forma che assumerà il Dio a venire.
Sarà forse l'Entità onnipotente, onnisciente e onnipresente che, secondo
il fisico Frank Tipler, è destinata a venire alla luce in un remoto
futuro per risvegliare tutti noi e farci rivivere in uno spazio
paradisiaco simile da quello promesso dalle antiche religioni? Nei
meandri della Rete circolano i germi di una nuova religione?
L'immaginario alimentato dalla tecnoscienza sta generando una
tecnoescatologia? Le culture "cyberdeliche" di fine millennio sono le
avanguardie di una tecnognosi? Il critico americano Mark Dery ne è
convinto, e ha cercato di dimostrarlo in una serie di saggi che
tracciano la mappa del nuovo arcipelago gnostico. Le sette gnostiche dei
primi secoli dell'era cristiana potrebbero essere classificate in tre
grandi aree: un'area più legata alla tradizione ebraico-cristiana,
caratterizzata da una radicale esaltazione della trascendenza dello
spirito e da una altrettanto radicale condanna della materia e del
corpo; un'area più influenzata dalla tradizione pagana, che nel corpo
individua piuttosto uno strumento di trasgressione e di sfida nei
confronti dei valori morali e delle regole imposte dalle religioni
tradizionali, infine un'area che subisce soprattutto influssi orientali
ed aspira ad una trascendenza che superi la dicotomia mente/corpo. Fra i
tecnognostici di fine millennio è possibile riconoscere modelli simili,
anche se, come avveniva per gli omologhi antichi, le singole correnti
presentano spesso un miscuglio di differenti tendenze.
La corrente più semplice da analizzare è forse quella neopagana (che
potremmo accostare agli antichi seguaci di Simon Mago, il meno
"raffinato" dei maestri gnostici). I Tecnopagani (o Tecnosciamani, come
a volte preferiscono definirsi) credono che la magia del passato e la
tecnologia del futuro siano la stessa cosa. Preso atto che le tecnologie
hanno raggiunto livelli di complessità tali da renderne incomprensibile
il funzionamento, hanno iniziato a concepire un programma di software
come l'equivalente di un incantesimo, il computer diviene così l'altare
dove si celebra la magia delle parole, di un linguaggio capace di
produrre effetti nel mondo materiale. Ma il software può fare di più:
l'apparizione di "agenti intelligenti" dimostra che certi programmi
possono comportarsi come se fossero "vivi". Il sacro viene riposizionato
nell'universo virtuale che inizia a popolarsi di entità sovrannaturali,
di spettri nella macchina, come le divinità woodoo che abitano il
cyberspazio in "Count Zero", un famoso racconto di William Gibson.
L'interfaccia non è più la procedura che consente agli umani di usare i
computer come semplici strumenti, bensì il luogo in cui essi evocano i
poteri dei loro "familiari elettronici". Ma Gibson e la narrativa
cyberpunk testimoniano l'esistenza di una componente neopagana
politicamente e culturalmente più radicale, una componente che immagina
la relazione corpo macchina in termini più "fisici", vale a dire come
ibridazione diretta dei due termini (il cyborg come versione postmoderna
di centauri e chimere). Analogamente alle sette gnostiche che
ricorrevano a pratiche orgiastiche per irridere i valori delle religioni
tradizionali, il neopaganesimo cyberpunk esprime la volontà di
resistenza del corpo sia contro lo spiritualismo, sia nei confronti
della propria "colonizzazione" da parte della tecnica. E' il corpo
martoriato dei romanzi di James Ballard e dei film di David Cronenbreg,
è l'amore per il junk, la spazzatura tecnologica, che manifestano i
personaggi della narrativa cyberpunk, o di pellicole come "Mad Max" e
"America 1999 fuga da New York". E' la "politica insurrezionale a bassa
tecnologia" (come la definisce Mark Dery) praticata dal gruppo dei
Survival Research Laboratories. E tuttavia i "veri" tecnognostici,
autori di sofisticate mitologie in grado di reggere il confronto con
quelle elaborate dagli antichi seguaci del vescovo Valentino, vanno
cercati fra le culture cyberdeliche californiane. Nel crogiolo che le ha
forgiate troviamo "L'ecologia della mente" di Gregory Bateson, il "Tao
della fisica" di Fritjof Capra e il sincretismo New Age, fra misticismo
orientale ed evoluzionismo alla Teilhard de Chardin. Il grande sogno è
quello della "Teogenesi", del processo di un Dio immanente che coincide
con l'universo, di una Mente che diviene autocosciente attraverso
l'evoluzione della specie umana. Era il sogno dei Valentiniani, era il
sogno dei mistici rinascimentali ebraici, come Lurja, era anche il sogno
di Alchimisti ed Ermetici. Oggi è il sogno dei tecnognostici che credono
di riconoscere nella Rete la figura del Dio a venire. Come il filosofo
francese Pierre Lévy, che in Internet vede il potenziale di una
"intelligenza collettiva" che egli sembra concepire, al tempo stesso,
come una versione postmoderna del "general intellect" di Marx, e come
una sorta di entità trascendente dotata di vita propria (versione cyber
di Gaia, il Dio-Pianeta adorato dagli ecologisti).
Come al solito, dietro a ogni visione monista è tuttavia in agguato il
dualismo ricacciato dietro le quinte. Così la gnosi sistemica e
"mentalista" di Bateson non ha allievi solo a sinistra. Dalle
interpretazioni "riduzioniste" che il suo pensiero ha ricevuto da
Douglas Hofstadter e da Kevin Kelly, infatti, è nata un'altra setta
tecnognostica, radicalmente dualista e fedele al tradizionale odio
gnostico per la "carne". Una corrente alla quale appartengono gruppi
come gli Extropiani e i Transumaniani di Los Angeles e, più in generale,
tutta l'area che si ispira al concetto di "postumano". L'odio e il
distacco nei confronti del corpo, considerato un hardware biologico (o
wetware) ormai inadatto al nuovo ambiente della "infosfera", si
manifesta per esempio nella filosofia dell'artista greco-australiano
Stelarc, noto per le sue performance nel corso delle quali tenta di
vincere l'obsolescenza del corpo creandosi, con mezzi dolorosissimi, un
corpo da cyborg.
Ancora più radicale la tensione a trascendere i limiti fisici (ma anche
quelli imposti da valori morali e convenzioni politiche) manifestata
dagli extropiani. Convinti di non "essere" corpi, bensì menti che
"hanno" un corpo (o meglio, di essere banche dati, memorie, programmi,
software in grado di "girare" indifferentemente su qualsiasi tipo di
hardware), gli extropiani perseguono l'ambizioso obiettivo di divenire
immortali. Una mente sana dovrebbe forse rassegnarsi a morire solo
perché il suo corpo invecchia e si ammala? Come superare questo
"inconveniente"? Riducendo la coscienza a puro spirito, dopo averla
"copiata" nella memoria di un computer. Delirio? A sostenere la tesi non
è un pazzo ma il noto studioso di robotica Hans Moravec, il quale,
rifacendosi alle teorie di Marvin Minsky, ragiona così: se noi siamo, in
ultima analisi, solo una certa forma di organizzazione della materia,
perché non ipotizzare che questa forma possa sopravvivere al cambiamento
del proprio supporto materiale? In attesa che il "download" di
personalità umane nei computer si riveli praticabile, gli extropiani ci
esortano a prolungare la vita ricorrendo all'ibernazione, alle
manipolazioni genetiche (compresa la clonazione) e alle nanotecnologie.
Com'è facile intuire, i seguaci di questo trascendentalismo informatico
si dichiarano anarco-capitalisti, liberisti e iperindividualisti (alla
Negroponte), antiecologisti e seguaci di un ottimismo scientifico e
tecnologico che non ammette eccezioni.
E, per fugare ogni dubbio in merito alla natura religiosa del loro
materialismo scientifico, dichiarano che, dopo il declino delle
religioni tradizionali, solo la speranza di un'immortalità cibernetica
può sostituire quella di un'immortalità metafisica, assumendo la
funzione di obiettivo e valore supremo per l'emergente civilizzazione
globale. A chi voglia approfondire l'argomento in modo classico,
proponiamo la scarna bibliografia qui di seguito, ma per cogliere
davvero lo spirito dei tecnognostici occorre navigare nel loro elemento
preferito, magari seguendo le boe segnaletiche che abbiamo disseminato
lungo il nostro percorso.
ringraziando Carlo Formenti
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