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Titolo: La morte cerebrale. Un caso di pensiero unico

La morte cerebrale. Un caso di pensiero unico
Se un tempo i "segni" tradizionali della morte dovevano accertare 
che una persona viva non fosse considerata morta, oggi il nuovo 
criterio harvardiano pretende di trattare il vivente come un 
cadavere per poterlo espiantare. A monte di tutto questo sta quel 
medesimo disprezzo per la vita umana che dopo avere imposto la 
legislazione sull'aborto vuole spalancare la strada a quella sull'
eutanasia...
di Roberto de Mattei
 L'intolleranza mediatica contro l'editoriale di Lucetta Scaraffia,
I segni della morte, sull'"Osservatore Romano" del 3 settembre 2008,
suggerisce alcune considerazioni sul tema delicato e cruciale della
morte cerebrale.
Tutti possono consentire sulla definizione, in negativo, della morte 
come "fine della vita". Ma che cos'è la vita? La biologia 
attribuisce la qualifica di vivente ad un organismo che ha in sé 
stesso un principio unitario e integratore che ne coordina le parti
e ne dirige l'attività. Gli organismi viventi sono tradizionalmente
distinti in vegetali, animali ed umani. La vita della pianta, dell'
animale e dell'uomo, pur di natura diversa, presuppone, in ogni caso 
un sistema integrato animato da un  principio attivo e unificatore.
La morte dell'individuo vivente, sul piano biologico, è il momento 
in cui il principio vitale che gli è proprio cessa le sue funzioni.
Lasciamo da parte il fatto che, per l'essere umano, questo principio
vitale, definito anima, sia di natura spirituale e incorruttibile. 
Fermiamoci al concetto, unanimamente ammesso, che l'uomo può dirsi
clinicamente morto quando il principio che lo vivifica si è spento
e l'organismo, privato del suo centro ordinatore, inizia un processo
di dissoluzione che porterà alla progressiva decomposizione del corpo.
Ebbene, la scienza non ha finora potuto dimostrare che il principio
vitale dell'organismo umano risieda in alcun organo del corpo. Il
sistema integratore del corpo, considerato come un "tutto", non è 
infatti localizzabile in un singolo organo, sia pure importante, 
come il cuore o l'encefalo. Le attività cerebrali e cardiache 
presuppongono la vita, ma non è propriamente in esse la causa della
vita. Non bisogna confondere le attività con il loro principio.
La vita è qualcosa di inafferrabile che trascende i singoli organi 
materiali, dell'essere animato, e che non può essere misurata 
materialmente, e tanto meno creata: è un mistero della natura, su 
cui è giusto che la scienza indaghi, ma di cui la scienza non è 
padrona. Quando la scienza pretende di creare o manipolare la vita,
si fa essa stessa filosofia e religione, scivolando nello 
"scientismo".
PERDITA DELLE FUNZIONI
Il volume Finis Vitae. La morte cerebrale è ancora vita?, pubblicato
in coedizione dal Consiglio Nazionale delle Ricerche e da Rubbettino
(Soveria Mannelli 2008), con il contributo di diciotto studiosi 
internazionali,dimostra questi concetti in quasi cinquecento pagine.
Non solo non può essere accettato il criterio neurologico che fa 
riferimento alla "morte corticale", perché in essa rimane integro 
parte dell'encefalo e permane attiva la capacità di regolazione
centrale delle funzioni omeostatiche e vegetative; non solo non può
essere accettato il criterio che fa riferimento alla morte del 
tronco-encefalo, perché non è dimostrato che le strutture al di 
sopra del tronco abbiano perso la possibilità di funzionare se 
stimolate in altro modo; ma neppure può essere accettato il criterio
della cosiddetta "morte cerebrale", intesa come cessazione 
permanente di tutte le funzioni dell'encefalo (cervello, cervelletto
e tronco cerebrale) con la conseguenza di uno stato di coma 
irreversibile. 
Lo stesso prof. Carlo Alberto De Fanti, il neurologo che vuole 
staccare la spina a Liliana Englaro, autore di un libro dedicato a 
questo argomento (Soglie, Bollati Boringhieri, Torino 2007), ha 
ammesso che la morte cerebrale può essere forse definita un "punto
di non ritorno", ma "non coincide con la morte dell'organismo come 
un tutto (che si verifica solo dopo l'arresto cardiocircolatorio)" 
("L'Unità", 3 settembre 2008). E' evidente come il "punto di non 
ritorno", posto che sia realmente tale, è una situazione di 
gravissima menomazione, ma non è la morte dell'individuo.
L'irreversibilità della perdita delle funzioni cerebrali, accertata
dall'"encefalogramma piatto", non dimostra la morte dell'individuo.
La perdita totale dell'unitarietà dell'organismo, intesa come la 
capacità di integrare e coordinare l'insieme delle sue funzioni, non
dipende infatti dall'encefalo, e neppure dal cuore. L'accertamento 
della cessazione del respiro e del battito del cuore non significa
che nel cuore o nei polmoni stia la fonte della vita. Se la 
tradizione giuridica e medica, non solo occidentale, ha da sempre
ritenuto che la morte dovesse essere accertata attraverso la 
cessazione delle attività cardiocircolatorie è perché l'esperienza 
dimostra che all'arresto di tali attività fa seguito, dopo alcune 
ore,il rigor mortis e quindi l'inizio della disgregazione del corpo.
Ciò non accade in alcun modo dopo la cessazione delle attività 
cerebrali. Oggi la scienza fa sì che donne con encefalogramma piatto
possano portare a termine la gravidanza, mettendo al mondo bambini
sani. Un individuo in stato di "coma irreversibile" può essere 
tenuto in vita, con il supporto di mezzi artificiali; un cadavere 
non potrà mai essere rianimato, neppure collegandolo a sofisticati 
apparecchi.
I CRITERI DI HARVARD
Restano da aggiungere alcune considerazioni. Il direttore del Centro
Nazionale Trapianti, Alessandro Nanni Costa, ha dichiarato i criteri
di Harvard "non sono mai stati messi in discussione dalla comunità 
scientifica" ("La Repubblica", 3 settembre 2008). Se anche ciò fosse
vero, e non lo è, è facile rispondere che ciò che caratterizza la 
scienza è proprio la sua capacità di porre sempre in discussione i
risultati acquisiti. Qualsiasi epistemologo sa che la finalità della
scienza non è produrre certezze, bensì ridurre le incertezze. 
Altri, come il prof. Francesco D'Agostino, presidente onorario del 
Comitato Nazionale di Bioetica, sostengono che, sul piano 
scientifico, la tesi contraria alla morte cerebrale "è ampiamente 
minoritaria" ("Il Giornale", 3 settembre 2008). Il prof. D'Agostino
ha scritto belle pagine in difesa del diritto naturale e non può 
ignorare che il criterio della maggioranza può avere rilievo sotto
l'aspetto politico e sociale, non certo quando si tratta di verità
filosofiche o scientifiche. Intervenendo nel dibattito, una studiosa
"laica" come Luisella Battaglia osserva che "il valore degli 
argomenti non si misura dal numero delle persone che vi aderiscono"
e "il fatto che i dubbi siano avanzati da frange minoritarie non ha
alcuna rilevanza dal punto di vista della validità delle tesi 
sostenute" ("Il Secolo XIX", 4 settembre 2008). 
Sul piano morale poi l'esistenza stessa di una possibilità di vita 
esige l'astensione dall'atto potenzialmente omicida. Se esiste anche
solo il dieci per cento che dietro un cespuglio vi sia un uomo, 
nessuno è autorizzato ad aprire il fuoco. In campo bioetico, il 
principio in dubio pro vita resta centrale.
La verità è che la definizione della morte cerebrale fu proposta 
dalla Harvard Medical School, nell'estate del 1968, pochi mesi dopo
il primo trapianto di cuore di Chris Barnard (dicembre 1967), per
giustificare eticamente i trapianti di cuore, che prevedevano che 
il cuore dell'espiantato battesse ancora, ovvero che, secondo i 
canoni della medicina tradizionale, egli fosse ancora vivo. 
L'espianto, in questo caso equivaleva ad un omicidio, sia pure 
compiuto "a fin di bene". La scienza poneva la morale di fronte a 
un drammatico quesito: è lecito sopprimere un malato, sia pure 
condannato a morte, o irreversibilmente leso, per salvare un'altra 
vita umana, di "qualità" superiore?
Di fronte a questo bivio, che avrebbe dovuto imporre un serrato 
confronto tra opposte teorie morali, l'Università di Harvard si 
assunse la responsabilità di una "ridefinizione" del concetto di 
morte che permettesse di aprire la strada ai trapianti, aggirando 
le secche del dibattito etico. Non c'era bisogno di dichiarare 
lecita l'uccisione del paziente vivo; era sufficiente dichiararlo 
clinicamente morto. In seguito al rapporto scientifico di Harvard, 
la definizione di morte venne cambiata in quasi tutti gli Stati 
americani e, in seguito, anche nella maggior parte dei Paesi 
cosiddetti sviluppati (in Italia, la "svolta" fu segnata dalla legge
29 dicembre 1993 n. 578 che all'art. 1 recita: "La morte si 
identifica con la cessazione irreversibile di tutte le funzioni del
cervello").
OPPOSTE TEORIE MORALI
La natura del dibattito non è dunque scientifica, ma etica. Che
questa sia la verità lo conferma il senatore del PD Ignazio Marino 
che in un articolo su "Repubblica" del 3 settembre definisce 
l'articolo dell'"Osservatore Romano" "un atto irresponsabile che 
rischia di mettere in pericolo la possibilità di salvare centinaia 
di migliaia di vite grazie alla donazione degli organi". Queste 
parole insinuano innanzitutto una menzogna: quella che il rifiuto 
della morte cerebrale porti alla cessazione di ogni tipo di
donazione, laddove il problema etico non riguarda la maggior parte 
dei trapianti, ma si pone solo per il  prelievo di organi vitali 
che comporti la morte del donatore, come è il caso dell'espianto 
del cuore. Ciò spiega come Benedetto XVI, che ha sempre nutrito 
riserve verso il concetto di morte cerebrale, si sia a suo tempo 
detto favorevole alla donazione di organi (cfr. Sandro Magister, 
Trapianti e morte cerebrale,l'"Osservatore Romano" ha rotto il tabù, 
www.chiesa). Il vero problema è che il prezzo da pagare per salvare
queste vite è quello tragico di sopprimerne altre. 
Si vuole sostituire il principio utilitaristico secondo cui si può
fare il male per ottenere un bene, alla massima occidentale e 
cristiana secondo cui non è lecito fare il male, neppure per 
ottenere un bene superiore. 
Se un tempo i "segni" tradizionali della morte dovevano accertare 
che una persona viva non fosse considerata morta, oggi il nuovo 
criterio harvardiano pretende di trattare il vivente come un 
cadavere per poterlo espiantare. A monte di tutto questo sta quel 
medesimo disprezzo per la vita umana che dopo avere imposto la 
legislazione sull'aborto vuole spalancare la strada a quella sull'
eutanasia.
Libero 9 settembre 2008
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