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Titolo: La Salvezza Attraverso l'Esperienza della Morte -- Zen e Cristianesimo

La Salvezza è lo scopo principale di ogni religione, ma il significato di questa parola è vasto, e
non sempre è usato nello stesso modo. Le persone ordinarie spesso pensano alla salvezza come
felicità, come vita fortunata e ricca; o qualche volta come guarire da malattia fisica o
psicologica. Anche questa è salvezza, ma non è tutto. La religione insegna un livello più alto di
salvezza, insegna come avvicinarsi all'origine della vita dell'universo, alla purezza perfetta
dell'amore. Questo nel Cristianesimo è divenire uno con Cristo, con Dio il Padre, con lo Spirito
Santo, è comunione con la Santa Trinità. Nel Buddismo questo è comprendere la Realtà Ultima, come
vuoto, come libertà da ogni inganno e attaccamento, come saggezza suprema e perfezione.
La salvezza ha di sua necessità una via di sforzo positivo, di fare qualche cosa, di perfezionare se
stessi; ma ha anche una via negativa di lasciar andare tutto, di rinunciare a tutto, di morire, così
che la Vera Realtà può splendere in tutta la sua luce, non oscurata dal ragionamento e dalle
illusioni umane.
Vorrei qui esaminare delle vedute buddiste e cristiane di questo secondo aspetto della salvezza.
Nel Buddismo come nell'esperienza cristiana, la salvezza è vista come la Vera Vita che può essere
raggiunta solamente attraverso l'esperienza della Morte.
Ho avuto l'opportunità di studiare il Buddismo Zen giapponese all'università Komazawa di Tokyo, e
praticare la meditazione Zen sotto la guida di un maestro cristiano, il Gesuita Padre Enomiya
Lassalle, e del maestro buddista laico Yamada Ko-un.
Come mi fu insegnato, lo scopo della meditazione Zen è di rinunciare a sé e a tutti i pensieri
discriminanti Ego-centrati e vivere in semplicità la Vera Vita.
Fra i cristiani ho scelto San Giovanni della Croce, perché nel suo modo di vivere e nel suo
insegnamento lui accentuò l'importanza di morire a se stessi con Cristo, fino a scegliere la Croce
per il proprio nome.
Nell'esperienza cristiana la salvezza è vista come Morte e Risurrezione. Noi dobbiamo morire a noi
stessi con Cristo e rinascere con Lui alla Vita Nuova. Gesù vuole che noi moriamo con Lui:
"Chi non prende la sua croce e non mi segue, non e' degno di me. Chi avrà trovato la sua vita, la
perderà: e chi avrà perduto la sua vita per causa mia, la troverà". (Mt 10:38, 16:25-26; Mc 8:35-36;
Lc 9:24, 17:33; Gv 12:25)
"In verità, in verità vi dico: se il chicco di grano caduto in terra non muore, rimane solo; se
invece muore, produce molto frutto." (Gv 12:24)
San Paolo che per grazia di un'esperienza mistica ha potuto essere uno con Cristo, anche lui
enfatizza l'idea di morire con Cristo ed essere uno con lui nella risurrezione. E per lui questo
voleva dire una vita corretta, libera da peccati e passioni.
"Per mezzo del battesimo siamo dunque stati sepolti insieme con lui nella morte, perché come Cristo
fu risuscitato dai morti per mezzo della gloria del Padre, così anche noi possiamo camminare in una
vita nuova. Se infatti siamo stati completamente uniti a lui con una morte simile alla sua, lo
saremo anche con la sua risurrezione." (Rm, 6:4-5)
"Ma se siamo morti con Cristo, crediamo che anche vivremo con lui". (Rm 6:8)
"Non offrite le vostre membra come strumenti di ingiustizia al peccato, ma offrite voi stessi a Dio
come vivi tornati dai morti e le vostre membra come strumenti di giustizia per Dio.". (Rm 6:13).
"Infatti chi è morto, è ormai libero dal peccato." (Rm 6:7)
Questa idea di morire con Cristo qualche volta volle dire anche il vero sacrificio della propria
vita. Nei primi tre secoli della storia della Chiesa i martiri erano felici di accettare la morte ed
essere per sempre in Cielo con Cristo. In tempi di durezze e di persecuzioni la morte fisica era a
volte inevitabile, e sacrificare la propria vita per Cristo era visto come salvezza certa.
Dopo che le persecuzioni furono finite, il monachesimo cominciò come un modo di rinunciare alla
propria vita e vivere in povertà e preghiera per essere una cosa sola con la morte e la risurrezione
di Cristo.
Molti santi da allora hanno vissuto e insegnato agli altri questa esperienza spirituale della Morte.
2) La Grande Morte nel Buddismo
Pensando la salvezza, il Buddismo dà grande importanza alla via negativa, all'accettazione della
sofferenza e della morte, allo sperimentare la morte in modo spirituale. C'è in qualche modo una
visione comune di vita, dove pensare alla morte con tutto il cuore e l'anima è il modo per condurre
una vita positiva ed entusiasta.
Gautama Buddha fece della sofferenza, della morte e della liberazione da esse il centro del suo
insegnamento.
Possiamo vedere delle espressioni dalle "Suttanipata" (Parole di Illuminazione), una delle più
vecchie scritture buddiste Pali che si dice contengano alcune delle parole del Buddha stesso:
"Quelli che sono nati non hanno modo per evitare la morte; tu arrivi alla vecchiaia e poi muori.
Realmente questo è il destino di quelli che sono nati." (575)
"Come gli oggetti di terracotta fatti dall'artigiano alla fine si distruggono, così è per la vita
umana." (577)
"Sono presi dalla morte e vanno all'altro mondo, e neanche il padre può salvare il figlio, né i
parenti possono salvare i loro parenti." (579)
"Così le persone di questo mondo si perdono per la vecchiaia e la morte; gli uomini saggi capiscono
così la realtà di questo mondo e non si rattristano." (581)
"Uno che è impigliato nelle illusioni e ha perso se stesso, se nel piangere e rattristarsi trova
qualche utilità, gli uomini saggi facciano pure lo stesso." (583)
"Ma nel pianto e nella tristezza non può avere la pace del cuore; l'unico risultato è nuova
sofferenza e il suo corpo diviene macilento ed esausto." (584)
Dai tempi antichi la meditazione sulla morte (Nenshi) fu usata come un addestramento per essere
liberi dalla paura della morte e dalla concupiscenza, che causa attaccamento alle cose ed impedisce
la comprensione della verità. Pensare che la morte è qualcosa di inevitabile, abituarsi all'idea che
uno deve morire, immaginare la propria morte o persone morte di fronte ai propri occhi.
Nel 21mo capitolo del "Dai-chidoron" di Nagarjuna (Mahaprajnaparamita-padesa) sono descritti più in
dettaglio i nove tipi di meditazione sui cadaveri come un modo liberarsi dall'attaccamento al corpo
umano. C'è prima la percezione di un cadavere gonfio; un cadavere che cambia colore; un cadavere che
si deteriora; sangue sul terreno fuoruscito da un cadavere; un cadavere coperto di pus; un cadavere
lacerato da uccelli selvatici e animali; i lembi sparsi di un cadavere; percezione di ossa essiccate
e bianche e infine percezione di ossa ridotte in ceneri.
“Nenshi” (meditazione sulla morte) fu usata moltissimo come metodo di addestramento nella setta Zen
in Cina e Giappone. In Giappone specialmente, i guerrieri che spesso erano in situazione di
affrontare la morte, connetterono in un certo modo l'addestramento Zen con la libertà dalla paura
della morte.
Ma c'è nel Buddismo anche una via positiva, una ricerca della salvezza che sta nel migliorare se
stessi, praticando con tutta la forza l'ascesi religiosa severa in diversi stadi, verso lo stato di
perfezione. Il Buddismo classico Tendai insegna che ci sono 52 tappe verso la perfetta Buddhità,
come viene spiegato nello Yo-raku-kyo, un sutra Mahayana. Uno che fa voto di realizzare la
perfezione è chiamato Bodhisattva, e la sua ascesi va da 10 stadi di fede (jusshin) a 10 stadi di
sicurezza (ju-ju), 10 stadi di pratica (ju-gyo), dieci stadi di devozione (ju-eko), 10 stadi di
sviluppo (ju-ji); poi uno stadio di quasi Buddhità (to-gaku), e finalmente la Buddhità perfetta
(myo-gaku).
Uno deve cominciare con una fede forte nella perfezione e una volontà forte per realizzarla. Poi
deve tenere fissa la sua mente nella sicurezza della verità e riposare in essa con la meditazione.
Questa concentrazione pacata sul vuoto della realtà conduce a stadi più alti di comprensione.
Evitare i concetti sbagliati, l'ignoranza, l'attaccamento alle idee; sopportare tutte le difficoltà
senza scontrarsi contro gli altri, aiutare tutti gli esseri viventi e fare il massimo sforzo per
condurli alla salvezza: questi sono i primi stadi della pratica ascetica. I seguenti dieci stadi
della devozione significano qui che il Bodhisattva non tiene per sé tutti i meriti che accumula con
la meditazione e l'ascesi, ma per amore verso tutti gli esseri viventi, dà via questi meriti in
molti modi a quelli che ne hanno bisogno. In questo modo raggiunge uno stato di felicità, purezza,
compassione e luminosità. Diventa immutabile, vince le difficoltà, è presente dovunque e ha profonda
saggezza. Lo stadio di quasi Buddhità (to-gaku) è uno delle 52 tappe per ottenere e portare a
perfezione la Buddhità. Pensando questo processo nella dimensione del tempo, esso può durare un
numero inimmaginabile di kalpa, (periodi estremamente lunghi, detti anche eoni). In questo processo
come insegna il Buddismo Mahayana, i Bodhisattva rinunciano volontariamente a completare la propria
perfezione per aiutare gli altri esseri viventi e condurli tutti alla salvezza.
L'ultima tappa "Myo-gaku", è la Buddhità perfetta, dove il Bodhisattva ha sradicato completamente
tutti gli inganni, ha acquisito la saggezza più perfetta e sperimentato l'illuminazione suprema
senza limite.
Nel Buddismo Zen i maestri spesso parlano della "Grande Morte" (Dai-shi). Questo va oltre la pratica
per raggiungere la perfezione. Si tratta di gettarsi in uno stato di morte spirituale, e si ha in
cambio la più completa libertà di azione. "La Grande Morte innanzi tutto, e la Grande Vita
apparirà." "Grande Morte, Grande Vita: alla fine vi è risurrezione."
Gettare via tutto il pensiero discriminante che noi di solito abbiamo, vuotare completamente la
propria mente e dedicarsi alla pratica religiosa. Da qui comincerà la vera vita nuova .
Come il maestro Dogen disse nella sua opera maggiore, lo Shobo-Genzo:
"Con questa forza egli dà vita ai quattro elementi: terra, acqua, fuoco e aria, e costringe la
mente, la coscienza e la saggezza a morire la loro morte assoluta" (Dogen, Shobo-Genzo, Gabyo no
maki)
Costringere la mente, la coscienza e la saggezza a morire la loro morte assoluta è il rifiuto
completo di sé, è praticare la meditazione, lavorare, mangiare il riso, bere il tè, dormire con
naturalezza completa, senza disturbare la vita col pensiero e il giudizio discriminante, senza
pensieri Ego-centrati. Questa vita semplice e naturale che noi possiamo vedere nelle note dei
maestri Zen è la pienezza di vita in tutto ciò che uno fa, è dare vita ai quattro elementi.
Prendendo un esempio dal Mumonkan (La barriera senza ingresso), una raccolta di aneddoti dei maestri
Zen cinesi compilata da Mumon Ekai nel 1229, questa Grande Morte è come spiccare un salto in avanti
dalla cima di un palo.
Il maestro Sekiso disse, "Come fai tu a spiccare un salto in avanti dalla cima di un palo di trenta
metri"? Un altro eminente maestro antico disse, "anche se uno che sta seduto sulla cima di un palo
di trenta metri ha ottenuto l'illuminazione, questo non è ancora vero. Dalla cima del palo deve fare
un salto in avanti e deve manifestare il suo corpo intero a tutto il mondo nelle dieci direzioni."
(Mumonkan, caso 46)
Sedere sulla cima di un palo di trenta metri è lo stadio di perfezione acquisito da una lunga
pratica e da un addestramento religioso severo, è il livello più alto a cui uno può arrivare. Ma qui
noi possiamo vedere la caratteristica dello Zen. Questa cima del palo è ascesi per se stessa, è la
salvezza che uno pensa di avere, ma non è reale.
Uno deve abbandonare la sicurezza a cui è arrivato col suo lungo addestramento, deve sfidare
l'ignoto, deve saltare con coraggio nell'incertezza. Uno deve morire, il suo Ego deve rompersi a
pezzi e polverizzarsi cosparso per tutto l'universo, dove innumerevoli esseri viventi stanno
aspettando il suo aiuto per essere liberati dalle illusioni.
Colui che ha avuto questa esperienza è chiamato "Daishitei-no-hito", l'Uomo della Grande Morte;
colui che attraverso la pratica di eliminare il pensiero discriminante è completamente morto a se
stesso, colui che dalla Grande Morte ha ottenuto una vita nuova; colui che è libero da visioni, voci
udite, comprensioni e conoscenza; colui che è libero da ogni coscienza discriminante, un uomo
completamente illuminato.
C'è un caso interessante nello Hekiganroku (La raccolta di detti della Roccia Azzurra), un altra
raccolta compilata nel 1300 dai maestri Setcho Juken e Engo Kokugon. È chiamato "Jo-shu e la Grande
Morte", e ci aiuta a capire in che cosa consiste l'esperienza dello Zen.
Soggetto principale: Jo-shu chiese To-su, "Cosa ne pensi se un uomo della Grande Morte torna di
nuovo in vita?" To-su rispose, "Tu non dovresti andare in giro di notte; torna da me alla luce del
giorno."
Verso di Setcho: "Sempre a occhi aperti in vita, però lui era come se fosse morto; A cosa serve
provare il maestro con qualche cosa di tabù?"
Anche il Buddha disse che lui stesso non era ancora arrivato là;
Chi sa quando è il momento di gettare ceneri negli occhi dell'altro ? (Hekiganroku, caso 41)
Questo dialogo tra due grandi maestri Zen cinesi, Jo-shu Ju-shin (778-897; discepolo di Nansen), e
To-su Daido (819-914 discepolo di Suibi Mugaku), a una prima lettura può essere difficile da capire,
ma mostra la Realtà dal punto di vista profondo dei due maestri.
Questo spesso è chiamato "la battaglia del Dharma". Si chiede e si risponde sempre circa l'essenza
della realtà, ci si esamina l'un l'altro sulla comprensione della Verità. Qualche volta era tra il
maestro e i suoi discepoli, qualche volta tra maestri stessi, e spesso fu fatta di fronte a molte
persone. Non interessa se uno è vecchio o giovane, esperto o no, avere una vasta cultura o no, è
soltanto questione di manifestare la chiarezza del proprio occhio, la profondità della propria
illuminazione. Era anche normale, dopo che uno era stato addestrato da un buono maestro, andare in
giro visitando altri maestri per controllare il proprio grado di illuminazione, prima di cominciare
a guidare altri.
Si dice di Jo-shu che entrò nella vita monastica da bambino e praticò sempre con impegno, ma fu
illuminato solamente dopo circa 60 anni di pratica, sotto il maestro Nansen. Dopo che Nansen morì
lui andò in giro per visitare alcuni maestri e incontrò in questo periodo To-su Daido. Si stabilì
poi sul Monte Jo-shu quando aveva circa 80 anni e istruì molti discepoli nella Via per circa 40
anni. Si dice che sia morto a 120 anni. To-su Daido era un maestro molto giovane; quando Jo-shu
venne da lui, aveva soltanto 30 anni, ma già era responsabile del Monte To-su, e nel confronto con
Jo-shu mostra la sua grandezza.
Nel dialogo, Jo-shu parla di un uomo che ha sperimentato la Grande Morte, uno che ha provato
l'inesistenza assoluta, che con la meditazione ha fermato il pensare ingannevole della coscienza
ordinaria, il cui occhio è illuminato e la cui mente è purificata. Come cambia la sua vita dopo
questa esperienza? Egli ritorna in vita, alla vita ordinaria di ogni giorno, al suo lavoro e al suo
pensiero normale, all'incontro con altre persone. Come viene influenzato dall'esperienza
dell'illuminazione?
To-su risponde bruscamente, non andare in giro di notte come un ladro che vuol rubare qualche cosa,
non c'è nulla da prendere dalla cosiddetta "esperienza di satori." Non voglio parlare circa questa
buia esperienza mistica, dimenticalo. Vieni da me durante il giorno, guarda alla vita quotidiana,
questo è il vero mondo; questa è la Vera Vita.
Certamente la morte spirituale è assolutamente necessaria per capire la Realtà, ma uno deve
dimenticare questa esperienza. Se c'è anche solo un piccolo attaccamento ad essa, non è reale, è di
nuovo l'Ego che prova piacere nel suo conseguimento spirituale.
Setcho, commentando questo dialogo aggiunge: Jo-shu era illuminato ed era come morto a se stesso;
che bisogno c'era di esaminare il maestro To-su con una domanda che sapeva non avrebbe dovuto
chiedere? La Grande Morte è un morire interminabile; Nemmeno gli antichi Buddha e i grandi maestri
possono mettere un limite ad essa. Non c'è una cosa come "sono arrivato a perfezione." Ma questo
gettarsi cenere negli occhi l'un l'altro provoca a morire di più, a morire interminabilmente. Questa
è la spada del maestro che uccide e che dà la vita.
Il maestro Dogen (1200-1253), il grande maestro giapponese del periodo di Kamakura che portò dalla
Cina il metodo di meditazione Zen nella forma della scuola So-to, chiama quest’esperienza:
"Shinjin-datsuraku", Corpo e mente caduti via. Corpo e mente, cuore e anima completamente
dimenticati e liberi da ogni restrizione e attaccamento.
Quando era giovane non era soddisfatto del Buddismo classico che studiò al Monte Hiei a Kyoto. Egli
aveva trovato una discrepanza tra l'ideale della pratica ascetica e il migliorare se stesso verso la
Buddhità perfetta, e il pensiero "Hongaku" portato in Giappone da Saicho, secondo cui ogni essere
vivente ha in se stesso la natura del Buddha, e il "satori" è innato in ogni persona.
È detto nelle "Note dei Tre Grandi Venerabili", una raccolta di scritti della scuola So-to che narra
la storia di Dogen, Ejo e Ghikai, i primi tre abati del monastero d’Eiheiji:
Studiando l'essenza dei maestri e il vasto insegnamento del Buddismo, ho potuto imparare che la
propria natura è la stessa cosa della verità originale e assoluta. In questo anche il Buddismo
classico e la scuola esoterica sono d'accordo. Ma qui sorge un grande dubbio: perché mai i Buddha e
i maestri di tutti i tempi hanno bisogno di diventare monaci e dedicarsi ad una pratica religiosa
severa?
Se l'uomo è un Buddha dalla sua nascita, perché non può vivere secondo la mente di Buddha, perché
non vede la luce della verità, perché è impigliato in molti inganni e si rende cieco e soffre?
Per capire meglio la natura dell'uomo, la verità e il modo di ottenere la liberazione dagli inganni
Dogen andò in Cina alla ricerca di un buon maestro, e dopo aver visitato molti luoghi finalmente
incontrò il maestro Nyojo, il maestro giusto.
Da lui imparò il "corpo e mente caduti via."
Una volta stava meditando nella sala e il monaco vicino a lui, che era stanco, si era addormentato.
Da dietro il maestro Nyojo gridò: "Questo è il tempo per dedicarti completamente alla meditazione,
come se il corpo e la mente fossero caduti via, e perché tu dormi"?. Dogen si ricorda di avere avuto
in quel momento una profonda comprensione e quando più tardi andò a incontrare il maestro, dopo aver
bruciato l'incenso di fronte a lui come saluto, il maestro gli disse: "Che cos'è questo bruciare
l'incenso?". Dogen rispose: "Eccomi qui, il corpo e la mente sono caduti via." Il maestro di nuovo:
"Veramente corpo e mente sono caduti via. "Cader via", questo è il corpo e la mente", e approvò
l'illuminazione di Dogen. Il corpo e la mente di Dogen ora erano liberi da qualsiasi attaccamento,
egli aveva compreso che non c'era nulla da trovare o da ottenere. Lo stesso sedere in meditazione
era una manifestazione dell'illuminazione; la posa corretta, la mente quieta e libera da pensieri e
preoccupazioni sono esse stesse lo splendore della natura di Buddha che uno ha in sé dalla sua
nascita.
Questo è un insegnamento tipico di Dogen: la pratica religiosa e l'illuminazione sono una cosa sola.
Uno non pratica meditazione per arrivare a qualche cosa, a qualche livello più alto di coscienza, ma
la pratica come spinto da dentro dalla sua Natura Essenziale, questo è "satori", questo è capire la
realtà.
Dall'altra parte la meditazione e la pratica nella vita d’ogni giorno ampliano e approfondiscono la
propria comprensione della realtà.
Il centro dell'insegnamento di Dogen è: solamente sedere in meditazione (Shikantaza). Non pensare a
nessuna cosa, non volere assolutamente nulla, nemmeno l'illuminazione, non guastare la bellezza
della realtà con attaccamento ad esperienze mistiche. La meditazione si compie da sola, la Grande
Vita si sta mostrando, il Buddha Eterno sta meditando. E lo stesso è per la vita d’ogni giorno.
Camminare, sedere, dormire, mangiare, bere, lavorare, leggere, pregare, parlare con altre persone,
aiutare gli altri, tutto questo non è opera propria, questo è la Realtà al lavoro, non c'è posto per
nessun Ego. Tutto ciò che accade in noi o intorno a noi è soltanto "Il gioco della Grande
Inesistenza."
3) L'Esempio Di San Giovanni della Croce
San Giovanni della Croce, il grande mistico spagnolo del XVI secolo, aveva come caratteristica della
sua vita e del suo insegnamento un rifiuto completo di se stesso, l'accettazione della povertà,
sofferenza e umiliazione come un'imitazione della croce di Cristo. Lui guidò molte persone
religiose, insegnando loro a morire al vecchio uomo così che uno può essere fatto rinascere da Dio
in modo soprannaturale.
Una delle sue parole favorite era "nada", nulla e in qualche modo ha delle somiglianze col Buddismo
Zen. Nel disegno del Monte Carmelo, quando lui scrive nel centro:
"Il percorso del Monte Carmelo, lo spirito perfetto: nulla nulla nulla nulla nulla nulla, e anche
sul Monte nulla", le sue parole assomigliano a quelle di un maestro Zen.
Lui diede ai molti frati, monache e laici che chiesero la sua guida spirituale, consigli concreti
sul come morire a sé stesso, ai peccati, alle passioni ed enfatizzò l'importanza di un completo
rifiuto di se stesso per arrivare all'unione con Dio, la felicità suprema dell'anima. Questo rifiuto
completo è "La Morte" come un addestramento che dura tutta la vita, per ottenere la liberazione
dall'Ego. L'Unione con Dio, sebbene può essere un'esperienza mistica e provvisoria, è la coscienza
profonda che trasforma la vita di uno, che gli fa accettare tutto con gioia, anche le sofferenze più
amare e rende uno capace d’amare e volere bene a tutte le persone.
Nei suoi scritti, specialmente "L'Ascesa del Monte Carmelo" e "La Notte Scura" paragona il viaggio
spirituale verso l'unione con Dio ad una notte scura che l'anima deve passare.
La prima parte di questa notte è la purificazione dai desideri che sono un peso per l'anima nel
viaggio spirituale. La seconda parte è una purificazione della tre facoltà dell'anima: intelletto,
memoria e volontà. L'Intelletto è purificato così che l'anima possa essere perfetta nella virtù
della fede; la memoria è purificata così che l'anima possa essere perfetta nella virtù della
speranza, e la volontà è purificata così che possa essere perfetta nella virtù della carità.
Nel primo libro della "Ascesa" circa la necessità di mortificare i desideri egli parla del danno che
essi fanno all'anima, come essi tormentano l'uomo, lo oscurano, lo accecano e lo corrompono,
indeboliscono l'anima e la rendono tiepida nella pratica della virtù. Così bisogna liberarsi da
tutti i desideri, anche i più piccoli per raggiungere l'unione con Dio.
Nel tredicesimo capitolo del primo libro da' alcuni consigli pratici sul come entrare "nella notte
dei sensi", e purificare i desideri.
Le massime seguenti contengono un rimedio completo per mortificare e pacificare le passioni. Se
messe in pratica, queste massime daranno meriti abbondanti e grandi virtù.
Sforzati di essere sempre inclinato:
non al più facile, ma al più difficile;
non al più delizioso, ma al più aspro;
non al più gratificante, ma al meno piacevole;
non a ciò che vuol dire riposo per te, ma al lavoro duro;
non a ciò che consola, ma a quanto non consola;
non al massimo, ma al minimo;
non al più alto e prezioso, ma all'infimo e al più disprezzato;
non a volere qualche cosa, ma a volere nulla;
non andare in giro cercando il meglio delle cose temporali, ma il peggio;
e desidera di entrare per Cristo nella nudità completa, nel vuoto, e nella povertà in ogni cosa del
mondo.
Tu dovresti abbracciare sinceramente queste pratiche e tentare di superare la ripugnanza della tua
volontà verso di esse. Se le mettessi sinceramente in pratica con ordine e discrezione, scopriresti
in loro grande delizia e consolazione.
(L'Ascesa del Monte Carmelo, 1, 13 5-7)
Questo modo di pensare di San Giovanni della Croce fu influenzato grandemente dalla propria vita.
Egli fu molto povero nella sua infanzia ed ebbe una vita di privazioni. Come frate divenne famoso
per la sua intimità con Dio, la su profonda intuizione e l'abilità di guidare persone; ma patì la
gelosia da parte di altri frati. Quando insieme con Madre Teresa di Gesù cominciò la riforma
dell'ordine Carmelitano, incontrò molte incomprensioni, e dovette soffrire persecuzioni e perfino
l'imprigionamento. Tutti queste fatiche normalmente indurirebbero il cuore e farebbero sì che uno si
rivolti contro il mondo, ma Giovanni accettò tutto come una prova da Dio, come un modo per
purificare e raffinare la propria anima. Attraverso l'esperienza della sofferenza e il rifiuto di
sé, egli poté sperimentare una profonda intimità col mistero di Cristo, poté provare grandi
consolazioni spirituali, e fu ripieno di comprensione e compassione per i sofferenti.
Suo padre veniva da una famiglia ricca di commercianti di seta di Toledo, ma fu escluso e privato
delle proprietà della famiglia perché sposò, nonostante l'opposizione dei membri della famiglia, una
donna di ceto basso. Così scelse una vita di povertà e lavorò sodo con sua moglie. Giovanni nacque
nel 1542, ma subito dopo il padre morì e la famiglia fu ridotta in estrema povertà. La madre
Catalina si vide rifiutare ogni aiuto che chiese alla famiglia del marito, e dovette lavorare sodo
per allevare i tre bambini. A Giovanni fu fatto frequentare la Scuola del Catechismo, un'istituzione
che come un orfanotrofio si prendeva cura dei bambini dei poveri, dando loro cibo, vestiti e
istruzione elementare. Giovanni cominciò anche lavorare molto giovane, e imparò molti mestieri
attraverso l'apprendistato da artigiani locali. Quando aveva 17 anni stava lavorando in un ospedale,
e gli fu permesso di frequentare il collegio dei Gesuiti a Medina del Campo, dove poté studiare
grammatica, retorica, greco, latino e religione, purché continuasse il suo lavoro all'ospedale. In
seguito sentì un forte desiderio per la vita religiosa e a 20 anni entrò nell'ordine Carmelitano, e
fu ordinato prete a 24 anni.
Poco dopo incontrò Madre Teresa di Gesù che gli chiese di aiutarla nella riforma dell'ordine
Carmelitano che voleva intraprendere. Lo scopo era portare al convento una maggiore vita
contemplativa, più preghiera mentale, più povertà nel modo di abitare, di vestire, di mangiare e una
maggiore separazione dal mondo. Ai frati fu anche richiesto di andare a piedi nudi e per questo essi
furono chiamati "Carmelitani Scalzi". La riforma piacque a molte persone giovani, e il gruppo
aumentò rapidamente in numero. Ma molti nell'ordine si sentirono minacciati da questa riforma, e
tentarono ogni sforzo per fermarli. Con l'aiuto del Nunzio Del Papa l'ordine tentò di sopprimere la
riforma, e Giovanni stesso fu arrestato e tenuto prigioniero per più di mezzo anno in un convento di
Toledo. Quasi ogni giorno gli fu chiesto di rinunciare alla riforma, ma egli non acconsentì, e la
sua ribellione fu punita con molestie e frustate, così dure che ci vollero anni per guarire le
ferite.
La riforma fu riconosciuta più tardi attraverso l'intervento del re Filippo II nel 1580 e Giovanni
ebbe alcuni anni di calma e di pace e poté passare il suo tempo in contemplazione e nel suo lavoro
preferito: ascoltare le confessioni e dare guida spirituale a monaci, monache, e persone laiche.
Ma verso il 1590, ebbe di nuovo guai, e stavolta all'interno della riforma stessa. Fra' Giovanni
contrastò l'opinione del Vicario generale dei Carmelitani scalzi su delle questioni durante il
capitolo, e l'anno seguente non venne rieletto a nessun incarico nell'ordine riformato.
Questo incidente poteva ferire chiunque, specialmente chi spese così tanta energia per il bene
dell'ordine e soffrì tanto per esso, ma Fra' Giovanni accettò questa situazione come un dono di Dio.
Dio gli stava dando il riposo di cui aveva bisogno; lasciato da parte e alleviato dalle
responsabilità e dal lavoro, aveva più tempo per vivere in contemplazione profonda.
L'anno dopo si ammalò e morì a Dicembre dopo aver trascorso del tempo in un convento a Ubeda,
pressoché dimenticato da tutti e soffrendo la molestia di un confratello ostile che provava
antipatia per Giovanni per la sua reputazione di santità. Scelse lui stesso quel luogo perché
nessuno sapesse dov’era.
Le seguenti parole dal secondo libro dell' "Ascesa del Monte Carmelo" rivelano come egli fermamente
credette nella necessità di negare se stesso e prendere la croce sui passi di Gesù.
Oh, chi può spiegare l'estensione del rifiuto di se stessi che il nostro Signore desidera da noi!
Questa negazione di sé deve essere simile a una completa morte temporale, naturale e spirituale,
ovvero, per riferimento alla stima della volontà che è la fonte ogni rifiuto.
Il nostro Salvatore si riferì a questo quando dichiarò: Colui che desidera salvare la propria vita
la perderà (se qualcuno vuole possedere qualche cosa, o lo cerca per se stesso, lo perderà); Perché
chi vorrà salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per causa mia, la
troverà. [Mt.16:25; Lk.9:24]. La seconda affermazione significa: Colui che rinuncia per Cristo a
tutto quanto la sua volontà può desiderare e può godere, scegliendo quello che ha più somiglianza
alla croce - che il nostro Signore nel vangelo di San Giovanni chiama "odiare la propria vita [Gv.
22:25] - costui la guadagnerà.
Sua Maestà nostro Signore insegnò questo ai due discepoli che vennero a chiedergli di stare alla Sua
destra e sinistra. Senza rispondere alla loro richiesta di gloria, Egli offrì loro il calice che lui
stesso stava per bere, come qualcosa di più sicuro e più prezioso su questa terra che non il
godimento. [Mt. 20:22]
Questo calice simboleggia la morte a se stesso attraverso lo spogliamento e l'annientamento. Come
risultato di questa morte uno può camminare lungo la strada stretta nella parte sensibile della sua
anima, come noi dicemmo, e nella parte spirituale (nella sua comprensione, gioia e sentimenti)
(L'Ascesa del Monte Carmelo, II, 7 6.7)
Uno può chiedere che salvezza c'è nella povertà, nelle privazioni, nelle incomprensioni,
persecuzioni e sofferenze. Alcuni possono pensare alla salvezza solo come una ricompensa nel mondo
futuro, dopo un’intera vita di sofferenza e perseveranza.
Ma noi possiamo vedere in San Giovanni che il rifiuto di sé, insieme con la preghiera continua e la
pratica della carità trasformò la sua vita intera nella vita più felice che uno potesse desiderare,
e fu capace di dare amore, pace e felicità a ognuno.
Mi sembra di riconoscere innanzitutto la Vita Nuova di San Giovanni nel carattere gioioso che sempre
aveva. Egli aveva un dono speciale per l'umorismo e nonostante come superiore fosse naturalmente
serio, amava far ridere le persone. I frati erano felici di averlo insieme a ricreazione. Lui notava
immediatamente persone tristi e depresse e cercava di alleviare la loro tristezza con parole
gentili. Come superiore usava sempre gentilezza e carità nel correggere le persone e mai usò metodi
aspri. Era paziente con tutti; nel sacramento della penitenza per esempio, i peccatori induriti, gli
scrupolosi o altri che di solito i confessori non gradiscono, cercavano lui, e lui non limitò i suoi
sforzi per capirli e dare loro pace.
Nel convento spesso chiedeva l'opinione degli altri frati circa molti problemi che accadevano. Tutto
questo creava intorno a lui un ambiente di serenità e di gioia.
Egli era sempre ripieno di fiducia e libero da ogni preoccupazione e ansia. In tempi in cui il
convento era molto povero, lui incoraggiò ognuno ad essere fiduciosi nell'aiuto di Dio, e ogni volta
l'aiuto arrivò in modi misteriosi. Quando perseguitato da altri religiosi dell'ordine, lui vide in
quello la mano di Dio, ed esortò altri a non essere turbati per i persecutori, ma a ringraziare Dio
per le prove che raffinano la propria anima. In tale modo il suo atteggiamento aiutò a tenere sempre
un'atmosfera di calma e di pace nel convento .
Un altro aspetto della sua Vita Nuova fu come lui sempre si sentì in unità di spirito con tutte le
persone, sentendo le loro necessità, le loro sofferenze e sempre li aiutava, ripieno di amore
bruciante. La sua cura più speciale era per i poveri. Lui stesso ebbe un'infanzia molto povera, e in
quei tempi di sfortuna e di bisogno materiale, spesso andò oltre la direzione spirituale e diede
soldi a diverse persone dai piccoli fondi del convento, o qualche volta andò fuori a mendicare per
aiutare dei poveri che non potevano mendicare da soli.
Inoltre ebbe una preoccupazione speciale per gli ammalati. Il suo lavoro nell'ospedale di Medina
quand'era giovane, gli lasciò una profonda compassione per gli ammalati. Spendeva lungo tempo vicino
al letto dei suoi frati, parlando e incoraggiandoli; o andava in cucina a preparare dei pasti
speciali per gli ammalati. Quando c'era bisogno di qualche medicina costosa , andava in giro lui
stesso a chiedere elemosine per comprarle.
Spesso anche condivideva il lavoro manuale che opprimeva i frati o le monache dove lui andava per le
confessioni. Costruire muri, fare riparazioni, o anche intraprendere compiti umili come scopare o
fregare i pavimenti o pulire il giardino.
Amava moltissimo la natura, e qualche volta conduceva i suoi frati in montagna per ricreazione, o
passava lungo tempo pregando vicino al fiume o meditando nella quiete di una caverna.
Meditava la Bibbia (il suo libro preferito) e la liturgia della Chiesa con tale intensità che il suo
aspetto cambiava. Una volta durante la Settimana Santa soffrì così intensamente per la Passione di
Cristo che non poteva lasciare il convento per ascoltare le confessioni delle monache. Una volta a
Natale prese la statua di Gesù Bambino nelle sue braccia e andò in giro per il convento cantando e
ballando con gioia.
Tutti questa gioia e il grande amore che sentiva verso tutte le persone, derivava dalla sua unità e
intimità con Dio. Durante la preghiera a volte arrivava a estasi profonde e dimenticava tutto. C'è
un racconto famoso come una volta alla festa della Santa Trinità mentre parlava con Madre Teresa di
Gesù circa il mistero della Trinità, entrambi caddero improvvisamente in estasi profonda e furono
elevati in alto dalla forza dello Spirito. Madre Teresa disse in seguito: "Uno non può parlare di
Dio a Padre Giovanni della Croce perché lui subito va in estasi e causa lo stesso agli altri."
Fra' Giovanni stesso, parlando a proposito della Vita Nuova disse:
Spiritualmente parlando, ci sono due generi di vita:
Una è beatifica, e consiste nella visione di Dio che si ottiene dopo la morte naturale, come San
Paolo dice: Sappiamo infatti che quando verrà disfatto questo corpo, nostra abitazione sulla terra,
riceveremo un'abitazione da Dio, una dimora eterna, non costruita da mani di uomo, nei cieli. [2
Cor. 5:1]
L'altra è la perfetta vita spirituale, il possesso di Dio attraverso l'unione di amore. Questa è
acquisita attraverso la mortificazione completa di tutti i vizi e i desideri e della propria natura.
Fino a che questo non è realizzato, uno non può arrivare alla perfezione della vita spirituale di
Unione con Dio; come l'Apostolo stesso dichiara in queste parole: "Se vivete secondo la carne, voi
morirete; se invece con l'aiuto dello Spirito voi fate morire le opere del corpo, vivrete." [Rom.
8:13] (la Viva Fiamma dell'Amore, Stanza 2 n.32)
In questo modo, più che in ogni altro, la comprensione di salvezza come morire a se stessi con
Cristo e vivere la Vera Vita della Risurrezione, è particolarmente chiaro nella vita e insegnamento
di San Giovanni della Croce.
4) Pratica della Meditazione Zen
Infine vorrei dire qualche cosa circa la mia esperienza personale di meditazione Zen con Padre
Enomiya Lassalle e il Maestro Yamada Ko-un. Essi mi hanno insegnato che l'esperienza della morte
consiste nell'essere semplici, nel dimenticare sé stessi; vivere in modo giusto e vero e praticare
continuamente la meditazione. Meditare con impegno, non per ottenere qualche cosa, ma per
dimenticare sé stessi e capire in profondità la nullità di sé e del tutto. Questa è libertà e
verità. Inoltre, controllare se quello che è compreso è vissuto nella vita di ogni giorno
(personalizzazione dell'esperienza). Vedere nei sentimenti, nei pensieri, nel modo di incontrare le
persone, nel modo di affrontare i problemi, se uno si è veramente svuotato ed è libero. La prova
della vera comprensione (satori), è la capacità di essere una cosa sola con tutte le persone, è di
essere a proprio agio in ogni situazione. Se non c'è questo, non ci può essere la "Vita Nuova", non
ci può essere salvezza, è solamente una spiritualità fatta di parole e di idee.
Il mio primo sesshin (ritiro Zen di diversi giorni) con Padre Lassalle a Shinmeikutsu (la casa di
ritiro Zen cattolica, sui monti alla periferia di Tokyo) fu alla fine di marzo del 1979. Ero già
abituato da prima a sedere in meditazione Zen da solo, ma quella era la prima volta che partecipavo
a un sesshin completo di cinque giorni, e non immaginavo come sarebbe stato. L'amico con cui andai
aveva partecipato già molte volte a dei sesshin, e mi disse non era così duro. Avrei sentito male
alle gambe all'inizio, ma poi mi sarei abituato.
Con molta fiducia entrai nella casa di ritiro e mi sentii subito a mio agio col silenzio e
l'austerità di Shinmeikutsu, e pensai che per me sarebbe stato un buon sesshin .
Mi sedetti un po' nello Zendo (sala di meditazione) da solo per gustarne l'atmosfera, e poi avemmo
un incontro di introduzione e di spiegazione dettagliata dei giorni del sesshin.
L'orario era piuttosto severo, con davvero molto tempo di meditazione. Non avevo problemi col
silenzio e pensai che sarebbe stata una bella esperienza lo stare una settimana intera senza
parlare. Mi piaceva anche il cibo giapponese vegetariano e non mi preoccupai più di niente.
Il seguente è l'orario quotidiano del sesshin a Shinmeikutsu. E' anche lo stesso orario dei sesshin
nei monasteri Zen dai tempi antichi:
4:00 Levata
4:20 Zazen (sedere in meditazione zen)
5:00 Messa, Zazen
6:00 Colazione
6:30 Samu (lavoro manuale), interruzione
7:30 Zazen (40 minuti), Kinhin (camminare in meditazione)
8:30 Conferenza sullo Zen
9:30 Zazen, Dokusan (incontro privato col Maestro), Kinhin.
10:30 Zazen
11:00 Pranzo, momento di riposo
1:30 Tè, Zazen, Kinhin
2:30 Zazen, Dokusan, Kinhin
3:30 Zazen, Kinhin, preghiera della sera
4:30 Cena
6:30 Zazen, Kinhin
7:30 Zazen, Dokusan, Kinhin
8:30 Zazen
9:00 Ultime istruzioni del maestro, Tè
9:30 Riposo
Il primo giorno ci alzammo alle 4:00. In 15 minuti ero pronto ed entrai nella sala di meditazione,
sedetti in posizione aspettando la campana che dà il segnale d'inizio dello zazen. Nel silenzio
profondo nessuno si muoveva , sembrava perfino che nessuno respirasse. Il suono vibrante dei tre
colpi di gong entrò nei miei orecchi e nel mio cuore profondamente, conducendomi a un più profondo
silenzio interiore. Continuai a seguire mentalmente il respiro e capii che per me stava iniziando
una vita nuova. Finalmente potevo avere un vero addestramento Zen con un buon maestro, una cosa che
desideravo da molto tempo.
Dopo lo zazen ci fu kinhin, la meditazione camminando, poi la Messa. La colazione fu molto semplice,
riso in brodo con un po' di tsukemono, le salamoie giapponesi. Seguì il samu: lavoro nella casa,
pulire la sala di meditazione, i corridoi, i gabinetti; oppure fuori, pulendo intorno alla casa, e
il giardino.
Una piccola interruzione e di nuovo zazen. 40 minuti erano un po' lunghi e le mie gambe cominciavano
a far male più che mi aspettassi ma tentai di concentrarmi meglio che potevo. Padre Lassalle ci
tenne una conferenza circa il corretto modo di sedere della meditazione Zen, poi di nuovo zazen,
kinhin, zazen fino alle 11:00 quando ci fu il pranzo e poi potemmo riposare per un paio d'ore. Si
dovrebbe essere concentrati continuamente, anche durante il riposo, ma ruppi il silenzio per parlare
del mal di gambe con l'amico con cui condividevo la stanza. Lui mi rassicurò che il primo giorno è
sempre duro, ma dal secondo giorno ci si abitua. Nel pomeriggio la meditazione divenne più difficile
per il dolore di gambe. Stavo facendo del mio meglio ma il tempo sembrava così lungo, non potevo
concentrarmi bene, e aspettavo solo la fine della seduta. Venne il momento della cena, una breve
interruzione e di nuovo lo zazen. In qualche modo vennero le 9 di sera e sentii un grande sollievo
per aver terminato la giornata. Nelle ultime istruzioni Padre Lassalle ci consigliò di non allentare
mai la concentrazione, impegnandoci al meglio nello zazen, come se fosse una questione di vita o di
morte.
Il secondo giorno cominciai lo zazen di nuovo con tutta la forza ma compresi che le gambe ancora
facevano male.
La conferenza di Padre Lassalle fu circa l'effetto della meditazione Zen, e fui colpito e ripresi
speranza quando lui parlò di "Joriki", la forza spirituale che viene dalla meditazione. Qualcosa che
migliora le funzioni di tutto il corpo e allevia anche il dolore. Il pomeriggio sedere in zazen
divenne di nuovo molto difficile. Capii che non stavo migliorando, ma perdendo coraggio. Non mi
stavo concentrando, ma soltanto desideravo fortemente che la seduta finisse presto. Qualche volta
perfino contavo i miei respiri fino a cinquanta, immaginando che nel frattempo il gong avrebbe
certamente segnalato la fine della seduta. Qualche volta il dolore era così forte che tutto il mio
corpo tremava, e quando mi alzavo alla fine della seduta non potevo stare in piedi. Cominciavo a
dubitare che avrei potuto finire i cinque giorni di meditazione zen. Alla seduta della sera le cose
peggiorarono. Cominciai a pensare che il giorno seguente, avrei potuto prendere l'autobus al mattino
presto e abbandonare il sesshin. Forse non ero preparato fisicamente, forse ero troppo stanco, avrei
dovuto fare più esercizio fisico prima di andare a un sesshin. Avrei potuto fare meglio la prossima
volta.
Ricordai la fiducia che avevo in me stesso quando cominciai il giorno prima. Veramente volevo
praticare zazen, e spesso dicevo agli amici che lo zazen era per me. Lo Zazen era il modo per
approfondire l'intuizione e comprendere la Verità così com'è. Ero sicuro che era il modo di vivere
adatto a me.
Potei vedere che non era una questione di preparazione fisica, ma era come se dovessi morire a me
stesso, non solo nelle idee e i sentimenti, ma anche con tutto il mio corpo. Stavo mentendo, stavo
prendendomi molta cura del mio caro "Io". Stavo mostrando agli altri un'immagine spirituale di me,
qualcuno a cui piace la meditazione e può praticare zazen. Pensavo di essere "un bravo meditante",
come dicono nello Zen. Ma la bugia divenne chiara a causa del dolore di gambe, la maschera sbriciolò
via e mi sentii pieno di vergogna di me stesso. Se avessi lasciato il sesshin il giorno seguente,
non sarei mai potuto sedere di nuovo, avrei trovato sempre delle scuse per rimandare la meditazione,
o avrei pensato che forse non avevo bisogno di meditazione zen per niente, e potevo benissimo usare
soltanto la preghiera cristiana stando seduto comodamente. Non erano solo le mie gambe che stavano
facendo male ma tutto me stesso, specialmente il mio orgoglio.
Sentii che le mie guance erano bagnate. Lacrime calde stavano fluendo lentamente dai miei occhi e la
mia respirazione era eccitata.
Decisi di non andare via. Volevo finire il sesshin. Volevo praticare zazen, e arrivare
all'esperienza di comprendere la Verità come facevano i maestri Zen. Pensai ai martiri cristiani al
tempo delle persecuzioni, o ai prigionieri politici in alcuni paesi che sopportano le torture per i
loro ideali e che anch'io potevo sopportare un po' di dolore di gambe. Il giorno seguente quando
ebbi la prima opportunità di incontrare Padre Lassalle privatamente, gli dissi sinceramente che non
riuscivo più a sopportare il dolore di gambe ma che volevo continuare fino alla fine. Lui mi disse
che potevo sedere da solo nella stanza piccola fuori dalla sala di meditazione, così avrei potuto
muovere le gambe quando il dolore era troppo forte e non avrei disturbato gli altri. Feci quanto mi
disse, ma con un forte sentimento di fallimento vedendo gli altri sedere silenziosi nella sala.
Il quarto giorno non potevo sedere cinque minuti senza muovermi, e fui consigliato di sedere con le
gambe diritte in giù lungo il rialzo del posto di meditazione. Il quinto giorno anche la mia spina
dorsale cominciò a far male, ma non dissi più niente. Alla fine dell'ultima seduta della sera
qualcuno colpì l’asse di legno fuori della sala di meditazione per segnare la fine del sesshin.
Prima lentamente, poi più veloce con ritmo crescente, come il suono di una biglia di vetro che cade
sul pavimento. I cinque giorni trascorsi mi erano sembrati degli anni e quel suono mi parve un
sollievo molto grande, sebbene sentissi che mi stava invitando ad altri sesshin e a un addestramento
più lungo.
Quando il sesshin era finito dissi a Padre Lassalle che era stata una grande esperienza per me; era
come se fossi morto a me stesso, o a quello che credevo di essere. Lui rise e mi disse che nessuno è
mai morto per essere stato seduto in meditazione, che il mio impegno deciso verso la meditazione zen
era una buona cosa ma era solo metà della Via, l'altra metà consisteva nel continuare la meditazione
per tutta la vita.
Dopo quella volta presi di nuovo parte a molti sesshin. Questi non furono così dolorosi come il
primo; poco per volta mi stavo abituando. Non era il dolore alle gambe che diminuiva ma la
determinazione che era aumentata con la pratica. Qualche volta potevo sedere realmente in
concentrazione profonda e sentirmi a mio agio, ma qualche volta non riuscivo a concentrarmi,
preoccupato di diverse cose. La pratica Zen è lenta e richiede lungo tempo, richiede tutta la vita.
Dopo cinque anni ebbi il forte desiderio di approfondire la concentrazione e l'intuizione, dedicando
più tempo alla meditazione, sotto la guida di un maestro. Potei ottenere un anno libero da impegni
parrocchiali e seguire la guida del maestro Yamada Ko-un di Kamakura, a cui fui presentato da Padre
Lassalle. Andai a vivere a Kamakura affittando una stanza e ogni sera dalle 6:30 alle 9:00
frequentavo il San-Un Zendo dove insieme con 20 o 30 altre persone potevo sedere in meditazione e
avere quasi ogni sera l'incontro privato col maestro Yamada. Avevamo ritiri zen due volte al mese
per tutta la domenica e ogni circa due mesi avevamo sesshin di 4 giorni o 5 giorni.
Il maestro Yamada mi accettò come discepolo il 21 Gennaio 1984. Il suo insegnamento negli incontri
privati con me cominciò col primo caso del Mumonkan: "Il cane di Jo-shu" .
"Quando pratichi meditazione, ripeti mentalmente "Mu"( il Nulla) a ogni respiro; non cercare altro
se non di divenire una cosa sola con il Mu. Non pensare quando mediti, ma solo ripeti mentalmente
"Mu, Mu Mu", e la prossima volta portami la risposta. Che cosa è il Mu?
Feci quanto mi disse. Ripetevo continuamente Mu quando meditavo; qualche volta mentre viaggiavo in
treno, e ogni qualvolta potevo riposare la mente prima di dormire, stavo ripetendo mentalmente Mu.
Ma ogni volta che incontravo il maestro Yamada nell’incontro privato, le mie risposte erano soltanto
idee e pensieri circa il Mu. Ogni tentativo era rifiutato e non sapevo più che cosa rispondere.
"Non ti ho detto di pensare al Mu, soltanto di portarmelo. Se tu realmente divieni uno con il Mu
dovresti capirlo. Ripeti Mu quando respiri, a ogni respiro, non perderlo mai. Se hai distrazioni,
ogni volta torna indietro al Mu, torna sempre indietro al Mu, ripeti Mu soltanto come uno stupido,
per sempre. Non preoccuparti del significato del Mu. Non è filosofia, non è teologia, Mu è solamente
Mu."
Qualche volta non sapevo come rispondere, e dicevo "sto ancora cercando il Mu." Lui era tagliente
nel rispondere:
"Non devi cercare il Mu, il Mu cerca se stesso. Questo è il Mu"
e guardandomi fisso disse con respiri profondi:
"Mu, Mu, Mu. Tu devi dimenticare te stesso e soltanto ripetere Mu, all'infinito. La pratica del Mu è
senza fine. Devi fonderti nel Mu. I tuoi sono solo pensieri, non è il Mu. Impegnati di più,
impegnati di più. Non c'è l’Io, non c'è il pensare, c'è solamente il Mu.
Ricorda quanto disse il maestro Harada: Il Mu sta muificando il Mu."
Quasi ogni volta che incontravo il maestro era la stessa cosa. Cominciai ad avere paura di lui.
Stavo facendo del mio meglio, almeno nella mia intenzione.
Ad Aprile un giorno dissi al maestro Yamada che avevo cominciato a frequentare dei corsi sul
Buddismo all'università Komazawa di Tokyo, pensando che lui sarebbe stato contento. Ma la sua
reazione fu inaspettata. Mi gridò all'improvviso:
"Io non ti dissi di studiare, ti dissi solo di ripetere Mu tutto il giorno. Mu non può essere capito
studiando. Devi dimenticare tutto te stesso ed essere una cosa sola col Mu."
Tentai di spiegare che lo studio non era per capire il Mu, ma soltanto per passare meglio il mio
tempo libero. Ma lui fu molto severo.
"Smetti di studiare, e pratica con impegno! Oppure vai via. Se non hai fiducia in me, vai dove vuoi,
ma non darmi più fastidio. Sono occupato con molte persone che vogliono realmente praticare."
Fui scosso da quella reazione e capii come la pratica del Mu doveva essere seria. Sebbene non
potessi smettere la scuola, mi promisi di fare veramente tutto per poter mostrare il Mu al maestro,
e praticai con più impegno, dedicando più tempo alla meditazione. Dalla sua parte, lui non mi chiese
più dello studio, e continuò a guidarmi con tutto il cuore.
Una volta mi disse:
"Tu stai praticando con molto impegno, ma questo non è abbastanza. Devi praticare e meditare come se
dovessi morire."
Non potei dimenticare queste parole. A poco a poco capii che non era questione con quanto impegno
facevo, ma una questione di non fare, non di cercare di ottenere qualcosa, ma di lasciare andare
ogni cosa, era questione di morire. Non pensare, non desiderare, non desiderare nemmeno di capire il
Mu. Cominciai a meditare come un morto. Ogni volta che sedevo in meditazione, ripetevo solamente Mu,
immaginando che era la mia ultima seduta, che la mia vita finiva, che non avevo un futuro di cui
preoccuparmi, che era l'unica opportunità che avrei avuto in tutta l'eternità. Senza pensare, senza
tentare di dare risposte intelligenti al maestro, dicevo solo "non capisco", o soltanto ascoltavo
lui e mi inchinavo in silenzio.
Col tempo ero come posseduto dal Mu, sentivo che la parola Mu detta a ogni respiro stava divenendo
come una spina dorsale in me, era come un ruscello che scorreva dentro di me tutto il tempo.
La mia coscienza era molto chiara, ero molto calmo e il tempo della meditazione passava in fretta.
Alcune parole sentite durante il sesshin alla sera, quando il supervisore batte l'asse di legno
all'ingresso della sala, col ritmo crescente tipico che segna la fine di ogni giorno, aiutò
grandemente la mia concentrazione.
"Vi dico in tutta sincerità,
Vita e Morte sono una questione importante,
Esse sono fugaci e rapidamente passano via,
ciascuno di voi sia ben sveglio e allontani le illusioni,
sia accurato, e non si comporti secondo il proprio modo di vedere".
Seppi più tardi che queste parole sono scritte sull'asse di legno all'ingresso della sala di
meditazione, secondo le regole del maestro cinese O-baku (850), e gridate ogni sera durante il
sesshin per incoraggiare gli studenti a praticare sinceramente.
Il Maestro Yamada osservava attentamente la mia pratica. Un giorno in Giugno mi disse durante
l'incontro privato che il Mu era vicino, a portata di mano. Si alzò in piedi improvvisamente di
fronte a me e disse: "Guarda bene qui, questo è il Mu!" Compresi che lui realmente era una cosa sola
con il Mu, potevo vederlo chiaramente, e desideravo di poter dire lo stesso anch'io.
Durante il sesshin alla fine di Luglio, mentre sedevo meditando come al solito come se fossi morto,
rinunciando a tutto, nemmeno pensando più a comprendere, pronto anche ad accettare di essere mandato
via dallo Zendo se il maestro Yamada non fosse stato soddisfatto di me, ebbi un'esperienza strana.
Il supervisore durante il kinhin mi disse di andare all'incontro col maestro. Congiunsi le mie mani
e fatto l'inchino, lasciai la fila per andare alla stanza del maestro. Notai però che non avevo il
cartellino del mio nome, e andai indietro alcuni passi a prenderlo dalla mensola. Improvvisamente,
in un istante compresi quanto ero stupido nel cercare il Mu, il Mu ero io, Io non ero nulla se non
un cartellino con un nome. Quello che sempre credevo di essere, il mio Ego, non era nulla se non un
cartellino attaccato a un corpo che va in giro, mangia, lavora, dorme e fa diverse cose.
Quando dissi al maestro che il Mu ero io, e gli dissi la storia del cartellino del nome, lui mi fece
delle domande per esaminare se stessi dicendo la verità, e mi disse di tornare al mio posto e
meditare più profondamente. Sedetti di nuovo ma non potevo stare tranquillo. Mi sentivo molto
eccitato, il mio corpo stava tremando, sudavo, e avevo strani sentimenti, come sogni. Era come se
qualcosa dentro di me si stava gonfiando e spingeva forte, il mio corpo si stava tagliando e stava
aprendosi in fuori. Una specie di nebbia avvolgeva tutte le cose intorno, il mio corpo stava
sbriciolandosi a pezzi e scomparve, tutte le cose intorno erano come gusci d'uovo che si aprivano,
erano vuoti e si rompevano a pezzi. Era come un sogno che mostrava il vuoto di tutte le cose.
In ogni modo la meditazione era più importante e divenni quieto e continuai a ripetere Mu. Ero molto
felice, e ogni persona, ogni oggetto intorno a me, sebbene quieto e zitto, era come sveglio e vivo.
Tutto era così naturale e perfino i suoni e i rumori che prima disturbavano la meditazione, ora mi
riempiva di gioia.
Il maestro Yamada più tardi mi disse:
"Tu hai aperto un piccolo buco nella realtà, e ora puoi cominciare a meditare e praticare per tutta
la vita. La realtà è come un grande palazzo. Tu hai solo guardato dentro attraverso un piccolo buco
nel muro di cinta. Ora devi andare alla porta d'ingresso, devi aprirla ed entrare nelle stanze,
facendo della stanza più interna la tua abitazione permanente.
Continua a sedere in meditazione ogni giorno."
Per un altro mezzo anno ricevetti quasi ogni giorno la guida del maestro Yamada, poi ritornai al
lavoro della parrocchia, e lo vidi soltanto alcune volte all'anno quando era in vita.
Sto ancora cercando un buon maestro, e nel frattempo il mio nuovo Zendo è la vita di ogni giorno.
Ogni persona che incontro o con cui lavoro ogni giorno, tutto quanto accade nella mia vita sta
mostrando il grado del mio morire all'Ego. Affetti e antipatie, essere feriti da situazioni
sgradevoli, o essere ottusi al bisogno degli altri, tutto questo è il termometro della forza
dell'Ego.
Personalizzare l'esperienza, morire la Grande Morte e ritornare in vita, alla Grande Vita è un
addestramento di lunga durata. Tra gli inganni di ogni giorno, la Vita Grande ed Eterna sta
mostrando la sua faccia.
---  by Celestino CAVAGNA  ---

 wrote:
<snip>
grazie per la tua testimonianza, mi e' sembrato di tornare in Giappone,
dal mio maestro, nel dojo...
Carlo

gran bello scritto.grazie.
carlo

Un bel messaggio!!!!!!! corrispondente a ventisette pagine formato A4...
I commenti sono: '' belle parole'' oppure  ''grazie per la tua
testimonianza''
e rappresentano un lavoro di sintesi estrema quasi ad esorcizzare un' altra
messaggio da 56k.
Caro Orientale si vede che sei un conoscitore della ''materia'' ma se la
prossima volta magari ti fai conoscere con un lavoro più sintetico  potresti
avere risposte meno stringate.
Saluti
Lorens

 avere risposte meno stringate.
anch'io sono un assertore della sintesi, ma ritengo che nel caso
di questo messaggio, è proprio il caso "dell' inutile che è utile"
( Chang-tzu,
anzi meno sinteticamente e più correttamente: Chuang-tzu).
ciao, osservatore di pagliuzze (e lo dico anche a me, naturalmente!)



Beh, abbiamo visto messaggi piu' lunghi, e sinceramente dove di utile non
c'era proprio niente...
Oriente ha saputo raccontare cose che io non avrei mai scritto, un po' per
pudore, un po' per 
incapacita', un po' perche' pensavo che forse non avrebbero interessato...
E invece il racconto della
sua esperienza, in un nsg dove molti parlano ma pochi dicono, mi ha  molto
colpito.
ciao
Carlo

Carlo
Lorens
Non fraintendetemi, Oriente ha scritto cose molto ma molto interessanti
tanto che l'ho invitato a farsi conoscere magari usando l'arte del sam (a)
dha, adoperata anche dal ''nostro'' Patanjali  per i suoi sutra.
Mi ripropongo quindi di stampare tutti i 55K e di leggerli attentamente e di
commentarli in questo NG...... magari in una prossima vita, in quanto
attualmente stò leggendo il Maha Bharata e sto soffrendo con il dio Ganesha
che l'ha scritto sotto dettatura del saggio Vyasa..... :-)
Saluti
Lorens

 che l'ha scritto sotto dettatura del saggio Vyasa..... :-)
se non lo hai già visto, ti consiglio di procurarti le cassette originali
del film
Mahabharata di Peter Brook, presso una buona videoteca.
Dura oltre 5 ore ed è bellissimo.

Come avevo promesso eccomi quà a commentare l'ineressante messaggio di
Oriente.
Oriente:
La Salvezza è lo scopo principale di ogni religione, ma il significato di
questa parola è vasto, e
non sempre è usato nello stesso modo.
Lorens:
Certo e per salvarci dal cosidetto non credente la religione(o meglio chi le
gestisce) ha inventato le guerre di religione e ha bruciato tutti quelli che
non la pensavano secondo le ''istruzioni per l'uso'' (eretici), caro Oriente
lascia stare le religioni che hanno portato più morte ed odio di atroci
guerre o nefaste carestie.
Brutta cosa le religioni....Dio ci salvi da preti cristiani o monaci
buddhisti che siano...
Oriente:
Le persone ordinarie spesso pensano alla salvezza come
felicità, come vita fortunata e ricca; o qualche volta come guarire da
malattia fisica o
psicologica. Anche questa è salvezza, ma non è tutto.
Lorens:
La gente per star bene và dai medici e poi oltre alle loro malattie naturali
si prendono anche quelle iatrogene......preti e medici sono categorie da
evitare accuratamente, né i primi vogliono la salvezza della tua anima né i
secondi la salute del tuo corpo per il semplice motivo che poi non hanno più
lavoro e in questi tempi di crisi vuol dire mangiarsi anche la pensione.
Oriente:
 La religione insegna un livello più alto di salvezza, insegna come
avvicinarsi all'origine della vita dell'universo, alla purezza perfetta
dell'amore.
Lorens:
Sono solo parole come ''amore cosmico'' o ''fratellanza universale ''  che
in news age fa sempre molto effetto poi se ad un semaforo uno ti tampona ti
inacazzi di brutto...
Oriente:
Questo nel Cristianesimo è divenire uno con Cristo, con Dio il Padre, con lo
Spirito Santo, è comunione con la Santa Trinità.
Lorens :
Mi é molto difficicile capire le convenzioni del cristianesimo, dove per
divenire tutt'uno con il Cristo mangi il suo corpo e bevi il suo sangue, io
sono vegetariano e non violento quindi non potrei mai mangiare carne
sopratutto se é quella di un grande maestro come Gesù
Oriente:
Nel Buddismo questo è comprendere la Realtà Ultima, come vuoto, come libertà
da ogni inganno e attaccamento, come saggezza suprema e perfezione.
Lorens:
Cosa vuol dire ''realtà ultima'' me lo devi spiegare e anche ''saggezza
suprema''...mah..io sarei più reale :lo scopo  dell'insegnamento di Gautama
il buddha é il nirvana che non é uno stato trascendente ma é il saper
gestire la sofferenza (dukka) sempre presente nell'essere umano in quanto i
klesa sono innati in ognuno di noi, il vebo ''nir'' in sanscrito ha un
significato ben precisio e viene usato anche da Patanjali negli Y.S.
Quindi il nirvana si ottiene nel samasara e significa saper lavorare con la
sofferenza Gautama il buddha (come anche Gesù il barabba) erano profondi
conoscitori dell'animo umano.
Oriente:
La salvezza ha di sua necessità una via di sforzo positivo, di fare qualche
cosa, di perfezionare se
stessi; ma ha anche una via negativa di lasciar andare tutto, di rinunciare
a tutto, di morire, così
che la Vera Realtà può splendere in tutta la sua luce, non oscurata dal
ragionamento e dalle
illusioni umane.
Lorens:
Di nuovo, ma cosa significa ''Vera Realtà'' ???   sono ''frasi fatte'' prova
ad esprimerti con tue parole.
Andando avati di questo passo finirò nel prossimo Kali yuga quando il
sottile velo di Benares avrà ''consumato'' due volte gli ottomila metri del
monte Everest.
Ora ritorno al Maha Bharata ...il dio Ganesha é incazzato e quel sadico di
Vyasa se la stà vedendo brutta...ma se avrete pazienza vi racconterò com'é
andata
Saluti
Lorens

 Cosa vuol dire ''realtà ultima'' me lo devi spiegare
 è impossibile spiegarla.
 non si può dare la realtà con le parole, ma si può segnalarla
 divenendola, essendo la realtà stessa.
l'ostacolo al percepirla è la paura.
la devi trovare all'interno e poi realizzarla.
un consiglio: leggi pure il Mahabaratha, ma non attaccarciti
e sappi che le tue perenni "incazzature" segnalano
la tua paura della realtà.

Vacuo (riferendosi alla realtà ultima):
è impossibile spiegarla.
non si può dare la realtà con le parole, ma si può segnalarla
divenendola, essendo la realtà stessa.
Lorens:
Diventare la realtà????? ...e perbacco  lascia stare le citazioni mi sembri
un libro edizioni Ubaldini esprimi pensieri tuoi!! , purtroppo la
maggioranza di noi hanno letto libri su libri e poi le fase fatte riafforano
dalle sinapsi.
Per esempio parlado del nirvana molti testi lo descrivono come stato
trascendente quasi ''impalpabile'',
te lo potrei descrivere come fai tu per la ''realtà ultima'' facendo mie le
frasi costruite dai testi (lo potrei fare, ho circa duemila libri sulle
filosofie orientali) ma non sarebbe il mio buddhismo fatto di vita di ogni
giorno, appreso dai tempi in cui non era in ''odor di moda'' fatto anche e
sopratutto di convivenza con la sofferenza... e diglielo tu a un sofferente
di diventare la realtà ultima.
Buddha era un sofferente, aveva provato la sofferenza e la sua filosofia
aiutava i poveri Cristi come lui ad uscirne fuori, molto probabilmente ai
tempi d'oggi troveremo il Buddha in un centro d'igiene mentale.
Vacuo:
l'ostacolo al percepirla è la paura.
la devi trovare all'interno e poi realizzarla.
un consiglio: leggi pure il Mahabaratha, ma non attaccarciti
Lorens:
Ho sempre adattato i testi filosofici (Maha Bharata compreso) alla vita di
ogni giorno e il mio campo di Kuru é rappresentato dal vivere quotidiano
così com'é.
Vacuo:
e sappi che le tue perenni "incazzature" segnalano
la tua paura della realtà.
Lorens:
Si é inacazzato il Buddha, si é pure inacazzato il Cristo e qualche volta mi
incazzo pure io......
Saluti
Lorens

 incazzo pure io......
quando Questi si sono incazzati è stato il loro residuo d'ego a farlo,
e non certo l'assoluto, in quanto la realtà che comprende tutto non può
incazzarsi con se stessa.
sarebbe come se uno si tirasse un pugno da se stesso.
ciao


Una cosa è l'incazzatura dell'ego, un'altra è il cosiddetto furore divino.
Nel corpo ci sono gli anticorpi, la terra trema e distrugge tutto, arriva un
tornado e spazza via...
A noi pare che si incazzi... ma forse è solo un'azione necessariamente
distruttiva... Shiva!
--
Ciao
          ¡ MUZUKE !

ciao
Lorens:
Quando qualcuno portava discorsi sull'assoluto o comunque metafisici il
Buddha rispondeva sempre con la metafora del soldato ferito da un arciere
sul campo di battaglia che tradotto liberabente :-) dal Pali fa circa così:
''non farti seghe mentali, guarda prima la sofferenza che c'é in te stesso
cerca di gestirla che non ti basterà tutta la vita per farlo e  discutere
sull'assoluto ed essere tutt'uno con esso il ''tat tvam asì'' delle
Upanishad , tanto per intenderci, non serve a  nirvanizzare dukka''.
Gran uomo quel tal Gautama che osò dire che le inutili filosofie delle
Upanisad della casta dei Brahmani arii erano buddhanate atroci  ma poi dopo
la sua morte inventarono l'abhidharmarma e lo inchiappetarono.
Morale della favola: per mé il discorso é finito, il dialogo tra sordi a
nulla  serve se non ad emetttere seme che andrebbe ad alimentare
ulterioramente le nostre povere vasana.....seghe mentali appunto...
Forse le cose non stanno proprio così ma posso sempre dire anch'io  Itti
vuttaka
Un abbraccio
Lorens

 Un abbraccio
va bene così  lorensino, c'è un tipo di sordità che comunica tramite il
                                                    silenzio
e pure efficacemente.....tanto in questo luogo estremo le parole non
possono esser udite, perché non hanno più significato.
ti riabbraccio

Lorens
che versione stai leggendo del MahaBharata? intendo lingua, edizioni,
commento etc... etc...