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Titolo: Enki e Ninhursag - Un mito sumero del Paradiso Terrestre

"Enki e Ninhursag - Un mito sumero del Paradiso Terrestre" è il titolo
moderno dato ad un antichissimo poema sumero risalente probabilmente
alla prima metà del secondo millennio a.e.v., scritto in cuneiforme su
tavolette d'argilla cotte rinvenute negli scavi di Nippur sulla fine
dell'Ottocento, ed oggi conservate assieme ad altro ricco materiale
del genere nella "Nippur Collection" dell' University of Pennsylvania
Museum (tavoletta 4561)  
http://tinyurl.com/ket4g8v
 -
http://tinyurl.com/opc8xz3
 
 
La prima edizione del poema, corredata da una traduzione piuttosto
imprecisa, risale al 1915, ma l'edizione che fa testo per gli studi
successivi anche contemporanei, integrata da frammenti provenienti da
altre tavolette conservate nel British Museum è quella di Kramer e
Albright pubblicata nel 1945 sul "Bulletin of the American Schools of
Oriental Research".  A questo studio, pubblicato online su Jstor, si
rimanda anche per l'approfondimento della storia del reperto e del
testo 
http://tinyurl.com/os8kk6g
 (necessaria iscrizione gratuita per
visione integrale).
 
La narrazione rimanda a un mitico e beato paese di Dilmun (forse
situato nell'attuale Bahrein), "puro virginale e pristino",  dove gli
animali vivono in pace tra loro, dove le malattie non compaiono, la
morte ancora non esiste eccetera e dove vivono gli dei sumerici in
origine, in particolare Enki e la sua sposa Ninhursag (o Ninhursaja o
altre traslitterazioni ancora). 
Sono descritte le vicende che si svolgono in questo paese,
l'abbondanza dei raccolti e delle merci di lusso come rame, topazi,
pietre da costruzione e da intaglio, lane, ebano e legni pregiati,
l'opera di Enki per irrigarlo eccetera.
 Si ha poi una complicata vicenda di incesti creativi di Enki con le
sue figlie che danno origine a piante eccetera. 
Sul finire del poema Enki più o meno violenta la dea Uttu, anch'essa
sua figlia (i testi mitologici sumeri sono sempre piuttosto espliciti
e dettagliati su faccende del genere), ma Ninhursag sua moglie rimuove
dal sesso della figlia il seme del marito che cadendo a terra origina
otto piante non troppo ben identificabili. Enki le mangia scatenando
la maledizione di Ninhursag e ammalandosi mortalmente in otto parti
del corpo. 
Così, il mangiare piante proibite fa comparire malattia e morte nel
paradiso-giardino almeno mille anni prima del Genesi biblico. 
Tuttavia la malattia di Enki è anche la malattia di Dilmun, e
Ninhursag si risolve a guarirlo facendolo sedere presso o dentro (a
seconda delle traduzioni) la propria vagina. La guarigione delle
malattie di Enki dà vita ad otto divinità, tutte correlate, anche nel
nome, alle parti del corpo sanate. 
Particolare interessante, la dea Ninti che nasce dalle costole ("ti")
di Enki è la dea della vita (n senso creativo femminile) e del mese
(lunare, ciclo mestruale) il che ovviamente rimanda con innegabile
suggestione alla nascita di Eva nella Bibbia. Per altri paralleli meno
immediatamente visibili con il Genesi rimando a questo articolo che
cita il solito Kramer: 
http://tinyurl.com/l4a4qdc
.
 
Per la sola traduzione inglese del poema, sul sito dell'Università di
Oxford:
http://tinyurl.com/ky9bol4
 
 
Per una traduzione francese, corredata di apparato critico, sul sito
dell'Università di Berna:
http://tinyurl.com/o26qlsf
 
 
xp: IDM ICS ICR
 
-- 
Saluti da Bhisma
 
...e il pensier libero, è la mia fé!
 

 suggestione alla nascita di Eva nella Bibbia.
 
Gilgamesh e Ziusudra (e non solo)
sono dei notevoli paralleli di una storia con saggezze antiche le
quali si chiedevano da dove viene l'uomo e da dove viene il male
 
http://it.wikipedia.org/wiki/Gilgame%C5%A1
 
http://www.misteromania.it/diluvio/Ziusudra.htm
 
 

 crescente?
 
Direi che è un'idea molto diffusa in tutto il mondo nelle culture
antiche, in modo particolarmente esplicito e tutt'oggi coltivato in
India (tantrismo e compagnia cantante) Cina ed Estremo Oriente
(taoismo, medicina tradizionale, Imperatore Giallo etc.) ma in forme
varie si ritrova in molte altre culture ancora, comprese quelle
mediterranee. 
Più che di influenze culturali reciproche dirette si tratta io credo
della generale, enorme, importanza biologica ed emotiva del sesso e
delle sue conseguenze. 
Il sesso crea la vita e da qui nascono numerose trasposizioni e
analogie sul piano magico-religioso e naturalistico, dalla cura delle
malattie (ancora oggi in Africa c'è gente convintissima che andare a
letto con una vergine possa curare persino l'AIDS), all'idea che il
sesso possa prolungare la vita, far risorgere i morti, garantire buoni
raccolti eccetera (per esempio, mi viene in mente un passo omerico in
cui l'accoppiamento tra Zeus ed Era provoca la rinascita
lussureggiante delle piante e dell'erba intorno a loro).
 
Altro tema molto affine a questo e ampiamente presente nel poema è la
visione del corpo femminile come creatore di vita e capace di
guarigione su molti piani [1] 
Ninhursag non è (più? ancora?) una "Grande Dea" ed Enki non è un
paredro, ma certo la figura della dea giganteggia su quella del dio: è
lei che utilizzando il suo seme dà vita alle piante (la vecchia
ipotesi che l'agricoltura sia un' invenzione femminile?) è lei che
maledice, è lei che attraverso un atto dagli indubbi caratteri
sessuali guarisce e guarendo crea nuove divinità eccetera. 
 
Più in generale, mi domando se nel concetto espresso nel poema della
corrispondenza tra piante, parti del corpo di Enki malate, e divinità
create nel corso della guarigione non sia già presente il seme
dell'idea della corrispondenza tra parti del corpo umano (centri
sottili, chakra, o quel che l'è) elementi del mondo naturale e
divinità (pianeti in senso astrologico) che avrà molto successo in
molte culture. 
Gli studi che ho visionato si limitano a dire che questa
corrispondenza è molto rozza e puramente nominalistica, i nomi della
divinità sono scelti (o inventati di pacca) perché ricordano i nomi
delle parti del corpo umano.
Però mi domando (pura illazione mia, beninteso) se andando a scavare
non sarebbe possibiletrovare qualche connessione naturalistica nella
cultura sumera tra piante (veleni, rimedi?) parti del corpo citate e
divinità intese in senso astrologico (periodi di fioritura, piante che
mitologicamente sono associate a un dio?).
Però cercare di approfondire quest'idea sarebbe un lavorone che va
oltre le mie capacità e la mia disponibilità di tempo. 
 
 
================
[Nota 1:]
Ricordo confusamente che nel tantrismo esistono tra l'altro pratiche
rituali che dovrebbero conferire particolari proprietà curative o
magiche alle secrezioni vaginali femminili. Non ricordo però se ho
letto questa cosa su una fonte diretta o in qualche esoterista
occidentale. 


 oggetto da barattare 
 
Sai, del fatto che alle "dee madri" corrisponda in certe culture
antiche una miglior posizione sociale della donna se non addirittura
un matriarcato, non sarei così convinto. 
In India la posizione delle donne è ancora bruttina assai, e lo era
pure nei secoli scorsi, tantrismo o no. 
Qualcuno, uno studioso del quale non ricordo il nome, aveva fatto
un'osservazione che condivido molto: se del Medioevo nostrano
conservassimo solo l'iconografia e qualche rara o nessuna
testimonianza scritta, potremmo pensare per via del culto mariano che
in quell'epoca la donna godesse di una fortissima posizione di
preminenza. 
Insomma, le dee madri e quelle concezioni sono sicuramente esistite.
Che all'epoca questo comportasse un'organizzazione sociale diversa
dalla nostra e una preminenza o un diverso ruolo sociale femminile poi
sommersi dal dilagare della concezione patriarcale è tutt'altro che
certo: mi sembra più che altro una tesi brillante ma fortemente
ideologizzata, elaborata da personaggi importanti ma anche criticati
come la Gimbutas, specie nelle versioni in cui poi è divenuta  cavallo
di battaglia di femministe "neopagane", registe ecologiste, scrittrici
femministe fantasy eccetera :-)


 paradiso-giardino almeno mille anni prima del Genesi biblico.
 
Mah, se l'intento qui fosse di cercare di far intendere che la Genesi 
degli ebrei è una scopiazzatura di miti precedenti, per portarlo avanti 
è necessario spacciare Dilmun per un giardino. Invece la descrizione 
parla di una città, con un suo porto e moli su acque dolci invece che 
salmastre, un mercato, campi coltivati, e appunto merci a profusione.
Non assomiglia esattamente ad un giardino.
 
Gli unici contatti con il paradiso terrestre della Bibbia sono lo stato 
pristino dei luoghi, cosa non particolarmente sorprendente se si sta 
parlando di un mito cosmogonico che descrive l'inizio del mondo; e il 
fatto che le tristi realtà della vita non fossero ancora note ai primi 
esseri viventi - cosa pure non tanto sorprendente visto che appunto 
erano i primi.
 
 

degli ebrei è una scopiazzatura di miti precedenti, 
 
Che sia una "scopiazzatura" è inverosimile, come osserva lo stesso
Kramer, visto che all'epoca del poema gli ebrei, come popolo, manco
esistevano.
Ma qui stiamo parlando di *archetipi*, non di scopiazzature:
che a partire dalla cultura sumerica e dalla sua influenza
presumibilmente elevata su altre culture non così sviluppate si siano
propagati temi e suggestioni narrative che hanno trovato eco
prolungata nel tempo, tanto da ricomparire, sia pure in contesti
diversi, in altre tradizioni, mi pare invece piuttosto verosimile. 
Ammetterai che la coincidenza tra Eva (che biblicamente significa
"colei che dà la vita") e la sua origine dalla costola di Adamo con
l'analoga origine di Ninti "dea della vita e signora del mese" è
piuttosto impressionante, come pure la circostanza delle piante che
mangiate provocano la prima comparsa di malattia e morte. 
Un altro archetipo che compare nei poemi sumerici e che avrà grande
fortuna nel tempo è quello del "viaggio agli inferi" che mi propongo
di approfondire in seguito.
Comunque, per le concordanze tra poema e Genesi, lascio la parola allo
stesso Kramer:
 
<<‘Enki and Ninhursag’ is perhaps one of the most difficult
Mesopotamian myth for Judeo-Christian Westerners to understand,
because it stands as the opposite of the myth of Adam and Eve in
Paradise found in the Old Testament Bible. Indeed, ‘ the literature
created by the Sumerians left its deep imprint on the Hebrews, and one
of the thrilling aspects of reconstructing and translating Sumerian
belles-lettres consists in tracing resemblances and parallels between
Sumerian and Biblical motifs. To be sure, Sumerians could not have
influenced the Hebrews directly, for they had ceased to exist long
before the Hebrew people came into existence. But there is little
doubt that the Sumerians deeply influenced the Canaanites, who
preceded the Hebrews in the land later known as Palestine’ (Kramer,
1981:142). 
Some comparisons with the Bible paradise story: 
1) the idea of a divine paradise, the garden of gods, is of Sumerian
origin, and it was Dilmun, the land of immortals situated in
southwestern Persia. It is the same Dilmun that, later, the
Babylonians, the Semitic people who conquered the Sumerians, located
their home of the immortals. There is a good indication that the
Biblical paradise, which is described as a garden planted eastward in
Eden, from whose waters flow the four world rivers including the
Tigris and the Euphrates, may have been originally identical with
Dilmun; 
2) the watering of Dilmun by Enki and the Sun god Utu with fresh water
brought up from the earth is suggestive of the Biblical ‘ But there
went up a mist from the earth and watered the whole face of the
ground’ (Genesis 2:6); 
3) the birth of goddesses without pain or travail illuminates the
background of the curse against Eve that it shall be her lot to
conceive and bear children in sorrow; 
4) Enki’s greed to eat the eight sacred plants which gave birth to the
Vegetal World resonates the eating of the Forbidden Fruit by Adam and
Eve;
6) most remarkably, this myth provides an explanation for one of the
most puzzling motifs in the Biblical paradise story - the famous
passage describing the fashioning of Eve, the mother of all living,
from the rib of Adam. Why a rib instead of another organ to fashion
the woman whose name Eve means according to the Bible, ‘she who makes
live’? If we look at the Sumerian myth, we see that when Enki gets
ill, cursed by Ninhursag, one of his body parts that start dying is
the rib. The Sumerian word for rib is ‘ti’ . To heal each o Enki’s
dying body parts, Ninhursag gives birth to eight goddesses. The
goddess created for the healing of Enki’s rib is called ‘Nin-ti’, ‘the
lady of the rib’. But the Sumerian word ‘ti’ also means ‘to make
live’. The name ‘Nin-ti’ may therefore mean ‘the lady who makes live’
as well as ‘the lady of the rib’. Thus, a very ancient literary pun
was carried over and perpetuated in the Bible, but without its
original meaning, because the Hebrew word for ‘rib’ and that for ‘who
makes live’ have nothing in common. Moreover, it is Ninhursag who
gives her life essence to heal Enki, who is then reborn from her
(Kramer, 1981:143-144).>>


 diventata perdente mi pare un punto interessante da sviluppare.
 
Di fatto, figure illustri e potenti di donne regnanti o quasi ci sono
sempre, nel corso della storia, non solo nell'antichità classica ma
anche durante il Medioevo: chessò, Matilde di Canossa, Eleonora
d'Aquitania, Giovanna di Napoli e via dicendo.
 
Però si tratta di casi particolari in cui la discendenza regale e il
potere facevano aggio sul genere sessuale: la condizione femminile
resta quel che è malgrado l'esistenza di queste figure. 



l'influenza della Mesopotamia (e dell'Egitto) nell'area dove sorsero i 
regni di Giuda ed Israele e dove fu scritta la Bibbia e' confermata 
dall'archeologia e dalla Bibbia stessa.
 
A parte questa ovvieta', non ha senso parlare di scopiazzatura (e non mi 
sembra che fosse l'intento del 3d) come non ha senso inalberarsi solo 
perche' sono stati evidenziati collegamenti e/o influenze. Sono miti 
universali e nel caso della Bibbia inevitabilmente influenzati dalle 
grandi culture dell'area. Sarebbe come offendersi o stupirsi di fronte 
alla considerazione che i Romani sono stati influenzati dagli Etruschi e 
dai Greci. Sarebbe ben strano il contrario.
 
Chissa' perche' nessuno si inalbera se si ricorda che i miti hittiti 
sono stati influenzati (anche) dalla Mesopotamia meridionale e nessuno 
parla di scopiazzature hittite, ma se si parla della Bibbia capita 
sempre questo tipo di reazione!
 
-- 
"Non pretendo di sapere su cosa molti uomini ignoranti siano sicuri:
questo significa agnosticismo."(Clarence Darrow)

 mangiate provocano la prima comparsa di malattia e morte.
 
Non lo trovo molto impressionante, veramente. La vita viene dalla donna, 
non è che sia questa rara intuizione. E i primi allevatori/coltivatori 
conservavano la grande lezione dei loro avi cacciatori/raccoglitori: 
alcune bacche danno mal di pancia, quindi figli miei non mangiatele.
 

 preminenza
 
Può darsi che nelle civiltà nomadi ci fosse quasi sicuramente 
uguaglianza tra uomo e donna. La questione si dirimerebbe se si 
accertasse che prima della domesticazione di piante e animali gli esseri 
umani davano ai figli il nome della madre invece che del padre, come tu 
saprai abbiamo quasi solo patronimici e molti di quelli che non ce 
l'hanno si chiamano Deodato o Innocenti perchè erano orfani. Io magari 
potrei venire da una genia in cui maschi e femmine stavano grossomdo 
alla pari

non è che sia questa rara intuizione.
 
Ma che la donna venga da una costola tanto frequente non è. 
In ogni caso la presenza di vistose influenze sumeriche, babilonesi e
via dicendo nella mitologia del Genesi è così acclarata che trovo
ozioso seguitare a discuterne. 


mi pare di aver letto il contrario,
 
I fondatori di città erano di norma semidivinizzati e pesantemente
mitologizzati. Le fonti su Didone alternative alla tradizione
virgiliana (che è sicuramente leggendaria e propagandistica) sono
scarse, confuse e contrastanti.
 
Appiano d'Alessandria attribuisce la fondazione di Cartagine o a una
coppia, Zoro e Carchedone, o "come pensano i Romani e i Cartaginesi
stessi", a una Didone di Tiro in fuga perché il re le aveva ucciso il
marito. Arrivata  in Africa la donna chiede agli abitanti locali di
cederle tanta terra quanta ne può abbracciare una pelle di bue. 
Una volta ottenuto il consenso, taglia la pelle a strisce sottilissime
cingendo così il nucleo originario di Cartagine, la cittadella poi
chiamata Byrsa. Altro Appiano non dice, e il mito sembra proprio
creato ad hoc per spiegare il nome Byrsa, che significa "pelle" in
greco ma non in fenicio (probabilmente Byrsa in realtà deriva da
"brt", rocca). 
http://tinyurl.com/omfymdp
 
 
Marco Giuniano Giustino, uno scrittore tardo che però sommarizza
l'opera perduta di Gneo Pompeo Trogo, uno storico celta romanizzato
dell'età augustea, aggiunge particolari avventurosi e patetici come il
nome del marito di Didone (Acerbas, non Sicheo come nella tradizione
virgiliana), il modo in cui la donna inganna il fratello e re
assassino (Pigmalione), un soggiorno a Cipro dove Didone preleva
ottanta donne destinate alla prostituzione per provvedere di mogli i
propri seguaci, la solita storia della terra e della pelle di bue, e
alla fine il suicidio di Didone per evitare delle nozze sgradite con
un re locale a cui i suoi cittadini intendevano costringerla.
http://tinyurl.com/njtem3c
 
 
Da notare che Giustino chiama sempre Didone "Elissa", che è la
traslitterazione del suo nome semitico. La spiegazione che a un certo
punto sarebbe stata chiamata "Deidos", Didone, per via del suo lungo
viaggiare convince poco, perché "Deidos" è un nome greco.
Lo stesso Giustino dice che sino a che Cartagine non fu conquistata,
Elissa venne adorata come una dea dai Cartaginesi, ed è opinione
abbastanza comune tra gli storici che in realtà si tratti di una dea
localecollegata poi al mito di fondazione della città, e
successivamente umanizzata poi dagli storici greci secondo un
procedimento razionalistico piuttosto ricorrente.
 
Esiste però anche una posizione che vede una certa storicità in questo
mito per via del fatto che Pigmalione, il re di Tiro presunto fratello
di Elissa e presunto assassino del marito è effettivamente personaggio
storico, attestato da fonti indipendenti ed iscrizioni. 


scarse, confuse e contrastanti.
 
Apprendo da ulteriore ricerca che Timeo di Tauromenio, uno storico
greco siceliota del IV - III sec. a.e.v. (il più antico di tutti
quelli sin qui citati, e considerato il più grande storico greco prima
di Polibio, in quanto "inventore" della cronologia, anche se della sua
opera ci restano solo frammenti) parla pure lui della fondazione di
Cartagine e dichiara che in realtà "Elissa" era il secondo nome della
Carchedon di cui parla anche Appiano e che avrebbe fondato la città
assieme al marito Zoro. Però lui considera contemporanee la fondazione
di Roma e quella di Cartagine, per un evidente simmetrismo che con la
storia come la intendiamo noi ha poco a che vedere.
Non saprei dire se aggiunge altro, non riesco a trovare online il
frammento citato, e onestamente mi manca il tempo (e pure la voglia
:-D ) di approfondire la ricerca. 


 attipo la discendenza di maria da david? :D
 
 
Non era Giuseppe il discendente?
 
 
-- 
°¿°

 lussureggiante delle piante e dell'erba intorno a loro).
...
 
Ciò che regna universalmente (e di cui - pertanto - tutto è metafora) non è il sesso, ma l'archetipo dell'unione degli opposti, di cui l'unione sessuale è, appunto, solo una delle innumerevoli immagini simboliche. Generalmente è l'unione Cielo-Terra ciò che si associa strettamente alla resurrezione-rigenerazione-redenzione del mondo, come, per esempio, l'unione biblica Dio-Vergine che prelude alla nascita del Redentore del Mondo, che è considerata una "immacolata concezione", cioè un concepimento verginale che non ha nulla a che fare col sesso.
Non è un caso, infatti, che Era, pur essendo dea (Cielo), sia strettamente associata con la Terra, con la Natura, come la Pacha Mama degli indios del Sud-America, considerata anche la "Vergine-Madre-Terra" fecondata dal dio celeste Inti (il Sole).
Ma lo stesso redentore-rinnovatore azteco Quetzalcoatl è il frutto di una unione Cielo-Terra: si narra che il dio celeste Ometeotl fecondò una donna terrestre, Coatlicue, facendo scendere su di lei una piuma sacra dal cielo e facendole partorire il salvatore del mondo, il cosiddetto "serpente piumato". Da notare che la piuma è simbolo del cielo e il serpente della terra, per cui Quetzalcoatl è una unione di opposti, così come Cristo è "vero uomo" e "vero Dio", cioè, anch'egli una unione di opposti.