Newsgroup: it.cultura.religioni
Titolo: Della mistica  e dei suoi adepti...14 Kb di elucubrazioni.

La stasi in cui sta imputridendo il gruppo e' conseguenza della 
monoliticita' degli schieramenti, e meditare  contemplando la decomposizione 
dei corpi e' un utile esercizio solo se si e' sufficientemente addentro alla 
gestione delle forme mentali, cosa che da queste parti pare assai lontana 
dalla realta'...
Visto che ormai il contenitore e' diventato una sorta di immensa pattumiera 
, in cui fermentano essenzialmente scarti di varia umanita', e' possibile 
versarvi dentro qualsiasi cosa. Quanto cio' premesso, era un po' di tempo 
che avevo iniziato a formulare un pensiero sui presunti mistici dei giorni 
nostri, con conseguente allargamento del discorso alla natura della mistica 
ed agli indispensabili legami che il soggetto umano deve avere con tale 
schema mentale .
Appare evidente a priori, che oggi, il mistico non puo' esistere nel 
contesto etico sociale  che e' stato creato, quindi, o il presunto mistico 
e' estraneo al contesto umano, oppure la sua presunzione di misticita' e' 
solo una snobbissima pretesa di alterita', come il vezzo della cocaina, 
quello degli allucinogeni ed altre fole di bassissimo spessore.
Purtroppo, misticando qua e la,  il polpettone e' cresciuto, si e' gonfiato 
di concetti autoreferenti e si e' ripiegato su se stesso, diventando un 
contorto, noiosissimo post, che sono stato invogliato di cestinare, ma la 
protervia con cui alcuni insistono sulla loro misticita' mi ha fatto 
scegliere il tasto invia al posto di quello elimina...
Quindi, se volete, leggetelo, se sapete di annoiarvi , rinunciate, tanto non
e' certo con questo che cambieranno le teste dei farneticanti credenti, 
aspiranti mistici per caso.....
Ah, dimenticavo, scusa Leo, e' piu' di un kb, ma non mi interessa molto se
lo leggono o meno...e' piu' una precisazione che altro...
Da lungo tempo è in corso una discussione tra sordi in questo metaluogo
costellato di rumorosi insetti neri ( tanto ho risistemato il KF ed e'
subito tornato ad essere un luogo vivibile.), circa  la distinzione tra
mistica, religione e fedeli di una specifica religione.
Ciascun credente  ritiene di essere custode e contenitore della Verità
ultima, del Sigillo del Potere, del Nome ineffabile, ( o di quello che vuole
ciascuno di loro.) ma osservati da fuori, tutti costoro mostrano palesemente
le grandi lacune della loro presunzione, in quanto limitano il contenuto al
contenitore, dimenticando di avere tra le mani un contenuto privo di limiti
ed un contenitore della capacità di meno di cento litri.
Dimenticano che il concetto stesso " dell'Essere Ineffabile"  è
imprescindibile dalla mente del pensatore, che l'essenza dell'Ineffabile e'
percepibile solo attraverso il pensiero, anzi, meglio, attraverso una
funzione del pensiero, l'Immaginazione, perché nessun essere vivente e' in
grado di " vedere" gli Ineffabili Attributi e di manifestarli ai propri
simili , se non come forme  proprietarie del pensiero umano,
non certo come Verità ultime.
Per contro, se i dati sensibili o i concetti dell'intelletto si impongono
come validi per quello che sono, senza nulla di più, capaci di enunciare
perfettamente ciò che hanno da "dire" e nient'altro, cioè come privi della
necessità di una manifestazione fondante, poiché ormai spogliati della loro
funzione di simboli, è proprio allora, nel momento in cui si sconfina nella
Credenza, che il mondo viene promosso ad una autonomia che abolisce in sé
ogni trasparenza teofanica.
 Questo è precisamente il Dio su cui ragiona l'intelletto dei teologi
dogmatici.
 Investito di Nomi e di Attributi stimati come degni di lui, egli è il
Summum Ens al di là del quale non vi è più nulla da immaginare.
Spogliata della sua funzione trascendentale, l'Immaginazione attiva non
sembra più secernere altro che irreale, "immaginario", poiché è stata
isolata, come può esserlo una crea­tura creata ex nihilo rispetto al suo
creatore.
 Affinché la coscienza provi che il Creatore è egli stesso divenuto creatura
in quanto la sua creazione è Immaginazione assoluta, è necessario che
l'Immaginazione umana sia esperita come un'energia rispondente al bisogno
creatore, alla creatività.
 Comprendere che cos'è il dio manifestato dall'Immaginazione teofanica è
dunque, per la crea­tura, comprendere se stessa.
Il razionalismo dogmatico può vede­re in questo dio un "immaginario"; per
contro, lo stesso dio professato dalla credenza dogmatica è condotto alla
sua verità soltanto grazie alla luce dell'Immaginazione teofanica, che,
vedendo­lo in trasparenza, trasmuta il dogma in simbolo. A questa
condizione, il "dio creato nella credenza" può divenire una teofania per il
cuore.
Ora ragioniamo un pochino su di un punto trascurato troppo spesso da
ciascuno degli innumerevoli referenti di una qualsiasi religione preticata
La mesta tristezza dell'Essere Divino, il "Tesoro nascosto" che aspira ad
uscire dalla sua solitudine di inconoscenza, si distende in una duplice
Epifania: una nel mondo del Mistero, l'altra nel mondo del fenomeno. La
prima è l'Epifania dell'Essere Divino a se stesso e per se stesso, nelle
essenze-archetipo, le ecceità eterne dei suoi Nomi che aspirano alla loro
Manifestazione concreta.
E' l'effusione sacrosanta sul piano mistico o , come  anche dicono, alla
"Presenza dei Nomi" .
 La seconda è l'Epifania nel mondo manifestato, cioè
negli esseri che sono le forme o i ricettacoli epifanici dei Nomi divini.
 L'Effusione santa, "ieratica" e "ierofanica"  fa apparire alla Luce quelle
forme che, come specchi, ricevono il riflesso della pura Essenza divina
nella misura della loro rispettiva capacità. La duplice Epifania è
classificata nei Nomi divini "il Nascosto e il Rivelato, il Primo e
l'Ultimo",  di cui ogni mistico può mostrare  la verifica sperimentale nella
pratica teosofica  della Preghiera.
Parlare tuttavia di una Epifania dei Nomi divini proporzionale alla capacità
delle forme che li ricevono e li riflettono come fossero specchi, implica
esseri a cui quelle forme si mostrano come tali (cioè, esseri che conoscono
se stessi), e la cui capacità di visione, di conseguenza, condiziona anche
la proporzione di epifania investita nel mondo in loro e mediante loro.
Interviene qui la nozione di cuore, di cui vedremo in seguito l importanza
come "organo sottile" delle visioni teofaniche.
Del cuore del mistico si dice che è compreso sotto la Compassione divina,
è cioè una delle cose a cui essa conferisce l'esistenza, poiché la
Compassione divina  è l'equivalente dell'esistenziazione.
 E tuttavia, per quanto vasta sia questa Compassione che abbraccia ogni
cosa, il cuore dello gnostico è ancora più vasto; è detto infatti: "Né il
mio Cielo né la mia Terra mi contengono, ma il cuore del mio credente fedele
mi contiene"; è così perché quel cuore è uno specchio in cui si riflette
ogni volta, rapportato alla scala del microcosmo, la "Forma di dio"
manifestata.
 Due spiegazioni, qui, invertono i termini e si completano a vicenda. Molti
mistici professano che l'Essere Divino si epifanizza nel cuore di ciascun
fedele secondo l'attitudine di quel cuore,  ossia prende ogni volta la Forma
che corrisponde all'esigenza e alla ricettività che ne misura l'attitudine.
 Non è il cuore a dare "colore" alla Forma che riceve, ma, al contrario, il
cuore del mistico "si colora" ogni istante del colore, cioè della
modalità della Forma sotto la quale l'Essere Divino si epifanizza a lui.
 Egli è allora come una pura "materia spirituale" che queste credenze
informano o come uno specchio che riceve le forme e i colori che vanno a
riflettervisi, ma dilatandosi o restringendosi a loro misura.
 E lui allora che rivela il suo cuore all'Essere Divino sotto la stessa
forma in cui quest'ultimo gli si mostra.
 Senza dubbio, essendo la rivelazione o la conoscenza che  egli ha di dio la
stessa che dio ha di lui e viceversa, ed essendo il cuore del mistico
predisposto a ricevere tutte le forme delle teofanie, mentre il non-mistico
è predisposto a riceverne una sola, si può veramente parlare di una
attitudine o capacità  del cuore del mistico, poiché è in quel cuore, e
in esso soltanto, che il "dio creato nelle credenze" mostra la sua verità.
 In effetti, accade questo: né il cuore né gli occhi del credente vedono mai
altro che la Forma della credenza che egli professa nei riguardi dell'essere
divino.
Questa visione è il grado della teofania che gli viene data a misura della
sua capacità. Come tale, essa fa parte del processo della Creazione , essa
stessa teofania, cioè Immaginazione teofanica dell'Essere creatore che
immagina a se stesso il mondo e le forme che lo rivelano a se stesso. La
forma presa qui dal Creatore-creatura, il "dio dal quale è creata ogni
cosa", è quella del "dio creato nelle credenze".
 Il dio che si mostra a se stesso nella sua Ipseità, nella scienza che egli
ha per se stesso dei suoi Nomi e dei suoi Attributi (cioè nella "prima
Epifania"), ancora isolato da qualsiasi relazione con la loro esistenza
manifestata, non è visibile a nessuno; devono essere sconfessati dovunque
quei mistici che pretendono di vedere un tale dio nel loro stato di estasi.
Quel dio diviene visibile soltanto nelle forme delle sue epifanie,
che compongono ciò che chiamiamo universo.
 "Il dio che è nelle
credenze è quello di cui il cuore contiene la forma, quello che si mostra al
cuore, in modo che questo lo riconosca. Anche l'occhio non vede che il dio
delle credenze".
 La forma secondo cui si mostra nella credenza, essendo la forma stessa
della credenza, significa che la teofania si produce secondo la dimensione
del ricettacolo che l'accoglie e in cui si mostra. La credenza racchiude la
misura della capacità del cuore. Per questo le credenze si diversificano.
Per ciascun credente, l'Essere Divino è quello che si mostra a lui sotto la
forma della sua credenza.
 Se si epifanizzasse sotto un'al­tra forma, egli la rifiuterebbe, ed è per
questo che le credenze dogmatiche si combattono l'un l'altra. "Ma quando tu
mediti sulla Sua parola (facendo allusione al Suo fedele): `Io sono il piede
col quale cammina, la mano con cui tocca, la lingua con cui parla...',
allora dirai: quello che c'è, in realtà, è il Creatore-­creatura, Creatore
sotto una dimensione, creatura sotto un'altra, ma il tutto concreto è un
solo concreto. La forma che si mostra è la stessa di ciò che riceve. Al
contempo è ciò che si mostra  e ciò a cui si mostra .
  Proprio di questo, i credenti dogmatici sono inconsapevoli. Essi ignorano
le metamorfosi  delle teofanie.
 Essi pretendono che la forma della loro visione sia la sola vera, ignorando
che è l'Immaginazione divina creatrice a mostrare a se stessa quel "dio
creato nelle credenze", il quale è ogni volta una teofania che essa stessa
configura. Per saperlo, è necessario possedere la creatività del cuore, essa
stessa Immaginazione teofanica del Creatore all'opera nel cuore dello
gnostico.
Per quest'ultimo, tutte le credenze diventano allora altrettante visioni
teofaniche, nelle quali contempla l'Essere Divino; per questo motivo, solo
lo studioso gnostico possiede nel senso più vero la "scienza delle
religioni". Questo significa che un tale "ecumenismo" abolisce il legame
personale tra il fedele e il suo proprio Signore?
Una simile domanda non può rimanere soddisfatta da una risposta teorica;
essa richiede una soluzione sperimentale, che può essere ottenuta nella
pratica di una Preghiera che sia anche teofania .
 E tipico della teosofia mistica di sollevare sempre paradossi che si
corrispondono; le soluzioni sono anch'esse analoghe. L' Essere Divino
trascende ogni rappresentazione ed ogni qualificazione, e tuttavia si parla
della "Forma di Dio".
Il mistico scioglie i nodi di tutte le credenze particolari, e tuttavia
riceve, anch'egli, la visione teofanica del suo Signore. Solo che questa
visione non gli è più data sotto la forma di questa o quella credenza
prescritta ed imposta da questa o quella collettività religiosa o sociale.
 Ciò che si mostra al mistico è la forma sotto la quale egli stesso è
conosciuto da Colui che il suo essere evoca, cioè la sua ecceità, eterna,
quella che Lo conosce sotto la forma in cui Lui stesso lo conosce.
 L'esperienza visionaria che coglie qualsiasi studioso impegnato
profondamente nei suoi studi  lo attesta ripetutamente. Un esempio
frequentemente citato delinea tipicamente la situazione: Nel giorno della
Resurrezione, dio si mostrerà ai suoi servitori sotto una forma che essi non
hanno mai conosciuto.
 Non sarà quella del dio delle loro credenze, bensì una qualche forma tra le
determinazioni divine sotto le quali altri credenti avevano riconosciuto il
loro dio.
Allora quelli lo rifiuteranno, implorando protezione in dio da questo
"falso" dio, fino a che dio non si mostrerà, finalmente, nella forma delle
loro credenze; solo allora lo riconosceranno.
 Che cosa potrebbe provare, in effetti, il teologo mutazilita, ad esempio,
accorgendosi che anche il ribelle morto senza convertirsi, nel giorno della
Resurrezione, sarà accolto nella Compassione divina? Come riconoscere il dio
della propria credenza sotto una forma tanto scioccante?
 L'interpretazione mistica di questo esempio  ne ricava un altro senso
profondo, ancora più lontano dalla lettera del dogma.
Il "giorno della Resurrezione" si riferisce senza dubbio al­la escatologia,
ma conserva anche un senso iniziatico: è il momento in cui l'anima
individuale comprende la sua unità d'essenza (che non vuol dire la sua unità
di esistenza) con la totalità divina; è il giorno in cui le credenze
particolari cessano di essere un velo, una limitazione, per essere invece
manifestazioni molteplici in cui dio è contemplato, ed espressione della
capacità ricettiva dei cuori.
 Il giorno in cui si verificano il paradosso e la profondità del legame fra
il Signore e il suo fedele, per il quale ciascuno non può esistere senza
l'altro, e la cui affermazione suona scandalo per la religione dogmatica.
Il giorno in cui viene superato quello che Schelling avrebbe definito il
"monoteismo unilaterale", è il giorno in cui lo gnostico percepisce che il
"dio creato nelle credenze" è ogni volta, anch'esso, compreso nella
Compassione divina esistenziatrice, anch'esso una delle forme
dell'Immaginazione della divinità che si rivela a se stessa dando ai suoi
Nomi la Manifestazione a cui questi aspirano.
Comprendere il dogma come un simbolo, significa "sciogliere" il dogmatismo;
la Resurrezione, l'altro mondo. Sono tutto ciò, o meglio, tutto questo è già
implicto nella comprensione stessa.
 Perciò si può asserire tranquillamente: La conoscenza di dio non ha limite.
 E come potrebbe essa avere un limite,
alimentandosi alle forme teofaniche dell'essere che sono in perpetua
metamorfosi?
Come potrebbe, quando la ricorrenza della Creazione,
che è metamorfosi delle teofanie  è la regola stessa dell'essere ?
Quindi, dogmi, formule od altre strade, NULLA e NESSUNO possono realmente 
arrivare a
conoscere l'ineffabile senza esserne parte. E farne perte non e' dato a 
nessun umano...
Raffaele

                                   karman
Scarto di bordello, fetida creatura incapace di pensare, solo tu potevi 
leggerti il pippone e trarre tale conclusione.
Il coso che tu chiami "dio" sei tu a crearlo nella tua scarsa mente, infatti 
ne esce un aborto di dio, un dio di scarto , fetido e stravolto come te.
Piantala di cambire nome, piantala di rompere i coglioni e vai da alcolisti 
anonimi e fatti prestare il loro dio, che ti serve per sopravvivere...
Intanto tornatene nel KF, che  li' stai in buona compagnia..
Raffaele 

leggerti il pippone e trarre tale conclusione.
L'ho letto anche io, saltando qua e la, ovviamente...
tutte quelle righe non si possono leggere attentamente
specie quando sono scritte per far vedere che uno sa scrivere :-))
Non e' il tuo caso, non e' il tuo stile, il testo lo hai scannerizzato
da qualche parte e poi ci hai aggiunto un poco di tuo 
che si riconosce al volo perche'  piacevolmente leggibile.
Per il resto... concordo.
Leo_Nero

 Per il resto... concordo.
Questo lo sapevo...;-)))
 Raffaele