Newsgroup: it.cultura.religioni
Titolo: Avesta in italiano?

Carissimi Amici,
sulla nostra mailing list interna bahà'ì è comparso l'appello di un
amico bahà'ì che desidera aiutare un suo amico che, a sua volta, è
appassionato di zoroastrismo....
ecco l'appello di quest'ultimo amico: qualcuno lo può aiutare a
trovare una traduzione in un libro italiano dell' Avesta?
Un carissimo saluto.
--
Michele Amato del '56 [per distinzione da un omonimo]
******* 
amichel...@lycosmail.com
 **********
per risposte personali togli il maiuscolo dall'e-mail
*** il mio N.G. preferito è it.cultura.religioni.bahai ***
*** la pagina Web preferita: 
http://www.bahai.it/
 ***
§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§
----- Original Message -----
Sent: Tuesday, December 26, 2000 8:57 PM
Subject: Zoroastro
Sono un fervente e zelante ammiratore delle religioni orientali tra le
quali
in particolare della Spiritualita' Persiana,
che io chiamo il mio cibo Spirituale e il debole di simpatia e' per la
fede
di Zoroastro.
Sono mesi e mesi che scrivo e telefono a varie case editrici,mi
rispondono
che in lingua italiana niente da fare.
perche' se si trova qualcosa e' in lingua inglese, ma nonostante cio'
non mi
sono ancora arreso perche' la
speranza e' l'ultima a morire.
Qualcuno mi ha parlato di Zoroastro,ma il mio interesse e' molto piu'
profondo,sarei felicissimo di possedere
il Libro Sacro Avesta,una propria rivista spirituale,letteratura
d'insegnamenti,in Italia dove sono le assemblee
di riunione,ecc,ecc.
Il mio contatto con voi per me' e' l'ultima spiaggia e spero tanto e
con
tanta fiducia,perche' non so se siete in
Italia o non.
                 Colgo la felice occasione per porgervi i miei piu'
Cordiali
Saluti e Tanti Auguri di Buon Anno

 wrote in message
npP26.198737$hk4.7...@news.infostrada.it...


        Saluti ...........Porfirio
Carissimo Porfirio,
ti ringrazio tantissimo per la tua gentilissima disponibilità...
purtroppo quell'amico cercava proprio una versione tradotta in
italiano per cui questo tuo aiuto non soddisferebbe la sua esigenza.
Ancora grazie e un carissimo saluto.


 ha scritto nel
messaggio news:npP26.198737$hk4.7...@news.infostrada.it...

Salve. Quel poco che ne resta e' illustrato in due libri di un autore
francese, editi da una casa editrice genovese. Non sono a casa e non riesco
a ricordarne il titolo, ed in questo computer non c'e' la mia bibliografia,
ma appena torno lo posto , o se l'amico e' di Roma, posso prestargli i
libri.
 Auguri.
Raffaele

 Raffaele
Carissimo Raffaele,
ti ringrazio tantissimo.... comunico subito la tua gentilissima
risposta nella nostra mailing list interna... cosě sapremo come farvi
entrare in contatto...
semmai posso dare la tua email a quell'amico?
Un abbraccione.
--
Michele Amato del '56 [per distinzione da un omonimo]
******* 
amichel...@lycosmail.com
 **********
per risposte personali togli il maiuscolo dall'e-mail
*** il mio N.G. preferito č it.cultura.religioni.bahai ***


 ha scritto nel
messaggio news:HSM46.235611$hk4.10...@news.infostrada.it...

Certo che si, anche se ti anticipo che sono libri in cui la traduzione
italiana dei frammenti di quanto resta dell'Avesta originale   sono
soprattutto brani  commentati e discussi, mentre trovo molto interessante un
altro testo sul sincretismo tra Avesta e Corano, visto dall'ottica sciita...
 Buon anno, buon tutto, e su tutto pace.
 Raffaele

 ha scritto nel
messaggio news:HSM46.235611$hk4.10...@news.infostrada.it...

 ho riavuto la mia bibliografia. I due titoli piu' interessanti, sono :
"Zarathustra", di Paul du Breuil  e "Zarathustra e la trasfigurazione del
mondo", dello stesso autore , edizioni ECIG di Genova.
I due testi analizzano molto dettagliatamente l'argomento, ma , bada, non
forniscono la semplice traduzione dei testi  se non in parti distinte
sottoposte a positiva analisi.
Se puo' venir buono in inglese, vi e' un titolo molto interessante: The
Avestam Hymn to Sirius, di A. Panaino , per le edizioni ISIAQ. Qui si hanno
dei testi originali, ma credo che la traduzione inglese non vada bene.
 Circa la trattazione del sincretismo islamico avestico, il  testo e' Corpo
Spirituale e Terra Celeste, di Henry Corbin, edizioni Adelphi. E'
decisamente interessante , su entrambi i versanti di lettura, permette di
dare un fondamento storico pre coranico anche all'islamismo sciita...
saluti da
 Raffaele

  Raffaele
accennaci qualcosa, per cortesia, sembra molto interessante...
da profano, quale sono, accenno solo una breve presentazione della
cosa... concetti elementari ma che saranno utili a chi fossa ancora
più "profano" di me in materia.
Allora: credo di aver capito che Zoroastro abbia predicato in Persia
circa 700 anni prima di Cristo e che i re persiani che invasero
Babilonia (in Mesopotamia) e liberarono gli ebrei dalla schiavitù al
tempo di Esdra fossero appunto degli zorostriani... in quelle zone la
fede fu molto diffusa e si diffuse anche in oriente fino a toccare la
parte nord dell'India e forse più oltre... si ridusse di molto a
seguito della diffusione prima del cristianesimo ad occidente e del
buddismo ad oriente ed infine ancor di più con la islamizzazione
proprio della sua culla culturale che fu la Persia.
I bahà'ì considerano Zoroastro una delle Manifestazioni di Dio ma
specialmente quelli italiani in realtà non ne sanno molto e nel
pensare ciò prevalentemente si fidano degli scritti sacri bahà'ì che
affermano ciò... direi che si ha fame di conoscenza dal punto di vista
bahà'ì... sia rispetto a Zoroastro che a Krishna come, per altri
versi, rispetto agli apparentemente più conosciuti (ma quanto in
realtà?) Budda e Maometto...
l'islam ha due suddivisioni più famose che sono gli sciiti e i
sunniti... i sunniti sono la gran parte degli islamici, diffusi
praticamente ovunque nel mondo islamico e maggioritari decisamente...
gli sciiti, invece, sono netta maggioranza in Persia e rappresentano
la metà della popolazione dell'Iraq  ma altrove sono una
ristrettissima minoranza specie in paragone ai sunniti.
dal punto di vista spirituale lo sciitismo rassomiglia, nei suoi temi,
un po' di più al cristianesimo rispetto a al sunnitismo... il martirio
di Alì che essi venerano come il primo Himam (cioè il primo dei
successori e interpreti autorizzati di Maometto) rende la loro
religiosità più "sacrificale" al pari della cristiana... la sconfitta
materiale si trasforma e trasfigura in una vittoria morale e
spirituale che è un tema centrale anche del cristianesimo...
la fede bahà'ì, così perseguitata propro nella Persia sciita tanto da
pagare, anche recentemente, con centinaia di martiri la sua esistenza,
tuttavia sostiene che proprio la versione sciita dell'islamismo sia la
maggiormente accurata anche se non del tutto e non perfettamente.
questi sono solo spunti che tu coglierai per approfondire... ma solo
se ne hai veramente voglia, se no... non ha importanza alcuna...
insomma senza impegno... ho cercato solo di evitarti la fatica di
partire proprio dalle cose più elementari...
Un carissimo saluto.
--
Michele Amato del '56 [per distinzione da un omonimo]
******* 
amichel...@lycosmail.com
 **********
per risposte personali togli il maiuscolo dall'e-mail
*** il mio N.G. preferito è it.cultura.religioni.bahai ***


 bahà'ì ne sarebbero felici...
Salve. E' tanto che non ci sentivamo, le strade del mondo percorrono
tortuosi sentieri....
Circa questo libro, devo anticiparti che e' veramennte una lettura ardua.
Sono disposto a pubblicarne i vari capitoli, che poi sono una serie di
commentari di studiosi di varie epoche, purche' ci sia qualcuno che abbia
voglia di parlarne: e' una lettura che sto affrontando con vera fatica, ma
e' estremamente interessante: apre molte porte e manifesta sincretismi
insospettabili.
Facciamo subito una prova: ti allego i primi due capitoli, poi vediamo i
risultati.
L' Imago Terrae mazdea
I. « LA TERRA E' UN ANGELO »
 In un libro sul problema dell'anima, G. Th. Fechner racconta come un
mattino di primavera, mentre una luce di trasfigurazione cingeva d'aureola
la faccia della Terra, fu colpito non solo dall'idea estetica, ma dalla
visione e dall'evidenza concreta che« la Terra è un Angelo, e un Angelo così
sontuosamente reale,così simile a un fiore ! ». Ma, aggiunge
malinconicamente, un'esperienza come questa passa ai nostri giorni per
immaginaria:si sa che la Terra è un corpo sferico; quanto a saperne di
più, su ciò che essa è, è una questione di ricerca nelle collezioni di
mineralogia.'
Questa breve confessione lirica ci spinge a riflettere su due punti. In
primo luogo dobbiamo ricordare che lo stesso Fechner scrisse uno Zend-Avesta
che è la sua opera filosofica più importante; egli vi dispiega da un capo
all'altro le risorse del ragionamento analogico, contrariamente forse alle
esigenze di una rigorosa filosofia, ma manifestando così la sua attitudine a
percepire i simboli. Sebbene oltre al titolo quest'opera non abbia alcunché
in comune con il libro sacro del mazdeismo zoroastriano, resta tuttavia il
fatto che la cognitio matutina, con cui la Terra si rivelò quale un «
Angelo » al nostro filosofo, è in perfetto accordo con la dottrina e la
pratica dell'Avesta, dove leggiamo, ad esempio, nel rituale del ventottesimo
giorno del mese: « Noi celebriamo questa liturgia in onore della Terra che è
un Angelo ».
Nella visione di Fecliner resta indubbiamente qualche imprecisione. Parrebbe
che egli abbia identificato la faccia della Terra aureolata dalla luce
primaverile con l'effigie stessa dell'Angelo, mentre di fatto la gloria
tellurica è la creazione liturgica, la ierurgia di questo Angelo della
Terra, i cui tratti vengono percepiti come immagine umana glorificata. Ma
questa esatta percezione presuppone il perfetto esercizio di quella facoltà
di cui Fechner precisamente lamenta la degradazione e il rifiuto. Ed è il
secondo punto da tenere presente. Il fatto che la percezione dell'Angelo
della Terra possa essere respinta nell'immaginario come nell'irreale,
significa e rivela che al contrario questa maniera di percepire e di
meditare la Terra è legata a una struttura psico-spirituale che dobbiamo
riscoprire, per valorizzare i mezzi di conoscenza di cui essa dispone.
 Questo modo di percezione presuppone essenzialmente una facoltà di
conoscenza non limitata al solo esercizio dell'astrazione concettuale né
alla percezione dei dati fisici attraverso i sensi.
E' per questo che la confessione di Fechner, nella misura stessa in cui è un
richiamo valido all'angelologia mazdea, ci invita a congiungere due
questioni dopotutto inseparabili: quella della percezione mazdea della Terra
che ha luogo nella prospettiva di una angelologia e, correlativamente,
quella del modo di apprensione degli esseri e delle cose così presupposto, e
che differisce interamente dal modo riconosciuto esclusivamente dalla nostra
scienza positiva, eventualmente dalla nostra geografia.
Incontrare la Terra non come un insieme di fatti fisici, ma nella persona
del suo Angelo, questo è un accadimento essenzialmente psichico che non può
« aver luogo » né nel mondo dei concetti astratti impersonali, né sul piano
dei semplici dati sensibili. Bisogna che la Terra sia percepita non
attraverso i sensi, ma attraverso una Immagine primordiale, e poiché tale
Immagine porta i tratti di una figura personale, essa si rivelerà
'simboleggiante con' la propria Immagine di se stessa che l'anima porta nel
suo intimo fondo. La percezione dell'Angelo della Terra si compirà in un
universo intermedio che non è quello delle essenze considerate dalla
filosofia, né quello dei dati sensibili su cui lavora la scienza positiva,
ma un universo di Forme immaginali, il mundus imaginalis, sperimentate come
altrettante presenze personali.
Nel recuperare le intenzioni costitutive di questo universo dove la Terra è
figurata, meditata e incontrata nella persona del suo Angelo, si scopre che
si tratta non tanto di rispondere a interrogativi concernenti delle essenze
(« che cosa è? »), quanto a interrogativi concernenti delle persone (« chi
è? » oppure « a chi corrisponde? »), ad esempio chi è la Terra, chi sono le
Acque, le piante, le montagne, oppure a chi corrispondono? La risposta a
tali interrogativi rende presente una Forma immaginale, e tale Forma
immaginale corrisponde ogni volta alla presenza di un certo stato. E' per
questo che occorre recuperare qui il fenomeno della Terra in quanto
angelofania o apparizione mentale del suo Angelo, nel complesso
dell'angelologia fondamentale del mazdeismo, quella che dà alla sua
cosmologia e alla sua fisica una struttura tale da comportare una risposta
all'interrogativo « chi? ».
Per prevenire ogni malinteso e precisare la portata del termine angelologia
che ci è necessario per considerare la ierofania mazdea della Terra,
dobbiamo ricordare ancora questo: l'angelologia è uno dei tratti
caratteristici del mazdeismo zoroastriano, grazie al quale esso non si
lascia né ridurre a un monoteismo di tipo astratto e monolitico, né
infirmare da ciò che si è voluto interpretare come un ritorno degli «
antichi dèi », la restaurazione di un   politeismo prezoroastriano. Una
morfologia spirituale, intesa a restituire e a valorizzare la devozione
effettivamente vissuta, ci impone di comprendere come formante un tutto
l'Avesta anonico, o almeno ciò che di esso ci è giunto, il Rituale che
conserva al suo centro i Salmi  ( Gatha) di Zarathustra, e così come lo
completano i commenti e le tradizioni in medioiranico (pahlavi) in persiano.
Anche qui, quando il credente recita la sua Bibbia, si celebra la liturgia,
le obiezioni che prendono a pretesto le stratificazioni storiche possono
apparire vane. A chiedersi sempre da dove vengono » le cose, si finisce col
perdersi in una ricerca i ipotesi che si succedono vanamente le une alle
altre.
Se invece noi ci domandiamo piuttosto « a che cosa tende tutto questo? »,
l'anima interrogata può almeno attestarci irrefutabilmente ciò che essa ha
voluto. E non è l'anima che si possa spiegare; piuttosto essa stessa è il
principio e la chiave di ogni spiegazione. Infatti, ecco che da lunghi
secoli la pietà mazdea ha riconosciuto l'equivalente dei suoi Yazata (gli
« Adorabili ») nelle gure di Angeli e di Arcangeli (persiano fereshtagan).
Certo, il loro statuto ontologico è del tutto differente da quello degli
Aneli biblici o coranici; essi non sono né servitori né messaggeri. Sono
piuttosto figure omologhe ai Dei-Angeli di Proclo. Su questo punto sono
convinto che i neoplatonici (per molto tempo è stato di moda dirne male)
sono stati infinitamente più vicini alla angelologia iranica e hanno
compreso infinitamente meglio il ruolo teurgico e demiurgico delle sue
entità celesti di quanto non hanno potuto farlo le improvvisazioni
filosofiche a cui si abbandona talvolta la storia delle religioni quando è a
corto di categorie. C'è una tradizione precisa da seguire se si vuole
comprendere, ad esempio, ciò che annunciano alla pietà mazdea gli Angeli
della Terra.
E' assolutamente necessario richiamare alla nostra memoria lo schema
complessivo della cosmologia mazdea, vale a dire lo schema complessivo che
struttura il pleroma celeste di luce. Purtroppo si può ricordarlo qui solo a
grandi tratti. La visione mazdea divide la totalità pensabile in un'altezza
infinita di Luce in cui a tutta l'eternità abita Ohrmazd (avestico Ahura
Mazda), il « Signore Sapienza » ? e un abisso insondabile di Tenebre che dà
ricetto all'Antagonista, alla Contropotenza di negazione, di disinegrazione
e di morte, Ahriman (avestico Angra Mainyu). Tra Potenza di Luce e
Contropotenza di Tenebre nulla è comune: nessun compromesso di coesistenza,
ma guerra senza quartiere, i cui la nostra Terra, e con essa tutta la
Creazione visibile, è la cena, fino alla consumazione dell'Aión,
l'apokatastasis che meterà fine alla mescolanza (gumechishn) per mezzo della
separazione (vicharishn), ricacciando nel loro abisso le Contropotenze
demoniache.
Notiamo che tale visione delle cose non è per nulla quella concezione
puerile a cui, come avviene frequentemente oggi, certi scrittori, affrettati
o male informati, riconducono ciò che essi reputano ora il mazdeismo, ora il
manicheismo, per qualificarlo sommario o elementare. Non si tratta affatto
di professare che gli esseri che ci circondano sono o ' bianchi' o 'neri'.
Lo stato in cui viviamo è proprio quello della 'mescolanza'. Si tratta
invece di una certa maniera di comprendere tale 'mescolanza' e di
comportarsi nei suoi confronti, una maniera che differisce piuttosto
profondamente da ciò che ci ispirano le nostre evidenze preconcette e
raramente rimesse in discussione.
Ora, è un tratto caratteristico della visione zoroastriana che il Signore
Sapienza appaia sempre circondato da sei Potenze di Luce con le quali egli
stesso (come primo o come settimo) forma la suprema Eptade divina. Col
pretesto che si tratterebbe di un pensiero cosiddetto 'primitivo', si è
voluto talvolta ridurre queste Potenze a 'aspetti' della divinità suprema,
senza tener conto che un tale modalismo supporrebbe al contrario una
speculazione teologica molto avanzata, e che in ogni caso lo slancio della
pietà non sa che farsene di tali sottili astrazioni e distinzioni, ma si
rivolge a Persone celesti della cui bellezza si è sperimentato il fascino e
la cui potenza si è riconosciuta efficace. Queste Sette Potenze sono
chiamate Amahraspand (avestico Amerta Spenta), nome che correntemente si
traduce con « i Santi Immortali », intendendo per santità non un attributo
canonico, ma una Energia transitiva, attiva e attivante che comunica
l'essere, lo conferma e lo fa traboccare in tutti gli esseri.  Queste Sette
Potenze sono indicate correntemente anche col nome di Arcangeli
zoroastriani.
Lo Yasht XIX dell'Avesta (uno degli inni liturgici a Struttura
caratteristica che comprende antifone e responsori) descrive in termini
prestigiosi il loro splendore e il mistero delle loro relazioni. L'inno
celebra questi Arcangeli « che hanno tutti e Sette lo stesso pensiero, tutti
e Sette la stessa parola, tutti e Sette la stessa azione ... che vedono
l'uno l'anima dell'altro occupata a meditare pensieri di rettitudine, a
meditare parole di rettitudine, a meditare azioni di rettitudine, a meditare
la Dimora degli Inni, e che hanno sentieri di luce per recarsi alle liturgie
(celebrate in loro onore) ... che hanno creato e governano le creature di
Ahura Mazda, che le hanno formate e le dirigono, che ne sono i protettori e
i liberatori ».
Vi è dunque tra i Sette Arcangeli una sorta di unione mistica, per la quale
l'Eptade divina si differenzia tanto dalle rappresentazioni correnti del
monoteismo quanto da quelle del politeismo; bisognerebbe parlare piuttosto
di un katenoteismo, nel senso che ciascuna delle Figure dell'Eptade divina
può essere meditata a sua volta come quella che realizza la totalità delle
relazioni comuni alle altre. Nei testi si può seguire come una oscillazione
che ora mette in evidenza il primato del Signore Sapienza, ora ne accentua
l'unione mistica con le altre sei Potenze di Luce .6 Così la frequenza con
cui, nei testi pahlavi, Ohrmazd, iniziando Zarathustra il suo profeta, si
esprime dicendo: « Noi, gli Arcangeli »  corrisponde all'uso, nello stesso
Avesta, della parola Mazda al plurale, « i Signori Sapienza », per designare
l'insieme degli Amahraspand. Si può ricordare comparativamente che in Filone
il Logos , se non Dio stesso , è chiamato col nome di Arcangelo, perché è
"ApXwv 'AyykXwv. ( Nel testo è in greco , il mio computer non lo sa
scrivere)
Tradizionalmente, nell'iconografia mentale e senz'altro anche
nell'iconografia reale,  l'Eptade divina è raffigurata come suddivisa in due
gruppi: tre Arcangeli rappresentati come maschili alla destra di Ohrmazd,
tre Arcangeli femminili alla sua sinistra. Ohrmazd stesso riunisce la loro
duplice natura, poiché di lui si dice che fu allo stesso tempo il padre e la
madre della Creazione." I Sette tutti insieme generarono le creature
attraverso un atto liturgico, celebrando cioè la Liturgia celeste;" infatti
ciascuna delle Sette Potenze di Luce generò, in virtù dell'Energia che
trabocca dal suo essere, la frazione di esseri che nell'insieme della
Creazione rappresenta la propria ierurgia personale, e che per tale ragione
può essere designata col suo proprio nome.
Ohrmazd ha preso come ierurgia propria, oggetto della sua attività creatrice
e provvidente, l'essere umano o più esattamente quella porzione dell'umanità
che ha scelto di rispondere in terra per gli esseri di Luce." Dei tre
Arcangeli maschili: Vohu Manah (Pensiero eccellente, pahlavi Vohuman,
persiano Bahman) si è riservato la protezione di tutta la creazione animale;
Arta Vahishta (Perfetta Esistenza, Artvahisht, Ordibehesht) il Fuoco nelle
sue diverse manifestazioni; Xshathra Vairya (Regno desiderabile, Shathrívar,
Shahrivar) i metalli. Dei tre Arcangeli femminili: Spenta Armaiti
(Spandarmat, Esfandarmoz) ha per ierurgia propria la Terra quale forma di
esistenza avente come Immagine la Sapienza e la donna nel suo aspetto di
essere di luce. A Haurvatat (Integrità, Khordád) appartengono le Acque, il
mondo acquatico in generale; a Amertát (Immortalità, Amordad le piante,
tutto l'universo vegetale. Sono queste relazioni ierurgiche a indicare
precisamente all'essere umano dove e come incontrare le Potenze di Luce
invisibili, vale a dire cooperando con loro alla salvezza della regione
creaturale che è affidata alla loro propria provvidenza."
In quest'opera gli Arcangeli supremi sono aiutati in primo luogo dalla
moltitudine di Yazata (persiano lzad, letteralmente gli « Adorabili »,
coloro che sono oggetto di una liturgia, d'uno Yasna); sono propriamente gli
Angeli del mazdeismo, e l'idea della loro cooperazione con gli Amahraspand
presenta una convergenza sorprendente con l'angelologia neoplatonica 15 Vi è
tra loro Zamyàt, l'Angelo femminile della Terra come Dea terrestris e Gloria
tellurica, cooperatrice dell'Arcangelo Amertát. Si è voluto vedere in essa
un semplice doppione di Spenta Armaiti; la loro funzione e la loro persona
ci appariranno alla fine come distinte." Tutti i Celesti sono dunque degli
Yazata, compresi Ohrmazd e gli Amahraspand, senza che gli Yazata siano tutti
degli Amahraspand, anzi riguardo a questi ultimi formano piuttosto una
gerarchia subordinata. Vi è infine la moltitudine innumerevole delle entità
celesti femminili chiamate Fravarti (lett. « quelle che hanno scelto »,)
cioè scelto di combattere per venire in aiuto a  Orhmaz , e che sono allo
stesso tempo gli archetipi celesti degli esseri e il loro rispettivo angelo
tutelare; metafisicamente esse non sono meno necessarie degli Yazata, perché
senza il loro aiuto Ohrmazd, non avrebbe potuto difendere la sua creazione
contro l'invasione distruttrice delle Potenze demoniache.
 Esse rivelano una struttura universale dell'essere e degli esseri, secondo
l'ontologia mazdea. Ciascuna entità fisica o morale, ciascun essere completo
o ciascun gruppo di esseri appartenenti al mondo di Luce, ha la sua
Fravarti, compresi Ormazd, gli Amahraspand e gli lzad.
Ciò che esse rivelano agli esseri terrestri è dunque una struttura
essenzialmente duale, che dà a ciascuno il suo archetipo celeste o Angelo,
di cui egli è la controparte terrestre In tal senso vi è una dualitudine più
essenziale ancora alla cosmologia mazdea del dualismo Luce-Tenebre che ne è
l'aspetto più correntemente ricordato; tale dualismo non fa che esprimere la
fase drammatica attraversata dalla Creazione di Luce invasa e mortificata
dalle Potenze demoniache, ed è un dualismo che interpreta tale negatività
senza compromessi, senza ridurre il male a una privatio beni. Quanto alla
dualitudine essenziale, essa congiunge un essere di luce a un altro essere
di luce; ma giammai un essere di luce potrà avere il proprio complemento in
un essere di tenebre, fosse pure la sua propria ombra: la qualità Propria
dei corpi di luce nella Terra trasfigurata è precisamente di non « gettare
ombra », e nel pleroma è sempre "mezzogiorno"
Questa struttura duale instaura una relazione personale che duplica
quell'altra relazione fondamentale della cosmologia mazdea, espressa con la
distinzione tra lo stato ménók e lo stato gétik degli esseri. Tale
distinzione non è esattamente quella tra l'intelligibile e il sensibile, né
semplicemente quella tra l'incorporeo e il corporeo (poiché le Potenze
celesti hanno corpi molto sottili di luce )  è piuttosto la relazione tra
l'invisibile e il visibile, il sottile e il denso, il celeste e il
terrestre, restando ben chiaro che lo stato gétík, materiale terrestre, non
implica affatto in sé una degradazione dell'essere, ma era esso stesso prima
dell'invasione ahrimaniana  e lo sarà anche dopo  uno stato glorioso di
luce, di pace e d'incorruttibilità.
Ciascun essere può essere pensato nel suo stato ménók così come nel suo
stato gétík (la Terra, ad esempio, nel suo stato celeste è chiamata zam nel
suo stato empirico, materiale, ponderabile, zamík, persiano zamín).23 Qui
tocchiamo proprio quel modo particolare di percepire gli esseri e le cose
che, in grado di comprendere non più semplicemente che cosa sono, ma chi
sono, li incontra nella persona del loro Angelo. E', ben evidente che la
visione mentale dell'Angelo della Terra, ad esempio, non è un'esperienza
sensibile. Se le nostre abitudini logiche relegano il fatto
nell'immaginario, resta nondimeno da sapere che cosa può legittimare
un'identificazione dell'immaginario con l'arbitrario e l'irreale, resta da
sapere se sole hanno valore di conoscenza reale le rappresentazioni
derivanti dalle percezioni fisiche, se soli hanno valore di fatto gli
accadimenti fisicamente controllabili. Bisogna chiedersi se l'azione
invisibile di forze che nei processi naturali hanno la loro espressione
semplicemente fisica non possa provocare l'intervento di energie psichiche
trascurate o paralizzate dalle nostre abitudini, e arrivare direttamente a
una Immaginazione che, lungi dall'essere invenzione arbitraria, corrisponde
a quella Immaginazione che gli alchimisti chiamavano Imaginatio vera e che è
"l'
astrum.in
 homine".
L'Immaginazione attiva così provocata non produrrà alcuna costruzione
arbitraria, fosse pure lirica, interponendosi davanti al reale, ma
funzionerà direttamente come facoltà e organo di conoscenza altrettanto, se
non più, reale degli organi dei sensi. Percepirà tuttavia nel modo che le è
proprio: il suo organo non è una facoltà sensibile ma una Forma immaginale
che essa possiede fin dall'origine, senza aver dovuto derivarla da qualche
percezione esterna. E proprietà di tale Forma immaginale sarà quella appunto
di operare la trasmutazione dei dati sensibili, di risolverli nella purezza
del mondo sottile, per restituirli in simboli da decifrare, e la cui 'cifra'
è la cifra stessa dell'anima. Tale percezione attraverso l'Immaginazione
equivale dunque a una 'dematerializzazione'; essa trasforma in un puro
specchio, in una trasparenza spirituale, il dato fisico imposto ai sensi; è
allora che, portata all'incandescenza, la Terra, e le cose e gli esseri
della Terra, lasciano trasparire all'intuizione visionaria l'apparizione dei
loro Angeli. L'autenticità dell'Accadimento e la sua piena realtà consistono
quindi essenzialmente in tale atto visionario e nell'apparizione che in esso
ha luogo. Ed è questo il senso profondo di ciò che la storia dei dogmi ha
chiamato docetismo e su cui si sono detti e ridetti instancabilmente gli
stessi errori.
Così si costituisce quel mondo intermedio, intermondo delle Forme immaginali
(da non confondere con il mondo delle Idee-archetipi di Platone), e che solo
all'Immaginazione attiva è dato afferrare. Questa Immaginazione non
costruisce dell'irreale, ma svela il reale nascosto; insomma la sua azione è
quella del ta'wíl, l'esegesi spirituale praticata da tutti gli Spirituali
dell'Islam, e di cui la meditazione alchemica è un caso privilegiato:
occultare l'apparente, manifestare il celato." E' quel mondo intermedio,
quell'intermondo che coloro che vengono chiamati gli orafa' gli gnostici
mistici, hanno meditato instancabilmente, intendendo qui la gnosi di quella
percezione che coglie l'oggetto non in una pseudobiettività, ma come
indizio, significazione, annuncio che è infine annunciazione dell'anima a se
medesima.
Quando in Iran, nel XII secolo, Sohtavardi reinstaurò la filosofia della
Luce e l'angelologia dell'antica Persia, il suo schema del mondo si trovò
strutturato sul mondo delle Forme immaginali, mondo intermedio dove si
compiono le trasmutazioni dell'effimero in simboli spirituali, e che perciò
è il mondo attraverso il quale si opera la resurrezione dei corpi.
   Infatti, come il corpo dell'Adamo mortale fu creato dalla Terra
materiale, così l'anima
« sostanziale » il suo « corpo di resurrezione » con quella Terra celeste
che essa proietta e medita. La connessione è rigorosa. L'Immaginazione
attiva è l'organo delle metamorfosi: dalla sua maniera di meditare la Terra
dipende la trasmutazione della Terra in sostanza del corpo di resurrezione.
Tale meditazione, come fonte delle attività dell'anima, è l'organo di questa
nascita. Resa così l'idea stessa di corpo indipendente dalle
rappresentazioni del corpo di carne peritura, ecco che s'imporrà allora
l'idea di quella Terra mistica di Húrqalyá che vedremo dominare la
spiritualità dello shaykhismo, scuola sbocciata in seno allo sciismo iranico
alla fine del XVIII secolo, e che indubbiamente ne continua a essere nella
nostra epoca l'apporto veramente creativo.
Il compito sarà ora di ricercare come e a quali condizioni, quando i dati
della percezione sensibile sono per così dire portati allo stato diafano
dalla Immaginazione attiva (quando il gétík è colto nel suo ménok), si
profili precisamente la figura dell'Angelo. Si tratta cioè di precisare
quale sia questa Forma immaginale, in quanto organo attraverso il quale
l'Immaginazione attiva, percependo direttamente le cose, ne opera la
trasmutazione; come avvenga che, compiuta tale trasmutazione, sia la sua
propria Immagine che le cose riflettono all'anima, e come allora  questo
autoriconoscimento dell'anima instauri una scienza spirituale della Terra e
delle cose terrestri tale che queste cose vengano conosciute nel loro
Angelo, così come presentì l'intuizione visionaria di Fecliner.
Interviene qui una Energia che sacralizza sia lo stato ménók sia lo stato
gétík dell'essere, e la cui rappresentazione è così fondamentale per tutta
la visione mazdea del mondo, da passare integralmente in quella
restaurazione filosofica compiuta da Soliravardi.
 Tale Energia è operante dall'istante iniziale della formazione del mondo
fino all'atto finale presentito e annunciato con il termine tecnico
Frashkart, che designa la Trasfigurazione che compiranno alla fine dell'Aión
i Saoshyant o Salvatori discesi dalla razza di Zarathustra. Questa energia
nell'Avesta è designata col termine Xvarnah (persiano Khorreh, Farreh).
Parecchie traduzioni hanno cercato di definirne i contorni, di renderne
tutte le sfumature . « Luce di Gloria » ci sembra riprodurne l'essenziale,
se allo stesso tempo vi uniamo nel pensiero gli equivalenti greci che ne
sono stati dati: A69 e Túxn, ( anche questi sono in greco...) Gloria e
Destino.
Essa è la sostanza tutta luminosa, la pura luminescenza che costituisce le
creature di Ohrmazd alla loro origine. « Per mezzo di essa Ahura Mazda ha
creato le creature numerose e buone... belle, meravigliose... piene di vita,
risplendenti » (Yasht XIX, 10). Essa è l'Energia di luce sacrale che dà
coesione al loro essere, che misura insieme la potenza e il destino
assegnati ad un essere, che assicura agli esseri di luce la vittoria sulla
corruzione e la morte introdotte nella creazione ohrmazdiana dalle Potenze
demoniache di Tenebre." Essa è dunque essenzialmente associata alle speranze
escatologiche; così nel canto liturgico dedicato a Zamyát, l'Angelo della
Terra, alla menzione delle creature di luce di cui questa Luce di Gloria è
l'attributo, segue ogni volta a ritornello questa dossologia: « Tali che
faranno un mondo nuovo, sottratto alla vecchiaia e alla morte, alla
decomposizione e alla corruzione, eternamente vivo, eternamente crescente,
potente secondo la sua yolontà, allorquando i morti si risolleveranno,
l'immortalità verrà ai viventi, e il mondo si rinnovellerà a meraviglia »
(Yasht XIX, 11 sgg.).
L'iconografia l'ha raffigurata come il nimbo luminoso, l'Aura Gloriae che
aureola i re e i sacerdoti della religione mazdea, e ne ha trasferita la
rappresentazione alle figure dei Buddha e dei Bodhisattva, così come alle
figure celesti dell'arte cristiana primitiva. Infine un passo del Grande
Bundahishn, il Genesi mazdeo, fissa con tutta la precisione desiderabile ciò
a cui tende questo complesso di rappresentazioni, identificando il Xvarnah,
questa Luce che è Gloria e Destino, con l'anima stessa?' Essa è dunque in
conclusione e essenzialmente l'Immagine fondamentale in cui e attraverso cui
l'anima comprende se medesima e percepisce le sue energie e i suoi poteri.
Essa rappresenta nel mazdeismo ciò che l'ontologia del mundus imaginalis ci
ha insegnato a distinguere come l'Imago mithal la Forma immaginale. Essa è
quella Forma immaginale dell'Anima che noi chiameremo Imago Animae. Allora
forse ci avvicineremo alla struttura segreta che rivela e rende possibile la
visione della Terra nel suo Angelo.
Questa Luce di Gloria, che è la Forma immaginale dell'anima mazdea, è
infatti l'organo attraverso il quale l'anima percepisce il mondo di luce che
le è omogeneo, e attraverso il quale essa opera inizialmente e direttamente
la trasmutazione dei dati fisici, quegli stessi dati che per noi sono dati '
positivi', ma che per essa sarebbero dati ' insignificanti'. E' questa
stessa Forma immaginale che l'anima proietta negli esseri e nelle cose,
portandoli all'incandescenza di quel Fuoco vittoriale di cui l'anima mazdea
ha acceso tutta la Creazione, e che ha percepito particolarmente nelle
aurore fiammeggianti sulla cima delle montagne, là dove essa anticipava col
proprio destino la Trasfigurazione della Terra.
In breve, è con questa proiezione dell'Immagine di se stessa che l'anima,
operando la trasmutazione della Terra materiale, instaura inizialmente anche
una Forma immaginale della Terra, una Imago Terrae che la riflette e le
rivela ' la sua propria Immagine, un'Immagine cioè il cui Xvarnah è anche il
suo proprio Xvarnah. L allora attraverso e in questa duplice riflessione
della medesima Luce di Gloria che alla visione mentale si rivela l'Angelo
della Terra, che cioè la Terra viene percepita nella persona del suo Angelo.
Ed è quanto esprime un tratto mirabile e profondo dell'angelologia mazdea,
su cui si è poco meditato fino ad ora, là dove si indica che l'Amahraspand
Spenta Armaiti, l'Arcangelo femminile dell'esistenza terrestre, è la «
madre » di Daéna.
Daéná è infatti l'Angelo femminile che tipifica l'Io trascendente o celeste;
essa appare all'anima all'aurora che segue la terza notte dalla sua
dipartita da questo mondo, essa è la sua Gloria e il suo Destino, il suo
Aion. L'indicazione significa dunque che dalla Terra celeste, vale a dire
dalla Terra percepita e meditata nel suo Angelo, è generata e formata la
sostanza dell'Io celeste o Corpo di resurrezione. Questo significa dunque
parimenti che il destino della Terra affidato alla potenza trasfiguratrice
delle anime di luce conduce al compimento di quelle anime, e viceversa. E
tale è il senso profondo della preghiera mazdea ripetuta più volte nel corso
delle liturgie: « Possiamo noi essere fra coloro i quali opereranno la
Trasfigurazione della Terra » (Yasna xxx, 9).
Il mistero di questa Imago Animae che proietta l'Imago Terrae, e viceversa
il mistero di questa Forma immaginale della Imago Terrae mazdea.
Ta che « sostanzia » la formazione del venturo Io totale, si esprime dunque
in termini d'angelologia nella relazione che abbiamo ricordato or ora.
Spenta Armaiti, che i testi pahlavi intendono come Pensiero perfetto,
Meditazione silenziosa, e il cui nome Plutarco ha tradotto eccellentemente
con Sophia, illumina la via di una sofiologia mazdea Spenta Armaiti è allo
stesso tempo la « madre » di Daéná e colei che il fedele mazdeo è iniziato
dai quindici anni a professare: « Ho per madre Spandarmat, l'Arcangelo della
Terra, e per padre Ohrmazd il Signore Sapienza."
 In ciò che è qui il principium relationis possiamo percepire qualcosa come
un Sacramentum Terrae mazdeo; nella sua essenza e dal nome stesso di Spenta
Armaiti Sophia, esso può essere indicato come una geosofia, vale a dire come
il mistero sofianico della Terra, la cui consumazione sarà la
Trasfigurazione escatologica (frashkart). Ciò che ci resta allora da
precisare a grandi linee è la metamorfosi della faccia della Terra vista
attraverso l'organo dell'Immaginazione attiva mazdea.
La percezione del mistero sofianico della Terra, della geosofia, non può
evidentemente compiersi nel quadro di una geografia positiva. Essa
presuppone una geografia visionaria, ciò che appunto è stato chiamato un «
paesaggio di Xvarnah », Vale a dire un paesaggio che prefigura il frashkart.
Essa non si disperde in spazi profani predeterminati. Essa concentra lo
spazio sacrale in medio mundi, nel centro della visione fissata dalla
presenza stessa dell'anima visionaria (o della comunità visionaria), e che
non ha da venir situata perché è di per sé situativa. Gli aspetti
geografici, le montagne ad esempio, non sono più aspetti puramente fisici;
hanno un significato per l'anima; sono aspetti psico-cosmici che
costituiscono una geografia immaginale. Gli accadimenti che vi hanno luogo
consistono nella visione stessa di tali aspetti; sono accadimenti psichici,
accadimenti di una storia immaginale. Così in questo centro si trova il
paradiso di Yima, il paradiso degli archetipi, perché là ha luogo l'incontro
dei Celesti e dei Terrestri.
Tale è l'Immagine della Terra che ci rivelerà il procedimento cartografico
degli antichi Iranici. Come un paesaggio di Xvarnah non può essere trattato
da un'arte rappresentativa, ma è legato essenzialmente a un'arte simbolica,
così tale cartografia non tende a riprodurre i contorni di un continente.
Essa modella piuttosto uno strumento di meditazione che permetta di arrivare
mentalmente al centro, al medium mundi, o piuttosto di prendervi posizione
d'un tratto. Solo una geografia visionaria può costituire la scena di
accadimenti visionari, perché ne fa parte essa stessa; le piante, le acque,
le montagne sono trasmutate in simboli, percepite cioè attraverso l'organo
diche è essa stessa la presenza di uno stato visionario, e già per questo
sono percepite tutte in mundo imaginali. Così come le Figure celesti, i
paesaggi terrestri appaiono allora nell'aura luminosa della Luce di Gloria,
restituiti alla loro purezza paradisiaca, ed è in uno scenario di montagne
infuocate dalle aurore, di acque celesti dove crescono le piante
d'immortalità,, che hanno luogo e che sono 'immaginate' le visioni di
Zarathustra, i suoi incontri con Ohrmazd e gli Arcangeli.
II. LA TERRA DAI SETTE KESHVAR
Lo schema della superficie terrestre, così come lo proietta qui
l'Immaginazione attiva, è il seguente: All'orìgine, la Terra fu instaurata
come un tutto continuo, ma in seguito all'oppressione delle Potenze
demoniache si trovò ad essere divisa in sette keshvar (avestico karshvar).
Con questa parola intendiamo una rappresentazione analoga a quella
dell'orbis latino: sono zone della TerTa ferma piuttosto che « climi ». Non
soltanto la rappresentazione non è la stessa etimologicamente, ma conviene
prevenire ogni confusione con la più tarda divisione in climi propriamente
detti.
C'è il keshvar centrale chiamato Xvaniratha (che significa qualcosa come «
ruota luminosa »),?34 e la cui estensione da sola è uguale alla somma delle
estensioni degli altri sei keshvar, disposti tutti intorno e separati tra
loro dall'oceano cosmico che li circonda. Vi è un keshvar orientale, uno
occidentale, due a nord, due a sud. Il keshvar orientale si chiama Savahi;
quello occídentale, Arezahi; i due a sud sono Fradadhafshu e Vidadhafshu; i
due a nord, Vourubareshti e Vourujareshti. Tutti questi keshvar sono
separati gli uni dagli altri dall'oceano mitico che li circonda
(Vourukasha). Quanto alla loro posizione, essa è dedotta astronomicamente in
rapporto al keshvar che è il centro, e la cui presenza è in tal modo
situativa dello spazio prima di essere essa stessa situata nello spazio. In
altri termini, si tratta non di regioni distribuite in uno spazio dato
preliminarmente, spazio omogeneo e quantitativo, ma della struttura tipica
di uno spazio qualitativo.
Dal punto in cui il sole si leva nel giorno più lungo fino al punto in cui
si leva nel giorno più corto, là è situato il keshvar orientale di Savahi.
Da quest'ultimo punto fino al punto in cui il sole tramonta nel giorno più
corto, là sono situati i due keshvar sud. Da quest'ultimo punto fino al
punto in cui il sole tramonta nel giorno più lungo, è il clima occidentale
di Arezahi. E infine  da quest'ultimo punto fino al punto in cui il sole si
leva nel giorno più lungo, sono i due keshvar nord. Di fatto, i nomi dei sei
keshvar che circondano il clima centrale di Xvaniratha corrispondono a
regioni immaginali (cfr. Fig. 1). Perciò è stato possibile considerarli
riferiti originariamente a una topografia celeste e applicati solo in
seguito a designare località terrestri; laghi e montagne della Terra
sarebbero così chiamati secondo i loro archetipi celesti. Quanto al
significato dei nomi di questi heshvar, si può intuirlo dai nomi dei sei
Saoshyant (Salvatori) che corrispondono ad essi simmetricamente, cioè i nomi
dei sei eroi che, ciascuno nel proprio rispettivo keshvar, coopereranno con
il Saoshyant finale alla Trasfigurazione del mondo.
Come abbiamo detto, la disposizione di questi keshvar, che corrispondono a
regioni immaginali, non rende i dati di una geografia positiva, ma configura
l'Imago Terrae proiettata dalla percezione immaginativa. Ciò che questa
percepisce è essenzialmente una geographia imaginalis, costituita da regioni
immaginali. Piuttosto che parlare di regioni 'mitiche' con la connotazione
di ' irreale ' che oggi si attribuisce a tale termine, preferiamo suggerire
la loro realtà sui generis parlando di 'regioni immaginali' di tale
geografia visionaria. Spetta soltanto all'Immaginazione attiva visitare tali
regioni, ma potrà avvenirle di fallire e di vedersele interdette. Perciò
oggi agli umani non è più possibile, come lo era alle origini, passare da un
keshvar all'altro.
E? in Xvaniratha, al centro del keshvar centrale, che si trova Airyanem
Vaejah (pahlavi ErawVéj), la culla o il germe degli Ariani (= Iranici). E'
là che furono creati i Kayanidi, gli eroi leggendari; è là che fu fondata la
religione mazdea, da dove si diffuse negli altri keshvar; è là che nascerà
l'ultimo dei Saoshyant che ridurrà all'impotenza Ahriman e porterà a
compimento la resurrezione e l'esistenza ventura. Xvaniratha, che
rappresenta la totalità dello spazio geografico ora accessibile agli uomini,
pur non essendo che una tra le sette parti della Terra abitata," è stata poi
a sua volta divisa in sette regioni, secondo uno schema in cui un cerchio
centrale raffigura  il paese iranico intorno al quale sono raggruppati altri
sei cerchi, ma questa volta tangenti tra loro e di raggio uguale. IL questo
procedimento figurativo circolare che i geografi iranici dell'epoca sasanide
trasmisero agli Arabi; è così che Yaqùt, elaborando antichi dati, fa
espresso riferimento a Zoroastro per questo procedimento di raffigurazione
geografica (cfr. Fig. 2).
Tale procedimento è proprio quello che ci permette di scopriTe un modo del
tutto appropriato di immaginare e di meditare la Terra.
 Esso determina infatti una struttura indipendente da ogni sistema di
coordinate spaziali: « gli basta porre un'origine . Contemplando tale
struttura, l'attenzione converge verso quel centro, vi è continuamente
richiamata, poiché la posizione, la direzione e l'orientamento degli altri
keshvar sono determinati dal centro e vi hanno origine (per cogliere il
contrasto, basta fare un confronto col procedimento cartografico di Tolomeo,
dove i climi sono raffigurati da fasce parallele scaglionate a partire
dall'equatore). Tutta la struttura è dunque ordinata rispetto a questo
centro?origine. Quale che sia il luogo della geografia positiva in cui si
debba situare la storia primitiva degli Iranici ? sia a Est nell'Asia
centrale o a Ovest nell'Azerbaigían  il processo mentale di rammemorazione è
lo stesso: gli Accadimenti hanno avuto luogo e sono rammemorati in Erán-Véj,
vale a dire sasanide e post-sasanide, che pongono la nascita e la
predicazione di Zarathustra all'estremità occidentale del mondo iranico, in
Azerbaigian.
 Si sono tentate delle soluzioni concilianti, sempre volendo mantenersi sul
terreno dei fatti positivi: Zarathustra sarebbe nato nell'Ovest, ma la sua
predicazione sarebbe avvenuta nell'Est. Una soluzione recente s'ispira
precisamente al sistema dei keshvar: la storia sacra dello zoroastrismo
primitivo avrebbe avuto luogo nell'Oriente del mondo iranico; poi, con la
penetrazione progressiva della missione zoroastriana verso l'Ovest del mondo
iranico, un bel giorno l'orientamento geografico si sarebbe semplicemente
trovato invertito (il keshvar orientale sarebbe diventato il keshvar
occidentale). Tutto sarebbe avvenuto come se il sistema dei keshvar avesse
rotato su un asse centrale. Si è persino pronunciata la parola «
falsificazione », perché i Magi occidentali avrebbero così identificato in
Azerbaigian, a cose fatte, i luoghi santi della storia sacra (l'Arax, il
monte Savalàn, la città santa di Shiz), senza che tale identificazione
avesse il minimo valore ' storico '.
Di fatto il termine « falsificazione » cade qui veramente fuori luogo,
poiché ciò che ci è permesso di constatare è proprio la conservazione della
struttura di uno spazio essenzialmente qualitativo, le cui regioni si
ordinano le une rispetto alle altre non secondo coordinate spaziali
prestabilite, bensì secondo la loro qualificazione intrinseca. Se c'è stata
una trasposizione totale del luogo degli scenari storici, questo fatto
presuppone e attesta in primo luogo la possibilità di un'operazione mentale
il cui controllo e il cui significato sfuggono alla scienza positiva, che,
legata ai soli dati materiali, è ridotta a parlare di « falsificazione » per
lo meno inconsapevole.
Ma lo schema dei sette keshvar, considerato in quanto raffigurazione
archetipica, ci rivela precisamente questa possibilità e il processo: la
presenza che costituisce il centro e che, come tale, è l'origine e non la
risultante dei riferimenti spaziali, non è situata ma situativa. Tale
presenza trasferisce con sé il suo spazio e preserva tutto il sistema dai
suoi riferimenti spaziali. piuttosto, poiché questo centro è sempre e ogni
volta il Centro, nella realtà dell'accadimento psichico non c'è stato alcun
trasferimento reale (nello spazio). Il significato del Centro, medium mundi,
come luogo in cui sempre e ogni volta si compiono gli accadimenti
psico-spirituali, come spazio delle ierofanie, permette di porre il problema
su un piano in cui certezza tradizionale e certezze delle scienze positive
cessano di affrontarsi.
Non intendiamo in nessun modo relegare nell' àmbito della leggenda  la
storia santa dello zoroastrismo. Ma si tratta essenzialmente di questo:
quale che sia il luogo in cui si sia potuto svolgere l'accadimento storico
nel senso corrente della parola, nella sua realtà esterna e materiale,
controllabile dai testimoni  perché la notificazione dell'Accadimento
arrivasse fino noi nella sua identità spirituale, nonostante la diversità
delle localizzazioni fisiche, c'è voluto un organo di rammemorazione che
funzionasse in una maniera tutta diversa dalle verifiche della nostra
scienza positiva, attenta solo a ciò che essa chiama " fatti ", intendendo
con ciò unilateralmente l'accadimento fisico. Questo organo di
rammemorazione e di meditazione religiosa è precii mente la Forma immaginale
che, proiettandosi su spazi geograf materialmente diversi, ha potuto
trasmutarli riducendoli a stessa come Centro, così che lo spazio ierofanico
è sempre e ogni volta al centro.
L'Immaginazione attiva ha potuto allora consacrarli come luoghi santi e
identificarli ogni volta con la Terra stessa delle visioni; non è,
all'inverso, una certa qualità materú (anche « storica ») di spazi dispersi
che avrebbe imposto l'evide za della loro sacralità, deciso la loro
identità, o al contrario fai commettere l'« errore ». E'  nell'anima, non è
nelle cose che compiono le ierofanie. Ed. è l'accadimento dell'anima che
situa qualifica e rende sacro lo spazio in cui è immaginato.
E dunque, quali sono gli Accadimenti che hanno luogo in Eran.Vej  ?
Ci sono le liturgie memorabili, celebrate da  Orhmaz stesso, dagli esseri
celesti, dagli eroi leggendari.
 E' in Eràn-Vej che Ohrmazd stesso celebrò liturgie in onore di Ardvi Sura
Anáhita « l'Alta, la Sovrana, l'Immacolata », l'Angelo-dea delle Acque,
lesti, per chiederle che Zarathustra si affezionasse a lui e divenisse il
suo fedele profeta (Yasht v, 17). E' sempre a lei che Zarathustra chiese la
conversione del re Vishtàspa (Yasht v, 104). E', in Eran Vèj che il bello
Yima, « Yima splendente di bellezza, il migli( dei mortali », ricevette
l'ordine di costruire il recinto, il Var dove fu radunato il fior fiore di
tutti gli esseri, i più belli, i più graziosi, per preservarli dall'inverno
mortale scatenato dalle potenze demoniache, e per ripopolare un giorno il
mondo  trasfigurato.
Il Var di Yima comprende infatti, al modo di una città case, magazzini,
bastioni. Ha porte e finestre luminescenti che emanano esse stesse la luce
all'interno, poiché esso è illuminato, a un tempo da luci increate e da luci
create. Una sola volta l'anno si vedono tramontare e sorgere le stelle, la
luna e il sole è per questo che un anno non sembra che un giorno. Ogni
quarant'anni da ciascuna coppia umana nasce un'altra coppia, maschile e
femminile.
 E forse viene così suggerita la condizione androgina di questi esseri che
« vivono la più bella delle vite nel'immutabile Var di Yima ».
ATTENZIONE: LA GRAFIA DI ALCUNE PAROLE PERSIANE NON E'  CORRETTA, IN QUANTO
LA MIA TASTIERA NON CONSENTE LA TRASLITTERAZIONE PERFETTA. IL SEGNO -
SOVRASTANTE ALCUNE VOCALI NON SONO RIUSCITO AD INSERIRLO, E' STATO
SOSTITUITO DA ACCENTI OD IGNORATO.
Questa e' solo una prova.Il testo e' arduo, i concetti articolati,
circostanziati e ben definiti: non si legge per gioco: basta pensare che
anticipa di circa mille anni il concetto delle Sephirot e quanto deriva da
tale costruzione filosofica.
 Personalmente, considero la religione in questione di molto piu' antica di
quanto comunemente raccontato: di certo il buon Zarathustra visse tra il
settimo e l'ottavo secolo a.c. ( anche se alcuni calcoli , fatti su
narrazioni di eventi storici, possono spostare di qualcosa tale data , in
realta' non cambia molto) ma i fondamenti della sua raffinata epifania non
possono essere una creazione avvenuta nell'arco dell'esistenza dfi un uomo.
Io sto approfondendo questa religione perche' ho seri indizi che sia l'erede
della religione delle popolazioni pre ariane, quelle quasi sconosciute
popolazioni matriarcali che dovettero soccombere sotto i colpi dei nomadi
cacciatori che avanzarono verso la Siberia tanto tempo prima dei fatti
narrati. E' solo una mia teoria, e non vorrei che fosse considerata
offensiva da qualcuno: tu sai bene che ho percorso e sto percorrendo arcane
strade per dare spazio e pace alla mia insofferente anima...
 Quindi, avrei piacere di parlare di tali nessi, di quelli che legano questa
rispettabile religione alla nascita dell'islam, alla definizione delle
peculiarita' sia sciite che sunnite, la gemmazione di entrambe da tronchi
ben piu' antichi, su, per i millenni fino alla Radice, da cui nacque per
prima la religione sciamanica, in cui il contatto con l'Artefice era
drammatico, diretto e personale. ( Ed a ben pensarci , occorre ricordare che
doveva funzionare , per essere sopravvissuto...)
 So di essere un interlocutore non facile, ma posso assicurare garbo e
rispetto a tutti
coloro che vorranno parlare di tali argomenti.
 Giorni interessanti a tutti.

  Giorni interessanti a tutti.
Intravedo alcune parentele tra islam sciita e zoroastrismo ma molto
meno con l'islam sunnita... il concetto di base è da chi venga
l'illuminazione... nel concetto sunnita essa viene dal popolo di Dio
stesso che, come unicum, ha la stessa funzione di continuatore del
profeta... esso esprime lui stesso la guida della comunità mediante il
suo massimo esponente: il Califfo e mediante gli studiosi di dottrina
coranica....
nel concetto sciita, invece, c'è sempre bisogno di un mediatore della
luce divina che la dono agli uomini: esso è per primo il profeta ma,
dopo di lui, sono i suoi interpreti istituiti: i dodici Himam e i 4
Bab a garantire il fluire della vera luce... essi svolgono una
funzione simile a quella dei 7 arcangeli zorostriani (6 in verità
perchè uno è il profeta stesso)... non a caso dopo il "nascondimento"
del 12° Himam sono necessari i 4 Bab e dopo la fine dell'ultimo Bab,
nel 260 dell'egira di Maometto, comincia la millenaria attesa del
ritorno del 12° Himam... non ha caso proprio dopo mille anni nel 1260
dell'egira (1844 dell'era cristiana) ritorna un Himam (Bahà'ù'llàh)
preceduto dal suo Bab.
C'è, dunque, una certa linearità tra zoroastrismo, sciitismo e fede
bab'ì-bahà'ì mentre non altrettanto è possibile sostenere per il
sunnitismo.


Interessato in Zendi Avesta (scrittura magica). Claudio
tara...@users.tmok.com
http://puck.dhs.org



Cosa c'entra la magia? Possiamo in ogni caso parlarne, c'e' un nesso con lo
sciamanesimo...
Raffaele