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Titolo: Lo scientismo intollerante della filosofia di Hume come rogo non metaforico dell'uomo spirituale

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Lo scientismo intollerante della filosofia di Hume come rogo non metaforico 
dell'uomo spirituale
di Francesco Lamendola - 12/10/2008
I filosofi e gli scrittori illuministi hanno cercato di presentarsi, fin 
dall'inizio, come i campioni della pacatezza, della tolleranza, del buon 
senso, contro un mondo dominato dalle forze oscure del fanatismo, della 
superstizione e della crudeltà.
E anche gli odierni illuministi, i neopositivisti che hanno aggiunto al 
feticcio della Ragione quello della Tecnoscienza, nutrono una analoga 
pretesa di accreditarsi quali esponenti non solo della ragionevolezza, ma 
anche della urbanità, della capacità di dialogo, del savoir-faire., se non 
altro per rimarcare la distanza abissale che li separa dai loro «avversari»: 
una massa di rozzi creazionisti, di spiritualisti dementi, di metafisici 
acchiappanuvole e di creduloni manipolabili da qualunque prete, astrologo o 
preteso santone.
Ma è proprio vero?
Sono essi così tolleranti come vogliono far credere? Nei loro cromosomi vi 
sono realmente le virtù infuse dell'apertura mentale e della capacità di 
confrontarsi serenamente con quanti sostengono idee diverse dalle loro?
Vediamo, partendo dall'inizio.
A conclusione della sua Ricerca sull'intelletto umano (titolo originale: An 
Enquiry concerning Human Understanding, 1748; traduzione italiana di Mario 
Dal Pra, Laterza Editore, Roma, 1957, 1996, pp.  255-61), David Hume 
scriveva:
Un'altra specie di scetticismo moderato che può esser di vantaggio 
all'umanità e che può essere il risultato naturale dei dubbi e degli 
scrupoli pirroniani [cioè dello scetticismo radicale], è la limitazione 
delle nostre ricerche a quei soggetti che sono più adatti alle ristrette 
capacità dell'intelletto umano.  L'immaginazione dell'uomo è naturalmente 
grandiosa, si compiace di tutto quanto è remoto e fuori dell'ordinario, e 
spazia senza controllo nei più remoti angoli dello spazio e nei più distanti 
confini del tempo, per sfuggire agli oggetti che la consuetudine le ha reso 
troppo familiari. Chi ha corretto discernimento adotta il metodo contrario, 
evitando tutte le ricerche distanti e grandiose, si limita agli oggetti 
della vita quotidiana ed a quei soggetti che rientrano nella pratica e 
nell'esperienza d'ogni giorno, lasciando gli argomenti più sublimi agli 
abbellimenti dei poeti e degli oratori, o agli artifici dei preti e dei 
politici. Per spingerci ad una decisione così salutare, nulla può servire di 
più che il convincerci radicalmente una volta per tutte della forza del 
dubbio pirroniano e dell'impossibilità che qualche cosa di diverso dal forte 
potere dell'istinto naturale ce ne possa liberare. Coloro che hanno 
inclinazione alla filosofia, continueranno sempre le loro ricerche, perché 
osservano che, oltre al piacere immediato che deriva da questa occupazione, 
le deliberazioni che si prendono in filosofia non sono che le riflessioni 
della vita di ogni giorno, rese più metodiche e più accurate. Ma essi non 
saranno mai tentati di andare al di là della vita comune, fintantoché 
considereranno l'imperfezione delle facoltà di cui si servono, il loro 
ambito ristretto, e l'imprecisione delle loro operazioni. Mentre non 
possiamo dare una ragione soddisfacente del perché crediamo, dopo mille 
esperimenti, del perché una pietra cadrà o il fuoco brucerà, possiamo forse 
rimanere soddisfatti di qualche risoluzione che possiamo prendere , riguardo 
all'origine dei mondi e alla situazione e alla natura dell'eternità e per 
l'eternità?
Questa ristretta delimitazione, in verità, delle nostre ricerche, è sotto 
ogni rispetto, così ragionevole, che basta, allo scopo di farcela 
apprezzare, compiere il più modesto esame dei poteri naturali della mente 
umana, paragonandoli coi loro rispettivi oggetti. Troveremo allora quali 
sono gli argomenti di scienza e di ricerca adatti. Mi sembra che gli unici 
oggetti della scienza astratta o dimostrativa siano la quantità ed il numero 
e che tutti i tentativi di estendere questa più perfetta specie di 
conoscenza al di là di questi confini si riducano a sofisticheria e ad 
inganno. Poiché le parti che compongono la quantità ed il numero sono del 
tutto simili, le loro relazioni diventano intricate ed involute; e nulla può 
essere più interessante, come anche più utile, dell'individuare, con vari 
mezzi, la loro uguaglianza o disuguaglianza, attraverso le loro differenti 
apparenze. Ma poiché tutte le altre idee sono chiaramente distinti e 
differenti l'una dall'altra, noi non possiamo andare più in là, anche con 
una ricerca approfondita al massimo,. Dell'osservazione di questa diversità 
e dell'enunciazione , in base ad un'ovvia riflessione, che l'una cosa non è 
l'altra. O se c'è qualche difficoltà in queste decisioni, essa deriva 
interamente dal significato indeterminato delle parole, che si può 
correggere con appropriate definizioni. Che il quadrato dell'ipotenusa è 
equivalente ai quadrati degli altri due cateti non si può sapere, anche se i 
termini fossero esattamente definiti, senza un seguito di ragionamenti e di 
ricerche. Ma per convincerci di questa proposizione, che dove non c'è 
proprietà, non vi può essere ingiustizia, basta definire i termini e 
spiegare che ingiustizia è una violazione della proprietà. Questa 
proposizione è, in verità, soltanto una definizione più imperfetta. Il caso 
è lo stesso per tutti quei pretesi ragionamenti sillogistici che si possono 
trovare in ogni altro campo del sapere, eccettuate le scienze della quantità 
e del numero; e questi, penso, si può dichiarare che sono gli unici oggetti 
appropriati della conoscenza e della dimostrazione.
Tutte le altre ricerche umane riguardano soltanto questioni di fatto e di 
esistenza; e queste non sono evidentemente suscettibili di dimostrazione. 
Ogni cosa che è, può non essere. Nessuna negazione di un fatto può implicare 
una contraddizione. Quella della non-esistenza di qualche essere, senza 
eccezione, è un'idea così chiara e distinta come quella della sua esistenza. 
La proposizione che afferma che esso non esiste, è non meno concepibile ed 
intelligibile di quella che afferma che esso esiste. Il caso è diverso 
quando si tratta delle scienze propriamente dette. Ogni proposizione, che 
non è vera, in essa è confusa ed inintelligibile. Che la radice cubica di 64 
sia uguale alla metà di dieci, è una proposizione falsa e non può essere mai 
concepita in modo distinto. Ma che Cesare, o l'angelo Gabriele o qualche 
altro essere non siano mai esistiti, può essere una proposizione falsa, ma è 
tuttavia perfettamente concepibile e non implica contraddizione.
L'esistenza, perciò, d'un essere, può essere provata soltanto con argomenti 
tratti dalla sua causa o dal suo effetto: e questi argomenti si fondano 
completamente sull'esperienza. Se ragioniamo a priori, ogni cosa può 
risultare capace di produrre qualsiasi cosa. la caduta d'un sasso potrebbe, 
per quel che ne sappiamo, spegnere il sole; o la volontà di un uomo potrebbe 
guidare i pianeti nelle loro orbite. È soltanto l'esperienza che ci fa 
apprendere la natura ed i limiti della relazione di causa ed effetto e che 
ci consente di inferire l'esistenza di un oggetto da quella di un altro. 
Questo è il fondamento dei ragionamenti morali, che formano la maggior parte 
della conoscenza umana e sono la fonte di tutte le azioni e di tutti gli 
atteggiamenti degli uomini.
I ragionamenti morali possono riguardare o fatti particolari o fatti 
generali. Tutte le decisioni che si prendono nella vita d'ogni giorno si 
riferiscono ai primi; come anche tutte le disquisizioni di storia, di 
cronologia, di geografia e di astronomia.
Le scienze che trattano dei fati generali sono la politica,  la filosofia 
della natura, la fisica ,la chimica ecc. dove si svolgono ricerche intorno 
alle qualità, alle cause e agli effetti di un'intera specie d oggetti.
La scienza del divino o teologia, in quanto prova l'esistenza di Dio e 
l'immortalità dell'anima, risulta in parte di ragionamenti su fatti 
particolari, in parte di ragionamenti su fatti generali. Essa ha un 
fondamento nella ragione, in tanto in quanto è sostenuta dall'esperienza. Ma 
il suo fondamento migliore e più solido è la fede e la rivelazione divina.
La morale e la critica non sono propriamente oggetti dell'intelletto, quanto 
del giusto e del sentimento.  La bellezza, sua morale che naturale, è più 
propriamente sentita, che percepita con l'intelletto. O, se ragioniamo 
intorno ad essa e cerchiamo di stabilirne il criterio, consideriamo un fatti 
nuovo, cioè i giusti generali degli uomini, o qualche fatto del genere, che 
possa essere oggetto di ragionamento o di ricerca speculativa.
Quando scorriamo i libri di una biblioteca, persuasi di questi principi, che 
cosa dobbiamo distruggere? Se ci viene alle mani qualche volume, per esempio 
di teologia o di metafisica scolastica, domandiamoci: Contiene qualche 
ragionamento astratto sulla quantità e sui numeri? No. Contiene qualche 
ragionamento sperimentale su questioni di fatti e di esistenza? No. E 
allora, gettiamolo nel fuoco, perché non contiene che sofisticherie e 
inganni.
Ecco, in quest'ultimo capoverso il mite Hume, il grasso e flemmatico Hume, 
dal volto bonario e dalla calma studiata, lascia cadere la maschera e mostra 
la vera natura del suo pensiero: aggressiva, intollerante, tirannica. Che è, 
poi, il vero volto dell'Illuminismo e, più in generale, di tutte quelle 
forme e correnti dei pensiero le quali, basandosi sul predominio assoluto 
del Logos strumentale e calcolante, vorrebbero ridurre lo studio della 
natura umana a un fatto puramente scientifico, con esclusine assoluta di 
ogni forma di trascendenza.
Noi lo sappiamo bene, perché la cultura odierna è figlia diretta del 
Positivismo, prodotto ancor più estremista e arrogante della Ragione 
illuminista; così come quest'ultima è stata il logico sviluppo delle 
premesse implicite nella cosiddetta Rivoluzione scientifica del XVII secolo, 
basata su un nuova paradigma: quello meccanicista, materialista, e 
riduzionista di una natura senz'anima e senza scopo, e di un essere umano 
altrettanto disanimato e privo di scopo.
E Hume, in particolare, pensava e desiderava di essere, per lo studio della 
natura umana, ciò che era stato il suo connazionale Newton per lo studio del 
mondo fisico.
Innanzitutto, potremmo chiederci a chi mai, amante della cultura e del 
sapere, possa venire di mente di avvicinarsi agli scaffali di una ricca 
biblioteca, animato - prima ancora di scorrere i titoli dei volumi che vi 
sono allineati - dal pensiero che è necessario distruggerne una buona parte, 
avendo deciso a priori che quelle regioni dello spirito che non possono 
essere conosciute in maniera chiara e distinta, non meritano nemmeno che ci 
si affatichi intorno ad esse.
Ebbene, non temiamo di affermare che solo un barbaro della peggiore specie 
può entrare in una biblioteca animato da una simile idea: qualunque persona 
di mente aperta e di animo gentile, infatti, si riterrà fortunata di potervi 
trovare ogni sorta di volumi, compresi quelli che trattano di argomenti da 
lei ritenuti difficili, o scritti da autori che la pensano in maniera 
diversa riguardo a una serie di fatti e di princìpi.
Una persona che, avvicinandosi ai libri, non pensa che al modo di gettare 
nel fuoco quelli che disapprova, è un prete fanatico e della specie più 
pericolosa: quella del crociato o dell'inquisitore. Se poi si pensa che i 
filosofi illuministi proclamavano la loro alta missione di portare i Lumi 
della Ragione nelle tenebre dell'ignoranza e della superstizione, apparirà 
ancora più stridente la contraddizione fra le loro teorie ed i fatti: perché 
la distruzione dei libri è, da sempre, il segno inequivocabile non solo 
dell'inciviltà, ma anche della suprema stupidità umana: come se distruggendo 
i libri si potessero fermare le idee.
Qualcuno potrebbe osservare, tuttavia, che la frase di Hume riguardo ai 
libri da gettare nel rogo è da intendersi chiaramente in senso figurato e 
che, pertanto, non dovrebbe venire eccessivamente drammatizzata.
Non siamo d'accordo. Checché se ne dica, le parole pesano, eccome, 
specialmente per un intellettuale: sono le sue armi, come il fucile e la 
baionetta lo sono per il soldato; né più, né meno.  Per un filosofo, poi, 
una simile leggerezza - se leggerezza è stata - è semplicemente 
imperdonabile. Un filosofo, poi, che intenda portare i Lumi della Ragione in 
un mondo reso buio e tetro dal dilagare dell'ignoranza, meno che mai 
potrebbe permettersi un simile linguaggio, se fosse realmente in buona fede.
Chissà che tanto lo scrittore Ray Bradbuy, quanto il regista François 
Truffaut, nello scrivere e nel portare sullo schermo la vicenda di Fahreneit 
451 - in cui una società ipertecnologica provvede alla sistematica 
distruzione dei libri col lanciafiamme, per tenere docile e tranquilla 
l'intera popolazione mondiale - non abbiano tratto lo spunto da questo 
famigerato passo della Ricerca sull'intelletto umano di David Hume!
Se, poi, guardiamo da vicino, nel merito della «selezione» fatta dal mite e 
ragionevole Hume fra i libri della biblioteca del mondo, vediamo subito che 
essa è basata sul principio dell'eliminazione di tutto ciò che non si 
accorda con la sua concezione circa lo studio della natura umana, intesa 
come fatto di pura scienza. Eliminare tutti quei libri (e, dunque, tutte 
quelle forme di pensiero) che non contengono ragionamenti astratti sulla 
quantità e sui numeri, né ragionamenti sperimentali su questioni di fatto e 
di esistenza, significa gettare nel fuoco buona parte della ricerca umana: 
quella parte, cioè, che non vede nell'uomo soltanto una fabbrica di 
percezioni, ossia di impressioni ed idee (sempre per usare il linguaggio del 
filosofo scozzese), ma anche una strutturale esigenza di superamento del 
finito, ossia di trascendenza.
Non è certo una fatalità che i primi volumi destinati al libresco autodafé 
del signor Hume siano proprio quelli di teologia e di metafisica. Guarda 
caso, si tratta esattamente di quegli ambiti della ricerca umana che, da 
sempre, sono stati considerati i più nobili ed elevati, quelli dai quali 
discendono tutti gli altri. Teologia e metafisica, per circa duemila anni, 
sono state al vertice del sapere greco e, poi, di quello occidentale. Ma i 
signori illuministi, autoproclamatisi «i moderni», hanno deciso, da un 
giorno all'altro, che erano tutte sciocchezze, o, per dirla con Hume, 
sofisticheria ed inganno; e che il luogo più degno per i volumi che 
trattavano di simili argomenti era il fuoco.
Qui vediamo già in pieno movimento quel processo di autocastrazione del 
pensiero moderno che, col criticismo kantiano, toccherà le vette più 
eccelse - ma non certo insuperate, visto che la caratteristica peculiare 
della modernità è proprio il continuo superamento di se stessa (cfr. il 
nostro precedente saggio Kant e l'autocastrazione del pensiero moderno, 
consultabile sempre sul sito di Arianna Editrice).
Se è lecito agli studiosi occuparsi solo ed esclusivamente di questioni 
riguardanti la quantità ed i numeri, o di questioni concernenti dati di 
fatto ed esperienze, non c'è molto che si salvi, a parte la matematica 
(Galieli docet), le scienze naturali e la storia: trattata, quest'ultima, 
più o meno come un botanico si occupa della schedatura del suo erbario. Sarà 
per questo che la monumentale Storia d'Inghilterra di Hume è sempre stata 
considerata un mattone indigeribile?
In effetti, sono davvero poche le cose intorno alle quali egli ammette che 
sia lecito condurre una ricerca o un ragionamento, perché sono davvero poche 
le cose intorno alle quali egli ha una certezza basata sulla quantità, sui 
numeri e sui fatti dell'esperienza. Anzi, perfino di questi ultimi dubita 
alquanto: perché è solo l'abitudine che ci fa dire che, siccome il Sole è 
finora sorto al mattino, sorgerà anche domani; ma, di fatto, il principio di 
causa ed effetto non è che una mera illazione del nostro intelletto.
Certo, Hume è stato un grande demolitore; e noi sappiamo che ogni 
rivoluzione vuole anzitutto distruggere il passato, identificandolo con il 
male assoluto; per poi riedificare, pezzo a pezzo, l'individuo, la società e 
il mondo intero.
L'Illuminismo è stato una rivoluzione, e non fa eccezione alla regola. Le 
apparenze non devono trarre in inganno: dietro la flemma bonaria di filosofi 
come Hume e come Kant (soprannominato, quest'ultimo, «l'orologio di 
Königsberg» dai suoi concittadini, per la sua assoluta puntualità nel 
percorrere la quotidiana passeggiata), vi è una carica enorme di 
aggressività, intolleranza e volontà di dominio - per carità, a fini nobili 
ed altruistici.
Si trattava di salvare il mondo dall'abbrutimento in cui, a causa 
dell'allontanamento dalla Ragione, esso era sprofondato, con l'opera nefasta 
di preti astuti e malvagi, metafisici e altri sognatori d'ogni specie.
Eppure, un buon secolo prima di Hume - quando già il meccanismo della 
modernità si stava mettendo inesorabilmente in movimento, sul piano 
finanziario, economico, politico e sociale non meno che su quello culturale 
e spirituale - un povero e perseguitato scrittore spagnolo, Miguel de 
Cervantes Saavedra, nel suo immortale romanzoDon Chisciotte della Mancia, 
aveva messo in guardia circa il fatto che l'uomo non è in grado di 
sopravvivere, quando gli vengano spezzate le ali del sogno.
Che è indotto a morire, se qualcuno procura di murare la stanza dei suoi 
amati libri di avventure (il che è già un atto meno drastico che non 
gettarli nel fuoco) e se gli viene ordinato di lasciarsi dietro le spalle, 
per sempre, i suoi più nobili slanci.
Muore, pur non essendo malato.
Di malinconia.
Tante altre notizie su 
www.ariannaeditrice.it

 consultabile sempre sul sito di Arianna Editrice).
Autocastrazione del pensiero kantiano? Esprimendo la mia opinione in quella 
piena liberta' di pensiero che, vivvaddio, Kant e l'illuminismo intero hanno 
consegnato in eredita' alla storia del pensiero occidentale, dico 
semplicemente e in brutale sintesi che quanto affermi e' un'emerita 
sciocchezza. Una sciocchezza che uno e' libero di esprimere senza richio di 
finire al rogo, come e' libero di preferire, alla "Critica della ragion 
pura", gli "Arcana coelestia"  del visionario Swedenborg.
Saluti,
Loris

 intero hanno consegnato in eredita' alla storia del pensiero occidentale,
...ROTFL....parliamone, fratello, parliamone .....
Tuo Gatk

 Tuo Gatk
Gatk, chi sarebbe costui?
http://www.focus.it/Community/cs/blogs/a_proposito_di_cani_e_gatti/archive/2008/01/30/226331.aspx
Ciao,
Loris

 
http://www.focus.it/Community/cs/blogs/a_proposito_di_cani_e_gatti/archive/2008/01/30/226331.aspx
....allora, la psicoanalisi del gatto la facciamo dopo.
Cominciamo allora col dire che con l'Illuminismo nasce quella 
sacralizzazione della politica che dalla rivoluzione francese, passando per 
le guerre mondiali e il nazismo, per arrivare infine ai Gulag, ha fatto 
tanti ma tanti di quei morti che inquisizione e crociate  erano  nu' babbà.
Sul perchè basta che vai nel ng adiacente.  8o)) 

 tanti ma tanti di quei morti che inquisizione e crociate  erano  nu' babbà.
Che cosa c'entra la sacralizzazione della politica con la libertà di 
pensiero?
Come è possibile finire a parlare di filosofia politica quando è la 
scienza ad essere accusata?

 scienza ad essere accusata?
la scienza è solo un'altra versione della filosofia.
O la credi pura come la vergine cuccia ? 

...ottimo luogo, Marte, per portarci quelle merde che strumentalizzano 
bambini e giovani per i loro scopi nullafacenti.
W la Scienza !!