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Titolo: Dio nel cervello

Riprendo un tema gia' abbondantemente trattato su ICA e su ICR circa
la neurobiologia dell'esperienza religiosa (Il Lobo di Dio).
Quei thread si erano un po' persi nei meandri della polemica circa
una presunta corrispondenza tra le reazioni neurofisiologiche indotte dalla
meditazione/perghiera e le reazioni presenti in stati patologici.
Sto leggendo un nuovo libro, edito da Mondadori (Dio nel cervello), che
riprende
l'argomento a livello scientifico, ma sembra giungere a conclusioni diverse,
o almeno
così sembra leggendo i primi capitoli.
Si parte dell'assioma: realtà = percezione cerebrale della realtà.
Lo studio del cervello in soggetti in stato di meditazione/preghiera
profondi,
evidenzia in effetti la sollecitazione di determinate aree funzionali,
deputate
proprio a quel tipo di esperienza.
Ciò però, affermano gli autori, non significa che l'esperienza mistica è
"creata" dal cervello, o puo' essere ridotta ad un puro meccanismo
bio-chimico.
A supporto portano un esempio semplice ma efficace: mentre io mangio una
fetta
di torta, nel mio cervello vengono attivate diverse aree (motoria,
emozionale, limbica
ecc.), ma questo non significa che la torta è creata dal cervello ...
E' proprio del cervello "umano" dare patente di "realtà" a precise
esperienze mentali.
Questo non significa che dio esiste solo dentro il cervello, ma che, come
per
tutte le esperienze umane, esiste "attraverso" il cervello.
E tutto ciò che il cervello sperimenta in proprio è reale.
Spero di non aver fatto piu' confusione di prima.
Paolo
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Inviato via 
http://usenet.libero.it

 ha scritto nel messaggio
news:195Z103Z106Z130Y...@usenet.libero.it...
ia 
http://usenet.libero.it

 ha scritto nel messaggio
news:195Z103Z106Z130Y...@usenet.libero.it...

Penso che il punto piu' interessante  del libro sia alle pagine 120-124,
dove vengono descritti i meccanismi di meditazione attivo e passivo.
Molta parte del libro puo' essere letta come frutto di un determinato
contesto, che ha indirizzato lo studio in modo da ottenere determinati
risultati utili ad una ben definita impostazione  etica e religiosa
personale degli autori.
Trovo premature le conclusioni a cui giunge l'autore, a cui e' mancato il
contributo del collega per il completamento dell'opera, in quanto
l'impostazione data allo studio da Eugene D'Aquili, reperibile in precedenti
pubblicazioni, era discretamente diversa e notevolmente meno convinta di
quella fornita dall'autore sopravvissuto.
Del resto, se si esamina la bibliografia fornita, si puo' facilmente
percepire il fatto che la maggior parte dei contesti spirituali "
alternativi "  o non compatibili con le impostazioni predefinite non e'
neanche presa in osservazione, come non sono neanche prese in esame le
ipotesi alternative alle conclusioni ipotizzate dallo studio, che , imho, e'
ben lungi dall'aver raggiunto la sua conclusione.
Raffaele

 Si parte dell'assioma: realtà = percezione cerebrale della realtà.
E' un assioma-rospo che ho difficolta' a mandare giu'.
Ho sempre strizzato l'occhiolino alla filosofia idealista, a Hegel per
esempio e al suo (lo adatto ad usum delphini) "In principio e' l'Idea"
vs evoluzionismo (= il pensiero viene alla fine).
In altre parole: che cosa sarebbe un cervello se nessuno pensasse o
percepisse un cervello? Sarebbe impensabile. E difatti nessuno ne
parlerebbe.
Che il cervello-cosa e' contenuto nel mio pensiero, cioe' nel mio atto
di pensarlo, e' un dato immediato e incontestabile. Che questo mio
pensiero sia in qualche modo (ma in che modo?) *contenuto* nel
cervello e' un dato tutt'altro che evidente o facile da verificare. E
comunque e sempre durante ogni operazione di verifica ci sarebbe
sempre quel diavoletto kant-cartesiano di "io penso" che precede ogni
operazione. L'operazione reale e materialissima e' pur sempre "io
penso un'operazione materialissima e reale".
Dio sara' pure *anche* un circuito attivato nel reticolo neurale; ma
IL REFERENTE ontologico inteso (= a cui tende) e a cui pensa il mio
"io penso" e' Altro.
Come trovo piu' spiegante "In Principio e' il Progetto o Idea (di
Natura e di Storia)", anziche' collocarlo alla fine. Dal pensiero alla
cosa il passaggio mi pare ragionevole. Dalla cosa non pensante e non
pensata al pensiero autoriflettente il tragitto mi pare l'improbabile
arrampicata del montespecchio.
saluti
a.cignini