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Titolo: Essere pagani.Trovare un cielo sulla terra

Trovare un cielo sulla terra
Al di là di dualismo e nichilismo: un approccio pagano.
Conferenza pronunciata il 15 maggio 1997 in occasione del terzo colloquio
del Gruppo d’Orval a Herbeumont dal direttore della rivista Antaios
Chistopher Gerard.
Per gentile concessione della rivista di studi politeisti Antaios fondata
nel 1959 da Ernst Jünger e Mircea Eliade.
Antaios 168 rue Washington bte 2, B 1050 Bruxelles, Belgique. E-mail:
antai...@hotmail.com
Antaios è membro del Centro Mondiale delle Religioni Etniche (CMRE, Vilnius,
www.wcer.org
)
Signore, Signori, rileggendo i miei appunti, ritrovo una citazione dell’
etnologo Michel Leiris, tratta dal suo libro Le ruban au cou d’OIympia
(1981), che mi sembra particolarmente adatta al mio intervento: "Trovare un
cielo sulla terra". Leiris puntualizza: "L’uomo moderno (...) cerca di
fondare la propria ricchezza su quanto il mondo gli dispensa fra alti e
bassi. Superficialità, senza dubbio, e pertanto criticabile, ma quanto
preferibile alla falsa profondità dell’apparente comprensione globale
fornita da una credenza zoppicante".
"Trovare un cielo sulla terra" esprime bene quello che ho voluto indicare
nel titolo "ufficiale" forse un po’ scolastico di questa mia chiacchierata:
"Al di là di dualismo e nichilismo, un approccio pagano".
Giacché essere Pagano oggi è, a mio avviso, voler superare sia il dualismo
delle religioni monoteiste rivelate - che chiamerò per comodità religioni
abramiche (Giudaismo, Cristianesimo Islam) - sia il nichilismo, tipico di
una modernità singolarmente distruttiva.
Nel precisare "un approccio pagano", ho voluto insistere su un fatto - oggi
io mi propongo di presentare soltanto un approccio al paganesimo, nella
fattispecie il mio approccio, hic et nunc. Dunque non intendo in nessun modo
rappresentare la totalità della corrente neo-pagana contemporanea. Del
resto, sono profondamente convinto che esistano tanti approcci al paganesimo
quanti sono i Pagani. E questo non è forse nella natura delle cose, dal
momento che il tratto caratteristico dei differenti Paganesimi, vecchi o
nuovi, europei o no, consiste precisamente in quest’esaltazione dell’
infinita pluralità del reale?
Ma vediamo che cos’è in realtà quello che viene chiamato Paganesimo.
Il termine si può prestare a confusioni e malintesi, tanto più che esso è
stato forgiato dai suoi avversari. Sono infatti i Cristiani che, nel corso
del III e del IV secolo, hanno fatto della parola latina paganus (contadino)
una sorta d’insulto.
I Pagani erano allora presentati come degli zoticoni, degli antiquati che
rifiutavano - sfrontati! - di convertirsi alla vera fede, quella del Cristo.
Ancora ai nostri giorni, il termine "Pagano" è talvolta inteso come sinonimo
di "barbaro", di "rozzo", e addirittura, presso certuni, di "ateo". Ora,
esso non è niente di tutto questo.
Il Paganesimo che io difendo (per esempio nella mia rivista "Antaios") è
agli antipodi della discutibile esaltazione di chissà quale barbarie o quale
culto della forza bruta. Lo scrittore ortodosso russo Vladimir Volkoff
parla, in uno dei suoi romanzi, di "nietzcheismo da boy-scout vizioso",
espressione che mi sembra assai calzante. Se i Pagani hanno sempre reso
omaggi alle forze presenti nell’universo, non si tratta per noi Politeisti,
né di un culto della violenza e tantomeno d’idolatria.
Quanto alla presunta rozzezza dei Pagani, mi limiterò a ricordare che da
millenni questi ultimi hanno sviluppato metafisiche estremamente raffinate
(si pensi ai Presocratici greci alle Upanishad dell’India, alle scuole
platoniche, pitagoriche o ermetiche...) e mitologie sontuose di cui l’
antropologia strutturale di un Levi-Strauss e il comparatismo di un Dumézil
hanno mostrato l’infinita ricchezza. Infine, l’ateismo — non
dimentichiamolo — è pressoché sconosciuto nelle società tradizionali. Non
parlo qui dell’ateismo di massa, che prolifera nelle nostre società
postcristiane. Per questo rimando al libro di Marcel Gauchet sul
Cristianesimo come agente del disincanto del mondo (1).
Se dovessi definire (molto) rapidamente il Paganesimo in quanto coerente
visione del mondo, direi che esso è fedeltà alla stirpe - considerata nel
quadro di una memoria millenari (quella che ci "re-ligat" [ religio,
religione, è appunto l’atto del religare, collegare - n.d.t.], che ci unisce
ai nostri antenati lontani) - radicamento in un territorio (termine da
prendere lato sensu) e apertura all’infinito. Potrei ugualmente parlare di
partecipazione attiva al mondo, d’equilibrio ricercato fra microcosmo e
macro cosmo.
Il Paganesimo è la religione naturale, la religione della natura e dei suoi
cicli, la più antica del mondo perché "nata" - ammesso e non concesso che il
mondo sia mai nato - con lui. Lungi dall’essere una fissazione di qualche
tipo un po’ bislacco o una nostalgia da letterati fermi a qualche mitica Età
dell’Oro, oso affermare che il Paganesimo sta per diventare di nuovo la
prima religione del mondo. Infatti, se si considerano gli Induisti, gli
Scintoisti, i Taoisti, gli animisti e gli adepti - sempre più numerosi - dei
culti precristiani d’Europa o delle Americhe (si pensi alla spettacolare
rifioritura dello sciamanesimo nell’ex-URSS), dei culti preislamici
(Zoroastriani delle regioni turcofone) e persino pregiudaici (penso in
particolare ad un gruppo di Ebrei americani che desidera ritornare ai culti
politeisti degli Ebrei), si rischia davvero di arrivare a un totale
approssimativo di millecinquecento milioni di persone. Il che ne fa, o ne
farà presto, il primo gruppo religioso del pianeta. Due potenze nucleari, l’
India e la Cina, sono politeiste - una sotto orpelli modernisti, l’altra
sotto orpelli marxisti. In piena Pechino si costruiscono templi taoisti, e l
’Induismo è divenuto offensivo, dal momento che missioni indù s’installano
ai quattro angoli del mondo.
Per concludere questa breve illustrazione della reale importanza e del
carattere non aneddotico del Paganesimo moderno, ricordiamo che il
Paganesimo è religione ufficiale dell’Islanda dal 1973, che esso è in parte
riconosciuto in Gran Bretagna (ospedali, prigioni eccetera) e negli Stati
baltici. In Russia, correnti pagane si sviluppano a velocità vertiginosa,
nel bene e nel male, visto e considerato il disastro sociale di questo
Paese. Interessarsi al Paganesimo mi sembra dunque pertinente.
Quello che più spesso si rimprovera ai Pagani, antichi e moderni, è il
passatismo. E lo stesso rimprovero che veniva mosso dai marxisti a quei
poveri pazzi che non consideravano Marx e Lenin come gli orizzonti
insuperabili del pensiero. Questo rimprovero - di non essere "nel senso
della storia - è del tutto insensato, dal momento che il Paganesimo non ha
una visione lineare del tempo, un tempo visto come avanzata costante verso
il Progresso (la Parusìa) a partire da un momento ben definito (la nascita
del Cristo etc.). Questa concezione segmentata e lineare del tempo c’è
estranea.
Noi Pagani concepiamo il tempo come ciclico, proprio come i cicli cosmici
(quello solare, per esempio, con equinozi e solstizi). In realtà il
Paganesimo è una religione dell’anno, e dunque della verità. Il tempo dei
Pagani è quello dell’Eterno Ritorno, simile alla grande Ruota che gira e
gira senza posa.
Noi non crediamo né alla creazione né alla fine del mondo. Per noi, non ci
sarà apocalisse, ben sì innumerevoli fini di cicli, eternamente
ricominciati. Una successione senza inizio né fine di nascite, crescite e
declini, di crepuscoli seguiti da rinnovamenti, di cataclismi seguiti da
rinascite, in seno a un Ordine (in greco: kosmos) intemporale, in cui uomini
e Dei, mortali e Immortali, hanno il loro posto e la loro funzione.
Il mito del Progresso non ci appartiene. Noi non crediamo al senso della
storia (concetto totalitario, a mio avviso), alla "fine" del Paganesimo,
alla "morte" degli Dei. Di conseguenza, il rimprovero di adorare divinità
morte ci lascia indifferenti.
I nostri Dei, le nostre Dee non sono morti, per la semplice ragione che non
sono mai nati. Apollo e Dioniso, Cernunno ed Epona, Mithra e Perkunas sono
eternamente presenti al nostro fianco. Citiamo Eraclito (framm. 30): "Il
mondo di fronte a noi - il medesimo per tutti - non lo fece nessuno degli
Dei né degli uomini, ma fu sempre, ed è, e sarà, fuoco sempre vivente, che
divampa secondo misure e si estingue secondo misure". Questo breve frammento
vecchio di venticinque secoli traduce le linee di fondo del pensiero pagano:
eternità del mondo, ciclicità del tempo, comunità dei mortali e degli
Immortali...
Se il tempo è lineare, come vorrebbero le teologie giudeo-cristiana e
razionalista, il Paganesimo è impensabile, perché "morto", e scandaloso,
perché si muove in direzione contraria al sacrosanto senso della storia.
Ma se, come tutti noi avvertiamo, il tempo è ciclico, la prospettiva muta
radicalmente. Il Paganesimo non è mai potuto morire: perché, a immagine e
somiglianza delle innumerevoli divinità che popolano i suoi innumerevoli
pantheon, esso non è mai nato. Se le sue forme antiche (liturgie, templi...)
hanno ceduto il passo ad altre che pure vi si sono largamente ispirate,
tuttavia restano gli archetipi, che sono essi stessi eterni. Un bell’esempio
è quello del Cattolicesimo medioevale, rimasto molto pagano: è quello che
personalmente chiamerei il Pagano-Cristianesimo (fuochi di san Giovanni, e
tutta la mitologia cristiana) (2).
Per meglio comprendere questa visione pagana del mondo, è indispensabile
superare i blocchi mentali — i famosi "ostacoli epistemologici" di
Bachelard - indotti dal modo di pensare giudeo cristiano. Marcel Détienne
(uno dei maggiori ellenisti contemporanei), puntualizza nella sua
illuminante prefazione al bel libro del professor W.F. Otto dedicato agli
Dei della Grecia: "Dietro il falso sapere dell’intellettuale e dell’
universitario, spunta il grande avversario (...): il cristianesimo, che fa
da schermo fra gli Dei greci e noi, e che ci ha imposto in maniera insidiosa
un certo modo di pensare la religione. Dapprima inoculandoci il virus dell’
interiorità: in base al quale la religione è inseparabile da una relazione
personale col Dio, che l’unico contatto possibile con la divinità deve
avvenire attraverso un soggetto individuale - un Io che apprenderebbe il
sacro grazie a una sorta di protesi dell’anima, l’anima inquieta e pavida
delle civiltà malate. Altro male, non meno virulento: che il sentimento
religioso nascerebbe da un bisogno di salvezza che va di pari passo con la
trascendenza: che la finalità degli Dei consiste nel liberare gli uomini da
questo mondo, nel farli salire accanto a sé, nello strapparli a una natura
dalla quale sono essi stessi totalmente disgiunti. Con la sua angoscia di
salvezza, Le sue gioie segrete di anima peccatrice, il cristianesimo è
soprattutto un ostacolo epistemologico: una malattia, uno stato di languore
al quale bisogna strapparsi e dal quale bisogna guarire se si vuole
riscoprire la figura autentica degli Dei della Grecia" (3).
La citazione è lunga, ma notevole come perfetto esempio di teologia negativa
del Paganesimo. Marcel Detienne ha colto benissimo le differenze
fondamentali tra Paganesimo e rivelazioni abramiche. Qualcuno potrebbe
obiettare che, nell’Antichità, esisterono delle correnti, minoritarie ma
privilegiate dalla ricerca moderna, come l’Orfismo o i Misteri, che
conoscono questa ricerca di salvezza personale. Semplicemente, noi non ci
abbeveriamo a questa fonte, alla quale preferiamo la religione civile
arcaica(4).
Un altro ellenista, Jean-Pierre Vernant, professore al Collegio di Francia,
si è già posto la questione di sapere in quale modo noi potremmo vedere la
Luna, Selene, con gli occhi di un Greco, cioè di un Pagano: "Ho potuto
provarci in gioventù, durante il mio primo viaggio in Grecia. Navigavo di
notte, d’isola in isola; sdraiato sul ponte guardavo, sopra di me, il cielo
in cui brillava la luna, luminoso volto notturno, che diffondeva il suo
riverbero chiaro, immobile o danzante, sulla cupa distesa del mare. Ero
ammirato, affascinato da quel chiarore dolce e strano che bagnava le onde
addormentate; ero commosso come davanti ad una presenza femminile,
vicinissima e remota ad un tempo, familiare e tuttavia inaccessibile, il cui
 splendore fosse venuto a visitare l’oscurità della notte. Ecco Selene, mi
dicevo, notturna, misteriosa e brillante — è Selene che io vedo" (5)
Il professor Vernant ha ragione, in questa poetica rievocazione della sua
gioventù, a parlare di "visione". Il Paganesimo è soprattutto una
conversione dello sguardo, quello che si rivolge su di un universo del quale
noi siamo, insieme alle Dee e agli Dei, una parte integrante. Per meglio
assimilare questa visione pagana, questo sguardo pagano, dobbiamo liberarci
dal modello del "credente" delle religioni abramiche. Questo termine è
realmente privo di senso per un Pagano: egli non crede, aderisce. Allo
stesso modo, egli non si converte ad un’altra religione, che sarebbe l’unica
vera (e che negherebbe ipso facto tutte le altre perché false, barbare o
rozze). Semplicemente, il Pagano ridiviene quello che è sempre stato, perché
l’anima è naturalmente pagana. Anima naturaliter pagana.
Liberarsi, dicevo, dal modello del credente. Uno che crede di potersi
assicurare la salvezza individuale ed eterna quaggiù e nell’aldilà, in seno
ad una Chiesa che, di fronte agli "infedeli" e ad altri eretici, deterrebbe
essa sola il monopolio del Vero e del Bene, e che sarebbe l’unica abilitata
a conferire al credente i sacramenti che fanno di lui un "fedele" in
opposizione agli infedeli", gli altri.
La nostra visione non è dualista, e noi respingiamo come prive di senso le
opposizioni artificiali fra Dio creatore e creature, cielo e terra, anima e
corpo, credenti e non credenti, ortodossi ed eretici etc. Il Paganesimo è
olistico, non dualista, e il nostro cammino è soprattutto ricerca di legami
più che di rotture. Ancora una volta, noi non neghiamo l’esistenza, nel
Paganesimo antico, di correnti dualiste, alle quali però non facciamo
riferimento.
Gli Dei e le Dee del Paganesimo non sono né unici né onniscienti. Essi non
hanno creato questo mondo, ma sono nati in esso e attraverso esso. A mano a
mano che l’universo, ciclo dopo ciclo, si organizzava a partire da entità
primordiali (Urano e Gaia, per esempio), essi sono scaturiti per generazioni
successive. I nostri Dei non sono persone, con le quali stabilire relazioni
personali, ma Potenze. Essi incarnano la pienezza dei valori positivi:
bellezza, splendore, forza, giovinezza...
Nel Paganesimo, esiste una comunità d’uomini e Dei, di mortali e Immortali.
Nel Simposio Platone parla appunto di "comunanza reciproca d’uomini e Dei".
Nel Gorgia, egli precisa: "i dotti affermano che il cielo e la terra, gli
Dei e gli uomini sono legati insieme dall’amicizia, il rispetto dell'ordine,
la moderazione e la giustizia, e per questa ragione essi chiamano mondo l’
insieme delle cose e non disordine e sregolatezza". Molti secoli più tardi,
Heidegger dirà: "La terra e il cielo, gli esseri divini e quelli mortali
formano un tutto unico".
Gli Dei non sono dunque creatori del mondo ex nihilo: come creare qualcosa a
partire dal nulla? Essi sono emanazioni del mondo, nel quale si manifestano.
Questo concetto di manifestazione è fondamentale nella nostra religione
naturale, e si oppone a quello di rivelazione, che per definizione è
soprannaturale. Allo stesso modo, noi ignoriamo dogmi e profeti, papi e
curati, ortodossi ed eretici, sette e guru.
Il Pagano è nel mondo, che si sforza, in tutta umiltà, di decifrare per
meglio cogliere le innumerevoli manifestazioni del divino. E’ Schiller, mi
pare ne "Gli Dei della Grecia", che diceva: "agli sguardi iniziati, ogni
cosa indica la traccia di un. Dio" - ancora questa idea dello sguardo!
Il Paganesimo non lascia mai che l’uomo si ripieghi su se stesso, sotto il
peso del peccato originale. Al contrario, essere pagano consiste
precisamente nell’aprirsi all’esperienza del mondo. Vorrei soffermarmi per
un momento sull’importanza dello sguardo, che i Greci chiamavano theorìa,
osservazione delle manifestazioni del divino. Essa ci riporta all’antica
concezione dell’èn tò pàn, che si ritrova sia presso i Presocratici che
nelle Upanishad: la dottrina non dualista dell’unità. In questa visione, il
mondo non è visto come intimamente malvagio ("Il quaggiù", termine quasi
peggiorativo in francese), incline al peccato, valle di lacrime da
attraversare in tutta fretta prima di potere accedere ad un qualche
ipotetico "retromondo". Non bisogna fuggire il mondo, ma affrontarlo, senza
Illusioni né speranze di salvezza.
C’è dunque una reale accettazione del mondo, con tutte le sue infinite
imperfezioni, ma considerato pur sempre come manifestazione del genio
divino. La sua contemplazione attiva non può che rafforzare il nostro
sentimento d’identità col grande Tutto. Queste concezioni intimamente pagane
sono sopravvissute in seno alla cristianità europea. Le si ritrova,
soffocate, in Scoto Eriugena, Meister Eckhart, Nicola Cusano... Il dogma
cristiano del Dio creatore esterno al mondo, sua creazione, è sempre stato
contestato. E la famosa tentazione panteista, tanto vilipesa dai teologi
ufficiali, gelosi custodi del Vero.
Già Cicerone, nel De divinatione, precisa: "tutto è pieno di spirito divino
e di senso eterno, di conseguenza le anime degli uomini sono mosse dalla
loro comunità d’essenza con le anime degli Dei". Ricordate la citazione di
Platone, poco più sopra? Ippocrate diceva, secoli prima di Cicerone: "pànta
thèia kàt anthròpina" [ le cose sono divine e umane al tempo stesso —
N.d.T.]. C’è del divino nel mondano e del mondano nel divino...
Ho citato prima W.F. Otto, professore all’Università di Tubinga, oppositore
del nazionalsocialismo e seguace di Zeus Olimpio. Nel suo notevole saggio
sugli Dei della Grecia, dice: "Non è a partire da un aldilà che la divinità
opera nel foro interiore dell’uomo, o nella sua anima, misteriosamente unita
ad essa. Essa è tutt’uno col mondo. Essa si para dinanzi all’uomo a partire
dalle cose del mondo, quando egli è in cammino e partecipa al fermento
vitale del mondo. L’uomo fa l’esperienza del divino non attraverso un
ripiegamento su di sé, bensì attraverso un movimento verso l’esterno".
Il Paganesimo ignora dogmi e catechismi. Nessun libro sacro ci prescrive in
modo autoritario quello che dovremmo "credere". La nostra libertà di
pensiero resta intatta. Soltanto, il nostro compito consiste nell’onorare
Dei e Dee per mezzo di riti, giacché il Paganesimo è una religione d’opere
più che di fede. Si tratta, è vero, di una religione vissuta nei gesti: il
saluto al Sole e alla Luna, i solstizi e gli equinozi, l’offerta di un grano
d’incenso o di qualche fiore...
Gli Dei non sono persone preoccupate della nostra sorte, bensì Potenze, mai
particolari in sé- si tratta sempre dell’Essere del mondo tutto intero,
nella manifestazione che gli è propria. Noi Pagani non ci attendiamo alcun
soccorso, alcuna salvezza dai nostri Dei. La loro sola esistenza, la sola
presenza di queste entità inaccessibili e tuttavia familiari basta a
riempirci di gioia, a consolarci dei soprusi dell’esistenza. Se noi non ci
aspettiamo nulla dai nostri Dei, anch’essi dal canto loro sono indifferenti
alla nostra sorte, ed è giusto così. La morale della retribuzione ci è
dunque estranea. Venticinque secoli fa - ieri - Euripide ha espresso
perfettamente questo modo di sentire nella sua tragedia Ippolito. Ecco il
dialogo che si svolge fra Artemide e il protagonista al momento della sua
morte:
" - Artemide: Addio, non mi è permesso di vedere i morti, né di lasciare che
il mio sguardo sta offuscato dall’ultimo respiro di un moribondo. E già ti
vedo vicino a questo passo doloroso.
- Ippolito - Vai pure. E addio dunque, te felice! Possa tu rompere senza
soffrire una lunga amicizia".Superbo esempio di superiorità e di distanza,
agli antipodi d’ogni sentimentalismo. E qui, indubbiamente, il grande merito
di questa filosofia, di questo atteggiamento: mai esitare a dire le cose
come stanno, senza abbellirle né lamentarsi, senza lusingarsi, senza
nascondere nulla e senza cercare la minima illusione consolatrice.
Ed eccoci ad un elemento centrale nella concezione pagana del mondo: il
Senso del Tragico. Gli Dei non sono onnipotenti, per quanto siano simboli di
pienezza. Essi non possono tutto, perché la loro potenza è limitata dal
Destino - Virgilio lo chiamava "inexorabile Fatum". Esiste dunque un limite
impossibile da superare. Presso i Greci sono le Moire, presso i Romani le
Parche, presso gli Scandinavi, le Nome - che filano il destino proprio a
ciascuno (6). Queste potenze impersonali e inflessibili sono l’Ordine
inviolabile del mondo. Esse sono al di sopra degli Dei, come ricorda Omero:
"nemmeno gli Dei, dice Atena, possono allontanare la morte dall’uomo che
prediligono quando la fatale Moira colpisce".
Il senso del Tragico consiste appunto nell’accettazione del Destino: amor
Fati. Esso è, del pari, coscienza acuta dei propri limiti e lucido rifiuto
di ogni consolazione, considerata cosa indegna di un uomo libero. Un bell’
esempio di personaggio tragico è presentato da Jacqueline de Romily nel suo
ultimo libro dedicato all’eroe omerico Ettore (7).
Gli Dei del Politeismo contemporaneo non concedono alcuna ricompensa. E la
nostra etica dell’onore che ci comanda di trasmettere un nome senza macchia,
di essere fedeli alla parola data e di rispettare i contratti. Il Mithra
degli Indo-Iraniani è proprio il Dio amico, quello del contratto.
Il Paganesimo è una religione non del peccato, ma dell’errore. L’errore
supremo è quello che i Greci, nostri maestri, chiamavano hybris: la mancanza
di moderazione, dettata dall’orgoglio, che spinge l’uomo accecato a
scagliarsi contro l’ordine cosmico. Il più terribile esempio di hybris
contemporanea è dato dai totalitarismi moderni, i quali, a furia di voler
"cambiare l’uomo" in realtà lo avviliscono.
Il Paganesimo non postula alcun riscatto. Si tratta, è vero, di una
religiosità di questo mondo, una religiosità dell’immanenza: il mondo è
sacralizzato. La cosa sembrerà strana per quanti continuano a credere che la
sola vera religione sia quella dell’aldilà. Ma essere Pagano oggi vuol dire
anche liberarsi da questo genere di cascami. Il Paganesimo non è una
religione del terrore, del disprezzo di sé, bensì della piena salute, fisica
e psichica: mens sana in corpore sano, diceva Giovenale ( Satire, X, 356).
Inoltre il Paganesimo si caratterizza, idealmente parlando, per il suo gusto
dell’equilibrio. Sono ancora una volta i Greci a tracciare per noi la via da
seguire, col concetto delfico di Méden Agan, (nulla di troppo), illustrato
dall’eccezionale senso delle proporzioni dell’arte ellenica.
Il Paganesimo non è una religione di salvezza (anche se certi culti
misterici che assicurano la salvezza agli adepti vi trovano un posto): si
tratta invece di una religione terrena, mirante ad assicurare la pienezza
ottimale in questo mondo, hic et nunc. Vi si cercherà invano la minima
ossessione dell’aldilà. La morte non vi è considerata come elemento centrale
(col corollario di un moralismo soffocante, e l’ipocrisia che ne
scaturisce). La morte è una tappa nel processo eterno di trasmissione: come
diceva Nietzsche — il filosofo col martello — "la Ruota gira" e la danza
degli elementi continua, senza inizio né fine. Alla domanda angosciosa "che
c’è dopo la morte?", noi aggiungeremo l’altra — "e prima della nascita?".
Per noi, i cicli sono cominciati ben prima della nostra nascita e
continueranno ancora per molto dopo la nostra scomparsa, a maggior gloria
degli Dei. Taliesin, poeta gallese del Medio Evo, ha ben illustrato quest’
intuizione (8):
" Sono stato rivestito di un’altra forma.
Sono stato salmone azzurro.
Sono stato cane. Sono stato cervo.
Sono stato daino sulla montagna.
Sono stato palo. Sono stato vanga.
Sono stato scure salda in mano.
…
Sono stato gallo variopinto
Signore di galline schiamazzanti.
Sono stato stallone nella scuderia.
Sono stato toro nella fattoria.
Sono stato setaccio del mugnaio
Aia del coltivatore.
Sono stato seme nel solco.
Sono cresciuto sulla collina.
Chi mi aveva seminato mi ha raccolto ".
Questo bel testo è più che sufficiente per concludere questa rapida
presentazione del Paganesimo, che, lo ricordo, è soltanto un approccio
pagano. Ho voluto citare qui tutta una serie di testi - da Eraclito a
Vernant, da Cicerone a Romilly, non per pedanteria ma per meglio mostrare
che io sono soltanto una maglia di una catena plurimillenaria. In realtà, io
mi considero "parlato" da queste testimonianze di una fede secolare,
angariata, perseguitata, soffocata - ma sempre rinascente e indomita.
Per concludere, affido alla vostra meditazione il seguente testo, dovuto
alla penna di Friedrich Hielscher, amico dei fratelli Jünger, oppositore del
nazionalsocialismo e fondatore di un gruppo neo-pagano. Nelle sue memorie,
egli cita queste parole di un suo amico, il pensatore ebreo Martin Buber:
"Sapete, - disse Buber chinandosi verso di me - sapete, signor Hielscher
esistono soltanto due possibilità: o Dio è il Creatore che ha creato tutto a
partire dal nulla, il Tutto Altro, Colui che sta di fronte al mondo, come
diciamo noi Ebrei e le nostre Sacre Scritture, oppure egli è al tempo stesso
il Tutto e l’Uno, e il mondo si trova in lui, come diceva Goethe e come dite
voi stessi oggi. Nel primo caso, io non posso innalzarmi fino a Lui, perché
la creatura che io sono non potrebbe mai superare la distanza che ci separa;
nel secondo caso, io non ho alcun bisogno di elevarmi fino a Lui, dal
momento che io sono in ogni modo in Lui. E allora, perché tutte queste
polemiche?"(9).
Note
M. Gauchet, Le Désenchantement du monde, Gallimard, Paris 1985
P. Walter, Mythologie chrétienne, Entente, Paris 1992
W. F. Otto, Le Dieux de la Grèce, Payot, Paris 1981
J. P. Vernant, Mythe et religion en Grèce ancienne, Seuil, Paris 1990
R. Boyer, Yggdrasill. La religion des anciens Scandinaves, Payot, Paris 1992
J. P. Vernant, (a cura di), L’Homme grec, Seuil, Paris 1993
J. De Romilly, Hector, Ed, de Fallois, Paris 1996
Cit. in: J. Sterckx, Le Dieux protéens des Celtes et des Indo-Européens,
S.B.E.C., Bruxelles 1994
F. Hielscher, cit. in: "Nuovelle Ecole" n. 48, spécial Ernst Jünger, Paris
1996 E-mail: 
nuovell...@labyrinthe.fr
Traduzione di Alessandra Colla e Manuela Badariotti
Pubblicato sul n. 156, settembre 1997 della rivista Orion
Società Editrice Barbarossa, Casella Postale 136, 20095 Cusano Milanino (MI)

 Al di là di dualismo e nichilismo: un approccio pagano.
Da quando questo articolo è stato diffuso in rete, si è scatenata una bella
polemica in ambiente "pagano".
C'è chi lo ha accolto entusiasticamente, altri lo hanno condannato.
Il fatto è che Gerard ha una visione panteista del paganesimo che poco si
concilia con gli antichi politeismi. Praticamente lui vede il divino come
immanente e parte della natura stessa, mentre invece nelle antiche religioni
il divino si manifesta nel mondo
e dunque è sia immanente (perché si manifesta nel mondo) sia trascendente
(perché non fa parte di questo mondo).
Probabilmente l'entusiasmo è stato causato dal fatto che l'articolo sembra
un vero e proprio manifesto del "paganesimo", ma in effetti riguarda un
neopaganesimo, di cui Gerard è certamente un esponente.
--
Lucius
...tu sei molto più potente e più grande
di me, Signore, e immensa è la tua forza...
(Omero: inno ad Apollo, 267-268)
http://spqr.9cy.com

 neopaganesimo, di cui Gerard è certamente un esponente.
perchè questa opposizione ?
Gli Dei fanno parte di questo mondo anche se a noi sembrano manifestarsi
solo in determinate occasioni.
Forse la trascendenza è un equivoco.
Ma quale è il problema ?
Ciao !


Vale,
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