Newsgroup: it.cultura.religioni
Titolo: Mancuso, il falso teologo

Mancuso, il falso teologo
 
di Antonio Livi
 
 
02-11-2011
 
 
Il problema più grave che affligge la cultura cattolica in tutto
l’Occidente è il disorientamento dottrinale provocato dal poco ascolto che
i fedeli prestano al magistero ecclesiastico (quello solenne del Vaticano
II e quello ordinario dei pontefici), mentre troppo ascolto viene prestato
al confuso vociare dei teologi, quasi tutti legati a interessi ideologici
di parte e tutti coinvolti nel conflitto tra progressisti e conservatori,
pro e contro la “nuova teologia”.
 
Questa pretesa “nuova teologia” altro non è, in sostanza, che una
riproposizione, da parte dei teologi cattolici, di quelle teorie sulla
fede, sulla Trinità e sulla figura di Cristo che erano state elaborate
nell’Ottocento dal luterano Hegel e poi nel Novecento dal cattolico
Heidegger. Come spiego in un mio trattato che sarà presto in libreria
(Vera e falsa teologia. Come distinguere l’autentica scienza della fede da
un’equivoca filosofia religiosa, Casa Editrice Leonardo da Vinci), la vera
teologia è un sapere scientifico che mira alla sempre maggiore
comprensione della fede della Chiesa. Come ogni sapere scientifico, la
teologia ha le sue regole, e la prima di queste regole è la salvaguardia
della materia di studio, che è fede di tutti. Il teologo parte dal
presupposto che la fede della Chiesa – che egli condivide con tutti gli
altri fedeli – corrisponde esattamente a quello che Dio ha rivelatosi
nella storia della salvezza.
 
Se il teologo non accetta i dogmi della fede cattolica e si adopera
piuttosto per ri-formularli, cambiarne il senso o addirittura negarli
apertamente, allora egli abusa del suo titolo scientifico, la sua non è
vera teologia. Chiunque può liberamente esporre le sue teorie su Dio e
sulla religione, ma se uno non assume i dogmi come verità rivelata, non si
deve presentare come un teologo ma come un filosofo: non si devono trarre
in inganno i fedeli, che dai teologi si aspettano giustamente di essere
confermati nella loro fede, non di esserne distolti. Nel mio libro faccio
molti esempi di “falsa teologia”, e faccio anche dei nomi, come Teilhard
de Chardin, Karl Rahner, Hans Küng e Klaus Hemmerle; alla fine, tra gli
italiani, cito un discepolo di Hemmerle, Piero Coda, che si rifà alla
filosofia religiosa di Hegel per re-interpretare la dottrina cattolica
sulla Trinità e sull’Incarnazione con le categorie concettuali della
dialettica idealistica. Il metodo di reinterpretazione del dogma insegnato
da Coda è stato ripreso da molti suoi scolari, tra i quali Vito Mancuso,
docente di Teologia moderna e contemporanea all’Università San Raffaele di
Milano.
 
Mancuso parla e scrive di teologia, e i suoi libri hanno avuto in Italia
una vasta e chiaramente interessata eco nei mass media di orientamento
laicistico: evidentemente, alla cultura anti-cattolica non può che far
piacere che un autore che si proclama cattolico e teologo demolisca uno
per uno tutti i dogmi della fede cattolica (era già successo anni or sono
con i libri di Hans Küng). In uno dei suoi primi saggi Mancuso pretende di
dare un senso al dramma del dolore umano innocente ricorrendo alla
categoria dell’assurdo: «La creazione porta con sé la necessità che Dio
soffra; di più: che Dio venga sacrificato. Dentro qui, dentro questa
rivelazione assurda, sta l’assurdità dei bambini che nascono handicappati.
Il rapporto di Dio col mondo fa prendere a Dio la forma dell’agnello, fa
sorgere la figura dell’Agnello destinato al sacrificio. Dio, che è amore,
scegliendo di porre il mondo e di porlo libero, diventa agnello
sacrificale. E’ un’assurdità che l’onnipotenza divina debba soffrire,
essere sgozzata, e questo proprio nell’atto che più di ogni altro rivela
la sua onnipotenza. Ma questa assurdità è l’unico spazio concettuale per
pensare l’assurdità dei bimbi nati malformati» (Vito Mancuso, Il doloro
innocente. L’handicap, la natura e Dio, Mondadori, Milano 2002, pp.
156-157).
 
Di fronte al mistero del male, il teologo che all’inizio cercava
ostinatamente uno “spazio concettuale” che valga a riportare in un quadro
logico di necessità gli eventi della storia, alla fine non trova di meglio
che rinunciare a ogni razionalità; il mistero diventa così l’assurdo, e
dall’assurdo del dato rivelato si passa a definire come assurdità, come
“aporia” e come “contraddizione” tutta la realtà naturale, ragione per cui
la metafisica e la logica classica vanno eliminate dalla teologia. Non
occorre rimarcare che la grande novità prospettata da questo discorso
teologico è di… tornare a Hegel! Quasi due secoli di critica della
dialettica hegeliana da parte della teologia cattolica, e anche della
stessa filosofia religiosa luterana (si pensi a Kierkegaard), sono
tranquillamente ignorati.
 
Qualche anno dopo, nel 2007, Mancuso pubblica L’anima e il suo destino e
Rifondazione della fede, che vuole essere una sua personale
interpretazione dell’escatologia cattolica, con particolare riguardo per i
dogmi del peccato originale e della Redenzione. All’inizio del saggio
l’autore dichiara che il suo intento non è di «distruggere la tradizione»
dogmatica ma di «rifondarla», e a questo scopo egli propone un compromesso
dottrinale che serva a tenere insieme «la bontà della creazione e la
necessità della redenzione». Subito dopo, però, non esita ad affermare che
il dogma del peccato originale, così come viene presentato dalla dottrina
cristiana, va messo da parte, perché è «un’offesa alla creazione, un
insulto alla vita, uno sfregio all’innocenza e alla bontà della natura,
alla sua origine divina»; peggio ancora, è «un autentico mostro
speculativo e spirituale, il cancro che Agostino ha lasciato in eredità
all’Occidente».
 
Qui, come altrove e sempre, l’autore presenta il dogma come un’opinione
teologica qualsiasi, senza avvertire la necessità di metterlo in rapporto
con la dottrina del Magistero e con la Scrittura, ed è questo modo di
affrontare gli argomenti della fede cristiana che non consente di
considerare Mancuso un teologo (il giudizio, poi, sulla consistenza della
sua filosofia religiosa è un discorso a parte). La proposta di Mancuso,
impegnato come tanti altri filosofi religiosi a re-interpretare il dogma,
è che per “peccato originale” occorre intendere semplicemente «la
condizione umana, che vive di una libertà necessitata, imperfetta,
corrotta, e che per questo ha bisogno di essere disciplinata, educata,
salvata, perché se non viene disciplinata questa nostra libertà può avere
un’oscura forza distruttiva e farci precipitare nei vortici del nulla»
Mancuso non sembra accorgersi che l’abolizione del dogma del peccato
originale, così come egli la propone, è la riproposizione di una vecchia
tesi razionalistica, che sul piano teologico è stata già più volte
condannata, e sul piano filosofico è stata dimostrata debitrice di una
arbitraria scelta naturalistica all’interno del pensiero cristiano (vedi
ad esempio Augusto Del Noce).
 
Fatto sta che, in conseguenza di queste premesse, Mancuso arriva alla
completa dissoluzione della soteriologia cristiana: negato il peccato
originale e la sua azione devastante nella condizione umana, la salvezza
della quale parla il Vangelo si risolve in un pagano esercizio di vita
morale, senza più alcun bisogno di un soccorso dall’alto, ossia della
grazia divina, frutto della Redenzione. In effetti, senza accorgersi che
la sua teoria ripropone, senza sostanziali novità speculative, la vecchia
eresia pelagiana, Mancuso afferma che la cristiana «salvezza dell’anima»
va intesa come una vera e propria “auto-redenzione” da parte dell’uomo
“illuminato”: «La salvezza dell’anima – scrive Mancuso - dipende dalla
riproduzione a livello interiore della logica ordinatrice che è il
principio divino del mondo; [essa] non dipende dall’adesione della mente a
un evento storico esteriore, sia esso pure la morte di croce di Cristo, né
tanto meno dipende da una misteriosa grazia che discende dal cielo».
 
La risurrezione di Cristo risulterebbe così del tutto superflua: essa, per
Mancuso, «non ha alcuna conseguenza soteriologica, né soggettivamente, nel
senso che salverebbe chi vi aderisce nella fede visto che la salvezza
dipende unicamente dalla vita buona e giusta; né oggettivamente, nel senso
che a partire da essa qualcosa nel rapporto tra Dio e il genere umano
verrebbe a mutare». Vanificata così la soteriologia, ne consegue la
negazione della possibilità di una condanna eterna, e così anche il dogma
dell’Inferno viene contraddetto: esso sarebbe «un concetto [...]
teologicamente indegno, logicamente inconsistente, moralmente
deprecabile». Si notino i termini: se parlare, a proposito dell’Inferno,
di «un concetto logicamente inconsistente, moralmente deprecabile»
appartiene al linguaggio della filosofia, di quella filosofia che esprime
la sua opinione (legittima, in linea di principio, anche se priva di
giustificazione razionale) anche su temi religiosi, parlare di «un
concetto teologicamente indegno» rivela invece la pretesa inaccettabile di
presentare la sua tesi come “teologica”, ossia come legittima
interpretazione della fede della Chiesa, il che è letteralmente una
mistificazione. 
 
Il motivo conduttore dell’ultimo libro di Mancuso, Io e Dio (Garzanti,
Milano 2011) è il sogno di un cristianesimo senza dogmi e di una teologia
«liberante, non opprimente», le cui categorie non sono più il divieto, il
peccato e la pena, ma la libertà, la responsabilità e la felicità. Così ai
fedeli non verrebbe più inculcato il terrore dell’inferno: la teologia
diventerebbe una serie di “consigli per gli acquisti” utili a vivere «la
vita buona». Per realizzare questo sogno Mancuso arriva a negare
addirittura l’idea di un Dio come “persona”: un Dio che comanda, che
giudica, che condanna, un Dio cioè che esercita un potere esterno e
assoluto. L’episodio biblico del sacrificio di Isacco (Dio ordina ad
Abramo di offrigli il figlio come vittima sacrificale; Abramo obbedisce ma
Dio all’ultimo lo ferma) è presentato dalla Chiesa come un esempio di fede
perfetta, ma Mancuso ne prova disgusto, sia per l’immagine d’un Dio
spietato che l’esempio di disumanità di un padre disposto a sacrificare il
figlio.
 
Da questa arbitraria interpretazione della Scrittura Mancuso passa poi
alla solita deprecazione (già abbondantemente svolta in Italia da Gianni
Vattimo) del potere temporale della Chiesa, anzi anche del potere
spirituale della Chiesa stessa, che eserciterebbe, in nome di Dio, una
ingiusta violenza sulle coscienze. Ecco allora la ripresa dei vecchi temi
della morale autonoma (Kant), dell’identificazione della coscienza
soggettiva con Dio (Hegel): «Il mio assoluto, il mio Dio, ciò che presiede
la mia vita, non è nulla di esterno a me. […] Credendo in Dio, io non
credo all’esistenza di un ente separato da qualche parte là in alto; credo
piuttosto a una dimensione dell’essere più profonda di ciò che appare in
superficie […], capace di contenere la nostra interiorità e di produrre
già ora energia vitale più preziosa, perché quando l’attingiamo ne
ricaviamo luce, forza, voglia di vivere, desiderio di onestà. Per me
affermare l’esistenza di Dio significa credere che questa dimensione,
invisibile agli occhi, ma essenziale al cuore, esista, e sia la casa della
giustizia, del bene, della bellezza perfetta, della definitiva realtà».
 
Un intellettuale laicista commenta il libro di Mancuso (Gustavo
Zagrebelsky, «Mancuso: il primato della coscienza contro la chiesa
dell’obbedienza», in la Repubblica, 9 settembre 2011, p. 12) e finge di
essere interessato a come possa essere accettato dalla Chiesa: «Le sue
tesi si sviluppano dall’interno del messaggio cristiano, della “buona
novella”. Vito Mancuso, che tenacemente si professa cattolico, cerca il
confronto, un confronto non facile. Lui si considera “dentro”; ma
l’ortodossia lo colloca “fuori”. […] La teologia di Mancuso sarebbe una
riedizione dell’orgoglio di chi si considera “illuminato” da una grazia
particolare che lo solleva dalla bruta materia e lo introduce al mondo
dello spirito e alla conoscenza delle verità ultime, nascoste agli uomini
semplici. La Chiesa ha sempre combattuto la gnosi come eresia, peccato
d’orgoglio luciferino». Poi, con disinvolta ipocrisia, il laicista
Zagrebelsky fa l’avvocato difensore: «Nelle pagine di Mancuso non mancano
argomenti per replicare. Dappertutto s’insiste sull’intrico di materia e
spirito e sulla loro appartenenza a quella realtà (che aspira a diventare)
buona, cioè vera, giusta e bella, che chiamiamo creazione o azione che va
creando. Se mai, il dubbio che potrebbe porsi è se, in quest’unione, non
vi sia una venatura panteista: Dio come natura. Punto, probabilmente, da
approfondire».
 
Altro che «venatura»! Quello di Mancuso è genuino panteismo (anche se
teoreticamente inconsistente). Ma, mi domando: perché il recensore (o
meglio, il propagandista) del libro di Mancuso storce il naso se sente
odore di panteismo? Per lui che è agnostico e contrario a qualsiasi dogma
religioso, che differenza fa un’eresia cristiana in più o in meno? La
teologia di Mancuso consentirebbe di tracciare nuovi e sorprendenti
confini, non più basati sull’obbedienza e sulla disciplina. Così, si
scoprirebbe forse che molti, che si dicono dentro, sono fuori; e molti,
che si dicono fuori, sono dentro. “Dentro” vuol dire: in una comune
tensione verso quel logos del mondo che è la giustizia, appannaggio di
nessuno e compito dei molti “di onesto sentire”». Insomma, la
pseudo-teologia di Mancuso piace ai miscredenti perché porta acqua al
mulino della polemica contro la Chiesa e ripropone (proprio come aveva
fatto in precedenza Hans Küng con la sua Welthetik) i progetto massonico
di una religione universale “laica” senza gerarchia e senza dogmi, quella
religione che alla fine del Settecento era stata teorizzata dal massone
Gotthold Ephraim Lessing con Nathan der Weise. Ein Dramatisches Gedicht
(1779), opera alla quale Mancuso ricorre più volte.
 
E allora si capisce il senso della conclusione cui arriva il commento
sulla Stampa: «Nella “vita buona” di Mancuso, il primato è della
coscienza; nella “vita buona” della Chiesa il primato è dell’ubbidienza.
Libertà contro autorità: una dialettica vecchia come il mondo. Scambiare
la libertà di coscienza con la gnosi è un artificio retorico. Vale per
persistere nell’accantonare i molti problematici aspetti della vita della
Chiesa impostati su dogmi e gerarchia. Non solo: rende difficile il
rapporto con i credenti di altre fedi, religiose e non. Riporta in auge il
prepotente principio extra Ecclesiam nulla salus». 
 
 
http://www.labussolaquotidiana.it/ita/articoli-mancuso-il-falso-teologo-3498.htm
 
 
-- 
 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it
 
 
 

 pro e contro la  nuova teologia .
 
 
vuoi vedere che qualche catto-iddiota comincia a svegliarsi ?