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Titolo: Domande sul Buddhismo

Ciao a tutti, sto preparando un esame sul Buddhismo e ad una prima lettura
sono sorti alcuni dubbi. Naturalmente la mia è una preparazione scolastica
molto superficiale, quindi scusate se farò degli errori o se userò dei
termini inappropriati.
Prima di tutto mi chiedevo se l'Illuminazione sia subordinata alla
"carriera" monastica o se anche un laico possa ottenerla. Inoltre non riesco
a capire il concetto della non esistenza di un "io" personale, visto che il
karma dovrebbe influenzare la condizione della nuova esistenza di una stessa
essenza. Infine non mi è assolutamente chiaro il concetto di "Vuoto" (almeno
così viene definito dai miei libri).
Vi ringrazio anticipatamente :)
Bruno

"gakusei"
Ovviamente di Bhuddismo (O si scrive Buddismo? O Buddhismo?)
Non so nulla... ma mi piacerebbe imparare qualcosa su questa
filosofia e religione, dunque credo che seguirņ con interesse gli
sviluppi di questa tua iniziativa...
:-))
TAKO!

 così viene definito dai miei libri).
il termine è stato adottato grazie all'esperienza personale della
meditazione, in cui viene percepito proprio lo stato di cui ho detto sopra;
il Vuoto è dato dal percepire il Tutto, o Dharma, Tao, senza i riferimenti
logici/discriminativi della mente comune che si basa sull'esistenza
(erronea) dell'individualità del percepito.
Puoi andare sul mio sito per approfondimenti e links:
http://www.geocities.com/zardoz65/
Bye.



ho letto per caso un libro di Daisaku Ikeda  sulla Soka Gakkai. potreste
chiarirmi se si tratta di una delle tante organizzazioni buddiste presenti
in Italia? scusate la mia ignoranza ma sto cercando di capirci qualcosa.
grazie.  Save

 in Italia? scusate la mia ignoranza ma sto cercando di capirci qualcosa.
Uhm, io li lascerei perdere. Sono una setta con molti punti interrogativi...
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

 
http://www.nipponico.net
Mi associo...

;) ciao 'nz

Zardoz wrote:

Pero' sono tanti ... penso che loro solo siano di  piu' in Italia di
tutti noi associati all'UBI ... quindi saggezza suggerisce di non
emarginarli.
--
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Fabrizio Bartolomucci
mailto:
fbar...@yahoo.com
------------------------------------------------------------------------------

 emarginarli.
Ehm, il numero fa la forza, ma niente più...
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

 emarginarli.
Essere tanti non vuol dire avere ragione.
La ragione di uno spesso è la morte dell'altro.
TAKO!

 Ehm, il numero fa la forza, ma niente più...
Il punto e' che te li trovi da tutte la parti (solo al mio corso di Salsa
ne ho trovate 3: di Zen, Tibetani o Theravada non ne ho mai visti se non
li cercavo apposta) ... ed oggettivamente, se ti tieni lontano dal tema
della 'spiritualita'' quando discorri con loro, sono per lo piu' persone
molto piu' sorridenti della media.
Ciao, Fabrizio


"Fabrizio Bartolomucci"
Sorridono molto anche certi assassini, prima..
TAKO!

 molto piu' sorridenti della media.
Io ne ho conosciuti solo due finora e sembravano un po' in trance, poco
reattivi. Ma deve essere stato un caso...
Comunque su di loro girano storie simili a Scientology e non stento a
crederci, il modello č lo stesso, fanno tutto in gruppo, ci sono le
riunioni, etc...
In Giappone sono considerati un gruppo a cui si rivolgono le persone con una
psiche un po' debole, lo sfigato che non trova amici e cosě via...
Ikeda č uno furbo, ammanicato con gente importante, che punta ai soldi e al
potere...
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

> Sorridono molto anche certi assassini, prima...
Beh, non c'č bisogno di arrivare a tanto. Non credo siano dei sovversivi, ma
poco "spirituali" penso di sě...
Dimenticavo. Tra le somiglianze con Scientology c'č il fatto di puntare ad
avere aderenti tra le persone dello spettacolo, che vengono usate come
specchietto per le allodole...
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

 potere...
Appunto. Meno se ne parla e meglio č.
TAKO!

 specchietto per le allodole...
Parla uno che di spettacolo ha vissuto fino a non molto tempo fa..(io)
Sarà perché il senso critico della gente di spettacolo è Meno allenato
ad applicarsi su sé stessi (Ma più sugli altri) ?
TAKO!

 Appunto. Meno se ne parla e meglio č.
Temo sia troppo tardi ... penso sia capitato anche a te quando (e se) dici
di essere Buddhista di ricevere la risposta: "Si', conosco gia' dei
Buddhisti ...":  penso sia gia' questo un loro dono preziosissimo per noi
...


 psiche un po' debole, lo sfigato che non trova amici e cosě via...
Temo che questa sia la caratterizzazione di tutti noi che perseguiamo un cammino
spirituale ... altrimenti staremmo tutti a fare bisboccia con gli amici invece
di andare ai ritiri o ... discorrere su newsgroup religiosi ;-)


 di andare ai ritiri o ... discorrere su newsgroup religiosi ;-)
Ma non credo, dai! Cerchi la "verità" perché sei sfigato? ^_^
Gli amici possono anche essere persone intelligenti, mica solo decerebrati
con cui alcolizzarsi! ^_^
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

certo basta chiamare l'Enel
ROTFL
-- 
l'allegro chirurgo
Dio è una facile risposta
a delle difficili domande.

 con cui alcolizzarsi! ^_^
I primi sono peggiori in quanto tendono a renderti condizionato a loro:
confronta l'amicizia con una ragazzo down che ti sorride qualsiasi cosa fai.


 confronta l'amicizia con una ragazzo down che ti sorride qualsiasi cosa
fai.
Le persone intelligenti sono quelle che ti danno gli stimoli, che siano down
oppure normali...
Hai delle strane idee...
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

 Hai delle strane idee...
Grazie :-)
Ciao, Fabry


 Grazie :-)
Hai ragione, meglio che avere idee banali... ^_^
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

 Grazie :-)
Una buona lezione di buddhismo, direi.
Sono contento che tu ci sia.
;-)
TAKO!

 Se uno nasce bello non è mica colpa sua...
Sei proprio messo male ... corruzione mentale, fare del bene, colpa: ti manca il
peccato e ti fanno Papa ... :-)
Con affetto,
Fabrizio


 peccato e ti fanno Papa ... :-)
Sigh... ^_^
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

 a delle difficili domande.
Concordo:
quanto più le domande sono difficili & vitali
tanto più la risposta deve essere semplice.
Altrimenti la monopolizzano quelli più bravi
o con più soldi, o con più armate, o con più...
e a noi poveri cristi non resta niente.
Invece così, basta guardare!
ciao, ida

 Ovvio che essere sfigati non e' assolutamente una condizione sufficiente.
Ho trovato anche gente di successo e belle ragazze nei centri di Dharma.
L'essere "sfigati" non è affatto una condizione per mettersi su un sentiero
di ricerca. Lo è invece il rendersene conto. Di fatto, anche chi pare non
essere sfigato, lo è, eccome. E il fatto di non rendersene conto perchè ha
un po' più soldi e potere di me o di te significa solo che il grado di
illusione (quindi di sfiga) è maggiore. Finché non si esce dall'esistenza
condizionata è difficile dire di essere esenti da ciò che viene definito
sfiga. Se solo la gente si rendesse veramente conto di che cosa è
l'esistenza condizionata vedresti che corsa generale alla meditazione e alle
pratiche purificatrici.
cfc

 così viene definito dai miei libri).
Il termine "Vuoto" è inappropriato, perchè induce ad ambiguità (ad esempio
"vuoto mentale", che non esiste se non nelle traduzioni degli inesperti). Al
posto di "vuoto" si usa il termine "vacuità" (sunyata), che indica la realtà
ultima dell'esistente, ovverlo l'assenza di esistenza a se stante. Il
concetto non è affato semplice, e ancora più difficile è realizzarlo,
renderlo vivo alla mente. Per questo si medita e si studia per anni. Per
approfondire questo tema (come altri) ti consiglio un maestro qualificato,
anche perchè di libri se ne trovano pochi (e sono soprattutto in inglese) e
si rischia di cadere in fraintendimenti dannosissimi.
buon lavoro
cfc

 cut
Christmas Humphreys (appartenente alla Società Buddhista di Londra)
approntò nel 1945 un sommario dei principi del Buddhismo, ottenendo
l'adesione della quasi totalità scuole Hinayana (Theravada), Mahayana e
Vajrayana di tutto il mondo.
          I DODICI PRINCIPI DEL BUDDHISMO
1.	Realizzare la propria salvezza è compito immediato di ogni uomo. Se
un uomo fosse ferito da una freccia avvelenata, non tarderebbe a
estrarla chiedendo dettagli su chi l’avesse lanciata o sulla lunghezza e
altre caratteristiche della freccia. Vi sarà tempo per una comprensione
sempre maggiore dell’Insegnamento percorrendo la Via. Intanto, si inizi
ad affrontare la vita, quale è, imparando sempre dall’esperienza diretta
e personale.
2.	Il primo fatto dell’esistenza è la legge del cambiamento o
impermanenza. Tutto ciò che esiste, da una molecola ad una montagna, da
un pensiero ad un impero, passa attraverso lo stesso ciclo d’esistenza -
nascita, crescita, decadenza e morte. Soltanto la vita è ininterrotta,
cercando sempre di manifestarsi in nuove forme. “La vita è un ponte;
quindi non costruirci una casa sopra”. La vita è un continuo fluire, e
colui che si aggrappa a qualsiasi forma, per quanto splendida, soffrirà
resistendo alla corrente.
3.	La legge del cambiamento si applica parimenti all’ “anima”.
Nell’individuo non è presente un principio immortale e immutabile.
Soltanto il ”Senza - Nome”, la Realtà ultima, sta al di là del
cambiamento e tutte le forme di vita, incluso l’uomo, sono
manifestazioni di questa Realtà. Nessuno possiede la vita che scorre in
sé più di quanto la lampadina possegga la corrente che le dà luce.
4.	L’universo è l’espressione della legge. Tutti gli effetti hanno delle
cause e l’anima o il carattere dell’uomo sono la somma totale dei suoi
precedenti pensieri e azioni. Il karma, nel senso di azione-reazione,
governa tutta l’esistenza e l’uomo è l’unico artefice della propria
situazione e della sua reazione a essa, della sua condizione futura e
del suo destino finale. Mediante retto pensiero e retta azione, egli può
gradualmente purificare la sua natura profonda e così, tramite l’auto -
realizzazione, col tempo raggiungere la liberazione dalle rinascite. Il
processo richiede lunghi periodi di tempo, implicando vita dopo vita in
terra, ma alla fine ogni forma di vita raggiungerà l’Illuminazione.
5.	La vita è una e indivisibile, sebbene le sue forme in continuo
cambiamento siano innumerevoli e caduche. Non c’è, in verità, alcuna
morte, sebbene ogni forma debba perire. Dalla comprensione dell’unità
della vita deriva la compassione, un senso di identità con la vita in
altre forme. La compassione è descritta come “Legge delle Leggi - eterna
armonia” e colui che rompe questa armonia della vita soffrirà
conformemente e ritarderà la propria Illuminazione.
6.	Essendo la vita un Tutt’uno, gli interessi della parte dovrebbero
essere quelli del tutto. L’uomo, nella sua ignoranza, pensa di poter
perseguire con successo i propri interessi e questa mal indirizzata
energia egoica produce sofferenza. Egli impara dalla propria  sofferenza
a ridurne e ad eliminarne definitivamente la causa. Il Buddha insegnò le
quattro Nobili Verità: (a) l’onnipresenza della sofferenza; (b) la sua
causa, il desiderio diretto erroneamente; (c) la sua cura, la rimozione
della causa; (d) il Nobile Ottuplice Sentiero dell’auto - sviluppo che
conduce all’estinzione della sofferenza.
7.	L’Ottuplice Sentiero consiste in Rette (o perfette) Visioni o
comprensioni preliminari, Retti scopi o moventi, Retta parola, Rette
azioni, Retto sostentamento, Retto sforzo, Retta concentrazione o
sviluppo della mente e, alla fine, Retto samadhi, che conduce alla piena
Illuminazione. Poiché il buddhismo è un modo di vivere, non una mera
teoria sulla vita, percorrere questo Sentiero è essenziale per
l’auto-liberazione. “Non fare il male, fai il bene, purifica il tuo
cuore: questo è l’Insegnamento dei Buddha.”
8.	La Realtà è indescrivibile e un Dio con attributi non è la Realtà
ultima. Ma il Buddha, un essere umano, divenne l’Illuminato e lo scopo
della vita è il raggiungimento dell’Illuminazione. Questo stato di
coscienza, Nirvana, l’estinzione delle limitazioni dell’io, è
raggiungibile sulla terra. Tutti gli uomini e tutte le altre forme di
vita contengono la potenzialità dell’Illuminazione e il processo
pertanto consiste nel diventare ciò che sei: “Guarda dentro di te: tu
sei Buddha”. 
9.	Dall’Illuminazione potenziale a quella attuale si colloca la Via di
Mezzo, l’Ottuplice Sentiero “dal desiderio alla pace”, un processo di
auto-sviluppo tra gli “opposti”, evitando tutti gli estremi. Il Buddha
percorse questa strada alla fine e la sola fede richiesta nel buddhismo
è la credenza ragionevole che dove una Guida è passata vale la pena
anche per noi di passare. La Via deve essere percorsa dall’uomo intero,
non solo dalla sua parte migliore, e il cuore e la mente devono essere
sviluppate allo stesso modo. Il Buddha fu il pienamente Compassionevole
come il pienamente Illuminato.
10.	Il buddhismo sottolinea fortemente la necessità della concentrazione
interiore e della meditazione, che portano in tempo allo sviluppo delle
facoltà spirituali. La vita interiore è altrettanto importante quanto
l’attività quotidiana e periodi di quiete per l’attività interiore sono
essenziali per una vita equilibrata. Il buddhista dovrebbe essere sempre
“consapevole e padrone di sé”, astenendosi dall’attaccamento mentale ed
emozionale verso “il fuggevole spettacolo della vita”. Questo
atteggiamento sempre più attento alle circostanze, che egli sa essere
sua stessa creazione, lo aiuta a tenere sempre sotto controllo le
proprie reazioni. 
11.	Il Buddha disse: “Lavora con impegno per la tua salvezza”. Il
buddhismo non riconosce autorità che detenga la verità salvo
l’intuizione dell’individuo e questa è un’autorità valida solo per lui.
Ciascun uomo subisce le conseguenze delle sue stesse azioni e in tal
modo impara mentre aiuta i suoi simili a raggiungere la stessa
liberazione; né la preghiera al Buddha o a un altro dio impedirà a un
effetto di seguire la sua causa. I monaci buddhisti sono maestri ed
esempi e in nessun senso intermediari tra la Realtà e l’individuo. Verso
le altre religioni e filosofie è praticata la massima tolleranza, nessun
uomo ha il diritto di interferire nel percorso del suo simile verso la Meta.
12.	Il buddhismo non è  pessimista, non è una via di fuga dalla realtà e
neppure nega l’esistenza di Dio o dell’anima, dando tuttavia un proprio
significato a questi termini. E’, al contrario, un sistema di pensiero,
una religione, una scienza spirituale e uno stile di vita ragionevole,
pratico e che tutto abbraccia. Per più di duemila anni ha soddisfatto i
bisogni spirituali di quasi un terzo dell’umanità. Attrae il mondo
occidentale perché non ha dogmi, soddisfa la ragione e il cuore, è
basato sulla fiducia in sé stessi associata alla tolleranza verso gli
altri punti di vista, abbraccia la scienza, la religione, la filosofia,
la psicologia, l’etica e  l’arte e punta unicamente sull’uomo quale
creatore delle sua vita presente e unico autore del proprio destino.

 
cut
I1 Buddhismo è una dottrina religiosa, filosofica e psicologica che ha
origine nell’insegnamento di un maestro religioso indiano nato
Kapilavastu (Nepal meridionale) presumibilmente nel 566 a.C. e morto a
Kusingara (India) nel 478 a.C., il cui nome originario era Siddharta Gautama.
A ventinove, spinto dal desiderio di comprendere il senso della vita,
Siddharta (appartenente alla nobile famiglia dei Shakya e per questo
conosciuto anche con l’appellativo di Shakyamuni) abbandonò ricchezze,
comodità e famiglia (era sposato con un figlio) scegliendo la vita di
monaco itinerante. Dopo una lunga e sofferta ricerca durata sei anni e
dopo essersi sottoposto a durissime tecniche ascetiche (ed averne
scoperto l’inutilità), ebbe finalmente quelle risposte sul senso
fondamentale della vita su cui posa l’esistenza di ciascuno, diventando
così il Buddha (l‘Illuminato). Il Buddha Shakyamuni trascorse il resto
della sua esistenza insegnando quella dottrina di vita scaturita dalla
sua illuminazione e raccogliendo intorno a sé un gran numero di
discepoli. 
Non è dato di sapere cosa effettivamente abbia sperimentato il Buddha
nell’attimo del suo “risveglio”, le fonti tradizionali ci dicono
comunque che esso è avvenuto in un attimo temporale: si tratterebbe,
dunque, di una profonda e sconvolgente intuizione, tale da generare un
nuovo, radicale, stato di coscienza.
La dottrina di vita diffusa dal Buddha Shakyamuni si centra sulla viva
consapevolezza (generata da una costante pratica meditativa) delle
“Quattro nobili verità” (Arya Satyani):
1. Il dolore (Duhkha). La vita è esperienza di sofferenza e di
frustrazione, l’uomo cerca continuamente di sfuggirgli senza tuttavia
riuscire in questa fuga.
2. La causa del dolore (Samudaya). Causa di questo dolore è un’assurda,
illogica e inconfessata pretesa della permanenza delle cose, delle
persone, dei vissuti e delle situazioni da parte dell’uomo. La realtà in
continuo mutamento tradisce la speranza di questa permanenza positiva e
ciò è causa di dolore. Questa assurda pretesa di permanenza genera ed è
generata dagli “attaccamenti” (Trsna) nei confronti di una realtà che
per la sua dimensione temporale non può rispondere della permanenza
dell’oggetto a cui si è attaccati. Tale oggetto può essere una persona,
una cosa, un vissuto (come la sazietà o il sonno), un atto (l’atto
sessuale o, addirittura, lo stesso comportamento religioso). Tutto può
essere oggetto di attaccamento.
3. L’assenza dello stato di dolore (Nirvana). Esiste una condizione
umana di non sofferenza, tale condizione è chiamata Nirvana (Estinzione)
o liberazione dagli attaccamenti. Essa consiste nella realizzazione
consapevole della non permanenza della realtà (Anitya). Tale stato di
coscienza, che è alla base della realizzazione dello stato di Buddha
(stato potenzialmente contenuto in ciascuno di noi), sembrerebbe essere
stato raggiunto anche da altri esseri umani che si sono sottoposti alle
tecniche meditative buddhiste.
Lo stato di coscienza del Buddha non si esplicita in una mera
rassegnazione nei confronti del dolore e della frustrazione, bensì è una
lucida e totale trasfigurazione dell’esistenza interiore che conduce ad
una consapevolezza e ad una “saggezza” che conosce la dimensione emotiva
e di sentimento vivendo, tuttavia, questa dimensione senza attaccamento.
4. La via che conduce al Nirvana (Marga). Per svincolarsi dagli
“attaccamenti” e per realizzare una “coscienza” che incarni la realtà
costantemente mutevole dell’universo è necessario svolgere una serie di
esercizi interiori che pur non potendo essere considerati colme il fine
del progetto buddhista, ne sono la premessa indispensabile. Tali
esercizi riassunti nell’ottuplice sentiero (Marga) corrispondono a delle
norme comportamentali ed etiche simili agli imperativi morali
ebraico-cristiani a cui si aggiungono però la concentrazione sulla
realtà del “qui ed ora” (Samyak-Smrti) l’unica esistente, e la necessità
della meditazione (Samyak-Samadhi), ovvero di allargare i frutto della
concentrazione per far sbocciare la saggezza e far fiorire il proprio
stato di Buddha.
I “Tre gioielli del Buddhismo” (Tri-Ratana), ovvero i tre nuclei
portanti la sua diffusione nel mondo, sono quindi il Buddha (primo
gioiello), ovvero colui che parla storicamente agli uomini della realtà
di cui è permeato l’universo, tale realtà è il Dharma (il secondo
gioiello) che può essere pienamente compreso solo attraverso il Nirvana
e quindi raggiungendo lo stato di Buddha; terzo ed ultimo gioiello è la
palestra di allenamento storica e concreta dove realizzare il Nirvana, e
sottintende l’importanza della relazione e della solidarietà collettiva
per ogni progetto umano di perfezionamento. Tale palestra è la comunità
di coloro che hanno scelto di intraprendere questo percorso ed è
denominata Sangha (quest’ultimo è formato sia da monaci che da laici di
ambo i sessi).
Fin qui è stata esposta una dottrina e una pratica che hanno come
oggetto il cambiamento dello stato di coscienza. Poco di quello che
abbiamo finora detto si giustifica con il termine comune di “religione”.
Tale termine potrebbe essere utilizzato qualora considerassimo che la
premessa, finora taciuta, della liberazione (salvezza) buddhista è la
recisione dei legami “karmici” nei confronti di un’altra esistenza
materiale di ciascuno di noi dopo la morte. Tali legami, infatti,
conducono, secondo la dottrina buddhista, alla rinascita (del tutto
impropriamente chiamata “reincarnazione”). Per legami karmici (Karma) si
intendono quelle reazioni interiori ed esteriori che un individuo (e la
realtà) subisce come conseguenza dei suoi atti.
Qui si vive un presunto paradosso del Buddhismo. Considerando che un
elemento essenziale della dottrina diffusa dal Buddha Shakyamuni
consiste nella dichiarata non sostanzialità, non individualità (Anatman)
di ogni singolo oggetto (e di ogni singolo uomo) ovvero che ogni cosa è
priva di una sua identità, anche metafisica, essendo tutto l’universo
collegato in sé stesso (la filosofia della scienza è arrivata
recentemente alle stesse conclusioni con l’approccio ”olistico”) e
sottoposto alla “legge” dell’impermanenza, cosa rinasce “separatamente”
dopo la morte?
Le risposte a questo interrogativo possono essere due:
1. Esisterebbe, al pari del corpo fisico, una o più “sostanze”
immateriali, impermanenti e trascendenti al corpo stesso che non
perirebbero con la morte dell’essere vivente trasmigrando in altre forme
di vita; questa risposta rende il concetto di “anatman” piuttosto come
paradosso didattico ed è stata adottata da alcune scuole buddhiste come
quelle tibetane.
2. Un’altra risposta a questo problema possiede delle caratteristiche di
“olismo” radicale: la vita continua dopo la vita. La vita che muore
lascia delle “informazioni” nei suoi atti o nelle sue eredità fisiche e
genetiche (Sankara); in realtà essa non muore mai ma si trasforma
sempre, rinasce sempre. Il Karma è quindi la continua trasformazione
della realtà, non esistono più le categorie di nascita e di morte (“Non
si può morire -afferma un detto Zen- perché non si è mai nati”).

 cut
Sul buddhismo si ascoltano a volte affermazioni molto imprecise, ad
esempio che esso sia ateo o panteista o agnostico.
Questo perché è assodato che il buddhismo non offre culto ad una deità
personale come accade ad esempio nelle religioni di Abramo.
Ateo è colui che nega l'esistenza di una o più deità.
Panteista è colui che scorge la deità in tutto l'esistente.
Agnostico è colui che ritiene che il problema dell'esistenza o meno di
deità non sia solubile con i mezzi di conoscenza a nostra disposizione e
quindi ritiene che porsi questo problema sia inutile e gnoseologicamente scorretto.
Ebbene il buddhismo non è teista, né ateo, né panteista, né agnostico.
Nel Sutrapitaka si incontrano più volte alcuni discepoli che pongono al
Buddha Shakyamuni domande inerenti all'esistenza o meno di un dio o cosa
può accadere a ciascuno di noi dopo la morte.
Shakyamuni non risponde mai. Solo una volta a seguito dell'insistenza di
alcuni discepoli affronta l'argomento con la parabola della freccia.
Shakyamuni paragona questi quesiti, e coloro che se li pongono, a
quell'uomo il quale attraversando una foresta viene ferito da una
freccia. Allora egli si domanda chi è stato a scagliarla, di che
materiale era fatta, perché lo hanno voluto ferire. Ebbene, afferma
Shakyamuni, sarebbe preferibile per quell'uomo curarsi dapprima la
ferita e poi porsi quelle domande.
Dal che se ne deriva che secondo il Buddha occorre dapprima *curare* la
propria presenza nel mondo eppoi domandarsi dell'ultramondo. Di certo
alcuni sono di avviso contrario e ritengono che interrogarsi
dell'ultramondo sia utile per curare la propria presenza nel mondo. 
Questo mi ricorda una vecchia storia buddhista Ch'an:
"Durante il periodo Kamakura, Shinkan studiò la dottrina di Tendai per
sei anni e poi studiò il Ch'an per sette anni; poi andò in Cina, dove
contemplò il Ch'an per altri tredici anni. Quando tornò in Giappone,
molti volevano parlare con lui e gli facevano domande confuse. Ma quando
Shinkan riceveva qualche visitatore, cosa rarissima, era molto difficile
che rispondesse a quelle domande. Un giorno uno studioso di
Illuminazione, un uomo che aveva una cinquantina d'anni, disse a
Shinkan: " Ho studiato il pensiero filosofico di Tendai da quando ero
bambino, ma c'è una cosa che non riesco a capire. Tendai sostiene che
anche l'erba e gli alberi diventeranno illuminati. Questo a me sembra
molto strano".
"A che serve discutere come fanno a diventare illuminati l'erba e gli
alberi? " domandò Shinkan. "L'importante è come fai a diventarlo tu. Te
lo sei mai domandato?". "Non ci avevo mai pensato in questi termini" ,
disse stupito il vecchio.  "Allora va' a casa e pensaci sopra" tagliò
corto Shinkan. 
Tuttavia va precisato che le religioni *derivate* da Abramo (ebrei,
cristiani e musulmani) non si interrogano sull'ultramondo bensì
accettano con Fede ciò che sull'ultramondo gli è stato rispettivamente
rivelato. Le loro interrogazioni sull'ultramondo si centrano sulla più o
meno corretta interpretazione delle loro rispettive rivelazioni vissute
come autentiche.

cut
Nel Buddhismo esistono molte scuole che utilizzano diversi metodi
didattici (upaya) per trasmettere la liberazione dalla sofferenza. 
Queste scuole pur consapevoli delle profonde differenze tra loro non si
scomunicano a vicenda (ma anzi si considerano tutte appartenenti ad un
unico Sangha-Comunita buddhista) in quanto il messaggio (il Dharma)
buddhista è impronunciabile con le parole, è una esperienza, una
profonda intuizione che ogni uomo singolo può far scaturire  dentro di sé.
Le parole, le scuole, i sutra, i Buddha, lo stesso 'Buddhismo' e
quant'altro, non sono che metodi didattici (upaya), dita che indicano la
luna, ma che luna non sono.
La 'luna' l'abbiamo già dentro di noi, gli upaya ce la indicano costantemente.
Le molte scuole buddhiste si raggruppano in tre Veicoli (Yana). 
Veicoli in quanto si fondano sul tentativo di 'condurre' tutti gli
esseri senzienti alla liberazione dalla sofferenza.
Questi tre Yana (Veicoli) sono l'Hinayana (o Theravada), Mahayana (ad
es. le scuole Zen, Tien T'ai-Tendai, Terra  Pura, etc.), Vajrayana (le
scuole tibetane tra le quali la Gelugpa guidata dal Dalai Lama).
Le scuole Vajrayana derivano e sono strettamente legate al Mahayana.
La sostanziale 'differenza' quindi tra i Veicoli buddhisti vige tra
l'Hinayana e il Mahayana.
Uno dei cardini di 'differenza' tra questi due Veicoli è la figura del Bodhisattva.
Ideale delll'Hinayana e l' 'Arhat' (il santo), ovvero quell'uomo che
ripercorrendo il cammino del Buddha raggiunge il Nirvana, il luogo
-mentale ed emotivo- della liberazione e dell'illuminazione profonda.
Ideale del Mahayana è invece il 'Bodhisattva', uomo comune o personaggio
mitico che pur potendo raggiungere il Nirvana rinuncia ad entrarci fino
a che non vi siano entrati prima di lui tutti gli altri esseri senzienti.
La qualità determinante del Bodhisattva è la misericordia (Karuna)
sostenuta dalla comprensione e dalla saggezza (Prajna). Un Bodhisattva
presta aiuti quotidiani ed è pronto ad assumere su di sé la sofferenza
di tutti gli esseri, e a trasferire sugli altri il vantaggio 'karmico'
dei propri meriti.
In Cina e in Giappone alcuni monaci e laici, aderendo all'ideale del
Bodhisattva, arrivavano a commettere reati non violenti pur di entrare
nelle prigioni o nei lavori forzati (veri inferni sulla terra) e aiutare
lì le sofferenze dei condannati.
Le qualità del Bodhisattva vengono descritte nel 'Vimalakirti Nirdesa
Sutra' un testo indiano risalente al I sec. d.C. e tradotto in Cina nel
V secolo d.C.
Ecco alcuni brani di questo sutra che descrive il Bodhisattva:
"Benché sappia che non esiste né la nascita né la morte, 
Rinasce per mostrarsi a tutti 
Apparendo in molti paesi
Come il sole è visto da ognuno. 
Nel fare offerte a Buddha Innumerevoli nelle dieci direzioni 
Egli non discrimina
Tra se stesso e loro. 
Benché sappia che le terre di Buddha 
Sono vuote come gli esseri viventi 
Seguita a praticare (il Dharma del) 
la Pura Terra per istruire e convertire gli uomini. 
Nel carattere, nelle fisionomie, 
Nella voce e nel portamento, 
Questo Bodhisattva impavido 
Si può mostrare simile a loro.
Conosce i danni che fanno i demoni 
Ma appare come uno di loro 
Servendosi di saggi metodi opportuni 
Per sembrare a piacere simile a loro. 
O appare vecchio, malato e morente 
Per far comprendere agli esseri viventi 
Che tutte le cose non sono altro che un'illusione 
Per liberarli da tutti gli ostacoli. 
O mostra la fine dell'eone 
Con il fuoco che distrugge il cielo e la terra 
Perché coloro che si aggrappano alla permanenza 
Comprendano l'impermanenza delle cose. 
Allora innumerevoli esseri viventi 
Visitano questo Bodhisattva 
E lo invitano alle loro case 
Per essere convertiti al sentiero del Buddha. 
Di libri eterodossi, di incantesimi 
Di abilità, magie, arti e attitudini, 
Si mostra esperto 
Per aiutare e beneficare (tutti) gli esseri viventi. 
Apparendo tra loro, si unisce al Sangha (n.d.t. 'comunità buiddhista') 
Allo scopo di liberarli dalla contaminazione 
Per evitare che cadano nell'errore.
 
Quindi lo si vede come il sole, la luna o il cielo
Come Brahma o il signore di (tutto) il mondo,
A volte come la terra o l'acqua 
O come il vento e il fuoco.
Quando si ammalano o le epidemie 
Infieriscono, prepara erbe medicinali 
Perché essi le prendano per guarire 
La loro malattia o infezione. 
Quando regna la carestia 
Produce cibo e bevande 
Per salvarli dalla sete e dalla fame 
Prima di insegnar loro il Dharma. 
Nei periodi di guerra insegna
La benevolenza e la pietà 
Per convertire gli esseri viventi 
Perché possano vivere in pace. 
Quando gli eserciti si allineano per la battaglia 
Dà a entrambi una forza uguale. 
Con la sua autorità e il suo potere, li costringe 
A riconciliarsi e a vivere in armonia. 
In tutti i paesi 
Dove vi siano inferni 
Giunge inaspettatamente 
Per alleviare le loro sofferenze. 
Dovunque gli animali 
Si divorino l'un l'altro 
Egli appare tra loro 
Esortandoli a essere buoni. 
Mentre sembra che abbia i cinque desideri 
Egli medita sempre 
Per sconfiggere i demoni 
Ed evitare i loro danni. 
Come quella cosa rarissima, un loto 
Che fiorisca in un fuoco ardente, 
Egli medita tra i desideri, 
E anche questa è una cosa rarissima.  
O appare come una prostituta 
Per attirare coloro che si abbandonano alla lussuria 
Dapprima usa la tentazione per prenderli all'amo 
E in seguito li conduce alla saggezza del Buddha. 
Appare come un magistrato del distretto, 
0 come un capo della casta dei mercanti, 
Un precettore di stato o un alto ufficiale 
Per proteggere gli esseri viventi. 
Ai poveri e agli indigenti
Appare con una borsa illimitata 
Per consigliarli e guidarli 
Finché non sviluppino la mente della bodhi.
Agli orgogliosi e agli arroganti 
Si mostra potente 
Per domarne la vanità
Finché non percorrano il sentiero supremo. 
Allora viene a confortare
Le persone vili,
Dapprima le rende impavidi,     
In seguito le esorta a ricercare la verità.
O si mostra senza desideri e agisce
Come un veggente con cinque poteri spirituali
Per convertire gli esseri viventi insegnando loro
La moralità, la pazienza e la compassione.      
A coloro che hanno bisogno di sostegno e aiuto
Potrebbe mostrarsi come un servitore    
Per soddisfarli e persuaderli
A coltivare la mente del Tao
Provvedendoli di tutto ciò di cui necessitano
Per entrare nel sentiero del Buddha;
Servendosi così di metodi opportuni (upaya)
Per provvedere a tutti i loro bisogni.
Inoltre, le sue azioni, come sono dotate della verità
Illimitata, sono anche eterne;
Con la sua saggezza che non ha limite   
Libera innumerevol esseri viventi."

 cut
Premesso che il messaggio logico-discorsivo del e sul  buddhismo è solo
un mezzo abile per realizzare la mente-Buddha (Illuminazione) e premesso
che la validità di questo mezzo abile si misura esclusivamente sulla sua
effettiva capacità di aiutare a realizzare la mente-Buddha, oggi il
passaggio più impervio per la comprensione “discorsiva” del buddhismo
corrisponde ai concetti di anatman, karma, e rinascita.
D’altronde, dal punto di vista “dottrinale” proprio la combinazione di
questi concetti rende il buddhismo unico nel panorama delle cosiddette
“teologie” nate nel subcontinente indiano e nel più generale panorama
delle religioni mondiali.
1. L’ ANATMAN.
E’ il concetto buddhista di più “difficile” comprensione. Afferma, a
differenza delle altre credenze religiose dell’epoca (e di oggi) che non
esiste in realtà nell’individuo un sé, un io. Quel sé o quell’io a cui
convenzionalmente ci riferiamo è semplicemente una credenza utile per
dare unitarietà all’esperienza. E’ un concetto astratto del tipo “il
cerchio” il quale “esiste” solo quando qualcuno decide di descrivere una
qualità di alcuni oggetti. Così il sé “esiste” solo concettualmente e
quindi solo nel momento in cui decidiamo che debba esistere e di
caricarlo di credenze,  di aspettative e di significati emotivi. Gli
animali, d’altronde e probabilmente, non hanno un Sé perché non si sono
mai posti il problema di crearselo. Se non esiste in realtà un io o un
sé ricettacolo principe dell’esperienza nella vita attuale, figuriamoci
se per il buddhismo può esistere un anima o uno spirito ovvero un Sé-Io
immateriale ed eterno. E’ come dire che avendo qualcuno pensato al
cerchio per descrivere una qualità di alcuni oggetti, quel cerchio
decidesse da quel momento di avere una esistenza propria reale ed
eterna, pronto per il paradiso o per la reincarnazione.
Ma come risolvere la intima contraddizione dell’esistenza di un “me” che
non c’è ma che è stato creato proprio per distinguere “me” dal resto. Il
paradosso è forte ma non difficile da risolvere. Il buddhismo Mahayana
(Nagarjuna) ha trovato una “Via di mezzo” tra questi due “me”. Ha
definito “Verità assoluta” il fatto che non esiste quel me e “Verità
convenzionale” il fatto che c’è un me da distinguere dal resto. Così la
cellula del mio dito esiste e si distingue dal resto, altresì esiste una
molecola della cellula e perché no l’atomo che compone la molecola, il
suo neutrone, etc.  tutti a tutti i livelli si possono distinguere dal
resto ma non hanno necessariamente un io, un me o un’anima eterna a meno
che, a loro livello, disponendo di funzioni corticali superiori non
decidano invece di attribuirselo.
1.1. L’ANATMAN E L’INTERDIPENDENZA DELL’UNIVERSO.
La pianta nel vaso fuori il terrazzo è una combinazione continua della
terra-acqua dove posano le radici, dell’aria dove aleggiano le foglie e
della luce che l’avvolge. Una riorganizzazione dell’ambiente che la
circonda e di cui fa parte. Una delle caratteristiche fondamentali di
tutto l’universo consiste infatti nel procedere continuo di
combinazioni-scombinazioni.
L’animale è anch’esso una combinazione di combinazioni di elementi ma
percepisce il dolore e il piacere come strumento di difesa per
perpetuare la propria transitoria “combinazione” (la pianta ha per
questo le spine, gli atomi la legge di gravità). L’uomo aggiunge a
questo la capacità di concettualizzare gli eventi e di dargli un nome.
Con queste capacità ha assoggettato il pianeta e si accinge a tentare di
conquistare altre parti dell’universo. Ma questa capacità di
rappresentazione della realtà gli ha fatto percepire la morte, ovvero la
scombinazione, come pervasiva della vita. Ed è dura per “me”,
combinazione continuamente transitoria, che combatto quotidianamente per
assimilare il mondo circostante e farlo diventare me, per difendermi dal
freddo e dal caldo, dalle malattie e dalla stanchezza, dal capoufficio
invidioso o dal vicino scorbutico, accettare che dopo tutta questa
fatica e questo dolore da “me” chiaramente rappresentato, comunque “io”
morirò come tutto ciò che mi circonda. E’ difficile soprattutto se mi
dimentico che quell’ “io-me”  è stato creato ad hoc proprio da me
durante il primo periodo della mia esistenza da “combinato di elementi
con mappa genetica come guida” solo per distinguermi dal resto, ma che
in realtà non esiste, non c’è non mai stato e quindi per questo non
potrà mai morire.
Se non ho chiaro questo, la mia unica speranza per sconfiggere la paura
della mia presunta scomparsa (presunta perché l’io in realtà non è mai
apparso se non nelle mie aspettative) è credere, essere convinto più o
meno intimamente, che esso c’è, ma è eterno, andrà in paradiso o si
reincarnerà da qualche parte. Insomma ci sono e non mi perdo.
Se  scelgo la via dell’io eterno-Anima, resta comunque da decidere
con chiarezza a quale livello di combinazioni o di combinazioni di
combinazioni collocarlo.
Per i cristiani-cattolici (per gli altri cristiani, per gli ebrei e per
i musulmani le credenze differiscono ma risultano alla fin fine
piuttosto simili) l’io eterno-Anima risiede solo nell’uomo, gli dà unità
di esperienza, è il luogo del libero arbitrio e si salverà o si
condannerà di fatto da solo (insieme al corpo che lo contiene) in base
alle proprie “colpe” e alle proprie decisioni all’ultimo istante della
vita.
Nell’infinito panorama delle c.d. “teologie induiste” ci sono varie
credenze, le più diffuse separano il corpo fisico, involucro perituro,
inferiore e potenzialmente dannoso, dall’anima (atman), eterna pura e
immateriale. Se l’anima si libera dalla schiavitù del corpo può entrare
nel mondo spirituale da dove era partita prima della caduta nel corpo
fisico. L’operazione “purificatrice” può richiedere milioni di vite in
vari corpi (umani, animali, vegetali, superiori ovvero di dei, semidei
etc.).
Per alcune scuole buddhiste (ma solo per alcune come i Tibetani, gli
Shingon, i Nichiren che si differenziano dai concetti buddhisti
riportati più su di derivazione Tendai, Ch'an, etc.) la persona è fatta
di pensieri, sensazioni e percezioni che interagiscono con il corpo in
modo dinamico. Alla morte questo flusso di “energia mentale” è
ristabilita in un nuovo corpo. Ciò, secondo queste scuole, sarebbe
capace di spiegare la continuità di acluni aspetti dell'individuo senza
far ricorso alla
fede in un'anima eterna, un'idea che contraddice le verità buddhiste
dell'impermanenza e dell'anatman. Alcune di queste scuole affermano così
che la
rinascita in nuovo corpo del flusso impermanente di energia mentale ha
luogo immediatamente. Altre che ci vogliono invece, ad esempio,
quarantanove giorni.
2. IL KARMA.
Tutti noi condividiamo la convinzione che una persona sana qualora
immergesse la mano nell’acqua bollente ne soffrirebbe. Ecco l’esempio
più banale del karma ovvero della legge del “causa-effetto”.
In realtà la legge del karma si muove anche su un piano morale: chi farà
del bene avrà del bene, chi farà del male subirà il male.
Per i cristiani il peccatore imperdonabile si macererà, dopo il Giudizio
universale,  nel suo stesso corpo resuscitato nell’inferno della
disperazione. Per alcuni indù la sua anima trasmigrerà in una esistenza
di punizione ma pur sempre con possibilità di difficile e lenta
purificazione.
Anche per il buddhismo chi compirà del bene avrà del bene, chi farà del
male subirà il male.
Il problema è il “chi”. Se non c’è l’io-sé-anima-atman-spirito, chi
subirà il male? chi beneficerà del bene? Anche qui il paradosso c’è ma è
di facile soluzione. Tutto quello che io compio nella mia esistenza
viene immesso nell’ambiente che mi circonda segnandolo più o meno
evidentemente. Io “subisco” la presenza degli altri e dell’ambiente più
in generale. Stessa cosa accade all’inverso. Alla mia morte resteranno
sempre e comunque i segni del mio passaggio. Nel bene e nel male. Alla
mia nascita ho peraltro trovato un ambiente (e delle persone) già
segnato dal passaggio di altri. Il karma nel buddhismo c’è a tutti i
livelli di combinazione dell’esistente, il suo modo di incidere la
realtà è la realtà stessa.
3. LA RINASCITA
Nel buddhismo conseguenza della legge del karma è la rinascita. Ma anche
qui se non c’è l’io-sé-anima-atman-spirito chi può rinascere? Chi
rinasce se non c’è mai stato nessuno che sia nato o morto?
La legge del combinato-scombinato-combinato (a tutti i livelli di
realtà) seguendo la legge della causa e dell’effetto corrisponde alla
rinascita buddhista.
Interrompere il ciclo delle nascite e delle rinascite significa dunque
nel buddhismo smettere di credere di essere nato e che quindi morirò,
smettere di pensare di possedere un atman (anima, spirito, sé, etc.),
smettere di immettere nell’ambiente azioni governate da queste credenze
che risultando false, producono dolore in quanto in perenne
contraddizione con la realtà dell’Universo.
.....

cut
Mi capita sempre più spesso di incontrare persone che, a seguito di
incontri con buddhisti mostrano alcune perplessità sugli insegnamenti
promossi da questi.
Dopo una veloce verifica mi rendo conto della 'querelle'.
In Italia esiste l'Unione buddhista italiana (Ubi) che associa molti
centri di diversa tradizione buddhista.
In Italia esiste anche la Soka Gakkai che invece non è associata
all'Ubi, pur definendosi buddista (senza la 'h').
La Soka Gakkai non ha mai chiesto di essere associata all'Ubi ma, come
nel resto del Mondo, le associazioni interbuddhiste non accetterebbero
di associare l'organizzazione laica originaria del Giappone denominata
Soka Gakkai.
Le differenza tra il Sangha buddhista e l'associazione buddista Soka
Gakkai sono infatti sostanziali.
Il buddhismo è una religione fondata 2500 anni fa nell'India del nord da
Siddharta Gauthama detto il Buddha o anche Shakyamuni. Nel corso dei
secoli si sono sviluppate diverse scuole e diversi veicoli
(Theravada/Hinayana, Mahayana e Vajrayana) tutte appartenenti al Sangha
buddhista e tutte associate a livello internazionale nelle associazioni
interbuddhiste. 
La Soka Gakkai fu invece fondata in Giappone nel 1930 dal maestro
elementare Makiguchi Tsunesaburo. Inizialmente essa non si ispirava in
alcun modo al buddhismo ma ad una 'Teoria dei valori' di stampo
edonistico-utilitaristica, ma dopo l'influenza di un suo allievo, il suo
fondatore si avvicinò vieppiù all'opera di Nichiren collegandola alla
sua 'Teoria dei valori'.
Nichiren (1222-1282) era un monaco Tendai nonché studioso del Sutra del
Loto. Riformatore della pratica buddhista di quel tempo fu duramente
osteggiato dalle gerarchie buddhiste dell'epoca (in buona parte
gravemente corrotte) per la radicalità delle sue affermazioni.
Nichiren decise quindi di fondare una sua scuola e dichiarò 'false'
tutte le altre scuole buddhiste (compresa quella Tendai), giungendo a
invocarne lo sterminio. Fu quindi condannato ad un duro esilio
sull'isola di Sado. 
Lì, egli  proclamò prima di essere il bodhisattva Visistacaritra eppoi
di essere il Budda originario (AdhiBuddha).
Dopo la morte di Nichiren la sua scuola si diffuse in tutto il Giappone.
La Soka Gakkai fino ad alcuni anni fa era strettamente legata all'Ordine
monastico di Nichiren, ma se ne staccò violentemente con gravi accuse reciproche.
Quando la Soka Gakkai parla di buddismo non si riferisce al Buddha
Shakyamuni ma all'insegnamento di Nichiren (Budda originario) che essa
ritiene che comprenda anche quello di Shakyamuni.
Quindi nelle riunioni della Soka Gakkai non vedrete mai immagini del
Buddha Shakyamuni (per intenderci quello seduto a gambe incrociate) né
praticherete la meditazione (cuore dell'insegnamento buddhista), né vi
citeranno sutra o insegnamenti buddhisti fatto salvo il Sutra del Loto
di cui reciterete incessantemente il nome (Namu Myoho Renge-kyo) di
fronte ad un Gohonzon (una scrittura giapponese) che è sacro per la Soka Gakkai.
Inoltre gli scritti della Soka Gakkai parlano di buddismo e di Budda e
non di buddhismo e di Buddha.
La Soka Gakkai si presenterà come unica Vera religione dichiarando
'provvisorie' le altre Fedi e le altre scuole buddhiste.
La Soka Gakkai premerà affinché entriate nella loro organizzazione laica
presentandosi come risolutrice di qualsivoglia vostro problema, anche e
soprattutto personale.
Ambedue cose del tutto sconosciute nel buddhismo (quello con la 'h'):
ovvero ritenere di essere l'autentica Fede o l'autentico buddhismo e
quindi promuovere un deciso proselitismo.
Ognuno e libero di fare ciò che crede. E' bene tuttavia chiarire le
posizioni in modo da non generare confusioni.
Gli insegnamenti e i metodi della Soka Gakkai riguardano solo la Soka
Gakkai e non i buddhisti appartenenti a tutte le altre scuole che
ritengono la Soka Gakkai fuori del Sangha buddhista, quest'ultimo più
vecchio di circa duemilacinquecento anni (per quel che può valere
l'"anzianità") rispetto all'assocazione fondata da Tsunesaburo e
attualmente guidata dal suo erede Ikeda.
Scrivo ciò, pur rispettando la Soka Gakkai, in quanto non vorrei si
ingenerassero confusioni.

"Stalker"
scrive.. e io conservo...
:-)
TAKO!


Certo che è incredibile....! Mi piacerebbe sapere come ti sei formato questo
giudizio. O l'hai conosciuto e frequentato, e allora OK, oppure parli perché
qualcuno ti ha messo in bocca queste parole. Per me è la seconda ipotesi.
Non sono un membro della Soka Gakkai, ma ne conosco diversi. Conosco la
filosofia buddista e in particolare il buddismo di Nichiren Daishonin. Ho
letto molti dei libri di Daisaku Ikeda. Sai quante lauree honoris causa ha
ricevuto? Prova a indovinare. Sai quante proposte di moratorie sulla pena di
morte, sul disarmo, sulla pace ha inviato all'ONU?. Sai che il presidente
della Gandhi Foundation, indiano non buddista, lo considera il nuovo Gandhi?
E' ammanicato dici? Intendi dire che con lui intrattengono rapporti
personaggi quali Nelson Mandela, Fidel Castro, Henry Kissinger, Corazon
Aquino, Michail Gorbaciov, con il quale ha scritto un libro di dialoghi
tradotto anche in Italiano e pubblicato dalla Sperling & Kupfer? Se questo
intendi allora si, è immanicato. Tu pensi di aver fatto un miliardesimo di
quello che il signor Ikeda ha fatto per l'umanità? E già, dimenticavo: tu
non sei furbo, ammanicato ecc..
Marco

 ecc ...
Non so come Massimiliano si sia fatto il giudizio che si è fatto o che
qui ha fatto pensare di essersi fatto, ma so di sicuro che risponderà
al tuo messaggio.. :-)
Direi che le lauree e le amicizie anche "importanti" non fanno di uno
un santo. Che Ikeda o altri possano fare Più di Massimiliano è cosa
Certa, come certo è che sia Io che tu faremo meno.
Ma nel tragico viaggio di questa solitaria palla c'è spazio per me, per
ikeda, per massimilano, per te... :-))))
TAKO!

 ingenerassero confusioni.
Ho apprezzato molto il tuo contributo e ho capito parecchie cose, grazie.
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

 non sei furbo, ammanicato ecc..
Non ho apprezzato molto il tuo contributo e non ho capito parecchie cose, ma
grazie lo stesso.
Hai letto il commento di Stalker? Cosa ne pensi?
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

 Certa, come certo è che sia Io che tu faremo meno.
Meno, ma forse più sinceramente...
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

cosě viene definito dai miei libri).
Prova con questi allora:
D.T. Suzuki, "La dottrina zen del vuoto mentale", tr. it. Ubaldini, Roma
1968; G.G. Pasqualotto, "La mistica del vuoto nel buddhismo zen", in
"Forme del mistico", a cura di P. Lanaro, La Locusta, Vicenza 1988, pp.
101-135; Buddhadâsa, "Il cuore dell’albero della bodhi", tr. it.
Ubaldini, Roma 1991, pp. 44-102; G.G. Pasqualotto, "Estetica del vuoto",
Marsilio, Venezia 1992, pp. 37-73.
Ciao

 Certa, come certo è che sia Io che tu faremo meno.
Ikeda e' partito dal nulla come tanti di noi. Lui pero' si e' rimboccato le
maniche e non ha perso tempo a criticare il prossimo.... :-)


 Soka Gakkai.
[...]
Ho fatto qualche ricerca e... a me risulta che l'UBI abbia invitato la SG e
che questa abbia declinato l'invito mantenendo con l'UBI rapporti piu' che
buoni
P.S. per favore, la prossima volta posta a un ng alla volta

> invidiosetto eh?! :-)))
Un buddhista non risponderebbe con una domanda del genere...
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

 P.S. per favore, la prossima volta posta a un ng alla volta
Hai ragione, ma ho solo fatto un reply. La prossima volta farò più attenzione.
saluti,
stalker

Lama).
Haiku rimato.
A Gheshe Ciampa Ghiatso
è dedicato:
Vicino Pisa
conobbi un grande Lama
di mille risa

 wrote in message
tkhklc4...@news.supernews.com...


 D.T. Suzuki, "La dottrina zen del vuoto mentale",
Io questo libro lo sto cercando conosci qualche sito dove ordinarlo anche
con carta di credito.
--
-------------------------------------------------------
AMEN!!!  Somebody finally said it!!!!  I get so tired of hearing what a
great player Shaq is......Shaq's is BIG and that's the bulk of his
'talent'.....Just how good would he be if he were only 6 feet tall????
Huh????  He certainly wouldn't be any AI, that's for sure.....
And because of his size, he's able to do with a nudge what other players
do with a shove.....The refs seem only able to call the obvious
shoving-type fouls....They need to learn the definition of
subtlety....Sometimes you can do as much damage with a little effort as
you can with alot and the refs need to learn this...And if they don't
want to learn then maybe there should be a size cap to players....Not
necessarily of height but definitely of weight!!!
Steve (
steve...@tiscalinet.it
)
--------------------------------------------------------
If it was allowed, it wouldn't be unfair. It's not allowed in the rules of
the games, but the officials 'respect' star players, that is code for 'let
them break the rules'. I used to think it meant when the play was close
'give them the benefit of the doubt', but it doesn't. Even that is silly,
they should just call it the best they can and stopping looking at who is
playing. But now it is just a joke, just being a much better player, let's
one break the rules almost always.
SS

Io ho avuto modo di conoscere, superficialmente per il momento, i membri
della SG e la loro pratica.........chiedo a te di farmi un confronto con
quella che tu dici vera pratica buddhista (..con l' "h"....
o)  )........anche perchè oltre che notevolmente informato mi sembri molto
imparziale.
Grazie
ciao
S.

 con carta di credito.
Provato a Ca' Foscari?
TAKO!

anche con carta di credito.
Sicuramente qui:
http://www.unilibro.it/find_buy/Default.asp
Ciao

"paolo"
Effettivamente... ;-)))
http://www.unilibro.it/find_buy/findresults.asp
Sono stati trovati 1 articoli rispondenti alla ricerca
 La dottrina Zen del vuoto mentale - 1968 - Suzuki Daisetz Taitaro -
Astrolabio - FILOSOFIA ANTICA, MEDIEVALE, ORIENTALE - L. 16.000 E. 8.26
TAKO!

Non esiste una 'vera' pratica buddhista.
Ti invito a rileggere il 'principio' n.11 redatto nel 1945 da Christmas
Humphreys su cui concordarono e concordano tutte le scuole buddhiste.
11.Il Buddha disse: “Lavora con impegno per la tua salvezza”. Il
buddhismo non riconosce autorità che detenga la verità salvo
l’intuizione dell’individuo e questa è un’autorità valida solo per lui.
Ciascun uomo subisce le conseguenze delle sue stesse azioni e in tal
modo impara mentre aiuta i suoi simili a raggiungere la stessa
liberazione; né la preghiera al Buddha o a un altro dio impedirà a un
effetto di seguire la sua causa. I monaci buddhisti sono maestri ed
esempi e in nessun senso intermediari tra la Realtà e l’individuo. Verso
le altre religioni e filosofie è praticata la massima tolleranza, nessun
uomo ha il diritto di interferire nel percorso del suo simile verso la Meta.
Detto questo non esiste una vera pratica buddhista, la veridicità di una
pratica buddhista consiste nella sua capacità di generare la 'Bodhi'
(l'Illuminazione) nell'individuo che se ne fa portatore.
Nessun buddhista può quindi affermare la mia è una 'vera' pratica mentre
le altre sono 'provvisorie' o 'false'. Questa affermazione non può
essere buddhista.
Io sono buddhista di scuola Tendai ovvero 'studioso' del Sutra del Loto.
Per linguaggi, simboli, testi e pratiche sono molto più vicino alla SG
di quanto mi possa sentire vicino ad un buddhista tibetano.
Eppure quando incontro un buddhista tibetano lo sento identico a me
nella pratica degli upaya che sono il cuore del Dharma del Buddha.
Quando incontro le affermazioni degli SG sul fatto che loro sono i
'veri' buddisti mentre tutti gli 
altri sono 'provvisori', non li sento lontanamente simili a me nella
pratica di quegli upaya.
Credo di aver espresso in modo chiaro ed inequivocabile la mia
discutibile opinione che è sempre pronta a ricredersi e a corregersi.
con rispetto per tutti,
stalker


 
Intanto mi correggo questa: 'correggersi'.
:-)
saluti a tutti,
stalker

In pratica mi stai dicendo che la cosa importante e pensare e agire per
diventare delle persone migliori......in tutti gli aspetti della vita ?
Guardarsi dentro profondamente e cambiare quello che non va......e che non
ha importanza se per farlo segui una o l'altra pratica.....
Se devo essere sincera fino ad ora nessuno della SG mi ha mai detto che
quella è la "vera" religione buddhista......e cmq io ho molti dubbi (anche
in considerazione del fatto che sono cresciuta in una famiglia cristiana
praticante)...
Ci pensavo però proprio ieri....dopo aver letto tutti i commenti su questo
NG.....
Cosa importa cosa o come pratichi........far parte dell'UBI o dell'SG non ti
fa essere una persona migliore o peggiore.......la tua volontà di esserlo è
quella che conta.
....o sbaglio ?
ciao
S.

L'Ubi non è una chiesa ma solo una Unione che ha lo scopo di tutelare
gli interessi degli associati. Nella fattispecie ha lo scopo di
'rappresentare ' e 'difendere' le comunità buddhiste che si sono formate
in Italia. Per entrarci (come centro, come comunità) bisogna per
l'appunto appartenere al Sangha buddhista.
Per tradizione, per formare un sangha occorrono un certo numero di
monaci. Dopo alcune durissime persecuzioni anti-buddhiste nella Cina
medievale  fu praticamente impossibile per alcune scuole riformare dei
sangha. Allora da paesi molto lontani monaci che parlavano lingue
differenti, con usanze totalmente differenti e che indicavano il Dharma
con altri concetti e 'ragionamenti', si prestarono a queste comunità per
farle rifiorire.
Così in India per secoli molti monasteri ospitavano monaci che
dichiaravano 'verità' totalmente diverse.
E' difficile per un occidentale comprendere come ciò sia possibile
essendo nella cultura occidentale del tutto sovrapponibile la verità e
la sua rappresentazione logico-discorsiva.
Nella cultura buddhista invece le parole sono solo upaya, dita che
indicano la luna ma che luna non sono.
Tante dita, tanti upaya. Tanti upaya e più possibilità per scorgere la luna.
La SG ha dichiarato e dichiara di essere l'unica vera religione e
l'unica autentica forma di buddhismo.
La SG ha tagliato le altre dita per dire che il suo dito era il più 'giusto'.
E tagliare dita non è 'conforme' alla dottrina del Buddha.
;-)
Ognuno è libero di fare ciò che crede e alla SG va tutto il mio rispetto.
Ognuno fa quello che crede per rendersi migliore e aiutare gli altri a
fare altrettanto.
E la SG lavora molto in questo senso, ed anche in questo caso alla SG va
il mio rispetto e la mia ammirazione.
Dico solo che provo 'stupore e tremore' quando sento parlare di
vero/falso, giusto/sbagliato, autentico/inautentico, senza che si guardi
veramente a ciò di cui stiamo parlando.
Le parole sono upaya ma non possono mai accusare, altrimenti divengono armi.
E le armi vanno usate (e non necessariamente) solo per difendersi.
I buddhisti da duemilacinquecento anni non possono fare tre mestieri:
- mercanti di schiavi;
- mercanti d'armi;
- macellai.
Non ci si può arricchire sul dolore.
Non si può creare potere sull'accusa.
Quindi se vuoi sapere la mia opinione, continua la tua pratica con la
SG, ma rifiutati di stabilire qual'è la vera religione; la vera fede
buddhista. Lascia perdere, non perdere tempo su questo.
Queste le mie discutibili opinioni.
stalker


 ....o sbaglio ?
Quindi perché far parte della SG? ^_^
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

 ha scritto nel messaggio
news:tko4me...@news.supernews.com...

Perché ti accanisci così ?
Cosa ti hanno fatto di tanto brutto da giudicare i membri della SG degli
stupidi senza diritto di considerazione ?
Se tutti seguissero il tuo ragionamento ...... saremmo tutti
razzisti.......colore della pelle, fede politica, gusti
alimentari......tutte cose per le quali ci differenziamo ma non per questo
siamo migliori o peggiori di altri.
Io cerco di tirar fuori il meglio da me stessa.....indipendentemente che di
fronte a me ci sia un comunista o un berlusconiano, un bianco o un
nero.......non penso che sia stupido una a cui non piace la carne....anche
se io considero la carne un alimento essenziale per la mia vita.
Prova ad aprire un po' di più la tua visione.
:o)
ciao
Silvia

"Silvia"
.......non penso che sia stupido una a cui non piace la carne....
Lo so che non c'entra Nulla con il soggetto del Thread..;-))
Ieri, a "Super Quark" Hanno detto che la carne che si mangia
č un tessuto morto, mentre le verdure sono vive!
Come dire: " I veri cannibali sono i vegetariani! "
Quelli che dicono Io non mangio cadaveri... finiscono per
mangiare organismi Ancora Vivi.... Brrrr!
TAKO!

 Prova ad aprire un po' di piů la tua visione.
Guarda che non stiamo parlando di gusti o caratteristiche fisiche. Non puoi
pensare di instaurare un dialogo costruttivo cercando di confondere le idee
da me espresse. Sarň meno neutro di Stalker, ma penso di essere stato chiaro
in quello che avevo da dire. Anche se quello che ha detto Stalker dovrebbe
bastare per riflettere...
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

Sotterriamo l'ascia di guerra ... vuoi ??
:o)
Dal mio modesto punto di vista la SG mi ha aiutato ad avere più fiducia in
me stessa, io non ho la cultura necessaria per commentare ciò che è successo
2000 anni fa, e sapere chi sia veramente il Buddha Originario.....però
quello che ho sperimentato in prima persona è il mio cambiamento e il
conseguente cambiamento di tutto quello che mi circonda........mio marito,
il mio capo, i miei colleghi di lavoro.......
Sarebbe successo cmq ??   può darsi
Io non sono un membro della SG....pratico da poco più di 1 mese.
Una cosa che posso dirti è che sono molto più serena di prima, sorrido molto
di più e affronto i problemi di ogni giorno in modo diverso..... e per me
questo vuol dire molto
Non so se sono riuscita a farti capire quello voglio dire...spero di sì.....
ciao
Silvia

 questo vuol dire molto
Meglio per te. Spero non sia un'illusione.
Ciò comunque non significa che tutto all'interno dell'organizzazione sia
lindo e puro...
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net


Non lo metto minimamente in dubbio (..e all'interno di quale organizzazione
lo è ??).......io posso solo dirti quello che provo io...non posso parlare
per gli altri......probabilmente anche chi mi ha fatto conoscere la SG avrà
magari i suoi secondi fini.......
Io non voglio difendere la SG ...... difendo solo l'aiuto che il loro modo
di vedere le cose mi ha dato........e se fosse solo
un'illusione....beh.....ben venga se serve per essere delle persone
migliori....
Ci vuole molto coraggio per guardarsi profondamente dentro e tirar fuori
quello che non va per cambiare..........e spesso hai bisogno di un aiuto per
farlo......anche se è un placebo.....
Silvia

AAARGGHHH......oggi ho mangiato un'insalata mista !!!!
:o)))))))))))))))))))

 lindo e puro...
Eh eh eh ... magari lui e' pure un bravo ragazzo ... ma la famiglia!
Ciao, Fabry
--
------------------------------------------------------------------------------
Fabrizio Bartolomucci
mailto:
fbar...@yahoo.com
------------------------------------------------------------------------------

 migliori....
Mi sembra che qualcuno avesse detto: gli stupidi sembrano sempre felici, ma
nessuno vorrebbe diventare stupido per essere felice...
Non fraintendere, mi raccomando.
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

dovrebbe bastare per riflettere...
http://kritika.da.ru/
Tanto per continuare a riflettere.
Ciao

> E' incredibile come meditanti che si vantano di stare sul qui e sull'ora
Cosa intendi con "meditanti che si vantano di stare sul qui e sull'ora"?
Ma parli con me? Io non credo, ma hai quotato un mio messaggio, quindi mi č
venuto un dubbio...
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net


io non fraintendo......  :o))
cmq io non parlavo di "felicità"......in questo caso posso dirti che "il
sorriso abbonda sulla bocca degli stolti"
io parlavo di persona migliore........è diverso....

 Tanto per continuare a riflettere.
E' inutile, quelli di Soka Gakkai ti diranno che è tutto falso, ti diranno
"perché non provi?", poi se li critichi ancora dopo aver provato, diranno
che è tutto falso lo stesso... ^_^
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

 venuto un dubbio...
No, non necessariamente: non ho idea se tu persegui un cammino di crescita
spirituale cosi' come miei amici che in quasi tutto riescono a stare abbastanza
bene sul qui e sull'ora ... a parte con i SG.


> non ho idea se tu persegui un cammino di crescita spirituale
Se non cercassi di crescere, sarei già morto. Però non è che pratichi la
meditazione...
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

 meditazione...
Cosa pratichi invece?


> Cosa pratichi invece?
La vita! ^_^
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

 Tante dita, tanti upaya. Tanti upaya e più possibilità per scorgere la luna.
Eh, sì, non si è mai finito di imparare, non conoscevo il buddismo e credo che
forse diventerà la *mia* religione o cultura.
Complimenti Stalker!
Bye, Sandro.
--
Migliora te stesso
           e
migliorera' il mondo. (Togli SpamNo)

 come autentiche.

 La vita! ^_^
Gia', come se chiedessi ad uno sportivo come si prepara alle gare ed
egli rispondesse: "partecipando alle olimpiadi" ...


 egli rispondesse: "partecipando alle olimpiadi" ...
Io direi piuttosto: "correndo"...
Massimiliano Crippa
http://www.nipponico.net

 >.

 ha scritto nel messaggio
news:3B4DE86E...@chih.it...


 che nella tua lettera tu chiami "vita" e' una galera senza sbarre.
Quando si esprime un concetto (vita) con un vissuto (sentimento della
galera senza sbarre) si esprime una metafora.
Cosa vuoi significare con questa metafora?
saluti,
stalker

 ha scritto nel messaggio
news:3B4F2A51...@chih.it...


 >
Non volevo fare un gioco. Solo non avevo capito la metafora. Ora mi è
più chiara.
Per quel concerne quindi la tua impressione: no la mia vita non mi
arriva come una 'prigione senza sbarre'.
Se questo è quello che arriva a te rispetto a quello che scrivo; mi
spiace ma è ciò che arriva a te, non a me.
cordialmente,
stalker

 ha scritto nel messaggio
news:3B4F46E7...@chih.it...


     discar
Non capisco quello che scrivi e quindi anche il perché lo scrivi.
Se è un mio limite di comprensione ti chiedo scusa per averti fatto
perdere del tempo.
Ricambio comunque i saluti,
:-)
stalker

 ha scritto nel messaggio
news:3B50C5A3...@chih.it...


Ciao^^ Chiedo scusa a tutti per aver creato le condizioni per decine di post
terribilmente OT nei diversi ng... pensavo si potesse fare, invece credo che
avrei fatto una cosa molto più intelligente a copiarlo tre volte :) beh, cmq
ringrazio tutti quelli che hanno risposto ^_^
Bruno

Ti auguro di incontrare un buon maestro.
A questo punto proprio non ho capito ciň che volessi dire e dove volessi
arrivare. Quello che capisco ovvero quello che  ho riportato di tuo in
questo post non lo condivido: sono delle 'tue' opinioni su di me. Libero
di esprimerle. Di esprimere anche di peggio se credi. Ma anch'io sono
libero di non condividere ciň che scrivi, anche ciň che scrivi su di me.
:-)
Se non č cosě, allora non ho capito niente. Niente delle tue 'metafore'
o se preferisci delle tue 'accuse'.
Ne consegue che o cambiamo modo di interagire o credo che finiremo per
cambiare interlocutore.
:-)
saluti,
stalker

gakusei wrote:

Può darsi, però ho trovato l'argomento parecchio illuminante e quidi grazie a
te!


Preferisco reiterare una banalita` [cut]
Non serve, la tua vita e' gia' in loop.

non sei furbo, ammanicato ecc..
Come no??? Conosce me! E io conosco quello, quello...
Carlo
P.S. Non conosco assolutamente Ikeda, ne' la soka gakkai, ma sono
contro il concetto di "setta", in effetti anche contro quello di
"gruppo", inteso come "bastone". 


ikeda, per massimilano, per te... :-))))
Oh, cazzi vostri. Samantha, portami un altro martini!
Carlo


 wrote:
[cut]
Dimmi che hai usato un OCR, ti prego, dimmelo!


 wrote:
[cut]
Ti fai troppe seghe (mentali), sei "sfigato", ovverosia privo di figa
(sempre mentale). 
Carlo
P.S. Dai la cera, togli la cera.


Non esiste una 'vera' pratica buddhista.
E finalmente! E nemmeno una teoria! Andiamo tutti al mare!
[cut]
Carlo


Io non ce l'ho con te...
io si', fa faccine con lo stampino....


 Se non è così, allora non ho capito niente. Niente delle tue 'metafore'


 forse ci siamo soltanto fraintesi.
non mi sono sentito offeso. ma non sapevo se e a cosa replicare.
se credi possiamo ritentare.
cosa intendi per 'vita come una prigione senza sbarre'?
e perché lo intendi riferito a quella mia risposta alla tua domanda?
cordialmente,
stalker

 Non serve, la tua vita e' gia' in loop.
che dibattito è questo? mi sono perso qualcosa?
cfc



No, ho confuso io due ng e me ne scuso.
Carlo


 No, ho confuso io due ng e me ne scuso.
Perdonato, stai attento la prossima volta.
--
Steve Smith
steve...@tiscalinet.it

 
http://www.unilibro.it/find_buy/Default.asp
Grazie Paolo, ci vado in questo momento
--
Steve Smith
steve...@tiscalinet.it

 Provato a Ca' Foscari?
Ma cosa vuoi dire hai messo 4 parole che secondo il mio punto di vista non
hanno senso rifletti prima di sparare.
--
Steve Smith
steve...@tiscalinet.it

 E finalmente! E nemmeno una teoria! Andiamo tutti al mare!
Sei scandaloso
--
Steve Smith
steve...@tiscalinet.it

 ringrazio tutti quelli che hanno risposto ^_^
Non ti preoccupare, gakusei
--
Steve Smith
steve...@tiscalinet.it

Uhuhuhuh tutto sto casino, e poi l'esame m'è pure andato male :PPPPP
mannaggia ^_^
Bruno

ingenerassero confusioni.
Sono completamente d'accordo con te ma la domanda che mi sorge
spontanea è: dato che Nichiren dice chiaramente "abbracciare questo
Sutra è di per sè illuminazione" e quindi Daisaku Ikeda ripete
"qualsiasi religione non porti a risultati concreti è un spreco di
tempo" ed io sono d'accordo. Dato che la Soka Gakkai spinge ed obbliga
i membri a realizzare i loro sogni attraverso l'impegno costante e
giornaliero nella pratica in quanto Nichiren stesso dice che se non si
ha una prova concreta dei nostri sforzi "la preghiera sarà una
insopportabile austerità". Mi piacerebbe sapere se, come un sacco di
gente, non vi passa mai per la testa di mettere un obbiettivo,
recitare Nam Myo-Ho Renghe Kyo di fronte al Gohonzon, realizzarlo e
diventarre dei pilastri nella società, nella vostra famiglia e
soprattutto al vostro interno. Spero comunque che siate delle ottime
persone. Lo dico per il vostro bene, posate le pietre che il
Boshisattva Fukyo è lontano quando vi urla "IO VI RISPETTO
PROFONDAMENTE"...
 

inizio).
Sapresti dunque spiegarmi il reale significato di questa frase di
Nichiren che ho trovato?
"Tutti i templi [della Terra Pura] e Zen... devono essere rasi al suolo
e i loro preti condotti alla spiaggia di Yui e decapitati! Se cio` non
sara` fatto, il Giappone sara` certamente distrutto" [Ph.B. Yampolsky,
ed., "Selected Writings of Nichiren", New York 1990, pp. 140-141].
Si tratta di forse una decapitazione "spirituale"?
Saluti
paolo


Bravo, bene, bis. Citando Nichiren, con tutto il rispetto, si puň dire
che chi pone domande sul Sutra del Loto č raro e prezioso. Sono
tuttavia a chiederti un ulteriore sforzo e dirmi qual'č il titolo del
Gosho (scritto) da cui č tratto cosě da informarmi meglio. Devo
tuttavia farti presente che i detrattori di Nichiren sono molto piů
numerosi di coloro che nei secoli lo hanno letto, tradotto e seguito.
Non ultimo devo rilevare che in alcune enciclopedie italiane di inzio
secolo si potevano leggere le stesse pregiudiziali intolleranze verso
una persona che, che non ci siano dubbi su questo, con il cuore
traboccante di compassione per il suo popolo in malora individuava
nell'abbandono della Via di Mezzo la causa primaria di tutti gli
effetti disastrosi. Per di piů essendo egli stesso vittima di numerosi
attentati dati dal fatto di aver ammonito il sovrano sui rischi delle
scelte da lui commesse in materia religiosa. Del resto mi sembra, se
si legge la Vita di Nichiren, edizioni Esperia, si puň tranquillamente
affermare che nč Nichiren nč nessun discepolo, anche il piů incostante
nella pratica, abbiano MAI attuato violenza nč verbale nč tantomeno
fisica su qualsivoglia essere vivente. 
La presente inoltre, vorrei farti notare, non vale in nessun modo come
giustificazione nello scritto che tu citi. Infatti, e non puň essere
altrimenti, la vita di Nichiren inscritta nel Dai-Gohonzon e propagata
ai giorni nostri da Daisaku Ikeda, per quanto ai nostri occhi di
occidentali del ventunesimo secolo possa apparire una affermazione che
si possa tranquillamente definire "eccessiva", non sminuisce di un
millimetro il fatto che il Budda Originale era molto arrabbiato e come
sai la collera, secondo la legge del mutuo possesso dei dieci mondi,
contiene all'interno...la natura di Budda! Semplice no? Perchč farsi
del male continuando a non vedere l'evidenza?
Vorrei inoltre esortarti, quando piů ti aggrada, a recitare il Daimoku
del Sutra del Loto (Nam Myo-ho Renge Kyo) di fronte ad un muro bianco
per qualche minuto al giorno. Se ti sembra folle, meglio!
Grazie per l'attenzione.
P.S. Continuo a Rispettarti Profondamente.

 PROFONDAMENTE"...
Non ci sono pietre e quindi nessun bodhisattva 'mai disprezzare' può
richiamare rispetto. Ovviamente puoi sentirti aggredito e quindi
richiamare rispetto per tutti. Mi spiace che tu ti senta aggredito se
muovo delle precisazioni, credo difficilmente contestabili. Non sono
aggressioni solo precisazioni. Poi ognuno fa le scelte che vuole.
C'è solo quindi la necessità di non manipolare. 
Quindi di chiarire che il buddismo della SG è il buddismo della SG e basta.
La SG è una associazione laica  fondata in Giappone negli anni '30 che
si rifà alla figura di un monaco medievale giapponese di nome Nichiren.
Le scuole monastiche fondate da Nichiren muovono oggi gravi accuse alla
SG e la SG fa altrettanto verso queste scuole monastiche.
Il buddhismo diffuso in tutto il mondo da centinaia di secoli afferma
che l'insegnamento propugnato da questa associazione laica fondata negli
anni '30 non corrisponde all'insegnamento del Buddha; segnatamente al
suo ritenersi unica autentica forma di buddhismo, al proselitismo, al
ritenersi più giusta, più vera; invitando quindi tutti alla recitazione
di un mantra come unica vera forma di liberazione.
cordialmente,
stalker

Bravo, bene, bis.
Caro Cavaliere,
ho notato che spesso coloro che scrivono nei newsgroups e si dicono
aderenti alla Soka Gakkai sono come affetti da una sorta di mania di
persecuzione. Riseppellisci pure l'ascia di guerra, non avevo
minimamente intenzione di offendere la memoria del caro Nichiren. La mia
era solo una richesta di spiegazione fatta ad una persona che
evidentemente su Nichiren ne sa piu` di me. Il mio e` solo desiderio di
capire, non vi e` nelle mie domande nessuna ironia e tanto meno nessun
desiderio di contestare la tua esposizione del suo pensiero.
La citazione di Nichiren l'ho trovata nel libro di Stephen Batchelor,
"Il risveglio dell'Occidente" (Ubaldini, Roma 1995) alla pagina 125.
Rigraziandoti per la tua competenza e disponibilita` ne approfitto per
chiederti anche un altro chiarimento su alcune affermazioni che ho
trovato riguardanti Nichiren.
Nel capitolo su Nichiren del libro "Le grandi figure del buddhismo"
(Cittadella Editore, Assisi 1995), Jesus Lopez-Gay scrive: «Nel capitolo
IX della sua opera "Kaimoku-sho", [Nichiren] accetta la teoria della
"diffusione violenta" che consiste nel "distruggere in sette pezzi la
testa" di quelli che non accolgono la sua dottrina. Di fatto, durante la
vita di Nichiren molti dei suoi discepoli distrussero le immagini di
Amida e di Kannon" (pag. 295).
Tanto per non sembrare di avere atteggiamnti discriminatori, ti riporto
anche la premessa ad un libro su "Lo zen in guerra", recentemente uscito
in traduzione italiana per le edizioni Sensibili alle foglie, che la
dice lunga sulla non-violenza di certi monaci zen.
Saluti,
paolo
========================================
Lo zen in guerra
di Brian Victoria
------------------------------------------------------------------------
Nella primavera del 1970 fui chiamato nella stanza del maestro Zen Niwa
Rempo (1905-93), a quel tempo abate del tempio di Eiheiji Betsuin a
Tokio. Egli mi informò che, dato il mio status di prete Soto Zen, per di
più laureato in Studi Buddhisti all'Università di Komazawa, affiliata
alla setta Soto Zen, non era il caso che io partecipassi al movimento
contro la guerra in Vietnam, attivo in Giappone. Pur ammettendo che la
mia protesta era nonviolenta e si manteneva nel rispetto della legalità,
egli disse che "i preti zen non si occupano di politica". E poi
soggiunse: "Se non ti atterrai a quanto ti ho detto, verrai privato
dello stato sacerdotale.
Io non cessai di operare contro la guerra, e tuttavia non fui espulso
dall'ordine. Anzi, arrivai a prendere gli ordini definitivi, e ancor
oggi sono un prete buddhista. Devo questo soprattutto alla comprensione
e alla protezione del mio defunto maestro, il venerabile Yokoi Kakudò,
insegnante di Studi Buddhisti all'università di Komazawa, e maestro Soto
Zen. Niwa Rempo divenne il settantasettesimo abate di Eiheiji, uno dei
due principali monasteri della setta Soto Zen. Non ci incontrammo mai
più.
L'episodio che ho raccontato è diventato uno degli eventi chiave della
mia vita, l'elemento intorno al quale ha ruotato la ricerca - durata
venticinque anni - di una risposta all'interrogativo su che cosa sia e
su quale debba essere il rapporto del prete zen con la società e i suoi
membri, con lo stato, con la guerra, con la politica e l'attività
sociale. Andando in cerca di risposte a questi interrogativi, mi sono
imbattuto negli scritti di un prete della setta Rinzai Zen che era anche
uno studioso e all'epoca insegnava all'università Hanazono di Kyoto, il
professor Ichikawa Hakugen. Nell'accostarmi all'opera di un uomo che, da
accanito sostenitore del militarismo giapponese ne era diventato un
critico severo, sentii d'esser come caduto nel proverbiale buco del
coniglio, insieme ad Alice nel Paese delle Meraviglie.
Le idee e le persone che ho incontrato in quel regno sotterraneo del
buddhismo erano esattamente l'opposto di quelle che si trovavano in
superficie. Laggiù, la guerra e l'uccisione venivano descritte come
manifestazioni della compassione buddhista. La 'perdita del sé'
insegnata dallo Zen significava sottomissione assoluta e incondizionata
alla volontà e agli ordini dell'imperatore. E scopo della religione era
preservare lo stato e punire chiunque - paese o persona - osasse
interferire con il suo diritto di estendere a dismisura il proprio
potere.
Già questi sentimenti mi creavano un certo disagio, ma fui ancor più
turbato nell'apprendere chi me li aveva suscitati. Ichikawa faceva, per
esempio, molte citazioni dagli scritti di D. T. Suzuki sulla guerra. Con
quell'aspetto gentile e arguto che aveva negli ultimi tempi, con cui
spesso veniva rappresentato, Suzuki viene venerato da molti in Occidente
come un vero uomo dello Zen. Eppure egli ha scritto che "la religione,
prima di tutto, deve cercare di preservare l'esistenza dello stato", cui
segue l'affermazione che i Cinesi sono "pagani ostinati" che il Giappone
deve punire "in nome della religione". Hakugen cita anche il maestro Zen
Harada Sogaku, che gode di grande apprezzamento nelle opere inglesi di
Philip Kapleau, Maezumi Taizan e altri. Nel 1939 egli scrive: " [Se
ricevete l'ordine di] marciare, marciate; se ricevete l'ordine di
sparare, sparate. Questa è la manifestazione della suprema Saggezza [o
Illuminazione]. Zen e guerra sono una cosa sola e l'unità di cui parlo
va fino al limite estremo della guerra santa [attualmente in corso]".
Ichikawa dimostra che affermazioni come queste erano state fatte molte
volte da personalità di spicco dello Zen, sia laici sia preti, durante
gli anni della guerra e prima ancora. Non potei fare a meno di chiedermi
come mai si fosse creata una situazione del genere, specie alla luce di
quell'affermazione perentoria di Rempo secondo cui "i preti Zen non si
occupano di politica". Forse che i milioni e milioni di morti in guerra,
giapponesi e no, non avevano a che fare con la politica? Era mai
possibile definire obiettivamente "non politiche" le affermazioni in
favore della guerra di Suzuki, di Harada e di tanti altri leader dello
Zen?
Questo libro rappresenta un primo tentativo di affrontare quesiti tanto
complessi e difficili. Il punto focale su cui si basa è la storia del
buddhismo istituzionale, in particolare il buddhismo Zen, in un solo
paese, il Giappone, nell'arco di tempo che va dal 1868 al 1945. Ho
scelto questo periodo non perché io lo ritenga rappresentativo del
rapporto storico fra buddhismo Zen e conflitto bellico, ma, al
contrario, proprio perché non lo è. In questo, sono stato profondamente
influenzato da un passo del libro di William James, La varietà di forme
dell'esperienza religiosa (The Varieties of Religious Experience): "Noi
impariamo di più, su una cosa, quando la vediamo al microscopio, per
così dire, o nella sua forma più accentuata. Questo vale per i fenomeni
religiosi così come per qualsiasi altro genere di evento. Pertanto, gli
unici casi che presumibilmente daranno risultati sufficienti a ripagare
la nostra attenzione saranno quelli dove lo spirito religioso è
inconfondibile e radicale". (1)
Non v'è dubbio che, durante il periodo in questione, i rapporti
intercorsi fra il Buddhismo Zen e la guerra, il Buddhismo Zen e lo
stato, assunsero la forma più estremizzata che si possa immaginare. Nel
bene e nel male, anche lo spirito religioso fu inconfondibile e
radicale. Proprio per tali ragioni, quindi, questo periodo può essere
utilizzato proficuamente come prisma attraverso cui esaminare le
questioni più vaste, che rimangono costanti anche quando le circostanze
che le racchiudono sono estreme. Di fatto, è possibile affermare che il
valore reale dell'etica sociale di qualsiasi religione, incluso il
buddhismo, dovrebbe consistere nella sua applicazione a quelle
situazioni estreme in cui i sistemi dell'etica secolare tendono a
perdere d'autorità. Come può essere messa alla prova la fede o la
consapevolezza di chi crede quando tutto va bene?
Sebbene la mia analisi si incentri sugli anni dal 1868 al 1945,
considerare questo periodo isolatamente rispetto ai suoi antecedenti
storici lascia intendere che un fenomeno come l'approvazione del
militarismo giapponese da parte dello Zen può trovare spiegazione
soltanto negli eventi del periodo Meiji e in quelli successivi. Di
fatto, alcuni osservatori odierni hanno adottato questo punto di vista e
sostengono che questo fenomeno non fu altro che un'aberrazione
momentanea dello Zen giapponese moderno o dei suoi leader. Ma
commentatori più informati, come per esempio Ichikawa Hakugen, mettono
in chiaro che lo spirito che unisce lo Zen e la spada ha radici profonde
nella dottrina e nella storia del buddhismo Zen. Purtroppo, per limiti
di spazio, nel presente studio riuscirò a esporre soltanto una minima
parte di questa storia più vasta.
Nel tentativo di dimostrare almeno in parte la complessità della
reazione del buddhismo alle iniziative militari del Giappone, ho incluso
alcuni paragrafi che parlano sia di buddhisti Zen che si sono opposti
alla guerra sia di altri che vi hanno collaborato. Da qualsiasi parte
essi abbiano scelto di stare, le loro motivazioni furono assai più
complesse di quanto sia possibile spiegare in un solo volume. E
naturalmente, la loro vita e le loro azioni non possono essere giudicate
esclusivamente sulla base delle posizioni da loro assunte in merito al
rapporto fra Zen e stato, Zen e guerra.
(…) Non mi stancherò di ripetere che questo libro non rappresenta niente
di più di un primo passo sulla via della comprensione del rapporto del
buddhismo e dello Zen con lo stato e con la guerra. Ma, come dice il
famoso detto cinese, "Un viaggio di diecimila leghe inizia sempre con un
primo passo".
(1) William James, The variety of Religious Experience, p. 48

alla volontà e agli ordini dell'imperatore.
Questa è la frase che mi preoccupa di più
Grazie infinite.

E' davvero raro dialogare serenamente
Grazie mille per le spiegazioni. Mi riprometto di leggere piu`
approfonditamente le opere di Nichiren, anche se sono un po' spaventato
dal costo complessivo dei tomi. Ma come dice quel solito proverbio
cinese: "una lettura di ventimila pagine inizia dall'acquisto del primi
volume".
Ciao,
paolo

 iscriversi devono dimostrare una antica linea di discendenza
nell'insegnamento.
Concordo con te, quando dici delle scuole mettendole sullo stesso piano, una
cosa ti volevo dire non pensavo fossi sotto la Tendai, Stalker.
--
Steve Smith
"Would I write if I could?
Bet your glitzy ass I would."
 - Hayden Carruth

 mannaggia ^_^
Mi dispiace Bruno, ti andrà meglio la prossima stanne certo.


 TAKO!
In effetti Stalker è una enciclopedia Buddhista ambulante!:-)
Complimenti per la tua preparazione in materia!
Bye, Sandro.
--
Migliora te stesso
           e
migliorera' il mondo. (Togli/Cut SpamNo)

 wrote in message
3BA3C7AE...@libero.it...


 Avete mai incontrato Buddha?
Vai in bagno e guarda nello specchio

 Grazie
per conoscere veramente Buddha bisogna prima diventarlo
ciao
crob

> non è solo una questione teologica o intellettuale o religiosa: o è


 saru 
cara la mia scimmietta, tu non sfuggi certo alla tua stessa regola, "una 
stronzaggine monumentale". E a proposito di monumenti, stai attento ai 
talebani ^_^
ciao
crob

crob