Newsgroup: it.cultura.religioni
Titolo: Cristianesimo e zen. Opposizioni e convergenze [lungo]

Seguendo il consiglio di Tibetano, riposto in un nuovo thread un
interessante articolo de "La Civilta' Cattolica" che, nella vecchia
collocazione, risultava poco visibile.
L'articolo e' tratto da
http://www.augustea.it/dgabriele/italiano/teo_zen.htm
----------
Cristianesimo e Zen. Opposizioni e convergenze
tratto da La Civiltà Cattolica, 6 febbraio 1999
Molte persone oggi in Italia e in altri Paesi europei sono attirate dal
buddismo. I motivi che le spingono alla pratica buddista sono di diversa
natura. Non prendiamo qui in considerazione quelli che cercano in qualche
pratica buddista il mezzo per stare fisicamente in forma, per acquistare
calma e concentrazione allo scopo di compiere meglio e senza subire stress
psicologici il proprio lavoro. Per queste persone il buddismo ha un valore
terapeutico di ordine psicofisico: cosa certamente apprezzabile; ma che non
costituisce né lo scopo né il valore del buddismo. Le riflessioni che qui
facciamo riguardano quelle persone che sono scontente del vuoto spirituale
della civiltà occidentale materialista e consumista e non sono soddisfatte
di quanto offre il cristianesimo, sia perché esso esige la fede in verità e
dogmi che a loro paiono contraddire la ragione, sia perché impone pratiche
religiose che a loro sembrano avere del magico, sia perché impone la
sottomissione all'autorità della Chiesa avvertita come minaccia alla libertà
religiosa, sia infine perché nel cristianesimo attuale sembrano trascurate
la dimensione meditativa e contemplativa e la ricerca interiore. Tali
persone si rivolgono al buddismo, perché lo ritengono capace di rispondere
al loro bisogno di dare un senso alla vita e alla loro ricerca spirituale di
una profonda vita interiore, senza imporre loro né dogmi incomprensibili né
pratiche religiose obbligatorie, né sottomissione ad autorità umane.
In particolare, in queste nostre riflessioni, abbiamo presenti due categorie
di cristiani: quelli che da cristiani divengono buddisti attraverso un
processo di vera e seria "conversione" al buddismo, per cui abbandonano la
fede cristiana e la Chiesa e fanno dell'insegnamento del Buddha il loro
sistema di pensiero e il principio del loro agire morale, e diventano monaci
in qualche monastero buddista oppure diventano abituali praticanti buddisti;
e quelli che mantengono salda e ferma la loro fede cristiana e la loro
adesione alla Chiesa e non hanno nessuna intenzione di divenire buddisti, ma
ritengono che la meditazione buddista praticata nello zen possa aiutarli a
rendere più profonda, più attenta e più intensa la loro preghiera; più
calma, più tranquilla e più serena la loro vita di relazione e di lavoro;
più profonda e contemplativa la loro vita interiore e, perciò, divengono
"praticanti" di corsi di zazen.
Quello che diremo non ha intenti polemici né didattici, perché sarebbe ben
strano che un cristiano volesse insegnare ai buddisti di nascita o
convertiti o praticanti da lungo tempo che cosa sia il buddismo e come lo si
debba giudicare. Vuole soltanto essere la riflessione di un cristiano di
fronte al fenomeno buddista, data la presenza di consistenti comunità
buddiste nel nostro Paese e, soprattutto, dato un certo fascino che il
buddismo esercita su non pochi italiani, cristiani e non cristiani.
Non vogliamo però parlare del buddismo in generale, […], ma soltanto di una
forma di buddismo che oggi gode nel nostro Paese di un particolare favore:
il buddismo zen. Ci sono in Italia, stabilmente o per qualche tempo, maestri
di zen (zenji), che provengono dal Giappone, ma ci sono anche maestri di zen
italiani, come Fausto Taiten Guareschi. Questi, dopo essere stato discepolo
di Taisen Deshimaru e poi di Narita Shuyu, abate del tempio Todenji in
Giappone, dal quale ha ricevuto la "trasmissione" secondo la linea soto, ha
fondato sulle colline di Bargone, tra Fidenza e le terme di Salsomaggiore,
il primo tempio zen soto italiano, Shobozan Fudenji, il "Tempio
dell'universale trasmissione del puro Dharma". Questo tempio zen è
organizzato nella maniera più tradizionale dei templi zen giapponesi: ospita
monaci stabili ed è frequentato da molte persone che si recano a "praticare"
lo zen per alcuni giorni sotto la guida di un maestro. È anche un centro di
studi buddisti. In Italia ci sono poi molti libri, di autori stranieri e
italiani, dedicati allo zen. Esistono traduzioni di opere dei grandi maestri
zen, come il Breviario di Soto Zen di Reiho Masunaga, che traduce il
Sho-begenzo Zuimonki del fondatore del soto zen, Eihei Dogen (1200-53),
pubblicato da Ubaldini (Roma, 1971).
Ci sono infine cristiani che hanno parlato della possibilità di conciliare
zen e cristianesimo, usando il metodo zen per giungere a una preghiera
cristiana più "profonda". Così, W. Johnston ha scritto Lo Zen cristiano
(Roma, Coines, 1974); Th. Merton è autore di Mystique et Zen (Paris, 1972);
il gesuita missionario in Giappone per molti anni, H. M. Enomiya Lassalle,
ha scritto Zen, via verso la luce (Roma, Ed. Paoline, 1961) e Meditazione
Zen e preghiera cristiana (Roma, Ed. Paoline, 1979). Particolarmente
trattato è stato il tema del rapporto tra lo zen e la mistica cristiana: i
mistici cristiani più citati sono Meister Eckhart, Tauler, Ruysbroek, santa
Teresa di Gesù, san Giovanni della Croce e l'anonimo autore della Nube della
non conoscenza (The Cloud of Unknowing.
Il primo - e il più difficile - problema che si pone è quello di capire che
cos'è lo zen. È facile conoscere l'origine e tracciare le linee del suo
sviluppo storico; ma è difficilissimo capirne la natura, perché, quando si
crede di averla afferrata, essa sfugge, come un'anguilla sfugge di mano al
pescatore.
Zen è un termine giapponese: esso è la lettura giapponese dell'ideogramma
cinese ch'an, che è l'equivalente della parola sanscrita dhyana, che
significa meditazione ed è una delle sei "perfezioni" (paramita) che rendono
possibile il conseguimento dell'"illuminazione" (bodhi), Zen significa
dunque meditazione. Essa si compie "stando seduti" (za): donde la parola
zazen che significa "sedere in meditazione" in una apposita stanza che si
trova in ogni monastero zen e che si chiama sendo (stanza [do] della
meditazione).
Lo zen è una forma di buddismo: perciò il suo fondo dottrinale è il
buddismo, nel senso che esso fa proprie alcune essenziali dottrine buddiste.
Esse sono principalmente tre: anatta, anicca e dukkha. Anatta, in sanscrito
anatma, ("non-io", "non-sé"), significa che l'"io", la "persona", il
"soggetto", come centro spirituale, stabile e duraturo, che unifica tutte le
attività dei sensi, dell'intelligenza, della volontà e dell'affettività, non
esiste, o meglio ha un'esistenza illusoria. L'individuo umano è formato da
cinque gruppi di "aggregati" (skandha) che sono in rapporto tra loro, senza
però avere un unico referente. Essi sono il corpo con i suoi sei sensi:
l'occhio, l'orecchio, il naso, la lingua, il tatto e l'organo del pensiero;
le sensazioni che sorgono quando i sensi entrano in contatto con gli oggetti
materiali; le percezioni che nascono dall'elaborazione delle sensazioni; gli
impulsi spirituali, cioè le idee, le volizioni e desideri, che hanno origine
dalle percezioni; e infine la coscienza, che è la consapevolezza delle
percezioni e delle idee, delle volizioni e dei desideri. L'anatta è il
concetto centrale del buddismo: senza di esso questo non esisterebbe. Esso
significa che l'uomo, ritenendosi un "io", una "persona", vive
nell'"ignoranza" (avidya) del suo vero essere che non è l'"io" fenomenico, e
quindi vive nell'"illusione" (maya), da cui si libera con l'"illuminazione"
(bodhi). Con questa egli prende coscienza che la sua vera natura è il "Sé",
assoluto e infinito, con il quale l'"io" fenomenico si identifica. Tutti i
mali dell'uomo vengono dalla credenza di essere un "io", un "sé"
individuale, perché tale credenza "è la causa di tutti i pensieri pericolosi
di "io" e di "mio", dei desideri egoisti e insaziabili, dell'attaccamento,
dell'odio e della malevolenza, dei concetti di orgoglio, di egoismo e di
altre sozzure, impurità e problemi. Essa è la sorgente di tutti i turbamenti
del mondo, dai conflitti personali fino alle guerre tra le nazioni. In breve
si può far risalire a questa falsa visione tutto ciò che c'è di male nel
mondo" (Walpola Rahula, L'enseignement du Buddha, Paris, 1977, ch. VI: La
doctrine du Non-Soi: “anatta".
Se la prima caratteristica fondamentale dell'esistenza umana è l'anatta, la
seconda è l'anicca, in sanscrito anitya, che significa "impermanenza" e
"insostanza": per il buddismo niente è durevole, niente ha consistenza e
niente è sostanziale. Se a noi sembra che ci sia qualcosa di duraturo e di
consistente, lo si deve al fatto che noi viviamo nell'ignoranza della realtà
e quindi nell'"illusione". Perciò non ci si deve appoggiare su nulla né
aggrapparsi a nulla, perché nessun essere ha consistenza e quindi non può
offrire un punto di appoggio stabile e duraturo.
La terza caratteristica della vita umana è il dukkha, in sanscrito duhkha,
che significa "sofferenza, dolore". Esso è causato in noi dalla "sete"
(tanha) del piacere e da ogni specie di "desiderio": "sete" e "desideri" che
tengono legato l'essere umano al "ciclo delle rinascite" (samsara) e dal
quale ci si libera con l'"estinzione del desiderio", praticando il "nobile
ottuplice sentiero", insegnato dal Buddha. Chi, col percorrere la "via" che
egli ha indicato, giunge alla "saggezza" (prajña), che consiste nella
comprensione intuitiva, sperimentale, dell'impermanenza, della sofferenza e
della non-sostanzialità di tutte le forme di esistenza, e quindi giunge alla
"liberazione" (moksha) totale e definitiva dalla necessità di rinascere e da
ogni sofferenza, ha accesso al nirvana (o nibbana), che letteralmente
significa "estinzione", vale a dire "estinzione delle turpitudini", ed è una
maniera negativa di designare l'uscita definitiva dal mondo del dolore e
dell'impermanenza.
Tuttavia è importante notare che queste dottrine buddiste restano nello
sfondo dello zen, sia perché esso non è un sistema filosofico ma una
"pratica", sia perché sono da esso reinterpretate. In realtà, se lo zen ha
una matrice buddista, essa non è il buddismo primitivo, insegnato e
praticato dal Buddha storico Sakyamuni (sec. VI a.C.), cioè il buddismo
theravada o "dottrina degli anziani (theravadin)". Questo dai suoi avversari
è detto sprezzantemente hinayana o "piccolo veicolo (di liberazione)", in
quanto riserva la salvezza (moksha) soltanto ai monaci e ha come ideale di
santità l'arhat o arahant, cioè il monaco che con estrema decisione e grandi
sforzi ha percorso il "nobile ottuplice sentiero" e si è liberato da ogni
influsso karmico (il karma è l'"azione" o il "frutto dell'azione", buona o
cattiva, che lega l'uomo alla necessità di rinascere, dopo la morte, in una
successiva esistenza, migliore o peggiore, secondo che il karma sia positivo
o negativo).
La matrice dello zen è il buddismo mahayana o "grande veicolo (di
salvezza)". Questa forma di buddismo è nata agli inizi della nostra era,
perciò 500 anni dopo Sakyamuni, e si oppone al buddismo hinayana, perché
afferma che non solo i monaci, ma anche i laici, restando nella vita
laicale, possono giungere al nirvana: perciò è una "grande" via, possibile a
tutti. Il suo ideale di santità non è l'arhat, ma il bodhisattva, cioè colui
che per la ricchezza dei suoi meriti è "destinato al risveglio" (bodhi) ma
che per la "compassione" (karuna) che nutre verso gli altri esseri viventi
fa il voto di restare nel samsara e quindi di non giungere al "risveglio" e
perciò alla salvezza definitiva, vale a dire al nirvana, finché non ha
aiutato tutti gli esseri, con la ricchezza dei suoi meriti, a giungere alla
liberazione totale. In tal modo la realizzazione del suo voto di divenire un
Buddha, cioè un "risvegliato", è rinviata all'infinito. Di qui la grande
devozione di cui sono oggetto i bodhisattva nel buddismo mahayana: essi per
la loro "compassione" sono considerati veri salvatori.
Ma ciò che maggiormente qualifica e specifica il buddismo mahayana è il
"vuoto", la "vacuità" (shunyata), che non significa, come per gli
occidentali, privazione, assenza di qualche cosa (una bottiglia è "vuota"
quando non c'è acqua dentro), ma significa "vuoto" di determinazioni e di
identificazioni, quindi la realtà assoluta. Infatti tutto ciò che è
determinato e qualificato, ha un'esistenza relativa e non assoluta. Quindi
la realtà assoluta è "vuota" di ogni forma determinata e in quanto tale
limitata e condizionata. Perciò la "vacuità" è l'essenza profonda della
realtà. Questo significa che per raggiungere la realtà assoluta bisogna
"svuotare" la mente da ogni idea, da ogni pensiero, e "svuotare" il cuore da
ogni attaccamento e da ogni desiderio. Questo è ciò che intende realizzare
lo zen.
Quando il buddismo mahayana si diffonde in Cina, si formano due scuole:
quella del Nord e quella del Sud. Sono scuole diverse tra loro in molti
punti, ma tutte considerano la pratica della meditazione in posizione seduta
come la base del buddismo. Tale pratica in cinese è detta ch'an. Colui che
l'ha introdotta in Cina nel 540 d.C. è il monaco indiano Bodhidharma, che
perciò è considerato il primo patriarca della scuola ch'an. Questa, portata
nel secolo VIII da alcuni monaci cinesi in Giappone, diventa scuola zen.
Attualmente ci sono in Giappone due scuole di zen, che differiscono sia per
la maniera di concepire l'"illuminazione" (satori), sia per la maniera di
raggiungerla: lo zen rinzai e lo zen soto. Il primo, fondato in Cina da
Linji (Rinzai, in giapponese, 867) e introdotto in Giappone dal monaco Eisai
(1141-1215), mette l'accento sull'effetto di scossa psicologica prodotto dal
satori e sulla meditazione del koan, come mezzo per raggiungere il satori.
Il secondo, portato in Giappone dal monaco Eihei Dogen al suo ritorno dalla
Cina nel 1227, pone l'accento unicamente sul meditare quietamente seduti
(zazen). Ecco che cosa insegna Dogen: "Il punto pil importante nello studio
della Via è lo zazen [...]. Perciò i discepoli dovrebbero concentrarsi
unicamente sullo zazen e non confondersi con altre cose. La via dei Buddha e
dei Patriarchi è soltanto zazen. Non occupatevi d'altro". E al discepolo Ejo
che gli chiede se è utile combinare lo zazen con la lettura dei testi e con
la meditazione dei koan, Dogen risponde: "Quantunque una certa comprensione
sembri emergere dall'analisi del koan, ciò produce l'effetto di allontanare
ancora più la via del Buddha e dei Patriarchi. Se consacrate il vostro tempo
a fare lo zazen senza desiderare di sapere nulla e senza cercare
l'illuminazione (satori), ecco, questa è proprio la via dei Patriarchi.
Quantunque i vecchi maestri insistessero su entrambe le cose, cioè sulla
lettura delle scritture e sulla pratica dello zazen, è tuttavia chiaro che
ponevano l'accento sullo zazen. Taluni guadagnavano l'illuminazione
attraverso il koan, ma il merito spettava allo zazen. In realtà, il merito è
solo dello zazen" (Reiho Masunaga, Breviario di Solo Zen, cit., 101 s).
Tre dunque sono i termini che definiscono lo zen: zazen, koan, satori. Lo
zazen consiste nel sedere su un cuscino nella "posizione del loto", cioè con
le gambe incrociate, il busto eretto e tenuto perfettamente verticale, in
modo che la punta del naso sia verticale all'ombelico, il capo leggermente
inchinato in avanti, le mani aperte l'una sull'altra, gli occhi semichiusi e
fissi su un punto. La respirazione deve farsi ordinariamente attraverso il
naso, non attraverso la bocca: quando si è assunta la posizione giusta, si
inspira profondamente attraverso il naso, si trattiene l'aria per un certo
tempo e poi la si lascia uscire attraverso le labbra leggermente aperte, il
più lentamente possibile, finché i polmoni siano completamente svuotati. Il
sedere nella posizione del loto e la inspirazione ed espirazione, tranquilla
e regolare, hanno lo scopo di favorire la meditazione, per la migliore
circolazione del sangue e per la calma e il rilassamento che producono:
cosicché, oltre a favorire la meditazione, sono giovevoli alla salute
psicofisica.
Ma, parlando di meditazione zen, bisogna mettere da parte ogni idea
occidentale di meditazione: questa consiste nel riflettere su un'idea, su un
testo scritto, per cercare di comprenderlo, di vederne i nessi logici e le
possibili applicazioni alla realtà concreta. In campo religioso, la
meditazione è una riflessione prolungata su un'idea o un fatto di natura
religiosa, su un testo della Sacra Scrittura, per cercare di comprenderlo
con l'intelligenza, gustarlo col cuore e applicarlo alle circostanze della
propria vita, per conformare il proprio modo di pensare e i propri
comportamenti a quanto si è meditato. Poiché ci si rende conto che con le
proprie forze non si può realizzare nella propria vita quanto si è meditato,
spontaneamente la meditazione si risolve in colloquio con Dio, sia per
lodarlo e ringraziarlo di quanto ci ha detto attraverso la meditazione della
sua parola, sia per chiedergli la grazia di compiere quanto egli ha fatto
conoscere nella meditazione.
La meditazione zen al contrario consiste nel non riflettere su nulla,
neppure sulle dottrine e sui testi sacri buddisti. In realtà, "lo zen aspira
ad essere buddismo ma tutti gli insegnamenti buddisti esposti nei sutra [i
testi che riportano i discorsi di Buddha] e nei sastra [i trattati buddisti]
non sono per lo zen che mera carta straccia [...]. Lo zen non ha una
filosofia, nega ogni autorità dottrinaria e respinge qualsiasi letteratura
sacra come un cumulo di sciocchezze [...]. Non è una religione nel senso che
comunemente s'intende: infatti lo zen non ha un Dio da adorare, non riti
cerimoniali da osservare, non un aldilà da promettere oltre la vita, né,
infine, un concetto salvifico dell'anima che inviti ansiosamente a
preoccuparsi della sua immortalità. Lo zen è libero da tutti questi ingombri
dogmatici e "religiosi" [...]. Nello zen non c'è Dio; ma ciò non significa
che lo zen neghi l'esistenza di Dio; nessuna affermazione o negazione
interessa lo zen [...]. Nello zen Dio non è negato né postulato. Per questo,
per lo stesso motivo per cui non è una filosofia, lo zen non è una
religione" (D. T. Suzuki, Introduzione al Buddismo Zen, Roma, Ubaldini,
1970, 41 s).
In che cosa allora consiste la meditazione zen? Risponde D. T. Suzuki: "Per
meditare, l'uomo deve concentrare il suo pensiero su qualcosa, ad esempio,
l'unicità di Dio o il suo infinito amore o la temporaneità delle cose. Ma
questo è proprio quanto lo zen respinge" (ivi, 43). Infatti la meditazione
zen vuole svuotare la mente da ogni pensiero, da ogni affermazione e da ogni
negazione, da ogni elaborazione concettuale per giungere al puro vivere, al
puro essere, spoglio di ogni determinazione: "Ciò che lo zen aspira a
cogliere nel suo modo più vivido e diretto è il fatto fondamentale della
vita nel suo darsi [...]. Una volta che l'uomo l'abbia raggiunto in
profondità, una pace assoluta subentra nella sua mente ed egli vive come
dovrebbe vivere" (ivi, 47), cioè "vive", "è", semplicemente.
La meditazione zen perciò tende a porre la mente in uno stato di perfetta
immobilità e incoscienza. Afferma un vecchio maestro zen, Sekiso: "Ferma
tutti i tuoi desideri; lascia che la muffa cresca sulle tue labbra; renditi
come un perfetto pezzo di seta candida; lascia che un tuo solo pensiero sia
un'eternità; fatti diventare come morta cenere, inerte e fredda; lascia che
il tuo corpo e la tua mente si trasformino in un oggetto inanimato, simili
nella natura a una pietra o un pezzo di legno; quando avrai raggiunto uno
stato di perfetta immobilità e incoscienza, ogni segno di vita si partirà da
te ma anche ogni traccia di limite. Non una sola idea disturberà la tua
coscienza, quando allora all'improvviso tu giungerai a percepire una fulgida
luce di compiuta felicità [...]. La tua esistenza è stata liberata da ogni
impaccio; sei divenuto esperto, luminoso e trasparente. Raggiunta una
chiarissima percezione dell'autentica natura delle cose, esse ora ti si
manifestano come screziati fiori di inafferrabile realtà. Qui si manifesta
quel semplicissimo sé che è il volto originario del tuo essere" (citato in
D. T. Suzuki, Introduzione al Buddismo Zen, cit., 49).
La meditazione zen ha dunque lo scopo di portare chi la pratica alla radice
dell'essere, alla realtà ultima che è senza determinazioni e quindi è
vacuità, al puro Sé, nel quale si dissolve l'io individuale, che l'illusione
fa credere di essere il vero Io. Bisogna abolire ogni dualità, che è frutto
di erronea immaginazione. L'"io" personale non esiste; esiste la Natura, la
Vita, l'Uno, il Sé.
Ma come si può raggiungere questo scopo? Risponde lo zen: non attraverso il
pensiero concettuale e logico, che perciò dev'essere abolito e distrutto, ma
attraverso l'intuizione, frutto di un'esperienza interiore personale. Per
abolire il pensiero logico, ci sono tre mezzi.
Il primo è lo shikantaza, praticato dallo zen soto: esso significa "stare
quietamente seduti senza fare nulla". Si tratta di fare zazen di fronte a un
muro: "Immobili come una roccia. / Pensate al non-pensiero. / Come pensare
al non-pensiero? / Non pensando". Come fare? Non compiere alcuno sforzo per
bloccare i pensieri che inevitabilmente vanno e vengono, ma lasciare che la
mente si calmi e poi si fermi da sola.
Il secondo mezzo per abolire il pensiero è la concentrazione sulla
respirazione, che può avvenire in due modi: il primo consiste nel contare i
ritmi della respirazione da 1 a 10, usando i numeri dispari (1, 3, 5...) per
contare le inspirazioni e i numeri pari (2, 4, 6....) per contare le
espirazioni; quando si è giunti alla fine, si comincia da capo; il secondo
consiste nel concentrare l'attenzione sulla respirazione senza contare, ma
facendo attenzione, quando si inspira, soltanto all'inspirazione, e, quando
si espira, solamente all'espirazione. Con questo metodo si elimina ogni
altra preoccupazione e si raggiunge la pace interiore.
Il terzo mezzo per svuotare la mente dal pensiero razionale è l'uso del
koan. Questo mezzo può essere abbinato allo shikantaza, cosicché non è
esclusivo dello zen rinzai. Il koan è un aneddoto che non ha un senso logico
oppure è una domanda a cui non si può rispondere in maniera sensata. Chiede
un maestro al discepolo: "Mostrami il tuo volto prima della nascita". Un
monaco chiede al maestro zen Chao-Chou: "Qual era l'intenzione di
Bodhidharma quando venne in Cina?" Risposta: "Guarda il cipresso nel
giardino". Il maestro Hakuin batte le mani, poi alza una mano e chiede al
discepolo: "Senti il rumore di una sola mano?". Un novizio chiede a
Chao-Chou: "Parlami dello zen". Chao-Chou lo interroga: "Hai fatto
colazione?". "Sì, maestro, ho fatto colazione". "Allora va' a lavare i
piatti".
Qual è lo scopo del koan? È quello di umiliare la ragione e di mostrarne
l'impotenza. In pratica, è quello di mettere il discepolo - è sempre il
maestro zen che dà a ogni discepolo il koan adatto per lui - di fronte a un
vicolo cieco e a una strada senza uscita, da cui deve cercare in ogni modo
di uscire. Quando, dopo inutili sforzi, si accorgerà di non poter trovare
una soluzione logica e quindi si convincerà di dover abbandonare la ragione
logica, egli comincerà a praticare il koan nella maniera giusta, riflettendo
giorno e notte su di esso con grande intensità fino a che diventerà egli
stesso il koan. Continuando ad applicarsi, tutto a un tratto, il koan
scomparirà dalla sua coscienza e questa si troverà completamente vuota.
Basterà allora una qualsiasi occasione - un suono che colpisce l'udito, la
vista di un oggetto, una sensazione forte - perché il suo spirito si apra a
una "nuova visione" della realtà: è l'"illuminazione" (satorì). Questo
processo può durare anche alcuni anni e può essere necessario ricorrere a
diversi koan; però chi si applica con costanza al koan sotto la direzione di
un maestro zen giunge necessariamente al satori.
Questo consiste in una "nuova visione" delle cose, cioè nel vedere la realtà
"come realmente è". Infatti la realtà è unitaria, non duale, come appare al
pensiero logico che distingue soggetto e oggetto, essere e non-essere, sì e
no, l'io empirico e l'Io (o il Sé) assoluto. Chi giunge al satori vede la
realtà non attraverso il pensiero logico, ma intuitivamente: non dunque come
appare illusoriamente attraverso lo schermo del pensiero discorsivo, ma come
è realmente. È essenziale però notare che il satori non si comprende
mediante un'analisi intellettuale, ma soltanto per esperienza personale. Chi
non lo ha sperimentato non può dire che cosa esso sia. E neppure può dire
che cosa sia lo zen, perché - come dice D. T. Suzuki - "senza il
raggiungimento del satori nessuno può penetrare nella verità dello zen"
(Introduzione al Buddismo Zen, cit, 95).
A questo punto si pongono spontaneamente due domande. La prima: che rapporto
c'è - o può esserci - tra cristianesimo e zen, tra fede cristiana e pratica
zen? La seconda: che rapporto c'è - o può esserci - tra preghiera cristiana
e zazen.
Tra cristianesimo e zen ci sono - bisogna riconoscerlo - opposizioni
radicali. La prima, e la più grave, è che lo zen è "ateo", nel senso che si
disinteressa di Dio: non ne afferma l'esistenza, né la nega; semplicemente
lo ignora. Esso rigetta ogni "idea" di Dio. Infatti per lo zen ogni idea,
ogni pensiero logico dev'essere abolito in quanto è ostacolo a cogliere la
realtà come veramente è, e lo scopo dello zazen è precisamente quello di
svuotare la mente da ogni idea e da ogni pensiero.
Del resto, lo zen aspira a porsi al di sopra della logica, a raggiungere un
superiore stato affermativo, in cui non vi siano antitesi, o meglio, in cui
sia superata l'antitesi del "sì-no", dell'affermare e del negare, ma in cui
si raggiunge un'affermazione più alta nella quale non ci sia contrasto tra
assenso e diniego. Infatti quando io dico "sì" o "no" accetto una realtà ed
escludo il suo contrario, e quindi colgo soltanto una parte della realtà:
per coglierla tutta, devo affermare il "sì" e il "no". Per essere libera la
mente deve trascendere ogni limite, deve poter fare un'affermazione
assoluta, liberandosi dalla prigione della logica aristotelica, fondata sul
principio che A è A e non può essere B. Invece, per lo zen, questo è
dualismo, oppure sono parole e nulla più. La logica ha un valore pratico e
in tal senso essa va usata; ma essa non deve limitare la libertà di
affermare che il fiore è rosso e non è rosso e il salice è verde e non è
verde.
"Questo - dice ancora D. T. Suzuki - i seguaci zen considerano del tutto
soddisfacente. Tanto a lungo la logica è stata data per noi definitiva che
ci siamo fatti legare, abbiamo perduto la nostra libertà di spirito e i
fatti della vita reale ci sono sfuggiti. Ma ora disponiamo di una chiave per
risolvere il problema; siamo ridivenuti i maestri della realtà; le parole
hanno perduto il loro dominio su di noi. Se non ci va di definire vanga una
vanga, abbiamo l'assoluto diritto di farlo; non sempre una vanga ha da
essere tale; il che, secondo i maestri zen, esprime nel modo più appropriato
lo stato di realtà che rifiuta di farsi soffocare dai nomi. Lo scavalcare la
tirannia dei nomi e della logica è, allo stesso tempo, un'emancipazione
spirituale, l'anima non essendo più divisa da se stessa. Con l'acquisto
della libertà dello spirito l'anima ottiene il pieno possesso di sé; la
nascita e la morte cessano di tormentarci, dato che non esiste altro luogo
in cui si diano simili dualità; e noi viviamo anche attraverso la morte"
(ivi, 63). È quanto è espresso nel famoso gatha di Jenye: "A mani vuote io
vado, e la vanga è portata dalle mie mani; / A piedi io cammino, ma sulla
groppa di un bue io incedo; / Quando traverso un ponte, o stupore, l'acqua
non scorre, ma è proprio il ponte a fluire". Questo è lo zen: la vanga è
nelle mani vuote e non è l'acqua ma il ponte che scorre. È la "nuova
visione" della realtà intuita nello zazen.
Perciò per lo zen non ha senso la struttura dogmatica, rituale e morale del
cristianesimo, fondata sulla rivelazione di Dio, ma espressa nei termini
della ragione umana, per la quale il mistero è "sopra" di essa, ma non
"contro" di essa. C'è poi una seconda opposizione tra cristianesimo e zen;
nello zen è ignorata ogni idea di grazia, di aiuto soprannaturale, ma tutto
è dovuto allo sforzo dell'uomo, che giunge all'illuminazione (satori) con le
sole sue forze; nel cristianesimo, lo sforzo spirituale dell'uomo è
suscitato e sostenuto dalla grazia di Dio, e negli stati propriamente
mistici è Dio solo che agisce mentre l'essere umano è unicamente recettivo
dei doni di grazia di Dio. La conseguenza di questa duplice radicale
opposizione è che un cristiano che diviene un vero e serio praticante zen e
fa propria la "via dello zen", vedendo in essa la "via della salvezza",
rinuncia per ciò stesso alla fede e alla salvezza cristiana, di cui è autore
Gesù Cristo. Non si può essere nello stesso tempo vero cristiano e vero
seguace dello zen, sempre che, evidentemente, la pratica dello zen comporti
l'adesione ai suoi princìpi buddisti.
Ci sono tuttavia alcuni specialisti cristiani dello zen - a cui abbiamo
accennato all'inizio - i quali ritengono che esso, in base all'esperienza
che ne hanno fatto, giungendo nella pratica integrale dello zazen fino
all'illuminazione (satori), possa conciliarsi con il cristianesimo.
Anzitutto essi affermano che, se "nello zen non si parla di Dio, ci si tiene
a non essere considerati atei". Nel buddismo zen "ci si rifiuta di esprimere
Dio in concetti e parole", ma "anche se l'illuminato zen si rifiuta di
parlare di Dio in connessione con la sua esperienza spirituale, non per
questo si deve designare lo zen come ateistico [...]. Il fatto è comunque
che vi sono in Giappone bonzi che hanno praticato lo zen per molti anni e
sono arrivati alla fede in Dio" (H. M. Enomiya Lassalle, Zen, via verso la
luce. Roma, Ed. Paoline, 1961, 99; 101). Lo stesso autore aggiunge che
"l'illuminazione dispone l'uomo alla fede religiosa" e "aiuta, o per lo meno
può aiutare, all'approfondimento delle verità religiose"; che "il distacco
dalle creature come viene compiuto nello zen, può senza dubbio aiutare
indirettamente a un avvicinamento a Dio", anche se "il buddismo interpreta
la sua esperienza in senso monistico" e "ha ampiamente utilizzato
l'illuminazione per approfondire la sua concezione dell'universo, il
monismo", perché "l'illuminazione in sé non afferma niente su monismo,
panteismo o monoteismo" e chiunque l'abbia sperimentata, lo interpreterà con
la sua concezione dell'universo" (ivi, passim).
È francamente difficile accettare queste affermazioni e altre simili fatte
da alcuni studiosi pur cattolici, dopo quanto si è detto precedentemente
sulla scorta di autori zen, come T. D. Suzuki, R. Masunaga, Tich Nhat Hanh,
T. Deshimaru, i quali certamente non sarebbero d'accordo col tentativo di
elaborare uno "zen cristiano", per il fatto che la pratica dello zen - lo
zazen - nella sua integralità non può essere avulsa dai princìpi teorici
dello zen e della sua matrice buddista, che sono inconciliabili col
cristianesimo. Non sarebbe giusto piegare lo zen a ciò per cui non è fatto,
col pericolo di sincretismo.
Questo però non significa che talune pratiche dello zen - fatte col
necessario discernimento e avendo una solida formazione cristiana - non
possano aiutare la preghiera cristiana. Certamente, è necessario evitare di
assimilare la "mistica" dello zen alla mistica cristiana, facendo appello ai
grandi mistici cristiani. Si tratta di due realtà che, se hanno
indubbiamente taluni punti di convergenza, sono nella sostanza molto
diverse. "La contemplazione buddista - osserva il p. J. López Gay,
professore di missiologia all'Università Gregoriana - è un'autentica
esperienza interiore che tende a illuminare il più profondo dello spirito
umano. Non si tratta di un'esperienza di tipo religioso, di un incontro
amoroso con Qualcuno, ma di divenire partecipe cosciente della realtà di ciò
che è l'Uno, e della sua unione con una dottrina della Natura universale".
Nello zen l'esperienza della meditazione va approfondendosi verso il
"centro" del proprio essere, e in ciò lo zen può essere avvicinato alla
tradizione mistica cristiana, nella misura in cui questa aspira a incontrare
nel fondo dell'anima Dio-Trinità che vi risiede. In questo itinerario il
contemplativo dello zen traversa il vuoto e il nulla, abbandonando pensieri,
immagini e giunge a uno stato psichico provocato artificiosamente mediante
diverse tecniche. Invece, nella mistica cristiana, "l'incontro con Dio - che
è incontro con il Dio uno e trino nella luce della fede - non potrà mai
essere ottenuto per mezzo di una qualsiasi tecnica o sforzo umano: esso è
dell'ordine del dono gratuito. È qui che appare ciò che separa più
radicalmente le due mistiche. Il cammino dello zen è così uno sforzo per
oltrepassare ogni presupposto metafisico o dogmatico, mentre nell'itinerario
cristiano le luci della rivelazione e l'amore per Cristo hanno dovuto
necessariamente crescere con la frequentazione della Sacra Scrittura e dei
sacramenti" ("Zen", in Dictionnaire de Spiritualité, vol. XVI, 1622 s).
Quanto alle tecniche zen, bisogna rendersi conto che un metodo non si può
mai del tutto separare dalla dottrina che lo ha fatto nascere. Perciò chi
usa il metodo zen deve aver presente questo fatto, per non cadere nel
sincretismo. Detto questo, si può affermare che alcune pratiche dello zazen,
come lo stare seduti nella posizione del loto, il controllo della
respirazione, possono aiutare a migliorare la propria maniera di pregare, in
quanto possono facilitare la concentrazione e il raccoglimento. Senza
tuttavia dimenticare che la preghiera cristiana è un atto di fede e,
soprattutto, un atto di amore. Essa perciò sarà tanto più "profonda" quanto
più grande e intensa sarà la fede e quanto più profondo sarà l'amore per
Cristo, più intenso il desiderio di Dio uno e trino e più totale l'adesione
alla volontà di Dio in tutte le circostanze, liete e tristi, della vita;
soprattutto, senza dimenticare che la fede si approfondisce con la
meditazione contemplativa della parola di Dio e che l'amore per Cristo
cresce col riceverlo nell'Eucaristia.
In particolare non bisogna dimenticare che metodi efficaci di concentrazione
e di raccoglimento si trovano nella spiritualità cristiana. Nella
spiritualità occidentale è molto noto - ma non è il solo - il metodo (o i
metodi) degli Esercizi Spirituali di sant'Ignazio di Loyola; nella
spiritualità orientale sono ben conosciuti e praticati l'esicasmo e la
"preghiera di Gesù". Perché non ricorrere a tali metodi cristiani per
rendere più profonda e raccolta la propria preghiera? Tanto più che si
tratta di metodi "cristiani", che non solo hanno dimostrato di essere
efficaci per il miglioramento della preghiera cristiana, ma non hanno
bisogno, come i metodi non cristiani, di essere "trasposti" e adattati -
cosa non facile e non scevra di gravi pericoli e di equivoci - alla
preghiera cristiana.

 .....Super snip.....
Chi realizza il vuoto estremo, trova cio' che sussiste immobile e calmo.
                Tao Te Ching
Convergenze tra Buddismo e Taoismo = Zen ?
Riempirsi di Dio i Cristiani, svuotarsi di Io i Buddhisti.
Bella differenza, convergenze pero' ne ho viste poche, ho notato solo un
avvertimento a non cadere ( sig. ) nel sincretismo.
Un saluto Cad Ali'

 Un saluto Cad Ali'
Ma, forse i Cristiani accogliendo D*o si svuotano di Io.
I Buddhisti svuotandosi di Io accolgono .... :-x
;-)
ciao,
stalker

 rendere più profonda e raccolta la propria preghiera?
IMHO il problema della tecnica nell'orazione di un Cristiano è successivo
alla consapevolezza autentica dell'avere il potere di diventare figli di
Dio. Se mi sento figlio di Dio, allora Dio per me è padre e che padre.;-)
Non come noi padri della terra che spesso prestiamo pochissima attenzione
alle cose dei nostri figli. :-( Non un solo respiro, non un solo pensiero
mio e a lui ignoto.
Ecco che allora che da figlio cerco di orientare la mia vita al Padre,
affinchè la vita troppo attiva non levi l'onda contemplativa. ;-)
Ecco che per me messa quotidiana e rosario sono pilastri insostituibili
della mia giornata, e poi la lettura continua e immersiva di un pezzo di
Vangelo ogni giorno.
Oggi ho letto Gv 4,43-46 e mi sento come un discepolo con Gesù, un pò di
riposo a Cana, dove abbiamo tutti visto cosa ha fatto Gesù per intercessione
di Sua Madre.
La lettura può essere un buon inizio per l'orazione che può essere
discorsiva, proprio come un figlio fa con il padregli racconta tutto ciò che
succede a scuola ( al lavoro) con gli amici, con la ragazza, ..., o anche
più meditativa facendo quel vuoto che permette al Signore di nuotare nella
nostra anima ...
Fino ad adesso non ho sentito la necessità di fare pratiche particolari,
credo che non sia tanto la tecnica ma la costanza, se decido di fare
mezz'ora di orazione, quella deve essere, pronta ad interromperla anche se
dopo ventinove minuti e cinquantanove secondi si scioglie l'aridità. Già
perchè non bisogna pregare tanto per avere consolazioni, se vengono bene, ma
per amare colui che dà le consolazioni, nella contemplazione e nelle normali
attività della vita quotidiana.
Saluti
Claudio Pace.

 wrote in message 3A16DBE0...@chihi.it...

Permettimi caro Stalker di dire che
I Cristiani accogliendo Dio il cui nome è  IO SONO realizzano il proprio Io.
E' già qui e ora, in attesa di goderlo eternamente in visione diretta
cantando, come già scritto:
Inni Onoranti Suoni Onoranti Note Onoranti
Ciao
Claudio Pace.


IMHO
non direi che stalker ha casciato balle..^__^
Che cavolo puo' fare un Cristiano x 'favorire l'incontro con D**????
pulizia, otri nuovi, etc, (il Cristallo di S.Teresa..)
TUTTO concorre a dire che si devono liberare di un certo <IO>...
(((((ed e' anche vero che e' l'incontro con D** a fare loro scoprire il
proprio VERO IO...)))))))
pietro
che cmq subito restituisce il PRIMATO a D** aggiungendo che
1)e' la Sua azione di Grazia(visita) ad essere condizione necessaria e
sufficiente..
2) SE D** facesse preferenze x chi fa meditazione trascendente o ZEN
acuto... beh, qs. dio preferisco lasciarlo agli altri: cioe' agli
esoterici..
proprio xche' sarebbe allora si' un dio sommamente ingiusto!!
(sono due motivi fondamentali x cui NON sono e NON saro' mai buddista..)
PS sullo ZEN. io, accetto che stalker mi dia dell'ignorante..^__^, lo
intendo principčalmente come un processo di liberazione dalla
schiavitu' dei prori circuiti chiusi mentali (ed in qs. senso puo'
essere 'preparatorio a quanto sopra..).
Nulla di piu'
nulla di meno.
cmq un aiuto sempre piu' utile in una societa' in cui si vanno abolendo
i cinque sensi e si lascia attivo(ma in che limiti!!!) solo il
pensiero..
Sent via Deja.com 
http://www.deja.com/
Before you buy.

 
Precisazione più che opportuna.
Su free.it.religioni.buddhismo c'è stato un (abbastanza lungo) thread
sulle differenze tra 'amore cristiano' e 'compassione buddhista'. Dagli
un'occhiata, se credi (e intervieni se vuoi) e fammi sapere che ne pensi.
con rispetto,
stalker

 PS sullo ZEN. io, accetto che stalker mi dia dell'ignorante..^__^
Per amor di precisione, non sono uno zenista, ma un loro cugino di
scuola. 
Ciononostante, come č costume tra i buddhisti, la 'mia' scuola mi ha
mandato a studiare (praticare) con gli zen per circa sei anni, in quella
circostanza conobbi un anziano monaco benedettino francese e un giovane
prete cattolico olandese che studiavano anch'essi zen. Le case editrici
cattoliche abbondano di testi scritti da autorevoli studiosi cattolici
tesi a mettere in stretta relazione cristianesimo e buddhismo (in
particolar modo la scuola Zen). Io non ne sono cosě convinto, come
d'altronde l'autore dell'articolo che ha dato vita a questo thread.
Detto questo 'sappi' che lo zen č ignorante.
Nel senso che rifiuta qualsiasi 'discorso su'. 
Il sesto patriarca Zen, Hui-Neng era un taglialegna analfabeta.
Raggiunse l'illuminazione per caso, ascoltando un monaco che recitava il
Sutra del Diamante ad un mercato.
Hui-Neng entrň dunque nel monastero e il Quinto Patriarca dopo averlo
conosciuto, nascose la sua 'condizione' agli altri monaci e lo spedě a
fare lo sguattero in cucina. Infatti, nella pratica monastica, i monaci
ritenuti piů 'avanti' occupano i posti piů umili e viceversa.
Quando il Quinto Patriarca sentě arrivare la sua ora, chiese ai suoi
discepoli di scrivere una poesia che riassumesse la loro 'condizione'.
Shen Hsiu, il capo dei monaci, scrisse:
"Il nostro corpo č l'albero della Bodhi,
E la nostra mente č uno specchio lucido.
Attentamente li puliamo di ora in ora
Per non lasciare che vi si posi la polvere".
Dopodiche attaccň ad una parete del corridoio lo scritto.
Quando Hui-Neng attraversň il corridoio si fece leggere la poesia da un
altro monaco (il quale peraltro lo insultň per la sua 'ignoranza') e,
sempre con l'aiuto dell'altro (Hui-Neng era analfabeta) rispose:
"Non vi č albero della Bodhi
Né sostegno di uno specchio lucido.
Poiché tutto č 'vuoto'
Dove puň poggiarsi la polvere?".
saluti,
stalker

 I Buddhisti svuotandosi di Io accolgono .... :-x
ma per accoglierLo non occorre una certa *apertura*, un certo *tendere
verso* che nel meditante buddhista, chiuso nel suo puro processo di
distacco, non avviene? Francamente, una *figura* come quella del D*o
cristiano, una *volonta' personale esterna* con cui entrare in relazione, e'
per il buddhista un ostacolo o un aiuto alla meditazione?
E' molto comune il caso di buddhisti che *riconoscono* nel Dio biblico la
stessa "realta'" vissuta nella loro meditazione?
ciao
francesco

 pensiero..
scusami, Pietro, ma non ti sembra che lo zen sia una realta' mooolto piu'
profonda e affascinante di una semplice terapia per manager stressati?
Non so se chi, una volta ogni tanto, va a sedersi un'oretta davanti ad un
muro bianco a fare zazen, possa ritenersi un vero praticante zen...
Se si parla solo di un attimo di silenzio nel logorio della vita moderna,
nessuno avra' mai nulla da ridire. Il fatto e' che il vero zen e' proprio
una risposta *globale* (IMHO alternativa al cristianesimo) alla ricerca di
senso dell'esistenza umana.
Personalmente ne sono affascinato proprio in quanto e' una delle possibili
risposte ultime - perfettamente legittime nella loro autosufficienza - alla
questione umana.
Chi cerca scappatoie intermedie, IMHO, depotenzia sia la grandezza del
cristianesimo, sia quella dello zen.
ciao
francesco

 stessa "realta'" vissuta nella loro meditazione?
La 'realtà' vissuta nella pratica è, per dirla con Dogen, 'al di là del
pensare e del non pensare'.
Ma se pensiamo, allora hai ragione.
saluti,
stalker


ed io dopo aver letto il tuo e di stalker msgs.. confermo!
dall'alto della mia ignoranza NON ho mai trovato in tutto quello che ho
letto e che mi e' stato riportato sullo zen.. qualcosa che NON
riguardasse la mente ed il pensiero e la psiche...
Siccome io parto sempre dalla ineffabile ed indivisibile UNITA'
dell'Essere... ecco che mi manca sempre quaalcosa nello zen...
pietro
PS x quanto sopra lo ritengo un aiuto valido x manager e massaie...^___^
ma sopratutto x intellettualoidi troppo raziocinanti come me...
e quindi non mi fanno nessuna paura gli avvicinamenti alla nostra
religione...
quando ci sono stati, come in quel gruppo di vicino Lodi, IMHO la
<sostanza> ce la ha dovuta mettere sempre e cmq il Cristo...
PPPPSSSS molto tra parentesi..(((((c'e' una cosa dello zen che conosco
poco e IMO assomiglia mmmolto al <riposo dello spirito> del RNS:
il   s a t o r i  .. .......


 Ma nell'Amidismo (che č sempre buddhista) la questione si fa differente.
questo e' molto interessante...
Ho letto qualcosa sull'amidismo ed e' sconcertante l'affinita' con il
cristianesimo: si parla di *sola fede*, *sola grazia*, preghiera
ininterrotta (come la preghiera del cuore ortodossa), salvezza per i
peccatori piu' che per i giusti...
Ma cosa ne pensano le altre scuole buddhiste di questo amidismo? Non lo
considerano una deviazione fuorviante (che sia un sincretismo con le
tradizioni giapponesi preesistenti e' certo) ?
Per inciso, sembra che una "via della devozione" (la bhakti indiana) sia
universale, si trovi in tutte le tradizioni religiose, anche se in alcune e'
considerata un semplice escamotage per coinvolgere gente che non sarebbe in
grado di sostenere speculazioni metafisiche, in altre (come le tradizioni
abramitiche) e' il fulcro stesso della religione (con qualche frangia piu' o
meno ereticale di mistici speculativi ed esoterici)...
Lo stesso Alan Watts, descrivendo il suo passaggio dal cristianesimo allo
zen, ammette che "il monoteismo [ebraico-cristiano] puo' permettere soltanto
un misticismo di stile devozionale (bhakti), in cui il creatore e la
creatura si uniscono in un intenso amore reciproco, ma non in una
fondamentale unita' ".
Credo che questo sia il fulcro della distanza tra le due tradizioni...
ciao
francesco