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Titolo: riferimenti a Baha'u'llah nel Buddhismo

riferimenti a BAHA'U'LLAH nel BUDDISMO
di H. Avaregan - Rivista Opinioni Bahà'ì - 1976
Casa Editrice Bahà'ì
Negli scritti sacri buddisti vi sono due riferimenti sulla venuta
di Bahà'u'llàh, che hanno avuto chiara conferma.
Uno è la profezia sulla venuta di un Buddha chiamato Metteyya in Pali
e Maitreya in Sanscrito. L'altro è relativo ad un Buddha infinitamente
illuminato, chiamato Amitabha e residente nel Paradiso ad Ovest
della Terra Pura
1- LA PROFEZIA SUL BUDDHA METTEYYA
Questa profezia è contenuta nelle ultime parole di Buddha, da lui
pronunciate prima di morire:
"E Ananda, frenando le lagrime disse al Beato:
'Chi ci insegnerà quando tu sei partito?'
E il Beato rispose:
'Non sono il primo Buddha venuto sulla terra, nè sarò l'ultimo.
A tempo debito un altro Buddha sorgerà nel mondo, un Santo
supremamente illuminato, dotato di saggezza nella condotta, fausto,
conoscitore dell'universo, incomparabile guida degli uomini, maestro
degli angeli e dei mortali. Egli vi rivelerà le medesime verità eterne
che io vi ho insegnato. Predicherà la sua religione, gloriosa alla
sua origine, gloriosa alla sommità e gloriosa alla meta, nello spirito
e nella lettera. Egli proclamerà una vita religiosa interamente pura e
perfetta, quale io ora proclamo. I suoi discepoli annovereranno molte
migliaia, mentre i miei annoverano molte centinaia.'
Ananda disse:
'Come lo conosceremo?'
E il Beato disse:
'Sarà conosciuto come Metteyya, il che significa:
'Colui che ha nome benevolenza'." (Il Vangelo di Buddha, pag. 181).
Nel glossario alla fine del libro "il Vangelo di Buddha",
alla lettera M leggiamo: "Maitreya, sanscrito, Metteyya, pali,
etimologicamente: colmo di bontà'. Nome del Buddha futuro."
Pertanto, il significato della parola Metteya è "bontà", ed il fatto
che Buddha abbia indicato il Buddha futuro col significato del suo nome,
mostra che il Buddha futuro non avrebbe avuto un nome né sanscrito né
pali, ma un nome straniero il cui significato sarebbe stato
"colmo di bontà".
Questa profezia trova conferma nel nome di nascita di Bahà'u'llàh
che è Hossein-Alì, la cui parte essenziale è Hossein, così come per
il Bab, il cui nome era Alì-Muhammad, ci si riferisce a Lui come Alì
soltanto. Il nome Hossein deriva dall'arabo "Hossn", che significa
"bontà". Le vocali "ei" inserite nel nome, aggiungono al suo significato
il senso di "più giovane" o "più amato".
In ogni caso, il significato di "bontà" è comune ai nomi Metteyya
in pali, Maitreya in sanscrito, e Hossein in arabo.
Questa coincidenza non può essere dovuta al caso.
LA PERSONALITA' ULTRATERRENA DI BUDDHA.
La profezia sopra indicata mostra, inoltre, che Buddha, oltre alla sua
personalità umana, come principe Siddhattha, aveva una personalità
ultraterrena, poichè disse: "Non sono il primo Buddha venuto sulla terra".
Queste parole di Buddha ci ricordano quelle di Cristo, che disse:
"Son disceso dal Cielo non per fare la mia volontà ma quella di Colui
che mi ha mandato" (Giovanni, 6, 38).
E'. evidente che non è Gesù figlio di Maria, la cui genealogia da Abramo
a Giuseppe è data dall'Apostolo Matteo, che è disceso dal Cielo, ma la
personalità divina di Gesù Cristo, la cui genealogia è data dall'Apostolo
Giovanni, il quale dice: "In principio era il Verbo, e il Verbo era
presso Dio In lui era la vita, e la vita era la luce degli uomini
La luce quella vera veniva nel mondo  " (Giovanni, 1, 1 - 11).
Questa distinzione sul Cristo diviene ancora più evidente nelle seguenti
Sue parole: "e ora Padre, glorifica me, nel Tuo cospetto, con quella
gloria che io avevo presso di Te prima ancora che il mondo fosse"
(Giovanni, 17 , 5).
E' evidente che solo il "Verbo di Dio" , il quale "era presso di Dio",
è esistito "prima che il mondo fosse". E quando Gesù parlava, era il
Verbo di Dio che parlava per bocca di Gesù.
Similmente, quando Buddha disse:
"Non sono il primo Buddha venuto sulla terra", non era il principe
Siddhattha che pretendeva di essere venuto da un mondo ultraterreno
sulla terra, ma la luce discesa su di lui che lo aveva illuminato.
Questa similitudine fra il Buddha ed il Cristo diviene più evidente
se paragoniamo l'atteggiamento di Buddha verso suo padre a quello di
Cristo verso sua madre ed i suoi fratelli.
Quando, dopo essere vissuto per sei anni in un bosco, il principe
Siddhattha fu illuminato e cominciò ad insegnare una nuova religione,
suo padre Shuddhòdana, re di Sakya, lo invitò a ritornare nella
propria casa per insegnare ai suoi concittadini ed alla sua famiglia.
Buddha accettò, e ritornò vestito da monaco colla ciotola al braccio,
accompagnato dai suoi seguaci. Il mattino seguente, probabilmente per
opporsi all'orgoglio della famiglia, cominciò ad elemosinare.
Informato di questo, il re esclamò: "Perchè mi disonori cosi?".
E Buddha rispose: "E' l'uso della mia stirpe".
Ma il re disse: "Come può essere ciò? Tu sei discendente di re".
E Buddha rispose: "O gran rei tu e la tua stirpe potete vantare
discendenza regale; la mia discendenza è dai Buddha del passato.
Essi vissero di carità?.
E' evidente che il principe Siddhattha era discendente di re e non
aveva alcuna relazione fisica coi Buddha del passato, ma la luce che
lo illuminò e che lui portava parlava così ed affermava di discendere
dai Buddha del passato.
Questa dichiarazione di Buddha è simile a quella di Cristo, quando:
"uno gli disse: 'Ecco tua madre ed i tuoi fratelli son là fuori e
desiderano parlarti'. "Ma il Cristo disse: "Chi è mia madre, e chi
sono i miei fratelli?" Poi, stendendo la mano verso i discepoli,
disse: "Ecco la mia madre ed i miei fratelli. Perchè chi fa la volontà
del Padre mio, che è nei cieli, egli è mio fratello e mia sorella e
mia madre" (Matteo, 12, 46 - 50).
Inoltre, ogni volta che Gesù Cristo si rivolgeva a sua madre Maria,
la chiamava "donna" e non "madre".
Tornando all'argomento principale di questo saggio, è da notare che
c'è anche similitudine fra la profezia di Buddha circa il Buddha futuro
dopo di lui e la profezia di Cristo circa il suo ritorno, come narrata
dall'Apostolo Matteo: "Gerusalemme, Gerusalemme, che uccidi i profeti
e lapidi quelli che ti sono inviati, quante volte io ho voluto radunare
i tuoi figli, come la gallina raduna i suoi pulcini sotto le ali,
e non hai voluto!
Ecco, la vostra casa vi sarà lasciata deserta; poichè io vi dico:
non mi vedrete più, finchè non diciate:
Benedetto colui che viene nel nome del Signore" (Matteò, 23, 37-39).
E' chiaro che Cristo parlava come Verbo di Dio, che nel passato era
venuto molte volte (per radunare i figli d'israele), così come Buddha
dichiarava di essere venuto sulla terra succedendo ai Buddha del passato.
E' da notare che è il "Verbo di Dio" che ha profetizzato il suo ritorno,
e non Gesù figlio di Maria. Un punto che i cristiani non hanno considerato.
Infatti, coloro che aspettavano nel 1844 il ritorno di Cristo, aspettavano
il suo ritorno corporale dal Cielo.
2 - SECONDO RI FERIMENTO A BAHA'U'LLAH. IL BUDDHA AMITABHA
Per illustrare sommariamente questo riferimento non posso fare di
meglio che riportare qui di seguito la spiegazione data per il termine
"Amitabha" nel glossario del libro "Il Vangelo di Buddha" di Paul Carus,
ed alcuni estratti dal "Dictionary of the Chinese-Buddhist Terms" di
Soothill e Hodous. Amitabha: Sct. e p., dotato di luce illimitata,
da Amita, infinito, incommensurabile, e abha, raggio di luce, splendore,
felicità dell'illuminazione. E' una terminologia del Buddhismo più tardo
ed è personificato come Amitabha Buddha o Amita. L'invocazione del nome
onnisalvatore di Amitabha Buddha è dottrina favorita dalla setta del Loto,
o della Terra di Purezza, tanto popolare in China ed in Giappone.
Al loro concetto poetico di un paradiso situato in occidente è fatta
menzione nel capitolo LX.
N.: Sct. e p. si riferiscono alle lingue Sanscrito e Pali.
il capitolo LX del libro "Il Vangelo di Buddha" è intitolato Amitabha e
contiene una conversazione fra Buddha ed uno dei Suoi discepoli.
Il discepolo domanda:
"Non è Amitabha, infinita luce della rivelazione, la fonte di innumerevoli
miracoli?"
Buddha gli rispose:
"Amitabha la luce infinita è la fonte della sapienza, della virtù e dei
Buddha. Gli atti degli stregoni e dei trafficanti di miracoli sono frodi,
ma qual cosa è più meravigliosa, più misteriosa, più miracolosa di Amitabha? "
Poi il discepolo domanda:
"E' dunque la promessa della regione felice un mito ed una vana parola?"
"Quale è questa promessa?" chiese Buddha, ed il discepolo rispose:
"Vi è in occidente un paese paradisiaco, chiamato la Terra Pura,
squisitamente adorno d'oro, d'argento e di gemme preziose.
Vi sono acque pure e sabbia dorate, circondate d'ameni viali e coperte
di grandi fiori di loto. Vi sono augelli canori le cui note armoniose
cantano le lodi della religione, e nella mente di coloro che ascoltano
il loro dolce canto sorge il ricordo di Buddha, della legge e della
fraternità. Colà ogni cattiva nascita è impossibile e perfino il nome
dell'inferno vi è sconosciuto. Colui che con mente pia ripete ferventemente
le parole "Amitabha Buddha" sarà trasportato alla felice regione di questa
terra pura, e quando la morte si avvicina, Buddha, con una compagnia di
santi seguaci, gli sarà dinnanzi e vi sarà tranquilllità perfetta".
"In verità," disse Buddha, "un tal felice paradiso esiste.
Ma è una regione spirituale, accessibile solo a coloro che sono spirituali.
Tu dici, è in Occidente. Questo significa, cercala ove risiede colui
che illumina il mondo..."
Ciò che colpisce di più è il fatto che gli estratti delle pagine 1 e 15
mostrano che la setta Shingon, setta cinese del Buddhismo che invoca
"Amitabha Buddha", utilizza il numero 9 per indicare Amitabha Buddha,
come per i Bahà'ì il numero 9 indica Bahà'u'llàh. In particolare, tale
numero è importante per i Bahà'ì occidentali perchè considerano
Bahà'u'llàh la nona manifestazione di Dio sulla terra, mentre per
quelli orientali, principalmente, perchè il valore numerico del nome
BAHA nella lingua araba è 9 (B 2, H 5, A 1). Inoltre, l'estratto della
pagina 16 mostra che nella "Terra Pura" tutte le istituzioni hanno
per base il numero 9.
E' davvero meraviglioso constatare quale conferma trova questa profezia
nella Fede Bahà'ì. La "Terra Pura" trova conferma nella Terra Santa,
il "Paradiso ad Occidente" è all'occidente dell'India dove si manifestò
Buddha Sakyamuni, ed è indicato come il luogo "ove risiede colui che
illumina il mondo". Il titolo di "Buddha Amitabha", cioè Buddha
infinitamente radioso e splendente, trova conferma in Bahà'u'llàh,
cioè Splendore e Luce di Dio, manifestatosi per illuminare ed unificare
il mondo e che risiedette in Terra Santa. Infine, Amitabha indicato
col numero 9, e le istituzioni della Terra Pura aventi come base 9,
hanno trovato conferma nel nome di Bahà'u'llàh e nella Istituzione
massima della Fede Bahà'ì in Haifa.
Nella Fede Bahà'ì troviamo alcuni precetti che ricordano il Buddhismo
Amitista, per esempio il precetto secondo il quale ognuno dovrebbe
ripetere ogni giorno "Allàh'u'Abhà", cioè "Iddio Più Glorioso"
o Più Splendente, Più Radioso. Mentre l'atteggiamento di rispetto,
da seduto, di un inferiore verso un superiore è quello di sedersi sulle
due gambe con le ginocchia unite (questa posizione è osservata nelle
preghiere obbligatorie), per il precetto di ripetere "Allàh'u'Abhà"
95 volte Bahà'u'llàh ha specificato di farlo nella posizione di
"Towhid", cioè con le gambe incrociate, che è quella di Buddha.
L'IMPORTANZA E L'EFFETTO DEL CULTO DI AMITABHA
Per mostrare l'importanza che il culto di Amitabha ha raggiunto nel
Buddhismo e l'effetto che ha avuto, riporto la testimonianza di due
documenti accademici e quella di un Padre cattolico autore di notevoli
scritti sul Buddhismo e sul Taoismo.
A - Nel "Dictionary of Chinese-Buddhist Terms",
a pag. 287, a proposito del Buddha Amitabha è scritto:
"Egli (Amitabha) ha eclissato il Buddha storico divenendo la divinità
più popolare nel panteon Mahayana".
B - E Hobogirin, dizionario enciclopedico del Buddhismo secondo le
fonti cinesi e giapponesi pubblicato sotto l'alto patronato
dell'Accademia Impenale del Giappone, scrive:
Amida: Sk. Amitabha Buddha dell'Ovest.
Nota: Amita è oggi, senza alcun dubbio, la divinità più popolare del
panteon buddhista; ha eclissato il Buddha storico, Sakyamuni, in tutto
il dominio della chiesa cinese e giapponese.
C - Padre Leon Wieger, autore di numerose grandi opere sul Buddhismo,
sul Taoismo e sulla storia delle credenze e delle opinioni filosofiche
in Cina, ha scritto anche un bel libro su "Amitismo cinese e giapponese",
pubblicato in Cina e a Parigi. Nella prefazione di questo libro, egli
scrive che la Amitismo è apparso in Cina al tempo del Re Kanishka
(all'incirca tra il 50 a.c. ed il 50 d.c.). Nella conclusione del libro,
dice:
1° Amitismo cino-giapponese è il fiore del Mahayana, la sua forma
più elegante.
2° L'Amitismo cino-giapponese è estremamente vivo. Più di trenta milioni
di anime nei due paesi vi credono e vivono secondo i suoi insegnamenti.
3° I fedeli amitisti sono generalmente delle persone eccellenti.
Uomini e donne dolci, dal gusto semplice, dal cuore delicato.
La morale è straordinariamente pura. I loro atti di contrizione o di
desiderio, la loro confessione e le loro preghiere sono meravigliosamente
sincere ed umili.
PARALLELISMO TRA BUDDHA E MUHAMMAD, TRA BUDDHISMO ED ISLAM.
Troviamo due parallelismi:
uno fra le opinioni sulla durata delle rispettive religioni,
e l'altro fra lo sviluppo delle stesse.
A - Parallelismo fra le profezie sulla duratadelle due religioni.
C'è un sorprendente parallelismo tra Buddha e Muhammad su questo argomento.
a) Allorchè Buddha su invito del padre ritornò in famiglia, la madre
adottiva e la moglie accettarono la Sua religionee, per di più, chiesero
di essere ammesse nell'ordine religioso. Buddha dapprima rifiutò di
ammetterle, ma, alla fine,.sebbene malvolentieri, le accettò nell'ordine.
La ragione del Suo rifiuto si trova in una delle Sue conversazioni con
Ananda, tradotta dal sanscrito e raccontata da Oldenberg, studioso tedesco
di Buddhismo, nel suo libro, la cui traduzione in francese fu pubblicata
dall'Editore Felix Alean nel 1903, a pagina 163.
Buddha disse: "Si, o Ananda, nella dottrina e nell'ordine che il Perfetto
ha fondato non era stato concesso alle donne di lasciare il loro focolare
per condurre una vita errabonda, la vita santa, o Ananda, sarebbe rimasta
osservata per molto tempo, la dottrina pura sarebbe stata mantenute per
mille anni. Ma poichè, o Ananda, nella dottrina e nell'ordine che il
Perfetto ha fondato, le donne rinunciano al mondo ed abbracciano la
vita errabonda, ormai, o Ananda, la vita santa non rimane osservata
per molto tempo; la dottrina della Verità non durerà ora che cinquecento
anni". Il parallelismo nell'islàm di queste parole di Buddha consiste nel
fatto che nel Corano è specificato che "ogni comunità ha un termine e
quando il suo termine è giunto, esso non sarà aumentato né ritardato
di un'ora". (Il Corano, 7, 34; 10, 47).
Secondo una tradizione, il Profeta Muhammad, in risposta alla domanda sul
termine indicato per l'lslàm, disse: "Se la mia comunità compirà buone
azioni, sarà di un giorno, se sarà corrotta sarà di mezzo giorno".
Siccome nella terminologia del Corano, "Il Giorno di Dio è di mille
anni." (22, 47), anche per Muhammad dunque la durata di una religione è
di mille anni o di cinquecento anni.
E' da notare che le indicazioni di Buddha e di Muhammad hanno trovato
conferma se si considera l'intervallo di tempo intercorrente tra le
Manifestazioni del Verbo di Dio sulla terra. Infatti, gli intervalli
tra Mosè, Zoroasrto, Buddha, Gesù Cristo e Muhammad sono stati tutti di
circa cinquecento anni, ed avremmo ragione di credere che Krishna si
sia manifestato verso il 2.000 a.c., cioè circa 500 anni prima di Mosè.
Soltanto l'intervallo tra il Bàb e Muhammad è stato il più lungo, 1273
anni lunari o 1235 anni solari. Ne vedremo il motivo in seguito.
B -Il parallelismo tra il modo in cui si svilupparono il Buddhismo
e l'Islam è altrettanto sorprendente. Gli studiosi del Buddhismo non
hanno potuto spiegare come mai il Buddha Amitabha, che ha eclissato il
Buddha storico in tutta la chiesa cinese e giapponese, ed il culto
dell'Amitismo, giudicato come il fiore del Buddhismo, siano completamente
ignorati dai Buddhisti dell'india e dei paesi limitrofi come Ceylon,
Birmania e Tailandia, che sembrano seguire il Buddhismo nella sua forma
più pura.
Troviamo un'anomalia simile nell'lslàm. Ed essendo conosciuta la regione
di questa, considereremo prima il caso deIl'lslàm affinchè possa aiutarci
a trovare la ragione più probabile nel caso del Buddhismo.
a) Il caso dell'Islàm. Muhammad, nell'ultimo anno della Sua vita, al
ritorno a Medina dopo il Suo ultimo pellegrinaggio alla Mecca compiuto
insieme ai Suoi seguaci più eminenti, aveva nominato Suo genero Ali come
Suo successore. Ma, dopo la Sua morte, i Suoi seguaci più influenti
non vollero accettare Alì come successore del Profeta e scelsero come
tale Abu-Bakr. Solo un piccolo numero dei primi credenti rimase fedele
ad Alì In seguito, gradualmente, si sono formate neIl'lslàm due grandi
comunità:
La comunità "Sunnita" che non riconosce dopo il Profeta alcuna autorità
spirituale infallibile. Mentre dei versetti del Corano alcuni sono
indirizzati da Dio al Profeta ed altri sembrano essere pronunciati dal
Profeta, i sunniti li considerano tutti parole rivelate da Dio al Profeta
tramite l'Angelo Gabriele. Essi rispettano i primi quattro Califfi,
Abu-Bakr Omar, Othman ed Alì (considerati legali), perchè furono in
compagnia del Profeta ed ottennero tale titolo da Lui. Considerano solo
il Corano come parola divina a cui obbedire, e le tradizioni narrate dal
Profeta come guida da seguire.
Alì fu eletto il Califfo dopo che Othman fu assassinato dal popolo
rivoltatosi contro di lui. Dopo Alì, il posto di Califfo fu preso con
la forza da Muaviyyah e divenne ereditario nella sua dinastia.
Verso di lui ed i Califfi di tre dinastie che successivamente, fino al
1924, hanno regnato nell'Islam, i sunniti hanno mostrato obbedienza e
rispetto simili a quelli di un patriota verso il proprio re.
La cultura religiosa dei sunniti è limitata a dedurre dal Corano e dalla
"pratica" (sunna) del Profeta ciò che si deve fare, non fare e credere
specialmente sul Giorno della Resurrezione, alla fine del mondo.
A seguito di sottili differenze di interpretazione da parte dei dotti
su questi argomenti, si sono formate quattro scuole chiamate "sunnite",
cioè seguaci della pratica del Profeta.
I sunniti sembrano essere agli studiosi non mussulmani coloro che
seguono l'lslàm nella forma più semplice e più pura.
2° La comunità Sciita. Essi credono che Alì fu divinamente nominato
come successore del Profeta. Lo considerano ispirato da Dio nella
parola e nell'azione. Con il succedersi dei successori, discendenti
di Alì, chiamati Imam si sono formate numerose sette delle quali esistono
a tutt'oggi tre, quelle del 5, dei 7 e dei 12 Imam.
Il loro numero totale è del 15-20% circa rispetto ai sunniti.
La più importante è la setta dei 12 Imam, principalmente composta da
iraniani. Ciò che fu rivoluzionario in Alì è dovuto al fatto che nei
suoi famosi discorsi parlava come il Verbo di Dio, molto più chiaramente
di Gesù Cristo. Disse: "lo sono Adamo, Noé, Abramo, Mosé..";
"Io ho le chiavi dell'invisibile"; "lo non muoio mai"
e "Coloro che muoiono mi vedranno".
Molte delle sue affermazioni hanno trovato conferma nel Bàb.
Per esempio, Egli disse: "lo sono Colui che sarà seguito da Cristo"
(utilizzando il termine della tradizione usato per il Mahdi promesso)
e questo si riferisce alla manifestazione del Bàb seguita da quella
di Bahà'u'Ilàh. Ed ancora: "lo sono il Punto sotto la lettera B".
Il sesto Imam interpretando queste parole disse: "La lettera B è
Bahà'u'llàh". Il punto trova dunque conferma nel Bàb (Punto Primo).
La dichiarazione di Alì fece nascere un movimento mistico con conseguenze
notevoli. La cattiva amministrazione e le azioni sconvenienti del terzo
Califfo suscitarono la rivolta del popolo, la dominazione di Muaviyyah
ed il martirio di Alì e di suo figlio Hossein con la sua famiglia in
Karbala, con conseguente simpatia da parte di molti per Alì ed i suoi
discendenti. I dottori della legge erano al servizio dei Califfi ed
incitavano i sunniti a perseguitare ed anche uccidere gli sciiti,
considerati devianti dalla dottrina ortodossa del Corano.
Per questa ragione gli Imam raccomandavano agli sciiti di non manifestare
la loro credenza in pubblico, e, nelle preghiere in comune, di seguire
la maniera sunnita. Persecuzioni e privazioni continue fecero sorgere
negli sciiti sentimenti di spiritualità che li prepararono a vivere con
distacco e sacrificio, e determinarono anche la formazione di asceti e
mistici. Fra le persone di alta levatura spirituale sono apparsi degli
spiriti così radiosi che hanno potuto fare delle profezie precise sulla
venuta del Bàb e di Bahà'u'llàh, ed anche su 'Abdu'l-Bahà e Shoghi
Effendi, come Attar, lbn Arabi, ed altri.
Alcuni di questi mistici sono giunti fino all'estasi, cioè in uno stato
di incoscienza in cui si sono sentiti immersi e dissolti in un oceano
di unità, ed hanno dichiarato di essere giunti a Dio ed anche di
diventare Dio. Bahà'u'llàh dice che tutto quello che hanno descritto
non ha mai superato i limiti della loro mente. La categoria più
importante di tali mistici è costituita dai sufi, i quali cercavano
di dimostrare la loro unione con Dio tramite pratiche che manifestavano
effetti fisiologici anormali, come dervisci danzanti o giochi col fuoco,
tutte cose che non hanno alcune relazione con i veri mistici.
Tutti i grandi mistici sono apparsi fra gli sciiti, in particolare
quelli dei 12 Imam, anche se apparentemente nei loro libri hanno
utilizzato gli stessi termini rispettosi verso i primi Califfi adoprati
dai sunniti.
Gli sciiti iraniani hanno conseguito libertà di espressione e di stampa
al tempo della dinastia safavide, cioè poco più di 300 anni fa.
I grandi autori mistici risalgono a circa 600 - 700 anni or sono.
Un esempio interessante di autori sciiti che si sono espressi nella
maniera sunnita è dato da Sciaarani, il quale scrisse un libro sui
doveri e le credenze religiose col titolo "Al-yawagit wa'I-jawahir".
Questo libro fu scritto nel 955 H.L. (1550 d.c.) e nel capitolo 66
parla della venutà del Mahdi. E' il primo, e credo l'unico studioso
musulmano che sia riuscito a calcolare il tempo della venuta del Mahdi,
basandosi sulla tradizione del Profeta che indica come termine
dell'lslàm 1.000 o 500 anni, come abbiamo visto in precedenza.
Poichè il Corano precisa che mille anni cominciano dalla data in cui Dio
ha finito di amministrare la Sua Causa dal Cielo alla terra, Sciaarani
fa differenti ipotesi e dice: Se consideriamo che l'amministrazione ha
avuto termine col Profeta, il Mahdi dovrà apparire nel 1.O1O Hegira.
Se consideriamo la durata dei quattro Califfi legali come durata
dell'amministra zione di Dio, il Mahdi dovrà apparire nel 1.040 H.
Poi, elenca 11 Imam della setta sciita dei 12 Imam e dice che, secondo
alcuni, il Mahdi è discendente dell'undicesimo Imam.
Il fatto che Sciaarani non fa alcun cenno ad altre sette sciite e dà
il nome di 1 1 Imam e la data della morte dell'ultimo di essi, 260 H.,
mostra che li considerava come strumenti coi quali Dio ha amministrato
la Sua Causa, e pertanto li considerava ispirati da Dio. Era, quindi,
intimamente uno sciita dei 12 Imam solo per il fatto di non aver
fatto riferimenti ad altri.
Se 400 anni fa circa gli scrittori erano obbligati a mascherarsi per
prudenza, 600 - 700 anni fa la situazione era peggiore.
Il libro sopra indicato è pubblicato dalle edizioni di Al Azhar,
centro religioso classico sunnita del Cairo.
Per dimostrare che la setta sciita ed il suo misticismo erano il fiore
dell'lslàm, abbiamo una prova oggettiva che può essere valida anche per
un non credente. Questa prova è data da S. Giovanni nel capitolo XI
dell'Apocalisse in cui profetizza la venuta di due testimoni di Dio i
quali avrebbero profetizzato per 1.260 giorni.
Questo trova conferma nel l'lslàm fino alla dichiarazione del Bàb e
mostra che Muhammad non fu solo a fondare l'Islàm, ma ebbe un assistente,
che trova conferma in Alì, il quale portò gli elementi sciiti dell'lslàm
stesso.
Nel capitolo XII S. Giovanni presenta I'Islàm sotto forma di una donna
coronata da 12 stelle, che, minacciata dal dragone, fugge nel deserto
(Iran) per allevare il suo bambino (Bàb) fino a 1.260 anni.
Gli sciiti dei 12 Imam, dunque, erano lo spirito dell'lslàm il cui fiore
più bello è il suo misticismo astratto.
2- IL CASO DEL BUDDHISMO
Per trovare una regione all'anomalo sviluppo del culto di Amitabha nel
Buddhismo, è sufficiente notare che il culto di Amitabha dispensava
dal segui re la via indicata dalla gerarchia dell'ordine religioso
stabilitosi per porre fine alla successione delle "rinascite".
E' comprensibile, pertanto, che i monaci che traevano vantaggio dalla
gerarchia dell'ordine religioso si siano opposti allo sviluppo di questo
culto, ed esso ha trovato il terreno più favorevole in Cina ed in Giappone.

 Casa Editrice Bahà'ì
Grazie , carissimo Michele,
infinite grazie,che Bahà'ù'llàh ti benedica sempre ed in ogni circostanza.
Filippo
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