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Titolo: Quando gli DEI prendono le armi: tanto per meditare!

da "la repubblica"  - 6 novembre 2001
Quando gli dei prendono le armi
LE IDEE
UMBERTO GALIMBERTI
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Quando una guerra viene caricata di sacralità espande senza misura il suo
potenziale distruttivo, perché il conflitto finisce col coinvolgere non solo
gli «interessi» dei belligeranti, ma la loro «identità», la loro cultura, la
loro fede, in una parola quelle figure irrinunciabili che, quando sono messe
in gioco, non prevedono altra alternativa se non l'annientamento
dell'avversario o la propria morte.
In questi casi l'umanità retrocede dall'uso della ragione (che può fare il
suo lavoro, diplomatico o anche militare, finché il conflitto resta
circoscritto al contrasto degli interessi) allo scatenamento dei simboli, di
fronte ai quali la ragione è impotente, perché il suo operare prende avvio
solo dopo che si è usciti dall'area del sacro, e si è stati in grado di
mettere tra parentesi la differenza delle rispettive visioni del mondo o, se
si preferisce, dei rispettivi sfondi simbolici, in cui si radicano tutte
quelle dimensioni prerazionali che costituiscono lo zoccolo duro
dell'identità di un individuo, di un popolo, di una cultura, di una razza,
di una fede.
Da sempre e ovunque gli uomini hanno trascinato nei loro conflitti Dio e gli
dèi perché, identificandosi con le potenze ritenute superiori, gli uomini
avevano l'impressione di aumentare la loro potenza e di legittimare la loro
violenza. Combattere infatti per un interesse terreno che divide non scatena
mai tanta forza e tanta violenza quanta ne sprigiona la lotta per la propria
identità di popolo che il dio suggella e con la sua protezione garantisce.
Nelle religioni politeiste, dove gli dèi sono molti e quindi, proprio per
questo, sono limitati nella loro potenza, ricorrere agli dèi significa solo
proiettare nel cielo il conflitto tra gli uomini. Ma la divisione degli dèi,
come ci racconta Omero nell'Iliade, non consente a nessuno dei belligeranti
intorno alle mura di Troia di godere del favore dell'«onnipotenza di Dio».
Di questo favore ritengono invece di godere quanti credono in un solo Dio e
perciò nella guerra portano fino alle estreme conseguenze il principio
dell'intolleranza che è il tratto tipico di ogni religione monoteista.
Se infatti c'è un unico Dio e io sono figlio di Dio, se il mio popolo è
eletto, perché la sua fede è l'unica che indica la via della verità e della
salvezza, chi sono mai gli altri? Gente da convertire o da combattere. Non
ci sono alternative quando in gioco è l'unica via alla verità e alla
salvezza. La tolleranza di alcune religioni monoteiste, come ad esempio
quella cristiana, è una tolleranza «di fatto» non «di principio», perché chi
crede nell'unico dio non può ritenere la propria condizione di fede
equivalente alla condizione di chi non la condivide, perché in questo caso
dovrebbe ad un tempo credere e non credere.
Per questo le guerre, dove i contendenti si sentono assistiti dall'unico dio
onnipotente sono tutte «guerre sante» sono tutte «jihad», mentre non si può
dire la stessa cosa ad esempio per la guerra di Troia o per le guerre a cui
l'Impero Romano affidava la sua espansione perché, a differenza del
monoteismo, il politeismo assicurava ospitalità nell'Olimpo anche agli dèi
dei popoli sconfitti, garantendo così la valenza simbolica che è alla base
di ogni identità culturale. Le guerre grecoromane, pur prevedendo l'attiva
partecipazione degli dèi, erano in fondo guerre che oggi potremmo definire
«laiche», perché in primo piano e in bella vista c'erano gli «interessi»,
non la «fede» .
Dopo 1500 anni di guerre sante combattute in Occidente contro i «barbari»,
gli arabi e gli indiani d'America, nel 1700, con l'Illuminismo e la
rivoluzione francese, si torna a desacralizzare la guerra, non attraverso il
politeismo come nel mondo antico, ma attraverso una progressiva
laicizzazione del mondo, che comporta quel benefico assentarsi di Dio dalle
vicende umane, che a questo punto possono essere affrontate e risolte con
gli strumenti che gli uomini hanno a disposizione: la ragione e la forza,
che fanno piazza pulita di quel minaccioso potenziale simbolico a sfondo
religioso che ottunde la ragione e acceca la forza.
Guerre desacralizzate, guerre «laiche» potremmo dire per intenderci, sono
stati i conflitti che in Occidente hanno caratterizzato i secoli XIX e XX,
con una sola variante simbolicosacrale che ha fatto la sua comparsa nella
seconda guerra mondiale con l'ideologia della superiorità razziale e con il
conseguente sterminio degli ebrei. Qui il sacro, con il corredo dei suoi
simboli devastanti, ha fatto la sua riapparizione e, a tragedia consumata,
l'Occidente si è fatto carico della memoria, non per esorcizzare un'altra
possibile guerra, ma quel tipo di guerra dove gli «interessi», che scatenano
gli eserciti quando la politica fallisce, sono stati nascosti e occultati
dalla potenza nefasta dei simboli. Oggi questa memoria sembra abbia ceduto.
E il conflitto, non più arginato dalla logica «ragionevole» degli interessi,
si è rivestito di simboli. Tali sono: l'Occidente contro il mondo arabo, il
Corano contro la Bibbia, il dio cristiano contro il dio di Maometto, per non
parlare di quelle espressioni e di quelle metafore tratte dal più arcaico
linguaggio religioso da cui non rifuggono neanche i media nei loro servizi e
taluni politici nei loro discorsi. Che altro significato ha questo richiamo
a Dio, che così di frequente ricorre nei discorsi di Bush e nei messaggi di
Bin Laden, se non quello di eccitare gli animi dei rispettivi popoli col
fuoco pericolosissimo che la sacralità scatena, quando con la sua simbolica
evoca «identità», «appartenenze», «radici culturali», «fedi»? Di questo
sovrappiù simbolico non potremmo farne a meno? Non potremmo ricondurre il
conflitto a quel contrasto d'interessi che pure esiste tra queste due aree
che siamo soliti chiamare mondo occidentale e mondo islamico, e che hanno
per nome: mercato del petrolio, controllo delle aree d'influenza,
distribuzione della ricchezza, tutti temi umanamente trattabili con la
politica e al limite anche con la guerra, senza far scendere in terra, anzi
nel conflitto, Iddio, perché quando Dio scende in terra è subito apocalisse.
Già Platone, in quel dialogo che ha per titolo Il Politico, parla del
«Grande capovolgimento (megiste metabole) che avvenne quando Dio abbandonò
il timone del mondo e gli uomini dovettero darsi da fare con le tecniche e
soprattutto con quella tecnica regia (basilike techne) che tutte le coordina
e che ha per nome politica, per poter giungere al governo di sé». La lezione
di Platone con mille difficoltà è stata almeno in parte assimilata
dall'Occidente che ha desacralizzato gli interessi umani e i conflitti che
essi inevitabilmente generano, chiamandoli con il loro nome.
Continuiamo a chiamare con il loro nome questi interessi e non confondiamoli
con il nome di Dio, innanzitutto per non mettere Dio in contraddizione con
se stesso, dal momento che sia gli islamici sia i cristiani si rifanno allo
stesso Dio, che è poi il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe, e in
secondo luogo perché una guerra desacralizzata e quindi limitata ai veri
interessi, sia pure contrastanti, dei contendenti, ha più possibilità di
comporsi e di concludersi di quanto non ne abbia una guerra santa, dove in
gioco sono identità di popoli, appartenenze, culture, razze, fedi.
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Questo è l'articolo di Galimberti: così, tanto per meditare!
Claudio Simeoni
Meccanico
Apprendista Stregone
Guardiano dell'Anticristo

Bello! Dopo la tua CALUNNIA PUBBLICA nel tuo post precedente...mi spieghi?
O devo aggiungerti nella querela che ho giò esposto da tempo?

Bene! Ora c'è anche un politeista!