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Titolo: [NEOPAGAN] Paganesimo ed Induismo: LA CREAZIONE ed IL TEMPO

[xpost ICR + ICO, f-up ICR. Citazione dal libro di A. Morretta "Gli dči
dell'India, Longanesi, fornita a scopo di studio senza fini di profitto]
BRAHMA - HIRANYAGARBHA
Brahma in quanto creatore č collegato a tutta la cosmogonia indiana, la
nascita del mondo e delle creature con le numerosissime discendenze e
parentele, sia divine sia umane.
La Genesi degli indiani, nel suo doppio significato materiale e
spirituale, mitologico e filosofico, č molto ricca e complicata. Sono i
Brahmana a sviluppare le antiche cosmogonie vediche, dando a Brahma la
sua particolare configurazione di Creatore del Mondo.
Troviamo nei Veda tre concetti-base per spiegare la generazione del
mondo, o dei mondi:
I L'Uno, del Rig-Veda X. 164.
2 Il Purusha, " L'Uomo Cosmico ", sacrificato, del Rig-Veda X. 90.
3 Hiranyagarbha, " L'Uovo Cosmico ", o " Il Germe d'Oro " (appare in
diversi Inni). Si puņ dire che tutti e tre sono fino a un certo punto la
medesima cosa. I tre concetti si fondono nel brahman da cui nasce poi
Brahma il Dio = Persona, nei testi Brahmana. Ma come avviene questo
processo?
La creazione del mondo, anche nella fisica moderna, procede per stadi.
Mentre le nostre religioni semplificarono le cose, facendo sorgere il
mondo direttamente da Dio, gli indiani sottoposero la Genesi a una
spartizione di processi soggiacenti. Il Satapatha-Brahmana ci offre la
pił chiara descrizione di questa transizione.
Il Brahman-entitą-delle-entitą, per diventare Brahmą, si manifesta per
primo nel Hiranyagarbha (Brahmanda Furana eccetera). Dentro il
Brahma-Hiranyagarbha c'č il Trimundio, ci sono Daksha e Aditi, ci sono
gli dči e ogni cosa vivente in stato virtuale. Tutte queste cose sono
incluse anche nel Purusha e nell'Uno. Perņ, mentre il Purusha č
piuttosto Lo Spirito, e l'Uno č un concetto astratto, Hiranyagarbha ha
la concretezza, quasi, di una fisica pre-elementare.
L'immagine qui presentata č una sintesi tarda. L'Uovo Cosmico poggia sul
serpente Ananta-Eternitą (come Vishnu, cfr.): in cerchio si trovano
tutti gli dči maggiori, in cima domina Brahma quattroteste. Sotto c'č lą
pianta degli Otto Quartieri del Mondo, con i rispettivi Reggenti.
Il Hiranyagarbha č collegato alle Acque Elementari: Brahma vi depositņ
il primordiale germe che diventerą l'Uovo Cosmico. Cosģ Brahma nacque
come Narayana: Nara = acque, yana stimolo del movimento (cfr. Vishnu).
Hiranyagarbha galleggia sulle Acque Elementari: Brahma č dunque
Hiranyagarbha, č Narayana, ed č soprattutto l'antico mistero dell'Apam
Napat (cfr. Agni).
KALPA - YUGA - MANVATARA
Come Dio-Persona, Brahma ha una sua esistenza nel tempo. La sua etą č
collegata alla teoria Brahmanica dei Kalpa cosmici, di una complessitą
mai raggiunta dalle altre cronologie antiche. Dice il Wheeler a
proposito (cfr. bibliografia) che la cronologia indiana del Tempo cerca
di misurare l'Eternitą in termini umani. I popoli d'Occidente ebbero
come massima misura di tempo il millennio, di origine ebraico-rabbinica;
la Bibbia prospetta le origini dell'umanitą circa seimila anni addietro.
Da ciņ derivņ, nel medioevo, la mistica paura del compimento del
millennio (in ebraico: Sabbath).
Paragonata alla cronologia indiana, questa č una mistica molto modesta.
Aiutati dalla credenza nella metempsicosi, gli indiani crearono una
cronologia talmente vasta da spingere le origini dell'umanitą nella
sfera dell'origine degli dči e poi di Brahma stesso, miliardi e miliardi
di anni addietro. difficile per la nostra mente ricostruire tale
cronologia  Brahmanica; soltanto con l'appoggio delle pił recenti teorie
dalla scienza moderna, noi riusciremo ad aprirci mentalmente alla
prospettiva dei Kalpa cosmici che i Brahmani inventarono.
Dobbiamo per prima cosa tener conto che il Tempo, per gli indiani, si
divideva anch'esso in tre categorie. C'č il tempo degli uomini, in
quanto esseri terrestri; c'č il tempo degli dči, in quanto esseri
superiori, intermediari fra Brahma e gli uomini; c'č finalmente il tempo
di Brahma, il Gran Tempo dell'Essere Supremo cui dči, semidei, uomini e
animali sono subordinati.
Queste tre categorie si chiamano Yuga, Manvatara e Kalpa. Incominciamo
dai Kalpa.
Brahma vive cento anni, secondo il limite ideale d'etą degli ariani: ma
sono anni di Brahma, non anni umani.
come per dire che Egli vive l'Eternitą. Limitiamoci per ora a constatare
che un Kalpa di Brahma coincide con un suo giorno di vita: tale Giorno č
sinonimo della vita presente dell'Universo. Ma esistono il Giorno e la
Notte di Brahma: cioč il Kalpa della Manifestazione e il Kalpa
dell'Immanifestato  L'Universo, come esiste ora, fa parte dell'attuale
Giorno di Brahma; quando verrą la Notte di Brahma, questo Universo si
riassorbirą nel Suo sonno divino. Nel Kalpa della Notte, Brahma "dorme":
č il mondo increato, potenziale. (Secondo certi Purana, la periodicitą
Giorno-Notte dura in eterno.)
Quando Brahma si risveglia dal riposo della Notte, egli ricrea se stesso
come Hiranyagarbha. Poi, coi compimento del Kaipa-Giorno, segue la
Mahapralaya (testualmente: "la grande consumazione d'ogni cosa "). 
Alla base del binomio Giorno-Notte, o Attivitą-Riposo, c'č pił che una
fantasticheria cosmologica: c'č l'idea profonda che il Sonno sia  il
gran regolatore della vita, anche sul piano cosmico. Forse la Morte, su
un livello superiore dell'Essere, č la grande regolatrice della Vita.
Cosģ, nel seno di Brahma, vita e morte sono soltanto apparenza; in
realtą, esiste un perenne alternarsi di attivitą e riposo, su tutti i
piani dell'essere.
Un Kalpa (Giorno o Notte di Brahma) puņ essere contato esso corrisponde
a 4.320.000.000 di anni terrestri.
In che modo si č giunti a tale cifra? Il tempo terrestre si divide in
Yuga-Etą: che sono quattro e durano rispettivamente:
	Krita-Yuga	               4800 anni
	Treta-Yuga                     8600 anni
	Dvapara-Yuga                   2400 anni
        Kali-Yuga (la nostra)          1200 anni 
        totale                       12.000 anni
Esse, le quattro Yuga, formano un Mahayuga (Grande Yuga), o Caturyuga.
Ora, anche nelle interpretazioni indiane č confusione intorno agli anni
degli Yuga poiché non tutti gli autori specificano che si tratta di anni
di dči e non di anni umani. Certi Purana sottintendono la traslazione
che seguirą; il Vishnu Purana, per esempio, la indica chiaramente. I
12.000 anni d'un Mahayuga devono essere moltiplicati per 360, cioč i
giorni che formano un anno per l'uomo. 
Dunque: 12.000 x 360 = 4.320.000 anni.
Il Manvatara č il tempo a misura dei Manu-Progenitori (Avatara di un
Manu, manu-antara). Ci vogliono 71 Mahayuga per creare un Manvatara; e
ci sono 14 Manvatara in un Kalpa di Brahma. Il Manu della nostra umanitą
attuale č il settimo, chiamato Manu-Vaivasvata, il figlio di
Surya-Vivasvat (cfr. Surya). Il primo Manu si chiama Svayasnbhuva. 
Dunque:
	4.320.000 x 71 x 14	4.294.080.000 anni
Il che č pressappoco la cifra sopraindicata d'un Kalpa. Il resto che
manca dipende da minime aggiunte, su cui non ci attardiamo, per non
appesantire la materia. Altri testi indicano pił spicciativamente che
sono necessari 1000 Manvatara per creare un Kalpa; si aggiungono dunque
soltanto i tre zeri alla cifra d'un Mahayuga e abbiamo gli anni d'un
Giorno di Brahma: 4.320.000.000 anni.
L'antica astronomia indiana č fondata su questo tipo di calcoli e
dimensioni.
Gli autori dei Purana hanno misurato anche l'etą di Dio-Brahma:	noi ci
troviamo nel Primo Giorno del cinquantunesimo anno di vita
dell'esistenza di Brahma. E, nell'ordine delle altre dimensioni di
tempo, noi siamo: nell'anno 5104 del Kali-Yuga; nei 28o Mahayuga; nel 7o
Manvatara.
-- 
Nessuno rispetta tutte le norme
Nessuna norma viene sempre rispettata

>Noi pensiamo che ci sia il *male*.
Il punto che qui mi interessa sottolineare è: chi sono questi "loro" e 
questi "noi"? :-)
Io non credo che qui si tratti di una differenza tra "oriente" ed
"occidente" (in senso lato). Io credo si tratti più di una differenza
tra "abramiti" e "pagani" (sempre in senso lato).
Senza voler arrivare a sostenere come fanno alcuni, che Pitagora abbia
preso le sue dottrine dall'India, certo è che quando in epoca storica
Alessandro Magno si spinse sino là, entrarono a far parte del suo
seguito alcuni "ginnosofisti" come li chiamarono i greci. "Filosofi
della ginnastica". Cultori dello Yoga, in altre parole. Tra essi il
famoso Carano, che stupì tutti per la sua saggezza (e che un bel giorno
per inciso decise di morire perché il suo tempo era arrivato, senza che
nessuno se ne scandalizzasse o lo trovasse empio). 
L'accordo tra questi ginnosofisti e i filosofi e mistici pagani al
seguito di Alessandro fu notevole. Secondo me questo dimostra che la
divisione tra "tradizione occidentale" e "tradizione orientale" tanto
cara a diversi esoteristi è in gran parte un frutto delle religioni 
abramitiche.


abramitiche.
Quando scrivevo *noi* intendevo proprio questo.
Cioe' la *cosmovisione* che abbiamo ereditato dalla cultura dominante
nella nostra societa' ... 
frutto di una visione totalmente abramitica.
Ci sono altre visioni, come facevi notare, molto sofisticate,
complesse e per nulla banali in aperto contrasto con quanto, 
dalle nostre parti, si ritiene ancora vero e giusto.
Quando stavo ancora nel pieno dell'euforia per essere finalmente
*riuscito* a zittire la mente parlante
 incontrai una donna  (cercavo una casa, era un agente immobiliare):
Le raccontai brevemente della cosa...
la sua reazione fu di orrore puro!
E' pericolosissimo! - disse -
Lasciando zitta la mente si corre il rischio di 
venir *posseduti* dal maligno! 
Non si deve MAI lasciare la *casa* incustodita!
Scoprii che era una testimone di Geova...
inutile affannarsi a spiegare.
Leo

nella nostra societa' frutto di una visione totalmente abramitica.
Non totalmente, secondo me. 
Ripeto, senza paganesimo - o meglio senza gli elementi di visione del
mondo pagana che si sono conservati e poi rivitalizzati nella società
europea, guarda caso la "libertà di culto" è uno di essi - niente
società moderna. 
Saremmo ancora col papa - re. Tu ed io saremmo ancora a rischio di rogo,
e i Claudi Pace di turno sarebbero lì a benedire le fascine. In nome
della Vera Libertà del Vero Amore e del Vero Dio, naturalmente.


società moderna. 
Concordo...
il paganesimo ha influenzato profondamente il messaggio biblico.
A cominciare dai vari Dei protettori delle citta' divenuti santi...
per finire alle varie festivita' tipo natalis solis invicti del 25
dicembre ed alla tolleranza verso gli *altri*.
Tornando alle diversita' profonde ed incolmabili che mi sembra di aver
scorto tra la visione abramitica e quella induista...
che tu sappia, ci sono riscontri di presenze della visione induista
nell'antico paganesimo?
Ad esempio, l'idea di cercare il *divino* all'interno di se, 
usando tutte le tecniche possibili per *zittire* il caos dei pensieri,
e' ritrovabile nell'antico paganesimo?
Perche' da quanto ho letto finora, questa idea sta alla BASE di tutto
il pensiero 'orientale' (indiano).
Le differenze tra le varie correnti religiose stanno nei *dettagli* e
nei *metodi* ritenuti migliori...
ma, l'obiettivo e' sempre lo stesso, per tutte.
Leo
P.S.
Non potro' leggerti prima di una settimana.

e' ritrovabile nell'antico paganesimo?
A me sembra rintracciabile nelle correnti orfiche, pitagoriche (secondo
varii autori la prima cosa che ti facevano imparare i pitagorici quando
entravi nella loro scuola era il *silenzio*) misteriche, neoplatoniche
eccetera.
Io riconduco a questa concezione anche la contemplazione delle idee
nella formulazione platonica originaria, che mi pare sia anche una
tecnica mistica, del tutto analoga alla concentrazione sulle "formule" e
sulle "immagini" che troviamo in tanta cultura orientale, e che può
anch'essa condurre a silenziare la mente.
Naturalmente si tratta di una mia lettura che molti docenti di storia
della filosofia contesterebbero. 
Ma dato che i successivi sviluppi del neoplatonismo sono andati in
quella direzione, io la trovo convincente :-)


quella direzione, io la trovo convincente :-)
I neoplatonici tendono a cercare il divino all'interno di se?
Ma... chi sono e, ce ne sono?
Nella cultura della gente che mi circonda non ne trovo traccia.
Sono tutti impregnati di cattolicesimo... 
anche chi si professa ateo.
Leo

Non so NULLA di questi argomenti.
E se ci pensi, questo è significativo provenendo da una persona che la
sua ricerca se l'è fatta eccome.
Mi sembra che in Italia oggi ci sia un sacco di gente che per la sua
ricerca del sacro e del divino si rivolge a culture e tradizioni
orientali, mentre ce ne sia pochissima che tenti di utilizzare quelle
"nostre", che hanno permeato di sé tanto della nostra cultura, del
nostro stesso modo di parlare e organizzare il pensiero eccetera.
Nulla di male in questo dal mio punto di vista. Anche se ritengo che sia
preferibile, nel senso di più facilmente produttivo, utilizzare quelle
tradizioni che sono più legate alla propria cultura, al proprio luogo di
nascita eccetera, penso anche che oggi, con l'attenuarsi delle
differenze tra stili di vita, mentalità eccetera, questo abbia molta
meno importanza di una volta.
Tuttavia, è interessante domandarsi perché accade questo, specie in
considerazione del fatto che la conoscenza del nostro mondo tradizionale
antico fa tuttora parte dei nostri programmi di insegnamento scolastico
e che in generale la cultura classica è tuttora abbastanza vitale e
diffusa come materia.
Ma non riesce a tradursi in un qualcosa di "vitale" dal punto di vista
della sacralità, della ricerca del divino e nemmeno al livello della
risposta "esistenziale". Solitamente, se io dico che Pitagora o Boezio
mi hanno aperto un mondo, la gente di solito mi guarda con occhi un po'
sbarrati. Se dico che me li ha aperti un loro contemporaneo indù o
cinese, solitamente lo sono un po' meno.
Da un punto di vista generale, ovviamente questo mi sembra addebitabile
innanzitutto alla Chiesa cattolica, che - specie a partire dalla
Controriforma in poi - ha fatto del suo meglio per sterilizzare i
residui di paganesimo ampiamente presenti nella sua stessa compagine. 
Ma esiste secondo me un dato storico più specifico e recente: 
La vitalità della tradizione pagana si rinnova ampiamente nell'Europa
cattolica a partire da massoneria, Cagliostro, e compagnia cantante. Per
un lungo periodo "neopaganesimo" (nel senso ampio del termine) è
sinonimo di "rivoluzione", "lumi", eccetera eccetera.
Anche l'esoterismo italiano sette-ottocentesco e del primo novecento è
strapieno di pagani, esiste tutta una diatriba tra esoteristi cristiani
ed esoteristi pagani molto interessante, per chi ha interesse a queste
cose. Ci sono un sacco di rivistine, di polemiche, di discussioni, di
sperimentazioni, di correnti tradizionali ed intellettuali poco note e
molto interessanti sino a tutti gli anni '20. 
Tuttavia, a partire dagli anni '20 una parte di queste correnti commette
un errore notevole: si schiera col fascismo. La stessa massoneria
italiana si spacca da questo punto di vista. Il fascismo incamera questi
elementi, gli Evola e i loro discendenti, e anche se il fascismo regime
sarà fondamentalmente cattolico, se a questo fatto si aggiunge tutta la
goffa parata "romana" del regime, i fasci littori, gli aquiloni di
Starace eccetera, è chiaro come agli occhi di molti "tradizione
occidentale", o peggio ancora "romana" od "italica" tendano ad
identificarsi con "fascismo". 
Se poi si considera che l'evoluzione ultima di alcuni di questi "pagani"
sarà quella di confluire nell'esoterismo cattolico (vedi De Giorgio per
esempio) la frittata è notevole.
Questo comporta che a partire dal dopoguerra questo svuotamento totale
di ogni valenza non puramente museale della "tradizione pagana" e della
cultura pagana in genere sarà uno degli obblighi non scritti del mondo
culturale italiano, che per dirla in due parole, o si appoggia alla
Parrocchia, o si appoggia alla Casa del Popolo. E datosi che
l'intellettuale italiano medio è cosa sudicetta assai, e preoccupata
innanzitutto delle paghe per il lesso, gli effetti li scontiamo ancor
oggi.


oggi.
Come scrivevo qualche 'post'  fa,  ho scoperto Eraclito, Talete,
Parmendide, Socrate...  
attraverso gli scritti di Popper [Il mondo di Parmenide]
Ne sono rimasto molto piacevolmente sorpreso.
Tanto che mi sono proposto di cominciare a colmare 
questa mia enorme lacuna...
leggendo direttamente e senza intermediari, gli scritti di questi
pensatori. 
Leo

pensatori. 
Se li avverti consonanti è la cosa migliore da fare, probabilmente. 
[1] Domanda a chi ha visto "Ora di religione": da dove viene fuori il
personaggio del Barone *Burla*, secondo voi? <g>


fa sentire estranei? 
L'idea, probabilmente errata, che se queste organizazzioni sono vive,
vegete  e forti qui ed ora 
e lo sono state anche prima, quando il cattolicesimo era ancora molto
forte, *per forza* dovevano essere impregnate di cristianesimo.
Forse e' meglio che prima di continuare a scrivere scemate, cominci ad
informarmi! :-))
Leo

forte, *per forza* dovevano essere impregnate di cristianesimo.
Io ritengo verosimile che il paganesimo sia sopravvissuto
sotterraneamente, talvolta in maniera del tutto contrapposta al
cattolicesimo dal punto di vista soggettivo, talvolta in maniera
mescolata e conciliata con esso, molto più di quanto non emerga alla
superficie durante medioevo e rinascimento.
Ritengo che l'inquadramento cattolico e cristiano di molti esoteristi,
alchimisti ermetici, maghi, filosofi eccetera, compresi persino alcuni
altri prelati cattolici tipo Niccolò da Cusa, sia del tutto superficiale
ed in gran parte dovuto alla necessità di pararsi il culo dalla Santa
Inquisizione. 
Ritengo che dopo la chiusura totale dei precedenti spazi operata dalla
Controriforma, l'emersione della massoneria settecentesca in chiave
fortemente anticattolica (ricordo che Cagliostro venne tradito dalla
Chiesa cattolica che disconobbe un proprio salvacondotto, imprigionato
illegalmente e fatto morire di stenti nella rocca papalin di San Leo) e
il suo notevole ruolo nelle rivoluzioni laiche del periodo, abbia molti
collegati con questa precedente sopravvivenza pagana. Che si manifesta
anche a livello ideale e culturale, non solo tradizionale: pensa ad
esempio all'uso massiccio della repubblica romana da parte
dell'iconografia e della propaganda dei rivoluzionari francesi eccetera.
Va detto che non sono massone, e che in realtà non so bene che lettura
diano di queste vicende i massoni contemporanei. 
Attendo che venga aperto it.cultura.massoneria, se passerà la CFV, per
discuterne con loro :-)
