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Titolo: critica della religion pura

prologo:
Dopo il Giudizio Universale Dio incontra Carlo Marx: " Ah, tu sei quello che
mi ha dato tutte quelle preoccupazioni nel XX secolo. Visto che hai sempre
detto che io non ci sono, sarai condannato a farmi da portinaio. E quando
non vorro' essere disturbato sei autorizzato a dire: Dio non c'e' ".
(Roberto Benigni)
Il fondamento della critica alla religione č: č l'uomo che fa la religione,
e non č la religione che fa l'uomo. Infatti, la religione č la coscienza di
sč e il sentimento di sč dell'uomo che non ha ancora conquistato o ha gią di
nuovo perduto se stesso. Ma l'uomo non č un'entitą astratta posta fuori del
mondo. L'uomo č il mondo dell'uomo, lo Stato, la societą. Questo Stato,
questa societą producono la religione, una coscienza capovolta del mondo,
poiché essi sono un mondo capovolto. La religione č la teoria generale di
questo mondo, il suo compendio enciclopedico, la sua logica in forma
popolare, il suo punto d'onore spiritualistico, il suo entusiasmo, la sua
sanzione morale, il suo solenne completamento, il suo universale fondamento
di consolazione e di giustificazione. Essa č la realizzazione fantastica
dell'essenza umana, poiché l'essenza umana non possiede una realtą vera. La
lotta contro la religione č dunque, mediatamente, la lotta contro quel
mondo, del quale la religione č l'aroma spirituale. La religione č il
sospiro della creatura oppressa, č l'anima di un mondo senza cuore, di un
mondo che č lo spirito di una condizione senza spirito. Essa č l'oppio del
popolo. Eliminare la religione in quanto illusoria felicitą del popolo vuol
dire esigere la felicitą reale. L'esigenza di abbandonare le illusioni sulla
sua condizione č l'esigenza di abbandonare una condizione che ha bisogno di
illusioni. La critica della religione, dunque, č, in germe, la critica della
valle di lacrime, di cui la religione č l'aureola. La critica ha strappato
dalla catena i fiori immaginari, non perché l'uomo porti la catena spoglia e
sconfortante, ma affinché egli getti via la catena e colga i fiori vivi. La
critica della religione disinganna l'uomo affinché egli pensi, operi, dia
forma alla sua realtą come un uomo disincantato e giunto alla ragione,
affinché egli si muova intorno a se stesso e, perciņ, intorno al suo sole
reale. La religione č soltanto il sole illusorio che si muove intorno
all'uomo, fino a che questi non si muove intorno a se stesso. E' dunque
compito della storia, una volta scomparso l'al di la della veritą, quello di
ristabilire la veritą dell'al di qua. E innanzi tutto č compito della
filosofia, la quale sta al servizio della storia, una volta smascherata la
figura sacra dell'autoestraneazione umana, smascherare l'autoestraneazione
nelle sue figure profane. La critica del cielo si trasforma cosģ nella
critica della terra, la critica della religione nella critica del diritto,
la critica della teologia nella critica della politica. La critica della
religione approda alla teoria che l'uomo č per l'uomo l'essere supremo.
(MARX, Critica alla filosofia hegeliana del diritto pubblico)
Le considerazioni religiose di Feuerbach si intrecciavano con quelle
politiche: egli sottolineava, infatti, il carattere pericolosamente
conservatore della religione; in essa, l'uomo tende a diventare schiavo, a
sentirsi dipendente da un'entitą superiore, e uno schiavo incatenato nel
"mondo delle idee" diventa inevitabilmente anche schiavo nella realtą
materiale, quasi come se oltre ad essere schiavo di Dio diventasse anche
schiavo di un padrone materiale. Ne consegue che la liberazione politica
dell'uomo dovrą per Feuerbach passare per l'eliminazione della religione:
infatti, solo dopo la scomparsa della religione l'uomo cesserą di essere
schiavo di Dio e, successivamente, dei padroni materiali. Diametralmente
opposta č la concezione di Marx, secondo la quale " la religione č l'oppio
del popolo " : secondo Marx, infatti, l'uomo ricorre alla religione perchč
materialmente insoddisfatto e trova in essa, quasi come in una droga
("oppio"), una condizione artificiale per poter meglio sopportare la
situazione materiale in cui vive. Per Marx, dunque, non č la religione che
fa sģ che si attui lo sfruttamento sul piano materiale (come invece credeva
Feuerbach), ma, al contrario, č lo sfruttamento capitalistico sul piano
materiale che fa sģ che l'uomo si crei, nella religione, una dimensione
materiale migliore, nella quale poter continuare a vivere e a sperare. Ne
consegue che se per Feuerbach per far sģ che cessi l'oppressione materiale
occorre abolire la religione, per Marx, invece, una volta eliminata
l'oppressione, crollerą anche la religione, poichč l'uomo non avrą pił
bisogno di "drogarsi" per far fronte ad una situazione materiale invivibile.
Marx ha praticamente dimostrato che l'alienazione che l'operaio della
societą capitalistica vive e avverte di vivere sul piano economico, trova il
suo equivalente sovrastrutturale in quello che accade al credente sul piano
religioso. Ovverosia, " l'operaio si viene a trovare rispetto al prodotto
del suo lavoro come rispetto ad un oggetto estraneo "(cosģ nei Manoscritti
economico-filosofici). Estraneo appunto perché, pur essendo la merce un suo
prodotto, di fatto non gli appartiene, essendo a lui separata giuridicamente
la proprietą della fabbrica. Questa alienazione materiale trova il suo
riflesso in quella spirituale della religione, la quale recepisce e
giustifica, modificando continuamente i suoi contenuti, l'estraniazione
materiale del capitalismo. E cosģ, " quante pił cose l'uomo trasferisce in
Dio, tanto meno egli ne ritiene in se stesso ". Un legame cosģ esplicito di
capitalismo e religione sarą ricorrente in tutta l'opera marxiana, anche se
mai sviluppato in maniera analitica. Nel capitalismo, quindi, persino la
legge naturale dello sviluppo industriale, che dovrebbe portare
direttamente, sul piano spirituale, all'ateismo, diventa motivo di
perpetuazione dell'alienazione religiosa. Nel senso che se č vero che " i
miracoli divini diventano superflui a causa dei miracoli dell'industria ", č
altresģ vero che, col capitalismo, i miracoli dell'industria tornano a
vantaggio solo di poche persone proprietarie, mentre al lavoratori non resta
che continuare a sperare -come vuole la religione- nei miracoli divini,
almeno sino a quando essi non si accorgeranno che " non gli dči, non la
natura, ma soltanto l'uomo stesso puņ essere questo potere estraneo al
disopra dell'uomo ". Questa č una delle ragioni per cui secondo Marx "la
critica della religione" va considerata come "il presupposto di ogni
critica". Cioč l'operaio puņ iniziare a criticare il capitalismo partendo
dalla critica della religione (in questo Marx si mostrava erede di tutti gli
studi compiuti in Germania dalla Sinistra hegeliana. Viceversa Lenin non
avrą bisogno di questo passaggio intellettualistico, in quanto per lui il
capitalismo andava criticato per le proprie contraddizioni interne, e questo
allo scopo di organizzarne un superamento di tipo politico. La critica della
religione č sempre stata considerata da Lenin un aspetto di secondaria
importanza, anche se proprio lui pretendeva da parte del partito una
propaganda ateo-scientifica). Marx assegnņ all'ateismo un valore di "
presupposto di ogni critica " perché nei paesi capitalisti qualunque aspetto
sovrastrutturale, in aperta contraddizione con quelli strutturali
(rivoluzione industriale, macchinismo, dominio della natura, benessere
materiale...), si č sempre caratterizzato per il suo stretto legame con
l'ideologia religiosa, o comunque con l'illusione di matrice religiosa.
Prima del socialismo scientifico ogni morale era di origine religiosa,
persino quella del socialismo utopistico, č cosģ ogni diritto, ogni
politica, arte o scienza. Il contenuto di tutte le scienze era costretto a
esprimersi in un involucro religioso. Riflettendo le contraddizioni
antagonistiche della loro epoca, tutte le scienze manifestavano in modo
illusorio, cioč sostanzialmente religioso, il loro tentativo di risolverle,
e questo avveniva anche quando gli uomini cercavano di emanciparsi dalla
religione. Ecco perché sino al socialismo scientifico la lotta contro la
religione altro non č stata che la lotta di alcune idee religiose contro
altre. Oggi, sotto il capitalismo, le forme ideologiche conservano il loro
carattere illusorio pur avendo perso lo stretto legame con la religione
(legame che comunque puņ sempre essere ripristinato, all'occorrenza). Nei
confronti della religione la borghesia ha sempre avuto un duplice e
apparentemente contraddittorio atteggiamento: di critica, nel momento
dell'ascesa al potere economico e politico; di compromesso, nel momento
della conservazione di tale potere. Di critica per potersi emancipare dal
modo di produzione economico cui la religione era legata (quello feudale);
di compromesso (o meglio di strumentalizzazione, per quanto reciproca) per
poter impedire alla classe operaia di emanciparsi dal modo di produzione
borghese. Nel Terzo mondo, ove la critica della religione non ha raggiunto
le punte ateistiche dell'Occidente, quando l'operaio credente abbraccia
ideologie di tipo socialista (ad esempio la Teologia della liberazione)
facilmente gli viene attribuito dalla chiesa l'appellativo di "eretico" ed
ovviamente lo si minaccia di "scomunica". Un atteggiamento cosģ autoritario,
da parte della chiesa romana, č stato tenuto in Italia e per buona parte
d'Europa almeno sino agli anni '70. Di qui la decisione, da parte degli
operai credenti, di abbandonare la religione, proseguendo in maniera laica
la propria opposizione al capitalismo. Se la chiesa cattolica non si fosse
legata cosģ strettamente agli interessi del capitale, probabilmente gli
operai cattolici avrebbero smesso d'essere credenti con meno facilitą, o
forse avrebbero contestato il capitalismo con meno decisione. In ogni caso
questo spiega il motivo per cui nel socialismo il regime di separazione di
Stato e chiesa č un aspetto sovrastrutturale necessario alla socializzazione
dei mezzi di produzione. Certo, se la religione non si fosse compromessa nel
difendere il capitalismo (o il feudalesimo), il legame tra i due aspetti
(separazione giuridica e collettivismo economico) potrebbe anche non essere
indispensabile, ma č fuor di dubbio che lą dove esistono pił religioni
(senza peraltro considerare l'ateismo), il socialismo non puņ che optare per
il regime di separazione. A Marx comunque non bastava l'emancipazione
meramente "politica" dalla religione (come per Bauer); voleva anche quella
umana, e questo inevitabilmente implicava il rovesciamento dei rapporti
produttivi, in quanto l'umano per lui coincideva col sociale e non
solo -come per Feuerbach- con la coscienza personale. L'atteggiamento dei
confronti della religione andava privatizzato, ma non quello nei confronti
della societą che produce l'illusione religiosa. La religione si pone sempre
laddove esistono delle contraddizioni socioeconomiche basate sui conflitti
di classe. Quando le classi antagonistiche si servono della religione
politicamente (come fenomeno sociale) o ideologicamente (come convinzione
personale), esse lo fanno o per illudersi (se sono oppresse), o per illudere
(se invece opprimono). La religione infatti č allo stesso tempo -come dice
Marx- " l'espressione della miseria reale e la protesta contro questa
miseria " (ovviamente sempre nell'ambito dell'illusione). Rovesciare i
rapporti di produzione antagonistici significa " rinunciare non solo alle
illusioni sulla propria condizione, ma anche a una condizione che ha bisogno
di illusioni ". Il proletariato -secondo Marx- sa che la sua emancipazione
umana č legata al possesso dei mezzi produttivi e se questo obiettivo riesce
a conseguirlo non puņ trasformarsi in un nuova classe dirigente che usa la
religione in maniera strumentale, perché vuol rendere partecipe tutta la
societą di questo suo possesso. Sģ, perchč la religione non č altro che uno
strumento per tener buono il popolo, per impedire che esso si ribelli di
fronte alle disuguaglianze: la religione promette un mondo in cui regnerą
l'uguaglianza e non fa niente perchč essa regni in questo mondo, che č poi
l'unico, il solo, il vero mondo. L'uguaglianza il proletariato la vuole
immediatamente, in questo mondo, ed č pronto ad ottenerla con una
rivoluzione che distrugga il capitalismo e le ingiustizie da esso derivate.
Ma Marx sa bene che non č facile smascherare la religione; essa non č
crollata nei secoli, mai nessun impero ha durato tanto: tale successo č
riconducibile all'essenza stessa dell'uomo, il quale sente l'esigenza di
credere in qualcosa, non puņ accettare che la vita non abbia un senso e
sente il dovere di conferirgliene uno, inventando, con un'aberrazione
fantastica, la religione: ecco perchč la religione č ' la realizzazione
fantastica dell'essenza umana, poiché l'essenza umana non possiede una
realtą vera '. Ma, inventatala, l'uomo non riesce pił a distaccarsene,
proprio come, entrati nel giro, non ci si riesce pił a distaccare
dall'oppio: ecco perchč 'la religione č l'oppio del popolo '. Essa nasce
come contro-offensiva alle ingiustizie del mondo, come tentativo di trovare
una felicitą immaginaria, un riparo da questo mondo crudele, ed č per questo
che ' eliminare la religione in quanto illusoria felicitą del popolo vuol
dire esigere la felicitą reale ', in modo che essa possa regnare in questo
mondo.
ETICA E RELIGIONE
Il rapporto che Marx stabilisce tra economia borghese e protestantesimo non
č mai stato molto chiaro nelle sue opere. Da un lato infatti egli ha sempre
considerato la religione una sovrastruttura dell'economia; dall'altro perņ
ha spesso scorto nell'economia borghese delle caratteristiche tipicamente
religiose (che assumevano forme laicizzate). Marx ha costatato lo stretto
rapporto tra i due aspetti, ma ha scarsamente analizzato l'evoluzione del
fenomeno religioso in rapporto all'evoluzione del contesto storico ad esso
correlato. Marx in effetti non č uno storico in senso lato, ma uno storico
dell'economia o al massimo della politica. Engels, in tal senso, ha prodotto
qualcosa di significativo con gli studi sul Cristianesimo primitivo (che
perņ riprendono le tesi della Sinistra hegeliana) e sulla Riforma
protestante. Marx non ha analizzato per niente il riflesso del fenomeno
religioso sul contesto socioeconomico corrispondente, ovvero i
condizionamenti culturali della religione sui rapporti sociali. Qui occorre
servirsi dei lavori di Weber -il "Marx della borghesia".
MARX E WEBER
Il nesso che Marx poneva, nei Manoscritti parigini del '44, tra economia
capitalistica e religione cristiana, racchiude, in nuce, tutte le analisi
sociologiche di Weber, anche se Marx ha avuto il torto di non proseguire
quelle ricerche, essendosi dedicato esclusivamente all'analisi economica.
Weber ha proseguito quelle ricerche, ma da punto di vista borghese, cioč
mascherando le contraddizioni antagonistiche del capitalismo. Ora
bisognerebbe proseguire quelle ricerche dal punto di vista dell'umanesimo
socialista.
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Sigmund Freud:
Se l'uomo distoglierą dall'aldilą le sue speranze e concentrerą sulla vita
terrena tutte le forze rese cosģ disponibili, riuscirą probabilmente a
rendere la vita sopportabile per tutti e la civiltą non pił oppressiva per
alcuni.

...e secondo te io per risponderti mi dovrei cuccare 16 kb di banalità 
FeuoerbachianoMarxista...
SCORDATELO.....