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Titolo: il pensiero di R.Sheldrake sull'evoluzione

 
http://www.sheldrake.org
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IL PENSIERO DI
RUPERT SHELDRAKE SULL’EVOLUZIONE
[Tratto da: E. Cogliani Un balzo avanti nell’Evoluzione? in La Nuova Visione
del Mondo, pag.63-66. Nell’Appendice II p. 300 - 317 del volume è riportata
anche l’intervista-saggio a Sheldrake cui si fa qui riferimento- Contenuto
anche nel saggio Energia, Vita e Coscienza -in Rivista Alba Magica n.4/2002]
Secondo la teoria di Sheldrake se un certo numero di persone sviluppa alcune
proprietà comportamentali o psicologiche od organiche, queste vengono
automaticamente acquisite da altri membri della stessa specie. Così se una
buona parte dell’umanità raggiunge un certo livello di consapevolezza
spirituale, questa stessa consapevolezza si estenderebbe per risonanza
morfica ad altri gruppi coinvolgendo quindi l’intero sistema (questo numero
di persone o comunque di individui appartenenti ad ogni altra specie in cui
si verificherebbe un analogo fenomeno é chiamato massa critica). Ogni
trasformazione individuale comporta una modificazione del sistema e chi si
trova all’interno di questo sistema viene inevitabilmente coinvolto.
Cominciamo quindi a trasformare noi stessi. Questo è il massimo che possiamo
fare. La trasformazione personale è l’arma più potente che si possa usare
per modificare l’umanità e l’intero pianeta. Questa esemplificazione
discende dalla controversa teoria della ‘causalità formativa’ di Sheldrake
che ovviamente implica un universo non meccanicistico, e governato da leggi
che sono esse stesse soggette a cambiamenti. Sheldrake dopo avere studiato
scienze naturali a Cambridge e filosofia ad Harvard conseguì il dottorato di
ricerca in biochimica a Cambridge nel 1967 diventando poi direttore del
dipartimento di biochimica e biologia cellulare della stessa Università, e
passando ad altri incarichi presso altri centri di ricerca. Tra le opere di
riferimento di S. vi sono A New Science of Life e The Presence of the Past,
nei quali espone la sua teoria della morfogenesi. Altre opere significative
di S. sono The Rebirth of Nature in cui esamina le implicazioni filosofiche
della morfogenesi, e i Trialogues at the Edge of the West che ha scritto con
Terence McKenna e Ralph Abraham, in cui analizza e dibatte molte idee sulla
natura della realtà.
La ‘causalità formativa’ e i ‘CAMPI MORFICI’
Con ‘causalità formativa’ l’autore intende il meccanismo grazie al quale le
cose assumono la loro forma, o la loro organizzazione. Quindi riguarda la
formazione delle galassie, degli atomi, dei cristalli, delle molecole, delle
piante, degli animali, delle cellule, delle società. Copre tutte le cose che
hanno forme, strutture o proprietà di autoorganizzazione. In sintesi, dice
lo stesso Sheldrake "Quello di cui si occupa la mia teoria sono i sistemi
naturali che si organizzano da soli, e riguarda la causa della forma. E la
causa di tutte queste forme per me sono campi che organizzano, campi che
definiscono, che io chiamo ‘CAMPI MORFICI’ (vedi nota 1 per le proprietà),
dalla parola greca che significa forma". ‘L’aspetto originale di quello che
sto dicendo, afferma S. in un’intervista, è che la forma delle società,
delle idee, dei cristalli e delle molecole dipende dal modo con cui i
precedenti dello stesso tipo sono stati organizzati. C’è una specie di
memoria innata nei campi morfici di ogni tipo di cosa. Perciò io penso che
le regolarità della natura siano più simili ad abitudini che a cose
governate da leggi matematiche eterne che esistono in qualche modo al di
fuori della natura’ .
LA RISONANZA
L’idea che ogni specie, ogni membro di ogni specie, attinge alla memoria
collettiva della specie, e si sintonizza con i membri passati della specie e
a sua volta contribuisce all’ulteriore sviluppo della specie comporta una
specie di RISONANZA fra gli individui e i gruppi della specie (ad esempio i
sottogruppi, razze, etnie, gens, famiglie, ecc., nel caso umano).
Le implicazioni di questa teoria sono di portata immensa, per esempio in
campo sociale, artistico, scientifico, ecc. Sheldrake ci offre nuovi aspetti
degli istinti e dei comportamenti, ci dà nuove prospettive delle strutture
sociali, in termini di campi morfici, e delle forme culturali e delle idee.
In campo umanistico tutto questo porta all’idea di una memoria collettiva
umana alla quale tutti attingiamo e spiega la teoria dell’inconscio
collettivo di C.G.Jung. In termini di gruppi sociali, dà origine all’idea
che l’intero gruppo sociale è organizzato da un campo. E che questo campo
non è solo una struttura organizzatrice nel presente, ma contiene anche una
memoria di quello che era quel gruppo sociale nel passato, una memoria di
gruppo – e anche, mediante la risonanza morfica - una memoria di altri
gruppi sociali simili che sono esistiti nel passato. Da questo punto di
vista, una squadra di football, per es., si sintonizzerà con il proprio
campo del passato. I singoli giocatori della squadra saranno coordinati non
solo dall’osservarsi a vicenda, ma anche da una sorta di mente di gruppo che
sarà al lavoro mentre il gioco si sviluppa. E questa a sua volta avrà una
specie di risonanza di fondo con i campi morfici di altre squadre di
football simili.
Campi ricordi
Nel libro The Presence of the Past Sheldrake avanza l’ipotesi che i 'campi
ricordi' non siano effettivamente memorizzati nel cervello, ma piuttosto che
possano essere memorizzati in un campo di informazioni al quale si può
accedere mediante il cervello. Se questo fosse dimostrato, ciò avvalorerebbe
la tesi che la coscienza umana, i nostri ricordi personali e il nostro senso
dell’io possono sopravvivere alla morte biologica. Di particolare importanza
nella teoria di S. è il concetto di risonanza morfica. Ogni struttura
organizzata di attività, che comprende anche sogni, esperienze mistiche,
stati alterati della coscienza, ha una sua struttura, e dato che questi
stati mentali e queste attività hanno una struttura, allora queste strutture
possono spostarsi da una persona all’altra grazie alla risonanza morfica. In
molte tradizioni mistiche si crede che, con l’iniziazione, le persone siano
trasportate all’interno di quella tradizione o entrino in comunione in
qualche modo con le altre persone che in precedenza hanno seguito la stessa
tradizione. Per esempio nella tradizione buddista e induista, si afferma
spesso che, mediante l’iniziazione o la trasmissione dei mantra giusti, e
altri rituali, l’iniziato entri in contatto con il guru, il maestro, e con
tutti quelli che lo hanno preceduto. Un’idea simile c’è anche nella
comunione dei santi, caratteristica della cristianità. Coloro che
partecipano ai sacramenti cristiani, in particolare all’Eucaristia, sono in
contatto non solo con le altre persone che lo stanno facendo in quel
momento, o con le altre persone che casualmente li circondano, ma sono in
qualche modo in un specie di risonanza con tutti quelli che hanno fatto la
stessa cosa in precedenza. Sheldrake sviluppa la sua teoria secondo i
sistemi gerarchici: ‘Penso che tutti questi campi siano organizzati
gerarchicamente. Le celle costituiscono i tessuti e i tessuti costituiscono
gli organi e gli organi costituiscono il corpo….La nostra terra, Gaia, è
contenuta nel sistema solare, il sistema solare nella galassia, la galassia
in un ammasso di galassie, e in definitiva ogni cosa è contenuta nel cosmo.
Quindi possiamo dire che il campo più primario e fondamentale della natura è
il campo cosmico e giù giù i campi galattici, campi come il sole, i campi
planetari, continentali, e così via dicendo scendendo lungo questa gerarchia
a più livelli. A ogni livello il tutto organizza le parti che contiene e le
parti influenzano il tutto; è un’influenza bidirezionale’. Nella sua
visione, in particolare nel The Rebirth of Nature, S. sviluppa l’idea della
natura come un qualcosa di vivo, non di inanimato, e sulle enormi
conseguenze che ne derivano: da un punto di vista personale, per tutte le
persone nella loro relazione con il mondo che le circonda; da un punto di
vista collettivo, attraverso la nostra relazione collettiva con la natura;
da un punto di vista spirituale, il modo in cui tutto questo porta a una
riconsiderazione delle tradizioni spirituali, e infine da un punto di vista
politico attraverso il movimento ecologista e altri movimenti culturali,
economici, ecc. come i movimenti olistici. L’idea che la natura è una cosa
viva è diventata negli ultimi 20 anni una forza molto importante nell’
umanità ed è presente variamente anche nella Profezia di Celestino e in
tutto il movimento spirituale della New Age.
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(1) I Campi Morfici [Proprietà]
I campi morfici sono regioni d’influenza all’interno dello spazio-tempo,
localizzati dentro e intorno ai sistemi che organizzano. Essi limitano
ovvero impongono un ordine all’indeterminismo intrinseco dei sistemi che
presiedono. I campi che presiedono allo sviluppo e al mantenimento della
forma corporea si chiamano morfogenetici. Quelli che si occupano della
percezione, del comportamento e dell’attività mentale si chiamano campi
percettivi, comportamentali e mentali. In mineralogia sono definiti
cristallini e molecolari. In sociologia sono detti sociali e culturali.
Comprendono in sé, e connettono, le varie parti del sistema che sono
preposti ad organizzare. Così un campo cristallino organizza i modi secondo
cui le molecole e atomi si ordinano all’interno di un cristallo. Il campo di
un animale plasma le cellule e i tessuti all’interno di un embrione, ne
guida lo sviluppo fino a che esso assuma la caratteristica forma della sua
specie. Un campo sociale organizza e coordina il comportamento degli
individui che lo compongono, per esempio il modo in cui ciascun uccello vola
all’interno del suo stormo. Il campo morfico conduce i sistemi a esso
sottoposti verso mete o obiettivi specifici (Attrattori). Per Sheldrake il
campo stesso si evolve. Esso non è fissato una volta per tutte.
La sua struttura dipende da ciò che è accaduto in precedenza. Contiene una
sorta di memoria. Attraverso la ripetizione, i modelli che organizza
divengono sempre più probabili, sempre più abituali. Secondo Sheldrake, il
primo campo di un dato tipo, per esempio il campo del primo cristallo d’
insulina, o quello di una nuova idea, diciamo la teoria di Darwin sull’
evoluzione, comincia a esistere grazie a un salto creativo la cui fonte
evolutiva ci è sconosciuta. Forse si tratta del caso. Forse si tratta dell’
espressione di una creatività intrinseca alla mente e alla natura. Una volta
che questo nuovo campo, questo nuovo modello di organizzazione, ha
cominciato a esistere, esso si rafforza attraverso la ripetizione. E’ sempre
più probabile che il modello si riproponga. I campi divengono una sorta di
memoria cumulativa, evolvendosi nel tempo, e sono alla base della formazione
delle abitudini. Il veicolo attraverso il quale le informazioni vengono
trasmesse da un sistema ad un altro viene definito risonanza morfica. Essa
contiene in sé la possibilità che un’entità influisca su di un’altra simile,
che modelli di attività influiscano su altri modelli di attività successivi
e analoghi. Questi influssi passano attraverso, e dentro, lo spazio tempo.
Quanto maggiore è la somiglianza tanto più potente è la risonanza morfica.
La risonanza morfica è il fondamento di tutta la memoria intrinseca ai
campi, a tutti i livelli di complessità. Qualsiasi sistema morfico, poniamo
l’embrione della giraffa, si sintonizza sui sistemi precedenti e simili, in
questo caso le giraffe precedentemente sviluppate. Parlando dell’uomo,
questo tipo di memoria collettiva è strettamente affine a quello che lo
psicologo C.G. Jung chiamava ‘l’inconscio collettivo’. La teoria di
Sheldrake sostiene che la risonanza morfica si manifesta nella fisica, nella
chimica, nella biologia, nella psicologia, e nelle scienze sociali. Sistemi
di antica formazione come gli atomi di idrogeno, i cristalli salini e le
molecole di emoglobina sono governati da campi morfici talmente potenti, da
abitudini talmente radicate, che è difficile osservarvi il più piccolo
cambiamento.
Le ipotesi sui campi morfici formulate da Sheldrake:
1.Sono un tutt’uno autoadattante.
2.Hanno una posizione sia spaziale che temporale e organizzano la trama
spazio-temporale dell’attività ritmica o vibratoria.
3.Hanno il potere di attirare i sistemi ai quali presiedono verso forme e
attività determinate, alla cui nascita soprintendono e di cui custodiscono l
’integrità. Gli obiettivi verso i quali i campi morfici attirano i sistemi
ad essi sottoposti sono chiamati attrattori.
4.Mettono in relazione e coordinano le unità morfiche (oloni) al loro
interno, le quali a loro volta sono organizzate dai campi morfici. I campi
morfici a loro volta contengono in sé altri campi morfici secondo una
gerarchia di insiemi a catena, detta olarchia.
5.Sono strutture probabilistiche e la loro attività di organizzazione è
probabilistica.
6. Contengono una memoria intrinseca fornita dall’autorisonanza con il
passato dell’unità morfica medesima e dalla risonanza morfica con tutti i
sistemi precedenti e analoghi. Questa memoria è cumulativa. Quanto più
frequentemente un determinato modello di attività viene ripetuto tanto più
abituale diviene.
I Campi Morfogenetici [Proprietà]
Sono i campi morfici che presiedono allo sviluppo e al mantenimento della
forma corporea. Essi sono quindi un particolare tipo di campi morfici. L’
idea di campo morfogenetico è emersa soprattutto in biologia.Fin dagli anni
’20 del secolo scorso diversi biologi hanno ipotizzato che un organismo in
via di sviluppo venga modellato da un campo, detto appunto morfogenetico
(perché genera la forma). L’idea di campo è quella di una regione di
influenza autoadattante, analoga ai campi magnetici e ad altri campi
esistenti in natura.
Nei suoi libri L’ipotesi della causalità formativa e In The Presence of the
Past Sheldrake ha proposto e sviluppato la sua idea di campo morfogenetico.
Si tratta di una teoria con tre punti chiave
(Principi base della causalità formativa):
1. I campi morfogenetici sono un nuovo tipo di campo che fin qui non è stato
riconosciuto dalla fisica.
2.Così come gli organismi alla cui formazione presiedono, essi stessi si
evolvono. Hanno una storia e, grazie a un processo – la risonanza morfica –
contengono in sé una memoria.
3. Fanno parte di una famiglia più vasta di campi, detti campi morfici.
Sheldrake suppone che gli organismi autoadattanti, a tuti i livelli di
complessità, sono un tutto dipendente da uno specifico campo organizzatore
di quel sistema, che è il suo campo morfico. Questo tutto è composto di
parti, le quali sono a loro volta un tutto a livello più basso (causalità
verso il basso). A ciascun livello, il campo morfico dà a ciascun tutto le
proprie caratteristiche e fa sì che esso ammonti a più della somma delle
proprie parti.
Connessioni con la fisica quantistica
Sheldrake formula l’ipotesi che la non localizzazione – uno dei principi
fondamentali della fisica quantistica – sia essenziale ai campi morfici, in
quanto come le parti di un sistema quantico mantengono la loro connessione
se sono stati collegati in passato e rimangono sempre unite - con una
connessione immediata -da un campo quantico; analogamente avviene per un
campo morfico.L’autore ritiene che quando le parti di un sistema sociale
vengono separate queste mantengono un collegamento analogo alla non
localizzazione riscontrata nella fisica quantistica. Sheldrake ritiene
possibile una reinterpretazione dei campi morfici alla luce della fisica
quantistica, la cui applicazione si estenderebbe fino a coprire l’
organizzazione biologica e sociale.
Come sostiene lo stesso Sheldrake, riferendo di una discussione con David
Bohm, egli ritiene che la sua teoria è molto simile a quella di Bohm. "C’è
una grande similitudine tra l’idea di campo morfico e la teoria dell’‘ordine
implicato’ di Bohm, l’ordine ‘avviluppato’ dentro quello ‘esplicato’ cioè
svelato, di cui facciamo esperienza. La teoria di Bohm che si fonda sulla
non separabilità dei sistemi quantistici, si rivelò straordinariamente
affine alle mie proposte".
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]
Cogliani Eaco e AAVV, Coincidenze significative e sincronicità nell’universo
psicofisico - numero monografico della Rivista Alba Magica n.5/2003 [Ed.
Alba Magica [
ALBAM...@iol.it
 Redazione 347/4418930-049/8648301]
Murphy Michael, Il futuro del Corpo, Gruppo Editoriale futura, 1997
Popper K. e J.C. Eccles, L’Io e il suo Cervello, Armando Ed. 1981- La parte
del dibattito tra Eccles e Popper è stata anche pubblicata a puntate sul
giornale Alba Magica - annate 1998/2000
Schlitz Marilyn & Nola Lewis, I Regni Sottili della Guarigione (Subtle
Realms of Healing) in Rivista Alba Magica n.4/2002 da Noetic Sciences Review
n.55 Murch-May 2001
Davies Paul, L’Universo Intelligente, Mondadori, marzo 2000
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NOTA BIOGRAFICA
Eaco Cogliani è nato nel 1943. Fisico matematico, dai primi anni ’60 studia
l’inquinamento radioattivo in relazione alla protezione delle popolazioni
umane e di tutti i viventi. Negli anni ’70 ha sviluppato il Movimento
Scuola-Lavoro sulla base di una pratica integrale, olistica, nella
formazione e sviluppo delle capacità e dei valori umani. Nel 1986, dopo
Chernobyl, ha costituito nel centro di Milano Corsi pratici di protezione
dalle radiazioni nucleari per la popolazione. Da una visione planetaria ha
sviluppato l’interesse per le culture alternative o disconosciute. Nel 1978
ha trascorso un periodo in Cina. Ha diffuso in Italia la prima traduzione
del Manuale di Agopuntura dell’Accademia di scienze tradizionali di Pechino
e pubblicato uno dei primi testi di Shiatsu. Nel 1997 ha costituito il
Celestinian Center come sistema di relazioni per sviluppare potenziali,
individuali e collettivi, sull’ispirazione de ‘La Profezia di Celestino’ di
J.Redfield. Ha fondato la rivista di approfondimento spirituale e
scientifico della New Age, Alba Magica, seguìta dal giornale mensile con lo
stesso titolo. E’ membro dell’Istituto di Scienze Noetiche (IONS) della
California (USA) che conduce ricerche sulla Coscienza. E’ fondatore del
Forum per la Pace e per la Vita. Conduce seminari e corsi sullo sviluppo del
potenziale umano, lo scopo della Vita e l’uso delle risorse interiori ed i
Corsi biennali sulla Pratica Trasformativa Interiore. Tra le sue opere:
Manuale di protezione dalle radiazioni nucleari per la popolazione, 1989; La
Scuola inesistente, 1996; Coincidenze Significative e Sincronicità nell’
Universo psicofisico, 1998 e 2003; La Nuova Visione del Mondo 2000; Energia,
Vita e Coscienza, 2002. vedi anche in-->
http://www.celestinian-center.com/LANUOVAVISIONEDELMONDO.html
 Sul volume La
Nuova Visione del Mondo é contenuta una lunga intervista -saggio a Rupert
Sheldrake.
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- Per informazioni, documentazioni, per avere le Riviste Alba Magica, le
interviste e pubblicazioni citate e altre ancora sugli argomenti -Si può
contattare l’A. al 
celes...@iol.it
 --- 
ea...@iol.it
http://www.celestinian-center.com
 e ai Telefoni 
347/4418930
 - 049/8648301
(redazione Alba Magica)
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2
Alla presenza del passato
Intervista con Rupert Sheldrake
[Nell’intervista RMN sta per  Rebecca McClen Novick e DJB sta per David Jay
Brown, i due intervistatori].
Rupert Sheldrake è noto soprattutto per la sua controversa teoria della
“causalità formativa” che implica un universo non meccanicistico, governato
da leggi che sono esse stesse soggette a cambiamenti. Nato a
Newark-on-Trent, in Inghilterra, Rupert ha studiato scienze naturali a
Cambridge e filosofia a Harvard. Ha conseguito un dottorato di ricerca in
biochimica a Cambridge nel 1967 e nello stesso anno è entrato a far parte
del Clare College di Cambridge. È stato direttore del dipartimento di
biochimica e di biologia cellulare in questo college fino al 1973.
Ha fatto parte della Royal Society e a Cambridge ha studiato lo sviluppo
delle piante e l’invecchiamento delle cellule. Dal 1974 al 1978 è stato
responsabile del dipartimento di fisiologia delle piante presso l’
International Crops Research Institute for the Semi-Arid Tropics (ICRISAT)
di Hyderabad, in India, e ha continuato a lavorare in questo centro di
ricerca come consulente fisiologo fino al 1985.
Rupert è l’autore di A New Science of Life e di The Presence of the Past,
nei quali espone la sua teoria per spiegare il misterioso processo della
morfogenesi. Nel 1981 la rivista scientifica britannica Nature ha definito A
New Science of Life come “il miglior candidato per essere dato alle fiamme
da molti anni a questa parte”, mentre il New Scientist l’ha chiamato “una
importante ricerca scientifica sulla natura della realtà biologica e fisica”
.
In The Rebirth of Nature Rupert esamina le implicazioni filosofiche della
morfogenesi, e nei Trialogues at the Edge of the West, che ha scritto con
Terence McKenna e con Ralph Abraham, dibatte e analizza molte idee sulla
natura della realtà.
Abbiamo incontrato Rupert, sua moglie Jill Pearce e il loro bambino Merlin
presso l’Istituto Esalen, dove Jill stava tenendo un seminario sull’arte del
cantare in ipertono. Rupert ci ha parlato dei sottili processi coinvolti
nell’evoluzione della natura attraverso il tempo, dipingendo un quadro allo
stesso tempo semplice e intricato di un universo dinamico dove funzioni
dello spazio-tempo prima sconosciute interagiscono continuamente con ogni
aspetto della vita sulla terra.
RMN   DJB: Rupert, che cosa ha fatto nascere in te l’interesse verso la
biochimica e la morfogenesi?
RUPERT: Mi sono iscritto a biologia perché mi interessavano gli animali e le
piante e anche perché mio padre era un biologo. Lui era un esperto di storia
naturale della vecchia scuola, con un laboratorio in casa e armadi pieni di
diapositive e così via. E così mi ha insegnato tante cose sulle piante, e io
ho imparato a conoscere gli animali grazie ai cani e ai gatti che tenevo in
casa. Ero proprio molto appassionato alla biologia. Una delle ragioni per le
quali mi sono dedicato alla biochimica è che era una delle poche scienze che
potevi scegliere che copriva tutti gli aspetti della biologia. La biochimica
comprendeva le piante, gli animali e i microrganismi. Era una specie di
scienza biologica universale. Mi sono accorto molto presto, naturalmente,
che la biochimica non era affatto un modo per capire le forme degli animali
e delle piante e ho passato molto tempo a pensare come gettare un ponte fra
l’embriologia, lo sviluppo delle piante e quello che succedeva a livello
biologico. E questo era il soggetto della ricerca che ho portato avanti per
quasi dieci anni a Cambridge.   DJB: Solo per far sì che tutti siano
capiscano il tuo lavoro teorico, puoi descriverci brevemente gli elementi
fondamentali della teoria della causalità formativa?
RUPERT: La teoria della causalità formativa riguarda il meccanismo grazie al
quale le cose assumono la loro forma, o la loro organizzazione. Quindi
riguarda la formazione delle galassie, degli atomi, dei cristalli, delle
molecole, delle piante, degli animali, delle cellule, delle società. Copre
tutte quelle cose che hanno forme, strutture o proprietà di
autorganizzazione.
Vedi, tutte queste cose organizzano se stesse. Un atomo non ha bisogno di
essere messo insieme da una qualche entità esterna. Si organizza da solo.
Una molecola o un cristallo non sono assemblati pezzo per pezzo dagli esseri
umani, cristallizzano spontaneamente. Gli animali crescono spontaneamente.
Tutte queste cose sono diverse dalle macchine, che vengono costruite
artificialmente dagli esseri umani.
Quindi, quello di cui si occupa la mia teoria sono i sistemi naturali che si
organizzano da soli, e riguarda la causa della forma. E la causa di tutte
queste forme per me sono campi che organizzano, campi che definiscono la
forma, che io chiamo campi morfici, dalla parola greca che vuol dire for
ma. L’aspetto originale di quello che sto dicendo è che la forma delle
società, delle idee, dei cristalli e delle molecole dipende dal modo con cui
i precedenti dello stesso tipo sono stati organizzati. C’è una specie di
memoria innata nei campi morfici di ogni tipo di cosa. Perciò io penso che
le regolarità della natura siano più simili ad abitudini che a cose
governate da leggi matematiche eterne che esistono in qualche modo al di
fuori della natura.   * Un atomo non ha bisogno di essere messo insieme da
una qualche entità esterna. Si organizza da solo.
*...la forma delle società, delle idee, dei cristalli e delle molecole
dipende dal modo con cui i precedenti dello stesso tipo sono stati
organizzati.
RMN: Puoi darci un esempio specifico di sviluppo di una specie ben
conosciuta, come una patata, per esempio, e descriverci il suo processo
morfogenetico?
RUPERT: L’idea è che ogni specie, ogni membro di ogni specie, attinge dalla
memoria collettiva della specie, e si sintonizza con i membri passati della
specie e a sua volta contribuisce all’ulteriore sviluppo della specie.
Quindi, nel caso della patata, avremmo una risonanza di fondo delle specie
di patate ormai estinte, gran parte delle quali crescevano spontaneamente
nelle Ande. E in questo caso particolare, dato che si tratta di una pianta
coltivata, sono state sviluppate tantissime varietà di patate, che sono
coltivate, e quindi succede che le patate si propagano per via vegetativa,
quindi sono dei cloni.
Quindi ogni clone di patata, ogni varietà, ogni membro del clone entrerà in
risonanza con tutti i membri precedenti del clone, e questa risonanza si
sovrappone con una risonanza di fondo dovuta agli altri membri della specie
patata, e poi questo è in relazione con le specie selvatiche di patate che
crescono ancora sulle Ande. Quindi c’è tutta una grande risonanza di fondo,
ma quello che è più importante è la risonanza con quelle più simili, che
sono i membri passati di quella varietà. E questo è quello che fa sì che le
patate di quella varietà si sviluppino in quel certo modo, seguendo le
abitudini delle loro simili.
Normalmente queste cose sono attribuite ai geni. L’opinione comune è che l’
ereditarietà dipende dai geni chimici o dal DNA, e quindi non c’è problema,
è tutto programmato nel DNA. Quello che voglio dire è che questa visione
dello sviluppo biologico è inadeguata. Il DNA è lo stesso in tutte le
cellule della patata, nelle radici, nei germogli, nelle foglie e nei fiori.
Il DNA è esattamente lo stesso, e tuttavia questi organi si sviluppano in
modo     diverso. Quindi deve esserci qualcosa di più del DNA che determina
la forma della patata, e questo è quello che io chiamo il campo morfico, il
campo organizzatore.
Un esempio di come sarebbe possibile controllare la teoria potrebbe
consistere nell’osservare un qualche cambiamento nella specie che non si è
mai verificato in precedenza, un fenomeno nuovo e nel vedere come si
diffonde attraverso la specie. Per esempio, se addestriamo dei ratti a
eseguire un certo esercizio in un certo posto, allora i ratti di quella
razza, i loro discendenti, dovrebbero imparare a fare più velocemente la
stessa cosa ovunque nel mondo, proprio perché i primi hanno imparato a
farlo. E più lo imparano e più facile dovrebbe diventare.
RMN: Nel caso di un nuovo sistema, come una sostanza chimica appena
sintetizzata, o una nuova droga, come si svilupperebbe il campo morfico?
RUPERT: La prima volta che la sostanza chimica viene cristallizzata, i
cristalli non avrebbero un campo morfico, perché non sono mai esistiti in
precedenza. Col passare del tempo, dovrebbe essere più facile
cristallizzarli, a causa della risonanza morfica con i cristalli precedenti.
Quindi, qualunque sia il modo in cui questo sia avvenuto la prima volta —
questo è un problema di creatività, ma supponiamo, per esempio, che sia
stato casuale — quando il primo gruppo di cristalli cristallizza in quel
certo modo, su tutti i modi di cristallizzazione possibili, allora il
processo verrà stabilizzato mediante la risonanza morfica, e più spesso
questo succede, più sarà probabile che avvenga di nuovo, attraverso questa
specie di memoria invisibile che unisce i cristalli di tutto il mondo. Ci
sono già delle prove che mostrano come i nuovi cristalli, i nuovi composti,
diventano più facili da cristallizzare con il passare del tempo.   DJB: Da
cosa sono fatti i campi morfici, e com’è possibile che possano esistere
ovunque nello stesso tempo? Funzionano in base a un principio simile al
teorema di Bell?   RUPERT: Be’, puoi anche fare la domanda, da che cosa è
costituito un qualsiasi tipo di campo? Da che cosa è fatto il campo
elettromagnetico? Oppure da che cosa è fatto il campo gravitazionale?
Nessuno lo sa, anche se parliamo di discipline fisiche conosciute. Nel
diciannovesimo secolo si pensava che fossero fatti di etere. Ma poi Einstein
ha dimostrato che il concetto di etere era superfluo; ha affermato che il
campo elettromagnetico non è fatto di etere, è fatto di se stesso.
Semplicemente c’è. Il campo magne     tico che circonda un magnete, per
esempio, non è fatto di aria e non è fatto di materia. Se usiamo della
polvere di ferro, possiamo visualizzare questo campo, ma non è fatto di
nient’altro tranne che del campo stesso. E se mi chiedi, forse tutti i campi
hanno in comune una certa sostanza, o una certa proprietà, allora questa è
la ricerca di una teoria dei campi unificata.
Quindi se mi chiedi: “Di che cosa sono fatti tutti i campi?”, la sola
risposta che si può dare è lo spazio-tempo, o lo spazio e il tempo. La
sostanza dei campi è lo spazio; i campi sono modificazioni dello spazio o
del vuoto. E secondo la teoria generale della relatività di Einstein, il
campo gravitazionale, la struttura dello spazio-tempo nell’intero universo,
non è nello spazio o nel tempo, è lo spazio-tempo. Non c’è spazio né tempo
al di fuori della struttura dei campi. Quindi i campi sono percorsi di
spazio-tempo. E quindi i campi morfici, come gli altri campi, saranno
strutture nello spazio e nel tempo. Hanno il proprio tipo di stato
ontologico, lo stesso tipo di stato dei campi elettromagnetici e
gravitazionali.
DJB: Un momento. Ma questi sono localizzati, non è vero? Voglio dire, se
spargi della polvere di ferro intorno a un magnete, puoi vedere il campo
magnetico intorno a esso. Come è possibile che un campo morfico possa
esistere ovunque nello stesso momento?
RUPERT: Non è così. I campi morfici sono localizzati. Sono dentro e intorno
al sistema che organizzano. Quindi il tuo campo morfico è dentro e intorno
al tuo corpo. Il campo morfico di una pianta di pomodoro è dentro e intorno
a quella pianta. Quello che sto dicendo è che i campi morfici di piante di
pomodoro differenti risuonano uno con l’altro attraverso il tempo e lo
spazio. Non sto dicendo che il campo stesso sia delocalizzato, comprenda
tutto lo spazio e tutto e il tempo. Dico che un campo ne influenza un altro
attraverso lo spazio e il tempo. Ora, il mezzo di trasmissione non è chiaro.
Io lo chiamo risonanza morfica, il processo di entrare in risonanza. Questo
concetto sostituisce quelle che nella fisica convenzionale sono chiamate
“leggi di natura”, che si suppone siano presenti in tutti i luoghi, e in
ogni momento.
Allora, qual’è la sostanza di una legge di natura? E come fanno le leggi di
natura a essere presenti in tutti i luoghi e in ogni momento? Queste sono le
domande alternative all’idea della risonanza morfica. Non è che la normale
fisica ci proponga un qualcosa di più vicino al “senso comune” della
risonanza morfica; anzi è un qualcosa di più lontano dal senso comune. Si
basa sull’idea di leggi matematiche invisibili, che non sono materiali o
energetiche, e tuttavia sono presenti sempre e dovunque, completamente
misteriose. La   risonanza morfica è misteriosa, ma non implica un qualcosa
di imposto dallo spazio e dal tempo esterno dappertutto, ma piuttosto un
percorso che si può diffondere attraverso lo spazio e il tempo, mediante il
processo che io chiamo risonanza morfica.
* La natura non è una macchina.
RMN: Secondo te l’ipotesi della causalità formativa non contraddice la
teoria ortodossa ma in effetti la incorpora e la completa. Come è possibile?
RUPERT: La teoria ortodossa nella biologia e nella chimica, e nella scienza
in generale, è la teoria meccanicistica della natura che afferma che tutti i
sistemi naturali sono come macchine, e sono costituiti da processi fisici e
chimici. Quello che io dico è che si può, se volete, paragonare certi
aspetti della natura a delle macchine, ma questo non basta per spiegarli. La
natura non è una macchina. Io e voi non siamo macchine. Possiamo essere
simili a macchine sotto certi aspetti. Il nostro cuore può essere simile a
una pompa e il nostro cervello, in un certo senso, simile a un computer.
La teoria meccanicistica ci fornisce delle analogie meccaniche della natura,
ed è vero che si può guardare a certi aspetti degli organismi in questo
modo. Ma per altri importanti aspetti, la natura in generale, e gli
organismi in particolare, non sono macchine o simili a macchine. Quindi,
quello che voglio dire è che la teoria meccanicistica va bene per quello che
vale. Il suo contenuto positivo va bene quando ci descrive la fisica degli
impulsi nervosi, o la chimica degli enzimi; questo va bene, queste sono
informazioni utili, e sono una parte del quadro.
Ma se afferma che la vita non è altro che cose che possono essere spiegate
in termini di normale fisica, che esistono già nei libri di fisica, se
afferma che la vita non è nient’altro che questo — e questo è quello che
dice la maggior parte dei biologi meccanicistici — allora penso che sia
sbagliata, perché è troppo limitata. È come guardare a una parte del quadro
e pensare che sia il tutto. È una mezza verità.
RMN: Tu hai inglobato tutto questo nella tua teoria e lo hai semplicemente
portato a un altro livello...?
RUPERT: Sì. Nel mondo di cui sto parlando ci sono sempre gli impulsi nervosi
e gli enzimi; la biofisica e la biochimica classiche sono sempre lì. Quello
che non c’è più è l’ipotesi che tutti questi aspetti del processo siano
tutto quello che c’è. Per fare un’analogia, è come cercare di capire un
edificio.     Se vuoi capire come è fatto un edificio, un modo di
considerarlo è dire, bene è fatto di legno e di altre cose, di metallo e
così via. E poi possiamo dire di poter misurare, di poter analizzare il
legno e gli altri componenti.
Si può determinare esattamente quali sostanze sono contenute nel legno, l’
esatta composizione molecolare, gli esatti componenti dell’edificio. Ma
quando lo scomponete per analizzare le parti, la forma dell’edificio, la
struttura delle stanze, il piano generale scompare quando analizzate i
componenti, specialmente se dovete distruggerlo per fare questo. E di solito
per analizzare i componenti chimici di un organismo, per prima cosa dovete
ucciderlo e distruggerlo. Quindi il piano dell’edificio fa anch’esso parte
dell’edificio, è l’aspetto formativo dell’edificio, la forma. E non
riuscirete mai a capire il progetto dell’edificio, la sua forma o la sua
funzione, semplicemente analizzando i suoi componenti. Anche se senza i
componenti, il legno e tutto il resto, non esiste nessun edificio.
DJB: Quali sono le implicazioni della teoria della casualità formativa? Gli
ipotetici campi morfici come influenzano cose come le scienze, le arti, le
tecnologie e le strutture sociali?
RUPERT: Ho scritto un intero libro su questo argomento — The Presence of the
Past — quindi mi risulta difficile rispondere brevemente. Ma, prima di
tutto, la teoria ci dà una prospettiva completamente differente dei processi
formativi in biologia e in chimica. Ci svela nuovi aspetti degli istinti e
dei comportamenti, in quanto esseri organizzati dai campi morfici. Ci dà una
nuova prospettiva delle strutture sociali, in termini di campi morfici, e
delle forme culturali e delle idee. Tutte queste cose io le vedo come
organizzate da questi campi con una memoria innata.
Nel campo umanistico, naturalmente, tutto questo porta all’idea di una
memoria collettiva umana alla quale tutti attingiamo, che è molto simile all
’idea dell’inconscio collettivo di Jung. In termini di gruppi sociali, dà
origine all’idea che l’intero gruppo sociale è organizzato da un campo. E
che questo campo non è solo una struttura organizzatrice nel presente, ma
contiene anche una memoria di quello che era quel gruppo sociale nel
passato, una memoria di gruppo — e anche, mediante la risonanza morfica, una
memoria di altri gruppi sociali simili che sono esistiti nel passato.
Perciò una squadra di football, per esempio, si sintonizzerà con il proprio
campo del passato. I singoli giocatori della squadra saranno coordinati non
solo dall’osservarsi a vicenda, ma anche da una sorta di mente di gruppo che
sarà al lavoro mentre il gioco si sviluppa. E questa a sua volta avrà una
specie di risonanza di fondo con i campi morfici di altre squadre di
football simili.
RMN: Da una parte è rassicurante che venga mantenuto un certo ordine, e
tuttavia deve essere possibile scegliere un cambiamento se quell’andamento
non funziona più efficacemente. In che modo la natura fornisce le condizioni
necessarie per questo equilibrio fra ripetibilità e novità?
RUPERT: L’universo non è in uno stato stazionario; nella natura c’è una
forza creativa di base, che fa progredire le cose. Da un punto di vista
cosmologico, questa è l’espansione dell’universo. Se l’universo fosse stato
in stato stazionario al momento del Big Bang, la sua temperatura sarebbe
ancora di miliardi di gradi. Noi non esisteremmo. La ragione per la quale
siamo qui è perché il Big Bang ha prodotto un’esplosione colossale, un
movimento di espansione verso l’esterno dell’intero universo, che quindi si
è raffreddato e ha virtualmente creato nuovo spazio nel quale sono potute
accadere altre cose. E nel continuo processo evolutivo c’è una costante
destabilizzazione di quello che c’è in un certo momento grazie al fatto che
l’universo non è in equilibrio.
Questo continuo processo all’opera in tutta la natura tende a rompere i
vecchi comportamenti e fa sì che le cose non rimangano così come sono. Lo si
può vedere nella storia della terra, l’incessante processo evolutivo, nei
cambiamenti catastrofici che si sono verificati sulla terra in seguito all’
impatto di asteroidi e così via.
La natura cumulativa del processo evolutivo, il fatto che la memoria venga
conservata, significa che la vita cresce non solo attraverso una
proliferazione casuale di nuove forme, ma c’è una specie di aspetto
cumulativo. Si comincia con organismi unicellulari e si finisce con
organismi multicellulari complessi, come quelli di oggi. Di solito le nuove
specie nascono quando si aprono nuove opportunità, e le più grandi
speciazioni conosciute nella storia della terra si sono verificate subito
dopo grandi cataclismi, come l’estinzione dei dinosauri, che creano nuove
opportunità, e nascono nuove forme di tutti i generi. Dopo di che tendono a
essere piuttosto stabili. Quindi, abbastanza spesso, le ragioni della
creatività dipendono da incidenti o disastri che impediscono di continuare a
seguire le vecchie abitudini.
RMN: Quando un sistema imbocca un vicolo cieco evolutivo, un organismo si
estingue oppure un oggetto diventa obsoleto. Che cosa succede al suo campo?
Forse che, per così dire, si spacca e si fonde con altri campi simili?
RUPERT: Io penso che gli spettri delle specie estinte si aggirerebbero
ancora per il mondo, che i campi dei dinosauri sarebbero ancora potenzial
mente presenti... se fosse possibile entrare in sintonia con loro. Se fosse
possibile ricostruire un uovo di dinosauro, si potrebbe farli rinascere. Io
penso che nel corso dell’evoluzione queste specie passate ricompaiano
davvero. Nella letteratura biologica sono noti come atavismi, il processo
mediante il quale le forme o i comportamenti di specie estinte ricompaiono
in quelle viventi. Come dei bambini che nascessero con la coda.
DJB: O un’evoluzione parallela?
RUPERT: Un’evoluzione parallela comporterebbe un processo simile, ma quello
di cui sto parlando è l’influenza delle specie estinte che viaggia
attraverso il tempo e le loro caratteristiche che ricompaiono. Si avrebbe
una evoluzione parallela se le caratteristiche di certe specie viaggiassero
attraverso lo spazio, se comportamenti simili si evolvessero in posti
diversi, come, per esempio, l’evoluzione di forme fra i marsupiali
australiani e di forme simili fra i mammiferi placentati di un altro posto.
DJB: Hai detto prima che potrebbe esserci una specie di memoria collettiva e
che questa sarebbe analoga al concetto di inconscio collettivo di Jung.
Pensi allora che i campi morfici siano, o potrebbero essere, coscienti?
RUPERT: Non credo che i campi morfici siano coscienti. Penso che certi
aspetti dei campi morfici possano diventare coscienti negli esseri umani.
Penso che i costituenti fondamentali dell’attività mentale che sono le idee,
i pensieri, ecc., dipendano dai campi morfici. Penso che diventino coscienti
in noi. Ma gran parte dell’inconscio collettivo, gran parte delle nostre
abitudini, e gran parte delle abitudini della natura, a mio parere, sono
inconsce e gran parte della natura, sempre secondo me, funziona più come la
nostra mente inconscia che non come la nostra mente conscia. E d’altra
parte, il 90%, forse il 99%, della nostra attività è inconscia. Non dobbiamo
pensare che il tipo di ricordi inconsci che noi stessi abbiamo siano in
qualche modo differenti dal resto della natura.
Non dobbiamo pensare che, solo perché noi abbiamo dei ricordi coscienti,
allora tutta la memoria della natura deve essere cosciente. Infatti gran
parte dei nostri ricordi sono inconsci, così come gran parte delle nostre
abitudini, come l’abitudine di parlare inglese, per esempio, il modo in cui
parliamo, il nostro modo di comportarci, il nostro accento o l’abitudine di
guidare la macchina. Quando guidiamo, non è necessario essere coscienti di
ogni movimento muscolare, o di tutto quello che facciamo. Queste abitudini
si manifestano spontaneamente. E le abitudini biologiche più profonde, come
il fun     zionamento del nostro corpo, il battito del cuore, il modo di
funzionare dell’intestino, sono completamente inconsce per gran parte di
noi.   *...l’idea che i ricordi non siano memorizzati nel cervello apre la
strada a un nuovo dibattito... sulla questione della sopravvivenza alla
morte.
DJB: Nel tuo libro The Presence of the Past tu avanzi l’ipotesi che i
ricordi non siano effettivamente memorizzati nel cervello, ma piuttosto che
possano essere memorizzati in un campo di informazioni al quale si può
accedere mediante il cervello. Se questo fosse dimostrato, pensi allora che
la coscienza umana, i nostri ricordi personali e il nostro senso dell’io,
possano sopravvivere in qualche modo alla morte biologica?
RUPERT: Certamente, l’idea che i ricordi non siano memorizzati nel cervello
apre la strada a un nuovo dibattito o a nuove prospettive sulla questione
della sopravvivenza alla morte. La maggioranza delle persone pensa che i
ricordi siano memorizzati nel cervello semplicemente perché questo è il
paradigma meccanicistico che molto raramente viene messo in dubbio. Non c’è
quasi nessuna prova che dimostri che i ricordi siano memorizzati nel
cervello, come ho mostrato nel mio libro, e le prove che ci sono possono
essere meglio interpretate se il cervello viene visto come un sistema per
sintonizzarsi, sintonizzarsi con il suo stesso passato. In modo che possiamo
accedere ai nostri ricordi sintonizzandoci con i nostri stati passati. Il
cervello è più simile a un ricevitore televisivo che a un registratore a
cassette o a un videoregistratore.
Se i ricordi sono memorizzati nel cervello allora non è possibile alcuna
sopravvivenza conscia, e neppure inconscia, alla morte del corpo, perché se
i ricordi sono nel cervello e il cervello si decompone dopo la morte, i tuoi
ricordi verranno spazzati via con la decomposizione del cervello. Nessuna
forma o tipo di sopravvivenza, nemmeno tramite la reincarnazione, sarebbe
possibile in un simile scenario. Questo è uno dei motivi per cui i
materialisti sono così attaccati all’idea dei ricordi memorizzati nel
cervello, perché è un modo per rifiutare tutte le religioni con un argomento
di solo due righe. Ma, in effetti, ci sono pochissime prove a favore di
questa ipotesi.
Quindi se non sono memorizzati nel cervello allora i ricordi non spariscono
con la morte, ma deve ancora esserci un qualcosa che può sintonizzarsi o
avere accesso ad essi. È possibile allora che un qualche sistema di
sintonia, un qualche aspetto non fisico dell’io sopravviva alla morte e
possa ancora avere accesso ai ricordi? Questo è il grande problema. Io lo
considero un problema ancora aperto. Io personalmente credo che noi
sopravviviamo in     qualche modo alla morte del corpo, e che qualche
aspetto dell’io sopravvive e continua ad avere accesso ai ricordi. Ma questa
è un’opinione personale. La teoria di per sé non è in grado di rispondere a
questa domanda.
DJB: Pensi che esista un campo morfico dei sogni, delle esperienze mistiche
e degli altri stati della coscienza?
RUPERT: Io penso che ogni struttura organizzata di attività — che comprende
i sogni e alcune esperienze mistiche e gli stati alterati di coscienza —
ogni tipo di attività ha una struttura, e dato che queste attività o questi
stati mentali hanno una struttura, allora queste strutture possono spostarsi
da una persona all’altra grazie alla risonanza morfica. E infatti, in molte
tradizioni mistiche, si crede che, con l’iniziazione, le persone siano
trasportate all’interno di quella tradizione ed entrino in risonanza, o
entrino in qualche modo in comunione, con le altre persone che in precedenza
hanno seguito la stessa tradizione.
Per esempio, nella tradizione induista o buddista, si afferma spesso che,
mediante l’iniziazione e la trasmissione dei mantra giusti, e così via, l’
iniziato entri in contatto con il guru, il maestro, e con tutti quelli che
lo hanno preceduto. C’è un’idea simile anche nella cristianità, l’idea della
comunione dei santi. Coloro che partecipano ai sacramenti cristiani, in
particolare all’Eucarestia, sono in contatto non solo con le altre persone
che lo stanno facendo in quel momento, o con le altre persone che
casualmente li circondano, ma sono in qualche modo in una specie di
risonanza con tutti quelli che hanno fatto la stessa cosa in precedenza.
RMN: Qual’è la tua opinione sui sistemi gerarchici di campi morfici, dei
campi fondamentali della natura o della vita, e i campi morfici che li hanno
influenzati, vale a dire i campi morfici dei campi morfici?
RUPERT: Penso che tutti questi campi siano organizzati gerarchicamente. Nel
senso di tante gerarchie una dentro l’altra. Le celle costituiscono i
tessuti e i tessuti costituiscono gli organi e gli organi costituiscono il
corpo. Siamo portati a dire che il tutto, il corpo e la mente, l’intero
nostro essere, è più grande degli organi del corpo e questi a loro volta
sono più grandi dei tessuti, che a loro volta sono più grandi delle cellule,
che a loro volta sono più grandi delle molecole. Più grande è un certo
contesto spaziale, più cose abbraccia il campo corrispondente.
Se pensiamo al modo in cui è organizzata la natura, possiamo vedere lo
stesso andamento che si ripete a ogni livello. La nostra terra, Gaia, è
contenuta nel sistema solare, il sistema solare nella galassia, la galassia
in un ammasso di galassie, e in definitiva ogni cosa è contenuta nel cosmo.
Quindi possiamo dire che il campo più primario e fondamentale della natura è
il campo cosmico, poi vengono i campi galattici, poi i campi del sole, i
campi planetari, i campi continentali, e così via scendendo lungo questa
gerarchia a più livelli. A ogni livello il tutto organizza le parti che
contiene e le parti influenzano il tutto; è un’influenza bidirezionale.
* A ogni livello il tutto organizza le parti che contiene e le parti
influenzano il tutto...
DJB: Pensi che sia possibile che i campi morfici del futuro ci stiano
influenzando, come pure quelli del passato? E se no, perché?
RUPERT: Penso che questo sia legato al problema della creatività; come
nascono nuovi andamenti? Forse ci può essere qualche influenza del futuro.
Ma i campi abituali, che sono quelli di cui stiamo parlando in prevalenza,
non sono influenzati dal futuro, almeno per quel che riguarda questa teoria.
Sarebbe possibile costruire una teoria che affermi che il passato e il
futuro esercitano un’uguale influenza, ma questa teoria sarebbe diversa da
quella che sto suggerendo, la quale dice che il passato influenza il
presente mediante la risonanza morfica. Se il futuro e il passato lo
influenzassero nella stessa misura, la teoria sarebbe virtualmente
incontrollabile, dato che noi non sappiamo quello che succederà nel futuro e
quindi non sapremmo quali influenze verificare.
Se l’influenza del futuro fosse uguale a quella del passato, allora gli
esperimenti che io propongo, come quello dei ratti che imparano sempre più
in fretta a fare una certa cosa in tutto il mondo, non potrebbero
funzionare. I ratti all’inizio sarebbero altrettanto efficienti che in
seguito, dato che nel futuro ne esisterebbero in numero illimitato, che li
potrebbero influenzare.
Io penso che le abitudini e i ricordi vengano dal passato. Questo è solo
senso comune. Noi abbiamo ricordi del passato, ma non abbiamo ricordi del
futuro. A volte delle persone hanno dei lampi di precognizione. Ma non
abbiamo ricordi del futuro. Possiamo avere speranze, piani, desideri,
ispirazioni, intuizioni, ecc., ma non sono ricordi nello stesso modo in cui
i ricordi del passato sono ricordi. Noi non prendiamo le nostre abitudini
dal futuro, noi le prendiamo dal passato.
RMN: La presenza del futuro potrebbe essere descritta come lo stato
potenziale del sistema, lo stato virtuale, mentre si muove lungo i sentieri
o le vie di accesso verso di esso?
RUPERT: Sì, penso di sì. Penso che ci sono due modi di considerare questo
problema. Uno è credere che ci sia una specie di aura che circonda il
presente e che si estende fino al futuro, che sarebbe il regno delle
speranze, delle paure, delle possibilità, dei sogni, dell’immaginazione. Ma
c’è un altro problema, un problema più fondamentale, ed è se l’intero
processo evolutivo sia trascinato dal futuro o se sia invece spinto in
avanti dal passato. E l’idea che tutto sia trascinato dal futuro è un punto
di vista molto tradizionale, come pure l’idea che sia spinto dal passato.
La visione tradizionale giudaico-cristiana della storia è che la storia
viene trascinata dal futuro, c’è un qualcosa nel futuro — che Terence
McKenna chiama l’oggetto trascendente, Teilhard de Chardin chiama il punto
omega, quello che l’Apocalisse chiama la nuova creazione, quello che i
meta-ariani hanno pensato fosse il Millennio. Che un qualche futuro stato di
perfezione stia attirando l’intero processo evolutivo verso se stesso in un
qualche modo misterioso. E che, perciò, l’intero processo evolutivo cosmico
ha un qualche tipo di scopo o di obiettivo. Bene, questo è un modo di vedere
accettato da molte persone e che sta alla base della dottrina del progresso
che domina l’intera nostra società.
Quindi questo modo di vedere non è solo una visione filosofica; nella sua
forma secolare, domina sia le società capitaliste che quelle comuniste — il
sogno di un futuro migliore. Gran parte delle società tradizionali non hanno
mai avuto questo sogno, non sono state motivate da questo concetto, esse
guardavano al passato per trovare un modello di come le cose avrebbero
dovuto essere, quella che si era soliti chiamare l’età dell’oro. Non hanno
cercato di creare un specie di età dell’oro del futuro. E la nostra società
rappresenta un ambizioso tentativo globale di fare proprio questo attraverso
la conquista della natura per mezzo della scienza e della tecnologia. L’
ispirazione di base che sta portando alla distruzione dell’ambiente, allo
sfruttamento delle foreste tropicali, ecc., è il sogno di uno stato futuro
della terra verso il quale il progresso ci condurrà, dove ci sarà pace,
prosperità e abbondanza grazie alla conquista della natura da parte dell’
uomo.
Molti di noi oggi pensano che quel sogno sia una specie di chimera, una
visione dalle conseguenze drammaticamente distruttive. Ma il fatto è che
deriva comunque dallo stesso sogno di un futuro che trascina in avanti le
cose. Io penso che tutte le forme di pensiero occidentale siano sotto l’
influenza di questo particolare attrattore, come potremmo chiamarlo. L’idea
di uno scopo futuro che attira le cose verso di sé è completamente dominante
in tutto il pensiero occidentale che conosco. I comunisti della New Age con
la loro visione millenaristica — non sono altro che una parte della nostra
cultura.
RMN: Questo ci porta alla mia prossima domanda, su come usare il concetto di
attrattore, così come viene espresso dalla ricerca corrente sui sistemi
dinamici, nella teoria della causalità formativa.
RUPERT: L’idea di attrattore, che è stata sviluppata dalla moderna dinamica
matematica, è un modo per creare un modello del modo in cui i sistemi si
sviluppano, creando un modello degli stati finali verso i quali tendono.
Questo è un tentativo di capire i sistemi studiano quello verso cui sono
diretti nel futuro, invece di esaminare quello da cui sono stati spinti via
nel passato. Quindi l’attrattore, come dice il nome, attira il sistema verso
di sé. Un esempio molto semplice, facile da capire, è il far cadere delle
palline di vetro in una bacinella. Le palline cadranno ruotando su se stesse
e si fermeranno sul fondo della bacinella. Il fondo della bacinella è l’
attrattore, in quello che i matematici chiamano il bacino di attrazione.
La bacinella è, in effetti, la loro metafora principale. Quindi le palline
rotoleranno fino al fondo. Non importa in che punto le lanciate, o con che
velocità, o quale traiettoria percorrono — quello che fa questo modello è
dirvi dove andranno a finire. Questo tipo di modello matematico è molto
adatto, secondo me, per la comprensione della morfogenesi biologica, o della
formazione dei cristalli e delle molecole, o della formazione delle
galassie, o della formazione delle idee, o del comportamento umano, o del
comportamento di intere società. Dato che tutti sembrano avere questo tipo
di tendenza a muoversi verso degli attrattori, che noi, nella nostra mente,
vediamo come scopi od obiettivi. Ma in tutto il mondo naturale questi
attrattori esistono, io credo, in maniera largamente inconscia. La quercia è
l’attrattore della ghianda. E quindi il germoglio di quercia è attirato
verso il suo precedente attrattore, il suo attrattore morfico, che è l’
albero già sviluppato.
RMN: Quindi, in un certo senso, è come il futuro.
RUPERT: È come se fosse il futuro a tirare, ma non è il futuro. È un
concetto difficile da afferrare, perché quello che crediamo essere il futuro
che sta tirando non è necessariamente quello che accadrà nel futuro. Puoi
strappare il germoglio di quercia prima che diventi un albero. Quindi, non è
come se il suo futuro di albero sviluppato lo stia attirando. C’è una specie
di potenzialità di raggiungere uno stato finale, che è innato nella sua
natura. L’attrattore nel linguaggio tradizionale, nel linguaggio di
Aristotele, è l’entelechia, e anche nel linguaggio degli scolastici
medievali. L’entelechia     è l’aspetto dell’anima, che è lo scopo che
attira tutto verso di sé. Quindi ogni persona ha la sua entelechia, che
sarebbe una specie di loro destino o di scopo finale. Ogni organismo avrebbe
la sua entelechia, che per la ghianda sarebbe la quercia, che significa che
questo stato finale — entelechia significa essere compiuto — ha il suo
proprio fine, scopo od obiettivo. E questo è quello che lo attira. Ma questo
fine, scopo od obiettivo non è necessariamente nel futuro. In un certo senso
è nel futuro. In un altro senso non è l’effettivo futuro di quel sistema,
anche se lo diventa.
RMN: Forse la conseguenza più importante delle tua ipotesi è che la natura
non è più governata da leggi fisse e immutabili ma da abitudini che sono in
grado di evolvere con il cambiare delle condizioni. In che modo, secondo te,
l’esperienza umana della realtà sarà influenzata da questa nuova
consapevolezza?
RUPERT: Prima di tutto, secondo me, l’idea delle abitudini che si sviluppano
insieme con la natura ci fornisce una visione molto più evolutiva della
natura stessa. Io penso che la natura — l’intero cosmo, il mondo naturale in
cui viviamo — sia in un certo senso viva, e che è più simile a un organismo
che si sviluppa, con abitudini che a loro volta si sviluppano, che non a una
macchina sempre uguale governata da leggi immutabili, che è la vecchia
immagine del cosmo, la vecchia visione del mondo.
In secondo luogo, penso che il concetto di abitudini naturali ci consente di
prendere coscienza della presenza del passato nel mondo che ci circonda. Il
passato non è semplicemente qualcosa che è stato e ormai non c’è più. È un
qualcosa che continua a influenzare il presente, e in un certo senso è
presente nel presente.
In terzo luogo, ci fa vedere sotto una luce completamente diversa noi
stessi, i nostri ricordi, la nostra memoria collettiva, l’influsso dei
nostri antenati e il passato della nostra società. Inoltre con questa teoria
cambia del tutto la nostra visione dell’importanza dei rituali e delle forme
attraverso le quali entriamo in contatto con il passato, forme con le quali
i membri passati della nostra società diventano presenti mediante l’attività
rituale. Penso anche che ci metta in grado di capire come i nuovi
comportamenti e le nuove attività possano diffondersi molto più velocemente
di quanto sarebbe stato possibile con le normali teorie meccanicistiche, o
anche con le normali teorie psicologiche. Perché se molte persone cominciano
a fare, a pensare o a praticare un qualcosa, questo farà sì che per gli
altri sarà più facile fare la stessa cosa.
*....l’idea delle abitudini che si sviluppano insieme con la natura ci
fornisce una visione molto più evolutiva della natura stessa.
* Il passato continua a influenzare il presente.
RMN: E sarà più facile fare contemporaneamente scoperte differenti.
RUPERT: Sì. Voglio dire, questo è un altro aspetto. Significherà anche che
le cose che fanno certe persone entreranno in risonanza con altre, come
nelle scoperte indipendenti, negli sviluppi culturali paralleli, ecc.
RMN: Prima stavi parlando del destino degli individui che viene governato da
una specie di loro campo morfico personale. L’individualità — questa non
entra in risonanza attraverso la loro eredità ancestrale e il loro ambiente?
RUPERT: Be’, stavo usando quel termine in un senso molto limitato. Quando
sei un embrione c’è un qualcosa nel quale è scritto che il destino di quell’
embrione è di diventare un essere umano adulto. Che la crescita e lo
sviluppo di un embrione e di un bambino hanno come meta finale lo stato
adulto. Questa è una relazione con il tempo, il muoversi verso uno stato
adulto o maturo che condividiamo con gli animali e con le piante. È una
caratteristica biologica fondamentale della nostra vita.
Poi esiste una specie di destino biologico che è comune a tutti gli
animali — cose come l’avere figli e il riprodursi. Non tutti lo fanno, ma è
ovviamente un fatto fondamentale. La maggioranza lo fa. Se non lo facesse
non avremmo un problema di sovrappopolazione, e questo è un qualcosa di
veramente fondamentale per la specie umana al giorno d’oggi. Poi c’è il tipo
di destino più psichico, personale, spirituale. A questo proposito le
opinioni sono le più diverse.
RMN: Puoi approfondire questo argomento?
RUPERT: Il fatto è che molti di noi non sono per niente originali. Ci
limitiamo a scegliere le nostre opinioni fra quelle disponibili sul mercato
e, per quanto riguarda il problema del destino individuale, sapete, ci sono
diverse teorie tradizionali. Una è che quando moriamo, tutto finisce, lo
schermo diventa nero, e quindi il solo scopo della vita è quello di
godersela finché è possibile. Non c’è un al di là. Questa è la classica
visione materialista o epicurea della vita.
Poi ci sono quelli che pensano che dopo la morte andiamo in una specie di
mondo dell’oltretomba e che il nostro destino è quello di riunirci agli
antenati, e che fondamentalmente non facciamo altro che riunirci a una
specie di eterno serbatoio della vita. Questo concetto si trova nelle
società tradizionali, che credono che le cose non cambino granché nel tempo,
così che gli antenati vengono continuamente riciclati fra i viventi, sono
una forza vitale. Ma le persone non hanno nessun destino individuale, tranne
quello di riunirsi con gli antenati. E questa è un’altra alternativa.
Poi ci sono le teorie della reincarnazione, che affermano che ci
reincarniamo continuamente e che il destino definitivo è quello di liberarsi
dal ciclo della reincarnazione. L’ideale del bodhisattva nel buddismo è
quello di diventare liberi e quindi di aiutare gli altri  a diventare
liberi. Ma se non tendi verso quel fine, che è il fine ultimo dell’uomo,
vale a dire la liberazione, allora attraverso le attività karmiche e il
coinvolgimento con questa vita non farai altro che rinascere e continuare a
rinascere finché non riesci ad avvicinarti a questo fine o scopo, per la
qual cosa possono essere necessarie molte vite.
Poi c’è la visione dei cristiani e dei mussulmani, che afferma che c’è un
altro regno dopo questa vita nel quale puoi continuare a svilupparti e
tendere verso un ulteriore destino, o differenti destini, in funzione di
come ti sei comportato e di quali sono state le tue azioni in questa vita.
Quindi come vedi ci sono molte scelte possibili, e questo è uno di quei
campi nei quali entra in gioco la scelta o la libertà. Noi scegliamo con
quale di questi destini ci vogliamo allineare. Oppure se non ci pensiamo o
non scegliamo, ricadremo semplicemente nel minimo comun denominatore.
DJB: Quale tipo di ricerca sperimentale pensi che debba essere portata
avanti per dimostrare o smentire l’esistenza dei campi morfici?
RUPERT: Be’, ne ho descritto un certo numero nei miei libri. C’è una serie
di esperimenti che possono essere fatti nel campo chimico sui cristalli, in
biochimica sulle proteine, nella biologia dello sviluppo sullo sviluppo dei
moscerini della frutta, nel comportamento animale sui ratti, nel
comportamento umano, studiando la velocità di apprendimento di certe azioni
che altre persone hanno appreso in precedenza. Quindi ci sono molti
esperimenti, i cui dettagli ho descritto nei miei libri, che si possono fare
per verificare la teoria in molti campi differenti: chimica, biologia,
scienza del comportamento, psicologia. Alcuni di questi esperimenti vengono
attualmente svolti in certe università della Gran Bretagna. Alcuni di questi
esperimenti sono finanziati dall’Istituto di Scienze Noetiche, affidati a
studenti. La data limite per la conclusione è il 1990. E questi sono solo
alcuni degli esperi     menti che mi piacerebbe venissero fatti per
verificare la mia teoria.
DJB: Ci puoi parlare dei progetti ai quali stai attualmente lavorando?
RUPERT: Al momento mi sto dedicando principalmente a due cose. Per prima
cosa sto aiutando a coordinare la ricerca sulla risonanza morfica,
organizzando esperimenti in ambito chimico e biologico. E poi sto scrivendo
un libro chiamato The Rebirth of Nature. È un libro sul fatto che siamo
ormai arrivati a vedere la natura come un qualcosa di vivo, e non di
inanimato, e sulle enormi conseguenze che ne derivano: da un punto di vista
personale, per tutte le persone nella loro relazione con il mondo che le
circonda; da un punto di vista collettivo, attraverso la nostra relazione
collettiva con la natura; da un punto di vista spirituale, il modo in cui
tutto questo porta a una riconsiderazione delle tradizioni spirituali, e
infine da un punto di vista politico attraverso il movimento ecologista, che
sta diventando una importante forza politica, specialmente in Europa.
Passando da un atteggiamento meccanicistico di sfruttamento a un
atteggiamento simbiotico, ci rendiamo conto che non siamo i padroni della
natura, che non siamo separati dalla natura e che questa non è ai nostri
ordini. Noi siamo invece parte di un ecosistema, e parte del mondo, e la
nostra esistenza futura dipende dal vivere in armonia con il pianeta del
quale facciamo parte. È una cosa ovvia, questa prospettiva di Gaia, ma
finora la politica non l’ha considerata seriamente. Ma ora viene presa in
seria considerazione, e quindi direi che l’idea che vede la natura come una
cosa viva è diventata una forza molto importante nella nostra società,
grazie alle sue manifestazioni politiche e anche scientifiche.   *... ci
rendiamo conto che non siamo i padroni della natura...
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3
Breve biografia di R.Sheldrake
Rupert Sheldrake, Ph.D.
http://www.sheldrake.org/intro/
Rupert Sheldrake is a biologist and author of Dogs that Know When Their
Owners are Coming Home, and Other Unexplained Powers of Animals (1999), a
sequel to his best-selling Seven Experiments that Could Change the World
(1994). His latest book is The Sense of Being Stared At, And Other Aspects
of the Extended Mind (2003).
He studied natural sciences at Cambridge and philosophy at Harvard, where he
was a Frank Knox Fellow. He took a Ph.D. in biochemistry at Cambridge in
1967 and was a Fellow of Clare College, Cambridge, where he was Director of
Studies in biochemistry and cell biology until 1973. As a Research Fellow of
the Royal Society, he carried out research at Cambridge on the development
of plants and the ageing of cells. From 1974 to 1978 he was Principal Plant
Physiologist at the International Crops Research Institute for the Semi-Arid
Tropics (ICRISAT) in Hyderabad, India, where he worked on the physiology of
tropical legume crops, and remained Consultant Physiologist until 1985. He
is the author of more than fifty papers in scientific journals.
He lived for a year and a half at the ashram of Fr Bede Griffiths in South
India, where he wrote A New Science of Life (Blond and Briggs, 1981). He is
also the author of The Presence of the Past (Collins 1988), The Rebirth of
Nature (Century, 1990), Trialogues at the Edge of the West with Ralph
Abraham and Terence McKenna, (Bear and Co., 1992) and The Evolutionary Mind
(Trialogue Press, 1998). His book Seven Experiments that Could Change the
World (Fourth Estate, 1994) was voted Book of the Year by the British
Institute for Social Inventions.
With Matthew Fox, he is the author of Natural Grace: Dialogues on Science
and Spirituality (Bloomsbury, 1996) and The Physics of Angels (Harper
Collins, 1996). His book Dogs that Know When Their Owners are Coming Home,
and Other Unexplained Powers of Animals (Hutchinson) was published in
September 1999, and won the British Scientific and Medical Network Book of
the Year Award. In July 2000 he was the H. Burr Steinbach visiting scholar
at the Woods Hole Oceanographic Institution, in Massachusetts.
He is currently a Fellow of the Institute of Noetic Sciences, San Francisco.
He is married to Jill Purce, has two sons, and lives in London. If you would
like to learn more about Rupert Sheldrake, click here.
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4
Esperimenti
Home : Experiments
Experiments 
http://www.sheldrake.org/experiments/
Seven Experiments
In the spirit of Darwin, who recorded many of his observations in the
simplicity of his garden and never held an institutional post, Dr. Sheldrake
encourages enthusiasts of the paranormal to explore seven of the world's
most enigmatic common occurrences by using simple resources of their own.
Staring Experiment
The feeling of being looked at from behind is remarkably common. So is the
experience of looking at someone from behind and finding that they turn
round. Surveys show that about 90% of the population have personally
experienced these phenomena.
Photo Experiment
In this experiment, instead of looking at the subject directly, the looker
looks at his or her photograph instead, while the subject is seated in
another room. The procedure is otherwise similar to that of the "sense of
being stared at" experiment.
Telephone Experiment
Many people have found that they think about someone they haven't thought of
for a while, and then that person calls. Also, many people say that
sometimes when the telephone starts ringing they sometimes know who is
calling them, even when they had no reason to expect this person to call.
The Email Telepathy Experiment
Some people say they know who is about to email them just before they
receive an email from that person, or else that they think about someone
they haven¹t thought of for a while, who then emails. Many people have had
similar experiences with telephone calls. We want to find out if this is
just a matter of coincidence, or whether telepathy is involved.
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 Celestinian Center Centro per lo sviluppo del potenziale umano
Milano V.le F.Testi, 216 20126 ---- 
347/4418930
--- 049/8648301
Alba Magica é la Rivista di approfondimento spirituale e scientifico su cui
potrai trovare altro su Sheldrake -in particolare sul n.4 della Rivista
Energia e Vita l'Universo Vivente vedi in INDICE RIVISTA - per maggiori
informazioni contatta la Redazione di Alba Magica e l'autore, E.Cogliani-
degli articoli su Sheldrake
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 animali - cose come l'avere figli e il riprodursi. Non tutti lo fanno, ma
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 animali - cose come l'avere figli e il riprodursi. Non tutti lo fanno, ma
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da studiosi con le Palle GIGANTI:
Vediamo... ;o)
VR
"La fonte principale degli attuali contrasti fra le sfere della 
religione e della scienza si trova nella concezione di un Dio 
personale." 
Albert Einstein. Pensieri di un uomo curioso, 
Oscar Mondadori Ed. 1997, Milano; p. 115. 
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La rivincita darwiniana 
sul reverendo Paley:
www.diolaico.it
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