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Titolo: Il Papa alla Sapienza - il discorso

Il Papa alla Sapienza - il discorso
ALLOCUZIONE DEL SANTO PADRE BENEDETTO XVI
PER L'INCONTRO
CON L'UNIVERSITА DEGLI STUDI DI ROMA "LA SAPIENZA"
leggere per entusiasmarsi del dono della ragione...
http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2008/january/documents/hf_ben-xvi_spe_20080117_la-sapienza_it.html
Testo dell'allocuzione che il Santo Padre Benedetto XVI avrebbe pronunciato
nel corso della Visita all'Universitа degli Studi "La Sapienza" di Roma,
prevista per il 17 gennaio, poi annullata in data 15 gennaio 2008:
Magnifico Rettore,
Autoritа politiche e civili,
Illustri docenti e personale tecnico amministrativo,
cari giovani studenti!
И per me motivo di profonda gioia incontrare la comunitа della "Sapienza -
Universitа di Roma" in occasione della inaugurazione dell'anno accademico.
Da secoli ormai questa Universitа segna il cammino e la vita della cittа di
Roma, facendo fruttare le migliori energie intellettuali in ogni campo del
sapere. Sia nel tempo in cui, dopo la fondazione voluta dal Papa Bonifacio
VIII, l'istituzione era alle dirette dipendenze dell'Autoritа ecclesiastica,
sia successivamente quando lo Studium Urbis si и sviluppato come istituzione
dello Stato italiano, la vostra comunitа accademica ha conservato un grande
livello scientifico e culturale, che la colloca tra le piщ prestigiose
universitа del mondo. Da sempre la Chiesa di Roma guarda con simpatia e
ammirazione a questo centro universitario, riconoscendone l'impegno,
talvolta arduo e faticoso, della ricerca e della formazione delle nuove
generazioni. Non sono mancati in questi ultimi anni momenti significativi di
collaborazione e di dialogo. Vorrei ricordare, in particolare, l'Incontro
mondiale dei Rettori in occasione del Giubileo delle Universitа, che ha
visto la vostra comunitа farsi carico non solo dell'accoglienza e
dell'organizzazione,
ma soprattutto della profetica e complessa proposta della elaborazione di un
"nuovo umanesimo per il terzo millennio".
Mi и caro, in questa circostanza, esprimere la mia gratitudine per l'invito
che mi и stato rivolto a venire nella vostra universitа per tenervi una
lezione. In questa prospettiva mi sono posto innanzitutto la domanda: Che
cosa puт e deve dire un Papa in un'occasione come questa? Nella mia lezione
a Ratisbona ho parlato, sм, da Papa, ma soprattutto ho parlato nella veste
del giа professore di quella mia universitа, cercando di collegare ricordi
ed attualitа. Nell'universitа "Sapienza", l'antica universitа di Roma, perт,
sono invitato proprio come Vescovo di Roma, e perciт debbo parlare come
tale. Certo, la "Sapienza" era un tempo l'universitа del Papa, ma oggi и
un'universitа
laica con quell'autonomia che, in base al suo stesso concetto fondativo, ha
fatto sempre parte della natura di universitа, la quale deve essere legata
esclusivamente all'autoritа della veritа. Nella sua libertа da autoritа
politiche ed ecclesiastiche l'universitа trova la sua funzione particolare,
proprio anche per la societа moderna, che ha bisogno di un'istituzione del
genere.
Ritorno alla mia domanda di partenza: Che cosa puт e deve dire il Papa
nell'incontro
con l'universitа della sua cittа? Riflettendo su questo interrogativo, mi и
sembrato che esso ne includesse due altri, la cui chiarificazione dovrebbe
condurre da sй alla risposta. Bisogna, infatti, chiedersi: Qual и la natura
e la missione del Papato? E ancora: Qual и la natura e la missione
dell'universitа?
Non vorrei in questa sede trattenere Voi e me in lunghe disquisizioni sulla
natura del Papato. Basti un breve accenno. Il Papa и anzitutto Vescovo di
Roma e come tale, in virtщ della successione all'Apostolo Pietro, ha una
responsabilitа episcopale nei riguardi dell'intera Chiesa cattolica. La
parola "vescovo"-episkopos, che nel suo significato immediato rimanda a
"sorvegliante", giа nel Nuovo Testamento и stata fusa insieme con il
concetto biblico di Pastore: egli и colui che, da un punto di osservazione
sopraelevato, guarda all'insieme, prendendosi cura del giusto cammino e
della coesione dell'insieme. In questo senso, tale designazione del compito
orienta lo sguardo anzitutto verso l'interno della comunitа credente. Il
Vescovo - il Pastore - и l'uomo che si prende cura di questa comunitа; colui
che la conserva unita mantenendola sulla via verso Dio, indicata secondo la
fede cristiana da Gesщ - e non soltanto indicata: Egli stesso и per noi la
via. Ma questa comunitа della quale il Vescovo si prende cura - grande o
piccola che sia - vive nel mondo; le sue condizioni, il suo cammino, il suo
esempio e la sua parola influiscono inevitabilmente su tutto il resto della
comunitа umana nel suo insieme. Quanto piщ grande essa и, tanto piщ le sue
buone condizioni o il suo eventuale degrado si ripercuoteranno sull'insieme
dell'umanitа. Vediamo oggi con molta chiarezza, come le condizioni delle
religioni e come la situazione della Chiesa - le sue crisi e i suoi
rinnovamenti - agiscano sull'insieme dell'umanitа. Cosм il Papa, proprio
come Pastore della sua comunitа, и diventato sempre di piщ anche una voce
della ragione etica dell'umanitа.
Qui, perт, emerge subito l'obiezione, secondo cui il Papa, di fatto, non
parlerebbe veramente in base alla ragione etica, ma trarrebbe i suoi giudizi
dalla fede e per questo non potrebbe pretendere una loro validitа per quanti
non condividono questa fede. Dovremo ancora ritornare su questo argomento,
perchй si pone qui la questione assolutamente fondamentale: Che cosa и la
ragione? Come puт un'affermazione - soprattutto una norma morale -
dimostrarsi "ragionevole"? A questo punto vorrei per il momento solo
brevemente rilevare che John Rawls, pur negando a dottrine religiose
comprensive il carattere della ragione "pubblica", vede tuttavia nella loro
ragione "non pubblica" almeno una ragione che non potrebbe, nel nome di una
razionalitа secolaristicamente indurita, essere semplicemente disconosciuta
a coloro che la sostengono. Egli vede un criterio di questa ragionevolezza
fra l'altro nel fatto che simili dottrine derivano da una tradizione
responsabile e motivata, in cui nel corso di lunghi tempi sono state
sviluppate argomentazioni sufficientemente buone a sostegno della relativa
dottrina. In questa affermazione mi sembra importante il riconoscimento che
l'esperienza e la dimostrazione nel corso di generazioni, il fondo storico
dell'umana sapienza, sono anche un segno della sua ragionevolezza e del suo
perdurante significato. Di fronte ad una ragione a-storica che cerca di
autocostruirsi soltanto in una razionalitа a-storica, la sapienza
dell'umanitа
come tale - la sapienza delle grandi tradizioni religiose - и da valorizzare
come realtа che non si puт impunemente gettare nel cestino della storia
delle idee.
Ritorniamo alla domanda di partenza. Il Papa parla come rappresentante di
una comunitа credente, nella quale durante i secoli della sua esistenza и
maturata una determinata sapienza della vita; parla come rappresentante di
una comunitа che custodisce in sй un tesoro di conoscenza e di esperienza
etiche, che risulta importante per l'intera umanitа: in questo senso parla
come rappresentante di una ragione etica.
Ma ora ci si deve chiedere: E che cosa и l'universitа? Qual и il suo
compito? И una domanda gigantesca alla quale, ancora una volta, posso
cercare di rispondere soltanto in stile quasi telegrafico con qualche
osservazione. Penso si possa dire che la vera, intima origine
dell'universitа
stia nella brama di conoscenza che и propria dell'uomo. Egli vuol sapere che
cosa sia tutto ciт che lo circonda. Vuole veritа. In questo senso si puт
vedere l'interrogarsi di Socrate come l'impulso dal quale и nata
l'universitа
occidentale. Penso ad esempio - per menzionare soltanto un testo - alla
disputa con Eutifrone, che di fronte a Socrate difende la religione mitica e
la sua devozione. A ciт Socrate contrappone la domanda: "Tu credi che fra
gli dei esistano realmente una guerra vicendevole e terribili inimicizie e
combattimenti . Dobbiamo, Eutifrone, effettivamente dire che tutto ciт и
vero?" (6 b - c). In questa domanda apparentemente poco devota - che, perт,
in Socrate derivava da una religiositа piщ profonda e piщ pura, dalla
ricerca del Dio veramente divino - i cristiani dei primi secoli hanno
riconosciuto se stessi e il loro cammino. Hanno accolto la loro fede non in
modo positivista, o come la via d'uscita da desideri non appagati; l'hanno
compresa come il dissolvimento della nebbia della religione mitologica per
far posto alla scoperta di quel Dio che и Ragione creatrice e al contempo
Ragione-Amore. Per questo, l'interrogarsi della ragione sul Dio piщ grande
come anche sulla vera natura e sul vero senso dell'essere umano era per loro
non una forma problematica di mancanza di religiositа, ma faceva parte
dell'essenza
del loro modo di essere religiosi. Non avevano bisogno, quindi, di
sciogliere o accantonare l'interrogarsi socratico, ma potevano, anzi,
dovevano accoglierlo e riconoscere come parte della propria identitа la
ricerca faticosa della ragione per raggiungere la conoscenza della veritа
intera. Poteva, anzi doveva cosм, nell'ambito della fede cristiana, nel
mondo cristiano, nascere l'universitа.
И necessario fare un ulteriore passo. L'uomo vuole conoscere - vuole veritа.
Veritа и innanzitutto una cosa del vedere, del comprendere, della theorнa,
come la chiama la tradizione greca. Ma la veritа non и mai soltanto teorica.
Agostino, nel porre una correlazione tra le Beatitudini del Discorso della
Montagna e i doni dello Spirito menzionati in Isaia 11, ha affermato una
reciprocitа tra "scientia" e "tristitia": il semplice sapere, dice, rende
tristi. E di fatto - chi vede e apprende soltanto tutto ciт che avviene nel
mondo, finisce per diventare triste. Ma veritа significa di piщ che sapere:
la conoscenza della veritа ha come scopo la conoscenza del bene. Questo и
anche il senso dell'interrogarsi socratico: Qual и quel bene che ci rende
veri? La veritа ci rende buoni, e la bontа и vera: и questo l'ottimismo che
vive nella fede cristiana, perchй ad essa и stata concessa la visione del
Logos, della Ragione creatrice che, nell'incarnazione di Dio, si и rivelata
insieme come il Bene, come la Bontа stessa.
Nella teologia medievale c'и stata una disputa approfondita sul rapporto tra
teoria e prassi, sulla giusta relazione tra conoscere ed agire - una disputa
che qui non dobbiamo sviluppare. Di fatto l'universitа medievale con le sue
quattro Facoltа presenta questa correlazione. Cominciamo con la Facoltа che,
secondo la comprensione di allora, era la quarta, quella di medicina. Anche
se era considerata piщ come "arte" che non come scienza, tuttavia, il suo
inserimento nel cosmo dell'universitas significava chiaramente che era
collocata nell'ambito della razionalitа, che l'arte del guarire stava sotto
la guida della ragione e veniva sottratta all'ambito della magia. Guarire и
un compito che richiede sempre piщ della semplice ragione, ma proprio per
questo ha bisogno della connessione tra sapere e potere, ha bisogno di
appartenere alla sfera della ratio. Inevitabilmente appare la questione
della relazione tra prassi e teoria, tra conoscenza ed agire nella Facoltа
di giurisprudenza. Si tratta del dare giusta forma alla libertа umana che и
sempre libertа nella comunione reciproca: il diritto и il presupposto della
libertа, non il suo antagonista. Ma qui emerge subito la domanda: Come
s'individuano
i criteri di giustizia che rendono possibile una libertа vissuta insieme e
servono all'essere buono dell'uomo? A questo punto s'impone un salto nel
presente: и la questione del come possa essere trovata una normativa
giuridica che costituisca un ordinamento della libertа, della dignitа umana
e dei diritti dell'uomo. И la questione che ci occupa oggi nei processi
democratici di formazione dell'opinione e che al contempo ci angustia come
questione per il futuro dell'umanitа. Jьrgen Habermas esprime, a mio parere,
un vasto consenso del pensiero attuale, quando dice che la legittimitа di
una carta costituzionale, quale presupposto della legalitа, deriverebbe da
due fonti: dalla partecipazione politica egualitaria di tutti i cittadini e
dalla forma ragionevole in cui i contrasti politici vengono risolti.
Riguardo a questa "forma ragionevole" egli annota che essa non puт essere
solo una lotta per maggioranze aritmetiche, ma che deve caratterizzarsi come
un "processo di argomentazione sensibile alla veritа" (wahrheitssensibles
Argumentationsverfahren). И detto bene, ma и cosa molto difficile da
trasformare in una prassi politica. I rappresentanti di quel pubblico
"processo di argomentazione" sono - lo sappiamo - prevalentemente i partiti
come responsabili della formazione della volontа politica. Di fatto, essi
avranno immancabilmente di mira soprattutto il conseguimento di maggioranze
e con ciт baderanno quasi inevitabilmente ad interessi che promettono di
soddisfare; tali interessi perт sono spesso particolari e non servono
veramente all'insieme. La sensibilitа per la veritа sempre di nuovo viene
sopraffatta dalla sensibilitа per gli interessi. Io trovo significativo il
fatto che Habermas parli della sensibilitа per la veritа come di elemento
necessario nel processo di argomentazione politica, reinserendo cosм il
concetto di veritа nel dibattito filosofico ed in quello politico.
Ma allora diventa inevitabile la domanda di Pilato: Che cos'и la veritа? E
come la si riconosce? Se per questo si rimanda alla "ragione pubblica", come
fa Rawls, segue necessariamente ancora la domanda: Che cosa и ragionevole?
Come una ragione si dimostra ragione vera? In ogni caso, si rende in base a
ciт evidente che, nella ricerca del diritto della libertа, della veritа
della giusta convivenza devono essere ascoltate istanze diverse rispetto a
partiti e gruppi d'interesse, senza con ciт voler minimamente contestare la
loro importanza. Torniamo cosм alla struttura dell'universitа medievale.
Accanto a quella di giurisprudenza c'erano le Facoltа di filosofia e di
teologia, a cui era affidata la ricerca sull'essere uomo nella sua totalitа
e con ciт il compito di tener desta la sensibilitа per la veritа. Si
potrebbe dire addirittura che questo и il senso permanente e vero di ambedue
le Facoltа: essere custodi della sensibilitа per la veritа, non permettere
che l'uomo sia distolto dalla ricerca della veritа. Ma come possono esse
corrispondere a questo compito? Questa и una domanda per la quale bisogna
sempre di nuovo affaticarsi e che non и mai posta e risolta definitivamente.
Cosм, a questo punto, neppure io posso offrire propriamente una risposta, ma
piuttosto un invito a restare in cammino con questa domanda - in cammino con
i grandi che lungo tutta la storia hanno lottato e cercato, con le loro
risposte e con la loro inquietudine per la veritа, che rimanda continuamente
al di lа di ogni singola risposta.
Teologia e filosofia formano in ciт una peculiare coppia di gemelli, nella
quale nessuna delle due puт essere distaccata totalmente dall'altra e,
tuttavia, ciascuna deve conservare il proprio compito e la propria identitа.
И merito storico di san Tommaso d'Aquino - di fronte alla differente
risposta dei Padri a causa del loro contesto storico - di aver messo in luce
l'autonomia della filosofia e con essa il diritto e la responsabilitа propri
della ragione che s'interroga in base alle sue forze. Differenziandosi dalle
filosofie neoplatoniche, in cui religione e filosofia erano inseparabilmente
intrecciate, i Padri avevano presentato la fede cristiana come la vera
filosofia, sottolineando anche che questa fede corrisponde alle esigenze
della ragione in ricerca della veritа; che la fede и il "sм" alla veritа,
rispetto alle religioni mitiche diventate semplice consuetudine. Ma poi, al
momento della nascita dell'universitа, in Occidente non esistevano piщ
quelle religioni, ma solo il cristianesimo, e cosм bisognava sottolineare in
modo nuovo la responsabilitа propria della ragione, che non viene assorbita
dalla fede. Tommaso si trovт ad agire in un momento privilegiato: per la
prima volta gli scritti filosofici di Aristotele erano accessibili nella
loro integralitа; erano presenti le filosofie ebraiche ed arabe, come
specifiche appropriazioni e prosecuzioni della filosofia greca. Cosм il
cristianesimo, in un nuovo dialogo con la ragione degli altri, che veniva
incontrando, dovette lottare per la propria ragionevolezza. La Facoltа di
filosofia che, come cosiddetta "Facoltа degli artisti", fino a quel momento
era stata solo propedeutica alla teologia, divenne ora una Facoltа vera e
propria, un partner autonomo della teologia e della fede in questa riflessa.
Non possiamo qui soffermarci sull'avvincente confronto che ne derivт. Io
direi che l'idea di san Tommaso circa il rapporto tra filosofia e teologia
potrebbe essere espressa nella formula trovata dal Concilio di Calcedonia
per la cristologia: filosofia e teologia devono rapportarsi tra loro "senza
confusione e senza separazione". "Senza confusione" vuol dire che ognuna
delle due deve conservare la propria identitа. La filosofia deve rimanere
veramente una ricerca della ragione nella propria libertа e nella propria
responsabilitа; deve vedere i suoi limiti e proprio cosм anche la sua
grandezza e vastitа. La teologia deve continuare ad attingere ad un tesoro
di conoscenza che non ha inventato essa stessa, che sempre la supera e che,
non essendo mai totalmente esauribile mediante la riflessione, proprio per
questo avvia sempre di nuovo il pensiero. Insieme al "senza confusione" vige
anche il "senza separazione": la filosofia non ricomincia ogni volta dal
punto zero del soggetto pensante in modo isolato, ma sta nel grande dialogo
della sapienza storica, che essa criticamente e insieme docilmente sempre di
nuovo accoglie e sviluppa; ma non deve neppure chiudersi davanti a ciт che
le religioni ed in particolare la fede cristiana hanno ricevuto e donato
all'umanitа
come indicazione del cammino. Varie cose dette da teologi nel corso della
storia o anche tradotte nella pratica dalle autoritа ecclesiali, sono state
dimostrate false dalla storia e oggi ci confondono. Ma allo stesso tempo и
vero che la storia dei santi, la storia dell'umanesimo cresciuto sulla basa
della fede cristiana dimostra la veritа di questa fede nel suo nucleo
essenziale, rendendola con ciт anche un'istanza per la ragione pubblica.
Certo, molto di ciт che dicono la teologia e la fede puт essere fatto
proprio soltanto all'interno della fede e quindi non puт presentarsi come
esigenza per coloro ai quali questa fede rimane inaccessibile. И vero, perт,
al contempo che il messaggio della fede cristiana non и mai soltanto una
"comprehensive religious doctrine" nel senso di Rawls, ma una forza
purificatrice per la ragione stessa, che aiuta ad essere piщ se stessa. Il
messaggio cristiano, in base alla sua origine, dovrebbe essere sempre un
incoraggiamento verso la veritа e cosм una forza contro la pressione del
potere e degli interessi.
Ebbene, finora ho solo parlato dell'universitа medievale, cercando tuttavia
di lasciar trasparire la natura permanente dell'universitа e del suo
compito. Nei tempi moderni si sono dischiuse nuove dimensioni del sapere,
che nell'universitа sono valorizzate soprattutto in due grandi ambiti:
innanzitutto nelle scienze naturali, che si sono sviluppate sulla base della
connessione di sperimentazione e di presupposta razionalitа della materia;
in secondo luogo, nelle scienze storiche e umanistiche, in cui l'uomo,
scrutando lo specchio della sua storia e chiarendo le dimensioni della sua
natura, cerca di comprendere meglio se stesso. In questo sviluppo si и
aperta all'umanitа non solo una misura immensa di sapere e di potere; sono
cresciuti anche la conoscenza e il riconoscimento dei diritti e della
dignitа dell'uomo, e di questo possiamo solo essere grati. Ma il cammino
dell'uomo non puт mai dirsi completato e il pericolo della caduta nella
disumanitа non и mai semplicemente scongiurato: come lo vediamo nel panorama
della storia attuale! Il pericolo del mondo occidentale - per parlare solo
di questo - и oggi che l'uomo, proprio in considerazione della grandezza del
suo sapere e potere, si arrenda davanti alla questione della veritа. E ciт
significa allo stesso tempo che la ragione, alla fine, si piega davanti alla
pressione degli interessi e all'attrattiva dell'utilitа, costretta a
riconoscerla come criterio ultimo. Detto dal punto di vista della struttura
dell'universitа: esiste il pericolo che la filosofia, non sentendosi piщ
capace del suo vero compito, si degradi in positivismo; che la teologia col
suo messaggio rivolto alla ragione, venga confinata nella sfera privata di
un gruppo piщ o meno grande. Se perт la ragione - sollecita della sua
presunta purezza - diventa sorda al grande messaggio che le viene dalla fede
cristiana e dalla sua sapienza, inaridisce come un albero le cui radici non
raggiungono piщ le acque che gli danno vita. Perde il coraggio per la veritа
e cosм non diventa piщ grande, ma piщ piccola. Applicato alla nostra cultura
europea ciт significa: se essa vuole solo autocostruirsi in base al cerchio
delle proprie argomentazioni e a ciт che al momento la convince e -
preoccupata della sua laicitа - si distacca dalle radici delle quali vive,
allora non diventa piщ ragionevole e piщ pura, ma si scompone e si frantuma.
Con ciт ritorno al punto di partenza. Che cosa ha da fare o da dire il Papa
nell'universitа? Sicuramente non deve cercare di imporre ad altri in modo
autoritario la fede, che puт essere solo donata in libertа. Al di lа del suo
ministero di Pastore nella Chiesa e in base alla natura intrinseca di questo
ministero pastorale и suo compito mantenere desta la sensibilitа per la
veritа; invitare sempre di nuovo la ragione a mettersi alla ricerca del
vero, del bene, di Dio e, su questo cammino, sollecitarla a scorgere le
utili luci sorte lungo la storia della fede cristiana e a percepire cosм
Gesщ Cristo come la Luce che illumina la storia ed aiuta a trovare la via
verso il futuro.
Dal Vaticano, 17 gennaio 2008

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