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Titolo: il modello paranoico

Il modello paranoico
Tuttavia non è solo dall'esterno che viene il pericolo per l'Occidente. C'è,
più insidioso, più profondo, un pericolo interno che potrebbe, prima o poi,
saldarsi col primo. Dopo l'11 settembre non ci sono state solo folle
terzomondiste che sono scese in piazza per esultare, c'è stata anche una
macabra, sotterranea, sottaciuta, inconfessata, negata anche di fronte a se
stessi, soddisfazione nel nostro mondo, che va in parallelo, e non in
contrasto, con l'istintivo orrore e la pietà per quella orrenda carneficina,
per quello sventolare di fazzoletti bianchi, per quegli uomini che si
buttavano dal centesimo piano. Bisogna pur dirlo, una volta, per uscire
dalla retorica, falsa come tutte le retoriche, del "Siamo tutti americani"
di "Le Monde" e del "Corriere della Sera". E l'ha detto anzi l'ha scritto,
con crudezza, con lucidità e con coraggio, il filosofo francese Jean
Baudrillard:
La condanna morale, l'unione sacra contro il terrorismo, sono commisurate al
giubilo prodigioso che nasce dal vedere distruggere la superpotenza
mondiale, meglio ancora di vederla autodistruggersi, suicidarsi in bellezza.
Perché è lei, con la sua potenza insopportabile, ad aver fomentato questa
violenza infusa in tutte le parti del mondo, e quindi anche
nell'immaginazione terroristica che (senza saperlo) ci abita tutti. Che
l'abbiamo sognato quell'evento, che tutti senza eccezioni l'abbiamo
sognato - perché nessuno può non sognare la distruzione di una potenza, una
qualsiasi, che sia diventata tanto egemone -è cosa inaccettabile per la
coscienza morale dell'Occidente, eppure è un fatto, un fatto che si misura
appunto attraverso la violenza patetica di tutti i discorsi che vorrebbero
cancellarlo.(
5 J. Baudrillard, Lo spirito del terrorismo, Milano, Raffaello Cortina,
2002, pp. 8-9.
Non si tratta tanto e solo della meschina e vigliacca soddisfazione di
vedere raggiunta nel modo più crudele sul suo territorio, per la prima volta
nella sua storia, una potenza che da più di mezzo secolo colpisce, con
tranquilla e spietata coscienza, in quelli altrui, che ha bombardato a
tappeto Lipsia, Dresda, Berlino premeditando di uccidere milioni di civili
perché, come dissero i comandi politici e militari americani dell'epoca,
bisognava "fiaccare la resistenza del popolo tedesco", che ha sganciato una
terrificante, e probabilmente inutile, bomba su Hiroshima e Nagasaki, e che
nel dopoguerra ha fatto centinaia di migliaia di vittime innocenti in ogni
parte del mondo e, da ultimo, in Iraq, in Jugoslavia, in Afghanistan (lo
scrittore statunitense Gore Vidal ha contato 250 attacchi militari che gli
americani hanno sferrato senza che fossero provocati).
Se cosi fosse saremmo semplicemente nell'area dei cattivi sentimenti e si
potrebbe passare oltre. Ma c'è qualcosa di più profondo e di più grave. E
che gli occidentali, e in particolare gli europei, addebitano all'America
una profondissima frustrazione di cui l'America in quanto tale non è più
responsabile di altri, non più di noi stessi. E la frustrazione che deriva
dal fatto di vivere nel "migliore dei mondi possibili" - cosi ci viene
sempre ripetuto - nel rutilante e fantasmagorico Paese dei Balocchi, e di
non essere né felici né sereni, ma divorati dall'angoscia, dalla nevrosi,
dalla depressione, dall'anomia, in misura maggiore del più disperato
abitante di un tugurio terzomondista. Perché in questo modello di sviluppo,
basato sull'ossessiva proiezione nel futuro, invece che sulla ricerca
dell'armonia in ciò che già c'è, l'uomo non può mai raggiungere un punto di
equilibrio e di pace, ma colto un obbiettivo è costretto dall'inesorabile
dinamismo del sistema - inesorabile e ineludibile perché su esso si fonda -
ad inseguirne un altro, fatto un gradino a salirne un altro e poi ancora, in
un'affannosa corsa priva di senso che ha termine solo con la morte
dell'individuo. Come al cinodromo i cani levrieri, fra le bestie più stupide
del Creato, battagliando e mordendosi l'un l'altro, inseguono la lepre di
stoffa che, per definizione, non possono raggiungere, cosi è l'uomo d'oggi.
Ludwig von Mises, uno dei più estremi ma anche dei più lucidi teorici
dell'industrial-capitalismo, dichiara apertamente su quale meccanismo, su
quale lepre irraggiungibile, si basa "il migliore dei mondi possibili":
Qualsiasi cosa possa un uomo aver guadagnato, ciò rappresenta per lo più una
mera frazione di quel che la sua ambizione lo spingeva a conquistare.
Davanti ai suoi occhi c'è sempre gente che ha avuto successo laddove egli ha
fallito. Vi sono persone che lo hanno superato e contro le quali nutre, nel
suo subconscio, complessi di inferiorità. Tale è l'atteggiamento del
vagabondo verso l'uomo con un lavoro regolare, dell'operaio verso il
capofficina, del dirigente verso il vice presidente, dell'uomo che vale
trecentomila dollari verso il milionario, e cosi via ( L. von Mises, La
mentalità anticapitalistica, Roma, Armando, 1988, p. 30.)
Ma benché si renda ben conto che l'intero marchingegno è basato sulla
frustrazione e l'insoddisfazione, von Mises ne ribadisce il presupposto e,
capovolgendo venti secoli di pensiero occidentale e orientale, afferma: "Non
è bene accontentarsi di ciò che si ha". Ma poiché non si pongono, e non ci
sono, limiti a ciò che si può avere la corsa non ha mai fine. In termini
psichiatrici: una follia.
Confermata dai dati e dalle statistiche. Nell'Europa del 1650 i suicidi
erano 2.5 per 100 mila abitanti. Nel 1850, un secolo dopo il take off
industriale, erano già il 6.8, triplicati, verso la fine del XX secolo sono
diventati oltre il 20, si sono cioè decuplicati (M. Fini, La Ragione aveva
Torto?, Firenze, Camunia, 1985, pp. 70-71) L'alcolismo di massa ha inizio
con la Rivoluzione industriale. Le malattie mentali, depressione e nevrosi,
quasi sconosciute nel mondo agricolo preindustriale, sono diventate un
problema sociale nell'Ottocento e nella prima metà del Novecento, tanto da
dar origine alla psicoanalisi, per esplodere come segno di disagio
acutissimo, che permea l'intera civiltà occidentale, nel secondo dopoguerra.
Negli Stati Uniti 566 americani su mille fanno uso abituale di psicofarmaci.
Cioè nel paese guida del modello, il più forte, il più potente, il più
ricco, quello che gode di straordinarie rendite di posizione derivantigli
dalla vittoria nella seconda guerra mondiale, più di un abitante su due non
sta bene nella propria pelle, non regge la società in cui vive.
Com'è potuto succedere? Com'è che il Paese di Bengodi si è trasformato in un
incubo? Vediamo la cosa non dal punto di vista dell'individuo che lo subisce
ma del meccani-smo in cui è inserito. Intorno alla metà del XVIII secolo,
sempre più o meno in concomitanza con la Rivoluzione industriale, si opera
un rovesciamento di prospettiva di portata copernicana. Da una parte, come
ha dimostrato Karl Polanyi (un pensatore, antropologo ed economista, al
livello dei maggiori ma che, per essere tanto anticapitalista che
anti-marxista, è sempre stato tenuto sottotono) si passa da un'epoca nella
quale le leggi economiche sono in buona misura subordinate alle esigenze e
agli scopi della comunità umana, a un'altra nella quale il rapporto si
capovolge: le leggi cieche dell'economia prendono il sopravvento(K. Polanyi,
La grande trasformazione, Torino, Einaudi, 1974). Si afferma che le leggi
economiche sono come le leggi della natura e che opporvisi è quindi stolido:
si combinano guai peggiori di quelli che si volevano evitare. II che è ovvio
se al centro di un sistema noi mettiamo l'economia, come fanno sia i
liberisti che i marxisti. Ma ciò vale per qualsiasi cosa si prenda come
punto di riferimento e se ne faccia un centro e un assoluto. Se io metto al
centro del sistema la religione, le norme etiche diventeranno altrettanto
ineludibili di quelle naturali, se vi metto uno spillo, tutto quanto dovrà
in qualche modo girarvi intorno.
Per quanto possa sembrare oggi strano, per secoli e millenni al centro del
sistema non c'è stata l'economia, che anzi aveva un'importanza così
marginale da non poter nemmeno essere enucleata dalle altre esigenze umane
(L'economia politica, come disciplina autonoma, nasce nel XVIII secolo,
insieme alla convinzione che le sue siano "leggi naturali"). Facciamo un
esempio fra gli infiniti che si potrebbero portare. In un sistema che ha al
centro l'economia è basilare il concetto di produttività marginale del
lavoro, che è l'accrescimento del prodotto conseguente all'aumento di
un'unità lavorativa. Se questo accrescimento è insufficiente o nullo, il
lavoratore, prima o poi, viene espulso e deve cercarsi un altro posto, se lo
trova. In un sistema che ha al centro l'economia, e quindi la produttività,
questa è una legge ineludibile, una "legge naturale" perché se l'impresa non
la rispettasse perderebbe in competitività e prima o poi sarebbe anch'essa
espulsa dal mercato insieme ai suoi lavoratori. Che cosa sarebbe successo in
un'economia tradizionale, preindustriale, se su un campo in cui vivevano
dieci persone si fossero accorti che otto erano sufficienti non solo per
mantenere tutti ma anche per realizzare un discreto guadagno sul mercato
mentre il lavoro di due era, in pratica, improduttivo? Avrebbero cacciato a
pedate nel sedere quei due dicendogli di andarsi a cercare impieghi più
produttivi? Nient'affatto. Si sarebbero divisi il lavoro in dieci,
approfittando del maggior tempo libero per andare all'osteria, a giocare a
birilli, a corteggiare la futura sposa. Per quegli uomini e quelle donne,
una volta assicurato il fabbisogno essenziale, erano più importanti i legami
affettivi, emotivi, sentimentali, esistenziali che li univano sulla stessa
terra che un eventuale guadagno da realizzare sul mercato.
Perché al centro di quelle società, com' è ancora oggi nelle realtà del
Terzo Mondo non completamente devastate dal nostro modello,non c'era
l'economia, c'era l'uomo. E infatti anche la disoccupazione, questo incubo
delle società attuali, è un prodotto della Rivoluzione industriale. Non
esisteva nel mondo contadino.
Questo da una parte. Dall'altra, sempre intorno alla metà del XVIII secolo,
si ha quella  "meccanizzazione della concezione dell'universo", come l'ha
definita Dijksterhuis, che era già  dominante nel Seicento a livello di
élites filosofiche e che nel Settecento, oltre a diventare operativa, si
generalizza e finisce, in un lungo processo che ha raggiunto il parossismo
ai giorni nostri, nel trionfo del principio che "deve essere realizzato
tutto ciò che la tecnologia può realizzare".
La Rivoluzione industriale, poi razionalizzata dall'Illuminismo nelle sue
due varianti, liberale e marxista, può essere quindi considerata come la
combinazione di questo duplice ribaltamento in cui l'uomo viene subordinato
ad esigenze, economiche e tecnologiche, che in qualche modo lo trascendono.
II lettore avrà sentito dire mille volte da economisti, da politici, da
sindacalisti: "Bisogna stimolare i consumi per aumentare la produzione". Se
la si guarda bene questa frase è paranoica. Noi non produciamo più per
consumare, ma consumiamo per produrre. II meccanismo non è al nostro
servizio, ma noi al suo, siamo i tubi digerenti, i lavandini, i water
attraverso i quali deve passare il più velocemente possibile ciò che
altrettanto rapidamente produciamo. Siamo il terminale uomo. Anzi, non siamo
più nemmeno uomini, ma consumatori. E nemmeno consumatori coscienti e
volontari, ma ranocchie che, opportunamente stimolate, devono saltare anche
quando vorrebbero star ferme, per non inceppare l'onnipotente meccanismo che
ci sovrasta.
Questa non è una degenerazione del modello, è la sua intima essenza. Se ne
era già accorto Adam Smith che ne La ricchezza delle nazioni scrive:
II consumo è unico fine e scopo di ogni produzione; e l'interesse del
produttore dovrebbe essere considerato solo nella misura in cui esso può
essere necessario a promuovere l'interesse del consumatore. Questa massima è
cosi chiaramente evidente di per se stessa che sarebbe assurdo cercare di
spiegarla. Ma nel sistema mercantile l'interesse del consumatore è quasi
costantemente sacrificato a quello del produttore; e tale sistema sembra
considerare la produzione e non il consumo come il fine e lo scopo
definitivo di ogni attività e di ogni commercio ( A. Smith, La ricchezza
delle nazioni, Roma, Newton & Compton, 1995, p. 550).
Ma il paradosso è destinato ad andare ancora oltre. La tendenza è infatti
che noi non si consumi nemmeno più per produrre, ma si produca senza
consumare (vedi, per esempio, i recenti limiti posti alla circolazione delle
automobili nei giorni festivi, quando potremmo usarla per noi, e non in
quelli feriali nei quali è indispensabile al lavoro e quindi ad alimentare
il meccanismo produttivo).
L'uomo che vive nel "migliore dei mondi possibili" sconta poi una paurosa
perdita di identità. L'omologazione è una conseguenza ovvia della
globalizzazione e della mondializzazione che esigono e presuppongono una
omogeneità, omogeneità di stili di vita, di consumi, di istituzioni. Ma la
perdita di identità non è solo il pedaggio che nella nostra espansione,
necessitata dalle esigenze profonde della nostra economia e legittimata da
un pensiero totalitario che si ritiene portatore del Bene, abbiamo fatto e
stiamo facendo scontare a tutto il mondo "altro", distruggendo culture,
lingue, specificità, territori, ma l'abbiamo pagata anche noi, sulla nostra
pelle e per primi, come singoli individui del mondo occidentale.
II mondo preindustriale era caratterizzato dalle piccole dimensioni e, entro
certi limiti, dalla stabilità. Stabilità delle istituzioni, della famiglia,
dei ruoli, dei rapporti umani, degli oggetti. Stabilità dello stesso
paesaggio. All'interno dei luoghi in cui operava, l'uomo di allora conosceva
tutti ed era da tutti conosciuto. Si sapeva chi fosse e quanto valesse e
finiva per saperlo lui stesso.
E un'armonia complessiva, dove ogni uomo, per povero e marginale che fosse,
aveva una parte, un posto, un ruolo e un senso (o credeva di averlo, il che
fa lo stesso), non era semplicemente spettatore, numero, consumatore, quella
che è stata irrimediabilmente spezzata dalla Rivoluzione industriale e dal
modello di vita che su di essa si è costruito, e che nonostante tutti gli
ottimismi positivistici in contrario, liberali e marxisti che siano, non è
stata più ricostituita né tantomeno superata in uno stadio più avanzato di
progresso.
Per finire questo rapido excursus sulla imbecillità della modernità - e
tralasciandone moltissima parte, fra cui la totale assenza (contrariamente a
tutte le civiltà che ci hanno preceduto) di una cultura della morte,
proibita, scomunicata, dichiarata pornografica, sostituita dalla malattia,
da cui, va da sé, la medicina tecnologica ci guarirà, e, ancor peggio,
dall'"uomo a rischio", cioè dall'uomo mai veramente sano perché dal momento
che vive potrebbe anche morire, e questo è indecente, poco dignitoso,
vietato, non sta nel quadro di Bengodi, di una società che corre
gioiosamente verso il futuro senza rendersi conto che nel futuro c'è solo e
proprio la morte, dell'individuo e della specie, e che alla velocità cui
stiamo andando noi quel futuro lo stiamo accorciando.
L'Illuminismo, ha compiuto un paio di errori psicologici cosi grossolani che
si stenta a credere che gente intelligente - perché, almeno all'inizio, si
trattava di gente intelligente - abbia potuto concepirli.
II primo è aver proclamato il diritto all'uguaglianza senza in alcun modo
poterla garantire, anzi avendo, di fatto, accentuato le disparità, sia
economiche che sociali.
 "Proclamare il diritto all'uguaglianza in una società che ha bisogno di una
massa di schiavi salariati vuol dire aver perso la testa" ha scritto verso
la fine dell'Ottocento Friedrich Nietzsche, uno dei primi ad avvertire che
cosa bollisse in pentola. Nelle società industriali le disuguaglianze
economiche non sono diminuite ma aumentate (ci sono le statistiche a
dimostrarlo), esattamente come, a livello globale, sono vertiginosamente
aumentate le distanze fra paesi ricchi e paesi poveri (i quali sono
diventati più poveri non solo in senso relativo, rispetto a quelli ricchi,
ma assoluto, più poveri di quanto non lo siano mai stati). Ma questo sarebbe
il meno. Sono aumentate anche le disparità in termini di stile di vita e di
considerazione sociale. Oggi una grande pop star, un divo della televisione
o del cinema, un calciatore, è più lontano dall'uomo comune di quanto lo
fosse il feudatario rispetto al suo servo. E con una differenza
fondamentale. Si tratti di Europa medioevale o di Oriente la società era
divisa in ordini e caste. La disuguaglianza era cioè codificata e
legittimata. Ciò poneva gli individui al riparo dalla frustrazione,
dall'invidia e dall'odio. Non è colpa mia se non sono nato nobile, se non
sono nato re. Quelli partecipano a un altro campionato e non ho l'obbligo di
misurarmi con loro. Posso accettare la disparità con una relativa serenità.
 Ma in una società dove esiste un teorico diritto all'uguaglianza io non
posso sopportare la disuguaglianza dell'"uguale". Perché la vivo come un
insulto, un'offesa o una mia colpa. Ma come ci spiega ancora von Mises,
proprio questa frustrazione e questa invidia sono gli ingredienti
indispensabili alla società liberal-industrialista perché innescano quella
corsa senza fine verso i simboli di stato, cioè verso l'acquisto di beni,
fossero anche i più inutili (come il recentissimo water giapponese che
misura automaticamente il livello degli zuccheri nell'urina, è dotato di
elettrodi che vellicano le chiappe, riproduce il suono di sei colonne
sonore, risplende al buio e, infine, saluta l'utente alzando il coperchio),
verso un benessere che deve essere continuamente superato, necessaria a
tenere in piedi l'intero ambaradan.
Come se non bastasse il protestantesimo, la dottrina che, con la sua
mitizzazione del lavoro e la redenzione attraverso di esso, è stata un
propellente fondamentale del decollo industriale, e che a tutt'oggi è
dominante nei paesi guida dell'attuale modello di sviluppo, come gli Stati
Uniti e la Germania, ha avuto la dabbenaggine di considerare il povero un
dannato da Dio, mentre il ricco è invece l'Eletto. Per cui oggi il povero
non è più solo povero, è un reietto, colpevole di esserlo, "un nemico di Dio
che porta su di sé i segni della dannazione eterna"( M. Weber, L'etica
protestante e lo spirito del capitalismo, Firenze, Sansoni, 1977, p. 209.).
Dannato qui e dannato nell'Aldilà, non uguale nemmeno nella morte. Laddove
la morale medioevale aveva invece metabolizzato con grande sapienza la
povertà. Il mendico, come lo scemo del villaggio, è un individuo che in un
qualche suo misterioso modo ha un rapporto diretto, e per certi versi
privilegiato, con Dio. In alcuni casi, attraverso gli ordini mendicanti, la
povertà era stata addirittura glorificata e portata a esempio. In questo la
Chiesa cristiana era stata peraltro preceduta dal pensiero greco.
 Appena fece la sua comparsa, nel II secolo avanti Cristo, quello che viene
chiamato il "capitalismo antico", le principali scuole di filosofia si
misero immediatamente ad esaltare i penes e la penia, i poveri e la povertà,
avendo ben capito a quale mare di infelicità, e a quali pericoli, si andasse
incontro se si toglieva alla maggioranza della popolazione qualsiasi
legittimazione esistenziale.
Ma proprio sulla felicità, parola proibita, che non dovrebbe essere mai
pronunciata, l'Illuminismo ha fatto il suo più grave e definitivo errore
psicologico, una sorta di "norma di chiusura", per dirla con lo Zietelmann,
che blinda il sistema nella sua paranoia. Ha proclamato "il diritto alla
felicità". Per la verità non è arrivato a tanto, ha sancito "il diritto alla
ricerca della felicità", come sta scritto nella Costituzione americana. Ma a
livello di massa questo è stato introiettato come un diritto a essere
felici. Pensare che l'uomo abbia un "diritto alla felicità" significa
renderlo, ipso facto e per ciò stesso, infelice. La sapienza antica era
invece consapevole che la vita è innanzi tutto fatica e dolore, per cui
tutto ciò che vi sfugge è grasso che cola.
 "La vita oscilla fra noia e dolore" può affermarlo solo Schopenhauer,
rentier già corrotto dal benessere. Per ribaltare ancora la battuta di
Mefistofele: l'uomo occidentale volendo e cercando ossessivamente il Bene,
anzi il Meglio, si è creato con le sue stesse mani, il meccanismo perfetto e
infallibile dell'infelicità.
Ma questo cappio, questo nodo scorsoio, non ci siamo accontentati di
stringerlo interno al nostro collo. Lo abbiamo esportato, e continuiamo ad
esportarlo, con coerenza omicida, nell'universo mondo. Nulla deve rimanere
"altro da noi". Nel rapporto che recentemente George W. Bush ha inviato al
Congresso, dov'è teorizzata la "guerra preventiva", dove si afferma che
l'America "non intende minimamente consentire ad alcuna potenza straniera di
colmare l'enorme divario apertosi negli armamenti", ed è la prima volta che
uno Stato pretende il disarmo di tutti gli altri, postulando, in un delirio
d'onnipotenza, un'egemonia non solo attuale ma eterna, qualcosa di molto
simile al "Reich dei mille anni" di Adolf Hitler, si dice anche, a mo' di
rassicurazione, che l'America userà la sua potenza, divenuta unica, per "il
bene delle società libere".
Quali sono le "società libere"? Ed esistono società libere, libere di essere
se stesse, come la loro storia le ha fatte, secondo le proprie tradizioni, i
propri costumi, la propria vocazione, secondo la volontà e il consenso dei
propri membri, quando sono sottoposte a un simile diktat?
La domanda è tanto più legittima perché il documento Bush aggiunge: "C'è un
solo modello possibile: la libertà, la democrazia e l'impresa, valori che
devono essere protetti ovunque". Non c'è posto per valori diversi. Che il
modello ha da essere unico, e che deve essere quello occidentale, non è più
solo una tendenza di fatto, ora è un atto costitutivo, quasi giuridico, che
sta scritto anche sulla carta. E la nuova Costituzione mondiale.
Il rapporto Bush, una sorta di vangelo della mondializzazione e della
globalizzazione, promette inoltre "una battaglia di idee e di valori" anche
per il futuro del mondo islamico. L'Islam, come qualsiasi altra diversità
culturale, sarà accettato, e potrà continuare ad esistere, nel nuovo ordine
mondiale, solo nella misura in cui si omologherà all'Occidente. Vale per
tutti. Abbiamo visto in televisione gli afgani. Sono uomini fieri, audaci,
coraggiosi, con una grande dignità persino antro-pologica, fisica, feroci e
crudeli anche, certo, ma insomma uomini. Che sanno, proprio in virtù della
vita essenziale che conducono, ciò che ha valore e ciò che non ne ha, non
bambini, deviati, esauriti, svirilizzati da mille giocattoli. Quale luminoso
futuro andiamo proponendo a questa gente, con l'esportazione violenta della
nostra democrazia, del nostro mercato, delle nostre libertà? Che fra non
molto anch'essi potranno sedersi la sera davanti alla tv e vedere "Quiz
Show".
A colonizzare l'intero pianeta non siamo spinti solo da nostri interessi,
crediamo davvero, crediamo sul serio - questo è il vizio oscuro
dell'Occidente di cui abbiamo parlato all'inizio - di avere "il migliore dei
modelli possibili". E quindi avanziamo ilari, con la verità in tasca e il
sole in fronte, senza incertezza, senza esitazioni, senza sospetti, senza
resipiscenze. E quando qualcuno, qui in Occidente, osa avanzare dei dubbi
sulla bontà del modello, quasi subito, come racconta Ceronetti, si alza in
piedi un cretino che con gli occhi iniettati di sangue illuminista urla: "Ma
indietro non si torna!" Bravo. La tragedia è proprio questa. Idiota.
Avanziamo, trasportati da un meccanismo che va per conto suo, per forza
autonoma, che è sfuggito, da molto tempo, anche al controllo degli epigoni
degli apprendisti stregoni che lo concepirono. Docili come buoi, belanti
come pecore, ciechi come struzzi che han ficcato la testa nella sabbia, ci
lasciamo trasportare dalla corrente, ci facciamo portare al macello senza
reagire. Senza fare opposizione. Senza nemmeno cercare vie d'uscita. Perché
manca un pensiero che pensi la modernità. Per la prima volta nella storia
dell'Occidente, del glorioso Occidente di Eraclito, di Parmenide, di
Aristotele, di Platone, di Plotino, dei Padri della Chiesa, di Agostino, di
Tommaso d'Aquino, di Alberto Magno, di Raymond di Pennafort, di Duns Scoto,
di Bacone, di Leibniz, di Rousseau, di Adam Smith, di David Ricardo, di
Kant, di Hegel, di Schopenhauer, di Marx, di Nietzsche, di Heidegger, non
c'è un pensiero che pensa se stesso. Non c'è più una filosofia che dia un
orientamento, non c'è più una filosofia, ecco tutto. Non ci sono filosofi.
II pensatore di punta del mondo occidentale è considerato oggi Karl Popper
che ha scritto: "Affermo che noi viviamo in un mondo meraviglioso. Noialtri
occidentali abbiamo l'insigne privilegio di vivere nella migliore società
che la storia dell'umanità abbia mai conosciuto. E la società più giusta,
più ugualitaria, più umana della storia"(K. Popper, Entretien sur
l'économie, in "Revue française d'économie", n. 2, 1986, p. 63). Ma questo
non è un filosofo liberale, è una domestica liberale. "Tutto va ben madama
la marchesa".
Lo scontro del futuro non sarà quindi tra destra e sinistra,fra un
liberalismo trionfante e un marxismo morente-questo lo sappiamo-ma non sarà
nemmeno quello "scontro di civiltà" fra Occidente e Islam preconizzato dallo
studioso americano Samuel Huntington. II terrorismo alla Bin Laden sarà, con
tutta probabilità, una parentesi - magari una lunga parentesi - che aiuterà
l'Occidente a rafforzare la propria egemonia, a completare il delirio
dell'unico modello mondiale, assorbendo, integrando, innocuizzando,
ghettizzando, distruggendo ogni altra cultura, Islam compreso. Non ci
saranno guerre di civiltà perché ne rimarrà una sola, la nostra. Ma è
all'interno di questa che avverrà lo scontro vero, il più drammatico e
violento: fra le élites dominanti fautrici della modernità e le folle
deluse, frustrate ed esasperate, di ogni mondo, che non ci crederanno più,
avendo compreso, alla fine, che lo spirito faustiano,
lo spirito dell'Occidente, opera eternamente il Bene ma realizza eternamente
il Male.
tratto da:
IL VIZIO OSCURO DELL' OCCIDENTE

buttavano dal centesimo piano. 
Si...
ricevo dal *terzo mondo* una lettera che accodo e che conferma, 
se ce ne fosse bisogno, quanto hai gia' scritto.
Leo_Nero
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Artículo de Gabriel García Márquez sobre el 11 de septiembre:
¿Cómo se siente? 
¿Cómo se siente ver que el horror estalla en tu
patio y no en el living del vecino? 
¿Cómo se siente el miedo apretando tu pecho, el pánico que provocan el
ruido ensordecedor, las llamas sin
control,los edificios que se derrumban, ese terrible olor
que se mete hasta elfondo en los pulmones, los ojos de los inocentes
que caminan cubiertos de sangre y polvo?
¿Cómo se vive por un día en tu propia casa la incertidumbre de lo
que va a pasar? 
¿Cómo se sale del estado de shock? 
En estado de shock caminaban el 6 de agosto de 1945 los sobrevivientes
de Hiroshima. Nada quedaba en pie en la ciudad luego que el artillero
norteamericano del Enola Gay dejara caer la bomba. En pocos segundos
habían muerto 80.000 hombres mujeres y niños. Otros 250.000 morirían
en los años siguientes a causa de las radiaciones.
Pero ésa era una guerra lejana y ni siquiera existía la televisión.
¿Cómo se siente hoy el horror cuando las terribles imágenes de la
televisión te dicen que lo ocurrido el fatídico 11 de septiembre no
pasó en una tierra lejana sino en tu propia patria?
Otro 11 de setiembre, pero de 28 años atrás, había muerto un
presidente de nombre Salvador Allende resistiendo un golpe de Estado
que tus gobernantes habían planeado.
También fueron tiempos de horror, pero eso pasaba muy lejos de tu
frontera,en una ignota republiqueta sudamericana.
Las republiquetas estaban en tu patio trasero y nunca te preocupaste
mucho cuando tus marines salían a sangre y fuego a imponer sus puntos
de vista.
¿Sabías que entre 1824 y 1994 tu país llevó a cabo 73 invasiones a
países de América Latina? Las víctimas fueron Puerto Rico, México,
Nicaragua, Panamá, Haití, Colombia, Cuba,Honduras, República
Dominicana, Islas Vírgenes, El Salvador, Guatemala y Granada.
Hace casi un siglo que tus gobernantes están en guerra. Desde el
comienzo del siglo XX, casi no hubo una guerra en el mundo en que la
gente de tu Pentágono no hubiera participado. 
Claro, las bombas siempre explotaron fuera de tu territorio, con
excepción de Pearl Harbor cuando la aviación japonesa bombardeó la
Séptima Flota en 1941. Pero siempre el horror estuvo lejos.
Cuando las Torres Gemelas se vinieron abajo en medio del polvo,cuando
viste las imágenes por televisión o escuchaste los gritos porque
estabas esa mañana en Manhattan,
¿pensaste por un segundo en lo que sintieron los campesinos de Vietnam
durante muchos años? 
En Manhattan, la gente caía desde las alturas de los rascacielos como
trágicas marionetas.
En Vietnam, la gente daba alaridos porque el napalm seguía quemando la
carne por mucho tiempo y la muerte era espantosa, tanto como las de
quienes caen en un salto desesperado al vacío.
Tu aviación no dejó una fábrica en pie ni un puente sin destruir en
Yugoslavia. 
En Irak fueron 500.000 los muertos
Medio millón de almas se llevó la Operación Tormenta del Desierto...
¿ Cuánta gente desangrada en lugares tan exóticos y lejanos como
Vietnam,Irak, Irán, Afganistán, Libia, Angola, Somalia, Congo,
Nicaragua, Dominicana, Camboya, Yugoslavia, Sudán, y una lista
interminable? 
En todos esos lugares los proyectiles habían sido fabricados en
factorías de tu país, y eran apuntados por tus muchachos, 
por gente pagada por tu Departamento de Estado, 
y sólo para que tu pudieras seguir gozando de la forma de vida
americana.
Hace casi un siglo que tu país está en guerra con todo el mundo.
Curiosamente, tus gobernantes lanzan los jinetes del Apocalipsis en
nombre de la libertad y de la democracia. 
Pero debes saber que para muchos pueblos del mundo (en este planeta
donde cada día mueren 24.000 pobladores por hambre o enfermedades
curables), Estados Unidos no representa la libertad, sino un enemigo
lejano y terrible que sólo siembra guerra, hambre, miedo y
destrucción.
Siempre han sido conflictos bélicos lejanos para ti,pero para quienes
viven allá es una dolorosa realidad cercana, una guerra donde los
edificios se desploman bajo las bombas y donde esa gente encuentra una
muerte horrible.
 Y las víctimas han sido, en el 90 por ciento, civiles,mujeres,
ancianos, niños efectos colaterales. 
¿Qué se siente cuando el horror golpea a tu puerta aunque sea por un
sólo día? 
¿Qué se piensa cuando las víctimas en Nueva York son
secretarias,operadores de bolsa o empleados de limpieza que pagaban
puntualmente sus impuestos y nunca mataron una mosca?
¿Cómo se siente el miedo? 
¿Cómo se siente, yanqui, saber que la larga
guerra finalmente el 11 de septiembre llegó a tu casa?
Gabriel García Márquez
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