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Titolo: Anima, karma, reincarnazione

Da "Jnana Yoga - Lo Yoga della Conoscenza" di Swami Vivekananda
Conferenze del 1896.
...[Al lato della concezione assoluta dell'unica realtà esistente dell'
essere cosmico impersonale. esistono delle visioni relative]
       Questi stadi intermedi di sviluppo spirituale sono conservati nel
Vedanta; perciò vi presenterò anch'io alcuni concetti elementari del
dualismo.
       Secondo questa concezione, noi possediamo un corpo fisico e dietro di
esso esiste il cosiddetto corpo sottile, anch'esso fatto di materia, ma
tenuissima ed invisibile. Tale corpo sottile è il ricettacolo di tutto il
nostro Karma; cioè di tutte le nostre azioni e impressioni, che vi restano
pronte a manifestarsi in nuove forme visibili. Ogni pensiero che pensiamo,
ogni azione che compiamo dopo un certo tempo, divengono più sottili,
ritornano alla forma latente del seme, per così dire, vivono sotto tale
forma potenziale nel corpo sottile, e dopo un certo periodo, ne riemergono
di nuovo producendo certi risultati. Questi risultati dei suoi pensieri ed
azioni condizionano la vita dell'uomo, il quale costantemente si foggia così
da sé la propria vita, né è legato da leggi estranee che non siano quelle
che egli stesso si dà. I nostri pensieri, le nostre parole e i nostri atti
sono le maglie della rete in cui c'inviluppiamo, sia per il bene che per il
male. Una volta messo in movimento il potere che deriva dai nostri pensieri,
parole o atti, dobbiamo sopportarne tutte le conseguenze. Questa è la legge
del karma.
        Dietro il corpo sottile risiede il jiva o anima individuale
dell'uomo. Molto si è discusso sulla sua forma e dimensione: secondo alcuni
essa è piccolissima, come un atomo, secondo altri invece, avrebbe dimensioni
molto maggiori. Questo jiva è una parte della sostanza universale ed è
eterno: esiste da tempo immemorabile ed esisterà per l'eternità passando
attraverso tutte le forme, allo scopo di manifestare la sua vera natura che
è purezza. Ogni azione o pensiero che ritarda questa manifestazione è
cattivo. Ogni azione e pensiero invece che aiutano il jiva ad espandersi ed
a manifestare la sua vera natura sono buoni. Una teoria che nell'India è
accettata tanto dai più primitivi dualisti quanto dai più progrediti
non-dualisti è che tutte le possibilità dell'anima risiedono in essa e non
provengono da alcuna fonte esterna. Tali possibilità e poteri si trovano
nell'anima allo stato potenziale, ed il compito di tutta la nostra vita è
unicamente di manifestarli.
       Anche i dualisti accolgono la teoria della reincarnazione, secondo la
quale, dopo la dissoluzione di questo corpo, il jiva ne assumerà un altro; e
dopo che anche questo si sarà dissolto, ne assumerà un altro ancora, e così
via, qui o in un altro mondo; preferibilmente tuttavia in questo, che è
considerato il più favorevole all'ascesa umana.
       Gli altri mondi vengono concepiti come mondi nei quali si soffre
assai meno; e proprio per ciò, essi dicono, vi sono in essi minori
possibilità di evoluzione spirituale. Vivendo in questo nostro mondo, che
contiene così poca felicità e tanto dolore, il jiva, prima o poi si desta e
ricerca la propria liberazione. D'altra parte, essi aggiungono, come le
persone ricche di questo mondo hanno scarse probabilità di pensare a cose
spiritualmente elevate, analogamente il jiva non ha, in paradiso,
probabilità di rapido progresso spirituale. Esso vi soddisfa ogni sorta di
godimenti, che gli fanno scordare la sua vera natura reale.
       Ci sono tuttavia in quei paradisi delle anime evolute che, nonostante
i godimenti, sono capaci di continuare ad evolversi. Alcuni dualisti
concepiscono, come meta ultima dell'esistenza, il raggiungimento del
paradiso più alto, nel quale le anime vivranno per sempre con Dio, avranno
dei corpi luminosi, non soggetti a malattia né a morte né ad alcun altro
male, e realizzeranno ogni loro desiderio. Ogni tanto, asseriscono i
dualisti, alcune di queste anime ritornano sulla terra e riprendono un corpo
umano per insegnare agli uomini la via verso Dio. Così fecero i grandi
maestri del mondo; essi erano già liberi e vivevano con Dio nella sfera più
alta, ma il loro amore e la loro compassione per l'umanità sofferente furono
così grandi da spingerli ad incarnarsi di nuovo, per insegnare all'uomo le
vie del cielo.
       Noi già sappiamo che l'Advaita nega che questa esistenza possa
costituire la mèta o l'ideale. L'ideale deve essere l'incorporeità, non
un'esistenza finita; nessuna cosa che non includa l'Infinito può essere in
se stessa l'ideale. Né è concepibile un corpo infinito, perché il corpo
nasce da una limitazione. Né può esistere il pensiero infinito, giacché
anche il pensiero scaturisce da una limitazione. Dobbiamo spingerci al di là
del corpo e del pensiero. E abbiamo anche visto che, secondo il monismo
advaitista, questa libertà non dobbiamo raggiungerla, perché è già nostra;
semplicemente l'abbiamo dimenticata e rinnegata. La perfezione non dobbiamo
raggiungerla, perché essa è già in noi. E così è dell'immortalità e della
beatitudine: le possediamo già, sono sempre state nostre. Se osiamo pensarci
liberi, in quel preciso istante siamo liberi: se invece ci dichiariamo
schiavi, schiavi resteremo. Questa è l'audace affermazione dell'Advaita.
       L'idea più alta del Vedanta è molto difficile ad intendersi, e quindi
provoca sempre numerose discussioni. La maggiore difficoltà tuttavia sorge
dal fatto che, quando si sono scelte certe idee, si tenta di negare e
combattere le altre. Scegliete perciò quelle che vi si confanno meglio e
lasciate che gli altri scelgano quelle che corrispondono alle loro
necessità. Se non volete staccarvi da questa limitata individualità connessa
con la natura umana, mantenetela, soddisfate tutti i vostri desideri e
siatene contenti. Se la vostra esperienza della vita umana è stata buona
conservatela finché volete; e potete in realtà farlo, perché siete gli
artefici della vostra fortuna; nessuno può costringervi a rinunciare alla
vostra natura umana. Sarete uomini finché lo vorrete; nessuno può
impedirvelo. Se invece volete essere angeli, angeli sarete.
        Questa è la legge. Ci possono essere altri che non si contentano
nemmeno di essere angeli. Che diritto avete voi di giudicare assurdo il loro
punto di vista? Non dobbiamo giudicare gli altri sul nostro proprio metro.
Dobbiamo rispettare la libertà di chi ama le forme di vita limitate cui si è
afferrato, e che rappresentano per lui l'ideale in questa sua vita; così
come e nostro dovere comprendere e rispettare coloro che hanno veduto la
verità, che non possono più oltre vivere entro strette limitazioni e che
quindi vogliono farla finita con questi miraggi ed illusioni e procedere
oltre. Il mondo non li attira più, né i godimenti del mondo. Perché
pretendereste di incatenarli alle vostre idee e limitarli al vostro proprio
orizzonte spirituale? Questa sarebbe una forma di nostra ignoranza e
intolleranza da cui dobbiamo guarirci. Ciascuno ha il diritto di seguire la
propria strada liberamente: questo è un assioma basilare di ogni progresso
spirituale.

....
un grazie Muzuke
anche per quest'altro notevole intervento
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http://users.iol.it/aetos/
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http://utenti.tripod.it/tibetano/tibet.html
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