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Titolo: Donna e madre, da sempre sacra

L’esperienza della maternità è talmente straordinaria che sarebbe
grave se l’epoca contemporanea volesse ridimensionarla o addirittura
squalificarla
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Generare ma soprattutto diventare madre: "funzioni" straordinarie a
cui non dev'esser facile rinunciare, e forse diventa un peccato farlo.
Non possiamo credere che la contemporaneità voglia mettere queste
"funzioni" dentro un minimalismo sociale che fatalmente le squalifica.
Per questo avvertiamo come remoti i tentativi di quelle sociologie
che, privilegiando la donna faber, vedevano nella maternità un
"trucco" per porre la donna alla mercé del maschio e al suo potere
sociale. La maternità rimane di grandissimo significato per la donna e
per la società in cui ella vive, indipendentemente dagli sviluppi
tecnologici e dagli studi che semmai possono colorarla diversamente,
senza tuttavia riuscire a toglierle significato.
E' il motivo per il quale si impone subito l'uso di un termine:
"sacralità". La donna e la madre rimangono oggi, come nell'antichità,
sacre. 
Il sacro è una categoria della mente che dispone l'uomo ad essere
colpito e intrigato da ciò che, al contempo, è attraente e pauroso. 
E quindi è il campo del mistero, del fascinoso, e il fascino è insieme
punto di attrazione e di paura. La sacralità coinvolge tutte quelle
dimensioni esistenziali e fattuali che non sono facilmente riducibili
a semplificazioni razionali poiché hanno un contenuto ineffabile e
talora persino indicibile. Di fronte al bisogno di sacro, che è enorme
in questa fase storica, le religioni si pongono come sistemi che ne
danno una risposta. Il sacro cioè è dimensione dell'uomo, una
percezione che egli ha vivendo; all'interno della sacralità poi, si
pongono funzioni primarie come la nascita e la morte.
Non vi è dubbio che la donna proprio perché genera è sacra. 
Nello stesso momento in cui mette al mondo un bambino diventa mistero,
sfugge all'ordinario poiché immette nel mondo ciò che prima non c'era.
In Mesopotamia, regione situata tra il Tigri e l'Eufrate, sei-sette
mila anni fa si sviluppò un culto di grande diffusione, rivolto alla
dea madre, che trovò espressioni in statuet te che vedono la donna
gravida, e talora i suoi genitali, la vulva in particolare evidenza,
come porta della divinità. Si tratta di una cultura agricola, che si
fonda essenzialmente sulla nascita non solo dei bambini, ma anche
della natura e dei frutti degli alberi, che sono poi una componente
che garantisce la vita. 
La dea madre si lega a riti, e dunque a celebrazioni che si situano
nella primavera vista come un dono della grande madre che dà la vita,
e che per questo va venerata. Uno dei riti di primavera, anzi
dell'inizio di primavera, è proprio la discesa delle dea madre sulla
terra, e da questa unione, in questo congiungimento, si generano i
copiosi frutti. Per ottenerli bisogna innalzare il nome e il culto
alla dea. In alcune culture si giunge all'unione in cielo tra la dea e
il toro che diventa, nella visione contadina, la potenza del seme
maschile, e quindi alle congiunzioni - nel tempio della dea - delle
ierodule, cioè le sacerdotesse, le quali si concedevano nella sacra
prostituzione. 
E' da notare tuttavia che il toro ha un valore simbolico particolare,
poiché le corna sono viste come gli ovidotti dell'utero, e pertanto il
toro è l'animale maschile che porta sopra la testa l'utero. 
Insomma, generare diventa in Mesopotamia un evento straordinario, che
è parte della sacralità e si trasforma in riti e quindi in pratiche
religiose. A questo proposito, città che hanno dato una messe di
elementi archeologici sono Mohenjo-Daro e Ur. 
Siamo ancora nel paleolitico, e questa infatti è detta anche la dea
paleolitica. 
E' indubbio che con lo sviluppo dell'agricoltura si assiste a un
aumento enorme dell'importanza della donna, fino a divinizzare il
femminile (il femminino) e alla creazione di società ginecocratiche. 
Nel successivo neolitico si giunge alla concezione di una dea
universale che domina il mondo delle divinità, ma che è destinata a
soccombere al maschile con la cultura indo-europea, una vera
usurpazione del suo trono da parte del maschile. 
E' inter essante notare che l'idea di un femminino come forza
universale, e dunque come elemento sacro, è sostenuta da Carl Gustav
Jung che parla dell'archetipo della grande madre. Jung sostiene che la
concezione di una dea creatrice del mondo è innata, poiché
l'esperienza primaria di ogni individuo è nell'utero materno. 
Un concetto innato, che spunta da un'esperienza universale.
L'esperienza uterina si rinforza con la nascita quando la madre nutre
il bambino, la cui vita dipende completamente da lei. Jung continua la
sua teoria dentro la psicoanalisi leggendo il maschile e il femminile
come parte cosciente e incosciente di ciascuno. 
E ciascuno è parte a sua volta di una collettività materna. 
Il culto della dea madre andrà oltre la Mesopotamia, e di una dea
primordiale, che ha generato il mondo e anche gli dei, si troveranno
segni in tutti i continenti. 
L'idea dunque del Dio che nasce da una madre è forte, e certo - con
tutti i distinguo legati allo svolgersi delle culture - giunge fino
alla figura della Madonna, madre di Gesù-Dio. Ma ben prima del
Cristianesimo accade in Grecia. Un richiamo a questa cultura permette
di legare la figura della dea madre alla Natura. Presso i greci è
forte il richiamo alla dea Natura, la dea Physis, che è la "rapida
partoriente", colei che è "ricca di semi". 
Del resto "physis" ha la stessa radice di "phyton", che significa in
greco "pianta", e dunque natura nel senso proprio di questa pianta.
 Da tale indicazione concreta si passa ad un significato filosofico di
"physis" come "divenire dominato dall'essere", poiché la natura è, ma
cambia continuamente nel divenire delle stagioni e della primavera che
genera frutti. 
E' il primo fondamento del movimento, e il genesi è movimento.
Parmenide si esprime bene al riguardo (fr. 12,3-6): 
«nel mezzo di questi sta però la dea che governa tutto; dappertutto,
infatti, essa presiede al doloroso parto e alla mescolanza; 
essa manda la femmina al maschio per l'accoppiamento,
 e il maschio alla femmina».
Alla dea Physis Epicuro rivolge il suo celebre ringraziamento (fr.
468U):
 «Grazie alla beata Physis che ci rende facile procurare quello che è
necessario e rende non necessario ciò che è difficile procurarsi».
 Ed è proprio di Epicuro l'elaborazione del concetto di Natura. 
Così attraverso la Natura la dea madre diventa Terra.
E' straordinario riscontrare che nel cristianesimo esiste un culto
rigoglioso dedicato alla Madonna Nera, che in realtà è la Madonna con
il colore della terra, la più fertile in quanto ricca di minerali e
sostanze nutritive. Certo, oltre a tutti i valori specifici
riconosciuti dalla fede cristiana, la Madonna Nera riflette in sé
elementi che in precedenza erano attribuiti alla dea madre, alla dea
Natura.
In Grecia la dea Madre-Natura prende diversi nomi,
 ma il più importante è quello di Afrodite, dea della generazione da
cui nasce anche l'amore, l'eros. 
Afrodite viene invocata come "Madre universale Natura". 
Parmenide scrive di Afrodite (IV, 2915): 
«Citerea nata dalle schiume, madre degli Dei e degli uomini, eterea,
ctonia, madre universale Physis, indomita». 
In un altro passo (IV, 2556) si legge:
 «Generatrice di tutto e madre dell'amore, Afrodite, portatrice della
fiaccola, luminosa e raggiante Selene». 
Ed ecco che la si accosta alla stella Venere, e Venere diventa e
rimane ancora oggi l'amore. 
Ma anche qui il ritorno alla dea madre della Mesopotamia è d'obbligo,
poiché era la divinità coniugata alla luna e alla femminilità. (Karoly
Kerenyi, "Miti e Misteri", Boringhieri, Torino, 1979). 
Ad Afrodite sono riferibili nomi e dee che ne derivano e che sono
aspetti della dea madre mesopotamica e aspetti della luna.
Nella cultura romana Afrodite diventa Venus e Physis la Natura. 
Nella cultura cristiana, già assistiamo alla predominanza delle
divinità maschili, eppure rimane splendente la figura della Madonna,
che richiama in qualche modo Venus anche se con caratteristiche
particolari. Oltre a rimanere la madre di Dio, e di generare senza
l'inte rvento di uomo mantenendo dunque la verginità, ella diventa
simbolo dell'amore. Un amore che manifesta in quanto madre di Gesù, il
Dio fattosi uomo, e donato al mondo e a ciascun uomo. 
Così diventa madre di tutta l'umanità.
 E' da notare che anche la verginità è una caratteristica del mondo
antico, delle sue dee, al riguardo basterebbe ricordare Athéna
Parthenos, che significa "la vergine", e che era venerata ad Atene
proprio nel Parthénon.
Per i romani, Vesta, dea a contatto con la terra, era vergine, le sue
sacerdotesse - le vestali - garantivano la prestanza del fuoco sacro.
Le vestali erano considerate "l'essenza" stessa di Roma, e una di loro
aveva il compito di ambasciatrice in periodo di guerra. 
Le vestali facevano voto di castità e stavano a servizio della dea per
un periodo da cinque a trent'anni. Una vestale che non rispettasse il
voto di castità era condannata alla reclusione senza cibo fino alla
morte. Artemide era un'altra dea greca vergine. La corrispondente
omologa a Roma sarà Diana, che riporta ancora alla Natura: 
era infatti la protettrice delle foreste. 
Diana Nemorense significa "del bosco sacro". 
Fin dall'antichità dunque la sessualità "contenuta" era considerata
una sorgente di energia potenziale, che poteva essere anche
distruttiva, e per questo le vergini erano guardiane del tempio, ma
soprattutto avevano la funzione di guardiane della Natura. 
Le stesse Amazzoni, donne potentissime e guerriere, erano vergini e
traevano la loro forza propria dall'energia "risparmiata". 
Esse erano ferventi adoratrici di Artemide.
La vergine è una figura che si trova persino nel pantheon indù:
Parvati è vergine, e accumula l'energia volatile immagazzinata anche
dalle vergini e dagli asceti a lei devoti.
 La verginità è tuttavia una caratteristica anche di divinità
femminili diverse, come Demetra, Iside, Astarte, Cibele, Attargatis,
solo per limitarci a qualche nome. 
Certamente esistono differenze enormi tra i vari casi, e la posizione
di Maria nel Vangelo di Luca è del tutto particolare, e tale resterà
fino al Concilio di Efeso del 431, quando viene proclamata Madre di
Dio. 
(((NDR: prima era poco 'presente'..)))
E' comunque fuori di dubbio che il ruolo di Maria nella religione
cattolica ha una dimensione diversa poiché il dominio del tempio
spetta a Jahvé, ad un Dio generatore del mondo, ad una potenza
maschile che nell'immagine trinitaria diventa una moltiplicazione
maschile. 
In ogni caso nell'ambiente greco e romano mancano i segni di quel
legame affettivo della divinità, che diventa amore nel Nuovo
testamento. Le donne piangono, gridano, si strappano i capelli.
Conosciamo però "trinità" tutte al femminile come le tre dee che hanno
regnato inizialmente sull'Irlanda: Fodla, Banda, Eriu.
 La prima da rapportare alla divinazione, la seconda alla guerra e la
terza, Eriu, alla fecondità. 
Ma, come abbiamo accennato, nel cielo avviene un esproprio del ruolo
dominatore e creatore della donna, e allora l'organizzazione celeste
si fa al maschile: dalla trimurti indiana con Brahma, Visnu e Siva,
 a quella cristiana nell'essenza del Padre, del Figlio e dello Spirito
Santo. La donna comincia così una discesa,
 tanto che perdurante ancora l'Antico Testamento la figura femminile
giunge persino a diventare simbolo del male.
Nell'Ecclesiaste la donna viene relegata entro compiti modesti. 
Si legge: «Si procura lana e lino e li lavora volentieri con le mani
…stende le sue mani alla canocchia e fa andare il fuso con le dita…
non teme la neve per la sua famiglia, perché tutti i suoi di casa
hanno doppia veste… si alza quando è ancora notte e prepara il cibo
alla sua famiglia… neppure di notte si spegne la sua lucerna». 
In questo libro, attribuito a Salomone, si legge ancora: 
«amara più della morte è la donna la quale è un laccio, 
una rete il suo cuor, catene le sue braccia. Chi è grato a Dio ne può
scampare, ma il peccatore ci resta preso - 
Un uomo solo tra mille ho trovato, 
ma una donna fra tante non l'ho trovata». 
E lo stesso passo (Eccl. 7,27) termina con la famosa sentenza: 
«Iddio ha fatto l'uomo semplice: 
sono essi che vanno in cerca di tanti e tanti perché».
La donna si fa dunque Male, e subito la sua impurità si identifica in
quella perdita di sangue attraverso cui si libera il Male e la rende
intoccabile. Una vera fobia della donna, tant'è che il coito rende
impuro il maschio che deve sottoporsi a riti di purificazione per
ritornare degno del rapporto con Dio. Siamo ben lontani dalla
donna-madre e dea, e su questo filone di declassamento terreno infimo
si piantano interpretazioni che vedono la donna come demone,
un'espressione della tentazione e della rovina dell'uomo.
 La donna come strega e quindi "sacerdotessa" del demonio, 
sua partner nella rovina del genere umano. 
Peccato è stato unirsi a lei, mangiare la mela proibita che poteva
cacciare l'uomo dall'Eden, e che questi tenterà invano di
riconquistare per tornarvi.
Sono alcuni richiami rapidi ad una cultura del sacro in cui la donna
si inserisce come madre, la donna che diventando madre entra nella
creazione. Una cornice ove "sacro" si coniuga con "donna" e donna con
"madre". La donna come male non viene tolta dall'ambito della
sacralità, poiché anche il male è parte di quel mistero e di quel
fascino che è bene espresso dalla tentazione, un desiderio che si
accompagna alla paura della deviazione e di andare fuori norma. 
Uscire dalla norma è pericoloso, ma sa anche di avventura 
e quindi di fascino.
Certo un conto è la dea del bene, la dea madre, un conto la divinità
del male, Satana, che si serve della donna. E mentre il demone rimane
al maschile, poiché l'antagonista di Dio non può essere una donna,
alla femminilità appartiene semmai la morte, il male per antonomasia,
la fine dell'esistere sulla terra.
Questa cornice non vuole rimandare tutto ad un dominio del mistero, 
in antagonismo alla dimensione scientifica nella quale in effetti ci
riconosciamo. Vuole tenere conto di componenti culturali sacre e
ricordare che anche la scienza, cioè l'interpretazi one logica delle
vicende e dei comportamenti umani, non è priva di misteri. 
Li riconosce anche se tende a metterli nel ignoramus sed non
ignorabimus.
 E qui ce n'è abbastanza per attribuire anche al più razionale degli
scienziati un "credo", poiché in quel non ignorabimus c'è molta fede e
tanto sacro. 
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Vittorino Andreoli, by AVV di oggi
dedicato a h&H.

 tanto sacro. 
Tanto per capire: la sacralità è nella maternità, nella femminilità o dove
?
Perchè, in questo discorso, ci vedo anche una cosa che con la sacralità ha
ben poco a che fare: la sicurezza della discendenza.
Sacralizzando la maternità e demonizzando una sessualità femminile che da
esso si stacca, pongo la discendenza al sicuro dal rischio che sia di
padri biologici diversi.
L'accento mi pare più cadere su quello che sulla sacralità tout court.
               Annarella
-- 
canto la vita che piange sa attraversare il dolore
canto la vita che ride, felice (Montesole, Pgr)
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 >
cut


 dedicato a h&H.
Grazie per averlo postato.
panurgo13
"Fay ce que vouldras"
http://www.bloggers.it/panurgo13/
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Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 lungo e in largo).
Mumble mi vengono però in mente Ecate trimorfa per la parte mediterranea e
la Morrigan con i tre volti di Neaim, Macha, and Badb.


 !! Direi di no, visto che Demetra è la _madre_ di Persefone.
si, ma non dimentichiamo che la verginita' veniva
intesa in maniera diversa dalla nostra usuale.
del resto in campo cattolico 
Maria madre di Cristo
e' ritenuta vergine.
ciao,
MaurodiArcisate

 vita.
«Per quel che mi riguarda, non riesco a scoprire in me questo sentimento
"oceanico"» (Freud, Il disagio della civilta' in Opere vol.10, p.558)
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p.s. l'espressione "sentimento oceanico" Freud la riprende con non poche
ambiguita' da un carteggio con Romain Rolland.... per chi fosse interessato,
l'intera vicenda e' sviscerata in maniera abbastanza approfondita dal prof.
Hulin nel libro "Misticismo selvaggio".