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Titolo: Stanislav Grof: la Mente Olotropica

mi piacerebbe sapere se qualcuno di voi ha provato queste tecniche.
ciao
Febbraio 27, 2005
Stanislav Grof: la Mente Olotropica
"Una terrificante dea-scrofa vegliava l'entrata di un mondo sotterraneo: fu 
la visione culminante sperimentata da Otto, un mio paziente di Praga 
ossessionato dalla morte, durante una seduta psichedelica. Quando, molti 
anni dopo in California, ne parlai a Joseph Campbell, il più grande mitologo 
del '900, questi esclamò: 'E' la Madre Cosmica Notturna venerata dai 
Malekula delle Nuove Ebridi, tremenda figura femminile con aspetto di scrofa 
che siede di guardia al mondo sotterraneo'". Lo racconta Stanislav Grof, 67 
anni, psichiatra, che all'Istituto Esalen di Big Sur (California) studia gli 
"stati alterati di coscienza": un uomo che, fin dalle prime ricerche degli 
anni '70, è quasi un mito della cultura alternativa del Sud-ovest americano 
facile alle suggestioni psichedeliche e neospiritualiste, ma che non può 
essere avvicinato alle mode "new age", né agli epigoni della letteratura 
castanediana.
Stanislav Grof è uno psichiatra ceco, cresciuto nella Praga rossa, atea e 
materialista. Per una serie di eventi, la sua attitudine sperimentale arrivò 
nell'America psichedelica dei Timothy Leary ma anche dei grandi junghiani 
Campbell e Hillman: qui Grof ha elaborato vere e proprie tecniche per 
ottenere "stati non ordinari di coscienza" senza usare le droghe.
"Tutto cominciò - racconta Grof - in una clinica di Praga, quando arrivò un 
quantitativo di Lsd e decisi di sperimentare la sostanza sotto il controllo 
di fidati colleghi. Fu un'esperienza che potevo solo paragonare alla 
letteratura mistica: così, visto che a Praga non si poteva parlare di Freud 
né di spiritualità, riuscimmo a far accettare l'Lsd come farmaco, a scopo 
terapeutico. Nacque un gruppo semiclandestino dedito agli studi psichedelici 
finché, nel '68, la repressione sovietica non mi sorprese a New York, dove 
rimasi. Ci saremmo ritrovati solo nel 1993 per un grande convegno sulla 
psicologia transpersonale, incoraggiato proprio da Havel".
"Scoprii che in America - prosegue Grof - Freud e la mistica non davano 
problemi, ma che per l'Lsd si andava in galera, come Timothy Leary". Così, 
lo psichiatra di Praga elaborò una serie di tecniche, dette "olotropiche" 
(che significa "verso la totalità") e basate sulla respirazione, in grado di 
provocare stati di coscienza non ordinari.
[dal Corriere della sera, 15.4.00, di Cesare Medail]
RYAN LATIMER INTERVISTA STANISLAV GROF
Lei è per molti versi uno dei padri della psicologia transpersonale - dopo 
tutto,è stato lei a darle questo nome. Ce ne può spiegare i fondamenti e 
accennarci a cosa allude tale appellativo?
Vorrei innanzitutto accennare a come nacque la psicologia transpersonale. Il 
famoso psicologo americano Abraham Maslow denominava quest'ultima la "Quarta 
Forza" della psicologia, subito dopo il behaviorismo, la psicoanalisi 
freudiana e la psicologia umanistica. Verso la seconda metà del ventesimo 
secolo la psicologia statunitense era dominata da due scuole principali - il 
behaviorismo e la psicoanalisi freudiana.
Poiché col tempo nessuna delle due posizioni aveva potuto spiegare in modo 
esauriente la ricchezza straordinaria implicita nei fenomeni della psiche 
umana, si sviluppò la psicologia umanistica.
Uno dei maggiori e più eloquenti portavoce di questo movimento 
rivoluzionario fu il famoso psicologo americano Abraham Maslow.
Egli evidenziò in modo incisivo i limiti del behaviorismo e della 
psicanalisi e formulò i principi di una nuova psicologia. Per la psicologia 
umanistica l'essere umano in quanto soggetto era al centro dell'attenzione: 
essa esaltava la coscienza e l'introspezione mediante un approccio di 
ricerca oggettivo, usando quindi un criterio diametralmente opposto a quello 
dei behavioristi, che mettevano in risalto solo ed esclusivamente la 
sperimentazione sugli animali, soprattutto su topi e piccioni
Inoltre, mentre la psicoanalisi freudiana traeva le sue conclusioni sulla 
psiche dallo studio delle psicopatologie ed era propensa a ridurre i 
processi psicologici a istinti primari, la psicologia umanistica si 
concentrava su soggetti sani, sullo sviluppo dell'essere umano e delle sue 
potenzialità, e sulle funzioni più alte della psiche. Uno dei suoi capisaldi 
era la necessità di una psicologia sensibile ai bisogni reali dell'uomo e al 
contempo capace di dare sostegno agli interessi e agli obiettivi della 
società umana.
In pochi anni dalla sua creazione da parte di Abraham Maslow e Anthony 
Sutich, l'Associazione di Psicologia Umanistica (AHP) riscosse un favore di 
pubblico inaspettato. La sua novità consisteva nel fatto di dare spazio allo 
sviluppo di un ampio spettro di approcci terapeutici esperienziali molto 
efficaci, sostituendo le tecniche puramente verbali della psicoterapia 
tradizionale con l'espressione diretta delle emozioni e il lavoro con e sul 
corpo (body work).
Malgrado la popolarità della psicologia umanistica, gli stessi fondatori - 
Maslow e Sutich - rimasero ben presto insoddisfatti del modello concettuale 
che essi stessi avevano creato. Si resero conto con sempre maggior 
impellenza di aver trascurato un elemento di estrema importanza: la 
dimensione spirituale della psiche umana.
Man mano che rifioriva l'interesse per le varie tradizioni mistiche, per la 
meditazione, la saggezza antica e quella dei popoli aborigeni, per le 
filosofie orientali, e a seguito dell'estesa sperimentazione psichedelica 
nel corso dei burrascosi anni '60, appariva in modo sempre più chiaro che 
per essere convincente, compiuta e culturalmente trasversale la psicologia 
dovesse anche contenere indagini su altri settori, quali gli stati mistici, 
la coscienza cosmica, le esperienze psichedeliche, gli stati di trance, la 
creatività e ogni forma di ispirazione religiosa, artistica e scientifica.
Nel 1967 Abe Maslow e Tony Sutich mi invitarono a lavorare in un piccolo 
gruppo, nel quale c'erano anche James Fadiman, Miles Vich e Sonya Margulies. 
Questo gruppo si riunì a varie riprese a Menlo Park, in California, con lo 
scopo di creare una nuova psicologia che prendesse in considerazione l'intera 
gamma esperienziale umana, compresi gli stati non ordinari di coscienza. Nel 
corso di questi incontri, Abe Maslow e Tony Sutich, accogliendo il mio 
suggerimento, chiamarono questa nuova disciplina "psicologia transpersonale". 
Questo appellativo si sostituì a quello che essi avevano scelto in 
principio, ossia "transumanistica". Poco dopo fondarono l'Associazione di 
Psicologia Transpersonale (ATP) e diedero inizio alla pubblicazione del 
Giornale di Psicologia Transpersonale.
Come fu accolta questa nuova psicologia dai circoli accademici?
Malgrado la sua completezza e la presenza di ottime conferme che ne 
avvaloravano la fondatezza, la psicologia transpersonale si allontanava in 
modo così radicale dal pensiero accademico in auge nei circoli professionali 
da non consentirle alcuna intesa con la psicologia tradizionale, né con la 
psichiatria o con il paradigma newtoniano/cartesiano della scienza 
occidentale. Di conseguenza, era molto vulnerabile alle accuse di chi la 
tacciava di essere "irrazionale", "non scientifica" e perfino "beota", 
specie se si trattava di scienziati che non erano a conoscenza del 
consistente complesso di osservazioni e di materiale sui quali si fondava 
questo nuovo movimento.
Questa situazione mutò in modo drastico nel corso dei due primi decenni di 
esistenza della psicologia transpersonale. Sulla scia di nuovi concetti e 
scoperte in varie discipline scientifiche, la filosofia della scienza 
tradizionale occidentale, con i suoi presupposti fondamentali e il suo 
paradigma newtoniano/cartesiano, veniva messa sempre più in discussione
Tra le varie sfide da sostenere vi erano le scoperte e le implicazioni della 
fisica quantistica e relativistica esposte da Fritjof Capra, Fred Alan Wolf, 
David Peat e da molti altri; la teoria dell'olomovimento di David Bohm; il 
modello olografico del cervello proposto da Karl Pribram; Gregory Bateson 
con la sua brillante sintesi di cibernetica, di teorie dell'informazione e 
dei sistemi, di logica, psicologia ed altre discipline; il lavoro di Rupert 
Sheldrake sui campi morfogenetici; gli studi di Ilya Prigogine sulle 
strutture dissipative e l'ordine mediante fluttuazione; il principio 
antropico in astrofisica, e così via.
Era entusiasmante vedere che tutti questi nuovi sviluppi non erano 
conciliabili con il pensiero newtoniano/cartesiano del diciassettesimo 
secolo, né con la filosofia monistica e materialistica della scienza 
occidentale, ma erano compatibili con la psicologia transpersonale. Ora è 
facilmente intuibile che la psicologia transpersonale diverrà, nel futuro 
prossimo, parte integrante di una nuova visione del mondo più completa, che 
integri spiritualità e scienza.
Quale modalità usa la psicologia transpersonale per esplorare la psiche 
umana?
L'immagine della psiche umana e la comprensione della natura della coscienza 
proprie della psicologia transpersonale si differenziano in modo 
significativo dai concetti della psichiatria accademica, con implicazioni 
rilevanti nella pratica. Nella psicologia transpersonale la coscienza non è 
vista come un prodotto dei processi neurofisiologici del cervello, ma la si 
considera una dimensione primaria dell'esistenza.
La mappa della psiche che propone non si limita alla biografia postnatale e 
all'inconscio individuale freudiano, ma comprende altre due aree: quella 
perinatale (connessa al trauma della nascita) e quella transpersonale 
(comprendente memorie ancestrali, razziali, collettive e filogenetiche, 
esperienze karmiche e dinamiche archetipiche).
La psichiatria e la psicologia tradizionali partono dal presupposto che l'origine 
dei disordini emotivi e psicosomatici (di natura non organica) sia da 
rintracciare entro i confini della biografia postnatale, ossia tra i traumi 
subiti durante la prima infanzia e gli anni successivi. Secondo la 
psicologia transpersonale, invece, le radici di questi disordini si spingono 
molto più in profondità, traendo notevole sostanza dal livello perinatale 
(trauma della nascita) e da altre compagini transpersonali.
La psicologia accademica si avvale unicamente di meccanismi terapeutici che 
operano sul materiale biografico, come il far riaffiorare alla memoria 
eventi dimenticati, l'eliminazione di materiale represso, la ricostruzione 
del passato attraverso l'analisi dei sogni e dei sintomi nevrotici, il 
rivivere fatti traumatici del passato, l'analisi del transfert. Gli 
psicologi transpersonali hanno scoperto molti altri importanti procedimenti 
di guarigione e di trasformazione della personalità, di cui si può disporre 
quando la nostra coscienza giunge ai livelli perinatale e transpersonale; 
essi utilizzano questi nuovi strumenti nel loro lavoro con i pazienti: il 
rivivere il momento della nascita ed esperienze di vite passate, l'emersione 
di elementi archetipipici nella coscienza, esperienze di unione con il cosmo 
ed altri ancora.
Forse il maggior contributo della visione transpersonale è il riconoscimento 
del fatto che molti episodi spontanei di stati non ordinari della coscienza, 
solitamente diagnosticati come psicotici (e quindi come manifestazioni di 
gravi malattie mentali ) e sistematicamente soppressi con psicofarmaci, 
siano di fatto crisi di apertura spirituale (o "emergenze spirituali"). 
Qualora vengano compresi e gli si offra un sostegno adeguato, tali episodi 
possono sfociare in processi di guarigione profonda e di trasformazione 
positiva della persona.
So che molto del suo lavoro comprende l'uso di stati non ordinari di 
coscienza, e più specificatamente di terapia psichedelica e respirazione 
olotropica. Come possono queste pratiche aiutarci a capire la nostra psiche?
La psicologia transpersonale ha ricevuto un grande influsso dalle esperienze 
e dalle osservazioni tratte dallo studio degli stati non ordinari di 
coscienza, come quelli che si verificano durante le pratiche sciamaniche, i 
riti di passaggio dei popoli aborigeni, gli antichi misteri di morte e 
rinascita, le sessioni psichedeliche e altre forme varie di pratica 
spirituale (comprese varie scuole di yoga, il Buddismo, il Taoismo, le 
pratiche Sufi, il Misticismo Cristiano, ecc.). È qui che si inserisce il mio 
lavoro.
Il mio contributo personale alla psicologia transpersonale deriva da cinque 
decenni di esplorazione sistematica del potenziale terapeutico, 
trasformativo ed evolutivo degli stati non ordinari di coscienza. Ho 
trascorso quasi venticinque anni a condurre terapie con l'uso di sostanze 
psichedeliche, prima in Cecoslovacchia, nell'Istituto di Ricerca 
Psichiatrica di Praga, e poi negli Stati Uniti, presso il Maryland 
Psychiatric Research Center di Baltimora, dove ho partecipato all'ultimo 
programma di ricerca psichedelica statunitense.
Dal 1975 in poi ho lavorato con la respirazione olotropica, un metodo 
terapeutico e di auto-esplorazione molto potente che ho elaborato insieme a 
mia moglie Christina. Nel corso degli anni abbiamo aiutato moltissime 
persone che stavano affrontando delle crisi psicospirituali, o "emergenze 
spirituali", come le chiamiamo Christina ed io.
Il comune denominatore di queste tre situazioni è che implicano la presenza 
di stati non ordinari di coscienza o, più specificatamente, di un'importante 
sotto-categoria di questi stati, che definisco col termine "olotropico".
Nella terapia psichedelica questi stati vengono indotti somministrando 
sostanze o piante che alterano la mente.
Nella respirazione olotropica la coscienza cambia mediante l'uso combinato 
della respirazione accelerata, di musica evocativa e di un lavoro sul corpo 
per liberare le eventuali energie bloccate.
Nelle emergenze spirituali gli stati olotropici si verificano in modo 
spontaneo, nel bel mezzo della vita di tutti i giorni, e la loro causa è 
ancora spesso sconosciuta.
Mi sono interessato, anche se in maniera più periferica, a molte altre 
discipline che hanno a che fare più o meno direttamente con gli stati non 
ordinari di coscienza. Ho partecipato a cerimonie sacre dei popoli nativi in 
varie parti del mondo (col peyote, i funghi magici e l'ayahuasca), ho avuto 
contatti con sciamani nordamericani, messicani e sudamericani, ho scambiato 
informazioni con molti antropologi. Ho avuto contatti approfonditi anche con 
rappresentanti di diverse discipline spirituali, quali il Vipassana, lo Zen, 
il Buddismo Vajrayana, il Siddha Yoga, il Tantra e l'ordine Cristiano 
Benedettino.
Un altro settore che ha assorbito molta della mia attenzione è la 
tanatologia, una giovane disciplina che studia le esperienze di pre-morte e 
gli aspetti psicologici e spirituali della morte e del morire. Verso la fine 
degli anni '60 e l'inizio degli anni '70 ho partecipato ad un vasto progetto 
che studiava gli effetti della terapia psichedelica su soggetti morenti di 
cancro. Devo anche aggiungere che ho avuto il privilegio di conoscere 
personalmente e di lavorare con i più grandi sensitivi e parapsicologi della 
nostra era, con i pionieri della ricerca sulla coscienza e con i terapisti 
che hanno elaborato e messo in pratica le forme più potenti di terapia 
esperienziale che inducono stati non ordinari di coscienza.
Nel mio ultimo libro, Psicologia del Futuro, che offre un compendio delle 
esperienze e delle osservazioni raccolte per più di mezzo secolo di ricerca 
sugli stati non ordinari di coscienza, affermo che uno studio sistematico e 
imparziale di questi stati condurrebbe ad una profonda revisione dei 
concetti fondamentali della psichiatria e della psicologia, tale da poter 
esser paragonata, per sua natura e portata, a quello che accadde nei primi 
tre decenni della nostra era nel campo della fisica, con il passaggio dalla 
fisica newtoniana a quella di Einstein, con le teorie della relatività, e in 
seguito a quella quantistica.
Come ci riconnette alla nostra spiritualità questo lavoro?
La scienza materialistica occidentale non lascia spazio ad alcuna forma di 
spiritualità e di fatto la considera incompatibile con la visione 
scientifica. Il fatto di essere spirituali equivale ad essere privi di 
comprensione scientifica del mondo, è sinonimo di superstizione, di pensiero 
magico primitivo, di immaturità emotiva. L'esperienza diretta di realtà 
spirituali è segno di grave malattia mentale.
La ricerca moderna nel campo della coscienza dimostra invece che la 
spiritualità è una dimensione naturale e legittima della psiche umana e dell'ordine 
universale delle cose.
Tutte le società umane dell'era preindustriale erano d'accordo sul fatto che 
il mondo materiale, quello che percepiamo e nel quale operiamo nella vita di 
tutti i giorni, non è l'unica realtà. La loro visione del mondo comprendeva 
l'esistenza di dimensioni nascoste della realtà, abitate da vari dei, 
demoni, entità disincarnate, spiriti ancestrali e animali di potere.
Le culture preindustriali possedevano una ritualità e una profonda vita 
spirituale imperniate sulla possibilità di ottenere un contatto 
esperienziale diretto con questi regni e questi esseri solitamente nascosti, 
e di ricevere da questi ultimi informazioni importanti o aiuto. Essi 
credevano che questo fosse un modo utile e importante per influenzare il 
corso degli eventi materiali.
Le descrizioni delle sacre dimensioni della realtà e l'esaltazione della 
vita spirituale sono in netto contrasto con il sistema di credenze che 
domina il mondo industriale. Secondo la scienza accademica dominante in 
Occidente, solo la materia esiste veramente.
La storia dell'universo è la storia dell'evoluzione della materia. La vita, 
la coscienza e l'intelligenza sono epifenomeni più o meno fortuiti e 
insignificanti di questo sviluppo. Sono apparse sulla scena dopo miliardi di 
anni di evoluzione di materia inerte e passiva, in un'irrilevante, minuscola 
parte di un immenso universo. È ovvio che in un universo di questo tipo non 
vi sia posto per la spiritualità.
Alla luce delle osservazioni tratte dallo studio degli stati olotropici, la 
consuetudine di ignorare sprezzantemente la spiritualità e di relegarla nel 
campo delle patologie, tipica del materialismo monistico, è ormai 
insostenibile. Negli stati olotropici le dimensioni spirituali della realtà 
possono essere esperite direttamente, in un modo altrettanto convincente 
delle esperienze quotidiane nel mondo materiale. È anche possibile fornire 
una descrizione graduale, passo dopo passo, dei procedimenti che facilitano 
l'accesso a queste esperienze. Lo studio attento delle esperienze 
transpersonali dimostra che esse sono ontologicamente reali e che ci 
forniscono informazioni su aspetti importanti dell'esistenza, aspetti 
ordinariamente nascosti.
In generale, lo studio degli stati olotropici conferma l'intuizione di C. G. 
Jung, secondo il quale le esperienze che traggono origine nei livelli più 
profondi della psiche (quelle che nella mia terminologia definisco 
"perinatali" e "transpersonali") posseggono una qualità particolare, che 
egli chiamava "numinosità" (riprendendo un termine usato da Rudolph Otto). 
Il termine "numinoso" è relativamente neutro, ed è pertanto preferibile ad 
altre accezioni simili, quale "religioso", "mistico", "magico", "santo" o 
"sacro", che sono spesso state usate in contesti discutibili e sono quindi 
facilmente fuorvianti.
Il senso della numinosità è fondato sulla comprensione diretta del fatto che 
stiamo entrando in contatto con una sfera appartenente ad un ordine 
superiore di realtà, un ordine sacro, radicalmente diverso dal mondo 
materiale.
Per evitare malintesi e confusioni, che in passato hanno compromesso 
dibattiti analoghi, è fondamentale fare una netta distinzione tra la 
spiritualità e la religione.
La spiritualità è basata sull'esperienza diretta di aspetti e di dimensioni 
della realtà non ordinari. Non richiede un posto speciale, né la presenza di 
una persona ufficialmente preposta alla mediazione con il divino o un 
contesto Istituzionale .
I mistici non hanno bisogno di chiese o ti templi. Il luogo nel quale fanno 
esperienza delle dimensioni sacre della realtà, compresa la loro propria 
divinità, è costituito dal loro stesso corpo e dalla natura.
Lei è il presidente fondatore dell'Associazione Transpersonale 
Internazionale (ITA). Ci può dire qualcosa su questa organizzazione?
Questa associazione trascende nella sua portata i confini della psicologia, 
e comprende un'ampia gamma di discipline scientifiche. Sin dai suoi esordi, 
verso la fine degli anni '60, l'Associazione di Psicologia Transpersonale 
(ATP) ha tenuto regolarmente delle conferenze in California. Grazie all'interesse 
crescente in questo movimento, che si estendeva ormai al di là della Baia di 
San Francisco e oltre i confini statunitensi, l'associazione tenne anche 
alcuni incontri transpersonali internazionali, in varie parti del mondo. I 
primi due ebbero luogo a Bifrost, in Islanda, il terzo ad Inari, in 
Finlandia, e il quarto a Belo Horizonte, in Brasile.
Quando si tenne l'incontro in Brasile, nell'estate del '74, queste 
conferenze internazionali avevano raggiunto una tale popolarità, richiamando 
un folto pubblico, che nella sessione plenaria finale ci decise di creare un'istituzione 
preposta alla loro organizzazione, appunto, l'Associazione Transpersonale 
Internazionale. La fondai insieme a Michael Murphy e a Richard Price, i 
co-fondatori del famoso Esalen Institute di Big Sur, in California, il primo 
centro di studi sul potenziale umano. Sono anche stato eletto primo 
presidente dell'ITA, carica che ho ricoperto varie volte in seguito da 
allora.
Paragonandola con l'Associazione di Psicologia Transpersonale, l'Associazione 
Transpersonale Internazionale ha una portata apertamente cosmopolita e 
interdisciplinare. Come ho detto prima, al momento della sua nascita, la 
visione transpersonale aveva già fatto la sua apparizione in molti campi 
della scienza e in altre aree di attività.
Il programma delle conferenze dell'associazione comprendeva non soltanto 
psicologi, psichiatri e psicoterapeuti, ma anche fisici, astronomi, 
astronauti, biologi, medici, antropologi, mitologi, filosofi, matematici, 
artisti, guide spirituali, educatori, politici, economisti e molti altri. 
Negli anni seguenti l'associazione ha tenuto conferenze a Boston, a 
Melbourne, a Bombay, a Davos, a Kyoto, a Santa Rosa in California, a Eugene 
in Oregon, a Praga, a Killarney, a Santa Clara in California e a Manaus in 
Brasile.
Lei e sua moglie Christina state lavorando alla prossima conferenza dell'Associazione 
Transpersonale Internazionale; quale sarà l'argomento trattato?
Un gruppo di pionieri e di eminenti rappresentanti del movimento 
transpersonale e della moderna ricerca sulla coscienza esploreranno il modo 
in cui la nuova comprensione della natura e della funzione del mito, 
espressa nel lavoro di studiosi come C.G. Jung, Marie-Louise von Franz, 
Joseph Campbell, Mircea Eliade, James Hillman, Marion Woodman ed altri abbia 
rivoluzionato il pensiero in molti settori della vita moderna: la 
psichiatria, la psicologia e la psicoterapia, la biologia, l'antropologia, 
la filosofia, la teologia, la storia, l'economia e la politica.
Secondo questa nuova comprensione, i miti non sono meri prodotti fittizi 
della fantasia umana, ma riflessi di archetipi, ossia di principi cosmici 
organizzanti primordiali che formano e informano le dinamiche della psiche, 
gli eventi ed i movimenti della storia dell'uomo e i processi evolutivi 
della natura.
Alla luce di queste scoperte, è importante individuare gli schemi mitici e 
le forze che sottendono la crisi globale attuale, che sta minacciando la 
sopravvivenza della specie umana. È di vitale importanza ricercare un nuovo 
mito che possa instillare la convivenza pacifica, la tolleranza, la 
cooperazione e la sinergia tra i vari gruppi umani, insieme al rispetto per 
la vita e per gli imperativi ecologici.
Il sedicesimo convegno dell'ITA verterà quindi sull'importanza del mito 
nella storia dell'uomo e nella società moderna. Come in altri eventi 
organizzati dall'associazione, l'ordine dei lavori prevede un ricco insieme 
di attività, tra cui conferenze, sessioni esperienziali, riti, musica, danza 
e arti visive. Il programma comprenderà anche la celebrazione del centesimo 
anniversario della nascita di Joseph Campbell, uno dei più grandi mitologi 
del ventesimo secolo.
Durante il convegno a giugno lei condurrà un workshop di respirazione 
olotropica. Cosa ci si può aspettare da questa esperienza?
La respirazione olotropica è un metodo che utilizza il potenziale di 
guarigione e trasformazione degli stati non ordinari di coscienza. Tali 
stati vengono indotti mediante una combinazione di strumenti molto 
semplici - respirazione accelerata, musica evocativa e una tecnica di lavoro 
sul corpo che aiuta a sciogliere eventuali blocchi bioenergetici ed 
emozionali residuali.
Ci consente di accedere a livelli anche molto profondi della psiche 
inconscia, quali ricordi rimossi dei primi anni di vita e dell'infanzia, ma 
anche memorie legate alla nascita e al periodo prenatale e anche ad un'ampia 
gamma di esperienze definite transpersonali - stati mistici, esperienze di 
vite passate, incontri con figure archetipiche, visite in sfere mitologiche 
della psiche, e così via. Sia nella pratica che nella teoria la respirazione 
olotropica riunisce ed integra vari elementi tratti da tradizioni antiche e 
di popoli nativi, dalle filosofie spirituali orientali e dalla psicologia 
del profondo più specificatamente occidentale.
In quali casi la Respirazione Olotropica può risultare utile e quando no?
La R.O. non può influire su problemi mentali od emotivi che abbiano una 
chiara origine organica o biologica, quali infezioni cerebrali, 
cardiovascolari o degenerative, o processi tossici. Vi sono anche alcune 
controindicazioni mediche, quali gravi problemi cardiovascolari, malattie 
debilitanti, gravidanza o epilessia. In caso di problemi gravi della sfera 
emotiva, il lavoro con la respirazione deve essere svolto in associazione 
con un contesto relazionale terapeutico e nell'ambito di un workshop 
residenziale di almeno 24 ore.
Ma tornando agli aspetti più positivi, abbiamo potuto constatare nel corso 
degli anni che in molte occasioni i partecipanti ai workshop e ai corsi di 
formazione sono riusciti a liberarsi da stati depressivi che duravano già da 
tempo, nonché a superare varie fobie e ad affrancarsi da sentimenti 
irrazionali particolarmente logoranti, e in generale a migliorare 
radicalmente la fiducia in se stessi e l' autostima.
In molti casi siamo anche stati testimoni della scomparsa di dolori 
psicosomatici gravi, emicranie comprese, e miglioramenti radicali e 
duraturi; e a volte la completa guarigione dell'asma psicogenica. Non di 
rado i partecipanti ai corsi di formazione o ai workshop ( fra i quali molti 
psicoterapeuti ) paragonano i progressi ottenuti con alcune sedute di R. 
olotropica ad anni di terapia verbale.
Ho sentito dire che se si verificasse la totale integrazione di scienza e 
spiritualità il mondo farebbe finalmente un passo in avanti verso un nuovo 
livello di pensiero e di comprensione. Lei crede che questo sia possibile? 
Sta accadendo oggi?
L'integrazione di scienza e spiritualità è l'obiettivo principale della 
psicologia transpersonale.
Come ho detto prima, i rivoluzionari sviluppi della scienza (spesso definiti 
il nuovo paradigma) e la psicologia transpersonale hanno ridotto 
considerevolmente il divario esistente tra scienza e spiritualità. Sono 
convinto che una sintesi sia possibile, e che non accadrà in un futuro così 
remoto. Credo anche che questo potrebbe rivelarsi un importante fattore di 
alleviamento dell'odierna crisi globale.
Vuole aggiungere qualcosa riguardo ai prossimi progetti o a libri in 
preparazione che desidera condividere con i nostri lettori?
L'argomento a cui mi interesso in questo momento è ancora più controverso di 
quello che riguarda gli stati non ordinari di coscienza e le sostanze 
psichedeliche. È il risultato della mia cooperazione con Rick Tarnas, che 
dura ormai da più di venticinque anni.
Abbiamo scoperto che la natura, il contenuto e lo svolgimento nello 
spazio/tempo degli stati non ordinari di coscienza sono correlati 
(sincronici) con specifici transiti astrologici di ciascun individuo.
Penso che il nuovo volume di Rick, Psiche e Cosmo: Suggerimenti per una 
Nuova Visione del Mondo, darà un importante contributo sia alla psicologia 
che all'astrologia.
Si tratta però di un argomento complesso, che richiederebbe un'intera 
intervista: è meglio rimandarlo a quando il libro di Rick sarà disponibile 
nelle librerie.
[da 
www.olotropica.it
, traduzione dall'Inglese di Anna Paola Maestrini]
www.carmillaonline.com
 - Articolo pubblicato 27 Febbraio 2005 

mi piacerebbe sapere se qualcuno di voi ha provato queste tecniche.
Concordo con Roberto: hai sbagliato ng. Qui non si fa propaganda di
esperienze mistiche o di psicoterapie.
Ciao,
Dalgora
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Per saperne di più (o anche di meno, chissà)...
FISAn: free.it.scienza.antropologia

 esperienze mistiche o di psicoterapie.
Non è propaganda perchè se no avrei messo pubblicità di qualche istituto 
.E'solo la richiesta di un parere