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Titolo: orrori del duemila

repubblica Pagina 13
Canada, gli orrori segreti di ottomila piccoli indiani
dal nostro inviato RAIMONDO BULTRINI
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MONTREAL - "I primi anni della mia vita li ho vissuti nei boschi di
Abitibi, nel Grande Nord del Canada. Fui allevata secondo la tradizione
della tribù Cree di mia madre e di quella Algonchina alla quale apparteneva
mio padre. Un giorno, era il 1955, si presentarono due uomini nelle loro
eleganti divise rosse della polizia federale e portarono via mio fratello,
poi l'anno successivo tornarono e presero anche me per andare a studiare
nelle Scuole residenziali cattoliche.
"Avevo cinque anni e ricordo che miei genitori piansero a lungo, ma non si
opposero. Provai del rancore verso di loro perché non sapevo che avevano
ben poca scelta, costretti com'erano dalle leggi canadesi. Non immaginavo
nemmeno che dalla scuola sarei tornata al mio villaggio solo dopo anni. E
molto, molto diversa. Gli abiti mi furono subito bruciati e i lunghi
capelli tagliati, la mia pelle lavata e strofinata con spugnette abrasive.
Dicevano che la mia lingua era "da selvaggi" e quando venivo sorpresa a
parlarla ricevevo schiaffi così forti che ancora oggi ho disturbi
all'udito".
Jackie Kistabish, protagonista di questo racconto, è stata tra le prime
donne indiane a parlare pubblicamente dell' esperienza vissuta nelle Scuole
residenziali, una sorta di lager per bambini indiani lasciato gestire dal
governo ai missionari cattolici, protestanti, anglicani e delle Chiese
Unite canadesi con l'unico scopo di catechizzarli fin dalla più tenera età
e, attraverso di loro, estirpare quello che il fondatore delle missioni
protestanti William Duncan definì "il nero mantello delle superstizioni
degradanti che avviluppa i loro selvaggi spiriti".
Oggi una serie impressionante di cause giudiziarie contro le chiese
responsabili delle attività missionarie e contro il governo ha rivelato
agli stessi canadesi la vera storia di un fenomeno che imbarazza non poco
questo paese orgogliosamente in testa a tutte le classifiche, da quelle di
Amnesty sulla salvaguardia dei diritti civili a quelle dell'Onu sullo
sviluppo umano. Gli ex studenti che hanno denunciato alla magistratura dopo
anni di silenzio e paura gli abusi commessi dentro quegli istituti sono dai
cinque agli ottomila, e rappresentano solo la punta dell'iceberg, un mostro
annidato per decenni nelle coscienze dell'intera nazione canadese dove
vivono 600.000 indiani "censiti", dalla British Columbia al Quebec, alle
terre degli eschimesi.
L'attività delle Scuole residenziali in Canada e Quebec è durata quasi un
secolo, dal 1920 quando venne ufficializzato l'obbligo di frequenza per
tutti i bambini dai 5 ai 16 anni, al 1986, quando venne chiuso l'ultimo
istituto. Ma già negli anni '60 gran parte delle strutture furono eliminate
dopo la sollevazione di molte comunità indiane dove cominciarono a giungere
racconti raccapriccianti su ciò che stava avvenendo dentro quegli edifici
spesso fatiscenti.
"Preti e suore - racconta ancora Jackie - ci spiegavano che tutto quello
che avevamo imparato fino al momento di entrare nelle loro scuole era una
creazione del diavolo: le storie ascoltate dai nostri anziani, il culto
degli animali, il suono dei tamburi rituali, l'erba odorosa bruciata
ritualmente, le danze. Quando avevo otto anni cominciarono gli abusi
sessuali, e con essi le minacce, i silenzi, i segreti dolorosi che non
sapevo di condividere con altre migliaia di bambini. La prima volta fu nel
confessionale. Il prete mi costrinse a toccare il suo membro e alla fine
sporcò il mio vestito. Mi minacciò se avessi parlato e alle suore disse che
mi ero vomitata addosso".
Le vittime degli abusi nelle Scuole residenziali costituiscono ormai gran
parte della società indiana del nord Canada, con una percentuale spaventosa
di alcolizzati e il record mondiale dei suicidi commessi nel clima apatico
delle riserve dove vivono confinati. Gli psicologi oggi chiamano il
fenomeno proprio col nome dei femigerati istituti religiosi: "sindrome
delle Scuole residenziali".
Nel 1987 Jan Derrick More, terapista familiare che lavorava in una comunità
di indiani Thompson nelle riserve di Lytton, scoprì per primo che gli
episodi apparentemente isolati avvenuti in diverse Scuole residenziali
avevano radici e connessioni assai più profonde e inquietanti di ogni
peggiore immaginazione. More aveva in cura due fratellini indiani pieni di
problemi di aggressività e tendenze suicide. Scoprì che ai bambini,
cresciuti con la nonna, erano totalmente mancati l'amore e la presenza
della madre, ex studentessa della Scuola residenziale cattolica St. George.
Lo psicologo la invitò ad unirsi alla terapia e la donna, appena ventenne,
arrivò nello studio con sua sorella. Dopo giorni e giorni di colloqui, per
la prima volta la madre riuscì a dire ai figli che li amava e tutti
scoppiarono a piangere. Le sorelle si confessarono allora reciprocamente di
aver vissuto la stessa esperienza, prive dell'affetto della loro madre che
non le aveva mai abbracciate una volta in vita sua. Lo psicologo decise di
chiamare anche la nonna dei bambini, e si scoprì che lei stessa, ex scolara
cinquantenne della St. George, era una vittima della sindrome: aveva subito
un trauma quando, tornata al villaggio, si rese conto con infinita
tristezza che non parlava più la lingua del suo popolo e non poteva più
comunicare con i nonni.
La donna realizzò solo a quel punto che la sua condizione di indiana
"moderna", estranea alla comunità tribale per via della lingua e della
lunga assenza forzata, emarginata dai bianchi per la sua origine indiana,
era alla base dei suoi problemi di alcol e del conseguente disinteresse per
i suoi figli, cinque dei quali le erano stati infatti tolti. A Derrick More
fu finalmente chiaro che il trauma della nonna si era trasmesso per
generazioni fino ai due ultimi nati della famiglia e la storia della Scuola
residenziale St. George finì sulla bocca di tutti. Centinaia, migliaia di
casi analoghi uscirono lentamente e dolorosamente dal silenzio. Tra questi,
la storia di Jackie.
La ragazza metà cree e metà algonchina racconta in un libro, diventato
anche uno sconvolgente documentario presentato al Festival della Presenza
Autoctona che si tiene ogni anno a Montreal, di avere subìto tante violenze
da essere diventata con gli anni ammalata di sesso, e di aver ritrasmesso
ai suoi figli gli stessi abusi e sofferenze.
Secondo un'apposita commissione governativa sollecitata da rapporti come
quello di Derrick More c'era ben poca fantasia nelle testimonianze rese ai
tribunali. Il loro contenuto ha imposto al Canada di rivedere, alla luce
delle nuove aperture culturali di questi ultimi anni, una storia di
emarginazione e usurpazione dei diritti ancestrali durata secoli,
dall'educazione alla proprietà delle terre, dalla scomparsa delle
tradizioni ai danni ambientali nei territori delle riserve.
Ma chi rimborserà materialmente le vittime delle Scuole residenziali? Il
Concilio canadese dei vescovi fa sapere che l'eventualità di un pagamento
da parte del Vaticano è impossibile, perché quello con Roma è un vincolo
religioso e non politico. Gli altri ordini religiosi hanno già minacciato
bancarotta. E se alla fine pagherà il governo di Ottawa sarà in fondo la
conseguenza di una politica sintetizzata da queste parole pronunciate a
fine '800 da un certo Duncan Campbell, sovrintendente canadese degli Affari
indiani: "Il nostro obiettivo è continuare finché non ci sarà un singolo
indiano che non sia assorbito nel corpo politico del paese e non più
questione indiana". Né più né meno di ciò che i sudditi di Sua Maestà
tentarono piuttosto efficacemente con gli aborigeni australiani. La
differenza è che in Canada nemmeno i capi tribù furono esenti da colpe,
sebbene giustificate da una buona intenzione: "L'educazione serve a portare
dalla miseria alla dignità", dissero fiduciosi molti di loro, con qualche
voce fuori dal coro come quella di un capo cree: "Non potete strappate i
nostri figli dalle braccia delle loro madri", gridò a uno degli agenti
indiani che prelevava forzatamente i bambini tenda per tenda. Il risultato
finale, del resto, non fu nemmeno quello sperato: solo tre studenti su
cento hanno mediamente proseguito dopo il periodo dell' obbligo.

ritualmente, le danze.
Nulla di nuovo, questa e' l'anima "nera" delle varie religioni "rivelate",
ossia la demonizzazione degli "altri", di chi la pensa diversamente, di chi
vive diversamente.
Certo oltre all'anima nera esiste anche un'anima bianca, quella da
pubblicizzare in TV.
ora non so quanto ci sia di vero nell'articolo in questione ma se dovesse
essere vero, anche se in parte, cio' sarebbe vomitevole, visto che si e'
voluto strappare a un popolo la propria "anima", le proprie tradizioni, la
propria lingua, la propria storia, i propri figli ...
:-(
ciao,
Mauro

 propria lingua, la propria storia, i propri figli ...
E' attendibile almeno quanto altre testimonianze che abbiamo visto
ripetutamente in tv, e sulla base delle quali alcune volte si decide di
fare una guerra, altre di fare passi diplomatici, altre, come in questo
caso, di far finta di niente. La differenza la fanno, di solito, vari
interessi, economici, strategici, politici, lato sensu.
Ma la coscienza puo' far finta di niente?

Ma la coscienza puo' far finta di niente?
Se parli di coscienza individuale credo proprio di no ...
ma se l'individuo e' solo un ingranaggio di qualcosa di piu' grosso di lui
(un partito, un'azienda, un'organizzazione)  la sua coscienza spesso si
assopisce  :-(
ciao,
Mauro

Mauro Arcisatese wrote:

O muore del tutto :-(
Ciao,
Marina
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Stasera ho scorto un luccichio nei tuoi grandi occhi nostalgici di
futuro.
Stasera ho ascoltato il tuo silenzio. (mm)