Newsgroup: it.cultura.religioni
Titolo: illusione religiosa?...libero arbitrio, lavaggio del cervello, libertà di espressione.

 --follow-up  ICA-ICR-ICF--
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Lino A.M.:
Ciao Tibetano,
proviamo un esperimento:
Mettiamo un bambino appena nato, in un luogo ospitale ma non abitato da
umani.
Fai conto che sia cresciuto grazie all'adozione di animali.
Pensi che anche così non risulti "contaminato" dal suo habitat
evolutivo?
Pensi che non risulti in parte "plagiato" da ciò che ha sperimentato?
Vedi, il grosso equivoco, dell'approccio orientale al misticismo,
non sta, secondo me, nell'esigenza di ritornare in Armonia con se stessi
...
Ma che si possa fare ciò attraverso un'astrazione, un don't care, una
sublimazione
snobbistica del reale.
Certo, un'empatia con la realtà e con la mistica può dare una sensazione
iniziale di
sofferenza.
Ma l'alternativa non è un'Illuminazione ...
-Bensì uno spegnere progressivamente la luce,
-Un volersi lasciare nell'oblio,
-Un semplice disinteressarsi del sé e degli altri.
Già, è più newage l'immagine di un Buddha in meditazione,
che quella di un povero Cristo crocifisso.
Io stesso non ne sopporto lo sguardo,
me ne devo astrarre per ritrovare pace interiore.
Ma quante volte dovrà essere crocifissa la verità perché finalmente
possiamo provare
disgusto di ciò?
Ti lascio il tuo Eden,
in esso non vi incontrerai neanche gli animali o le piante ...
a meno che non accetti il rischio di poterne essere plagiato!
E' lì la potenza ... nel tuo diritto di esprimerti, ma non dentro un
sistema
isolato.
Grazie per la chiacchierata.
Saluti a tutti comunque la pensiate,
è, secondo me, nel vostro diritto di esistere.
Lino A.M.
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fine citazione
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inizio intervento sul "lavaggio del cervello"
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Tu dici Tibetano (a inizio di questo post):
<Se ti va dai un'occhiata a quel thread con dejanews, possiamo sempre
ampliarne i
concetti e aggiungere considerazioni....>
Ti rispondo:
Forse stavolta avremo il coraggio di cercare la verità e non la vittoria
...
Essa, la vittoria, ... Riposa nelle mani di Dio!
Ammettere con umiltà il proprio <desiderio di verità>, anzichè la
propria
<consapevolezza>,
E' la potenza che nutre i Cristiani del <Verbo di Dio>, anzichè della
solitudine
dell'<astrazione>.
E' la differenza tra lo sporcarsi nel vivere, la compostezza non
interagente _della
morte_.
Lasciati un margine per rinascere in ogni istante ...
Giovanni (3,1):
___________
inizio citazione
___________
C'era tra i farisei un uomo chiamato Nicodèmo, un capo dei Giudei. Egli
andò da
Gesù, di notte, e gli disse: "Rabbì, sappiamo che sei un maestro venuto
da Dio;
nessuno infatti può fare i segni che tu fai, se Dio non è con lui". Gli
rispose
Gesù: "In verità, in verità ti dico, se uno non rinasce dall'alto, non
può vedere il
regno di Dio".
************************************
Gli disse Nicodèmo: "Come può un uomo nascere quando è vecchio? Può
forse entrare
una seconda volta nel grembo di sua madre e rinascere?".
************************************
Gli rispose Gesù: "In verità, in verità ti dico, se uno non nasce da
acqua e da
Spirito, non può entrare nel regno di Dio. Quel che è nato dalla carne è
carne e
quel che è nato dallo Spirito è Spirito. Non ti meravigliare se t'ho
detto: dovete
rinascere dall'alto. Il vento soffia dove vuole e ne senti la voce, ma
non sai di
dove viene e dove va: così è di chiunque è nato dallo Spirito". Replicò
Nicodèmo:
***********************
"Come può accadere questo?".
***********************
Gli rispose Gesù: "Tu sei maestro in Israele e non sai queste cose? In
verità, in
verità ti dico, noi parliamo di quel che sappiamo e testimoniamo quel
che abbiamo
veduto; ma voi non accogliete la nostra testimonianza. Se vi ho parlato
di cose
della terra e non credete,
***********************************
come crederete se vi parlerò di cose del cielo?
***********************************
Eppure nessuno è mai salito al cielo, fuorché il Figlio dell'uomo che è
disceso dal
cielo. E come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così bisogna che sia
innalzato
il Figlio dell'uomo, perché chiunque crede in lui abbia la vita eterna".
_____________
fine citazione
_____________
Ciao, tuo fratello, se nella ricerca della verità, Lino A.M.
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fine intervento, (per ora ^__^), sul "lavaggio del cervello"...
Se mi convinci ... prometto che apro una smacchieria!
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Se non cercavi solo chi ti desse ragione, caro Mauro, ma qualcuno con
cui parlare portando degli argomenti,
io sono qui.
Sempre a tua disposizione, partendo dal punto di vista (spero non
condizionante)
"che io potrei avere torto, e tu ragione ..."
Alla prossima, Lino A.M.
P.S. C'è uno studio sul plagio in quanto tale, citato sul 3d di ICR
"lavaggio del cervello"
per comodità te lo cito, caso mai volessi vedere cosa è il vero lavaggio
del cervello:
http://xenu.com-it.net/libri/cults/singer04.htm
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 it.cultura.religioni con buona pace di chi teme gli Unni!
non condivido per nulla la tua scelta di crosspostare
su ICA e su ICR riguardo a un tema cosi' caldo.
Avresti dovuto impostare perlomeno un follow-up
come faccio ora io.
per il resto non ho nulla da aggiungere a quanto ho detto,
tranne il fatto che non volevo impostare un thread in funzione
anti"setta" ma sottolineare solo quanto detto dal libro gia' citato.
ciao,
Mauro

 concetti di responsabilità, plagio e manipolazione.       :-)
lo facciamo da soli o facciamo parlare "gli adulti"?
Meglio loro dici?    Sììì?!    Sei sicuro?!     (^___*)
allora iniziamo dal "delirio" di Nietzsche, il più "semplice"....
...se tutto andrà bene giungeremo a Jiddu Krishnamurti (imho il più "efficace et
affrancato") passando da Vivekananda, Surya Das, Erich Fromm, Donald Walters,
Alan Watts, Henepola Gunaratana, Rudolf Steiner,  Eva Pierrakos, Carlos Castaneda,
Chandra Mohan, Gustav Jung, Kahlil Gibran... etc etc (in poche parole una
confraternita mucho variegata ;-)
Primo delirio  ooppss  volevo dire pensiero   :-))
cap. III di "Al di là del bene e del male"
Friedrich Wilhelm Nietzsche
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L'ESSERE RELIGIOSO.
L'anima umana e i suoi confini,  l'estensione in generale fino
a oggi raggiunta delle umane intime esperienze,  le altitudini, le
profondità e le distanze di queste  esperienze,  l'intera  storia,
"sinora"  vissuta,  dell'anima  e  le sue non ancora fino in fondo
esaurite possibilità: tutto ciò è la predestinata zona  di  caccia
per uno psicologo nato e un amico della "caccia grossa". Tuttavia,
quanto spesso deve rivolgere a se stesso le disperate parole: "Uno
solo!  ah,  uno  solo e basta!  e questa gran selva,  questa selva
primordiale!" E così si augura qualche centinaio di aiutanti e  di
segugi finemente ammaestrati da poter lanciare avanti nella storia
dell'anima  umana,  per  fare  in  essa la "sua" battuta.  Invano:
sempre torna a sperimentare,  profondamente e  amaramente,  quanto
sono  difficili  a  trovarsi aiutanti e cani per tutte quelle cose
che eccitano appunto la sua curiosità.  L'inconveniente cui si  va
incontro  coll'inviare gli addottrinati in nuove e pericolose zone
di caccia, in cui sono necessari coraggio, sagacia,  scaltrezza in
ogni  senso,  sta  nel  fatto  che proprio là essi diventano ormai
inservibili,  allorché ha inizio la "caccia "grossa"",  e con essa
anche  il  grande  pericolo  -  proprio laggiù essi perdono i loro
occhi e il loro fiuto di  segugi.  Se  si  volesse,  per  esempio,
decifrare  e mettere in chiaro che genere di storia sino a oggi ha
avuto il problema della "scienza" e della  "coscienza"  nell'anima
degli  "homines  religiosi",  bisognerebbe forse essere noi stessi
tanto profondi,  piagati e  immensi,  come  lo  era  la  coscienza
intellettuale  di  Pascal - e occorrerebbe sempre,  allora,  anche
quell'aperto cielo di chiara, maliziosa spiritualità che riesce ad
abbracciare dall'alto in  basso,  a  ordinare,  a  costringere  in
formule   questo  brulichio  di  esperienze  vive,   pericolose  e
dolorose. Ma chi potrebbe mai  rendermi  questo  servigio!  Chi
avrebbe tempo di attendere simili servitori!  Evidentemente essi
crescono troppo di rado,  sono così inverosimili  in  ogni  tempo!
Alla fine si deve fare ogni cosa da sé, per sapere da sé qualcosa:
cioè  si  ha sempre "molto" da fare!  Ma una curiosità della mia
specie resta pur sempre  il  più  gradevole  di  tutti  i  vizi  -
scusatemi! volevo dire: l'amore per la verità ha la sua ricompensa
nel cielo e anche già sulla terra.
La  fede,  come la esige e non di rado l'ha ottenuta il primo
cristianesimo,  in mezzo a un  mondo  scettico  e  incredulo  alla
maniera  mediorientale,  il  quale  aveva  dietro e dentro di sé una
lotta secolare di scuole filosofiche,  compresa l'educazione  alla
tolleranza  impartita  dall'"imperium Romanum" - questa fede "non"
era quella fede,  rozza e arcigna,  da gente sottomessa,  con cui,
per  esempio,  un  Lutero  o un Cromwell o qualsiasi altro nordico
barbaro dello spirito stanno attaccati a Dio e  al  cristianesimo;
era   piuttosto   già   quella   fede  di  Pascal  che  assomiglia
tremendamente a un  continuo  suicidio  della  ragione - di  una
ragione tenace, longeva, vermiforme, che non si lascia uccidere in
una  volta  sola  e  con un sol colpo.  La fede cristiana è fin da
principio  sacrificio:  sacrificio  di  ogni  libertà,   di   ogni
orgoglio,  di ogni autocoscienza dello spirito,  e al tempo stesso
asservimento e dileggio di se stessi,  automutilazione.  C'è della
crudeltà e un atteggiamento religioso fenicio in questa fede che è
richiesta  da  una  coscienza  infrollita,  multiforme e dai molti
vizi: il suo  presupposto  è  che  la  sottomissione  "provoca  un
dolore"  indescrivibile,  che  l'intero  passato e tutte quante le
consuetudini  di   un   tale   spirito   recalcitrano   a   questo
"absurdissimum",  sotto  la  forma  del  quale  la  "fede"  gli si
approssima.  Gli uomini moderni,  con la loro  ottusità  per  ogni
nomenclatura  cristiana,  non  sono più allo stesso modo sensibili
all'aspetto  tremendamente  eccelso,   che  per  un  gusto  antico
risiedeva  nella  paradossalità della formula "Dio in croce".  Non
era ancora mai e in nessun luogo esistito  un  simile  ardire  nel
rovesciamento,  nulla  di così terribile,  di così interrogativo e
problematico come questa formula: essa prometteva una  valutazione
rovesciata  di  tutti  gli  antichi  valori.  E' l'Oriente,  il
profondo Oriente,  è lo schiavo orientale che in  questo  modo  si
vendica  di  Roma  e  della  sua nobile e frivola tolleranza,  del
"cattolicismo" romano della fede - e fu sempre non già la fede, ma
la libertà della fede,  quella semistoica e sorridente  noncuranza
per  la  serietà  della  fede  a suscitare negli schiavi lo sdegno
verso  i  loro  padroni,   la  rivolta  contro  i  loro   padroni.
L'"illuminismo"  suscita  la rivolta: lo schiavo,  infatti,  vuole
l'incondizionato, comprende solo il tirannico, anche nella morale,
ama,  così come odia,  senza  sfumature,  sino  all'imo,  sino  al
dolore,  sino alla malattia; - la sua molta sofferenza nascosta si
leva contro il nobile gusto, che sembra "negare" la sofferenza. Lo
scetticismo di fronte al dolore,  che in fondo non  è  se  non  un
atteggiamento della morale aristocratica,  ha contribuito non poco
alla nascita dell'ultima grande  rivolta  degli  schiavi,  il  cui
inizio risale alla rivoluzione francese.
Ovunque  fino  a  oggi si è presentata sulla terra la nevrosi
religiosa,  la troviamo collegata a  tre  pericolose  prescrizioni
dietetiche:  solitudine,  digiuno  e  astinenza  sessuale - senza
tuttavia che si possa stabilire qui,  con sicurezza,  quale sia la
sua  causa,  quale  l'effetto  e  "se"  qui risulti in generale un
rapporto di causa ed effetto.  Giustifica quest'ultimo  dubbio  il
fatto  che  tra  i  sintomi  più normali della nevrosi,  sia tra i
popoli selvaggi che tra quelli civili,  è compresa  anche  la  più
repentina   e  sfrenata  lascivia,   la  quale  poi,   altrettanto
all'improvviso,  si capovolge in uno spasimo d'espiazione e in  un
annientamento  del  mondo  e  della volontà: sono forse queste due
cose spiegabili come epilessia mascherata? Ma in nessun altro caso
più  che  in  questo  occorrerebbe  liberarsi  dalle  spiegazioni:
attorno  a  nessun  altro  fenomeno  tipico è proliferata una tale
congerie di assurdità e di superstizioni,  nessun  altro  fino  ad
oggi  sembra  aver  interessato  di  più  gli  uomini  e persino i
filosofi - sarebbe quindi il  momento  di  acquistare,  appunto  a
questo  proposito,  un  po' di freddezza,  di imparare la cautela,
meglio ancora: di guardare  altrove,  di  "andarsene  altrove".
Anche   sullo   sfondo   della   filosofia  più  recente,   quella
schopenhaueriana,  sta,  quasi come  il  problema  in  sé,  questo
lugubre interrogativo della crisi e del risveglio religioso.  Come
è "possibile" una negazione della volontà?  come  è  possibile  il
santo? In realtà sembra essere stato questo il problema con cui
Schopenhauer divenne filosofo e prese le mosse.  E fu un'autentica
conseguenza schopenhaueriana che il più convinto seguace di questi
(e  forse  anche  l'ultimo,  per  quanto riguarda la Germania...),
Richard  Wagner,  dette,   proprio  in  questo  modo,   compimento
all'opera  di tutta la sua vita e finì col presentarci sulla scena
anche quel tipo tremendo ed  eterno  nelle  sembianze  di  Kundry,
"type  vécu",  in  carne  ed  ossa;  in  quell'epoca  in  cui  gli
psichiatri di quasi tutti i paesi europei avevano  l'occasione  di
studiarlo da vicino ovunque la nevrosi religiosa - oppure, come la
chiamo io "l'essere religioso" - ha avuto la sua ultima, epidemica
esplosione e parata,  come "esercito della salvezza".  Ma se ci si
domanda che cosa propriamente di  tutto  quanto  il  fenomeno  del
santo  sia stato così assolutamente interessante per gli uomini di
ogni tipo e di ogni tempo,  compresi i filosofi,  è,  senza  alcun
dubbio,  la parvenza del miracolo che gli resta attaccata,  quella
cioè dell'immediata "successione di opposti",  di stati dell'anima
valutati come moralmente antitetici: si riteneva a questo punto di
toccare  con  mano  la  possibilità  che  all'improvviso  un "uomo
cattivo" si trasformasse in "santo", in uomo buono. Sino a oggi la
psicologia ha fatto,  a questo punto,  naufragio: e  non  dovrebbe
forse  essere  accaduto  tutto  questo per la precipua ragione che
essa si era posta sotto il dominio della morale e  "credeva"  essa
stessa  nei  contrasti  morali  di  valore,  e scorgeva,  leggeva,
"interpretava" questi contrasti  inserendoli  nel  testo  e  nella
fattispecie?  - Che cosa? Sarebbe il "miracolo" soltanto un errore
d'interpretazione? Un difetto di filologia?
Si direbbe che alle razze latine inerisca il cattolicesimo in
maniera  molto  più  intima  di  quanto  non  accada  per l'intero
cristianesimo  in  generale  a  noi  gente  del  nord;  e  che  di
conseguenza  l'incredulità  nei  paesi cattolici debba significare
qualcosa di molto diverso da quello che essa significa  nei  paesi
protestanti,  cioè  una  specie di rivolta contro lo spirito della
razza, mentre,  da noi,  è piuttosto un ritorno allo spirito (o al
non  spirito)  della  razza.  Indubbiamente  noi,  gente del nord,
proveniamo da razze barbare,  anche per quanto riguarda la  nostra
disposizione alla religione: per questa noi siamo "mal" dotati. Si
possono  eccettuare i Celti,  i quali,  per questa ragione,  hanno
fornito  il  miglior  terreno  perché  si  contraesse,  nel  nord,
l'infezione cristiana - fu in Francia che l'ideale cristiano,  nei
limiti in cui il pallido sole del nord lo ha  permesso,  giunse  a
fioritura. In che strana maniera sono devoti, per il nostro gusto,
perfino  questi  ultimi  scettici  francesi,  essendoci  un po' di
sangue  celtico  nella  loro  origine!   Che   olezzo   cattolico,
antitedesco, ha per noi la sociologia di Auguste Comte, con la sua
logica romana degli istinti! Come odora di gesuita quell'amabile e
saggio  cicerone di Portù Royal,  Sainte-Beuve,  a onta di tutta la
sua  inimicizia  per  i  gesuiti!  E  perfino  Ernest  Renan:  che
inaccessibile risonanza per noi,  gente del nord, ha il linguaggio
di un siffatto Renan, in cui basta un niente di tensione religiosa
per far perdere, ad ogni momento, l'equilibrio alla sua anima,  in
un  senso  più  sottile  voluttuosa  e  amante  della vita comoda!
Basterebbe ripetere una volta queste sue belle frasi e subito, per
tutta risposta, quale mai malizia e tracotanza si agiterebbe nella
nostra anima,  probabilmente meno  bella  e  più  dura,  cioè  più
tedesca!  -  "disons donc hardiment que la religion est un produit
de l'homme normal,  que l'homme est le plus dans le vrai quand  il
est  le plus religieux et le plus assuré d'une destinée infinie...
C'est quand il est bon qu'il veut que la vertu  corresponde  à  un
ordre  éternel,  c'est quand il contemple les choses d'une manière
désintéressée qu'il trouve la mort révoltante et absurde.  Comment
ne pas supposer que c'est dans ces moments là, que l'homme voit le
mieux?...".  Queste  frasi  sono  così  "agli  antipodi" delle mie
orecchie e delle mie abitudini, che quando mi capitarono sotto gli
occhi,  il mio primo  moto  di  collera  vi  scrisse  accanto  "la
niaiserie  religieuse  par  excellence!" - mentre l'ultimo moto di
collera arrivò al punto di trovarle perfino amabili, queste frasi,
con  la  loro  verità  rovesciata!   E'   così   piacevole,   così
caratterizzante, avere i propri antipodi!
Ciò che nella religiosità degli antichi Greci fa stupire, è la
smisurata  pienezza  di  gratitudine  che da essa prorompe - è una
nobilissima specie di uomo quella che si  pone  in  "questo  modo"
dinanzi alla natura ed alla vita! - più tardi, quando in Grecia la
plebe divenne preponderante,  la "paura" allignò a dismisura anche
nella religione; si andava preparando il cristianesimo.
La passione per Dio: esistono modi contadineschi,  schietti e
invadenti,  come  quelli  di  Lutero  - l'intero protestantesimo è
privo della "delicatezza" (16) meridionale.  Esiste  un  trasporto
fuori  di  se  stessi alla maniera orientale,  come in uno schiavo
graziato o innalzato senza suo merito,  per esempio  in  Agostino,
che in una maniera offensiva manca di ogni nobiltà d'atteggiamenti
e di desideri. Esiste una tenerezza e avidità tutta femminile, che
urge  vergognosa  e  inconsapevole  verso  una  "unio  mystica  et
physica": come in Madame de Guyon.  In molti casi tale passione si
manifesta cosa assai curiosa,  come un travestimento della pubertà
di una ragazza o di un giovinetto; talora perfino come l'isterismo
di una vecchia zitella e anche come la sua ambizione ultima -  già
parecchie  volte,  in  simili  casi,  la  Chiesa ha canonizzato la
donna.
Fino a oggi gli uomini più potenti si sono sempre  inchinati,
in  atteggiamento  venerante,  di  fronte  al santo come di fronte
all'enigma del soggiogamento di se stessi e dell'ultima deliberata
rinuncia: per quale ragione si inchinarono?  Presentivano in lui -
per  così  dire,  dietro l'interrogativo del suo aspetto fragile e
miserevole - la forza superiore che voleva cimentarsi in  un  tale
soggiogamento,  il  vigore della volontà in cui essi riconoscevano
ed erano consapevoli di onorare il proprio  vigore  e  il  proprio
piacere  di dominio: essi onoravano qualcosa di se stessi,  quando
onoravano il santo. Vi si aggiunse il fatto che la vista del santo
metteva loro addosso un sospetto: una tale mostruosa  negazione  e
mostruosa  contronatura  non sarà stata tramata inutilmente,  così
dicevano e si domandavano. Tutto ciò ha forse una sua ragione,  un
pericolo  grandissimo  che  l'asceta  vorrebbe  conoscere  più  da
vicino, grazie ai suoi consolatori e visitatori segreti?  Insomma,
i  potenti  della  terra  appresero dinanzi a lui un nuovo timore,
presentirono una  nuova  potenza,  un  nemico  ignoto  ancora  non
soggiogato  -  era  la  "volontà di potenza" che li costringeva ad
arrestarsi dinanzi al santo.  Essi non potevano  fare  a  meno  di
interrogarlo...
Nell'"Antico  Testamento"  ebraico,  il libro della giustizia
divina,  uomini,  cose e discorsi sono tratteggiati in  uno  stile
così  grandioso,  che  i  testi greci e indiani non hanno nulla da
porgli accanto.  Ci arrestiamo  sgomenti  e  riverenti  dinanzi  a
queste  smisurate  reliquie di quel che una volta fu l'uomo,  e si
andrà meditando tristemente sull'antica Asia e sull'Europa, la sua
penisoletta avanzata,  che vorrebbe rappresentare a tutti i costi,
rispetto all'Asia,  il "progresso degli uomini".  Certamente chi è
per se stesso solo un delicato  mansuefatto  animale  domestico  e
conosce  soltanto  bisogni  da  animale  domestico  (come i nostri
uomini còlti di  oggi,  compresi  i  cristiani  del  cristianesimo
"colto"...),  non  può  stupirsi  e  neppure  turbarsi ai piedi di
quelle rovine - il gusto del Vecchio Testamento è  una  pietra  di
paragone  riguardo  al "grande" e al "piccolo": forse continuerà
sempre a essergli più accetto il Nuovo Testamento,  il Libro della
grazia (c'è molto,  in esso, del caratteristico odore dolciastro e
stantio  proprio  dei  baciapile  e  delle  anime  grette).  Avere
incollato  insieme in "un sol" libro questo Nuovo Testamento,  una
specie di rococò del gusto sotto tutti gli aspetti, con il Vecchio
Testamento,  facendone la "Bibbia",  il "Libro in  sé":  questa  è
stata  forse  la  più grande temerarietà ed il più grande "peccato
contro lo spirito" che l'Europa letteraria abbia sulla coscienza.
Perché l'ateismo, oggi? - "Il padre",  in Dio,  è radicalmente
confutato;  così pure "il giudice",  "il rimuneratore". Similmente
il suo "libero arbitrio": egli non ode - e se  anche  udisse,  non
saprebbe  dare  aiuto.  Il  peggio  è  che egli sembra incapace di
comunicare in maniera chiara: è forse oscuro?  - Questo è ciò  che
io  sono  riuscito  a  scoprire  tra  le cause della decadenza del
teismo  europeo,   valendomi  di   ogni   genere   di   colloquio,
interrogando,   tendendo  l'orecchio;   mi  sembra  che  l'istinto
religioso sia per la verità  in  pieno  rigoglio  -  ma  che  esso
rifiuti, con profonda diffidenza, proprio l'appagamento teistico.
Ma  che  cosa fa,  in fondo,  l'intera filosofia moderna?  Da
Cartesio in poi - e, per la verità, più per dispetto contro di lui
che sulla base del suo esempio - da parte  di  tutti  i  filosofi,
sotto  l'apparenza  di  una  critica  al concetto di soggetto e di
predicato,  si perpetra un attentato contro l'antico  concetto  di
anima,  -  vale  a  dire: un attentato al presupposto fondamentale
della  dottrina  cristiana.  In  quanto  scepsi  gnoseologica,  la
filosofia moderna è,  occultamente o apertamente, "anticristiana":
sebbene,  sia detto per orecchie più delicate,  non sia  in  alcun
modo antireligiosa.  Una volta,  infatti,  si credeva all'"anima",
come si credeva alla grammatica e  al  soggetto  grammaticale:  si
diceva, "io" è condizione, "penso" è predicato e condizionato - il
pensare  è  un'attività  per  la  quale  un soggetto "deve" essere
pensato  come  causa.  Si  cercò  allora,   con  un'ostinazione  e
un'astuzia mirabili,  se non fosse possibile districarsi da questa
rete,  ci si domandò se non fosse  vero  caso  mai  il  contrario:
"penso"  condizione,  "io" condizionato;  "io" dunque soltanto una
sintesi che viene  "fatta"  dal  pensiero  stesso.  "Kant"  voleva
dimostrare,  in fondo,  che partendo dal soggetto, il soggetto non
può essere dimostrato - e neppure  l'oggetto:  pare  non  gli  sia
stata  sempre  ignota  la possibilità di una "esistenza apparente"
del soggetto,  quindi dell'"anima",  quel pensiero cioè,  che come
filosofia  del  Vedanta  già  una  volta e con un immenso potere è
esistito sulla terra.
Esiste una grande scala,  con molti  pioli,  della  crudeltà
religiosa;  ma  tre  di  essi  sono i più importanti.  Un tempo si
sacrificava al proprio Dio esseri umani,  forse proprio quelli che
si amava di più - a questo caso appartengono i sacrifici dei primi
nati,  caratteristici di tutte le religioni preistoriche,  e anche
il  sacrificio  dell'imperatore  Tiberio  nella  grotta  di  Mitra
sull'isola  di  Capri,  il  più  orribile di tutti gli anacronismi
romani. In seguito,  nell'epoca morale dell'umanità,  si sacrificò
al proprio Dio gli istinti più forti che si possedeva,  la propria
"natura";  è "questa" gioia di  festa  a  lampeggiare  nell'occhio
crudele  dell'asceta,  dell'uomo  fanaticamente "contronatura".  E
infine,  che cosa restava ancora da  sacrificare?  Non  si  doveva
finalmente  sacrificare  una  buona  volta  tutto  ciò  che v'è di
confortante, di sacro, di risanante,  ogni speranza,  ogni fede in
una  occulta armonia,  in beatitudini e giustizie di là da venire?
Non si doveva sacrificare Dio stesso e,  per  crudeltà  contro  se
stessi,  adorare  la  pietra,  la  stupidità,  la  pesantezza,  il
destino,  il  nulla?   Sacrificare  Dio  per  il  nulla  -  questo
paradossale   mistero  dell'estrema  crudeltà  fu  riservato  alla
generazione che proprio ora sta sorgendo: noi  tutti  ne  sappiamo
già qualcosa.
Chi,  come  me,  si  è  sforzato  a  lungo,  in una specie di
enigmatica bramosia,  di pensare sino in fondo il pessimismo e  di
liberarlo  dalla  ristrettezza e dall'ingenuità,  metà cristiana e
metà tedesca,  con cui esso si è recentemente presentato a  questo
secolo,  vale a dire nella forma della filosofia schopenhaueriana;
chi realmente, con un occhio asiatico e oltreasiatico, ha scrutato
una volta ben addentro e a fondo in questo modo di pensare  che  è
quello,  tra  tutti i modi possibili,  più annientante riguardo al
mondo - al di là del bene e del male,  e non più,  come  Buddha  e
Schopenhauer, sotto l'illusorio incantesimo della morale, costui
ha forse,  senza propriamente volerlo,  aperto proprio con ciò gli
occhi sull'ideale opposto: l'ideale dell'uomo più tracotante,  più
pieno  di vita e più affermatore del mondo,  il quale non soltanto
ha imparato a rassegnarsi e a sopportare ciò che è stato e che  è,
ma  vuole riavere,  per tutta l'eternità,  tutto questo "così come
esso è stato  ed  è",  gridando  insaziabilmente:  "da  capo"  non
soltanto  a  se stesso,  ma all'intero dramma e spettacolo,  e non
soltanto a uno spettacolo, ma fondamentalmente a colui che proprio
di questo spettacolo ha bisogno  e  lo  rende  necessario:  poiché
egli  ha  sempre  di  nuovo  bisogno  di  se  stesso  - e si rende
necessario Come?  E non sarebbe questo  -  "circulus  vitiosus
deus"?
Con  la  forza  del  suo  sguardo  spirituale  e  della  sua
penetrazione visiva cresce la distanza e per così dire  lo  spazio
intorno  all'uomo:  il  suo mondo diventa più profondo e diventano
visibili sempre nuove stelle,  sempre  nuovi  enigmi  e  immagini.
Forse tutto ciò su cui l'occhio dello spirito ha esercitato il suo
acume  e  la  sua perspicacia era soltanto un'occasione per il suo
esercizio,  un oggetto di giuoco,  qualcosa per  fanciulli  e  per
anime di fanciulli.  Un giorno, forse, i concetti più solenni, per
i quali si è in particolar modo combattuto e sofferto,  i concetti
di  "Dio"  e  di  "peccato",  non ci appariranno più importanti di
quanto lo sia un giocattolo infantile e un  infantile  dolore  per
l'uomo  avanzato  in età - e forse allora "l'uomo vecchio" sentirà
il bisogno ancora di un altro giocattolo e  di  un  altro  dolore,
sempre ancora abbastanza fanciullo, un eterno fanciullo!
Si è mai osservato come per una vita propriamente religiosa (e
tanto   per   il  suo  prediletto  lavoro  di  autosservazione  al
microscopio,  quanto per  quella  dolce  imperturbabilità  che  si
chiama   "preghiera"   e  che  rappresenta  un  costante  disporsi
all'"avvento di Dio" ) sia necessario l'ozio esteriore ovvero  una
condizione  semioziosa,  voglio  dire  quell'ozio  con  tranquilla
coscienza,   dalle   origini   immemorabili   e   connaturato   al
temperamento,   al  quale  non  è  del  tutto  estraneo  il  senso
aristocratico che  il  lavoro  "rechi  disonore"  -  vale  a  dire
involgarisca  l'anima  e  il  corpo?   E  che,   conseguentemente,
l'operosità moderna,  rumorosa,  che impiega bene  il  suo  tempo,
fiera di sé,  stupidamente fiera di sé,  educhi e prepari,  più di
ogni altra cosa,  proprio all'"incredulità"?  Tra  coloro  che,  a
esempio,  vivono oggi, in Germania, lontani dalla religione, trovo
uomini il cui "libero pensiero" ha varie  specie  ed  origini,  ma
soprattutto  un  gran numero di persone nelle quali l'operosità ha
spento,  di generazione in  generazione,  gli  istinti  religiosi:
cosicché  esse non sanno più quale sia l'utilità delle religioni e
prendono,  per così dire,  atto della loro presenza nel mondo  con
una  specie  di  ottuso  stupore.  Questa brava gente si sente già
largamente assorbita sia dai propri affari che dai propri piaceri,
per non parlare della "patria" e dei giornali e dei "doveri  della
famiglia": pare che non resti loro tempo alcuno per la religione e
che sia specialmente poco chiaro per essi se si tratta,  in questo
caso,  di un nuovo affare o  di  un  nuovo  piacere  -  giacché  è
impossibile - si dicono - che si vada in chiesa soltanto per farsi
venire  il malumore.  Costoro non sono nemici degli usi religiosi;
se in certi casi,  per esempio da parte dello Stato,  si esige che
prendano parte a tali usi, essi fanno quel che viene preteso, come
si fanno tante altre cose ù,  con una paziente e modesta gravità e
senza molta curiosità e disagio ù essi vivono, appunto,  troppo in
disparte  e  al di fuori per trovare necessario in se stessi anche
soltanto un pro e un contro in  questioni  del  genere.  A  questi
indifferenti   appartiene  oggi  la  gran  massa  dei  protestanti
tedeschi dei ceti medi,  particolarmente nei grandi centri  attivi
del commercio e del traffico; così pure quella dei dotti operosi e
tutti  quanti gli annessi e connessi delle università (a eccezione
dei teologi,  la cui esistenza e possibilità,  in  questi  luoghi,
costituisce  per lo psicologo un enigma sempre più grande e sempre
più sottile da sciogliere).  Di  rado  uomini  religiosi  o  anche
soltanto  di  chiesa  possono  farsi  un'idea  di  "quanta"  buona
volontà,  si potrebbe dire volontà  spontanea,  si  richieda  oggi
perché  un  dotto  tedesco  prenda  sul  serio  il  problema della
religione;  tutta  la  sua  professione  (e,   come  si  è  detto,
l'attività professionale alla quale lo obbliga la sua coscienza di
uomo  moderno)  lo  predispone  a una superiore giovialità,  quasi
benevola,  nei riguardi della religione,  alla quale  talvolta  si
mescola   un  leggero  disprezzo  per  quella  "sordidezza"  dello
spirito,  che egli presuppone esista  ovunque  ci  si  continui  a
dichiarare  per  la  Chiesa.  Soltanto  con  l'aiuto  della storia
(dunque non già partendo dalla propria esperienza  personale),  il
dotto  riesce  ad  assumere di fronte alla religione una riverente
gravità e un certo timido rispetto;  ma anche se il suo sentimento
si  fosse elevato persino alla riconoscenza verso di essa,  non si
avvicinerebbe con la sua persona neppure di un solo passo  a  quel
che ancora sussiste come Chiesa o religiosa devozione: forse tutto
il  contrario.  L'indifferenza  pratica per le cose religiose,  in
seno alla quale egli è nato ed è stato educato,  suole sublimarsi,
in  lui,  nella  circospezione  e  nella pulitezza,  che schiva il
contatto con uomini e cose religiosi;  e può darsi che sia proprio
la  profondità  della  sua  tolleranza e umanità a farlo arretrare
dinanzi  a  quel  sottile  stato  di  angustia  interiore  che  il
tollerare,  di  per  se stesso,  comporta.  - Ogni epoca ha la sua
propria divina specie di ingenuità,  la scoperta della  quale  può
ben  essere  invidiata  da  altre  epoche  -  e  quanta ingenuità,
un'ingenuità rispettabile, infantile e sconfinatamente goffa,  c'è
in  questa convinzione di superiorità del dotto,  nella tranquilla
coscienza della sua tolleranza,  nella schietta  sicurezza,  priva
del  minimo  sospetto,  con  cui  il  suo  istinto  tratta  l'uomo
religioso come un tipo umano inferiore e di bassa lega,  oltre  al
quale,  via  dal  quale  e  più  "in  alto"  del  quale  egli si è
sviluppato  lui, questo piccolo nano e plebeo presuntuoso,  questo
lavoratore,  lesto e zelante,  del braccio e della mente nel campo
delle "idee", le "idee moderne"!
Chi ha guardato il mondo in profondità indovina quale saggezza
ci sia nel fatto che gli uomini sono superficiali. E' l'istinto di
conservazione che insegna loro a essere volubili, leggeri e falsi.
Si ritrova qua e là una adorazione appassionata ed eccessiva delle
"forme pure",  nei filosofi come negli artisti: senza  dubbio  chi
ritiene  "necessario"  in tal modo il culto della superficie,  può
aver toccato una qualche volta un tasto infelice "sotto" di  essa.
E forse persino a riguardo di questi fanciulli bruciati, di questi
artisti nati,  che trovano ancora il gusto della vita soltanto nel
proposito  di  "falsificarne"  l'immagine  (per   così   dire   in
un'ostinata  vendetta  contro  la  vita),  esiste ancora un ordine
gerarchico: si potrebbe desumere il grado di disgusto al quale, in
loro, è giunta la vita, dalla misura in cui essi desiderano vedere
falsificata, assottigliata, trascendentizzata,  divinizzata la sua
immagine, - si potrebbe annoverare gli "homines religiosi" tra gli
artisti,   come  il  loro  ordine  più  "elevato".  E'  il  timore
profondamente  sospettoso  di  un  pessimismo   immedicabile   che
costringe   interi   secoli   ad   attaccarsi   coi  denti  a  una
interpretazione   religiosa   dell'esistenza; la paura di
quell'istinto,  il quale presagisce che si potrebbe essere "troppo
presto" in possesso della verità,  prima che l'uomo  sia  divenuto
abbastanza  forte,   abbastanza  duro,  abbastanza  artista...  La
religiosità,  la "vita di Dio",  considerate da  questo  punto  di
vista,  apparirebbero  il  più  raffinato  e  ultimo  prodotto del
"timore" della verità,  l'adorazione e l'ebbrezza dell'artista  di
fronte alla più conseguente di tutte le falsificazioni, la volontà
di  capovolgere  il  vero,  la  volontà  di non verità a qualsiasi
prezzo.  Può darsi che non ci sia stato fino a oggi  nessun  mezzo
più  efficace  per  abbellire l'uomo in se stesso,  se non appunto
questa religiosità: per mezzo di essa l'uomo può  divenire  a  tal
punto arte, superficie, giuoco di colori, dolcezza di modi, che la
sua vista non è più insopportabile.
Amare l'uomo "per amore di Dio" - fu questo,  fino a oggi, il
sentimento più nobile e più remoto che sia stato raggiunto tra gli
uomini.  Che l'amore per l'uomo senza una qualche segreta finalità
che  lo  santifichi sia una sciocchezza e una bestialità "in più",
che l'inclinazione a questo amore umano debba ricevere soltanto da
una inclinazione superiore la sua misura,  la sua finezza,  il suo
granello  di sale e il suo pulviscolo d'ambra - chiunque sia stato
l'uomo che per la prima volta ha  sentito  e  "ha  vissuto"  tutto
questo,  per quanto la sua lingua possa aver balbettato,  allorché
tentò di esprimere una tale delicatezza di sentimento,  egli  sarà
per  noi  eternamente  sacro  e degno di venerazione,  in quanto è
l'uomo che ha volato più in alto fino a oggi e si è  smarrito  nel
modo più bello!
Il  filosofo come lo intendiamo "noi",  noi spiriti liberi,
come l'uomo che ha la  responsabilità  più  vasta  e  per  cui  il
completo  sviluppo  dell'umanità  è  un fatto di coscienza: questo
filosofo  si  servirà  delle  religioni  per  la  sua   opera   di
plasmazione  culturale  ed  educativa,  allo  stesso  modo con cui
utilizzerà le condizioni  politiche  ed  economiche  del  momento.
L'influenza,  operante  nella scelta e nella formazione culturale,
tanto distruttiva, cioè, quanto creatrice e plasmatrice,  la quale
può  essere  esercitata  grazie  alle  religioni,  è  un'influenza
molteplice e diversa secondo la varietà degli uomini  che  vengono
posti  sotto il loro potere e la loro custodia.  Per i forti,  gli
indipendenti, coloro che sono preparati e predestinati al comando,
nei quali si incarna la ragione e l'arte di una razza dominatrice,
la religione è un mezzo di più  per  vincere  le  resistenze,  per
poter  regnare:  essendo  essa  un vincolo che unisce dominatori e
sudditi e rivela ai  primi,  consegnandola  nelle  loro  mani,  la
coscienza  degli  ultimi,  la  loro parte segreta e più intima che
volentieri si sottrarrebbe  all'obbedienza;  e  nel  caso  in  cui
determinati individui di tale nobile origine inclinassero,  per la
loro  alta  spiritualità,   a  una  vita  più   ritirata   e   più
contemplativa  e  si riservassero soltanto la specie più raffinata
del  comando  (quello  esercitato  su  discepoli   o   confratelli
prescelti), la religione stessa potrebbe essere utilizzata come un
mezzo  per crearsi una quiete rispetto al rumore e alle difficoltà
del governare "nel senso più grossolano del termine",  nonché  una
purezza  di  fronte  alle  "necessarie"  sozzure  di ogni politica
attiva.  Questo,  per esempio,  compresero i bramini: grazie a una
organizzazione religiosa costoro si attribuirono il potere di dare
al popolo i suoi re, mentre si tenevano e si sentivano in disparte
e  al  di  fuori,  essendo essi gli uomini che avevano compiti più
alti e superiori a quelli di un re.  Frattanto la religione  porge
anche  a  una  parte  dei  governati  una guida e un'occasione per
prepararsi a governare e a comandare un  giorno,  cioè,  a  quelle
classi  e  a quei ceti in lenta ascesa nei quali,  grazie a felici
usanze matrimoniali,  la forza e  il  piacere  della  volontà,  la
volontà  di  autodominio,  va  continuamente  potenziandosi - e a
costoro la religione offre sufficienti impulsi e allettamenti  per
incamminarsi  sulle  strade  di  una  superiore spiritualità,  per
sperimentare i sentimenti del grande autosuperamento, del silenzio
e della solitudine - ascetismo e castità sono infatti mezzi  quasi
indispensabili  per educarsi e nobilitarsi,  quando una razza vuol
trionfare sulla sua origine plebea e si  sforza  per  elevarsi  al
dominio che eserciterà un giorno.  Agli uomini comuni,  infine, ai
più,  i quali esistono per far da servi e per l'utile collettivo e
soltanto  per questo "hanno diritto" di esistere,  la religione dà
l'inestimabile dono di contentarsi del loro stato e del loro  modo
di   essere,molteplice   pace   dell'anima,   un   nobilitarsi
dell'obbedienza,  una gioia e un dolore maggiormente condivisi con
i  loro  simili  e una specie di trasfigurazione e di adornamento,
qualcosa come la giustificazione dell'intera loro vita quotidiana,
dell'intera loro abiezione,  di  tutta  quanta  la  miseria  quasi
bestiale della loro anima. La religione e il significato religioso
della vita depongono su tali uomini martoriati un bagliore di sole
e rendono loro sopportabile persino la loro stessa vista;  come la
filosofia epicurea soleva esercitare un'influenza  sui  sofferenti
di rango superiore, così la religione ha un influsso benefico, che
ingentilisce,   che   "sfrutta"   per  così  dire  la  sofferenza,
giungendo, infine, a santificarla e a giustificarla. Forse non c'è
nulla di più venerando,  nel cristianesimo e nel buddhismo,  della
loro  arte  di  ammaestrare  le  creature  più umili a collocarsi,
attraverso la devozione, in un apparente ordine superiore di cose,
e di tener stretto,  in tal  modo,  a  sé  quel  loro  contentarsi
dell'ordine  reale,  all'interno  del quale esse vivono abbastanza
duramente  e proprio questa durezza è necessaria!
Indubbiamente, per mostrare anche il bilancio negativo di tali
religioni  e  mettere  in  luce  la  loro  sinistra  pericolosità,
occorrerà  infine  dire  che  si  paga  sempre  a caro prezzo e in
maniera terribile il fatto che le religioni "non" siano nelle mani
dei  filosofi  come  strumenti  di  plasmazione  culturale  e   di
educazione, bensì governino a loro talento e in guisa "sovrana", e
vogliano essere per se stesse gli scopi ultimi e non mezzi accanto
ad  altri  mezzi.  V'è  tra gli uomini,  come in ogni altra specie
animale, un residuo di tarati, di malati, di degenerati, di esseri
difettosi,  di necessari sofferenti;  anche tra gli uomini i  casi
ben  riusciti  sono  sempre  l'eccezione,  e  persino  se si tiene
presente il fatto che l'uomo è "l'animale non  ancora  stabilmente
determinato",  costituiscono una rara eccezione.  Ma v'è di peggio
ancora:  quanto  più  elevato  è  il  tipo  che  un   certo   uomo
rappresenta,  tanto  più  va aumentando l'improbabilità che costui
"riesca bene":  il  casuale,  la  legge  dell'assurdo  nell'intera
economia dell'umanità si rivelano, in maniera quanto mai tremenda,
nei  loro più distruttivi influssi sugli uomini superiori,  le cui
condizioni di  vita  sono  delicate,  multiformi  e  difficilmente
calcolabili.  Orbene, come si comportano le due cosiddette massime
religioni di fronte a questa "eccedenza"  di  casi  mal  riusciti?
Esse  cercano  di  conservare,  di  mantenere  in vita quel che in
qualche modo può essere conservato,  anzi,  per  principio,  fanno
propria  la  causa  di  questa  gente,  in  quanto  religioni "per
sofferenti",  danno ragione a tutti coloro che soffrono della vita
come  di  una  malattia,  e vorrebbero fare in modo che ogni altro
sentimento della vita sia considerato falso e diventi impossibile.
Sebbene si possa avere ancora una alta stima per questa delicata e
sostentatrice  sollecitudine,   in  quanto  essa  è  ed  è   stata
praticata, oltre che per tutti gli altri, anche per il più elevato
tipo  umano,  fino  a  oggi  quasi sempre anche il più sofferente:
tuttavia in un calcolo globale le religioni esistite fino a  oggi,
vale  a dire quelle "sovrane",  appartengono alle cause principali
che mantennero il tipo "uomo" su un gradino più  basso,  e  troppo
esse  conservarono  di  "quel  che  doveva  perire".  Di  qualcosa
d'inestimabile si deve essere grati a esse;  e  chi  è  abbastanza
ricco di riconoscenza,  da non divenire povero dinanzi a tutto ciò
che, per esempio, hanno fatto fino a oggi per l'Europa gli "uomini
spirituali" del  cristianesimo?  Eppure,  se  davano  conforto  ai
sofferenti, coraggio agli oppressi e ai disperati, un bastone e un
appoggio  ai  bisognosi d'aiuto,  se attiravano nei conventi e nei
penitenziari dell'anima coloro che erano internamente distrutti  e
resi selvaggi dalla società: che cosa dovettero fare, oltre a ciò,
per   cospirare   con   tranquilla   coscienza  in  modo  talmente
fondamentale  alla  conservazione  di  tutto  quanto  è  malato  e
sofferente,  cioè  in  realtà e in verità al "deterioramento della
razza europea"?  "Rovesciare" tutti gli apprezzamenti di valore
"questo" dovettero fare! E infrangere i forti, infettare le grandi
speranze,  rendere  sospetta la felicità nella bellezza,  spezzare
ogni forma di autodominio,  di virilità,  di spirito di conquista,
di  bramosia  di potere,  ogni istinto proprio del tipo "uomo" più
elevato  e  meglio  riuscito,   per  trasformare  tutto   ciò   in
insicurezza,   in  angustia  di  coscienza,   in  autodistruzione,
capovolgere anzi l'intero amore per quanto è terrestre  e  per  il
dominio  sovra la terra in odio contro la terra e il terrestre - è
stato tutto "questo",  invece,  che la Chiesa si  pose  e  dovette
porsi   come   compito,   sintantoché,   nel   suo  apprezzamento,
"smondanizzazione",  "desensualizzarsi"  e  "uomo  superiore"  non
finirono per fondersi insieme "in un unico" sentimento.  Posto che
si potesse percorrere con lo sguardo sarcastico e indifferente  di
un  dio  di  Epicuro  la commedia prodigiosamente dolorosa e tanto
grossolana quanto sottile del cristianesimo europeo,  io credo che
non  si  finirebbe di stupirci e di ridere: non sembra infatti che
per diciotto secoli abbia dominato in Europa la "sola" volontà  di
trasformare  l'uomo  in  un "sublime aborto"?  Ma chi con esigenze
opposte, non più da epicureo, bensì con un qualche divino martello
nel pugno si accostasse a questa quasi volontaria degenerazione  e
a questo intristimento dell'uomo,  così come appaiono nell'europeo
cristiano (in Pascal,  per  esempio),  non  dovrebbe  gridare  con
rabbia,  compassione  e raccapriccio: "O voi balordi,  presuntuosi
compassionevoli balordi, che cosa mai avete fatto!  Questo non era
un  lavoro  per le vostre mani!  Avete guastato e deturpato la mia
pietra più bella! Che cosa non vi siete permessi voi!". In altre
parole, il cristianesimo è stato fino a oggi la specie più funesta
di presunzione di sé.  Uomini non abbastanza in alto né abbastanza
duri per poter dare,  come artisti,  una forma "all'uomo";  uomini
non abbastanza  forti  né  lungimiranti  per  "imporre",  con  una
sublime  vittoria sopra se stessi,  la legge posta innanzi a tutte
le altre,  che prescrive i mille e mille modi di fallimento  e  di
annientamento;  uomini  non  abbastanza  nobili per scorgere quale
gerarchia abissalmente diversa e quale scissura di rango  sussista
tra uomo e uomo  "tali" uomini, con la loro "uguaglianza dinanzi a
Dio",  hanno  avuto  nelle  mani  fino a oggi il destino d'Europa,
fintantoché si è venuta formando una specie  rimpicciolita,  quasi
ridicola,  un  animale da gregge,  qualcosa di condiscendente,  di
malaticcio e di mediocre, l'europeo di oggi...
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          ´°º¤ø,¸¸,ø¤º°`   ´°º¤ø,¸¸,ø¤º°`   ´°º¤ø,¸¸,ø¤º°`
Titolo:
"tra il dire e il fare" ...
Il Giudizio, una spada, due donne e un bambino?
forse solo un desiderio:
Conoscere la Verità.
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OK Tibetano,
a quanto pare non ti interessa ciò che ci trascende,
(Tu dici: "una cosa non è giusta o sbagliata in sé,
è il nostro giudizio che la rende tale")
peccato ... potevamo imparare qualcosa, utilizzando ognuno gli occhi
dell'altro.
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Se cambi idea fammelo sapere!
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Have a good time.
Lino A.M.
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