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Titolo: RELIGIONE POLINESIANA

Vi erano molte cose, relative alla costituzione dell'uomo, in cui questo 
riguardevole popolo dei KAHUNAS credeva. Essi praticavano ciò in cui 
credevano, fintanto che l'uomo bianco, iniziando con i missionari, non ha 
"lavato il loro cervello" (Luke T. Beazley).
Gli insegnamenti degli Huna, un popolo ora estinto delle isole Hawaii, sono 
molto simili a quelli relativi all'Iniziazione egiziana nell'Ordine di 
Melchizedek durante la Terza Dinastia (Joshua David Stone in Hidden 
Misteries).
Questi insegnamenti, che appartengono a una scienza antica e segreta, sono 
arrivati a noi tramite le ricerche di Max Freedom Long. Egli venne a 
conoscenza degli insegnamenti segreti degli Huna per mezzo di Williams Tufts 
Brigham che aveva passato quarant'anni nelle isole Hawaii, cercando di 
entrare in conoscenza con gli insegnamenti segreti di questo antico popolo. 
Brigham aveva potuto ottenere molto informazioni, ma non era riuscito a 
penetrare gli insegnamenti fino al loro più profondo significato.
Long, arrivato nelle isole Hawaii per lavoro nel 1917, senti parlare del 
Brigham, lo contattò e divenne particolarmente interessato alle sue 
ricerche, che divennero il suo studio preferito. Questo suo studio non mancò 
certo di ostacoli perché gli insegnamenti degli Huna erano stati trasmessi 
per via orale ed i pochi kahunas (i sacerdoti degli Huna) rimasti in vita 
non volevano parlare con lui.
Nel 1935 Long riuscì a fare una nuova traduzione dei canti liturgici e 
preghiere degli Huna, basandosi sul reale ed antico significato delle 
parole. Questa nuova traduzione rappresentò la chiave con cui riuscì in 
seguito a comprendere come i kahunas compissero alcune loro azioni che 
sembravano magiche.
Da quel momento Long passò ben quarant'anni studiando e lavorando con gli 
insegnamenti degli Huna e, al termine della sua vita terrena, nel 1971, le 
sue ricerche passarono al Dr. E. Otha Wingo, che era a capo della Huna 
Research Associates (Gruppi di Ricerca sugli Huna). In seguito il dr. Wingoe 
scrisse il "Twelve-Lesson Huna Corrspondence Course" (Corso per 
corrispondenza sugli Huna in Dodici lezioni), dove viene proposto il modo 
pratico per utilizzare gli insegnamenti dei Kahunas.
L'essenza di questi insegnamenti postulano che l'essere umano si compone di 
tre "sé", o menti autonome tra loro. Esse possono essere facilmente 
identificate come: mente subconscia, mente consapevole e mente superconscia.
La mente cosciente o sé intermedio
I kahunas chiamano la mente consapevole "uhane", o "sé intermedio": questa è 
la parte dell'uomo che è consapevole della sua propria esistenza ed è in 
grado di ragionare. Il sé intermedio è libero di creare quello che vuole, ma 
necessità della collaborazione del sé inferiore.
La mente subconscia o sé inferiore
La mente subconscia viene chiamata "Unihipili" o "sé inferiore". Rappresenta 
la parte dell'uomo che presenta le informazioni raccolte (percezioni 
sensoriali, emozioni, ricordi, ecc.) al sé intermedio (mente cosciente) 
affinché lo valuti con il ragionamento e decida se deve essere accettato 
oppure no. Il sé inferiore è la sede della memoria e delle emozioni. Si 
potrebbe definire il suo modo di ragionare come quello di un animale. Va 
precisato che il termine "basso" non viene qui utilizzato per classificarlo 
di poca importanza, ma per precisare che il suo livello di coscienza è 
inferiore a quello del sé intermedio e il fatto che la sua localizzazione 
fisica si trova nel plesso solare piuttosto che nella testa.
La mente superconscia o sé superiore
La terza mente, quella superiore, viene chiamata dai Kahunas "aumakua". 
Usando la loro definizione essa è "l'anziano parente, spirito fidatissimo e 
sicuro". Questa mente, o sé superiore, vive in un livello di coscienza assai 
elevato e al di fuori del corpo fisico. Non interviene negli affari della 
vita a meno che non gli venga fatta una precisa richiesta. Questo fa parte 
di una legge cosmica a cui lui stesso deve aderire.
Il sé superiore ha una facoltà di ragionamento superiore si quella posseduta 
dagli altri due sé. è la parte che, mediante il sé inferiore, può dare 
informazioni tramite i sogni, oppure fornire intuizioni, e premonizioni. Gli 
Huna insegnano che questo sé superiore costruisce il nostro futuro usando i 
nostri pensieri, speranze, ed i timori che alberga nel sé intermedio e in 
quello inferiore.
Noi costruiamo il nostro futuro
Si suppone pure che il sé superiore possa conoscere il futuro, almeno quello 
che i nostri pensieri cristallizzati (continuati nel tempo, N.d.R.) hanno 
già preparato. Secondo questi insegnamenti il futuro cambia in accordo a 
come cambiano i pensieri giornalieri del sé intermedio e quello inferiore. 
Viene anche detto che noi comunichiamo naturalmente con il nostro Sé 
superiore durante il sonno. è durante questo contatto che la maggior parte 
dei pensieri formulati durante il giorno viene usata, mediante qualche 
misterioso meccanismo, per materializzare le condizioni che incontreremo nel 
nostro futuro.
Gli insegnamenti degli Huna dicono che ognuno dei tre sé ha un suo compito 
ben definito da svolgere nella vita di un individuo. Vita, salute e felicità 
sono in stretta relazione a come questi tre sé lavorano in modo integrato e 
armonico.
Le gestione del "mana" o energia vitale
I corpi eterici dei tre sé sono costituiti da una sostanza chiamata "aka", 
che si presenta appiccicosa ed elastica, infatti può essere estesa senza 
causarne la rottura. Questa sostanza è un perfetto conduttore di forza 
vitale. Secondo gli Huna, il sé inferiore è in grado di cambiare, 
temporaneamente o permanentemente, la sua forma al fine di formare un filo 
per collegare il sé intermedio con quello superiore.
Per capire come viene gestito il mana è necessario conoscere bene come i tre 
sé, quali entità mentali-energetiche, interagiscono tra loro. 
Sostanzialmente l'energia vitale individuale, detta "mana", viene 
considerata suddivisa in tre diversi livelli. Il livello più basso 
appartiene al sé inferiore o subconscio.
Si pensa che questa energia, quando viene utilizzata dal sé intermedio o 
mente cosciente, venga elevata ad un maggiore livello di tensione. Nello 
stesso modo sembra anche che quando viene elevata al livello di coscienza 
del sé superiore, la tensione salga a un livello ancora maggiore. Pertanto 
il mana (forza vitale) di una persona cambia a seconda del sé che la sta 
utilizzando.
Il "corpo" dei tre sé
Gli Huna insegnano che ognuno dei tre sé ha un suo proprio corpo sottile 
detto anche "corpo eterico". Si pensa che ogni cosa esistente nel mondo 
fisico abbia un suo corpo eterico, che è un esatto duplicato di quello 
fisico composto di materia densa. È il corpo eterico che dà la forma e 
mantiene nel tempo ogni cosa esistente. Tutto ciò che esiste ha il suo corpo 
eterico.
Il corpo eterico del sé inferiore rappresenta la "matrice energetica" di 
ogni tessuto presente nel corpo fisico, assomiglia a quello fisico, ma è 
sottile e invisibile. Questo corpo contiene in sé tutti i ricordi degli 
eventi passati in questa vita.
Il corpo eterico del sé intermedio è un veicolo di energia e si trova nella 
regione della testa fisica. I sé intermedio e inferiore interpenetrano il 
corpo fisico con i loro corpi eterici.
Anche il sé superiore ha un suo corpo eterico, ma questi non interpenetra il 
corpo fisico. È connesso con quello inferiore con una funicella di energia, 
chiamata "funicella d'argento" da altre Scuole di pensiero.
Gli Huna insegnano che il sé superiore esprime tutte le qualità divine: 
compassione, pazienza, amore, perdono. Rappresenta l'ideale a cui il sé 
intermedio deve aspirare in quanto è un livello assai avanzato nei poteri 
mentali e abilità creative. Il sé superiore viene anche considerato come una 
comunità di Esseri spirituali. Si considera che ognuno di essi sia una 
individualità ben distinta, ma sia nel contempo partecipe della coscienza di 
tutti gli altri. Si pensa pure che in lui compaia una miscela perfetta dei 
caratteri maschili e femminili, un androgine a tutti gli effetti.
Chi possiede una forte e buona relazione con i suoi sé inferiore e superiore 
ha sviluppato questi "sottili fili di collegamento" e gli ha trasformati in 
un robusto collegamento, una vera e propria corda di sostanza "aka", detta 
"aka cord". È mediante questi fili o corde di aka che viene trasmessa la 
forza vitale e viaggiano le forme di pensiero.
Noi siamo collegati con moltissime cose
Ogni volta che noi contattiamo il nostro sé inferiore, il tuo sé superiore, 
un oggetto o una persona, noi emettiamo dei fili di aka. Quando il contatto 
avviene tra due persone, un lungo filo appiccicoso si stabilisce tra loro. 
Se la persona viene contattata altre volte si aggiungono altri fili che, nel 
tempo, si intrecciano formando una "aka cord". Pertanto due individui che 
hanno avuto molti contatti sono collegati da una vera e propria corda di 
sostanza sottile.
La comunicazione telepatica, secondo gli Huna, è possibile perché la forza 
vitale e le forme pensiero possono trasmettersi mediante la "aka cord". 
Queste comunicazioni telepatiche di forme pensiero e forza vitale possono 
avvenire tra i sé superiore, intermedio e inferiore di una stessa persona, 
oppure tra due persone collegate tra loro con una "aka cord".
Le associazioni di idee
Ogni nostro pensiero ha un suo corpo sottile di sostanza aka. Nel momento 
che un pensiero viene formulato viene collegato con un filo di aka ai fili 
dei pensieri fatti in precedenza. Questo concetto spiega chiaramente come 
avvengono le associazione delle idee studiate dalla moderna psicologia. In 
altre parole, un dato pensiero attira a lui i fili dei pensieri a lui 
similari.
Un altro aspetto estremamente importante degli insegnamenti Huna è 
l'importanza del "mana", o forza vitale. Mana è l'energia che sta alla base 
in tutte le cose. È un energia che il nostro sé inferiore assume dall'aria e 
dal cibo, e quindi lo accumula nel suo corpo eterico. Questa forza vitale 
può essere usata per qualsiasi cosa che il sé intermedio volessa fare.
Quando viene usato dal sé intermedio il mana viene elevata dal corpo eterico 
del sé inferiore fintanto che arriva nella regione della testa fisica, 
durante questo spostamento il mana subisce qualche sottile cambiamento. 
Questa eneriga, dopo essere stata trasformata, diventa quella che la moderna 
psicologia moderna chiama "volontà". Quando il sé intermedio non utilizza la 
volontà nel modo corretto, il sé inferiore pa ssa da un'attività all'altra 
senza eseguire i comandi o i suggerimenti nel migliore dei modi.
Il sé inferiore è come un bambino
Si pensa che il sé inferiore sia come un bambino: ha bisogno di essere amato 
e ha bisogno di essere trattato fermamente e con disciplina. Un bambino, 
infatti, se vive in un ambiente non buono e non viene disciplinato imparerà 
ad agire in un modo sbagliato. La stessa cosa vale per il sé intermedio. 
Questo fatto fa comprendere perché il sé inferiore, non potendo ragionare 
corettemente, deve fornire al sé intermedio il mana necessario affinché 
vengano fatte le giuste scelte e valutazioni. Il sé intermedio è capace di 
ragionare e può essere considerato come il tutore di quello inferiore, così 
come il sé superiore si può considerare il tutore del sé intermedio. I tre 
sé rappresentano tre diversi livelli di coscienza.
Dio è unico e trino
Gli Huna credono che Dio sia trino, così come lo sono le persone. Essi 
credono che Dio è comprensivo di tre livelli di coscienza che chiamano: 
"Ku", "Kane", e "Kanaloa". Questo concetto di Dio trinitario lo ritroviamo 
in altre religioni come il Cristianesimo (Padre, Figlio, e Spirito Santo), e 
l'Induismo (Brahma, Vishnu, e Shiva). I kahunas credono che il processo di 
evoluzione muovendosi tra questi livelli di coscienza, arrivando, ad un 
certo momento, ad essere uno con Dio il Creatore, o "Ku", nella lingua degli 
Huna.
La preghiera
Quando si fanno delle preghiere al sé superiore si usa un processo simile a 
quello utilizzato tra il sé intermedio e quello inferiore. Dopo che il sé 
intermedio ha elevato fino a sé la forza vitale presa dal corpo eterico del 
sé inferiore, per usarla come come volontà, può utilizzarla per fare 
qualunque cosa. Tra questi utilizzi possiamo citare: preghiera, studio, 
ragionamento, esercizio fisico, controllo del sé inferiore, o qualsiasi 
altra attività. Quando si rivolge una preghiera al sé superiore il mana 
(energia vitale), viene elevata dal sé intermedio fino a farla giungere al 
sé superiore.
Gli Huna, insegnano che il sé superiore non può rispondere a una preghiera 
se non riceve, dai sé intermedio e inferiore, una quantità di mana 
sufficiente per poterlo fare. Così, secondo gli Huna, è essenziale 
accumulare una notevole quantià di mana prima che venga formulata qualsiasi 
preghiera. Questa condizione viene indicata come estremamente importante.
Vari modi per accumulare il mana (energia vitale)
Chiedendo e comandando al sé inferiore di accumulare molto mana che possa 
essere utilizzato per le preghiere.
Facendo esercizio fisico
Facendo delle respirazioni profonde, che causano un maggiore consumo dello 
zucchero organico presente nel sangue. Questo è il metodo più utilizzato.
Facendo attenzione alle posizioni assunte del corpo.
Utilizzando cibi nutrienti.
Visualizzando l'energia vitale che, come fosse acqua, parte dalla base della 
spina dorsale e sale lungo la medesima per uscirsene alla sommità del capo 
formando una bella fontana.
Mantenendo un atteggiamento mentale in cui ci si sente pieni di forza ed 
energia. Lo stesso che viene mantenuto da un atleta sicuro di sé 
all'approssimarsi ad una gara.
Riposando e dormendo in modo salubre e sufficiente.
Affermando ad alta voce: "La forza vitale universale fluisce dentro di me. 
Posso sentirla!"
Per fare in modo che una preghiera venga esaudita l'accumulo del mana non è 
sufficiente, è anche necessario che "il percorso sia libero". Questo 
significa che bisogna rimuovere dalla memoria del sé inferiore tutte le 
forme pensiero che potrebbero sabotare la preghiera. Tali forme del pensiero 
possono essere registrate sia nella mente subconscia (sé inferiore) che in 
quella cosciente (sé intermedio).
Come ultima cosa, per realizzare una preghiera valida, consiste nel creare 
una forte forma pensiero. Le forme pensiero sono, infatti, come un seme in 
grado di far nascere le cose reali. Per "pulire il percorso" è necessario 
rimuovere le idee e i pensieri negativi nei sé intermedio e inferiore. 
Quindi si può scrivere la preghiera su un foglio di carta. A questo punto 
bisogna visualizzare che si accumuli della forza vitale nel corpo eterico 
del sé inferiore affinché possa essere utilizzata quandoinizieremo a 
pregare.
Va notato che, secondo gli Huna, l'unico peccato esistente sia quello 
relativo alle azione che danneggiano un'altra persona. Questi danni da altre 
persone dovranno, nel tempo, essere bilanciati a tutti i livelli (vedi la 
Legge di Causa ed Effetto o Legge del karma, N.d.R.).
Come pregare
Leggete la preghiera a voce alta per tre volte. Ora immaginate che ciò che 
avete richiesto stia accadendo realmente. Ripetete questa procedura tutti i 
giorni fintanto che il vostro desiderio sarà stato esaudito.
Secondo insegnamenti Huna questo è lo stesso processo con cui avvengono gli 
spostamenti di piccoli oggetti nelle sedute medianiche. In queste occasioni 
lo spirito di un defunto riesce, in qualche modo, ad ottenere una grande 
quantità di forza vitale che utilizza per dematerializzare l'oggetto fisico 
riducendolo alla sua forma eterica, quindi lo trasporta e lo materializza 
nel luogo prescelto.
Secondo gli Huna il sé superiore ha anche la capacità di controllare il 
tempo atmosferico, gli animali, gli insetti e la vita dei vegetali. 
Praticamente qualsiasi cosa che appartenga al mondo materiale..
La meta finale dell'uomo, secondo questi insegnamenti, è l'integrazione dei 
tre sé in un solo, e questi con Dio.
Questo testo ci è stato gentilmente fornito dal sito 
www.crystalinks.com/
Traduzione di Mario Rizzi.
Bibliografia
Max Freedom Long, The Secret Science at Work - The Huna Method as a way of 
life.
DeVorss & Company, Publisher - P.O. Box 550 - Marina del Rey, CA, 90294 
(1995). Acquistabile nel sito 
www.amazon.com
Il libro, tradotto in lingua italiana, sarà prossimamente disponibile presso 
Macro Edizioni, sito 
www.macroedizioni.it
Serge Kahili King, La padronanza del sé nascosto
Acquistabile nel sito 
www.ilgiardinodeilibri.it
Riferimenti
http://www.angelfire.com/mo/huna/
Huna Research, Inc. / 1760 Anna Street / Cape Girardeau,
MO 63701-4504 USA / 
573-334-3478
 

 tecnë:
i8JMi.131172$U01.1...@twister1.libero.it...
Non era più semplice postare il link, visto che non c'è nessun commento?
http://www.procaduceo.org/it_ricerche/potepens/kahunas.htm
--
                              ±_Elda_±
          "I don't believe in your institutions
           I did what you wanted me to
           like cancer in the system
           I've got a little suprise for you"
          NIN-Burn

 "lavato il loro cervello" (Luke T. Beazley).
La mia religione preferita resta quella del cargo:
http://en.wikipedia.org/wiki/Cargo_cult
Ciao, Leo