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Titolo: Complessi di colpa e peccato originale

Complessi di colpa & peccato originale
Dio disse ad Adamo: "La terra sarà maledetta per cagion tua. Essa ti
produrrà spine e triboli. Col sudor di tua fronte mangerai il pane, finché
tornerai alla terra da cui sei tratto, perché tu sei polvere e in polvere
ritornerai" (Genesi, 3,17-18)
Gradirei molto che lei si esprimesse in merito alle considerazioni che le
sottopongo.
L'Impianto della religione cristiana si basa sull'assunto del peccato
originale: la colpa del capostipite ricade su tutta la progenie per l'eternità.
Il figlio di Dio si fa carne per assumere su di sé il peccato di Adamo e
riscattare sulla croce l'umanità. Così la dottrina.
Oggi, se qualcuno pensasse di colpevolizzare, non dico i pronipoti, ma i
figli per le colpe del padre, sarebbe preso per pazzo e, se quel qualcuno
fosse lo Stato, si griderebbe alla più spietata e arbitraria delle tirannie.
Nella cultura morale e giuridica moderna, infatti, la responsabilità è
personale, Individuale. Solo nelle culture arcaiche la responsabilità è
tribale, razziale, ricade sulla comunità, finché la memoria dura. Pertanto,
è inimmaginabile e insostenibile per l'uomo moderno il peccato originale.
Dio non può essere più vendicativo del più vendicativo degli uomini. Non
è difficile concludere che la teoria del peccato originale non è mai stata
"in mente Dei", ma è stata concepita dagli uomini in ragione della loro
cultura storicamente, anzi preistoricamente datata, e della loro
terrorizzata visione della divinità.
Ha scritto Ezio Pelino, Sulmona
Risponde..... Umberto Galimberti
Di fronte al dolore, alla sofferenza e al male della terra che risulta diffìcile
giustificare, l'umanità ha sempre pensato di essere decaduta: da una
condizione paradisiaca nella versione giudaico-cristiana, da un'età
dell'oro dove non c'erano pene e dolori in altre tradizioni, da una
condizione celeste dove l'anima viveva non imprigionata nei lìmiti del
corpo nella tradizione filosofica inaugurata da Platone. Ma solo nella
tradizione giudaico-crìstiana questa caduta, ipotizzata per giustificare il
dolore e le pene dì questa terra, viene connessa a una "colpa" che
chiede riparazione ed è suscettìbile di redenzione. In tale visione il dolore
è "castigo" e a un tempo "evento purificatore". Come tale concorre alla
redenzione e alla salvezza. In tale prospettiva il dolore non è costitutivo
dell'esistenza, ma della colpa dell'esistenza e insieme mezzo del suo
riscatto. Per la cultura greca il dolore non è la conseguenza dì una colpa,
ma è il "costitutivo dell'esistenza", di cui bisogna accogliere per intero la
caducità, senza illudersi con speranze ultraterrene o con ipotesi di
salvezza da colpe originarie. Accolta la caducità dell'esistenza, occorre
poi imparare a vìvere tutta l'espansione della vita e tutto il suo contrarsi,
perché questa è la condizione del mortale che nessuna narrazione mìtica
o religiosa può modificare.
Se la sofferenza, come vuole il cristianesimo, è la conseguenza di una
colpa suscettibile di redenzione, questa terra e l'esistenza che su questa
terra si compie sono vissute come un transito. Il futuro atteso lenisce la
crudeltà del dolore, perché chi oggi soffre domani sarà liberato. In tale
prospettiva il dolore non è più pensato come qualcosa che
ineluttabilmente appartiene alla vita, ma come qualcosa che è capitato
alla vita terrena in seguito a una colpa, e quindi come qualcosa di
fondamentalmente separato dalla vita. Ciò significa che la vera vita non
conosce il dolore, e se sulla terra la vita non è esente dal dolore è solo
perché la vita sulla terra non è quella vera, quella per cui siamo nati. Ciò
comporta una svalutazione della vita terrena: "valle di lacrime" che, come
dice Isaia, trova la sua giustificazione nell'attesa di "nuovi cielì e nuove
terre". Per questo, essendo pegno di salvezza, per la tradizione
gìudaico-cristiana il dolore non va solo sopportato, ma anche amato. A
differenza dì quella cristiana, la cultura greca non ama il dolore, perché
ama la vita e tutto quanto può concorrere ad accrescerla e a potenziarla.
Ma, a differenza di noi moderni, con misura, perché, senza misura, ogni
virtù degenera. La virtù non ha per il greco il significato della
mortificazione e del sacrifìcio, ma, come la vìrtus latina, è la capacità dì
eccellere, di essere migliore, per cui non sì da virtù senza lotta. La lotta
non la si ingaggia solo con il nemico, ma anche con lo stato di bisogno,
con la necessità, a cui occorre far fronte, con la sorte che, se infausta, è
minacciosa. Per cui la virtù è la capacità di dominare il caso, di
imprimere alla cattiva sorte una svolta positiva. Per il greco, dunque, dal
dolore, visualizzato non nella modalità cristiana dell'espiazione della
colpa, ma nella modalità tragica dell'ineluttabilità della legge dì natura,
nascono quelle due forme, non dì rassegnazione, ma di resistenza al
dolore che sono: il "sapere" che consente di evitare il male evitabile, e la
"virtù" che consente, entro certi lìmiti, di dominare il dolore.
Perche la virtù, qui intesa come forza e coraggio dì vìvere al di là delle
avversità, sia efficace, è necessaria la misura, senza la quale anche la
forza e il coraggio di vivere vanno incontro alla sconfitta, perché l'uomo
che vuole andare oltre il proprio limite decide anche la sua fine. Quando
diviene tracotante la sua forza volge in debolezza, la sua felicità in
sciagura. Per questo la virtù chiede all'uomo di essere attento al suo
limite, perché l'uomo non può diventare immortale come un dio, ma con il
modello immortale del dio deve restare in tensione, per generare, come
dice Dante, riprendendo il mito greco dì Ulìsse, virtù e conoscenza. A lei
la scelta a quale visione del mondo appartenere: se a quella
colpevolizzante dei cristianesimo o a quella tragica ma insieme estetica
dei greci.

gìudaico-cristiana il dolore non va solo sopportato, ma anche amato. 
...
Il che conduce - come abbiamo da tempo posto in evidenza - al fatto
che questi modelli teologici (teoetotomie) conducano alla fissazione
psico-sociologica delle piu' diverse psico patologie e disturbi della
personalita' e non solo (nota bene) come espressione di forme
"aberranti" di religiosità, ma nelle espressioni "canoniche" di
religiosità che osserviamo in tali sistemi, nelle nostre culture.
Ben fatto Fausto.. interessantissimo... dove l'hai trovato?
Ciao!!!!! 
VR

riscatto. Per la cultura greca il dolore non è la conseguenza dì una colpa,
Eh sì, su questo non ci piove. Ed è uno dei motivi, probabilmente *IL*
motivo, che mi ha sempre tenuto molto lontanto dalla religione cattolica e
dalle religioni abramitiche. 
Esistenzialmente, io sono tardopagano :-)
Per cui, onestamente, quando in macchina mi capita di sintonizzarmi per caso
su Radio Maria (e mannaggia se capita spesso, devono avere una potenza di
emissione da paura) il senso di sofferenza, di colpa, di dolore, direi anche
di gioia malata per l'esistenza di sofferenza colpa e dolore (sembra un
nonsenso ma non lo è) che emana da quelle voci, quelle preghiere, eccetera,
mi porta ad un rigetto immediato, viscerale...
Saluti da Bhisma
-- 
...e il pensier libero, è la mia fé!