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Titolo: Una bella descrizione del paganesimo (tratto dal web) - Lungo

L'uomo moderno cerca di fondare la propria ricchezza su quanto il mondo gli
dispensa fra alti e bassi. Superficialità, senza dubbio, e pertanto
criticabile, ma quanto preferibile alla falsa profondità dell'apparente
comprensione globale fornita da una credenza zoppicante. Giacché essere
Pagano oggi è, a mio avviso, voler superare sia il dualismo delle religioni
monoteiste rivelate - che chiamerò per comodità religioni abramiche
(Giudaismo, Cristianesimo Islam) - sia il nichilismo, tipico di una
modernità singolarmente distruttiva. Non intendo in nessun modo
rappresentare la totalità della corrente neo-pagana contemporanea. Del
resto, sono profondamente convinto che esistano tanti approcci al paganesimo
quanti sono i Pagani. E questo non è forse nella natura delle cose, dal
momento che il tratto caratteristico dei differenti Paganesimi, vecchi o
nuovi, europei o no, consiste precisamente in quest'esaltazione
dell'infinita pluralità del reale?
Ma vediamo che cos'è in realtà quello che viene chiamato Paganesimo.
Il termine si può prestare a confusioni e malintesi, tanto più che esso è
stato forgiato dai suoi avversari. Sono infatti i Cristiani che, nel corso
del III e del IV secolo, hanno fatto della parola latina paganus (contadino)
una sorta d'insulto.
I Pagani erano allora presentati come degli zoticoni, degli antiquati che
rifiutavano - sfrontati! - di convertirsi alla vera fede, quella del Cristo.
Ancora ai nostri giorni, il termine "Pagano" è talvolta inteso come sinonimo
di "barbaro", di "rozzo", e addirittura, presso certuni, di "ateo". Ora,
esso non è niente di tutto questo.
Il Paganesimo che io difendo è agli antipodi della discutibile esaltazione
di chissà quale barbarie o quale culto della forza bruta. Lo scrittore
ortodosso russo Vladimir Volkoff parla, in uno dei suoi romanzi, di
"nietzcheismo da boy-scout vizioso", espressione che mi sembra assai
calzante. Se i Pagani hanno sempre reso omaggi alle forze presenti
nell'universo, non si tratta per noi Politeisti, né di un culto della
violenza e tantomeno d'idolatria.
Quanto alla presunta rozzezza dei Pagani, mi limiterò a ricordare che da
millenni questi ultimi hanno sviluppato metafisiche estremamente raffinate
(si pensi ai Presocratici greci alle Upanishad dell'India, alle scuole
platoniche, pitagoriche o ermetiche...) e mitologie sontuose di cui
l'antropologia strutturale e il comparatismo di un Dumézil hanno mostrato
l'infinita ricchezza. Infine, l'ateismo – non dimentichiamolo - è pressoché
sconosciuto nelle società tradizionali. Non parlo qui dell'ateismo di massa,
che prolifera nelle nostre società postcristiane. Per questo rimando al
libro di Marcel Gauchet sul Cristianesimo come agente del disincanto del
mondo.
Se dovessi definire rapidamente il Paganesimo in quanto coerente visione del
mondo, direi che esso è fedeltà alla stirpe - considerata nel quadro di una
memoria millenari (quella che ci "re-ligat" [ religio, religione, è appunto
l'atto del religare, collegare ], che ci unisce ai nostri antenati
lontani) - radicamento in un territorio (termine da prendere lato sensu) e
apertura all'infinito. Potrei ugualmente parlare di partecipazione attiva al
mondo, d'equilibrio ricercato fra microcosmo e macro cosmo.
È religione naturale, la religione della natura e dei suoi cicli, la più
antica del mondo perché "nata" - ammesso e non concesso che il mondo sia mai
nato - con lui. Lungi dall'essere una fissazione di qualche tipo un po'
bislacco o una nostalgia da letterati fermi a qualche mitica Età dell'Oro,
oso affermare che il Paganesimo sta per diventare di nuovo la prima
religione del mondo. Infatti, se si considerano gli Induisti, gli
Scintoisti, i Taoisti, gli animisti e gli adepti - sempre più numerosi – dei
culti precristiani d'Europa o delle Americhe (si pensi alla spettacolare
rifioritura dello sciamanesimo nell'ex-URSS), dei culti preislamici
(Zoroastriani delle regioni turcofone) e persino pregiudaici (penso in
particolare ad un gruppo di Ebrei americani che desidera ritornare ai culti
politeisti degli Ebrei), si rischia davvero di arrivare a un totale
approssimativo di millecinquecento milioni di persone. Il che ne fa, o ne
farà presto, il primo gruppo religioso del pianeta. Due potenze nucleari,
l'India e la Cina, sono politeiste - una sotto orpelli modernisti, l'altra
sotto orpelli marxisti. In piena Pechino si costruiscono templi taoisti, e
l'Induismo è divenuto offensivo, dal momento che missioni indù s'installano
ai quattro angoli del mondo.
Per concludere questa breve illustrazione della reale importanza e del
carattere non aneddotico del Paganesimo moderno, ricordiamo che il
Paganesimo è religione ufficiale dell'Islanda dal 1973, che esso è in parte
riconosciuto in Gran Bretagna (ospedali, prigioni eccetera) e negli Stati
baltici. In Russia, correnti pagane si sviluppano a velocità vertiginosa,
nel bene e nel male, visto e considerato il disastro sociale di questo
Paese. Interessarsi al Paganesimo mi sembra dunque pertinente.
Quello che più spesso si rimprovera ai Pagani, antichi e moderni, è il
passatismo. E lo stesso rimprovero che veniva mosso dai marxisti a quei
poveri pazzi che non consideravano Marx e Lenin come gli orizzonti
insuperabili del pensiero. Questo rimprovero - di non essere "nel senso
della storia - è del tutto insensato, dal momento che il Paganesimo non ha
una visione lineare del tempo, un tempo visto come avanzata costante verso
il Progresso (la Parusìa) a partire da un momento ben definito (la nascita
del Cristo etc.). Questa concezione segmentata e lineare del tempo c'è
estranea.
Noi Pagani concepiamo il tempo come ciclico, proprio come i cicli cosmici
(quello solare, per esempio, con equinozi e solstizi). In realtà il
Paganesimo è una religione dell'anno, e dunque della verità. Il tempo dei
Pagani è quello dell'Eterno Ritorno, simile alla grande Ruota che gira e
gira senza posa.
Noi non crediamo né alla creazione né alla fine del mondo. Per noi, non ci
sarà apocalisse, bensì innumerevoli fini di cicli, eternamente ricominciati.
Una successione senza inizio né fine di nascite, crescite e declini, di
crepuscoli seguiti da rinnovamenti, di cataclismi seguiti da rinascite, in
seno a un Ordine (in greco: kosmos) intemporale, in cui uomini e Dei,
mortali e Immortali, hanno il loro posto e la loro funzione.
Il mito del Progresso non ci appartiene. Noi non crediamo al senso della
storia (concetto totalitario, a mio avviso), alla "fine" del Paganesimo,
alla "morte" degli Dèi. Di conseguenza, il rimprovero di adorare divinità
morte ci lascia indifferenti.
I nostri Dei, le nostre Dee non sono morti, per la semplice ragione che non
sono mai nati. Apollo e Dioniso, Cernunno ed Epona, Mithra e Perkunas sono
eternamente presenti al nostro fianco. Citiamo Eraclito (framm. 30): "Il
mondo di fronte a noi - il medesimo per tutti - non lo fece nessuno degli
Dèi né degli uomini, ma fu sempre, ed è, e sarà, fuoco vivente, che divampa
secondo misure e si estingue secondo misure". Questo breve frammento vecchio
di venticinque secoli traduce le linee di fondo del pensiero pagano:
eternità del mondo, ciclicità del tempo, comunità dei mortali e degli
Immortali...
Se il tempo è lineare, come vorrebbero le teologie giudeo-cristiana e
razionalista, il Paganesimo è impensabile, perché "morto", e scandaloso,
perché si muove in direzione contraria al sacrosanto senso della storia.
Ma se, come tutti noi avvertiamo, il tempo è ciclico, la prospettiva muta
radicalmente. Il Paganesimo non è mai potuto morire: perché, a immagine e
somiglianza delle innumerevoli divinità che popolano i suoi innumerevoli
pantheon, esso non è mai nato. Se le sue forme antiche (liturgie, templi...)
hanno ceduto il passo ad altre che pure vi si sono largamente ispirate,
tuttavia restano gli archetipi, che sono essi stessi eterni. Un bell'esempio
è quello del Cattolicesimo medioevale, rimasto molto pagano: è quello che
personalmente chiamerei il Pagano-Cristianesimo (fuochi di san Giovanni, e
tutta la mitologia cristiana).
Per meglio comprendere questa visione pagana del mondo, è indispensabile
superare i blocchi mentali - i famosi "ostacoli epistemologici" di
Bachelard - indotti dal modo di pensare giudeo-cristiano. Marcel Détienne
(uno dei maggiori ellenisti contemporanei), puntualizza nella sua
illuminante prefazione al bel libro del professor W.F. Otto dedicato agli
Dei della Grecia: "Dietro il falso sapere dell'intellettuale e
dell'universitario, spunta il grande avversario (...): il cristianesimo, che
fa da schermo fra gli Dei greci e noi, e che ci ha imposto in maniera
insidiosa un certo modo di pensare la religione. Dapprima inoculandoci il
virus dell'interiorità: in base al quale la religione è inseparabile da una
relazione personale col Dio, che l'unico contatto possibile con la divinità
deve avvenire attraverso un soggetto individuale - un Io che apprenderebbe
il sacro grazie a una sorta di protesi dell'anima, l'anima inquieta e pavida
delle civiltà malate. Altro male, non meno virulento: che il sentimento
religioso nascerebbe da un bisogno di salvezza che va di pari passo con la
trascendenza: che la finalità degli Dèi consiste nel liberare gli uomini da
questo mondo, nel farli salire accanto a sé, nello strapparli a una natura
dalla quale sono essi stessi totalmente disgiunti. Con la sua angoscia di
salvezza, Le sue gioie segrete di anima peccatrice, il cristianesimo è
soprattutto un ostacolo epistemologico: una malattia, uno stato di languore
al quale bisogna strapparsi e dal quale bisogna guarire se si vuole
riscoprire la figura autentica degli Dei della Grecia".
La citazione è lunga, ma notevole come perfetto esempio di teologia negativa
del Paganesimo. Marcel Detienne ha colto benissimo le differenze
fondamentali tra Paganesimo e rivelazioni abramiche. Qualcuno potrebbe
obiettare che, nell'Antichità, esisterono delle correnti, minoritarie ma
privilegiate dalla ricerca moderna, come l'Orfismo o i Misteri, che
conoscono questa ricerca di salvezza personale. Semplicemente, noi non ci
abbeveriamo a questa fonte, alla quale preferiamo la religione civile
arcaica.
Un altro ellenista, Jean-Pierre Vernant, professore al Collegio di Francia,
si è già posto la questione di sapere in quale modo noi potremmo vedere la
Luna, Selene, con gli occhi di un Greco, cioè di un Pagano: "Ho potuto
provarci in gioventù, durante il mio primo viaggio in Grecia. Navigavo di
notte, d'isola in isola; sdraiato sul ponte guardavo, sopra di me, il cielo
in cui brillava la luna, luminoso volto notturno, che diffondeva il suo
riverbero chiaro, immobile o danzante, sulla cupa distesa del mare. Ero
ammirato, affascinato da quel chiarore dolce e strano che bagnava le onde
addormentate; ero commosso come davanti ad una presenza femminile,
vicinissima e remota ad un tempo, familiare e tuttavia inaccessibile, il cui
splendore fosse venuto a visitare l'oscurità della notte. Ecco Selene, mi
dicevo, notturna, misteriosa e brillante - è Selene che io vedo".
Il professor Vernant ha ragione, in questa poetica rievocazione della sua
gioventù, a parlare di "visione". Il Paganesimo è soprattutto una
conversione dello sguardo, quello che si rivolge su di un universo del quale
noi siamo, insieme alle Dee e agli Dèi, una parte integrante. Per meglio
assimilare questa visione pagana, questo sguardo pagano, dobbiamo liberarci
dal modello del "credente" delle religioni abramiche. Questo termine è
realmente privo di senso per un Pagano: egli non crede, aderisce. Allo
stesso modo, egli non si converte ad un'altra religione, che sarebbe l'unica
vera (e che negherebbe ipso facto tutte le altre perché false, barbare o
rozze). Semplicemente, il Pagano ridiviene quello che è sempre stato, perché
l'anima è naturalmente pagana. Anima naturaliter pagana.
Liberarsi, dicevo, dal modello del credente. Uno che crede di potersi
assicurare la salvezza individuale ed eterna quaggiù e nell'aldilà, in seno
ad una Chiesa che, di fronte agli "infedeli" e ad altri eretici, deterrebbe
essa sola il monopolio del Vero e del Bene, e che sarebbe l'unica abilitata
a conferire al credente i sacramenti che fanno di lui un "fedele" in
opposizione agli infedeli", gli altri.
La nostra visione non è dualista, e noi respingiamo come prive di senso le
opposizioni artificiali fra Dio creatore e creature, cielo e terra, anima e
corpo, credenti e non credenti, ortodossi ed eretici etc. Il Paganesimo è
olistico, non dualista, e il nostro cammino è soprattutto ricerca di legami
più che di rotture. Ancora una volta, noi non neghiamo l'esistenza, nel
Paganesimo antico, di correnti dualiste, alle quali però non facciamo
riferimento.
Gli Dei e le Dee del Paganesimo non sono né unici né onniscienti. Essi non
hanno creato questo mondo, ma sono nati in esso e attraverso esso. A mano a
mano che l'universo, ciclo dopo ciclo, si organizzava a partire da entità
primordiali (Urano e Gaia, per esempio), essi sono scaturiti per generazioni
successive. I nostri Dei non sono persone, con le quali stabilire relazioni
personali, ma Potenze. Essi incarnano la pienezza dei valori positivi:
bellezza, splendore, forza, giovinezza...
Nel Paganesimo, esiste una comunità d'uomini e Dei, di mortali e Immortali.
Nel Simposio Platone parla appunto di "comunanza reciproca d'uomini e Dei".
Nel Gorgia, egli precisa: "i dotti affermano che il cielo e la terra, gli
Dei e gli uomini sono legati insieme dall'amicizia, il rispetto dell'ordine,
la moderazione e la giustizia, e per questa ragione essi chiamano mondo
l'insieme delle cose e non disordine e sregolatezza". Molti secoli più
tardi, Heidegger dirà: "La terra e il cielo, gli esseri divini e quelli
mortali formano un tutto unico".
Gli Dèi non sono dunque creatori del mondo ex nihilo: come creare qualcosa a
partire dal nulla? Essi sono emanazioni del mondo, nel quale si manifestano.
Questo concetto di manifestazione è fondamentale nella nostra religione
naturale, e si oppone a quello di rivelazione, che per definizione è
soprannaturale. Allo stesso modo, noi ignoriamo dogmi e profeti, papi e
curati, ortodossi ed eretici, sette e guru.
Il Pagano è nel mondo, che si sforza, in tutta umiltà, di decifrare per
meglio cogliere le innumerevoli manifestazioni del divino. E' Schiller, mi
pare ne "Gli Dei della Grecia", che diceva: "agli sguardi iniziati, ogni
cosa indica la traccia di un. Dio" - ancora questa idea dello sguardo!
Il Paganesimo non lascia mai che l'uomo si ripieghi su se stesso, sotto il
peso del peccato originale. Al contrario, essere pagano consiste
precisamente nell'aprirsi all'esperienza del mondo. Vorrei soffermarmi per
un momento sull'importanza dello sguardo, che i Greci chiamavano theorìa,
osservazione delle manifestazioni del divino. Essa ci riporta all'antica
concezione dell'èn tò pàn, che si ritrova sia presso i Presocratici che
nelle Upanishad: la dottrina non dualista dell'unità. In questa visione, il
mondo non è visto come intimamente malvagio ("Il quaggiù", termine quasi
peggiorativo in francese), incline al peccato, valle di lacrime da
attraversare in tutta fretta prima di potere accedere ad un qualche
ipotetico "retromondo". Non bisogna fuggire il mondo, ma affrontarlo, senza
Illusioni né speranze di salvezza.
C'è dunque una reale accettazione del mondo, con tutte le sue infinite
imperfezioni, ma considerato pur sempre come manifestazione del genio
divino. La sua contemplazione attiva non può che rafforzare il nostro
sentimento d'identità col grande Tutto. Queste concezioni intimamente pagane
sono sopravvissute in seno alla cristianità europea. Le si ritrova,
soffocate, in Scoto Eriugena, Meister Eckhart, Nicola Cusano... Il dogma
cristiano del Dio creatore esterno al mondo, sua creazione, è sempre stato
contestato. E la famosa tentazione panteista, tanto vilipesa dai teologi
ufficiali, gelosi custodi del Vero.
Già Cicerone, nel De divinatione, precisa: "tutto è pieno di spirito divino
e di senso eterno, di conseguenza le anime degli uomini sono mosse dalla
loro comunità d'essenza con le anime degli Dei". Ricordate la citazione di
Platone, poco più sopra? Ippocrate diceva, secoli prima di Cicerone: "pànta
thèia kàt anthròpina" [ le cose sono divine e umane al tempo stesso -
N.d.T.]. C'è del divino nel mondano e del mondano nel divino...
Ho citato prima W.F. Otto, professore all'Università di Tubinga, oppositore
del nazionalsocialismo e seguace di Zeus Olimpio. Nel suo notevole saggio
sugli Dei della Grecia, dice: "Non è a partire da un aldilà che la divinità
opera nel foro interiore dell'uomo, o nella sua anima, misteriosamente unita
ad essa. Essa è tutt'uno col mondo. Essa si para dinanzi all'uomo a partire
dalle cose del mondo, quando egli è in cammino e partecipa al fermento
vitale del mondo. L'uomo fa l'esperienza del divino non attraverso un
ripiegamento su di sé, bensì attraverso un movimento verso l'esterno".
Il Paganesimo ignora dogmi e catechismi. Nessun libro sacro ci prescrive in
modo autoritario quello che dovremmo "credere". La nostra libertà di
pensiero resta intatta. Soltanto, il nostro compito consiste nell'onorare
Dei e Dee per mezzo di riti, giacché il Paganesimo è una religione d'opere
più che di fede. Si tratta, è vero, di una religione vissuta nei gesti: il
saluto al Sole e alla Luna, i solstizi e gli equinozi, l'offerta di un grano
d'incenso o di qualche fiore...
Si pensi con attenzione quanto ci sia di degenerativo nelle accezioni
moderne di: “fato”, “fatale” e “fatalismo”. Anteponiamo quindi l'antica
concezione di tali parole: il “fato” è la «legge dello sviluppo del mondo»,
una legge «piena di senso e come procedente da una volontà intelligente,
soprattutto da quella delle potenze olimpiche» (e non cieca, irrazionale e
automatica come nel senso moderno). Il fatum romano rimanda al rta
indoeuropeo, alla concezione del mondo come cosmos e ordine, e a quella
della storia come sviluppo di cause ed eventi, i quali riflettono
significati superiori. Proprio a tutto ciò si rivolgeva il significato di
fatum. L'espressione deriva dal verbo fari (da cui discende anche fas, il
diritto come legge divina), ed allude pertanto alla «parola». La parola
«rivelata», quella della divinità olimpica che fa conoscere la giusta
norma – fas – e allo stesso tempo annuncia ciò che sta per avvenire. L'idea
di fatum non annullava per questo la libertà umana: il pagano si cura
pertanto di formare la sua azione e la sua vita in modo che esse
continuassero l'ordine generale, ne fossero in un certo senso il
prolungamento ed uno sviluppo ulteriore. Egli pertanto cercava, e cerca di
presentire la direzione delle forze divine nella storia, così da potervi
connettere in modo opportuno l'azione, da armonizzarla con essa, rendendola
massimamente efficace e carica di significato. Ciò consegna alla magia del
rito un'importanza molto rilevante: le peggiori sciagure per il pagano
nascono dall'aver trascurato gli auspici, dall'aver agito disordinatamente e
arbitrariamente, rompendo i contatti con il mondo superiore, il mondo
dell'invisibile.
Gli Dèi sono Potenze, mai particolari in sé - si tratta sempre dell'Essere
del mondo tutto intero, nella manifestazione che gli è propria. Noi Pagani
non ci attendiamo alcun soccorso, alcuna salvezza dai nostri Dèi. La loro
sola esistenza, la sola presenza di queste entità inaccessibili e tuttavia
familiari basta a riempirci di gioia, a consolarci dei soprusi
dell'esistenza. Se noi non ci aspettiamo nulla dai nostri Dèi, anch'essi dal
canto loro sono indifferenti alla nostra sorte, ed è giusto così. La morale
della retribuzione ci è dunque estranea. Venticinque secoli fa - ieri -
Euripide ha espresso perfettamente questo modo di sentire nella sua tragedia
Ippolito. Ecco il dialogo che si svolge fra Artemide e il protagonista al
momento della sua morte:
" - Artemide: Addio, non mi è permesso di vedere i morti, né di lasciare che
il mio sguardo sta offuscato dall'ultimo respiro di un moribondo. E già ti
vedo vicino a questo passo doloroso.
- Ippolito - Vai pure. E addio dunque, te felice! Possa tu rompere senza
soffrire una lunga amicizia".Superbo esempio di superiorità e di distanza,
agli antipodi d'ogni sentimentalismo. E qui, indubbiamente, il grande merito
di questa filosofia, di questo atteggiamento: mai esitare a dire le cose
come stanno, senza abbellirle né lamentarsi, senza lusingarsi, senza
nascondere nulla e senza cercare la minima illusione consolatrice."
Ed eccoci ad un elemento centrale nella concezione pagana del mondo: il
Senso del Tragico. Gli Dei non sono onnipotenti, per quanto siano simboli di
pienezza. Essi non possono tutto, perché la loro potenza è limitata dal
Destino - Virgilio lo chiamava "inexorabile Fatum". Esiste dunque un limite
impossibile da superare. Presso i Greci sono le Moire, presso i Romani le
Parche, presso gli Scandinavi, le Nome - che filano il destino proprio a
ciascuno. Queste potenze impersonali e inflessibili sono l'Ordine
inviolabile del mondo. Esse sono al di sopra degli Dei, come ricorda Omero:
"nemmeno gli Dei, dice Atena, possono allontanare la morte dall'uomo che
prediligono quando la fatale Moira colpisce".
Il senso del Tragico consiste appunto nell'accettazione del Destino: amor
Fati. Esso è, del pari, coscienza acuta dei propri limiti e lucido rifiuto
di ogni consolazione, considerata cosa indegna di un uomo libero. Un
bell'esempio di personaggio tragico è presentato da Jacqueline de Romily nel
suo ultimo libro dedicato all'eroe omerico Ettore.
Gli Dei del Politeismo contemporaneo non concedono alcuna ricompensa. E la
nostra etica dell'onore che ci comanda di trasmettere un nome senza macchia,
di essere fedeli alla parola data e di rispettare i contratti. Il Mithra
degli Indo-Iraniani è proprio il Dio amico, quello del contratto. Il
Paganesimo è una religione non del peccato, ma dell'errore. L'errore supremo
è quello che i Greci, nostri maestri, chiamavano hybris: la mancanza di
moderazione, dettata dall'orgoglio, che spinge l'uomo accecato a scagliarsi
contro l'ordine cosmico. Il più terribile esempio di hybris contemporanea è
dato dai totalitarismi moderni, i quali, a furia di voler "cambiare l'uomo"
in realtà lo avviliscono.
Il Paganesimo non postula alcun riscatto. Si tratta, è vero, di una
religiosità di questo mondo, una religiosità dell'immanenza: il mondo è
sacralizzato. La cosa sembrerà strana per quanti continuano a credere che la
sola vera religione sia quella dell'aldilà. Ma essere Pagano oggi vuol dire
anche liberarsi da questo genere di cascami. Il Paganesimo non è una
religione del terrore, del disprezzo di sé, bensì della piena salute, fisica
e psichica: mens sana in corpore sano, diceva Giovenale ( Satire, X, 356).
Inoltre il Paganesimo si caratterizza, idealmente parlando, per il suo gusto
dell'equilibrio. Sono ancora una volta i Greci a tracciare per noi la via da
seguire, col concetto delfìco di Méden Agan, (nulla di troppo), illustrato
dall'eccezionale senso delle proporzioni dell'arte ellenica.
Il Paganesimo non è una religione di salvezza (anche se certi culti
misterici che assicurano la salvezza agli adepti vi trovano un posto): si
tratta invece di una religione terrena, mirante ad assicurare la pienezza
ottimale in questo mondo, hic et nunc. Vi si cercherà invano la minima
ossessione dell'aldilà. La morte non vi è considerata come elemento centrale
(col corollario di un moralismo soffocante, e l'ipocrisia che ne
scaturisce). La morte è una tappa nel processo eterno di trasmissione: come
diceva Nietzsche - il filosofo col martello - "la Ruota gira" e la danza
degli elementi continua, senza inizio né fine. Alla domanda angosciosa "che
c'è dopo la morte?", noi aggiungeremo l'altra - "e prima della nascita?".
Per noi, i cicli sono cominciati ben prima della nostra nascita e
continueranno ancora per molto dopo la nostra scomparsa, a maggior gloria
degli Dei. Taliesin, poeta gallese del Medio Evo, ha ben illustrato
quest'intuizione:
Sono stato rivestito di un'altra forma
Sono stato salmone azzurro
Sono stato cane. Sono stato cervo
Sono stato daino sulla montagna
Sono stato palo. Sono stato vanga
Sono stato scure salda in mano
Sono stato gallo variopinto
Signore di galline schiamazzanti
Sono stato stallone nella scuderia
Sono stato toro nella fattoria
Sono stato setaccio del mugnaio
Aia del coltivatore
Sono stato seme nel solco
Sono cresciuto sulla collina
Chi mi aveva seminato mi ha raccolto
Questo bel testo è più che sufficiente per concludere questa rapida
presentazione del Paganesimo. Ho voluto citare qui tutta una serie di
testi - da Eraclito a Vernant, da Cicerone a Romilly, non per pedanteria ma
per meglio mostrare che io sono soltanto una maglia di una catena
plurimillenaria. In realtà, io mi considero "parlato" da queste
testimonianze di una fede secolare, angariata, perseguitata, soffocata - ma
sempre rinascente e indomita.
Tratto dal sito: 
http://ilmargine.tux.nu/
A prescindere dal contenuto del sito (politicamente orientato), l'articolo
sul paganesimo è veramente ben fatto.
Consiglio quindi di leggere questo post    p r e s c i n d e n d o   dal
sito che lo pubblica.
Ciao,
Paolo

  noi aggiungeremo l'altra - "e prima della nascita?".
questa domanda con relativa risposta e' 
una delle mie poche personali certezze,
ossia io saro' cio' che ero,
solo chi vive da sempre potra' vivere per sempre.
:-)
ciao,
Mauro di A.

 latina paganus (contadino) una sorta d'insulto.
cosa questa che giorni fa Andrea N. mostrava di non conoscere.
Mauro di A.
---------------
"[Agostino] era all'apice del suo ministero episcopale 
quando, nel 410, avvenne una cosa inaudita che getto' 
panico e sgomento nei cuori degli abitanti dell'Impero: 
Roma, la citta' eterna era stata saccheggiata dai Visigoti di Alarico. 
Cristiani e pagani provarono gli stessi sentimenti di angoscia, 
ma questi ultimi *colsero l'occasione per rialzare la testa*
ed incominciarono ad attaccare i cristiani accusando della 
dolorosa disfatta la nuova religione che aveva indotto gli dei, 
offesi per per l'abbandono subito da parte degli imperatori cristiani, 
a togliere la loro protezione alla citta'.
L'obiezione si presentava *subdola* e sottile, (...)"
tratto da "introduzione a i Padri della Chiesa"
di Pier Franco Beatrice, pag. 294
(asterischi miei)

 sul paganesimo è veramente ben fatto.
 Uff... anche questi pagani sono di estrema destra.
Possibile che non ce ne siano, non dico di centro-sinistra, ma per lo meno
apolitici?

 apolitici?
Secondo me la questione è diversa.
Pagani apolitici ce ne sono, solo che probabilmente non hanno visibilità sul
web.
Sul web trovi o siti in inglese, o siti italiani ma orientati tutti sulla
wicca (e purtroppo non tutti di buon livello) o siti politicizzati, che per
lo meno, però, fanno conoscere un po' di paganesimo, soprattutto nordico.
Ciao,
Paolo

 lo meno, però, fanno conoscere un po' di paganesimo, soprattutto nordico.
All'estero, però, i ''germanici'' non di destra hanno creato una rete di
siti antagonisti: ci sono tre circuiti, e precisamente Pagans against
Fascism, Heiden gegen Nazis e Heathens against Hate. Ad ognuno di questi
circuiti aderiscono decine di siti sulla religiosità nordica, principalmente
tedeschi e anglo-sassoni.
Penso, allora, che mi convenga farmene uno per conto mio sul ''paganesimo''
romano-italico, lasciando fuori la politica italiana.
''Paganamente'',
--
Lucius
...tu sei molto più potente e più grande
di me, Signore, e immensa è la tua forza...
(Omero: inno ad Apollo, 267-268)

 e si lamentano perché non hanno punti di riferimento
pagani senza punti di riferimento ?
;-)


Hai la fortuna di vivere in Italia dove ci sono da secoli ( dove non
bruciava l'inquisizione ) circoli, organizzazioni, scuole e comunita'
ermetiche, pitagoriche, classiche.
Guarda che i "PAGANI" nostrani sono sofisticatissimi, colti e poliglotti,
forse tendenzialmente non di sinistra ma certo mai vestiti di nero.
Saluti Cad Ali'
--------------------------------
Inviato via 
http://usenet.libero.it

 ha scritto nel messaggio
news:54b523f631535dbc...@200212.arcisate.somewhere.net...

Nel senso di *gruppi organizzati* a cui fare riferimento.


 Saluti Cad Ali'
Ciao,
--
Lucius
...tu sei molto piů potente e piů grande
di me, Signore, e immensa č la tua forza...
