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Titolo: Divertissement (X panurgo)

Gli esseri umani cercano di sfuggire al dramma e al problema costituito
dalla loro stessa esistenza, dalla loro persona rifuggendolo, non
pensandoci: si tuffano perciò nel divertimento (divertissement), che non
comprende solo lo svago e il gioco, ma qualsiasi attività l'uomo
intraprenda, lavoro incluso, che abbia come reale fine non l'interesse
positivo che si prova in quella occupazione, ma la distrazione dal
pensiero circa il proprio dramma, il proprio destino.
  “Gli uomini, non avendo potuto guarire la morte, la miseria, l’
ignoranza, hanno deciso di non pensarci per rendersi felici”. (fr. 168).
  Gli uomini cercano con affanno il piacere, il divertimento, perché non
sanno “restare tranquilli in una camera [ ...] e non si cercano le
conversazioni e i divertimenti, se non perché non si può restare in casa
propria con piacere” (fr. 139).
Essi non cercano un godimento tranquillo e pacifico, ma il rumore e il
trambusto, la distrazione che distoglie dal pensare seriamente a se
stessi.
  “Noi non cerchiamo né il godimento tranquillo e pacifico che ci lascia
pensare alla nostra infelice condizione, né i pericoli della guerra né
la preoccupazione delle cariche, ma cerchiamo proprio il trambusto che
ci distoglie dal pensarci e ci diverte” (fr. 139).
Anche un re non può sfuggire a questa misera condizione umana: se è
lasciato senza divertimenti è assalito dalle preoccupazione e dalle
incertezze della vita. E proprio per poter essere felice, “il re è
circondato da gente che pensa soltanto a divertire il re e a impedirgli
di pensare a se stesso. Perché se pensa, quantunque re, è un infelice”
(fr. 139).
Gli uomini, dunque, non sanno stare soli con se stessi e ricercano il
giuoco, la guerra non perché, nel profondo del cuore, desiderano il
denaro o la vittoria, ma perché l’occupazione li distrae e impedisce
loro di pensare: “questo è tutto quello che gli uomini hanno potuto
inventare per diventare felici.” (fr. 139).
I filosofi, i quali giudicano il mondo poco ragionevole quando passa
tutto il giorno ad inseguire una lepre, non conoscono la vera natura
umana e non capiscono che gli uomini amano la caccia e non la preda:
“quella lepre non ci garantirebbe dalla visione della morte e delle
miserie, ma la caccia, che ce ne distoglie, ci garantisce” (fr. 139). Ma
questi stessi uomini che possiedono l’istinto che li porta a cercare il
divertimento e l’occupazione, “hanno un altro istinto segreto che è un
residuo della grandezza della nostra primitiva natura, il quale fa loro
conoscere che la felicità si trova effettivamente nel riposo e non già
nel tumulto” (fr. 139). E così sono portati al riposo mediante l’
agitazione e ad immaginarsi sempre la soddisfazione che non possiedono,
che “arriverà una buona volta”. (fr. 139)
D’altra parte nel divertimento non può essere la vera felicità perché
esso è fondato sull’illusione. Esso è la più grande delle nostre miserie
perché è uno sfuggire il paradosso che è l’uomo reale, la contraddizione
che questi non sa risolvere; è fondamentalmente una fuga dalla
consapevolezza dell’umana miseria.
Se il divertimento aiuta a sfuggire alla noia, esso però ci allontana
dalla nostra realtà e ci conduce, senza che ce ne accorgiamo, alla
perdizione di noi stessi.
  “L’unica cosa che ci consola delle nostre miserie è il divertimento, e
intanto questa è la maggiore delle nostre miserie. Perché è esso che
principalmente ci impedisce di pensare a noi e ci porta inavvertitamente
alla perdizione. Senza di esso noi saremmo annoiati, e questa noia ci
spingerebbe a cercare un mezzo più solido per uscirne. Ma il
divertimento ci divaga e ci fa arrivare inavvertitamente alla morte”
.(fr. 171).
Von Balthasar osserva che Pascal passa in rassegna le varie forme di
divertimento, anche quelle che più ci sembrano naturali poiché in esse
viene riconosciuta “sempre la fuga dall’essere con se stessi, cioè dal
rientro in Dio, dal “redire ad cor”. Dallo sport alle varie forme di
intrattenimenti sociali fino al lavoro scientifico, Pascal vede tutto un
sol traffico dell’uomo sotto la legge di questa segreta, pazza, fuga.
Vivere nel futuro o nel passato solo per sottrarsi al sì dell’ora
presente” (Balthasar, p. 196).
  “Non stiamo mai nei limiti del tempo presente. Anticipiamo l’avvenire
come se fosse troppo lento ad arrivare, quasi per affrettare il suo
corso; oppure rievochiamo il passato per fermarlo; quasi troppo
precipitoso; siamo così imprudenti da scorazzare in tempi che non ci
appartengono e da non pensare all’unico tempo che ci appartiene; siamo
così fatui da sognare i tempi che non esistono più e da fuggire senza
riflettervi, il solo che sussiste. Perché, di solito, il presente ci
tormenta. […] Per questo, non viviamo mai, ma speriamo di vivere; e,
disponendoci sempre a essere felici, è inevitabile che non lo diverremo
giammai.” (fr. 172)

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