Newsgroup: it.cultura.religioni
Titolo: L'impostura del SantoNatale - di: Alberto B. Mariantoni

L'impostura del "Santo Natale"
di: Alberto B. Mariantoni ©
Come nel corso degli ultimi 1670 anni, il prossimo 24/25 Dicembre si tornerà 
invariabilmente
a festeggiare la nascita di Yehòshuà ben Yussef o Gesù bambino:
- per i Cristiani, Iesoûs, Iesus, il 'Messia' o il 'Cristo (dall'ebraico 
'Mâschîà'' e/o dal greco 'Christos' che vuole dire, 'colui che è Unto' o 
'Consacrato'), il 'Salvatore', il 'Resuscitato', il 'Signore', il 'Figlio di 
Dio', ecc.; le cui principali prerogative sono riassunte dall'acrostico 
'ichthýs' (letteralmente: 'pesce' - in realtà: Iesous Christos Theou Uios 
Soter o 'Gesù Cristo Figlio di Dio Salvatore'), forse in riferimento alle 
parole di Agostino di Ippona, nel suo De Civitate Dei (XVIII, 23), "Cristo è 
il pesce vivo nell'abisso della mortalità, come in acque profonde";
- per i Giudaiti (cioè, gli adepti del Giudaismo), Yehòshuà o Yeshuà 
HaNotsri (Gesù il Nazzareno o di Nazareth - attribuzione totalmente 
infondata, in quanto, la cittadina di Nazareth, secondo gli archeologi, 
sarebbe stata fondata all'incirca 40 anni dopo l'eventuale data di morte 
convenzionalmente assegnata a Gesù), Naggar bar naggar (il
falegname figlio di un falegname), Ben charsch etaim (il figlio di uno che 
lavora il legno); oppure, con intenzioni palesemente denigratorie o 
offensive, Yeshù bar Pandira o
Pandera o Panthera (Gesù il figlio di Pandira/Pandera/Panthera - che altri 
non sarebbe stato che un legionario romano, seduttore di Maria) o Yeshù bar 
Jochanan (Gesù il figlio di Jochanan - un altro presunto ed occasionale 
amante di Maria) o Yeshù bar Stada (Gesù il figlio della prostituta) o Otho 
Isch (quell'uomo) o Peloni (una certa persona) o Talui (quello che fu 
appeso), ecc. ; questo, naturalmente, senza contare che molti Rabbini, 
scomponendo studiatamente il nome Yeshù o Jeschù (che in ebraico significa ,'YHWH 
è salvezza') ed utilizzandone le sole iniziali - cioè, Immach SCHemo Vezikro 
(che, nella medesima lingua, sono traducibili con: 'possano il suo nome e la 
sua memoria essere cancellati') - preferiscono semplicemente pronunciare 
quell'acronimo; - per i Musulmani, Hazrat Issa ibin-e-Maryam (il 'Rispettato' 
o 'l'Onorevole Gesù figlio di Maria'), al-Masih ibin-e-Maryam (il 'Messia 
figlio di Maria), al-Nabi Issa (il 'Profeta Issa/Gesù' - il Nabi a cui Dio 
avrebbe concesso il particolare potere di resuscitare i morti, come 
sottolineato dal Corano, Sura 3, 49 e Sura 5, 110), Kalimat Allah ('Parola 
di Dio'), Ruash Elohim ('Spirito che viene da Dio' - senza essere 'divino'), 
ecc.; aggiungendo, ogni, volta, al nome e/o all'epiteto di rispetto che gli 
viene sistematicamente attribuito, la sigla 'A.S.' o la dicitura, per 
esteso, 'Alayhis Salâm o Alayhis-Salaam o Alayhi asSalam (che, in arabo, 
vuole dire: la 'Pace sia su di Lui'); - per il cristologo Luigi Cascioli, 
invece - autore del libro, 'La favola di Cristo:
Dimostrazione inconfutabile della non esistenza di Gesù' 
(
www.luigicascioli.it
 - 
http://www.luigicascioli.it/2prove_ita.php
 - 
http://it.wikipedia.org/wiki/Luigi_Cascioli
) - si
tratterebbe semplicemente di un "personaggio completamente inventato, a 
partire dalla vita di Giovanni di Gamala" (il figlio di Giuda il Galileo o 
Giuda di Gamala, uno dei
fondatori del movimento zelota - ripetutamente citato dallo storico giudeo 
Joseph Ben Matthias o Iosephus Flavius o Flavio Giuseppe - che, dopo essere 
stato catturato
nell'orto del Getsemani, sarebbe stato crocifisso dai Romani).
Nel contesto di questa mia riflessione, non mi dilungherò affatto a cercare 
di stabilire se il 'Cristo della fede cristiana' (o l'eventuale e mai 
accertato 'Yehòshuà ben Yosef/Yeshuà/ Yeshù /Iesoûs/Iesus/Gesù della 
leggenda') corrisponda o meno al 'Giovanni di Gamala della storia'. Quello 
che tenterò di appurare, invece, è fino a che punto - a partire da fonti 
cristiane - gli aspetti formali e sostanziali, le ritualità, le usanze, le 
abitudini popolari e la simbologia che ordinariamente caratterizzano le 
tradizionali festività di fine anno, abbiano una qualsiasi attinenza o 
correlazione con la storia e la pratica originaria della religione 
cristiana.
A. Prendiamo, per cominciare, la data di nascita di Gesù della fede (o 
'Theophania'). Secondo la tradizione cristiana, Yehòshuà/Gesù della fede, 
sarebbe nato nel corso del principato di Augusto (-31/14) e sarebbe stato 
crocifisso durante quello di Tiberio (14/37). In che anno, mese e giorno 
sarebbe nato, esattamente? Questo, nessuno lo sa, né può affermarlo con 
assoluta certezza. Nemmeno la Chiesa, con la sua notoria e mal celata 
prerogativa di assoluta infallibilità !
Un breve giro d'orizzonte tra gli scritti degli autori che cercano 
storicamente di situare quell'avvenimento, ci offre l'ampiezza dell'estrema 
confusione che è sempre regnata a proposito dell'eventuale data di nascita 
(Matteo 1, 18; Luca 1, 14; 2, 7) del Gesù della fede.
Flavio Giuseppe (37-100) e Svetonio (70/128 - Caius Suetonius Tranquillus), 
infatti, "lasciano dedurre"2 che Yehòshuà/Iesoûs/Iesu/Gesù potrebbe essere 
venuto alla luce 194
L'infallibilità della Chiesa è stata imposta ai credenti, come dogma, nel 
1075-1076, dal Papa Gregorio VII° (1073-1085 - alias Ildebrando di Soana), 
sulla base dei 27 articoli del Dictatus Papae del 1075, a loro volta 
giustificati da questo testo evangelico: "E io ti dico che tu sei Pietro e 
sopra questa pietra edificherò la mia Chiesa, e le porte dell'inferno non 
prevarranno contro di essa. E ti darò le chiavi del regno dei cieli. E tutto 
ciò che avrai legato sopra la terra sarà legato anche nei cieli; e tutto
ciò che avrai sciolto sulla terra sarà sciolto anche nei cieli" (Matteo 
16,18-19). Mentre l'infallibilità del Papa è stata elevata a dogma, il 18 
Luglio 1870, da Pio IX° (1846-1878 - alias Giovanni Maria Mastai Ferretti), 
nel corso del Concilio Vaticano I° (1869-1870), in questi termini: 
"Richiamandoci dunque fedelmente alla tradizione, come l'abbiamo assunta 
dalle prime epoche del Cristianesimo, noi insegniamo, ad onore di Dio, 
nostro Salvatore, per gloria della Religione Cattolica e per la salvezza dei
popoli cristiani, con l'approvazione del sacro Concilio, e dichiariamo quale 
dogma rivelato da Dio: ogni qualvolta il Romano Pontefice parla ex cathedra, 
vale a dire quando nell'esercizio del Suo Ufficio di pastore e Maestro di 
tutti i cristiani, con la sua somma Apostolica Autorità dichiara che una 
dottrina concernente la fede o la vita morale dev'essere considerata 
vincolante da tutta la Chiesa, allora egli, in forza dell'assistenza divina 
conferitagli dal beato Pietro, possiede appunto quella infallibilità, della
quale il divino Redentore volle munire la sua Chiesa nelle decisioni 
riguardanti la dottrina della fede e dei costumi. Pertanto, tali decreti e 
insegnamenti del Romano Pontefice non consentono più modifica alcuna, e 
precisamente per sé medesimi, e non solo in conseguenza all'approvazione 
ecclesiastica. Tuttavia, chi dovesse arrogarsi, che Dio ne guardi, di 
contraddire a questa decisione di fede, sarà oggetto di scomunica" (Pastor 
Aeternus, 18 luglio 1870).
2 Utilizzo l'espressione "lasciano dedurre"., tra virgolette, per non 
appesantire il testo dell'articolo. In realtà, la data indicata (18 Novembre 
dell'anno 3 della nostra era) è il frutto di una semplice ricostruzione 
personale, a partire dalle informazioni che sono indirettamente fornite da 
due testi: "Bellum Iudaicum II, 8, 1" (di Joseph Ben Matthias o Josephus 
Flavius o Flavio Giuseppe) e "Divus Augustus 27, 11" (di Caius Suetonius 
Tranquillus). Nei loro rispettivi passaggi, infatti, Flavio
Giuseppe e Svetonio (l'uno indipendentemente dall'altro e con le modalità di 
conteggio degli anni che sono le loro) ci forniscono delle precise 
indicazioni, per potere, oggi, riuscire a situare, con una certa 
attendibilità, il celebre censimento realizzato dai anni, 1 mese e 13 giorni 
prima della morte dell'Imperatore Lucius Aelius Aurelius
Commodus o Commodo (161-192 -morto il 31 Dicembre 192), cioè il 18 Novembre 
dell'anno 3 della nostra era.
Per alcune Chiese orientali - secondo il resoconto fattoci pervenire da 
Clemente Alessandrino (150-215 - Titus Flavius Clemens)3, in Stromates I, 
21,146 - il medesimo
Gesù potrebbe essere stato partorito un 25 Pashon (che corrisponde al nostro 
20 Maggio) o un 15 Tybri (10 Gennaio) o un 11 Tybri (6 Gennaio).
Se seguiamo, invece, le indicazioni forniteci dal 'De pascha computus' - 
attribuito a Tascio Cecilio Cipriano (199-258 - Thascius Caecilius 
Cyprianus ) - lo stesso Gesù
potrebbe essere venuto al mondo un 28 Marzo. Diversamente, per Ippolito (m. 
235 - in 'Commento su Daniele' IV, 23), quell'evento potrebbe essersi 
verificato un 23 Aprile.
Al contrario, se teniamo conto dei punti di vista di Epifanio (315-403 - 
Epiphanius, Vescovo di Salamina), di Ephraem Syrus (306-373), di Cosma 
Indicopleuste (o
'Viaggiatore delle Indie' - P.G., LXXXVIII, 197) e di Abramo di Efeso (VIº 
secolo), l'identico Gesù potrebbe essere nato un 6 Gennaio (dalla data di 
quell'avvenimento, tra l'altro, si fa derivare il termine Epifania - dal 
greco Epiphàneja - manifestazione, nascita, comparsa, apparizione. Ed è in 
questa data, in ogni caso, che la Chiesa Ortodossa continua a festeggiare il 
Natale).
Più vicino a noi, il Vescovo e teologo inglese John B. Lightfoot 
(1602-1675 - all'epoca vice cancelliere dell'Università di Cambridge: lo 
stesso personaggio che aveva
minuziosamente "calcolato" che Dio avrebbe creato l'Universo alle 9 di 
mattina del 26 Ottobre 4004 !), ci informa che il Gesù della fede potrebbe 
essere stato generato un 15 Settembre.
Dal canto loro, Henry Browne ('Ordo saeclorum', Londra, 1844) e Thomas Lewin 
('Fasti Sacri', Londra, 1865), considerano più volentieri che la nascita di 
Gesù potrebbe essere avvenuta nel mese di Agosto. Da parte sua, il Reverendo 
Jack Barr (vedere 
http://www.barrfamily
.
com/godsword/dateborn.htm) è molto più propenso a credere che Gesù possa 
essere nato tra Aprile e Settembre dell'anno -5.
Romani, in Palestina, a cui fa diretto riferimento Luca (2, 1). E' da quelle 
informazioni, dunque, che mi sono permesso, a mia volta, di dedurre, per 
semplice convergenza di avvenimenti, l'eventuale data di nascita di 
Yehòshuà/Iesoûs/Iesu/Gesù della tradizione cristiana.
3 In margine al mio articolo, il cristologo Luigi Cascioli 
(
http://www.luigicascioli.it/cascioli_italia/
), sul sito 
http://www.alateus.it/impostura.htm
, ha voluto precisare quanto segue: "Le 
date attribuite alla nascita dai Padri della Chiesa, come Origene e 
Clemente, e da altri, quale Tascio Cipriano, non si riferiscono ad un Gesù 
partorito a Betlemme, ma alla sua discesa sulla terra (Cafarnao) ad un'età 
matura di 30 anni nel quindicesimo anno del Regno di Tiberio dietro 
ricopiatura del
Vangelo gnostico di Marcione scritto nel 140. Per costoro la nascita si era 
realizzata all'inizio dei tempi con quel parto operato dalla Vergine 
(Costellazione) nel deserto come da Apocalisse (cap. 12). La nascita terrena 
inventata agli inizi del IV° secolo era infatti ignorata da tutti i Vangeli 
canonici allorché uscirono nella seconda metà del II° secolo".
Roger T. Beckwith ('The Date of Christmas and the Courses of the Priests, in 
Id., Calendar & Chronology, Jewish and Christian, Leiden, 1996, pp. 79-92), 
invece, pensa
che quell'evento possa essersi verificato nell'ultima decade di Settembre. 
Identica deduzione per Corrado Maggia che parla ugualmente del mese di 
Settembre.
(vedere: 
http://www.incontraregesu.it/risposte/25dicembre.htm
).
Alcuni astronomi, invece - basandosi sull'indizio offerto dalla famosa 
'stella cometa' che avrebbe indicato ai Re Magi l'esatta ubicazione del 
luogo di nascita del Gesù della fede, e costatando che in quel periodo della 
storia l'unico fenomeno astro-fisico che sia stato registrato è quello della 
congiunzione di Giove e di Saturno, nella costellazione dei Pesci - sono più 
propensi a credere che quell'evento possa essersi verificato il 13 Novembre 
del -7.
Ultimo in data (ma si potrebbe continuare all'infinito.), Guido Pagliarino 
('Gesù, nato nel 6 a.C., crocifisso nel 30 d.C.: un approccio storico al 
cristianesimo, Collana Orione, Prospettiva Editrice, Civitavecchia, 2003) - 
che tiene conto, sia degli studi di Keplero che delle scoperte archeologiche 
di Schnadel - pretende che la nascita di Gesù possa essere avvenuta a Giugno 
o ad Agosto dell'anno -6.
Inutile, dunque, cercare, da un punto di vista della Storia, la vera data di 
nascita del Gesù della fede!
L'unica cosa indiscussa che ci è dato storicamente di conoscere, è che, nel 
337 della nostra era, il Papa Giulio Iº (Pontefice dal 337 al 352), per 
ordine (sembra.)
dell'Imperatore Costantino (Flavius Valerius Aurelius Claudius Constantinus 
o Imperator Caesar Flavius Constantinus Pius Felix Victor Augustus Maximus - 
274-337), decretò che lo Yehòshuà/Iesoûs/Iesus/Gesù della tradizione 
cristiana era nato nella notte tra il 24 ed il 25 Dicembre del 753 ab Urbe 
condita (a.U.c. - cioè, dalla fondazione di Roma). In altre parole, nell'Anno 
0 della nostra era!
Che cosa affermano, in proposito, i maggiori studiosi di questa materia?
Convengono che la scadenza del 24/25 Dicembre del 753 a.U.c., è una data 
strettamente convenzionale che - oltre ad essere abbondantemente soggettiva 
ed arbitraria - è assolutamente svincolata da qualsiasi fondamento storico. 
Secondo l'Enciclopedia Italiana, infatti, i Padri della Chiesa, dei primi 
secoli, non sembrano affatto aver conosciuto una festa della 'Natività di 
Gesù'.
Nel 354, il 'Calendario Filocaliano', alla data del 25 Dicembre, continua 
ancora ad ignorare il 'Santo Natale'.
Identica considerazione per gli scritti lasciatici da Origene (185-254).
Se teniamo conto delle ricerche del teologo Louis Duchesne (1843-1922 - 
'Histoire ancienne de l'Eglise', in 3 volumi, del 1912), la prima 
celebrazione del Natale si sarebbe svolta a Roma, nel 354, nella basilica 
dell'Esquilino (in seguito divenuta Santa Maria ad Praesepe ed, in fine, 
Santa Maria Maggiore), per volontà dell'allora Papa Liberio (Pontefice dal 
352 al 366).
Altre notizie storiche a proposito del festeggiamento cristiano del Natale, 
si incominciano ad avere nel 375, ad Antiochia, e nel 430, ad Alessandria d'Egitto.
Allora, come mai, a partire dal IVº secolo, la Chiesa di Roma sceglierà di 
celebrare la nascita del Gesù della fede, il 24/25 Dicembre?
B. Cerchiamo di scoprire il perché della scelta di quella data specifica 
Come spiega Miranda Green (Le Divinità solari dell'antica Europa, Collana 
'Nuova
Atlantide', Serie Religiosità e sacro, Mito e conoscenza, Trad. di Massimo 
Ortello, ECIG, Genova, 1995), il 24/25 Dicembre era un'ancestrale ricorrenza 
che era spontaneamente e sistematicamente festeggiata dalla quasi totalità 
delle popolazioni dell'Europa.
Nei paesi scandinavi, ad esempio, si festeggiava la nascita di Freyr, il 
figlio supremo di Odino (Odhinn-Wotan). Nell'estremo Nord, si celebrava 
Baldur (il candido e bellissimo 'Dio della giustizia' e del 'bene'; un Dio 
che dopo essere stato ucciso, era resuscitato 40 giorni più tardi). In 
Danimarca, si festeggiava Trundholm (il 'disco solare'). In Irlanda, si 
commemorava la venuta al mondo di Samhein (un Dio, guarda caso, che dopo tre 
giorni dalla sua morte, era ugualmente risorto). I Gallo-Celti glorificavano 
Alban Arthuan (la 'rinascita del Sole'). I Troiani - secondo l'Iliade di 
Omero - adoravano il Sole-Apollo. I Greci, celebravano Helios (il 'carro 
solare' - figlio dei Titani Hypérion e Théia) ed in seguito Apollo Phoibos 
('Apollo raggiante'); ma onoravano ugualmente Adonis o Adone (allegoria 
della morte e della rinascita della natura) e Dionisio (figlio di Zeus e di 
Semele).
A Roma e nel Lazio, si festeggiavano i Saturnali (feste in onore di Saturno, 
'Dio dell'Agricoltura' dal 19 al 25 Dicembre) e la nascita di Bacco (l'equivalente 
di Dionisio, in
Grecia); si onorava ugualmente il Sol Indiges e, più tardi - introdotto nel 
273 (MXXVI a.U.c.) dall'Imperatore Aureliano (270-275) - il Dies Natalis 
Solis Invicti (il 'giorno della nascita del sole invincibile' - celebrazione 
fissata ante diem octavum Kalendas Ianuarias, cioè il nostro 25 Dicembre). I 
Germani, nello stesso periodo, solennizzavano il giorno di Yule (la 'ruota 
solare') e gli Anglo-Sassoni, l'equivalente Geola (il 'giogo dell'anno'). 
Nei Balcani, tra le popolazioni Illiriche, si ossequiava Dupljaja (la 
'figura d'argilla') e, tra gli Slavi, Dajbog. Il tutto, naturalmente, senza 
dimenticare che nello stesso periodo erano ugualmente festeggiati, 
Giove/Zeus/Juppiter ('Dio Supremo', 'Padre dei Cieli e 'Re degli Dei') e 
Plutone/Hadès (Pluto, 'colui che arricchisce' in latino; Hadès, 'colui che 
rende invisibile, in greco), nonché l'egiziano Osiride o Osiris ('Dio della 
morte e dell'oltretomba').
Non parliamo del Vicino-Oriente.
In quella regione, la radicata ritualità del 24/25 Dicembre è ugualmente 
comprovata dalla storia e dall'archeologia.
6
In quella data, ad esempio, i Sumeri vi celebravano il culto di Utu Babba 
(il 'Sole' - 'Dio
della giustizia') che era rappresentato dal disco solare e il numero 20. E 
vi
commemoravano ugualmente la nascita di Dumuzi (chiamato Tammuz a Babilonia e
considerato la 'reincarnazione del Sole'), un altro Dio morto e resuscitato. 
Quel Dio era
rappresentato, da bambino, in braccio alla madre Semiramis e/o a Istrar (la 
'Regina del
Cielo' babilonese che aveva una aureola di 12 stelle che svettava sul capo), 
alla stessa
stregua dell'indiana Isi con suo figlio Iswara o dell'egiziana Isis con suo 
figlio Horus, ecc.
Nell'antico Egitto, inoltre, si festeggiava il 'Dio Sole' Rê o Râ (più 
tardi, Amon-Râ), il 'Dio
Creatore' che era rappresentato da un uomo che portava un disco solare sulla 
testa.
Ad Heliopolis (la 'città del Sole'), sempre in Egitto, il medesimo Rê o Râ 
veniva adorato
sotto le sembianze di un falco e l'aspetto umano di Atum. Questo, 
naturalmente, senza
dimenticare Serapide (altro nome del 'Dio Sole' egiziano), né il 
monoteistico Dio Aton
voluto da Amenhotep IVº che, nel corso del suo breve e sfortunato regno, per 
meglio
attribuirsi e dedicarsi al Sole aveva addirittura cambiato il suo nome in 
Akhenaton
(l'efficienza di Aton).
A Babilonia, nello stesso periodo, si commemorava Bel-Marduk (il 'vitello 
del Sole') e
Shamash (il 'Dio Sole'). Ad Emesa (l'attuale Homs), in Siria, si ricordava 
solennemente
Elababalus o Invictus Sol Elagabalus (il 'Dio Sole invitto' - da cui 
prenderà spunto
l'Imperatore Aureliano, per il suo Dies Natalis Solis Invicti). A Petra, tra 
i Nabatei, si
onorava Dusares (il 'Dio Sole'). Nell'India vedica, si celebrava Surya (il 
'fuoco del cielo' o
'l'ultima verità').
Nella medesima data del 24/25 Dicembre, inoltre, si festeggiava la nascita 
del Dio Mitra o
Mitra (l'invictus-aniketos, venerato ugualmente a Roma come il nome di 
fautor imperii),
una delle più importanti divinità dell'induismo antico e dell'originaria 
religione persiana.
Tra gli adepti della religione mazdeista (cioè, legati al Dio Ahura Mazda), 
si celebrava la
nascita del Profeta Zarathustra. Tra i fedeli dell'induismo, si commemorava 
la nascita di
Krishna, l'ottava incarnazione (o avatar) di Vishnu. E tra i buddhisti, 
quella di Buddha
(Siddhartha Gautama o Siddhattha Gotama) o Çâkyamuni (dal Sansckrit, muni o 
'asceta
silenzioso', dei Çâkya, cioè il Clan a cui apparteneva la famiglia di 
Gautama o Gotama).
In Frigia, nell'allora Asia Minore (l'attuale Turchia), si solennizzava la 
nascita di Attis o
Atys (figlio ed amante dell'affascinante Dea Cibele o Cybele-Agditis).
Identica considerazione per quanto riguarda buona parte del resto del mondo.
Nel Messico pre-colombiano, ad esempio, veniva onorato Quetzalcoatl (il 
'serpente con le
piume' e Dio della luce') e Huitzilopochtli, il 'Dio Sole' degli Aztechi.
Itzamnà (il Dio del Sole') ed la nascita del Dio Bacab, nello Yucatan, erano 
commemorati
dai Maya. Gli Incas festeggiavano Inti o Inti Raymi, un Dio che era 
rappresentato con una
maschera d'oro, dal viso umano, ornato di raggi.
7
In Cina, si commemorava il giorno di Scing-Shin. In Giappone, era la Dea 
Amaterasu omi-
kami (la 'grande e regale divinità che illumina il cielo'), a ricevere i 
medesimi onori.
Dobbiamo ancora chiederci il motivo della scelta, da parte della Chiesa del 
337, della data
convenzionale del Gesù della fede, il 24/25 Dicembre?
C. Parliamo di 'Babbo Natale'
Come sappiamo, il tradizionale omaccione con la lunga e canuta barba, 
vestito con una
palandrana rossa dai bordi di pelliccia bianca ed il cappuccio, che se ne va 
a distribuire i
doni ai bambini, nella notte di Natale, alla guida di una slitta volante 
trainata da otto renne
(di cui si conoscono addirittura i nomi: Dasher, Dancer, Prancer, Vixen, 
Comet, Cupid,
Donder e Blitzen) - e che tutti chiamiamo 'Babbo Natale'. - è semplicemente 
il
personaggio di una fiaba!
Quella favola, fu descritta per la prima volta, nel 1809, dallo scrittore 
statunitense
Washington Irvin. Fiaba che fu successivamente ri-elaborata dal pastore 
americano
Clement Clarice Moore (detto Clarke Moore) e ripresa più tardi, il 23 
Dicembre 1823, sul
giornale "Sentinel" di Troy (Stato di New York).
Stiamo parlando, insomma, dello stesso personaggio che con il nome di Saint 
Nick, a
partire dal 1949, verrà platealmente volgarizzato e diffuso nel mondo, dal 
celebre
disegnatore statunitense Haddon H. Sundblom (1899-1976), per scopi 
prettamente
commerciali o, se si preferisce, per reclamizzare i tristemente noti 
prodotti della Coca-
Cola.
Inutile sottolinearlo: la Chiesa di Roma, da sempre impegnata a "recuperare" 
ogni cosa
alla moda, pretende che il personaggio di quella favola abbia preso 
ispirazione dalla vita e
le opere di San Nicola (Santus Nicolaus o Santa Claus o Sinterklaas), 
Vescovo di Myra (in
Licia, l'attuale Anatolia, Turchia), vissuto nel IVº secolo e più 
conosciuto, in Italia, con il
nome di San Nicola di Bari (ne parla Dante, nel Purgatorio XX, 31-33), dove 
gli è stata
addirittura dedicata una basilica, edificata nel 1087.
La Chiesa Ortodossa, dal canto suo, sostiene che il fiabesco personaggio 
raccontato da
Irvin e da Moore, sia piuttosto San Basilio o Basilio Magno (330-379 - 
Vassilis), un altro
Vescovo cristiano, sempre del IVº secolo, che avrebbe officiato a Cesarea (l'attuale 
città
turca di Kaysery), in Cappadocia.
In contraddizione con le Chiese di Roma e di Costantinopoli/Istanbul, i 
Cattolici delle
Fiandre (Belgio) assicurano nientemeno che l'ispirazione per il 'Babbo 
Natale' che tutti
conosciamo, sia venuta da Sint-Maarten o San Martino - l'ufficiale della 
cavalleria
romana, originario della Pannonia (l'attuale Ungheria), che con la spada, 
avrebbe tagliato
in due il suo mantello militare, per offrirlo ad un mendicante che stava 
soffrendo il freddo,
e che più tardi sarà consacrato Vescovo di Tours (371), in Francia.
Ancora una volta, ci troviamo confrontati ad una serie di ridicoli e 
pedestri tentativi di
plagio del plagio.
8
Il vero 'Babbo Natale' della Storia, in realtà, affonda le sue compatte ed 
ataviche radici
nelle ancestrali leggende dei popoli dell'Europa politeista. Tra queste:
- la leggenda di Donar (il 'Dio della Fertilità' dei tribù nordiche): un Dio 
che - in
corrispondenza con il giorno del Solstizio d'inverno (Yule) ed echeggiando 
il suo
corno da caccia - scendeva dal cielo su un carro trainato da due robusti 
caproni, per
distribuire doni ai figli dei mortali;
- la leggenda di Sleipnir (letteralmente: 'colui che scivola rapidamente'): 
il grigio,
octupede e velocissimo cavallo di Odino (Odhinn-Wotan) che galoppava in 
cielo e
sulle acque di questo e di altri mondi; secondo le tradizioni veicolate 
dalla mitologia
nordica o norrena (quindi, vichinga o scandinava), infatti, i bambini di 
quelle regioni,
nella notte del Solstizio d'inverno, deponevano i loro stivali, riempiti di 
carote, di fieno
e di paglia, accanto all'apertura del camino della loro abitazione, con la 
chiara
intenzione di sfamare il cavallo volante di Odino; quel Dio, allora, 
scendendo dal
cielo, dopo aver nutrito il suo cavallo, riempiva quegli stessi stivali, con 
diversi cibi
prelibati, dolciumi e regali vari, in segno di manifesta e profonda 
riconoscenza.
Quelle leggende - oltre a favorire la nascita di una serie di tradizioni 
popolari che, in
concomitanza con il Solstizio d'inverno praticavano il rito del 'dono' nei 
confronti de
fanciulli (a Roma, nel corso dei Saturnali, delle Sigillaria, del Dies 
Natalis Solis Invicti e
delle Compitalia o Laralia, avveniva esattamente la stessa cosa!) - 
continueranno a
perpetuarsi ininterrottamente fino a tutto il Medioevo. E nonostante il 
furore repressivo
della colonizzazione cristiana a cui dovette assistere l'Europa di quegli 
anni, daranno vita,
a loro volta, con qualche soggettiva variazione, ad altre tradizioni 
popolari, come quella di
Väterchen Frost (il 'Padre freddo') dei Germani, quella di Julemand dei 
Danesi, quella di
Julenissen dei Norvegesi, quella di Kaledu Senis dei Lituani, quella di 
Jouluvana degli
Estoni, quella di Joulupukki dei Finnici, quella di Julgubben o Jultomten o 
Tomten degli
Svedesi, quella di Karácsony Apó degli Ungheresi, quella di Djed Bozicnjak 
dei Croati,
quella di Bozicek degli Sloveni, quella di Mos Craciun dei Rumeni, quella di 
Gwiazdor dei
Polacchi, quella di Diado Coleda dei Bulgari, quella di Djed Mraz o Died 
Maroz o Ded
Moroz, (il 'Nonno gelo') dei Russi, ecc. Senza contare quella di Shengdan 
Laoren dei
Cinesi.
D. Proviamo ad indagare sul tradizionale 'Albero di Natale'
Informalmente, diversi ricercatori cristiani del nostro tempo pretendono che 
la paternità
dell'uso dell'Albero di Natale debba essere attribuita alla città di Riga 
che, prima nella
Storia, nel 1510, avrebbe innalzato un abete inghirlandato, per onorare la 
nascita di Gesù-
Cristo.
Altri, al contrario, preferiscono ufficiosamente attribuirla alle 
popolazioni alsaziane che, tra
il 1521 ed il 1605, avrebbero preso l'abitudine di commemorare quel medesimo
avvenimento, portandosi a casa degli abeti ed addobbandoli a piacimento, per 
vivacizzare
i giorni della Teofania cristiana.
9
Altri ancora, in contraddizione con i precedenti, privilegiano 
perentoriamente accollarla o
ascriverla alla fede ed alla lungimiranza religiosa della Duchessa di Brieg, 
in Gemania,
che prima tra tutti, avrebbe lanciato la 'moda' dell'Albero di Natale, a 
partire dal 1611.
Naturalmente, gli stessi mestatori di "verità rivelate", per convincerci 
della giustezza delle
loro soggettive ed arbitrarie opinioni - oltre a parlarci dell'allora 
giovane e sicuramente
non troppo cristiano Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) che nel suo Die 
Leiden
des jungen Werthers ('I dolori del giovane Werther') del 1774, avrebbe 
introdotto il
simbolismo dell'Albero di Natale nella grande letteratura di quell'epoca - 
ci elencano tutta
una serie di ramificazioni ideali a proposito della diffusione di quell'usanza 
che -
passando per la Principessa austriaca Henrietta von Nassau-Weilburg (1816), 
la
Duchessa Elena D'Orleans in Francia (1840) ed il Principe Alberto di 
Saxe-Cobourg-
Gotha (consorte della Regina Vittoria) in Gran Bretagna - fanno giungere la 
tradizione
dell'abete decorato, fino ai nostri giorni. Addirittura, dal 1982 (per 
volere di Papa Giovanni-
Paolo IIº), fin sulla Piazza San Pietro, a Roma!
Allora, come spiegare, già dal 313 (epoca dell'Editto di Milano), l'accanimento 
terapeutico
riservato dalla Chiesa alla proibizione sistematica, per più di mille e 
trecento anni,
dell'allegorismo degli alberi in generale e degli abeti agghindati in 
particolare, praticato da
sempre dalle popolazioni della nostra Europa?
Come giudicare la condanna del culto degli alberi espressa dal Concilio di 
Cartagine del
397?
Come interpretare la distruzione, ordinata da Roma nel 772, e fedelmente 
eseguita dalle
truppe del neo-Imperatore "romano" Carolus Magnus o Carlo Magno (742-814), 
di
Irminsul (il celebre 'Albero del mondo', personificazione del 'Dio Hirmin') 
e del relativo
santuario di Externstein, in Sassonia? Come commentare, più o meno nel 
medesimo
periodo storico, l'abbattimento ordinato da San Bonifacio (alias Wynfried) 
di Donar-Eiche,
l'antichissima e sacra 'Quercia di Thor'? Come inquadrare e comprendere le 
persecuzioni
e le infinite ordinanze di repressione fisica (sfociate, in diverse 
occasioni, in delle vere e
proprie condanne a morte!) e di biasimo morale destinate alle popolazioni 
europee, a
causa della loro atavica e spontanea sollecitudine nei confronti degli 
alberi, come quelle
volute, ad esempio, nel VIº secolo, dal Vescovo Martinus di Bracara; tra il 
1000 ed il 1025,
dal Vescovo di Limoges, Martialis, e dal Vescovo di Worms, Burchard; nel 
1184, dal
Vescovo di Munster; nel 1200, dal Vescovo di Fulda; nel 1525, dal Vescovo di
Norimberga; nel 1755, dal Vescovo di Salisburgo, Sigismund; ecc.; fino a 
giungere, al
1935, dove un'inatteso e sorprendente articolo dell'Osservatore Romano, 
ancora
continuava a considerare la tradizione dell'Albero di Natale come una 
consuetudine
prettamente pagana?
Diciamocelo francamente: la Chiesa ha davvero "sudato sette camicie", negli 
ultimi 1700
anni, per tentare (senza riuscirci) di cancellare dall'immaginario 
collettivo delle popolazioni
europee, il simbolismo della 'vita eterna', rappresentato dalle piante 
sempre verdi (semper
virens), come l'abete (sacro ad Odhinn-Wotan), il pino (sacro ad Attis), il 
cipresso (che
custodiva l'anima infelice di Attis), il cedro (l' 'albero degli Dei' o 
Deodora degli Indù), la
10
quercia (celebre - oltre Donar-Eiche, la sacra 'Quercia di Thor' - la 
'Quercia dodonea' di
Zeus, a Dodona, nell'Epiro, cantata da Omero - Iliade XVI, 233-238 e Odissea 
XIV, 327-
330), il mirto (sacro ad Afrodite/Venere, 'Dea dell'amore' e della 'bellezza'), 
l'alloro o il
lauro (in cui si era fatta tramutare Dafne, la ninfa amata dal 'Dio del Sole', 
Apollo - il lauro
o alloro era ugualmente sacro ad Asclepio, figlio di Apollo), il leccio (o 
alloro spinoso),
l'ulivo (l'albero sacro ad Atena, a Minerva e ad Eirene, la 'Dea della Pace'), 
il frassino
(famoso l'Yggdrasil dell'Edda), il ginepro (utilizzato dalle popolazioni 
europee, per
proteggere le loro stalle da eventuali sortilegi), il rosmarino (simbolo di 
immortalità per gli
Egizi, era utilizzato dai Romani per ornare le statuette dei Lari o Lares 
familiares che
rappresentavano i loro antenati), l'edera (pianta sacra a Dionisio, il 
corrispettivo di Bacco
nella mitologia romana), il biancospino (sacro alla Dea Belisama, più tardi 
identificata con
Minerva), il pungitopo, l'agrifoglio (che i Romani piantavano nei pressi 
delle loro case per
scongiurare il malocchio e scacciare gli spiriti maligni), il vischio (il 
succo delle sue bacche
era considerato, dai Druidi, il seme di vita del 'Dio del Sole'), ecc.
L'abete, in particolare, nella Grecia antica, era l'albero sacro ad Artemide 
(Diana, per i
Romani), la 'Dea della Natura' che vegliava sulle nascite. Era l'albero 
'promessa di vita'
del Dio dei Galli, Gargan. Era l'albero della 'tutela della vita' dei Druidi 
(gli antichi sacerdoti
dei Celti). Chiamato Dannenbaumen o Tannenbaum, il medesimo abete era l'albero 
che i
Teutoni piantavano, riccamente ornato di ghirlande e di doni, davanti alle 
loro case, nei
giorni corrsipondenti al Solstizio d'inverno (Yule). Era l'albero da cui i 
Romani recidevano
dei rami per decorare le loro abitazioni, in occasione dei Saturnalia 
(Macrobiius,
Saturnaliorum libri 1, 2).
Il tutto, naturalmente, senza contare che già nel -1850, a Babilonia - come 
risulta da una
tavoletta scoperta il secolo scorso dall'archeologo Moussan - si usava 
inghirlandare gli
alberi con dei rombi metallici e luccicanti che rappresentavano gli astri, 
sovrastandoli, sul
loro apice, da un sole scintillante in oro massiccio.
E. Cerchiamo di trovare un "appiglio cristiano" al Presepe
Conosciamo il significato della parola 'Presepe': dal latino praesepium o 
praesepe (da
prae = innanzi e saepes = recinto, che vuol dire 'luogo davanti al recinto', 
per estensione,
'greppia', 'mangiatoia'), il 'Presepe' è la ricostruzione liturgico-teatrale 
delle scene che si
riferiscono alla natività di Gesù ed al successivo arrivo dei Magi.
Secondo i racconti tramandatici dai cronisti, Tommaso da Celano (1190-1260 - 
in Vita
Prima di San Francesco d'Assisi, Fonti Francescane, Assisi, 1978, pp. 472 e 
476) e
Bonaventura da Bagnoregio, alias Giovanni Fidanza, soprannominato Doctor 
Seraphicus
(1217-1274 - in Leggenda Maggiore, Cap. De studio et virtute orationis, 
Fonti
Francescane, Assisi, 1978, pag. 924), il primo Presepe (vivente) della 
Storia sarebbe
stato ideato e realizzato da San Francesco d'Assisi, nella notte tra il 24 
ed il 25 Dicembre
1223, a Greccio (un Comune attualmente in provincia di Rieti), con la 
collaborazione della
popolazione locale, il supporto dell'allora Signore dei luoghi, Giovanni 
Velita (discendente
dei Conti Celano e della famiglia Berardi), e l'autorizzazione ecclesiastica 
e formale di
Papa Onorio IIIº (Pontefice dal 1216 al 1227).
11
Ora, a parte il fatto che nei Vangeli canonici, ci sono due versioni della 
medesima nascita
- in particolare, quella di Matteo (2, 11) che ci racconta della venuta al 
mondo di Gesù in
una 'casa' (probabilmente, 'l'abitazione dei parenti di Giuseppe' che 
vivevano a
Betlemme) e quella di Luca (2, 7) che ci parla, invece, di una 'mangiatoia' 
("poiché non
v'era posto nell'albergo."); e che soltanto Matteo (2, 1-12) evoca la visita 
dei Magi
(senza, tra l'altro, precisarne il numero o specificarne la provenienza) - 
da dove
scaturirebbero o sarebbero state estratte le scene di 'capanne' e/o di 
'grotte' e le
tradizionali raffigurazioni del 'bue' e dell' 'asinello' (che ordinariamente 
sono al centro di
qualunque rappresentazione della Natività), nel Presepe della tradizione 
cattolica?
I maggiori teologi cattolici - come Alfred Firmin Loisy (1857-1940), Ernesto 
Buonaiuti
(1881-1946) ed Hans Küng (nato nel 1928) - e protestanti - come Rudolf Karl 
Bultmann
(1884-1976) e Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) - non sembrano avere dubbi. 
Oltre a
spiegare le differenze oggettive che si riscontrano nelle diverse versioni 
del Vangelo di
Matteo e di Luca, con la complementare esigenza di rivolgersi ad un pubblico 
giudaita (nel
caso di Matteo) e ad un pubblico pagano o gentile (nel caso di Luca), 
lasciano
praticamente intendere che la maggior parte delle scene (ad esempio, la 
'stalla' o la
'grotta') o delle raffigurazioni (ad esempio, quella dei sedicenti 
'sacerdoti persiani',
Melkon/Melchiorre, Gaspar/Gasparre e Balthasar/Baltasarre) che formano buona 
parte
del quadro coreografico della Natività del Cristo, potrebbe essere stata 
estrapolata da
Vangeli apocrifi (dal greco, apokriphos - composto di apo e kripto - che 
significa
'nascosto', 'occulto', 'arcano' e, per estensione, Vangeli non riconosciuti 
da nessun
Canone) e/o da tradizioni popolari che - scaturite a macchia d'olio nei 
primi anni della
cristianità - sarebbero state, in seguito, accantonate o completamente 
dimenticate.
Per quanto riguarda, invece, le immagini del 'bue' e dell' 'asinello', 
solitamente
rappresentati a fianco di Gesù bambino esposto sulla mangiatoia, i medesimi 
teologi
pensano che si tratterebbe soltanto di contingenti allegorie che sarebbero 
state
successivamente introdotte, nella liturgia natalizia, dalla propaganda 
cristiana dell'epoca
dei Padri della Chiesa.
A loro dire, infatti, quella specifica campagna pubblicitaria - facendo 
forzatamente
derivare quelle immagini da un passo di Isaia 1, 3 (che recita testualmente: 
"ll bue ha
riconosciuto il suo proprietario e l'asino la greppia del suo padrone".) - 
tendeva
semplicemente a divulgare ciò che i Padri della Chiesa avrebbero voluto che 
fosse il
risultato della loro quotidiana opera di proselitismo. E questo, da un lato, 
rappresentando
gli Ebrei (simbolicamente rappresentati dal bue) e, dall'altro, i Gentili 
(allusivamente
rappresentati dall'asino), nell'atto di una loro mansueta ed incondizionata 
adorazione del
vero Messia e dell'unico Salvatore del genere umano.
Come il lettore lo avrà senz'altro già intuito, ancora una volta ci troviamo 
confrontati ad
una serie di arzigogolate congetture che in definitiva - quantunque cerchino 
dottamente di
convincere, attraverso la semplice dialettica. - non posseggono nessuna 
attinenza o
correlazione con la reale Storia di questo genere di tradizioni.
Chi possiede, infatti, un minimo di dimestichezza con i classici latini - 
per averne un'idea,
Cicerone, De re publica libri 5, 7; In Verrem actio 3, 27; Epistule ad 
Atticum 2, 3, 4; Aulo
12
Gellio, Noctes Atticae 10, 24, 3; Attio, Frag. Poet. Rom. 16, 4, 2; Tito 
Livio, Ab Urbe
condita libri 40, 52, 3; Sallustio, De coniuratione Catilinae 20, 11; 
Orazio, Epistulae 1, 7,
58; 2, 2, 51; Odarum seu carminum libri 1, 12, 44; Nevio, Palliatarum frg. 
100; Ovidio,
Fasti 3, 242; Valerio Flacco, Argonautica 4, 45; Svetonio, Augustus 31; 
Plauto, Aulularia;
Mercator; Macrobio, Saturnaliorum libri; ecc. - sa perfettamente che quella 
che noi, oggi,
chiamiamo la 'tradizione del Presepe', possiede una sola ed incontestabile 
fonte storica:
quella, in particolare, dei Lares (gli antenati defunti) di epoca romana.
Di incerta origine etimologica (forse dall'etrusco Lar, 'Padre') e cantati, 
tra gli altri, da Albio
Tibullo - (-54/19) - ".Sed patrii servate Lares: aluistis et idem, cursarem 
vestros cum
tener ante pedes. Neu pudeat prisco vos esse e stipite factos: sic veteris 
sedes incoluistis
avi. Tum melius tenuere fidem, cum paupere cultu stabat in exigua ligneus 
aede deus."
(Tibulli Elegiae Liber Primus, X, vv. 15-20; libera traduzione : ".Salvatemi 
voi, Lari dei
miei padri, voi che m'avete allevato quando bambino correvo innanzi ai 
vostri piedi. Non
abbiate vergogna di essere scolpiti in un vecchio tronco: così abitaste 
l'antica casa degli
avi. Meglio si osservava la fede, quando in una piccola nicchia con semplice 
rito s'alzava
un dio di legno.") - i 'Lari' (arcaicamente chiamati Lases) erano ponderati 
dai Romani,
come dei Numi tutelari che possedevano la particolarità di proteggere le 
terre (in
particolare l'ager romanus), i raccolti, le strade, gli incroci, le città, 
lo Stato, la famiglia, le
mura delle abitazioni, la proprietà, le attività, ecc.
Considerati da un punto di vista strettamente privato, i 'Lari' (Lares 
familiares) erano gli
spiriti divinizzati (Numen, inis) degli avi defunti di ogni famiglia. 
Custodivano e tutelavano il
focolare domestico, il benessere e l'agiatezza dei componenti del nucleo 
familiare,
l'inviolabilità della proprietà, lo sviluppo e la floridezza dell'insieme 
delle loro attività
quotidiane.
I Lares familiares erano essenzialmente rappresentati da statuette scolpite 
nel legno o
realizzate in semplice terracotta o in cera, nell'atto di tendere la mano in 
segno di pace. E
quelle loro parvenze venivano custodite e onorate nel Lararium, una 
particolare cappella
votiva che esisteva all'interno di ogni domus romana.
Intesi, invece, da un punto di vista pubblico, a Roma c'erano tutta un'altra 
serie di 'Lari'.
Tra questi: i Patrii Lares (i 'mitici antenati', gli 'eroi', i maiores, cioè 
i fondatori e gli
ispiratori della Societas romana) e/o i Lares Prestites ('Lari pubblici' - 
Lares Publici Populi
Romani Quiritium) che erano considerati i 'protettori di Roma' (intesa come 
Nazione e
Stato) ed i 'tutori delle tradizioni sacrali dell'Urbe'; i Lares compitales 
che proteggevano i
'crocicchi' o i 'crocevia' (compita - da compitum, i: il 'crocicchio' o 
'incrocio di quattro
strade') e, contemporaneamente, il traffico, le 'comunicazioni' e gli 
'scambi commerciali'; i
Lares viales che proteggevano le 'strade', i 'viaggiatori'; ecc.
Come sottolinea Ovidio, questo genere di 'Lari' - che vedranno la loro 
massima diffusione
popolare e cultuale in epoca imperiale, con i Lares Augusti (i 'Lari di 
Augusto') -
assicuravano "la sicurezza di tutto ciò che resta sotto i loro occhi e 
proteggono le mura
della Città" (Fasti 2, 6, 15).
Questi ultimi, in generale, erano rappresentati da dipinti, da piccole 
sculture o da statuette
13
scolpite nel legno o realizzate in semplice terracotta o cera (sempre nell'atto 
di tendere la
mano in segno di pace). Ed i loro rispettivi simulacri venivano solitamente 
esposti in
speciali edicole (aediculae Larum o Larium) che erano erette agli angoli 
delle strade e che
riproducevano, a loro volta, in scala ridotta, la facciata di un classico 
tempio romano.
In casi particolari, invece - come nel culto, ad esempio, di Romolo-Quirino 
o di Acca
Larenzia (moglie del pastore Faustolo che avrebbe allattato i gemelli Romolo 
e Remo -
episodio citato da Lattanzio, Divinae Institutiones I, 1, 20), possedevano 
dei veri e propri
Templi e/o degli Edifici sacri. Esempi celebri, sono il lucus Deae Diae 
(quello della
Confraternita degli Arvales), a 7 km da Roma, sulla via Campana ; ilTempio 
dei Lari
(dell'epoca degli Emilii) ed il Pantheon di Roma (di età augustea); l'ara 
dei Lari di Ostia ; il
Tempio di Vespasiano (dedicato al 'Genio dell'Imperatore') ed il Santuario 
dei Lari
Pubblici, a Pompei 
(
http://www.marketplace.it/pompeiruins/edifici2/lari.htm
), ecc.
Per farla breve, diciamo che quello che oggi avviene con la realizzazione 
pratica
'Presepe', avveniva esattamente in epoca romana, con le statuette dei 'Lari'.
Il 20 Dicembre di ogni anno, infatti, in occasione delle Sigillaria ('festa 
delle statuette' -
che erano dette sigilla, dal latino sigillum, i, diminutivo di signum, 
statua), i bambini di ogni
famiglia, sotto la guida dei loro genitori, erano incaricati di rimettere in 
ordine i Lararia (le
cappelle votive dedicate ai 'Lari' che esistevano internamente in ogni 
casa), di spolverare
e ripulire le effigi dei loro antenati, di ricomporre loro un certo habitat 
appariscente o
accettabile, di abbellire la personale scelta coreografica con muschio e 
composizioni
floreali, di offrire loro doni e cibo, ecc.
In quella stessa occasione le famiglie romane - oltre a scambiarsi auguri e 
doni in forma
di statuette (che secondo l'agiatezza della famiglia potevano essere - non 
solo di legno o
di terracotta o di cera, ma addirittura - di bronzo, argento o oro) - 
regalavano
aggiuntivamente, ai loro figli, dei pupazzetti e/o degli animaletti che 
erano stati
precedentemente confezionati o modellati con pasta dolce o marzapane.
Superfluo farlo notare: quel genere di ritualità, con qualche variazione sul 
tema, erano
ugualmente ripetute:
- il 23 Dicembre di ogni anno, in occasione delle Larentalia (feste in onore 
di Acca
Larenzia e dei Lari);
- tra il 2 ed il 5 Gennaio di ogni anno, in occasione delle Compitalia o 
Laralia (feste
dedicate ai 'Lari pubblici' ed alle aediculae Larum o Larium). Quelle feste, 
se
vogliamo, avvenivano in quasi coincidenza con le ritualità che - dopo l'avvento 
del
Cristianesimo - ci siamo abituati a chiamare le 'feste della Befana'.
F. Che dire, in fine, delle 'strenne' e dei tradizionali regali di fine 
anno?
In questo caso, non è difficile dimostrare la non cristianità di questo tipo 
di tradizione.
Come tutti sanno, nella Roma antica, in concomitanza con le feste invernali 
che si svolgevano tra i Saturnalia (17-23 Dicembre), il Dies Natalis Solis 
Invicti (25 Dicembre) e le Calendes (primo giorno del mese di Gennaio), era 
uso e costume, tra amici e conoscenti, offrire reciprocamente degli oggetti 
scolpiti nel legno che era stato
appositamente prelevato dai boschi sacri dedicati alla Dea Strenia. Da cui - 
inutile sottolinearlo - la parola 'strenna' che, come sappiamo, è 
semplicemente sinonimo di
'regalo'.
Rebus sic stantibus (stando così le cose.), finiamola, allora, di prenderci 
in giro con i cosiddetti Auguri di Natale, e facciamoci semplicemente quelli 
che qualunque Romano, nel suo tempo, avrebbe sicuramente e sinceramente 
indirizzato o rivolto ai suoi più cari amici e camerati: Simul dies festos 
laetissimos Nativitate Solis Invicti atque Novum Annum faustum, felicem 
fortunatumque!
©Alberto B. Mariantoni
07.12.2007

 07.12.2007
Solo ai semplici è dato di poter vedere -YHWH- nelle umane specie.
Voi, nella materia, potete vedere solo il PANETTONE.
Buon PANETTONE!, allora,
attenti a non mangiarne troppo, che il troppo stroppia,
anche se siete adoratori della materia ..
Saluti e felicità,
L

 Come nel corso degli ultimi 1670 anni,
che non si vorrebbero impiegare nella lettura di codesta chilometrica 
pappardella, cosa è successo? quale saresse il sunto? 

 L


STICAZZI!!!