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Titolo: RAZZA E ANIMA-5

Oggetto: Clauss-4-L'uomo della rivelazione
Cap. 4. L'UOMO DELLA RIVELAZIONE
La razza desertica (orientalide)
(Cfr. fotografie 59-83)
Quando considerammo la figura nordica, sia nel suo insieme che nei suoi
dettagli, e penetrammo nel significato della sua manifestazione somatica, la
confrontammo con un'altra figura che chiamammo - d'accordo con il senso che
in essa riconoscemmo - la figura dell'uomo della sceneggiatura. Questo,
dovuto al fatto che la qualità fondamentale e la modalità di movimento di
questa razza era la sceneggiatura, davanti a uno spettatore che nel contempo
è compagno di rappresentazione; il valore più alto per questa razza è quello
di piacere. Questo valore domina tutti i campi della sua esperienza, non
esclusa l'esperienza di Dio, su di cui poggia l'espressione formale della
sua religione.
In quelle due figure, quella nordica e quella mediterranea, sembrava che ci
fosse ben poca differenza nei tratti delle loro espressioni somatiche. Ci fu
bisogno di un lavoro scientifico imparziale per poter capire in tutta la sua
profondità la diversità del loro significato. Di fianco alla già capita
figura dell'uomo della sceneggiatura, poniamo adesso una nuova serie di
immagini, la quale sembra proporci qualcosa di nuovo.
Quando ci domandiamo quale possa essere il senso di questo 'qualcosa di
nuovo', e lo avviciniamo per capirlo e per afferrarlo, esso sembra
scansarci, sottraendosi a ogni tentativo di fissazione. Forse crediamo di
coglierlo, ma non appena cerchiamo di ragionarci sopra esso è scomparso. Se
confrontiamo i lineamenti di queste teste con quelli dell'uomo della
sceneggiatura, riscontriamo poche differenze: la linea nasale si piega
delicatamente verso la punta e gli occhi, guardati di fronte, si avvicinano
alla forma di una mandorla di più di quelli di altre razze (1). Questo è
tutto; da un'osservazione più dettagliata forse risulterebbe qualcosa
d'altro. Se ne potrebbe concludere che se le differenze non possono essere
percepite che con tanta difficoltà, esse non possono essere importanti e
quindi insufficienti per poter parlare di una nuova figura rètta da leggi
proprie. Ma sarebbe una conclusione sbagliata. Si dovrebbe forse tentare di
interpretare le teste della nuova serie secondo i canoni dell'uomo della
sceneggiatura? Questo tentativo fallisce: non ci si riesce. Ma è proprio per
questo che ci sentiamo spronati alla ricerca di tratti che distinguano i due
tipi: dall'espressione dei visi si indovina subito che la rappresentazione
non è per loro l'esperienza più importante e che nella loro natura non sta
l''essere per la tribuna'. Qual'è allora la loro natura?
Chi sappia leggere un alfabeto, deve per forza conoscere le lettere. Eppure
nel nostro caso, siamo convinti di star leggendo in continuazione qualcosa,
ma quando vogliamo vederci più da vicino non riusciamo a distinguere le
lettere. Possiamo affermare con certezza soltanto ciò che quello che abbiamo
davanti non è. Di che cosa possa specificamente trattarsi, è cosa difficile
da indicare: perché non è 'scritto' con quelle lettere che sono decifrabili
anche da chi sia povero di esperienza e di conoscenza diretta dei soggetti.
Capire un'espressione, quale essa può evidenziarsi dalla figura visibile,
non è, a ben vedere le cose, lo stesso che leggere un testo. Le lettere sono
dei segni a cui si attribuisce un significato, in ultima analisi, soltanto
per mezzo di una convenzione arbitraria: arbitraria perché quei segni
potrebbero anche essere diversi e avere lo stesso significato: popli diversi
indicano lo stesso suono con segni grafici diversi. L'espressione facciale e
il comportamento, la mimica e l'atteggiamento, non sono invece generati da
convenzioni arbitrarie; ma portano in modo intrinseco ciò che noi vi
percepiamo: sono cose che non potrebbero essere altrimenti, perché se
fossero altro, vi dovremmo necessariamente percepire qualcosa di diverso.
Quando vediamo che due occhi "si illuminano", non vogliamo dire che questa
'luce' sia un segno di gioia (nello stesso modo che, basandoci sul nostro
apprendistato scolastico, sappiamo che le lettere c, a, s, a, indicano dei
suoni determinati, i quali messi insieme formano una parola, la quale a sua
volta ha uno specifico significato); e neppure ci scomodiamo a considerare
la conclusione logica: gli occhi si illuminano e ciò indica gioia. In
quell'illuminarsi degli occhi vediamo la gioia di per sé, la gioia di chi ci
sta di fronte: l'illuminazione degli occhi è la manifestazione di una gioia
vissuta (né, come con ogni apprezzamento visivo, un errore può essere
escluso). La manifestazione è visibile per noi 'altri', non per colui che
vive l'esperienza: l'illuminarsi degli occhi è l'esteriorizzarsi di ciò che
in lui ha il suo lato interno. Questa espressione esterna dell'esperienza, a
noi percepibile, è diverso per ogni esperienza interiore: l'illuminazione
causata dalla gioia può essere subito differenziata dall'arroventarsi
causato dall'odio, dall'avvampare dello sdegno, dalla fluorescenza della
brama. Le parole della lingua comune con cui si descrivono queste
esteriorizzazioni di un'esperienza e queste manifestazioni espressive
contengono invariabilmente delle similitudini e perciò sono "poetiche" e
ovviamente imprecise. Questa insufficienza linguistica si incontra sempre
che si sia sulla frontiera della comunicabilità verbale delle esperienze
psicologiche e non può mai essere del tutto abolita. In ogni caso, quelle
parole sono più appropriate e dicono di più sulla natura dell'argomento che
un fiotto di parole straniere tratte dall'inventario delle scienze da
tavolino.
L'espressione di ogni esperienza psichica, cioè ogni manifestazione che
abbia il corpo come strumento, ha sempre due aspetti: 1. che cosa viene
espresso (un'esperienza di gioia, di sdegno, di brama o di qualcos'altro),
2. in che modo ciò viene espresso. Il primo aspetto sarà da noi chiamato il
materiale dell'espressione [Ausdruchsstoff], il secondo lo stile
dell'espressione [Ausdrucksstil]. "Sdegno', "gioia", "brama" sono parole che
si riferiscono a un materiale dell'espressione. Ogni lingua superiore mette
a disposizione una quantità sufficiente di parole per i materiali
dell'espressione. Non è invece lo stesso per quel che si riferisce agli
stili d'espressione, né per l'aspetto che prendono i lineamenti
[Linienführung] nell'atto dell'espressione, quando la modalità di movimento
dell'anima, cioè ciò che è razziale, si rende evidente. È una mancanza
frequente nelle lingue storiche, perché nei tempi quando le lingue si
formarono lo stile d'espressione non era qualcosa di capito coscientemente e
che potesse essere messo in forma discorsiva per mezzo di parole. Di
conseguenza, ciò che nell'espressione è stilistico spesso non può essere
esplicitato se non con parafrasi, con un discorso a base di indicazioni,
suggerimenti, confronti - un modo di far capire qualcosa che è appena
esprimibile.
La nostra distinzione fra materiale dell'espressione e stile
dell'espressione è una distinzione puramente intellettuale: nello stesso
modo che il contenuto di nessuna esperienza può palesarsi o essere vissuto
fuori da una specifica modalità di movimento che chiamiamo stile, nessun
materiale dell'espressione può essere vissuto fuori da uno stile specifico.
Il materiale "sdegno" non può essere vissuto "in sé", fuori da ogni stile,
in modo amorfo. Appena esso c'è. cioè: appena esso è vissuto, esso è
determinato da uno stile: il dover essere determinato da uno stile fa parte
della sua natura. È possibile (in persone razzialmente miste) che in
un'esperienza e nella sua manifestazione diversi stili si trovino mescolati
oppure che lo stile dell'esperienza non corrisponda interamente, almeno in
qualche caso, allo stile della sua manifestazione. Ma un'esperienza che non
sia determinata da alcuno stile, è tanto poco possibile come un'espressione
cromatica senza estensione. (Anche un'espressione che potessimo chiamare
"senza stile" è sempre legata a uno stile, sia pure per negarlo o per
mettervisi in contrapposizione.)
Vedere un'espressione non significa necessariamente capirla. Ognuno ha un
ventaglio di possibilità di capire che dipende dal suo personale ventaglio
di possibilità di avere esperienze. Ciò che sta 'al di là della frontiera'
non lo capiamo più: ci rendiamo ben conto che qualcosa viene espresso, ma
che cosa l'espressione che vediamo voglia dire non lo possiamo capire perché
contiene un'esperienza a noi aliena. Quando arriviamo 'alla frontiera'
incominciamo a dover indovinare e interpretare, spesso sbagliandoci.
Può darsi che ci siano persono che, per via di chiaroveggenza, capiscono
anche ciò che si sviluppa al di fuori delle proprie possibilità di
esperienza. La ricerca scientifica, invece, non può appoggiarsi a questi
metodi. Eppure nessuna ricerca, sia pure quella matematica, può rinunciare
del tutto a quell'intuizione premonitrice che afferra una verità e che rende
di essa certi ancora prima che lo scienziato, con tenace lavorìo, le si
avvicini passo a passo per renderla finalmente accessibile a tutti. È
proprio nella ricerca psichica che queste premonizioni abbisognano di un
esame rigido e metodico che può richiedere anni (2).Io, per es., dovetti
vivere per molti anni assieme a genti dell'oriente arabo nel loro proprio
ambiente prima di raggiungere una comprensione sicura delle loro
espressioni; anche se fin dal primo giorno avevo visto quale fosse il loro
andamento consuetudinario.
La prima cosa che notai guardando in faccia queste genti fu che tutti
sembravano 'esserci improvvisamente'. Quando si dece tutti, si vuol dire:
tutti coloro il cui viso corrispondeva a quello di una delle teste nella
nostra serie fotografica. Nella loro maggioranza, questi tipi si incontrano
in terre di lingua araba. Concepii allora che per poter fare il mio lavoro
in modo giusto, dovevo imparare quella lingua, e non tanto dai libri quanto
dalla parlata della gente. Chi conosca quella lingua, sia egli pure un
conoscitore accademico, troverà in essa quelle caratteristiche dell''essere
improvvisamente presente', che, nel campo delle nostre proprie esperienze,
non corrisponde a niente che si possa chiamare 'esserci'. Per noi il
concetto di 'essere' è legato a quello di durata: noi vediamo ciò che 'è'
nello stato in cui esso si trova in un determinato istante; ed è da
quell'istante in poi che concepiamo il suo divenire, i suoi cambiamenti e le
sue trasformazioni. Già la parola "situazione, stato" [Zustand], che viene
da 'stare' [stehen], indica in modo chiaro che noi, usando la nostra
consapevolezza giudicante, associamo all''essere' un determinato istante nel
tempo.
La lingua araba non ha nessuna parola che significhi "stato" nel senso in
cui noi la intendiamo. I dizionari traducono la parola tedesca (o quella
latina, francese, italiana, inglese, tutte originalmente imparentate con il
tedesco "stehen": status, état, stato, state) con quella araba hâl (plurale:
ahwâl), che viene dalla radice hwl. Questa radice significa: girare,
trasformarsi, cambiare.
Adolf Wahrmund, uno dei migliori conoscitori della lingua araba, osserva in
riguardo: "Questa parola ... non ha niente in comune con il concetto della
permanenza, significa invece tutto l'opposto; cioè: il girarsi, il
trasformarsi, il cambiare; - il che è ragionevole. Nello stesso modo che per
il contadino ciò che è fisso e durevole condiziona la sua natura - la sua
abitazione, le sue abitudini di vita, le sue pratiche - per il nomade invece
la prima condizione del suo particolare modo di vita è il cambiamento
continuo che accompagna i suoi spostamenti di pascolo in pascolo; e perciò
egli non parla della sua situazione e del suo stato, ma di cambiamento e di
trasformazione. La parola araba per 'abitare' [sakan] significa in realtà
soltanto 'riposare'; e allo stesso modo la parola per 'tenda' e, in ultima,
anche per 'casa' [bejt] vale per 'pernottare'. Il concetto di 'soggiorno
prolungato in un certo luogo' viene reso dall'arabo con 'lasciare
indisturbato' [iqâmet], che viene a essere anche la tenda. Per 'stirpe' o
'popolo' egli può utilizzare la parola qaum, che significa un alzarsi o
mettersi in piedi - in origine usata soltanto da un gruppo che si metta in
moto per cambiare la zona di pascolo o per combattere - i Francesi in
Algeria dicono: les goums [qaum] se sont levés - e l'impermanenza della sua
abitazione è qualcosa di così legato ai presupposti insostituibili della sua
felicità che il concetto di 'rimanere fermo' e quelli di 'sofferenza' e di
'povertà' sono per lui imparentati e lui li descrive con la stessa radice
[skn] - i poveri e i sofferenti sono detti miskîn, il che, in fondo, indica
soltanto la loro incapacità di muoversi da dove giacciono."
Wahrmund parla della "legge del nomadismo" e la fa derivare dalla "legge del
deserto". Ma dietro a questa legge deve essercene un'altra, più potente, che
costringr questi uomini - proprio questi - a vivere secondo la 'legge del
deserto'. Nessun potere esterno li obbliga a fare la vita che fanno: i
nomadi, i pastori-guerrieri (Beduini) della libera steppa araba, sono da
tempo immemorabile i temuti signori del mondo arabo. Se volessero darsi una
stabilità di dimora, lo farebbero e lo avrebbero potuto sempre fare. È il
loro canone interno che fa loro scegliere una vita rètta dalla "legge del
deserto". Genti che fossero di natura diversa, per es. nordica o falica,
imporrebbero, al contrario, la loro legge al deserto (3), fino a che esso
non fosse più un "deserto"; oppure se ne andrebbero.
Cosa c'entra il girare, il cambiare, il trasformarsi, con ciò che abbiamo
chiamato 'esserci improvvisamente'? - Sono la stessa cosa, vista da un altro
punto di vista. La nostra parola "improvvisamente" significa trovarsi in
presenza di qualcosa che un momento fa non c'era e che forse fra ancora un
momento non ci sarà più - o che sarà qualcosa d'altro, avendo subìto una
trasformazione. Sarebbe meglio evitare la parola "essere" (e anche
"esserci"), perché questa parola nordica racchiude la tendenza a 'rendere
stabile' anche ciò che nel mondo è fluido e sfuggente. Invece ciò che viene
espresso dai volti della nostra nuova serie fotografica è del tutto diverso:
essi fanno tutt'uno con la sfuggevolezza e né conoscono né vogliono quello
che noi chiamimo "stato" [nel senso di: essere in un determinato stato -
n.d.t.]. Questo tipo umano vive nel cambiamento - si potrebbe dire, in
cambiamento permanente, perché qui l'unica cosa che 'permane' è proprio il
cambiamento.
Anche il parlare di un 'esserci improvvisamente" si rivela in fondo un
ripiego: un tentativo a metà fallito di esprimere qualcosa che è totalmente
non-nordico con parole di una lingua che è nordica nella sua forma e che
perciò tende a dare una formulazione nordica a tutto ciò di cui, usandola,
si parla. Eppure non c'è alcun modo, quando vogliamo esprimere l'estraneo
nella nostra lingua, se non quello di usare, sia pure in modo artificioso,
questo tipo di ripieghi; il che ci lascia la speranza di poter completare il
significato insufficiente delle parole con immagini appropriate.
Il miglior modo di cogliere, per l'analisi visiva posteriore, l'attimo
sfuggente, è la fotografia, la quale lo fissa in una frazione di secondo: il
'cambiamento permanente', il girarsi continuo che, secondo la sua natura,
vive colui che è immerso nella continua trasformazione, viene così fissato.
Così facendo - come lo è qualsiasi rappresentazione di ciò che vive nel
continuo movimento -, dal punto di vista di quest'uomo, si esegue
un'intromissione peccaminosa nell'opera del Creatore. I dieci comandamenti
dell'Israele arcaico proibiscono di fissare in immagini ciò che è vivente; e
per il credente islamico di sangue arabo, a meno che non voglia essere
"moderno" all'occidentale, questo costituisce qualcosa di orribile; ed egli
si lascia fotografare solo se costrettovi da forze a lui superiori.
Per l'uomo della sceneggiatura il fatto di essere riprodotto in un'immagine
può costituire un'ebbrezza piacevole: egli gode allora di un'istante di
totale rappresentazione di sé stesso davanti a una tribuna riempita
continuamente dagli spettatori futuri. Gli uomini della nostra nuova serie
fotografica hanno invece una relazione ben diversa con l'istante, come ce lo
rivela un solo sguardo ai loro volti, per es. quello del vecchio Beduino
nella fotografia 69. Egli si lascia immobilizzare in una fotografia solo
perché non vuole affliggere l'onorato ospite: internamente però, egli si
volta via e fugge. E tutta questa sofferenza non ha la sua origine nel
ricordo di qualcosa che sia accaduto prima, ma in un'altra fonte: quella
specifica modalità di movimento animico che costituisce la natura razziale
di quest'uomo e della quale si potrebbe dire che obbedisce alla legge della
variabilità incondizionata.
Tutti e due vivono nell'istante presente: sia l'uomo della sceneggiatura che
questo tipo umano, al quale provvisoriamente abbiamo rinunciato a dare
un'etichetta aspettando di avere dimostrato che in lui si rivela un modo
specifico di movimento animico. Ma proprio in ciò che essi hanno in comune,
e cioè il vivere nell'istante, si rivela nel contempo essere ciò che li
rende diversi. La sceneggiatura non è l'unico modo di infondere vita
all'istante e neppure il solo comportamento per mezzo del quale è possibile
catturare ciò che arriva dall'esterno. Il comportamento che si rivela dalla
nostra nuova serie fotografica è diverso.
Può darsi che il nostro còmpito non sia - lo si è già detto esplicitamente -
quello di interpretare l'espressione dei visi fotografati per trarne delle
conclusioni. Nelle fotografie noi mostriamo solo vita già compresa: le
fotografie sono modi di comunicare là dove la parola viene meno. Lo strano
indovinello che l'espressione di questi soggetti ci pone, si risolve
soltanto per coloro che partecipano della loro vita. Prendere parte alla
vita allogena è l'unico modo di capirla: cioè partecipare alle vibrazioni
che muovono la vita aliena. Solo ciò che si rivela attraverso questa
partecipazione (che qualche volta, per correggere tutti gli errori,
necessita di anni) può essere veramente detto vita compresa. Chi quella vita
ha condiviso può vederla rispecchiata, per es., nell'espressione dei volti,
e riesce a renderla parzialmente comprensibile anche ad altri. Volendo
restringere il significato del vocabolo "interpretazione" al nostro caso,
allora possiamo chiamare il nostro sforzo un procedimento interpretativo.
Cosa ci dice il comportamento e il viso del giovane Beduino nelle fotografie
59-61? La fotografia 59 lo ha fissato mentre cavalca. Una moltitudine gli
sta attorno e gli rivolge la parola, rendendolo allegro e un po'
imbarazzato, senza però che ciò intacchi la sua padronanza di sé. Le
fotografie 60 e 61 furono scattate dopo che era smontato e, appoggiato al
suo cavallo, conversava con me. Nell'intervallo fra due scatti fotografici
'qualcosa lo chiamò dall'alto' percui egli diresse la sua attenzione verso
quella chiamata. Quell'istante è fissato nella fotografia 61.
Non si tratta di un istante "speciale": niente che possa essere considerato
un estremo di gioia. Qualcuno chiama per qualche motivo - in modo
occasionale. E del tutto occasionale è anche questo sguardo, originato dalla
chiamata. Preso come fatto singolo, tutto questo non ha nessun significato.
Ma questo sguardo, risvegliato da una chiamata, ha un contenuto molto
superiore a quello di un fatto singolo. Chi mai abbia convissuto con genti
di questo tipo, sa che in loro a ogni 'caso' - fatto accidentale -
corrisponde questo comportamento.
"Caso" significa qui qualcosa di più di quanto la parola significhi nella
nostra lingua quotidiana. Tutto ciò che accade è qui un caso": capita "da
sopra" e viene come tale recepito. La vita è un'interazione fra evento
esterno ed evento interno; e quello interno non ha altro significato che:
recepire ciò che da sopra il caso ci getta. Essere pronti a recepire questo
è l'attitudine fondamentale comune a tutti i volti di questa serie;
attitudine che è solo leggermente indebolita là dove l'imitazione di un
modello "moderno" di tipo occidentale ha indotto ad adottare un'attitudine
sul tipo di quella dell'uomo del còmpito. Tutta la vita è diretta verso
l'"alto", cioè verso ciò da cui proviene il 'caso'; tutta la vita è un
rimanere in aspettativa di ciò che verrà presentato dal caso.
Quest'aspettativa permanente permea ogni esperienza, indipendentemente dal
contenuto che, per il singolo, essa possa avere.
In questo 'essere in aspettativa' stanno racchiuse tre cose. Esso
costituisce il comportamento animico fondamentale di queste genti, dal quale
scaturisce la loro modalità di movimento: che consiste nell'accettare ciò
che il caso getta. Questa è la cosa che rimane invariata in questo tipo di
esperienza. Ma si tratta di un rimanere nell'aspettativa dell'istante
casuale: cioé di qualcosa che cambia continuamente e che non può mai essere
invariabile. Inoltre, questo implica che l'anima si concede senza condizioni
a questi istanti in flusso continuo, sia con l'imperturbabilità del credente
o con una febbrile attività: il gioco del caso diviene un gioco di prodigi,
che proviene dalla mano di un Dio. Qui sta il pericolo - si potrebbe dire:
la "debolezza" - di questo tipo animico e nel contempo la sua grandezza e la
fonte della forza creativa che gli è specifica. Quando un'anima di questo
tipo racchiude una scintilla creativa, essa rimane ad aspettare un bisbiglio
della voce del suo Dio. Una conoscenza delle cose divine sarà allora la sua
più preziosa proprietà e questa conoscenza sarà stata a lui elargita per
mezzo di una rivelazione.
Quando si prenda in considerazione tutto quanto fino a qui è stato esposto,
non può rimanere alcun dubbio che ci troviamo di fronte a un tipo animico
dai lineamenti proprî e dotato di un'espressione somatica attraverso la
quale esso si manifesta in modo adeguato: si tratta di un tipo umano con una
sua propria forma e con una sua propria mobilità. E siccome questa figura si
è rivelata ereditaria per millenni, lungo una successione di innumerevoli
generazioni, si può a buon diritto parlare di una razza.
L'uomo nordico fu da noi detto l'uomo del còmpito - in base ai valori
dominanti nella sua scala di valori - e l'uomo mediterraneo uomo della
sceneggiatura - per le stesse ragioni. Qui scegliamo la denominazione di
uomo della rivelazione. La parola "rivelazione", in questo contesto, deve
essere intesa non in modo arbitrariamente vasto, ma in modo concordante con
quanto da noi appena esposto. Nel contempo, usiamo intenzionalmente la
denominazione "uomo desertico". Con ciò vogliamo dire che consideriamo quel
paesaggio che è posto in mezzo a deserti, come la terra è in mezzo a mari, e
che sembra affiorare dal deserto - cioé: la steppa dell'Arabia - come il
retroscena stilisticamente appropriato per questa figura e come il luogo di
abitazione naturale di questa razza (4). Ogni spazio in cui essa si mosse e
ogni spazio nel quale essa potrà muoversi, è stato e verrà da essa,
involontariamente, trasformato in un deserto: finché vi rimarrà qualcosa,
queste genti vi faranno pascolare i loro armenti, ne raccoglieranno i
frutti, ne taglieranno la legna, senza darsi pensiero per ciò che ne sarà
nel futuro. Tutto ciò che accade è un caso che va da istante a istante: chi
volesse cambiare le cosa usando un'umana previdenza, bestemmia. Tutta la
vita è contenuta nell'istante casuale, è una briciola che cade dalla mano
dell'eterno Dispensatore - e guai a chi non riesce a metterla a profitto!
Solo il Dispensatore sa che cosa getta al credente: una moneta scintillante
o un'opulenta carovana male difesa e così messa a sua disposizione quale
preda; oppure un libro sacro di rivelazioni - tutto è una preda e guai a chi
non lo capisce! (5).
Quando ci addentrammo nello studio del senso della manifestazione dell'uomo
deseretico, prendemmo come punto d'appoggio la figura dell'uomo mediterraneo
della sceneggiatura. La similitudine fra i lineamenti di questi due tipi
sembrava tanto grande che ci trovammo sul punto di porre la domanda se qui
ci fosse veramente una diversa legge animica, sovraordinata a una nuova
figura; cioé se fosse proprio vero che l'espressione che ci veniva trasmessa
dalla nostra nuova serie di immagini ci rivelasse un'attitudine e una
fondamentale mobilità ben diverse da quelle dell'uomo della sceneggiatura.
Ma sono proprio l'attitudine e la mobilità di questi nuovi tipi a indicarci
una diversa legge della forma animica: una nuova legge razziale. E andando
avanti trovammo che: anche se i lineamenti di questi nuovi volti - salvo
leggere deviazioni in qualche tratto singolo - si accordano con quelli
dell'uomo della sceneggiatura, è chiaro che nel nostro caso i medesimi
lineamenti vengono 'usati' in modo ben diverso: per dare espressione a una
vita la cui tendenza fondamentale non è quella di mettersi in scena
[Dargebotenheit] e la cui mobilità non è la rappresentazione. Quello fu il
nostro apprezzamento.
Si darebbe forse qui il caso che una medesima figura servisse per
manifestare due diverse espressioni? - Le fondamenta della nostra scienza
rimarrebbero allora scosse e dovremmo ricominciare daccapo. Avevamo trovato
che ogni figura animica aveva una propria legge: e le modalità di movimento
a essa proprie e specifiche, a loro volta non possono manifestarsi
compiutamente se non in una sola figura somatica, il cui canone corrisponde
esattamente a quello dell'anima. La mobilità dell'anima si rispecchia nei
lineamenti della figura somatica. Viceversa, ciò significa che a ogni figura
somatica "pura" non può abbinarsi se non una sola figura animica, della
quale essa è strumento espressivo perfetto - o, meglio ancora: di cui essa è
l'espressione. Dimostrare questo era il principio e lo scopo principale del
nostro lavoro. Invece adesso un'unica figura somatica dovrebbe servire per
dare espressione a molteplici attitudini animiche - essere la manifestazione
di svariate modalità animiche?
Che si tratti di un errore, dovrebbe essere ovvio; ma che si annidi proprio
nelle fondamenta del nostro assunto, è meno chiaro. Forse che nel valutare
quelle "leggere deviazioni" dei lineamenti dalla figura mediterranea, da noi
già rilevati, non abbiamo valutato tutto oppure ci siamo dati troppo presto
per soddisfatti? Le considerazioni di tipo ragionato e cerebrale da noi già
fatte stanno sempre però di fronte a un fatto semplice e innegabile: che i
volti della nostra nuova serie rivelano un'espressione stile diverso da
quello dei volti mediterranei visti in precedenza; al punto che una nuova
esperienza vi si rivela come espressione autocontenuta - fatto innegabile
anche se le differenze misurabili fra questo tipo e l'uomo della
sceneggiatura sono molto piccole. Non potrebbe essere che questi dettagli
sono sufficienti per fare da fondamento a un nuovo significato e a una nuova
legge? oppure che, quando si tratta di leggi della figura, dobbiamo
affidarci soltanto alle differenze misurabili?
Anche le differenze nell'apparenza somatica ci sono e sono chiare; soltanto
non sono tanto facilmente afferrabili e individuabili in modo tanto
specifico cpme, per es., la differenza fra alto e basso o chiaro e scuro o
anche fra delicato e massiccio oppure fra superamento e accentuazione della
pesantezza. Qui è appena possibile puntare il dito e poter dire: questo è
così e là è diverso; e non ci si riesce se non con pochi tratti. Eppure qui
siamo in presenza di 'qualcosa d'altro'; e non solo nell'apparenza somatica.
Nell'insieme, almeno per quel che riguarda il viso, si può intuire
nell'orientamento direzionale di tutti i tratti qualcosa che non è valido
per la linea mediterranea: qualcosa che rende questi tratti appropriati per
l'espressione di un'esperienza di stile proprio: una vita di instabilità
incondizionata. Sta nella natura di questa modalità di esperienza
l'abbisognare di questa forma somatica per la sua manifestazione visibile,
la quale ha un orientamento che si svincola da qualunque stretta - che non
si lascia in alcun modo 'fissare' -, da qualunque stretta che volesse
renderlo "durevole", sia usando concetti di tipo nordico che con un cieco
strumento di misura.
Certo che dal punto di vista anatomico questi corpi si lasciano misurare
tanto accuratamente come qualsiai altri: la parola "corpo", in fondo, non
sta a indicare qualcosa di vivente, che si muove e muovendosi esprime
un'esperienza, ma ciò che rimane della manifestazione somatica quando si
ignori il suo significato quale cosa vivente. Ciò che è senza vita è chiaro
che non può svincolarsi: resta fermo. Lo si può misurare - perché no? Lo si
può anche dividere in pezzi e parti componenti (da lì viene il motto
'anatomia', che significa fare a pezzi) e così facendo si porta avanti del
lavoro di ricerca importante; ma attraverso le misure, anche se accurate, e
tagliando in pezzi, magari piccolissimi, non si arriverà mai ad avvicinare
ciò che a noi interessa: il senso della figura somatica, nel cui movimento
si esprime il movimento dell'anima. A cosa ci servono allora le misure
numeriche "esatte"? Tanto quanto ci serve sapere qual'è la lunghezza d'onda
dei suoni quando ascoltiamo una canzone. Ciò che è vivente, che fa 'vibrare'
i lineamenti come suoni di svariata intensità, è comprensibile soltanto per
coloro che vibrano assieme a lui. Il grande numero non potrà mai capire ciò
che è vivente, perché prima lo uccide.
Incominciammo col concentrarci sul movimento del viso mostrato dalla
fotografia 69; vi possiamo mettere adesso accanto tutte le altre immagini
della nostra serie e trovarvi lo stesso. Il Beduino nella fotografia 71
sembrerebbe che stesse gridando: - dà proprio quell'impressione quando ci
mettiamo a interpretare le sue modalità di movimento dal punto di vista
della nostra. Invece non emette alcun suono, ma ascolta un altro - io in
questo caso - che gli racconta qualcosa che si sviluppa in una terra a lui
estranea e che gli sembra meraviglioso. Ciò che il suo volto qui esprime lo
potremmo chiamare meraviglia mista a tensione: denominazione appropriata, ma
soltanto per il materiale dell'espressione, che è qualcosa che può venire
esperimentato da uomini di ogni tipo. Ma ciò che adesso ci interessa non è
che cosa viene esperimentato, ma come viene esperimentato: in questo 'come'
si manifesta il modo di movimento dell'anima, nella fattispecie di uno stile
di espressione. Questo si riconosce in modo chiaro quando a fianco del volto
meravigliato del beduino ne mettiamo un altro (fotografia 72), che esprime
un altro tipo di sorpresa. L'espressione di sorpresa qui non si sviluppa
completamente, perché già al suo inizio essa è interrotta dalla serrata
falica e il suo movimento è trattenuto. La sorpresa è la risposta
all'incontro con l'inaspettato; e nell'uomo falico questa risposta si
risolve nella serrata. Nella modalità di esperienza dell'uomo della
staticità, il movimento dell'espressione di sorpresa non può svilupparsi:
esso rimane inceppato e viene soffocato. - Potremmo anche mettere a
confronto il Beduino, che si meraviglia in modo desertico, con quella
ragazza ostide [ostisch] di cui parleremo nell'ultimo capitolo (L'uomo
dell'esonerazione) e che (cfr. fotografia 111) manifesta la sua sorpresa in
stile ostide. La risposta ostide all'incontro con l'inaspettato e con
qualcosa di cui si diffida è una specie di 'collasso su sé stesso': quello è
il modo di movimento della razza ostide, che scatta non appena dentro
all'orizzonte nebbioso che circonda ciò che è vicino, e entro il quale ci si
sente a proprio agio, si percepisca l'intrusione di qualche fattore di
disturbo.
La sorpresa dell'uomo della rivelazione ha un altro andamento. Essa lo
'afferra', egli vi si 'concede'. La tensione aumenta rapidamente e ben
presto diviene insopportabile: allora si rilassa con un 'urlo psichico', che
si esprime come nella fotografia 71. Può capitare che chi è sorpreso si
copra il volto incrociandovi sopra gli estremi del suo copricapo o del suo
mantello, come per proteggere la sua anima dal 'concedersi'
[Preisgegebenheit]. L'istante casuale, quando porta qualcosa di lancinante,
attraversa la sua anima fino in fondo: nel suo interno non rimane nessun
angolo protetto, dal quale possa prendere forza un atto di riflessione.
L'anima arde tutta intera di una fiamma istantanea, per poi spegnersi di
nuovo quando quell'istante è passato. E quando si è spenta è passata anche
l'incandescenza, senza lasciare tracce, come se non ci fosse mai stata.
Non solo la sorpresa infiamma, ma anche altri tipi di esperienza, per es. la
collera. La fotografia 73 mostra la collera di un Beduino della sponda
orientale del Giordano. Egli si trovava a Gerusalemme, nel mercato del
bestiame presso il Birket-es-Sultân, e un suo associato commerciale lo
accusò di averlo imbrogliato di due sterline d'oro. Il Beduino fu allora
preso da collera, infiammandosi sull'istante, al punto di non vedere o
sentire più ciò che avveniva attorno a lui (neppure notò me, che gli girai
attorno con la macchina fotografica in mano). Eppure il suo associato aveva
ragione. Pochissimo tempo dopo o si vedeva camminare piano, agitando il suo
bastone e con un andamento trotterellante mentre canticchiava in modo
leggero e allegro. Io mi trovai a dubitare che il suo comportamento volesse
nascondere qualcosa. Ma quando, dopo anni di convivenza, ebbi accumulato una
maggiore dimestichezza con la forma dell'esperienza di quelle genti, capii
anche quello che allora era accaduto. Il Beduino non nascondeva niente,
perché non aveva più niente da mantenere sotto controllo: l'istante della
collera era passato, la fiamma si era spenta e perciò era ormai inesistente.
Egli viveva già in un nuovo istante, senza nessuna relazione con quanto
avesse potuto succedere poco prima.
Visto dal punto di vista del canone dell'uomo nordico, sembrerebbe che
queste genti fossero senza "disciplina". L'uomo del còmpito si
"autocontrolla", cioè si mette a confronto con sé stesso, quale objectum, e
si sottomette - prendendo la distanza da sé stesso - al suo proprio giudizio
pratico. Così facendo egli sercita un'azione su sé stesso. Anche l'uomo
della sceneggiatura è capace di esercitare una padronanza su sé stesso: egli
riesce a esercitare un comando sulle proprie forze interne, che secondo la
sua volontà, egli può - per gioco - lasciare che si manifestino. Ambedue
questi comportamenti sono estranei e incomprensibili per l'uomo della
rivelazione: volere interferire con il gioco degli istanti casuali sarebbe
per lui qualcosa di abborracciato e di blasfemo. Mentre tanto l'uomo puro
del còmpito come l'uomo puro della sceneggiatura sono calcolatori, questi
non lo è: gli istanti vanno e vengono, come soffia il vento senza che alcuno
sappia da dove e verso dove; meno di tutti egli stesso. In questo momento
egli può essere paragonabile a un bambino che gioca, un istante dopo è un
inviato di Dio che proclama la rivelazione, e ancora un istante più tardi un
rapace predatore.
Tutte le proprietà che un uomo di questo tipo possa avere sono impregnate
dei tratti stilistici appena descritti. Quando, per es., egli è coraggioso,
il suo coraggio scaturisce nell'istante per spingerlo all'azione rapida e
temeraria, salvo poi scomparire un istante più tardi. Quando l'istante si
infiamma, il coraggio è lì, e quando l'istante si spegne non c'è più ed è
come se non ci fosse mai stato.
La capacità e la virtù guerriera di queste genti è necessariamente di altro
tipo di quanto essa possa essere nel nostro mondo. Quando i combattenti del
nostro tipo vengono improvvisamente assaliti, la prima reazione è: rimanere
fermi e organizzarsi per la difesa. Per il guerriero nomade della steppa
araba la cosa ovvia e immediata è fuggire. Cosa significa questo - forse che
lui è meno intrepido e coraggioso?
In nessuno dei due casi bisogna presupporre che ci sia un ragionamento che
precede l'azione. Vogliamo soltanto indicare la reazione immediata al fatto
"attacco di sorpresa": da noi è il tener fermo, per il guerriero nomade la
fuga. (Anche da noi una considerazione ragionata della situazione può
condurre a una rapida ritirata; la fuga è però qualcosa di diverso: per noi
una condotta spregevole, per loro del tutto normale.) Ciò che umanamente
tutti e due i casi hanno in comune è la spinta all'autoconservazione. Quando
si tratti di azione istintiva questa spinta si manifesta in modo opposto nei
due casi. La nostra domanda non può essere: cos'è eticamente migliore
(secondo un riferimento al di sopra delle razze, riferimento che non
esiste)?, ma: qual'è la causa dell'uno e dell'altro comportamento?
Le nostre genti, fin dai tempi primordiali, sono legate al suolo, che ci
nutre e con il quale abbiamo un legame di fedeltà: il concetto di "nostro" è
in noi qualcosa di radicale. Sul suolo bisogna stare in piedi e su di esso,
se necessario, bisogna morire: questo è per noi un fatto basilare della
nostra vita e perciò, per noi, qualcosa di "ovvio". Il guerriero nomade non
ha nessun legame con il suolo, nessun dovere di fedeltà, nessuna radice:
tutta la sua vita è casuale e immediata, un infiammarsi e uno spegnersi, un
ruotare e un permanente cambiare e trasformarsi. Essere in un posto o in un
altro, è per lui in fondo lo stesso. Perciò, quando si sente la minaccia di
un pericolo improvviso, la prima cosa da farsi è cambiare di posto: andarse
in fretta! Dopo, le cose possono cambiare, e colui che è stato aggredito può
prendere (a modo suo) una decisione diversa a seconda che sia coraggioso
oppure no: il gruppo che prima era fuggito ragiona, si raccoglie e, se si
sente forte a sufficienza, decide di portare a termine un contrattacco
improvviso che costituisca una sorpresa per il nemico.
Questo semplice esempio indica come da due modo diversi di porsi di fronte
al mondo scaturiscano due modi diversi della qualità guerriera e due etiche
guerriere diverse. L'origine umana di queste due etiche ha origine in due
forme diverse di vita - quella contadina e quella della pastorizia nomade.
Ma allora si pone la domanda: questa differenza ha qualcosa a che vedere con
la razza? Non ci sono forse contadini di ogni razza? Enon ci sono pastori
nomadi di ogni razza?
Certo. Ma non ogni razza è ugualmente dotata per dare origine a un buon
contadinato, né ogni razza è ugualmente adatta per il nomadismo. Un
nomadismo puro e una qualità di guerriero nomade ugualmente pura esercitati
in modo incondizionato - quello del Beduino - sono stati prodotti da una
sola razza, quella che abbiamo chiamato desertica. Il nomadismo puro è la
sola forma di vita per mezzo della quale la mobilità dell'anima desertica
può svilupparsi in modo illimitato e totale: è la forma di vita dove niente
è duraturo se non il cambiamento di pascolo in pascolo a seconda delle
stagioni: dove niente è dato incondizionatamente se non l'istante:
un''adesso' permanente e pure sfuggevole. La più alta virtù del guerriero
nomade è: essere pronto ad afferrare in ogni istante ciò che il caso gli può
offrire.
Su di questi fondamenti e con questo senso della guerra è del tutto
possibile che un tipo temibile di guerriero prenda forma: un guerriero che
nel corso della storia non di rado ebbe la meglio su combattenti del nostro
tipo, a cominciare dalla lotta di Davide contro Golia. Dovrebbe essere del
tutto chiaro che dei guerrieri di questo tipo sono tutt'altra cosa di quanto
noi chiamiamo soldati, e che essi non possono venire 'educati' a divenirte
tali. Il nomade, o per lo meno il nomade 'assoluto' di razza desertica, per
quanto coraggioso e per quanto temibile egli possa essere nel suo proprio
ambiente, non è mai un soldato. L'essere un soldato (nel senso moderno della
parola, che non ha niente a che vedere con il 'soldo') è qualcosa di legato
alla stabilità, allo Stato, e abbisogna di una tensione etica che abbracci
molto di più del semplice istante. L'uomo che sta nell'istante casuale non
può vivere in questo stato di tensione prolungata. Tutto ciò a cui egli
aspira deve essere fattibile subito, anche il successo guerriero. Se il
successo non è dato dall'attacco improvviso che coglie l'avversario di
sorpresa, la battaglia è già perduta.
Sembrerebbe perciò che l'uomo di razza desertica è poco utilizzabile per
azioni militari prolungate e di grande portata. A ciò si aggiunga che
l'essere un soldato, come abbiamo visto, implica necessariamente un legame
con lo Stato. Dove non ci può essere né il soldato - che è un guerriero
stabile - né alcun tipo di stabilità, neppure lo Stato è possibile. Di
conseguenza, sembrerebbe che una struttura statale di stile desertico, cioè
in stile veramente arabo, sia una contraddizione e perciò una impossibilità.
Forse uno stato in stile desertico non è ancora mai esistito, in quanto
nelle zone dominate da Arabi, quali esistettero nel passato, il guerriero
arabo di sangue desertico era sì il padrone, ma mai il costruttore e il
dominatore di una struttura statale. Solo adesso [anni Trenta, n.d.t.], nel
nostro tempo, si sta facendo un tentativo dal notevole significato e le cui
conseguenze si sentono su scala mondiale: quello di imbastire uno Stato
veramente arabo organizzato e mantenuto da Arabi. Si tratta dell'attuale
Grande Arabia [Hocharabien - en-Nedjd], assieme a tutto quanto a essa fu
aggiunto: soprattutto il Hedjâs con le due città sante dell'Islâm. La forza
motrice di questo Stato è una dinastia, Al Sa'ûd, che si appoggia a una
comunità di fedeli, i wahhabiti. Questo giovane regno, l'Arabia Saudita, è
la minacciosa potenza che sta dietro alla lotta degli Arabi per la loro
libertà contro Inghilterra e Francia.
Due sono i mezzi che servono alla consolidazione di questo Regno. Il primo è
quello di avere cambiato il modo di vita dei guerrieri nomadi togliendo loro
il nomadismo. Questo potrà sembrare una contraddizione: quando un nomade
acquista una residenza fissa, egli non è più un nomade. Inoltre:
immobilizzarlo significa obbligarlo a qualcosa che per lui non è naturale. È
forse possibile? Non si starà tentando di violentare qualcosa che in ultima
è intangibile e che alla lunga riaffiorerà senza che se ne possa far niente:
la mobilità dell'anima, la legge del tipo umano?
Queste domande conducono alla considerazione della seconda condizione, già
implicita nella prima. Obbligare degli uomini desertici della rivelazione a
ridursi a fare una vita del tutto estranea alla loro natura, è qualcosa che
può essere fatto soltanto attraverso ciò che a loro estraneo non è: il
'fuoco che cade dal cielo', cioè il comando del dio onnipresente. A lui
l'anima dell'uomo della rivelazione è concessa senza resistenza, in quanto
Allah, creatore onnipotente sul quale non pesa alcun destino, è tutto e la
creatura è niente. La parola islâm non significa altro che questo: il
concedersi [Preisgegebenheit] e il sottomettersi incondizionato [unbedingte
Ergebung] della creatura alla volontà del creatore. Si potrebbe anche dire:
il servaggio senza condizioni verso Dio. Nei libri della rivelazione
dell'Islâm sta una linea che dice: "Ho creato il folletto e l'uomo solo
perché mi siano servi" (5).
Tutta la vita religiosa di stile desertico non può essere altro che un
esercitarsi senza posa a mantenere questa attitudine di servaggio
incondizionato verso Dio; nel curare e nell'aumentare sempre più la
consapevolezza della propria insignificanza davanti al creatore onnipotente.
Se si riuscisse a fare che la volontà di mantenere uno Stato divenisse parte
della vita religiosa e del suo continuo esercizio, si potrebbe raggiungere
quello che prima sembrava impossibile. E questo si è potuto fare. Non in
modo automatico né per azione del caso, ma - almeno così ci sembra che siano
andate le cose - attraverso la forza e la grandezza di un uomo, 'Abd
el-Asîs, l'Ibn Sa'ûd che adesso ne tiene il comando, il quale - come lo
dimostra la sua poderosa figura fisica - non è di sangue desertico puro.
Come strumento di potere non ebbe se non il fanatismo religioso della setta
wahhabita. A partire da questo gli riuscì a mettere insieme un numero
crescente di credenti (e a fanatizzarli) in modo che essi sentissero
l'esperienza di ogni loro azione - non solo di tipo guerriero, ma anche di
questa: cessare di fare i nomadi - come di qualcosa comandato in ogni
istante da Dio. Quando si incontri un wahhabita in qualsiasi luogo, egli
incomincierà subito un interrogatorio di tipo religioso; e guai a chi ne
risulti 'bocciato'. Ogni pretesto anche futile verrà usato per destare in
lui una scintilla del suo 'fuoco sacro'. Quelle scintille che non vengano
usate subito per l'azione si riversano verso l'interno fino a rendersi
insopportabili: per bruciare e poi spegnersi.
Una guerra che sia un insieme prolungato di azioni militari pianificate, non
può essere condotta da genti di questa razza se non quando ogni loro singolo
istante sia infuocato da ciò che chiamammo "il fuoco che cade dal cielo".
Ogni istante il comando del Dio deve rinnovarsi in modo che ogni azione
guerresca divenga una rivelazione. Una guerra di grandi proporzioni e che si
prolunghi nel tempo non è possibile se non come 'guerra santa' [djihâd]: una
guerra voluta da Dio e sentita come un servizio a Dio. Chi allora cade nel
momento ardente della lotta, verrà trasportato dal Dio immediatamente in
paradiso.
Perciò, volendo capire questa razza - non escluso il suo lato guerriero -
siamo necessariamente approdati al suo comportamento religioso. L'uomo
nordico poggia interamente su sé stesso: egli può vivere secondo la sua
natura anche senza nessun nesso diretto con un Dio; egli può vivere lontano
da Dio o anche senza Dio, senza divenire di conseguenza necessariamente
malvagio. Allontanarsi volontariamente dalla fede quando questa non venga
più genuinamente sentita, può rappresentare - da un punto di vista nordico -
una decisione che ha un suo valore etico. Per l'uomo della rivelazione
questo non è possibile: una vita che domina sé stessa (eticamente autonoma),
quale essa può essere dal punto di vista dello stile nordico, è per lui una
vita perversa e perfino la credenza in un Dio che abita nell'anima e che
parla dall'interno è per lui un orrore senza limiti e una bestemmia. Dio è
"nelle altezze": egli è tutto, ogni valore e la vita stessa cadono dalla sua
mano. Ciò significa che l'uomo della rivelazione non può realizzare niente
di decisivo, sia pure nel campo politico o militare, se non in questo suo
modo particolare di legame con Dio. Non è accidentale che tutti i dirigenti
che abbiano avuto un successo nell'attuale mondo arabo portino le stigmati
di 'uomini di Dio': così il capo della setta wahhabita, Ibn Sa'ûd, nonché
Hâdj Amîn, gran muftì di Gerusalemme, che oggi dirige dall'esilio la rivolta
araba.
Solo dentro a questa cornice è possibile per gli uomini desertici
un'educazione che possa essere detta militare, in un senso anche per noi
comprensibile: deve essere intersecata da esercizi religiosi giornalieri e,
in fondo, deve fare tutt'uno con essi. Invece, un esercizio di scavo di
trincee, fatto con quell'umore da trincea che a noi è ben noto, non è
possibile; e delle semplici esercitazioni fatte a imitazione di quanto è in
uso in occidente non faranno mai di un Beduino un soldato.
Forse abbiamo descritta l'esperienza dell'uomo desertico della rivelazione
troppo unilateralmente, prendendo in considerazione soprattutto il suo
comportamento come guerriero. Ma ciò ci può essere permesso in un tempo nel
quale tutto un mondo, vasto e improntato dalla razza desertica - il mondo
dei popoli arabi e, assieme a loro, il mondo islamico in generale - si sta
rendendo conto della propria natura e dei propri diritti e che per lui non
c'è se non una sola via verso la libertà: quella delle armi. Il problema
della legge intrinseca di una determinata razza significa per noi in questo
momento di più di una semplice sete di sapere. È pur vero che la scienza,
per sua natura, ha un obbiettivo che sta fuori dal tempo, perché essa cerca
la verità, che a sua volta è fuori dal tempo. Ma anche la scienza sarà
sempre fatta da uomini, i quali - volens nolens - non possono essere se non
uomini del loro tempo. A noi è concesso, oppure imposto, il voler vedere ciò
che avverrà partendo da ciò che è. Se fosse altrimenti, non parteciperemmo
alla storia del mondo.
(1) La forma degli occhi si vede meglio nelle fotografie 62-64; la forma del
naso nelle fotografie 65-67 e 81.
(2) Cfr. L. F. Clauss, Rasse und Charakter I [Razza e carattere I] (2a.
edizione, Frankfurt am Main 1938), p. 105 segg.: Sul metodo della ricerca
psichica: la via della vita in comune (il metodo mimico).
(3) Ciò che qui chiamiamo 'deserto' sono quelle zone steppose del mondo
arabo, dotate di scarsa vegetazione e attraversate da veri deserti. I
deserti veri possono essere percorsi, ma non ci si può abitare, sia pure
come nomadi, perché lì non c'è alcun pascolo.
(4) L'aggettivo "desertico" non significa che queste genti abitino nel
deserto. Neppure le genti "mediterranee" abitano nel Mediterraneo.
(5) Dio è detto "il dispensatore": el-wahhab. Da qui il nome proprio
'Abd-el-Wahhab: Servo del Dispensatore, Servo di Dio (tedesco: Gottschalk).
(6) el-Qor'ân, sura 51.
Fotografia 59: Il Beduino arriva a cavallo ed è "improvvisamente presente".
Attegiamento rilassato di uno che afferra ciò che gli viene offerto
dall'istante.
Fotografie 60 (a sinistra) e 61: Il medesimo. Qualcuno gli sussurra qualcosa
da 'sopra', ed egli concentra la sua attenzione nella direzione della
chiamata. Preso come fatto singolo, questo è senza importanza. Ma questo
comportamento, risvegliato da un caso, non è soltanto un fatto singolo. Il
fare attenzione a ciò che arriva casualmente è l'attitudine animica
fondamentale dell'uomo desertico della rivelazione.
Fotografia 62: Ragazza seminomade della Palestina. Paura e odio espressi in
stile desertico.
Fotografia 63: Bambina araba di cinque anni, figlia di un farmacista di
Gerusalemme. Occhi infantili desertici.
Fotografia 64: Giovane arabo appartenente a una stirpe palestinese che vive
a metà esercitando l'agricoltura e a metà in modo nomade. Viso desertico:
appropriato per l'spressione di un'esperienza che da istante a istante si
infiamma e si spegne.
Fotografie 65/66: Il contorno della figura desetica e la sua mobilità sono
mostrati qui in modo particolarmente esplicito.
Fotogradia 67: Sar'a, una delle quattro mogli dello sceicco Mithkâl Pascià,
della stirpe beduina dei Beni Sachr (Trasgiordania). Espressione di trionfo
che prorompe in stile desertico.
Fotografie 68 e 69: Vecchio Beduino del "deserto della Giudea". Egli è qui
disturbato soltanto da una cosa: che uno sguardo a lui diretto lo ferma e lo
afferra; lo fissa e lo vuole immobilizzare in un'immagine. Questo è in
contradizione con la legge desertica dell'instabilità incondizionata di
tutto l'essre e di tutte le esperienze.
Fotografie 70/71: Beduino del "deserto della Giudea". Espressione di
sorpresa in stile desertico (cfr. p. ...).
Fotografia 72: Contadino frisone. Espressione di sorpresa in stile falico
(cfr. p. ...).
Fotografia 73: Beduino del lato orientale del Giordano, durante
un'accalorata discussione. Espressione di collera in stile desertico.
Fotografia 74: Il Beduino è saltto in groppa al suo cammello già carico e
sta per scivolare dentro alla cabina da viaggio. Nonostante il suo vestiario
imbarazzante, i suoi movimenti sono leggeri come quelli di un gatto.
Fotografie 75 e 76: Ragazza araba cristiana del Libano. Viso
fondamentalmente deseretico. Nella seconda fotografia: espressione di un
senso di disorientamento interiore.
Fotografie 77 e 78: Arabo di Tunisi, educato all'europea, desertico
(-nordico). Dalla mescolanza del sangue è risultato un particolare
orientamento dei lineamenti riscontrabile anche presso quegli spagnoli
discendenti da antenati misti mori e visigoti.
Fotografie 79-81: Beduino algerino, fondamentalmente desertico, ma con
quell'aspetto nordafricano che gli arabi chiamano "occidentale".
Fotografia 82: Arabo di Damasco, educato all'europea, desertico con
un'aggiunta nordica. - Nell'insieme del mondo arabo, il sangue predominante
è quello desertico. Anche in questo caso - come fra altre popolazioni -, è
stato il paesaggio ad allevare il suo tipo proprio, nel quale però sono
riscontrabili aggiunte di altro sangue: ma il 'sangue arabo' è, in generale,
quello desertico.
Fotografia 83: Donna araba della Palestina: desertico-nordica.

 esso rimane inceppato e viene soff
Un 69 mobile è una novità Arty.
Sminty
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Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 Oggetto: Clauss-4-L'uomo della rivelazione
A Artama', vedi de datte na calmata... Se cce vuoi postare er materiale
p'aa difesa daaa razza aaaaariana, armeno vedi de mpostallo un po' per
vorta...
Su, fa er bbbono Artama'n che te mando Richetto Priebke...
Sminteo Musageti
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
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 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 p'aa difesa daaa razza aaaaariana, .
Macchè tutto materiale porno per le sue fantasie erotiche.
Sai quanto non ha trombato per digitare tutta quella rrobba ?


 Sminteo Musageti
.................

 :))))))))))
Lollissimo, vero? Ma non farci caso, sai lui è un parente der Pecora e
frequenta solo quelli della curva sud. Insomma è un coatto....
