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Titolo: apologia del paganesimo

G. COSTA
brano estratto dal libro
APOLOGIA DEL PAGANESIMO-edizioni settimo sigillo- libreria Ar
http://www.libreriaar.it
 capitolo I
Nei momenti di maggior smarrimento lo spirito degli uomini, collettivamente
come individualmente, è sotto l'impero della menzogna. Qualunque forma essa
assume - licore dell'illusione o volontà di deformazione - il suo affermarsi
rampolla dalle intime profondità dello spirito e tutto travolge. Sorpresi da
calamità, sbigottiti da traviamenti, conquisi da fenomeni naturali o sociali
straordinari, gli uomini, come brancolanti nel buio, si afferrano a tutto
ciò che loro si offre senza provarne la solidità; tentano vie inesplorate
non perché la fede ve li avvii, ma perché la paura ve li spinge. Le tenebre
morali e l'annebbiamento spirituale formano divinità di ogni ombra, certezza
di ogni fantasma, ma tutto ciò è falsato, onde se si facesse d'un tratto la
luce, più che mai grottesca e miserevole apparirebbe la sorte umana, indarno
intesa a cercar requie al suo perenne tormento, mutando lato.
L'attuale momento storico è precisamente uno di tali periodi di oscuramento
e di smarrimento. Già avviato su un cammino torto e sinuoso, sballottato tra
idee e sentimenti contrari, ma compreso della sua potenza e fidente nella
sua forza e credente nel suo infinito progresso e nella sua incessante
grandezza, l'uomo fu colto dalla guerra e dalle sue concomitanze come un
passero spaurito da un furioso temporale. Tutta gli apparve allora la sua
miserabilità e la sua piccolezza; qualunque ricovero gli parve buono: una
foglia, riparo momentaneo alle intemperie, gli sembrò una fortezza solida;
della melma, foggiata da capriccio della natura, un nido; una rete in cui
incappava, un asilo sicuro. Timoroso, avvilito, senza fede ormai e senza
coscienza di sé, disse a se stesso di aver sempre creduto nella potenza
superiore di cui era in balia, richiamò alla memoria i culti dei padri,
mendicò teorie e creò sistemi onde adagiarvici per tema di un altro simile
cataclisma e divenne quel che era: superstizioso, mentitore, violento, ma
sotto forme spirituali non sinceramente cercate, non tormentosamente
accolte. E, camuffato da leone ... dello spirito, l'asino antico che era in
lui continuò la sua strada, contento di tirar calci all'aria e di brucar
cardi che diceva ambrosia.
Intrecci per lui chi vuole corone di rose e le serbi ai suoi pasti e poi ne
proclami la natura superiore svelantesi dal pasto sacro: io preferisco
strappargli la pelle leonina e mostrarlo qual è per non dargli illusioni.
Acquisti un'altra volta l'antica bestia la consapevolezza di sé e dei suoi
limiti e non vaneggi per vie mentite e verso ideali supremi. La divinità e
la religione ch'ei crede di cercare è altrove, non nelle sue vane fisime con
cui dice di elevarsi.     Io tento perciò, in tempi non propizi, opera di
rude franchezza: all'uomo che parla strane e incomprensibili favelle, io
insegno quella che è l'unica sua parola sincera, perenne, immutabile. Contro
l'uomo che ha obliato sé stesso, in un momento in cui egli , proclama la sua
divinità unica e sola e antinaturale , io difendo quella che è la sua vera
essenza, io difendo il paganesimo!
Ma che mai vuole costui torbido e solo, chiederanno i lettori. Paganesimo?
sono ancor questi i tempi in cui possa chiedersi incensi per gl'idoli o
sgozzamento di vittime sugli altari pubblici e privati e si possa proclamare
l'immoralità della vita antica e degli dei falsi e bugiardi a genti assetate
di luce e di bene e di purezza? Ed ha ragione il lettore nella sua crassa
ignoranza: all'audacia di un'apologia simile occorre una chiarificazione di
termini. Tentiamola contro l'avverso lettore.
Naturalmente quello che noi convenzionalmente chiamiamo "paganesimo" non è
esistito mai come fenomeno storico: dalla informe concezione delle anche più
colte persone ben poco verrebbe fuori di concreto per una tale espressione
che ha un nome falso e seriore ed abbraccia non solo spazi e tempi i più
diversi di epoche ormai remote, ma pur si estende, nell'uso dei più, a
popoli primitivi anche contemporanei che nulla hanno a che vedere con le
concezioni dei padri.
La parola sorse quando sulla civiltà elleno-latina si affermò apparentemente
il messaggio cristiano e di fronte al culto ufficiale, imposto dalle città e
fatto espressione della volontà pubblica, si raccolse ne' borghi (pagi) e
nelle campagne lo spirito dei culti reietti e l'antica fede riprovata e
maledetta si ritrasse nel fondo de' boschi e nel profondo dei cuori degli
uomini. In quel momento, forse più che mai prima, la fede dei tardi nepoti
si congiunse idealmente a quella dei padri primitivi e varcò i secoli
collegando gli estremi punti delle origini e della fine apparente, poiché
circa 15 secoli prima dalle stesse latebre silvane e pagane era uscita con
l'identica violenza, con cui allora ritornava in essa, quella fede naturale
e spontanea che per un millennio e mezzo aveva dato al mondo una civiltà
imperitura. Solo forse per questa ragione può aver valore, anche per chi non
ami il senso di vilipendio che vi è nella parola "paganesimo", il nome che
concreta in fondo una concezione di vita ed un'espressione di fede che fu il
retaggio dei popoli classici. E solo in tal modo noi la adopereremo in
queste pagine, escludendo dal suo dominio gli altri apparenti adoratori di
idoli, vuoi contemporanei ai greci e ai latini, vuoi di altri periodi
storici, non dimenticato neppure il nostro, perché le loro concezioni e le
loro fedi non hanno nulla a che vedere con il "paganesimo", se non per chi
si accontenti di sfiorare con lo sguardo la superficie delle cose.
Ma con ciò non è detto ancor tutto. Sia uscita pure dalle primigenie energie
greco-latine, vinte dalla grandezza della circostante natura, la fede
sincera e meravigliata che 15 secoli dopo, all'incirca, doveva ritornare con
uguale forza e sincerità alle selve, ai piani ed ai monti, donde era
scaturita - la facile obbiezione irriderà all'uso di un termine unico ed
alla conseguente apologia da esso espressa, per idee e sentimenti e forme
che in lungo volger di tempi e in differente estensione di spazi assunsero
parvenze diverse, ebbero valori assolutamente dissimili. Concepire come
"paganesimo" la fede del primitivo mago che insegnò a venerare le forze
divine espresse dalla natura più varia e più capricciosa, apparentemente, e
la fede dell'umile colono che portò i suoi dei agresti nell'intimo del suo
pagus e li nascose alla ferocia dei nuovi credenti; la prassi religiosa del
sacerdote sacrificante nel culto pubblico come quella del pater familias
iniziante con una manciata di offerte agresti agli dei domestici la rude
opera giornaliera; la concezione di Platone e l'etica di Seneca; il culto ad
Athena e quello a Giove Ottimo Massimo e via dicendo - può apparire
grossolana superficialità ed offrire il fianco alla non acuta critica che
l'apologia di una tale concezione, così elastica per tempi e per spazi, può
offrire una facilità di mezzi tanto, quanto è il vuoto storico e realistico
che le sta dietro.E non v'è dubbio che l'obbiezione colga nel segno.
Ma vi è qualcosa che va al di là della facile critica. Quando si segua non
solo nel suo divenire storico, ma si fissi pure nel momento del suo massimo
splendore, la concezione del "paganesimo" può apparire, sia pure come
finzione, per un istante statica ed essere perciò assunta come espressione,
per dir così, "media" del suo valore complessivo. Ora ciò avvenne più che
mai in quei secoli dell'impero di Roma, in cui, dopo esser venute a contatto
le due antiche stirpi, divise dagli avvenimenti storici individuali che ne
avevano spezzato la primigenia unità, la fusione delle idee, dei sentimenti
e delle forme del "paganesimo" si compì sotto l'impero della filosofia greca
e della concezione politica latina. Le varietà non solo individuali, ma
regionali ed etniche, gl'influssi che le une più delle altre subirono, le
apparenti sfaccettature e le immancabili differenze non potevano e non
possono in nessun modo impedirci l'unità della concezione complessiva di
questo grandioso fenomeno storico, colto nel momento della sua acmè e fatto
solenne da tutta una ricchezza di storia e di civiltà quali pochi
avvenimenti storici ebbero per sfondo e per fondamento.
Non diversamente si può concepire da chi voglia rendere l'espressione al
vivo un'altra religione o un'altra civiltà qualsiasi: si deve perciò
accogliere questa essenza "media" del paganesimo come un'essenza reale,
tanto meno falsa, quanto più qualche tempo dopo, sotto l'influsso di idee e
di sentimenti orientali esso si trasformò in un concezione fondamentalmente
identica, ma formalmente più prossima e più consona all' apparentemente
nuovo irrompere di fedi e di opinioni che rimasero poi prigioniere dalle sua
medesime energie.
Il "paganesimo" cioè fu sopratutto "paganesimo" quando nei primi secoli
dell'impero si pose di fronte all'invadente orientalismo, reagendo con
teorie e sistemi che dovevano salvarne l'intima essenza e difendesse
l'originalità minacciata, sebbene ne facessero svaporare la profonda
vitalità, avvolgendo una prassi antica formalistica in ubbie filosofiche ed
intellettualistiche assolutamente non più consone con gli spiriti della
maggior parte degli uomini.           Una storia del "paganesimo" come fede
e concezione di vita è però ancora da fare. Essa dovrebbe se mai datare da
questo momento, il periodo precedente non essendo stato se non lo sviluppo
della religione e la sua maturazione a tutto un sistema di idee che potevano
renderne solida la struttura e duratura l'affermazione. Da allora il
"paganesimo" acquistò coscienza di se stesso ed ebbe valore. Concepito come
opera diabolica, irrompente dalle grazie dello stile e dalla freschezza
delle leggende, tentante il monaco dai codici faticosamente copiati nella
cella, dilagante in tutte le forme della vita medievale stessa, forte nella
politica del papato, esso, solo apparentemente e nella diversità delle
sembianze esteriori, fu il vinto. Onde quando col primo rinascimento parve
ritornare e più tardi sembrò affermarsi come vincitore e sovrano non lo fu
realmente, ma in virtù di suggestione letteraria ed artistica, simile, sotto
certi aspetti, a quel classicismo di maniera che formò una delle più
caratteristiche basi della cultura della fine del XVIII e del principio del
XIX sec. E più tardi, quando fu tentata la reazione religiosa antiumanistica
effettivamente continuò l'azione del "paganesimo" e non si oscurò la sua
idea e la sua concezione, per quanto Savonarola protestasse e la
controriforma facesse il viso arcigno. E se forse fu più pallido quando
cantava il Carducci o sembrava paganeggiare il D'Annunzio, non fu mai meno
convenzionale e più sentito d'ora non tanto in coloro che ne portano in alto
i simboli, quanto in coloro che proclamano il ritorno dell'umanità a Cristo.
La storia della civiltà latina, insomma se fosse veduta a questa luce
metterebbe in evidenza la necessità di capovolgere l'affermazione
tertullianea , anima naturaliter chistiana, in anima naturaliter pagana!
E questa medesima storia dell'idea pagana giustifica e spiega il feroce
accanimento con cui il " paganesimo" fu combattuto ed irriso, sicché
all'occhio degl'ignari appare come follia di primitivi, traviamento di
amorali, condizione necessaria di un stato di corruzione e di decadenza
sociale. A nulla vale che una civiltà, per lo meno di 15 secoli, spieghi i
suoi fulgori politici, artistici, letterari, filosofici; a nulla vale che il
diritto romano regoli ancora, quasi interamente, i rapporti sociali; che
l'uomo abbia più o meno da Talete a Vaihinger seguito le vie del pensiero
pagano e che nessun problema fondamentale, nessuno dei "massimi problemi"
abbia avuto una soluzione concreta dai Greci a noi; che ancora i culti, se
si eccettuino alcune forme meno brutali, si svolgano all'incirca con i
medesimi riti e che la vita sia imperniata sulle medesime concezioni di una
menzogna: che il mondo è cristiano, che la civiltà è cristiana, che la vita
degli uomini e della società segue i dettami divini del Maestro che proclamò
la necessità di capovolgere i valori umani, ma che rimase inascoltato e
senza seguaci.           Anima naturaliter pagana!                      E'
necessario allora fare opera di sincerità e svelare all'uomo la sua vera
essenza e la sua vera natura, onde le sue energie non si esauriscano in vani
tentativi ed in vuoti indirizzi, riproducenti il tormento di Sisifo. Occorre
insegnare all'uomo di ridiventare sincero, di non essere più doppio nella
sostanza e nella forma, di non vaneggiare intorno a redenzioni o ad
assunzioni nel divino che sono al di là della sua natura. Riconosca egli i
suoi limiti umani, senta la divinità che lo circonda e che impende su lui ed
in cui naufraga, il mistero che lo stringe e lo domina e non dica di
ascendere e di transumanarsi perché a lui non è concesso questo fine.
Ritorni umile e riconosca la sua umanità.
Questo è paganesimo!
Che se il fatale e incessante delirio verso l'Ignoto ed il Divino lo urge,
non il richiamarlo a terra gli vieta il sogno dell'ascensione. Nessuno gli
nega il diritto all'illusione, ma sia illusione consapevole della sua
miseria, sia sincera affermazione della sua piccolezza, sia interezza
dell'anima non tentennante tra i voleri più diversi, ma affermante i suoi
diritti supremi in una concezione unica che sia forza e bellezza e fede in
una sola espressione di umanità quale è e quale deve essere.
Questo è paganesimo!
Capitolo II
A chi non abbia dimestichezza con gli scrittori antichi e non conosca sui
documenti ed i monumenti la vita antica e non possa vagliare i caratteri di
un'epoca di fronte ad un'altra e non sappia attribuire alle varie fonti la
debita autorità e lo speciale singolo carattere, la vita e la storia e la
civiltà dei popoli classici non appaiono in una sintesi che permetta un
giudizio generale se non in quelle rapide e violenti apologie che i
cristiani fin dalle origini hanno scritto con l'intento di difendere la fede
e l'opera loro da tendenziose accuse pagane. Ora è noto che essi difendono
unguibus et rostris, con ragione, la propria religione e la propria
concezione della vita, ma è altrettanto noto che per far ciò si valsero di
tutte le armi senza badar tanto per il sottile, anzi spesso con l'esplicita
intenzione di deformare a loro vantaggio la realtà delle cose.
La conseguenza della lettura di tali opere è quindi evidente: nell'animo dei
lettori si prospetta tutta una falsa visione generale della società e del
tempo cui si riferisce l'autore, non diversamente da quelle idilliche
rappresentazioni dell'antichità classica che i nostri classicisti tentavano
in opposizione allo spirito cristiano ed ai riti cristiani. La
falsificazione così ottenuta si radica nello spirito e, aiutando la fede, fa
apparire con i colori del quadro, avuto dinanzi agli occhi, ogni e qualunque
manifestazione della vita che l'apologeta ha proiettato sullo schermo della
nostra intelligenza.
E' perciò appunto che per un notevole numero di persone anche colte,
paganesimo è sinonimo di corruzione, di idolatria, di immoralità, non
diversamente dalle concezione di molti per i quali dei Romani non si può
parlare senza che essi non si raffigurino, con un'incertezza che spiega la
loro ignoranza, il Romano antico con l'elmo e con lo scudo o avvolto nella
toga,ma piantato duro su di un piedistallo bronzeo oppure non lo vedano
gavazzante nei banchetti licenziosi e danzante tra etère nude, ubriaco
fradicio e ributtante. Tutta la civiltà, tutta la sapienza dei padri è per
costoro ristretta in una visione da cinematografo da strapazzo.
Ora la corruzione e l'immoralità sono state di tutte le epoche e di tutti i
popoli e non sono state mai, checché se ne dica, né il risultato di una
concezione della vita, né tanto meno di una fede religiosa. Si potrebbe dire
che la corruzione e l'immoralità non esistano, tanto è vero che la loro
manifestazione nella vita sociale è il risultato di precarie condizioni
demografiche che rendono necessaria l'espressione dal loro seno di fenomeni
speciali i quali allo sparir delle condizioni medesime si attenuano o
scompaiono. E' una sciocchezza il sostenere l'esistenza di stati corruttivi
ed immorali per sé stanti, così come si potrebbe concepire l'arte per
l'arte. L'uomo non è né buono né cattivo, l'uomo è quel che deve essere
secondo che la vita lo foggia e lo plasma. La religione sopratutto non
c'entra. Non si sono visti forse periodi religiosissimi nell'apparenza e
nell'esteriorità esser, come si usa dire, corrotti ed immorali?
Recentissimamente la nostra stessa società, uscita dalla gravissima tormenta
della guerra, non vide accanto a follie religiose, ad affermazioni
spirituali, a esteriorità culturali che facevano presumere la fede più viva,
le forme più pazze e più oscene della carnalità umana né costumi e né luoghi
pubblici, nella letteratura e nella vita?
Il paganesimo perciò, come qualsiasi altra religione, del resto, non è
affatto colpevole di tali forme sociali, anche ammesso che esse si siano
realmente ammassate tutte in un momento storico e che le tinte che le
formavano nel sintetizzatore non siano state raccolte, come avviene, dai più
diversi luoghi e dai più differenti tempi. D'altra parte a chi critica e si
pone di fronte ad una società come avversario sarà sempre facile di
mostrarne tutti i mali e tutti gli errori, mettendo insieme dalle più
diverse parti e raccattando dai suoi più lontani angoli tutti gli elementi
peggiori che una grande società, per la varietà della sua stessa essenza,
esprime dal suo seno. Solo i singoli ed i ristretti cenacoli possono sino ad
un certo punto sfuggire a simili rappresentazioni malevole.
Il paganesimo per sé stesso non fu corruttore. La concezione che esso aveva,
come vedremo, della vita, l'accettazione pura e semplice che esso faceva
della naturalezza delle manifestazioni umane nella loro essenza
fondamentale, era anzi contraria a qualunque incentivo corruttore. Le
religioni chiuse e ricche di vincoli sono quelle che danno modo alle supreme
forze naturali di espandersi in forme contrarie alla natura e quindi di dar
luogo a quella immoralità che non è nelle tendenze dell' uomo. Chiudete
individui d'un solo sesso in luoghi appartati, imponete loro norme
antinaturali e rigorose e ne scaturirà immediatamente l'immoralità nel
contegno, nelle abitudini, nelle idee. Il circolo sarà bene presto "
corrotto"; ma aprite le porte e lasciate entrare la natura nelle sue forme
più auguste, rendete ai reclusi la libertà e ravvicinateli alla vita com'è e
vedrete svanire la "corruzione" o tutt'al più limitarsi a qualche individuo
in cui le condizioni speciali dell' ambiente avranno acuito le stimmate
della degenerazione naturale.
Proclamando, come vedremo, la santità dei legami naturali, non imponendo
rigori di astensioni o rigidezze di norme, non facendo, in genere, un ideale
della rinuncia alla vita ed alla natura, il Paganesimo apriva le porte alla
libera espressione delle forze umane, uccideva in germe l'immoralità e la
corruzione.
Ma, si obbietterà, la vita sociale esige una convenzione morale e come tale
anche la civiltà pagana doveva osservarla. Se non che contro questa morale,
per elementare che fosse, l'individuo si ribellava con l'istinto brutale che
rompe ogni legge, e reagiva nelle forme della corruzione più volgare perché
incoraggiato da tutta una tradizione religiosa individualmente proclive alle
facili seduzioni del senso.
E' vero, e lo vedremo poi, che anche la società pagana aveva le sue leggi
morali - e che fossero rigorose lo attesta la codificazione del diritto
romano - ma non è vero che tradizioni religiose immorali incoraggiassero
gl'individui ad opporsi a queste leggi e far "licito d'ogni libito in sua
legge". Tutto ciò che la novellistica mitologica ha radunato intorno alle
figure delle varie divinità va considerato, come vedremo a suo luogo, non
diversamente da tutte quelle forme romantiche e teatrali contemporanee che
hanno per oggetto convenzionale situazioni sensualmente interessanti e
piacevoli a considerarsi dall' ozioso animo umano con compiacente indugiar
di pensieri. Errerebbe chi volesse da esse o giudicar della moralità del
nostro tempo o concludere sull' immoralità della religione dei padri. La
mancanza per ragioni materiali, in gran parte, di un letteratura "amena"
nell'antichità faceva sì che anche la letteratura superiore - secondo il
giudizio nostro, non secondo quello dei tempi - accogliesse racconti e
tradizioni contro cui del resto gli spiriti più sani protestavano già
allora.
E 'vero che corruzione ed immoralità, nel quadro dei grandi sintetizzatori
di una società o di un'epoca, non si limitano a quei trascorsi sensuali che
sono così facili a rinvenirsi nella vita individuale e collettiva degli
uomini e che offrono tanto campo a pennellate di facile moralismo ai Catoni
infrolliti. La concezione e l'immoralità dilagano in tutte le affermazioni
della vita, quando la menzogna, la violenza, l'insidia, il tradimento, il
furto e l'omicidio si accaniscono in una società e ne rendono instabili le
forme e agitata l'esplicazione dell'attività umana.
Anche qui vi è un mito da respingere. Il paganesimo non ha mai autorizzato
nessuna violenza in nessuna forma. Ciò non è solo contrario alla possibilità
della convivenza umana che esige compromessi ed equilibri, ma è pur
contrario a tutta la Storia ed a tutta la civiltà classica. La violenza fu
adottata e fu proclamata come mezzo di affermazione di valori superiori non
diversamente da quello che è affermata e voluta e adottata in tempi come i
nostri in cui dovrebbe imperare la carità e l'amore proclamati dal Cristo.
La violenza è sempre stata l'arma esclusiva con cui gl'individui singoli
dapprima, le collettività poi si affermano gli uni e le une sugli altri.
Nessun Pagano proclamò come proclamarono sedicenti cristiani dei nostri
giorni la santità, anzi la divinità della guerra. Essa, in tempi in cui i
mezzi per conoscere le intenzioni altrui e le espressioni della loro volontà
di dominio erano più difficile e più indiretto di ora, fu ritenuta un male
necessario più di difesa che di offesa: e vi furono pure sognatori anche
allora che sperarono di ridurla al minimo o addirittura di farla sparire
dalla faccia della terra. I Romani stessi che passano, per gli imbecilli,
come il popolo più militarista della terra, non amarono affatto la violenza,
anche quando l'adoperarono. A sentire i faciloni della cultura
contemporanea, essi fecero della guerra un'arte, non nel senso del metodo,
ma in quello creativo e così si abbandonarono alle gioie di
quest'applicazione per un sentimento ed un gusto d'arte. E' falso; l'impero
fu una necessità non di dominio, ma di pace, fu un bisogno di tranquillità e
non di violenza: la prova sta nel modo con cui esso fu conservato e
regolato, sta nell'ampia libertà riconosciuta ai soggetti, nelle leggi,
nelle fedi, nelle idee rispettate, purché fosse conservata la pace. Il
magnifico inno che il mondo riconoscente innalza durante l'impero a Roma per
aver donato al mondo la pax romana, ne è un 'altra prova ed è pur un
documento della volontà della civiltà pagana di vivere non la guerra, ma la
pace, di stabilire non il regno della violenza, ma quello dell'equilibrato
interesse universale.
Noi ci immaginiamo gli antichi tutti feroci e desiderosi di sangue e di
morte, le loro donne come furie belliche - quando non ci appaiono come etére
da strapazzo - sognanti gli uomini in eterne risse e rimastichiamo con aria
di compassionevole superiorità i quattro aneddoti lontani per tempo e per
spazio che imparammo a scuola, esaltanti l'eroismo. Ma dimentichiamo che gli
scrittori pagani ci conservano il ricordo del pianto delle madri, delle
paure delle donne, dei gemiti dei figlioli orbati dei padri; dimentichiamo
che anche essi soffrirono come noi nelle loro carni e nei loro spiriti lo
strazio che costano a noi le guerre ed ebbero il coraggio di dirlo e di
affermarlo. Ammirevoli possono perciò apparire a noi non per la posa in cui
li mettiamo senza che via siano stati, ma per la profonda umanità che soffrì
in essi come in noi e che seppero dominare quando il supremo interesse della
tranquillità delle proprie famiglie e dei propri paesi li spinse, lontani
dai propri cari, a lotte che per la mancanza di mezzi materiali che le
facilitassero furono superiori alle nostre, ricche di numeri e di espedienti
"artistici", offertici dal progresso materiale dei nostri mezzi, che fanno
sì che esse appaiano piuttosto uno strumento di tortura e di crudeltà
sapiente che quello di una necessità mostruosa e folle. Né nella vita
sociale la violenza fu mai proclamata un mezzo consapevolmente voluto di
affermazione: che cosa ha fatto il diritto romano, e prima di esso quello
ellenistico e il greco stesso, se non stabilire tra gl'individui quei
compromessi che rendono possibile il viver sociale e sancire quelle
punizioni e quelle pene che permettono di infrangere le forze che ne
ostacolano il libero e tranquillo sviluppo? Anche qui, non diversamente che
per le accuse di corruzione ed immoralità, vale il principio che gli stati
morbosi della società non sono un prodotto di intenzioni determinate e
precise di individui, incoraggiati da opinioni facili o premuti da fedi
corruttrici. Il brigantaggio, le violenze personali e passionali, le
corruzioni politiche non furono meteore che passarono come passano nella
nostra, che sovrani illuminati combatterono e sradicarono e che solo
circostanze di luogo e di tempo propizio favorirono e resero possibili per
un certo lasso di tempo. Dimenticare che tiranni e pazzi vi furono sul trono
e misti alla variopinta moltitudine umana in tutti i tempi ed in tutti i
luoghi, per accusare il paganesimo del loro prodursi e del loro affermarsi è
assolutamente ingiusto e malevolo.
L'uomo per sua natura e per un istinto che nessuna forza di civiltà e di
cultura, nessuna energia di forma politica, nessuna bellezza di fede ha
potuto vincere e soffocare, rimane sempre, dal momento in cui si nascose
pauroso nelle caverne a quello in cui si sdraiò tra le mollezze de' palazzi,
lo stesso prodotto di forze individuali e intime collegate con forze
esteriori e circostanti che, nel mutar delle forme, lasciano invariabile e
costante la tendenza fondamentale. L'uomo vuol vivere la vita il più
facilmente possibile, complessivamente accogliendola nelle sue energie,
adattandosi alle forze naturali, vincendo ostacoli, sormontando difficoltà,
tutto inteso a strappare alla natura il massimo dei beni ch'essa gli offre,
sorgendo e cadendo,innalzando i suoi inni di fede e di amore, gemendo per le
sue sconfitte .La religione,la patria,la civiltà sono sue manifestazioni di
gioia e di dolore che come la preghiera ne esplicano e ne aiutano le energie
intime. Renderle responsabili delle situazioni ch'esso ha subito aldifuori
di esse, equivale a vedere i fenomeni storici con un semlplicismo
scolastico. E l'uomo così com'è non vale e non vive se non nel paganesimo e
per il paganesimo!
Capitolo III
Il paganesimo, invece esercitò un'altissima funzione sociale come religione
e come concezione di vita il giorno in cui, e fu ben presto, naturalmente,
uscito dalle indecisioni del culto individuale e domestico, dall'ingenua e
viva fede naturale, raccolse in una sola famiglia la città antica ed i suoi
abitatori e per essa pregò e propiziò gli dei. Le cerimonie che evolse
allora dai primitivi riti, stabilizzati presto, ammisero un carattere di
"serenità"' che fu mantenuto a bella posta in seguito e fissato anche con
leggi politiche e con sanzioni civili oltre che religiose.
Si è tanto parlato ai tempi del classicismo ... cromolitografico di serenità
pagana e si è talmente elevato ormai contro di esso - mito contro mito - il
pessimismo ed il tormento dell'anima pagana, che non sarà male fermarvici un
istante.
Effettivamente esiste una "serenità" pagana, ma va distinta chiaramente
dalle serenità gioiose dei vecchi soloni classicisti, che si facevano
correre per le folle con l'intento di contrapporvi il cruccio del cristiano,
quasi che non vi fossero stati cristiani scacciapensieri e buontemponi e
pagani tormentati e consapevoli della gravità dei problemi umani. il
paganesimo cioè ha voluto che la società fosse serena e tranquilla, che la
vita passasse facile e lieta. Il culto pubblico dei Greci e dei Romani
procurò quanto fosse più possibile di eliminare dalla società le cause del
dolore e dell'agitazione. E quand'anche per le vicissitudini umane, anche
nell'esteriorità non sempre liete o tranquille, dovette con cerimonie
espiatorie o supplicatrici calmare l'ira dei numi o pregare per calamità o
procurar di allontanare mali, tentò sempre di farlo in modo composto, con
cerimonie ben disciplinate, con un richiamo misurato e tranquillo de' fedeli
ai loro doveri religiosi ordinari o straordinari. Le preoccupazioni
religiose individuali furono lasciate ai lari domestici, la commozione folle
di culti orgiastici fu a lungo riprovata e respinta dal consesso sociale, lo
scomposto delirare di processioni o di riti agitati fu sempre irriso
pubblicamente come cose degne di orientali. La fede fu quasi confinata nelle
sue manifestazioni sentimentali nell'interno delle pareti domestiche, poi
accettata nei circoli chiusi dei misteri, poi ammessa per gli stranieri e
solo tardi, ben tardi, accomunata ai culti pubblici: allora il paganesimo
moriva.
Questa concezione di "serenità" fu dunque realmente una concezione pagana e
più che altro latina. I rapporti tra la divinità e la società non furono
rapporti di trasporto indecoroso e traviato da scomposti moti dell'animo, da
impeti d'amore o brividi di terrore. Dio fu concepito come qualcosa di
grandioso e di supremo che gli uomini non dovevano avvicinare con le
manifestazioni delle passioni terrene, ma onorare con disciplinata sapienza
di culto, con tranquilla coscienza di riverenza, con omaggio doveroso verso
chi poteva dispensare il bene ed allontanare il male, quando i fedeli per
bontà di cerimonie e regolarità di preci ne fossero degni.
Indubbiamente questa concezione magnifica della divinità nascondeva i germi
di una cristallizzazione eccessiva del formalismo religioso, permetteva la
formazione di un tradizionalismo vuoto da cui la fede avrebbe finito con
l'esulare. Ma procurava un innegabile vantaggio alla società, non ne
permetteva le forme scomposte di culto, abituava i fedeli alla serietà,
teneva la società calma e impediva le scissioni e le lotte religiose.
Disciplinato così il culto dei padri diveniva per necessità tollerante.
Quando un culto di altre collettività poteva essere assunto tra i propri o
doveva esserlo per ragioni politiche, esso entrava a far parte senza
suscitare gelosie o contrasti: poteva esser quasi segregato dalla coscienza
pubblica, se questa non lo sentiva ancora nel suo intimo, ma entrava poi a
parità di onori, anche se con forme proprie, e non generava dispute o
discussioni che alterassero la serenità pubblica.
Questo fu il segreto della mirabile tolleranza romana. L'intolleranza non
cominciò se non nel giorno in cui, a malgrado delle sanzioni religiose e
politiche, a malgrado di una politica religiosa sapiente, che respinse
costantemente i culti che commuovevano gli animi dei cittadini, si
introdussero nella società religioni che agitavano con i loro problemi o con
le loro fedi le quali descrivevano a fondo tutto l'universo, lo spirito
umano e smuovevano gli uomini dalla serenità classica. La quale non fu
freddezza, come or'ora vedremo, fu bisogno di tranquillità sociale che desse
modo agli uomini di vivere insieme e di accudire pacatamente ai loro affari
sotto la protezione degli Dei che erano loro benevoli grazie al culto
prestato dalla comunità nella persona dei suoi sacerdoti.
Più intimi bisogni il paganesimo li lasciava ai suoi fedeli nella santità
delle coscienze e nell'esplicazione del culto domestico. Purché non fosse
turbato il quieto viver civile, purché, adempiuti i suoi doveri religiosi
come membro della società, il cittadino fosse per dir così catalogato tra i
valori necessari alla vita della società - nulla vietava a lui di credere a
quel che meglio volesse, di seguire sistemi filosofici e più disparati, di
aggregarsi a culti che meglio lo soddisfacessero. Ma quest'ampia e
sconfinata libertà doveva nell'onesta coscienza del cittadino esser
conciliata con le esigenze dello stato. Il quale naturalmente nell'intento
di conservare la serenità pubblica prendeva i provvedimenti che meglio
credeva a tutelare l'ordine pubblico. Se era necessario bandiva i filosofi,
cacciava gli occultisti, disperdeva quanti mostravano di essere una minaccia
alla tranquillità pubblica. L'empietà - cioè la non osservanza dei doveri
religiosi pubblici - non era ammessa: fosse pure da un certificato
attestante la lealtà religiosa lo Stato voleva esser garantito che non vi
fossero atei, non vi fossero empi. Importava sommamente ad esso che la
società non desse l'aspetto di una combutta di orientali altercanti sempre
per quisquilie teologiche che ormai il tempo doveva aver consolidato in un
codice sicuro e completo.
Naturalmente questo saldo pragmatismo religioso che spingeva gli uomini ad
accettare quello che voleva lo Stato senza più altro chiedere e ad agire per
il bene della società, paghi di quanto i suoi sacerdoti facevano per essa,
garantendoli così verso la divinità, non potè trovare in tutte le coscienze
un'eco tranquilla.
Viene qui in acconcio di respingere un'altra delle vuote accuse che si
rivolgono al paganesimo: di non aver sentito e nutrito la fede. I lettori
che ci hanno seguito nella dichiarazione della "serenità" pagana possono
comprendere a quale superficialità si arresti tale accusa: alla forma cioè
che volutamente assunse il culto pubblico nelle sue manifestazioni sociali.
Ma, come dicemmo, questo non era tutto. Non si può, è vero, negare la fede
neppure agli uomini stessi che in alcune, se non in tutte, le forme del rito
che celebravano, sentivano la divinità e regolavano in minute prescrizioni
le cerimonie che si dovevano compiere per il popolo. Uomini di pietà
uscirono anche da questa classe di persone.
Se non che la fede che fu verace e sincera quando nell'animismo primitivo i
primi credenti sentirono Dio nelle selve e sui monti, lo videro per i fiumi
e sui torrenti, lo venerarono sul mare e nelle forze naturali che scossero
le loro abitazioni, coprirono le loro tombe, distrussero i loro villaggi se
anche più tardi si rifugiò presso i lari domestici, non per questo fu meno
viva e meno efficace. Il capo della famiglia che prima di andare al lavoro
sacrificava, circondato dai figlioli, sull'altare domestico le primizie e
volgeva il suo pensiero alla divinità cui doveva sentirsi fra poco a
contatto nella rude vita dei campi, non compì solo opera rituale, ma fremé
di fronte alla bellezza del Dio ignoto che venerava e pensò certo, sereno
nella sua coscienza, ad evitarne le possibili ire quando ne avesse in
qualche involontario atto della sua via agreste offeso la maestà. Ancor
nelle semplici preghiere come nei canti dei poeti che ricordano le cerimonie
agricole cui si chiedeva propizio l'avvento del nume, ancor nelle
purificazioni che processionalmente dovevano allontanare dai campi i mali
facili a distruggere la fertilità, ancor nelle rozze litanie dei padri freme
la fede che consuma. Non solo nell'agitato e scomposto e irriverente
frasario del mista può brillare la fede che sa e che vuole, chè pur nella
lapidaria frase dell'ara sacra al dio ignoto trema il mistero d'una fede
sincera ed appassionata.
E' vero, tutto ciò ancora non bastava. Ed allora vi fu il rifugio casto o
folle dei misteri. Il tormento che agita le anime nostre dinanzi ai problemi
che solleva il mistero dell'universo, il supremo sforzo di transumanarsi e
di vivere nella divinità, il bisogno di veder chiaro nel mistero della morte
e di sentirsi colpevoli per aver la gioia festosa del rigenerarsi e del
redimersi - forme passionali del temperamento umano acuite da momenti
straordinari, che si espressero sino ai tempi nostri nella più varia scala
di sentimenti attraverso culti ed opinioni e riti i più diversi - fu pure
conosciuto dall' umanità pagana.
Poco sappiamo dei misteri, è certo, ma chi accusa il paganesimo di mancanza
di fede, chi gli nega l'entusiastico trasporto delle anime verso qualcosa di
superiore, chi lo considera solo freddezza e pessimismo, segua le orme dei
misti e indaghi i loro bisogni. Le turbe macerate dal rigore dei riti, lo
spasimo dei credenti bisognosi di identificarsi col dio, il rimorso dei
colpevoli desiderosi di spogliarsi delle loro colpe e di assicurarsi
l'immortalità, tutti i misteri della vita simboleggiati dalle cerimonie più
strane appariranno agli occhi dei negatori della fede pagana come tangibili
forme di tormento religioso. Da quelle vietate porte eruppero tra poveri e
ricchi, assetati di uguaglianza e di felicità, nauseati dalla società
esteriore e dalle sue ingiustizie, sentimenti di pace e di amore: la vita fu
resa più consapevole, la morte meno paurosa. Di fronte alla serenità del
mondo ufficiale si contrappose il tumulto di quello che per sottrarsi da
mali e dolori si iniziava ai culti più strani ed attendeva la rigenerazione
dalla divinità. Fonti - quali forse noi non possiamo valutare a dovere per
la mancanza di documenti - furono i misteri di idee e di fedi che ancor oggi
ci agitano e fremono ancora in noi.
La fede fu dunque anche pagana, poiché la fede non ha qualificativi: è fede
o non è, non importa in chi, non importa come, purché sia fede. E i misteri
furono pure paganesimo, nella pur varia ed oscura loro essenza, nella più
indecisa loro origine, perché agitarono le anime e avvicinarono ad esse quel
senso religioso che ad alcuni pare confinato solo in alcuni culti orientali
ma che invece è dominio incontrastato di ogni manifestazione umana verso il
divino. E tra le manifestazioni più vive, più sane, più belle che l'uomo
abbia avuto nel suo slancio verso la divinità è indubbiamente la religione
pagana.
Capitolo IV
Capisco:il lettore si domanda come possa darsi una fede senza una teodicea
ben costituita, dai termini precisi, senza una rivelazione. E se anche per i
misteri qualcosa di simile può indursi a vedervi - sormontando il
superficiale e primitivo disgusto che in lui, spirito colto ed evoluto e
poco facile a formarsi un'anima ed una mente storiche, possono provocare
alcune cerimonie simboliche di cui abbiamo memoria - certamente mal si
acconcia a vedere nella mitologia tradizionale e nel politeismo disordinato
e confuso di cui ha avuto nozione a scuola e che la maldigesta lettura dei
classici gli ha impresso nella mente, un sistema religioso euritmico, etico,
sicuro che possa motivare una fede quale noi la concepiamo e la vogliamo.
In primo luogo la fede non si spiega e non si giustifica: si sente e basta.
Ma se non è rivelata? ragione di più, forse, per provarla. Ma in un
politeismo folle ed osceno?
Sgombriamo il terreno dai rovi della mezza cultura e ragioniamo, lettor mio.
La fede nella rivelazione è meno spontanea della fede nel non rivelato,
questo per me non è dubbio. Rivelata che sia una religione, fissati che ne
siano i cardini dalla divinità, coatto che sia lo spirito a stare entro quei
limiti, due sono i pericoli maggiori: l'uno che l'animo non vi si adatti ed
uscendo dai confini ben determinati cerchi tra la sua coscienza e la
rivelazione un compromesso che sarà elastico quanto è infinito il laicizzare
umano; l'altro che la mente rifiuti la fede al primo atto che fissa la
rivelazione ed allora il castello di carta crolla tutto e la fede sfuma, se
non è sfumata ancor prima. Tra il Dio noto, quindi, e il Dio ignoto, io
preferisco questo. Dio non può avere termini, la fede non può avere limiti:
la fede dunque spontanea, sincera, entusiastica, cieca è per il dio ignoto,
il dio che sentiamo essere, che non sappiamo come sia, il Dio che è in noi e
fuori di noi, il Dio vivo che ci strugge e ci domina ... l'altra fede è
razionale, addomesticata, distingue, sistemizza e sofistica.
Ecco la fede pagana: gli Dei erano e basta; dove poteva identificarli li
chiamava per nome, ne faceva i suoi modelli, i suoi protettori, li rivestiva
di tutte le superiori doti umane concepite idealisticamente e dove non
poteva, bastava sapere che vi erano, che ci dovevano essere. Ritorniamo al
senso religioso primitivo che è ancora del resto il senso nostro;
collochiamoci in mezzo alla natura più viva e più parlante e
inginocchiamoci. Ecco la divinità: panteismo? Parole che non creano, mentre
la fede crea e fa vivere. L'ignoto è tutto, il noto è nulla.
Ma si dirà che più erano gli Dei noti che gli ignoti per il paganesimo e che
di essi si pretendeva conoscere le cose più intime e più volgari. Anche se
ciò fosse, bisogna riflettere che in fondo questi Dei, noti inizialmente
solo per i nomi diversi con cui erano venuti dai più vari luoghi, ove
avevano significato l'ignoto naturale davanti alla cui potenza ed al cui
fascino misterioso l'uomo s'inchina, non erano se non il medesimo Dio di cui
perciò non si conoscevano che le identiche note fondamentali. L'adorarlo in
luoghi distanti da quello in cui era posto non era se non opera di una
superstizione primitiva di carattere magico che le folle, non gli spiriti
più illuminati, seguivano per la tema di non incappare in ire gelose o per
il bisogno innato nell'uomo di darsi dei protettori.
Se non che qual fede, si obbietterà, pura e forte potevano ispirare queste
divinità che nei tempi in cui abbiamo visto essere il paganesimo al suo
culmine avevano con le loro biografie e con i loro canti sacri tutto un
cerimoniale speciale che li avvolgeva incomprensibilmente e frazionava il
sentimento umano in tante diverse forme secondo la varietà dei suoi bisogni
e la diversità delle sue paure? Come può concepirsi una fede alta e
superiore, insomma, con un ricco politeismo che per necessità di cose deve
avere le sue gerarchie e deve produrre sfiducia nelle forze e nella possanza
di alcuni Dei e richiamare su altri, secondo i vari periodi, il culto dei
fedeli?
Ecco: a qual forma religiosa si volge realmente lo spirito umano? Al
monoteismo o al politeismo? Non è qui il luogo di mettere in discussione la
grave questione che può aver tante soluzioni anche in relazione alla
notevole varietà di elementi storici diversi di cui disponiamo.Io credo che
anche qui a differenti condizioni di spirito e di momento corrisponda una
fede piuttosto che un'altra, ma pur accettando la superiorità fondamentale
di un monoteismo dominatore nello sfondo del sentimento religioso, non posso
negare che il mio intimo convincimento non è solo che il politeismo è
l'unica forma naturale e abituale del culto umano, ma che il politeismo
stesso non è stabile, ma varia secondo il predominio di bisogni, interessi e
sentimenti speciali a determinati momenti storici.
Chi ben rifletta vedrà che questa posizione è storicamente inoppugnabile. La
concezione di un Dio supremo dotato di tutti quei sommi caratteri che la
speculazione umana gli riconosce non è affatto la concezione che può trovar
adito nelle menti delle folle, bisognose di tangibili forme concrete che
simbolizzino o rappresentino l'astrattismo delle qualità superiori verso cui
l'uomo anela o riconosce di dover anelare. La bontà, la virtù, la forza, la
purezza, la bellezza, la genialità, la fecondità ed altre simili doti di cui
l'uomo sente di aver bisogno per tener cementata la compagine sociale, mai
si riconoscono, checché si dica, in una divinità sola suprema largitrice di
tutti i beni e costante allontanatrice di tutti i mali. Le folle vogliono
veder cementate le varie virtù in figure diverse, soggette come esse a
passioni e dolori e gioie, ma superatrici di ogni difficoltà in virtù di
quelle doti speciali che pare possano largire a chi creda in esse. Non
diversamente il primitivo credeva che ad esser forte dovesse nutrirsi di
midolla di leone o ad evitar la paura non dovesse toccar carne di coniglio.
Il Dio, perciò, speciale con cui l'uomo comunica, in grazia della virtù che
l'ha transumanato e reso superiore a lui, non è affatto un Dio unico e
superiore, ma un Dio che varia secondo l'innumerevole gamma dei sentimenti e
dei bisogni umani. Io non farò confronti, ma i lettori rivedano la storia
dei popoli e rifacciano il cammino dell'umanità e si fermino pure al
cosiddetto attuale progresso di luce e di pensiero e mi dicano se non vive
ancora tra noi l'identico politeismo che visse tra i pagani.
E non religiosamente soltanto, ma pur civilmente. La società civile, cioè,
ha i suoi santi, i suoi Dei, i suoi eroi che ne personificano i bisogni ed i
sentimenti e ad essi presta culto non dissimilmente dal culto religioso, con
riti e con cerimonie uguali, tanto fondamentalmente povera di trovate e di
distinzioni è la mente umana.
E questo politeismo religioso come quello civile e politico variano in un
continuo fluttuare di forme, consono allo stato delle condizioni sociali ed
allo spirito delle folle. Per immortali che si dicano nelle teologie
sacerdotali, gli Dei hanno la loro vita, nascono e muoiono e fioriscono all'
acme della loro parabola per finire poi nei musei dell'erudizione religiosa,
donde li cavano gli studiosi quando le folle li hanno dimenticati, non
altrimenti degli eroi politici e delle loro reliquie che i musei raccolgono
non appena sugli altari, riverniciati da nuove forme sociali, vengono alzati
altri, proclamati più degni, più veri, più grandi.
Ma il monoteismo?
Vive quasi sempre a lato o nello sfondo del politeismo. Religione di un
numero più ristretto dì eletti, bisogno di tempi in cui le minoranze
vogliono affermare unità che sfuggono alle moltititudini, esso più che
sentito è imposto e si concilia nelle fedi delle folle, accettando una
supremazia che si collega idealmente a posizioni storiche o politiche
superiori. Si afferma perciò in Israele sopratutto quando questo popoletto
multivago ha bisogno di unità e di unione e vuol uscire dalle sue obbiezioni
e vuol imporre la sua fede. Si disegna dalle origini alla fine in Roma nel
bisogno prepotente di saldare la preminenza di Roma al culti di Giove Ottimo
Massimo per imporla alle genti, così come alle primitive tribù si impose in
un'unità quasi inconsapevole il culto del colle capitolino, più tardi
solamente politeizzato per i bisogni della confederazione.
E sia pure, dirà il lettore: accettiamo i bisogni politeistici dell'anima
umana e il suo incessante ricorrere ai più diversi Dei per le sue diverse
astrazioni ideali, cui tende nel suo bisogno di elevazione. Ma chi mai può
convenire che a quest'elevazione concorressero le fedi in divinità prive di
senso etico, concepite e raffigurate nelle più oscene forme, adorate in
culti orgiastici e brutali?
Due accuse il lettore muove in quest'osservazione, vuote anche queste di
contenuto e sol apparenti. L'una cui abbiamo già accennato più sopra: la
immoralità della novellistica mitologica; l'altra, se non esplicitamente,
certo implicitamente, l'idolatria. Infondate ambedue, meritano per la
costante forma con cui furono ripetute, un'ampia chiarificazione.
Il paganesimo non è religione rivelata nel senso corrente della parola.
Anche i suoi Dei, cioè, si rivelarono spesso ai credenti, ma non dettarono
per essi quei libri classici che le religioni rivelate attestano esser opera
più o meno diretta della divinità ed in cui è conglobato quanto deve servire
all'uomo per non perdere la fede e la visione di Dio. Nelle religioni
rivelate la codificazione, quindi, di avvenimenti, di riti e di forme
religiose è quasi completamente ottenuta; nessuno può passare i confini
della rivelazione, tutti debbono conformare ad essa le loro teorie come le
loro narrazioni, i lori sentimenti come i loro bisogni religiosi. Il
paganesimo non essendo di queste, i confini della sua teodicea sono
illimitati e mutabili. Alle divinità si può perciò attribuire giurisdizioni
mutevoli quanto si vuole o meglio quanto la fede delle folle, generatrice di
leggende e di miti, crede. L'opera della divinità, la sua biografia, la sua
azione terrena: in pro dei fedeli varia quindi e si confonde tra santuari e
luoghi di culto, oscilla tra popoli diversi, acquista caratteri locali e
universali, sale e scende secondo le narrazioni dei sacerdoti, la credulità
dei fedeli, la miseria dei dolori umani. Si intrecciano così episodi i più
diversi, miracoli di guarigioni con fatti biografici della divinità,
leggende locali con avvenimenti personali e i caratteri fondamentali del
culto si confondono e si obliterano in un senso e si ravvivano in un altro.
Ma non basta: a questo che già costituisce per i mitologi un elemento
principe per distinguere e selezionare attributi e miti e ricavare
dall'evoluzione del culto il carattere fondamentale del Dio, si aggiunge,
come già dissi, la novellistica. Priva di forme non solo, ma pur di oggetto
da letteratura amena l'antichità solo tardi ammise l'invenzione di soggetti
che noi diremmo romantici per dilettare - la società pagana adoperò quelle
forme che noi riteniamo superiori di letteratura a fini pratici e attribuì a
dei cose che sarebbe stato licenzioso attribuire ad uomini conosciuti, e ad
ignoti sconclusionato e ignobile. Noi giudichiamo l'epica come qualcosa di
solenne e di grandioso e ci raffiguriamo i vati ed i guerrieri solenni nelle
loro pose eroiche. Nulla di più falso: l'epica fu canto di svago di signori
che amavano nei banchetti amichevoli riandare le fatiche proprie o dei padri
e ridere quando gli dei si prendevano sollazzi che tra loro era detto non
dovessero essere permessi e che sentir raccontar della plebe sarebbe stato
stupido. La lirica che noi ripetiamo religiosamente nei nostri salotti
chiusi e sedicentemente pudibondi, fu svago di circoli festosi cui non parve
irriverenza giustificare con trasporti divini le proprie scappate e
raccontar favole che noi diremmo immorali per render meno licenziosi i
propri piaceri.
E non fu questa un'abitudine generale. Filosofi e poeti protestarono contro
questo mescolar di divinità a miserie umane, inveirono contro questo
oltraggioso modo di trarre dal cielo in terra le divinità e tentarono una
controriforma religiosa respingendo gli Dei nell'alto dei cieli. Altri
moralizzò la novellistica mitologica, che era in fondo spesso più naturale
che immorale, tentò spiegarne razionalmente le incoerenze, purificare le
apparenze, tanto il senso religioso era alto e la fede sincera. Basterebbe a
nobilitare questa novellistica, talvolta folle indubbiamente, la tragedia
greca coi suo vivo, col suo alto, col suo profondo senso religioso. In poche
pagine della civiltà umana il senso del divino penetra così profondamente,
l'aura del mistero avvolge così intimamente, l'ignota divinità domina ed
urge così potentemente. Non è solamente il fato che in essa è magnificato e
inneggiato, è il divino supremo che tutto informa l'animo dell'uomo, lo
avvince, lo conquide.
Religiosità dunque sincera, immoralità dubbia e in ogni modo non religiosa.
Gli Dei non sono immorali, tutt'al più sono naturali: concretano le forze
vergini e semplici della natura, non le complesse o le anormali. Se la
letteratura le deforma peggio per essa e per chi vi crede, la religione non
deve confondersi con essa.
Così nelle rappresentazioni divine: il nudo ha sgomentato i sacerdoti delle
brache e dei veli di bronzo. Ma il nudo classico non è mai osceno:
l'oscenità del nudo l'hanno trovata i moderni in posizioni ed atti che gli
antichi non avrebbero mai riprodotto per rispetto ad essi stessi ed agli
Dei. Le grazie delle arti antiche sono sempre decenti e quella che si disse
la freddezza classica della scultura non fu tanto freddezza spontanea,
quanto religiosità voluta che ancora domina lo spettatore per poco ch'egli
riproduca in sé il senso del divino che animò l'artista e il credente. Si
può ancora inginocchiarsi dinanzi al Giove d'Otricoli e venerare l'Apollo
del Belvedere e inchinare la Giunone Ludovisi. Venere stessa nelle sue
raffigurazioni più diverse eccita il senso della grazia e della bellezza,
non provoca nessuna sensualità. E Diana è casta e Bacco stesso non è
indecente anche nelle sue più ellenistiche espressioni di letizia. Non
parliamo della giovanile severità dell' Athena più o meno fidiaca che sembra
dominare gli umani.
Questi sono gli idoli pagani: varrebbe la pena di gettare l'incenso ancor
oggi dinanzi ai loro tripodi fumanti, tanto in essi parla tuttora il senso
del divino, la religione della fede che ci tormenta e ci brucia.
Eppure a quest' idoli fu negato l'omaggio e furono i credenti in essi
sprezzantemente detti idolatri, quasi non altro amassero e non altro
vedessero se non il marmo o il bronzo istoriato in cui erano raffigurati. La
negazione fu forse giusta quando si credette per un istante che le folle
avrebbero potuto far a meno di immagini e di simulacri per vedere
direttamente il vero Iddio. Ma l'accusa non fu se non consapevole mezzo di
lotta, perché se non forse le moltitudini, nessuno degli antichi concepì mai
che in quella pietra o in quel metallo vivesse il Dio e da esso si
sprigionassero le virtù ch'egli incarnava.
La questione dell'idolatria non fu questione sollevata dai cristiani,
giustamente gelosi ed entusiasti nel loro tentativo, fallito più tardi, di
togliere all'umanità il bisogno di sentire il divino solo attraverso statue,
effigi e raffigurazioni antropomorfiche. In quel secondo secolo dopo Cristo
in cui i problemi religiosi vennero con maggiore insistenza in discussione
gli antichi pagani esaminarono a fondo le questioni del culto delle immagini
e ne spiegarono i motivi favorevoli e contrari ed enunciarono teorie e
principi non nuovi quindi agli apologeti cristiani che solo o copiandoli o
travisandoli ripresero un'altra volta la questione.
Da tutta questa consapevole indagine di uomini superiori, disposti a tener
conto delle tendenze delle folle o a metter in luce i pericoli della
tangibilità dell'irreale, emerge una sola conseguenza che interessa
sommamente a chi vuol stabilire l'inanità di quest'accusa che si fa al
paganesimo. E cioè che l'idolatria non è mai esistita come consapevole mezzo
di culto, come religione voluta e coatta. L'idolatria è stata sempre in
tutti i tempi ed i luoghi - ed è in questo la superiorità che assume il
paganesimo di fronte agli altri culti - la sincera manifestazione di folle
che non hanno saputo elevarsi alla divinità senza aver bisogno di
intermediari materiali. L'idolatria sotto tale aspetto è viva più che mai da
per tutto e non morrà se non con l'uomo. Le folle ne ebbero e ne hanno
bisogno: la povera femminuccia che sa alcune novelle del suo Dio, vuole
raffigurarselo e bello e giovane e quando l'arte glielo presenta così crede
di sentirlo nell'intimo dell'animo. Per essa il Dio ignoto non ha senso; il
Dio infinito non è comprensibile: il simulacro occorre. Distruggerlo e
impedirgliene il culto sarebbe nequizia: vorrebbe dire distruggere uno stato
d'animo.
Ma che i pensatori, i credenti, gli uomini che vivevano nella luce di una
filosofia e pur prestavano culto agli Dei, quando chinavano la fronte
dinanzi ai loro simulacri e portavano la mano alla bocca per adorare o
quando gettavano due grani d'incenso sui carboni che bruciavano nel tripode,
credessero di venerare in quell' immagine tangibile il Dio, l'energia divina
che sentivano nell'anima, è cosa che solo agli ingenui può esser fatta
credere. Gli apologeti cristiani la schernirono, la irrisero, la fulminarono
e fecero bene nel loro superiore bisogno di distruggere quei mezzi tangibili
di fede che essi volevano togliere di mezzo per lasciar libera l'ascensione
dello spirito verso il Dio ignoto, verso il vero Dio, di cui non si potevano
raccontar fole né morali, né immorali, perché era ed è e non altro.
Disgraziatamente non compresero, come tutti i grandi credenti in un'idea
superiore, l'umanità ed i suoi bisogni e dettero il sangue per opporsi ad
una forma religiosa che ciò nondimeno si impose. Quando essi vedevano far
gl'inventari delle loro chiese ai magistrati romani e li sentivano chieder
dove fosse il simulacro divino, ridevano ...: non sapevano, miseri, che tra
breve i loro sacerdoti non sarebbero stati diversi da quei magistrati
inquirenti!
E' inutile perciò accusare il paganesimo di un culto delle immagini che è un
bisogno imprescindibile di una gran parte
dell'umanità. I templi aniconici, pieni solo del severo senso religioso,
erano e saranno sempre additati come stranezze e
come eccezione. L'uomo a bisogno di toccare e di vedere per tentar la
difficile ascesa verso il divino.     Ma dire del paganesimo che esso fu
idolatra, che venerò cioè il marmo ed il bronzo, come se quelle materie
foggiate da artisti e collocate da sacerdoti, avessero valore di energie
divine, è arma di polemica o forma di ignoranza. Anche il paganesimo, come
tutti i culti che si servivano dell'espressione materiale per accontentare
l'anima semplice dei fedeli o per tentarne di elevare con l'arte e con la
visione superiore il senso del divino picciolo e gretto nella maggior parte
di noi, pensò e vide al di là di quelle immagini e di quei simulacri e
conceda i suoi dei viventi e belli nel consesso celeste, al di sopra delle
miserie umane, sereni e eternamente giovani, come se avesse potuto limitar
l'infinito nel finito delle più pure e più belle concezioni umane.
Capitolo V
Con tutto ciò la mancanza di un sistema religioso fisso e determinato, la
mancanza di una rivelazione contenuta in libri sacri, cui ricorrere
quotidianamente, di un'ispirazione diretta che mettesse in rapporto costante
la divinità con gli uomini potrà apparire agli spiriti più superficiali ed
alle menti abituate ad una coazione costante esteriore di dottrine,
direttamente derivate dal cielo, un difetto fondamentale del paganesimo, una
sua innegabile inferiorità. Privo di qualsiasi legame, abbandonato
all'influsso delle più varie tradizioni, senza avere un modello vivo da
seguire, il credente potrà sembrare vi fosse smarrito e disorientato.
Non è vero: lo spirito del paganesimo è lo spirito di una grande libertà. Il
fine etico della religione non sta per esso in una costrizione che faccia
dirigere il credente verso un dato modello o verso un premio od un bene da
conseguirsi per fini utilitari, sia pure morali,ma nell'esistenza stessa
degli Dei. Basta che essi siano perché tutto ciò che l'uomo può concepire di
meglio non solo esista, ma si esplichi, viva nella società ed elevi
l'individuo. E tutto ciò senza che una disciplina precisa dottrinale ne
vincoli l'innata libertà. Il senso del divino e del sacro domina dalla
natura il credente e lo eleva a tutto ciò di bello e di buono ch'egli può
meglio concepire: che un sistema poi sia da lui preferito piuttosto che un
altro, è cosa che non ha importanza, come non ha importanza che seguendo
speciali tradizioni egli si formi una teodicea sua propria, si crei una
dottrina da seguire, si procuri un'escatologia in cui sperare. La religione
di per sé stessa non impone vincoli, non produce impacci a questa libera
espansione delle fede umana. Negare gli Dei, essere atei, commettere
l'empietà di deriderne le forze e sprezzarne il valore, ecco dove è il vero
male dell'uomo, da cui possono rampollare e guai e sventure, da cui l'uomo
non può derivare se non malvagità bestiali. Ma basta sentire e credere che
il divino esiste e ci circonda per non poter volere se non il bene ed il
perfetto, per non desiderare se non ciò che gli Dei desiderano, la santità
dei legami sociali, la verità, la bontà, la bellezza. Nella sconfinata
libertà riconosciutagli dal paganesimo, l'individuo non concepisce neppure
il male come una calamità immanente nella natura umana, come una possibilità
fatale dell'uomo, come una necessità dell'esistenza. Il male è qualche cosa
di eccezionale, di anormale, di irregolare: nel mirabile ordine
dell'universo, nel provvidenziale sistema che unifica le energie degli
uomini e delle cose, il male è compreso come un elemento scaturente dal
cozzo della vita e degli esseri, non come un castigo che impenda
sull'umanità, sulla quale impende tutt'al più la necessità del dolore.
Così in questa sconfinata libertà l'uomo non ha modo di sentire l'angoscioso
terrore del peccato che rende tormentosa la vita in tante altre religioni.
La colpa il credente la può sentire verso gli Dei o verso gli uomini quando
non compie i riti pubblici soprattutto e, in parte, i Privati, che
l'esistenza stessa del divino gl'impone o quando, commettendo il male,
spezzi quei vincoli sociali che gli Dei hanno voluto nella santità dei loro
intenti. Ma che una trasgressione di pensiero o di azione, che un diverso
indirizzo morale possa offendere la divinità, costituire un atto
irrispettoso verso di essa, è follia per il paganesimo, è attentato a quella
libera esplicazione dell'attività umana che gli Dei vogliono ed esigono per
la perfezione dell'uomo.
Non vincolati da una casistica individuale che pur proclamando la libertà
dell'uomo lo irretisca in una complessa e pericolosa serie di impedimenti
materiali e morali, i pagani credono e pensano e sentono come vogliono. Gli
Dei sono troppo superiori alle miserie umane, la loro maestà è così poco
intaccata dalle querele oscillanti degli uomini, dall'instabile loro modo di
vedere e di sentire che sarebbe folle pensare che una sfumatura spirituale o
un quasi innocente atto potesse farne provocare l'ira o indurli a castighi
eterni per la miseria umana, già anche senza di ciò illimitata.
Le costrizioni, gl'impedimenti, le discipline sono riservate alle cerimonie
del culto, ai riti con cui si avvicina la divinità, al modo di propiziarla o
di scongiurarne le ire che essa può nutrire verso una comunità quando questa
non la rispetti e non osservi quella santità di norme sociali che
costituisce il porronum necessarium dell'esistenza umana. Ma per il resto,
se l'uomo non sia empio nel senso che dicemmo, gli Dei non ne
approfondiscono tutti i meandri psichici, domandano l'onesta degli
intendimenti e la buona intenzione, il resto non conta.
Così il peccato perde tutta quell'importanza che assume in altri culti in
cui fu portato dall'esteriore all'interiore con un'esagerazione folle che
vincolò l'attività umana sino all'assurdo. Il paganesimo dette invece
all'uomo la suprema libertà e innalzò gli Dei ad una superiorità che la
superficialità degli osservatori fa ritenere impossibile col fatto di averli
avvicinati all'uomo in altro modo. Non ostacolò né i sogni, né le passioni,
non ridusse "UOMO ad un continuo interrogatorio ambulante di indecisione e
di paure, non rese la divinità sospettosa e irascibile e non la immiserì in
un continuo controllo dell'incontrollabile. Il pensiero e il sentimento
furono liberi, così come la natura li volle, con i limiti che essa loro
pose. Perciò la poesia aleggiò intorno ai suoi Dei e il sorriso e la
serenità avvolsero la loro maestà d' un'aureola benigna. La nudità di cui
spesso gli artisti vestono la divinità pare una nudità simbolica: lo spirito
umano non concepisce alla perfezione forme che materialmente o moralmente la
vincolino.
Il paganesimo lasciando quindi l'uomo più libero che fosse possibile, nei
suoi limiti naturali, dandogli la coscienza e la forza della sua
responsabilità, non tarpò le ali alle piccole grandi illusioni umane e
lanciò l'uomo verso tutte le idealità, per folli che potessero apparire. Il
desiderio della donna, anche vietata, pote' divenire nel poeta, conscio dei
suoi doveri sociali, un'ode o dare all'umanità in una scultura o in un vaso
una grazia di più alle sue illusioni. Un pensiero d'odio pote' prorompere in
un giambo e scuotere gli animi d'un infinito numero di uomini, dando sfogo
alle loro ire e così calmandole più che se fossero state represse. Un sogno
di un momento di follia che indulgesse ai sensi e inquadrasse nella natura
il bello e fermasse per un istante la fugacità d'un bene, pote' senza
riluttanze o ipocrisie acquistar diritto di cittadinanza morale nella
letteratura di un popolo, senza suscitar biasimi, ispirare orrori, motivare
duplicità ed ipocrisie.
L'anima, umana assumeva, in questa sua naturale interezza di sviluppo, tutta
la sua dignità e tutta la coscienza della sua responsabilità. Adulta prima
che si riducesse fanciulla essa imparava a non mentire, ad essere una,
sincera, aperta e serena.
Questa libertà di spirito fece sì che all'ombra del paganesimo fiorissero,
in accordo con la sua dottrina di religione individuale, tutte quelle
meravigliose forme di civiltà che noi non sappiamo spiegarci talvolta come
rompessero in Roma ed in Grecia, soprattutto. Come già dicemmo
l'intolleranza pagana era solamente sociale: il paganesimo quindi non
tarpava le ali della concezione individuale e permetteva perciò che i più
vari ed anche i più folli sistemi filosofici sovvertissero le basi
religiose. Purché gli Dei nazionali non ne soffrissero nel loro culto,
purché la propaganda delle varie idee non fosse assunta a mezzo di
scardinamento politico, tutto era concesso.
Ed ecco come di fronte ad una dottrina vaga e priva delle colonne d'Ercole
della rivelazione si costituivano per varie località e specialmente per
varie classi cenacoli e scuole che rendevano possibile un adattamento del
paganesimo popolare o sacerdotale - il che religiosamente è quasi sempre lo
stesso a principi filosofici di gran lunga superiori ad esso. Non ci fu
perciò nell'antichità il bisogno che vi fu con altre fedi di imporre ai
credenti una filosofia speciale, oltre la quale non era ammesso vi fosse
salute. Tutte le filosofie poterono permettersi di indagare e di stabilire
qual fosse il fondamento razionale della religione e della divinità ed
attribuire agli Dei o una esistenza superiore incurante dell'umanità o
un'esistenza quasi commista a quella degli uomini o negarne addirittura
l'essenza, attribuendo tutt'al più la necessità del loro culto a ragioni
sociali e popolari. Così, per trascurare i sistemi primitivi, le indagini
individuali e le forme sporadiche, poterono all'ombra del paganesimo vivere
e prosperare l'epicureismo e lo stoicismo, l'accademia ed il neoplatonismo e
formarsi quella tradizione platonica-aristotelica che permise al
cristianesimo di darsi una teologia e di ritenere che oltre i suoi limiti il
pensiero umano non dovesse assolutamente andare.
Si ha un bel ricercare la cause della meravigliosa fioritura di civiltà di
cui dettero prova i popoli classici e attribuire alla giovanilità del
pensiero i suoi slanci portentosi ad alla curiosità del suo affacciarsi alla
vita e sul mondo le sue straordinarie divinazioni. Il fatto è che solo col
paganesimo tutto ciò fu possibile, con una concezione cioè della vita e
della religione che rendesse libero il naturale evolversi dello spirito
umano. Se vogliamo farei un esatto conto di ciò che altre concezioni
religiose permisero, guardando ad altri popoli, ad altre razze, costretti in
limiti angusti dalla fede, per comprendere come l'attività umana in essi non
ebbe campo di lanciarsi per tutte le vie e produrre tutta quella ricca forma
di civiltà che fu nel tempo stesso il primo ed il massimo punto di sviluppo
cui il pensiero umano riuscì ad attingere. Poiché effettivamente il
classicismo ha dato alla filosofia come alla scienza, all'arte come alla
letteratura non solo una meravigliosa gamma di colori e di forme, ma quasi
da per tutto ha raggiunto tutte le linee fondamentali dello sviluppo umano,
sicché dove non ha prodotto il massimo, ha dato quel tanto che può bastare
perché ogni ricerca, che voglia essere esauriente, si rifaccia ad esso.
Nessun'altra religione, che non si sia adattata in alcune forme o in alcuni
periodi a tale libertà, che non abbia impresso alla propria dottrina
qualcosa delle caratteristiche pagane, ha mai dato altrettanto. Spesso ha
più tardi rigettato e maledetto alcune delle forme cui essa stessa aveva
dato adito e che avevamo permesso la fioritura di energie di cui andava
superba; più spesso ancora nelle manifestazioni di pensiero o di sentimento
che ha affermato e dichiarato sue proprie non si è accorta che
fondamentalmente esse erano state possibili solamente per il fatto che aveva
trasfuso in sé tutti i germi essenziali del paganesimo e li aveva fatti
fecondare da elementi nuovi etnici o culturali che in esso stesso,
probabilmente, avrebbero prodotto gl'identici frutti.
Soprattutto nell'arte poi e nella letteratura, le espressioni in cui il
senso religioso di un epoca meglio si afferma, a Roma ed alla Grecia fu dato
di mostrare un sentimento di religione ben maggiore e ben più profondo di
quello che espressero le arti che ne derivarono. Le divinità pagane - quei
tanto esecrati idoli - hanno, chi ben le consideri, un senso religioso ben
più sviluppato, ben più esplicito, si sentono ben più divine che tante
altre.
L'umanità di queste è più viva, la famiglia, le doti individuali più
esaltate, la umiltà, la dolcezza, la bontà possono apparirvi maggiormente,
ma la divinità vi è assente sempre od è ottenuta con mezzi materiali che la
statuaria greca, per es. non conobbe o non volle adottare. Gli è che il
senso religioso era più vivo nei loro autori, mentre nei più seri il senso
religioso era assente e ne fu forzata l'espressione sia rifacendosi agli
esemplari greci e latini, ricalcati con diurna e con notturna fatica, sia
riprendendo non spontaneamente e liberamente quelle vie naturali che avevano
dato l'originalità solo a chi le aveva percorse con animo puro e ingenuo.
In letteratura poi questa profonda primitiva religiosità produsse quei
capolavori di pensiero e di sentimento che ancora si apprezzano e si
sentono, sebbene non se ne riproduca più il senso intimo e se ne falsi con
l'interpretazione l'intenzione primitiva. Parlo della tragedia greca. Alla
quale nella maggior parte della cultura comune, è fatto quasi rimprovero di
aver manifestato l'irrevocabilità del fato, come un peso morto che
incombesse su magnanimi sensi e fulgide idee. La qual accusa fa il paio con
l'altra rivolta all'arte greca e latina, di essere stata fredda e quasi
insensibile.
Ora tutto ciò è un errore. La freddezza artistica classica là dove la si
riscontra, così come l'apparente rigidezza dei fato che impende sulle
creazioni greche, non è se non l'espressione di un profondo senso religioso
che ha trovato quelle vie per manifestarsi ed affermarsi nell'animo dello
spettatore.
Alla sconfinata libertà del genio pagano la volontà divina, il felice pathos
religioso con cui la natura ci parla, la incomprensibile successione degli
avvenimenti che travolge la nostra vita in un mistero che fa fremere e
pensare, appare come qualcosa che minacci dall'alto e svegli dal profondo
dell'anima le più riposte fibre in cui palpita e si agita il nostro perenne
interrogare che rimane senza risposta. In fondo è l'ignoto che tormenta
l'anima nostra e che scaturisce da tutta la natura quando ci sprofondiamo in
lei: è l'ignoto che risponde con l'arcano a tutte le nostre domande ansiose;
è l'eco terribile dei nostri dubbi e delle nostre paure, dei nostri dolori e
delle nostre delusioni che prorompe dalla natura quando l'invochiamo, folli
del nostro sacro terrore, innamorati di essa, anelanti per essa d'un amore
che vorrebbe esser conoscenza e non è che trasporto.
Questo è il fato quale si sente nella tragedia greca, quale rampolla, del
resto, da tutta la vita e da tutto il pensiero classici. Non è legge che sia
scritta in lettere di bronzo, è passione che vive nel profondo del cuore e
dinanzi a cui si china la fronte non come supremo atto di soggezione, ma
come commosso atto di amore. Non è una volontà che ci appare diritta e
sicura per ordinare la vita degli uomini e delle cose, è un mistero
provvidenziale che ci rende pensosi e quasi amorosi, perché al di là di esso
non ci è data conoscenza o possibilità, comunque, di contatto.
E questo senso di fatalità pare si dipinga sul volto e nell'atteggiamento
delle divinità greche. Esse non sembrano fredde o insensibili o serene: esse
sono volutamente chiuse. Portano con sé il mistero delle cose che avvolge il
loro essere e che è la "religione" degli uomini. Non vi è tristezza, né
gaiezza in esse, quando questi attributi non siano propri delle forme in cui
si manifestano agli uomini: vi è semplicemente naturalezza.
Come la natura esse sono quel che sono. Noi le faremo parlare come facciamo
parlare la natura. Ma quello che esse nascondono è il mistero, l'ignoto, il
fato: no si può che inchinarsi e venerarli in esse. Ed eccoci così alla
radice di un'altra delle tormentate questioni che dividono quanti sentono da
quanti non sentono il paganesimo: la questione del pessimismo e, per
contrapposto, della gioia. Noi siamo alla radice del problema, perché dal
senso della religiosità pagana quale noi l'abbiamo delineata e mostrata, non
può non emergere il pessimismo. L'uomo appare ben misero in tanta grandezza
di cose.
La natura lo avvolge di tutta la sua divinità e pur nella sua bellezza e
nella sua varietà pare gli ricordi la sua piccolezza e la sua inferiorità.
Siamo alle radici d'una concezione pessimistica della vita. Ma v'è di più.
Gli Dei nella loro bontà possono sì scendere sino agli uomini ed occuparsi
fin delle minuzie che li toccano; il contrario non è invece possibile, salvo
casi e circostanze singole e speciali. La divinità è inaccessibile, l'uomo
non la raggiungerà mai. D'aItra parte nessuna rivelazione ha aperto al
credente la via di una fede in qualcosa che gli sia di premio o di
incoraggiamento a sperare su un cambiamento delle sue sorti. La dottrina
generale del paganesimo non insegna all'uomo ciò che non può insegnare, ciò
che noi ignoriamo, ciò su cui è chiuso il mistero della vita. Se qualcuno
intende tentar di approfondirlo e di sentirsene commuovere l'anima non vi è
per il pagano che il mezzo di ricorrere ai misteri. Essi svelano al credente
quel che la religione pubblica non può e non sa svelare. Essi con il loro
misticismo suscitano la fede e la speranza.
Altrimenti il pagano non conosce la fede in un al di là come non conosce la
speranza, forse perché all'uomo qual' è, quale la natura lo vuole, né l'una,
né l'altra appaiono necessarie alla vita. Gli Dei si placano o si rendono
propizi perché le energie naturali che potrebbero colpire l'individuo non
gli nuocciano o gli siano favorevoli. In questa potenza divina, al massimo,
sta la fede del credente: nell'esistenza e nel potere superiore della
divinità. Ma quando l'uomo voglia investigare l'al di là, la fede non aiuta
più, nulla la provoca.
Gli Dei sono immortali, è evidente, ma possono tutti gli uomini aspirare a
quell'immortalità che solo eccezionalmente alcuni sono riusciti a
conseguire?
La risposta è purtroppo disperata, il paganesimo non lascia illusioni:
all'uomo non è aperta la porta dell'immortalità, egli non può assolutamente
essere uguale agli Dei, salvo un caso straordinario in cui la divinità creda
di poter far accedere un suo prediletto ad un stato simile - mai identico -
al suo.
Il paganesimo concepisce ciò nondimeno un al di là, ma esso è incerto ed
oscuro, è una condizione di vita cosi nebulosa che è meglio non augurarsela.
Più che un premio od un castigo l'al di là pagano è una necessità della
costituzione fisica degli uomini, uno stato di lenta evanescenza
dell'individuo dalla sua pienezza di forze e di coscienza ad un lento
riassorbirsi nella vita dell'universo. Le anime dei defunti pare abbiano
diritto ad un'altra vita scialba e incolore, di fronte a cui qualunque
condizione umana, per misera che sia, appare più desiderabile. L'immortalità
assoluta, la gioia di una nuova vita ridivenuta piena, e ricca magari di
elementi più spirituali, è ignota al paganesimo, quando, come ora vedremo,
la fede dei misteri non abbia parlato e non abbia aperto all'individuo
l'illusione di una propria perpetuazione indefinita, quanto incomprensibile.
Da questa pallida concezione di un al di là tenebroso e transitorio, fondato
per gran parte sulla memore bontà dei viventi, costituito da condizioni
precarie derivanti da cerimonie che debbono compiersi, da riti che possono o
non possono svolgersi, emerge naturalmente un disperato attaccamento alla
vita, la quale, comunque si sia, è sempre un minor male, una certezza di
fronte ad un orrore oscuro e impreciso, perciò appunto più spaventoso.
Il pessimismo è quindi l'espressione della consapevolezza di questa
inferiorità umana, è la coscienza del nessun bene che può derivare all'uomo
dalla morte. Il credente, perciò, che guardi in faccia alla vita e non ne
paventi tutte le conseguenze può, anzi deve comprendere la miseria delle
sorti umane, trovar chiusa ai suoi infiniti desideri ed ai suoi slanci
entusiastici la vita breve e insidiata, priva di speranze e di illusioni,
ricca di dolori e di delusioni.
L'uomo, staccato da un qualunque anche lontanissimo filo conduttore ad
un'illusione suprema, non può non solo non comprendere quanto imperi sugli
uomini il dolore, ma non può non odiarne tutte le forme le quali non lo
avvicinano in nessun modo ad un qualcosa di meglio, di superiore, di divino.
Il problema del dolore, perciò, acquista nel paganesimo un carattere del
tutto acuto, profondo, atroce. Nessuna religione ha potuto sentirlo nella
sua vera essenza come esso, nessuna l'ha capito nelle sue intime viscere,
nelle sue più delicate e più gravi conseguenze. Esso non è solamente il
dolore per tutte le ragioni dette e ripetute che tutti gli uomini hanno
sentito ed espresso nelle più varie maniere, ma è pure il dolore nella sua
concezione suprema di disperazione, di coscienza che non vi è via di scampo
per sfuggire alle sue morse, di fatalità incombente sulle miserie umane. Ad
altre fedi il dolore è apparso come un mezzo di elevazione, come via di
rigenerazione, come strada ad una speranza di gioia o almeno di
tranquillità: esse l'hanno potuto divinizzare, sublimarlo, amarlo. Il
paganesimo no: ne ha sentito solo il vuoto, l'assoluto, l'irrimediabile ed
ha straziato le sue carni con le sue piaghe. Ha sentito nell'uomo Prometeo
dilaniato eternamente dal rostro del vorace avvoltoio e l'ha sofferto
perennemente, avvinto allo scoglio dall'eterna catena della schiavitù umana.
Naturalmente questa posizione crudele e disperata, di cui vedremo tra breve
la grandiosità e la potenza, ha avuto anche il suo lato opposto: da essa è
scaturita pure la gioia. All'uomo cosi costretto entro limiti di bronzo, la
vita è apparsa come un male che bisognava convertire in bene, sia pure
fugace, di cui bisognava spremere tutto il succo, per evitare che al dolore
della sua essenza non si unisse domani il rimpianto di avesse perduto il
bello, quanto, cioè, in opposizione almeno ai mali futuri, poteva esser
ritenuto per dolce e desiderabile, sebbene effimero. Il piacere, perciò, il
godimento dei beni materiali e non lo si dimentichi - spirituali parve a
molti dei credenti e dei pensatori antichi come un minor male in tanta
disperazione. La giovinezza, quindi, la sanità, la gioia, beni sommi della
vita, furono decantati con un senso di rammarico per la loro fugacità. La
vecchiezza, la malattia, il dolore, mali supremi, furono allontanati e
deprecati come le maledizioni caratteristiche della stirpe umana, oppressa
dalla necessità fatale che ne rendeva dolorosa l'esistenza e ne faceva
apparire triste la pur così vaga natura.
Ma, chi ben guardi, comprenderà come questa forma di interpretazione della
vita non sia se non l'altra faccia dell'identica persona. Il paganesimo
appare a chi lo guardi nel fondo degli occhi ora come un fauno ridente e
scherzoso, ora come un pensoso e triste demone che si preoccupi della sua
sorte fatale. Comunque esso porta negli occhi una consapevolezza
pessimistico della vita che la gioia non riesce a nascondere.
Il predicare il piacere ed il godimento, il dichiarare che unico scopo della
vita è il tranquillo possesso dei suoi beni non solo materiali, ma pure
morali, il fare appello alla loro fugacità per invitare a goderne, non è
affatto una concezione gioiosa della vita, è piuttosto una concezione
dolorosa che tenta con questi mezzi di dimenticarsi e di inebriarsi.
Solo gli spiriti superficiali quindi possono aver visto nel paganesimo un
materialismo facilone, un epicureismo di bassa lega, un'aspra sete di
godimenti senza fine, leciti e illeciti, un amoralismo profondo ed una
suprema incoscienza di fronte ai problemi massimi dell'umanità. La gioia
pagana, in quelle manifestazioni che più Ci colpiscono, specialmente
artisticamente, non è affatto una espressione di gioia, ma piuttosto
un'espressione di dolore o per lo meno una manifestazione della coscienza,
dell'importanza e della fatalità del dolore. La gioia cui dà luogo il
paganesimo è invece un'altra e lo vedremo tra breve.
Poiché - ed è questo indiscutibilmente il rovescio vero della medaglia -
questo senso religioso ad un tempo e pessimistico della vita dava alla
volontà di viverla consapevolmente tutta la sua responsabilità e tutta la
sua serietà . Tendesse il credente alla visione triste e dolorosa o alla
visione piacevole e gaia della vita, la coscienza che essa era unicamente il
sommo bene impartito agli uomini, che non era una cosa facile e
superficiale, ma grave per la necessità e per la fatalità che imponeva
all'uomo di trascorrerla nel dolore e senza speranza dì miglioramenti
materiali o spirituali che andassero oltre di essa, dava all'individuo la
volontà di viverla seriamente, di accoglierla con gioia tranquilla, di
aspettarne la fine compiendo il proprio dovere fino all'ultimo.
L'essere distaccato da illusioni che permettessero di vedere in un al di là
ipotetico il prolungamento della vita, anzi la sua vera ragione d'essere, il
convincersi che gli Dei avevano imposto all'uomo il dovere della vita per un
incomprensibile fatalità, che ne accresceva la grandezza ed il religioso
timore che ispirava la natura, di cui sembravano una tangibile emanazione,
il sentirsi avvinti disperatamente all'universo in un arcano che non si
riusciva a penetrare, ma che si sentiva e si comprendeva e quasi si amava
nella sua grandiosità, dava al pagano un forza di volontà di vita che nulla
poteva spezzare. Ne derivava la coscienza dei bisogni sociali e individuali
che bisognava soddisfare, la serenità e l'equilibrio che si dovevano
conservare nel giudizio e nella concezione delle cose umane, la gioia del
libero espandersi delle proprie attività senza preoccupazioni che
avvincessero l'uomo ad un suo fine ultraterreno e ne falsassero perciò le
attività vitali, il completo esplicarsi delle sue forze per il bene proprio
e per quello dei propri simili.
In questo equilibrio sta veramente la profonda essenza e la intima ragion
d'essere della concezione pagana, che dà all'uomo una grandezza quale
nessun'altra fede ha potuto dargli. Egli sa veramente che non sa nulla del
mistero dell'universo, sente e venera gli Dei e la natura di cui sono le
espressioni tangibili, ne ammira la grandezza e la possanza, ha la coscienza
del dolore che è retaggio umano, del misero modo con cui talvolta e solo
fugacemente si può obliarlo. Altro gli è precluso, non ha illusioni, non
spera che un sorte migliore gli sia riserbata, non crede che gli Dei gli
possono essere più clementi quando pur egli compia il suo dovere e viva e
lavori per sé e per gli altri.
Eppure, o per meglio dire, in vista appunto di ciò l'uomo dà tutto sé stesso
alla vita: senza farsi un dovere di essa, non la concepisce che come un
dovere e sente che solo nell'azione può spiegare tutta la sua vitalità. Al
pagano antico non appare mai la concezione che un uomo possa esser malvagio,
inattivo, violento così perché egli voglia o creda o perché un Dio l'abbia
voluto in tal modo o per altra qualsiasi ragione. Il pagano è, per
definizione, buono. Né un greco, né un romano avrebbero concepito che l'uomo
potesse esser qualcosa di diverso da ciò, che in lui litigassero per così
dire due nature, che la manifestazione esterna fosse diversa dall' interna,
che né nella vita individuale, né in quella sociale vi fossero mezzi
termini, transazioni, compromessi. Esso è quello che naturalmente è, cioè
buono, come ideale supremo della vita, come dovere, come necessaria fatalità
insita nelle cose umane. Egli vive quindi la vita interamente,
dolorosamente, gioiosamente ad un tempo in un pragmatismo sano e forte che
non ammette ipocrisie, doppiezze, scuse.
Solamente all'uomo cosiddetto moderno è stato concesso, per virtù di
dottrine religiose e culturali che si sono formate a lui d'intorno, una
distinzione ed una separazione del suo essere intimo, spirituale,
psicologico dal suo essere apparente, esteriore, materiale. All'antico
quando di questa scissione apparve per un momento la possibilità, egli ne
cacciò da sé l'idea, ne biasimò perfino la concezione.
La concezione pagana della vita ha fatto per ciò l'uomo tutto d'un pezzo, ne
ha affermato il carattere, ne ha provocato l'azione. Ecco perché la vita ha
avuto nel paganesimo tutto il suo massimo sviluppo ed è stata accettata non
come un male, ma come un bene che bisognava, con interezza di carattere,
vivere interamente e sanamente per sé e per gli altri.
Capitolo VI
Di fronte a questo che era l'indirizzo centrale della vita nel paganesimo si
aprirono però ben presto per l'insaziabile sete umana di nuovo, per le
costanti preoccupazioni dell'uomo abbandonato sia pure ai suoi istinti
naturali, per la sua tormentosa ansia di illusioni - delle valvole che
permisero alla durezza dolorosa di una tale concezione di sprigionare tutte
le energie più latenti e più inquiete. I "misteri", importazione in genere
straniera, dettero modo agli uomini di viver meglio, come si disse, e di
morir più dolcemente mercé le pie leggende, i mistici riti, le ampie
soluzioni di cui dettero all'illuminato tutte le prove possibili nel seno
delle loro congreghe.        E i misteri, riservati agli iniziati, ebbero
più diffusione di quel che non si creda. Innestarono così sul rude e sano
tronco del paganesimo il morboso quanto si vuole, ma imprescindibile bisogno
dell'uomo di vivere oltre la vita. Si aprirono finalmente all'illusione i
cieli, si esagerò il dolore sino ad amarlo per esser degni di essi, per
amare il dolore si crearono le colpe ed i peccati e l'uomo domandò supplice
la rigenerazione per esser degno della divinità.Si formò così nella comunis
opinio dei tempi, anche per i non iniziati, uno stato d'animo propenso alla
fede nell'immortalità dell'anima umana, alle speranze di un al di là in cui
i buoni - e i buoni erano naturalmente solo gli iniziati - avrebbero avuto
tutte le dolcezze e le gioie, i reprobi - cioè i non iniziati tutte le
privazioni e tutti i dolori. Le varie filosofie, le diverse correnti
culturali esteriori, le religioni barbariche che pesavano con le loro
concezioni mastodontiche in cui descrivevano a fondo tutto l'universo, le
tradizioni popolari novellistiche delle razze dominate o spente, che
spiegavano i sogni delle loro volontà indarno ribelli, aiutarono tutta
questa inquieta aspirazione verso un avvenire migliore ultraterreno, poiché
su quello terreno non vi era ormai da contare, e nel paganesimo più tardo i
dogmi misteriosofici furono infallibilmente un elemento normale e comune
delle credenze anche popolari.
Ormai sulla tradizione prettamente naturalista si era innestata una
tradizione mistico-filosofica che tendeva a interpretarne le concezioni
fondamentali in un modo tutto suo speciale, tirando dalla sua miti e
tradizioni, creando sistemi e dottrine dal cui intricato sviluppo è
impossibile separare l'indirizzo fondamentale e classificare le varie
superfetazioni e analizzare le differenti forme. E mentre il culto pubblico
e in parte il culto privato dei più tradizionali o dei più semplici rimase
limitato ad un formalismo non più in accordo con i desideri e le tendenze
dei tempi, non più in armonia con i sentimenti nuovi, nella sconfinata
libertà della religione fondamentale si confusero le più strane e le più
cozzanti forme di culto, di fede, di riti e di aspirazioni, sicché ne venne
fatalmente e necessariamente la decadenza, il disfacimento e la fine.
In questo cozzo stanno per l'appunto le ragioni che condussero il paganesimo
alla sua trasformazione ed alla sua morte apparente. Inespressivo nelle
manifestazioni, diversamente sentito, celebrato con differenti idee, esso
perdette totalmente il contatto con le masse, si spezzò, si disarticolò, si
divise in rivoletti e permise che nelle sue larghe maglie penetrassero
principi e dottrine che erano lontane dalla fonte perenni della sua
ispirazione: il sentimento religioso della natura.
Ma anche l'agonia, che fu il passaggio per una trasformazione, più che lo
stato precedente la fine, fu grandiosa e dimostra ai suoi detrattori quali e
quante fossero le energie fondamentali della concezione pagana. Tutto il
mirabile adattamento che lo stoicismo ed il neoplatonismo fecero dei miti e
dei principi religiosi del paganesimo, tutto quel complicato meccanismo di
angeli e di eroi modelli di virtù che emersero dall' antica mitologia, tutto
l'adattamento politico che del culto primitivamente naturalistico del sole e
di quello della divinità dei capi dello stato le varie filosofie seppero
fare, confondendo scuole e principi in una tendenza unica di riforma
religiosa spesso realmente sentita e misticamente voluta, dimostrano a quali
mirabili forze fondamentali si potesse attingere per risvegliare i
sentimenti ormai falsati, atrofizzati o deviati verso altre forme e verso
altri indirizzi.
E tutto ciò quando orinai si opponevano al paganesimo, approfittando della
sua decadenza intrinseca per le ragioni che testé dicemmo, e giocando sulle
sue espressioni formalistiche o traviate popolarmente, religioni più
all'unisono con i sentimenti del momento, aspirazioni di ribellione di
popoli sottomessi, concretate in dottrine, rese acute dall'esasperazione di
catastrofi e di vicende umane rovinose, da sollevamento di nuove energie
etniche, da bisogni nuovi, da nuovi sentimenti.
Doveva nuocere sopratutto al paganesimo morente tra queste propagande più o
meno ispirate ad uno spirito messianico, quella che pareva distruggere le
basi stesse della società costituita, non tanto perché ne negava gli Dei, ne
spregiava apparentemente le forme, rifiutandosi al culto per l'imperatore,
ne sovvertiva le fondamenta, schernendone le manifestazioni e le espressioni
più caratteristiche, quanto perché pareva collocare su di un nuovo principio
la vita degli uomini, su di un principio sconosciuto agli antichi, l'amore.
Ed ecco un'altra delle accuse che si rivolgono al paganesimo. Stabilito che
l'amore sia l'unico elemento che possa cementare la società, rendere
possibile la vita dei singoli, attutire la violenza delle passioni e degli
appetiti, si convince facilmente il paganesimo di inferiorità nella sua
concezione della vita e della religione per averlo ignorato o per lo meno
affermato nella sua esplicazione.
Che l'abbia ignorato forse non si può dire: sopratutto nelle sue diramazioni
filosofiche nelle concezioni dei filosofi e nei sistemi delle varie scuole
anche non rimasti allo stato lirico culturale, ma diffusisi in speciali
periodi in cicli più vasti e divenuti eco della civiltà d'un momento
storico, l'amore fu non di rado proclamato, sotto forme speciali sia pure,
come il principio fondamentale della vita sociale, anzi della vita
universale; ne fu proclamato il valore sia tra gli uomini, sia degli Dei
verso gli uomini. Indubbiamente però esso non fu visto come il supremo
ispiratore della vita degl'individui e della società.
Ma spieghiamoci chiaramente. Quest'apologia del paganesimo non è fondata su
di un sottinteso, che nulla cioè possa essere concepito al mondo di meglio e
di più perfetto di esso. Come vedremo nella conclusione di queste pagine,
noi accettiamo concezioni superiori ad esso. Quest'apologia però ha per base
la realtà bruta delle cose, il mondo qual è, l'uomo quale 30 secoli di vita
l'hanno fatto e conservato. Ora da un punto di vista realistico è inutile
farsi illusioni l'amore, nel senso della carità cristiana, nel valore di
comprensione degl'interessi e dei sentimenti altrui come dei nostri
medesimi, non esiste.
Si dice che l'antica dalla nuova civiltà si distingue appunto per ciò ed è
falso e lo diremo tra breve. Qui importa affermare che nella sua realtà
naturalistica il paganesimo non ha veduto, e giustamente, questa forza come
una energia da sfruttare. L'uomo gli è apparso qual è: violento, brutale,
egoista. Poiché la vita doveva esser vissuta con l'esplicazione delle sole
forze naturali, senza fisime idealistiche e senza debolezze sentimentali, il
paganesimo non predicò l'amore, ma nell'interezza dello sviluppo del
carattere umano tentò con le altre energie umane di assicurare il difetto di
questa fatale mancanza di comprensibilità che minacciava, dalle sue basi la
società umana.
L'uomo fu volto così verso gli Dei, quali la natura li concretava
all'immaginazione sua impressionabile e religiosa. Nel loro culto,
nell'accendere l'interesse individuale per renderli benevoli, per sentirne
la maestà e la potenza, fu resa possibile la convivenza umana. Per non
provocare la loro ira, per infondere in essi tutto il rispetto e la
venerazione possibile, furono escogitati o meglio sorsero spontanei riti e
cerimonie che cementarono l'esistenza del singolo con quello degli altri. La
comunità così si strinse insieme e fu un uomo solo, ma naturalmente avversa
a chi non ne faceva parte. L'amicizia fu il vincolo sociale, l'inimicizia fu
la cagione delle lotte e delle guerre che però dovevano esser condotte con
l'osservanza di riti e di formule che non rendessero gli Dei nemici. E
quando il barbaro, cioè l'appartenente alle altre comunità, fu vinto, la
religione ancora rese meno odiose le violenze perché per placare e rendere
benevolo a sé il Dio altrui, furono concepite cerimonie e iniziate
consuetudini che permettevano la clemenza.
Così si tentò di arginare le passioni, di frenare le violenze, di cementare
gli egoismi e lentamente di fare dell'umanità una società vasta ed estesa in
cui gl'interessi supremi fossero regolati da norme pacificatrici e
livellatrici per impedirne tutte le sregolatezze e tutte le anormalità. La
pax romana fu in fondo l'opera magnifica del paganesimo, pur cosciente
dell'inanità di sforzi e di principi che non fossero quelli naturali, ma
consapevole che bisognava trovare perché fosse possibile la vita, un
equilibrio sapiente in cui le energie brute dell'uomo potessero
contrappesarsi senza detrimento delle loro forze primigenie, all'occorrenza,
ma con perenne vantaggio dell'umanità.
Così senza una menzogna, ma anzi salvando l'integrità del carattere umano,
il paganesimo pote' mantenere la società assegnando i suoi limiti all 'uomo.
E non fece certo male se concependo il diritto degli uomini e delle cose,
fissando la basi del diritto tra i popoli, proclamando la santità delle più
sacre aspirazioni umane, non pose tra la realtà e le sue costruzioni una
menzogna che al primo urto doveva apparire nella sua brutalità,
scandalizzare i semplici, nauseare e rivoltare i consapevoli.
A questa concezione pagana, priva di amore potrà gettare la pietra della
maledizione e dell'obbrobrio solamente quella società che avrà saputo
impostare i suoi sistemi e la sua costituzione su di un'effettiva
comprensione di amore. Quando guerre e catastrofi non lacereranno le
idilliche costruzioni dei retori o non squarceranno le tenebre che si
addensano intorno all'uomo per mostrare in tutta luce le brutalità fatali e
l'amore apparirà come unico cementatore della vita in tutta la sua potenza,
allora solo malediremo il paganesimo.
Capitolo VII
Non si può negare, in ogni modo, che questa concezione di vita, la quale
lascia integre tutte le energie naturali, dell'uomo, permette loro di
esplicarsi liberamente, le avvolge in un'aura di intensa religiosità, senza
chiedere all'individuo di opporre la sua interiorità alla sua esteriorità,
ha un'armonia grandiosa ed un' euritmia meravigliosa che poche concezioni
umane possono dare.
E poiché questo solenne accordo in cui l'uomo riuscì a concepire la vita in
tutte le sue forze non poteva non esplicarsi anche nelle sue manifestazioni
esteriori, che furono perciò eccezionalmente estetiche, i detrattori del
paganesimo ebbero facile il campo per colpire anche qui l'idea pagana con i
loro strali, accusandola di puro estetismo e, quindi, di superficialità.
Ma anche qui l'accusa non batte in pieno, confonde i termini e giuoca più
che mai sulle forme e sulle esagerazioni del paganesimo, non ne tocca la
Sostanza.
L'estetismo non fu, come si vuole, il fine cui la concezione pagana della
vita condusse l'uomo, non fu la voluta conseguenza d'una religione bella per
forme e per immaginazioni armoniche, non fu, in altre parole, un culto di
esteriorità che volle distrarre l'uomo dai suoi fini superiori per
determinarlo ad una visione dell'universo che ne inebriasse, per così dire,
i sensi creandogli in tal modo, nel vuoto in cui si aggirava, una specie di
misticismo che avesse il carattere d'una religione. No, l'estetismo fu una
necessaria conseguenza di tutta una concezione armonica ed equilibrata della
vita, di un bisogno intimo di bellezza, per cui "l'interno e l'esterno"
dovevano essere una cosa sola. Se talvolta ed in alcuni individui o periodi
,sotto l'impulso di ragioni esteriori, questo estetismo divenne esso stesso
una religione e la retorica se ne impossessò e se ne servì, non di ciò deve
incolparsi il paganesimo: ogni religione ha avuto le sue esagerazioni, delle
quali non può esser fatta responsabile.
In realtà però da quando l'idea pagana si svolse nella sua interezza e nella
sua religiosità, essa per amore dell'armonia completa entro cui vedeva
l'essere e l'universo non pote' non esprimere da sé, tra le altre energie di
cui fu dispensatrice all'umanità, quella del bello. Maturata in regioni in
cui la bellezza era costante nella sua varietà, ricche di tutte le gamme di
cui la natura può colorare il commosso sentimento dell'uomo, essa non pote'
non creare nel credente il bisogno di immedesimarsi con tanta bellezza e di
riflettere in sé tutta quella luce di cui la natura non gli era avara.
L'animo e la mente non si disgiunsero perciò dal corpo e nell'entusiasmo di
questa conquista lo spirito dell'uomo non pote' non riflettere a sua volta
nelle sue raffigurazioni della divinità o nel suo slancio verso di essa, la
bellezza che gli ardeva nel cuore. Gli Dei ,quindi non furono concepiti se
non come il culmine cui si vedeva tender tutta la bellezza dell'universo, la
figura umana fu così elevata al massimo della sua dignità ed al massimo
della sua decenza. Un senso di dignità e, di serenità, frutto di un
equilibrio psichico perfetto, dette a questo antropomorfismo divino una
forma di onestà e di severità che male e solo di rado e solo in momenti in
cui l'estetismo prevalse sul sentimento religioso, si imbestialì. La
divinità rimase quindi in una sfera superiore come il supremo fine cui
doveva tendere l'uomo nel suo sforzo - non irraggiungibile - di armonizzare
l'interiore con l'esteriore.
I templi, quando non bastò la lussureggiante bellezza della natura, parvero
un'altra manifestazione di questo senso di equilibrio che avvinceva l'uomo
all'universo. Sorsero tendendo verso l'alto come se uscissero dalle foreste
difesi o trasportati dalle colonne o parvero nel loro ambito circolare
racchiudere il fuoco dell'anima del credente e lanciarlo in un supremo
slancio di fede e di amore verso l'alto inaccessibile. In tale bellezza
semplice ed antica non vi è chi non vede non un omaggio ad un senso di
esteriorità, ad un vuoto bisogno di bellezza, ma un reale profondo
sentimento di fede che tenta ad armonizzare la natura con l'arte, così come
nell'intimo dell' animo del credente è armonizzata la forza fisica con la
forza morale in un sano e sentito slancio di sincerità tutta giovanile. E
quando le cerimonie religiose misero a contatto, in un'espressione di fede
collettiva, le forze umane, i bisogni degli uomini, i sentimenti loro verso
la divinità, con le forze della natura così ingenuamente sentita e così
profondamente avvinta agli animi umani, la forma che esse assunsero non
pote' essere se non estetica. Processioni, sacrifici, preghiere eruppero
armonici, ordinati, ricchi di bellezza fisica nei componenti, di armonia
nelle folle, tanto da esser degni dello scalpello di Fidia e di quello dello
scultore augusteo.
Ed è per quest'intima corrispondenza tra l'esteriore e l'interiore
dell'uomo, così fulgidamente rappresentata, così vivamente impressa in tanti
capolavori, che gli Dei di Roma e di Grecia non conoscono il tramonto e
vivono perenni nella coscienza umana. Conservino le stesse forme per i
solitari o abbiano mutato parvenza e nome, anche quando nuove dottrine ne
abbiano spezzato la fondamentale unità, essi parlano a noi il divino
linguaggio della vita e della natura, sempre immortali.
Solo una critica miope, quindi, solo un romanticismo di maniera, ammantato
di classicismo, può aver accusato il paganesimo di estetismo, può aver
confuso il suo profondo senso religioso, il suo sincero bisogno di armonia
dell'anima con il corpo, resi tangibili da un'arte superiore fatta più per
il divino che per l'umano, con una religione della forma, con un culto ad
una bellezza senza sostanza, con un'esasperazione sensuale, mal celante il
vuoto dell' anima sua.
Con l'accusa di estetismo sfuma anche quella di superficialità. L'abbiamo
già veduto: il pagano non rifugge dai problemi che ci travagliano, non
disconosce il tormento che essi procurano, non rifiuta di indagare quanto di
più grandioso impone all'uomo le natura e la vita. Filosofie e sistemi,
letteratura ed arte, chi ben consideri senza indulgere all'andazzo di
trovare distacchi ed opposizioni là dove non esistono, vedrà che ebbero, sia
pure sotto forme diverse dalle nostre per diverse condizioni di momenti
storici o di stati materiali dell'uomo, identiche posizioni dei nostri. Se
la forma in cui e gli uni e le altre si espressero è talvolta differente ciò
dipende da una concezione differente che gli antichi ebbero delle necessità
dell'espressione. A noi pare sincerità, anche non conservando la misura e la
disciplina dell'esteriore, la manifestazione più minuta e più viva di stati
d' animo o di mente che dimostrino l'agitazione dello spirito di fronte a
problemi quasi insondabili. Agli antichi parve biasimevole eccesso una
mancanza di disciplina e di misura che spostava dal campo della ricerca
calma e sicura lo spirito verso regioni che non sembravano sereno ambiente
per l'indagine. Noi preferiamo veder tutti i problemi esagerando il soggetto
che li indaga: essi, che pur conobbero più di quel che non si creda, la
posizione soggettivistica dell'oggetto, preferirono vedere i problemi
esagerando l'oggetto che veniva indagato e sopprimendo o illuminando
discretamente e uniformemente l' io.
Non è perciò superficialità quella che appare nel paganesimo a molti: è
differenza di espressione. Il classicismo forse fu, anzi, più profondo di
noi quando si consideri che per mutate condizioni materiali, non pote'
disporre di mezzi di ricerca, di cui vide e sentì la necessità, ma non
riuscì ad ottenere l'applicazione per differenti condizioni di civiltà.
Indubbiamente come l'estetismo pote' divenire nella retorica degli antichi o
nel romanticismo dei moderni il sinonimo del paganesimo, così la
superficialità pote' divenire nella faciloneria degli scrittori
abborracciati o nel vaniloquio dei critici poco informati, l'elemento
fondamentale del classicismo.
Tutto ciò però non distrugge l'essenza delle cose e non ne varia la sostanza
che è molto diversa. Occorre approfondire l'anima antica e riviverla per
convincersi che nei limiti concessile essa raggiunse, com'era naturale,
tutta la profondità che lo spirito umano può raggiungere e non per altra
ragione se non per il fatto che essa attinse liberamente e sinceramente a
quelle energie naturali che sono l'inesauribile miniera cui l'uomo deve
attingere quando gli facciano difetto, per qualsiasi ragione, le forze
necessarie a proseguire la vita.
E l'umanità, novello Anteo, rinfranca le sue energie e acquista novella
forza, ogni qualvolta si mette a contatto con la madre terra, con la natura,
quale vive sempre nel paganesimo.
Capitolo VIII
E' in questo richiamo, in fondo, come dicemmo al principio, la ragione
fondamentale di quest'apologia. Anzi più forse che in un richiamo essa
consiste in una constatazione di fatti, che l'uomo non solo non avverte, ma
vuol ignorare, che ripudia da sé, tutto convinto, spesso in buona fede, che
ormai sono altre le sue vie, altri i suoi sentimenti, altri i suoi ideali.
Di ciò mi piace, invece, disingannarlo, dimostrandogli in pari tempo che
queste pagine non sono, come sembrerà forse ad alcuni uomini di fede
incontaminata e superiore e di sana onestà di intendimenti - di quelli in
malafede io non mi curo non sono, dico, un'irriverenza o una sfida.
Il messaggio cristiano è augusto e l'umanità ha creduto nella infinita fede
dei suoi primi assertori di poterlo attuare sulla terra ed è partita ad
annunciarlo ed a sostenerlo contro sé stessa con un manipolo di prodi,
ricchi di energie spirituali superiori, pieni di baldanza giovanile e di
giovanile coraggio, fulgidi di entusiasmo e di fede. Ma ahimè quel manipolo
di prodi, pur andando incontro alla nuova vita con la morte, capovolgendo in
sé tutti i valori umani, come voleva il messaggio cristiano, perdette tra i
rovi d'acciaio della vita le carni e brandelli e mal suo grado dovette
lentamente adattarsi alle prepotenti energie della vita e della natura.
Nego' l'una e l'altra in nome della vita umana, ma indarno; a mano a mano
che crebbe e divenne più folto, la vita e la natura lo accerchiarono e lo
costrinsero a venire a patti. E quando ancora, forse, poteva imporre con una
recisa opposizione alla società com'era costituita i suoi propri valori e
mutare l'indirizzo del mondo per rendere possibile in terra il regno di Dio,
ebbe da Roma libertà e riconoscimento delle proprie forze in modo che la
libertà gli nocque, il riconoscimento lo intorpidì.
Così il manipolo divenne moltitudine, la moltitudine dilagò e permeando i
popoli si lasciò permeare da essi: le lotte che sostenne non furono per la
pace, onde quando l'ebbe, esausta e già compromessa, salì come trasognata i
fastigi del potere e nell'ebrezza del raggiungimento di un mai sperato
termine, dimenticò il messaggio cristiano e continuò il cammino di Roma
chiamando per illudersi rivoluzione ciò che non era se non l'antico ordine
di cose, sotto mutate spoglie.
Fu la prima vittoria del paganesimo.Se non che quando le forze naturali, non
più inquadrate in una religione e in una concezione, che sappiano
equilibrarle e dirigerle, riprendono il sopravvento, fino a che di nuovo non
siano incanalate e dirette, riescono pericolose e dannose: così fu per
allora e la civiltà non trasse dal nuovo contatto se non lutti e rovine.
Le forze naturali strariparono e imbestialirono la società. Per stabilire
l'equilibrio l'uomo deve tornare al paganesimo poiché il cristianesimo si è
mostrato divina opera cui le sue spalle non sanno sottostare.
Ma paganesimo è sincerità e l'uomo deve ritornare ad esser sincero. Il cozzo
a cui l'ha costretto per due millenni il suo desiderio di seguire il
messaggio cristiano e la sua manifesta impotenza di non saperlo fare, deve
risolversi in armonia se egli vuole sanare in sé l'eterno dissidio. Lo
spirito e la carne debbono aver il medesimo valore ed il loro prevalere non
può essere determinato che da circostanze speciali di individuo, di momento
e di luogo che l'uomo può intravvedere, non deve violare con convinta
testardaggine. L'equilibrio di queste forze, l'esteriore e l'interiore,
quindi, deve essere nella dottrina, come nella vita, assoluto. Guai a chi
vuol sopravvalutare una di esse e riconoscere l'inferiorità dell'altra, guai
a chi non sa nella soavità infinita delle loro espressioni cogliere il
giusto senso della vita e apprezzarne l'incommensurabile valore.
Queste forze cosi equilibrate non sono peccaminose mai, per eccessive che
siano. Il senso religioso che da esse sprigiona in tutta la loro bellezza e
soprattutto quando le sentiamo fremere sullo sfondo meraviglioso della
natura, quando cioè le collochiamo al loro posto per valutarle appieno, ci
rende edotti dei loro limiti, ci dimostra come esse debbano per l'umana
salvezza essere dirette e regolate. La coscienza del loro valore individuale
ci porta a sentirne l'importanza sociale e ci permette di concepirle nella
vita dell'universo come fiamme costanti e pure di focolare perenne.
L'armonia in cui queste forze vivono e valgono è il fondamento supremo
dell'unità di carattere e di sentimento che permette all'uomo di vivere
senza esser dilaniato nei più diversi sensi da passioni che lo turbino e lo
agitino. Solo in questo accordo sta la vita completa, in questa perenne
volontà di innocenza, in questo bisogno sincero di unità e di saldezza.
La serenità e la calma, l'ordine e la disciplina sono una conseguenza di
questo sforzo su se stessi che il ritorno alle energie naturali impone e
permette di ottenere. La vita non può non apparire sotto la parvenza di un
equilibrio costante a chi questo equilibrio sente già in sé e comprende così
che essa non sta nel continuo dissidio di valorizzare e una delle sue forze
fondamentali sentendo colpevole o peccaminosa l'altra.
Ed al tranquillo giudizio dell'uomo la società perché possa vivere e
prosperare non può non apparire se non come campo di reciproci accordi, come
riserva di un senso di equanimità e di ordine, che renda possibile la
convivenza e la giustizia.
E quando, nutrito di questi sentimenti e reso sereno da questi sensi l'uomo
sarà portato sulle alture o nei boschi, sui piani infiniti o sulle
estensioni marine, alle purezza delle fonti o al tormento delle gole
montagnose e guarderà i cieli o indagherà gli abissi, la sua anima palpiterà
nel senso religioso dell'ignoto che l'avvolgerà e riconoscerà in esso il
Dio, il padre degli uomini e delle energie naturali tutte e chinerà la
fronte adorando.
Onde quando aprirà la voce al ringraziamento per tanta bellezza, la sua
parola non potrà non avere la grazia del ritmo, il suo movimento non
imprimere alla mano la dolcezza d'una rappresentazione, il suo pensiero non
creare un'armonia in un sistema filosofico o in una costituzione politica.
Bellezza e armonia in un supremo slancio di amore saranno la sua preghiera,
palpitante di profondo senso religioso, in una tranquilla luce di sincerità.
Poiché bellezza e armonia costituiscono, nella sincerità, l'unità dello
spirito, l'accordo dell'esteriore con l'interiore.
E in questa unità, fatta di bellezza e di armonia, è tutto il paganesimo!
apologia del paganesimo

Questo è paganesimo!
Chi è che gli insegna a questo imbecille scrivere in italiano corrente ?
Perchè così sembra una rilettura di Evola fatta dai Monthy Python dopo
essersi fatti una canna.
                       Annarella
 
           Si lasci un solo mondo a noi, che abbiamo
           ciascuno un mondo ed è un mondo ciascuno
                (John Donne/Cristina Campo)
 
http://etinarcadiaego.splinder.it/

                       Annarella
Perchè usi questi termini?
Se non condividi le sue idee usa degli argomenti.
Per caso la gente di destra può essere aggredita a volontà?
Non eri tu che parlavi di come l'avversario viene prima trasformato in
un simbolo e poi aggredito?
Labirinti
gioca...@libero.it
Remove A B C

 Chi è che gli insegna a questo imbecille
Perche' imbecille? Non mi sembra tale...........
Saludos
Porfirio Itzcoatl


Perche' imbecille? Non mi sembra tale...........
Delirio di onnipotenza usenettiana.
Sindrome di chi pensa di possedere la verità e guarda il resto del
mondo con sufficienza mista ad arroganza.
(Solo che questo difetto lo vede negli altri e mai in se stessa)
Oppure, desiderio di "sporcare" ogni thread di icr per dimostrare di
essere "figa".
Se noti, a parte alcuni scambi altissimi con Lev, il resto è
trollaggio di bassa lega.
Il tutto, a prescindere dal contenuto del post di artamano.
Ciao,
Eymerich
P.S. Per il c-cop Annarella: Non sprecare tempo a risalire all'IP,
tanto sai benissimo chi sono.
Sono il cattivissimo inquisitore dei poveri cattolici icrciani, quello
brutto che dice agli altri che sbagliano e che pensa di avere sempre
ragione.
Ooooppps, ne esce il tuo ritratto (salvo il brutto, perchè ho visto la
tua foto).

tua foto).
Hai  dichiarato una volta che pensi col pisello. Ciò che hai appena
scritto penso rientri nella tua logica. Tenderei però a farti presente
che ce l'hai piccolo. Il cervello. L'altro non è d'interesse.
Ok ora che ti sei fatto l'ennesima figura da coglione sostenendo,
oltrettutto un neonazi, il fegato te lo sei rosicato tutto  o pensi di
averne ancora ?


 ha scritto nel messaggio
news:ivoq801p4m9kss4a5...@4ax.com...

ed io sono i ricchissimo inquisitore degli inquisitori ...! Insomma...Er
piu..! E dunhque ti inquisisco...-
ma nun ve sete stufa' di inquisire,, disquisire,. guardare aLLE TRAVI
ALTRUI..
MA TOGLIETEVI LE PAGLIZZE VOSTRE E LASSATE FA !!! ..LASSATE
PERDE'....ANZI..LASSATE VINCE'--
PERCHE' COL CRISTO SE VINCE,,,NUN SE PERDE...!
CRISTUS VINCIT..CRISTUS REGNAT..CRISTUS IMPERAT.
A LA FACCIA VOSTRA E DE TUTTI GLI INQUISITORI DELLE PALLE..!!!
                                                                   KEFAS

 averne ancora ?
Ho un fegato di dimensione doppia del normale, quindi mettiti il cuore in
pace.
Dimostri la stessa pochezza intellettiva che avete su icrc contro
Donquixotte.
Non riuscite ad argomentare contro un fascista od un "evoliano" ( a
proposito: ma lìhai mai letto Evola?), perchè non hai le basi culturali per
farlo.
Allora ci si limita all'offesa ed allo sfottò.
Ti senti talmente superiore che non ti abbassi ad approfondire ed a
commentare, ti limiti ad etichettare: quello è un neonazi, quell'altro è un
coglione.
In realtà chi rosica non sono io (che mi sto divertendo un mondo).
A proposito: complimenti per i bellissimi scambi sul prezzo dei carciofi:
perchè non l'hai proposto su icrc?
O ormai consideri icr il tuo campo di trolling?
Ciao, intellettuale impegnata.
Eymerich
--------------------------------
Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 Ciao, intellettuale impegnata.
Hai gia' preso la strada del dio "noi tutti", inquisitore?
Vuk Zlatan.
P.S: complimenti per la carriera, da buttafuori ad inquisitore.
-- 
My: ICQ#50817865
My Blog: 
http://wolfstep.splinder.it
My Cock: ####://########.####.##/####/### (censored)

 Vuk Zlatan.
ma hai già vinto?


No, mi sono arreso.
Vuk Zlatan.


 No, mi sono arreso.
Non si può distruggere ciò che non ha forma (Sun Tzu).
y.

 Non si può distruggere ciò che non ha forma (Sun Tzu).
Senza contare che e' veramente bello assistere al proprio funerale.
Vuk Zlatan


 A proposito: complimenti per i bellissimi scambi sul prezzo dei carciofi:
Cos'č, tu e Arcisatese vi passate gli argomenti anti-Annarella
(
http://makeashorterlink.com/?B26752328
) all'insegna del grido "Farisei di
tutto il mondo unitevi"?
panurgo13
"Fay ce que vouldras"
http://www.bloggers.it/panurgo13/


 Senza contare che e' veramente bello assistere al proprio funerale.
se l'alternativa è partecipare al funerale di chi si ama.
y.

> Vuk Zlatan
Cosa vuol dire? C'entra qualcosa con l'oro (che mi pare di ravvisare nella
radice zlat-)?
panurgo13
"Fay ce que vouldras"
http://www.bloggers.it/panurgo13/
--------------------------------
Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 radice zlat-)?
Per curiosita' (non per sfida, mi interessa davvero la tua risposta),
zlat... radice in quale lingua?


 Bof, si può vivere benissimo anche senza aver letto
AutoLOL.
"senza aver letto Evola" intendevo scrivere.
Senza un letto mi risulterebbe parecchio difficile vivere e soprattutto
dormire. Per il resto ci sarebbe sempre l'automobile.


 dormire. Per il resto ci sarebbe sempre l'automobile.
ma sei l'ultimo dei romantici!

 la nostalgia di un impossibile recupero del paganesimo
impossibile ?
oddio io pure storgo il naso sulla parola "recupero"
visto che nel paganesimo non c'e' nulla da recuperare
c'e' chi il paganesimo lo vive
c'e' chi elabora nuove forme di paganesimo 
e c'e' chi vive di nostalgie e "recuperi"
nel primo caso c'e' il contatto con Dio/gli Dei
nel secondo caso ci puo' essere
nel terzo caso io dubito che cio' sia possibile
MaurodiArcisate

 zlat... radice in quale lingua?
[Mode "salvo cavolate" ON]
Radice comune alle lingue slave. Zloty č il nome della moneta polacca. A
Praga ricordo un locale che si chiamava "Zlata XYZ" che voleva dire "XYZ
d'oro". Sono pressoché certo che quella radice indichi l'oro nelle lingue
slave. Ma qui le mie poche conoscenze si fermano.
[Mode "salvo cavolate" OFF]


 [Mode "salvo cavolate" OFF]
Ok, ero curioso di sapere da che psentiero ci arrivavi.
Hai ragione, Zlatan significa "d'oro" , e Vuk significa "Lupo" in croato,
e suppongo qualcosa di simile in molte lingue del ceppo slavo.
L'ho scelto perche' mi piace il lupo come animale, e perche'
un lupo dorato e' qualcosa di veramente insolito, quasi un'impossibilita'.
"Mosca Bianca" mi faceva un po' schifo, se non altro per la dieta, uno non
puo' essere emiliano e identificarsi in Bel Zebub, le mosche  non 
mangiano crescentine.
O forse le mangiano quando e' troppo tardi, insomma.


 P.S: complimenti per la carriera, da buttafuori ad inquisitore.
E' un gioco, ma mi piace.
Buona rinascita.


 O forse le mangiano quando e' troppo tardi, insomma.
Diciamo che le mangiano nel loro stadio finale ;-)
Saluti aurei (e ben ritrovati)


 E' un gioco, ma mi piace.
Questo e' il problema.....
Vuk Zlatan


 papavero serbo.
Si, i nomi di animali sono ancora molto comuni, da Vuk a Draga.


 tutto il mondo unitevi"?
No.
Mi stanno personalmente sulle balle le persone che in un luogo fanno i
moralisti e in un altro i troll.
Perchè le discussioni su fragole e cessi non le fa su icrc?
Icr è un NG dedicato alla religione, non allo skazzo.
Ciao,
Eymerich


 Questo e' il problema.....
mode: discorso serio ON:
E' una delle differenze tra me e te: tu hai sconfitto il "demone" del
potere, mentre io ne sono affascinato.
mode: discorso serio OFF
Ciao,


 No.
Eppure č curioso che entrambi vi siate trovati a criticare Annarella proprio
sullo stesso punto (l'OT delle verdure). Evidentemente l'ossessione
farisaico-compulsiva per la regola e la sua violazione non si applica solo
al catechismo ma anche ai manifesti dei NG. Figo!
panurgo13
"Fay ce que vouldras"
http://www.bloggers.it/panurgo13/
--------------------------------
Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 Radice comune alle lingue slave. Zloty è il nome della moneta polacca.
Già, e direi che la cosa non è priva di una certa ironia...  :-))
comunque zloty è l'aggettivazione (= d'oro), il nome del metallo è zloto, ed
è quasi identico alla forma russa *zòloto*, e allo sloveno *zlato* (croato
idem).
Insomma, è una di quelle parole che restano quasi invariate nelle slave di
ceppo occidentale, orientale e meridionale.
bye
tharmas

 Perchè le discussioni su fragole e cessi non le fa su icrc?
A me sta sulle palle chi ha il sense of humour di una bertuccia. Con tutto
il rispetto per le bertucce.
Chi guarda agli OT altrui peccato magari su 10 post OT ce ne sono altri 5
IT.
            Annarella
-- 
Let us possess one world ; each hath one, and is one (J.Donne)
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 IT.
Sono il primo a riconoscerti certi passaggi molto alti.
Perņ mi dą fastidio che tu vada a sporcare i thread degli altri.
Se non ha nulla da dire di concreto ... astieniti.
No?


 potere, mentre io ne sono affascinato.
Sicuro che sia il potere, il problema?
Non e' la verita'?
Mi spiego con un esempio.
Ci sono uomini(e donne) che ad un certo punto temono di rimanere
soli. O forse sentono la pressione sociale a sposarsi, o comunque temono
la disapprovazione. Allora cosa fanno?
"Calano il tiro", si svendono e prendono il primo/a che capita.
Col tempo arriva anche l'affetto, perche' le persone si affezionano.
E cosi' sono accasati con una tizia con la quale non c'era l'amore,
ci hanno comprato casa e magari ci hanno fatto anche figli.
Qual'e' la paura di queste persone? La verita'.
Ma non la verita' del tipo "lui/lei capira' che non provo vero amore"
ma  la verita' del tipo "ti passa davanti il vero amore". E allora
cosa farai? Lo guarderai allontanarsi per via della finzione che ti 
incatena,
o distruggerai ogni cosa per seguirlo?
E cosi' la vera vita distrugge quella falsa, ferisce il/la poveretta/o
con cui avevi costruito il teatrino, e magari lacera i poveri figli.
Per difendersi da questo, occorre davvero negare che esista il vero amore,
in modo che la strada programmata ad utilita' diventi l'unica.
E la stessa cosa capita con le religioni. TI capita di averne
una perche' te ne serve una. Farai tutto per benino, la sposerai
e ci metterai su casa. E passerai la vita a temere la verita':
che un giorno il tuo spirito veda la strada giusta. E allora cosa farai,
perderai l'occasione pur di mantenere una  finzione ormai cronicizzata e
socializzata, o manderai tutto all'aria per seguirla?
Oppure, per negare che esista la vera strada , negherai l'esistenza o
la possibilita' di qualsiasi altra cosa, diventando un inquisitore?
mode: serioso OFF


Se non ha nulla da dire di concreto ... astieniti.
Paolo non ho scritto in fronte "capro espiatorio" di tutto il cazzeggio
in ICR. 
Tu lo contesti a me perchè pensi di avere il potere di farlo.
Ma io sulla tua fronte vedo scritto un bel "Jo Condor". 
                Annarella
 
           Si lasci un solo mondo a noi, che abbiamo
           ciascuno un mondo ed è un mondo ciascuno
                (John Donne/Cristina Campo)
 
http://etinarcadiaego.splinder.it/

 ha scritto:
-- cut --
Chiudo qui.
Questa volta tocca a me.
Ciao,
Paolo


 all'insegna del grido "Farisei di tutto il mondo unitevi"?
sono veramente deluso da questa tua affermazione nei miei confronti.
MaurodiArcisate

 sono veramente deluso da questa tua affermazione nei miei confronti.
Non intendevo essere offensivo nei tuoi confronti né in quelli di
Eymerich/Mafferini/Paolo67, al più volevo essere pungente. Il perché è
presto detto: ho notato che i vostri interventi di critica ad Annarella, che
certo partono da pdv distinti, spesso convergono sul farle notare la
produzione di post off-topic e sul conseguente richiamo all'adesione al
manifesto.
Dal monento che poi Annarella, oltre agli off-topic gradevoli che lasciano
brillare la sua gentilezza e vivacità (e la luce dello spirito è dote non
secondaria, anche se traspare da un post sui carciofi e sulle fragole);
dicevo, dal momento che Annarella produce oltre agli off-topic anche
parecchi post perfettamente in-topic, mi pare che il rimprovero che le fate
di non perfetta adesione al manifesto sia un rimprovero piuttosto farisaico.
Legalista, se vuoi utilizzare un altro termine.


 anche parecchi post perfettamente in-topic,
in tal caso che metta almeno un [OT] ai suoi post OT,
specialmente quando risponde in maniera OT a trhead gia' iniziati.
prendiamo un esempio,
in questo thread si parlava di paganesimo.
chi qui ne ha parlato in maniera IT ?
io per esempio rimanendo IT ti ho contestato
in parte la tua affermazione dove tu dicevi
"... la nostalgia di un impossibile recupero del paganesimo ..."
detto discorso e' definitivamente morto da parte tua ?
pensi veramente che non sia possibile essere seriamente pagani *oggi* ?
oppure dopo avere scritto cio' ti sei ricordato di Lev
e quindi hai preferito lasciare cadere il discorso ?
a proposito pure io mi ero dimenticato di Lucio.
impossibile da parte sua un "recupero" del paganesimo romano ?
o detto suo interesse, affinche' sia serio, deve rimanere solo culturale ?
MaurodiArcisate

 Vuk Zlatan.
Divì


 Non ci posso credere. Non tu.
Si, in certe scontri la vittoria e' la resa,
anche se l'individualismo moderno celebra la potenza del singolo.
Vuk Zlatan


 Vuk Zlatan
I lupi porgono la gola, non gli agnelli.....
E il vincitore (presunto) non li azzanna.
Giusto?
Divě

 Giusto?
Nono, certe volte devi proprio farti azzannare e morirne.


 Vuk Zlatan
Divì

 *lupo solitario* secondo te?
Sul piano evoluzionistico, sul fatto che in caso il branco divenga una 
strategia
fallimentare, qualcuno si salva comunque.
Sul piano biologico, si tratta di un elemento di casualita' nella 
propagazione
del dna: in un branco di lupi solo il maschio alpha e la femmina alpha 
si accoppiano
e si riproducono. Capita pero' che "casualmente" (qui bisognerebbe 
vivere nei pensieri delle lupe)
qualcuna di loro si perda nel bosco. E incontri il lupo solitario. 
Probabilmente serve a rompere
l'endogamia e i suoi rischi genetici.
Sul piano sociale, rappresenta l'alternativa al dio "noi tutti". Noi 
tutti, contrapposti a "loro tutti".
C'e' il gruppo e c'e' il gruppo nemico. Ma ancora manca un'alterita' con 
la quale confrontare non
l'identita' del gruppo, ma l'idea stessa di gruppo. E il solitario e' 
l'opposto.
La storia di caino e abele e' proprio questa: la societa' ebraica 
diviene da nomade (cacciatori/raccoglitori)
a stanziale (agricoltori) . Il dio benedice questa scelta, 
(l'agricoltura e' economicamente conveniente) e
il cacciatore si sente tradito. Nella realta', il cacciatore deve 
spostarsi e non vuole fermarsi.
Cosi', il cacciatore razzia gli stanziali uccidendoli. A 	questo punto 
dio, cioe' "noi tutti", cioe' suppongo
lo stato o il gruppo cacciano via il nomade. Ma gli permettono di 
vivere, come noi facciamo con gli zingari rom.
Caino e' il lupo solitario, in questo caso.
Lui non e' "noi tutti", lui e' "l'altro". Essendo diverso e pericoloso 
va cacciato, ma essendo la controparte
va protetto: nessuno tocchi Caino.
La societa' ha bisogno dei solitari, per giustificare la propria esistenza.
E poi, se non c'e' il lupo, che te ne fai del buon pastore?
Non trovi sia esagerato il compenso che il pastore richiede (la lana, il 
latte e la vita stessa)
se non c'e' alcun lupo dal quale ti protegge?
