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Titolo: Sukyo Mahikari

      Sûkyô Mahikari
      Andrea Menegotto
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      Sûkyô Mahikari rappresenta un esempio interessante di espansione di un 
movimento giapponese - che presenta elementi derivati dallo scintoismo, dal 
buddhismo, dalla religiosità popolare giapponese e anche dall'esoterismo 
occidentale - che è cresciuto in modo silenzioso in diversi paesi del mondo, 
oggetto di rarissimi studi - tra cui quello di Massimo Introvigne, Sûkyô 
Mahikari (Elle Di Ci, Leumann [Torino] 1999, che fa parte della collana 
Religioni e Movimenti: 
http://www.cesnur.org/recens/rel_mov.htm
) - e quasi 
mai dell'interesse della stampa. Di seguito riproduco - leggermente 
modificata - la scheda ad esso dedicata della Enciclopedia delle Religioni 
in Italia, curata dal CESNUR per i tipi della Elle Di Ci (Leumann, Torino) 
2001, a cui ha collaborato anche il sottoscritto (per una presentazione dell'opera 
si veda l'URL 
http://www.cesnur.org/2001/enciclopedia.htm
 ).
      Yoscikazu (che prenderà più tardi il nome di Kôtama) Okada (1901-1974) 
nasce ad Aoyama nel 1901. Erede di una famiglia di antiche tradizioni 
militari, a sedici anni entra all'Accademia Militare e a diciotto anni nella 
Guardia Imperiale. Partecipa alla guerra contro la Cina occupandosi 
prevalentemente di logistica e di trasporto di materiali (le accuse di 
avversari del movimento secondo cui sarebbe stato coinvolto in crimini di 
guerra non sono mai state provate). Nel 1938, tornato in Giappone in seguito 
a una malattia, è vittima di una rovinosa caduta da cavallo. I postumi di 
questo incidente nel 1941 lo costringono a lasciare la carriera militare. 
Diventa un uomo di affari di successo, ma nel 1945 le sue fabbriche sono 
completamente distrutte da un bombardamento americano. Ridotto quasi in 
miseria, intensifica la devozione religiosa, che non aveva mai abbandonato, 
e studia un ampio spettro di religioni giapponesi.
      Nel 1959 - mentre è in preda a una forte febbre - ha una profonda 
esperienza spirituale (simile a quelle che in Occidente sono definite 
"esperienze di prossimità alla morte") e riceve, il 27 febbraio, la prima di 
un gran numero di rivelazioni dal Dio Creatore, più tardi raccolte nel 
Goseighen ("Libro delle Sacre Rivelazioni"). Dio gli comanda di diffondere i 
divini insegnamenti, e il 19 giugno 1959 tiene a Tokyo il primo corso a un 
piccolo gruppo di discepoli che lo acclamano con il nome di Sukuinuscisama 
("Grande Salvatore"). Il 28 agosto 1959 fonda un'associazione chiamata 
Yôkôsci-no Tomô Kai ("Associazione dei Figli dell'Aurora"), al cui nome 
saranno più tardi premesse le lettere L.H. (abbreviazione di "Lucky and 
Healthy", "fortunati e sani" in inglese). Nel 1960 i discepoli sono solo una 
cinquantina, ma crescono rapidamente a Tokyo e in numerose altre città 
giapponesi. Nel 1963 per coordinare le attività dei vari centri è fondata 
una struttura giuridica, l'associazione religiosa Sekai Mahikari Bunmei 
Kyôdan ("Chiesa Mondiale della Civiltà della Vera Luce"). Il successo 
nazionale inizia con la partecipazione di Okada, nel 1968, a un talk show 
televisivo che suscita grande interesse. Sono promosse le prime missioni all'estero, 
negli Stati Uniti e in Francia. Nel 1973 Okada visita la missione francese e 
Roma, dove si incontra con Papa Paolo VI (un incontro considerato di grande 
significato per Mahikari, che ricorda ancora oggi in questa visita l'unione 
fra il mondo degli spiriti divini dell'Oriente e dell'Occidente). Provato 
dai viaggi e dagli sforzi per trasformare una piccola cerchia amicale in 
movimento internazionale, Okada muore il 23 giugno 1974.
      Come è avvenuto per molti altri movimenti giapponesi, la questione 
della successione si rivela di difficile soluzione. Sia la figlia adottiva 
del fondatore, Koko Sacikò Okada, detta Keisciu ("gioiello benedetto"), sia 
l'imprenditore di Tokyo - e stretto collaboratore di Okada - Sakae Sekiguchi 
(1909-1994) ritengono di avere ragioni per proclamarsi successori del 
maestro. Diversi tentativi di comporre amichevolmente la disputa falliscono, 
e altri dirigenti ne approfittano per fondare piccole organizzazioni 
scismatiche. L'elezione di Keisciu Okada come nuovo legale rappresentante 
dell'associazione Mahikari è contestata da Sekiguchi in tribunale. Qui, 
dapprima nel 1975 i giudici propongono un compromesso (Keisciu Okada rimane 
rappresentante legale dell'associazione, mentre a Sekiguchi va il titolo 
spirituale di "Oscienuscisama", "Maestro degli Insegnamenti"), poi nel 1977 
attribuiscono entrambi i ruoli a Sekiguchi. Keisciu Okada presenta appello 
e, prima della decisione di appello, una transazione è raggiunta nel 1982. 
Il nome Seikai Mahikari Bunmei Kyôdan rimane alla fazione di Sekiguchi, 
mentre il gruppo diretto da Keisciu Okada può utilizzare il nome Mahikari 
nel quadro della denominazione Sûkyô Mahikari. Le due parti discutono ancora 
oggi sull'interpretazione della transazione, ma nel 1982 l'accordo 
consacrava una situazione di fatto. La maggior parte dei centri giapponesi 
ed esteri godevano di autonomia legale, e nella grande maggioranza avevano 
deciso di seguire Keisciu Okada. A Sekiguchi rimaneva il controllo della 
sede centrale di Tokyo e di pochi altri centri. Oggi, Seikai Mahikari Bunmei 
Kyôdan diretto - dopo la morte di Sakae Sekiguchi nel 1994 - da suo figlio 
primogenito Katsutoshi Sekiguchi conta centomila fedeli nel mondo, e non è 
presente in Italia. Sotto la guida di Keisciu Okada, cui i fedeli 
attribuiscono il titolo di Oscienuscisama, Sûkyô Mahikari ha consolidato le 
sue posizioni in Giappone e iniziato un'espansione mondiale. Oggi conta 
circa settecentomila fedeli. Un avvenimento di particolare importante è 
stata l'inaugurazione del Tempio Mondiale, Suza, considerato il luogo stesso 
della creazione del mondo a Takayama, nella prefettura di Gifu, oggi 
circondato da altre strutture (la sede mondiale del movimento, una clinica, 
un museo). Una presenza di Sûkyô Mahikari esiste in numerosi paesi del 
mondo, con un successo particolare in alcuni paesi dell'America Latina, dei 
Caraibi e dell'Africa, in Australia e nell'Europa Latina. In Italia - che 
dipende dal centro regionale per l'Europa e l'Africa, che si trova in 
Lussemburgo - il movimento è arrivato dalla Francia nei primi anni 1980; 
sono state conferite oltre tremila iniziazioni, mentre i membri attivi sono 
duemila.
      Come altri movimenti giapponesi, Sûkyô Mahikari si presenta come 
sintesi di monoteismo, politeismo e panteismo. È fondamentalmente 
monoteista, se si considera la sua insistenza sull'unicità del Dio Creatore 
il cui nome è Su, che - prima dell'umanità - ha emanato diversi ordini di 
divinità. Le persone umane abitano la terza delle sette dimensioni dell'universo 
e sono composte di un corpo fisico, uno astrale e uno spirituale. Alla 
morte, lo spirito (composto dai corpi spirituale e astrale) lascia il corpo 
fisico e - dopo un certo periodo di tempo - entra nel mondo astrale, dove 
dovrà rimanere nel luogo che corrisponde al suo livello (l'"Inferno" è la 
parte più bassa del mondo astrale) e percorrere un tirocinio di 
purificazione prima di reincarnarsi. Quando la morte è stata violenta, lo 
spirito può rimanere a lungo sul luogo dell'incidente, disturbando i 
passanti. Dopo la creazione delle cinque razze primordiali - Sûkyô Mahikari 
insiste sull'unità della famiglia umana - Dio governa la Terra. Tutti gli 
uomini sono puri, buoni e devoti a Dio; per contro, le risorse materiali e 
il progresso tecnico non sono pienamente sviluppati. Dio (Su) decide allora 
di dare agli uomini il desiderio del potere, del dominio terreno e dell'amore. 
Per permettere alle relative risorse di svilupparsi pienamente, Dio mette 
fine al tempo delle Divinità della Giustizia e fa iniziare l'epoca delle 
Divinità dell'Indulgenza. Così, le risorse terrene si sviluppano, ma a spese 
della giustizia e dell'onestà. Gli ammonimenti di messaggeri divini - fra 
cui Mosé e Gesù Cristo (entrambi si sarebbero formati in Giappone, dove 
Gesù, sfuggito alla crocifissione, sarebbe poi tornato e dove sarebbe morto 
all'età di 118 anni) - sono seguiti soltanto per breve tempo. Finalmente 
nell'anno 1962 comincia la nuova epoca del Battesimo del Fuoco, e le 
Divinità della Giustizia cominciano a riprendere il loro posto originario. È 
questa l'epoca in cui - provvidenzialmente - la "Luce di Verità" (mahikari) 
è resa disponibile agli uomini attraverso la pratica dell'okiyomè. Qui, la 
"Luce" è irradiata levando la mano in direzione della fronte, il "punto 
 otto", e quindi delle altre parti del corpo umano. L'aiuto che se ne ricava 
è sia fisico sia spirituale; può giovare anche agli animali, alle piante, al 
cibo e perfino a oggetti inanimati come macchine o automobili. Chiunque può 
ricevere la "Luce"; essa può essere trasmessa da chi abbia completato un 
corso di tre giorni e porti un oggetto sacro, omitamá, normalmente sorretto 
da una collana. L'okiyomè comprende normalmente la recita della preghiera 
Amatsú Norigotó, considerata molto efficace anche se recitata da sola. Gli 
insegnamenti di Mahikari spiegano che l'ottanta per cento dei mali dell'umanità 
sono problemi di reiscio, causati da spiriti perturbatori (o anche da 
spiriti di antenati che intendono attirare l'attenzione dei loro parenti 
sull'importanza di installare e mantenere in modo appropriato in casa un 
altare degli antenati, e comunque coltivare il loro ricordo). L'okiyomè 
risolve questi problemi, ma è anche visto come un aspetto del rinnovamento 
del mondo nell'epoca del Battesimo del Fuoco. L'organizzazione Sûkyô 
Mahikari - con i suoi centri chiamati dôjô (più grandi) e okiyomescio (più 
piccoli) - sta preparando, dopo gli eventi apocalittici inevitabilmente 
collegati al Battesimo del Fuoco, una nuova epoca sacra nella quale le 
Divinità della Giustizia e quelle dell'Indulgenza saranno nuovamente unite 
in una "croce" nel giusto ordine. Sûkyô Mahikari rimane - con le sue 
origini, le sue dottrine, la sua visione del futuro del mondo - un'organizzazione 
essenzialmente giapponese, che non ritiene di avere bisogno (al contrario di 
altri movimenti) di rinunciare alla sua eredità nipponica per inculturarsi 
in Occidente. I valori giapponesi sono infatti affermati come valori 
universali.
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 universali.
Ma va? tanto pe' cambià?
I Giapponesi sono maschilisti.
Spiritualmente parlando.
a.