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Titolo: Le Paramita: la generosità e la disciplina

Le Paramita sono le virtù che un Bodhisattva deve coltivare durante il
proprio cammino
verso la suprema illuminazione (samma sambodhi). Tra esse sono da
considerarsi: 
1. generosita` (dana), 
2. moralità/disciplina  (shila), 
3. pazienza (kshanti), 
4. energia (virya), 
5. meditazione (dhyana)
6. saggezza (prajna),
A tal proposito riposto alcuni post inviati ad ico circa un anno e mezzo e
redatti da 'Paolo' e che trattano delle due prime paramita.
cordialmente,
stalker
========
Le mie fonti, oltre ai testi canonici, sono, principalmente:
Geshe Ngawang Dhargye, "La tradizione tibetana dello sviluppo mentale",
tr. it. Ubaldini, Roma 1979; Henry de Lubac, "Aspetti del Buddhismo",
tr. it. Jaca Book, Milano 1980; Joseph Goldstein, "L'esperienza della
meditazione", tr. it., Laterza, Roma-Bari 1984; G.S.P. Misra,
"Development of Buddhist Ethics", Munshiran Manoharlal Publishers Pvt.
Ltd., New Delhi 1984; Narada Maha Thera, "The Buddha and His Teachings",
Publication of the Buddhist Missionary Society, Kuala Lumpur 1988;
Damien Keown, "The Nature of Buddhist Ethics", McMillan, London 1992.
"Dana", o generosita`, e` la prima perfezione. In chi la esercita essa
sconfigge l'egoismo e sviluppa l'altruismo o, meglio, l'azione basata
sulla mancanza di un ego. Mano a mano che egli amplia l'estensione della
propria generosita`, il bodhisattva non discrimina piu` fra un essere ed
un altro, cioe` offre il proprio aiuto a tutti gli esseri senza
distinzione, e senza aspettarsi nulla in contraccambio, fino al limite
estremo di donare la propria vita. Vari "Jataka" (i racconti mitologici
delle varie esistenze precedenti del Buddha) raccontano episodi di
grande generosita` di cui si resero protagonisti dei bodhisattva.
J. Goldstein cosi` descrive la pratica della "generosita`":
"Dare è l'azione che esprime il fattore mentale del non-attaccamento.
Non-attaccamento significa lasciar andare, non trattenere, non
afferrare, non aggrapparsi. Ogni volta che condividiamo o doniamo
qualcosa, questo fattore salutare si rafforza, fino a divenire una
potente forza mentale. Il Buddha diceva che se conoscessimo, come lui,
il frutto del dare, non lasceremmo passare un solo pasto senza
condividerlo. [...] In molti discorsi il Buddha ha esortato i discepoli
ad esercitarsi nell'arte di dare, fino a quando non diventi
un'espressione spontanea dell'intendimento, priva di ogni sforzo"
("L'esperienza della meditazione", pp. 90-92).
"Dana", generosita`, e` anche la prima delle paramita mahayana.
Shantideva conclude il primo capitolo del "Siksasamuccaya", dedicato a
"Dana-paramita", citando il "Ratnamegha-sutra" secondo cui "dana
costituisce, in verità,  l'illuminazione del bodhisattva" (danam hi
bodhisattvasya bodhiriti).  Essa consiste nell'esser pronti a donare
ogni cosa (sarvasvatyaga) per il beneficio degli altri
("Bodhicaryavatara", 5, 10). Concretamente, ciò significa che il
bodhisattva si prodiga per essere di conforto e di cura a chi si trova
in condizioni di disagio ("Bodhicaryavatara", 3, 7-9); non solo, ma
anche di offrire tutto il merito acquisito con le proprie azioni -
passate, presenti  e future (tryadhvagatam subham) - agli altri per il
loro beneficio ("Bodhicaryavatara", 3, 10; "Siksasamuccaya", 1, 4). Cio`
implica la credenza nella possibilita` di trasferire il "merito" delle
azioni da una persona ad un'altra (nel Theravada questa pratica si
chiama "patti-dana"). Nel caso estremo, un bodhisattva dovrebbe essere
disposto anche a sacrificare se stesso per il beneficio di altri esseri.
In una raccolta di sutra sulle sei paramita, giuntaci in versione
cinese, si puo` leggere:
"Essa (dana-paramita) consiste in questo: circondare di cure benevole
gli uomini e gli animali; aver compassione della moltitudine di coloro
che sono nell'errore; gioire del fatto che i saggi sono riusciti ad
affrancarsi; proteggere e soccorrere tutti i viventi; avere una
beneficenza grande come il fiume o come il mare e compiere atti di
liberalità verso tutti i viventi, spingendosi al di là del cielo e
superando la terra; nutrire chi ha fame; dissetare chi ha sete; vestire
chi ha freddo; refrigerare chi soffre il caldo; soccorrere prontamente i
malati con rimedi; far subito dono di quanto vi viene richiesto, si
tratti di carri, cavalli, barche, equipaggi, materie preziose di ogni
genere e gioielli rinomati, dello sposo, dei figli o del regno" (citato
in H. de Lubac, p. 11).
Tuttavia, e` anche ribadito che il piu` grande dono che un bodhisattva
puo` fare e` il dono del Dharma, essendo gli altri doni considerati
inferiori rispetto a questo.
Si trova scritto nel "Sandhirmocana-sutra" (9, 17):
Che cos'è il mezzo cattivo (anupaya)? Quando i bodhisattva soccorrono
gli esseri con la pratica delle perfezioni, ma si limitano a fornire
loro aiuti materiali senza farli uscire dalle loro miserie né introdurli
nella beatitudine, adoperando un mezzo cattivo.
Perchè? Perché contentarsi di questo equivale a non soccorrere gli
esseri. Il mucchio di letame può esser grande o piccolo, in ogni caso
non è possibile profumarlo. Così gli esseri sono infelici a motivo dei
loro atti, infelici per natura: non è possibile renderli felici fornendo
loro soltanto aiuti materiali. Stabilirli nel bene è il miglior modo di
aiutarli" (cit. in H. de Lubac, p. 12).
Geshe Ngawang Dhargye cosi` descrive la pratica del "dana" (tib.
sbyn-pa):
"Si possono dare degli oggetti materiali, insegnamenti e protezione, ma
il dare qualsiasi di questi senza il movente non conduce alla perfezione
nel dare. Per esempio, il dare un pezzo di pane ad un cane, con la
motivazione giusta, è un passo verso la perfezione nel dare, mentre
persino il dare una casa d'oro senza questa motivazione, non lo è. Non
dare quindi per essere graditi agli altri, o perché essi abbiano un alto
concetto di noi, ma dare solo per il benessere degli altri. [...]
L'insegnamento è il dono supremo, se lo si dà senza alcun desiderio di
essere pagati o ricompensati. Si renda l'insegnamento del Dharma
interessante e piacevole, ma non si arrivi mai all'estremo di oscurarne
gli aspetti principali. Fare in modo che un'altra persona agisca
virtuosamente è insegnare il Dharma, e questo si può ottenere facilmente
con la conversazione di tutti i giorni" ("La tradizione tibetana dello
sviluppo mentale", pp. 124-125).
A proposito dell'atto estremo di donare il proprio corpo (e la propria
vita), Geshe Ngawang Dhargye offre delle precisazioni molto importanti:
"Si dia ciò che adesso è possibile, e si preghi di essere in grado di
dare di più in seguito. Coloro che non possiedono il bodhicitta [la
"mente di illuminazione"] non possono, e non dovrebbero, dare i loro
corpi; ma avendo sviluppato una grande misericordia è possibile farlo.
Con questo corpo si possono raggiungere le perfezioni del dare e
l'illuminazione, perciò non lo si dovrebbe sacrificare ma piuttosto lo
si dovrebbe impiegare per raggiungere questi traguardi. Se il sacrificio
del corpo è soltanto di poco beneficio per gli altri, non lo si dovrebbe
sacrificare neanche in seguito. I mara (demoni), desiderando di
interrompere la
nostra pratica, possono chiederci il sacrificio del corpo. Un mara,
sotto forma di uomo, chiese una volta ad Aryadeva uno dei suoi occhi.
Egli se lo strappò e glielo diede e l'uomo prontamente lo schiacciò
contro una roccia. Solo gli aryabodhisattva sono in grado di dare i loro
corpi, solo loro conoscendo chi è un mara e chi non lo è. Questa
conoscenza proviene dal raggiungimento del primo bodhisattvabhumi" ("La
tradizione tibetana dello sviluppo mentale", p. 125).
Infine Geshe Ngawang Dhargye ricorda che la pratica delle sei perfezioni
può agire anche contemporaneamente. Ossia:
"Nell'atto del dare si possono praticare tutte le sei perfezioni. Quando
si dà, non si pensi ad avere qualcosa in cambio. Si controlli la mente e
si cerchi soltanto il benessere degli altri. Se qualcuno chiede
continuamente di più, si deve applicare la sopportazione. Quando si
medita sulla misericordia e sulla sopportazione, ci si dovrebbe
interessare particolarmente di coloro che non ci piacciono. [...] Si
pratichi il dare con diligenza e si applichi il samadhi gioendo
nell'atto di dare. Non c'è alcuna esistenza-in-sé nel donatore, nel dono
e nel ricevente, e la contemplazione di ciò conduce alla prajna. Facendo
in tal modo si giunge alla comprensione della sunyata (vacuità) mentre
si dà. Il
dare samsarico (illusorio), d'altra parte, è il dare credendo che il
donatore, il
dono e il ricevente siano entità indipendenti" ("La tradizione tibetana
dello sviluppo mentale", p. 126).
Scrive infatti  Williams che: "le perfezioni diventano veramente tali solo
se sono incastonate nella consapevolezza della vacuita`" (p. 239).
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Inizio a scrivere qualche appunto su "shila", la seconda paramita, di
solito tradotta con "moralita`", ma che forse sarebbe piu` corretto
tradurre con "disciplina" (cfr. Narada, p. 588). Iniziero` con
l'Hinayana.
Si e` gia visto come, nel Theravada, per "shila" si intenda una serie di
"precetti". Essi pero` consistono, per un laico, non solo in cose da cui
astenersi (varitta sila), ma anche in cose da attuare (caritta sila),
ossia doveri da assolvere nei confronti di genitori, figli, moglie o
marito, insegnanti, amici, etc., descritti in dettaglio nel "Sigalovada
Sutta" (cfr. Narada, pp. 588-590). Piu` che elencarli uno per
uno, penso sia utile riflettere sul loro senso, sul loro scopo,
che non e` quello di essere dei "comandamenti" imposti come verita` da
una autorita` superiore, e quindi da accettare ed eseguire per fede, ma
degli strumenti di lavoro su di se`, dei mezzi per decondizionarci, per
sviluppare la consapevolezza e condurre alla liberazione.
Mi pare che Goldstein abbia delle parole molto semplici e chiare al
riguardo:
"Per chi vive nel mondo - per i laici - [il controllo morale] significa
seguire i cinque precetti fondamentali: non uccidere, non rubare, non
avere una condotta sessuale scorretta, non usare un linguaggio nocivo e
non prendere intossicanti che offuschino od ottundano la mente.
Tutti gli esseri vogliono essere felici, liberi dal dolore. Proteggere
la vita anziche` distruggerla comporta uno stato mentale molto piu`
leggero. Trasportare fuori con gentilezza un insetto trovato dentro casa
ci fa sentire molto meglio che non ucciderlo. E' importante provare un
profondo rispetto per ogni essere vivente.
Non rubare significa astenersi dal prendere cio` che non ci viene dato.
La retta condotta sessuale si puo` facilmente intendere come la
capacita` di astenersi da quegli atti di sensualita` che provocano danno
e sofferenza agli altri, oppure agitazione e turbamento a se stessi.
Astenersi da un linguaggio nocivo significa non soltanto dire la
verita`, ma anche evitare i discorsi inutili e frivoli. Sprechiamo molto
del nostro tempo in pettegolezzi. Appena ci viene in mente qualcosa, ci
mettiamo a chiacchierare senza considerarne l'utilita`. Il controllo
della parola e` molto utile per conferire pace alla mente. Non bisogna
usare un linguaggio aspro e prevaricante. La nostra parola dev'essere
gentile, volta a coltivare armonia e unita` tra la gente.
Procedendo lungo il sentiero dell'illuminazione verso la liberta` e la
chiarezza mentale, non conviene assimilare sostanze che offuschino od
ottundano la mente. Spesso, poi, l'incuria derivante dall'intossicazione
indebolisce il proposito di osservare gli altri precetti.
L'imporanza, il valore dei precetti tocca molte dimensioni. Essi fungono
da protezione, da sentinella contro la creazione di karma non salutare.
Tutti gli atti negativi da cui ci asteniamo implicano motivazioni di
brama, odio o illusione e producono karmicamente dolore e sofferenza per
il futuro. Nel periodo in cui la presenza mentale si trova in fase di
sviluppo e - a tratti - non e` ancora molto forte, la risoluzione di
seguire i precetti funge da campanello d'allarme quando stiamo per
commettere un atto dannoso. Per esempio: siete sul punto di uccidere una
zanzara, con la mano gia` pronta a schiacciarla e proprio in quel
momento la forza del precetto di non uccidere entra in azione,
determinando un'espansione della consapevolezza.
Inoltre le azioni nocive, nel momento in cui si compiono, generano nella
mente uno stato di pesantezza e di ottenebramento. Ogni azione proficua,
ogni freno ad attivita` non salutari, producono uno stato di levita` e
chiarezza. Osservando con cura la mente impegnata in varie attivita`,
comincerete ad avvertire che qualsiasi azione fondata su brama, odio e
illusione fa sorgere uno stato di pesantezza. Seguire questi precetti
morali come regola di vita ci mantiene in una condizione di leggerezza,
dando luogo ad una mente aperta e chiara. E' un sistema di vita molto
piu` semplice, lontano da complicazioni inutili. A questo livello di
intendimento, i precetti non sono piu` presi per comandamenti, ma
vengono seguiti per l'effetto che esercitano sulla qualita` della vita.
Non c'e` piu` alcun senso di imposizione, poiche` costituiscono la
naturale espressione di una mente limpida.
I precetti hanno un significato ancor piu` profondo nel sentiero
spirituale: liberano la mente da rimorso e ansia. Il senso di colpa
rispetto ad azioni passate non e` di molta utilita` e tiene la mente in
agitazione. Instaurando una fondamentale purezza di azione nel presente,
alla mente sara` piu` facile diventare calma e focalizzarsi su un solo
punto. Senza concentrazione, l'insight e` impossibile, per cui radicarsi
nella moralita` diventa la base dello sviluppo spirituale" (Goldstein,
pp. 92-94).
E' molto importante anche sottolineare che l'infrangere i "precetti" non
comporta alcun senso di colpa, nel senso di rimorso per aver trasgredito
ad un imperativo trascendente. Piuttosto, la "colpa", nel buddhismo,
piu` che nell'atto di trasgredire, sta nella serie di stati mentali non
salutari, e quindi controproducenti, scatenati dall'azione "colpevole":
"la colpa, la colpa, cosi` si esclama [...]; ma che s'intende
propriamente [...] sotto il concetto di colpa? I perniciosi, dannosi
moti dell'animo [...], quelli s'intendono sotto il concetto di colpa"
(Majjhima Nikaya, V).
Detto in altri termini, allora, "shila" e` cio` che esercita e produce
equilibrio e pacificazione nella mente, permettendo ad essa di mantenere
una costante consapevolezza. Il maestro theravada Buddhadasa, ha
insistito molto sulla stretta relazione fra "moralita`" ed "equilibrio",
specialmente nel saggio "Il valore della moralita`" (in Buddhadasa, pp.
189-199).
Dice Buddhadasa:
"Sila (o Shila) significa normalita`, equilibrio (pakati). Cio` che conduce
all'equilibrio e non alla confusione, e` detto sila; e il dhamma
(verita`, realta`) che induce tale stato e` detto siladhamma. [...]
Pakati non significa non esprimere, non parlare, non muoversi. Significa
non essere in conflitto con alcuno, nemmeno con se stessi, non
disturbare la propria pace mentale, non urtarsi con gli altri
disturbandone l'equanimita`. Ecco pakati nel contesto del siladhamma"
(p. 190).
Il concetto di sila-pakati, pero`, al di la` dell'ambito "mentale", si
estende anche all'ordine sociale e naturale:
"Riportare una situazione sociale di non pakati all'equilibrio naturale
(pakati) e` definito siladhamma o moralita`. [...] Esaminiamo meglio le
implicazioni della normalita`. Una poverta` abietta e` squilibrio, non
pakati. Occorre lavorare per guadagnare il denaro necessario a stabilire
un equilibrio nelle condizioni materiali. Ecco la moralita` (siladhamma)
nel suo aspetto economico. Dobbiamo quindi considerare sila, in quanto
normalita` ed equilibrio (pakati), il cuore stesso della moralita`. La
materia ha un equilibrio fisico (vatthupakati), gli esseri umani (satva)
un equilibrio sociale, la mente (citta) un equilibrio mentale, il corpo
(kaya) un equilibrio fisiologico.
Pakati ha due livelli. Come pakati della natura deve adeguarsi alla
natura. Il corpo, ad esempio, deve mangiare, stare eretto, muoversi,
dormire, lavarsi e liberarsi dalle escrezioni. Il secondo livello
riguarda i problemi collettivi. Bisogna lavorare di comune accordo per
progredire. Ecco pakati della societa` o moralita` sociale" (pp.
190-191).
E chiaro quindi il collegamento evidenziato da Buddhadasa fra
"moralita`" (sila) e "natura" (dhammajati):
"Il valore della moralita` deriva direttamente dalla natura
(dhammajati). La natura ha leggi che dobbiamo seguire. Se non le
seguiamo, ecco dolore, sofferenza e morte. [...] Trasgredire la
moralita` naturale nel corpo causa malattia e morte; nella mente causa
follia, cioe` la morte della mente. Individui e societa` che non seguono
la moralita` naturale perdono ogni valore.
Moralita` naturale significa che la natura esige che gli uomini
osservino un certo tipo di moralita`: la moralita` dell'equilibrio,
della moderazione e dell'attenersi al sufficiente" (pp. 192-193).
E' evidente il tentativo di Buddhadasa di riattualizzare e riadattare
l'insegnamento buddhista al mondo contemporaneo. Egli usa
deliberatamente una nozione molto forte come "moralita` naturale", che
richiama qui in Occidente antiche concezioni di "diritto naturale" che
credevamo di aver superato per sempre. Ma nel far cio` egli dimostra
come il Dharma abbia potenti connessioni, ad esempio, con cio` che va
predicando da tempo il movimento ecologista. Non a caso fu forte
l'impegno di Buddhadasa nel campo della promozione di una consapevolezza
ambientale.
Ecco allora come i precetti buddhisti, se attentamente utilizzati,
possono essere degli strumenti per realizzare una condizione interiore
ed esteriore di equilibrio, di "giusto mezzo" (si ricordi che il
buddhismo vuol essere "via di mezzo", majjhima patipada, quindi
"sentiero equilibrato") tale per cui sia rispettato non solo il proprio
dhamma, la propria natura propria, ma anche il dhamma di ciascun essere,
ossia cio` che il pensiero hindu chiamava "svadharma". E nel far questo,
sia portato a compimento anche il piu` vasto Dharma del mondo.


Stalker wrote:




Le Paramita sono le virtù che un Bodhisattva deve coltivare durante il
proprio cammino
verso la suprema illuminazione (samma sambodhi). Tra esse sono da
considerarsi: 
1. generosita` (dana), 
2. moralità/disciplina  (shila), 
3. pazienza (kshanti), 
4. energia (virya), 
5. meditazione (dhyana)
6. saggezza (prajna),



Per completezza do' anche le 10 della tradizione della Foresta (i termini
sono in Pali, invece che Sanscrito).




Generosita' 
(dana)


Moralita' 
(sila)


Lasciar Andare 
(nekkhamma)


Saggezza
(panna)


Energia 
(viriya)


Pazienza 
(khanti)


Sincerita' 
(sacca)


Determinazione 
(adhitthana)


Gentilezza Amorevole
      
(metta)


Equanimita' 
(upekkha)








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Fabrizio Bartolomucci

mailto:fabrizio.b...@interbusiness.it

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