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Titolo: Civiltà, spazio e tempo

Civiltà, spazio e tempo
Le tracce sussistenti  di alcune grandi civiltà delle origini racchiudono
spesso un significato di rado avvertito. Dinanzi a quel che resta del più
antico mondo greco-romano e poi più oltre, dell'Egitto, della Persia, della
Cina, fino a giungere ai misteriosi e muti monumenti megalitici sparsi fra
deserti, lande e foreste come ultime emergenti e immobili vestigia di mondi
sommersi e travolti - e, come limite nella direzione opposta nel corso della
storia, fino ad alcune forme del Medioevo europeo: dinanzi a tutto ciò viene
da chiedersi se il miracoloso resistere al tempo di tali testimonianze,
oltre ad esser dovuto ad un concorso favorevole di circostanze esteriori,
non racchiuda anche il significato di un simbolo.
Questa sensazione si rafforza se si pone mente al carattere generale della
vita delle civiltà a cui in gran parte tali tracce appartengono, ossia al
carattere generale della vita da dirsi «tradizionale». È una vita
mantenentesi identica attraverso i secoli e le generazioni, in una fedeltà
essenziale agli stessi principi, allo stesso tipo di istituzioni, alla
stessa visione del mondo; dinanzi ad avvenimenti calamitosi, anche
suscettibile di adattamento e di modificazioni esterne, ma inalterabile nel
suo nucleo, nel suo principio animatore, nel suo spirito, nella sua
«coralità».
Un tale mondo sembra riportarci soprattutto all'Oriente. Si pensi a quel che
fino a tempi relativamente recenti erano la Cina e l'India, e fino a poco
tempo fa, lo stesso Giappone. Ma, in genere, più si retrocede nel tempo, più
si sente vivo, universale e possente cotesto tipo di civiltà, tanto che
l'Oriente deve considerarsi soltanto come la parte del mondo dove, per
circostanze fortuite, esso ha potuto sussistere più a lungo e svilupparsi
meglio che altrove. In un tale tipo di civiltà la legge del tempo sembra
essere, in parte, sospesa. Più che nel tempo, queste civiltà sembrano aver
avuto vita nello spazio. Hanno avuto un carattere «acronico».
Queste, secondo la formula oggi corrente, sarebbero dunque le civiltà
«stazionarie», le civiltà «statiche» o «immobilistiche». In realtà, sono le
civiltà di cui perfino le vestigia materiali sembrano destinate a vivere più
a lungo di tutti i monumenti o di tutte le creazioni ideali del mondo
moderno che, gli uni quanto le altre - appaiono impotenti a durare più di un
mezzo secolo e presso le quali le parole «progresso» e «dinamismo»
significano soltanto una soggiacenza alla contingenza, al movimento di un
incessante mutamento, di una rapida ascesa e di un altrettanto rapido,
vertiginoso declino. Processi, che non obbediscono ad una vera legge interna
organica, che non sono contenuti entro limiti, che si autonomizzano e
prendono la mano a coloro da cui sono stati propiziati: ecco la
caratteristica di questo diverso mondo, in tutti i suoi settori. Ciò non
impedisce che di esso sia stato fatto una specie di criterio di misura per
tutto ciò che in senso eminente dovrebbe dirsi «civiltà», nel quadro di una
storiografìa alla quale sono propri giudizi di valore altezzosi e
dispregiativi sul genere di quelli dianzi accennati.
A tale riguardo è tipico l'equivoco di chi scambia per immobilità ciò che
nelle civiltà ad orientamento tradizionale ebbe un assai diverso
significato: significato di immutabilità. Quelle civiltà furono civiltà
dell'essere. La loro forza si manifestò appunto nella loro identità, nella
vittoria da esse conseguita sul divenire, sulla «storia», sul mutamento,
sull'informe fluire. Sono le civiltà che scesero nel profondo, oltre le
mobili e infide acque, e nel profondo stabilirono salde radici.
L'opposizione fra le civiltà moderne e quelle tradizionali può esprimersi
come segue: le civiltà moderne sono divoratrici dello spazio, le civiltà
tradizionali furono divoratrici del tempo.
Le prime - le civiltà moderne - sono vertiginose per la loro febbre di moto
e di conquista spaziale, generatrice di un arsenale inesauribile di mezzi
meccanici atti a ridurre ogni distanza, ad abbreviare ogni intervallo, a
contrarre in una sensazione di ubiquità tutto quello che è sparso nella
moltitudine dei luoghi. Orgasmo di un bisogno di possesso; angoscia oscura
di fronte a tutto ciò che è distaccato, isolato, profondo o lontano; impulso
ad espandersi, a circolare, a associarsi e a ritrovarsi in ogni luogo - fuor
che in sé stessi. La scienza e la tecnica, promosse da questo impulso
esistenziale irrazionale, a loro volta lo rafforzano, lo nutriscono, lo
esasperano: scambi, comunicazioni, velocità ultrasoniche, radio,
televisione, standardizzazione, cosmopolitismo, internazionalismo,
produzione illimitata, spirito americano, spirito «moderno».
Rapidamente la rete si estende, si rafforza, si perfeziona. Lo spazio
terrestre non ha quasi più misteri. Le vie del suolo, dell'acqua, dell'etere
sono dischiuse. Lo sguardo umano ha sondato i cicli più remoti,
l'infinitamente grande e l'infinitamente piccolo. Non si parla già più di
altre terre ma di altri pianeti. Sul nostro, l'azione si porta fulmineamente
per ogni dove. Tumulto confuso di mille voci che a poco a poco si fondono in
un ritmo uniforme, atono, impersonale. Sono gli ultimi effetti di ciò che è
stato chiamato il «faustismo» occidentale, il quale non esula dallo stesso
mito rivoluzionario nei suoi vari aspetti, compreso quello tecnocratico
formulato nel quadro di un messianismo degradato.
Per contro, le civiltà tradizionali furono vertiginose appunto nella loro
stabilità, nella loro identità, nel loro sussistere incrollabilmente e
immutabilmente in mezzo alla corrente del tempo e della storia: si che esse
si resero capaci di esprimere perfino in forme sensibili e tangibili un
adombramento dell'eternità. Esse furono isole nel tempo, baluardi nel tempo;
vi agirono forze consumatrici del tempo e della storia. Appunto per questo
loro carattere è inesatto dire, che esse «furono» - più giustamente sarebbe
da dirsi che esse, semplicemente, sono. Se esse sembrano indietreggiare e
quasi svanire nelle lontananze di un passato il quale talvolta ha perfino
tratti mitici, ciò è solo il miraggio a cui soggiace necessariamente chi è
trasportato da una corrente irresistibile che sempre più lo allontana dai
luoghi della stabilità spirituale. Del resto, questa idea corrisponde
esattamente all'imagine della «doppia prospettiva» data da un antico
insegnamento tradizionale: le «terre immobili» fuggono e si muovono per chi
va con le acque, le acque si muovono e fuggono per chi risiede saldamente
nelle «terre immobili».
Comprendere questa imagine riferendola non al piano fisico ma al piano
spirituale significa percepire anche la giusta gerarchla dei valori,
dovunque lo sguardo si porti di là dall'orizzonte in cui sono chiusi i
nostri contemporanei. Quel che sembrava passato si fa presente, per la sua
relazione essenziale delle forme storiche (come tali contingenti) a
contenuti metastorici. Quel che veniva qualificato di «statico» si rivela
saturo di una vertiginosa vita. Gli altri sono i caduti, i discentrati.
Divenirismo, storicismo, evoluzionismo, e cosi via, appaiono come ebrezze di
naufraghi, come le verità proprie a ciò che fugge (où fuyez-vous en avant,
imbéciles? Bernanos), a ciò che non ha interna consistenza e che ignora ciò
che sia interna consistenza epperò anche quale sia la scaturigine di ogni
vera elevazione e di ogni effettiva conquista - delle stesse conquiste che
non si limitarono ad essere intangibili e spesso invisibili culminazioni
spirituali ma che si espressero altresì in fatti, in epopee, in cicli di
civiltà che, appunto, perfino nelle loro mute e disperse vestigia di pietra
sembrano adombrare qualcosa di supertemporale e di eterno. Al che si
aggiungono anche alcune creazioni artistiche tradizionali, monolitiche, rudi
e possenti, aliene da tutto ciò che è soggettivistico, spesso anonime, quasi
prolungamenti delle stesse forze elementari.
Infine va ricordata quale fu, nelle civiltà tradizionali, la concezione
dello stesso tempo: una concezione non lineare irreversibile, ma ciclica, a
periodi. Da un insieme di usanze, di riti e di istituzioni propri sia alle
civiltà superiori, sia ad echi sussistiti in alcuni ceppi detti «primitivi»
(a tale riguardo ci si può riferire allo stesso materiale raccolto dalla
"Storia delle religioni" di Hubert, Mauss, Eliade e altri) risulta
l'intenzione costante di riportare il tempo alle origini (donde il ciclo),
nel senso di distruggere ciò che in esso è semplice divenire, di frenarlo,
di fargli esprimere o riflettere strutture super-storiche, sacre o
metafisiche, spesso connesse al mito. In tali termini - come una «imagine
mobile dell'eternità» - il tempo acquistò un valore e un senso, non come
«storia». Tornare alle origini significava rinnovarsi, attingere alle fonti
di una giovinezza perenne, confermare la stabilità spirituale, di contro
alla temporalità. I grandi cicli della natura suggerivano questo
atteggiamento. La «coscienza storica», inseparabile dalla situazione delle
civiltà «moderne», suggella solo la frattura, la caduta dell'uomo nella
temporalità. Ma essa viene presentata come una conquista dall'uomo ultimo,
cioè dall'uomo crepuscolare.
Non è raro il caso che, anche quando esse rientrano nel campo di una
presunta obiettività scientifica, certe scoperte, origine di concezioni
generali destinate a rivoluzionare un'epoca, abbiano il carattere di un
sintomo, tanto che il loro cadere in un dato periodo, e non in un altro, non
deve considerarsi casuale. Riferendoci, ad esempio, alla scienza della
natura, è più o meno noto a tutti che secondo una teoria in voga - Einstein
e i suoi continuatori - è cosa indifferente affermare che sia la terra a
muoversi intorno al sole, o viceversa: è solo quistione di preferire una
maggiore o minore complicazione di calcoli astrotìsici nel fissare i sistemi
relazionali. Ora, appare assai significativo che la «scoperta copernicana»,
con la quale cessò di essere «vero» che la terra sia il centro saldo e
immobile degli enti celesti, e «vero» divenne, invece, che essa si muove, e
per sua legge ha un vagare nello spazio cosmico, come parte irrilevante di
un sistema disperso o espandentesi nell'indefinito - appare, diciamo, assai
significativo che questa scoperta sia avvenuta più o meno all'epoca della
Rinascenza e dell'umanismo, ossia all'epoca dei rivolgimenti più decisivi
per l'avvento di una civiltà nuova, nella quale il singolo doveva perdere a
poco a poco ogni connessione con ciò che «è», doveva decadere da ogni
centralità spirituale fino a far proprio il punto di vista del divenire,
della storia, del mutamento, della corrente incoercibile e imprevedibile
della «vita» (il più singolare è che all'inizio di questo rivolgimento vi è
stata invece la pretesa - l'illusione - di aver finalmente scoperto, di
affermare e di glorificare l'«uomo», donde il termine «umanismo»; in realtà
ci si ridusse a quel che è «soltanto umano», con depauperazione della
possibilità di una apertura e di una integrazione nel «più che umano»).
Non è, questo, il solo dei rivolgimenti simbolici che a tale riguardo si
potrebbero rilevare. Circa l'esempio ora addotto - la «rivoluzione
copernicana» - un punto va precisato: nel mondo tradizionale non era
importante nessuna verità cosidetta «oggettiva»; verità del genere potevano
anche venire considerate, ma accessoriamente, presso ad un senso della loro
effettiva relatività da un lato, del loro valore umano dall'altro tenendo
presente criteri di opportunità nei riguardi del modo generale di sentire.
Una teoria tradizionale della natura poteva dunque essere anche «errata» dal
punto di vista della scienza moderna (in un dato suo stadio); ma il suo
valore, la ragione per cui veniva eletta stava nella sua suscettibilità a
far da mezzo espressivo a qualcosa di vero su di un piano diverso e più
interessante. Ad esempio, la teoria geocentrica era quella che del mondo
delle apparenze sensibili coglieva un aspetto atto a far da supporto ad una
verità di diversa specie e inattaccabile, alla verità riguardante
l'«essere», la centralità spirituale, come principio della vera essenza
dell'uomo.
Ciò basterà per chiarire morfologicamente l'antitesi fra civiltà dello
spazio e civiltà del tempo. Da essa sarebbe facile dedurre anche la
corrispondente antitesi tipologica e esistenziale fra l'uomo dell'una
civiltà e quello dell'altra. E qualora si dovesse passare al problema della
crisi dell'epoca presente, già in base al già detto dovrebbe apparire in
modo abbastanza chiaro l'inutilità di qualsiasi critica, di qualsiasi
reazione e di qualsiasi velleità di azioni rettificatrici prima che
nell'uomo stesso o, almeno, in un determinato numero di uomini in posizione
di esercitare una influenza determinante, si produca un mutamento interno di
polarità - una metànoia, per usare il termine antico: nel senso di uno
spostamento verso la dimensione dell'«essere», di «ciò che è», dimensione
andata perduta e dissolta nell'uomo moderno tanto che ben poco si sa più che
cosa sia stabilità interna, centralità, quindi anche calma e superiore
sicurezza, mentre invece un senso nascosto di angoscia, di inquietudine e di
vuoto si diffonde sempre di più malgrado l'impiego sistematico su larga
scala e in tutti i domini degli anestetici spirituali recentemente
inventati. Dal senso dell'«essere», della stabilità non potrebbe non
derivare in via naturale anche quello del limite, come principio, anche in
un dominio più esterno, per riaffermarsi su forze e processi divenuti più
forti di coloro che li hanno messi avventatamente in moto nella temporalità.
Ma a considerare la civiltà nel suo complesso, resta affatto problematico
dove si possano trovare punti saldi di leva in una civiltà che come quella
moderna è in tutto e per tutto, in una misura senza precedenti nel passato,
una civiltà del tempo. D'altra parte appare abbastanza ovvio che, più di una
rettificazione, si avrebbe la fine di una forma, lo scaturire di una nuova
forma. Cosi, ragionevolmente, al massimo si può pensare solo a diversi
orientamenti in qualche dominio particolare e soprattutto a ciò che, quasi
come svegliandosi, alcuni pochi uomini differenziati possono ancora proporsi
e realizzare invisibilmente.

produzione illimitata, spirito americano, spirito «moderno».
Mi sono stancato di rispondere punto per punto alle tue frasi...
scusami.
E' che non riesco a esprimere con qualche battuta
le differenze di percorso tra il nostri modi di leggere il mondo.
Sono differenze profonde.
Ciao
Leo_Nero
Dall'indirizzo di e-mail togliere *orabasta*


Ho visto un tempio Buddhista in mongolia interna, da circa 2500 anni, vi
vivono e muoiono i monaci piu' o meno nello stesso modo, fuori tutto gira
dentro sta fermo.
Gli Egizzi per circa 4000 anni continuativamente tennero coesa una civilta'
con valori comuni.
I Cinesi per circa 3000 anni, non e staticismo, in effetti cambiarono
moltissime cose ma non le basi fondamentali ovvero la tradizione.
Solo dei traumi violentissimi e veri e propri massacri sono capaci di
eradicare la tradizione, che tuttavia continua sotto forma di brace sepolta.
Ho visto la citta dei morti al Cairo, centra niente con l'Islam arabo.
Ho visto la grotta del fuoco sacro dei Zoroastriani Parsi nel deserto
dell'Iran continua ancora a bruciare a 1300 anni dalla eradicazione di tale
tradizione e tale etnia.
Basta leggere qualche testo di Ermetica per capira che tale tradizione
e'ancora viva in occidente oggi.
Sono cose di tutti i giorni, ho visto i Russi rientrare nelle chiese
ortodosse dopo 75 anni di black out, ho visto i templi Taosti riaprire in
Cina dopo 50 anni e i monaci in pantofole e sacca dell'elemosina girare per
le strade, ho sentito di Indios che si riuniscono ancora per la loro festa
del sole, che poi e' il Noruz dei parsi, il capodanno dei Caldei e degli
attuali Curdi e Iraniani.
Cosa cambia cosa resta, il nostro calendario e' quello degli antichi egizzi
e degli antichi Aztechi che lo ereditarono da chi prima di loro questo
perche' il sole gira oggi come 5000 anni fa, che poi sia la terra a girare
cambia poco.
Direi che quanto e buono per noi e sensato tende a permanere, anche se c'e'
sempre qualche messia squilibrato, qualche scienziato con i capelli e la
mente aruffata, qualche capobanda senza futuro che tenta di demolire tutto
cio' che non riesce a capire, attratto dal bottino che promette la rivolta.
Saluti Cad Ali'
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Inviato via 
http://usenet.libero.it

 fin quando sono state civilta' *vive*
mutare significa mantenere il proprio centro.Altrimenti si cade.
Che centro hanno mantenuto le civiltà moderne ?