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Titolo: "Cristo, la chiesa, le chiese" di Paolo Ricca

Anche questo è un commento sensato, dopo tante scemenze.
Condivisibile in pieno, tenuto conto che l'ha scritto un valdese.
Mi pare poco sensato il parallellismo tra il primato romano e il problema
della Vera Chiesa: son due cose distinte.
E anche il cosiddetto "spirito del concilio" è una cosa senza molto senso.
ma per lo meno si afferma con chiarezza che non c'è nulla di nuovo in
questo, è la stessa dottrina di sempre, dopo tante fantomatiche accuse di
tradimento del concilio vat. II o di Giovanni XXIII postate in questo NG.
ciao a tutti

[...]
Io una proposta l'avrei.
Dialoghiamo di più con lo Spirito Santo.
Se lo Spirito parla ancora oggi con i profeti che si manifestano ovunque,
perchè non prestiamo più attenzione alla sua Parola di oggi. I nostri
vescovi e i vostri pastori dedicandosi allo studio dei carismi straordinari
troveranno finalmente la strada per far cessare l'ignobile scandalo della
divisione tra noi Cristiani.
Ciao
Claudio Pace.

Pubblicato su Riforma:
Cristo, la chiesa, le chiese
Risposta alla «Nota» e alla «Dichiarazione» del cardinale Joseph
Ratzinger
Paolo Ricca
Il cardinale Ratzinger colpisce ancora. Lo ha fatto con due documenti di
cui s'è molto parlato nei giorni scorsi. Il primo, datato 30 giugno 2000
ma reso noto solo il 2 settembre, è una «Nota sull'espressione "Chiese
sorelle"» che ­ precisa lo stesso Ratzinger in una lettera
d'accompagnamento indirizzata ai presidenti di tutte le Conferenze
episcopali cattoliche ­ è stata «approvata dal papa» nell'udienza del 9
giugno 2000. Perciò le sue indicazioni e conclusioni «devono essere
considerate autorevoli e vincolanti», anche se la «Nota» non sarà
pubblicata negli Acta Apostolicae Sedis, che sono la «Gazzetta
ufficiale» del Vaticano.
Il secondo documento non è una semplice «Nota» ma una «Dichiarazione»,
anch'essa «ratificata e confermata» dal papa nell'udienza del 16 giugno
scorso e datata 6 agosto 2000. S'intitola Dominus Iesus e tratta
dell'«unicità e universalità salvifica di Gesù Cristo e della Chiesa». È
senza dubbio la «Dichiarazione» il documento più importante: la «Nota»
ne è semplicemente una logica conseguenza.
Qual è la sostanza teologica della «Dichiarazione»? La si può riassumere
così: un'energica, categorica affermazione della centralità ed
esclusività di Gesù Cristo nell'opera di salvezza, e quindi della
centralità ed esclusività della chiesa che è il suo Corpo, e quindi
della centralità ed esclusività della Chiesa cattolica romana che,
secondo la fede cattolica, ne è la continuazione nella storia: «la
Chiesa di Cristo ­ dichiara il documento ­ malgrado le divisioni dei
cristiani, continua ad esistere pienamente nella Chiesa cattolica» (n.
16). Quest'ultima affermazione è, ovviamente, il clou dell'intero
discorso. L'opinione pubblica (così come si esprime attraverso i grandi
quotidiani d'informazione) l'ha accolta freddamente, come una «nota»
stonata nell'anno del tanto declamato giubileo, delle richieste
ostentate di perdono e dei pubblici pentimenti per gli errori del
passato: in sostanza un colpo di freno al dialogo interreligioso e
all'ecumenismo. Le chiese cristiane diverse dalla cattolica hanno
manifestato delusione, in qualche caso una comprensibile, risentita
irritazione. Più d'uno ha parlato di un «passo indietro». Ma lo è
veramente?
In un senso, lo è, eccome! In un altro senso, invece, non lo è. Lo è,
sicuramente, nel senso che la Dichiarazione sembra mettere tra parentesi
quarant'anni di ecumenismo vissuto anche con la Chiesa cattolica ai più
svariati livelli: dialoghi ufficiali (in Italia quello sui matrimoni
interconfessionali, appena concluso; a livello mondiale quello con i
luterani sulla giustificazione per fede, e così via) e dialoghi non
ufficiali ma non meno fecondi, settimane di preghiera per l'unità
celebrate un po' dappertutto, azioni comuni su «Giustizia, pace,
salvaguardia del creato», innumerevoli incontri di studio, traduzioni
interconfessionali e lavoro biblico in comune a vari livelli, colloqui
teologici e diverse iniziative di formazione ecumenica, l'esperienza
fondamentale del Sae (in Italia), le assemblee di Basilea e Graz, e
l'elenco potrebbe continuare. Tutto questo è avvenuto e continua ad
avvenire come se i cristiani coinvolti appartenessero a chiese che si
considerano reciprocamente sorelle. In questo «come se» è racchiuso il
segreto e la forza dell'ecumenismo.
La «Nota» del card. Ratzinger è completamente fuori dall'orizzonte
dischiuso da questo «come se» che descrive perfettamente l'esperienza
ecumenica nella quale si vive già, sia pure per momenti e frammenti,
quello che non è ancora vissuto dalle chiese, ma che, secondo la
promessa di Dio, lo sarà. Si vive, cioè, in quel comune movimento verso
Cristo che è il movimento ecumenico, una fraternità e sororità
cristiana, che è una realtà vera e benedetta, anche se le chiese
globalmente considerate non la condividono ancora. In questo senso, la
«Nota» del card. Ratzinger ­ per quanto formalmente ineccepibile stando
alla lettera del Vaticano II ­ è certamente un passo indietro, ma, a ben
guardare, è soprattutto un passo fuori della realtà dell'ecumenismo
vissuto e di ciò che esso è venuto costruendo, sia pure a fatica ma
sicuramente non invano, da quarant'anni a questa parte.
C'è però un senso in cui la Dichiarazione del card. Ratzinger non è un
passo indietro. Non lo è perché non c'è mai stato da parte del magistero
cattolico quel passo avanti rispetto al quale la Dichiarazione
costituirebbe un passo indietro: il card. Ratzinger non cita se stesso
né il Vaticano I ma il Vaticano II. Ne cita la lettera, certo, non lo
spirito, e tanto meno lo spirito innovatore che vi soffiava. Ma la
lettera è quella. È il Vaticano II, e non il card. Ratzinger, che ha
creato la distinzione tra «chiese» (utilizzato per la comunità cattolica
e quelle ortodosse) e «comunità ecclesiali» (destinato alle comunità
protestanti e a quella anglicana, di cui Roma non riconosce
l'episcopato). È il Vaticano II, e non il card. Ratzinger, che dichiara,
proprio nel documento sull'ecumenismo, che «solo nella cattolica Chiesa
di Cristo (...) si può ottenere tutta la pienezza dei mezzi di salvezza»
e «solo al Collegio apostolico con a capo Pietro, il Signore ha affidato
tutti i tesori della Nuova Alleanza» (n. 3). Dunque Ratzinger, neppure
si può dire che interpreti i testi in senso restrittivo, semplicemente
li ripropone, accentuando (questo sì, con forza) i tre sola presenti
innegabilmente nei testi conciliari, in singolare contrasto con quelli
della Riforma: al posto del sola fide, sola gratia, sola Scriptura, la
Dichiarazione ribadisce il sola chiesa (cattolica romana), solo
episcopato (in comunione con il vescovo di Roma), sola eucaristia
(celebrata da ministeri ordinati da vescovi nella «successione
apostolica»). Non sono novità, ma vederle ripetute con tanta enfasi fa
indubbiamente un certo effetto.
Ci si chiede: perché proprio ora? La risposta è semplice. L'ecumenismo,
malgrado tutto, avanza in tutte le chiese e Roma teme che
l'«ecclesiologia delle chiese sorelle» (come la chiama Ratzinger
stesso), che tra l'altro è quella fatta propria dal Sinodo valdese nel
documento sull'«Ecumenismo e il dialogo interreligioso» del 1998 (n.
42a), faccia scuola anche in casa cattolica, e piano piano,
intensificandosi i rapporti con altre chiese, si faccia strada
nell'animo di molti. È contro questa visione della chiesa che la «Nota»
è indirizzata. In sostanza, Roma teme che la chiesa cattolica finisca
per considerare se stessa «chiesa sorella» ­ quindi una chiesa tra le
altre e come le altre, un po' come accade nel Consiglio ecumenico delle
chiese ­ dimenticando che la sia vocazione è di essere «mater et caput
omnium ecclesiarum» (madre e capo di tutte le chiese), come sta scritto
in tutte lettere nella basilica di S. Giovanni in Laterano ­ la basilica
papale ­ in Roma.
E qui veniamo al punto cruciale che è questo: nei quarant'anni
successivi al Vaticano II molte cose sono cambiate nella chiesa di Roma
e di conseguenza nei suoi rapporti con le altre chiese e viceversa, ma
la sua autocoscienza, almeno a livello di magistero, e quindi la sua
posizione nei confronti delle altre chiese non è cambiato neppure di un
millimetro. Potremmo dire: tutto è cambiato e nulla è cambiato. Sembra
impossibile, ma è così. Oggi come ieri e avant'ieri la chiesa di Roma
continua a considerarsi la chiesa, non una chiesa, la chiesa di Cristo
nel senso vero e pieno del termine. Le altre sono o «chiese particolari»
(è il caso delle chiese ortodosse) oppure non sono veramente chiese ma
«comunità ecclesiali», semi-chiese potremmo dire, chiese a metà o anche
meno (è il caso delle chiese protestanti o evangeliche). Secondo la
«Nota» infatti possono essere considerate «chiese sorelle in senso
proprio solo quelle che hanno conservato un episcopato o un'eucaristia
validi» (n. 11). Noi, secondo Roma, non siamo una «chiesa sorella» per
il semplice motivo che non siamo una chiesa.
L'autocoscienza della chiesa di Roma e la sua pretesa di essere «madre e
capo di tutte le chiese» non si sono modificate. Essa non vuole
diventare «chiesa sorella». L'unico, piccolo spiraglio aperto nel 1995
dalla proposta di Giovanni Paolo II di rivedere le forme di esercizio
del primato papale è rimasta sinora lettera morta, anzi si direbbe che
stia accadendo il contrario: il papa è, per così dire, sempre più papa e
la chiesa di Roma è sempre più papale.
E allora? Che dire? Che fare? Nulla di particolare, dato che in fondo
non c'è nulla di nuovo. Quando il Sinodo valdese decise, fin dal 1962,
di dialogare con la chiesa cattolica se questa avesse desiderato
dialogare con noi, era ben consapevole dell'inevitabile asimmetria che
Roma porta con sé nel dialogo, a motivo delle pretese che accampa nei
confronti delle altre chiese e del mondo intero. Finché queste pretese ­
che noi non riconosciamo come legittime ­ non impediscono il dialogo né
lo condizionano in alcun modo, andiamo avanti «sperando contro speranza»
(Romani 4, 18). Certo non si può dialogare all'infinito. Il dialogo non
è fine a se stesso e deve portare frutti. Se non ne porta, vuol dire che
è un albero sterile, che rende improduttivo anche il terreno. Si potrà
pazientare per un po' (Luca 13, 6-9), poi lo si taglierà. Ma siamo
appena agli inizi. Quarant'anni sono pochi rispetto ai molti secoli di
separazione. Piuttosto, la «Dichiarazione» e la «Nota» del card.
Ratzinger suggeriscono tre considerazioni finali.
1. La prima è che Roma ha paura della sororità (tra chiese). Teme che lo
spirito ecumenico, continuando a soffiare, finisca per svuotare l'idea
stessa del primato. Perciò lo riafferma con forza ostinata, come
sentendolo minacciato. Roma vuole avere il primato, oggi come ieri.
Questo nodo, intimamente legato all'istituzione papale, dovrà essere
sciolto, considerando il fatto che il primato romano, così come continua
a essere proposto e quasi propagandato, non ha futuro ecumenico.
2. Il fatto che Roma non ci consideri «chiesa sorella» e neppure
«chiesa» ci dispiace ovviamente ma non ci turba. Ci dispiace perché
rivela quanto sono diverse e distanti le nostre concezioni ed esperienze
di chiesa: il cammino da compiere per giungere a un'intesa, se mai vi
giungeremo, è molto lungo. Non ci turba perché i nostri criteri per
stabilire se si è o non si è chiesa sono completamente diversi. «Dove
due o tre sono riuniti nel mio nome, qui sono io in mezzo a loro» dice
Gesù (Matteo 18, 20): è questa la pietra angolare della dottrina
cristiana della chiesa. I suoi distintivi, secondo la nostra fede, sono
la Parola di Dio predicata, il Battesimo e la Cena celebrati, la sequela
di Cristo praticata. È nello specchio di queste tre realtà che ogni
comunità, esaminando se stessa, può valutare se è, oppure no, una chiesa
cristiana. Ma prima ancora di questi distintivi occorre guardare più in
alto, nell'elezione di Dio, che è la radice e matrice della chiesa.
3. Ma che senso ha ­ si chiederà qualcuno, legittimamente ­ dialogare
con Roma? Non è tempo perso? Fatica sprecata? I due documenti di cui
abbiamo parlato non dimostrano forse per l'ennesima volta che alla fine
Roma è sempre uguale a se stessa, con la sua presunzione e le sue
inaccettabili rivendicazioni? Il sottoscritto ritiene che valga la pena,
per due ragioni. La prima è che la maturazione di una coscienza
ecumenica è lentissima in ogni chiesa. Anche noi, alla prova dei fatti,
siamo meno ecumenici di quanto ci illudiamo di essere. Nelle chiese c'è
molta retorica ecumenica ma il vero ecumenismo è merce rara, sia come
mentalità, sia come comportamenti. Si progredisce con grande fatica. Non
bisogna quindi stupirsi dei grandi passi avanti che non si fanno, ma
piuttosto stupirsi dei piccoli passi avanti che si fanno. In tutte le
chiese l'ecumenismo è oggi ancora un fenomeno minoritario. Molti segnali
(tra questi la «Nota» e la «Dichiarazione» di Ratzinger) non sono
incoraggianti. Ma il coraggio dell'ecumenismo non dipende dai «sì» o dai
«no» degli uomini di chiesa, dipende dal «sì» della promessa di Dio. A
questa noi guardiamo, è essa la stella polare che orienta la rotta della
navicella ecumenica, e la fa avanzare.
La seconda ragione è questa: il vero dialogo, quello che conta di più, è
il dialogo di Dio con l'umanità e, al suo interno, con le chiese più che
il dialogo delle chiese tra loro. La speranza che accompagna ogni
dialogo tra le chiese è che per suo tramite il dialogo di Dio con le
chiese prenda corpo e vita. Certo, siamo sempre più pronti a parlare che
ad ascoltare. La speranza è che il dialogo ci insegni ad ascoltare: non
solo noi stessi, non solo gli altri, ma Dio. Per questo è bene non
smettere di dialogare. Finché si può.

 smettere di dialogare. Finché si può.
La Parola salva .

 della Riforma: al posto del sola fide, sola gratia, sola Scriptura
Il sola fide a mio parere porta alla autotortura psicologica, mentre il sola
scriptura e' storicamente infondato. Anche la Riforma dovrebbe riformarsi di
nuovo.
P.

chiesa fu rovinata da lui.. E non sono i soli in italia.
Eh beh, poverini...hanno una povera visione della tradizione (=controriforma
cattolica e basta)