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Titolo: [NEOPAGAN] Religione della Dea - 1/6

Per festeggiare l'Otto Marzo in questo NG, ho pensato di iniziare la
pubblicazione a rate di una citazione [1] dal lavoro di una studiosa
contemporanea di chiara fama, che sostanzia l'ipotesi dell'esistenza di
una religione basata sul femminile e di una società matrilineare
nell'area Mediterranea preindoureopea, riprendendo e modificando in
maniera scientifica e moderna le tesi di precedenti studiosi come
Bachofen e Graves. 
Chi pensa che esista da parte mia un preciso intento di critica della
religione cattolica e quelle abramitiche, che per secoli hanno
demonizzato e tentato di esorcizzare ed asservire "il femminile" e la
sessualità non omologata, ed un tentativo di mostrare come tale
demonizzazione proviene dalla sfera del pregiudizio e non da quella del
"sacro", HA PERFETTAMENTE RAGIONE :-)
Calcolo di esaurire la citazione in 6 articoli. metto il tag [NEOPAGAN]
perché con tale tag conto di proseguire la pubblicazione di classici
della religione pagana e neopagana. Chi non ama questa cosa, usi il
killfile (facilitato dal tag] ed eviti di polemizzare, qui di Bibbia e
solo Bibbia sinora se n'è fatta indigestione. Agli altri, e soprattutto
- spero - alle altre, buona lettura.
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LA RELIGIONE DELLA DEA NELL'EUROPA MEDITERRANEA: SACRO, SIMBOLI, SOCIETÀ
di Marija Gimbutas
I. LE ORIGINI
La religione che durante il Neolitico e l'età del bronzo fiorì nell'area
mediterranea, nell'Europa in generale, nell'Anatolia e nel Vicino
Oriente, affonda le sue radici antichissime nel Paleolitico. I simboli
più remoti, incisi su pietra o su manufatti di osso o di corno,
riflettono la profonda credenza in una dea generatrice della vita, che
dalla sacra oscurità del suo grembo dà origine a tutta la creazione: si
tratta della natura stessa, che dona e toglie l'esistenza, che è sempre
capace di trasformarsi nel ciclo eterno costituito dalla vita, dalla
morte e dalla rinascita. Sin dal 25.000 a.C. questa dea viene
rappresentata con i seni, la vulva e le natiche sottolineate in modo
esasperato, a sottolineare i centri di emanazione della sua forza
procreatrice. Nell'arte paleolitica non si trova invece alcuna traccia
della figura maschile né del ruolo paterno nella procreazione. La
gravidanza e l'allattamento del neonato furono evidentemente i modelli
iniziali da cui si sviluppò la concezione di una dea che tutto genera.
Il culto delle divinità femminili è sempre legato ad un sistema sociale
di tipo matriarcale e inoltre al culto degli antenati, di cui la donna,
in quanto madre, costituisce il centro. L'emergere, nel Paleolitico, di
questa religione della dea doveva dunque essere un riflesso della
struttura sociale esistente. Tale antichissima società matrilineare
passò poi a venerare la donna in quanto progenitrice della famiglia e
della stirpe, rafforzando in questo modo l'identità sessuale della
suprema divinità.
Le figure femminili del Paleolitico, in avorio o in pietra morbida, non
sono dunque "Veneri" o "amuleti" fatti per risvegliare il desiderio
sessuale del maschio. Il loro significato era ben più complesso: esse
erano connesse al dono e alla protezione della vita, e insieme alla
morte e alla rigenerazione.
Nel Neolitico incontriamo un'iconografia della dea più complessa,
comprendente numerosi tipi di simboli astratti o geroglilici: segni
simbolici a X o a triangoli, meandri e simili; immagini che riproducono
la vulva o i seni; zampe d'uccello e animali che rimandano
simbolicamente ai diversi aspetti della dea e della sua vitalità. Molti
di questi segni che esprimevano la femminilità divina si sono conservati
per migliaia d'anni, lungo l'età agricola e anche in parte in epoca
storica.
L'invenzione della ceramica, intorno al 6500 a.C., segnò la comparsa, a
migliaia, di figurine, statuette e vasi, di modellini di templi, di
dipinti murali, di rilievi e di innumerevoli oggetti rituali. A
dismisura si moltiplicò in questo modo anche il numero delle
rappresentazioni simboliche di tipo religioso: esse costituiscono
l'ampia documentazione che ci consente di interpretare l'iconografia
della dea.
I manufatti più caratteristici dell'Europa antica (tra il 6500 e il 3500
a.C.) sono certe figurine che rappresentano immagini diverse di questa
dea, dei suoi aiutanti e dei suoi animali simbolici, oppure accessori
vari usati nei rituali. Tali oggetti sono stati rinvenuti sugli altari,
sulle piattaforme dei forni, nei cortili dei templi, nelle caverne e
nelle tombe. E' stato possibile distinguere almeno dieci diverse
tipologie di figure femminili antropomorfiche, che si differenziano per
l'atteggiamento, i caratteri del volto, la maschera, l'acconciatura o
per i simboli di accompagnamento. Tali immagini sono state riconosciute
anche nei rilievi e nei dipinti murali di molti templi, in alcune
caverne e su certi vasi.
Le informazioni riguardanti la collocazione originaria di queste
rappresentazioni sono essenziali per una corretta interpretazione della
loro funzione. Alcuni dati di fondamentale importanza provengono da
Achilleion, in Grecia, una località scavata dall'autrice nel 1973 e nel
1974, che appartiene alla cultura neolitica di Sesido, fra il 6400 e il
5600 a.C. I templi di Achilleion, le centinaia di sculture in miniatura,
il pregevole vasellame, le piattaforme utilizzate per i sacrifici e le
diverse suppellettili cerimoniali costituiscono di fatto una nuova e
importantissima base per gli studi religiosi. Ad Achilleion, infatti, il
culto appare sempre localizzato in aree speciali, dedicate a particolari
divinità femminili: è stato così possibile distinguere fra le dee
raffigurate plasticamente nei templi e quelle venerate all'aperto, nei
campi, presso il forno del pane o altrove. Le figurine che rappresentano
la dea uccello, la dea serpente, la dea della nascita o la dea nutrice
venivano disposte sull'altare del tempio, mentre la dea gravida, o Madre
Terra, era venerata nel cortile, nei pressi del forno.
La città anatolica di Batal Hùyùk, risalente al VII millennio a.C., è
stata scavata soltanto in minima parte: eppure i suoi reperti sono di
enorme importanza per la ricostruzione della religione neolitica. Molte
delle strutture riportate alla luce da James Mellaart, fra il 1961 e il
1965, sembrano a prima vista quartieri di abitazione: invece la loro
decorazione, esterna ed interna, rivela che si tratta di templi. Le
ricche pitture murali, i rilievi, le sculture, il vasellame, gli altari
ed altri oggetti cerimoniali illustrano tutti il tema della morte e
della rigenerazione. Divinità femminili in forma di rana o di avvoltoio
e protomi taurine sono le figure che ricorrono più di frequente nei
dipinti e nei rilievi parietali di questi templi.
Nell'Europa sud-orientale i templi più antichi hanno l'aspetto di
abitazioni, generalmente a due stanze o a due piani, e fungevano da
botteghe in cui si fabbricavano le ceramiche cerimoniali. Centinaia di
modellini di templi, in argilla, confermano la diffusione di questa
tradizione.
A Lepenski Vir, sul Danubio, presso le Porte di Ferro, in Jugoslavia,
sono state rinvenute numerose sepolture e santuari semisotterranei, di
forma triangolare o trapezoidale. I templi furono costruiti nel
millennio che va dal 6500 al 5500 a.C. e la loro sacralità era
probabilmente legata al fatto che in quei luoghi i cadaveri venivano
ritualmente esposti agli uccelli affinché fossero scarnificati. Le ossa,
raccolte in un secondo momento, venivano poi sepolte, con un qualche
rito di rigenerazione, sotto gli altari dei templi. La dea della
rigenerazione compare qui come dea pesce, un ibrido di donna e di pesce,
talora con zampe da uccello rapace al posto delle mani.
Ciascuno di questi luoghi rivela un aspetto diverso del culto della
medesima dea.
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[1] La presente citazione è fornita "as is" come reperibile su Internet.
Casa editrice e nome del traduttore non sono in mio possesso. Essendo
fornita a scopo di studio e discussione e non di profitto, non infrange
le vigenti leggi in materia di copyright.
-- 
Nessuno rispetta tutte le norme
Nessuna norma viene sempre rispettata

Seastorm wrote:

Quindi? ...

Quindi? ...
quindi evita di quotare tutto quanto per aggiungere una sola riga.


 dipinti murali, di rilievi e di innumerevoli oggetti rituali.
 Scusa, questo non mi torna. Anche solo considerando l'Asia minore, prima
del 12.000 ac. abbiamo gia' il Kebariano geometrico nei siti di Abri Bergi
( Cipro) e Kharanech (Damasco) oltree a notevoli ritrovamenti nel bacino
dell'Eufrate e nell'attuale deserto siriano, che all'epoca ben diverso
era... Senza contare che la ceramica del periodo Zarziano dello Zagros molto
piu' indietro  puo' essere fatta risalire...
 Poi, in Siberia altri reperti interessanti anticipano ulteriormente  la
comparsa della ceramica. Posso concordare sulla data solo se ci riferiamo a
determinati disegni geometrici.
 Su tutto il resto sono perfettamente d'accordo, anche se un recente
ritrovamento  in Siberia, sarebbe molto interessante da  descrivere. cinque
teschi di mammouth  disposti attorno ad una statuetta femminile del tipo
descritto, realizzata con l'avorio di una zanna di tale animale. Il freddo
potrebbe aver influenzato la datazione, ma si parla di almeno 100.000 anni
al radiocarbonio. ritrovo l'articolo e lo posto.
 Raffaele

al radiocarbonio. ritrovo l'articolo e lo posto.
mi interesserebbe. se credi postalo pure in FISA, per un commento di
archeologi.


Seastorm wrote:

Ok ... se preferisci il monologo ... no problem!
: - )
P.

Ok ... se preferisci il monologo ... no problem!
quota come si deve, poni una domanda seria, ed avremo un dialogo.


II. CATEGORIE, FUNZIONI E SIMBOLISMO DELLE DIVINITÀ
Quando distinguiamo le categorie, le funzioni e il simbolismo delle
diverse divinità preistoriche, intendiamo in realtà riconoscerli come
aspetti di una unità indivisibile, che in ultima analisi è la natura
stessa. Per dare sistematicità alla nostra analisi abbiamo diviso queste
divinità in quattro gruppi principali: il primo di questi gruppi
comprende le dee che personificano le forze rigeneratrici della natura.
Appartengono a questa categoria le immagini della dea legate alla
propagazione della vita, alla nascita, alla conservazione dell'esistenza
e allo stimolo vitale. Il secondo gruppo comprende invece le dee che
impersonano le forze distruttrici della natura: la dea della morte,
rappresentata come un cadavere nudo, come un serpente velenoso o un
uccello da preda (avvoltoio, gufo, corvo o cornacchia). il terzo gruppo
è costituito dalla dea della rigenerazione, che controlla i cicli vitali
dell'intero mondo naturale. Le sue manifestazioni percorrono l'intera
gamma delle rappresentazioni simboliche dell'utero: rospo, rana,
porcospino, ape, farfalla, testa di toro, triangolo e doppio triangolo.
Poiché nel mondo della natura la morte e la rinascita sono strettamente
connesse tra loro, la dea della morte e quella della rigenerazione sono
in genere concepite come una sola divinità, a riconoscimento dell'unione
ciclica di queste contrapposte polarità. La quarta categoria comprende
infine le divinità maschili della preistoria, che rappresentano,
rispetto all'intero corpus della scultura neolitica, una percentuale
assai modesta, non superiore al 3-5 per cento.
La dea della generazione
Dispensatrice di vita e signora degli animali e delle piante
La dea del Paleolitico e del Neolitico realizza in sé il potere della
partenogenesi, in quanto produce la vita da se stessa. E' la primordiale
"dea vergine" che si autofeconda, una figura divina sopravvissuta in
molte culture, sotto le forme più diverse, fino ai giorni nostri. Il
potere della donna di generare e di nutrire col suo corpo i propri figli
era considerato un potere sacro e perciò venerato in quanto perfetta
metafora divina.
Era sufficiente incidere sulla roccia il segno della vulva, rinvenire
per caso un sasso di forma triangolare o preparare un amuleto di osso
che ricordasse vagamente le mammelle o le natiche: questi simboli,
rappresentazione delle parti del corpo femminile connesse con la
generazione, costituivano una sineddoche della dea.
Il simbolo della vulva, per esempio, si ritrova nel Paleolitico
superiore, in tutto il Neolitico, nell'età del rame, in quella del
bronzo e fino ai tempi storici. Può assumere una forma triangolare,
romboidale o ovoidale ed è spesso accompagnato da segni che rinviano
all'acqua (linee tortuose e serpeggianti o linee ondulate parallele)
oppure dall'immagine di un seme con un punto nel mezzo. Nell'arte
preistorica la vulva non è mai vista come un oggetto passivo: essa
rappresenta, al contrario, il simbolo della fonte stessa della vita,
cioè l'utero cosmico. La dea della procreazione, rappresentata nel
momento del parto, mostra un'enorme vulva rigonfia. Numerosi esempi di
questo genere di immagine si ritrovano nell'arte paleolitica d'Europa e
di Malta. Le rappresentazioni della vulva isolata o di semi stilizzati
sono forse anch'esse raffigurazioni della dea della procreazione;
oppure, in alternativa, esse possedevano il valore di un amuleto.
La madre che partorisce veniva spesso rappresentata in forma di animale,
per lo più in forma di cervo, alce e orso. Le più antiche testimonianze
di una venerazione del cervo si incontrano già nel Paleolitico e nel
Mesolitico. A El Juyo, nella Spagna settentrionale a est di Altamira,
per esempio, un cervo fu sepolto, 14.000 anni fa, in una buca ovoidale
ricoperta poi di ocra rossa e di frammenti di argilla violacea,
arancione e rossastra, insieme con corna di cervo e altri oggetti. Il
culto del capriolo e dell'alce femmina, invece, è documentato dal
ritrovamento di corna ancora collegate al cranio: questi oggetti
servivano probabilmente da copricapi per le danze rituali. In Bulgaria e
in Romania sono stati rinvenuti dei grossi recipienti, risalenti al VI e
V millennio a.C., che riproducono la forma di una cerva gravida. Anche
Artemide, del resto, nell'antica Grecia, si manifestava comunemente in
forma di cerva o di orsa.
Un altro simbolo di maternità è l'orso, ben illustrato da alcune
sculture della cultura di Vinca, del V millennio a.C. (Balcani
centrali): talora in aspetto di "madonna", con una maschera ursina sul
volto e il cucciolo stretto fra le braccia; talora in aspetto di
nutrice, sempre con maschera ursina ma con il piccolo sulla schiena, in
una specie di marsupio. Il materiale folclorico ha conservato fin quasi
ai giorni nostri molte preziose informazioni su questa antichissima
figura di una madre-orsa che produce nuova vita. Ancor oggi, per
esempio, in Lituania la partoriente viene chiamata "orsa". Nella parte
occidentale dell'isola di Creta, invece, l'antica Artemide-orsa si è
trasformata nella cristiana Madre di Dio, conservando però il suo
originario aspetto ursino.
A Batal Hùyùk, invece, la dea è collocata fra due leopardi. Si tratta,
in questo caso, della stessa "Signora degli Animali" che incontreremo
nella cultura minoico-micenea e in quella della Grecia classica. Non si
tratta soltanto di una dea della nascita e della madre degli animali: la
figura rappresenta soprattutto l'incarnazione della fertilità
primordiale della natura. Nei dipinti murali del XVI secolo a.C. e nei
sigilli minoici questa immagine divina viene rappresentata in piedi,
circondata da cani e da leoni. In un affresco di Thera la dea è invece
assisa in trono, su di un palco a tre gradini, fiancheggiata da un
grifone alato e da una scimmia. Intorno a lei si scorgono colline in
fiore e fanciulle intente a raccogliere cestini di croco per fargliene
poi un'offerta. A Cnosso incontriamo alcuni affreschi analoghi, che
raffigurano paesaggi con fiumi e colline, gran profusione di piante e di
animali selvatici prorompenti di energia vitale: essi sono certamente
legati ad una profonda venerazione del mondo naturale. Anche alcuni vasi
greci del VII e VI secolo a.C. mostrano Artemide in mezzo agli animali,
in genere uccelli, e a figure simboliche che rinviano al concetto di
energia (spirali, svastiche, serpenti rampanti); la dea, inoltre, porta
spesso un pesce nel grembo.
La dea gravida dell'agricoltura: la Madre Terra
Fin dall'inizio del periodo aurignaziano appaiono simboli della dea
della fertilità, rappresentata realisticamente nuda, con le mani sul
ventre rigonfio. L'aspetto di donna gravida, a quanto pare, è accostato
alla fertilità della terra fecondata dai semi e ai suoi animali; il suo
utero è associato alle caverne e ai contorni curvilinei della terra.
All'inizio del Neolitico questa divinità, già antica, si trasformò in
una divinità agricola, dispensatrice di tutti i frutti del raccolto,
specialmente del grano e del pane. La credenza che le forze della natura
siano concentrate nei rilievi, nelle colline, nelle rocce e negli
alberi; la gratitudine e il profondo rispetto per la terra, infaticabile
dispensatrice di nutrimento per ogni forma di vita; la necessità di
partecipare ritualmente al sacro ciclo della natura, continuarono con
grande intensità dai tempi più remoti della preistoria fino ai tempi
storici. Durante il Neolitico vennero costruite speciali strutture per
offrire sacrifici alla natura in prossimità dei forni per il pane.
Dai motivi popolari sopravvissuti e dai simboli preistorici possiamo
arguire che la gravidanza della terra e della donna era tenuta in grande
stima; la terra gravida doveva essere onorata e assistita in tutti i
modi per favorire la crescita di una nuova esistenza. Le
rappresentazioni neolitiche della dea gravida erano decorate con simboli
che indicano l'energia vitale: spirali, serpenti, figure a quattro
angoli, oppure triangoli e romboidi.
Per almeno 8.000 anni l'animale sacro alla Madre Terra fu in particolare
il maiale, di cui sono state ritrovate rappresentazioni in argilla o in
pietra risalenti all'inizio del Neolitico. Le culture di Vinca e di
Karanovo, del V millennio a.C., produssero maschere di maiali, spesso
decorate con orecchini, e vasi cerimoniali con coperchi a forma di testa
suina. Ha una testa del genere, per esempio, una piccola figura della
dea, ritrovata nel Vicino Oriente e attribuita al III millennio a.C.,
compostamente seduta in trono. Dello stesso periodo è un vaso a forma di
maiale proveniente dalle Cicladi. Queste maschere e vasi cerimoniali
implicano probabilmente celebrazioni per la semina e per il raccolto,
accompagnate dall'offerta di sacrifici alla dea e da danze mascherate.
Anche nella Grecia classica ed ellenistica, del resto, si svolgevano
celebrazioni analoghe in onore di Demetra, durante le quali venivano
sacrificati alla dea e a sua figlia Persefone alcuni porcellini da
latte. Gli Ateniesi, infatti, chiamavano Persefone "colei che uccide i
porcellini da latte". Duemila anni più tardi, nel XVIII secolo,
un'usanza assai simile è ancora documentata in Lituania, dove si
sacrifica ritualmente un porcellino nero alla Madre Terra, al tempo
della benedizione autunnale dei semi. Queste usanze tradizionali
dimostrano come il maiale fosse considerato importante per la fertilità
dei campi. L'intimo legame fra il porcellino e il frumento è peraltro
riscontrabile nelle figurine di argilla decorate con chicchi di grano
che appartengono alla cultura di Cucuteni (Ucraina occidentale) e che
risalgono al V millennio a.C.
Senza dubbio la venerazione preistorica per la Madre Terra sopravvisse
immutata fino al tempo in cui subentrò il culto di Demetra e Persefone
in Grecia, di Proserpina a Roma, di Nerthus nelle regioni germaniche, di
Zemyna o Zemes Mater negra baltica, della Madre Umida Terra nelle
regioni slave. La Madonna Nera non è in fondo diversa da questa
antichissima Madre Terra, e il colore scuro rimanda a quello della terra
fertile. Il suo fondamentale intervento miracoloso consiste nel
ripetersi annuale della fecondità.
Gli antichi riti misteriosi, celebrati, lungo i millenni della
preistoria e della storia, nelle caverne, nelle necropoli, nei templi o
all'aria aperta, servivano appunto ad esprimere la gratitudine degli
uomini nei confronti della fonte di ogni vita e di ogni nutrimento e a
partecipare ritualmente al segreto dell'abbondanza della terra.
La dea uccello e i suoi simboli
Questa divinità si presenta con becco o naso pronunciato, lungo collo,
seni femminili, ali o escrescenze simili ad ali e talora con grosse
natiche femminili, messe in risalto da un profilo che ricorda in
generale quello di un'anatra o di un cigno. Spesso è priva di bocca,
talora porta un'acconciatura o una corona, in genere è seduta col busto
eretto. Si tratta della dea dell'acqua e dell'aria, associata
all'umidità del cielo e della terra. I suoi segni simbolici sono
meandri, zigzag e decorazioni a "becco e occhi", che compaiono a
ricoprire il suo corpo e spesso gli oggetti che le sono connessi.
La dea uccello possedeva una duplice natura. Fin dal Paleolitico essa
infatti era dispensatrice di vita, ricchezza e nutrimento, ma appare
anche come rappresentazione della morte, in forma di avvoltoio, gufo o
altro uccello da preda o che si ciba di carogne. Sulle pareti delle
caverne paleolitiche e sulle ceramiche neolitiche si vedono spesso
dipinte rosse zampe d'uccello; anche il simbolo antropomorfico della
clessidra presenta, talvolta, zampe d'uccello al posto delle mani, un
simbolo che si ritrova dal Portogallo alla Romania. Alcuni disegni "a
carboncino" della cultura magdaleniana di Peche Merle mostrano nudi
femminili, con seni penduli, dotati di piccole ali e che portano
maschera d'uccello.
Le rappresentazioni neolitiche della dea uccello hanno in genere ampie
mammelle o riportano questo motivo simbolico nella decorazione. Un'ampia
documentazione, infatti, durata almeno 20.000 anni, dimostra che il seno
della dea era considerato numinoso. Dall'inizio del Paleolitico
superiore, pendenti a forma di mammelle venivano decorati con i segni
simbolici della dea: a forma di V, di X, a linee parallele oppure a due
o tre linee. In alcune raffigurazioni paleolitiche l'unica parte
evidenziata è appunto il seno. A DoInì Vèstonice (Moravia) è stata
ritrovata una figurina d'osso appiattita, risalente al 27.000 a.C., su
cui sono rappresentate le mammelle e incise alcune linee orizzontali.
Una scultura in avorio da Lespugne, Francia meridionale, un autentico
capolavoro dell'arte paleolitica risalente al 23.000 a.C. circa,
presenta invece seni voluminosi, quasi della stessa grandezza delle
natiche, mentre le altre parti del corpo, che in realtà non hanno alcuna
importanza per questa dea, sono del tutto trascurate.
Non di rado la dea uccello porta una specie di collare decorato e mostra
linee diagonali o a bande che le attraversano le guance. Questi segni
caratteristici della dea sono stati ripetuti per migliaia di anni
nell'Europa sudorientale, centrale e occidentale. Quando la
rappresentazione non è troppo schematica, si può notare un'accurata
acconciatura dei capelli oppure una sorta di turbante a nastro. Della
cultura di Sesido, in Grecia, ci sono pervenute alcune immagini di dea
uccello con seno ben proporzionato, lungo collo cilindrico, testa di
uccello con capelli ordinatamente pettinati o raccolti in una crocchia.
Le rappresentazioni di questa dea nella cultura di Vinca (V millennio
a.C.) sono quasi sempre decorate con segni simbolici; sul volto è
disposta una caratteristica maschera pentagonale con naso adunco e
sopracciglia accentuate, mentre manca ogni accenno di bocca. A volte la
maschera è chiaramente quella di un'anatra.
La dea uccello fu rappresentata però anche in forma di vaso, spesso
provvisto di mammelle e con il collo conformato in modo da rendere il
volto o la maschera; questo motivo delle mammelle si ripete, come si
diceva, per migliaia di anni nella ceramica dell'Europa antica. Nella
Turchia occidentale, nelle Cicladi - in particolare nell'isola di Thera
- e a Creta sono state ritrovate brocche finemente lavorate e dotate di
mammelle, risalenti alla prima metà del II millennio a.C. Nell'Europa
centrale il motivo è presente lungo quasi tutto il II millennio a.C. Un
celebre reperto proveniente dal santuario di Mallia, a Creta, del III
millennio a.C., rappresenta la dea con le ali, becco d'uccello, grandi
occhi rotondi, turbante e due fori in luogo del seno. L'intero vaso era
dipinto di bianco e presentava decorazioni a zigzag, fasce striate e
quattro collari intorno al collo. Si tratta quasi certamente di un vaso
per libazioni in onore della dea uccello, nutrice e fonte dell'acqua
della vita.
Animale sacro alla dea uccello era l'ariete, la cui importanza simbolica
andò aumentando nel Neolitico antico a mano a mano che gli ovini
diventavano la fonte primaria di nutrimento. Sono state ritrovate molte
rappresentazioni di ariete che porta la maschera e le decorazioni
simboliche della dea. La ceramica dipinta della Grecia classica mostra
ancora frequentemente scene di offerta di ariete, l'animale sacro ad
Atena. Quest'ultima divinità, del resto, che in genere viene
rappresentata in forma antropomorfica, è spesso circondata da uccelli:
per questo motivo essa senza dubbio deriva dalla dea uccello
preistorica.
Reperti caratterizzati da grosse natiche femminili disposte su un lungo
corpo di volatile sono stati ritrovati in un'area assai ampia: nelle
incisioni rupestri della cultura magdaleniana di Gònnersdorf (Renania
tedesca), in Francia meridionale, da La Roche a Lalinde e Fontales,
nelle statuette di Pekarna (Moravia) e Petersfels (Germania
meridionale), e ancora nelle figurine delle culture di Staréevo (Balcani
centrali e basso Danubio) e di Sesido (Grecia settentrionale). Un
diverso aspetto della dea uccello, caratteristico del periodo che va dal
10.000 al 5.000 a.C., si sviluppò da questa singolare modalità di
duplice rappresentazione. Molte figure neolitiche, infatti, presentano
grosse natiche concave a forma ovoidale, spesso con incisioni o dipinti
di serpenti, spirali, cerchi concentrici, croci, figure quadrangolari o
con due C contrapposte. Queste natiche ovoidali si ricollegano
probabilmente al mito, universalmente diffuso, dell'uovo cosmico,
secondo il quale il mondo ebbe origine da un uovo, portato dal mare
cosmico da un uccello marino. Questa raffigurazione caratteristica che
mescola donna e uccello è in genere priva di mammelle: evidentemente la
maggiore importanza era attribuita alle natiche, per il loro particolare
potere generativo, che si manifesta appunto attraverso la deposizione
dell'uovo.


chiesto delucidazioni.
le delucidazioni sono state:
1) hai pienamente ragione tu nell'anticipare largamente la data
dell'invenzione della ceramica.
2) la datazione della Gimbutas va probabilmente riferita all'invenzione
della ceramica *nell'area* di cui sta parlando.
3) se cosě non č, allora č uno svarione della Gimbutas, che comunque
gode fama di ottima e seria studiosa negli ambienti accademici (mi era
venuto un dubbio dopo la tua osservazione :-) )
4) anche la sua tesi č da considerare accademicamente attendibile, per
quanto ovviamente non vada assolutizzata, e siano attendibili anche
ricostruzioni diverse delle religioni primitive del Mediterraneo. I dati
materiali su cui si basa la Gimbutas sono comunque *reali* e non
fanta-archeologia.


La dea serpente
Il serpente è un'importante immagine della continuità della vita,
garante di energia vitale nella casa, simbolo di fertilità e di
rigenerazione. Possiamo ricostruirne la simbologia attraverso non
soltanto i dipinti preistorici della dea serpente e del suo culto come
divinità domestica, ma anche attraverso le antiche credenze popolari che
sono sopravvissute fino al xx secolo. L'immagine del serpente è
intimamente connessa col ciclo naturale della morte e della rinascita e
con le fasi lunari. Il suo letargo invernale è analogo alla morte,
mentre la muta della pelle rappresenta una sorta di immortalità. Il
ritorno del serpente in primavera significa infine la rinascita del
mondo naturale.
A Creta, in tutta l'area egea, nei Balcani e nell'Europa meridionale
sono state ritrovate numerose raffigurazioni della dea serpente
incoronata, risalenti al VII e VI millennio a.C. Nei disegni paleolitici
in caverna appare spesso un serpente con le corna, e la stessa immagine
è riprodotta a rilievo su vasellame del Neolitico.
La dea serpente neolitica è raffigurata in forma antropomorfica, in una
posa che ricorda certe posizioni dello yoga, con le braccia e le gambe
che riproducono la forma e il movimento del serpente. La testa, quando è
segnata, presenta grandi occhi rotondi e bocca larga; manca
costantemente, invece, il naso a becco. Le figure più note della dea
serpente (o delle sue sacerdotesse) sono le figurine in ceramica o
avorio, del XVI secolo a.C., ritrovate a Creta nel tempio di Cnosso. Si
tratta anche delle rappresentazioni più eleganti, col seno scoperto e
con serpenti attorcigliati ai polsi e alle braccia. Anche gli indumenti
hanno aspetto serpentino, con spirali avvolgenti e strisce che formano
quadrati o romboidi. Nell'Europa occidentale le immagini della dea
serpente continuarono ad essere riprodotte fino alla cultura celtica di
La Tène, in Francia. A Creta ancor oggi la dea serpente viene
comunemente rappresentata sulle stoffe e nei dipinti, in genere con
estremità serpentine.
La dea serpente e la dea uccello sono divinità fra di loro parallele.
Mentre la dea uccello è la nutrice dell'umanità, apportatrice di vita,
distributrice del destino e della morte ineluttabile, la dea serpente
assicura e protegge la vita di uomini e animali, attraverso il
rinnovamento stagionale dell'energia vitale. Il serpente, peraltro, in
quanto essere velenoso, si può manifestare anche sotto la forma di una
dea della morte.
La dea della morte
Annunciatrice di morte in forma di uccello rapace
La dea che distribuisce la morte è la controparte del destino che
garantisce la vita. Come civetta o cornacchia annuncia la morte; come
dea della vita appare invece in forma di una donna (o tre donne) in
abito bianco; il suo compagno inseparabile è un cane bianco. Tutte
queste immagini sono ancora assai vive nel folclore europeo. Le
principali manifestazioni della dea della morte nel Neolitico, rinvenute
in templi o necropoli, sono l'avvoltoio e la civetta. Le più
impressionanti dee avvoltoio sono quelle dei dipinti murali di Batal
Hùyùk, dove sono rappresentate mentre aggrediscono uomini decapitati. La
figura della dea della morte in forma di avvoltoio si ricollega
evidentemente con l'usanza della scarnificazione, l'abitudine, cioè, di
lasciare che gli uccelli divorassero i cadaveri insepolti. Questa
immagine della dea avvoltoio, nell'atto materno di raccogliere nel suo
grembo i resti dei defunti, risale certamente a tempi antichissimi e
godette di una significativa continuità nell'Europa Occidentale fino
all'età del bronzo. Nelle Isole Britanniche, in numerosi insediamenti
paleolitici e in sepolture megalitiche del Neolitico sono stati
ritrovati alcuni scheletri deposti insieme con ali di uccelli da preda.
In Europa gli avvoltoi si trovano soltanto nell'area mediterranea, dalla
Spagna alla Turchia; più a settentrione vivono invece i gufi, le civette
e altri rapaci. Così nell'Europa occidentale, sui menhir posti
all'ingresso delle sepolture megalitiche e all'interno delle tombe,
l'immagine incisa è in genere quella della dea gufo. I suoi grandi occhi
rotondi, a volte anche il becco e le sopracciglia, si ritrovano in
numerosi templi megalitici, come ad esempio quelli di Newgrange, Knowth
e altri in Irlanda; in Europa sudorientale, invece, la dea gufo appare
in genere in forma di anfora. Sempre, comunque, essa è associata a
spirali, serpenti, triangoli, triangoli accostati in forma di ascia, e
uncini. Questi ultimi, in particolare, sono gli attributi costanti della
dea gufo sui menhir di Inghilterra, Francia e Portogallo.
La dea avvoltoio rappresentata sui vasi e sui sigilli di Creta minoica
ha in genere un braccio (un'ala) sollevato, mentre l'altro è rivolto
verso il basso: un gesto che compare per la prima volta su ceramiche del
Neolitico antico.
La dea bianca: il cadavere nudo e rigido delle sepolture
Le caratteristiche fondamentali di questa dea - nuda e in atteggiamento
rigido, generalmente senza mammelle, con le mani disposte sul petto o
lungo i fianchi (o anche senza braccia) e con ampio triangolo pubico -
compaiono per migliaia di anni, dal Paleolitico tardo all'età del
bronzo, in tutte le culture europee. I nudi del Neolitico sono in genere
floridi, come ad esempio quelli rinvenuti nelle tombe scavate nella
roccia in Sardegna dal VI al V millennio a.C.; invece le figure dell'età
del bronzo e dell'antica età del rame del IV e III millennio a.C. sono
esili e astratte. Le gambe sono ridotte a due semplicissime strutture
coniche, o addirittura mancano, le braccia conserte (quando non sono del
tutto assenti) hanno forma vagamente rettangolare. Rinvenuta in genere
in aree sepolcrali, isolata o in gruppetti di tre, questa dea bianca
rappresenta la morte in quanto assume la forma di un osso calcinato; si
tratta di sculture in osso, marmo, alabastro o in pietra dai colori
tenui, oppure di figure modellate in argilla chiara. Le eleganti dee
delle Cicladi, in marmo bianco, raggiungono talora l'altezza di un metro
e mezzo.
Nelle regioni dell'Egeo e del Mediterraneo questa dea viene comunemente
rappresentata senza bocca: essa indossa evidentemente la maschera della
dea uccello. Le rappresentazioni dell'Europa centro-orientale, invece,
hanno in genere maschere di serpenti. Le dee bianche di Karanovo, in
Bulgaria e in Romania, fatte di osso o di argilla, indossano una
spaventosa maschera di serpente, con occhi rotondi, bocca larga e lunghi
denti. Il folclore europeo ben conosce, del resto, le
manifestazioni della bianca dea della morte, che si mostra sotto forma
di uccello da preda o di serpente velenoso.
Significativo è il fatto che le figure antropomorfiche del nudo e rigido
cadavere della morte sono sempre rappresentate con un ampio triangolo
pubico al centro del corpo. Anche nella morte, evidentemente, la dea è
collegata alla promessa della rigenerazione, poiché il suo utero è il
centro attorno al quale eternamente ruotano la morte e la nuova vita.
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 fanta-archeologia.
 Guarda che non contestavo affatto l'impostazione della Gimbutas, azi.
Probabilmente , qualche altro ritrovamento spostera' ancora piu' indietro
tale data, in quanto pare assodato che oggi non siamo in grado di
ricostruire l'intero contesto umano del bacino medioorientale nei vari
millenni che hanno contribuito a creare il quadro attuale di civilta'( ?).
Pensavo soltanto che sia  utile per tutti rendersi conto che la storia
dell'uomo e' fatta piu' di buchi neri che di storia certa e chiaramente
documentata: mi sembra che ci siano troppe persone che si riempiono la testa
di dogmi che non hanno alcun senso.
Raffaele

di dogmi che non hanno alcun senso.
Concordo pienamente. La ricostruzione della spiritualità \ religiosità
antica è difficilissima. La cosa più pericolosa è prendere teorie
interessanti, come quella della Gimbutas, o di Jaynes, o quelle sugli
enteogeni ed assolutizzarle, applicarle dogmaticamente a tutto quanto e
pretendere di spiegare tutto con una di quelle.
Tuttavia va sottolineato anche il carattere dogmatico delle teorie
ortodosse (quelle cioè che applicano in maniera abbastanza acritica la
*nostra* mentalità e sensibilità moderne al passato, escludendo
variazioni e differenze profonde, come accade di regola a livello di
insegnamento scolastico) e il fatto che tale dogmaticità passi spesso
inavvertita.
In questo senso preferisco un eccesso di fantasiosità (ragionevole) ad
un eccesso di piattezza, su questo terreno. Il problema però è che se
non hai una *buona* preparazione (ed io non ce l'ho) capire se hai di
fronte uno studioso che fa serie ipotesi eterodosse ma compatibili con i
dati materiali od un tizio che si inventa tutto di sana pianta, non è
sempre facilissimo, specie rispetto a quel che circola su Internet o che
vieni a sapere dai giornali e dalle riviste non specializzate.
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La dea della morte e della rigenerazione. I simboli della rigenerazione
Nella religione dell'Europa antica la dea è la madre dei morti e allo
stesso tempo dei vivi: per questo motivo molte tombe hanno forma
ovoidale e talora sono coperte da una pietra o da un tumulo triangolare.
Le sepolture megalitiche dell'Europa occidentale assumono spesso la
forma dell'utero o della vagina, oppure dell'intero corpo antropomorfico
della dea, come risulta, per esempio, dai monumenti di Malta.
L'identificazione della tomba in forma di utero con questa divinità è un
importante risultato scientifico e costituisce una fondamentale chiave
di lettura per un'ampia serie di simboli preistorici.
La dea che rappresenta la rigenerazione si manifesta infatti
regolarmente in forme che richiamano gli organi femminili della
riproduzione: il triangolo pubico (raffigurato con triangoli, con la
sagoma a doppio triangolo della clessidra, oppure con linee a zigzag),
la vulva (resa da forme ovoidali con un punto e una linea al centro, da
rappresentazioni di semi, di boccioli e di uova, spesso dipinti di
rosso), e infine l'utero (rappresentato da un pesce, da un porcospino, o
addirittura da feti con l'aspetto di ranocchi o di lepri). La dea viene
raffigurata anche in forma di ape, farfalla, falena o altro insetto,
talora con la testa fortemente antropomorfica. Questi insetti sono
l'immagine della dea, ma forse talora rappresentano le anime che
abbandonano il corpo durante i sogni o al momento della morte.
Nei templi triangolari di Lepenski Vir sono state ritrovate presso
l'altare alcune figure ovoidali che costituiscono una sorta di ibrido
tra un pesce e la dea (talora tra un pesce, una donna e un uccello).
Durante la sepoltura, in questi luoghi, venivano sacrificati alla dea
della rigenerazione pesci, cani, daini e orsi, tutti animali che
simboleggiano la morte. L'altare, del resto, era circondato da pietre
piatte disposte a forma di V, in modo da formare una serie minterrotta
di triangoli.
Anche nei templi e nelle necropoli sotterranee di Malta sono state
rinvenute figure di pesci pietosamente deposte sulle tombe, a suggerire
evidentemente il passaggio verso la rinascita.
Nei templi di Batal Hùyùk prevalgono invece le rappresentazioni della
dea in forma di ranocchio o di rospo. In tutta l'Europa, comunque, si
incontrano nel Neolitico, nell'età del bronzo e perfino nei tempi ormai
storici le raffigurazioni di questa divinità, in marmo, alabastro,
pietra verde, avorio e argilla. Nel livello più antico di Achilleion
(6400-6300 a.C.) è stato rinvenuto un amuleto della dea in forma di
rana. Durante il periodo Neolitico, ma anche in seguito, era frequente
l'uso di rappresentare le rane in maniera antropomorfica, con vulva e
testa umana.
Il porcospino ricorre frequentemente nell'iconografia europea, fin dal V
millennio a.C. La cultura di Karanovo, in Romania e in Bulgaria, ha
prodotto alcuni caratteristici vasi a forma di porcospino, i cui
coperchi hanno le fattezze antropomorfiche della dea. Vasi e statuette a
forma di porcospino provengono, del resto, anche dalla cultura micenea,
del XIV-XIII secolo a.C., e da alcune tombe greche ed etrusche, fra il
IX e il VI secolo. Il ritrovamento di grandi vasi (pithoi) plasmati
nella forma di questo animale e contenenti uno scheletro di bambino ha
fornito la singolare sintesi di questi tre importanti simboli fra loro
collegati: la tomba, l'utero e il porcospino. In alcune regioni alpine
ancora nel XX secolo continuava l'usanza di porre all'interno delle
tombe una palla rossa irta di punte. Questi oggetti erano stati
precedentemente offerti alla Vergine Maria per impetrare il suo aiuto
contro ogni sorta di problemi uterini.
L'utero femminile, con le tube di Falloppio, ricorda nella sua forma la
testa di un toro con le corna: questa sembra la motivazione più naturale
per spiegare l'importanza attribuita a questo motivo decorativo nel
simbolismo dell'Europa antica, dell'Anatolia e del Vicino Oriente. Su
alcuni vasi antropomorfici, infatti, nel punto in cui dovrebbe trovarsi
l'utero risulta invece dipinta una testa di toro. Miniature di bucrani
in argilla sono state trovate in molti insediamenti del Neolitico antico
del Vicino Oriente e nei templi di Batal Hùyùk; durante tutto il
Neolitico e l'età del bronzo è stato prodotto vasellame tauromorfo.
Nella ceramica, dall'inizio del Neolitico fino al crollo della cultura
minoica, la testa di toro era regolarmente associata ai simboli della
rigenerazione e dell'energia vitale. Il motivo decorativo della testa di
toro compare spesso anche sulle ceramiche dipinte di Cucuteni, mentre su
quelle di Butmir (in Bosnia) si trovano spesso piccoli bucrani in
rilievo. Anche nei santuari della cultura di Vinca incontriamo dei
bucrani, ricoperti di uno strato di argilla.
La testa di toro, segno di rigenerazione, è ampiamente diffusa, infine,
anche negli ipogei di Sardegna. L'ingresso di alcune caverne è sistemato
chiaramente in modo da riprodurre la testa di toro; altrove due grandi
corna sovrastano l'ingresso ad indicare simbolicamente che per entrare
nel tempio sotterraneo era necessario introdursi nella sacralità
dell'utero.
Nel Neolitico e nella cultura minoica e micenea la figura del toro era
spesso decorata con motivi a reticolo, oppure con segni ovoidali
ricoperti da un disegno a rete, per simboleggiare l'acqua della vita,
cioè il liquido amniotico. Anche le celebri "corna di consacrazione",
tipiche della cultura minoica di Creta del III e del II millennio a.C.,
costituiscono una continuazione del simbolismo dell'utero e della
rigenerazione.
Nei templi e nelle caverne in cui avevano luogo le cerimonie di
rigenerazione sono state spesso identificate rappresentazioni simboliche
dell'albero della vita.
Queste "colonne di vita" sono piante o alberi, oppure colonne decorate
con disegni simbolici, serpenti rampanti o falli. Nella caverna di
Scaloria, nell'Italia meridionale, le stalagmiti che sorgono nei pressi
di una fonte sorgiva erano circondate da vasi decorati con simboli della
rigenerazione. Nel tempio maltese di Tarxien, invece, sono state
scoperte in certe nicchie alcune figure scolpite in forma di lucertola e
di falli, raggruppate a due o a tre. Sono presenti, inoltre, motivi a
spirale, germogli in boccio e immagini di tori.
Fin dalla più remota antichità fiori e piante, gli alberi della vita,
sono stati raffigurati in mezzo alle "corna di consacrazione". Sui vasi
e sulle pareti dei templi minoici api e farfalle, talora con teste
antropomorfiche, si sollevano in volo da teste taurine. Ovidio, Virgilio
e Porfirio, del resto, riferiscono che le falene e le api erano
considerate rappresentazioni simboliche delle anime umane, e precisano
che questi insetti nascono dalla carogna di un bue. Sui sigilli minoici
le api appaiono spesso circondate da cani alati, come Artemide in
numerose rappresentazioni dell'antica Grecia. Su un bucranio della
cultura di Cucuteni (inizio del IV millennio), ricavato da una lamina
d'osso, è raffigurata una dea a forma di clessidra, con gambe e braccia
simili a zampe d'insetto, nell'atto di sorgere da una testa taurina. La
figura ha occhi e antenne simili a quelle dell'ape: pare essere la
manifestazione della morte e insieme della rinascita.
Anche la dea uccello partecipava al processo della rigenerazione. La sua
immagine, o almeno i suoi seni e le sue collane, appaiono sovente nelle
sepolture megalitiche in Bretagna e Irlanda, sui menhir di Sardegna, di
Corsica, delle Isole Britanniche, e anche altrove. La fascia stretta
sotto il seno ne conferma l'identità. In questo caso, però, le mammelle
della dea non hanno la funzione di nutrimento per i vivi, ma
rappresentano la rinascita dalla morte. Una funzione che si può
osservare anche nel santuario di Batal Hùyùk, di 3.000 anni anteriore,
sulle cui pareti bassorilievi di mammelle ricoprono crani di avvoltoi:
il simbolo della vita è stato sovrapposto al simbolo della morte, che
richiama il carattere funebre della dea.
L'onnipresente dea serpente agisce, dunque, non soltanto nel regno dei
vivi, con interventi alternativamente benigni e negativi, ma anche nel
regno della rigenerazione, come simbolo di risurrezione e immortalità. I
serpenti sono spesso rappresentati avvolti in spire, talora con
direzione centrifuga, a suggerire il flusso e riflusso della vita, la
morte e la rinascita e l'eterno ciclo del tempo. Sono le sinuose
creature della terra umida e scura, i messaggeri del misterioso
oltretomba, il cui segreto è l'estremo paradosso: dalla morte proviene
la vita.
Le divinità maschili
Assai rare sono le divinità maschili tra le rappresentazioni plastiche
dell'Europa neolitica. Ad Achilleion, per esempio, soltanto due immagini
su oltre duecento rappresentano divinità maschili: entrambe, sebbene di
periodi diversi, rimandano alla medesima tipologia iconografica, quella
del "vecchio afflitto". Si tratta di una figura seduta tranquillamente
su di un seggio, con le mani sulle ginocchia o a sostenere il mento.
Raffigurazioni simili a queste, che rappresentano un dio sereno, maturo
o vecchio, sono state ritrovate in varie culture, che oscillano dal VII
al IV millennio a.C. Una rappresentazione di questo dio maschile,
riferibile alla cultura di Hamangia, fu ritrovata insieme ad una
figurina femminile nella necropoli di Cernavoda, in Romania, sul Mar
Nero: entrambe le figure sono sedute e portano una maschera sul volto.
Possiamo supporre che questo dio afflitto rappresenti la vegetazione
morente, simile in questo al dio Linos, il dio storico del lino, che
trascorre l'inverno come seme, nasce a primavera, muore in estate e
ritorna infine nella terra. Certe figure di giovani dei in atteggiamento
itifallico, d'altro canto, esprimono probabilmente la potenza fecondante
della primavera. Queste rappresentazioni falliche o comunque di maschi
itifallici sono probabilmente gli antecedenti delle erme greche e del
dio Hermes, che in origine era dunque un fallo o un serpente.
Anche i Centauri, col loro corpo animale e la testa umana,
simboleggiavano probabilmente lo stimolo dell'energia vitale e della
fertilità della Madre Terra. Alcune loro immagini provengono da tombe
cipriote del IV millennio e dai vasi greci, dove spesso stanno accanto
all'albero della vita. Certe altre figure maschili con maschera di
montone o di caprone potrebbero sembrare dei satiri.
Gli dei maschili erano forse i custodi delle foreste e degli animali
selvaggi, dal momento che questo motivo è sopravvissuto nel folclore e
nelle usanze dell'Europa e dell'Asia settentrionale. I ritrovamenti
archeologici, peraltro, non sono sufficienti per la ricostruzione di
questo tipo divino, giacché il culto si svolgeva nei boschi e non nelle
case o nei templi. Un antecedente di queste divinità maschili è lo
"sciamano" paleolitico - metà uomo e metà animale - che compare nei
dipinti di molte caverne. Una isolata raffigurazione plastica,
proveniente dalla cultura di Tisza, in Ungheria, nota come "uomo maturo
che regge un uncino", potrebbe d'altro canto essere l'antenato di
Silvano, di Fauno e di Pan dei tempi storici. Si tratta infatti di
spiriti boscherecci, protettori degli animali e dei cacciatori, sovente
raffigurati con un uncino in mano. I vari nudi maschili con maschere di
uccello o di animale, presenti in molte incisioni rupestri dell'arte
paleolitica, rappresentano forse i partecipanti a qualche rituale.
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III. LE PRATICHE SEPOLCRALI
Le pratiche sepolcrali dell'antica Europa sono nettamente differenti da
quelle indoeuropee, che vi si sostituirono nel IV e III millennio a.C.:
rappresentano un 'ideologia del tutto diversa. Gli antichi Europei
sottolineavano la rinascita ciclica attraverso il corpo della Grande
Madre, mentre gli Indoeuropei ponevano l'accento sulla continuità della
stirpe dei personaggi di potere. Nell'antica Europa non ci sono tombe
regali e raramente si trovano arredi funebri individuali; i pochi
ornamenti o strumenti simbolici sono in genere associati ai riti di
rigenerazione.
Nell'Europa occidentale e mediterranea erano in uso sepolture
collettive, per tutta la comunità, in tombe megalitiche o ipogee;
nell'Europa centrale e settentrionale prevalevano invece le sepolture
individuali. A Creta l'usanza della sepoltura collettiva per tutti i
membri di un medesimo gruppo familiare si conservò per tutto il III
millennio a.C.
In altre parti d'Europa predominano le tombe in forma di uovo: talora
una semplice fossa ovoidale o un loculo tagliato nella roccia, spesso
dipinto di rosso, in cui il defunto era deposto in posizione fetale,
anch'esso ricoperto di ocra per simboleggiare la rigenerazione. I
defunti potevano anche essere sepolti in grandi vasi ovoidali,
specialmente i neonati o le teste mozzate.
Per gli antichi abitanti dell'Europa la tomba era un utero. I simboli
della rigenerazione (l'uovo e gli organi della riproduzione della dea:
il triangolo pubico, il ventre e le natiche) costituivano il modello per
la forma da attribuire alle sepolture. Lo dimostrano chiaramente le
strutture architettoniche delle tombe megalitiche e i lunghi tumuli di
terra, triangolari o trapezoidali, dell'Europa occidentale. Al loro
interno, queste tombe contengono corridoi che introducono a locali più
riposti: simboli della vagina e dell'utero; e vi sono anche "cortili" a
forma di gambe divaricate, che egualmente conducono a camere interne.
Talora le tombe hanno aspetto esplicitamente antropomorfico,
riproducendo l'intera forma del corpo della dea, come avviene per
esempio a Malta.
Le tombe megalitiche dell'Europa occidentale, erette fra il V e il II
millennio a.C., non erano propriamente "sepolcreti", ma monumenti sacri,
in cui avevano luogo le cerimonie comunitarie della rigenerazione e il
culto degli antenati. Questi monumenti, che come è noto erano in
perfetto allineamento con i solstizi, gli equinozi, il sorgere del sole
e della luna e con i cicli lunari, erano però qualcosa di più che
semplici osservatori solari o astronomici: vanno dunque inseriti in un
contesto rituale. Le pietre ritte, quelle di copertura, le pareti e i
recinti erano spesso picchiettate, incise e decorate con immagini che
simboleggiano la rigenerazione. A Newgrange, in Irlanda, per esempio,
l'elegante incisione sulle pietre di ingresso ci fa capire che le
cerimonie avevano luogo proprio di fronte ai tumuli.
Le forme e i simboli dei sepolcreti megalitici sono senza dubbio legati
alla potente dea della morte e della rigenerazione. I suoi simboli erano
le ossa scarnificate, l'uovo, l'utero, i nudi cadaveri rigidi e inoltre
gli avvoltoi, i cinghiali, gli orsi, gli occhi e le spirali
serpentiformi della rinascita. Alcune tombe megalitiche sono ancor oggi
considerate le "caverne" della dea.
Con i megaliti, dunque, si riconosceva e si celebrava simbolicamente su
scala cosmica il ciclo della vita e della morte. La tomba intesa come il
corpo della dea, allineata con i punti in cui sorgono il sole e la luna
e decorata con le immagini della rinascita, rappresenta un'elegante
metafora dell'inesorabile ciclo universale.
Per la religione dell'antica Europa, infatti, l'universo è il corpo
della dea, nel quale ha luogo ogni morte e ogni rinascita.
Il rito funerario a due fasi: scarnificazione e sepoltura
In Europa e in Anatolia prevalse per molti secoli "l'inumazione a due
fasi". Con questo termine si indica la tumulazione comune di ossa
disarticolate, specialmente dei crani, che vengono sepolti dopo che la
carne si è decomposta, per scarnificazione o cremazione.
La migliore rappresentazione dell'usanza della scarnificazione si può
leggere sulle pareti di Batal Hùyùk, dove la dea è raffigurata in forma
di avvoltoio che si avventa su corpi umani decapitati. Il cranio,
infatti, rimosso prima della scarnificazione, veniva deposto sotto una
testa di toro, il simbolo dell'utero. Le tante ossa disarticolate che
sono state rinvenute nelle sepolture comuni dei megaliti dell'Europa
occidentale costituiscono un'ulteriore testimonianza dell'inumazione a
due fasi. Anche a Lepenski Vir le ossa erano accuratamente raccolte e
poi sepolte sotto l'altare, nel corso evidentemente di certi riti di
rigenerazione.
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 per segnalare la potenza divina.
Sì, è una tesi affascinante. 
Ma naturalmente anche quella più classica che vede nelle corna un
attributo "maschio", ha la sua buona ragion d'essere nella notazione che
in quasi tutte le specie animali europee le corna più vistose le hanno i
maschi (toro, cervo, caprone) e nelle numerose raffigurazioni rupestri
di "uomini con corna".
Come sempre il simbolo ha carattere polisemico, e la sua comprensione
dipende largamente dal contesto e dall'occhio che vede.
Una notazione interessante (ma qui siamo in presenza di studiosi
esoterici e non più di personaggi accademicamente accreditati come la
Gimbutas) è quella che mette in relazione le corna con la luna (la falce
lunare - buoi zampestorte cornalunate come dice sempre Omero) e quindi
sempre con il potere generativo\accrescitivo al femminile (la credenza
che devi piantare a luna crescente eccetera) con le "acque" (le maree
dominate dalla luna, ma anche nelle credenze popolari le acque del parto
e le secrezioni vaginali e mestruali).
Sintesi di questi concetti, anche astronomici (sto parlando di
archeoastronomia, non di astrologia) si troverbbero negli attributi di
varie "Grandi Dee" più tarde, come Hathor, Iside, Venere... e alcune di
queste attribuzioni e funzioni, anche proprio iconografiche (la falce
lunare, il manto celeste, l'epiteto di stella maris eccetera) passano
dritte dritte alla Madonna cristiana. Non a caso tempo fa parlavo della
"Madonna dalla cintola rossa" di Prato che secondo me ha un'allusione
precisa al mestruo eccetera.
Anche, secondo alcuni (ma qui andiamo nel campo dell'associazione
puramente analogica) il serpente schiacciato da Maria, che in molte sue
iconografie sostituisce la falce lunare su cui essa sta in piedi,
manterebbe questo senso analogico.
Concludo domandandomi allora (ma è una domanda personalissima) quanto il
frequentissimo mito della "nascita divina da una vergine" vada letto nei
termini di una eccezionalità divina, e quanto non potrebbe essere invece
il ricordo remoto di una concezione del divino talmente arcaica da
risalire ad un'epoca in cui in Europa ancora non è stato collegato il
rapporto sessuale alla gravidanza e non si ri/conosce il ruolo del
maschio nella riproduzione umana. Antropologi inizio secolo attestano di
popolazioni (dovrei controllare i riferimenti, ma sono abbastanza sicuro
di questo fatto) che in effetti non sembravano conoscere questo tipo di
collegamento quando vennero in contatto con chi le studiò la prima
volta.
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A Malta e in Sardegna nel IV e III millennio a.C.
L'origine dei templi megalitici di Malta e della Sardegna è costituita
dalle tombe sotterranee a forma d'uovo, che a Malta si svilupparono in
seguito nella riproduzione completa del corpo rigeneratore della dea,
con enormi natiche ovoidali. Si tratta di un'immagine che si ripete in
numerosissime raffigurazioni in pietra della dea.
I templi di Malta, costruiti in genere a coppie, hanno i loro migliori
esempi a Ggantija e Mnajdra. Si può supporre che ciascuno dei due
complessi rappresenti aspetti diversi della dea, in cui si celebravano
riti differenti: nel santuario occidentale, più ampio, riti di morte e
rigenerazione; in quello orientale, invece, riti di nascita e
rigenerazione dell'uomo e della natura.
Tutti i simboli che compaiono sulle ceramiche, sulle incisioni murali,
sui blocchi di pietra e sugli altari parlano di rigenerazione. Il
triangolo pubico della dea, per esempio, è ripetuto infinite volte,
ricavato da grandi massi e posto con il vertice in giù nelle nicchie e
nelle absidi dei santuari, in funzione di altare.
Nei templi di Mnajdra e di Tarxien sono venute alla luce alcune figurine
in argilla, alte 5 o 6 centimetri, raffiguranti donne gravide con seni
enormi e vulva rigonfia: si tratta probabilmente di copie in miniatura
della dea della nascita. Forse neI santuario orientale, quello in cui
queste figurine erano state deposte, avevano davvero luogo i parti.
L'ipogeo di Hal Saflieni, nella parte orientale dell'isola di Malta, è
uno dei sacrari più imponenti dell'Europa antica. I suoi livelli più
remoti risalgono alla fase di Mgarr, circa 3600 a.C.; il complesso
termina con la fase di Tarxien, verso il 3000-2500 a.C. L'intero
complesso è scavato in una collina su tre livelli e copre un'area di 480
metri quadrati. Gli otto locali del primo livello hanno forma
grossolanamente ovoidale; il livello intermedio comprende 19 stanze
principali e almeno 14 nicchie più piccole. Le pareti e i soffitti dei
locali più ampi sono dipinti con motivi rossi a spirale e con dischi,
disposti in modo da formare alberi della vita. Alcune delle tombe
portate alla luce contenevano vasellame, figurine e offerte di cibo;
quasi sempre le ossa erano in assoluto disordine, probabilmente perché
deposte nel santuario dopo la scarnificazione.
Alcune tombe contenevano ossa di vitelli, di capretti, di agnelli, di
conigli e forse anche di porcospini, rane e maiali, tutti animali sacri
alla dea della rigenerazione. I due livelli inferiori erano
abbondantemente decorati con ocra rossa, simbolo del sangue vitale.
L'intero ipogeo, con le sue stanze dipinte di rosso, rappresenta dunque
l'utero rigeneratore della dea. Questa immagine della tomba come utero,
unita ai simboli della rinascita, costituisce un'ulteriore prova che gli
ipogei e le sepolture di Malta erano luoghi sacri destinati a cerimonie
rituali di partecipazione al grande ciclo della morte e della rinascita.
Non a caso, del resto, il nome della località greca di Delfi deriva da
delphys, che significa appunto "utero".
Una ulteriore indicazione sull'uso religioso di questi locali a forma di
utero possiamo ricavare dalle figurine di pesce e di donna dormiente che
risultano sparse sulle sepolture dei livelli inferiori: si tratta
probabilmente di immagini relative a qualche rito di iniziazione,
incubazione o guarigione. Dormire nel gremto della dea significava
infatti morire e ritornare alla vita. Nel simbolismo dell'Europa antica,
del resto, il pesce è l'incarnazione della dea o la rappresentazione del
suo utero: tanto il pesce, dunque, quanto la donna potevano
simboleggiare l'incubazione o la rinascita, oppure entrambi.
La combinazione del toro (o delle sue corna) con l'uovo, riconoscibile
su molti vasi provenienti da questi mausolei, rappresenta egualmente un
simbolo di rigenerazione, rimasto immutato per molti millenni. Le
migliori raffigurazioni di questi simboli provengono dalla cultura di
Cucuteni e da quella minoica. In genere, comunque, possiamo dire che il
simbolismo maltese della rigenerazione corrisponde perfettamente a
quello diffuso nel resto dell'Europa.
In Sardegna sono stati ritrovati centinaia di impressionanti ipogei, la
maggior parte dei quali risalgono al periodo di Ozieri, tra la fine del
V e l'inizio del IV millennio a.C. Alcuni sono di piccole dimensioni e
contengono soltanto una, due o tre celle ovoidali; altri invece sono
costituiti di parecchie celle decorate con dipinti, incisioni,
bassorilievi, bucrani (in genere dipinti di rosso), triangoli, corna
d'ariete, spire di serpente e cerchi concentrici. Da questi ipogei
proviene il vasellame sardo più riccamente decorato, così come certe
figure di nudo rigido in alabastro, marmo e osso.
IV. CONCLUSIONE
Per migliaia di anni la religione dell'area mediterranea e dell'intera
Europa, nonché dell'Anatolia e del Vicino Oriente, espresse dunque un
culto rivolto alla dea, divina metafora della natura. Le sue diverse
forme rappresentavano i differenti aspetti del ciclo della vita, della
morte e della rigenerazione.
Questa civiltà matriarcale dell'antica Europa raggiunse il suo massimo
splendore nel corso del V millennio a.C., con grande profusione di
templi, ceramiche squisitamente dipinte, sculture e suppellettili sacre,
che celebrano la profonda interdipendenza con il mondo naturale e
manifestano uno spiccato amore per l'espressione artistica. La cultura
minoica di Creta e di Thera, che sopravvisse fino alla metà del XVI
secolo a.C., fu l'ultimo soffio di questa arte vitale.
Gli invasori Indoeuropei, tra il 4500 e il 2500 a.C., soppiantarono la
civiltà della dea e imposero la loro struttura sociale di tipo
patriarcale, la loro economia pastorale e il loro pantheon divino
dominato dal maschio. Ma la religione della dea, le cui tradizioni
millenarie furono ufficialmente smantellate, costituì in ogni modo il
ricco substrato che continuò a influenzare profondamente tutte le
successive culture europee.
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