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Titolo: Integralismo e tolleranza nell'Islam

Integralismo e tolleranza nell'Islam
Una breve premessa chiarificatrice, anzitutto. Il verbo dell'Islam è
contenuto nel Corano, e tutto ciò che non è coranico nulla ha a che
vedere con l'Islam. Ciononostante, le divergenze tra speculazione
teologica e sentito religioso, e soprattutto l'attuale ricerca di una
identità religiosa nei paesi che hanno subìto la frattura del
colonialismo, permette ancora a politici interessati e individualmente
prevaricatori di utilizzare la religione per scopi anche del tutto in
contrasto con i princìpi religiosi stessi. In definitiva, se l'Islam
come religione non ha difetti (e nessuna religione veramente tale ne
ha) le varie correnti teologiche che da secoli applicano e impongono
le loro interpretazioni hanno molti difetti, proporzionalmente
maggiori quanto più si allontanano dalla corretta lettura del Corano.
Ciò ha permesso perfino che si stabilisse un integralismo addirittura
definito islamico, anche se per molti aspetti è del tutto in
antagonismo con i precetti enunciati dal Corano e dagli Ahàdìth, e pur
se in effetti ogni religione, ogni corrente politica ha il suo
integralismo.
Giustamente Roger Garaudy, eminente filosofo musulmano, osservava:
"Gli integralismi, tutti gli integralismi, siano essi tecnocratici,
staliniani, cristiani, ebrei o islamici, costituiscono oggi il
pericolo più grande per l'avvenire. La loro vittoria, in un'epoca in
cui abbiamo solo la scelta fra la reciproca distruzione certa e il
dialogo, ghettizzerebbe tutte le comunità umane in sette fanatiche
chiuse in se stesse e quindi votate all'affrontamento...
L'integralismo è il più grande pericolo della nostra epoca, epoca in
cui nessun problema può essere risolto a partire da una comunità
parziale e dai suoi dogmi".
Integralismo e fondamentalismo si trovano gomito a gomito, ma
rimangono slogan vaghi, correntemente usati per descrivere ideologie
militanti, ma quasi sempre senza approfondimenti e conoscenze di
sorta. Delucidiamone i significati: l'integralismo pretende un sistema
unitario abolendo pluralità di concetti e di programmi; il
fondamentalismo pretende l'applicazione rigorosa dei principi
d'origine senza concessioni evoluzionistiche né adattamenti alle
circostanze mutate. Questi due termini furono coniati all'inizio del
nostro secolo per definire movimenti cristiani. All'interno di
ciascuno di questi termini sussistono tre diversi momenti: risveglio,
riformismo, radicalismo.
Tuttavia l'integralismo o il fondamentalismo in se stessi non sono
sufficienti per determinare azioni criminali: ne sono complementi
necessari l'ignoranza, la miseria, una serie precisa di devianze
psichiche, e la strumentalizzazione da parte di lobbie con grandi
interessi economici e ampi capitali a disposizione, il più delle volte
lobbie che usano gli integralisti ma non hanno nulla a che vedere con
le ideologie avanzate dagli integralisti che manovrano. In questo
campo abbiamo criminali di tutte le confessioni: cattolici, con l'ETA
basca o l'IRA irlandese (anche i Brigatisti rossi italiani erano,
dopotutto, battezzati); riformati, con le SS tedesche; islamici, in
Celesiria e in Algeria; ebreo è l'assassino di Rabin; ortodossi sono i
Serbi bosniaci. E tutto ciò non è un aspetto nuovo: sono episodi
attuali di movimenti radicati nei secoli, e che da secoli si
ripresentano periodicamente, anche se alcuni giornalisti affermano
persino che una gran parte di questi movimenti integralisti è
sovvenzionata o coordinata dalla CIA, che ha fatto proprio l'antico
motto romano: Divide et impera.
Ciò premesso, consideriamo che vi sono nello stesso Islam vari tipi
differenti di integralismo, in opposizione alle differenti posizioni
assunte dall'assetto politico delle molte nazioni.
 In relazione alle differenti posizioni politiche, un primo gruppo è
costituito da Egitto, Siria, Iraq e Yemen, in cui il capitalismo di
stato - affrontando il problema della riforma agraria - ha dato
impulso ad apparati burocratici escludendo la classe intermedia
indipendente. Da notare che questo gruppo, ed altri consimili, in un
primo tempo si è addirittura appoggiato ad un partito comunista,
partito che di per se stesso si trova in opposizione con i concetti
dell'Islam.
 Un secondo gruppo è costituito da Algeria, Tunisia e Libia, in cui il
potere militare affidò le riforme ad un ristretto settore privato con
conseguenze politiche piuttosto che economiche.
 Un terzo gruppo è costituito dall'Indonesia, dal Pakistan e dal
Bangladesh, caratterizzati da un processo di integrazione del sistema
di patrocinio delle grandi famiglie e dei latifondisti.
 Il quarto gruppo è costituito da Arabia Saudita, Brunei, Emirati
Arabi Uniti, Kuwait, Oman e Bahrain, in cui il patrocinio esclude ogni
forma di democrazia, di dialogo politico, di personalizzazione
economica. Si consideri che la famiglia reale dell'Arabia Saudita
opera a fondo uno sfruttamento dello spirito religioso speculando sul
pellegrinaggio alla Mecca, e che la sua ricca economia petrolifera è
dominio esclusivo dei 6.000 membri della famiglia reale. Ogni
opposizione, come quella operata nel 1979 da Muhammad alQahtani, è
soffocata violentemente nel sangue.
 Un quinto gruppo è costituito da Giordania e Marocco, in cui al
potere reale si affianca una democrazia che può far sentire la propria
voce (si consideri che, a fronte dei 6.000 membri della famiglia reale
dell'Arabia Saudita proprietari dell'intero territorio, in Marocco ci
sono 800.000 grandi famiglie terriere).
 Un sesto gruppo è costituito da Afganistan, Sudan e Nigeria, in cui
le divisioni settarie, tribali e religiose inquinano il processo di
integrazione dando origine a forme esplosive di protesta.
 L'Iran parrebbe costituire un caso a sé. La sua ricchezza ha
interessato - e per conseguenza diviso - la Francia, l'Inghilterra e
gli Stati Uniti, in posizioni di propaganda e nella ricerca d'un
colonialismo economico cui dovrebbe farsi risalire ogni informazione
in Occidente ed ogni opposizione sul territorio. Lo Shah, cacciato una
prima volta dal popolo insofferente del suo dispotismo e tornato
dall'esilio nel 1953 grazie al colpo di stato organizzato dalla CIA,
con l'appoggio di Kennedy costrinse, nel 1975, migliaia e migliaia di
uomini d'affari all'esilio o alla galera; lo sperpero del 40% delle
entrate in armamenti e la sua preferenza per la propria famiglia e per
le sue forze armate gli alienò del tutto ogni pur ipotetico favore del
popolo. Ciò doveva di forza sfociare in una rivoluzione popolare, e fu
allora facile per la Francia appoggiare l'Imam Khomeini. Questa
rivoluzione, avversata ancor oggi dall'Inghilterra, mentre gli Stati
Uniti hanno ridotto alla fame la popolazione con un severo blocco
economico, per il fatto stesso che l'evoluzione dell'Iran è in
arretrato di duecento anni sull'Europa ripete la Rivoluzione Francese,
ed ha immancabilmente, quindi, i suoi Danton, i suoi Marat, i suoi
Robespierre. Come aspettarsi d'altronde che l'Iran si consegni mani e
piedi legati all'Inghilterra e agli Stati Uniti? Ma, in generale, come
aspettarsi che tutto l'Islam, con sua propria cultura, storia,
civiltà, si rassegni a sottostare alla legge del dollaro o alla legge
del rublo? Capitalismo, socialismo, comunismo, secolarismo sono
espressioni in contrasto con il messaggio dell'Islam; ma non si può
pretendere che l'Islam rinunci ai suoi alti valori per diventare in
modo assoluto il possedimento coloniale di culture materialistiche,
mafiose, corrotte, le cui conseguenze sono l'alienazione, il degrado
morale, l'annichilimento dell'anima.
Un solo paese, a maggioranza musulmana e da secoli simbolo di
tolleranza fra diverse religioni e fra diverse etnie, si pone come
modello d'un islamismo illuminato e tollerante: la Turchia. Ad esso
guardano tutti i paesi turchi che ancor oggi soffrono sotto
l'oppressione sanguinosa del dominio russo: Cecenia, Azeirbagian,
Turkestan, Turkmenistan... in cui la sola riposta all'oppressore, la
sola possibilità di difesa della propria identità è la lotta armata.
 Ma torniamo alla religione. Come deve realmente essere, in effetti,
il musulmano, secondo i precetti del Corano? Dice il Corano:
"Ecco come sono i servi del Misericordioso: camminano sulla terra con
umiltà; quando gli ignari si rivolgono loro, dicono loro: "Pace".
Passano le notti pregando il Signore [...]. Quando dispensano, non
sono né prodighi né avari, poiché il giusto sta nel mezzo; e non
invocano altra divinità accanto a Dio; e non uccidono anima alcuna se
non secondo diritto, perché Dio l'ha proibito; e non compiono atti
osceni; chiunque lo fa incorre nel peccato, avrà un castigo doppio il
giorno della resurrezione, e rimarrà oppresso dall'ignominia, a meno
che non si penta, creda e compia opera buona; perché a quelli Dio
muterà il male in bene - poiché Dio è perdonatore, compassionevole. E
non testimoniano falsamente, e passano nobilmente attraverso la
vanità; e quando i versetti di Dio sono recitati non rimangono sordi e
ciechi. E dicono: Signore, da' a noi, alle nostre mogli, ai nostri
discendenti, la serenità; e fa' di noi un esempio ai
fedeli".(25°63-76)
 Passando al secondo punto, quale deve essere l'attitudine del
musulmano nei confronti delle altre religioni? Dice il Corano:
"Sì, i musulmani, gli Ebrei, i Cristiani e i Sabei, chiunque ha
creduto in Dio e nel Giorno ultimo e compiuto opera buona, per costoro
la loro ricompensa presso il Signore. Su di loro nessun timore, e non
verranno afflitti".(2º 62)
"Dì: noi crediamo in Dio, in quel che ci ha rivelato, e in quello che
ha rivelato ad Abramo, a Ismaele, a Isacco, a Giacobbe, alle Tribù, in
quel che è stato dato a Mosé e a Gesù, e in quel che è stato dato ai
profeti dal loro Signore: noi non facciamo differenza alcuna con
nessuno di loro. E a Lui noi siamo sottomessi".(2°136)
"Dì: Genti del Libro, sarete sul nulla fintanto che non seguirete la
Thora, il Vangelo e ciò che vi è stato rivelato dal vostro Signore
[...]. Sì, i musulmani, gli Ebrei, i Sabei, i Cristiani - chiunque
crede in Dio e nel Giorno ultimo e compie opera buona - nessun timore
per loro e non verranno afflitti".(5º 68-69)
"Sì, noi ti abbiamo fatto rivelazione, come noi abbiamo fatto
rivelazione a Noè e ai profeti dopo di lui. E noi abbiamo fatto
rivelazione ad Abramo, a Ismaele, a Isacco, a Giacobbe, e alle Tribù,
a Gesù, a Giobbe, a Giona, ad Aronne, a Salomone, e abbiamo dato il
Salterio a Davide. Per comunicare con Mosé Dio ha parlato. E vi sono
dei messaggeri di cui ti abbiamo raccontato in precedenza, e
messaggeri di cui non ti abbiamo raccontato, messaggeri annunciatori e
messaggeri avvertitori, affinché dopo i messaggeri non ci fossero più
per le genti argomenti contro Dio. E Dio è Potente e
Saggio".(4°163-165)
 Sottolineo il passo coranico appena citato: "E vi sono dei messaggeri
di cui ti abbiamo raccontato in precedenza, e messaggeri di cui non ti
abbiamo raccontato". Il Corano cita venticinque Profeti; ma secondo la
tradizione - come si legge nel Fihrìst di Ibn Nàdim, i Profeti che
predicarono sulla terra sarebbero stati 124.000, e i Libri sacri
rivelati ben centoquattro. Ecco quindi perché, presso i Sufi del
Centroasia, sono riconosciuti come profeti, ad esempio, il Buddha, il
Thirtankara, Guro Nanaq, ciascuno portatore del suo Libro sacro.
Ma continuiamo a sentire che cosa ci dice il Corano a proposito della
tolleranza inter-religiosa:
"Se un idolatra ti chiede asilo, concedigli asilo. Ascolterà la Parola
di Dio. Poi fallo giungere in un luogo per lui sicuro. Ciò perché in
verità è gente ignara".(9°6)
"Nessuna costrizione in fatto di religione: la giusta direzione si
distingue dall'errore, e chiunque rinnega il Ribelle e crede in Dio ha
afferrato l'ansa più solida, che non si spezza. Dio sente e
sa".(2°256)
"La verità emana dal Signore. Creda chi vuole, non creda chi non
vuole".(18°29)
"Noi non costringiamo nessuno, se non secondo le sue capacità. E
nessuno verrà leso, poiché è presso di Noi il Libro che dice la
verità".(23°62)
 Junaid - Maestro sufi del IX° secolo - disse: "Il colore dell'acqua è
il colore del suo recipiente", intendendo che tutte le religioni sono
eguali; differiscono per ambiente, nome e ritualistica, ma non possono
differire nella sostanza. La divinità, assoluta, non può essere
contenuta in una cosa perché è l'origine - e l'essenza - di tutte le
cose, e quindi anche di tutte le religioni. Più ci si avvicina a Dio,
e più si capisce che tutte le religioni sono tentativi per
avvicinarlo.
 E veniamo così al punto che più mi riguarda: l'aspetto più illuminato
e tollerante dell'Islam, il Sufismo.
I sufi costituiscono tutta una serie di consorterie di pensiero che
sono state alla base di scienze e di speculazioni metafisiche anche
dell'Europa. Se è auspicabile che i valori del Sufismo vengano
conosciuti dai non musulmani, se è tempo che siano riconosciuti da
quanti seguono etiche che hanno lo scopo comune di elevare l'umanità,
di creare un mondo di pace, di tolleranza, di illuminata fratellanza
universale, è anche tempo che l'etica patrimonio del Sufismo si
diffonda fra tutti i musulmani.
Sorte dalla lettura culturalmente progredita del Corano, precipua
degli Iraniani in unione con tecniche filosofico-sciamaniche dei
Turchi, le correnti sufiche nacquero nell'Asia centrale, e dai Turchi
vennero diffuse in tutto il mondo islamico. Nel mondo turco emersero
Ordini che promossero correnti mistiche ricche di pensatori eminenti;
presso gli Arabi e alcune popolazioni arabofone alcune confraternite
dei Sufi degenerarono in correnti politiche integraliste o di bassa
spettacolarità a carattere magico.
I Turchi si caratterizzavano per l'aperto interesse verso tutte le
formulazioni fideistiche. Un esempio: in periodo pre-islamico, il
Buddismo si diffuse in Cina proprio grazie ai regni turchi della Cina
del Nord (in particolare il regno Wei, 386-551). Loyang, capitale dei
Turchi Tabgaç, ebbe oltre 1.300 pagode e, per ordine di Thopa Hong II°
(471-499) furono creati nelle grotte di Longmen i capolavori dell'arte
buddista d'ispirazione greco-romana, secondo modelli importati dal
Gandhàra (Afganistan).
E' da considerare che il Buddismo era una religione elitaria, e si
esprimeva soprattutto nel coordinamento dell'ordine monastico, ben
organizzato e potente. Non è da escludere che quando l'intellighenzia
turca passò dal Buddhismo all'Islamismo, gran parte della classe
monastica buddhista sia a poco a poco defluita in quello che si può
chiamare il "monachesimo" dell'Islam.
Ancora nel XIII° secolo molti monaci buddhisti aderirono alla
Kalandariyya (ordine sufico del Khoràsàn sorto nel IX° secolo), e solo
dopo la sua diffusione verso Occidente ad opera di Sàvì (1168-1231)
questa Confraternita perse ogni riecheggiamento buddhista allineandosi
del tutto alla Shariha islamica.
 L'etica dei Sufi (come giustamente osserva il giudice Said âlAshmawì,
un grande giurista islamico contemporaneo) afferma che la religione
non può essere utilizzata come politica poiché la religione eleva
mentre invece la politica corrompe, limita, divide, uccide. Non si può
accettare una formula religiosa spinti dall'ignoranza, dalla paura o
dal preconcetto. La vera religione - nel nostro caso l'Islam vero - si
basa su due principi: fede in Dio e rettitudine nel comportamento.
L'etica del Sufismo è da secoli impegnata in questo conseguimento, e
si propone come risoluzione della ricerca di identità dell'Islam che
nelle plurime e a volte perfino aberranti o inquinate manifestazioni
oggi rischia di allontanarsi dai precetti coranici così come ne sono
lontani (pur proclamandosi invece musulmani) alcuni capi di Stato del
periodo attuale. Il sufismo avvicina l'uomo a Dio attraverso
l'avvicinamento dell'uomo a tutti gli altri uomini, grazie alla
tolleranza per ogni pensiero differente dal proprio, al rispetto per
l'individuo ma anche per i suoi diritti e per il suo ambiente. Sin dal
XII° secolo i Sufi hanno propagandato il motto "libertà, eguaglianza,
fratellanza". Questo nonostante le persecuzioni da parte di dittatori,
ulema corrotti, teologi limitati. Persecuzioni che sono state
esemplate dal martirio di âlHallaj (858-922), uno dei poeti mistici
più eminenti dell'umanità tutta.
Personaggio di spicco per la comprensione dell'etica sufica è Jalal
alDìn Rùmì, il Dante Alighieri della gente turca, uno dei più grandi
mistici dell'umanità.
Nato a Balkh (Afghànistàn) nel 1207, morì a Konya (Turchia) nel 1273.
Di lui il professor Halil Cin, rettore dell'Università Selciukide di
Konya, ha scritto: "Rumì, superando le frontiere religiose del
pensiero turco e dell'Islam, è simbolo di un amore, d'una tolleranza e
di una pace indirizzati a tutta l'umanità. Trova la fonte
dell'ispirazione nell'Islam e nella cultura turca; li esprime ed
amplifica, e li offre a tutti senza distinzione alcuna, mentre la
maggior parte dei conflitti fra gli uomini deriva appunto dalla
mancanza d'amore, dall'egoismo, dal fatto che non è dato alla persona
umana il valore che merita. Questo messaggio di Rumì trova veramente
l'ambito universale nella quartina che leggiamo all'ingresso della
Mevleviyya di Konya:
 "Vieni, vieni, chiunque tu sia vieni.
Sei un miscredente, un idolatra, un pagano? Vieni.
Il nostro non è un luogo di disperazione,
e anche se hai violato cento volte una promessa... vieni".
 Ebbi a dire in altra sede che Rumì ci insegnò "a superare il
preconcetto limitante, il condizionamento restrittivo, il ricatto
morale ed ogni sentimento egoistico che acidamente semina nelle
coscienze terrene l'imposizione violenta di una ideologia, sia essa
politica o religiosa, che non sia a dimensione umana valida per tutta
l'umanità, in grado di insegnare la pace, la tolleranza, il rispetto
reciproco". Oggi tutti invocano la pace, ma secondo i concetti di
Seyyd Hossein Nasr: "essa non è mai raggiunta proprio perché dal punto
di vista metafisico è assurdo aspettarsi che una cultura consumistica
ed egoistica, dimentica di Dio e dei valori dello spirito, possa darsi
la pace. La pace fra gli esseri umani è il risultato della pace con se
stessi, con Dio, con la natura, secondo una componente etica che abbia
superato false morali, preconcetti, interessi unilaterali e
presuntuose ignoranze. Essa è il risultato dell'equilibrio e
dell'armonia che si possono realizzare soltanto aderendo agli ideali
precipui delle società esoteriche. In, questo contesto è di vitale
importanza la pace fra le religioni".
"In tema di pace va detto qualcosa a proposito della pace interiore
che oggi gli esseri umani cercano disperatamente tanto da aver
favorito l'insediamento in Occidente di pseudo-yoghi improvvisati, di
falsi guaritori spirituali, anche di falsi maestri sufi. In realtà si
avverte per istinto l'importanza dell'ascesa mistica ed etica, ma ben
pochi accettano di sottoporsi alla disciplina di una tradizione
autentica, la sola che possa produrre effetti positivi, qualsiasi essa
sia".
Allora, quando si è atei, quando mancano ideali religiosi o etici o
morali, molti si volgono alla droga, che è violenza su se stessi e
fuga, oppure alla violenza sugli altri giungendo anche al massacro
sistematico di popolazioni inermi o di gruppi etnici diversi dal
proprio.
Rumì scrisse: "Le vie sono diverse, la meta è unica. Non sai che molte
vie conducono a una sola meta? La meta non appartiene né alla
miscredenza né alla fede; lì non sussiste contraddizione alcuna.
Quando la gente vi giunge, le dispute e le controversie che sorsero
durante il cammino si appianano; e chi si diceva l'un l'altro durante
la strada "tu sei un empio" dimentica allora il litigio, poiché la
meta è unica".
 Questo non è solo il superamento della religione, ma il "rispetto"
d'ogni religione, come insegna lo stesso Corano. Non vi è infatti
altro testo sacro che parli così diffusamente e in modo tanto aperto
dell'universalità di tutte le religioni; e ancora una volta si
dimostra che i vari emiri, re e dittatori che interpretano i versetti
del Corano a loro stretto beneficio momentaneo e si pretendono
musulmani, in effetti sono ben lungi dall'esserlo.
 E torniamo all'integralismo. Anzi: agli integralismi, cancro del
tempo d'oggi. Quali sono le soluzioni possibili ai problemi posti
dagli integralismi d'ogni tipo? Le soluzioni esigono un cambiamento
radicale
a) della politica nei riguardi del Terzo Mondo e delle relative
emigrazioni-immigrazioni;
b) nei riguardi dell'Europa;
c) nei riguardi della disoccupazione e dell'insieme globale della
politica sociale;
d) nei riguardi delle conoscenze e degli atteggiamenti verso le varie
culture, quelle degli altri e la nostra.
 Questi quattro postulati sono strettamente interdipendenti. Dal
momento che è oramai certo che nessun problema si può risolvere nel
quadro di una comunità parziale a causa dell'interdipendenza
universale, l'integralismo che pretende imporre una verità totale per
risolvere tutti i problemi è quanto mai pericoloso.
La chiave di volta è il dialogo. Il dialogo ha come scopo la scoperta
dei valori comuni, il rispetto dei valori altrui, l'acquisizione del
concetto che se rimaniamo ciascuno con la propria conoscenza
possediamo una conoscenza ciascuno, ma se acquisiamo la conoscenza
dell'altro possediamo due conoscenze.
L'avvenire prossimo conoscerà mutamenti considerevoli: gli Stati Uniti
d'America non potranno più atteggiarsi a padroni del mondo, scalzati
dal nuovo colosso Cina-Giappone che ineluttabilmente avanza, con la
sua rispettabile cultura millenaria che pretenderà il dialogo con
culture altrettanto rispettabili e millenarie. Solo il dialogo
permetterà allora la sopravvivenza dei popoli deboli.
Che tutti coloro che in un modo o nell'altro sono rigidamente legati
ad un qualsiasi integralismo, e che per conseguenza ignorano la
propria cultura, deridendo al contempo le culture degli altri, ci
pensino.
 Intervento del Prof. Gabriele Mandel presso la sede UNICEF di Pavia
(novembre 1996)

 (novembre 1996)
Ribadisco il mio pensiero:
Se ciascuno di noi penserà che gli integralisti sono gli altri ...
Se pregherà Dio perché colpisca il nemico perché è un infedele ...
Se invocherà la Verità per cambiare ogni entità aliena al suo pensiero e
non se stesso ...
Sarà solo un dialogo formale.
Nella nostra capacità di proporre e non imporre l'alternativa.
Che il Misericordioso ... ci insegni cosa significa misericordia.
Lino A.M.

 (novembre 1996)
Lo sapevo, è stato mio professore allo IULM ed è ora un amico 
di famiglia (mi fregio di questo "titolo" con molto orgoglio, 
chiunque lo conosca conosce la sua genialità e la sua sterminata 
cultura). Il guaio è che il sufismo è una parte non 
rappresentativa a livello culturale di massa nell'Islam: è 
elitario. 
-- 
Ciao,
Akiko
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Un cretino è un cretino. 
Due cretini sono due cretini. 
Diecimila cretini sono un partito politico.
(Franz Kafka)
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