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Titolo: Il letto nunziale....

Lo sposo lo abbiamo definito, ora vediamo di indicare in maniera sommaria
anche il talamo nuziale, anche se queste righe non sono affatto adatte a
spiriti sensibili...
 Un terremoto , quasi  coincidente con  la messa al bando di qualsiasi
culto pagano proclamata dall'imperatore Teodosio nel 392 d.C.,
trasformarono il tempio oracolare di Apollo in una rovina.
 Ciononostante il fascino che ne promana è sempre grande, nonostante la
scomparsa delle immense ricchezze, della vaticinante indovina e del popolo
acclamante, ma sic transit gloria mundis.. Pensate a quando san Pietro
diventera' la splendida sede di un mediaworld olografico , in cui potrete
comperare la divinita' che preferite e vederla animarsi sotto i vostri
occhi..( ed un processore Cry nella veste d' indovino  non e' idea piu'
peregrina di quella di un'allucinata vaticinante...) .
 Tuttavia quasi nessuno, sedendo ai piedi delle colonne del tempio di
Apollo, innalzate di nuovo, e guardando giù verso la conca valliva
sottostante la sorgente di Castalia, dove si erge solitario il Tolos, (un
tempio di significato indefinito la cui forma tonda fa pensare a una sede
cultuale della Grande Madre), si rende conto che Apollo, in fondo non e'
scomparso per editto imperiale .
Anche se  dopo la propria vittoria sul pitone, non rimase l'unico signore
di Delfi. Per parte dell'anno doveva condividere il suo santuario con
Dioniso, dato che in quella sede veniva praticato anche il suo culto, nel
vento e nella cocente calura estiva si avverte la loro fisica presenza.
Basta attendere le ore piu' calde  le paniche ore del silenzio, in cui i
romorosi ed ignoranti pellegrini tornano ai loro rassicuranti riti
coprofagi.
Ma di cio' si può parlare con spiriti sensibili, non con talebanici
apostoli di una fede a cui stiamo tagliando i panni addosso...
La coabitazione col dio dell'ebbrezza, dei riti orgiastici e dei misteri
erotici, tanto venerato dalle donne e dai fedeli di Afrodite, non sembra
inserirsi bene nell'immagine del sublime dio della luce. Ma Apollo non
poteva restare solo nella sua  lucida  e perfetta "freddezza" senza perire
della sua stessa perfezione e solitudine..
La gente esigeva un culto della totalità della vita che ritrovava, anche
se in forma selvaggia e non controllata, nelle dionisie pervase da un
simbolismo della vita e dell'amore che abbracciava l'intera creazione,
animali e piante comprese.
 Tuttavia Apollo stesso, il fratello di Artemide, non è poi tanto lontano
dal suo polo opposto, Dioniso. Il mito, questo specchio della psiche nella
sua contraddittoria totalità esistenziale, fa del vincitore della
sovranità della Grande Madre anche il padre di Orfeo.
 A quella stregua in più recenti leggende sopravvivono antiche tradizioni.
Orfeo, infatti, non viene ritenuto solo il fondatore dei propri misteri.
In forma più raffinata egli tenne in vita anche la religione dì Dioniso.
La Chiesa cristiana dei primi tempi, del grande cantore e musico che col
potere delle sue melodie incantava persino gli animali selvaggi, le piante
e le pietre, fece un simbolo spesso usato del Cristo.
 A Roma, alcune raffigurazioni delle catacombe di Callisto, Pietro,
Marcellino e Domitilla lo tratteggiano ripetutamente in questo ruolo.
In forza della capacità di addomesticare le fiere venne equiparato al
"buon pastore”, mentre la sua discesa agli inferi rammentava quella di
Cristo all'inferno.
 Quegli aveva scongiurato da Persefone la restituzione della sposa
Euridice, morta per il morso di un serpente. Addolcita dal suo canto la
dea l'aveva concessa. Ma dato che Orfeo non aveva rispettato l'ordine di
non voltarsi a guardare Euridice, l'amata sposa era rimasta nell'Ade.
Orfeo fa da ponte verso il cristianesimo ed è tutore di più antiche
concezioni religiose derivate da fonti matriarcali.
 Come i sacerdoti di Apollo continuarono a far discendere le proprie
sentenze dalle arcaiche parole della Pizia che le aveva ricevute
dall'intimo della terra, così i primi dottori della Chiesa di tanto in
tanto interpretarono il messaggio cristiano nell'immaginifico linguaggio
archetipo proveniente dalla sfera della Grande Madre.
Agostino, il più significativo di loro, diventato dopo la conversione il
predicatore della guerra al corpo e al piacere, non si faceva remore a
descrivere la morte di Cristo paragonandola alle sacre nozze. Scriveva:
"Simile a sposo uscì Cristo dalla sua camera, uscì nel campo dei mondo
preannunciando le proprie nozze. Arrivò sino al letto della croce e là,
salendola, ha confermato le nozze. E quando sentì il pesante sospiro della
creatura diede se stesso in pio dono riparatore per la sposa unendosi per
sempre alla donna".
In questo passo la donna sta per la Chiesa, la sposa di Cristo. Ma la
croce anche nel cristianesimo è sia "il legno di morte", sia l'albero
della vita. Di tanto in tanto alcuni dipinti medievali raffigurano Cristo
accanto a un albero che si biforca a croce e reca frutti. Tale
rappresentazione si rifa' a miti precristiani, nei quali dalla morte
sacrificale dell'eroe o del re sacro, simile al frutto del seme di grano
caduto in terra, si destava la nuova vita.
 Pendere dall'albero della croce equivale a pendere dall'albero della vita
che ovunque, anche nella leggenda germanica del frassino del mondo
Yggdrasil, simboleggia la Grande Madre. Il crocifisso è la vittima
strettamente legata tramite lo hierosgamos, le sacre nozze, all'eterno
ciclo di morte e divenire.
Questo è chiaramente dichiarato nell'immagine di Agostino del "letto della
Croce" sul quale Cristo sale.
 Poi parleremo anche di quel fesso di Gibson , che avrebbe dovuto restare
a fare l'ammazzacattivi immortale.. e non parlare di giacigli nunzia
imbevuti di sangue sintetico.
 Anche Marsia, satiro e dio del fiume frigio, un seguace di Cibele, venne
appeso all'albero della vita, probabilmente come Attis, il dio frigio
della vegetazione che era il di lei figlio-amante.
 Egli trovò il flauto di Atena che la dea aveva gettato via perché
soffiarvi dentro le deturpava i tratti del volto, il satiro divenne
maestro nell'arte di suonarlo e sfidò Apollo a una gara musicale.
La dionisiaca siringa di Pan, quindi, contro la lira apollinea!
O presunzione dei figli degli dei..
Quando il "dio della luce" vinse, fece scorticare Marsia in modo crudele -
una leggenda nella quale temi molto antichi si mescolano alla rinfusa ad
altri più recenti.
Devono essere inoltre  ricordati soprattutto Lug, il dio dei Celti, sposo
ed eroe di Erin, la Madre Terra irlandese, e Odino, il dio dei Germani:
ambedue, come Cristo, nel loro sacrifico pendono dall'albero della vita.
   Tuttavia laddove la Grande Madre è stata deprivata del suo potere, le
sacre nozze non sono più una festa di gioia.
A proposito del testo di Agostino appena citato, C.G. Jung osserva:
 "Qui il flusso di sentimenti legati all'antico hierosgamos si è
trasformato nel suo contrario. Al posto del piacere c'è la sofferenza e al
posto dell'amante della Madre, il palo del supplizio, il che significa che
ciò che prima era contraddistinto dal piacere ora viene recepito come
doloroso, e cioè    il congiungimento della consapevolezza maschile con
l'inconscio femminile".
Quando Apollo vinse il pitone, dal punto di vista psicologico fu la sua
coscienza maschile a conseguire la vittoria sull'inconscio femminile, che
però è solo una parte dell'essenza della Grande Madre.
Il parallelismo tra maschile conscio e femminile inconscio sarebbe troppo
semplicistico. Se le forze femminili orientate verso la totalità vengono
avulse e isolate dalla vita, i seguaci del dio della luce patiscono
effettivamente una sorta di "morte per freddo".
 Lo scopo della venerazione di Dioniso all'interno del santuario delfico
di Apollo è quindi quello di evitare tale destino. Oggi neppure le
teologhe femministe che mettono a confronto il cristianesimo patriarcale
con una nuova visione della Bibbia sono più disposte ad accettare a lungo
tormenti e palo del supplizio.
 Hildegunde Woller, ad esempio, argomenta così:
 "Quello che noi vediamo con orrore nella morte sulla croce di Gesù, è,
dal punto di vista della Dea Madre, l'arrivo finale del suo sposo, le
nozze. Gesù conferisce alla morte intesa come maledizione il nuovo
significato di sposalizio con la Madre Terra. Il dio che l'ha maledetta
allo scopo di far raggiungere all'uomo la consapevolezza si rappacifica
con essa tramite Gesù. Da questo emerge che la Madre Terra non pone fine
alla consapevolezza umana che, nata da Dio, viene da Dio ridestata".
Questo e' sincretismo vero, da comunismo reale cinese. :-))))
Anche in questa interpretazione la croce va intesa come albero della vita.
Chi però sorveglia i frutti dell'albero del mito è il serpente.
Così, come con la vittoria sulla divinità terrestre e materna che
trasforma il piacere in sofferenza, muta il "flusso dei sentimenti" legato
alle sacre nozze, anche nella narrazione biblica le mele d'oro della
Grande Dea si trasformano nel frutto proibito dell'albero della
conoscenza, e il serpente - sempre latore di interi campi semantici - per
l'occidente cristiano e per tutte le culture influenzate dal cristianesimo
diventa esclusivamente incarnazione del male e, in quanto sinonimo di
donna, seduttore e peccato.
Ma non completamente, anche nella Bibbia continua a trasparire qualcosa
della sua forza guaritrice che ne ha fatto il simbolo di Esculapio: quando
il popolo d'Israele mormorò che Dio e Mosè lo facevano uscire dall'Egitto
per portarlo a morire nel deserto, jahwe per punirli inviò dapprima
"serpenti di fuoco" che morsicassero il popolo e "molti d'Israele
morirono".
 Subito dopo, però, diede ordine a Mosè di costruire un serpente di bronzo
perché chiunque fosse stato morso dal serpente venisse salvato dalla sua
vista. "Allora Mosè fece un serpente di bronzo e lo mise sopra un palo; e
quando qualcuno era stato morsicato da. un serpente, guardava il serpente
di bronzo e restava in vita." (Numeri 21, 4-9)
Nel Nuovo Testamento Gesù paragona la propria morte sulla croce a tale
evento antico testamentario: "E come Mosè inalzò nel deserto il serpente,
così è necessario che sia innalzato il Figlio dell'Uomo affinché chiunque
crede in lui abbia la vita eterna" (Giovanni 3, 14-15).
   Altrimenti il serpente, anche in forma di drago, simboleggia
categoricamente il male, addirittura il diavolo persona.
 Sui portali delle cattedrali medievali lo si raffigurava ancora, il
dragone dell'Apocalisse, secondo le parole dell'Apocalisse di Giovanni:
"E il gran dragone fu precipitato, l'antico serpente che si chiamava
diavolo e Satana, il seduttore del mondo intero, e fu precipitato sulla
terra e i suoi angeli furono precipitati con lui" (Apocalisse 12, 9).
 L'apostolo Paolo nella sua lettera ai Romani auspica, nel suo delirio
millennarista che Dio schiacci "tra breve" Satana.
Parlando di Satana e del serpente di Satana si sottintendono, ovviamente,
pure gli antichi culti della Madre. Dopo il 52 Paolo trascorse in totale
due anni e mezzo ad Efeso, la città più importante della provincia romana
d'Asia, ove, a rischio della propria vita, condusse una battaglia contro
la grande Artemide, la Diana dei Romani, il tempio della quale, all'epoca,
si ergeva ancora in tutto il suo splendore.
 Coi suoi 125 metri di lunghezza, 60 di. larghezza e oltre 20 di altezza
superava quasi del doppio quello dedicato ad Atena che sorgeva
sull'acropoli di Atene.
 Paolo tuttavia non riuscì, come dice la Bibbia, a deporre la Grande Dea
"in onore della quale tutta l'Asia e il mondo celebrano sacrifici".
Gli abitanti della ricca città della costa occidentale dell'Asia Minore, i
cui argentieri temevano inoltre il calo delle vendite delle loro
redditizie statuette votive, si sollevarono contro il missionario e i suoi
seguaci al grido di battaglia "grande è la Diana degli Efesini!"
 Non sappiamo se a quel grido degli Efesini si sia unita la voce delle
donne. Ne avrebbero avuto motivo, se avessero saputo il peso di Paolo nel
rinforzare quel disprezzo per il loro sesso, che sopravvisse sino  ad oggi
della cultura cristiana.
Ma non e' solo in relazione alla escatologia cristiana che  torna il
simbolo della croce o del palo o dell'albero. Ben prima che un profeta
folle immaginasse un dio meschino,nella religione assiro-babilonese il
principio primigenio femminile, creatore e tremendo al contempo, compare
col nome di Tiamat e con l'aspetto di una divinità-drago.
Assieme al suo sposo Apsu crea il mare primigenio, dal quale emersero le
prime dee e i primi dèi.
 Come il pitone di Delfi anche Tiamat, dopo lotte tremende condotte contro
il ribelle Ea, figlio delle profondità dell'acqua e dio della Saggezza che
ha sottomesso Apsu, viene sconfitta da Marduk, il dio della primavera.
L'eroe maschile si scinde in due parti, una delle quali va a formare la
volta celeste e l'altra la terra. Nonostante la vittoria della divinità
maschile, la sostanza primigenia della Madre con la quale è composto
l'universo viene conservata.
Anche questo mito rispecchia la trasformazione di coscienza che si
verificò nel II millennio a.C. assieme ai sovvertimenti politico-sociali.
Marduk viene nominato per la prima volta ai tempi del re Hammurabi
(1728-1686) che fece di Babilonia la più potente città-stato della
Mesopotamia.
 Da quel momento Marduk innalzandosi al di sopra dell'antico matriarcato
diviene somma divinità del regno babilonese.
 E per ora abbiamo anche bruciato il camino, non messo legna ad ardere,
c'e' spazio per scuotere fino alle radici tutte le normali consapevolezze
e le certezze che tanto sicura rendono la notte, che tanto sicuri rendono
i fedeli , che hanno ridotto il mondo ad un recinto di giochi da cui resta
lontano il Grande Serpente...
 Ma in fondo cio' non e' affatto vero, il serpente  e' DENTRO  di noi....e
se lo ascolteremo potremo tornare a casa.
 Raffaele

 Raffaele
Grazie per vermi donatoancora un po'della tuosapere e della tua forza
Padre!!!
;)
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