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Titolo: Silencio

Colui che sa non parla
Colui che parla non sa.
(da: Tao te ching, cap. 81)
Il valore del silenzio e' sempre stato sottolineato dalle tradizioni
monastiche delle varie religioni. Rispetto al passato, oggi andrebbe messa
in evidenza anche la sua funzione di igiene mentale in un mondo che e'
sempre piu' sommerso dal rumore. Ma per rumore s'intende non solo quello
dell'ambiente esterno: ancora piu' importante, infatti, e' il rumore
interiore, il fracasso prodotto dai pensieri inopportuni, dalle vane
ambizioni, dalle povere passioni e dal continuo chiacchiericcio dei moderni
mezzi di comunicazione che inevitabilmente s'insinua dentro di noi.

Secondo una tradizione, lo Zen risale direttamente al Buddha, il quale, un
giorno, si presento' davanti all'assemblea dei monaci sul Picco
dell'Avvoltoio. Tutti si aspettavano che egli tenesse uno dei suoi abituali
sermoni per illustrare la dottrina; ma, quella volta, non disse nulla.
Ad un certo punto, sempre senza pronunciare una sola parola, sollevo' con
una mano un fiore. I monaci restarono in attesa che dicesse qualcosa, ma
egli se ne stava immobile e silenzioso con quel fiore in mano.
I volti dei presenti esprimevano stupore e preoccupazione. Solo un
discepolo, Mahakashyapa, sorrise...
Egli aveva compreso. Allora il Buddha disse:
"Questo insegnamento, non espresso a parole, ma trasmesso in modo speciale,
direttamente da spirito a spirito, io l'ho comunicato a Mahakashyapa".
Se la verita' ultima non e' spiegabile mediante parole, e' inutile cercarla
nei testi sacri. Ma anche i maestri possono diventare un ostacolo. Lo Zen
sostiene che l'unica ricerca possibile e' quella condotta nel proprio
spirito e dal proprio spirito, direttamente, senza mediatori.
Alcuni maestri ch'an [lo zen cinese] si servivano del silenzio per esprimere
l'idea di Wu o del Primo Principio. Si dice per esempio che dovendo
discutere con un altro monaco, Hui-chung (morto nel 775) si mise a sedere
sulla sua sedia e rimase in silenzio. L'altro monaco disse allora: "Prego,
proponi la tua tesi in modo che io possa discuterla". Hui-chung rispose: "Ho
gia' proposto la mia tesi". Il monaco chiese: "Qual e'?". Hui-chung disse:
"Io so che e' al di la' della tua capacita' di comprensione", e con questo
lascio' la sua sedia.
La tesi proposta da Hui-chung era quella del silenzio; poiche' il Primo
Principio o Wu non e' cosa di cui si possa dire alcunche', il modo migliore
di esprimerlo sta ner rimanere in silenzio.
Da questo punto di vista ne' le Scritture ne' i Sutra possono insegnare
qualche cosa circa il Primo Principio; percio' Yi-hsuan (morto nell'866),
maestro ch'an e fondatore di un gruppo conosciuto nel ch'anismo come  scuola
Lin-chi, disse: "Se desiderate avere la giusta comprensione non dovete
essere ingannati dagli altri. Dovete uccidere ogni cosa voi incontriate
internamente ed esternamente. Se incontrate il Buddha, uccidete il Buddha.
Se incontrate i patriarchi, uccidete i patriarchi... Allora conquisterete la
vostra emancipazione.

Chiudere le porte dei sensi per accrescere lo stato di consapevolezza, per
ascoltare meglio se stessi, e' il metodo seguito da tutte le tradizioni
mistiche. Ecco l'interpretazione che ne da' uno dei pilastri del taoismo,
Chuang-tzu:
"Voi avete sentito parlare di volare con le ali, ma mai di volare senza ali.
Avete sentito parlare di quel sapere che sa, ma mai di quel sapere che non
sa. Guardate nella stanza chiusa, la camera vuota dove e' nata la luce.
Fortuna e beatitudine si radunano dove vive il silenzio. Ma se voi non
coltivate il silenzio, questo si chiama stare seduti correndo intorno.
Lasciate che i vostri occhi e le vostre orecchie comunichino con cio' che e'
dentro, e porgete la mente e il sapere a cio' che e' fuori... Potete
realmente rendere il vostro corpo simile ad un albero secco e la vostra
mente simile a cenere spenta?
Quando parlo di udire bene, non intendo ascoltare gli altri. Intendo
semplicemente ascoltare se stessi... Chi e' veramente capace di conservare
intatte le energie vitali e non spreca il suo udire e il suo vedere, costui
e' in grado di raggiungere la tranquillita' del cadavere e la visione del
drago, il silenzio delle acque profonde e la voce del tuono. Il suo spirito
si muovera' nella scia del Cielo, gentile, capace di inazione, e le miriadi
di cose saranno polvere nel vento... L'essenza della Strada Perfetta e'
profonda e oscuramente velata, l'estremita' della Strada Perfetta e'
misteriosa e nascosta nel silenzio. Fate che non vi sia ne' udire ne'
vedere. Avvolgete lo spirito di silenzio e il corpo vi si adattera'
spontaneamente"

La pratica del silenzio fu tipica di quei monaci cristiani che vissero nei
deserti tra il III e il VI secolo. Un anziano usava ripetere: "Dal silenzio
nasce la vita, dai lunghi discorsi nasce la morte". Un altro diceva:
"Preferisci tacere che parlare, perche' il silenzio accumula e la parola
disperde". La scelta della taciturnita' rientra da una parte nella "custodia
della mente", ma dall'altra parte rivela una concezione diversa del Verbo
divino, la particolare preziosita' della parola, che non va sprecata.
«Un giovane monaco chiese ad un anziano: "Che cosa significa l'espressione
evangelica: 'Rendete conto di ogni parola inutile' ? ". "Significa" rispose
l'anziano "che le uniche parole utili sono quelle dette per la salvezza
dell'anima, mentre quelle su argomenti mondani sono pettegolezzi e
chiacchiere. Comunque, e' meglio scegliere il silenzio completo, perche',
quando dici il bene, dici anche il male" »
«Alcuni monaci di Scete decisero di andare a visitare padre Antonio e
s'imbarcarono su un battello su cui si trovava anche un anziano. I giovani
parlarono per tutto il tragitto, mentre il vecchio taceva. Quando giunsero
in porto, videro che anche l'anziano si recava da padre Antonio. Arrivati da
lui, questi disse ai giovani monaci: "Siete stati fortunati a fare il
viaggio con questo anziano". E al vecchio disse: "E tu sei stato fortunato a
fare il viaggio con questi bravi fratelli!". Il vecchio rispose: "Saranno
anche bravi, ma la loro porta e' sempre aperta e chiunque puo' entrare a
rubare!" »

Per comprendere il valore che il monachesimo cristiano ha sempre attribuito
al silenzio, niente e' meglio di questi detti raccolti da Callisto e Ignazio
di Xantòpulos, due asceti vissuti sul monte Athos nel XIV secolo:
«Sant'Isacco dice: "Chi tiene a freno la propria bocca dal troppo parlare,
custodisce il cuore dalle passioni. Chi ha il cuore libero dalle passioni,
vede Dio in ogni momento. Se poni in un piatto della bilancia tutte le tue
pratiche ascetiche e nell'altro metti il silenzio, vedrai che quest'ultimo
supera le prime. Ama sopra tutte le cose il silenzio, ti avvicinera' al
raccolto dei frutti, la lingua non riesce a spiegare queste cose. Prima di
ogni altra cosa imponiamoci il silenzio. Dio ti conceda di assaporare
qualche dono che nasce dal silenzio. Quando comincerai questo genere di
vita, non riesco a dirti quale e quanta luce vi troverai. Il silenzio e' il
mistero del secolo futuro, le parole sono lo strumento del mondo presente"»
«San Basilio il Grande dice: "La vera ricerca del silenzio e' l'inizio del
cambiamento dell'anima". Sant'Isacco ci ammonisce: "L'ultimo stadio della
vita silenziosa e' il silenzio essenziale". Con queste parole il primo
tratteggia rapidamente i primi passi nell'esperienza del silenzio, il
secondo ne descrive gli ultimi frutti...»
«San Giovanni Climaco dice: "Il primo frutto del silenzio e' il distacco
dalle ansieta' delle cose, siano esse buone o cattive; chi apre la porta
alle ansieta' delle cose buone, puo' essere sicuro che l'aprira' anche a
quelle cattive. Il secondo frutto e' la preghiera senza stanchezza; il terzo
l'incessante operosita' del cuore. Nell'ordine naturale delle cose non e'
possibile leggere un libro senza conoscere l'alfabeto, molto piu'
impossibile e' acquistare i due ultimi frutti del silenzio senza aver
raggiunto il primo"»

Nel seguente brano, il mistico tedesco Meister Eckhart, purtroppo infangato
su questi lidi dal continuo accostamento al nome di Sasaeanna, sottolinea
come la nascita del Cristo sia anche una grande allegoria dell'illuminazione
interiore, della conversione, del raccoglimento, di quell' "annullamento
dell'io" che fa dell'anima umana la conveniente dimora del Divino. A questo
scopo e' necessario far tacere la mente.
«Che cosa deve fare un uomo per meritare e procurare questa nascita
interiore? E' meglio che s'impegni, che immagini e pensi Dio, oppure che se
ne stia in pace e in quiete, in modo che Dio possa parlare e agire in lui
mentre egli attende semplicemente l'iniziativa divina?... La méta piu'
elevata di questa vita e' rimanere in silenzio e lasciare che Dio agisca e
parli in te. Quando le facolta' sono state del tutto ritirate dalle loro
forme e funzioni corporee, allora e' questa Parola che parla. Ecco perche'
il saggio dice: "Nel mezzo del silenzio fu pronunciata in me la parola
segreta". Piu' sei in grado di ritirare interiormente le tue facolta' e di
dimenticare le cose e le immagini che ti porti dentro, insomma piu'
dimentichi il creato, piu' sei vicino a questo evento e piu' diventi
ricettivo.
Per raggiungere l'interiorita', si devono raccogliere le proprie potenze in
un angolo, per cosi' dire, dell'anima, dove, separati dalle immagini e dalle
forme, si sia in grado di operare. In questo silenzio, in questa quiete, si
ode il Verbo. Non c'e' un metodo migliore del silenzio della quiete, per
avvicinarsi a questa Parola: la possiamo ascoltare e conoscere nel modo
giusto proprio se rinunciamo a conoscere. A colui che non conosce nulla,
essa viene rivelata chiaramente»

La virtu' del silenzio viene esaltata anche in quelle religioni in cui Dio
si esprime per mezzo di parole, libri sacri, profeti e comandamenti vari. Al
di la' delle differenze teologiche, esiste tra i mistici delle diverse
tradizioni una straordinaria consonanza di opinioni e pratiche.
«Come si deve dire la Tora' - Il Magghid disse un giorno ai suoi scolari:
"Voglio indicarvi il modo migliore di dire la Tora'. Bisogna non sentire
piu' affatto se stessi, non essere piu' che un orecchio che ascolta cio' che
il mondo del Verbo dice in lui. Ma non appena si cominciano a sentire le
proprie parole, si cessi"»
«Gli atteggiamenti fondamentali - Fu chiesto a RAbbi Menahem Mendel di Worki
che cosa costituisce un vero ebreo. Egli disse: "A noi convengono tre cose:
inginocchiarsi, gridare in silenzio, danzare immobili"»
«Tacito grido e tacito pianto - Rabbi Mendel parlo' una volta sul versetto
della Scrittura: "E Dio ascolto' la voce del fanciullo". "Ma non e' narrato
che Ismaele abbia fatto risuonare la sua voce. No, e' stato un grido
silenzioso, che Dio ascolto'."»
«Un'altra volta parlo' del versetto della Scrittura dove si dice della
figlia del Faraone: "L'apri', lo vide: ed ecco, un bambino che piangeva".
"Ci si aspetterebbe" disse "che fosse narrato come lei avesse udito il
pianto del bambino Mose'. No, il bambino piangeva di dentro. Per questo,
dopo e' detto: 'E lei disse: questo e' uno dei figli degli ebrei'. Era un
pianto ebraico"»
«La via del silenzio - Un giorno Rabbi Mendel, il figlio dello zaddik di
Worki, e Rabbi Eleazaro, il nipote del Magghid di Kosnitz, s'incontrarono
per la prima volta. Andarono in una stanza senza altri compagni, sedettero
l'uno di fronte all'altro e tacquero per un'ora. Poi lasciarono entrare gli
altri. "Abbiamo finito" disse Rabbi Mendel.
Quando fu a Kozk, il Rabbi di Kozk gli chiese: "Dove hai imparato l'arte del
silenzio?". Stava per rispondere, ma ci ripenso' ed esercito' la sua arte.»

inginocchiarsi, gridare in silenzio, danzare immobili"ŧ
chissā cosa vorrā mai dire gridare in silenzio...
ciao, Jasmine
--
°`Ŋ*°ēšĪæšĪæ Anche la giada s'infrange Anche l'oro si stritola°`°ēĪ
°`Ŋ* Ŋ`°ēšĪæšĪæ Anche le piume di Quetzal si strappanoēšĪæšĪæ°`ŊŊ`°
Non si vive per sempre su questa terra; noi duriamo un istante solo.
°`Ŋ Ŋ`°ēšĪæšĪæ Poesia Nahua trascritta dopo la conquista.°`Ŋ Ŋ`°ēšĪšæ 

In questo brano, il maestro indiano contemporaneo Krishnamurti mette in
evidenza come la mente meditativa sia essenzialmente silenziosa.
«Il silenzio ha molte qualita'. C'e' il silenzio fra due rumori, il silenzio
fra due note e il silenzio che si allarga nell'intervallo fra due pensieri.
C'e' il singolare, quieto, pervadente silenzio che si diffonde in campagna
alla sera; c'e' il silenzio nel quale si ode il latrato di un cane in
lontananza o il fischio di un treno che arranca per una ripida salita; il
silenzio che regna in una casa quando tutti sono andati a letto, e il suo
particolare risalto quando ti svegli nel cuore della notte e ascolti un gufo
gridare nella valle; e c'e' il silenzio che precede le risposte della
compagna del gufo. C'e' il silenzio di una vecchia casa abbandonata, e il
silenzio di una montagna; il silenzio fra due esseri umani quando hanno
visto la stessa cosa, sentito la stessa cosa e agito.
Quella notte, specialmente in quella valle remota con le antichissime
colline e i loro macigni di forma singolare, il silenzio era reale come le
pareti che toccavi. E tu guardavi dalla finestra le stelle luccicanti. Non
era un silenzio autoprodottosi; non era perche' la terra fosse quieta e gli
abitanti del villaggio fossero addormentati, ma veniva da ogni dove, dalle
stelle remote, da quelle colline scure e dalla tua mente, dal tuo cuore.
Questo silenzio sembrava coprire tutto, da piu' piccolo granello di sabbia
del greto del fiume - che conosceva acqua corrente solo quando pioveva -
all'alto frondoso fico di banian e una leggera brezza che cominciava a
spirare.
C'e' il silenzio della mente che non e' mai toccata da  alcun rumore, da
alcun pensiero o dall'effimero vento dell'esperienza. Questo e' il silenzio
innocente, e pertanto infinito. Quando c'e' questo silenzio della mente, da
esso scaturisce l'azione e questa azione non e' causa di confusione o
infelicita'.
La meditazione di una mente che sia totalmente in silenzio e' la benedizione
che l'uomo sempre cerca. In questo silenzio ogni qualita' del silenzio e'
presente.
C'e' quello strano silenzio che regna in un tempio o in una chiesa vuota
sperduta nella campagna, senza il rumore di turisti e fedeli; e il pesante
silenzio che regna sull'acqua e' parte di quello che e' fuori dal silenzio
della mente.
La mente meditativa contiene tutte queste varieta', tutti questi cambiamenti
e movimenti del silenzio. Questo silenzio della mente e' la vera mente
religiosa, e il silenzio degli dči e' il silenzio della terra. La mente
meditativa scorre in questo silenzio, e l'amore e' la via di questa mente.
In questo silenzio c'e' la beatitudine e il riso.»

ricettivo.
questo č molto interessante, mi ricorda chi dice che occorre 
il silenzio interiore per interrompere per un attimo il
 proprio modo di rappresentarsi il mondo cosė da 
 "captare" in maniera pių "diretta" ciō che viene percepito
dai propi sensi


 chissà cosa vorrà mai dire gridare in silenzio...
e' chiaramente un'immagine paradossale, un ossimoro che riflette la
condizione paradossale dell'ebreo della diaspora (ma non solo) tutto teso
tra i due poli del grido (inteso come ribellione all'ingiustizia - pensa a
Giobbe - ma anche come autoaffermazione come creatura) e del silenzio (come
autolimitazione e umile ascolto della parola dell'Altro).
se ci sono altre interpretazioni, magari di qualche ebreo o esperto di
chassidismo, ben vengano :)

mistero del secolo futuro, le parole sono lo strumento del mondo presente"ŧ
Quanto č criptica  la prima parte di questa frase


 su questi lidi dal continuo accostamento al nome di Sasaeanna,
Mentre lei "signore" che decreta degni e indegni, chi sarebbe?
Uno dei soliti che qui si erge a giudice?
Comunque lei riprende ciň che Sasaeanna ha postato per anni, ma lo fa per
parte ideologica, sporcando il reale messaggio di un uomo ritenuto eretico
da giudici suoi pari
mentre Sasaeanna, postava del Maestro senza condizionare la purezza del suo
pensiero
Rosichi pure signor senza nome e senza altri attributi che le farebbero
scrivere il suo nome.

 Quanto è criptica  la prima parte di questa frase
perche'?
evidentemente per S. Isacco il silenzio e' in qualche modo divino, collegato
ai misteri escatologici del paradiso (=secolo futuro) molto piu' delle
parole...

parole...
ah ok... non la avevo lo avevo capito
thanks
ciao, Jasmine
--
°`Ż*°²ş¤ĉş¤ĉ Anche la giada s'infrange Anche l'oro si stritola°`°²¤
°`Ż* Ż`°²ş¤ĉş¤ĉ Anche le piume di Quetzal si strappano²ş¤ĉş¤ĉ°`ŻŻ`°
Non si vive per sempre su questa terra; noi duriamo un istante solo.
°`Ż Ż`°²ş¤ĉş¤ĉ Poesia Nahua trascritta dopo la conquista.°`Ż Ż`°²ş¤şĉ 

 ha scritto nel messaggio
news:2njg8pF...@uni-berlin.de...
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 Metti in atto le tue teorie o Spooky,e taci!!
giusta osservazione! ;)))
infatti era gia' preventivato l'effetto comico di tante parole sul silenzio,
ma ci tenevo a fare questo regalo ad un paio di persone che mi stanno
simpatiche...
ora taccio (forse :)

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 ha scritto nel messaggio
news:2njd5hF...@uni-berlin.de...


 ora taccio (forse :)
oportet enim
th.

 inginocchiarsi, gridare in silenzio, danzare immobili
comunque questa frase dai Chassidim non me la ricordavo
è fantastica
grazie sul serio
th.

 mezzi di comunicazione che inevitabilmente s'insinua dentro di noi.
E specialmente, dal vanitoso ciangottare di quelli come te.
Vuk Zlatan
-- 
My: ICQ#50817865
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http://wolfstep.splinder.it
Carpe Noctem, the Fish of the Night!! (Topic for #Wicca@undernet)