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Titolo: rispetto della vita? quando?

Si sente spesso dire che dobbiamo dirci contrari alla pena di morte ed
all'aborto perch� la vita � un dono di Dio e non possiamo in nessun
caso permetterci di decidere di toglierla a qualcuno.
In (quasi?) tutti i paesi del mondo, paesi a maggioranza cattolica
inclusi, esistono eserciti e forze di polizia armati per uccidere. In
casi estremi di autodifesa (di persona o stato), quando nessun'altra
opzione � possibile, la morte dell'agressore (o delle truppe nemiche)
pu� quindi essere considata come accettabile?
La domanda quindi si sposta, e dobbiamo trovare le condizioni nella
quale causare la morte di qualcuno pu� essere considerato moralmente
accettabile. Il mondo reale come al solito non � diviso tra bianco e
nero, ma presenta mille sfumature.
Come decidere nei mille casi in cui azione e non-azione causano
entrambi morte e sofferenza?
Bombardare il campo militare per salvare i civili? Abbattere l'aereo
con i terroristi anche se contiene civili innocenti? Trattare con il
governo corrotto quando lo popolazione muore per carestia, o aiutare
un colpo di stato?
Che tipo di ragionamento morale dobbiamo adottare? Consequenzialista,
valutando i possibili risultati e cercando di massimizzare i risultati
positivi (o minimizzare i danni) ?
Mi sembra che queste questioni complesse richiedano risposte
complesse, per valutare gli effettivi risultati delle nostre azioni in
un mondo la cui complessit� contrastra necessariamente con il nostro
desiderio di regole chiare.
"non uccidere" � una regola troppo semplice, e quindi se si vuole
condannare aborto e pena di morte non lo si pu� fare dicendo che la
vita � un dono di Dio e mai la possiamo togliere, perch�, mi sembra
sia evidente, noi (come stato) consideriamo legittimo l'uccisione,
come ultima risorsa, forse per salvare altre vite. ed in quel caso,
chi giudica quali sono le vite da salvare? chi giudica chi ha pi�
diritto alla vita? chi giudica chi � innocente e chi merita di essere
bombardato? chi giudica se sia lecito costruire un aeroporto invece di
usare i soldi per salvare vite di bambini innocenti (e sei milioni ne
muoiono ogni anno per cause e malattie prevenibili)?

 all'aborto
il cattolico non pu� mettere le due cose sullo stesso piano:
e infatti la Chiesa mentre sconsiglia la pena di morte,
vieta tassativamente l' aborto. E il perch� di questa
differenza mi sembra ovvio.
Ciao,
Corrado

 wrote:

 accettabile.
No. La domanda non si sposta affatto. Se si sposta il centro della
questione, ci si caccia in un brutto carruggio.
Se rimane ucciso un aggressore che attenta alla vita di un altro, in quel 
caso, il fine perseguito non e' la morte dell'aggressore: si difende, 
comunque, la vita di una persona. Ci sono, e' vero, due persone, due vite 
essenzialmente con uguale valore, ma uno dei due intende nuocere gravemente 
all'altro che pure ha diritto alla vita; e' l'aggressore che, volendo 
uccidere, si pone nelle condizioni di mettere in pericolo la sua stessa 
vita.
Ciao!
    Alex

 vita.
come sopra. si considera una persona colpevole, e quindi si decide
che, in estreme situazioni, la sua morte possa essere il male minore.
Quindi siamo d'accordo che in alcuni casi sia giustificabile
l'uccisione di alcune persone, o no?
Quindi il principio "vita come dono divino che non possiamo MAI
decidere di togliere" � falso, visto che esitono chiari contro-esempi
nei quali ci� � permesso, siamo d'accordo?
Quindi, visto che � falso, non possiamo usare questo principio per
rifiutare in pena di morte, suicidio e aborto, giusto? Se vogliamo
dichiarare questi atti come moralmente errati dobbiamo quindi basarci
su altri principi, no?
k.

 caso permetterci di decidere di toglierla a qualcuno.
Si sente dire da persone che non sono veramente cattoliche....
http://tinyurl.com/p3gzb7
http://tinyurl.com/qotuhz
Cordiali saluti.

 su altri principi, no?
S�, ad esempio anche sul principio del non uccidere l'innocente.
Cordiali saluti.

 su altri principi, no?
Insomma, si cerca un grimaldello per scardinare l'inviolabilita' della vita
umana?
Ribadisco: se si sposta il centro della questione, ci si caccia in un brutto
carruggio (per i non genovesi: vicolo stretto e buio :-) ).
Se nego il valore sostanziale della vita umana e parto dal caso eccezionale 
per arrivare al principio, posso giustificare anche la soppressione del 
vicino di casa che mi sta sull'anima o che mi viene comodo far fuori.
Comunque, arriva al dunque, cos� magari capisco.
Ciao!
    Alex

 tutelare la vita umana: si agisce per salvare una vita umana minacciata.
Se puo' aiutare nella riflessione:
http://www.vatican.va/edocs/ITA1217/_INDEX.HTM
Saluti
-- 
come to the dark side 
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ab...@newsland.it

 Ciao!
semplicemente quello che ho detto. Il mondo non si divide in bianco e
nero, e ci sono mille sfumature e complessit�. Regole come quelle
dell'inviolabilit� della vita mi sembrano semplicistiche e false.
k.

 S�, ad esempio anche sul principio del non uccidere l'innocente.
Ottime citazioni, riporto:"
Il Catechismo Universale della Chiesa Cattolica invece insegna:
2261 La Scrittura precisa la proibizione del quinto comandamento: "Non
far
morire L'INNOCENTE E IL GIUSTO" (Es 23,7). L'uccisione volontaria DI
UN
INNOCENTE � gravemente contraria alla dignit� dell'essere umano, alla
"regola d'oro" e alla santit� del Creatore. La legge che vieta QUESTO
omicidio [CIOE' L'OMICIDIO DELL'INNOCENTE] ha una validit� universale:
obbliga tutti e ciascuno, sempre e dappertutto.
2263 La legittima difesa delle persone [1] e delle societ� [2] non
costituisce un'eccezione alla proibizione di UCCIDERE L'INNOCENTE,
uccisione in cui consiste l'omicidio volontario. "
allora abbiamo l'uccisione
1) volontaria di
2) un innocente
che � vietata in modo universale, cio� a
3) tutti e ciascuno
4) sempre
5) dappertutto
penso che 3,4 e 5 siano abbastanza chiari.
1 e 2 causano pi� difficolt�.
Innanzitutto: come decidere chi � innocente? chi lo decide? Le leggi
fatte da un parlamento? In base a quali principi? c'� solo innocenza e
colpevolezza o esistono mille sfumature? Possiamo uccidere il
terrorista? o l'assassino per gelosia? o il ladro? o il funzionario
corrotto che accetta sangue infetto per gli ospedali? a quale punto,
dal feto all'et� adulta, si diventa capaci di essere "colpevoli"?
Poi c'� l'interessante clausola del "volontario". Quanto � volontario
l'autista ubriaco che uccide un pedone?
Ma il caso pi� interessante, secondo me, sono quegli atti compiuti in
modo deliberato, da persone in pieno possesso delle loro facolt�
mentali, in piena conoscenza che le loro azioni causeranno con tutta
probabilit� la morte di "innocenti". Sono questi atti vietati a tutti
e ciascuno, sempre e dappertutto?
La storia moderna ci insegna che le guerre in zone urbane causano
inevitabilmente vittime civili (innocenti). Spesso molto pi� numerose
che delle morti militari.
Se dobbiamo giudicare le azioni dalle nostre conseguenze, come pu� un
cattolico accettare fatti come i bombardamenti di baghdad, hiroshima e
nagasaki, dresda.
Qualunque sia il risultato di queste azioni (e.g. si pu� discuture se
l'uso della bomba atomica in giappone abbia salvato vite umane,
facendo terminare pi� in fretta la seconda guerra mondiale), il passo
citato � chiaro. L'uccisione volontaria di innocenti � sempre da
condannare.
In questi casi il fine, per quanto positivo sia, non giustifica i
machiavellici mezzi.
E se l'uccisione di 10 innocenti pu� salvare la vita di 1000
innocenti? Come la mettiamo?

 uccisione in cui consiste l'omicidio volontario. "
"Dalla difesa personale possono seguire due effetti, il primo dei quali � la 
conservazione della propria vita; mentre l'altro � l'uccisione 
dell'attentatore. . . Il primo soltanto � intenzionale, l'altro � 
involontario" [San Tommaso d'Aquino, Summa theologiae, II-II, 64, 7].
    Alex

 comodo far fuori.
Non puoi, a meno che il tuo vicino di casa sia un ingiusto aggressore.
Non si devono modificare gli insegnamenti della Chiesa temendo
che possano essere fraintesi o strumentalizzati.
Bisogna ribadire gli insegnamenti della Chiesa, e poi, eventualmente,
se succede, confutare chi li fraintende o strumentalizza.
Cordiali saluti.
"In qualunque situazione, anche in quelle di carattere militare
e di guerra, � possibile mettere in atto e realizzare i valori
e i principi della vita cristiana, soprattutto se questa � posta
al servizio del bene comune e della gloria di Dio".
Papa Benedetto XVI-Canonizzazione di san Nuno Alvares Pereira.

 ha scritto nel messaggio
news:KN9Pl.1323$1s6...@twister2.libero.it...

Citazione incompleta, e "invertita".
Forse � meglio leggere tutto il brano...
"Niente impedisce che un atto abbia due effetti, di cui l'uno intenzionale
e l'altro involontario. Gli atti morali per� ricevono la specie da ci�
che � intenzionale, non da ci� che � involontario, essendo questo
un elemento accidentale, come sopra abbiamo visto.
Perci� dalla difesa personale possono seguire due effetti,
il primo dei quali � la conservazione della propria vita;
mentre l'altro � l'uccisione dell'attentatore.
Orbene, codesta azione non pu� considerarsi illecita, per il fatto
che con essa s'intende di conservare la propria vita: poich� � naturale
per ogni essere conservare per quanto � possibile la propria esistenza.
Tuttavia un atto che parte da una buona intenzione pu� diventare illecito,
se � sproporzionato al fine. Se quindi uno nel difendere la propria vita usa
maggiore violenza del necessario, il suo atto � illecito. Se invece reagisce
con moderazione, allora la difesa � lecita: infatti il diritto stabilisce,
che "� lecito respingere la violenza con la violenza nei limiti della
legittima difesa".
Non � quindi necessario per la salvezza dell'anima che uno rinunzi
alla legittima difesa per evitare l'uccisione di altri: poich� un uomo
� tenuto di pi� a provvedere alla propria vita che alla vita altrui.
Siccome per� spetta solo alla pubblica autorit� uccidere un uomo
per il bene comune, come sopra abbiamo detto, � illecito che un uomo
miri direttamente a uccidere per difendere se stesso, a meno che non abbia
un incarico pubblico che a ci� lo autorizzi per il pubblico bene:
COME E' EVIDENTE PER IL SOLDATO CHE COMBATTE
CONTRO I NEMICI, E PER LE GUARDE CHE COMBATTONO CONTRO I MALVIVENTI."
Inoltre:
"Un atto, numericamente identico in quanto promana in concreto
da un agente, � sempre ordinato a un unico fine prossimo, dal quale
riceve la specie: ma pu� essere ordinato a pi� fini remoti, dei quali
l'uno sia fine dell'altro.
� possibile invece che un atto, identico nella sua specie fisica,
sia ordinato a fini diversi nell'ordine volitivo: l'uccisione di un uomo,
p. es., che fisicamente � sempre di una medesima specie, pu� essere
ordinata sia all'esecuzione della giustizia che all'appagamento dell'ira.
E si avranno allora atti specificamente diversi nell'ordine morale:
poich� NEL PRIMO CASO SI AVRA' UN ATTO DI VIRTU',
e nel secondo un atto peccaminoso."
Cordiali saluti.

 innocenti? Come la mettiamo?
Non si pu� mai scegliere il male minore.
Giacomo Samek Lodovici
Non si pu� scegliere il male minore: il principio del duplice effetto.
Non si pu� scegliere il male minore, ma solo tollerarlo.
I criteri da seguire quando le nostre azioni hanno un effetto
moralmente positivo ma anche uno negativo.
� giusto seguire la logica del male minore?
� moralmente giusto compiere un'azione che ha un effetto moralmente
buono e un effetto moralmente cattivo, come, per es.: somministrare
ad un malato terminale dei farmaci che leniscono il suo dolore
ma gli accorciano la vita? O bombardare degli obiettivi militari
provocando la morte di alcuni civili?
Per rispondere bisogna partire dalla differenza tra gli effetti diretti
delle nostre azioni e quelli indiretti-collaterali. Gli effetti diretti sono
quelli voluti direttamente, e volere direttamente una cosa significa volerla
o come fine in se stessa, o come mezzo in vista di un fine ulteriore.
Al contrario, un effetto collaterale � quello che non � voluto
n� come fine, n� come mezzo, anche se deriva da ci� che viene
invece voluto.
Consideriamo per es. una chemioterapia antitumorale:
quando mi sottopongo ad essa sperimento dei duri effetti negativi,
che sono collaterali perch�:  a) non sono voluti n� come fine,
in quanto il fine voluto � la guarigione, b) n� come mezzi per produrre
la guarigione.
Pensiamo ancora agli effetti collaterali dell'assunzione
di una medicina, oppure a ci� che fa Dio, che tollera gli atti
malvagi degli uomini come conseguenza collaterale del dono
della libert� che fa loro.
Similmente: chi offre la propria vita per salvare quella del proprio
figlio, non vuole la propria morte, bens� la salvezza del figlio;
chi circola per strada non vuole respirare l'aria inquinata nociva
per la sua salute, pur sapendo che la respirer�, bens� vuole andare
al lavoro, trovarsi con gli amici, ecc.
Ebbene, il principio del duplice effetto (PDE) dice che � lecito
compiere degli atti da cui conseguono una conseguenza (che pu� essere
uno stato del mondo o un'azione/omissione altrui) buona
ed una conseguenza cattiva, alle seguenti condizioni, che devono
essere rispettate tutte insieme:
1) se l'atto � in se stesso buono o moralmente neutrale;
2) se la conseguenza cattiva non � voluta come fine;
3) se la conseguenza cattiva non � voluta nemmeno come mezzo
per la produzione della conseguenza buona, ovvero se � una
conseguenza collaterale.
4) se c'� una proporzionalit� tra la conseguenza buona e quella cattiva.
Cos�, quando mi sottopongo ad una chemioterapia antitumorale � lecito
sperimentare i suoi duri effetti perch�:
1) l'atto medico in s� � moralmente buono;
2) gli effetti collaterali non sono voluti come fine, perch� il fine
� la guarigione dal tumore;
3) gli effetti collaterali non sono voluti come mezzo per conseguire
il fine della guarigione, bens� sono un effetto indiretto della
chemioterapia;
4) c'� una proporzione tra gli effetti collaterali negativi e gli effetti
direttamente ricercati (la guarigione dal tumore)
Precisamente, la quarta condizione del PDE dice che:
4.1.1. l'atto che ha un duplice effetto deve essere l'unico
che ho a disposizione per ottenere il fine;
4.1.2. lo devo compiere senza eccedere, cio� quanto basta
per conseguire il fine.
Per es., non � moralmente ammissibile tollerare i duri effetti collaterali
di una chemioterapia se � disponibile una terapia per guarire dal tumore
altrettanto efficace che non li provoca (4.1.1.), n� ricorrere ad una
terapia che provoca effetti collaterali pi� di quanto serva per guarire
(4.1.2.); 4.2. deve esserci un bilanciamento (cosa spesso difficilissima
da calcolare) tra l'effetto negativo e quello positivo.
Nell'esempio, la salute del paziente (effetto buono) � proporzionalmente
superiore ai duri effetti collaterali (effetto cattivo) della chemioterapia.
Alla luce del PDE c'� dunque una differenza morale tra un medico
che pratica un'iniezione letale ad un paziente per alleviargli
la sofferenza (atto eutanasico) e un medico che gli somministra
un analgesico che allevia il dolore sapendo di accorciargli la vita
(atto non eutanasico).
C'� differenza perch� il primo medico vuole la morte del malato
come mezzo, la vuole a malincuore, ma la vuole, mentre il secondo
non la vuole n� come fine, n� come mezzo, ed essa scaturisce
come conseguenza collaterale della somministrazione dell'analgesico
o della sospensione delle terapie invasive.
Ora, noi, a volte, in una situazione di scelta diciamo che bisogna scegliere
il male minore, ma in realt� il male non lo si pu� mai scegliere, non lo si
pu� mai volere; lo si pu� solo tollerare come conseguenza collaterale delle
nostre azioni, perci� l'atto del primo medico � malvagio.
I critici del PDE ritengono che ci sia sempre un'equivalenza tra provocare
consapevolmente e volere, e quindi negano l'esistenza di conseguenze
collaterali dell'agire, dicono che noi vogliamo direttamente tutto ci� che
provochiamo consapevolmente.
Ma questa equiparazione � sbagliata perch� comporta esiti masochistici, in
quanto implica che chi prevede che le sue azioni provocheranno delle
conseguenze negative per se stesso voglia queste conseguenze negative:
implica che (negli esempi fatti) l'agente voglia le nefaste conseguenze
della chemioterapia, la propria morte e respirare l'aria inquinata...
Il PDE non elimina la nostra responsabilit� rispetto alle conseguenze
collaterali del nostro agire: dice solo che questa responsabilit� � minore
rispetto a quella che concerne le conseguenze dirette. Cos�, se nel corso di
una guerra io bombardo una fabbrica di armi che si trova in una citt� senza
voler uccidere i civili, la morte sicuramente prevista di alcuni civili � un
effetto collaterale non voluto. Ma questo non toglie la mia responsabilit�
per la morte dei civili, tanto che per poterla tollerare deve sussistere
una proporzione tra essa e l'importanza strategica della distruzione
della fabbrica.

 wrote: