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Titolo: Una Rivoluzione papale per il terzo millennio

Dopo Wojtyla.
UNA RIVOLUZIONE PAPALE PER IL TERZO MILLENNIO.
È la proposta audace lanciata dal "partito" dei cardinali
Ratzinger e Ruini. Il conclave deciderà su di essa. E anche su
cosa conservare e cosa no del papa scomparso
di Sandro Magister
ROMA, 7 aprile 2005 - Una cosa sanno di Giovanni Paolo II i
cardinali che eleggeranno il suo successore: che è irripetibile.
Ma a inquietarli non è la smisurata potenza d'immagine da lui
dispiegata in quasi 27 anni di pontificato. Nessun nuovo papa
ardirà di competere con lui su questo terreno. Come nani sulle
spalle di un gigante, i capi di Chiesa si avvarrano del capolavoro
mediatico compiuto da papa Karol Wojtyla come di un tesoro a cui
attingere.
Grazie a lui la Chiesa romana ha conquistato il centro della scena
del mondo, e la Chiesa del dopo Wojtyla vuole continuare a essere
lì, viva ed attiva, spoglia di vetusto potere temporale ma ricca
della parola venuta dall'alto, esperta in umanità proprio perché
custode e testimone del Vangelo.
E infatti mai come in questi ultimi mesi i cardinali di Roma più
colti e dotati di autorità, da Joseph Ratzinger a Camillo Ruini,
gli stessi in cui Giovanni Paolo II riponeva la sua più convinta
fiducia, si sono prodotti in analisi di geopolitica religiosa, si
sono spesi a tracciare gli scenari presenti e futuri della Chiesa
e del mondo.
Ratzinger addirittura l'ha fatto venerdì 1 aprile, proprio mentre
Giovanni Paolo II era in piena agonia. Con una conferenza a
Subiaco, la culla del monachesimo d'Occidente e di san Benedetto
padre e patrono d'Europa.
In un'organismo come la Chiesa, la memoria è linguaggio
essenziale. Quando papa Wojtyla si presentò al mondo come pastore
chiamato da Dio a introdurre la Chiesa nel terzo millennio, la
similitudine obbligata era con quanto accadde in Europa dopo 
l'anno
1000. Philippe Nemo, uno dei più acuti "nouveaux philosophes", in
un libro sulla nascita dell'Occidente moderno appena edito in
Italia da Rubbettino, la chiama la "Rivoluzione papale".
Gregorio VII, monaco e papa, è il protagonista più noto di quella
rivoluzione sbocciata nel secolo XI, ma in realtà essa fu impresa
collettiva durata per molti decenni: religiosa, culturale e
politica insieme.
Cominciò con una pulizia e un raddrizzamento della Chiesa 
d'impronta
rigorista, simile a quelli invocati dallo stesso Ratzinger nelle
meditazioni per la Via Crucis dello scorso Venerdì Santo. Proseguì
con una sfida ai poteri mondani, in nome del principio di libertà.
E vinse grazie a un geniale ricupero e innesto della filosofia
scientifica greca e del diritto romano nel corpus della dottrina
cristiana.
Da quella Rivoluzione papale prese corpo l'Europa moderna, con una
inedita sintesi tra le eredità di Atene, di Roma e di Gerusalemme.
E sempre grazie a quella Rivoluzione l'Europa poté reggere il
confronto con le altre civiltà del mondo, l'islamica, l'indiana,
la cinese, pur patendo lo scisma con le Chiese ortodosse d'Oriente
che non sopportavano la rafforzata primazìa del papato romano.
Papa Wojtyla questo aveva intuito: che anche all'inizio del terzo
millennio la Chiesa dovesse fare la sua rivoluzione; che i tempi
erano maturi per un nuovo passaggio di civiltà, con alla testa la
Chiesa di Roma e con teatro non solo l'Occidente ma il mondo.
Lo intuì e compì dei gesti a suo vedere profetici, lampi 
d'annuncio
d'una nuova Rivoluzione papale: i viaggi fino all'estremo confine
del mondo; la sfida ai moderni imperi del male, politici e
culturali; le paci interreligiose di Assisi; i "mea culpa" per i
peccati del passato della cristianità.
Ebbene, se in conclave vincerà la linea teorizzata da Ratzinger,
da Ruini e dagli altri dirigenti di Chiesa solidali con loro, il
prossimo pontificato erediterà da Giovanni Paolo II l'intuizione
di fondo. Ma la metterà a frutto con modalità decisamente nuove.
Molti dei gesti, anche i più universalmente apprezzati, che hanno
contraddistinto il pontificato di Wojtyla non saranno più
ripetuti.
C'è un discorso tenuto nell'ottobre del 2002 dal cardinale Ruini
in Polonia, a Lublino, nell'università dove il professor Karol
Wojtyla aveva insegnato, che è stato il preannuncio della cernita
che il conclave farà dell'operato di Giovanni Paolo II: tra le
cose da tener buone e quelle invece da lasciare cadere.
Tema di quel discorso era un profilo dei primi ventiquattr'anni
del pontificato di Wojtyla. In esso, Ruini individuava alcuni
elementi centrali e li valorizzava con la massima forza; altri li
ridimensionava o li taceva; su un altro ancora, infine, formulava
una proposta inedita.
Tra i gesti lasciati in ombra c'erano i meeting interreligiosi di
Assisi, i "mea culpa", l'incessante viaggiare nel mondo, i grandi
raduni di massa, l'altissimo numero di nuovi santi e beati.
E in effetti su ciascuno di questi gesti ideati e voluti Giovanni
Paolo II in persona, già oggetto di riserve ai gradi alti della
Chiesa fin dal loro primo compiersi, le critiche sono andate man
mano crescendo negli anni.
Sui meeting di Assisi, in particolare, le critiche sono state di
tale intensità da indurre Wojtyla a una sensibile correzione di
rotta nel corso del suo stesso pontificato.
Il timore che da quegli incontri paritetici tra i capi delle
religioni, quasi fossero una strana Onu delle fedi, uscisse un
incitamento alla confusione e uno svuotamento della missione della
Chiesa di propagare il Vangelo indusse Giovanni Paolo II, per la
penna di Ratzinger, a emettere una sentenza dottrinale che facesse
da antidoto al veleno relativista. E fu la "Dominus Jesus",
promulgata il 5 settembre 2000 in pieno Anno Santo. Il successivo
incontro di Assisi, nel 2002, fu infatti accuratamente calibrato
sotto la vigilanza di Ratzinger, in modo che non apparisse
offuscata la fede cattolica in Gesù Cristo come unica e
insostituibile via di salvezza per tutti gli uomini.
Più di recente, circa i rischi del dialogo interreligioso, si è
unito al coro degli allarmisti anche un autorevole capofila della
corrente progressista, il superiore generale della Compagnia di
Gesù, Peter Hans Kolvenbach: "Un vero dialogo non si può basare
sulla facilità del confusionismo in cui indistintamente si
mescolano religioni differenti o sull'insidia del relativismo in
cui tutte le verità si equivalgono".
Quanto ai "mea culpa", papa Wojtyla si trovò sempre in minoranza,
ai gradi alti della Chiesa. Nel 1994 chiamò a consulto i cardinali
e sottopose loro il suo progetto di chiedere pubblicamente perdono
agli eredi delle vittime di passate malefatte cristiane. Fu
sommerso dalle obiezioni. Uno dei porporati, l'arcivescovo di
Bologna Giacomo Biffi, addirittura mise in pubblico le sue
critiche in una successiva lettera pastorale ai fedeli.
Anche qui il papa dovette ricorrere all'aiuto di Ratzinger. E
questi gli pubblicò nel marzo del 2000 un documento teologico che
rispondeva punto per punto a tutte le obiezioni. Ma il curioso era
che, nel documento, le obiezioni erano tutte riccamente
argomentate, mentre le risposte apparivano deboli e poco convinte.
Ratzinger e i suoi teologi misero nero su bianco che lo stesso
Gesù, a quanto si legge nel Vangelo di Matteo 23, 29, non
tollerava che si giudicassero i protagonisti del passato con la
coscienza di oggi: "Guai a voi, scribi e farisei ipocriti che
dite: 'Se fossimo vissuti al tempo dei nostri padri non ci saremmo
associati a loro per versare il sangue dei profeti'".
Ma niente trattenne Giovanni Paolo II dal dare corso a quella sua
decisione. Nell'Anno santo del 2000 l'autoflagellazione della
Chiesa di fronte al mondo toccò il suo apice, tra gli applausi dei
media mondiali mescolati ai rimproveri alla Chiesa di fare
comunque troppo poco, e troppo tardi, e male. E sempre senza
alcuna reciprocità da parte di governi o religioni macchiatisi in
passato delle peggiori persecuzioni anticristiane.
Ciò non significa, però, che il successore di Giovanni Paolo II
abolirà i "mea culpa". Ne pronuncerà ancora, ma di molto diversi
rispetto a quelli famosi di papa Wojtyla, sempre che si imponga la
lezione che Ratzinger ha impartito con la Via Crucis dello scorso
Venerdì Santo.
In quelle sue meditazioni sulla passione di Gesù c'era una Chiesa
che chiedeva perdono non per le sue colpe del passato, ma per
quelle di oggi. E il perdono non lo chiedeva al mondo, ma a Dio:
"Signore, spesso la tua Chiesa ci sembra una barca che sta per
affondare, una barca che fa acqua da tutte le parti. E anche nel
tuo campo di grano vediamo più zizzania che grano. La veste e il
volto così sporchi della tua Chiesa ci sgomentano. Ma siamo noi
stessi a sporcarli! Siamo noi stessi a tradirti ogni volta, dopo
tutte le nostre grandi parole, i nostri grandi gesti. Abbi pietà
della tua Chiesa".
In questo e in altri momenti della Via Crucis s'è udita la
richiesta impellente di mettere la Chiesa in stato di penitenza e
purificazione, a cominciare dai suoi quadri, dal clero, dai
vescovi: con un nuovo papa dedicato a riprendere vigorosamente in
pugno il governo ordinario della Chiesa, largamente trascurato da
Giovanni Paolo II.
Del papa defunto, il successore continuerà in ogni caso la
battaglia su cui più si era speso: contro quel mal d'Occidente da
lui visto nel dominio della scienza sull'uomo, dal concepimento
alla morte, senza più capacità di distinguere il bene dal male.
A questa battaglia non si prevede nessuna tregua, nel prossimo
pontificato. Anzi. Il crescendo di interventi su questi temi,
negli ultimi mesi, di Ratzinger e Ruini si è accompagnato ai
vertici della Chiesa anche a un crescendo dei consensi sulle loro
posizioni.
Per Ruini la "questione antropologica", il nuovo conflitto epocale
sulla visione della vita e dell'uomo, "inciderà sul nostro futuro,
compreso il futuro del cristianesimo nell'Occidente e nel mondo,
in maniera più profonda e duratura" dello stesso conflitto
mondiale col terrorismo islamico. L'ha scritto e argomentato nel
suo ultimo libro, uscito il martedì di Pasqua, quattro giorni
prima della morte di Giovanni Paolo II: "Nuovi segni dei tempi. Le
sorti della fede nell'età dei mutamenti".
E Ratzinger, nella sua conferenza a Subiaco di venerdì 1 aprile,
ha detto cose di una radicalità ancor più spinta. Ha sostenuto che
la cultura che si è oggi sviluppata in Europa "costituisce la
contraddizione in assoluto più radicale non solo del
cristianesimo, ma delle tradizioni religiose e morali dell'intera
umanità".
C'è infine un altro prevedibile punto di svolta, rispetto al
pontificato di Giovanni Paolo II.
Secondo un'opinione ormai largamente condivisa nel collegio
cardinalizio, papa Wojtyla ha spinto all'eccesso il principio del
primato papale, nel governo della Chiesa. C'è la richiesta e 
l'attesa
che si faccia un utilizzo più esteso dell'altro principio, quello
della collegialità episcopale.
In questa direzione si è spinto più avanti di tutti il cardinale
Carlo Maria Martini, in un memorabile discorso al sinodo dei
vescovi del 1999.
Ma la novità degli ultimi anni è venuta dal fronte
neoconservatore. Il cardinale Ruini s'è mosso anche lui in questa
stessa direzione, per la prima volta nella sua conferenza a
Lublino del 2002. E ha rilanciato nel suo ultimo libro l'idea di
una riforma del governo della Chiesa che faccia "sintesi tra la
prospettiva incentrata sul collegio dei vescovi, prevalente nel
primo millennio, e quella che fa capo al primato papale, che ha
contrassegnato il secondo millennio".
Ora avanza il terzo millennio. E con esso il progetto su cui il
conclave è chiamato a decidere: una nuova Rivoluzione papale, per
la Chiesa e per il mondo.
da 
www.chiesa.esspressonline.it
Ciao
Alexandrine
---
"Che tu ci aiuti, o Dio, noi lo speriamo e liberaci dal male ti 
preghiamo.
In acque cristiane dimorare vogliamo e in Cielo infine entrare,
nella gioia di cui è la regina la Vergine che salva da rovina".
[J.R.R. Tolkien] 

 che non sopportavano la rafforzata primazìa del papato romano.
...e l'altro scisma, quello d'occidente?
M.