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Titolo: Dal New Age al Next Age

Come mio primo intervento su questo ng (ci voleva proprio!), propongo
un mio articolo sul New Age, contenente una intervista a Massimo
Introvigne. Esso è già comparso su it.politica.cattolici qualche giorno
fa, ma questa sede mi sembra ancora più adatta per affrontare questi
temi.
Dal New Age al Next Age
Il New Age, sociologicamente definito come un metanetwork, è una "rete
di reti" che fa incontrare tra loro tutta una serie di network o gruppi
che esistevano in qualche caso da decenni, se non da secoli, ma non
comunicavano tra loro. In particolare, si possono individuare tre
network principali: spiritualità alternative (fra cui dominano il
channeling - forma moderna dello spiritismo -, un grande interesse per
le religioni orientali, l'occultismo, l'esoterismo, l'astrologia, i
dischi volanti e le credenze reincarnazioniste), terapie alternative
(medicine "olistiche") e politiche alternative (come quella
dell'"ecologia profonda", teorizzata nel 1972 dal filosofo norvegese
Arne Naëss, secondo cui il vero avversario delle riforme
ambientalistiche è l'antropocentrismo e la visione che risale alla
Bibbia per cui l'uomo è qualitativamente superiore alle altre forme
della natura).
Seppure all'interno del fenomeno coesistono, insieme a temi diffusi,
idee diverse e contraddittorie, il New Age è tenuto insieme da un
principio di carattere epistemologico che può essere definito
"relativismo volontarista": ognuno - sostengono i new agers - può
creare il suo mondo, e ogni mondo ha la sua verità. Se non esiste la
verità naturalmente non esisteranno le verità - morali, filosofiche,
religiose -, ma solo infinite possibilità sostanzialmente di uguale
valore. Il New Age preferisce parlare di "spiritualità" , che non
comporta il riferimento a dogmi o tesi precise, piuttosto che di
"religione". Tale spiritualità è di tipo sincretista e panteista: il
mondo è descritto come un oceano di energia, di cui noi stessi siamo
parte. In questo senso per il New Age si può dire che noi -
propriamente - siamo Dio, secondo la celebre espressione dell'attrice
Shirley MacLaine, una delle principali portavoce.
Anche solo alla luce di questi pochi elementi, si comprende facilmente
perché in vari interventi Papa Giovanni Paolo II si sia sempre espresso
in termini fortemente critici nei confronti di questo fenomeno che, se
da un lato rappresenta un rifiuto dell'ateismo e del materialismo,
dall'altro presenta rimedi che sono peggiori del male. Negli ultimi
giorni di febbraio, seppur in forma non ufficiale, è stato annunciato
che verso fine anno sarà pubblicato un Documento del Papa - forse
un'Enciclica - che affronterà il discorso dell'evoluzione delle nuove
filosofie, con uno sguardo particolare ai loro riflessi religiosi. In
questo scritto il Santo Padre si occuperà anche del New Age,
probabilmente sistematizzando le sue prese di posizione precedenti e in
tal modo pronunciando una parola definitiva sulla questione, facendo
così decisamente chiarezza e fornendo al Cattolico criteri validi e
sicuri di discernimento di fronte alla penetrazione delle idee del New
Age nella Dottrina e anche nella prassi della Chiesa Cattolica.
Bisogna però tener conto del fatto che da qualche anno, soprattutto
negli U.S.A. - ma oggi se ne parla anche in Italia - , si è
incominciato a parlare della "crisi" e "fine" del New Age. Una delle
cause della fine è la commercializzazione del fenomeno, tuttavia il
motivo più profondo è quello intrinseco a tutti i millenarismi di
carattere ottimista e dunque utopico: si attendeva l'Età dell'Oro, cioè
un'epoca di pace, di progresso e felicità, ma questa Era non è venuta.
Al contrario, invece, ci sono state guerre, miserie, scandali, malattie
(Bosnia, AIDS....). Giova comunque ricordare che le novità culturali
americane giungono nel Vecchio Continente con cinque o dieci anni di
ritardo, per cui un fenomeno che è alla fine negli Stati Uniti potrà
essere all'apogeo in Italia e solo ai suoi inizi in Paesi come la
Russia o l'Albania, che per diverse cause sono più arretrati in fatto
di alcune mode e culture. Inoltre, la "fine" del New Age significa
solamente la "fine" del metanetwork, mentre i singoli gruppi potranno
continuare ad esistere pur essendo caratterizzati probabilmente da
maggiore autonomia. Proprio per questo PierLuigi Zoccatelli, studioso
del CESNUR (Centro Studi sulle Nuove Religioni, con sede scientifica a
Torino, in Via Juvarra n. 2, tel. 011\541950, fax 011\541905, e-mail:
cesn...@tin.it
), nel suo recente volumetto Il New Age pubblicato per i
tipi della ElleDiCi, paragona il New Age al "celebre" cadavere di cui
si parla in tanti film polizieschi, la cui morte risale ad alcuni anni
fa, ma la cui autopsia rivela che sul terreno della cultura popolare
permangono molte tracce che si mostrano dure a morire.
Oggi, poi, gli occhi degli studiosi più attenti sono puntati sulla
nuova tendenza che si sta manifestando negli Stati Uniti: il Next Age
(detto anche New Edge o Next Stage), che non promette più l'Età
dell'Oro per tutta l'umanità, ma proclama che anche se questa va in
degrado ed è afflitta da vari problemi, agli aderenti è comunque aperta
la via per raggiungere uno stadio superiore di consapevolezza. 
Rivolgiamo qualche domanda al professor Massimo Introvigne, Direttore
scientifico del CESNUR, uno fra i maggiori esperti internazionali di
nuova religiosità, che si è segnalato nel panorama scientifico di
questi ultimi anni per la qualità e il numero delle sue pubblicazioni:
D. - Quali sono i principali autori, portavoce e temi della nuova
corrente post-New Age, il Next Age?
 R. - Il Next Age può essere definito come il passaggio del New Age
dalla terza alla prima persona singolare, o ancora come la separazione
del New Age dal suo momento utopistico. Era stata promessa l'età
dell'oro, il New Age per il Pianeta Terra, che non si è realizzato. Si
dice allora: "Forse il New Age non verrà per il Pianeta, forse la
società nel suo insieme andrà alla rovina, ma tu, tu personalmente puoi
entrare nel tuo New Age personale, uno stato di superiore felicità,
benessere, salute". C'è continuità fra New Age e Next Age e anzi i
portavoce del Next Age affermano che una componente individualistica
nel New Age c'è sempre stata. Hanno ragione: c'era, ma era tenuta in
secondo piano, e i suoi esponenti - personaggi come Anthony Robbins o
Deepak Chopra - erano guardati con sospetto come maestri di un egoismo
narcisistico che non lasciava nulla all'utopia. Caduta l'utopia, oggi
vengono in primo piano.
D. - Che significato e che valore attribuire al Documento papale di cui
è stata annunciata la pubblicazione in questo clima di "fine" New Age o
di Next Age?
 R.- Un tempo la stampa laica criticava i documenti pontifici quando
erano pubblicati. Poi ha cominciato a criticare i progetti e le bozze.
Adesso li critica perfino prima che siano scritti. Non si sa nulla del
documento; le voci più serie parlano di un generale bilancio filosofico
del secolo che si chiude, un secolo caratterizzato dal relativismo che
tra le sue tante forme ha anche quella (filosoficamente minore) del New
Age. Se così è, il Papa non potrà che ribadire come il relativismo sia
l'avversario principale e più insidioso della fede cattolica. E il
relativismo rimane nel Next Age come nel New Age, anzi nel Next Age -
abbandonata l'utopia - si presenta in modo più franco e brutale, dunque
i pericoli per la fede cattolica rimangono e si fanno perfino più
gravi.
D. - Come interpretare il fatto che nella stessa Chiesa Cattolica qua e
là si levano voci discordi rispetto le prese di posizione del Papa che,
verosimilmente, saranno "sistematizzate" nel Documento atteso per fine
anno?
R. - Il nostro secolo ha conosciuto cattolici "per" tutte le stagioni e
tutte le ideologie. Abbiamo visto i cattolici per il marxismo, per
l'aborto, per il divorzio. Non stupisce vedere cattolici per il New
Age. Spesso questi cattolici sono in ritardo: i cattolici per il
marxismo celebravano ancora l'Unione Sovietica mentre si davano le
prime picconate al Muro nel 1989, e i cattolici per il New Age spuntano
adesso mentre il New Age è in crisi. Alla lunga la posizione del
magistero, che non segue le mode e denuncia le ideologie in quanto
hanno di incompatibile con la fede, è sempre emersa come più saggia.
Dunque, mentre la Chiesa Cattolica sta "combattendo" per far fronte
alla sfida del New Age, la stessa dovrà al contempo prepararsi per
fronteggiare la nuova sfida posta dal Next Age, un fenomeno che è
all'inizio, ma che pare decisamente peggiore del New Age, in quanto
caratterizzato da un acceso individualismo e quindi da una forte spinta
egoistica. 
AM
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L'intervento di Andrea Menegotto mi induce a dare il mio contributo di
riflessione sulle attualissime tematiche che comprendono anche il fenomeno
della New Age, che tempo fa ho avuto occasione di esprimere in un lavoro
"Salvezza in Cristo e dialogo interreligioso", di cui mi sembra molto
pertinente e al tema posto da Andrea e alle finalita' del nostro ambito lo
stralcio che vi propongo qui di seguito
----------------------
Anche le domande dell'uomo d'oggi non possono non spaziare su questioni tra
le più vitali e, proprio per questo, non eludibili: Dio, la preghiera, il
perché del nostro esserci, l'ineluttabilità del dolore e della morte, il
Mistero ultimo che pervade il nostro essere, il Mistero della nostra
origine e verso il quale viaggiamo perennemente, i Libri sacri, la
provvidenza, la vita oltre la vita, il paradiso... ecc., mentre l'attualità
prende rilievo sullo sfondo della novità rappresentata da una cultura che
non si riconosce in nessun paradigma, non si lascia incorniciare in nessun
quadro ideologico e si pone in un atteggiamento di sospetto nei confronti
di ogni struttura istituzionale.
E' da questa realtà che nasce il successo dei nuovi movimenti religiosi,
tra i quali assume particolare rilievo la cosiddetta New Age, da non
sottovalutare, al fine di non essere ingannati dalla loro ambiguità. Vale
la pena approfondire questo aspetto della riflessione soffermandoci proprio
sulla New Age. Prima, però, di parlarne, dovremo cercare di inquadrarla
nell'orizzonte storico recente, sul quale essa - come gli altri movimenti
di connotazione religiosa - si innesta.
L'uomo ed il clima esistenziale attuali, infatti, sono caratterizzati da
una serie di nuove peculiarità, recentemente delineatesi nel corso della
storia del nostro tempo, che hanno provocato un fastidio rispetto alle
ideologie ed al fallimento di molte delle loro realizzazioni.
Alcuni dei tratti più riconoscibili di questa nostra epoca, che viene
definita di post-modernità, sono: 
- l'incapsulamento in un individualismo egoista, disincantato e
disimpegnato, normalmente non aggressivo, ma senza il calore della
partecipazione; 
- la tendenza a rifugiarsi nel privato (famiglia, gruppi di amici, nuove
mistiche), evitando tutto ciò che implica un coinvolgimento stabile; 
- l'ansia di sperimentare tutto, pur se in modo superficiale per evitare il
coinvolgimento (feste, chiasso, viaggi, sesso senza legami e perfino senza
amore, bere, droga); e tutto in un'ottica consumistica e non di vero
approfondimento delle esperienze, che non sono più significative e
formative, ma - proprio per la loro superficialità - coinvolgono in una
spirale di non senso e di alienazione; 
- la tendenza ad intendere la libertà non come esercizio lucido e, quindi,
consapevole della propria responsabilità, ma come carenza di
condizionamenti esterni e di limiti e freni morali per le decisioni
arbitrarie di ciascun individuo; 
- l'esperienza interiore di vuoto e di non senso, che genera disperazione,
disinteresse e pigrizia nella ricerca della verità e dei valori oggettivi; 
- nel fondo (e nel limite), la relativizzazione di ogni verità e di ogni
valore, ritenute semplici finzioni che hanno solo una dimensione
soggettiva;
- il frequente rifiuto di ogni interiorità, il desiderio inefficace di
superarlo, perché senza energie, senza vie d'uscita né reale volontà di
proporsele.
In questo "clima" culturale si innesta un fenomeno particolare,
preoccupante per gli inganni e gli sviamenti che ingenera: quello della
religiosità alternativa. Una delle correnti più rappresentative di questa
tendenza, è quella della Nuova Era (la New Age già indicata
precedentemente), che emerge proprio come sensibilità post-moderna. Le sue
caratteristiche: in teoria, essa potenzia i valori dell'armonia,
dell'equilibrio, della pace; ma il tutto si riduce ad un irenismo
sincretistico che si risolve in una religione debole nella quale
l'autentica esperienza di incontro religioso si sostituisce con quella di
incontro dei propri desideri umani che costruiscono una religione su
misura. 
Questo movimento senza organizzazione né gerarchie, senza regole né dogmi,
che in maniera subdola e strisciante si insinua nella necessità
insopprimibile, perché strutturale, dell'uomo che è la sua sete di
Infinito, afferma la necessità di aiutare l'uomo ad avere esperienza viva e
personalizzata di Dio. Tuttavia, per contro, esso porta ad esperienze che
realizzano una totale immanentizzazione del Dio vivo. 
In esso, inoltre, viene riservato un posto al significato universale e
cosmico di Cristo come simbolo salvifico e non come Persona; il che Lo
riduce ad una energizzazione a-storicizzante ed a-personale.
Le ingannevoli espressioni - nessuna falsa in sé, ma ognuna riduttiva e
quindi sviante se presa a sé - "Cristo-guru" (vi si riconosce l'influenza
della cultura orientale), "Cristo-cosmico", "Cristo taumaturgo" ed altre,
provocano una totale dissoluzione della densità storica dell'evento
salvifico Gesù di Nazaret, ridotto ad un simbolo al pari degli altri, per
un uomo che persegue una pienezza di coscienza integrale ma che, non
entrando nell'incarnazione di Cristo, non realizza la sua personale
incarnazione, che è il voler essere-nel-mondo con le radici nel cielo, cioè
fondato nella vera fede - di cui sempre più la Chiesa si rivela madre e
custode -, ma con realismo e concretezza secondo la volontà del Padre. 
Si tratta in realtà di una visione antropologica, che vuole essere anche
teologica, dalla quale scaturisce una totale deresponsabilizzazione morale.
Essa, in sostanza, riproduce anche nei confronti della religiosità gli
stessi atteggiamenti consumistici, già identificati nei confronti delle
cose e del mondo, che inducono a vivere uno spiritualismo disincarnato, che
non è spiritualità vera.
Anche con queste suggestioni, per un verso piene di elementi affascinanti
con molte visioni immaginifiche ed una dichiarata attenzione ai valori
individuali e personali ma, per altro verso, dissolventi la solidarietà e
la fraternità perché frutto di un individualismo depersonalizzante, dovrà
fare i conti la nuova evangelizzazione, impegnata nell'ascolto e nel
dialogo.
A questo punto appare evidente che le sfide sono tante e su molti fronti.
Resta aperto l'interrogativo di come, oggi, far sì che le varie esperienze
religiose patrimonio dell'umanità, oltre che dialogare tra loro, possano
dialogare con un mondo attraversato da crisi così serie.
E' possibile, di fronte ad uno scenario internazionale che vede, insieme,
la caduta dei blocchi e delle ideologie ed il riapparire delle guerre e dei
conflitti, una ricerca religiosa comune al cristianesimo e alle grandi
religioni mondiali?
Ci può soccorrere, attraverso gli strumenti dello studio e delle esperienze
di dialogo, un pensiero nutrito ed arricchito dalla frequentazione di mondi
anche diversi dal nostro (che divengono un patrimonio di saggezza umana che
si carica di speranza), dalla destabilizzazione degli schemi che
ingabbiano, dal rafforzamento delle coordinate della propria identità che
si chiarifica e approfondisce sempre di più.
A questo punto possiamo introdurre una riflessione sulla Sapienza che è
presente e parla ad ogni uomo in ogni luogo ed in ogni tempo. ""Parlare
della sapienza significa anzitutto riferirsi all'esperienza umana riflessa,
meditata, tradotta in espressioni capaci di sintetizzare regole e valori
che orientano, educano e danno senso alla vita. Significa attingere alla
ragione e ai suoi tentativi di comunicare mediante motivazioni convincenti,
ragionamenti e prove logiche, domande e interpellanze rivolte al proprio
interlocutore. In sé non può che tendere ad una universalizzazione, anche
se incarnata, di volta in volta, in precise culture (e, quindi, anche in
determinati momenti storici), che al loro incontro sono costrette a
recepirsi e confrontarsi. Suo oggetto è, infatti, tutto il vasto campo
dell'esistenza umana (nella sua dimensione terrena, eppure agganciata alla
sua sorgente [8]) e del suo ambiente : individuo, cosmo, uomo, cultura,
allo scopo anzitutto di sapere, di comprendere il mondo, e quindi di
indirizzare verso un operare intellettuale e morale corretto. Comporta il
tentativo di un approccio alla realtà che possa essere condiviso: sua
caratteristica resta perciò la ragionevolezza"" [9. Marcello Milani, in
Religioni e ricerca della Sapienza, "Credere Oggi", n.3/1996]
Tutto quanto è ragionevole può essere oggetto di valutazione, discussione e
arricchimento reciproci. Quanto non è ragionevole, frutto di passioni,
tensioni, conflitti, non porta al dialogo, ma allo scontro. Non possiamo
ignorare, infatti, che nel termine ragionevole è già implicito il logos
[10.  logos = Verbo, Parola, nell'ebraico dabar (parola, ma anche fatto)]:
la ragione d'essere di tutte le cose, identificato con Cristo già dai Padri
della Chiesa che hanno usato il linguaggio filosofico greco (ricordiamo
anche il Prologo del Vangelo di Giovanni), pur nella consapevolezza dei
propri limiti di fronte alla complessità del mondo che sfugge alla
conoscenza e la supera. La sapienza non si oppone perciò alla
obbligatorietà, ma evince dalla sua forza logica l'autorità per creare
consenso, dalle sue qualità pratiche, morali e religiose, l'esigenza di
essere cercata, ascoltata, accolta, seguìta.
A questo punto del nostro excursus non possiamo ignorare che in un contesto
storico e culturale in cui riconosciamo che l'elemento fondamentale del
moderno è la categoria della soggettività, la religione tende a venire
privata del suo spessore oggettivo, per assumere il semplice aspetto di
scelta soggettiva, e ancora non necessaria, quasi fosse un accidente (in
senso aristotelico) dell'antropologia.
E' un compito ben difficile un dialogo in una realtà culturale così
complessa come quella odierna che ha raggiunto, per effetto dello sforzo
autoliberatorio della ragione - che si autoproduce e produce il mondo nel
quale collocarsi - di impadronirsi delle ragioni dell'essere, sponde di
autosufficienza tanto lontane dalla salvezza in Cristo di cui stiamo
parlando.
Il problema quindi è ben più radicale e complesso. Come già accennato, la
vera difficoltà, che pure è innegabile nell'ambito del dialogo
interreligioso, si pone nel versante del dialogo delle religioni col
"mondo" in un'epoca, come la nostra, in cui la religione non influisce più
su tutti gli aspetti della vita, perché l'uomo sta perdendo il proprio
orizzonte sapienziale autentico di cui sono portatrici le religioni e
continua a muoversi nel mondo della tecnica e della ragione strumentale.
E' importante chiedersi cosa succederà se la modernità - o la
post-modernità che dir si voglia, alla quale le coordinate storiche e
scientifiche ci fanno ritenere di essere pervenuti - rifiuteranno il
dialogo con le religioni che, ognuna dal suo versante, detengono un
patrimonio di sapienza ed universalità capaci di imprimere coordinate di
saggezza ad un mondo che corre il rischio di perdersi nella sua illusione
di onnipotenza.
Cerchiamo perciò di indicare alcune piste di positività all'interno di
questo problema. Si tratta di approcci e percorsi certamente non
alternativi, ma da tener simultaneamente ben presenti per gli obiettivi di
allargamento di consapevolezza e di partecipazione che si vogliono
realizzare.
La prima pista positiva, per nulla superficiale, è la forza stessa delle
fede cristiana, che ha sempre incalzato, con la pregnanza del suo contenuto
esistenziale, ogni cultura. C'è un ottimismo storico del cristiano, che non
sta a guardare gli avvenimenti, ma sa di orientare la storia intorno al suo
vero centro personale divino-umano: Gesù Cristo. La fede insegna sempre a
non disprezzare nulla di ciò che è umano e a parlare ed agire sempre con
forza divina.
Riconosciamo, del resto, anche un'onda lunga nella storia, che con fatica e
lentamente, ma misteriosamente, conduce l'umanità a tappe di ulteriore
evoluzione, verso il suo fine di abitare in cieli nuovi e terra nuova.
In secondo luogo dobbiamo guardare anche ai molti elementi di positività di
un'antropologia spirituale che apra l'uomo, nei termini già accennati, ad
una visione totale di se stesso, che è esperienza piena e dialogale di
tutte le dimensioni che lo costituiscono proprio in quanto uomo:
corporeità, psichicità, spiritualità. Bisogna stimolare, negli uomini di
oggi, l'interesse per le domande fondamentali, per il senso ed il fine
ultimo della vita, coinvolgendo al massimo tutte le agenzie educative
perché aprano la mente e il cuore delle persone a questa "visione del
mondo".
Un dialogo interreligioso, che non porti all'impegno nel coinvolgimento e
nell'educazione [11. Non dimentichiamo che "educare"  viene  dal latino
e-ducere = trarre fuori.] della maggior parte di persone, correrebbe il
rischio di passare sulle teste degli uomini del nostro tempo senza neppure
sfiorare l'orizzonte della loro vita e, quindi, non darebbe i frutti
sperati.
In questo contesto possono giocare un ruolo fondamentale i mass-media.
Infatti, i problemi affrontati dalle grandi testate giornalistiche
diventano i problemi di ognuno, le immagini televisive costituiscono le
tante piazze del villaggio globale, nelle quali quotidianamente una enorme
massa di persone si incontra e si confronta con problemi ed eventi. Questa
grandissima e decisiva influenza deve essere tenuta presente, per far sì
che il dialogo sia alla portata di tutti, traducendo i contenuti ed i
messaggi con i quali si vogliono raggiungere gli uomini e le donne del
nostro tempo nei linguaggi nuovi delle televisioni e della stampa.
La terza grande linea è quella antropologico-personalista: per una vera
antropologia Dio non si pone come una alternativa dolorosa - o comunque
limitante - all'uomo, ma come Colui che lo chiama e lo conduce alla massima
espressione di sé. Una più approfondita antropologia, che non può essere
solo studiata, ma deve essere anche vissuta, apre al Tu divino-umano di
Gesù Cristo, e Lui ci conduce al Padre nel dono dello Spirito Santo, che
opera la nostra vera e piena realizzazione. E' una via ben percorribile
dall'uomo moderno, purché diventi testimonianza e non solo insegnamento. Ma
per questo occorre ricuperare il soggetto vivente, non già "l'idea di
soggetto" : e qui il tema si coniuga con la pneumatologia. Cosa
succederebbe - visto che siamo in tema di dialogo - se l'Oriente cristiano,
con la sua pneumatologia più sviluppata, e l'Occidente cristiano, con il
suo personalismo e l'identità della soggettività, cominciassero ad
interagire? Di quanta ulteriore ricchezza e di quale carica costruttiva
potrebbero caricarsi il dialogo tra cristiani e quello interreligioso in
genere. 
La questione provvidenzialmente è ben presente nella coscienza ecclesiale
dei nostri giorni. Giovanni Paolo II, nella Lettera Apostolica Orientale
Lumen, 7-8, delinea alcune preziose indicazioni che valgono anche nei
confronti di un dialogo allargato ad altri ambiti oltre quello cristiano. 
........"Se vogliamo evitare il rinascere di particolarismi e anche di
nazionalismi esasperati, dobbiamo comprendere che l'Annuncio del Vangelo
(che coincide con il nostro porci di fronte all'Altro e, quindi con la
nostra capacità di dialogo) deve essere, ad un tempo, profondamente
radicato nella specificità delle culture ed aperto a confluire in una
universalità che è scambio per il comune arricchimento ......
Spesso oggi ci sentiamo prigionieri del presente : è come se l'uomo avesse
smarrito la percezione di far parte di una storia che lo precede e lo segue
.....
Dobbiamo mostrare agli uomini la bellezza della memoria, la forza che ci
viene dallo Spirito e ci rende testimoni perché siamo figli di testimoni" 
Si tratta di una bellezza e di una forza dalle quali promana l'armonia del
vivere che non potrà mai essere generata dalla divisione, dall'equivoco,
dalla confusione, dal disordine, dall'assurdo, dalla dissipazione, dalla
dispersione, dall'immoralità. L'armonia è frutto e nello stesso tempo
presupposto di un dialogo autentico.
Armonia, non è identità, ma integrazione di diversità in dialogo; essa non
è soltanto vicinanza di menti, ma rispetto, solidarietà, donazione,
immolazione per l'altro. Armonia è saper convivere, saper amare, saper
rispettare, attendere, comprendere, aiutare, perdonare l'altro. Mirabile
armonia operata da Dio quando il nostro cuore, facendo esperienza della sua
misericordia, accoglie la sua salvezza e la sua verità. Senza di essa,
nessun dialogo sarà mai possibile né fecondo.
Ognuna delle affermazioni e delle riflessioni che hanno accompagnato questo
percorso è frutto di una presa di coscienza. Esse proclamano lo splendore
della verità, accolto e riconosciuto dalla coscienza intesa come nucleo in
cui si fonda la decisione vitale e morale dell'uomo, sulla presunta
autonomia della libertà senza limiti.
Penso, per concludere, di non poter tacere su quel dialogo senza parole,
intessuto dal silenzio e dalla preghiera, che va a toccare le profondità
dell'uomo. Penso alla presenza di Cristo, nascosta e silenziosa ma viva, in
ogni tabernacolo del mondo - che è anche il cuore di ogni cristiano -
vittima d'amore senza parole, perché è una Parola vivente scaturita dalle
profondità del Padre, attraverso il sì di una Madre, che ha riaperto le
porte del cielo e continua a mantenere i cieli aperti e a riversare sul
mondo misericordia e benedizione.

 salvifico Gesù di Nazaret, ridotto ad un simbolo al pari degli altri, [...]
Mi sembra proprio questa una delle conseguenze piu` pericolose
dell'infiltrazione fra i cristiani di una mentalita` "new- & next-ager":
la riduzione del Cristo a un "simbolo", e l'"accantonamento" della
persona CONCRETA, REALE, FISICA di Gesu`, Logos eterno INCARNATO.
Durante la visita del Papa a Torino in occasione dell'ostensione della
Sindone, e` stato ripetuto piu` volte - e giustamente - che il problema
dell'autenticita` o meno della Sindone non riguarda la Fede. Ma e` anche
vero che riuscire a dimostrare - ovviamente nei limiti delle
"dimostrazioni' di carattere "storico" e "scientifico" - che quel corpo
ha avvolto il cadavere di un uomo nato a Betlemme, vissuto a Nazaret e
morto in croce a Gerusalemme un paio di millenni fa, sbatterebbe in
faccia a questi "simbolomani" la fisicita` e la corporeita` di Gesu` e
della sua morte redentrice. Su quel telo di lino c'e` l'impronta di un
vero corpo, in corrispondenza delle ferite ci sono macchie di vero
sangue umano.
Appartengono a un Uomo - Uomo-Dio, per la Fede - o a un "simbolo
messianico"?
Grazie dell'attenzione.
Giulio
--
Automatic posted from 
docenti.ing.unipi.it
 [131.114.28.20]
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