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Titolo: The Passion - Recensione

Dopo aver visto il film, ecco una breve recensione riguardante due
problemi sollevati dai suoi critici: 1) asserito antisemitismo; 2)
eccessiva violenza.
Concludo con un richiamo ad un particolare della Ultima Cena che
certamente colpirà lo spettatore cattolico.
1) Asserito antisemitismo
Il film mostra con chiarezza come la responsabilità dell'arresto e della
richiesta di condanna a morte per crocefissione di Gesù ricada
esclusivamente sul gruppo dei dirigenti sadducei della sequela di Caifa ed
Anna e sui loro "clienti". Nel film viene infatto mostrato:
a) come la convocazione e la conduzione del cosiddetto "processo" a Gesù
sia irregolare. Il Sommo Sacerdote fa distribuire denaro da un suo
servitore per riunire nel cortile della propria casa i propri sostenitori.
Inoltre, il Sommo Sacerdote espelle dalla riunione tutti i membri del
Sinedrio che contestano la irritualità della procedura e lo accusano di
aver "montato una farsa". Tali oppositori, che chi conosce i Vangeli non
ha difficoltà a identificare nei farisei, vengono addirittura malmenati
dai servitori di Caifa e cacciati via;
b) durante tutta la presentazione di Gesù a Pilato e l'interrogatorio
fatto dal Procuratore romano, i giudei presenti nel cortile sono non più
di 50-70 e sono chiaramente identificabili con lo stesso gruppo di
sostenitori del partito del Sommo Sacerdote. La popolazione di Gerusalemme
è "fuori" dal Pretorio e non partecipa in alcun modo alla presentazione ed
all'interrogatorio di Pilato restando del tutto estranea al fatto;
c) Caifa viene presentato come un capo preoccupato soprattutto di dare una
dimostrazione al proprio gruppo di sostenitori che Gesù non è il Messia.
Il suo modo di parlare e la sua gestualità sono chiaramente indicativi di
uno sforzo "pedagogico" e non traspare alcun tipo di odio o di furore. Al
contrario, Caifa appare visibilmente turbato dalla fustigazione di Gesù e
dalla crocefissione e lo spettatore vede chiaramente dipingersi sul suo
volto quella umanità di fondo, purtroppo male indirizzata, che si ritrova
nel celebre verso di Giovanni Evangelista "è meglio che muoia un solo uomo
per il popolo e non perisca la nazione intera"
d) gli abitanti di Gerusalemme, al passaggio di Gesù che trasporta la
Croce appaiono divisi fra coloro che lo insultano e malmenano e coloro che
lo compiangono. Non viene presentata alcuna reazione stereotipa da parte
dei giudei. L'espressione "giudeo" viene utilizzata, invece, come insulto
dai romani, che, dal momento in cui Gesù viene consegnato loro sino alla
crocefissione, sono i veri materiali artefici delle violenze più gravi. In
altri termini, il film mostra che i soldati romani si accaniscono nei
confronti di Gesù proprio perché giudeo, piuttosto che perché "colpevole"
di qualcosa. 
Il film non presenta, quindi, in nessun modo "gli ebrei" o i "giudei" in
una luce negativa. Singoli giudei e il gruppo formato da Caifa ed i suoi
accoliti appaiono come avversari di Gesù, ai quali si contrappongono altri
singoli giudei. Sottolineo nuovamente come gli avversari sadducei di
Cristo non vengano dipinti né coi tratti della violenza bestiale riservati
ai soldati romani, né con accenti di furia o di odio. Il peggior
sentimento che essi col loro atteggiamento trasmettono è quello di un
deprecabile cinismo e della tipica ipocrisia che si accompagna
all'esercizio del potere.
In questo senso, il film è molto più mite, nei riguardi dell'ebraismo, di
altre celebri pellicole, dal "Vangelo Secondo Matteo di Pasolini" alla
bieca rappresentazione della classe sacerdotale e del popolo
gerosolimitano che si trova nel Gesù di Zeffirelli (tanto per citare due
registi cattolici e accomunati da passioni simili)
2) Eccessiva violenza
La violenza è assolutamente sopportabile e rientra nei canoni della
filmografia attuale. Ho trovato molto più ripugnanti, veri e propri
affondi nello stomaco, scene di alcuni film di Spielberg quali "Amistad",
"Salvate il soldato Ryan" o "Schindler's list" (tanto per citare un
regista che non può certo essere accusato di antisemitismo, anche se i
suoi film abbondano di simbolismo cattolico e denotano che si tratta di
persona "iam in sua conscentia cristiana", come direbbe Tertulliano).
3) Sull'Ultima Cena
Il cattolico osservante si accorgerà, assistendo al film, che le parole
dell'Ultima Cena che Gesù pronuncia "sul vino" sono quelle della formula
"sangue versato per voi e per MOLTI in remissione dei peccati". Nelle
celebrazioni in lingua italiana, il sacerdote, durante la Messa, pronuncia
la formula sostituendo a molto la parola TUTTI. 
E' bene precisare, che il Messale Romano, nella sua edizione attuale, che
con poche varianti è quella promulgata da Paolo VI con apposita
costituzione apostolica  (
http://www.celebrare.it/indice.htm
) riporta,
nella edizione latina, ossia quella che "fa stato", la formula utilizzata
da Gibson nel film. Essa non è altro, poi, che la formula che riportano
Matteo e Marco  (Luca, come è noto, riporta una formula leggermente
diversa, secondo la quale Gesù si limita a dire "versato per voi";
Giovanni non riporta la narrazione della istituzione dell'Eucarestia).
La traduzione del Messale Romano in vernacolo è, quindi, difforme dal
testo tipico latino. La ragione è dovuta ad una preoccupazione pastorale,
in linea con gli opinabili tentativi di rendere più comprensibile il senso
teologico del Sacrificio. Sostituendo la parola TUTTI all'originale MOLTI,
si ritiene di poter meglio riflettere la portata universale del Sacrificio
di Gesù, ossia il suo valore per tutti gli uomini e non soltanto per
alcuni. 
Questa finalità pastorale, opinabile come tutte le scelte del genere, ha
solleticato i riflessi pavloviani di due categorie particolari di
individui. 
I primi sono i detrattori del Novus Ordo Missae i quali sostengono che la
consacrazione secondo la formula "modificata" non abbia validità. In
realtà, la formula è corretta, perché è proprio "pro MULTIS" nel Messale
promulgato da Paolo VI e confermato dai suoi successori. E' la traduzione
in vernacolo ad essere adattata a quella che i Vescovi ritengono sia la
psicologia bonaria e casereccia dei fedeli (i quali, poi, in barba ai
Vescovi amano il "Gesù" di Mel Gibson, né bonario, né casereccio). E
siccome quando il sacerdote celebra in vernacolo si "richiama"
canonicamente al Messale nella sua edizione tipica, la formula mal
tradotta "locum tenet" di quella corretta, ossia la "rappresenta" e la
consacrazione è, quindi, valida.
I secondo sono i cosiddetti "professionisti della liturgia", che per dare
un fondamento alla traduzione vernacolare sbagliata si attaccano al
presunto, più antico errore dei due evangelisti, i quali, scrivendo in
greco avrebbero usato la parola "pollòn" ossia "molti" per tradurre
l'espressione aramaica originale che Cristo avrebbe usato nell'Ultima Cena
e che, in realtà, sarebbe significativa di "moltitudine, tutti" (harabbim).
L'argomento è semplicemente ridicolo, vediamo perché:
1) Anzitutto, che Gesù abbia effettivamente utilizzato la parola
"harabbim" è una semplice ipotesi, giacché la raccolta dei "detti" di Gesù
composta da Matteo in aramaico, o "Vangelo aramaico di Matteo" non ci è
pervenuta. Inoltre, nulla ci autorizza a ritenere che tale collezione
detti  o tale Vangelo contenessero la narrazione della istituzione
dell'Eucarestia (ad esempio, in quello di Giovanni manca);
2) La tradizione Eucaristica è nata con l'Ultima Cena e non risulta sia
stata sospesa dalla Chiesa fra quel momento e la redazione dei Vangeli di
Matteo e Marco. Ad esempio, essa è anche ben attestata da San Paolo in
scritti che nessuno, nemmeno un biblista alla moda che insegni in una
univesrità pontifica, si sognerebbe di datare dopo la morte dell'Apostolo.
Ora, siccome la tradizione Eucaristica è il fulcro della Chiesa, è
assolutamente impensabile che essa avrebbe tollerato che i due
evangelisti, scrivendo i loro Vangeli in greco, modificassero in qualche
modo la "formula d'uso" introducendo una versione più restrittiva (molti è
"meno" di tutti) della frase pronunciata da Gesù difronte ai discepoli;
3) Marco e Matteo, se avessero voluto scrivere "tutti", potevano
utilizzare la parola greca "panton". L'espressione sarebbe stata "peri
panton" anziché "peri pollon". In greco, la differenza è sufficientemente
chiara e netta da non ammettere che una espressione possa confondersi con
l'altra
4) coloro che ipotizzano che Gesù abbia usato l'espressione "harabbim", si
richiamano al fatto che il Talmud presenta l'uso di tale espressione
proprio per indicare "tutti" o "tutto il popolo". Peccato, però, che il
Talmud a noi pervenuto si sia formato, per iscritto, nel terzo secolo
dell'era cristiana. Ossia duecento anni circa dalla morte di Cristo, e
dopo ben due rivolte giudaiche devastanti (quella del 70 e quella di Bar
Cocheba, sotto Adriano) anche sul piano culturale. Ora, qualcuno sa quale
significato avesse la parola "ascensore" due secoli fa in Italia ? Bé, se
non lo sapete, documentatevi e sarete sorpresi e divertiti. E riflettete
che se Gesù fosse stato un italiano del '700 e avesse parlato di
"ascensori", pensare di tradurre la parola con l'inglese "lift" sulla
scorta delle Pagine Gialle del XX secolo è più o meno ciò che i
"professionisti della liturgia" cercano di fare strappando significati al
Talmud nel caso della formula eucaristica. In realtà, anche ammesso che
Gesù abbia usato la espressione harabbim, nessuno ci garantisce quale
significato essa avesse e come venisse usata da un Galileo dell'anno 30 o
giù di lì. Certamente, non è dal Talmud che si possono trarre conclusioni
definitive in merito.
Giunti fin qui, vi chiederete, immagino, quale sia il significato
teologico della formula "pro multis" ovvero "peri pollòn", che è, fino a
prova contraria seria,la formula realmente pronunciata da Gesù. Gesù
voleva veramente intendere, quasi dando ragione a Calvino e Lutero, che il
Suo sangue preziosissimo è stato versato solo "per molti" e non "per
tutti" ? Ovviamente Gesù ha versato e voluto versare il Suo sangue per
tutti. In questo senso la "traduzione pastorale" in vernacolo del Messale
Romano di Paolo VI non è, quindi, teologicamente sbagliata. Ovvio, d'altra
parte, che Gesù, pur avendo versato per tutti il Suo sangue, ben sapeva
che purtroppo solo molti, ma non tutti, ne avrebbero tratto vantaggio
salvandosi. Il Sacrificio di Gesù cancella, infatti, la signoria
acquistata dal demonio perfino sui giusti (che infatti Gesù libera dagli
Inferi dopo la Sua morte), ma non cancella la libertà individuale di
volgersi contro Dio. Il sangue di Gesù è, quindi, veramente versato per
tutti, e non solo per molti. Ma non tutti, bensì solo molti, se ne
inebriano per la salute dell'anima.
Un'ultima riflessione: vi ricordate che Gesù ha ammonito di "passare per
la porta stretta" e che "molti sono chiamati e pochi eletti" ? Ebbene,
quando meditate su questi ammonimenti non perdete di vista proprio la
importanza pastorale del mantenimento della formula "pro multis". Infatti,
quel "pro multis" è la risposta alla sconcertata domanda dei discepoli
difronte agli ammonimenti severi di Gesù "Maestro, ma chi si salverà,
allora ?" Ecco che Gesù lo spiega proprio con quel "per molti": la Sua
misericordia fa sì che il dono eucaristico sia salvifico per molti,
moltissimi probabilmente...Da un lato occorre pigiarsi per entrare nella
"cruna dell'ago"...che fatica impossibile, Signore ! Ma grazie a Te
sappiamo che saranno "multis" a farcela. La esatta riproduzione nella
traduzione vernacolare del Messale della formula "sul vino" avrebbe
quindi, un significato pastorale molto più alto e profondo dell'uso della
parola "tutti" che non permette di cogliere il legame fra la severità
degli ammonimenti di Gesù e la misericordia che opera attraverso
l'Eucarestia.
Saluti e Auguri di Buona Pasqua
-- 
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 dell'era cristiana.
Anche qui, non sono d'accordo.
per quanto riguarda il greco, abbiamo già visto che il termine era usato in
quel senso. Ma anche altri scrittori di ambiente giudaico di lingua greca
come Giuseppe Flavio, usano la parola in quel senso. Per quanto riguarda
l'ebraico, le fonti non si esauriscono nel Talmud. Peraltro, l'esempio
dell'ascensore non è pertinente, perché l'ascensore 300 anni fa non
esisteva, ma se si dice "molte persone", l'espressione ha lo stesso valore
nel 2004, nel 1940 e nel 1550.
Sull'uso di POLLOI in questo senso c'è un completo articolo sul Grande
lessico del Nuovo Testamento, con dovizia di esempi. L'articolo è del 1959.
J. Jeremias, nel suo capolavoro di libro che si intitola "Le parole
dell'ultima cena" dedica un paragrafo a questo tema, e spiega il termine nel
senso sopra ricordato, considerando tranquillamente POLLOI un semitismo da
interpretarsi come ha-rabbim. Il libro è precedente al Concilio.
Per cui, non mi pare proprio che questi liturgisti e questi esegeti moderni
dicano cose diverse da quanto dicevano i loro colleghi preconciliari. La
formula latina del messale rimane MULTIS, ma è stata giustamente cambiata
nelle traduzioni volgari, perché diversamente, in un ambiente (il nostro)
che non ha più nulla di semitico, sarebbe risultata equivoca.

 che non ha più nulla di semitico, sarebbe risultata equivoca.
Ecco, lo hai detto, uff. Speravo non arrivassi a tanto. Comunque, visto
che vi sei giunto, dimmi quando, secondo te, il "nostro ambiente" abbia
perso quel che di semitico che giustificherebbe l'uso del "PRO MULTIS"
pacificamente suonante "per tutti" alle orecchie dei nostri predecessori. 
Forse vuoi dirmi che San Gerolamo abbia tradotto dal greco in latino
pensando ad un pubblico di romani d'occidente appassionati dei Simpson e
dei ristoranti kasher ? :-)
Suggerimenti per Pasquetta_: Visita alla Basilica di San Clemente Papa, in
Roma. C'entra con il "PRO MULTIS", come vedrete appresso.
Anzitutto, è un gioiello archeologico, che si compone di tre strati
sovrapposti. Il più alto è la basilica costruita verso l'anno 1100 e
rimaneggiata, ma non troppo, nel 700. Il secondo strato è rappresentato
dalla basilica paleocristiana del IV secolo, che ospitò uno dei primi
concilii (i pare nel 417). Curiosi e da non perdere sono gli affreschi
sulla vita di San Clemente Papa, che fu terzo dopo Pietro e morì attorno
al 90 d.C.. Un tal Sisinnius, incavolato nero perché pensava che Clemente
gli avesse sedotto la moglie comandò ai suoi servi di afferrarlo e
seviziarlo. Gli affreschi riportano le parole di Sisinnius che suonano
"Fili de puta, traite !" Chiaro no ? E aggiunge altrettanto efficacemente
"Falite de retro con lo palo !" Ma per miracolo invece di afferrare
Clemente i servi acchiappano una pesante colonna dalla quale esce una voce
che così amonisce Sisinnius e i suoi servitori "Duritiam cordis vestris
saxa traere meruistis", frase che francamente applicherei a chiunque si
azzardi a fare congetture sul Vangelo.
Sotto la basilica paleocristiana vi è poi un Mitreo, ben conservato. E qui
ritorna la questione del sangue. Il sangue del toro sacrificato nel mito
di Mitra è, effettivamente, un sugello di esclusività, per "pochi eletti"
e non "PRO MULTIS", ossia come il Sangue dell'Agnello, versato per tutti
gli uomini disposti ad segnarsene. 
Ciao e Buona Pasqua !
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 dei ristoranti kasher ? :-)
Gerolamo ha tradotto in maniera letterale finché poteva, e giustamente.
Certo è che  se uno non conosce il greco e l'ebraico e si basa solo sulla
Vulgata,  prende un'infinità di cantonate,  perché la traduzione
apparentemente fedele talvolta tradisce. E lo stesso vale nella liturgia.
Se segui la storia della liturgia è un continuo cambiare,  riformare,
ritoccare, tradurre. Non esiste un rito  perfetto e immutato, e non esiste
una traduzione  perfetta.
Se  vuoi suggerirne una migliore, accomodati,  sappi però che queste cose
sono state già discusse a lungo.
Il  problema sta altrove:  questo sangue è stato versato per molti ( una
parte dell'umanità) o per tutti ( tutti gli uomini eccetto colui che si
sacrifica)?
Immaginiamo  il sacerdote-tipo che nel 1960  deve tradurre il pro multis.
Cosa fa?
Prende  un suo manuale di teologia. Ad esempio, il Bartmann (vol. II, del
1932) e cerca  la spiegazione dove si tratta dell'eucaristia. E trova
scritto: "«Molti»  si contrappone a uno,  cioè colui che si sacrifica,  e
non a tutti gli uomini, come intendevano i predestinaziani,  come se Gesù
avesse versato il suo sangue solo per molti. In realtà, Gesù morì per tutti"
Di conseguenza,  il nostro sacerdote pur digiuno di ebraico  ne avrebbe
concluso che quel "molti" significa " tutti gli uomini eccetto Gesù", e se
avesse  dovuto parafrasare il testo o spiegarlo ai fedeli,  avrebbe detto
che quei molti sono  in pratica tutti.
Perché  stupirsi tanto se una traduzione vuole essere più  direttamente
comprensibile,  senza  l'interposizione di una spiegazione?
Perché  se tu ritieni che la traduzione sia sbagliata, ritieni che anche la
teologia sia sbagliata. Ma siccome  trovo questa teologia su tutti i
manuali,  che cosa devo pensare?
Oppure,

 Oppure,
oppure che ? 
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