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Titolo: testo discorso di Benedetto XVI alla Sapienza

leggere per entusiasmarsi del dono della ragione...
ALLOCUZIONE DEL SANTO PADRE BENEDETTO XVI
PER L'INCONTRO
CON L'UNIVERSITÀ DEGLI STUDI DI ROMA "LA SAPIENZA"
http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2008/january/documents/hf_ben-xvi_spe_20080117_la-sapienza_it.html
Testo dell'allocuzione che il Santo Padre Benedetto XVI avrebbe pronunciato 
nel corso della Visita all'Università degli Studi "La Sapienza" di Roma, 
prevista per il 17 gennaio, poi annullata in data 15 gennaio 2008:
Magnifico Rettore,
Autorità politiche e civili,
Illustri docenti e personale tecnico amministrativo,
cari giovani studenti!
È per me motivo di profonda gioia incontrare la comunità della "Sapienza - 
Università di Roma" in occasione della inaugurazione dell'anno accademico. 
Da secoli ormai questa Università segna il cammino e la vita della città di 
Roma, facendo fruttare le migliori energie intellettuali in ogni campo del 
sapere. Sia nel tempo in cui, dopo la fondazione voluta dal Papa Bonifacio 
VIII, l'istituzione era alle dirette dipendenze dell'Autorità ecclesiastica, 
sia successivamente quando lo Studium Urbis si è sviluppato come istituzione 
dello Stato italiano, la vostra comunità accademica ha conservato un grande 
livello scientifico e culturale, che la colloca tra le più prestigiose 
università del mondo. Da sempre la Chiesa di Roma guarda con simpatia e 
ammirazione a questo centro universitario, riconoscendone l'impegno, 
talvolta arduo e faticoso, della ricerca e della formazione delle nuove 
generazioni. Non sono mancati in questi ultimi anni momenti significativi di 
collaborazione e di dialogo. Vorrei ricordare, in particolare, l'Incontro 
mondiale dei Rettori in occasione del Giubileo delle Università, che ha 
visto la vostra comunità farsi carico non solo dell'accoglienza e dell'organizzazione, 
ma soprattutto della profetica e complessa proposta della elaborazione di un 
"nuovo umanesimo per il terzo millennio".
Mi è caro, in questa circostanza, esprimere la mia gratitudine per l'invito 
che mi è stato rivolto a venire nella vostra università per tenervi una 
lezione. In questa prospettiva mi sono posto innanzitutto la domanda: Che 
cosa può e deve dire un Papa in un'occasione come questa? Nella mia lezione 
a Ratisbona ho parlato, sì, da Papa, ma soprattutto ho parlato nella veste 
del già professore di quella mia università, cercando di collegare ricordi 
ed attualità. Nell'università "Sapienza", l'antica università di Roma, però, 
sono invitato proprio come Vescovo di Roma, e perciò debbo parlare come 
tale. Certo, la "Sapienza" era un tempo l'università del Papa, ma oggi è un'università 
laica con quell'autonomia che, in base al suo stesso concetto fondativo, ha 
fatto sempre parte della natura di università, la quale deve essere legata 
esclusivamente all'autorità della verità. Nella sua libertà da autorità 
politiche ed ecclesiastiche l'università trova la sua funzione particolare, 
proprio anche per la società moderna, che ha bisogno di un'istituzione del 
genere.
Ritorno alla mia domanda di partenza: Che cosa può e deve dire il Papa nell'incontro 
con l'università della sua città? Riflettendo su questo interrogativo, mi è 
sembrato che esso ne includesse due altri, la cui chiarificazione dovrebbe 
condurre da sé alla risposta. Bisogna, infatti, chiedersi: Qual è la natura 
e la missione del Papato? E ancora: Qual è la natura e la missione dell'università? 
Non vorrei in questa sede trattenere Voi e me in lunghe disquisizioni sulla 
natura del Papato. Basti un breve accenno. Il Papa è anzitutto Vescovo di 
Roma e come tale, in virtù della successione all'Apostolo Pietro, ha una 
responsabilità episcopale nei riguardi dell'intera Chiesa cattolica. La 
parola "vescovo"-episkopos, che nel suo significato immediato rimanda a 
"sorvegliante", già nel Nuovo Testamento è stata fusa insieme con il 
concetto biblico di Pastore: egli è colui che, da un punto di osservazione 
sopraelevato, guarda all'insieme, prendendosi cura del giusto cammino e 
della coesione dell'insieme. In questo senso, tale designazione del compito 
orienta lo sguardo anzitutto verso l'interno della comunità credente. Il 
Vescovo - il Pastore - è l'uomo che si prende cura di questa comunità; colui 
che la conserva unita mantenendola sulla via verso Dio, indicata secondo la 
fede cristiana da Gesù - e non soltanto indicata: Egli stesso è per noi la 
via. Ma questa comunità della quale il Vescovo si prende cura - grande o 
piccola che sia - vive nel mondo; le sue condizioni, il suo cammino, il suo 
esempio e la sua parola influiscono inevitabilmente su tutto il resto della 
comunità umana nel suo insieme. Quanto più grande essa è, tanto più le sue 
buone condizioni o il suo eventuale degrado si ripercuoteranno sull'insieme 
dell'umanità. Vediamo oggi con molta chiarezza, come le condizioni delle 
religioni e come la situazione della Chiesa - le sue crisi e i suoi 
rinnovamenti - agiscano sull'insieme dell'umanità. Così il Papa, proprio 
come Pastore della sua comunità, è diventato sempre di più anche una voce 
della ragione etica dell'umanità.
Qui, però, emerge subito l'obiezione, secondo cui il Papa, di fatto, non 
parlerebbe veramente in base alla ragione etica, ma trarrebbe i suoi giudizi 
dalla fede e per questo non potrebbe pretendere una loro validità per quanti 
non condividono questa fede. Dovremo ancora ritornare su questo argomento, 
perché si pone qui la questione assolutamente fondamentale: Che cosa è la 
ragione? Come può un'affermazione - soprattutto una norma morale - 
dimostrarsi "ragionevole"? A questo punto vorrei per il momento solo 
brevemente rilevare che John Rawls, pur negando a dottrine religiose 
comprensive il carattere della ragione "pubblica", vede tuttavia nella loro 
ragione "non pubblica" almeno una ragione che non potrebbe, nel nome di una 
razionalità secolaristicamente indurita, essere semplicemente disconosciuta 
a coloro che la sostengono. Egli vede un criterio di questa ragionevolezza 
fra l'altro nel fatto che simili dottrine derivano da una tradizione 
responsabile e motivata, in cui nel corso di lunghi tempi sono state 
sviluppate argomentazioni sufficientemente buone a sostegno della relativa 
dottrina. In questa affermazione mi sembra importante il riconoscimento che 
l'esperienza e la dimostrazione nel corso di generazioni, il fondo storico 
dell'umana sapienza, sono anche un segno della sua ragionevolezza e del suo 
perdurante significato. Di fronte ad una ragione a-storica che cerca di 
autocostruirsi soltanto in una razionalità a-storica, la sapienza dell'umanità 
come tale - la sapienza delle grandi tradizioni religiose - è da valorizzare 
come realtà che non si può impunemente gettare nel cestino della storia 
delle idee.
Ritorniamo alla domanda di partenza. Il Papa parla come rappresentante di 
una comunità credente, nella quale durante i secoli della sua esistenza è 
maturata una determinata sapienza della vita; parla come rappresentante di 
una comunità che custodisce in sé un tesoro di conoscenza e di esperienza 
etiche, che risulta importante per l'intera umanità: in questo senso parla 
come rappresentante di una ragione etica.
Ma ora ci si deve chiedere: E che cosa è l'università? Qual è il suo 
compito? È una domanda gigantesca alla quale, ancora una volta, posso 
cercare di rispondere soltanto in stile quasi telegrafico con qualche 
osservazione. Penso si possa dire che la vera, intima origine dell'università 
stia nella brama di conoscenza che è propria dell'uomo. Egli vuol sapere che 
cosa sia tutto ciò che lo circonda. Vuole verità. In questo senso si può 
vedere l'interrogarsi di Socrate come l'impulso dal quale è nata l'università 
occidentale. Penso ad esempio - per menzionare soltanto un testo - alla 
disputa con Eutifrone, che di fronte a Socrate difende la religione mitica e 
la sua devozione. A ciò Socrate contrappone la domanda: "Tu credi che fra 
gli dei esistano realmente una guerra vicendevole e terribili inimicizie e 
combattimenti . Dobbiamo, Eutifrone, effettivamente dire che tutto ciò è 
vero?" (6 b - c). In questa domanda apparentemente poco devota - che, però, 
in Socrate derivava da una religiosità più profonda e più pura, dalla 
ricerca del Dio veramente divino - i cristiani dei primi secoli hanno 
riconosciuto se stessi e il loro cammino. Hanno accolto la loro fede non in 
modo positivista, o come la via d'uscita da desideri non appagati; l'hanno 
compresa come il dissolvimento della nebbia della religione mitologica per 
far posto alla scoperta di quel Dio che è Ragione creatrice e al contempo 
Ragione-Amore. Per questo, l'interrogarsi della ragione sul Dio più grande 
come anche sulla vera natura e sul vero senso dell'essere umano era per loro 
non una forma problematica di mancanza di religiosità, ma faceva parte dell'essenza 
del loro modo di essere religiosi. Non avevano bisogno, quindi, di 
sciogliere o accantonare l'interrogarsi socratico, ma potevano, anzi, 
dovevano accoglierlo e riconoscere come parte della propria identità la 
ricerca faticosa della ragione per raggiungere la conoscenza della verità 
intera. Poteva, anzi doveva così, nell'ambito della fede cristiana, nel 
mondo cristiano, nascere l'università.
È necessario fare un ulteriore passo. L'uomo vuole conoscere - vuole verità. 
Verità è innanzitutto una cosa del vedere, del comprendere, della theoría, 
come la chiama la tradizione greca. Ma la verità non è mai soltanto teorica. 
Agostino, nel porre una correlazione tra le Beatitudini del Discorso della 
Montagna e i doni dello Spirito menzionati in Isaia 11, ha affermato una 
reciprocità tra "scientia" e "tristitia": il semplice sapere, dice, rende 
tristi. E di fatto - chi vede e apprende soltanto tutto ciò che avviene nel 
mondo, finisce per diventare triste. Ma verità significa di più che sapere: 
la conoscenza della verità ha come scopo la conoscenza del bene. Questo è 
anche il senso dell'interrogarsi socratico: Qual è quel bene che ci rende 
veri? La verità ci rende buoni, e la bontà è vera: è questo l'ottimismo che 
vive nella fede cristiana, perché ad essa è stata concessa la visione del 
Logos, della Ragione creatrice che, nell'incarnazione di Dio, si è rivelata 
insieme come il Bene, come la Bontà stessa.
Nella teologia medievale c'è stata una disputa approfondita sul rapporto tra 
teoria e prassi, sulla giusta relazione tra conoscere ed agire - una disputa 
che qui non dobbiamo sviluppare. Di fatto l'università medievale con le sue 
quattro Facoltà presenta questa correlazione. Cominciamo con la Facoltà che, 
secondo la comprensione di allora, era la quarta, quella di medicina. Anche 
se era considerata più come "arte" che non come scienza, tuttavia, il suo 
inserimento nel cosmo dell'universitas significava chiaramente che era 
collocata nell'ambito della razionalità, che l'arte del guarire stava sotto 
la guida della ragione e veniva sottratta all'ambito della magia. Guarire è 
un compito che richiede sempre più della semplice ragione, ma proprio per 
questo ha bisogno della connessione tra sapere e potere, ha bisogno di 
appartenere alla sfera della ratio. Inevitabilmente appare la questione 
della relazione tra prassi e teoria, tra conoscenza ed agire nella Facoltà 
di giurisprudenza. Si tratta del dare giusta forma alla libertà umana che è 
sempre libertà nella comunione reciproca: il diritto è il presupposto della 
libertà, non il suo antagonista. Ma qui emerge subito la domanda: Come s'individuano 
i criteri di giustizia che rendono possibile una libertà vissuta insieme e 
servono all'essere buono dell'uomo? A questo punto s'impone un salto nel 
presente: è la questione del come possa essere trovata una normativa 
giuridica che costituisca un ordinamento della libertà, della dignità umana 
e dei diritti dell'uomo. È la questione che ci occupa oggi nei processi 
democratici di formazione dell'opinione e che al contempo ci angustia come 
questione per il futuro dell'umanità. Jürgen Habermas esprime, a mio parere, 
un vasto consenso del pensiero attuale, quando dice che la legittimità di 
una carta costituzionale, quale presupposto della legalità, deriverebbe da 
due fonti: dalla partecipazione politica egualitaria di tutti i cittadini e 
dalla forma ragionevole in cui i contrasti politici vengono risolti. 
Riguardo a questa "forma ragionevole" egli annota che essa non può essere 
solo una lotta per maggioranze aritmetiche, ma che deve caratterizzarsi come 
un "processo di argomentazione sensibile alla verità" (wahrheitssensibles 
Argumentationsverfahren). È detto bene, ma è cosa molto difficile da 
trasformare in una prassi politica. I rappresentanti di quel pubblico 
"processo di argomentazione" sono - lo sappiamo - prevalentemente i partiti 
come responsabili della formazione della volontà politica. Di fatto, essi 
avranno immancabilmente di mira soprattutto il conseguimento di maggioranze 
e con ciò baderanno quasi inevitabilmente ad interessi che promettono di 
soddisfare; tali interessi però sono spesso particolari e non servono 
veramente all'insieme. La sensibilità per la verità sempre di nuovo viene 
sopraffatta dalla sensibilità per gli interessi. Io trovo significativo il 
fatto che Habermas parli della sensibilità per la verità come di elemento 
necessario nel processo di argomentazione politica, reinserendo così il 
concetto di verità nel dibattito filosofico ed in quello politico.
Ma allora diventa inevitabile la domanda di Pilato: Che cos'è la verità? E 
come la si riconosce? Se per questo si rimanda alla "ragione pubblica", come 
fa Rawls, segue necessariamente ancora la domanda: Che cosa è ragionevole? 
Come una ragione si dimostra ragione vera? In ogni caso, si rende in base a 
ciò evidente che, nella ricerca del diritto della libertà, della verità 
della giusta convivenza devono essere ascoltate istanze diverse rispetto a 
partiti e gruppi d'interesse, senza con ciò voler minimamente contestare la 
loro importanza. Torniamo così alla struttura dell'università medievale. 
Accanto a quella di giurisprudenza c'erano le Facoltà di filosofia e di 
teologia, a cui era affidata la ricerca sull'essere uomo nella sua totalità 
e con ciò il compito di tener desta la sensibilità per la verità. Si 
potrebbe dire addirittura che questo è il senso permanente e vero di ambedue 
le Facoltà: essere custodi della sensibilità per la verità, non permettere 
che l'uomo sia distolto dalla ricerca della verità. Ma come possono esse 
corrispondere a questo compito? Questa è una domanda per la quale bisogna 
sempre di nuovo affaticarsi e che non è mai posta e risolta definitivamente. 
Così, a questo punto, neppure io posso offrire propriamente una risposta, ma 
piuttosto un invito a restare in cammino con questa domanda - in cammino con 
i grandi che lungo tutta la storia hanno lottato e cercato, con le loro 
risposte e con la loro inquietudine per la verità, che rimanda continuamente 
al di là di ogni singola risposta.
Teologia e filosofia formano in ciò una peculiare coppia di gemelli, nella 
quale nessuna delle due può essere distaccata totalmente dall'altra e, 
tuttavia, ciascuna deve conservare il proprio compito e la propria identità. 
È merito storico di san Tommaso d'Aquino - di fronte alla differente 
risposta dei Padri a causa del loro contesto storico - di aver messo in luce 
l'autonomia della filosofia e con essa il diritto e la responsabilità propri 
della ragione che s'interroga in base alle sue forze. Differenziandosi dalle 
filosofie neoplatoniche, in cui religione e filosofia erano inseparabilmente 
intrecciate, i Padri avevano presentato la fede cristiana come la vera 
filosofia, sottolineando anche che questa fede corrisponde alle esigenze 
della ragione in ricerca della verità; che la fede è il "sì" alla verità, 
rispetto alle religioni mitiche diventate semplice consuetudine. Ma poi, al 
momento della nascita dell'università, in Occidente non esistevano più 
quelle religioni, ma solo il cristianesimo, e così bisognava sottolineare in 
modo nuovo la responsabilità propria della ragione, che non viene assorbita 
dalla fede. Tommaso si trovò ad agire in un momento privilegiato: per la 
prima volta gli scritti filosofici di Aristotele erano accessibili nella 
loro integralità; erano presenti le filosofie ebraiche ed arabe, come 
specifiche appropriazioni e prosecuzioni della filosofia greca. Così il 
cristianesimo, in un nuovo dialogo con la ragione degli altri, che veniva 
incontrando, dovette lottare per la propria ragionevolezza. La Facoltà di 
filosofia che, come cosiddetta "Facoltà degli artisti", fino a quel momento 
era stata solo propedeutica alla teologia, divenne ora una Facoltà vera e 
propria, un partner autonomo della teologia e della fede in questa riflessa. 
Non possiamo qui soffermarci sull'avvincente confronto che ne derivò. Io 
direi che l'idea di san Tommaso circa il rapporto tra filosofia e teologia 
potrebbe essere espressa nella formula trovata dal Concilio di Calcedonia 
per la cristologia: filosofia e teologia devono rapportarsi tra loro "senza 
confusione e senza separazione". "Senza confusione" vuol dire che ognuna 
delle due deve conservare la propria identità. La filosofia deve rimanere 
veramente una ricerca della ragione nella propria libertà e nella propria 
responsabilità; deve vedere i suoi limiti e proprio così anche la sua 
grandezza e vastità. La teologia deve continuare ad attingere ad un tesoro 
di conoscenza che non ha inventato essa stessa, che sempre la supera e che, 
non essendo mai totalmente esauribile mediante la riflessione, proprio per 
questo avvia sempre di nuovo il pensiero. Insieme al "senza confusione" vige 
anche il "senza separazione": la filosofia non ricomincia ogni volta dal 
punto zero del soggetto pensante in modo isolato, ma sta nel grande dialogo 
della sapienza storica, che essa criticamente e insieme docilmente sempre di 
nuovo accoglie e sviluppa; ma non deve neppure chiudersi davanti a ciò che 
le religioni ed in particolare la fede cristiana hanno ricevuto e donato all'umanità 
come indicazione del cammino. Varie cose dette da teologi nel corso della 
storia o anche tradotte nella pratica dalle autorità ecclesiali, sono state 
dimostrate false dalla storia e oggi ci confondono. Ma allo stesso tempo è 
vero che la storia dei santi, la storia dell'umanesimo cresciuto sulla basa 
della fede cristiana dimostra la verità di questa fede nel suo nucleo 
essenziale, rendendola con ciò anche un'istanza per la ragione pubblica. 
Certo, molto di ciò che dicono la teologia e la fede può essere fatto 
proprio soltanto all'interno della fede e quindi non può presentarsi come 
esigenza per coloro ai quali questa fede rimane inaccessibile. È vero, però, 
al contempo che il messaggio della fede cristiana non è mai soltanto una 
"comprehensive religious doctrine" nel senso di Rawls, ma una forza 
purificatrice per la ragione stessa, che aiuta ad essere più se stessa. Il 
messaggio cristiano, in base alla sua origine, dovrebbe essere sempre un 
incoraggiamento verso la verità e così una forza contro la pressione del 
potere e degli interessi.
Ebbene, finora ho solo parlato dell'università medievale, cercando tuttavia 
di lasciar trasparire la natura permanente dell'università e del suo 
compito. Nei tempi moderni si sono dischiuse nuove dimensioni del sapere, 
che nell'università sono valorizzate soprattutto in due grandi ambiti: 
innanzitutto nelle scienze naturali, che si sono sviluppate sulla base della 
connessione di sperimentazione e di presupposta razionalità della materia; 
in secondo luogo, nelle scienze storiche e umanistiche, in cui l'uomo, 
scrutando lo specchio della sua storia e chiarendo le dimensioni della sua 
natura, cerca di comprendere meglio se stesso. In questo sviluppo si è 
aperta all'umanità non solo una misura immensa di sapere e di potere; sono 
cresciuti anche la conoscenza e il riconoscimento dei diritti e della 
dignità dell'uomo, e di questo possiamo solo essere grati. Ma il cammino 
dell'uomo non può mai dirsi completato e il pericolo della caduta nella 
disumanità non è mai semplicemente scongiurato: come lo vediamo nel panorama 
della storia attuale! Il pericolo del mondo occidentale - per parlare solo 
di questo - è oggi che l'uomo, proprio in considerazione della grandezza del 
suo sapere e potere, si arrenda davanti alla questione della verità. E ciò 
significa allo stesso tempo che la ragione, alla fine, si piega davanti alla 
pressione degli interessi e all'attrattiva dell'utilità, costretta a 
riconoscerla come criterio ultimo. Detto dal punto di vista della struttura 
dell'università: esiste il pericolo che la filosofia, non sentendosi più 
capace del suo vero compito, si degradi in positivismo; che la teologia col 
suo messaggio rivolto alla ragione, venga confinata nella sfera privata di 
un gruppo più o meno grande. Se però la ragione - sollecita della sua 
presunta purezza - diventa sorda al grande messaggio che le viene dalla fede 
cristiana e dalla sua sapienza, inaridisce come un albero le cui radici non 
raggiungono più le acque che gli danno vita. Perde il coraggio per la verità 
e così non diventa più grande, ma più piccola. Applicato alla nostra cultura 
europea ciò significa: se essa vuole solo autocostruirsi in base al cerchio 
delle proprie argomentazioni e a ciò che al momento la convince e - 
preoccupata della sua laicità - si distacca dalle radici delle quali vive, 
allora non diventa più ragionevole e più pura, ma si scompone e si frantuma.
Con ciò ritorno al punto di partenza. Che cosa ha da fare o da dire il Papa 
nell'università? Sicuramente non deve cercare di imporre ad altri in modo 
autoritario la fede, che può essere solo donata in libertà. Al di là del suo 
ministero di Pastore nella Chiesa e in base alla natura intrinseca di questo 
ministero pastorale è suo compito mantenere desta la sensibilità per la 
verità; invitare sempre di nuovo la ragione a mettersi alla ricerca del 
vero, del bene, di Dio e, su questo cammino, sollecitarla a scorgere le 
utili luci sorte lungo la storia della fede cristiana e a percepire così 
Gesù Cristo come la Luce che illumina la storia ed aiuta a trovare la via 
verso il futuro.
Dal Vaticano, 17 gennaio 2008

 trovare la via verso il futuro.
....il dono della ragione, la quale, per non inaridirsi, e per raggiungere
la verità, non deve confidare solo nella sua presunta purezza, o chiudersi
in se stessa, ma aprirsi alla Luce di Cristo, che illumina la storia.
Cordiali saluti.