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Titolo: La lettera di Benedetto XVI

LETTERA DEL SANTO PADRE BENEDETTO XVI AI VESCOVI DELLA CHIESA
CATTOLICA RIGUARDO ALLA REMISSIONE DELLA SCOMUNICA DEI 4 VESCOVI
CONSACRATI DALL'ARCIVESCOVO LEFEBVRE
Cari Confratelli nel ministero episcopale!
La remissione della scomunica ai quattro Vescovi, consacrati nell'anno
1988 dall'Arcivescovo Lefebvre senza mandato della Santa Sede, per
molteplici ragioni ha suscitato all'interno e fuori della Chiesa
Cattolica una discussione di una tale veemenza quale da molto tempo
non si era più sperimentata. Molti Vescovi si sono sentiti perplessi
davanti a un avvenimento verificatosi inaspettatamente e difficile da
inquadrare positivamente nelle questioni e nei compiti della Chiesa di
oggi. Anche se molti Vescovi e fedeli in linea di principio erano
disposti a valutare in modo positivo la disposizione del Papa alla
riconciliazione, a ciò tuttavia si contrapponeva la questione circa la
convenienza di un simile gesto a fronte delle vere urgenze di una vita
di fede nel nostro tempo. Alcuni gruppi, invece, accusavano
apertamente il Papa di voler tornare indietro, a prima del Concilio:
si scatenava così una valanga di proteste, la cui amarezza rivelava
ferite risalenti al di là del momento. Mi sento perciò spinto a
rivolgere a voi, cari Confratelli, una parola chiarificatrice, che
deve aiutare a comprendere le intenzioni che in questo passo hanno
guidato me e gli organi competenti della Santa Sede. Spero di
contribuire in questo modo alla pace nella Chiesa.
Una disavventura per me imprevedibile è stata il fatto che il caso
Williamson si è sovrapposto alla remissione della scomunica. Il gesto
discreto di misericordia verso quattro Vescovi, ordinati validamente
ma non legittimamente, è apparso all'improvviso come una cosa
totalmente diversa: come la smentita della riconciliazione tra
cristiani ed ebrei, e quindi come la revoca di ciò che in questa
materia il Concilio aveva chiarito per il cammino della Chiesa. Un
invito alla riconciliazione con un gruppo ecclesiale implicato in un
processo di separazione si trasformò così nel suo contrario: un
apparente ritorno indietro rispetto a tutti i passi di riconciliazione
tra cristiani ed ebrei fatti a partire dal Concilio -- passi la cui
condivisione e promozione fin dall'inizio era stato un obiettivo del
mio personale lavoro teologico. Che questo sovrapporsi di due processi
contrapposti sia successo e per un momento abbia disturbato la pace
tra cristiani ed ebrei come pure la pace all'interno della Chiesa, è
cosa che posso soltanto deplorare profondamente. Mi è stato detto che
seguire con attenzione le notizie raggiungibili mediante l'internet
avrebbe dato la possibilità di venir tempestivamente a conoscenza del
problema. Ne traggo la lezione che in futuro nella Santa Sede dovremo
prestar più attenzione a quella fonte di notizie. Sono rimasto
rattristato dal fatto che anche cattolici, che in fondo avrebbero
potuto sapere meglio come stanno le cose, abbiano pensato di dovermi
colpire con un'ostilità pronta all'attacco. Proprio per questo
ringrazio tanto più gli amici ebrei che hanno aiutato a togliere di
mezzo prontamente il malinteso e a ristabilire l'atmosfera di amicizia
e di fiducia, che -- come nel tempo di Papa Giovanni Paolo II -- anche
durante tutto il periodo del mio pontificato è esistita e, grazie a
Dio, continua ad esistere.
Un altro sbaglio, per il quale mi rammarico sinceramente, consiste nel
fatto che la portata e i limiti del provvedimento del 21 gennaio 2009
non sono stati illustrati in modo sufficientemente chiaro al momento
della sua pubblicazione. La scomunica colpisce persone, non
istituzioni. Un'Ordinazione episcopale senza il mandato pontificio
significa il pericolo di uno scisma, perché mette in questione l'unità
del collegio episcopale con il Papa. Perciò la Chiesa deve reagire con
la punizione più dura, la scomunica, al fine di richiamare le persone
punite in questo modo al pentimento e al ritorno all'unità. A
vent'anni dalle Ordinazioni, questo obiettivo purtroppo non è stato
ancora raggiunto. La remissione della scomunica mira allo stesso scopo
a cui serve la punizione: invitare i quattro Vescovi ancora una volta
al ritorno. Questo gesto era possibile dopo che gli interessati
avevano espresso il loro riconoscimento in linea di principio del Papa
e della sua potestà di Pastore, anche se con delle riserve in materia
di obbedienza alla sua autorità dottrinale e a quella del Concilio.
Con ciò ritorno alla distinzione tra persona ed istituzione. La
remissione della scomunica era un provvedimento nell'ambito della
disciplina ecclesiastica: le persone venivano liberate dal peso di
coscienza costituito dalla punizione ecclesiastica più grave. Occorre
distinguere questo livello disciplinare dall'ambito dottrinale. Il
fatto che la Fraternità San Pio X non possieda una posizione canonica
nella Chiesa, non si basa in fin dei conti su ragioni disciplinari ma
dottrinali. Finché la Fraternità non ha una posizione canonica nella
Chiesa, anche i suoi ministri non esercitano ministeri legittimi nella
Chiesa. Bisogna quindi distinguere tra il livello disciplinare, che
concerne le persone come tali, e il livello dottrinale in cui sono in
questione il ministero e l'istituzione. Per precisarlo ancora una
volta: finché le questioni concernenti la dottrina non sono chiarite,
la Fraternità non ha alcuno stato canonico nella Chiesa, e i suoi
ministri -- anche se sono stati liberati dalla punizione ecclesiastica
-- non esercitano in modo legittimo alcun ministero nella Chiesa.
Alla luce di questa situazione è mia intenzione di collegare in futuro
la Pontificia Commissione "Ecclesia Dei" -- istituzione dal 1988
competente per quelle comunità e persone che, provenendo dalla
Fraternità San Pio X o da simili raggruppamenti, vogliono tornare
nella piena comunione col Papa -- con la Congregazione per la Dottrina
della Fede. Con ciò viene chiarito che i problemi che devono ora
essere trattati sono di natura essenzialmente dottrinale e riguardano
soprattutto l'accettazione del Concilio Vaticano II e del magistero
post-conciliare dei Papi. Gli organismi collegiali con i quali la
Congregazione studia le questioni che si presentano (specialmente la
consueta adunanza dei Cardinali al mercoledì e la Plenaria annuale o
biennale) garantiscono il coinvolgimento dei Prefetti di varie
Congregazioni romane e dei rappresentanti dell'Episcopato mondiale
nelle decisioni da prendere. Non si può congelare l'autorità
magisteriale della Chiesa all'anno 1962 -- ciò deve essere ben chiaro
alla Fraternità. Ma ad alcuni di coloro che si segnalano come grandi
difensori del Concilio deve essere pure richiamato alla memoria che il
Vaticano II porta in sé l'intera storia dottrinale della Chiesa. Chi
vuole essere obbediente al Concilio, deve accettare la fede professata
nel corso dei secoli e non può tagliare le radici di cui l'albero
vive.
Spero, cari Confratelli, che con ciò sia chiarito il significato
positivo come anche il limite del provvedimento del 21 gennaio 2009.
Ora però rimane la questione: Era tale provvedimento necessario?
Costituiva veramente una priorità? Non ci sono forse cose molto più
importanti? Certamente ci sono delle cose più importanti e più
urgenti. Penso di aver evidenziato le priorità del mio Pontificato nei
discorsi da me pronunciati al suo inizio. Ciò che ho detto allora
rimane in modo inalterato la mia linea direttiva. La prima priorità
per il Successore di Pietro è stata fissata dal Signore nel Cenacolo
in modo inequivocabile: "Tu ... conferma i tuoi fratelli" (Lc 22, 32).
Pietro stesso ha formulato in modo nuovo questa priorità nella sua
prima Lettera: "Siate sempre pronti a rispondere a chiunque vi domandi
ragione della speranza che è in voi" (1 Pt 3, 15). Nel nostro tempo in
cui in vaste zone della terra la fede è nel pericolo di spegnersi come
una fiamma che non trova più nutrimento, la priorità che sta al di
sopra di tutte è di rendere Dio presente in questo mondo e di aprire
agli uomini l'accesso a Dio. Non ad un qualsiasi dio, ma a quel Dio
che ha parlato sul Sinai; a quel Dio il cui volto riconosciamo
nell'amore spinto sino alla fine (cfr Gv 13, 1) -- in Gesù Cristo
crocifisso e risorto. Il vero problema in questo nostro momento della
storia è che Dio sparisce dall'orizzonte degli uomini e che con lo
spegnersi della luce proveniente da Dio l'umanità viene colta dalla
mancanza di orientamento, i cui effetti distruttivi ci si manifestano
sempre di più.
Condurre gli uomini verso Dio, verso il Dio che parla nella Bibbia:
questa è la priorità suprema e fondamentale della Chiesa e del
Successore di Pietro in questo tempo. Da qui deriva come logica
conseguenza che dobbiamo avere a cuore l'unità dei credenti. La loro
discordia, infatti, la loro contrapposizione interna mette in dubbio
la credibilità del loro parlare di Dio. Per questo lo sforzo per la
comune testimonianza di fede dei cristiani -- per l'ecumenismo -- è
incluso nella priorità suprema. A ciò si aggiunge la necessità che
tutti coloro che credono in Dio cerchino insieme la pace, tentino di
avvicinarsi gli uni agli altri, per andare insieme, pur nella
diversità delle loro immagini di Dio, verso la fonte della Luce -- è
questo il dialogo interreligioso. Chi annuncia Dio come Amore "sino
alla fine" deve dare la testimonianza dell'amore: dedicarsi con amore
ai sofferenti, respingere l'odio e l'inimicizia -- è la dimensione
sociale della fede cristiana, di cui ho parlato nell'Enciclica Deus
caritas est.
Se dunque l'impegno faticoso per la fede, per la speranza e per
l'amore nel mondo costituisce in questo momento (e, in forme diverse,
sempre) la vera priorità per la Chiesa, allora ne fanno parte anche le
riconciliazioni piccole e medie. Che il sommesso gesto di una mano
tesa abbia dato origine ad un grande chiasso, trasformandosi proprio
così nel contrario di una riconciliazione, è un fatto di cui dobbiamo
prendere atto. Ma ora domando: Era ed è veramente sbagliato andare
anche in questo caso incontro al fratello che "ha qualche cosa contro
di te" (cfr Mt 5, 23s) e cercare la riconciliazione? Non deve forse
anche la società civile tentare di prevenire le radicalizzazioni e di
reintegrare i loro eventuali aderenti -- per quanto possibile -- nelle
grandi forze che plasmano la vita sociale, per evitarne la
segregazione con tutte le sue conseguenze? Può essere totalmente
errato l'impegnarsi per lo scioglimento di irrigidimenti e di
restringimenti, così da far spazio a ciò che vi è di positivo e di
ricuperabile per l'insieme? Io stesso ho visto, negli anni dopo il
1988, come mediante il ritorno di comunità prima separate da Roma sia
cambiato il loro clima interno; come il ritorno nella grande ed ampia
Chiesa comune abbia fatto superare posizioni unilaterali e sciolto
irrigidimenti così che poi ne sono emerse forze positive per
l'insieme. Può lasciarci totalmente indifferenti una comunità nella
quale si trovano 491 sacerdoti, 215 seminaristi, 6 seminari, 88
scuole, 2 Istituti universitari, 117 frati, 164 suore e migliaia di
fedeli? Dobbiamo davvero tranquillamente lasciarli andare alla deriva
lontani dalla Chiesa? Penso ad esempio ai 491 sacerdoti. Non possiamo
conoscere l'intreccio delle loro motivazioni. Penso tuttavia che non
si sarebbero decisi per il sacerdozio se, accanto a diversi elementi
distorti e malati, non ci fosse stato l'amore per Cristo e la volontà
di annunciare Lui e con Lui il Dio vivente. Possiamo noi semplicemente
escluderli, come rappresentanti di un gruppo marginale radicale, dalla
ricerca della riconciliazione e dell'unità? Che ne sarà poi?
Certamente, da molto tempo e poi di nuovo in quest'occasione concreta
abbiamo sentito da rappresentanti di quella comunità molte cose
stonate -- superbia e saccenteria, fissazione su unilateralismi ecc.
Per amore della verità devo aggiungere che ho ricevuto anche una serie
di testimonianze commoventi di gratitudine, nelle quali si rendeva
percepibile un'apertura dei cuori. Ma non dovrebbe la grande Chiesa
permettersi di essere anche generosa nella consapevolezza del lungo
respiro che possiede; nella consapevolezza della promessa che le è
stata data? Non dovremmo come buoni educatori essere capaci anche di
non badare a diverse cose non buone e premurarci di condurre fuori
dalle strettezze? E non dobbiamo forse ammettere che anche
nell'ambiente ecclesiale è emersa qualche stonatura? A volte si ha
l'impressione che la nostra società abbia bisogno di un gruppo almeno,
al quale non riservare alcuna tolleranza; contro il quale poter
tranquillamente scagliarsi con odio. E se qualcuno osa avvicinarglisi
-- in questo caso il Papa -- perde anche lui il diritto alla
tolleranza
e può pure lui essere trattato con odio senza timore e riserbo.
Cari Confratelli, nei giorni in cui mi è venuto in mente di scrivere
questa lettera, è capitato per caso che nel Seminario Romano ho dovuto
interpretare e commentare il brano di Gal 5, 13 -- 15. Ho notato con
sorpresa l'immediatezza con cui queste frasi ci parlano del momento
attuale: "Che la libertà non divenga un pretesto per vivere secondo la
carne, ma mediante la carità siate a servizio gli uni degli altri.
Tutta la legge infatti trova la sua pienezza in un solo precetto:
amerai il prossimo tuo come te stesso. Ma se vi mordete e divorate a
vicenda, guardate almeno di non distruggervi del tutto gli uni gli
altri!" Sono stato sempre incline a considerare questa frase come una
delle esagerazioni retoriche che a volte si trovano in san Paolo.
Sotto certi aspetti può essere anche così. Ma purtroppo questo
"mordere e divorare" esiste anche oggi nella Chiesa come espressione
di una libertà mal interpretata. È forse motivo di sorpresa che anche
noi non siamo migliori dei Galati? Che almeno siamo minacciati dalle
stesse tentazioni? Che dobbiamo imparare sempre di nuovo l'uso giusto
della libertà? E che sempre di nuovo dobbiamo imparare la priorità
suprema: l'amore? Nel giorno in cui ho parlato di ciò nel Seminario
maggiore, a Roma si celebrava la festa della Madonna della Fiducia. Di
fatto: Maria ci insegna la fiducia. Ella ci conduce al Figlio, di cui
noi tutti possiamo fidarci. Egli ci guiderà -- anche in tempi
turbolenti. Vorrei così ringraziare di cuore tutti quei numerosi
Vescovi, che in questo tempo mi hanno donato segni commoventi di
fiducia e di affetto e soprattutto mi hanno assicurato la loro
preghiera. Questo ringraziamento vale anche per tutti i fedeli che in
questo tempo mi hanno dato testimonianza della loro fedeltà immutata
verso il Successore di san Pietro. Il Signore protegga tutti noi e ci
conduca sulla via della pace. È un augurio che mi sgorga spontaneo dal
cuore in questo inizio di Quaresima, che è tempo liturgico
particolarmente favorevole alla purificazione interiore e che tutti ci
invita a guardare con speranza rinnovata al traguardo luminoso della
Pasqua.
Con una speciale Benedizione Apostolica mi confermo
Vostro nel Signore
BENEDETTO PP. XVI
Dal Vaticano, 10 Marzo 2009
(C) 
www.vatican.va

Una lettera davvero spessa e commovente, un grande esempio di cura 
pastorale.
Grazie!
    Alex

Alexx ha scritto:
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Quoto
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