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    LA  VITA  DI  GESÙ
A. AMATO,   Dal Gesù della storia al Cristo del dogma. Bollettino di
Cristologia, in Sal 59 (1997)            n°1, pp. 11-140.
L’interesse sul Gesù storico e sull’affidabilità storica dei vangeli è
tornata al centro della ricerca contemporanea. Se nel passato il dibattito
era inficiato da pregiudizi ideologici e razionalistici, oggi si nota un
atteggiamento più sereno e aperto a studi interdisciplinari che si avvalgono
non poco dei mezzi che derivano dalla tecnologia legata ai computers. Oggi
si parla di una terza fase di ricerca sulle fonti cristiane - la cosiddetta
“Third Quest” - contrassegnata da una rivalutazione dell’affidabilità
storica dei vangeli. A partire dal XVIII sec. la “Old Quest” con
impostazione razionalistica oppose il Gesù della storia al dogma
cristologico. I vangeli poco o nulla direbbero del Gesù storico, mentre
documentano la fede della Chiesa primitiva, di cui sarebbero creazione. Il
Gesù storico è praticamente irraggiungibile. Ci sarebbe discontinuità totale
tra il Gesù della storia e il Cristo della fede. I miracoli vennero negati
(= teologia dialettica).
Dal 1953 incomincia una nuova fase con E. Kaesemann, discepolo di Bultmann,
(“New Quest”) che supera lo scetticismo storico, si avvale della metodologia
storico-critica, Gesù viene visto in contrasto con il giudaismo, i miracoli
vengono demitizzati.
Dal 1975 è incominciata la terza fase (“Third Quest”) che accentua la
prospettiva storica e l’attenzione all’ambiente in cui visse Gesù, dialogo
con l’archeologia, la papirologia, le scienze sociali e la letteratura.
BURRIDGE Richard, What are the Gospels?A Comparison with Graeco-Roman
Biography,     Cambridge, University Press 1992.
Qs Autore ha studiato attentamente la relazione tra vangeli e biografie
greco-romane del tempo. Dopo che nel passato i vangeli furono considerati
ingenuamente biografie di Gesù, si passò alla negazione totale di tale
qualifica. Oggi c’è un ritorno criticamente documentato al valore non solo
storico, ma anche “biografico” dei vangeli, in armonia con le biografie
ellenistiche del tempo.
I vocaboli usati nell’antichità per narrare le res gaesta di un grande
personaggio erano: Bìos (in greco) e Vita (in latino). Per gli uomini di
azione si preferiva seguire la cronologia dei fatti, per gli uomini di
pensiero l’organizzazione delle loro idee.
Il genere Bìos è intermedio tra la narrazione storica e l’encomio, cioè l’
elogio delle virtù. Il Bìos attingerebbe sia alla storia e sia alla
retorica. Qs studioso dopo aver individuato le caratteristiche di qs genere
letterario, ha preso in esame 10 “Bìoi” greco-romani, 5 scritti prima e 5
scritti dopo i vangeli. Ha notato che in tutte qs opere l’attenzione dello
scrittore è concentrata totalmente sul protagonista. Applicando la stessa
analisi letteraria ai 4 vangeli, l’A. ha notato:
- le note introduttive di Mt e Lc sono tipiche della letteratura biografica
del tempo;
- il soggetto dei vangeli è esclusivamente Gesù, personaggio chiave che
occupa tutta la scena. Dallo studio dei verbi si ricava che Gesù è il
soggetto del 24,4% dei verbi, mentre il 20,2% dei verbi fa riferimento al
suo insegnamento. Nessun’altro personaggio ottiene un’attenzione superiore
al 1%. I discepoli occupano il 12,2%; coloro ai quali Gesù parla o guarisce
il 9,3%; tutti gli altri raggiungono il 5%;
- i vangeli si concentrano sugli ultimi anni della vita di Gesù e
soprattutto sulla morte. Nei “Bìoi”
esaminati i primi 30 o 40 anni degli eroi vengono sfiorati o omessi; l’
accento è messo sul periodo decisivo della loro vita e sulla loro morte. Mt
e Lc dedicano dall’ultima cena in poi il 15% del racconto, mentre Mc il
19,1%. Dal confronto con i “Bìoi” si constata che si è nella norma.
Il luogo comune enunciato da Martin Kaehler, sec. cui Mc sarebbe la storia
della passione con ampia introduzione è superato. L’80,9% del vangelo non si
può considerare una semplice introduzione;
- come gli autori dei “Bìoi” (Isocrate, Senofonte, Satiro, Cornelio Nepote,
Filone,  Tacito, Plutarco,  Svetonio, Luciano di Samosata, Filostrato),
anche gli evangelisti tendono a caratterizzare il loro personaggio offrendo
non una fotografia di Gesù, ma un suo ritratto, cioè un’immagine meditata;
- i vangeli seguono una struttura sostanzialmente cronologica con inserzioni
tematiche espresse con rispetto e venerazione.
Dall’analisi di Gv risulta che i verbi che hanno per soggetto Gesù
equivalgono al 20,2%; aggiungendo i verbi ove è Gesù che parla si arriva al
55,3%, risultato superiore agli stessi sinottici. Da ciò si ricava che Gv è
molto interessato sia all’attività che all’insegnamento di Gesù. Un terzo
del suo vangelo è dedicato all’ultima settimana della vita di Gesù. Qs. non
è estraneo ai “Bìoi”.
In conclusione, l’aggettivo biografico si può applicare a ragione ai
vangeli, che  possono essere visti come vere e proprie vite di Gesù, in
corrispondenza alla concezione letteraria del tempo. Pertanto non sarebbe
più corretto affermare che i vangeli siano solo la storia dell’esperienza
cristiana delle prime comunità ecclesiali. Qs. può valere per Paolo, At e
Ap. I vangeli invece sono concentrati su Gesù, soprattutto sulla sua morte e
risurrezione. La comunità delle origini non avrebbe scritto i vangeli come
“Bìoi” se non fosse stata interessata alla persona storica di Gesù.
LE  FONTI
Oltre ai Vangeli, chiamati tali dalla metà del II sec. dall’apologista
Giustino, e alle sporadiche notizie storiche su Gesù che ci fornisce s.
Paolo, abbiamo a nostra disposizione altre fonti, giudaiche e romane, che
vengono a confortare, in tono minore, quanto di essenziale sappiamo dai
vangeli.
Fonti giudaiche: Giuseppe Flavio, figlio di Mattia (Yosef ben Matatyahu),
imparentato con gli Asmonei, nacque il 37 d.C. e morì verso il 100. Di
famiglia sacerdotale, dopo essere stato discepolo di un eremita, si legò al
partito dei farisei. A 26 anni si recò a Roma per perorare la causa di
alcuni sacerdoti giudei messi sotto accusa e con la mediazione di Poppea
ottenne buoni risultati.
Rientrato in patria, scoppiò la 1° rivolta giudaica. Gli fu affidato il
comando della Galilea, ma fu contrastato dallo zelota Giovanni di Giscala.
Vespasiano recluta 60.000 uomini e comincia a spegnere i focolai della
rivolta in Galilea e in Giudea per isolare Gerusalemme. Giuseppe, assediato
a Iotapata, dovette arrendersi. Tutti i capi si suicidarono, eccetto due ,
tra cui Giuseppe,  che si consegnarono ai Romani. In carcere predisse che
Vespasiano sarebbe divenuto imperatore. Avvenuto ciò nel 69,  fu liberato e
accolto nel seguito di Tito a Gerusalemme e a Roma. Ricevette la
cittadinanza romana e assunse il nome gentilizio del suo protettore Flavio.
Scrisse importanti opere storiche che ci consentono di conoscere molto della
storia di Israele, altrimenti ignota: Guerra giudaica, Antichità giudaiche,
Autobiografia, Contro Apione.
Il riferimento che Giuseppe fa a Gesù, chiamato Testimoniun Flavianum, si
ritiene ampiamente interpolato da mano cristiana.
Il Talmud babilonese (IV-V sec. e.v.) offre un ricordo confuso e fazioso di
Gesù. In polemica con i cristiani viene presentato come figlio di un soldato
romano chiamato Pandera, che avrebbe messo incinta sua madre Maria, una
parrucchiera. In qualità di mago e di seduttore del popolo, indusse la gente
all’idolatria. Perciò fu lapidato e appeso a un palo nella città di Lidda
alla vigilia di Pasqua. Un tale ricordo probabilmente è da legarsi a un
altro giudeo dedito alla magia, chiamato Gesù ha-nozrì.
Fonti romane: Plinio il Giovane, governatore della Bitinia, uomo colto,
letterato e giurista originario di Como. Verso il 110 scrivendo a Traiano
parla di Cristo e dei cristiani in maniera bonaria e conciliante.
Tacito, invece,  negli Annali databili al 115-117, parla dei cristiani
accennando a Cristo con tono sprezzante e fondato sulle dicerie. “Allora,
per mettere a tacere ogni diceria, Nerone dichiarò colpevoli [dell’incendio]
e condannò ai tormenti più raffinati coloro che il volgo chiama Crestiani,
odiosi per le loro nefandezze. Essi prendevano nome da Cristo, che era stato
suppliziato ad opera del procuratore Ponzio Pilato sotto l’impero di
Tiberio; repressa per breve tempo, quella funesta superstizione ora
riprendeva forza non soltanto in Giudea, luogo di origine di quel male, ma
anche nell’urbe, in cui tutte le atrocità e le vergogne confluiscono da ogni
parte e trovano seguaci” (15,44,2-3).
Infine Svetonio nelle sue Vite dei Cesari, intorno al 120, parlando di
Claudio riferisce: “I giudei che tumultuavano continuamente per istigazione
di un certo Cresto, egli [Claudio] li scacciò da Roma”.
Dalla storia sappiamo che nel 49 Claudio espulse da Roma giudei e cristiani
che non avevano la cittadinanza romana. Però sua moglie Messalina approfittò
della contingenza per arricchirsi, rilasciando, dietro compenso pecuniario,
ben 12.000 certificati di cittadinanza romana. I giudei ricchi, perciò,
rimasero a Roma.
Un’altra fonte minore a cui si fa riferimento sono i Vangeli apocrifi, cioè
“segreti”. Sono opere scritte tra il II e il VI sec e.v. I vangeli più
antichi sono di origine giudeo-cristiana e possono contenere qualche detto
di Gesù. Vedi il Vangelo degli Ebrei, Vangelo degli Egiziani, Vangelo degli
Ebioniti, Vangelo di Pietro. Le tendenze di qs. Vangeli sono gnostiche o
encratiche (contrari al matrimonio e proibivano di mangiare la carne).
Il Vangelo gnostico più noto è il Vangelo di Tommaso scritto verso il
200-250, che riporta 114 loghia (“detti”) di Gesù, alcuni dei quali simili a
quelli canonici. Origene cita il loghion 82: “Colui che è vicino a me è
vicino al fuoco e colui che è lontano da me è lontano dal Regno”.(Cf. I
ritrovamenti di Nag Hammadi).
Negli Atti di Pietro troviamo qs. agrophon: “Coloro che mi sono più prossimi
non mi hanno capito”. Sec. JEREMIAS esso è autentico.
Vedi Mt 10,36: I nemici dell’uomo saranno quelli della sua casa; e Gv 1,11:
Venne tra la sua gente, ma i suoi non l’hanno accolto.
Al di là di pochi riscontri, nei Vangeli apocrifi non si può trovare quasi
nulla per quanto riguarda la storia di Gesù.
Cf.  “Le fonti e i criteri di storicità”, in L. PACOMIO, Gesù, , Piemme,
1996 pp. 277-287.
Cf. “I Vangeli apocrifi”, in G. DE ROSA, Gesù di Nazaret, LDC, 1996, pp.
19-21
Cf. Elenco degli apocrifi, in J.H. CHARLESWORTH, Gesù nel giudaismo del suo
tempo,  Claudiana        1994, pp. 213-220.
DOCUMENTI   SCRITTORII
La più antica iscrizione biblica conosciuta è stata trovata in una grotta
funeraria di Ketef Hinnom (Geenna: valle a sud di Gerusalemme). Si tratta di
2 lamine d’argento trovate arrotolate, su cui con caratteri ebraici antichi,
si riconosce il testo della benedizione sacerdotale di Nm 6. Queste piccole
lamine risalgono alla fine del VII sec. a.C. (Cf. Il mondo della Bibbia, n°
36 (1997) p. 57).
Per quanto riguarda il NT, abbiamo a nostra disposizione 80 papiri o
frammenti di papiri, 270 codici maiuscoli del IV sec., e 2700 codici in
scrittura minuscola a partire dal IX sec. L’inchiostro usato, molto
resistente nel tempo, era ricavato da nerofumo (carbone in polvere) misto a
gomma arabica.
All’inizio i cristiani (2Tm 4,13) si adattarono all’uso corrente di scrivere
su pergamene (pelli ovine o di antilopi su cui si scriveva anche più volte)
originarie della città di Pergamo. Esse venivano arrotolate fino alla
lunghezza di 8 metri. Il rotolo di Isaia trovato a Qumran è lungo 7,5 metri.
Il Rotolo del Tempio addirittura 8,6 m. Perciò era di difficile uso e molto
ingombrante nel conservarlo. Ciò nonostante la più famosa biblioteca dell’
antichità fondata ad Alessandria verso il 296 a.C. conteneva 700.000 rotoli;
quella di Pergamo 200.000. Giulio Cesare che fu indirettamente responsabile
della distruzione della biblioteca di Alessandria (il fuoco che la distrusse
partì da una delle sue navi) ordinò la fondazione della prima biblioteca
pubblica a Roma, inaugurata nel 28 a.C. da Augusto. La più famosa biblioteca
cristiana dei primi secoli fu quella di Cesarea M. Fondata nel 313 d.C. da
Origene, raggiunse il massimo splendore sotto il vescovo Eusebio con 30.000
rotoli e codici. C’è da ricordare che la preparazione delle pergamene era
molto costoso.  Perciò dopo la distruzione di Gerusalemme, i cristiani sia
per differenziarsi dalla tradizione giudaica, e sia per risparmiare
avviarono una rivoluzione editoriale: al posto della preziosa e costosa
pergamena, adottarono il papiro, meno elegante e durevole, ma molto più
economico e facile da trovare sul mercato. Quando il papiro viene bruciato
si fa riconoscere perché manda un buon profumo. Dall’uso del papiro
derivarono i codici: più maneggevoli, trasportabili. Si poteva scrivere da
entrambe le parti del foglio. I codici, facili da sfogliare e da consultare,
contribuirono al diffondersi dell’usanza di servirsi di testi biblici nell’
insegnamento.
Il frammento di codice più antico che possedevamo era il P52 della John
Rylands Library di Manchester che riporta Gv 18,31-33 sul davanti e 18,37-38
sul retro. Pubblicato nel 1935 dal papirologo britannico Colin H. Roberts,
fu da questi datato tra l’80 e il 130 d.C.
THIEDE Karsten, Qumran e i Vangeli. I manoscritti della grotta 7 e la
nascita del NT, Massimo,               Milano 1996.
Ma la scoperta di Qumran ha aperto nuove prospettive. Nei primi mesi del
1955 nella grotta 7 di Qumran sono stati rinvenuti 19 piccoli frammenti di
papiro scritti in greco e una giara danneggiata con una duplice iscrizione:
rwm (Roma, o Ruma). Nel 1972 il celebre papirologo spagnolo, gesuita del
P.I.B. di Roma, O’Callaghan sostenne che il 7Q5 (facente parte di un rotolo)
corrispondeva a Mc 6,52-53. Lo stesso studioso nello stesso anno suggerì che
altri 8 frammenti potevano corrispondere a brani del NT: Mc 4,28; Gc
1,23-24; 1Tm 3,16 e 4,3;  At 27,38; Mc 12,17; Rom 5,11-12; 2Pt 1,15; Mc
6,48. Poiché la comunità essenica fu distrutta dai romani nel 68 d.C.,
questi testi sono evidentemente più antichi di questa data.
Dopo un’iniziale scetticismo, l’identificazione di 7Q5 sta conquistando il
consenso di un numero sempre maggiore di studiosi. Persino la Polizia
criminale di Israele è stata coinvolta il 12.4.1992 in un’indagine
scientifica su 7Q5 ed ha confermato la non manipolazione del frammento e
quindi l’originalità; inoltre ha aiutato a identificare alcune lettere
dubbie a causa del cattivo stato del testo. La tesi di O’Callaghan ne è
risultata rafforzata. Inoltre si è ipotizzata la causa della lacerazione di
questi frammenti. La vicina grotta 4 fu scoperta dai romani stessi che
ruppero le giare, strapparono i rotoli e lasciarono per terra oltre 800
frammenti. Una cosa simile potrebbe essere successo per la grotta 7. Il
fatto che non si sono trovate che giare distrutte e almeno due frammenti, il
7Q5 e il 7Q4, con tracce di distruzione deliberata, comprova questa
ricostruzione.
Nel ‘93 a Liverpool, il sistema informatico Ibicus (42 milioni di parole in
memoria, comprendenti tutta la letteratura classica, patristica, biblica e
apocrifa) ha stabilito che la sequenza di lettere greche trovate sul
frammento di papiro (grande quanto un francobollo) 7Q5, datato intorno al 50
d.C., si trova solo in Mc 6,52-53. E matematici come Alberto Dou, già
ordinario a Madrid, sono giunti alla stessa conclusione con il calcolo delle
probabilità.
Come è possibile che tale vangelo finì a Qumran? L’archeologia ci ha
mostrato che a Gerusalemme c’era il quartiere degli esseni con una porta
omonima. La “sala della cena” ove Gesù celebrò la sua Pasqua si trova nelle
immediate vicinanze di tale quartiere. Mc 14,13 e Lc 22,10 fanno riferimento
ad un uomo che portava una brocca d’acqua. Tale compito era riservato alle
donne o agli schiavi. Ma molti esseni non erano sposati né avevano schiavi.
Sembra pure che l’ultima cena sia stata celebrata sec. il calendario esseno
e che gli esseni siano stati i primi a convertirsi dopo Pentecoste (At 6,7:
“un gran numero di sacerdoti aderiva alla fede”. Non potevano essere certo i
sacerdoti sadducei che negavano la risurrezione!). E’ possibile che i
cristiani di Gerusalemme saputo dell’avanzata della Decima Legione romana
(Fretensis), abbiano proposto agli amici esseni di nascondere in una grotta
a parte di Qumran i propri rotoli sacri.
Una tale scoperta risulta scomoda ai tanti che basandosi su una datazione
tarda dei Vangeli, ritengono questi frutto dell’elaborazione teologica della
Chiesa, contrapponendo il Cristo storico al Cristo della fede (Bultmann).
Oggi abbiamo più motivi per apprezzare il fondamento storico dei Vangeli,
che sono stati scritti a ridosso dei fatti narrati. (TS 10/95).
THIEDE K.- D’ANCONA M., Testimone oculare di Gesù. La nuova sconvolgente
prova                sull’origine del Vangelo, Piemme, Casale Monf. 1996.
Di recente sempre ad opera del Thiede è rimbalzato sulle prime pagine dei
giornali una nuova scoperta. Nato a Berlino nel 1952, storico della
letteratura comparata, filologo e paleografo, docente all’università di
Padeborn, nel 1994 trovandosi ad Oxford per una ricorrenza della moglie, per
curiosità chiese di dare un’occhiata al Papiro Magdalen, che consta di 3
frammenti, dimenticato per circa un secolo in una vetrina secondaria della
biblioteca del Magdalen College. I frammenti sono scritti in greco da
entrambe le parti e riportano brani di Mt 26. Provenienti dall’Egitto,
furono donati al College nel 1901 da un pastore anglicano, Charles Bousfield
Huleatt, ex-allievo del College che trovò la morte a Messina durante il
terremoto del 1908.
Il Papiro Magdalen fu subito datato al IV sec., nel 1953 da Roberts fu
ridatato al II sec., nel 1994 da Thiede fu indicato addirittura il 50 d.C. I
3 frammenti di qs papiro non sembrano provenire da un rotolo come il 7Q5, ma
da un codice, una specie di edizione tascabile del rotolo. Come poteva
trovarsi un tale papiro a Luxor già in quella data? Le comunicazioni a quel
tempo erano migliori di quanto possiamo immaginare oggi. La distanza fra
Corinto e Pozzuoli poteva essere coperta in 5 giorni, tra Roma e Alessandria
in 3 giorni. Perciò via Alessandria il papiro di Mt poteva essere giunto a
Luxor in poche settimane. Una tale possibilità con l’anticipazione della
datazione dei vangeli, sta a significare che i vangeli circolavano quando
esistevano ancora testimoni oculari dei fatti narrati. Se tali scritti non
sono stati censurati, significa che corrispondevano a verità. La voce del
Gesù storico pertanto non è un mormorio lontano, ma una parola viva e
vicina.
 Un’ulteriore e recentissima conferma ci viene da una tesi di laurea
discussa da Ilaria Ramelli all’Università Cattolica di Milano nel 1996. La
ricercatrice ha analizzato alcuni passi del Satyricon di Petronio, scritto
tra il 64 e il 65 d.C. e vi ha riscontrato dei riferimenti al Vangelo di
Marco, sotto forma di caricatura. L’analogia più suggestiva deriva dal
confronto della Cena Trimalchionis, contenuta nel XV cap. del romanzo, con
il racconto dell’unzione di Betania, riportato in Mc 14,3-9.
Petronio parla di una cena durante la quale il padrone di casa, Trimalcione,
apre un’ampolla di nardo ed unge i convitati, prefigurando la propria
sepoltura ed invitando gli ospiti a considerare il pasto come un banchetto
funebre. Le somiglianze con Marco sono evidenti: una cena, il nardo usato
per ungere i morti, la prefigurazione di una sepoltura che appare imminente.
Vi sono altri passi che confermano l’ipotesi di parodia di Mc in Petronio.
Trimalcione parla di un’ultima cena pur essendogli stato predetto che dovrà
vivere ancora per trent’anni. Dunque non c’è imminenza alcuna della morte
per Trimalcione, e l’ipotesi che l’immagine dell’ultina cena, cui impronta
il suo convito, sia frutto di un intento parodistico nei confronti del
vangelo di Mc, appare degna della massima attenzione. Un’altra somiglianza
riguarda il canto del gallo che per l’impaurito Trimalcione è index di un
giorno di dolore e di morte. Qui la parodia si fa evidente:  mentre per la
tradizione greca e romana il canto del gallo è preannunzio di vittoria, solo
per la tradizione evangelica esso richiama un momento doloroso: il
rinnegamento di Pietro (Mc 14,30.68.72). Questa scoperta della Ramelli viene
a confermare che il Vangelo di Mc circolava a Roma già negli anni 60 e
quindi la testimonianza del frammento 7Q5 non resta isolata.
GESÙ E I MANOSCRITTI DEL MAR MORTO
Divergenze:  Giuseppe Flavio ci informa che gli esseni osservavano il Sabato
“con più rigore di tutti gli altri giudei” (Guerra, 2,8,147).
Mc 2,27: “Il Sabato è fatto per l’uomo e non l’uomo per il Sabato”. Solo Mc
riporta questa perentoria affermazione di Gesù sul riposo sabbatico. Un tale
detto potrebbe essere riferito contro la scuola rigorista del fariseo
Shammai, o contro gli esseni.
Il codice D (manoscritto greco del V-VI sec. d.C., conservato a Cambridge),
al posto di Lc 6,5: “Il Figlio dell’uomo è signore del sabato”, riporta un
agraphon di Gesù: “Nello stesso giorno egli vide un uomo che lavorava di
Sabato e gli disse: ‘Uomo! se sai ciò che fai, sei beato. Ma se non lo sai
sei maledetto, e trasgressore della Legge’”. E’ possibile che quell’uomo
pensasse di seguire l’insegnamento di Gesù, non riuscendo però a capire che
Gesù non stava parlando contro l’osservanza del Sabato, ma contro la sua
distorsione.
Mt 12,11: “Chi tra voi, avendo una pecora, se questa gli cade di sabato in
una fossa, non l’afferra e la tira fuori?”.  In contrasto con questo
insegnamento, il Documento di Damasco mette in guardia gli esseni dall’
aiutare una bestia ad uscire da una “cisterna o fossa in giorno di Sabato”.
Le norme sul Sabato sono estremamente severe: è proibito fare prestiti agli
amici, raccogliere un sassolino, togliere la polvere in casa.
Gesù non condivideva le leggi del kasher. Dal Rotolo del Tempio sappiamo che
ad est di Gerusalemme esisteva una colonia di lebbrosi. Gesù passò la notte
precedente il suo ingresso a Gerusalemme a Betania, “nella casa di Simone il
lebbroso” (Mc 14,3), in un luogo cioè interdetto ai farisei e agli esseni.
Dopo le guerre dei Maccabei l’osservanza della purità rituale assunse una
tale importanza da ritenere l’impurità più grave dello spargimento di
sangue. Di fatto, la maggior parte  delle controversie fra farisei e
sadducei si riferiva ad argomenti di kashrut.
Mentre Gesù insisteva sull’amore dei nemici, la Regola della comunità
prevede l’odio per i nemici.
Ogni anno gli esseni avevano una celebrazione in cui scagliavano maledizioni
cantate su tutti i figli delle tenebre, cioè i non esseni.
Convergenze:  Mt 5,3: “Beati i poveri in spirito, di essi è il regno dei
cieli”.
Nella Regola della guerra “i poveri in spirito” designa i “perfetti della
Via”, cioè gli esseni stessi. Negli Inni di ringraziamento l’espressione
viene riferita soprattutto al Maestro di giustizia, il capo della setta che
aveva sofferto a causa del “falso sacerdote” che lo aveva cacciato dal
Tempio di Gerusalemme.
Con gli esseni Gesù condivideva una teologia rigorosamente monoteistica ed
escatologica; un impegno assoluto per Dio e la Legge; la simpatia per il
celibato; la negazione del divorzio.
Cf. CHARLESWORTH, pp. 77-102
GESU’ E  I CODICI  DI  NAG  HAMMADI
Nel dicembre del 1945 due contadini egiziani mentre lavoravano nei pressi di
Nag Hammadi (Basso Egitto) alla ricerca del sabakh, deposito naturale di
fertilizzante, in una grotta trovarono una giara di terracotta rossa. Dentro
vi erano 12 codici di papiro scritti in copto, con copertine in pelle e
contenenti 53 scritti antichi. Molti di quegli scritti risultarono
sconosciuti. Tra essi si trovarono anche raccolte di detti di Gesù.  Quasi
tutti gli scritti sono legati alla  cultura gnostica.
Di particolare interesse si è rivelato il Vangelo di Tommaso, databile all’
inizio del III secolo d.C.
In esso vi troviamo la parabola dei vignaioli omicidi e un logion di Gesù:
“Colui che non odia  suo padre e sua madre non potrà diventare mio
discepolo, [colui che non] odia i suoi fratelli e le sue sorelle, e [non]
porta la sua croce come me, non è degno di me”.
INTRODUZIONE     STORICA
Alessandro Magno, figlio di Filippo II, re di Macedonia, a 20 anni successe
al padre e riprese il progetto paterno di allargarsi in Asia minore. Con un
esercito di 30.000 fanti e 5.000 cavalieri riuscì in maniera sorprendente ad
imporsi fino alle porte dell’India. Nel 333 a Isso sconfigge Dario III ,
ultimo re persiano. Quindi scende lungo la costa del Mediterraneo, dopo 7
mesi di assedio espugna la fiera città di Tiro grazie ad un molo (che ancora
sussiste) che congiungeva la città (situata su un’isola) alla terraferma.
Questa città era ritenuta inespugnabile e Alessandro M. fu storicamente il
primo a riuscire in questa impresa. Quindi conquista la Giudea nel 332 a.C.
e vinta la resistenza di Gaza, entra in Egitto, dove salutato come
liberatore traccia lui stesso il piano di una nuova città: Alessandria. Poi
di vittoria in vittoria si spinge fino al fiume Indo. L’esercito è stanco e
impaurito da quell’avventura senza fine. Comincia la ritirata. A Babilonia,
mentre meditava nuove conquiste, è stroncato dalla  morte (323 a.C.).
Nella Bibbia viene ricordato solo in 1 Mac 1,1-7. Sec. una tradizione
riferita da Giuseppe Flavio, Alessandro si recò a Gerusalemme dopo l’assedio
di Tiro con propositi ostili, ma ammonito da un sogno e onorato dal sommo
sacerdote Iaddo, fece offrire sacrifici nel Tempio e concesse privilegi ai
Giudei in tutto il suo territorio. Con Alessandro comincia la mutua
compenetrazione della civiltà greca con le culture orientali. Veicolo di
questa nuova cultura, chiamata ellenismo,  sarà la lingua greca. Centri di
diffusione saranno le numerose città nuove che vengono fondate secondo il
modello delle poleis greche.
Alla morte di Alessandro il suo vasto impero greco fu spartito in 7 parti,
comandate dai Diàdochi (“Successori”), cioè i sette suoi generali che
presero il titolo di re. La Giudea diventa parte della Siria-Fenicia sotto
il controllo dei Lagidi o Tolomei d’Egitto. Ma i Seleucidi di Siria ben
presto cominciano a mostrare interesse per la Giudea, entrando in conflitto
con i Tolomei d’Egitto. Secondo la tradizione fu proprio Tolomeo II ad aver
promosso la traduzione greca della Bibbia (iniziata nel 283) .
Ma nella 5° guerra di Siria, Antioco III Seleucide diventa padrone della
Giudea (198 a.C.) quando era sommo sacerdote Simone II, detto il Giusto ed
elogiato in Sir 50. Nel 188 a.C. sconfitto a sua volta dai Romani, qs. re
deve evacuare l’Asia minore e versare a Roma un enorme risarcimento. Il
successore Antioco IV Epifane (“l’illustre”), voluto da Roma, appesantisce
il carico fiscale e attacca il giudaismo. Depone il somme sacerdote Onia
III, lo fa assassinare; lo sostituisce a suo gradimento interrompendo la
serie di sommi sacerdoti della stirpe di Zadok che avevano ricoperto tale
carica per 8 secoli. Irritato dai continui subbugli di Gerusalemme, nel 167
saccheggia il Tempio, vi erige un altare a Zeus (“l’abominio della
desolazione” Dan 11,31), dichiara fuori legge i sacrifici, la circoncisione
e le feste ebraiche; vieta l’osservanza del Sabato, impone di mangiare carne
di maiale. A Gerusalemme fa costruire una palestra, un efebèo (palestra per
giovani), e l’Akra (fortezza militare). La città viene chiamata Antiochia.
Scoppia la rivolta sotto la guida di Mattatia, della famiglia dei Maccabei o
degli Asmonei (167).
(Notare la differenza con Asmodeo, ‘demonio della collera’, che semina
discordia nelle coppie.
Ricordato in Tb 8,2. Dal Talmud viene qualificato come ‘re dei demoni’). Le
notizie su questa rivolta ci provengono dal 1 Mac (redatto sotto il regno di
Alessandro Ianneo: 103-76) che esalta la dinastia di Mattatia; e da 2 Mac
(redatto verso il 120) che esalta la figura di Giuda che come un leone si
rifugiò nel deserto “nutrendosi solo di erbe, per non contrarre alcuna
contaminazione” (2Mac 5,27). Giuda fu seguito dagli Asidei (dall’ebr.
‘chassidim’, ‘pii’), da cui probabilmente derivarono i Parushim (‘separati’,
Farisei), e gli esseni.
Nel 164 muore Antioco Epifane, il Tempio viene purificato da Giuda Mac. e
istituita la festa della Hannukà. Seguono anni di battaglie. Nel 161 muore
Giuda Maccabeo. Solo nel 140, Simone, ultimo figlio di Mattatia, viene
proclamato “sommo sacerdote, governatore e comandante dei Giudei”, con
titolo ereditario (1 Mac 13,42). Inizia l’epoca asmonea.(Asmon era un
antenato della famiglia).
Se i primi Asmonei erano animati da spirito patriottico, così non fu per i
successori. Alessandro Ianneo (103-76 a.C.) fu il 1° sovrano veramente
assoluto. Contrario ai Farisei, ne crocifisse a centinaia. Proprio in questo
periodo è la collocare l’insediamento a Qumran, ove si rifugiano gli esseni
che non riconoscono più il sommo sacerdote di Gerusalemme, che aveva
scacciato il “Maestro di giustizia”, loro capo e sommo sacerdote deposto.
Alla morte di Alessandro Ianneo successe la moglie, Alessandra Salome
(76-67), molto pia e favorevole ai Farisei. Morta la regina scoppiò la
guerra civile a causa dei due eredi che si odiavano tra loro: Aristobulo II
e Ircano II. Chiesero l’arbitraggio di Gneo Pompeo che a Damasco avviò le
trattative. Pompeo intervenne con le legioni nel 63  passando dalla
splendida Gerico. Giunto a Gerusalemme fu impressionato dalla possanza delle
mura. A  causa dei dissidi interni il partito di Ircano aprì le porte a
Pompeo e  il ribelle Aristobulo si arrese, fatto prigioniero e deportato a
Roma. I più fanatici si barricarono nel Tempio che subì un assedio di 3
mesi. Penetrato finalmente dentro, Pompeo fu sbalordito nel vedere che i
sacerdoti non interrompevano le sacre funzioni nonostante i combattimenti.
In questa circostanza Pompeo non resistette alla curiosità di visitare il
Debir, che trovò totalmente vuoto. Da questo momento la Palestina divenne
parte della neo provincia romana di Siria, costituita proprio da Pompeo nel
63 a.C. Partito Pompeo, fu lasciato in loco il debole Ircano, alle cui
dipendenze lavorò l’abile padre di Erode, Antipatro in qualità di
governatore dell’Idumea.
Mt 2,1: ERODE  (37-4 a.C.)
In gr. Herodes, der. da heros, “eroe”. Figlio dell’idumeo Antipatro e di una
nabatea (Petra), Cypros. L’Idumea (antica Edom) in epoca greco-romana era
ridotta all’area sud della Giudea, da Ebron a Bersabea. Cambiamento
incominciato nel periodo post-esilico. Dall’arrivo di Pompeo (63 a.C.) tutte
le città della regione furono annesse alla provincia di Siria. I disordini
frequenti in Palestina portarono alla fine della dinastia asmonea
(Maccabei). Erode annesse l’I. al suo nuovo regno. Dopo la sua morte,
rimosso ed esiliato il figlio Archelao, nel 6 d. C. fu annessa alla
provincia della Giudea fino alla I rivolta giudaica (66-70) quando gli
Idumei si affiancarono agli zeloti. L’I. viene ricordata nel NT solo in Mc
3,8.
Erode nacque verso il 74, quando il padre era governatore dell’I. e
consigliere di Ircano II (ultimo re asmoneo deposto da Pompeo nel 63 a.C.
Lasciato come etnarca e come sommo sacerdote. Nel 40  fu fatto prigioniero
ed evirato dai Parti che invasero la Palestina  e lo esiliarono in
Babilonia). Il padre di E. Antipatro fu convinto sostenitore dell’alleanza
romana. Nel 47 ottenne l’abolizione del tributo imposto alla Palestina e la
nomina di stratega del figlio Fasael per Gerusalemme e di Erode per la
Galilea. Nel 40 Erode sfuggì ai Parti rifugiandosi a Roma dove fu nominato
re dal Senato con l’impegno di combattere i Parti con l’aiuto delle legioni
romane. Nel 37, con l’aiuto delle truppe romane di Siria, assediò
Gerusalemme che si era schierata con l’asmoneo Antigone. Conquistata la
città giustiziò Antigone con tutti i suoi sostenitori. Sposò, per passione e
calcolo, una principessa asmonea, Mariamme I, ripudiando la  1° moglie,
Doris dalla quale aveva avuto il figlio Antipatro.
Servile nei confronti di Augusto, fu feroce in patria.
Il suo dispotismo e la sua indifferenza religiosa gli attirarono l’odio dei
farisei. Eliminò praticamente tutti i diritti dei cittadini, compreso quello
di riunirsi e di camminare insieme. Ogni disobbedienza era punita con la
morte. Aveva spie dappertutto.
Bisognoso di soldi esercitò una grande pressione fiscale. Fu grande
costruttore. L’archeologo israeliano Nahman Avigad l’ha definito “il più
grande costruttore che la Palestina abbia mai conosciuto”. All’estero
finanziò la nuova città di Nicopoli (“città della vittoria”) voluta da
Augusto per commemorare la sua vittoria navale su Marco Antonio ad Azio (31
a.C.: nord-ovest della Grecia).  A Nicopoli svernò s. Paolo (Tt 3,12) e
risiedette a lungo il filosofo Epitteto espulso da Roma  nell’89 d.C. da
Domiziano. Fu aperto alla cultura greca che sostenne con finanziamenti e
doni per le città greche e un contributo ai giochi olimpici. Fece doni molto
generosi ad Antiochia sull’Oronte, capitale della Siria, a Biblo, Beirut,
Tiro e Sidone, Tripoli, Damasco e ad altre città in cui fece costruire mura,
teatri, stadi, saloni... Fu promotore della rinascita dei giochi olimpici
che presiedette nel 12 a.C. e offrì denaro sufficiente per assicurarne la
continuazione. In Palestina fondò le città di Antipatride, in onore del
padre; Fasaelide, in onore del fratello; Agrippiade, in onore del suo amico
e braccio destro di Augusto; Sebaste, in onore di Augusto; e la più
splendida di tutte Cesarea Marittima, anch’essa in onore di Augusto.
Iniziata nel 22 a.C., fu inaugurata 12 anni dopo. Vi costruì un porto
monumentale, giudicato da Flavio G. uno dei più grandi del Mediterraneo. Vi
aggiunse un tempio ad Augusto, un anfiteatro e un teatro ancora oggi in uso.
Costruì grandiosi magazzini, una grande cloaca e un acquedotto lungo 20 km
(di cui 10 km in galleria ) servivano qs città che insieme a Gerusalemme
rappresentarono i progetti più ambiziosi di Erode. Inoltre costruì i palazzi
di Gerico e di Gerusalemme; le fortezze di Masada, Macheronte, Herodium,
Alexandrium, Ircania, (usata come prigione), Cipro (in onore della madre);
il Tempio di Gerusalemme e la tomba dei Patriarchi a Ebron.
Tutti qs lavori servivano a rilanciare l’occupazione. La spesa era coperta
dalle grandi entrate di Erode provenienti dai profitti delle sue tenute, dai
suoi commerci e dalle tasse. Alla sua morte aveva un reddito annuo di 1.050
talenti, equivalente a 17.500 giornate lavorative di un agricoltore dell’
epoca. Il reddito di circa 50 anni di lavoro di un contadino, era incassato
da Erode in un anno.
MILLARD Alan, Archeologia e vangeli, EP, Cinisello B. 1992.
 Ha lasciato scritto G. Flavio: “La prosperità nella vita pubblica, la sorte
gliela fece scontare con le sventure della sua vita privata”. A motivo del
suo carattere diffidente e sospettoso, la sua vita privata fu segnata dalla
tragedia. Fece affogare sotto i suoi occhi il giovane fratello di sua
moglie, perché ottenuto il titolo di sommo sacerdote a 17 anni, era molto
amato dal popolo. L’unica donna a cui si sentiva profondamente legata,
Mariamme I, dopo l’assassinio del fratello cominciò a detestarlo, fino a
quando sospettando anche di lei, la fece uccidere, seguita dalla suocera.
Quindi sposò Mariamme II, figlia di un sommo sacerdote. In seguito la
ripudiò per sposare una samaritana, Maltace, a cui seguirono Cleopatra (di
Gerusalemme), Pallade, Fedra, Elpide, una nipote e una cugina.
Dalle sue 10 mogli nacquero 15 figli, di cui fece uccidere i 2 figli di
Mariamme I, Alessandro e Aristobulo, accusati di complottare contro di lui
(7 a.C.), e Antipatro figlio di Doris (4 a.C.) il quale già incarcerato ebbe
la leggerezza di dare ordini dal carcere, dando ormai per spacciato il
padre, che morì 5 giorni dopo a Gerico,  nel 750 ab Urbe condita (= 4 a.C.)
tra il 1° e il 14 di nisan, forse l’11 aprile, mentre scagliava maledizioni
contro tutti e minacciava massacri.
Macrobio, storico del V sec. riporta un detto di Augusto: “E’ meglio essere
un hùs che un huiòs di Erode”. I primi 5 imperatori che videro il sorgere
del cristianesimo sono: Augusto, Tiberio, Caligola, Claudio e Nerone.
LA  NASCITA  DI  GESU’
Lc 1,5 e Mt collocano la nascita di Gesù sotto il regno del re Erode. Lc
inoltre situa la nascita di Gesù in occasione di un censimento voluto da
Augusto e realizzato da Quirinio, governatore della Siria. Da G.F. però
sappiamo che quando morì Erode, legato della Siria era Varo e non Quirinio.
Inoltre solo nel 6 d.C. (o e.v.), quando era legato della Siria Quirinio,
Roma organizzò effettivamente un censimento degli abitanti della Giudea,
Samaria e Idumea, (territori di Archelao deposto ed esiliato) ma non della
Galilea, (territorio di Erode Antipa) e non chiedendo a tutti di mettersi in
viaggio. Il censimento era voluto per motivi fiscali. Queste incongruenze
storiche forse dipendono dal fatto che Lc avendo saputo che alla morte di
Erode ci fu un censimento, abbia fuso le notizie e creato una ragione per
spiegare il viaggio da Nazaret a Betlemme.
Della figura di Giuseppe sappiamo pochissimo dai Vangeli. Il nome ebr. yosef
significa: “Yahweh aggiunga (nuovi figli a quello ora nato)”. Sec. Mt era
figlio di Giacobbe (1,16), sec. Lc era figlio di Eli (3,23). Dagli apocrifi
abbiamo molte integrazioni che mirano a soddisfare la curiosità popolare. La
Storia del falegname Giuseppe, documento nato tra i cristiani copti dell’
Egitto nel VII sec., si introduce con la notizia della morte di Giuseppe
avvenuta a 111 anni (Gesù ne aveva 19), il 26 epep (20 luglio).  Gesù
trovandosi sul monte degli ulivi, in prima persona racconta agli Apostoli la
storia del padre Giuseppe. Questi era di Betlem, si era sposato a 40 anni e
rimase vedovo a 89 anni con 6 figli: 4 maschi (Giuda, Josetos, Gc e Simone:
cf. Mc 6,3) e 2 femmine (Lisia e Lidia). Maria invece aveva trascorso la sua
fanciullezza nel Tempio, da 3 a 12 anni. Per questioni di purità rituale,
prima che giungessero le mestruazioni, i sacerdoti convocarono 12 persone
buone aventi il nome delle 12 tribù di Israele e la sorte cadde sull’anziano
Giuseppe (sec. il Protovangelo di Gc a causa della fioritura del suo
bastone). Dopo 2 anni di convivenza con Maria, quando questa aveva 14 anni,
rimase incinta per opera dello Spirito S.  Giunto il giorno della morte una
folla di demoni si avvicinò per rapire l’anima di Giuseppe. Solo Gesù li
vide e li scacciò. Affidò l’anima del giusto vegliardo a s. Michele (angelo
di Israele) e a s. Gabriele.
 Oggi a Nazaret, presso la basilica dell’Annunciazione, è visitabile la
chiesa di s. Giuseppe, eretta dai francescani nel 1914. Ma sotto l’attuale
struttura si possono osservare i resti della chiesa bizantina del VI sec.
Nella cripta sono state ritrovate tracce dell’antichissima comunità
giudeo-cristiana, quella appunto dei “fratelli di Gesù” che avevano
trasformato le case di Giuseppe e Maria  in luogo di culto fin dal I sec. Al
centro della cripta è ancora visibile la vasca battesimale della comunità
con tutti i suoi simbolismi: 7 gradini come segno di perfezione e dei doni
dello Spirito S., 6 caselle nel pavimento musivo come allusione alle potenze
angeliche, un canaletto per ricordare il Giordano e una pietra incastonata
nel mosaico per ricordare Cristo “pietra angolare”. Il battezzando dopo una
veglia in una grotta oscura, simbolo della sua appartenenza ai “figli delle
tenebre”, veniva spogliato dei suoi abiti (= deporre l’uomo vecchio) e
scendeva nella vasca “per essere sepolto nel battesimo con Cristo” (Col
2,12). Risaliva i 7 gradini, veniva vestito con una tunica bianca (= l’uomo
nuovo) e riceveva una fiaccola perché ora egli era “figlio della luce” (Ef
5,8).
Nel NT si parla di altri 4 Giuseppe: G. d’Arimatea, G. “fratello del
 Signore” (Mt 13,55), cioè un appartenente al clan familiare di Gesù di
Nazaret, G. Bar-Sabba, candidato con Mattia (At 1,23) e G. soprannominato
Barnaba (“figlio dell’esortazione”: At 4,36).
CIRCONCISIONE    (Lc 2,21)
Come Isacco e ogni ebreo, Gesù viene circonciso l’ottavo giorno: nella sua
carne, nella sede stessa della vita egli porta il segno vivo dell’alleanza
che unisce Israele al suo Dio.
La comunità cristiana delle origini, di estrazione giudaica, è stata
definita da p. Bellarmino Bagatti “chiesa della circoncisione”.
Si tratta della comunità giudeo-cristiana sorta nella zona di Gerusalemme
“roccaforte dei giacomini”, da Giacomo “fratello del Signore”, il vescovo di
Gerusalemme citato da At 15,13. Questi circoncisi erano spesso oriundi del
clan nazaretano di Gesù e per questo erano detti “i fratelli del Signore”.
Tenacemente attaccati alle tradizioni ebraiche, tentarono di imporre l’
obbligo della circoncisione nel primo concilio di Gerusalemme (At 15).
Luoghi storici della loro preghiera erano le sale ritrovate sotto la
basilica dell’Annunciazione a Nazaret (dove sono visibili i graffiti:
Chaire, Maria e l’invocazione mariana Keganuish, “la bella ragazza”, titolo
mariano usato ancora oggi dagli armeni), e la residenza di Pietro a
Cafarnao. A Betlemme la grotta della natività, la “Grotta del Lavacro di
Gesù” (con graffiti di pellegrini), la tomba di Rachele. Giudeo-cristiani
furono presenti anche nella fortezza dell’Herodium e nella zona di Hebron.
Nella Shefela (regione collinosa che divide la montagna centrale di Giuda
dalla pianura costiera): a Gezer, Lidda, Giaffa, Cesarea. In Samaria: presso
il pozzo della samaritana. A Sefforis, luogo della casa paterna di Maria; a
Tolemaide, Tiro e Sidone. In Giordania: sul monte Nebo, a Pella, Aleppo.
Presso Amman, Damasco, in Asia Minore al seguito di s. Gv, a Roma nelle
catacombe di s. Sebastiano e s. Callisto. In Egitto e presso il monte Sinai
tra i Nabatei. (cf. TS 3-4, 1997, 25-27).
La designazione di “giudeo-cristiani” dal punto di vista storico si
riferisce a molteplici realtà. Nella letteratura della Chiesa antica è
diffusa soprattutto la denominazione di ebioniti. Essa deriva dall’ebraico
‘ebjonim (“poveri”). I giudeocristiani si sentivano i poveri di Dio. Tale
denominazione nel III-IV sec. assunse una coloritura negativa indicante la
povertà teologica dei giudeocristiani (Origene) o una chiesa eretica. Un
altro nome in uso era “nazorei”, che secondo Epifanio deriva da Nazaret,
luogo del clan di Gesù. Secondo la letteratura patristica esistevano anche
altri gruppi di giudeocristiani: gli elkesaiti, i sampsei, gli ossei e i
simmachiani.
Cf.  U. KOERTNER, Un frammento andato perduto: il giudeocristianesimo, in
Con  3/1997, pp. 78-87
La circoncisione, rito dalle origini oscure, era praticata in Egitto dai
soli sacerdoti. Un bassorilievo della tomba di Ankhmahu a Saqqarah (2700
ca.) raffigura un sacerdote che con una lama di selce stacca il prepuzio di
un giovane. In Gen 17,25 Ismaele, progenitore degli arabi, è circonciso a 13
anni. Ancora oggi per le strade di Istanbul sono visibili ragazzi in festa
per il rito appena celebrato. Oggi quasi un sesto dell’umanità pratica la
circoncisione, anche se per ragioni igieniche e non rituali (Stati Uniti,
famiglia reale inglese).
Nella Scrittura già il Dt 10,16 e Ger 4,4 invitano alla “Circoncisione del
cuore”. S. Paolo ribadisce che la circoncisione o la non circoncisione non
conta nulla (1 Cor 7,19). Anzi la circoncisione (peritomè) può divenire solo
una “mutilazione” (katatomè) (cf. Fil 3,2).
I giudeo-cristiani non ebbero vita facile né con i gentili e né con gli
ebrei che li considerarono dei traditori. Il commento rabbinico all’esodo
Rabbah 19,4 afferma che i circoncisi non possono andare all’inferno. Come si
regolerà Dio dinanzi a un giudeo-cristiano? Darà ordine ad un angelo di
rifare il prepuzio (epispasmòs: operazione di chirurgia plastica già in uso
nel periodo ellenistico quando non pochi giovani benestanti andando nelle
palestre greche, dove si entrava nudi, si vergognavano di farsi riconoscere
ebrei), così da poterlo precipitare negli inferi.
MAGI
Secondo la versione armena del Vangelo dell’Infanzia (che si ispira all’
apocrifo Pseudo-Tommaso: III sec.) i Magi si chiamavano Gasparre, Melchiorre
e Baldassarre. Gasparre venne dall’India e portò incenso e aromi; Melchiorre
re di Persia, portò mirra e profumi; Baldassarre re d’Arabia, portò oro e
pietre preziose.
Dal XII  sec. le presunte spoglie dei re Magi vengono custodite nella
Cattedrale ‘s. Pietro’ di Colonia (in Germania). Secondo la leggenda, nel IV
sec. la regina Elena riuscì ad averle in Oriente  dando in cambio le
reliquie di s. Tommaso ap. Trasportate a Costantinopoli furono custodite in
Santa Sofia. Qualche decennio più tardi l’imperatore le donò al vescovo
Eustorgio di Milano ove rimasero fino al 1162, quando la città fu
conquistata da Federico Barbarossa. L’arcivescovo Rainaldo di Dassel
trasferì allora le supposte ossa a Colonia. Tali reliquie si ritiene che
siano di protezione ai viaggiatori e favoriscano la guarigione dall’
epilessia, dal mal di testa e dalle febbri.
Secondo la tradizione i Magi erano dediti al culto persiano di Mithra.
Mithra era una divinità di origine orientale (India, Iran). Considerato il
custode della luce del sole, fu portato a Roma dagli schiavi della Cilicia
(costa sud della Turchia) al tempo di Pompeo (68a.C.). Tale culto fu
praticato da molti imperatori, si diffuse molto nell’esercito e divenne il
culto pagano più antagonista del cristianesimo. Quando le legioni si
infiacchirono e cominciarono a subire sconfitte, questo culto tramontò
rapidamente.
L’ AMBIENTE DI GESU’
Strabone, un geografo greco contemporaneo di Gesù, scriveva: “Gli Ebrei sono
in tutte le città; nel mondo intero è difficile trovare un luogo in cui
questa popolazione non dimori”. A Roma, dove i Giudei vivevano da almeno 100
anni prima di Cristo, vi erano almeno 10 sinagoghe. A Ostia nel 1961 è stata
scoperta una sinagoga.
Ci furono degli imperatori che imposero agli Ebrei una tassa speciale
(Fiscus Judaicus). In genere godettero libertà religiosa e potevano ogni
anno inviare doni al Tempio di Gerusalemme. Dopo il 70, Vespasiano obbligò
gli ebrei a pagare 2 dramme per il tempio di Giove. L’imperatore più odiato
fu Adriano (117-138): “Gli si spacchino le ossa”, scrive il Talmud. Adriano
fece radere al suolo Gerusalemme, riempì la città di pagani, ribattezzata
Aelia Capitolina, proibì la circoncisione e l’accesso alla città santa. (TS
6/96).
Martin Hengel ha studiato l’ellenizzazione della Giudea al tempo di Gesù (L
’”ellenizzazione” della Giudea nel I secolo d.C., Paideia, Brescia 1993).
Lingua
I Galilei avevano usanze diverse dai Giudei, perciò tra loro vi era
incomprensione. Anche nella pronuncia delle sillabe gutturali, i galilei
erano subito riconoscibili (Mt 26,73). In base alle varie regioni,
esistevano 7 dialetti aramaici. Gesù parlava l’aramaico della Galilea.
 Al tempo di Gesù a Gerusalemme si parlava greco da almeno 300 anni. I
papiri di Zenone (260 a.C.) attestano che: “Mentre l’aramaico costituiva il
linguaggio corrente degli strati inferiori della popolazione e l’ebraico era
la lingua sacra del culto religioso e della discussione scribale, il greco
aveva saputo affermarsi come mezzo linguistico del commercio, dei traffici e
dell’amministrazione”. Gerusalemme era il centro più importante di lingua
greca. In essa molte sinagoghe leggevano la traduzione greca della Bibbia
(LXX). Nelle famiglie aristocratiche il greco era la lingua corrente, come
anche nelle città della costa. La cultura greca esercitò il suo fascino
anche sulla Palestina giudaica, come si evidenzia anche nei libri biblici
tardivi come Qohelet, Siracide, Daniele, Sapienza e nel libro apocrifo di
Enoch. La costruzione di un ginnasio ai piedi del monte del tempio, la
costrizione fatta ai giovani a portare il pètaso (cappello a falda larga) da
parte del sommo sacerdote Giasone, segnalano quanto grande era l’apertura ai
costumi stranieri (cf. 2Mac 4,9-14). In campo letterario si ricorda il
giudeo Eupolemo che scrisse in greco Sui re di Giuda, al tempo dei Maccabei.
Lo storico Giasone di Cirene scrisse 5 libri che sono stati sunteggiati da
2Mac. Poi ancora Giusto di Tiberiade, Giuseppe Flavio. In base ad At 24,1
comprendiamo che a Gerusalemme esisteva una scuola di retorica, poiché il
retore Tertullo accompagna il sommo sacerdote Anania a Cesarea per accusare
Paolo davanti al governatore Felice.
Aspetti politici e sociali
Erode fu a tutti gli effetti un re ellenista. Per la sua politica edilizia
chiamò non pochi architetti e artisti greci e romani. Non è da escludere che
il tekton (carpentiere) Gesù di Nazaret possedesse nozioni di tecnica
edilizia di un certo livello. Erode fu grande mecenate. Suo consigliere fu
uno degli uomini di cultura più grandi del suo tempo: Nicola di Damasco.
Scrisse 144 libri di storia universale, da cui attinse a piene mani Giuseppe
Flavio. Oltre ad una biblioteca presso il Tempio, è probabile che esistesse
anche una buona biblioteca greca. I figli di Erode furono educati dal
peripatetico Nicola e continuarono la politica culturale del padre.
Leggendo i Vangeli ci è dato di comprendere che Gesù prese le distanze sia
dalla moda della cultura greca e sia dal nazionalismo fanatico degli ultra
osservanti. Ciò nonostante si possono riconoscere alcuni contatti con la
cultura greca:
- Nazaret distava solo 6 km da Sefforis. In qualità di carpentiere non è da
escludersi che abbia                      lavorato per la ricostruzione
della città.
- E’ probabile che Gesù parlasse greco: non fa difficoltà a parlare a
Cafarnao con il centurione che intercede per il suo servo malato (Mt 8,5);
con Pilato (Gv 18,33); con la Sirofenicia (Mt 15,21); con i greci presentati
da Filippo (Gv 12,20). Viaggia tranquillamente nella regione di Tiro e
Sidone (Mt 15,21) e nella Decapoli (Mc 7,31)
- Due apostoli presentano nomi greci: Andrea (“coraggioso”), e Filippo
(“amante dei cavalli”).
- Pietro colloquia con il centurione Cornelio (At10); non è escluso che
abbia predicato a Corinto (1Cor 1,12); si è recato ad Antiochia di Siria
(Gal 2,11).
- Nel NT si parla di persone facoltose, che molto probabilmente erano
bilingue: Giovanna moglie di Cusa, Zaccheo, Nicodemo, Giuseppe d’Arimatea, i
7 diaconi ellenisti, , Lucio di Cirene, Menaem di  Antiochia (At13,1), Giuda
Barsabba, Sila, Timoteo, Tito, Barnaba.
I partiti religiosi
G. Stemberger, Farisei, sadducei, esseni, Paideia, Brescia 1993.
Sacerdoti
Al tempo di Gesù la classe dominante era quella dei sacerdoti. Il capo ne
era il sommo sacerdote, che possedeva la “santità eterna” che gli proveniva
dalla funzione che lo abilitava ad offrire il sacrificio di espiazione per
il popolo. Per divenire sommo sacerdote, si riceveva l’investitura,
consistente nella consegna di 8 capi di vestiario, ognuno dei quali serviva
ad espiare un certo tipo di peccati. Privilegio esclusivo era il poter
entrare nel Devir nel giorno del Kippur, quando veniva pronunciato il Nome
santo di Dio: JHWH. I doveri del kasher erano massimi. Non doveva entrare
nella casa di un morto; doveva prendere in moglie una ragazza vergine tra i
12 e i 12 anni e mezzo, figlia di un sacerdote o levita. Anche dopo la sua
deposizione il sommo sacerdote conservava il titolo e il prestigio:  Anna
che si affianca a Giuseppe Caiàfas. (Vedi da noi i Presidenti = senatori a
vita). Originariamente la carica era a vita (come per il Papa). Con Erode la
carica non fu più a vita ed ereditaria. Il sommo sacerdote era il capo del
Sinedrio e rappresentava il popolo dinanzi all’autorità romana.
     Il Sinedrio (dal greco synedrion, sedere insieme) era la corte suprema
di Israele, istituzionalizzato sotto Gv Ircano (134-104). Si tratta di un
consiglio che assiste il sommo sacerdote, composto di 71 membri. Corte di
giustizia, regola tutta la vita religiosa del popolo. Aveva a disposizione
una guardia. La Mishnà precisa che nei centri più importanti esistevano i
piccoli sinedri di 23 membri. Dopo il 70 il grande Sinedrio si ricostituisce
a Jamnia, e quindi a Tiberiade. Nel 425 Teodosio II lo abrogò.
Il sommo sacerdote era coadiuvato da un certo numero di funzionari chiamati:
capi dei sacerdoti. Il più importante era il Capitano del Tempio,
responsabile del culto e della polizia interna (gli Apostoli furono
arrestati da qs. Capitano: At 5,24.26). Si distinguevano inoltre i Capi
delle 24 sezioni sacerdotali (ogni sezione prendeva servizio per una
settimana e nelle 3 grandi feste di pellegrinaggio: Pésach, Shavuot,
Sukkot). Costoro compivano le cerimonie di purificazione per i lebbrosi
guariti e per le madri che avevano terminato il periodo di purificazione
dopo il parto (80 o 40 giorni). Uno di qs capi ricevette alla porta di
Nicanore (che introduceva al cortile degli uomini) il sacrificio di 2
tortore da parte di Maria (Lc 2,22). Inoltre vi erano sette Sorveglianti del
Tempio responsabili della manutenzione, e tre Tesorieri. Tutti qs. posti
erano occupati da membri della famiglia del sommo sacerdote, che
rappresentavano l’aristocrazia sacerdotale. Si calcola che la tassa pagata
al Tempio procurava ogni anno mezzo milione di sicli (ogni giudeo versava
mezzo siclo d’argento equivalente alla paga di 2 giorni di un operaio). L’
unico siclo accettato era quello di Tiro, ove la moneta più comune era il
siclo intero. Perciò è da ritenere che i giudei pagassero a coppia (cf. Mt
17,24-27). La circolazione di tante altre monete giustificavano l’esistenza
tanti cambiavalute.
Una posizione molto più modesta avevano i sacerdoti comuni che officiavano
nel Tempio, compiendo il sacrificio giornaliero del mattino e della sera e i
sacrifici privati (per sole 5 settimane all’anno). In teoria spettava loro
anche la decima, cioè il 10% del reddito di ogni lavoratore. Ma pochi erano
quelli che la versavano, a causa della povertà e dell’esosità del fisco.
Questi sacerdoti erano poveri e perciò facevano un doppio lavoro: muratore,
spaccapietre, macellaio, commerciante... Il sacerdozio era ereditario a
condizione che venisse sposata una vera giudea, e che vi fosse integrità
fisica e mentale.
All’ultimo posto venivano i leviti, divisi in 2 gruppi: leviti cantori e
leviti portinai. Organizzati anche loro in 24 classi, avevano scarsissime
gratificazioni.
Sec. Jeremias mentre i sacerdoti al tempo di Gesù erano 8.000, i leviti
erano 10.000, su una popolazione di 600.000 residenti (1x30). Sacerdoti e
leviti formavano la tribù di Levi.
Sadducei
Accanto alla nobiltà sacerdotale, c’era la nobiltà laica costituita dagli
anziani. Erano i capi delle famiglie laiche più influenti, in genere ricchi
proprietari terrieri e appartenenti al partito sadduceo. Insieme ai sommi
sacerdoti e agli scribi facevano parte del Sinedrio. Il procuratore romano
sceglieva tra di loro i “decaprioti”, coloro che riscuotevano le tasse e
garantivano con i propri beni la somma da versare allo Stato.
I Sadducei (probabili discendenti di Zadok, sommo sacerdote al tempo di
Salomone: 1Re 2,35) rappresentavano il partito dell’aristocrazia che si
atteneva al rigoroso rispetto della Torà scritta, in contrapposizione ai
farisei che si appellavano anche alla Torà orale (= insegnamento dei maestri
del passato). I Sadducei davano la massima importanza al Pentateuco e scarso
peso agli altri libri sacri. Per qs motivo negavano la risurrezione dei
morti, perché nel Pentateuco non si parla di qs. argomento.
L’inimicizia e il disprezzo dei sadducei nei confronti di Gesù erano
radicali: essi lo consideravano pericoloso per gli insegnamenti sulla purità
rituale, essenziale per loro (vedi Lv); lo ritenevano ancora un pericoloso
agitatore politico che metteva in pericolo la nazione giudaica, come
affermato da Caiàfas (Gv 11,47s). Infatti furono proprio i sadducei che più
si adoperarono perché il Sinedrio lo condannasse a morte e lo accusarono
presso Pilato (Lc 23,2).
Scribi
Poco numerosi, ma con un peso sociale considerevole, gli scribi vengono
subito dopo gli anziani. In genere erano laici e specialisti della Legge.
Mentre al sacerdote si chiedeva soprattutto di offrire sacrifici (essere un
buon macellaio nel Tempio), allo scriba si chiedeva di spiegare e
attualizzare la Legge. Lo scriba era ritenuto figlio spirituale degli
antichi profeti.
Per divenire scribi, servivano 2 cose: un ciclo di studi regolari, che
durava parecchi anni, e l’”ordinazione”, un rito con cui si era aggregati
alla corporazione degli scribi o “dottori della legge”. La carriera di
scriba cominciava in tenera età, quando ci si rendeva talmid (discepolo) di
un maestro, con cui si stabiliva un rapporto personale. Quando l’
insegnamento dell’halakhà (norme rituali, civili, penali, alimentari) era
divenuto un bagaglio personale, si diveniva “dottore non ordinato” e poi a
40 anni, con l’”ordinazione” si diventava “dottore ordinato” (hakam). Con qs
titolo si poteva interpretare in maniera nuova la Torà scritta, essere
giudice nei processi penali ed emettere sentenze nei processi civili.
Quindi accanto ad una nobiltà sacerdotale e laica, vi era anche una nobiltà
del sapere. La scienza acquisita dava loro il diritto di farsi chiamare
rabbì e il potere di legare e di sciogliere. Erano tenuti in grande
considerazione per la loro conoscenza legale (come i nostri avvocati) e
accorrevano a Gerusalemme da tutto il mondo per frequentare questi studi
(vedi Saulo che da Tarso in Cilicia viene a Gerusalemme per porsi alla
scuola di Gamaliele: At 22,3).
In una società giudaica ove i diritti di nascita erano preponderanti, gli
scribi rilanciano il valore delle qualità personali. Hillel aveva cominciato
come mendicante prima di diventare uno dei personaggi più celebri di
Israele. Gli scribi di corrente farisaica estendono a tutto il popolo le
norme sulla purità rituale osservate dai sacerdoti: in tal modo suscitano la
speranza di poter essere più vicini a Dio. Insistono sulla relazione
interiore con Dio, sulla fede, più che sui sacrifici. Perciò dopo il 70 d.C.
divengono in modo del tutto naturale i capi del popolo e il sacerdozio fa
posto al rabbinismo. Lo scriba era onorato al pari del sommo sacerdote, se
non di più... ma i suoi onorari non erano gli stessi. Gratuitamente doveva
dispensare il suo insegnamento, sicché riusciva a vivere modestamente del
frutto del suo lavoro.
Quando essi passavano per strada, gli altri si alzavano e riverivano
chiamandoli rabbì e abbà. Portavano una tunica caratteristica con frange
munite di filo violaceo. Sulla fronte e sull’avambraccio sinistro portavano
i “filatteri”, astucci contenenti versetti della Bibbia che fungevano anche
da amuleti contro gli assalti dei demoni.
I rimproveri  che Gesù faceva loro erano essenzialmente tre: 1) Imponevano
pesanti fardelli sulle spalle della gente (Mt 23,4), cioè precetti religiosi
insopportabili; 2) Avevano tolto la chiave della scienza (Lc 11,52), cioè
tenevano per sé la conoscenza della Scrittura che apre all’uomo la porta per
entrare nel regno di Dio (Mt 23,13); 3) Facevano ogni cosa per vanità (Mt
23,5ss). Gesù ha combattuto il formalismo religioso, ma non ha proibito che
si mostrasse rispetto e stima a una persona chiamandola anche con titoli
onorifici. Gesù chiede ai suoi seguaci di non pretendere i titoli onorifici.
Farisei
Mentre la nobiltà sacerdotale e laica era di tendenza sadducea, la nobiltà
del sapere era per lo più di tendenza farisaica. Però mentre gli scribi
costituivano una classe sociale di grande prestigio, i Farisei
rappresentavano più una corrente religiosa. Il nome perushim (in aramaico
perishajjà, donde pharisaios in greco e pharisaeus in latino) deriva dall’
aggettivo parush, che significa “separato” e che è sinonimo di qadosh
(“santo”). I farisei quindi sono i “santi” di Israele.
Lev 19,1 recita: “Siate santi, perché io, il Signore vostro Dio, sono santo”
. Più tardi un midrash tannaita, il Sifra così commenta: “Come io sono
parush, così voi dovete essere perushim”, cioè santi, separati, farisei.
Le loro origini risalgono probabilmente ai chassidim (pii) che al rientro
dall’esilio sotto la guida del sacerdote Esdra non solo badarono alla
riedificazione di Gerusalemme, ma soprattutto alla ripresa spirituale del
popolo mediante lo studio della Torà e la preghiera. I chassidim sono i
trasmettitori, se non i creatori, di numerosi salmi. Al tempo dei Maccabei
qs. pii all’inizio si schierarono con Mattatia, ma già con Giuda Maccabeo
molti si ritirarono perché la lotta aveva preso troppo l’indirizzo politico
anziché religioso. Sotto Alessandro Janneo (103-76) passarono all’
opposizione e vennero perseguitati dal re e 800 furono crocifissi.. Ciò
nonostante essi godettero di grande prestigio.
A differenza dei sadducei che condussero un’attività politica di compromesso
con il potere, per proteggere i loro interessi e possedimenti; a differenza
degli zeloti che rifiutarono ogni compromesso e lottarono attivamente contro
l’occupante romano; i farisei rifiutarono l’attività politica e badarono a
salvare il popolo con i mezzi spirituali. Diffidenza nei confronti del
potere e preoccupazione dell’educazione delle masse daranno ai farisei un
grande seguito. Persino Erode il Grande sembra rispettarli più dei sadducei:
preso il potere, liquida molti sadducei, ma si accontenta di imporre un’
ammenda ai farisei che si rifiutarono di prestare il giuramento di fedeltà a
lui.
I farisei erano in maggioranza gente del popolo e non avevano la formazione
teologica degli scribi. Al tempo di Gesù erano circa 6000, costituiti in
comunità (haburot) in cui si era ammessi dopo un periodo di prova, che
durava da un mese ad un anno, e nel quale il candidato doveva dimostrare di
essere capace di adempiere le prescrizioni rituali della comunità. Ogni
comunità aveva un capo. Lc 14,1 ricorda che Gesù andò a pranzare nella casa
di “uno dei capi dei farisei”. Qs capi in genere erano degli scribi, facenti
parte del Sinedrio e quindi di grande prestigio.
Due erano gli impegni essenziali a cui i farisei si obbligavano: l’
osservanza delle prescrizioni sulla purità legale e sulle decime. 1) Le
norme sulla purità che il Levitico prescrive per i sacerdoti, vennero estese
a tutti. Esse riguardano i cibi, il lavaggio delle stoviglie, la
purificazione del corpo, i cadaveri, il contatto con i non ebrei.
Particolarmente minuziosa era la casistica riguardante l’osservanza del
Sabato. 2) Riguardo al pagamento della decima la Torà (Lv 27,30; Dt 12,6;
14,22) prescrive di offrire al Tempio la decima parte del grano, del mosto e
dell’olio. Ma gli scribi farisei avevano esteso l’obbligo della decima al
alcuni ortaggi (menta, aneto e cumino: Mt 23,23). Inoltre i farisei
compivano opere superogatorie, cioè non richieste dalla Torà, come il
digiuno 2 volte la settimana, per espiare non le loro colpe (non ne
avevano), ma le colpe del popolo; e il pagamento della decima di tutto ciò
che possedevano (Lc 18,12). Inoltre i farisei si ritenevano pii perché
pregavano 3 volte al giorno e facevano elemosine. In tal modo essi
guadagnavano meriti e avevano diritto alla ricompensa, rendendo Dio loro
debitore.
Nati dal popolo, i farisei aspiravano ad essere separati dal popolo (amne
ha-’arez) ritenuto troppo ignorante della Legge (Gv 7,47-49) e soprattutto
impuro. Dal punto di vista dottrinale furono più vicini a Gesù rispetto ai
sadducei che negavano la risurrezione dei morti e l’esistenza degli Angeli.
Eppure anche i farisei ben presto si schierarono contro Gesù “per farlo
morire” (Mc 3,6). Lo accusarono di essere un mangione e un beone, amico dei
pubblicani e dei peccatori (Mt 11,19); di scacciare i demoni per mezzo del
principe dei demoni (Mc 3,22); di essere un bestemmiatore perché affermava
di rimettere i peccati (Mc 2,7); di non rispettare il precetto del Sabato e
della purità rituale. Gesù sostenne la polemica con qs gente, ma era
rattristato “per la durezza del loro cuore” (Mc 3,5). Non criticava le loro
opere, ma l’atteggiamento del loro cuore. Li rimproverava di sentirsi giusti
dinanzi agli uomini (Lc 16,15), di essere ipocriti, cioè falsi nella loro
pietà.
In Mc mentre i sadducei sono nominati una sola volta (12,18ss), i farisei
compaiono 12x, mai nel racconto della Passione. In Mt i farisei sono citati
30x, più che in ogni altro scritto del NT, e ad essi viene attribuita la
maggiore responsabilità. Essi sono i nemici principali di Gesù, presentati
unitamente ai sadducei o agli scribi. Non compaiono mai nella Passione. In
Lc i sadducei compaiono 1x, mentre i farisei 27x. Sono presentati con toni
meno negativi, a volte con tono positivo. Gesù più volte è loro ospite
(7,36ss: Simone e la peccatrice; 11,37: a pranzo denuncia l’inutile e
ipocrita attaccamento alle regole di purità; 14,1: gurarisce l’idropico di
sabato). Lc presenta i farisei più come interrogatori critici, che come
avversari diretti. Non appaiono nella storia della Passione. Negli Atti i
farisei sono presentati sempre in termini positivi, mentre i sadducei sono
descritti come nemici della comunità. S.Paolo non esita a presentarsi al
presente: “Io sono fariseo” (At 23,6). In 15,5 si precisa che: “Si alzarono
alcuni della setta dei farisei, che erano diventati credenti”.
In Gv i veri antagonisti di Gesù sono normalmente “i giudei”. Tuttavia i
farisei sono nominati 20x aventi un ruolo di primo piano, perché considerati
come gruppo dirigente del popolo giudaico. Essi non compaiono al di fuori
della Giudea e vengono ricordati per l’ultima volta in 18,3: l’arresto di
Gesù. I sadducei, invece, non sono per nulla menzionati da Gv.
Non tutti i farisei erano uguali. Lo stesso Talmud con schietta ironia ne
individua 7 categorie: 1) Le Spalle larghe: scrivono le loro azioni sulla
schiena per farsi onorare dagli uomini; 2) Quelli che la tirano per le
lunghe: tirano fuori la scusa di un precetto urgente da compiere per tardare
 a pagare gli operai; 3) I calcolatori: quelli che dicono a se stessi: Dato
che ho molti meriti, posso pagarmi un delitto; 4) Gli economi: quale
coserelluccia posso mai fare per aumentare i miei meriti? 5) Gli scrupolosi:
si domandano: Quale peccato nascosto ho commesso per poterlo compensare con
una buona azione? 6) I farisei del timore: quelli che agiscono come Giobbe;
7) I farisei dell’amore: quelli che agiscono come Abramo. Questi sono i veri
farisei!
Il fariseismo divenne il solo movimento con una religiosità sufficientemente
profonda per resistere alla catastrofe del 70. Da esso a Jamnia (Yavneh),
sulla costa mediterranea, rinascerà il giudaismo sotto la guida di Yochanan
ben Zakkay.
Esseni
Ricordati da Giuseppe Flavio, Filone di Alessandria e Plinio il Vecchio di
Como, Ippolito di Roma ed Eusebio di Cesarea. Erano circa 4.000  sparsi in
tutta la Palestina
La loro origine è incerta. Sorto dal movimento asideo che si strinse attorno
a Mattatia, forse sono da ricollegare ai discendenti della famiglia di Zadok
che entrati in conflitto con i Maccabei (a causa del sommo sacerdozio) si
rifugiarono nel deserto. A Qumran si incontrarono laici esiliati e sacerdoti
sadducei che divennero i leaders della comunità. Gli esseni vivevano in
contrapposizione a Gerusalemme, nè giurarono fedeltà a Erode il Grande. Ma
furono da questi tenuti in grande onore perché l’esseno Menemo, quando Erode
era ancora bambino, gli profetizzò il trono regale. E’ probabile inoltre che
recandosi alla sua fortezza di Masada, abbia fatto sosta a Qumran.
Filone li descrive come un gruppo non-violento, ma G. Flavio precisa che in
viaggio portavano con sé le armi e che uno di loro partecipò come capo
militare alla rivolta contro Roma. Inoltre i manoscritti della comunità
essenica trovati a Masada inducono a pensare che essi abbiano preso parte
alla guerra contro Roma.
Il nome “esseni” è variamente spiegato. Filone lo accosta al greco hosioi
che significa “santi, puri”. Dupont-Sommer ha proposto di vedere sotto la
radice greca ess quella della parola ebraica ‘esah che significa “consiglio,
partito”, termine molto usato negli scritti della comunità. Gli esseni
sarebbero perciò “gli uomini del partito di Dio”. Dal 1947 grazie alle
scoperte di Qumran molto si è conosciuto di qs partito religioso. Le 11
grotte dei manoscritti hanno restituito i resti i circa 600 manoscritti: un
quarto di essi è costituito da copie dei libri biblici (solo il libro di
Ester non è presente). Dai documenti che parlano della comunità si è
conosciuta l’organizzazione che regolava qs gruppo:  struttura gerarchica
rigorosa con
ammissione a tappe, predominio dei sacerdoti, classificazione annuale dei
ruoli, età richiesta per esercitare le diverse funzioni, consiglio della
comunità e collegio supremo. Le disposizioni di spirito richieste agli
adepti erano: carità fraterna, disprezzo dei piaceri dei sensi e della
ricchezza, culto della Legge, massima attenzione alla purità. Sul piano
dottrinale sostenevano la gnosi rivelata alla comunità, la divisione del
mondo tra due spiriti: della luce e delle tenebre, predestinazione,
retribuzione finale, attesa del Messia.
Gli esseni facevano vita comunitaria che comprendeva persone celibi e
persone sposate. Il loro attaccamento alla Legge era più scrupoloso di
quello dei farisei. Seguivano un calendario diverso da quello ufficiale di
Gerusalemme, salvaguardavano la purità rituale prendendo più bagni al
giorno, non frequentavano il Tempio divenuto impuro dopo che i sommi
sacerdoti non erano più discendenti di Zadok. Preferivano sostituire i
sacrifici con la santità della vita, aspettavano la restaurazione del culto
puro da parte di Dio. Si consideravano l’armata santa di Dio con il compito
di annientare tutti gli empi della terra. In quel momento anche gli angeli
avrebbero combattuto contro i demoni in un combattimento escatologico che
doveva assicurare la vittoria finale di Dio. Essi volevano essere sempre
pronti dal punto di vista rituale a qs. guerra santa, ma contrariamente agli
zeloti rifiutavano di iniziarla senza il segnale di Dio.
Un’attenzione particolare va data al calendario in uso a Qumran. Esso si
basava su un anno solare di 364 giorni, diviso in 12 mesi di 30 giorni
ciascuno. Ogni 3 mesi si aggiungeva un giorno. Le settimane erano 52 e le
stagioni 4. L’anno incominciava di Mercoledì, il giorno in cui furono creati
il sole, la luna e gli astri. Ogni anno si ripeteva sempre uguale, sicché
era possibile far cadere ogni festa sempre nel medesimo giorno della
settimana. Nessuna festa cadeva mai di Sabato. Qs. immutabilità del
calendario riflette la concezione di vita che avevano a Qumran. In sintonia
con l’apocalittica del III-II sec. a.C., qs. calendario era visto come il
riflesso dell’ordine stabilito da Dio nel mondo. Ciò che accadeva sulla
terra non era altro che lo specchio di ciò che accadeva nel cielo.
Il calendario solare di Qumran risulta presupposto negli scritti sacerdotali
dell’AT. I Patriarchi evitano rigorosamente di viaggiare in giorno di Sabato
e danno particolare importanza ad alcuni giorni: Mercoledì, Venerdì e
Domenica, a cui si legano feste di rilievo. Ad un certo punto della storia
di Israele tale calendario fu modificato in senso lunisolare: il mese veniva
calcolato secondo la luna e l’anno secondo il sole. Gen. 1,14 recita: “Dio
disse: ‘Ci siano luci nel firmamento del cielo, per distinguere il giorno
dalla notte; servano da segni per le stagioni, per i giorni e per gli anni’”
.  Perciò il sole e la luna diventano i due orologi che scandiscono il
calendario. Il termine per indicare il mese è uguale a quello per indicare
la luna (jareah). Il mese andava da una luna nuova (hodesh) all’altra,
perciò contava 29 giorni, 12 ore, 44 minuti e 46 secondi, offrendo così nell
’arco di 12 mesi un anno di 354 giorni. Ciò significa che l’anno solare (365
e un quarto) è più lungo di quello lunare di circa 11 giorni. Qs situazione
fu risolta con l’aggiunta di un mese dopo il 12° (Adar II) in 7 dei 19 anni
che costituiscono il ciclo lunare. I nomi dei mesi nella Bibbia sono
riportati sec. la tradizione di Canaan, sicché il 1° mese è quello di abib,
“spiga” e corrisponde all’uscita dall’Egitto e all’inizio della primavera.
Dopo l’esilio (VI sec.) tale mese viene chiamato con termine babilonese
nisan, che comprende una parte di marzo e una parte di aprile. L’ultimo mese
lunare termina a febbraio-marzo (Adar). Secondo la tradizione rabbinica Mosè
è nato ed è morto il 13 di Adar, lo stesso giorno in cui Amman aveva deciso
di sterminare il popolo ebraico, sec. il libro di Ester. Contemporaneamente
nella Bibbia si parla che il Capodanno era festeggiato il 1° di tishri, 7°
mese autunnale (settembre-ottobre). E’ probabile perciò che nell’antico
Israele l’anno cominciasse con la festa della vendemmia (Es 23,16). In
seguito, si è introdotto il computo mesopotamico che faceva cominciare l’
anno a primavera. Nella Bibbia è rimasta qs discrepanza che forse faceva
riferimento alla distinzione tra calendario civile e calendario
liturgico-religioso.
Il testo che più chiaramente ci parla di un cambiamento del calendario è Dan
7,25 da cui siamo informati che sotto  Antioco IV vennero mutati “i tempi e
la legge”. Molto probabilmente qs. espressione si riferisce all’introduzione
del calendario lunare, secondo l’uso greco. Un tale mutamento fu avvertito
da alcuni circoli sacerdotali conservatori come una insopportabile offesa al
corretto svolgersi della liturgia e, nell’impossibilità di farsi valere,
scelsero la strada dello scisma. All’origine della comunità di Qumran vi
potrebbe essere proprio qs. problematica.
La gran quantità di riferimenti al calendario ritrovati nei testi di Qumran
(Regola della Comunità, Rotolo del Tempio, Canti per l’Olocausto del Sabato,
Documento di Damasco, Libro dei Giubilei, Regola della Guerra) e ai problemi
ad esso connessi rappresentano una testimonianza inequivocabile della grande
importanza che la setta attribuì a qs temi. Il Libro dei Giubilei (2,9)
afferma che il calendario “separa la luce dalla tenebra”. Ebbene sappiamo
che la distinzione dell’umanità tra figli della luce e figli delle tenebre
divenne la ragion d’essere della stessa comunità essenica.
Secondo G. Flavio gli esseni erano un gruppo molto chiuso, ma ricco di
fascino per i Giudei che volevano darsi totalmente a Dio.
Gli esseni non vengono menzionati nel NT, né nella letteratura rabbinica. Il
motivo resta sconosciuto. E’ probabile che Gesù li abbia incontrati a
Gerusalemme, ove c’era una porta degli esseni, o nel deserto di Giuda. Non
mancano studiosi (C. Daniel, Y. Yadin) che identificano gli esseni con gli
erodiani del vangelo.
MARTONE C., Molteplicità di calendari e identità di gruppo a Qumran, in: RSB
n°1 (1997) 119-138 .
Zeloti
Il nome viene dal greco (zelotes) e significa “essere preso dallo zelo per”.
Gruppo religioso ebraico vicino alle opinioni dei farisei, ma caratterizzato
da un nazionalismo militante e fanatico. In pratica lo zelotismo ha espresso
l’estrema sinistra dei farisei e rimase in stretto contatto con gli
shammaiti. Da G. Flavio sono chiamati anche “briganti” (lestai). Mescolando
il politico al religioso, compivano azioni terroristiche contro i romani e
contro i giudei giudicati infedeli (la morte di s. Stefano potrebbe esserne
un esempio). Il loro re era solo Dio e attendevano il Messia lottando
tenacemente. Qs partito sorse nel corso della rivolta del 6 d.C., al tempo
del censimento a scopo fiscale promosso da Quirinio, sotto la guida di Giuda
il Galileo (At 5,37). Gli zeloti sono originari della Galilea dove si
rifugiavano nelle numerose grotte vivendo poveramente. Divennero i campioni
dell’ortodossia e dell’integrismo. Ebbero parte attiva nella rivolta del 66
che portò alla distruzione di Gerusalemme. Nel 71-72 i romani espugnano le
fortezze dell’Herodium e di Mikwar (Makaeros). Nel 73 cade Metzadah (Masada)
dopo il suicidio collettivo dei 960 zeloti che vi abitavano. In tal modo lo
zelotismo si estingue. Scavi importanti si sono eseguiti in qs. sito negli
anni ‘60: l’episodio tenuto nascosto dalla tradizione rabbinica, è divenuto
uno dei miti portanti dello Stato di Israele.
Il movimento di liberazione giudaica in sintesi mostra 3 fasi: 1) periodo di
preparazione, fino alla comparsa di Giuda il Galileo (6 d.C.); 2) l’azione
del partito da lui fondato fino all’uccisione di Menachem (figlio di Giuda
il Galileo) nel 66; 3) disgregazione del movimento nel corso della guerra.
Studi recenti assimilano gli zeloti al banditismo sociale che si sviluppò in
ambiente contadino, quando “l’azione violenta dei briganti era una questione
di pura sopravvivenza”.
Horsley-Hanson, Banditi, profeti e messia, Paideia 1995
La rivolta contro Roma fu causata più da gruppi di potere, quali i “sicari”
(uomini del pugnale), che erano sotto la guida di intellettuali, che dai
movimenti contadini. I movimenti popolari debbono essere considerati non
come la causa della rivolta, ma come segnale di un malessere sociale
diffuso. Infatti G. Flavio afferma esplicitamente che fu il governatore
Gessio Floro (64-66) con le sue arroganti azioni a scatenare la rivolta. A
qs bisogna aggiungere l’ingordigia e la rapacità delle famiglie sacerdotali
e degli erodiani.
Altre forme associative che vengono scambiate per “zeloti” sono: i movimenti
popolari messianici. Dopo la morte di Erode folle di contadini si
raggruppavano intorno ad un capo carismatico e governavano delle realtà
locali fino all’intervento delle autorità romane. Si ricordano  Giuda figlio
di Ezechia; Simone, schiavo del re Erode; Athronges (4-2 a.C.); Menachem
figlio di Giuda il Galileo (66 d.C.); Simone Bar Giora (68-70 d.C.). In
occasione della 2° rivolta giudaica si ricorda Simone Bar Kosiva, detto Bar
Kochba (figlio della stella) (132-135 d.C.) riconosciuto messia da Rabbi
Aqiva.
Vi furono anche i nuovi movimenti profetici, organizzati da “profeti d’
azione” che incoraggiavano a lasciare case, campi, per unirsi in una lotta
di liberazione dal dominio romano. Furono duramente repressi.
G. Flavio ci parla pure di una quarta filosofia, abitualmente associata agli
zeloti in genere, ma storicamente è da riferirsi al movimento creato da
Giuda di Galilea, come componente attivista dei farisei e di altri
intellettuali. Di essa si parla solo in occasione del censimento di Quirinio
(6 d.C.).
     Dal NT possiamo cogliere dei contatti tra movimento zelota e Gesù. Tra
i seguaci di Gesù si cita Simone lo zelota (Lc 6,15). La polemica
antifarisaica di Gesù era certamente rivolta anche agli zeloti. Nella sua
predicazione Gesù denuncia  l’ingiustizia sociale (Lc 6,21.25; 16,19);
relativizza il legame familiare di fronte alle esigenze del Regno (Mc 3,31;
Mt 10,37; Lc 14,26); richiede la disponibilità al martirio (Mt 5,10; Mc
10,39); afferma: “non sono venuto a portare la pace ma la spada” (Mt 10,34);
scaccia i mercanti dal Tempio, è stato condannato come agitatore politico e
sedizioso (Lc 23,2). Ma al di là di qs. contatti, sappiamo come Gesù
rinunciò al potere politico (Mt 4,8s; Gv 6,15), si oppose alla violenza,
frequentò i pubblicani (=giudei infedeli), fu aperto all’universalismo della
salvezza. La proposta di Gesù e della Chiesa rappresentò un autentico
superamento del tentativo zelota d’introdurre con la forza la signoria di
Dio in terra.
Proseliti e timorati di Dio
Tra i Giudei e i pagani esiste una specie di classe intermedia. I proseliti
sono dei pagani che si sono convertiti alla fede giudaica e ne accettano
tutte le pratiche, soprattutto la circoncisione. Non sono considerati giudei
a pieno diritto, ma sono tenuti all’osservanza dell’intera Legge. Erano
numerosi nella Diaspora e al tempo di Matteo alcuni rabbini erano zelanti in
qs opera di conversione (Mt 23,15). Uno dei 7 diaconi, Nicola, era proselita
di Antiochia (At 6,5).
I timorati di Dio sono anch’essi pagani interessati alla religione ebraica,
ma ne rifiutano alcune pratiche, in particolare la circoncisione. Dal punto
di vista legale restano dei pagani. (Cf. il centurione Cornelio, della
coorte italica che arruolava in sud Italia: At 10).
La situazione sociale della donna
In Oriente la donna non partecipa alla vita pubblica. Anche ai tempi di
Gesù, quando la donna usciva di casa, aveva il viso nascosto da due veli
posti sul capo, sicché era impossibile riconoscere il volto. Fu così che una
volta, si narra, un sacerdote-capo della città santa non riconobbe  la
propria madre allorché la sottopose alla procedura prescritta per la donna
sospettata di adulterio.
La donna che usciva di casa a capo scoperto, poteva essere ripudiata dal
marito senza neppure essere obbligato a versare la somma (mohar) prevista in
caso di divorzio. Solo il giorno del matrimonio, la sposa vergine e non
vedova si mostrava a capo scoperto nel corteo.
Rabbì Yosef  ben Yochanan di Gerus. (150 a.C.) insegnava: “Non parlare a
lungo con una donna. Questo vale per tua moglie, ma assai più per la donna
del prossimo”. Le norme di buona creanza proibivano di trovarsi soli con una
donna, di guardare una donna sposata o anche si salutarla. La donna che si
intratteneva per strada con tutti poteva essere ripudiata senza il
risarcimento del mohar. In patria come nella diaspora si raccomandava che le
donne fossero tenute in appartamenti chiusi a chiave. Esistevano le
eccezioni, specie tra i ricchi e a corte. Salomè danzò davanti agli ospiti
di Erode Antipa (Mc 6,22). Due volte l’anno, il 15 di Av e il Yom Kippur, le
ragazze danzavano nelle vigne sotto gli occhi dei giovani. A differenza
della città, nelle campagne i rapporti erano più semplici: la donna sposata
lavorava nei campi con il marito, vendeva olive di porta in porta, serviva a
tavola. Anche il velo non era così rigoroso come in città.
Nella casa paterna le femmine dovevano dare precedenza ai maschi; la loro
formazione si limitava all’apprendimento dei lavori domestici e alla
custodia dei fratellini. Nei confronti del padre avevano gli stessi doveri
dei fratelli, ma non gli stessi diritti. Nei lasciti ereditari venivano
prima i figli e i loro discendenti e poi le figlie.
La patria potestas era esercitata sulle minorenni in tutto e per tutto.
Esistevano qs. distinzioni: 1) la qetzannah (minorenne fino a 12 anni e un
giorno); 2) la na’arah (tra i 12 e i 12 anni e mezzo); 3) la bogeret
(maggiorenne oltre i 12 anni e mezzo). Fino alla maggior età il padre aveva
ogni potere, anche di imporre il matrimonio con un uomo deforme; poteva
venderla persino come schiava.
Il fidanzamento (Qiddushim) di norma avveniva tra i 12 e i 12 anni e mezzo.
Era prassi assai diffusa fidanzarsi ad un parente (cf. Tb 6,10), cugino o
zio. Il Documento di Damasco polemizza aspramente contro il matrimonio con
le nipoti, segno della frequenza di qs. unioni.
Il fidanzamento, preceduto dal contratto matrimoniale, equivaleva all’
“acquisto” (qinyan) della fidanzata da parte del fidanzato. Da quel momento
la fidanzata era chiamata ‘sposa’, poteva diventare vedova, essere ripudiata
da un libello di divorzio e punita con la morte in caso di adulterio. L’
importanza del contratto nuziale consisteva nella regolamentazione dei
rapporti giuridici per le questioni finanziarie: 1) fissazione di ciò che il
padre della sposa doveva pagare: beni parafernali la cui proprietà rimaneva
alla sposa e dote la cui proprietà passava al marito; 2) fissazione del
pegno di matrimonio (Ketuvvah), della somma spettante alla sposa in caso di
separazione o di morte del marito.
Dal punto di vista legale, “l’acquisto” della donna e quello dello schiavo
erano molto simili. “Si acquista la moglie col denaro, con il contratto e
con i rapporti sessuali” afferma il Talmud; analogamente “si acquista lo
schiavo pagano col denaro, col contratto e con la presa di possesso”. Perciò
alla domanda: “C’è per caso differenza tra l’acquisto di una donna e quello
di uno schiavo?”, si risponde negativamente.
Il matrimonio (Nisu’im), ordinariamente veniva celebrato un anno dopo il
fidanzamento. La giovane passava definitivamente dal potere del padre al
potere del marito. Di solito la donna andava ad abitare con la famiglia
dello sposo; spesso ciò significava il gravoso e doloroso obbligo di entrare
a far parte di una comunità familiare che le era estranea e che nutriva
spesso nei suoi confronti sentimenti ostili. In linea di massima, le
disposizioni legali presuppongono che la madre dello sposo, le sorelle, la
concubina, la suocera acquisita e la figliastra siano gelose della sposa.
Ciò che distingueva la moglie dalla concubina era il contratto matrimoniale
(qinyan).
Nella vita coniugale il marito era tenuto ad assicurare vitto, vestito,
alloggio e dovere coniugale. Medicine in caso di malattia e sepoltura in
caso di morte. La moglie doveva occuparsi in tutto della casa, tessere il
lino o filare la lana, preparare la coppa allo sposo, lavargli il viso, le
mani e i piedi. La donna era tenuta ad obbedire al marito come al proprio
padrone, e tale obbedienza costituiva un dovere religioso. La poligamia era
consentita. La sposa doveva perciò tollerare accanto a sè eventuali
concubine. Tuttavia questo non capitava di frequente per motivi economici:
mantenere più donne costava. Il diritto al divorzio era prerogativa
esclusiva dell’uomo. All’epoca di Gesù la scuola di Shammaj discuteva con
quella di Hillel sull’interpretazione di Dt 24,1: ‘erwat davar “qualcosa di
vergognoso” trovato nella donna che poteva giustificare il ripudio. Nel I
sec. d.C. prevalse il punto di vista hillelita che riduceva il diritto del
marito al divorzio a puro capriccio unilaterale. Ma il divorzio era
scoraggiato sia dalla vergogna pubblica che tutti subivano e sia dalla somma
di denaro da versare secondo il contratto nuziale.
Dal punto di vista religioso, la donna non era uguale all’uomo. La donna era
sottoposta a tutti i divieti della Torà, ma non a tutti i doveri. Non era
tenuta a studiare la Torà al punto che rabbì Eliezer (90 d.C.) coniò qs
sentenza: “Chi insegna la Torà a sua figlia, le insegna il libertinaggio
[essa farà cattivo uso di quanto ha imparato]”. E ancora: “Meglio bruciare
la Torà che trasmetterla alle donne”. Le scuole erano esclusivamente per i
maschi e non per le femmine. Nel servizio liturgico della sinagoga, la donna
era presente solo per ascoltare e non poteva insegnare. Nei tribunali non
poteva comparire come testimone, perchè ritenuta bugiarda (Gen 18,15: “Sara
negò: non ho riso”).
Nella legislazione religiosa la donna era equiparata agli schiavi e ai figli
minorenni.
Nel giudaismo pur non mancando giudizi di stima, prevale un certo disprezzo
verso la donna. La nascita di un bambino era accolta con segni di gioia,
mentre quella di una bimba con indifferenza o tristezza. Scrive Giuseppe
Flavio: “La donna è in tutto inferiore all’uomo” (C. Ap. II,24,§ 201).
Alla luce delle nostre consuetudini, tutto ciò può risultare aberrante, ma
non va tralasciato di osservare che la donna, pur relegata in casa, rimane
la custode della sacralità e unità della famiglia.
Alla luce di questa mentalità ancora diffusa in Oriente, è dato comprendere
il valore innovativo dell’atteggiamento di Gesù nei confronti della donna.
M. GIULIANI, Il pluralismo religioso nel giudaismo, in Humanitas 52 (1997)
n° 2, pp. 268-286.
 Facilmente si pensa al mondo ebraico come ad un blocco monolitico. In
verità al di là di una coesione vissuta solo nei momenti della persecuzione,
nel giudaismo è da rilevare un pluralismo religioso imponente. Afferma un
witz (“motto di spirito”) ebraico con fine autoironia: “Qual è la 1° cosa
che fa un ebreo su un isola deserta? Costruisce 2 sinagoghe. La sua, e
quella nella quale giura di non mettere mai piede”.
Da una parte il monoteismo biblico, l’idea geniale ed unica nel mondo
religioso antico che il mondo sia creato da  Dio dal nulla (ex nihilo) o da
materia informe (tohu wavohu), il dono della Torà hanno promosso compattezza
nel mondo ebraico. Dall’altra nessuna religione si mostra così aperta alla
pluralità delle interpretazioni al proprio interno.
La tradizione rabbinica ricorda che il libro della Genesi comincia con la
lettera bet (Bereshit), seconda consonante dell’alfabeto ebraico, il cui
valore numerico è appunto due, perché tutto ciò che “in principio” venne
creato fosse sotto il segno della molteplicità, essendo solo di Dio l’unità
e l’unicità. Bet dunque è due come la creazione, “cielo e terra”, “maschio e
femmina”. Come è possibile che due sia “immagine e somiglianza” dell’Uno?
Eppure proprio questa è l’intuizione che regge il monoteismo ebraico. Dio è
uno in sé e molteplice nelle sue opere; è unico nella sua essenza, ma
plurale, ‘mondano’ nelle sue manifestazioni. Come dice Sal 62,12 : “Una
parola ha detto Dio, due ne ho udite”. Ebbene il giudaismo è la religione
che contempla l’unità-unicità di Dio nella molteplicità del mondo. La
pluralità non entra in contraddizione con Dio stesso, ma ne riflette l’unità
e l’unicità.
Un altro argomento che giustifica il pluralismo nel giudaismo è la mancanza
di un’autorità religiosa centrale, dottrinale e pastorale. Il rabbino non è
un sacerdote, ma è solo un titolo di studio. Il rabbino studia e insegna, ma
non ha il potere di decidere che cosa credere e che cosa fare. Oggi ogni
ebreo è libero di “compiere la Torà”, cioè di completare la parola e la
pratica dei precetti. Per praticare le mitzwot secondo la halakà occorre
conoscere la Torà orale e interpretarla in continuazione come richiama il
detto dei Pirqè Avot (5,24): “Girala e rigirala, perché in essa c’è tutto:
Rimirala, invecchia e consumatici sopra. Non te ne allontanare mai, poiché
non vi è parte per te migliore di essa”. Nessuna interpretazione, nessun
commento è più vero o più falso di un altro: La Torà continua ad essere data
di generazione in generazione, affinché ognuna l’accresca attraverso lo
studio e la pratica. Non esiste il concetto di contraddizione, perché non
esiste il concetto di senso univoco o di senso ultimo della Torà. Come
insegna Paolo De Benedetti, la Torà ha 70 sensi, più uno. Cioè ogni uomo che
nasce apporta un senso nuovo alla Torà, e quindi la ricchezza di senso della
Torà non si esaurisce mai, anzi aumenta sempre di più. Proprio come i 5 pani
(i 5 libri della Torà) che Gesù moltiplicò sul lago di Galilea: pur
distribuiti a 5.000 uomini, ne avanzarono 12 canestri pieni, quelli di
Israele (X. Léon-Dufour).
La Torà scritta o orale a volte si lascia addirittura interpretare in
maniera opposta. Nel I sec. prima e.v. esistevano due grandi scuole: Hillel
e Shammaj. Su almeno 300 punti le 2 scuole divergevano profondamente. Eppure
il Talmud sentenzia: “sia le parole di Hillel che le parole di Shammaj sono
parole del Dio vivente” (Berakhot I,7). Dunque non solo la creazione, ma
tutta la rivelazione è sotto il segno del due, e non dell’uno. Possiamo
ancora notare che 2 sono le tavole della Legge, che furono date 2 volte. Dio
scelse Mosè a cui parlare, ma questi ebbe bisogno di Aronne. Le guide del
popolo quindi sono 2, come le stanghe dell’Arca...
Il valore della pluralità è stato rafforzato ulteriormente dal fenomeno
della diaspora, che non è avvenuto solo nei continenti, ma anche nei secoli.
Bernard Lewis, semitista di fama internazionale, ha distinto tra
“ebrei-cristiani” ed “ebrei-musulmani” in base al contesto geografico e
culturale in cui gli ebrei sono vissuti. Gerusalemme oggi è testimone unica
della diversità e complessità delle “lingue”. In essa i secoli non solo
procedono uno dopo l’altro, ma anche uno accanto all’altro.
Dal punto di vista religioso una grande trasformazione si è avviata dal
XVIII sec. in poi. Insediatasi  in Europa, la religiosità ebraica ha
conosciuto la haskalà (illuminismo ebraico), la nascita del chassidismo, la
riforma liturgica, la Shoà (sterminio di un terzo del popolo ebraico). Oggi
in Israele convivono ebrei askenaziti (Europa est), ebrei sefarditi (area
spagnola), ebrei etiopi (falashà).
L’ortodossia oggi si attiene alla piena osservanza delle regole halakiche
nella vita quotidiana, cioè ai 613 precetti della Torà scritta e orale.
Osservano scrupolosamente lo shabbat, la kashrut (norme alimentari), la
preghiera, il bagno rituale, il calendario liturgico. Si distinguono nel
modo di vestire: caffettani neri, cappelli (jarmulke in jiddish) di varia
foggia, ziziot. Vivono in gruppi legati a una jeshivà o a un bet ha-midrash,
o a un rabbino importante (rabbe).
Essere ortodossi non significa principalmente “credere in Dio”, ma praticare
i precetti della Torà, al di là del trasporto religioso che invece
caratterizza i chassidim. Mentre per gli ortodossi la preghiera ha più un
valore legale, per i chassidim è un rapporto personale con Dio, una Kawwanà,
un’orientamento del cuore, un atteggiamento di gratitudine. Il movimento
mistico è rappresentato dalla qabbalà.
Il movimento chassidico è nato in Europa orientale verso la metà del XVIII
sec. Fondatore è riconosciuto Israel Ben Eliezer, detto Ba’al Shem Tov
(1700-1760) che preferì la preghiera estatica allo studio dei testi sacri.
Il movimento fece presa soprattutto tra i poveri. Presto sorse un movimento
di forte opposizione: mitnaghdim, rappresentato dal rabbì Elijjohu Ben
Shelomo (1720-1798). In pratica si opposero tra loro 2 antiche anime dell’
ebraismo: quella razionale, filosofico-legale (che si richiamava a Moshè
Maimonide: 1135-1204), e quella più mistica, estatico-spirituale (Shneur
Zalman di Liadi: 1747-1813; Martin Buber: 1878-1965; Abraham Joshua Heschel:
1907-1973). In Spagna da qs conflitto sorse la qabbalà (XII-XIII sec.).
Sempre a metà del secolo scorso sia in Europa e ancor più in America si
affermò un movimento di riforma del giudaismo, sostenuto dal clima
ottimistico e razionalistico del tempo. Contrari ad ogni nazionalismo,
orientalismo e rito arcano, la fede fu razionalizzata. Le donne cominciarono
a far parte del minian (n° legale di 10 ebrei per rendere possibile la
preghiera comunitaria) e ad accedere al grado di rabbino: la 1° ‘rabbinessa’
è stata ordinata a Cincinnati nel 1985.
Rabbi Mordecai Kaplan (1881-1983) fondatore del “ricostruzionismo”, diede
avvio alla quarta risposta religiosa dell’era moderna, dopo la riforma, la
neo-ortodossia e il conservatorismo. La religione venne coniugata molto con
i valori pragmatici dell’America, la Torà perse il valore di rivelazione
divina, essere ebrei significava adattamento al contesto ideologico degli
Stati Uniti. Kaplan introdusse il bar mitzwà per le ragazze, cominciando con
sua figlia.
Un altro movimento da ricordare è il sionismo che propugnò il ritorno nella
terra di Israele. Questa alijà (ritorno) alla terra dei Padri fu
essenzialmente una ‘profezia laica’, a volte persino antireligiosa. Il padre
del sionismo politico Theodore Herzl (1860-1904) favorì il sorgere di un
partito religioso (Mizrachì) che tuttora lavora secondo il motto: la terra
di Israele per il popolo di Israele secondo la Torà d’Israele. Toccò a David
Ben Gurion (1886-1973) presidente dell’esecutivo sionista e dell’Agenzia
ebraica dal ‘35 al ‘48 e poi primo ministro del neonato Stato di Israele,
districare la complicata matassa  di uno Stato ebraico che nasceva laico,
con leaders non religiosi, ma la cui identità era tutta impregnata di
memoria religiosa. In Israele non esiste una regolare carta costituzionale;
matrimoni ,divorzi, nascite, morti è tutto affidato al gran rabbinato. Di
diritto lo Stato è aconfessionale, laico, di fatto si regge su un gran
compromesso tra poteri statali e autorità religiose ebraiche. Nel 1977 ha
vinto le elezioni il Likud, partito di ds. alleato con i partiti religiosi.
I due eventi che hanno sconvolto la vita del popolo ebraico in qs sec. sono
la Shoà e la nascita dello Stato di Israele.
Il 26 febbraio 1997, il Comitato interministeriale israeliano per
Gerusalemme ha approvato la prima parte dei lavori sulla collina detta in
ebr. Har Homà, e in arabo Jabal Abou Ghneim situata a meno di 2 km a nord di
Betlemme e Beit Sahour.  Si tratta di costruire 2.456 alloggi, su un totale
previsto di 6.500, destinati ad accogliere cittadini ebrei. Sono dunque
altri 30.000 israeliani che si installeranno a sud-est di Gerusalemme
interrompendo ulteriormente la continuità araba tra Gerusalemme-est e
Betlemme. Questi insediamenti, insieme ad altri già esistenti, di fatto
rappresentano le nuove mura intorno alla Città Santa.
A. MACCHI-G. RULLI, I nuovi insediamenti a Gerusalemme, in CC 1997 II
607-615 quad. 3528
V. SCIPPA, Gesù e l’ambiente del suo tempo, in Asprenas 43 (1996) 483-508.
EDITORIALE, Gesù in conflitto con la religiosità ebraica, in CC 1997, II,
3-15
La Palestina ai tempi di Gesù, (Bibbia-oggi 14), Gribaudi, Torino 1980
IL   PAESE   DI   GESÙ
La Galilea (ebr. galil, ‘cerchio’, ‘distretto’) ai tempi di Gesù aveva un’
economia fiorente. Clima buono, acqua abbondante, pianura di Esdrelon o di
Meghiddo, lago. La via maris favoriva molto il commercio. Industria del
vetro. Sec. G.F. la Galilea aveva 204 villaggi e città, il che significa che
la regione era molto popolata (365.000 ab.). La popolazione rurale prevaleva
su quella urbana e in genere non vi era miseria. Ritrovate molte sinagoghe:
Cafarnao, Giscala, Gamla, Tiberiade, Meron...
A nord confina con il monte Hermon, 3 cime meridionali della catena dell’
Antilibano. I fenici chiamavano qs monte: Sirion (Dt 3,9; Sal 29,6),
ritenuto l’Olimpo del dio Sirion. La cima più alta è di 2.817 m, controlla
tutta la Galilea e le ultime foreste dei famosi cedri del Libano, legno
pregiato perché inattaccabile dai tarli. I faraoni defunti venivano
seppelliti in sarcofagi di cedro del Libano. Nella costruzione del Tempio di
Gerusalemme e della reggia di Davide si fece largo uso di qs legno.
 La neve dell’Hermon rappresenta la sorgente delle cascate del Giordano
cantate dal Sal 42,8: un abisso chiama l’abisso al fragore delle tue
cascate; l’origine dell’abbondante rugiada che il Sal 133,3 vede come
immagine dell’amore fraterno; il segno spirituale per Geremia 18,14 che
paragona l’infedeltà di Israele alle nevi persistenti dell’Hermon.
Il Giordano, dall’ebr. yarden, “che discende” nasce dall’Ermon e superato il
lago di Hulé (68 m s.l.m.) in 15 km scende a -200 m nel lago di Tiberiade e
quindi nel Mar Morto a -400 m. seguendo il grande Rift che divide in due l’
Africa orientale e l’Asia occidentale.
Il fiume rappresenta il confine di Stato.
Sec. i Sinottici Gesù fu battezzato non lontano da Gerico. Gv invece precisa
il nome: Betania al di là del Giordano (1,29). In Gv 3,23 si parla di Ennon,
vicino a Salim, perché là c’erano acque abbondanti. Ennon significa “Le
Sorgenti” e va sicuramente identificato non con il Giordano, ma con le
sorgenti molto abbondanti del wadi Far’à, nel cuore della Samaria. (MdB
15,37).
Dal 57 a.C. al 18 d.C. capitale della Galilea fu Sefforis, (ebr. Zippori), a
6 km a nord-ovest di Nazaret, voluta dal governatore di Siria, Gabinio. Alla
morte di Erode si ribella al potere romano sotto la guida di Giuda di
Gamala, fondatore del “quarto partito”, cioè gli zeloti (G.F.). La rivolta
fu domata dal figlio di Varo che ne permise il saccheggo (4 a.C.). Giuda con
altri 2.000 rivoltosi furono crocifissi. In seguito fu restaurata da Erode
Antipa. Aveva 25.000 ab., un teatro con 5.000 posti. Nei pressi del teatro
trovata nel 1987 la probabile casa degli artisti che conserva un eccezionale
pavimento musivo. Ritrovate case romane e granai imperiali. Sec. la
tradizione è la patria di s. Anna.
Nel 17 Erode Antipa avvia la costruzione di Tiberiade, in onore di Tiberio,
sull’area dell’antico cimitero di Cammat, suscitando l’indignazione dei pii
Ebrei che la evitarono fino a quando rabbì Simon bar Iochai la purificò. Le
sorgenti di acqua calda attirarono subito la popolazione. Antipa la rese
capitale della Galilea al posto di Sefforis, perché era mal visto dagli
abitanti di questa città. Tiberiade aveva uno stadio, una sinagoga e un
palazzo dal tetto dorato.
Dopo la II guerra giudaica (135 d.C.) i rabbini si ritirarono a Tiberiade e
fondarono una importante scuola rabbinica, che tra il II e il III sec.
elaborò la Mishnà (da shanah “ripetere”). Essa è la raccolta, scritta in
ebraico, delle leggi che un tempo erano trasmesse oralmente e furono messe
per iscritto da rabbì Jehuda ha-Nasì (il “Principe”: 135-217). Si oppone
alla Miqrà’ (“lettura”), le leggi scritte nella Bibbia.  In verità alla
critica letteraria la Mishnà risulta oggi l’opera di 4 generazioni ed è
divisa in 6 ‘ordini’, 63 trattati, 523 capitoli, 4.187 paragrafi. La Mishnà
forma il nucleo del Talmud (“studio”, “scienza della Torah”)  di Babilonia e
di Gerusalemme, che sono un commentario alla Mishnà. Il Talmud di
Gerusalemme ricevette la sua forma definitiva nel V sec. ed è scritto in
aramaico palestinese e in ebraico, espressione degli ebrei in patria. Nello
stesso secolo viene composto il Talmud di Babilonia, scritto in aramaico
babilonese, espressione della diaspora. Pur commentando meno trattati dell’
altro, risulta 4 volte più lungo. Nella sua traduzione tedesca occupa 10.000
pagine.
Nel 1992 è stato ritrovato nell’ex Unione Sovietica, in un edificio che
funzionò da Sinagoga almeno per 200 anni, un prezioso manoscritto del Talmud
risalente al 1150. Nel trattato Sinhedrin (dedicato ai processi penali
istituiti dal Sinedrio) nel foglio 37, lato b, si accenna alla condanna di
Gesù voluta dal Sinedrio, in conformità a quanto riferito dai Vangeli.
Abitualmente il Talmud attribuisce tale condanna esclusivamente ai Romani.
Cesarea di Filippo
Situata ai piedi dell’Hermon (2760 m), oggi è chiamata Banyas, deformazione
dell’originale Panias, cioè “luogo sacro al dio Pan”. Infatti qui i pagani
della Galilea veneravano qs. divinità delle energie cosmiche che si
manifestava nella fecondità della vegetazione e nel flusso vivo delle acque.
Proprio qui, a 320 m s.l.m. si trova una delle 3 sorgenti del Giordano,
presso cui è visibile un’antica grotta del dio Pan con iscrizioni in greco
ed edicole votive. L’imperatore Augusto aveva donato qs. località ad Erode
il G., nel 20 a.e.v. Alla sua morte Filippo decise di farne la sua capitale.
In tal modo sorse Cesarea di Filippo, per distinguerla dall’altra Cesarea
Marittima, costruita da Erode il Grande. Di qs antiche vestigia non rimane
quasi nulla.
Nella località di Banyas è stato scoperto da poco uno stabilimento medico
dell’epoca romana, chiamato in greco Askilipion, in onore di Esculapio, dio
della medicina. In esso si preparavano medicine a base di erbe. Le cure
erano accompagnate con sacrifici di animali, specie galli, che erano sacri a
Esculapio.
Un’antica tradizione ripresa da Eusebio di Cesarea (265-340) sostiene che
Banyas era la patria dell’emoroissa (Mc 5,25). Guarita da Gesù, fece erigere
una statua di bronzo che rappresentava Gesù e ai suoi piedi la donna che gli
toccava la frangia del mantello. La statua rimase al suo posto fino al tempo
di Giuliano l’Apostata (361-363). (TS 7/96)
Dall’emoroissa potrebbe aver avuto origine la comunità cristiana che 3
secoli dopo, nel 325, invierà il suo vescovo al Concilio di Nicea, come
risulta dalla lista dei padri conciliari.
Gerico
Yeriho, da yareah “luna”, in arab. Ariha “profumo” dista 23 Km da
Gerusalemme, passando dagli 800 m s.l.m. ai -300 s.l.m. nella fossa del
Giordano dove d’inverno la temperatura difficilmente scende sotto i 15°. Con
le sue palme, la frutta e i fiori (famose le rose) è un’oasi di memorabile
bellezza in un contesto di desolazione e aridità lunare, qual è il Mar
Morto. E’ ritenuta la città più antica del mondo (10.000 anni) come
documenta il torrione ancora visibile tra gli scavi di Tell es-Sultan,
scoperto dall’archeologa inglese K. Kenyon, scomparsa nel 1978. Gerico a
causa  della sua posizione strategica all’ingresso della terra di Canaan fu
terra ambita da tutti i potenti della terra. La Kenyon negli scavi del 1952
ha constatato come un muro della città è stato distrutto e ricostruito 17
volte! Il crollo delle mura di cui parla Gs 6 non risulta, perché in quell’
epoca Gerico era già stata distrutta e non abitata.
Conquistata dagli ebrei e ricostruita nel IX sec. a.C. al tempo del re Acab,
da Chiel di Betel (sede di un vitello d’oro), Gerico apparteneva al regno
del nord. Le fondazioni della città furono gettate sui corpi di due figli di
Chiel, sacrificati per auspicare la prosperità della città. Erode la scelse
come sua residenza invernale facendovi costruire ville, ippodromo, piscine,
anfiteatro e un palazzo reale.
Qui Gesù per la prima volta si lascia chiamare in pubblico “Figlio di
 Davide” da Bartimeo (Mc 10,47), titolo chiaramente messianico che introduce
all’imminente suo ingresso trionfale a Gerusalemme. Lc 19 parla di Zaccheo
che sale su un sicomoro (dal greco: “fico piatto” a causa dei suoi frutti
larghi e molto zuccherini) per vedere Gesù e l’accoglie nel suo cuore e
nella sua casa.
Il segno del passaggio di Gesù oggi vive tramite la presenza di una piccola
comunità di cristiani che invocano il nome di Gesù, come un tempo il cieco.
Su 10.000 abitanti, 500 sono cristiani (300 ortodossi e 200 cristiani), ma
essi sono gli unici cristiani di tutta la valle del Giordano da Tiberiade
sino al Mar Morto.
Betsaida
Bet sayida, “casa della pesca”, sulla costa nord orientale del lago che Gesù
tanto amava. Oggi è visibile solo et-Tell “la collina di rovine” in pietre
nere basaltiche sparse tra l’erba. Qui il tetrarca Filippo aveva fondato la
capitale del suo modesto regno chiamandola Giulia in onore della figlia dell
’imperatore Augusto. Dopo quasi 2.000 anni, il benedettino Pixner ha preso a
scavare qs. località ritrovando case e strade del tempo di Gesù. L’
architettura delle case è in stile giudaico, non greco: la cittadina era
abitata da Ebrei, anche se nei dintorni vi erano pagani. Era la patria di
Filippo, Simone e Andrea figli di Giona (Gv 1,44). Gesù vi operò una
moltiplicazione dei pani (Lc 9,10), camminò sulle acque (Mc 6,45), guarì un
cieco (Mc 8,22-26). Con Cafarnao e Corozain formava il triangolo evangelico
del Lago, purtroppo maledetto da Gesù (Mt 11,20).  (TS 7/96).
Magdala
Città importante, circondata di mura e dotata di un ippodromo. Il geografo
greco Strabone (morto nel 19 d.C.) nella sua Geografia scrive che “il pesce
del mare di Tarichea che viene trattato e salato sul posto, è considerato un
cibo delizioso [a Roma]”. Magdala, Cafarnao e Betsaida erano i centri più
rinomati per la pesca.
Oggi qs villaggio è situato a 6 km a nord di Tiberiade e poco a sud del
kibbutz di Ghinossar. Ci troviamo a -200 s.l.m. in un clima subtropicale,
nella fossa del Giordano. Il nome Magdala deriva dall’ebr. migdol, “torre”.
Il kibbutz di Ghinnosar custodisce un reperto archeologico interessante, una
barca del tempo di Gesù ripescata dal fondo del lago. Nel 1985 ci fu una
grande siccità in Israele e il livello del lago si abbassò  notevolmente, a
causa anche del maggior prelievo d’acqua per le irrigazioni. In tale
circostanza vennero alla luce le strutture di un’antica barca, lunga 8,2 m e
larga 2,35 m con sopra una pentola e una lampada. Il test del carbonio 14 la
fa risalire a 2000 anni fa. Dalla storia sappiamo che nel 67 d.C. i soldati
romani occuparono la città di Magdala e ne affondarono le barche. Potrebbe
essere una di quelle barche, costruita alla maniera tipica romana.
Nel 1971 i francescani Corbo e Loffreda hanno condotto una campagna di scavi
rinvenendo un villaggio giudaico-romano, una parte del quale è scivolato nel
lago a 5 m di profondità e a 25 di distanza dall’attuale costa. Il lago
perciò ai tempi di Gesù era più piccolo degli attuali 21 km di lunghezza e
12 di larghezza. Sono stati ritrovati anche una mini sinagoga e una
torre-acquedotto romana che dava il nome alla cittadina. Maria Maddalena era
di qs luogo.

POMARICO UMBERTO ha scritto ...
... 105 KB! Credo sia un record. Piena solidarieta' all'amico Alex (ciao
Alex!) e una domanda a tutti: ma chi tra di voi ha effettivamente letto
tutto il post in questione? :-(
Andrea
salo...@mediacomm.it
P.S. Alex, perche' non citi questo episodio nell'intervista a proposito di
'aneddoti e altro'?

tutto il post in questione? :-(
L'ho aperto (ormai l'avevo scaricato... sigh...) ma mi e' passata
velocemente la fantasia di proseguire ;-))))
Potrebbe essere utile un comandino da dare al robottino moderatore di
eliminare i post di, non so..., piu' di 20 k, anche se piu' volte abbiamo
chiesto di limitarci al massimo intorno ai 7-8 k...
Ciao
p. Efisio
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http://space.tin.it/associazioni/efisiosc
http://members.xoom.com/mercede
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Quale intervista?
Salutissimi.
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 wrote:
MODERATORE!!!!!!!!!!!!
1628 righe di messaggio, la Telecom ti ringrazia.
Ciao
Andrea

1628 righe di messaggio, la Telecom ti ringrazia.
non solo, a me manda pure gli auguri a Pasua e Natale visto che il
tizio in questione ha mandato il msg 10 volte e tante volte l'ho
scaricato e reinoltrato al robomod passandone solo uno.
Puoi dire che OT?
E' nel manifesto il limite di posting?
Volete che cambi il manifesto ed inserisca un limite di kb? (vi prego
dite di no!)
il tizio non aveva mai postato e spero che leggendo le risposte
capisca di autolimitarsi.
Saluti a tutti
Alex n.

capisca di autolimitarsi.
Potevi farglielo notare prima.
Ciao
Andrea

dite di no!)
No, no, stai tranquillo, ma in alternativa ti suggerisco di aggiungere al
manifesto questa regoletta:
'Saranno inappellabilmente rifiutati tutti i messaggi che superano i 7 KB
e non includono almeno un saluto al moderatore o, a scelta, una piccola
preghiera o giaculatoria alla loro conclusione. Se il messaggio supera
gli 11 KB dovra' contenerli entrambi: il saluto al moderatore
*e* la preghiera o giaculatoria'.
Puo' funziare? ;-)
Andrea
salo...@mediacomm.it