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Titolo: (Avvenire) La teologia dell'asino

"Avvenire", da Agorà - Giovedi 23 Dicembre 99
PRESEPE Le interpretazioni religiose del somarello, da Osiride a Betlemme:
solo una «stufetta» o un simbolo?
LA TEOLOGIA DELL'ASINO
Scalda Gesù nella grotta, ma forse il suo ruolo è più alto...
Roberto Beretta
Ce ne sono solo tre, che furono sia nella capanna sia sul Calvario. A
Betlemme e a Gerusalemme. Uno è il Protagonista di quella nascita e della
morte: Gesù Cristo. Un'altra è sua madre Maria. E il terzo? Il terzo non è
una persona bensì un animale: l'umile, silenzioso, bigio asinello.
Perché l'asino - anzi «un puledro figlio d'asina» - era là appena prima
della Passione, cavalcato dal Figlio di Davide che entrava nella Città
santa. E secondo la tradizione un suo antenato stava, 33 anni prima, presso
la mangiatoia dove il neonato re fu adagiato. Già: ma come c'è finito,
l'asino, nel presepe? E perché? Nessuno infatti dei Vangeli lo colloca
esplicitamente nella grotta, e nemmeno il suo inseparabile compagno: il bue.
Indagare l'asino del presepio porta lontano: passin passetto, con l'andatura
propria del tranquillo equino. Si comincia - di solito - dallo Pseudo
Matteo, uno dei Vangeli apocrifi: che è il primo testo a inserire il
ciuchino nella divina natività. Non proprio alla nascita, però: per la quale
la Vergine s'apparta in una grotta; bensì «il terzo giorno», quando Maria
passa in una stalla per deporre il figlioletto nella mangiatoia. È qui che
asino e bue s'accostano al Bambinello e s'inginocchiano per «adorarlo». I
testi antichi infatti concordano nell'attribuire alla coppia animalesca non
tanto la funzione (per noi tradizionale) di riscaldamento a fiato nel gelo
della notte betlemita, o magari - per l'asino - quella di mezzo di trasporto
per la Madonna; bensì l'adorazione.
Significativo. Le due bestie servono a rafforzare il riconoscimento del
neonato poi effettuato da angeli, pastori e magi. Non solo: i quadrupedi
dimostrano il compimento delle profezie. Lo stesso Pseudo Matteo, infatti,
colloca la storia tra due vaticini biblici: Isaia («Il bue ha conosciuto il
suo padrone e l'asino la mangiatoia del suo signore») e Abacuc («In mezzo a
due animali ti farai conoscere»). C'era poi il precedente dell'asina di
Balaam, che - secondo il libro dei Numeri - riconobbe l'angelo del Signore
prima dell'indovino suo padrone. In sostanza, l'asino nel presepe è
strumento «teologico» per confermare l'adempimento in Betlemme della
promessa dell'Antico Testamento nonché - come notò Piero Bargellini - «con
significato polemico, per rimproverare e confondere coloro che non avrebbero
riconosciuto» quel Bambino come Salvatore.
Altro che stufetta! Ormai entrato nella grotta, il somaro assunse ben presto
significati allegorici nel commento dei grandi della Chiesa: secondo san
Gerolamo simboleggia l'Antico Testamento (e il bue il Nuovo); per san
Bernardo è l'immagine della virtuosa pazienza; secondo Riccardo di San
Vittore sarebbe segno dell'umiltà evangelica; per certuni impersona gli
eretici o addirittura Satana, mentre per altri indica i pagani (e il cornuto
compare significa gli ebrei). Fino al filosofo René Guenon, secondo il quale
bue e asino «simboleggiano rispettivamente l'insieme delle forze benefiche e
di quelle malefiche» e il loro dualismo si ritroverebbe poi presso la croce
«sotto forma del buono e del cattivo ladrone».
A dire il vero fin dall'antichità al quadrupede erano stati appioppate
interpretazioni opposte: in Egitto lo vedevano come Set, il
fratello-assassino di Osiride, in Grecia invece era dipinto come cavalcatura
degli dei (nella fattispecie di Dioniso); a Roma la sua figura alludeva alle
lascivie di Priapo e in Cina serviva da someggiatura agli immortali; in
India trasportava gli spiriti maligni e per la Bibbia era animale impuro, ma
anche l'unico il cui primogenito fosse degno di essere riscattato dal
sacrificio: privilegio riservato unicamente all'uomo...
In sintesi Charbonneau Lassay, autore del fondamentale Bestiario di Cristo,
crede di rintracciare uno scarso apprezzamento dell'asino in Occidente,
mentre «l'antico Oriente ebbe sempre per lui una grande stima». Vedi, a
riprova, le raffigurazioni delle cattedrali francesi: dove il somaro è
scolpito mentre suona la lira e insieme all'allegoria della sinagoga e a san
Tommaso, simboli del testardo rifiuto di credere. Il Rinascimento poi
precipita su tale china, sigillando l'immagine oggi vulgata del ciuchino:
stupido, ostinato, ottuso. Al punto che i poeti sentono il dovere di
redimerlo: come Francis Jammes, che compone una «preghiera per andare in
Paradiso insieme agli asini», e come Chesterton, che fa parlare in prima
persona il somaro della domenica delle Palme. Fino al revival attuale,
grazie al quale l'asinello torna sugli scudi elettorali e nei film comici di
successo.
Comunque sia, nelle raffigurazioni dell'evento di Betlemme l'asino e il bue
sono una costante fin dal IV secolo. Mentre è un anonimo francescano del
Trecento il primo a trasformarli in una sorta di riscaldamento autonomo
della grotta, virandone il significato dall'allegoria teologica alla
devozione romanticheggiante. San Francesco: fu proprio lui, del resto, a
lanciare - da Greccio - la «sacra rappresentazione» del presepio; nella
quale volle la regolamentare coppia di animali. Come mai? Non solo per
verismo. Non solo per spirito d'umiltà. Non solo perché l'asino era
personaggio abituale nei «misteri» liturgico-teatrali sceneggiati davanti
alle cattedrali d'Europa. Ma anche perché ormai il somarello (a differenza
dell'uso antico, che lo voleva cavalcatura abituale sia di ricchi che di
poveri, in Palestina addirittura dei patriarchi e dei re) nel Medioevo aveva
assunto un ruolo da contraltare del «fratello maggiore», il nobile e
bellicoso cavallo.
Eh già: l'asino nel presepe francescano è un messaggio implicito di pace e
povertà, è il ripudio della cavalcatura dei cavalieri e - quindi - del modo
di vita aristocratico; come se il santo di Assisi avesse voluto ribadire a
Greccio la simbolica spogliazione compiuta davanti al padre. Corre infatti,
per tutto il Medioevo, quello che alcuni studiosi hanno chiamato il «duello
agiografico» tra asino e cavallo: il secondo «simbolo di potere e
ricchezza», costoso da mantenere e altezzoso; il primo cavalcatura dei
poveri (in quanto di minori pretese) e degli ecclesiastici (perché poco
adatto a cacce e battaglie). Certo anche perciò, obbedendo peraltro a una
costante monastica, il Poverello ama paragonare il suo corpo a «frate
asino», da sottoporre a privazioni e penitenze per farlo rigar diritto.
Infine c'è il senso cristologico, cui Francesco doveva essere - come sempre
nella sua vita e negli scritti - sensibilissimo: un asino aveva trasportato
Gesù a Gerusalemme, dunque l'imitazione di lui doveva spingere i cristiani a
«farsi asini» di Cristo. E così, contrariamente a tante vitae di beati
dell'epoca (nelle quali cavalcare un somarello era considerato fattore di
somiglianza al Salvatore), il Poverello vieta ai suoi seguaci di farsi
someggiare dall'umile quadrupede: per evitare di mettersi al livello del
Maestro.
Il somaro è insomma «cristoforo», portatore di Cristo: una leggenda popolare
sostiene che proprio per questo l'asino grigio reca sulla groppa una croce
di peli più scuri. Ma più ancora: come ha sostenuto il gesuita Pino Stancari
in un recente esame del «Caso dell'asino», il somaro è il «segno
sacramentale di come Dio intervenga nella storia degli uomini», lo strumento
per spiegare il suo metodo di salvezza. Non a caso il buon samaritano carica
il viandante ferito su un mulo. E non a caso la famosa «Prosa dell'asino»,
composta dall'arcivescovo Pierre de Corbeil all'inizio del XIII secolo,
raffigura ritmicamente il Salvatore stesso - lo assicura Charbonneau
Lassay - come «l'Asino giunto a noi dalle contrade dell'Oriente, bello,
fortissimo».
Non si tratta d'oltraggio. Mille anni prima Tertulliano aveva capovolto così
le accuse dei pagani, irridenti i cristiani che - a loro dire - onoravano un
Dio dalla testa d'asino (vedi il graffito del somaro crocifisso rinvenuto
sul Palatino a Roma): «Voi siete adoratori di ogni specie di animali, noi ci
limitiamo ad adorare l'asino». E Giovanni Crisostomo rimproverava i suoi
contemporanei che portavano medaglie in cui Gesù era raffigurato come un
asinello che prende il latte dalla madre: ma solo perché, sull'altra faccia,
c'era l'immagine di Alessandro Magno...
Gesù come giumento mansueto, pacifico, regale ma anti-aristocratico, nato in
una stalla e condotto al sacrificio carico dei pesi dell'umanità... Se
quest'allegoria vale, il somaro del presepio acquista ben altro spessore.
Dice una leggenda che la notte del 24 dicembre, al dodicesimo tocco
d'orologio, agli animali nelle stalle è concesso di parlare. Ma solo i saggi
sanno comprenderne il messaggio.
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Uvg!
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Mi piace moltissimo questa teologia, riguarda molto la mia persona. ;-)
Auguri anche a te 'voce che gridi', ma sta notte dovrai risposare un po'
contemplare con l'asino e il bue un Dio fatto uomo e ...sssssss taciamo un
po' perchè il piccolo dorme. :-)
Buon Natale
Claudio Pace