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Titolo: Le prepotenze di Alexis II

Le radici teologiche del conflitto tra Mosca e Roma
del card. Walter Kasper
(Da "La Civiltà Cattolica" 2002 I 531-541. Riproduzione autorizzata)
L'erezione, da parte della Santa Sede, di una Provincia ecclesiastica con
quattro diocesi nel territorio della Federazione Russa è stata giudicata un
atto scortese in una dichiarazione del patriarca della Chiesa ortodossa
russa Alessio II e del Santo Sinodo della stessa Chiesa, e questo fatto
diminuisce le probabilità di instaurare una migliore relazione tra due
Chiese. Il Patriarcato di Mosca ha perciò sospeso le relazioni ufficiali con
la Santa Sede - si spera soltanto in via provvisoria - e ha sospeso la
visita da parte di una delegazione cattolica, che era già stata programmata.
UN PROBLEMA DI IMPORTANZA FONDAMENTALE
Dal punto di vista della Chiesa cattolica l'erezione delle quattro diocesi
non è stata un fatto straordinario, e tanto meno una provocazione o un gesto
ostile nei confronti della Chiesa ortodossa russa; si è inteso semplicemente
procedere a una normalizzazione, cioè a trasformare l'istituzione
provvisoria di Amministrazioni apostoliche nelle strutture in cui è
organizzata la Chiesa cattolica in tutti i territori del mondo in cui essa è
presente in forma stabile. La Chiesa ortodossa russa ha visto invece in
questo fatto un gesto aggressivo, espansivo, missionario, che tende insomma
a quello che nella sua terminologia viene definito proselitismo.
L'arcivescovo Kondrusiewicz e il portavoce vaticano dott. Navarro-Valls
hanno già fatto rilevare che in queste argomentazioni della controparte
ortodossa russa si celano gravi pregiudizi e malintesi sul piano storico e
canonico, sui quali non è il caso di ritornare. In quel che segue vogliamo
invece prendere in considerazione i problemi e le posizioni che si
nascondono dietro l'accusa di proselitismo.
Se si analizzano gli argomenti addotti dal Patriarcato di Mosca, risulta
subito evidente che essi non sono affatto nuovi. Essi vengono riproposti sin
dalla svolta politica del 1989-90, quando la Chiesa greco-cattolica ha
riacquistato la libertà nell'Ucraina occidentale, e così pure sin dal 1991 e
dal 1999, quando furono erette in Russia le Amministrazioni apostoliche. E
si sono ripetuti in occasione della visita di Papa Giovanni Paolo II in
Ucraina nel giugno del 2001.
Il fatto che ora si ripresentino ancora una volta proprio quegli stessi
argomenti che si sono uditi molto spesso negli ultimi anni e negli ultimi
mesi, quasi come se si trattasse di una ruota che gira automaticamente,
indica che con l'erezione delle quattro diocesi non si è creata una
situazione talmente nuova da giustificare un passo così lungo, come è la
sospensione delle relazioni. Piuttosto, è emerso ora un problema di fondo,
che già da tempo si stava incancrenendo. Pertanto si è di fronte a qualcosa
che va al di là della semplice questione diplomatica di vedere se sia
opportuno procedere all'erezione delle quattro diocesi prima o poi, prima o
dopo la visita a Mosca di una delegazione della Santa Sede. Se si trattasse
di questo, la reazione e gli argomenti sarebbero rimasti gli stessi. Il
gesto clamoroso a cui si è giunti ora ha reso evidente un problema di
primaria importanza, che dev'essere affrontato nei suoi termini essenziali.
I chiarimenti necessari devono ispirarsi a un intento ecumenico, sebbene in
maniera critica, a un ecumenismo cioè fondato non sulla cortesia
disimpegnata, ma sulla verità e la lealtà.
IL PRINCIPIO DEL TERRITORIO CANONICO
Un argomento che la Chiesa ortodossa russa adduce continuamente è quello
della rivendicazione del proprio "territorio canonico". Ma questo concetto
rende già evidente una differenza fondamentale. La Chiesa cattolica,
infatti, non conosce un concetto di territorio canonico. Certo anch'essa è
organizzata su base territoriale, se si prescinde da istituzioni personali
quali gli ordini religiosi, le prelature personali, la pastorale delle forze
armate ecc. Al suo interno vale la regola, già in vigore nella Chiesa
antica, che un vescovo non deve interferire negli affari esterni alla sua
diocesi. Tuttavia la Chiesa cattolica è una Chiesa universale, a cui è
affidato un compito universale in base alle parole del Signore risorto:
"Andate dunque e ammaestrate tutte le nazioni" (Mt 28,19). Ma ciò non ha
nulla a che fare con una suddivisione del mondo in territori canonici.
Anche la Chiesa ortodossa designa se stessa come Chiesa una, santa,
cattolica e apostolica. Nella sua Assemblea Giubilare del Sinodo dei vescovi
tenutosi a Mosca dal 13 al 16 agosto 2000, la Chiesa ortodossa russa ha
emanato un documento ("Princìpi fondamentali sull'atteggiamento della Chiesa
ortodossa russa nei confronti delle altre confessioni cristiane"), nel quale
si sottolinea fortemente la natura universale della Chiesa, al di là delle
razze, delle lingue e delle distinzioni sociali (n. I. 4).
È decisivo il fatto che in questo documento si aggiunga subito dopo che la
Chiesa universale vive nel mondo suddivisa in diverse Chiese particolari (n.
I. 7). E quest'affermazione non viene intesa soltanto nel senso che possiede
nell'ambito dell'ecclesiologia cattolica. Anche la Chiesa cattolica,
infatti, è costituita "in e da Chiese particolari" (Costituzione dogmatica
Lumen gentium, n. 23). Per le Chiese ortodosse essa assume invece un senso
più ampio. Nella Carta fondamentale sulla dottrina sociale della Chiesa
ortodossa russa, approvata dal medesimo Sinodo del 2000, il concetto di
"Chiesa particolare" viene ulteriormente precisato nel senso di "Chiese
nazionali autocefale" (n. II. 2). Queste Chiese nazionali autocefale
posseggono un loro territorio, che resta circoscritto entro i confini della
nazione e che diventa spesso oggetto di contestazione soprattutto quando si
verificano capovolgimenti politici.
In questo radicarsi nella propria nazione e nella propria cultura sta la
loro forza, ma - come ammettono anche diversi teologi ortodossi - ciò
costituisce nello stesso tempo la debolezza del mondo ortodosso e spesso è
motivo di tensioni tra le varie Chiese ortodosse. Nonostante tutte queste
tensioni, che raggiungono talvolta toni molto aspri, le Chiese ortodosse
autocefale sono legate tra loro da vincoli di comunione spirituale e
sacramentale. Perciò una Chiesa autocefala non avverte la necessità di
esercitare una qualche attività nell'ambito di un'altra Chiesa e di
istituire all'interno di quest'ultima una Gerarchia propria. Ogni Chiesa
autocefala ha anzi il dovere di rispettare l'integrità territoriale delle
altre. In questo senso presso le Chiese ortodosse trova applicazione il
principio della Chiesa antica, secondo cui in una città ci dev'essere un
solo vescovo.
Il principio del territorio canonico è valido perciò tra le Chiese ortodosse
che sono legate tra loro da un rapporto di piena comunione. Ma non viene
adottato dalle Chiese ortodosse nelle loro relazioni con quelle Chiese non
ortodosse con le quali non sussiste un rapporto di piena comunione. E questo
vale nei confronti non solo della Chiesa cattolica, ma anche delle antiche
Chiese orientali. Per cui a Gerusalemme e a Costantinopoli c'è non solo un
patriarca greco-ortodosso, ma anche un patriarca armeno (e anche un
patriarca latino, cioè un vescovo cattolico); nell'ambito del patriarcato di
Alessandria oltre al patriarca greco-ortodosso c'è il patriarca-papa copto e
un arcivescovo armeno (e anche il patriarca copto-cattolico); nell'ambito di
Antiochia oltre al patriarcato greco-ortodosso c'è il patriarcato
siro-ortodosso (e anche il patriarcato melchita e quello maronita). Nell'
ambito della diaspora delle Chiese ortodosse e orientali le giurisdizioni
sussistono l'una accanto all'altra senza alcun coordinamento. Le Chiese
ortodosse non sono ancora riuscite a trovare una soluzione a questo
problema, che da tempo è all'ordine del giorno del Concilio panortodosso già
programmato.
Anche la Chiesa ortodossa russa non ha esitato a erigere non solo delle
specie di Amministrazioni ecclesiastiche, ma anche diocesi canoniche a tutti
gli effetti (eparchie), nell'Occidente latino, che non appartiene certo al
suo territorio canonico. C'è quindi, ad esempio, un arcivescovo ortodosso
russo di Berlino e della Germania, un vescovo di Vienna e di Budapest, un
vescovo di Bruxelles e del Belgio.
In Russia già molto prima della rivoluzione del 1917 esisteva la diocesi
cattolica di Mohilev; essa non era stata imposta da Roma, ma era stata
eretta nel 1773 dall'imperatrice Caterina II senza consultarsi previamente
con Roma, e nel 1782 era divenuta sede metropolitana di tutta la Russia.
Successivamente furono erette anche la diocesi di Tiraspol e la diocesi di
Vladivostok, e si istituì un Vicariato Apostolico della Siberia.
Oggi non ci si può più rifare semplicemente a queste strutture
pre-rivoluzionarie. Le necessità pastorali sono mutate radicalmente dopo la
rivoluzione russa dell'ottobre 1917 e, dopo la seconda guerra mondiale,
soprattutto per via delle deportazioni forzate volute da Stalin. In tutti i
territori della Russia vivono oggi cristiani cattolici, che sono cittadini
russi. Essi hanno diritto a una cura pastorale e non possono essere
svantaggiati rispetto ai cristiani ortodossi. La Chiesa cattolica ha non
solo il diritto, ma anche il dovere di andare incontro alle nuove esigenze
pastorali erigendo strutture ecclesiastiche "normali" nell'ambito della
Federazione Russa di oggi.
Per non urtare, per quanto è possibile, la sensibilità della parte ortodossa
russa, nell'esercizio di questo suo diritto e di questo suo dovere la Santa
Sede ha proceduto con molto tatto nell'elevare recentemente a diocesi le
Amministrazioni apostoliche. Non ha eretto volutamente un'archidiocesi di
Mosca in parallelo con il patriarcato di Mosca, o con l'intenzione di
sostituirlo, come si è interpretato falsamente a Mosca; essa ha istituito
invece l'"arcidiocesi della Madre di Dio a Mosca". Il nome dell'arcidiocesi
resta quindi legato non alla città di Mosca, ma al nome della cattedrale (e
ciò vale similmente per le diocesi a Saratov, a Novosibirsk e a Irkutsk). Si
è così cercato di osservare il principio della Chiesa antica: "una città -
un vescovo", per quanto ciò sia possibile in una situazione di divisione.
L'esistenza, purtroppo necessaria, di strutture canoniche parallele in seno
al mondo ortodosso, e quindi anche della Chiesa ortodossa russa, non è per
nulla un fatto sconosciuto e nuovo, ma rispecchia una prassi seguita da
tutte le Chiese da molti secoli. Una soluzione di questo problema sarebbe
possibile soltanto sul piano ecumenico, ossia se si potesse giungere a una
piena comunione tra le Chiese. Non si possono quindi biasimare le cosiddette
strutture parallele, che purtroppo sono necessarie per via della divisione
tra le Chiese, e rifiutare nello stesso tempo il dialogo ecumenico.
CHE COSA SIGNIFICA PROSELITISMO?
Il principio del territorio canonico, correttamente inteso, non spiega di
per sé la dura reazione di Mosca. Quest'ultima si spiega piuttosto con la
diversa interpretazione che viene data a tale principio, il quale viene
inteso nel senso delle Chiese nazionali. Per poter capire bene questo fatto
bisogna osservare che la Carta fondamentale della dottrina sociale, che
abbiamo citato più sopra, parla di "nazione" in un doppio senso: nazione
come comunità etnica e come comunità dei cittadini di un determinato Stato
(n. II. 1). Poiché la Chiesa ortodossa russa riconosce oggi la distinzione
(non la separazione) tra Stato e Chiesa (n. III. 3) e rivendica decisamente
la propria libertà di fronte allo Stato (n. III. 5), l'interpretazione del
"territorio canonico" nel senso delle Chiese nazionali significa che ci si
vuole riferire non a una Chiesa di Stato alla vecchia maniera, ma a una
Chiesa che si identifica con i cittadini di uno Stato e per di più con il
fattore etnico di una cultura di stampo ortodosso russo, il quale - come
mostra il caso dell'Ucraina - supera i confini statali dell'odierna
Federazione Russa.
In base a questa concezione non solo tutti i cittadini russi, ma anche tutti
coloro che rientrano nell'ambito culturale russo sono membri della Chiesa
ortodossa russa, oppure vi restano collegati, come i numerosi non credenti o
non praticanti che vivono nella Russia di oggi, dopo 70 anni di continua
tirannia, propaganda e educazione comunista atea. La conversione di un russo
alla Chiesa cattolica è perciò sentita come un tradimento.
Nella Chiesa ortodossa russa dei nostri giorni vi sono segni di un ritorno a
tradizioni slavofile, come si può constatare, ad esempio, nel volersi
richiamare a Dostoevskij anziché a Vladimir Solov'ëv, che è stato un
pioniere nel campo dell'ecumenismo. Queste tendenze di sapore patriottico si
collegano spesso a uno sciovinismo della nazione russa, che è molto diffuso
negli ambienti della società russa di oggi e si manifesta in particolare in
un atteggiamento ostile a tutto ciò che suona come occidentale o come
cattolico-romano. Perciò il patriarca Alessio II all'apertura del sesto
Concilio mondiale russo del 13 dicembre 2001 ha osato dire: "L'ortodossia
russa è profondamente nazionale". Durante lo svolgimento dei lavori a questa
affermazione ha fatto eco una polemica antioccidentale violenta, e talvolta
anche volgare, da parte di alcuni rappresentanti dell'alta Gerarchia, con un
atteggiamento che in ultima analisi è in contraddizione con i princìpi
formulati dall'Assemblea Giubilare del Sinodo dei vescovi del 2000 (cfr n.
II. 4).
Questo modo di intendere il territorio canonico restringe fortemente lo
spazio dell'azione pastorale della Chiesa cattolica, e così pure quello
delle altre Chiese e comunità religiose. La Chiesa ortodossa russa non
considera la Chiesa cattolica presente in Russia come un interlocutore, una
Chiesa sorella. Secondo il punto di vista ortodosso russo la Chiesa
cattolica può esercitare la sua azione pastorale soltanto nei confronti di
coloro che sono credenti cattolici in base alla sua tradizione. Ma questo è
un atteggiamento che - pur prescindendo da motivazioni teologiche - non è
più conforme alla situazione di oggi. Infatti i cristiani cattolici che
vivono in Russia, benché non siano di origine russa dal punto di vista
etnico, sono oggi immersi profondamente nella cultura russa e parlano il
russo. Pertanto la Chiesa cattolica nella Russia odierna non è una Chiesa di
stranieri, come vorrebbe far credere la reazione di Mosca; i suoi membri
sono cittadini russi a pieno titolo, in base alla Costituzione della
Federazione Russa. I privilegi accordati alla Chiesa ortodossa russa dalla
legge sulla religione del 1997 e la discriminazione di cui è oggetto la
Chiesa cattolica assieme alle altre Chiese e alle altre comunità religiose
sono pertanto un anacronismo dal punto di vista storico e sollevano un
problema di diritto costituzionale.
Soltanto se si tiene presente questa situazione può essere intesa
correttamente l'accusa di proselitismo. Con quest'accusa non si intende dire
soltanto che è proibito ovviamente "procacciarsi seguaci" con metodi non
compatibili con il Vangelo e la libertà umana (sussidi finanziari o altri
benefici). E non si tratta neppure del fatto che la Chiesa cattolica non può
adottare quella forma di proselitismo che consiste nell'"accaparrarsi" e nel
far passare dalla propria parte i cristiani ortodossi, o come si suol dire:
ruba le pecore dal gregge ortodosso. Per proselitismo si intende anche ogni
attività evangelizzatrice che si rivolga direttamente o indirettamente ai
numerosi non credenti della Russia odierna, e anzi ogni forma di presenza
pastorale che eserciti una qualche attrazione sui non credenti, o potrebbe
anche soltanto esercitarla.
La Chiesa ortodossa avverte la propria debolezza pastorale ed
evangelizzatrice e teme perciò una presenza cattolica essenzialmente più
efficace a livello pastorale, benché ridotta sul piano numerico. Essa
difende il proprio ambito culturale tradizionale e intende impedire che la
Chiesa cattolica, che considera come una Chiesa di stranieri, diventi una
realtà più incisiva sul piano numerico, culturale e religioso.
Ma non soltanto in Russia il proselitismo è divenuto un problema che grava
sulle relazioni ecumeniche. Esso si pone oggi per la Chiesa cattolica anche
in America Latina, di fronte al sorgere di nuove sètte caratterizzate da una
grande aggressività missionaria. Diversi documenti ecumenici hanno
affrontato questo problema. E ne sono scaturite dichiarazioni e intese che
potrebbero essere utili per risolvere i problemi della Russia.
Diversamente da quanto avviene per le sètte, tutte le cosiddette Chiese
storiche sono concordi nel respingere il proselitismo inteso nel suo senso
originario; si è unanimi nel ritenere che non si possa lavorare per il
Vangelo con mezzi illeciti. Si è anche ampiamente concordi nel ritenere che
tra le Chiese non ci debba essere nessuna azione di "accaparramento". Poiché
la Chiesa cattolica riconosce le Chiese ortodosse come vere Chiese e i loro
sacramenti come veri sacramenti e perciò autentici mezzi di salvezza per i
loro fedeli, è del tutto fuori luogo esercitare un'attività missionaria nei
confronti dei fedeli ortodossi. Questo lo aveva già sostenuto il metropolita
Andrej Szeptycki (1865-1944), che rappresenta oggi il grande modello ideale
della Chiesa greco-ortodossa dell'Ucraina.
Alcuni cattolici sono certo troppo zelanti, ma di questo genere di persone
se ne trovano anche nella Chiesa ortodossa come in tutte le altre Chiese.
Nel tentativo di impedire questo loro modo di agire, per quanto è possibile,
i vescovi cattolici hanno invitato più volte la Chiesa ortodossa russa a
segnalare casi concreti, che a suo giudizio sono da ritenere abusivi, in
modo che le sue accuse siano mosse non più su un piano generale, ma contro
fatti singoli e precisi. Ma su questo non hanno mai ricevuto risposta. Se si
seguisse questa strada, la maggior parte delle questioni potrebbero senz'
altro chiarirsi attraverso il dialogo. In questo modo con il patriarcato di
Antiochia si è potuto appianare grandemente il problema con accordi
bilaterali.
Anche per quanto riguarda la conservazione dell'identità culturale della
Russia, formatasi sulla tradizione ortodossa, con un po' di buona volontà si
possono trovare soluzioni. Non può rientrare nella "politica" e nella
"strategia" della Chiesa cattolica un qualsiasi tentativo di sfruttare la
debolezza attuale delle Chiese ortodosse e di fare della Russia un Paese
cattolico. Ma anche se lo volessimo, non saremmo nelle condizioni di poterlo
fare. E d'altra parte questa non è affatto la nostra intenzione. Al
contrario, intendiamo aiutare la Chiesa ortodossa a esercitare meglio e più
efficacemente il suo compito missionario e pastorale.
Questo si verifica già da molti anni e si realizza ancora oggi con notevoli
contributi finanziari elargiti dalle nostre opere di soccorso ecclesiastiche
(Kirche in Not, Renovabis ecc.), con l'intervento di molte diocesi e di
istituzioni cattoliche e con il potenziamento di scuole teologiche della
Chiesa ortodossa russa, e con borse di studio per la formazione di sacerdoti
ortodossi, che vengono mandati dai loro vescovi a proseguire i loro studi in
Occidente. Questi aiuti e queste collaborazioni possono aumentare ancora di
più. Ma finché la parte ortodossa russa rifiuta il dialogo, è impossibile
una soluzione di casi concreti e quella collaborazione che essa stessa
desidera.
Interrompendo il dialogo, la Chiesa ortodossa russa danneggia soprattutto se
stessa e i propri interessi, correttamente intesi. E in particolare, così
facendo, essa alimenta non le forze moderate, ma quelle più zelanti ed
estremiste; essa viene a potenziare così proprio ciò che teme e combatte.
Resta ancora però un problema fondamentale: la conversione individuale. Si
tratta - raramente - di cristiani ortodossi, oppure, più spesso, di non
credenti che si sentono attratti dalla dottrina e dalla vita cattolica e,
dopo matura riflessione, spontaneamente e per motivi di coscienza decidono
di aderire alla Chiesa cattolica. Queste conversioni individuali non
costituiscono lo scopo del movimento ecumenico, che tende invece a
raggiungere una piena comunione tra le Chiese; ma non sono neppure contrarie
agli intenti ecumenici (cfr Decreto sull'ecumenismo Unitatis redintegratio,
n. 4). Una Chiesa, infatti, non può precludere la possibilità di una
conversione individuale e non può respingere coloro che per sincera
convinzione desiderano farne parte. Ciò sarebbe in contraddizione con la
missione universale della Chiesa. D'altra parte anche le diocesi ortodosse
dell'Occidente non si comportano in maniera diversa e naturalmente accolgono
coloro che si convertono ad esse.
Se la Chiesa ortodossa russa continua a estendere l'accusa di proselitismo
anche ai casi di conversione individuale, relativamente pochi ma rilevanti,
non solo adotta una doppia misura, ma tenta anche di privare la Chiesa
cattolica della Russia di una dimensione che è essenziale al suo stesso
essere Chiesa. Questo non si può accettare sul piano teologico. Il Concilio
Vaticano II ha affermato: "La Chiesa che vive nel tempo per sua natura è
missionaria" (Decreto sull'attività missionaria della Chiesa Ad gentes, n.
2) Su questo fondamento il Papa Paolo VI ha visto nell'evangelizzazione l'
identità più profonda della Chiesa (Esortazione apostolica Evangelii
nuntiandi [1975], n. 14). Il Papa Giovanni Paolo II ha ribadito con forza
questo compito missionario nella sua enciclica Redemptoris missio (1990).
Nel frattempo da molte parti le Chiese si sono accordate tra loro su come
procedere da ambo le parti di fronte alle conversioni individuali. Questo
dovrebbe essere possibile anche in Russia. Ma la Chiesa cattolica non può
permettere che non le venga riconosciuta la dimensione missionaria del suo
essere Chiesa, in nome di un concetto di proselitismo indebitamente ampliato
nel suo significato. L'identificarsi della Chiesa ortodossa russa con una
determinata cultura etnica, che si intravede dietro una simile accusa di
proselitismo estesa su più ampi orizzonti, conduce in ultima analisi a un'
eresia ecclesiologica. Essa avrebbe come conseguenza una secolarizzazione
della Chiesa, che sfocerebbe in una profonda crisi spirituale della Chiesa
ortodossa russa.
LA LIBERTÀ RELIGIOSA COME PROBLEMA CENTRALE
La questione delle conversioni solleva il problema fondamentale della
libertà religiosa. Si intende con questo il diritto fondamentale dell'uomo
di non essere costretto a nessuna religione e a nessuna azione religiosa, ma
di poter scegliere liberamente una religione e di poterla anche professare
pubblicamente. Il conflitto tra Mosca e Roma è in sostanza una via
attraverso cui la Chiesa ortodossa russa esprime la propria critica ai
diritti dell'uomo e in particolare al diritto alla libertà di coscienza e di
religione (n. III. 6).
Anche la Chiesa cattolica ha penato non poco prima di giungere a riconoscere
la libertà di religione. È vero che già i Padri della Chiesa avevano
affermato, e i martiri dei primi secoli avevano testimoniato con il loro
sangue, che la fede è per sua natura una libera scelta. Tuttavia la libertà
di religione aveva subìto restrizioni dopo la svolta costantiniana e dopo
che il cristianesimo era stato dichiarato dall'imperatore Teodosio religione
di Stato (379-395). Tutt'al più c'era tolleranza, ma non libertà di
religione. E soprattutto la Chiesa cattolica non è stata in grado di
conciliarsi con la concezione della libertà religiosa, propugnata in senso
liberale dall'illuminismo moderno. Essa sosteneva che soltanto la verità ha
diritto di esistere, e non l'errore, e ha rifiutato perciò la concezione
liberale della libertà di coscienza e di religione.
Solamente il Concilio Vaticano II, dopo lunghe e drammatiche discussioni, ha
segnato una svolta con la Dichiarazione Dignitatis humanae. Il cardinale
Karol Wojtyáa, allora arcivescovo di Cracovia, tenne nell'aula conciliare un
discorso memorabile, in cui sosteneva che la verità e la libertà sono
reciprocamente legate tra loro. Infatti si può conoscere e riconoscere la
verità soltanto nella libertà, e viceversa la libertà trova la sua pienezza
non in una qualsiasi scelta vuota, ma orientandosi alla verità.
Su questa linea di una relazione reciproca tra verità e libertà la Chiesa
cattolica ha individuato con il Concilio la via che l'ha condotta a
emanciparsi dall'epoca costantiniana, senza cadere vittima della moderna
concezione liberale. Essa ha trovato una sua collocazione all'interno del
mondo moderno, pluralista e liberale, ma non adattandovisi, bensì
contrapponendosi ad esso e alla sua concezione individualistica della
libertà in maniera costruttiva.
La Chiesa ortodossa russa da più di un decennio si trova posta di fronte al
mondo moderno pluralista, dopo un lungo periodo di oppressione comunista. Si
capisce pertanto come essa sia ancora alla ricerca di una sua collocazione.
E questo richiede pazienza da parte nostra. Essa si mantiene ancora chiusa e
ritiene che la libertà religiosa sia soltanto espressione dell'
individualismo liberale dell'Occidente. Per essa il coinvolgimento sociale e
culturale ha la precedenza rispetto alla libertà personale, anche per quanto
riguarda la pratica religiosa.
Diventa chiaro così quale sia il profondo retroscena teologico che si
nasconde dietro il dibattito sul principio del territorio canonico e del
proselitismo. Le argomentazioni della Chiesa ortodossa russa sono
sostanzialmente di natura ideologica; essa difende non solo una realtà russa
che ormai non esiste più, ma anche una relazione tra Chiesa e popolo oppure
tra Chiesa e cultura, che è problematica sul piano teologico e tende ad
assicurare l'egemonia della Chiesa ortodossa russa a detrimento non solo
della Chiesa cattolica ma anche della libertà della persona.
Finché la Chiesa ortodossa russa si terrà ancorata a queste sue posizioni
ideologiche, non potrà iniziare un dialogo costruttivo con la società
moderna e con la Chiesa cattolica. La sua posizione è certo coerente in se
stessa, ma non è in grado di affrontare il futuro. Essa farebbe meglio
pertanto a riprendere il dialogo con la Chiesa cattolica, invece di
interromperlo, e a tirarsi fuori dal vicolo cieco in cui si trova, per
assumere, con un atteggiamento critico costruttivo, il posto che le spetta
nel mondo di oggi, e soprattutto nell'Europa che si sta unificando. La
Chiesa cattolica è pronta a questo dialogo ed è disposta a collaborare.

 ciò vale similmente per le diocesi a Saratov, a Novosibirsk e a Irkutsk).
Si poteva dare un titolo in cui Mosca non comparisse, però.
Se un ortodosso erigesse una arcidiocesi di S. Paolo a Roma?
Comunque l'articolo è molto interessante e ben fatto
Grazie

 confronti dei fedeli ortodossi. 
Walter Kasper si era già segnalato per aver sostenuto che una attività
missionaria cattolica nei confronti degli ebrei non è necessaria,
adorando essi il vero Dio. Il discorso di Kasper in tal senso è
rintracciabile su ICC. Per molti versi similmente al caso della rinuncia
alla missione verso gli ebrei, egli afferma ora che non vi è necessità
di missione verso gli ortodossi, perché la loro è una chiesa
riconosciuta come tale dalla nostra e perché validi sono i loro
sacramenti.
Esattamente come nel caso dei rapporti col giudaismo, anche in questo
caso per comprendere l'errore di Kasper basta porsi la domanda
paradossale: "se la Chiesa ortodossa è depositaria di tale verità da
rendere superflua la missione, allora è indifferente, per un cattolico,
se abbraccia la fede del patriarca moscovita ?". Risposta che darebbe
qualunque cattolico serio: "ovviamente no".
Ringrazio l'Avv. Botti, che nel suo zelo ci ha involontariamente offerto
del materiale per comprendere quanto sia fallace e pericoloso
l'insegnamento di questo porporato, già distintosi per il forte
contrasto con Ratzinger a proposito della "riforma" delle relazioni tra
papato e vescovi.
-- 
Posted via Mailgate.ORG Server - 
http://www.Mailgate.ORG

 russa è profondamente nazionale".
La caratterizzazione "nazionale" delle chiese, mi pare strettamente connessa
alla crescita e al mantenimento materiale del protestantesimo, nonchè
determinante per la sopravvivenza dell' ortodossia. In generale mi pare la
formula utile al potentato di turno che pretende di essere superiore al
potere ecclesiastico, lo lega a sè in maniera più o meno apertamente
ricattatoria, e se "tutto va bene", trono e altare ne ottengono reciproche
legittimazioni e vantaggi.
Leggere della ventata di patriottismo in Russia, mi ricorda quella nostrana
dell '800. Anche allora l'idea di patria esigeva una "chiesa patriottica",
anche in Italia alcuni l'avrebbero instaurata volentieri, specialmente gli
ambienti mazziniani, massonici e filo-inglesi.
Vediamo se tutto si tiene: una chiesa nazionale tralascia inevitabilmente
una missione universale. Più che in teoria, lo vediamo dalla storia.
Questo fa spazio a teorie universalistiche che pretendano di trascendere,
meglio delle chiese, i particolarismi.
Una chiesa nazionale interferisce meno nelle decisioni dello stato che la
protegge, ed è in genere più vincolata nell'esprimersi.
Le chiese nazionali le vediamo storicamente incentivate dagli inglesi e
dalla massoneria, propugnatrice di una sua visione universalistica.
Alcuni primati d'Inghilterra sono stati massoni, e, come disse il capo del
"grande oriente d'Italia" Di Bernardo, lo fu sicuramente il noto Patriarca
ecumenico, Atenagora.
Ovviamente non sono cultore della materia. Mi rendo conto di essere
semplicistico e forse troppo sintetico, ma mi sembra sufficiente per gettare
il sasso.
Mi piacerebbe sentire da chi ne sa di più, in particolare da Andrea
Nicolotti, (che già ringrazio per molti suoi interventi) se è verosimile
immaginare le chiese ortodosse congeniali -se non funzionali- al tipico
disegno massonico,
che da un punto di vista molto semplice e immanentistico, in fondo sarebbe
poi la posizione dei grandi poteri economico-politici nel mondo, che cercano
di avere sempre via libera il più possibile ai loro "traffici", e per questo
hanno bisogno di poteri religiosi condiscendenti e non "rompiscatole", come
quasi solo la Chiesa Cattolica continua a dimostrare di essere, nel tempo e
in ogni luogo.
ag

 in ogni luogo.
Non mi pare che i cattolici siano stati esenti da ogni compromissione del
potere.
Tutto ciň forse dipende piů dalla coscienza dei cristiani, che dalla
organizzazione temporale della gerarchia.
Ma non vorrei uscire dal mio campo per impegolarmi in politica.........

 Ma non vorrei uscire dal mio campo per impegolarmi in politica.........
dipende, se la prospettiva è storica, sei IT....  ;-)

 dipende, se la prospettiva è storica, sei IT....  ;-)
Eh... ma storia recente, è questa!!!