Newsgroup: it.cultura.cattolica
Titolo: L'ESPERIENZA DEL DOLORE

Ciao ragà.
Vi invio un'intervista del filosofo Salvatore Natoli, intitolata
"L'esperienza del dolore".
Salvate il messaggio e l'eggetevelo con calma.
STUDENTESSA: Buongiorno, professore. Come abbiamo visto nel filmato, nel
passato si aveva una concezione diversa del dolore da quella odierna. Come
può il tempo modificare questo?
NATOLI; Ecco, la sua domanda già ci porta nel cuore della esperienza del
dolore. Lei introduce passato, introduce tempo. Ecco, l'esperienza del
dolore, diciamo, ha due facce. C'è una parte oggettiva del dolore, che è il
danno, che può essere rompersi un braccio, avere una grave malattia. E
l'altro è il senso, cioè quale significato si attribuisce a questo
atteggiamento. Allora, per capirci, brevemente, lei immagini un induista,
immagini un cristiano, immagini un non credente. La stessa sofferenza è
diversamente interpretata. Ci sono delle culture in cui la sofferenza è
interpretata come la dimensione dell'apparenza. Ci sono delle culture in
cui la sofferenza è vissuta in modo profondo: il dolore vivo. Ci sono delle
esperienze, per esempio quella cristiana, dove c'è il dolore vivo, ma è
visto nella dimensione della redenzione. Ecco lo stesso danno è vissuto in
diverso modo. L'esperienza del dolore sta nella circolarità tra danno e
senso. Ecco perché, pur essendo universale, il dolore è diverso. 
STUDENTESSA: Professore, Le volevo chiedere: la tecnica moderna tende ad
annullare il dolore in maniera diversa da come si faceva nel passato. Prima
lo strumento fondamentale era l'uso della parola. Secondo Lei oggi è
superato? E' superata la parola?
NATOLI: Ecco, qui bisogna fare una considerazione preliminare. Non
annullare, la tecnica cerca di fronteggiare - magari riuscisse ad annullare
il dolore -, cerca di fronteggiare il dolore. E' chiaro che in epoche
diverse, quando la tecnica non aveva ancora raggiunto il livello di qualità
e di efficacia di oggi, c'erano altre modalità per affrontare il dolore,
modalità, per molte volte, per molti casi, esse stesse tecniche. Cioè la
tecnica è molto antica, non sofisticata come oggi. Ma già con Ippocrate in
fondo il dolore cerca di essere dominato attraverso il gesto tecnico. C'è
una bella formula di Ippocrate, in cui si dice: "Il medico e il malato
devono, insieme, combattere contro la sofferenza". Ecco, allora bisogna
distinguere nella sofferenza tra la parola "efficace" e la parola "non
efficace". Qui c'è un punto importante da considerare: il dolore, come
esperienza estrema, è sempre al di sotto e al di sopra della parola. E' al
di sotto della parola perché sono poche le parole efficaci. Chi soffre cade
nel mutismo. Non a caso si parla di pietrificazione. Il dolore pietrifica,
che dire. Dall'altro lato il dolore è eccesso di parola, c'è la
farneticazione. Nel dolore costantemente ci si domanda: "Perché io soffro,
perché a me?". Ricorderete tutti in Manzoni di Tonio, scimunito dalla
peste: "A chi la tocca, la tocca. A chi la tocca, la tocca", fino al grido,
la parola inarticolata. Ecco quindi, in quanto lacera il dolore, eccede il
linguaggio. Ed è' sempre di troppo e troppo poco. Allora si cerca la parola
"efficace". Per esempio nella credenza religiosa la parola "efficace" era
la preghiera, perché magari il dolore non cessava, ma c'era una speranza,
un "tu", una confidenza, un'attesa del miracolo. Questo non cancellava, non
cancellava il dolore, ma lo rendeva in un certo modo sostenibile, vivibile.
E poi con la parola "efficace", che è quella della tecnica, oggi l'uomo,
quando soffre, a chi si rivolge in primo luogo, a cosa pensa, dove trova la
parola "efficace"? La trova nella tecnica. Ecco allora il passaggio di
civiltà, i modi diversi in cui quella circolarità tra danno e senso di cui
parliamo prima, di volta in volta si attiva.
STUDENTESSA: Poiché attraverso la lacerazione dei sensi, l'animo di colui
che soffre riesce a raggiungere dei livelli, potremmo dire di conoscenza
superiore, è possibile quindi concludere che il dolore, che poi in realtà è
sinonimo di male, in realtà è anche bene?
NATOLI: Ecco, qui, già c'è una considerazione preliminare da fare:
coscienza superiore. Che vuol dire? Ecco, il dolore abbrutisce, il dolore
strazia, il dolore indebolisce la mente, quindi non sempre nella condizione
di dolore il soggetto accede a un punto di vista superiore. Nei dolori si
sviene. Quindi non bisogna dimenticare la dimensione impoverente del
dolore. Però c'è anche un'altra dimensione: il dolore non è sempre vivo.
Anche nel sofferente ci sono momenti alterni. E che cosa produce il dolore?
Il dolore produce una forte interrogazione su di sé. Che senso ha la vita,
se io soffro? Se la vita è lo spazio in cui l'uomo deve realizzare le
proprie possibilità, ecco, nel dolore che cosa si sperimenta? Si sperimenta
non solo il dolore vivo, ma la interruzione delle proprie possibilità. E
allora ci si interroga: perché, che senso ha vivere? Allora nel dolore
l'uomo diventa una questione centrale. Il pensiero a sé diventa il pensiero
di sé nel mondo e quindi il senso del mondo. Ecco perché, a partire
dall'esperienza del dolore, l'uomo si interroga sul male e quindi sulla
realtà, la verità dell'esistere. Da questo punto di vista il dolore pone
una condizione di interrogazione e di domanda su di sé e quindi in un
rapporto tra sé e il significato del mondo molto alto. Allora da questo
punto di vista, per quanto abbrutisca, pone anche delle condizioni di
interrogazioni radicali e profonde. Per cui, se il dolore non abbatte - e
molte a volte abbatte e cancella - diventa una occasione per crescere.
STUDENTESSA: E quindi, se non abbatte, contrariamente invece si può anche
rafforzare?
NATOLI: Può essere un modo attraverso cui l'uomo scopre risorse che
altrimenti non avrebbe scoperte. E quindi può ricostruire una dimensione di
sé, una immagine di sé altra, nuova, per molti versi, appunto, se non è
sconfitto, vittoriosa. Quindi il dolore non è mai in assoluto un qualcosa
di negativo. Può diventare un passaggio di crescita, senza dimenticare però
che può essere anche una ragione profonda di sconfitta.
STUDENTE: La scienza, la tecnica, la conoscenza possono alleviare il dolore
dell'uomo col passare del tempo, come sembrerebbe da un'interpretazione del
mito di Prometeo, oppure esso è parte integrante, essenziale,
dell'esistenza umana?
NATOLI: Ecco, che il dolore sia intimo alla vita, su questo, diciamo, che
la storia del mondo ne è testimone. Anzi addirittura i Greci vedevano nel
dolore l'altra faccia della felicità, cioè l'esistenza è insieme generativa
e crudele. La stessa potenza che genera, la natura, distrugge. E quindi
dolore e felicità stanno insieme. Ecco, ma non è di questo che voglio
parlare, ma voglio venire alla sua domanda. La tecnica allevia il dolore.
Beh, certo, direi che lo ha alleviato. Il dolore vivo è diminuito. Molte
malattie sono gestibili, controllabili. Si può ottenere per venire alla
guarigione. Quindi sarebbe chiudere gli occhi se non si ammettesse che la
scienza ha ottimizzato la vita e quindi, nel contrasto col dolore, è stata
appunto, come dicevo prima, parola potente. Però è chiaro che non lo ha
sconfitto. Allora, a fronte di questa grande crescita e sviluppo della
tecnica si sono create come sempre delle controfinalità. Per cui, se per un
lato la tecnica ha riscattato un uomo da molti dolori, lo ha esposto a
forme nuove di sofferenza. Per capirci, un esempio. C'è una bella formula
di Epicuro, che dice: "Se la malattia è grave, è breve. Se è lunga si può
apprendere a convivere con essa". Oggi la tecnica ha creato un quadro nuovo
di esperienza. Ci possono essere malattie gravi che possono diventare
lunghe, cioè la tecnica può mettere l'uomo nelle condizioni di essere sotto
una ipoteca di morte per lungo tempo. Che si fa in questo tempo? Ecco,
allora, come la tecnica, pur avendo risolto tanto dolore, crea condizioni
diverse di problematicità, perché un uomo, che non ha futuro, come riempie
questo spazio di tempo? Può la tecnica risolvere questo? Non sempre. Per
cui, grazie ai successi della tecnica, noi abbiamo ridotto il dolore vivo,
ma la sofferenza si è riformulata secondo un'altra qualità. E allora, per
affrontare questo, ci vuole un altro linguaggio, a cui la tecnica non è
sufficiente. 
STUDENTESSA: Il dolore fisico ha anche un'attività pratica, in quanto serve
ad allontanarci dal pericolo. Possiamo dire la stessa cosa del dolore
morale? E se sì, in che senso?
NATOLI: Dunque il dolore fisico lo si è detto sempre, è un segnale, uno
stimolo che preserva, che allerta. Tant'è vero che nella medicina classica
il dolore era considerato un sintomo della malattia. Non era esso malattia.
Poc'anzi si parlava di tecnica. Oggi, con lo sviluppo della tecnica, noi
siamo arrivati al punto che il dolore ha cessato di essere solo sintomo. E'
diventato esso stesso malattia. Perché? Perché, mentre prima, bisognava
curare la malattia per togliere il dolore, oggi con malattie, anche gravi e
incurabili, si può controllare il dolore senza con ciò estinguere la
malattia. Allora da questo punto di vista il dolore oggi non è più solo un
sintomo, un allarme, ma esso stesso un male. E quindi si possono evitare
morti atroci, nel momento in cui la tecnica può trattare quello che un
tempo era un sintomo, come un male. Il dolore morale esigerebbe una
riflessione per suo conto, ma per stare alla sua domanda voglio risponderle
in modo molto breve. Non bisogna separare il dolore morale, io preferirei
chiamarlo il dolore mentale, dal dolore fisico, perché ogni dolore fisico
mette a disagio la mente. E quindi esiste una somato-psicosi, cioè il
disagio del corpo mette in crisi la mente, allo stesso modo in cui il
disagio della mente o di rappresentazione mette in crisi il corpo. Quindi
si tratta di definire il grado di questa circolarità. Ma ogni dolore fisico
è anche mentale, ogni dolore mentale è anche fisico. Non possiamo mai
scindere nell'uomo la rappresentazione di sè dalla sua condizione
effettiva, corporea.
STUDENTE: Visto che si dice che il dolore affina le conoscenze, di
conseguenza, secondo Lei, il piacere ottunde gli animi. Eppure Leopardi,
affinato da una vita di dolore, desiderò con tutto se stesso il piacere!
NATOLI: Ecco, ho già detto prima, che non sempre il dolore affina. Il
dolore anche abbrutisce, riduce l'intelligenza. Pensate quando avete un
dolore atroce, anche di quelli passeggeri, insomma. Ma, quando c'è un
momento acuto di dolore, beh, tutto il corpo è tratto in questa esperienza,
non pensa più che il dolore fa male. Quindi affina. Affina nel senso che
poi, essendo in questa situazione, trovandosi in questa situazione, per un
lungo periodo si alternano i momenti estremi con momenti di maggiore
vivibilità. Talora la sofferenza entra nell'intero della sofferenza,
dell'esperienza, e allora, come dicevo prima, l'uomo scopre, latente,
dimensioni di sé, modi di rapportarsi con gli altri, che gli permettono
forme diverse di realizzazione. Questo è un tema che bisognerebbe trattare,
nel senso che una delle caratteristiche del dolore è quella di produrre la
separazione dagli altri. E allora come ci si incontra con gli altri? Ci si
incontra in un altro modo. Anche qui si aprono dimensioni di pietà, di
sensibilità diverse. Allora tutti questi sono modi in cui pur nella
sofferenza si può crescere. Ora, detto questo, non si può sostenere che il
piacere invece faccia male o ottunda. Ecco, una caratteristica del piacere
è che, nel momento del piacere, non si pensa al dolore. Nel momento del
piacere, la caratteristica del piacere è che il dolore viene messo tra
parentesi, però il piacere esso stesso affina la sensibilità. Il piacere
del suono affina la sensibilità. Si può sentire il canto delle cicale, il
rombo, il rullare dei tamburi, il vento, la musica. Il senso stimolato dal
piacere si specializza, si arricchisce. Quindi lo sviluppo della
sensibilità o del piacere, di per sé, non è un elemento di riduzione
d'intelligenza, ma di grande accrescimento dell'intelligenza. Certo che ci
sono dei tipi di piacere, in cui l'elemento eccessivo, lungi dal
perfezionare il senso, lo deturpa. Un suono troppo forte non perfeziona
l'udito, lo fa perdere. In altre situazioni ho detto: "lasciamo stare la
qualità estetica delle musiche da discoteca". Non voglio entrare nel merito
estetico, ma se fanno perdere l'udito, se indeboliscono l'organo, sono
negative. Allora ci possono essere delle dimensioni di piacere eccessivo
ottundente, ci può essere un gioco variato del piacere, che invece è un
accrescimento della sensibilità, il gusto del silenzio. Il silenzio è un
qualcosa che si ascolta paradossalmente. Quindi, se nel dolore si può
crescere, non per questo si deve dire che il piacere ottunde. Ottunde
quando diventa monomaniaco, eccessivo, quando, anziché sviluppare la
sensibilità, la fossilizza in un punto di eccessiva stimolazione. E
l'eccessivo stimolo distrugge l'organo.
STUDENTE: Scusi, professore, si potrebbe parlare di una gradualità del
dolore?
NATOLI: Certo, si può parlare di una gradualità del dolore in un senso
elementare, nel senso che una piccola contusione non è un grande trauma. Un
grande trauma non è una grave malattia. Ma allora qui ci sono due
distinzioni da fare. Ci possono essere dimensioni di dolore vivo, molto
forte, ma anche molto breve. Allora, quando si ha un dolore vivo molto
forte, ma se ne conosce la natura, questo dolore viene meglio sopportato,
di un dolore accennato, di cui non si conosce l'origine, perché quello può
essere grave, perfino mortale. Allora cosa vuol dire grado del dolore? E'
il dolore vivo oppure ciò che il dolore significa. Un dolore vivo, di cui
si ha però la persuasione che svanirà, che è curabile, diventa meglio
sopportabile, soprattutto con l'aiuto dei farmaci che oggi abbiamo a
disposizione, di quanto non lo sia un dolore ambiguo. Quindi già si capisce
bene come l'interpretazione del dolore definisca il grado del dolore o
quello che comunemente si dice la "soglia" del dolore. Quindi la "soglia"
non è mai oggettiva. Visto che abbiamo introdotto questo tema, allora
torniamo di nuovo al discorso che si faceva all'inizio, la circolarità tra
danno e senso. Anche questo gradua il dolore, perché è in una situazione in
cui a un dolore anche grave si riesce ad attribuire un significato, questo
dolore lo si sente meno. Pensiamo, in una certa tradizione cristiana, il
dolore offerto in espiazione, per esempio, offerto in espiazione del male,
che intenzionalmente gli uomini fanno, allora questa dimensione
dell'offerta non annullava il dolore, ma in un certo senso lo finalizzava e
allora diventava più sostenibile. E allora il modo di interpretare il
dolore, soggettivo, cioè per quanto riguarda l'individuo, e culturale, ne
definisce il diverso grado. 
STUDENTESSA: L'esperienza del dolore può trasformare il rapporto con il
proprio corpo? E l'immortalità dell'anima può derivare da questo?
NATOLI: Ecco, certamente l'esperienza del dolore trasforma il rapporto col
proprio corpo. Mi capita spesso di portare un esempio elementare. Lei
immagini di fare una gita in montagna in una giornata d'estate. Allora ad
un certo momento ha camminato, è sudata, trova una fonte, c'è questa acqua
fresca, lei si bagna, la beve, l'arsura è placata, sente un grande ristoro.
Che cosa sente? Sente la freschezza dell'acqua, sente l'acqua, sente il
mondo, sente gli odori. Immagini di avere una lesione al labbro, quando lei
accosta le labbra all'acqua, sente immediatamente il bruciore alla bocca.
Non sente l'acqua, sente il corpo. Ecco allora che cosa cambia: nel dolore
il corpo è vissuto come ostacolo nei confronti del mondo. Nella sanità il
corpo è sentito come apertura verso il mondo. Il corpo sano sente il mondo,
il corpo malato sente il corpo. E quindi il corpo diventa una barriera tra
il proprio desiderio, l'universo delle possibilità, e la realizzabilità
delle medesime possibilità. Cosa vuol dire "venire al mondo", la parola
"venire al mondo"? Che il mondo è lo spazio delle nostre possibilità. Il
bambino viene al mondo, comincia a camminare nel mondo, i primi passi,
tocca, raggiunge le cose. Il corpo colpito ha dinanzi a sé un mondo
irraggiungibile. Ecco allora perché si cambia la dimensione dell'esperienza
del proprio corpo. Si cambia anche soprattutto la dimensione
dell'esperienza di sé nei confronti degli altri. Ecco perché il dolore
separa. Si dice: il dolore inchioda. E' inchiodato a quella sedia. Gli
altri vanno per il mondo. Potranno avere compassione, pietà? Lasciamo stare
gli atteggiamenti, ma intanto loro vanno, perché la vita li chiama. Hanno
anche dei doveri, e intanto tu sei inchiodato lì. Ecco allora, la
dimensione di immutato rapporto col proprio corpo significa anche il mutato
rapporto con gli altri. L'esperienza del dolore è anche esperienza della
separazione. Immortalità dell'anima. Forse una delle ragioni per cui gli
uomini hanno pensato all'immortalità dell'anima è dovuta dal fatto, è
dovuta al fatto che questo mondo della rappresentazione, che, pur nel
dolore, sussiste, si è formulato come mondo separato. Quello che io penso
non coincide con lo stato di cose che realizzo, però continuo a pensarlo.
Forse c'è una dimensione di me, allora, che può trovare pienezza al di
fuori dei limiti del corpo, visto che il corpo si presenta come limite.
Questa è una credenza, è un modo per spiegare questo tipo di credenza. Non
solo, ma storicamente è diventata, questa, una forma di consolazione, di
compensazione. In una umanità che credeva l'immortalità dell'anima, era
persuasa di questo, ecco pensava il mondo a venire come un bilanciamento
del male di questo. E' chiaro che non tutto il Cristianesimo si risolve in
questa credenza. Per molti versi il Cristianesimo è altra cosa. Ma
certamente nei secoli cristiani gli uomini hanno pensato all'altro mondo
come quel mondo in cui l'uomo sarebbe stato riscattato dal dolore del
presente. Questo era un modo attraverso cui la stessa sofferenza diventava
assennata, pur nella lacerazione. L'immortalità era un modo per dare senso
al dolore del mondo. Fine destino e Dio che consola, che protegge, che
redime soprattutto. 
STUDENTESSA: Lei prima ha detto che il dolore mentale è una conseguenza del
dolore fisico e viceversa. Ma in realtà si possono considerare come due
forme differenti di dolore? 
NATOLI: Io più che usare la parola "conseguenza", che è troppo impegnativa,
anche perché definire i nessi di causa ed effetto non è mai molto semplice,
ho usato quella di "circolarità". Cioè un male fisico prende la mente e un
male mentale prende il corpo. Ecco, certo l'origine non è coincidente. Ci
possono essere delle forme di dolore, che prendono il corpo, che nascono
dal disagio della mente. Allora, da questo punto di vista, noi ci
rappresentiamo sempre in un mondo. L'uomo esiste in quanto è relazione.
L'uomo non è una realtà atomica, non è una pietra. L'uomo è
rappresentazione. Quindi, lo stesso nostro corpo è in uno spazio, e noi ci
vediamo in uno spazio, in uno spazio fisico, la possibilità di raggiungere
le cose, in una relazione con gli altri, con le altre persone, che
interloquiscono, che ci corrispondono o ci rifiutano. Allora il modo di
rappresentarsi il mondo ce lo porta vicino o lontano. Allora è chiaro che
le forme di rappresentazione della realtà, il modo in cui noi viviamo le
cose, il modo in cui stiamo nell'esistenza, può essere agiato o disagiato.
Ed è chiaro che, se il nostro modo di rapportarci agli altri o al
mondo-ambiente, è disagiato, bisogna andare a trovare le ragioni, questo
immediatamente produce disagi del corpo. Però il disagio del corpo - una
grande malattia che nessuno ha deciso e che ci prende - mette a disagio la
mente. Allora lì bisogna ricostruire il contatto, ristabilire, se è
possibile - non sempre è possibile - la relazione. Ecco, allora qui siamo
dinanzi a una rete di nessi, molto complicata. Le voglio dire una sola cosa
però, che, mentre nel disagio del corpo, fisico, per esempio una malattia,
la mente è messa in questione, però l'uomo è, in certo senso, presente a se
stesso, nel disagio della mente è la mente stessa che è portata fuori di sé
e quindi è più difficile metterla in rapporto, di coerenza con se stessa.
In questo senso il disagio mentale è enigmatico, meno chiaro del dolore del
corpo. 
STUDENTESSA: Secondo Lei, uomini o donne hanno un modo diverso di porsi di
fronte al dolore? E se ciò è vero dipende da un fattore fisico o culturale?
NATOLI: Qui il problema più che riguardare il dolore riguarda alla
cosiddetta "differenza". Certamente gli uomini e le donne sono diversi.
Sono diversi dal punto di vista fisico, sono diversi dal punto di vista
culturale. Quindi se è vero quello che io ho detto fino adesso, che c'è una
circolarità tra danno e senso, probabilmente anche nell'esperienza della
sofferenza l'elemento del sentirsi uomo e del sentirsi donna la
caratterizza con delle variabili di diversità. Ecco allora è chiaro che poi
bisognerebbe andare a vedere, entrando nei mondi storici, come le donne
hanno sofferto differentemente dagli uomini. Credo che questo è un lavoro
che si potrebbe anche fare, cioè probabilmente delle condotte diverse ci
sono state.
STUDENTESSA: Ma è vero che comunque per la donna è più facile affrontare
l'esperienza dolorosa che per un uomo?
NATOLI: Io qui non vorrei essere arbitrario, perché bisognerebbe appunto
vedere questi modi storici, queste abitudini culturali. Certamente, così, a
prima vista, si può dire che la donna è stata maggiormente legata alla
figura della pietà. La dimensione pietosa della donna come ausilio, come
accoglimento, questa figura materna, in fondo quando si soffre si diventa
sempre un po' bambini, si ricade in questa gracilità originaria. Allora
questa figura pietosa, materna, è stata associata al femminile. Ma questo è
un discorso abbastanza generale, direi generico, per affrontare queste
differenze bisognerebbe fare un'analisi antropologica molto dettagliata e
rigorosa, altrimenti si rischia di dire cose senza fondamento.
STUDENTE: Professore, buongiorno. Vorrei sapere come Lei si pone di fronte
al problema sull'eutanasia.
NATOLI: Ecco, questo è un problema che meriterebbe una riflessione, preso
da solo, per sé solo. Ecco il ragionamento che io faccio circa l'eutanasia
è questo. Dinanzi a situazioni finali, in cui il dolore è forte e non c'è
nessuna possibilità di risanamento, il dolore comincia a diventare inutile.
E perché allora far sopportare agli uomini un dolore inutile, una inutile
crudeltà? Allora lei sa bene che si parla di accanimento terapeutico. In
alcuni casi, in certe malattie si continuano a produrre cure che non hanno
nessun risultato, tengono in vita una entità - che non possiamo più neanche
chiamare persona - solo per farla soffrire. In taluni casi addirittura non
c'è più neanche la sofferenza, perché siamo a un livello di insensibilità,
di assenza di coscienza, dove l'accanimento, non solo tiene in vita ciò che
non vive, ma è anche uno spreco di risorse rispetto a persone, che invece
potrebbero essere aiutate. Allora in questo quadro oggi sono tutti
d'accordo, anche su posizioni diverse, che l'accanimento terapeutico
bisogna evitarlo e quindi bisogna lasciar morire, che non è in senso
proprio l'eutanasia, perché l'eutanasia suppone che un soggetto decida lui
che non può vivere più e dove la questione non è soltanto non sopportare un
dolore inutile, ma è anche mantenere la propria dignità, perché
effettivamente il dolore mortifica anche; c'è un problema di rispetto di
sé. Allora in questi casi l'uomo deve diventare titolare della sua fine. E
qui la situazione è difficile. Anche se in astratto si può condividere
l'idea che, quando non si può più vivere, anziché entrare in un tunnel
oscuro, è più giusto andarsene, - che era il modo in cui gli antichi
pensavano l'eutanasia, la grande uscita dalla vita. La pensavano. Poi anche
nel mondo antico non è che l'eutanasia fosse così facilmente praticata -,
ma se in linea di principio si può accettare questo, ci sono dei problemi
di fatto. Chi decide, quando decide, come e perché? Basta avere a che fare
con dei malati, che ci si accorge molto spesso che passano da fasi di
depressione a fasi di euforia. Quando sono depressi vorrebbero morire,
quando sono euforici vorrebbero vivere. E poi dipende anche dal tipo di
rapporto che c'è tra il sofferente e gli altri. Io ho visto dei sofferenti
che sino alla fine della propria vita ritenevano di dovere portare a
compimento un'azione. Si sentivano responsabili di un compito e quindi non
volevano morire. Allora chi decide? Quando, come, perché? Può essere una
decisione solo medica? Allora entriamo in delle situazioni di fatto, in
cui, anche ammettendo, in linea di principio, la legittimità
dell'eutanasia, è molto difficile trovare una oculata giustificazione per
praticarla in certi contesti. Tant'è vero che il problema si formula sempre
di più in termini di diritto. Come, quando, qual'è la legittimità? Ecco,
questo è il tipo di problema.
STUDENTE: Sì, però consideriamo il fatto che Dio ha creato la vita. Ha
diritto un uomo di levare la vita ad un altro individuo?
NATOLI: Dal punto di vista di chi è credente, è chiaro che la eutanasia è
esclusa. E qui torniamo ancora di nuovo al problema che la sofferenza non è
mai un dato puramente oggettivo. Intanto il credente stesso non entra in
una logica di eutanasia, perché interpreta il suo dolore in modo diverso.
E' vero che la sofferenza può far vacillare anche le fedi, però il credente
non è in una logica di eutanasia. E il credente si rapporta anche con
credenti. Quindi trova modi di conforto, modi di portare a termine la sua
vita nell'ambito della credenza stessa. Diverso è il discorso per il non
credente. Infatti, anche se si ammettesse giuridicamente l'eutanasia, non
vuol dire per ciò stesso che tutti la praticano. Ci sarebbero delle persone
che vivono il dolore in un modo diverso, correlato a un senso di riscatto,
che non accederebbero all'eutanasia. Quindi anche qui il problema della
decisione dipende dal modo in cui si vive il dolore, a secondo della
interpretazione. Ecco perché direi che l'eutanasia è una questione più
sulle condizioni di possibilità che sulla effettività. Quando si parla di
eutanasia, si parla delle condizioni di possibilità perché questo atto
divenga legittimo, ma la decisione dipende sempre dal soggetto e
soprattutto dal modo in cui il soggetto si relaziona agli altri. Perché su
questo è delicato. Cioè, è vero che c'è un dolore inutile, che è assurdo
sopportare, ma molte volte, soprattutto nel nostro mondo, l'eutanasia è
voluta, non tanto da chi soffre, ma da coloro che gli stanno attorno, che
non sono loro capaci di pietà, che non sono loro capaci di farsi carico del
dolore dell'altro. E allora dicono che il suo dolore è insopportabile
perché non lo sopportano loro. E in una società spietata come la nostra un
modo per liquidare il dolore lo sai qual è? Togliere di mezzo il
sofferente. Se si toglie di mezzo il sofferente il dolore non c'è più. E
siamo noi una società spietata.
STUDENTESSA: Scusi, professore, volevo chiedere se la vita di un uomo non
fosse intervallata da momenti di dolore, potrebbe allora esistere la
felicità?
NATOLI: Beh questo, questo tipo di ragionamento, diciamo che si discosta
dall'esperienza che noi abbiamo della vita, perché la vita, come dicevo
prima, come i Greci pensavano, è insieme crudeltà e felicità. Ci sono
mondi, credenze, che accennano ad un mondo, in cui non ci sarà più il
dolore e la morte. C'è un versetto di Isaia, che dice appunto che "ci sarà
un giorno in cui Dio asciugherà le lacrime su ogni volto". Ma questo può
essere solo creduto. Appartiene a quelle dimensioni di senso attraverso cui
il dolore è interpretato. Però l'esperienza della lacerazione, in cui anche
le stesse credenze sono messe a rischio, è quotidiana. Ecco allora direi
che il dolore fa parte della vita, però non la nega, non la estingue. Può
essere vissuto. Nonostante tutto, la sofferenza è un momento della vita.
C'è sofferenza fino a che c'è vita. Quando si perde la coscienza del
soffrire non si soffre neanche più. E allora se c'è sofferenza perché c'è
vita, al fondo di ogni sofferenza bisogna promuovere fino a che è possibile
la vita. E questo è importante nella relazione con gli altri, con la
persona che soffre. Quando noi ci rapportiamo alla persona che soffre,
l'unico modo per potere dare un senso non è compatirla, ma liberare in lei
la vita. Il modo profondo, vero di compatire, nel significato originario
della parola, sun-patere, vivere con, qual è? Non è essere pietosi del
soffrire dell'altro, ma nel soffrire dell'altro capire che l'altro è
importante per noi. Se l'altro si sente importante per qualcuno, anche se
soffre, ha motivi di vivere. Se non si sente importante per nessuno, può
chiudere la sua partita. In questo senso, anche nel silenzio, noi possiamo
aiutare a vivere l'altro, se l'altro percepisce in noi, che è importante
per noi. E quindi deve vivere per gli altri. In questo senso la pietas
grande alimenta la vita, anche nel più profondo della sofferenza.
Ciao
Daniele

Daniele Lupini ha fatto fare una vera esperienza di dolore al moderatore che
si č dovuto leggere tutto!!! SOB!!! E poi avevo appena finito di scrivere di
non postare msg troppo lunghi!!! GRRRRR!!!!!

Salvate il messaggio e l'eggetevelo con calma.
Letto (salvarlo mi sembra eccessivo)
E mi sembra pure un'intervista "datata" in quanto S.Natoli ha scritto nel
1986, Ed. Feltrinelli, Collana "Saggi", il libro "L'esperienza deldolore -
Le forme del patire nella cultura occidentale", pagg. 275, Lire  35.000 (4
ed. 1989) che io a tutt'oggi ritengo non ben spese.
Le ultime quatto righe (tratte dalla ultima pagina intitolata " Al modi di
una conclusione) dicono (quello tra apici e' in corsivo):
	Cosi' Krishna, come quando ammoniva Arjuna
	Sul campo di battaglia.
	Non "buon viggio"
	Ma "avanti", viaggiatori
con tanto di nota con testo inglese e referenza del libro.
Non credo di dover aggiungere altro, vero Daniele ? :-)
Pace, Eddy
--------------------------
email: 
edo...@yahoo.com
ICQ# : 11512807

Salvate il messaggio e l'eggetevelo con calma.
Caro Daniele hai fatto bene. Quell'incontro l'ho seguito in
televisione e da tempo desideravo postarlo dopo averlo
stampato e riletto attentamente.
Si tenga conto che si tratta di una trascrizione fedele del
dialogo con le inevitabili ridondanze e sgrammaticature.
Non vorrei sbagliarmi, ma credo che il filosofo Salvatore
Natoli sia ateo (chiedo comunque conferma. Mi vengono in
mente alcuni post di Max e la lettera del Cardinale Biffi).
Un ringraziamento al moderatore per le dolorosa fatica e per
la pubblicazione del messaggio.
Ciao
  Sargon
_____________________
Per rispondere rimuovere NOSPAM