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Titolo: «Eutanasia? La chiede chi viene lasciato solo»

«Eutanasia? La chiede chi viene lasciato solo»
Intervista a don Michele Aramini (20 aprile 2006)
di Francesca Lozito
Se ne parla troppo di eutanasia, o se ne parla troppo poco? L'affermazione 
più corretta sta nel mezzo: se ne fa un gran parlare ma spesso in maniera 
scorretta. Di tutti i nodi bioetici è forse il più difficile: perché può 
riguardare due fasi della vita, la vecchiaia e la malattia - di frequente 
coincidenti - che l'efficientismo dilagante tende a giudicare "inutili". Il 
malato, specie se vecchio, è considerato un peso improduttivo. Ma ci sono 
anche altri interrogativi: può un uomo decidere di smettere di vivere per 
non soffrire, o scegliere al posto di un altro? Cosa succede quando a 
soffrire sono i bambini? E cosa vuol dire non voler vedere una persona star 
male, quando la medicina ha portato allo sviluppo di innovative terapie del 
dolore?
Domande cui si è portati a rispondere più con l'istinto che con la 
razionalità. Fondamentali sono dunque la chiarezza e la precisione delle 
argomentazioni, le stesse che usa don Michele Aramini, docente di bioetica e 
autore di numerosi testi, ultimo il recentissimo «Eutanasia. Spunti per un 
dibattito» (Ancora, pp. 159, 12 euro).
Don Aramini, partiamo dal linguaggio. Che cosa s'intende per eutanasia?
«La maggior parte delle persone guarda in modo non del tutto negativo l'eutanasia 
perché pensa che si tratti della sospensione delle cure inutili praticate a 
un malato che sta per morire. Questa però non è eutanasia ma il "no" all'accanimento 
terapeutico. Ed è del tutto lecito e necessario che ci si opponga a questa 
pratica. L'eutanasia, invece, è la decisione - con o senza esplicita 
richiesta - di anticipare la morte di una persona attraverso un gesto 
specifico o un'omissione, cioè somministrando o meno qualcosa. Per eutanasia 
quindi si deve intendere la volontà di uccidere una persona prima della sua 
morte naturale. Non è il caso di sottilizzare se si tratta di un'azione 
attiva o passiva, perché il fine è lo stesso: procurare la morte».
Perché si arriva a chiedere in determinati casi il ricorso all'eutanasia?
«C'è una prima motivazione, che di certo era più valida nel passato ma che, 
quando si entra in un clima di polemica, viene tirata abitualmente fuori: mi 
riferisco all'insopportabilità del dolore, vale a dire il rifiuto di una 
sofferenza che non si riesce a tollerare in prima persona oppure a far 
sopportare agli altri. Era la richiesta contenuta nel manifesto sull'eutanasia 
firmato nel 1983 da alcuni premi Nobel, che faceva leva sulla pretesa 
immoralità di infliggere dolore a una persona. È una richiesta superata, in 
quanto la terapia del dolore oggi è in grado di agire su tutte le 
situazioni, anche quelle più estreme, con la cosiddetta "sedazione 
terminale"».
La terapia del dolore è però ancora insufficientemente conosciuta e 
praticata in Italia...
«Il problema vero è che è usata a macchia di leopardo, anche se la sua 
diffusione sta progredendo. Non è un problema solo dell'Italia ma anche - 
per esempio - degli Stati Uniti, dove le statistiche dicono che solo la metà 
dei pazienti viene trattata adeguatamente nella parte finale della vita».
C'è una mancanza di cultura di parte della classe medica su questo fronte?
«Penso proprio di sì. La medicina ha due compiti: guarire e curare. I medici 
sembrano essersi quasi dimenticati del secondo aspetto e si sono concentrati 
soprattutto sul primo. Quando non si può più guarire bisogna però alleviare 
il dolore del paziente. Spesso i medici vedono nella non guarigione del 
paziente una sconfitta, e se ne vanno. Ma la cura è probabilmente un'opera 
ancora più importante, perché il soggetto si trova in grave difficoltà e 
bisogna aiutarlo. In Italia oggi c'è una legge che promuove la creazione di 
unità ospedaliere di cure palliative, e si è intrapresa la strada del loro 
potenziamento».
Da parte dei fautori dell'eutanasia si è sentito chiedere il riconoscimento 
di un diritto soggettivo a chiedere la morte e a farsela dare. Cosa ne 
pensa?
«Sembrerebbe una richiesta di libertà, l'ultimo dei diritti civili ancora 
non garantito, messo sullo stesso piano del diritto di parola o di voto. Ma 
è davvero un diritto? Se si pone il tema in questi termini individualistici 
si tenderà a non domandarsi perché una persona vuole morire. Se la mia morte 
è un diritto vuol dire che la società ha il dovere di farmi morire. Questo, 
tra l'altro, significa accettare che il comportamento degli altri venga 
sottoposto a un vincolo drammatico: i parenti, i medici, ma anche l'intera 
società, che cosa pensano del farmi morire? Non possono essere obbligati a 
darmi la morte. Tutte le sentenze della Corte suprema americana e della 
Corte di giustizia europea hanno negato che nell'impianto normativo possa 
sussistere questo "diritto all'eutanasia". Ed è anche per questo motivo che 
legislazioni favorevoli all'eutanasia non si sono sviluppate tanto 
rapidamente».
Perché si vuole decidere di morire quando la propria vita "non ha più 
significato"?
«Perché si considera l'uomo come un oggetto che perde valore in determinate 
circostanze. Una persona, per il solo fatto di essere tale, possiede un 
valore permanente, e non è mai assimilabile a un oggetto».
Quando ci si trova al capezzale di qualcuno che chiede di morire come 
bisogna comportarsi?
«Innanzitutto occorre chiedersi da cosa scaturisce questa richiesta. L'esperienza 
ci dice, infatti, che essa viene meno se una persona è trattata 
adeguatamente con la terapia del dolore, se ha un accompagnamento umano 
anche da parte dei medici, degli infermieri, dello psicologo, dei volontari, 
se la sua famiglia non è stressata ma viene aiutata nell'assistenza. Quando 
i parenti di chi invoca la morte non vengono sostenuti allora possono cedere 
i nervi: la richiesta di morire sembra spesso dettata dalla constatazione 
del disastro cui sembrano condannati i propri cari. Si spera nella morte, 
dunque, quando ci si sente un peso per gli altri, o anche perché si vuole 
ricevere maggiore attenzione. È un po' come dire: "Guardatemi, io sono qui, 
voglio essere curato meglio". L'Istituto dei tumori di Milano ha compiuto 
recentemente un'indagine sui malati terminali che vengono trattati con le 
cure palliative: dalle 996 richieste iniziali di eutanasia, dopo le cure si 
è passati a cinque».
Un dato davvero impressionante. Quindi si dovrebbe spostare l'attenzione 
dall'eutanasia alle cure palliative...
«Sì, certo. Non abbiamo bisogno dell'eutanasia ma di approntare un sistema 
di accompagnamento delle persone che sono arrivate alla fine della vita. 
Bisogna rispondere alle tentazioni eutanasiche con soluzioni che puntino 
maggiormente sulla famiglia e sulla solidarietà».

...mi pare che si stia spostando il dibattito ad arte dicendo che 
l'eutanasia la chiede chi è solo, disperato, non è sottoposto a terapie 
antidolore ( ma perchè se queste terapie sono tanto efficaci i medici non le 
applicano ? sadismo ? mah ) etc etc
Tutte argomentazioni valide, certamente vere per molti, certamente tutte 
cose da fare, ma NON E' il punto della questione
Qui abbiamo un uomo, il Sig. Piergiorgio Welby che NON E' abbandonato, NON 
E' solo, ha una moglie che lo cura con amore da anni, ha amici, relazioni, 
un frequentato blog 
http://calibano.ilcannocchiale.it/
,  una vita 
relazionale e intellettuale come molti assai più sani non hanno e non 
avranno mai. Non mi risulta che soffra in modo particolare dal punto di 
vista del dolore fisico, è assistito mi pare bene, ha a disposizione 
sofisticati macchinari che oltre a permettere al suo corpo che NATURALMENTE 
sarebbe già morto di restare in vita gli permettono la succitata vita di 
relazione e comunicazione...
Questo signore, il Sig. Piergiorgio Welby, CIONONOSTANTE ritiene che la sua 
vita non abbia più nulla di umano e dignitoso e desidera che questi 
macchinari vengano spenti. Parliamo di questo....
Ciao a tutti