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Titolo: Thomas Merton - Cosi' vicino, cosi' lontano -

Da LA STAMPA del 6 Marzo 2002
Articolo di Enzo Bianchi
[CL801']«PARLARE dei monaci vuol dire parlare di una davvero strana
categoria di persone, di gente ai margini, perché nel mondo moderno il
monaco non ha più un suo posto ben preciso nella società..., non
appartiene ad alcun establishment: è una persona marginale che
deliberatamente si ritira ai margini della società con il proposito di
approfondire un'esperienza umana fondamentale». Con queste parole
Thomas Merton iniziava quella che sarebbe stata la sua ultima
conferenza, anzi, le ultime parole pronunciate prima di morire
folgorato da un ventilatore difettoso. Giramondo figlio di due artisti
- «sangue eretico», come ha voluto definirlo un appassionato saggio di
Michael Higgins uscito recentemente da Garzanti - Merton era
pienamente consapevole della propria marginalità e non può sorprendere
che la sua conversione al cattolicesimo in età adulta sia sfociata
quasi immediatamente nella scelta di una vita marginale all'interno
stesso della Chiesa (e per di più di una Chiesa minoritaria negli
Stati Uniti): il monachesimo e, all'interno di questo, non un istituto
con opere di insegnamento o di presenza attiva nella società, ma
l'austera vita di clausura trappista. 
La medesima conferenza di Bangkok ci mostra Merton consapevole anche
di come questa «marginalità» lo mettesse in profonda sintonia con
altre categorie, magari meno rispettate, di marginali: «I monaci, gli
hippy, i poeti, sono persone che contano? No, noi siamo
deliberatamente irrilevanti. Noi viviamo con quella irrilevanza
congenita che è propria di ogni essere umano. L'uomo marginale accetta
l'irrilevanza fondamentale della condizione umana, che si manifesta
soprattutto con la morte. La persona marginale, il monaco, il profugo,
il prigioniero, tutta questa gente vive in presenza della morte, la
quale mette in discussione il significato della vita. Questa gente
combatte la morte dentro di sé, cercando qualcosa di più profondo
della morte; perché c'è qualcosa di più profondo della morte, e il
compito del monaco o della persona marginale, della persona meditativa
e del poeta è quello di andare al di là della morte anche in questa
vita, di andare al di là della dicotomia vita-morte ed essere perciò
testimone della vita». In questo, Merton mise in luce come pochi quel
«vivere alternativo» che è
il monachesimo, quella capacità di inoculare diastasi di senso nel
mondo contemporaneo, di contestare l'insensatezza di tanto «comune
buon senso» con la vita stessa, una vita condotta «altrimenti», di
combattere l'idolatria dominante che è disposta a mutare il «feticcio»
opera delle proprie mani ma non a rinunciare a rendergli culto
sacrificandogli la propria libertà. Forse è grazie a questa
marginalità consapevole che Merton riuscì a parlare al cuore di tanti
uomini e donne della sua generazione e di quelle successive. Più il
suo cammino spirituale si indirizzava verso una vita eremitica, più
tesseva contatti e stringeva amicizie con quanti avevano a cuore
l'umanità nelle sue sofferenze. In quei primi anni Sessanta del secolo
scorso non ci fu battaglia civile o dello spirito che non vide Merton
accanto ai suoi più sinceri sostenitori: dalla lotta contro gli
armamenti nucleari all'opposizione alla guerra in Vietnam, da Dorothy
Day e la solidarietà cattolica al mondo operaio a Martin Luther King e
alla sua battaglia per l'emancipazione dei neri, da Joan Baez e la
freschezza di una musica che parla al cuore a Jacques Maritain e ai
nuovi orizzonti che si dischiudevano per la fede con il concilio di
Papa Giovanni, dal Dalai Lama ai pionieri del dialogo interreligioso. 
È questo stare in disparte senza desolidarizzarsi dalla compagnia
degli uomini, questo farsi carico delle speranze e delle sofferenze
altrui, questo raccogliersi in se stesso per pensare con gli altri che
ha fatto di Merton un autentico «contemplativo», un visionario e un
profeta per il nostro tempo. Non nel senso di chi «prevede il futuro»
o ha apparizioni soprannaturali, ma di chi abitua il suo sguardo a
contemplare la realtà come Dio la osserva, di chi affina il suo
orecchio ad ascoltare ciò che Dio dice all'umanità, di chi non si
ferma all'apparenza ma guarda in profondità. Come spiegheremmo
altrimenti le parole di questa poesia scritta nel 1947, l'anno in cui
aveva emesso i voti solenni nel monastero di Gethsemani: «La luna è
più pallida di un'attrice, e ti piange, New York; / cercando di
vederti attraverso i ponti a brandelli, / e si china per udire il
timbro falso / della tua voce troppo raffinata / i cui canti non
s'odono più! (...) Come sono state distrutte, come sono crollate, /
quelle grandi e possenti torri di ghiaccio e d'acciaio, / fuse da
quale terrore e da quale miracolo? / Quali fuochi, quali luci hanno
smembrato, / nella collera bianca della loro accusa, / quelle torri
d'argento e d'acciaio? (...) Oh, là dove i tuoi figli, la sera
dell'ultima tua domenica, / sparavano gli uni sugli altri all'ombra
del Paramount, / le ceneri delle torri distrutte si mescolano ancora
alle volute del fumo, / velando le tue esequie nella loro bruma; / e
scrivono il tuo epitaffio di braci: / "Questa fu una città / che si
vestiva di biglietti di banca. (...) Era senza cuore come un taxi; /
aveva occhi altocoturnati talvolta blu come il gin, / e li inchiodava,
ogni giorno della sua vita / sul cuore dei suoi sei milioni di poveri.
/ Ora è morta nel terrore d'una 
improvvisa contemplazione, / annegata nelle acque del proprio pozzo
avvelenato". (...) E siamo pieni di paura, e più muti degli astri
riversi / che vanno zoppiconi nelle acque fangose, / più muti della
madre luna che, bianca come morte, / vola e fugge per i deserti del
Jersey» (da 
Immagini per un'apocalisse in Poesie, a cura di Romeo Lucchese,
Garzanti, Milano 1962). Quando mi sono giunte le tragiche notizie
dell'11 settembre scorso, mi è tornata alla mente questa poesia
«vecchia» di oltre cinquant'anni: una provocazione e un invito a
pensare. Merton non era un apocalittico né un integrato, ma il suo
sguardo sapeva leggere al di là di ciò che si impone perché apparente.
Proprio per questo Merton non è molto amato, oggi, neanche nello
spazio ecclesiale: sorte comune a tutti gli uomini che hanno un
messaggio profetico da comunicare. Eppure, piena umanità, intelligenza
vigilante, capacità di resistenza, solitudine e comunicazione assunte
e vissute senza lacerazioni hanno fatto di Merton un testimone che si
autodefiniva «colpevole» perché risolutamente intenzionato a restare
solidale con l'Occidente, anche quando sapeva criticarlo e
condannarlo.  
( trascritto da Cesare Simonetti )

( trascritto da Cesare Simonetti )
Ringrazio Cesare della trascrizione.
Questo articolo di Enzo Bianchi su La Stampa di oggi mi pare
bellissimo.
Il monaco è icona della marginalità della vita cristiana. Del fatto
che i nostri pensieri non sono i pensieri di Dio.
Il monachesimo è una nostalgia che tutti i Cristiani devono portarsi
dentro.
Una nostalgia da coltivarsi dentro, quando siamo troppo impegnati a
costruire la nostra vita e quella dei nostri cari.
Per ritrovarcela come premio, quando la vita ci mette ai margini,
perchè troppo vecchi, o troppo malati, o troppo stanchi....
Quando capiremo (e questa è la mia speranza) che la nostra vita, che è
soffio di Dio, non è limitata dall'immobilità di una paresi, dalla
sbarre di un letto, dalla prospettiva disperata di una vita diversa da
come la vorremmo.
Ma che tutto l'Universo di Dio scorre in noi.
E che ogni respiro può farsi preghiera.
Pietro Carena 

E che ogni respiro può farsi preghiera.
Sono io, siamo noi tutti, che ringraziamo te.
Hai commentato l'articolo che ho stralciato da La Stampa ricoprendolo
d'oro.
E non solo l'articolo.
Cesare Simonetti

 mondo contemporaneo, di contestare l'insensatezza di tanto «comune
[...]
Scusate la curiosita`, forse un po' OT.
C'e` qualcuno - piu` familiare di me col liguaggio di Enzo Bianchi - che
sa spiegarmi il significato di "diastasi di senso"? Perche', per quanto
io cerchi di sforzare la memoria, non riesco a identificare la parola
"diastasi" se non, forse, come il nome di un enzima coinvolto in un
processo di fermentazione, credo quello del malto nella produzione della
birra... ma non vedo quale senso metaforico si possa attribuire ad una
simile definizione, per farla quadrare col discorso di qui sopra.
Ringrazio anticipatamente
Giulio
-- 
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 simile definizione, per farla quadrare col discorso di qui sopra
Ciao Giulio,
proprio a partire da ciò che dici..l'enzima detto comunemente amilasi...era
anticamente detto diastàsi dal greco diastasis....significa separazione.
Penso perciò che E.Bianchi intendesse dire che il monachesimo dev'essere
capace di offrire al mondo contemporaneo una separazione di senso, cioè
ricordare la possibilità di un senso diverso.
La pace
Tiziana

 Tiziana
Grazie, Tiziana.
Gia` da me, comunque, in questo fine settimana, ero andato a cercare
"diástasis" sul mio vecchio volabolario di greco del liceo. E avevo
trovato proprio il significato di "separazione", oltre ad altri
variamente collegati, alcuni dei quali sarebbero stati proprio
"bislacchi" in quel contesto.
Resta valido il discorso sul vizio del "parlar difficile", da parte di
preti, frati ed "assimilabili".
Ricordo l'amara ironia che un prete mio amico, allora parroco in un
paese sulle pendici delle Alpi Apuane, faceva a proposito delle omelie
di certi suoi confratelli: "Un po' di kerygma, un po' di kenosis, un po'
di attesa della Parusia quando il tempo liturgico lo richiede... e la
predica e` fatta. Nessuno dei fedeli ci ha capito niente, ma il parroco
ci ha fatto la figura di un grande intellettuale...".
Ciao


di attesa della Parusia
Ma  anche un bel " escatologico " detto bene al momento giusto non lo
butterei...
Cesare Simonetti

 resta valido il discorso sul vizio del parlare difficile....
Vero !
Io stimo molto Enzo Bianchi ma sicuramente denigratori ed estimatori non
possono non riconoscere che sia un gigione !!! ^______^
Lo è però in maniera simpatica....en passant....e conoscendosi non si prende
troppo sul serio!!! ^_^
La pace Tiziana