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Titolo: neuroscienze e anima

salve
 
io ritengo la fede essenziale per dare un senso all'esistenza però non posso
non pormi dubbi e domande.
come conciliare oggi le neuroscienze con la fede?
gli scienziati operanti nel settore sostengono che tutto quello che siamo
stia nel cervello e nel codice genetico negando in questo modo l'esistenza
dell'anima
come dimostrare che queste teorie sono sbagliate?
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Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 come dimostrare che queste teorie sono sbagliate?
Perche' dovremmo dimostrarlo [*]? Dovunque stia tutto quello che noi siamo,
in fondo anche i singoli atomi sono creature, e questo smonterebbe il tutto,
sovrattutto se si fa notare che far derivare da questo lemma la negazione
dell'esistenza dell'anima sarebbe semplicemente capzioso: dopo tutto
non ci interessa realmente capire dove si trovi l'anima, se nel cervello o
nel DNA o nelle molecole che ci compongono, quel che ci importa realmente
e' che l'anima... ci sia!
[*] E sovrattutto, ma dove sta scritto che bisogna sempre giuocare in
difesa, nemmanco avessimo chissa' che robe da farci perdonare?
Andrea
salo...@mediacomm.it


 
ti ringrazio per la risposta
quello che intendevo dire è che più viene dimostrato come i pensieri,i
comportamenti e i desideri derivino da componenti materiali del corpo umano
più viene messa in crisi la possibilità dell'esistenza di una componente
immateriale
Marco


come dimostrare che queste teorie sono sbagliate?
Ciao Marco,
intanto non credo che gli "scienziati operanti nel settore" la mettano
giu` cosi`. Magari parecchi scienziati hanno un approccio determinista
e materialista - ma questo non dipende dalle scoperte scientifiche di
per se`, tanto e' vero che c'era gia` 200 anni fa.
Sul tema del rapporto fra natura e sovranatura puoi leggere
(a livello divulgativo) "Miracles" si CS Lewis e "il senso religioso"
di Luigi Giussani.
Sul meno divulgativo, molti manuali contemporanei di filosofia della
scienza hanno capitoli sull'intelligenza artificiale che affrontano i
problemi del riduzionismo ai quali alludi.
ciao
fb

 crisi la possibilità dell'esistenza di una componente immateriale
Questo pero' ad opera dei "soliti noti" strumentalizzatori professionisti, o
magari anche di scienziati che non sanno bene in cosa consiste il proprio
lavoro. Credo che uno scienziato degno di tale qualifica semplicemente non
dovrebbe porsi il problema dell'esistenza dell'anima: occuparsene non fa
parte del suo mestiere.
Andrea
salo...@mediacomm.it

 immateriale
Guarda che Chiesa non ha mai sostenuto che sia l'anima a "pensare" o ad
essere la "sede del pensiero" o a "determinare comportamenti e desideri".
Il "pensiero" non è una manifestazione trascendente, metafisica. E' un
fenomeno di questo mondo. Che condividiamo, su una scala assai maggiore
ovviamente, con gli animali. Un fenomeno naturale, in parte già
riproducibile artificialmente, sia pure in forma elementare. 
L'errore nel quale cadi è quello di immaginare l'anima come una sorta di
"alter ego" spirituale, che "pensa" e..voilà..quello che pensa affiora nel
tuo cervello in forma di desideri, parole, frasi, espressioni...
Amico mio, non è così. Almeno non lo è finché sei vivo. Dopo morto, le
cose cambiano, ovviamente. E' il momento dal quale, e sino alla
resurrezione del tuo corpo, il tuo essere e la tua anima coincidono.
Penserai da morto ? No. I morti non pensano. Non nel senso che al termine
"pensare" attribuiamo su questa Terra. Sari persona e sarai senziente, con
una piena consapevolezza. Ma questa consapevolezza non sarà il "pensare"
dei vivi. Sarà, se vuoi, il "pensare dei morti" che è, appunto, cosa
diversa che non siamo in grado di descrivere. 
 
Quindi, tranquillo. Qualsiasi cosa gli scenziati possano scoprire o
costruire, non potranno mai dimostrare alcunché in merito all'anima. E se
nella tua vecchiaia verrai portato a spasso da un robot conforme alle tre
leggi, sta pur certo che il pensiero generato dal suo cervello positronico
non proverà affatto che l'anima non esiste. Semmai, il problema che dovrai
porti è opposto: un essere senziente artificiale ha per definizione
un'anima ? Un tema che la Chiesa dovrà affrontare. E che ritengo risolverà
in senso affermativo, con gravi implicazioni pastorali e sociali.
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

On Thu, 08 Jul 2004 10:59:19 GMT, 
marc...@libero.it
 (Marco) wrote:
delle domande che NON sottovaluterei...
Forse sostituirei ad 'anima' la parola _coscienza_ o altre...
ma non credo proprio che nei libri che ad es.gli avete
consigliato ci siano le risposte agli interrogativi che pone
ad es. il Dalmasio o tanti e tanti studi in corso
(ho appena postato altrove il filone che tramite un chip
cerca di individuare PRIMA i comportamenti..)
Una strada che mmmolti sposano, come difesa, e' quella
di riposizionare continuamente l'anima in cose che sfuggono
sempre di piu'...
IMO invece bisogna fare esattamente il contrario:
tornare a PERSONA, unita' indivisibile, rivalutare decisamente
sia le funzioni che le integrazioni corpo/mente ma questo non
bastera' mai se non si passa, come gia' tutta la neuroscienza dal dopo
Pavlov ha fatto, da centri cerebrali a _funzioni_ , a RELAZIONI.
ciao
pietro B.
(che cmq NON ha tutte le risposte alle domande di Marco!
ci mancherebbe...^___^)

 come dimostrare che queste teorie sono sbagliate? ""
Risposta:
1) L'aggettivo umano va riservato al corpo soltanto in quanto unito
all'anima: esso comincia ad essere umano solo con la creazione dell'anima.
Il momento della creazione dell'anima è un mistero.
  Tale connessione non è un oggetto scientifico da ricercare ma un passaggio
metafisico-filosofico. ( Non è compito della teologia individuare in quale
fase dell'ominizzazione sia comparso l'uomo. Questo è un compito della
scienza la quale utilizza tutte le conoscenze che si possono avere sia sul
piano morfologico sia sul piano delle manifestazioni culturali che
contraddistinguono l'uomo).
    Il mistero, si potrebbe dire, è una realtà di cui la ragione riesce a
comprendere l'esistenza ma non riesce a comprenderne completamente
l'essenza, cioè la ragione non riesce a farsi del mistero un concetto
completo, tale da poterlo ridurre ad un'immagine che, seppur riassuntiva,
sia in grado di farcelo possedere interamente. Comprendere una cosa,
dicevano Aristotele e San Tommaso, è in un certo qual modo appropriarsi di
essa, cioè contenerla in sé.
Il mistero non è un'invenzione della religione perché accanto ai misteri
sovrannaturali esistono i misteri naturali, cioè quelli presenti nel mondo
della natura. Ad esempio, possiamo conoscere la forma di un fiore ma non
possiamo dimostrare pienamente perché deve essere in quella maniera e non in
un'altra: possiamo constatare dei fatti ma non possiamo dare una ragione
piena e totale di essi.
Riusciamo, ad esempio, a comprendere con la ragione l'esistenza
dell'infinito, astrazione tipica della matematica ma non possiamo possederlo
interamente: la sola teoria dei numeri e quindi a più forte ragione l'intera
matematica, costituiscono un sistema infinito di verità, nel senso più vero
e profondo della parola infinito e cioè nel senso che ad esso nessuna mente
umana, sempre limitata, potrà mai dare fondo e possederlo interamente .
2) L'esistenza dell'anima può essere dedotta ( esistono numerosi passaggi di
logica metafisica ) dalle operazioni intellettuali e volitive dell'essere
umano: si tratta di deduzioni che usano il principio di non contraddizione
che è il fondamento e l'inizio del ragionamento stesso.
Le strade che il ragionamento può percorrere per dimostrare l'esistenza
dell'anima non sono di tipo sperimentale perché queste valgono solo per le
cose che si possono percepire con i sensi.
La sperimentazione presuppone, da parte dello sperimentatore, un dominio e
quindi una certa superiorità sulla cosa su cui sperimenta: questa, infatti,
deve essere a sua disposizione, deve poterla vedere, toccare, sezionare,
deve poter riprodurre il fenomeno che studia.
Volere una prova sperimentale dell'esistenza dell'anima significherebbe
abbassare l'anima al rango degli enti materiali e quindi sbagliarsi già
metodologicamente su quello che essa è.
La scienza di tipo sperimentale deve riconoscere i suoi limiti e la sua
impotenza in merito al problema dell'esistenza dell'anima: essa non può
affermare o negare l'esistenza dell'anima.
Con il termine anima, che deriva da ànemos - soffio, vento -, si intende il
principio primo dell'attività di tutti gli esseri viventi.
Nell'uomo, la natura dell'anima è immateriale anche se essa informa il corpo
e costituisce con esso un'unica sostanza: il modo di agire manifesta il modo
di essere e alcune operazioni intellettive e volitive dell'essere umano, pur
procedendo dal corpo, trascendono il mondo materiale dimostrando
che non possono avere il corpo come unico soggetto.
L'esistenza dell'anima spirituale è dimostrabile per via logico deduttiva:
essa si deduce dall'esistenza di tre attività umane che trascendono il corpo
e la materia stessa. Queste attività sono la conoscenza intellettiva ( da
non confondere con la semplice conoscenza sensitiva ), l'autocoscienza o
conoscenza riflessa o riflessione, il desiderio della felicità assoluta e
quindi dell'eternità.
La dimostrazione dell'esistenza dell'anima non appartiene alla scienza
sperimentale ma alla scienza metafisica o filosofia prima che studia i
principi primi e più universali della realtà: queste due scienze, pur
essendo autonome non possono, però, essere considerate separate o
antitetiche perché la metafisica si occupa di quegli elementi primi di
conoscenza che sono il presupposto del ragionamento stesso e della stessa
argomentazione scientifica.
Gli scienziati, studiando il funzionamento delle cose, fanno un uso continuo
del principio di causalità e di finalità ma in genere non si chiedono che
cos'è il principio di causalità e di finalità, né si chiedono da quali
nozioni basilari derivino questi principi e, quando lo fanno, anche se non
se ne rendono conto, stanno uscendo dal settore sperimentale e si pongono
considerazioni di carattere metafisico.
La metafisica o filosofia prima, cioè il ragionamento sui primi principi
della realtà, non è in antitesi con la scienza sperimentale perché studia il
presupposto della stessa scienza sperimentale, cioè studia tutto ciò che
viene assunto come premessa dalla stessa ricerca sperimentale.
""La scienza sperimentale, per esistere, ha bisogno di presupposti
metafisici e di scelte etiche che non possono essere misurati e dimostrati
con i mezzi della scienza sperimentale stessa.
Presupposti Metafisici ed etici che istituiscono la scienza sperimentale e
ne permettono la continuità:
A) Che esista una realtà indipendente dalla nostra mente
B) che questa realtà sia ordinata
C) che essa sia comprensibile
D) che sia un bene indagarla:
Scrive Einstein:" Senza la convinzione che con le nostre costruzioni
teoriche è possibile raggiungere la realtà, senza convinzione nell'intima
armonia del nostro mondo, non potrebbe esserci scienza. Questa convinzione
è, e sempre sarà, il motivo essenziale della ricerca scientifica. In tutti i
nostri sforzi in ogni drammatico contrasto fra vecchie e nuove
interpretazioni riconosciamo l'eterno anelito d'intendere, nonché
l'irremovibile convinzione dell'armonia del nostro mondo, convinzione ognor
più rafforzata dai crescenti ostacoli che si oppongono alla comprensione".
Oltre questi presupposti metafisici, la scienza sperimentale, per esistere,
necessita di un fondamentale presupposto etico: si deve, infatti,
presupporre che - il risultato del lavoro scientifico sia importante nel
senso che sia degno di essere conosciuto -. E- sottolinea Max Weber- " qui
evidentemente hanno le loro radici tutti i nostri problemi. Giacché questo
presupposto non può
essere a sua volta dimostrato con i mezzi della scienza. Dunque, dietro la
scienza c'è una scelta etica: la scelta del valore della conoscenza. La
scienza è resa possibile dall'imperativo che ci comanda di acquisire
conoscenza, sempre più conoscenza, sempre - migliore - conoscenza. ""
( Dario Antiseri )
Dedurre dalle operazioni intellettuali e volitive che nell'uomo c'è qualcosa
che va oltre l'uomo come materialità non significa aver chiarito questo
qualcosa.
Un ente spirituale cioè non puramente materiale ( e pertanto non misurabile
con la scienza sperimentale ) resta propriamente un "mistero", cioè un
qualcosa che supera la natura.
Pertanto nessuno potrà mai capire l'essenza dell'anima, né come l'anima è
stata creata, né come si è connessa al corpo durante le fasi evolutive, né
come si connette al corpo nel momento della fecondazione. La nozione di
anima non entra nel dominio della scienza sperimentale
  La stessa filosofia greca, sul problema dell'anima, reputava necessaria
una Rivelazione.
Ogni rivelazione dà luogo a forme di teologia: cioè all'uso della ragione e
quindi del principio di non contraddizione, ma all'interno dei dati
rivelati.
3)L'origine spirituale dell'uomo, il peccato originale, la propagazione del
peccato originale fanno parte , pur con differenze di forma, dell'inconscio
spirituale dell'umanità ( vedi studi di Mircea Eliade ) e sono presenti
nella rivelazione cristiana.
  Qui, però, si entra nel campo della teologia ( delle sue leggi e del suo
ambito specifico: uso e ricerca della ragione ma all'interno dei dati di
fede).
RIASSUNTO Sulla Dimostrazione METAFISICA DELL'ANIMA
  L'esistenza dell'anima spirituale è dimostrabile per via logico deduttiva:
essa si deduce dall'esistenza di tre attività umane che trascendono il corpo
e la materia stessa. Queste attività sono la conoscenza intellettiva ( da
non confondere con la semplice conoscenza sensitiva ), l'autocoscienza o
conoscenza riflessa o riflessione, il desiderio della felicità assoluta e
quindi dell'eternità.
  CONOSCENZA INTELLETTIVA
Conoscere nel senso intellettuale non consiste nel semplice prendere,
toccare, sentire o vedere le cose con i sensi e con il cervello che è il
centro di integrazione dei sensi: il cervello, infatti, è dotato di
immaginazione riproduttrice - capacità di riprodurre l'oggetto visto -,
immaginazione associatrice - capacità di associare le immagini degli oggetti
visti - e memoria - capacità di conservare le immagini-. I sensi hanno il
compito di registrare le cose come si presentano ma solo l'intelligenza ha
bisogno di porre la domanda: che cos'è questo ? Questa domanda è il segno
che, per l'uomo, nei dati provenienti dai sensi resta un oggetto da
conoscere che i sensi non possono cogliere. Qual' è dunque questo oggetto?
Questo oggetto è l'essenza di una cosa, ciò per cui una cosa è quella che è:
il perché esiste e perché esiste in quel modo.
   Per esempio, mentre con l'occhio vedo molte piante particolari, diverse
le une dalle altre, con l'intelletto sono capace di fare astrazione delle
differenze delle piante particolari e di formare il - concetto - di pianta
che posso applicare a tutte le piante, dall'insalata al pino: primo processo
astrattivo che coglie l'unità estraendola dalla diversità. L'animale vede
una pianta particolare ma è incapace di concepire la caratteristica unitaria
che accomuna tutte le piante. In virtù di questa capacità astrattiva l'uomo
può dire: la pianta appartiene al regno vegetale e non a quello animale,
come il cane, né a quello minerale come il ferro. Può, cioè, formulare
giudizi che si applicano a tutte le piante, a tutti gli animali, a tutti i
minerali. Per noi esseri umani questa operazione di astrazione intellettuale
è talmente naturale che non ci rendiamo conto dell'esistenza di questa
capacità per il semplice fatto che la mettiamo continuamente in funzione in
modo del tutto naturale, così come mettiamo in funzione i nostri cinque
sensi. Questa capacità astrattiva è più evidente nei concetti quantitativi
di ordine fisico - matematico, cioè in quei concetti dove definiamo la
misurabilità delle cose per la loro grandezza. La lunghezza, per esempio, è
una parola che serve ad indicare una proprietà comune delle cose - gli
oggetti sono più o meno lunghi -, ma anche ad esprimere l'idea o modello
della lunghezza che possiede la proprietà della lunghezza al massimo grado,
cioè l'infinitamente lungo. Questa misura massima è un'idea o modello che i
sensi non possono conoscere perché nessun oggetto che noi vediamo o
tocchiamo possiede totalmente questa proprietà ma la riceve solo in parte da
qualcosa che trascende le cose stesse: secondo processo astrattivo che
riesce a cogliere l'essenza di un oggetto senza l'oggetto particolare, che
riesce, cioè, a cogliere l'idea direttrice, il progetto da cui ha avuto
origine la proprietà di una cosa.
   Il nostro intelletto, dunque, non solo conosce una proprietà comune delle
cose, per cui affermiamo che gli oggetti sono più o meno lunghi - primo
processo astrattivo che coglie l'unità estraendola dalla diversità - ma
riesce anche ad estrarre da questa proprietà unitaria la sua misura massima.
   Dopo la conoscenza sensitiva, dunque, l'intelletto è capace di ottenere
una ulteriore conoscenza e riesce a vedere, per esempio, non solo che le
cose sono più o meno belle, ma anche a concepire l'idea della bellezza
assoluta, riesce a vedere non solo che le cose sono più o meno lunghe, ma
anche a concepire l'idea dell'infinitamente lungo.
  Quando definiamo le cose, la definizione presenta le cose nella loro
essenza e questa essenza viene estratta fuori dalla materia, liberata dalla
materia, - detemporalizzata -, -
despazializzata -, sradicata dal suo contesto materiale, particolare,
limitato, finito. Per esempio, quando dico che l'uomo è un animale razionale
"- la definizione dell'uomo animale razionale - non implica,
in sé, né dimensioni, né colori, né età, né lingua, nulla cioè di ciò che
caratterizza i singoli individui e che quindi non è comune a tutti gli
uomini.
  Quando definiamo le cose, la nostra intelligenza prescinde totalmente
dalla materia sensibile. La definizione presenta le cose nella loro essenza
e astrae da tutto ciò che è sensibile e materiale. Questo prova che l'anima
umana strappa le essenze dal mondo della natura e le - detemporalizza- e -
despazializza-"-.
  AUTOCOSCIENZA
 Consideriamo ora l'autocoscienza o conoscenza riflessa o riflessione: noi
esseri umani non solo capiamo ma capiamo di capire; accanto allo scire c'è
in noi il cum scire, cioè accanto alla scienza esiste l'auto coscienza.
  Una facoltà puramente corporea è estesa e conosce solo in modo esteso, al
più una parte può ripiegarsi sull'altra ma non il tutto sul tutto: l'occhio,
da solo, senza uno specchio non può vedere se stesso e il dente non può
mordere se stesso. Invece l'intelligenza è cosciente di se stessa, si
ripiega completamente su se stessa in modo da essere insieme forza
conoscitiva e oggetto conosciuto: l'intelletto, per poter conoscere se
stesso, deve porsi da un punto di vista diverso da quello dell'oggetto in
modo da potersi osservare come un oggetto. In accordo con il principio di
non contraddizione - il quale dice che nessuna cosa può essere e non essere
contemporaneamente e sotto lo stesso aspetto -, l'intelletto, nell'
operazione delle riflessione, può essere contemporaneamente soggetto
conoscente e oggetto conosciuto ma non può esserlo sotto lo stesso aspetto:
cioè può essere soggetto conoscente e oggetto conosciuto ma da punti di
considerazione diversi; soggetto conoscente in alcune operazioni e oggetto
conosciuto in altre.
  Analoga è l'analisi della volontà: anche nella volontà si verifica una
riflessione su se stessa, una auto volizione.
  Come l'intelletto conosce la sua conoscenza, così la volontà può volere la
sua volizione a qualunque costo: ad esempio, posso smettere di leggere
questo scritto soltanto per voler dimostrare di volerlo.
 DESIDERIO DELLA FELICITA' ASSOLUTA
 Infine consideriamo il desiderio tipicamente umano della felicità assoluta
e quindi dell'eternità. L'essere umano desidera che i suoi momenti di
felicità siano tali da soddisfarlo perfettamente e tali, quindi, da non
finire mai. Il desiderio di felicità assoluta comporta il desiderio dell'
immortalità perché la felicità assoluta non sarebbe tale se dovesse finire
con la morte. Il desiderio d'immortalità introduce il concetto di un tempo
diverso da quello attuale dove la felicità non ha termine e che chiamiamo
eternità. San Tommaso d'Aquino spiega che si può desiderare qualcosa - anche
di nuovo - ma solo a partire da qualcosa che già si conosce.
  Ad esempio, posso desiderare di camminare nell'aria perché conosco la
possibilità di camminare in terra e conosco l'esistenza del cielo, posso
desiderare l'esistenza di forme di vita nell'universo perché conosco due
cose: la vita e l'universo.
  Posso desiderare una felicità assoluta, cioè libera da vincoli e da
limitazioni e tale, quindi, da non finire mai perché esiste già in me
qualcosa che tende alla perfezione e all'eternità. Ogni soggetto dotato di
conoscenza desidera di perdurare nell'essere nel modo con il quale conosce l
'essere: quello che conosce l'essere di un momento desidera solo questa
esistenza momentanea, quello che conosce l'essere perpetuo desidera di
essere sempre e poiché nessun desiderio naturale può essere vano, questo
soggetto conoscente deve essere sempre.
  Lo stesso suicidio non è una negazione del desiderio di felicità perfetta
e quindi immortalità.
    Nella maggior parte dei casi, il suicidio non è un atto di amore per la
morte in se stessa ma una fuga dal dolore.
  In alcuni rari casi il suicidio è il frutto della superbia cioè della
disordinata stima di se stessi. Il superbo può giungere a rifiutare la sua
dipendenza dal Creatore fino al punto di voler essere padrone del momento
della sua morte. Il filosofo ateo Friedrich Wilhelm Nietzsche, in Così parlò
Zarathustra, giunge ad esaltare - la libera morte, che viene a me, perché io
voglio-.
  Zarathustra non desidera la morte per se stessa ma cerca di ribellarsi
alla sua condizione di essere - mortale - dandosi la morte.
IL RAPPORTO FRA L'ANIMA SPIRITUALE E IL CORPO
L'uomo è una sostanza fatta di anima e corpo, anima e corpo non sono due
sostanze fra loro collegate ma sono la forma e la materia della stessa
sostanza uomo.
  Materia e forma, in metafisica, sono due principi costitutivi di una
stessa sostanza e non due sostanze che si sommano. Un pezzo di legno, ad
esempio, può diventare una statua oppure una sedia, un tavolo. Il legno è
la - materia - che può prendere la - forma - della statua o della sedia o
del tavolo: la forma in metafisica non è il profilo esterno di una cosa ma
il principio d'essere di una cosa, l'atto che le conferisce una determinata
proprietà, che la fa essere ciò che prima non era, che la organizza in un
certo modo. La materia, invece, è ciò che viene organizzato, ciò che è in
grado di ricevere un atto che le conferisce una determinata proprietà. Dopo
che il materiale del legno è stato organizzato in un certo modo, esso ha
acquisito una forma: la forma di statua o di tavolo o di sedia.
  Dire che l'acqua è composta di ossigeno e di idrogeno - cioè di due atomi
che si uniscono - non è la stessa cosa che affermare che la statua è
composta dal materiale e dalla forma di statua perché la materia e la forma
della statua non sono due sostanze che si sommano ma sono due principi
costitutivi di una stessa sostanza.
  L'anima non sta in un luogo particolare del corpo ma è forma corporis - la
forma in senso metafisico del corpo - cioè il principio primo che anima -
mette in movimento - un essere dal di dentro, senza un intervento esterno ad
esso, rendendolo un essere vivente. Se si osserva un essere vivente in via
di formazione, si riscontra che possiede in se stesso il principio interiore
del suo sviluppo. Tale principio interno presenta soprattutto tre
caratteristiche: 1) mette in movimento la materia dal di dentro 2) questo
lavoro di movimento e di sviluppo armonicamente finalizzato rivela la
presenza di un progetto intrinseco al vivente o idea - guida 3) poiché i
diversi organi e le diverse parti del corpo sono unificati in un tutto
perfettamente organizzato, tale caratteristica si chiama forma: con questo
termine si vuole indicare non tanto la figura esterna ma il principio
intrinseco di determinazione e di unificazione.
  Per unità sostanziale dell'essere umano, dunque, deve intendersi quella
situazione in cui l'anima non sta in un luogo particolare del corpo ma è il
principio vitale che informa tutta la materia del corpo.
  La filosofia che nega l'unità sostanziale dell'essere umano ( condannata
dalla Chiesa Cattolica nel Concilio di Vienna, dove si afferma che l'anima è
forma corporis ) è sbagliata perché finisce, anche senza volerlo, per negare
ciò che afferma e cioè l'esistenza dell'anima.
  Infatti, se l'anima e il corpo fossero due sostanze ciascuna delle quali
ha un essere proprio distinto dall'essere dell'altra sostanza, l'anima
sarebbe come una specie di guidatore ed il corpo ( cervello compreso )
sarebbe la macchina da guidare.
  In questa maniera non si capisce come il guidatore, una volta che abbia
deciso - e si tratterebbe di una decisione spirituale presa dall'anima - di
portare la macchina verso una certa direzione ( ad esempio di affrontare un
pericolo ), si tiri in dietro e non riesca a farlo.
  Se il guidatore ( che sarebbe l'anima ) non riesce a guidare la macchina
del corpo, una volta che lo ha deciso, questo starebbe a significare - ed è
la considerazione del filosofo Baruch Spinoza - che l'anima non esiste per
se stessa ma sarebbe solo un attributo del corpo.
  La concezione dualista - cioè la concezione secondo cui il corpo e l'anima
sono due sostanze fra loro collegate - finisce per negare l'esistenza dell'
anima stessa, cioè il fatto che l'anima possa esistere per se stessa.
  Per le sostanze puramente corporee non può esistere la forma senza la
materia: ad esempio, la statua non può esistere senza il materiale che viene
organizzato in statua.
  Nella sostanza uomo, invece, per via delle operazioni spirituali dell'
intelletto e della volontà, l'anima deve sussistere per sé in maniera
spirituale anche senza la materia che informa: sussistere significa esistere
per sé e non in virtù di un altro essere.
  Mentre in tutte le sostanze corporee chi ha l'essere è il composto di
forma e materia, nell'uomo chi ha l'essere è l'anima la quale lo comunica al
composto così che la sostanza uomo esiste in virtù dell'essere dell'anima.
Per l'uomo, le cui operazioni intellettuali e volitive dimostrano l'
esistenza di un elemento non corporeo - che pertanto ha una sussistenza
spirituale -, tale elemento, che chiamiamo anima, deve continuare a
sussistere necessariamente anche se viene privato del corpo che è la sua
costruzione, il suo modo d'essere.
  La natura spirituale dell'anima esige che la sua origine sia dovuta ad un
intervento diretto di Dio. Infatti l'anima non può essere prodotta da
preesistente sostanza materiale essendole superiore; né può essere prodotta
dalla preesistente sostanza spirituale dei genitori. Infatti questo tipo di
generazione esigerebbe che lo spirito dei genitori comunicasse una parte di
sé ma ciò non è possibile perché lo spirito non è divisibile come la
materia. L'anima perciò è creata direttamente da Dio nello stesso momento in
cui avviene la fecondazione umana.
  L'azione immediata di Dio non è un'azione speciale di tipo miracolistico
perché fa parte dell'ordine e del piano naturale dell'universo creato.
  Questa unità sostanziale dell'essere umano - situazione in cui l'anima non
sta in un luogo particolare del corpo ma è il principio vitale che informa
la materia del corpo - spiega bene i rapporti che intercorrono fra la realtà
materiale e quella spirituale.
  Con l'unità sostanziale dell'essere umano si capiscono i motivi per cui
l'uomo non sempre riesce a fare ciò che vuole - e si tratterebbe di una
decisione spirituale dell'io dotato di coscienza e volontà -. I motivi sono
due: i difetti corporei ed i disordini dell'anima.
  Difetti corporei: l'uomo in coma non può agire, l'intelletto di un bambino
deve attendere lo sviluppo del cervello per manifestarsi. Dopo la morte l'io
spirituale sussiste necessariamente ma in un modo di cui non possiamo avere
alcuna idea o esperienza. Si tratta di uno stato violento a lui non naturale
in quanto separato dal suo modo d'essere ( il corpo ) e perciò non può agire
nel mondo dei corpi perché il suo corpo è il suo mezzo ordinario d'azione:
la sua possibilità d'azione può dipendere solo dalla libera iniziativa di
Dio.
  Disordini dell'anima: la ribellione contro Dio ha prodotto la ribellione
delle potenze inferiori dell'anima ( passioni ) contro le superiori (
ragione e volontà ) per cui l'uomo spesso non fa il bene che vuole ma il
male che non vorrebbe.
  Scrive S. Agostino:" l'anima comanda che la mano si muova, e la cosa
avviene così immediatamente che a stento si distingue il comando dall'
esecuzione: eppure l'anima è spirito e la mano è materia. L'anima comanda
poi a se stessa di volere: si tratta della medesima anima, eppure non
obbedisce. Come mai ciò? Perché? L'anima, dico, ordina di volere: non
ordinerebbe se non volesse, eppure, non esegue ciò che essa stessa ordina.
(.)
  Non è (.) incredibile che avvenga di volere e di non volere nello stesso
tempo, perché è una debolezza dell'anima (.). "
  Il peccato di Adamo ed Eva ha ferito la natura umana per cui il progetto
interiore, l'idea-guida - cioè l'anima creata da Dio - non può realizzarsi
in maniera completa e ordinata con la natura contaminata che si trova a
disposizione. Il peccato dei progenitori ha ferito la materia vivente da
trasmettere ai figli. Dopo il peccato originale, l'anima di ogni essere
umano compie un lavoro di movimento, di sviluppo e di formazione su di una
materia vivente che è stata resa priva dei particolari benefici di cui Dio l
'aveva dotata per poter rispondere alle esigenze dell'anima stessa: infatti
tale materia è diventata corruttibile e reca in sé l'imprinting di un
evidente conflitto fra le varie componenti psichiche. Un conflitto che fa
dire all'apostolo Paolo che la carne ha desideri contrari allo spirito.
  Dopo il peccato originale, l'io spirituale creato da Dio, dotato di
coscienza e volontà, animando una materia vivente contaminata, subisce una
situazione di disordine, non nella sua essenza, ma nelle sue operazioni.
( Bruto Maria Bruti )


 come dimostrare che queste teorie sono sbagliate?
Non credo proprio, anzi, mi sembra semmai vero l'esatto contrario. In ambito
scientifico il dualismo anima-corpo, con tutte le implicazioni del caso (dal
principio di autocoscienza alla frormulazione di prototipi di intelligenza
artificiale), non č ancora del tuto chiara.
Ad ogni modo consiglio la lettura dei seguenti:
L'automa spirituale. Menti, cervelli e computer, Laterza, Bari, 1991, (a
cura di G. Giorello e P. Strata), [attualmente fuori catalogo = andare in
biblioteca]
Il cervello, la mente e l'anima (Mondadori, Milano) [di piů agile lettura ed
in comemrcio]
A.