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Titolo: La spada di san Galgano non è la spada di Re Artù

Avvenire
Un nuovo studio sulla «spada nella roccia» conservata a San Galgano, presso
Siena, contesta l'ipotesi di un rapporto con la famosa Excalibur del «ciclo
bretone»
Quella spada non è di re Artù
Troppe differenze tra i due episodi: l'arma della Tavola Rotonda viene
estratta da un'incudine e non dalla pietra, mentre il cavaliere toscano la
pianta in terra; atti di senso opposto
Di Roberto Beretta
Di chi è Excalibur? Di un re o di un santo, di Artù o di Galgano? Italia e
Francia, - anzi: Bretagna e Toscana - sembrano affrontarsi in singolar
tenzone giostrando intorno a uno dei miti più popolari del Medioevo
cavalleresco: la spada nella roccia, appunto. E in palio c'è un primato
prestigioso: quello di chi ha piantato per primo quell'arma nella pietra.
Fu lo storico Franco Cardini, in un lavoro del 1982 su san Galgano
(l'eremita del Senese ai cui luoghi, tra Chiusdino e Monte Siepi, accorrono
migliaia di turisti), il primo a notare un'analogia tra la vicenda dell'ex
cavaliere toscano e la «materia di Brettagna», secondo cui divenne re
d'Inghilterra il solo capace di estrarre un gladio infisso nella pietra.
Artù, insomma, potrebbe essere l'antenato (o il successore?) di Galgano, il
nobile che piantò la sua arma in un sasso per cambiar vita e dedicarsi alla
religione. Il parallelo - che salta all'occhio a qualunque spettatore di
Disney - venne poi ripreso e anzi rinsaldato da studiosi e divulgatori
successivi, soprattutto italiani, interessati ad accreditare una parentela
tra il celeberrimo mito fondativo della Tavola Rotonda e il
semi-sconosciuto
culto locale toscano.
Ora un altro ricercatore (non medievista, bensì storico della cultura
nell'età moderna), interviene a rendere a ognuno la sua legittima spada.
Con
tale intento Mario Arturo Iannaccone firma gli ultimi capitoli di un
recente
libro dedicato appunto a La spada e la roccia (Sugarco, pp. 240, euro
18,80), in cui la prima parte - dello storico della Chiesa Andrea Conti,
senese - si occupa diffusamente di «San Galgano: la storia, le leggende».
Ia
nnaccone dunque, pur riconoscendo che «le due storie, arturiana e
galganiana, sono pressocché coeve e presentano qualche tratto comune», non
è
affatto convinto dei legami o addirittura della dipendenza di una
tradizione
dall'altra. Per lui, «la storia recente dell'affratellamento di Galgano ad
Artù sembra più che altro il prodotto di suggestioni pop», e cerca di
dimostrarlo ricorrendo a una vasta analisi delle fonti e dell'iconografia.
Anzitutto, fin dalla prima apparizione - nel roman medievale Merlino,
attribuito a Robert de Boron (secolo XII) -, la durlindana di Artù è
confitta in un'incudine, posata su un parallelepipedo di pietra; dunque non
è affatto una «spada nella roccia», semmai «nel metallo»... Anche due
secoli
più tardi, nell'opera del poeta inglese Thomas Malory (dalla quale l'epoca
moderna ha mutuato il mito arturiano), si parla di una «bella spada infissa
in una sorta d'incudine d'acciaio», posta su un blocco di marmo (immagine,
suggerisce Iannaccone, della «mediazione tra il divino - la roccia di
Cristo, la Chiesa di Pietro - e l'umano - il lavoro dell'uomo», nonché
della
concordia tra potere spirituale e temporale).
In effetti, le miniature più antiche mostrano Artù, spesso inginocchiato,
mentre estrae la spada da un'incudine, dove è inserita in posizione
orizzontale («In questo modo veniva meglio indicato il rapporto d'origine
che legava l'arma allo strumento del fabbro»). E l'immagine rimane identica
fino a metà dell'Ottocento, quando nelle illustrazioni di libri per ragazzi
il gesto arturiano smarrisce la sottigliezza dei significati simbolici
precedenti e viene dipinto piuttosto come l'azione di un eroe vincente; di
conseguenza l'incudine si trasforma in una pietra, anche per il prevalere
della generica espressione idiomatica «spada nella roccia» sul rispetto per
il dettato del racconto originale.
Le fonti su san Galgano invece (atti del processo di beatificazione e
biografie che, tra l'altro, sono di poco successivi alla morte del
protagonista, avvenuta nel 1181) parlano concordemente dell'infissione
della
spada in verticale nel terreno, a mo' di croce, nel luogo prescelto dall'ex
cavaliere per l'eremitaggio. Niente roccia, dunque, neppure qui; o -
almeno - fino a quando, durante un'assenza del proprietario, alcuni
«invidiosi» spezzano la spada, per cui G algano si trova costretto a
piantarla in una base più solida: la stessa dove sta ora, in un macigno del
Monte Siepi. Anche qui l'iconografia più antica non sbaglia: la spada
figura
ritta nelle zolle erbose almeno per 140 anni, fino agli affreschi del XIV
secolo e più in generale fino al '500.
Tali differenze - sottolinea Iannaccone - sono sottili ma inequivocabili.
Nel ciclo bretone si pone cioè l'accento sul miracolo, come del resto è
logico per un cantare «leggendario»; le fonti galganiane invece si vogliono
riferire a un fatto storico, simbolico ma per nulla miracoloso. E se per
ambedue i protagonisti il gesto della spada segna un cambiamento radicale
di
vita, per Artù l'arma è strumento dotato di potere divino che trasmette una
consacrazione definita dall'alto, mentre nel caso di Galgano è il
possessore
stesso a conferire un significato religioso all'oggetto, attraverso un atto
votivo di tradizione feudale.
I due atti sono opposti: il re conquista il simbolo della «compiutezza
della
formazione cavalleresca», il santo la rifiuta, «rinunciando ad essere un
cavaliere nel mondo». Di più: nel ciclo bretone chi non riesce a
impossessarsi della spada dimostra «immaturità spirituale», nel racconto
toscano è il contrario. Detto con linguaggio da antropologia culturale:
«L'estrazione messa in atto dai cavalieri arturiani e l'infissione
esercitata da Galgano sono atti simili per gestualità, ma non omologhi».
Anche altre «presunte analogie» tra Bretagna e Toscana, sottolineate da
alcuni studiosi per accreditare il rapporto tra i due «cicli», secondo
Iannaccone sono «difficili da ipotizzare per la diversità sostanziale dei
codici simbolici utilizzati e per la possibilità di spiegare le somiglianze
in modo più semplice ed elegante»: per esempio i palallelismi tra il nome
di
Galgano e il cavaliere Galvano nipote di Artù, la madre vedova del futuro
santo e la «Dama Vedova» genitrice di Parsifal, la «Rotonda» di Montesiepi
dove si trova oggi la spada e la Tavola Rotonda, e così via.
Insomma, sarebbe inattendibile la pretesa di quanti - esoteristi in primis
o
addirittura massoni - vogliono trasformare la vicenda di Galgano in una
sorta di «ripetizione» simbolica della leggenda di re Artù, sottraendo ogni
valore storico alle fonti che testimoniano l'esperienza reale dell'eremita
di Chiusdino. D'altra parte risulta improponibile anche il cammino inverso,
ovvero la dipendenza dei miti bretoni dalla biografia del santo toscano,
come proposto di recente da Mario Moiraghi ne L'enigma di san Galgano
(Àncora). Se facciamo pasticci sul vero padrone di Excalibur - conclude
Iannaccone - è perché «l'icona pop della spada nella roccia (arturiana,
disneyana, hollywoodiana...) ha orientato le interpretazioni, le ha falsate
ed esposte ad imbarazzanti malintesi». Potenza di Walt Disney.
A fil di gladio
È una sottile analisi - davvero «a fil di spada» - quella che Mario
Iannaccone conduce sull'iconografia della «spada nella roccia» e le sue
variazioni nei secoli. Anzitutto la posizione dell'arma: le miniature dei
manoscritti più antichi sul Graal (come questa a sinistra, risalente al
secolo XIII) presentano il gladio sempre in orizzontale, accentuando dunque
il senso dell'estrazione del manufatto dalla materia in cui è imprigionato.
Nel caso di san Galgano, invece, le illustrazioni mostrano la spada in
posizione nettamente verticale, con l'elsa in alto a raffigurare una croce;
l'immagine è costante in tutta la tradizione. Altro differenza tra la
presentazione del ciclo bretone e l'agiografia del beato toscano è la
superficie in cui è infissa l'arma: per l'ex cavaliere senese si tratta
sempre del terreno, preferibilmente raffigurato come una montagnola di
zolle
e dunque un «fodero» la cui miracolosità non è rappresentata dalla durezza,
bensì dal simbolismo del gesto di Galgano. Nel caso di Artù, invece,
l'iconografia si adegua ai testi più antichi, dove si parla di spada
conficcata in un'incudine; solo nelle illustrazioni di libri per ragazzi
dell'Ottocento compare la roccia, salvo però tornare all'originale con Walt
Disney nel 1963.
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 ed esposte ad imbarazzanti malintesi». Potenza di Walt Disney.
[...]
E che dire, poi, del film "Excalibur", in cui la decisione di Morgana di
utilizzare a fini malvagi i suoi, diremmo oggi, "poteri paranormali" e'
attribuita a motivazioni "freudiane ante litteram"?
Una breve digressione sul nome "Galgano": in Toscana diede anche origine
ad un cognome, che e` anche quello della grande mistica lucchese vissuta
fra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, Santa Gemma Galgani.
Giulio
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