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Titolo: Che cos'e' il New Age

Papa Giovanni Paolo II, parlando il 28 maggio 1993 a un gruppo di vescovi
americani, ha richiamato l'attenzione sulla particolare pericolosita' del
fenomeno del New Age, non soltanto per le sue caratteristiche intrinseche
di punta aggressiva della nuova religiosita' contemporanea, ma anche per la
sua particolare attitudine a infiltrare, passando quasi inosservato, la
mentalita' e la stessa pastorale cattolica con idee, tendenze e tecniche (1). 
La nota pastorale del Segretariato per l'Ecumenismo e il Dialogo della
Conferenza Episcopale Italiana L'impegno pastorale della Chiesa di fronte
ai nuovi movimenti religiosi e alle sette, del 30 maggio 1993, ha segnalato
- come fenomeni nei confronti dei quali va esercitata, in Italia, una
particolare vigilanza - il movimento dei testimoni di Geova e il New Age,
il primo per la sua particolare rilevanza quantitativa, il secondo per le
sue caratteristiche qualitative di realta' fluida, sfuggente e, quindi,
atta a infiltrarsi anche negli ambienti cattolici (2). 
Come il documento non manca di precisare, i testimoni di Geova e il New Age
costituiscono fenomeni essenzialmente diversi. 
I testimoni di Geova sono un movimento, con genealogia, capi, indirizzi,
sedi e dottrine definite da un'autorita' che tutti gli adepti del gruppo
riconoscono e che, quindi, possono essere ricostruite senza eccessive
difficolta'. 
Invece il New Age e' un fenomeno che appare quasi inafferrabile, che elude
le definizioni e che - secondo i suoi stessi portavoce - avrebbe come
caratteristica principale proprio quella di non poter essere definito, in
quanto non avrebbe ne' dottrine ne' princi'pi comuni, ma costituirebbe
soltanto un "ambiente", uno "stile di vita" o una "metafora" (3). 
Si puo' dire che, per alcuni anni, gli stessi specialisti della nuova
religiosita' contemporanea si siano, per cosi' dire, lasciati intimorire da
questo "divieto di fare domande" sulla natura del New Age evitando di
avventurarsi sul terreno scivoloso di una sua ipotetica definizione. 
Tuttavia, negli anni 1990 la riflessione scientifica sul New Age -
presentata anche in forma di bilancio, in un momento in cui il fenomeno
iniziava a manifestare negli Stati Uniti qualche segno di declino - ha
prodotto una serie di risultati finalmente convincenti, dall'enciclopedia
New Age Almanac, del 1991 (4), fino all'importante collezione di saggi
Perspectives on the New Age, curata da James R. Lewis e J. Gordon Melton
alla fine del 1992 (5). Lo stesso Magistero cattolico ha avviato una
valutazione globale del fenomeno a partire dalla lettera pastorale Le
Christ ou le Verseau, dell'arcivescovo di Malines-Bruxelles, il card.
Godfried Danneels, pubblicata in occasione del Natale 1990 (6). 
A distanza di oltre trent'anni dalle sue prime origini diventa anche
possibile tentare di scrivere una storia del New Age (7).
Che cos'e' il New Age (8)? 
Nonostante la presunta impossibilita' di descrivere il fenomeno - su cui
insistono, non senza una punta di civetteria, i suoi portavoce - gli studi
in materia sono ormai sufficientemente articolati per proporne quattro
definizioni - o, se si preferisce, descrizioni - non alternative, ma
piuttosto complementari, "finestre" diverse che permettono - nel loro
insieme - di farsene un'idea non esaustiva, ma comunque abbastanza precisa.
Le quattro descrizioni che mi sembrano emergere dal piu' recente dibattito
sul tema sono, rispettivamente, di natura psicologica, storica, sociologica
e dottrinale.
 
1.	Descrizione psicologica
Il New Age puo' essere anzitutto descritto in chiave psicologica come uno
stato d'animo: come la sensazione - prima ancora della convinzione -
condivisa da un numero socialmente significativo di persone di essere
entrati - o di stare per entrare - in un'epoca nuova, che e' contrassegnata
da cambiamenti radicali e qualitativi non in uno solo, ma in tutti i
settori della vita dell'uomo. 
I cambiamenti scientifici - reali o mitici - dovrebbero, per una sorta di
"effetto domino", provocare una catena inarrestabile di cambiamenti globali
a cui nessun campo di attivita' dell'uomo dovrebbe sfuggire: cambiamenti
politici, artistici, culturali, filosofici e religiosi. 
Da dove e quando nasce questa sensazione socialmente diffusa? I portavoce
del New Age - soprattutto Marilyn Ferguson, autrice nel 1980 di una delle
opere che piu' ha contribuito a diffondere l'idea del New Age nel mondo (9)
- vorrebbero far credere che tutto origina dai progressi della scienza e
dalla teoria delle "rivoluzioni scientifiche" proposta da Thomas S. Kuhn in
un'opera del 1962, in cui sosteneva che quando non sono piu' soltanto
singole "teorie" ma interi "paradigmi" a cambiare si determina nella
scienza una "rivoluzione" (10). 
E' vero che la data del 1962 e' significativa - ma da altri punti di vista
- per la nascita del New Age, e che l'idea del "cambiamento dei paradigmi"
vi e' diventata estremamente popolare. 
Tuttavia Thomas S. Kuhn con la sua teoria delle rivoluzioni scientifiche
non aveva in mente "rivoluzioni" che andassero al di la' dell'ambito delle
scienze, e la scoperta delle sue teorie da parte del New Age e' avvenuta
oltre un decennio dopo la pubblicazione della sua opera principale.
Le radici del New Age, come stato d'animo che annuncia un cambiamento
globale, sono invece di natura astrologica e politica. 
Dal punto di vista astrologico l'idea del New Age si fonda sulla teoria
della precessione degli equinozi, secondo cui il sole cambierebbe di segno
zodiacale ogni 2160 anni circa. La teoria e' molto antica - se ne trovano
tracce gia' in ambiente pitagorico - ma la sua versione moderna risale a
un'opera del 1937, L'E're du Verseau. 
Le secret du Zodiac, le proche avenir de l'humanite', dell'esoterista
francese Paul Le Cour, nato nel 1871 e morto nel 1954 (11). 
Secondo Paul Le Cour l'Eta' dei Pesci, iniziata verso l'anno 1 dopo Cristo,
dovrebbe cedere il passo all'Eta' dell'Acquario verso l'anno 2160. La
coincidenza cronologica e l'identificazione del simbolo astrologico dei
Pesci con il pesce come simbolo cristiano rendevano facile l'associazione
fra l'Eta' dei Pesci e l'eta' del cristianesimo, e rispettivamente fra
l'Eta' dell'Acquario e l'eta' in cui apparira' qualche cosa di nuovo
rispetto al cristianesimo attuale. 
Trasferiti in ambiente anglosassone i calcoli di Paul Le Cour sono stati
variamente contestati e rivisti, e l'ingresso nell'Eta' dell'Acquario e'
stato fissato a un gran numero di date variabili fra il 1920 e il 2300. 
Il tema dell'Eta' dell'Acquario come "evo nuovo" - New Age, appunto -
all'origine ristretto a circoli astrologici, e' diventato popolare negli
Stati Uniti negli anni 1960 ed e' stato fatto conoscere ai giovani di tutto
il mondo nel 1968 dalla commedia musicale Hair, le cui canzoni inneggiavano
all'Eta' dell'Acquario. 
La data del 1968 non e' casuale e ci porta all'altra radice psicologica del
New Age: i postumi delle rivolte studentesche del 1968, che - per quanto,
come oggi si sa, si sia trattato in gran parte di fenomeni non spontanei ma
sapientemente organizzati e pilotati - promettevano un futuro di
cambiamenti radicali e globali, non soltanto politici, ed erano destinati a
condurre molti giovani, dopo le inevitabili delusioni, verso la riscoperta
del misticismo orientale o dell'occultismo, quando non verso la droga come
tragica scorciatoia verso un mondo totalmente "altro". 
Il 1968 di Hair e il 1968 della contestazione studentesca - meno lontani
fra loro di quanto potrebbe sembrare a prima vista, come dimostrano i
successivi itinerari di molti ex "sessantottini" nel mondo della nuova
religiosita' - si situano cosi' insieme alle origini dello stato d'animo
del New Age. 
 
2.	Descrizione storica
Il New Age, naturalmente, e' piu' di uno stato d'animo. 
E, in ogni caso, e' raro che stati d'animo di questa rilevanza sociale si
diffondano spontaneamente se non trovano agenti e diffusori consapevoli. 
Le analisi culturalmente piu' sofisticate riconducono il New Age alla
categoria del revival, "movimento di risveglio", ben nota agli storici
delle religioni soprattutto in ambito anglo-americano. Benche', fra i
gruppi cristiani, siano spesso proprio i pentecostali ad attaccare nel modo
piu' virulento il New Age considerandolo un fenomeno diabolico, non mancano
studiosi che propongono un'analogia fra il New Age e il pentecostalismo.
Come - a partire dai primi anni del secolo XX - il pentecostalismo si
presenta come movimento di risveglio di un mondo protestante ampiamente
inaridito e sclerotizzato, cosi' il New Age si pone come movimento di
risveglio, nell'area culturale di lingua inglese, non piu' del mondo
cristiano ma del mondo laico se non laicista. 
Anche questo ambiente - la cui organizzazione culturale era largamente
affidata alle logge massoniche e alla piu' discreta, ma non meno
importante, influenza della Societa' Teosofica - si trovava, a partire
dagli anni intorno alla Seconda guerra mondiale, in uno di quegli stati di
freddezza e di aridita' che producono cosi' spesso nella storia i fenomeni
di revival. 
Gli ambienti massonici e teosofici, in particolare, denunciavano una
preoccupante incapacita' di interpretare i tempi e di svolgere il consueto
ruolo di organizzazione culturale, pur non avendo, naturalmente, perduto le
loro diverse capacita' di influenza sociale e politica. 
Nel mondo teosofico il disagio si era tradotto in una serie di scismi, il
piu' rilevante dei quali - almeno nel mondo di lingua inglese - era stato
promosso da Alice Bailey, nata nel 1880 e scomparsa nel 1949. Proprio Alice
Bailey - che aveva soggiornato ad Ascona, presso quel luogo di incubazione
di molte idee del New Age contemporaneo che era stato il Monte Verita' -
aveva cominciato negli anni 1920 a utilizzare l'espressione "New Age" nel
senso attuale; quest'uso era diventato corrente fra i suoi discepoli negli
anni 1940 (12). 
Alice Bailey era morta nel 1949 senza vedere l'"evo nuovo" che aveva
enigmaticamente annunciato. Mentre negli Stati Uniti i suoi discepoli -
come spesso accade - si frammentavano in un'interminabile querelle di
divisioni e di scismi, alcuni dei suoi allievi piu' brillanti in
Inghilterra decidevano di non aderire ad alcuna organizzazione e iniziavano
a riunirsi privatamente in attesa di tempi migliori. 
Alcuni di questi baileyani inglesi coltivavano la "doppia appartenenza"
anche ad altre organizzazioni esoteriche, e molti vantavano capacita'
medianiche. Nel 1956 le figure piu' rappresentative di questo gruppo, Peter
Caddy, la sua seconda moglie Eileen Combe e Dorothy Maclean, riuscirono a
farsi assumere come animatori di un albergo turistico, il Cluny Hill Hotel
di Forres, in Scozia, che trasformarono in centro teosofico. 
Dopo qualche anno le loro attivita' li posero in conflitto con i
proprietari, che nel 1962 li trasferirono dapprima in un altro albergo nei
pressi di Glasgow e quindi li licenziarono. 
I tre decisero allora di andare a vivere in una roulotte nella landa
desolata di Findhorn, sempre in Scozia, che acquistarono per pochi soldi e
dove iniziarono a coltivare un giardino seguendo i messaggi che Dorothy
Maclean asseriva di ricevere dai deva, "spiriti della natura" associati
alle piante. 
La fama del giardino di Findhorn crebbe rapidamente: iniziarono ad affluire
seguaci e vennero costruite strutture permanenti. 
Dagli Stati Uniti - dove nello stesso anno 1962 era stato fondato, in
California, Esalen, un centro di incontri e di seminari ispirato a
princi'pi simili - venne piu' tardi a Findhorn David Spangler, che negli
anni 1970 avrebbe pubblicato alcuni dei piu' influenti manifesti del New
Age, facendo conoscere il movimento anglo-scozzese negli Stati Uniti. 
Nel 1982 - a vent'anni dalla fondazione - Findhorn era diventato una sorta
di mecca del New Age, un luogo dove affluivano "pellegrini" da tutto il
mondo. E' raro che una diffusione di idee cosi' rapida e internazionale
possa essere conseguita senza il concorso di rilevanti somme di denaro. 
In effetti il successo mondiale di Findhorn si deve in gran parte al
generoso appoggio di due mecenati inglesi disponibili a sostenere forme
diverse di spiritualita' "alternativa" e di esoterismo: Sir George
Trevelyan, fondatore del Wrekin Trust, e Sir Anthony Brooke, l'ultimo
"rajah bianco" di Sarawak che, dopo avere perso il suo trono - ma con un
sostanzioso compenso in denaro - nel 1946, si era dato alla nuova
religiosita' e nel 1967 aveva aderito a Universal Link, un movimento
fondato in Inghilterra dagli spiritisti Richard Grave e Liebie Pugh (13).
Dal punto di vista storico come altri fenomeni erroneamente considerati
"americani" - dagli amish in realta' di origine alsaziana al
fondamentalismo protestante di origine inglese - il New Age e' nato in
Europa, e si e' diffuso negli Stati Uniti d'America - e dagli Stati Uniti
d'America in tutto il mondo - grazie al finanziamento di mecenati europei. 
Se lo si considera un movimento di risveglio all'interno dell'ambiente
laico - e in particolare dell'ambiente teosofico - la sua data di nascita
piu' convincente e' il 1962, l'anno della fondazione di Findhorn, anche se
questa storia e' preceduta da una preistoria, che risale al 1920, l'anno
dello scisma di Alice Bailey, a sua volta difficilmente comprensibile senza
il legame con l'ambiente di Monte Verita', le cui origini rimontano al 1900.
 
3.	Descrizione sociologica
Il New Age ha sempre costituito un problema di difficile soluzione per i
sociologi. 
Non si presta a essere inquadrato facilmente - anzi, non puo' essere
inquadrato affatto - in nessuna delle categorie normalmente utilizzate per
i fenomeni della nuova religiosita' contemporanea: nuove religioni, nuovi
movimenti religiosi e nuovi movimenti magici. 
Infatti, il New Age non e' - in nessun senso del termine - un movimento:
non ha capi riconosciuti - ha al massimo "portavoce", non ha sedi, organi
ufficiali, strutture, non e' un gruppo a cui si "aderisce" o a cui ci si
"iscrive". 
Puo' essere descritto soltanto facendo riferimento a una categoria - il cui
studio e' stato sviluppato dai sociologi della religione proprio in
riferimento al New Age - che e' alternativa rispetto a quella di
"movimento": il network, "struttura a rete": ma il termine viene di rado
tradotto dall'inglese in altre lingue. Il network e' in effetti una "rete"
di gruppi informali che hanno interessi e idee in comune, ma che non si
riconoscono vincolati da gerarchie e da strutture, anzi spesso cercano
tematicamente di evitarli. 
Anche se non ha la consistenza dei movimenti, il network non e' una pura
finzione dei sociologi, ma esiste realmente perche' i gruppi che lo
costituiscono - pur rimanendo autonomi e diversi - hanno in comune tempi -
per esempio raduni, feste, fiere - e spazi - centri che diventano punti di
riferimento o mete di "pellegrinaggi" - che acquistano la pregnanza di
simboli e di miti e che hanno precisamente la funzione di conferire al
network un minimo di unita'. 
E' istruttivo, nell'ambito stesso della nuova religiosita', paragonare un
tipico movimento - rigido, gerarchico, strutturato - come i testimoni di
Geova e un network come, per esempio, quello degli appassionati di
astrologia moderna. 
A differenza dei testimoni di Geova, gli appassionati di astrologia non
sono parte di un movimento unitario e non ubbidiscono a capi riconosciuti;
tuttavia hanno un minimo di organizzazione: molti di loro partecipano a
gruppi che si riuniscono piu' o meno regolarmente e in Inghilterra - ma
eventi simili esistono in numerosi paesi del mondo - si ritrovano in un
festival annuale a Londra, Mind Body Spirit, e visitano periodicamente
spazi di incontro come le librerie astrologiche specializzate, che non si
limitano a vendere libri ma organizzano momenti di discussione e prestano
servizi di consulenza. 
Il network che chiamiamo New Age e', naturalmente, molto piu' complesso del
network degli appassionati di astrologia. 
Costituisce un esempio di metanetwork: un network di network, o meglio il
luogo in cui network diversi si incontrano e interagiscono. 
Si puo' partecipare al network degli appassionati di astrologia
disinteressandosi completamente dell'ecologia profonda e dei "diritti degli
animali"; viceversa, puo' accadere che un accanito militante ecologico e
"animalista" non abbia nessun interesse per l'astrologia. 
Tuttavia esiste oggi una serie di spazi e di tempi in cui i partecipanti a
network cosi' diversi come il network dell'astrologia e il network
dell'ecologia profonda e dell'animalismo si incontrano fra loro e scoprono
di avere qualche cosa in comune; questo insieme di tempi e di spazi e'
appunto il metanetwork che, in senso sociologico, costituisce il New Age. 
L'astrologia e l'ecologia profonda costituiscono semplicemente due esempi
di network che confluiscono nel metanetwork che chiamiamo New Age; in
realta' questi network sono molto piu' numerosi. Benche' se ne possano
proporre tipologie molto articolate (14), semplificando un quadro molto
piu' complesso si puo' parlare di tre network principali il cui punto di
incontro e' il New Age: le spiritualita' alternative, le terapie
alternative e le politiche alternative.
Il network delle spiritualita' alternative comprende tutti coloro che hanno
un interesse per il sacro, ma che sono alla ricerca di qualche cosa di
diverso dalla tradizione cristiana che - piaccia o no - ha caratterizzato
per secoli la vita religiosa dell'Occidente. 
Le direzioni in cui questa ricerca si esercita sono le piu' varie: le
religioni non cristiane tradizionali - le religioni dell'Oriente ma anche
quelle pre-colombiane, degli Indiani d'America, celtiche -; l'idealismo
filosofico e le sue trascrizioni religiose nel mondo ottocentesco del
"nuovo pensiero", New Thought, americano; lo spiritismo che - rivestito di
panni "scientifici" - il New Age ripropone con il nome di channeling; le
molteplici correnti dell'occultismo e dell'esoterismo; l'interesse per
messaggi religiosi che verrebbero trasmessi dai dischi volanti; le credenze
- diffusissime, anche se formulate in modi diversi - nella reincarnazione e
nell'astrologia moderna. 
Chi coltiva uno di questi interessi - ma molti ne coltiveranno insieme piu'
di uno - potra', naturalmente, finire per aderire a un nuovo movimento
religioso o magico; ma potra' anche rifiutare la scelta - sempre a suo modo
impegnativa - dell'adesione a un movimento rimanendo semplicemente in un
network o spostandosi nomadicamente da un gruppo all'altro. 
Se non confinera' il suo interesse alle spiritualita' alternative ma sara'
disposto a momenti di incontro con chi partecipa ad altri network di
carattere terapeutico o politico arrivera' fino allo spazio comune
denominato New Age.
Il secondo grande network e' costituito dalle persone interessate alle
terapie alternative, a forme di ricerca della guarigione e del benessere
psico-fisico diverse sia dalla medicina ufficiale sia dalla "preghiera di
guarigione" praticata da numerosi gruppi cristiani, particolarmente
pentecostali. 
Le porte per accedere a questo network sono innumerevoli: dalle
numerosissime medicine "olistiche", che vorrebbero curare insieme il corpo
e lo spirito o che gettano un ponte fra Oriente e Occidente come il reiki,
fondato negli anni 1880 da un pastore protestante giapponese ampiamente
influenzato dal "nuovo pensiero" americano, Mikao Usui, agli stili di vita
vegetariani o vegani - questi ultimi rifiutano tutti i prodotti di origine
animale, latte, uova e formaggi compresi -, ai movimenti di recovery, che
estendono lo schema dei "dodici passi" - originariamente sviluppato dagli
Alcolisti Anonimi - al tentativo di liberarsi da "dipendenze" cosi' diverse
fra loro come la dipendenza dalla droga, la dipendenza da un familiare
autoritario e la dipendenza dall'abitudine a contrarre debiti (15). 
E' importante notare che gli Alcolisti Anonimi - nati nell'ambito
protestante del Movimento di Oxford, e successivamente riorganizzati in
modo non confessionale - hanno preso le distanze dall'esplosione della
recovery iniziata negli anni 1950 e dichiarano di volersi occupare
esclusivamente di alcolismo. 
La sequenza piu' importante per comprendere questo network attiene alle
psicoterapie alternative e alla sequenza di scismi nella psicoanalisi che
portano da Sigmund Freud a Carl Gustav Jung (16), e da Carl Gustav Jung a
Roberto Assagioli e alla psicologia transpersonale. 
Il New Age e' normalmente critico nei confronti della teoria dell'inconscio
di Sigmund Freud (1856-1939), che considera eccessivamente materialistica,
ma venera invece come proprio precursore Carl Gustav Jung (1875-1961), lo
psicoanalista svizzero che ruppe definitivamente con Sigmund Freud nel 1913
proprio muovendo dal suo interesse per i simboli - compresi quelli
esoterici e occulti - e per i fenomeni parapsicologici. 
Il passaggio da Sigmund Freud a Carl Gustav Jung e' soprattutto il
passaggio dall'inconscio individuale presente in ogni uomo all'idea
junghiana di un inconscio non piu' individuale ma collettivo in cui vivono
immagini e "archetipi" comuni a tutta l'umanita'. 
Lo psicoanalista italiano Roberto Assagioli (1888-1974) - allievo prima di
Sigmund Freud e poi di Carl Gustav Jung, ebreo veneziano segnato dalla
tradizione mistico-esoterica della Cabala, membro della Societa' Teosofica
e amico e collaboratore di Alice Bailey - si stacca a sua volta dalla
scuola junghiana nel 1915, con l'ulteriore passaggio - attraverso un metodo
chiamato psicosintesi - dall'inconscio collettivo a una sorta di "inconscio
universale", fondo oscuro dell'essere e del cosmo che coincide in senso
panteistico con Dio. 
Roberto Assagioli, morto nel 1974, ha fatto in tempo a partecipare negli
anni 1960 alla fondazione della cosiddetta psicologia transpersonale che,
attraverso una grande varieta' di tecniche diverse, vorrebbe pervenire a
contenuti psichici che vanno al di la' della stessa esperienza umana,
individuale o collettiva, fino ad accedere a una sorta di principio divino
(17).
Ma la via della discesa nell'inconscio - dall'inconscio individuale
all'inconscio collettivo, e da quest'ultimo all'inconscio universale - non
e' l'unica per accedere al fondo "divino" dell'essere e dell'uomo. 
A questa via interiore si affianca una via esteriore che parte
dall'ecologia profonda e da un impegno politico inteso soprattutto come
militanza ecologica.
Il terzo network, che fa da porta d'accesso al New Age, e' costituito dalle
politiche alternative, tutte variamente derivate dalle teorie ecologiche
elaborate a partire dal 1972 dal filosofo norvegese Arne Naëss, il
fondatore dell'"ecologia profonda", che ha ispirato popolari scienziati del
New Age come Fritjof Capra e insieme tutta la "nuova politica" che si e'
espressa - soprattutto negli Stati Uniti e in Messico - nel cosiddetto
"movimento dell'arcobaleno". 
Arne Naëss distingue fra ecologia di superficie ed ecologia profonda. 
L'ecologia di superficie e' quella che si interessa di singoli interventi,
per esempio per salvare le foreste o certe specie animali in via di
estinzione. 
Secondo il filosofo norvegese queste modeste riforme ambientalistiche non
vanno all'autentica sostanza dei problemi. Il vero avversario, secondo Arne
Naëss, e' l'antropocentrismo, una visione che risale alla Bibbia, vede
l'uomo come il centro del mondo e lo considera qualitativamente superiore
alle altre forme della natura. 
Mentre l'uomo, in realta', non sarebbe affatto il centro della natura ma
soltanto una delle tante forme della realta' vivente, senza un valore
intrinseco particolare superiore - per esempio - a quello degli animali; a
queste tesi si sono alimentati i vari movimenti "animalisti" nati negli
anni 1970 e 1980. 
La natura, peraltro, secondo Arne Naëss non deve essere intesa in senso
statico ma dinamico, come manifestazione di un'Energia cosmica in continuo
divenire che anima anche l'uomo. 
Attraverso una capacita' di percepire le forme viventi nella loro
interconnessione - che il filosofo norvegese chiama apperceptive Gestalt -
l'uomo potrebbe entrare in contatto con quel Se' universale che le
religioni hanno chiamato Dio. 
Piu' recentemente, e in questa stessa chiave, l'ecologo australiano Warwick
Fox ha proposto un perfezionamento delle teorie di Arne Naëss attraverso
l'incontro fra ecologia profonda e psicologia transpersonale che dovrebbe
generare una "ecologia transpersonale" (18).
Ancora una volta e' opportuno ripetere che chi si interessa di
spiritualita' alternative oppure di terapie alternative oppure di politiche
alternative si mette davanti soltanto a una porta di ingresso, all'inizio
di un itinerario che conduce al New Age. 
La porta non sara' necessariamente attraversata, ne' l'itinerario
obbligatoriamente percorso: solo chi accettera' di passare dal network al
metanetwork, di interessarsi contemporaneamente - globalmente - di
spiritualita', di terapia e di politica approdera' a quella che
propriamente puo' essere definita la visione del mondo del New Age.
 
4.	Descrizione dottrinale
Nel parlare di una "visione del mondo" del New Age vi e', naturalmente,
qualche cosa di provocatorio. 
Come abbiamo visto i portavoce del New Age insistono nel dichiarare che lo
specifico della loro corrente consiste, precisamente, nel non avere nessuna
visione del mondo e nessuna dottrina, ma nel predicare la liberta' piu'
assoluta da tutte le visioni del mondo e da tutte le dottrine. Ancora una
volta queste affermazioni non devono essere prese alla lettera. 
Il New Age non potrebbe avere nessuna unita' - neppure il tipo di unita'
fluida e instabile che caratterizza il network e lo differenzia dal
movimento - se le opinioni diverse che vi si manifestano non coesistessero
su una trama di fondo che presenta una serie di elementi comuni. 
A grandi linee si possono individuare sei temi principali che percorrono
tutto il New Age.
a.	La questione della verita'
La premessa necessaria per qualunque visione del mondo del New Age e' di
carattere epistemologico: non esistono verita' assolute. 
Espressa in questi termini, la premessa sarebbe tutt'altro che nuova: il
relativismo e' antico come la filosofia, se non come l'umanita' decaduta. 
Tuttavia esistono diverse forme di relativismo, e il relativismo del New
Age si specifica per il suo carattere volontarista. 
Ciascuno puo', letteralmente, creare il proprio mondo, e ciascun mondo
soggettivamente creato avra' la sua verita', non meno "vera" - e non meno
"falsa" - rispetto a quella del mondo creato da un altro. 
Fino a quali limiti questa premessa epistemologica possa essere spinta e'
mostrato dalla popolarita' di cui gode nel New Age la tecnica della
"visualizzazione creativa" secondo cui, con uno sforzo adeguato di
concentrazione, sarebbe possibile "visualizzare" qualunque realta'
desiderabile - la guarigione, la prosperita' economica o perfino un marito
ideale - e costringere nel giro di qualche giorno o di qualche mese la
realta' ad adeguarsi alla nostra "visualizzazione", producendo e mettendoci
davanti l'oggetto che abbiamo "visualizzato".
b.	La religione 
Un secondo elemento comune alle varie correnti del New Age e' una
diffidenza nei confronti dell'idea di "religione" - che sarebbe legata a
tesi razionalmente articolate, a definizioni e a dogmi - sostituita dalla
piu' vaga "spiritualita'". Dal punto di vista intellettuale il principale
punto di riferimento del New Age e' lo studioso americano di mitologia
comparata Joseph Campbell (1904-1987), un ex cattolico - oggetto di una
sapiente opera di promozione internazionale negli ultimi anni della sua
vita - secondo il quale tutte le religioni sono espressioni degli stessi
miti e archetipi - junghiani - e devono quindi essere considerate di uguale
valore, con la precisazione che il cristianesimo e' semmai una religione
meno uguale delle altre, in quanto avrebbe corrotto la purezza
naturalistica dei miti originali. La conclusione pratica a cui il New Age
perviene e' un nuovo elogio del sincretismo. Un recente manifesto del New
Age riassume la posizione del movimento sulla spiritualita' in questo
epigramma: 
"D.: Che cosa chiede un monaco Zen a un banco dove si vendono hot dog? 
R.: "Fammene uno ripieno di tutto"" (19). 
L'esempio dell'hot dog mostra bene quello che, forse con poca riverenza, si
potrebbe chiamare l'"insaccato misto" del New Age: un nutrimento fast food
"ripieno di tutto" costruito all'insegna dell'eclettismo e del sincretismo.
c. Dio
Il New Age parla volentieri di Dio, ma non si tratta di un Dio personale:
e' piuttosto il sottofondo cosmico a cui arrivano - per vie diverse e
parallele - la psicologia transpersonale e l'ecologia profonda -quando non
si combinano nell'ecologia transpersonale -, e' l'energia cosmica immanente
che si manifesta negli esseri viventi, nella Terra - a sua volta
considerata un grande essere vivente, Gaia - e nell'universo. 
Il Dio del New Age e' un Dio essenzialmente panteista. 
d.	L'uomo
La visione dell'uomo del New Age si riassume nel noto slogan dell'attrice
Shirley MacLaine - che da anni svolge il ruolo di missionaria
internazionale del New Age attraverso libri, film e programmi televisivi -:
"Noi siamo Dio". 
Piu' esattamente al fondo di ognuno di noi si trova una scintilla divina,
che e' la stessa energia cosmica universale in una delle sue molteplici
manifestazioni, fra cui - peraltro - non possono essere istituite gerarchie. 
L'uomo-Dio del New Age e' da una parte onnipotente, come dimostrano le
straordinarie possibilita' della "visualizzazione creativa"; ma questa
onnipotenza si rivela, da un altro punto di vista, come onnidipendenza, se
si considera il ruolo preminente che hanno nel New Age la reincarnazione e
l'astrologia. 
Quest'uomo, che e' dio e che puo' tutto, e' sottoposto continuamente al
potere tirannico del karma - il peso delle vite passate, che continuamente
lo schiaccia - e alla tirannia non meno rigida degli astri a cui lo
assoggetta il determinismo - solo apparentemente moderato dai suoi
riferimenti "transpersonali" alla psicologia - dell'astrologia moderna che
il New Age predilige. 
e.	"Il Cristo"
Il New Age parla anche volentieri di una realta' che chiama "il Cristo" ma
- seguendo tutta una tradizione esoterica e gnostica - ha cura di
distinguere "il Cristo" da Gesu' di Nazareth come personaggio storico. 
Gesu' non era "il Cristo", o almeno non lo era in modo diverso da Buddha o
da chiunque sia in grado di entrare in contatto con la scintilla divina che
porta dentro di se'. 
E' questa scintilla, propriamente, che costituisce "il Cristo" come
principio divino all'interno dell'uomo. Gesu' di Nazareth - come Buddha e
altri maestri - merita certamente rispetto perche' e' riuscito a entrare in
contatto con il suo "Cristo" interiore in modo evidente e convincente per i
suoi discepoli. 
Ma chiunque di noi puo' entrare in contatto con il "Cristo" che ciascuno
porta - e quindi diventare "il Cristo" - attraverso gli stati alterati di
coscienza e la molteplicita' di tecniche che il New Age insegna.
f.	La morale
Il sesto tema unificante del New Age e' il rifiuto della nozione di peccato
- considerata insuperabilmente dogmatica e in ogni caso tipica della
superata Eta' dei Pesci - e la sua sostituzione con la nozione di malattia. 
Il New Age non nega che esistano nel mondo comportamenti inadeguati - e'
sufficiente considerare l'orrore che gli ispirano i comportamenti
anti-ecologici -, ma li ascrive a limitazioni fisiche o psichiche che
possono essere assimilate alla malattia o a forme di "dipendenza" che e'
possibile superare tramite le numerose forme di terapie e di recovery cosi'
largamente disponibili nell'ambiente del New Age. 
Anche i mali sociali possono essere superati con un generale cambiamento di
coscienza, che risolvera' automaticamente i problemi del mondo, e in questo
consiste il nucleo della politica del New Age.
 
Oltre questa trama generale non e' possibile, credo, andare: su tutti i
temi particolari - dalla meditazione alla politica - le diverse scuole o
correnti del New Age si dividono immediatamente fra loro. 
I sei elementi che ho evocato costituiscono tuttavia almeno lo scheletro di
una visione del mondo e permettono una valutazione e un discernimento dal
punto di vista della dottrina cattolica. 
L'aspetto sorridente e a suo modo simpatico con cui si presentano molti
portavoce del New Age - tipico di chi proclama di non annunciare nessuna
verita', e certo lontano dall'intolleranza aggressiva di movimenti
religiosi come i testimoni di Geova - induce spesso i cattolici a uno
sforzo di buona volonta' per cercare nel New Age eventuali elementi
"positivi". 
Certamente nel New Age - come in ogni corrente che si manifesta nel
processo rivoluzionario di allontanamento dalla verita' cattolica - si puo'
trovare qualche cosa di positivo: la critica delle altre correnti dello
stesso processo. 
Cosi' il New Age ha certamente ragione quando denuncia il materialismo
della moderna societa' dei consumi, la chiusura nei confronti della
spiritualita' della cultura laica, il rigido positivismo di una medicina
che considera il corpo soltanto una macchina e della psicoanalisi legata
agli schemi di Sigmund Freud. 
Se questa pars destruens contiene talora osservazioni accettabili, il
rimedio proposto si rivela tuttavia peggiore del male. La vaga
"spiritualita'" che il New Age propone come alternativa al materialismo e'
infatti un cocktail, nelle loro forme piu' insidiose, del relativismo e del
sincretismo che costituiscono i tratti dominanti della nuova religiosita'
moderna. 
Come il Magistero in tema di nuova religiosita' non ha mancato di rilevare,
la pastorale cattolica e la nuova evangelizzazione si trovano oggi di
fronte a ostacoli diversi da quelli che qualcuno poteva prevedere soltanto
una decina di anni fa. 
Si immaginava un uomo materialista e ci si trova invece davanti a un uomo a
suo modo "religioso", ma religioso in modo sincretistico, panteistico e
spesso tendenzialmente gnostico (20). 
Se il sincretismo spiritualista - e non piu' il materialismo - e' oggi il
principale ostacolo all'evangelizzazione cattolica, il New Age - che
critica il materialismo ma promuove aggressivamente il sincretismo - non
e', da nessun punto di vista, un potenziale alleato, ma e' un avversario
particolarmente insidioso. 
Tanto piu' insidioso - si deve aggiungere, riprendendo i rilievi di Papa
Giovanni Paolo II da cui siamo partiti - in quanto, proprio per il suo
carattere anti-materialista, si infiltra fra gli stessi cattolici
attraverso tecniche come l'enneagramma, terapie come la psicologia
transpersonale, perfino nuove teologie come la "spiritualita' della
creazione" del teologo americano Matthew Fox, escluso dall'ordine
domenicano e sospeso dalle sue funzioni sacerdotali nel marzo del 1993. 
Se si considera tuttavia che le opere di Matthew Fox - puntuale
trascrizione dei temi del New Age, benche' il teologo americano non ami
questa etichetta, in termini almeno nominalmente cristiani - sono, sembra,
le opere teologiche in lingua inglese che hanno ottenuto il maggiore
successo di vendita negli ultimi anni nel mondo, si comprende come la sfida
- anche all'interno della Chiesa cattolica - non sia piu' soltanto teorica,
e come i richiami alla vigilanza che vengono dal Magistero pontificio ed
episcopale non derivino da improvvidi allarmismi ma denuncino pericoli
assolutamente reali e concreti.
 
Massimo Introvigne
 
(1) Cfr. Giovanni Paolo II, Discorso ai vescovi statunitensi dell'Iowa, del
Kansas, del Missouri e del Nebraska in visita ad limina Apostolorum, del
28-5-1993, n. 2, in L'Osservatore Romano, 29-5-1993.
(2) Cfr. Conferenza Episcopale Italiana. Segretariato per l'Ecumenismo e il
Dialogo, Nota pastorale L'impegno pastorale della Chiesa di fronte ai nuovi
movimenti religiosi e alle sette, del 30-5-1993, n. 38.
(3) Cfr. David Spangler, Defining the New Age, in The New Age Catalogue.
Access to Information and Sources, Island Publishing Company-Doubleday, New
York 1988, p. XI.
(4) Cfr. J. Gordon Melton, Jerome Clark e Aidan A. Kelly (a cura di), New
Age Almanac, Visible Ink Press, Detroit 1991.
(5) James R. Lewis e J. Gordon Melton (a cura di), Perspectives on the New
Age, State University of New York Press, Albany (New York) 1992.
(6) Card. Godfried Danneels, arcivescovo di Malines-Bruxelles, Lettera
pastorale Le Christ ou le Verseau, del Natale 1990, in La documentation
catholique, anno 73°, n. 2021, 3-2-1991, pp. 117-129; trad. it., Cristo o
l'Aquario, in il regno-documenti, anno XXXVI, n. 864, 1-7-1991, pp. 415-424.
(7) Cfr. il mio Storia del New Age. 1962-1992, Cristianita', Piacenza 1993.
Per un inquadramento del New Age nel panorama della nuova religiosita'
contemporanea, cfr. il mio La questione della nuova religiosita'. In
appendice la relazione generale al Sinodo Straordinario del 1991 di S. Em.
il card. Francis Arinze, Cristianita', Piacenza 1993.
(8) Per un buon accostamento di carattere divulgativo, cfr. Jean Vernette,
Che cos'e' il New Age, trad. it., SugarCo, Milano 1993.
(9) Cfr. Marilyn Ferguson, The Aquarian Conspiracy. Personal and Social
Transformation in the 1980s, J. P. Tarcher, Los Angeles 1980 (2ª ed.
riveduta: J. P. Tarcher, Los Angeles 1987).
(10) Cfr. Thomas S. Kuhn, La struttura delle rivoluzioni scientifiche,
trad. it., 9a ristampa, Einaudi, Torino 1986. 
(11) Cfr. Paul Le Cour, L'E're du Verseau. Le secret du Zodiac, le proche
avenir de l'humanite', Atlantis, Parigi 1937.
(12) Cfr. Alice Bailey, Spiritual Leadership, due fascicoli, s.e., New York
1921 e 1922; Discipleship in the New Age, 2 voll., Lucis Publishing
Company, New York 1944 e 1955; Education in the New Age, Lucis Publishing
Company, New York 1954.
(13) Sir Anthony Brooke era nipote del primo "rajah bianco" di Sarawak,
James Brooke, noto a generazioni di italiani come implacabile avversario
del pirata della Malesia Sandokan nella saga romanzesca creata da Emilio
Salgari. James Brooke e' pertanto un personaggio storico realmente
esistito, e la fortuna inizialmente da lui accumulata e' stata in larga
parte utilizzata - dal nipote - per diffondere nel mondo l'idea del New Age.
(14) Cfr. il mio Storia del New Age 1962-1992, cit. 
(15) Si calcola che nei soli Stati Uniti d'America ogni settimana 45
milioni di persone si riuniscano in un gruppo di recovery (cfr. Alice Dowd,
Making Room for the Recovery Boom, in Library Journal, 1° maggio 1992, p. 49).
(16) Cfr., con riferimento alla nuova religiosita', Ermanno Pavesi, Maghi
da legare? Psichiatria, psicologia del profondo ed esoterismo, in CESNUR.
Centro Studi sulle Nuove Religioni, Il ritorno della magia. Una sfida per
la societa' e per la Chiesa, a cura di M. Introvigne, Effedieffe, Milano
1992, pp. 71-103.
(17) Questo passaggio non e' puramente psicologico, ma ha importanti radici
filosofiche e conseguenze politiche, sviluppate in genere nella nuova
religiosita' e nel pensiero magico del nostro secolo: cfr. Giovanni
Cantoni, Dopo Marx i maghi? La riscoperta del pensiero magico in una
cultura postmarxista, in CESNUR. Centro Studi sulle Nuove Religioni, Il
ritorno della Magia. Una sfida per societa' e per la Chiesa, cit., pp.
35-70; e Idem, Introduzione, in M. Introvigne, Il ritorno dello
gnosticismo, SugarCo, Milano 1993, pp. I-X.
(18) Cfr. Warwick Fox, Toward a Transpersonal Ecology: Developing New
Foundations for Environmentalism, Shambhala, Boston-Londra 1990.
(19) R. S. Miller and the Editors of New Age Journal, As Above So Below.
Paths to Spiritual Renewal in Daily Life, J. P. Tarcher, Los Angeles 1992,
p. 5.
(20) Cfr. Conferenza Episcopale Italiana. Segretariato per l'Ecumenismo e
il Dialogo, Nota pastorale L'impegno pastorale della Chiesa di fronte ai
nuovi movimenti religiosi e alle sette, cit., n. 3.
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atta a infiltrarsi anche negli ambienti cattolici (2).
....cut
ringrazio molto x questo illuminante lavoro, utilissimo per chi, come me, si
trova spesso, in diversi contesti e con molte persone, a dover prendere una
posizione in merito, ma avrei bisogno di qualche altra informazione...se
possibile!
Devo fare una premessa, cerco di essere + breve possibile: l'esperienza di
un familiare entrato anni fa (scappatone 15 anni dopo) in un movimento che,
come i tdg, si presentava Bibbia alla mano, mi ha molto sensibilizzato al
problema, tanto che quando poi i tdg fermarono mio figlio di 8 anni sul
pianerottolo e capii che l'avevano incuriosito, mi misi in allarme.
Memore dell'esperienza familiare (allora il cercare di capire ci aveva
affondato in
una vana palude di citazioni e controcitazioni, traduzioni e
interpretazioni), mi informai ed entrai in contatto con un sacerdote che
presta la sua opera accogliendo e aiutando quelli che fuggono
dal movimento. Ebbi cosi'
1) l'informazione di base, paragonabile a quella contenuta in questo vostro
lavoro sul New Age: teoria del movimento e sua struttura (anche quella
finanziara: essendo io una contabile, mi č apparsa subito chiara -tra
l'altro ho rilevato che vengono di fatto sistematicamente violati gli
accordi di Philadelphia sul lavoro-)
-2) la testimonianza diretta di persone - ora si', veri TESTIMONI- uscite
dal movimento dolorosamente e con fatica, che raccontano, spesso tra le
lacrime, le loro esperienze. Ne riporto   una per tutte, in omaggio a tanto
dolore: giovane avvocato, cattolico, nel trattenere un amico dall'entrare
nei tdg, ci finisce dentro; iniziano gli scontri con famiglia e amici, che
hanno l'effetto di farlo incaponire di +; le teorie del movimento gli
impediscono di professare l'avvocatura, lascia l'attivita'; perde uno dietro
l'altro tutti gli amici, poi la moglie e la figlia; passano 12 anni, e un
giorno tutto gli crolla addosso: si rende conto della pressione cui č stato
sottoposto, la sua preparazione professionale riaffiora e improvvisamnete
gli appare chiara la macchina che lo ha divorato, si guarda in giro, trova
altri che sono crollati, i quali pur ancora vacillanti, lo aiutano ad
uscire, gli fanno conoscere un sacerdote; e di colpo č un uomo di 45 anni,
senza famiglia, senza casa, senza lavoro, nell'anima voragini scavate da
anni di diatribe biblistiche, di ossessivo autoconvincimento. I fratelli tdg
lo abbandonano e fuori dal movimento non ha piů nulla e nessuno si fida di
lui. Quasi non trova la forza di tirar fuori la voce, quando racconta. Dice
che, anche se ne e' uscito, non sa se ce la fara' mai a trovare un po' di
pace dentro di se'. Viene aiutato a trovare un lavoro -non certo come
avvocato.
Non ho + saputo altro di lui, ma molto l'ho pensato e, x quanto ho potuto,
non
ho lasciato che il suo dolore e la forza che ha trovato x raccontare (lui si
vergognava) andassero perduti: mio figlio, e molti altri, giovani e no, con
cui ne ho parlato, non avevano voglia di venire informati a fondo sulle
teorie, sul movimento, ecc, ma questa storia, e molte altre simili, l'hanno
ascoltata: se ora, fermati dai tdg, sanno dire gentilmente "no grazie", lo
devono a questi TESTIMONI.
Se qualche volonterosa persona ha avuto la pazienza di leggermi fin  qui,
dica con me per favore, se puo', una preghiera per  loro, perche' trovino un
po' di pace, perche' Gesu' riempia di amore le voragini che dicono di avere
nell'anima
In pratica, queste testimonianze sono state la chiave per fare quel poco che
ho potuto: ma questa chiave con il New Age mi manca. Se anche trovo delle
esperienze da riportare o non vengono riconosciute come parte del New Age o
non si riconosce l'esistenza del New Age stesso.
Capita che improvvisamnete un'amica si dichiari  entusiasta dei ching e non
muova un
passo prima di tirare per aria qualche moneta, che un'altra ingerisca dosi
sorprendenti di vitamine naturali, che un amico tiri fuori quello che io
chiamo minestrone universale (a proposito: come mai ci tengono tanto a
negare l'autoconsapevolezza dell'individuo quando confluisce nel loro
infinito cosmico? dire qualcosa in contrario li innervosisce veramente);
altri acquistano cd di musica liberatoria,  video anti ansia, oppure cibi,
vestiti, libri o medicine anti depressione: ognuno pesca quel che vuole
senza, dice, far del male a nessuno.
Io ho serie difficolta': rimanendo a livello teorico non arrivo,
concretamente, quasi mai a nulla e non riesco a trovare esempi pratici di
vera utilita'
Se potete darmi qualche dritta ve ne sarei molto grata: il fenomeno č, come
dite, molto insidioso: e' anche molto infiltrato, e io ho parecchi fronti
aperti....
ancora grazie!  (^__^)
Paola
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 [195.186.1.76]


Paola
Cara Paola scorrendo velocemente gli argomenti postati su questo ng mi sono
imbattuto nel tuo messaggio fino ad ora solitario, senza cioè alcuna
risposta. Mi proverò io a darla anche se l'argomento è molto vasto e
andrebbe come ogni cosa analizzato caso per caso. C'è però un fattore che
ritengo comune in tutti ed è il concetto di droga.
La droga come certamente saprai non è rappresentata solo da farmaci che
agiscono fisiologicamente sull'organismo bensì è un qualche cosa di molto
più complesso e si può sintetizzare con la parola "abitudine". Faccio un
esempio: Io sono un fumatore, purtroppo, e vorrei smettere ma la difficoltà
a farlo è costituita dalla molteplicità di funzioni che interagiscono
simultaneamente in me quando sento il desiderio di fumare:
Il bisogno di nicotina non è l'unico ci sono molti altri elementi
psicologici che vengono per così dire soddisfatti momentaneamente fumando
una sigaretta: il senso di insicurezza, la capacità di concentrazione, la
gestualità ecc. tutte cose che non spariscono con la disintossicazione da
nicotina e non spariscono neppure con la disintossicazione da altri farmaci
come ad esempio l'eroina. Sarebbe troppo semplice e invece non lo è.
Allora ritornando all'argomento della discussione per capire la funzione di
tutta quella miriade di movimenti e movimentini che inondano la vita
ultimamente è necessario leggerli  e capirli nella loro reale funzione: la
droga.
C'è diffuso un dolore immenso nel mondo e proprio le persone più sensibili
ne sono colpite maggiormente. La trappola scatta proprio in quelle persone
che magari vorrebbero tentare di fare qualche cosa per risolvere questo
dolore. La frase di inizio dei TDG è sempre questa: - sei contento di come
sta andando il mondo?- Ed è ovvio la risposta interiore che una persona
sensibile ha a questa domanda.
La stessa cosa con gli aspetti più diversi accade per tutte quelle pratiche
che oggi cumulativamente si chiamano New Age le quali proprio per la loro
molteplicità di piani di azione mostrano che ciascuno di noi è colpito dal
dolore esistenziale in maniera diversa coprendo via via tutte le
problematiche: da quella strettamente alimentare a quella
esoterico-filosofico.
E' evidente che il tutto preso complessivamente non sia altro che un
tentativo di ritorno al ventre materno e cercare così di cancellare la
visione di un mondo incapace almeno per il momento di trovare soluzioni che
plachino sia socialmente che individualmente questa angoscia che si fa
sempre più grande. Una fuga e per di più all'indietro: null'altro che una
fuga.
Spero di esserti stato utile
Saluti EN.

problematiche: da quella strettamente alimentare a quella
esoterico->filosofico.
Quanto dici e' molto importante, e penso  tu abbia ragione nel definire
droghe tutte le svariate "vie di fuga" che il mercato offre.
 Io comunque ti avevo risposto privatamente un paio di giorni fa: siccome ho
gia' avuto dei problemi con l'invio di e-mail, ti sarei grata se mi facessi
sapere se hai ricevuto o no il mio msg
Ancora grazie, ciao      :-) Paola
--
Posted from 
bw85zhb.bluewin.ch
 [195.186.1.75]


droghe tutte le svariate "vie di fuga" che il mercato offre.
compreso il cattolicesimo?
ma tanto so che questa non la passate.
e poi a paola:
hai provato a chiedere su it.cultura newage?
anticlericalmente vostro
luigi vittori

luigi vittori
ciao   :-) Paola
--
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 [195.186.1.76]


Chi si rivede!!!! :-)
Andrea

luigi vittori
Questa mi stava sfuggendo se non avessi notato che Andrea ti
rispondeva .... (ci si legge fra noi ...eh eh eh )
Caro Vittorio,
almeno i preti non si fanno pagare le pozioni magiche e il liberarsi
la coscienza e' gratis in confronto alla vostra chiromanzia !
Anti NewAgely, Eddy
--------------------------
email : 
Edoard...@compuserve.com
ICQ # : 11512807
Cattolici Italiani ICQ#:18813835