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Titolo: Molinismo

Vorrei avere qualche informazione sul molinismo (Juan de Molina o Molinos ?)
e sulla posizione ufficiale della Chiesa nei confronti di esso.

 e sulla posizione ufficiale della Chiesa nei confronti di esso.
MOLINOS
I. Vita e opere. Considerato generalmente il rappresentante più famoso del
quietismo, è una figura di cui la storiografia moderna tenta di ricostruire
la vera identità.
Nasce a Muniesa (Teruel, Spagna) il 29 giugno del 1628, educato
cristianamente, compie i primi studi nel paese natale. Si trasferisce a
Valencia a diciotto anni, intraprendendo la carriera ecclesiastica nel
collegio di San Paolo diretto dai gesuiti. Ordinato sacerdote nel 1652,
sembra che abbia conseguito il dottorato in teologia. Esercita il suo
ministero sacerdotale come cappellano di alcune religiose e nelle missioni
popolari. Il 26 ottobre del 1663 si reca a Roma per occuparsi della causa di
beatificazione del ven. Jerónimo Simón de Rojas. Acquista subito fama di
esperto direttore spirituale, penetrando negli ambienti religiosi più
esclusivi della Città eterna e sfruttando valide amicizie nella Curia
romana. Per placare le voci e le accuse che cominciano a circolare sui suoi
insegnamenti e sulle sue pratiche spirituali, fa pubblicare nel 1675 la sua
opera fondamentale, la Guía espiritual, che si trova al centro delle
polemiche quietiste di quegli anni. Accusato di gravi errori e di pericolose
deviazioni nella  direzione spirituale, è detenuto e incarcerato dal Santo
Uffizio nel giugno del 1685. Inizia contro di lui un processo canonico che
termina due anni più tardi con la condanna della sua dottrina e dei suoi
libri (3 settembre 1687) e una solenne ritrattazione pubblica. Di
conseguenza, gli viene imposta una durissima penitenza ed è condannato alla
prigione perpetua nelle carceri del Santo Uffizio. Muore il 29 dicembre
1696. La condanna è ratificata con bolla Coelestis Pastor del 20 novembre
1687.
II. La dottrina. La ricostruzione del pensiero di M. si è basata sempre,
fino ai primi decenni di questo secolo, sui documenti di condanna. Ciò
implica una visione piuttosto parziale e, in fondo, deformante. Bisogna
ricorrere ai suoi scritti, ai quali rimanda in forma generica, la condanna.
Oltre all'opera fondamentale, la Guía espiritual, pubblica altri opuscoli
molto brevi: uno sulla Comunione quotidiana (1675) e un altro sulla orazione
mentale (1676). Prima della sua incarcerazione lavora ad un altro libro
sequestrato e pubblicato in tempi recenti, intitolato Defensa de la
contemplación.1 Questo riafferma, con nuove considerazioni e « autorità » di
maestri spirituali, l'esposto nella Guía. Quasi identici concetti appaiono
nelle poche lettere conosciute (circa sei) tra le molte che, si dice, abbia
scritto.
Lo studio di queste fonti dimostra che M. non è un autore originale né
pretende di esserlo. Insiste con forza sulle stesse idee e si sforza di
dimostrare sinceramente che sono tradizionali. Per questo, la maggior parte
delle sue pagine è costituita da citazioni dei maestri antichi o
contemporanei ed egli non solo assume quello che crede eredità autentica
della tradizione cristiana, ma segue direttamente altri autori del suo
tempo, copiandoli alla lettera con plagi manifesti, come nel caso del
mercedario Giovanni Falconi di Bustamante ( 1638).2 Questo fatto e gli
scritti pubblicati prima della condanna furono approvati con lode dai
migliori teologi residenti allora a Roma, incluso il teologo del Sacro
Palazzo (Raimondo Capizucchi), imponendo una questione fondamentale: la
prudenza delle proposizioni condannate e la sua relazione con gli scritti
conosciuti. La risposta è oggi molto diversa da quella dei tempi passati,
quando non si leggevano i testi autentici. Si può riassumere così: negli
scritti conosciuti non si trovano alla lettera le proposizioni condannate;
nemmeno può organizzarsi sulla base di questi una sintesi che corrisponda a
quella presentata nella condanna. In questa si dice che quanto attribuito
all'autore procede dai suoi detti, dagli scritti e dai testimoni
dichiaranti. Nel processo si distingue chiaramente ciò che si riferisce alla
dottrina e ciò che concerne la vita immorale. Né gli scritti conosciuti né
le lettere sono base sicura per parlare di corruzione morale. Di quanto
insegnato oralmente e dai testimoni deponenti poteva risultare altra cosa,
specialmente per quanto concerne la condotta morale. Da come è giunta fino
ad oggi la documentazione processuale, risulta compromesso un giudizio
decisivo. Ciò che accetta la investigazione moderna, fuori di alcune voci
discordanti, è che la dottrina esposta da M. nei suoi scritti non contiene
le gravissime affermazioni del processo.
La sintesi delle medesime gira intorno ad una quantità di idee ripetute in
mille forme. Sono quelle che circolavano nell'ambiente spirituale nel quale
sorse il quietismo; ambiente che si è chiamato prequietismo, interpretandolo
in senso peggiorativo ed esagerato. Era un clima spirituale molto ampio, nel
quale si producevano esagerazioni, però non dottrine pericolose nella
maggioranza dei libri che furono subito condannati per paura del quietismo.
M. non fa altro che ripetere ciò che era sparso ampiamente nella letteratura
spirituale sul tema meditativo-contemplativo.
Prende dagli autori classici del secolo precedente, specialmente della
scuola teresiana, e concentra il suo insegnamento sulla  « contemplazione »,
come chiave del progresso nella vita spirituale. Nessun altro cammino è
tanto sicuro, rapido e efficace per questo progresso come quello del «
raccoglimento interiore », « del  silenzio interiore », « della pace
sicura » o della « contemplazione ». Da qui, l'impegno nell'insegnarlo ai
maestri spirituali affinché possano introdurre e guidare così le anime. Si
entra nel cammino interiore del raccoglimento o del « silenzio interno e
mistico » con la  meditazione, però è necessario superare prima possibile
questa tappa per avanzare sulla via contemplativa, che a sua volta comprende
due tappe o forme: una attiva o acquisita e un'altra infusa o passiva; la
prima è possibile a tutti, però è imperfetta; la seconda, è dono gratuito di
Dio ed è concessa a coloro che vi si dispongono convenientemente. E punto
chiave per la interpretazione di M. la distinzione di questa doppia
contemplazione, però manca in assoluto di originalità. L'avevano diffusa
principalmente gli autori della scuola teresiana e si era convertito in
luogo comune, incluso nella scuola domenicana, come attesta Giovanni di s.
Tommaso ( 1644).
Requisito ineludibile per arrivare alla tranquilla e pacifica contemplazione
è la negazione del gusto sensibile e dell'amor proprio; Dio, da parte sua,
purifica coloro che vuole unire a sé per mezzo di terribili « martiri
spirituali ». Gioca una carta importante in questo cammino, secondo M., il
direttore spirituale, che necessita non solo di scienza, ma anche di
esperienza e di « divina vocazione ». Negli orientamenti del direttore o
maestro spirituale separa ciò che deve consigliare in materia di  penitenze
esteriori e corporali, però, soprattutto, vuole che dia impulso alle anime
per il cammino interiore della contemplazione nel momento opportuno. Queste
devono prestarle obbedienza « semplice e pronta ».
Su questi presupposti si appoggia la dottrina mistica di M. Non è facile
determinare se procede anche dalla sua esperienza personale. Può sembrare un
controsenso se si dà per buona la visione immorale della sua vita, tale come
appare nel processo; sarebbe la negazione radicale di tutta la mistica
cristiana. In cambio, l'appello ad una esperienza nel cammino dell'intimo
raccoglimento, del silenzio interiore e mistico, è permanente nei suoi
scritti. Mai confessa in prima persona di aver avuto esperienze di tipo
mistico, però lascia bene intravedere che non si può né parlare né scrivere
convenientemente, con « autorità morale » di questi temi senza esperienza.
Per M., come per gli scrittori classici dell'epoca, la « mistica » non è la
semplice esperienza di tutti i cristiani; si può solo considerare tale
quella che arriva a certi gradi o livelli, come dire, quella particolarmente
qualificata. In questo senso si deve impostare il misticismo personale di M.
Non gli si attribuiscono esperienze tipiche di quelle chiamate fenomenologia
mistica; nemmeno si leggono pagine di indole narrativo o descrittivo nelle
quali si possa scoprire una traccia autobiografica inconfondibile. Appena si
può sospettare nei casi in cui ricorda esperienze come quella di Gregorio
Lopez (cf Guía I,17, p. 197-198). Tantomeno tra i testimoni precedenti alla
condanna ci sono affermazioni esplicative sulla sua vita mistica, sebbene
diano per supposto che godesse di doni speciali nella direzione spirituale
ed era « fedele e luminosa guida » (Ibid., 89-92). Non c'è dubbio che M.
fosse pieno del « misticismo » ambientale che lo circondava attraverso i
libri e i contatti con altri maestri spirituali.
Egli insiste ripetutamente sulla distinzione tra libri o maestri mistici e
non mistici, però secondo lui « misticoa » è tuttavia un aggettivo che
qualifica la teologia, la dottrina, la sapienza, ecc. ed equivale alla
contemplazione e altri sinonimi. Non arriva alla formulazione della realtà o
contenuto con il semplice nome di « mistica »; applica l'aggettivo tanto
alla teoria come alla pratica, però solo questa merita tale qualificativo:
« La scienza mistica non è di ingegno, ma di esperienza; non è inventata, ma
provata; non letta, ma ricevuta e così è sicurissima ed efficace, di grande
aiuto e frutto pieno. La scienza mistica non entra nell'anima per l'ascolto
né per la continua lezione dei libri, ma per la libera infusione del divino
Spirito... Questa non è scienza teorica, ma pratica, e supera con
grandissimo vantaggio le più avvertite ed esperte speculazioni » (Ibid.,
Proemio, 103-104). M. non offre un'esposizione organizzata o sistematica
della mistica; solamente aspetti e tratti dispersi partendo sempre dall'idea
ripetuta che si tratta di un'esperienza intima arricchente che i « dotti
puramente speculativi » non raggiungono. Il cammino della mistica è diretto
per arrivare all'unione con Dio e sono molte le anime chiamate a lui, però
non lo raggiungono se si accontentano della meditazione o se si fermano ad
essa. « Nessuno di coloro che segue questo cammino, che chiamano scolastica,
arriva per questo solo alla via mistica, né alla eccellenza dell'unione,
trasformazione, semplicità, luce, pace, tranquillità e amore, come arriva a
sperimentare colui che è condotto dalla grazia per la via mistica della
contemplazione » (Ibid., III,17, 349). Espone con diverse formule ciò che
egli intende per scienza, sapienza o teologia « mistica », però non si
sofferma sulla descrizione dei cosiddetti  fenomeni mistici, come se per lui
non esistessero o non lo interessassero; al contrario di ciò che si crede, è
estremamente sobrio. Ciò che conta per lui è l'esperienza profonda, l'unione
intima e duratura con Dio. Si deforma radicalmente la sua mistica quando la
si identifica con l'« estasi » o la  trance.
Chiarezza espositiva, sobrietà espressiva, bellezza letteraria sono le
qualità di M. in un'epoca caratterizzata dal cattivo gusto, specialmente
nell'ambito della letteratura spirituale.
Ciò che egli non possiede è l'originalità né la profondità di pensiero. Solo
può mantenersi l'idea del « genio » per pregiudizi ideologici e religiosi o
per mancanza di contatto con i suoi scritti. Il mito non sta in piedi.
Note: 1 Cf l'edizione critica di E. Pacho 1988; 2 Cf Ter 37 (1986), 339-373.
Bibl. Opere: Breve tratado de la comunión cotidiana, Roma 1675; Cartas a un
caballero español, Roma 1676; Del epistolario de Molinos, Madrid 1912; Guía
espiritual, Madrid 1976; Defensa de la contemplación, Madrid 1988. Studi: P.
Dudon, Le quiétiste espagnol Miguel Molinos (1628-1696), Paris 1921; J.
Ellacuría Beascoechea, Reacción española contra las ideas de Mi
guel Molinos, Bilbao 1956; P.M. Garrido, Un censor español de Molinos y de
Petrucci, Luis Pérez de Castro, O.Carm. (1636-1689),  Roma 1988; P. Moreno,
El pensamiento de Miguel de Molinos, Madrid 1992; F. Nicolini, Su Miguel
Molinos, Pier Matteo Petrucci ed altri quietisti segnatamente napolitani, in
Bollettino dell'Archivio Storico del Banco di Napoli, 3 (1951), 88-201; E.
Pacho, s.v., in DES II, 1636-1639; Id., s.v., in DSAM X, 1486-1514; Id., El
quietismo frente al magisterio sanjuanista sobre la contemplación, in
EphCarm 13 (1962), 353-426; Id., Molinos y Falconi. Reajuste de un mito, in
Ter 37 (1986), 339-373; Id., El misticismo de Miguel de Molinos: raíces y
proyección, in Aa.Vv., El sol a media noche: la experiencia mística:
tradición y actualidad, Madrid 1997, 85-108; I. Paquier, s.v., in DTC X,
2187-2192; J.I. Tellechea, Molinosiana. Investigaciones históricas sobre
Miguel Molinos, Madrid 1984; P. Vilas Boas Tavares, Portugal e a condenaçâo
de Miguel de Molinos: impacto e primeiras reacçoes, in Via Spiritus, 1
(1994), 157-183.
E. Pacho
amDg
Paolo

e
sulla posizione ufficiale della Chiesa nei confronti di esso.
Se non
ricordo male, il molinismo fu dapprima condiviso dalla Compagnia di Gesu' e
poi, a seguito di perplessita' (semi pelagianesimo) espresse dalla Santa
Sede, abbandonato.
Il tema della Grazia e del Libero Arbitrio appassiono'
per molto tempo i teologi ma si puo' dire sia stato risolto da san Roberto
Bellarmino d.C.d.G. con la sua dottrina della "Grazia congrua".
Qualche
altra info e' su 
http://www.newadvent.org/cathen/10436a.htm
iGpM
David
--------------------------------
Inviato via 
http://usenet.iol.it
 

Da Ludovico Molina (gesuita), sec. XVI, in controversia con Banez
(bannesianesimo)(domenicano).
un casino spiegarlo e mi si fonderebbe la tastiera: cerca pure su
un'enciclopedia tipo
http://www.newadvent.org/cathen/10437a.htm
La posizione ufficiale della Chiesa non c'è, l'antagonismo delle due scuole
permane, restano due opinioni teologiche legittime.
Ciao

scuole permane, restano due opinioni teologiche legittime.
Ma
leggi almeno i siti che citi?


 leggi almeno i siti che citi?
i questo caso no
catholic encyclopedia mi pareva degna di citazione senza leggere (poi di
notte...)
perché, che dice che non va?

 perché, che dice che non va?
Beh, semplicemente dice il contrario di quel che dici tu.
E ha ragione: il molinismo è inammissibile.
iGpM
David

 E ha ragione: il molinismo è inammissibile.
non ho visto, postami per favore le frasi che lo rigettano.
Mi sono scorto alcuni manuali di teologia e il Denzinger, e non trovo alcuna
condanna del molinismo (se non forse, dico forse, di un certo molinismo che
però non è vero molinismo).
Siccome non è mio argomento, vorrei che mi mostrassi una condanna, e che mi
spiegassi perché neppur i dizionari di teologia preconciliari che ho visto,
sempre prodighi di condanne, lo presentano come opinione teologica e basta,
senza dire che è inammissibile.
Ciao grazie

 non ho visto, postami per favore le frasi che lo rigettano.
Leggiti la pagina che ho postato io dell'Enciclopedia Cattolica, credos ia
la stessa che hai postato tu.
iGpM
David