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Titolo: Trinità ( fede e ragione )

Riflessione sulla Trinità
( fede e ragione )
 PREMESSA:
Dio ha parlato rivelando due tipi di verità: le verità soprannaturali e le
verità di necessità morale.
 Le verità di necessità morale ( verità contenute nella legge naturale )
possono essere conosciute e comprese con il
lavoro della ragione. Dio le ha riassunte nei dieci comandamenti SOLO per
renderci più facile la loro conoscenza dopo il peccato originale.
Le verità soprannaturali sono quelle che Dio ha
svelato, quelle riguardanti se stesso e la sua vita intima - come il mistero
della Trinità - o quelle riguardanti gli angeli, il peccato originale,
l'immacolata concezione di Maria ecc.
  La ragione non avrebbe potuto conoscere nemmeno l'esistenza di queste
verità soprannaturali  se Dio non le avesse rivelate, proprio come nessuno
di noi potrebbe
conoscere il pensiero segreto di un amico se l'amico non ce lo rivelasse.
Nello stesso tempo questi misteri - mistero significa, etimologicamente,
stare chiuso -, una volta rivelati, possono essere compresi dalla ragione ma
solo in parte, non completamente.
  Se i misteri non ci fossero rivelati non potremmo conoscerne neppure
l'esistenza. Il Concilio Vaticano I dice:- ci vengono proposti da credere
dei misteri nascosti in Dio, tali che se non ci fossero divinamente
rivelati, non potrebbero farsi conoscere - ( vedi Denzinger 1795 ).
Il mistero non è un'invenzione della religione perché accanto ai misteri
sovrannaturali esistono i misteri naturali, cioè quelli presenti nel mondo
della natura. Ad esempio, possiamo conoscere la forma di un fiore ma non
possiamo dimostrare pienamente perché deve essere in quella maniera e non in
un'altra: possiamo constatare dei fatti ma non possiamo dare una ragione
piena e totale di essi.
  Riusciamo, ad esempio, a comprendere con la ragione l'esistenza
dell'infinito,  astrazione tipica della matematica, ma non riusciamo ad
averne un concetto completo, pieno, totale, non riusciamo a farcene
un'immagine riassuntiva tale da poterlo possedere interamente.
 Il mistero supera la ragione ma non è contrario alla ragione: ciò
significa che, una volta rivelato, può essere in parte compreso. Dice,
infatti, il Concilio di Trento:- la ragione, illuminata dalla fede, se
indaga con pia diligenza e sobrietà, raggiunge, con l'aiuto di Dio, una
qualche intelligenza dei misteri - ( vedi Denzinger 1796 ).
 SINTESI SULLA TRINITA'
Dio è Dio, in Lui non c'è sessualità né differenza sessuale come esiste tra
l'uomo e la donna.
  Dio è infinitamente al di sopra di tutto ciò che esiste e però tutte le
cose create assomigliano a Dio perché ricevono in parte qualche cosa che è
nella mente di Dio così come il quadro di un pittore riceve in parte qualche
cosa che è nella mente del pittore.
  Dio contempla la sua infinita essenza e scorge in essa infinite
possibilità di imitazione e di riproduzione ( cfr San Tommaso d'Aquino,
Summa contra Gentiles 1.II, c.45 ).
  I minerali assomigliano a Dio perché hanno l'essere, i vegetali
assomigliano a Dio perché hanno la vita, gli animali assomigliano a Dio
perché hanno la capacità di sensazione e di movimento spontaneo.
  Mentre ogni cosa creata riceve in parte qualche cosa che è nel pensiero di
Dio, solo l'uomo e la donna ricevono in parte tutte le caratteristiche di
Dio: sono, vivono, sentono, capiscono, amano e sono immortali.
  L'essere umano è la copia, in piccolo, di Dio stesso: in questo senso la
Bibbia dice che l'uomo e la donna sono stati fatti ad immagine e somiglianza
di Dio perché ricevono in parte tutte le caratteristiche di Dio ( cfr Genesi
1, 27 ).
  Insegna S. Agostino: " L'uomo ha qualcosa di ogni creatura; egli ha
infatti l'essere in comune con le pietre, il vivere con gli alberi, il
sentire con gli animali, l'intelligere con gli Angeli" ( S. Agostino Sermo
XLIV, c.2 ).
  La capacità di capire ( conoscenza intellettiva, che comprende l'
autocoscienza ) e la volontà  ( facoltà di perseguire i propri fini e di
realizzarli ) caratterizza la persona.
  Si definisce persona la sostanza individuale di natura razionale e " Dio,
che il comandamento dell'amore nomina al primo posto, è persona per
eccellenza "
  ( Carlo Wojtyla, Amore e responsabilità, Marietti, Torino 1979, pag 30,
trad. italiana di Ambretta Berti Milanoli ).
  I semplici sensi materiali ( conoscenza sensitiva ) hanno il compito di
registrare le cose così come si presentano ma solo l'intelletto umano si
pone la domanda: - che cos'è questo ?-.
  Questa domanda è il segno che nei dati provenienti dai sensi resta una
realtà da conoscere che i sensi non possono cogliere. Infatti solo l'
intelletto è capace di conoscere qual'è l'essere intimo e profondo delle
cose, qual'è la ragion d'essere delle loro caratteristiche, qual' è la causa
delle loro azioni: solo l'intelletto può trovare l'idea direttrice che è
nelle cose e cioè perché una cosa esiste e perché esiste in quel modo.
  Solo gli essere umani, in quanto persone, si pongono numerosi problemi
metafisici di cui due fondamentali: " qual'è la causa prima di tutto ?" e "
come essere buoni e raggiungere la pienezza del bene ?" ( ibidem pag 13 ).
  I desideri dell'uomo, inoltre, superano sempre le sue possibilità di
poterli appagare, ogni uomo cerca incessantemente un bene totale, assoluto,
infinito e nessun bene materiale, nessun amore umano può dargli quella
felicità completa, perfetta e duratura di cui ha bisogno.
  L'uomo ha nel suo profondo qualcosa che è più grande di lui, ha dentro di
sé una insopprimibile tendenza verso l'assoluto: solo l'uomo è - capace di
Dio- , solo l'uomo ha una continua nostalgia per il Paradiso perduto.
  Solo l'uomo è capace di dire, insieme a Dio, una proposizione essenziale
che rivela la persona: " Io sono "  ( cfr Esodo 3,14 ).
  Infatti  gli uomini non solo capiscono ma capiscono di capire: l'
intelletto umano può riflettersi completamente su se stesso in modo da
essere soggetto conoscente in alcune operazioni ed oggetto conosciuto in
altre e questa capacità dell'intelletto umano è chiamata autocoscienza o
conoscenza riflessa o riflessione.
   Dio è Padre per quanto riguarda l'analogia con la facoltà del generare
tipica dell'essere umano maschile.
  Generare, in senso Biblico, significa comunicare da se stesso il germe
della vita. Concepire, in senso Biblico, significa ricevere e accogliere
qualcosa dentro di sé da parte di un altro. La Paternità in Dio è del tutto
divina, libera dalla caratteristica corporea maschile. Infatti la paternità
dell'uomo ha bisogno, per generare, della maternità della donna che
concepisca, cioè che riceva dentro di sé il seme dell'uomo, lo unisca all'
ovulo e, dopo aver fatto sviluppare il prodotto di questa unione, partorisca
il frutto del concepimento.
  La paternità dell'uomo è una paternità corporea che, per esistere, dipende
dalla volontà creatrice di Dio e, per poter essere feconda, ha bisogno della
disponibilità materna della donna.
  La Paternità di Dio è una paternità creatrice e assoluta: cioè Dio dà la
vita da se stesso per volontà propria e senza bisogno di una maternità che
la riceva e la porti a compimento.
  San Tommaso d'Aquino spiega che il generare di Dio somiglia alle nostre
operazioni intellettuali. Quando pensiamo diamo origine ad un concetto
mentale che rimane nel nostro pensiero: il concetto mentale non è la
produzione di una realtà al di fuori del nostro pensiero ma è la genesi di
una relazione che rimane all'interno dello stesso pensiero ( immanente ).
  Nessuno può conoscere il nostro concetto mentale se non lo comunichiamo
all'esterno con la parola o con lo scritto.
  La conoscenza che il Padre ( cioè il - conoscente - ) ha di sé genera il
Figlio, cioè il   - conosciuto -: fino a quando il Verbo rimase nella mente
del Padre, nessuno oltre al Padre poté conoscerlo. Il Verbo divino si rese
visibile e tangibile quando, incarnandosi, fu come scritto nella carne umana
( cfr San Tommaso d'Aquino, Opuscoli teologico - spirituali, ed. Paoline,
Roma 1976, p.56 e pp.58-59 ).
  La nostra capacità di conoscere, dunque, somiglia al Padre, il concetto
mentale che nasce dalle nostre operazioni intellettuali e l'autocoscienza
somigliano al Figlio, la volontà somiglia allo Spirito Santo.
  In ogni essere che ha l'intelletto, infatti, esiste anche la volontà: la
volontà è la capacità di perseguire il proprio fine e di realizzarlo.
  Il primo moto della volontà è l'amore e l'amore è propriamente l'
inclinazione a realizzare ciò che è veramente buono per noi.
  Dio conosce se stesso e il principale oggetto d'amore verso cui si dirige
Dio è l'infinita ricchezza del suo stesso essere. La conoscenza che Dio ha
di sé genera il Figlio: il conoscente   - Padre - ama e vuole il
conosciuto - Figlio - e il conosciuto - Figlio - ama e vuole il conoscente -
Padre -. L'amore che intercorre tra il Padre ed il Figlio dà origine alla
seconda persona della Trinità e cioè allo Spirito Santo.
  Mentre Dio vuole ed ama se stesso necessariamente, Egli vuole ed ama
liberamente gli enti che ha creato e questi manifestano il suo essere,
riflettono la sua perfezione.
  In Dio, infatti, si trovano tutti i modelli delle cose create proprio come
nella mente dell'artista vi sono le idee delle sue opere. Dio partecipa le
sue idee alle cose che crea secondo differenti gradi di intensità ed è
presente in tutte le sue creazioni come causa prima di esse.
  La Trinità è una distinzione che non riguarda il possesso dell'essere
divino ma il modo di possederlo. Il Padre possiede l'essere divino da se
stesso, il Figlio lo riceve dal Padre, lo Spirito Santo lo riceve dal Padre
e dal Figlio. Le tre persone della Santissima Trinità sono distinte per il
modo in cui possiedono lo stesso essere divino, ma sono assolutamente uguali
per il possesso dello stesso essere.
Il Modo di possedere l'essere divino, nella Trinità, non ha un inizio
temporale, per cui la distinzione delle tre persone è simultanea fin
dall'eternità.
  Scrive un teologo"" La Trinità è come io conosco e amo me stesso. Ognuno
di noi può conoscere se stesso. Ora Dio, quando pensa se stesso, quando
conosce se stesso, ha un pensiero così forte che invece di produrre una
semplice immagine di sé come facciamo noi, genera la Seconda Persona, il
Verbo, la Parola di Dio. Nello stesso modo, quando noi amiamo noi stessi
abbiamo una sorta di - sentimento di calore - verso l'immagine di noi
stessi. Il Padre ama il Figlio che ha generato ed è da Lui riamato con un
amore altrettanto forte, ed entrambi   -spirano- lo Spirito Santo In qualche
modo ognuno di noi è Trinità: conosciamo e amiamo noi stessi  ma in Dio
questa conoscenza e questo amore sono così forti da produrre la Trinità.""
( Bruto Maria Bruti )

 stare chiuso -, una volta rivelati, possono essere compresi dalla ragione >
ma solo in parte, non completamente.
(...)
Grazie della bellissima riflessione che ci hai comunicato.
Vorrei aggiungere una definizione di Mistero per me molto suggestiva che
cito a memoria (sperando di essere il più fedele possibile alla fonte):
"il mistero è una realtà nella quale non si finisce mai di penetrare"...
Se ci pensi è come l'apertura della ragione all'Infinito nella meditazione
o nella contemplazione... e allora è una continua sorpresa... ecco perché
val la pena di avere occhi e orecchie spalancati alla contemplazione delle
sconfinate risorse di questo Mistero che chiamiamo Dio.
Ciao 
mavi
-- 
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