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Titolo: Liberi dal "Moderno"

E' opinione diffusa che l'essere cattolici sia una limitazione della propria 
libertà.
E' vero il contrario !
E' il "Modernismo" con i suoi "obblighi al pensiero" che lo costringe in una 
gabbia asfissiante.
Ma andiamo per gradi.
Il "Modernismo impone dei limiti:
1°) Che la ragione umana è ristretta entro il campo dei "fenomeni".
2°) Che la ragione umana è ristretta nell'"immanenza vitale".
Già il fatto che, per definizione, la ragione umana abbia degli steccati da 
una parte e dall'altra,
la dice lunga sulla libertà del "Moderno".
Ma cosa sono i "fenomeni" ?
Tutto ciò che "appare", quindi la materia.
E cos'è l'"immanenza vitale" ?
L'uomo, in carne ed ossa, materiale, nella sua sostanza;
dottrina filosofica che risolve tutta la realtà nella coscienza e rifiuta
ogni principio di trascendenza.
Benissimo.
Quì, però, cominciano i problemi per il "totalitarismo" modernista.
Perchè, mentre sul primo punto del modernismo è qui mia intenzione 
soprassedere, è sul secondo punto che il modernismo mostra sfacciatamente i 
suoi "piedi d'argilla".
Ma continuiamo a proseguire gradatamente e
restiamo sull'"immanenza".
Come rispondono i modernisti a chi reclama una spiegazione della genesi del 
religioso, del Sacro ?
Semplice, è ne più ne meno un semplice "Bisogno" che nasce all'interno 
dell'uomo.
Un misero e meschino "bisognino", un "tappabuchi", insomma, ( ma che se di 
"bisogno" vogliam parlare, trattasi di "bisogno di completezza" a non esser 
sciocchi, ma questo si capirà alla fine dellarticolo) che sorge a sua volta 
da un "sentimento", un "movimento del cuore" il quale, non sentendosi 
dall'uomo che in particolari circostanze, non può, di per sè, appartenere al 
campo della coscienza, ma giace da principio al di sotto della coscienza 
medesima, cioè nella "subcoscienza", ove la radice rimane occulta e 
incomprensibile.
Ora, direte voi, tutti i filosofi si saran lanciati come saette ad indagare 
detta "subcoscienza" .
Errore.
Belli e appagati, sazi e satolli di cotanta luce, la filosofia si è sempre 
più orientata verso l'"esterno",
ritenendo dette spiegazioni della genesi del religioso più che soddisfacenti 
nonchè esaurienti.
"Chi si accontenta , gode" dice il proverbio, ma tant'è.
Tale spiegazione potrà appagare gli umili positivisti laico-modernisti,
non certo noi avidi e lussuriosamente ingordi cattolici..
Dico bene ?
Ma riprendiamo il nostro discorso.
Ma il "religioso", è un cieco sentimento che erompe dalle oscurità del 
subcosciente
o è un vero "assenso dell'intelletto" alla verità rivelata da Dio ?
Per rispondere a questa domanda dovremo fare una sintetica esposizione dei 
risultati
della psicoanalisi, materia deputata per eccellenza a rispondere a detto 
quesito,
mentre la filosofia contemporanea, per altri versi, si trastulla a navigare 
a vele spiegate
nella più che inutile "Sociologia".
Constatiamo innanzitutto che chi naviga nell'inconscio ha almeno l'umiltà di 
essere
consapevole della propria abissale ignoranza, cosa desueta, pare, nel mondo 
laico-modernista.
Ma andiamo oltre.
"Sentimento religioso" o "assenso dell'intelletto" è il quesito .
E' la "Rivelazione", in altri termini, il prodotto di un'attività 
semplicemente umana
e naturale ?
O, viceversa l'uomo riceve il messaggio divino, ma il suo contenuto procede 
da
Dio ed è stato affidato alla Chiesa come un deposito da conservare 
fedelmente
e proclamare infallibilmente (Dogmi) ?
La "Rivelazione" è dunque una realtà in "divenire" prodotta dalla coscienza 
umana,
o un deposito di verità affidato alla custodia della Chiesa ?
Simbolo o Dogma , in ultima istanza ?
Soggettività della verità o "Rivelazione" ?
Solo l'uomo o anche Dio ?
Solo Divenire o anche Essere ?
Restiamo su "Simbolo o Dogma" che, come psicoanalista avrei qualcosa da 
dire,
qualche sassolino nella scarpa da togliermi, e che ci fà arrivare con un 
balzo
al punto centrale evitando di dover ripercorrere tutta la storia della 
psicoanalisi.
Checchè se ne dica Jung è altrettanto "scientifico" se non più di Freud, 
alla luce
dell'odierno riconoscimento dei suoi epigoni del "Pre-Edipo".
Ma non è mia intenzione, qui, voler convincere nessuno ma esporre "fatti", 
"fenomeni"
e vedere dove ci portano.
"Simboli e Dogmi" in estrema sintesi, si diceva.
Bene.
Ma i Simboli da dove si originano ?
Da qualcosa di "variabile" o di "fermo" ?
I Simboli sono, come di un'arancia, il succo degli Archetipi.
Ma cosa sono gli Archetipi ?
Vi ricordate cosa abbiamo detto all'inizio su che cos' l'"immanenza vitale" 
?
La "sostanza" dell'uomo ?
Bene, gli Archetipi sono la "sostanza" per eccellenza !!
Di detta sostanza, però, il modernismo ne rifiuta a priori ogni principio di 
trascendenza.
Ve lo ricordate ?
Benissimo.
Ma può farlo ?
E se questi Archetipi, proprio loro, a rimettere in gioco questo principio ?
Come facciamo ?
Ecco perchè parlavo all'inizio di LIBERTA'.
"Libertà" vera, non adeguamento a un'ideologia illuminista (sic) che la 
limita
e precedendola la atrofizza.
E infatti qui possiamo constatare un bell'esempio di tentativo di 
limitazione della libertà
andando a vedere cosa dice in uno dei principali e più diffuso "Dizionario 
di psicologia" (Utet),
quello di Umberto Galimberti, alla voce Archetipi, pagina 90, dove per colmo 
di ipocrisia,
si tira proprio in ballo la "libertà dell'uomo", capovolgendola e 
obbligandola alle ristrettezze
del moderno pregiudizialmente.
Sarebbe troppo lungo riportare questa voce per esteso e chiunque potrà 
andare
a leggerlo di persona in una qualunque biblioteca.
Il punto centrale è comunque questo:
Rappresentano, detti Archetipi, degli "invarianti metastorici di quel cosmo
immutabile che, insediato nel più profondo dell'inconscio e quindi 
"ipostasi" molto prossime
a quelle della metafisica religiosa ?
Forme a priori che organizzano l'esistenza alla stregua di modelli innati 
con una propria
"energia specifica" e quindi "creati con il materiale primigenio della 
rivelazione ?
O come immagine o contenuto ereditario dove l'apriorismo dell'Archetipo non 
contraddice
il fatto che il contenuto dell'esperienza di ciascuno sia ricavato a 
posteriori dal proprio
ambiente e, in questa eccezione..."non c'è alcuna difficoltà ad ammetterne 
l'ereditarietà"
Cioè Darwin o son dolooooriiii!!
Quindi, in sintesi :
Detti Archetipi son
STRUTTURALI o EREDITARI ?
Nel primo caso sono l'equivalente dei tanto vituperati Dogmi,
essendo la predisposizione innata alla comprensione per l'uomo della 
"Rivelazione";
nel secondo caso, ovviamente no, e sarebbero solo una matrice di simboli
puramente soggettivi, monadici e variabili nella storia.
Concludo qui lasciando l'altro tema "del profondo", il "Desiderio" per 
un'altra
e prossima occasione.
Volutamente mi astengo dall'esprimere la mia opinione su quale dei due 
termini propenda
a differenza di Umberto Galimberti che c'ha costruito sopra una carriera 
dando,
dogmaticamente, su un malintesissimo senso della libertà, per scontata 
l'ipotesi Ereditaria
Modernista.
Quello che invece io PRETENDO è la LIBERTA' di scegliere quantomeno tra due
proposizioni ugualmente degne.
Dico questo per restare consono al titolo di questo post, centrato più sulla
mia personale indignazione verso chi tenta di conculcare la mia libertà
con ideologie più o meno mascherate di sapienza.

 "Rivelazione";
Per come le scrivi, le tue affermazioni sono ambigue, e tendenzialmente
inaccettabili.
La "predisposizione" alla comprensione della Rivelazione non è "innata",
cioè "naturale", nell'uomo. Essa ha origine nella Grazia, cioè nella
soprannaturalità, che, come dice la parola stessa, è al di sopra della
naturalità umana. La Grazia, che viene da Dio, e non si trova "naturalmente"
nell'uomo, è, appunto, "gratis data", e quindi immeritevole, e quindi in sè
indisponibile alle forze naturali dell'uomo. L'uomo può liberamente
corrispondervi, ma solo se e quando e in quanto Dio decide sovranamente
di offrirla.
Lo stesso vale per l'affermazione che gli Archetipi (????) equivalgono ai
Dogmi. I Dogmi, intesi come verità di fede rivelate da Dio, non sono già
presenti "naturalmente" nell'uomo. Sono verità esterne, non "naturalmente"
innate nell'uomo. Sono verità oggettive, che l'uomo non potrebbe mai
conoscere, se non fossero comunicate da Dio. E Dio, tra l'altro, ha scelto
che, ordinariamente, fossero comunicate nell'esperienza esteriore, nella
storia: fede "ex auditu". La fede la si apprende dall'esterno, cioè,
concretamente, dalle persone di carne e di sangue che fanno parte della
Chiesa Cattolica, la comunità nella quale Cristo ha voluto essere
permanentemente presente, non solo spiritualmente, ma pure materialmente,
tramite i sacramenti, e carnalmente, nei fedeli in comunione con la Chiesa.
Ho l'impressione che queste cose tu faccia fatica ad accettarle, data la tua
formazione junghiana.
Quando a Jung, poco prima della morte, fu chiesto se credeva a Dio e
all'aldilà, egli rispose: "Io non credo, io so".
Affermazione cristallina e illuminante, nella sua diametrale
contrapposizione tra gnosi e pistis, tra conoscenza "iniziatica" e fede.
In realtà, sin da adolescente Jung aveva fatto un sogno, che egli aveva
accolto come una vera e propria "rivelazione": nel sogno aveva visto
inizialmente Dio librarsi sopra una immensa cattedrale gotica, poi aveva
visto un immenso "stronzo" uscire da Dio, e cadere sulla cattedrale,
distruggendola....
Jung interpretò in seguito il sogno come la "rivelazione" che il "divino"
era aldilà della Bibbia, delle Chiese, delle religioni istituzionalizzate,
delle tradizioni, ecc. e poteva essere attinto solo in seguito a una ricerca
"spirituale" interiore e soggettiva, cioè mediante un processo psicologico
"iniziatico" che poteva essere supportato esternamente, ma che era
essenzialmente "autogestito", e non abbisognava in nessun modo
della Grazia, e quindi dell'invocazione della Grazia da parte di Dio,
delle preghiere, dei sacramenti, della guida di un Magistero
divinamente ispirato, ecc.
Per Jung la ricerca era essenzialmente interiore: si trattava semplicemente
di s-velare delle verità spirituali che lui, erroneamente, riteneva fossero
già presenti "naturalmente" dentro l'uomo.
Per non parlare poi del fatto che Jung concepiva Dio come Abraxas, in
pratica un Assoluto impersonale posto al di là del Bene e del Male....
Lo gnosticismo occulto di Jung è particolarmente pericoloso, perché si
propone sotto le spoglie invitanti di uno "spiritualismo" che si contrappone
apparentemente al materialismo. Ma la Chiesa Cattolica non è affatto
"spiritualista": la realtà materiale, creata da Dio, "è cosa buona", Dio si
è incarnato, noi ci cibiamo del Corpo e del Sangue di Cristo, alla fine dei
tempi si verificherà la resurrezione della carne, "la carne è il cardine
della salvezza", ecc.: la fede è anche un fatto interiore, ma si radica
fortemente nella storia esteriore, e si comunica tramite avvenimenti
esteriori e incontri concreti (fede ex auditu) non mediante iniziazioni
gnostiche o "processi di individuazione" interiori, fondati sulla
meditazione simbolica, e sullo s-velamento di verità già presenti
dentro l'uomo.
Le varie forme di gnosticismo sostengono che la Verità è già naturalmente
presente nell'uomo, e che anzi, ogni uomo è Dio, un frammento di Dio,
consustanziale a Lui: ogni uomo deve semplicemente s-velare la Verità
presente in lui, deve prendere consapevolezza che egli è, sostanzialmente,
Dio stesso, e quindi, per parlare in termini molto pratici, che
egli stesso.....è al di là del Bene e del Male.
La Chiesa insegna al contrario che l'uomo è una creatura di Dio, e quindi
non è consustanziale a Lui. Insegna che la Grazia non si trova già
"naturalmente" nell'uomo, ma che è un dono di Dio, che può e deve
essere invocata, ma che rimane sempre e comunque immeritata, gratuita,
e che ad essa, quando viene offerta, l'uomo può liberamente scegliere di
aderire, salvandosi, o di non aderire, perdendosi.
Lo stesso vale per i Dogmi, per le verità di fede rivelate: esse non sono
già "naturalmente" presenti nell'uomo, non sono conoscenze o "archetipi"
preesistenti in lui, che devono semplicemente essere "svelati", ma delle
verità oggettive, apprese ordinariamente nella storia, per mezzo di altri
uomini, alle quali l'uomo può liberamente scegliere di aderire,
salvandosi, o di non aderire, perdendosi.
Il Catechismo spiega che:
La fede è un dono di Dio, una virtù soprannaturale
da Lui infusa.
Nella fede, l'intelligenza e la volontà umane cooperano
con la grazia divina: "Credere est actus intellectus assentientis
veritati divinae ex imperio voluntatis a Deo motae per gratiam -
Credere è un atto dell'intelletto che, sotto la spinta della volontà
mossa da Dio per mezzo della grazia, dà il proprio consenso
alla verità divina" [San Tommaso d'Aquino, Summa theologiae,
II-II, 2, 9; cf Concilio Vaticano I: Denz.-Schönm., 3010].
La fede è un atto personale: è la libera risposta dell'uomo
all'iniziativa di Dio che si rivela.
La fede però non è un atto isolato.
Nessuno può credere da solo, così come nessuno può vivere da solo.
Nessuno si è dato la fede da se stesso, così come nessuno da se stesso
si è dato l'esistenza.
Il credente ha ricevuto la fede da altri e ad altri la deve trasmettere.
Cordiali saluti.

.....solo una cosa, ripensandoci, non capisco.
Come facciamo, te lo chiedo sinceramente, da un lato a parlar della Grazia
con la sua misteriosità della "logica" che segue, da un lato,
e che tutto, dall'altro, sia spiegabile con la "Ragione".
Spero tu mi abbia capito
Ma la "Grazia", al di là delle spiegazioni generiche e di fede,
razionalmente non vedo la differenza con la "dea Fortuna"
Certo è ovviamente sempre sproporzionata al merito, ma non può esser cieca 
come detta fortuna.
Allora, forse possono rientrare in gioco qualità personali.
Insomma, non ho affatto le idee chiare.
Questo si sarà capito, almeno, suppongo !!  8o(( 

.....come si fa' ad obiettare qualcosa ?
E' tutto estremamente giusto quello che dici
......................................
Ma proviamo a partire da qui, che probabilmente tu se l'unico che mi può 
aiutare a capirci qualcosa.
........................................
Ben prima di cercare di razionalizzare quello che mi era successo con una 
tesi sul Sacro e quindi con un'analisi junghiana, più casuale che voluta, a 
metà degl'anni settanta mi successe, dicevo, di vivere una esperienza che 
chiamerei "mistica".
Ebbi una visione della Basilica di San Pietro come vista 
dall'alto....quell'immagine poi esplose in una "luce" bellissima e "più vera 
del vero"....insomma, come impregnata di verità per quanto fosse luminosa.
A quell'epoca, ricorderai facilmente, non era molto normale ritrovarsi ad 
essere cattolico dalla sera alla mattina,...infatti tesi a "rimuovere"...a 
"trascurare" detta esperienza per diluirla in un più facile ed accettato 
buddismo.
Fu al momento della tesi di laurea sulla "Rinascita del Sacro" che il mio 
relatore mi invitò a completarla con "Rinascita del Sacro...e risposte 
istituzionali"
E cosa sono le "risposte istituzionali", chiesi ?
"Quello che dice la Chiesa"
"Aaaaah !" risposi di malavoglia
Ma fu la mia fortuna
Obbligato dalle circostanze iniziai un confronto che mi portò a constatare 
la superiorità della Chiesa su tutte le questioni, e ne rimasi affascinato.
Questo mi "riaprì" il "cassetto dei ricordi" di quell'esperienza e da allora 
nulla è cambiato.
Poi, si , ho fatto l'analisi junghiana, ma non ho mai condiviso niente che 
non fosse in linea con quanto detto dalla Chiesa, per il semplice fatto, che 
se devo fidarmi di qualcuno, non è certo di una "setta" qualunque, come, tra 
l'altro gli junghiani, che  mi fido !
..........................................
Ora, io come te, (mi riferisco alla tua risposta a "Orpha") sono 
arrabbiatissimo e, curiosamente, scherzosamente ho sempre detto di essere 
del "Arcangelo Michele Fans Club" (capirai bene quanto ho apprezzato quella 
meravigliosa preghiera che mi hai regalato che puoi star stracertissimo 
conserverò gelosamente)...arrabbiatissimo, dicevo, e contemporaneamente la 
mia "realizzazione" la trovo proprio nel combattere intellettualmente.
Ora tu mi smonti, saggiamente, e bada bene, te ne son grato, la mia 
costruzione antimoderna.
Nessun problema, meglio tu che mi sei amico di un'ateo che mi avrebbe 
ucciso.
E invece così guardo avanti,....e stai certo che, con la rabbia che ho in 
corpo, qualche altra strada intellettuale troverò, con l'aiuto di Cristo, 
per schiacciare quei vermi.
Ciao....with a little help to my friend..  ;) 

 Allora, forse possono rientrare in gioco qualità personali.
Sicuramente Dio, come tiene il conto di tutti i nostri capelli, tiene conto
di tutte le nostre qualità personali. Dio non offre a tutti la stessa
quantità di Grazia, ma offre a tutti, nel corso della vita, la Grazia
sufficiente a salvarsi.
Per questo chi muore fuori della Grazia di Dio non ha giustificazioni.
La Grazia si manifesta di solito mediante situazioni, avvenimenti,
occasioni, incontri, che sembrano casuali, ma che non lo sono.
Nel bellissimo libro "La seconda nascita", che narra le vicende della sua
lenta e travagliata conversione alla Chiesa Cattolica, Giovanni Papini
afferma che Dio sottopone gli uomini a "tentazioni" e "istigazioni" simili a
quelle del diavolo, anche se di segno contrario, perché volte a comunicare
la sua Grazia: "Quante volte fui tentato da Dio! Pareva che a tutti i costi
mi volesse: me, pezzo di carne marcia di superbia, arnese inservibile e
infruttuoso. Ora che ho conosciuto la Tua misericordia, più interminata dei
cieli, ho finito di stupirmi: anche di un cencio raccattato nella mota dell'
orto Tu puoi fare un abito da nozze per gli invitati del tuo banchetto...
Ora che Dio mi ha vinto riscopro, risalendo le strade delle mia vita, dei
segnali di fuoco che non mi bruciarono perché non mi soffermai.....fatti,
segni da nulla; moti dell'animo che potevano fiorire in volontà perenni e
ricaddero come semi bruciati."
http://tinyurl.com/2gwetg
http://tinyurl.com/2glgqs
Molto raramente Dio interviene con atti straordinari, con miracoli, o con
manifestazioni eclatanti, come nel caso di san Paolo. Ma anche in questi
casi clamorosi, non viene meno la libertà della scelta. Lo stesso san Paolo
infatti dice: "Per Grazia di Dio sono quello che sono", ma subito aggiunge:
"e la sua Grazia in me non è stata vana", sottointendendo che avrebbe potuto
esserlo. Infatti l'uomo nella sua libertà, è sempre in grado di dire no,
anche di fronte all'evidenza, anche di fronte al miracolo. San Paolo avrebbe
potuto attribuire la sua caduta da cavallo a un colpo di sole, a una
illusione, a un'allucinazione visiva e auditiva individuale, o collettiva
(in tale modo chi non vuole credere spiega, ad esempio, il miracolo di
Fatima).
La fede è un atto che coinvolge la volontà, oltre che l'intelletto, e quindi
è sempre libero, perchè l'uomo può negare con la volontà anche ciò che gli
appare con evidenza, come accadde ad esempio ad Alexis Carrell, uno
scienziato che vinse il premio Nobel per la medicina.
Carrel era rimasto colpito dai racconti relativi ai miracoli di Lourdes, e
decise di recarsi personalmente sul luogo. Prima di partire promise a se
stesso che, se fossero avvenute in sua presenza della guarigioni relative a
quelle malattie che lui riteva inguaribili senza un miracolo, avrebbe
riconosciuto l'intervento di Dio, e si sarebbe convertito. Andò a finire che
si verificò davvero, mentre egli era presente, una guarigione che, secondo i
suoi stessi parametri, non poteva che essere miracolosa, eppure......egli
non riuscì a convertirsi, non volle comunque aderire alla fede (si sarebbe
poi convertito molti anni dopo, in altre circostanze).
http://www.historiadelamedicina.org/car.gif
http://tinyurl.com/23xc4u
http://cache.eb.com/eb/image?id=8539&rendTypeId=4
http://www.wnyc.org/images/slideshows/carrell/ss1.jpg
http://tinyurl.com/25bsqb
http://ec2.images-amazon.com/images/I/51Dc400azDL._AA240_.jpg
E' poi da notare che, se spesso gli uomini oppongono pervicacemente la loro
volontà all'azione della Grazia, a volte capita proprio il contrario: certe
persone vorrebbero fortissimamente credere, avere la fede, ma non la
ottengono se non quando Dio concede loro la sua Grazia.
L'attività del contadino è stata tradizionalmente utilizzata per
simboleggiare il rapporto dell'uomo con la Grazia di Dio.
Il contadino fa tutto ciò che è nelle sue possibilità: dissoda la terra,
la cura, la ara, la semina. Ma poi il buon esito del raccolto dipende...
dal cielo, cioè dal fatto che cada una sufficiente quantità di pioggia.
Allo stesso modo la Chiesa insegna che la Grazia è "gratis data", è
gratuita, è un dono immeritato e immeritevole di Dio, che la offre quando
vuole e nella quantità che vuole. Compito dell'uomo è quello di predisporsi
a riceverla, di essere pronto ad accoglierla quando essa gli verrà offerta.
A questo riguardo Kafka, se non ricordo male, diceva: "Io non so quando
arrivarà la Grazia del Signore, ma voglio essere pronto ad accoglierla in
ogni momento."
Scrisse lo stesso Kafka, interprete nella sua sofferenza del malessere
di un'epoca in cui ogni certezza crollava, in cui si aspirava alla fede
disperando di poterla conseguire: "Esiste la meta, ma non esiste la via".
Kafka paragonava la vita umana senza la fede alla detenzione di
un ergastolano in prigione: necessariamente piatta, noiosa, tetra,
ultimativamente disperata. L'unica speranza, affermava lo scrittore,
è che un giorno, inaspettatamente, improvvisamente, nel corridoio
della prigione compaia il Signore, e che Egli dica, rivolto al secondino,
e indicando il prigioniero: "Lui viene con me...."
Caso emblematico dell'impossibilità di conseguire la fede, anche
desiderandola ardentemente, fino a quando Dio non concede la sua Grazia, è
quello di Ernest Psicari, nipote del celebre studioso Ernest Renan, che si
era convertito, nella seconda metà dell'800, dalla fede alla scienza
positivistica, suscitando grande scalpore.
Altrettanto scalpore suscitò suo nipote, agli inizi del '900,
percorrendo l'itinerario inverso...
Allevato in famiglia secondo gli insegnamenti laicisti e scientisti, Ernest
dapprima lasciò l'ambiente intellettualistico, agiato, elegante e dissoluto
nel quale era cresciuto intraprendendo la carriera militare, suscitando
scandalo tra i familiari e gli amici, apatridi, pacifisti e antimilitaristi.
Egli intendeva riformarsi esteriormente e interiormente, creando
in sè un ordine morale plasmato da un ordine umano (a causa
dell'educazione ricevuta considerava allora la religione una astrazione
e una illusione).
Partendo senza privilegi, come soldato di seconda classe, divenne in breve
tempo sottotenente, e si guadagnò una medaglia al merito combattendo nelle
truppe coloniali, prima in Ciad, e poi nella Mauritania.
Tornato in Francia, pubblica un libro sulla sua esperienza, vista come una
scuola di disciplina, volontà e moralità, nel quale scrive: "Noi siamo gente
che brama di sottomettersi per essere libera". Aveva quindi già inteso, come
anche i migliori filosofi non cristiani, che la libertà non consiste nel
fare ciò che si vuole, ma nell'essere padroni di se stessi, non consiste
nell'abbandonarsi e nel sottomettersi alle proprie voglie, ai propri
desideri, ai propri vizi, ma nel padroneggiarli, emancipandosi da essi
mediante la pratica delle virtù cardinali, le quali, spesso, sono il
trampolino per spiccare il volo, con la Grazia di Dio, verso le virtù
teologali: "Gratia non tollit sed perficit naturam".
In seguito Ernest scriverà significativamente:
"Sappiamo che cosa è la sottomissione del soldato.
Ma sappiamo pure che essa non è che l'immagine
di una sottomissione più alta."
In effetti, tornato in Mauritania, cominciò il suo progressivo avvicinamento
alla religione, che egli descrive nel suo diario: "Durante il soffocante
calore delle giornate, mentre i soldati dormivano sotto il sole familiare,
io restavo nella mia tenda col mento sulle ginocchia, mentre avevo,
con un tremito nel cuore, il sentimento di una misteriosa attesa."
In quei giorni si risveglia in lui una ombrosa suscettibilità circa la
reputazione di irreligione in cui è tenuta la Francia laicista dei suoi
tempi, cosa strana per un non credente....
Lo prende il desiderio di rileggere le storie del signore di Joinville, e di
sapere come egli si comportava "nell'avventura del pellegrinaggio della
croce" [cioè delle sante Crociate].
Fa amicizia con un giovane mauritano, che lo impegna in conversazioni di
religione: "Un giorno mi domandò con ansietà se i francesi credevano in un
Dio solo, o in tre."
In quelle lunghe conversazioni egli ci teneva a "rimanere francese", e per
questo parlava di Cristo da cristiano: "Avrei provato la più viva vergogna a
non farlo." Egli ricorda quelle conversazioni come "la cosa più strana del
mondo. Non avevo la fede e parlavo da credente, e tuttavia non avevo la
sensazione di mancare di sincerità. Allora, per la prima volta, compresi che
Cristo mi legava, quasi a mio malgrado, e a mia insaputa."
Un giorno pensò al centurione romano che suscitò l'ammirazione di Cristo:
"Non ho mai trovato tanta fede in Israele"....
Si sente la gioia, la fierezza con cui scrive: "Anche noi, anche noi siamo
centurioni, abbiamo cento uomini ai nostri ordini....anche noi comandiamo
e obbediamo. Niente è cambiato, se non la sottomissione vera, che noi
non abbiamo....Forse non conosceremo mai la felicità del centurione
di Cafarnao. Ma sappiamo che non resisteremo, e che Dio entrerà sotto
il nostro tetto quando lo vorrà."
Quando esce dalla sua tenda, è preso dalle vertigini: "L'immensa distesa
orizzontale del Tijirit sembra già un velluto nero, ma il cielo fino allo
zenith è ancora di una chiarità meravigliosa.....Sento che vi sono, al di
là delle ultime luci dell'orizzonte, tutte le anime degli apostoli, delle
vergini e dei martiri, l'innumerevole armata dei testimoni e dei confessori.
Tutti mi fanno violenza, mi strappano per forza verso una regione morale
più elevata di quella in cui vivo oggi. Questa sera desidero, con tutto
il mio cuore, la loro purezza, la loro pietà, la loro castità,
la loro saggezza, la loro forza, la loro sapienza.
Concepisco per la prima volta che si possa aspirare alla perfezione."
Lui che aveva scritto: "Noi siamo gente che brama di sottomettersi per
essere libera" ora scrive: "Di quale padrone abbiamo bisogno adesso! E' il
Padrone del cielo e della terra che invochiamo!" E aggiunge: "La Grazia
è la parte di Dio, il desiderio della Grazia è la mia parte."
Ernest sa ora dove è la Verità, e la Vita che egli desidera, ma non riesce
ad arrivarci con le sue sole forze.
E' come il paralitico ai margini della piscina, la cui acqua potrebbe
guarirlo. E geme per non potere avere la fede alla quale aspira.
Su alcuni punti ancora recalcitra: "Bisogna dunque che io creda che questo
pane è la vostra carne, che questo vino è il vostro sangue? Io dico come i
vostri stessi discepoli: Durus est hic sermo, ecco parole ben dure, chi può
ascoltarle?....
Mio Dio, degnatevi di vedere la mia miseria, e la miafiducia.
Abbiate pietà di un uomo che è malato da trent'anni!"
[quando scriveva queste righe aveva ventisette anni]
Un giorno un mauritano gli dice: "So che Issa (Cristo) è un grande profeta."
Ernest non esita un istante a rispondergli: "Issa, amico mio, non è un
profeta, ma in tutta verità è il Figlio di Dio, e il figlio della Vergine
Meryem, che lo concepì per grazia dello Spirito Santo". Poi gli racconta la
santa storia del Verbo Incarnato, e conclude: "Impara che, per il servizio
di questo Maestro, noi daremmo volentieri la nostra vita." Egli si rende
conto dello strano stato d'animo in cui si trova in quel momento: "Non
credevo che Gesù Cristo fosse il Figlio di Dio, e tuttavia, parlavo con
convinzione. In quel momento sapevo che mentivo, ma sapevo
pure che avrei mentito molto di più se non avessi confessato
la verità del mio Dio."
Più tardi egli avrebbe pianto "al ricordo di quelle ore tormentate che
precedono l'arrivo della Grazia" ore nelle quali luci discontinue illuminano
l'anima, per lascirla di nuovo nell'oscurità quando scompaiono.
Mentre si raccoglie nell'attesa di nuove battaglie, pensa che "colui che è
assetato di eroismo diventa presto assetato del divino". Allora chiama
in suo aiuto "il Dio degli eserciti", e lo supplica di manifestarsi a lui.
Un giorno, avventuratosi da solo assai lontano, conobbe uno di
quei momenti che restano incancellabili nella vita. Nel letto dell'Oued,
sempre asciutto, un albero ricco di fronde lo invita al riposo:
"Tutto era così melodioso, così calmo, che mi sembrava di essere
come in una culla. Quando fui sotto l'albero caddi in ginocchio.
Era la prima volta nella mia vita, ma il gesto così nuovo per me
mi era stato comandato da assai lontano, e ogni resistenza
mi sarebbe stata impossibile." Malediceva i peccati e i disordini
della sua vita, e si diceva: "Anche questo sarà guarito, un giorno.
Una mano sarà tesa verso di me, un giorno. E il mio cuore batteva
fino a spazzarsi quando pensavo a ciò che avrebbe potuto essere
quel giorno. Non vedevo bellezza che nel cristianesimo, non potevo
pensare che la bellezza fosse altrove che nella verità."
In seguito scrive: "Il Padre celeste: come lo amerò, quando sarò cattolico.
La Santa Vergine: come sarò umilmente ai suoi piedi, quando sarò cattolico.
E ancora: quanto amerò, quando crederò!" "Il peccato. Parlo di voi, o
Signore, e non passo un giorno senza offendervi....mi fermerò dopo la mia
conversione? Ne avrò la forza? Siamo veramente alle soglie di Dio.
Manca soltanto quella piccola scintilla della Grazia..."
Scrive a un amico in Francia: "Tutto ciò che abbiamo di bello e di grande
nei nostri cuori ci viene dal cattolicesimo. Non cancelleremo venti secoli
(e, indietro, tutta una eternità) di storia, e poichè la scienza è stata
fondata, secondo il tuo giusto rilievo, da credenti, la nostra morale, in
ciò che ha di grande e di elevato, viene anche da questa unica e grande
sorgente del cristianesimo, dall'abbandono della quale viene la falsa
morale, e la falsa scienza.....
Con tutto questo, io non ho la fede.
Sono, se posso dire, questa cosa assurda: un cattolico senza fede.
La Grazia! Ecco il mistero dei misteri!
Io chiamo a gran voce il Signore, che non vuole venire...."
Appena tornato in Francia, ebbe dei momenti di oscurità e di dubbio, che
furono però presto superati. Decisivo fu l'incontro con il domenicano padre
Clerissac: "Andiamo a passeggiare nel parco, e io gli confido il mio
desiderio della confessione e il sentimento della mia indegnità, in cui mi
trovo. Mi aiuta e mi incoraggia con una bontà illuminata che mi va dritta
al cuore."
Pochi giorni dopo, il 4 febbraio 1913, inginocchiato davanti alla
Madonna de La Salette, pronuncia la formula della Fede cattolica,
poi si confessa e riceva la Santa Comunione.
Il sabato seguente, 8 febbraio, riceve la Cresima da Mons. Gibier. Dopo il
sacro rito, Ernest, traboccante di gioia, dice al Vescovo: «Ora mi pare di
avere un'altra anima».
Ernest Psichari, dopo la conversione a Cristo, entra nel Terz'Ordine
Domenicano, per dissetarsi alla spiritualità di San Domenico di Guzman e di
San Tommaso d'Aquino: contemplare la Verità, portare a tutti la Verità.
Gran parte del suo tempo ora lo dedica allo studio e alla preghiera. Vuole
conoscere Gesù, stare con Lui, condividere i suoi pensieri, i suoi voleri.
Recita giornalmente l'Ufficio della Madonna, lo medita e lo gusta adagio,
adagio, parola per parola. Ha sovente la corona tra le mani: il Rosario
diventa la sua preghiera prediletta.
Si chiede spesso: «Che cosa potrò fare io per la Chiesa che mi ha
accolto? Gesù e Maria, vi supplico di spargere la vostra luce su di me
e di darmi la forza per vivere ai piedi della croce».
Scrive: «Quanto è bello non avere ormai che un'idea: andare per il
mondo, recitando e predicando il Rosario! Che forza, che dolcezza
ha questa presenza di Dio che si mescola in tutti i nostri atti!
Che pace quando la vita è intrecciata di preghiera a sua volta
intrecciata con i poveri fili della povera vita umana!
O Gesù, o Maria, io vi prometto di non intraprendere
nulla senza di voi!».
Con questi sentimenti in cuore, Ernest Psichari parte per il fronte: è il
1914 e l'Europa è in fiamme. Il 22 agosto, cade a Rossignol (Belgio)
sul campo di battaglia, colpito da una pallottola alla tempia.
Ha il Crocifisso e lo scapolare domenicano sul petto e il Rosario tra le
mani.
Due anni dopo, nel 1916 esce postumo Le voyage du centurion, la storia
della sua conversione, il suo capolavoro, cui seguirà nel 1920, Lex voix
qui crient dans le desert.
http://tinyurl.com/3x2qyj
http://tinyurl.com/3xhcg3
http://www.kc3a.com/phototheque/frames/psicharid000383014.php
Cordiali saluti.

....Grazie, ho capito.  Tutto molto chiaro ed esuriente.
A presto
Ciao  :)