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Titolo: Su autonomia e diritto di morire

Su autonomia e diritto di morire
di C. Navarini
Nel dibattito attuale in tema di eutanasia, si è delineata sul
versante laicista una posizione, egregiamente riassunta dal titolo -
meglio, dal sottotitolo - dell'ultimo libro di Umberto Veronesi: Il
diritto di morire. La libertà laica di fronte alla sofferenza.
Che cosa significa essere "liberi" di fronte alla sofferenza, per
un "laico"? Ovviamente, per l'oncologo Veronesi e per buona parte
del fronte pro-eutanasia, significa poter decidere di darsi e di farsi
dare la morte quando la vita, sopraffatta dal dolore, è ormai divenuta
"inutile".
Niente a che vedere, assicurano subito, con l'eutanasia inflitta ai
malati di mente nella Germania nazionalsocialista, un'eutanasia
imposta a non consenzienti, all'interno di una mentalità
visibilmente eugenista, in un regime totalitario che confliggeva con la
difesa delle libertà individuali. Qui si vuole al contrario ribadire,
"democraticamente", la libertà dell'individuo di "decidere
della propria vita", mentre l'eutanasia non richiesta - precisa
Veronesi - non è altro che un omicidio bello e buono.
In primo luogo, dunque, l'eutanasia moderna si configura come
liceità del suicidio, ossia come giustificazione della volontà di
morire, a cui il medico dovrebbe eventualmente cooperare. Veronesi si
premura in effetti di indicare per sommi capi la diffusione della
pratica suicidaria nella storia umana, come qualcosa che in fondo
sarebbe stato sempre accettato come possibile, inevitabile, talora
addirittura doveroso e certamente "dignitoso".
La questione del suicidio apre spazi di riflessione che non possono
essere liquidati con poche scontate battute, e la cui portata viene
indicata correttamente da Giovanni Paolo II nell'enciclica Evangelium
Vitae, dove afferma che nell'eutanasia sono sempre implicati un
suicidio o un omicidio. Riguardo al suicidio, il grande pontefice
osservava che "comporta il rifiuto dell'amore verso se stessi e la
rinuncia ai doveri di giustizia e di carità verso il prossimo, verso
le varie comunità di cui si fa parte e verso la società nel suo
insieme" (n. 66, 
http://www.vatican.va/edocs/ITA1217/__PN.HTM
).
L'approccio di Veronesi non sembra tenere in alcun conto tali
fondamentali istanze di una sana convivenza civile.
L'aiuto al suicidio (il cosiddetto "suicidio assistito") e
l'eutanasia costituiscono dunque una falsa pietà, "anzi una
preoccupante «perversione» di essa: la vera 'compassione',
infatti, rende solidale col dolore altrui, non sopprime colui del quale
non si può sopportare la sofferenza. E tanto più perverso appare il
gesto dell'eutanasia se viene compiuto da coloro che - come i parenti
- dovrebbero assistere con pazienza e con amore il loro congiunto o
da quanti - come i medici -, per la loro specifica professione,
dovrebbero curare il malato anche nelle condizioni terminali più
penose" (ibidem).
Di conseguenza, osserva ancora Evangelium Vitae, "ciò che potrebbe
sembrare logico e umano, visto in profondità si presenta assurdo e
disumano" (n. 64): un mondo dominato dalla logica dell'efficienza e
della produttività, in cui una "vita irrimediabilmente inabile non
ha più alcun valore" (ibidem).
Anche il numero monografico 19/2005 della rivista "Janus. Medicina:
cultura, culture" - dal titolo Vivere legati a una macchina - si
muove sulla linea di approvazione dell'eutanasia come "diritto di
morire", riportando varie testimonianze mediche e casi clinici
riguardanti persone che, ad un certo punto e per varie ragioni, hanno
deciso che le cure proposte non facevano per loro, e che, a certe
condizioni, è meglio rifiutare la terapia e scegliere di morire.
Alcuni dei pazienti di cui si parla nel fascicolo sono in effetti morti
così, sottraendosi con il consenso o con l'aiuto del personale
sanitario alle cure previste dalla medicina attuale per la loro
situazione. Si va dalla sospensione della dialisi per i malati di
insufficienza renale cronica, ai pazienti dipendenti dal respiratore e
magari anche dal sintetizzatore vocale per esprimersi verbalmente (come
i malati di SLA, la sclerosi laterale amiotrofica), a quelli che
necessitano di alimentazione artificiale, fino al caso di un infartuato
sottoposto con successo ad un delicato intervento di applicazione di
Icd (implantable cardioverter defibrillator, sviluppo del vecchio
pacemaker), il quale, ammonito di non utilizzare l'automobile per sei
mesi, ribatteva: "Eh no, dottore, si riprenda pure il suo
apparecchio. Ho bisogno tutti i giorni della mia piccola vecchia auto
per fare qualche chilometro fino al mercato e al bar dove sono i miei
amici. È la mia vita. Ho 82 anni: non posso stare sei mesi senza
automobile!". (C. Ciglia, L'alieno in un corpo, "Janus", 19,
2005, p. 34)".
Quella che emerge chiaramente è la lettura "ufficiale" della
cultura laicista in tema di eutanasia: poiché di fronte alla libertà
dell'individuo che preferisce morire piuttosto che ricevere cure
ritenute troppo gravose, o permanere in condizioni di vita ritenute
indegne, non si può fare nulla - la libertà individuale è sovrana
e inviolabile - , allora è opportuno predisporre strumenti
legislativi, attraverso il riconoscimento legale del "testamento
biologico" o leggi esplicite su eutanasia e suicidio assistito o
"ampliamento" del raggio di azione delle cure palliative, per
garantire il rispetto della volontà dei pazienti.
Ma c'è di più: per un fraintendimento radicale della libertà
umana, oltre che del valore della vita, il diritto alla morte viene
invocato fra i diritti umani, al pari del diritto alla vita. Avviene
così un passaggio estremamente importante: quel "diritto di
morire" che gli ideologi dell'eutanasia riservano
"rigorosamente" a chi ne faccia richiesta - altrimenti siamo in
presenza di un omicidio, come ci ricorda Veronesi - deve poi essere
assicurato anche a chi sia impossibilitato a chiederla.
Un elemento tipico dei paesi che hanno legiferato a favore
dell'eutanasia, infatti, è lo scivolamento dalla richiesta attuale
- reiterata, verificata da più di un medico, da parte di un soggetto
competente, incurabile, stretto da sofferenze insopportabili e in
mancanza di ogni terapia o cura palliativa efficace - di
"interruzione volontaria della vita" all'eutanasia su richiesta
"anticipata" (nei testamenti biologici), che sfugge evidentemente
alle regole elencate, e infine a quella non volontaria, in cui non è
più la volontà del paziente a determinare l'atto eutanasico - la
"libertà laica" di fronte alle sofferenze - ma un giudizio di
valore sulla vita del morente, del disabile o del malato cronico,
pronunciato da altri.
Il giro mentale è più o meno il seguente: se chi è capace di
intendere e di volere può richiedere la sospensione delle cure,
perché "negare lo stesso diritto" di non soffrire a chi non può
scegliere? Bisogna dunque assumere, secondo i fautori dell'eutanasia,
che chiunque sia in condizioni terminali preferisca essere soppresso
piuttosto che vivere, come affermava Nietzsche ne Il crepuscolo degli
idoli, "in una imbelle dipendenza dai medici".
Perché assumere preventivamente la posizione pro-morte invece di
quella pro-vita, nel caso di grave malattia termale o invalidante?
Eppure sono assai più numerosi i casi di pazienti che lottano per
vivere pur versando in condizioni gravissime di coloro che nella
sofferenza auspicano una rapida morte indolore. Il semplice istinto di
sopravvivenza porta molti morenti ad attaccarsi con forza alla vita
anche quando questa sta inesorabilmente e dolorosamente svanendo.
Perché poi agitare continuamente davanti agli occhi dei sani lo
spauracchio delle ultime atroci sofferenze quando la medicina
palliativa attuale, quella stessa che condannerebbe i malati terminali
a vivere per lungo tempo inutilmente legati alle macchine, è in grado
praticamente in ogni circostanza di controllare il dolore fisico in
modo efficace, senza eliminare il sofferente?
Anche quando il dolore fisico è sotto controllo, l'angoscia del
morente - quando è cosciente - non è finita, è vero. Anzi, si
può dire che proprio la sofferenza psichica e spirituale sia quella
che più fortemente attanaglia il malato, che vedendo profilarsi la
fine non può non ripensare in modo del tutto particolare alla sua vita
passata, e magari a ciò che lo aspetta dopo la morte. E tuttavia
questo tipo di sofferenza precede necessariamente qualunque morte
umana, anche quella per eutanasia, che in tal senso non apporta alcun
"rimedio". Soltanto la vicinanza morale, la profonda compassione e
comprensione di chi circonda il malato, insieme alla corretta
somministrazione della terapia del dolore, possono essere di aiuto in
questa fase cruciale, che così perentoriamente richiama a ciascuno la
propria stessa fine.
Ecco allora profilarsi la causa profonda delle posizioni di coloro che
si battono per l'eutanasia "volontaria": non è in fondo la
strenua difesa della libertà dei morenti, che quasi sempre abbandonano
le loro richieste eutanasiche quando sono ben accompagnati, che non
possono veramente prefigurare in una dichiarazione anticipata di
trattamento la loro volontà attuale in prossimità della morte, che
non esprimono alcuna volontà quando si trovano in stato di
incoscienza.
La causa profonda è piuttosto la "libertà" del medico, o dello
scienziato, o del politico, che si espandono fino a divenire desiderio
indefinito di potere sulla vita dell'uomo. È per difendere la
libertà di intervento degli "esperti" che si rivendica
l'eutanasia legale, e non rispondere agli appelli dei sofferenti. È
insomma per tenere in pugno le chiavi del destino di ciascuno,
attraverso il filtro misterioso di una "scienza" sempre meno a
servizio delle persone e sempre più magicamente elevata a nuova
religione laica, che si arroga il diritto - il suo diritto - di
decidere chi e come debba vivere o morire. Ma forse questo, nella
strategia di una fruttuosa divulgazione scientista e tecnocratica, non
si deve dire. 
(
www.zenit.org
)

Ho tagliato il post che precede per ragioni di spazio, esso e comunque
visibile risalendo la "linea delle risposte" piuttosto breve al momento.
Riguardo all'eutanasia osservo:
1-Essa deve essere necessariamente regolata dalle leggi nazionali che
debbono necessariamente rivolgersi non soltanto ai noi che siamo una
minoranza ma anche alla maggioranza di cittadini non credenti o di altre
religioni o comunque in disaccordo su questo punto con la chiesa;
2- certamente la chiesa ha grande esperienza nell'analizzare queste
problematiche con grande profondita', prendere cognizione della dottrina
della chiesa in una materia cosi' delicata e' quindi non solo auspicabile
ma doveroso;
3- e' altrettanto improponibile in una societa' democratica imporre per
legge le convinzioni religiose di una minoranza ad una maggioranza quindi
bisogna iniziare a parlare dell'argomento in modo condivisibile da tutti
gli interessati e non solo da noi, altrimenti si fa settarismo, magari
gratifcante ma poco accettabile da chi non la pensa come noi;
4- in primo luogo direi che bisognerebbe ben studiare la questione
dell'accanimento terapeutico, da evitarsi quanto piu' possibile;
5- mi pare poi di poter dire che se l'accanimento terapeutico e' un
errore, il suo permanere puo' essere altrettanto erroneo, quindi la
cessazione di un accanimento terapeutico dovrebbe/potrebbe non essere
cosi' immorale;
6- l'amore per la vita trova anche tra i suoi elementi sintomatici la
"dignita" della vita stessa, stabilire quando una vita sia vissuta con
dignita' non e' cosa facile ma la difficolta' dell'analisi non puo'
indefinitamente esimerci dal compierla;
7- certamente tutti i ragionamenti sulla questione dovrebbero essere
improntati da grande cautela, nondimeno il problema della vita e della
morte nonche' della dignita' della vita e della morte sono problemi
universali, noi cattolici possiamo esporre non imporre i nostri modi di
vedere la questione perche' altrimenti la nostra mancanza di sensibilita'
per gli altri ci portera' necessariamente ad essere confinati dalla
maggioranza mentre queste cose dovrebbero essere il piu' possibile terreno
di confronto e non di scontro, teniamo presente che a molti il martirio
potrebbe tranquillamente apparire un suicidio per fanatismo religioso.
Cordialmente
aim 
-- 
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 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it


Scusa se taglio piu' o meno tutto, ma vorrei proporre quello che
ritengo diverra' lo scenario piu' probabile nel caso venga legalizzata
(e regolamentata) l'eutanasia.
Il malato terminale potra' scegliere se ricorrervi o no teoricamente in
modo del tutto libero, ma immaginati la situazione: lui sa di dover
morire, vede i propri cari che soffrono a vederlo star male, e che
affrontano difficolta' di vario genere: economiche (le cure costano),
sociali (c'e' spesso bisogno di qualcuno, occorre assentarsi dal lavoro
con conseguenti problemi, sottrazione di  tempo a tutte le altre
attivita', ecc.).
Quanto pensi sara' necessario prima che tutte le persone malate
considerino una propria 'necessita' sociale' quella di 'levarsi di
mezzo' creando meno problemi possibile alla propria famiglia?
Il malato terminale che insistera' nell'essere curato verra' visto come
un egoista che sperpera inutilmente le risorse dello Stato e della sua
famiglia (sai quante persone potrebbero essere curate con i soldi
sprecati per assistere persone senza speranza... E come la sua famiglia
potrebbe destinare i propri soldi a scopi piu' utili...), e anche
socialmente ci sara' molta meno disponibilita' e tolleranza verso le
persone che sono costrette ad assistere un parente malato terminale (in
fondo e' una scelta loro...Prevedo gia' quanti datori di lavoro
guarderanno male i dipendenti che si assentano per prestare assistenza
o cure...Adesso la cosa e' tollerata, ma nel momento in cui ci sara'
un' 'alternativa', prevedo il peggio).
Forse e' solo fantascienza, ma mi sembra che si stia imboccando una
strada molto pericolosa...
Ciao
Elena

6- l'amore per la vita trova anche tra i suoi elementi sintomatici la
"dignita" della vita stessa, stabilire quando una vita sia vissuta con
dignita' non e' cosa facile ma la difficolta' dell'analisi non puo'
indefinitamente esimerci dal compierla;
Io, personalmente, gradirei che mi fosse garantito il diritto di
stabilire in prima persona
se sono in grado di vivere la mia vita con dignità oppure no, o, in
altri termini,
se io ritengo la mia vita degna di essere vissuta oppure no.
L'idea che, fin tanto che io sono mentalmente sano, qualcun altro possa
decidere questo
al mio posto, mi pare orribile.
Il punto di partenza di principio è questo.
Se si condivide questo punto, poi si tratta di trovare i mezzi
legislativi più adeguati a
garantire questo diritto e nel contempo evitare per quanto possibile
effetti collaterali
negativi come quelli ipotizzati da Elena, e sicuramente la risoluzione
del problema è
tutt'altro che banale.
Ma cominciamo con lo stabilire i principi in cui crediamo; una volta
che è chiaro il principio,
allora ragioniamo su come applicarlo.
Fabio.

 strada molto pericolosa...
Non è fantascienza.
È esattamente ciò che già accade quando una famiglia mette coscientemente al
mondo un figlio handicappato: non poteva sopprimere per tempo il "prodotto
del concepimento"?
Buon pom
Laura
--
Veni Sancte Spiritus
Veni per Mariam
--
www.pgrex.splinder.com
--------------------------------
Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 Fabio.
==========================
Be' quello di poter decidere in prima persona direi che e' piu' di un
diritto e' un diritto fondamentale, aggiungo pure che tale diritto deve
essere garantito non solo a chi e' pienamente conscio ma anche a chi pur
non del tutto conscio e' comunque in grado di farsi capire, insomma
ribadisco la necessita' di avvicinarsi alla questione con la massima
prudenza.


 Elena
================================
Certamente e' una strada pericolosa anche perche' come hai implicitamente
detto tu anche le migliori intenzioni in materia possono poi essere nella
realta' fuorviate da una miriade di interessi piu' o meno convergenti, vi
sono pero' dei casi eccezionali che reclamano egualmente attenzione, spero
che il confinare l'eutanasia a casi estremamente rari possa essere una
prima possibile garanzia, non mi opporei minimamente a molte altre
garanzie (ad iniziare dal discutere della questione su basi di assoluta
cautela) proprio perche' cio' che hai detto mi sembra un pericolo piu' che
reale.


 Laura
=======================
Anche qui si presenta un problema, perche' va bene tentare di dare la vita
ad un bimbo handicappato ma sarebbe anche opportuno capire quali sono i
criteri minimi di "vitalita'" da rispettare. la natura ci ha creato per
dover nascere vivi e vitali, oggi la tecnologia puo' permettere/obbligare
alla vita esseri che di vitale hanno solo una serie di macchine a cui sono
collegati, se possibile vorrei che la mia vita fosse espressione di
qualche cosa di piu' che di un po' di elettricita' e tubi.


 diritto e' un diritto fondamentale
Mi piacerebbe sapere (ovviamente la richiesta non è rivolta a te, che
hai già risposto)
se questa posizione di principio è condivisa "dal mondo cattolico", o
se parte di esso
non giudica invece questo "diritto" come uno di quei cattivi frutti
prodotti dal
relativismo etico...
Ovviamente è sottointeso che riconoscere un diritto può
tranquillamente convivere con
la ferma convinzione personale di non volerlo esercitare e anche con
l'auspicio che 
neppure gli altri lo esercitino.
Fabio.

Pero' stiamo attenti!!!
Perche' chi puo' giudicare se una vita e' degna di essere vissuta? Voi
dite la persona in questione? Forse,  pero' una persona che ad esempio
soffre di depressione o si trova in un momento difficile potrebbe
considerare la propria vita NON degna di essere vissuta pur non
trovandosi nemmeno in una situazione di sofferenza fisica...
Perche' se il giudizio diventa personale diventa per forza soggettivo,
e allora magari io posso giudicare la mia vita 'non degna di essere
vissuta' perche' magari sono rimasta senza lavoro o senza casa e non ho
nessuna prospettiva.... Sono casi limite, ma mica poi tanto. Quanta
gente tenta il suicidio per situazioni di difficolta' con cui
tantissimi altri convivono senza troppi problemi, o comunque accettano
e vanno avanti lo stesso (e in massima parte superano)!
 E se fosse possibile porre termine alla propria vita quando non fosse
piu' giudicata 'degna di essere vissuta' (chi lo decide che la
sofferenza fisica vale piu' di quella morale?), a rigor di logica
queste persone potrebbero benissimo accedere ai 'servizi' (chiamiamoli
cosi') che verrebbero forniti ai malati terminali.
Attenzione, perche'  a questo punto il passaggio da 'eutanasia' a
'suicidio assistito' e' breve, e per la societa' puo' essere molto piu'
conveniente sbarazzarsi di persone di persone 'scomode' piuttosto che
aiutarle... 
Ciao
Elena