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Titolo: [NEWS] Da Assisi alla "Dominus Iesus"

Giovanni Paolo II e le religioni. Da Assisi alla "Dominus Iesus"
di Sandro Magister
Tokyo, 18 giugno 2003
Ci sono eventi che Giovanni Paolo II ha voluto, e lui solo. Li ha voluti e
li ha posti in essere, unico nella storia dei papi e contro molti della
stessa Chiesa del suo tempo, cardinali, vescovi, preti, fedeli. È verosimile
che dopo di lui nessun altro papa li riproporrà più. Almeno nel suo stesso
modo.
Il primo di questi suoi atti specialissimi lo compì ad Assisi il 27 ottobre
1986. Chiamò attorno a sé rappresentanti delle più varie religioni del mondo
e chiese loro di pregare per la pace. Ciascuno il proprio Dio. Potentemente
simbolica era la visione, sulla piazza di san Francesco, di quella fila
multicolore di uomini religiosi, con il papa biancovestito allineato tra
loro.
Simbolo pericoloso, però. Anche se Giovanni Paolo II era lontanissimo dal
volerlo, il messaggio che ne usciva per molti era quello di una Onu delle
fedi. Di una coesistenza multireligiosa nella quale ciascuna fede valeva l'
altra. E alla quale anche la Chiesa cattolica si iscriveva, alla pari.
Anni dopo, infatti, il 6 agosto del 2000, papa Karol Wojtyla e il cardinale
Joseph Ratzinger si sentirono in dovere di emettere una dichiarazione che
facesse da antidoto a questo veleno relativista. Era intitolata "Dominus
Iesus" e richiamava un'elementare e fondante verità cristiana: quella
secondo cui è solo in Gesù che tutti gli uomini hanno salvezza. La
dichiarazione generò un terremoto. Da fuori, i paladini della laicità
accusarono la Chiesa di intolleranza. E da dentro scattarono accuse di
antiecumenicità. Segno che la "Dominus Iesus" aveva centrato un reale
malessere della Chiesa. Che ad Assisi era stato portato allo scoperto. E che
aveva il suo elemento scatenante in Asia, e ancor più nel subcontinente
indiano. Ma andiamo per ordine.
Assisi, 1986
Il primo atto, dunque, di questo percorso accidentato va in scena nel 1986
nel borgo di san Francesco. Giovanni Paolo II ne diede l'annuncio il 25
gennaio e le reazioni critiche furono immediate, specie nella curia
vaticana. Ma il papa non se ne fece imbrigliare, affidò la regia dell'evento
a un cardinale di sua fiducia, uno dei pochissimi concordi su questo con
lui, il francese Roger Etchegaray, presidente del pontificio consiglio per
la giustizia e la pace. Della parte rituale si occupò il cardinale Virgilio
Noé, già maestro delle cerimonie del papa. E per gli aspetti scenografici e
organizzativi fu dato mandato alla comunità di Sant'Egidio e al movimento
dei Focolari, l'una e l'altro sperimentati costruttori di eventi mediatici e
già al centro di una rete internazionale di rapporti con esponenti di
religioni non cristiane.
Il 27 ottobre, le televisioni trasmisero così in tutto il mondo le immagini
di quell'evento fortemente voluto dal papa: pellegrinaggio, digiuno,
preghiera, pace tra i popoli e le religioni. Giovanni Paolo II rinverdì
anche una tradizione medievale invocando per quel giorno una "tregua di Dio"
, un arresto nell'uso delle armi su tutti i fronti di guerra del globo.
Risultò poi che quasi nessun combattente vi si attenne, ma il simbolo
sovrastò la realtà e la visione del papa orante a fianco dei capi di tante
religioni diverse si impose da quel giorno come uno dei marchi più forti
dell'intero pontificato.
Ma insieme presero corpo anche le riserve critiche, su quello stesso evento.
La giornata di Assisi non mancò di darvi alimento, in alcuni suoi gesti
eccessivi. A buddisti, a induisti, ad animisti africani furono concesse per
le loro preghiere alcune chiese della città, come fossero involucri neutri,
privi d'irrinunciabile valenza cristiana. E sull'altare della locale chiesa
di San Pietro i buddisti sistemarono una reliquia di Buddha. L'assenza da
Assisi del cardinale Joseph Ratzinger, prefetto della congregazione vaticana
per la dottrina della fede, fu interpretata non a torto come una presa di
distanza del cardinale che per ufficio è il custode della retta dottrina
cattolica. Lo stesso papa non sfuggì alle critiche. Vi fu chi ricordò che
quel medesimo anno, in febbraio, durante un suo viaggio in India, aveva
fatto discorsi di inaudita apertura verso le religioni del luogo e a Bombay
s'era persino fatta ungere la fronte da una sacerdotessa di Shiva, con un
segno di forte simbolismo sacro induista. A brontolare erano stati anche
alcuni vescovi indiani. Uno di essi, dell'Andra Pradesh, disse: "Il papa
conosce l'induismo dai libri, ma noi che ci viviamo dentro e vediamo i danni
che produce nel buon popolo, non faremmo mai certi discorsi".
"Redemptoris Missio", 1990
Delle critiche Giovanni Paolo II era consapevole. Ma non solo. Di quelle di
un Ratzinger o di altri della sua levatura coglieva e condivideva il senso
profondo. La conferma è in un'enciclica che il papa mette in cantiere poco
dopo l'incontro di Assisi e che vedrà la luce nel 1990: la "Redemptoris
Missio". Come dicono le sue prime parole latine, le stesse che le fanno da
titolo, questa enciclica ha per tema la missione evangelizzatrice della
Chiesa, quella che obbedisce al comando di Gesù risorto ai discepoli di
andare ad ammaestrare e a battezzare tutte le creature fino ai confini della
terra. E come spesso avviene per le encicliche, anche questa non nasce nel
vuoto, ma in risposta a una deriva reale o temuta: come un colpo di timone
del successore di Pietro per rimettere la navicella della Chiesa sulla
giusta rotta.
La deriva è precisamente l'impoverirsi della vitalità missionaria cattolica,
la sua diluizione in un dialogo indistinto con le altre religioni e culture,
o peggio, in un dialogo spogliato della volontà d'annunciare la verità e di
chiedere la conversione a Cristo unico salvatore. In effetti, partendo dall'
affermazione del Concilio Vaticano II nel decreto "Nostra Aetate" secondo
cui "la Chiesa cattolica nulla rigetta di quanto è vero e santo nelle
religioni", s'era largamente affermata nel dopoconcilio l'idea di
trasformare la missione in semplice impegno a far maturare i "semi di
 verità" presenti nelle diverse religioni - in altre parole ad aiutare l'
induista a essere un bravo induista o il musulmano ad adorare il suo unico
Dio - come se questi semi fossero essi stessi vie autonome di salvezza, al
di fuori di Cristo e a maggior ragione al di fuori della Chiesa.
La "Redemptoris Missio" contrasta con decisione questa "mentalità
indifferentista, largamente diffusa, purtroppo, anche tra i cristiani,
spesso radicata in visioni teologiche non corrette e improntata a un
relativismo religioso che porta a ritenere che una religione vale l'altra"
(n. 36). Riafferma la necessità e l'urgenza dell'annuncio della Buona
Novella di Gesù. Annuncio esplicito. Annuncio proclamato nella certezza che
nessuna altra religione può salvare al di fuori di Cristo unica "via,
verità, vita". Pochi all'epoca notarono la centralità di questa enciclica
nel magistero di Giovanni Paolo II. Ma dieci anni dopo, nel 2000, quando
papa Wojtyla riterrà necessario e urgente ritornare su questi temi, numerose
sue citazioni troveranno posto puntualmente nella "Dominus Iesus", ancora
più definitoria della "Redemptoris Missio" nel ribadire l'irrinunciabilità e
l'insostituibilità dell'annuncio di Cristo alle genti.
La questione asiatica
Nel 1994 Giovanni Paolo II torna a spiegare la sua visione del rapporto tra
la Chiesa cattolica e le religioni non cristiane nel libro-intervista da lui
stesso intitolato "Varcare la soglia della speranza", pubblicato
contemporaneamente in più lingue.
Il papa sostiene che vi sono religioni per loro natura "particolarmente
vicine al cristianesimo", come quelle animiste dell'Africa, dalle quali è
più facile che avvengano conversioni al Vangelo. Opposto invece è il
giudizio che egli formula sulle "grandi religioni dell'Estremo Oriente",
buddismo, induismo, confucianesimo, taoismo, shintoismo. Esse "possiedono
carattere di sistema", quindi sono molto meno penetrabili, e questo spiega
perché in queste regioni "l'attività missionaria della Chiesa ha portato
frutti, dobbiamo riconoscere, modestissimi".
Ma è soprattutto al buddismo che papa Wojtyla dedica attenzione e
preoccupazione. Esso, dice, "è come il cristianesimo una religione di
salvezza", ma le dottrine di salvezza dell'uno e dell'altro sono tra loro
"contrarie". Quella del buddismo è "negativa", si fonda sulla convinzione
che "il mondo è cattivo, è fonte di male e di sofferenza per l'uomo", e "per
liberarsi da questo male bisogna liberarsi dal mondo". Senza che ciò
comporti alcun avvicinamento a Dio: "La pienezza del distacco non è l'unione
con Dio, ma il cosiddetto nirvana, ovvero uno stato di perfetta indifferenza
nei riguardi del mondo". Insomma, "il buddismo è in misura rilevante un
sistema ateo", nonostante il fascino che esercita. "Non è perciò fuori luogo
mettere sull'avviso quei cristiani che con entusiasmo si aprono a certe
proposte provenienti dalle tradizioni religiose dell'Estremo Oriente".
Questi giudizi inaspettatamente taglienti espressi dal papa sulla religione
del Buddha suscitarono proteste in campo buddista, ma anche da parte di
teologi cattolici all'avanguardia nel dialogo con le religioni. Vi fu chi
vide Giovanni Paolo II fare retromarcia, rispetto ai passi di dialogo
compiuti ad Assisi. In realtà, nello stesso capitolo del suo
libro-intervista, papa Wojtyla ricordava l'incontro interreligioso del 1986
con parole che, semmai, avrebbero potuto suggerire sospetti opposti. Lo
"storico" incontro di Assisi, diceva, l'aveva più che mai convinto che "lo
Spirito Santo opera efficacemente anche fuori dell'organismo visibile della
Chiesa". E "opera in base a 'semina Verbi' che costituiscono quasi una
comune radice soteriologica di tutte le religioni".
L'enigma dei 'semina Verbi'
Ai non specialisti l'ultima frase può suonare enigmatica. "Radice
soteriologica" vuol dire capacità di salvezza eterna. Il 'Verbum', in greco
'Logos', è il Figlio di Dio fatto uomo del primo capitolo del Vangelo
secondo Giovanni, per il quale il mondo è stato creato e tutti gli uomini
sono salvati. Quanto ai 'semina Verbi', i semi del Verbo, l'espressione è
antichissima, è stata coniata da Giustino attorno al 150 d.C. ed è ritornata
nei documenti del Concilio Vaticano II per designare ciò che di "vero e
santo" ci può essere anche nelle religioni non cristiane.
Propriamente, secondo i Padri della Chiesa dei primi secoli, Agostino
compreso, i 'semina Verbi' non fecondano le religioni pagane, sulle quali il
giudizio è radicalmente negativo, quanto piuttosto la filosofia greca e la
sapienza dei poeti e delle Sibille. Ma nella sua ripresa moderna la formula
è applicata proprio alle religioni non cristiane, secondo due significati.
Il primo è anche quello del Concilio Vaticano II: ove i 'semina Verbi' sono
la misteriosa presenza di Cristo salvatore in tutte le religioni, in quanto
esse possono avere di "vero e santo" e quindi anche di salvifico, sempre
però attraverso Cristo per vie che solo lui conosce.
Il secondo significato è quello adottato da alcune correnti teologiche della
seconda metà del XX secolo. A giudizio di queste correnti le religioni non
cristiane avrebbero capacità salvifica non mediata ma propria, tutte
esprimerebbero molteplici esperienze del divino, indipendenti e
complementari, e Cristo sarebbe simbolo di questa molteplicità di percorsi
più che l'unica via necessaria.
L'oscillazione tra l'uno e l'altro di questi significati non è solo materia
di disputa teologica. Influisce sulla pratica pastorale, sulla missione, sul
profilo pubblico della Chiesa. Il secondo di questi significati ha preso
forma, in particolare, in una precisa proposta religiosa al confine tra
cristianesimo e induismo, creata in India alla metà del XX secolo da tre
maestri di spirito venuti dall'Europa.
L'ashram Saccidananda
I tre sono il francese Jules Monchanin (1895-1957), l'altro francese Henri
Le Saux (1910-1973) e l'inglese Bede Griffiths (1906-1993), tutti sacerdoti
e gli ultimi due monaci benedettini. Monchanin e Le Saux, emigrati in India,
vi fondarono nel 1950 un ashram, un luogo di meditazione e di preghiera,
dedicato alla contemplazione indocristiana della Trinità. E infatti diedero
all'ashram il nome di Saccidananda, parola sanscrita tripartita che evoca la
trinità della fede Veda: origine del tutto, sapienza, beatitudine.
L'ashram Saccidananda sorge tutt'ora nel cuore boscoso dello Stato indiano
del Tamil Nadu, presso uno sperduto villaggio di nome Thannirpalli, 300
miglia a sud di Madras. Eppure, questo remoto luogo dello spirito divenne in
breve un polo d'attrazione straordinario e cosmopolita. Nel 1968, usciti di
scena Monchanin e Le Saux, ne diventò guida spirituale per un quarto di
secolo Bede Griffiths e l'ashram entrò a far parte della famiglia
benedettina camaldolese. Vi passarono lunghi soggiorni alcuni dei più famosi
teologi cattolici impegnati nel dialogo interreligioso: dal sacerdote
indospagnolo Raimon Panikkar al gesuita belga Jacques Dupuis, dal singalese
Aloysius Pieris, anche lui gesuita, all'americano Thomas Matus, benedettino
di Camaldoli.
Il luogo stesso mostra visibilmente l'intreccio tra la fede cristiana e
quella induista. Anche oggi, chi visitasse l'ashram rimarrebbe colpito dalla
somiglianza tra la chiesa dove i monaci pregano e un tempio indù, non privo
di richiami al buddismo. Il 'sancta sanctorum' è buio, misterioso come la
caverna della madre terra da cui risorge la nuova creazione. E questa appare
nella cupola colorata e popolata, con i suoi santi, con i quattro Gesù
simili a Buddha, con il fior di loto, con i simboli dei cinque elementi, su
su fino alla cuspide della divinità infinita. All'inizio di ogni preghiera i
monaci fanno risuona la sacra sillaba sanscrita "Om", il suono primordiale
da cui è nata la terra. Ogni liturgia è riplasmata e riflette spazi
interreligiosi senza confini immediatamente riconoscibili.
C'è però un elemento di sorpresa che balza all'occhio del visitatore, e oggi
ancor più che nei decenni passati. I pochi monaci dell'ashram sono indiani,
ma gli uomini e le donne che cercano ospitalità nel monastero no: arrivano
nella quasi totalità dall'Europa e del Nordamerica. Concepito da maestri
spirituali del Vecchio Continente proprio per gettare un ponte tra la fede
cristiana e quella del subcontinente indiano, l'ashram Saccidananda sembra
mancare il suo dichiarato obiettivo. Sembra riflettere un problema irrisolto
tutto interno alla cattolicità d'Occidente.
Entra in campo Ratzinger
È il problema che il cardinale Ratzinger ha sottoposto a critica serrata in
un impegnativo discorso del maggio 1996, tenuto in Messico ai vescovi
sudamericani ma con l'intenzione di parlare a tutto il mondo cattolico. Fu
un discorso spartiacque, quello. Ratzinger, col pieno consenso del papa,
indicò nel relativismo interreligioso "il problema fondamentale della fede
dei nostri giorni". Seguì pochi mesi dopo un documento della Commissione
teologica internazionale, anch'essa facente capo alla congregazione per la
dottrina della fede. Seguì il processo al teologo Dupuis, il più esposto tra
i cultori della "teologia pluralista delle religioni". Seguì la
dichiarazione "Dominus Iesus". Tutto per riorientare la Chiesa rispetto a
una deriva giudicata pericolosissima.
Nel suo discorso del 1996, Ratzinger descrive il relativismo religioso come
"un prodotto tipico del mondo occidentale", tanto più insidioso quanto più
"si pone in contatto con le intuizioni filosofiche e religiose dell'Asia,
soprattutto con quelle del subcontinente indiano". E perché? Perché nel
corso della sua storia il cristianesimo si è confrontato con varie sfide
religiose e antireligiose, dal politeismo grecoromano all'islam, alla
modernità secolare. Ma oggi che le religioni d'Oriente sono il nuovo nome di
questa sfida, il cristianesimo occidentale si scopre più vulnerabile. Le
religioni d'Oriente hanno infatti una naturale prossimità col relativismo
secolare che in Occidente già impera. E quindi esercitano un fascino
contagioso, che sgretola gli stessi fondamenti della Chiesa.
Alla sfida la Chiesa ha cercato negli ultimi decenni di rispondere in più
modi, che il documento della Commissione teologica del 1996 riconduce a tre
principali. C'è una corrente "esclusivista", o neoortodossa, che in campo
cattolico fa capo al magistero tradizionale e in campo protestante al grande
teologo Karl Barth. Questa corrente difende la tesi che il cristianesimo è
la sola fede salvifica ed è depositario dell'unica rivelazione diretta di
Dio all'umanità. Per gli esclusivisti l'antico detto "Extra Ecclesiam nulla
salus", fuori della Chiesa non c'è salvezza, continua a valere intatto.
Poi c'è la corrente degli "inclusivisti", che nel campo della teologia
cattolica sono ben rappresentati da Karl Rahner. Per essi la massima si
rovescia: "Ubi salus ibi Ecclesia", dove c'è salvezza lì c'è la Chiesa. E
chiamano Chiesa una comunità vasta come il mondo, fatta di battezzati, di
cristiani consapevoli, ma anche di masse di "cristiani anonimi": i credenti
che trovano la salvezza nelle rispettive religioni, anche in quelle dell'
Asia, senza sapere di entrare misteriosamente, per queste vie tortuose,
nell'unica Chiesa di Cristo.
Sono infine arrivati i "pluralisti". Il più agguerrito è il teologo
presbiteriano inglese John Hick. Ma anche in campo cattolico questa corrente
ha validi difensori, in testa l'americano Paul Knitter, e poi Panikkar,
Pieris e i maestri spirituali dell'ashram Saccidananda. Per i pluralisti il
cristianesimo non ha il diritto di rivendicare l'esclusiva della verità. Lo
stesso Cristo è una realtà trascendente, anteriore a tutte le sue
incarnazioni storiche, di cui Gesù non è la sola né forse l'ultima. Hanno
capacità salvifica propria, per i pluralisti, sia lo "Shemà Israel" degli
ebrei, sia il "Credo" dei cristiani, sia l'atto di fede dei musulmani "Non
c'è altro Dio all'infuori di Allah e Maometto è il suo profeta", sia la
credenza buddista secondo cui al centro della realtà si trova il vuoto del
Nirvana.
Ma hanno anche pari verità, i diversi atti di fede? La questione è seria.
Dal "tutte le fedi valgono" per la salvezza, i pluralisti passano
rapidamente al "tutte le fedi sono vere". Ma la verità può essere così
relativizzata? Si può capire che il cardinale Ratzinger, il custode della
verità dottrinale nella Chiesa, veda nella teologia pluralista delle
religioni un pericolo di prima grandezza. Il fatto poi che il relativismo
laico e religioso dell'Europa e dell'America riceva dall'Oriente questa
specie di consacrazione, accresce ancor di più la sua forza persuasiva.
Il caso Dupuis
Fino alla metà degli anni Novanta, tuttavia, le teorizzazioni pluraliste
erano limitate a cenacoli intellettuali. Le cose cambiarono quando uno dei
frequentatori dell'ashram Saccidananda, il teologo gesuita Dupuis, lasciò l'
India e prese cattedra a Roma alla Gregoriana, retta dai gesuiti, la più
autorevole delle università pontificie, quella che da secoli forma i quadri
dirigenti della Chiesa cattolica mondiale. Nel 1997 Dupuis pubblico un libro
che era anche la traccia del suo insegnamento, col titolo "Verso una
teologia cristiana del pluralismo religioso".
Fino ad allora, Dupuis aveva fama di teologo ortodosso. In Vaticano l'
avevano chiamato a far da consulente del pontificio consiglio per il dialogo
interreligioso. L'allora segretario e oggi presidente di questo consiglio,
Michael L. Fitzgerald, parlando ad Assisi nel decennale dell'incontro di
Giovanni Paolo II con gli esponenti delle religioni, lo presentò come "un
teologo cattolico che evita il pluralismo e si oppone con forza allo
svuotamento di Cristo". E quando il libro tanto annunciato uscì, alla
Gregoriana lo raccomandarono con tutte le lodi: presenti Fitzgerald e l'
allora rettore dell'ateneo Giuseppe Pittau, già rettore a Tokyo della Sophia
University e oggi segretario della congregazione vaticana per l'educazione
cattolica.
Ma pochi mesi dopo il vento girò. Il 14 aprile 1998 "Avvenire", il
quotidiano della conferenza episcopale italiana, pubblicò un'inattesa
stroncatura del libro, scritta da un teologo ben introdotto in Vaticano,
Inos Biffi, nessuna parentela con l'omonimo cardinale. Sempre in aprile la
congregazione per la dottrina della fede, quella presieduta da Ratzinger,
aprì un fascicolo preliminare su Dupuis e il suo libro. E il 10 giugno
Ratzinger e gli altri cardinali della congregazione decisero l'avvio di un'
indagine segreta.
Neppure a Dupuis, l'indagato, fu detto alcunché. Ma a metà estate, ecco un
altro segnale. "La Civiltà Cattolica", il quindicinale dei gesuiti di Roma,
esce con una recensione critica del libro di Dupuis. La critica ha il peso
di chi la scrive, lo stimato gesuita Giuseppe De Rosa. Ma ha anche il valore
aggiunto che ha ogni articolo della "Civiltà Cattolica": quello d'essere
previamente letto e autorizzato dalla segreteria di Stato vaticana. E il
finale della recensione è una sequela di capi d'accusa in veste di
"interrogativi". Anzitutto su Gesù Cristo: "La cristologia di padre Dupuis
rende pienamente giustizia ai dati del Nuovo Testamento e della Tradizione?"
.. Poi sulla Chiesa: "È dato il giusto rilievo alla mediazione della Chiesa
nell'opera della salvezza?". Infine sulla necessità di convertire gli
infedeli: "Se le altre tradizioni religiose hanno le proprie figure
salvifiche, i propri profeti, le proprie sacre scritture, se sono già popolo
di Dio e fanno già parte del regno di Dio, perché dovrebbero essere chiamate
a divenire discepole di Cristo?".
Il 2 ottobre 1999 Dupuis è finalmente avvisato d'essere sotto indagine. Il
padre generale dei gesuiti, Peter Hans Kolvenbach, gli trasmette l'elenco
dei punti controversi, stabilito dalla Congregazione per la dottrina della
fede. Ha tempo tre mesi per presentare una memoria difensiva. Intanto però
ha l'obbligo di non parlare con nessuno dei temi contestati. Ossia non deve
nemmeno più insegnare, essendo il suo corso alla Gregoriana attinente a quei
temi.
Ed è proprio l'avviso della cessazione del corso, affisso alla Gregoriana, a
dar notizia pubblica del processo a Dupuis, con immediata stura delle
polemiche. A difesa dell'inquisito scende in campo, con un articolo sul
periodico cattolico inglese "The Tablet", nientemento che l'ultranovantenne
cardinale austriaco Franz König, colonna del Concilio Vaticano II. Ma le
reazioni più risentite vengono dall'India. L'arcivescovo di Calcutta, Henry
D'Souza, accusa il Vaticano di voler mettere il bavaglio ai teologi,
colpendone uno "stimato per la sua ortodossia" al fine di far tacere tutti,
e di prendere di mira soprattutto l'India. E, in effetti, che l'India fosse
sotto tiro era vero. Prima dello scoppio del caso Dupuis, i due ultimi
condannati dalla congregazione vaticana per la dottrina della fede
appartengono anch'essi al subcontinente. Il primo è Tissa Balasuriya, un
religioso dello Sri Lanka, scomunicato nel 1996 per un suo arruffato libro
in cui faceva a pezzi importanti articoli del "Credo", poi riammesso nella
Chiesa previo pentimento. Il secondo è Anthony De Mello, un gesuita indiano
autore di best seller fortunatissimi, tuttora venduti in decine di lingue,
condannato 'post mortem' il 24 giugno 1998 con l'accusa d'aver dissolto Dio,
Gesù e la Chiesa cattolica in una religiosità cosmica di sapore orientale,
un po' new age.
"Dominus Iesus", 2000
Si avvicina l'Anno Santo del 2000, ideato e preparato con somma cura da
Giovanni Paolo II, e la Chiesa sembra voler far chiarezza in casa. L'
inaugurazione del Giubileo, in verità, rinfocola alcune critiche. La
cerimonia dell'apertura della porta santa è audacemente nuova, rispetto alla
tradizione, e vagamente interreligiosa: al papa ammantato di colori
rutilanti fanno corona danzatrici in vesti indiane e volute di profumi d'
Oriente. Ma che il pensiero del papa sia tutt'altro che cedevole a
concordismi è dimostrato dai gesti forti con i quali scandisce l'anno
giubilare: dai "mea culpa" per i peccati dei cristiani nella storia, alla
memoria dei martiri di ieri e di oggi, alla riaffermazione solenne della
dottrina secondo cui "Gesù Cristo e nessun altro può darci la salvezza"
(Atti 12, 4).
Questa riaffermazione prende corpo in una dichiarazione della congregazione
per la dottrina della fede in data 6 agosto 2000, cui danno titolo le prime
parole latine: "Dominus Iesus". Essa non si presenta come una trattazione
organica del rapporto tra la fede cristiana e le altre religioni. Si limita
a definire gli errori da correggere e a ribadire le verità essenziali. Il
tono è assertivo, definitorio. Uno dei suoi passaggi centrali dice: "È
contraria alla fede della Chiesa la tesi circa il carattere limitato,
incompleto e imperfetto della rivelazione di Gesù Cristo, che sarebbe
complementare a quella presente nelle altre religioni. [.] Questa posizione
contraddice radicalmente le affermazioni di fede secondo le quali in Gesù
Cristo si dà la piena e completa rivelazione del mistero salvifico di Dio"
(n.6).
La "Dominus Iesus" si fa scudo di abbondanti citazioni dei testi del
Concilio Vaticano II. Eppure, appena pubblicata, va incontro a una mole di
critiche, da dentro e fuori la Chiesa, seconda solo a quella che salutò nel
1968 la criticatissima enciclica "Humanae Vitae". Il più celebre dei
teologi, il tedesco Hans Küng, la bolla come "una miscela di arretratezza
medievale e megalomania vaticana". La respingono esponenti di altre
confessioni cristiane e religioni. Protestano i difensori della laicità,
della tolleranza, dell'ecumenismo, del dialogo.
Ma il fatto che più colpisce è che tra le voci critiche spiccano anche
quelle di alti esponenti della gerarchia ecclesiastica. L'arcivescovo Karl
Lehmann, presidente della Conferenza episcopale tedesca, oggi cardinale,
contesta la mancanza nella dichiarazione "dello stile dei grandi testi
conciliari". L'altro arcivescovo tedesco Walter Kasper, anch'egli futuro
cardinale, lamenta "problemi di comunicazione". E gli fa eco il cardinale
Carlo Maria Martini auspicando che "poco a poco le cose saranno chiarite".
Ma è clamorosa soprattutto la presa di distanza del cardinale australiano
Edward Cassidy, all'epoca presidente del pontificio consiglio per la
promozione dell'unità dei cristiani. Da Lisbona, dove sta partecipando a un
incontro interreligioso nello stile di Assisi, Cassidy contrappone alla
sensibilità ecumenica dell'ufficio da lui presieduto l'insensibilità della
congregazione per la dottrina della fede diretta da Ratzinger: "Noi, nella
pratica ecumenica che abbiamo, possediamo un orecchio sensibile che si
accorge se si sta urtando qualcosa. Loro invece hanno un modo scolastico per
dire 'questo è vero, questo non è vero'. Il testo ha creato equivoci e noi
ora dobbiamo cercare di evitare interpretazioni non precise". A
rassicurazione dei critici, Cassidy aggiunge che comunque la "Dominus Iesus"
non porta la firma del papa. Come dire che è di debole autorevolezza ed è
più facilmente rimediabile.
Ritorno alle origini
In effetti è Ratzinger che l'ha firmata. Ma in fondo alla dichiarazione c'è
anche scritto che Giovanni Paolo II l'ha "ratificata e confermata con certa
scienza e con la sua autorità apostolica, e ne ha ordinata la pubblicazione"
.. E a fugare ogni equivoco, domenica 1 ottobre 2000 interviene pubblicamente
il papa in persona a ribadire che la "Dominus Iesus" è stata da lui voluta e
"approvata in forma speciale".
Quanto alle specifiche accuse di parte ecclesiastica, è lo stesso Ratzinger
a controbatterle, in un'intervista alla "Frankfurter Allgemeine Zeitung"
riprodotta l'8 ottobre dall'"Osservatore Romano". La "Dominus Iesus", dice
il cardinale, ha ripreso i testi conciliari "senza aggiungere o togliere
nulla". Sia Cassidy che Kasper "hanno partecipato attivamente alla stesura
del documento" e "quasi tutte le loro proposte sono state accolte". Se un
problema di comprensibilità c'è, "il testo va tradotto, non disprezzato". Ma
soprattutto, "con questa dichiarazione, la cui redazione ha seguito fase per
fase con molta attenzione, il papa ha voluto offrire al mondo un grande e
solenne riconoscimento di Gesù Cristo come Signore nel momento culminante
dell'Anno Santo, portando così con fermezza l'essenziale della fede
cristiana al centro di questo evento".
Le polemiche sulla "Dominus Iesus", conclude Ratzinger, non devono oscurare
il suo vero obiettivo, che è quello di riaffermare con forza "l'essenza del
cristianesimo", riassunta dall'apostolo Paolo nella prima lettera ai Corinti
(12, 3) nella formula di fede "Gesù è il Signore".
Ed è proprio quest'ultimo richiamo a lasciare il segno. Un cardinale
teologo, l'arcivescovo di Bologna Giacomo Biffi, lo riprende e rilancia con
parole appuntite: "Che la congregazione per la dottrina della fede abbia
ritenuto di dover intervenire con la dichiarazione 'Dominus Iesus' circa 'l'
unicità e l'universalità salvifica di Gesù e della Chiesa' è di una gravità
senza precedenti: perché in duemila anni mai si era sentito il bisogno di
richiamare e difendere verità così elementari".
Il seguito dei fatti dà conforto sia a Ratzinger che a Biffi, oltre che al
papa. Nell'autunno del 2001, tra i maggiori cardinali e vescovi di tutto il
mondo riuniti in sinodo a Roma, nessuno più torna a polemizzare con la
"Dominus Iesus". Anzi, i più concordano nel giudicare davvero in pericolo l'
ortodossia della fede e doveroso il richiamo delle sue verità fondanti.
Dupuis ha fatto ammenda e ha sottoscritto un pronunciamento vaticano nel
quale si riafferma che "è contrario alla fede cattolica considerare le varie
religioni del mondo come vie complementari alla Chiesa in ordine alla
salvezza". Al vertice della congregazione per la dottrina della fede, come
primo collaboratore di Ratzinger, è promosso il teologo Angelo Amato,
specialista in cristologia e in religioni orientali, vissuto molti anni in
India, autore materiale della traccia della "Dominus Iesus".
E così Giovanni Paolo II, il 24 gennaio 2003, può ritornare con più
tranquillità ad Assisi per un meeting interreligioso di preghiera simile a
quello del 1986. Simile ma non uguale. Con la cura di evitare ogni apparenza
di sincretismo e confusione. Ratzinger, che l'altra volta s'era tenuto
lontano, questa volta ci va. La sua convinzione, che è anche la convinzione
del papa, è che "va protetta la fede dei semplici". È questa la funzione del
magistero della Chiesa: "È il 'Credo' del battesimo, nella sua ingenua
letteralità, la misura di tutta la teologia. E la Chiesa deve poter dire ai
suoi fedeli quali opinioni corrispondono alla fede e quali no".
Insomma, tra il primo e l'ultimo dei suoi viaggi ad Assisi, Giovanni Paolo
II ha accompagnato l'intera Chiesa a riscoprire la sua sorgente di vita, la
ragione del suo essere: "Dominus Iesus", Gesù è il Signore.

 ragione del suo essere: "Dominus Iesus", Gesù è il Signore.
Ringrazio di cuore per questa bella sintesi di avvenimenti e dibattiti
che
si conoscono e si vivono giorno dopo giorno ma sui quali non è inutile 
tornare a soffermarsi e a meditare
Sì! Gesù è il Signore! Questa è la fede del Popolo di Dio, la fede dei
semplici
che per credere non hanno bisogno di essere dottori in teologia. E,
diciamolo
francamente, la teologia dei teologi, negli ultimi decenni, si è
preoccupata
più della "originalità" che di dare, come dovrebbe, una motivazione
razionale
della Fede del Popolo conforme al Magistero della Chiesa.
Sono anche convinto che il cuore e il pensiero di Giovanni Paol II° sono
sempre stati in armonia con il "Credo" battesimale: sono, piuttosto, la
"politica" e "l'alta Teologia" che hanno spesso creato e, talvolta,
ancora
creano confusione nell'animo dei "semplici", ai quali vorreui
sinceramente
appartenere.
iGpM
Emilio
-- 
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 Tokyo, 18 giugno 2003
Questo lungo articolo di Sandro Magister, stupido nelle conclusioni, come
quasi tutto ciò che questo vaticanista leccapiedi scrive, rappresenta un
interessante quadro storico della parte più difficile del pontificato di
Giovanni Paolo II, anche se molto sommario e incompleto. 
Maggior conoscenza dei dettagli di come andarono le cose ad Assisi nel
1986, e dei veri e propri tradimenti commessi ai danni del pontefice da
chi materialmente organizzò certe cerimonie abberranti avrebbe reso
l'articolo più equilibrato (a consegnare gli altari delle Chiese ai pagani
affinché li lordassero con i sacrifici ai demoni che essi fanno, come ci
insegna San Paolo, non fu il papa, ma furono pochi scellerati che
approfittarono di 
direttive centrali vaghe e dell'assenza di controlli).
Quello che i cattolici devono ricordare è che la pastorale, diversamente
dalla dottrina, da ciò che è l'insegnamento vero e proprio della Chiesa,
non è materia di fede ed è sempre opinabile. 
Ad esempio: non si può dubitare che l'ostia consacrata sia corpo e sangue
di Cristo. Questa è dottrina. 
Possiamo però lecitamente dividerci in merito all'opinione se essa sia da
tenere in un calice di cristallo di rocca adorno di gemme oppure in un
recipiente di terracotta simile ai piatti che Gesù deve aver usato
nell'Ultima Cena. Questa è pastorale: né le gemme, né la terracotta
cambiano, infatti, la natura dell'ostia. Però, la visione delle gemme o
della terracotta, (A PARITA' DI PIETA' DELLA CELEBRAZIONE DEL RITO !!!)
aprono la nostra mente alla contemplazione del mistero Eucaristico per vie
differenti: da un lato le gemme sontuose sottlineano la presenza del Re
dei Re, esse fanno leva sulla Maestà e grandezza di Dio; dall'altro lato
la terracotta richiama l'umanità umile di Cristo. Si può discutere per
secoli se sia meglio, a fini di conversione, far leva sull'uno o
sull'altro aspetto.
Così, tutta la pastorale pontificia ed ecclesiastica scaturita dopo il
Concilio e dal Concilio (che non fu innovatore in dottrina, come tutti
sappiamo), sono criticabili ed opinabili. Esattamente come sono
criticabili e opinabili la pastorale pontificia ed ecclesiastica
dall'Ascensione fino al Concilio Vaticano II. E Dio sa quanto polemici
sono stati per secoli i cristiani fra loro in merito !
Un pontefice che entra in una sinagoga e lusinga il rabbino capo di Roma
chiamandolo suo "fratello maggiore" compie un atto pastorale, non fa
dottrina. Può darsi che tale atto porti alla conversione di qualcuno. E
può darsi di no. Di certo, è opinabile, l'efficacia pastorale di questo
atto, che pure va vista in relazione a tutta la pastorale verso gli ebrei
che il Concilio ha innovato sperando che, finalmente, si convertano.
-- 
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ab...@newsland.it

 quasi tutto ciň che questo vaticanista leccapiedi scrive,
I piedi leccati di chi sarebbero?
Sini

 I piedi leccati di chi sarebbero?
Del pontefice e dei curiali, ovviamente. O credi tu, forse, che lo Spirito
Santo li metta al riparo dell'adulazione servile da parte degli sciocchi ?
Persino Gesů ebbe i suoi leccapiedi "Maestro, sappiamo che sei retto e che
non guardi in faccia a nessuno. E' lecito o non pagare le tasse a Cesare
?", e Lui, che sapeva benissimo che l'adulatore cerca compensi, li mandň
elegantemente in bianco.
Non cogli in fallo Antonio e ci provi con me ? Trovati un piů facile
esercizio.


 che il Concilio ha innovato sperando che, finalmente, si convertano.
Scusa, ma la frase che hai appena scritta, cioč:>sperando che, finalmente,
si convertano,
da cosa la aguisci, oppure, dove ne prendesti visione?
lello

 esercizio.
[...E trolleggiar m'č dolce in questo mare.]
Invece di atteggiarti in modo cosě manierato a fare il gradasso e lo
spocchioso, cercatelo tu piuttosto un esercizio piů serio e utile di
quello che finora ti sei degnato di fare qui.
Ciao
Alexandrine
---
"Non fidarti di nessuno"
[X Files - Deep Throat a Fox Mulder - "The Erlenmeyer Flask" - season
1]

 lello
La deduco dai molti documenti del Magistero e dalle molte dichiarazioni
pubbliche del pontefice che invitano i non cristiani a convertirsi. Fra
questi vi sono anche gli ebrei. Tuttavia, sono perfettamente consapevole
che lo slancio apostolico verso gli ebrei non è più sentito da buona parte
dei cattolici, compresi quelli ordinati. Che vuoi che ti dica ? La
conversione degli ebrei è il cardine di ogni altra missione. Rinunciare
alla missione nei confronti loro, significa - alla lunga o alla corta -
rinunciare a qualsiasi apostolato. E dei tanti immaginifici segni della
"grande apostasia" che da 2000 anni tutti aspettano come la puntata finale
del serial che svelerà chi sono i buoni e chi i cattivi, quello
dell'attenuarsi dello slancio missionario verso gli ebrei è l'unico che
veramente potrebbe preoccupare.
Comunque, ancora, sul piano dottrinale, la missione verso gli ebrei è di
piena attualità. E' il sentimento col quale viene accolta nella Chiesa che
è un poco vacillante...si va verso l'apostasia o siamo semplicemente in
una fase di recupero dopo lo shock provocato dal genocidio nazista ? Io
credo che la seconda ipotesi sia quella corretta e che, man mano che il
tempo ci allontana dal 1945 la grande enfasi che viene data oggi alle
famose parole di San Paolo sul rapporto degli ebrei con la salvezza nella
lettera ai Romani, troverà il suo contrappeso - come è avvenuto per venti
secoli - nelle parole che lo stesso San Paolo scrive in Tessalonicesi a
proposito della necessità che la Nuova Alleanza soppianti la Vecchia. E la
missione verso gli ebrei ritornerà. Monda degli errori del passato, non
più mancante di carità. Ma tornerà, come tornerà la pietà nella liturgia.
E se, invece - mi chiedi - si andasse verso la "dottrinalizzazione" della
rinuncia alla missione verso gli ebrei ? Bé, allora vorrebbe dire che
davvero gli ultimi tempi sono cominciati. E tu ed io, se vogliamo restare
cattolici, resteremo più soli...
Ma ho fiducia che ancora ciò non accadrà. I tempi ultimi sono lontani e
l'unverso è ancora tutto da conquistare a Cristo. Inoltre, i piccoli segni
di ripresa ci sono. Domenica ho avuto la ventura di andare a messa in una
parrocchia affidata da molti anni ai gesuiti: quanti giovani cattolici
essi abbiano avviato all'essere di sinistra dal 60 in poi non potresti
nemmeno averne idea. Eppure, ieri un giovanissimo sacerdote ha celebrato
la S.Messa. Non uno dei vecchi, non uno di quelli che hanno fatto i voti
nel dopoguerra o negli anni del comunismo rampante. Un giovane di appena
30 anni. E vedessi come era vestito: non in pantaloni e maglione, come i
vecchi. Ma in tonaca ! E' il primo gesuita in tonaca che ri-vedo da 35
anni. E vedessi con quale pietà ha celebrato il sacrificio eucaristico.
Con quanta cura e quanta deferenza ha scandito le parole di Cristo
nell'Ultima Cena.....bé io l'ho interpretato come un piccolo segno che la
Chiesa si sta auto-riparando.  


 Chiesa si sta auto-riparando.
a) Tutto è possibile. La Messa del 24 maggio potrebbe essere un segnale in
tal senso;
b) Non mi impelago nella discussione che il sacerdozio di quel gesuita
potrebbe essere dubbio, ma sta di fatto che, dopo Max Thurian un altro
pastore luterano, Michel Viot. è stato ordinato prete cattolico, non solo
senza prima diventare fedele cattolico,ma addirittura rivendicando con onore
ed orgoglio la sua fedeltà a lUTERO, Lutero che, anzi, reputa ecumenicamente
NECESSARIO che sia conosciuto sempre di più, onde  neutralizzare queste
novità "perniciose" che, mentre da un lato hanno modificato il Cattolicesimo
molto di più di quanto lui si era mai ripromesso, dall'altro oggi cospirano
per far tornare in auge la Messa Tridentina. Questo cosa significa?
Significa per il Pastore Viot, chiedere il sacerdozio cattolico senza
abiurare Lutero vuol dire che reputa che la Chiesa cattolica, almeno ampi
settori di essa, si siano convertiti al Protestantesimo. Ed il fatto che sia
stato accontentato è la conferma che forse non ha tutti i torti

 che il Concilio ha innovato sperando che, finalmente, si convertano.
Ma come faccio io, semplice fedele, a discernere gli atti del Supremo
Pastore?
Secondo me questo resta uno degli scogli maggiori.
Come posso conciliare la dottrina tradizionale sulla conversione degli
ebrei,
con certi atti pratici di pastorale?
Da una dottrina ortodossa, come può discendere una pastorale non
ortodossa?
Ciao,
Paolo
