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Titolo: La chimera cattoliberale

Avvenire
Il Ŧlibro neroŧ del liberismo
Un saggio di Losurdo mette in luce le macchie della storia del movimento
liberale: a cominciare dalla tratta dei neri e dalla legittimazione della
schiavitų
Di Alessandro Armato
Come spiegare che l'epoca del liberalismo si č nutrita per lungo tempo della
schiavitú, cioč della negazione assoluta della libertá individuale? Come
spiegare che i Paesi che hanno vissuto le prime tre grandi rivoluzioni
liberali - l'Olanda, l'Inghilterra e gli Stati Uniti - si sono macchiati di
genocidi degni dei peggiori totalitarismi? Le storie del liberalismo giā
pubblicate e che in numero crescente continuano a vedere la luce tendono a
eludere queste domande imbarazzanti. Sono per lo pių opere apologetiche, per
non dire agiorafiche, che si concentrano sugli aspetti "sacri" del
liberalismo (la preminenza della libertā individuale, l'antistatalismo,
l'individualismo) e trascurano quelli "profani" e politicamante
impresentabili, facendo cosė, in buona o cattiva fede, il gioco del
neoliberalismo imperante.
Mancava un libro come la Controstoria del liberalismo di Domenico Losurdo,
pubblicata recentemente da Laterza (pagine 376, euro 24), che richiamasse
l'attenzione sulle zone d'ombra di questo importante movimento storico. La
tesi di fondo, ampiamente e accuratamente documentata, č che il mondo
liberale č stato coinvolto a tutti i livelli, dai pensatori pių illustri
fino agli esecutori pių oscuri, in alcune delle pagine pių nere della storia
dell'umanitā. Per quanto possa apparire paradossale, le prime tre grandi
rivoluzioni liberali - la lotta delle Provicie Unite contro Filippo II, la
Gloriosa Rivoluzione inglese e la Guerra d'indipendenza americana - hanno
portato alla privazione della libertā e allo sterminio di milioni di uomini.
Qualche esempio? L'Inghilterra scaturita dalla Gloriosa Rivoluzione non solo
non ha messo in discussione la tratta dei neri, ma l'ha potenziata
enormemente strappando alla Spagna il monopolio del commercio degli schiavi;
sull'altra riva dell'Atlanitico, invece, la rivoluzione scoppiata nel nome
della libertā ha portato alla consacrazione ufficiale dell'istituto della
schiavitų e al genocido degli indiani durante la conquista del West.
Stupisce e fa riflettere vedere gran maestri del liberalismo, che sentiamo
citare ovunque nel nome della tolleranza, implicati nel commercio e
nell'asservimeto brutale di altri esseri umani. Su tutti il filosofo inglese
John Locke, che, a dispetto del suo celebre Saggio sulla tolleranza,
considerva la schiavitų una cosa ovvia e pacifica e ne traeva profitto come
azionista della Royal African Company, una compagnia commerciale che si
occupava della tratta dei neri. Locke ha anche partecipato alla redazione
della norma costituzionale della Carolina in base alla quale Ŧogni uomo
libero della Carolina deve avere assoluto potere e autoritā sui suoi schiavi
negri qualunque sia la loro opinione e religioneŧ. E ha avuto un ruolo di
primo piano nella giustificazione teorica delle depredazioni a danno degli
indiani nordamericani - "bestie da preda" che ignoravano la proprietā e il
lavoro - verso le quali nutriva degli interessi particolari in quanto
segretario per un periodo del Council of trade and plantations. Ma si puō
anche fare il nome dello statista nordamericano John Calhoun, seguace di
Locke e vicepresidente Usa a metā dell'Ottocento, che considerava la
schiavitų come un "bene positivo" al quale la societā non poteva rinunciare.
Il libro di Losurdo č uno di quelli che ogni tanto vanno chiusi per fermarsi
a pensare; uno di quelli che danno alla storia nuove dimensioni e la rendono
pių complessa, pių sfaccettata e per questo pių vera. Il liberalismo aveva
bisogno di una "controstoria" che ne mettesse in luce i lati oscuri senza
perō negarne i meriti.  Aveva bisogno, in sostanza, di essere
ridimensionato. ŦInconsistente sul piano storiografico - scrive Losurdo alla
fine del suo libro -, la consueta agiografia č anche un insulto alla memoria
delle vittime... dire addio all'agiografia č la condizione per approdare sul
terreno della storiaŧ.
Effedieffe
LA CHIMERA CATTOLIBERALE - IL NIENTE AFFACCIATO SUL VUOTO
di Piero Vassallo
Volano sopra le caute reti dell'elusivitā, le acrobazie verbali dei dotti
politologi, intesi a ridurre la cultura del centrodestra all'improbabile
miscela di cattolicesimo e liberalismo.
Le reti di sicurezza e di censura sono distese per evitare la caduta del
solenne discorso sofistico negli imbarazzanti significati che soggiacciono
all'esangue fonema "cattoliberale".
Del centrodestra, peraltro, gli imperversanti politologi consentono di dire
qualunque futile cosa, purché non disturbi l'autoritā che čroga la
confusione.
Il loro untuoso galateo, d'altra parte, giudica volgare l'intenzione di
risalire al significato delle parole in libera uscita dal soffice
vocabolario del politicamente corretto.
(....)
L'affastellante intrepidezza degli ermeneuti allo sbaraglio nelle colonne
del "Il Giornale" ha radunato, in una squadra surreale, tre autori, san
Tommaso d'Aquino, Giambattista Vico e John Locke, che rappresentano, con
lampante realismo, l'incompatibilitā del pensiero cattolico e dell'ideologia
liberale.
Costruite nel solco della metafisica tradizionale, le opere di san Tommaso e
di Vico hanno, infatti, vivificato e fortificato le veritā di ragione
sull'esistenza di Dio e sulla sua azione nella storia, mentre Locke ha
avviato all'apostasia le sue divagazioni intorno al dominio dei sensi sulla
ragione e intorno al supremo valore delle utilitā.
Sensismo e utilitarismo costituiscono il preambolo di quelle disastrose
rivolte contro la metafisica che il beato Pio IX ha puntualmente catalogato
nel "Sillabo".
Quando si esamina il pensiero dei filosofi che hanno interpretato con rigore
le due opposte tradizioni, la cattolica e la liberale, appare chiaro che la
loro unione costituisce una figura contraddittoria e chimerica, ove per
chimera s'intende, appunto, il risultato della zoologia fantastica, che
compone nature incompatibili.
Per misurare l'assurditā dell'accostamento del cattolico Vico
all'illuminista e liberale Locke, i due protagonisti dell'incipiente
conflitto tra Chiesa e mondo moderno, basta, peraltro, leggere la magistrale
pagina dell'autobiografia vichiana, nella quale č descritto, con linguaggio
insolitamente aspro, il rovinoso cammino dell'epicureismo moderno, da Pierre
Gassendi al suo seguace John Locke.
Chi conosce l'influsso dell'epicureismo nella filosofia materialista di Marx
non ha quindi difficoltā a considerare l'enorme distanza che separa Locke da
Vico.
E a riconoscere il decisivo contributo della ideologia liberale ai delitti
consumati tra il 1789 e il 1989, i due secoli intitolati alla modernitā.
Si puō infine comprendere perché Eric Voegelin abbia sostenuto che niente
giustifica il sonno della ragione settecentesca, che ha dovuto contemplare
tutta la sciagurata storia delle rivoluzioni, liberale e comunista, prima di
comprendere le ragioni di Vico e di riconoscere che, nella "dialettica
dell'illuminismo, c'era qualcosa che non andava".
L'accostamento di Locke a san Tommaso č ridicolo da ogni punto di vista.
Per l'insensata negazione dell'idea di sostanza, e per la cieca fedeltā al
pregiudizio empiristico, Locke č, infatti, il pre-padre di quel "debolismo
filosofico", che si oppone, con disperato e inutile accanimento, alla
rinascita della metafisica tomista, rinascita che č in atto grazie alla
geniale opera di Cornelio Fabro.
Incomincia da Locke il devastante cammino del relativismo, nel quale
Benedetto XVI riconosce la malattia mortale della "ragion moderna".
L'autorevole Maria Adelaide Raschini, del resto, ha affermato che "con il
Locke l'empirismo dogmatico di Bacone cede alla critica che riconosce i
limiti di una ragione legata all'esperienza sensibile, svela la sua radice
soggettivistica e annuncia le conseguenze scettiche sviluppate in seguito da
Hume, cui conduce inevitabilmente ogni gnoseologia puramente empiristica"
(confronta "Da Bacone a Kant", Marzorati, Milano, 1973, pagina 270)
Non ha neanche senso sostenere che la filosofia di Locke possa essere utile
al laboratorio culturale del centrodestra perché offre un sano modello di
tolleranza liberale.
L'idea di tolleranza esposta da Locke č, infatti, inquinata dallo
scetticismo e degradata dalla fanatica avversione al cattolicesimo.
Maria Adelaide Raschini ha dimostrato che, nella chiesa concepita da Locke,
la tolleranza č coniugata con l'assenza di qualunque contenuto dottrinale
definito: "in tale assenza di dottrina, la chiesa lockiana riflette
l'assenza di ogni contenuto veritativo della religione, a conferma del
fondamentale agnosticismo del Locke che, per salvare l'esigenza prammatica e
quella utilitaria che sole restano di fronte al nominalismo concettuale e al
probabilismo dei giudizi, esige la tolleranza religiosa, affinché nessun
conflitto in nome di una inverificabile veritā divina turbi la pace terrena
degli uomini. La tolleranza si presenta come la veste formale del vivere
civile, ed č in realtā null'altro che il segno dell'indifferenza religiosa;
convivano perciō le religioni tutte tollerate, tranne la confessione
cattolica" ("Da Bacone a Kant", opera citata, pagina 277).
Detto questo, che cosa puō giustificare l'innesto della dottrina politica
cattolica sul fossile liberale, se non un'allucinazione, del genere di
quella che persuase Bloy e Maritain a salutare l'aurora di un millennio
santo e felice mentre apparivano i segnali che annunciavano la sanguinaria
escandescenza del Novecento?
Il saggio che Julio Meinvielle ha dedicato all'influsso dell'ideologia
liberale nel pensiero cattolico del Novecento, ha peraltro dimostrato
l'inconsistenza e l'artificiositā degli argomenti usati da Maritain per
giustificare l'alleanza con il "moderno".
Che l'ideologia liberale sia un arnese inutile, del resto, cominciano a
capirlo anche i pių aggiornati intellettuali d'area.
L'affranto "liberal" Ezio Mauro, dalle colonne lacrimose di "Repubblica",
confessa, addirittura, che il pensiero illuministico č inutilizzabile perché
"radioattivo".
Riconosce, pertanto, che la Chiesa cattolica č l'unica agenzia culturale
oggi credibile.
Corinne Pelluchon, accreditata interprete di un nascente liberalismo
antimoderno, riconosce, dal suo canto, che l'esito fatale del "moderno" č il
nichilismo.
Dichiarare che solamente la tradizione cattolica puō salvare la democrazia
liberale, significa confessare che il liberalismo puō vivere solo di ciō a
cui era fanaticamente contrario.
In ultima analisi significa ammettere, infine, che la democrazia puō
esistere senza il deviante sostegno dell'ideologia liberale.
L'affondamento del "moderno" ha prodotto un gorgo che trascina al fondo il
modernismo e il millenarismo di Bloy e di Maritain.
I teorici della mediazione ad ogni costo e i banditori del "curviamo"
ideologico sono finiti nello scaffale antiquario che č degnamente
frequentato solo dai vedovi del mesto Dossetti, il fattucchiere Giuseppe
Alberigo e il medium Romano Prodi.
Il curvo e ubiquo plesso "cattoliberale" č sciolto dalla  risata che sempre
accompagna il corteo dei re nudi.
La politica cattolica puō fare a meno del contributo della fumosa lezione di
Locke e dei liberali "dopo Locke".

 schiavitù e al genocido degli indiani durante la conquista del West.
Bisogna contestualizzare nella storia i fatti e i pensieri. Se queste cose
sono avvenute, non è conseguenza del liberalismo, ma della mentalità dei
tempi comune alla cattolica Spagna e al musulmano impero turco. Se non
ragioniamo con l'obiettività e il rigore degli storici, dovremmo dire che la
schiavitù è durata fino all'ottocento per colpa del cristianesimo, dal
momento che non ci sono state condanne di principio per quell'istituto, e
anzi San Paolo raccomandava agli schiavi di essere rispettosi e obbedienti
verso i padroni?

 verso i padroni?
Per la Chiesa le condanne di principio contano meno dei cambiamenti di
fatto, compiuti, possibilmente, senza fare ricorso alla violenza, alla
rivolte, o alle rivoluzioni.
Da alcune parti si rimprovera alla Chiesa Cattolica di non aver saputo
impedire un fenomeno come lo schiavismo, certamente poco conforme al valore,
evangelico, dell'eguaglianza tra gli esseri umani. Né manca chi sostiene
addirittura che la Chiesa avrebbe teorizzato la diseguaglianza tra razze,
legittimando così l'istituto dello schiavismo.
A tale riguardo è opportuno fare chiarezza sui seguenti punti: dal punto di
vista teorico non ci può essere dubbio che l'idea di eguaglianza essenziale
tra tutti gli esseri umani è una idea essenzialmente cristiana: è la fede
cristiana che chiama il Creatore di tutto come Padre, rispetto al quale
tutti gli esseri umani sono tra di loro fratelli; e S. Paolo ha
chiarito che, in Cristo tutti, sono una cosa sola: "greci e barbari" (cioè
tutti: "civili" e non ancora tali), "schiavi e liberi", "maschi e femmine"
(Gal, 3, 28):
"Non c'è più giudeo né greco; non c'è più schiavo né libero; non c'è più
uomo
né donna, poiché tutti voi siete uno in Cristo Gesù."
E' solo grazie al Cristianesimo che la civiltà occidentale ha guadagnato
questo valore; in età greca e romana si teorizzava una differenza
qualitativa tra i diversi popoli, e soprattutto tra "barbari" e popoli
civili (il cosmopolitismo degli stoici rappresenta una valore ambiguo, e
comunque il tratto egualitario, in esso potenzialmente presente, acquista
consistenza solo dopo la diffusione del Cristianesimo);
L'istituto della schiavitù, che accompagna, tristemente, tutte le epoche e
le civiltà, non implica necessariamente una legittimazione teorica di
diseguaglianza etnica, e tanto meno razziale: lo prova il fatto che in molte
società, anche africane, tale istituto esisteva all'interno della medesima
etnia (africani erano schiavi di altri africani, se non della medesima
tribù, almeno della medesima razza); ma così accadeva anche presso l'antico
popolo ebraico: ebrei potevano diventare schiavi di altri ebrei,
essenzialmente per debiti non sanati; così anche nella civiltà classica;
probabilmente così accadeva presso molte altre civiltà sulla faccia della
terra.
Il Cristianesimo, dal suo sorgere, ha inizialmente cercato di attenuare e
"umanizzare" la schiavitù, pur non pretendendone subito la totale
abolizione; testimonianza ne è la lettera di san Paolo a Filemone, nella
quale Apostolo delle Genti non obbliga l'amico Filemone di liberare lo
schiavo Onesimo, da lui fuggito, ma di trattarlo come un fratello carissimo.
La Chiesa promuoveva la progressiva abolizione della schiavitù tramite la
diffusione della fede stessa, e non tramite l'incitamento alla violenza, che
conduceva a esiti sanguinosi e vani, come nel caso della rivolta di
Spartacus. Con la progressiva conversione della popolazione, seguìta dalla
cristianizzazione delle leggi e dei governi, persino una istituzione
inveterata e ritenuta necessaria per ragioni economiche finì con lo
scomparire spontaneamente e pacificamente nel corso del Medioevo.
La schiavitù ricominciò a diffondersi nell'Occidente alla fine del Medioevo,
quando l'incidenza della Chiesa nelle vicende pubbliche cominciò a scemare,
in particolare a partire dal periodo del Rinascimento, promotore del ritorno
alla mentalità pagana.
La Chiesa che opera in età moderna era pertanto meno incidente sulla realtà
politico-sociale, e spesso doveva procedere con cautela per non venire
privata della libertà di svolgere quella che è la sua più essenziale
vocazione, che non è quella di attuare il Paradiso sulla terra, né di essere
l'agenzia etica della società, ma di annunciare che Dio si è fatto uomo e di
consentire alla persona di entrare in rapporto con Lui. Cristo non è venuto
per cambiare la società, né ha garantito che ciò sarebbe accaduto, ma è
venuto per salvarci, per salvare la nostra persona, in qualunque contesto
sociale ci si possa trovare; certo, una fede realmente vissuta non può non
comportare anche un miglioramento del livello pubblico della vita umana, ma
ci sono epoche, in cui la fede era più diffusa e intensa e in cui quindi ciò
era più facile, altre, in cui la fede era sempre ostracizzata e in cui
quindi la stessa società andava su altre strade.
Non è comunque vero che la Chiesa abbia taciuto di fronte alla disumanità
dello schiavismo nella moderna civiltà neopaganeggiante: i Papi condannarono
la tratta dei negri già dal suo risorgere, a fine '400 (Papa Pio II nel 1462
dichiarò che la schiavitù era "un grande crimine" (magnum scelus)) e la
condanna venne ribadita, tra gli altri, da papa Paolo IV nel 1537, da papa
Pio V nel 1568, e da Urbano VIII nel 1639, che definì la tratta come un
"abominevole commercio" e da Benedetto IV nel 1741.
Pio VII nel 1815, al Congresso di Vienna, chiese la proibizione del
commercio degli schiavi. Il triste commercio venne condannato nuovamente da
Gregorio XVI nel 1839. Pio IX definì summum nefas il commercio degli
schiavi. Leone XII nel 1888 scrisse ai vescovi del Brasile affinché
promuovessero l'eliminazione della schiavitù dal loro paese. Nel 1888 il
cardinale Lavigerie fondò a Bruxelles, con l'appoggio di Papa Leone XII, la
Société Antiesclavagiste.
Non solo nel suo vertice, ma anche alla sua base la Chiesa cattolica si
pronunciò (sia pure con qualche eccezione) contro lo schiavismo: come
ricorda lo storico Jedin, "i francescani cercarono di difendere i villaggi
indiani (aldeias), da loro curati, dagli schiavisti portoghesi, mentre i
gesuiti, guidati dall'irruente P. Antonio Vieira (m. 1697), condussero la
lotta contro la schiavitù soprattutto con pubblici interventi su larga
scala, sia in Brasile che in Portogallo. (..) Nel 1640 i gesuiti furono
persino scacciati da San Paolo e poterono ritornarvi solamente nel 1653,
dopo aver promesso di non opporsi più alle cacce agli schiavi".
Non solo con la parola, ma ancor più coi fatti, la Chiesa ha cercato di
attenuare la disumanità dello schiavismo: tra le tante figure di religiosi
adoperatisi in favore degli schiavi negri ricordiamo S.Pietro Claver, che
spese tutta la sua vita per portare aiuto materiale e consolazione
spirituale tra gli schiavi importati dall'Africa.
In ogni caso nei paesi che in età moderna sono rimasti cattolici il fenomeno
schiavista ha avuto tratti di minor disumanità che in paesi protestanti
(Olanda, Inghilterra, USA): è un fatto che nelle colonie del Paese meno
insensibile ai richiami della Chiesa, cioè la Spagna, il fenomeno schiavista
sia stato quasi assente (se si eccettuano certe isole caraibiche).
Cristiani e schiavismo in età moderna
di FIDEL GONZALEZ
Contrariamente a quanto si crede, i paesi protestanti furono i maggiori
organizzatori della tratta degli schiavi.
Nel 1988 la Pontificia Commissione "lustitia et pax" pubblicava un documento
intitolato "La Chiesa di fronte al razzismo per una scelta più fraterna". Si
affermava come il Cristianesimo avesse distrutto la schiavitù dal di dentro,
e cioè a partire dall'esperienza di appartenenza a Cristo. Tuttavia col
venir meno della coscienza di appartenere a Cristo, della memoria del suo
Avvenimento, la schiavitù subì un notevole incremento, infatti gli interessi
degli Stati nazionali vennero messi al di sopra dei diritti delle persone e
delle società.
Venne rilanciato allora con forza un sistema economico basato sulla
schiavitù di radice pagana, in particolare con la nascita del capitalismo di
matrice protestante e in concreto calvinista. Questo momento coincide e si
sviluppa a partire dalle grandi scoperte geografiche. Si è spesso parlato
della tratta degli schiavi atlantica iniziata dai portoghesi, dimenticando
alcuni connotati e fatti storici.
La tratta atlantica è rilanciata da questi cristiani "smemorati" che si
chiamavano cattolici, ma quando essa diventerà il traffico economico più
proficuo sarà gestita fino alla fine soprattutto dai protestanti calvinisti
e dal loro capitalismo.
Dati sulla tratta atlantica
A partire dal Seicento e con l'apice nel Settecento illuminista, scrive la
già citata Commissione pontificia, "è stata elaborata una vera e propri
ideologia razzista, che si opponeva all'insegnamento della Chiesa". Un
rapporto presentato al governo inglese nel 1787, fornisce alcuni dati
interessanti sullo stretto legame esistente tra l'affermazione
dell'Illuminismo politico e la tratta degli schiavi; in quell'anno 100.000
negri furono trasportati in America da compagnie inglesi, francesi,
portoghesi, olandesi e danesi; manca da questo elenco la Spagna, le cui
leggi vietavano tale commercio. Si riteneva in quel periodo che la tratta
degli schiavi avesse trasportato in America, vive o morte, circa 40 milioni
di persone dal 1511 al 1787, ma queste cifre sono ancor molto discusse dagli
storici. Il continente africano subsahariano suscitò gli interessi
dell'Europa solamente partire dal XIV secolo; le motivazioni economiche sono
state prevalenti nel contatto tra Europa e Africa.
Al principio il Portogallo guardò a questo continente come punto di appoggio
nelle sue rotte verso le Indie orientali. Ma più tardi, con l'occupazione
del Brasile, le terre africane si convertiranno in un mercato umano di mano
d'opera da portare nelle Americhe. Nel Seicento le potenze mercantili
protestanti conquistarono i mercati e fecero di tutto per raggiungere il
monopolio assoluto di quanto fruttava maggiormente: la tratta degli schiavi.
Il commercio degli schiavi, che raggiunse il suo apice nei secoli XVII e
XVIII, ebbe come luoghi di maggiore destinazione le tredici Colonie
Americane che diventeranno indipendenti nel 1774 formando gli Usa e le
colonie del "cotone, dello zucchero e del caffè": i paesi delle Antille e
del mare dei Caraibi sotto dominio predominante inglese, olandese, francese,
il grande Brasile con accanto i tre grandi enclavi delle Guayane inglesi.
Il calvinismo inglese e la schiavitù
Non si può leggere la storia dello schiavismo nordamericano a prescindere
dal contesto religioso calvinista e fondamentalista che si era venuto a
creare in questi paesi in seguito alla volontaria immigrazione di calvinisti
separatisti (dissenters) prima e di puritani poi, perseguitati dalla chiesa
anglicana nella prima metà del '600. Nel Nuovo Continente le differenze
religiose tra i diversi gruppi vennero meno e le sette si riunirono, in un
primo momento, nei "congregazionalisti". Poi i princìpi protestanti del
libero esame e della autonomia più totale della coscienza di ciascuno
ricondussero alla separazione tanto che l'America protestante e calvinista
divenne, e lo è tuttora, la patria di innumerevoli sette fondamentaliste e
paracristiane. In questo contesto religioso, alla pratica della tratta e
della schiavitù dei negri e al maltrattamento e sterminio degli indiani,
introdotto quasi subito, segue immediatamente la teoria che cerca di darne
un fondamento teologico.
Già nel 1650 la schiavitù era stata pienamente introdotta e verso la fine
del secolo era già stata saldamente stabilita come parte del sistema sociale
legalmente costituito e approvato.
Sembra che in queste colonie la tratta degli schiavi negri africani iniziò
verso il 1637 con l'approvazione delle chiese protestanti locali.
Nel 1641 venne emanato un codice di leggi le "Body of Liberties" per
regolare i rapporti fra i bianchi e i negri. Il codice proibiva di porre in
schiavitù gli abitanti attuali della colonia (bianchi o neri), permetteva
invece di fare schiavi i prigionieri di guerra giusta e gli stranieri
arrivati nelle colonie per vendersi (sic!) o per essere venduti sui mercati,
cioè i negri. Iniziò così la schiavitù legale degli indios fatti prigionieri
e dei negri venduti sui mercati.
Tale legislazione schiavista nasceva da una società praticamente
"teocratica", dove autorità civile e religiosa coincidevano, sull'esempio
stabilito a Ginevra dallo stesso Calvino; per questo un protestante
schiavista era in pieno accordo con la sua fede religiosa nella pratica
della schiavitù.
Un po' alla volta la pratica degli schiavi, a causa dell'economia basata
sull'agricoltura delle colonie, specialmente al Sud, diventò uno dei
commerci più proficui e segno della benedizione divina. Molti mercanti del
Nord (gli yankees) si dedicarono alla tratta con quel fervore mercantile che
caratterizza gli inizi e la tradizione calvinista olandese e inglese, per
fornire la "merce" necessaria agli agricoltori del Sud.
A partire dal '600 la tratta degli schiavi nelle Americhe sarà praticamente
controllato dal mondo mercantile "calvinista" nelle sue versioni sia
americane che europee (Olanda, Inghilterra, Francia) e legato al nuovo
capitalismo, fino a quando il monopolio passerà in modo indiscusso
all'Inghilterra col trattato di Ultrecht del 1713.
Il profitto e la ricchezza erano tali che l'Inghilterra, dopo la guerra di
Successione spagnola, preferirà lasciare alle altre potenze altri "benefici
territoriali" e prendersi le zone di controllo del commercio (Gibilterra e
Malta) e il monopolio assoluto dell'"oro nero" d'allora. Questo portò alla
nascita di un nuovo contrabbando e di una nuova "mafia" del mercato degli
schiavi, come attestano le fonti dell'epoca.
L'Inghilterra e gli schiavi
L'interesse dell'Inghilterra in questo traffico ha radici lontane, già da
due secoli si distingueva nella pratica di questo traffico immondo. Nel 1563
sir John Hawkins, con una nave battezzata Jesus, aveva trasportato nelle
Americhe almeno trecento schiavi africani, con profitti da capogiro.
La stessa regina Elisabetta I diventa azionista di un così lauto profitto
commerciale a partire dal 1564. I monarchi inglesi, Stuart prima e Hannover
poi, si sono distinti nel loro fervore schiavista dal punto di vista
commerciale.
Guglielmo III (1689-1702) soppresse ogni tassa doganale sulla tratta degli
schiavi ed autorizzò la tratta a qualsiasi compagnia privata, aprendo la
concorrenza con la Royal African Company, la compagnia statale inglese che
deteneva fino a quel momento il monopolio schiavista con i mercati
americani.
Secondo dati del 1743, solcavano l'Atlantico ben 1421 navi negriere inglesi
che gareggiavano con altre 1250 della Nuova Inghilterra (colonia inglese del
Nordamerica). La dimensione della tratta sotto protezione britannica era
tale che Jefferson, egli stesso possessore di schiavi, nella prima stesura
della Dichiarazione d'indipendenza dei futuri Usa, volle segnalare tale
fatto come uno dei crimini del re inglese Giorgio III, a sostegno delle
argomentazioni che difendevano l'indipendenza.
Tuttavia, sia Jefferson che gli altri padri dell'indipendenza americana,
incluso Washington, praticavano quanto condannavano negli altri e si dovrà
aspettare ancora quasi un secolo per vedere l'abolizione formale della
schiavitù.
Giustificazione teologica
La teologia calvinista e le chiese protestanti calviniste, puritane e
congregazionaliste, non soltanto non si opposero mai ufficialmente
all'istituzione della schiavitù ma la sostennero dal punto di vista
teologico e legale. La differenza con l'America latina di matrice cattolica
sta precisamente qui.
Certe zone dell'America latina, come il Brasile e i paesi che si affacciano
all'Atlantico, sono stati paesi ricettori di schiavi negri, ma in scala
minore rispetto ai paesi di dominazione calvinista (basti guardare l'attuale
mappa latino-americana). Inoltre la tratta non entrerà nei testi
costituzionali e nei codici di questi paesi cattolici.
La religione cattolica riconosce l'esistenza del peccato ma non lo approva,
al contrario lo stato calvinista riconosce e considera lecito un fatto
intrinsecamente cattivo come la negazione dei diritti della persona. Per
comprendere questo atteggiamento bisogna ricordare che i calvinisti,
affermando il concetto di predestinazione, ne accettavano anche tutte le
conseguenze; secondo tale concezione alcuni eletti, benedetti da Dio, sono
soggetti di tutti i diritti divini e umani. L'amore verso il prossimo è
quindi selettivo a seconda che uno abbia la predestinazione o no, come
afferma William Ames, teologo calvinista del XVII secolo: "Tra gli uomini
devono essere amati di più quelli che sono più vicini a Dio, e, in Dio, a
noi stessi". Ne consegue che in questa gerarchia selettiva dell'amore al
prossimo "noi dobbiamo augurare la felicità ai timorati di Dio
immediatamente, ma ai non timorati di Dio soltanto nella speranza e nella
supposizione della loro fede e del loro pentimento".
In questa società puritana ordinata e stratificata, il ruolo di classe
superiore corrisponde agli eletti da Dio che sono i bianchi calvinisti,
mentre tutti gli altri sono razze inferiori di servi. Per questo, afferma
Benedict Ruth, "il razzismo è il nuovo calvinismo il quale asserisce che un
gruppo di uomini porta le stigmate della superiorità e l'altro quelle
dell'inferiorità".
Bisogna riconoscere, tuttavia, che le comunità protestanti non furono
monolitiche nel loro atteggiamento verso gli schiavi. Ma in generale i
teologi e predicatori puritani che si opposero alla schiavitù furono pochi e
isolati. La chiesa anglicana ufficiale pur non sostenendo una dottrina
calvinista rigida come le chiese presbiteriana e puritana, tuttavia approvò
la schiavitù e diffuse una mentalità schiavista giungendo ad approvare leggi
come quella promulgata nel 1692 dall'assemblea del Maryland secondo la quale
una donna bianca che fosse rimasta incinta da uno schiavo, doveva essere
condannata a sette anni di schiavitù e preferibilmente posta a servizio dei
pastori della chiesa anglicana.
Una analisi delle altre chiese protestanti presenti negli Stati Uniti a
quest'epoca ci porta alle stesse conclusioni. Saranno i quaccheri, sorti in
Inghilterra verso il 1650 ad opera di George Foz e presto fuggiti anch'essi
in America del Nord che un po' alla volta diventeranno antischiavisti. A
loro si uniranno i mennoniti, una setta nata in Germania nel 1536. Queste
sette, duramente perseguitate dai calvinisti per le loro posizioni,
organizzarono la loro prima protesta antischiavista nel 1688.
Ad essi si aggiunsero i labandisti, setta protestante nata in Francia nel
1670 e che nel Nuovo Continente si trovò, di fatto, ridotta in schiavitù.
I quaccheri portarono avanti la loro lotta per tutto il '700 ottenendo
sempre maggiori consensi e ottenendo l'abolizione della schiavitù in
Pennsylvania nel 1780.
La tratta degli schiavi in Angola e Brasile
Nel '600 l'economia del Brasile, del Nordamerica e dei paesi dei Caraibi
esige un considerevole numero di mano d'opera recuperata a poco prezzo
attraverso lo sfruttamento degli schiavi africani. Le ricche terre del
Brasile e delle isole delle Antille diventano in breve tempo territori
condizionati dalle potenze marittime protestanti e calviniste: Inghilterra e
Olanda alle quali andrà il monopolio della tratta.
Anversa e Rotterdam si accaparreranno il mercato delle spezie per tutto
l'Occidente. Nascono le due Compagnie del moderno capitalismo calvinista:
quella delle Indie Orientali Olandesi nel 1602 e quella delle Indie
Occidentali Olandesi nel 1621.
I calvinisti olandesi misero piede in Brasile nel 1630 con la conquista
dello stato di Pernambuco, in seguito alla distruzione della potenza
marittima portoghese. L'intento di conquistare tutto il Brasile non riuscì,
ma il loro insediamento, insieme a quello di inglesi e francesi, permise di
controllare il traffico commerciale atlantico nei Caraibi e quindi la tratta
degli schiavi. Gli olandesi saranno con gli inglesi i negrieri più attivi
almeno fino al 1848.
Successivamente alla penetrazione in Brasile, i calvinisti distruggono la
potenza portoghese anche nell'Oceano Indiano e tra il 1637 e il 1642 si
impadroniscono di tutti i principali stabilimenti portoghesi sulla costa
occidentale dell'Africa.
Le compagnie commerciali divengono le vere detentrici del potere a tutti i
livelli. Questo potere userà tutti i mezzi, dalla stampa (fomenterà la
nascita della leggenda nera anticattolica e antispagnola), alla pirateria
marittima, dal massacro dei missionari, all'attacco delle città portuali
spagnole e portoghesi in patria e nei territori d'oltremare.
Due fatti storici favorirono il predominio calvinista: Olanda e
l'Inghilterra, nemici tradizionali della cattolica Spagna, si trovarono
favoriti dal contrasto spagnolo-lusitano. I portoghesi furono appoggiati
dagli inglesi in funzione antispagnola ma diventarono contemporaneamente
ostaggi di quel potere calvinista che farà del Portogallo uno dei paesi più
legati alla massoneria e all'anticlericalismo. Questo portò nel 1641 alla
fine della lotta fra portoghesi e olandesi per il Brasile, al passaggio
sotto il dominio olandese delle colonie dell'Angola, di San Tomè e di Axim
nel Ghana e al totale controllo del commercio degli schiavi da parte
olandese.
Negli anni '40 del XVII secolo, la Compagnia Olandese delle Indie
Occidentali riusciva a trasportare in America circa 3000 schiavi all'anno,
cioè la metà, forse un terzo del totale. L'attività principale della
Compagnia Olandese in Africa fu quindi il commercio degli schiavi, che
"essendo stato il motivo principale della conquista dell'Angola, non può
essere trascurato in alcun modo", come si legge in un memoriale del governo
olandese di Pernambuco.
La politica olandese in Angola fu molto subdola. Infatti, occupando i
territori lungo la riva del mare, gli olandesi spingevano i portoghesi, che
precedentemente occupavano quei territori, lungo l'interno e a questi ultimi
lasciavano il lavoro di razzia ottenendo il duplice scopo di non inimicarsi
i locali e procurandosi così con il minimo sforzo e costo la "merce"
necessaria ai loro traffici. Olandesi e portoghesi, i primi per interesse, i
secondi per sopravvivenza, firmarono diversi accordi in questo senso.
Ci fu una differenza notevole fra il fra le compagnie "protestanti" per il
trattamento, pur disumano, riservato agli schiavi dai portoghesi.
I portoghesi facevano dormire gli schiavi in capannoni, li nutrivano bene,
prima e dopo l'imbarco. Durante la traversata dormivano su panche e non
erano costretti a giacere tra i loro escrementi. Lavavano i pavimenti ogni
due giorni con aceto, davano un cibo caldo due volte al giorno alternando il
mais ai fagioli con un grande mestolo di olio di palma, un po' di sale e a
volte un pesce secco. Ogni schiavo riceveva della vecchia biancheria e una
coperta per la notte. Questo comportamento, anche se aveva lo scopo di
conservare in forza gli schiavi per meglio venderli una volta giunti a
destinazione, era, di fatto, più umano delle misure da lager prese dagli
olandesi. L'occupazione territoriale olandese delle coste angolane finirà
presto, ma continuerà quella commerciale assieme ai portoghesi con i quali
erano scesi a patti. Dopo il vano tentativo di protestantizzazione del Congo
da parte dei calvinisti, questo regno, in seguito ad una sanguinosa guerra
civile fomentata dalle varie Compagnie commerciali, viene diviso in tre
parti.
Inizia così il periodo d'anarchia più triste della storia di questi paesi da
cui negrieri e compagnie Commerciali traggono grandi profitti fino al XIX
secolo. L'eliminazione ad opera degli olandesi del monopolio portoghese sul
commercio europeo con l'Africa Occidentale, facilitò la nascita di compagnie
nazionali inglesi e francesi in Africa e nelle Indie Occidentali, in grado
di competere con gli olandesi stessi nell'acquisto di schiavi africani.
Nel 1652 e il 1713 si apre la lotta predominio che termina con
l'annientamento degli olandesi a favore di inglesi e francesi. Portoghesi e
brasiliani fecero nuovamente la loro comparsa nel commercio a Nord
dell'Equatore mentre altri governi europei (Svezia, Danimarca e Brandeburgo)
si unirono a quelli inglesi e francesi nel tentativo di emulare l'esempio
olandese e crearono compagnie nazionali per la tratta degli schiavi.