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Titolo: Freud, Marx e Nietzsche,...

....i cosidetti "maestri del sospetto", come li definisce Ricoeur, hanno la 
fama di essere tra i principali nemici della Chiesa Cattolica.
Si ritiene, erroneamente, che fossero l'emblema dell'ateismo.
In realtà, ad un'osservazione più attenta e approfondità, sembra quasi 
banale osservare come, in realtà, tutti e tre risentano delle loro origini 
ebraiche, anche se naturalizzati in Austria e Germania.
Si può osservare la curiosa analogia tra questi filosofi di collocare nel 
futuro la loro società ideale.
Marx e "Società Futura" son pressochè sinonimi.
Nietzsche, il futuro mondo dei "superuomini".
Freud,...la società denevrotizzata...alla Marcuse.
Per loro, che coerentemente aspettano ancora l'avvento del Messia è normale, 
direi.
Ma noi sappiamo invece che è già venuto.
Si chiama Cristo.
"Quello che loro cercano davanti è alle loro spalle", diceva il Professor 
Malaguti.
Un grande...
http://www.filosofia.unibo.it/docenti/Malaguti/malaguti.htm

 Si chiama Cristo.
Don Giussani ha fatto delle considerazioni analoghe:
"Dall'altro lato, rispetto all'ottimismo di matrice greca, si trova l'altra
polarità storica: l'utopia ebraica. Senza Cristo le parole della Sapienza
resterebbero espressione dell'utopia ebraica.
Tutte le utopie che hanno squassato il mondo moderno (l'utopia è per sua
natura violenta, anche quando si fa promotrice della democrazia) sono di
origine ebraica, sono versioni della grande attesa terribilmente negata
dalla storia.
Cristo è la risposta al cuore dell'uomo e all'utopia ebraica."
Cordiali saluti.


.....bella,....molto interessante la tua precisazione...grazie !!  :-)  ...in 
che libro è, se non è chiedere troppo ?.....
PS...non l'avrai presa sul serio la battuta dell'archè e la freccia ? No, 
vero ?  :-) 

 che libro è, se non è chiedere troppo ?.....
Nella raccolta di interviste e conversazioni "Un avvenimento di vita, cioè
una storia" ed. EDIT-Il Sabato.
Riporto l'introduzione al volume, scritta dal tuo teologo preferito,
l'allora
cardinal Ratzinger, e alcuni brani tratti dal libro.
Introduzione scritta dal card. Ratzinger per il volume "Un avvenimento di
vita cioè una storia":
«Che cosa è infatti il cristianesimo? È forse una dottrina che si può
ripetere in una scuola di religione? È forse un seguito di leggi morali? È
forse un certo complesso di riti? Tutto questo è secondario, viene dopo. Il
cristianesimo è un fatto, un avvenimento» (cfr. nel presente volume, Milano,
1954. Cronaca di una nascita, pagg. 335-346).
In queste brevi frasi si manifesta l'intuizione fondamentale da cui ha
tratto origine l'opera di don Giussani - il movimento di Comunione e
liberazione - e a partire dalla quale essa continua a svilupparsi. Il punto
di partenza è l'esperienza della fede come realtà. È affascinante vedere nei
testi di questo libro - sorti ciascuno da un momento particolare, che in
essi si riflette -1'intima passione e la ragionevolezza della fede che
ispirano questa grande guida spirituale di uomini giovani e meno giovani.
All'inizio del suo cammino ci fu l'avvilente esperienza della fiacchezza del
cristianesimo, che pur dentro un'apparente continuità di tradizioni,
appariva come assente, inerte, senza efficacia. Così il giovane sacerdote
dovette mettersi alla ricerca di come comunicare nuovamente l'originaria
forza della fede, una fede vissuta dentro la realtà delle cose odierne.
Nelle interviste risalenti ai vari periodi dell'azione di Giussani si vede
dapprima l'alterno procedere di questo sforzo di ricerca; si vede come
l'essere gettato nel dramma del nostro tempo e nelle sue mutevoli forme
costituisca una sfida per la fede, la purifichi,la costringa all'essenziale,
a ciò che è vivo e da vita, anche oggi.
Una tappa decisiva di questa lotta è stato il confronto con lo spirito
dell'utopia, cui costrinsero gli avvenimenti del 1968. Ricordiamo: il mondo
migliore futuro divenne improvvisamente l'unico oggetto di fede. O meglio:
non esisteva più alcun «oggetto di fede», bensì solo la proiezione di una
speranza, la quale a sua volta significava azione. Anche i cristiani
cessarono di parlare della redenzione mediante la croce, della resurrezione
di Gesù Cristo e della nostra speranza nella vita etema. Anch'essi parlavano
ormai quasi solo della nuova società, della civiltà migliore che doveva
nascere. L'utopia era diventato l'unico dogma che ispirava pensiero ed
azione. È affascinante apprendere dalle conversazioni qui pubblicate come
l'iniziale tentativo di un'alternativa, per così dire di una utopia
migliore, venne gradatamente scrutato nella sua inadeguatezza e come, al
posto dell'utopia, si affermò la parola-guida «presenza». L'utopia
onnidominante viene smascherata come vuoto fantasma: fissandoci trasognati
sul nulla perdiamo di vista la realtà. Il cristianesimo è presenza, il qui
ed ora del Signore, che ci sospinge nel qui ed ora della fede e della vita
di fede. E così diventa chiara la vera alternativa: il cristianesimo non è
teoria, nè moralismo, nè ritualismo, bensì avvenimento, incontro con una
presenza, con un Dio che è entrato nella storia e che continuamente vi
entra.
Giussani definisce l'ateismo pratico, ciò che sociologicamente si chiama
«laicismo», con una formula mutuata da Cornelio Fabro: «Dio, se c'è, non
c'entra» (cfr. «valori», il potere, l'imprevisto, pag. 418). La risposta di
Giussani a questo è: Dio c'è. E: Dio c'entra. Con ciò, in fondo, è detto
tutto. Dio c'entra - in questa frase è racchiuso il mistero di Cristo, del
Dio che entra veramente nella nostra vita quotidiana, privata e pubblica,
che è il fattore decisivo di ogni cosa. Il cristianesimo è avvenimento; il
cristianesimo è incontro con la persona di Gesù Cristo, nella Chiesa.
C'è ancora una cosa che mi ha colpito particolarmente in questi testi del
fondatore di Comunione e liberazione: negli interventi più recenti emerge
con estrema lucidità l'esperienza della estraneità della fede alla cultura
attualmente dominante.Giussani parla di una sorta di Chernobyl spirituale:
l'organismo sembra lo stesso, eppure è minacciato al suo intemo dalle
distruttive radiazioni della mentalità dominante, è incapace di essere
totalmente se stesso, di pensare da sé, di agire da sé, di vivere da sé.
L'Autore è ben lontano da tutti quei tentativi che, con ogni sorta di
intenti pacificatori, vogliono distogliere il discorso dalla gravità di
questo momento, favorendo con ciò soltanto la progressiva astrazione del
cristianesimo. Nella misura in cui lo si adatta alle varie mode, si nega in
realtà il contenuto proprio del cristianesimo. Nell'evitare ogni scontro lo
si rende irrilevante, cosicché poi si può dire a ragione: non c'entra,
questo cristianesimo molle come la cera si arrangia con tutto e perciò non
si vede perché qualcuno debba prenderlo in considerazione come una realtà.
Se invece si vuoi capire cosa significhi fede come avvenimento, come
presenza, occorre leggere l'emozionante capitolo Un evento. Ecco perché ci
odiano (cfr. pagg. 103-107). Ciò che qui è detto non è «pessimismo»,
delusione, reazione, bensì, al contrario, il coraggio di affermare la fede
come realtà e l'ottimismo di affidarsi alla sua dinamica, anche quando essa
va controvento.
Questi vogliono essere solo pochi accenni coi quali io volentieri invito il
maggior numero possibile di persone alla lettura di questo libro. Da esso si
apprende non solo chi è don Giussani e cosa è CL, bensì si può anche
reimparare il nucleo della fede stessa.
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Un quotidiano ad alta diffusione nazionale ha riesumato di recente la figura
di Andrea Emo come quella di un grande pensatore ignorato, pubblicandone un'
antologia di pensieri, tra cui il seguente: «La Chiesa è stata per molti
secoli la protagonista della storia, poi ha assunto la parte non meno
gloriosa di antagonista della storia. Oggi è soltanto la cortigiana della
storia». Ecco: noi non vogliamo vivere la Chiesa come cortigiana della
storia. Se Dio è entrato nel mondo non è per essere cortigiano, ma
redentore, salvatore, punto affettivo totale, verità dell'uomo. È questa
passione che ci tormenta e determina ogni nostra mossa. Nella contingenza d'
una decisione si può, evidentemente, sbagliare, ma lo scopo per cui agiamo è
solo questo: che la Chiesa non sia cortigiana, ma protagonista della storia.
Questa immanenza della Chiesa alla storia incomincia da me, da te, dove
sono, dove sei.
In un recente discorso del Papa ai giovani, in Scandinavia, vi è una frase
che riassume tutto il nostro contenuto di messaggio - a noi stessi e quindi
agli altri -, che vogliamo gridare a tutto il mondo. «Come tutti i giovani
del mondo» dice il Papa «voi siete alla ricerca di ciò che è importante e
centrale nella vita. Nonostante alcuni di voi siano distanti dal punto di
vista geografico e alcuni possano essere anche lontani dalla fede e dall'
affidamento in Dio, siete venuti qui perché siete veramente alla ricerca di
qualcosa d'importante su cui basare la vostra vita. Voi volete stabilire
salde radici e percepite che la fede religiosa è parte importante per la
vita piena che desiderate. Permettetemi di dirvi che io capisco i vostri
problemi e le vostre speranze. Per questo desidero oggi, giovani amici,
parlarvi a riguardo della pace e della gioia che possono essere trovate, non
nel possedere ma nell'essere. E l'essere si afferma conoscendo una Persona e
vivendo secondo il Suo insegnamento. Questa Persona si chiama Gesù Cristo,
nostro Signore e Amico. Egli è il centro, il punto focale, Colui che tutto
riunisce nell'amore».
Se è lecito, vorremmo ripetere: «Noi non conosciamo altro che questo!».
"Penso a quella donna che, subito dopo la fine della guerra, discutendo
rabbiosamente con me in mezzo a un gruppo di operai, diceva con forza:"Io,
un Ente Supremo, lo riconosco, ma la Chiesa, i preti.....no! Non è
possibile!"
E' comodo riconoscere un "ente supremo", astratto, perchè non determina
alcun cambiamento nella vita: il riconoscimento di un "ente supremo" a nulla
risponde, su nulla incide, e nulla mobilita."
D. Parlando di potere mi viene spontaneo fare riferimento alla ideologia
consumista che sembra essere all'Est come all'Ovest il principio di
"omologazione" dei popoli a livello planetario. Che ne pensa?
Giussani: Il consumismo è l'aspetto concreto dell'ateismo pratico. Il suo
motto è il vecchio adagio rinascimentale: "Chi vuol esser lieto sia: del
diman non c'è certezza", che dai vecchi circoli aristocratici dei Medici si
è progressivamente trasfuso nella mentalità del popolo. Il nemico mortale
del consumismo è invece il richiamo al senso religioso. Non tanto perché
tale richiamo sia, di per sé, contraddittorio dell'istintiva ricerca dello
"stare meglio", ma perché sottolinea l'incongruente e sempre attuale
sproporzione fra quello che l'uomo cerca e quello che l'uomo ha. Per cui
porta nel cuore del presente, anche del presente più soddisfatto, la
tribolante tensione ad un altro di più.
D. Da che cosa deriva, secondo lei, questa insistenza su un potere che
domanda la "democratizzazione" della Chiesa e quindi, per fare degli esempi,
la presidenza dell'Eucarestia da parte dei laici, il sacerdozio delle donne
e così via...?
Giussani: Dall'aver perso e smarrito globalmente, mi sembra, la novità
dell'avvenimento cristiano. Tale smarrimento porta a considerare la già
costruita realtà cristiana come uno Stato mondano; con la conseguente
proiezione e applicazione della concezione contemporanea, storicistica, del
rapporto cittadino-Stato alla vita della Chiesa. Più in profondità, tale
invasione di un pensiero non cattolico nella Chiesa - invasione denunziata e
sofferta da Paolo VI negli ultimi anni del suo pontificato - è riconducibile
ad un influsso che chiamerei "protestantico", in cui il cristianesimo è
percepito nell'ambito soggettivo e esclusivo del rapporto io-Cristo, mentre
tutto ciò che lo esprime socialmente dovrebbe necessariamente supportarsi in
immagini di valore e strutture operative conseguenti della mentalità
secolare.
Dio creatore e redentore, nell'originalità naturale e nel mistero della vita
nuova che Cristo ha portato, non conosce altro metodo per far crescere l'
uomo se non il metodo della sequela. «Mentre camminava lungo il mare di
Galilea vide due fratelli, Simone chiamato Pietro e Andrea suo fratello, che
gettavano la rete in mare, poiché erano pescatori. E disse loro: "Seguitemi,
vi farò pescatori di uomini"» (Mt 5,18-19); «Gesù, vedendo che lo seguivano,
disse: "Che cosa cercate?". Gli risposero: "Maestro, dove abiti?". Disse
loro: "Venite e vedrete"» (Gv 1,38-39).
Seguire vuol dire immedesimarsi con persone che vivono con più maturità la
fede, coinvolgersi in un'esperienza viva, che "passa" (tradit - tradizione)
il suo dinamismo e il suo gusto dentro di noi. Questo dinamismo e questo
gusto passano in noi non attraverso i nostri ragionamenti, non al termine di
una logica, ma quasi per pressione osmotica: è un cuore nuovo che si
comunica al nostro, è il cuore di un altro che incomincia a muoversi dentro
la nostra vita.
Il nostro borghesismo si vede ad occhio nudo. Il borghesismo è, infatti, la
non radicalità con cui percepiamo il rapporto con Cristo. Se lo percepissimo
con radicalità, il nostro rapporto con Cristo giudicherebbe tutto: quello
che siamo, quello che facciamo, la vita della comunità, la notizia del
giornale, l'ambiente universitario. E lo giudicherebbe come l'aratro che
ferisce la terra perché il seme vi penetri e dia frutto: il giudizio di Dio
è il rinnovamento generato dallo Spirito; e infatti il giudizio finale di
Dio sul mondo è il Paradiso.
È necessario che cominciamo a prendere sul serio la fede come "reagente"
sulla vita concreta, in modo tale che siamo condotti a vedere l'identità tra
la fede e l'umano reso più vero - nella fede l'umano diventa più vero, l'
uomo raggiunge vera proporzione al suo destino -. Così, ad esempio, il
rapporto uomo-donna vissuto nella radicalità del rapporto con Cristo, cioè
secondo la fede, è reso vero, viene a galla con la sua esigenza di verità e
di unità, di fedeltà e di permanenza nel tempo: allora noi siamo contro il
divorzio, perché esso è menzogna sulla possibilità e sulla capacità di
amore. Così l'atteggiamento di fronte alla vita secondo la radicalità della
fede diventa rispettoso della persona e della dignità del suo destino:
allora noi siamo contro l'aborto, perché se c'è già una vita umana, sebbene
nascosta nel seno della madre, essa è pienamente degna di rispetto.
Tutto ciò deve diventare vero in noi, ed è per questo che il tempo ci è
dato. La ricerca del vero è l'avventura per cui il tempo è reso storia, come
già accennava san Paolo ai saggi dell'Areopago di Atene, quando indicava
come unico senso per cui tutti i popoli si muovono (e quelli che erano
allora movimenti territoriali sono ora movimenti ideologici) la ricerca di
Dio «come a tentoni» (At 17,26-28).
Se rimeditiamo quanto detto, comprendiamo anche - concretamente - la nostra
scelta metodologica: dobbiamo essere presenza, dobbiamo cioè costruire
questo pezzo di umanità nuova in cammino là dove siamo. Per questo
esistiamo, e per nient'altro; perché per fare gli ingegneri, i medici, i
padri o le madri di famiglia, non sarebbe occorso l'avvenimento misterioso
che ci ha investiti.
Di qui nasce un concetto nuovo, vero, di "critica", di cui san Paolo ci
offre la definizione: "Panta dokimazete to kalon katekete", vagliate ogni
cosa, trattenete e valorizzate ciò che vale la pena, il bello, vale a dire
ciò che è funzione dell'Eterno, di Cristo, e perciò della salvezza e della
ricostruzione del mondo. L'atteggiamento "critico", dunque, cristianamente
parlando, non ha nulla di negativo, ma, esattamente all'inverso, va alla
scoperta animosa e amorosa di qualsiasi riverbero della verità si annidi
anche nelle cose più piccole. Racconto spesso in proposito l'episodio
attribuito a Cristo da un agraphon, secondo cui, mentre attraversava i
campi, Gesù vide la carcassa marcita di un cane; san Pietro, che gli stava
davanti, disse: "Maestro, scostati"; ma Gesù, al contrario, andò avanti, e
fermandosi un istante esclamò: "Che denti bianchi!". Era l'unica cosa buona
in quel corpo marcio. Questa è la critica! Non ostilità alle cose, ma un
abbraccio che esalta il valore immanente a ogni cosa.
Lo sviluppo di questa capacità critica nel rapporto con tutto e con tutti
genera una visione nuova dell'uomo, del mondo e della storia, cioè una
cultura nuova. Una cultura nuova può generarsi solo poggiandosi su quella
"critica" che la cattolicità dell'impeto che il dono dello Spirito fa
insorgere realizza. Tutto quanto vi è di bene nel mondo, pur sotto un cumulo
di detriti o di cattiveria, viene valorizzato per una nuova costruzione del
mondo. Questa è la cultura cristiana, la cui definizione si trova nella
Lettera ai Romani (12,1-2).
La nostra tentazione è l'utopia.
Intendo per utopia qualcosa - ritenuto buono e giusto - da realizzare nel
futuro, la cui immagine e il cui schema di valori sono creati da noi. Voglio
in proposito accennare alla storia del nostro movimento.
Noi abbiamo vissuto questi ultimi dieci anni dentro una provocazione
imponente di tipo sociale e politico; questo ci ha fatto lentamente
scivolare sulla china del riporre la nostra speranza e la nostra dignità in
un "progetto" generato da noi, senza che esso esprimesse un corrispondente
approfondimento di vita.
L'inizio del nostro movimento è di estrema significanza (per capire una
storia bisogna sempre guardarne l'origine). Nel 1954 siamo entrati di
schianto nella scuola statale, che non era ancora marxista - anche se i
marxisti già facevano clima da tante parti -, ma sostanzialmente liberale e
quindi laica e anticristiana, come la scuola marxista che ne è diretta
conseguenza.
Noi non siamo entrati nella scuola cercando di formulare un progetto
alternativo per la scuola. Vi siamo entrati con la coscienza di portare Ciò
che salva l'uomo anche nella scuola, che rende umano il vivere e autentica
la ricerca del vero, cioè Cristo nella nostra unità. Ed è successo che in
forza di questa passione abbiamo realizzato anche una interpretazione nuova
(che allora chiamavamo "revisione") dei contenuti di storia, di filosofia,
di letteratura, che ha rappresentato per i ragazzi la vera alternativa all'
interpretazione liberal-marxista dominante nelle classi: abbiamo realizzato
un progetto alternativo senza porci lo scopo di realizzarlo. Il nostro scopo
era la presenza.
L'utopia ha come modalità di espressione il discorso, il progetto e la
ricerca ansiosa di strumenti e di forme organizzative. La presenza ha come
modalità di espressione un'amicizia operante, gesti di una soggettività
diversa che si pone dentro tutto, usando di tutto (i banchi, lo studio, il
tentativo di riforma dell'università, ecc.), e che risultano prima di tutto
gesti di umanità reale, cioè di carità. Non si costruisce una realtà nuova
con dei discorsi o dei progetti organizzativi, ma vivendo gesti di umanità
nuova nel presente (certo, gesto di carità deve diventare anche, per
esempio, il tentativo di mandare ai Consigli di facoltà e di amministrazione
della gente che aiuti tutti umanamente, e non degli avventurieri della
politica o degli inetti, ecc.).
Insomma, cedendo alla tentazione dell'utopia facciamo concorrenza agli
altri, al loro stesso livello e ultimamente con gli stessi metodi; nell'
essere presenza, invece, si sviluppa una capacità critica, la capacità cioè
di ricondurre tutto all'esperienza di comunione che viviamo, al senso del
Mistero che ha fatto irruzione nella nostra vita, al senso della Realtà
liberatrice che abbiamo incontrato tramite la Chiesa.
Ma, con tale insistenza sulla presenza, in che senso interveniamo nelle
necessità e nei bisogni di tutti e di qualunque natura, privata e pubblica?
La presenza iniziale del movimento nel '54 era un interessamento ai compagni
di scuola, e a partire da quel gesto di amicizia abbiamo creato una
struttura grande di caritativa: mille persone ogni domenica andavano nei
cascinali della Bassa milanese, con sacrifici rilevanti, non per un progetto
politico, bensì per una condivisione del bisogno (le famiglie della zona
vivevano in condizioni disagiate). Lottare per qualche cosa che non esiste
ancora è la più grande illusione e quindi la sorgente più terribile di
delusione nella vita. Perché l'uomo non è creatore: l'uomo collabora al
manifestarsi di ciò che Dio ha già fatto, come seme che si sviluppa in
pianta, fiore e frutto.
Il problema è, allora, quello di piantare il seme, cioè la presenza. Si può
manifestare solo ciò che già c'è; il disegno, il progetto, è dentro il seme,
dentro quello che già c'è, dentro il mistero che siamo, e verrà a galla, per
coerenza, a suo tempo.
Così oggi siamo culturalmente, socialmente, politicamente più scaltri di un
tempo, tanto da essere considerati una delle forze politiche in Italia. Ma
la nostra forza non è un progetto, bensì la coscienza del Mistero che siamo.
E se gli altri non riescono a capire come mai siamo così, pur non essendo
strumentati e potenti come loro, è perché non capiscono quello che anche noi
stentiamo ancora a comprendere: il contenuto e la forza di una presenza.
Siamo più potenti culturalmente e politicamente di quando andavamo in Bassa
nel '56 o nel '58, perché il progetto è contenuto in quel seme che è Cristo
in noi, nel seme che è la nostra unità misteriosa e reale, e il tempo porta
a galla il disegno. È quanto è successo alla cristianità primitiva, che è
andata nel mondo non per cambiare la filosofia, ma per rendere presente
quello che era, per rendere presente Cristo condividendo tutti e tutto,
anche la filosofia; e così, con i secoli, sono nate, nei monasteri, nelle
scuole e nelle università, una nuova filosofia e una nuova cultura.
La vita è «per», qualunque sia il contenuto di questo «per»: la vita è una
tensione, una mossa, un movimento. Ma questo movimento è preso nell'
alternativa descritta dalla seguente frase: «Dalla natura scaturisce il
terrore della morte. Dalla grazia scaturisce l'audacia» (non è di un
esistenzialista moderno, bensì di san Tommaso d'Aquino, e sorge fino a noi
dal pieno Medio Evo). Dalla natura che nostra madre ci dà scaturisce il
terrore della morte, vale a dire: dalla natura, che è movimento, scaturisce
un contromovimento che ne strozza l'impeto. Dalla grazia scaturisce invece,
non «la felicità», ma l'audacia, cioè una definizione drammatica della vita,
come cammino e come lotta. Ma che cos'è questa grazia che travolge la prima
parte della frase («... il terrore della morte») e impone un' altra versione
della vita («... l'audacia»)?
Emblematica dell' audacia è La navigazione di Andrea Pisano (una piccola
scultura che abbiamo posto come immagine del Manifesto pasquale di
quest'anno).
http://www.thais.it/scultura/image/sch00645.jpg
Vi si stagliano due discepoli sulla barca che, fendendo le acque del lago,
remano, tanto tesi quanto calmi e sicuri, verso l'altra riva: dietro di
loro, sulla barca, c'è Gesù. Il cammino, il passaggio, la traversata verso
il destino, diventa infatti possibile solo quando c'è una presenza (se uno
fosse da solo a remare, gli si annebbierebbe la vista, subito si
fermerebbe). Il cammino diventa semplice se c'è una presenza, cioè, diciamo
subito la parola: se c'è una compagnia.
La «decisione» avviene dunque per un fatto accaduto (e ciò è già contenuto
nella frase: «Dalla grazia scaturisce l'audacia», ma la dettaglia). La
condizione per affrontare il futuro è la certezza di una presenza - del
fatto cioè, per i due discepoli che remano, che quel terzo, Gesù, è lì alle
loro spalle, anche se non possono voltarsi a guardarlo perché devono remare.
La condizione per «partire», per aderire alla realtà, è la certezza di una
Presenza già in atto. I discepoli sono saliti sulla barca («Gesù disse loro:
"Passiamo all'altra riva"» ) perché avevano lì, con loro, Gesù. Altrimenti
l'ultimo loro pensiero sarebbe stato quello di prendere la barca per andare,
di sera tardi, all'altra riva. La forma di questa Presenza da cui soltanto
si parte per arrivare all' altra riva («Vorrei vedere Dio»), per poter
aderire veramente alla realtà, è una compagnia, è la faccia di una
compagnia. Una compagnia non come sentimenti degli uni verso gli altri, ma
nel suo valore ontologico, di volto dell' avvenimento reale e continuo della
presenza di Cristo.
«Il cammino del Signore è semplice, come quello di Giovanni e Andrea, di
Simone e Filippo, che hanno cominciato ad andare dietro a Cristo». Perché
hanno iniziato ad andare dietro a Cristo? «Per curiosità e per desiderio.
Non c'è altra strada, al fondo, oltre questa curiosità desiderosa destata
dal presentimento del vero» (L. Giussani, Decisione per l'esistenza, Jaca
Book, Milano). Alla radice, la vita è movimento perché è desiderio destato
da un presentimento del vero. Un presentimento del vero che colpisce secondo
la fortuna più o meno grande dell'incontro che si fa, secondo cioè
l'imponenza, il fervore, la consistenza della compagnia che si incontra.
Perché partire? La decisione avviene per un fatto che accade: l'incontro con
una compagnia. Per tutti è così. Non c'è nessuno fra noi per cui non sia
stato così. Per me è stato l'incontro con un insegnante del seminario
(veramente c'era già stato qualcosa prima, l'incontro con mia madre e mio
padre). La decisione avviene dunque per un fatto che ci è accaduto:
l'incontro con una compagnia.
Per me tutto avvenne come la sorpresa di un «bel giorno», quando un
insegnante di prima liceo - avevo 15 anni - lesse e spiegò la prima pagina
del Vangelo di san Giovanni. Era allora obbligatorio leggere questa pagina
alla fine di ogni Messa; l'avevo sentita dunque migliaia di volte. Ma venne
il «bel giorno»: tutto è grazia.
«Il Verbo di Dio, ovvero ciò di cui tutto consiste, si è fatto carne,»
diceva «perciò la bellezza s'è fatta carne, la bontà s'è fatta carne, la
giustizia s'è fatta carne, l'amore, la vita, la verità s'è fatta carne: l'
essere non sta in un iperuranio platonico, si è fatto carne, è uno tra noi».
Mi ricordai in quel momento di una poesia di Leopardi, studiata in quel mese
di "fuga" in terza ginnasio, intitolata Alla sua donna. Era un inno non a
una delle sue "amanti", ma alla scoperta che improvvisamente aveva fatto -
in quel vertice della sua vita da cui poi decadde - che ciò che cercava
nella donna amata era "qualcosa" oltre essa, che si palesava, si comunicava
in essa, ma era oltre essa. Questo inno bellissimo alla Donna termina con un
'appassionata invocazione: «Se dell'eterne idee / l'una sei tu, cui di
sensibil forma / sdegni l'eterno senno esser vestita, / e fra caduche
spoglie / provar gli affanni di funerea vita; / o s'altra terra ne' superni
giri / fra' mondi innumerabili t'accoglie, / e più vaga del Sol prossima
stella / t'irraggia, e più benigno etere spiri; / di qua dove son gli anni
infausti e brevi, / questo d'ignoto amante inno ricevi».
In quell'istante pensai come quella di Leopardi fosse, 1800 anni dopo, una
mendicanza di quell'avvenimento che era già accaduto, di cui san Giovanni
dava l'annuncio: «Il Verbo si è fatto carne». Non solo l'essere (bellezza,
verità) non ha "sdegnato" di rivestire di carne la Sua perfezione e di
portare gli affanni della vita umana, ma è venuto a morire per l'uomo:
«Venne tra i suoi e i suoi non l'hanno accolto», ha bussato a casa sua e non
è stato riconosciuto.
Ecco, questo è tutto. Perché la mia vita da giovanissimo è stata
letteralmente investita da questo: sia come memoria che persistentemente
percuoteva il mio pensiero, sia come stimolo a una rivalutazione della
banalità quotidiana. L'istante, da allora, non fu più banalità per me. Tutto
ciò che era - perciò tutto ciò che era bello, vero, attraente, affascinante,
fin come possibilità - trovava in quel messaggio la sua ragion d'essere,
come certezza di presenza e speranza mobilitatrice che tutto faceva
abbracciare.
Dopo una decina d'anni di varie vicende, divenuto insegnante nello stesso
seminario teologico, incontrai sul treno un gruppo di studenti e incominciai
a discutere di cristianesimo con loro. Li trovai così estranei alle cose più
elementari che mi venne come irrefrenabile impeto il desiderio di far
conoscere loro quello che io avevo conosciuto, affinché anche per loro
avesse a sorgere il «bel giorno». Abbandonai perciò, sollecitato dal
rettore, l'insegnamento in seminario (mi dedicavo di fatto più ai giovani
che alla preparazione delle lezioni) e scelsi di insegnare religione nelle
scuole medie superiori dello Stato.
Mi ricordo perfettamente quel giorno così importante per la mia vita. Mentre
stavo salendo per la prima volta i quattro gradini che dalla strada
portavano all'ingresso del liceo «Berchet» di Milano, dicevo a me stesso:
«Io vengo qui a dare a questi giovani quello che è stato dato a me». Lo
ripeto sempre, perché è questa l'unica ragione per cui abbiamo fatto tutto
quel che abbiamo fatto (e continueremo a farlo fino a quando Dio ce lo
concederà). L'unica ragione di ogni nostra mossa è che Lo conoscano, che gli
uomini conoscano Cristo. Dio è diventato uomo, è venuto tra i suoi: che i
suoi non Lo conoscano è il peccato più grave, è l'ingiustizia senza paragone
più grande.
«Cristo centro del cosmo e della storia». Quando ho sentito nel suo primo
discorso Giovanni Paolo II ripetere questa frase (letteralmente la stessa
frase, lo possono testimoniare i miei amici di allora, è stata fin dall'
inizio testo abituale della nostra meditazione), l'emozione provata mi ha
ridestato il ricordo di tutta la dialettica che si sviluppò tra me e i
giovani e tra i giovani stessi nella scuola, e il ricordo della tensione
profonda con cui ci riunimmo nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito
Santo. Ripetevo sempre ai ragazzi: «Vieni e vedi», o «Vedrai cose maggiori
di questa», come dice Gesù nel Vangelo; oppure, come dice una preghiera
della Messa: «La Tua Chiesa si riveli al mondo»; o ancora: «Dio gloria del
Suo popolo». E osservavo: «Che cosa significa ad esempio "Dio gloria del Suo
popolo" se non il cambiamento che Cristo, attraverso il mistero della Sua
permanenza nella Chiesa, produce nel singolo e nella società? Tale
cambiamento è il miracolo che gli dà gloria».
Questo noi chiediamo a Dio da tanti anni, solo questo: che Cristo ci aiuti a
vivere la Chiesa, affinché anche attraverso la nostra vita in essa, la
nostra azione, la nostra compagnia, i nostri progetti, Egli appaia sempre di
più nel mondo agli uomini prescelti dal Mistero del Padre, affinché cioè
appaia sempre di più la gloria di Dio attraverso un'adesione a Cristo che
cambi la nostra vita e la vita del mondo trasfigurandole. È questo l'unico
scopo per cui ci siamo ritrovati e ci ritroviamo, fino a quando Iddio vorrà.
I primi giorni del mio insegnamento di religione domandavo ai ragazzi, lungo
le scale, o sui pianerottoli: «Il cristianesimo è presente qui, nella
scuola, secondo te?». Quasi tutti mi guardavano stupiti e ridevano. Chi
invece rispondeva diceva: «Ma no!». E io ribadivo: «Ma, allora, o la fede in
Cristo non è vera, oppure chiede una modalità nuova».
Fu l'inizio della dialettica aperta dall'affermazione che Cristo è il centro
del cosmo e della storia, la chiave di volta per conoscere l'uomo e il
mondo, l'origine di una possibile pace per il cuore dell'io e per la
società, la ragione di un impeto affettivo ignoto e senza paragoni (qualcosa
di analogo coglieva Socrate, quando sospendeva improvvisamente il suo
discorso - tra i suoi scolari c'erano Platone, Senofonte ecc. - e diceva:
«Non è forse vero, amici miei, che quando parliamo della verità
dimentichiamo anche le donne?»).
Lo sviluppo dialettico del contenuto del messaggio lentamente polarizzò la
curiosità, l'ira e l'affezione dei ragazzi, divenendo il punto più discusso
della scuola per dodici anni (tempo in cui vi rimasi come insegnante di
religione): Cristo e la Chiesa erano il tema quotidiano, oggetto di accanite
discussioni.
« Che alternativa abbiamo,» dicevo allora, e ripeto ora «l'alternativa
politica?». Vi è in proposito un'altra frase dai Quaderni di Camus, scritta
nel 1953: «Ciò che la sinistra approva [la sinistra costituiva allora il
simbolo dell'onestà redentiva dell'energia politica] passa sotto silenzio o
viene giudicato inevitabile: 1) la deportazione di migliaia di bambini
greci; 2) la distruzione fisica della classe contadina russa; 3) i milioni
in campo di concentramento; 4) i sequestri politici; 5) le esecuzioni
politiche quotidiane; 6) l'antisemitismo; 7) la stupidità; 8) la crudeltà.
La lista è aperta». Ma già basta. Non è pessimismo, ma è difficile non far
rientrare in queste categorie la politica nella sua attualità.
« Qual è» domandavo allora «l'altro campo di speranza alternativa, più serio
della politica, più carico di riuscita? È la scienza?». Solo trent'anni fa,
"scienza" era una parola cento volte più "divina" di quanto lo sia adesso.
Tanti anni dopo avremmo dovuto sentire Giovanni Paolo II affermare: «La
scienza della totalità (perché non è scienza se non ha la pretesa di
afferrare l'orizzonte totale) conduce spontaneamente alla domanda sulla
totalità stessa; domanda che non trova la sua risposta all'interno di tale
totalità». La passione per l'orizzonte totale porta inesorabilmente alla
domanda sul senso di questo orizzonte, ma all'interno di esso non è
possibile trovare risposta.
Lo sviluppo del nostro interesse alla vita in tutti i suoi aspetti ebbe e ha
come riferimento la Sua presenza: «Noi crediamo in Cristo morto e risorto,
in Cristo presente qui e ora».
Questo ci ha fatto interessare alla politica secondo la totalità della sua
accezione, nella perfetta consapevolezza che non è dalla politica che ci può
venire la salvezza; e ci ha fatto riappassionare allo studio, alla scienza,
non per idolatria o per la promozione, ma per una serietà che scavasse un
alveo sempre più preciso alla conoscenza, la quale, ultimamente, ha la sua
consistenza in Cristo. Dall'esperienza della Sua presenza sono nate dunque
una passione per la vita sociale e politica e una passione per la conoscenza
(il Meeting di Rimini, sia pure tentativamente, ma tenacemente e
appassionatamente, nasce da questo duplice interesse, o meglio dalla radice
che ha creato questo duplice interesse).
Sant'Agostino nel Contra Iulianum osserva: «Questa è l'orrenda radice del
vostro errore: voi pretendete di far consistere il dono di Cristo nel suo
esempio mentre quel dono è la Sua persona stessa». Tutti parlano con
riverenza dell'esempio di Cristo, dei valori morali, anche coloro che
scrivono sulla «Voce Repubblicana»; costoro, anzi, insegnano, predicano ai
cristiani che debbono vivere i valori morali per sostenere lo Stato. Ma il
dono di Cristo è la Sua presenza: questo è il nuovo nel mondo e non vi sarà
mai nulla di più nuovo di questo.
Scrive Milosz in una sua poesia: «Sono solo un uomo, ho bisogno di segni
sensibili, costruire scale di astrazioni mi stanca presto. Desta, dunque, o
Dio, un uomo in un posto qualsiasi della terra e permetti che guardandolo io
possa ammirare Te». Cristo è la risposta a questa suprema invocazione umana.
L'Incarnazione di Cristo corrisponde all'esigenza propria della natura dell'
uomo, corrisponde in modo inconcepibile a un sensibile bisogno, a un bisogno
dell'uomo vissuto e appassionato.
«Siamo una cosa sola»
Quanto ha affermato nel suo discorso inaugurale il nuovo arcivescovo di
Colonia, cardinal Meisner, pone il tema che occorre ora toccare: «La parola
eterna del Padre si è fatta carne. E ora nella Chiesa è rimasta udibile e
toccabile per tutti gli uomini».
Ma la Chiesa di che cosa è fatta? Di te, di me.
Questa è stata la scoperta immediata e spontanea che, nel mese di ottobre in
cui entrai nella scuola come insegnante di religione, seguì al messaggio
lanciato.
Se Dio è diventato uomo ed è qui e si comunica a noi, tu e io siamo una cosa
sola. Tra te e me, estranei, è tolta l'estraneità o, come la chiamava san
Paolo, l'inimicizia: siamo amici. Per contrasto, facevo notare ai ragazzi
più grandi: «Siete stati cinque anni insieme nella stessa classe, nello
stesso banco, siete pieni di connivenze, ma non di amicizia; andate in
vacanza insieme, studiate insieme, vi divertite insieme, ma non siete amici:
siete compagni provvisori, tra voi non c'è nulla che abbia durata, nessuno è
in rapporto con e si sente interessato al destino dell'altro».
Lo dicevo perché Cristo è presente proprio attraverso, dentro, la nostra
unità, quell'unità in cui ci immette il gesto con cui Egli ci afferra, il
sacramento del Battesimo. Afferrandoci nel Battesimo, Cristo ci ha messi
insieme come membra dello stesso corpo (cfr. i capitoli 1-4 della Lettera
agli Efesini). Egli è presente qui e ora, in me, attraverso me, e la prima
espressione del cambiamento in cui la Sua presenza si documenta è che io mi
riconosco unito a te, è che noi siamo una cosa sola.
Come scrive san Paolo nella Lettera ai Galati, al capitolo 3 (un altro brano
che sempre citavo): «Tutti voi che siete stati battezzati, vi siete
immedesimati con Cristo. Non esiste più né giudeo né greco, né schiavo né
libero, né uomo né donna, ma tutti voi siete uno, una sola persona in Cristo
Gesù». Qualsiasi utopia l'uomo abbia creato, non è mai giunto a immaginarsi
questa unità che il fatto di Cristo ha realizzato in noi. Se lo
riconosciamo, agisce, e la nostra vita diventa più umana.
Cristo rende la nostra vita più umana. Perciò l'altra frase del Vangelo che
costituiva la sfida con cui entravo nella scuola e che ripetevo in tutte le
ore di insegnamento era: «Chi mi segue avrà la vita eterna, e il centuplo
quaggiù».
«"Chi mi segue avrà la vita eterna", e questo vi può non interessare»
osservavo, «ma avrà "il centuplo quaggiù" - cioè vivrà cento volte meglio l'
affezione all'uomo o alla donna, al padre e alla madre, avrà cento volte più
passione per lo studio, amore per il lavoro, gusto per la natura -, questo
non può non interessarvi».
L'esigenza espressa da Milosz nella poesia citata è propriamente quella di
incontrare qualcuno - visibile, toccabile - seguendo il quale si possa fare
esperienza del centuplo. «Desta dunque un uomo in un posto qualunque della
terra e permetti che guardandolo io possa ammirare Te»: questo è Cristo per
l'uomo.
Ma Cristo è in te e in me, e ciò è tremendo (tremendum mysterium): è la
sorgente della nostra responsabilità e della nostra umiltà, impossibile a
evitarsi, perché noi siamo il segno fisico della Sua presenza.
Eravamo in quindici quando dicevo che la nostra comunità è il segno reale,
anche se contingente, provvisorio, risibile, ma grande, per cui Cristo
diventa oggetto di un'esperienza presente. Da quindici che eravamo, l'ultimo
anno di insegnamento al liceo, allo stesso raduno, diventammo circa
trecento. Ma non importa il numero. Dopo dodici anni avremmo potuto essere
in tre, in due (questo è il significato del matrimonio come sacramento; il
matrimonio è, dovrebbe essere, il segno per la comunità, perché vi si
incontra quell'unità che non nasce dalla carne e dal sangue, ma da Cristo).
Innanzitutto, la vita di comunità non ha mai soppresso la drammaticità, non
ha mai preteso da alcuno un passo forzoso. È sempre stata una proposta
appassionata, ma ben consapevole della fatica richiesta a chi la riceveva.
La verità, certo, porta nella comunicazione di sé la propria evidenza, e l'
annuncio di Cristo è talmente corrispondente a quello che l'uomo desidera,
attende, che venirne investiti è come un frangente di evidenza che non può
evitare di suscitare un positivo sussulto. Ma subito dopo insorge una
resistenza. Facevo osservare ai ragazzi: «Mentre io parlo voi siete lì
attenti e la vostra faccia inequivocabilmente dice: "Eh già", ma, subito
dopo, la diabolicità, il peccato originale, vi riempie di "ma, se, forse,
però, chissà", cioè di scetticismo, per farvi fuggire dall'evidenza che vi è
balenata». Insorge una resistenza, e si apre la drammaticità di una lotta.
La drammaticità è inerente a ogni rapporto (non c'è un solo rapporto
realmente umano che non sia drammatico). Nel rapporto con Cristo essa tocca
la sua profondità più grande.
Assistendo alla drammaticità vissuta da quei primi giovani che
partecipavano - allora, quando eravamo alcune centinaia, dalla mattina alla
sera, anche al di fuori della scuola, stavamo insieme a discutere - ho
capito per la prima volta, dopo tutti gli anni del seminario, che cosa vuol
dire chiedere.
La domanda è l'espressione suprema dell'uomo, ed è la più elementare: in
qualsiasi condizione l'uomo la può realizzare, anche se è ateo. Anzi, quanto
più un uomo sente fatica tanto più essa gli è consona. Ne I promessi sposi,
a un certo punto, l'ateo - l'Innominato - esclama: «Dio, se ci sei, rivelati
a me». Non vi è nulla di più razionale di questo: «Se ci sei» è la categoria
della possibilità, dimensione irrinunciabile di una ragione autentica,
«rivelati a me» è la domanda.
Saremo tutti giudicati sulla domanda, perché anche nella fossa dei leoni o
sotterrati dalla melma, noi possiamo gridare, domandare.
Nella Settimana santa, la liturgia ambrosiana (è stupefacente fino a che
punto di tenerezza giunge la Chiesa) ci suggerisce una forma commovente di
domanda: «Anche se ho fatto tardi non chiudere la Tua porta. Sono venuto a
bussare. A chi Ti cerca nel pianto apri, Signore pietoso; accoglimi al Tuo
convito, donami il pane del Regno».
Io non ho mai detto ai primi ragazzi che si riunivano: «Pregate». Coloro che
venivano, anche se non partecipavano al contenuto, partecipavano al gesto
della preghiera. Dopo un pò di tempo tutti facevano la comunione quotidiana.
Ripetevo loro che il sacramento è la preghiera più grande, l'essenza della
preghiera, perché è domanda di tutto il proprio io: un uomo vi partecipa
anche senza saper pensare, senza saper dire, senza saper nulla, domanda con
la sua presenza: «Sono qui». Come fare, allora, a gerarchizzare valori e
contenuti? Che cosa dobbiamo ottenere per poter sviluppare la vita? La
domanda che cosa deve domandare? L'affezione a Cristo!
Scrive san Tommaso d'Aquino: «La vita dell'uomo consiste nell'affetto che
principalmente lo sostiene e nel quale trova la sua più grande
soddisfazione» (che nel senso latino del termine significa compimento,
completezza). La cosa più bella nella storia del nostro movimento è che
centinaia, e poi migliaia di giovani hanno imparato e vivono l'affezione a
Cristo, che sola permette vera affezione all'amico, alla donna, a sé.
Ma come ottenere questa capacità di affezione a Cristo? Innanzitutto,
soprattutto, al di là di tutto, domandandola. La storia religiosa dell'
umanità, cioè la Bibbia, termina con questa frase: «Vieni, Signore Gesù». È
una domanda "affettiva", un'espressione vibrante di "attaccamento". Fino a
pochi anni fa era questa la formula che sempre suggerivamo. Adesso se n'è
aggiunta un'altra: Veni Sancte Spiritus. Veni per Mariam. È la stessa, più
sviluppata e cosciente.
Un'affezione che sostenga la vita, in cui l'uomo trovi la sua compiutezza,
deve avere come contenuto, come oggetto, qualcosa che possa pertinere ad
omnia (interessare tutto). Vi è in proposito una nota frase di Guardini:
«Nell'esperienza di un grande amore tutto ciò che accade diventa avvenimento
nel suo ambito». Se è un grande amore quello tra un uomo e una donna, tutto,
i sanguinosi fatti di piazza Tienanmen, un canto sentito, il sole davanti
agli occhi, tutto ciò che accade, insomma, diventa un avvenimento nel suo
ambito.
Occorre che l'oggetto d'amore sia tale da poter inglobare tutto.
Ciò che tutti normalmente ci rimproverano è il segno della nostra grandezza:
che tutto avvenga dentro l'orizzonte della presenza di Cristo, cioè della
nostra compagnia e della Chiesa. Ci rimproverano che l'esperienza dell'amore
a Cristo sia totalizzante: ma tutto ciò che è diviso e staccato dalla Sua
presenza sarà distrutto! La divisione è l'inizio della distruzione.
Il segno di una vita che cammina nell'affezione a Cristo, che cioè aderisce
e partecipa alla Sua compagnia, alla Chiesa, è la letizia. «Vi ho detto
queste cose affinché la mia gioia sia in voi e la vostra gioia sia piena» ha
affermato Cristo poco prima di morire.
La gioia soltanto è madre del sacrificio: non è ragionevole il sacrificio se
non è attirato dalla bellezza del vero. È la bellezza - «splendore del
vero» - che chiama al sacrificio. Come dice la Bibbia nel libro del
Siracide: «Un cuore felice è anche sereno davanti ai cibi, quello che mangia
egli gusta».
Questa gioia e questa letizia stanno anche nel fondo del dolore più acuto,
che a un certo punto non si può evitare: il dolore del proprio male.
Appartenere alla Chiesa significa anzi cominciare a presentire che il dolore
più grande è quello del proprio male, del peccato. Nessuno può dire: «Non
commetterò più il peccato», perché la coerenza alla legge di Dio, cioè il
seguire Cristo, è un miracolo della grazia, non è una capacità nostra. Per
questo il punto in cui la libertà del Mistero e la libertà dell'uomo s'
abbracciano è la domanda.
Un'altra scoperta è diventata normale nella nostra storia: la grandezza dell
'istante, l'importanza del momento, del contingente, che è il punto di
incontro dell'infinità di sollecitazioni con cui il Mistero ci convoca (non
abbiamo perciò niente di più amico delle circostanze inevitabili: esse sono
il segno oggettivo del Mistero che ci chiama). Ancora nella liturgia
ambrosiana si trova questa bella preghiera: «Tu, Dio, doni alla Chiesa di
Cristo di celebrare Misteri ineffabili nei quali la nostra esiguità di
creature mortali si rende sublime in un rapporto eterno e la nostra
esistenza nel tempo comincia a fiorire come vita senza fine. Così, seguendo
il Tuo disegno di amore l'uomo passa da una condizione mortale a una
prodigiosa salvezza».
Nella seconda parte del primo capitolo del Vangelo di Giovanni si racconta
di Giovanni e Andrea che si mettono a seguire Gesù. «Gesù si volta e dice:
"Che cosa cercate?". "Maestro, dove abiti?". "Venite a vedere". Ed essi
andarono e rimasero tutto quel giorno con Lui». Immaginiamo quei due che
vanno dietro, tutti intimiditi, a quel giovane uomo che li precede: chissà
con quale stupore lo guardavano e lo ascoltavano!
Un'altra pagina del Vangelo mi colpisce come questa. Descrive il momento in
cui Gesù passa in mezzo alla folla di Gerico. Il capo della mafia di Gerico,
Zaccheo, si arrampica su un sicomoro per vederLo, perché era piccolo di
statura. Gesù gli passa vicino, guarda su, dove si era issato, e gli dice:
«Zaccheo, scendi subito, perché oggi devo fermarmi a casa tua» (Lc 19, 5).
Immaginiamo che cosa ha dovuto sentire quell'uomo! È come se Cristo gli
avesse detto: «Io ti stimo, Zaccheo, fai presto a scendere, vengo a casa
tua».
Ma quell'incontro non sarebbe vero - sarebbe come se non fosse avvenuto
duemila anni fa - se non avvenisse adesso. Un uomo non può aderire a Cristo
se non percepisce che è vivo e vero oggi!
Gli incontri con persone che ci guardano e ci comprendono come Gesù ha
guardato e compreso Zaccheo, e che noi possiamo guardare, sono i fatti più
importanti della vita. «Guardate ogni giorno il volto dei santi e traete
conforto dai loro discorsi»: è l'invito di uno dei primi documenti
cristiani, la Didaché.
"Non aveva bisogno di noi. E anche Gesù non doveva che starsene ben
tranquillo in cielo - dice Péguy, in Clio - prima della Incarnazione, prima
della Redenzione. È venuto. È venuto perché l'uomo è venuto. Quanto bisogna
che questo io umano sia grande, amico mio, per aver spostato tanto mondo,
disturbato tanto mondo, così gran mondo, il mondo dell'infinito.
Un Dio, amico mio, Dio si è disturbato! Dio si è sacrificato per me".
Dio è diventato avvenimento nella nostra esistenza quotidiana: questo è il
cristianesimo.
"Di fronte alla scristianizzazione del mondo moderno, Péguy non si pone il
problema di un ammodernamento del linguaggio e tanto meno dei contenuti
della fede cattolica. L'unica risposta possibile da parte dell'uomo alla
scristianizzazione è il desiderio che il cristianesimo riaccada come
avvenimento. Un avvenimento dentro al reale così come ci sfida tutti i
giorni. Noi non abbiamo mai parlato di cristianesimo se non come
avvenimento: non se ne può parlare che come avvenimento.
"Il vero dramma della Chiesa che ama definirsi moderna [il vero dramma dei
cristiani che vogliono essere moderni] è il tentativo di correggere lo
stupore dell'evento di Cristo con delle regole". È una mirabile frase di
Giovanni Paolo I (sarebbe stato provvidenziale quel suo mese di pontificato,
anche solo per questa osservazione, di cui non si trova altrove
l'equivalente). Cristo è un evento, un avvenimento, un fatto, che
innanzitutto riempie di stupore.
L'irruzione di qualcosa di imprevedibile e di imprevisto - un avvenimento,
un "evento" - desta innanzitutto stupore. E lo stupore è l'inizio di una
reverentia, di un rispetto, di un'attenzione umile. Come in un bambino posto
di fronte a una situazione nuova: in lui istintivamente si desta un senso di
stupore e di rispetto umile e un po' timoroso. Chi si sottrae allo stupore
dell'avvenimento, e all'attenzione, alla venerazione, alla curiosità
rispettosa e umile che l'avvenimento istintivamente suscita, diventa schiavo
di regole. Chi tenta di sottrarsi all'avvenimento si fa inevitabilmente
schiavo di regole.
Questo spiega molto bene la caratteristica del soggetto umano creato dalla
mentalità moderna: grumo di segmenti, di particelle e di brandelli, come
dicevamo. Ognuno di questi brandelli sussiste e procede perché segue delle
regole: le regole dell'ufficio, della famiglia, le regole anche dell'andare
in chiesa o in parrocchia. Quando ci si sottrae allo stupore, alla luce e al
calore che l'avvenimento di Cristo accende, e in cui soltanto emerge la
faccia o l'unità dell'io nei suoi vari aspetti (per cui essi arricchiscono
l'unità e non la deprimono in divisione rappattumata), non si può evitare di
assoggettare la propria vita, segmentata, alla schiavitù di regole.
Questa osservazione ci richiama a Cristo che ha dato la vita per salvare
l'uomo dalle regole dei farisei, dal fariseismo. Da quando Cristo è venuto,
nei due millenni cristiani nessuna epoca è stata più farisaica della nostra,
non c'è mai stato un farisaismo così determinante tutta la società: è il
farisaismo in cui il puritanesimo, il calvinismo puritano, sempre scade; ed
essendo oggi "al governo" nello Stato economicamente più potente, influisce
anche culturalmente su tutto il mondo.
O prendiamo in considerazione con serietà l'avvenimento cui ho accennato, e
questo ci libera, o scegliamo di esser schiavi di regole. Anziché regole
possiamo dire convenienze sociali; e in un certo ceto possono invalere
determinate convenienze, mentre in un diverso ceto sociale ne invalgono
altre (così, per esempio, se le orge sono fatte dal popolo sono cose
riprovevoli, se sono fatte da chi domina il popolo e dai ricchi, allora
vanno benissimo).
Bisognerebbe fermarsi a lungo di fronte alla frase citata di Giovanni Paolo
I, perché non è reperibile altrove un giudizio così acuto, che giunga così
alla radice del danno dell'uomo di oggi, schiavo di regole. Schiavo, cioè
senza più personalità (non esiste più l'io).
Qual è la forma caratteristica dell'avvenimento cristiano? L'avvenimento
cristiano ha la forma di un incontro: un incontro umano nella realtà banale
di tutti i giorni. Un incontro umano per cui Colui che si chiama Gesù,
quell'uomo nato a Betlemme in un preciso momento del tempo, si rivela
significativo per il cuore della nostra vita.
Oltre il volto di Gesù l'avvenimento cristiano ha la fattispecie di facce
umane, di compagni, di gente come me e te.
Così come, nei villaggi della Palestina dove non poteva arrivare, Gesù
acquistava il volto dei due discepoli che mandava, arrivava sotto il volto
di quei due che si era scelti. Ed era tale e quale: "Maestro, quello che Tu
fai accadere l'abbiamo fatto accadere anche noi".
Identico.
"Il Regno di Dio è vicino. Il Regno di Dio è tra voi".
L'avvenimento cristiano è un incontro con persone tramite le quali Gesù
Cristo si rivela significativo per il cuore della vita e svela l'io. In
questo incontro soltanto è dato "cuore stabile" alla nostra vita: la
conoscenza dell'io, la chiarezza nella percezione dell'io, la possibilità
che l'io divenga principio vero di azione, possiamo ricondurle al termine
"cuore".
Sui rostri di Sant'Ambrogio l'ultimo grande retore romano, Gaio Mario
Vittorino, ha dato l'annuncio della sua conversione al cristianesimo
iniziando la sua più famosa orazione con queste parole: "Quando ho
incontrato Cristo mi sono scoperto uomo". E Vittorino apparteneva a una
società e a una cultura in cui schiavitù e libertà erano categorie in azione
aperta (mentre oggi sono in azione coperta, oscurata, che bisogna
sorprendere, pena il subirla senza avvedersene).
È per l'introdursi nella nostra vita dell'avvenimento cristiano che può
accendersi e in vario modo fiorire la riscoperta dell'io nei suoi fattori e
nel suo destino, e una corrispondenza favorevole alle esigenze più profonde
dell'intelligenza e del cuore che si affermi fino a rendere la nostra
persona soggetto di moralità - cioè di azione degna dell'Essere, di
comportamento degno del rapporto col Mistero che l'ha fatta. E anche il male
e l'incoerenza non squalificano più questa "linea", una volta instaurata.
Come Dio non rinnega l'Alleanza che stabilisce con l'uomo, anche se l'uomo
sbaglia e la rinnega, così c'è un nesso con Dio, che una volta scoperto non
si può più rinnegare, anche se si tradisce mille volte al giorno.
Quando si è vista una cosa, non si può più negare di averla vista, se non
dicendo coscientemente una menzogna che ci sotterra come in una cassa da
morto e ci soffoca. Tutto questo inizia con l'avvenimento cristiano che
irrompe nella nostra vita: un incontro con una realtà umana che porta con sé
l'evidenza di una corrispondenza del divino che è entrato nella nostra
storia - l'evidenza di una corrispondenza Sua - a quello che siamo.
Perché è una compagnia - fatta di coloro che Egli sceglie e che Lo
riconoscono, la comunità dei credenti, la Chiesa - la modalità con cui
Cristo si rende presente alla nostra vita di uomini, l'ambito dove
l'incontro col mistero di Dio fatto uomo accade. E al momento dell'incontro
iniziale non si sa quello che accade, non si sa di quella grande presenza,
non si sa che è l'incontro della vita. Ma con l'andar del tempo, se si
rimane - in qualche modo - fedeli alla realtà esterna, al volto esteriore
che ci ha messo in contatto con Cristo, in cui la presenza di Cristo ci ha
toccati, ci ha mossi, ci ha provocati, allora tutto si chiarisce.
L'avvenimento cristiano è l'inizio di un nuovo modo di vivere questo mondo;
mette in moto una concezione e una percezione nuova della realtà, che dà
alla realtà una forma più umana - più vera -, così che la realtà e l'uomo
diventano sempre più una cosa sola - fino a far dire a Jacopone da Todi in
uno dei versi più belli della letteratura italiana: "Amore amore, omne cosa
conclama", tutto grida insieme "amore", che è l'impeto che caratterizza
l'essenza dell'uomo esistente, il moto del cuore umano.
Non esiste parola più bella di questa: "grazia", che implica una ricchezza
senza fine, con una mobilità e una fantasia senza possibilità di limite, e
dove tutto è per amore; per amore del destino dell'altro, così come per
Cristo tutto fu per amore del destino degli uomini e delle cose al disegno
del Padre, del Mistero. Il Mistero domina la parola "grazia" nella misura in
cui essa investe la vita dell'uomo: "La grazia - dice Péguy - è ancora più
misteriosa e più profonda della bellezza. La grazia è ancora più arbitraria,
più libera, più sovrana, più perfettamente illogica [al di là della nostra
logica, senza ragioni, irriducibile a ogni calcolo]; inquietante anche, come
tutto ciò che è donato gratuitamente [ciò che è donato gratuitamente è
inquietante, perché chiama a qualcosa cui non avevamo pensato, cui non
penseremmo, cui soprattutto non vorremmo pensare]. Potenza della grazia.
Potenza eterna del Sangue eterno, di un Sangue eterno, quello di Gesù
Cristo".
Un popolo nasce da una persona, come il popolo ebraico è nato da Abramo.
Cristo è l'inizio di un popolo nuovo, del popolo nuovo definitivo.
Come dice san Paolo, in Galati 3: "Tutti voi che siete stati battezzati vi
siete immedesimati con Cristo. Non esiste più né giudeo né greco, né schiavo
né libero, né uomo né donna, ma tutti voi siete uno - "eis" -, una persona
sola in Cristo Gesù". Perciò, ci apparteniamo l'un l'altro perché
apparteniamo a Lui. Tutti coloro che Lo riconoscono - che Lui tocca e che Lo
riconoscono - formano un popolo nuovo: noi siamo allora l'inizio di un
popolo nuovo. Ed è sempre un inizio, fino alla fine.
Ma questo popolo, piccolo o grande che sia, secondo il mistero della volontà
di Dio, percorrerà la storia. Si chiama Chiesa: uomini raccolti insieme per
uno scopo, chiamati a riconoscere il vero e a fare il bene. La Chiesa, dice
san Paolo nella Lettera agli Efesini, è il corpo di Cristo, di Colui che si
nasconde dentro l'incontro fatto, di Colui che ci si è comunicato
nell'avvenimento che ci ha toccati. "La Chiesa è il Suo corpo, la pienezza
di Colui che si realizza interamente in tutte le cose".

.....bellissimo, grazie, l'ho letto tutto con vero piacere.  :-)