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Titolo: NEWS - Pacem in Terris

La svolta con la "Pacem in terris" nel 1963: per il Pontefice nell'era
nucleare è folle pensare ai conflitti per restaurare il diritto
QUANDO PAPA GIOVANNI DISSE NO ALLA "VIOLENZA GIUSTA"
Alberto Melloni, "Corriere della Sera" del 18 Febbrajo
La Chiesa ha compiuto negli ultimi quarant'anni un esodo dalla analisi
moralistica della guerra all'annuncio del vangelo della pace. Anche la
società e la politica hanno mutato il loro atteggiamento sul tema: ma nella
Chiesa l'esodo è stato più doloroso: ha messo in discussione i rapporti con
la società e la politica, ma soprattutto ha inciso sul modo di pensare il
centro della fede, che è la persona di Gesù. Come su altri temi (i diritti
umani, la dignità delle donne, il ripudio dell'antisemitismo), anche l'esodo
verso la pace come anima del vangelo è avvenuto per tappe e lacerazioni. E
ricordarle serve a capire l'oggi e le sue domande.
PACEM IN TERRIS
All'inizio di questo esodo c'è la "Pacem in terris", l'enciclica di Giovanni
XXIII dell'aprile 1963. Già prima la Chiesa aveva speso parole pesanti
contro la guerra, bollata come una «inutile strage» da Benedetto XV e poi
come ciò con cui «tutto è perduto» da Pio XII: essi avevano accompagnato
tale giudizio morale a una politica di neutralità. Ma nel mondo del
dopoguerra - del dopo Hiroshima, del dopo Shoa, della Guerra fredda e delle
testate atomiche - quel registro non era più proponibile, perché sembrava
essere poco pertinente allo spessore della storia. Ma che via prendere?
Giovanni XXIII intuisce come uscire dal vicolo cieco durante la crisi di
Cuba, nell'ottobre 1962. Sull'orlo dell'apocalisse nucleare il Papa non fa
appelli in nome della morale, ma manda un suo messaggio sia a Kennedy sia a
Krusciov chiedendo di ascoltare l'anelito di pace degli uomini e delle
donne. Le superpotenze colgono questo appiglio per ritirarsi da un gioco che
stava per bruciare milioni di vite in poche ore. E Papa Giovanni capisce che
è accaduto qualcosa: raccogliendo la proposta di monsignor Pavan, arriva in
pochi mesi all'enciclica sulla pace oggi nuovamente famosa.
Con "Pacem in terris" Giovanni XXIII rovescia il modo abituale di pensare la
guerra e la pace su tre punti chiave. In precedenza si sosteneva che la
verità avesse più diritti delle persone, e così facendo la Chiesa aveva
posto le basi delle guerre di religione: perciò l'enciclica affermava la
dignità inviolabile di ogni uomo e di ogni coscienza. Quando prima la Chiesa
condannava la guerra come «sanguinosa sanzione» del peccato del- l'uomo
rischiava di proporsi come un giudice distante dal dolore delle vittime fino
a presentare Dio come un contabile crudele delle colpe: al contrario "Pacem
in terris" spiegava che nell'oggi vi sono «segni dei tempi» essenziali alla
Chiesa per comprendere il Vangelo nella storia di cui l'Agnello è la luce.
Infine quando la Chiesa aveva fissato gli antichi parametri della guerra
"giusta", s'era preclusa ogni parola in un mondo dove la tecnica aveva
davvero cambiato tutto: e dunque "Pacem in terris" innovava e affermava che
nell'era nucleare era «folle» pensare ancora alla guerra come giusta
restaurazione del diritto.
PRUDENZA E PROFEZIA
Il Concilio Vaticano II si misurò con questa triplice novità e in parte la
fece sua. Solo in parte: giacché sulla "abolizione" della guerra giusta
decise di non citare Papa Giovanni, morto nel 1963. Due anni dopo nella
costituzione "Gaudium et spes", il Concilio pronunciò però una condanna
solenne - l'unica condanna solenne del Vaticano II - contro la «guerra
totale, crimine contro Dio e contro l'umanità» che colpisce i civili e le
città. Per i vescovi statunitensi (e anche per il nuovo Papa, Paolo VI)
questo era abbastanza: andare oltre per delegittimare la deterrenza atomica
avrebbe messo in pericolo il mondo e isolato i cattolici nella società
americana. Per alcuni commentatori, come Raniero La Valle o padre Ernesto
Balducci, quell'omissione era soltanto il primo segno di pavidità e di
restaurazione che andava denunciato e combattuto; per uno dei teologi di
punta del Vaticano II, come Dossetti, era la prova di come la Chiesa avesse
perduto la sua occasione storica per confessare il "Cristo nostra pace" come
un assoluto non negoziabile.
Il tema della pace rimase così lacerato e lacerante, sia nell'America di
Merton, sia nell'Europa di La Pira, di Turoldo, di don Milani. Queste voci
suscitano grandi entusiasmi nella giovane generazione, ma sono spesso
emarginate e sospettate dentro la Chiesa. L'episcopato e la stessa Santa
Sede rimangono su posizioni caute. Pur vedendo avanzare un antiamericanismo
non sgradito alla cultura cattolica intransigente, la gerarchia
ecclesiastica non vuole irritare gli Usa in un quadro internazionale
difficile dove la neutralità riemerge come premessa della mediazione. E se
un vescovo va oltre questi limiti - lo fa l'arcivescovo di Bologna, Giacomo
Lercaro, che nel 1968 condanna con le parole del Concilio i bombardamenti su
Hanoi, capitale del Vietnam del Nord - viene rimosso dalla diocesi come se
avesse violato una legge non scritta.
Il pacifismo un po' ingenuo che non teme inquinamenti propagandistici e il
prudente moderatismo che pensa di poter evadere il tema della pace con
formule di circostanza, sono entrambi esonerati dalle responsabilità grazie
a un dato di fatto: nel mondo bipolare la guerra e la pace dipendono da due
sole persone, il presidente degli Stati Uniti e dal segretario del Partito
comunista dell'Unione Sovietica. Agli altri non resta che lo spazio per
opinioni, idee, ideologie, o per la testimonianza.
ASSISI E IL NO DI GIOVANNI PAOLO II
Il Catechismo della Chiesa universale, promulgato da Giovanni Paolo II nel
1992, è la fotografia di questa disputa e del suo riprodursi nel corso degli
anni. Parla della pace come dono, ma non nega la legittima difesa: e dunque
offre buoni appigli a tutti.
Ma la Chiesa non è un catechismo: le cose impongono ai cristiani di
riflettere sulle situazioni nuove, come accade ai vescovi americani nel 1983
(con il documento di critica al dispiegamento degli euromissili) o agli
episcopati europei costretti a misurarsi con le guerre e le stragi
balcaniche degli anni Novanta. In questa ricerca Giovanni Paolo II - per
funzione e per scelta recettore di molti impulsi - ha assunto un ruolo
sempre più forte. Fin dal 1986, convocando ad Assisi i capi delle religioni,
s'era speso perché Dio, anziché esser bestemmiato nella guerra santa,
venisse pregato da tutti per avere il dono della santa pace. Dopo il 1989 ha
spiegato nella "Centesimus annus" che il comunismo non era crollato per
merito suo, ma per la resistenza "non violenta" dei credenti. E infine
durante l'operazione del 1991 "Desert Storm", a prezzo di qualche dissenso
interno, papa Wojtyla ha condannato la guerra con i toni di chi vede un
pericolo fatale.
Allora come oggi, Giovanni Paolo II sentiva che se qualcuno, foss'anche
sbagliando, legge la guerra come una crociata contro l'Islam, per la Chiesa
tutta (e non solo per le comunità arabo-cristiane) è la catastrofe: questa
bestemmia contro il Dio di Abramo e contro i figli di Abramo avrebbe
conseguenze apocalittiche; e il conto andrebbe presentato alle religioni,
prima che alla politica. Su questa intuizione papale si è progressivamente
creato un consenso generale, fra le chiese e nel cattolicesimo. Ci sono
differenze fra chi oggi argomenta contro la guerra in termini di morali e
chi nega la teoria della guerra preventiva coi vecchi parametri della
legalità, fra chi mescola la speranza di pace all'utopismo no global e chi
cerca di far salva l'alterità del Vangelo rispetto ai fondamentalismi,
inclusi quelli pacifisti. Ma sono solo sfumature in una Chiesa che ha
spostato la pace dall'ambito dell'etica a quello della fede.
L'esodo è stato questo. Un esodo che non s'appaga degli slogan sui mondi
"possibili", ma cerca di entrare lottando in una terra promessa e concreta,
dove si impara a leggere i segni dei tempi.
Ci sono ancora molte contraddizioni e questioni aperte. Se la guerra in Iraq
scoppierà, il Papa e i vescovi diranno ai soldati cristiani di non obbedire
agli ordini? In tale frangente il cristiano che fa politica avrà una sua
responsabilità o dovrà diventare il terminale del magistero pacifista? E
dopo aver visto fallire le presunte alternative alla guerra (le sanzioni, le
istituzioni internazionali) chi proverà a dare risposte non sempliciste a
quella parte del mondo che si sente già in guerra? Nel momento in cui lo
scandalo del clero pedofilo imbavaglia i vescovi statunitensi e si
rovesciano le alleanze di quello che il Novecento chiamava «l'Occidente», la
Chiesa come darà voce a quei mondi poveri che solo all'interno di un
cattolicesimo davvero planetario hanno gli stessi diritti dei ricchi?
Sono questioni difficili. Che tuttavia non oscurano il fatto. Il no della
Chiesa alla guerra è corale e fa milioni di discepoli anonimi. Perché la
Chiesa interpreta più e meglio della politica la convinzione che quella di
oggi non è la storia del 1938, dove ci sarebbe voluta più risolutezza contro
il fascismo e il nazismo; ma quella del 1962, dove un briciolo di
risolutezza in più avrebbe incenerito un miliardo e duecento milioni di noi.
E questa convinzione fallibile, ma maggioritaria, la interpreta più la
Chiesa depopolata del mondo secolarizzato, che le istituzioni democratiche
dell'Occidente in frantumi.
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Le frasi ritrovate
«L'UOMO E' INCAPACE DI CONTROLLARE LA POTENZA NUCLEARE»
Notizia del "Corriere della Sera" del 18 Febbrajo
Un passaggio chiave della "Pacem in terris", quello che dichiarava chiusa la
stagione della guerra giusta, ha suscitato vivaci discussioni
interpretative. Infatti nella versione ufficiale latina il passo diceva «in
questa nostra età che si vanta della forza atomica è folle (alienum a
ratione) pensare che la guerra sia ancora atta a restaurare il diritto
violato». La traduzione italiana diffusa dalla Santa Sede, invece recitava:
«...per cui riesce quasi impossibile pensare che nell'era atomica la guerra
possa essere utilizzata come strumento di giustizia». Molti ritennero che la
traduzione volesse ridurre la forza della proposizione che spiegava perché
si dovesse usare la via del negoziato. In realtà i due testi sono
complementari. Il testo latino calcava sulla "follia" della guerra giusta,
il testo italiano attenuava la follia in una "quasi-impossibilità": ma
diceva chiaro che era la giustizia che non poteva essere creata con le armi.
A queste righe, però, seguivano nella bozza latina altre due proposizioni
(scoperte da Alberto Melloni nelle bozze preparatorie che saranno oggetto di
un intervento a Milano il prossimo 4 marzo) che dicevano: «Tanto più per il
fatto che non è in potere degli uomini contenere entro limiti definiti la
capacità distruttiva delle armi atomiche»; e addirittura i più ritengono che
combatta con una regola d'onestà l'uso di armi, «la cui calamitosa potenza
l'uomo non è poi in grado di controllare». Queste due frasi, che mettevano
in dubbio lo stesso possesso delle armi atomiche, caddero per le obiezioni
di alcuni teologi.
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Trascritto da Andrea
salo...@mediacomm.it

 QUANDO PAPA GIOVANNI DISSE NO ALLA "VIOLENZA GIUSTA"
Dalla Smorfia on.line (
www.lottoced.com/smorfia/
)
   Teologia - Giornalista - Baiocco Falso
 
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Sal, giocati sti tre numeri, dai. 
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