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Titolo: La "mirabile conversione"

Effedieffe
Il male è più grave di quanto crediamo, Santità
Maurizio Blondet
In una chiesona nuova alla periferia di Roma scopro che le immagini,
dietro l'altare, sono figure bizantine, copie dell'iconografia ortodossa.
Mi pare che avvenga sempre più spesso: là dove ci sono buoni preti, se
la chiesa non è abbastanza antica da avere le sue pitture e i suoi affreschi
barocchi, scelgono imitazioni dell'arte sacra ortodossa.
A Seriate, il benemerito centro «Russia Cristiana» ha aperto persino
da anni una scuola di pittura di icone russe, che ha un buon successo.
Il motivo è comprensibile: per quanto copie, le icone russe (o greche)
sono le sole pitture che si possano mettere dietro un altare cristiano.
L'iconografia ortodossa è rimasta fissata, senza innovazioni.
Le copie svolgono ancora la loro funzione liturgica.
Come?
Anzitutto, i corpi di Gesù, della Vergine, dei santi, non sono
rappresentati come realtà terrena.
Non hanno volume né chiaroscuro.
Sono illuminati da una luce d'oro che non viene da un punto solo,
materiale.
E non c'è prospettiva né profondità: non è una mancanza tecnica, ma
una volontà di  raffigurare il mondo superiore come «oggettivo».
La visione prospettica è infatti «soggettiva»: mostra la scena dal
punto di vista del soggetto che guarda, del fedele in questo caso.
Umano com'è, egli vede lo spazio come sfuggente verso il punto di
fuga.
L'iconografia ortodossa non ha punti di fuga, perché Dio non è un
«soggetto» né la Sua visione è parziale.
Nelle chiese russe e greche, per di più, anche le icone più antiche e
preziose sono offerte in quello strano modo che sappiamo: i loro splendidi
colori sono coperti da una lamina d'argento sbalzata, quasi una corazza, che
lascia vedere solo i volti di Maria e del Bambino.
Ciò per l'estrema austerità ascetica (il pittore ha dipinto per il
Signore, non per occhi umani; e nulla di «grazioso» deve apparire; per lo
stesso motivo le chiese romaniche avevano mura nude e lisce, guerriere), ma
anche per una aspirazione più profonda: la corazza d'argento tramuta i
«quadri» in reliquiari, oggetti di culto.
Ben vengano le pitture bizantine nelle chiese cattoliche, visto che da
noi l'arte sacra contemporanea, semplicemente, non è presentabile.
Anche le copie più sbiadite e ripetitive, almeno, non offendono la
fede.
Ma tuttavia, quella è «un'altra» lingua spirituale.
Quella latina, che non è stata meno spirituale, nasce da una più
concreta comprensione dell'Incarnazione.
Fu Giotto, credo, il primo a introdurre la prospettiva, prima ancora
di padroneggiarne la tecnica.
Lo scopo: situare le storie sacre su una «scena» reale, con architetture e
rocce, come se i sacri attori le vivessero in questo momento
davanti a noi.
Maria partorisce in una stanza da letto fiorentina; Gesù guarisce il
cieco in una stradina medievale, fra torri merlate; e Giuda lo bacia davanti
a una città murata con bandiere.
Tutte le immagini di Giotto sospirano: «...e il Verbo s'è fatto carne,
ed abitò tra di noi».
Un corpo reale, con il suo chiaroscuro e la sua ombra, nel «nostro»
mondo d'ogni giorno.
Questo «realismo» viene da Roma, e si sviluppò in modo suo proprio,
fino a punte inarrivabili.
La chiesa bizantina, ad esempio, non espone statue a tutto tondo
(nemmeno il romanico: solo bassorilievi), le nostre chiese rinascimentali
sono piene di statue, Michelangelo fu lo statuario del Papa.
La statua come oggetto di devozione parla dell'uomo-Dio, «che si fece
carne».
Com'è che i nostri artisti contemporanei (chiamiamoli così) non sono
più capaci, o non vogliono? Ohimè, la parabola dell'arte occidentale è nota.
E ha preceduto, anticipato, la nostra parabola spirituale, storica e
politica.
La cattedrale era il luogo dove tutte le arti si univano nel servire:
sotto il dominio dell'architettura, affreschi, quadri, musica liturgica,
arazzi e statue, calici d'oreficeria, cantavano insieme.
Verso la metà del '700, poco prima della Rivoluzione in Francia, le
arti vollero conquistare la loro «autonomia».
L'architettura volle essere soggetta alle sue leggi proprie, ossia
alla geometria e alla fisica.
Ma la pittura scelse la via più lacrimevole.
Perché piegarsi a «raccontare una storia»?
Questo spetta al Vangelo, al romanzo, alla letteratura; ogni «storia»
è estranea all'arte del pennello in sé.
Così, ecco la parabola: la «Madonna col Bambino» diventa «Donna che
allatta». Ma anche secolarizzato, questo è ancora un racconto, ha un
significato.
E allora, ecco, dipingiamo «Volumi dinamici nello spazio».
Anzi no: quale spazio?
Quale prospettiva?
Lo spazio è il dominio dell'architettura.
La pittura si occupa di colori, e non altro. E quindi, ecco colori puri.
Senza forma.
Senza profondità.
Dal «puro» vedere di Cèzanne (lo sforzo di guardare senza intervento
del «sapere», dipingere una scena come si presenterebbe agli occhi di un
animale che non «sa» cosa significhi) si arriva ai rettangoli di Mondrian,
http://www.lagiostra.biz/arte2007/mondrian.jpg
piatti colori fondamentali in coppie complementari. Conosciamo questa
parabola: è la scia che lasciò Lucifero precipitando - e gridava «non
serviam», non servirò l'uomo - dapprima luminosa come una stella cadente,
infine tizzone spento e buio.
Così l'arte: a forza di non «voler servire», non serve più a nulla.
Viene prodotta direttamente per le case d'aste.
La sua libertà è finita in questo, che è assoggettata al più duro dei
padroni, il «mercato» con le sue quotazioni.
Impressionante la deformazione che, in questa caduta, ha subìto la
figura dell'uomo.
In Goya è un manichino morto, o un oggetto accecante di lussuria (la
Maya Desnuda)
http://www.volipindarici.it/appunti/madrid/goya1.jpg
o un cadavere a cui Saturno mangia la testa
http://web.dsc.unibo.it/~gaudenzi/ig/Immagini/Particolare_Saturno.gif
o un folle o un fucilato.
In Picasso è l'uomo-toro e la donna-vacca, dove in primo piano sono i
peli del sesso, mostruosi centauri.
http://www.babonzo.it/after/pezzani5A/images/picasso%20vpezzani.jpg
http://www.moma.org/images/collection/FullSizes/84683001.jpg
http://www.zerodelta.net/immagini/immagini2/picasso_illustratore1.jpg
Ensor dipinge uomini-insetti.
http://img250.imageshack.us/img250/7438/jamesensorzl0.jpg
http://tinyurl.com/2f6mce
Nelle caricature «politiche» di Grosz, un critico acuto ha visto «non
solo la condanna inesorabile di un'epoca di decadenza e della sua vita
menzognera (la repubblica di Weimar, i «pescecani» capitalisti durante la
grande inflazione), ma rivelano anche la gioia perversa per la putredine ed
emanano la scintilla di occhi cattivi».
http://web.utk.edu/~glenn/GroszSwampflowers.jpg
http://web.ncf.ca/ek867/grosz.eclipse.jpg
In tutto un universo contemporaneo, l'uomo addirittura scompare: dal
paesaggio romantico fino all'astrattismo, non c'è più posto per lui.
Non è più il centro della scena.
I surrealisti tornano al figurativo, ma con segno tragicamente
rovesciato.
Si vedano «Le tentazioni di Sant'Antonio» di Dalì, per capire subito di che
realismo si tratta.
Di spalle Antonio, nudo (corpo giovane, a che resistere?) alza ridicolmente
una crocetta di legno contro le immagini che lo tormentano, fastosi cavalli
ed elefanti con zampe sottili da insetto, lunghissime, e carichi fastosi
sulle groppe.
http://tinyurl.com/yur4pg
Esseri impossibili, prodotti dell'inconscio inconfessabile, ma
«rappresentati come se possedessero lo stesso grado di realtà della
normale realtà» esteriore.
E' il regno del caos che irrompe nel nostro mondo, più concreto ancora.
E' chiaro che queste pitture non potranno mai diventare pale d'altare - se
non nel tempio dell'Anticristo.
E però, bisogna riconoscere che «queste» sono le grandi pitture vitali della
nostra epoca, dotate di una forza propria rabbiosa, di vita vera - al
contrario della pallida «arte sacra», che al massimo sono copie e al peggio,
sgorbi d'arte da casa d'aste, inconsacrabili.
Non è arte, è la nostra vita occidentale.
Quella cui diede inizio Robespierre con la Dea Ragione: volontà di
«purezza», sottrasse a Dio ciò che è in Dio «personale» e inevitabilmente
sottrasse all'uomo il suo lato soprannaturale.
Una divinità razionale, da cui non ci si aspettano miracoli né soccorso, è
inutile pregarla.
E si smise di pregare.
«L'arte per sua natura costituisce (costituiva) il centro fra lo spirito e i
sensi» (1).
Da quel punto, l'uomo volle «uscire dall'arte, nella quale trova lo stesso
scarso appagamento che trova nell'uomo».
Il dubbio su Dio provoca il dubbio sull'uomo, il suo vederlo come
ridicolo o bestia.
E poiché non è arte ma storia contemporanea, si noti: la deformazione della
figura umana in Goya, Picasso, Ensor, annuncia ben più reali vilipendi della
figura umana: le montagne di cadaveri sformati nei Gulag e nei Lager.
In questo senso, i campi della morte di Pol Pot, risaie seminate di teschi,
sono la più completa «performance artistica» possibile, nel senso in cui
quello «scultore» contemporaneo chiamato Christo impacchetta monumenti (e
l'atto stesso sarebbe «arte»), ma molto più avanzato e sincero.
http://www.artthompson.com/uploaded_images/christo_in_nyc2-741140.jpg
http://tinyurl.com/ytt4nh
Picasso e Christo sono, al confronto, più timidi nell'espressività.
Almeno fossimo coscienti del fondo cui siamo caduti.
Macchè.
In pittura, continuano le aste di produzioni «informali» senza senso, o di
fotocopie (Andy Warhol) vendute carissime, ma che ogni tipografia o
serigrafia può rifare.
http://www.mart.trento.it/UploadImgs/890_18_Warhol___Four_Colored_Campbell_s_Soup_Can.jpg
In architettura, i committenti (i sindaci, gli enti pubblici in genere)
danno commesse miliardarie alla scuola «decostruttivista».
La cui ideologia fu così definita da Jacques Derrida, quando con
l'architetto Per Eisenman ricevette da Parigi l'incarico di sistemare il
parco di La Villette: faremo, disse, una critica «a tutto ciò che ha
subordinato l'architettura a qualcos'altro - il valore di utilità, bellezza,
vivibilità... per liberare l'architettura da tutte queste finalità esterne,
obbiettivi estranei, ad esempio l'egemonia della bellezza, dell'utilità,
dell'abitare» (2).
Siamo ancora alla proclamazione del «non serviam», con più arroganza di
prima: un'architettura che vuole essere «autonoma» al punto da non essere
abitabile, né vivibile né utile.
Essenzialmente antitradizionale, e anticristiana, vogliono esprimere solo
violenza: «La architettura si trova all'intersezione fra logica e dolore,
tra razionalità e angoscia, tra concetto e piacere», sansisce Bernard
Tschumi, l'ideologo del movimento.
Non straparla come si potrebbe credere.
«Il mio scopo è l'integrazione del concetto di violenza nel meccanismo
architettonico...morte violenta, internamento, tortura assumono forma di
macelli, campi di concentramento, campi di tortura... ciò mira ad un nuovo
piacere nell'architettura» (3).
Avete capito bene: i lager come tema centrale dei nuovi architetti, il
sadismo come movente del costruire.
Infatti «gli edifici decostruttivisti non si sforzano di connettersi e di
integrarsi con l'ambiente, perché desiderano restarne separati».
E a questo Tschumi è stata affidata la sistemazione del Partenone in Atene.
I sindaci dementi dovrebbero almeno capire che, se accettano la filosofia
della sconnessione,  perdono ogni diritto di abbattere i palazzoni abusivi,
gli «ecomostri»: quelle dei palazzinari sono già realizzazioni
decostruttiviste, proprio perchè scempiano deliberatamente il contesto
storico-artistico (vedi i palazzoni accanto ai templi di Agrigento).
Ma forse lo sanno benissimo, perché sono loro a far finta di non vedere gli
ecomostri.
O addirittura  a commissionarne di nuovi, come la copertura-garage dell'Ara
Pacis che Veltroni ha affidato a Richard Meier, uno di questi sadici.
Insomma, dopo un secolo di rovine totalitarie e i campi della morte (le loro
opere d'arte collettive), ancora si può proclamare lo scempio dell'uomo come
fine, attraverso «l'arte».
Abbiamo superato anche la discesa dall'architettura all'edilizia: se la
prima riguardava l'uomo nel suo complesso, bisogni materiali e spirituali,
mentre la seconda solo una delle funzioni parziali dell'uomo (il ripararsi),
i decostruttivisti vogliono ormai un'architettura che «faccia del male», che
consapevolmente dia dolore ed angoscia.
E' ancora lo «sguardo cattivo» di Grosz, che si compiace del male mentre
lo deride, e senza la minima vergogna.
Vuol dire che la vitalità, la forza rabbiosa e produttrice, sta ancora da
quella parte.
Dalla parte del sacro, abbiamo a disposizione solo copie bizantine e russe:
che almeno non bestemmiano, ma non sono vitali né nate da un impulso
creatore.
La spiritualità che esprimono è, al meglio, «applicata», aggiunta come
un'applique incollata sui muri della chiesa.
Questa debolezza, questa sbiaditezza, è la nostra.
La nostra di fedeli (4).
Anche di noi che speriamo in Benedetto XVI come restauratore.
Ma restaurare cosa, se le arti non accorrono a servire, ma ancora militano
dall'altra parte con furia disumana?
Ciò ha una relazione profonda con una «religiosità» come quella così
definita da Sedlmayr: «Oggi, nella migliore delle ipotesi, l'uomo riesce
ancora a capire il peccato in maniera grettamente morale, ma non riesce a
vederlo come un turbamento del cosmo umano, dell'intera vita e delle fonti
di essa».
Forse il male è più grave di quanto credessimo, Santità.
Signore, abbi pietà di noi.
Aumenta la nostra fede.
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1) Hans Sedlmay, «Perdita del centro», Borla, 1983, pagina 196.
2) Citato da Nikos Salingaros, in «Architettura e demolizione», Libreria
Editrice Fiorentina, 2005, pagina 111. Salingaros è un architetto
greco-americano che sta conducendo una coraggiosa battaglia contro
l'architettura decostruttivista, che lui chiama «virus», un veleno che nuoce
alla salute dell'uomo, e non solo spirituale. Battaglia purtroppo solitaria.
3) Citato da Salingaros, pagina 154.
4) Sia reso onore ai fedeli di Padre Pio che, a San Giovanni Rotondo, sono
scesi in rivolta contro il progetto di spostare il corpo del santo nella
nuova chiesa, costruita dal famoso Renzo Piano: quella non è una chiesa, ma
un palazzetto dello sport, per gare di pattinaggio su ghiaccio, non per il
corpo dello stigmatizzato, che odora di fiori. Le donnette meridionali
capiscono ciò che gli intellettuali, i teologi e i frati non capiscono più,
e mostrano ancora vitalità ed energia teologica, che a tutti noialtri
passivamente manca.
L'Osservatore romano
Transustanziazione: se le certezze si annebbiano i segni si sfaldano
Non giochiamo sui termini
È mistero della fede
di Inos Biffi
La fede nella presenza reale di Cristo nell'Eucaristia è da sempre
accompagnata da un intreccio e da un magistero di segni che la predicano e
manifestano.
All'origine di questi segni stanno le parole "creatrici" di Cristo, che
nell'Ultima Cena ha proclamato suo Corpo il pane spezzato e suo Sangue il
vino distribuito; per cui in ogni celebrazione eucaristica, dopo "la
preghiera di ringraziamento formata dalle parole di Cristo", il pane e il
vino - come dichiara Giustino - non sono più considerati come
"pane comune" e "comune bevanda", ma come "corpo e sangue
di Gesù". Ovviamente, se questa certezza declina o si annebbia,
anche i segni, privati del loro reale riferimento, fatalmente si sfaldano
e non reggono più. È quanto qua e là sta avvenendo, ed è indice preoccupante
che la fede eucaristica è in crisi.
La Chiesa, da quando il Signore le ha affidato il suo Corpo dato da mangiare
e il suo Sangue da bere, ha sempre custodito gelosamente il "mistero della
fede", ossia la verità della presenza reale, persuasa che in ogni valida
Eucaristia le parole della consacrazione, che sono le medesime parole del
Signore, in virtù dell'azione dello Spirito Santo, trasformano profondamente
e irreversibilmente il pane e il vino nel Corpo e nel Sangue di Gesù.
Senza dubbio, l'espressione di questa fede ha conosciuto una varietà di
linguaggio, ma sempre per dire una rigorosa identità di contenuto. La Chiesa
in ogni tempo si è mostrata estremamente vigile a che questo fosse custodito
e insegnato senza esitazioni, e ha sempre reagito, - talora persino
esagerando nella terminologia realistica - contro ogni ondeggiamento e ogni
rischio di un simbolismo che incrinasse o traducesse ambiguamente la
presenza reale.
Il Concilio di Trento, affermando, contro l'eresia dei Riformatori, che
Cristo è presente nell'Eucaristia "veramente, realmente e sostanzialmente",
e che la "mirabile conversione" eucaristica in maniera "conveniente e
appropriata" è chiamata "transustanziazione", non ha per nulla infeudato la
dottrina eucaristica in una filosofia scolastica di matrice aristotelica.
Con un linguaggio che pur risente in certa misura di quella matrice, il
Magistero della Chiesa non ha fatto che insegnare la fede tradizionale,
secondo la quale la mutazione eucaristica, restando intatto il piano
sperimentale del segno, avviene al livello profondo dell'identità o della
"sostanza" - acutamente Tommaso d'Aquino dice: dell'"entità" - per cui nella
comunione si riceve veramente il Corpo e il Sangue di Cristo.
Interpretare la transustanziazione come il cedimento a una concezione
fisicistica della conversione eucaristica è assolutamente infondato: la
transustanziazione, in quanto mutazione "sostanziale", va esattamente in
senso opposto a questo cedimento, dal momento che la "sostanza" di cui si
tratta non è la sostanza "fisica", ma è l'identità che definisce una cosa.
D'altra parte proprio questo linguaggio - una volta accolte le parole di
Cristo - è il più chiaro e il più comprensibile, anche se il modo umano di
esprimere i misteri sarà sempre precario e limitato.
D'altronde, solo una mutazione a questo livello e così intesa può garantire
e confermare che la conversione eucaristica non è opera dell'uomo, ma
opera di Cristo, che ogni volta, in virtù della Spirito Santo, personalmente
trasforma e consacra il pane e il vino in maniera irreversibile.
Recentemente, si è creduto che per indicare la conversione eucaristica fosse
più pertinente e felice usare i termini: "transignificazione" e
"transfinalizzazione". Che il pane e il vino nell'Eucaristia si trovino
"transignificati" e "transfinalizzati", ossia acquisiscano un significato
nuovo e una nuova finalità è indubbio, ma questo non basta perché essi siano
realmente e definitivamente Corpo e Sangue di Cristo. La radice ultima
della loro trasposizione sul piano della novità di senso e di fine è il
fatto che il Signore, con il suo Spirito, li trasmuti così da risultare in
forma irreversibile Corpo e Sangue di Gesù. Essi non rimangono ancora
pane e vino, immutati nella loro identità, e solo assunti a un ruolo
diverso da quello spettante alla loro natura, ma è questa stessa loro
natura che, per potenza di Cristo e del suo Spirito, viene trasformata.
Questa, in ogni caso, è la fede cattolica, sì definita a Trento, ma da
sempre creduta dalla Chiesa, e dalla quale i Riformatori si sono discostati,
col risultato di non possedere più né il sacramento del sacrificio della
Croce, né la presenza "vera, reale e sostanziale", né il culto
all'Eucaristia.
C'erano senz'altro, nella Chiesa del loro tempo, abusi deplorevoli o teorie
eucaristiche inaccettabili, ma la via giusta per un risanamento non poteva
consistere nel distacco da quanto era patrimonio della Tradizione di fede
della stessa Chiesa, che non nasceva allora e che nessuno poteva ritenere
seriamente d'essere chiamato a riformare in quei termini, che era poi un
deformare.
Ora, da quella fede eucaristica gemmarono i simboli eucaristici, destinati a
predicare operativamente e suggestivamente che l'Eucaristia è l'identico
sacrificio della Croce nel sacramento, e che, fin che durano le specie, è
presente in essa il Corpo e il Sangue di Cristo, anche una volta compiuta la
celebrazione, senza che si ritorni più al pane e alla bevanda comuni. Per
cui al pane e al vino consacrati, che non sono più pane e vino "naturali",
vanno riservati quei santi segni, che rivelano e accrescono la fede e la
venerazione.
Alquanto superficialmente, se non stoltamente, si va deprecando
il cosiddetto "rubricismo": forse qualche esagerazione
non mancava, al riguardo, ma l'intenzione delle rubriche era quella
di tener vivo ed evidente il fatto che l'Eucaristia è il Corpo e il Sangue
del Signore nella duplice direzione: dei segni che la circondano -
lumi, apparati - e degli atteggiamenti che vanno assunti da parte dei
fedeli - genuflessioni, inchini, incensazioni, e altro - e che, inculcati
dalla prima età, creano e alimentano la sensibilità alla presenza reale
e personale del Signore. Del resto, a contare è come si anima l'osservanza
rubricale.
Se la dottrina della transustanziazione nel senso sopra spiegato viene messa
in dubbio o fraintesa o rifiutata, non sorprendono i vari comportamenti che
si notano durante la celebrazione eucaristica, per esempio, quando si riceve
la comunione, oppure dopo la Messa, nel modo con cui si trattano le
particole consacrate rimaste: il trasparire di una scarsa fede nel Corpo e
Sangue del Signore, se non persino di una incredulità, derivano
coerentemente dal fatto che non si crede alla transustanziazione.
Non è difficile constatare celebranti sbrigativi - fatalmente imitati dai
fedeli - che fanno sorgere la domanda se la teologia eucaristica che hanno
appreso sia ortodossa, se siano stati alla gioiosa ammirazione di questa
stupenda opera di Dio, che è la "mirabile conversione", frutto, come
insegnava sant'Ambrogio, della stessa divina potenza che ha suscitato il
corpo di Cristo nel grembo verginale di Maria.

 corpo di Cristo nel grembo verginale di Maria.
le icone sono opera di teologia e parlano delle Verità rivelate.
Rispetto le idee espresse sull'arte anche se non le condivido. La cosa
che mi preme sottolineare è che - nonostante la cornice - non hanno
nulla a che vedere con la visione cristiana o cattolica della realtà.
Seguendo il ragionamento portato avanti bisognerebbe espellere dalle
Chiese tutta l'arte barocca. Non è vicina alla mia sensibilità ma è
difficile non riconoscere la testimonianza di fede e il valore
artistico (che è comunque dono di Dio). Il vero problema è la
produzione sacra moderna e contemporanea. Un problema che ha almeno
due secoli.
Entrando in certe chiese mi viene da piangere. Pensate alla terribile
produzione artistica delle Chiese cattoliche in Terrasanta. Chiese
come il Cenacolino in Sion, il campo dei pastori a Betlemme, l'
"U.F.O." di Cafarnao, il Dominus flevit, San Pietro in Gallicantu, la
Chiesa delle Nazioni ai Getsemani, la Chiesa delle Beatitudini e
purtroppo anche l'amatissima nuova basilica di Nazareth.
Una Chiesa semplice come quella di Sant'Anna spicca per bellezza.
Bisognerebbe riflettere e cercare di far qualcosa.
Condivido il pensiero espresso sulla teologia eucaristica. Sui rimedi
ho delle perplessità.
Non sono così convinto che i giovani abituati a reverenti
genuflessioni siano poi più fermi nella fede adulta. Nella scelta
della forma apparente del pane e del vino c'è un mistero di salvezza -
voluto da Gesù - che deve essere rispettato. Lasciamo i riti
babilonesi agli dei "falsi e bugiardi".  Chi ci crede probabilmente
pensa che il rispetto nasca più dall'accogliere il dono di un cuore
puro che da pretenziosi paramenti.
Pace a Voi, Lightcreek.

 puro che da pretenziosi paramenti.
A parte il fatto che il cuore puro e i preziosi paramenti non sono
incompatibili, mi viene in mente Giuda Iscariota, che voleva vendere e
donare ai poveri il preziosissimo olio profumato usato invece,
giustamente, per onorare il corpo di Gesů.
Cordiali saluti.
"E voglio che questi santissimi misteri sopra tutte le altre cose siano
onorati, venerati e collocati in luoghi preziosi."
San Francesco d'Assisi

 genuflessioni siano poi piů fermi nella fede adulta.
Se la reverenza e' autentica, perche' no?
E' vero che si puo' parlare con cortesia e poi pensare e agire in tutt'altro
modo, ma piu' frequentemente l'atto esprime cio' che si e' dentro. Il fatto
di comportarsi in un determinato modo, puo' anche contribuire a formare
l'interiorita'.
Un abbraccio.
    Alex