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Titolo: Chi interpreta correttamente la Scrittura ed il Magistero?

 > > Polymita  ha detto
 >> > >
 >> > > Per la dottrina cattolica Adamo ed Eva furono due esseri umani
 >> > > storici, ossia realmente vissuti.
 > >
 > > Dove l'hai letto?
 > >
"I fedeli non possono abbracciare quell'opinione i cui assertori 
insegnano che dopo Adamo sono esistiti qui sulla terra veri uomini che 
non hanno avuto origine, per generazione naturale, dal medesimo come da 
progenitore di tutti gli uomini, oppure che Adamo rappresenta l'insieme 
di molti progenitori; non appare in nessun modo come queste affermazioni 
si possano accordare con quanto le fonti della Rivelazione e gli atti 
del Magistero della Chiesa ci insegnano circa il peccato originale, che 
proviene da un peccato veramente commesso da Adamo individualmente e 
personalmente, e che, trasmesso a tutti per generazione, è inerente in 
ciascun uomo come suo proprio (cfr. Rom. V, 12-19; Conc. Trident., sess. 
V, can. 1-4)."
Pio XII, Enciclica "Humani generis".
Traggo spunto da questa risposta di donquixote, data il 9.09.2007 23:14, 
sul thread "Sulla Bibbia", per proporre una nuova discussione.
In apparenza la risposta di donquixote, che cita la "Humani generis" di 
Pio XII, chiuderebbe definitivamente la questione.
Notiamo però che il documento magisteriale si pone come interpretazione 
retta ed ufficiale del testo biblico. Fin qui nulla di nuovo o di 
strano. Ma facciamo un passo avanti ed aggiungiamo che, se il testo 
biblico richiede un'intepretazione ufficiale, lo stesso si può dire, a 
sua volta, dell'interpretazione stessa, la quale ha bisogno di essere 
interpretata. Chi è che interpreta correttamente il documento 
magisteriale? Anche qui la risposta è semplice e senza problemi: c'è il 
Papa, che può comunque dire l'ultima parola; ci sono i Vescovi, 
insommma, c'è un insieme di persone vive, che in qualunque momento 
possono essere interpellate per continuare il lavoro di retta 
interpretazione, sia del testo biblico che dei documenti che a suo tempo 
ne hanno definito la retta interpretazione. Tali documenti a volte 
precisano la necessità di rispettare un senso molto letterale, a volte 
guidano verso un discernimento più adattato, che tenga conto dei limiti 
culturali dell'autore biblico e anche del peso che un certo significato 
poteva avere al tempo dell'autore biblico, rispetto al peso che può 
avere per noi oggi. Si veda, per esempio, la concessione che la stessa 
"Humani generis" fa a proposito della presenza nel testo biblico di 
elementi caratteristici di narrazioni popolari: "Se qualche cosa gli 
antichi agiografi hanno preso da narrazioni popolari (il che può essere 
concesso), non bisogna mai dimenticare che hanno fatto questo con 
l'aiuto dell'ispirazione divina, che nella scelta e nella valutazione di 
quei documenti li ha premuniti da ogni errore".
Anche fin qui niente di nuovo o di problematico.
È chiaro che, in questa catena di interpretazioni, dal testo biblico, ai 
documenti del Magistero, alle persone vive di oggi poste come guida, 
prende corpo la consapevolezza del condizionamento culturale: se il 
testo biblico, in tanti passi, viene interpretato dai documenti del 
Magistero facendo ricorso alla coscienza del condizionamento culturale 
dell'autore ispirato, ne consegue che nessuno può rivendicare per sé 
un'immunità da condizionamenti culturali, che non richieda a sua volta 
un filtro interpretativo. Dunque, se un documento del Magistero, a 
proposito di una frase biblica, mi dice che la retta interpretazione va 
fatta tenendo conto del condizionamento culturale di quel tempo, 
automaticamente ed implicitamente non può sottrarre se stesso a un 
simile condizionamento. Lo stesso condizionamento, per conseguenza, 
investe pure le persone vive che oggi hanno l'incarico di dare la giusta 
interpretazione; investe pure i singoli, fedeli o non fedeli, che 
desiderano seguire le direttive di tali persone vive che sono il Papa, i 
vescovi, ecc.
È chiaro che tutto questo può essere facilmente liquidato chiamandolo 
relativismo, ma questo appellativo non offre nessun orientamento a 
proposito della domanda di fondo: se tutti subiamo i nostri 
condizionamenti culturali, quale sarà il criterio per stabilire che cosa 
è da tenere come vero e che cosa è da ridimensionare, a causa del 
condizionamento culturale?
Dunque, se pure io, come fedele cattolico, desidero seguire gli 
orientamenti della "Humani generis", come farò a distinguere ciò che in 
essa è verità letterale da seguire e ciò che invece deriva dai 
condizionamenti culturali di Pio XII? Se poi aggiungo pure i miei 
condizionamenti culturali, la questione diventa ancora più complessa.
Il problema, chiaramente, resterebbe aperto anche chiedendo, supponiamo, 
l'intervento vivo del Papa attuale Benedetto XVI, poiché anch'egli non 
può certamente reclamare di essere immune da condizionamenti culturali.
Potrei, per fede, credere che lo Spirito Santo guida il Papa e me, che 
lo voglio seguire, alla retta interpretazione, ma il problema rimane: 
come farò a distinguere ciò che nel Papa e in me viene dallo Spirito 
Santo, e ciò che invece viene da condizionamenti culturali?
Insomma, la mia sensazione è che quando si cita il Magistero, lo si cita 
come se esso fosse immune da condizionamenti. Ma ciò è sostenibile, 
proprio alla luce del Magistero stesso? È vero che il Magistero 
rivendica se stesso come infallibile, ma tale infallibilità è da 
ritenere come immune da condizionamenti culturali? Affermare ciò 
equivarrebbe a dire che il Magistero parla al di fuori della storia; ma 
il Magistero non concepisce se stesso in questo modo.
E allora, che risposta daranno a questo problema coloro che son soliti 
rispondere alle questioni citando i documenti del Magistero?
-- 
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 rispondere alle questioni citando i documenti del Magistero?
Da quello che scrivi parresti aderire alle teorie degli antichi sofisti: tutto è soggettivo, la verità non esiste; se anche esistesse non potremmo comprenderla; se anche potessimo comprenderla non potremmo comunicarla ...
La Chiesa la pensa diversamente, e da sempre, ma oggi in particolare,
combatte una battaglia contro il relativismo.
La Chiesa, soprattutto con san Tommaso d'Aquino, ha ripreso e
perfezionato il pensiero della metafisica classica, sviluppato in
particolare, con diversi approcci, da Socrate, Platone e Aristotele, il quale ritiene che gli uomini, nonostante i loro limiti, e i loro
condizionamenti storici e culturali, possano, grazie alla speculazione
intellettuale e concettuale, giungere a verità di ordine metafisico, e, con l'aiuto della Grazia divina pure a Verità di ordine soprannaturale.
Il fatto che vi siano dei condizionamenti culturali non crea ostacoli alla comprensione sostanziale del contenuto di documenti del presente o del passato, sia che riguardino supreme verità, sia che riguardino la manifestazione di concetti più comuni e ordinari.
Alcune delle verità dogmatiche professate dalla Chiesa risalgono ai primi grandi Concili Ecumenici, svoltisi diciassette secoli fa, ma il fatto che siano in parte cambiate certe condizioni storiche o culturali non impedisce certo la possibilità di comprendere gli insegnamenti sanciti in essi.
Allo stesso modo, per citare ambiti diversi, e ancora più antichi, il fatto che siano passati venti secoli, e siano mutate certe condizioni storiche o culturali, non impedisce la possibilità di comprendere i tormenti sentimentali espressi dalle poesie di Catullo, le sottigliezze giuridiche esposte nelle orazioni di Cicerone, o le verità morali e filosofiche manifestate nelle opere di Seneca.
Cordiali saluti.
-- 
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 insegnamenti sanciti in essi.
Io non nego che il comprendere, almeno in parte, sia possibile, 
altrimenti diventerei un dogmatico negatore della comprensione. Ma, 
visto che nella storia risulta che la comprensione è a volte mescolata a 
parte di incomprensione, nascono dei problemi:
- come faccio a sapere che cosa oggi la Chiesa sta comprendendo 
correttamente e dove invece sta sbagliando? La stessa domanda vale per 
me: come faccio a sapere che cosa io sto comprendendo bene e dove invece 
sto fraintendendo?
Dunque rimane la domanda del post precedente: a che serve appellarsi al 
Magistero, se di quel certo pronunciamente non ho possibilità di sapere 
in che cosa esso (e lo stesso vale anche per me) sta dicendo giusto e in 
che cosa invece è condizionato dal suo tempo?

 che cosa invece è condizionato dal suo tempo?
Le condizioni temporali non impediscono la possibilità di comprendere
adeguatamente gli insegnamenti della Chiesa, come non impediscono,
nonostante siano passati due millenni, di comprendere i tormenti


 che cosa invece è condizionato dal suo tempo?
Il problema non è risolubile perché alla base tu hai ridotto la Fede ad 
una adesione intellettuale.
Invece come dice il Papa il cristianesimo non è una filosofia o una 
dottrina morale, ma è un fatto, che certo ha poi conseguenze morali, ma 
prima di tutto un fatto, in cui si si imbatte e che da alla vita un 
orizzonte nuovo e definitivo (cfr. Deus Caritas est).
La conoscenza che tu cerchi ha molte analogie con la conoscenza di una 
persona, e in effetti è proprio la conoscenza di una Persona. Non è mai 
data una conoscenza analitica e definitiva, una persona è un mistero, il 
bambino conosce sua madre, è forse colui che la conosce meglio, anche se 
spesso non capisce quello che la madre fa o dice. La garanzia di questa 
conoscenza è l'amore sperimentato della madre da cui scaturisce la 
dipendenza e l'amore del figlio, è questa che assicura la crescita e 
l'approfondimento. Altrettanto per la conoscenza di Cristo è rimanendo 
innestati nel suo vivo corpo che è la Chiesa, in una dipendenza 
riconosciuta e amata, che c'è la garanzia di crescere e capire sempre 
meglio.
La retta interpretazione di Cristo è la Chiesa.
Se ci sono insegnamenti che cambiano sono marginali, l'approfondimento è 
continuo e non smentisce, ma in ogni epoca è la Chiesa che esprime al 
meglio la conoscenza di se stessa e del mondo più vera, con la massima 
garanzia di assistenza dello Spirito Santo.
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Marco Voli
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"Se fossimo trattati come meritiamo,
  chi si salverebbe dalle frustate?"
                     Il Matto di Elsinore