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Titolo: "L'Inconscio,...che poi

una volta si chiamava Spirito Santo....una volta avevano nomi migliori per
chiamare le cose...."
Roberto Benigni
Stasera su Rai 1

 ha scritto nel messaggio 
news:5Kj8j.198362$U01.1...@twister1.libero.it...

Sara'... ma lo Spirito Santo e' tutt'altra cosa, secondo me, e non ha a che 
vedere con l'impulso dell'irrazionale. Benigni e' da apprezzare perche' non 
ha paura di rimettere a tema argomenti ormai censurati, ma troppe volte lo 
fa col pasticcionismo del dilettante. Speriamo che maturi...
Giovanni Romano
"Quando un uomo non crede piu' in Dio,
il guaio e' che crede a tutto" - G.K. Chesterton 

 chiamare le cose...."
A me parrebbe, al massimo, la coscienza. L'inconscio c'entra poco 

....io invece credo che Benigni abbia detto invece una cosa molto vera.
Premesso che essendo io psicoanalista junghiano leggo ovviamente questa 
frase non certo nel senso del "ridottissimo" inconscio freudiano ma in 
quello ben diverso di detto Jung, appunto.
Riporto alcuni brani tratti dai suoi due volumi più attinenti al tema 
religioso:
L'inconscio è capace talvolta di manifestare un'intelligenza e una
precisione di scopi, superiori alle intuizioni che erano in quel momento
possibili nella corrispondente coscienza, Senza dubbio è un fenomeno
religioso fondamentale.....
Mi hanno spesso mosso l'obiezione che i pensieri espressi....non sono altro
che i pensieri dell'individuo stesso. Può essere; ma io chiamerei mio
proprio un pensiero quando io stesso l'ho pensato, allo stesso modo che
chiamo mio il denaro che ho guadagnato in modo cosciente e legittimo.
Quando qualcuno mi dà del denaro in dono, certamente non dico al mio
benefattore: "Ti ringrazio del MIO denaro", sebbene possa poi dire a una
terza persona: "Questo denaro è mio".
...........................
E' questa la ragione per cui distinguo tra quello che io ho prodotto o mi
sono guadagnato col mio proprio sforzo cosciente, e ciò che chiaramente e
inequivocabilmente è creazione dell'Inconscio. Si può obiettare che il
codiddetto Inconscio sia semplicemente la mia propria anima, per cui quella
distinzione risulta superflua. Ma io non sono affatto convinto che
effettivamente l'Inconscio sia soltanto la MIA psiche, perchè il concetto di
"Inconscio" significa proprio che io non ne sono cosciente.  Il concetto di
Inconscio è di fatto una semplice ipotesi fatta da noi allo scopo di
comodità.  In realtà io NON HO COSCIENZA, ossia, in altre parole, io non so
nulla dove quella "voce" abbia la sua origine. Non solo sono incapace di di
produrre volontariamente quel fenomeno, ma sono anche incapace di conoscere
in precedenza il contenuto del messaggio.  In tale condizione sarebbe
presunzione indicare il fattore come MIO inconscio o come MIO spirito. Per
lo meno sarebbe improprio."
C.G.Jung
Volume undicesimo
Psicologia e religione
Boringhieri
pag 47/48
.....ma è soprattutto in questa parte che si può capire bene il collegamento
Inconscio-Spirito Santo:
Se uno vuol conoscere sé stesso, deve conoscere non chi (quis), ma da che
cosa(quid) egli è, da chi (o da che cosa) dipenda, a chi (o a che cosa)
appartenga...e a quale fine sia stato creato.  La distinzione tra "quid" e
"quis" è assolutamente significativa: mentre "quis" ha un'aspetto
inconfondibilmente personalistico e si riferisce perciò all'Io, "quid" è un
neutro che non presuppone altro se non un'oggetto del quale non è stabilita
nemmeno la personalità. Non si intende l'Io cosciente soggettivo della
psiche, ma la psiche stessa è l'oggetto sconosciuto, non pregiudicato, che
dev'essere sottoposto a investigazione.  Difficilmente si potrebbe
formuòlare meglio che con questa distinzione tra "quis" e "quid" la
differenza tra conoscenza dell'Io e conoscenza del Sé.
"Quid" si riferisce al Sé neutrale, al DATO OGGETTIVO DELLA TOTALITA',
poichè l'Io da un lato ne "dipende", gli "appartiene", è cioè causalmente
determinato, dall'altro è rivolto verso un fine. Quest'ultimo elemento ci
ricorda la frase significativa con cui si apre il "Fundamentum"
"Fundamentum"
....di Ignazio di Loyola
"Homo creatus est (ad unc finem ), ut laudet Deum Dominum nostrum, ei
reverentiam exhibeat, eique serviat, et per haec salvet animam suam"
   L'uomo presumibilmente conosce solo una piccola parte della sua psiche,
così come ha una comprensione assai limitata della fisiologia del suo corpo.
I fattori causali che determinano la sua esistenza psichica in gran parte
risiedono fuori dalla coscienza, nei processi inconsci : allo stesso modo
nell'inconscio hanno la loro origine e svolgono la loro esistenza le
determinazioni finali che operano in lui.  Freud e Adler ci hanno fornito
una dimostrazione elementare l'uno dei fattori causali, l'altro dei fattori
finali.  Cause e fini trascendono la coscienza in una misura che non
dev'essere sottovalutata : ciò significa che la loro natura ed efficacia è
inalterabile e ineliminabile fintantoché non diventa oggetto della
coscienza.  Solo nella coscienza avvengono le modificazioni, in virtù della
comprensione e della determinazione morale: per questo l'autoconoscenza è
necessaria e al tempo stesso temuta.  Se quindi spogliamo la frase del
"Fundamentum" dal suo linguaggio teologico, essa significa che la coscienza
è stata creata allo scopo: di riconoscere (lautet) la propria derivazione da
un'unità superiore (Deum); di tenere debito conto di quest'origine
(reverentiam exhibeat); di eseguire (serviat) le sue disposizioni in modo
intelligente e responsabile; di consentire così alla psiche intera l'OPTIMUM
delle possibilità di vita e di sviluppo (salvet animam suam)
   Questa traduzione non solo sembra, ma deve essere razionalistica,
conforme cioè alla ragione perchè, malgrado ogni serio sforzo, lo spirito
moderno non capisce più il linguaggio teologico, presto vecchio di duemila
anni.  Il pericolo di questa mancanza di comprensione venga sostituita da
superficialità, affettazione, crisi religiose o da rassegnazione e
indifferenza, non incombe : si è già da tempo concretizzata."
C.G.Jung
AION
Boringhieri
pag. 154 - 155 // Volume Nove **

 ha scritto nel messaggio
news:5Kj8j.198362$U01.1...@twister1.libero.it...

Benigni non ha detto quello che dici tu.
Ha detto, riferendosi al contenuto cristiano della "Divina Commedia":
"In questa grande mitologia dentro c'è tutto il nostro inconscio...qua c'è
tutta la bella mitologia cristiana dell'epoca...l'inconscio si chiamava
Spirito Santo, che è più bello....ma noi, lo chiamiamo inconscio...."
Dal che si desume che per Benigni le verità cristiane sono solo una bella
e grande mitologia (simile quindi alla bella e grande mitologia
greco-romana....) cioè un frutto dell'immaginazione umana che
non ha esistenza propria e reale, e, conseguentemente, che
lo Spirito Santo non è altro che un prodotto dell'inconscio umano.
Tra l'altro, pochi minuti dopo, Benigni ha spiegato che il Purgatorio è una
scaltra invenzione dei "preti", creata appositamente per ingannare il
"popolo"....
Qualche mese fa Benigni è stato intervistato da Gianni Riotta, proprio in
relazione alle sue recite relative alla "Divina Commedia".
Al termine dell'intervista il Riotta, che è l'attuale direttore del TG1
http://static.blogo.it/tvblog/riotta01g.jpg
ha affermato che la "Divina Commedia" era un'opera splendida...
che segnava il trionfo della ragione e della bellezza sulle tenebre
dell'oscuro Medioevo!
Mentre il Riotta proferiva questa delirante bestemmia storica (la Commedia
rappresenta appunto la "summa" del glorioso e luminoso Medioevo,
rectius Cristianità) Benigni non solo non obiettava, ma rideva, beato
e consenziente....
Quella proposta da Benigni nelle sue recite è una interpretazione
gnostico-junghiano-immanentistica che egli propala e propina ormai da anni,
con grande gioia e diletto dei laici avveduti e dei cattolici gonzi: Dio e
il diavolo, il bene e il male non sono opposizioni, ma polarità, e non hanno
consistenza propria, ma sono frutto dell'immaginazione e dell'inconscio
dell'Umanità.
http://groups.google.it/group/it.cultura.cattolica/msg/bc5b721ab5c06572
http://groups.google.it/group/it.cultura.cattolica/msg/1d2e410a10e750b4
CITTA' DEL VATICANO, giovedì, 8 dicembre 2005 (ZENIT.org).-  Pubblichiamo di
seguito il testo dell'omelia pronunciata
da Benedetto XVI questo giovedì mattina nel corso della
concelebrazione eucaristica che ha presieduto nella Basilica
di San Pietro in Vaticano
(.......)
Cari fratelli e sorelle! Se riflettiamo sinceramente su di noi e sulla
nostra storia, dobbiamo dire che con questo racconto è descritta non solo la
storia dell'inizio, ma la storia di tutti i tempi, e che tutti portiamo
dentro di noi una goccia del veleno di quel modo di pensare illustrato nelle
immagini del Libro della Genesi.
Questa goccia di veleno la chiamiamo peccato originale.
Proprio nella festa dell'Immacolata Concezione emerge in noi il sospetto che
una persona che non pecchi affatto sia in fondo noiosa; che manchi qualcosa
nella sua vita: la dimensione drammatica dell'essere autonomi; che faccia
parte del vero essere uomini la libertà del dire di no, lo scendere giù
nelle tenebre del peccato e del voler fare da sé; che solo allora si possa
sfruttare fino in fondo tutta la vastità e la profondità del nostro essere
uomini, dell'essere veramente noi stessi; che dobbiamo mettere a prova
questa libertà anche contro Dio per diventare in realtà pienamente noi
stessi.
Con una parola, noi pensiamo che il male in fondo sia buono, che di esso,
almeno un po', noi abbiamo bisogno per sperimentare la pienezza dell'essere.
Pensiamo che Mefistofele - il tentatore - abbia ragione quando dice di
essere la forza "che sempre vuole il male e sempre opera il bene" (J.W. v.
Goethe, Faust I, 3). Pensiamo che patteggiare un po' col male, riservarsi un
po' di libertà contro Dio, in fondo, sia bene, forse sia addirittura
necessario.
Guardando però il mondo intorno a noi, possiamo vedere che non è così, che
cioè il male avvelena sempre, non innalza l'uomo, ma lo abbassa e lo umilia,
non lo rende più grande, più puro e più ricco, ma lo danneggia e lo fa
diventare più piccolo.
Questo dobbiamo piuttosto imparare nel giorno dell'Immacolata:
l'uomo che si abbandona totalmente nelle mani di Dio non diventa un
burattino di Dio, una noiosa persona consenziente; egli non perde la sua
libertà. Solo l'uomo che si affida totalmente a Dio trova la vera libertà,
la vastità grande e creativa della libertà del bene.
L'uomo che si volge verso Dio non diventa più piccolo, ma più
grande, perché grazie a Dio e insieme con Lui diventa grande,
diventa divino, diventa veramente se stesso.
L'uomo che si mette nelle mani di Dio non si allontana dagli altri,
ritirandosi nella sua salvezza privata; al contrario, solo allora il suo
cuore si desta veramente ed egli diventa una persona sensibile e
perciò benevola ed aperta.
(......)
I quotidiani hanno prestato poca attenzione a questa parte del discorso del
papa, che è invece molto importante, se pensiamo che negli ultimi 3 secoli,
e negli ultimi trenta anni in particolare, un certo tipo di "cultura" ha
tentato di diffondere una idea non del tutto negativa, o addirittura
positiva, del male e del peccato, o di figure come quelle di Giuda e di
Satana.
Ha tentato cioè di proporre la tesi che il bene e il male sono uguali, o
almeno ugualmente "utili"; che essi non si trovano in opposizione, ma
formano una polarità necessaria e proficua; che anche il male sia "buono",
che anche dal male scaturisca il bene, che ogni uomo, per essere veramente
libero e autonomo, debba necessariamente integrare in sè anche il male;
che, per essere "completo" e "perfetto", per attingere alla "pienezza",
l'uomo debba apprezzare pure il peccato e immergersi in esso; che,
per dirla con William Blake, "la strada dell'Eccesso conduce al palazzo
della Saggezza", che la Verità sia al di là del bene e del male,
"coincidentia oppositorum", che in Dio vi sia anche il Diavolo.
Riporto su questo tema un articolo di Massimo Borghesi, impegnativo e
difficile, ma molto interessante.
30 giorni
Il patto con il Serpente
Il Serpente, il tentatore, appare nelle vesti del liberatore, di colui che
solleva l'uomo al di là del bene e del male, al di là della "legge", al di
là del Dio antico, nemico della libertà. Gli ultimi duecento anni riscoprono
il principio "liberatore" del mondo affermato dalla setta degli Ofiti,
principio intravisto dalla concezione sabbatiana con il suo Messia
consegnato ai serpenti
di Massimo Borghesi
Gli Ofiti: il serpente come liberatore
     Sono più di due secoli che la cultura occidentale accarezza il male, lo
blandisce, lo giustifica. Il negativo comunica vertigine, delirio di
onnipotenza, emozioni inconfessabili; illumina di bagliori rossastri i
sentieri proibiti, gli abissi della notte, le vette ghiacciate. Colora di sé
il peculiare titanismo moderno, la provocatoria sfida che esso lancia all'
Eterno.
Se il Faust antico, quello di Marlowe, si pente in punto di morte, quello
posteriore vive dell'oltraggio, brama la dissoluzione. Il patto col
serpente, come titola Mario Praz uno dei suoi ultimi volumi1, diviene ora
stabile. Il Serpente, il tentatore, appare nelle vesti del liberatore, di
colui che solleva l'uomo al di là del bene e del male, al di là della
"legge", al di là del Dio antico, nemico della libertà. Gli ultimi duecento
anni riscoprono "il principio liberatore del mondo [affermato] dalla setta
degli Ofiti"2, principio intravisto, secondo Gershom Scholem, dalla
concezione sabbatiana con il suo Messia consegnato ai "serpenti"3. Principio
riaffermato da Ernst Bloch nel suo Ateismo nel cristianesimo dove il
Cristo-Serpente libera il mondo dalla tirannia di Jahvè4.
Anche Goethe, secondo Vittorio Mathieu, "aveva sentito parlare della setta
degli Ofiti"5. Nel suo Goethe e il suo diavolo custode, Mathieu osserva come
nel Faust Mefistofele è la "forza che fa emergere dalla tenebra il positivo
dell'uomo"6. Come afferma Dio, rivolto a Mefistofele nel Prologo in Cielo,
"non hai che da mostrarti, liberamente, quello che sei; non ho mai odiato i
tuoi pari; di tutti gli spiriti che negano, il beffardo è quello che mi dà
noia minore. L'attività dell'uomo si affloscia troppo facilmente ed egli si
adagerebbe con piacere in un assoluto riposo. Perciò gli metto volentieri
accanto un compagno che lo sproni, ed agisca, e deve, come Diavolo,
creare"7. Il Diavolo è posto volentieri ("gern") da Dio come collaboratore
dell'uomo. Come notava Mircea Eliade, "si potrebbe parlare di una simpatia
organica tra il Creatore e Mefistofele"8. Goethe fa di Mefistofele, del
male, la molla che muove verso l'azione ("Tat"), verso ciò che è positivo.
Si tratta dell'idea, destinata a percorrere molta strada, per cui la via
verso il Cielo passa attraverso l'inferno. L'uomo diventa uomo, vivo,
intelligente, libero, solo assaporando fino in fondo l'amaro della vita.
L'innocenza dell'"anima bella" è, al contrario, inerzia, stasi, morte.
Hegel, con la sua dialettica del negativo, darà una sontuosa veste
teorica a quest'idea.
L'uomo deve peccare, deve uscire dall'innocenza naturale per divenire
Dio. Egli deve realizzare la promessa del Serpente: deve conoscere, come
Dio, il bene e il male. Questa conoscenza "è l'origine della malattia, ma
anche la sorgente della salute, è la coppa avvelenata nella quale l'uomo
beve la morte e la putrefazione, e nello stesso tempo il punto sorgivo della
riconciliazione, poiché porsi come cattivo è in sé il superamento del
male"9.
Attraverso questa prospettiva la figura dell'Angelo ribelle, di colui che,
provocando l'uomo, lo innalzerebbe alla sua libertà, rifulge di uno
splendore nuovo. Mefistofele diviene, passo dopo passo, l'eroe, il Prometeo
moderno, il liberatore. "Senza cercarne per il momento le cause profonde",
scriveva Roger Caillois nel 1937, "bisogna constatare come uno
dei fenomeni psicologici più carichi di conseguenze dell'inizio del XIX
secolo sia la nascita e la diffusione del satanismo poetico, il fatto che
lo scrittore assuma volentieri la parte dell'Angelo del male e con lui
senta precise affinità. Sotto questa luce il romanticismo appare in parte
come una trasmutazione di valore"10. Da Byron a Vigny la "mitologia
satanica" elabora la figura di un "Angelo del male", ribelle e vendicatore,
le cui premesse risalgono indietro nel tempo.
Satana contro Dio
     Giustamente Mario Praz, nel suo La carne, la morte e il diavolo nella
letteratura romantica, l'opera a tutt'oggi più interessante sul fascino del
demoniaco nella letteratura dell'Ottocento, indica l'inizio di questo
processo nella peculiare caratterizzazione di Satana offerta da Milton nel
suo Paradiso perduto. "Fu Milton a conferire alla figura di Satana tutto il
fascino del ribelle indomito che già apparteneva alle figure del Prometeo
eschileo e del Capaneo dantesco"11. L'Avversario "diventa stranamente
bello"12. Come scriveva Baudelaire: "Le plus parfait type de Beauté virile
est Satan - à la manière de Milton"13. Al suo confronto, osserva Harold
Bloom, "il Dio di Milton è una catastrofe", così come il Cristo, il quale "è
un disastro poetico nel Paradiso perduto"14. Per Blake: "Milton era
impacciato scrivendo di Dio e degli Angeli, e a suo agio scrivendo dei
Demòni e dell'inferno, poiché egli era un vero Poeta, e dalla parte del
Demonio senza saperlo"15. Giudizio, questo, perfettamente condiviso da
Shelley per il quale: "Nulla può superare l'energia e lo splendore del
carattere di Satana quale si trova espresso nel Paradiso perduto [.]. Il
demonio di Milton come essere morale è di tanto superiore al suo Dio"16.
     Impavido, indomito, il principe delle tenebre appare come lo strenuo
lottatore contro la tirannia divina. Satana è Prometeo, prende il posto del
mitico titano incatenato da Zeus alla rupe, immortalato dalla fantasia di
Eschilo. Il Prometeo moderno si oppone al dio ostile, malvagio. Il
luciferino Satana appare migliore del Creatore: "Milton conferisce
apertamente un atteggiamento gnostico a Satana, secondo il quale Dio e
Cristo sono soltanto versione del Demiurgo"17. Il vero affermativo è il
demonio. È lui, e non l'angelo obbediente, che appare, eticamente ed
esteticamente, dotato di un fascino più grande. Come asserisce Hegel:
"Quando si presenta il Diavolo bisogna dimostrare che vi è in lui un
affermativo; la sua forza di carattere, la sua energia, il suo spirito
consequenziale appare di gran lunga migliore, più affermativo di quello di
qualche angelo [.]. Come in Milton" aggiunge Hegel "dove egli, nella sua
energia piena di carattere, è migliore di alcuni angeli"18.
     Grazie a Milton, alla sua rielaborazione mitica, Satana fa così il suo
ingresso nell'immaginario moderno. Si ha con ciò quella che Praz chiama, in
un capitolo del suo volume, la "metamorfosi di Satana", il suo trapassare da
figura negativa a eroe positivo: il ribelle triste, privato, come l'uomo,
della sua felicità paradisiaca da un dio tiranno. Nel suo studio Praz
documenta, con grande perizia, autori e correnti che fanno propria la
mitologia satanica. Se nel Settecento "il Satana miltonico trasfuse il suo
fascino sinistro nel tipo tradizionale del bandito generoso, del sublime
delinquente"19, è nell'Ottocento, nella temperie romantica, che egli diviene
il ribelle, l'espressione della rivolta metafisica, del "no" alla creazione.
Fu Byron "a portare a perfezione il tipo del ribelle, lontano discendente
del Satana di Milton"20. Con lui il ribelle diviene lo "straniero", l'uomo
impenetrabile che trascende l'ordinario modo di sentire, che trascende i
suoi stessi delitti. È l'oltre-uomo che sta più in alto e al contempo più in
basso degli altri uomini. È l'infelice che si nutre di risentimento verso un
dio crudele del quale imita la crudeltà. La teologia di Byron è, secondo
Praz, la stessa di de Sade la cui opera, secondo l'autore, ha una influenza
fondamentale nella letteratura romantica. Al centro v'è l'odio verso la
creazione e il suo autore, l'esaltazione del piacere e del crimine come
dileggio, profanazione, oltraggio. Siamo qui di fronte, per Praz, ad un
"satanismo cosmico"21. La sua influenza è enorme. Se la natura crea solo per
distruggere, assecondare la natura è ripeterne il ritmo, il piacere della
distruzione, il gusto (sadico) che fa sorgere il piacere dal dolore, il
delirio dall'annientamento, il divino dal diabolico. È la pittura di
Delacroix. "Quel pittore "cannibale", "molochista", "dolorista" che fu
Delacroix, instancabilmente curioso di stragi, d'incendi, di rapine, di
putrideros, illustratore delle scene più cupe del Faust e dei poemi più
satanici del suo idolatrato Byron; quell'innamorato di felinità [.] e dei
Paesi violenti e calorosi"22.
È la poesia di Baudelaire, nutrita di Poe e di de Sade, il cui pessimismo
cosmico è più simile all'eresia manichea che alla religione cristiana:
"Absolu! Résultante des contraires! Ormuz et Arimane, vous êtes le même!"23.
È la narrativa di Flaubert, per il quale "Néron vivra aussi longtemps que
Vespasien, Satan que Jésus-Christ"24. Dei Canti di Maldoror di
Lautréamont, il quale confessa di aver "cantato il male come
hanno fatto Mickiewicz, Byron, Milton, Southey, A. de Musset, Baudelaire"25.
Di Swinburne che, avvinto dalla teologia gnostica di de Sade, declama
il suo uomo in rivolta: "potessimo ostacolare la natura, allora sì il
delitto diventerebbe perfetto e il peccato una realtà. Se l'uomo
potesse far questo, se egli potesse intralciare il corso delle stelle
e alterare il tempo delle maree; se potesse cambiare i moti del
mondo e trovar la sede della vita e distruggerla; se potesse entrare
in cielo e contaminarlo, nell'inferno e liberarlo dalla soggezione;
potesse trar giù il sole e consumare la terra, e ordinare alla luna
di spargere veleno o fuoco nell'aria; potesse uccidere il frutto
nel seme e corrodere la bocca del pargolo col latte di sua madre;
allora si potrebbe dire d'aver peccato e d'aver fatto del male contro
natura"26.
     Distruzione e profanazione: questo è il piacere più grande! Un filone
consistente della letteratura, a partire dal romanzo libertino del
Settecento, gode della profanazione. La violazione appassiona in quanto
trasgressione, oltraggio. Il corpo, quello della donna, è tanto più oggetto
del desiderio quanto più esso è inerme (bambina, vergine, suora). Profanarlo
è togliere la trascendenza, ricondurre alla terra, svelare il volto oscuro
di Eva, l'eterno femminino da sempre legato al potere di Satana. Il
demoniaco mescola il puro e l'impuro, ha bisogno dell'innocenza per eccitare
le passioni, per destare la forza dirompente del negativo. Con de Sade
l'eros diviene parte di una teologia gnostica. Dopo di lui il connubio tra
Eros e Thanatos, amore e morte, diviene l'elemento dominante di un
nichilismo luciferino che trova nel Decadentismo prima e nel
Surrealismo poi il suo compimento.
 Satana in Dio
     Satana non è solo in Prometeo, controfigura dell'Angelo caduto di
Milton. Satana è anche in Dio. La teologia gnostica che sta al centro dell'
ateismo ribelle degli ultimi due secoli distingue tra Lucifero (il
liberatore) e Satana (l'oppressore). Essa trova la sua forma esemplare nel
pensiero di Ernst Bloch. Per Bloch v'è "da un lato il Dio del mondo che si
identifica sempre più chiaramente con Satana, il Nemico, il ristagno; dall'
altro il Dio della futura ascesa in cielo, il Dio che ci spinge in avanti
con Gesù e con Lucifero"27. Il dio del mondo, creatore, è il cattivo
demiurgo contro cui, nell'Eden, si è levato il Serpente vero amico dell'
uomo. È Lucifero, con il suo desiderio di essere come Dio, che svela all'
uomo la sua destinazione. "Solo in Lucifero, tenuto segreto in Gesù per
essere manifestato più tardi, alla fine, nei tempi in cui questo volto potrà
svelarsi; solo in Lucifero, divenuto inquieto da quando fu abbandonato per
la seconda volta, da quando dalla croce si alzò il grido che rimase senza
risposta, da quando per la seconda volta fu schiacciato il capo del Serpente
del paradiso appeso alla croce: solo in Lui dunque, nel Nascosto in Cristo,
in quanto anti-demiurgico assoluto, è compreso anche l'autentico elemento
teurgico di chi si ribella perché figlio dell'uomo"28.
     Il Serpente, come per la setta degli Ofiti ricordata da Bloch in
Ateismo nel cristianesimo_ è quindi il liberatore. Due volte soggiogato,
nell'Eden e nel Cristo innalzato in croce come il Serpente di bronzo di
Mosè, esso attende la sua rivincita, la sua vittoria sul Demiurgo che apre
l'"età dello Spirito".
Unendo assieme Marcione e Gioacchino da Fiore,
Bloch è il crocevia di tutta la gnosi moderna.
Gesù, anticipazione del dio a venire, del dio "umano", è il redentore
dal dio "satanico", dal dio del cosmo, dell'ordine e della legge.
La rivoluzione, come dissoluzione del vecchio ordine, diviene
qui l'opera luciferina per eccellenza.
     Come illustre precedente delle sue riflessioni, Bloch richiama, in
Ateismo nel cristianesimo, la figura di William Blake. Il poeta inglese,
affascinato dalla rivoluzione americana e da quella francese, ebbe, oltre
alla Bibbia, quattro maestri: Milton, Shakespeare, Paracelso, Böhme. Al
primo dedicò un breve poema epico, Milton, composto probabilmente tra il
1800 e il 1803. In esso Urizen, il Principe della Luce, appare identico a
Satana. Ciò che è peculiare in Blake è il suo The Marriage of Heaven and
Hell (Il matrimonio del Cielo e dell'Inferno) scritto nel 1790. Qui la
santificazione degli impulsi e dei desideri, in primis quello sessuale, "for
everything that lives is Holy" (poiché ogni cosa vivente è Sacra!), ottiene
la sua consacrazione teorica. Per essa non v'è più il male che nega il bene:
male e bene sono entrambi necessari. "Senza Contrari non c'è progresso.
Attrazione e Ripulsa, Ragione e Energia, Amore e Odio sono necessari all'
Umana esistenza. Da questi contrari scaturisce ciò che l'uomo religioso
chiama Bene e Male. Bene è la passività che ubbidisce a Ragione. Male è
l'attività che scaturisce da Energia. Bene è il Cielo, Male è l'Inferno"29.
     Il male, come nel Faust di Goethe, è ciò che dà energia, che desta il
bene assopito. Il Diavolo è la forza di Dio. In questa sua concezione Blake
era debitore a colui che, per primo, nell'arco del pensiero moderno, aveva
osato affermare il male in Dio: Jacob Böhme. Il philosophus teutonicus, il
quale, secondo Hegel, "fu il primo a far sorgere in Germania una filosofia
con caratteristiche proprie"30, stimato da Leibniz, Hegel, Schelling, von
Baader e tutto il filone teosofico del pensiero moderno, è colui per il
quale "secondo il primo principio Dio non si chiama Dio, ma
Collera, Furore, sorgente amara, e vengono di qui il male,
il dolore, il tremore e il fuoco divorante"31. L'ira di Dio è superata
nell'amore; cionondimeno essa rimane l'Urgrund, il principio originario
da cui origina il tutto.
Böhme, secondo Hegel, "ha lottato per intendere in Dio e da Dio
il negativo, il male, il Diavolo"32. Dio è l'unità dei contrari, dell'ira e
dell'amore, del male e del bene, del Diavolo e del suo contrario, il Figlio.
In questa posizione Cristo e Satana divengono in qualche modo fratelli,
figli di un unico Padre, parti di Lui, momenti della sua natura polare.
È quanto affermerà Carl Gustav Jung nel suo esoterico Septem Sermones ad
Mortuos scritto nel 1916, fatto circolare come opuscolo per gli amici e mai
distribuito in libreria. Il testo, che si richiama idealmente allo gnostico
Basilide, afferma la natura di "pleroma" di Dio composta da coppie di
opposti di cui "Dio e demonio sono le prime manifestazioni"33. Essi si
distinguono come generazione e corruzione, vita e morte. E tuttavia
"l' effettività è comune a entrambi. L'effettività li unisce.
Quindi l'effettività è al di sopra di loro ed è un Dio sopra Dio,
poiché nel suo effetto unisce pienezza e vuotezza"34.
Questo Dio che unisce Dio e il Diavolo è chiamato, da Jung, Abraxas.
Esso è la forza originaria, che sta prima di ogni distinzione.
"Abraxas genera verità e menzogna, bene e male, luce e tenebra,
nella stessa parola e nello stesso atto. Perciò Abraxas è
terribile"35. Esso è "l'amore e il suo assassino", "il santo e il suo
traditore", è "il mondo, il suo divenire e il suo passare. Su ogni dono del
Dio sole il demonio getta la sua maledizione"36. Il messaggio esoterico dei
Sette Sermoni portava, come in Blake, alla santificazione della natura, all'
innocenza del divenire. Esso implicava, per ciò stesso, la giustificazione
del male, del Diavolo, il suo inserimento, come in Böhme, in un sistema
polare.
Non a caso Martin Buber, venuto a conoscenza dell'opuscolo, parlerà qui di
gnosi. "Essa - e non l'ateismo, che annulla Dio perché deve rifiutare le
immagini che finora di lui sono state fatte - è il vero antagonista della
realtà della fede"37. Per Buber la psicologia di Jung non costituiva altro
che "la ripresa del motivo carpocraziano, insegnato ora come psicoterapia,
il quale divinizza misticamente gli istinti invece di santificarli nella
fede"38.
 Il rilievo di Buber non era puramente congetturale. Era stato lo stesso
Jung che, in Psicologia e religione, aveva richiamato l'attualità dello
gnostico Carpocrate il quale sosteneva che "bene e male sono soltanto
opinioni umane e che al contrario le anime, prima della loro dipartita,
avrebbero dovuto vivere fino all'ultimo ogni umana esperienza, se volevano
evitare di ritornare nella prigione del corpo. Soltanto il completo
adempimento di ogni esigenza della vita può riscattare l'anima prigioniera
nel mondo somatico del Demiurgo"39. La vita, affermava nel Saggio
d'interpretazione psicologica del dogma della Trinità, "come processo
energetico ha bisogno dei contrasti, senza i quali l'energia è notoriamente
impossibile. Bene e male non sono altro che gli aspetti etici di queste
antitesi naturali"40.
Per questo a Dio è necessario Lucifero. "Senza quest'ultimo non ci sarebbe
creazione, e tanto meno ci sarebbe stata alcuna storia di redenzione.
L'ombra e il contrasto sono le necessarie condizioni di ogni
realizzazione"41.
Quest'ombra è innanzitutto in Dio, nel Dio primigenio, nell'Inconscio
che, per Jung, è la vera potenza che dirige la vita la quale deve essere
"umanizzata" dall'io cosciente. È solo nel Dio umano, Cristo, che il
giudizio separa quanto nel pleroma (l'inconscio) è unito: la luce e la sua
ombra. Ora i "due figli di Dio, Satana il maggiore e Cristo il minore"42,
la mano sinistra e la mano destra di Dio, si separano. "Quest'antitesi
rappresenta un conflitto portato all'estremo, e con ciò anche un compito
secolare per l'umanità fino a quel punto o a quella svolta del tempo in cui
bene e male cominciano a relativizzarsi, a porsi in dubbio, e si alza il
grido verso un al di là del bene e del male. Ma nell'età cristiana, cioè nel
regno del pensiero trinitario, una simile riflessione è semplicemente
esclusa; poiché il conflitto è troppo violento, perché si potesse concedere
al male qualche altra relazione logica con la Trinità, che non fosse il
contrasto assoluto"43. Occorre che la Trinità divina, spirituale, si concili
con un "quarto" principio: la materia, il corpo, il femminile, l'eros, il
male, perché l'idealismo cristiano, conciliato con il mondo, pervenga ad una
superiore unità. "Perciò anche nel tempo dell'assoluta fede nella Trinità ci
fu sempre una ricerca del quarto perduto, dai neopitagorici greci fino al
Faust di Goethe. Benché questi cercatori si ritenessero cristiani, essi
erano tuttavia una specie di cristiani a latere, poiché consacravano la loro
vita a un opus, che aveva come meta la redenzione del serpens
quadricornutus, dell'anima mundi irretita nella materia, del Lucifero
caduto. La nostra formula della quaternità dà ragione alla loro pretesa,
poiché lo Spirito Santo, come sintesi di colui che fu originariamente Uno e
poi scisso, fluisce da una sorgente luminosa e da una oscura"44. L'"età
dello Spirito", nella peculiare interpretazione che Jung dà di Gioacchino da
Fiore, è l'era che segue all'eone cristiano, il tempo di Abraxas in cui
passioni e ragione, inconscio e conscio, male e bene, Lucifero e Cristo,
diverrano uno.
Nel 1919 Hermann Hesse, che nel 1920 si sottopose ad analisi con Jung,
pubblicò un romanzo, Demian, sotto lo pseudonimo di Emil Sinclair. In esso
il protagonista, un giovane inesperto, viene istruito sul senso della vita
da uno spirito "libero" che porta in sé il segno di Caino: Demian. Per
Demian "il Dio dell'Antico e del Nuovo Testamento è una figura eccellente,
ma non è quella che dovrebbe essere. È il bene, la nobiltà, il padre,
l'alto, il bello, il sentimentale: tutte belle cose, ma il mondo è fatto
anche di altro. E ciò viene attribuito semplicemente al Diavolo,
e tutta questa parte del mondo, questa metà viene soppressa e uccisa
col silenzio"45. Ad essa appartiene, secondo Demian, la sfera sessuale.
Per questo non si può solo venerare Dio, "dobbiamo venerare tutto e
considerare sacro il mondo intero, non soltanto questa metà ufficiale,
separata ad arte. Accanto al servizio per Dio dovremmo avere anche
un servizio per il Diavolo. A me parrebbe giusto. Oppure ci si
dovrebbe procurare un Dio che racchiuda anche il demonio"46.
Come in Jung, questo "Dio si chiama Abraxas ed è Dio e Satana e
abbraccia in sé il mondo luminoso e il mondo scuro"47. È l'amor sacro e
l'amor profano, "l'immagine angelica e Satana, uomo e donna insieme,
uomo e bestia, supremo bene e male estremo"48.
     La visione del divino come coincidentia oppositorum, versione che sigla
in forma indissolubile il "patto con il Serpente", attraversa, in tal modo,
una parte cospicua del mondo culturale del Novecento. Ricordiamo, tra gli
altri, la riflessione di Mircea Eliade che in due scritti, Il mito della
reintegrazione (1942) e Mefistofele e l'Androgine (1962), espone, sotto le
suggestioni di Jung, la sua visione della "polarità divina". Per essa ogni
divinità appare polare, benefica e malefica ad un tempo. Il Serpente è
fratello del Sole, così come, secondo un mito gnostico, lo sarebbero Cristo
e Satana. Questa bi-unità divina prepara, nell'uomo, la reintegrazione di
sacro e profano, di bene e di male in una unità superiore che trova, per
Eliade, la sua meta simbolica nella figura dell'androgino.
     Conclusione
     La moderna teosofia degli opposti, fondata sulla dottrina ermetica
della coincidentia oppositorum, porta ad un connubio, inquietante, tra
divino e diabolico, porta all'idea del Diavolo in Dio. "È ovunque operante"
scriveva Romano Guardini nel 1964 "l'idea fondamentale gnostica che le
contraddizioni sono polarità: Goethe, Gide, C. G. Jung, Th. Mann, H. Hesse.
Tutti vedono il male, il negativo [.....] come elementi dialettici nella
totalità della vita, della natura"49. Questo atteggiamento, per Guardini,
"si manifesta già in tutto quello che si chiama gnosi, nell'alchimia, nella
teosofia. Si presenta in forma programmatica con Goethe, per il quale il
satanico entra persino in Dio, il male è forza originaria dell'universo,
necessaria quanto il bene, la morte solo un altro elemento di quel tutto, il
cui polo opposto si chiama vita. Questa opinione è stata proclamata in tutte
le forme e concretata in campo terapeutico da C. G. Jung"50.
L'idea di fondo è che la redenzione passa attraverso la degradazione, la
grazia tramite il peccato, la vita attraverso la morte, il piacere mediante
il dolore, l'estasi per opera della perversione, il divino mediante il
diabolico. Il fascino che il negativo - metafora del demoniaco - esercita
sulla cultura contemporanea dipende da questa singolare idea: che le vie del
paradiso passino attraverso l'inferno, che "Discesa all'Ade e resurrezione"
siano uno 51.
 Consegnarsi al demonio, in una singolare trasposizione gnostica dell'idea
per cui perdersi è ritrovarsi, è aprirsi a Dio. In questo "sacro" connubio
Satana e Dio si uniscono nell'uomo. È l'"identità di de Sade e dei
mistici"52 auspicata da Georges Bataille. Per essa la via all'ingiù coincide
con la via all'insù.
Faust, ora, non può più pentirsi, nemmeno in punto di morte.
L'Avversario è diventato complice, "parte" di Dio. È la via per divenire
dio. Il brivido del nulla, della discesa agli Inferi, accompagna la scoperta
dell'Essere, di Abraxas, il pleroma senza volto che permane, immobile, nel
divenire del mondo.
     Note
     1 M. Praz, Il patto col serpente, Milano 1972 (ediz. 1995).
     2 Op. cit., p. 12.
     3 G. Scholem, Le grandi correnti della mistica ebraica, tr. it., Torino
1993, p. 307.
     4 E. Bloch, Ateismo nel cristianesimo, tr. it., Milano 1971, pp.
220-226.
     5 V. Mathieu, Goethe e il suo diavolo custode, Milano 2002, p. 192.
     6 Op. cit. , p. 65.
     7 W. Goethe, Faust e Urfaust, tr. it., 2 voll., Milano 1976, vol. I,
vv. 340-343, p. 19.
     8 M. Eliade, Il mito della reintegrazione, tr. it. , Milano 2002, p. 4.
     9 G. W. F. Hegel, Lezioni sulla filosofia della religione, tr. it., 2
voll., Milano 1974, vol. II , p. 317.
     10 R. Caillois, Nascita di Lucifero, tr. it. , Milano 2002, p. 31.
     11 M. Praz, La carne, la morte e il diavolo nella letteratura
romantica, Firenze (ediz. 1999), p. 58.
     12 Ivi.
     13 C. Baudelaire, Journaux intimes, cit., in: M. Praz, La carne, la
morte e il diavolo nella letteratura romantica, op. cit., p. 55.
     14 H. Bloom, Rovinare le sacre verità. Poesia e fede dalla Bibbia a
oggi, tr. it. , Milano 1992, p. 106.
     15 W. Blake, Il matrimonio del Cielo e dell'Inferno, tr. it., in:
Selected Poems of William Blake, Torino 1999, pp. 24-25.
     16 P. B. Shelley, Difesa della Poesia, cit. in: M. Praz, La carne, la
morte e il diavolo nella letteratura romantica, op. cit., p. 59.
     17 H. Bloom, Rovinare le sacre verità. Poesia e fede dalla Bibbia a
oggi, op. cit., p. 105.
     18 G. W. F. Hegel, Lezioni sulla filosofia della religione, op. cit.,
vol. II, pp. 315-316 e 324, nota.
     19 M. Praz, La carne, la morte e il diavolo nella letteratura
romantica, op. cit., pp. 59-60.
     20 Op. cit., p. 64.
     21 Op. cit., p. 96.
     22 Op. cit., p. 135.
     23 Citato in op. cit., p. 147.
     24 Citato in op. cit., p. 161.
     25 Lautréamont, Lettere, tr. it. in: Lautréamont, I canti di Maldoror,
Torino 1989, p. 531.
     26 Citato in: M. Praz, La carne, la morte e il diavolo nella
letteratura romantica, op. cit. , p. 199.
     27 E. Bloch, Spirito dell'utopia, tr. it., Firenze 1980, p. 314.
     28 Op. cit., p. 252.
     29 W. Blake, Il matrimonio del Cielo e dell'Inferno, op. cit., pp.
19-20.
     30 G. W. F. Hegel, Lezioni sulla storia della filosofia, tr. it., 4
voll., Firenze 1973, vol. III(2), p. 35.
     31 Citato in: F. Cuniberto, Jacob Böhme, Brescia 2000, p. 119.
     32 G. W. F. Hegel, Lezioni sulla storia della filosofia, op. cit., vol.
III(2), p. 42.
     33 C. G. Jung, Septem Sermones ad Mortuos, tr. it., in: Ricordi, sogni,
riflessioni di C. G. Jung, Milano 1990, p. 454.
     34 Op. cit., pp. 454-455.
     35 Op. cit., p. 456.
     36 Ivi.
     37 M. Buber, L'eclissi di Dio, tr. it., Milano 1983, p. 139.
     38 Ivi.
     39 C.G. Jung, Psicologia e religione, tr. it. in: C. G. Jung, Opere,
vol. XI, Milano 1984, p. 83.
     40 C. G. Jung, Saggio d'interpretazione psicologica del dogma della
Trinità, tr. it., in: C. G. Jung, Opere, vol. XI, op. cit., p. 191.
     41 Op. cit., p. 190.
     42 C. G. Jung, Prefazione a Z. Weblowsky, "Lucifero e Prometeo", tr.
it. in: C. G. Jung, Opere, vol. 11, op. cit., p. 299.
     43 C. G. Jung, Saggio d'interpretazione psicologica del dogma della
Trinità, op. cit. , p. 171.
     44 Op. cit., p. 174.
     45 H. Hesse, Demian. Storia della giovinezza di Emil Sinclair, tr. it.,
in: H. Hesse, Peter Camenzind - Demian. Due romanzi della giovinezza, Roma
1993, p. 185.
     46 Op. cit., p. 185. Corsivi nostri.
     47 Op. cit., p. 216.
     48 Op. cit., p. 207.
     49 R. Guardini, Diario. Appunti e testi dal 1942 al 1964, tr. it.,
Brescia 1983, p. 245.
     50 R. Guardini, Lettere teologiche ad un amico, tr. it., Milano 1979,
p. 63.
     51 E. Zolla, Discesa all'Ade e resurrezione, Milano 2002.
     52 G. Bataille, Frammenti su William Blake, tr. it., in: Selected Poems
of William Blake, op. cit., p. 163.

 A me parrebbe, al massimo, la coscienza. L'inconscio c'entra poco
....ma, vedi, io probabilmente son molto condizionato dalla vita onirica.
Mi spiego.
Anche se ora lo faccio per professione, ciò non toglie che la crescita 
INTERIORE sia qualcosa che ti accompagna tutta la vita, ovviamente.
Ecco allora perchè dico "i sogni".
Perchè non c'è notte che questi non ti aiutino in questa crescita con 
amorevole attenzione.
Beh, io forse sarò anche pazzo, ma se è vero che lo Spirito Santo è lo 
Spirito d'Amore che "move il sole e l'altre stelle",...beh, per me, MUOVE 
ANCHE i miei sogni.
O comunque io credo che sia così, non ho dubbi, e ci stò benissimo.
E non provate a ricoverarmi.
Non ci riuscireste.
Sono IO il dottore !!  ;))) 

"donquixote"  ha scritto nel messaggio

....credo di doverti dare completamente ragione.
A mia giustificazione posso soltanto esser sincero e dire che mi ero appena 
svegliato dopo un buon quarto d'ora d'addormentamento, tanto era 
l'entusiasmo, che ...sentendo quelle parole che ho malamente riportato me ne 
sono entusiasmato.
Ritengo che ciò sia dovuto più a una mia personale convinzione che, visto 
come è stato precisamente riportato da domquixote, effettivamente NON 
CONDIVIDO ASSOLUTAMENTE la riduzione mitica o che dir si voglia del Cristo.
Come ho già avuto modo di dire, personalmente ruppi molti anni fa' coi miei 
colleghi junghiani, proprio su questo e ricordo sempre con piacere il giorno 
in cui nella preghiera "Padre nostro" venne sostituita la frase 
"incriminata"..."non ci indurre in tentazione" che tanta bile m'aveva fatto 
ingoiare nelle sterili discussioni con colleghi junghiani fanatici del loro 
guru..
Ribadendo quindi il mio totale disprezzo per la lettura "ortodossa 
junghiana" della religione, da "eterodosso" junghiano quale sono, mi 
permetto però di dare una mia lettura dell'inconscio, a giustificazione di 
quanto sopra che "Inconscio e Spirito Santo" siano equivalenti.  Se infatti 
noi partiamo dall'Inconscio personale si, ma solo come piccola parte di 
un'Inconscio ben maggiore che tutto contiene, come si può evincere dalle 
frasi di Jung già postate rispondendo al signor Giovanni Romano, sempre in 
questo gruppo di risposte al mio post, forse si vedrà che questo 
collegamanento si "azzardato" ma non per questo necessariamente errato, da 
anche adito ad una lettura della psicologia/psicoanalisi come strumento 
comunque previlegiato per la conoscenza RAZIONALE della propria INTERIORITA 
, VIA REGIA per il ritorno a Cristo.
PS...penso sia meglio invitarvi ad andare a quella risposta di Giovanni 
Romano, perchè non vorrei che il moderatore trovasse questa mia ripetitiva. 

 ripetitiva.
E' grottesco che Jung
http://tinyurl.com/yrt974
abbia voluto reinterpretare a suo modo sant'Ignazio di Loyola
http://www.enrosadira.it/santi/i/ignaziol.jpg
http://tinyurl.com/2fkr94
non solo perché il linguaggio teologico non è vecchio, ma invece
appropriato e preciso nel porre barriere contro le infiltrazioni eretiche
(e proprio per questo Jung lo vorrebbe bypassare e accantonare...)
ma perché sant'Ignazio rappresenta l'antitesi assoluta al pensiero
junghiano: tanto più questo si illude ereticamente di potere mescolare
e coniugare Dio e Satana, il bene e il male, assumendoli come polarità
necessarie e non come contrapposizioni, tanto più il fondatore dei gesuiti,
correttamente e ortodossamente, li oppone e contrappone in maniera
assoluta e radicale.
Anzitutto, sant'Ignazio, nei suoi Esercizi spirituali, prescrive tra l'altro
una apposita composizione di luogo relativa all'inferno, al quale sono
destinati coloro che hanno preferito il male al bene, il diavolo a Dio:
"Il primo preludio è la composizione: qui consiste nel vedere con
l'immaginazione l'inferno in tutta la sua lunghezza, larghezza e profondità.
Il secondo preludio consiste nel domandare quello che voglio: qui sarà
chiedere un'intima conoscenza della pena che soffrono i dannati; così, se
per le mie colpe dovessi dimenticarmi dell'amore dell'eterno Signore,
almeno il timore delle pene mi aiuti a non cadere in peccato.
Primo punto: vedo con l'immaginazione le grandi fiamme dell'inferno e le
anime come in corpi incandescenti.
Secondo punto: ascolto con le orecchie i pianti, le urla, le grida, le
bestemmie contro nostro Signore e contro tutti i santi.
Terzo punto: odoro con l'olfatto il fumo, lo zolfo, il fetore e il
putridume.
Quarto punto: assaporo con il gusto cose amare, come le lacrime, la
tristezza e il rimorso della coscienza.
Quinto punto: palpo con il tatto, come cioè quelle fiamme avvolgono e
bruciano le anime."
Poi sant'Ignazio propone la chiamata del re terreno, la quale prospetta la
chiamata del Re Eterno:
"Primo punto. Immagino di avere davanti a me un re terreno, designato
direttamente da Dio nostro Signore, a cui portano rispetto e obbedienza
tutti i principi e tutti i cristiani.
Secondo punto. Osservo questo re che parla a tutti i suoi e dice: "È mia
volontà sottomettere al mio potere tutto il territorio degli infedeli;
perciò chi vuole venire con me deve accontentarsi di mangiare come me, e
così bere, vestire e tutto il resto. Inoltre deve faticare con me di giorno,
vegliare di notte e via dicendo; così alla fine avrà parte con me nella
vittoria, come l'avrà avuta nelle fatiche".
Terzo punto. Penso che cosa devono rispondere i sudditi fedeli a un re così
generoso e così umano, e quindi come sarebbe degno di essere disprezzato
da tutti e considerato un vile chi non accettasse la proposta di un tale
re....
Se l'appello del re terreno ai suoi sudditi merita attenzione, quanto più
degno di considerazione è vedere nostro Signore, re eterno, che
ha davanti a sé tutti gli uomini del mondo, e chiama ciascuno in particolare
dicendo: "È mia volontà sottomettere al mio potere tutto il mondo e tutti
gli avversari, e così entrare nella gloria del Padre mio; perciò chi vuole
venire con me deve faticare con me, perché, seguendomi nella sofferenza,
mi segua anche nella gloria."
Poi sant'Ignazio propone la meditazione sulle due bandiere, quella di Cristo
e quella di Lucifero:
"QUARTO GIORNO. MEDITAZIONE SU DUE BANDIERE,
L'UNA DI CRISTO, NOSTRO SOMMO CAPITANO E SIGNORE, L'ALTRA DI LUCIFERO,
NEMICO MORTALE
DELLA NOSTRA NATURA UMANA.
Il primo preludio è il soggetto della meditazione: Cristo chiama tutti gli
uomini e li vuole sotto la sua bandiera, mentre Lucifero li vuole sotto la
sua.
Il secondo preludio è la composizione vedendo il luogo: qui sarà vedere un
grande campo nella regione di Gerusalemme, dove Cristo nostro Signore è il
capo supremo dei buoni, e un altro campo nella regione di Babilonia, dove
Lucifero è il capo dei nemici.
Il terzo preludio consiste nel domandare quello che voglio: qui chiederò di
conoscere gli inganni del malvagio capo, e l'aiuto per difendermi da essi; e
di conoscere la vera Vita che il supremo e vero capitano insegna, e la
Grazia di imitarlo."
Tu sotto quale bandiera vuoi militare?
Sotto quella di Cristo o sotto quella di Lucifero?
O forse pensi che Cristo e Lucifero siano due polarità, che si
conciliano in Abraxas?
Cordiali saluti.
"O con Cristo o contro Cristo.
O con la sua Chiesa, o contro la sua Chiesa."
Pio XII
http://tinyurl.com/yu4r2d

 Sono IO il dottore!!
E' quello che dicono, anzi, che strillano sempre tutti i pazzi.....
Cordiali saluti.

 Pio XII
.....ti sembra che io sia mai stato CONTRO la Chiesa ?
Trovami UN SOLO post che lo comprovi.
Inoltre non sono l'unico psicoanalista junghiano che ha optato drasticamente 
per la Chiesa.
C'è anche Claudio Risé, che scrive su "Tempi" e su "Tracce".
Certo, come lui, son più vicino a CL che a qualunque altro gruppo.

 E' quello che dicono, anzi, che strillano sempre tutti i pazzi.....
....lo stesso nessuno mi vieta di pensarlo di te. 

 ....lo stesso nessuno mi vieta di pensarlo di te.
E tu sei così pusillanime di farti imporre dei divieti da nessuno?
Cordiali saluti.

 Cordiali saluti.
....se ti prendo ti strappo quello che in un NG cattolico non mi 
lascierebbero mai dire.
Tu immaginatelo.
SI, bravo, proprio quello !!   8o)) 

 SI, bravo, proprio quello !!
L'ho sempre detto, io, che l'invidia del pene non č una sindrome femminile,
ma maschile....
Cordiali saluti.

 Certo, come lui, son più vicino a CL che a qualunque altro gruppo.
Non mi risulta che CL abbia tra i suoi riferimenti culturali Jung, e non mi
risulta che Risè abbia mai affermato di non avere dubbi sul fatto che lo
Spirito Santo si reca a visitarlo e a consigliarlo ogni notte....
Cordiali saluti.

 Cordiali saluti.
....ROTLF....sei forte donquixote...in fondo ti voglio bene.
L'odio è pur sempre il rovescio della medaglia dell'Amore !  ;) 

 L'odio č pur sempre il rovescio della medaglia dell'Amore !  ;)
"Senza l'odio non c'č amor...." (cit.)
Cordiali saluti.

 implicitamente pericolosi per la fede cattolica.
.....di questo pericolo me ne rendo conto.
Son consapevole di essere un po' ai "limiti".
Confido però nella salutare censura dei moderatori e
se casomai dovesse sfuggirgli qualcosa
non c'è dubbio che dopo essere passato al vaglio anche
di donquixote, resti ben poco di blasfemo.
Di questo ne sono certo, però !!  ;)

 di giorno...
Preghiamo di non essere anche noi tra quelli.
Uno dei trucchi di Satana e' quello di far credere che non esiste.
Un altro e' quello di indurci alla convinzione di essere immuni dalle sue
opere, mentre magari ci sta usando come zerbino.
Achtung, quindi !
Ciao
Marco


....per me i sogni sono esattamente come erano per Don Bosco
Uno strumento attraverso cui "il Bene" comunica e ti da una mano.
Se poi uno si ferma alla superficie e non sa' interpretarli certo che può 
fraintendere e vederci il demonio, che non dico affatto non esista, ma che 
sui sogni ha poca presa
 
http://medjugorje.altervista.org/doc/visioni/sangiovannibosco/index.php
Penso piuttosto che per capire i sogni si debba pensare a un Dio non solo 
buono ma anche piùttosto severo.
Insomma, con un sano "timor di Dio" si sbaglia poco, va' mo' là !!  ;)