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Titolo: Volevo dirvi una cosa

Io mi sono fatto una idea: oggi nel modo di pensare di questi ultimissimi
anni vedo un fatto che io chiamo "anestetizzazione della coscienza". Ai miei
tempi, quando andavo al liceo, non c'era tutta questa tecnologia,
messaggini, cellulari, mp3, partite sul digitale, internet, flirt... era un
mondo molto più semplice. Sembra quasi che tutta questa roba che viene
continuamente propinata "per far girare l'economia" non serva nient'altro
che a far intontire la gente e a renderla soddisfatta nel presente (finché
dura, poi si ambisce ad altro ancora, come la storiella del somaro che
va dietro alla carota).
Oggi sono pochi quelli che negano esplicitamente Dio (conosco pochissimi che
si dichiarano atei convinti, molti pià gnostici o "in ricerca") ma i più
vivono come se Dio non fosse importante per la propria vita, una roba
lontana e - in ultima analisi - irrilevante...  Non si capisce a cosa serva
la religione e la fede, se non a dare regole e preghiere inutili, quasi
infantili.
Se Dio c'è, tanto meglio, l'importante è che io vivo ora come mi pare e
mi diverto finché posso su questa terra, del futur non v'è certezza.
Questo modo di fare porta a che ognuno decide
quallo che tira comodo a lui (quindi tutta la morale va a farsi benedire)
basta non fare del male agli altri e fare il proprio dovere.
Se non che tutto viene a cadere quando salta fuori una sofferenza o
la morte, e per questo si cerca di nasconderla nei letti degli ospedali o
negli ospizi.
Sembra quasi che la morte o la sofferenza siano quasi l'ultimo
richiamo al trascendente (anche l'amore metafisico è caduto,
ormai si spiega tutto in termini di ormoni e di tattiche di seduzione)
perché sembra che sia il punto dove l'uomo tecnologico è impotente.
E qui o si invoca la grazia, o si bestemmia e ci si dispera.
AG

Leggendo le tue riflessioni mi sono ricordato di un articolo di Socci
in occasione della commemorazione dei defunti. Eccolo.
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L'ultimo tabù della tv
Il «caro estinto» è sempre più caro. Come il caffè e le zucchine.
Questo - più o meno - il contenuto dei servizi dei tiggì nel giorno
della commemorazione dei morti, il 2 novembre. La superficialità
sembra un comandamento: meglio buttarla in vacca (è colpa del governo
anche il morire), se no qualcuno potrebbe addirittura riflettere sul
senso della vita. Non sia mai. Il piccolo schermo decisamente non aiuta
a capire l'evento che pure coinvolge, intimamente, milioni di italiani.
Non che la tv non si occupi della morte. Se ne occupa fin troppo,
ossessivamente, ogni giorno ci rovescia in casa una valanga di morti
ammazzati e varie scene di macelleria. Addirittura con punte di horror,
perfino negli spot pubblicitari. Ma è la morte simulata, la dose
omeopatica di morte che ci viene somministrata per aiutarci ad
addomesticarla, a censurarla, a neutralizzarla (illusoriamente).Secondo
le statistiche ogni bambino italiano, prima di aver terminato la scuola
elementare, vede in media in
televisione 8.000 omicidi (ripeto: ottomila) e circa 100.000 atti di
violenza (centomila!). Ma lo stesso bambino verrà accuratamente
preservato da ogni contatto con la morte naturale, cosa che invece era
del tutto normale nella famiglia patriarcale contadina che - solo fino
a quarant'anni fa - era la più diffusa in Italia. Dove la nascita e la
morte erano liturgie grandi e vissute da tutti. Insieme. Neanche la
morte era uno spettacolo scioccante. La morte era parte del grande rito
della vita. Quell'evento vissuto con l'antico cuore cristiano metteva
in grado anche un povero contadino, che non era andato oltre il suo
villaggio delle Langhe o del Salento, di «filosofare» come e meglio
di Heidegger. La sapienza infatti non va confusa con l'erudizione o con
le alchimie del sofista. La sapienza significa conoscere il perché
delle cose, il senso dell'esistenza. E, anche se non erano mai andati
oltre il proprio campicello e il proprio villaggio, la Bibbia bastava
ai nostri vecchi
per sapere ciò che conta. Oggi una copia di un quotidiano - secondo i
calcoli degli studiosi - contiene la stessa quantità di informazioni
di cui disponeva un uomo nel Cinquecento nell'arco dell'intera
esistenza. Ma possiamo dire che questa gran quantità di informazione
ci rende saggi e felici? No. Ci rende solo informati. Ed essere solo
più informati può essere anche disperante.Oggi la morte è al tempo
stesso un evento censurato e nascosto come evento reale, come
esperienza personale, ed è un fatto esibito ossessivamente come
finzione o come notizia (non è raro cenare - alla sera - davanti a
immagini dei tiggì che mostrano cadaveri malconci, pozze di sangue e
altri particolari analoghi). Cosicché l'effetto è narcotizzante: la
morte viene esorcizzata come fosse un reality. Un mondo artificiale. È
lo stesso meccanismo delle immagini televisive a produrre questo
effetto.Pierre Bordieu notava che «uno dei maggiori problemi posti
dalla televisione è il rapporto fra pensiero e velocità». Tutti i
meccanismi dei programmi televisivi sono fondati sulla velocità.
Peraltro si sa che la soglia massima di attenzione del telespettatore
è di circa 40 secondi (o giù di lì) e fare un discorso con tre
passaggi logici è già un'impresa suicida che l'indomani l'Auditel
castigherà. Per ottenere un buon risultato di share (su questo vive la
tv) bisogna mantenere viva l'attenzione degli spettatori e ciò impone
di passare alla massima velocità possibile da un'«attrazione»
all'altra. McLuhan ha spiegato che la prima azione della tv non avviene
a livello dei contenuti, ma del medium stesso. I continui cambi di
immagine e le sequenze sollecitano a ripetizione la nostra attenzione,
ma senza mai permettere al cervello di concettualizzare, perché il
nostro sistema nervoso ha bisogno di una maggior quantità di
tempo.Derrick de Kerchove in «Brainframes» ha spiegato come
l'impedirci reazioni verbalizzate è particolarmente utile nel
messaggio pubblicitario. Ma ormai il raffinato linguaggio della
pubblicità ha assorbito e colonizzato tutti gli altri. I prodotti
(compreso i tiggì) «sono concepiti» spiega Bauman «per ottenere il
massimo impatto e una istantanea obsolescenza. Devono attrarre e
sorprendere, ma possono contare su un arco di vita brevissimo». È
quella che George Steiner definisce «cultura da casinò» dove «i
giochi sono tutti veloci e si susseguono gli uni agli altri a ritmo
serrato».Aggiunge Bauman: «Questo è il gioco della vita come appare
in tv. La cultura da casinò dell'istantaneità e dell'episodicità
segna (anche) la fine della politica così come la conosciamo. La
nostra è un'epoca di fast food, ma anche di persone che pensano e
parlano a grande velocità».Questo mordi e fuggi descrive la nostra
stessa vita. Il nostro rapporto con gli oggetti. A differenza di ogni
altra specie animale, che trova in natura la risposta a tutti i suoi
bisogni, l'uomo è l'unica creatura il cui desiderio è sempre
inappagato, perché è più grande di tutte le possibilità di
appagamento esistenti.La possibilità tecnologica attuale di produrre
una serie infinita di oggetti da possedere e consumare permette di
narcotizzare questa originaria insoddisfazione. Non potendo possedere
l'oggetto di piacere infinito che bramiamo (l'Assoluto, Dio), tentiamo
di possedere una infinita serie di cose, piaceri e persone. È la
logica esistenziale del don Giovanni. Già sant'Agostino ne aveva colto
la traiettoria: «Tu, o Signore, ci hai fatti per te e il nostro cuore
è inquieto finché non riposa in te».La morte fa pensare alla
finitezza di tutte le cose e all'infinità del nostro desiderio di
vita. La morte ci parla della vita e di noi. Eluderne l'incombenza
significa dunque fuggire da noi stessi che è la nostra occupazione
quotidiana.
Antonio Socci