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Titolo: Osservazioni su kenosi, incarnazione, comunicazione degli idiomi

Vorrei spiegare meglio perché ho detto che "non tutto quel che sapeva Gesù
lo conosceva grazie alla sua natura divina".
Mentre rispondevo ad Alexandrine stavo leggendo questo libro:
Nasr Abu Zayd
Islam e storia
Critica del discorso religioso
Torino Bollati Boringhieri 2002
ISBN 88-339-1403-8
Prezzo 23,00 Euro
Perché ho comprato questo libro, visto che non ho un particolare interesse
verso il _kalam - parola, ovvero: teologia islamica_?
Perché ho cominciato a studiare l'Arabo, ed ho notato che molte lettere
arabe si distinguono tra loro per la presenza od il numero di puntini che si
appongono sopra o sotto i tratti principali della lettera.
In Ebraico succede la stessa cosa con le lettere .shin. (come in _.sh.alom_)
e .sin. (come in _Yi.s.rael_), e l'innovazione è assai tardiva in quanto
dovuta ai Masoreti, che operarono tra il 7° ed il 9° Secolo EV. Pensando a
ciò, chiesi all'insegnante quando furono introdotti quei puntini, ed egli
rispose: "Dall'epoca di Maometto non è cambiato nulla nell'alfabeto arabo".
Chi mi conosce avrà capito che, per quanto io stimassi e stimi tuttora il
mio insegnante, ho interpretato la sua risposta come fanatica e non critica,
e sono andato alla ricerca di chi potesse smentirlo.
Questo libro ha mantenuto la promessa: afferma che i segni vocalici e quelli
"diacritici" (suppongo che siano i famosi puntini) sono un'innovazione
posteriore a Maometto, che dovevano servire a prevenire nefasti errori di
pronunzia, recitazione, interpretazione.
Ma il libro ha anche altre caratteristiche: ritiene indispensabile
abbandonare la credenza degli ash'ariti, esclusiva nell'Islam odierno,
secondo cui il Corano è un attributo increato di D%o (cosa che gli da uno
status simile a quello del Verbo incarnato per i Cristiani), e tornare alla
credenza muta'zilita secondo cui il Corano è invece creato, e quindi
indagabile a pieno titolo con strumenti storico-critici (e non solo
grammaticali, nel cui uso gli Arabi sono dei virtuosi).
Il libro ricordava un fatto della vita di Maometto: gli avevano chiesto dei
consigli per coltivare le palme, convinti che la sua ispirazione profetica
lo avrebbe assistito, ma egli prima diede risposte erronee, e poi ammise che
i suoi postulanti "erano più addentro di lui nelle cose di questo mondo".
L'aneddoto era citato in polemica con coloro che vedono nell'Islam la
panacea per tutti i mali e la soluzione di tutti i problemi: se lo stesso
Maometto sapeva che non tutto può essere ricondotto alla Rivelazione
(_wahy_), anche i suoi discepoli devono farsene una ragione.
Mi sono chiesto se anche di Gesù si potesse dire una cosa del genere. Non
credo che egli si sia mai confuso nel rispondere ad una domanda; ma immagino
che ci fossero domande alle quali non avrebbe potuto rispondere.
Mi sono ricordato che alcuni teologi cristiani contemporanei si sono chiesti
quanto l'uomo Gesù sapesse del suo destino, ovvero quanta parte
dell'onniscienza divina era stata a lui comunicata. Domanda assurda? Sa
forse di eresia nestoriana?
In una vecchia enciclopedia, il Dizionario Enciclopedico Italiano della
Treccani, pubblicato nell'imminenza del Concilio Vaticano Secondo, è
scritto, alla voce "Idioma", sottovoce "Comunicazione degli idiomi":
(cit 1)
In questa espressione teologica (lat. _communicatio idiomatum_) il termine
_idioma_ vale "proprietà" e "attributo proprio di una natura". Essa si usa
quindi a proposito di Gesù Cristo, per il quale, stante l'unione ipostatica
delle due nature, divina e umana, è lecito predicare reciprocamente gli
attributi propri dell'una o dell'altra natura, purché la distinzione di
queste sia rispettata. Si può pertanto dire che "il Verbo patì e morì" e che
"Gesù è il creatore dell'universo", non che la natura umana di Gesù sia
onnipotente o che la natura divina sia mortale (pertanto per le proprietà
della natura umana possono impiegarsi soltanto nomi concreti; ma per gli
attributi della natura divina, anche gli astratti, che, data la sussistenza
delle perfezioni divine, si possono prendere come concreti).
(:cit 1)
Se l'onnipotenza non è attributo della natura umana di Gesù, non lo è
nemmeno l'onniscienza, in quanto anch'essa è attributo astratto e perciò non
comunicabile.
Problema: le due nature di Gesù operano insieme o separatamente? Se non si
sta attenti, qui si dà una risposta eretica. Ma forse il problema non va
impostato come lo ha inteso Adon Nequd (in Ebraico, "Signor Puntino").
Facendo una ricerca su Google mi sono imbattuto in due documenti
interessanti:
http://www.vatican.va/holy_father/pius_xii/encyclicals/documents/hf_p-xii_en
c_08091951_sempiternus-rex-christus_it.html
Si tratta dell'Enciclica "Sempiternus Rex Christus" che Pio XII promulgò per
celebrare il 15° Centenario del Concilio di Calcedonia, nel quale la
dottrina cristiana trinitaria ebbe la sistemazione definitiva.
Ed è curioso notare che condanni la teologia della _kenosi_, in quanto
non-cattolica ed incompatibile con la dottrina trinitaria, affermando che i
suoi alfieri hanno frainteso Filippesi 2:6-11:
(cit 2)
È del tutto contraria anche alla definizione di fede del concilio di
Calcedonia l'opinione, assai diffusa fuori del cattolicesimo, poggiata su un
passo dell'epistola di Paolo apostolo ai Filippesi (Fil 2,7), malamente e
arbitrariamente interpretato: la dottrina chiamata kenotica, secondo la
quale in Cristo si ammette una limitazione della divinità del Verbo;
un'invenzione veramente strana che, degna di riprovazione come l'opposto
errore del docetismo, riduce tutto il mistero dell'incarnazione e redenzione
a ombre evanescenti. «Nell'integra e perfetta natura di vero uomo così
insegna eloquentemente Leone Magno, è nato il vero Dio, intero nelle sue
proprietà, intero nelle nostre».
Sebbene nulla vieti di scrutare più a fondo l'umanità di Cristo, anche sotto
l'aspetto psicologico, tuttavia nell'arduo campo di tali studi non mancano
coloro che abbandonano più del giusto le posizioni antiche per costruirne
delle nuove, e si servono a torto dell'autorità e della definizione del
concilio Calcedonese per sorreggere le proprie elucubrazioni.
(:cit 2)
Ma questa teologia ora è ritenuta fondamentale dai Cattolici, tant'è vero
che ho trovato questo documento nel sito web della Pontificia Università
della Santa Croce:
http://www.usc.urbe.it/html/php/ducay/pubblicazioni-online/Logos-Gesu.html
di cui riporto il brano che interessa di più il mio discorso:
(cit 3)
Le posizioni favorevoli al pluralismo soteriologico delle religioni sembrano
minimizzare quest'ambito di cui parliamo. Tendono a limitare fortemente
l'influsso dell'umanità di Gesù e a stabilire un abisso tra l'azione
universale del Verbo divino e quella, molto più ristretta, del Verbo
attraverso la sua umanità. Per quanto ci riguarda, senza tentare di
circoscrivere qui con precisione questo ambito, né di tracciare esattamente
i suoi confini, possiamo notare che la Scrittura lo ritiene molto ampio. I
testi biblici relativi per esempio alla creazione e alla ricapitolazione di
tutto in Cristo e alla Signoria universale di Gesù , sembrano contenere
l'idea che nessuna creatura rimanga al di fuori dell'influsso della sua
umanità, e che il raggio di azione di questa debba essere commisurato
all'economia universale, al dispiegamento nel tempo del progetto di Dio e
del destino finale dell'uomo. A quanto pare, dunque, tutto ciò che cade
sotto l'economia di salvezza è oggetto dell'azione congiunta del Verbo,
della sua azione divina e umana, e non può considerarsi come azione del
Verbo con astrazione della sua carne. Nello spazio del disegno divino di
salvezza le opere del Verbo nella sua natura divina non possono non
implicare immediatamente l'agire umano del Verbo stesso.
Ma, l'affermazione precedente, non sopravvaluta il ruolo dell'umanità di
Cristo? Essa non dimentica sia il carattere storico degli atti di Cristo che
le limitazioni proprie della natura umana - sia pure quella del Verbo -?
Abbiamo sostenuto infatti che nell'ambito dell'economia universale l'intero
agire del Verbo di Dio si realizza sempre col concorso della sua umanità. Ed
è giusto chiedersi se può un'umanità - sia pure quella del Verbo - "gestire"
l'intera economia di salvezza. Si obbietta insomma di non tener sufficiente
conto del carattere storico della conoscenza e delle azioni di Cristo, del
fatto che ogni atto umano è sottoposto a limiti provenienti dalla natura e
dalla condizione temporale. Ora, è chiaro che Gesù non si è sottratto a
questi vincoli, che si è volontariamente assoggettato alle leggi della
storia per essere in tutto uno di noi. Sottoposto alla comune condizione
storica, il Verbo in quanto uomo non sarebbe stato in grado di circoscrivere
l'agire cosmico universale divino, quell'agire provvidente col quale Dio
governa i cieli e la terra e conduce il genere umano alla salvezza. Ma se
Egli, durante la sua vita quaggiù, non ha conosciuto umanamente e in specie
tutto quanto l'agire salvifico da Lui dispiegato in quanto Dio, come ha
potuto partecipare umanamente in quell'agire? A meno che non si stia
parlando in un senso molto ampio, sembra potersi concludere che esiste,
anche dopo l'Incarnazione, un agire del Verbo in quanto Dio, nell'ambito
dell'economia, che non comporta un suo agire umano. In altre parole, contro
ciò che sostenevamo prima, si avrebbe un agire economico del Logos che va al
di là di quello di "Gesù" (della sua umanità).
L'obiezione ci sembra pertinente . E' vero che Gesù si è assoggettato nella
sua vita terrena ai limiti imposti dalla natura umana e dalla condizione
storica. In questo senso affermare il vero valore della kenosi del Verbo,
del suo abbassamento nella carne limitata e passibile, solleva la questione
del rapporto in Cristo tra la sua immutabile e onnisciente divinità e
l'umanità terrena che Egli assume come propria. Solleva in particolare la
questione dei limiti della conoscenza terrena di Cristo, dell'estensione
della sua scienza, mistero in certo senso aperto a orientazioni teologiche
diverse, che non possiamo discutere qui. Conviene comunque non dimenticare
che la tradizione più consistente della Chiesa non ha mai minimizzato la
estensione della conoscenza umana di Cristo . Tuttavia, indipendentemente da
ciò che si pensi sulla validità dell'obiezione mossa, essa può essere più
difficilmente mantenuta per quanto riguarda Gesù Risorto, perché allora le
limitazioni della sua kenosi non sussistono più. Con la Risurrezione infatti
cambia la condizione di esistenza della natura, e i limiti della storia non
sono ormai vincolanti per la conoscenza in specie e per l'efficacia
dell'agire. Nella condizione gloriosa la storia umana è pienamente aperta
dinanzi all'umanità del Salvatore, nulla si nasconde ai suoi occhi, e perciò
il Signore Risorto può "gestire" la salvezza universale e ha infatti
ricevuto ogni potere sulle creature del cielo e della terra . Se non si
vuole sottovalutare l'entità della condizione gloriosa, la portata della
configurazione dell'umanità del Salvatore con la sua divinità richiesta
dalla gloria, bisogna, almeno dal momento della Risurrezione, riconoscere
all'umanità del Verbo la capacità di partecipare in pienezza in ogni atto
dell'economia . E se ha la capacità di partecipare dovrà anche avere
l'effettiva partecipazione, in forza del principio teandrico che abbiamo
visto prima: ciò che il Verbo realizza con la sua divinità Egli lo compie
anche umanamente nella misura in cui ciò risulta possibile alla natura
umana. Poiché l'umanità risorta di Cristo è in grado di partecipare in ogni
atto salvifico, essa ne viene coinvolta. Ne consegue che tutto l'agire
salvifico del Verbo si esplica, almeno dopo la Resurrezione di Cristo,
attraverso l'umanità assunta.
(:cit 3)
Il brano ammette che:
(cit 4)
E' vero che Gesù si è assoggettato nella sua vita terrena ai limiti imposti
dalla natura umana e dalla condizione storica. In questo senso affermare il
vero valore della kenosi del Verbo, del suo abbassamento nella carne
limitata e passibile, solleva la questione del rapporto in Cristo tra la sua
immutabile e onnisciente divinità e l'umanità terrena che Egli assume come
propria. Solleva in particolare la questione dei limiti della conoscenza
terrena di Cristo, dell'estensione della sua scienza, mistero in certo senso
aperto a orientazioni teologiche diverse, che non possiamo discutere qui.
Conviene comunque non dimenticare che la tradizione più consistente della
Chiesa non ha mai minimizzato la estensione della conoscenza umana di
Cristo.
(:cit 4)
Non mi sogno di dire che la mia risposta ad Alexandrine fosse perfettamente
ortodossa, ma non sembra abbia finora subito condanne: la ricerca è tuttora
aperta.
Per quanto riguarda Spinoza, che Adon Nequd temeva fosse stato da me
frainteso, ne ho parlato qui:
http://usenet.libero.it/cgi-bin/ViewArticle.epl?MESSAGE_ID=%3Car8rvi$12h$1%4
0lacerta%2Etiscalinet%2Eit%3E&TABLES=RECENT_MSG&RIFERIMENTO=%2Fcgi-bin%2FSea
rchNews%2Eepl%3FKEYWORDS%3Dliang%2Bspinoza%26HD_NEWSGROUPS%3Dit%2Ecultura%2E
religioni%2Ecristiani%26GRP_STMODE%3D1%26TABLES%3DRECENT_MSG%26x%3D13%26y%3D
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e posso dire che egli ha speso diversi capitoli del suo "Trattato
teologico-politico" per mostrare che il messaggio biblico è fortemente
contraddittorio perfino quando parla degli attributi divini; ma quando si
tratta del messaggio morale non c'è contraddizione alcuna.
Questo perché lo scopo della Scrittura è insegnare la salvezza, non quello
che non è ad essa necessario. Era una posizione simile a quella di Galileo,
e mi chiedo se le posizioni di costoro non abbiano influenzato anche il
pensiero cristiano successivo.
Del resto la Dei Verbum, perfino nel brano da Adon Nequd citato, dice che
viene riportato dai Vangeli con fedeltà l'insegnamento di Gesù per la
salvezza, ma non postula che Gesù fosse un'enciclopedia universale.
Ciao.
--
ICQ# 108804575

 lo conosceva grazie alla sua natura divina".
Nessuno dei documenti da te riportati (parzialmente con una selezione
arbitraria) consente di sostenere che la Chiesa insegni che "non tutto
quel che sapeva Gesů lo conosceva grazie alla sua natura divina".  
E del resto non solo la Chiesa, ma chiunque parta dal presupposto che Gesů
č Dio ed uomo allo stesso tempo, anzi č Dio fattosi uomo, "nato dal Padre
prima di tutti i secoli" non puň sostenere, secondo logica, che vi fosse
qualcosa che Egli non conoscesse giŕ in quanto Dio, perché sarebbe un'idea
priva di senso alcuno.
Vorrei, comunque, che evitassi di presentare un documento della
Commissione Pontifica Biblica come "dottrina cattolica attualmente
prevalente" in contrapposizione ad una Enciclica di Pio XII. Per tutti noi
cattolici, una Enciclica ha un peso considerevolmente superiore ad un
documento di una commissione, per quanto autorevole. 
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it


Stai citandomi in modo inesatto. Non ho detto che la Chiesa mi dà
ragione: ho detto che ad onta della censura ricevuta da Pio 12°, il
concetto di "kenosi" è fondamentale per la teologia cattolica
contemporanea, e non posso pensare altrimenti visto che lo adopera anche
Giovanni Paolo 2°.
Puoi accertartene qui:
http://www.fides.org/ita/magistero/cat_02.html
E nel sito del Vaticano compare questo documento:
http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents
/rc_pc_interelg_03031999_spirituality_it.html
il cui autore, il Cardinale Francis Arinze, ha usato tranquillamente
quella parola per descrivere l'Incarnazione.
Difficile pensare che un Cardinale riesca a beffare il Papa inserendo un
documento eretico nel sito Web del Vaticano, e la faccia franca per
quasi tre anni.
Che conseguenze si possono trarre dal concetto di "kenosi"? La ricerca è
aperta, e mi pare di averlo onestamente detto.
Padre Efisio prevedeva che tu saresti finito nel mio killfile, e devo
dargli ragione.
Infatti noto che:
- sostieni che io ho sulla teologia cattolica opinioni non conformi, ma
non citi un solo documento che dimostri che io ho torto; mi tocca fare
le ricerche anche per te;
- trovo diversi documenti che dicono che le mie opinioni sarebbero
ammissibili, sia pure con molta cautela, se io fossi cattolico, ma non
riesci a ritenere ammissibili opinioni diverse dalle tue, nemmeno in
campi su cui il dibattito è aperto, e cerchi di sminuire il valore di
tali documenti in modo risibile;
- come informatore sulla teologia cristiana contemporanea non sei di
grande aiuto; ti posso paragonare tranquillamente alle persone che ho
rampognato per aver sostenuto in news:it.cultura.ebraica che l'Ebraismo
non è una religione, per poi farsi smentire pubblicamente dal loro
stesso rabbino capo;
- quello che è peggio, mi rendo conto che perverti quello che dico allo
scopo di portare avanti una lotta teologica all'interno di
news:it.cultura.cattolica ;
- Il tuo bersaglio non sono io come ebreo, ma quello che io sarei se
fossi cattolico - o le persone che potrebbero essere la mia controparte
cattolica.
- Per quanto riguarda la "panzana dell'antisemitismo cattolico", panzana
non lo è proprio. Non ho rancori verso i Cattolici, che questo
sentimento lo hanno praticamente superato e per esso hanno chiesto
perdono, ma mi dà fastidio chi cerca di occultare una verità storica.
Non ho dimenticato il seguente passo dell'Enciclopedia Cattolica del
1950 (voce "Antisemitismo"):
(cit)
"Solo su queste basi, escludendo ogni odio per le persone, e' lecito un
antisemitismo nel campo delle idee volto alla vigile tutela del
patrimonio,
religioso-morale e sociale, della cristianita'. Tale e' l'atteggiamento
di
S. Tommaso: <<Nessuna ostilita', bensi' misure difensive; liberta' per
gli
ebrei, ma protezione per i cristiani>>".
"Quindi puo' ritenersi giusta, per esempio, la legge ungherese che fissa
nel
6,2% la quota di studenti ebrei presso le universita'".
(:cit)
So che adesso nessun Cattolico direbbe una cosa del genere - ma
purtroppo è stata scritta.
Ciao.

 ha scritto nel messaggio
news:avcuti$j72$1...@lacerta.tiscalinet.it...

Dovrei essere meno impulsivo. Ho risposto con una considerazione di
carattere generale ad un rimprovero del Signor Punto (non dovrei pensare
subito a motivi reconditi e malvagi quando non capisco il perché
dell'azione di una persona) di per sé perfettamente corretto.
Ho chiesto che venisse bloccato il messaggio, ma è dura fermare una
freccia in volo.
Scusatemi tanto. Eviterò che si ripeta.
Ciao.


Stai citandomi in modo inesatto. Non ho detto che la Chiesa mi dà
ragione: ho detto che ad onta della censura ricevuta da Pio 12°, il
concetto di "kenosi" è fondamentale per la teologia cattolica
contemporanea, e non posso pensare altrimenti visto che lo adopera anche
Giovanni Paolo 2°.
Puoi accertartene qui:
http://www.fides.org/ita/magistero/cat_02.html
E nel sito del Vaticano compare questo documento:
http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents
/rc_pc_interelg_03031999_spirituality_it.html
il cui autore, il Cardinale Francis Arinze, ha usato tranquillamente
quella parola per descrivere l'Incarnazione.
Difficile pensare che un Cardinale riesca a beffare il Papa inserendo un
documento eretico nel sito Web del Vaticano, e la faccia franca per
quasi tre anni.
Che conseguenze si possono trarre dal concetto di "kenosi"? La ricerca è
aperta, e mi pare di averlo onestamente detto.
Ciao.

 della Santa Croce:
Intervengo brevemente solo per dire, per quel che conta, che IMO la teologia
kenotica condannata da Pio XII non coincide con quella riportata sul sito
della Pontificia Università della Santa Croce. La teologia della kenosi -
prevalentemente potestante - sosteneva la perdita o la limitazione della
divinità da parte del Verbo in conseguenza dell'Incarnazione. L'Incarnazione
come svuotamento di Dio, insomma. Non mi pare sia un concetto ieri non
accettabile, oggi sì. Piuttosto direi che certe correnti del fondamentalismo
cattolico "di sinistra" si rifanno implicitamente ad un correlato in materia
morale della teologia kenotica, quando rappresentano la solidarietà verso
gli ultimi come un gioco a somma zero, dove chi si arricchisce impoverisce
gli altri. La solidarietà e l'aiuto nei confronti del prossimo non vengono
più intese quindi come sollevazione dell'uomo tramite l'aiuto economico e
sociale, ma attuate attraverso l'impoverimento e lo svuotamento "per
compassione" (il che ovviamente è ben diverso da una visione ascetica della
vita che insegna a non dipendere dal proprio tubo digerente).
saluti
Emiliano


Puoi dire qualcosa di più, per l'edificazione di tutti?
Grazie e ciao.

 Puoi dire qualcosa di più, per l'edificazione di tutti?
Caro Liang,
visto che mi chiedi un supplemento, ho colto l'occasione per rimettere in
moto il mio scanner e ho tirato giù la voce relativa dell'Enc. cattolica
(che forse in questo thread non è proprio la più adatta, ma mi pare che nel
caso della kenosi sia obiettiva) che sarà utile anche per altro. La parte
del "correlato in materia morale della teologia kenotica" di cui parlavo del
post precedente costituisce materia per polemiche intraecclesiali e penso
quindi ti interessi poco.
Ciao
Emiliano
Enc. cattolica, VII, coll. 672-4.
KENOSI. - Dal gr. kenosis (kenoo "svuoto") equivale a spogliamento,
annientamento, ed è oggetto di una teoria cristologica moderna, in
prevalenza protestante, che sostiene, in base a un testo di s. Paolo (Phil.
2, 7), una limitazione o una perdita della Divinità da parte del Verbo nel
momento dell'Incarnazione. Il testo paolino integrale suona così: "Il quale
(Cristo) sussistente nella natura di Dio non ritenne come una preda la sua
uguaglianza con Dio, ma si spogliò (ekenosen) prendendo la natura di servo,
fatto simile agli uomini e all'esterno riconosciuto come un uomo".
I Padri intesero questo passo in senso morale, leggendovi cioè la volontaria
umiliazione di Cristo che pur essendo e rimanendo veramente Dio (en morphe
theou hyparxon... einai isa theo) si abbassò fino a nascondere la sua
infinita
grandezza nell'umiltà della nostra carne per apparire nostro fratello. Così
s. Leone Magno raccoglie il senso del tradizione: "Nell'una e nell'altra
natura dunque il medesimo Figlio di Dio, che assume quello che nostro senza
perdere ciò che è suo, rinnovando l'uomo nell'uomo, ma restando immutabile
in se stesso (Serm. 7 de nat. Domini, I). Presso i Padri il termine k.,
quando si trova, non ha nessun significato particolare, ma è sinonimo di
Incarnazione.
Fu Lutero che cominciò ad abusarne, spiegando il testo di s. Paolo nel senso
di un trapasso di attributi divini dal Verbo alla natura umana, che perciò
rimase come deificata (De libertate christiana e Defensio verborum Christi,
tt. VII e XXIII, ed. Weimar).
Nel sec. XVIII nacque una controversia fra i teologi di Tubinga e quelli di
Giessen sull'uso degli attributi divini in Cristo Uomo: la natura umana
assunta fin prese possesso (ktesis) di tutte le divine proprietà del Verbo,
senza però farne uso, come se se ne fosse spogliato (kenosis), ritenevano i
teologi di Giessen; oppure facendone uso soltanto di nascosto (krypsis),
sostenevano quei di Tubinga.
Nel secolo scorso si cominciò a parlare di k. In senso tecnico di
spogliamento, di limitazione del Verbo. E precisamente il Thomasius
(Beitraege zur kirchlichen Theologie, Erlangen 1845) di una limitazione
(Selbstbeschränkung), il Gess (Lehre von der Person Christi, Basila 1854) di
una vera perdita o completa rinunzia (Entaeusserung) delle proprietà divine
per una specie di sonno o di caduta nell'incoscienza.
Ma la teoria kenotica emigrò presto in Inghilterra, dove ebbe largo
sviluppo. Dopo qualche timido saggio di O'Brien e Hutten, si ebbe una serie
di scritti kenotici del vescovo anglicano Charles Gore, seguito da numerosi
discepoli, che adottarono e ampliarono le idee del maestro (Ottley,
Moorhouse, Brigltt, Rashdall e più tardi Garvie, D'Arcy, Forrest, Valentine
e altri). Con vedute più personali ripresero la questione il Forsyth, Il
Mackintosh e il Bethune-Baker.
Si possono distinguere in questi autori tre forme di kenoticismo: 1) gli
attributi divini si dividono in fisici (istrinseci-relativi) ed etici
(intrinseci-assoluti); il Verbo incarnatosi si spogliò dei primi (p. es.,
onnipotenza, ubiquità) e ritenne gli altri (p. es., amore, verità); gli
attributi fisici durante la vita terrena di Cristo rimasero fuori
dall'ambito della sua potenzialità (così il Faibairn sulle orme del
Thomasius); 2) il Verbo nell'incarnarsi perde coscienza della sua Divinità e
si sentì puro uomo, capace di errare e di peccare; durante la vita terrena
non esercitò più le funzioni cosmiche di Creatore e Conservatore
dell'universo (così il Clarke sulla traccia del Gess); 3) nel Verbo bisogna
considerare due sfere, una divina, l'altra umana; nella prima egli continua
a godere gli attributi divini, nella seconda si autolimita, deponendo gli
attributi fisici relativi, per adattarsi alle condizioni di uomo (tale
l'opinione di Gore). Quest'ultimo, nonostante la selflimitation del Verbo,
mantiene il principio delle due nature, delle due volontà e perfino delle
due coscienze, cercando però di salvare l'unità personale-psicologica di
Cristo. Ma autori più recenti e più spregiudicati, come il Mackintosh,
abbandonano la dottrina tradizionale metafisica della natura e della persona
e si mettono decisamente sulla linea psicologica per superare il dualismo
astratto con l'unità vitale in Cristo. Per questa via il kenoticismo
anglicano scivola nello psicologismo, per cui la divinità di Gesù Cristo è
asserita in virtù della sua coscienza umana, alla quale il divino si
manifesta progressivamente. Questa tendenza psicologica, in cui si diluisce
definitivamente il kenoticismo anglicano, è stata sviluppata in sistema
compiuto da W. Sanday, che ha sfruttato allo scopo le teorie del James e del
Myers intorno al subcosciente. Per il Sanday, Cristo è innanzitutto uomo, in
cui va distinta la coscienza chiara da quella oscura o subliminale
(subcoscienza), che è la sede propria dell'esperienza del divino. Cristo
uomo sentì dunque il divino nella subcoscienza, da cui mano mano il divino
stesso affiorò nella coscienza chiara fino a produrre la persuasione di
essere figlio vero di Dio, il Verbo eterno.
La k., come è stata intesa e spiegata dai teologi protestanti, manca di
fondamento biblico e patristico; s. Paolo non vi riconoscerebbe di suo
niente più che la parola k., che peraltro è stata piegata a significati
stravaganti. Ma essa rappresenta un assurdo metafisico per la pretesa della
possibilità di una limitazione o mutazione intrinseca della divinità, che è
necessariamente infinita e immutabile. Dal punto di vista teologico il
kenoticismo della prima maniera, con l'affermazione dì una metamorfosi del
Verbo o di una deificazione della natura umana da esso assunta, riporta
inesorabilmente alle posizioni del vecchio errore di Eutiche (v. EUTICHE ED
EUTICHIANESIMO). Il kenoticismo più recente, a sfondo psicologico,
insistendo su Cristo uomo e sulla sua coscienza umana, in cui si attuerebbe
l'esperienza e il contatto con il divino, richiama la vecchia eresia di
Nestorio (v.). Il Bethune-Baker, per la stessa via psicologica del Sanday,
arriva logicamente a difendere la dottrina di Nestorio, come espressione
dell'ortodossia definita al Concilio di Calcedonia. Il kenoticismo dunque è
falso nella sua origine, nel suo sviluppo e nel suo più recente epilogo.
BIBL.: Luterani e calvinisti; G. Thomasius, Beitraege zar kirchlichen
Christologie. Erlangen 1845; id., Christi Person und Werke, ivi 1853; W. E.
Gess, Die Lehre von der Person Christi, Basilea 1854; N. Recolin, La
personne de Jésus-Christ et la théorie de la kenosis. Etude théologique,
Parigi 1910. Anglicani: Ch. Gore, The Incarnation of the Son of God, Londra
1891; id., Dissertation on subjects connected with the Incarnation, 2a ed.,
ivi 1907; id., Belief in Christ, ivi 1925; A. B. Bruce, The humiliation of
Christ in its physical, ethical and official aspects, 5a ed.. Edimburgo
1905; W. Sanday, Christologie ancient and modern, Oxford 1910; id.,
Personality in Christ and in ourselves, ivi 1911; H. R. Mackiotosh, The
doctrine of the Person of Jesus Christ, 2a ed.. ivi 1931. Uno studio
sintetico è quello del Loofs, Kenosis, in Realencycl. fuer prot. Theol., X,
pp. 246-63; id., Kenosis in Encycl. of relig. and ethics, VII, pp. 680-87.
Cattolici; M. Waldhaeuser, Die Kenosis und die moderne protestantische
Cristologie, Magonza 1912; G. L. Bauer, Die neue protestantische
Kenosislehre, Paderborn 1912; H. Schumacher, Christus in seiner Praeexistenz
und Kenose nach Phil. 2,5-8, Historische Untersuchung, Roma 1915; C. Lattey,
The Incarnation, Cambridge 1926, cap. 10; E. Prat, La théologìe de s. Paul,
I, 19a ed., Parigi 1930, p. 371 sgg.; L. de Grandmaison, Jesus Christ, II,
54a ed., ivi 1931, p. 210 sgg. Sinteticamente: A. Gaudel, s. v. in DThC,
VIII, coll. 2339-40. Tra i russi ortodossi ha accettato la teoria kenotica
dei protestanti S. Bulgakof, Du verbe Incarné, Parigi 1943, pp. 139-75.
Pietro Parente


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