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Titolo: Mettere in dubbio il dubbio (di Giuliano Ferrara)

(Il Foglio, 11 ottobre 2005)
In che senso e perché adesso Machiavelli deve convertirsi
Ieri a Roma si è tenuto l'annuale convegno del Centro di orientamento
politico presieduto da Gaetano Rebecchini. A intervenire sul tema "Natura
umana e biotecnologie" sono stati invitati monsignor Rino Fisichella,
Francis Fukuyama e Giuliano Ferrara. Di quest'ultimo intervento pubblichiamo
il testo.
"Non sappiamo più che cosa
dobbiamo essere. Non è questione
di morale, di valori, è questione di
conoscenza e di ragione"
"Fino a ieri dubitavi in quanto
razionalista; da oggi il dubbio ha
una curvatura, una parvenza
direttamente nichilista".
    La tesi che intendo sostenere è questa. Non è nuova, ma ha una nuova
urgenza e va dunque enunciata con maggiore chiarezza.
    L'etica laica o secolare o moderna è stata l'etica del dubbio
sistematico. Nella nostra percezione del mondo, della società e della
condizione umana il dubbio e la libertà sono inseparabili, sono fratello e
sorella. Ma ora bisogna scegliere. Bisogna cioè smettere di dubitare, almeno
entro certi limiti. Bisogna ricominciare, entro certi limiti, a sapere per
credere e a credere per sapere. E' un percorso pericoloso, esposto a
dottrinarismi equivoci e a una riduzione della complessità infelice della
cultura alla chiarezza troppo felice del dogma, ma è un percorso obbligato.
Se tutto viene messo in dubbio, è ora di credere in qualcosa. E cercherò di
spiegare in che senso e perché.
    Il corollario di questa tesi è evidente di per sé. La politica laica o
secolare o moderna è nata con Machiavelli come autonomia dalla morale e come
profetismo ateo (quest'ultima interpretazione è di Leo Strauss). La politica
moderna ha esaurito l'uomo fino alla feccia e lo ha insignorito del mondo
nella sua naturalità, nel suo carattere di animale sociale e di specie
dominante, specie razionale. Ora la politica si deve in un certo senso
"convertire". L'umanesimo senza Dio, l'affermazione della libertà umana
"come se Dio non ci fosse", è un progetto eseguito, riuscito nel suo scopo,
ha vinto. E nella sua vittoria provvisoria, questo è il paradosso del nostro
tempo, sta il suo fallimento provvisorio. Dunque la libertà moderna è
diventata un problema.
    C'è una crisi di senso della religione illuminista del dubbio
sistematico. Dobbiamo infatti una risposta all'appello che ci rivolgono i
tempi e le cose: mettere in dubbio il dubbio.
    All'origine della questione sta un complesso di fattori, ma quello
decisivo è lo sviluppo della biogenetica nella forma della tecnica genetica.
E' semplice: l'uomo può "fare" l'uomo a immagine e somiglianza dei suoi
sogni o dei suoi incubi. Può predeterminare, predestinare divinamente il
sesso e il carattere dell'individuo nascente. Può serialmente moltiplicare
via clonazione una identica struttura genetica. Può pretendere di
sovrapporre la nozione di salute al concetto di salvezza. Possiamo scavare
nel racconto biblico e trovare in laboratorio il contrario di quella
genealogia abramitica: un figlio può avere due madri o due padri,
naturalmente al costo di una allegoria artificiale della maternità e della
paternità naturale, di un uso spurio del seme e del seno.
    (Durante la campagna referendaria sulla fecondazione medicalmente
assistita dello scorso mese di giugno, un settimanale italiano favorevole
alla più ampia libertà nell'ingegneria genetica ha messo in copertina la
Madonna e ha cercato di gridare lo scandalo della "fecondazione eterologa"
di Gesù Cristo. Molti hanno protestato perché un dogma cristiano di fede
veniva per così dire "abbassato" alle questioni sperimentali di laboratorio
e ai loro riflessi sulla legislazione civile. Ma nessuno ha notato l'effetto
collaterale decisivo: il laboratorio veniva innalzato al significato
narrativo del presepe. Il laboratorio diventava per allegoria un nuovo
presepe. In questa inconsapevole divinizzazione della tecnica, idolatrata
come pegno di un nuovo parto virginale, però c'era una logica.)
    Infatti la generazione e la famiglia diventano una scelta, una
eventualità, una proiezione possibile del desiderio inverato dalla tecnica:
in sostanza, diventano una creazione dell'uomo invece che l'origine della
creatura. Se Cristo è il nuovo Adamo e la sua incarnazione pretende il
compimento del tempo messianico, il messianismo della biogenetica produce un
Adamo nuovissimo, e con questo mette in discussione le radici giudaiche e
cristiane della nostra cultura, trasforma l'homo faber in uomo divino. La
procreazione diventa un diritto che si può negare o produrre, bastano una
pillola agitata come bandiera del parto negativo, del flusso indolore, o una
provetta in cui si realizza la vita come anonimo incontro su ordinazione. L'
amore si scatena letteralmente, si rende libero dalla stabilità dell'essere,
si emancipa dalla realtà data dopo essere fuggito dalla realtà rivelata. E'
una pura energia prometeica tecnicamente al servizio dell'Io. E' una
creatura della psicoanalisi soffiata nella provetta del desiderio
tecnicamente esaudibile. E' la sceneggiatura di un film di Pedro Almodóvar.
Non è più il nesso delle generazioni ma l'organizzazione seriale,
volontaria, opinabile della vita umana. Il libertinismo non è più
trasgressione, ma regola e prassi alla portata di tutti.
    Questo fare che è già un fatto e un già fatto, questo poter fare che non
è più un'ipotesi o un poetico patto faustiano con il diavolo, ma un dato di
laboratorio, è l'assoluta novità che mette in crisi il vecchio relativismo.
E' un "assoluto innaturale" che sterilizza la fecondità del dubbio. Fino a
ieri, dubitavi in quanto razionalista; da oggi, il dubbio ha una curvatura,
una parvenza direttamente nichilista.
    C'è un precedente storico che può chiarire meglio il concetto che cerco
di esprimere. Nella seconda metà del secolo scorso il mondo si raggelò,
lungo la via d'uscita dai totalitarismi europei e dallo sterminio degli
ebrei d'Europa, quando scoprì la infinita capacità distruttiva della fisica
atomica, il tema apocalittico della bomba. Intorno ai sintomi della paura si
dispiegò per contrappasso, come sempre succede, una sindrome della speranza.
Dovendo dubitare del destino della terra, in mano alla scissione dell'atomo
per eventuale decisione politica, si ricominciò a credere. Ma in un modo
particolare. Il pensiero della Chiesa e del cristianesimo occidentale si
fece più debole, si incontrò con il precetto del liberalismo che di tutto
dubita e dell'essenziale affida il senso alla libertà di coscienza:
scomparve l'infallibilismo del Concilio Vaticano I e apparve il dubbio
radicale che nutre la fede spirituale e irrazionalista. All'umanizzazione
radicale di Cristo, presente nel cattolicesimo di base, nei dintorni del
Concilio Ecumenico Vaticano II, fece da contrappunto un innalzamento
altrettanto radicale dell'uomo e della sua coscienza, testimone quasi
solitaria della grazia. Il prete voltò le spalle all'altare a incontrare il
soggetto, la comunità, il popolo di Dio: nacque una sorta di misticismo dell
'immanenza, una grande ondata spirituale di ottimismo storico, una fede
sempre più disancorata dalla ragione e sempre più legata al dubbio
spirituale, esistenziale, rigeneratore della calda speranza e critico della
fredda ragione. L'obbedienza si fece ascolto e disponibilità anche nella
cultura secolare e laica, e il mondo liberale moderno si separò
definitivamente, compiendo la sua parabola, dal concetto di autorità e di
verità: materialismo e idealismo razionalista divennero puro soggettivismo,
si affermò la funzione sostitutiva del linguaggio rispetto al fondamento di
realtà. Fu una rivolta finale contro la pretesa di verità, l'ossimoro del
relativismo assoluto, del relativismo come nuova religione laica del dubbio
universale.
    La bomba di questo secolo non è distruttiva, al contrario: la nuova
bomba è invece l'infinita capacità creativa del laboratorio. Questa arma ha
però una forza devastatrice infinitamente superiore a quella dell'atomica.
La creatività genetica può infatti anche curare la vita, non solo farla o
predeterminarla secondo i suoi principi. Si presenta cioè con benevolenza.
Anche l'atomica ebbe un suo volto benigno, poteva essere convertita a un uso
civile, come fonte di energia, ma questo interessava l'economia, lo
sviluppo, i costi industriali. La cura delle malattie, la fine virtuale dell
'ereditarietà genetica, la produzione del magazzino ricambi del corpo umano,
la scelta del "figlio sano" non riguardano invece il budget delle imprese o
il prodotto interno lordo, bensì la vita quotidiana di tutti gli uomini e di
tutte le donne. Riguardano l'investimento crescente nel mito dell'
immortalità biologica come segnacolo nel vessillo del progresso. Riguarda
direttamente l'ansia di vivere e la paura del morire. La biogenetica è già
di per sé un fatto para-religioso, una promessa. Ma il contenuto della
promessa biogenetica è il miglioramento, il meglio, solo a patto di
disancorare totalmente il meglio dal bene (e dal male, assenza di bene).
Possiamo stare meglio, concetto relativo, solo a patto di rinunciare alla
buona vita, concetto assoluto.
    E' tutto qui il relativismo transumanista: avrai un sempre maggiore
benessere, migliorerai la tua condizione esistenziale, ma solo a patto di
rinunciare all'ultimo sedimento oggettivo, stabile, della vita buona. Avrai
un "figlio sano", ma il prezzo è la distruzione dei suoi fratelli e sorelle
embrionali. Sarai capace di controllare la procreazione, ma dovrai
banalizzare l'aborto e renderlo indolore, anestetizzarlo socialmente e
moralmente. Ti curerò il maggior numero possibile di malattie per il maggior
numero possibile di anni calcolabili nell'aspettativa di vita, ma il prezzo
è considerare la vita come "vita sana", il prezzo è che tu firmi un
testamento biologico che dichiari decaduta al momento giusto, da te scelto,
la vita malata o disabile. Con la conseguente svalutazione della vita come
dato, come limite e come oggetto della compassione, della carità. Oppure: il
prezzo è che tu accetti la fabbricazione seriale non soltanto di organi, ma
anche di organismi ibridi e di individui umani come il bebè-farmaco. La
salute secolare ha un prezzo altissimo, cioè la rinuncia alla fede nella
salvezza, per i credenti; e la rinuncia alla regola della vita buona
codificata nella saggezza antica, nel razionalismo oggettivistico, in quella
ragione filosofica che non è strumento per fare ma funzione del conoscere,
misura del ricordare, memoria di qualcuno o di qualcosa che sia altro da te,
dal soggetto pensante e senziente. Il risultato è che ci distacchiamo non
soltanto dalla "vita morente" di sant'Agostino, pensata nel crinale tra
mondo antico e mondo medievale, ma anche dalla modernissima malinconia di
Don Chisciotte, che diceva a Sancio Panza: "Io sono nato per vivere morendo"
..
    Le idee chiare e distinte di Cartesio, il suo metodo e il suo "cogito",
hanno diradato le nebbie della scolastica medievale, come direbbe un
professore di filosofia; hanno ucciso la scienza come scienza di Dio. Ma la
grande giornata della scienza come scienza dell'uomo, una volta trasformata
al suo tramonto in tecnica del transumanismo, ci ha immesso nella notte del
dubbio universale: sappiamo chi siamo, perché pensiamo, e sappiamo pensare e
trasformare il mondo fino all'ultima stilla di materia, fino alla legge
della materia vivente, ma non sappiamo più che cosa dobbiamo essere, che
cosa dobbiamo fare. Non è una questione di morale, di valori, è una
questione di conoscenza e di ragione.
    Pensate a questa strana situazione. Si fa di nuovo un gran parlare di
evoluzionismo, di selezione naturale e di disegno intelligente. Se ne parla
nelle scuole, nei tribunali, nei giornali, nei discorsi politici. Ma si
trascura quel che a me sembra l'argomento decisivo. La biogenetica cambia
radicalmente tutto il quadro filosofico in cui è stato inscritto il
naturalismo darwiniano e la sua ideologia epistemologica, il neodarwinismo.
Fino alla nascita dell'uomo biogenetico era possibile la guerra di chi crede
che il caso e la necessità, cioè un processo integralmente naturale e solo
naturale, senza interventi provvidenziali e creazionistici, governino dall'
inizio esistenza e vita. Il caso e la necessità contro l'intelligenza e il
suo disegno fino a ieri avevano ingaggiato un duello comprensibile.
    Ma ora? Ora che la selezione naturale diventa selezione umana, selezione
tecnica, selezione libera affidata a quella specie a sua volta selezionata
che si chiama umanità; ora che possiamo creare i nuovi fossili studiati dai
naturalisti di domani, gli ibridi animali a scopo terapeutico che saranno
gli scimpanzè di un Darwin dei prossimi secoli: che senso ha ancora quel
duello? Se non ci fosse stato disegno intelligente all'inizio del mondo,
nella cosmo-gonia, ecco che ce lo ritroviamo qui, per così dire alla fine
del mondo, nella cosmo-agonia. Insomma, il tema del creazionismo non spunta
più fuori da vecchi libri, ci assale dai laboratori biogenetici dove si
danza intorno alla doppia elica.
    Da tutto quel che ho cercato di argomentare, torno all'ipotesi da cui
sono partito. Il dubbio etico ha consentito alla libertà di nascere come
libertà della coscienza e del pensiero. Nel non sapere come vivere, siamo
stati liberi di vivere come desideravamo. Ma questo è un processo di
liberazione che si è sviluppato, che è progredito nel mondo storico e
naturale, nel mondo della genealogia biblica e della successione ordinata
delle generazioni, nel mondo in cui la libertà era data, non fabbricata e
predeterminata da una tecnica che si fa divina. Di fronte alla libertà di
fare, di fabbricare e predestinare l'esistenza umana biologica, che è
libertà di abolire la libertà, bisogna che il dubbio etico relativista si
scuota e opponga la ricerca di un fondamento assoluto, di un limite
assoluto, di un mistero assoluto, all'assoluto innaturale che ci insegue,
anzi ci bracca e ci ha già agguantati.
    Qui è il nostro scacco: siamo stati raggiunti e catturati dalle
conseguenze del nostro potere, e non abbiamo ancora il potere di reagire.
Siamo eredi del progetto umanista e ateo, ne siamo dunque anche i curatori
fallimentari. Da millenni la fede si riconosce e si conferma nella liturgia
e nella preghiera. La conoscenza deve inventare una sua nuova liturgia, deve
reimparare a conoscersi come etica, come potere etico capace di stare alla
pari con il potere tecnico. Forse gli uomini e le donne abitano la terra per
migliorarsi, forse, ma comunque non possono farlo se non arrivano a
distinguere razionalmente il bene e a riconoscerne l'assenza.
    Il corollario che procede da quanto si è detto finora riguarda la
necessità di una "conversione" della politica moderna, nata dal profetismo
ateo di Machiavelli e dalla separazione di politica e morale da lui scoperta
nella realtà del suo tempo ed elevata a codice universale della politica di
tutti i tempi. Per Leo Strauss Machiavelli era il Cristoforo Colombo della
politica: approdò in questo continente nuovo, quello della politica come
pura efficacia, come specifica tecnica che basta a se stessa, e lo battezzò
come terra puramente umana, come natura separata dal divino, dalla legge
morale, dai comandamenti. Fu in questo senso definito il "fondatore dei
tempi moderni", e a buon diritto. E' dalla politica intesa come tecnica,
invenzione teorica cinquecentesca, che si passa alla tecnica come "creazione
politica", come reinvenzione libera dell'umanità, ed è la scoperta del XX e
del XXI secolo.
    In un certo senso, gli uomini hanno oggi in mano un potere divino di
creazione perché per mezzo millennio si sono progressivamente liberati dall'
obbedienza al potere divino di interdizione. Se rinasce l'esigenza della
conversione, intesa come posizione di un limite etico alla tecnica e alla
politica, è perché l'emancipazione da qualunque rilevanza pubblica di Dio si
è integralmente compiuta. In epoca di fondamentalismi fanatici e di
teocrazie armate, riproporre la questione della relazione tra politica e
religione è un rischio calcolato. Ma dobbiamo correrlo.
    Negli Stati Uniti d'America, un paese che considera Machiavelli un
interessante antropologo europeo di cinque secoli fa, Dio è il protagonista
della coscienza politica nazionale. Ma le chiese sono congregazioni estranee
alla vita pubblica. I dieci comandamenti in bronzo del giudice Roy Moore
sono stati espulsi dal palazzo di giustizia dell'Alabama e viaggiano
solitari a spese dei credenti. In Europa, dove Machiavelli è l'origine o il
timbro dell'umanesimo radicale e del repubblicanesimo laico, la Chiesa
cattolica è un interlocutore dello Stato, ha un trattato che regola i
rapporti di scambio con il potere dei governi e consente in molti paesi la
collocazione del crocifisso nelle aule scolastiche. Ma Dio è rigorosamente
escluso dalla vita pubblica. Quando Benedetto XVI pone questo problema non
interferisce per ragioni confessionali con la cultura moderna degli europei;
ne rende semmai intelligibile, comprensibile, il passo nel tempo nostro e la
proiezione nel futuro. La questione della verità come etica della ragione si
ripropone come questione politica. Dio è il chiaro nome di tutto questo per
il capo della Chiesa cattolica. Noi laici dobbiamo trovare a tutto questo un
nome, e in fretta.
(Giuliano Ferrara)

.....quell'articolo è bellissimo !