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Titolo: L'Arcangelo Michele

L'Arcangelo Michele nell'Europa Occidentale
di Franco Cardini
Il fatto che nelle tradizioni europee i tre grandi e celebri Arcangeli
ricordati nella Scrittura - Michele, Gabriele, Raffaele - siano chiamati con
l'appellativo di "Santo", rinvia senza dubbio a una loro umanizzazione. Il
fatto che Essi - e soprattutto Michele - siano titolari di santuari e
abbiano caratteristiche patronali e taumaturgiche forti, li pone in una
condizione qualitativamente diversa rispetto alla folla mirabile e
innumerevole degli altri Angeli, alla coelestis militia et exercitus. Quanto
a Michele, si evidenziano in modo specifico due funzioni: la psicagogica e
la patronale-militare; che sono due aspetti del medesimo ruolo, dal momento
che 1'invocazione a Michele come a "Dux christiani populi" dipende anzitutto
da una dimensione psicomachiaca che fa parte del ruolo psicagogico del
grande Arcangelo. Se Gabriele è 1'Arcangelo dell'Annunzio e Raffaele il
compagno fedele di viaggio, Michele è 1'Arcangelo dei novissima, il signore
della Morte e del Giudizio.
Come sia giunto e si sia radicato il culto di "san" Michele in Occidente è
questione per rispondere alla quale va dichiarato in prima istanza che, con
l'ambiguo termine "Occidente", intendiamo qui la pars Occidentis dell'Impero
romano dopo la riorganizzazione teodosiana della fine del IV secolo e
dunque, nella sua dinamica, l'area egemonizzata e direttamente o
indirettamente cristianizzata dopo allora dalla Chiesa patriarcale di Roma.
In pieno V secolo si dedicò all'Arcangelo Michele, a Perugia, un tempio
circolare il cui impianto appare ispirato al Pantheon e a santo Stefano
Rotondo, entrambi a Roma. L'uso della pianta circolare rinviava a un
significato cosmico-solare - com'era sottolineato anche dalle ventiquattro
colonne provenienti da edifici pagani in rovina - e apocalittico. Ma a Roma
si dovette a Gregorio Magno, ai primi del VII secolo, il radicarsi di un
culto micaelico molto importante collegato con la difesa dell'Urbe dalla
peste. La famosa visione dell'Arcangelo posato sul culmine della Mole
Adriana e in atto di rinfoderare la spada è molto intensa: richiama al ruolo
di Michele quale luogotenente di Dio e strumento della Sua ira, alla sua
funzione di Angelo della Morte - forse sottolineata dal suo apparire su un
monumento funebre pagano - ma anche alla sua nuova posizione di protettore.
Un caso di sovrapposizione del culto micaelico cristiano a precedenti culti
pagani è senza dubbio quello del santuario dedicato all'Arcangelo sul monte
Gargano, in Puglia. La regione era stata cristianizzata a partire dal III-IV
secolo e aveva mantenuto il ruolo di cerniera fra Oriente e Occidente. Il
culto micaelico le giunse quindi, forse, dalle aree nelle quali si era
rapidamente diffuso, come per esempio dalla Frigia. Non conosciamo con
precisione le vicende della fondazione del santuario, né il culto pagano
preesistente che esso venne a obliterare configurando così uno dei molti
casi di acculturazione che si verificarono tra paganesimo e cristianesimo,
ma abbiamo parecchie notizie sul Gargano come 'montagna sacra',
caratterizzata da culti dedicati a Calcante e a Podalirio figlio di
Asclepio.
La tesi, diffusa fino alla metà del XX secolo, secondo la quale il culto
dell'Arcangelo Michele si affermò tra i popoli germanici in quanto adatto a
obliterare e a sostituire in qualche modo, le loro divinità guerriere
pagane, non è mai stata avvalorata da prove effettive: sia i luoghi sacri
individuati, sia le caratteristiche morfologiche di quelle divinità (oltre
alle armi, il fatto di venir venerati in luoghi come le montagne o le grotte
e associati a fenomeni come eruzioni e terremoti) sono in realtà piuttosto
generici. Che in qualche specifico caso il culto micaelico abbia sostituito
quello reso a Thor o a Wotan-Odhinn, o in area celtica a Lug o a Belenos
(già 'decrittato', in area gallo-romana, come Helios-Apollo), o a Hermes o a
Mithra, può ben essere accaduto: ma non significa che sia per questo
possibile organizzare un discorso tipologico, e tanto meno elaborare una
teoria generale.
Più ragionevole è il ritenere che, di pari passo con la cristianizzazione e
la diffusione della conoscenza delle Scritture, le genti 'barbariche' -
Celti prima, poi Germani, più tardi anche Uraloaltaici, Slavi e Balti -
abbiano approfondito la loro venerazione rispetto agli Angeli delle nazioni:
ogni popolo aveva il suo. Il culto angelico in quanto culto nazionale si
sviluppò in modo speciale soprattutto presso i Goti della penisola iberica e
gli Scoti d'Irlanda, dove acquistò anche un ruolo teologico molto intenso.
Furono senza dubbio i Longobardi, a partire dal VII secolo, a conferire al
santuario del Gargano e a Michele - la venerazione del quale avevano appreso
sia dai Bizantini, sia dai Goti - una fama che ad allora Egli non aveva
avuto. Fu in gran parte sotto il regno tutela dell'Arcangelo che si
celebrarono nel mondo longobardo sia la conciliazione tra cattolici e
ariani, sia il sostanziale prevalere dei primi sui secondi: al re longobardo
Grimoaldo si attribuisce la fondazione della basilica palatina di Pavia,
dedicata appunto a Michele, mentre Cuniperto impose nel regno longobardo la
coniazione di monete che recavano impressa 1'effigie dell'Arcangelo. Il
culto degli Arcangeli aveva avuto un ruolo nella cristianizzazione delle
gentes, ma era suscettibile di sviluppi magico-ereticali. Per tale ragione
il Concilio lateranense del 746 ne limitò il culto consentito ai tre
Gabriele, Raffaele e Michele.
Se il monte Gargano sorge su uno sperone roccioso quasi all'estremo sud-est
dell'Europa, molto più a nord una posizione diversa ma a modo suo affine è
occupata da un alto scoglio posto al confine tra Normandia e Bretagna. In
questo luogo era radicato un culto al dio celtico Belenos. Più tardi, alcuni
eremiti cristiani erano venuti a stabilirsi nei dintorni: tra essi la
tradizione vuole giungesse da una delle capitali della vita spirituale
gallo-romana, Poitiers, 1'evangelizzatore della zona, san Paterno (che i
francesi chiamano saint Pair) il quale, prima di divenire a metà del VI
secolo vescovo di Avranches, vi fondò un monastero.
Un suo successore, sant'Oberto, ebbe nel 708 un sogno nel quale Michele gli
ordinava di costruire in suo onore un monastero sul Mons Tumba. Dopo molte
sollecitazioni, il buon vescovo, alquanto intimidito - i modi dell'Arcangelo
sanno esser bruschi - si mise alla ricerca del luogo designato dal suo santo
committente, che egli avrebbe riconosciuto in quanto vi avrebbe trovato un
toro che era stato rubato e là nascosto. Dopo altre vicissitudini, il
santuario fu fondato e Oberto inviò messaggeri in Puglia affinché portassero
dal monte Gargano una reliquia micaelica (giunse, in effetti, un frammento
del manto dell'Arcangelo). Si era appunto ai primi dell' VIII secolo, un
tempo nel quale il culto dedicato agli Arcangeli dava luogo a inquietudini e
a polemiche: il radicarsi dei due santuari micaelici, il pugliese e il
bretone-normanno, dovette pesare nel sostegno all'immagine di San Michele.
E' stata notata l'analogia molto stretta fra il testo dell'Apparitio sancti
Michaelis e quello della leggenda della fondazione di Mont-Saint-Michel.
Nell'870 si ha la prima testimonianza sicura di un pellegrinaggio al
santuario di Mont-Saint-Michel e alla tomba di sant'Oberto procurata dal
monaco Bernardo, celebre autore d'un Itinerarium nel quale narra di un suo
pellegrinaggio che lo condusse a Gerusalemme, al Gargano, a Roma e sullo
scoglio tra Bretagna e Normandia. All'epoca, il monte era rifugio delle
genti circostanti contro le incursioni dei pirati scandinavi che avrebbero
più tardi insediato la regione e le avrebbero conferito il suo nome attuale.
Infatti nel 911 il norvegese Rollone, capo d'una banda di incursori danesi,
decise di insediarsi in quell'area e divenne - per concessione del re di
Francia - dux Normannorum e anche protettore del santuario. Da allora,
Michele sarebbe divenuto il Santo nazionale dei Normanni e il drago che a
lui era associato nell'immagine tradizionale identificato come draco
normannicus. Nell'XI secolo, gli avventurieri normanni che scendevano in
Italia per far fortuna non avrebbero dimenticato né la Val di Susa, né il
monte Gargano: sarebbe nata così una forte tradizione di pellegrinaggio
micaelico, una Via sancti Michaelis tra Normandia e Puglia attraverso le
Alpi occidentali da considerare, insieme con il Camino de Santiago e la Via
Francigena, quale componente di quel reticolo di strade di pellegrinaggio
che ha contribuito come poche altre realtà storiche a "fare l'Europa".
Michele non figura in prima linea tra i Santi militari di quel periodo: non
lo si allinea insieme con Giorgio, con Demetrio, con Teodoro, con Mercurio.
Pur dotato di tratti terribili, e anche se la cavalleria lo consacrerà più
tardi fra i suoi patroni, non lo si può ridurre alle pur alte dimensioni del
Santo guerriero. Aprioristica e sviante è la tesi che saluta Michele
unilateralmente o prevalentemente come Arcangelo di guerra. La
consapevolezza del carattere escatologico e al tempo stesso psicagogico e
psicomachiaco della sua lotta col Demonio (presentato o meno sotto forma di
dragone) era ben precisa: i santuari micaelici hanno rapporto costante con
le aree cimiteriali, come accade nella famosa cappella di Fulda - la 'città
santa' della conversione dei Sassoni - o con i luoghi in posizioni elevate,
a testimonianza della manifestazione diretta della forza divina. Ciò si vede
bene in santuari impressionanti per la loro posizione
Sulla linea costituita dai tre grandi santuari del Monte Gargano, di San
Michele della Chiusa (la "Sacra") e di Mont-Saint-Michel s'impostò 1'asse
portante della spiritualità micaelica e del pellegrinaggio micaelico di età
medievale.
Angelo della giustizia e quindi del giudizio - le bilance sono, insieme con
la spada e con lo scudo, caricate sovente dal suo motto, QUIS UT DEUS?, il
suo attributo - Michele continuò a ricevere, al di là dei santuari
dedicatigli, un culto soprattutto nelle chiese dedicate ai defunti e nei
cimiteri. L'aspetto escatologico del suo culto lo poneva da una parte in
prima linea negli episodi della cacciata degli Angeli ribelli e dell'
Apocalisse, dall'altra gli dedicava un ruolo fondamentale nell'agonia dei
mortali oltre a metterlo al centro delle scene del giudizio tanto
particolare quanto universale. Per questo Egli tornò ad assumere un ruolo di
speciale importanza nel lungo periodo compreso tra le due epidemie del
1348-50 e del 1630, allorché la sua effigie ricorre tra le più frequenti
nella pittura votiva insieme a quella dei Santi abitualmente venerati e
invocati contro il contagio: Lazzaro, Sebastiano e Rocco.
Ancora oggi, Michele è - con la Vergine, che ha assunto questo ruolo nel
corso delle lotte contro i musulmani e in particolare contro i Turchi - uno
dei Santi più comunemente invocati quale patrono degli eserciti, dei corpi
di polizia o di certi reparti speciali. Le sue due feste, 1'8 maggio
(ricorrenza della sua apparizione sul Monte Gargano) e il 29 settembre (data
nella quale tradizionalmente scadevano i contratti nella vecchia cultura
contadina, e che per questo aveva un'importanza calendariale di grande
rilievo) restano tra le più venerate di un calendario santorale cattolico
che il Concilio Vaticano II ha molto falcidiato: facendone tra 1'altro
cadere il "doppio" terreno, il fratello-rivale Giorgio. Del che, non è detto
che il Principe della Celeste Milizia si sia compiaciuto.

 ha scritto:
Molto interessante, grazie!
Angela & Fede & Michele (-35 giorni circa!)