Newsgroup: it.cultura.cattolica
Titolo: Eutanasia

EUTANASIA
 La campagna a favore dell'eutanasia è venuta diffondendosi, con inizio
nei paesi più sviluppati del mondo,  a partire dagli anni   70.
  Per eutanasia  - dal greco 'morte buona'-  si  intende un'azione o un'
omissione che, di natura sua o nelle intenzioni,  procura la morte, allo
scopo di eliminare ogni dolore.
  Il motivo che abitualmente si adduce è dunque quello di voler risparmiare
al malato grave inutili sofferenze.
  Fino agli anni '90  - se si esclude la legislazione nazionalsocialista -,
la legalizzazione dell'eutanasia  non ha trovato posto nelle normative
vigenti nei vari paesi.
  L'eutanasia veniva, infatti, ricondotta, di volta in volta, alla
fattispecie dell'omicidio o del suicidio.
   Il primo caso di depenalizzazione si è avuto in Olanda nel '94, cui ha
fatto seguito nel '95 l'introduzione, nella normativa australiana, della
'Legge dei diritti del malato terminale', che disciplina la possibilità di
richiedere l'eutanasia attiva.
   Si intende per eutanasia attiva il caso in cui il medico, o chi per lui,
interviene direttamente per procurare la morte di un paziente, ed eutanasia
passiva il caso in cui si ha astensione da interventi che manterrebbero la
persona in vita.
  In entrambi i casi, nel complesso rapporto sofferenza - desiderio di
morire, si  inserisce l'intervento di un'altra persona che pone termine alla
vita del paziente.
PRESUPPOSTI  dell'eutanasia
1)   Il  principio fondamentale  che si adduce a favore dell'eutanasia è
quello  di autonomia dell'individuo, il quale avrebbe diritto di disporre
 in maniera assoluta della propria vita.
2)   L'altro aspetto è quello dell'inutilità e della non sopportabilità
del dolore.
3) Il terzo riguarda la necessaria presenza di un altro individuo che dia
esecuzione alla volontà del paziente sopprimendone la vita.
 CONSEGUENZE
1)  Il  cosiddetto  principio di autonomia  non può certamente
giustificare la soppressione della vita propria o altrui .
 La  vita è la condizione fondamentale per l'esercizio della libertà: l'
autonomia personale presuppone l'essere vivi e responsabili delle proprie
scelte. L'individuo può affermare se stesso senza contraddizioni solo
riconoscendo di aver ricevuto in dono la sua vita: la soppressione della
vita vuol dire distruggere le radici stesse della libertà e dell'autonomia
della persona. Chi non si è dato la vita non se la può togliere: essa è un
bene indisponibile .
  Come sulla natura in generale l'uomo non ha un potere illimitato ma deve
rispettare le leggi della natura - ad esempio gli equilibri ecologici -,
così non ha un potere illimitato sulla sua vita.
  L'uomo può gestire, amministrare e custodire la sua vita ma non può
distruggerla perché nessun uomo ha potuto darsi la vita da solo.
  Inoltre la libera capacità di decidere di un malato grave può essere messa
in discussione, in quanto fortemente condizionata da molti fattori:  da chi
gli è vicino e dalle cure che riceve.
  Una società che legittima la soppressione dell'individuo, in quanto
arbitro della sua vita e della sua morte, rinnega le sue finalità e il
fondamento stesso del suo esistere, aprendo la strada a sempre più gravi
iniquità.
      L'effetto aberrante di tale concezione risulta quello di operare una
discriminazione tra vita  -sana- e vita - malata -, giungendo, di fatto,
 a considerare sacra e quindi degna di tutela giuridica solo la vita
della persona sana.
    Dovere morale e giuridico di una società civile è al contrario quello di
assistere nella maniera più adeguata colui che soffre, senza ricorrere alla
sbrigativa violenza della morte anticipata.
   Inoltre, affermato che la vita senza valore può essere soppressa, a chi
spetterà  stabilire QUANDO la vita è tale?
  Infatti il diritto all'eutanasia potrebbe essere esteso anche agli anziani
affetti, ad esempio, da demenza senile o  agli handicappati gravi: tutti
soggetti assolutamente non recuperabili e le cui famiglie soffrono molto.
    E quando un uomo può essere considerato morto? Per la scienza l'uomo è
morto non quando ha perso la coscienza  e la motilità - stato di coma o
stato vegetativo persistente - ma quando ha perso l'autonomia delle funzioni
del cuore e del respiro le quali sono assicurate dalla vita del cervello.
  Solo quando tutto il cervello è morto l'essere umano è da considerarsi
morto e, in quel caso, le macchine prolungano solo l'apparenza della vita,
non la vita.
La scienza considera ancora vivo l'individuo che si trova in stato
vegetativo persistente perché sono ancora vivi in lui i centri del
paleoencefalo che assicurano l'autonomia e l'unità funzionale dell'organismo
anche se in condizioni estreme.
IRONIA DELLA SORTE:
la psicanalisi e il pensiero moderno hanno insegnato che tutto
nell'uomo è inconscio ( essendo la coscienza solo un epifenomeno),
in quanto " L'io non è padrone in casa sua" - come dice Freud-),
 e ora, quando l'uomo perde quel "fantasma"
chiamato coscienza, ESSO  NON AVREBBE PIU' DIRITTO DI VIVERE?
Vedi  nota medico-scientifica sul concetto di morte e sul suo accertamento
diagnostico per gli esperti del settore (1)
2)  Per quanto riguarda il problema della sofferenza, oggi, il dolore è più
che mai eliminabile
con i mezzi adeguati della moderna analgesia e, accompagnato da idonea
assistenza umana e spirituale, può essere lenito e confortato in un clima di
sostegno psicologico e affettivo.
  Le attuali  cure, se adeguate, sono in grado di eliminare al cento per
cento il dolore di un moribondo.
  Secondo un'indagine condotta nell'anno 2000 presso l'Istituto dei Tumori
di Milano, su centinaia di pazienti solo uno aveva chiesto l'eutanasia,
cambiando idea però quando le cure adeguate eliminarono il dolore.
   Eventuali richieste di sopprimere la propria vita da parte di malati
gravi costituiscono quasi sempre (come dimostra la casistica) la traduzione
estrema di un accorato appello per avere più attenzione e vicinanza umana,
oltre a cure appropriate: elementi questi che talvolta vengono a mancare
negli ospedali di oggi.
  Molto spesso è la depressione e l'angoscia in chi si  sente abbandonato al
suo destino di sofferenza  e di morte che determina la richiesta di farla
finita con la vita.
   Senza dubbio la legalizzazione dell'eutanasia condurrebbe ad un
affievolirsi dell'attenzione al trattamento della sofferenza. Ciò
soprattutto per quanto riguarda i gruppi socialmente ed economicamente più
deboli, per i quali il ricorso all'eutanasia diventerebbe la soluzione più
ovvia ed economica.
  Non è da escludere che, dietro alcune campagne pro - eutanasia, si
nascondano questioni di spesa pubblica, ritenuta insostenibile ed inutile di
fronte al prolungarsi di certe malattie.
  Altro effetto devastante sarebbe quello di costringere il paziente
terminale a giustificare continuamente la propria scelta di non ricorrere
all'eutanasia di fronte ai familiari o al medico: una sorta di inversione
dell'onere della prova relativo alla dignità e al valore di ogni
vita umana !
  Il  carico di giustificare la propria esistenza potrebbe rendere l'
esistenza stessa insopportabile e dare alla gente nuove ragioni per morire.
   Pertanto l'eutanasia può facilmente configurarsi come una falsa pietà,
una via utilitaristica di disimpegno di fronte alle vere necessità del
paziente ed  è  indice di un indebolimento spirituale e morale della nostra
società nei confronti della dignità della persona morente .
   La cultura del benessere e dell'edonismo tende ad una sorta di rifiuto
dell'idea stessa del dolore    ( comunque mai del tutto eliminabile dall'
esperienza umana) , evidenziando l'incapacità dei ' sani' di accompagnare il
morente nel suo difficile travaglio di sofferenza, di dare senso al dolore
umano.
   La vera ' compassione'( nel suo valore etimologico) rende l'uomo solidale
col dolore altrui, non sopprime colui del quale non si può sopportare la
sofferenza.
    L'accettazione di tale assunto è certamente più difficile in mancanza di
una visione religiosa della vita umana,  laddove questa si consideri ridotta
a pura vita biologica di un corpo - macchina, e la morte diventerebbe come
la banale interruzione della funzionalità di una macchina e fine
inappellabile e senza senso di ogni uomo.
3) Nella legittimazione dell'eutanasia si induce una complicità perversa del
medico che, al contrario, in forza dei suoi inderogabili doveri etici e
deontologici, è chiamato sempre a sostenere la vita e a curare il dolore,
giammai a dare la morte.'
   Condividere l'intenzione suicida di un altro e aiutarlo a realizzarla
mediante il cosiddetto suicidio assistito significa farsi collaboratori e,
qualche volta attori in prima persona , di un'ingiustizia che non può mai
essere giustificata nemmeno quando fosse richiesta ( cfr Giovanni Paolo II,
Enciclica Evangelium vitae ).
  Oggi, sempre più frequentemente, sono i membri del personale sanitario, in
qualità di "tecnici della salute" a trovarsi nella condizione di  dover
gestire la maggior parte delle morti, tacitamente investiti dalla società
dell'insostenibile compito di rispondere alle angoscianti domande degli
agonizzanti sul senso della loro vita e della loro morte, ma anche alle
richieste di affetto, di compassione, di calore.
  In tale contesto, una volta stabilita la categoria dei malati
'irrecuperabili, ci si chiede perché quell'uomo deve soffrire tanto, perché
non dargli la morte, visto che lui stesso la vuole.
 I fenomeni di ospedalizzazione e medicalizzazione della morte hanno
certamente diffuso la cultura favorevole all'eutanasia anche nel  personale
sanitario.
  Cultura che pone la vita del più debole nelle mani del più forte, fa
perdere alla società il senso della giustizia e mina alla radice la fiducia
reciproca, fondamento di ogni autentico rapporto tra le persone.
     ACCANIMENTO TERAPEUTICO
Se l'eutanasia è un atto immorale, ciò tuttavia non impedisce al medico di
rispettare il desiderio di un paziente di permettere al naturale processo di
morte di seguire il suo corso nella fase finale di malattia.
  Nell'immediatezza di una morte che appare ormai inevitabile ed imminente è
lecito in coscienza prendere la decisione di rinunciare a trattamenti che
procurerebbero soltanto un prolungamento precario e penoso della vita,
poiché vi è  grande differenza etica tra 'procurare' la morte e
' permettere' la morte: il primo atteggiamento rifiuta e nega la vita, il
secondo accetta il naturale compimento di essa .
   La linea di comportamento verso il malato grave deve ispirarsi al
rispetto della vita e della dignità della persona: la rinuncia a
intraprendere terapie sproporzionate o la decisione di sospenderle non ha
nulla a che vedere con l'eutanasia.
  Con l'accanimento terapeutico non si prolunga la vita ma l'agonia.
 CONCLUSIONI
Dichiarando 'curabile' il dolore e proponendo come impegno di solidarietà  l
'assistenza verso colui che soffre si giunge ad affermare il vero umanesimo.
  Le forme di assistenza domiciliare, il sostegno psicologico e spirituale
dei familiari, dei professionisti e dei volontari possono e devono
trasmettere la persuasione che ogni momento di vita ed ogni sofferenza sono
abitabili dall'amore e sono preziosi davanti agli uomini e, per chi crede,
davanti a Dio. La solidarietà fraterna dissipa e vince la solitudine e la
tentazione della disperazione.
( Bruto Maria Bruti )
1)      Nota medico scientifica:
La scienza considera ancora vivo l'individuo che si trova in stato
vegetativo persistente perché sono ancora vivi in lui i centri del
paleoencefalo che assicurano l'autonomia e l'unità funzionale dell'organismo
anche se in condizioni estreme.
Otre tutto si segnalano casi di soggetti in stato vegetativo persistente che
hanno recuperato, anche se parzialmente e in tempi lunghi, una vita di
relazione.
  Il concetto scientifico di morte è definito dalla perdita totale e
irreversibile della capacità dell'organismo di mantenere autonomamente la
propria unità funzionale che non dipende dalla corteccia cerebrale ma dai
centri del paleoencefalo:  il reperto inequivocabile per la diagnosi della
morte cerebrale totale è la dimostrazione dell'assenza di circolazione
cerebrale.
  L'esame più sofisticato in grado di accertare con assoluta certezza e in
tempi brevi l'assenza di circolo cerebrale è la SPECT: tomografia
computerizzata ad emissione di singoli fotoni.
  La legge italiana prevede attualmente, per la diagnosi di morte, l'assenza
di attività elettrica spontanea o provocata con registrazioni ( EEG ) di 30
minuti ottenute per 4 volte nelle 12 ore di osservazione previste.

   Con l'accanimento terapeutico non si prolunga la vita ma l'agonia.
La vita è una agonia, dall'inizio alla fine. Agonia di intensità
variabile, tendenzialmente crescente (Genesi 2: 16-19; Rom 8, 22). Dunque,
prolungare l'agonia è prolungare la vita. 
L'espressione stessa "accanimento terapeutico" è ambigua. Chi decide cosa
sia l'accanimento terapeutico ? Il medico egizio che trapana il cranio
fratturato di uno scriba caduto da cavallo, sapendo che è quasi certo che
non sopravviverà ? Il chirurgo di successo che opera all'ospedale di
Bethesda per la ottava volta un bambino malato di tumore osseo, sapendo
che non arriverà alla sera ?
Dio mi guardi dal dover decidere ! Ma ancor di più, Dio mi guardi dal
credere alla liceità dell'interruzione dell'accanimento terapeutico. 
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it