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Titolo: (ot?) Comunità invece che Società

In una Società che si arrende al potere dello Stato sulle Comunità,
fatto strumentalmente assai utile per assecondare le manie imperialiste
dei Paesi-chiave (esempio: Stati Uniti d'America, e adesso anche 
Stati Uniti d'Europa) nelle decisioni non per caso Inter-Nazionali,
Governi comunque Sovra-Nazionali, noi che al contrario auspichiamo 
un Governo Meta-Nazionale leggiamo con piacere autori che riconoscono
l'importanza delle Radici, invece che la solita propaganda
nazionalista (vedi: feccie tricolori - non c'è errore - solenni funerali 
eccetera), la Nazione che ha ucciso le Culture, quelle vere
che non nascono nelle squole - non c'è errore - o nelle tivvù, 
quelle da due secoli circa tormentate o ignorate o irregimentate.
Uno di questi autori si chiama Alain de Benoist.
E non è certo un "comunista" (visto che si fa presto a diventarlo).
Marco Sicco
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Le identità etniche e la comunità
di Alain de Benoist - 19/09/2009
Fonte: Les Amis d'Alain de Benoist   
http://www.ariannaeditrice.it/articolo.php?id_articolo=27910
 
In Italia si dibatte spesso sull’immigrazione, meno spesso sul 
comunitarismo, dibattito invece 
estremamente diffuso in Francia, dove finisce col confondersi con un altro 
dibattito: integrare gli 
immigrati significa assimilarli? 
A destra e a sinistra, all’estrema destra e all’estrema sinistra, e 
beninteso al centro, in Francia 
si denuncia oggi il comunitarismo etnico come una minaccia: nel discorso 
pubblico è la figura da 
respingere, la causa delegittimante. Ma pochi precisano che cosa intendano 
con comunitarismo. 
Il non definirlo favorisce l’unanimità. Ma in politica l’unanimità è 
generalmente sospetta. 
Proviamo a vederci più chiaro. 
Denunciare il comunitarismo etnico è per la verità del tutto naturale per i 
fautori del 
repubblicanismo (o nazional-repubblicanismo) alla francese. Dalla 
rivoluzione del 1789, essi hanno 
ereditato l’idea che la nazione sia un tutt’uno indivisibile, da dirigere da 
un centro onnipotente, 
equidistante da ogni sua parte. Repubblicanismo è qui sinonimo di 
giacobinismo, che affonda le radici 
nella tendenza, già dell’Ancien Régime, a centralizzare un potere la cui 
sovranità era anche 
considerata, dopo Jean Bodin, una e indivisibile. Questo modo di concepire 
la vita politica esclude 
la sovranità condivisa (o ripartita) e il principio di sussidiarietà (o di 
competenza sufficiente). 
Facendo della «neutralità» la principale caratteristica della dimensione 
pubblica, si esclude anche 
il pubblico riconoscimento di identità regionali, lingue e costumi 
particolari, modi di vita e 
valori condivisi tipici di una parte soltanto dei cittadini. 
Squalificate da un’unica istanza sovrastante, nel migliore dei casi tali 
differenze si riversano sulla 
sfera privata, sono cioè indotte alla discrezione, anzi all’invisibilità. In 
tale ottica, integrare 
gli immigrati è necessariamente sinonimo d’assimilazione, come la 
nazionalità è sinonimo di 
cittadinanza. La Repubblica «procedurale» non vuol riconoscere le comunità; 
riconosce solo gli 
individui e li integra, assimilandoli, perciò rifiuta di «differenziare» 
(distinguere) i cittadini 
secondo criteri etnici e religiosi: l’individuo sconta l’assimilazione con 
l’oblio delle radici. 
Il concetto di comunità è vecchio quanto la filosofia politica. Risale 
almeno ad Aristotele. Ancor 
oggi, nel Nord America, i principali avversari del liberalismo (Charles 
Taylor, Michael Sandel) si 
dicono comunitaristi. Tradizionalmente, gli avversari della filosofia dei 
Lumi aderiscono a una 
concezione del fatto sociale come comunità più che come società. La 
dicotomia comunità/società è 
stata studiata da vari autori, a partire da Ferdinand Tönnies. La comunità 
ha carattere organico, 
olistico. È un tutto, la cui portata eccede quella delle parti: solidarietà 
e aiuto reciproco vi si 
sviluppano dal concetto di bene comune, non distribuito ugualmente fra 
tutti, ma di cui si gode 
subito, prima della spartizione. Invece la società si definisce 
fondamentalmente come somma 
d’individui: risulta dalla volontà razionale e si ordina attorno all’idea di 
contratto, perché i 
componenti della società decidono di vivere insieme, non per comuni valori, 
ma per reciproci 
interessi. 
Storicamente, la filosofia dei Lumi ha soprattutto attaccato le comunità 
organiche, denunciandone il 
modo di vita come intriso di «superstizioni» e «pregiudizi», per sostituirvi 
la società degli 
individui. L’idea centrale era che l’individuo non esiste sulla base delle 
appartenenze, ma 
indipendentemente da loro, visione astratta d’un soggetto «disimpegnato», 
anteriore ai fini, che è 
anche la base dell’ideologia dei diritti dell’uomo. Portata da una versione 
profana dell’ideologia 
dello Stesso, s’è così formata la teoria moderna che definisce l’umanità 
come sradicamento o strappo 
da ogni tradizione.
La denuncia attuale del comunitarismo, che mescola critica delle minoranze 
etniche e critica del 
principio anti-individualista comunitario, si pone in diretta derivazione da 
questa filosofia, 
principale matrice dell’ideologia individualistica liberale e il cui 
argomentare, ieri usato contro 
i popoli minoritari della Francia (e contro ogni tipo di rivolta popolare), 
è oggi usato di nuovo, 
in pratica senza cambiamenti, contro le minoranze frutto dell’immigrazione. 
La denuncia 
«repubblicana» del comunitarismo riduce l’appartenenza del cittadino 
all’adesione a principi 
astratti. Equivale al «patriottismo della Costituzione» auspicato da Jürgen 
Habermas sulla base 
della sua teoria della ragione «comunicativa». Sotto l’apparenza della 
denuncia di gruppi 
autocentrici, si afferma così l’etnocentrismo nazionale. Ne sono simboli il 
persistente rifiuto 
francese di firmare la Carta di difesa delle lingue nazionali o minoritarie 
e la negazione 
dell’esistenza del popolo corso. 
La politica è detta l’arte del possibile. Ordinata solo attorno a principi 
astratti o pie 
intenzioni, la politica «ideale» è un’antipolitica. La grande dote del 
politico è il realismo. Da 
questo punto di vista, la denuncia del comunitarismo deriva dall’accecamento 
volontario. Si agisce 
come se le comunità non ci fossero o si decide di non vederle, mentre 
esistono e la loro esistenza è 
lampante. La stessa preoccupazione di realismo dovrebbe far constatare che 
il modello 
dell’assimilazione individuale non funziona più, innanzitutto perché oggi i 
rapporti sociali si 
costruiscono fuori dallo Stato, poi perché l’attuale immigrazione, per 
carattere e ampiezza, non è 
più compatibile col modello nazional-repubblicano d’integrazione.
Le comunità esistono. Perché non riconoscerle?
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Ciao, Amos
* Traccefresche: 
http://www.traccefresche.info/

 di Alain de Benoist - 19/09/2009
uff... pessima formattazione, � fastidioso da leggere.
meno male che me lo hai mandato anche in mail ;)
blob! :}
-- 
ittica�����
ICQ 56696387
www.ittica.eu
www.piccolarossa.com

 infatti il 90% dei post va "perso" per quel motivo
ditemi che devo fare  :(

 stili, etc) poi lo copincolli
mi pareva di averlo fatto, forse ho sbagliato qualcosa  :)

 mi pareva di averlo fatto, forse ho sbagliato qualcosa  :)
devi far sparire in qualche modo gli "accapo" del testo originale.
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