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Titolo: Sulla bioetica

Di seguito, per gli interessati, un articolo del maestro buddhista
Riccardo Venturini sulla bioetica.
saluti a tutti,
stalker
===============
Introduzione alla Bioetica
 
      1. H. Tristram Engelhardt Jr., una delle figure di spicco della
bioetica, già alcuni anni orsono scriveva nel suo Manuale (v. bibl.) che
la parola bioetica è divenuta
«familiare perché i problemi morali sollevati dall’assistenza sanitaria
riguardano tutti. Le questioni relative alla contraccezione, all’aborto,
al consenso e all’allocazione dei
fondi per l’assistenza sanitaria interessano pressoché ogni individuo,
in qualche periodo della sua vita» (p. 3). Se le riflessioni morali
sulla nascita, la morte e la cura come
forme di responsabilità morale nei confronti del mondo vivente possiamo
dire che siano sempre esistite, quello che oggi si presenta come nuovo è
dovuto alle diverse
condizioni in cui tali questioni si presentano: da un lato, per la loro
ampiezza e rilevanza sociale; dall’altro, per l’incidenza sempre più
rilevante dei progressi
medico-scientifici sulla vita umana. Intendendo per etica l’orientamento
globale della condotta in vista di una vita migliore (distinta pertanto
dalla morale prescrittiva e
particolaristica), possiamo definire la bioetica come quella branca
dell’etica che si riferisce alle scelte relative agli interventi sulla
vita e, in particolare — poiché tali interventi
avvengono sempre più attraverso la mediazione tecnologica — a quegli
interventi connessi con la pratica e lo sviluppo delle attuali
tecnologie biomediche. L’etica medica
rientra certamente in questo ambito e ha lontane radici; tuttavia, dal
giuramento di Ippocrate alle norme deontologiche formulate dagli Ordini
dei medici, essa riguarda e
regola i doveri dei singoli medici o di loro gruppi nei confronti dei
pazienti, ma non può in alcun modo, come vedremo, risultare sufficiente
di fronte ai grandi mutamenti in
corso.
      Storicamente, il termine “bioetica” è un neologismo proposto da un
biochimico oncologo americano, Van Rensselaer Potter, autore di un libro
pubblicato nel 1971 col
titolo Bioethics: Bridge to the Future . Il neologismo ha rapidamente
guadagnato un largo consenso e possiamo dire che è ormai universalmente
accettato, come
testimoniato sia dalle numerose pubblicazioni che riportano questo
temine nel titolo (a cominciare dalla Encyclopedia of Bioethics , 1978)
sia dalle denominazioni di cattedre
universitarie che dei vari comitati nazionali e internazionali istituiti
per occuparsi dei problemi etici connessi alla vita e alla salute.
      2. Conseguenza dell’introduzione delle nuove tecnologie nei vari
campi della nostra condotta individuale e collettiva è stato l’enorme
ampliamento di spazi di libertà,
con la conseguenza che molto di ciò che in precedenza era considerato
“naturale” (sia nel senso di “fatale”, e a cui ci si riteneva quindi
ineluttabilmente condannati, sia nel
senso di “casuale”, o non-dominabile, come per molte malattie) oggi,
nelle mutate condizioni di vita, è entrato nel campo di nuove e più
ampie possibilità di scelta e di
responsabilità. 
      Le tecnologie attualmente in più vistosa espansione sono quelle
della comunicazione e quelle della vita , ed è proprio in questi ambiti
che si manifesta l’esigenza di
riconoscimento e di protezione di nuovi diritti. Una forte domanda di
libertà tende a investire, infatti, ogni dimensione dell’esistenza e a
divenire criterio di misura della
stessa qualità dello sviluppo e della vita dei cittadini. La possibilità
di scegliere in ogni momento della propria esistenza per poter
realizzare liberamente i propri piani di vita
è sentita come valore prioritario e si esprime nella richiesta di
libertà nel percorso formativo, nel tipo e nel tempo di lavoro, di
scelta dell’ambiente in cui vivere, di come
strutturare i propri legami sessuoaffettivi, di decidere se e quando
avere un figlio, del momento di andare in pensione, dei modi di curarsi
o non curarsi, di morire in
autonomia e dignità e via enumerando. La possibiltà fa sorgere la
domanda di accesso e questa si esprime come esigenza di vedere
riconosciuto il diritto (fondato sulla
fiducia della capacità dell’uomo) di cercare autonomamente e
responsabilmente la propria felicità, contro i poteri che pretendono di
indicare quali siano i bisogni e come
debbano essere soddisfatti. In breve, possiamo infatti dire che se
      il Settecento ha visto l’affermarsi dei diritti civili (certezza
del diritto, diritto alla vita, libertà religiosa, sicurezza),
      l’Ottocento dei diritti politici (partecipazione alla direzione
degli affari pubblici del proprio Paese)
      il Novecento dei diritti sociali (i “diritti dei poveri”: diritto
al lavoro e alle garanzie offerte dallo Stato sociale contro
disoccupazione, invalidità e vecchiaia, diritto
all’istruzione, diritto a vivere in un ambiente non inquinato, diritto
alla salute) 
      il XXI secolo sembra caratterizzarsi come il tempo dei nuovi
diritti (i “diritti della persona”, diritti di autonomia individuale
anche in senso anti-istituzionale, per
ottenere più benefici e impedire il maggior numero di malefici; esigenza
di rimuovere intralci burocratici, garantire i consumatori, limitare la
politica dello Stato in ordine ai
problemi sessuali, la questione femminile, la riproduzione, i diritti
degli omosessuali, le nuove forme di convivenza, il diritto di morire
quando e come si disponga, etc.). 
      Per quanto sia difficile stabilire un confine tra la protezione
dei “vecchi” diritti e quella dei cosiddetti “nuovi” diritti, sembra
potersi affermare che se i vecchi erano
catterizzati da richieste positive e affermative, i nuovi sembrano
esprimere l’esigenza di limitare-le ed essere protetti-dalle ingerenze
che lo Stato, le comunità, i costumi e
le tradizioni pongono alla fruizione degli spazi di libertà individuale.
In realtà, aspetti posivi e negativi convivono e possiamo osservarli sia
nella sfera della comunicazione
(in cui il diritto di accesso e di libera fruizione delle informazioni —
aspetto “positivo” — viene rivendicato come parte del diritto
all’istruzione e alla espressione, unitamente
alla esigenza — aspetto “negativo” — di protezione della privacy ) che
in quello della vita e della salute (in cui il diritto a essere curati
con equità, dignità, efficacia è
presente unitamente alla rivendicazione della libertà di cura e della
libertà di non essere curati, al diritto di disporre del corpo, di
vedere tutelate l’identità e le differenze, di
non essere discriminati in base a malattie o altre caratteristiche
corporee o comportamentali).
      In questo contesto, appare evidente l’insufficienza dei codici
deontologici degli operatori della salute di fronte alla natura e alla
dimensione dei problemi: primo ,
perché le scelte non sono più lasciate all’iniziativa e alle competenze
degli operatori della salute ma coinvolgono le responsabilità dei
soggetti dei quali si chiede un
consenso sempre più consapevole (il cosiddetto “consenso informato”) e,
a un tempo, quelle delle comunità e degli Stati in decisioni che
riguardano le priorità della ricerca,
l’impiego delle risorse, i criteri da rispettare nella sperimentazione e
nella cura (si pensi al problema dei trapianti d’organo o a quello della
sperimentazione dei farmaci su
soggetti umani); secondo , perché i problemi e gli interventi non si
riferiscono più ai soli problemi di salute e di cura di un singolo
individuo (o di un singolo organo), ma
riguardano decisioni su scelte esistenziali (si pensi ai problemi
dell’inizio o della fine della vita, alla libertà di cura, alle
questioni relative alla natura dell’embrione e alla sua
possibile manipolazione); terzo, perché gli interventi in questione
hanno o possono avere conseguenze a livello dell’intera specie umana o
addirittura della vita planetaria
nel suo complesso (si pensi alla contraccezione o meglio alle politiche
della riproduzione, che possono condizionare la presenza e l’evoluzione
della specie umana, sempre
più sottratte alla casualità “naturale”; alla clonazione; ai problemi
connessi alla conoscenza e alle possibili modificazioni del genoma). 
      3. Nell’ambito della bioetica, possiamo individuare vari campi, in
relazione ai soggetti interessati, alla novità o all’urgenza dei
problemi, agli argomenti trattati.
Potremo così distinguere: una macrobioetica (relativa a ciò che riguarda
popolazioni, ambiente, relazioni fra la specie umana e gli altri
viventi) e una microbioetica (ciò che
riguarda il destino degli individui); una bioetica di “frontiera ” (che
riguarda gli sviluppi più avanzati della biomedicina) e una bioetica “au
quotidien” , cioè di tutti i giorni
(relativa alle scelte che si compiono nella vita ordinaria, quando le
questioni di frontiera si “normalizzano” e divengono questioni di vita
quotidiana, come è ad es. accaduto
con la pillola contraccettiva che, dopo le incredibili difficoltà per la
sua “legalizzazione”, oggi vede il suo impiego come scelta personale e
privata). 
      Quanto ai temi di cui si occupa la bioetica, come risulta anche da
quanto è stato sopra detto, possiamo ricordare i problemi:
      dell’inizio (contraccezione, procreazione assistita, clonazione,
interventi sull’embrione…) e della fine della vita (eutanasia,
rianimazione, accanimento terapeutico,
disposizioni in previsione di incapacità o testamento biologico e
direttive anticipate…);
      della salute e della malattia, e del rapporto tra beneficialità e autonomia;
      dell’uso del corpo (donazione e trapianto di organi, interruzione
della gravidanza, chirurgia plastica ed estetica, ingegneria genetica e
applicazioni della genetica,
mutilazioni e sterilizzazioni…);
      del rapporto colla natura vivente e le altre specie, relativamente
alla sovrapopolazione e all’equilibrio tra le specie viventi, nonché
dell’etica ambientale, per il rapporto
con la natura non-vivente;
      di ambiti particolari (ad es., psichiatria e salute mentale);
      della libertà della ricerca scientifica (modalità e soggetti della
sperimentazione, destinazione delle risorse…)
      4 . Parlando di etica, dobbiamo osservare che nelle culture
complesse , come quella in cui viviamo, non è più possibile adoperare il
termine al singolare perché ci
troviamo di fronte a una pluralità di orientamenti di cui dobbiamo
essere consapevoli e che ci pongono ulteriori problemi. È ben noto come
la storia della cultura abbia visto
tradizionalmente contrapposte le etiche religiose e l’etica o, meglio,  
le etiche laiche; le prime, limitate dalla loro eteronomia, essendo
fondate su una rivelazione e
sostenute da una qualche autorità; le seconde, caratterizzate da una
forte esigenza di autonomia, ma incapaci di raggiungere una fondazione
che vada al di là del
relativismo di un puro “gusto del bene” o di uno scientismo di tipo
positivistico-evoluzionistico ormai impresentabile. Oggi siamo poi di
fronte al fatto nuovo rappresentato
dal contributo che le scienze umane (dalla psicologia al diritto,
all’antropologia culturale, etc.), non potendosi non interessare anche
ai principî e ai valori a cui la condotta si
ispira, sembrano in grado di offrire una possibilità di superamento
della contrapposizione tra etica laica ed etica religiosa, proponendo
quella che è stata chiamata etica
umanistica . Hanno contribuito alla sua espressione la cosiddetta
sinistra freudiana, la Scuola di Francoforte, Fromm, Jung, gli studi di
psicologia dello sviluppo morale di
Kohlberg e altri, la psicologia umanistica, i fondatori della psicologia
transpersonale, etc. Le più recenti analisi dei bisogni, operate dalla
psicologia umanistica e
transpersonale, hanno portato al pieno riconoscimento dell’autenticità
dei bisogni, detti da Fromm “specificamente umani”, di senso,
orientamento, dedizione,
comunicazione, amore, che in precedenza soltanto le religioni mostravano
di considerare. In questa nuova prospettiva, per etica universale
s’intende un’etica che,
fondandosi sull’analisi della condizione umana, indica a tutti gli
uomini le norme di condotta necessarie per la crescita e il
dispiegamento delle potenzialità, ossia il
raggiungimento del ben-essere o felicità. Tali etiche, nelle loro
espressioni più mature, sono universali anche dal punto di vista della
destinazione dell’azione, essendo essa
rappresentata non solo dall’uomo, ma da tutti gli esseri senzienti se
non dalla totalità della natura. Non può non rilevarsi come questa etica
umanistica si ponga in grande
consonanza con l’etica buddhista che, pur essendo un’etica religiosa, ha
sempre sottolineato gli aspetti di universalità, solidarietà
autorealizzativa, autonomia. La
promozione dell’autosviluppo, l’affermazione dell’interdipendenza, la
sostituzione di un atteggiamento ego-centrico con uno eco-centrico al
fine di realizzare una sempre
più larga unità con la Vita, pensando e agendo in modo uni-verso ,
potrebbero  essere condizioni e via per realizzare un’etica della
tolleranza, alla costruzione della quale il
buddhismo sembra essere particolarmente predisposto.
      Il passaggio dal piano del confronto sui principî a quello delle
applicazioni, evidenzia molto spesso, nel campo della bioetica, un
livello di conflittualità che richiede
qualche ulteriore riflessione. Come osserva Engelhardt, «la nostra è una
cultura della controversia e della disputa» e «abbiamo divergenze troppo
profonde sulle modalità
della nascita e della morte, su come curarsi o sulla genetica, e non
potremo mai liberarci da queste dispute perché dovremmo partire da
premesse comuni che non
esistono. Non sto con questo affermando un relativismo etico, piuttosto
uno scetticismo di fondo che mi porta ad accettare il fatto che saremo
sempre in disaccordo sui
grandi temi come l’aborto, la procreazione assistita, la clonazione,
l’eutanasia». In che modo potrebbe allora configurarsi una bioetica
adeguata a una società che si
riconosca pluralista, multietnica e multiculturale?
      Una bioetica “liberale” o tollerante, che non pretenda cioè di
imporre una determinata visione a chi non la condivida, dovrebbe
articolarsi nella definizione di due
ordini di “regole”, che potremmo chiamare regole di confine e regole di
convivenza o di compartecipazione . Attraverso le regole di confine
dovrebbe venire sancita la libertà
di esprimere condotte coerenti con una determinata visione del mondo,
riconoscendo a ciascun gruppo culturale o religioso il diritto di
osservare principî che si sa non
condivisi da altri, i quali saranno invece altrettanto garantiti nel
seguire i criteri da loro scelti. L’esigenza del secondo gruppo di
regole, proprio perché partiamo dal
presupposto di un’articolazione pluralista della società, nasce invece
dal fatto che può far parte della propria etica il sentirsi chiamati in
causa quando ci si venga a trovare di
fronte a forme di violenza o di costrizione esercitate su chi è in
condizione di minor potere nel gruppo a cui appartiene e di cui è pur
stata sancita, con le regole di confine, la
libertà di azione. In tal caso, sembra auspicabile l’individuazione di
possibili principî, anche minimi, sui quali raggiungere un livello
unanime di condivisione da parte dei
componenti l’insieme sociale plurale. Il principio della manifestazione
del libero consenso e quello della delimitazione del potere dei “tutori”
potrebbero essere esempi di tali
principî di tolleranza condivisa .
      5. Come ha detto Giovanni Paolo II, «mai come oggi, soprattutto
sul piano della bioetica, […] l’umanità è interpellata da problemi
formidabili, che mettono in
questione il suo stesso destino» (Concistoro maggio 2001). Dunque,
antichi insegnamenti che vengono da culture che mai avrebbero potuto
immaginare gli attuali scenari
vengono confrontati con nuove incommensurabili sfide. Il buddhsimo ha
mostrato, nel corso dei secoli, una eccezionale capacità di
assimilazione e inculturazione, per cui
non dovrebbe avere difficoltà a rispondere a interrogativi, resi più
concreti ed urgenti proprio ora che sono state avanzate (in Italia con
l’intesa in corso di definizione con lo
Stato) quelle richieste di riconoscimento che potranno portarlo a una
presenza sempre più visibile e operante nella nostra società (dai
comitati di bioetica all’assistenza
religiosa agli ammalati, all’educazione religiosa nelle scuole…). La Via
di mezzo (non come punto di mezzo, ma come superamento della medietà o
mediocrità ordinarie), la
consapevoleza e il discernimento ci saranno di guida, mentre le
sollecitazioni del tempo saranno un utile stimolo ad approfondire e
incorporare la rivelazione di Buddha
Shakyamuni, consentendo così a Maitreya, il Buddha del tempo futuro, di
dimorare ancora per un pezzo nel cielo Tushita dei “tranquillamente
contenti” prima di scendere
sulla Terra e portare agli uomini la sua nuova versione del Dharma eterno.
 
 
Dalla vasta letteratura sulla bioetica citiamo qui soltanto alcuni
volumi di carattere generale, utili per un primo approfondimento e
perché dotati di ulteriori indicazioni
bibliografiche:
Sandro Spinsanti, Etica bio-medica , Cinisello Balsamo, Edizioni
Paoline, 1987
Hugo Tristram Hengelhardt Jr., Manuale di bioetica , tr. it., Milano, Il
Saggiatore, 1991 
Elio Sgreccia, Manuale di bioetica , Milano, Vita e pensiero, 1991
Damien Keown, Buddhism and Bioethics , New York, St. Martin’s Press,
Inc., 1995
AA. VV., La santé face aux droits de l’homme, à l’éthique et aux morales
, Éditions du Conseil d’Europe, 1996
Max Charlesworth, L’etica della vita , tr. it., Roma, Donzelli, 1996
AA. VV., Lezioni di bioetica , Roma, Ediesse, 1997
Adriano Ossicini e Elena Mancini, La bioetica , Roma, Editori Riuniti, 1999
 
Informazioni e pareri espressi dal Comitato nazionale di bioetica sono
reperibili nel sito Internet 
http://www.palazzochigi.it/bioetica/index.html
 
 
 
(pubbl. in Dharma, 2001)

[...]
Si sposta solo il problema sulle regole di confine e sulla liberta'
senza risolverlo. Per alcuni la liberta' consiste nel non violare con le
proprie azioni la liberta' altrui. Per altri come il sottoscritto "...
la liberta' altrui e la vita altrui". E poi la societa' civile non e'
fatta a ghetti, le leggi dello stato non possono essere diverse per i
vari cittadini. Faccio un esempio se ci fosse una cultura, un etnia dove
'rubare e' lecito', che ne so una nuova associazione religiosa dei
rubologi :-) non per questo lo stato per essere rispettoso delle altrui
culture deve accettare il principio che rubare e' lecito, ti pare?
Ciao Claudio Pace.
-- 
Posted via Mailgate.ORG Server - 
http://www.Mailgate.ORG

 culture deve accettare il principio che rubare e' lecito, ti pare?
certo, e uno stato che, come proposta da te perseguisse come reato il diritto al
suicidio o all'eutanasia violerebbe le altrui culture, culture che per di più
non esercitano violenze costringendo gli altri, ad esempio, a suicidarsi
Facciamo un altro esempio:
se ci fosse una legge che prevedesse, in caso di malattie senza possibilità di
cura e che siano entrate in uno stato terminale da costringere il malato a
continue e prolungate sofferenze, il ricorso all'eutanasia su eplicito ( o
preventivo) desiderio del malato sarebbe tutelata sia la parte della
cittadinanza che volesse usufruirne sia la parte della cittadinanza che rifiuta
questa soluzione.
saluti
    G

 questa soluzione.
Un esempio che e' l'argomento stesso. :-( Qui si apre un problema
analogo, che ha un altro nome 'accanimento teraputico'. 
Saluti Claudio Pace.


 analogo, che ha un altro nome 'accanimento teraputico'
esatto. mica roba da poco.
G

esatto. mica roba da poco.
E chi
l'ha detto che e' roba da poco, ... 
ho torvato in rete questa paginetta
credo possa essere utile alla discussione.
http://utenti.fastnet.it/utenti/marinelli/filosof/pzterm.html
Ciao Claudio
Pace.
http://utenti.fastnet.it/utenti/marinelli/filosof/pzterm.html
--------------------------------
Inviato via 
http://usenet.iol.it
 

 
http://utenti.fastnet.it/utenti/marinelli/filosof/pzterm.html
è utile ma non contempla l'opportunità imho fondamentale:
- il paziente si sta consumando, langue penosamente, l'interruzione del
trattamento è praticamente conseguenza dell'impossibilità di trovare un
trattamento sufficiente e lui vuole morire perchè la sua esistenza gli è
insopportabile. che famo?
G

 Riccardo Venturini sulla bioetica.
ti sarei grato se postassi qualche notizia su qs. Persona...
di dove e'..
il suo percorso..
la sua preparazione
eventuali cariche...
Grazie e ciao...
pietro
PS noi dell'RNS abbiamo una mitica figura nei coniugi Venturini
di Lecco...


 wrote in message
news:xiiw8.8144$8D3.2...@news1.tin.it...

Certamente non lo uccidiamo, anche se sofferente e' un uomo e nessuno
uomo si puo' permettere di togliergli la vita. Poi oltre alle cure cosi
dette palleative, atte ad allevviare il dolore, gli stiamo molto piu'
vicini. La richiesta di morte potrebbe essere dovuta alla mancanza di
affetto, al sentirsi soli e disperati, al sentirsi come un peso per se'
stessi e per gli altri. Medici, personale non medico e parenti sono
'chiamati' a fare questo, la via breve della 'dolce' morte e' un
fallimento, un ostacolo al compimento di questo loro dovere morale. Ciao


 eventuali cariche...
Dai un'occhiata qua:
http://www.emsf.rai.it/biografie/anagrafico.asp?d=530
oppure per saperne proprio di più:
http://www.google.it/search?q=%22Riccardo+Venturini%22&hl=it&btnG=Cerca+con+Google&lr=
cordialmente,
stalker

Certamente non lo uccidiamo
Certamente. Mica possiamo permettergli di autodisporre della sua vita.
Il nostro dio non vuole. E lui deve fare come dice il nostro dio, anche
se non ci crede.
-- 
Nessuno rispetta tutte le norme
Nessuna norma viene sempre rispettata

 se non ci crede.
Lo uccidiamo allora? Di la verita' Seastorm tu uccideresti una persona
che te lo chiede? Dio o non dio, lo faresti. Saluti Claudio Pace.


che te lo chiede? Dio o non dio, lo faresti. Saluti Claudio Pace.
Il farlo o non farlo deriverebbe comunque da una drammatica scelta di
coscienza personale, non dall'insegnamento dogmatico di una religione
in cui non si crede. Tu invece pensi di sapere, meglio degli altri
cosa c'e' nelle loro coscienze, e per quale motivo decidono di fare
una cosa piuttosto che un'altra?...
Lisa

che te lo chiede? Dio o non dio, lo faresti. Saluti Claudio Pace.
Interessante modo di rivoltare la frittata. Si stava parlando del
diritto di Seastorm a staccarsi la spina, ed ecco che all'improvviso
e' Seastorm che deve decidere se staccare o no la spina a qualcun
altro.
Seastorm, per favore, stai lontano dalle spine che prima o poi finisci
fulminato :D
Lemnear
--
Le domande sono le chiavi 
che aprono le porte
dei segreti e dei misteri.
** per contattarmi scrivi al contrario kresreb **

 fallimento, un ostacolo al compimento di questo loro dovere morale.
o forse una temporanea soluzione in casi di estrema gravità in attesa di poterne
fare a meno.
ciao
G

la liberta' altrui e
la vita altrui". 
.
.
.
.Ci risiamo.... :-)))
Claudio, come farti
capire che non hai alcun diritto di decidere della MIA vita ? Che tutte le
scelte che riguardano solo ME stesso sono faccende che non ti riguardano ?
Che non devi ficcare il naso nelle MIE scelte personali? Che non puoi
forzarmi a fare ciò che prevede il TUO sistema di credenze e convinzioni
religiose? Che il tuo ideale di Stato, che si intromette nelle scelte del
singolo in base a principi religiosi è uno Stato fondamentalista?
:-))))
Ciao


Lisa


legalizzazione dell'eutanasia certamente incoraggierebbe non poco. 
A me viene un brivido a pensare a quanta gente viene privata della
possibilità di autodisporre della sua vita e costretta a prolungare
sofferenze atroci e non volute solo per compiacere te e il tuo dio.


che te lo chiede? 
Penso di sì, se fosse assolutamente incapace di farlo da sé. 
Ma in pratica, se fosse malato ed impedito ma non completamente, lo
aiuterei a predisporre le cose in modo che fosse lui\lei a poterlo fare
materialmente, nella maniera più facile ed indolore possibile. 
E' una promessa che mi sono scambiato con chi più amo, per inciso, e ho
tutte le intenzioni di rispettarla, legge o non legge. Un atto d'amore.
E il riconoscimento dell'onore e della dignità che gli spettano.


 
OK. da cosa nasce cosa...
Mi pare che tu lo conosca abbastanza....
Mi e' sorta una curiosita' personale...
Una persona come lui, con le sue ricerche ed il suo
vissuto, come giudica l'ipnosi regressiva??
Intendo dire quel processo su cui buona parte della New Age 
basa la sua credenza nella reincarnazione....
Grazie in advance
umilissimo pietro che vuol apprendere..


 vissuto, come giudica l'ipnosi regressiva??
Glielo chiederň.
ciao,
stalker