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Titolo: Severinate...

Visto che se ne parla sempre di piu...ho trvato quest'articolo su Republica
di oggi
saluti pdnc
il terrore
scende
dal cielo
sta per uscire "il dio cannibale" di ines testoni
emanuele severino
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Anticipiamo la presentazione di Emanuele Severino al libro di Ines Testoni
"Il Dio cannibale Anoressia e culture del corpo in Occidente" (Utet, pagg.
284, lire 34.000) a giorni in libreria.
In latino «uccidere» si dice anche mactare. Noi diciamo «mattanza». In
spagnolo «uccidere» si dice appunto matar. Ma la parola latina mactus
significa «ingrandito», «rafforzato», «innalzato», «glorificato». Ha la
stessa radice di magnus («grande»): la radice indoeuropea magh, che è
presente anche nel greco mechané («strumento»). Una sorta di etimologia
popolare latina sente in mactus qualcosa come magis auctus, cioè «reso
ancora più grande e più ricco». Su mactus si forma il verbo mactare, che
significa appunto «ingrandire», «aumentare», «glorificare», «innalzare», e
anche «onorare», «placare»; ed è parola specifica del linguaggio dei riti
soprattutto di quello del sacrificio. Mactare sposta allora la propria mira
dal dio, a cui si sacrifica, allo strumento del sacrificio, cioè alla
vittima, e significa allora anche «uccidere», «ammazzare»: accanto a mactare
deum, compare mactare victimam. In qualche modo il linguaggio nasconde la
violenza di cui parla; tenta di rovesciarla nel proprio opposto. Nella
misteriosa profondità di tale vortice scende questo splendido libro di Ines
Testoni. Ma facendo risalire ben più indietro dei recessi dove il linguaggio
costruisce le apparenze da cui sono guidati i mortali.
Le trasformazioni del mondo gettano nel terrore i mortali. Essi sono appunto
coloro che «vedono» le trasformazioni, cioè la morte delle forme. Fame e
sazietà, freddo e caldo, dolore e piacere, tenebra e luce, comparire e
svanire nelle costellazioni celesti, allegria e angoscia, vita e morte; e le
metamorfosi dell'uomo in animale, insetto, pianta, roccia. Non appena il
mortale si afferra a qualcosa, fuori o dentro di sé, le cose gli diventano
altro da quello che sono. L'altro in cui si trasformano è l'imprevisto,
dunque l'angosciante. Ci si difende dall'angoscia evocando come rimedio la
forza più potente e rendendosela amica: la forza del dio. Agli occhi del
popolo greco questo processo incomincia a mostrarsi nella sua intensità
estrema: cose, eventi, stati incominciano a trasformarsi in
quell'assolutamente altro che è il nulla. Al culmine della storia
dell'Occidente, con la morte del vecchio dio, si crede che la tecnica sia la
forza più potente, cioè il dio, il rimedio efficace contro l'angoscia del
divenir altro. La storia della fede nel divenir altro è la storia della
Follia più profonda. Quella in cui si ha fede che una cosa sia il proprio
altro, ossia ciò che essa non è; e infine si ha fede che le cose gli essenti
siano nulla.
Affinché dio si salvi, bisogna che abbia forza. E bisogna che l'uomo la
custodisca e l'accresca. All'inizio del rafforzamento umano del dio domina
il sacrificio: l'uomo offre al dio se stesso e quanto possiede. Poi il dio è
rafforzato vedendo in lui, con la filosofia, la forza che non si lascia
strappare da sé, ed è quindi immutabile, eterna e custode di tutte le cose
che nella vicenda terrena son divenute cose morte. Anche in questo secondo
caso, per salvarsi dall'angoscia del divenir altro l'uomo cede al dio la
propria eternità e immutabilità, il proprio essere. Un «dio cannibale»,
dunque sia come dio religioso sia come dio tecnologico. Perché l'uomo, per
sopravvivere, si fa divorare da lui. Il «divenir dio» esprime in forma
positiva il divenir nulla dell'uomo. Tale divenire è infatti un
«sacrificarsi» al dio. Hegel pensa che nella religione lo «Spirito assoluto»
veda sé come Altro, ceda se stesso all'Altro al dio, appunto. Feuerbach
traduce questa tesi hegeliana pensando che è l'«Uomo» a cedere se stesso al
dio. In entrambi i casi il dio consuma l'essere dello «Spirito assoluto» e
dell'«Uomo». E anche Hegel e Feuerbach fondano l'alienazione dello «Spirito»
e dell'«Uomo» sulla fede nel divenir altro. D'altronde, in gran parte delle
immagini del divino lo svuotamento dell'uomo che si aliena in dio rispecchia
lo svuotamento del dio che crea e salva l'uomo. Nonostante ogni intenzione
contraria, anche il dio è un divenir altro. Lo svuotamento del dio per la
salvezza dell'uomo sta al centro del messaggio cristiano.
Questo nuovo libro di Ines Testoni compie molti passi di essenziale
importanza lungo il percorso che l'autrice ha imboccato con le precedenti
ricerche, e soprattutto con Psicologia del nichilismo (1997): riesce a
tenere unito ciò che è più difficile unire e che d'altra parte esige di
essere unito: per un verso il grande tema del rimedio contro l'angoscia del
divenir altro e al rimedio appartengono anche le diverse forme di
occultamento della scaturigine dell'angoscia praticate dal mortale ; per
l'altro verso le forme specifiche assunte da quel tema attraverso la storia
e la preistoria dell'Occidente. In queste pagine tali forme si presentano a
partire dall'ancora enigmatica scissione del mortale e della sua corporeità
nell'elenco maschile e in quello femminile. E a quel tema che può essere
considerato il «trascendentale» della preistoria e della storia
dell'Occidente si legano, lungo un lucente e stringente itinerario, tanto
più originale quanto meno si prefigge di esserlo, i temi della
fenomenologia, cioè i temi sociologicoantropologicopsicologici della «donna»
e della «madre» («primo riparo dall'angoscia di morte» e che ormai ha ceduto
il proprio compito alla «società») del «cibo», del «digiuno»,
dell'«anoressia», dell'«estetica» e della «costruzione tecnica del corpo»,
della percezione del «ventre come nulla originario» da cui proviene la vita
e come nulla in cui il nutrimento viene incenerito. Da quando Feuerbach
mette in tensione la sentenza di Moleschott: der Mensch ist, was er isst
(«L'uomo è ciò che egli mangia») con l'affermazione che Gott ist was er isst
(cioè che anche «Dio è ciò che egli mangia») il nesso tra ontologia e
nutrimento e tra nutrimento, sacrificio e annientamento non ha più nulla di
implicito. Questo saggio di Ines Testoni è uno dei contributi più importanti
che possono essere dati in questa direzione, ma che insieme si porta al di
là dell'ontologia da cui è dominata la storia dell'Occidente.

Sono tre volte che provo a postare...
visto che se ne parla ho trovato su repubblica (bla!) di oggi il seguente
articolo
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