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Titolo: La mente che mente - Commenti al Dhammapada

La mente che mente
«Buddha: un uomo libero e felice
Gautama il Buddha non predicò una religione, né insegnò una filosofia intesa come
sistema di pensiero. Ciò che fece fu molto più semplice e, al tempo stesso,
estremamente più complesso: diede all'umanità una pratica in grado di liberare
dall'infelicità che pare contraddistinguere il nostro esistere, spiegando al tempo
stesso i motivi di tale infelicità e i meccanismi che la reiterano nel tempo e la
tramandano di generazione in generazione. A causa di una certa malformazione
mentale, l'Occidente ha recepito il messaggio del Buddha in maniera distorta,
sfigurandolo, vuoi perché radicato in valori diversi, vuoi perché incapace di
uscire da abitudini mentali acquisite, vuoi perché immerso in quell'ignoranza di
cui Buddha parla, e alla quale egli riconduce l'esistenza e il generarsi di
qualsiasi male.
Buddha si limita a osservare l'evidenza dei fatti: tutto ciò che esiste, se
considerato in base alle apparenze esteriori, è intaccato dall'illusione. Essa si
manifesta agli uomini come transitorietà: 'anicca', il cui significato è 'niente
dura', tutto è impermanente, e pertanto là dove si insiste a usare nomi e a
parlare di 'essere' sarebbe molto più corretto parlare di 'divenire', se non lo si
fa, ci si abitua e ci si identifica con qualcosa che non esiste e che ci porterà
inevitabilmente a soffrire ogni volta che la vita afferma se stessa per ciò che è.
E la verità è questa: tutto scorre, la vita è un fluire, ogni cosa muta
incessantemente - la vita diviene morte, la morte diventa vita - voler fissare in
quel flusso una solida dimora significa porgere il fianco a una sofferenza immane,
inevitabilmente, ovvia, evidente. Intellettualmente è facile capirlo, in
particolare oggi, visto che la fisica moderna è giunta alle stesse conclusioni: la
materia non ha alcun 'mattone' fondamentale, di fatto essa è solo un modo di
essere dello Spazio, la cui esistenza, il cui significato è ancora tutto da
stabilire, se mai si potrà farlo.
Per ignoranza, tuttavia, da un punto di vista esistenziale, noi insistiamo nel
voler essere un io, e questo significa appunto voler fissare una dimora stabile in
quel fluire; ecco perché la nostra vita è sofferenza: 'dukkha', un senso di
imperfezione e di incompletezza che ci accompagna, poiché sentiamo di essere
'separati dall'amato e legati a qualcosa che non amiamo'. Ed ecco il susseguirsi
di frustrazioni, di angosce, di traumi, prodotti da una persistente ricerca di
completezza e di felicità nella direzione sbagliata, in quanto crediamo che
qualcosa di esterno a noi dovrebbe, potrebbe finalmente acquietarci, renderci
felici.
Il sommarsi di sofferenze, l'esperienza del dolore, incitano a ricercare altrove,
dando al tempo stesso una lucida e chiara coscienza di tale e tanta illusorietà.
Se non si conosce una via d'uscita, tale stato diventa patologico: si precipita in
una coazione a ripetere che spinge a ricercare esperienze che confermino i
presupposti su cui fondiamo la nostra vita, autocreando così ciò che temiamo
maggiormente. Infatti, proiettando un futuro fatto di negazioni e paure, in
funzione di un passato in cui abbiamo vissuto nell'insoddisfazione, di certo 'ciò
che pensiamo' si avvererà! Ecco quindi la prima evidenza su cui Buddha mette l'
accento: 'Siamo ciò che pensiamo... ''.
È a questo punto che il Buddha, le sue intuizioni e il suo esercizio della
consapevolezza risultano preziosi. Per questo motivo, licenziare la sua analisi
della vita e dei meccanismi della mente come 'estremo pessimismo' è fuorviante:
significa essersi fermati alla superficie di quello che Buddha dice ed intende
trasmettere, ma è proprio questo che è accaduto, e che spesso si tende ancora a
fare.
In realtà, una volta messa a fuoco l'evidenza dei fatti della vita; proprio
ponendo l'accento sull'esperienza di sofferenza che la negazione di una certa
Legge Universale implica, facendo leva sul fallimento che accompagna il voler
cogliere il frutto della vita nel mondo esteriore, Buddha invita a cambiare rotta,
a rivolgersi a se stessi per ricercare in sé - e oltre il sé che crediamo di
essere - quell'elemento immutabile, o 'radice' delle cose che, egli dice, esiste
ed è raggiungibile: 'In verità esiste un non nato, non causato, non creato, non
formato. Se non vi fosse, non sarebbe possibile in questo mondo l'emergere di un
nato, di un causato, di un creato, di un formato. Ma dal momento che esiste un
non-nato, non-causato, non-creato, non-formato, è possibile sfuggire da questo
mondo di nati, causati, creati, formati'. Certo, tutto questo deve essere
sperimentato, occorre ciò ricercare in prima persona, occorre uscire da quel sonno
della coscienza che contraddistingue il vivere comunemente inteso; e ciascuno lo
dovrà fare in prima persona, nessuno potrà farlo per un altro, non potrà mai
diventare un patrimonio culturale, geneticamente trasmesso. E Buddha ammonisce:
'Non fidatevi mai di un'opinione per il solo fatto che l'avete udita esprimere
spesso e vi è familiare. Non fidatevi neppure di una qualsiasi tradizione. Ciò che
è vecchio non è necessariamente vero. Né è necessariamente vero ciò che è nuovo...
ciò che a voi più sta a cuore sono i risultati pratici della filosofia, i suoi
effetti positivi o negativi sulla vostra vita quotidiana. Per cui sappiate che la
felicità deriva dalla comprensione della verità e l'infelicità dalla sua mancata
comprensione'.
L'intero messaggio di Buddha converge pertanto su un unico punto: meditare, e cioè
esercitare costantemente l'attenzione cosciente, distaccata, imparziale, rispetto
a qualsiasi cosa ci si pari di fronte. Osservare, osservare, osservare... il corpo
e i suoi meccanismi, la mente e il suo flusso di pensieri, le emozioni e le loro
implicazioni, in questo modo si arriverà a vedere il mondo per ciò che è, senza
sovrapporgli più i propri condizionamenti, i propri pregiudizi, le proprie
divisioni, le proprie aspettative.
In questo modo si vedrà anche quanto si è condizionati, e al tempo stesso si
attuerà un progressivo decondizionamento, che sarà accompagnato da un sempre più
intenso acquietamento interiore. In quella quiete esploderà la percezione di ciò
che noi siamo veramente, e in quella realizzazione si ha liberazione. Una
liberazione che è, essenzialmente, 'libertà da se stessi': 'anatta', poiché lungo
il cammino si vedrà di non essere questo, di non essere quello, di non essere
nulla di definibile come un 'io'... a quel punto, lungi dal finire, la vita si
schiuderà a una pienezza inimmaginabile, ma proprio perché quella pienezza è
legata a un 'morire' in quanto ego, non è così semplice conseguirla, e l'intero
nostro costrutto mentale pone freni, dubbi, privilegiando qualsiasi comprensione
mentale, qualsiasi illusione, a quel balzo quantico, o salto di qualità, che porta
a esistere in quanto pura e semplice consapevolezza: uno specchio limpido che si
limita a riflettere l'esistenza per ciò che è.
Buddha ne era consapevole, infatti, allorché giunse alla propria liberazione,
prima di predicare la Legge, ebbe forti dubbi: 'La Legge è troppo in contrasto con
la forza ostinata e invadente dell'illusione. Un mondo come questo, così
prigioniero dell'attaccamento, così avido e aggressivo, ha gli occhi troppo
coperti di polvere per poter afferrare la verità da cui si nasconde'. Solo grazie
all'insistenza delle divinità, discese dal cielo per implorarlo, il Buddha provò
compassione e acconsentì a 'girare la ruota del Dharma'.
Può sembrare strano, ma la nostra epoca si trova a quello stesso punto: è la
nostra identificazione con un io, convinto di essere in lotta contro il mondo
intero, che scatena oggi come sempre illusioni e dunque sofferenza, con la sola
differenza che nell'epoca contemporanea tutto è più vertiginoso, tutto è più
macroscopico, poiché è giocato a tutto campo, sull'immenso palcoscenico del mondo,
e le conseguenze sono forse più nefaste che mai. Da qui, paradossalmente, ha
origine il sempre più diffuso interesse per Buddha e per ciò che egli ha da dire.
Come ogni grande Maestro di Realtà, anche Gautama il Buddha è nato postumo: ai
suoi tempi già diceva che 'il mondo è in fiamme, la tua casa sta bruciando: non
chiedere dunque come è il mondo e quale è il suo principio: pensa dapprima a
salvarti!' A quell'epoca il mondo era tuttavia ancora tutto da conquistare, ed era
difficile cogliere il succo di questa metafora: oggi sembra più facile, risulta
qualcosa di ovvio, è evidente di per sé... e non è un caso che sempre più spesso
si senta parlare di meditazione e di ricerca interiore.
Tuttavia, in tanto interessamento, oltre all'anelito e alla sete sincera di
trovare una via d'uscita agli affanni, c'è tanta confusione, forse perché ancora
esiste la speranza di 'farcela': una sorta di 'io speriamo che me la cavi... ',
con cui ciascuno deve fare i conti, augurandoci che il buon senso non giunga
troppo tardi. Il gioco, infatti, è diventato duro da sostenere, non più per il
singolo individuo, non più per una sola razza, ma per l'intero pianeta che ci
ospita e che è sempre più oppresso dalla nostra presenza, incapace di appagare il
sogno della mente, quel desiderio che mai appaga, ma che sembra non avere mai
fine, e che ormai è riflesso in miliardi e miliardi di esseri umani.
Il messaggio di Buddha verrà colto? Sarà risolutivo? Quanto è stato alterato,
visto che le sue parole furono trascritte solo quattro secoli dopo la sua morte?
Inoltre, parlano a noi, oppure a un'umanità che esisteva 2.500 anni fa? Saremo in
grado di decantarle, di rispolverarle, di farle nostre, adattandole al contesto in
cui viviamo, alla nostra epoca? Diventeranno, o già sono, una nuova fede che
consola?
Sono interrogativi che trovano difficile risposta: è però vero che il Buddha non
diede mai vita a una religione. Di fatto, 'buddhismo' è un termine occidentale
relativamente moderno sconosciuto nei paesi in cui gli insegnamenti del Buddha si
diffusero, e cioè in tutta l'Asia: là si parla di 'Dharma del Buddha', ovvero di
'Via del Buddha-Sì, un sentiero che viene additato perché poi ciascuno lo percorra
in prima persona, e dunque si tracci il proprio percorso. E questo sentiero è
aperto a tutti, perché chiunque si può risvegliare dal sonno della coscienza, e
pertanto chiunque è in grado di diventare un Buddha.
Su questi presupposti, in seno alla visione originaria, sono nate infinite
ramificazioni che nei secoli hanno raggiunto i più remoti confini del mondo,
arricchendo lo spunto originario dell'esperienza di illuminazione di migliaia di
altri esseri umani. Non è questa la sede per studiare più approfonditamente questo
ramificarsi del sentiero tracciato dal Buddha (si veda la nota bibliografica), ma
qualcosa è importante dire su un altro Maestro di Realtà che le parole del Buddha
ha fatto proprie, liberandole da quell'inattualità e dal vecchiume che
inevitabilmente accompagna tutto ciò che diviene 'religione', 'testo sacro',
'tradizione', eccetera.
Osho è il nome di questo moderno Maestro di Vita che torna ad attualizzare la Via
della consapevolezza additata dal Buddha, parlando all'uomo contemporaneo, alla
sua mente e alla sua psiche. Dunque, un consiglio: i testi qui raccolti, possono
essere approfonditi leggendo il commento di Osho al 'Dhammapada', l'opera in cui
vennero raccolte queste parole di Buddha. Si tratta di uno dei testi più antichi
dell'intero 'Canone pali', di certo il più conosciuto e il più studiato dai
buddhisti dei nostri giorni.
L'essenza del messaggio è semplice: conserva sveglia la consapevolezza, la
coscienza vigile, il testimone che è la tua qualità essenziale, in modo da non
farti travolgere dalle illusioni, dai desideri, dai sogni e dalle proiezioni che
conducono all'infelicità.
Ma è vitale ricordare il presupposto di Buddha: 'Fino a quando non sarai tu a
sapere, non saprai mai nulla. Se non sarai una luce a te stesso, sarai di fatto
immerso nelle tenebre. La mia verità non potrà mai essere la tua'. 'Buddha è un
non credente. Non è un ateo, né è uno che crede, come i preti di tutte le
tradizioni. È agnostico, è aperto. Questo è il suo grande dono al mondo: essere
aperti alla verità.
E questo è il suo invito, e anche il mio: vivi assolutamente spoglio di sostegni,
senza conclusioni, senza ideologia, senza pregiudizi; altrimenti, con ogni
probabilità, continuerai a proiettare sul Reale la tua idea. Non vedrai mai le
cose così come sono, ma solo quello che tu vuoi vedere. Creerai una tua realtà
personale che sarà inevitabilmente falsa. E ricorda: la realtà non deve essere
inventata, deve solo essere scoperta. È già presente. E non è la realtà a essere
nascosta, bensì sono i tuoi occhi a essere coperti da strati e strati di polvere.
Devi semplicemente ripulirti, liberarti da quegli strati di pensieri, ricordi,
sensazioni che formano il complesso della tua mente: devi andare al di là della
mente. E Buddha ti aiuta a fare proprio questo, ad andare oltre la mente; a capire
la mente, perché solo tramite quella comprensione, sarai finalmente libero,
giungerai a toccare la felicità e la beatitudine in cui è immersa l'intera
esistenza.
L'uomo non deve essere aiutato a conseguire un adattamento, ad accontentarsi, ad
adattarsi a uno stato di minore infelicità, di minore ansia, di minore angoscia. L
'uomo ha bisogno di beatitudine, ha bisogno di qualcosa per cui vivere, e di
qualcosa per cui morire, ma tutto questo non può essere un valore arbitrario, non
deve essere un significato ipotetico, artificiale. Esiste una dimensione reale, di
pienezza e di beatitudine, che si può conseguire: quello è il principio della vera
religiosità. Essa si fonda sul tuo desiderio di raggiungere le vette, di giungere
alla piena fioritura del tuo potenziale. é una scienza dell'attuazione del Sé
possibile, non solo: quello è il vero destino dell'uomo' (Osho, 'commenti al
Dhammapada'), ed è a quel destino che Osho ha dedicato l'intera esistenza,
assommando nuove intuizioni a quanto il Buddha aveva già donato all'umanità.
La verità, infatti è questa: solo giungendo alla stessa pienezza del Buddha si può
essere vettori di quella stessa verità. Pertanto, leggendo il commento di Osho, in
cui ha ritradotto in parole comprensibili all'uomo contemporaneo ciò che Buddha
disse, si comprenderà quale e quanta grandezza ognuno di noi possiede, ma che la
mente comune, immersa nella sua cacofonica confusione, non riesce a cogliere. E a
quel punto, si capirà anche come la semplice lettura delle parole di Buddha può
risultare fuorviante, perché fatta con una mente abituata alla logica che non può
fare altro se non riportare tutto a se stessa, a quanto le è conosciuto,
abbassandolo di livello, sminuendone la portata vitale.
Con Osho e i suoi commenti, diventa pressoché impossibile farlo: il flusso delle
immagini incalza, le metafore sono attuali, il paradosso evidente, e l'essenza di
tanto parlare educa nel senso letterale del termine: fa affiorare quella natura
intima e nascosta alla nostra stessa percezione, il cui contatto è l'unico scopo
che ha sempre spinto coloro giunti in contatto con la verità della vita, o 'Legge
antica e inamovibile', a parlare, per comunicare il vero destino cui ogni essere
umano è di fatto chiamato.
Le metafore, con cui ogni Maestro è costretto a vestire il proprio linguaggio,
diventano così ciò che esse sono in realtà: dita che indicano la luna. La
distorsione diventa difficile, non si riesce più a leggere alla lettera: con
dolcezza e fermezza, ci viene costantemente ricordato che proprio il nostro
attaccamento alla mente impedisce di leggere, rende ciechi, genera una tenebra che
va vista e compresa, altrimenti la realtà e la verità della vita non entreranno
mai nel nostro cuore. Essere consapevoli è la via, e questo richiede costanza e
determinazione: a questo invitano le parole del Buddha, ma per evolvere in quel
senso, occorre lasciar cadere tutto ciò che abbiamo accumulato, in termini di
sentito dire, di impressioni, di sensazioni. Occorre abbandonare tradizioni e
ideologie, disimparare ciò che ci è stato inculcato in tanti anni di educazione...
occorre muoversi con cuore deciso, determinato, fermo e inflessibile. Per questo è
vitale leggere, oggi come ieri, l'esperienza cui il Buddha invita, nelle parole e
soprattutto nell'essere di qualcuno che ha percorso quel sentiero, giungendo a
toccare le vette altrimenti invisibili, oscurate dalle nebbie del nostro processo
di pensiero, per questo, è consigliabile leggere Osho, ascoltare ciò che egli ha
da dire. E il messaggio è sempre lo stesso: come Buddha egli chiama alla vera
vita: 'Anche tu puoi raggiungere le stesse vette dell'essere. Svegliati! Alzati!
Incamminanti! Quel viaggio può iniziare qui e ora! Adesso!'
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Commenti di Osho al Dhammapada di Gautama il Buddha
http://www.urra.it/183b.html
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www.tibet.3000.it/
 
www.consapevolezza.3000.it/
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 commento ai commenti eh Tib ....ma sono questi o sono sul sito?
cmq l'unica cosa è il fatto di abbandonare le tradizioni .....perchè
mi sembra che l'essenza di molte delle tradiz. filos. relig. coincidano
+o- se non addiritt. anche con alcune ipotesi recenti della fisica-matem.
col pensiero di Buddha se posso osare di dire di conoscerlo.
ah scusa x il ritardo, sai il sole qui.....bentornato.....com'era l'aria
lassù...?...

 lassù...?...
    sublime....    ( ^ o ^ )
                          ¯¯¯
                    ¨ ~  tashi delék  ~ ¨
