Newsgroup: it.cultura.religioni
Titolo: Ma chi è questa oh?Ma è mejo de Panariello..Ma perchè nun sta in TV?

eee

 ha scritto nel
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eeerrrr

 questa me fa sempre rosicà
:-DD

 ha scritto nel
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 ha scritto nel
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Qualcuno vuol darmi una mano?
Io non ho alcuna esperienza in religioni o correnti spirituali e
il caso ha voluto che mi sono trovato a discorrere abbastanza a lungo con
due persone, una conoscitrice di Osho, l'altra di una nuova forma di
spiritualità
proveniente da Giappone e che si chiama Mahikari (Trasmissione della Luce).
Sono rimasto molto interessato e sarei  grato a chi potesse fornirmi
informazioni specialmente sulle differenze che intercorrono tra le due
dottrine.
Ringrazio anticipatamente  e
un caro saluto da Firenze.

 ha scritto nel
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 siete tutti infedeli!
:-DD

 Qualcuno vuol darmi una mano?
Sei OT su almeno due gruppi.
f/up su ICR
-- 
Forlorn Clown
"What I make is what I am, I can't be forever" MM
forlornclown(a)
interfree.it

eeerrrr

 ha scritto nel
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 dottrine.
http://www.sisde.it/Sito/Rivista8.nsf/ServNavig/3
OSHO:
Bhagwan Shree Rajneesh, che negli ultimi anni si fece chiamare Osho,
cominciò ad organizzare campi di meditazione nel 1964 in India, nel
Rajastan. Nel 1974 fondò un asharam a Puna in cui entrarono molti
occidentali. Nel 1981 si stabilì negli Stati Uniti, nell'Oregon, dando vita
ad una comunità in cui confluirono più di 7.000 persone. Le attività degli
"Arancioni" erano varie e articolate: aziende agricole, case editrici,
piccole fabbriche, alberghi, università.
Osho mise a punto un sincretismo assai originale fra varie dottrine
orientali. Si possono identificare nella sua predicazione elementi portanti,
come quelli desunti dall'Induismo, dal Tantrismo, secondo i quali tutto è
sacro, compreso l'atto sessuale, anzi il sesso è un mezzo per progredire
nell'ascesi spirituale, per arrivare a trascendere la sessualità senza
reprimerla.
Il Buddhismo è presente nel gusto del paradosso, tanto caro ad Osho mentre
le pratiche yoga hanno una parte preponderante nella prassi della
meditazione e della danza. Osho attinge a piene mani nelle tradizioni di
tutto il mondo dalla mistica Sufi (di cui si praticano le danze estatiche e
i rituali di trance) agli scritti dello Pseudo Dionigi l'Aeropagita,
dall'alchimia tardo-medioevale alla religione di Zoroastro, dagli Hassidim
ebraici ad Eraclito.
Egli però si burla delle religioni e della morale tradizionale e in questo
senso si ispira massicciamente a Friedrich Nietzsche delle cui opere il
"maestro" propone continui elementi, sempre omettendo di citare la fonte:
"Diventa ciò che sei", "Voi guardate in alto perché cercate elevazione, io
guardo in basso perché sono elevato"...
Altri autori sono riscontrabili nel messaggio "arancione": come Freud, Jung,
Adler, i saggi del Tao e persino Paolo di Tarso. La meditazione è il punto
di forza di questa prassi religiosa. Esistono vari modi di meditare, ogni
adepto o sanyasi può scegliere il modo che gli è più congeniale. I seguaci
devono osservare tre precetti: vestire sempre con colori "caldi" che vanno
dall'arancione al bordeaux, portare al collo il mala, che è una collana di
perle di legno con il ritratto di Osho, e infine sottoporsi all'iniziazione
durante la quale si riceve un nome nuovo. Osho affermava di aver fatto una
parte del cammino interiore con il Buddha, ma poi l'illuminato gli era
sembrato eccessivamente ascetico....Ha camminato con Gesù; ma non avrebbe
mai condiviso il Calvario (sic!). Eppure le parole del maestro sono state
linfa vitale per i suoi discepoli, anche se appaiono estremamente
contraddittorie, paradossali spesso istrioniche.
Infatti il nocciolo del suo insegnamento è stato di negare ogni
insegnamento. Non esiste per Osho nessun Dio né l'aldilà dopo la morte.
Ognuno deve percorrere la sua strada e può farlo solo dubitando di tutto:
"Dubita e dubita radicalmente, perché il dubbio è un processo di
purificazione, sottrae alla mente tutto il pattume che la ottunde. Ti rende
di nuovo innocente, torni ad essere il bambino che genitori, preti,
educatori hanno distrutto" diceva il maestro ispirato. E ancora, "Una
persona morale resta stupida e priva di intelligenza perché dipende dalla
guida degli altri". La continua affermazione che bisogna "accertarsi come si
è col proprio corpo, i propri istinti, i propri desideri".
Il successo di Osho risiede in un paradossale e superficiale sincretismo ma
soprattutto in un furbesco compromesso che permette di conciliare tutte le
esigenze, come la ricerca della totale libertà e del piacere, il tutto
sublimato come superiore e felice conquista spirituale della propria
autenticità.
Più il guru predicava: "Non seguitemi, non abbiate fede in me, siate solo
voi stessi" più gli adepti lo idolatravano, lo vedevano come un semidio
dotato di poteri magici. E questa divinità, vestita di seta con una
settantina di Rolls-Royce accumulava una enorme fortuna.
Oggi dopo la morte di Osho nel 1990 gli Arancioni (tre milioni al mondo) si
dedicano a vari tipi di "cure" alternative proponendo massaggi, ipnosi,
bioenergetica, riflessologia plantare, medicina olistica e chi più ne ha,
più ne metta.
MAHIKARI:
Sull'onda della secolarizzazione e del laicismo la religione tradizionale
giapponese sembrava perdere terreno. Ma nella terra del Sol Levante altre
forme religiose sono comparse, alcune delle quali sono state rapidamente
esportate in Europa ed accettate fervidamente in Italia. Una di esse
rappresenta un caso emblematico. Si tratta della religione Mahikari, fondata
nel 1959 da Yoshikasu Okada che prese poi il nome di Okada Kotama "gioiello
di luce".
La principale caratteristica della dottrina Mahikari non è nell'insegnamento
di teorie ma nella pratica del Okiyone ovvero la trasmissione della luce.
Questo rituale fondamentale è il centro e il fulcro di tutta la religiosità
del gruppo. La luce è data da un officiante ai fedeli in una situazione
"mesmerica" e incantata attraverso la palma della mano che viene rivolta
prima alla fronte del fedele poi al collo ed infine ai reni. Il potere e
l'autorità di conferire la luce viene data attraverso l'Omitama un amuleto
che si riceve dopo la cerimonia di iniziazione che conclude i tre giorni del
corso elementare delle dottrine di questa fede.
Oggi in Italia esistono strutture organizzate della religione Mahikari con
una ventina di centri per la trasmissione della luce, fondamentalmente a
Genova, Milano e Roma, ma la religione si sta rapidamente espandendo. Gli
iniziati trasmettono la luce con entusiasmo, nelle loro stesse case e adesso
anche in locali che vengono presi in affitto. Infatti quando un gruppo di
almeno venti persone si riunisce intorno ad un ufficiante, si fa richiesta
per ricevere gli oggetti consacrati che consistono nel Goshintai ovvero il
rotolo di pergamena consacrato dove è scritto in giapponese la parola
Mahikari e il Kuon che è il simbolo della divinità chiamata Su dal quale in
realtà emana luce divina.
Ma l'oggetto di culto più importante è la statua di Izu Nomesama il dio che
rappresenta la materializzazione dell'energia spirituale che è venerata e
dal quale si ricevono i benefici materiali. Il possesso di questi oggetti di
culto permette di fondare un gruppo consacrato da cui si può operare sia in
senso terapeutico sia in senso di trasmissione della luce. Il punto di forza
della religione è infatti rappresentato dalla capacità terapeutica. La
religione Mahikari (letteralmente "luce di verità") vuole collocarsi al di
sopra delle parti; infatti nel testo diffuso a cura del movimento si legge:
"Mahikari non costituisce una religione nuova nel senso comune del termine,
ma impartisce insegnamenti che si collocano al di là degli insegnamenti
abituali delle religioni o delle sette, e che sono destinate a tutti gli
uomini".
Il 3 novembre 1984 è stato inaugurato in Giappone a Takayama un grande
tempio dedicato al dio Su, per permettere così agli uomini di tutte le razze
e di tutte le religioni di unirsi al fine di venerare il creatore
dell'universo e dell'umanità; identificato con una divinità preesistente del
pantheon giapponese.
Il Giappone è considerato comunque la terra delle origini e il cuore del
continente MU che fu il centro del mondo. Nel tempio di Suza, a Takayama
chiamato il "centro del mondo" gli adepti sono ricevuti con queste parole:
"Benvenuti in patria" parole che vengono anzi ripetute ogni volta che si
entra in ogni tempio Mahikari. La pratica rituale fondamentale che è quella
dell'emanazione della luce è vissuta come un rito di purificazione. La luce
infatti fondamentalmente non serve tanto ad illuminare quanto a purificare
sia il corpo fisico dell'adepto che il corpo astrale. La luce espelle gli
spiriti malvagi, si mescola con le tossine del corpo e le getta via
purificando e facendo guarire l'adepto da ogni male.
Le pratiche rituali legate all'amuleto sacro, il famoso Omitama, sono
circondate da numerosi tabù che riguardano la purezza; è necessario
avvolgere l'amuleto in varie coperture che devono essere di seta, occorre
purificare la scatola dove deve essere riposto e appenderlo con un chiodo
che è stato a sua volta oggetto di purificazione. Se uno di questi tabù
viene trasgredito e se per esempio l'amuleto cade a terra o in luogo non
purificato, si devono compiere numerosissimi riti di espiazione che sono al
limite della paranoia.

Ciao bella eh..sono stanco de rosicà


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sulle religioni consiglio vivamente il sito "
http://www.plug-pray.org/
"; 
vendono kit (+ chat-line ed assistenza) per passare in due giorni a 
qualunque religione ...
  ... una necessita' di mercato che, dati i tempi, puo' diventare una vera 
e propria esigenza!
  pino
--
"Quanto doveva rimordere la coscienza, un
tempo! che buoni denti aveva! E oggi? cos'e'
che le manca?". -- Domanda di un dentista.

 guida degli altri".
Ah i sanyasin. Ne ho conosciuto uno e, ancora adesso, mi sto chiedendo se
sarebbe stato meglio bollirlo nell'aceto o metterlo nel tritarifiuti.
-- 
                      Annarella
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         Fight for an idiot free environment

 sarebbe stato meglio bollirlo nell'aceto o metterlo nel tritarifiuti.
feccia sannyasin! (cit.)
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Ahem il concertto e' quello ovvero se li conosci li eviti.
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