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Titolo: Parmeiduccio ce racconta i suoi fantasmi mentali..

 D.
Ciao Davide,
se la tua sapiente intuizione ti ha guidato fin qui, vorrei provarti a
proporre un opzione alla tua appendice opzionale ...
Appunto dai tempi del liceo in cui in una classe di 25 persone eravamo
in 5 a studiare filosofia, il nostro metodo non era imparare a memoria
cosa avessero da dire i vari pensatori, (in ogni caso ricchezza
dell'umanità e di chi avesse il fegato di mettere il suo equilibrio
mentale alla prova della destabilizzazione/stabilizzazione di pensieri
così forti), ma il nostro metodo -dicevo- era dire ciò che trovassimo
condivisibile nelle varie "offerte" di pensiero prefabbricato e perché.
Un'attività tuttaltro che banale.
Ora mi sembra per arrivare velocemente al succo delle mie obiezioni, che
ciò che non regge nella teoria di Pascal è l'aspetto totemico della
verità di fede.
Dicesi aspetto totemico o anche verità teofanica, quell'insieme di
teorie fatte proprie senza ricorrere ad un esame razionale, ossia
dimostrabile, e indiscutibili.
Chi si interessa -viceversa- di metafisica, se non addirittura di
mistica, ti potrà confermare -se già a te non risultasse- che la
scommessa di Pascal è da rivedere.
Infatti anche le "verità di fede" sono dinamiche!
E' il contesto della mistica sia orientale e occidentale, a nord o a sud
del mondo, che mostra ciò.
Non di meno ricercatori atei -come Jung- si ponevano l'interessante
domanda di come mai gli archetipi "mitologici" non acquisiti per
conoscenza diretta -tra i più vari gruppi etnici e molto distanti nel
tempo e nello spazio- concordassero nei minimi particolari.
Un bel rebus se l'ipotesi atea si mostrasse sufficiente a piano
aprioristico di dire (come disse Jung):
"Dio è una esigenza della mente umana, ed è quindi l'uomo che ha creato
Dio e non il viceversa"
(La cit non è testuale, ma a memoria, ora te la vado a prendere ... se
no sembra che voglia far dire a Jung cose diverse da ciò che pensava)
Eccola qua:
Da "Psicologia dei processi inconsci" di Jung (tascabili Newton pag 64)
"Il concetto di Dio è infatti una funzione psicologica assolutamente
necessaria di natura irrazionale, che non ha niente a che vedere col
problema dell'esistenza di Dio.
[...]
Qui risiede il motivo psicologico del perché gli uomini hanno sempre
avuto bisogno dei demoni e non hanno mai potuto vivere senza dei
[...](ndr: la necessità di alienare su Dio delle funzioni psichiche che
si ritrovano o nell'equilibrio mentale o in alcune devianze mentali)/cit
Jung stop"
A Jung però rimane il rebus della ricaduta, anche immanente, della
natura del divino e di non volere vedere la materia come un epifenomeno
di ciò che la materia non riesce a spiegare, mentre sarebbe logicamente
sostenibile il piano epistemologico per cui tramite la sperimentazione
si acceda ad una aliquota della completa quantità d' informazione, ed è
a causa di tale aliquota che si crea un "progresso cognitivo", laddove
si acceda ad altra quantità di informazione, non esaurita dal piano
percettivo già catalogato.
Mi rimane da toccare un ultimo tema, peraltro molto complesso.
Ne trattarono Popper ed Eistein, in "logica della scoperta scientifica":
Il concetto dell'esame di un caso "puro".
Ossia della possibilità di sperimentare una verità non ulteriormente
migliorabile.
Ora se non si conviene che l'unica verità assodabile è "la non
possibilità di catalogare (nel nostro attuale stato dimensionale) una
verità totemica", ossia non ulteriormente migliorabile, sia essa che sia
di natura scientifica o mistica, non abbiamo capito perché ciò succeda.
Ciò accade per il nostro apparato cognitivo.
Facciamo un esempio:
Supponiamo di disporre di una verità vera.
Siamo noi in grado di percepirla senza errore?
Si potrebbe dire di sì!
Basterebbe -per i letteralisti- ripeterla senza alterazioni -> come se
si ripetesse una poesia!
Ma cosa sono le parole se non dei simboli allusivi -> sensibili al
parlante e al contesto in cui sono affermate?
Quindi avremmo a disposizione la "manipolazione di una verità
totemicizzata" e non vera intrinsecamente nella nostra riproposizione.
Questa, in breve, è la mia critica a Pascal e ai letteralisti che per
esempio -ài noi- anche nella loro infausta magari funzione docente,
alludono che sia importante ricordare il pensiero di Pascal e non farne
-viceversa- la piattaforma di pensiero del nostro futuro che sarà con
una quantità di informazione superiore a qualsiasi fantasia
modellicizzabile a priori (The Halting Theorem, Godel), visto che siamo
più di automi dipendenti da un semplice contesto, magari solo materiale
(macchine di Moore).
L.

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