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Titolo: [lungo] insesistenza di dio e affrancamento dalla religione

Nella  globalità delle dottrine e tradizioni religiose,  i  fondamenti
concettuali  rimandano ad oggetti che non trovano riscontri  obiettivi
nell'esperienza sensoriale. Tali asserti, tra le acquisizioni ed
elaborazioni culturali prive di conferme empiriche, godono indubbiamente del
credito più vasto; di questi, uno dei maggiormente pregnanti consiste
nell'individuazione di divinità sovraintendenti al funzionamento del *tutto*
o
di sue parti, oppure identificantisi con esso o con esse.
La presenza, in ambito cultuale, di un pantheon o di un unico essere supremo
non richiede di diversificare adeguatamente i criteri intellettivi che
siano diretti ad indagare e chiarificare la condizione di esistenza o di
inesistenza di tali entità, poiché le stesse immancabilmente possiedono
caratteristiche omogeneizzanti che, ai fini di una siffatta speculazione,
rendono i vari politeismi e monoteismi tra loro perfettamente equivalenti.
Mi occuperò pertanto di confutare una concezione generale di dio, riferendo
però alla religione cristiano-cattolica i risultati della confutazione
medesima e le conseguenti implicazioni. Tale preferenza è dettata
esclusivamente da motivazioni geosociali, ovvero dalla volontà di
affrontare criticamente un fattore permeante la civiltà occidentale e in
particolare il contesto italiano.
Il ragionamento negante che intendo eseguire non può che partire dalla
proposizione positiva la quale ne è oggetto: "dio esiste", oppure, senza
che muti l'essenza del problema, "secondo me, dio esiste". L'ovvia obiezione
rivolta di norma a chi pronunci una simile asserzione consiste nella
richiesta di prove a sostegno che siano oggettive o, per dir meglio,
assolutamente intersoggettivabili. Orbene, gli elementi di persuasione
proposti fino ad oggi dalle diverse religioni sono semplicemente risibili,
se utilizzati per tentar di  dimostrare validamente l'esistenza delle
relative divinità, e su di essi - onde evitare di banalizzare il discorso -
non mi soffermerò più di quanto basti ad evidenziarne la natura mitologica.
A tal proposito, non occorrono profonde cognizioni di psicologia per
rilevare una tendenza strutturale del pensiero a generare astrazioni
finalizzate in risposta alle pressioni esercitate sull'individuo dalle
esigenze non appagabili tramite i mezzi immediatamente disponibili; questa
importantissima capacità ha permesso all'antropo di superare con successo le
sfide ambientali, e di giungere a dominare l'ambiente stesso; le facoltà
immaginative hanno perciò avuto ampio sviluppo nel corso dell'evoluzione
umana, giungendo a far nascere ed emergere - anche - la fantasia, intendendo
con tale vocabolo l'attitudine a originare nella propria mente forme e
concetti autosufficienti rispetto ai riscontri del mondo tangibile, cioè
nascenti e sussistenti a prescindere dalla conferme che trovassero in
quest'ultimo.
Esaminare i contenuti più suggestionanti dei vari libri sacri - o consimili
tradizioni - che l'umanità ha prodotto, e ravvisare in essi risposte
tranquillizzanti ad interrogativi esistenziali che inquietano, in varie
misure, qualunque persona sensata (risposte non verificabili benché
avallate da asserite manifestazioni  prodigiose), porta logicamente a
concludere, usando il rasoio di Occam, che si tratta di meri risultati
dell'attività astrattiva, quando non di artifici fraudolenti. In altri
termini, ci si trova a decidere tra un'interpretazione accreditante, che
obbliga a derogare pesantemente dall'esperito, e una scettica che consiste
in spiegazioni inseribili nell'ambito del normale; la preferenza per la
seconda alternativa appare scontata, e anche il credente più fervido non
esita a condividerla, seppur limitatamente alle religioni diverse da quella
che egli, o ella, abbia abbracciato.
Ai nostri giorni, sebbene perduri la propensione ad elaborare nuovi
costrutti ideologici soprannaturalistici, la presenza consolidata d'una
significativa quantità di culti metafisici rende superfluo tal genere
d'esercizi inventivi; l'opzione fideistica ordinaria è pertanto costituita
dall'accettazione di una delle concezioni esistenti, e la diffusa
plausibilità ad esse riconosciuta, nonostante la loro intrinseca
irrazionalità, deriva chiaramente dalle stesse motivazioni utilitaristiche -
non prive di una loro logica - che ne causarono la nascita.
Il fattore persuadente accessorio, il quale in molte dottrine religiose va a
rafforzare la credibilità che esse riscuotono tra i relativi seguaci, è
dato dalla concretizzazione nell'attuale di eventi definiti miracolosi e
attribuiti all'azione di soggetti protagonisti nelle dottrine medesime; in
base ad un meccanismo psicologico analogo a quello cui ho accennato poc'anzi
in riferimento ai libri sacralizzati, la necessità di credere - o di indurre
a credere - in una qualche provvidenziale dimensione imperscrutata è lo
stimolo che porta a considerare, o a far considerare, di origine
trascendente tali fatti, i quali - invece - perderebbero e perdono ogni
misteriosità se sottoposti ad analisi condotte in modo strettamente
scientifico.
Degni di diversa considerazione sono i supporti prettamente teoretici
addotti a sostegno della realtà dell'ente divino, tutti comunque viziati da
un insanabile elemento di debolezza che rende il parlare dell'inesistenza di
dio ben più semplice di quanto le speculazioni filosofiche sorte intorno a
tale argomento lascino intendere.
La precisazione del contesto cognitivo attraverso il quale intraprendere
l'esame è premessa che determina l'esito d'un qualsiasi ragionamento volto a
chiarire la questione in parola; per l'esattezza, trattandosi di decidere se
il concetto "dio" rappresenti un *che* il quale rientri o possa rientrare
nell'ambito del reale, diviene necessario fissare i confini di
quest'ultimo, ovvero diviene necessario attenersi alle risultanze derivanti
dall'uso epistemicamente regolato dei sensi e delle loro estensioni
tecnologiche; esso costituisce infatti - riconoscibilmente - il mezzo capace
di fornire le indicazioni più attendibili - seppur non definitive - che
sulla realtà si possano ottenere, stante la presenza, nel metodo
sperimentale, di parametri di probazione in grado di dirimere e di annullare
le eventuali discordanze tra soggettivismi.
Cercar di appurare l'esistenza o la possibilità di esistenza d'un qualsiasi
oggetto non rilevabile implica quindi la necessità di basare comunque
l'indagine logica su dati empiricamente acquisiti, poichè essi derivano dal
più perfetto rapporto descrittivo instaurabile con l'universo, fermi
restando i limiti che tale percorso ovviamente comporta, e che tuttavia non
permettono di esigere che si tralasci la valutazione razionale della
credibilità d'un supposto essere il quale viene definito intangibile ma, nel
contempo, esistente e attivo anche a livello fisico.
In altre parole, voglio esprimere l'inammissibilità della pretesa di
collocare dio nella sfera dell'oggettivo senza farlo sottostare, in modo
diretto o indiretto, ai criteri d'accertamento applicati alla totalità degli
enti di cui sia stata dimostrata, o di cui si voglia dimostrare,
l'appartenenza all'insieme di ciò che è. In tali processi di verifica, gli
strumenti conoscitivi primari impiegati nelle scienze (ossia i sensi umani
e i relativi amplificatori tecnologici), pur nella loro limitatezza, non
sono affatto inadeguati come qualcuno vuol far credere, poiché le
terminazioni ricettive si sono sviluppate nel corpo dell'antropo allo scopo
precipuo di permettergli di percepire, ancorché parzialmente, la realtà
nella quale è immerso.
Orbene, quando si sia prestabilito di ragionare sul divino ponendo come basi
la rigorosità empirica nonché il complesso delle constatazioni, induzioni e
deduzioni che, tramite essa, l'uomo ha realizzato e sviluppato, la
conclusione a cui si perviene è una negazione netta che supera completamente
l'agnosticismo e rende perciò insostenibile la possibile plausibilità che
solitamente vien concessa, nella dialettica razionalistica, all'asserita
fondatezza delle costruzioni teoretiche implicanti, o tendenti a provare,
l'esistenza di dio.
L'analisi metodologicamente scientifica del concetto teistico deve venir
focalizzata, a mio parere, sull'attributo strutturale immancabilmente
assegnato a qualsiasi divinità: la coscienza *è* tale costante, a cui si
trova di norma affiancata la capacità di volizione. Queste attitudini
appartengono agli umani e probabilmente, in diverse misure, agli animali;
di più, essendo le medesime esperimentalmente riconducibili a pure attività
fisiologico-cerebrali, esse vengono ad esistere soltanto quando un sistema
neurologico le generi, al pari di un software, il quale non può sussistere
indipendentemente dall'hardware su cui sia implementato. Evidenze tangibili
dell'origine esclusivamente organica di consapevolezza e volontà risultano
rilevabili anche senza scomodare le neuroscienze, essendo a questo scopo
sufficiente la facile constatazione di quanto tali facoltà si alterino, o di
come si annullino, in conseguenza di patologie, di traumi, della
sopravvenienza del sonno, dell'assunzione di sostanze psicotrope o di
anestetici; in particolare, esse si affievoliscono correlativamente al
ridursi dell'attività elettrochimica del cervello, fino a scomparire nei
momenti in cui quest'ultimo si trovi in condizione di accentuata passività
funzionale, e una simile assenza risulta pertanto a maggior ragione
localizzabile negli enti privi di sistema nervoso; una razionale pratica
osservativa consente dunque di affermare con sicurezza che coscienza ed
emersioni volitive sono meri prodotti dell'organo encefalico, e che in
qualsiasi forma ontologica sprovvista di cervello, anche semplice, non
possono aversi; conseguentemente, alla luce di ineludibili riscontri
acquisiti, l'attribuzione di siffatte facoltà a ciò che non sia un essere
neurodotato è inammissibile e refutabile con pieno diritto.
Considerando poi che ai soggetti coscienti e volenti, giocoforza costituiti
da specifiche individualità biologiche o, in via ipotetica, da paragonabili
forme esobiologiche, è inevitabilmente e strutturalmente inibito disporre
dei vari poteri iperbolici che concorrono a caratterizzare qualsivoglia
presunta entità suprema, risulta induttivamente inferita una concomitanza
generale e obbligata tra il "possesso di consapevolezza/volontà" e
l'"impossibilità di essere l'ente divino", con riduzione ad assurdo
dell'ipotesi configurante un dio cosciente e volente.
D'altro canto, postulare un soggetto primo universale privo di
consapevolezza e di attitudine alla volizione significherebbe considerarlo
alla stregua di una legge fisica, o di un insieme ordinato di leggi fisiche,
di automatismi (ancorché indeterministici), quindi significherebbe
ugualmente negarlo, poiché significherebbe identificarlo - pur senza il
conforto di prove - con qualcosa di già altrimenti definito.
Alle medesime conclusioni si giunge attraverso il seguente sillogismo
riassuntivo: coscienza e volontà appartengono esclusivamente ad organismi
dotati di sistema nervoso; dio, per essere dio, deve possedere
necessariamente coscienza e accessoriamente volontà, ma non può essere un
organismo dotato di sistema nervoso, per cui dio non può essere.
Questa debolezza concettuale del teismo è, in fondo, conseguenza dell'aver
l'uomo inventato le divinità a propria immagine e somiglianza; tale
antropomorfizzazione, seppur sublimata nelle concezioni più evolute del
divino, resta in esse elemento irrinunciabile e invalidante, anche solo a
lume di buon senso, in base al quale attributi psicofisici sviluppatisi
evolutivamente per pure esigenze d'adattamento ambientale in determinate
specie animali viventi sul pianeta Terra  non possono certo venir trasposti
a livello cosmico onde spiegare l'esistenza del tutto, a meno di voler
commettere un pesante arbitrio intellettuale. Le capacità di sentire e di
volere, che nell'homo sapiens sapiens trovano la loro massima espressione
finora conosciuta, sono infatti funzionali al mero scopo di favorire la
sopravvivenza dell'organismo in cui risiedano; al di fuori d'un qualsiasi
contesto d'interazione tra individuo e relativo habitat, tali facoltà non
hanno alcuna ragione di essere, per cui, tornando al cuore dell'argomento,
un'entità divina consapevole e volente dovrebbe possedere anche
caratteristiche di limitatezza completamente incompatibili con la sua
sovrumanità.
Mi preme rimarcare che la negazione dell'esistenza di dio qui sviluppata non
è un logismo metafisico, bensì un'inferenza solidamente ancorata a riscontri
empirici, esistendo osservabili conferme a sostegno di tale dimostrazione
le quali portano ad andar oltre l'agnosticismo che deriverebbe dalla
constatazione della mancanza di prove positive a supporto di qualsivoglia
visione teistica; tuttavia, la medesima confutazione riguarda un concetto
metafisico, pertanto non avrebbe senso d'esser svolta se di quel concetto
non venisse affermata, come viene affermata e financo pretesa,
l'ammissibilità oggettiva.
L'efficacia del ragionamento contestante testé esposto è chiaramente
subordinata alle condizioni fissate in apertura dello stesso, ovvero al
basarlo esclusivamente sullo sperimentato; la certezza pragmatica che
intendo esprimere risulta, dunque, correttamente esplicitata attraverso il
seguente enunciato: "ALLA LUCE DI CIO' CHE L'UMANITA' CONOSCE, SI DESUME CHE
DIO NON ESISTE", assegnando ovviamente al termine "dio" una valenza
semantica non limitata alla concezione cristiana, e al verbo "conoscere"
un'accezione empirica che sottintenda l'applicazione di adeguate procedure
di verifica volte a rendere attendibili nel modo intersoggettivamente più
ampio  i risultati degli approcci cognitivi; rimane comunque ammissibile
l'improbabilissima possibilità di veder scoperte, in futuro, forme coscienti
e volenti estranee alla vita organica, dotate - in potenza o in atto - di
caratteristiche tali da permettere di identificare nei medesimi enti uno o
più degli dèi descritti nelle religioni; ugualmente, resta proponibile
l'opinione configurante una divinità assolutamente al di fuori delle
capacità esplorative umane, così come chiunque può ventilare la presenza di
asini volanti su un qualche remoto pianeta. Obiezioni di tal sorta,
legittime benché assai ardite, sono però inutilizzabili in questa sede come
controprove sospensive, in quanto il loro carattere inevitabilmente
metafisico non consente alle stesse di inficiare il discorso logico
confutante che vado sostenendo, rientrando esso nell'ambito del tangibile,
del concreto, del comprovato, quantunque la premessa conferentegli validità
gli impedisca evidentemente d'essere conclusivo in senso pieno, come non lo
è qualsiasi acquisizione scientifica; in effetti, nessuna cognizione
verificata può venir universalizzata, poiché permarrà sempre assodata, o
ipotizzabile, l'esistenza di contesti non raggiunti, o irraggiungibili,
quindi non analizzati o non analizzabili, in cui qualunque generalizzazione
attuale può risultare smentita. Ciò nonostante, l'inesistenza è quanto di
più vero si possa sostenere sulla sostanza indicata dalla parola "dio",
ammettendo per un attimo una convenzionale gradazione della verità.
Argomentazioni vaghe e dal contenuto improbabile, come quelle che ho
accennate poc'anzi, non possono difatti concorrere con l'indagine di tipo
scientifico, qualora si sia prestabilito di voler approssimarsi il più
possibile alla realtà, poiché una simile opzione implica la necessità di
ottenere, in via diretta o indiretta, verificati riscontri alle teorie.
A tal riguardo, e ad ulteriore conferma dell'invalidità dell'ipotesi
teistica, la psicologia, che pur non essendo scienza in senso stretto
fornisce in modo controllato dati definiti ed esaminabili, rende palese la
nascita e lo sviluppo delle religioni come risposte ad interrogativi e
bisogni angoscianti che turbano gli umani da quando essi hanno raggiunto
l'evoluzione cerebrale sufficiente a permetter loro di considerare e di
ragionare al di là delle situazioni contingenti, emancipazione del pensiero
che, tra l'altro, ha causato - e consentito di sostanziare - la formazione
del miraggio "dio", creato allo scopo di istituire un soccorritore virtuale
cui rivolgersi nelle difficoltà insuperabili, un protettore, ma anche un
castigatore dei nemici di chi lo adori, dunque un'entità sia amorevole che
punitiva.
Da tale genesi deriva l'antropomorfizzazione struttuale della figura divina:
dovendo costruire un siffatto strumento, gli uomini non hanno potuto
utilizzare altro che i materiali di cui disponevano e dispongono, ossia,
fuor di metafora, non hanno potuto far altro che traslare in esso le
caratteristiche proprie dei fattori che dimostravano e dimostrano di
possedere la capacità e la facoltà di aiutare e di sanzionare con
discernimento, quindi proprie degli uomini medesimi, e precisamente degli
individui giudicati potenti nell'interattività sociale.
La lettura in chiave psicologica del teismo, supportata dalla ragione e da
constatazioni obiettive, ne fornisce un'interpretazione del tutto
soddisfacente; ciò nondimeno, il prodotto mentale "dio", pur essendo stato
sviluppato per motivi i quali nulla hanno a che vedere con l'analisi
puntuale della realtà, potrebbe rivelarsi ugualmente adatto a spiegare
l'esistente o parti di esso, poiché un'idea nata ad uno scopo può risultare
casualmente valida anche ad altri fini, ma a questo punto s'inserisce la
confutazione esposta poco fa.
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Contrariamente a quanto si evince dall'esame delle concezioni teistiche più
diffuse, le evidenze empiriche dicono che il sentire e la volontà si
trovano in subordine rispetto al mondo incosciente, il quale di essi è
originatore e sostanziatore; non una consapevolezza deliberante ha dunque
creato o emanato o avviato, o ricomprende, la materia in senso lato, bensì
uno stato di quest'ultima è l'episodio "vita senziente". Il primato che
molte religioni, fra cui quella cristiano-cattolica, attribuiscono alla
coscienza volitiva (in forma divinizzata) quale fattore da cui discenderebbe
l'insorgenza e la sussistenza della realtà, è dunque un portato della
traslazione antropomorfica di cui ho detto; in particolare, essendo dio
conforme ad un'idealizzazione della persona umana, ne deriva che egli viene
ritenuto consapevole, volente, facente, e che l'esistente venga di
conseguenza erroneamente visto come prodotto di sentire, volontà e azione
divini.
Tale conclusione costituisce risposta all'interrogativo, nelle sue diverse
possibili sfumature, sull'origine del tutto. Una simile domanda, in
contesto o in prospettiva cultuale, risulta insanabilmente viziata dal
motivo per il quale viene posta: trovare una via attraverso cui poter tentar
d'orientare a vantaggio del singolo gli aspetti non indirizzabili del mondo
che lo circonda, nonché le presunte trascendenze collocate al di là del
tangibile; l'unico atteggiamento in apparenza adatto a suscitare il favore
degli elementi incontrollabili - effettivi o solo supposti - che siano
reputati in grado di incidere sul corso dell'esistenza individuale consiste
infatti nel trattarli alla stregua di persone, pertanto da tale impostazione
discende l'inesattezza strutturale del frequente quesito capitale: "chi ha
creato?", inaccettabile poichè già in sè contiene la relativa, assurda
risposta, ossia: "un ente personale", risposta che resterebbe invariata pure
nel caso in cui la formula interrogativa venisse privata del "chi" iniziale,
per ricevere un altro soggetto a piacere (anche estremamente indefinito),
ma conservasse una sintassi ed una semantica denotanti   r a p p o r t o
d i   e f f e t t u a l i t à   d e l i b e r a t a   t r a
 l ' e s i s t e n t e   e   u n   a s s e r i t o   p r i n c i p i o   c h
e
 l ' a v e s s e   o r i g i n a t o   o   l o   o r i g i n i . Tale
modello richiede
difatti un attore, il quale operi esercitando la propria volontà e dopo aver
sentito la necessità di farlo: si tratta, evidentemente, di un pattern
peculiare degli esseri umani.
Una domanda posta nel modo testé descritto è dunque intrinsecamente
insensata, in quanto nulla di analizzato e verificato induce a ritenere che
a fondamento dell'universo vi siano consapevolezza e volontà; esse
presiedono invece, ed esclusivamente, all'agire di organismi viventi
neurodotati, in particolare dell'uomo, nonché alle sue facoltà cogitative.
Ugualmente, l'ipotesi configurante un'entità divina coincidente con
l'interezza della realtà fisica, o comprendentela, in una visione
immanentistica o panteistica, o comunque monistica, non è al di fuori della
confutazione già descritta, poiché, se anche l'esistente e i suoi meccanismi
venissero considerati l'essenza, o un aspetto dell'essenza, di dio, e quindi
non risultasse necessario attribuire a quest'ultimo il possesso di capacità
volitive, non si potrebbe rinunciare a definirlo cosciente senza dover
andare di conseguenza ad identificare dio medesimo, o quel che ne
rimarrebbe, col mondo materiale (in senso massimamente lato) e con le
relative leggi, ovvero con un concetto che è altro, e completamente
autonomo, rispetto a quello teistico.
Desidero poi puntualizzare l'uso, che ho fatto, del termine *sentire* come
sinonimo di consapevolezza: essa si può infatti sempre ricondurre a
sensazione, poiché non vi è coscienza priva di oggetto, e gli oggetti della
coscienza provengono dalle percezioni, alle quali conseguono regolarmente -
appunto - proporzionali sensazioni, intendendo pertanto con percezione la
fase di formazione e trasmissione dello stimolo neurologico e con
sensazione (o sentire, o coscienza, o consapevolezza) il momento di
acquisizione cerebrale dello stimolo medesimo; l'indipendenza nella quale
l'esplicarsi di tale facoltà può trovarsi rispetto ai segnali che dal mondo
circostante giungano o non giungano all'individuo, autonomia che fa pensare
alla presenza nell'antropo di un quid trascendente e dualisticamente
distinto dal soma, è data dall'attitudine umana a recepire e trattare input
originati dal proprio corpo e dall'attività del medesimo cervello ricevente
quasi come fossero di provenienza esterna, quindi, sostanzialmente, si hanno
sempre e solo segnali elettrochimici processati da una struttura biologica
le cui elaborazioni sopraliminali di entrate vengono definite coscienza (o
consapevolezza) del mondo e di sè, mentre quelle in output sono generalmente
denominate "volontà".
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L'inconsistenza delle basi su cui poggiano le credenze nel divino si è fatta
via via più evidente di pari passo col progredire della scienza, per effetto
del quale ha acquistato specificità e rilievo la distinzione tra fede e
ragione; l'attualità e l'importanza di questa diversificazione discriminante
rendono evidente che la fede è perfettamente estranea alla ragione, e che
tra l'una e l'altra corre un'inconciliabilità di fondo. Una tale, reciproca
autonomia di percorsi gnoseologici non poteva aversi, e non si aveva, nelle
epoche antecedenti la nascita e l'affermazione del metodo sperimentale come
sistema d'indagine sulla realtà, in assenza del quale i costrutti religiosi
costituivano la chiave privilegiata di lettura dell'esistente, e gli
amministratori del cristianesimo romano potevano permettersi di subordinare
ai loro dettami ideologici larghi settori della filosofia, l'altro strumento
di cui si faceva uso per intelligere il mondo in generale nei tempi
precedenti lo sviluppo del sapere scientifico.
L'ignoranza fuorviante perde dunque, gradualmente, tale suo assolutismo in
seguito all'imporsi, negli approcci cognitivi, d'un rigore procedurale che
non concede spazio a teorie le quali non risultino, in via diretta o
indiretta, empiricamente dimostrate o, quanto meno, dimostrabili; anzi,
credere tralasciando scientemente la mancanza di prove reali a sostegno dei
vari escatologismi, cosmogonie, teologie e misticismi è divenuto
l'atteggiamento ordinario, e necessario, dei seguaci di qualsivoglia culto
a valenze metafisiche. Un'osservazione interpretativa dell'esistente basata
in toto o in parte su principi fideistici non può quindi, ovviamente,
portare a risultati capaci di resistere ad analisi razionali anche semplici,
come semplice è l'esame confutante testé svolto.
I ripetuti tentativi finalizzati a conciliare fede e ragione, messi in atto
allo scopo di cercare di far uscire la religiosità dall'ambito in cui il
progresso scientifico l'ha ristretta, e, in prospettiva, di impedire a
quest'ultimo di distruggerla, sono invero sommamente patetici, ma comunque
idonei a mantenere complessivamente intatta, nel breve-medio termine, la
fiducia nei vacui costrutti soprannaturalistici in tal modo difesi, e a
rallentare l'affievolimento d'essa nel lungo periodo.
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Come ha scritto uno sconosciuto sapiente, la teologia tratta dell'esistenza
di dio partendo dal presupposto che dio esista; quando invece - aggiungo
io - vengano esaminate con logica le basi del teismo, nessun castello
concettuale può poi trovare fondamento su di esse, risultando evidente
l'impossibilità di porle. Questa conseguenziale e motivata preclusione, tra
l'altro, rende superflua la confutazione delle medesime dottrine attraverso
la stigmatizzazione dei paradossi, delle assurdità e delle incongruenze
propri di qualsiasi figura divina, e particolarmente stridenti nelle
concezioni di derivazione biblica, pur conservando una siffatta dialettica
il valore accademico derivantele dal contributo che può apportare alla
dimostrazione della strutturale irrazionalità delle religioni.
L'inconciliabilità tra fede e ragione è dunque radicale ed insanabile,
nonostante i numerosi interventi, di fonte cattolica, messi in atto con
frequenza sempre maggiore e finalizzati a render compatibile col pensiero
razionale l'ideologia metafisica sostenuta dal cristianesimo romano. Non si
tratta di tentativi d'asservimento, come è stato fatto con qualche successo
nei confronti della filosofia, poiché gli amministratori del culto in
questione sono ben consapevoli che la forza - vieppiù crescente - della
ragione avrebbe finito per schiacciare le cosiddette verità di fede qualora
esse le fossero state contrapposte; la filosofia, inoltre, in determinati
suoi indirizzi  possiede per sua natura delle affinità e delle compatibilità
con la religione, che la rendono da quest'ultima  agevolmente plagiabile. Si
sono pertanto moltiplicate, conformemente alla saggia indicazione espressa
dall'aforisma "il nemico troppo forte è meglio renderlo amico", le
iniziative ecclesiastiche tese a far apparire accoppiati il credo cattolico
e la razionalità nella proiezione dell'individuo verso prospettive
grandiose; il significativo consenso con cui vengono accolte queste
mistificazioni deriva, per l'appunto, unicamente dalla lusinga, sempre
insita nella propaganda religiosa ed efficace nel far accettare anche tali
abusi intellettuali, mentre motivi di opportunità vanno a isolare o a far
desistere gran parte delle voci dissonanti. Una delle più macroscopiche
violenze, che attraverso tali argomentazioni dottrinali vengono inflitte
alla logica, è il riferimento continuo alla verità, per raggiungere la quale
si asserisce - in un impudìco delirio - la necessità di diluire il fideismo
aggiungendovi un uso appropriato della ragione.
Sebbene la confutazione dell'esistenza di dio riguardi il teismo in
generale, sto qui precipuamente stigmatizzando l'accezione
cristiano-cattolica di esso, in quanto la gerarchia capeggiata dal vescovo
di Roma, pressata da contingenze culturali, più incisivamente delle
organizzazioni ad essa similari ed alternative ha manifestato la pretesa di
ottenere per il proprio sistema ideologico nulla osta e avalli dal pensiero
razionale, il fattore costituzionalmente antitetico rispetto a qualsiasi
concezione metafisica che venga dichiarata vera, essendo quest'ultimo
aggettivo alquanto rigido e, pertanto, inadatto all'uso elastico che ne vien
fatto nella teoresi religiosa: relativamente alla condizione di verità, un
concetto dato può essere definito, nella sua completezza, solo vero o solo
falso, oppure indecidibile, non esiste quarta opzione, né questa può venir
introdotta tramite l'espediente elaborato dai sostenitori attivi
dell'esistenza di dio, ossia attribuendo veridicità in rapporto ad un
sistema quando in un altro più forte tale certificazione non è ammissibile.
L'ente supremo viene infatti da costoro dogmaticamente proclamato reale,
nonostante l'impossibilità di assegnare, secondo criteri epistemici, tale
qualifica al medesimo oggetto, a cui anzi, come ho testé dimostrato,
dev'essere applicato un attributo negante; la semplice, quanto
intellettualmente vana, scappatoia escogitata consiste dunque nella
blindatura del concetto teistico, come di altri, attraverso il suo
inserimento in una sorta di zona franca virtuale istituita allo scopo di
poter in essa derogare a piacimento dalle evidenze empiriche, e indicata
dall'espressione "verità di fede", un puro sofisma del tutto privo di
qualsiasi valore contenutistico. La ragione applicata porta difatti ad
affermare che - fino a prova contraria - dio non esiste, e chi sostenga, in
base ad una propria fideistica opinione, che dio invece esiste profferisce
soltanto una gratuita illazione, destinata a rimanere tale
indipendentemente dalle convinzioni di chi la ritenga un'asserzione fondata.
Da secoli, ormai, l'uomo ha individuato e segue i percorsi procedurali
adeguati a permettergli di stabilire, benché in modo non definitivo, cosa
sia vero, cosa sia falso, cosa sia indecidibile, e proprio l'imporsi di
tali,
efficaci metodologie ha, tra l'altro, costretto la religione ad abbandonare
il monopolio della conoscenza - che era comunque, in realtà,
pseudo-conoscenza - e ad arroccarsi gradualmente nelle verità di fede,
difesa debole e maldestra, ma resa tuttavia efficace dai fattori
psicologici contestuali che generano nel gregge la necessità di credere.
La base autentica della fiducia nelle metafisiche cultuali è dunque
l'emotività, in particolare la paura, esprimentesi anch'essa attraverso una
sua logica relativa che, però, è ben lungi dall'essere ragionevole.
L'esistenza oggettiva dell'entità divina risulta, pertanto, argomento
talmente irrazionale e vacuo che non sarebbe per nulla meritevole
d'attenzione, se di esso non si facesse uso allo scopo di condizionare, o di
ricavare lucro e potere.
Con tutto quanto detto, non voglio affermare nè l'assenza nè la presenza
d'un motore causale primo universale; una tale investigazione spetta
eventualmente, ed esclusivamente, a scienziati specializzati. Sostengo
invece, in base a precise evidenze empiriche e a conseguenti implicazioni
logiche, che esso - qualora sussistesse o fosse sussistito - non sarebbe
identificabile in uno o più degli dèi descritti nelle religioni, ma
apparterrebbe alla categoria delle leggi fisiche. Acquisire contezza
critica delle semplici motivazioni utilitaristiche dalle quali nasce il
teismo ed il personalismo che lo caratterizza, e ciò nondimeno continuare a
pensare che l'ordine secondo il quale è strutturata la realtà debba derivare
da un ente le cui proprietà determinanti rispecchino le facoltà ricettive
ed operative del cervello umano, denota un'agevole e facilitante stortura di
ragionamento, discendente dalla constatazione dell'impossibilità, per
l'antropo, di ottenere - in rapporto ai suoi bisogni - una qualsivoglia
organizzazione funzionale delle cose senza aver prima raggiunto chiara
consapevolezza dei bisogni medesimi e senza aver poi esercitato
congruentemente la propria volontà.
Il riconoscimento del primato del mondo insenziente, in una convenzionale
distinzione di esso dall'ambito dei viventi neurodotati, è dunque una
conclusione-corollario a cui obbligatoriamente si perviene in seguito alla
razionale negazione del divino qui sviluppata, e porta ad assegnare con
realismo all'uomo la collocazione che egli stesso, tramite le religioni, ha
sempre tentato di rifuggire: u n o   s t a t o   e p i s o d i c o
d e l l a   m a t e r i a .
___________________________
L'idea di dio, nonostante la mancanza d'oggettività delle basi su cui
poggia, è plurimillenaria e profondamente radicata nelle menti di
numerosissime persone; tentar d'incentivarne l'oblìo senza prefigurare
un'adeguata contropartita costituisce inevitabilmente un'opera votata a
sicuro insuccesso, stanti le pulsioni egoistiche che determinano l'esigenza
di credere nel divino, e l'azione degli amministratori del culto tesa ad
alimentare tali fughe nell'irrazionale. Inoltre, molti uomini e donne
convinti dell'inesistenza di dio non avvertono la necessità di esprimere e
diffondere siffatta negazione, ritenendo essi che la fede - pur nella sua
insostenibilità logica - resti una questione privata e che, tutto sommato,
le varie chiese siano in qualche misura socialmente utili o quanto meno non
dannose. Tale inerzia intellettuale non trova però un'effettiva
giustificazione nelle suddette motivazioni, poiché l'adesione ad un credo
si risolve esclusivamente nell'ambito personale solo quando essa non
implichi l'accettazione e l'adozione di moduli comportamentali che
riguardino la vita  di relazione, e quando non porti a sovvenzionare una
casta sacerdotale dedita al proselitismo e all'esercizio del potere. Questa
mancanza di condizioni, evidentemente, non sussiste nella grande maggioranza
delle religioni oggi esistenti, e in particolare nel cattolicesimo, la cui
gerarchia - nel corso della storia anche recentissima, nonché
nell'attualità - ha dato ampia prova di persegure con impudenza e tenacia i
propri interessi e le proprie finalità egemoniche.
Non è mia intenzione fare dell'anticlericalismo gratuito, pertanto non posso
esimermi dal rilevare anzitutto che i sacerdoti di qualsiasi culto e di
qualsiasi rango concettualmente vendono fumo, e vivono (alcuni nel lusso)
grazie ai proventi di tale commercio; non vi è infatti alcuna differenza di
fondo tra le loro consolanti elucubrazioni, più o meno ritualizzate, e le
proposte di qualsivoglia ciarlatano che prometta magiche soluzioni ai
problemi assillanti in varie misure le persone, pur valendosi i ministri
delle religioni consolidate di impianti dottrinari collaudati ed efficaci,
benché insensati alla radice, che hanno tra l'altro consentito alle relative
organizzazioni di occupare importanti spazi di potere nei contesti sociali
in cui allignano.
L'ateismo come complesso, e fonte, di principi è dunque per sua natura
attivo, poichè non può accettare che gruppi di persone traggano autorità e
denaro spacciando per vere concezioni dimostrabilmente false, e vadano ad
incidere in modo pesante sulla vita comunitaria e sulla distribuzione delle
risorse all'interno delle collettività da essi parassitate. La religione
costituisce un formidabile strumento di dominio, e non sono certo il primo
ad affermare ciò; essa, inoltre - differentemente dai mezzi economici o
politici - è sempre basata su truffe ideologiche. Queste constatazioni, a
mio parere, già appaiono sufficienti a suscitare sentimenti antagonistici, a
prescindere dalla quantificazione dei benefici che tali utilizzatori della
credulità altrui riescano ad ottenere attraverso le loro attività, e senza
considerare che la ricchezza necessaria a sostentare le organizzazioni
cultuali potrebbe trovare utile investimento nei cicli produttivi o nel
sociale.
Bisogna tuttavia riconoscere che il significativo successo riscosso dalle
gerarchie ecclesiastiche, nel loro operare, è dovuto all'esistenza d'una
fortissima domanda di rassicurazioni sovraordinarie, e di controllo
reciproco tra i consociati. Le istituzioni religiose usano difatti il loro
ascendente sui fedeli non solo per assecondare le istanze individualistiche
di genere metafisico primariamente all'origine del desiderio di
soprannaturale, e per introdurre prescrizioni strumentali dietro il
paravento della volontà divina, ma anche per svolgere un'azione di indirizzo
a livello collettivo orientata nel senso - qualunque esso sia - voluto dalla
maggioranza dei rispettivi seguaci e potenziali seguaci, o dalla partizione
di essi meglio ricompensante, onde blandirli e quindi rafforzarne, o
stimolarne, l'adesione al culto.
Tentar d'osteggiare le chiese esclusivamente palesando l'intrinseca
inconsistenza dei prodotti ideologici da esse offerti è dunque una pura
velleità, nell'esercizio della quale molti si sono cimentati ottenendo
ovviamente scarsissimo successo, in quanto la richiesta di tranquillanti
metafisici costituisce una variabile indipendente dalla qualità dei concetti
fruibili che possano soddisfare la richiesta medesima, che continua perciò
ad indurre ad acquistare, in mancanza di meglio, anche materiale culturale
di cui sia stata dimostrata l'invalidità. Appagare siffatta domanda tramite
adeguate risposte razionali è, di conseguenza, l'indispensabile complemento
atto a permettere di contrastare in modo concreto lo sfruttamento della
credulità religiosa, ovvero, essendo la fede nel divino il prodotto di
ragionamenti deviati da pesanti istanze emotive, risulta necessario
affiancare alla confutazione logica del teismo, o dell'eventuale diversa
astrazione strumentalmente sistematizzata, coerenti ed efficaci rimedi ai
patemi individuali da cui discendono le tendenze fideistiche; già il
comunismo, in effetti, ha proposto una visione esclusivamente materialistica
del vivere, nella quale la felicità ultima non è da ricercare in un mondo
ultraterreno, bensì qui e ora attraverso il benessere che derivi dall'equa
distribuzione delle risorse, del lavoro e dei prodotti, senza però che tale
soluzione abbia portato - dove e quando è stata attuata - al raggiungimento
d'un simile, idilliaco obiettivo; l'affrancamento dalle angosce
esistenziali, e dalle relative fughe nell'irrazionale, non può infatti esser
dato da fattori economici, poiché essi non rivestono alcun peso nella genesi
del desiderio di religione, derivando quest'ultimo dai seguenti complessi
motivazionali:
1) timore di trovarsi a subire contingenze dolorose e difficilmente
fronteggiabili;
2) terrore di perdere, dopo il decesso, il godimento dei fattori piacevoli
acquisiti in vita, o la possibilità di raggiungere quelli inseguitivi.
Questi ordini di cause nascono nettamente distinti, tant'è che i loro
esiti - ossia  teismo e credenza nell'aldilà - non sempre coesistono in uno
stesso ambito cultuale; tuttavia, nel cattolicesimo gli antidoti
psicologico-dottrinali alla paura della morte e delle sofferenze che il
vivere può riservare sono indissolubilmente fusi e coordinati in un'unità
ideologica tale da rendere impossibile dimostrare l'irrealtà di dio senza
andare nel contempo a sottintendere quella dell'aldilà, e viceversa.
D'altronde, le constatazioni sulla consapevolezza che conducono a dichiarare
inammissibile l'esistenza di qualsivoglia essere divino portano anche ad
escludere la continuazione della coscienza dopo l'estinzione dell'organismo
cosciente.
Riuscire a privare una persona delle difese interiori di matrice religiosa
che egli o ella avesse adottato al fine di superare le angosce suddette è
opera che non esaurisce le sue conseguenze nel rapporto tra i singoli
coinvoltivi, poiché per tal via si va a togliere una porzione di dominanza
dalle mani della casta sacerdotale che detenga il controllo sulla
disponibilità e sull'uso di quelle medesime difese, e si va quindi ad
incidere, in modo indiretto, anche a livello di collettività.
Realisticamente, però, tentar di convincere un seguace d'un qualsiasi culto
a rinunciare alla sua fede  semplicemente evidenziandogli l'irrazionalità
di essa equivale a cercar di strappare l'orsacchiotto di pelouche dalle
braccia strette d'un bambino impaurito, il quale mai se ne lascerebbe
separare; chi voglia intraprendere con successo una simile iniziativa deve
pertanto palesare ai propri interlocutori le contropartite che vanno a
compensare l'abbandono della credenza religiosa, particolarmente rilevanti
quando quest'ultima contenga prescrizioni impositive. L'allontanamento da
essa implica in effetti la perdita delle rassicurazioni soprannaturalistiche
tese ad attenuare le preoccupazioni generate dall'imprevedibilità della
sorte e dall'ineluttabilità della morte, ma elargisce per converso un
inebriante senso di libertà, la cui ampiezza è direttamente proporzionale
all'efficacia coercitiva posseduta dai meccanismi di formazione e di
espressione dei dettami che vengano elaborati ed estrinsecati tramite gli
strumenti forniti dalla religione e, in ispecie, tramite "dio". Elemento
basilare di tali interazioni coartanti è la diffusa condivisione d'un culto
comune, la quale deriva a sua volta - come necessità - dall'invariabile e
irrimediabile mancanza di prove decisive, e io dico "di prove concrete", a
sostegno di qualsivoglia costrutto metafisico; in sostanza, la constatazione
dell'esistenza di altre persone credenti nella stessa concezione
indimostrata nella quale un singolo abbia riposto fede significa, per esso,
ravvisare una parvenza d'oggettività che sùrroga l'assenza di conferme
tangibili; conseguentemente, quanti più proseliti un culto raccolga, tanto
più esso viene dai medesimi considerato veritiero, qualora resti fermo ogni
altro parametro determinante. Questa forte intersoggettività si presta però
ad essere usata, da ciascun seguace, anche come mezzo attraverso il quale
tentar d'imporre volontà personali ai correligionari; ognuno di essi,
infatti, mantiene viva la propria fede allo scopo di garantirsi il favore
delle relative entità sovrumane, e siccome in contesto collettivo il
comportamento altrui è una variabile da cui discende in misura sovente molto
vasta la felicità o il dolore di un singolo, tra le prestazioni che
quest'ultimo richiede all'essere metafisico che abbia eletto a tutore
rientra di norma l'adeguato indirizzamento dell'agire dei consociati.
L'incontrarsi di questi molteplici tentativi d'influenzare provoca il
formarsi di prescrizioni a cui viene attribuita matrice divina, ma che
invece nascono e si sviluppano dal basso in costante accordo coi rapporti di
forza vigenti all'interno della comunità religiosa da cui promanino. In
essa, la cogenza di tali precetti viene ottenuta tramite la prefigurazione
di sanzioni definite di origine soprannaturale, e congenitamente indebolite
dalla mancanza d'esecutività, visto che mai potenza suprema ha mostrato di
attivarsi allo scopo di dar loro attuazione. La necessità di ovviare a tale
lacuna viene, nelle varie collettività di credenti, soddisfatta adottando -
in maniera all'occorrenza sinergica - soluzioni riconducibili a una o più
delle tre seguenti tipologie riassuntive:
1) convenzionale spostamento nell'aldilà dell'espiazione delle pene
meritate, dove nessuno può constatarne l'inapplicazione; una variante assai
funzionale di siffatto rimedio consiste nel paventare futuri, ripetuti
ritorni all'esistenza corporea in forma d'antropo o d'altro animale, con
patimento, durante tali repliche, dei castighi attirati nel corso delle
vite precedenti: attraverso un'intimidazione a valenza fisica è infatti
possibile prefigurare il peso d'un dolore ben conosciuto (o immaginabile),
perciò particolarmente temibile;
2) attribuzione alla strumentale, sovrumana potestà sanzionante della
provenienza di determinate afflizioni sofferte dalle persone, risultato
raggiunto seguendo un percorso logico inverso - dall'effetto alla cagione -
tramite il quale vengono poi ricavate, con arbitrio intellettuale, regole
generali strutturate in forma opportunamente ribaltata, in cui il fattore
causale appare costituito dalle azioni che si intendano inibire, e che
vengono pertanto definite sgradite all'entità divina, della quale è poi
asserita una conseguente volontà ritorsiva preordinata a concretizzarsi
negli effettivi disagi subiti dagl'individui e resi funzionali al sostegno
di tale sciocchezza, nella cui enunciazione compiutamente coartante non si
attende il verificarsi d'un qualche danno ma lo si predice a mò di
spauracchio evocando accadimenti passati. Un simile artifizio, stante la sua
puerilità, viene utilizzato soltanto nei contesti culturalmente meno
evoluti.
3) statuizione, a supporto di norme la cui origine venga ascritta alla
volontà d'un dio, di pene infliggibili da parte degli uomini, come accade
nelle società teocratiche.
Quest'ultima categoria di deterrenti è ovviamente la più spaventevole, pur
possedendo le altre due un'efficace temibilità, derivante dalla loro
attitudine a generare nei trasgressori sensi di colpa anche pesanti, e
commisurati comunque, nei singoli credenti, alle fermezze delle rispettive
convinzioni fideistiche: le pene minacciate - costituite da sofferenze,
indicate con precisione variabile, da patire in vita o dopo la morte - non
possono difatti mai essere realisticamente considerate, da chi ritenga
d'averne richiamate su di sé, pagate ed esaurite o condonate (salvo
particolari deroghe assolutorie), quindi la prospettiva di trovarsi
indefinitamente sotto una simile spada di Damocle dissuade con forza
qualsiasi credente, anche tiepido, si senta incline a contravvenire a
prescrizioni imposte in tali modi, o anche in tali modi.
Un singolo il quale si trovi inserito in un adeguato ambiente cultuale può
pertanto, nei confronti di suoi consimili, utilizzare in abbinamento
entrambi i concetti religiosi di base al fine di esprimere con imperatività
sue istanze, cioè può paventare ai soggetti-bersaglio punizioni post-morte
cui l'apposita divinità-strumento andrebbe inevitabilmente a sottoporli
qualora essi non si adeguassero ai precetti dettati loro attraverso la
religione. In altre parole, i seguaci di qualsivoglia confessione
socialmente influenzante hanno àdito a conferire all'entità soprannaturale
di cui si servano la funzione, ulteriore, di mezzo tramite il quale
insidiare opportunamente l'altrui certezza d'un tranquillizzante destino
ultraterreno. Da quando si iniziò a fare quest'uso delle idee irrazionali
sistematizzate diffuse e accomunanti, l'aldilà - originariamente concepito
nella forma univoca di luogo piacevole, o quanto meno non tormentoso - è
venuto ad assumere, in certi contesti, l'aspetto bivalente di mondo gioioso
o doloroso in dipendenza delle azioni compiute in vita.
Ogni credente, nell'alimentare e nel manifestare la propria convinzione
teistica, fornisce perciò involontariamente alle altre persone che
l'abbiano accolta l'appiglio sul quale queste ultime possono far leva al
fine di tentar di piegarlo a loro voleri: della divinità che un individuo
fortemente ritenga esistente, onde porsi in condizione di chiedere alla
medesima il necessario appoggio, hanno infatti modo di valersi coloro coi
quali egli o ella costituisca collettività cultualmente omogenea, poiché
qualunque fedele, ritorcendo l'azione del dio a cui faccia riferimento
contro quanti altri mòstrino di rivolgerglisi, può efficacemente cercar di
persuadere i propri correligionari ad attendersi, in caso di condotta
eterodossa, l'inflizione di castighi da parte dello stesso, immaginario
essere supremo al quale ognuno dei correligionari medesimi si sia affidato.
Ciascun soggetto sottoposto a siffatte aggressioni adotta comunque uguale
strategia nei confronti di quanti condividano la sua credenza metafisica,
cosicché, all'interno di quasi tutti gli aggregati a base confessionale, la
convinzione secondo la quale certi comportamenti vengano dalla divinità
premiati ed altri sanzionati diventa generale, per effetto dell'azione
psicologica che esercitano uno sull'altro i componenti di qualsivoglia
gruppo il quale sia uniforme rispetto ad un culto socialmente influenzante.
Le intimidazioni estrinsecate dagli uomini tramite la religione risultano
funzionali soltanto se vengono portate per via indiretta, cioè in guisa tale
da sembrar esse sempre e spontaneamente promanare dalla volontà invariabile
dell'apposito ente superiore; se la formazione d'una minaccia attribuitagli
apparisse invece contingentemente indotta da desideri più o meno specifici
che un orante avesse manifestato o stesse manifestando alla propria
divinità-strumento onde stimolarla ad assecondarlo, i destinatari dei
messaggi coartanti in questo modo esternati non si sentirebbero - difatti -
continuamente e incondizionatamente sottoposti al pericolo di subire
sanzioni di provenienza sovrumana, e causate da determinati, inadeguati
comportamenti.
La fede condivisa diviene quindi un fattore ulteriore attraverso il quale si
cerca di indirizzare l'agire altrui, e a tale mezzo di controllo può venir
conferita, come accade nella religione cristiano-cattolica, una capacità di
penetrazione particolarmente profonda, indispensabile per tentar
d'influire, con possibilità di successo, anche sulle persone dotate di forza
psicologica sufficiente a permettere alle medesime di serbare e di
concretizzare poi in atto, allorché ritenuto da esse opportuno, idee
difformi rispetto alle regole dettate dalle convenzioni legislative, morali
o religiose; dagli incontri, di norma frequenti, con tali potenzialità
trasgressive ha quindi origine l'esigenza di affermare l'attitudine
dell'"essere supremo" a scrutare l'interiorità degli uomini, e a comminare a
questi ultimi pene dirette a punire determinate loro intenzioni inespresse,
avendo ciascun credente la cognizione, più o meno nitida, di poter riuscire
ad impedire, grazie ad un simile stratagemma,  lo sviluppo nelle menti
altrui di concetti ad egli, o ella, potenzialmente dannosi. La reciprocità e
la corrispondenza di tali tentativi d'intromissione hanno poi determinato
la virtuale oggettivazione - all'interno di molti gruppi religiosamente
omogenei - dell'asserita capacità divina di leggere l'umano cogitare,
nonché il ritorno, sulle stesse persone che di essa si servano agli scopi
testé descritti, dei suoi effetti limitanti o modificanti la formazione del
pensiero.
Oltre alle imposizioni provenienti dall'insieme dei correligionari, e
circolarmente gravanti sui membri del medesimo, chi abbracci una
confessione in qualsiasi misura gerarchizzata si trova a subire le
prescrizioni particolari dettate da chi abbia assunto il governo del culto:
da quando, in tempi antichissimi, nelle menti degli uomini iniziarono a
strutturarsi credenze di carattere metafisico, esistono soggetti che di esse
si valgono al fine di sfruttare comunità in tal senso coerenti. Le
pseudo-prestazioni fornite da tali millantatori consistono in intercessioni
presso gli esseri divini tese a persuaderli ad esaudire i desideri dei
relativi credenti, oppure - quanto meno - in celebrazioni di riti o in
esternazioni ugualmente preordinate a compiacere, perciò sono costituite -
anche - dal recepimento e dalla divulgazione delle minacce che chiunque
aderisca a qualsivoglia religione socialmente influenzante lancia, per mezzo
della medesima, verso gli altri membri dell'insieme in cui essa riscuota
fede. Una mediazione di questo tipo è, anzi, divenuta indispensabile al fine
di garantire la maggior efficacia possibile a tali intimidazioni, stante la
particolare autorevolezza della quale i sedicenti rappresentanti ed
esplicatori dei vari, necessari mondi soprannaturali riescono a rivestire
simili aggressioni allorquando esse diventino oggetto accolto e veicolato da
opportune perorazioni sacerdotali. Siffatti servizi vengono resi all'ovvio
scopo di stimolare e motivare l'erogazione dei vantaggi concreti che
qualsiasi pluralità di devoti assicura ai ministri del culto da essa
seguìto; i realizzatori di tali mistificazioni, onde ottenerne benefici
sicuri e continuativi, da sempre si preoccupano di consolidare le
convinzioni fideistiche dei gruppi a cui si rivolgano, alimentandole
attraverso la stesura o la declamazione di libri cosiddetti sacri, la
produzione di manifestazioni definite "di matrice divina" e l'attribuzione
della medesima qualifica a fenomeni d'origine naturale adeguatamente
strumentalizzabili; d'altro canto, l'esigenza inestinguibile di dar
tangibilità alle proprie, utili credenze metafisiche spinge costantemente
ognuno degli stessi dominati ad accettare come veritiere tali narrazioni ed
interpretazioni, e ad attribuire autorevolezza ai funzionari religiosi che
le creino o le diffondano. Tutti gli insiemi antropici caratterizzati da una
religione condivisa vengono pertanto ineluttabilmente a trovarsi in varie
misure espropriati, da parte di gruppi ristretti più o meno gerarchizzati,
della gestione delle proprie concezioni cultuali, per mezzo della quale le
medesime organizzazioni hanno poi modo di dispiegare sui rispettivi seguaci
un'opera finalizzata a sfruttarli più agevolmente e più profondamente.
L'esercizio di tale forma di potere si svolge, dunque, tramite un'azione
diversificata, che risulta così bipartibile:
1) iniziative tendenti ad assecondare dietro compenso, in senso lato, i
desideri espressi dalle comunità attraverso la fede nel trascendente: non
essendo mai le persone contraddistinte dalla pratica d'un medesimo culto
indottevi da bagagli motivazionali individuali complessivi tra essi
perfettamente coincidenti, i ministri di qualsivoglia religione - al fine
di conservare o incrementare le loro rendite - hanno sempre cura di recepire
con selettività, tra le istanze non unanimemente condivise, quelle
esplicitate dai componenti le frazioni del raggruppamento irretito che,
caso per caso, si rivelino più ampie o comunque meglio paganti, fino al
punto dopo il quale l'accogliere tali richieste recasse danno ai dominanti
stessi;
2) introduzione di prescrizioni create dai medesimi gerarchi del culto,
dietro il velo costituito dalla "volontà divina", mirate a manovrare
surrettiziamente i fedeli onde ricavare da essi vantaggi crescenti o, quanto
meno, la garanzia del mantenimento di quelli acquisiti.
I cospicui benefici ottenibili praticando siffatte attività arrivano, in
molti potentati religiosi, ad assumere proporzioni tali da imporre a questi
ultimi erogazioni supplementari di servizi, ulteriori rispetto all'usuale
intermediazione tra divinità, dottrina e uomini, consistenti in
prestazioni, eseguite da alcuni esponenti, tese a soddisfare in qualche modo
e misura, per via materiale, determinate richieste che dalle relative
comunità-target si levino verso gli esseri soprannaturali in esse venerati.
Tal genere di iniziative è realisticamente preordinato ad impedire che gli
appartenenti alle comunità medesime abbiano a porsi interrogativi
riguardanti l'opportunità di continuare a copiosamente gratificare i
sacerdoti - o soggetti affini - che le parassitino, dubbi i quali potrebbero
nascere, col tempo, in conseguenza della perenne mancanza di risultati
concreti attribuibili alle perorazioni dei ministri del culto volte a
blandire le entità divine attraverso invocazioni dirette, o invitando i
devoti ad assecondare di esse i presunti voleri. Le opere di utilità
tangibile costituiscono anche - in particolare per la chiesa cattolica -
efficaci mezzi propagandistici nella penetrazione in comunità religiosamente
aliene; tali azioni apportanti sollievo a livello fisico non sono infatti
mai svincolate dal proselitismo, a cui le lega un'inscindibile relazione di
servitù finalizzata a permettere agli sfruttatori della credulità fideistica
di vendere, poi, più agevolmente le loro affabulazioni; inoltre, laddove le
contingenze lo richiedano, costoro subdolamente agiscono con l'obiettivo di
garantire il perdurare, o di favorire il rafforzamento oppure il ripristino,
delle necessarie, diffuse condizioni di disagio psicologico, in quanto la
permanenza di adeguate afflizioni assicura ad essi la possibilità di
seguitare indefinitamente a trarne vantaggio.
La speciale contiguità col mondo ultraterreno, millantata dai membri delle
organizzazioni cultuali, fà inoltre sì che alle stesse vadano ad aderire
anche uomini e donne mossi esclusivamente dal desiderio di rendere meno
incerta la soddisfazione di determinate, personali istanze egoistiche da
essi rivolte a "enti divini" o - tramite i medesimi - a gruppi o
sottogruppi sociali, formulandole da una posizione ritenuta privilegiata.
Queste persone, non essendo animate dall'intento di asservire la fede
altrui, vengono impiegate per lo più in qualità di manovalanza dai dominanti
veri e propri, oppure da questi ultimi lasciate a crogiolarsi nei loro
sogni. La pratica religiosa d'un soggetto di tal genere risulta quindi del
tutto simile - benché parossisticamente caricata - a quella di qualsivoglia
altro individuo in ugual modo autoilludentesi e facentesi illudere,
pertanto, qualora egli o ella abbia abbracciato un credo socialmente
influenzante, instaura con la globalità dei suoi correligionari un ordinario
rapporto attivo/passivo.
Eccettuati i visionari suddetti, gli appartenenti alle istituzioni in
argomento collaborano nel perseguire gli scopi utilitaristici comuni onde
poter poi godere personalmente dei relativi risultati nella proporzione
massima possibile; di conseguenza, i maggiormente capaci tra essi riescono
ad ottenere molto più di quanto ottengano i meno brillanti. Siffatta
disequità è compiutamente rappresentata dalla struttura gerarchica propria
dei potentati religiosi grandi e piccoli; a coloro i quali arrivino a
salire soltanto i gradini più bassi di tali piramidi non resta che
ingrossare le file degli esecutori e, grazie al loro operare, recare sovente
agli esponenti altolocati benefici superiori ai tornaconti da essi stessi
ricavati, divenendo così i medesimi soggetti le parti passive delle
relazioni di sfruttamento che di conseguenza vengono ad instaurarsi tra
dominanti effettivi e aspiranti tali.
L'influenza ideologica e psicologica esercitata dalle dottrine religiose,
nonché la strumentalizzazione delle medesime perpetrata dai gestori del
culto, sono gravami i quali possono venir estinti esclusivamente dal rifiuto
generalizzato delle costruzioni metafisiche ad essi funzionali, e i
vantaggi che ne otterrebbero i singoli nella sfera interiore, oltre che
nella vita sociale, sono assolutamente rilevanti. Riguardo al teismo,
l'accettazione dell'inesistenza di dio non è infatti rinunciabile da parte
di chi voglia conquistare la massima libertà personale che la convivenza
comunitaria può consentire, poiché la coartazione attraverso la fede
colpisce anche l'attività mentale inespressa, la quale resta altrimenti un
contesto illimitatamente permissivo in quanto completamente sottraibile a
imposizioni esterne. L'ambito individuale  d e l    p e n s a r e ,  e
dell'agire,  risulta quindi pesantemente ristretto dall'accettazione di
qualsivoglia religione socialmente influenzante e delle relative, subdole
restrizioni o deviazioni dei costanti ed insopprimibili impulsi egoistici
connaturati nell'uomo.
L'antropo, come tutti gli animali gregari, sceglie di vivere in collettività
soltanto per motivi di convenienza, essendo l'utilitarismo dei singoli sui
singoli l'unico fattore cementante le aggregazioni comunitarie, ogni
componente le quali si trova pertanto a subire un'influenza, proveniente
degli altri appartenenti al gruppo sociale, uguale e contraria a quella che,
su questi ultimi, ella o egli opera oppure tenta di operare. Tale
compromesso costituisce il rovescio della medaglia rappresentata dagli
enormi benefici che chiunque ricava dal trovarsi e dal muoversi
ordinatamente tra propri simili, e va a ridurre - in diverse proporzioni -
le personali possibilità di ottenere una vita gratificante. D'altro canto,
per ciascuno è assai giovevole poter influire, anche indirettamente, nel
modo più profondo possibile sul comportamento altrui; da ciò discende
l'inevitabile strutturarsi e consolidarsi di condivise espressioni
ammonitòrie e sanzionatòrie atte a coartare i consociati, le quali però -
operando a livello generale - vanno potenzialmente o effettivamente a
colpire ciascuno degli stessi soggetti che di esse si valgano o possano
valersi, in un feedback che ricorda il ritorno d'un boomerang verso il suo
lanciatore. Orbene, di tali mezzi solo la legge è veramente indispensabile a
salvaguardare lo scopo ultimo, e sovente irriconosciuto o sottaciuto, del
vivere comunitario, cioè l'ottenimento egoistico di utilità; qualsiasi altra
convenzione dichiarata o tacita, e non specificamente circoscritta,
attraverso cui le volontà dei singoli divengano o possano divenire
indistintamente coercitive, in qualunque misura, è un sovrappiù che si
risolve in un appesantimento di prescrizioni, ossia in ulteriori
limitazioni, le quali non risultano convenienti agli individui se paragonate
ai vantaggi che ognuno di essi trae dall'altrui sottostare ai medesimi
precetti.
Una concezione pienamente libertaria del vivere associato, oltre ad
escludere l'uso improprio o l'abuso degli strumenti legislativi, non può
quindi ammettere la presenza di mezzi extra-giuridici finalizzati a regolare
il comportamento dei singoli, e la religione è il più potente di essi, e
particolamente pernicioso in quanto della medesima si servono anche gruppi
ristretti al fine di imporre surretiziamente propri voleri, ovviamente
utilitaristici, alla generalità dei credenti.
Rifiutare i contenuti delle ideologie cultuali a valenza sociale significa
quindi ottenere, principalmente nella sfera interiore, un incremento di
libertà la cui ampiezza può essere apprezzata solo rendendosi chiaramente e
definitivamente conto dell'irrealismo di tali concetti metafisici, il più
implicante dei quali è indubbiamente costituito dall'esistenza di dio. La
piena acquisizione di siffatta sicurezza demistificante non è tuttavia
facilmente raggiungibile da chi la ricerchi, stanti l'intensità e la
continuità delle propagande religiose, capaci di insinuarsi anche nelle
menti più razionali e di arrivare parzialmente ad influenzare molti atei
convinti.
I fattori causali da cui può nascere la personale constatazione e
accettazione dell'irrealtà di dio consistono dunque nella volontà di usare
correttamente la ragione  e di conquistare una maggiore libertà individuale;
nessuna delle due motivazioni, a mio parere, prevale qualitativamente
sull'altra, pur essendo la prima funzionalmente subordinata alla seconda:
qualsiasi opzione compiuta dall'uomo possiede infatti lo scopo ultimo
sentito di apportargli piacere o diminuzione di dolore, pertanto nessun
rigore del raziocinio verrebbe seguito se esso non risultasse conveniente a
chi vi si adeguasse, e non ho difficoltà ad attribuire anche a me stesso una
tale intenzionalità utilitaristica, come utilitaristici sono gli scopi per
i quali un singolo decide di esternare con metodo i fondamenti del proprio
ateismo. L'espressione pubblica e argomentata dei medesimi, in effetti,
rappresenta per chi la ponga in essere un'opera fattivamente finalizzata a
plasmare, anche in piccola scala, un ambiente sociale nel quale intessere
relazioni con maggiore consonanza e quindi con maggior soddisfazione;
inoltre, la diffusione di opinioni antireligiose è l'unico mezzo democratico
atto a togliere potere alle istituzioni cultuali, quindi atto a contrastare
il depauperante drenaggio di risorse da esse operato nelle società,
intollerabile da chi abbia criticamente compreso le basi ideologiche da cui
procede, anche in considerazione della quasi totale assenza di incisivo
dissenso goduta da tali potentati nelle nazioni in cui operano, a differenza
di quanto succede - ad esempio - nei confronti delle organizzazioni
politiche.
___________________________
Nell'abbandono di qualsivoglia orientamento confessionale condiviso, il
timore della morte e delle afflizioni che la vita può riservare, pur
risultando significativamente bilanciato dall'eliminazione di vincoli alla
libertà personale, non viene scalfito da tale affrancamento, e la sua
persistenza è in grado di far rimpiangere i palliativi religiosi; a tal
proposito, la razionalità permette di elaborare rimedi specifici i quali
risultano di norma assai efficaci, quantunque essi debbano sottostare a
limiti che solitamente vengono rimossi in ambito metafisico. Esiste infatti
la possibilità di tutelarsi in modo concreto, contro i rovesci della sorte,
adottando comportamenti che si rivelino utili a quante più persone
possibile, le quali conseguentemente non tralasceranno di salvaguardare
colui o colei che vedessero come una fonte di benefici; sebbene si tratti,
essenzialmente, di adeguare il proprio agire a desideri altrui, vi è
rilevante differenza tra una tale, ponderata, deliberata
autoregolamentazione ed il subire indiscriminatamente i ricatti
generalizzati che vengono portati tramite la religione, nonché le
strumentalizzazioni subdolamente perpetrate a mezzo della medesima da parte
di gruppi di potere.
In entrambi i contesti relazionali il singolo cerca di rendere funzionale al
proprio vantaggio un soggetto, costituito - rispettivamente - da una
molteplicità di conspecifici oppure da dio, più potente del singolo medesimo
e richiedente a quest'ultimo la fornitura di corrispettivi rappresentati da
comportamenti determinati. Sono due strutture di rapporto tra loro
fondamentalmente uguali, pertanto è possibile affermare che una persona la
quale riconsideri la propria devozione nei confronti del divino, e giunga a
reindirizzarla esclusivamente verso propri consimili, non fa altro che
riportare dio alla sua dimensione originaria, ovvero a quella di individuo
umano benevolente e soccorrente poiché opportunamente in tal senso
stimolato attraverso la previa elargizione di compensi graditi al suo
egoismo. Il sostegno che venga fornito ad un singolo da una qualsiasi
pluralità di suoi sodali, anche esigua, pur non potendo ovviamente essere
una panacea, è comunque in grado di lenire in misura non trascurabile larga
parte delle sofferenze che ciascuno può incontrare nel corso dell'esperienza
esistenziale e, aggiungo per inciso, è sempre più efficace dell'aiuto che
possa provenire da un'entità di cui è attualmente affermabile
l'inesistenza. Da siffatti ragionamenti, a mio avviso, può derivare una
tensione altruistica più schietta, più stabile e più intensa, nella quale lo
strutturale ed insopprimibile egoismo umano non viene rinnegato bensì
assecondato con naturalezza.
Un approccio razionale, poi, può fornire sollievo anche al terrore della
morte; nulla di paragonabile alle esaltanti prospettive prefigurate nelle
escatologie religiose, ma la mancanza di sensazioni, e quindi pure di
dolore, che verosimilmente consegue al decesso, non apparirebbe una
situazione particolarmente indesiderabile, se non vi fosse contestualmente
inibito il raggiungimento di qualsiasi tipo piacere; tuttavia, anche il
poter soffrire a causa di tale incapacità è escluso, quindi si può
affermare, conclusivamente, che l'essersi estinto è uno stato il quale, per
il deceduto stesso, non possiede alcun rilievo in quanto assolutamente privo
di valenze percepibili. La certezza di dover defungere risulta dalle
suddette considerazioni assai sdrammatizzata, conferendo esse alla morte
l'aspetto neutrale che, con semplicità, immediatamente viene supposto: un
sonno senza sogni. Così come non si teme lo stato di assopimento profondo, e
così come nessun sgomento accompagna la constatazione di non essere
esistiti - quali individui - per milioni di anni prima di nascere, allo
stesso modo non si dovrebbe guardare con angoscia o preoccupazione alla
futura assenza di vita, pur restando la vita stessa, col suo caleidoscopio
di sensazioni - anche minime - un sistema perfettamente automotivantesi.
L a    c o n s e g u e n t e    e   i n e l u d i b i l e
 i n f e r e n z a     d e l l ' i n c i d e n t a l i t à ,
d e l l a     c o n t i n g e n z a    d e l l ' e s s e r e
 u m a n o      a p r e     l a      s t r a d a   a
m e d i t a z i o n i      a v v i n c e n t i
s u l l ' i n d i v i d u a l i t à      c o s c i e n t e ,      s u l l a
s u a      e m e r s i o n e ,      s u l l e      s u e
c a u s e ,     s u l l a      s u a      e s s e n z a ,      s u l l a
s u a      f u n z i o n e .    E' questo, a mio parere, il problema
filosofico eminente:   l a     p r e s e n z a ,      n e l l a
m a t e r i a ,      d i      a g g r e g a z i o n i
s e n z i e n t i ,      l e     q u a l i     s i      p o n g o n o
 s u     u n     p i a n o     d i     d i s t i n z i o n e     e
d i     a v u l s i o n e      r i s p e t t o     a g l i     o g g e t t i
d e l l e     l o r o     c o n s a p e v o l e z z e .   Si tratta di un
tema il quale porta risposte inevitabilmente forti, se affrontato senza
indulgere in voli metafisici.
Tornando all'argomento teistico, ritengo di poter riassuntivamente affermare
che l'introiezione  critica dell'inesistenza di dio, e di tutti i castelli
concettuali costruiti su di esso e attorno ad esso, è scelta di maturità, in
grado di portare all'opzionante un vantaggio netto di sicuro rilievo, in un
bilancio complessivo; sostengo questo con l'esperienza di chi ha trascorso
parte della propria vita immerso nella spiritualità più estrema, prima di
lasciare spazio alla ragione nell'affrontare le questioni esistenziali di
fondo.

s33 ha scritto:
[...]
Perche' non fai un bel sito?
1000 righe di post sono un po' tantine. Senza contare che rischi di non 
essere letto da chi filtra i post troppo lunghi.
-- 
Ciao
Massimo C. - I never drink water: fish fuck in it...

 fondo.
Eppure Dio c'è.
Mentre, giustamente, dio non c'è!
Lino A.M.

 Eppure Dio c'č.
Puo' darsi. Quale?
-- 
Ciao       - I never drink water: fish fuck in it...
Massimo C. - 
http://web.tiscali.it/massimo250870/

 di sue parti, oppure identificantisi con esso o con esse.
non ti si può leggere. peccato. terminologia troppo ricercata e complessa.
ciao
Vittorix

Eppure Dio c'č.
io spesso mi fermo sotto i cartelli dov'e' scritto, ma non ce lo trovo
mai.
ci vuole forse un qualche segno di riconoscimento?
-- 
Non date le perle ai porci: sono poco nutrienti.

 mai.
LOL! quei cartelli mi fanno schiattare :))
ciao
Vittorix\hai provato a scavare sotto? ;)))

 Puo' darsi. Quale?
Elementare Watson!:
c'č <-><Colui che E'> ...
in pratica č una tautologia.


 Non date le perle ai porci: sono poco nutrienti.
Perfettamente daccordo.

Vittorix wrote:

fuochino ...

 in pratica č una tautologia.
Infatti: io sono io... bella scoperta... non vuol dire un ca(z{2})o
bye
Sandro

 essere letto da chi filtra i post troppo lunghi.
Infatti, sarebbe piu` leggibile, magari diviso in piu` sezioni...
bye
Sandro

[.......]
Noto con piacere che tutti hanno quotato correttamente.
Per s33: ti consiglierei una bella casa editrice per autori a spese
proprie, usenet e' troppo stretta per te.
Ciao,
CupidoNet

Vittorix\hai provato a scavare sotto? ;)))
purtroppo sono sempre piantatii nell'asfalto e il martello pneumatico
tascabile deficita in potenza escavante :)


 ha scritto nel messaggio
 news:9qcv0i$m38$1...@pegasus.tiscalinet.it...
Un esempio E L O Q U E N T E di spreco di banda.
Saluti
Sefirot


IYO

 IYO
secondo me se sei saggio ascolti le ns critiche, e rifolmuli il tutto piů
concisamente e in linguaggio piů semplice
ciao
Vittorix

 PERCHE' al suo posto non c'e' il nulla ?
perchè il nulla è la mancanza di materia, quindi per definizione non possono
coesistere
ciao
Vittorix

IYO
Enno' scusa, prima un papiro di 1004 righe e ora un one-liner?
Secondo me facevi meglio a fare due messaggi da 500 righe.
Bye Bye,
CupidoNet

 e' la RISPOSTA a queste semplici domande.
nelle visioni religiose per dare forzatamente una risposta, si è inventato
dio.
imo non ci va bene.
ciao
Vittorix

 Tutto cio', beninteso, con il rispetto dovuto per chi e' ateo.
per fortuna in Usenet c'è molta tolleranza pur essendo libera e autogestita.
ciao
Vittorix