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Titolo: Anima naturaliter pagana

-----Messaggio Originale----- 
Da: L'Arco e la Clava
A: 
bollet...@yahoogroups.com
Data invio: martedì 15 aprile 2003 10.18
Oggetto: [FT] ::: Anima naturaliter pagana :::
:::: Trovare un cielo sulla terra ::::
      L'uomo moderno cerca di fondare la propria ricchezza su quanto il 
mondo gli dispensa fra alti e bassi. Superficialità, senza dubbio, e 
pertanto criticabile, ma quanto preferibile alla falsa profondità 
dell'apparente comprensione globale fornita da una credenza zoppicante. 
Giacché essere Pagano oggi è, a mio avviso, voler superare sia il dualismo 
delle religioni monoteiste rivelate - che chiamerò per comodità religioni 
abramiche (Giudaismo, Cristianesimo Islam) - sia il nichilismo, tipico di 
una modernità singolarmente distruttiva. Non intendo in nessun modo 
rappresentare la totalità della corrente neo-pagana contemporanea. Del 
resto, sono profondamente convinto che esistano tanti approcci al paganesimo 
quanti sono i Pagani. E questo non è forse nella natura delle cose, dal 
momento che il tratto caratteristico dei differenti Paganesimi, vecchi o 
nuovi, europei o no, consiste precisamente in quest'esaltazione 
dell'infinita pluralità del reale?
      Ma vediamo che cos'è in realtà quello che viene chiamato Paganesimo.
      Il termine si può prestare a confusioni e malintesi, tanto più che 
esso è stato forgiato dai suoi avversari. Sono infatti i Cristiani che, nel 
corso del III e del IV secolo, hanno fatto della parola latina paganus 
(contadino) una sorta d'insulto.
      I Pagani erano allora presentati come degli zoticoni, degli antiquati 
che rifiutavano - sfrontati! - di convertirsi alla vera fede, quella del 
Cristo. Ancora ai nostri giorni, il termine "Pagano" è talvolta inteso come 
sinonimo di "barbaro", di "rozzo", e addirittura, presso certuni, di "ateo". 
Ora, esso non è niente di tutto questo.
      Il Paganesimo che io difendo è agli antipodi della discutibile 
esaltazione di chissà quale barbarie o quale culto della forza bruta. Lo 
scrittore ortodosso russo Vladimir Volkoff parla, in uno dei suoi romanzi, 
di "nietzcheismo da boy-scout vizioso", espressione che mi sembra assai 
calzante. Se i Pagani hanno sempre reso omaggi alle forze presenti 
nell'universo, non si tratta per noi Politeisti, né di un culto della 
violenza e tantomeno d'idolatria.
      Quanto alla presunta rozzezza dei Pagani, mi limiterò a ricordare che 
da millenni questi ultimi hanno sviluppato metafisiche estremamente 
raffinate (si pensi ai Presocratici greci alle Upanishad dell'India, alle 
scuole platoniche, pitagoriche o ermetiche...) e mitologie sontuose di cui 
l'antropologia strutturale e il comparatismo di un Dumézil hanno mostrato 
l'infinita ricchezza. Infine, l'ateismo - non dimentichiamolo - è pressoché 
sconosciuto nelle società tradizionali. Non parlo qui dell'ateismo di massa, 
che prolifera nelle nostre società postcristiane. Per questo rimando al 
libro di Marcel Gauchet sul Cristianesimo come agente del disincanto del 
mondo.
      Se dovessi definire rapidamente il Paganesimo in quanto coerente 
visione del mondo, direi che esso è fedeltà alla stirpe - considerata nel 
quadro di una memoria millenari (quella che ci "re-ligat" [ religio, 
religione, è appunto l'atto del religare, collegare ], che ci unisce ai 
nostri antenati lontani) - radicamento in un territorio (termine da prendere 
lato sensu) e apertura all'infinito. Potrei ugualmente parlare di 
partecipazione attiva al mondo, d'equilibrio ricercato fra microcosmo e 
macro cosmo.
      È religione naturale, la religione della natura e dei suoi cicli, la 
più antica del mondo perché "nata" - ammesso e non concesso che il mondo sia 
mai nato - con lui. Lungi dall'essere una fissazione di qualche tipo un po' 
bislacco o una nostalgia da letterati fermi a qualche mitica Età dell'Oro, 
oso affermare che il Paganesimo sta per diventare di nuovo la prima 
religione del mondo. Infatti, se si considerano gli Induisti, gli 
Scintoisti, i Taoisti, gli animisti e gli adepti - sempre più numerosi - dei 
culti precristiani d'Europa o delle Americhe (si pensi alla spettacolare 
rifioritura dello sciamanesimo nell'ex-URSS), dei culti preislamici 
(Zoroastriani delle regioni turcofone) e persino pregiudaici (penso in 
particolare ad un gruppo di Ebrei americani che desidera ritornare ai culti 
politeisti degli Ebrei), si rischia davvero di arrivare a un totale 
approssimativo di millecinquecento milioni di persone. Il che ne fa, o ne 
farà presto, il primo gruppo religioso del pianeta. Due potenze nucleari, 
l'India e la Cina, sono politeiste - una sotto orpelli modernisti, l'altra 
sotto orpelli marxisti. In piena Pechino si costruiscono templi taoisti, e 
l'Induismo è divenuto offensivo, dal momento che missioni indù s'installano 
ai quattro angoli del mondo.
      Per concludere questa breve illustrazione della reale importanza e del 
carattere non aneddotico del Paganesimo moderno, ricordiamo che il 
Paganesimo è religione ufficiale dell'Islanda dal 1973, che esso è in parte 
riconosciuto in Gran Bretagna (ospedali, prigioni eccetera) e negli Stati 
baltici. In Russia, correnti pagane si sviluppano a velocità vertiginosa, 
nel bene e nel male, visto e considerato il disastro sociale di questo 
Paese. Interessarsi al Paganesimo mi sembra dunque pertinente.
      Quello che più spesso si rimprovera ai Pagani, antichi e moderni, è il 
passatismo. E lo stesso rimprovero che veniva mosso dai marxisti a quei 
poveri pazzi che non consideravano Marx e Lenin come gli orizzonti 
insuperabili del pensiero. Questo rimprovero - di non essere "nel senso 
della storia - è del tutto insensato, dal momento che il Paganesimo non ha 
una visione lineare del tempo, un tempo visto come avanzata costante verso 
il Progresso (la Parusìa) a partire da un momento ben definito (la nascita 
del Cristo etc.). Questa concezione segmentata e lineare del tempo c'è 
estranea.
      Noi Pagani concepiamo il tempo come ciclico, proprio come i cicli 
cosmici (quello solare, per esempio, con equinozi e solstizi). In realtà il 
Paganesimo è una religione dell'anno, e dunque della verità. Il tempo dei 
Pagani è quello dell'Eterno Ritorno, simile alla grande Ruota che gira e 
gira senza posa.
      Noi non crediamo né alla creazione né alla fine del mondo. Per noi, 
non ci sarà apocalisse, bensì innumerevoli fini di cicli, eternamente 
ricominciati. Una successione senza inizio né fine di nascite, crescite e 
declini, di crepuscoli seguiti da rinnovamenti, di cataclismi seguiti da 
rinascite, in seno a un Ordine (in greco: kosmos) intemporale, in cui uomini 
e Dei, mortali e Immortali, hanno il loro posto e la loro funzione.
      Il mito del Progresso non ci appartiene. Noi non crediamo al senso 
della storia (concetto totalitario, a mio avviso), alla "fine" del 
Paganesimo, alla "morte" degli Dèi. Di conseguenza, il rimprovero di adorare 
divinità morte ci lascia indifferenti.
      I nostri Dei, le nostre Dee non sono morti, per la semplice ragione 
che non sono mai nati. Apollo e Dioniso, Cernunno ed Epona, Mithra e 
Perkunas sono eternamente presenti al nostro fianco. Citiamo Eraclito 
(framm. 30): "Il mondo di fronte a noi - il medesimo per tutti - non lo fece 
nessuno degli Dèi né degli uomini, ma fu sempre, ed è, e sarà, fuoco 
vivente, che divampa secondo misure e si estingue secondo misure". Questo 
breve frammento vecchio di venticinque secoli traduce le linee di fondo del 
pensiero pagano: eternità del mondo, ciclicità del tempo, comunità dei 
mortali e degli Immortali...
      Se il tempo è lineare, come vorrebbero le teologie giudeo-cristiana e 
razionalista, il Paganesimo è impensabile, perché "morto", e scandaloso, 
perché si muove in direzione contraria al sacrosanto senso della storia.
      Ma se, come tutti noi avvertiamo, il tempo è ciclico, la prospettiva 
muta radicalmente. Il Paganesimo non è mai potuto morire: perché, a immagine 
e somiglianza delle innumerevoli divinità che popolano i suoi innumerevoli 
pantheon, esso non è mai nato. Se le sue forme antiche (liturgie, templi...) 
hanno ceduto il passo ad altre che pure vi si sono largamente ispirate, 
tuttavia restano gli archetipi, che sono essi stessi eterni. Un bell'esempio 
è quello del Cattolicesimo medioevale, rimasto molto pagano: è quello che 
personalmente chiamerei il Pagano-Cristianesimo (fuochi di san Giovanni, e 
tutta la mitologia cristiana).
      Per meglio comprendere questa visione pagana del mondo, è 
indispensabile superare i blocchi mentali - i famosi "ostacoli 
epistemologici" di Bachelard - indotti dal modo di pensare giudeo-cristiano. 
Marcel Détienne (uno dei maggiori ellenisti contemporanei), puntualizza 
nella sua illuminante prefazione al bel libro del professor W.F. Otto 
dedicato agli Dei della Grecia: "Dietro il falso sapere dell'intellettuale e 
dell'universitario, spunta il grande avversario (...): il cristianesimo, che 
fa da schermo fra gli Dei greci e noi, e che ci ha imposto in maniera 
insidiosa un certo modo di pensare la religione. Dapprima inoculandoci il 
virus dell'interiorità: in base al quale la religione è inseparabile da una 
relazione personale col Dio, che l'unico contatto possibile con la divinità 
deve avvenire attraverso un soggetto individuale - un Io che apprenderebbe 
il sacro grazie a una sorta di protesi dell'anima, l'anima inquieta e pavida 
delle civiltà malate. Altro male, non meno virulento: che il sentimento 
religioso nascerebbe da un bisogno di salvezza che va di pari passo con la 
trascendenza: che la finalità degli Dèi consiste nel liberare gli uomini da 
questo mondo, nel farli salire accanto a sé, nello strapparli a una natura 
dalla quale sono essi stessi totalmente disgiunti. Con la sua angoscia di 
salvezza, Le sue gioie segrete di anima peccatrice, il cristianesimo è 
soprattutto un ostacolo epistemologico: una malattia, uno stato di languore 
al quale bisogna strapparsi e dal quale bisogna guarire se si vuole 
riscoprire la figura autentica degli Dei della Grecia".
      La citazione è lunga, ma notevole come perfetto esempio di teologia 
negativa del Paganesimo. Marcel Detienne ha colto benissimo le differenze 
fondamentali tra Paganesimo e rivelazioni abramiche. Qualcuno potrebbe 
obiettare che, nell'Antichità, esisterono delle correnti, minoritarie ma 
privilegiate dalla ricerca moderna, come l'Orfismo o i Misteri, che 
conoscono questa ricerca di salvezza personale. Semplicemente, noi non ci 
abbeveriamo a questa fonte, alla quale preferiamo la religione civile 
arcaica.
      Un altro ellenista, Jean-Pierre Vernant, professore al Collegio di 
Francia, si è già posto la questione di sapere in quale modo noi potremmo 
vedere la Luna, Selene, con gli occhi di un Greco, cioè di un Pagano: "Ho 
potuto provarci in gioventù, durante il mio primo viaggio in Grecia. 
Navigavo di notte, d'isola in isola; sdraiato sul ponte guardavo, sopra di 
me, il cielo in cui brillava la luna, luminoso volto notturno, che 
diffondeva il suo riverbero chiaro, immobile o danzante, sulla cupa distesa 
del mare. Ero ammirato, affascinato da quel chiarore dolce e strano che 
bagnava le onde addormentate; ero commosso come davanti ad una presenza 
femminile, vicinissima e remota ad un tempo, familiare e tuttavia 
inaccessibile, il cui splendore fosse venuto a visitare l'oscurità della 
notte. Ecco Selene, mi dicevo, notturna, misteriosa e brillante - è Selene 
che io vedo".
      Il professor Vernant ha ragione, in questa poetica rievocazione della 
sua gioventù, a parlare di "visione". Il Paganesimo è soprattutto una 
conversione dello sguardo, quello che si rivolge su di un universo del quale 
noi siamo, insieme alle Dee e agli Dèi, una parte integrante. Per meglio 
assimilare questa visione pagana, questo sguardo pagano, dobbiamo liberarci 
dal modello del "credente" delle religioni abramiche. Questo termine è 
realmente privo di senso per un Pagano: egli non crede, aderisce. Allo 
stesso modo, egli non si converte ad un'altra religione, che sarebbe l'unica 
vera (e che negherebbe ipso facto tutte le altre perché false, barbare o 
rozze). Semplicemente, il Pagano ridiviene quello che è sempre stato, perché 
l'anima è naturalmente pagana. Anima naturaliter pagana.
      Liberarsi, dicevo, dal modello del credente. Uno che crede di potersi 
assicurare la salvezza individuale ed eterna quaggiù e nell'aldilà, in seno 
ad una Chiesa che, di fronte agli "infedeli" e ad altri eretici, deterrebbe 
essa sola il monopolio del Vero e del Bene, e che sarebbe l'unica abilitata 
a conferire al credente i sacramenti che fanno di lui un "fedele" in 
opposizione agli infedeli", gli altri.
      La nostra visione non è dualista, e noi respingiamo come prive di 
senso le opposizioni artificiali fra Dio creatore e creature, cielo e terra, 
anima e corpo, credenti e non credenti, ortodossi ed eretici etc. Il 
Paganesimo è olistico, non dualista, e il nostro cammino è soprattutto 
ricerca di legami più che di rotture. Ancora una volta, noi non neghiamo 
l'esistenza, nel Paganesimo antico, di correnti dualiste, alle quali però 
non facciamo riferimento.
      Gli Dei e le Dee del Paganesimo non sono né unici né onniscienti. Essi 
non hanno creato questo mondo, ma sono nati in esso e attraverso esso. A 
mano a mano che l'universo, ciclo dopo ciclo, si organizzava a partire da 
entità primordiali (Urano e Gaia, per esempio), essi sono scaturiti per 
generazioni successive. I nostri Dei non sono persone, con le quali 
stabilire relazioni personali, ma Potenze. Essi incarnano la pienezza dei 
valori positivi: bellezza, splendore, forza, giovinezza...
      Nel Paganesimo, esiste una comunità d'uomini e Dei, di mortali e 
Immortali. Nel Simposio Platone parla appunto di "comunanza reciproca 
d'uomini e Dei". Nel Gorgia, egli precisa: "i dotti affermano che il cielo e 
la terra, gli Dei e gli uomini sono legati insieme dall'amicizia, il 
rispetto dell'ordine, la moderazione e la giustizia, e per questa ragione 
essi chiamano mondo l'insieme delle cose e non disordine e sregolatezza". 
Molti secoli più tardi, Heidegger dirà: "La terra e il cielo, gli esseri 
divini e quelli mortali formano un tutto unico".
      Gli Dèi non sono dunque creatori del mondo ex nihilo: come creare 
qualcosa a partire dal nulla? Essi sono emanazioni del mondo, nel quale si 
manifestano. Questo concetto di manifestazione è fondamentale nella nostra 
religione naturale, e si oppone a quello di rivelazione, che per definizione 
è soprannaturale. Allo stesso modo, noi ignoriamo dogmi e profeti, papi e 
curati, ortodossi ed eretici, sette e guru.
      Il Pagano è nel mondo, che si sforza, in tutta umiltà, di decifrare 
per meglio cogliere le innumerevoli manifestazioni del divino. E' Schiller, 
mi pare ne "Gli Dei della Grecia", che diceva: "agli sguardi iniziati, ogni 
cosa indica la traccia di un. Dio" - ancora questa idea dello sguardo!
      Il Paganesimo non lascia mai che l'uomo si ripieghi su se stesso, 
sotto il peso del peccato originale. Al contrario, essere pagano consiste 
precisamente nell'aprirsi all'esperienza del mondo. Vorrei soffermarmi per 
un momento sull'importanza dello sguardo, che i Greci chiamavano theorìa, 
osservazione delle manifestazioni del divino. Essa ci riporta all'antica 
concezione dell'èn tò pàn, che si ritrova sia presso i Presocratici che 
nelle Upanishad: la dottrina non dualista dell'unità. In questa visione, il 
mondo non è visto come intimamente malvagio ("Il quaggiù", termine quasi 
peggiorativo in francese), incline al peccato, valle di lacrime da 
attraversare in tutta fretta prima di potere accedere ad un qualche 
ipotetico "retromondo". Non bisogna fuggire il mondo, ma affrontarlo, senza 
Illusioni né speranze di salvezza.
      C'è dunque una reale accettazione del mondo, con tutte le sue infinite 
imperfezioni, ma considerato pur sempre come manifestazione del genio 
divino. La sua contemplazione attiva non può che rafforzare il nostro 
sentimento d'identità col grande Tutto. Queste concezioni intimamente pagane 
sono sopravvissute in seno alla cristianità europea. Le si ritrova, 
soffocate, in Scoto Eriugena, Meister Eckhart, Nicola Cusano... Il dogma 
cristiano del Dio creatore esterno al mondo, sua creazione, è sempre stato 
contestato. E la famosa tentazione panteista, tanto vilipesa dai teologi 
ufficiali, gelosi custodi del Vero.
      Già Cicerone, nel De divinatione, precisa: "tutto è pieno di spirito 
divino e di senso eterno, di conseguenza le anime degli uomini sono mosse 
dalla loro comunità d'essenza con le anime degli Dei". Ricordate la 
citazione di Platone, poco più sopra? Ippocrate diceva, secoli prima di 
Cicerone: "pànta thèia kàt anthròpina" [ le cose sono divine e umane al 
tempo stesso - N.d.T.]. C'è del divino nel mondano e del mondano nel 
divino...
      Ho citato prima W.F. Otto, professore all'Università di Tubinga, 
oppositore del nazionalsocialismo e seguace di Zeus Olimpio. Nel suo 
notevole saggio sugli Dei della Grecia, dice: "Non è a partire da un aldilà 
che la divinità opera nel foro interiore dell'uomo, o nella sua anima, 
misteriosamente unita ad essa. Essa è tutt'uno col mondo. Essa si para 
dinanzi all'uomo a partire dalle cose del mondo, quando egli è in cammino e 
partecipa al fermento vitale del mondo. L'uomo fa l'esperienza del divino 
non attraverso un ripiegamento su di sé, bensì attraverso un movimento verso 
l'esterno".
      Il Paganesimo ignora dogmi e catechismi. Nessun libro sacro ci 
prescrive in modo autoritario quello che dovremmo "credere". La nostra 
libertà di pensiero resta intatta. Soltanto, il nostro compito consiste 
nell'onorare Dei e Dee per mezzo di riti, giacché il Paganesimo è una 
religione d'opere più che di fede. Si tratta, è vero, di una religione 
vissuta nei gesti: il saluto al Sole e alla Luna, i solstizi e gli equinozi, 
l'offerta di un grano d'incenso o di qualche fiore...
      Si pensi con attenzione quanto ci sia di degenerativo nelle accezioni 
moderne di: "fato", "fatale" e "fatalismo". Anteponiamo quindi l'antica 
concezione di tali parole: il "fato" è la «legge dello sviluppo del mondo», 
una legge «piena di senso e come procedente da una volontà intelligente, 
soprattutto da quella delle potenze olimpiche» (e non cieca, irrazionale e 
automatica come nel senso moderno). Il fatum romano rimanda al rta 
indoeuropeo, alla concezione del mondo come cosmos e ordine, e a quella 
della storia come sviluppo di cause ed eventi, i quali riflettono 
significati superiori. Proprio a tutto ciò si rivolgeva il significato di 
fatum. L'espressione deriva dal verbo fari (da cui discende anche fas, il 
diritto come legge divina), ed allude pertanto alla «parola». La parola 
«rivelata», quella della divinità olimpica che fa conoscere la giusta 
norma - fas - e allo stesso tempo annuncia ciò che sta per avvenire. L'idea 
di fatum non annullava per questo la libertà umana: il pagano si cura 
pertanto di formare la sua azione e la sua vita in modo che esse 
continuassero l'ordine generale, ne fossero in un certo senso il 
prolungamento ed uno sviluppo ulteriore. Egli pertanto cercava, e cerca di 
presentire la direzione delle forze divine nella storia, così da potervi 
connettere in modo opportuno l'azione, da armonizzarla con essa, rendendola 
massimamente efficace e carica di significato. Ciò consegna alla magia del 
rito un'importanza molto rilevante: le peggiori sciagure per il pagano 
nascono dall'aver trascurato gli auspici, dall'aver agito disordinatamente e 
arbitrariamente, rompendo i contatti con il mondo superiore, il mondo 
dell'invisibile.
      Gli Dèi sono Potenze, mai particolari in sé - si tratta sempre 
dell'Essere del mondo tutto intero, nella manifestazione che gli è propria. 
Noi Pagani non ci attendiamo alcun soccorso, alcuna salvezza dai nostri Dèi. 
La loro sola esistenza, la sola presenza di queste entità inaccessibili e 
tuttavia familiari basta a riempirci di gioia, a consolarci dei soprusi 
dell'esistenza. Se noi non ci aspettiamo nulla dai nostri Dèi, anch'essi dal 
canto loro sono indifferenti alla nostra sorte, ed è giusto così. La morale 
della retribuzione ci è dunque estranea. Venticinque secoli fa - ieri - 
Euripide ha espresso perfettamente questo modo di sentire nella sua tragedia 
Ippolito. Ecco il dialogo che si svolge fra Artemide e il protagonista al 
momento della sua morte:
      " - Artemide: Addio, non mi è permesso di vedere i morti, né di 
lasciare che il mio sguardo sta offuscato dall'ultimo respiro di un 
moribondo. E già ti vedo vicino a questo passo doloroso.
      - Ippolito - Vai pure. E addio dunque, te felice! Possa tu rompere 
senza soffrire una lunga amicizia".Superbo esempio di superiorità e di 
distanza, agli antipodi d'ogni sentimentalismo. E qui, indubbiamente, il 
grande merito di questa filosofia, di questo atteggiamento: mai esitare a 
dire le cose come stanno, senza abbellirle né lamentarsi, senza lusingarsi, 
senza nascondere nulla e senza cercare la minima illusione consolatrice."
      Ed eccoci ad un elemento centrale nella concezione pagana del mondo: 
il Senso del Tragico. Gli Dei non sono onnipotenti, per quanto siano simboli 
di pienezza. Essi non possono tutto, perché la loro potenza è limitata dal 
Destino - Virgilio lo chiamava "inexorabile Fatum". Esiste dunque un limite 
impossibile da superare. Presso i Greci sono le Moire, presso i Romani le 
Parche, presso gli Scandinavi, le Nome - che filano il destino proprio a 
ciascuno. Queste potenze impersonali e inflessibili sono l'Ordine 
inviolabile del mondo. Esse sono al di sopra degli Dei, come ricorda Omero: 
"nemmeno gli Dei, dice Atena, possono allontanare la morte dall'uomo che 
prediligono quando la fatale Moira colpisce".
      Il senso del Tragico consiste appunto nell'accettazione del Destino: 
amor Fati. Esso è, del pari, coscienza acuta dei propri limiti e lucido 
rifiuto di ogni consolazione, considerata cosa indegna di un uomo libero. Un 
bell'esempio di personaggio tragico è presentato da Jacqueline de Romily nel 
suo ultimo libro dedicato all'eroe omerico Ettore.
      Gli Dei del Politeismo contemporaneo non concedono alcuna ricompensa. 
E la nostra etica dell'onore che ci comanda di trasmettere un nome senza 
macchia, di essere fedeli alla parola data e di rispettare i contratti. Il 
Mithra degli Indo-Iraniani è proprio il Dio amico, quello del contratto. Il 
Paganesimo è una religione non del peccato, ma dell'errore. L'errore supremo 
è quello che i Greci, nostri maestri, chiamavano hybris: la mancanza di 
moderazione, dettata dall'orgoglio, che spinge l'uomo accecato a scagliarsi 
contro l'ordine cosmico. Il più terribile esempio di hybris contemporanea è 
dato dai totalitarismi moderni, i quali, a furia di voler "cambiare l'uomo" 
in realtà lo avviliscono.
      Il Paganesimo non postula alcun riscatto. Si tratta, è vero, di una 
religiosità di questo mondo, una religiosità dell'immanenza: il mondo è 
sacralizzato. La cosa sembrerà strana per quanti continuano a credere che la 
sola vera religione sia quella dell'aldilà. Ma essere Pagano oggi vuol dire 
anche liberarsi da questo genere di cascami. Il Paganesimo non è una 
religione del terrore, del disprezzo di sé, bensì della piena salute, fisica 
e psichica: mens sana in corpore sano, diceva Giovenale ( Satire, X, 356).
      Inoltre il Paganesimo si caratterizza, idealmente parlando, per il suo 
gusto dell'equilibrio. Sono ancora una volta i Greci a tracciare per noi la 
via da seguire, col concetto delfìco di Méden Agan, (nulla di troppo), 
illustrato dall'eccezionale senso delle proporzioni dell'arte ellenica.
      Il Paganesimo non è una religione di salvezza (anche se certi culti 
misterici che assicurano la salvezza agli adepti vi trovano un posto): si 
tratta invece di una religione terrena, mirante ad assicurare la pienezza 
ottimale in questo mondo, hic et nunc. Vi si cercherà invano la minima 
ossessione dell'aldilà. La morte non vi è considerata come elemento centrale 
(col corollario di un moralismo soffocante, e l'ipocrisia che ne 
scaturisce). La morte è una tappa nel processo eterno di trasmissione: come 
diceva Nietzsche - il filosofo col martello - "la Ruota gira" e la danza 
degli elementi continua, senza inizio né fine. Alla domanda angosciosa "che 
c'è dopo la morte?", noi aggiungeremo l'altra - "e prima della nascita?". 
Per noi, i cicli sono cominciati ben prima della nostra nascita e 
continueranno ancora per molto dopo la nostra scomparsa, a maggior gloria 
degli Dei. Taliesin, poeta gallese del Medio Evo, ha ben illustrato 
quest'intuizione:
      Sono stato rivestito di un'altra forma
      Sono stato salmone azzurro
      Sono stato cane. Sono stato cervo
      Sono stato daino sulla montagna
      Sono stato palo. Sono stato vanga
      Sono stato scure salda in mano
      Sono stato gallo variopinto
      Signore di galline schiamazzanti
      Sono stato stallone nella scuderia
      Sono stato toro nella fattoria
      Sono stato setaccio del mugnaio
      Aia del coltivatore
      Sono stato seme nel solco
      Sono cresciuto sulla collina
      Chi mi aveva seminato mi ha raccolto
      Questo bel testo è più che sufficiente per concludere questa rapida 
presentazione del Paganesimo. Ho voluto citare qui tutta una serie di 
testi - da Eraclito a Vernant, da Cicerone a Romilly, non per pedanteria ma 
per meglio mostrare che io sono soltanto una maglia di una catena 
plurimillenaria. In realtà, io mi considero "parlato" da queste 
testimonianze di una fede secolare, angariata, perseguitata, soffocata - ma 
sempre rinascente e indomita.

 sempre rinascente e indomita.
Infatti, dobbiamo questo squisito mondo occidentale al "divino" Giulio
Cesare.
a.