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Titolo: SCIAMANESIMO

1 Professor Zolla, il tema dello sciamanesimo attraversa la sua opera
come un elemento costante di interesse e di polarizzazione di
significati. Quali sono state le tappe di tale ricerca?
Ho conosciuto queste indagini grazie al grande trattato di Mircea Eliade
sullo sciamanesimo: in tale opera non si parla degli sciamanesimi più
importanti dell'Asia, come quelli birmani, coreani o giapponesi, ma in
essa venne presentato il mondo sciamanico come un tutto. Tale idea di
unità non risale a Eliade, ma a Herder che, all'inizio dell'Ottocento,
scoprì l'importanza dello sciamanesimo come stato primordiale
dell'umanità e quindi cominciò a parlare dell'unità del mondo
sciamanico. Ma la dimostrazione particolareggiata di questa grande unità
la fornì soltanto Eliade che fonda tale idea di unità sull'esperienza
avuta in India, dove assimilò perfettamente la metafisica tradizionale,
trovando l'ancoraggio dal quale partire per intendere a fondo lo
sciamanesimo.
Una delle principali fonti sullo sciamanesimo è costituita dai testi
russi; vanno anche menzionati, nella letteratura americana, il notevole
materiale rappresentato dai volumi della Smithsonian Institution che
raccolgono le indagini fatte nelle varie tribù, a partire dalla fine
dell'Ottocento fino ai giorni nostri. Oltre che indagini scientifiche,
antropologiche, ogni ricerca racchiude anche una storia umana: ci furono
infatti grandi esploratori che dedicarono la loro vita allo studio dei
Pellerossa e, grazie a loro, possediamo valide testimonianze di grandi
sciamani, i quali esposero tutte le loro esperienze a questi
esploratori. La letteratura a disposizione oramai è sconfinata.
Lo studio critico dello sciamanesimo cominciò alla fine del Settecento,
quando importanti ricercatori tedeschi andarono in Russia a studiare gli
sciamani; al tempo stesso, l'idea dello sciamanesimo si diffuse anche
tra i grandi autori inglesi. Coleridge fu uno dei primi a parlare di una
«seduta sciamanica» in ambito eschimese, in The destiny of nations, dove
descrive accuratamente l'esperienza di uno sciamano che penetra,
immaginativamente, nelle profondità del mare e lì scopre la dea che si
ravvia i capelli, tormentati dai peccati degli uomini, riesce a sfuggire
ai mostri che l'inseguono.
Lo studio dello sciamanesimo si è diffuso molto lentamente: per più di
un secolo si è diffuso adeguatamente, fino a culminare nell'opera di
Eliade.
Successivamente se ne appropriò l'etnologia, che si concentrò sulla
distinzione tra possessione e viaggio sciamanico. La psiche occidentale
si costruì una difesa dallo sciamanesimo per non doverne riconoscere
l'ampiezza, il significato; si difese dall'attrazione dello
sciamanesimo, dalla facoltà di utilizzare in pieno la fantasia. La
fantasia europea era una parte della psiche corrotta, diminuita,
disprezzata, mentre nello sciamanesimo la fantasia è la guida alla quale
ci si affida per conoscere i grandi misteri dell'esistenza.
Ci fu il tentativo di considerare gli sciamani dei depravati, dei
pervertiti, chiudendoli così in un manicomio: basti pensare che l'uomo
che si dedicava allo sciamanesimo spesso era un omosessuale, tanto che
in Siberia si diceva: «La sciamana mangia lo sciamano». Quindi si provò
a collocare nella bolgia dedicata agli omosessuali dal sistema morale
europeo tutta l'esperienza sciamanica; ci fu la categoria della
schizofrenia, entro cui confinare lo sciamanesimo; si tentò anche di
associarlo a malattie particolarissime, come il latah dei Malesi,
caratterizzata dalla perdita della personalità.
Per lo più l'antropologia attuale è guarita da questa «malattia
infantile» ed accetta che lo sciamano non è un menomato mentale, ma è il
più capace della tribù: non è necessariamente il capo, ma è chi guida la
mente della tribù.
2 In cosa consiste lo sciamanesimo coreano?
Quello coreano non è uno sciamanesimo perfettamente libero perché ha
subito una persecuzione che risale più o meno all'anno Mille, con
l'introduzione del Buddhismo in Corea. Il Buddhismo era ovviamente
avverso allo sciamanesimo, perché l'ideale sciamanico consiste in un
richiamo alla bella vita, mentre il Buddhismo invita a riconoscere la
vita come dolorosa e a basarsi su questa constatazione per trascenderla.
Ci fu poi la lunga parentesi confuciana della Corea, dalla metà del
secolo XIV fino agli inizi del Novecento sotto un'unica dinastia, la
quale impose l'ideologia confuciana, ponendo in primo piano la società e
i suoi bisogni e sottomettendo l'uomo con una serie di rituali che lo
conformavano alle esigenze sociali. Per tale società lo sciamanesimo
rappresentava uno scandalo, ma, sopravvisse, anche se maledetto ed
escluso dal centro della vita sociale. Il popolo non volle mai
disfarsene, tanto più che ci furono anche imperatrici sedotte da
sciamane. Nella Corea del Nord il regime comunista lo ha represso,
almeno alla vista; lo sciamanesimo, infatti, ha continuato a vivere
adottando una mitologia nuova; non è un caso che fra le attuali figure
della visione sciamanica coreana figuri anche il generale cinese dalle
molte vittorie, personaggio abbastanza recente rispetto alle origini,
probabilmente tunguse, dello sciamanesimo locale.
L'attuale modello di cerimonia sciamanica è articolato in dodici parti,
nel corso delle quali la sciamana sale lungo una scalinata, che dal
mondo umano va verso i cieli, in una serie di fasi durante le quali si
cambia di abiti: prima indossa il costume comune, poi si veste da
generale cinese, poi indossa altri abiti ancora e infine perviene
all'alto dei cieli, dove incontra il dio della vita e della vitalità,
accompagnato dalla sua tigre: lì ottiene ciò che desidera. Quindi scende
in altre dodici fasi. Ho provato a sovrapporre tali fasi a quelle dello
zodiaco locale e mi sembra che coincidano abbastanza, dimostrando come
questa cerimonia sia il riassunto di tutte le possibilità che la vita
offre. Tale cerimonia rappresenta un'esperienza totale, nella quale la
sciamana vive tutte le parti possibili e improvvisa una serie di poesie
deliziose, basate su un testo fondamentale, sul quale divaga, a seconda
di come la cerimonia procede.
Queste sciamane sono dunque poetesse, cantanti e grandi acrobate, in
quanto danzano in vario modo per rappresentare la loro ascesa e per
entrare in trance: in un certo senso, sono anche delle grandi
guaritrici, perché qualunque malattia si offra alla loro attenzione,
riescono a sanarla modificando l'immaginazione, i sentimenti,
l'interiorità del malato, rendendolo partecipe del rito. Così come il
malato partecipa del rito, allo stesso modo si partecipa di quel grande
spettacolo che ritorna alle origini del cosmo e ripropone l'origine
dell'anno. La sciamana, fra l'altro, per guarire, insegue l'anima,
allontanatasi dal malato, in tutti gli anfratti dell'al di là, fino a
riprenderla. Oppure rievoca gli spiriti del padre e della madre del
malato, quindi li impersona, trasformandosi in loro. La guarigione
sciamanica, dunque, guarisce fino alle fibre che per prime hanno vibrato
alla vita, alle fibre del fanciullino che in ognuno si nasconde.
3 Nelle sue opere Lei sembra guardare in modo particolare all'archetipo
del matrimonio dello sciamano con gli esseri soprannaturali e seguirne
le specificazioni, le forme assunte nella storia della cultura. Potrebbe
tratteggiare i passaggi più salienti dell'incarnazione di questo
archetipo nella storia della cultura?
È fondamentale comprendere che lo sciamanesimo non è limitato al mondo
rappresentato da Eliade nel suo grande trattato. Lo sciamanesimo è
presente anche nei Vangeli: allorché il Cristo guarisce gli indemoniati,
partecipa a un'azione di tipo sciamanico. Mi sembra, dunque, molto
strano che dei popoli che credono di basarsi sui Vangeli, non abbiano
dimestichezza con la vita sciamanica, la quale non dimostra altro che
questa facoltà di risanamento, di esorcismo. Anche la Grecia, che è il
punto dal quale si fa partire la cultura occidentale, era un paese
sciamanico: i grandi eroi orfici della Grecia, infatti, non erano altro
che sciamani; anche l'intellezione della tragedia greca è impossibile se
non ci si immedesima con esperienze di tipo sciamanico. Si prenda, per
esempio, il caso di Cassandra: responsabile di non aver voluto un figlio
da Apollo, aveva avuto l'esperienza tipica della sciamana, ossia sposare
un dio, tuttavia non aveva ceduto interamente a lui. Pertanto ritengo
che senza tener presente le esperienze sciamaniche, non sia possibile
comprendere chi fosse effettivamente Cassandra.
Come per il caso di Cassandra, nell'interpretare altri fenomeni si è
trascurato spesso uno dei princìpi fondamentali dello sciamanesimo:
quale lo sciamano, per acquistare la sua potenza, l'uso pieno della sua
fantasia, deve avere un'esperienza particolare, un'esperienza erotica
con la divinità. Quindi lo sciamano deve diventare l'amante della Grande
Dea. Ma come fa a ottenere tale risultato? Tutti sognano di avere
rapporti erotici: lo sciamano non è altro che una persona in grado di
organizzare questo istinto fondamentale dell'uomo per costruire,
plasmare, una grande avventura. Lo sciamano cheyenne, per esempio, si
proietta in una caverna del monte cosmico e lì viene a contatto con la
Grande Dea, la quale è capace di produrre abbondanza, di dare tutti i
benefici all'umanità. Soltanto seducendola, egli raggiunge il suo fine.
Quella dello sciamano è un'esperienza fondamentale, che può essere
rappresentata da un amore passeggero o addirittura, come succede in
molti popoli, da un matrimonio. Per esempio, tale genere di matrimoni è
una parte essenziale della vita vudù; allo stesso modo, in molti popoli
della Nigeria e del Togo è comune l'idea che il sacerdote sia colui che
è sposato alla dea, o addirittura colui che, a un certo punto, si
immedesima con la dea, cominciando a vestirsi da donna.
4 Cosa accadde con l'avvento del Cristianesimo? Quanto la visione
teologica totalizzante trasformò l'immaginario umano?
Il grande avvio della fantasia cristiana ebbe luogo in Egitto grazie ai
primi eremiti rifugiatisi nel deserto. Tra di loro, infatti, ci fu un
eremita, il quale ebbe una visione di tipo sciamanico, nella quale
superò tutte le difficoltà sciamaniche, proiettate in veste di peccato,
pervenire infine alla suprema potenza, conferitagli dal dio cristiano o
dalle divinità inferiori del Cristianesimo, ovvero i vari santi, spiriti
e angeli. Questa fu l'origine della fantasia cristiana, che poi alimentò
tutta la grande mistica.
Pertanto ritengo che nel Cristianesimo ci fu una trasformazione della
denominazione degli eventi, non una trasformazione degli eventi
sciamanici stessi, anche perché tutte le grandi esperienze mistiche si
rifecero a questo paradigma.
5 Nelle sue opere dichiara di rinvenire dei forti tratti sciamanici
nella letteratura cortese europea. Ciò appare assai significativo
proprio perché le semplici interpretazioni in termini di letterature
comparate non arrivano a rendere conto di un fenomeno così complesso,
che crea un gioco di richiami tra culture dichiaratamente diverse, come
quella europea e quella islamica. Ma quale fu l'origine di tale
letteratura?
Per rispondere a questa domanda, è possibile partire dal Corano, o
meglio dal rapporto che ebbe il Profeta con gli abitanti de La Mecca, i
quali avevano un culto per alcune dee con le quali amoreggiavano secondo
gli schemi di un rapporto puramente sciamanico. Maometto si oppose a
questo culto, detto dei jinn, sostituendolo con il suo. Egli dunque
disse ai Meccani, per distoglierli da questo culto, che se avessero
rinunciato subito ad avere rapporti erotici con i jinn, nell'al di là
avrebbero ottenuto molto di più, ovvero le huri, le compagne deliziose,
sempre vergini, di chi si è comportato piamente nella vita.
Questo discorso diede origine a una serie di conseguenze: nell'Islam i
primi Sufi, o esoteristi, cominciarono a pensare che le huri potessero
anche essere percepite, in qualche maniera, in vita; ne cominciarono una
sorta di culto, anche se in veste islamica, finché ci fu la grande
esperienza di Ibn Arabi il quale, durante il suo pellegrinaggio a La
Mecca, incontrò prima una deliziosa fanciulla di Isfahan che lo fece
innamorare e assurgere al massimo dell'esperienza mistica.
Successivamente incontrò un giovinetto che lo portò a un'esperienza
ancora più profonda. Questa è la base da cui partì tutta l'esperienza
trovadorica europea.
A tal proposito vale la pena ricordare che i poeti dello Stil Novo si
chiamavano fra loro «donne» come, d'altra parte, chi aveva un rapporto
con una Grande Dea, a un certo punto si trasformava in lei. Il fatto che
si chiamassero «donne» era dunque l'indicazione di un'esperienza
precisa: Dante, Cavalcanti e Guinizelli avevano fra loro un rapporto di
comunicazione atto a informare del grado che ciascuno aveva raggiunto.
In altre parole, si trattava di scambi fra «donne» su esperienze
rarissime, difficili da esprimere con le metafore comuni e che,
pertanto, solo raramente furono espresse chiaramente. Per esempio ne La
vita nova ci sono pagine straordinarie, nelle quali Dante spiega, in
termini che potrebbero essere proprio quelli di uno sciamano, la sua
elevazione alla conoscenza di Beatrice. Ma chi era mai Beatrice? Le
ricerche su quale donna di carne e ossa della Firenze dei tempi di Dante
si potesse far coincidere con Beatrice sono abbastanza inutili, poiché
essa rappresentava la Somma Dea, cioè la figlia del fondatore
dell'universo. Quindi Beatrice ebbe esattamente la funzione della Grande
Dea delle religioni primitive e non fu una figura che Dante trasse dalla
teologia cattolica.
6 La Dama come «eterno femminino» sembra emergere nel Romanticismo
tedesco con una sua rilevanza. In particolare Lei, ne L'amante
invisibile, parla dell'incarnazione dell'«eterno femminino» in Goethe.
In quale opera Goethe fece un esplicito riferimento a tale tema?
Goethe nascose i propri convincimenti esoterici nelle sue opere, salvo
che nel Wilhelm Meister dove ne fece una spiegazione totale, completa. È
straordinario come in questo romanzo, che sembra realistico,
all'improvviso Wilhelm, il protagonista, si innamori di una donna che è
al di là dei pianeti. Goethe, dunque, mentre sembra presentare la
descrizione di un essere femminile vero e proprio, estremamente elevato,
come un angelo sollevato al di là della sfera planetaria, in realtà sta
enunciando, in modo molto semplice e preciso, una esperienza sciamanica,
ovvero la scoperta della donna che è al di là delle influenze planetarie
e che si trova verso stelle come Sirio e Aldebaran.
Quindi all'interno di tale opera compare quella visione dell'«eterno
femminino», altrove incarnato da Beatrice o da Laura, all'origine della
grande poesia europea.
7 Nella modernità sembrano rarefarsi le tracce più vitali dello
sciamanesimo. Cosa ha determinato questa sorta di depotenziamento
dell'archetipo?
Potrei rispondere che sono state le fiamme che hanno avvolto Giordano
Bruno, che fu il massimo teorico della fantasia e dell'uso della
fantasia come metodo per allenare la memoria. Non è un caso che oggi i
suoi libri sulla memoria non si comprendano a pieno, risultano molto
difficili. Dunque è possibile considerare Giordano Bruno come l'ultimo a
essersi occupato di questa utilizzazione della fantasia, di questo
irrobustimento della fantasia finalizzato all'accrescimento della
memoria per ottenere una conoscenza più profonda. Pertanto è all'inizio
del Seicento che comincia a cedere la fantasia europea. È possibile
considerare il Tasso come l'ultimo grande poeta epico dell'Europa,
poiché con esso si vede morire tutto l'insieme dei prodotti della
fantasia che un tempo rallegravano la vita. La nostra attuale fantasia
non ha nulla in comune con quella di un qualunque seguace del vudù di
Haiti: la nostra fantasia non riesce nemmeno più ad affrescare una
chiesa.
Di contro, la fantasia sciamanica riesce a ordinare il cosmo evocando un
archetipo fondamentale, quale l'ascesa di una montagna, l'entrata in una
caverna e la scoperta, in fondo alla caverna, della Grande Dama che
concede la vita. Questo è uno degli schemi più antichi, più diffusi, che
è possibile trovare in tutti i popoli. Laddove si trasforma la scena,
non cambia nulla del sostrato. Un'altra storia prototipica è
rappresentata dallo sciamano che si immerge nel mare fino alle massime
profondità e, in un anfratto della costa, entra in una caverna dove
incontra la divinità, principio della vita e fondamento dell'esistenza.
In altre storie, invece della salita o della discesa, vi è la grande
traversata del deserto e l'arrivo nell'oasi dove domina la Grande Dea
dell'Atlantide.
Quindi tutte le possibilità sono aperte, ma in realtà è unica la storia:
l'attraversamento di un percorso accidentato, la perdita di tutte le
vesti e, infine, l'arrivo nudi alla meta e la lotta per avere l'accesso
alla fonte della verità e della vita.
8 Perché nell'esperienza sciamanica le dimensioni della guarigione e
della cura assumono un'importanza fondativa?
L'esperienza sciamanica è sempre terapeutica nel senso che, riconducendo
l'uomo alle scene fondamentali, permette a questo di acquistare una
visione complessiva della realtà e quindi di superare quell'angustia che
ha determinato la malattia. Oggi, in certi paesi dell'America Latina,
dove la tradizione sciamanica ancora sopravvive, lo sciamano viene
chiamato a risolvere quei casi disperati che nessun medico riesce a
guarire: è interessante notare il fatto che, ancora oggi, qualche volta
tali sciamani riescano a trasformare il malato.
Inoltre, un tempo, la funzione terapeutica dello sciamano era concepita
come un tutt'uno con la funzione poetica, con la funzione musicale e con
la funzione, in genere, teatrale: un tempo non si facevano distinzioni,
dunque l'arte doveva guarire. Un'arte che non era in grado di guarire
era considerata inutile, era considerata come uno scialo di immagini che
non rispondeva a nessun fine. Quindi la domanda non è tanto come mai lo
sciamano si protende alla cura, ma come si fa a produrre arte senza
intendere come suo fine la guarigione.
9 Oggi si tenta in qualche modo di riattingere alla cura sciamanica,
anche da parte dell'etnopsichiatria. Lei ritiene possibile un
attingimento del genere o lo considera solo uno sforzo inutile?
Personalmente non credo a questo attingimento. Io vidi nascere tale
movimento in America, negli anni Ottanta. Ogni volta che facevo una
conferenza di argomento sciamanico, tutti mi parlavano dell'ultimo libro
di Harner, ma rimanevo esterrefatto perché essi parlavano di esperienze
di studio, non di possibilità reali. Scoprii che già allora c'erano vari
centri i quali spedivano, in contrassegno, le maracas e tutti gli
strumenti utili per immedesimarsi con un'esperienza sciamanica, quale
che fosse. Inoltre Harner diffondeva lo sciamanesimo delle tribù
venezuelane o brasiliane. Quindi c'era la pratica di scavare dentro la
terra per arrivare al mondo soprannaturale, oppure la pratica di volare
nei cieli, per librarsi fino al mondo sovraceleste. Di fatto oggi lo
sciamanesimo è una delle tante religioni americane perché alcuni hanno
portato in America gli sciamani degli Huicholes del Messico, mentre
altri hanno inventato altre forme.
Personalmente non credo che qualcuno oggi possa immettersi in un mondo
sciamanico, tuttavia non posso nemmeno escluderne la possibilità in
senso assoluto. Ciò che vidi in America mi parve puerile, ma questa che
sembra una debolezza degli Americani, in realtà rappresenta l'inizio di
una grande forza. Per ora credo che sia soprattutto una fonte di
guadagni per chi riesce a simulare di essere uno sciamano: quindi tanti
Indiani d'America e tanti Messicani probabilmente stanno ingannando il
popolo più labile e più facile da incantare.
Esiste tuttavia una rivista molto importante, lo Shaman's drum di San
Francisco che rappresenta uno strumento, secondo me, indispensabile: si
tratta di un mensile straordinario che porta qualche testimonianza di
esperienze sciamaniche dimenticate, tratte dalla letteratura passata o
attuale.
10 Ne L'amante invisibile Lei delinea una sorta di pedagogia della
visionarietà, auspicando un possibile ritorno di attenzione al piano dei
sogni, delle visioni. Lei parla di una traduzione delle conoscenze
scientifiche in una griglia mitica: cosa intende con ciò?
Prospettavo la possibilità che qualcuno potesse avere una forza della
fantasia così agguerrita da riuscire a costruire un sistema di metafore
attorno alle verità scientifiche ultime, quali, per esempio, la fisica
quantistica. Di fatto, coloro i quali non conoscono la matematica in
modo abbastanza profondo, non sanno nulla della fisica quantistica.
Dunque un matematico potrebbe ideare qualche metafora con la quale
fornire un piccolo aiuto a trasportare la mente su quel piano.
In genere nelle scuole si insegna soltanto il sistema metaforico
congegnato attorno alle verità tradizionali. Perché non inventare, con
superba forza, tutte le metafore necessarie, evitando di limitarsi a
quelle puramente pedagogiche attualmente in uso, allestendo un grande
dramma, come usavano fare gli sciamani?
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Elémire Zolla racconta come è nato il suo interesse per lo sciamanesimo
ed espone lo sviluppo di queste ricerche con una conseguente analisi
critica delle reazioni occidentali di fronte alla singolarità della
figura dello sciamano. Zolla parla dello sciamanesimo soreano,
sopravvisuto a diverse forme di proibizione nel corso dei secoli -dal
divieto buddhista ai tentativi di repressione del regime comunista della
Corea del Nord- quindi descrive una delle cerimonie sciamaniche coreane
più importanti, affontando anche la funzione guaritrice dello sciamano
Zolla dimostra che lo sciamanesimo è, in realtà, ben radicato nella
tradizione culturale occidentale, sia rileggendo da tale punto di vista
gli episodi di guarigioni miracolose riferite dai Vangeli, sia
riferendosi al mondo greco. Analizzando la vicenda di Cassandra, viene
inoltre evidenziato che il punto fondamentale dell'esperienza sciamanica
è indissolubilmente legata al cosiddetto «matrimonio» con la Grande Dea,
ossia al rapporto sessuale con la divinità depositaria dell'abbondanza,
della fertilità, in grado di arrecare benefici alla comunità; sono anche
documentati casi in cui lo sciamano non solo si sposa con la Dea, ma si
abbiglia egli stesso da donna. Nel Cristianesimo si è verificata non una
trasformazione dell'esperienza sciamanica, ma una trasformazione della
dominazione degli eventi. Nella letteratura cortese, tradizionalmente
considerata debitrice delle produzioni islamiche, vi sono degli
effettivi richiami all'esperienza sciamana legata alla predicazione di
Maometto. Egli, infatti, introdusse la figura delle huri per distogliere
i Meccani dall'antico culto delle jinn: come conseguenza, nell'Islam si
verificò una sorta di costante ricerca delle huri anche nel mondo
terreno, ricerca che culminò con la vicenda sciamanica di Ibn Arabi, che
raggiunse i più profondi livelli di esperienza mistica prima incontrando
una fanciulla, quindi un ragazzo. Queste tradizioni giungono nella
letteratura europea medievale e, in particolare, i segni più evidenti
sono nello Stil Novo: su tutti, vale l'esempio di Beatrice; altro caso
esemplificativo, molto più recente, è costituito dal Wilhelm Meister di
Goethe, in cui il protagonista si innamora della donna che è al di là
dei pianeti. Va tuttavia ricordato che in Europa lo sciamanesimo perde
forza e consistenza nel Seicento, il secolo che si apre con il rogo di
Giordano Bruno e nel quale la poesia cortese ha il suo ultimo grande
rappresentante in Torquato Tasso. Questoha determinato la perdita, da
parte del mondo occidentale, della fantasia propria dello sciamanesimo,
ordinatrice del cosmo grazie all'attuazione di uno schema, di un
archetipo per il quale lo sciamano deve compiere un viaggio
faticoso -grotta, deserto, caverna marina- che lo porterà al
congiungimento con la Grande Dea. L'esperienza sciamanica ha sempre una
funzione terapeutica, in quanto arreca guarigione attraverso
l'acquisizione di una visione complessiva della realtà che supera il
dolore. Inoltre la funzione terapeutica si associa a quella poetica,
musicale, teatrale proprie dello sciamano; hanno invece un valore del
tutto commerciale i fenomeni di massa legati ad una nuova e presunta
attività sciamanica guaritrice, di moda negli Stati Uniti. In
conclusione, Zolla si auspica un ritorno alla fantasia sciamanica per
costruire un sistema di metafore intorno alle cognizioni scientifiche.
continua.....