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Titolo: Il giorno della memoria

Vorrei segnalare due articoli molto belli e significativi apparsi sul- "La
Stampa" di Torino.
Uno è di Elena Loewenthal ed è intitolato "Strascico di fumo" e il secondo
di Gian Enrico Rusconi "In occhi ambigui".
Mi sarebbe piaciuto incollarli qui sotto, ma non so come si ottiene il
diritto di riproduzione: con i copy right non si sa mai! Però forse potete
provare a cercare
http://www.lastampa.it/Redazione/Ultima/Redazione/Menu/Editoriali/elena26.st
m
per l'articolo di Elena Loewenthal
e
http://www.lastampa.it/Redazione/Ultima/Redazione/Menu/Editoriali/rusconi26
.
stm
per l'articolo di Gian Enrico Rusconi
Si tratta del- La Stampa di oggi 26
non so se domani 27 queste indicazioni saranno ancora buone. Speriamo.
Magari si potrebbe trovare argomenti da approfondire in questi articoli
Ciao
Silvana

http://www.lastampa.it/Redazione/Ultima/Redazione/Menu/Editoriali/rusconi26.stm
In occhi ambigui
di Gian Enrico Rusconi
La memoria della Shoah nel suo significato intimo, pregnante,
esclusivo appartiene soltanto agli ebrei. Per gli altri il «Giorno
della memoria» ha un significato diverso: quello di una consapevolezza
postuma, per così dire, e ricostruita. È la ricostruzione critica e
autocritica delle radici remote e delle cause scatenanti dello
sterminio degli ebrei in Europa. Sollecita un preciso senso di
corresponsabilità morale verso quanto è accaduto. Diventa un
imperativo etico.
Visto in questa prospettiva, il concetto di «memoria» evocato
generosamente ma genericamente in questi giorni, si arricchisce, si
dilata, si sovraccarica di significati e di aspettative. È
innanzitutto la memoria diretta dei sopravvissuti, di chi ha vissuto
in qualche modo l'esperienza della persecuzione; è la memoria dei
«figli e figlie della Shoah». Ad essa si affianca il ricordo di chi
non appartiene al popolo degli ebrei, di chi non c'era, ma è parte e
figlio del popolo o della nazione da cui sono usciti gli assassini; o
delle nazioni e dei gruppi sociali che non sapevano, che non volevano
sapere o semplicemente erano tutti presi dai loro drammatici problemi
e conflitti interni mentre si consumava la Shoah.
Se questo è «ricordo», lo è in senso metaforico: è un riconoscimento
critico retroattivo che deve fare i conti con il problema dell'
antisemitismo storico, in particolare quello di matrice religiosa, con
la questione del «revisionismo» e infine con gli atteggiamenti da
tenere verso l'etnocentrismo e la xenofobia che sono sempre latenti,
se non apertamente presenti nella nostra società. Affrontiamo
brevemente questo nodo di problemi. Nello scorso anno giubilare la
Chiesa e il Papa personalmente hanno compiuto gesti altamente
simbolici e densi di significato per chiedere perdono dell'
antigiudaismo storico, coltivato in ambito religioso.
Si è trattato di una rottura decisiva rispetto al passato, anche se
sarebbe stato augurabile che nel documento ufficiale Memoria e
riconciliazione ci fosse un cenno autocritico preciso e fermo contro
la connivenza di alcuni «figli della Chiesa» con i regimi totalitari
di destra che sono stati gli strumenti politici diretti dello
sterminio degli ebrei in Europa. Ma attorno a questa tematica aleggia
anche la figura imponente e ingombrante di Pio XII. Poi c'è la
questione del «revisionismo storico». Opportunamente oggi lo si
distingue dal «negazionismo», secondo cui la Shoah sarebbe una messa
in scena o quanto meno un'esagerazione montata dagli ebrei e dai
nemici della Germania.
Questa tesi insostenibile (e in alcuni paesi europei passibile di
condanna per legge) è sostenuta di fatto da pochissimi screditati
autori che vivono soprattutto dello scandalo che mirano a provocare.
Discorso diverso vale per il «revisionismo» che non mira alla
negazione dei fatti ma alla loro spiegazione o giustificazione magari
con la ricerca di attenuanti attraverso le analogie con altri crimini.
Oppure contesta il carattere intenzionale, sistematico e programmato
del genocidio insistendo su altri fattori di casualità e contingenza
legati ai fatti bellici. Non intendo qui ripercorrere il dibattito,
che dura ormai da decenni, che culmina nei concetti di «unicità» e/o
«comparabilità» della Shoah rispetto ad altro genocidi.
È un fatto che oggi spesso nel consueto, quasi rituale accostamento
tra «lager e gulag» la sacrosanta condanna di tutti gli eccidi di
massa del XX secolo sembra preoccupata più della par condicio politica
che non di mettere in evidenza criteri di giudizio che valgono per la
Shoah in modo esclusivo. È qui che si pone il problema specifico della
ricostruzione del ricordo degli europei, che può presentare aspetti
differenziati (i tedeschi evidentemente devono attivare processi
autocritici di qualità diversa da altri popoli).
Un punto tuttavia rimane fermo: la Shoah nella catena di eventi che la
precedono e l'accompagnano è un caso paradigmatico, esemplare in senso
negativo, di un'Europa incredibilmente indifferente di fronte alle
conseguenze dell'antisemitismo e antigiudaismo coltivato nelle sue
culture, di fronte alle leggi razziali che sono state rumorosamente
promulgate sul Continente senza che si registrassero significative
forme di protesta e di contestazione, di fronte all'esecuzione del
genocidio sulle cui dimensioni ed efferatezza governi e istituzioni
internazionali avevano chiari indizi.
Per noi, per le generazioni che sono venute dopo, non resta che l'
orrore postumo per Auschwitz diventato ricordo - nel senso illustrato
sopra di ricostruzione autocritica - che ci rende sensibili (forse
ipersensibili) a tutte le manifestazioni xenofobe o etnocentriche che
percorrono l'Europa contemporanea.
(26 gennaio 2001)
http://www.lastampa.it/Redazione/Ultima/Redazione/Menu/Editoriali/rusc
oni26.stm

http://www.lastampa.it/Redazione/Ultima/Redazione/Menu/Editoriali/elena26.stm
Strascico di fumo
di Elena Loewenthal
Ventisette gennaio. L'alba. Sul pavimento, l'infame tumulto di membra
stecchite, la cosa Sómogyi. Ci sono lavori più urgenti: non ci si può
lavare, non possiamo toccarlo che dopo di aver cucinato e mangiato...
bisogna vuotare la latrina. I vivi sono più esigenti; i morti possono
attendere. Ci mettemmo al lavoro come ogni giorno. I russi arrivarono
mentre Charles ed io portavamo Sómogyi poco lontano. Era molto
leggero. Rovesciammo la bara sulla neve grigia.
Charles si tolse il berretto. A me dispiacque di non avere berretto».
Qualche riga appena dopo e si conclude Se questo è un uomo, scritto di
lungo getto come un tossico fiotto fra il dicembre del 1945 e il
gennaio del 1947 - fra Avigliana e Torino. Forte e triste è la
tentazione, in questo primo 27 gennaio celebrato ufficialmente da
quando, per iniziativa di Furio Colombo, il «giorno della memoria» è
diventato legge e voce nei programmi scolastici, di lasciare la parola
a Primo Levi.
Tocca a lui, toccherebbe a lui se ci fosse ancora. Il 18 gennaio del
1945 - un giorno dal freddo implacabile - gli ultimi tedeschi avevano
lasciato Auschwitz; i primi russi arrivarono il 27. Ma come si fa a
chiamare liberazione quel tempo lento di morte sospeso fra un esercito
e l'altro e poi quell'abisso di tempo che resta da allora in avanti?
La liberazione è, nelle pagine di Levi e dentro gli occhi di chiunque
abbia visto, sentito e patito, uno strascico di fumo. Dopo decenni di
relativa rimozione - vuoi per conformismo storico vuoi perché gli
stessi sopravvissuti esitavano a parlare, attanagliati dall'incubo di
non essere creduti e consapevoli che per sopravvivere bisognava
accantonare quei ricordi - lo sterminio degli ebrei d'Europa e i
crimini della seconda guerra mondiale hanno assunto una sorta di
«attualità retroattiva».
Le informazioni si sono moltiplicate e con esse le iniziative ai
livelli più vari, ma soprattutto nella scuola, dove la Shoah - il nome
ebraico per chiamare lo sterminio - è ormai un paradigma formativo, un
«evento». L'educazione alla memoria è un imperativo vecchio come il
mondo o quasi. Nella Bibbia Dio ingiunge spesso di ricordare, ciò che
è bene e ciò che è male, per ripetere e per far sì che non accada più.
L'altra faccia della memoria è l'oblio, a tratti comandato anch'esso:
Dio ordina di ricordare che cosa hanno fatto i nemici, ma ordina anche
di «cancellare» il loro nome. Per l'ebraismo la maledizione peggiore
da scagliarsi contro qualcuno è che «il suo nome venga cancellato».
Dunque la memoria esige anche il suo contrario - un'amnesia
consapevole che è forse l'unica arma di chi è stato vittima una volta
nella vita. La memoria, celebrata d'ora in poi collettivamente il 27
di gennaio ogni anno, dispone di una straordinaria abbondanza di
informazioni: libri, siti internet, film, documentari. Sulla Shoah
esiste ormai una mole incalcolabile di materiali. Ma questa
«ricchezza» non deve illuderci, non è garanzia automatica che la
storia sia irreversibile, non fornisce una immunità inespugnabile.
Così come lo specchio della memoria è l'oblio - che la coscienza
impone a volte al pari del dovere di ricordare - la ricchezza di dati
di cui oggi disponiamo deve confrontarsi con una consapevolezza
categorica: ciò che è avvenuto non è comprensibile, siamo tenuti a non
domandarci il perché ma soprattutto a non trovare ragione.
In questa assenza totale di senso la Shoah è e resta incomunicabile:
nessuno potrà mai condividere lo strazio delle vittime né la fitta dei
sopravvissuti: «Oggi io penso che, se non altro per il fatto che un
Auschwitz è esistito, nessuno dovrebbe ai nostri giorni parlare di
Provvidenza», dice ancora Primo Levi. A noi giunti dopo, spetta
misurare la distanza da Auschwitz e limitarci ad osservare. La
rinuncia a capire è rassegnazione a questa incolmabile distanza che
rende insulso ogni moto di solidarietà, è l'unica possibile forma di
rispetto.
elena.loewenthal @ 
lastampa.it
.(26 gennaio 2001)
http://www.lastampa.it/Redazione/Ultima/Redazione/Menu/Editoriali/elena26.stm