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Titolo: No! nun me piace o presepe!

Stanno mandando da stamane, su radio radicale, il pezzo di Eduardo sul
presepe.
Il brano è troncato sulla scena:
"No! nun me piace o presepe!"
Vorrei farci su qualche riflessione:
D1) Non è un po' triste giocare a fare i bastian contrari proprio il
giorno di Natale?
D2) Qual'era il concetto che Eduardo voleva mostrare?
D3) Vi è una semeiotica pertinente ai nostri tempi che travalica la
questio?
Provo delle risposte brevi e le etichetto Ri (con i da 1 a 3)
: - )
R1) Sì è un po' triste ... fa tanto di solitudine e di non cercarsi "tra
i più famigliari" (cit Manzoni: addio monti e sorgenti dall'acque
etc...) quasi a cercare un presepe almeno a Natale ...
R2) Secondo me il concetto di Eduardo era si può scherzare su tutto, ma
non su Dio.
R3) Sì mi sembra di intravedere tale semeiotica:
Siamo in un cambio epocale: dal "mamma li Turchi" che oggi significa
anche sconfitta annunciata ad un altra etnica, più prolifica
sessualmente e quindi tra 50 anni soppiantante la nostra potenza di
lasciar traccia dalla materia per la materia, non servirà più vincere o
perdere Lepanto per sapere se "in hoc signo vinces"!
Il Cristianesimo materialista, quello che ha necessità di rappresentarsi
con al centro la casetta con la mangiatoia HA GIA' PERSO.
Nella immagine reale la capanna era sotto la cometa ma al buio
rischiarato solo dalle stelle.
Una posizione di emarginazione, di disprezzo per la povertà, di
persecuzione di chi non fosse capace di farsi strada rubando, uccidendo
tradendo le ragioni per cui sia ragionevole vivere.
Dice Rossella O'Hara nella scena finale di Via col Vento:
(vado a memoria)
Dovessi uccidere, rubare, mentire, non patirò più la fame ...
Lì -di basso profilo- (perché non fu mai tema di scandalo) è espressa
un'altra cosmologia:
Hai ragione se possiedi, se -nella materia- sei vincente, se sei sotto i
riflettori, se hai diritto di espressione per conoscenze, lobby, mafia,
clan, connivenza, etc.
Il piano ontologico, non è più la ricerca degli enti, non è più la
ricerca della verità.
L'italiano di successo sarà colui che è riuscito a spargere sale nel
grido di "guai ai vinti"!?
Cristo porta un messaggio altro ...
E' già al freddo e gelo su un legno nella culla!
La sua nascita assomiglia molto alla sua fine umana ...
Una madre che non ha latte da dargli per il freddo, come non ebbe acqua
da dargli sotto la croce ...
Perché desiderare di mettere al mondo un figlio per dargli dolore?
Per chi conosce solo la materia non ci sono parole che possono spiegare
...
Lo sguardo materialista vedrà solo:
"No! nun me piace o presepe!"
L.

 era si puň scherzare su tutto, ma non su Dio.
e perche' no ?
chi e' quel Dio che non gradisce
chi scherza, chi fa satira su di "lui" ?
MaurodiArcisate

 MaurodiArcisate
Auguri di felice giornata Mauro.
Sul punto:
Non sto dicendo che _per me_ non si può scherzare con Dio.
Sto dicendo che _secondo la mia interpretazione del brano teatrale di
Eduardo_ x Eduardo ciò non era ammissibile.
Prova a riascoltare, da radio radicale, il pezzo che anche oggi è
mandato tra un programma e l'altro.
Il personaggio recitato da Eduardo minaccia il figlio di "vendergli il
letto e non volerlo più in casa sua".
Per quanto mi riguarda il mio colloquio con Dio con è a compartimenti
stagni.
Ci sono persino correnti di pensiero nell'ambito degli studi di
psicologia che consigliano di non avere colloquio interiore perché ciò
sarebbe il prodromo del predisporsi ad "ascoltare le voci" e quindi alla
schizofrenia.
Io, e altri ricercatori di psicologia (vedi seguito), sono del parere
opposto, e ti accenno il perché:
La capacità di misurarsi con il nostro pensare l'alter, un opinione non
coincidente con la nostra, e che noi supponiamo o supporremmo
nell'immaginarci le ragioni di un interlocutore, sia esso umano,
ordinario, o divino, quindi straordinario, fanno la nostra capacità di
equilibrio, di estrapolazione.
In "Neuropsicologia cognitiva della schizofrenia di Christopher D. Frith
(psichiatra e neuropsicologo clinico Hammersmith Hospital di Londra)"
trovo a pagina 138 che la capacità di "metarappresentazione" (capacità
di mettersi nei panni degli altri) fanno la misura della nostra capacità
di equilibrio essendosene misurata la riduzione nei disturbi mentali.
Quindi l'esplorazione dell'alter, e in specie anche della mistica,
sottende non solo la nostra curiosità e desiderio di ricerca, ma anche
la tranquillità che si basa sulla fiducia nei nostri mezzi di
saper/poter discernere in un ambito tanto impalpabile.
Ci sono insomma due strategie antitetiche:
-o contrastare la mistica come favolistica e pensarne la responsabilità
delle devianze umane.
-o (come per esempio Jung) investigarne l'ambito e considerarla almeno
una esigenza da gestire, senza demonizzarla.
Perché, forse sarà mia impressione, ma è in corso una fase di
*demonizzazione della mistica*.
Lo riconosci dai toni di intolleranza ordinaria, ma ora espliciti, con
cui i satanisti indicano il "macellaio di sodoma e gomorra" quasi che
non fosse *diritto di Dio* di decidere l'inizio e la fine del nostro
passaggio nell'attuale scena teatrale, Lui, che sapeva e sa tutte le
ragioni per cui dal nostro non esistere ci ha concesso di essere e
quindi ci può richiamare a sè, togliendoci dalla sofferenza almeno della
vecchiaia e della malattia, con cui in genere tutta la materia decade ad
indicare di cercare altrove *ciò che non muore*.
Lo riconosci dai toni della politica di cavalcare un "Cristianesimo alla
Bossi", in funzione antiIslam e xenofoba, o un Cristianesimo laicista,
in cui sarebbe una "questione del privato", una questione che non
bisogna dar scandalo di discuter in pubblico (in entrambe i casi un
demone da gestire).
Lo riconosci persino dal chiamare "demone" il software che gestisce i
processi di monitoraggio nei sistemi *operativi* più diffusi, per
indicare l'accanimento senza eccezioni con cui non si deve lasciar
passare azione che non sia disumanizzatamente procedurale, e in quanto
tale rassicurante, sotto la tutela non dell'invenzione libera dello
spirito, ma sotto la coercizione della materialità che si fa solo
oggetto, senza desiderio di anima, di psiché, di capacità polidroma e
polimorfa di intendimento.
Insomma il guaio è non tanto che non conosciamo più le strade della
mistica, *ma le temiamo*, pensiamo che il presepe possibile sia
ingombrante, al più da ritualizzare in modo rassicuratorio sotto la
spinta all'opulenza: al cenone, ai pacchi, a una materia misura
dell'aim, del desiderio della speranza dell'unico slancio da desiderare.
Il linguaggio si fa allora di striscio, di superficie, in e pro Babel,
inprobabile, non attinente al tema sotto questio.
Lo vediamo alzarsi sempre più in alto come una torre verso un cielo
acquistato pagandosi il diritto della quote di inquinamento, senza la
vergogna di aver accumulato sterco, materia fine a sè stessa, uno strano
presepe insomma.
L.