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Titolo: Dai  quaderni  di psicologia...

Vediamo un po'  se  e' vero che da queste parti  e' possibile discutere di 
qualcosa di serio....(  non ci credo piu', ma  visto che  qualcuno   pensa 
che sia possibile , si faccia avanti....)
Le cosiddette droghe psichedeliche sono state da sempre, in qualche modo, 
associate alla religione. I funghi psichedelici, in particolare l'Amanita 
muscaria, sono stati usati dagli sciamani siberiani da alcune migliaia di 
anni fino ai giorni nostri. Con essi, questi particolarissimi personaggi 
potevano entrare in uno stato di trance che consentiva loro di intraprendere 
il cosiddetto volo dell'anima. Durante questo volo, la loro anima 
abbandonava momentaneamente il corpo e si trasferiva in altre realtà 
popolate dagli Dei o da varie categorie di spiriti e di anime di defunti. 
Già 2.500 anni fa gli Sciti impiegavano la marijuana durante le loro 
cerimonie religiose, così come ne facevano un vasto uso rituale gli antichi 
Egizi, i Cinesi, gli Indiani e gli Assiri. Anche l'Haoma dell'Avesta iranico 
ed il Soma, descritto negli antichi inni Vedici dell'Induismo primitivo, 
sembra derivassero da piante psichedeliche che solo ora gli studiosi 
sembrano avere identificato.
I riti dionisiaci, così come altri culti misterici similari dell'antica 
Grecia, si ritiene fossero basati sull'assunzione di sostanze estratte da 
piante psichedeliche (a seconda delle varie interpretazioni, Amanita 
muscaria, ergot della Claviceps purpurea, vino mescolato a particolari 
sostanze, ecc.). L'impiego del vino nelle cerimonie religiose cristiane 
potrebbe essere un lontano ricordo di questi riti più antichi. Se passiamo 
al continente americano, troviamo altre innumerevoli importanti 
testimonianze dell'impiego sacramentale delle piante contenenti principi 
attivi psichedelici. Testimonianze che non sono solo un ricordo di un 
lontano passato, ma che ai nostri giorni trovano ancora ampia diffusione. Le 
cronache dei Conquistadores spagnoli sono piene di condanne ed accuse da 
parte dei missionari contro l'uso del peyote, che non è altro che un piccolo 
ed apparentemente insignificante cactus che contiene, come principio 
allucinogeno, la mescalina. La fase più spettacolare dell'intossicazione del 
peyote è rappresentata da visioni ed allucinazioni caleidoscopiche ripiene 
di forme rapidamente cangianti e dai colori assai vivi. Le popolazioni 
precolombiane del Messico e dell'America centrale ritenevano che il peyote 
fosse un messaggero divino in grado di metterci a diretto contatto con gli 
Dei. Per questa ragione, nei tempi antichi, il peyote era ingerito dai 
sacerdoti per rivolgere richieste agli Dei o per conoscerne il volere.
Un simile impiego avevano dei piccoli fungi del genere psylocibe, 
considerati dai popoli messicani come funghi sacri. Gli indiani del Nord 
America, nella seconda metà del diciannovesimo secolo, nelle loro scorrerie 
nel Messico settentrionale conobbero l'impiego del peyote. Dopo il 1880, 
venne fondato, all'interno di varie tribù di pellerossa, un culto che era un 
misto di animismo e di cristianesimo e che vedeva nell'ingestione del peyote 
l'espressione più alta dei loro riti. Una sorta di sacramento. Questo culto 
prese il nome di "Native American Church" ed è l'unica confessione religiosa 
degli Stati Uniti alla quale è consentito dalla legge l'uso di una sostanza 
psichedelica, altrimenti tassativamente proibita. La stessa sostanza che si 
trova nel peyote, la mescalina, è presente in notevole quantità in un altro 
cactus che prospera in Ecuador e nel nord del Perù, il San Pedro 
(Trichocereus pachanoi). I principi attivi di questa pianta erano e sono 
ancora utilizzati per mettere in uno stato di trance estatica gli sciamani 
andini e consentire loro di dialogare con il mondo degli spiriti e delle 
divinità del loro variegato pantheon religioso. Sempre nei paesi andini, gli 
antichi Inca usavano le foglie di coca per usi rituali. In quasi tutta 
l'area amazzonica, si raggiunge il mondo degli spiriti e si dialoga con esso 
mediante l'assunzione di una miriade di sostanze di origine vegetale tra cui 
una delle più importanti e diffuse è l'ayahuasca.
La pianta del tabacco è ugualmente ritenuta sacra da varie popolazioni 
sparse in tutto il continente americano. Il tabacco, originario delle 
Americhe, fu considerato già dagli Aztechi come il corpo della Dea 
Cihuacohatl e trovò una diffusissima utilizzazione sacramentale da parte 
degli sciamani sia amerindi che pellerossa, i quali usavano fiutarlo o 
fumarlo, in quantità anche enormi, allo scopo di indurre trance estatiche o 
allucinatorie.
PSICHEDELICI ED ENTEOGENI
Nei non lontani anni settanta, gli studiosi nel campo degli stati alterati 
di coscienza si resero conto che i vari termini: allucinogeno, psichedelico, 
psicotomimetico, psicotropo, psicolitico, etc, riferiti a quelle sostanze in 
grado di alterare il nostro normale stato di coscienza, non erano più 
sufficienti per coprire tutta la gamma di situazioni e di vissuti interiori 
che andavano scoprendo. Per questa ragione fu introdotto il termine 
enteogeno con riferimento a quei principi attivi, in genere derivati dal 
mondo vegetale, in grado di indurre la profonda sensazione soggettiva di 
comunione o di stretto rapporto con la divinità o con un principio cosmico 
trascendente. In definitiva, gli enteogeni sono ritenuti capaci di indurre 
degli stati di coscienza di tipo mistico-estatico.
 Letteralmente la parola enteogeno deriva dalla somma di tre termini 
dell'antica lingua greca En=dentro; Theo=Dio, divino; Gen=diventare, ossia 
"Diventare divini dentro", nel senso di essere ispirati o posseduti da un 
Dio.
 Tra le tante sostanze in grado di modificare in profondità il nostro 
normale stato di coscienza in senso religioso solo poche sono unicamente 
enteogene, la maggioranza è sia enteogena, sia allucinogena. Il prevalere 
dell'una o dell'altra caratteristica dipende, oltre naturalmente dalla 
composizione chimica della sostanza, da una sequenza di variabili legate 
principalmente al cosiddetto "set" (stato psicologico ed emozionale del 
soggetto unitamente alle sue inclinazioni personali ed al suo background 
culturale) ed al "setting" (il contesto in cui si fa l'esperienza).
 Comunque, è anche vero che certe piante sono tipicamente considerate come 
evocatrici di stati psicologici che vengono fatti rientrare nella sfera del 
transpersonale e del mondo mistico. In contesti rituali, più raramente in 
situazioni profane, le esperienze che ne derivano possono essere di tipo 
estatico nel senso più profondo del termine, almeno per chi le vive. Molti 
resoconti di persone che si sono cimentate con l'LSD, il peyote, 
l'ayahuasca, la salvia divinorum, l'amanita muscaria, alcuni tipi di tabacco 
amazzonico ed i vari funghetti allucinogeni del genere psylocibe, etc., 
evidenziano, con una certa frequenza, vissuti che appaiono assolutamente di 
tipo mistico ed hanno prodotto, il più delle volte, sostanziali e durature 
trasformazioni nelle concezioni filosofiche e religiose di chi ha avuto 
queste esperienze.
 Molti valori sono cambiati radicalmente e nuovi ideali, mai prima 
considerati, hanno indirizzato la loro vita sostituendosi a quelli 
precedenti. Sono stati fatti dei precisi confronti tra le esperienze indotte 
da sostanze enteogene e le vere estasi mistiche, sia cristiane e non. Spesso 
non si è colta alcuna differenza tanto che un giudice esterno, davanti a dei 
resoconti sia di estasi prodotte da sostanze psichedeliche e sia di 
classiche estasi religiose, non è stato in grado di attribuire un'esperienza 
né all'uno né all'altro gruppo. Nelle estasi indotte da enteogeni, sia 
l'aspetto cognitivo, sia quello più strettamente emozionale, non 
differiscono in nulla dai racconti fatti dai più famosi mistici 
dell'antichità sui loro rapimenti estatici avuti in condizioni certamente 
non favorite dall'assunzione di particolari sostanze.
VIAGGIO A RITROSO NELLA STORIA DELL'UOMO
La razza umana ha una lunghissima e venerabile storia di rapporti con questo 
genere di sostanze psicoattive. Il mondo vegetale n'è pieno ed ogni angolo 
della terra ha il suo corredo di piante dalle quali varie popolazioni hanno 
estratto principi attivi con proprietà allucinogene o enteogene. Il loro 
rapporto con le varie religioni o forme di religiosità, sia nello stato 
embrionale dell'uomo primitivo, sia nelle forme più evolute di successive 
civiltà, è sempre stato molto stretto e non si è mai totalmente interrotto. 
Un uomo che assuma una sostanza enteogena, a seconda del suo background 
religioso, della sua cultura e della sua sensibilità (set), come più sopra 
accennato, potrà attribuire ad entità spirituali o allo stesso suo Dio le 
immagini percepite e gli incontri avuti durante l'esperienza.
Ma vi sarà anche chi, all'opposto, cercherà di darne una spiegazione laica e 
materialistica come può essere, ad esempio, quella che si rifà a banali e 
transitorie allucinazioni o ad altre inconsuete aberrazioni della mente 
mediate da particolari reazioni chimiche all'interno del cervello. Gli 
sciamani del periodo preistorico sono stati i primi a raccogliere ed a 
trasmettere alle successive generazioni i segreti da loro carpiti alla 
natura. Erano, come ci riferisce il notissimo studioso di storia delle 
religioni Mircea Eliade, i maestri dell'estasi, estasi che essi 
raggiungevano sia con mezzi chimici (di derivazione vegetale), sia con altre 
tecniche della più varia natura (danze, canti, digiuni, isolamento, 
mortificazioni, ascolto di suoni e ritmi stereotipati, etc.). E non mancano 
certo gli studiosi (tra i quali spiccano il famoso etnomicologo Gordon 
Wasson e l'etnobotanico Terence McKenna) che ritengono che la primitiva e 
rozza religiosità dell'uomo primitivo si sia notevolmente evoluta grazie al 
casuale incontro con alcune particolari piante (enteogene e psichedeliche) 
di cui si è cibato.
 Questo semplice e casuale fatto avrebbe aperto la sua coscienza verso stati 
mai prima sperimentati mettendolo a confronto con nuove realtà sino ad 
allora nemmeno immaginate. Secondo quest'ipotesi, con l'assunzione di 
sostanze psicoattive, ed ancor più di enteogeni, si sarebbe verificato un 
sostanziale salto di qualità tra gli uomini della preistoria. La loro 
coscienza, fino a quel punto rudimentale e legata unicamente agli istinti ed 
agli aspetti pratici della vita, avrebbe subito, con l'uso di quelle piante, 
uno straordinario ed improvviso balzo evolutivo. Le nuove visioni, che si 
sono loro inaspettatamente presentate, erano popolate da creature mai 
incontrate prima, da esseri invisibili al nostro normale stato di coscienza, 
da forze, energie e rapporti tra le cose e tra gli esseri di questo mondo 
mai prima avvertite.
 Le visioni ed i contenuti erano molto più ricchi, oltre che di tipo 
diverso, rispetto a quanto si presentava sia nel normale stato di veglia, 
sia nello stato di sogno. Alla loro vecchia e semplice coscienza si andava 
aggiungendo una nuova consapevolezza: che oltre al mondo visibile, 
percepibile da tutti, ne esiste un secondo, oscuro o luminoso, pauroso o 
rassicurante, abitato da divinità o da esseri malefici, esplorabile o del 
tutto impraticabile a seconda che si riesca o no a trovare la chiave per 
entrarvi e se ne conoscano nello stesso tempo le regole che lo governano. 
Chi vi entrava senza alcuna preparazione vi poteva trovare la morte o la 
pazzia.
I PRIMI SCIAMANI
Ben presto vennero identificate alcune persone che avevano maggiori capacità 
delle altre a modificare il loro stato di coscienza e di usare questa nuova 
condizione per entrare in quel mondo secondo e dialogare con le misteriose 
presenze che vi abitavano. Con particolari rituali, formule e sacrifici, man 
mano sempre più elaborati ed efficaci, le terrifiche entità dell'altro mondo 
potevano essere avvicinate, si poteva anche farsele amiche, alleate.
Queste entità avevano spesso le sembianze di animali o di persone defunte. 
Si scoprì che era possibile chiedere loro consiglio, farsi predire il 
futuro, ricevere utili informazioni per la caccia e per la guerra, sapere 
come guarire le ferite e le malattie. Questi uomini speciali (gli sciamani) 
erano anche in grado, con il permesso e l'aiuto di queste entità, di poter 
viaggiare nella nuova dimensione, di scoprire le divinità che governavano i 
regni sotterranei o quelli celesti, incontrare i signori della vita e della 
morte.
Allo stesso modo con cui Dante Alighieri visitò il mondo dell'oltretomba 
guidato da Virgilio, lo sciamano era accompagnato in quelle lande 
sconosciute da una o più entità spirituali con le quali aveva fatto amicizia 
o con la quale aveva instaurato un qualche rapporto di collaborazione. In 
questi viaggi avventurosi, che potevano costare la vita alla minima 
imprudenza ed errore, fu scoperto il mondo dei trapassati, il loro rifugio 
finale. Avendo appreso sia il modo per entrare in questi incredibili stati 
di coscienza, vissuti come mezzo per accedere a dimensioni ultramondane, sia 
avendo di queste ultime appreso la topografia, lo sciamano poteva ora 
divenire l'intermediario tra questo e l'altro mondo, ed in particolare si 
assumeva il compito di guida dei defunti accompagnandoli, perché non si 
perdessero, verso il misterioso e oscuro regno delle ombre.
Nacque così, e si perpetuò, la funzione di psicopompo dello sciamano della 
preistoria. I voli estatici in queste dimensioni consentirono anche di 
conoscere in dettaglio le varie tipologie di entità spirituali che vi 
abitavano. Vi erano spiriti buoni con i quali era facile prendere rapporto e 
ricevere aiuto e consigli. Altre entità erano apparentemente pericolose ma, 
con opportune astuzie e rituali, potevano essere piegate ai propri desideri 
ed essere mutate in alleati. Infine, non mancavano gli spiriti assolutamente 
ostili con i quali occorreva combattere per non soccombere e per evitare 
danni sia allo sciamano, sia alla sua comunità.
 Contro questa ultima categoria di spiriti lo sciamano con le sole sue forze 
non poteva alcunché, poteva contrastarli solamente con l'aiuto degli spiriti 
alleati. In ogni modo, anche se guidato, il suo accesso alle regioni 
dell'altra dimensione era sempre un'impresa estremamente pericolosa. Non si 
poteva osare tanto senza un'opportuna selezione e preparazione.
L'INIZIAZIONE SCIAMANICA
Apparve ben presto chiaro che non tutti potevano diventare gli intermediari 
tra i due mondi, solo pochi eletti, con una speciale predisposizione innata 
e che erano stati in un qualche modo prescelti dagli spiriti a questa 
missione, potevano diventare sciamani. Spesso, questa sorta di vocazione o 
di chiamata all'arte dello sciamano si manifestava nel corso di una grave 
malattia o di un pericoloso incidente, talora dopo essere stati colpiti dal 
fulmine, in situazioni dunque nelle quali la persona era giunta veramente ad 
un passo dalla morte. In questo stato era facile che si presentassero 
visioni, sogni o allucinazioni popolate da strani esseri che davano al 
moribondo un segno, indicavano una strada, prospettavano una missione.
Molto spesso, in queste visioni la persona assisteva ad una rappresentazione 
allucinatoria nel corso della quale vedeva, come in preda ad una esperienza 
extracorporea (OBE), il proprio corpo separato dalla sua coscienza nell'atto 
di venire fatto a pezzi dagli spiriti, dilaniato nel modo più feroce e 
minuzioso e buttato da parte. In seguito poteva vedere la ricostruzione del 
suo corpo con nuove membra, con nuovi organi e con nuovi fluidi ad opera 
delle stesse entità spirituali. Attraverso questi processi così brutali il 
futuro sciamano rinasceva simbolicamente ad una nuova vita, molto più ricca 
ed evoluta di prima, lasciando alle spalle un corpo ed una coscienza ormai 
inutili. Gli spiriti trasmettevano poi al neofita i loro insegnamenti 
segreti e specialissimi poteri. Una volta guariti dalla malattia, guai a non 
seguire quelle indicazioni, a non seguire la strada che in qualche modo era 
stata indicata. Non c'era possibilità di rifiutare, pena la follia o la 
morte.
 Tutto questo rappresentava la prima fase dell'iniziazione sciamanica 
contraddistinta, come si è visto, da esperienze transpersonali popolate da 
spiriti e da scene terrificanti, dall'incontro con la morte e da una 
rinascita e, infine, da un corpo di insegnamenti segreti. Solo morendo alla 
loro precedente esistenza potevano affacciarsi ad una nuova vita, 
spiritualmente più evoluta ed arricchita da esperienze ed insegnamenti che 
mai si sarebbero aspettati. Successivamente dovevano affrontare la parte 
finale dell'iniziazione, quella tradizionale. Uno o più sciamani anziani 
trasmettevano al neofita i loro segreti, le loro esperienze e tutte quelle 
tecniche che permettono di padroneggiare le misteriosi energie dell'altra 
dimensione. Infine, dopo una difficile prova sul campo per verificare il 
grado di preparazione raggiunto, si diventava a tutti gli effetti sciamani e 
ci si metteva al servizio della propria comunità per alleviarne le 
sofferenze o scioglierne le incertezze. Si diventava gli intermediari tra 
questo e l'altro mondo, con poteri soprannaturali veramente unici.
 Grazie all'estasi, che avevano imparato a prodursi ed a padroneggiare, i 
nuovi sciamani raggiungevano altre dimensioni, viaggiavano ed incontravano 
gli spiriti, i defunti ed i signori dei regni celesti e degli inferi, 
ricevevano da loro consigli, nuovi insegnamenti e più penetranti energie. In 
altre parole, veniva trascesa la condizione umana per entrare nel mondo del 
mito e del divino. "C'è un mondo al di là di questo, un mondo che è molto 
lontano ma anche assai vicino, ed invisibile. Ed è là dove vivono gli Dei, 
dove vivono i morti, gli spiriti ed i santi, un mondo dove ogni cosa è già 
successa ed ogni cosa è conosciuta. Quel mondo parla. Ha un suo linguaggio 
particolare. Io riferisco quello che dice. I sacri funghi mi prendono per 
mano e mi conducono nel mondo dove ogni cosa è conosciuta. Sono essi, i 
sacri funghi, che parlano in modo che io possa capirli. Io pongo loro delle 
domande ed essi mi rispondono. Quando ritorno dal viaggio che ho fatto con 
loro, racconto ciò che mi hanno detto e ciò che mi hanno mostrato". Questo è 
quanto ha raccontato, alla metà del secolo scorso, al famoso etnobotanico 
R.E. Schultes e allo scopritore dell'LSD A. Hofmann, la sciamana mazateca 
Maria Sabina riguardo alle sue esperienze spirituali a cui accedeva con 
l'uso di funghi allucinogeni contenenti psilocibina, seguendo una secolare 
tradizione risalente alla civiltà Azteca.
LA PROFESSIONE DELLO SCIAMANO
Le funzioni principali degli sciamani sono molteplici. In primo luogo sono i 
depositari della cultura del loro gruppo che riguarda la cosmogonia, le 
leggende, le tradizioni, i miti. Altra fondamentale funzione riguarda 
l'attività come guaritore. A questo proposito occorre precisare che per i 
popoli primitivi l'origine delle malattie è generalmente dovuto alla perdita 
dell'anima o al furto di essa da parte di entità spirituali malevole. In 
questo caso, lo sciamano viene incaricato dai familiari dell'ammalato di 
ritrovarla.
 Per far questo, egli attua una seduta cerimoniale nel corso della quale, 
attraverso tecniche che gli sono proprie, entra in un particolare stato 
modificato di coscienza (trance estatica) che gli permette di compiere il 
cosiddetto volo dell'anima. La sua anima esce dal corpo e va alla ricerca di 
quella della persona ammalata e, se necessario, raggiunge in spirito il 
regno degli inferi. Non solo gli spiriti possono essere la causa delle paure 
e delle malattie all'interno di una comunità. Anche gli stessi sciamani, su 
propria iniziativa o su incarico di altre persone, possono indirizzare un 
maleficio verso una persona al fine di farla soffrire o di farla morire. In 
tale evenienza, sarà incaricato un altro sciamano per cercare di 
neutralizzare l'attacco e di ribattere colpo su colpo alle magie avversarie.
Presso molte culture primitive, la mancanza di uno sciamano rappresenta la 
più grande disgrazia che possa capitare ad una comunità. Questa rimane senza 
alcuna guida, in totale balia degli spiriti e delle forze della natura. Non 
sa come reagire e come rapportarsi con essi, non sa interpretare i segni che 
da essi provengono. Una comunità che si trovi in questa non augurabile 
situazione, in definitiva, è destinata a disgregarsi, a non avere alcuna 
possibilità di continuare la propria esistenza. E' come una nave con il 
timone rotto in balia della tempesta. Il suo destino è segnato, non c'è 
alcuna possibilità per fronteggiare le incontenibili forze che incombono su 
di essa.
 Da queste considerazioni, appare evidente come un'importantissima ulteriore 
funzione sciamanica sia quella psicoterapeutica. Ossia, stabilizzare il 
clima sociale e psicologico della comunità, alleviare o risolvere ogni tipo 
di tensione e di paura, assumersi in prima persona il compito di acquietare 
gli spiriti affinché l'intera popolazione non ne debba soffrire la collera.
L'ESPERIENZA PSICHEDELICA
Come abbiamo visto, per l'uomo primitivo, ma anche per molti uomini moderni, 
i mondi che gli enteogeni dischiudono erano e sono popolati da entità 
ritenute soprannaturali o divine. Intere mitologie e religioni sarebbero 
state create su queste basi. La nostra cultura occidentale e postmoderna è 
ancora impregnata da queste arcaiche suggestioni, seppure in modo più o meno 
velato e latente. Alcuni studiosi degli stati alterati di coscienza hanno 
cercato di scoprire quale fossero le caratteristiche e le potenzialità di 
queste esperienze così inconsuete e multiformi.
 Accanto ad essi si è affiancata una schiera non esigua di psicoterapeuti 
che cercavano di utilizzare i composti allucinogeni (principalmente quelli 
enteogeni) per scopi terapeutici. Entrambi i gruppi, oltre alle evidenti 
differenze tra individuo ed individuo, hanno riconosciuto in modo 
convincente dei punti in comune tra gli effetti indotti dai derivati 
allucinogeni. In particolare, essi hanno individuato dei vissuti o tappe 
che, a grandi linee, sembrano succedersi in modo abbastanza costante durante 
la seduta psichedelica. La prima tappa (dell'attesa) è quella che segue 
immediatamente l'ingestione della sostanza. Ci si pone in tranquillità ed in 
silenzio aspettando che qualcosa avvenga. E' la fase nella quale ci si 
predispone ad accogliere un'esperienza che si spera possa essere importante 
sia per conoscere più a fondo se stessi, sia per tentare di scoprire ed 
immergersi in nuove realtà. Segue una seconda tappa (delle manifestazioni 
fisiche) che è spesso caratterizzata da brividi di freddo molto intensi 
alternati a periodi di eccessivo caldo. Subentra nausea, si può vomitare ed 
intervengono forti tremori incontrollabili in varie parti del corpo. Essa 
può perdurare anche nelle fasi successive. A questa fase succede quella 
allucinatoria, specie di tipo visivo. Dapprima le visioni sono semplici, 
geometriche, caleidoscopiche e sembrano possedere una loro vita 
indipendente. Su di esse è difficile esercitare il minimo controllo.
 Possono, non necessariamente, trasformarsi in visioni più complesse con 
scene fantastiche, specialmente legate al mondo della foresta se la seduta 
si svolge in questo ambiente, con comparsa di strani personaggi od animali 
con i quali si può, a volte, anche dialogare. E' probabilmente questo uno 
dei momenti in cui vengono ricevuti, da chissà chi, messaggi ed insegnamenti 
di vario genere. E' possibile anche sentirsi trasformare in animali, 
specialmente uccelli, e volare. Si può avere l'impressione di uscire dal 
proprio corpo e trasferirsi da altre parti o in altre dimensioni. Alcune 
volte le visioni possono, invece, essere paurose e minacciose tanto da 
indurre la persona che le vive a cercare in tutti i modi di venirne fuori. 
La fase allucinatoria può rappresentare la fine della seduta o, al 
contrario, essere il preludio ad una fase successiva (della conflittualità) 
all'interno della quale ci si raffronta con le angosce, le paure ed i 
conflitti che emergono impietosamente dalle profondità del nostro inconscio. 
Si sperimentano la sofferenza, la solitudine ed il dolore. Ricordi tristi o 
scomodi e rimossi possono essere rivissuti con grande intensità e 
sofferenza.
Raramente segue un'ulteriore fase, quella della disgregazione della nostra 
personalità, del nostro io, nella quale si sperimenta il nulla, il vuoto 
assoluto, persino la pazzia. E' una fase strettamente psicotica ma, nello 
stesso tempo, quella che sembra darci, in una fase successiva, 
l'illuminazione, la reintegrazione della nostra personalità più profonda, la 
realizzazione del nostro Sé. In alcuni casi è anche possibile fare un 
drammatico incontro con la morte, vissuta contemporaneamente sia come da 
spettatore, sia come da vittima. Se si riesce a superare l'estrema angoscia 
del momento e ad accettare la possibilità reale di poter morire in quel 
preciso istante, allora scattano dei meccanismi che portano quella persona 
ad un sostanziale passo ulteriore. Si raggiunge così la fase tipicamente 
transpersonale all'interno della quale possiamo sperimentare esaltanti stati 
mistici o un rapporto molto intimo con una realtà trascendente che le parole 
non sono in grado di descrivere. Si possono, infine, incontrare entità 
spirituali che ci parlano e ci danno speciali insegnamenti, o ci introducono 
e ci fanno sperimentare una vera e completa esperienza di iniziazione.
 E' in questo ultimo passaggio che le proprietà enteogene delle sostanze 
ingerite vengono manifestate al massimo grado facendoci vivere esperienze 
che possono segnare per sempre la nostra esistenza ed indirizzarla, con 
rinnovati valori, verso mete mai prima immaginate. Ma sono pochi quelli in 
grado di arrivare tanto lontano. Per sostanziare ulteriormente le 
conclusioni che più avanti esporrò vorrei, sia come testimonianza diretta, 
sia come caso esplicativo di esperienza psichedelica estrema, illustrare nei 
punti essenziali i profondi e conturbanti vissuti che ho avuto con una di 
questa sostanze enteogene, l'Ayahuasca. Ho assunto ripetutamente questa 
sostanza nel corso di cerimonie sciamaniche all'interno della selva 
amazzonica, in un contesto, pertanto, molto suggestivo, forse il più adatto 
a vivere con maggiore pienezza un'avventura psichedelica. La presenza dello 
sciamano mi ha dato sicurezza e mi ha permesso di sciogliere quelle paure e 
quei freni psicologici che immancabilmente impediscono di vivere in pieno 
quanto si va sperimentando. In breve, ho avuto visioni fantastiche e 
indescrivibili, ho fatto l'incontro con la morte, con la pazzia, con i 
ricordi più scomodi, e perciò rimossi, della mia vita. Ho ricevuto diversi 
insegnamenti da un'entità che non vedevo e con la quale dialogavo in modo 
non verbale. Sono arrivato quasi al punto di accettare la disgregazione del 
mio io perché invitato a farlo innumerevoli volte da quell'entità 
invisibile. Ho nettissimo il ricordo di essermi sentito trasformare, pezzo 
per pezzo, in un uccello per poi volare in lande sconosciute. Per un paio di 
volte ho visto misteriose entità che smembravano il mio corpo per poi 
ricostruirlo in modo nuovo. Io mi sentivo contemporaneamente vittima 
impotente e spettatore di questo processo inquietante. Ho provato un intenso 
senso di comunione con la natura e con la gente che mi stava accanto. Questa 
breve e succinta elencazione non rende giustizia di tutto quello che ho 
vissuto in quelle sedute. Essa è solo una pallida ombra del mondo fantastico 
che l'ayahuasca mi ha fatto incontrare. La sensazione soggettiva che ne ho 
tratto è stata quella di sentirmi profondamente trasformato, di avere 
scoperto, pian piano nel tempo, nuovi significati e nuovi valori, di essermi 
lasciato alle spalle un modo di concepire le cose che ora vedo come limitato 
e grezzo. Forse tutto questo è solo un'illusione, un grande e conturbante 
sogno indotto da quella sostanza e che si è protratto, in qualche senso, 
anche nei giorni, nei mesi e negli anni che sono seguiti. Ciò nonostante, 
l'esperienza con l'ayahuasca, seppure estremamente sofferta ed ancora in 
buona parte da decifrare, la considero un punto chiave nella mia vita. (Una 
estesa trattazione delle mie esperienze con l'ayahuasca è contenuta nei 
Quaderni di Parapsicologia, Vol. 27, N. 1, 1996 con il titolo: Ayahuasca: la 
medicina dell'anima. Viaggio ed esperienze tra gli sciamani Shipibo-Conibo 
del Perù)
CONCLUSIONI
Non mi sembra azzardato riconoscere, almeno in alcune delle tappe sopra 
descritte, dei precisi punti in comune con alcuni dei vissuti principali 
dell'esperienza iniziatica degli sciamani. In chi riesce ad arrivare alle 
fasi più avanzate dell'esperienza psichedelica è come se si innescasse un 
processo iniziatico non ritualizzato, del tutto privato, vissuto in modo 
diretto grazie al dispiegarsi di alcune nostre potenzialità innate.
Una specie di archetipo che con le droghe enteogene troverebbe, talora, la 
via per emergere simbolicamente alla superficie e manifestare le sue 
profonde potenzialità trasformative e realizzative. Anche se soli e senza 
punti precisi di riferimento, starebbe poi a noi, e solo a noi, dare un 
significato ed un seguito a quanto nella profondità del nostro essere si è 
così misteriosamente manifestato. Ma una cosa è certa. Chi è riuscito a 
raggiungere questo punto estremo dell'esperienza psichedelica non è più la 
stessa persona di prima, i suoi ideali sono mutati, la sua visione del mondo 
si apre a nuovi orizzonti, raggiunge un rapporto di comunione molto intimo 
con la natura e con gli altri esseri viventi ed il timore della morte è di 
molto stemperato. Considerati i tanti punti in comune, è forse quella 
psichedelica una via alternativa per portare a termine un'esperienza 
iniziatica di tipo sciamanico tradizionale? Inoltre, è solo casuale il fatto 
che anche le esperienze perimortali (NDE) siano state equiparate, per le 
tante somiglianze, all'iniziazione sciamanica? Esiste veramente una sorta di 
archetipo iniziatico che potrebbe essere risvegliato da più di un tipo di 
esperienza psichica estrema? Infine, è forse l'incontro con la morte, 
incontro vissuto realmente o anche solo ritualmente, la condizione 
necessaria per far emergere questo presunto archetipo sia nel caso 
dell'iniziazione sciamanica, sia nel caso delle NDE, così come nelle fasi 
più profonde dell'esperienza psichedelica? Io credo di sì. Raggiunta questa 
meta estrema, sembra che possano manifestarsi certe capacità di tipo 
paranormale.
Agli sciamani sono attribuite varie di queste capacità, prima fra tutte 
quella di sapere diagnosticare e curare le malattie, di conoscere il 
presente, il passato ed il futuro, di potere agire fisicamente a distanza su 
persone e cose. Capacità pranoterapeutiche e psi sono state anche 
riscontrate in persone che hanno sperimentato una NDE o che hanno vissuto 
profonde esperienze transpersonali in seguito all'assunzione di sostanze 
allucinogene. Kenneth Ring, il maggiore studioso delle NDE, nel suo libro 
"Progetto Omega", suggerisce la seguente ipotesi: "Come per la NDE, anche i 
casi di "UFO o alien abduction" hanno la struttura di un viaggio iniziatico, 
possono cioè rappresentare un particolare ed attuale tipo di viaggio 
sciamanico adattato alla condizione di alta tecnologia del giorno d'oggi". 
Ricordo in breve che il fenomeno della UFO abduction si basa sul racconto di 
alcune persone che riferiscono di essere state rapite dagli alieni e di 
essere state portate nella loro navicella spaziale. Qui, sarebbero state 
sottoposte ad un intervento chirurgico consistente spesso nell'innesto di un 
oggetto misterioso nel loro corpo. Segue infine il loro ritorno al luogo 
d'inizio della loro esperienza con spesso una momentanea amnesia di quanto 
successo. Se l'ipotesi di Ring è corretta, ma ancor di più se tutta la 
fenomenologia della UFO abduction troverà un suo giusto collocamento, allora 
varrebbero le seguenti analogie tra questo tipo di fenomeno e l'iniziazione 
sciamanica: persona rapita = aspirante sciamano; alieni = entità spirituali 
preposte all'iniziazione; rapimento e trasporto della persona nella 
navicella spaziale aliena = viaggio nella dimensione spirituale; intervento 
chirurgico sulla persona da parte degli alieni = smembramento del corpo del 
futuro sciamano e sua ricostituzione con nuove membra e con peculiari poteri 
spirituali (riferibili probabilmente al misterioso oggetto innestato).
 Un simile accostamento, tra "alien abduction ed iniziazione sciamanica" è 
anche sostenuto da un altro studioso, Simon Harvey Wilson in un articolo 
sull'Australian Journal of Parapsychology del 2001. L'ipotesi di Kenneth 
Ring e di Wilson che la alien abduction non sia altro che una moderna 
espressione di un motivo archetipico ancestrale merita di essere ricordata 
e, in un certo senso, conforta l'idea di fondo di questo articolo. Per 
concludere, ritengo, e non io solo, che alla base delle profondissime 
analogie all'interno delle esperienze di NDE, di iniziazione sciamanica e di 
alcune esperienze psichedeliche vi sia un comune denominatore: il trovarsi, 
o credere di trovarsi, in imminente pericolo di vita. Nel vedere la morte in 
faccia la nostra reazione può essere duplice: o la si affronta con sgomento 
e disperazione cercando di aggrapparci con ogni mezzo a quel piccolo residuo 
di vita che ancora ci resta oppure, grazie ad una nostra maturazione 
interiore precedente, la si accetta con serenità e senza drammi. In questo 
caso può, non necessariamente, scattare qualcosa nella nostra psiche 
(archetipo iniziatico?) che ci libera dai normali condizionamenti e 
limitazioni della nostra solita vita per aprirci verso una realtà 
completamente nuova ed innovatrice.
Una sorta di illuminazione, di rinascita interiore, di radicale 
decondizionamento i cui frutti perdureranno per il resto della nostra vita. 
Ci si potrebbe, infine, chiedere: "Esiste un significato simbolico che 
alberga dietro questo incontro con la morte?". In linea con certe tradizioni 
sia occidentali, sia orientali, ritengo che affrontare la morte ed 
accettarne serenamente la fatalità corrisponda a rinunciare al proprio io, 
ad abbandonarne gli schemi di riferimento e le lusinghe. Solo dopo avere, 
nella parte più profonda di noi stessi, rinunciato all'io ed averlo fatto 
simbolicamente morire, si entra, o si può entrare, in uno stato di 
consapevolezza nuova dove ci è dato di spaziare all'interno di orizzonti 
enormemente e fantasticamente più ampi. Non è facile esprimere a parole 
questa condizione della mente che più che descritta andrebbe provata. 
Accontentiamoci di quello che affermano i buddisti che dei segreti dell'io 
erano dei profondissimi e ostinatissimi studiosi: "Con la morte dell'io si 
trova un nuovo Io, quello vero, e con esso la suprema liberazione
Gia', andrebbe provata, vi assicuro, poi  la prospettiva  cambia...
Raffaele

 Raffaele
Si parlava di molte cose in quei testi che hai riportato dal web.
Il tuo sunto-spunto-pensiero-messaggio personale qual'č?
Dio esiste solo nello Stramonium,nel Napello o nelle secrezioni del Bufo 
Bufo?
Ciao

 che sia possibile , si faccia avanti....)
Tutto vero.
E io, li ho provati tutti. Comincinado con l'LSD, mescalina, psilocibina.
Insieme ad alcuni amici, in cui le parole non venivano pronunciate,
bastava uno sguardo e un sorriso, per sentirsi un tutt'uno col TUTTO.
Poi è arrivata la vita " vera" tramite la famiglia, gli psicologi, ecc,
a farmi dubitare se fossi veramente io la pazza, o loro.
si sono scomodati persino a farmi del test.
Quello del Q.I. è risultato di parecchio superiore alla media.
Ma questo non c'entra nulla, perchè in quegli stati alterati viene
a galla l'emisfero destro cerebrale, in cui il pensiero, il linguaggio
e la parola sono del tutto assenti.
Mi ricordo di sentirmi stata uno straniero in terra straniera.
Ho rimediato con l'Eroina. Dimenticare tutto per tornare "normale".
E ancora dottori, psicologi,illustri professori.
Insomma, la vita "reale" che ora conduco, è "reale" quanto lo è
la fiaba di biancaneve, ma è così che bisogna vivere.
Ti perdono i 36 kb che mi sono dovuta ciucciare
perchè tutto è esposto in maniera scientifica.
ary

 Bufo?
Dio  non esiste  se  non te lo crei.
Cio' premesso, una volta creato, ciascun dio ha pari dignita'  con  tutti 
gli altri., sia  quelli annunciati salvifici  che l'infinita selva di dei 
ambientali, dei totem , dei tribali e  quant'altro. Tutti uguali e tutti 
dei, nella mente del credente.
La storia dell'intoccabilita' del nome, bhe, quella la definisce  il clero 
dal grande ventre , per preservare i propri  privilegi....
L'uso delle chiavi chimiche per aprire il  cassetto del dio , non e' 
consigliato a tutti, anzi, solo pochissimi possono e devono percorrere 
quella strada,  coloro che  sanno  rimanere vivi percorrendola (  sai, lo 
stramonio ha strane caratteristiche , si diluisce  in modo anomalo a seconda 
della temperatura, ed altre erbe sono ancor piu' insidiose, o presentano una 
faccia  piu' ingannevole...)
Perche' non ci limitiamo a discutere di cio' che  troviamo dentro di noi 
dopo essere  arrivati un poco dopo il  confine della vita?
Di cio' posso parlare  con cognizione , visto che  di la' ci sono stato 
sedici giorni...
Raffaele

 Raffaele
Beh,a me interessa sapere cosa hai provato,ma non posso parlarne come 
esperienza personale.
Siccome nel testo che hai messo c'era Sciamanesimo, riti Dionisiaci,Induismo 
e quant'altro,pensavo volessi prenderla da quel lato,associandolo 
alla,chiamiamola, "psichedelia" enteogena.
Ciao
 

 ha scritto nel messaggio 
news:46ffcf88$0$4787$4faf...@reader4.news.tin.it...

Diciamo che  a me va bene qualsiasi aspetto  si voglia affrontare, io sono 
un entomologo di dei...
Il punto  , penso  stia  nel fatto che oggi, in questo  sistema del 
benessere ad ogni costo, difficilmente si possono  discutere  "esperienze" 
o " scelte  vissute",  troppo spesso ci si ferma al sentito raccontare 
da...., quindi, il discorso diventa  in ogni caso fideistico.
Ma per metterla  sul pratico, hanno ancora significato parole  come Sacro, 
Tabu', Totem, in una societa' come la nostra , che  ha generato un nuovo e 
diverso concetto della sacralita'?
Mi sembra evidente  che nella societa' in cui  viviamo, si sia effettuata 
una rotazione polare dei valori, per cui, cio' che era Sacro, oggi e' 
praticamente invisibile, con conseguenti danni  interni ed esterni.Al 
contrario, oggi e' sacro  qualcosa  che  non e' ben chiaro, per lo meno alla 
mia generazione, quindi, sarebbe interessante  capire  cosa e' diventato il 
Sacro (  perche' in ogni caso deve esistere da qualche parte...), tanto per 
capire..
Raffaele 

 Raffaele
Condivisibile per molti versi,ma del resto come vuoi che focalizzi un 
"Sacro" che valga per tutti,quando come tu stesso dici non si capisce più un 
cazzo?
Io posso dirti che cosa è Sacro per me,ma in due parole: la Vita nelle sue 
manifestazioni, in generale.
La mia donna,la mia famiglia....i cani...in particolare (che sempre 
manifestazioni di Vita rimangono,ma speciali)  :-)
Ci starebbero tante altre parole,ma penso che siano solo sfronzoli.
Ciao


Sacro è inestricabilmente connesso con l'idea di sacrificio. E' sacro ciò a 
cui noi rinunciamo in favore di un dio.
Osservando i sacrifici moderni possiamo facimente individuare anche i 
moderni dei.
--
IMe