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Titolo: Re magi (storia vera?)

TRE PERSONAGGI IN CERCA D'AUTORE
Cosė familiare e al tempo stesso cosė esotico, il 
viaggio dei Magi verso Betlemme č partito da molto 
lontano. Pių di quanto si possa immaginare...
La pių bella fiaba del mondo e di tutti i tempi l'ha 
raccontata un autore che scriveva in aramaico verso il 
70 d.C., al tempo pių o meno in cui le armate romane di 
Tito distruggevano Gerusalemme. Il testo originale non 
ci č pervenuto: ma esso fu tradotto presto nel pių 
diffuso e conosciuto idioma dei bacino mediterraneo del 
tempo, il greco. Si tratta di quello che conosciamo 
come Vangelo di Matteo (2, 1-12), tanto vicino e 
complementare rispetto ad altri due dei quattro Vangeli 
canonici, cioč a quelli di Marco e di Luca, che i tre 
testi sono definiti "sinottici". Soltanto Matteo, 
tuttavia, ci narra come, essendo nato Gesų in Betlemme 
di Giudea al tempo di re Erode II il Grande, giunsero 
lā alcuni magusāioi venuti "dall'Oriente" in cerca del 
"Re dei Giudei", del quale avevano scorto "la stella". 
Erode, convocati i sacerdoti e i saggi d'Israele, 
chiese loro dove sarebbe nato il Messia: essi risposero 
che ciō sarebbe avvenuto in Betlemme, com'era stato 
annunziato dal profeta Michea. Il re ricevette allora 
segretamente i magusāioi e li interrogō sulla stella 
prima di congedarli, raccomandando loro di fargli 
sapere dove fosse il Bambino in modo che anch'egli 
potesse recarsi ad adorarlo. I magusōioi ripartirono 
dunque, seguendo la stella che li precedette sino a 
fermarsi sul luogo dov'era il Bambino: dopo averlo 
adorato aprirono i loro scrigni, e gli offrirono oro, 
incenso e mirra. Quindi, avvisati in sogno di non 
tornare da Erode, rientrarono al loro Paese per 
un'altra strada.
QUESTI SCONOSCIUTI
Una scena dolce, cara, familiare e al tempo stesso 
esotica e misteriosa. Centinaia di sculture, affreschi 
e pale d'altare ce la narrano in infinite fascinose 
varianti; ogni anno nei presepi delle nostre case 
ricostruiamo l'evento centrale di quella che č la 
manifestazione ("Epifania") di Gesų come Dio, come Re e 
come Uomo. Eppure molte cose non tornano. Siamo 
abituati a chiamare "re" i "Magi", a conoscerne i nomi 
(Melchiorre, Gaspare, Baldassarre), a ritenere 
tradizionalmente che almeno uno di loro sia nero, a 
vederli seguire una cometa. Nulla di tutto ciō nel 
testo di Matteo: i suoi magusāioi vengono genericamente 
"dall'Oriente", non se ne conoscono né nome né numero, 
e a guidarli č una semplice stella.
Da dove giungono i molti elementi non riconoscibili nel 
testo evangelico e affermati viceversa attraverso una 
lunga tradizione? E perché mai il racconto dei 
magusōioi č solo in Matteo? Forse perché č un'aggiunta 
nel testo greco di Matteo, assente nel testo aramaico 
(scomparso) che era quello utilizzato da Marco, da cui 
passō a Luca? 0 forse si trattō di un episodio 
"censurato" dagli altri evangelisti in quanto 
considerato ambiguo e compromettente?
In effetti, un minimo d'imbarazzo dinanzi ai "Magi" la 
tradizione cristiana l'ha sempre mantenuto. In Toscana, 
dove - specie a Siena - la venerazione per i "Tre Santi 
Re" č forte e diffusa, il singolare di magi (nominativo 
plurale latino: al singolare magus) suona 
vernacolarmente "magio": non solo per una questione 
fonetica - l'equivoco tra g gutturale e g dolce - ma 
anche per una ripugnanza ad attribuire a figure tanto 
care e pie l'inquietante qualifica di "mago". Che i 
primi pagani giunti a venerare il Salvatore fossero dei 
maghi ha, da sempre, turbato la coscienza cristiana: 
eppure il fatto stesso che essi avessero conseguito la 
rivelazione della sua nascita attraverso l'osservazione 
delle stelle suggeriva che le cose stavano proprio 
cosė. D'altro canto, i Magi figuravano anche altrove, 
nel Nuovo Testamento, e sono presentati in una luce - 
giusto o sbagliato che sia - non positiva. Appartiene a 
tale categoria anche quel Simone che, negli Atti degli 
Apostoli, propone a Pietro di acquistare per mezzo di 
denaro la forza che permetteva all'apostolo di compier 
miracoli. E, da Simon Mago (come l'ha chiamato Dante), 
si definiscono "simoniaci" quanti fanno traffico venale 
di valori spirituali. A questo punto č necessario 
sapere chi fossero questi magusaioi, e capire se e in 
che misura siano stati nel giusto i traduttori latini 
del Nuovo Testamento - e lo stesso San Gerolamo, che 
alla fine dei IV secolo tradusse le Scritture 
direttamente dall'ebraico in latino - proponendo di 
identificarli nei Magi.
I RE INDOVINI
I magusāioi, al tempo di Gesų, erano indovini-astrologi 
d'origine genericamente "caldea", quindi siro-
mesopotamica: e, per la Giudea, la Caldea era senza 
dubbio a est: che il testo di Matteo sostenga quindi 
che essi venivano "da Oriente" č un po' banale ma non 
errato, per quanto vada sottolineato che, all'epoca e 
per uno scritto vicinoorientale, quel termine "Oriente" 
non aveva le risonanze misteriose che puō assumere alle 
orecchie di noi occidentali moderni. Ma la parola 
magusaios era termine semicorrotto, passato dal 
persiano mogu, o magu, attraverso l'aramaico magusha a 
indicare quei semiciarlatani che in qualche modo si 
rifacevano all'antica scienza dei Magú, la tribų meda 
seguace di Zarathustra che deteneva il monopolio di 
rituali e pratiche a carattere magico-astrologico-
divinatorio nel mondo persiano mazdaico.
Ma una pių restrittiva interpretazione propone che giā 
durante l'impero persiano achemenide i "Magi" - 
chiamiamoli d'ora in poi senz'altro cosė - colpiti nel 
VI secolo da una condanna del gran re Serse in quanto 
esponenti del culto "daivico" (cioč dei sistema mitico-
religioso prezoroastriano), si sarebbero sparsi per la 
Caldea degradando al livello di ciarlataneria e di 
stregoneria la loro scienza originariamente sacrale. Da 
qui la fama ambigua di quella che poi - dal loro nome - 
i Greci hanno chiamato maghčia e i latini magia.
Plutarco, nel suo De Iside et Osiride, aveva parlato 
della concezione dualistica propria del mazdaismo 
persiano e dei riti dai magi officiati in onore dei due 
grandi Principi della Luce (Ahura Mazda) e delle 
Tenebre (Angra Mainyu): per la veritā anch'eglė 
lasciava irrisolto il grande tema dell'effettivo 
rapporto tra magi e ortodossia zarathustriana. Oggi si 
tende a pensare che, in realtā, i magi si proponessero 
come una casta sacerdotale-sapienziale all'interno 
della quale, con i segreti dei riti e dell'osservazione 
degli astri, si custodiva il nucleo di un messaggio in 
grado di superare il dualismo mazdaico riconducendo 
Luce e Tenebra a un originario principio superiore, 
Zurvari Akarakana (il "Tempo Increato"), signore di 
tutte le cose. L'idea dei tempo che ciclicamente si 
rinnova conduceva il mazdaismo, detto appunto 
"zurvanita", alla costante attesa messianica di un 
"soccorritore divino", il ruolo del quale sarebbe stato 
quello di aprire ciascuna era di rinnovamento e di 
rigenerazione dopo la fase di decadenza che l'aveva 
preceduta. In tal senso, il mazdaismo si collega 
all'attesa messianica che, in forme diverse, si 
riscontra altresė non soltanto nell'ebraismo e nel 
cristianesimo (pių tardi anche nell'Islam, soprattutto 
in quello sciita e ismailita), ma anche nel mithraismo, 
nel buddhismo, nell'induismo soprattutto vishnuista (si 
pensi alla dottrina dei successivi avatara, le discese 
di Vishnu nel mondo sotto forme sempre diverse).
Nel mazdaismo si attendevano tre successive, arcane 
figure di salvatori e rigeneratori dei tempI a venire: 
l'ultimo di essi, il Saoshyant ("Soccorritore"), 
sarebbe nato da una Vergine discendente da Zarathustra 
e avrebbe condotto con sé la resurrezione universale e 
l'immortalitā degli esseri umani. Molte leggende 
accompagnavano il mito dei "Soccorritore": una stella 
lo avrebbe annunziato, sarebbe stato stella egli 
stesso, sarebbe scaturito da una roccia come una 
scintilla di fuoco che sprizza dalla pietra
SULLA VIA DELL'INCENSO
Sappiamo peraltro da Matteo che i Magi portarono con 
loro dei doni. Ciō introduce una variante 
nell'etimologia della parola che li designa. Difatti, 
nelle Gatha (i "Canti", la parte pių antica 
dell'Avesta, la Scrittura sacra mazdaica), il termine 
mago indica il "dono", sia nel senso propriamente 
sacerdotale e sacrificale di offerta, sia in quello 
sapienziale di sapere, di conoscenza divina. E il 
sacerdote, in quanto "partecipe dei dono", č magavan.
L'oro, l'incenso e la mirra recati dai Magi a Gesų 
rinviano nella logica testuale di Matteo (una 
fittissima trama di riferimenti veterotestamentari, 
volta a comprovare come la nascita di Betlemme 
adempisse puntualmente le Scritture) agli Arabi, ai 
Sabei, ai "re delle isole" citati nel Salmo 72: si 
tratta di prodotti commerciati abitualmente sulla 
cosiddetta "Via dell'Incenso", che dall'Oceano Indiano 
risaliva la penisola arabica recando al mondo 
mediterraneo le merci dell'Asia orientale, dei Corno 
d'Africa, dell'Arabia felix.
Per la tradizione esegetica cristiana, i Magi sono essenzialmente la primitia gentium, i primi fra i pagani ad aver riconosciuto e adorato il Signore. Per questo il loro culto fu tanto fortunato, diffuso e radicato tra i convertiti d'origine non ebraica.
Ma da dove venivano, in realtā? Quanto tempo era durato il loro viaggio? Con che mezzi erano giunti? Che itinerario avevano seguito nell'andata, quale scelsero per il ritorno? Quanti erano? Come si chiamavano? A fornire, magari in modo contrastante e ridondante, queste e altre informazioni provvide una lunga serie di testi evangelici apocrifi: il Protovangelo di Giacomo (forse anteriore al V secolo) e il Vangelo dello Pseudo-Matteo (un testo aramaico derivante dal precedente e datato al V-VI secolo), il Vangelo arabo-siriaco dell'infanzia (metā VI secolo), il Vangelo armeno dell'infanzia - che pone la nascita di Gesų al 6 gennaio e l'arrivo dei Magi al 9 e che fissa a tre il numero dei Magi, li chiama per nome e li definisce come re (Melkon re dei Persiani, Gasparre degli Indiani, Balthasar re degli Arabi).
IL MONTE DEL SIGNORE
I temi riguardanti la profezia di Zarathustra relativa alla nascita del Soccorritore e alla sua attribuzione a Gesų furono a loro volta sviluppati in testi profetico-esegetici d'origine soprattutto siriaca come il Liber nomine Seth (forse del III secolo), il Libro della Caverna dei Tesori (secc. V-VI), la Cronaca pseudoisidoriana detta anche di Zuqnin (sec. Vili) e il siriaco Liber scholiorum di Teodoro Bar Konai (secc. VIII-IX). Tali testi furono tutti o in parte, a differenti riprese, tradotti anche in latino: un rifacimento di alcuni di essi č da considerarsi 1'Opus imperfectum in Matthaeum, una cui redazione -originaria?- in greco potrebbe essere del IV secolo, da cui sembra dipenderne una latina redatta in ambiente ariano africano tra Ii e VII secolo. Da questi testi ha finito con l'affermarsi, anche grazie al soccorso d'una tenace e splendida tradizione iconica - si pensi alla teoria dei Magi nei mosaici di S. Apollinare Nuovo di Ravenna -, la nostra tradizione, sostenut!
!
a da un acceso dibattito esegetico che dei "Tre Santi Re" ha fatto di volta in volta il simbolo delle tre "razze primigenie" scaturite dai tre figli di Noč, dei tre continenti della vecchia ecumčne, dei tre Stati del mondo (i sacerdoti, i guerrieri, i produttori), dei tre momenti dell'esistenza umana (giovinezza, maturitā, vecchiaia), dei tre aspetti dei tempo (passato, presente, futuro).
Ma il sospetto che nasce dall'esame della pių bella fiaba dei mondo č che la si sia fino a oggi letta in modo unilateralmente etnocentrico. Da un lato, essa pare davvero presentare il Cristo come punto d'arrivo e d'incontro, momento perfetto, definitivo di tutte le tradizioni e di tutte le religioni. Dall'altro, perō, essa lo collega strettamente a Zarathustra, a Mithra, indirettamente anche a Vishnu e a Buddha in un modo tale da farci chiedere se qualcosa di profondo e fondamentale nella genesi dei sistemi miticoreligiosi tra V secolo a.C e VII d.C., non vi abbia influito.
L'Opus imperfectum in Matthaeum parla di un Mons Victorialis al quale ogni mese ascendevano i Magi (in quel testo in numero di dodici: come i mesi dell'anno e gli apostoli) per scrutare le stelle. Lė avrebbero avvistato l'astro all'interno dei quale era un fanciullo sormontato da una croce. Infiniti testi iconici occidentali ripetono quest'evento. Ma nel Seistan, tra Iran e Afghanistan, ogni anno ancor oggi i "parsi" - gli ultimi eredi dei mazdei - si riuniscono ai piedi del monte Usida (il Kuh-i-Khwga, il "Monte dei Signore" dell'Avesta), lā dove sta il lago Hamun, nel quale, secondo il XIX yast (inno) avestico, sarebbe stato sparso il seme del profeta Zarathustra. I parsi celebrano la loro riunione al principio dell'equinozio di primavera, che equivale al tempo in cui, secondo la tradizione cristiana, la Vergine concepė il Cristo. Usida, Mons Victorialis, nell'Avesta, il Soccorritore č chiamato anche "il Vittorioso".
FRANCO CARDINI ~ Ordinario di Storia medievale all'Universitā di Firenze
L'incontro dei Magi; miniatura (sec. XV) 
dalle Trčs Riches Heures del duca di Berry, Chantilly, Musée Condé.  SOTTO LE INSEGNE DEI MAGI
Fra Due e Seicento l'Europa fu attraversata da una trascinante passione araldica. Non solo si discusse delle regole per la formalizzazione delle "armi" araldiche (vale a dire di quegli insiemi di figure e di colori che costituiscono l'insegna), ma si giunse a immaginare che l'araldica fosse stata una costante della storia dell'umanitā e che tutti - a cominciare da Adamo - avessero posseduto un'arme. Dal momento che la cavalcata e l'adorazione dei Magi erano due tra le scene pių spesso rappresentate in scultura e in pittura, si ritenne ovvio attribuire anche ai Magi delle insegne. Nei loro corteggi, infatti, si notano spesso delle bandiere, che rinviano ai due concetti-base: i Magi come pagani e i Magi come astrologi. La bella miniatura che rappresenta l'incontro dei tre distinti corteggi dei Magi nelle Trčs Riches Heures del duca Giovanni di Berry, al Museo Condé di Chantilly, presenta tre tipi di bandiere: una rossa, una bianco-oro e una azzurra. I tre colori - con alcune var!
!
iabili - si collegano ai tre Magi e hanno probabilmente un rapporto con le tre etā della vita, le tre fasi del giorno (alba, meríggio, tramonto) e i colori delle tre fasi alchemiche (albedo, rubedo, nigredo). I simboli ricorrenti sugli stendardi sono in genere astrali: sole, luna, stelle. Nel dipinto Le sette gioie di Maria di Hans Memling, sulla bandiera č rappresentata una figura che potrebbe essere una divinitā pagana o un demonio. I signori di Baux in Provenza, che pretendevano di discendere dal re-mago Baldassarre, avevano scelto come arme araldica una stella d'argento in campo vermiglio. La stella era senza dubbio un'allusione a quella che aveva guidato i santi re verso il Bambino.
IL RE NERO
La bella tavola dell'Adorazione dei Magi di Andrea Mantegna (qui a lato), alla Galleria degli Uffizi di Firenze, presenta un "re mago" inginocchiato che ha caratteristiche somatiche indubbiamente africane; per quanto i suoi tratti, pių che all'Africa "nera", paiano rinviare alla Nubia, all'Eritrea o all'Etiopia. Nell'iconografia dei magi, dal Duecento in poi, appare con sempre maggior frequenza un re "moro". Tale consuetudine iconica risale all'idea che i Magi rappresentassero le tre fondamentali razze umane discendenti dai figli di Noč; e che i discendenti di Cam - forse in punizione per l'irriverenza di tale personaggio nei confronti del padre - fossero neri. Poiché ciascuna delle tre razze si era insediata in uno specifico continente, il "re moro" rappresentava i Camiti, quindi l'Africa. Ma dal momento che i Magi sono rappresentati anche d'etā diversa, il mago "moro" č di solito quello d'etā matura o il pių giovane. Anche l'attribuzione dei tre nomi tradizionali - Baldassar!
!
re, Gaspare, Melchiorre - varia a seconda delle tradizioni: nome, etā e colore della pelle costituiscono attributi "tradizionali" dei Tre Re, ma vengono combinati tra loro in modo differente. Committenti e artisti agivano, al riguardo, con una sostanziale libertā. Intanto la figura del "moro" come "nero" si affermava in un altro tipo iconico: San Maurizio, il martire della Legione Tebana .
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Ma il sospetto che nasce dall'esame della più bella fiaba dei mondo è
che la si sia fino a oggi letta in modo unilateralmente etnocentrico. Da
un lato, essa pare davvero presentare il Cristo come punto d'arrivo e
d'incontro, momento perfetto, definitivo di tutte le tradizioni e di
tutte le religioni. Dall'altro, però, essa lo collega strettamente a
Zarathustra, a Mithra, indirettamente anche a Vishnu e a Buddha in un
modo tale da farci chiedere se qualcosa di profondo e fondamentale nella
genesi dei sistemi miticoreligiosi tra V secolo a.C e VII d.C., non vi
abbia influito.
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