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Titolo: LA religione come patologia

  La religione è innocente?
  Grandi filosofi, prima di Freud, avevano messo a dura prova le credenze 
religiose. Basti ricordare almeno, che tra '700 e '800 le basi del 
confessionalismo (cristiano-cattolico in particolare) erano state 
irrimediabilmente poste in crisi dalle acute analisi di Hume, Kant, 
Feuerbach, Marx, fino al celeberrimo "Dio è morto" di Nietzsche. Spazzata 
via ogni pretesa ontologica, visto che "l'esistenza non è un predicato 
deducibile da un concetto", Dio appariva una congettura utilizzata come 
consolazione, controllo sociale, inibizione delle energie vitali ed 
intellettuali. Ma nessuno, prima di Sigmund Freud, era giunto a dissolvere 
la religione in patologia. Lo scandalo fu grandissimo. Non si perdonava al 
fondatore della psicanalisi di aver spiegato che la religione è un'illusione, 
dove il credente smarrisce il senso della realtà a vantaggio di fantasie 
psichiche, che diventano delirio collettivo nell'acquiescenza del gruppo. In 
Psicologia delle masse ed analisi dell'Io (1921), Freud parla di 
annullamento della personalità cosciente e di rapimento ipnoide degli 
individui, che pensano per immagini prive di riscontro empirico. Poiché 
nella religione, la fede è premessa, mezzo e fine, si comprende come i 
meccanismi d'induzione suggestionale possano essere talmente contagiosi per 
i credenti, da renderli impermeabili a dubbi e incertezze. "Noi crediamo per 
fede!" In questo motto si corazza l'automatismo psichico, mentre la 
singolarità annega nell'omologazione identitaria. Freud ne L'avvenire di un'illusione 
(1927) scrive: "Prendiamo in considerazione la genesi psichica delle 
rappresentazioni religiose. Queste, che si presentano come dogmi, non sono 
precipitati dell'esperienza o risultati finali del pensiero, sono illusioni 
[...]. Caratteristico dell'illusione è derivare dai desideri umani; per tale 
aspetto essa si avvicina ai deliri psichiatrici [...]. Chiamiamo dunque 
illusione una credenza, quando nella sua motivazione prevale l'appagamento 
di desiderio, e prescindiamo perciò dal suo rapporto con la realtà, proprio 
come l'illusione stessa rinunzia alla propria convalida " (L'avvenire di un'illusione 
in Il disagio della civiltà, Boringhieri, Torino, 1971, pp. 170-171). Una 
diagnosi che disturba ancora oggi. Ma "la psicanalisi è un metodo di 
ricerca, uno strumento imparziale"(ibidem,p.177). Pertanto, di fronte ai 
meccanismi di proiezione, rimozione, razionalizzazione, sublimazione del 
fedele, Freud non può tacere la diagnosi sulle credenze religiose: "un 
narcotico con cui l'uomo controlla la sua angoscia, ma ottundono il suo 
cervello". L'umanità, dovrebbe impegnarsi a liberarsi da questa illusione: 
usufruirebbe di energie razionali preziosissime per la costruzione della 
stessa "civiltà". Ma l' impresa è ostica, visto che "quando i problemi sono 
quelli della religione, gli uomini si rendono colpevoli di tutte le 
possibili insincerità e scorrettezze intellettuali" (ibidem, pp. 172-173). 
Del resto, lo stesso cardine della fede -nota Freud- non sta proprio nel 
"credo quia absurdum" teorizzato dai padri della Chiesa? Un'antinomia con 
cui hanno dovuto fare i conti i teologi di ogni tempo. Questi, sforzandosi 
di dare una struttura logica ai principi religiosi, si sono però invischiati 
in una tale ragnatela di contraddizioni e paradossi, che infine sono stati 
costretti a rifugiarsi nell'alveo della sovrannaturale verità rivelata: "Le 
prove da essi tramandateci sono contenute in scritti che di per sé 
comportano tutti i caratteri dell'inattendibilità. Sono pieni di 
contraddizioni, rielaborati, falsificati; dove ragguagliano su convalide 
fattuali risultano essi stessi privi di convalida. Non giova gran che 
affermare [...] che traggono origine dalla rivelazione divina; già di per sé 
tale affermazione è infatti parte delle dottrine [...] e nessuna 
proposizione può provare se stessa" (ibidem, p.167) La religione appare 
quindi, un esercizio filologico su verità supposte, la cui garanzia sarebbe 
il mistero divino. Il dio rivelato e metabolizzato nel cristianesimo, che 
Freud storicamente considera la "forma ultima assunta nella civiltà bianca, 
cristiana" (ibidem, p. 160), è una costruzione del credente, che in nome di 
dio inibisce ogni dubbio. Ma allora, possiamo prendere il devoto a modello 
di individuo compiuto, come i teologi vorrebbero? Freud utilizza una 
metafora: "può l'antropologo darci l'indice cranico di un popolo che segue 
il costume di deformare con le fasciature le teste dei bambini sin da quando 
son piccoli?" (ibidem, p. 187) Insomma, se in nome della fede si comprime la 
razionalità: "E' proprio impossibile che una parte notevole di colpa in 
questa relativa atrofia l'abbia l'educazione religiosa?"(ibidem, p. 187).
  Sintomatologia del Dio Padre
  La dimensione di massa della fenomenologia religiosa è fondamentale per la 
sua diffusione, ma anche per occultarne la patologia. Riportiamo un giudizio 
di particolare efficacia sintetica, che Freud formula nel terzo saggio di L'uomo 
Mosè e la religione monoteistica (1938) rispetto ai dogmi delle religioni: 
"portano in sé il carattere dei sintomi psicotici, ma al contempo, come 
fenomeno di massa, sfuggono alla maledizione dell'isolamento" (in Opere, 
Boringhieri, Torino, 1979, vol.11, p.407). Il credente non prova disagio per 
queste illusioni. Non sente il bisogno di ristabilire il senso della realtà. 
Considera Verità le sue credenze, perchè sa di condividerle col gruppo dei 
fedeli. Sfugge così al peso dell'isolamento, che è la "maledizione" di ogni 
altra sintomatologia nevrotica. In questa prospettiva, i rituali religiosi 
possono costituire un formidabile rifugio per le nevrosi individuali. In uno 
scritto del 1907, Azioni ossessive e pratiche religiose, Freud afferma: 
"Certo non sono io il primo a notare la somiglianza delle cosiddette azioni 
ossessive dei nevrotici con le pratiche mediante le quali il credente 
attesta la sua devozione religiosa. [...] Coloro che eseguono azioni 
ossessive o cerimoniali appartengono -accanto a quelli che soffrono di 
pensieri, rappresentazioni, impulsi coatti- a una particolare unità clinica, 
per la quale abitualmente si usa il termine nevrosi ossessiva". (in Opere, 
Boringhieri, 1980, vol.5, p.341). Come il nevrotico trova consolazione alla 
sua angoscia nella coazione a ripetere alcuni comportamenti, così il fedele 
nelle cerimonie religiose. Si tratterebbe appunto di una medesima "unità 
clinica". Nella reiterazione ritualistica, il credente sposta e condensa 
fondamentali istanze pulsionali su un oggetto: il dio che adora. Freud 
analizza questo investimento psichico, che sta alla base della religione del 
Dio-padre. E' questo un dio unico ed onnipotente, di fronte al quale il 
fedele si sente sempre inadeguato, così come lo era da bambino davanti alla 
"figura genitoriale". Ne era dominato e per questo ha tremato. Ma ne ha 
ricevuto anche amore e protezione. Ha provato laceranti e ambivalenti 
sentimenti. Questa figura genitoriale, introiettata come potente Super-io, è 
traslata nella religione del Dio-Padre. E continua ad incombere anche sul 
figlio adulto, fragile e disobbediente, che cerca guida e conforto nel padre 
ideale a cui resta legato (religare = legare, da cui religione): "il motivo 
che la psicoanalisi adduce per il formarsi della religione è uno solo: il 
contributo infantile alla sua motivazione manifesta [...]. Il motivo del 
desiderio ardente del padre coincide pertanto col bisogno di protezione 
contro le conseguenze della debolezza umana; la difesa contro 
l'insufficienza infantile lascia il suo segno caratteristico sul modo di 
reagire dell'adulto contro la sua fatale impotenza, ossia sulla formazione 
della religione" (L'avvenire di un'illusione, cit, pp. 163-164). E' questa 
la spiegazione psicanalitica, ma anche storica, della nascita della 
religione del Dio unico: "il primitivo ha bisogno di un dio come creatore 
del mondo, capo supremo della tribù, protettore personale [...]. L'uomo 
[...] del nostro tempo, si comporta alla stessa maniera. Anche lui resta 
infantile e bisognoso di protezione persino da adulto; pensa di non potere 
fare a meno del sostegno del suo dio [...] e quanto più grande è il dio 
tanto più sicura è la protezione che può donare" (L'uomo Mosè e la religione 
monoteistica, saggio terzo, cit, p.445). A questo Super-io deificato egli 
sacrifica con orgoglio, come faceva da piccolo col genitore, le pulsioni 
vietate per guadagnarsi approvazione e protezione. Al Dio-padre, e ai suoi 
officianti, il credente chiede: assoluzione dai peccati commessi ed 
assicurazione contro le colpe future. Così, nella dimensione religiosa, all'interno 
della dicotomia disobbedienza-obbedienza al precetto, manifesta la 
sintomatologia del "complesso del padre". Come un nevrotico, cerca di 
mediare tra coazione a soddisfare le spinte libidiche e coazione ad 
inibirle. Impegnato a rimuovere i desideri profondi e a razionalizzarli in 
fobia, è schiacciato dal suo conflitto interiore. Cerca aiuto. E spera di 
trovarlo nel sistema di prescrizioni religiose. Qui, l'Io scambia il 
sacrificio con la ricompensa promessa: "L'Io si sente elevato, prova 
orgoglio per la rinuncia pulsionale come per un atto di gran valore. 
[...]Quando l'Io offre al Super-io una rinuncia pulsionale, si aspetta in 
compenso più amore." (ibidem, p. 435). E' un investimento affettivo che non 
ammette dispersioni (altri dei). E' ristabilita la maestà dell'Unico 
Dio-Padre. Così, il popolo ebraico "in una nuova ebbrezza di ascesi morale 
[...] s'impose sempre nuove rinunce pulsionali, raggiungendo, almeno nella 
dottrina e nel precetto, vertici etici che erano rimasti inaccessibili agli 
altri popoli antichi" (ibidem, p. 450). E' un sentimento che ritorna anche 
nel cristianesimo. Anzi, l'accresciuto senso di colpa per un'umanità 
strutturalmente peccatrice, nella "buona novella" rinsalda a tal punto l'autorità 
paterna, da tributarle il martirio del figlio, nella speranza di una 
assoluzione-redenzione universale: "siamo redenti da ogni colpa dacché uno 
di noi ha sacrificato la sua vita per assolverci" (ibidem, p. 451). Se per 
gli ebrei è centrale la partecipazione al progetto di Dio sulla terra e, in 
questo impegno il popolo ebraico si sente eletto; per i cristiani subentra 
la liberazione di essere i redenti. Non a caso, in questa religione assume 
preminenza un Dio Padre Amore, che compensi la sottomissione-espiazione 
richiesta con un rassicurante valore di senso dato all'Universo. Un Dio 
onnisciente ed onnipotente con cui annebbiare la individuale responsabilità 
della scelta e tenere in scacco le incognite e le paure della fatica di 
vivere. Un Dio-Provvidenza che compia il suo disegno finanche in un'altra 
vita. Esaurita quella biologica, il credente anela infatti ad una perfetta 
quanto infinita beatitudine, come compimento vero ed ultimo dell'universale 
provvidenza: "Alla fine tutto il bene trova la sua ricompensa e tutto il 
male la sua punizione, se non già in questa forma della vita, nelle 
ulteriori esistenze che cominciano dopo la morte. In tal modo tutti i 
terrori, le sofferenze e le asperità della vita sono destinati alla 
cancellazione[...]"; "Mediante il benigno governo della Provvidenza divina, 
l'angoscia di fronte ai pericoli della vita viene calmata, l'istituzione di 
un ordine morale universale assicura l'appagamento dell'esigenza di 
giustizia, che nella civiltà umana è rimasta così spesso inappagata, il 
prolungarsi dell'esistenza terrena mediante una vita futura istituisce la 
struttura spaziale e temporale in cui questi appagamenti di desideri devono 
trovare il loro compimento" (L'avvenire di un illusione, cit., pp. 159; 
170). Un'aspirazione alla felicità alienata e sublimata in una mitica anima, 
purificata da tutta una vita di inibizioni offerte in sacrificio, ma che 
alla fine prenda posto accanto al Dio-Padre-Provvidenza nell'immaginifico 
cielo. Qui, senza più corpo che spinga agli appetiti pulsionali (peccati), 
sarà finalmente pacificata in seno al Super-io deificato. E' l'adempimento 
della escatologia, di cui il fedele può avere qualche sentore nell'Eucarestia.
  Banchetto Totemico e Banchetto Eucaristico. Dalla religione del padre a 
quella del figlio
  In Totem e Tabù (1913) Freud prende le mosse dalla teoria darwiniana sull'orda 
primordiale. Al pari di altri primati, i nostri più remoti progenitori 
sarebbero vissuti in branchi, dominati da un capo-maschio. Un padre-padrone 
tirannico e geloso, che possedeva le donne del clan e le teneva gelosamente 
lontane dagli altri maschi. La lotta per sostituirsi al capo era crudele e 
poteva concludersi con la sua uccisione. Fin qui Darwin. Freud, alla luce 
della sua esperienza analitica e servendosi anche di fondamentali studi di 
etnologia (in particolare di W. Robertson Smith), ricompone in una trama 
unitaria i vari tasselli antropologici sull'orda primordiale. Egli nota, che 
tutte le società primitive sono accomunate dalla cerimonia del banchetto 
totemico, in cui i membri della tribù uccidono e mangiano un animale sacro 
ad un dio o simbolo del dio stesso. Questo rituale, che rappresenta l'unitarietà 
sacra del clan, può essere letto come metabolizzazione della drammatica 
ribellione al padre-padrone dell'orda, motivata dalle spinte libidiche dei 
figli, continuamente represse anche con la punizione (reale o minacciata che 
fosse) dell'evirazione. Antichissimo era dunque quel complesso di 
castrazione, che, come effetto dei sensi di colpa connessi al complesso di 
Edipo, la psicanalisi riscontrava in tanti piccoli pazienti. Si trattava di 
una paura ancestrale, che veicolata in tanta mitologia classica, conserva 
traccia simbolica nella stessa circoncisione. Nell'orda primordiale, quindi, 
bisognava scavare più a fondo. E Freud arriva alla conclusione, che i 
rituali del banchetto totemico evocassero l'uccisione del padre-capo dell'orda 
da parte dei figli ribelli, che ne avrebbero mangiato il corpo, nella 
credenza tipica delle comunità antropofaghe di assimilarne la potenza. 
Ucciso il padre, il branco si sarebbe trovato però senza protezione e in 
preda a lotte fratricide per la conquista del potere. In questo contesto 
sarebbe maturato un senso di colpa collettivo, che avrebbe portato il gruppo 
a darsi regole basilari. Si sarebbe così imposta una sorta di "ubbidienza 
postuma" alla legge del padre. Di qui i due tabù delle società primitive: 
divieto di profanare il capo (padre-totem) e divieto d'incesto. Il banchetto 
dell'orda primordiale deve essere avvenuto, ma -precisa Freud- anche se 
fosse solo un prodotto dell'immaginario collettivo, non cambia la sostanza 
degli ancestrali conflitti libidici con cui ogni essere umano continua a 
misurarsi. C'è un legame dunque, tra i primi desideri del bambino e quelli 
delle società primitive, perché "i fondamentali comandamenti del totemismo, 
le due prescrizioni che ne costituiscono il nocciolo, cioé la proibizione di 
uccidere il totem e quella di sposare una donna dello stesso totem, 
coincidono, nel contenuto, con i due crimini di Edipo, che ha ucciso il 
padre e sposato la madre. [...] il sistema totemico è sorto dalle condizioni 
del complesso di Edipo" (Totem e Tabù, Newton, 2005, p. 167). Ma le tracce 
mnestiche di quel banchetto non si sono esaurite nella mitologia pagana che 
ne conserva memoria. Esse sopravvivono nel sacramento eucaristico. Qui 
avverrebbe però una singolare inversione dei ruoli: è il figlio Cristo ad 
essere sacrificato al padre per rimediare alla colpa originaria: 
"sacrificando la propria vita, egli redense tutti i suoi fratelli dal 
peccato originale. [...] viene rimesso in vita l'antico banchetto totemico 
in forma di Comunione, in cui i fratelli riuniti si cibano della carne e del 
sangue del figlio, e non del padre, per santificarsi e identificarsi con 
 lui" (ibidem, pp. 185-186). E non è di secondaria importanza che il Figlio 
sia casto. Solo così può provare al padre il superamento del Complesso di 
Edipo: "La riconciliazione col padre è tanto più completa in quanto, 
contemporaneamente al sacrificio, si proclama la rinuncia alla donna, che è 
stata la causa della ribellione contro il padre" (ibidem, p. 186). In questa 
sottomissione del Figlio al Dio-padre, tuttavia, trapelano alcune ambiguità. 
Nel mito cristiano, Gesù è egli stesso Dio, incarnatosi per volontà del 
Dio-padre. E' dunque a tutti gli effetti Dio: accanto al Padre, ma identico 
al Padre. Così, pur nella riproposizione del Dio unico, ritorna l'incontenibile 
psicologica aspirazione del figlio a prendere il posto del padre: "Nello 
stesso tempo e con lo stesso atto, il figlio, che offre al padre l'espiazione 
più piena, realizza i suoi desideri contro il padre. Diviene egli stesso dio 
accanto al padre, o meglio al posto del padre. [...] Ma la Comunione 
cristiana è, in fondo, una nuova soppressione del padre, una ripetizione 
dell'atto che richiede espiazione" (ibidem, p. 186). L'Eucaristia ricorda 
fin troppo la vittoria dei figli sul padre. Il mito di Cristo sostituisce 
all'orda paterna l'alleanza del clan fraterno. La religione del padre, 
sviluppatasi col monoteismo ebraico, è trasformata dal cristianesimo in 
quella del figlio, perchè la morte del figlio: "volta apparentemente alla 
riconciliazione col Dio padre, finì col detronizzarlo e sopprimerlo. Il 
giudaismo era stato la religione del Padre, il cristianesimo diventò una 
religione del Figlio. L'antico Padre divino si ritirò dietro Cristo, e al 
suo posto venne Cristo, il figlio, proprio come ogni figlio aveva sperato in 
èra remota"(L'uomo Mosè e la religione monoteistica, cit., p 409). Tuttavia 
non è annullato il senso di colpa per la disobbedienza al padre primigenio. 
Anzi, questa colpa è divenuta genetica: "Paolo, un ebreo romano di Tarso, 
ricuperò questo senso di colpa [...]. Chiamò questa il 'peccato originale' 
[...]. Con il peccato originale la morte venne nel mondo. [...] Ma non si 
ricordava l'assassinio, si fantasticava piuttosto la sua espiazione, e 
perciò questo fantasma poteva essere salutato come messaggio di redenzione 
(vangelo)"(ibidem, p. 408). Ma nel fantasma della genetica colpa originale, 
che ha preteso la morte del dio-figlio e che suppone l'espiazione eterna di 
ogni altro figlio-creatura di dio, permangono tutte le irrisolte 
conflittualità connesse al "complesso del padre". La psicanalisi ha rivelato 
come il mistero della religione sia questo complesso.
  Fine dell'illusione religiosa. Più scienza meno fede
  Freud, in L'avvenire di un'illusione mette in bocca ad un'ipotetica 
controparte un luogo comune (riproposto da qualcuno ancora oggi) sulla 
religione baluardo della 'civiltà': "Le dottrine religiose non costituiscono 
materia su cui si possa cavillare come su qualsiasi altra. La nostra civiltà 
è costruita su di esse, il mantenimento della società umana ha come 
presupposto che, nella maggioranza, gli uomini credano alla verità di tali 
dottrine. Se viene loro insegnato che non esiste alcun Dio onnipotente e 
giustissimo, che non vi è ordine divino dell'universo e vita futura, gli 
uomini si sentiranno esenti da ogni obbligo di conformarsi ai precetti della 
civiltà "(cit, p. 174). Freud invita a riflettere sull'assunto religione = 
civiltà. Se fosse vero, gli individui dovrebbero essere sempre pacificati 
all'interno degli ordinamenti statuali. Inoltre, se la religione fosse 
davvero portatrice di civiltà, nel mondo non ci sarebbero state (né 
dovrebbero esserci) contese, guerre, ingiustizie. Tutto sarebbe 
perfettamente "morale". Al contrario, poiché: "nella religione l'immoralità 
ha trovato in tutti i tempi sostegno non meno della moralità [...] c'è da 
chiedersi se non ne abbiamo sopravvalutato la necessità per il genere umano 
e se facciamo cosa saggia a fondare su di essa le nostre esigenze civili" 
(ibidem, p. 178). Freud, che vive in contesto dove stanno prendendo corpo 
grandi rivendicazioni e scontri sociali, sottolinea inoltre, che l'uso della 
religione come grande imbonitore di massa non funzionerà a lungo, perchè gli 
oppressi si accorgeranno dell'inganno. Allora, ci sarà il rischio che le 
legittime aspirazioni alla libertà e alla giustizia sociale esploderanno in 
modo incontrollato e, proprio come avviene per le pulsioni represse, le 
conseguenze potrebbero essere devastanti per ogni convivenza civile. Tutto 
questo dovrebbe far pensare al fatto, che forse: "converrebbe senz'alcun 
dubbio lasciare Dio del tutto fuori dal giuoco e ammettere onestamente l'origine 
puramente umana di tutti gli ordinamenti e di tutte le norme civili" 
(ibidem, p. 181). L'attenzione si sposterebbe allora sugli individui 
storici. E questi non potrebbero più celarsi dietro misteriosi disegni 
divini che li sollevino dall'ignavia di non fare quanto è nelle loro 
(nostre) effettive possibilità. Quando non c'è la consolazione del cielo, 
diviene imperdonabile non provare a costruire una vita più felice per 
ognuno: "Distogliendo [...] dall'al di là le sue speranze e concentrando 
sulla vita terrena tutte le forze rese così disponibili, l'uomo 
probabilmente riuscirà a rendere la vita sopportabile per tutti e la civiltà 
non più oppressiva per alcuno" (ibidem, cit. p. 190). In questo la scienza 
avrà un ruolo determinante. Di fronte ad essa, piaccia o non piaccia, la 
religione è destinata a ritirarsi, fino ad esaurirsi: "Crediamo che sulla 
realtà dell'universo il lavoro scientifico possa apprendere qualcosa, 
tramite cui possiamo accrescere il nostro potere e ordinare la nostra vita 
[...] mediante numerosi e importanti successi la scienza ci ha dato la prova 
di non essere un'illusione. Essa ha molti nemici dichiarati, e assai più 
nemici nascosti, che non possono perdonarle di avere indebolito la fede 
religiosa e di minacciare di abbatterla. [...] No, la nostra scienza non è 
un'illusione. Sarebbe invece un'illusione credere di poter ricevere altronde 
ciò che essa non può darci" (ibidem, pp. 195-196). Progresso della scienza, 
riduzione dell'ignoranza e promozione sociale, saranno le vie maestre su cui 
si incamminerà la ragione per affrontare la vita. E perchè questo avvenga: 
"vale la pena di fare il tentativo di un'educazione irreligiosa [...] L'uomo 
non può rimanere sempre bambino, deve alla fine avventurarsi nella 'vita 
ostile'. Questa può essere chiamata l'educazione alla realtà" (ibidem, pp. 
188-189). E' la terapia di liberazione dalla nevrosi della fede. E perché 
ognuno possa fare a meno del "dolce veleno" della religione, bisognerà che 
si disintossichi dal "complesso del padre". Due differenti concezioni del 
mondo si fronteggiano: l'una considera l'essere umano eterno minore, 
bisognoso di un padre eterno che lo indirizzi e lo domini; l'altra ha 
fiducia nella ragione e nelle capacità di ciascuno per gestire autonomamente 
il peso della libertà. La sfida è tutta qui. E la partita è ancora aperta. 
Ma con Freud, possiamo essere abbastanza ottimisti: "da supporre che l'umanità 
supererà tale fase nevrotica (religione -ndr.) così come, crescendo, molti 
bambini guariscono della loro analoga nevrosi "( ibidem, p. 193). L'illusione 
religiosa è destinata ad esaurirsi, perché: "la voce dell'intelletto è 
fioca, ma non ha pace finché non ottiene ascolto. Alla fine dopo ripetuti 
innumerevoli rifiuti, lo trova. Questo è uno dei pochi punti sui quali si 
può essere ottimisti per l'avvenire dell'umanità" (ibidem, p. 193). Queste 
le conclusioni del grande ebreo ateo. Attualmente le cose sembrerebbero 
andare in senso opposto. Almeno stando al successo delle adunate papiste, o 
a quelle dei predicatori di massa. Ma, visto lo scarto esistente tra 
precetti religiosi e reali comportamenti individuali (dei fedeli compresi), 
è forse legittimo sospettare che la religione celebri in tanta ostentazione 
massmediatica un qualche disagio. E questo probabilmente forse serpeggia 
anche nei palazzi vaticani, se papa Ratzinger, ha dovuto ammettere di fronte 
al male totale della Shoah, che quantomeno Dio è stato in silenzio. Un 
silenzio ancora più inquietante, se interpretato come provvidenziale 
assenso. Se così fosse, per Dio come garanzia della morale individuale e 
collettiva (civiltà) ci sarebbe ben poco spazio. E' la fine di ogni 
teodicea. Nata per rafforzare Dio, con la sua stessa pretesa di affermare la 
giustizia del progetto divino nel mondo, alla fine ha messo in crisi ogni 
possibilità di legittimare l'esistenza stessa di Dio. A meno che (eresia), 
non si consideri sul palcoscenico del mondo dio protagonista anche del male. 
Oppure si affermi che la religione è un'illusione. Chiuso il sipario! Per 
mancanza dell'attore protagonista.
  -- 
  Sentence of the Day:
  <And if there were a God, I think it very unlikely have such an uneasy 
vanity as to be offended by those who doubt His existence> B.Russell

 Feuerbach, Marx, fino al celeberrimo "Dio è morto" di Nietzsche.
 Dio e morto?M quando mai?
Ma non era una canzone dei " Nomadi"?
(i quali poi alla fine pero dicono:"Dio e risorto"?

 (i quali poi alla fine pero dicono:"Dio e risorto"?
No, no, all'epoca in cui e' uscita la canzone dei nomadi terminava
proprio con "dio e' morto".
Ma, subito, alle prime uscite in radio, era stata censurata.
Usci' dopo quasi un mese con l'aggiunta"ma poi risorge", scritta in
grande anche sulle copertine.
Quindi non chiedetevi piu' perche' c'e' stato il '68.
Eravamo pieni di queste censure, a s(q)uola e nella vita di tutti i
giorni.
mah..

 ha scritto nel messaggio 
news:HmzWj.77492$FR.3...@twister1.libero.it...

  dio non è mai esistito,
  poi se tu vuoi credere a Babbo Natale, almeno quello porta i regali.
  Sveglia!!!!!!!!!!!!!!!!

 (i quali poi alla fine pero dicono:"Dio e risorto"?
No, no, all'epoca in cui e' uscita la canzone dei nomadi terminava
proprio con "dio e' morto".
Ma, subito, alle prime uscite in radio, era stata censurata.
Usci' dopo quasi un mese con l'aggiunta"ma poi risorge", scritta in
grande anche sulle copertine.
Beh aspetta:
Non solo con l'aggiunta di "Dio Risorge."Ma di tante altre parole:
Io l'ho sempre cantata infatti,  (e suonata alla chitarra..) cosi..:
"Ma penso
 Che questa mia generazione e' preparata
A un mondo nuovo, a una speranza appena nata,
A un futuro che ha gia' in mano
Una rivolta senza armi,
perche' noi tutti ormai sappiamo
che se Dio muore e' per tre giorni e poi risorge,
In cio che noi crediamo Dio e' risorto,
In cio che noi vogliamo Dio e risorto
nel mondo che faremo Dio e' risorto".
Io   trovo bella la conclusione che si apre alla speranza,ed e per questo
che I nomadi
mi piacquero subito.
Dio "E morto" solo per chi non sa sperare.!
Si fossero fermati al "Dio e' morto"
(censura a parte)
La canzone sarebbe stata na ciofeca.!
Una apoteosi del Nikilismo.
E' bella(e piacque tantissimo invece).perche  ti dice:se ci guardiamo in
giro, sembra che Dio si morto...
ma " questa mia generazione e preparata .
a una speranza ..ad un futuro senza armi " ( anche questo fu il 68,
innanzitutto il 68 che io vissi:
I figli dei fiori, il fate l'amore e non la guerra, la non violenza..
Cose che possono succedere perche se Dio muore poi risorge...))
Non uccidiamo la speranza..insomma...))
Viva i Nomadi.))))
                                      Karman..


^Amleto, il danese^ ha scritto:

Sveglia per sveglia
Noi non conosciamo tutta la realtà.
Uno con  la mente aperta come dici di averla tu, questo non  lo può 
dire, si può solo dire che non si sa se Dio c'è o non c'è!
ismlc

 leggi tutto
Scusa ma ""l'esistenza non è un predicato
deducibile da un concetto" per cosa sta? E' una citazione?
Hai qualche riferimento?.
Per quanto riguarda Freud penso che la struttura della Mente da lui
creata
rimane un ottima spiegazione e descrizione della Mente ma non si può
dire
che una simile classificazione della psiche possa in qualche modo
esaurire
la mente stessa. Quindi che questa stessa struttura sia traslata su
altre strutture
sociali o religiosi non rappresenta una critica sufficiente. Infatti
la critica alla religione
si deve fare sui testi usando gli strumenti dell'esegesi e non
traducendo in modo
del tutto arbitrario i suoi concetti, fede , rituali , etc in
categorie mediche provvisorie
e in continua via di definizione e ridefinizione.

 leggi tutto
"l'esistenza non è un predicato
deducibile da un concetto"
E' una citazione? Hai il riferimento?
Significa che dato un certo concetto A
allora non è possibile inferire l'"esistenza" come suo
predicato. Ma ogni predicato è unito al soggetto tramite "essere" o
"non-essere"
ma di un predicato si può dire o no che esiste? e di un concetto?
Per quanto riguarda Freud penso che la critica al rituale religioso
basata
sulle strutture della mente che lo stesso Freud ha ideato è
fallimentare.
Infatti la traduzione di un linguaggio in un altro per essere rigorosa
deve presuppore che entrambi i linguaggi lo siano.
La struttura della mente formulata dal pensiero psicanalitico è
incosistente
se non si riconosce che la percezione della mente possa avvenire in
modo
latente o che la struttura di controllo (super-io) in realtà non
esiste.
L'inconscio del resto è una zona della Mente e non fa parte del corpo.
Quindi che esistano nella mente stessa delle percezioni latenti è
discutibile,
mentre che esistano delle affezioni latenti del corpo no.
Del resto nessuno stima la psicanalisi una scienza definitiva ma in
continua
evoluzione.

  >
  > Noi non conosciamo tutta la realtà.
  > Uno con  la mente aperta come dici di averla tu, questo non  lo può
  > dire, si può solo dire che non si sa se Dio c'è o non c'è!
  >
  io so che dio è una projezione di esigenze EGOISTICHE umane
  io so cheprove scientifiche della sua esigenza non ce ne sono
  da ciò concludo per il rasoio di occam che
  Dio non esiste fino a prova contraria
  e chi ci crede vede cose che non ci sono
  e quindi lo chiamo allucinato.
  Se lui non è allucinato
  allora non lo è nemmeno chi vede il drago nel garage.
  a voi la scelta.

   a voi la scelta.
Però se vuoi, possiamo parlare di arte, amore, onore, giustizia, etica, 
morale, e tante altre cose che ci sono pur non stando in nessun garage.
Possiamo parlare della realtà dei sogni, del tempo, dei concetti di 
eterno e infinito, e del concetto del nulla che è il confine della 
realtà dell'Universo.
L'Universo è contenuto dal nulla?
Come vedi è la scienza che non sa descrivere cosa contiene la realtà,
a meno che non si facciano altre ipotesi molto azzardate sicuramente più 
difficili da capire dei draghetti invisibili nel garage.
Quel che la scienza non conosce, non si può dire che non esiste, si può 
solo dire che non lo si conosce.
Ciao
ismlc

  e quindi lo chiamo allucinato.
ho risposto a questo punto sul thread "alcune considerazioni 
psicologiche..."... una risposta che probabilmente ti è sfuggita...
Ribadisco che il tuo errore di impostazione  (a mio parere ovviamente) non è 
nel contestare l'esistenza di Dio, e neppure nel sottolineare che l'origine 
dell'immagine di Dio sia una proiezione, quindi il prodotto della psiche 
umana (su questo sono al 100% d'accordo), ma nell'attribuirvi le qualità del 
fenomeno allucinatorio
ciao
Giacomo

 ha scritto nel messaggio 
news:DfXWj.44847$o06....@tornado.fastwebnet.it...
  > nel sottolineare che l'origine
  > dell'immagine di Dio nell'attribuirvi le qualità del
  > fenomeno allucinatorio
  >
  sì, certo,
  era una semplificazione di tipo provocatorio,
  l'allucinazione c'è solo in rarissimi casi di "visioni"
  la religione è una psicosi di tipo diverso.
  Il mio errore/semplificazione è voluto
  e ne sono consciente.
  Dipende dal target, piuttosto basso,
  cui io penso rivolgermi qui.

Amleto, il danese. ha scritto:

Ecco perché sputi sempre per aria!?
E io che invece pensavo avessi l'apparecchio di ortodonzia.