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Titolo: L'abbraccio mortale-SLorenzoni G.Valli-2

FASI INIZIALI DEL CRISTIANESIMO E SUE SPECIFICITA’ STRUTTURALI
Note introduttive
Col cristianesimo, nel I secolo d.C., il monoteismo trabocca in Europa;
prima nelle terre dell'Impero Romano e poi nell'Europa settentrionale e
orientale. Il cristianesimo è quella religione neoebraica che, a torto o a
ragione, fa riferimento, come fondatore, all'enigmatica figura di Gesù
Cristo, riguardo alla quale, prima di entrare nell'argomento, vale la pena
di compiere due precisazioni.
In primo luogo, c'è chi sostiene che egli non sia mai esistito. Gesù non
sarebbe stata una persona storica, ma una figura concettuale attorno alla
quale si sarebbe sedimentata tutta una serie di idee e di correnti di
pensiero che, a quei tempi, circolavano in Palestina e nell’intero mondo
ellenistico. Questo lavoro di sintesi si sarebbe avverato nel I secolo d.C.
a opera di una schiera di personaggi non particolarmente individuati o
identificabili (38). La cosa non è impossibile, ma, a parere dell'autore,
poco probabile: è più ragionevole supporre che un qualche "Gesù" (il termine
Yehoshua non è tanto un nome proprio, ma vale, in effetti, "Salvatore") sia
veramente esistito, anche se che cosa abbia detto e fatto non è facilmente
accertabile (39). Sta di fatto che oltre il 95% di quel che si sa (o si
crede di sapere) sulla vita e sull'opera di questo personaggio è quanto sta
scritto nel Nuovo Testamento. Il poco restante sta nei numerosi Vangeli
Apocrifi, nel Talmud e in qualche brevissima citazione in opere storiche di
quei tempi (ad esempio, le Antiquitates judaicae di Giuseppe Flavio).
In secondo luogo, c'è chi afferma che a fondare il cristianesimo non fu Gesù
(sia egli esistito oppure no) ma Paolo da Tarso: questo punto di vista fu
sostenuto anche da Friedrich Nietzsche (40). Qui basta intendersi: l’ex
Shaul fu certamente il propagandista e il missionario principe di questa
nuova dottrina (ed ebbe una notevole influenza sullo sviluppo della sua
impalcatura teologica). Senza di lui, con ogni probabilità, essa non avrebbe
varcato i confini della Palestina, dove sarebbe stata presto dimenticata. Ma
difficilmente si può vedere in lui un "fondatore". L'idea secondo la quale
Paolo da Tarso avrebbe diffuso il cristianesimo in Europa mosso da una
consapevole intenzione di fiaccarla psicologicamente e di prepararne così la
rovina (egli sarebbe stato un agente dell'odio ebraico per i romani e gli
altri europei) è certamente suggestiva ed è stata sostenuta da molti, ma,
per ora, è impossibile da verificare.
È inconcepibile, comunque, che il cristianesimo avrebbe potuto affermarsi se
il mondo classico non fosse già entrato in decadenza - nello stesso modo che
la dottrina marxista mai avrebbe potuto affermarsi se prima non ci fosse
stata la rivoluzione industriale e liberale. Il cristianesimo, quindi, non
fu la causa della caduta dell'Impero Romano, ma, una volta affermatosi, ne
fu certo il principale coadiuvante.
3.2 Componenti strutturali del cristianesimo; suo collocamento e diffusione
nel mondo ellenistico e mediterraneo
Premesso quanto sopra, nel cristianesimo quale esso si affermò nei primi
due-tre secoli dopo Cristo si hanno da vedere almeno tre componenti:
(a) Un veterotestamentarismo teologico di base - a ciò sicuramente non fu
estranea l'influenza di Paolo da Tarso e dei discepoli di Gesù, tutti ebrei.
(b) Le correnti religiose e intellettuali che circolavano in tutta l'area
mediterranea nei tempi ellenistici.
(c) La psicologia individuale di "Gesù Cristo". In quest'ultima si ha da
vedere una elaborazione del tutto personale di alcuni dei motivi religiosi
del Mediterraneo arcaico, mescolati a idee veterotestamentarie. Gesù sarebbe
stato oriundo dalla Galilea, e perciò proveniente da una zona lontana da
Gerusalemme nella quale dei concetti di origine pagana non erano,
probabilmente, ancora del tutto obliterati.
Nel I secolo d.C. - cioè nei tardi tempi ellenistici - nell'area del
Mediterraneo i culti religiosi avevano subito un lento ma reale rivolgimento
(41) - non dissimile a quanto poteva essere successo quattro-cinque secoli
prima nell'Indostan, con la decadenza dell'India vedica. Con la decadenza
genetica - e, in parte, con l'estinzione biologica - di quelle che erano
state le aristocrazie indoeuropee dell'Ellade e dell'Italia ai tempi del
loro maggiore splendore, si dette anche la decadenza delle religioni
uraniche e luminose che erano state loro appannaggio. Risorsero, più o meno
modificate, quelle che erano state le forme di culto del Mediterraneo
arcaico preindoeuropeo. Le classi più colte si chiusero spesso e volentieri
in ripieghi più filosofici che propriamente religiosi, sul tipo dello
stoicismo o dell'epicureismo; mentre la religiosità popolare si rivolgeva a
dèi o dee sul tipo di Dioniso, Orfeo, Attis, Iside, Cibele.
Questi erano numi vicini all'uomo; erano i suoi consolatori e molto spesso
avevano una storia triste e patetica - loro astro rappresentativo non era
più il sole, ma la luna. Nel contempo, essi erano divinità che "avevano
vinto la morte", nel senso che erano morti - o erano stati uccisi e non di
rado smembrati - e poi erano risorti. Essi si dirigevano all'uomo come
singolo e non più come membro di una sana comunità; e a lui - attraverso
appropriati riti iniziatori - promettevano una sorte migliore nell'Aldilà.
Erano gli dèi del crepuscolo della civiltà e della grandezza umane: si era
ai tempi della decadenza del mondo classico. Una conseguenza delle conquiste
di Alessandro Magno e poi di Roma avevano abituate le genti ad avere una
visione universalistica e intellettualistica, secondo la quale anche gli dèi
potevano essere dappertutto gli stessi e ricevere lo stesso culto in ogni
luogo.
Dioniso è dio e uomo allo stesso tempo, in quanto figlio di Giove e di
Semele, una mortale. In suo onore si celebravano 'eucaristie' nelle quali la
carne del dio veniva divorata nella fattispecie della carne cruda di vittime
sacrificali, che qualche volta venivano straziate vive nel contesto di
cerimonie che spesso assumevano un andamento orgiastico e menadico - né si
escludono pratiche cannibaliche (42). Dioniso, inoltre, viene ucciso dai
Titani e poi fatto risuscitare (si tratta di un tema iniziatico enormemente
arcaico). Qui ravvisiamo gli antecedenti di tratti culturali nettamente
pre-cristiani che, in questo caso, di semitico non hanno niente. In
particolare, la carne della vittima è anche la carne del dio - siamo di
fronte a una genuina transustanziazione -, senza che ci sia contraddizione
fra le due diverse nature. Si tratta di una percezione pagana enormemente
arcaica (43): ad esempio, in certi riti sciamanici l'officiante,
rivestendosi della pelle di un animale, diveniva quell'animale, senza
cessare di essere se stesso. Anche nel concetto di Trinità si ha forse da
ravvisare un'arcaica influenza del Mediterraneo pre-semitico (del tutto
risibile e in malafede è l'accusa ebraico-islamica secondo la quale i
cristiani sarebbero politeisti - adorerebbero tre dèi, il Padre, il Figlio e
lo Spirito Santo - e il concetto di Trinità sarebbe un sotterfugio verbale
per nascondere tale politeismo). La Trinità non è una triplicità di dèi
(come poté esserlo, ad esempio, la triade paleoromana Juppiter, Mars,
Quirinus), ma un dio o una dea che presenta tre "aspetti" diversi. Ed è
documentato come diversi dèi - e più ancora: dèe, soprattutto se ctonie e
infernali, tipo Persefone ed Ecate - del Mediterraneo arcaico avessero dei
genuini caratteri trinitari (44).
Il citaredo Orfeo, nel cui culto confluì poi il dionisismo per commistione
con l'apollinismo, scende nel regno dei morti e vi ritorna da trionfatore:
egli ha qui delle ovvie caratteristiche sciamaniche, come sciamano fu Gesù
quando discese negli inferi per scardinarvi le porte (su di questi
interessanti risvolti sciamanici di Gesù non ci si potrà soffermare in
questa sede). - Cibele, prima del cristianesimo e poi in concorrenza con
esso, promette ai suoi iniziati una non meglio definita "immortalità". In
onore di Cibele e di Attis si celebravano eucaristie di pane e vino (nelle
quali poi i Padri della Chiesa vollero ravvisare delle parodie, ispirate dal
demonio, dell'eucaristia "vera"). Osiride veniva ucciso e poi risorgeva dai
morti: sua madre, Iside, prototipo della mater dolorosa, ispirò in massima
parte il culto mariano promosso poi dalla Chiesa cattolica.
È facile ravvisare nel Gesù consolatore e sofferente, che promette
l'immortalità a chi in lui confida, Dioniso, Orfeo, Attis, Cibele, Osiride.
E quello è proprio il Gesù in cui confidano e hanno sempre confidato i
cristiani semplici del popolo. Nei territori europei dell'ex Impero Romano
il cristianesimo si diffuse appunto contrabbandando la figura di uno
sconosciuto profeta semitico e camuffandolo da Dioniso ecc. Più avanti la
Chiesa ricorse a un altro intelligente sotterfugio, che fu quello di
trasformare in santi gli dèi adorati localmente in tutte quelle zone che
venivano raggiunte dalla sua influenza (45).
La "lunarità" della Chiesa cattolica fu constatata in modo acuto e descritta
molto bene da un autore tedesco dell'anteguerra, Wilhelm Erbt (46) - che
ebbe una qualche influenza anche su Alfred Rosenberg (47) - il quale
contrappone il cristianesimo, nella sua manifestazione cattolica, alla
"solarità" degli antichi germani. Ma sia Erbt che Rosenberg risentivano
dell'influenza di Heinrich von Treitschke (48), che non permise loro di
rendersi conto che invece le cose non stavano in modo tanto diverso neppure
nell'Europa germanica. Nell'Europa germanica precristiana - e non soltanto
in quella - esisteva l'idea dell’Heilbringer (il "portatore di
salute/salvezza"), fatto documentato in dettaglio da Hermann Güntert (49)
soprattutto per due aree di cultura indoeuropea: il mondo germanico e quello
iraniano. Si tratta del lato benigno della divinità, più che di un dio o di
un particolare insieme di dèi (non dimentichiamo che gli dèi pagani, nude
forze, erano spessissimo ambivalenti nelle loro possibilità e nelle loro
manifestazioni), al quale i mortali potevano rivolgersi quando abbisognavano
di consolazione. È, con qualche variazione di forma, la stessa casistica
degli dèi consolatori e patetici del Mediterraneo arcaico; e fu l’
Heilbringer (lo dice esplicitamente anche il Güntert) a fare da battistrada
e da copertura a Gesù.
Per quel che riguarda la psicologia personale di Gesù Cristo, il tratto
fondamentale - già perfettamente individuato da Friedrich Nietzsche (50) -
fu l'amore pandemico. Gesù amava ogni essere umano di un amore possessivo e
quasi incomprensibile, che non tollerava di non essere corrisposto, al punto
da inventare l'inferno per spedirci coloro che non volessero amarlo. Ne
risulta che proprio dall'amore evangelico è risultato uno dei concetti più
orrendi che mai menti contorte abbiano potuto pensare, che è quello
dell'inferno e della dannazione eterna. Qui sia notato che, forse, il
sentimento dell'amore pandemico non è un'idea cristica del tutto originale
(anche se nella sua rielaborazione in parallelo col concetto dell'inferno si
ha da vedere qualcosa di unico, scaturente da una mente possente e
distruttiva). Nella Palestina del I secolo d.C. dovevano aleggiare ancora
delle forme residuali dell''inconscio collettivo' appartenenti al Medio
Oriente presemitico (51), mondo ginecocratico e lunare, dominato da forme di
erotismo a orientamento femminile, spesso ossessivo, pandemico e insaziabile
(l'orgia e il cannibalismo sono manifestazioni inseparabili dalle dèe
arcaiche dell'amore). Non è da escludersi che questo aspetto religioso
arcaico si sia riflesso nella concezione cristica dell'amore pandemico.
Ma nel cristianesimo - di massima in ragione dell'influenza di Paolo da
Tarso - ci sono commistioni esdriche, sia sul piano dottrinale che su quello
della speculazione teologica. "Dio" (unico) rimane Jahweh; e la teologia
cristiana è sempre rimasta ebraica. In particolare, il cristianesimo ha
messo a profitto l'idea messianica - idea esclusivamente
veterotestamentaria - proclamando che Gesù era il messia e che il 'regno di
dio' era già incominciato, dopo la sua morte e la sua risurrezione, con la
fondazione della Chiesa. Questo non impedì che, per almeno un secolo, ci
fossero parecchi cristiani che si aspettavano l'arrivo trionfale di Cristo
(promessa nel libro dell'Apocalisse), con conseguente esaltazione dei
'giusti' e messa degli altri alla tortura eterna; attitudine che ebbe anche
risvolti pratici gravi quando certuni, "per dare una mano a Cristo",
accelerando la distruzione di Questo Mondo e la venuta del Regno,
procedettero a causare l'incendio di Roma ai tempi di Nerone (52).
3.3 Sviluppi ed effetti teratologici del cristianesimo in Europa: Louis
Rougier
La maggior parte degli sviluppi teratologici, nella teoria e nella prassi,
che il cristianesimo innescò in Europa furono dovuti al fatto di avere
imposto una teologia ebraica - che per gli europei era e rimane
fondamentalmente incomprensibile - a delle menti non semitiche: questo fu
visto per la prima volta in modo del tutto chiaro da Louis Rougier (53).
Moltissimi dei bisticci e delle incomprensibili sottigliezze nelle quali si
esaurirono i teologi medioevali derivano proprio da questo fatto. Tante cose
che venivano semplicemente e acriticamente accettate da dei semiti, per i
quali la logica non è mai stata una preoccupazione, causarono poi torture
mentali senza fine agli europei. - Qui forse, ha anche da ravvisarsi una
"metafisica della bestemmia" (i politeisti imprecavano, ma non bestemmiavano
mai). Jahweh, il dio veterotestamentario poi divenuto ufficialmente anche
dio cristiano, non può essere se non un nemico di ogni uomo normale -
normale in senso europeo. Quindi la tendenza a esprimere verbalmente la
propria collera verso quell'oscura forza torturatrice riconosciuta come
cagione consapevole di ogni male.
Degli importanti punti di dibattito sono quelli che derivano
dall'"onniscienza di dio" un dio'(ipostasi del tutto antropomorfa della
peggiore specie) che conosce sia l'animo delle sue creature che il passato
e, soprattutto, il futuro. Ne risultano subito due considerazioni della
massima importanza per la tranquillità psicologica del credente europeo:
quella del libero arbitrio e quella della predestinazione. Tutte e due
ruotano attorno al fatto che Dio conosce il futuro e che perciò tutto ciò
che la creatura possa fare ha solo la parvenza di libertà; mentre il suo
destino nell'oltretomba era previsto fin dall'inizio dei tempi. Qui, sia
notato, si presuppone - senza, di massima, rendersene conto - un dio tanto
soggetto alla categoria kantiana tempo quanto una qualsiasi creatura (e su
di questo implicito ma disconosciuto presupposto giocò l'"eresia" ariana).
Inoltre, il concetto di predestinazione presuppone un dio antropomorfo,
autoconsapevole e dotato di una sua psicopatica psicologia. Quindi, non
c'entra con quello di destino, proprio di un'umanità normale, che invece non
è assolutamente incompatibile con la libertà individuale. La discussione di
questo argomento porterebbe troppo lontano; l'autore lo ha già fatto in un
altro suo testo (54).
La Chiesa cattolica ha cercato, con scarso successo, di aggirare
l'argomento; i protestanti, invece, accettano esplicitamente il servo
arbitrio e la predestinazione, facendo così dell'uomo un fantoccio tragico e
abbietto. La "soluzione" cattolica (55) sta nell'attribuire a Dio una
psicologia interamente schizofrenica per cui c'è una scissione assoluta fra
la Sua volontà e la Sua conoscenza. Così egli agisce come se non sapesse
quali saranno le conseguenze della sua grande potenza - senza però darsi
minimamente cura delle spaventose conseguenze delle sue azioni. Questa
"spiegazione" ha però avuto uno scarso effetto sul piano pratico. Fermo
rimane il fatto che siamo tutti "predestinati", magari all'inferno, senza
che ci possiamo far niente. La dottrina della predestinazione fu sostenuta
con particolare veemenza da Agostino da Ippona, uno dei fondatori della
teologia ufficiale cristiana, le cui idee la Chiesa si tirò dietro per tutto
il Medioevo ignorandone - o facendo finta di ignorarne - le implicazioni,
fino a che esse esplosero ai tempi della riforma. Egli sosteneva che quello
che conta è la "grazia", che Dio concede con infinita bontà, ma soltanto a
chi vuole. - Agostino da Ippona fu un elemento incredibilmente contorto, le
cui pazzesche idee sull'amore furono messe a profitto perfino dalla
fantascienza (56).
Le deduzioni che si possono fare dai dati storici disponibili (57) sembrano
indicare che, almeno fino al VI - VII secolo, la paura dell'inferno e il
senso di impotenza che si aveva davanti alla possibilità di quell'orribile
sorte fu - dopo la povertà - la principale causa di suicidi in tutta la
storia. La Chiesa proibì il suicidio, in modo parziale nel VI secolo e in
modo totale verso la fine del VII secolo - facendolo esso stesso causa di
dannazione certa - per arginare una crescente pandemia di morti volontarie.
Prima (almeno in certe loro diramazioni nordafricane), le chiese cristiane
erano arrivate a raccomandarlo.
Altre tragiche e insolubili problematiche vennero originate dalla più grande
delle contraddizioni: il Jahweh "buono" Il concetto di un "dio buono" -
questo è stato indicato, fra altri, da Hermann Güntert - è interamente
non-ebraica: il dio veterotestamentario non è e non può essere se non il
despota semitico, arbitrario, sadico e crudele. L'abbinamento della qualità
di "buono" a quel figuro non poteva se non portare a ulteriori dilacerazioni
dottrinali e turbe psichiche, sfocianti spesso nella pazzia. Un dio buono (e
non schizofrenico) difficilmente poteva essere accettato come creatore e
reggitore di un mondo che, obiettivamente, era lontano dall'essere perfetto,
e di un'umanità le cui qualità morali non sempre si adeguavano a quel
modello che poteva essere visto come ideale (anche dal cristianesimo). Ne
seguì un'ipertrofia dell'attenzione verso il diavolo (58), ipostasi del
male. Siccome Jahweh ha di per sé molte caratteristiche infernali, il
diavolo (un concetto, forse, di origine iraniana, poi raffazzonato dai
semiti a modo loro) aveva, nel Vecchio Testamento, un'importanza relativa.
Adesso a lui, il "ribelle contro dio", l’Avversario per eccellenza, ma al
quale un dio incomprensibile dà mano libera, vennero addebitate tutte le
malefatte che sarebbe stato disdicevole attribuire al dio buono… non esclusa
la creazione. Fu così che vennero a insorgere tutta la congerie delle sètte
gnostiche, poi il manicheismo (59) e i loro prolungamenti medioevali che
furono i catari e gli albigesi, la cui ribellione contro la Chiesa fece
scorrere in Europa fiumi di sangue (60).
Non è accidentale che la Chiesa abbia sempre visto negli gnostici gli
"eretici" per eccellenza, perché essi rifiutavano radicalmente la teologia
giudaica adottata dal cristianesimo ufficiale, vedendo in Jahweh non Dio (il
"dio buono"), ma il demonio - il dio maledetto del Vecchio Testamento.
Naturalmente anche loro soggiacevano ai contorti paradigmi concettuali
scaturenti dal monoteismo: non si può parlare di una "soluzione" gnostica
alla pazzia ebraico-cristiana. Essi si invischiarono in una serie di
fantasmagoriche elucubrazioni per scaricare dal "dio buono" la
responsabilità del male nel mondo (anzi, della creazione di un mondo
abborracciato), molto spesso presentandolo come un ingenuo che, teoricamente
onnipotente e onnisciente, non sa come gestire queste sue doti e finisce col
farsi abbindolare dal diavolo, molto più furbo di lui (61). Altri gnostici
misero mano a certi sviluppi di origine iraniana secondo i quali il bene e
il male sono di necessità coesistenti nell'Urgrund ontologico dell'universo
e che la loro differenziazione avviene in modo più o meno automatico col
trascorrere del tempo. Zurvan, fondo ontologico dell'universo, poi
identificato col tempo, porta in sé il bene e il male e dà loro forma a
seconda del suo trascorrere. Qui si ha da vedere un tentativo - forse
inconsapevole - di uscire dal monoteismo stretto per approdare a qualcosa
d'altro, che però non è ancora uno schietto e sano politeismo. - A titolo di
curiosità, ancora adesso ci sono dei tentativi concettuali di scaricare Dio
dalla responsabilità del male, menomandone però la libertà: il male sarebbe
di necessità l'immagine speculare del bene - o la sua "ombra" - e vi deve
stare accanto. Quindi Dio, nel creare il mondo, non poteva fare a meno di
immettervi anche il male, pur senza desiderarlo. Un moderno zurvanista, il
teosofo Edgar Dacqué (62) arriva a parlare del "dolore di Dio" quando,
creando il mondo, sa di stare dando esistenza a qualcosa di abborracciato,
senza però potere evitarlo. Questa linea di ragionamento fu seguita anche da
uno zurvanista nostrano (piemontese), Luigi Pareyson, il quale, a quanto
sembra, a differenza dei medioevali albigesi, godette del crisma della
Chiesa (63).
Tutta un'altra problematica sorge dal concetto di "incarnazione". Finché a
incarnarsi era Dioniso - un dio obiettivo - non ci potevano essere problemi
di alcun genere; ma le cose cambiano quando a incarnarsi è Jahweh. La
teologia cristiana vuole che con quell'atto 'dio', attraverso
l'autosacrificio - sacrificio, more semitico, di se stesso a se stesso - si
sia riconciliato con l'uomo - di lui nemico fin dai tempi della cacciata dal
paradiso terrestre. Indipendentemente dal fatto che si tratta di qualcosa di
assolutamente incomprensibile, si sarebbe trattato di una riconciliazione
del tutto relativa, se ancora innumerevoli umani (fra i quali i non
battezzati) rimanevano comunque destinati all'inferno. Ma l'"incarnazione"
ha anche altre implicazioni: secondo lo studioso Marcel Gauchet (64) fu
proprio l'idea di "incarnazione" a sancire in modo definitivo l'estraneità
di 'dio' dal mondo - ammesso che 'dio' potesse essere ancora più estraneo al
mondo che il Jahweh del Vecchio Testamento - perché il contatto fra l'uno e
l'altro avrebbe avuto luogo una sola volta in tutta l'eternità. Con
l'"incarnazione'" Dio - visto adesso come paradigma di tutto ciò che è più
che umano, miracoloso, magico - sarebbe diventato quel tenebroso Totalmente
Altro (Ganz Anderes) descritto dal teologo monoteista Rudolf Otto (65).
"Bandire il magico dal mondo" - ecco un'importante tendenza del monoteismo,
che porta a una spaventosa mutilazione psicologica della quale soffre
l'umanità monoteistizzata. Joseph De Maistre (66) diceva in proposito che
quando i moderni dicono che gli antichi dovevano essere ben ingenui perché
vedevano fantasmi dappertutto, non si accorgono che peggio stanno loro che
non ne vedono in nessuna parte. Con le idee del Gauchet sembra manifestarsi
d'accordo Albert Caraco, un ebreo turco autodichiarantesi europeo, morto
suicida dopo avere concluso la stesura del suo Breviario del caos (67).
Altre due caratteristiche del monoteismo cristiano che si manifestano fin
dall'inizio del Medioevo sono la tendenza alla teocrazia e il razionalismo.
La tendenza alla teocrazia è latente nel Vecchio Testamento, e affiora
continuamente nella storia ebraica: non sorprende dunque che sia stata
ereditata dai nuovi monoteismi, tutti abramitici. Teocratico è ed è sempre
stato l'islam e teocratico è il moderno sionismo; mentre teocrazie furono
quella di Calvino a Ginevra nel XVI secolo e dei calvinisti in Olanda, in
Scozia e nelle colonie anglofone d'America (ancora adesso l'America, a ben
vedere le cose, è una teocrazia calvinista). Tendenze teocratiche ebbe la
Chiesa cattolica nel Medioevo (68), che esplosero nel XI secolo sotto il
megalomane, e di ebraica ascendenza, papa Gregorio VII e che portarono
l'Europa a versare torrenti di sangue, soprattutto in Italia e in Germania,
con le guerre fra guelfi e ghibellini (peggiori furono soltanto le guerre
fra cattolici e protestanti causate dalla cosiddetta Riforma). Epigono di
Gregorio VII fu Bonifacio VIII (quello dell'"ego Caesar, ego Imperator"), a
cui, per fortuna, andò male. È invece vero che fu dalle lotte fra il papato
e l'Impero che prese forma il sinistro concetto di "criminale di guerra"
introdotto alla fine del Duecento da uno dei più grandi criminali di tutti i
tempi, il papa Innocenzo IV, in occasione del processo a Corradino di
Hohenstaufen a Napoli, fatto con la connivenza del reggistrascico, lenone e
nel contempo usufruttuario delle mene papali Carlo d'Angiò.
Quanto al razionalismo cristiano, esso è una necessaria conseguenza del
fatto che il dio ufficiale cristiano - Jahweh - è totalmente irreale. Avulso
da qualsiasi esperienza esistenziale del sacro, esso non può fare
riferimento se non alla nuda intellettualità. Da qui la tendenza, fin dagli
inizi, del cristianesimo di presentare se stesso come la religione che
"soddisfa la ragione" (pretesa che più avanti si sarebbe ritorta contro esso
stesso); mentre le religioni autoctone venivano presentate come grossolane
superstizioni e le rispettive mitologie irrise come storielle per bambini
(69). Gli dèi obiettivi venivano descritti come demoni maligni (70) e i loro
sacerdoti come "stregoni". Questo vizio lo mantennero tutte le chiese
cristiane fino ai tempi contemporanei, quando si trattò di evangelizzare i
selvaggi, spesso con conseguenze orribili e catastrofiche sulla loro società
e la loro psiche: casi di pazzia collettiva, suicidi in massa, scomposte
ribellioni accompagnate da massacri, ecc. Anche nel migliore dei casi,
l'evangelizzazione portò invariabilmente il selvaggio a essere uno spostato,
un risentito, un maledetto.
3.4 Impreparazione psicologica pagana a fronteggiare il fanatismo monoteista
Non è questo il luogo per addentrarci nello sviluppo storico della
cristianizzazione dell'Europa: prima dell'Impero Romano, poi di quella
settentrionale e orientale. Si è già parlato dei culti ellenistici e
dell'idea dell’Heilbringer che , rispettivamente, fecero da paravento allo
jahwismo nell'Europa meridionale e occidentale e in quella settentrionale,
rispettivamente. Sta di fatto che l'evangelizzazione - il perché l'Europa
poté diventare monoteista - rimane alcunché di incomprensibile: questo fu
riconosciuto perfino da un conosciuto massone, e meno conosciuto ebreo, il
conte Coudenhove-Kalergi (71).
Certo è che l'evangelizzazione fu portata a termine da una schiera di
missionari abilissimi e fanatici - e il fanatismo, di radice ebraica, era
qualcosa che il mondo normale era psicologicamente impreparato a
fronteggiare. Il paganesimo, visceralmente tollerante, non seppe
fronteggiare una turba di fanatici aggressivi e intelligenti che guardavano
il martirio - non la morte eroica - come qualcosa che avrebbe loro procurato
una "vita eterna" di una qualità assolutamente incomprensibile per i
politeisti. Difatti, i tentativi di difesa del mondo classico nei riguardi
dello jahwismo furono sempre goffi e insufficienti, come i sussulti del
leone che, tormentato dalle iene, ogni tanto si rivolta e ne fa strage, ma
che non porta mai a fondo la sua opera di liberazione. Le uniche
"persecuzioni" che abbiano avuto una qualche pretesa di sistematicità furono
quelle di Decio (anno 250), Valeriano (257-258) e Diocleziano (303-305); e
nessuna fu portata fino in fondo, perché la persecuzione religiosa era
qualcosa di assolutamente alieno alla mentalità pagana.
Riguardo all'impreparazione psicologica dei politeisti per fronteggiare il
fanatismo monoteista, vale la pena di riportare la risposta che Moctezuma,
penultimo imperatore degli aztechi, dette a Hernán Cortés dopo che questi
ebbe tentato di spiegargli i vantaggi del cristianesimo, religione
dell''amore', sulla sua religione sanguinaria, il cui culto era basato sui
sacrifici umani. Moctezuma rispose a Cortés che i suoi discorsi potevano
sembrare anche giusti, ma che lui non vedeva la necessità di cambiare gli
dèi esistenti, che funzionavano egregiamente, per delle novità
d'importazione. Essi facevano crescere le messi; facevano piovere quando era
necessario; regolavano il corso del sole, della luna e delle stelle; si
prendevano cura degli umani, la cui anima, dopo la morte, era da essi
accompagnata al luogo della sua dissoluzione finale, il baratro sopra il
quale volteggiavano le farfalle di pietra (72). Quindi: che bisogno c'era di
andare in cerca di novità? - Moctezuma era ovviamente un vir ingenuus : un
uomo limpido, trasparente e fondamentalmente nobile che non avrebbe
sfigurato accanto alle migliori figure della Roma patrizia.
3.5 Il cristianesimo nell'Europa settentrionale e orientale
Per conquistare l'Europa meridionale e occidentale, Gesù Cristo si presentò
come Dioniso; nel mondo germanico come Heilbringer. Inoltre, dopo
Costantino, il poter presentarsi come la religione dei romani, con tutto il
prestigio che la romanità si era conquistata nel trascorso dei secoli, fu un
aspetto che giovò enormemente al cristianesimo. Ma quando ebbe il coltello
per il manico, l'istituzione monoteista non si peritò di usare la "guerra
santa" - more islamico - per "salvare l'anima" di chi non si piegava.
I Sassoni furono massacrati a migliaia da Carlo Magno; i cavalieri teutonici
imposero il cristianesimo, in modo atroce, in Prussia e in Lettonia. In
Polonia, per sottomettere le comunità contadine ancora politeiste, il
governo monoteista non si peritò di usare in maniera indiscriminata truppe
cèche e tedesche. In Russia, col medesimo scopo, si impegnarono truppe
polacche e perfino mongole; in Svezia, truppe norvegesi. Non poche comunità
autoctone baltiche e slave si ridussero a fare una vita di privazioni
incredibili nella profondità dei boschi - il bosco di Augustów fu fra le più
importanti di queste nuove "catacombe" - fino all'estinzione, pur di non
tradire i loro dèi in favore del mostro semitico, Jahweh. Solo la Lituania,
in ragione di una serie di circostanze storiche e di una caparbia volontà di
resistenza, poté rimanere politeista fino alla fine del Medioevo: essa
divenne ufficialmente monoteista nel 1387 (la Lituania settentrionale solo
nel 1430). La "conversione" fu una scelta dell'allora granduca di Lituania,
che così poté optare per la corona della Polonia, riuscendo in tal modo a
difendere il paese contro l'ormai insopportabile pressione dei cavalieri
teutonici. Ma la maggioranza della popolazione lituana è ancora adesso
pagana (73).
3.6 Natura dilacerata della Chiesa medioevale: Carl Atzenbeck
Già all'inizio del Medioevo in Europa si era delineata una situazione
religiosa che, con poche variazioni, andò avanti fino alla riforma
protestante; situazione il cui andamento dilacerato e schizofrenico è stato
mirabilmente descritto da un autore poco conosciuto, Carl Atzenbeck, che
scrisse un prezioso volume che però non ha avuto traduzioni (74). Le idee di
Atzenbeck hanno un certo parallelismo col primo Evola (75), anche se non
risulta che i due autori si conoscessero.
Da una parte c'era una vita quotidiana che, rispetto ai tempi del
paganesimo, non era molto cambiata. La religiosità popolare e nobiliare
continuava a essere pagana; e fu proprio allora che insorse quello che
Mircea Eliade (76) chiamò il "cristianesimo cosmico", che altro non fu se
non religiosità politeista ammantata di terminologia cristiana. Ad esempio:
l'albero cosmico divenne la croce; il centro del mondo, il Golgota; le
vicende mitologiche, i cui personaggi erano stati dèi e dee, ebbero adesso
per attori santi e sante; ecc. Tutte queste manifestazioni, sempre avversate
dalla Chiesa, non portarono che sporadicamente a persecuzioni vere e
proprie. La caccia alle streghe non incominciò se non nel Quattrocento,
quando già tirava aria di "riforma" e continuò fino al Settecento, con
uguale intensità nei paesi cattolici e in quelli protestanti.
La vita di tutti i giorni seguiva ancora i ritmi cosmici e - aspetto
importantissimo - il tempo non era ancora morto, come morta non era ancora
la natura. Queste cose resero l'umanità europea medioevale ancora normale -
e perciò non monoteista, anche se nominalmente tale. L'Europa medioevale fu
tanto normale che il concetto ciclico della storia fu adottato, nel XI
secolo - senza noie da parte delle autorità ecclesiastiche - perfino da
Ildegarda da Bingen (fino a recentemente una santa di spicco della Chiesa
cattolica). Ildegarda proponeva cicli storico-cosmologici che iniziavano
ogni volta con una "cacciata dal paradiso terrestre" e si concludevano
periodicamente con la venuta di un non meglio definito "Anticristo" (77).
Nel contempo, nell'oscurità dei chiostri e delle scuole teologiche, si
rafforzava e si consolidava una contorta teologia a struttura interamente
veterotestamentaria: non è, in fondo, sorprendente che a lanciare e poi a
sostenere la riforma protestante siano stati - oltre a borghesi, strozzini e
nobili in bancarotta - i monaci.
Il Vecchio Testamento divenne una bomba a orologeria all'interno
dell'Europa, bomba custodita sottobanco dalla Chiesa e che sarebbe esplosa
nel Cinquecento con spaventosi risultati. Terribile, al riguardo, è stata la
responsabilità della Chiesa, che pure il potere l'avrebbe avuto per mettere
ufficialmente il Vecchio Testamento dove avrebbe dovuto sempre essere stato:
nell'immondizia. Né si può addurre che le autorità ecclesiastiche non si
rendessero conto della pericolosità dei testi veterotestamentari e del fatto
che la loro divulgazione avrebbe potuto portare a conseguenze imprevedibili
e certamente dannose per un apparato ecclesiastico che si incaponisse a
vedere in quel lubrico ciarpame la "parola di dio". Difatti, durante tutto
il Medioevo la Chiesa ostacolò la traduzione e la divulgazione della
cosiddetta Bibbia (78).
Quanto agli ebrei, la Chiesa cristiana cattolica fu per loro la garanzia di
poter rimanere e incistirsi in Europa, dove acquistarono un crescente potere
finanziario - e questo contrariamente a quanto viene adesso proclamato con
la complicità del cattolicesimo postconciliare (79). Paolo da Tarso aveva
assicurato che - in data imprecisata ma comunque prima della "fine dei
tempi" - gli ebrei si sarebbero convertiti: perciò, intanto, si poteva anche
sopportarli (a differenza di pagani, manichei, musulmani, ecc., per i quali
non c'era alcuna garanzia di conversione). Nel contempo, i teologi, con in
testa Tommaso d'Aquino, affermavano che la presenza degli ebrei, con i loro
riti jahwisti precristiani, era utile, perché (non è chiaro come) essa
forniva una prova tangibile della validità del Nuovo Testamento (80). In
realtà, nella straordinaria indulgenza e tolleranza nei riguardi degli ebrei
dobbiamo ravvisare che - teologicamente - il dio ebraico e quello cristiano
coincidono. Lo scrittore anglofono Ralph Perier (81) vide questo molto
chiaramente quando propose il seguente esperimento concettuale: immaginiamo
che nell'Europa medioevale fosse arrivata una turba di - ad esempio -
malesi, di religione - putacaso - buddista, con lo scopo esplicito di
esercitare l'usura. Sarebbe stato interessante vedere quanto tempo sarebbe
passato prima che fossero spediti per direttissima all'"origine". Questo,
mai successe agli ebrei.

 In primo luogo, c'è chi sostiene che egli non sia mai esistito.
  V erissimo..! Me lo ha detto ieri PROPRIO LUI STESSO..))
   Saluti inesistenti...(:
                                 * § K A R M A N * § .