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Titolo: ancora sui testimoni ed il nazismo..

Vi cito un estratto dal saggio scritto da uno storico non testimone
apparso in questi giorni nel sito 
www.triangoloviola.it
Vedi 
http://www.triangoloviola.it/clve0502.html
La natura dell'oppressione nazista e fascista contro i testimoni di Geova
in Italia e in Germania e la loro deportazione.
....
a) senz’altro sussiste una scarsa vocazione di questa denominazione
cristiana a farsi oggetto di biografia di gruppo, di identificarsi come
soggetto storico e quindi di storicizzare la propria esperienza. Sulla
natura e sulle ragioni di questo atteggiamento le ipotesi possono essere
le più diverse ma, a parere dello scrivente, si raccordano alla giovane
età della Congregazione stessa e all’impianto teologico che ne informa
l’operato. Con la dovuta cautela del caso va rilevato che la proiezione
verso l’attività di proselitismo, l’attenzione verso la costruzione di un
mondo ispirato ai dettami della parola divina - così come desunta dalla
lettura che di essa è fatta attraverso la Bibbia e i documenti prodotti
all’interno dell’organizzazione - rinviano i suoi aderenti verso mete
orientate al futuro. Scarsa attenzione è stata dedicata alla dimensione
identitaria intesa come prodotto di un percorso storico, portato di una
riflessione sulle proprie radici. Peraltro, come già si è detto, giovani
sono queste ultime poiché risalenti alla seconda metà dell’ottocento. Ma
una ricognizione, anche critica, sul proprio passato, pur con tutte le
implicazione ch’essa si porterebbe con sé, potrebbe contribuire a far luce
sul fenomeno delle persecuzioni e della deportazione dei testimoni di
Geova permettendo alla società di farsene carico come una pagina
senz’altro nera ma la cui memoria non può essere omessa. Peraltro c’è chi,
soprattutto da fonte cattolica, ha ripetutamente accusato la Congregazione
di adottare un atteggiamento esattamente opposto a quello che andiamo
indagando, ovverosia di usare e aver usato il vittimismo come strumento di
autopromozione e come chiave strategica del suo operato. Nei confronti di
Joseph Rutheford, presidente e guida carismatica dell’organizzazione dei
Testimoni di Geova fino agli anni del secondo conflitto mondiale,
l’accento è particolarmente polemico. D’egli si dice che abbia
incentivato, irresponsabilmente, una “vocazione al martirio” dei suoi
confratelli e discepoli. Un esempio a tal riguardo, tra i tanti, è quello
offertoci da Bernard Blandre, uno dei pochi autori per parte cattolica di
una storia della denominazione, che afferma che “le pubblicazioni geoviste
sono piene di informazioni sulle persecuzioni sofferte [da parte dei
testimoni] e che costituiscono certamente una realtà storica. Ma esse
dimostrano anche chiaramente […] che esse furono il risultato di una
politica di deliberata provocazione contro le Chiese e gli Stati per
creare dei martiri. L’obiettivo pubblicitario era raggiunto: ogni nuovo
caso provocava articoli sulla stampa, dava credibilità ai Testimoni di
Geova per ogni successo giuridico riportato, provocava proteste contro la
persecuzione di cui erano vittime e attirava la simpatia sulla causa da
loro difesa; faceva anche passare i loro avversari da ‘persecutori’,
disponendo così l’opinione pubblica a criticare lo Stato e le Chiese. Era
l’applicazione consapevole della strategia
‘provocazione-repressione-solidarietà’”(2). La sostanza, sia pur
implicita, di tale argomentazione è che i cosiddetti “geovisti” – termine
già di per sé dispregiativo – sarebbero una sorta di formidabile macchina
di pubbliche relazione il cui obiettivo dichiarato (la crescita del culto)
sottintenderebbe ben altri intendimenti, assai poco etici ma senz’altro
molto “mondani”. E’ la classica accusa che viene mossa alle cosiddette
“sette”, perlopiù giudicate come entità contrapposte alle “chiese”,
intimamente vocate le prime al sotterfugio e alla manipolazione dei
seguaci di contro all’onestà delle seconde, certificata dall’ufficialità
che sarebbe loro riconosciuta dalle autorità civili. Una dicotomia
ideologica, questa, tipica del dibattito europeo ma non necessariamente di
quello americano (3).Ora, non è nelle competenze dell’estensore di queste
righe il formulare un giudizio di valore, prendendo partito per l’uno o
per l’altro. Non sfugge allo studioso di questi fenomeni l’implicita
fascinazione che il sentirsi destinatari di pratiche oppressive può avere
nella costruzione di una identità collettiva, declinata anche sul piano
della cognizione del dolore sofferto e proposta all’altrui attenzione come
elemento per la contrattazione del proprio ruolo sociale (4). Tuttavia, ad
onore del vero, va rilevato che la posta in gioco in un tal genere di
polemica è il controllo in chiave egemonica del capitale simbolico che è
costituito dal discorso religioso. E, conseguentemente, il potere che da
esso ne deriva. Fin troppo ovvio che le prelature e le ierocrazie dei
culti cristiani maggioritari vedano l’affermarsi di una denominazione
diversa dalla propria come una minaccia e che la fronteggino anche
attraverso atteggiamenti delegittimanti. Più che di concorrenzialità
teologica si deve qui parlare di lotta per la riaffermazione della propria
centralità istituzionale, percepita come a rischio in ragione dell’altrui
presenza. I testimoni di Geova non sfuggono a questa stringente dialettica
fungendo da competitori nei confronti delle chiese dominanti. Ad essi,
quindi, è fatto divieto dai detrattori di manifestarsi con la loro propria
storia.
Si rilegga con attenzione il passo di Blandre: viene riconosciuta la
realtà delle persecuzioni ma, secondo un vecchio cliché in uso in tante
circostanze, se ne imputa la responsabilità alle vittime, e neanche troppo
indirettamente. Una sorta di cortocircuito interpretativo che si innesca
ogni qualvolta, non potendo negare l’evidenza dei fatti, si ascrive la
loro origine alla condotta di chi ha subito le vessazioni delle
circostanze. Nel caso della deportazione dei Bibelforscher, vi sarebbe
quindi una implicita colpa da parte di questi ultimi nella misura in cui
non accettarono le imposizioni del regime nazista, prima fra tutte quella
di sciogliersi come Congregazione. In sostanza si attribuisce ad essi la
“provocazione” di aver continuato ad esistere, capovolgendo il rapporto
causa-effetto: è così la vittima a portare il fardello morale della
persecuzione poiché, continuando a manifestare la sua soggettività, dà
“ragione” al suo oppressore nelle scelte liberticide che quest’ultimo
pratica. 
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Inviato il ven 01 mar 2002 12:10:18 CET da 195.103.217.30
[195.103.217.30]
http://www.neuromante.net/

 già di per sé dispregiativo - sarebbero una sorta di formidabile macchina


 pratica.
peccato che il Capo di queste vittime (che sono di tutto rispetto) non sia
stato così ferreo nel manifestare la sua soggettività ed abbia in tutti i
modi cercato il compromesso con il regime nazista.
Riflettete gente, riflettete.
Ciao
Lory