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Titolo: Autonomia Operaia

Maturità del processo
Una sezione dell'autonomia operaia interpreta in qualche modo queste
esigenze organizzative e se ne assume i relativi livelli di responsabilità
decompartimentando il dibattito, cominciando a praticare l'organizzazione
nelle sue prime forme, concretamente.
Uno dei dati storici che hanno determinato l'unità interna delle mille forme
organizzate dell'autonomia operaia è stato quello di intendere
l'organizzazione come conquista e come maturità del processo; ebbene, noi
pensiamo che il continuare ad intendere l'organizzazione come processo debba
coniugarsi con una pratica che non conosca rinunce e codismi e che accetti
le responsabilità della interpretazione del movimento fino a porsene il
problema della direzione, senza alcuna presunzione e con molto realismo.
Noi crediamo che sia tempo che il movimento di classe, l'autonomia operaia,
organizzata e diffusa, si misuri nella sua totalità con questa scadenza,
sciolga gli equivoci e le ambiguità, prenda coscienza della necessità di
questo passaggio – non immediato ma da affrontare subito – dentro l'impresa
rivoluzionaria.
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Omogeneità nei comportamenti di classe
Il processo di ristrutturazione economico-politico-militare esige dalle
avanguardie che si sono misurate nelle lotte degli ultimi dieci anni, una
risposta in primo luogo funzionale a raggiungere un comportamento
conflittuale e antagonista dei settori sociali anticapitalistici il più
omogeneo possibile a livello nazionale, capace di mettere in discussione con
concretezza i progetti di nuova accumulazione e le arroganti presunzioni di
rilancio della programmazione capitalistica.
Conquistare questa omogeneità nei comportamenti e nei metodi dei settori
sociali, in primo luogo fra le avanguardie significa compiere il primo ma
significativo passo sul cammino dell'alternativa al revisionismo. Omogeneità
in una pratica che abbandoni ogni abitudine ad una lettura esterna alle
situazioni e una costante capacita di proposizione che rinunci ad ogni
strumentalismo di fronte ai movimenti di massa.
D'altra parte il movimento che si e sviluppato nel '77, se ha mostrato una
potenzialità senza precedenti nel mettere in discussione il quadro politico
generale (il progetto capitalistico nella sua complessità) non è stato in
grado di tradurre in termini programmatici questa forza antagonista.
Il movimento di lotta ha messo sul piatto della bilancia tutti gli elementi
specifici derivanti dal processo di ristrutturazione della produzione e del
comando, ma da esso non è scaturita una solida intelaiatura che riuscisse a
ricomporre questi elementi, sia sul piano sociale che politico e militante,
sul terreno cioè di una stabilizzazione progettuale di contropotere.
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Linee di massa e contropotere
Tutti gli elementi di valutazione del presente, di questi anni e dei
prossimi, ci fanno riaffermare che solo l’illegalità di massa. la diffusione
del contropotere squilibrano a fondo la struttura del potere, e la
costringono ad un affannoso riassesto, anche se non riescono, sul lungo
periodo, ad operare le rotture decisive.
Questa riaffermazione della linea di massa inquadra in via per noi
definitiva la questione del programma.
Noi riteniamo di vivere, come militanti comunisti, una fase in cui gli spazi
di iniziativa rivoluzionaria sono continuamente aperti dall'approfondirsi
della crisi di comando del sistema economico e del suo ceto politico; in cui
variabile indipendente ed incontrollata siano alternativamente il movimento,
con i suoi slanci e le sue prefigurazioni, e la rigidità proletaria, con la
sua capacita di resistenza.
Con questo vogliamo affermare che un processo rivoluzionario è in corso –
una generazione ha preso ad interpretarlo – e che la tematica dei bisogni
proletari deve arricchirsi dell'ultimo e decisivo bisogno nella terra del
capitale: quello dell'organizzazione.
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L'esperienza del '77
Il movimento del '77 è stato in grado, nella maggior parte dei casi, di
battere le posizioni di destra – gli "allarghiamo il fronte", "siamo
isolati", "confrontiamoci con il sindacato", "i c.d.f. sono la classe
operaia", "difendiamo la democrazia" – ma non sempre è stato in grado di
affrontare le condizioni nuove imposte dalla stretta repressiva della
seconda repubblica fondata sul lavoro coatto, le carceri speciali e il
divieto della piazza.
Non si tratta di rispondere oggi, quando l'eco della domanda politica si è
già dispersa, non si tratta di attendersi la meccanica ripetizione del
movimento nelle forme del '77 solo perché le condizioni oggettive non sono
mutate ed anzi sono largamente peggiorate. Si tratta però di andare avanti
sulla base dell'esperienza fatta, senza ripercorrere la strada
post-sessantottesca dei gruppi ormai rappresentati da miseri cataplasmi.
Sbaglia chi crede di dover rimandare la questione per "timore delle vecchie
esperienze", riesumando la storia dei gruppi, e quasi contrapponendo
"pratica dei bisogni" ad organizzazione: non porsi oggi la questione
dell'organizzazione significa ridurla domani a improvviso e becero problema
degli strumenti. Noi non vogliamo invece perderci neppure una delle
possibilità di cominciare a costruire l'organizzazione oggi, assieme come
autogestione dei rivoluzionari, come prefigurazione (questa si) di una nuova
forma di cooperazione sociale tra comunisti e come strumento potente, lo
strumento di cui abbiamo bisogno. Siamo convinti che il movimento da cui
veniamo e in cui viviamo, che il processo rivoluzionario di questa nostra
epoca sia portatore – tra l'altro – di contenuti assolutamente originali
sulla "categoria" dell'organizzazione comunista, e vogliamo interpretarli e
realizzarli senza opportunismi e dogmatismi.
E’ necessario, dunque, concludere una prima fase della battaglia per la
organizzazione con una rappresentazione minima, ma completa, che costituisca
uno strumento da verificare immediatamente sul terreno della
ristrutturazione del salario, sull'orario di lavoro, sul salario garantito,
sulla "nocività" generale del sistema, sul nuovo assetto imperialistico, per
generalizzare la battaglia per l'organizzazione all'interno del movimento.
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Autoemarginazione e combattentismo
Ultimo argomento di riferimento circa la necessità di formalizzare i livelli
opportuni del processo organizzativo e di accelerarlo viene rappresentato
dal diffondersi all'interno del movimento di comportamenti che nella
sostanza negano alla classe la possibilità di autorganizzazione e
testimoniano di gravi processi di disgregazione da neutralizzare al più
presto.
Si tratta da una parte della diffusione di un atteggiamento per cui una
volta presa coscienza dell'emarginazione subita, si finisce per l'accettarla
ed ideologizzarla, dall'altra della diffusione di apparati combattentistici,
i più vari, che rappresentano in ogni caso sfiducia di fondo nella capacità
dei comportamenti di massa conflittuali a farsi progetto antagonista.
Questa sezione dell'autonomia operaia non scopre oggi la critica alla
"clandestinità strategica". Sin dai primi anni '70 abbiamo denunciato i vizi
di analisi politica e gli errori strutturali circa le prospettive politiche
di questa scelta. Sin da allora denunciammo come tragicamente sbagliato
pronosticare una prospettiva di fascistizzazione quando erano evidenti gli
indicatori di quanto oggi e in atto: la partecipazione del Pci alla
maggioranza, il comune impegno dell'imprenditoria e dei sindacati nella
riedizione di formule tipo politica dei redditi, amalgamate da uno sviluppo
verticale della volontà repressiva statuale.
Questo errore di analisi iniziale ha segnato tutta l'esperienza delle B.r. e
ne ha inficiato tutti i successivi aggiustamenti sui quali più di una volta
ci siamo espressi. D'altra parte da scelte come quella della clandestinità,
per quanto si possano correggere, non si torna indietro e i compagni
"combattenti" non hanno mai mostrato di comprendere che questo tipo di
scelta metodologica e quella che è più lontana dall'attualissima esigenza di
costruire l'alternativa al revisionismo.
Le altre sigle "combattenti" P.l., A.r., ecc. pur partendo da motivazioni
politiche di critica al militarismo staccato dal "movimento", sviluppano una
concorrenza che tende però, nella pratica, a ripetere lo stesso itinerario
delle B.r. Ciò non ci esime dall’aver sottovalutato le possibilità effettive
e la capacità di inchiesta politica dei compagni clandestini né esclude che
queste posizioni errate continueranno a creare confusione e a raccogliere
consensi se il processo di organizzazione della autonomia operaia e la
capacità di aprire un chiarimento che coinvolga l’intero movimento subirà
ulteriori ritardi.
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Dove nasce e quando nasce questa proposta
La nostra proposta, come abbiamo detto, tralascia volutamente l’analisi
puntuale della fase politica interna ed internazionale e muove le sue
premesse da un processo in corso da anni, in cui la questione
dell’organizzazione per le avanguardie rivoluzionarie è venuta via via a
coincidere con la questione dell'autonomia operaia, senza però aver risolto
a tutt'oggi le ambiguità sulla forma, i contenuti e il significato
strategico che venivano attribuiti da diverse parti all'autonomia operaia.
La nostra critica nasce quando di fronte all'espandersi dell'iniziativa di
classe degli ultimi anni c'è chi "parla" di ritorno alla linea di massa e
chi invece accentua la sua pratica militarista.
Entrambi, i "tifosi" della linea di massa e i militaristi, saltano, appunto,
il contenuto strategico dell'autonomia operaia accontentandosi della
presunzione che l'autonomia operaia ha raggiunto ormai un tetto, vuoi sul
piano sociale (maturità del comunismo, comunismo in atto espresso da alcuni
comportamenti sociali), vuoi sul piano del contropotere (espressione e
applicazione della forza, capacità di risposta militante nei confronti dello
Stato), di qui, secondo loro, lo sbocco nella fase rivoluzionaria che sul
piano interno alla organizzazione di classe porta alla necessaria
costruzione del partito come compimento e fine del processo rivoluzionario.
Cosa manca? Manca una premessa fondamentale di analisi e risoluzione di
questo processo rivoluzionario, e cioè il fatto che il fondamento strategico
dell'autonomia operaia consiste nella immediata proiezione della quotidiana
battaglia anticapitalistica nella prospettiva del comunismo. Manca una
concezione dell'autonomia operaia che non sia vista come pure comportamento
conflittuale, ma progetto di organizzazione sociale antagonista che
rivendica pienamente la propria politicità; manca la precisazione del
progetto di contropotere inteso come effettiva indipendenza proletaria
rispetto al ciclo del capitale, garantita dall'esercizio della forza, ove
questa non e, dunque, semplice esercizio di apparato, rivoluzionario quanto
vogliamo, ma diretta espressione di lotte e strati sociali.
Una teoria della lotta rivoluzionaria, dunque, non fine a se stessa, ma
capace di approssimare i passaggi materiali di organizzazione e di programma
per conquistare e non per eliminare, facendo finta che non esistono, le fasi
successive necessarie per arrivare ad una società comunista.
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L'organizzazione come conquista
Di qui il primo concetto, secondo noi fondamentale, sull'organizzazione; non
c'è niente di garantito e di certo al di fuori dei termini oggettivi, in cui
si colloca la lotta anticapitalistica, e di quelli soggettivi prodotti dalla
militanza rivoluzionaria: l’unione di questi due aspetti, la funzione ed il
progetto stesso dell’organizzazione devono rappresentare una conquista per
tutti i rivoluzionari.
Innanzitutto, allora, inquadrare i termini oggettivi della questione: da una
parte c’è il vissuto, la società del mondo capitalista contro cui lottiamo,
rappresentata da un sistema democratico la cui amministrazione, saldamente
in mano alla borghesia, e delegata a una serie di istituzioni che operano
distintamente sul piano della politica e dell'economia con lo scopo prefisso
di mantenerle formalmente separate, per impedire che la loro integrazione
sviluppi ulteriormente le contraddizioni di classe: i partiti come
espressione della stabilità della società politica; i sindacati come
espressione della stabilità dei rapporti tra capitale e lavoro nella società
economica. Lo Stato, infine, in quanto amministratore delegato di queste due
società (che nella realtà sono profondamente intrecciate tanto che ognuna
possiede la maggioranza azionaria dell'altra), come depositario dell’unica
legge che può far convivere oppressi e oppressori nella forma, appunto, di
democrazia delegata.
Dall'altra c'è l'idea-forza, il comunismo, per il quale lottiamo, che
prefiguriamo come società non più divisa in classi, senza oppressi e
oppressori, dove lo Stato è estinto.
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Dalla democrazia delegata alla democrazia diretta
Il passaggio intermedio tra queste due società è dunque il rovesciamento
della democrazia delegata e l'affermazione della democrazia diretta:
dall'amministrazione di minoranza della borghesia, all'amministrazione di
maggioranza del proletariato dove necessariamente ma transitoriamente la
forma-stato è quella dello Stato proletario.
Se questa è la forma limite del processo di transizione, essa pone la
riunificazione della politica e dell'economia come premessa inevitabile per
la realizzazione di una società comunista in cui i rapporti economici tra i
suoi membri sono contemperati da una forma-stato non più delegata, ma
diretta e articolata secondo il principio dell'autodecisione.
L'autodecisione, laddove si esplica sotto la forma della democrazia diretta,
completa l'analisi marxiana dell'economia politica che arriva appunto a
concepire l'estinzione dello Stato ma non della politica: l'autodecisione
dei produttori, ad esempio, avviene infatti con l'abolizione della proprietà
privata dei mezzi di produzione e quindi eliminando dalla sfera economica
l'opposizione capitale-lavoro, e se ciò significa l’estinzione dello Stato
come struttura delegata a regolare nella società i rapporti politici ed
economici, non significa che i rapporti stessi si estinguano
automaticamente. Vale a dire che l'estinzione dello Stato non significa
estinzione della politica, ma estinzione della politica "separata" e quindi
ricongiunzione di questa all'economia nella forma nuova che si esplica
attraverso le decisioni dirette.
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Una rivoluzione che sia sociale
Detto questo occorre essere molto chiari sui contenuti di questo processo
rivoluzionario. Noi affermiamo che, perché passaggio reale ci sia ad una
società comunista, occorre che questa abbia i presupposti di una rivoluzione
sociale. Vale a dire che politica ed economia, seppure ricongiunte, non
possono di per sé qualificare il processo rivoluzionario come rivoluzione
comunista se non comprendono al loro interno il carattere sociale che la
stessa società capitalistica ha loro affidato, ovviamente con opposti fini.
Negare o trascurare la natura sociale del processo rivoluzionario significa
abolire di colpo la funzione sociale che lo stesso capitale ha sviluppato
nel corso della sua storia, riconducendo immancabilmente la realizzazione
della società comunista a un processo gradualistico diviso in due tempi:
prima la presa del potere, la rivoluzione strutturale, e poi,
successivamente, la emancipazione sociale dei rapporti tra gli uomini.
Questa concezione, che rappresenta la reale sostanza del gradualismo, è
quella che ha portato quei paesi dove ha prevalso una concezione
esclusivamente politico-militare della rivoluzione, a subire un processo
involutivo per cui la dittatura del proletariato si è trasformata nella
dittatura sul proletariato imposta dalle burocrazie al potere.
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La necessità storica dell'autonomia operaia
Questa visione del processo rivoluzionario, propria della III
Internazionale, va combattuta sul piano ideologico e pratico in quanto
portatrice non solo di elementi di separazione all'interno del proletariato
che ricalcano gli schemi della società borghese – il sindacato visto come
organizzazione di massa della coscienza economica dei produttori e il
partito come coscienza politica separata – ma anche perché storicamente ha
fatto si che si affermassero ancora di più le tendenze gradualiste dei
partiti comunisti mondiali che, seppure con strategie diverse, hanno imposto
al proletariato la politica dei due tempi: fare la rivoluzione strutturale,
magari con l'insurrezione armata o i colpi di stato militari, ma senza mai
risolvere a tutt'oggi il fine strategico della rivoluzione sociale.
Ciò e ancora più chiaro se si esamina l'insegnamento mistificatorio operato
tra le masse da tutti i partiti socialisti e comunisti derivanti
storicamente dalla III Internazionale: "Pane e lavoro" infatti è stata per
decenni la spiegazione volgarizzata della impostazione ideologica di questi
partiti, per i quali, la categoria del lavoro ha rappresentato e rappresenta
tuttora il cardine della struttura sociale, a tal punto che il fine ultimo
della società che essi arrivano a concepire, e quello di dare "a ciascuno
secondo il proprio lavoro". Di qui il rafforzamento dell'ideologia del
lavoro e quindi del concetto stesso di stato, inteso come imposizione
necessaria e perenne, in quanto autorità delegata a concedere piccoli
diritti a patto che il dovere universale del lavoro fosse accettato come
legge fondamentale della società.
Questa critica ai fondamenti storici della III internazionale riconduce al
nodo strategico dell'autonomia operaia, cioè alla possibilità che i diversi
settori di classe conquistino una propria capacità di direzione,
intelligenza e progetto politico perché finalmente si realizzi il primo
interesse del proletario che e quello di vincere in quanto classe e non
quello di non perdere in quanto partito.
Ciò, crediamo, e tanto più vero se rapportato a questa società occidentale,
a questo tipo di capitalismo cosiddetto maturo. E impensabile cioè che le
contraddizioni sociali indotte dallo sviluppo del capitale che dalla sfera
della semplice produzione di merci hanno straripato come la piena di un
torrente investendo la sfera dei rapporti umani, della struttura patriarcale
della società, della nocività sociale del sistema capitalistico, che insomma
hanno investito il tema stesso della produzione della vita, restino non
considerate o subordinate a un processo meramente strutturale, dove la
nascita dell"'uomo" nuovo sia soffocata dai residui ideologici e culturali
della società borghese che, come la storia dei paesi cosiddetti a socialismo
reale c'insegna, niente affatto scompaiono automaticamente con la presa del
potere.
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Quale organizzazione
Occorre allora approssimare quanto più possibile la forma di organizzazione
necessaria a realizzare questi contenuti strategici, tenendo presente che,
comunque, la conquista della società comunista presuppone:
1) una fase di sviluppo del contropotere di massa necessario alla diffusione
dei comportamenti di classe antagonisti e all'organizzazione dell'autonomia
operaia;
2) una fase di affermazione della dualistica dei poteri in cui l'uso della
forza da parte del proletariato diviene sistematico, ed è in grado di
fronteggiare adeguatamente la forza dello stato e segnare vittoriosamente
l'apertura del periodo rivoluzionario fino alla caduta del potere borghese,
periodo caratterizzato dalla guerra tra le classi e dal rapido immiserimento
delle stesse;
3) una fase riassumibile come dittatura del proletariato in cui gli organi
rivoluzionari di massa, così come concretamente prodottisi su tutto il
territorio nazionale, nella lunga fase di scontro prerivoluzionario,
iniziano materialmente ad assumere su se stessi quella evoluzione storica
della società, quel passaggio qualitativo e quantitativo che dalla
democrazia delegata e di minoranza della borghesia deve portare a quella
diretta e di maggioranza del proletariato. Il ritmo e i tempi sociali di
questo passaggio saranno scanditi dallo stesso grado di coscienza politica,
diffusione e radicamento che gli organi rivoluzionari di massa avranno
raggiunto, ancora prima della presa del potere.
Ciò comporta che il processo organizzativo che non si identifica
esclusivamente col partito, sia in grado di riassumere la funzione sociale,
politica e militare necessaria a portare a compimento il processo
rivoluzionario in forma non delegata: cioè che 1) l'organizzazione di massa
del proletariato assuma funzione strategica mentre 2) si afferma una
concezione del partito come strumento.
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L'organizzazione di massa "Soviet"
La prima quindi e un'organizzazione che mira già durante la fase della lotta
dentro e contro la società capitalistica, a dare forma stabile all'autonomia
operaia, cioè a far si che i comportamenti di classe trovino in essa un
elemento di confronto permanente, capace di sviluppare criticamente gli
interessi delle diverse sezioni di proletariato da puri bisogni materiali,
quali spesso si presentano, a interessi politici generali, senza che ciò
avvenga attraverso la mediazione (e quindi la rappresentazione) politica,
storicamente delegata al partito. Se infatti il presupposto della
costruzione di una società comunista e la riunificazione dell'economia e
della politica e che ciò avviene nell'esercizio costante della
trasformazione della sfera dei bisogni economici in elementi di conoscenza e
decisione politica nelle mani del proletariato, è ovvio che non può esserci
struttura organizzata distinta da quella che riassume in sé la funzione di
organizzazione stabile dei comportamenti di classe; cioè essa stessa e non
il partito come espressione rappresentativa dell'unita di classe, è
l'organizzatrice della lotta di classe per tutte le fasi del processo
rivoluzionario: dallo sviluppo del contropotere all'affermazione della
dualistica dei poteri, alla democrazia diretta nello stato proletario.
Questo tipo di organizzazione, i cui modelli molto approssimativi potrebbero
ravvisarsi nella funzione che i Soviet russi hanno avuto fino al 1917 e in
quella delle Comuni cinesi degli anni della rivoluzione, riassume in sé i
contenuti strategici del processo rivoluzionario che noi prefiguriamo. Per
essere chiari non è il sindacato, non è la diffusione dell'organismo di
massa secondo la dizione m-l in cui confluisce anche il proletario senza
"partito" e soprattutto non è il luogo di espressione della "medietà" di una
coscienza di massa affogata in un gradualismo senza fine, ma è la rete
costituita dai proletari coscienti della necessita dell'organizzazione e
della costruzione degli strumenti dell'autodecisione proletaria e l'embrione
dello "stato" proletario, ovvero della forma di organizzazione sociale che
riassume al suo interno le sedi di dibattito e di rappresentatività dei
proletari.
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Il partito come strumento
La funzione strumentale del partito e quindi la sua necessità si impongono a
partire dall'esigenza che il processo che porta dalla società capitalistica
a quella comunista, sia un processo rivoluzionario, continuo, materialmente
capace di compiere quelle trasformazioni sociali che possono segnare
l'estinzione dello stato, ma non l'estinzione della politica, la fine della
democrazia delegata, ma non la fine della lotta per il comunismo.
Il partito nasce ed agisce laddove questo processo si inceppa, dove lo
sviluppo contraddittorio del capitale confonde l’azione spontanea delle
masse e ritarda la funzione emancipatrice e liberatrice dell'organizzazione
autonoma e di massa del proletariato che abbiamo definito. Ciò presuppone
una conoscenza delle leggi capitalistiche che non è immediatamente data nei
comportamenti di classe del proletariato; essa è una scienza antagonista a
quella del capitale perché basata sulla teoria della rivoluzione, ma se
esaminata dal di fuori dei termini oggettivi dei conflitti sociali diviene
teoria separata dalla coscienza di classe e quindi patrimonio
inutilizzabile.
Il proletariato infatti nella lotta per la sua emancipazione, percorre un
processo discontinuo proprio perché la spontaneità con cui affronta lo
scontro col capitale non sempre riesce a trascendere i meccanismi economici.
E’ così che l'arte del "divide et impera" trasforma le crisi economiche del
capitale in crisi politiche laddove il proletariato, non avendo espresso le
sue avanguardie, subisce il terreno difensivo della lotta per la
sopravvivenza.
Compito del partito quindi è quello di creare le condizioni per il massimo
sviluppo dell'autonomia operaia e in quest'opera deve rimanere in ogni caso
subordinato ai contenuti strategici del processo rivoluzionario, pur
costituendo lo strumento risolutore del quadro critico del capitale.
Non il partito dell'Autonomia Operaia quindi, né il partito-fine visto come
elemento riassuntivo della questione organizzazione, ma il
partito-strumento, la cui maturità coincide con la maturità del processo
rivoluzionario sociale, che deve contenere fin dall’inizio le premesse di
estinzione di questa struttura.
--------------------------------
Inviato via 
http://usenet.libero.it

rivoluzionario sociale, che deve contenere fin dall?inizio le premesse di


Maturità []
sai fare altro oltre al copia-incolla ?
yawn.
-- 
sux ?

 me too
[CUT]
occorreva quotare tutto quanto?
cosě mi hai fatto scaricare un sacco di kb in + x niente...
vergognati, e impara a quotare.
--
Emilio

Non sapendo cosa fare ho deciso di rispondere a Emilio che disse:

Io li scarico ogni volta che tu scrivi un messaggio...
vergognati...impara a stare zitto

 vergognati...impara a stare zitto
ma i miei messaggi sono brevi ed epigrafici, mica così pesanti!
e poi dovevo pure rompere le balle in qualche modo no?

 Maturità del processo
a morte le BR e tutti quelli che gli leccano il culo
--
Y.#$

> a morte le BR e tutti quelli che gli leccano il culo
 e tu  studiati un po' di storia  prima di sparare minchiate  perchè c'è
belòla differenza fra  il gruppo autonomia operaria  e  le br

 ha scritto nel messaggio
news:dqm6a.224056$0v.63...@news1.tin.it...

L'unica differenza è che i brigatisti arrivano da A.O. , e non viceversa.
--
Y.#$

> L'unica differenza è che i brigatisti arrivano da A.O. , e non viceversa.
alcuni d'essi non tutti

 ha scritto nel messaggio
news:8zn6a.304205$AA2.11...@news2.tin.it...

quindi ho ragione
impara la storia, fesso
--
Y.#$

 impara la storia, fesso
in parte si  .   cmq  io la storia  la  sò già  ho sempre avuto  7-8   alle
superiori  e  un 30  nel  1  esame di contemporanea  ,  e  adesso devo darne
un 'altro  e darci  pure la tesi .  Ignorare  o non conoscere bene  un
avvenimento  non vuol dire per  forza essere ignorante

 avvenimento  non vuol dire per  forza essere ignorante
prendi  un vocabolario e leggi il significato della parola "ignorante"
laureando del cazzo, vergognati
--
Y.#$

 impara la storia, fesso
 in parte sui presuntoso ecco cosa  ho trovato   , colmando la mia lacuna ,
in   un ng di storia
Prima di tutto la sigla A.O. designava Avanguardia Operaia, un
movimento neotrotzkista che aveva il suo epicentro alla Normale di
Pisa, e il suo rappresentante di spicco in Oreste Scalzone.
Autonomia operaia era invece un movimento spontaneistico, senza un suo
think tank e senza una precisa fisionomia. Credo che l'osmosi fra quel
movimento e le BR fosse una realtà abbastanza normale, però dal magma
dello spontaneismo vennero fuori anche Prima Linea, i NAP e altre
formazioni armate, ognuna delle quali aveva naturalmente i propri
motivi per non confluire nelle formazioni già esistenti... A volta si
trattava di gruppetti di una dozzina di persone, tutte rigorosamente
convinti di essere gli unici a rappresentare il movimento operaio (che
invece continuò imperterrito a farsi rappresentare dai sindacati
tradizionali...)

 movimento neotrotzkista
a me basta sapere questo
sono una lurida manica di teste di cazzo
--
Y.#$

 sono una lurida manica di teste di cazzo
  Certo   . Ma  sempre  meglio  dellle carogne fasciste   che servivano  la
dc  a livello istituzionale  ( msi  )    e con gli attentati    vili  come
piazza  fontana  , lalla questura di milano , piazza della  loggia ,
italicus  , stazione di  Bologna  ,  e rapido  904  a  livello
extra-istituzionale  .

 ha scritto nel messaggio
news:n0L6a.314090$AA2.11...@news2.tin.it...

queste sono solo patetiche illazioni fatte da un Ulisse che non conta un cazzo
--
Y.#$

 impara la storia, fesso
in parte  . Ecco  cosa  mi  ha detto il  mio  prof  di storia  contemporanea
:<< Quello che dice il tuo amico è in parte vero, ma nelle Br sono entrate
persone da tutte le varie org. extraparlamentari. Anzi probabilmente una
delle org. più ostili alle Br è stata proprio Aut.Op. >>

 delle org. piů ostili alle Br č stata proprio Aut.Op. >>
ahahahahahahah
quel coglione del tuo professore č un fan di Mario Capanna ?
--
Y.#$

"Ulisse" 
VAFFANCULO
-- 
Posted via Mailgate.ORG Server - 
http://www.Mailgate.ORG