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Titolo: Riflessioni su Hinayana - Mahayana

1)      durante uno dei miei viaggi in Nepal ricordo di aver visitato
un tempio/monastero a Baktapur (l’antica capitale nepalese)  misto
ossia induista buddista. Convivevano tranquillamente le due
“religioni” ed i relativi occupanti. In tutto il Nepal centrale
persiste un diffuso sincretismo per cui il Buddha è considerato un
avatar induista. A Katmandu c’è persino un monastero di monache
Hinayana che si rifà alla scuola birmana di Mahasy Saydow. E’ facile
dedurre che questa situazione di osmosi/sincretismo osservabile
attualmente per quello che ne so solo in Nepal permeasse l’India dei
primi secoli 
d.c.ma
 così come sussisteva la convivenza tra buddismo ed
induismo a maggior ragione esisteva come documentato quella tra varie
scuole buddiste.
2)      Le scoperte archeologiche e gli ulteriori progressi negli
studi filologici , storici etc..potranno darci altre interpretazioni
nel futuro. Tutto è sempre relativo, tuttavia per quanto possano gli
studi e le ricerche sul campo progredire, a meno di scoperte
archeologiche clamorose della rilevanza per es. dei rotoli del mar
morto, dobbiamo rassegnarci a tenerci quello che c’è. Oltre certi
limiti non si potrà mai andare e molti punti rimarrano per sempre
oscuri a meno che qualcuno di noi, raggiungendo la buddhità in questa
vita, sia capace di andare a vedere nel passato le sue reincarnazioni
che forse potrebbero portarlo dalle parti del Picco dell’Avvoltoio in
un determinato momento….
3)      Da quanto sopra si evince che le dispute dottrinarie,
filologiche potrebbero non aver mai fine né sicuramente l’avranno.
Tuttavia a mio avviso ciò ha un importanza relativa e probabilmente è
destinato a soddisfare più i desideri di una mente concettuale che ne
trae alimento per nuovi interrogativi piuttosto che non per un
progresso reale verso la liberazione.
4)      Esiste un momento nella vita di ogni praticante in cui il
cammino nel dharma è sicuro, consolidato, non esistono dubbi, non si
torna indietro. Tutto ciò che ha portato a questo raggiungimento ha
ormai poca importanza per lo stesso praticante. La zattera potrà
essere verde, blu o bianca poco importa, quello che conta è che ti
abbia portato all’altra riva. Pertanto chi abbia raggiunto questa riva
essendone il solo testimone potrà semmai consigliare (riconoscendo
altri in mezzo al guado) o adoperare onestamente i suoi “abili mezzi”
a seconda delle predisposizioni altrui l’uso di una zattera di un
colore piuttosto che di un altro. L’esistenza di numerose zattere non
potrà che essere di beneficio agli altri, ne useranno quella più
congeniale.                  
5)       Un po’ di anni fa un occidentale volenteroso (Humpreys?) si
adoperò per fare riconoscere alle due tradizioni M e H un corpus
comune del Dharma accettato e condiviso, mi pare che fu prodotto anche
un manifesto. Mi pare che sugli insegnamenti fondamentali ( nobili
verità , ottuplice sentiero) non esistano divergenze eretiche. Se si
cercano delle interpretazioni autentiche o si vuole a tutti i costi
affibbiare una certificazione di antichità o autenticità a questa o
quella scuola, si commette un peccato di presunzione e comunque è una
strada che ha poco senso dal punto di vista dharmico, lo avrà semmai
dal punto di vista filologico.
6)      Alimentare interpretazioni che si focalizzano sulle differenze
piuttosto che non sulle similitudini o pretendere di avere/praticare
un insegnamento “superiore” non lo trovo né compassionevole né
intelligente. Lo stesso uso dei termini Mahayana (grande Veicolo) e
Hinayana (piccolo veicolo) può avere un senso dal punto di vista
pratico-storico ma non è molto dharmico. 
7)      Diverso è il problema delle manipolazioni e del saccheggio del
Dharma a cui assistiamo in questi tempi. Anche qui è obbligatorio
ricordare il mirabile discorso del Buddha ai Kalama.
Mi fermo qui, ho parlato anche troppo e forse vi ho anche annoiato un
po’. 

 pratico-storico ma non è molto dharmico.
L'autenticità o meno di una scuola non è il vero tema. Il vero tema è cosa 
devo ascoltare o praticare per 'aggiungere vita ai miei giorni'. Forse lo 
Shakyamuni o Chih-i erano due imbroglioni ma a me questo non interessa 
granché. Interessa penetrare gli insegnamenti che raccolgo quotidianamente. 
E mi interessa capire cosa significassero determinate differenze. Capire per 
cambiare me stesso. Il 'non ci sono differenze', è 'tutto uguale', 'basta 
spegnere la mente concettuale', è davvero scorretto e manipolativo. In tal 
caso preferisco farmi una canna e via... che la mia mente concettuale se ne 
va e raggiungo il benessere e la liberazione (quella con la elle minuscola). 
La canna mi intossica i polmoni ma non mi fa dolere le gambe... Se poi 
insieme alla canna faccio pure un po' di assistenza sociale eccomi 
bodhisattva mahayana :)
Perdona la provocazione è scherzosa e non vuole essere offensiva. Capisco 
questi tuoi ragionamenti ma non li condivido.
Queste solo le mie opinioni. Ti ringrazio per le tue.

 ricordare il mirabile discorso del Buddha ai Kalama.
Per gli interessati:
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wheel008.html


Comunque i due aspetti a cui credo si riferisca guruchela (che la prox volta 
potrebbe lui citarli e tradurli ;)))
dovrebbero essere il criterio di rifiuto e quello di accettazione di una 
dottrina.
4. Il Beato si rivolse ai Kalama e disse: "E' giusto che voi abbiate dubbi e 
perplessità; la perplessità si è alzata in voi rispetto a quel che è 
dubbioso. Dai, Kalama. Non vi fidate perché sono dubbi relativi ad argomenti 
controversi. Non fatevi guidare da dicerie, tradizioni o dal sentito dire. 
Non fatevi guidare dall'autorità dei testi religiosi, né solo dalla logica e 
dall'inferenza, né dalla considerazione delle apparenze, né dal piacere 
della speculazione, né dalla verosimiglianza, né dall'idea 'questo è il 
nostro maestro'. Ma quando capite da soli, o Kalama, che certe cose sono 
cattive e biasimevoli, sono censurate dai savi, portano danno e sfortuna, 
allora abbandonatele".
10. Dai, Kalama. Non vi fidate dalle dicerie, tradizioni o dal sentito dire. 
Non fatevi guidare dall'autorità dei testi religiosi, né solo dalla logica e 
dall'inferenza, né dalla considerazione delle apparenze, né dal piacere 
della speculazione, né dalla verosimiglianza, né dall'idea 'questo è il 
nostro maestro'. Ma quando capite da soli, o Kalama, che certe cose sono 
buone e non sono biasimevoli, queste cose sono lodate dai savi; sono 
salutari e buone, allora accettatele e seguitele.
Insomma il criterio di accettazione o di rifiuto di una dottrina non risiede 
nell'autorità che la esprime, sia essa formale o per sentito dire, ma 
risiede in noi. Sempre e solo in noi. Si fonda sul nostro buonsenso.


:))))))


wrote:
grazie per averlo postato, ho dato per scontato che fosse noto ciao 
Guru Chela 



per gli interessati:
http://it.wikipedia.org/wiki/Dhamma-vicaya
Ciao
Claudio Pipitone
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Autore di *Endogenesi*
http://www.endogenesi.it/