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Titolo: Studio sulla Tavola di Tutti i Cibi


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I Regni dell'esistenza divina
come descritti nella tavola di Tutti i Cibi
autore Bijan Ma'sumian.
Pubblicato nel num. 3.2.2 di Deepen Magazine
(estate 1994), p. 11-17
"Cibo" nel Regno di Háhút
Mentre Bahá'u'lláh conferma che i mondi di Dio sono
innumerevoli nel loro numero e infiniti nella loro portata,
Egli identifica solamente cinque di questi regni nel Tavola
di Tutti i Cibi e dà i significati distinti per il termine "cibo"
in ognuno di questi regni.
Egli comincia col delucidare il significato di "cibo" al livello
più alto della Sua gerarchia il Trono (arsh) di Háhút.
Háhút è il regno della "Unità Divina" dove, da tempo
immemorabile, l'essenza nascosta di Dio rimane in un perfetto,
immutabile, non caratterizzato, e assoluto stato di esistenza.
La parola Háhút è formata secondo lo stesso modello di parole
similari arabiche con connotazioni spirituali come "Láhút" (divinità).
Il suo significato è forse basato sulla prima lettera "Ha", la
quale sta per "Huwiyyah" ovvero l'identità del Se Divino.
Il regno di Háhút è il regno del "Assoluto Inconoscibile," dove
l'essenza di Dio è stata nascosta da tempo immemorabile e
continuerà a restare così per l'eternità. Háhút è il regno di "HE"
(huwa-ù) dove "il Mistero dei Misteri" gode l'unico e il solo tipo
di esistenza assoluta. "La strada che porta (a questo regno) è sbarrata
e cercare (l'entrata ad o qualunque conoscenza di esso) è empietà."
'Abdu'l-Bahá paragona questo regno a una macchia di inchiostro nero
- la macchia sulla carta che potenzialmente contiene tutte le lettere e
i mondi (la Sua creazione), sebbene nessuna traccia di queste lettere
si possa vedere nella macchia nera, non di meno esse potrebbero
essere differenziate dalla macchia e nel suo stato potenziale.
Háhút è il regno di Dio senza attributi, il regno di Dio non rivelato.
"Da tempo immemorabile, Egli,  l'Essere Divino, è stato velato nella
ineffabile santità del Suo Se esaltato, e perennemente continuerà a
essere celato nell'impenetrabile mistero della Sua Essenza inconoscibile..."
Nessuna parte della Sua creazione, comprese le Sue creature più esaltate
- le Supreme Manifestazioni - possono sperare mai di arrivare a
conseguire neppure una infinitesima contezza di questo reame.
Così tutte le definizioni circa Dio possono solo essere riferite ai
Suoi attributi come personificati dalle Sue Manifestazioni (Mazhar-i-Iláhí)
o Profeti (nabí or rasúl). Esse non possono essere riferite all'Essenza di
Dio perché Dio nel livello di Háhút è un Dio nascosto il quale trascende
ogni cosa ed è pure santificato da ogni menzione, conoscenza o attributo
di ogni parte della Sua creazione. "Conseguentemente, in riferimento a
questo piano di esistenza (Háhút), ogni attribuzione è delucidazione è
manchevole, ogni lode o ogni descrizione sono insufficienti, ogni
concezione è vana, e ogni meditazione è futile". Perfino i nomi, attributi
e perfezioni che sono ascritte a Dio, come ad esempio "il Generosissimo",
"il Perdonatore", "l'Amorevole", "il Giusto", "l'Onnipotente", e così
continuando, possono solamente essere riferiti al Profeta, dato che
l'Essenza di Dio è inconoscibile, e nessuno, se non Egli Stesso, ha alcuna
conoscenza della Sua Personale intima Essenza.
Come affermato da 'Abdu'l-Bahá, "...tutto quello che l'umana realtà
conosce, scopre o comprende dei nomi e degli attributi e delle perfezioni
di Dio sono riferiti a queste Sante Manifestazioni".
Perché, dunque, non possiamo dare simili attributi a Dio?
'Abdu'l-Bahá spiega che noi diamo a Dio nomi in positivo e attributi
semplicemente per negare qualsiasi imperfezione in Lui:
"Noi affermiamo questi nomi e attributi non per provare le perfezioni divine,
ma per negare che Egli sia capace di imperfezioni".
Qui, 'Abdu'l-Bahá, segue la ben radicata tradizione della teologia negativa
(o apophasi), che Buddha porta alle sue estreme conseguenze adottando
virtualmente il silenzio a proposito di Dio. Mentre molti hanno interpretato
questo silenzio come ateismo, altri, come lo studioso di Scienze delle
religioni comparate Reimundo Pannikar, hanno visto ciò come un "segno
sublime della reverenza di Buddha per il misterioso e l'ineffabile".
Questa teologia negativa si riferisce anche agli insegnamenti del mistico
Hindù Sankará (788-820 AD) il quale arrivò a un Dio impersonale senza
attributi definibili così alto da essere sia un Dio con attributi indefinibili
sia un Signore Personale Ishvara il quale era un più basso ordine di esistenza.
Così, in riferimento all'inconoscibile natura del Dio nascosto (Háhút), i
concetti Bahá'í potrebbero essere rassomigliati con certe tradizioni
Buddhiste e Hindù che adottano una posizione apophatica che costeggia
l'agnosticismo.
"Cibo" nel Regno di Láhút
Bahá'u'lláh quindi procede nello spiegare il significato del termine "cibo"
nel successivo regno inferiore, il regno di Láhút (Divinità). Láhút, Egli nota,
è il regno di Dio rivelato, o Dio manifesto. La conoscenza di Dio della
Sua stessa perfezione e il Suo desiderio di proiettare queste perfezioni
verso l'esterno risultano nella Rivelazione delle proprie perfezioni a Sé stesso.
Così, gli attributi e le perfezioni di Dio, che erano celate e in uno stato di
non dispiegata potenzialità nel Regno di Háhút, trovano esistenza nel Regno
di Láhút dato che Dio l'Assoluto rivela il Suo Sé intimo a Sé stesso. Il risultato
è l'emanazione della "forma archetipica ed essenziale di tutte le cose create".
Infine, dato che questo evento è interamente mistico e prende le mosse
dentro l'intimo di Dio, questa forme archetipiche ed essenziali non si
può dire che abbiano ancora raggiunto un'esistenza esteriorizzata.
Così, perfino in Láhút, l'unità e la solitudine dell'esistenza è quella di Dio
manifesto o Dio rivelato a Sé stesso. Nello stadio di Láhút, le Manifestazioni
possono proclamare la loro identità con Dio al di là di qualsiasi dualità.
In altre parole, ad essi è permesso di identificare la loro più alta natura con
tutti i nomi e gli attributi di Dio (Dio manifesto) ma essi non possono
proclamare nessuna esistenza indipendente per Sé stessi rispetto al trono di
Dio (Dio nascosto). Forse la seguente tradizione islamica meglio descrive
la relazione tra il Regno di Háhút e Láhút:
"Tu [Dio nascosto] sei Egli [Dio manifesto] e Egli [Dio manifesto] è Te
[Dio nascosto]."
Háhút e Láhút sono i livelli spirituali più elevati.
Tuttavia, sebbene Háhút sia totalmente inconoscibile, Láhút è il più alto
"Regno conoscibile" nel quale solo Dio è dischiuso a Sé stesso e tutti gli
altri esseri e stadi sono subordinati a Lui. Láhút, o regno di Dio manifesto,
può anche essere immaginato come la sfera della più alta realtà delle
Manifestazioni divine e dei prescelti. Questa realtà è la prima emanazione
di Dio. Seguendo la tradizione Shaykhí-Bábí, Bahá'u'lláh chiama questa
emanazione Volontà Primeva (al mashiyya al- awalíya).
La Volontà Primeva è la prima e la sola creazione diretta del Dio nascosto
(Dio al livello di Háhút). Ogni altra cosa incluso l'universo fisico e tutti i
suoi esseri furono generati dalla Volontà Primeva (Dio manifesto).
Abdu'l-Bahá attribuisce l'atto della creazione alla "Volontà Primeva".
Altrove Bahá'u'lláh Stesso afferma che l'agente della creazione fu la
Manifestazione o Verbo di Dio.
Nelle parole di uno studioso: "Apparrebbe così, che la Volontà Primeva si
origina con, oppure è presente nella Manifestazione di Dio, e in questo
senso, esse sono identiche".
La cosmologia di 'Abdu'l-Bahá identifica solo tre stadi di esistenza:
Dio, il Regno (Manifestazione/Rivelazione), e Creazione. Così, la Volontà
Primeva non dev'essere classificata superiore o inferiore o indipendente
rispetto alla Manifestazione. Per il fatto che "cibo" a livello di Láhút viene
riferito a Dio manifesto o Volontà Primeva e al Suo ruolo critico come
agente della creazione fisica.
Da una prospettiva Bábí-Bahá'í, si può trovare una pletora di termini
usati in ogni filosofia e religione nel corso della storia i quali si applicano
alla Volontà Primeva - questa prima emanazione la quale rimane
eternamente la sola e unica diretta creazione dell'Essenza divina.
Alcuni di questi termini sono il Logos, l'Unigenito (direttamente generato)
Figlio, la Parola, il Verbo di Dio, l'espressione di Dio, il Comando di Dio,
Jehovah or Yahwèh, l'Intelletto Primo, la Volontà Prima, l'Intelletto Universale,
il Trono, il più Potente Spirito, Sophia, l'Origine dell'Universo, la Materia Prima,
l'Assoluta Realtà, la Realtà Semplice, la Santa Emanazione, la Manifestazione
di Dio, la Manifestazione del Sè di Dio, l'Uomo Perfetto, il Signore dei Signori,
e lo Spirito Santo. Il Bab e Bahá'u'lláh hanno anche usato molti appellativi
poetici per la "Volontà Primeva" come per esempio "La Lingua della
Grandezza", "Colui che parlò sul Sinai", "L'Antica (Preesistente) Bellezza",
"La Penna dell'Altissimo", "L'Ancella del Paradiso".
Un altro termine molto conosciuto che Bahá'u'lláh impiega durante il Suo
ministero per riferirsi alla "Volontà Primeva" come agente della rivelazione
a Lui è "La Penna più Esaltata" (al Qalamu'l A'lá) - un termine che Egli fa
derivare dal mistico musulmano Ibunl 'Arabi. Un certo numero di Scritti
di Bahá'u'lláh  contengono dialoghi tra la Volontà Primeva (la quale è
spesso rappresentata come "L'Ancella del Paradiso", la quale è un semplice
riferimento al Suo più esaltato Sé) e il Suo più basso e umano sé. Un ben
noto esempio di ciò si trova nella Tavola del Fuoco.
"Cibo" in Reale di Jabarùt.
Il successivo mondo inferiore che Bahá'u'lláh identifica è il Reame di Jabarùt
(Divino Potere). Mentre nel Reame di Làhùt, la Manifestazione divina è vista
come agente della creazione, nel Reame di Jabarùt, Egli acquista un ruolo
trans/storico e diviene agente di sussistenza spirituale (cibo) e salvezza per
l'uomo. Anche a questo livello, come vicereggente di Dio (al Khalifih), la
Manifestazione, la quale possiede una relazione unica con Dio, ha il consenso
di usare un linguaggio theofanico e identificare Sé stessa con Dio a livello
dei Suoi attributi. Mentre nel regno di Làhùt, la Manifestazione non proclama
alcuna esistenza per Sè stessa (con l'uso del pronome "Io"), nel regno di
Jabarùt, Essa occupa il più alto stadio della Sovranità Divina e può fare la
proclamazione più palese della Divinità per Sè stessa rispetto al mondo
della creazione:
"Quando contemplo, o Mio Dio, la relazione che lega me e Te, Io sono mosso
a proclamare a tutte le cose create, in verità Io sono Dio!".
Certe tradizioni islamiche affermano questo tipo di relazione tra Dio e la
Manifestazione nel livello di Jabarùt. Per esempio:
"Io (Dio manifesto) in verità sono Lui (Dio nascosto)
e Lui (Dio nascosto) è Me (Dio manifesto)".
"Io (Dio manifesto) in verità sono Lui (Dio nascosto) e Lui (Dio nascosto)
è Me Stesso (Dio manifesto), eccetto per il fatto che Egli è quel che Egli è
e Io sono quel che Io sono".
In un'altra tradizione, il Profeta Muhammad afferma un legame unico tra Sé
stesso e Dio inconoscibile che presumibilmente si applica allo stadio di Jabarùt:
"Stupefacente è la nostra (del Profeta Maometto) relazione con Dio. Alle volte
Noi siamo Egli stesso, e Egli è noi stessi. Altre volte, Egli è quello che è, e
Noi siamo quel che siamo".
Il regno di Jabarùt è perciò, "regno dell'affermazione della divinità per quanto
riguarda gli esseri esaltati un livello dal quale essi regnano e proclamano
l'identità con Dio al di là della pluralità (Làhùt). Gli scritti Bahà'ì e Bab'ì,
tuttavia confermano che questa affermazione di divinità da parte dei profeti
non dovrebbe essere vista come un'affermazione di identità con Dio al livello
di Hahùt tantomeno di incarnazione della Inconoscibile Essenza di Dio nel
tempio mortale del profeta o del prescelto: "Queste Manifestazioni hanno
un duplice stadio. Uno è lo stadio di pura astrazione e essenziale unità.
In questo ambito, se tu proclamassi sono un solo nome e tu ascrivessi a
Loro gli stessi attributi tu non avresti deviato dalla verità. Perciò Egli ha
rivelato: "Nessuna distinzione dev'essere fatta tra alcuno dei Suoi Messaggeri"
(Corano 2: 285).
Essi, tutti ed ognuno, portano le genti della terra alla conoscenza dell'unità
di Dio, e annunciano a loro la Kawthar della Grazia infinita e della Munificenza.
Il primo stadio delle manifestazioni - lo stadio della pura astrazione e essenziale
unità - dovrebbe perciò riferirsi al loro ruolo trans/storico come salvatori.
Per illuminare questa unità essenziale tra i Profeti a livello di Jabarùt, noi
possiamo usare il termine Manifestazione (con la M maiuscola) per riferirci
collettivamente ai fondatori di tutte le religioni divine.
"Cibo" nel Regno di Malakùt
Mentre Jabarùt accentua l'unità essenziale dei profeti, Malakùt sottolinea
le distinzioni tra di essi. Il ruolo trans/storico della Manifestazione in
Jabarùt si trasforma nel ruolo storico del regno inferiore di Malakùt.
La Manifestazione (con la "M" maiuscola) ora si proietta in distinte
personalità, riceve una specifica missione, e porta un particolare bagaglio
di insegnamenti per un predeterminato luogo e un tempo fissato.
"L'altro stadio (del profeta) è lo stadio della distinzione, e riguarda il
mondo della creazione, e le limitazioni che gli si addicono. In questo
rispetto, ciascuna Manifestazione di Dio ha una distinta individualità,
una definita e prescritta missione, una rivelazione predestinata, e
limitazioni specificamente stabilite. Ciascuno di essi è conosciuto con un
nome differente ed è caratterizzato da uno speciale attributo, realizza una
missione definita, ed è portatore di una particolare rivelazione".
Il cibo esoterico (guida spirituale) che questi profeti portano all'umanità
nutre e sostiene l'anima dell'uomo e lo prepara per la vita in questo piano
più vero di esistenza che è Malakùt o Paradiso di Abhá; il paradiso della
"giustizia" perché la "giustizia" di Dio richiede che in tutti casi, tranne
pochi (come per esempio nel caso di bambini non nati), solo quelli che
hanno scelto volontariamente di ricevere il cibo spirituale e vivere una
vita santa possono conseguire di entrare in questo ambito e di conseguire
questo stadio.
"Cibo" nel Regno di Nàsùt.
Mentre nel Regno di Malakùt la "giustizia" divina domina, nel Regno di
Nàsùt la Sua "Misericordia" è la causa della creazione e della sussistenza
del creato fisico. La vita fisica nel regno di Nàsùt è stata data a diverse
forme di materia attraverso la grazia di Dio. Sebbene nessuna parte della
sua creazione abbia fatto nulla per meritarsi questa vita, Dio, mediante la
Sua misericordia e con lo strumento della Volontà Primeva, ha dato
l'esistenza fisica che sostenta la vita. Anche per l'uomo questa forma di vita
è intrinsecamente inferiore alla forma di vita dello spirito in Malakùt, poiché
quest'ultimo (Nasùt) sarà seguito dalla morte e decomposizione mentre il
primo (Malkùt) è eterno.
L'uomo esiste sia nel Regno di Malakùt che nel regno di Nasùt. Mentre il
suo corpo fisico attraversa il regno di Nasùt (sulla terra), il vero piano
dell'esistenza della sua anima è in Malakùt. Il regno di Malakùt e di Nasùt
sono anche indicativi della natura duale dell'uomo - angelica e animale.
Una vita di attaccamento al mondo e alle sue vanaglorie può legare l'uomo
alla sua natura animale e risultare nel suo fallimento di ottenere un più alto
stadio. Una vita casta e santa, d'altra parte, può rinforzare la sua valenza
angelica, rendendolo capace di fare esperienza della vita di Malakùt
mentre ancora è sulla terra:
Queste anime che in questo giorno, entrano nel regno divino e ottengono
la vita eterna, sebbene vivano materialmente sulla terra, sono in realtà di
già viventi nel regno del cielo. I loro corpi possono abitare sulla terra ma i
loro spiriti viaggiano nell'immenso e trascendente spazio. Per questo man
mano che riescono a espandersi e divenire illuminati, essi acquistano potere
di volare ed essere trasportati nel regno di Dio.

 cari saluti
Grazie, Michele, l'ho trovata interessante e la rileggerò più volte
prima di commentarla. Perchè non ci traduci anche il resto
dell'articolo, quando hai tempo?
Un abbraccio   Maria

 cari saluti
Caro Michele,
                   così, di primo acchito, mi sembrerebbe perfetta come
Tavola... a patto che vi si aggiunga il digestivo... ;-))))
Scherzi a parte: mi sembra un po' difficile anche per un Bahà'ì...
figuriamoci su un NG! Comunque sia: attendo risposte sull'argomento.
Ciao   Claudio  (il contadino)


 Ciao   Claudio  (il contadino)
Non sottovalutare il nostro N.G. !!!    :-((
Noi digeriamo anche le tavole di legno, ma dobbiamo prima masticarle!

 Noi digeriamo anche le tavole di legno, ma dobbiamo prima masticarle!
...senza parlare di quelle di crisolito! ;-)))
Ma senza eccedere,sennò un po' di pesantezza può portare a farci un
sonnellino ;-)))

 primo (Malkùt) è eterno.
Però anche Nasùt, a livello di atomi e molecole, è eterno e fa parte
di Dio. Ricorda molto Lahut dove tutto è in potenza. Anche qui tutto è
eternamente in potenza. Si può dire che i due mondi l'uno spirituale e
concettuale, l'altro materiale ed energetico sono le due materie prime
simmetricamente opposte che entrando in relazione tra loro formano
tutti gli altri mondi.
Bellissimo: l'idea mi piace molto.
Dopo che ho preso coscienza di questa visione, tutto il resto è
risaputo e quindi non commento.


Conclusione: benché il commento inglese, come ho già scritto abbia una
interpretazione teologica molto "cristiana", identificando già nel
mondo di Dio più elevato (Lahùt) Le Manifestazioni con Dio stesso,
tuttavia mi ha aperto una nuova visione: quella dei due mondi
paralleli di Lahùt e Nasùt, dove tutto esiste eternamente, non a
livello individuale, ma a livello di semplice possibilità o
preesistenza. C'è inoltre tra i due mondi quella compenetrazione che
rende possibile tutti gli altri mondi e quindi tutto il creato.
Anche questo commento inglese comunque non afferma certo che Nasut non
fa parte di Dio. Tutti i mondi sono emanazione di Dio e quindi degni
dello stesso rispetto, come succede nel corpo umano, dove le parti
meno elevate rispetto alla mente sono indispensabili alla vita di chi
pensa e quindi vanno anch'esse tenute con il massimo rispetto.
Cordiali saluti a tutti. Maria

Cordiali saluti a tutti. Maria
Carissima Maria, è proprio questo che afferma  e non è roba
cristiana... Nasut con Dio non c'entra... è solo la sua ombra e
il mezzo per rendere me una pallidissima parte di Dio nel senso
molto mediato che abbiamo visto.... ma tu sei leggermente
immanentista.... questo lo sappiamo :-))
e magari io pecco dell'eccesso opposto... così se ognuno di noi
vuole serbare la sua felice opinione in merito.... quella che più
eleva il suo spirito... non sarò certo io a dirti e ad insistere
di avere ragione per forza....
un caro abbraccio e sono contento del fatto che so che rimarrai
della tua idea e fai bene.....


 della tua idea e fai bene.....
Certo, perchè non tutti i Bahà'ì la pensano come te, altrimenti farei
come Giampietro con il Vangelo: io e le Sette Valli e nessuno di
mezzo.
Questo Bahà'ù'llàh ce l'ha consentito e ci ha prescritto solo il Libro
più Santo.
Che sia cento volte benedetto.
Maria
P.S. Ora che ci siamo per bene accapigliati, la prossima volta ti
strappo anche la barba!

Cari amici,
vorrei corredare ulteriormente le informazioni riportate nel messaggio
di Michele  del 4 maggio 2002 11.58 in merito alla ''Tavola di Tutto
il Cibo"
Nel primo volume de  "The Revelation of Bahá'u'lláh"  di Adib
Taherzadeh  p.55- debitamente tradotto in italiano ed in fase di
revisione (credo) - si legge:
Law-i-Kullu't-Tá'ám
Poco prima della Sua partenza per il Kurdistán, Bahá'u'lláh rivelò la
*Tavola di Tutto il Cibo* (Tablet of All Food) per Mírzá
Kamálu'd-i-Dín della città di Naráq il cui bisnonno Hájí Mullá Mihdí
aveva scritto un commento al martirio dell'Imám Husayn esaltando, con
linguaggio commovente le sue virtù e lamentando la sua morte. E fu la
recita di questo commento che provocò intensa emozione al cuore del
Báb tanto da commuoverLo fino alle lacrime quando si trovava
prigioniero
a  Máh-kú.
Hají Mírzá Kamálu'd-Dín era un uomo istruito e di cultura che  venne
convertito alla Fede Bábí da un certo Mullá Ja'far che era pervenuto
alla presenza del Báb in Káshán . Partì da Baghdád per
incontrare Mírzá Yahyá ed avere da lui lumi sui seguenti versi del
Corano che per lui erano un enigma. Eccoli:  (Corano - Bausani)
III Sura della famiglia di 'Imran - v.  93,  pp. 44
* Ogni cibo era lecito ai figli di Israele, eccetto quelli che Israele
si interdisse prima che fosse rivelata la Töråh.  Dí : "Portate dunque
la Töråh, e leggetela, se siete sinceri!*
Incapace di rintracciarlo egli scrisse allora  una lettera a
Bahá'u'lláh chiedendoGli di inoltrare la sua richiesta e di richiedere
a Mírzá Yahyá un commento sui detti versi. Bahá'u'lláh inoltrò la sua
richiesta  ma la risposta  inadeguata e superficiale   di Mírzá Yahyá,
disilluse profondamente  Hájí Mírzá Kamálu'd-Dín. Allora egli si
rivolse a Bahá'u'lláh e gli chiese di illuminarlo; e  la risposta in
Arabo di Bahá'u'lláh a questa richiesta fu la *Tavola di Tutto il
Cibo*.
Mr. Taherzadeh dice: poichè la Tavola  non è tradotta in Inglese nella
sua interezza,  non è possibile trasmettere adeguatamente il suo
significato.  I versi del Corano inerenti il Cibo ed i figli
d'Israele,  apparentemente,   furono rivelati in risposta
all'affermazione Giudaica che le leggi dell'Islam sulla proibizione di
alcuni cibi, contrariamente a quanto asserito dai Mussulmani, non
erano in conformità alle stesse leggi Giudaiche. Bahá'u'lláh spiega
che  nei mondi spirituali  di Dio questi versi posseggono  infiniti
significati, molti dei quali  al di là dalla coprensione dell 'uomo  e
che , tramite la Sua infinita conoscenza che tutto abbraccia, poteva
rivelarne e continuare a rivelarne per molti anni.
Ma ne chiarì alcuni, incluso il significato spirituale di "cibo";
così facendo Egli svelava in misura infinitensimale la gloria, il
mistero e la vastità dei mondi spirituali di Dio che sono senza limiti
e lungi dalla comprensione umana.
Di questi mondi Egli nella Tavola ne menziona 4. Per godere un pò del
valore dei suoi misteri, volgiamo la nostra mente alla creazione di
Dio su questa  terra dove esistono insieme infiniti regni differenti,
ognuno dei quali completa il suo fine particolare,  e consideriamo
l'essere umano che in questa vita  funziona simultaneamente su tre
livelli .
In relazione ai regni inferiori, quali vegetale e animale, l'uomo è
superiore e dominante. Entro il proprio regno, comunque, l'uomo venne
creato per vivere insieme ai suoi simili, laddove, in relazione alle
Manifestazioni di Dio, egli è immensamente inferiore. Con questo
esempio si può dedurre che , sebbene l'uomo rimanga lo stesso essere,
egli manifesta tre gradi di qualità ed attributi: quello dell'unità,
quello dell'inferiorità, e quello della superiorità.
Parimenti i mondi spirituali di Dio menzionati in questa Tavola sono
di gradi differenti.
Il mondo di: *Háhút*   è descritto da Bahá'u'lláh come il "Cielo dell'
Unicità",   il  "Reame dell'Essere Divino", l' "Imperitura Essenza",
un regno così esaltato  che anche le Manifestazioni di Dio sono
incapaci di comprenderlo.
Bahá'u'lláh in una delle Sue Tavole ha scrito : (La
Dispensazione di Bahá'u'lláh ne: L'Ordine Mondiale di Bahá'u'lláh)
**Da tempo immemorabile, Egli, l' Essere Divino , è stato occultato
nell'ineffabile santità del Suo Eccelso Essere e continuerà
eternamente ad essere avvolto nell'impenetrabile mistero della Sua
essensa sconosciuta.........Diecimila Profeti, ognuno un Mosé, sono
esterefatti sul Sinai  delle loro ricerche nell'interdicente voce di
Dio: 'Tu non Mi vedrai mai!'; mentre  una miriade di Messaggeri,
ciscuno grande come un Gesù, stanno sbigottiti sul loro trono celeste
a causa dell'interdizione: "La mia Essenza non la conoscerai mai! " **
Dopo vi è il mondo di *Láhút*  che  è il piano delle divinità, la
Coorte Celeste. Negli Scritti di Bahá'u'lláh sembra che questo regno -
il regno di Láhút -  sia forse il mondo di Dio in relazione alle Sue
Manifestazioni ed ai Suoi Prescelti. Immersi nell'oceano della Sua
presenza, Essi su questo piano non chiedono  alcuno stadio per Se
Stessi e sono, in relazione a Lui , come le effusioni
dell'inesistenza.
In  questo regno nessuno si identifica con Dio e la designazione:
'Egli
solo e nessun altro oltre Lui è Dio"  quì  diviene manifesta.
Eppure, un'altro mondo spirituale che Bahá'u'lláh descrive in questa
Tavola è quello di *Jabarút* , l'Altissimo dominio.  Lo stadio di
coloro che dimorano in esso è strettamente identificato
con Dio poichè essi ne manifestano tutti gli attributi; parlano con la
Sua voce e sono uniti a e con Lui. Questo mondo sembra essere il regno
in cui  i prescelti di Dio sono investiti - in relazione alle cose
create - della Sua autorità.
Negli Scritti di Bahá'u'lláh vi sono molte affermazioni riguardanti la
dualità dello stadio delle Manifestazioni di Dio e dei Prescelti.
In relazione a Dio queste sante anime appaiono essere l'espressione
dell'inesistenza. Ma in relazione al mondo della creazione Essi sono
dotati di tuti gli attributi di Dio e s'identificano strettamente a
Lui. (La Dispensazione di Bahá'u'lláh ne. L'Ordine Mondiale di
Bahá'u'lláh) :
**Quando contemplo o mio Dio, l'affinità che lega me a Te, io sono
mosso a proclamare a tutto il creato 'in verità' io sono Dio!'  e
quando considero me stesso, ecco, io mi trovo più rozzo della creta!
**
Simili asserzioni sono state fatte anche in Islam. La seguente
tradizione atribuita a Muhammad, indica chiaramente la dualità della
natura dei Messaggeri di Dio: "Molteplici sono le nostre relazioni con
Dio. In questo momento , Noi siamo Lui e Lui è Noi. In un altro Egli è
quel che Egli è, e noi siamo ciò che Siamo."
Un altro piano dei mondi spirituali di Dio è quello di
*Malakút* il regno di Dio a cui spesso in passato i Profeti si
riferivano. Nella Tavola di tutto il Cibo Bahá'u'lláh l'ha descritta
come  il "Paradiso della Giustizia".
Oltre a questi quattro mondi spirituali Bahá'u'lláh si riferisce in
questa Tavola anche al regno di *Nasút* - questo mondo mortale - che
Egli descrive essere il "Paradiso della Munificenza".
In moltissime Sue  Tavole Egli ha confermato che il mondo umano e il
mondo delle Rivelazioni Divine sono venute in essere solo per la
munificenza di Dio e che se tale munificenza dovesse solo per un
istante  essere sostituita  dall'effetto della Sua giustizia, l'intera
creazione cesserebbe d'esistere.
In questa Tavola Bahá'u'lláh dischiude ulteriori significati della
parola "cibo" come usata nel predetto verso del Corano. Ad esempio:
in uno 'cibo' viene interpretato come 'tutta la conoscenza', in un
altro il 'riconoscimento delle Manifestazioni di Dio' ; Egli ha
altresì affermato che  la parola 'cibo' in relazione  alla
Dispensazione Islamica può essere interpretata come : Tutela (o
protezione) della Fede da parte  degli Imám che succedettero al
Profeta. E, in relazione  alla Propria Rivelazione non ancora
dischiusa,  Egli ha identificato la parola 'cibo' con l'oceano della
conoscenza celata  entro le Sue Tavole.
In questa Tavola, inoltre, Egli da numerose interpretazioni delle
parole 'Israele'  e  'I Figli d'Israele' e si riferisce a Quddús, una
delle principali Lettere del Vivente come il *Punto Ultimo* una
designazione che lo identifica strettamente  con il Báb, il *Punto
Primevo* ed allude alla grandezza del suo stadio.
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Io penso che spigolando fra questi segmenti quì e lì - unendoli e
approfondendoli  con tutta l'amore della nostra limitata
comprensione - potremmo percepire un pò di più  la grandezza di
quest'era e la sublime visione della Più Grande Manifestazione
di tutti i tempi,  così vicina alla nostra vita e potremmo comprendere
anche in maniera infinintesimale il primo poema (a quanto ci
risulta) che Bahá'u'lláh rivelò in Persiano nel Síyáh-Chál di
Teheran subito dopo la discesa del Più Grande Spirito.
(Il nome in Persiano di detto poema  è: Rashh-i-'Amá . -
In Inglese 'Effusione di Nuvole'.).
Diana d'Attoma

 In Inglese 'Effusione di Nuvole'.).
Sai qualche altra notizia di questo primo poema?
Ciao     Maria

 Ciao     Maria
Sì -
Il  poema è composto di sole diciannove righe e da solo
costituisce un possente libro. In esse vi sono le potenzialità,
il carattere, il potere e la gloria  di quarant'anni di
Rivelazioni Divine da venire.
Esso annuncia la lieta novella  della liberazione delle energie
spirituali che sono descritti da Bahá'u'lláh in termini quali:
"il soffio della Brezza Odorosa" (o profumata)  "la Visione
dell'Oceano  della Causa di Dio ",  il risonante "Squillo di
Tromba",  il flusso dell'  "Acqua di Vita",  il gorgheggio dell'
"Usignolo del Paradiso"  e la visione della   " Fanciulla del
Cielo"  o ( "Ancella del Paradiso" ).
Dice sempre Mr. Taherzadeh :
In un linguaggio supremamente bello  e commovente Egli
attribuisce queste energie a Se
Stesso; la scelta, la bellezza delle Sue parole, la forza,
l'acutezza, il mistero di questo poema ed in effetti di altri che
vennero rivelati in seguito, sono tali che si dimostrano
impossibili a tradurre.
È in questa ode che Bahá'u'lláh dischiude per la prima volta una
delle caratteristiche  uniche della Sua Rivelazione, vale a dire,
l'Avvento del Giorno di Dio;  in questo stadio iniziale del Suo
ministero  Egli lo associa a Se Stesso.
Ancora in questo poema Egli identifica la Sua Rivelazione con il
Giorno predetto in Islam quando il ben noto detto " Io sono Lui"!
si sarebbe
verificato/adempiuto .  "Io" significa la persona
della Manifestazione di Dio - che è Bahá'u'lláh -  e  "Lui"  è la
designazione di Dio Medesimo.  Questa è un'indicazione  della
grandiosità della Sua Rivelazione..........
Una delle tradizioni dell'Islam Sciita ( Shí' ah) afferma che
quando il Promesso apparirà  Egli pronuncerà una parola  che
causerà la gente ad abbandonarLo.  Bahá'u'lláh ha spiegato in una
Tavola che questa parola è il cambio del : "Egli"
in  "Io" ; invece di dire Egli è Dio , la  Manifestazione di Dio
in questi giorni dirà : "Io sono Dio" e la gente orbata dalla
comprensione e dall'intuizione volgerà il viso
altrove....................
È anche notevole il fatto che solo questa Tavola, per quanto
possiamo dedurne, venne rivelata nella terra che Gli dette i
natali, una terra  a cui Egli fu devoto e che fu la culla della
Sua Rivelazione.
Un abbraccio - Diana d'Attoma

Allora è una gemma per soli Persiani. Nella Tavola del Fuoco la
trduzione è stata efficace, ma probabilmente qui è più difficile
rendere il senso della profezia e di altre allusioni. Grazie di tutto.
Ciao, Maria

 strappo anche la barba!
 :-))
povero me... ma sta divenendo sale e pepe e quindi poco male
un caro abbraccio.
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