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Titolo: Nichiren (lungo)

Riposto per gli interessati un testo, in alcune parti rivisto, su Nichiren
di p. Lopez Gay, che credo di aver già postato anni or sono.
Nichiren (1222-1282)è sicuramente, a mio avviso s'intende, tra le figure
più complesse e più interessanti del buddhismo giapponese.
Era, come il fondatore dello 'Jodoshu' Honen (1133-1212), il suo più
importante discepolo e riformatore della scuola Shinran (1173-1262), 
il fondatore dello Zen soto Dogen (1200-1253) e il fondatore dello Zen 
rinzai Eisai (1141-1215), un monaco Tendai. 
Per capire Nichiren, monaco coltissimo, bisogna essere quantomeno profondi
conoscitori del Sutra del Loto. Sutra mahayana considerato il più
importante e completo nell'esposizione del Dharma, persino
dall'"iconoclasta" Dogen fondatore della 'silente' scuola Soto Zen.
Nella tradizione buddhista mahayana estremo orientale e proprio secondo il
Sutra del Loto si ritiene che via siano tre ere per il Dharma: 
l'era  shobo (cin. zhengfa, era della vera Legge) 
l'era  zobo (cin. xiangfa, era della Legge apparente) 
l'era  mappo (cin. mofa, era della fine della Legge). 
Nella scuola Tendai si discuteva intorno a questo argomento proprio in 
quel periodo, un periodo veramente devastante per il Giappone, e ciò 
ineriva agli upaya perché nell'era mappo non sarebbe stata possibile la 
'salvezza con le proprie forze' (jiriki)  ma solo per mezzo di un potere 
'esterno' (tariki). 
Nichiren, Honen, e Shinran erano tra quelli persuasi di essere nell'era
mappo. 
Altri come Dogen, Eisai e gli esponenti della scuola Shingon(fondata da
Kukai, 774-835) no. Per questi ultimi infatti vi è sempre la possibilità
di ottenere in questo corpo e in questa vita l'illuminazione grazie alla
propria pratica personale.
Nichiren
È il più giapponese tra tutti i fondatori dei movimenti buddhisti del
Giappone.   L'unico che non andò in Cina a formarsi nelle scuole
tradizionali del buddhismo.   L'unico che non ci ha lasciato nessuno
scritto in cinese.   È di un tenace nazionalismo, e le sue teorie
religiose sono legate alla prosperità della Nazione e alla sua grandezza. 
 Indirizzò lettere ai reggenti e ai governanti responsabili, denunciando i
loro peccati, tra i quali quello di non operare in favore dell'ortodossia,
per aprire così una via alla soluzione dei problemi.   Religiosamente,
rigettò le scuole dell'amidismo, non accettando il ‘nembutsu’, formula di
invocazione del nome di Amida.  Fece del Sutra del Loto la base del suo
sistema salvifico e della sua dottrina morale.   Nella ripetizione del
titolo (daimoku) di questo Sutra vide il segno della salvezza.   Alla fine
della vita si presentò come l'ultimo Buddha venuto per custodire e
propagare il Sutra del Loto e difendere la Nazione.   Per tutti questi
motivi, nella storia religiosa e politica del Giappone, i seguaci di
Nichiren sono stati sempre in primo piano,  da veri protagonisti.   Anche
oggi, la setta Nichiren è la più numerosa del Giappone.   I buddhisti
giapponesi sono circa 85 milioni, dei quali 35 milioni appartengono al
gruppo Nichiren.   Tra essi sono compresi i membri di alcuni movimenti
religiosi che  si ispirano chiaramente a Nichiren e seguono il Sutra del
Loto, come la Risso Koseikai con più di 6 milioni di aderenti.   Alcuni
movimenti politici laicali, seguono le orme del profeta Nichiren, come la
Soka Gakkai (Società dei valori creativi).  Ne vedremo i motivi.   
1.	La vita  
Nichiren nacque nel 1222 nella provincia di Awa nella prefettura in cui si
trova l'isola di Ise con i santuari shintoisti più antichi e venerati di
tutta la Nazione.   Questa vicinanza impresse un profondo senso
reverenziale e allo stesso tempo nazionalistico nei primi anni della vita
di Nichiren.   Era figlio di un povero pescatore, come lui stesso ricorda
più di una volta.    Prima di proseguire, occorre ricordare i suoi «nomi».
  Alla nascita ricevette quello di Zanninchi maru.   Finiti i primi studi
in un monastero buddhista e ammesso all'«ordinazione» monastica, nell'anno
1238, prese il nome di Rencho.   Dopo la scoperta della sua Via, nel 1253,
lui stesso scelse il nome di Nichi ren (sole loto) come sintesi
dell'ideale di vita che iniziava, vita tutta dedicata al Giappone, il
«Sole», e al Sutra del Loto.  Quando fu esiliato nell'isola di Sado,  nel
1271, fu ancora lui ad assegnarsi il nome di Nichiren Daishonin (dai =
grande; shonin = sapiente), titolo giapponese il quale designa il Buddha
che verrà negli ultimi tempi per salvare il genere umano. Prima di
assumere questo titolo, Nichiren si presentava come il bosatsu o
bodhisattva Jogyo (sans. Visistacaritra), uno dei primi discepoli di
Sakyamuni.   Ma verso la fine della sua vita, volle superare questa sua
identificazione.   Finalmente, nel 1922, in pieno slancio militarista, il
governo del Giappone gli concesse il nome postumo di Rissho Daishi, ossia
«gran maestro che stabilisce quello che è retto».   E interessante vedere
nel cambiamento dei suoi nomi l'evoluzione della sua vita.    Nichiren non
si presentò mai come fondatore di una nuova scuola buddhista.   Tutto il
suo movimento incominciò con la ricerca della risposta da dare a due
questioni fondamentali sulle quali molto meditò nel monastero di Kiyosumi,
dove era entrato all'età di undici anni.   La prima questione concerneva
la famiglia imperiale, che Nichiren credeva protetta dagli dèi
(convinzione formatasi in lui durante l'infanzia trascorsa vicino ai
santuari di Ise): perché l'imperatore, che in quel tempo era Go Toba,
viveva nell'esilio, senza potere, usurpato dagli shogun della famiglia
Minamoto Yoritomo ? La seconda questione veniva posta dalle tante calamità
che succedevano a livello nazionale: perché gli dèi le permettevano? Si
parlava anche del pericolo di una invasione dei mongoli che avrebbero
distrutto il Giappone.   Negli anni di noviziato nel  monastero del monte
Kiyosumi, la seconda questione si fece più pressante di fronte alla
visione di tante scuole buddhiste così diverse e contraddittorie nelle
loro dottrine, e anche in guerra tra di loro.   Si imponeva la ricerca del
testo buddhista che fosse quello «vero» e, come tale, principio di unione
e di pace.   Nichiren si convinse che ci doveva essere un solo testo
autentico e pertanto una sola setta professante la vera dottrina
buddhista.   In questo contesto, fece il voto di «diventare il più
eminente sapiente del Giappone».   Da questo momento si dedicherà, in una
forma tutta speciale, agli studi.    Nel monastero nessuno sapeva
rispondere alle sue domande.   Il livello scientifico era basso, anche se
Nichiren poteva contare su un ottimo maestro, Dozen, che lo iniziò alla
pratica del nembutsu.   Questa pratica suppone che il corpo, la mente e la
parola dell'uomo, durante la ripetizione del nome del Buddha, si
identifichi con il corpo, la mente e la parola del Buddha universale,
presente in tutti gli esseri, e fa risvegliare la forza infinita della
buddhità latente in ogni uomo.   All'età di sedici anni Nichiren fu
ordinato monaco e, con la tònsura monastica, ricevette il nome religioso
che già conosciamo, Rencho.    Sotto la forza del voto, che aveva fatto,
di diventare il primo «sapiente», abbandonò quel piccolo monastero e se ne
andò a Kamakura, che all'epoca era il centro buddhista di studi e anche la
sede del governo, tanto corrotto.   A Kamakura studiò le scuole del
buddhismo giapponese e i loro testi.   Da Kamakura passò al monte Hiean,
che  .  tutt'oggi costituisce un centro di ricerca; a quel tempo contava
quasi duemila monasteri e quasi tutti con una impostazione universitaria. 
 Come frutto di tutte le sue ricerche, Nichiren arrivò ad alcune
conclusioni importanti, cui accenneremo nel presentare, più avanti, i suoi
libri.   In filosofia accettò che tutti gli esseri senzienti e mortali
partecipano alla stessa natura di Buddha.   Ma soprattutto si convinse che
c'è una unione fondamentale tra l'osservanza della vera Legge buddhista e
la salvezza della Nazione e che, per conseguenza, i problemi e le calamità
nazionali erano dovuti alla molteplicità delle false dottrine,
all'ignoranza dei monaci e alla negligenza dei governanti che permettevano
questo stato di cose.   Nichiren era altresì convinto di vivere
nell'ultima epoca, quella della degenerazione della Legge (mappo), che
precede la venuta di un Buddha definitivo e la restaurazione della vera
Legge.   Il tema del mappo compare in quasi tutti gli scritti di Nichiren.
Nel campo della soteriologia e della ortodossia, accettò soltanto il Sutra
del Loto o Hokekyo, in concreto la traduzione cinese che ne aveva fatta
Kumarajiva nel 406 sotto il titolo Myoho rengekyo fece di questo testo la
base della sua dottrina.   Le dottrine del Buddha anteriori al Sutra del
Loto erano considerate «provvisorie» e preparatorie.   Al posto del
nembutsu, recitato dagli amidisti (Namu Amida Butsu)   che Nichiren
condanna perché si erano allontanati dal Sutra del Loto per cercare la
salvezza nella ripetizione del nome di Amida   propone la recita o canto
del titolo del Sutra: Nam myoho renge kyo.   Il Sutra del Loto, secondo
Nichiren, propone la dottrina ultima e definitiva, e Nichiren vede nel suo
titolo ciò che di essa è l'essenziale: Myo significa la natura essenziale
della vita, o le sue manifestazioni fenomenologiche, renge è il fior di
loto, e kyo diventa la parola dello stesso Buddha.   Avremo, più avanti,
occasione di scorrere alcuni testi radicali che illuminano questa
dottrina.    Dopo dieci anni di studio e di ricerca, il 28 aprile 1253,
nel tempio di Seicho, Nichiren, che da allora assume questo nome, cantando
il Nam myoho renge kyo dichiara che l'autentico buddhismo è quello
stabilito da lui. Come metodologia missionaria utilizza lo shakubuku che è
un modo di propagare il buddhismo consistente nel rifiutare le teorie
false e nel sottomettere tutti con la forza alla vera dottrina, cioè alla
conoscenza del Sutra del Loto e all'invocazione del suo titolo mistico.  
Nel rifiutare le altre scuole, Nichiren incominciò col denunciare quella
della Terra Pura per aver cambiato i valori del buddhismo collocando Amida
all'apice di essi; subito dopo attaccò lo Zen perché dimenticava le
«Scritture» e tra esse il Sutra del Loto.   Con questa metodologia
percorse molti monasteri.   E facile immaginare la reazione negativa che
ovunque incontrava.   È di questo periodo, 1255, il suo primo libro, molto
breve, Per arrivare alla buddhità, ossia per conseguire la salvezza e
ottenere la luce della vera vita; per Nichiren l'unico mezzo è cantare o
recitare il Nam myoho renge kyo: in questa sentenza si trova l'essenza del
Sutra del Loto, che contiene la Verità.    Dall'anno 1256 al 1258, su
tutto il territorio del Giappone ci furono epidemie, terremoti (nel 1257
tre terremoti quasi distrussero la città di Kamakura e molti templi),
inondazioni (come quella dell'agosto del 1258) che uccisero molte persone
e devastarono i raccolti.   La fame si fece sentire ovunque.   E mentre il
governo comandava di pregare in tutti i templi e i santuari per la
cessazione di tutte queste calamità (giugno 1260), Nichiren presentò un
mese dopo al reggente del paese il suo libro sul mezzo per ottenere «la
pace e la tranquillità del paese», che esamineremo.   Ma l'ostilità del
governo e delle scuole buddhiste tradizionali contro Nichiren divenne
forte, tanto che Nichiren, un anno dopo, fu esiliato nella penisola di
Izu.   Alcuni suoi discepoli divennero fanatici nell'attaccare le altre
scuole buddhiste e persino il governo, reo, ai loro occhi, di non mettere
in atto mezzi efficaci per imporre la dottrina del Maestro.    Nel 1263,
Nichiren fu perdonato e ritornò dall'esilio a Kamakura.   Arriva intanto
la prima delegazione del Gran Kan dei mongoli chiedendo la sottomissione
del Giappone all'impero mongolo.   Nel 1271 arriva una nuova delegazione
con le stesse richieste. Mentre i governanti del Giappone incominciano a
fortificare le coste occidentali del paese, Nichiren insiste nel sostenere
che non è questo il mezzo per salvare il paese, essendo l'unico mezzo
quello di stabilire la sua dottrina e sopprimere tutte le altre. Sorgono
violente persecuzioni e anche il governo tenta di uccidere il Maestro, ma
invano.   Di nuovo viene esiliato nell'ottobre del 1271, questa volta
nell'isola di Sado.   In questo esilio Nichiren scrive molte lettere e il
lungo trattato sull'«apertura degli occhi».   Soltanto tre anni dopo viene
perdonato, ma lui si ritira a Minobu, vicino al monte Fuji, dove edifica
un grande tempio, che diventerà il centro del movimento da lui iniziato.  
Qui scrisse molti libri e molte lettere e qui morì nel 1282.    
2.	Gli scritti  
Gli scritti di Nichiren arrivano al numero di 426.   Alcuni sono veri
trattati, altri sono semplici lettere; ma alcune di queste sono in realtà
piccoli trattati per la loro densità.   Centocinquanta opere furono
scritte di sua mano e se ne conservano ancora i manoscritti.   La lettura
delle sue opere ci mostra che possedeva una profonda e accurata conoscenza
dei testi buddhisti, anche di quelli scritti in cinese, che cita spesso.  
Ciò è frutto dei suoi anni di studio.   La calligrafia conferma il suo
carattere forte, tenace.   Il suo stile è ripetitivo, talvolta aggressivo,
come quando, parlando di Honen (uno dei fondatori dell’amidismo
giapponese), lo chiama «stupido, criminale, menzognero ».    Alcune delle
sue opere sono state scritte  per spiegare ai discepoli e amlci alcuni
eventi particolari della sua vita.   Quando era perseguitato dal reggente
(1274), inviò a tutti i suoi amici una lettera per provare, sulla base
delllo stesso Sutra del Loto, che «ogni autentico predicatore della Legge
del Loto sarà perseguitato ». Le sue opere principali, che hanno avuto un
influsso definitivo nella storia del buddhismo giapponese, sono il Rissho
Ankokuron, e il Kaimoku-sho.   Il titolo della prima si traduce così:
«Stabilire l'ortodossia per ottenere la pace della nazione».   Fu scritta
durante il suo esilio a Izu (1260) ed è indirizzato al già reggente Hojo
Tokiyori, che di fatto ancora governava il paese.   La tesi principale di
questo libro, scritto in forma di dialogo tra un viaggiatore e il padrone
di una casa, sta nel dimostrare che tutte le calamità allora cadute sulla
nazione giapponese, erano dovute al ritorno al cielo di tutti gli dèi
protettori del paese, come conseguenza della propagazione della dottrina
della Terra Pura o Amidismo.   Per salvare il paese si doveva frenare la
diffusione di queste eresie e prendere rifugio nella dottrina del Sutra
del Loto.   Se non si procedeva così ci sarebbero state invasioni esterne
e calamità interne.    Il secondo libro è la più lunga opera di Nichiren,
scritta durante l'esilio a Sado (1272).   Il titolo giapponese Kaimaku sho
può essere tradotto  «Trattato che apre gli occhi».   Ha undici capitoli e
all'inizio dell'ultimo, il più importante di tutti, Nichiren, dopo aver
promesso di essere il maestro di tutto il Giappone, fa i suoi tre voti:
«Io sarò la colonna del Giappone, io sarò l'occhio del Giappone, io sarò
la grande nave del Giappone».   Lui stesso si presenta come il bodhisattva
Jogyo (sans. Visistacaritra), che secondo il Sutra del Loto diventa il
difensore e propagatore della Legge.   L'essenza di questo lungo trattato
sta nel provare che in «questa epoca di degenerazione», l'unica via di
salvezza è la dottrina del Loto.   Il Buddhismo è superiore a tutte le
religioni (cap. I), e Shakyamuni fu il primo e autentico maestro, ma
attualmente lo è Nichiren (cap. II).   Buddha è in tutti gli esseri e
tutti attraverso la dottrina del Loto arrivano alla buddhità (cap.   III);
in questo contesto spiega la formula espositiva della scuola Tien T’ai (g.
Tendai)  di 'ichinen sansen', secondo il quale in un solo pensiero ci sono
tremila mondi o tutto l'universo; «Buddha è sempre Buddha (cap.   IV), ma
adesso in questa epoca di degenerazione, sono io, Nichiren, l'unico
salvatore» (cap.   V); nei capitoli seguenti viene spiegato il concetto di
mappo, o epoca della degenerazione, nella quale soltanto il Sutra del Loto
può offrire la salvezza, e vengono respinte altre scuole che, dimenticando
il Buddha eterno, hanno introdotto il culto di Amida.   Ci interessa
particolarmente l'ultimo capitolo (cap.   IX) nel quale l'autore sostiene
che è necessaria spesso la violenza per far trionfare la Legge autentica
prendendo spunto dallo stesso Sutra del Loto.  Queste idee vengono esposte
in tutti i suoi libri e in tutte le sue lettere.   Il Sutra del Loto
costituisce, secondo Nichiren, il testo definitivo negli attuali tempi
calamitosi, e chi canta o recita il suo titolo, Nam Myoho renge kyo,
diventa Buddha.   Eccone alcuni esempi.   Il primo è la sua lettera in
forma di dialogo, equivalente a un trattato, Come quelli che cominciano
possono ottenere la buddhità attraverso il Sutra del Loto.   È indirizzata
a una donna, e dopo aver rifiutato le scuole che non hanno come unica base
il Sutra del Loto, chiarifica che la dottrina di questo Sutra non è
difficile e neppure complicata: il titolo rappresenta il cuore e l'essenza
del libro che può salvare tutti, in concreto la Nazione; anche quando il
Sutra viene predicato a uno che non ha capacità di capire, dal momento che
le mistiche sillabe del titolo sono identiche alla natura del Buddha
presente anche nella nostra vita, quando noi veneriamo e cantiamo il
titolo (daimoku) la natura di Buddha si manifesta presente in noi e in
tutto il mondo.   Ecco un altro esempio: a una fervente discepola che gli
chiese quali capitoli del Sutra doveva leggere, Nichiren risponde: il
secondo e il sedicesimo, che sono come le radici di tutto il Sutra.   La
lettura di questi due capitoli era la pratica raccomandata da Nichiren.  
La stessa donna chiede se durante l'impurità relativa al periodo della
mestruazione sia lecito alla donna leggere il Sutra del Loto, in concreto
i due capitoli raccomandati (secondo lo shintoismo, in questo periodo
occorre una purificazione prima di qualsiasi atto rituale).   Nichiren
risponde che per il vero buddhismo non esistono queste impurità morali.  
E così recitare il Sutra o cantare il daimoku sono sempre pratiche
meritevoli.
3.	L'eredità di Nichiren 
Il ricordo di Nichiren è tuttora vivo e la sua dottrina riconosciuta come
la più autenticamente buddhista e giapponese.   Ma egli ha introdotto nel
buddhismo un forte nazionalismo e un fondamentalismo radicale.   Il suo
buddhismo è esclusivista, non accetta nessun'altra scuola.   Su questa
linea, i seguaci di Nichiren hanno preso un atteggiamento critico e ostile
dinanzi ad altre scuole, come lo Zen o la Terra Pura.   Quanto allo
shintoismo, essi vedono nei suoi dèi», protettori del Giappone, una
manifestazione (suijaku) della vera natura (honji) del Buddha eterno di
cui parla il Sutra del Loto.   Nichiren parla dei kami o «dèi» shintoisti
in modo ambivalente; spesso scrive che sono fuggiti al cielo nella
presente epoca di degenerazione.   Nella storia religiosa del Giappone, il
carattere bellicoso di Nichiren si impose.   Abbiamo menzionato il suo
metodo di diffusione della dottrina, cioè lo shakubuku (o rifiuto delle
altre dottrine).   In seguito impose la pratica del fuse fuse (non dare,
non ricevere), ossia, isolare quelli che non accettano la dottrina del
Loto.   Nel capitolo IX della sua opera Kaimoku sho, accetta la teoria
della «diffusione violenta» che consiste nel «distruggere in sette pezzi
la testa» di quelli che non accolgono la sua dottrina.   Di fatto, durante
la vita di Nichiren molti dei suoi discepoli distrussero le immagini di
Amida e di Kannon.    Nel medioevo, i monaci buddhisti partecipavano
spesso ai movimenti rivoluzionari, e venivano chiamati so hei (bonzi
soldati); possiamo ricordare la rivoluzione degli Ikko, portata avanti dai
seguaci della Terra Pura.   Il gruppo di Nichiren entra prontamente in
scena.   Sono essi i protagonisti delle rivoluzioni (ikki) per la legge
del Loto (hokke).   Possiamo collocare il momento culmine di queste
rivoluzioni nel 1532, quando occupano la capitale del Giappone, mentre
altri gruppi religiosi si ritirano sul monte Hiei, dove si fortificano.   
Recentemente abbiamo nuovi movimenti e «nuove religioni» che si presentano
come collegate al gruppo di Nichiren.   Per esempio, la Soka Gakkai, che
come metodologia di espansione utilizza molto lo shakubuku; esso non vuole
essere compreso tra le «nuove religioni», perché si considera
un'attualizzazione della setta di Nichiren.   E penetrato nell'area della
politica, e la sua riorganizzazione ebbe luogo nel 1946, dopo la guerra
mondiale.   La sua strutturazione è di tipo militarista e utilizza termini
militari.   Non accetta il dialogo e attacca il cristianesimo.   Un'altra
nuova religione è il Rissho Koseikai, il cui cofondatore, Nikkyo Niwano
vive ancora.   Esso opera per la pace fomentando l'amicizia e il dialogo. 
 Promuove il ritorno alla dottrina del Sutra del Loto, nella convinzione
che la radice di tutti i mali si trovi nella dimenticanza di questa
dottrina. 
NOTA BIBLIOGRAFICA  Per le opere di Nichiren, l'edizione completa delle
sue opere è stata possibile grazie agli sforzi del presidente del Soka
Gakkai, nel 1952: Nichiren Daishonin Gosho zenshu.   Di alcune opere
abbiamo una edizione critica nel vol.   84 del Taisho, Tokyo 1963.   Una
trad.   franc.   di alcune, poche, in G.   Renondeau, La Doctrine de
Nichiren, suivie de la traduction annotée de six de ses onvrages, Paris
1953.   Una ottima trad.   ingl.   è quella in sei volumi, The Major
Writings of Nichiren Daishanin, The Gosho Translation Committoe, Tokyo
1979 1990; le nuove edizioni di questa opera si moltiplicano; la
traduzione è di Taisekiji; dopo ogni opera ci sono due pagine con il
contesto, la data, ecc.  , ottimi indici di testi e di concetti buddhisti.
Sulla sua vita e dottrina, oltre i testi nelle storie del buddhismo
giapponese, vedere ANESAKI MASAHARU, Nichiren, the Buddhist Saint,
Cambridge 1916; G.   RENONDEAU, La Doctrine de Nichiren, suivie de ta
traduction annotée de six de ses ouvrages, Paris 1953; G.   SAMSOM,
«Nichiren», in Ch.   Eliot, Japanese Buddhism, London 1953, PP.   416431;
K.   SATOMI, Japanese Civilization: Its Significance and Realization,
Nichirenism and the Japanese National Principles, London 1923.    Una
bibliografia più dettagliata, in A Bibliography on Japanese Buddhism,
Tokyo 1958, PP.   152 159.
Sul tema la guerra e il buddhismo, si può leggere: M.   Demieville, «Le
bouddhisme et la guerre», in Mélanges de Renondeau, I, Paris 1957, pp.  
347 385, riprodotto in a"Choix d 'etudes boudd.", Leiden 1973, pp.   261
299 (è una risposta a uno studio dello stesso Renondeau, Histoire des
moines guerriers du Japon, pubblicato anche in Mélanges, I, pp.   159
345); per l'attualità, vedi J.  R.   Jayewardene, Buddhism and Marxism,
Colombo 1957; T.   Ling, Buddha, Marx, God, New York 1966 (ottima
bibliografia).
-- 
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ab...@newsland.it

 militari.   Non accetta il dialogo e attacca il cristianesimo.
-_____-
Conclusione: che disgrazia!
Ciao :((( 

 occidentale..
C'entra poco ma curiosamente esiste una tradizione - che per quanto
ne so è orale ma non ci scommetto la testa - nel Buddhismo tibetano
secondo cui esiste una specie di codifica del modo di scrivere il
colophon (quello che per noi in traduzione diventa il sottotitolo).
Un meditante di elevate realizzazioni si dice che potrebbe
ricostruire l'intero testo, anche se ovviamente non parola per
parola, a partire dal colophon. Era un modo per poter "leggere" alla
svelta intere biblioteche per cercare un testo. Se ci si pensa, non
è una stupidaggine come potrebbe sembrare, ma se anche qualcuno lo
pensasse, che ci vuoi fare? io vado matto per queste spigolature in
qualsiasi campo di mio interesse.
ciao ciao
C.
-- 
"Perché i Clinton hanno una sola figlia?
Perché tutti gli altri sono stati inghiottiti
da Monica Levinsky".

 persone, come sono estranei a buona parte del buddhismo..
Sicuramente all'insegnamento del Buddha, ma non al buddhismo...
Inutile qui ricordare il ruolo di alcuni monasteri Zen durante la seconda
guerra mondiale. Le lotte tra monaci guerrieri sia in Giappone, che in
Cina che in Tibet.
Anche nell'Hinayana si è osservato questo 'fenomeno'. La scuola Theravada,
l'unica scuola Hinayana tutt'oggi esistente in buona parte del Sud-est
asiatico, è unica non certo per un democratico criterio di persuasione nei
confronti delle altre scuole Hinayana...
Il buddhismo non ha certo fatto guerre di religione per convertire gli
altri alla sua 'Fede'(fatto salvo qualche limitata iniziativa personale di
alcuni Khan mongoli minori). La tolleranza è intrinseca alla sua dottrina.
Ma di certo nel corso dei secoli ha dimostrato di non essere così
pacifista come oggi vuol far intendere o come noi vogliamo intendere.
Un'ultima chiosa sulla Soka Gakkai. E' indubbio che questa scuola abbia in
passato praticato dei criteri di 'conversione' estremamente discutibili,
soprattutto in Giappone. Debbo tuttavia ammettere che è in corso negli
ultimi anni, soprattutto in Europa, un cambiamento di atteggiamento e una
apertura senza precedenti, che fa ben sperare. D'altronde studiando
accuratamente la Storia del buddhismo, la storia delle altre correnti del
buddhismo, è difficile trovare qualcuno in grado di scagliare la prima
pietra...
Secondo la mia personale opinione dobbiamo andare avanti nella crescita e
nel confronto attraverso una costante pratica spirituale, una costante
pratica di studio e una costante pratica di tolleranza. La via Occidentale
del Buddhadharma deve ancora nascere.
Sempre e come al solito questo solo le mie opinioni.
ciao,
stalker


 rinzai Eisai (1141-1215), un monaco Tendai.
Meglio il Buddha originario, a mio modesto parere. Chi è venuto dopo non ha
fatto altro che dividere.

 fatto altro che dividere.
Con Buddha originario credo tu intenda il Buddha storico detto lo
Shakyamuni e non l'Adhibuddha con cui alcune scuole del Tantrayana
indicano il Buddha originario.
Si certo, ma ben pił gravi divisioni c'erano anche quando la Shakyamuni
viveva basti solo pensare alla figura di Devadatta... O dopo la sua morte
ancora con esempi come la scuola dei Pudgalavadin ed altre ancora ritenute
eretiche.
Tra l'Hinayana e il Mahayana, e all'interno di quest'ultimo tra il
Vajrayana (detto anche Tantrayana o Mantrayana)e il Sutrayana e ancora
all'interno di quest'ultimo tra le varie sottoscuole etc.etc. vi sono
diverse distinzioni sui mezzi abili ma non sul 'cuore' della dottrina.
Indubbiamente la figura di Nagarjuna, ritenuto di fatto il primo patriarca
di tutto il Mahayana, andrebbe ancora meglio indagata.
Questo per quanto concerne la dottrina. Poi ci sono le istituzioni che in
genere sempre e dappertutto degenerano nei comportamenti la stessa
dottrina... Ma sono l'unico veicolo che nel corso dei secoli, generazione
dopo generazione, trasmette la dottrina.
Quando la Shakyamuni entrņ nella trasformazione (morģ) i monaci gli
chiesero di indicargli il suo successore. Come č noto lui si rifiutņ
perché ognuno č il suo successore se prende rifugio nei Tre Gioielli.
Ognuno con i suoi pregi e i suoi difetti, piccoli o grandi che siano.
cordialmente,
stalker



Saluti.

 stalker
Ciauz. 

 ^_^
Sě ma non bisogna confondere i livelli. Come studioso non puoi facilmente
esprimere dei giudizi di valore. Uno studio piů approfondito potrebbe
portarti a conclusioni diverse. Ma nessuno di noi č solo uno studioso, č
anche un praticante e un cittadino per esempio. Allora in quei casi
correre il rischio di esprimere dei giudizi di valore č piů che
necessario, č doveroso. Certamente in quest'ultimo caso condivido le tue
conclusioni. Questo fermo restando il profondo rispetto per le convinzioni
altrui.


 stalker
Ciauz. 

 nausea e mi passa la voglia di decifrare qualsiasi messaggio.
Passa un po' pure a me, e non mi sono mai dato troppo ragione di
passi del genere. Ma ci sono diverse chiavi di approccio che possono
farci vedere qualcosa al di là delle apparenze. Una è che questo
genere di esperienze non credo siano accessibili a tutti. Voglio
dire, se fossimo vissuti ai tempi di Buddha e fossimo stati con lui,
difficilmente avremmo *realmente* visto i reami di esistenza e tutto
lo scibile dopo un raggio di luce sprigionatosi dai capelli. E' più
verosimile pensare che questi passi siano una sorta di stenografia
che è accessibile a chi ha un certo livello di esperienza. Può non
essere luce "vera", potrebbe essere un modo di spiegare il fatto che
grazie agli insegnamenti di Buddha la realtà intera diventa
accessibile. Per noialtri è un ottimo modo di ricordarci che la
mente può cambiare al punto tale da vedere diversamente la realtà.
Ora mi pare di ricordare che tu non sei di parrocchia :) tibetana,
ma in quella tradizione lì è detto a chiare lettere che a un certo
punto si parla di vista come la intendiamo tu ed io. Ad esempio,
durante una cerimonia di iniziazione sempreché il maestro abbia i
requisiti, tu ed io vedremmo un essere umano che magari pure zoppica
o si soffia il naso. Un meditante avanzato si dice che veda il
Maestro nella forma della divinità dell'iniziazione, che lo vede
nello stesso senso che intendiamo noi, circondato poi dalle altre
divinità e in perfetto accordo con la descrizione del particolare
ciclo tantrico. Si parla da qualche parte della vista (esattamente:
occhio) d'acqua, ovvero noi è come se vedessimo stando immersi
nell'acqua; tutto sfocato e indistinguibile. Il paragone che si fa è
che l'occhio d'acqua sta alla normale nostra vista come la normale
nostra vista sta a quella di un meditante avanzato. Ed è la visione
della divinità durante l'iniziazione che è proprio la forma del
Sambhogakaya; il meditante bravo vede così, vede il Sambhogakaya. E
la tradizione è chiara sul fatto che oltre un certo livello di
soglia, è un'esperienza del tutto sensoriale dell'organo della vista
anche se non solo quello ovviamente.
Confesso che mi risulta un po' difficile, ma non impossibile
concepire e accettare un'idea del genere. Che so, ti interessi di
una certa cosa X che ti sta tanto a cuore e vai alla conferenza di Y
che è il più grande maestro dell'argomento X. Ci va pure la tua
vicina di casa perché gli piaci e ti segue sempre ma di X non gliene
frega nulla. Se Y ti passa vicino e scambia due parole con te, ti
ispirerà, lo ricorderai a lungo eccetera, mentre alla tua vicina
parrà il normale signor Rossi come tanti. Ma tu hai potuto accedere
a un livello più profondo della persona, lo hai "visto" in modo
diverso. Perché questo processo dovrebbe fermarsi qui? Piano piano
si arriva a cambiare pure la percezione sensoriale della realtà.
Un po' come passare dallo spettro visibile a tutto il resto dello 
spettro
elettromagnetico per mezzo di strumenti che "cambiano" la nostra
"visione"; il tutto convive benissimo con letture più adatte a noi:
come dicevo per me la più produttiva è farmi ricordare sempre che la
mente può cambiare più di quanto non riusciamo a immaginare.
OK troppe parole virgolettate ma me sto a incarta', spero che ho reso.
Notte notte


 dopo non ha fatto altro che dividere.
Azz.... ancora co' sta storia? Scherzo, ovviamente; trattandosi di un
NG non moderato e prima ancora per buon senso, tutti possiamo dire
la nostra. Ma sento già Alessandro che sta affilando il ricettario
ehehehe :))))))


 ciclo tantrico.
Quoto. Per quella tradizione ci sono infiniti buddha, cosi come ci sono 
eoni infiniti, ovviamente sub specie eternitatis, una volta raggiunta la 
visione mistica. Visione che non e' stata abbandonata come in occidente.
E' per questo che non mi convincono le ricorrenti interpretazioni 
occidentali riduzioniste, in particolare quelle di origine cattolica, 
che proiettano un desiderio di puritanesimo o semplicita' francescana 
sull'Oriente, non potendo  trovarlo o farselo in casa.
E cosi' facendo espungono il tratto mistico e politeista della cultura 
asiatica, per il solito delirio di identita' occidentale.
Am.

 risultati .. confermi?
Sono diversi i presupposti. Il dolore è una componente costante di questa
nostra vita. Quando non è dentro di noi, è davanti a noi... La domanda sul
dolore è propria della cultura umana più avanzata. Leggiti Edipo a Colono
(davvero è una lettura interessantissima). E' la coscienza umana che si
pone questa domanda. Alcune culture come quella cristiana ci risponde che
Qualcuno verrà ad 'asciugare le lacrime', altri rispondono diversamente.
Il Buddhadharma risponde diversamente. A mio avviso non dicendo 'siamo
onde che tornano al mare'. Lì vuol dire 'credere' nella vacuità e quindi
essere inguaribili come sosteneva Nagarjuna. Il Buddhadharma propone un
percorso di 'crescita' e offre diverse mappe per arrivare alla Risposta.
Sono le diverse scuole. Alcune di queste mappe sono vecchie e/o
illegibili, allora dobbiamo essere degli studiosi, dei traduttori come
Kumarajiva. Altre mappe indicano il silenzio e la pratica semplicemente
com'è, ma non so più facili, anzi sono più difficili perché la tentazione
di credere nella vacuità è davvero forte e il suo pericolo è davvero
sottile, occorre una determinazione come quella di Hui'ko e una guida come
quella di Bodhidharma. 
Ancora deve nascere la mappa del Buddhadharma dell'Occidente. La stiamo
faticosamente disegnando noi e ci vorrà qualche generazione.
Sempre solo le mie opinioni.


 Notte notte
Per me non ti sei incartato... 
'giorno 'giorno


 stalker
Ciao. 

 ciclo tantrico.
Concedimi che simili affermazioni appaiono sussistere solamente nel 
Buddhismo Vajrayana e forse in poche altre scuole. Mi domando anche perchè 
poi allora se certi "poteri" fossero reali (cosa di cui dubito 
personalmente) essi si manifesterebbero solamente in una specifica scuola e 
non in un altra; potere della diversa tecnica meditativa?
Ciao. 



Non so quanto sia giusto chiamarli poteri. Sono visualizzazioni 
avanzate che sono un fattore essenziale nella tecnica del Vajrayana.
Che quelle scuole abbiano una componente magica e esoterica e' stato 
rficonfermato non molto tempo fa da Stephen Beyer, un ricercatore 
dell'Universita' di California ( in 'The Cult of Tara') che ha passato 
svariati mesi a documentare le liturgie di un monastero tibetano.
I poteri - documentati da vari viaggiatori europei - esistono *anche* 
perche' uno ci crede. Se uno non ci crede che chiede a fare? Le culture 
non ritagliano la realta' tutte allo stesso modo.
Am.

 non ritagliano la realta' tutte allo stesso modo.
Mmmh, credo che quelli esistano di per sé, a prescindere.
Anche se hanno caratteristiche molto meno appariacenti degli eventi 
miracolosi descritti in alcuni sutra.
Ad esempio preveggenza, telepatia, sono convinto esistano per ragioni mie^^
Ciao. 

 ehehehe :))))))
Ognuno ha, più o meno giustamente, le proprie opinioni...

 Am.
La magia č meglio non usarla, in quanto estremamente pericolosa. A quanto
so, per fare un esempio, monaci tibetani hanno utilizzato la magia per
cercare di fermare i cinesi durante l'invasione, ma sappiamo tutti come č
finita. Non vorrei dire una scemenza, ma mi sembra di ricordare in
particolare che sia stata utilizzata una "magia" per fare sembrare piů
"grandi" i combattenti tibetani ai soldati cinesi. La magia č meglio
lasciarla alle donne, molto piů pratiche ed efficaci.

 dare una risposta, altra lettura davvero consigliata!
Di chi è questa questa poesia? Perché non la posti?
ciao,


> Di chi è questa questa poesia? Perché non la posti?
Una domanda impietosa sul perchè del terrifico, del male nell'esistenza che 
trova un autore di nome William Blake davvero ispirato:
La tigre:
Tigre! Tigre! Che bruci luminosa
Nelle foreste della notte,
Quale immortale mano o occhio
Ha potuto forgiare la tua terrificante simmetria?
In quali distanti profondità o cieli
E' bruciato il fuoco dei tuoi occhi?
Su quali ali ha osato levarsi?
Quale mano osò afferrare il fuoco?
E quale braccio, e quale arte,
Poté piegare i nervi del tuo cuore?
E quando il tuo cuore prese a battere,
Quale mano atroce? E quali atroci artigli?
Quale il martello? Quale la catena?
In quale fornace era la tua mente?
Quale l'incudine? Quale atroce stretta
Osò prendere in mano i suoi mortali terrori?
Quando le stelle gettarono al suolo le loro lance,
E bagnarono con le loro lacrime il cielo,
Sorrise lui a vedere il proprio lavoro?
Colui che fece l'Agnello ti ha fatto?
Tigre! Tigre! Che bruci luminosa
Nelle foreste della notte,
Quale immortale mano o occhio
Ha osato forgiare la tua terrificante simmetria?
 -----------------------
The Tyger
Tyger! Tyger! Burning bright In the forests of the night,
What immortal hand or eye
Could frame thy fearful symmetry?
In what distant deeps or skies
Burnt the fire of thine eyes?
On what wings dare he aspire?
What the hand dare seize the fire?
And what shoulder, and what art,
Could twist the sinews of thy heart?
And when thy heart began to beat,
What dread hand? And what dread feet?
What the hammer? What the chain?
In what furnace was thy brain?
What the anvil? What dread grasp
Dare its deadly terrors grasp?
When the stars threw down their spears,
And watered heaven with their tears,
Did he smile his work to see?
Did he who made the Lamb make thee?
Tyger! Tyger! burning bright
In the forests of the night,
What immortal hand or eye
Dare frame thy fearful symmetry?

 The Tyger








 lasciarla alle donne, molto piů pratiche ed efficaci.
Un affermazione del genere e' sintomatica di un interpretazione paurosa 
della realta', cioe' di un intelletto maschile debole, che basa la 
certezza su una discriminazione paternalista e superstiziosa.
Am.
.

 lasciarla alle donne, molto più pratiche ed efficaci.
E' possibile che sia stato così ma sarebbe un discorso estremamente
lungo da fare per inquadrare correttamente questo genere di
questioni. Credo che se non si sa esattamente come impostare e
sviluppare argomenti estranei alla propria formazione, l'unica è
adottare un atteggiamento se non di fiducia, almeno di prudente
neutralità. Per quanto riguarda me, si tratta di un mondo
estremamente ricco, profondo e pieno di grandi cattedrali della
mente; tutto ciò può benissimo coesistere con un'approccio
antropologico. Ovvero: sì, si potrebbe affermare che il Buddhismo è
stato "corrotto" o modificato per adattarsi a una mentalità
sciamanico-animistica-eccetera. Oppure si potrebbe dire che il
contesto centroasiatico e in particolare il Tibet, hanno costituito
l'humus perché potesse germogliarvi una delle tante legittime
visioni che gli insegnamenti di Buddha comprendono "in nuce". Si può
fare un altro passo e almeno non essere sfiduciati verso l'idea che
non tutto quel che Buddha ha insegnato sia finito nel canone, quindi
a maggior ragione l'ipotesi precedente diverrebbe ancor più
ragionevole :)
ciao ciao
Apx.


 neutralità.
  A forza di volersi dimostrare neutrali e imparziali a qualunque costo, 
si può ben finire coll'essere più stolto di un babbeo.
P.S.
Cena o pranzo giovedì?
-- 
Alessandro Selli
http://alessandro.route-add.net
AVVERTENZA: i messaggi inviati a "trappola" non mi arriveranno.
WARNING: messages sent to "trappola" will never reach me.


 ehehehe :))))))
  Mi sto orientando ad un suo uso pił parsimonioso, per pochi sfig^Weletti!
:-)
(Al tempio le ciliegie sono quasi finite, ma abbondano all'estremo le
visciole; sdraiati nel frutteto sulle stuoie, sovrastati da rami con ben
pił visciole che foglie, che a tratti sembravano grappoli di uva, stanchi
dalla calura e dall'ingozzamento di frutta... Ah, il samsāra!)


 conseguimento di fama, ricchezze e prestigio.
Solita diffidenza   a carattere antiquario-puritana della tradizione 
centroasiatica  del Buddhismo.
 Tanto non ti daranno retta ne' i Tibetani, ne' i Mongoli ne' i 
Taiwanesi ne' i molti altri asiatici e occidentali che seguono quella 
ricca tradizione.
Una figura che potevi evitare.
Am.

"amalric" <ama...@TOGLIMIalice.it> ha scritto nel messaggio
news:amalric-B588F8...@reader4.news.tin.it...

La magia del buddhismo tibetano è morta da tempo. Allo stato attuale
esistono pochi monaci in grado di esercitarsi nelle magie, e tutti con
risultati discutibili. Se la magia tibetana funzionasse la Cina non avrebbe
mai invaso il Tibet, ed invece è accaduto. Per esercitare magia devi essere
necessariamente carico di karma positivo, altrimenti è come pugnalarsi al
cuore.

 possiamo arrivare ovunque :)
Sono scemenze. Il buddha può richiedere un intervento magico, ma non lo
esegue direttamente. Ovviamente un buddha, avendo un karma estremamente
positivo, esercita su chi fa magia una forte attrattiva, in quanto essere
giusto e meritevole. E' la magia ad interessarsi di un/del buddha, non
viceversa.

P.S. Il tuo nick appare inutilmente lungo: senza offesa ti consiglio di
cambiarlo.

 si può ben finire coll'essere più stolto di un babbeo.
Condivido, ma la tirata d'orecchi è rivolta a me? Io mi affido ad un
buddhismo laico, lontano da qualunque inquadratura religiosa. Perseguo,
semplicemente, la "giusta" via di mezzo. Senza offesa, ma non mi interessa
appartenere ad una scuola particolare. Preferisco volare libero, senza
limiti.
Saluti.

 cuore.
Toh, abbiamo un laico che e' anche un professore in magia. Ogni giorno 
se ne vede una nuova. LOL!
Am.

 nullo.
Scommetterei che in Nordafrica e' diverso, tanto per rimanere in Africa, 
e non sono sicuro che queste divisioni aprioristiche valgano per le 
varie e diverse culture dell'Africa subtropicale. Figurarsi se valgono 
per l'Asia Centrale o dicano alcunche' sull'antica tradizione Tibetana.
Meglio conoscere una tradizione dall'interno prima di spararle grosse.
Am.

 Preferisco volare libero, senza limiti.
  Se per laico intendi non sacerdotale, se per religione intendi una
dottrina dogmatica e imperiosa, sono sulla tua stessa lunghezza d'onda.
Ma se per «la "giusta" via di mezzo» intendi "la dottrina che mi sono
adattato al mio proprio desiderio", se per "volare libero, senza limiti"
intendi "il buddhismo che mi faccio io", mi attendo o che tu sia un
nuovo Buddha (ipotesi alla quale, senza offesa, non credo nella benché
minima misura) o che ti sia avviato in un'avventura irta dei più seri
pericoli di gravi cadute.  Neanche io riconosco una qualsivoglia
autorità dettata da un'abito, da una tonsura o da attestati o da
classifiche d'anzianità, ma non mi vergognerei, nel privato di un tempio
o di un capanna, di prostrarmi di fronte ad una persona nella quale non
riconosca traccia di adesione egoica al mondo e ai suoi fenomeni e la
cui vita ed insegnamento riconosca salutari e liberatori.  Quello
sarebbe il "mio" buddhismo non laico, quella sarebbe la mia religione
dettata dalla devozione, dalla dedizione e dalla gratitudine per aver
trovato una persona dalla quale abbia tanto di buono da imparare e dalla
pratica alla quale mi dedicherei con religiosa attenzione e scrupolosa
coscienziosità.  E la mia "via di mezzo" sarebbe quella di fare fuori
tutte ed ogni coppia di opposti, di svincolarmi da ogni attaccamento,
adesione ed identificazione, per essere libero da ogni concetto e
idea di "essere", "avere" o "fare".
  Con tutta la mia metta,


 conseguimento di fama, ricchezze e prestigio.
ricordo il topic, si parla di magia, o più propriamente,  di "siddhi"
.Mi scuso con chi è avvezzo alla trascrizione dal pali ( ancorché un
amico avveduto abbia fatto notare che il Buddha Sakyamuni non parlava
nessuna delle due "lingue"), io mi sento più a mio agio con la
trascrizione dal sanscrito. Cmq ci capiamo. Di sicuro ci capiamo.
Quello che penso, da donna non tanto efficace nella "magia", come forse
potrei essere a sentire l'amico Andrini, è semplice: laddove, nel
corso di una protratta o comunque approfondita e perseverante pratica,
si sviluppino particolari "capacità" (i.e. preveggenza, telepatia,
telecinesi etc..) cosa c'è da dire? Se si va in palestra per un po' la
massa muscolare si sviluppa e delinea. Direi che è inevitabile.
Semplicemente succede. La mente esercitata ed espansa appena un poco
aldilà dei quotidiani limiti manifesta delle possibilità che non ci
aspettavamo ( e chi mai si aspetta l'esperienza immediata,
improvvisa?). Ma, per quello che riesco a capire, non c'è da esserne
fieri: è un fenomeno, come tutti gli altri. Può essere un segnale di
progresso, ma niente di più. E voglio aggiungere che, qualora sia
assunto come segnale di progresso, nello stesso momento può diventare
estremamente fuorviante ed ingannatorio.
Non dubito dell'efficacia della cosiddetta "magia": basta pensare
intensamente e fermamente a qualcosa e la vedremo manifestarsi.
Qualcuno dubita delle possibilità di questa mente?  Ma questo non
sufficit. Se anche la mia mente fosse in grado di rovesciare qualche
universo, cosa cambierebbe mai in quello che ben sappiamo?
l'ho già citato su questo NG e lo ricito:
"I met a traveler from an antique land
Who said: Two vast and trunkless legs of stone
Stand in the desert. Near them, on the sand,
Half sunk, a shattered visage lies, whose frown,
And wrinkled lip, and sneer of cold command,
Tell that its sculptor well those passions read,
Which yet survive, stamped on these lifeless things,
The hand that mocked them, and the heart that fed,
And on the pedestal these words appear:
"My name is Ozymandias, King of Kings:
Look upon my works, ye Mighty, and despair!"
Nothing beside remains. Round the decay
Of that colossal wreck, boundless and bare
The lone and level sands stretch far away"
Fossimo il re dei re, fosse la nostra sorte beata per un tempo
incommmensurabile, questo tempo passerebbe, come già sta passando.
C'è poco da fare gli spiritosi, c'è solo da prepararsi, certo, e
vivere con l'attuale consapevolezza dell'impermanenza.
Ma voglio aggiungere che, a differenza di quello che a volte mi sembra
trasparire dagli avvedutissimi post di Alessandro, questa
consapevolezza, lungi dall'essere costrittiva, restrittiva o
autopunitiva, è trionfante e felice.
Ricordo ad Alessandro che le quattro nobili verità, che nessun essere
dotato anche di poco buon senso potrebbe mai negare, sono il punto di
partenza. Ricordo che il Buddha storico il punto d'arrivo ha ritenuto
opportuno non descriverlo (dico non pienamente, Ale trattieniti) ,
proprio perché la mente dei ricercatori non fosse condizionata ( ché
già lo è abbastanza).
In breve: se domani vi raggiungo in volo, bene. Ma se domani non penso
più che è "domani", che sono "io" che vi raggiungo, e dove poi?
quanto meglio.
Quando si ha a che fare con la morte passa la voglia di perder tempo.
e se cenate senza di me peste vi colga!

 già lo è abbastanza).
Probabilmente a causa di problemi col provider ti sei persa qualche 
passaggio.
Stavolta infatti il problema non era con i poteri, ma con la magia piu' 
in generale.
Ho obiettato che essa e' costitutiva della liturgia tibetana, come 
dimostrato dalla tesi di dottorato di Stephan Beyer 'The Cult of Tara - 
Magic and Ritual in Tibet'.
 
E mi e' stato obiettato incongruamente che la magia non ha salvato i 
tibetani dall'invasione.
Poi abbiamo avuto la geremiade del Savonarola bevitore di te', di grande 
spessore, come si dice, ma sempre geremiade.
E' problema ricorrente sul NG qualcuno, da finto ingenuo, solleva il 
problema, e immediatamente si riformano le fazioni l'una contro l'altra 
armata.
Posso azzardare solo un'idea o due dal libro di Beyer. Egli mostra come 
la magia sia presente negli atti liturgici compiuti in un monastero 
nell'atto di congiurare (conjure) la divinita'. Vi sono varie fasi o 
atti per renderla presente e efficace, e cosi' la creazione del Mandala 
con il posizionamento reale, non solo simbolico delle entita' o forze 
che partecipano alla cerimonia.
Questi procedimenti sono noti a chi conosce il BT, altrettanto ad un 
cattolico che assiste alla celebrazione dell'eucaristia. Si puo' non 
essere d'accordo, ma quella tradizione prevede quei momenti, che sono 
altamente sprituali e non hanno fini di 'interesse personale', come per 
connotazione cattolica si tende ad attribuire alla magia.
Se invece si vuiole contestare attraverso la magia come non necessarie e 
perverse anche le deita' del BT, si faccia pure, ma ormai sono 
costitutive di quella tradizione e sarebbe una grave perdita non averle.
Il fatto, come rilevato da te e dalla proctologa, che il buddhismo ha 
continato ad evolversi in 2500 e in un continente sterminato come l'Asia.
Che la cosa fosse prevista o meno dal Sakyamuni, onestamente mi sembra 
dibattito scolastico, visto che il fine di queste cerimonie e' lo 
stesso: quello di portare l'inziato e praticante all'illuminazione.
Inoltre come a molti cattolici piace l'apparato liturgico della loro 
chiesa, a me piace quello del BT, e non solo: credo che sia una delle 
maggiori conquiste dell'immaginazione umana, che e' cosa ben diversa 
dalla mera fantasia, secondo la definizione di un poeta inglese (quello 
dei poeti come legislatori invisibili? la stessa funzione delle 
divinita' del kalachakra)
Cmq. pazienza, l'obiezione contro la magia ritornera' ancora, perche' e' 
un punto in cui quella cultura asiatica ritaglia la realta' in modo 
diverso dalla cultura cristiana,IMHO, e quindi va contro le nostre 
categorie a priori.
Agli scettici non posso che consigliare il libro di Beyer reperibile su 
Amazon, anche usato.
Cheers,
Am.

 e se cenate senza di me peste vi colga!
  Considerato che la sventurata specializzanda/ sfigata pastorella/
scorfanaccia e l'algido stalker sembrano preferire un tête à tête
ad un pranzo o cena in compagnia, potremmo rendere loro la pariglia
e andare noialtri in un ristorante di nostra scelta?  Ormai il pranzo
è saltato, stasera a cena?  Vietnamita o indiano?


 fatto la loro scelta di vita, legittima e non in sé biasimevole.
Il Buddha Sakyamuni non viveva da asceta, anzi, rinnegava qualunque eccesso,
come testimoniato dalla prima parte del suo cammino spirituale. Il Buddha
scartò le pratiche ascetiche come via per raggiungere il Nirvana.
P.S. Ho letto tutto il post, molto interessante. Grazie per l'attenzione.

 armata.
Non sono un finto ingenuo. Non sono un teologo, dunque parlo semplicemente.
La magia tibetana è solo una delle tante, e non mi interessa
particolarmente.



Tutti puntano alla buddhità, altrimenti non si sarebbe un buon buddista.
Comunque trovare un "nuovo" buddha, cioè un essere che diventa tale in
questa vita, è alquanto più raro che trovare un "vecchio" buddha che si è
reincarnato. Definirsi un buon buddista è difficile, però ci si prova.

 Am.
Non sono un esperto di arti magiche. Non so neanche da che parte
bisognerebbe iniziare. Sono, al limite, solo un fruitore passivo. Niente
più.

 Am.
Che la magia africana sia femmina è certo. Le "famose" macumbe (ma-cumbe)
vengono "realizzate" da donne.

 particolarmente.
Non mi riferivo a te in particolare, ma se vai a ritroso nei 3d del 
gruppo vedrai che non sei il primo. 
Per uno che segue il sentiero tibetano e'defatigante, visto che le altre 
scuole o vie, gli rimproverano di perder tempo in queste pratiche, 
allorche' sono parte della liturgia da tempi molto antichi.
Niente di personale quindi.
Am.

 scartò le pratiche ascetiche come via per raggiungere il Nirvana.
  Scartò gli eccessi del lassismo e delle sofferenze autoinferte, non
l'ascetismo in sé.  Difficile chiamare altro che asceta chi si veste di
stracci di scarto o recuperati nei cimiteri e si nutre una sola volta al
giorno esclusivamente di cibo elemosinato, tralasciando tutto il resto.


lontano dalla mia biblioteca, ma non è importante).
da 
http://webapps.uni-koeln.de/tamil/
tapas 
n. warmth , heat (%{paJca@tapAMsi} , the 5 fires to which a devotee
exposes himself in the hot season , viz. 4 fires lighted in the four
quarters and the sun burning from above Mn. vi , 23 R. BhP. iv
BrahmaP. ; cf. Ragh. xiii , 41) RV. AV. VS. Sa1n3khS3r. ; pain ,
suffering RV. vii , 82 , 7 ; religious austerity , bodily
mortification , penance , severe meditation , special observance (e.g.
`" sacred learning "' with Bra1hmans , `" protection of subjects "'
with Kshatriyas , `" giving alms to Bra1hmans "' with Vais3yas , `"
service "' with S3u1dras , and `" feeding upon herbs and roots "' with
R2ishis Mn. xi , 236) RV. ix , 113 , 2 ; x (personified , 83 , 2 f. &
101 , 1 , `" father of Manyu "' RAnukr.) AV. &c. ; (m. L.) N. of a
month intervening between winter and spring VS. TS. i S3Br.iv Sus3r.
Pa1n2. 4-4 , 128 Va1rtt. 2 Pat. S3is3. vi , 63 ; the hot season L.
Sch. ; = %{-po-loka} Veda7ntas. 120 ; the 9th lunar mansion
(%{dharma}) VarBr2. i , 19 ; ix , 1 and 4 ; N. of a Kalpa period ,
Va1vuP. i , 21 , 27. 
PS
per stalker, grazie per la risposta! purtroppo al momento non ho il
tempo di replicare anche se mi farebbe piacere.

 tapas
  Ottimo, grazie.


"amalric" <ama...@TOGLIMIalice.it> ha scritto nel messaggio
news:amalric-57FC70...@reader4.news.tin.it...

OK.

 
http://alessandro.route-add.net
Saluti.

 quanto da te descritto, ci si "scontrerebbe" con la psichiatria.
Infatti l'ascetismo e' piu' una questione di inclinazioni individuali, o 
di necessita' durante il cammino.  E comunque non una cosa da ostentare 
o con cui affliggere gli altri.
Cito da 'Lungo il Sentiero dell'Illuminazione' del Dalai Lama:
"La consapevolezza dell'impermanenza richiede disciplina e capacita' di 
dominare la mente, ma questo non significa punizione o controllo 
dall'esterno.. Disciplina non significa divieto, significa piuttosto 
che, quando sorge un conflitto tra interessi a lungo termine e interessi 
a breve termine, si sacrifica il beneficio a breve termine a vantaggio 
di quello a lungo termine. Questa e' l'autodisciplina che sorge dal 
riconoscimento della causa e dell'effetto del karma. Se ad esempio 
voglio che lo stomaco torni a posto dopo una recente malattia, evitero' 
cibi agrodolci e bevande fredde, che pure, in condizioni normali, 
sarebbero appetitosi e attraenti..." (p.6)
Un pensiero compassionevole, IMHO.
Am.

 psichiatria.
  Non è che tali cose sono sbagliate in sé, ma sono sbagliate ai fini
della pratica della Dottrina-Disciplina che conduce all'estinzione, al
nibbana.  Se una persona non crede a ciò o non è capace di ciò, non ha
motivo di dirsi un discepolo del Buddha, di vestire la veste dei bhikkhu e
di dirsi tale.  Ma è libero di fare quale vita desideri.  E il Buddha
stesso dichiarò che non si debba, sempre e comunque, aderire alla lettera
a tutte le sue istruzioni, dettò le condizioni alle quali queste potevano
essere interpretate, emendate o soprassedute.
Che poi, secondo l'opinione comune, quanti intendano darsi oggi alla vita
ascetica siano dei pazzi, lascia il tempo che trova.  Di "pazzi" il mondo
odierno abbonda come forse mai prima nella storia.  Il 55% degli
statunitensi fa o ha fatto uso di psicofarmaci almeno saltuariamente. 
Forse ci sono troppi asceti in quel popolo.
-- 
Alessandro Selli
http://alessandro.route-add.net


 è saltato, stasera a cena?  Vietnamita o indiano?
sono stata fuori, e al mio ritorno ho trovato il pc morto. In altre
parole, solo oggi leggo questo post (e dal lavoro, visto che il mio
ordinatore e' ancora fuori combattimento).
Cena accettata, a questo punto per una delle prossime sere. Fammi
sapere.