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Titolo: Hinayana/Mahayana 5

Quello che con questi post mi preme sostenere è che la lettura che 
comunemente si dà alla divisione Mahayana-Hinayana è inesatta e deriva da 
studi superati dall'acquisizione di nuovi documenti.
Gli accurati resoconti di pellegrini cinesi ci dicono che il mondo buddhista 
indiano era composito e complesso e tale complessità durava da secoli.
Con l'irrompere dei Turchi e con la perdita dei favori delle case regnanti 
di nuovo conquistate al Sanatana-Dharma (l'Induismo) ai monaci buddhisti 
superstiti non resta che raggiungere quei paesi che hanno ancora monasteri 
buddhisti in piedi: Sri-Lanka, Thailandia, Tibet, Cina, etc.
Questi monaci esiliati dell'anno mille portano con sé quello che possono 
portare: sutra, relique, immagini.
Ma quando accadevano tutti questi eventi qual'era la situazione sull'isola 
di Ceylon?
Secondo la tradizione il buddhismo fu portato a Ceylon dal figlio di Asoka. 
Di certo noi sappiamo che l'isola era abitata e culturalizzata da indoarii 
di religione brahmanica. Ad un certo punto, va benissimo la credenza 
riguardante Asoka, il buddhismo entra nell'isola.
Quale buddhismo nel 250 a.C. non lo sappiamo, non ci sono testimonianze 
scritte. Sappiamo che vi è un monastero Mahavihara il più importante dell'isola.
Sappiamo che solo nel I sec. a.C. dall'India giungono degli invasori, i 
Cola. Portano la guerra e una terribile carestia che mieterà migliaia di 
vittime. Sappiamo che il buddhismo sull'isola ebbe a soffrirne e che la 
tradizione orale fin qui seguita fu sul punto di scomparire.
I Cola vengono cacciati, i sinhala (i cingalesi) tornano. Sappiamo che il 
Mahavihra subisce una scissione e viene fondato un nuovo monastero l'Abhayagirivihara 
e che i monaci rimasti nel primo monastero decidono a quel punto di mettere 
per iscritto il 'loro' canone.
I due monasteri, com'era costume dell'epoca, continuano ad attingere i 
commentari che giungono dall'India. Presto l'Abhayagirivihara diviene 
Mahayana con forti elementi persino Vajrayana, mentre solo nel II d.C. il 
Mahavihara decide di interrompere le aggiunte alle proprie scritture per 
evitare di 'contaminarle'.
Riassumendo: i monaci cingalesi hanno una tradizione orale che origina dal 
III sec. a.C., vale a dire la loro tradizione orale nasce circa 200 anni 
dopo il parinirvana dello Shakyamuni. Nel I sec. a.C. questa tradizione sta 
per scomparire, e subito dopo i principali esponenti di questa tradizione si 
dividono su questioni nodali. Una parte riporta prevalentemente insegnamenti 
Mahayana, l'altra prevalentemente insegnamenti Hinayana. Tutti e due 
continuano ad arricchire il proprio canone con aggiunte, ma solo il 
Mahavihara (Hinayana) decide, e solo nel II d.C., di non aggiungere più 
nulla. 700 anni dopo il Parinirvana del Buddha. 100/300 anni la comparsa, 
storicamente accertata, dei prajnaparamita sutra. Nel IV/V secolo si acuisce 
la polemica hinayana/mahayana e persino dall'India i monaci duri e puri 
hinayana dello Sri Lanka vengono chiamati per supportare le locali scuole 
hinayana.
La tradizione vuole che quando nel I sec. a.C. viene messo per iscritto il 
Canone a Ceylon sia stato scritto in Pali e non in shinala. Adesso io chiedo 
e mi domando: perché nessuno studioso si è posta la domanda per quale motivo 
i cingalesi nel I sec. a.C. (ripeto I sec. a.C.) abbiano scelto il pali, 
dialetto volgare dell'India, per mettere per iscritto il loro Canone?
Eppure Buddhagosha quando giungerà sull'isola 5 secoli dopo, ci viene per 
poter tradurre i commentari (Atthakatha) che erano scritti in shinala e non 
in pali! Chiede il permesso di tradurre i testi!
Dal che aggiungo io, ma è la mia modestissima discutibilissima e 
delirantissima opinione. Il Canone hinayana cingalese potrebbe essere stato 
scritto prima in shinala e poi tradotto in pali. In pali solo dal V secolo 
d.C. quando personalità come Buddhagosha vengono dall'India per recuperare 
materiale dottrinale e tradurlo nella lingua comune dell'india centrale e 
poi diffonderlo nei monasteri nelle dispute con i mahayana. Dispute che 
avvenivano in lingua popolare, il pali!
Ma è solo una opinione, una possibile opinione.. Per carità non mi 
aggredite. Preciso che è solo una mia discutibilissima opinione. In quanto 
tale aspetto qualcuno che me la possa confutare. J
Inciso: la lingua Pali è una lingua pracritica ovvero un dialetto ad uso 
popolare. Non è cingalese ma indiana. Il sanscrito, anch'essa lingua 
indiana, infatti è ad uso solo della classe colta (solo brahmani e kshatrya 
dovevano studiarlo).
Ora sull'origine del Pali c'è una antica diatriba accademica di non poco 
conto.
Walleser sostiene essere derivato dal Magadhi la probabile lingua dello 
Shakyamuni. Rhys Davids sostiene ritiene sia il dialetto del Koshala sempre 
uno stato vicino e poi assorbito dal Magadha. Il Buddha Shakyamuni si reca 
spesso a Koshala (per l'esattezza nel monastero di Jetavana). Ma le 
iscrizioni rinvenute in queste due regioni evidenziano tuttavia una grande 
differenza tra il pali e il magadhi. Per questo e per altro, Lamotte 
sostiene essere il pali una lingua dell'India centrale.
Dal che se ne conclude che l'uso del Pali non è dovuto come lingua religiosa 
Theravada in quanto derivato dalla antica lingua usata dallo Shakyamuni 
durante le predicazioni, ma da Buddhagosha e dai suoi contemporanei 
utilizzato per la predicazione itinerante sul continente.
Ma Buddhagosha, a cui il thera Samghapala consentì la traduzione di testi 
dal cingalese al pali solo dopo averne verificato la preparazione e l'ortodossia 
hinayana, era veramente un puro hinayana? Il suo insegnamento è davvero 
strettamente hinayana? Al prossimo post.
-continua-

 strettamente hinayana? Al prossimo post.
La domanda è capsiosa: noi definiamo Hinayana praticamente ciò che dice
Buddhagosa ed i suoi contemporanei.
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