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Titolo: Induismo

Rivista - Opinioni Bahá'í
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Anno 98 n. 3
L'induismo
di Michele Romano
Induismo č un termine adottato dalla scienza occidentale per indicare una
grande varietā di credenze, scritti sacri, rituali che sono presenti nella
penisola indiana. Il vocabolo "hindų" č un termine islamico, e sta ad
indicare "tutto quello che appartiene allo Hindustau" (al paese dei fiumi).
Pensare all'induismo come ad una religione fondata da un personaggio
storico, profeta o semi-divino, paragonabile a Mosč, Gesų o Maometto con
degli scritti Sacri che hanno valore assoluto per tutti i credenti, č errato
e tradisce quel pregiudizio occidentale di guardare all'Oriente con le
proprie categorie culturali, credendole valide e applicabili anche per altre
"del pianeta". Non vi sono elementi certi per farci andare indietro nel
tempo e conoscere bene il germogliare di questa tradizione. Relativamente
"recente" Sono Considerati i Veda, termine che significa "vedere" con
intuizione metafisica. La datazione di questi testi č incerta: i pių la
pongono tra il 2000 e 1500 A.C.
Altri considerando alcune concordanze astronomiche fanno risalire i Veda a
parecchie migliaia di anni prima dell'era volgare.
Mancano anche elementi sicuri per poterci far conoscere il lungo periodo
d'incubazione che l'induismo ha avuto prima di arrivare alla forma storica
assunta alla fine del VI secolo D.C.
Dopo questo periodo non vi sono significativi cambiamenti. Le credenze e la
ritualitā sono rimaste pressoché identiche.
Sicuramente vi sono state aggiunte nuove caratteristiche e alcune pių
antiche sono cambiate, ma nulla di quanto era presente in epoca remota č
andato in disuso. La stessa mitologia, ricchissima e complessa, č rimasta la
stessa sotto la spessa coltre di un processo di volgarizzazione. Il rituale
stesso presenta una continuitā da antiche tradizioni Vediche. L'
infrastruttura della religione non ha subito sostanziali mutamenti. Possiamo
guardare all'Induismo come ad un albero che ha dato nuovi germogli, nuove
foglie e fiori. Ovviamente questi non fanno un albero nuovo! Nell'hinduismo
non č possibile risalire ad una figura che sia "fons et origo" della
rivelazione. Vi č un personaggio che riveste grande autoritā, ed č Vyasa.
Egli, si badi bene, č il "curatore" dei Veda, e gli si attribuisce la
paternitā del Mahabharata e dei Bramasutra. Non č l'autore dei Veda, in
quanto questi essendo di origine non umana, sono stati rivelati a dei Saggi
(i Rsi) che li hanno trasmessi all'umanitā. Va detto a proposito di questo
che nella Tradizione Orientale l'accento non č mai messo maniacalmente
sull'individualitā. L'anonimato rimanda ad una dimensione "sovraumana", dove
la mera individualitā č talmente pallida da scomparire. 1 Veda differiscono
sostanzialmente dai testi sacri a noi vicini quali la Bibbia o il Corano,
che danno al fedele delle norme morali, dei dogmi e delle pratiche religiose
rigidamente codificate. Un testo sacro indų, non č la base per una fede
teologale. Tutti gli indų riconoscono autoritā sacra al Rig Veda, ma tra il
culto "privato" o qualsiasi altro culto praticato oggi non vi č alcuna
connessione malgrado il Rig Veda venga recitato nel pių rigido conformismo
alla regola richiesta. Le scritture indų si dividono in due parti. I Veda e
le Upanishad appartengono alla shruti (rivelazione). Poi vi č la smirti, che
č una rivelazione "secondaria" dove l'elemento divino si mescola a quello
umano (i Purana, Maha Bhar' ecc.).
I Veda sono composti di quattro parti (la samhitā): 1) Rig Veda, quello
degli inni liturgici; 2) Yajur-veda, la parte delle giaculatorie; 3)
Sama-veda, che istruisce su come cantare le strofe del Rig Veda; 4)
l'Athar-veda, ad uso del sacerdote incaricato del fuoco sacro.
Presso tutti gli Indų, di qualsiasi culto, casta, setta, scuola i Veda hanno
conservato grande autoritā, anche se non sono pių capiti e per certi versi
rimangono incomprensibili e ieraticamente lontani. Il contenuto degli inni
varia dalla lode ad una divinitā fino alle preghiere per arrivare ad avere
ricchezza e salute. Con il tempo il ritualismo vedico sarā talmente
esasperato, ed usato dai bramini come detenzione di potere, da far nascere
pių di un movimento di riforma che spostō l'attenzione del rituale
"esteriore" alla rinuncia interiore per raggiungere la liberazione. Il
sacrificio rituale lo si riterrā cosi importante e magico da poter essere lo
strumento per imbrigliare la volontā di quegli Dei che si prefiggeva di
servire. Addirittura il rituale sarā causa di Vita per gli Dei stessi! Sarā
proprio questo irrigidimento rituale che darā avvio a quel rinnovamento
spirituale di cui le Upanishad saranno il frutto.
Queste (770 A.C.) sono la base di quel sistema che va sotto il nome di
Vedanta (fine dei Veda), uno dei sei "-sana" o punti di vista per spiegare
la metafisica Vedica. Essi sono 6: l. Nyaya o Logica, prende in
considerazione i mezzi per attivare alla conoscenza delle cose. Ovviamente
ha come strumento principe l'argomentazione deduttiva e ha sviluppato
tecniche di dibattito come mezzo per arrivare alla conoscenza.
2. Vaisesika, riguarda la conoscenza delle cose come esse sono in sč.
Questi primi due sistemi hanno come sfera di conoscenza quella della natura
manifestata nel suo aspetto analitico e distintivo ma a differenza del
movimento filosofico del materialismo si propongono come fine pių alto il
Sč.
3. Samkhya o "enumerazione" č un realismo dualista. Anche questo si
interessa alla sfera del naturale, ma partendo dai principi che ne
determinano il nascere, la produzione. Parte dall'Universale per arrivare al
particolare. Quei principi sono chiamati Purusa e Pratiriti (essenza e
sostanza) entro i quali avviene la manifestazione. Purusa č il principio
immateriale, intelligente, immortale, eterno. Pratiriti č la "materia"
originaria.
4. Yoga o "Unione". Adotta i presupposti filosofici del Samitihya ma va
oltre il principio dualista per arrivare all'Unitā che reintegra il Duale.
Si propone di raggiungere la liberazione tramite un sentiero psico-fisico di
autodisciplina.
5. Purva Mimamsa si occupa del rituale. t uno studio approfondito del
rituale vedico, per far emergere da questo il suo pių intimo significato.
6. Vedanta o "fine dei Veda". t la metafisica per eccellenza. E la ricerca
dell'Assoluto inqualificato come Realtā Ultima. I testi fondamentali sono le
Upanishad. Vi si distinguono tre scuole: Advaita di Sankara, Dvaita-advaita
(Monismo qualificato) di Ramanuja, Dvaita di Madhva (Dualismo). Questi
sosteneva a differenza di Sahara una sostanziale differenza tra il Signore e
l'anima individuale in quanto Visnų č individuato come l'unica causa
assoluta e trascendente. Ramanuja rappresenta un monismo "mitigato". Per lui
le anime individuali, pur condividendo gli attributi dell'Assoluto,
conservano una realtā propria. Quando l'anima si libera non si fonde con
Dio, ma mantiene una sua peculiare individualitā. Sankara, il pių grande
metafisica indiano (788-820), sostiene una dottrina per la quale esiste solo
un'unica realtā dove Brahman e Atman coincidono (quasi fusi ma non confusi).
La molteplicitā dei fenomeni č effetto di Maya, e per andare oltre il velo
dell'ignoranza bisogna acquisire la conoscenza (la non dualitā) Dissipata
l'ignoranza si accede a quello stato aldilā di ogni mutamento. Faccio
presente che fu la Sua predicazione a ripristinare in tutta l'India
l'ortodossia indų a scapito del Buddismo (tanto che i suoi avversari lo
chiamavano "il buddista travestito"). Le Upanishad hanno pari autoritā dei
Veda. Sono trattati di varia estensione, sono state scritte in tempi diversi
e di varie forme. Hanno cercato di dare risposta a quelle domande
imprescindibili dell'animo umano sul destino dell'uomo e sul modo di
raggiungere la liberazione. Il fuoco vedico č stato visto come metafora di
quel fuoco interiore, che deve bruciare nell'uomo quanto vi č di transiente,
per poter scoprire sotto il molteplice gioco di forme e nomi quella
sostanziale identitā fra lo Spirito umano, nascosto nel pių profondo del
cuore, e lo Spirito Universale. In epoca medievale si contavano 300
Upanishad non canoniche. Quelle canoniche sono 108.
Le pių importanti sono una dozzina e si dividono in antiche e medie.
Appartengono alla samitha (raccolta vedica) e fanno parte della Rivelazione.
Risalgono ad un periodo compreso tra il 700 e il 300 A.C. Alcuni studiosi
fanno risalire il termine Upanishad da Upa-nishad, sedere accanto.
Ovviamente indica il sedere accanto ad un Maestro (Guru) qualificato che sia
in grado di trasmettere la dottrina a quel discepolo preparato per poter
partecipare alla Gnosi Vedica. Ma torniamo ai Veda per esaminare pių da
vicino gli Dei invocati. E01impo vedico č molto esteso. Migliaia sono gli
Dei, i semidei, come anche gli eroi divinizzati. E01impo vedico riflette la
suddivisione castale della societā indų. Abbiamo quindi divinitā con una
dignitā sacerdotale, quelli regali e guerrieri, poi vi sono gli dei adibiti
alla fertilitā, alla salute, alla nascita (Numi Tutelari). Gli dei vedici
con il tempo hanno perso popolaritā. Nell'odierno induismo i culti
principali sono quelli di Visnų-SivaSakti. Li esamineremo in dettaglio pių
in lā. Nel Rig Veda tra le divinitā spicca Varuna, dio della volta stellata,
abbinato a Mitra, divinitā solare. Varuna č l'aspetto violento di questo
binomio. Le sue funzioni sono di ordine cosmico ed etico. E il custode
dell'Ordine Cosmico, testimone vigile delle azioni degli uomini e colpisce
chi non mantiene la parola data. t anche colui che rimette i peccati e
insieme a Yoma (dio della morte) accoglie le anime nell'aldilā. t
raffigurato a dorso di una tartaruga (rappresenta la stabilitā). Mitra č
l'aspetto benevolo del dio, significa "amico", veglia e garantisce la
concordia tra gli uomini. Il suo culto č strettamente imparentato alla
religione zoroastriana e, con un forte accento guerriero, si propagō fino a
Roma (1° sec. A.C.) dove si diffuse tra i legionari. Indra č il pių potente
degli dei vedici, dio del cielo, della pioggia e delle tempeste. Divinitā
tutelare degli Arii conquistatori č il dio dei guerrieri. Egli č l'Ordine
Cosmico che sconfigge il Caos (simboleggiato dal serpente Vrita) Accanto a
Mitra e Varuna nei Veda sono gli dei maggiori. Ma anche questo dio nel
periodo post vedico perderā importanza. Insieme a Varuna sono i figli di
Aditi (Dea Madre). Il loro numero varia tra 7,8 o 12.
Vengono chiamati Aditya e sono Varuna, Indra, Mitra, Datisha, Aryaman,
Bhaga, Dhatri, Savitri, Ausa, Ravi, Yana, Surya.
Quest'ultimo č il dio del sole, che viene preannunciato dalla sua sposa
Usas, l'Aurora. Attraversa il cielo su un carro d'oro, trainato da un
cavallo con sette teste, che simboleggiano i 7 giorni. Ma fra i pių antichi
dei troviamo Rudra, che nel perėodo post-vedico, sarā assimilato a Siva. E
detto "Sarva" (il saettatore), in quanto porta l'arco e le frecce con le
quali semina morte, distruzione ed epidemie. t l'aspetto collerico e
terribile del divino. Viene considerato anche un mago e un guaritore. Altro
dio che ritroveremo in uno dei culti pių diffusi č Visnų che nei Veda non
riveste la grande importanza del moderno Induismo, pur essendo spesso
invocato. Altro particolare č che non vi sono grandi figure femminili, dee
che farebbero pensare alle dee madri del Mediterraneo. Le mogli di alcuni
dei vedici rivestiranno nuove forme ed autoritā nel periodo post-vedico.
Come gli dei anche il concetto di oltretomba č mutato nel tempo.
L'aldilā non interessava molto l'uomo del periodo vedico. Questa dimensione
veniva lasciata nel vago. L'uomo vedico sembra pių interessato ad acquistare
ciō che gli permette la purificazione di chi č qui. Nell'antico induismo vi
era la credenza che un elemento sopravvivesse all'uomo, il manas (principio
intellettivo ma spirituale) insieme all'atman, il principio immortale. Nei
Veda non vi si trova cenno alla credenza, tanto diffusa oggi in Occidente,
della reincarnazione. Grosso modo le idee vediche sull'aldilā possono essere
riassunte nel seguente modo: dopo la morte, l'uomo purificato dal fuoco che
ne consuma il cadavere acquista un corpo eterico (sutisma), costituito
proprio dal principio intellettivo e dall'atman. Staccatasi dal piano
terreno questa entitā si dirige verso la "dimora dei Padri", che concedono
protezione agli uomini. Questo viaggio č facilitato dalla compagnia di
personaggi divini, che conducono l'uomo nel regno di Yama. In questo stato
lo spirito gode di quelle perfezioni che la vita terrena non aveva. E questo
"paradiso" č concesso a coloro i quali in vita hanno trascorso la loro
esistenza in modo virtuoso, mentre il "cattivo" č confinato in una sfera di
limbo. t con le Upanishad che la dottrina della reincarnazione incomincia a
delinearsi e a configurarsi per come č intesa oggi. Va detto che non tutti
gli studiosi sono d'accordo nel ritenere questa dottrina il giusto retaggio
vedico. Oltre Bausani, anche Guenon non ne condivideva i presupposti. Il
sacrificio, il rituale, č di due specie: quello pubblico e quello domestico.
Ai rituali vedici si aggiunsero le spiegazioni e le puntualizzazioni dei
Brahmana. I sacrifici vengono eseguiti rispettando antichi e lunghi
cerimoniali che culminano con le offerte fatte al fuoco, simbolo di quel
Brahman che tutto pervade. Tramite il sacrificio gli dei sono invitati a
continuare la loro opera presso gli uomini, mentre gli dei "malvagi" vengono
placati tramite il rito. Si stabilisce cosi quella cooperazione diretta tra
i due piani. Le offerte sono composte da riso, latte, burro o di solito una
capra. Queste vengono deposte sul fuoco che le consuma essendo il fuoco il
mediatore tra gli Uomini e gli Dei. (Agni, č il dio del fuoco ed č proprio
l'intermediario tra i due piani). I bramini sono coloro che soli possono
accedere ai sacrifici. Tra le mura domestiche il capo famiglia č il
sacerdote che esegue i rituali ' t simile nelle proprie funzioni al "pater
familias" dei Romani. Accanto alla ritualitā "ufficiale" vi sono i molti
modi per l'indų di esprimere il suo sentimento verso la divinitā. Anzi tutto
c'č la preghiera che puō essere la litania di una formula sacra (mantra) o
dell'OM o il cantare le gesta del dio di famiglia. A questo č legata
l'immagine che in ogni casa viene venerata. L'immagine č essenzialmente un
supporto per la devozione. Quindi la si veste, la si unge di profumi, le si
offre cibo e incenso, il tutto accompagnato da un profondo senso di
abbandono e fiducia. Alla sfera prevista appartengono molte pratiche che
sono peculiari della devozione inerente al culto praticato. Non si pensi
perō che per l'indų un dio esclude l'altro. Un adoratore di Visnų non
rigetta o ritiene falso il culto di Siva. Tutti gli dei sono "aspetti" di
quell'Unico che č aldilā dei nomi e delle forme.
Si potrebbe affermare che (al contrario dell'occidentale) il politeismo non
esclude il monoteismo e l'induismo puō essere definito un "monoteismo
pluriforme". Ne fa fede il nominare la devozione in Baghawan il Signore. Non
saprei dire quanto in questo vi sia stata l'influenza prima dell'Islam
conquistatore e poi il confronto con il Cristianesimo dei colonizzatori.
Fatto č che in una selva di divinitā emerge chiara la fede in un unico
principio.
"Questo" dio non č mai stato definito antroporficamente. E' presente. Gli
indų si rivolgono a Lui. Si rivolgono agli dei, o sarebbe pių giusto dire ad
un aspetto del divino, per risolvere particolari casi della vita. Ma
allorché, ci si rivolge al Dio č Baghauan che viene pregato. E questo non
esclude gli altri dei.
S.Paolo lo chiamerebbe il "Dio Ignoto".
Altro dato importante per l'indų, pur non avendo un carattere obbligatorio,
č il pellegrinaggio a vari luoghi santi. Tra i luoghi pių venerati ci sono
Mathura e Brindaban posti legati alla vita di Erisna. Anche se il legame č
di natura mitica a differenza della Mecca per l'Islam o Bod Goya per il
Buddismo. Rilievo notevole nella pratica del pellegrinaggio indų sono i
luoghi legati ai fiumi. Il Gange č il fiume per antonomasia. Lungo tutto il
corso vi sono luoghi sacri collegati proprio alla sacralitā del fiume. Oltre
ai pellegrinaggi legati al Mito o alla vita di un Santo, l'indų ha molte
solennitā da venerare. Tra le pių importanti č la Durga-puja
(ottobre-novembre), una festivitā dedicata a Durga, la cui statua viene
trasferita su un grande carro e gli vengono offerti fiori, acqua e riso. La
Siva-ratri (gennaio-febbraio) č molto sentita tra i seguaci di Siva. t la
suggestiva festa dell'offerta di luci lasciate trasportare dal Gange. Ma
veniamo ai grandi culti di oggi. Tra le figure divine che emergono
dall'olimpo vedico, vi sono gli dei che hanno sviluppato un culto che ancora
oggi fiorisce e si arricchisce di nuovi elementi. Sottolineo come nessuno
dei tre elimina l'altro, essendo considerato dagli indų "aspetti" di quel
Assoluto che si cela dietro la "persona" divina di Visnų, Siva e Sakti. Si č
accennato come la figura di Visnų fosse giā presente nei Veda, ma con il
tempo č venuto ad emergere un culto con una sua peculiaritā e con delle
figure direttamente legate a Visnų, gli Avatara.
Sia Visnų che Siva sono legati alla Trinitā indų (la Trimurti) che
personifica Brahma (non ha un culto ed una importanza pari agli altri due
dei) quale creatore dell'universo, Visnų quale conservatore e Siva quale
distruttore. Tre funzioni di una economia divina che condensa gli aspetti
della Divinitā.
Iconograficamente Visnų viene rappresentato come un giovane di bell'aspetto,
di colore blu scuro, mentre regge 4 armi nelle sue 4 mani: La conca, il
disco, la clava e il loto. Il suo veicolo, con il quale raggiunge l'umanitā
č Gruda, un uomo aquila. Mentre quando "riassorbe" la creazione si
addormenta su Sesa (o Ranganalba) serpente dalle mille teste, che lo
protegge mentre naviga sulle Acque cosmiche. A tal proposito si puō
ricordare il versetto del Libro della Genesi "e lo spirito di Dio aleggiava
sulle Acque" oppure il simbolo della colomba o l'aquila di Zeus.
Quando Visnų emerge dal "sonno" emette dall'ombelico un fiore di loto, su
cui vi č seduto Brahma che ricrea l'Universo, dando inizio ad un nuovo
"giorno di Brahma". I testi su cui č sviluppato il culto di Visnų sono la
Bhagavad-Gita e i Purana, dove sono esposte le idee filosofiche e mistiche
dei seguaci del Dio.
Concetto centrale di questo culto č, come accennato in precedenza,
l'avatara. Il Visnuismo ne riconosce 10. Avatara č un termine sanscrito che
significa "discesa". Visnų periodicamente scende in terra per ristabilire
quella Legge Eterna (Sanatana Dharma) oscurata dalle azioni dei malvagi.
Famoso č il passo della Gita: "Quantunque sia il non-nato e
l'indistruttibile Sč, quantunque sia il Signore di tutte le creature,
fondato nella mia propria natura, Io vengo all'essere attraverso il mio
potere di Maya. 0 Bharata, ogni volta che la Legge decade e la licenza tende
a trionfare, Io mi manifesto per la protezione dei giusti, per la rimozione
dei malvagi, per ristabilire la Legge, lo mi svelo di etā in etā".
All'apparire nel mondo, l'avatara puō assumere tre tipi di manifestazione:
lo Svamsa Avatara, una forma di pura energia, che senza limitazione alcuna
puō apparire ovunque. Poi vi č il Vibhinnamsa Avatara, che č al livello
dell'Assoluto, anche se ha poteri pių ridotti. Poi c'č lo Shakti-avesha
Avatara che si presenta come un essere umano, incaricato di particolari
scopi e missioni. "Essi possono trasmettere la spiritualitā con un tocco,
persino con un semplice desiderio. Al loro cenno gli uomini pių vili e
degradati diventano santi in un attimo. Essi sono i Maestri di tutti i
maestri, le pių alte manifestazioni di Dio attraverso l'uomo. Solo
attraverso essi noi riusciamo a vedere Dio e non possiamo fare a meno di
adorarli" (Yoga pratici p. 1 19 Vivekananda). Il momento dell'arrivo di un
Avatara č cosė descritto da Ramarisna: "Quando si solleva una grande marea,
tutti i ruscelli e fossati si riempiono fino all'orlo senza sforzo e senza
rendersene conto, cosi, quando viene un'incarnazione, un'ondata di
spiritualitā si rovescia sul mondo e la gente sente nell'aria la
spiritualitā". Aurabindo nel suo commento alla Gita dice: "La nascita divina
ha due aspetti: una č la discesa, la nascita di Dio nell'Umanitā, la
Divinitā che si manifesta nella forma e nella natura umana, l'eterno
Avatara; l'altro č un'ascesa, la nascita dell'uomo nella Divinitā, l'uomo
che si eleva fino alla natura e alla coscienza divine. Questa č la seconda
nascita dell'essere, la nuova nascita, quella dell'anima. La venuta del
l'Avatara e il mantenimento del Dharma aiutano questa nuova nascita". (Ed.
Mediterranee).
"Egli ci aiuta ad essere quello che in realtā giā siamo. Abbiamo cosė che il
Principio si fa carne e la carne si innalza al Principio. Chi beve l'acqua
dell'Avatara si disseterā in eterno".
(Bhagavad-Gita).
Nei Purana Visnų s'incarna in 10 avatara:
1. Matsya, l'Avatara pesce che salva Manu, il prototipo umano e primo
legislatore di questo ciclo umano. Lo salva facendogli costruire un'Arca che
dirige verso la terra ferma, nel grande diluvio universale.
2. Hurma, la tartaruga che permetterā il recupero dell'Ambrosia divina e di
altri tesori perduti con il diluvio. I tesori sono simboli dei doni che
l'Avatara tartaruga recupera per l'umanitā.
3. Varaha il cinghiale. Salva il pianeta che stava affondando nel mare per
il peso dei demoni che lo infestavano. Uccide il re dei demoni e rispristina
l'ordine.
4. Nrisimha l'uomo-leone. In questa forma Visnų uccide Hiramya Hasifu, che
aveva il privilegio da Brahma di possedere il mondo e di non poter essere
ucciso da dio, uomo o animale nč in cielo nč in terra, nč di giorno nč di
notte. Nrisimha lo uccise a "messiana", al tramonto.
5. Vamana il nano. Assunse questa forma per ingannare il demone Bali che
grazie all'ascesi era riuscito a dominare i tre mondi.
Vamana gli chiese di poter avere tanto spazio quanto poteva ricavare da tre
suoi passi. Il demone accetta, ma il nano si rivela Visnų che con tre passi
riacquista i tre mondi.
6. Parasu-Rama. Con questo avatara incominciano gli avatara umani.
Le gesta di questo avatara sono numerose. Forse la pių importante č lo
sterminio degli Nsatrya (la casta guerriera) in rivolta.
7. Rama č uno degli avatara pių amati. Celebre eroe del Ramayana epopea che
ne racconta le gesta. Famoso per aver liberato Sita, la sua sposa, dalle
grinfie di Ravana che aveva il suo regno nell'isola dello SriLanKa. Rama
raggiunge l'isola con l'aiuto di Hanuman, il re delle scimmie, il devoto
perfetto. Rama dovrā ripudiare Sita per il sospetto che possa aver
soggiaciuto alle brame di Ravana. Ma il fuoco della pira sulla quale Sita
doveva morire non la intaccō, e Agui stesso ne testimoniō la castitā.
A proposito di Handman il grande devoto, in un passo dello Yoga vasista egli
risponde a Rama che gli aveva chiesto "in quale modo tu mi adori?":"Finchč
conservo il sentimento di avere un corpo fisico, finché, non mi č possibile
liberarmi dall'idea della forma fisica, io sono Vostro servitore, io non
sono che un misero organismo e un abisso insormontabile mi separa da Voi.
Se, al contrario, perdo la nozione della forma, mi ritrovo con una coscienza
individuata, parlo, utilizzo la mia mente, e commetto errori. In questo
stadio mi rendo conto che faccio parte del Vostro Corpo superiore, ho il
sentimento della Vostra immanenza.
Se mi elevo di un gradino e domino la mia mente, scopro in me un centro
spirituale che nč il pensiero nč il linguaggio possono cogliere; questo
Centro Superiore, che si pone di lā dal mondo empirico, č l'atman, il Sč Tra
me e Voi non c'č pių alcuna differenza, distinzione, esiste solo Brahman e
null'altro che Brahman".
8. Krisna č il pių famoso e amato degli avatara. Si va dall'aver sollevato
una montagna, fino all'uccisione di una gigantessa.
Famosi sono i suoi trastulli erotici con un'infinitā di Gofi (pastorelle) I
mistici vedono la metafora del Dio che si dona a tutte le anime innamorate.
Con la morte di Erisna si entra ufficialmente nel Kaly Yuga (l'etā del
ferro). Erisna č anche il protagonista del famoso "Vangelo" indų che č la
Bhagavad-Gita.
9. Budda. t il Budda storico, che l'induismo tentō di assorbire negli
avatara di Visnų. Lo si vede quale incarnazione destinata ad abolire i
sacrifici cruenti e per indicare la strada della liberazione.
10. Kaltin il "futuro" avatara che armato di spada e a cavallo di un
destriero bianco inaugurerā una nuova Etā dell'Oro, e ripristinerā l'ordine.
Il culto di Visnų si configura come un culto devozionale. Dal Visnuismo sono
nate varie tendenze e scuole, ma tutte di derivazione Bhakti (devozione). Le
pių importanti sono il ramo denominato Bhagavata e Ponca-ratra. Il culto di
Visnų-Erisna cosė fortemente caratterizzato dalla devozione e dall'amore
fidente ha dato vita ad una mistica nuova nell'ambito della sua nascita e in
modo minore ha influenzato in senso degli altri culti. Il sentimento bhakta
puō essere assimilato all'agape cristiano, come abbandono a quel Dio che si
dona e rapisce. Il culto devozionale di Visnų-Erisna trascende il ritualismo
vedico pur non rifiutando l'autoritā dei Veda ma a differenza delle
Upanishad dā delle risposte accessibili ad un "pubblico" pių vasto. Nella
Bhagavad Gita troviamo accanto ad asserzioni del tipo upanishadico un forte
sentimento di devozione. Quel Brahman delle Upanishad acquista nella Gita un
volto, quello di Erisna che invita ad un amore fidente e totale. Un Dio non
lontano in Cieli Metafisici ma vicino al devoto, alla vita di tutti. Il modo
di venerarlo č semplice, bastava disposizione d'animo e sinceritā di cuore.
"Sono l'origine di tutto, da Me tutto si determina: cosė comprendendo i
sapienti, dotati di concentrazione mi onorano.
Pensando a Me, a Me dedicando la vita".
"Se qualcuno mi offre una foglia, un fiore, un frutto o anche solo
dell'acqua, in segno di devozione, io accetterō quell'offerta".
Accanto a Visnų troviamo Siva. Siva non č un dio ma il Dio per eccellenza,
Mahadeva (Grande Dio), Isvara (il Signore). E' un dio misterioso, collerico,
solitario. Ma come Visnų sa essere amorevole e soccorevole. E' raffigurato
mentre danza, nella sua forma Nataraja mentre distrugge i mondi e li ricrea.
E' il protettore di tutti coloro che vivono fuori dal sistema precostituito.
E' il protettore dei poeti, dei maghi.
I Suoi adoratori sono i sadhų (eremiti, erranti), voghi che vivono nudi e
coperti di polvere dediti a pratiche esoteriche e misteriose. Siva č lo
sviluppo del vedico Rudra. Siva significa "il Benevolo". t rappresentato
come un giovane asceta nudo, seduto in padmasana (posizione del loto)
adornato con serpenti, e lunghi capelli presi in una crocchia. Oppure viene
raffigurato come un cadavere nudo, disteso, sul quale danza la sua sci
(potenza-energia) Kalė. Egli č anche il Signore delle montagne e la sua
sposa č detta la Signora delle montagne (Parvati). Il suo monte sacro č il
Kailas. t anche Yogisvara Signore dello Yoga e presiede a tutte le
discipline per il raggiungimento della liberazione. Egli č lo Spirito
Universale (il Brahman), che tutto trascende e a cui tutto dā vita. E il
Verbo Eterno, il Motore Primo. Vi si riconoscono cinque forme che
corrispondono alle 5 funzioni dell'"Io sono", e alle tappe che si susseguono
per la reintegrazione verso il tutto. t rappresentato e onorato tramite il
Lingam (pietra o metallo), forma di fallo, emergente da un catino che
simboleggia la Yoni (il sesso femminile). L'unione dei due simboleggia la
creazione primordiale, l'annullamento di ogni dualismo, il dissolvimento
della molteplicitā nell'Uno metafisico. Spesso compare in unione sessuale
con la sua Sakti, che ne rappresenta l'energia creatrice. A tal proposito č
interessante riflettere sul fatto che Baháu'lláh dice in una delle Sue
Tavole: "Il mondo dell'esistenza si originō per il calore sprigionato
dall'interazione fra la forza attiva e ciō che ne č il recipiente. Queste
due cose sono la stessa cosa eppure differiscono" (Lawh-i-Hi-t p.128). La
sua cavalcatura č un toro bianco. (Siva ha molti paralleli con Dioniso, e
anche questo dio ha il toro sacro). Il toro č simbolo di energia che se non
č domata č distruttiva. Ma quando č domata, come fa Siva che lo cavalca,
simboleggia la Legge (il Dharma, l'Ordine cosmico).
Nei Veda mancava quella figura cosė importante nel bacino del Mediterraneo:
la Grande Madre. Questa figura si andrā delineando nell'India classica. Una
figura femminile accompagnerā sempre i principali dei. La dea č la "sposa",
la potenza del dio. Insieme a Visnų e Siva troviamo Laksmi e Larvati.
Tramite la dea č possibile conoscere il dio. Potremmo paragonare la dea alla
divina Sofia.
Essa č anche la Maya che tramite l'illusione fa apparire il mondo molteplice
delle forme. Questo č i " di Dio, il gioco! La dea ha infinite figure, dalla
dolce Radka legata a Krisna alla terribile Kali. Ma l'una non esclude
l'altra. L'iconografia č vasta, vi si presenta sempre caratterizzata dalla
dualitā dolcezza-terrore. Kali č rappresentata nera, la bocca sporca di
sangue, ornata di una collana fatta di teschi umani, 4 o pių braccia
reggenti armi sporche di sangue. Spesso la si rappresenta mentre danza sul
corpo inerte di Siva. Kali č forse l'unica divinitā a cui si sacrificano
ancora degli animali, 100 capre al giorno che sostituiscono le vittime umane
dei tempi antichi. Altra rappresentazione della dea č Durga. Ŗ una giovane
donna attraente, vestita di giallo e indossa molti gioielli, il suo veicolo
č la tigre o il leone. Questi felini sono simboli di conoscenza superiore.
Krisna nella Gita dice di essere "tra gli anali il leone". (Budda č chiamato
il "leone dei Sakya", Cristo č "il leone di Giuda"). t un animale solare e
rappresenta il Verbo.
Al culto della dea č legato in special modo il tantrismo (o shaktismo)
essendo incentrato sul culto della Sci. Gli scritti del tantra sono oscuri
ed esoterici, nel culto spesso erano utilizzati elementi poco "ortodossi"
(alcool, carne e sesso). E questo ha fatto sė che venissero guardati con
diffidenza dai Bramini. Forme di culto tantrico si trovano anche tra i
Buddisti.
Nel breve sguardo panoramico che abbiamo dato all'induismo abbiamo
incontrato pių volte termini come Brahman, Atman, Maya, ecc.
Ognuno di questi termini ha un profondo significato che ci riallaccia a
quella Metafisica che ogni sistema religioso tenta di dire, ma che poi solo
l'esperienza puō capire. Possono essere trovati dei paralleli tra i concetti
delle religioni semitiche e quelli delle religioni orientali. Ma i paralleli
non direbbero tutto quanto quello che i termini sanscriti possono dire.
Quando si sente parlare del Brahman delle Upanishad viene naturale
corredarlo all'idea di Dio che ne ha un occidentale. Ma lo stesso concetto
di Dio non esaurisce quello che il Vedanta indica come Brahman. Capiremo
meglio questo andando avanti con l'esposizione. Pių avanti mi riferirō agli
scritti e ai commenti sacri ai testi sacri indų di Sankara, il grande
maestro dell'Advaita Vedanta. Ma per amore di veritā non posso esimermi dal
sottolineare che la Sua visione non č l'unica all'interno dell'Induismo e
che proprio quella visione fu aspramente combattuta da altri come, il
parimenti grande Ramanuja e Madhva. Per questi le visioni del Brahman
differiscono dall'esposizione Sankariana. Ma non possiamo non ricordare che
tutte le visioni parziali si annullano e trovano compimento proprio in quel
Brahman inteso sė diversamente, ma poi "realizzato" come il Fine ultimo e
come il Conciliatore degli opposti. Per chi si pone dal punto di vista
dell'Assoluto tutte le diatribe teologiche, o le parzialitā, scompaiono
nell'Unica Certezza. Il Brahman delle Upanishad č il Principio Coscienza
tramite il quale ogni cosa viene alla manifestazione. t ciō che č oltre
l'Uno metafisica e che dā vita alla molteplicitā. t non duale, incontaminato
da alcunché, Pace suprema, senza inizio né fine. senza forma, non nato,
immutabile e autoesistente. Non diviene, pur essendo la Causa Prima di
tutto. Immutabile in Sé. Al di lā di tutte le forme e nomi; privo di
attributi. t la Realtā. Include ogni cosa e tutte le trascende: "Ciō che non
puō essere visto né afferrato, che non possiede radici né attributi, né
tutti gli esseri" (Mundaka Up. I. 1, 6).
"In Veritā il Brahman č tutto questo universo. Raggiunta la pace, bisogna
venerarlo come ciō da cui tutto nasce, in cui tutto si dissolve e per cui
tutto respira" (Chandogya Up. 14,1).
"Brahman č esistenza, conoscenza, infinito; esso č puro, supremo,
autoesistente, eterno, essenza di indivisibile beatitudine ..."
(vivekacndomani, vr. 225).
Pių volte nelle scritture e nei commentari appare come l'infinito
(etimologicamente č ciō che non ha limiti). Essendo infinito, nulla di cui
si puō negare, e ciō che tutto contiene (come potenza di espressione) e al
di fuori del quale non vi č nulla. Contenendo tutto, Brahman č Tutto in
senso universale ed assoluto. Non puō essere limitato in alcun modo, poiché
questa limitazione sarebbe a lui esterna e se esistesse, il tutto,
l'infinito non sarebbe tale.
Non vi sono parti, poiché il tutto, non č un insieme di parti, né tanti
infiniti formano l'infinito. Ecco perché Brahman č oltre la stessa categoria
di Essere e non Essere. Poiché ha in Sé tutte le possibilitā dell'Essere e
del non-Essere. Se l'Essere viene considerato come Principio della
manifestazione, e di tutto ciō che comprende l'insieme di tutte le
possibilitā di espressione e di manifestazione, esso non č l'infinito.
Poiché al di lā dell'Essere vi sono le infinite possibilitā di non
manifestazione, che in un certo senso sono possibilitā di manifestazione
allo stato del non manifestato. Si č costretti a considerare le due
categorie di Essere e non-Essere. Il non-Essere non č il nulla di certe
filosofie Occidentali, ma il Nulla delle metafisiche Orientali. Brahman
tutto contiene e nulla si perde, cambia modo di manifestazione. Possiamo
affermare che il non-Essere č superiore all'Essere in quanto lo contiene
come possibilitā di espressione, come il silenzio contiene in sé il
principio della parola. "Questo Brahman non puō essere né accettato, né
rifiutato; esso č al di lā della mente e del linguaggio, incommensurabile,
infinito, č pienezza, č il Sé di tutti, č grandezza ėneguagliabile"
(Vivekacndomani, vr 240). La definizione pių corretta che del Brahman si puō
dare č che č Sat-Chid-Ananda: Sat= Esistenza, Chid=Coscienza, Ananda=
Beatitudine. Solo questo si puō dire per definire ciō che č al di lā di ogni
pensiero, parola, immagine. Altra formula che si riferisce al Brahman č la:
"Neti, neti" (Non questo, non questo). t Sat, in quanto č l'esistenza di
ogni cosa, ciō da cui la totalitā delle forme prende ragion d'essere. Come
Chid (Coscienza) č l'Ordine cosmico, che armonizza l'intera manifestazione,
l'intelligenza che tutto dirige. Ananda (Beatitudine) perché ogni cosa trova
il suo compimento nella Beatitudine che solo in Brahman si puō gustare. t la
Beatitudine del ritorno al Centro. Il fatto che Brahman sia al tempo steso
immanente e trascendente tutte le forme non contraddice la Sua Natura.
Bisogna porsi al di lā dell'intellėgenza razionale e dualista per cogliere
con l'intuizione pių profonda la reale Natura di ciō che č.
"Dal Brahman le parole arretrano insieme col pensiero senza averlo convinto.
Solo colui che conosce la beatitudine del Brahman, costui non ha alcun
timore" (Taittirya, Up. 4).
Proprio in quanto Assoluto inqualificato, autoesistente, ammette il
molteplice, come infinita possibilitā di espressione. Esso rappresenta la
Possibilitā universale, che nulla esclude dell'esistenza relativa. t il
tutto che contiene la parte, per rispecchiarsi in ogni singolo atomo.
Brahman arde come un fuoco su cui le ombre non possono nulla. Queste
dipendono nel loro nascere, esistere e cambiare solo da Lui. Brahman č il
mare, e la sua manifestazione le onde. Il mare crea le onde tramite una
forza a sé intrinseca, ma da questa non č contaminato. Ciō che ci fa perdere
di vista la totalitā del mare per fissarci su un'onda č Maya. (Up. di
Raphael pag. 107). Maya č quel potere dello stesso mare di creare il
molteplice. Il ritorno all'Unitā č il fine del Vedanta. Le onde nascono per
ritornare al mare. Ciō che ho tentato di dire č il Brahman Nirguna, ciō che
si "nasconde" dietro ogni rappresentazione umana del Divino. Da questo nasce
il Brahman Saguna (qualificato), il Dio persona. Dallo zero metafisica nasce
l'uno. Abbiamo cosė:
Brahman Nirguna = Aspetto impersonale
Brahman Saguna = Aspetto personale
Avatara = Aspetto di Dio nel piano umano
Per le Upanishad tutto il creato č paragonabile a scintille di un fuoco
fiammeggiante. In questa Suprema Unitā, nel cuore dell'uomo si svela una
Suprema identitā (Baha'u'Ilah riprende dal Sufismo proprio il motto: "chi
conosce se stesso, conosce Dio" e inoltre dice che l'uomo non va considerato
un microcosmo ma un Macrocosmo). Nel cuore risiede quell'Atman che č
identico a Brahman, con ciō le Upanishad non dicono che l'uomo č Dio,
semplicemente guardano al di lā di tutto quanto vi č di "illusorio"
nell'individualitā umana per arrivare alla Realtā. Questa Realtā non ammette
divisioni. I Tendi indų descrivono l'Atman come un re che risiede nel centro
di un palazzo, al centro di una cittā dalle 1 1 porte (il corpo). Dal suo
palazzo dirige ogni cosa, pur restando non coinvolto dai cambiamenti che
riguardano il corpo e le sue funzioni (Vedi compilazione: "E a Lui
ritorneremo" pag. 22). Altra analogia cara ai Maestri orientali č descrivere
l'uomo come una bambola di sale che torna al mare (Brahman) ma che per
essenza non vi č mai stata separata. Quel fondo dell'anima Abdul-Bahā lo
descrive cosė: "... l'uomo ha un anima in cui dimora uno spirito divino".
Baha'u'Ilah dice: "... quanto all'anima, essa č irradiata dalla parola di
Dio".
Nella Chandogya Upanishad questa sostanziale identitā č fortemente
sottolineata con la frase: "Tu sei Quello". Ciō ribadisce che l'Atman non č
diverso dal Brahman. "Colui che osserva ogni cosa, ma che da nessuno č
osservato, colui che illumina la buddhi, ma che da questa non viene
illuminato. č l'atman. Colui che permea questo universo, ma che da nessuno
puō essere premerato, colui la cui luce si riflette nell'universo intero
coprendolo con il suo splendore, č l'atman" (Vivekacndomani, vr. 127-128).
Esso č il sé interiore, il primordiale Signore, la costante e piena
beatitudine, sempre identico a se stesso per quanto si rifletta nelle
molteplici modificazioni mentali. Gli organi sensoriali e i prana, con le
loro funzioni, attingono da esso. Dimorando nel nostro stesso corpo, nella
mente ripiena di sativa, nel profondo della buddhi, nell'akasa non
manifesto, l'atman risplende del suo proprio splendore, come il sole nel
firmamento, illuminando questo universo" (Vivekaendomani, vr. 131-2)
(Baha'u'Ilah in Spigolature a pag. 171 utilizza la stessa metafora).
Nella Gita ritroviamo passi analoghi che illustrano ciō che č l'Atman. t
essenziale scorgere in quanto č stato detto l'analogia che vi č tra la
funzione del Brahman nell'Universo (Macrocosmo) e quella dell'Atman
nell'uomo (Microcosmo).
"Non c'č stato tempo in cui Io non esistevo, né Tu, né questi sovrani. Né
mai ci sarā un tempo in cui qualcuno di noi cesserā di essere" (1 1, 12).
"Solo i corpi in cui questo, eterno, imperituro e inafferrabile Sé dimora
sono detti perituri" (1 1, 18). "Colui che crede di uccidere e colui che
crede di essere ucciso sono entrambi in errore. Il Sé non uccide né puō
essere ucciso" (1 1, 19) (Vedi Parole Celate pag. 104). Nella Mandukya
Upanishad troviamo: "I Saggi pensano che il Quarzo - che non ha conoscenza
né del mondo interno (soggettivo) né di quello esterno, né
contemporaneamente di quello e di questo, e che, infine, non č un'unitā di
coscienza integrale poiché non č né cosciente né incosciente - sia
invisibile, non agente, incomprensibile, indefinibile, impensabile,
indescrivibile, esso č l'unica essenza della conoscenza di sé, senza alcuna
traccia di manifestazione, pienezza di pace e di beatitudine, senza dualitā:
esso č l'atman e come tale deve essere conosciuto" (VII' Sutra pag. 17-18,
35-36).
Altro esempio tratto dalla Svetasvatara Upanishad descrive l'Atman in questa
metafora: "Due begli uccelli, l'un l'altro compagni dirnorano insieme sullo
stesso albero. L'uno si ciba del dolce frutto dell'albero, l'altro, senza
mangiare, con lo sguardo tutto abbraccia".
Da questo centro si diramano i 5 corpi o guaine di cui l'uomo č composto:
Annamayakosa - fatta di cibo, il corpo grossolano, livello fisico;
Pranamayakosa fatta di energia - livello mentale; Manamayakosa - fatto di
pensiero analitico - livello mentale - Vijnanamayakosa - fatta di intelletto
intuitivo - livello mentale;
Anandamayakosa - fatta di beatitudine - livello causale, anima Atman = Pura
coscienza non duale = Spirito.
(Riguardo questi corpi possiamo pensare all'allusione fatta da Abdul'-Bahā:
nell'altro mondo la realtā umana non assume una forma materiale, bensė
celeste, costituita di elementi di quel reame del cielo" da Antologia pag.
186).
Annamayakasa: "L'atman č la realtā distinta dal corpo grossolano con le sue
qualificazioni, le sue attivitā e i suoi vari stati (nascita, crescita,
maturitā, vecchiaia, morte); esso č il testimone costante di tutte queste
cose. Come puō l'increato atman, il conoscitore, essere questo corpo
composto di ossa. carne sudiciume e impuritā?" (Vivekacndomani pag.
157-158).
"Come non ti consideri l'ombra del tuo stesso corpo o la tua immagine
riflessa nell'acqua, nel sogno o nella tua immaginazione, cosė non devi
considerarti il corpo che indossi" (Vivekacndomani pag. 163). Il corpo
fisico č I' "energia" che nasce dall'Atman cristallizzandosi fino a
diventare materia. La pių densa č annamayakosa. Segue la guaina costituita
di prana sostenuta e nutrita dal respiro che permea il corpo fisico. Questa
guaina č il corpo etereo di altre tradizioni. Da questa seguono guaine o
corpi ancora pių sottili e raffinati, la manamayakosa, fatta da pensiero
attivo, la personalitā pensante e nazionalizzante. "Essa č causa di
distinzione (o falsa rappresentazione del reale) e si esprime con le nozioni
del "mio" e dell' "io". Essa, ha il potere di creare le differenziazioni"
(Vivekacndomani, pag. 167).
La guaina mentale rappresenta il fuoco sacrificale e proietta l'intero mondo
dei fenomeni; questo fuoco č alimentato dai molti desideri dei cinque sensi,
che costituiscono gli officianti, i quali agiscono come un continuo flusso
di oblazioni" (Vivek, pag. 168). "Perciō la mente č la causa sia della
schiavitų che della liberazione" (pag. 174). La quarta guaina č quella che
va oltre il nostro pensiero attivo, essa comprende tutte le nostre
potenzialitā spirituali; Vijnanamayakosa. La buddhi č la facoltā pių alta
che possiede l'uomo. Trovandosi pių vicina all'Atman č quella che
maggiormente puō intuirne lo splendore. E' al di lā della razionalitā e del
sentire egoico. La buddhi purificata diventa lo strumento principe che
meglio riflette la conoscenza dell'Atman. Essa quando č svincolata
dall'egoismo e dai condizionamenti subconsci e dai legami dei desideri
egoici favorisce la conoscenza e l'amore universali, entrambi aspetti della
stessa medaglia. L'ultima e pių sottile guaina č quella della beatitudine
(Anandamayakosa), che penetra tutte le altre ed č il corpo della Coscenza
Universale, dell'Atman. E il corpo che si sperimenta negli stati pių alti di
meditazione. Coloro che la hanno provata parlano di Pace profonda, Silenzio,
di completezza, assenza di desiderio. Essendo paghi di questo, non si
desidera null'altro. t la pace che emana dal Sé (Gita, 53).
Oltre questa guaina vi č l'Atman, inqualificato, non duale, autoesistente. L
'uomo pur essendo Atman, per una "avidya" metafisica (ignoranza) vede il
molteplice lā dove v'č l'Uno. Essendo ricco, eppure si fa povero e cerca ciō
che ha giā. Questo č il gioco di Maya. Secondo il Vedanta la molteplicitā č
illusorio, come un miraggio o come il serpente che nell'oscuritā č scambiato
per tale, mentre in realtā č una corda (Gita 47). Nella nostra esperienza
tentiamo di interpretare la molteplicitā attraverso i dati di una dualitā di
fondo che ci inganna, facendoci imbrigliare ancor pių ad una esperienza
profondamente illusorio. Maya č il velo illusorio tra noi e la Realtā. t il
fattore attraverso il quale l'esperienza. la percezione sensoriale viene
riconosciuta nel modo in cui la percepiamo. Quanto conosciamo č tale solo
attraverso Maya, non cosė in Realtā. Definiamo i dati della vita attraverso
i dati stessi, ma questo definire č solo frutto di una percezione egoica, in
sé limitata. Definiamo qualcosa per quanto č giā in noi e non per l'accaduto
o la rappresentazione in sé. La definizione che ne nasce č una esperienza
dell'io pensante. Questa č sempre duale e automaticamente ci esclude dalla
Realtā in Sé. Secondo Sankara la dualitā sussiste proprio in quanto poniamo
insormontabili barriere tra il Conosciuto ed il Conoscitore, tra lo
Sperimentatore e lo Sperimentato. Per Sankara sono solo Unitā, basta
togliere il velo di Maya. Ciō che viviamo č solo un'esperienza mentale.
Immaginiamo che quanto viviamo sia il dato oggettivo, ma in fondo č solo una
proiezione illusoria. Viviamo una pseudo realtā da noi costruita e che
soprattutto rassicura e alimenta l'ego con i suoi infiniti desideri.
Perennemente proiettati fuori di Sé, dimentichi dell'Unitā originaria. Il
conflitto esistenziale č il frutto naturale di questa percezione erronea. Si
carica l'esperienza di fattori che non possiede. E si crede reale questi
dati-illusione. In questo mondo l'io diventa come un cane che si morde la
coda. La corda scambiata per il serpente testimonia proprio uno stato di
illusione. Guardiamo e ci comportiamo di conseguenza alla vista del
serpente, che in realtā č solo una corda. Il serpente-corda c'č, ma appare
ai nostri occhi solo per quello che non č. Brahman appare in molteplicitā
senza "deformarsi". Per l'uomo comune il Reale č quello che sperimenta,
l'universo oggettivo. Per il metafisica l'universo non č reale, ma irreale.
t un fenomeno che emerge da un Reale che č il substrato di ogni
manifestazione (Vedi Mandukya pag.103). E come il sogno, realtā innegabile,
ma al tempo stesso non č reale. La Maya č questa ignoranza metafisica
(Avidya). Togliendo questo continuo flusso cangiante non rimane nulla, ma
Brahman. Alle immagini illusorie che appaiono sullo schermo, rimane il
colore neutro dello schermo, nella sua immutabilitā di fondo, che solo si
"prestava" a dar vita alle immagini. Tolte queste illusioni il jiva si
ritrova senza sostegno alcuno e non rimane altro che Brahman. "Dove se ne č
andato l'universo? Chi lo ha fatto sparire? L'ho appena scorto ed ecco che
esso č giā sparito. 0 meraviglia di un miraggio (Vivek, pag. 483). "Questo
Essere č in effetti Brahman indiviso, esente da differenziazione, senza
macchia. Questo Brahman č me stesso. Realizzando codesta conoscenza si č
Brahman ciō č certo" (Amztabindu Upanishad 8). "Questo supremo Brahman,
atman universale, grande dimora dell'esistente pių sottile di ogni cosa
sottile, eterno: in veritā č te stesso, perché: "Tu sei Quello" (Kaivalya
Upanishad 16).
BIBLIOGRAFIA
L'Induismo - Chaudhyri - Ed. Dell'Oglio
Dizionario delle religioni orientali - Ed. Valalrdi
L'Induismo - Filipponi, Ronconi - Newton
Yoga Pratici e jnana Yoga d Sw. Vivekananda - Ed. Ubaldini Upanishad - UTET
Bhagavad Ghita - Raphael - Ed. Ashram Vidya
Cinque Upanishad - Raphael - Ed. Ashram Vidya
Vivekacudamani - Sankara - Ed. Ashram Vidya
Lo Yoga della Bhagavad Ghita - Aurobindo - Ed. Mediterranee Introduzione
generale allo studio delle dottrine indų - R. Guenon - Adelphi
L'uomo e il suo divenire secondo il Vedanta - R. Guenon - Adelphi
Š Copyright Casa Editrice Baha'i
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 penisola indiana. ......ecc. ecc.
Complimenti è veramente un bel quadro dell'hinduismo.
Sembra una minuziona analisi chimica e fisica di un barattolo di miele.
Comunque avrei preferito leggere qualcosa da qualcuno che aveva assaggiato il
miele in esso contenuto e cercasse di spiegarne il sapore.
Concludendo, penso che questo tipo di conoscenza dell'hinduismo, non solo non ne
facilita la comprensione , ma credo che inaridisca il ricercatore privandolo
della possibilità di apprezzare quanto c'è di buono in questa conoscenza.
saluti a tutti
Valerio

 Valerio
Carissimo Valerio,
se guardi bene vedrai che siamo in cross-post con it.cultura.religioni.bahai
lo scritto non è mio ma di Michele Romano e ripreso da una rivista bahà'ì
io pure sono bahà'ì, e vedendo questo news group free.it.religioni.krishna
che non decolla con soli 11 messaggi in tre mesi, e per di più la maggior
parte di pubblicità, ho cercato di dare una mano proponendo qualche discorso
un po' più articolato.
Certo il mio rapporto con Krishna, quale bahà'ì, è lo stesso che ho con
Gesù, Maometto, Mosè, Zoroastro, Budda che, per me, sono Manifestazioni
divine del passato.
Certamente la nostra visione non può che essere una visione *esterna*
dell'induismo mentre la tua, che magari sarà interna, potrebbe essere molto
più accurata e appassionata.
Perchè non ce la spieghi?
N.B. ti prego di non togliere il cross-post se no magari succede come per
*Olonese* che ha tolto il cross-post e il cui messaggio vedo solo ora,
troppo tardi per pensare di rispondere utilmente.
Un carissimo saluto.
Michele Amato del '56 [per distinzione da un omonimo]
******* 
amichel...@lycosmail.com
 **********
per risposte personali togli il maiuscolo dall'e-mail
*** il mio N.G. preferito è it.cultura.religioni.bahai ***
*** la pagina Web preferita: 
http://www.bahai.it/
 ***

 wrote in message
39BAC00B...@libero.it...

caro amico valerio
mi chiamo bruno merlo e sono baha'i come michele amato
come ha detto michele noi apprezziamo l'induismo come una discendenza
religiosa rivelata, pertanto non intendiamo sminuire tale immenso valore
religioso, al di fuori degli induisti stessi direi che forse siamo l'unica
religione a considerare divina l'essenza dell'induismo, tutti i baha'i
considerano l'induismo una discendenza divinamente rivelata, ma non tutti
noi si spingono ad approfondirla ulteriormente, accettiamo il principio
poichè iul fondatore del messaggio baha'i ci dice che è giusto farlo ed è un
dovere crederci, ma l'approfondimento ulteriore è una scelta personale, io
ad esempio solo in questi ultimi tempi lo stò approfondendo e ne sono
contento poichè scopro delle verità a me prima sconosciute e che non sono in
contraddizione con i nostri insegnamenti se non per alcune forme nate dalle
tradizioni popolari.
non è semplice accostarsi all'induismo, nemmeno per quegli studiosi che lo
centrano come punto di riferimento per i loro studi, anzi loro stesso sono
spesso ottenebrati da pregiudizi e considerano l'induismo solo come un
fenomeno storico, dato che storicamente dell'induismo si hanno veramente
pochi dati, ma un baha'i non si accosta all'induismo con spirito negativo,
bensì con la convinzione che approfondirà una religione per noi poco
conosciuta.
se vuoi darci una  mano te ne saremo grati e scusa se il post citato ha dato
l'impressione del barattolo, forse hai ragione, comunque anche
nell'induismo, com'è successo per le altre religioni, si sono verificate
molteplici interpretazioni, spesso contraddittorie, so che questo è
conseguente all'opera dell'uomo, anche ganhi affermò che l'induismo è
frazionato da molte interpretazioni che hanno dato origine a molte caste
spesso in conflitto tra loro, ma dice che due sono i principi fondamentali
dell'induismo
"  Dio è l'origine di ogni cosa, il punto primo, Dio è intero in ogni atomo,
ogni cosa dell'universo si muove per volontà di Dio"
" ..non desiderare le cose degli altri "
gandhi disse che  questi due principi bastano già da soli a garantire che
l'induismo non muoia mai, che tutto il resto verte su questi due pilastri:
I baha'i sono convinti che l'induismo è di origine divina, ma possono
sorgere incomprensioni nel momento in cui si discutono le tradizioni umane
che ne sono scaturite, ma il nostro rispetto è per noi dato da una
convinzione religiosa che viene ribadita negli insegnamenti della nostra
fede.
un caro saluto
bruno merlo
vid...@libero.it

 Induismo è un termine adottato dalla scienza occidentale per indicare una
 grande varietà di credenze, scritti sacri, rituali che sono presenti nella
penisola indiana. ......ecc. ecc.
queste parole non sono una critica all'induismo da parte dei Baha'i nè una
forma di degradazione, ma è un dato  reale,
per la cognizione occidentale considerare l'induismo GRANDE VERITA.. DI
CREDENZE, SACRI  TESTI e dico sacri,
è già una visione di per sè assai positiva, per noi Baha'i è così importante
considerare l'induismo Rivelazione di Dio, che lo accettiamo
incondizionatamente, studiarne i dettagli è facoltà del singolo credente, ma
sempre alla luce di questa verità esortata da Baha'u'llah stesso.
caro amico valerio se conosci l'induismo, questo, per noi, ti fa onore, ma
se porti la tua trestimonianza e i valori che senti dentro di te, sarà fonte
di gioia, non di contrapposizione e ci aiuterai a capire meglio ciò che
Baha'u'llah stesso ha detto, sremo ben felici d'imparare ciò che non
sappiamo e se anche tu hai questa umiltà ci capiremo sicuramente meglio.
Io stò preparando un posto che espone quel poco che so sul'induismo, se ci
saranno errori ti prego di farmelo sapere dato che sicuramente sarsai più
competente di me, per ora ti saluto
con amicizia e stima
bruno merlo
vid...@libero.it

 
vid...@libero.it
Come hai ben spiegato, la parola induismo da solamente un idea vaga e
nebulosa di ciò che sono le varie concezioni religiose che si trovano in
India.
Ve ne sono addirittura alcune che sono filosoficamente in antitesi tra
loro.
Io sto approfondendo esclusivamente la parte dell'induismo Vaisnava.
Una piccola parte, poco conosciuta in occidente, ma che personalmente
ritengo la più interessante.
Spero di leggere al più presto il tuo lavoro sull'induismo.
grazie
valerio