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Titolo: Lasciare accadere

Stimolato/sollecitato dai threads "la Psicologa" e "come fare per aiutarla"
(che affrontano -mi pare!- la questione della
comprensione/accettazione/risposta-reattiva al "divenire") credo sia di
qualche interesse un brano di E. SEVERINO tratto da "La filosofia dai greci
al nostro tempo" vol.III (
par.fo
 "lo sviluppo della psicoanalisi" pagg.
450-453 dell'ed.BUR/2004)
[cit]
A una situazione in cui la coscienza non è molto sviluppata, corrisponde uno
stato primitivo di benessere psichico, che viene perduto man mano che la
coscienza si rende autonoma rispetto all'inconscio, e si ribella <<contro i
vecchi dèi, che altro non sono che le potenti immagini archetipiche inconsce
che finallora avevano tenuto la coscienza in stato di soggezione>>.
(C.G. Junh, "Commento europeo" a Il Segreto del Fiore d'oro).
Sradicandosi dalle immagini arcaiche, la coscienza diventa "hibrys" e in
questa conflittualità tra inconscio e coscienza si stabiliscono le
condizioni del crollo psichico.
(...)
I problemi, le sofferenze, le contraddizioni non si risolvono: ci si può
portare al di sopra di esse. Il fatto patologico consiste nel restare
bloccati all'interno di un conflitto e non affidarsi al "nuovo" che il
divenire del mondo porta sempre con sè, e che quindi non deve essere
intenzionalmente perseguito all'interno della volontà di controllare
l'accadere delle cose. Il "nuovo" inviato all'uomo dal "destino
impenetrabile", non corrisponde alle attese. Perchè il "nuovo" compia la sua
funzione liberatoria, l'individuo non deve fare proprio nulla, come
suggerisce il taoismo e, nella mistica europea, Eckhart. <<Bisogna essere
psichicamente in grado di lasciare accadere>> le cose, senza volere imporre
al loro accadimento la nostra volontà e le nostre costruzioni concettuali.
La critica di ogni valore epistemico della psicologia, in questo modo, è
perentoria.
[fine cit.]
Severino -mi pare ...- fa dire a Jungh che nel caso della nevrosi si va ben
oltre "lo stallo immobilizzante" della fissazione , o della dinamica
retrograda della regressione: si tratta di vero e proprio "errore
d'origine", causato dal fatto stesso che *esista un IO cosciente*
differenziato(si) dall'inconscio.
E' anche da tenere presente che Severino inserisce queste osservazioni sulla
psicoanalisi all'interno del più vasto discorso sul "divenire degli oggetti
del mondo" (prendendo il via dal <<panta rei>> eraclideo, dalla <<natura
naturante>> spinoziana, dallo <<evoluzionismo>> di Spencer).
Inserito in *questo* contesto della ***inevitabilità*** del cambiamento
degli "oggetti del mondo" (tra i quali il substrato materiale organico che
*ci* costituisce) la coscienza diventa il *fenomeno* (aggiunto) al noumeno
della materia organica che "lo produce".
La coscienza si costituisce come "hibrys" (presunzione, pretesa, "mosca
cocchiera") nei confronti della realtà "in genere" e (forse specificamente)
della realtà materiale del corpo ... soggetto (per legge di natura!) a un
divenire cui non può opporsi.
E in questo senso, "il conflitto" intrapsichico si configura come
*inaccettazione* da parte della coscienza della sua assoluta (imho)
subalternità rispetto agli oggetti del mondo (tra i quali lo stesso corpo in
cui alberga).
Più radicalmente (ma questa è farina del "mio sacco") l'IO (fenomeno) non
può opporsi al fatto che il (noumenico) corpo materiale *entro il quale* si
colloca, "vada a sbattere" contro altri oggetti di natura ... sentendo solo
"il rumore/dolore" dello scontro delle peripezie
storiche/relazionali/affettive, magari dolendosi del fatto traumatico cui
non può opporsi.
Inteso in *questo* senso ... l'IO (o la coscienza) è motivo di dolore perchè
esso IO/coscienza si costituisce come impossibile soggetto "stabile"
all'interno di processi di cambiamento che -di fatto- non può che osservare
passivamente.
E ... voglio dire che è *in questo* che -per quel che vale- io ho trovato
stimolo/sollecitazione dai threads che citavo in inizio: è "forse" l'IO che
"non ci sta" a qualche condizione esistenziale di *dolore*? questo dolore è
"forse" prodotto dello stesso IO, che interpreta come "indesiderabile e
opponibile" il divenire ... (nel caso del trhead "la psicologa") dal
ritrovarsi in un mondo che va intrepretato *come è e così come va*, stante
che "sta là fuori" da prima di noi, ed è assolutamente *indifferente* alla
pretese di "cocchieraggio"?
Oppure (come nel caso del thread "come aiutarla") il dolore è forse prodotto
da un *impossibile* tentativo di fermare il divenire (temporale) esercitando
attività che *sembrano* antagonizzare la vecchiaia? In un caso di quel
genere ... (che -dico per dire- appare un tentativo di regressione, o
rassicurazione allucinatoria) COSA è che dovrebbe fare la coscienza per
ricucire lo strappo/differenza con l'inconscio CHE LO SA che nessuna
operazione reale potrà essere efficace?
Dovranno quelle coscienze "insistere" in un tentativo autoreferenziale, o
dovranno invece *rinunciarci*?
Ancora da Severino:
[cit]
Il compito della psicologia è di superare il conflitto, e per Jung
l'assolvimento autentico di tale compito mette la psicologia in una profonda
sintonia con le grandi forme di saggezza dell'Oriente. La nevrosi scaturisce
dalla rottura dell'unità originaria di inconscio e coscienza. Si tratta di
ricostituirla.
Ma la terapia non consiste nel rimuovere le contraddizioni che si presentano
nel Paziente quando quell'unità viene perduta, bensì nel favorire in lui un
<<innalzamento del livello della coscienza, e cioè il comparire di un
interesse più elevato e più ampio>>, che non rimuove la contraddizione, ma
le fa perdere importanza, come quando dalla cima di un monte si contempla un
temporale nella valle. Il paziente non si identifica più allo stato
affettivo patologico e diventa cosciente della propria sofferenza.
[fine cit.]
Credo che sia interessante confrontarsi con questa *ipotesi* severiniana
(relativa all'obiettivo della psicologia/psicoterapia) perchè "mi pare" che
vada in senso assolutamente contrario/speculare con ciò
che -effettivamente!- pare essere invece la *hibrys* psicoterapica, nella
Cultura occidentale votata a una prassi e finalizzata a un obiettivo di
"ipertrofia dell'IO" ... e/o a una "idealizzazione" della coscienza, quale
ipotetica gestrice/"risolutrice" dei conflitti.
E' appena il caso di ricordare che -nella Cultura occidentale
(psicologia/psicoterapica)- la coscienza DEVE SI' "lasciare accadere" le
cose ... ma SOLO PER trarre da una accorta/"accogliente" lettura dei
cambiamenti la capacità di non *fissarsi*, nè *regredire*.
Si tratta di vera e propria *ipertrofia dell'IO* ... il quale IO resta "ciò
che conta".
"Terra terra" (e pur trovando molto stimolante la *ipotesi* severiniana) ...
"deve" INVECE la coscienza accettare la sua subordinazione a un divenire che
è inevitabile, e confondere (fino a rinunciarci) la sua stabilità
autoreferente, con quel "divenire"?
... "deve" la coscienza "lasciare accadere" che essa stessa prenda atto di
essere *essa stessa* "l'errore" per -diciamo così- un eccesso di
scostamento/differenziazione dall'inconscio?
... "si deve" (in sede psicoterapica) avviare un processo inverso rispetto a
quello che porta a un (tentativo di relativo) "dominio dell'IO"
sull'inconscio?
... è alla omogeneizzazione dell'IO all'inconscio che si dovrebbe tendere?
La *riconosciuta distanza/differenza* tra l'Io e l'inconscio deve essere
risolta/ricucita con il rafforzamento dell'IO, o con un suo "cedimento"?
Saluti "di resurrezione" :-)))))))))
--
Vincenzo (con l'IO ... che non muore :-)))

 Vincenzo (con l'IO ... che non muore :-)))
Non credi sia possibile rafforzare/migliorare, contemporaneamente, sia
l'inconscio che la coscienza?
Personalmente non riesco a vedere (capire) la *riconosciuta
distanza/differenza* tra inconscio e coscienza.
Molto poco filosoficamente considero l'inconscio come un insieme di
emozioni-stimoli-ecc. che agiscono *necessariamente* senza il controllo
della coscienza (perché essa non riuscirebbe ad occuparsi di tutto), o
perché *codificati* dal nostro DNA o perché *appresi*.
Se, per semplificare, accantoniamo ciò che fa parte dell'inconscio perché
scritto nel DNA, il resto dovrebbe essere quasi tutto opera
dell'apprendimento (fruito in modo conscio o inconscio).
Quindi se l' "apprendimento" ha *condizionato* sia la nostra coscienza che
il nostro inconscio, perché non dovrebbe continuare a fare il suo lavoro e
*ricondizionare* tutti e due? E perché non dovrebbe agire
*contemporaneamente* su tutt'e due?
Se consideriamo inconscio e coscienza come due parti intimamente
interconnesse fino a considerarle (forse lo sono veramente) un tutt'uno,
imho, è ancora più facile accettare che l'apprendimento (sempre distinguendo
se in modo inconscio o conscio) abbia il *potere* di cambiare tutti e due
*contemporaneamente*.
Saluti *contemporanei*, :-))))) quivis.
 
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Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 Saluti *contemporanei*, :-))))) quivis.
Saluti rassegnatamente a-volte discordanti con qualcuno :-)))))
Ciao ... e *grazie* dell'attenzione  :-)))
--
Vincenzo

male è pretendere da sè che si vada *sempre* d'accordo con *tutti*!
Questa non la conoscevo e vedro' di farne tesoro azzuffandomi col
primo che mi contrariera'  ;-P
augh!

 che e' meglio ...
Che è questo? :-)))
Un momento di resipiscenza di "coscienza"? :-))))
Non mi pare che siamo (in DUE!) andati per rane: piuttosto ... IMHO ci
stiamo chiedendo -in base all'esperienza di un'intera generazione- se
Severino "ha ragione" quando dice che la coscienza è inaffidabile.
Nonostante il credito che io stesso riconosco al (nichilista!) Severino, io
non credo che si abbia scelta: "forse" non è rassicurante dirlo ... ma non
abbiamo scelta rispetto a quella di seguire (come/quanto è possibile) la
coscienza ... sciroppandoci la sua (certa!) fallibilità, e l'ancor più
inquietante "divenire" cui essa è soggetta.
Proprio "terra terra" (e non meno nichilisticamente di Severino!) mi chiedo
PERCHE' sarebbe (evolutivamente) intervenuta/stabilitasi la modifica
(evolutiva!) della coscienza se essa avesse segnato un peggioramento delle
capacità adattive. Mi chiedo (e mi rispondo :-))) che se l'Uomo è
sopravvissuto a 500.000 anni di coscienza ... vuol dire che *gli serve* la
coscienza, anche se non sa a che!
Forse ... "io" mi trovo nella stessa condizione di "sconcerto" in cui si
trovò la prima scimmia che scoprì di avere -ella per prima!- il pollice
opponibile alle altre dita ... e non sapeva a che servisse: "forse" non so
ancora, "io", a che mi può *ben* servire la coscienza che -lo riconosco!-
allo stato attuale delle cose "è buona" solo per produre contraddizioni con
l'inconscio ... e produrre le nevrosi.
Nondimeno ... se l'Uomo è sopravvissuto a 500.000 anni di confilitto
intrapsichico con l'inconscio, vuol dire che quel "confronto"
conscio/inconscio SERVE.
Grazie dell'attenzione.
Saluti darwinianamente "fiduciosi" :-))
--
Vincenzo

conscio/inconscio SERVE.
Ho capito.
Siamo condannati !
;-)
augh!