Newsgroup: it.discussioni.psicologia
Titolo: coscienza e consapevolezza

La definizione di coscienza che preferisco è quella formulata da J.A.M.
Fredericks:
"La coscienza è un processo psicofisiologico complesso che si manifesta
con la consapevolezza che ha un individuo della propria identità, del
proprio passato e della propria situazione percettiva ed emozionale; la
coscienza è inoltre caratterizzata dagli aspetti oggettivi del
comportamento ed è biologicamente definibile come un fenomeno che
garantisce un processo continuo ed adeguato di informazione e di
adattamento tra l'IO soggettivo, il sistema nervoso e l'ambiente
percettivo."
Da questa definizione mi sembra di capire che se la coscienza si manifesti
con la "consapevolezza di"
se non si è "consapevoli di" non si è nemmeno coscienti.
Galimberti nel suo "dizionario di psicologia" a pagina 497 sostiene:
"Disturbi della coscienza. - Se lo stato di coscienza vigile o lucido è
caratterizzato dalla consapevolezza di sé e dall'attenzione all'ambiente,
che sono le strutture fondamentali della vita psichica, è ovvio che
qualsiasi disturbo, qualunque ne sia la motivazione o l'aspetto, influisce
su tali strutture, determinando un arretramento ai livelli inferiori della
vita psichica con manifestazioni che vanno dal torpore allo stato
crepuscolare, confusionale e comatoso."
Mi sembra che Galimberti abbia un'opinione simile alla mia perché afferma
che qualsiasi disturbo della coscienza provoca anche un disturbo della
consapevolezza [e dell'attenzione].
Però, leggendo opinioni diverse dalla mia, mi sono venuti dei dubbi e
gentilmente vi chiedo:
"è possibile essere coscienti senza essere consapevoli ?"
e
"nei bambini il discorso della coscienza-consapevolezza è diverso rispetto
agli adulti ?"
Ciao,
quivis.
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 coscienti.
Non mi convince il modo in cui poni il problema. Sembra quasi che non
dobbiamo far altro che stabilire se la coscienza è o non è "coscienza di", e
se lo è allora basti questo per dire che la coscienza coincide con la
consapevolezza. Ma è come dire che siccome i maccheroni sono fatti con la
farina, allora i maccheroni sono farina, e dove c'è farina ci sono
maccheroni.
Mi sembra pacifico che la coscienza sia consapevolezza di qualche cosa.
In particolare essa è certamente consapevolezza di sé, di esserci,
dell'"io sono".
Tuttavia la coscienza non si spinge molto al di là di questa consapevolezza.
Anzi, come dicevo nell'altro ng, se la coscienza acquisisce un grado
eccessivo di consapevolezza rischia di "esplodere", o di impedire la
formazione dell'identità, dell'Io.
Chi ha introdotto il problema nell'altro ng faceva il famoso esempio del
millepiedi, il quale quando tentò di diventare consapevole del modo in cui
gli fosse possibile sincronizzare il movimento di tutte le sue zampette, si
fece lo scambetto da solo e non riuscì più a muovere un passo. A partire da
questo spunto metaforico, si potrebbero fare una infinità di esempi i quali
dimostrano che certe cose riusciamo a farle proprio perché abbiamo una forte
dose di inconsapevolezza. Capita spesso ad esempio che i giovani riescano ad
investire tutte le proprie energie in una impresa che una persona più adulta
non affronterebbe mai per eccesso di consapevolezza, e capita altrettanto
spesso che quei giovani riescano nell'impresa, proprio perché non sono
oppressi dalla consapevolezza. Come uno che attraversa una trave di legno
sospesa nel vuoto, e magari riesce pure a percorrerla di corsa, perché non
sa che sotto c'è il vuoto. Figurati cosa accadrebbe se uno strapagato
calciatore capocannoniere si mettesse in testa di diventare consapevole di
ciò che accade quando calcia la palla. Dovrebbe cominciare a riflettere sui
moti parabolici, gli attriti, la conservazione dell'energia e della quantità
di moto, e prima o poi farebbe la fine del millepiedi. Moltissimi grandi
musicisti hanno avuto una concezione quasi "mistica" del mondo, ed erano
convinti che la musica fosse uno strumento per mettersi in contatto con una
dimensione spirituale che nella vita di tutti i giorni non è percepibile.
Un notissimo chitarrista di origine messicana è convinto che noi siamo
circondati da angeli, e quando compone la sua musica cerca di mettersi in
contatto con queste presenze angeliche. Se cominciasse a studiare i processi
cognitivi che ci consentono di riconoscere una certa tonalità e di comporre
attorno ad un certo centro tonale non sarebbe nemmeno l'ombra di quel genio
della musica che è ora.
Ma a parte queste considerazioni tratte dalla vita di tutti i giorni, visto
che ci siamo spostati su un ng di psicologi, proviamo a riflettere meglio
sulla definizione che hai dato sopra da un punto di vista prettamente
psicologico, o meglio ancora psicanalitico.
Stando a quella definizione un essere dotato di coscienza dovrebbe essere
consapevole «della propria identità, del proprio passato e della propria
situazione percettiva ed emozionale».
Prendiamo allora una persona che va in analisi, e che un poco alla volta
si rende conto di avere delle forti "resistenze", che servono proprio per
evitare di diventare consapevole di una certa realtà. Quante volte abbiamo
letto che uno dei compiti della psicanalisi è proprio quello di completare o
rafforzare lo sviluppo del "principio di realtà"? Se uno "nascesse imparato"
non ci sarebbe bisogno di fare tutta quella fatica e spendere tutti quei
soldi. Invece a volte ci vogliono degli anni per "elaborare il lutto" che
accompagna la presa di coscienza della realtà che ci circonda.
Quanto alla consapevolezza del proprio passato, ti ho già fatto presente
nell'altro ng che come i popoli costruiscono dei miti sulle proprie
origini, che svolgono la funzione di "miti di fondazione", così i
singoli individui fanno delle "ricostruzioni fantastiche" del proprio
passato, le quali - al pari dei miti collettivi - sono in grado di resistere
a qualunque evidenza. Oltretutto non è detto che questi miti abbiano sempre
un contenuto positivo ed edificante, ma possono anche avere un contenuto
traumatico, il quale - pur essendo tale - serve comunque come "copertura" di
una qualche realtà che sarebbe ben più traumatica. Così per una certa
civiltà può essere preferibile pensare di essere il prodotto di una "caduta"
da un precedente stato di grazia, piuttosto che fare i conti con certi
aspetti della natura umana. E - manco a dirlo - questo "trauma di copertura"
lo ritroviamo puntualmente anche nella vita del singolo individuo.
Basterebbe osservare che riproduciamo quel meccanismo tutte le volte che
anziché avere un sogno che appaga un desiderio ci ritroviamo in un incubo.
Ma anche senza tirare in ballo la controversa questione del sogno, basterà
ricordare che quando Freud cominciò a praticare la psicanalisi scoprì che
una percentuale impressionante dei suoi pazienti sostenevano di avere subito
dei traumi sessuali nell'infanzia. Tale racconto era talmente ricorrente che
all'inizio Freud si convinse che l'orgine dei disturbi nevrotici fosse
proprio un trauma sessuale effettivamente subito. Tuttavia procedendo con le
sue ricerche Freud si rese conto che il numero di persone che avevano
effettivamente subito un trauma non poteva essere così grande come emergeva
dai racconti, per cui si convinse che molti di quei racconti dovevano essere
delle "ricostruzioni a posteriori". (Visto che qui stiamo parlando "in
piazza", a scanso di equivoci vorrei precisare che questa considerazione non
implica in nessun modo che qualora qualcuno riferisca di avere subito delle
molestie non debba essere preso sul serio e ascoltato con la massima
attenzione e il massimo rispetto. L'unica indicazione che può venire dalle
scoperte di Freud è che queste cose vanno gestite da chi lo fa di mestiere,
e non ci si può improvvisare né psicologi né inquirenti.)
E così abbiamo sistemato la faccenda della «propria identità» e del «proprio
passato». Resta ancora da discutere la «propria situazione percettiva ed
emozionale», ma qui più che mai vale il discorso che ti facevo. Infatti la
maggior parte delle "resistenze" e delle "difese" di cui parla la
psicoanalisi sono proprio dirette contro qualche desiderio che "minaccia" di
risalire alla coscienza. Basti considerare che uno degli strumenti
fondamentali dell'analisi è il famoso "transfert", ed uno dei modi in cui lo
psicanalista utilizza quello strumento consiste nel produrre una condizione
di "astinenza". Funziona così: il paziente trasferisce sul terapeuta certi
desideri di cui non è consapevole (di solito li "agisce"), e se il terapeuta
è abbastanza bravo da saper resistere a quel tentativo (evitando
possibilmente di produrre un ulteriore trauma, il che si ottiene svolgendo
anche - contestualmente - una funzione di "contenimento") allora quel
desiderio, essendo insoddisfatto, si fa sempre "pressante", finché la
tesione accumulata diventa sufficiente a produrre - nelle opportune
condizioni terapeutiche - quella famosa scintilla nota come "insight".
Volendo riassumere in poche righe tutto questo discorso, potremmo osservare
che se fosse vero che chi è cosciente è anche consapevole «della propria
identità, del proprio passato e della propria situazione percettiva ed
emozionale», allora basterebbe poter dire "io sono" per rendere inutile
tutto il lavoro che fanno ogni giorno gli psicologi, ed in particolare gli
psicanalisti. In altri termini, sarebbe sufficiente la formazione dell'"Io"
per assicurare una percezione non distorta del proprio stato interiore e di
quello esteriore, e non si dovrebbe fare nessuna fatica per "vincere le
resistenze" o per "abbassare le difese". Invece, come l'esistenza dei medici
ti fornisce la misura del fatto che noi uomini, pur essendo vivi, siamo ben
lontani dall'essere sani, così l'esistenza degli psicologi ti fornisce la
misura del fatto che non l'"Io", pur essendo cosciente di sé e della realtà,
è ben lontano dall'esserne anche consapevole. E' solo consapevole di
esser-ci, cioè - come direbbe quello là - di essere "gettato nel mondo".
-- 
Saluti.
D. 

 consapevolezza.
Uffa, dovrei decidermi a rileggere quel che scrivo, prima di postare.
Al posto di "coscienza di" avrei dovuto scrivere "consapevolezza di".
Volevo dire che se anche stabiliamo che la coscienza è "consapevolezza di
X", poi non è affatto detto che essa sia anche consapevolezza di tutto il
resto. Anzi, come cercavo di spiegare, quando si ponga:
    coscienza = consapevolezza di Sé
poi si trovano delle buone ragioni per affermare che proprio per conservare
il "Sé" si deve rinunciare ad altre forme di consapevolezza.
-- 
Saluti.
D. 

 osservare che se fosse vero che chi è cosciente
Alt!
Qui sta l'inghippo.
Per me non è corretto dire "chi è cosciente" ma bisogna dire "la
coscienza".
In fondo cosciente e consapevole, come termini, li puoi anche scambiare ma
il termine **coscienza** no.
La coscienza è parte essenziale di noi e si manifesta [sottolineo
manifesta] con la consapevolezza di ... cioè ci accorgiamo di avere una
coscienza *tramite* la sua manifestazione che è la consapevolezza.
La coscienza siamo *noi*, ossia una parte di noi, mentre la consapevolezza
è una *nostra* manifestazione [quindi non siamo noi].


 normalmente utilizzati per operare.
Non mi sembra che questo tuo discorso contraddica il mio.
Cerchiamo di fare il punto della discussione.
Tutto è partito dall'osservazione di quell'utente del ng di filosofia, il
quale osservava che un eccesso di consapevolezza è paralizzante, e rende
l'individuo meno efficiente. A partire da questa considerazione egli
concludeva che allora la coscienza dovrebbe risultare svantaggiosa per gli
animali che ne sono provvisti, e dunque la selezione naturale dovrebbe
provvedere ad eliminarla, anche quando essa comparisse casualmente in
qualche specie. Invece ciò non accade. Come mai?
La mia risposta era che un animale può benissimo essere dotato di
"coscienza" e allo stesso tempo disporre di una serie di "difese" che lo
mettono al sicuro da certe forme di consapevolezza che possono danneggiare
il Sé. Come dicevo, si possono avere tutti i vantaggi della coscienza
eliminando gli "effetti collaterali nocivi".
A quanto pare tu non sei d'accordo con la mia osservazione, ma sinceramente
non vedo come tu possa sottrarti alla considerazione che tutta la vita
dell'uomo è puntellata da negazioni, rimozioni, resistenze, proiezioni,
introiezioni, spostamenti, eccetera eccetera, tutti processi la cui funzione
è proprio quella di negare certi aspetti della realtà e costruirsi una
realtà che non danneggi l'immagine di Sé.
Già che ci siamo, ne approfitterei per sottolineare che è un grosso
malinteso quello di considerare le "difese" come qualcosa di "patologico",
a prescindere. Infatti quasi tutte le "malattie" sono prodotte da dei
processi che quando funzionano in modo ottimale hanno lo scopo di
proteggere e riparare l'organismo. Se ti viene la febbre, è perché alzando
la temperatura il sistema immunitario diventa più efficace. Tuttavia può
capitare che la reazione dell'organismo ad un antigene sia eccessiva, e
allora ti viene una febbre altissima, che può anche produrti dei danni.
Sia che la reazione vada a buon fine, sia che essa divenga pericolosa per la
sopravvivenza dell'organismo, essa doveva comunque servire per preservare
l'organismo, e d'altra parte se dopo centinaia di milioni di anni di
evoluzione i mammiferi hanno ancora quella certa reazione che chiamiamo
"febbre" vuol dire che mediamente quella reazione è più utile che dannosa,
sennò a lungo andare sarebbero sopravvissute solo quelle specie che non
presentano quella reazione, oppure all'interno di una singola specie si
sarebbero diffusi rapidamente dei geni che quella reazione la inibiscono.
Qualcosa di analogo alla febbre troppo alta capita con le allergie e le
intolleranze alimentari: l'organismo sta tentando di proteggersi da qualcosa
che - per un "errore di programmazione" - ritiene estremamente pericoloso, e
siccome lo ritiene estremamente pericoloso, reagisce in modo sproporzionato.
Ora, se la malattia è il fallimento di un tentativo da parte dell'organismo
di proteggersi e/o ripararsi, analogamente dovremo dire che i disturbi
psichici sono il fallimento di un processo che in condizioni normali
dovrebbe servire a proteggere e a riparare la psiche. Dunque se scopriamo
che la psiche è capace di mettere in atto almeno una decina di "meccanismi
di difesa", e quando si cerca di eludere quei meccanismi essa si rintana in
varie forme di "resistenza", saremmo sciocchi a pensare che tutti quei
processi sono semplicemente "dannosi", nel senso che se non esistessero le
"difese" e le "resistenze" staremmo tutti meglio. E' come se uno che soffre
di varie forme di allergia arrivasse alla conclusione che il sistema
immunitario è inutile o addirittura dannoso. Sappiamo bene che non è così:
se egli non avesse il sistema immunitario non potrebbe sopravvivere nemmeno
per un giorno, e quello che dobbiamo fare non è cercare di eliminare il
sistema immunitario, ma dobbiamo invece cercare di "riprogrammarlo", in modo
tale che esso reagisca in modo efficace agli agenti che minacciano
continuamente l'organismo.
Tornando all'apparato psichico, dobbiamo dire che se esistono le difese, ed
hanno un ruolo tanto importante nella vita psichica, si vede che esse
svolgono normalmente una funzione assolutamente vitale. E siccome le difese
servono a proteggere l'Io dalla presa di coscienza di certe realtà interne
ed esterne, allora dobbiamo ammettere che tutti noi veniamo continuamente a
contatto con degli eventi (interni o esterni che siano) i quali minacciano
l'integrità dell'Io, e pertanto vengono tenuti lontano dalla coscienza, così
come certi batteri che entrano nel nostro organismo vengono prontamente
eliminati dal sistema immunitario.
E' vero che noi, essendo conscienti, siamo consapevoli di molti aspetti
della realtà esteriore e di quella interiore, ma questi aspetti della realtà
di cui diventiamo consapevoli sono un po' come quei batteri che vivono nel
nostro intestino, e che non solo vengono tollerati dal nostro sistema
immunitario, ma ci sono indispensabili per portare a termine la digestione.
Dunque sì, è vero che la coscienza è consapevolezza di Sé e di tante altre
cose, ma allo stesso tempo la coscienza è anche inconsapevolezza di
tantissime altre cose.
Ad esempio il "problemino" di cui parlavi tu in realtà è un "falso
problemino", ed è piuttosto un "derivato", perché il "problemino vero", la
morte insomma, in realtà non esiste. A parte il fatto che molti di noi si
proteggono dall'angoscia della morte per mezzo della religione, c'è da dire
che anche coloro che "sanno" di dover morire, in realtà "non ci credono".
E anzi basta qualche accorgimento psicologico per rendersi conto che più uno
dice di "saperlo", e meno "ci crede". Come quel tale che aveva fatto il
ginecologo perché sotto sotto era convinto che sì, tutti gli altri bambini
erano nati dalla pancia della mamma, ma lui no, lui era nato sotto un
cavolo. E' vero che si legge un po' dappertutto che l'angoscia per la morte
è l'angoscia più grande dell'uomo, eppure - stranamente - se leggi Freud
quell'angoscia lì viene decisamente trascurata. Si parla tantissimo del
complesso di castrazione, dell'invidia del pene, ma dell'angoscia per la
morte quasi non si parla. Infatti per la psicanalisi quello è un "derivato",
non è una delle "angosce primarie" dalle quali derivano tutte le altre. Può
sembrare strano, ma ci sono un sacco di indizi che testimoniano in questo
senso. Tanto per buttare là un suggerimento potremmo osservare che
quell'angoscia viene vissuta in modo radicalmente diverso dal maschio e
dalla femmina. Non esiste traccia, nella letteratura femminile, di tutto
quell'immenso "piagnisteo" nel quale si crogiolano da millenni i maschi, i
quali per liberarsi da quell'angoscia hanno messo in piedi colossali
sistemoni filosofici e metafisiche varie, tutti lì a discutere dell'essere e
del non essere. Mentre Sartre riempiva migliaia di pagine sull'essere e il
nulla, ossessionato e devastato dal pensiero della propria morte, la De
Beauvoir orientava tutta la sua analisi filosofica al sociale, perché le
donne o fanno i bambini, o li educano, o si prendono in casa un bambinone,
o tutte queste cose messe assieme; e non sono angosciate dall'idea di dover
mollare il mondo, cioè il dominio del proprio territorio, ma di essere
abbandonate dalle figure affettive di riferimento. Per un filosofo maschio,
egocentrico e metafisico, è accettabile l'idea di essere l'unico essere
immortale sulla faccia della terra: ci metterebbe la firma all'idea di poter
essere Dio. Invece poche donne acceterebbero di sopravvivere a tutti i
propri affetti, e di seppellire i propri figli. Per questo molte donne
lasciano volentieri che Dio sia maschio. Ora, se l'angoscia per la morte
fosse veramente una angoscia primaria, ti sembra che avrebbe tutti questi
tratti tipici dei "caratteri sessuali secondari"? Il silenzio di Freud in
questo senso è più eloquente di mille discorsi.
Se 100 sono gli aspetti della realtà interna ed esterna di cui potremmo
diventare consapevoli, i nostri meccanismi di difesa ne lasceranno passare
sì e no 10, mentre gli altri 90 vengono tenuti lontani dalla coscienza.
Tutti i bambini, da una certa età in poi, dispongono di tutti gli strumenti
necessari per fare due più due e arrivare alla conclusione che Babbo Natale
non può esistere. Eppure molti bambini riescono a ritardare per anni quella
presa di coscienza, finché riescono a crederci solo perché ci vogliono
credere, a dispetto di ogni evidenza.
Come dicevo, questo processo è sostanzialmente "sano". Il fatto di non
essere consapevoli di certe cose ci aiuta a vivere. Se fossimo pienamente
consapevoli di essere soli sul cuore della terra, trafitti da un raggio di
sole, e che si fa subito sera, probabilmente non potremmo vivere nemmeno un
giorno di più. E anche io che lo scrivo, forse sto solo tentando di
esorcizzarlo. Posso sembrare post-moderno, lucido e disincantato, ma potrei
anche essere regredito allo stadio totemico e animistico, quando l'uomo
esorcizzava gli spettri evocandoli. Per questo ti dicevo che un eccesso di
consapevolezza è difficilmente distinguibile da una regressione psicotica:
non sai mai se ti trovi di fronte all'uno o all'altra. Nietzsche era lucido
o era matto? Boh! Riprendendo la metafora del sistema immunitario, sarebbe
come se uno restasse senza pelle, esposto ad ogni agente che venga a
contatto con la sua superficie corporea. Per quanto tempo potrebbe
sopravvivere?
Dunque è vero che i bambini che hanno problemi nello sviluppo della
coscienza ne hanno anche nello sviluppo della consapevolezza, ma questo non
significa che una coscienza ben sviluppata è una coscienza pienamente
consapevole. Sarebbe come dire che l'uomo perfettamente "sano" è colui che è
privo di meccanismi di difesa e di sistema immunitario. Uno così non è sano,
è morto.
-- 
Saluti.
D. 

 D.
La questione del che cosa sia stata la malattia di Nietzsche mi interessa
molto.
Daltrocanto chiamarla in campo per dire "Boh!" mi sembra un po' pochino.
Secondo me le cose stanno così (non la farò lunga):
Nietzsche aveva una sindrome che io definirei dell'"eroe".
Un eroe non può accontentarsi di fare cose ordinarie, deve andare a misurare
il limite delle cose che finora sono state ammissibili e -apparentemente-
*per il bene di tutti* deve andare ad uscire dal concetto di norma.
Ma il punto (sempre per non farla molto lunga) è proprio *qui*: "perché lo
fa ... di giocare all'eroe?"
Non lo farà per tentare di dare un senso che trascenda il tempo, al pur
limitato tempo che _sa_ è limitata la sua vita?
Quindi se ne crea un antagonismo tra la sua consapevolezza di ciò che gli
dice la sua conoscenza dell'ordinario e la sua curiosità dell'essere tentato
di uscire in dominii che siano oltre l'ordinario, verso l'immortalità,
appunto.
E' fatale allora che in Nietzsche il problema centrale *giocoforza* divenga
nella possibilità di uccidere l'idea che vi sia la necessità di riferirsi
Dio per un equilibrio della mente consapevole in modo eroico.
Ne viene fuori un'epica del *come sarebbe bello il mondo* in un modo di eroi
in cui fosse ordinario il non avere più necessità di ambire al divino.
Ora esaurita -brevemente- l'analisi del patologico, patologico, in quanto
spinto proprio dal pathos di percorrere sentieri che volevano essere fuori
dalla normalità, quindi di una malattia desiderata come *stato
esistenziale*, vi sarebbe da chiedersi se il concetto di norma abbia ragione
di esistere, visto che quello di stato di piena coscienza di sè, visto che
dobbiamo morire, ci porta all'equivalenza tra scegliere l'attendere la morte
in buona salute oppure (equivalentemente) attendere la morte portandoci a
sondare gli stati di devianza mentale come preferenziali alla noia di
rimanere nel valore atteso (in una "devianza" che ha la sua etica statistica
come lo è la "devianza" dal valore atteso nella teoria della probabilità,
quasi un fatto fisiologico).
Sembrerebbe insomma che il nostro agire abbia indifferenza nell'usufruire
della malattia mentale eletta a stato di preferenza per consentire
distribuzioni statisticamente ergotiche.
E invece -secondo me- non è così.
Il Boh! di Nietzsche fu da lui scelto, e connotò la sua capacità di
identificarsi.
Ogni sentiero è nella nostra possibilità di essere percorso, ma una
valutazione del dove ci porti può esser decisa di essere fatta a priori onde
non avere brutte sorprese nel cammino.
E' chiaro che in un mondo ipermaterialista il concetto di etica almeno nella
poietica di farci responsabili delle nostre azioni può essere soppiantato
dalla più rassicurante alienazione che "tanto non si sa la completezza del
perché le cose vanno in un verso o in un altro.." e quindi il criminale è
solo una persona che a causa dei condizionamenti ambientali ha avuto dei
traumi .. ma sarebbe stata una brava persona se fosse stato più amato etc.
Viceversa una qualche vita sociale è possibile tanto e finché qualcuno può
essere responsabile del proprio agire e sia interessato non tanto alla norma
ma al principio del perché le cose dovrebbero andare in un verso o in un
altro, che anche le leggi -è noto- possono essere superate.
Ecco allora qual'è il discrimine tra un processo magari inconsapevole di
distruzione o autodistruzione sociale o psichica: essere interessati a cosa
vi sia dietro quel Boh!
Ciao
Ciccio.

 Nietzsche aveva una sindrome che io definirei dell'"eroe".
Su quella parola che hai virgolettato si potrebbe scrivere un trattato.
Anzi, proviamo pure a scriverlo :-)
Tanto per cominciare, io aggiungerei un aggettivo, e parlerei di "eroe
tragico". L'eroe tragico è colui che va incontro al proprio destino senza
volere o poter fare nulla per sottrarsi ad esso. Egli è lì, solo di fronte a
delle forze che lo sovrastano e che sono infinitamente più grandi di lui,
eppure resta in piedi fino alla fine, a vivere fino in fondo la propria
tragedia, fino a quando non si può dire che "tutto è compiuto". Non è un
caso che la riflessione filosofica di N. prenda le mosse proprio dalla
_Nascita della tragedia_.
D'altra parte quella di N. non è una voce nel deserto, perché la figura
dell'eroe tragico attraversa tutto il Romanticismo, ed in particolare quello
tedesco.
In N. abbiamo dunque il confronto fra due modi di concepire la figura
dell'eroe tragico: quello classico (degli antichi Greci), e quello romantico
(tipico dell'Europa moderna). E sebbene la figura romantica sia ispirata a
quella classica, ci sono delle notevoli differenze che vanno sottolineate.
Nella tragedia classica l'eroe tragico (quello che va incontro da solo al
proprio destino con i commenti del coro) se ne sta sul palcoscenico, mentre
lo spettatore - che è il destinatario dell'opera - se ne sta seduto in
platea, e vede accadere la tragedia a qualcun altro, e vede anche che quella
tragedia viene elaborata collettivamente dal coro. Alla fine, proprio perché
la tragedia accade a un altro, e viene anche elaborata collettivamente, si
ha la famosa "catarsi". Questo è un meccanismo che per certi versi è analogo
alla curiosità diffusa per i fatti di cronaca violenti e per le disgrazie:
il fatto di poter assistere a qualcosa di "brutto" che accade ad un altro ci
cosente di elaborare il pensiero che potrebbe accadere anche noi, mentre
allo stesso tempo il fatto che stia accadendo ad altri ci rassicura che non
è a noi che sta accadendo. Di tutto ciò avevamo parlato tempo mesi fa
proprio su questo ng.
Invece l'eroe tragico romantico, a differenza di quello classico, assume su
di sé il peso della tragedia, e affronta da solo il proprio destino.
E' significativo vedere che almeno un paio di editori hanno scelto per la
copertina di qualche opera di N. questo dipinto di Caspar David Friedrich,
che si intitola _Viandante sul mare di nebbia_ (1818):
http://snipurl.com/q5cl
E' una immagine che rende perfettamente l'idea dell'uomo che si erge in
piedi sulle alture e affronta da solo il destino avverso o forze più grandi
di lui, di fronte alle quali egli, per così dire, si spezza ma non si piega.
Ma soprattutto in quella sua impresa egli è solo. Non c'è il coro che
elabora collettivamente la sua vicenda, e possiamo anche immaginare che
sotto la nebbia ci sia una città tutta brulicante di uomini che in quella
nebbia vivono la loro vita, senza vedere molto al di là del loro naso, e
felici di dedicarsi alle loro piccolezze quotidiane proprio perché privi
della prospettiva fino alla quale il nostro eroe ha avuto il coraggio e la
forza di salire. Questa volta il destino tragico non si svolge sul
palcoscenico, non capita a qualcun altro, il soggetto non è lo spettatore
che può partecipare ad una catarsi collettiva senza essere distrutto da quel
destino, ma ne diventa il soggetto, unico e solitario, per cui l'unico modo
di dire "tutto è compiuto" è quello di lasciare che tutto si compia. Questa
volta la tragedia va vissuta in prima persona. E' questa la figura dell'eroe
tragico tipica del romanticismo.
Un'altra differenza fra la tragedia classica e quella romantica la troviamo
nelle forze contro le quali si erge il nostro eroe solitario. Nel caso della
tragedia classica si trattava del Fato, o magari degli Dei invidiosi e
crudeli. Quando però arriviamo al Romanticismo si sente che sono passati più
di venti secoli, perché nel frattempo è diventato impossibile proiettare i
propri spettri su forze esterne all'uomo, come potrebbero essere le divinità
o le personificazioni mitologica delle forze dell'universo. Ora l'uomo si
trova di fronte alla Natura, ma in quella natura ritrova la propria natura,
se stesso, per cui alla fine l'atto eroico consiste nel guardarsi allo
specchio.
Proprio pochi giorni fa, in un altro ng, dicevo ad un amico che il desiderio
di "stordimento" che troviamo nel Romanticismo non è una semplice e
spensierata fuga dalla realtà, ma è un atto disperato di una civiltà che
prima ha spinto il proprio sguardo lucido fino a tutto l'orizzonte visibile,
e da quello sguardo è rimasta traumatizzata, sicché ha cercato - in vari
modi - di "annullarlo".
Si dice spesso che l'Illuminismo è stato un movimento culturale prodotto
dalla borghesia che stava prendendo il potere al posto della aristocrazia.
E sia, mi può stare bene questa analisi "materialista". Poi però si aggiunge
che il Romanticismo fu una "reazione" all'Illuminismo, e sembra quasi che i
"reazionari" fossero coloro che si opponevano a che la borghesia prendesse
il posto della vecchia aristocrazia. Però se andiamo a vedere i centri di
diffusione del Romanticismo europeo, vediamo che si trattava proprio dei
ceti borghesi più colti, i quali finiscono magari per entrare in rotta
di collisione proprio con i valori borghesi. D'altra parte il Romanticismo
mostra chiaramente le sue origini borghesi non appena si osservi che esso fu
fortemente caratterizzato dall'"individualismo", cioè la valorizzazione del
singolo individuo e della sua interiorità, che è un tratto tipico della
cultura borghese. Infatti l'introspezione psicologica e anche il concetto di
"Io" sono delle tipiche invenzioni romantiche, e analizzando le cose con un
po' di acume critico ci si può rendere conto che anche il Positivismo, che
pure fu la bestia nera di tanti romantici, viene dallo stesso nido nel quale
è nato il Romanticismo. Abbagnano lo ha colto molto chiaramennte, quando ha
scritto che il Positivismo è «la romanticizzazione della scienza:
l'esaltazione di essa ad unica guida della vita singola ed associata
dell'uomo, cioè ad unica conoscenza, ad unica morale, ad unica religione
possibile».
Non è difficile allora rintracciare la genealogia di tanti "smascheratori
dei miti", come furono Marx, Schopenhauer, Nietzsche e Freud. Essi
concepirono se stessi come eroi solitari che per primi avevano avuto la
forza ed il coraggio di salire fino alla vetta della montagna della Verità,
dove la nebbia non c'è più, perché ricopre il fondovalle. Poi, a questo
tratto comune, ognuno di loro aggiunse qualche altro elemento caratteristico
della propria personalità. Così Marx del Romanticismo recuperò lo spirito
"dialettico", Nietzsche preferì assumere le sembianze dell'eroe "tragico", e
Freud portò avanti una crociata "positivista", con tanto di disegnini
pseudo-meccanici dell'apparato psichico, eccetera.
Fu il loro modo di inebriarsi. Nel medioevo c'erano le visioni mistiche,
mentre per la borghesia ottocentesca ci fu l'ebbrezza dell'impresa eroica
cerebralizzata e interiorizzata.
Da questo punto di vista anche noi "non possiamo non dirci romantici".
-- 
Saluti.
D. 

 realtà che non danneggi l'immagine di Sé.
Per me tutto quello che hai elencato risiede nell'inconscio perché, mi
ripeto, la coscienza  si manifesta con 'la consapevolezza di' ed è come se
la coscienza fosse un nostro organo "vitale"  invece la consapevolezza è
soltanto la sua manifestazione.
Se non soffriamo di problemi neurologici, di schizofrenia e non assumiamo
alcool, la nostra coscienza, per me, non può procurarci "problemi".
Purtroppo i problemi li può causare, e li causa, il nostro inconscio.
Noi possiamo intervenire un po' sulla coscienza allargandone o
restringendone il campo per esempio con l'ipnosi, con la meditazione o con
l'assunzione di droghe ma appena svanito l'effetto di droghe e alchimie
varie essa torna a svolgere il suo normale lavoro, torna ad essere quella
che è sempre stata.
Purtroppo la coscienza è limitata, come brillantemente sperimentato da
George Miller essa può conservare soltanto sette più o meno due elementi
di informazione.
Una "porella" così limitata che danni ci può causare?
Per me i nostri guai psichici derivano dall'inconscio, è lui il cattivo.


 stato comatoso;
continuo a dire che tu - con questi riferimenti - non stai illustrando lo
stato di un animale che non possiede la coscienza, ma stai illustrando lo
stato di un animale che possiede una conscienza che si trovi in uno stato
patologico.
L'uomo cammina eretto. Molti ortopedici e fisioterapisti dicono che è stata
una gran disgrazia quella di alzarsi sulle gambe, perché per centinaia di
milioni di anni la colonna vertebrale è evoluta per appartenere
all'organismo di animali che camminavano su quattro zampe, e la maggior
parte delle sue strutture sono ottimizzate per stare in posizione
orizzontale, con la pressione che agisce trasversalmente. Invece l'uomo si è
alzato sulle gambe, e così facendo ha prodotto una forte pressione sui
dischi vertebrali, rendendo la colonna più rigida e più esposta a traumi,
degenerazioni di varia natura e sofferenze varie. Al solito, basta osservare
cosa riesce a fare un gatto con la estrema flessibilità della sua colonna
vertebrale, per sentirsi dei grandi invalidi.
Tuttavia, ormai che la frittata è fatta, mi guardo bene dall'affermare che
allora un uomo che sia ridotto a trascinarsi a carponi perché non riesce a
camminare stia meglio di un altro che è in grado di mantenere la posizione
eretta. Ormai che la disgrazia l'abbiamo avuta, la cosa migliore che ci
possa capitare è essere in condizione di poter usare al meglio la nostra
struttura fisica, e non sono certo auspicabili forme di regressione
patologica. E come non avrebbe senso augurare a qualcuno di non poter
camminare eretto, così non è certo il caso di dire che per stare bene
bisogna essere affetti da dei disturbi della coscienza. Già che abbiamo
avuto la disgrazia, non è certo il caso di essere affetti da forme
patologiche di certe caratteristiche che già a livello fisiologico sono una
bella sfiga.
Una volta imboccata una certa strada, bisogna sperare di andare avanti su
quella strada, fino in fondo. Ormai per l'uomo è troppo tardi per tornare a
camminare a quattro zampe o per eliminare la coscienza di sé dalle funzioni
del proprio apparato psichico. Speriamo invece di imparare a favorire e
assecondare quei processi di protezione e riparazione che hanno lo scopo di
ridurre gli effetti collaterali della disgrazia.
-- 
Saluti.
D. 

 di ridurre gli effetti collaterali della disgrazia.
Sono d'accordo, se non la chiamiamo disgrazia.
Ho un amico che ha, più o meno, la tua stessa cultura enciclopedica,
gli voglio un bene matto, ma dopo interminabili discussioni in cui lui
spazia nei meandri più inesplorati della cultura umana ... alla fine della
discussione, pragmaticamente gli domando,
come domando a te [ma anche a me stesso]:
"ma se siamo d'accordo "quasi" su tutto, perché prima intendevi separare
la coscienza dalla consapevolezza?"
Ciao, grazie di cuore per la interessantissima discussione :-)))



[...]
Ho letto gustando la tua prosa che non mi fa rimpiangere il tempo che vi ho
dedicato sull'altare che ha consumato in olocausto appunto l'aliquota di
tempo che ha illuminato del tuo pensiero la mia mente che te ne ringrazia.
Ne ho tratto beneficio non usuale.
Vorrei addirittura inaugurare il tentativo -per celebrare ciò- di una mia
prosa senza punteggiatura (eccettuata l'intermedia -tra un periodo e
l'altro- escluse le parentesi e le lineette asterischi si intende) che
poco -comunque- la riesco a gestire.
Ti dirò però con franchezza -senza rinvii- che cosa ne penso sul *da chè*
sia stata motivata (la tua risposta).
Secondo me dal tentativo di elaborare in un sociologismo di massa o in uno
storicismo letterario/antropologico un problema che trova l'unica ragione
eminente di essere considerato -invece- come un problema personale.
La morte vera è sempre e sola la *nostra*.
Un problema che raccoglie piena coscienza dei fatti quando -come Narciso-
abbiamo il coraggio di guardare l'immagine *di noi stessi* coscienti e
intrepidi -come eroi- che già sapevamo che il rischio è di morire prima del
tempo affogati dalla stessa acqua che ci mostrava -peraltro solo per
riflesso- la verità.
Quindi trovo sommamente elegante il tuo modo di passeggiare sul ciglio della
vetta da dove non vi sia la nebbia che maschera ai più il vero ma il
problema non è trovare di cosa chiacchierare come già da Socrate sembrava il
problema maggiore.
Il problema è il senso delle cose della presenza e dell'assenza e quindi
anche della vita e della morte.
Ciao
Ciccio.

 la coscienza dalla consapevolezza?"
Forse ho capito.
Il tuo discorso potrebbe partire dal concetto di coscienza *filosofica*
per cui è la coscienza [greca] - ossia la fede nel divenire (come radice
della cultura occidentale) - che **determina** la nostra vita. 
Partendo da questo concetto di coscienza (sempre filosofica) il tuo
discorso è chiaro come il sole.
Se invece partiamo dalla definizione a cui sono legato io il discorso si
ingarbuglia.
Ciao,


 la coscienza dalla consapevolezza?"
Forse ho capito.
Il tuo discorso potrebbe partire dal concetto di coscienza *filosofica*
per cui è la coscienza [greca] - ossia la fede nel divenire (praticamente
la radice della cultura occidentale) - che **determina** la nostra vita. 
Partendo da questo concetto di coscienza (sempre filosofica) il tuo
discorso è chiaro come il sole.
Se invece partiamo dalla definizione a cui sono legato io il discorso si
ingarbuglia.
Però, l'intersecarsi di questi due concetti ha prodotto una discussione
molto interessante.
Ciao,


 la radice della cultura occidentale) - che **determina** la nostra vita.
Guarda, mi dispiace non essere in grado di replicare mantenendomi allo
stesso livello concettuale di questo tuo interessantissimo spunto, ma
purtroppo - a rischio di deluderti - devo confessare che il mio discorso
voleva essere un po' più semplice di così.
A questo punto non mi sembra di poter fare altro che ripetere noiosamente
ciò che ho già affermato più volte nel corso di questa discussione:
1) una delle funzioni principali dell'Io sono le cosiddette "difese":
un Io senza difese si dissolverebbe, non potrebbe esistere;
2) queste difese proteggono l'Io dall'angoscia, e l'angoscia è prodotta da
un qualche "pericolo", interno o esterno;
3) fra i pericoli che minacciano l'Io, quelli più angoscianti coincidono con
la "presa di coscienza" (che è dunque una qualche "consapevolezza") di una
realtà interna o esterna che l'Io non è (ancora) in grado di reggere;
4) dunque l'Io per non andare in frantumi deve compiere un lavoro
sistematico che consiste, alla fine, nell'evitare la consapevolezza di
qualche cosa, operando varie forme di "mascheramento" (ideologico,
simbolico, mitologico, linguistico, eccetera);
5) dal momento che la coscienza è una funzione dell'Io (non tutto l'Io è
cosciente, ma la coscienza è una delle funzioni dell'Io) allora dobbiamo
ammettere che proprio per preservare la coscienza l'Io mette in atto una
serie di misure difensive atte ad impedire che certi contenuti accedano alla
coscienza; dunque per poter essere "coscienti di Sé" bisogna fare tutto un
lavorio per restare "incoscienti" di un sacco di altre cose;
6) insomma, possiamo ritagliarci una isoletta di "Conscio" solo ricacciando
indietro nell'"Inconscio" un intero oceano; invece gli animali, che non
hanno il problema di "separare le terre emerse dalle acque", da questo punto
di vista sono "anfibi": le loro "funzioni psichiche superiori" sono
perfettamente compatibili sia con la percezione sensoriale (mentre noi certi
sensi - come l'olfatto - li abbiamo quasi interamente "rimossi") sia con le
pulsioni (per intenderci: un gatto "sa" sempre quando è incazzato, e ti tira
un graffio senza dover fare dieci anni di analisi solo per scoprire che
dieci anni prima avrebbe voluto graffiarti; poi - dopo averti tirato il
graffio ed essersi sfogato - magari gli viene voglia di leccarti la mano e
farti le fusa).
-- 
Saluti.
D. 

 - magari gli viene voglia di leccarti la mano e farti le fusa).
OK.
E per chiarire anche il mio punto di vista, vorrei precisare che
la coscienza, per me, è il mezzo [come la vista] che ci informa del
pericolo e non il *pericolo* cioè la causa.
Se noi ci mettessimo una benda davanti agli occhi non vedremmo più il
pericolo incombente sulla nostra testa e vivremmo più sereni e tranquilli
.. ma nemmeno potremmo *evitare* il pericolo **reale**.
Il guaio, come spieghi tu, è che l'evoluzione ci ha portato ad essere
capaci di essere coscienti, oltre che dei normali pericoli [come, anche se
un po' meno, gli altri animali] **anche** di quei (chiamiamoli) pericoli
sociali che ci provocano angoscia e supplizi vari.
Mi stavo chiedendo se si potesse *veramente* far fare un passo indietro
alla nostra capacità di essere consapevoli di quei determinati eventi che
ci procurano guai e dolori ... ed essere felici, per riprendere il tuo
esempio, come alcuni animali, conservando però un po' dei vantaggi che
*indubbiamente* il nostro modo di essere coscienti presenta ...
per esempio nel fare l'amore preferirei essere cosciente come un umano e
non come un animale!
Noi abbiamo la tendenza a considerare l'oriente come la preistoria
dell'occidente [me compreso], però mi sembra che loro qualche tentativo 
in questo senso lo abbiano fatto. Se poi qualcuno di loro ci sia riuscito,
proprio non lo so.
