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Titolo: Sutra del Diamante in un unico post

Lo riposto qui in un unica soluzione dopo averlo corretto e rivisto qua e
là, ciao.
Si parla qui dello Vajracchedika-Prajna-Paramita Sutra, meglio conosciuto
come il Sutra del Diamante ed in particolare qui si riporta il "Tagliadubbi
di Diamante", cioè il sutra stesso commentato dall'illuminato maestro Han
Shan, nato nel 1546 in Cina sotto la dinastia Ming. Invito i lettori ad
acquistare il libro "Ch'an e Zen" - Edizioni Mediterranee che espone in
maniera ben più completa quanto verrà qui scritto, oltre ad avere altri
numerosi e significativi contenuti.
Questo testo che possiede un insegnamento di natura molto profonda e
sottile, tanto che sono pochi coloro che lo intendono perfettamente, è
particolarmente importante per la scuola Ch'an o Zen.
E' quindi un Sutra Mahayana, ed infatti si leggerà a più riprese come esso
consideri gli altri insegnamenti come transitori e destinati ad essere una
preparazione alla dottrina ben più profonda dello Mahayana.
Vorrei aggiungere che non di rado coloro che comprendono anche solamente in
parte la profonda saggezza di questo sutra divengono commossi fino alle
lacrime.
Personalmente lo amo particolarmente perché indica direttamente la natura
del Dharma senza dilungarsi, usare metafore, abbellimenti od intenti
educativi.
Inoltre è un sutra che prende in considerazione donne virtuose così come
uomini virtuosi, un segno del marcato egualitarismo nel Mahayana che si
rivolge in maniera maggiormente paritaria sia ai monaci che ai laici di ogni
estrazione e sesso.
Ovviamente ogni frase va soppesata e ponderata accuratamente proprio per i
motivi sopra citati, tanto che non mi sento di raccomandare esattamente
questo testo a tutti: avere recepito gli insegnamenti iniziali del Buddhismo
ed averli meditati almeno per un po' di tempo in modo da averne per lo meno
una comprensione intuitiva è secondo me un prerequisito alla lettura di
questo sutra.
Il testo, che è stato il primo sutra ad essere stato stampato con data
certa - l'868 - nella storia, viene spesso frazionato in maniera errata in
32 capitoli e sottotitoli, cosa che qui nel commentario del 1616 non è
applicata, mentre viene rispettata la suddivisione in due tronconi dello
scritto: nella prima parte vengono spezzate da parte del Buddha le
concezioni errate grossolane di Subuthi, e nella seconda, con spesso un
riproporsi sotto una nuova luce dei medesimi temi, quelle più sottili e
difficili da rintracciare nella propria mente e che sono divenute
accessibili proprio grazie alla prima parte dell'insegnamento.
Così spesso le apparentemente inutili ripetizioni o contraddizioni nel testo
hanno un ben preciso intento comunicativo della Prajna o saggezza inerente
agli esseri.
Il superamento delle prime permette il raggiungimento di quello stato di
beatitudine e calma immobile che deve essere ancora abbandonato per giungere
col padroneggiare la seconda parte del sutra alla Prajna completa.
La comprensione del sutra è resa ancora più difficile dato che il Buddha
poteva intuire i dubbi e le domande del suo interlocutore Subhuti e ad essi
rispondeva senza nemmeno che questi fossero coerentemente espressi.
In questo commentario questi interrogativi sono resi evidenti, cosa che
rende possibile al lettore una più facile interiorizzazione dei contenuti.
Han Shan introduce il testo vero e proprio asserendo che mentre da tempo
numerosi discepoli nutrivano dubbi sul Buddha e sul suo insegnamento, un
giorno fortunato Subhuti percepì nel Buddha qualcosa di straordinario ed
all'improvviso lo lodò. L'onorato usò i dubbi del suo interlocutore per
reciderli e rivelargli la sua vera Mente di Diamante, operando così anche a
beneficio di tutti i presenti.
Il commentatore afferma che tali dubbi si possono raggruppare in tre
categorie principali: dubbio su colui che espone, dubbio sul Dharma e dubbio
sulle proprie capacità. Vedremo presto come questi sorsero e come il Buddha
li risolse.
Le parti in corsivo sono il commento al sutra del settantenne Han Shan che è
qui riportato in maniera ridotta.
Ripeto l'invito ad acquistare il libro che è davvero assai bello e contiene
molti altri scritti interessantissimi, buona lettura.
Note:
- Il termine Dharma può significare di volta in volta la parola "cosa",
"legge, dottrina od azione morale" e lo stesso Assoluto.
- Riguardo i tre corpi del Buddha: corpo fisico o Rupa-kaya; corpo mentale o
del merito o Sambhoga-kaya, ed essenziale o Dharma-kaya. Questi vengono
spesso usati come sostantivi della realtà fisica, sottile o della mente, ed
Assoluta.
- Se alcuni termini fossero sconosciuti, provate a consultare il glossario
del sito.
INIZIO DEL SUTRA
Così io ho udito. Una volta il Buddha soggiornò nel giardino di Jetavana nei
pressi di Sravasti con un' assemblea di 1250 bhiksu (Monaci).
Un giorno all'ora del pasto l'Onoratissimo indossò la sua veste, prese la
sua ciotola ed entrò nella grande città di Sravasti per mendicare un po' di
cibo. Dopo aver mendicato di porta in porta egli ritornò. Quando ebbe
consumato il Suo pasto, ripose la veste e la ciotola, si lavò i piedi,
riordinò il suo seggio e sedette.
A quell'epoca l'anziano Subuthi, che era nell'assemblea, si alzò dal suo
seggio, si scoprì la spalla destra, si inginocchiò sul ginocchio destro,
giunse rispettosamente le palme delle mani e disse al Buddha: E'
eccezionale, Onoratissimo!
Le attività quotidiane del Tathagata erano simili a quelle di altri uomini,
ma una cosa era diversa. Quel giorno Subhuti lo scoprì e lo lodò.
Ahimè il Thatagata era da 30 anni con i suoi discepoli ed essi non sapevano
ancora nulla dei suoi comuni atti. Poiché non sapevano, pensavano che
fossero atti comuni e li lasciavano passare inosservati. Essi pensavano
soltanto che egli fosse simile ad altri e perciò sospettavano e non
credevano ciò che egli diceva. Se Subuthi non avesse inteso chiaramente,
nessuno avrebbe conosciuto veramente il Buddha.
Come il Thatagata protegge e provvede a tutti i Bodhisattva; come bene
istruisce tutti i Bodhisattva.
Subuthi lodò il Buddha per questa sua rara qualità, perché egli vide la
bontà del suo cuore.
I Bodhisattva erano i discepoli che studiavano la sua dottrina. Erano
esattamente coloro che in precedenza avevano la mente Hinayana e
incominciavano a sviluppare la mente Mahayana; erano tutti Bodhisattva le
cui menti erano turbate dalla concezione del vuoto.
Onoratissimo, quando uomini e donne virtuosi sviluppano la mente della
suprema illuminazione, come debbono dimorare le loro menti e come debbono
essere domate?
Subuthi chiedeva i mezzi per acquietare la mente. Quando le menti dei
discepoli dimoravano nel Hinayana, essi accettavano di salvare soltanto sé
stessi, ma non pensavano a salvare tutti gli esseri viventi. Perciò le loro
menti erano limitate. Ora dopo vent'anni dell'insegnamento del Buddha essi
venivano chiamati esseri dalla mente vasta ed erano Bodhisattva. Era stato
ingiunto loro di convertire tutti gli esseri di quaggiù per ricercare il
frutto del Buddha lassù. Subhuti già credeva nella Mente-Buddha, ma vedeva
nuovi Bodhisattva che avevano appena iniziato a sviluppare la mente vasta
d'un Bodhisattva e non erano ancora destati al vuoto relativo così come lo
concepivano prima. In precedenza le loro menti potevano aggrapparsi al
nirvana del Hinayana per dimorarvi serenamente. Ora essi avevano abbandonato
la precedente concezione del vuoto unilaterale, ma non avevano ancora
raggiunto il vero vuoto. Perciò quando procedevano oltre non acquisivano
nessuna esperienza nuova, e quando tornavano indietro perdevano la loro
vecchia dimora. Essi erano perciò chiamati Bodhisattva le cui menti erano
turbate dalla concezione del vuoto. Poiché usavano aggrapparsi ai nomi e
alle parole essi conservavano ancora la falsa convinzione che vi fosse una
reale dimora e che vi fosse veramente un frutto del Buddha da ricercare.
Perciò essi pensavano di dover ricercare un frutto del Buddha in cui
dimorare. Poiché veniva loro chiesto di convertire tutti gli esseri viventi
per poter ottenere il frutto del Buddha, essi dovevano salvare tutti gli
esseri viventi prima di poter diventare Buddha essi stessi. Ora essi
vedevano innumerevoli esseri viventi e si chiedevano quando tutti quegli
esseri viventi sarebbero stati salvati, poiché l'universo non si sarebbe mai
vuotato di quegli esseri. Perciò Subhuti deliberatamente sollecitò per loro
i mezzi appropriati in modo che le loro menti potessero dimorare nella pace.
Tutta l'assemblea aveva riconosciuto che l'Onoratissimo aveva già conseguito
il frutto dell'illuminazione. Subuthi aveva visto che la sua mente era
serena ed in pace, mentre le menti di coloro che erano decisi a ricercare il
frutto del Buddha erano tuttora turbate.
Circa il modo di acquietare la mente un esempio si può trovare nel dialogo
fra Bodhidharma ed il Secondo Patriarca Ch'an che era il suo assistente e
che sollecitò da lui il mezzo per acquietare la propria mente. Bodhidharma
rispose: Portami la tua mente, così che io possa acquietarla. Il Secondo
Patriarca disse: Io non posso trovare la mia mente. E Bodhidharma: rispose:
Ora ho acquietato la tua mente. Nella scuola Ch'an (Zen in Giappone) fu
sufficiente una parola, e questa fu la dottrina Ch'an. Ora l'Onoratissimo
parlò di tanti metodi per acquietare la mente, perché il suo cuore era pieno
di compassione. Questa fu la scuola dell'insegnamento. In fondo si trattava
soltanto della ricerca della mente che non poteva essere trovata.
Il Sutra del Diamante perciò non è un sutra di parole profferite e scritte e
non deve essere considerato tale. Il suo significato meraviglioso è al di
fuori delle parole.
Il Buddha disse: Eccellente, eccellente o Subhuti! Così come tu dici il
Thatagata protegge cura ed istruisce così bene i Bodhisattva. Ora ascolta
attentamente ed io ti dirò come le menti di uomini e di donne virtuosi che
sviluppano la mente dell'illuminazione suprema debbano dimorarvi ed essere
domate.
Nella sua risposta il Buddha intendeva dire che i Bodhisattva i quali
desideravano acquietare le loro menti per diventare essi stessi Buddha, non
dovevano ricercare altro che la Sua mente che come Subhuti aveva inteso
proteggeva, curava e istruiva. Così le loro menti si sarebbero acquietate e
non vi sarebbe stata necessità di domarle.
Subuthi rispose: Oh sì Onoratissimo, sarò lieto di udire le tue istruzioni.
Subhuti disse sì perché ora credeva nella Mente-Buddha. Poiché egli aveva
già visto la Mente-Buddha pareva non vi fosse bisogno di un ulteriore
insegnamento, ma poiché gli altri Bodhisattva non lo sapevano, egli era
lieto di udire tale insegnamento, perché quei Bodhisattva avessero la
possibilità di conoscerlo a loro volta.
Il Buddha disse: Subhuti, tutti i Bodhisattva e i Mahasattva (Bodhisattva
perfetto) devono domare le loro menti in questo modo.
Subhuti chiese due cose: come doveva dimorare la mente e come si doveva
domarla. Ora invece il Buddha parlava soltanto del modo di domare la mente e
non diceva nulla di come doveva dimorare.
Poiché erano uomini del mondo, Sravaka e Pratyeka si aggrappavano all'idea
del dimorare a causa delle false abitudini acquisite attraverso l'uso di
nomi e di termini, e poiché ora essi erano risoluti ad entrare nel Mahayana
era molto importante per prima cosa eliminare tali false abitudini, perché
né gli esseri viventi né il Nirvana sono reali, essendo gli uni e l'altro
inesistenti ed avendo come unica sostanza nomi e termini. Una volta che nomi
e termini fossero stati spazzati via, le loro false abitudini sarebbero
scomparse completamente e la mente sarebbe divenuta automaticamente calma e
serena, e in questo modo non sarebbe stato necessario domarla e
sottometterla. Perciò il Buddha insegnò loro solamente come domare le loro
menti e non disse nulla a proposito del mantenerla nel silenzio e
nell'immobilità, per non riportare in vita queste false abitudini. Poiché il
Buddha non vincolava gli altri ad un Dharma prefissato, egli non parlò del
dimorare nel silenzio e nell'immobilità.
Tutti gli esseri viventi nati dagli uteri, dall'umidità o per
trasformazione, con o senza forma, capaci o incapaci di pensiero, o né
capaci né incapaci di pensiero, tutti sono guidati da me al nirvana finale,
per l'estinzione della reincarnazione. Sebbene innumerevoli esseri viventi
vengano così guidati al Nirvana finale per l'estinzione della
reincarnazione, è vero che neppure un solo essere vivente vi è guidato. E
perché questo Subhuti? Perché se un Bodhisattva si aggrappa ancora alla
falsa nozione di un ego, di un essere e di una vita, non è un vero
Bodhisattva.
Nonostante il numero incalcolabile di esseri viventi, ve ne sono soltanto 12
categorie. Un attento esame di queste 12 categorie conduce alla loro
classificazione in 4 gruppi, come esposto qui sopra nel sutra. Questi 4
gruppi di nascite comprendono soltanto 2 dharma, cioè Forma (o il materiale)
e Mente ( o l'immateriale). Il dharma della forma comprende i regni della
Forma e della non-Forma, il dharma della mente comprende il Pensiero e il
non-Pensiero. Se vengono estesi più oltre questi dharma comprendono anche i
regni dell'assenza della Forma e della non-Forma, e dell'assenza del
Pensiero e del non-Pensiero. Perciò queste dodici categorie comprendono
l'intero regno di tutti gli esseri viventi, ed il loro numero non è grande.
Inoltre essi sono chiamati esseri viventi le cui forme e menti si muovono
nel mondo dei fenomeni. Poiché essi sono fenomeni, questi esseri viventi
sono fondamentalmente non-esistenti. Poiché sono tali, falsamente sono
considerati come esistenti. Se essi sono considerati come non-esistenti sono
fondamentalmente nella condizione di talità (Buthatatathata). Poiché sono
nello stato di Buthatatathata essi sono tutti nella condizione di nirvana
finale.
Vimalakirti ha detto: Tutti gli esseri viventi sono fondamentalmente nello
stato di calma e di estinzione(della reincarnazione, cioè nel nirvana) e non
possono essere acquietati o diventare ancora più estinti. Così quando
innumerevoli esseri venivano liberati, in realtà nessuno veniva liberato. E
questo perché? Perché fondamentalmente non esiste alcun ego. L'idea di un
ego conduce a quella d'una personalità, e l'idea d'una personalità è quella
di un essere e di una vita. Colui che conserva queste quattro nozioni non
può essere chiamato Bodhisattva; e come può parlare di salvare gli esseri
viventi?
Dubbio inespresso - Il Buddha insegnò ai Bodhisattva a salvare gli esseri
viventi, soprattutto per mezzo della carità o dell'elemosina (Dana). Coloro
che ricevevano le elemosine erano tutti esseri viventi. Ora secondo il Suo
insegnamento tutti gli esseri viventi sono non-esistenti; perciò, se vengono
date elemosine, chi le riceverà? Nel seguente paragrafo il Buddha dice che
un Bodhisattva, dando elemosine, non deve aggrapparsi alla falsa nozione di
esseri viventi.
Inoltre Subuthi, la mente di un Bodhisattva non dovrebbe dimorare in alcun
luogo quando dona elemosine; vale a dire egli deve donare senza una mente
che dimora nella forma, e deve donare senza una mente che dimora nel suono,
o nell'odorato, o nel gusto, o nel tatto o nelle cose. Subuthi, in questo
modo un Bodhisattva deve donare elemosine senza una mente che dimora in
false nozioni di forma (laksana).
Il Buddha spazzò via un dubbio originato dal fatto che il discepolo si
aggrappava alle apparenze (laksana).
Dubbio - Se la mente non dimora nelle forme (laksana), come possono esservi
meriti? Nel paragrafo seguente del sutra viene risposto che i meriti sono
tanto più grandi quando è eliminato l'attaccamento alle forme.
Perché? Perché se la mente di un Bodhisattva non dimora nelle forme quando
pratica la carità (dana), il suo merito sarà inconcepibile e
incommensurabile. Subuthi, che cosa pensi? Riesci tu a pensare ed a misurare
l'ampiezza dello spazio nell'Est?
Non posso, Onoratissimo!
Subuthi, quando un Bodhisattva pratica la carità senza una mente che dimori
nelle forme, il suo merito è altrettanto inconcepibile e incommensurabile.
L'Onoratissimo giustamente additò il merito più grande derivato dalla
pratica della carità senza attaccamento alle forme, per acquietare la mente
di Subhuti. Se la carità viene praticata mentre la mente si aggrappa alle
forme, questo atto sarà da esse condizionato, e poiché le forme degli esseri
viventi sono insignificanti quanto una particella di polvere, se anche viene
conseguito qualche merito, quanto sarà grande? Quando invece la carità è
praticata per il bene degli esseri viventi, non si vedrà né il donatore, né
il ricevente, né il dono, perciò la triplice condizione (della ruota
dell'esistenza condizionata) non si realizza e non vi sono forme cui la
mente si può aggrappare. Il merito ottenuto in questo modo, senza
attaccamento alle forme, è inestimabile, e viene paragonato allo spazio
immenso.
Subuthi, la mente di un Bodhisattva deve dimorare COSI', come insegnato.
La precedente domanda intende acquietare la mente che non dimora nel
silenzio e nell'immobilità. L'Onoratissimo insegnò il metodo, che consiste
essenzialmente nel considerare la non-esistenza di un ego. Quando la
concezione di un ego e di una personalità è stata eliminata, la mente è
nello stato di Nirvana. Gli esseri viventi divengono calmi e liberi. Non
appena tutti gli esseri viventi sono acquietati, non vi è più necessità di
ricercare lo stato di Buddha.
Così la mente che ricercava è posta in stato di quiete; ogni desiderio di
afferrare e di respingere scomparirà; essendo vuoto l'interno e l'esterno,
la Mente Una rimane immutabile. Per questo, il Buddha usò la parola COSI'.
Dubbio - Il donare elemosine, il compiere azioni virtuose e la conversione
degli esseri viventi di quaggiù hanno un unico scopo, la ricerca del frutto
del Buddha lassù. Ora, se gli esseri viventi sono non-esistenti, e la
triplice condizione è estinta, la causa sarà fittizia. Perciò, come può una
causa senza forma condurre ad un frutto che ha forma? Inoltre il corpo del
Tathagata era chiaramente visibile e non era certamente ottenuto da una
causa priva di forma. Poiché questo portava a percepire il Tathagata per
mezzo di forme, il Buddha spazzò via questo nuovo dubbio:
Subuthi, che cosa pensi? Può il Tathagata essere veduto per mezzo della Sua
forma corporea?
No, Onoratissimo, il Tathagata non può essere veduto per mezzo della Sua
forma corporea. Perché? Perché quando il Tathagata parla di forma corporea,
non è forma reale.
Il Buddha disse a Subuthi: Tutto ciò che ha forma è irreale; se tutte le
forme vengono vedute come irreali, si percepirà il Tathagata.
Il Buddha indicò direttamente l'atto profondissimo di percepire il nulla dei
fenomeni. Quando Subuthi udì parlare di una causa che non aveva forma, nutrì
un dubbio circa una causa senza forma, per mezzo della quale non gli pareva
possibile che si potesse ottenere il frutto del Buddha, che aveva forma.
Egli vedeva perciò il Tathagata per mezzo della forma e si aggrappava alla
forma del Corpo di trasformazione del Buddha (Nirmana-kaya). Questa era la
causa della sua incapacità di percepire la vera sostanza del Dharma-kaya (Il
corpo nella sua Natura Essenziale, solo i Buddha possono vederlo). Ecco
perché il Buddha indicò la necessità di non percepire il Tathagata (Titolo
dei Buddha) per mezzo della forma, poiché il corpo di cui il Buddha parlava
era in realtà il suo Dharma-kaya.
Appare così chiaro che una causa priva di forme collima esattamente con un
frutto privo di forma.
Dubbio - E' molto difficile credere e spiegare il significato della dottrina
di una causa senza forma che collima con un frutto senza forma, poiché è una
dottrina molto profonda.
Subuthi disse al Buddha: Onoratissimo, vi saranno esseri viventi che
potranno sviluppare una vera fede in queste parole, in queste frasi e in
questi capitoli, quando verranno a loro esposti?
Il Buddha disse: Subuthi, non parlare così. Negli ultimi 500 anni, dopo il
trapasso finale del Tathagata, vi saranno coloro che osserveranno le regole
della morale e compieranno buone azioni che produrranno benedizioni. Costoro
riusciranno a sviluppare una fede in queste frasi che considereranno
incarnazioni della Verità. Tu devi sapere che essi non avranno piantato
buone radici soltanto in una, due, tre quattro o cinque terre del Buddha.
Essi avranno piantato tali radici in innumerevoli migliaia e miriadi di
terre del Buddha. Udendo queste frasi, sorgerà in loro un unico pensiero di
pura fede. Subuthi, il Tathagata sa e vede tutto; gli esseri viventi
acquisteranno così meriti incommensurabili. Perché? Perché essi avranno
spazzato via le false nozioni di un ego, d'una personalità, di un essere e
di una vita, del Dharma e del Non-Dharma. Perché? Perchè se le loro menti si
aggrappano alla forma, essi continueranno ad afferrarsi alla nozione di un
ego, di una personalità, di un essere e di una vita. Perché? Perché se le
loro menti si aggrappano al Non-Dharma, continueranno ad aggrapparsi alla
nozione di un ego, di una personalità, di un essere e di una vita. Perciò,
non si deve afferrare e conservare la nozione di Dharma né quella di
Non-Dharma. Ecco perché il Tathagata ha sempre detto: O voi Bhiksu (Monaci),
sappiate che il Dharma che io espongo è paragonato ad una zattera. Persino
il Dharma può essere posto da parte: a maggior ragione, non potrà essere
posto da parte il Non-Dharma?
Dubbio - Quando Subuthi udì che il Buddha non aveva forma fisica e che il
Dharma doveva essere abbandonato, un altro dubbio si levò nella sua mente:
Se tanto il Buddha che il Dharma non avevano forma, allora non esisteva né
Buddha né Dharma; ma perché allora il Buddha era stato visto conseguire
l'illuminazione ed esporre il Dharma? Come si poteva affermare che non vi
era né Buddha né Dharma? Così egli pensò che vi fosse contraddizione nel Suo
dire.
Subuthi, che cosa pensi? Il Tathagata ha veramente conseguito
l'Illuminazione Suprema (Anubodhi)? Il Tathagata espone veramente il Dharma?
Subuthi rispose: Così come io intendo il significato dell'insegnamento del
Buddha, non vi è alcun Dharma fisso chiamato Illuminazione Suprema e non vi
è ugualmente alcun Dharma fisso che il Tathagata può esporre. Perché? Perché
il Dharma che il Tathagata espone non può essere afferrato e non può essere
espresso: non è Dharma né Non-Dharma. Perchè questo? Tutti i Bhadra (esseri
noti per la loro bontà, ma ancora di condizione umana) e gli Arya (esseri
noti per la loro saggezza, essi trascendono i primi) differiscono a causa
del Dharma Eterno (Asamskrta).
Ciò spazzò via la conoscenza e la visione tanto del Buddha quanto del
Dharma. Poiché nella mente di Subuthi era sorta la tacita concezione di
Buddha e di Dharma, il Buddha, per spezzare tale falsa concezione, lo chiamò
e gli chiese: Cosa pensi? Questo significava: Che cosa sta discriminando la
tua mente? Queste domande erano formulate per mettere alla prova Subuthi, il
quale comprese l'insegnamento del Buddha e confermò il proprio risveglio
dichiarando che non vi era alcun Dharma fisso chiamato illuminazione (Bodhi)
e che il Tathagata non poteva esporlo. Tutti i Bhadra e gli Arya, incluso lo
stesso Tathagata differivano a causa del Dharma Eterno (Asamskrta). Perciò
non ci si deve afferrare a nulla. L'esposizione di ciò che è temporale per
rivelare l'Assoluto era quindi già cominciata.
Dubbio - Subuthi aveva compreso la dottrina della non-esistenza di Buddha e
Dharma, ma non aveva compreso perché fosse possibile accumulare meriti
insuperati quando la mente era all'unisono con il Dharma Eterno.
Subuthi, che cosa pensi? Se qualcuno riempisse l'Universo con i sette tesori
e li desse tutti in elemosine, sarebbe grande il suo merito?
Subuthi rispose: molto grande, Onoratissimo. Perchè? Perché questo merito
non è la natura del merito, il Tathagata lo dice grande.
Subuthi, se d'altra parte qualcuno ricevesse e conservasse anche una sola
stanza di quattro versi di questo sutra, e l'esponesse ad altri, il suo
merito supererebbe quello del donatore di tesori.
Perché? Perché, Subuthi, tutti i Buddha e il loro Dharma dell'Illuminazione
Suprema hanno origine da questo sutra. Subuthi, i cosidetti Buddha e Dharma
non sono veri Buddha e Dharma.
Questo servì a chiarire che il merito senza forma rivelava il Dharma senza
forma, che era insuperabile. Subuthi aveva già compreso la dottrina
dell'assenza di forma, ma non sapeva come entrare in unione con essa. Non
sapeva come meriti senza forma potessero superare meriti accumulati quando
qualcuno ancora si aggrappava alle forme. Perciò il Buddha indicò per prima
cosa che la carità (dana) praticata con attaccamento alle forme conseguiva
un merito limitato che non poteva essere paragonato al merito insuperato che
derivava dal conservare sia pure una stanza di quattro versi, perché tutti i
Buddha avevano origine da quel Prajna (saggezza fondamentale), Il Prajna può
produrre Buddha e Dharma, ma non è in realtà né Buddha né Dharma. Per questa
ragione Egli disse: I cosidetti Buddha e Dharma non sono veri Buddha e
Dharma.
Dubbio - poiché non vi era alcun Dharma da esporre e non si poteva divenire
Buddha, entrambi erano perciò impossibili da raggiungere. Tuttavia, in tempi
antecedenti, quando i Suoi discepoli erano Sravaka (credente del Buddha
dalla saggezza incompleta, anche voi lo siete se cercate il Suo
insegnamento), il Buddha aveva esposto le Quattro Nobili Verità, che erano
Dharma. I discepoli avevano seguito il Suo insegnamento e avevano conseguito
il frutto. Erano nel Nirvana (incompleto), che era la loro dimora. Ma perché
l'Onoratissimo contraddiceva tutto il Suo precedente insegnamento affermando
che nulla esisteva?
Questi erano i pensieri discriminanti dell'assemblea e l'Onoratissimo nel
paragrafo seguente pone domande a proposito dei piccoli frutti
(dell'insegnamento Hinayana) per recidere i loro dubbi.
Subuthi, che cosa pensi? Può uno che è entrato nel fiume (srota-apanna)
avere nella sua mente questo pensiero: Ho ottenuto il frutto dell'entrare
nel fiume (inteso come Via)?
Subuthi rispose: No, Onoratissimo. Perché? Perché srota-apanna significa
entrare nel fiume, ma in realtà non vi è alcun entrare né nella forma, nel
suono, nell'odorato, nel gusto, nel tatto o nel dharma. Perciò egli è
chiamato srota-apanna.
Subuthi, che cosa pensi? Può un sakrdagamin (colui che deve nascere ancora
una volta sola) avere nella sua mente questo pensiero: Ho ottenuto il frutto
di un Sakrdagamin?
Subuthi rispose: No, Onoratissimo. Perché? Perché sakrdagamin significa "che
dovrà venire ancora una volta", ma in realtà non vi è né venire né andare.
Perciò egli è chiamato sakrdagamin.
Subuthi che cosa pensi? Può un Anagamin (colui che non torna, che non
rinascerà) avere nella sua mente questo pensiero: Ho ottenuto il frutto di
un Anagamin?
Subhuti rispose: No, Onoratissimo. Perché? Perché anagamin significa "non
venire", ma in realtà il "non venire" non esiste. Perciò egli è chiamato
Anagamin.
Subuthi, che cosa pensi? Può un Arhat (un sant'uomo, il tipo più elevato
dello Hinayana) avere nella sua mente questo pensiero: Ho ottenuto
l'illuminazione di un Arhat?
Subuthi rispose: No, Onoratissimo. Perché? Perché non vi è alcun Dharma
chiamato Stato di Arhat. Onoratissimo, se un Arhat pensa: Ho ottenuto
l'illuminazione di un Arhat, si aggrappa ancora alla nozione di un ego, di
una personalità, di un essere e di una vita. Onoratissimo, il Buddha ha
dichiarato che io ho conseguito il Samadhi Senza Passioni (in cui vi è
assenza di distinzione fra sé e l'altro), e che io supero tutti gli uomini.
Io sono, perciò, l'Arhat senza passioni più elevato. Onoratissimo, io non
penso: Sono un Arhat senza passioni perché Onoratissimo, se io avessi
pensato: Ho raggiunto lo stato di Arhat, l'Onoratissimo non avrebbe detto:
Subuthi si compiace nella calma e nella quiete, libero dalla tentazione e
dall'angoscia. Il fatto che Subuthi non agisce (discriminando) è chiamato la
calma e la quiete in cui Subuthi si compiace.
Questo indicava la vera dottrina del non-attaccamento. Ora l'assemblea aveva
udito che lo stato di Buddha non poteva essere ricercato e che il Dharma non
poteva essere afferrato e conservato, il che significava che, avanzando
ancora, non vi sarebbe stata dimora in alcun luogo. Perché allora, in tempi
antecedenti, l'Onoratissimo aveva insegnato ai Suoi discepoli che erano
allora sravaka, a sottrarsi alla nascita e morte ed a dimorare nel Nirvana,
dimostrando così che vi era una dimora nel Dharma e nel frutto? Perché
l'Onoratissimo aveva detto che né Buddha né Dharma erano il reale? Questo
sospetto era dovuto al fatto che i seguaci del Hinayana non dimenticavano le
loro vecchie abitudini di legarsi a nomi e termini e si aggrappavano ancora
all'esistenza di un vero Dharma. Così essi avevano difficoltà nell'entrare
nel Prajna ed avevano molti dubbi che sorgevano nelle loro menti.
Dubbio - secondo l'insegnamento del Buddha, era chiaro che non vi era alcun
luogo in cui dimorare, chiamato frutto del Buddha. Se un frutto non poteva
venire conseguito, perché il Tathagata era stato visto ricevere (da
Dipamkara Buddha) la profezia del Suo futuro stato di Buddha? Poiché c'era
un futuro Buddha, perché non doveva esservi alcun frutto che offriva un
luogo in cui dimorare?
Il Buddha disse a Subuthi: Che cosa pensi? Il Tathagata ottenne qualcosa dal
Dharma quando in passato fu con Dipamkara Buddha?
No, Onoratissimo. Quando il Tathagata fu con Dipamkara Egli non ottenne
nulla dal Dharma.
In questo passo il Buddha insegnò la dottrina del non-conseguimento. Dopo
aver udito l'insegnamento circa la mente che non dimora in alcun luogo,
Subuthi aveva compreso l'illuminazione (Bodhi) che non dimora, ma dubitava e
pensava che, sebbene la Bodhi non dimorasse in alcun luogo, dovesse esservi
tuttavia una acquisizione del frutto di Buddha. Se non vi era tale stato di
Buddha da conseguire, come poteva l'insegnamento essere trasmesso e
tramandato? Per questa ragione l'Onoratissimo formulò la domanda sopra
riportata, per recidere i suoi dubbi. Sebbene Dipamkara Buddha avesse fatto
quella profezia, era soltanto per sigillare la realizzazione di quella
mente, ma nulla era stato conseguito. Se vi fosse stato qualcosa di
conseguibile, Dipamkara non avrebbe profetizzato.
Dubbio - poiché la Bodhi non dimorava in alcun luogo e poiché il frutto del
Buddha non era conseguibile, allora non vi era alcun bisogno di adornare le
terre del Buddha con moralità e saggezza. Ma perché l'Onoratissimo ci
insegna a compiere azioni morali da Bodhisattva per adornare le terre del
Buddha?
Subuthi, che cosa pensi? I Bodhisattva adornano le terre del Buddha con le
loro azioni morali?
No, Onoratissimo. Perché? Perché questo non è vero adornamento; è
semplicemente chiamato adornamento delle terre del Buddha.
Subhuti, ecco perché tutti i Bodhisattva e i Mahasattva (il più grande dei
Bodhisattva, inferiore solo al Buddha) debbono sviluppare una mente pura e
monda che non dimori nella forma, nel suono, nell'odorato, nel gusto, nel
tatto e nel Dharma.
Essi devono sviluppare una mente che non dimori in alcuna cosa.
Questo è il metodo per acquietare la mente. Subuthi dubitava e pensava che
poiché non v'era stato di Buddha da conseguire né Nirvana in cui dimorare, a
che serviva allora adornare le terre del Buddha? Questo era uno sciocco
attaccamento alle forme. Ciò che gli esseri viventi vedono intorno a sé sono
terre impure, adornate di karma malvagi e di sofferenze di ogni genere.
Nelle terre pure del Buddha, tutte le impurità sono state spazzate via dalla
mente pura e monda. Poiché tutte le impurità sono state spazzate via, queste
terre sono automaticamente diventate pure. Perciò questo adornamento
consiste soltanto di menti pure e monde. Quando i Bodhisattva adornano le
terre del Buddha, essi non ricercano nulla all'esterno, ma purificano
semplicemente le proprie menti, e quando le loro menti diventano pure, anche
le terre diventano automaticamente pure. Perciò è detto che deve essere
sviluppata una mente pura e monda e non deve essere ricercato altro
adornamento.
Un altro dubbio era: poiché la mente deve essere pura e monda, come può
essere sviluppata? Per ottenere questo non è sufficiente non sviluppare una
mente contaminata dai sei oggetti dei sensi (guna), perché non vi è nulla
che sia puro e mondo in cui si possa dimorare per sviluppare tale mente. Era
stato detto che che quando erano cessati attaccamento, sentimento e
sensazioni, la mente pura sarebbe apparsa. Perciò il Buddha disse: essi
devono sviluppare una mente che non dimora in alcuna cosa. Il Terzo
patriarca (del Ch'an) ha detto: Non ricercate le cause (cooperanti) di ciò
che esiste e non dimorate nella pazienza del vuoto.
Questa è la dottrina o metodo per sviluppare una mente che non dimori in
alcun luogo. Nessun altro metodo per acquietare la mente può superarla. E'
per questo che il Sesto Patriarca conseguì l'illuminazione istantanea,
udendo questa frase.
Dubbio - Se non vi è adornamento delle terre del Buddha, non vi saranno
neppure quelle terre. Se ciò è vero, dove dimorava il Buddha alto diecimila
piedi? Il dubbio di Subuthi riguardava il Sambogha-kaya (corpo della
beatitudine del Buddha, visibile solamente ai Bodhisattva) del Buddha che
doveva dimorare nella realtà.
Subuthi, immaginando che un uomo abbia un corpo grande quanto il monte
Sumeru, che cosa pensi? Tale corpo sarebbe grande?
Subuthi rispose: Molto grande, Onoratissimo. Perché? Perché il Buddha dice
che non è il vero corpo, ma è semplicemente chiamato un grande corpo.
Queste frasi indicavano la vera terra del Dharma-kaya (qui inteso come
natura fondamentale).
Il Buddha recise questo dubbio dichiarando che il Dharma-kaya non era un
corpo. Egli intendeva dire che il Dharma-kaya non aveva forma, e la terra
reale non aveva forma.
Quando la concezione della mente e del mondo esterno è stata spazzata via, è
raggiunto il prajna assoluto, per rivelare la dottrina del Dharma-kaya che
non dimora in alcun luogo. Di conseguenza la Verità non ha bisogno di parole
per essere espressa. Chi crede in questo insegnamento accumulerà perciò
meriti che saranno incommensurabili. Nel prossimo paragrafo verrà stabilito
un confronto tra questi ed altri meriti.
Subuthi, se vi fossero fiumi come il Gange tanto numerosi quanto sono
numerosi i granelli di sabbia del Gange, il totale dei granelli di sabbia di
tutti questi fiumi sarebbe molto grande?
Subuthi rispose: Molto grande, Onoratissimo! Quei fiumi sarebbero
innumerevoli, e tanto più innumerevoli sarebbero i loro granelli di sabbia.
Subuthi, ora ti dirò, in verità: se un uomo virtuoso od una donna virtuosa
riempisse con i sette tesori un numero di universi grande quanto il numero
di granelli di sabbia di tutti quei fiumi e donasse questi tesori in
elemosina, il suo merito sarebbe grande?
Subuthi rispose: Molto grande, Onoratissimo!
Il Buddha disse a Subhuti: Se un uomo virtuoso o una donna virtuosa riceve e
conserva nella mente anche una sola stanza di quattro versi di questo sutra
e la espone ad altri, il suo merito supererà quello del donatore
d'elemosina. Inoltre, Subuthi, dovunque venga esposto questo sutra, od anche
una sola delle sue stanze di quattro versi, sappi che tutti i deva (gli
dei), gli uomini e gli asura (figura simile ai mitici titani greci)
presenteranno offerte, come se quel luogo fosse uno stupa del Buddha od un
suo tempio. Quanto più ciò è vero se qualcuno è capace di ricevere, di
conservare, di leggere e di recitare l'intero sutra! Subhuti, sappi che una
tale persona conseguirà il Dharma più elevato e più raro. Dovunque questo
sutra si trovi, lì si troveranno anche il Buddha ed i suoi discepoli.
Dalle parole che ora cadono nell'oblio emerge la Verità assoluta. Poiché
Subuthi comprese tutto questo, chiese come doveva essere chiamato il sutra.
Subuthi chiese allora al Buddha: Onoratissimo, quale nome deve essere
assegnato a questo sutra, e come dobbiamo riceverlo e tenerlo nella mente?
Il Buddha disse: questo sutra dovrà essere chiamato "Prajna-paramita del
Diamante" e con questo nome lo riceverete e lo conserverete. Perché? Perché,
Subuthi, il Prajna-paramita così come è esposto dal Buddha, non è
Prajna-paramita, ma è semplicemente chiamato così.
Subuthi aveva ricevuto l'insegnamento ed era stato destato ad esso. L'intero
corpo del Prajna era stato esposto, e non vi era altro Dharma che doveva
essere rivelato. Perciò egli chiese il nome del sutra. L'Onoratissimo gli
disse: questo sutra dovrà essere chiamato Prajna-paramita del Diamante. Egli
intendeva dire che questo Dharma non aveva nome, ed era soltanto la mente.
Nel paragrafo seguente viene indicato soltanto l'assoluto Dharma-kaya. E'
detto (nel Ch'an o Zen): Quando uno ha raggiunto la cima di un palo alto
cento piedi, deve fare un passo avanti. Ecco perché Subuthi, che era ormai
destato alla verità, si commosse fino alle lacrime e lodò l'insondabile
dottrina come un uomo che torna a casa dopo una lunga permanenza in terra
straniera.
Subuthi, che cosa pensi? Il Tathagata espone il Dharma?
Subuthi disse: Onoratissimo, il Tathagata non espone nulla.
Subuthi aveva compreso l'insegnamento relativo al Dharma-kaya, ma dubitava
ancora: Chi espone il Dharma, se il Dharma-kaya non ha forma? Per tale
ragione il Buddha gli rivolse la domanda sopra riportata. Allora Subuthi
comprese che poiché il Dharma-kaya non ha corpo, non vi è neppure una
esposizione del Dharma,
Dubbio - Se il Dharma-kaya non aveva forma, la concezione del Dharma-kaya
senza forma cadeva nella nozione di annientamento. Se dunque il Dharma-kaya
non aveva forma, dove poteva essere percepito? Poiché tutta l'assemblea
aveva questo dubbio, il Buddha lo spazzò via nel seguente paragrafo.
Subuthi, che cosa pensi? Vi sono molte particelle di polvere nell'universo?
Subhuti rispose: Molte, Onoratissimo!
Subhuti, il Tathagata dice che queste particelle di polvere non sono reali,
ma sono semplicemente chiamate particelle di polvere. Il Tathagata dice che
l'universo non è reale, ma è semplicemente chiamato universo.
Questo significava che, sebbene tutti i dharma siano percepiti come
non-esistenti, non vi è caduta nella falsa concezione dell'annientamento. Se
vi fosse annientamento, non vi sarebbe luogo in cui si potrebbe trovare il
Dharma-kaya. L'Onoratissimo indicò che tanto le particelle di polvere quanto
l'universo erano Dharma-kaya. Se venivano considerati come particelle di
polvere e come un universo, il regno dei dati dei sei sensi sarebbero
dovunque, con l'apparenza di fenomeni. D'altra parte se non vengono così
considerati, vi sarà nello spazio deserto soltanto il vuoto assoluto,
profondo e silenzioso ed immobile che è la calma e l'estinto nulla che usa
l'universo per rivelare il proprio simbolo, all'interno di un'unica natura.
Perciò è stato detto: I verdi bambù sono il Bhutatathata (la talità, ciò che
è) ed i fiori gialli sono Prajna. Se uno vuole percepire il Dharma-kaya,
deve essere dotato del giusto occhio di diamante. Ecco perché Egli disse:
L'universo non è reale, è semplicemente chiamato universo.
Dubbio - Subuthi aveva udito che il Dharma-kaya non può avere forma, se deve
essere il Buddha reale. Ora, assumendo che il senza-forma fosse Buddha, il
Buddha che aveva 32 caratteristiche (laksana) ed era lì presente, non era un
vero Buddha? Subuthi scambiava il Nirmana-kaya per il vero Buddha. Per
rimuovere il suo dubbio, il paragrafo seguente indica che il Dharma-kaya e
il Nirmana-kaya sono della stessa sostanza.
Subuthi, che cosa pensi? Può il Tathagata essere percepito per mezzo delle
Sue 32 caratteristiche fisiche?
No, Onoratissimo. Il Tathagata non può essere percepito per loro mezzo.
Perché? Perché il Tathagata dice che esse non sono reali, ma sono
semplicemente chiamate le 32 caratteristiche.
Questo indica l'identità del Dharma-kaya e del Nirmana-kaya. Perciò non si
deve neppure dire che il Buddha con queste caratteristiche non è Buddha.
Anche quelle 32 caratteristiche fisiche erano essenzialmente prive di forma.
I tre corpi (Trikaya) sono della stessa sostanza. Ora che il corpo e la
terra sono vuoti, si è raggiunto l'assoluto, e tutti i sentimenti e le
sensazioni sono sprofondati nell'oblio. Poiché non vi è posto per parole e
discorsi, coloro che sono d'accordo con questa dottrina vengono lodati.
Subuthi, se da una parte un uomo virtuoso od una donna virtuosa, nel donare
elemosine, sacrifica vite numerose quanto i granelli di sabbia del Gange, e
d'altra parte qualcuno riceve e conserva anche una sola stanza di quattro
versi di questo sutra, e l'espone ad altri, il merito acquisito in
quest'ultimo caso sarà assai più grande.
Fino ad ora Subuthi aveva ricevuto e compreso l'insegnamento. Nel paragrafo
seguente egli proclama i suoi sentimenti al riguardo.
Dopo avere ascoltato questo sutra, Subuthi ne aveva compreso il profondo
significato e si commosse fino alle lacrime. Egli disse al Buddha: Quanto è
eccezionale, Onoratissimo! Il Buddha ha esposto un sutra davvero molto
profondo. Da quando ho acquisito l'occhio della saggezza, non ho ascoltato
un simile sutra. Onoratissimo, se qualcuno, dopo avere ascoltato questo
sutra, crederà fermamente che la sua mente è pura e monda, realizzerà la
verità. Noi dobbiamo sapere che una tale persona conseguirà i meriti più
elevati e più rari. Onoratissimo, questa realtà non è realtà, ma il
Tathagata la chiama Realtà. Onoratissimo, ora che ascolto questo sutra, non
ho alcuna difficoltà nel credervi, comprenderlo, riceverlo e conservarlo, ma
nell'ultima epoca, nell'ultimo periodo di 500 anni, se vi sarà un uomo che
ascolterà questo sutra, vi crederà, lo comprenderà, riceverà e conserverà,
sarà eccezionale. Perché? Perché egli non penserà più in termini di un ego,
una personalità, un essere e una vita. Perché? Perché le forme di un ego, di
una personalità, di un essere e di una vita non sono forme. Perché? Perché
quando egli ha rifiutato tutte le forme, è chiamato un Buddha.
Il Buddha disse: Proprio così! Subuthi, proprio così! Se in qualche luogo vi
è un uomo che ascolta questo sutra e non è pieno di allarme, di paura o di
timore, sappi che tale individuo è eccezionale. Perché? Perché, Subuthi,
come dice il Tathagata, la prima perfezione (paramita) non è tale, ma è
semplicemente chiamata prima perfezione.
Questa è l'unione con la Mente-Buddha, l'ingresso nella saggezza del Buddha.
Come Subuthi, i seguaci del Hinayana e tutti gli esseri viventi si
aggrappano alle forme. Più di 20 anni erano trascorsi da quando il Buddha
era apparso nel mondo. Quando esponeva il Dharma, Egli usava pensieri
formali per non allarmare i Suoi discepoli. Perché? Perché il Suo voto
originario era di condurre tutti gli esseri alla suprema altezza del
Mahayana. Poiché si accingeva a mostrare ai seguaci del Hinayana come
dovevano sviluppare la mente Mahayana, egli si servì deliberatamente di
questa Mente di Diamante come di una causa coltivante e come di un mezzo per
recidere tutti i dubbi, così che in essi potesse svilupparsi una vera fede.
Perciò, questo Prajna era la prima porta del Mahayana. Era la mente
essenziale, ciò che scoprirono quei Bodhisattva. Se vi sarà un altro uomo
che, udendo ciò, potrà credere che anche la sua mente sia altrettanto pura e
monda, la Realtà apparirà davanti a lui, con il dileguarsi di tutte le false
concezioni. Quest'uomo sarà veramente eccezionale. Perché? Perché è molto
difficile credere e comprendere questo Dharma che consiste nel dimenticare
tutte le idee e tutte le forme. Perché egli sarà in grado di scartare le
quattro forme di un ego, di una personalità, di un essere e di una vita.
Tuttavia, queste quattro forme sono esse stesse, fondamentalmente,
l'assoluto, e se si riesce a comprendere questo, si percepisce il
Dharma-kaya.
Dubbio - quando il Buddha parlò di elemosine (dana), alluse a cose che
avrebbero arrecato beneficio ai sei oggetti dei sensi (guna). Quello era un
dono esterno. Venivano offerte, per acquisire merito, cose cui era difficile
rinunciare. Poiché il dana delle vite era praticato sacrificando la propria
vita, Subuthi nutriva questo sospetto: L'offerta di oggetti esterni può
venire dimenticata; ma è molto difficile sacrificare la propria vita: come
poteva, questo, essere trascurabile? L'onoratissimo sapeva del suo dubbio e
parlò volutamente della pazienza (ksanti), per reciderlo. Quando il corpo
era mutilato, l'assenza dei sentimenti di collera e di odio dimostravano che
la concezione di un ego era non-esistente. Questo era il dubbio di Subuthi
che il Buddha recise, ma nel sutra il significato è ancora più profondo.
L'Onoratissimo spezzò l'attaccamento dei Bodhisattva alla duplice concezione
di un ego e di un dharma, cioè sé e le cose.
Subuthi, il Tathagata parla della Perfezione della Pazienza
(ksanti-paramita) che non è, ma è chiamata Perfezione della Pazienza.
Perché? Perché , Subuthi, in una vita del passato, quando il mio corpo fu
mutilato da Kaliraja, io non avevo alcuna nozione di un ego, di una
personalità, di un essere e di una vita. Perché? Perché, nel passato, quando
il mio corpo fu smembrato, se io avessi ancora conservato la concezione di
un ego, di una personalità, di un essere e di una vita, sarei stato agitato
da sentimenti di collera e di odio. Subuthi, io ricordo inoltre che nel
passato, durante le mie 500 vite antecedenti, io ero un Ksantyrsi (uno dei
dieci tipi di Rsi, o saggi, veggenti) e non conservavo alcuna concezione di
un ego, di una personalità, di un essere e di una vita. Perciò, Subuthi, i
Bodhisattva debbono dimenticare ogni concezione di forme e risolversi a
sviluppare la Mente dell'Illuminazione Suprema (Anuttara-samyak-sambodhi).
Le loro menti non debbono dimorare nella forma, nel suono, nell'odorato, nel
gusto, nel tatto e nel Dharma. Le loro menti non debbono dimorare in alcun
luogo. Se le menti dimorano in qualche luogo, quel luogo sarà la falsità.
Ecco perché il Buddha dice che le menti dei Bodhisattva non debbono dimorare
nella forma quando praticano la carità.
Subuthi, tutti i Bodhisattva debbono perciò fare offerte in questo modo per
il bene di tutti gli esseri viventi. Il Tathagata parla di forme che non
sono forme e di esseri viventi che non sono esseri viventi.
Dubbio - se, dunque, la mente non dimora nelle forme, tutte le cose saranno
vuote. Se tutte le cose sono vuote, la saggezza che può essere realizzata
sarà egualmente vuota e non avrà sostanza. In che modo un Dharma che non ha
sostanza può essere usato come una causa per ottenere un frutto? La risposta
del Buddha è che egli deve credere veramente nelle parole del Buddha, poiché
lo stadio che il Tathagata aveva sperimentato non poteva essere irreale o
falso.
Subuthi, le parole del Tathagata sono vere e corrispondono alla realtà. Sono
parole supreme, né ingannevoli né eterodosse. Subuthi, il Dharma che il
Tathagata ha conseguito non è reale né irreale.
Dubbio - Se la carità viene praticata con una mente che non dimora nella
forma, come può questa mente, che non dimora in alcun luogo, ottenere il
Prajna?
Subuthi, se un Bodhisattva pratica la carità con una mente che dimora nelle
cose (dharma), egli è come un uomo che entra nelle tenebre, in cui non può
vedere nulla; ma se un Bodhisattva pratica la carità con una mente che non
dimora del dharma, è come un uomo dagli occhi aperti, che può vedere tutto
nella luce del sole.
Il Buddha indicò il vantaggio dell'avere una mente che non dimora in alcun
luogo. Una mente che dimora in qualcosa si associa all'ignoranza.
Dubbio - Supponendo che una mente che non dimori in alcun luogo sia Prajna,
come può essere all'unisono con la Mente-Buddha?
Subuthi, nelle età future, se un uomo virtuoso od una donna virtuosa sarà in
grado di ricevere, tenere nella mente, leggere e recitare questo sutra, il
Tathagata, con la sua Saggezza di Buddha, saprà e vedrà chiaramente che tale
persona conseguirà meriti incommensurabili e illimitati. Subuthi, se da una
parte un uomo virtuoso o una donna virtuosa sacrifica nella pratica della
carità tante sue vite quanti sono i granelli di sabbia del Gange, al
mattino, a mezzogiorno e alla sera, e continua a farlo per innumerevoli
eoni; e se dall'altra parte una persona dopo aver ascoltato questo sutra,
crede nella propria mente senza altre contraddizioni, il merito di
quest'ultima supererà il merito della prima. Quanto più questo sarà vero, se
questo sutra è scritto, ricevuto, conservato, letto, recitato ed esposto ad
altri!
Questo dimostra l'identità della mente e del Buddha. Il Buddha intese dire
che il Prajna non ha parole scritte, ma le parole scritte sono Prajna. I
meriti derivano da un pensiero che si unisce per un attimo con la
Mente-Buddha.
Subuthi, per riassumere, i meriti che derivano da questo sutra sono
inconcepibili, inestimabili e senza limiti. Il Tathagata lo espose a coloro
che sono iniziati al Mahayana e allo Yana (Veicolo) Supremo.
Se costoro saranno capaci di ricevere, tenere in mente, leggere e recitare
ed esporre ad altri questo sutra, il Tathagata lo saprà e farà sì che essi
acquistino meriti inesprimibili e inconcepibili, senza misura e senza
limiti. Essi saranno responsabili della Suprema Illuminazione del Tathagata.
Perché? Perché, Subuthi, coloro che si compiacciono nel Hinayana conservano
la concezione di un ego, di una personalità, di un essere e di una vita, e
non possono ascoltare, ricevere, tenere in mente, leggere e recitare questo
sutra e spiegarlo ad altri.
Il Buddha lodò questo prajna che benefica soltanto coloro i quali hanno
radici di qualità elevatissima. In precedenza venivano frequentemente
nominate le quattro forme che sono di natura GROSSOLANA. Ora qui vengono
nominate quattro concezioni che sono di natura SOTTILE.
Subuthi, dovunque si troverà questo sutra, tutti i mondi di deva, uomini e
asura faranno offerte, perché tu devi sapere che tale luogo è uno stupa che
deve essere onorato, venerato con offerte di fiori e di incenso.
Il Buddha lodò l'eternità del Dharma-kaya del Prajna.
Inoltre, Subuthi, se un uomo virtuoso o una donna virtuosa riceve, tiene in
mente, legge e recita questo sutra ed è disprezzato da altri, questa
persona, che è destinata a soffrire sorti maligne come retribuzione per i
suoi passati peccati, ed i cui peccati karmici sono ora sradicati dal
disprezzo altrui, conseguirà l'Illuminazione Suprema.
Il Buddha lodò qui il Prajna che consente di liberarsi di ogni ostruzione e
di ogni schiavitù.
Subuthi, io ricordo che negli innumerevoli eoni passati prima dell'avvento
di Dipamkara Buddha, io incontrai 84.000 miliardi di Buddha, ai quali feci
offerte e che servii impeccabilmente. Ora se nell'ultimo periodo di 500 anni
nel kalpa (eone) del Buddha, qualcuno sarà capace di ricevere, tenere in
mente, leggere e recitare questo sutra, i suoi meriti supereranno di gran
lunga i miei, derivati dalle offerte fatte ai Buddha, perché i miei meriti
non possono essere considerati neppure una centesima, una millesima, una
decimillesima o una centomillesima parte di tali meriti; non è possibile
alcun confronto o alcun calcolo. Subuthi, se nell'ultimo periodo del kalpa
del Buddha un uomo virtuoso o una donna virtuosa sarà capace di ricevere,
tenere in mente, leggere e recitare questo sutra, la mia piena proclamazione
dei meriti di questa persona creerà sgomento, dubbio e incredulità nelle
menti di tutti gli ascoltatori. Subhuti, sappi che, come è inconcepibile il
significato di questo sutra, così è inconcepibile il frutto della sua
ricompensa.
Il Buddha lodò così coloro che erano destati al Prajna e che, nel pensiero
di un attimo, nascevano istantaneamente nella famiglia del Buddha, e non
sarebbero mai stati più separati dai Buddha. I loro meriti, perciò, erano
insuperabili.
Da quando era stata formulata la prima domanda, tutti i dubbi nelle menti
degli uomini decisi a sviluppare una grande mente e ad agire da Bodhisattva,
erano stati completamente recisi, uno ad uno. Tuttavia, la duplice
concezione della realtà dell'ego e della realtà del dharma (le cose) ha
aspetti grossolani ed aspetti sottili.
In precedenza, due concezioni grossolane erano state spezzate nella ricerca
dell'Illuminazione (Bodhi): 1) quella della realtà dell'ego nei cinque
skhanda (forma, percezione, discernimento, ideazione e coscienza) del corpo
e della mente e 2) quella della realtà del dharma, nel compimento delle sei
perfezioni (paramita).
Queste due concezioni grossolane derivavano dall'attaccamento alle forme, e
il Buddha spazzò via i dubbi relativi al prajna nutriti dai Bodhisattva
appena iniziati.
A partire da questo momento, vengono spazzate via le due concezioni sottili
della realtà dell'ego e del dharma. I Bodhisattva che erano destati al
prajna si aggrappavano tuttavia alla convinzione che la saggezza che può
manifestarsi sia un ego; che il Bhutatathata (la Talità, la Realtà) che si
manifesta, sia una personalità; che ciò che può manifestarsi ed essere
destato sia un essere; e che il manifestarsi ed il destarsi che non vengono
abbandonati, ma continuano a perdurare come vita, siano una vita. Queste due
concezioni sono sottili, perché le quattro forme sono sottili: questo viene
chiamato conservazione e consapevolezza dell'ego.
Per questa ragione nella parte seguente del sutra ricorre frequentemente la
parola "Io". Se questa concezione della realtà dell'ego viene spezzata, non
si vedrà il frutto del Buddha che può essere ricercato.
Nel paragrafo seguente, la stessa domanda posta all'inizio del sutra viene
nuovamente formulata da Subuthi, ma il suo nuovo significato è diverso dal
precedente. I lettori lo tengano presente.
FINE PRIMA PARTE DEL SUTRA
SECONDA PARTE DEL SUTRA
Allora Subhuti chiese al Buddha: Onoratissimo, se un uomo virtuoso o una
donna virtuosa decide risolutamente di sviluppare la Mente Supremamente
Illuminata, in che modo dovrà dimorare la sua mente, e come deve essere
domata?
Il Buddha disse a Subhuti: Un uomo virtuoso o una donna virtuosa che decide
risolutamente di sviluppare la Mente supremamente Illuminata dovrà
svilupparla così: Io devo condurre tutti gli esseri viventi a porre fine
alla reincarnazione ed a sottrarsi alle sofferenze, e quando essi saranno
stati condotti a tanto, nessuno di loro in realtà avrà posto fine alla
reincarnazione o si sarà sottratto alla sofferenza. Perché? Perché, Subhuti,
se un Bodhisattva si aggrappa alla nozione di un ego, di una personalità, di
un essere e di una vita, egli non è un vero Bodhisattva. Perché? Perché
Subhuti, non vi è realmente un Dharma che possa sviluppare la Mente della
Suprema Illuminazione.
Da questo momento, le due concezioni sottili della realtà dell'ego e del
dharma vengono spezzate. Nel sutra, all'inizio, la domanda: Come deve
dimorare la mente? Come deve essere domata? Era stata formulata perché i
Bodhisattva da poco iniziati erano normali uomini decisi a sviluppare una
mente per la liberazione di tutti gli esseri viventi. Perciò, essi avevano
attaccamenti di ogni genere alle forme. Nella coltivazione di sé, essi
contavano sui loro corpi fisici dai cinque aggregati (skandha), e nella loro
pratica di carità per l'acquisizione dei meriti, si aggrappavano ai sei
oggetti grossolani dei sensi (guna). Nella loro ricerca dell'illuminazione,
essi affermavano l'apparenza esteriore del Nirmana-kaya del Buddha. Per loro
la terra del Buddha era ornata di tesori. Perciò, essi conservavano ancora
attaccamento alle forme nelle loro azioni, ed erano troppo lontani dal
Prajna. Il Buddha recise uno dopo l'altro tutti i dubbi che sorgevano nella
mente di Subhuti, fino a quando tutti i suoi concetti d'apparenza materiale
furono eliminati e poté essere realizzata la vera saggezza della reale
talità della saggezza (Bhutatathata-prajna), e questo ebbe come risultato il
risveglio di Subhuti e la dispersione dei dubbi dell'intera assemblea. La
prima parte del sutra riguarda quei punti, che non possono venire compresi a
prima vista relativi all'eliminazione dell'ego, causato dalla concezione di
esso che ne ha l'uomo comune, nella forma visibile dei cinque aggregati
(skhanda). Le quattro forme così percepite erano tutte grossolane.
A partire da questo punto, la seconda parte del sutra, tratta l'eliminazione
di dubbi nutriti da Bodhisattva che sono già destati al Prajna, ma che non
abbandonano ancora l'idea della saggezza che può realizzare. Essi intendono
questa saggezza come un ego. Questa è l'autoconservazione e
l'auto-consapevolezza dell'ego. Questi sono i due vincoli sottili della
realtà dell'ego e del dharma, e le quattro forme sono ora sottili. Per
questa ragione, la parola Io ricorre spesso, ora, nel sutra che dice: Io
devo guidare tutti gli esseri viventi a distruggere l'incarnazione, e non
nomina la pratica del dana. Ciò mostra che, sebbene l'adempimento meritorio
sia completo, la concezione di Buddha e di esseri viventi non è ancora
completa. Prima le loro concezioni erano grossolane, ma ora sono sottili.
In questa seconda domanda: Come deve dimorare la mente? Il Bodhisattva ha
già abbandonato la concezione dei cinque aggregati, ma poiché non ha
abbandonato le sue vecchie abitudini, ricerca ancora un luogo di quieta
dimora nella Saggezza del Bhutatathata. Inoltre egli è impaziente nella sua
ricerca dell'illuminazione (Bodhi) e si aggrappa all'idea che la Bodhi debba
avere un luogo in cui dimorare. Poiché non può ricercarlo, la sua mente è
inquieta, ed egli domanda: Come deve essere domata la mente? La mente che
ricercava lo stato di Buddha era inquieta, perché si aggrappava ancora alle
sue concezioni di Buddha e degli esseri viventi, e perché non riusciva a
percepire l'identità di essi. La domanda è la stessa, ma il suo significato,
ora, è diverso. Per questa ragione, l'Onoratissimo spazza via questo dubbio
dicendo che coloro i quali sviluppano la Mente della Bodhi debbono
considerare il fatto che non un solo essere vivente è stato liberato,
attualmente, dopo che essi hanno liberato tutti gli esseri viventi, perché
questi sono fondamentalmente Bhutatathata e non debbono essere assoggettati
ad una ulteriore estinzione della reincarnazione. Se questi Bodhisattva
conservano ancora la concezione della fine della reincarnazione e del
sottrarsi alla sofferenza, non possono liberarsi della falsa idea delle
quattro forme e non possono essere veri Bodhisattva. Perché? Perché gli
esseri viventi sono fondamentalmente calmi, non si reincarnano e sono
identici alla stessa Bodhi. Che altro deve essere ricercato allora? Questa è
la dottrina del non vedere il frutto del Buddha.
Dubbio - Se non vi è alcun Dharma che possa consentire ad un individuo di
conseguire l'illuminazione, la Bodhi che noi ora apprendiamo non è un
Dharma? L'Onoratissimo, che divenne Buddha perché aveva ottenuto questo
Dharma con Dipamkara Buddha, non aveva ottenuto veramente la Bodhi? Come si
può dire che non è stato ottenuto nulla?
Subhuti, che cosa pensi? Quando il Tathagata fu con Dipamkara Buddha, ebbe
qualche cosa per mezzo del quale Egli conseguì la Suprema Illuminazione?
No, Onoratissimo. Così come io intendo il significato dell'insegnamento del
Buddha, quando Egli fu con Dipamkara Buddha, Egli non ebbe alcun Dharma per
mezzo del quale raggiunse l'Illuminazione Suprema.
Il Buddha disse: Proprio così, Subhuti, proprio così! Non vi fu in realtà
alcun dharma per mezzo del quale il Tathagata conseguì l'Illuminazione
Suprema. Subhuti, se vi fosse stato, Dipamkara Buddha non avrebbe predetto:
Nella tua prossima vita, tu sarai un Buddha chiamato Sakyamuni.
Il Buddha indicò che la Bodhi non può essere conseguita, per distruggere un
dubbio causato dall'attaccamento all'idea del Buddha. Subhuti era
insospettito e pensava che il Buddha avesse ottenuto qualcosa, quando era
con Dipamkara Buddha. L'Onoratissimo spezzò, una dopo l'altra, le congetture
erronee di Subhuti per rivelare la non-acquisizione di un singolo dharma.
Dubbio - Il prajna-dharma era la vera causa del conseguimento dello stato di
Buddha. Se, come era stato detto ora, non vi è alcun dharma, non vi sarà
alcuna causa. Se non è alcuna causa, come può un individuo conseguire il
frutto della Bodhi?
Perché è così? Perché Tathagata significa la talità di tutte le cose. Se
qualcuno dice ancora: Il Tathagata ha ottenuto la Suprema Illuminazione, io
ti dico, Subhuti, che non vi è alcun dharma per mezzo del quale il Buddha ha
così fatto, perché, Subhuti, quella Illuminazione non fu, in sé stessa, né
reale né irreale. Ecco perché il Tathagata dice che tutti i dharma sono
dharma del Buddha. Subhuti, questi così detti dharma non sono, ma vengono
semplicemente chiamati tutti dharma.
Subhuti, supponendo che vi sia un uomo il cui corpo è grande..
Subhuti disse: Onoratissimo, il grande corpo di cui parla il Tathagata non è
grande, ma è semplicemente chiamato un grande corpo.
Questo dimostra che il Dharma-kaya non appartiene né alla causa né a frutto.
Subhuti, il quale non aveva compreso che il Dharma-kaya sta al di là
dell'una e dell'altro, si aggrappava all'idea che il Tathagata avesse
praticato e avesse conseguito. Il Buddha spazzò via questo concetto dicendo
che Egli non aveva conseguito nulla. Poiché temeva che Subhuti non fosse
sufficientemente destato a questo, Egli disse: Perché io dico che la Bodhi
non consegue nulla? Perché la parola Tathagata non può essere applicata a
cose materiali. E' l'assoluto nella sostanza stessa di tutte le cose.
Inoltre, tutti i dharma sono fondamentalmente assoluti. Come può questo
essere realizzato per mezzo della pratica? Perciò, io dico che non vi è
alcun dharma che consenta al Buddha di conseguire la Bodhi.
Nella setta Ch'an, questo è il Sentiero Trascendentale che tutti i Buddha
del passato, presente e futuro proibiscono di considerare..Se lo si fa, si
diventa ciechi, perché in esso non vi è spazio per ricercare ed aggrapparsi.
La Tathagata-bodhi non ha caratteristiche positive a cui aggrapparsi. E'
sufficiente non conservare concezioni sovvertite di annientamento e di
permanenza in rapporto a tutte le cose. Perciò il Buddha disse: Non è reale
né irreale, perché tutti i dharma non sono dharma. Se un o comprende che il
grande corpo non ha corpo, comprenderà prontamente che tutti i dharma in
realtà non sono dharma.
Dubbio - Quando Subhuti udì che non vi è alcun dharma che consente ad un
individuo di sviluppare la propria mente, dubitò: Un Bodhisattva è così
chiamato perché egli ha un dharma per salvare gli esseri viventi. Ora, se
non vi è alcun dharma, da dove proviene il nome Bodhisattva?
Subhuti, allo stesso modo, se un Bodhisattva dice: Io devo condurre
innumerevoli esseri viventi a porre fine alla reincarnazione ed a sottrarsi
alla sofferenza, egli non può essere chiamato Bodhisattva. Perché? Perché in
realtà non vi è alcun dharma chiamato stadio del Bodhisattva. Perciò, il
Buddha dice: Di tutti i dharma, non ve ne è neppure uno solo che possiede un
ego, una personalità, un essere e una vita. Subhuti, se un Bodhisattva dice:
Io devo adornare le terre del Buddha, egli non può essere chiamato
Bodhisattva. Perché? Perché quando il Tathagata parla di tale adornamento,
tale adornamento non è, ma viene semplicemente chiamato adornamento.
Subhuti, se un Bodhisattva è perfettamente versato nella dottrina della
irrealtà dell'ego e delle cose, il Tathagata lo chiamerà un vero
Bodhisattva.
Questo dimostra che il Dharma-kaya non ha alcun ego, per spezzare le due
sottili concezioni erronee del Bodhisattva circa la realtà dell'ego e delle
cose.
Subhuti si afferrava all'idea che un Bodhisattva fosse così chiamato a causa
dell'esistenza di un dharma che gli permetteva di liberare tutti gli esseri
viventi. L'noratissimo gli disse che non vi era alcun dharma reale per
distruggere l'idea della realtà delle cose.. Egli temeva che Subhuti avesse
un dubbio circa l'irrealtà del dharma, senza il quale dharma una terra del
Buddha non poteva essere adornata. Perciò, l'Onoratissimo indicò che la
terra o regno della pace permanente e dell'illuminazione non aveva bisogno
di adornamenti, per distruggere l'idea di una mente che vi dimora e della
realtà di un ego.
Dubbio - Se un Bodhisattva non può vedere alcun essere vivente da liberare
né alcun regno da purificare, perché il Tathagata ha cinque specie di vista?
Per distruggere questo dubbio, il sutra indica che Egli usa per occhi le
menti degli esseri viventi e, personalmente, non ha cinque specie di vista.
Subhuti, che cosa pensi? Il Tathagata possiede occhi umani?
Sì, Onoratissimo, il Tathagata possiede occhi umani.
Subhuti, che cosa pensi? Il Tathagata possiede occhi di deva?
Sì, Onoratissimo, il Tathagata possiede occhi di deva.
Subhuti, che cosa pensi? Il Tathagata possiede occhi della saggezza?
Sì, Onoratissimo, il Tathagata possiede occhi della saggezza.
Subhuti, che cosa pensi? Il Tathagata possiede occhi del Dharma?
Sì, Onoratissimo, il Tathagata possiede occhi del Dharma.
Subhuti, che cosa pensi? Il Tathagata possiede occhi di Buddha?
Sì, Onoratissimo, il Tathagata possiede occhi di Buddha.
Subhuti, che cosa pensi? Il Tathagata dice che i granelli di sabbia del
Gange sono granelli di sabbia?
Sì, Onoratissimo, il Tathagata dice che sono granelli di sabbia.
Subhuti, che cosa pensi? Se vi fossero tanti fiumi Gange quanti sono i
granelli di sabbia del Gange, e se vi fossero tanti regni del Buddha quanti
sono o granelli di sabbia di tutti questi fiumi, vi sarebbero molti sistemi
nel mondo?
Molti, Onoratissimo!
Il Buddha disse: Gli esseri viventi in tutti questi mondi hanno molte menti
diverse che sono tutte note al Tathagata. Perché? Perché le menti di cui
parla il Tathagata non sono menti, ma vengono semplicemente chiamate menti.
E perché? Perché, Subhuti, è impossibile trovare la mente passata presente o
futura.
Questo dimostra che mente, Buddha ed esseri viventi non differiscono l'uno
dall'altro. Subhuti dubitava e pensava che, poiché il Buddha possiede le
cinque specie di occhi, dovevano esservi cose che Egli può vedere, e mondi
ed esseri viventi corrispondenti. L'Onoratissimo disse che le Sue cinque
specie di occhi non sono realmente occhi, e che Egli vede usando le menti
degli esseri viventi. Inoltre vi sono innumerevoli esseri viventi nei mondi
e il Tathagata li conosce tutti e vede tutte le loro menti diverse perché
quegli esseri sono la Sua mente. Perciò, quando la mente di un essere è
agitata da un pensiero, è la mente stessa del Tathagata ad agitarsi. Come
può dunque questo essergli ignoto ed invisibile?
Subhuti dubitava ancora e pensava: poiché la mente di un essere nasce e
muore, anche la mente del Tathagata nasce e muore? Per questa ragione
l?onoratissimo disse che in tutto questo la mente di un essere è
fondamentalmente l'assoluto e non ha né nascita né morte, così come la mente
del Tathagata che è nella condizione universale di Nirvana. Il Tathagata e
gli esseri viventi sono chiaramente immutabili e liberi dalla nascita e
dalla morte come dal venire e dall'andare. Questa è l'identità di Mente,
Buddha ed essere vivente. Per questa ragione, una mente non può essere
trovata nel passato, nel presente o nel futuro.
Fino a questo momento, il Tathagata aveva spazzato via ogni attaccamento,
dicendo che non vi sono terre del Buddha da adornare, né esseri da liberare.
Egli temeva comunque che Subhuti rivolgesse i propri pensieri alla
non-esistenza delle terre e degli esseri viventi e pensasse che, poiché la
carità non produceva alcun merito, era inutile praticarla. Perciò
l'Onoratissimo spazzò via questo dubbio dichiarando che il merito del
non-merito è il merito più grande.
Subhuti, che cosa pensi? Se qualcuno riempisse l'universo con i sette tesori
e li donasse tutti nella sua pratica di dana, questa buona causa
permetterebbe al donatore di acquisire un grande merito?
Sì, Onoratissimo, per questa buona causa, il donatore acquisirebbe un grande
merito.
Subhuti, se il merito fosse reale, il Tathagata non lo direbbe grande. Egli
lo dice perché non vi è alcun merito.
Questo indica il merito senza forma. Subhuti si aggrappava alla forma nella
pratica del dana. Egli non comprendeva che il donatore e i sei oggetti dei
sensi sono fondamentalmente non-esistenti, perciò ogni merito acquisito è
egualmente non-esistente. Perciò, l'Onoratissimo spazzò via questa
concezione errata dichiarando che il merito è grande a causa della
non-esistenza del merito. Quando Egli disse: Non vi è alcun merito, Egli non
intendeva dire che non vi fosse affatto nessun merito. Poiché la capacità
della mente quando è libera dall'illusione è grande quanto lo spazio, il
merito sarà immenso.
Dubbio - Quando Subhuti udì che la mente non deve essere attaccata alla
forma, quando libera gli esseri viventi e adorna le terre del Buddha, dubitò
e pensò: La liberazione di esseri viventi e l'adornamento delle terre del
Buddha sono le cause del conseguimento dello stato di Buddha. Ora, se non vi
sono esseri viventi da liberare né terre del Buddha da adornare, ciò
significa che non vi è causa alcuna. Egli pensò inoltre che, se non vi è
alcuna illuminazione da conseguire, non vi sarà alcun frutto. Se causa ed
effetto vengono spazzati via, non vi sarà alcun Buddha. Tuttavia, egli
vedeva la perfetta apparenza materiale del Tathagata: da dove proveniva?
Questo dubbio fu reciso dal Buddha, il quale indicò che il Tathagata non
deve essere percepito per mezzo della sua perfetta apparenza materiale.
Subhuti, che cosa pensi? Può il Buddha essere percepito per il suo corpo
fisico (rupa-kaya) completamente perfetto?
No, Onoratissimo, il Tathagata non deve essere percepito così. Perché?
Perché il Buddha dice che il rupa-kaya completamente perfetto non è, ma è
semplicemente chiamato rupa-kaya completamente perfetto.
Subhuti, che cosa pensi? Può il Tathagata essere percepito per mezzo delle
sue forme completamente perfette?
No, Onoratissimo, il Tathagata non deve essere percepito così, perché il
Tathagata dice che le forme completamente perfette non sono, ma sono
semplicemente chiamate forme completamente perfette.
Questo impedisce che le forme del Sambhoga-kaya vengano usate per rivelare
l'unità del Dharma-kaya e del Sambhoga-kaya. Il Rupa-kaya completamente
perfetto era il Sambhoga-kaya adornato di miriadi di perfette virtù. Poiché
molti eoni sono stati impiegati per liberare esseri viventi per
l'adornamento delle terre del Buddha, questo frutto che ne risulta è una
ricompensa della causa perfetta ed è chiamato dal Tathagata il Rupa-kaya
completamente perfetto. Inoltre, questo Sambhoga-kaya era fondamentalmente
Dharma-kaya e, per questa ragione, Egli disse: Non è il Rupa-kaya
completamente perfetto. Poiché Dharma-kaya e Sambogha-kaya sono una sola
cosa, Egli disse: E' chiamato il Rupa-kaya completamente perfetto. Ciò per
spezzare la concezione della realtà delle forme che sono viste, cioè
l'oggettivo. Nella frase successiva, Egli spazzò via la vista che era in
grado di vedere, cioè il soggettivo. Poiché il Sambhoga-kaya era identico al
Dharma-kaya, non esistevano forme che potevano essere viste. Poiché tanto la
saggezza quanto il corpo, o sostanza, erano assoluti, il male del vedere, o
vista illusoria, era eliminato. Poiché l'oggettivo veduto e la saggezza
soggettiva si fondevano in una sola cosa, si era scoperto il Dharma-kaya.
L'uso del termine positivo "è" o del termine negativo "non è" doveva evitare
che i discepoli ricadessero nel vecchio solco, scacciando le loro false
concezioni. Ecco perché il Tathagata che insegnava il Dharma in realtà non
insegnava nulla.
Dubbio - Subhuti, che aveva udito che il Buddha non aveva forme visibili,
dubitò e pensò: Chi insegna il Dharma se non vi sono forme fiisiche? Il
Buddha sopazzò via questa falsa concezione dicendo che in realtà non vi è
alcun Dharma da esporre.
Subhuti, non dire che il Tathagata pensa: Io devo esporre il Dharma. Non
avere un simile pensiero! Perché? Perché se qualcuno dice così, in verità
calunnierà il Buddha, e non riuscirà a comprendere il mio insegnamento.
Subhuti, quando il Tathagata espone il Dharma, in realtà non vi è alcun
Dharma da insegnare; ma è semplicemente chiamato insegnare il Dharma.
Questo annientò il dubbio circa il Sambhoga-kaya che esponeva il Dharma.
Dalla Sua apparizione in questo mondo, il Tathagata non aveva alcun Dharma
reale da esporre. Egli si limitava a infrangere, praticamente, le
discriminazioni degli esseri viventi.
Dubbio - Subhuti aveva già compreso la dottrina del Dharma-kaya che non
parla e non proclama nulla, che è un dharma profondissimo; ma non sapeva
come gli esseri viventi, nel futuro, vi avrebbero creduto e l'avrebbero
ricevuto. Questo dubbio sorse nella sua mente, e fu reciso dalla dottrina
della non-esistenza degli esseri viventi, esposta nei paragrafi seguenti.
Poi il saggio Subhuti disse al Buddha: Onoratissimo, vi saranno nelle età
future esseri viventi che crederanno in questo Dharma, quando lo udiranno?
Il Buddha disse: Subhuti, gli esseri viventi di cui tu hai appena parlato,
non sono esseri viventi né non esseri viventi. Perché? Perché, Subhuti, il
Tathagata dice che questi esseri non sono realmente, ma vengono
semplicemente chiamati esseri viventi.
Ciò dimostra l'assoluta unità degli esseri viventi e del Dharma, per
spazzare via la falsa concezione della realtà degli esseri viventi. Subhuti
aveva ottenuto la meravigliosa comprensione della dottrina del Dharma-kaya e
poteva credervi e riceverla. Tuttavia, questo Dharma era molto profondo, ed
egli non sapeva se, nelle età future, vi sarebbero stati esseri viventi
capaci di credervi. Ciò era dovuto alla sua visione della realtà della
nascita e della morte, che ancora non aveva abbandonato; perciò egli pensò
ai futuri esseri viventi. L'Onoratissimo rispose che gli esseri viventi
erano fondamentalmente l'assoluto, ed erano tutt'uno col Dharma. Come poteva
esservi un futuro? La talità degli esseri viventi e l'identità dei tre tempi
sono lo schema supremo del Prajna assoluto.
Dubbio - Se il Dharma-kaya non aveva forma e se non era possibile acquisire
alcun dharma, perché era detto che la pratica di tutte le buone virtù
consente il conseguimento dell'Illuminazione? Questo dubbio viene reciso
dalla seguente dottrina dell'assenza di acquisizione nella natura
universale.
Subhuti disse al Buddha: Onoratissimo, il tuo conseguimento della Suprema
Illuminazione significa che tu non hai acquisito assolutamente nulla?
Il Buddha rispose: Proprio così, Subhuti, proprio così; io non ho acquisito
neppure il minimo dharma dalla Suprema Illuminazione. Inoltre, Subhuti,
questo Dharma è universale e imparziale; perciò è chiamato Illuminazione
Suprema. La pratica di tutte le buone virtù, libera da ogni attaccamento ad
un ego, una personalità, un essere e una vita, avrà come risultato il
conseguimento della Suprema Illuminazione. Subhuti, le così dette buone
virtù, dice il Tathagata, non sono buone, ma sono semplicemente chiamate
buone virtù.
Questo distrugge la falsa concezione di Buddha e Dharma.
Subhuti aveva già compreso che il Dharma-kaya era puro e mondo, e che non vi
era alcun dharma che potesse venire acquisito. Tuttavia, egli dubitava
ancora e pensava che vi fosse una attuale acquisizione quando il Buddha
diceva che la pratica di tutte le buone virtù avrebbe consentito ad un
individuo di conseguire l'illuminazione. Egli pensò: Il frutto Bodhi del
Tathagata non era stato acquisito? Il Buddha rispose che nulla era stato
ottenuto, perché il Buddha e gli esseri viventi sono la stessa cosa, e non
due entità diverse. Bodhi significa questo e niente altro. Perciò non vi è
nulla che possa essere realizzato e conseguito. Quando fu detto che la
pratica delle buone virtù conduceva al conseguimento della Bodhi, ciò
significava che le quattro forme dovevano essere abbandonate, quando si
praticavano queste buone virtù. Così come la pratica era equivalente alla
non-pratica, il conseguimento era equivalente al non-conseguimento. Poiché
non vi era alcuna acquisizione, il Dharma era veramente perfetto.
Dubbio - Quale Dharma (pratica) è il migliore, se il concetto di buon Dharma
(pratica) è errato? Il seguente paragrafo spiega che il Dharma che raggiunge
il Prajna è quello insuperato.
Subhuti, se da una parte un uomo, nella sua pratica di carità dona i sette
tesori, ammucchiati in una massa grande come tutti i monti Sumeru
dell'universo messi assieme, e dall'altra parte un altro uomo riceve, tiene
in mente, legge e recita anche solo una stanza di quattro versi di questo
Prajna-paramita-Sutra, e l'espone ad altri, il merito derivante dal dana del
primo non varrà una centesima, una millesima, una decimillesima e una
centomillesima parte di quello conseguito dal secondo, poiché tra i due non
è possibile fare un confronto concepibile.
Queste parole lodano i meriti insuperati dal prajna che abbandona la forma.
La ragione è che il donatore dei tesori si aggrappa ancora alle forme ed al
desiderio di acquisire qualcosa per sé. Poiché il prajna abbandona tutte le
forme, è incomparabile e insuperabile.
Dubbio - Subhuti aveva udito che gli esseri viventi e i Buddha sono la
stessa cosa. Se questo era vero, allora non vi erano affatto esseri viventi.
Quindi, perché è detto che il Tathagata deve liberare gli esseri viventi?
Così Subhuti si aggrappava ancora al concetto di un ego e di una
personalità. Nel passo seguente, questo dubbio viene reciso, spazzando via
tanto l'ego quanto la personalità.
Subhuti, che cosa pensi? Tu non devi dire che il Tathagata ha questo
pensiero nella Sua mente: Io devo liberare gli esseri viventi. Subhuti, tu
non devi pensare questo. Perché? Perché in realtà non vi sono esseri viventi
che il Tathagata può liberare. Se vi fossero, il Tathagata conserverebbe il
concetto di un ego, una personalità, un essere e una vita. Subhuti, quando
il Tathagata parla di un ego, in realtà non vi è alcun ego, per quanto gli
uomini comuni lo credano. Subhuti, il Tathagata dice che gli uomini comuni
non sono, ma sono semplicemente chiamati uomini comuni.
Questo disperde il dubbio circa la possibilità che il Buddha conservi il
concetto di un ego e di una personalità, per rivelare la vera essenza del
Dharma-kaya. Era stato detto: Il Buddha e gli esseri viventi sono la stessa
cosa, e se questa dottrina dell'identità regge, non vi è alcun Buddha e non
vi sono esseri viventi. Perché è detto allora: Io devo liberare gli esseri
viventi? Poiché un essere vivente è una personalità, se io lo libero, esiste
l'io od ego. Se ego e personalità esistono realmente, non verranno eliminate
le quattro forme. Questo viene indicato nell'insegnamento Ch'an come il
raggiungimento della linea di confine del Dharma-kaya, - La così detta cima
del palo - ma non come penetrazione nella "Frase trascendentale" del
Dharma-kaya, - Od illuminazione completa - Per questa ragione , il Tathagata
pronunciò le parole per distruggere questa idea, quando disse: Non dire che
io, il Tathagata, ho questo pensiero di liberare gli esseri viventi. Se "io"
l'avessi, "io" sarei un uomo comune. Anche gli uomini comuni, ricordati dal
Tathagata, in realtà non sono uomini comuni. Come poteva Egli, allora,
conservare ancora la nozione di un io? Questo spazzò via tanto il concetto
di ciò che è santo quanto di ciò che è mondano, e il risultato fu
l'imparziale Unica Via. Questo completa la dottrina del prajna.
Dubbio - Se il Dharma-kaya è privo di ego e se la forma di Sambogha-kaya non
può essere percepita per mezzo della forma, l'Onoratissimo che era dotato di
32 caratteristiche fisiche non era un vero Buddha?
Subhuti, che cosa pensi? Può il Tathagata essere riconosciuto dalle sue 32
caratteristiche fisiche?
Subhuti rispose: Sì.
Il Buddha disse: Subhuti, se il Tathagata può essere riconosciuto dalle sue
32 caratteristiche fisiche, un sovrano del mondo (Cakravarti) sarebbe il
Tathagata.
Subhuti disse al Buddha: Onoratissimo, così come io comprendo il tuo
insegnamento, il Tathagata non può essere riconosciuto dalle Sue 32
caratteristiche fisiche.
Allora l'Onoratissimo recitò il seguente gatha:
"Colui che mi vede per mezzo dell'apparenza esteriore
E mi cerca nel suono
Percorre il sentiero eterodosso
E non può percepire il Tathagata".
Il Buddha indicò che il Nirmana-kaya non poteva rivelare il Dharma-kaya, che
era al di là di tutte le forme. Subhuti aveva già compreso che un Buddha era
un vero Buddha quando il suo Dharma-kaya era senza ego e il suo
Sambogha-kaya non aveva caratteristiche. Ma egli dubitava ancora e si
chiedeva chi era il Buddha lì visibile con le sue 32 caratteristiche
fisiche. L'Onoratissimo spezzò questa falsa concezione dicendo che anche un
sovrano del mondo aveva le 32 caratteristiche fisiche. Subhuti comprese che
il Tathagata non poteva essere riconosciuto per le Sue 32 caratteristiche
fisiche, e l'Onoratissimo lesse il gatha dell'abbandono delle forme, che
diceva: - Colui che mi vede per mezzo dell'apparenza esteriore - e mi cerca
nel suono - percorre il sentiero eterodosso - e non può percepire il
Tathagata.
Dubbio - Subhuti aveva udito che né il Dharma-kaya né i Sambogha-kaya
avevano forma e che il Nirmana-kaya non era reale. Ora sorse nella sua
mente, per quanto riguardava il Dharma-kaya, l'idea dell'annientamento,
poiché era incapace di raggiungere la reale natura del Dharma-kaya. Il
Buddha spezzò questa concezione con la Sua dottrina del non-annientamento.
Subhuti, se tu hai in mente questo pensiero: Il Tathagata non conta sul
possesso di caratteristiche per ottenere la suprema Illuminazione, Subhuti,
bandisci tale pensiero. Subhuti, se tu lo pensi, mentre sviluppi la Mente
dell'Illuminazione Perfetta, tu sosterrai l'annientamento di tutti i dharma.
Non avere un tale pensiero. Perché? Perché chi sviluppa la Mente della
Suprema Illuminazione, non sostiene l'annientamento delle cose.
Subhuti, se da una parte un Bodhisattva donasse, nella sua pratica di dana,
tutti i sette tesori in quantità sufficienti a riempire tanti mondi quanti
sono i granelli di sabbia del Gange, e se dall'altra parte un altro uomo
comprendesse che tutti i dharma sono privi di ego e così conseguisse la
perfezione della pazienza (ksanti), il merito di quest'ultimo supererà
quello del primo. Perché? Perché, Subhuti, tutti i Bodhisattva non ricevono
ricompensa per i loro meriti.
Subhuti chiese al Buddha: Onoratissimo, perché i Bodhisattva non ricevono
ricompensa per i loro meriti?
Subhuti, i Bodhisattva non devono avere desideri e attaccamenti quando
praticano virtù meritorie: perciò, non ricevono una ricompensa.
Il Buddha spezzò la concezione di annientamento. Quando Subhuti udì che la
forma doveva essere abbandonata per percepire il Buddha, gli sorse nella
mente la concezione dell'annientamento, ed egli pensò che il Tathagata non
contasse sul possesso di caratteristiche per conseguire l'illuminazione. Il
Buddha gli insegnò questo: Non avere un simile pensiero, perché se lo hai
nella tua mente, sosterrai l'annientamento di tutti i dharma. Coloro che
sviluppano la Mente della Bodhi, non sostengono l'annientamento delle cose,
ma soltanto la non-esistenza dell'ego in tutte le cose. Se un Bodhisattva sa
che tutti i dharma sono senza ego e riesce a praticare la perfezione
(paramita) della pazienza, il suo merito supererà quello di colui che
donasse i sette tesori in quantità sufficiente a riempire mondi numerosi
come i granelli di sabbia del Gange, perciò il primo non riceve ricompensa
per i suoi meriti. Quando viene detto che egli non riceve nessuna ricompensa
, ciò non significa che non vi è affatto ricompensa alcuna. E' sufficiente
non desiderare alcun merito né esservi attaccati. E' detto: Nessuno che fa,
nessun fatto e nessuno che riceve, ma il karma buono e malvagio non può
essere spazzato via.
Dubbio - Era detto che non vi è né ego né ricevitore di meriti, ma quando si
vedeva il Tathagata camminare, stare fermo, sedere o sdraiarsi, questo non
era il Suo ego? Ciò era dovuto all'attaccamento alla falsa concezione di
unità-con-differenziazione dei Tre Corpi (Del Buddha, cioè il Trikaya) e
alla non-comprensione del Dharma-kaya universalizzato.
Subhuti, se qualcuno dice che il Tathagata viene o va, siede o giace, non
comprende ciò che io intendo dire. Perché? Perché il Tathagata non ha un
luogo da cui viene né un luogo a cui va.
Perciò Egli è chiamato Tathagata.
Fino a quel momento Subhuti, a causa della sua falsa concezione del venire e
dell'andare, aveva pensato che il Tathagata fosse uno il cui portamento
ispirava rispetto. Il Tathagata, in realtà, veniva e andava? Era venuto al
momento in cui ogni attaccamento era scomparso e tutti i sentimenti e le
sensazioni erano cessate, e in cui il discepolo comprese l'identità del
mutevole e dell'immutabile. Egli raggiunse così la meravigliosa realtà
dell'assoluto. Tuttavia, egli conservava ancora la falsa concezione
dell'unità-con-differenziazione e la sua mente non poteva ancora afferrare
il profondo significato del Trikaya in un unico corpo. Questa concezione
errata viene spazzata via nel seguente paragrafo che parla del mondo e della
polvere.
Subhuti, che cosa pensi? Se un uomo virtuoso od una donna virtuosa riducesse
in polvere tutti i mondi dell'universo, quelle particelle di polvere
sarebbero molte?
Subhuti rispose: Molte, Onoratissimo. Perché? Perché se esse esistessero
davvero, il Buddha non direbbe che sono particelle di polvere, esse non
sono, ma sono semplicemente chiamate particelle di polvere. Onoratissimo,
quando il Tathagata parla di mondi, essi non sono, ma sono semplicemente
chiamati mondi. Perché? Perché, se esistono davvero, sono soltanto
agglomerati. Il Tathagata parla di agglomerati che non sono, ma sono
semplicemente chiamati agglomerati.
Subhuti, non è possibile parlare di ciò che è chiamato un agglomerato, ma
l'uomo volgare prova desiderio ed attaccamento per esso.
Questo spezzava la falsa concezione dell'Unità-con-differenziazione. Poiché
la mente di Subhuti non aveva ancora afferrato la realtà del Trikaya in un
unico corpo, l'Onoratissimo usò come esempio la polvere e il mondo, per
indicare che la prima non era monistica, né l'altro pluralistico. Le
particelle di polvere, unite insieme per formare un mondo, sembrano
pluralistiche, ma in realtà non lo sono. Quando il mondo viene spazzato e
ridotto in polvere, sembra monistico, ma in realtà non lo è. Perciò la così
detta Unità-con-differenziazione non si realizza in alcun luogo, e quindi
non è reale. Se l'Unità-con-differenziazione esistesse, sarebbe soltanto un
agglomerato senza realtà permanente. Un agglomerato deve la sua esistenza
apparente ad una concezione dualistica, perché il monismo non può essere
pluralistico, né il pluralismo può essere monistico. Se la polvere esiste
realmente, non può agglomerarsi per formare un mondo, e se esiste davvero un
mondo, non può essere ridotto in polvere. L'uomo comune scambia per unità
tutto questo, ma l'unità di cui parlava il Tathagata era diversa. L'uomo
comune non può rinunciare ai due estremi, come esistenza e non-esistenza, o
monismo e pluralismo, e si aggrappa ad essi. Questo spiega la sua incapacità
di comprendere la dottrina del Trikaya in un unico corpo del Dharma-kaya
universalizzato.
Dubbio - Se il Dharma-kaya è universale e se tutte le cose sono irreali e
non possono essere concepite, perché il Buddha parlava della concezione
delle quattro forme?
Subhuti, che cosa pensi? Se qualcuno dice: Il Buddha parla della concezione
di un ego, una personalità, un essere e una vita, Subhuti, questa persona
comprende ciò che io intendo dire?
No, Onoratissimo, quella persona non comprende. Perché? Perché quando il
Tathagata parla della concezione di un ego, una personalità, un essere e una
vita, essa non è realmente, ma è semplicemente chiamata concezione di un
ego, una personalità, un essere e una vita.
Subhuti, colui che sviluppa la Mente dell'Illuminazione Suprema deve sapere,
vedere, credere e comprendere tutte le cose; non deve erigere nella sua
mente la percezione delle cose (dharma-laksana). Subhuti, il Tathagata dice
che la così detta forma delle cose non è, ma è semplicemente chiamata forma
delle cose.
Questo spazzò via la sottile concezione dell'abbandono della forma. Subhuti
aveva già compreso la dottrina dell'assoluto Dharma-kaya universalizzato, ma
dubitava ancora e pensava: Se il corpo, o sostanza, del Dharmakaya non
poteva essere veduto per mezzo della forma, perché il Tathagata parlava
dell'abbandono della concezione delle quattro forme? Il Buddha temeva che
Subhuti potesse avere ancora questo dubbio celato nella mente e gli rivolse
questa domanda: Se qualcuno dice: L'Onoratissimo afferma che vi è la
concezione delle quattro forme, tu pensi che costui comprenda ciò che io
intendo dire? Allora Subhuti comprese e rispose: No, questa persona non può
comprendere ciò che intende il Tathagata. Perché? Perché quando
l'Onoratissimo parla della concezione delle quattro forme, in realtà non vi
è alcuna concezione del genere che possa venire indicata e discussa. Questo
servì a spazzare via l'attaccamento alla concezione relativa alle forme.
Perciò, Egli disse No, e questo No era di significato diverso da quello che
aveva detto nelle occasioni precedenti in cui Egli aveva usato tale parola.
Prima era usato frequentemente in senso negativo, mentre qui bandiva
completamente la concezione relativa alle forme, conservata nelle menti
degli esseri viventi. Essi, non il Buddha, conservavano questa concezione.
Perciò egli disse: E' chiamata la concezione delle forme. Qui, anche le due
parole "è chiamata" differiscono nel significato da quando erano state usate
prima. Gli studenti debbono esaminare attentamente questa differenza di
significato.
Poiché tutti gli esseri viventi sono illusi e sconvolti dalle loro
concezioni delle forme e poiché questo loro attaccamento è molto difficile
da spezzare, il Buddha usò la saggezza di diamante per demolire queste
concezioni una ad una, per consentire ai Suoi discepoli di percepire la
fondamentale saggezza del corpo del Dharma-kaya.
Dapprima essi si aggrappavano alle forme dei cinque aggregati del corpo e
della mente, e ai dati dei sensi. Erano attaccati a queste forme mentre
donavano elemosine per acquisire meriti, nella loro ricerca dello stato di
Buddha. L'Onoratissimo spezzò questa concezione con la dottrina del
non-attaccamento.
Poi, essi si aggrapparono alla forma della Bodhi, e il Buddha spezzò questa
concezione con la dottrina del non-conseguimento.
Poi, essi si aggrapparono alla forma delle terre del Buddha adornate di
carità, e il Buddha spezzò questa concezione dichiarando che non vi sono
terre che possano essere adornate.
Poi, essi si aggrapparono ai meriti che sarebbero apparsi sotto l'aspetto
del corpo della Ricompensa (Sambhoga-kaya), e il Buddha spezzò questa
concezione dichiarando che non è in realtà il corpo completamente perfetto
(Rupa-kaya).
Poi, essi si aggrapparono all'apparenza del Trikaya che il Tathagata
possedeva, e il Buddha spezzò questa concezione dichiarando che il
Nirmana-kaya non è reale e che il Sambhoga-kaya è al di là delle forme.
Poi, essi si aggrapparono alla concezione che il Dharma-kaya debba avere
forme, e il Buddha spezzò questa concezione dichiarando che il Dharma-kaya
non ne ha.
Poi, essi si aggrapparono all'esistenza di un vero ego nel Dharma-kaya, e il
Buddha spezzò questa concezione dichiarando che tutte le cose erano prive di
ego.
Poi, essi si aggrapparono alla concezione che il Tathagata possedesse le
forme del Trikaya, e il Buddha spezzò questa concezione dichiarando che in
realtà non è né monistico né pluralistico.
Così tutte le loro concezioni errate vennero spezzate una dopo l'altra, e
con l'eliminazione di ogni idea di forma e di apparenza, la mente non aveva
più dove posarsi. Era venuto il momento in cui la Legge fondamentale era
nella sua assolutezza, dopo l'abbandono di tutti i sentimenti e di tutte le
sensazioni, e indicava direttamente la realtà del Dharma-kaya. Poiché tutte
le false forme che "erano vedute" erano non-esistenti, era svanita anche la
vista che "poteva vederle". Questo era il disegno supremo del vero Prajna,
che penetrava nel Sentiero Trascendentale del Dharma-kaya. Perciò il Buddha
diede loro questo comandamento: Colui che sviluppa la mente della Bodhi
deve, nei confronti di tutte le cose, sapere, vedere, credere e
interpretare; non deve far sorgere nella propria mente cose con forme
(dharma-laksana). Soltanto allora potevano esservi il vero sapere, vedere,
credere e interpretare, e non sarebbero mai più sorti il falso conoscere e
vedere la forma delle cose. In questo modo, le due concezioni della realtà
dell'ego e delle cose sarebbero scomparse; la concezione del santo e del
mondano sarebbe stata sepolta nell'oblio, e non vi sarebbe stato spazio per
parole e discorsi e per attività mentali. Poiché sarebbe errato agitare la
mente e far sorgere un pensiero, Egli ripeté loro: Il così detto
dharma-laksana non è dharma-laksana. Questo era il vero e reale
dharma-laksana, che non era quello considerato falsamente. Questa era la
profonda dottrina del Prajna nella sua sottigliezza suprema.
Dubbio - Subhuti, che era stato destato alla sostanza del Dharma-kaya
dubitava e pensava che, se il Dharma-kaya non poteva esporre il Dharma, chi
parlava era il Nirmana-kaya e il Dharma esposto dal Nirmana-kaya non poteva
raggiungere la regione del Dharma-kaya. Dunque, come potevano acquisire
meriti coloro che osservavano questo Dharma? Il paragrafo seguente spiega
che il Dharma esposto dal Nirmana-kaya era il vero Dharma, perché il Trikaya
era in un unico corpo.
Subhuti, se da una parte qualcuno donasse in carità i sette tesori, in
quantità sufficienti a riempire tutti i mondi in innumerevoli eoni, e se
dall'altra parte un uomo virtuoso od una donna virtuosa sviluppasse la mente
della Bodhi, e ricevesse, tenesse in mente, leggesse e recitasse anche una
sola stanza di questo sutra e l'esponesse ad altri, il merito di
quest'ultima persona supererebbe quello della prima. In qual modo ciò deve
essere insegnato ad altri? Insegnandolo senza attaccamento alla forma, con
l'immutabilità dell'assoluto.
Questo indica che il Buddha Nirmana-kaya insegna il Dharma assoluto. Subhuti
dubitava e pensava che, se il Dharma insegnato dal Buddha Nirmana-kaya non
raggiungeva la regione del Dharma-kya, non era possibile conseguire meriti.
Il Buddha disse che il dharma insegnato dal Nirmana-kaya era, esattamente,
come se venisse insegnato dal Dharma-kaya, a causa dell'unità del Trikaya; e
se anche soltanto una stanza di quattro versi di questo Dharma fosse stata
tenuta in mente e insegnata ad altri, i meriti risultanti sarebbero stati
insuperabili, grazie al distacco della forma nell'immutabilità
dell'assoluto. Questa è stata chiamata la spiegazione del Dharma per mezzo
della polvere e delle regioni (Del mondo, qui si intende la Realtà che
pervade ogni cosa).
Dubbio - Poiché il Dharma-kaya è calmo e non suscettibile di reincarnazione
come può chi è calmo esporre il Dharma? Il passo seguente indica l'esatta
meditazione. Poiché il Prajna è immateriale, per prima cosa si deve guardare
nel fenomenico per ottenere la susseguente entrata nel vuoto che è chiamato
vuoto assoluto, in considerazione dell'identità dell'apparente con il reale.
Perché è così?
Tutti i fenomeni sono come
Un sogno, un illusione, una bolla ed un ombra,
Come la rugiada e i lampo,
Così voi dovete meditare su di essi.
Questa meravigliosa meditazione conduce all'entrata nel vero vuoto del
Prajna. Poiché il vero vuoto è immobile e silenzioso e insondabile, la
meditazione deve essere fatta per mezzo dell'apparenza, e se la meditazione
sulle sei cose sopra ricordate, cioè sogno, illusione, bolla, ombra, rugiada
e lampo, riesce, appare il vero vuoto. Fino a questo punto è stato esposto
il Principio Dominante, o legge Fondamentale, ma qui viene dato il metodo di
meditazione che gli studenti debbono seguire per entrare nel Prajna. Qui
viene trattato finalmente il vero regno del Dharma-kaya.
Quando il Buddha ebbe finito di esporre questo sutra, l'anziano Subhuti e
tutti i bhiksu, bhiksuni, upasaka, upasika (discepolo e discepola laici), e
tutti i mondi di deva, uomini e asura che avevano ascoltato il Suo
insegnamento si allietarono e credettero, lo ricevettero e l'osservarono.
Gli ascoltatori si allietarono e le loro menti furono meravigliosamente
unite alla dottrina. Poiché la loro fede era sincera, essi ricevettero con
zelo il sutra, e l'osservarono risolutamente. 

 là, ciao.
grazie per l'ottimo lavoro
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God saves, but Buddha makes incremental backups
ciao
crob