Newsgroup: it.cultura.religioni.bahai
Titolo: Oroscopi e peccato (?)

 ha scritto nel messaggio
news:GGpL4.4426$xt2....@news.infostrada.it...
Carissimo dnamercurio,
sono molto lieto che tu ci abbia cross-postato questo ampio dibattito sulla
questione dell'astrologia... ne deduco che desideri avere anche un *parere
Bahà'ì* su questo argomento.
Premetto che conosco molti bahà'ì molto aperti all'astrologia e perfino
qualcuno che si diletta molto a fare oroscopi... io stesso, per il passato,
ebbi un qualche approfondimento in materia.
Col tempo, però, molti bahà'ì si accorgono che gli scritti bahà'ì, a cui
essi si accostano con tranquilla riflessione e perfetta autonomia tipica
della fede bahà'ì, non danno a questa forma di pensiero alcun supporto anzi
sembrano destituirla di ogni fondamento come molte antiche *scienze* di tipo
simbolico-analogico.
Come in tutte le cose, però, noi non possiamo essere d'accordo con chi
definisce alcuna idea umana demoniaca anche perchè non crediamo
all'esistenza stessa di un essere siffatto.
Chi si diletta di astrologia, quindi, dal punto di vista bahà'ì fa semmai
cosa inutili ma non cosa cattiva o demoniaca.... piano piano l'umanità
acquisterà coscienza e abbandonerà naturalmente i motivi più psicologici che
spirituali di una tale fiducia in ragionamenti antichi.
Le *categorie simboliche* astrologiche sono così ampie che qualsiasi
possibile azzeccare dell'astrologo si deve molto di più alla sua sensibilità
umana che a dei veri fondamenti.
Con tutto ciò se il tuo spirito positivo ti spinge a cercare di aiutare il
prossimo, e con successo, nulla di male può arrivare da ciò... anzi molti
uomini e in vario modo sono impegnati nel soccorso agli altri per virtù
innate tutte di origine positiva e divina... col tempo potresti scoprire che
a te va tutto il merito di simile capacità di aiuto e non certo al
contingente metodo simbolico astrologico che usi.
Un carissimo saluto.
                         Michele Amato
aami...@CANCELLAMIRISPONDENDO.libero.it
per risposte personali togli il maiuscolo dall'e-mail
*** il mio N.G. preferito è it.cultura.religioni.bahai ***
*** la pagina Web preferita: 
http://www.bahai.it/
 ***

"Michele Amato" <aami...@CANCELLAMIRISPONDENDOlibero.it> ha scritto nel
messaggio news:8dqfj6$qi$1...@serv1.iunet.it...
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Caro amico Michele:
La tua risposta mi pare essere molto seria,  serena, equilibrata e carica di
serenità.
La stessa cosa non potrei fare io quando scrivo poichè risentito come sono
da un passato carico di vilenze spirituali. Infatti "sarei stato
l'indiavolato" secondo "gruppi eclesiastici" che non voglio nominare per
rispetto anche verso coloro che, non essendo cresciuti spiritualmente si
vantano di possedere la Verità.
Non credo che qualunque  persona a questo mondo si possa arrogare  il
diritto di GIUDICARE , forse NEANCHE  il papa (solo perchè  si legge
Astrologia(?), (leggere il §     n. 2116 del nuovo catechismo)
E' solo vergognoso e ingiusto davanti al "Dio Universale" giudicare chi
aiuta il prossimo (Levitico cap. 19,v.18) (spesso impossibilitato (a causa
di problemi particolari)  ad essere aiutato da sacerdoti...).
Di fronte a tali cose  l'Altissimo non può essere contento .
Questo modo di essere  "umano-disumano" è inaccettabile.
Mi piacerebbe un confronto anche con chi pratica altre religioni fra le
quali la bhà'ì
Ti saluta caramente e ti manda tanti pensieri positivi il tuo amico
dname...@libero.it

 vantano di possedere la Verità.
Carissimo,
la tranquillità deriva dal sapere che al mondo ci sono tante cose buone ma
anche tante altre inutili per la crescita spirituale ma nessuna delle cose
*inutili* o *poco utili* è demoniaca.
In questa maniera è facile considerare chi ha idee diverse da noi capace di
crescere e non preda di un buio *costitutivo* che è rappresentato dalla idea
di demoniaco che è, invero, molto inevoluta.
Per il resto è utilissimo guardare alle condanne altrui con spirito
indulgente in modo da non fare noi stessi gli stessi errori che imputiamo
agli altri e condurli pian piano verso una maggiore grado di spiritualità
che gli permetterà di non vedere *un male costituito* la dove trovino
differenze di idee.


  Sono d'accordissimo, questi esseri sono estemamente involuti (ma sevono
anche loro, come ci serve la terra sulla quale passiamo). Sono quindi
"individui"  necessari per la crescita interiore di altri. Per il
superamento della "Terra".
 Hai estremante ragione quando asserisci  che "è utilissimo guardare alle
condanne altrui con spirito indulgente in modo da NON FARE NOI STESSI gli
STESSI ERRORI che imputiamo agli altri e condurli pian piano verso una
maggiore grado di spiritualità (io aggiungerei che se questa gente 'è di
coccio'
forse non potremo mai farli crescere spiritualmente: Tentar non nuoce... Ma
i miei tentativi sono sempre andati a vuoto).  Certo mi quarderei bene
d'asserire che sono figli del Demonio: essi fanno parte di una realtà UTILE
che permetterà di crescere a chi ha i talenti per farlo. Quindi come
asserisci:" non vedere *un male costituito* la dove trovino differnze di
idee" è cosa utile per tutti, forse ancor più
per chi sa
Cari saluti Alessandro 
dname...@libero.it
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 ha scritto nel messaggio
news:d9TO4.63415$xt2.7...@news.infostrada.it...
Carissimo dnamercurio,
in antico per riuscire a far capire all'uomo che il comportamento animale
non era adeguato alla natura umana, che è anche spirituale e non solo
animale, i Messaggeri di Dio personificavano questa natura animale per
sottolinearne la non completa umanità.
Ne nacque il discorso allegorico sul *demonio* alla cui esistenza letterale
i bahà'ì ora non credono più anche perchè Bahà'ù'llàh ci spiega che Dio non
crea alcuna *persona* se non mediante una previa incarnazione. Per cui non
crediamo neppure all'esistenza di *persone solo spirituali* chiamati
usualmente angeli , per cui se non ci sono angeli di conseguenza non ci sono
neppure demoni.
Tuttavia gli esseri umani che nella vita raggiunsero un buono stadio di
perfezionamente nell'altra vita continuano a poerfezionarsi ancora fino ad
assumere proprio il ruolo che le antiche religioni attribuiscono agli angeli
di Dio.
Anche le persone meno evolute, non importa quanto cattive in vita, dopo
morte intraprendono una loro via di perfezionamento adeguata alle premesse
vitali che posero in vita e, quindi, anche l'idea di un inferno è sbagliata
se non interpretata in modo strettamente allegorico.
Tuttavia nell'aldilà solo chi è buono è potente e coloro che sono meno
evoluti sono anche assolutamente meno potenti e non possono in alcun modo
far male ma ricevono solo il bene e l'evoluzione dalla grazia di un dio
misericordioso che indulge ai falli di tutta l'umanità.
Le sofferenze, dunque, sono causate spesso dal fatto che una natura
fondamentalmente positiva sia ricoperta da veli e da scorie di inevoluzione
che, tuttavia, sono destinate ad essere abbandonate col tempo nel mondo
della carne e se si è meno fortunati anche nel mondo dell'aldilà per quanto
è possibile alla misericordia divina.
Certamente, però, nessuno di noi sa bene a che punto evolutivo egli si trovi
precisamente e ciscuno di noi si può illudere soggettivamente di essere
molto avanti mentre invece si trova in una pania di vane illusioni...
ognuno di noi è libero da qualcosa e schiavo di qualche cosa d'altro e
giudica le schiavitù da cui è libero più importanti delle schiavitù di cui è
prigioniero.
E' assolutamente saggio, dunque, trovare un buon Maestro Divino... un essere
che non sia per nulla un comune mortale... ma che, pur essendo un uomo e
solo un uomo, sia l'eletto di Dio e che ci spieghi in modo oggettivo e
adeguato alla nostra epoca ciò che è meglio per noi singoli uomini di una
certa epoca.
La verità completa non è possibile ricavarla da noi stessi ma chiederla a
Dio il quale la fornisce liberamente senza chiedere nulla in cambio: come
dice quella famosa lettera apostolica.
Un carissimo saluto.
                           Michele Amato
aami...@CANCELLAMIRISPONDENDO.libero.it


 ___snip___
Michele seguo sempre con grande interesse i tuoi articoli, colgo l'attimo e
faccio chiedere: di cosa è in cerca la maggior parte di noi?
Cos'è che ciascuno di noi desidera?
E' certamente importante scoprirlo. Probabilmente la maggior
parte di noi cerca, in una forma o nell'altra, la felicità, la pace; in un
mondo afflitto da tumulti, guerre, conflitti, lotte, desideriamo un rifugio
in cui trovare un po' di pace. E' questo, credo, che la maggior parte di noi
vuole. E così cerchiamo affannosamente, passando da un leader all'altro, da
un'organizzazione religiosa all'altra, da un maestro all'altro.
Ma è proprio la felicità che stiamo cercando, o non è piuttosto una qualche
gratificazione da cui speriamo di trarre felicità? C'è una differenza fra
felicità e gratificazione. Si può davvero cercare la felicità? Forse è
possibile trovare gratificazione, ma certamente non si può trovare la
felicità. La felicità è una condizione derivata, un prodotto secondario di
qualcos'altro. Quindi, prima di volgere le nostre menti e i nostri cuori
verso qualcosa che richiede non poca risolutezza, attenzione, riflessione,
impegno, dobbiamo scoprire cos'è che stiamo cercando, se la felicità o la
gratificazione. Temo che la maggior parte di noi ricerchi la gratificazione.
Vogliamo essere gratificati, vogliamo, a conclusione della nostra ricerca,
trovare un senso di pienezza.
Dopo tutto, se si cerca la pace, la si può trovare assai facilmente. Ci si
può dedicare ciecamente a una causa, a un ideale, e trovare in esso rifugio.
Certamente questo non risolve il problema. Rinchiudersi e isolarsi
all'interno di un ideale non libera dal conflitto. Per questo dobbiamo
scoprire cos'è che ciascuno di noi desidera, sia nel proprio intimo, sia nel
mondo esterno. Se facciamo chiarezza su questo punto, non abbiamo bisogno di
peregrinare: non abbiamo bisogno di maestri, di chiese, di organizzazioni.
Ma la difficoltà sta proprio nell'avere questa chiarezza interiore riguardo
alle proprie intenzioni. E' possibile essere chiari? E questa chiarezza si
ottiene forse cercando, sforzandosi di scoprire ciò che altri propongono,
dal maestro più eccelso al piccolo predicatore della chiesa dietro l'angolo?
E' proprio necessario rivolgersi a qualcuno per scoprire ciò che vogliamo? E
tuttavia, è proprio questo che facciamo: leggiamo innumerevoli libri,
andiamo a incontri e dibattiti, discutiamo, entriamo in questa o quella
organizzazione - cercando così trovare un rimedio al conflitto,
all'infelicità delle nostre vite. Oppure, se non facciamo niente di tutto
questo, è perché pensiamo che la nostra ricerca sia conclusa: ossia,
affermiamo che una particolare organizzazione, un particolare maestro, un
particolare libro ci soddisfano; in essi abbiamo trovato tutto ciò che
desideriamo; e in essi restiamo racchiusi e sclerotizzati.
Ma attraverso tutta questa confusione, non cerchiamo forse qualcosa di
permanente, di duraturo, qualcosa che chiamiamo reale? - Dio, la verità,
come preferite - il nome non conta, il termine non è certo la cosa. Perciò,
non facciamoci intrappolare dalle parole. Lasciamole agli oratori di
professione. Nella maggior parte di noi c'è un anelito a qualcosa di
permanente  - qualcosa a cui aggrapparsi, che dia sicurezza, una speranza,
un entusiasmo durevole, una certezza che non muoia, perché dentro di noi
siamo tanto insicuri. Non conosciamo noi stessi. Sappiamo molto della realtà
concreta, abbiamo letto molti libri; ma non è una conoscenza che nasce da
noi, non abbiamo un'esperienza diretta.
E cos'è che definiamo permanente? Cos'è che stiamo cercando, che ci darà o,
piuttosto, che speriamo ci dia, permanenza? Non stiamo forse cercando una
felicità durevole, una gratificazione durevole, una certezza durevole?
Vogliamo qualcosa che duri per sempre, che ci gratifichi in eterno. Se ci
spogliamo di tutte le parole e le frasi fatte e consideriamo le cose come
sono, è proprio questo che vogliamo. Vogliamo il piacere permanente, la
gratificazione permanente - che chiamiamo verità, Dio o quel che preferite.
Benissimo, vogliamo il piacere. Forse questo è un modo molto crudo di porre
la questione, ma è proprio questo che vogliamo: conoscenze che ci diano
piacere, esperienze che ci diano piacere, gratificazioni che non svaniscano
nell'arco di ventiquattrore. Abbiamo sperimentato varie gratificazioni, e
tutte si sono dileguate; e adesso speriamo di trovare gratificazione
permanente nella realtà, in Dio. Certo, è proprio di questo che siamo in
cerca tutti noi - gli intelligenti e gli stupidi, i teorici e i pragmatici
che lottano per ottenere qualcosa. Ma esiste una gratificazione permanente?
Esiste qualcosa di duraturo?
Orbene, se si cerca una gratificazione permanente, certo è necessario
comprendere ciò che si sta cercando, non è così? Quando si dice, "Cerco la
felicità permanente" - Dio, o la verità, o quel che preferite - non è forse
indispensabile comprendere anche l'entità che cerca, il cercatore? In
effetti, la sicurezza permanente, la felicità permanente, potrebbero anche
non esistere affatto. La verità potrebbe essere qualcosa di completamente
differente; e io credo che sta, infatti, del tutto differente da ciò che si
può vedere, concepire, formulare. Perciò, prima di cercare qualcosa di
permanente, non è forse un'ovvia necessità comprendere il cercatore? C'è
davvero differenza fra colui che cerca e la cosa cercata? Quando si dice,
"Cerco la felicità", c'è differenza fra colui che cerca e l'oggetto della
sua ricerca? E il soggetto pensante, è differente dal pensiero? Non sono
forse un unico fenomeno, piuttosto che processi separati? E' essenziale,
dunque - non credete? - comprendere colui che cerca, prima di provare a
scoprire cos'è che cerca.
Dobbiamo quindi arrivare al punto di chiedere a noi stessi, con assoluta
serietà e scavando in profondità, se la pace, la felicità, realtà, Dio, o
quel che vuoi, ci possano davvero essere dati da qualcun altro. Può questa
incessante ricerca, questo anelito, darci quello straordinario senso di
realtà, quella creatività dell'essere che si realizzano quando davvero
comprendiamo noi stessi? L'autoconoscenza si ottiene forse attraverso la
ricerca, seguendo gli insegnamenti di qualcuno, entrando in una particolare
organizzazione, leggendo libri, e così via? Dopo tutto, il problema
principale è che, se non comprendo me stesso, non ho una base su cui fondare
la riflessione e tutta la mia ricerca sarà vana. Posso cercare rifugio nelle
illusioni, posso sottrarmi alla competizione, al conflitto, alla lotta;
posso venerare qualcuno o cercare la salvezza attraverso qualcun altro. Ma
se ignoro me stesso, se non sono consapevole del processo totale di me
stesso, non ho alcuna base su cui fondare la mia riflessione, i miei
affetti, la mia azione.
Ma questa è l'ultima cosa al mondo che desideriamo: conoscere noi stessi. E
tuttavia, è proprio da lì che dobbiamo partire. Prima di poter costruire,
prima di poter trasformare, prima di poter condannare o distruggere,
dobbiamo conoscere ciò che siamo. Se siamo meschini, invidiosi, fatui,
avidi - sono proprio queste le qualità che ricreeremo nel mondo che ci
circonda e tale sarà la società in cui viviamo.
Mi sembra che, prima di intraprendere qualunque viaggio alla scoperta della
realtà, alla ricerca di Dio, prima di poter agire, prima di poter avere
rapporti con gli altri - ciò che costituisce la società - , è essenziale
cominciare a comprendere innanzitutto noi stessi. Io considero persone serie
coloro per i quali questa è l'esigenza principale e prioritaria, piuttosto
che il fatto di perseguire un particolare fine: se non comprendiamo noi
stessi, infatti, come possiamo con l'azione produrre un cambiamento nella
società, nei rapporti, in tutto ciò che facciamo? Questo non significa,
ovviamente, che la conoscenza di sé sia in contrasto con la socialità o che
sia del tutto indipendente da essa. Né significa porre l'accento
sull'individuo, sull'io, in quanto opposto alla massa, agli altri.
Ma senza conoscere noi stessi, senza conoscere il nostro modo di pensare e
il perché pensiamo certe cose, senza conoscere le radici dei nostri
condizionamenti e le cause delle nostre convinzioni sull'arte, sulla
religione, sul nostro paese, sui nostri simili e su noi stessi, come
possiamo davvero riflettere su qualunque altra cosa? Senza conoscere il
nostro retroterra culturale, senza conoscere la sostanza dei nostri pensieri
e la loro origine, la nostra ricerca non può che essere vana, la nostra
azione priva di significato.
Prima di riuscire a scoprire quale sia il fine ultimo della vita, il
significato di tutto ciò che ci circonda - guerre, antagonismi nazionali,
conflitti, l'intera babele dell'esistenza - dobbiamo cominciare da noi
stessi, non è così? Sembra semplice, ma è estremamente difficile. Per
riuscire a seguire se stessi, per apprendere il funzionamento del proprio
pensiero, bisogna essere straordinariamente vigili e iniziare così a
sviluppare una sensibilità sempre maggiore al complesso intrico dei propri
pensieri e reazioni e sentimenti, una maggiore consapevolezza non solo di se
stessi, ma anche degli altri, di coloro con cui si è in rapporto. Conoscere
se stessi vuol dire studiare se stessi nell'azione, che è rapporto. Ma la
nostra impazienza ci ostacola: vogliamo andare avanti, arrivare a una
conclusione, e Così non abbiamo né il tempo, né l'occasione di concedere a
noi stessi l'opportunità di fermarci a studiare, a osservare. In
alternativa, ci impegniamo in molteplici attività - guadagnarsi da vivere,
allevare dei figli - o ci assumiamo responsabilità nell'ambito di questa o
quella organizzazione; siamo talmente impegnati in vari modi che a stento
abbiamo tempo per riflettere, osservare, studiare. In realtà, dunque, la
responsabilità della reazione non dipende dagli altri, ma da se stessi. Il
seguito che hanno in tutto il mondo i tanti guru e i loro sistemi
filosofico-religiosi, l'affannarsi a leggere gli ultimi libri su questo o
quell'argomento, tutto ciò mi appare così vuoto, così futile: possiamo
girare la terra in lungo e in largo, ma alla fine dovremo sempre tornare a
noi stessi. E, dal momento che la maggior parte di noi non possiede alcuna
consapevolezza di sé, ci risulta estremamente difficile cominciare a vedere
con chiarezza il processo del nostro pensare, sentire e agire.
Quanto meglio conoscete voi stessi, tanto più c'è in voi chiarezza. La
conoscenza di sé non ha mai termine - non si arriva ad alcun conseguimento
tangibile, ad alcuna conclusione. E' come un fiume infinito. Man mano che lo
studio di sé procede e va sempre più in profondità, si trova la pace.
Soltanto quando la mente è tranquilla - attraverso la conoscenza di sé e non
attraverso un'autodisciplina imposta - solo allora, in quella tranquillità,
in quel silenzio, la realtà può venire alla luce. Solo allora ci può essere
beatitudine, ci può essere azione creativa. Senza questa comprensione, senza
questa esperienza, mi sembra che limitarsi a leggere libri, frequentare
dibattiti, fare propaganda, sia talmente infantile - semplicemente
un'attività senza molto significato; laddove, se si è capaci di comprendere
se stessi e, dunque, di realizzare la felicità creativa, l'esperienza di
qualcosa che non è della mente, allora forse ci può essere una
trasformazione nel rapporto immediato con ciò che ci circonda e, quindi, nel
mondo in cui viviamo.
cordialmente
_J_K_

 Cos'è che ciascuno di noi desidera?
Carissimo _J_K_,
mi fa molto piacere trovare un nuovo amico... vediamo se riesco a
risponderti in qualche modo dal mio punto di vista.
Ti do una risposta del tutto personale: io sono in cerca di gratificazione
ma non di felicità perchè penso che la felicità la raggiungiamo solo quando
finalmente nasciamo alla nostra vita vera ed eterna. Per ora cerco solo la
gratificazione di aver fatto il mio dovere verso me stesso e ciò mi dà una
certa pace ma non per nulla la felicità.
Cerco di sviluppare quegli arti spirituali che, come il feto sviluppa i suoi
nel seno materno, mi serviranno in un mondo che ancora non conosco.
Ad esempio noto che mi sento incompleto quando un certo dialogo si
fossilizza o quando ho la sensazione, che è sempre netta e sgradevole quando
si relizza, di aver perseguito con un discorso un fine di gratificazione del
mio ego. In questi casi parla la mente e non il cuore.
In questo caso è l'arto del distacco che dovrei sviluppare perchè il mondo
dell'aldilà è basato sul benedetto distacco da tutto tranne che da Dio.
Quello di cui parla il tuo post è l'essenza e il significato ultimo della
religione che consiste nel fare in modo che ciascuno di noi sviluppi quella
parte di se che è adatta all'eternità e che, se ben sviluppata, ci aiuterà a
perseguire colà uno sviluppo ulteriore e completo.
Tutto il resto è mera contingenza e al sevizio dell'essenza.
Ma riflettiamo... perchè Dio ci ha fatto passare dall'esistenza carnale?
perchè proprio agendo nella carne lo spirito venga sviluppato. E' evidente
che non basta pensare ma è necessario anche fare. Se no tanti che non hanno
il dono di pensieri filosofici e complessi sarebbero per ciò stesso relegati
da un Dio crudele ad uno stadio inferiore dei pochi privilegiati che possono
dedicarsi alla riflessione su se stessi e su Dio.
Per aiutare l'uomo a *fare* è disposta la legge di Dio che, però e al
contrario delle idee correnti, è in continuo mutamento di era in era e di
messaggero divino in messaggero divino. La parte della religione che viene
definita dagli scritti bahà'ì il *Santo dei Santi* è fissa e immutabile e
sono i principi spirituali mentre mutabilissima è la legge di Dio che si
adegua all'uomo e costituisce quella che noi chiamiamo la *Città di Dio*.
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 adegua all'uomo e costituisce quella che noi chiamiamo la *Città di Dio*.
Michele il problema che la maggior parte di noi si pone è se l'individuo sia
un mero strumento della società o se invece ne costituisca il fine.
Tu, io, gli altri, in quanto individui, siamo forse destinati a essere
utilizzati, diretti, educati, controllati, forgiati secondo un certo modello
dalla società e dallo Stato? Oppure la società e lo Stato esistono in
funzione dell'individuo? L'individuo è il fine della società oppure è
semplicemente un burattino da educare, sfruttare e mandare ai macello come
carne da cannone?
E' questo il problema cui la maggior parte di noi cerca di dare
risposta. E' il problema del mondo: se l'individuo sia un mero strumento
della società, un pupazzo da plasmare, soggetto a influenze molteplici, o se
invece la società esista per l'individuo.
Come possiamo dare risposta a questo interrogativo? E' un problema di
importanza vitale, no? Se l'individuo è un mero strumento della società,
allora la società è molto più importante dell'individuo. Se le cose stanno
così, dobbiamo rinunciare all'individualità e lavorare per la società; il
nostro intero sistema educativo deve essere completamente rivoluzionato e
l'individuo trasformato in uno strumento da utilizzare e distruggere. Ma se
la società esiste per l'individuo, allora la funzione della società non
consiste nel renderlo conforme a questo o quel modello, ma nel trasmettergli
il gusto, l'esigenza della libertà. Dunque, è indispensabile accertare quale
delle due ipotesi è falsa.
Ma come indagare su questo problema? Non è questione che dipenda da
un'ideologia, sia essa di destra o di sinistra; e se davvero dipende da
un'ideologia, allora è semplicemente una questione di opinione. Le idee sono
sempre fonte di inimicizia, confusione, conflitto. Se si fa affidamento sui
libri di sinistra o di destra, o magari sui testi sacri, si è schiavi di
semplici opinioni, che siano quelle di Buddha, di Cristo, di Bahai, del
capitalismo, del comunismo o di chiunque altro. Idee, non verità. Un fatto
non può mai essere negato. Sono le opinioni sui fatti che possono essere
negate. Se riusciamo a scoprire qual è la verità, sapremo agire
indipendentemente dalle opinioni. Non è dunque necessario mettere da parte
ciò che altri hanno
detto? Le opinioni del politico di sinistra o di qualunque altra tendenza
sono il frutto dei suoi condizionamenti; di conseguenza, se nella propria
ricerca ci si affida a ciò che si trova nei libri, si è soltanto schiavi
delle opinioni. Ma in questo la conoscenza non può svolgere alcun ruolo.
Come riuscire a scoprire la verità riguardo al nostro problema? E' su questa
base, infatti, che fonderemo la nostra azione. Per scoprire la verità,
bisogna essere liberi da ogni sorta di propaganda, il che significa essere
capaci di considerare il problema indipendentemente dalle opinioni. Il
compito dell'educazione consiste proprio nel risvegliare l'individuo. Per
capire quanto questo sia vero, bisogna essere molto lucidi, il che significa
che non si può dipendere da un capo carismatico. Quando si sceglie un capo,
lo si sceglie perché si è spinti dalla confusione, e così anche i capi sono
confusi. E' questo che sta accadendo nel mondo. Perciò, è inutile rivolgersi
ai capi per avere orientamento o aiuto.
Una mente che desidera comprendere un problema non deve soltanto coglierlo
interamente, in tutti i suoi aspetti, ma deve anche essere capace di
seguirne con rapidità gli sviluppi, perché un problema non è mai statico. Si
rinnova anzi in continuazione, che si tratti di un problema di carestia, di
un problema psicologico o di qualsiasi altro tipo. Qualunque crisi è sempre
nuova; perciò, per comprenderla la mente deve essere costantemente fresca,
lucida, agile nel seguirne l'evoluzione. Credo che la maggior parte di noi
si renda conto dell'urgenza di una rivoluzione interiore, che sola può
produrre una trasformazione radicale dall'esterno, della società. E' questo
il problema che impegna tutte le persone seriamente intenzionate a cambiare:
come produrre una trasformazione fondamentale, radicale della società; ma
questa trasformazione esteriore non può aver luogo se non si realizza la
rivoluzione interiore. Dal momento che la società è sempre statica,
qualunque azione, qualunque riforma che sia attuata in assenza di tale
rivoluzione interiore diventa ugualmente statica;
senza questa costante rivoluzione interiore non c'è speranza, poiché senza
di essa l'azione esterna diventa ripetitiva, abitudinaria. La società è il
risultato dei rapporti fra voi e gli altri, fra voi e me; e tale società è
destinata a diventare statica, priva di forza creatrice, se non c'è questa
costante rivoluzione interna, una trasformazione psicologica in senso
creativo. Ed è proprio a causa dell'assenza di una costante rivoluzione
interiore che la società finisce sempre per diventare statica, per
cristallizzarsi, e deve perciò essere costantemente smossa.
Qual è il rapporto fra voi e l'infelicità, la confusione, dentro e intorno a
voi? Certamente questa confusione, questa infelicità, non si sono originate
da sole. Noi le abbiamo create, non la società capitalista o comunista
o fascista; tu e io le abbiamo create, all'interno del nostro rapporto. Ciò
che siamo dentro è stato proiettato all'esterno, sul mondo; ciò che siamo,
ciò che pensiamo e sentiamo, ciò che facciamo nella nostra esistenza
quotidiana,
viene proiettato fuori di noi e va a costituire il mondo. Se internamente
siamo infelici, confusi, caotici, per proiezione anche il mondo diventa
così, anche la società, perché ciò che costituisce la società è per
l'appunto il rapporto fra te e me, fra te, me e gli altri - e se il nostro
rapporto è confuso, egocentrico, ristretto, limitato, nazionalistico,
proiettiamo tutto questo fuori di noi e portiamo il caos nel mondo. Quel che
noi siamo, quello è il mondo. Di conseguenza, il nostro problema è anche il
problema del mondo. Certamente questo è un fatto semplice e basilare, non è
così? Nel nostro rapporto con l'uno o i molti, in qualche modo sembriamo
costantemente trascurare questo punto. Vogliamo produrre un cambiamento
attraverso un sistema o attraverso una rivoluzione di idee e valori basata
su un sistema, dimenticando che siamo tu e io a creare la società, a
portare confusione o ordine a seconda del modo in cui viviamo. Dunque
dobbiamo partire da ciò che ci sta vicino, ossia dobbiamo occuparci della
nostra vita quotidiana, dei nostri pensieri e sentimenti e azioni di tutti i
giorni, che si manifestano nel modo in cui ci guadagniamo da vivere e nel
rapporto che abbiamo con le idee o le credenze. E' questa la nostra vita
quotidiana, no? Siamo impegnati a guadagnarci da vivere, a trovare lavoro, a
far soldi; siamo impegnati nei rapporti con la famiglia e i vicini, siamo
impegnati con le idee e le credenze. Ma se esaminiamo attentamente le nostre
occupazioni, ci accorgiamo che fondamentalmente si basano sull'invidia, non
rappresentano semplicemente un mezzo per guadagnarsi da vivere. La società è
strutturata in maniera tale da costituire un processo continuo di
conflittualità, un costante divenire; è fondata sull'avidità, sull'invidia -
ad esempio, l'invidia dei propri superiori da parte dell'impiegato che vuoi
diventare dirigente, il che dimostra che non gli interessa semplicemente
avere i mezzi di sussistenza, guadagnarsi da vivere, bensì vuole acquisire
una posizione di prestigio. Naturalmente un simile atteggiamento getta lo
scompiglio nella società, nei rapporti; se invece tu e io fossimo soltanto
preoccupati di guadagnarci da vivere, troveremmo il modo giusto per farlo,
un modo che non si fondi sull'invidia. L'invidia è uno dei fattori più
distruttivi presenti nei rapporti, perché indica il desiderio di potere, di
successo, e in ultima analisi conduce alla politica: l'una e l'altra sono
strettamente legate. L'impiegato che aspira a esser promosso dirigente
diventa un fattore nella creazione di una lotta di potere che porta alla
guerra; dunque, è direttamente responsabile della guerra.
Su cosa si basano i nostri rapporti? Il rapporto fra te e me, fra te e gli
altri - che costituisce la società - su cosa si basa? Non certo sull'amore,
benché si dica che è così. Non si basa sull'amore perché, se ci fosse amore,
ci sarebbe ordine, ci sarebbe pace, felicità, fra noi. Ma nel rapporto
fra noi c'è una notevole ostilità, che assume la forma del rispetto. Se
fossimo uguali nei pensieri, nei sentimenti, non ci sarebbe rispetto, non ci
sarebbe ostilità, poiché saremmo due individui che si incontrano non come
discepolo e maestro, non come il marito che domina la moglie, non come la
moglie che domina il marito. Quando c'è ostilità, c'è un desiderio di
dominare che suscita gelosia, rabbia, passione, e tutto ciò crea nel nostro
rapporto una conflittualità costante a cui tentiamo di sfuggire, riuscendo
solo a creare ulteriore confusione e infelicità.
E per quanto riguarda le idee, le credenze e le teorie che fanno parte della
nostra esistenza quotidiana, non distorcono forse le nostre menti? Cos'è,
infatti, la stupidità, se non l'attribuzione di falsi valori a ciò che la
mente crea o le mani producono? La maggior parte dei nostri pensieri non
nasce forse dall'istinto di autoconservazione? Quante delle nostre idee
ricevono significati erronei, che di per sé non possiedono! Perciò, quando
crediamo in una qualunque istituzione, che sia religiosa, economica o
sociale, quando crediamo in Dio, nelle idee, in un sistema sociale che
divide l'uomo dall'uomo, nel nazionalismo e così via, certamente stiamo
attribuendo un significato erroneo alla nostra credenza, il che è segno di
stupidità, perché le credenze creano divisioni fra le persone. E' chiaro,
quindi, che a seconda del modo in cui viviamo, possiamo produrre l'ordine o
il caos, la pace o il conflitto, la felicità o la disperazione.
Il nostro problema è, dunque, se possa esistere una società che sia statica
e, al tempo stesso, un individuo in cui si verifichi una rivoluzione
costante. In altri termini, la rivoluzione nella società deve iniziare dalla
trasformazione interiore, psicologica, dell'individuo. La maggior parte di
noi auspica una trasformazione radicale della struttura sociale. E' tutta
qui la battaglia che ha luogo oggi nel mondo: provocare una rivoluzione
sociale, attraverso il comunismo o con altri mezzi. Orbene, se ha luogo una
rivoluzione sociale - ossia, un'azione che incida sulla struttura esteriore
dell'umanità - per quanto radicale tale rivoluzione possa essere, se non
sarà accompagnata da una rivoluzione interiore dell'individuo, da una
trasformazione psicologica, la sua stessa natura resterà statica. Di
conseguenza, per creare una società che non sia ripetitiva, né statica, né
destinata alla disgregazione, una società che sia sempre viva, è
indispensabile che ci sia una rivoluzione nella struttura psicologica
dell'individuo, poiché senza tale rivoluzione interiore, psicologica, la
mera trasformazione del mondo esterno ha ben poco significato. La società
tende costantemente alla cristallizzazione, alla staticità, e di conseguenza
alla disgregazione. Per quanto ci si affanni a promulgare leggi, non importa
quanto sagge, la società è sempre coinvolta in un processo di decadimento,
perché la rivoluzione deve avvenire internamente, e non soltanto
esternamente.
Credo sia importante comprendere tutto ciò, senza passarci sopra
distrattamente. Una volta realizzata, l'azione esterna è finita, e dunque
statica; se il rapporto fra gli individui, che costituisce la società, non è
il risultato di una rivoluzione interiore, allora la struttura sociale,
essendo statica, assorbe l'individuo e lo rende dunque ugualmente statico e
ripetitivo. Se ci si rende conto di questo, della sua straordinaria
importanza, la possibilità di essere o meno d'accordo non si pone nemmeno.
E' evidente che la società immobilizza e assorbe l'individuo, e che una
rivoluzione creativa permanente può avvenire soltanto nell'individuo, non
nella società, non nel mondo esterno. O meglio, la rivoluzione creativa può
avere luogo solamente nei rapporti individuali, che costituiscono la
società. Noi vediamo la struttura della società contemporanea - in
Europa, in America, in ogni parte del mondo - disgregarsi rapidamente; e
conosciamo gli effetti di tale processo sulle nostre vite. Lo possiamo
osservare camminando per strada. Non abbiamo bisogno di grandi storici che
ci avvertano che la nostra società si sta sgretolando; ma devono esserci
nuovi architetti, nuovi costruttori, per edificare una nuova società. La
struttura deve essere eretta su nuove fondamenta, su  fatti e valori
scoperti da poco. Questi architetti, questi costruttori, non esistono
ancora: non c'è nessuno che, grazie all'osservazione e alla consapevolezza
del fatto che la struttura sta crollando, si stia impegnando a trasformare
se stesso in uno di questi architetti. E' questo il nostro problema. Vediamo
la società disgregarsi, crollare; e siamo noi, tu e io, che dobbiamo
progettare una nuova società. Dobbiamo riscoprire i valori e rifondare la
società su basi più essenziali, più durature; se rivolgiamo lo sguardo agli
architetti professionisti, ai costruttori politici e religiosi, ci
ritroveremo infatti esattamente nella stessa posizione di prima.
Poiché non siamo creativi, abbiamo ridotto la società in questo stato di
caos. Adesso dobbiamo essere creativi, perché il problema è urgente;
dobbiamo essere consapevoli delle cause del crollo della società e creare
una nuova struttura basata non sulla mera imitazione, ma sulla nostra
intelligenza creativa. Ma questo implica - non è forse così? - il pensiero
negativo. Il pensiero negativo è la forma più elevata di intelligenza. In
altri termini, per comprendere cos'è il pensiero creativo, dobbiamo
impostare il problema in termini negativi, poiché un approccio positivo -
ossia, la necessità per voi e per me di divenire creativi al fine di
edificare una nuova struttura sociale - sarebbe solo imitativo. Per
comprendere cos'è che crolla, dobbiamo indagare, esaminare le cose in
termini negativi - non con una teoria positiva, una formula positiva, una
conclusione positiva.
Perché la società si sgretola, crolla, come certamente sta accadendo? Una
delle ragioni fondamentali è che gli individui, noi, abbiamo cessato di
essere creativi. Tutti noi siamo divenuti imitativi, ci limitiamo a copiare,
esternamente e internamente. Esternamente, quando si apprende una tecnica,
quando si comunica sul piano verbale, è naturale che ci sia un certo grado
di imitazione. Io copio le parole. Per diventare ingegnere, devo prima
imparare la tecnica, poi potrò servirmene per costruire un ponte. Deve
esserci un certo grado di imitazione, di copia, nella tecnica esterna, ma
quando c'è imitazione interiore, psicologica, allora, inevitabilmente,
cessiamo di essere creativi. La nostra educazione, la nostra struttura
sociale, la nostra cosiddetta vita religiosa, si fondano tutte
sull'imitazione. In altre parole, io sono inquadrato in una particolare
formula sociale o religiosa; ho smesso di essere un individuo reale:
psicologicamente, sono diventato un semplice automa ripetitivo che fornisce
una serie di risposte condizionate, siano esse quelle del bahai, del
cristiano, del buddhista, del tedesco o dell'inglese. Le nostre risposte
sono condizionate a seconda del modello di società, orientale o occidentale,
religiosa o materialistica. Così, una delle cause fondamentali della
disgregazione della società è l'imitazione, e uno dei fattori disgreganti è
l'autorità, la cui quintessenza è l'imitazione.
Per comprendere la natura della società in disgregazione non è allora
importante chiedersi se noi, in quanto individui, possiamo essere
creativi? Ci rendiamo conto che, laddove c'è imitazione, deve esserci
disgregazione; che se c'è autorità, ci deve essere imitazione. E dal momento
che tutta la nostra costituzione mentale, psicologica, si fonda
sull'autorità, per essere creativi bisogna essere liberi dall'autorità. Non
avete notato che nei momenti di creatività, in quegli attimi piuttosto
felici di coinvolgimento vitale, non si avverte alcun senso di ripetizione,
di imitazione? Quei momenti sono sempre nuovi, creativi, felici. E' chiaro,
quindi, che una delle cause fondamentali della disgregazione della società è
l'imitazione, ossia il culto dell'autorità.
cordialmente
_J_K_

 l'autoritā, la cui quintessenza č l'imitazione.
E' naturale che quando tu senti di una religione organizzata pensi che essa
sia organizzata sulle statiche prese di posizione del guru di turno, o su
riti e credenze particolari e omnigiustificative.
Nella fede bahā'ė la sola cosa certa č che Dio esiste e che l'umanitā e i
singoli individui sono in continuo progresso... gli individui poi passano da
questa vita come tappa evolutiva verso la perenne evoluzione spirituale
nell'aldilā... una evoluzione anche colā che non prevede statici paradisi o
inferni in cui non crediamo.
La fede bahā'ė č molto diversa dal solito e se ci segui col tempo potrai
rendertene conto e valutare se ciō avvenga in senso positivo o negativo.
Un carissimo saluto.
Michele Amato del '56 [per distinzione da un omonimo]
aami...@CANCELLAMIRISPONDENDO.libero.it
per risposte personali togli il maiuscolo dall'e-mail
*** il mio N.G. preferito č it.cultura.religioni.bahai ***
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