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Titolo: La via ontonomica

Offre molto più di quel che promette il titolo, Il silenzio del 
Buddha(1) di Raimon Panikkar. Non si tratta solo di uno studio sul 
buddhismo di un profondo conoscitore del pensiero indiano ed orientale, 
ma di una più ampia riflessione sulla condizione religiosa attuale e, 
soprattutto, di una tentativo di interpretare il messaggio del Buddha 
come una possibile chiave per “andare al di là delle false alternative 
tra credenti e non credenti” (p. 38). Si tratta, dunque, di qualcosa di 
più radicale dei tentativi, tutt’altro che infrequenti, di gettare un 
ponte tra cristianesimo e buddhismo. Qui si cerca di ripensare a fondo 
la fede nella quale è cresciuto l’Occidente alla luce del non-detto del 
Buddha. Di fronte alle massime questioni - il mondo è eterno? il mondo è 
infinito o finito? l’anima vive dopo la morte? - il Buddha resta in 
silenzio, e così facendo invita al silenzio. Ciò che conta è la propria 
liberazione, il movimento che porta dalla sofferenza alla gioia. 
Null’altro. Il Buddha insegna il silenzio dell’uomo. L’Occidente è alle 
prese invece con un uomo che parla, che si interroga, che da secoli 
cerca la verità su Dio, sull’anima, sul destino dopo la morte, e che da 
troppo tempo si trova di fronte al silenzio. Il silenzio di un Dio che 
non dà più risposte. Ora queste due forme di silenzio, il silenzio 
dell’uomo ed il silenzio di Dio, possono incontrarsi e dar vita ad una 
nuova forma di religiosità, una fede silente e finalmente non alienata.
Il tentativo occidentale di pensare Dio ha trovato una prima soluzione 
nell’antropomorfismo, nel figurarsi Dio a propria immagine e 
somiglianza. Ma questo Dio è troppo simile all’uomo, ed il pensiero, man 
mano che diventa più raffinato, lo trova rozzo. La tappa successiva è 
quella dell’ontomorfismo. Dio non è più un ente personale con 
caratteristiche umane, ma diventa l’Essere stesso. Questa tappa 
rappresenta una conquista intellettuale. La teologia si trasforma in 
filosofia, nota Panikkar, ed il fine dell’uomo diventa quello della 
contemplazione dell’Essere. E’ appena il caso di notare, però, che la 
contemplazione e la conoscenza dell’Essere non sono mai state, per 
l’Occidente cristiano, attività sufficienti per la salvezza. Anche 
quando pensa un Dio-Essere, l’Occidente cristiano non può prescindere 
dalla fede, né riconoscere alcun valore liberatorio alla ragione ed alla 
conoscenza. Così non è, invece, per la religiosità indiana, che 
riconosce la possibilità di una via conoscitiva accanto a quella 
devozionale (bhakti). La divinizzazione dell’Essere va incontro a due 
problemi. Il primo è quello del male. Finché Dio non era l’Essere, il 
male poteva essere attribuito all’uomo; né, del resto, Dio era tenuto ad 
essere necessariamente buono. Ma se il Dio Essere è un Dio assolutamente 
perfetto, il male risulta incompatibile o con la sua onnipotenza o con 
la sua bontà (il ben noto dilemma: o può eliminarlo, ma non vuole, o 
vuole ma non può; o è onnipotente ma non buono, o è buono ma non 
onnipotente). Il secondo problema è quello della immutabilità. Un Dio 
Essere è immutabile, immobile, perfetto. Un tale Dio, con ogni evidenza, 
non può volere, non può ascoltare preghiere; non può amare. Può essere 
interessante richiamare qui le tesi del nostro Giuseppe Rensi sulle 
“antinomie della religione”. Esiste, sosteneva Rensi, una antinomia tra 
l’essenza della religione, che chiamava spirito religioso, e la 
religione stessa. Lo spirito religioso, essenzialmente mistico, esige 
l’annullamento dell’io, mentre la religione rassicura e blandisce il 
soggetto, promettendogli immortalità e premio ultraterreno. E’ lo 
spirito religioso che opera quel raffinamento della religione che 
Panikkar descrive come passaggio dall’antropomorfismo all’ontomorfismo. 
Come Panikkar, Rensi riteneva questa concezione più filosoficamente 
raffinata di Dio anche intrinsecamente ateistica. Il Dio Essere perde la 
personalità, la coscienza, tutto ciò che rende un ente pensabile: il Dio 
Essere finisce per diventare un Dio Nulla, ineffabile e impensabile.(2) 
Un Dio Essere rende impossibile la religione stessa, perché non si 
occupa né può occuparsi dell’uomo. Affinché possa esservi religione 
occorre che vi sia un mediatore tra questo Dio Essere e l’uomo - il 
Cristo. Ma, osserva un po’ sbrigativamente Panikkar, “questo rompe 
l’autosufficienza divina” (p. 197). Si può aggiungere che un Dio che 
muore sulla croce per la salvezza dell’uomo non è un mediatore tra 
l’Essere e l’uomo, ma rappresenta piuttosto l’umanizzazione dell’essere, 
questo atto che fonda tanto l’umanesimo quanto l’ateismo.
Una terza soluzione, dopo l’antropomorfismo e l’ontomorfismo, è il 
personalismo, che pare un compromesso tra antropomorfismo ed 
ontomorfismo. Anche esso non è privo di problemi. L’Essere non può che 
stare da solo, mentre la Persona non può stare che con altro. Se Dio è 
Persona, non è l’Essere, ma semplicemente un Ente, per quanto l’Ente 
Supremo. Il nuovo personalismo tenta di pensare Dio come quella Persona 
che non dev’essere dimostrata, ma che è possibile incontrare nella 
propria esperienza religiosa. Ma c’è qui il rischio del solipsismo 
religioso: “il mondo esterno e tutto ciò che è impermeabile alla 
conoscenza e all’amore, l’esistenza della materia, continua a essere un 
problema” (p. 200).
Il personalismo incrina l’identificazione di Dio con l’Essere, ma è 
appena un inizio. Il problema, per Panikkar, è dunque: che succede a Dio 
se lo si pensa in modo non antropomorfico e al tempo stesso lo si separa 
dall’Essere? Una prima risposta è l’ateismo. Dio non è l’Essere. Dio non 
è, semplicemente. Una seconda risposta è l’apofatismo. Dio non è Essere, 
perché è anche Non-essere. Dio è oltre l’Essere ed il Non-Essere. Dio si 
sottrae, si nasconde, si nega. Il Dio-Presenza non è che un idolo. Una 
terza risposta è quella che Panikkar chiama relatività radicale. Tutto 
nel mondo esiste in relazione con altro. Panikkar non lo nomina, ma 
viene da pensare al filosofo zen Thich Nhat Hanh ed alla sua teoria 
dell’Essere come Inter-Essere, un essere intessuto di relazioni. Se 
tutto è relativo, Dio non può stare al di fuori di questa relazione. Si 
tratta di superare definitivamente il pensiero sostanziale. Dio non sarà 
un Ente, una Cosa, una Sostanza, ma nemmeno l’Essere. Ogni cosa che 
esiste, esiste in virtù delle sue relazioni, che non sono mai 
semplicemente biunivoche Nulla sussiste per sé, al fondo del nostro 
stesso essere scopriamo di essere altro. La radicalità divina non è, 
perché solo gli enti sono, e tuttavia è, perché senza di essa gli enti 
non sono. E’ qui che la tradizione cristiana, nel tentativo di pensare 
Dio oltre l’Essere, incontra il Vuoto buddhista - e non si può fare a 
meno di ammirare il coraggio teologico di Panikkar, chiedendosi al 
contempo quanti cristiani saranno disposti a seguirlo in questo percorso 
difficile.
Il silenzio del Buddha, spiega Panikkar, insegna che non bisogna mettere 
un oggetto davanti alla propria fede, “perché altrimenti la 
oggettiviamo, la ‘cosifichiamo’ e quindi la distruggiamo” (p. 258). La 
differenza tra il credere e il non credere risulta in effetti 
ridimensionata. Che vuol dire credere in Dio? “Egli è Dio solo per le 
creature; in sé non è nulla e, certamente, non è Dio”, dice Panikkar (p. 
284); e noi pensiamo a Eckhart, a quel sermone Beati pauperes spiritu 
nel quale afferma che Dio non era Dio, prima che vi fossero le creature; 
che io sono causa dell’esser Dio di Dio. “La fede non ha un oggetto. 
Sarebbe idolatria”, scrive Panikkar (p. 287). Aggiungerei che la fede 
non ha nemmeno un soggetto. Nell’affermazione Io credo in Dio è 
idolatrico non solo l’ in Dio, ma anche l’ Io. La fede indica, nella 
professione di fede corrente, il legame che unisce due realtà apparenti, 
che esistono per sostenersi reciprocamente: l’Io e Dio. Il secondo 
esiste per il primo: Dio rassicura, fonda, sostiene il Soggetto. 
L’insegnamento del Buddha, con il suo silenzio di fronte alle massime 
questioni, insegna che bisogna fare a meno di questo sostegno, che fa 
tutt’uno con l’eliminazione del soggetto stesso che a quel sostegno si 
appoggiava. Non dunque l’eteronomia, né l’autonomia del soggetto. Non un 
uomo che si appoggia a Dio, né un uomo che pretende di fare a meno di 
Dio. La terza via proposta da Panikkar - una via che è al di là del 
credere e del non credere - è la via ontonomica, la via di mezzo tra 
l’eteronomia e l’autonomia. Non c’è l’Oggetto del credere, non c’è il 
Soggetto del credere. Mancando un Soggetto parlante ed un Oggetto di cui 
parlare, non c’è la parola. Resta il silenzio. Il silenzio del Buddha, 
che è anche il silenzio dei grandi mistici cristiani.
Note
(1) R. Panikkar, Il silenzio del Buddha. Un a-teismo religioso, 
Mondadori, Milano 2006, pp. 435.
(2) G. Rensi, La Religione. Spirito religioso, misticismo e ateismo, a 
cura di A. Vigilante, Sentieri Meridiani, Foggia 2006, pp. 53 segg.
Antonio Vigilante
[dal mio blog]

 di Raimon Panikkar.
cut
Domanda: è la stessa opera 'Il silenzio di Dio, la risposta del Buddha' 
edita alcuni anni fa da Borla?
grazie per la info.
stalker 

 edita alcuni anni fa da Borla?
Credo che sia una riedizione molto ampliata di quel libro.
a.

 [dal mio blog]
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Alessandro Selli 
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Sì.
a.

Come si fa a mandarti un a mail?
a.

 a.
Niente da fare.
a.

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antoniovigilante ha scritto:
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  Di che si lamenta?
No, perché lo spam passa a tutte le ore, quello!
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 No, perché lo spam passa a tutte le ore, quello!
Con Thunderbird non riesco nemmeno a mandarla, la mail. Da Googlemail 
dice: The following addresses had permanent fatal errors.
a.

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antoniovigilante ha scritto:

  La cosa mi fa pensare ad un dialogo di questo genere:
  "Signo', non ce la faccio a fa' 'sto lavoro."
  "E perché?"
  "È che non riesce proprio."
  "Che difficoltà ci sono?"
  "Mah... è che 'sto lavoro ... ci sto, lo faccio, ma lui non è della
natura di riuscire."
  "Ma perché mai, che genere di problemi ci sono?"
  "È soltanto che non si può fare."
- --
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antoniovigilante ha scritto:
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  Sei on-line adesso?
Hai un client talk oppure IRC?
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Alessandro Selli 
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   La cosa mi fa pensare ad un dialogo di questo genere:
E' che tu c'hai non so quante diavolerie nella posta elettronica, che mi 
pari manco Geims Bbond.
a.

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antoniovigilante ha scritto:

  Ah, al pensiero di quando mi gestivo il *mio* server, tutto solo *mio*,
ah, come funzionavano bene le cose allora... :^)
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