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Titolo: Due Monaci ShinShu

tratto da "Autobiografia Di Un Monaco Zen" di Taisen Deshimaru
DUE MONACI SHINSHU
[...]
L'insegnamento di un altro monaco mi fu ugualmente assai proficuo. 
Poiché costui viveva a Sasebo, al tempio Renkoji, veniva chiamato con
questo nome. A quell'epoca aveva già ottantotto anni, ed era un uomo 
meraviglioso a cui mia madre voleva molto bene e che nutriva una grande 
benevolenza per me. 
Parlava poco, ma si intuivano in lui immense riserve di energia e di 
generosità.
Aveva tratti marcati, che lo facevano somigliare a un vecchio contadino,
e indossava sempre la stessa tonaca nera. La sua rozzezza contrastava 
con la cultura e il fervore religioso di Masumaru.
Sviluppai un forte attaccamento per quest'uomo appassionato le cui 
reazioni somigliavano così profondamente alle mie.
Durante le vacanze scolastiche lo seguivo ovunque si spingesse, 
a Nagasaki, a Sayoho, o in qualche eremo lontano dal mondo.
La mia bisnonna viveva da sola nel cuore della montagna. Adepta fervente 
della setta Shinshu, invitava spesso questo vecchio monaco, e io lo 
accompagnavo. 
Abitava in un grande edificio rustico circondato da un frutteto di cachi
e di mandarini. In autunno, i grappoli di cachi che appendevamo ai tetti 
formavano una magnifica tenda di un arancione vivo. 
Mi piaceva anche restare a guardare la ruota che girava del piccolo 
mulino ad acqua sul ruscello di fronte alla casa. 
Talvolta mi accadeva di trascorrere lì una parte dell'estate, perché 
il monaco vi soggiornava per dei periodi che duravano dai dieci ai venti 
giorni. 
Ebbi così tutto il tempo di osservare i vivi lampi che illuminavano le
sue pupille, rivelando una perspicacia e delle conoscenze insospettabili,
e di saziarmi delle sue parole lente e ponderate che catturavano sempre 
chi lo ascoltava. 
Renko-ji mi fece leggere e mi spiegò i tre sutra della setta Jodo 
(La Terra Pura). Si diede anche la pena di tenermi un corso completo sul
Kyogyo shinsho, e sull'Anjinketsujo.
Per scuotermi di dosso i miei dubbi e la mia incredulità, mi ripeteva 
spesso: "Il paradiso e l'inferno esistono solo nel tuo cuore". 
Queste parole provocarono in me un turbamento violento: improvvisamente 
tutte le idee che mi ero fatto sul Buddhismo vennero sconvolte, e si 
dissolsero tutti i miei dubbi sul paradiso e sull'inferno.
Sosteneva anche che la gioia di chi possiede una fede autentica è 
sufficiente a trasformarlo in Nyorai, cioè in un Buddha. 
Nessuno mi aveva mai detto cose simili, ed ero sbalordito.
Dunque, era l'esistenza attuale a esser portatrice di divinità, non un 
passato compiuto né un avvenire imprevedibile.
Mi dichiarava a volte, in tono quasi scherzoso, come se non vi 
attribuisse grande importanza, che la nostra fede nasce dal sangue di 
Buddha, e che riposa nel suo calore. 
Colui che scopre che la propria vita s'incentra su quella di Buddha, 
ne coglie subito il carattere eterno e vede dispiegarsi davanti ai
propri occhi un mondo luminoso e pieno di energia.
Mi citava la celebre massima "Conosci prima di tutto la tua verità"
che Shinran aveva continuato a ripetere per tutta la vita, a prezzo del
suo sangue e di terribili sofferenze. 
Conformemente ad essa, Shinran non dissimulò mai la sua più intima natura
e confessò senza rimorsi in pubblico anche le sue più gravi mancanze.
Giungevo a chiedermi se la giustificazione fondamentale di una religione
non fosse di fornire all'uomo l'equilibrio spirituale su cui basarsi per 
acquisire cultura e sapere. Una simile cultura fondata su una solida 
convinzione spirituale non poteva forse formare un essere illuminato 
dalla Verità?
Renko-ji mi leggeva ogni mattina dei passi del Kanashogyo, anch'esso di 
Shinran. "Siete sempre assaliti da una miriade di pensieri. E impossibile
realizzare tutto quello che vi passa per la mente... Abbiate cura che il 
vento di questa sera non oscuri la chiarità dell'alba di domani. 
E la sua rugiada sarà evaporata a mezzogiorno. L'uomo che si aggrappa 
alla permanenza pensa che la luce splenderà indefinitamente, ma il vento
dell'evanescenza soffia sempre; asciuga la rugiada e fa dei campi una 
terra incolta. 
Il muschio ricopre le ossa e l'anima si libra nell'aria. Donne e bambini 
perdono la loro famiglia. I raccolti accumulati nei granai finiscono 
per seccarsi o per marcire. 
L'asservimento al vostro corpo vi varrà soltanto le lacrime del rimorso".
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NH e il gatto bigio

 passato compiuto né un avvenire imprevedibile.
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