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Titolo: Coscienza e Consapevolezza

                    "Secondo una prospettiva estrema c'è soltanto la pura
consapevolezza. Di per sè la consapevolezza non ha oscurità e accetta quindi
tutti gli schemi, tutte le esperienze. Non appena le 'esperienze' filtrano
attraverso i sensi e incominciano ad accumularsi gli schemi percettivi,
tutte le immagini, i ricordi e le riflessioni formano quella che chiamiamo
la 'coscienza'. Ciò non significa che abbia origine una coscienza
sostanziale, originale o specifica, ma si tratta di una semplice collezione
di schemi che si sono accumulati come la polvere: questo accumulo è ciò che
chiamiamo il 'sè'. Se potessimo spazzar via tutti questi schemi in modo da
svuotare lo spazio mentale, non riusciremmo affatto a trovare una coscienza.
Al 'termine' della coscienza, la coscienza stessa non opera più. E'
trascesa. Resta solo la consapevolezza, la consapevolezza attuale, che è
sempre presente nei nostri corpi, nella nostra energia."
(Tarthang Tulku: "Gesto di Equilibrio", pag. 120)

 consapevolezza. 
Secondo la prospettiva estrema NON C'E' IL LINGUAGGIO!
OSSIA la frase IN PRINCIPIO ERA IL VERBO va cassata.
Ed il verbo č il concetto inteso anche come circostanza e come PENSIERO
sulla circostanza.
Dio esiste? Boh! Ma penso che ci sia una risposta, che posso ignorare, ma
credo che delle due l'una.
Il buddhismo dice no!!! Non esiste manco la circostanza, manco il pensiero
su tale dilemma!
-- 
Un impegno concreto: 
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questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
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 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 su tale dilemma!
E così su tutto, pure sul concetto di assenza o presenza di concetto!!!
Quindi chi dice sbaglia, pure chi dice che chi dice sbaglia!
E' questa la figata del buddhismo, che puoi essere sbronzo quanto vuoi ma
non raggiungerai mai 
la consapevolezza e se pensi che sia un problema cio' non hai capito un
casso del buddhismo.
Perchè se pensi che ci sia qualcosa da capire NON HAI CAPITO! ;-) E'
contraddittorio se così tu 
vuoi.
Certi napoletani ad interpretare la legalità sono MOOOLTo BUDDHISTI! La
camora è buddhsmo allo 
stato pure! l'AUMMA AUMMA è buddhismo allo stato pure! Stato puro... si fa
per dire!


"Aikyo" <aikyo.m...@togliGmail.com> ha scritto nel messaggio
news:RWekg.10273$bj6...@tornado.fastwebnet.it...

Bello. Però vivere senza coscienza mi appare alquanto arduo... Va bene
essere consapevoli, ma non esageriamo nell'auto-annientamento mentale.

 credo che delle due l'una.
            Qualcuno dice che sia morto. Altri dicono che sia molto malato.
Certo e' scomparso dal cuore dell'uomo assieme ad ogni principio etico. :-(

 essere consapevoli, ma non esageriamo nell'auto-annientamento mentale.
                Il vecchio sull'Himalaya diceva a Terzani :
               "Abbandona tutto, abbandona tutto quello che conosci, 
abbandona, abbandona, abbandona. E non aver paura di rimanere senza niente, 
perche' alla fine quel niente e' quello che ti sostiene".
e poi:
               "Il giorno che riusciro' a rompere il tuo ego, il puzzo 
arrivera' fino al cielo".
 

Aikyo ha scritto:

Credo sia una questione di termini. E tutti all'interno del Madhyamika.
Per i sautrantika le coscienze sono sei, per gli yogacara sono otto. 
Oltre che le sei coscienze sensoriali ne esistono due, le menziono in
tibetano anche se la loro origine, indiano mahayana, è in sanscrito:
nyon-id, la mente impura;
kun-gzhi la coscienza fondamentale, da cui tutto origina che è neutra e
incontaminata, ovvero la traduzione in 'consapevolezza' utilizzata per
testo di Tarthang Tulku.
In Occidente questi termini hanno un diverso significato.
Cordialmente,
stalker
-- 


"Aikyo" <aikyo.m...@togliGmail.com> ha scritto nel messaggio
news:p5tkg.11011$bj6....@tornado.fastwebnet.it...

Il Buddha storico ha insegnato la via di mezzo, non gli eccessi.

 wrote:

Ma nel testo citato da Aikyo si parla, credo della fine del sentiero, 
non dell'inizio.
E' la stessa differenza tra la bodhicitta relativa e quella assoluta: a 
voler conseguire l'illuminazione non si puo' essere pavidi.
Altgro e' volere dei consigli per migliorare la propria vita.
Am.

 Il Buddha storico ha insegnato la via di mezzo, non gli eccessi.
        Certamente. Purche' l'evitare gli eccessi non divenga un alibi piu' 
o meno conscio per fare ciň che ci pare.
        "Abbandonare tutto" poi penso significhi solamente l'abbandono di 
quanto ci condiziona psichicamente, non certo smettere di nutrirsi o di 
respirare. 

 stalker
            Il libro di Tarthang Rinpoche, che vive in America, e' scritto 
proprio per i suoi discepoli occidentali. Certo bisogna far collimare i 
termini con la nostra esperienza interiore in modo che non rimangano dubbi. 

 termini con la nostra esperienza interiore in modo che non rimangano dubbi.
Non c'è dubbio.
Il problema è nel verificare come sono stati tradotti questi termini.
Mi spiego meglio, se al seguente testo:
"Secondo una prospettiva estrema c'è soltanto la pura consapevolezza. Di
per sè la consapevolezza non ha oscurità e accetta quindi tutti gli
schemi, tutte le esperienze. Non appena le 'esperienze' filtrano
attraverso i sensi e incominciano ad accumularsi gli schemi percettivi,
tutte le immagini, i ricordi e le riflessioni formano quella che chiamiamo
la 'coscienza'. Ciò non significa che abbia origine una coscienza
sostanziale, originale o specifica, ma si tratta di una semplice 
collezione di schemi che si sono accumulati come la polvere: questo
accumulo è ciò che chiamiamo il 'sè'. Se potessimo spazzar via tutti
questi schemi in modo di svuotare lo spazio mentale, non riusciremmo
affatto a trovare una coscienza.
Al 'termine' della coscienza, la coscienza stessa non opera più. E'
trascesa. Resta solo la consapevolezza, la consapevolezza attuale, che è
sempre presente nei nostri corpi, nella nostra energia."
cambi il termine coscienza con 'percezione' e 'consapevolezza' con
coscienza potresti non cambiare nulla o cambiare molto.
Andrebbe quindi verificato il tipo di traduzione:
consciousness, awarness, mindfulness, wakefulness, vigilance, etc.
Ma anche i termini tibetani utilizzati.
Eppoi approfondire cosa intendiamo noi effettivamente con questi termini e
cosa ci dice la nostra esperienza interiore.
Tutto ciò potrebbe riservare sorprese e questo cammino apparentemente
tortuoso rivelarsi estremamente fruttuoso, anche e soprattutto sul piano
della crescita personale, imo s'intende.
Rientra oltrettutto nelle attività delle paramita. Esplicitamente nella
sesta, la prajna, la più importante.
Essa non contiene solo la conoscenza-saggezza ottenuta mediante la
meditazione (bhavanamayiprajna), ma anche due altri importanti aspetti:
- la conoscenza-saggezza ottenuta mediante l'ascolto o la lettura degli
insegnamenti (srutamayiprajna);
- la conoscenza-saggezza ottenuta mediante il ragionamento-riflessione, un
vero esame critico (cintamayiprajna).
Nello svolgimento delle prajna in dieci (per corrispondere alle 10 terre),
la nona, detta Forza trascendente (balaparamita) contiene sempre due
aspetti: bhavanabala (la forza ottenuta con la meditazione) e cintanabala
(la forza ottenuta con il ragionamento).
La 'dottrina' mahayana si è sperticata su queste cose per secoli, fin da
Nagarjuna il quale avvertiva nel Karika che:
"Il Vittorioso ha detto che la vacuità è l'evacuazione completa di tutte
le opinioni. In quanto a coloro che credono nella vacuità, costoro
dichiaro inguaribili".


 su tale dilemma!
Non so cosa dica il 'buddhismo', anche perché ne dice tante.
Di certo il Buddha storico, lo Shakyamuni, credeva nell'esistenza dei
Deva, degli Dei. Lo riteneva un fatto lapalissiano. Cfr. Majjhima Nikaya
100 (Sangarava Sutta).
Nonostante questo riteneva il mondo trascendente adatto a coloro che non
sono avanti nella Via spirituale. Chi è avanti non si affida più agli Dei,
al mondo trascendente, ma all'analisi delle cause e delle condizioni della
propria esistenza.
Cordialmente,
stalker
-- 


 Aikyo ha scritto:

                Grazie delle precisazioni. Certo nelle traduzioni si può 
perdere molto. Mi sembra tuttavia che un'analisi troppo approfondita dei 
termini possa costituire per qualcuno un ostacolo, nel senso che 
l'attenzione si sposta su di una comprensione speculativa, se vogliamo 
filosofica di uno scritto, anziche' lasciare risuonare le parole 
nell'interiorita' fino a quando non cominciano a dirci veramente qualcosa.
                A volte parrebbe proprio che, come dice Nagarjuna, tutto 
questo opinare, questo voler decriptare i testi anziche' lasciarli penetrare 
naturalmente in noi, non sia che un'elucubrazione ingannevole della mente, 
una metodologia di studio caratteristica della nostra mentalita' occidentale 
di cui non ci si riesce a liberare. Imho.
    Con mettà,
Aikyo

 Aikyo
E' la pratica della mia scuola... Indubbiamente hai ragione ha
sicuramente, come tutte le pratiche, dei risvolti negativi. Ma non
limiterei agli occidentali questi 'difetti'. Devi vedere che
'elucubrazioni' mentali sono stati capaci gli indiani, i cinesi o i
tibetani... Niente in confronto a noi europei. Comunque sembrerebbero
avere uno scopo, compresi gli astrusi e cerebrali testi della prima scuola
madhyamika.
Quindi scusami se ti ho 'inseguito' nel thread... Oggi inchiodato a casa
sono momentaneamente tornato su un ennegi su cui non scrivo da anni.
Mi sfugge tuttavia il tuo riferimento su Nagarjuna che parla degli
occidentali. Sicuramente non deve essere il Nagarjuna vissuto nel II
secolo d.C. ma un'altro autore, contemporaneo, con lo stesso nome.
Con tanta cordialità e rispetto,


 stalker
            Mi sono espresso male. Il riferimento agli occidentali portati
alla speculazione mi e' saltato in mente all'improvviso e l'ho scritto, ma,
riconosco, e' fuori luogo. Il Nagarjuna cui mi riferivo e' proprio quello
che hai citato che definisce vacuita' la cessazione delle opinioni, che in
fondo sono un voler rendere personali i pensieri anzichč limitarsi a
lasciarli andare.
Con mettą,
Aikyo

 della crescita personale, imo s'intende.
A me pare che i termini utilizzati in quel testo rispecchino una certa
koine' vedantica spesso utilizzata negli ambienti new age americani.
Espressioni come 'al di la' della coscienza' e 'pura consapevolezza' si
ritrovano per esempio nei discorsi di Nisargadatta Maharaj raccolti dai
suoi discepoli occidentali.
ciao
huang

 sono momentaneamente tornato su un ennegi su cui non scrivo da anni.
Potrebbe essere una buona occasione per rimanerci, no? ^___^
Ciao. 

 Ciao.
 :)  grazie  per l'affetto. 
