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Titolo: Un'altra sorpresa!

  Siete pronti per un'altro shock culturale, o per lo meno dello
sfatamento di un mito, o minimo una sorpresa?
  Che ne dite del fatto che il canone _non_ è stato messo per iscritto
per la prima volta in assoluto nello Sri Lanka tra il terzo e il quarto
secolo dopo il parinibbana del Buddha?
  Ciao,
-- 
Alessandro Selli 
http://alessandro.route-add.net
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 secolo dopo il parinibbana del Buddha?
ahah, la prima risposta che mi viene è quella di  rhett butler
"francamente, me ne frego". la seconda, sospettavo qualcosa di peggio.
La terza corrisponde alla prima. Ma forse, finalmente, leggerai con un
po' più più di convinzione le sacre ed insuperate parole del
Bhagavatiprajnaparamitahrdaya:
"Questo discorso Io ho udito una volta.
Il Bhagavan (Buddha) dimorava con una grande assemblea di monaci e una
grande assemblea di Bodhisattva sul Picco dell'Avvoltoio vicino al
paese di Rajagraha.
In quel tempo il Bhagavan era immerso in una particolare
concentrazione chiamata la 'Visione Profonda'.
Nello stesso tempo, il Bodhisattva, il Grande Essere, il Nobile
Avolokitesvara contemplava la pratica profonda della 'Perfezione della
Saggezza'. Egli vide che i cinque costituenti psicofisici (Skandha)
sono privi di una loro propria (inerente) natura.
Poi tramite il potere di Budda, il Venerabile Sariputra si accostò al
Nobile Avalokitesvara e gli chiese:
«Come deve procedere il figlio o una figlia di un nobile lignaggio che
desidera seguire la pratica della Perfezione della Saggezza?».
Il Venerabile Avalokitesvara rispose con queste parole al Venerabile
figlio di Saradvati:
«O Sariputra, qualsiasi figlio o figlia di un nobile lignaggio che
desideri seguire la pratica della «Perfezione della Saggezza» dovrebbe
comprendere che i cinque costituenti psicofisici sono privi di una
loro propria (inerente) natura. La forma è vacua. La vacuità è forma.
La vacuità non è altro che forma, e la forma non è altro che vacuità.
Allo stesso modo, le sensazioni, le discriminazioni, gli elementi di
formazione e la coscienza sono vacui. Similmente, Sariputra, tutti i
fenomeni sono vacui. Sono privi di caratteristiche (inerenti); non
nascono, non muoiono; sebbene non siano contaminati non sono separati
dalle contaminazioni; non diminuiscono nè crescono. Perciò, Sariputra,
in termini di vacuità, non esistono sensazioni, nè discriminazioni, né
elementi di formazione, né coscienze; né occhi, né orecchie, né naso,
né lingua, né corpo, né mente; né forme visive, né suoni, né odori, né
sapori, né sensazioni tattili, né oggetti della coscienza mentale; non
esistono elementi visivi, né elementi mentali (o alcun altro dei
diciotto elementi), e nemmeno elementi della coscienza mentale. Non
c'è ignoranza, né estinzione dell'ignoranza, non esiste il divenire
vecchi, né la morte, né l'estinzione della vecchiaia né della morte(né
alcun altro dei dodici anelli dell'origine interdipendente). Allo
stesso modo, non vi è sofferenza, né origine di tutte (le sofferenze),
né il suo cessare, né il sentiero (che conduce alla Liberazione). Non
esiste né Saggezza primordiale, né realizzazioni, né mancanza di
realizzazioni.. Perciò, o Sariputra, poiché i Bodhisattva non hanno
realizzazioni essi vivono basandosi sulla «Perfezione della Saggezza»;
poiché la loro mente è libera dalle ombre della nescienza essi sono
senza paura. Trascendono l'errore e raggiungono il punto finale: il
Nirvana. Tutti i Buddha che si manifestano nei tre tempi si svegliano
completamente nell'Illuminazione perfettamente piena seguendo la
«Perfezione della Saggezza».Perciò, il mantra della «Perfezione della
Saggezza», il mantra della grande conoscenza, il mantra supremo, il
mantra che non ha paragone, è un mantra che elimina tutte le
sofferenze, non ti ingannerà, quindi conoscilo come vero!
Io proclamo il mantra della «Perfezione della Saggezza»:
Tadyata Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha
0 Sariputra, questo è il modo in cui i grandi Bodhisattva si formano
nella profonda «Perfezione della Saggezza».
In quel momento il Bhagavan riemergendo dalla concentrazione si
rivolse al Nobile Avalokitesvara con queste parole:
«Ben detto! Ben detto! E’ proprio così o figlio di nobile lignaggio, è
proprio così. Si dovrebbe coltivare la «Perfezione della
Saggezza»proprio come tu hai detto. Anche i Thathagata si
rallegreranno di ciò»
Quando il Buddha ebbe parlato, il Venerabile Sariputra, il Nobile
Bodhisattva Avalokitesvara e il suo seguito, e il mondo assieme ai
suoi dei, uomini, semidei e Gandharva, si rallegrarono ed elogiarono
ciò che il Bhagavan aveva proclamato."
che posso aggiungere?

 che posso aggiungere?
   Niente, ti prego, niente!
-- 
Alessandro Selli 
http://alessandro.route-add.net
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 sfatamento di un mito, o minimo una sorpresa?
  Mi sono spesso domandato come sia possibile che un testo come il
Tipitaka sia rimasto affidato alla sola trasmissione orale per qualcosa
come tre secoli e mezzo senza che mai ne fosse stata messa per iscritto
alcuna parte sostanziosa.  È vero che la tradizione orale in India era
già da lungo tempo ben consolidata e che aveva dato dei risultati di
tutto rispetto per quanto riguarda la trasmissione dei Veda.  Ma è anche
vero che il mitico autore del Mahâbharata nonché compilatore dei Veda,
il saggio Yasa, secondo la tradizione avrebbe dettato, e non insegnato
oralmente, la grande opera epica al suo scriba Ganesha in tempi molto
antichi.  È anche vero che presso le comunità spirituali dell'India,
incluse quelle buddhiste, il saper recitare i sutta o le regole o le
disquisizioni abhidhammiche a memoria era una facoltà ambita, un
conseguimento che garantiva il riconoscimento di maestro del Dhamma, un
requisito per "far carriera" monastica.  Ma è anche vero che diverse
persone, tra l'aristocrazia e la classe agiata, sapevano scrivere e
infatti scrivevano, il che fa sorprendere che, quelli di loro che erano
buddhisti e mostravano un forte interesse per la dottrina del Buddha,
non avrebbero mai messo per iscritto nulla di quello che, appreso dai
monaci, più li avevano ispirati o deliziati.  Non mi risulta che il
Buddha, nonostante non sia mai riferito abbia scritto o fatto scrivere
alcunché, abbia mai detto che i suoi insegnamenti non dovessero essere
mai scritti ma solo tramandati oralmente.  Vale la pena sapere che la
più antica scrittura scoperta in India è l'iscrizione trovata su un vaso
reliquario di steatite reperito a Piprâhwa, ritenuto contenere i resti
mortali di consanguinei del Buddha Sakyamuni, scoperta in uno stupa
risalente a forse un secolo dopo la morte del Buddha, o al più tardi
all'epoca di Asoka.  In uno stupa di Bharhut sono stati reperiti, a
testimonianza di donazioni, scritti che attestano dell'esistenza, nel
secondo o primo secolo prima della nostra era, di divisioni del canone
buddhista note con il nome di pitaka, suttanta e i cinque nikaya.
Possibile che la gente scrivesse note sugli insegnamenti del Buddha, ma
che nessuno abbia mai messo per iscritto una qualche parte, grande o
piccola, di quell'insegnamento che tanto avevano caro, per leggerlo
quando non c'erano monaci disponibili, per averlo a disposizione in ogni
circostanza, per studiarlo ed impararlo o per il proprio interesse,
oppure in vista di disquisizioni, esposizioni ad altri, oppure per...
tante ragioni!  Possibile pure che, nonostante i tanti editti scritti
disseminati per il suo impero da Asoka, alcuni dei quali fanno
riferimento ad insegnamenti del Buddha, questi non abbia fatto scrivere
nulla del Tipitaka?  È veramente verosimile che solo tre secoli e mezzo
dopo fu scritto qualcosa per la prima volta?
  No, non è verosimile.
  Vi traduco una parte dell'articolo di Shravasti Dhammika, che contiene
un paio di informazioni rilevanti che in precedenza ignoravo.
http://sdhammika.blogspot.com/2009/01/oral-transmission.html
Lunedì 19 gennaio 2009
La transmissione orale
  Quando la gente sente che le scritture buddhiste sono state trasmesse
oralmente per diversi secoli, ritengono che debbano essere molto
inaffidabili.  Si dice spesso che che il Tipitaka sia stato messo per
iscritto per la prima volta nello Sri Lanka nel 100 PEV, ma questo è
errato.  La fonte di questa informazione è l'antica cronaca singalese
del /Mahâvamsa/.  Ma quello che questa cronaca dice è che il Tipitaka è
stato scritto per la prima volta *nello Sri Lanka* in quell'epoca.  È
ben possibile che sia stato scritto molto prima in India e infatti ci
sono delle buone ragioni per pensare che lo sia stato.  È probabile che
questo sia stato fatto all'epoca del re Asoka.  Questo sovrano era un
buddhista devoto, si preoccupava molto che il Dhamma fosse preservato e
disseminato, e fece ampio uso della scrittura come parte della sua
politica pubblica.  Tutto quello che sappiamo di Asoka ci fa pensare che
mettere per iscritto il Tipitaka sarebbe stato esattamente quello che
avrebbe fatto.  Fosse così, sarebbero trascosi duecento anni tra la
scrittura del Tipitaka e la morte del Buddha.  Tuttavia, il
/Manjusrimulakalpa/ dice che il Tipitaka fu messo per iscritto durante
il regno di Udayin, figlio del re Ajatasatu (/tadetat pravacanam sastu
likhapayisyati vistaram/).  Fosse così, vorrebbe dire che il Tipitaka
sarebbe stato messo per iscritto solo pochi decenni dopo il Buddha,
quando gente che l'aveva conosciuto di persona era ancora viva.
  Mi fermo qui perché da questo punto in poi l'Autore descrive alcune
delle tradizioni e delle tecniche di trasmissione orale dell'India, per
dimostrare come questa tecnica di trasmissione di un sapere sia comunque
affidabile anche in assenza di testi scritti.
  Ho solo un'osservazione: il /Manjusrimulakalpa/ mi risulta
(
http://www.centreguephel.org/books/philosophy_18.html
) essere un
«manuale rituale del settimo secolo» di tradizione Mahâyâna-Vajrayâna
«contenente informationi su una varietà di argomenti di interesse dei
suoi lettori: astrologia, astronomia, medicina e guarigione, pratiche
rituali, iconografia, devozione e meditazione.».  Quanto può essere
ritenuto affidabile riguardo fatti storici risalenti ad oltre mille anni
prima?


 s
Ciao saugata!
Ti ricordi?
Dai un'occhiata qui ;-)
http://it.wikipedia.org/wiki/Canone_buddhista_cinese

 il saggio Yasa,
Vyasa, per precisione.  E' vero che c'e' la storia della recitazione
di Vyasa a Ganesha nel Mahabharata nella sua forma moderna, e cio'
certamente ha un gran significato, ma qui la filologia puo'
illuminarci un po' quel significato, in quanto lo studio, sia in India
sia nell'ovest, della tradizione manoscrittale dell'epopea ha scoperto
che questa storia e' certamente tarda, perche' assente dalla gran
parte dei manoscritti.  Le descrizioni incontestabilmente antiche
della composizione e trasmissione del Mahabharata parlano chiaramente
di recitazione.

 antichi.
Per continuare: Queste due visioni della composizione dell'epopea,
l'una prima e l'altra storicamente tarda, suggerirebbero cio' che
anche altra evidenzia indica, cioe' che ci fosse una riduzione
graduale dell'epopea in una forma scritta, nel quale processo il
scrivere giocava un ruolo sempre piu' determinativo.  Il metodo
mnemonico vedico e' stato sempre un caso unico nella tradizione
indiana, credo.  La trasmissione del Mahabharata, opera di un grado
inferiore di ispirazione, si puo' dire, in quanto smrti a differenza
dello shruti del Veda, non era mai tanto pura quanto quella del
Veda.
 

 antichi.
Per finire: Il testo del Vedo, si', e' certamente quasi immutato fino
dal periodo dei suoi origini, e certo' e' dovuto al suo status
apaurusheya, inumano, divino, mentre una simile paura non ha impedito
la continuazione incessante della composizione del Mahabharata dagli
eredi della poesia originaria-- ora completamente irragiungibile-- del
saggio Vyasa.  La questione interessante in questo argomento sarebbe,
quale fosse l'attitudine della prima comunita' buddista al
Buddhavacana che aveva ricevuto?  Penserei che il loro trattamento di
questo insegnamento si sarebbe somigliato piu' alla tradizione
mahabharatiana che a quella vedica.  Che ne dice la filologia?

 mahabharatiana che a quella vedica.  Che ne dice la filologia?
  Ben ritrovato, Phillip.
  Se troverò il tempo (e credo che ormai mi rimanga solamente l'igiene
personale e il sonno da sacrificare per fare posto a nuove attività), mi
rimetterò a leggere un testo che potrebbe contenere, se non delle
risposte a questa domanda, almeno delle indicazioni valide.  Sto
pensando  al libro: "Ancient Buddhist Scrolls from Gandhâra - The
British Library Kharostiî Fragments"
(
http://alessandro.route-add.net/Testi/Dhammico/biblioteca.html#17
), del
quale avevo letto poche pagine dopo l'acquisto e poi messo da parte per
privilegiare altri testi più urgenti.
  Tuttavia ho idea che la trasmissione del canone buddhista sia stata
più di stampo vedico che mahabaratiano nei primi pochi secoli della sua
storia, ma che i secoli successivi abbiano comportato una loro
trasmissione di stampo decisamente mahabaratiano, nel senso che indichi
tu.  Purtroppo non mi riesce di riportare alla memoria la fonte, ma
ricordo di un autore che scrisse che la tradizione scritta comportò il
forte impulso alla trattazione accademica dei testi canonici, piuttosto
che alla loro trattazione "sacrale".  Cioè, l'avere a disposizione i
testi scritti permise ai monaci intellettualmente più preparati, curiosi
e audaci di apprendere e confrontare le tesi, sia buddhiste che non, più
disparate che presto circolarono per le università indiane.  E poterono
fare tanto sia liberi del gravoso compito di apprendere mnemonicamente
il testo della tradizione, coltivato con la riverenza e la venerazione
degna di un testo sacro, sia senza la supervisione e la guida quotidiana
di un maestro anziano, di un custode ortodosso della tradizione che ne
guidasse lo studio passo dopo passo.  Tutto ciò, in breve, avrebbe
comportato, con l'affermazione della tradizione scritta, l'esplosione
delle interpretazioni, delle esegesi, delle fioriture filosofiche più
innovative ed estreme ed altro ancora, ossia proprio il contrario della
fissazione definitiva del canone come invece intendevano i monaci che
avrebbero stilato la prima scrittura integrale del canone, come anche
gran parte dei filologi e studiosi moderni.
  Vedrò nei prossimi mesi che cosa mi potrà dire di più il testo
indicato sopra.  Però mi ricordo di averne letto, forse
nell'introduzione, che probabilmente era usuale, negli antichi
monasteri, ben più di quanto precedentemente ritenuto, l'uso di scritti
a scopo didattico, scritti cioè non pensati per costituire raccolte
complete e sistematiche di tutto lo scibile della tradizione canonica,
ma di brevi estratti di testi ben noti alla comunità monastica locale
per agevolarne l'insegnamento ai novizi.
  Di più quando ne saprò... di più!  :-)


   Di più quando ne saprò... di più!  :-)
Sono qui, siamo qui.

 questo sia stato fatto all'epoca del re Asoka.
  Ho letto questi giorni un altro parere concorde.  Lo aggiungo per
completezza, più qualcosa ancora per completare il contesto e fornire
qualche informazione di interesse a prescindere dal tema specifico.
Amulyachandra Sen, "Asoka's edicts", Calcutta, 1956, citato in: Kanai
Lal Hazra, Buddhism and Buddhist Literature in Early Indian Epigraphy,
Munshiram Manoharlal Publishres Pvt. Ltd., New Delhi 2002, pag. 107.
	Gli studiosi sono discordi riguardo l'identificazione
	dei testi buddhisti cui si riferisce Asoka in questo
	editto [quello di Bhabru o di Bairat, NdT].  Da come
	Asoka li nomina si potrebbe dedurre che già in quest'
	epoca una parte considerevole degli insegnamenti del
	Buddha ecc. fossero stati organizzati in una raccolta,
	probabilmente anche messi per iscritto.  I testi
	citati da Asoka potrebbero probabilmente essere
	identificati con le seguenti parti del canone pali:
	  Vinayasamukasa: 'Estratti dal Vinaya', parte 2 del-
	l'Atthavasavagga dell'Anguttaranikaya.
	  Aliyavasani: 'Le nobili condotte di vita' del
	Sangitisuttanta e il Dasuttarasuttanta del Dighanikaya.
	  Anagatabhayani: 'Le paure venture' dell'
	Anguttaranikaya.
	  Munigatha: 'Strofe su un saggio', Munisutta del
	Suttanipata.
	  Moneyasute: 'Discorsi sulla condizione di santità',
	Moneyasutta dell'Anguttaranikaya.
	  Upatisapasina: 'Le domande di Upatissa (Sariputra)',
	Sariputtasutta del Suttanipata.
	 Laghulovada: 'Esortazione a Rahula [il figlio del
	Buddha]', Rahulavada del Majjhimanikaya.
  Continua lo Hal Hazra:
	Si sarà notato che dei sette testi citati solo di uno,
	dell'ultimo elencato, il Rahulavada, in cui il Buddha
	esortò il suo figlio-monaco riguardo il male della
	menzogna deliberata, Asoka non solo cita il nome ma ne
	indica anche il tema, forse con il proposito di farvi
	porre un'attenzione speciale.  La ragione di ciò
	risiede forse nel fatto che Asoka aveva compreso, per
	sua esperienza diretta maturata nel terzo concilio,
	che molti membri dell'ordine erano deliberamente
	bugiardi.
  L'editto, alle pagg. 106-107 del Lal Hazra:
	Il re Priyadarsin il magadho, salutato il Sangha, fa
	sapere: "[Vi auguro] buona salute e una vita felice.
	È da voi risaputo, o Signori, quanto grande sia la
	mia riverenza per e la [mia] fede nel Buddha, nel
	Dhamma [e] nel Samgha.  Quanto, o Signori, sia mai
	stato pronunciato dal Buddha benedetto, tanto è
	veramente stato ben detto.  E, Signori, di quello
	che direi 'Così sarà il vero Dhamma di lunga durata',
	che mi sia permesso di parlare.  Questi testi di
	Dhamma, [ossia] il Vinaya-samukasa, l'Aliyavasani,
	Anagatabhayani, il Munigatha, il Moneyasute, l'
	Upatisapasina e il Laghulovada che è stato esposto
	dal Buddha benedetto riguardo il pronunciare il
	falso, questi testi di Dhamma, Signori, desidero che
	la maggioranza [dei] monaci e delle monache possano
	ascoltare costantemente e ricordare.  Parimenti i
	laici e le laiche ...
