Newsgroup: it.cultura.religioni.buddhismo
Titolo: Hinayana/Mahayana

Occorre ricordare alcuni banali fatti acquisiti:
Lo Shakyamuni non insegnava né in pali né in sanscrito, non erano la sua
lingua.
Secondo alcune tradizioni, lo Shakyamuni entrò nel parinirvana intorno al
450 a.C.
Egli non lasciò alcuno scritto, né indico alcuna autorità morale o
spirituale che potesse rappresentarlo. Anzi si rifiutò espressamente di
fare ciò.
Un anno dopo il suo parinirvana, secondo la tradizione buddhista, furono
compilati a memoria alcuni suoi discorsi.
Tali insegnamenti furono messi per iscritto solo 350 anni, dopo la
presunta data del parinirvana dello Shakyamuni.
Tra il parinirvana dello Shakyamuni e la scrittura del Sutrapitaka passano
quindi circa dieci generazioni di monaci.
Diverso è il discorso inerente all'Abhidharma. 
Secondo le scuole pali anch'esso fu mandato a memoria ad un anno dalla sua
morte, e fu esposto al primo concilio da Mahakashapa. Ovviamente secondo
queste scuole hinayana 'solo' l'Abhidharma della rispettiva scuola è
quello autentico...
Secondo le scuole di derivazione sanscrita i commentari sui discorsi dello
Shakyamuni autentici sono invece altri. 
E' comunque ragionevole sostenere che sia l'Abhidharma  pali che quelli
sanscriti e i loro rispettivi commentari non siano affatto così antichi,
ma espressione delle scuole che si iniziarono a dividere dal III concilio,
quello di Pataliputra.
Più tardi la scuola mahayana Ch'an/Zen infatti sostenne, ad esempio, che
Mahakashapa, addirittura con lo Shakyamuni ancora vivente, non parlò ma si
limito a girare il fiore ed ebbe la trasmissione profonda...
E' comunque probabile che al terzo concilio, quello di Pataliputra, che
hanno origine le differenti scuole, quelle di derivazione hinayana e
mahayana.
La scuola Theravada, di orgine hinayana, non esisteva durante la vita
dello Shakyamuni né è esistita per diversi secoli dopo il suo parinirvana.
E' certo che essa si differenzia, come le altre scuole mahayana o
hinayana, dal buddhismo antico compreso quello emerso nel concilio di
Pataliputra.
Oggi è l'unica scuola hinayana esistente grazie alla volontà del sovrano
cingalese Parakramabahu I che nel 1165 proibì qualsivoglia altro
insegnamento buddhista sull'isola diverso da quello theravada (allora
erano presenti differenti scuole hinayana). Tale decisione fu seguita
successivamente anche dai regnanti di Birmania, Siam e Cambogia.
Detto tutto ciò la pretesa della scuola Theravada di essere l'autentica
scuola buddhista che segue l'autentico insegnamento dello Shakyamuni non è
sbalorditiva.
Tutte le differenti scuole buddhiste sostengono più o meno velatamente la
stessa cosa...
Cordialmente,
stalker
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

"stalker"
:O 

non tutte le affermazioni hanno lo stesso valore "intrinseco".
Mi chiarisci cosa intendi significare con la dicitura: "valore
intrinseco"? 
Grazie.
Ciao.
Claudio Pipitone
__________________________
Autore di *Endogenesi*
http://www.endogenesi.it/

 fare ciò.
CUT
Ammirevole sintesi. Bisognerebbe metterla nelle FAQ del gruppo.
Posso chiederti, a parte, cosa consideri il Sanga Buddista? 
Personalmente, anche se magari potrei andare incontro a cattive 
sorprese, tendo a considerarlo tutti i 400 milioni di Buddhisti. Del 
resto a Buddha mi rivolgo come essi.
Am.

 resto a Buddha mi rivolgo come essi.
Per Sangha buddhista si intende l'insieme di coloro che prendono rifugio
nel Triplice Gioiello.
Ma è una lettura delle scuole Mahayana.
Molte scuole Hinayana intendono con Sangha solo la comunità dei monaci e
come 'oggetto' di Rifugio solo la comunità degli Arya.
cordialmente,


 nikaya ecc.) condivido la chiarificazione.
Io posso dire che i theravada sono sravaka tu no, al massimo potresti dire
che lo erano i sarvastivada o gli sthaviravada. Eppoi proprio tu
definiresti i theravada come 'buddhismo arcaico'? Aiaiaiaiai t'ho beccato,
1 pari ;)


 come 'oggetto' di Rifugio solo la comunità degli Arya.
Ma gli Arya non sono una comunita' del Nord dell'India, eppoi 
simbolicamente rifugio degli stessi Vajrayana?
'Sta compartimentazione non mi torna. 
Gli Hinayana/Theravada si considerano separati dagli altri 400 milioni 
di Buddhisti? 
Si isolano dalla loro fratellanza spirituale, e come diceva l'altro 
preferiscono un monaco di Farfa ad un Lama?
Ma va?
E il nuovo Buddha gigante in costruzione a Bodhgaya, andranno a 
venerarlo, o lo manderanno a quel paese?
Am.
-- 
Ovviamente hanno esagerato (oltretutto sbagliato anche i tempi)
ma non vedo nulla di scandaloso.
Tutti si danno del nazista o fascista reciprocamente (Capt. Kirk)

 preferiscono un monaco di Farfa ad un Lama?
No, no. I theravada sono una scuola/comunità rispettatissima e
rispettosissima che appartiene alla grande comunità del BuddhaDharma:
quella composta da loro, dalle scuole Mahayana e dalle scuole
Mahayana-Vajrayana.
Non attribuire a nessuna comunità/scuola quello che qualche vero o
presunto appartenente ad essa dichiara qui. Me compreso, ovviamente.
Cordialmente,


 stalker
Grazie. C'ero quasi cascato.


 sthaviravada" = 18 scuole).
Okkei, non scuole ma correnti. Perň i theravada non puoi indicarmeli come
buddhismo antico. Hanno col tempo combinato persino elementi Mahayana!
saluti,


stalker ha scritto:
..Eppoi prima di diventare 'corrente' con le dieci (non diciotto)scuole,
gli sthavira erano una posizione coerente e ben delineata, una scuola a
tutti gli effetti... tiè :)


 1 pari ;)
ma vi divertite? e l'infinita confusione che può crearsi nella mente
di chi legge vi pare divertente? Sempre di più questo NG mi sembra la
casa delle libertà, tutti mostrano e a volte espettorano - per non dir
peggio - quello che hanno incamerato. Incamerato in anni di letture,
studi e, suppongo, pratica. Sempre di più mi pare uno sciagurato ping
pong tra chi è in grado di citare, rifarsi, chiosare ( magari...) una
fonte e chi pensa di poterlo sopravanzare. Aldilà del gioco, stalker.
Il Buddhadharma si è espresso in molteplici forme, si è inverato in
differenti scuole, e si avvera tramite differenti tecniche.
Che il caro Bartolomucci affermi di sentirsi altrettanto o più vicino
ad un benedettino di Farfa che ad un qualche Lama la dice lunga. Almeno
lui lo dichiara. Altri lo sottintendono. Dove la necessità, il motore
dell'indagine, dove l'urgenza? Vi sentite tutti tanto al sicuro da
potervi permettere questi leziosi scambi d'erudizione? Sia chiaro che
non sottovaluto la lettura, lo studio, e la relativa riflessione. Ma la
passione - che per alcuni è già l'inferno avici - davvero non la
sento. E mo', che appartenga o meno questa riflessione ad altro 3d,
voglio dirlo: questa passione non è desiderio inconsulto, questa
passione non è bramosia o avidità di un qualsiasi oggetto; questa è
necessità.
Spalle al muro, si sperimenta la necessità. Che poi si dispiega nelle
quattro nobili verità. Perché mi sembra di non sentire mai, o quasi,
forse archeo, forse sam, una parola sincera, qualcosa che aderisca alla
necessità?

 cercare innanzi tutto di comunicare con un interlocutore,
  Oggi Ho Visto La Luce.
Grazie.
-- 
Alessandro Selli
http://alessandro.route-add.net
AVVERTENZA: i messaggi inviati a "trappola" non mi arriveranno.
WARNING: messages sent to "trappola" will never reach me.


 differenti scuole, e si avvera tramite differenti tecniche.
Io e 's' scriviamo, anche se a singhiozzo, su questo ennegi da molti anni.
Ma partiamo da due posizioni ben diverse. Lui è un ottimo studioso di
buddhismo mentre io, anche se lo studio, ne faccio dichiaratamente parte.
'Espettorando' ci stimoliamo, ci correggiamo, ci invitiamo più o meno
velatamente ad approfondire aspetti che ancora non conosciamo. Lui poi mi
invita a non farmi prendere la mano del praticante e quindi a trasformarmi
in 'studioso' praticone...
Non siamo comunque i soli.
Questo ennegi nelle intenzioni della sua 'nascita' non è un ennegi
religioso ma ad argomento religioso. Mi spiego meglio. La nascita di
questo ennegi non è stata quella di far discutere i buddhisti tra loro ma
far discutere tutti coloro che hanno interessi sull'argomento buddhismo.
Per questo 's' è il benvenuto. 
Ovviamente le persone si interessano al buddhismo in modo diverso.
Chi per conoscerne le festività, chi per approfondire le tecniche di
meditazione, chi per approfondirne, a diversi livelli, la dottrina.
Ora veniamo al thread. In alcuni interventi alcuni hanno sostenuto essere
la scuola theravada la scuola originaria del Buddha Shakyamuni. Questo, a
mio avviso, non è vero. L'ho scritto. Su questo mio post è intervenuto 's'
che lo condivideva criticando tuttavia l'utilizzo del termine 'hinayana'. 
Critica pertinente, anche se da me non condivisa, e comunque un tema
importante.
Da lì le 'espettorazioni' che comunque tracciano una complessità della
genesi del buddhismo che a molti sfugge. E' evidente che queste
'espettorazioni', pur per alcuni aspetti forse sgradevoli, impediscono a
certuni di sostenere delle verità mistificanti.
Se 's' mi ricorda che Nagarjuna non ha mai parlato di Mahayana e se io gli
ricordo che le scuole sautrantika sono dieci è cosa che occorre a noi, e
comunque in topic rispetto all'ennegi. Se qualcuno è interessato a sapere
cosa siano i sautrantika e le loro dieci scuole non a che da chiederlo o
da approfondirlo con lo studio. Se non è interessato ignori i post.
L'importante, in questo luogo, è la netiquette e non la correttezza della
pratica o delle intenzioni religiose. E' un ennegi laico.


 da approfondirlo con lo studio. Se non è interessato ignori i post.
Ops...! Leggi 'sthaviravada' al posto di 'sautrantika'... chiedo venia.
:)


 stalker 
Ottima precisazione. Tuttavia come hai scritto, nel NG ci sono anche dei 
praticanti. 
E' ovvio che se una il praticante di una setta incomincia a contestare 
al praticante di un altro la propria primogenitura, fino a dirgli che si 
illude se pensa di far parte del Sanga buddhista ne nasce un putiferio.
Sfortunatamente cio' accade spesso e lo trovo deplorevole, visto che 
appartengo ad una tendenza ecumenica. Cio' non significa che non possa 
essere offeso da simili insinuazioni, e capire chi se ne sente offeso.
Seminare zizzania nel Sanga e' una delle cadute radicali nella mia shade 
di Buddhismo, penso non a caso.
In definitiva non bisognerebbe mai trattare la storia buddhista come 
arma settaria, tanto piu' in Italia in cui il buddhadharma e' una pianta 
assai fragile.
E' chiaro che se da parte degli studiosi vi sono chiarimenti storici, e' 
un aiuto prezioso ad evitaare inutili diatribe, che magari sono gia' 
avvenute in un lontano passato, e con la partecipazione di grandi menti.
E' assai ridicolo provarne a farne il remake, con informazioni 
incomplete o tendenziose.
Proprio per questo il ruolo dei dotti non e' propriamente neutro, e 
spiace se diventa autoreferenziale. Il Buddhismo e' una splendida 
costruzione, ma e' anche una semplice pratica dello scemo del villaggio 
. che probabilmente sono - e a cui la dottrina viene in aiuto.


 presunto appartenente ad essa dichiara qui. Me compreso, ovviamente.
Questa riflessione tende a suggerire che esista da qualche parte un luogo
ove sia possibile avere accesso ad una verità oggettiva, o almeno (questa
interepretazione ci nobiliterebbe) che questa verità oggettiva esista pur se
non facilmente accessibile.
E' assai interessante come lo sviluppo nell'ambito di una religione come
quella Cattolica di tipo rivelato e, per di più, con a capo un Papa abbia
effetti così permanenti sulla mente delle persone!
--------------------------------
Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 desiderare di esserlo.
                Non cosi' facile. Arya e' sinonimo di "dvija", nato due
volte. Il che implica che sia avvenuta oltre alla nascita fisica una
seconda nascita spirituale.
                Cio' significa che il "sotaapanna", il nobile figlio
"entrato nella corrente" e' colui che ha fatto in modo che la forza
fondamentale della sua vita samsaarica sia vivificata da cio' che
sta al di la' della vita; per lui diventa percio' impossibile imboccare
la strada discendente.
                Di qui sorge l'incrollabile fiducia nella dottrina che
permette di rimuovere il dubbio sull'efficacia della via, di smettere con la
credenza in un io come sostanza duratura e di abbandonare l'attaccamento
alle cerimonie religiose; cioe' i primi tre dei dieci fondamentali vincoli
samsaarici.

 effetti così permanenti sulla mente delle persone!
Non sono d'accordo. Il luogo della Verità non è proprio solo delle culture
religiose di derivazione abramitica. Già i greci con il Logos dichiarativo
avevano individuato il 'luogo' del vero/falso. Semmai le religioni
abramitiche spostano il "luogo" dal contingente facendolo entrare
inesorabilmente e definitivamente nel trascendente. 
Mai si potrà ringraziare abbastanza Dogen quando rispose alla domanda
"Cos'è la Verità" con una sola parola "Eccola!".
La mia affermazione comunque non trattava di Verità ma di Potere. Ovvero
consegnavo il potere di rappresentare una comunità religiosa alla comunità
stessa e non a dei suoi presunti e non verificati rappresentanti. Semmai è
pensiero illuminista (certamente non illuminato) e non confonderlo con il
positivismo o con la teologia cristiana che invece tendono ad identificare
Verità e Potere.


 Verità e Potere.
Ed infatti è in questo aspetto che ravviso il condizionamento occidentale.
Questa ricerca - che chiamerei disperata, se non ti conoscessi personalmente
- di cercare delle autorità nelle quali possiamo confidare ciecamente e che
possano quindi dissipare i dubbi al nostro posto togliendoci
conseguentemente la responsabilità di sbagliare.
In ciò, ribadisco, si radica il grande successo numerico di tradizioni come
la Soka Gakkai ed, in parte, della tradizione Tibetana e Zen; e, per
converso, la scarsa fortuna - solo da quel punto di vista - di quella
Theravada. Forse qualcuno che ha seguito i dialoghi dell'ottimo Alessandro
con il sottoscritto può capire meglio questo punto.


 samsaarici.
E' il contrario: quando ci si rende conto che il proprio io non ha un
supporto, che è ridicolo cercare aiuto da pratiche esterne e che esiste una
risposta a questo problema allora si è nati spiritualmente. Del resto
nessuno può decidere quando nascere la prima volta, sarebbe curioso se
potesse decidere quando nascere la seconda ...


 con il sottoscritto può capire meglio questo punto.
Capisco il tuo ragionamento ma lo condivido solo in parte.
Attribuire autorità non vuol dire attribuire Verità. Se affermo che se si
vuole conoscere cosa pensino i Theravada 'italiani' e bene rivolgersi al
Santacittarama, vuol dire mettere ordine nel discorso mediante un
affidamento di autorità. 
Non significa affrontare il problema del giusto o del vero.
Autorità e Verità non coincidono necessariamente.
Tuttavia non capisco la tua divisione tra theravada e gli altri buddhismi
rispetto al tema dell'affidamento della Verità.
Nessuna scuola buddhista ha sacerdoti, ma preti, monaci, monaci anziani,
guide. Questo perché nel buddhismo nessuno può interferire tra l'individuo
e la Verità. Tale rapporto è personale e diretto. Non mediato da
chicchessia. E questo vale per tutte le scuole buddhiste che io conosca.
La guida, il monaco più anziano nei theravada, il roshi, il lama, possono
solo trasmettere le loro importanti esperienze ma non possono mai
incarnare o rappresentare la Verità ultima. E quando mai? Persino il
Buddha si rifiutò di operare un tale ruolo.
La raccomandazione di affidarsi ad una guida, al Sangha, cercarvi rifugio,
è propria dei voti di un buddhista. Persino i paccekabuddha sono tali
perché in qualche vita hanno 'udito'...
saluti,


 Persino i paccekabuddha sono tali perché in qualche vita hanno 'udito'...
I paccekabuddha sono esseri che sviluppano il risveglio in forma non
concettuale. Da come da questa condierazione possano i maestri mahayana aver
dedotto quanto dichiari mi è del tutto oscuro; ma ho imparato a non
sottovalutare la creaività di tali personaggi...


 far discutere tutti coloro che hanno interessi sull'argomento buddhismo.
grazie per la cortese risposta. la concomitanza di aggressività e - a
mio parere - sfoggio di erudizione - m'ha imbestialito.

 sottovalutare la creaività di tali personaggi...
Sulla creatività dei mahayana sono pienamente d'accordo. ;)
Ma in questo caso non mi riferivo ad un loro insegnamento. Era
semplicemente per dire che nelle scuole hinayana i paccekabuddha che hanno
per l'appunto un risveglio di origine diversa sono tali perché in una vita
precedente hanno comunque 'ascoltato' un Buddha o un suo discepolo. anche
qui l' 'udire' gioca un ruolo.
ciao,


 mio parere - sfoggio di erudizione - m'ha imbestialito.
Di nulla. Tieni però presente alcune considerazioni generali sugli ennegi.
La comunicazione verbale è molto più ricca di quella scritta. Anche al
telefono, il tono della voce e le pause, comunicano in modo più completo
le intenzioni del comunicatore.
Ciononostante le incomprensioni tra persone che comunicano verbalmente e
che si conoscono da tempo sono all'ordine del giorno.
La comunicazione scritta è molto più povera. La prolissità, piuttosto che
la sistemicità e la logica consentono comunque ad un autore di essere
sufficientemente compreso da coloro che condividono con lui un analogo
background culturale.
Il niusgruppo è carente di tutto ciò. Comunichiamo velocemente su temi
complessi con persone che non conosciamo e che magari usano gli stessi
termini e concetti ma con significati differenti dai nostri.
In questo caso devo precisarti che, ad esempio, io non mi sono mai sentito
aggredito da 's' e sono persuaso che lui possa dire altrettanto.
Per quanto concerne i post avevo io frainteso un suo passaggio sul
theravada. Lo 'sfoggio di erudizione' occorre per argomentare o per
criticare (nel senso kantiano) tra di noi. E un po' per giocare con quel
secchione di 's' (da parte mia, lo ammetto).
cordialità,


, 
sta...@chihi.it
 (stalker) 
wrote:

Aggiungo il mio commento al tuo, visto che va un po' nello stesso senso. 
Ma *non* e' un commento del commento ;-)
 Credo che la partecipazione ai NG per la combinazione di anonimato e 
velocita' eccita spesso la follia delle passioni.
Io stesso mi pento regolarmente di scivolamenti di linguaggio, che a 
rileggermi, non avrei mandato, in questo o altri NG.
 D'altra parte per quanto si esageri un fondo di verita' c'e' sempre, 
un fondo della propria verita' intendo. E cosi' si scoprono parti di 
se' stesso che magari uno avrebbe preferito ignorare.
Il gruppo puo' fare da detonatore o da mero testimone, ma poi 
fondamentalmente siamo soli davanti ad i nostri fantasmi e 
condizionamenti.
Usare un NG per rinforzarli e' fondamentalmente un' operazione per 
rinforzare il proprio ego.
 Usarlo per decondizionarsi dalle proprie convinzioni parziali e 
condizionate e' il vantaggio della discussione. Tuttavia, quando tutto 
e' stato detto e fatto (" ") giova ritirarsi a meditare sulla reale 
utilita' di cio' che e' accaduto.


 fare ciò.
  Finalmente l'ho trovato.  Riguardo il punto che altrove ho letto più
esplicito di come qui appaia, ossia della presunta assenza della nomina di
un successore nella guida del Sangha da parte del Buddha, vi voglio
proporre questa breve citazione.  Proviene dal testo: "Canone buddhistico
- Testi brevi", a cura di Vincenzo Talamo, Bollati Boringhieri, Torino
1978, rist. 2000.
Suttanipâta III: Mahâvagga (capitolo lungo), 7: Selasutta (Sutta di Sela),
pag. 276.
	555. «Tu ammetti di essere un perfetto svegliato: - disse
	     il brâhmana Sela - "Sono un insuperabile re di giustizia,
	     faccio rettamente girare la ruota", così tu dici, o
	     Gotama.
	556. E allora, quale discepolo del signore, quale seguace del
	     maestro sarà dopo di lui generale?  Chi continuerà a far
	     girare questa ruota della Dottrina che tu hai messo in
	     moto?»
	557. «Sâriputta, o Sela, - disse il Sublime - farà girare
	     dopo il Tathâgata la ruota che io ho messo in moto,
	     l'insuperabile ruota della Dottrina.»
  E così, tenendo conto che il venerabile Sâriputta morì circa un anno
prina del Tathâgata e ricordando la predizione sulla durata del sangha con
o senza l'ordine femminile, abbiamo due predizioni mancate che sono state
attribuite al Tathâgata nel canone.  Una pura curiosità.
  Ciao,
-- 
Alessandro Selli
http://alessandro.route-add.net
AVVERTENZA: i messaggi inviati a "trappola" non mi arriveranno.
WARNING: messages sent to "trappola" will never reach me.
-- 


 attribuite al Tathâgata nel canone.  Una pura curiosità.
E' molto di più di una tua curiosità o di sua una errata predizione, a mio
avviso s'intende...
da uno scritto di Michale Fuss:
..La causa della morte di Sariputra è apparentemente una grave malattia.
Egli è nato un po' prima del Buddha e lo precede anche nella morte, che
avviene all'età di 80 anni circa. Riguardo all'ultima domanda rivolta da
Sariputra al Maestro a proposito della sua (del Maestro) morte esiste un
breve testo nel Mabasudassana Jatoka, che si fonda senza dubbio su
materiale documentario antico. In connessione con il pensiero della
propria morte, lo stesso Buddha racconta la morte di Sariputra, mentre si
trova nel suo ultimo viaggio nel boschetto di Jeta: "Il monaco Sariputra,
nato a Nalagama, è morto durante la luna piena del mese di Kattika nel
luogo dove era nato; e Maha-Moggallana è morto nella seconda metà dello
stesso mese, quando la luna era in fase calante. Dato che ora i miei due
principali discepoli sono morti, anch'io voglio morire a Kusinara". Si
racconta, inoltre, che Cunda, il fratello minore di Sariputra, è presente
al momento della sua morte a Nalagama e che è lui stesso a portare la
triste notizia al Maestro nel monastero di Jetavana. Ma per non
rattristare il Maestro con la triste notizia, si reca prima da Ananda con
la ciotola delle elemosine e i vestiti del defunto. Profondamente scossi,
essi portano insieme la notizia al Buddha. Senza mostrare alcun segno di
turbamento, il Maestro ascolta la notizia e, approfittando del dolore di
Ananda, spiega ancora una volta il suo insegnamento sull'impermanenza di
tutte le cose: "Come da un albero possente si stacca un grosso ramo, così
ora Sariputra si è definitivamente staccato da questa grande e forte
comunità di monaci... 
Perciò, o Ananda, siate voi stessi un'isola, un riparo; non cercate alcun
rifugio esteriore; con la dottrina come vostra isola con la dottrina come
vostro rifugio, non cercate alcun rifugio esteriore". ("Cunda Sutta",
Samyutta-Nikaya 5,161)
Nel frattempo il Maestro ha appreso anche la notizia della morte di
Moggallana. Qualche tempo dopo ritorna, in una predica, sulla necessità
della dissoluzione di tutto ciò che esiste e presenta questa legge
fondamentale come l'ultimo insegnamento di questa coppia di
discepoli("Ukkavela Sutta" Samyutta-Nikaya 5, 163). Senza dubbio, intende
preparare la comunità alla sua morte, che avverrà in realtà alcuni mesi
dopo, e si serve di queste tristi occasioni come esempi per suggerire un
comportamento sensato. La testimonianza della morte dei due discepoli
diventa così un modello per lo stesso Maestro, il cui ultimo
pellegrinaggio è tutto costellato delle riflessioni qui espresse."
Addirittura H. Oldenberg in Buddha Stuttgart 1959 pag. 422 afferma "Il
concetto di un capo della comunità diverso dal Buddha è estraneo al
buddhismo, a parte il fatto che, per esprimere questo concetto, la
tradizione non avrebbe potuto scegliere una persona meno indicata di un
discepolo morto prima del Buddha". (citato sempre da Fuss).
La chiara affermazione di Sariputra come erede dello Shakyamuni si trova,
e hai ragione Alessandro, in altra parte, nell'Anupadasutta, Majjhima
Nikaya 3,29:
dice il Sublime riferendosi a Sariputra:
"Egli è il vero figlio del Signore, nato dalla sua bocca, nato dal Dhamma,
formato dal Dhamma, erede del Dhamma, non erede di cose materiali.
Sariputta, o monaci, è incaricato di continuare a far girare la
incomparabile ruota della Dottrina, ruota avviata dal Tathagata".
La denominazione di generale della dottrina la condivide comunque anche
Mogallana.
Ma è Sariputra a godere nel campo della predicazione degli stessi poteri
del Maestro, con l'unica differenza che Sariputta si considera suo
discepolo (tali poteri li ha ricevuti).
Resta tuttavia che prima di morire il Buddha si rifiutò di indicare un suo
erede, anzi la citazione del CundaSutta riassume il suo insegnamento in
merito.
Cordialmente,
stalker


 merit
Mi sembrate dei cremlinologi alla morte di Breznev, che e' pero' un po' 
piu'recente.
Niente eredita', pero' la volete lo stesso, escludendone gli altri.


 Am.
Mmmmmh... Ho paura di essermi spiegato male.
Io sono per l'eredità per tutti!!! C'è n'è per tutti!!!
saluti rispettosi a tutti,


 qui l' 'udire' gioca un ruolo.
Non mi risulta che sia una loro prerogativa. Praticamente tutti i principali
discepoli del Buddha, compreso Ananda, Sariputta e Moggalana, hanno preso la
determinazione di diventare tali in una precedente esistenza di fronte ad un
precedente Buddha.
Sulla biografia di Achan Mun, peraltro, viene detto come lui stesso abbia
rinunciato all'aspirazione a diventare un Buddha in una vita successiva per
essere un "semplice" Arhant in questa.
Ciao, Fabrizio


 essere un "semplice" Arhant in questa.
Vero. Ma non ho mai affermato il contrario.
ciao,
stalker 

 Vero. Ma non ho mai affermato il contrario.
Se ti dico che ammiro i cinesi perchè hanno due gambe forse non implico che
i non cinesi ne abbiano un numero diverso, ma purtuttavia lo suggerisco
vigorosamente!
Ciao, Fabrizio (T)


 per me.
Non occorre io mi firmo stalker....  :'(
... mega cut

 la stessa cosa...
  Ma vorrei sottolineare come più volte, come nel caso dei mahâsânghika,
le divisioni si ebbero nel sangha dovute all'arrogarsi alcuni la libertà
di aggiornare la disciplina e la dottrina della comunità rispetto a
quella canonica, la cui autenticità era raramente messa in discussione.
-- 
Alessandro Selli
http://alessandro.route-add.net
AVVERTENZA: i messaggi inviati a "trappola" non mi arriveranno.
WARNING: messages sent to "trappola" will never reach me.
-- 


LRB: "La religione buddhista", di Richard H. Robinson e Willard L.
     Johnson, Ubaldini editore, Roma 1998
JIV: "Una critica del testo di Kapleau 'Aver cara tutta la vita'" [A
     Critique of Kapleau's "To Cherish All Life"], di Bruce Burrill,
     1994, 
http://www.buddhanet.net/filelib/zenbud/jivaka.zip
FDI: Dott. Heinrich Zimmer:"Filosofie dell'India" [Philosophies of
     India], Pantheon Books, New York, 1951
IBS: "Il Buddha storico", di Hans W. Schumann, Salerno editrice, Roma
     1982
LRB, pag. 77-79
	3.2.1 Il secondo concilio e i Mahāsānghika
	Sebbene molte differenze fra le varie scuole sembrino di
	poco conto, esse mostrano tuttavia che i prini monaci
	buddhisti erano alle prese con un grosso problema, comune
	d'altronde a tutte le religioni dopo la morte del
	fondatore: come estrarre dai suoi insegnamenti lo spirito
	del suo mesaggio, cosģ da trasmetterlo con efficacia alle
	nuove generazioni. La prima controversia č datata
	tradizionalmente a cento anni dopo il parinirvāna, quando
	gli sthavira (anziani} nella parte occidentae dell'India
	appresero che i monaci nella cittą orientale di Vaisalī
	avevano cominciato a fare modifiche nel codice monastico,
	alcune tutto sommato di poco conto, come, per esempio,
	permettere di tenere una scorta di sale per dare sapore
	ai cibi insipidi ricevuti in elemosina, ma altre piś
	significative, come permettere l'uso di oro e argento.
	A Vaisalī si riunģ un consiglio per discutere nove punti
	della disciplina nonché il principio sottostante a tutte
	le pratiche del gruppo di Vaisalī, ovvero che era
	permesso assumere come guida le pratiche del proprio
	maestro.  Condannando tutte le modifiche che erano state
	fatte nelle regole, il concilio decise che la pratica di
	seguire il proprio maestro era solo talvolta ammissibile.
	Il pronunciamento formale su questo punto, a ogni modo,
	non specificņ come determinare tale ammissibilitą.  Il
	modo in cui gli anziani occidentali condussero il
	concilio indicava che la guida finale dovesse essere
	costituita dai testi, ma sembra che la maggioranza dei
	monaci orientali non fosse d'accordo.  Poco dopo,
	questi ultimi tennero un loro concilio nel quale
	formarono la scuola indipendente dei Mahāsānghika
	('grande assemblea').
	  Le testimonianze storiche divergono su quale fu la
	questione che, in particolare, spinse a questa mossa,
	ma un esame delle dottrine successive dei Mahāsānghika
	e delle loro ramificazioni mostra che la spinta generale
	proveniva dal rifiuto dei Sūtra e del Vinaya come
	autoritą definitiva sugli insegnamenti del Buddha.
	Alcune ramificazioni del Mahāsānghika sostenevano che
	gli arhant erano fallibili e dunque non si poteva essere
	sicuri che avessero ricordato correttamente gli
	insegnamenti del Buddha.  Il sottogruppo dei Katukkutika
	sosteneva che si potesse arrivare agli insegnamenti
	assoluti del Buddha solo attraverso la logica; che
	studio e meditazione non erano dunque attivitą
	necessarie; che la sola fonte attendibile era il loro
	Abhidharma.
	[...]
	  Nonostante le ampie differenze, il comun denominatore
	delle posizioni mahāsānghika era la non accettazione dei
	testi come unica autoritą determinante i veri
	insegnamenti del Buddha.  Comunque interpretassero i
	mezzi di trasmissione, concordavano su una possibile
	trasmissione al di fuori dei testi.  Questo punto di
	vista č emerso in continuazione nel corso della
	tradizione buddhista, e oggi si trova non solo nelle
	scuole zen e tibetane, che lo articolano con maggior
	chiarezza, ma anche in alcune scuole di discendenza
	theravādin. [...] Sebbene non abbiamo versioni
	complete degli Abhidharma mahāsānghika, testimonianze
	esterne ci fanno capire che negavano aspetti centrali
	nell'insegnamento.  Ad esempio, accettavano solo
	modelli causali lineari e rifiutavano che il Buddha
	fosse soggetto alle leggi del karma.  Da tutti i
	resoconti si ricava che l'atteggiamento liberale dei
	Mahāsānghika verso la tradizione generņ, alla fine,
	il movimento mahāyāna, iol quale asseriva che i primi
	arhant non solo potevano aver frainteso certi
	dettagli degli insegnamenti originali del Buddha, ma,
	in realtą, non ne avevano nemmeno afferrato
	l'essenziale.
	  I Mahāsānghika conservavano un loro centro nella
	capitale, Pātaliputra, ma la loro forza principale
	si sviluppņ al sud, soprattutto intorno ai grandi
	centri religiosi di Amaravati e Nagarjunikonda.
	Mantennero la loro identitą fino alla caduta del
	buddhismo nell'India del nord.  I viaggiatori
	cinesi, nel VII e VIII secolo, li elencano come una
	delle quattro maggiori scuole di buddhismo ancora
	esistenti in India a quel tempo.  Di loro non ci
	rimangono molti testi.
LRB, pag. 83-4
	Ciņ che rimase del gruppo sthaviravādin continuņ a
	essere potente nella valle del Gange fino al XIII secolo.
	Il solo gruppo che sopravvisse, della sua linea, o
	meglio di qualsiasĶ linea hinayāna, č un gruppo arcaico
	di Vibhajyavādin (che mantengono la versione pali del
	nome originale, Theravādin), che si stabilģ nello Sri
	Lanka, al Grande Monastero di Anurādhapura, intorno al
	240 a.C.  Per gran parte del II secolo a,C. lo Sri Lanka
	fu governato dai Tamil, non buddhisti, che l'avevano
	invaso dall'India del sud, tagliando fuori l'isola dallo
	sviluppo continentale.  Quando lo Sri Lanka divenne di
	nuovo indipendente, il buddhismo theravādin si era
	ormai affermato nello stampo arcaico che ha mantenuto da
	allora.
LRB, pag. 182
	7.3. LA RETE THERAVĀDIN
	[...]
	  Il predominio dello Sri Lanka si accrebbe ulteriormente
	sotto il regno di re Parākramabāhu I (l153-86}.  Nella
	sua epoca, residui della setta di Dharmaruci erano
	affiorati nella linea di ordinazione fondata al tempo del
	re Vijayabāhu e aveva dato luogo a un'altra divisione.
	Prendendo come suo consigliere un certo Venerabile
	Mahākassapa, un anziano residente in un monastero della
	foresta fuori Polonnaruva, e seguendo deliberatamente
	l'esempio del re Asoka, il re Parākramabāhu riunģ
	forzatamente tutti i monaci dello Sri Lanka nel
	Mahāvihāra.  I seguaci del Mahāyāna recalcitranti furono
	convinti a cambiare opinione, a lasciare l'abito
	volontariamente, oppure furono espulsi a forza dall'
	ordine.  Tutti gli altri monaci furono sottoposti a un
	rigido codice di comportamento, basato sul Vinaya pali,
	ma con alcune interessanti modifiche.
  Per chi avesse la curiositą di sapere chi fossero i Dharmaruci e
qual'era il contesto in cui operņ il re Parākramabāhu I, cito nel seguito
qualche altra pagina del testo, al quale rimando per ulteriori
informazioni.
LRB, pagg. 179-181
	B. Sri Lanka
	[...]
	  Cosģ, sin dall'inizio, il sangha mantenne strette
	relazioni con la corte reale e il buddhismo divenne la
	religione di stato. Anche a corte, perņ, ]e pratiche
	buddhiste si mescolavano a riti brahmanici.  Ouando la
	popolazione si convertģ al buddhismo, lo mescolņ
	semplicemente alle sue precedenti credenze e pratiche,
	sia brahmaniche sia animiste.
	  Ciņ nonostante, si sviluppņ una vena di purismo,
	poiché alcuni eventi occorsi durante i primi secoli
	del buddhismo sull'isola diedero ai monaci del
	Mahāvihāra un forte senso della preziositą e
	fragilitą della loro tradizione.  Pur mantenendo
	contatti con la patria buddhista attraverso i porti
	indiani della costa occidentale, e pur facendo
	costanternente aggiunte a un corpus di letteratura di
	commento importato dall'India, essi arrivarono a
	considerarsi i soli custodi di una tradizione statica
	minacciata non solo da elementi non buddhisti nell'
	isola, ma anche da invasori stranieri e tradizioni
	buddhiste eterodosse sviuppatesi in India.  Nel I
	secolo a.C. l'invasione delle forze Cola dall'India
	del sud, cui seguģ una carestia, ebbe un effetto cosģ
	devastante che il canone, conservato solo attraverso
	la trasmissione orale, andņ quasi perduto.  Subito
	dopo che le forze sinhala riconquistarono il controllo
	dell'isola, il Mahāvihāra si divise su un punto della
	disciplina e il gruppo meno conservatore,
	distaccandosi, fondó un nuovo monastero, l'
	Abhayagiri-vihāra, con il sostegno del nuovo re.  Gli
	appartenenti al Mahāvihāra, sentendosi traditi su pił
	fronti, inviarono i loro migliori studiosi in una
	grotta dello Sri Lanka centrale per affidare alla
	scrittura il canone e i relativi commenti.  Non molto
	tempo dopo riguadagnarono la protezione reale.
	  La separazione fra Mahāvihāra e Abhayagiri-vihāra,
	che si denominņ setta 'Dharmaruci', continuņ fino al
	XII secolo, mentre il sostegno reale si alternava fra
	i due.  Poco dopo la spaccatura iniziale, il Dharmaruci
	cominciņ ad accogliere insegnamenti mahāsānghika e pił
	tardi divenne esponente del Mahāyāna e del tantrisrmo
	esportati dall'India.  Quanto al Mahāvihāra, continuņ
	ad ampliare i suoi commenti fino al II secOlo d.C.,
	quando decise di chiudere per sempre i cnmmenti nel
	timore che ulteriori aggiunte potessero oscurare gli
	insegnamenti originali.  La loro fama di conservatori
	si diffuse nel continente indiano e, gią nel IV-V
	secolo, buddhisti del continente che si opponevano al
	movimento del Mahāyāna si interessarono alle tradizioni
	preservate dal Mahāvihāra.  I suoi monaci vennero
	invitati a insegnare nel continente e un gruppo di
	bhikkhuni fu invitato per assistere la fondazione di un
	sangha femminile in Cina (cfr. par. 8.4), mentre monaci
	indiani si recavano in Sri Lanka per studiare.
	[...]
	  Le opere di Buddhaghosa dimostrano quanto era stato
	acquisito, anche dai Theravādin pił conservatori, di
	altri elementi dell'ambiente buddhista-brahmanico
	dominante.  Per esempio, contengono idee sulla qualitą
	soprannaturale del Buddha evidentemente adottate dal
	Mahāsānghika.  Anche essi parlano di 'dottrine segrete'
	che gli anziani insegnavano solo a certi discepoli.  Ma,
	cosa pił importante, abbandonano l'insistenza del canone
	sulla consapevolezza del respiro in tutto il corpo in
	quanto prima forma della pratica concentrativa (cfr. par.
	2.3.2) in favore dello stato di trance che si acquisisce
	fissando oggetti di vario colore, tecnica che in realtą
	ha soltanto un ruolo periferico ncl canone.  Inoltre,
	definiscono il dhyāna nei termini di questi stati di
	trance che, per loro stessa ammissione, sono praticamente
	impossibili da raggiungere attraverso la consapevolezza
	del respiro.  Questo cambiamento nella definizione di ciņ
	che costituisce il dhyāna condusse a una controversia,
	tuttora viva nella tradizione theravādin, a proposito del
	rapporto fra dhyāna e consapevolezza, e di quanto sia
	necessario il dhyāna per raggiungere la visione profonda
	liberante.
	  Quando Buddhaghosa rese accessibili i commenti agli
	studiosi dell'India del sud, Kāńcīpuram arrivņ al punto
	di eclissare il Mahävihāra in quanto maggiore centro
	degli studi theravādin. Lģ, infatti, nuovi studiosi
	produssero commenti ai testi che Buddhaghosa aveva
	lasciato incompleti alla sua morte e subcommenti ai testi
	di cui si era occupato.  I-ching riferisce che quando
	visitņ lo Sri Lanka, nel VII secolo, i membri della setta
	del Dharmaruci erano di gran lunga pił nurnerosi di quelli
	del Mahāvihāra.  L'isola cominciņ a essere devastata da
	guerre e rivolte e alcuni re, disperati per la situazione
	politica, derubarono i monasteri per finanziafe le loro
	campagne militari.  Alla fine, nel 1017, Anurādhapura si
	arrese alle forze Cola e nei cinquant'anni di caos
	politico che seguirono scomparvero i sangha di bhikkhu e
	bhikkhuni.
JIV, postilla, "Ulteriori commenti" [Additional comments]
	  Nel numero di agosto '76, volume 16, Nattier e Prebish
	indicano il vinaya Mahasamghika come il pił antico (pagg.
	267-9). [...]
	  Nattier e Prebish sostengono che il vinaya Mahasanghika
	č il pił antico in base alle regole del Pratimoksa,
	avendone i Mahasanghika di meno.  Sostengono che essendo
	il Pratimoksa importante per il mantenimento dell'identitą
	del sangha, č improbabile che questo subisca facilmente
	dei cambiamenti, e l'assunto sembra essere che meno sono
	le regole, meno cambiamenti [sono stati apportati] e
	quindi pił antico č [il Pratimoksa].  Forse.  Non crediamo
	che si possa generalizzare dalle specifiche regole del
	Pratimoksa - se sono pił antiche o no - all'intero vinaya.
	[...]  Di nuovo, potrebbe essere che i Mahasanghika
	abbiano il pratimoksa pił antico, ma questo non vuol dire
	necessariamente che i loro testi del vinaya siano
	complessivamente pił antichi.  Nakamura nel suo "Il
	buddhismo indiano" (Indian Buddhism) scrive che lo studio
	comparativo dei vinaya č "un oggetto preferito degli
	studiosi giapponesi".  Egli č dell'opinione, sulla base
	di recenti ed esaustivi studī giapponesi, che il vinaya
	pali sia il pił antico, seguķto da quello dei Dharmagupta,
	dopo il quale abbiamo quello dei Mahasanghika.
	  In una nota del testo di John C. Holt: "Disciplina: il
	buddhismo canonico del Vinayapitaka" [Discipline: The
	Canonical Buddhism of the Vinayapitaka], lo Holt dichiara:
	"Hirakawa sostiene che il Suttavibhanga del Vinaya Pali
	rappresenti la versione pił antica della prima parte del
	Vinayapitaka che sia sopravissuta.  Basa quest'
	affermazione sul fatto che le recensioni pali contengono
	il minimo quantitativo di apadana se confrontato con gli
	altri testi.  Lo Hirakawa considera gli apadana un genere
	di letteratura di un periodo pił tardo.  Si veda Hirakawa,
	"Uno studio del Vinaya" [A Study Of The Vinaya] (Tokyo:
	Sakibo-Busshoron, 1960), pagg.12-15."
	  E questo ci porta al Jivakasutta.  Il venerabile Minh
	Chau nel suo "Il Madhyama Agama cinese e il Majjhima Nikaya
	pali: uno studio comparativo" [The Chinese Madhyama Agama
	And The Pali Majjhima Nikaya: A Comparative Study] (Saigon:
	The Siagon Institute of Higher Buddhist Studies, 1964) č
	dell'opinione che questo discorso sia stato tolto nel testo
	cinese: "Di nuovo l'eliminazione da tutti gli Agama cinesi
	del sutta pali numero 55 ..." (pag. 31).  Si puņ
	probabilmente dibattere su come il canone cinese mostri
	tracce molto pił abbondanti di revisione settaria di quante
	ne mostri il canone pali.  Gli Agama furono portati in Cina
	dopo che il buddhismo Mahayana vi si era gią stabilito, ed
	č molto pił probabile che le inclinazioni dei traduttori si
	riflettano nei testi cinesi.  Ad esempio, la versione
	cinese dell'Anguttara Nikaya, l'Ekottaragama, parla dello
	hinayana e del mahayana, il che indica una redazione
	veramente molto tarda.  L'Anguttara Nikaya pali fu
	probabilmente fissato nel I secolo a.c., circa, ma la
	versione cinese puņ essere datata al II o al III secolo
	d.c., secondo Nakamura.
FDI, pag. 492-4
	Un secondo concilio buddhista di cui nel canone pāli si
	ritiene si sia tenuto cento (o centodieci) anni dopo il
	parinirvāna del Buddha, a Vaisālī (oggi Basarh, nella
	provincia di Hajipur, sottodivisione del distretto
	Muzaffarpur della provincia di Bihar), con il proposito
	di condannare dieci pratiche eretiche dei monaci di
	quella zona.  La natura precisa di queste pratiche non
	si puņ determinare dalle brevi note che se ne hanno nei
	testi, essendo descritte semplicemente con termini quali
	"due dita", "un altro villaggio", "residenza" ecc., ma
	sembrano aver avuto una tale importanza dall'aver
	diviso la comunitą in due.  Nel testo cingalese
	Dīpavamsa si riporta che in seguito alla loro condanna
	per eresia, i monaci riprovati si ritirarono e tennero
	un loro proprio concilio, e che questo sia stato
	significativamente chiamato, persino nei testi
	ortodossi del gruppo contro il quale era diretto, il
	Mahāsangīti, il "Grande concilio".
		I monaci del Grande concilio hanno
		contorto l'insegnamento.  Hanno spezzato
		le scritture originali facendone una
		nuova redazione, un capitolo che era in
		un posto l'hanno messo in un altro, e
		hanno distorto il senso e la dottrina
		dei Cinque Nikāya.
		Questi monaci, che non conoscono né
		quanto fu detto in esteso né quanto fu
		detto in sintesi, né qual'era il
		significato pił ovvio né quello pił
		elevato, hanno messo cose che si
		riferivano ad un contesto come se si
		riferiscano ad un altro, e hanno
		distrutto gran parte dello spirito
		attaccandosi all'ombra della lettera.
		Hanno respinto in parte il Sutta, e del
		Vinaya talmente tanto, facendo da sé un
		altro Sutta e Vinaya alternativo.
		Il sunto del Parivāra e il libro dell'
		Abhidhamma, il Patisambhidā, il Niddesa
		e una parte del Jātaka: tanto hanno
		messo da parte, facendone altri al loro
		posto.
		Hanno respinto anche le ben note regole
		sui nomi e sui generi, o sulla
		composizione e sull'arte delle lettere,
		e ne hanno messe altre al loro posto. 22
	Nota 22: Dīpavamsa 5. 32 segg.; come tradotto e citato
	da T. W. Rhys Davids, "Il Buddhismo: la sua storia e la
	sua letteratura" [Buddhism, Its History and Literature],
	New York e Londra, 1896, pag. 193.  I varī testi di cui
	si fa menzione sono parti del canone ortodosso pāli, come
	conservato dalla comunitą buddhista di Ceylon.
	  Ovviamente, come fa notare T. W. Rhys Davids, lo spirito
	di questa descrizione č quello di un gruppo che si
	considera superiore; eppure si sono sentiti obbligati a
	chiamare il concilio dei loro avversari il Grande
	concilio, "il che sembra indicare che il numero dei suoi
	partecipanti non era disprezzabile." 23
	Nota 23: Ib., pagg. 193-4.
	  Ciascun partito aveva la propria versione dei testi
	comunemente accettati e anche, evidentemente, le
	proprie nozioni sull'essenza della dottrina.  "Il
	punto principale di divergenza", scrive il dott.
	Radhakrishnan, "tra le fazioni ortodossa e
	progressista sembra essere stata quello riguardante
	il conseguimento della buddhitą.  Gli Sthavira [gli
	"Anziani", cioč quelli che avevano chimato a raccolta
	il concilio di Vaisālī] ritenevano che la buddhitą
	fosse una qualitą da acquisirsi mediante una stretta
	osservanza delle regole del Vinaya [il codice delle
	regole canoniche].  I progressisti sostenevano che
	fosse una qualitą innata in ogni essere umano e che
	con un addestramento adeguato fosse capace di elevare
	il suo possessore al rango di un tathāgata" 24.  Ma
	l'intera faccenda dei primi concili rimane per lo pił
	nell'oscuro.
	Nota 24: S. Radhakrishnan: "Filosofia indiana" [Indian
	Philosophy", Londra, 1923, vol. I, pag. 582.
IBS, pag. 303
	  Cento anni dopo il primo concilio, dunque nel 383
	a.C., un secondo sinodo sottopose il canone originario
	a una revisione.  Motivo di questo concilio furono i
	contrasti sulla disciplina dell'ordine.  Dopo un lungo
	oscillare, un comitato si pronunciņ contro l'
	introduzione di 10 proposte innovative e per rafforzare
	questa decisione un sinodo di 700 thera sotto la
	presidenza del bhikkhu Revata recitņ a Vesāli il canone
	per otto mesi (Cullavagga del Vinayapitaka, 12 12 8-9).
	Per evidenziare la loro fedeltą alla tradizione i
	partecipanti al concilio si denominarono theravādin,
	«seguaci della dottrina dei vecchi».  Gli innovatori,
	che affermavano di essere in maggioranza, si diedero il
	nome mahāsānghika, ««seguaci della grande comunitą».
	Verso la fine dell'era precristiana dal mahāsānghika si
	sviluppņ il mahāyāna, «il grande veicolo».


non bastano per definire "violento" uno scontro? :-|
SdC:No.  Ci sono stati piu' feriti (e potevano esserci piu' morti) nel
tamponamento alla metropolitana di Roma.

 quella canonica, la cui autenticitą era raramente messa in discussione.
Non sono d'accordo. Presto il post al riguardo, ovviamente documentato.
Con apprezzamento,
stalker 

 su questo punto. Ossia, tutti tranne quelli animati da "vera fede".
Certamente la profondità dei concetti espressi nel complesso dei documenti
riferibili all'Abhidhamma sarebbe difficilmente ascrivibile ad altri che al
Buddha. D'altro canto si può dire che la saggezza era moneta assai più
corrente nei tempi antichi di quanto lo sia ora come si può vedere nel
Visuddhi Magga: questo univocamente non ascrivibile al Buddha storico.


stalker ha scritto:
  E il solo fatto d'averlo fatto mi risulta gradito.
Accolgo volentieri l'invito di pazientare del tempo prima di poter leggere
la risposta/contropapiro, "le cose migliori sono quelle che prendono più
tempo" (cit. cinematografica).  Io stesso, come vedi, me ne concedo molto
(devo farlo).  Scrivo però queste righe per aggiungere una non molto ovvia
nota che ho dimenticato l'altro ieri.
  Ho scritto solo delle mie opinioni.  Opinioni che sono maturate dalla
lettura, tra gli altri, dei testi indicati, ma che non sono
necessariamente le tesi esposte in questi stessi testi.  Due delle mie
opinioni non sono infatti suffragate, almeno non direttamente, da quanto
citato, anzi, si potrebbe dire il contrario.  Ma esporre tutti i miei
costrutti mentali a riguardo sarebbe probabilmente poco interessante e
avrebbe reso lo scritto troppo prolisso.  M'interessava soprattutto
fornire il più preciso profilo storico, entro le mie possibilità, degli
eventi e delle dottrine legate al tema in oggetto, più un paio di opinioni
personali per non finire col fare un acritico copincolla.
  Ma soprattutto mi preme scrivere che, stalker, ho letto con gioia la tua
fragola.  La considero molto più utile e preziosa dell'antica e dannata
diatriba Mahâyâna - Hinâyâna.  Leggendola mi sono anzi detto: "Cacchio, ci
ho messo così tanto tempo per mettere insieme il materiale per la mia
esposizione, che ecco qua che salta fuori (finalmente!) un praticante, uno
degli esseri che mantiene vivo il Dharma, che non solo rende il mio non
compiuto inutile, ma ne manifesta anticipamente la dannosità".  E, ma
guarda un po', la sincronicità degli eventi cosmici (dannata anche questa)
mi fa leggere solo ieri un bellissimo brano sul mio ultimo acquisto
bibliografico su come l'erudizione filo-logica/sofica abbia nel tempo
effettivamente ucciso l'unica cosa che conta, il Dhamma vissuto, la
pratica vivente, ossia il Sangha, quello con la "S" maiuscola (e l'acca).
  Il che mi ha fatto balenare nella mente la possibilità che la famosa
predizione del Buddha (con l'acca) sulla sopravvivenza (semi) millenaria
del Sangha sia da ritenersi non fallita o inventata come in genere si fa. 
Dai cinque ai dieci secoli dopo la sua vita, il Sangha si direbbe fosse
effettivamente molto più impegnato nella guerra tra fazioni che alla
"produzione" di liberati e di liberatori tra gli esseri senzienti.  Quindi
il Dhamma non c'era più, c'erano invece i testi e l'erudizione.  E chissà
da quanto tempo non ci sono più i liberati e i liberatori che loro solo
possono dirsi il vero Sangha che avrebbe reso necessario e utile il
mantenersi in vita ai fini dell'insegnamento del Sakyamuni dopo la sua
bodhi (con l'acca pure questa).  Faceva cenno il testo ad un sutra dei
Sarvâstivâdin (credo), dove l'ultimo arhant è assassinato da un letterato.
 Terribile.
  M'ero infatti proposto di abbandonare il papiro e dedicarmi invece ad un
resoconto della camminata "Passi in pace" di sabato 21, accogliendo
l'invito a dedicarsi maggiormente alla pratica.  Lo farò, anche se non so
per quando sarà pronto.  Il messaggione l'ho inviato lo stesso perché la
storia è comunque la storia, al di là delle interpretazioni.  Spero di non
dovermene pentire.  Subito però esprimo la mia gratitudine per quanto hai
scritto e scriverai, che il leggere il tuo disaccordo con le mie opinioni
m'è più gradito dell'approvazione che certi altri magari manifesterebbero.
P.S.
Spedendo questo ho notato la tua parte II.  Mi devi sempre precedere d'un
soffio!  Dannato Mahayana  :-)
  Ciao,


 soffio!  Dannato Mahayana  :-)
Preclarissimo Alessandro,
dal mio punto di vista apparteniamo tutti allo stesso Sangha.
Un Sangha a diversi livelli:  vivente, addolorato, umano, buddhista.
So già che condividi questo.
Imho al livello buddhista oltre la pratica meditativa e la compassione, 
serve lo studio ed il confronto.
Io credo che il confronto, la 'polemica', faccia davvero bene.
Se fatta con correttezza, educazione e rispetto della sensibilità altrui fa 
crescere tutti.
Io ho sempre imparato un sacco di cose. Ed è comune  pratica di tutte le 
comunità buddhiste.
Si va dai confronti articolati e dotti a quelli di poche illuminanti parole 
tipici della scuola zen giapponese.
Ognuno confronta ciò che ha saputo o capito, per saperne di più per capirne 
di più.
Che altro abbiamo da fare in questa vita se non capire e 
consolarci/aiutarci?
quindi VIVA IL CONFRONTO! :)
con stima ed affetto,
stalker