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Titolo: Buddhismo Zen

La tradizione del "Buddhismo Zen" ha una sua peculiare caratteristica
di orientamento all'antidogmatismo ed anti-intellettualismo e nella
tradizione del Buddhismo Zen l'illuminazione (cioè il "satori",
termine omologo di "bodhi") è perfettamente possibile "al di fuori
delle scritture" ed "oltre le parole".
Nel Buddhismo Zen sono ben presenti numerosi e ponderosi testi e
scritture sacre, ma al contrario del Buddhismo Theravada od altre
scuole buddhiste che esaltano la dottrina ed i sacri testi, il
Buddhismo Zen è preminentemente orientato alla pratica dello Zazen e
solo questo è considerato strettamente irrinunciabile ai fini del
conseguimento del satori, preliminare alla perfetta realizzazione
spirituale buddhista nel nirvana.
Cordialità a tutti.
Claudio Kozen Pipitone
__________________________
Autore di *Endogenesi*
http://www.endogenesi.it/

> Buddhismo Zen č preminentemente orientato alla pratica dello Zazen
Nel Rinzai si usa un koan, ma nel Soto su cosa verte la meditazione?
Ciao. 

Nel Rinzai si usa un koan, ma nel Soto su cosa verte la meditazione?
Mi pare che lo zazen sia comunque alla base anche del Rinzai, perchč
se non erro il koan viene praticato dal Rinzai anche durante lo zazen.
Non vorrei perň cadere nelle generalizzazioni e quindi lascio a te
eventualmente meglio precisare in quale relazione stia la pratica del
koan con lo zazen.
Ma non voglio neppure generalizzare in ambito Soto-Shu, dal momento
che la mia esperienza di Zen Soto riguarda esclusivamente quelle basi
forniteci da Deshimaru Taisen e che utilizzavano l'atto respiratorio
quale strumento principale dell'introspezione effettuata durante lo
zazen.
Lui cioč ci ha insegnato essenzialmente diverse modalitŕ per
utilizzare l'atto respiratorio durante il nostro zazen e cosě noi
facevamo; inoltre Deshimaru riservava grandissima attenzione sia alla
postura dello zazen (ed a tal fine usava il kyosaku, ma sempre in modo
molto opportuno e mai fastidioso) sia alla postura interiore, poichč
lui a noi dedicava il 90 per 100 delle sue istruzioni verbali al
corretto atteggiamento interiore da tenere ed alla disposizione
d'animo che ci doveva accompagnare durante la pratica dello zazen.
Deshimaru ci esortava comunque anche a trasferire fuori dal dojo, a
pratica terminata e fino alla pratica successiva, i risultati che si
ottenevavo durante lo zazen in relazione a quegli aspetti di
atteggiamento e disposizione d'animo su cui lui insisteva molto.
Lui poi era un profondo conoscitore dello Zen-Shatsu e spesso ci
dedicava, durante i nostri sesshin, delle ore di lezione a questa
pratica, che perň non era quella che poi ho visto fare dai cosiddetti
"operatori shiatsu", perchč anche questa pratica era fondata sull'atto
respiratorio e sull'atteggiamento e la corretta disposizione d'animo
da realizzare, ma questa volta la realizzazione non era piů rivolta al
nostro interno ed alla nostra sfera interiore, ma si trattava di
realizzare una specie di simbiosi, od anzi meglio dire di "empatia",
con il partner con cui si operava.
Io comunque non ho mai ricevuto da Deshimaru dei koan da praticare,
anche se nelle sue conversazioni parlasse talvolta dello strumento del
koan praticato nello Zen (allora non si accennava mai neppure
minimamente alla diversificazione delle scuole Zen: si parlava sempre
solo della nostra pratica e non di politica e differenza fra le varie
scuole...).
In ultimo posso ancora dirti che durante lo zazen veniva usato il
suono del "rin"che oltre al banale segno di inizio e fine della
meditazione e/o del Kinhinm, serviva come supporto ad esercizi di
meditazione attraverso il flusso del respiro, cosě come  talvolta
Deshimaru intonava del mantra (o dei brevi sutra, non lo so) alle cui
vibrazioni noi entravamo in risonanza interiore ed anche in questo
caso erano utilizzate come supporto della nostra meditazione.
Non c'č mica molto di piů da dire sulla pratica che a noi ci faceva
fare Deshimaru: a raccontarla cosě sembra poca e breve cosa, ma ti
garantisco che c'č da lavorarci sopra per una vita, cosě come io sto
ancora oggi lavorandoci sopra sempre sulle stesse cose... :-)
Da quello che mi risulta e che posso concludere sulla base delle mie
esperienze personali e degli insegnamenti personalmente ricevuti, la
misura dell'avanzamento e dei progressi sulla Via dello Zen non č dato
dal numero e dalla varietŕ di tecniche di meditazione apprese ed
usate, ma di appropriarsi saldamente di quelle che ci vengono fornite
e poi approfondirle senza fine attraverso la loro pratica
sistematicamente e costantemente ripetuta.
Anzi, il fatto che il numero di tecniche nello Zen sia apparentemente
di gran lunga inferiore a quelle usate ad esempio nell'Aikido, trovo
che questa concentrazione in un numero limitato di esercizi, faciliti
l'acquisizione della padronanza, diciamo cosě, formale e tecnica degli
esercizi stessi, raggiunta la quale si resta unicamente solo piů
concentrati sulla parte dell'esercizio spirituale.
Posso solo dirti quello che io ho fatto e visto fare e non posso dirti
se per tutte le varie scuole Soto-Shu la pratica sia la stessa di
quella che ho realizzato io con Deshimaru e neppure se Deshimaru
stesso abbia eventualmente dato ad altri dei Koan da praticare, magari
in una fase successiva dell'insegnamento quando gli allievi fossero
stati maggiormente avanzati di noi nella Via.
Potrebbe forse anche darsi il caso che altri abbiano quindi ricevuto
da Deshimaru dei Koan, ma io questo non lo so e tanto meno so se, piů
in generale, all'interno del Soto-Shu la pratica del Koan sia usata
abitualmente od occasionalmente.
Ciao.:-)
Claudio Pipitone
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Nel Rinzai si usa un koan, ma nel Soto su cosa verte la meditazione?
Mi pare che lo zazen sia comunque alla base anche del Rinzai, perchè
se non erro il koan viene praticato dal Rinzai anche durante lo zazen.
Non vorrei però cadere nelle generalizzazioni e quindi lascio a te
eventualmente meglio precisare in quale relazione stia la pratica del
koan con lo zazen.
Ma non voglio neppure generalizzare in ambito Soto-Shu, dal momento
che la mia esperienza di Zen Soto riguarda esclusivamente quelle basi
forniteci da Deshimaru Taisen e che utilizzavano l'atto respiratorio
quale strumento principale dell'introspezione effettuata durante lo
zazen.
Lui cioè ci ha insegnato essenzialmente diverse modalità per
utilizzare l'atto respiratorio durante il nostro zazen e così noi
facevamo; inoltre Deshimaru riservava grandissima attenzione sia alla
postura dello zazen (ed a tal fine usava il kyosaku, ma sempre in modo
molto opportuno e mai fastidioso) sia alla postura interiore, poichè
lui a noi dedicava il 90 per 100 delle sue istruzioni verbali al
corretto atteggiamento interiore da tenere ed alla disposizione
d'animo che ci doveva accompagnare durante la pratica dello zazen.
Deshimaru ci esortava comunque anche a trasferire fuori dal dojo, a
pratica terminata e fino alla pratica successiva, i risultati che si
ottenevavo durante lo zazen in relazione a quegli aspetti di
atteggiamento e disposizione d'animo su cui lui insisteva molto.
Lui poi era un profondo conoscitore dello Zen-Shatsu e spesso ci
dedicava, durante i nostri sesshin, delle ore di lezione a questa
pratica, che però non era quella che poi ho visto fare dai cosiddetti
"operatori shiatsu", perchè anche questa pratica era fondata sull'atto
respiratorio e sull'atteggiamento e la corretta disposizione d'animo
da realizzare, ma questa volta la realizzazione non era più rivolta al
nostro interno ed alla nostra sfera interiore, ma si trattava di
realizzare una specie di simbiosi, od anzi meglio dire di "empatia",
con il partner con cui si operava.
Io comunque non ho mai ricevuto da Deshimaru dei koan da praticare,
anche se nelle sue conversazioni parlasse talvolta dello strumento del
koan praticato nello Zen (allora non si accennava mai neppure
minimamente alla diversificazione delle scuole Zen: si parlava sempre
solo della nostra pratica e non di politica e differenza fra le varie
scuole...).
In ogni caso anche se non posso dire se Deshimaru (ed a maggior
ragione in generale il Soto-Shu) usasse far praticare i propri allievi
anche con i Koan, il suo insegnamento verbale di quale sia il corretto
atteggiamento d'animo e della postura interiore era insistente sulla
necessità di non effettuare la nostra ricerca della comprensione
rivolgendoci al solo interno del nostro intelletto, ma di partire
dalle sensazioni provenienti dai cinque sensi e, prendendo la
consapevolezza di esse attraverso l'intelletto, trovare quindi anche
la comprensione mentale di esse, all'inteno della nostra attività
interiore, che è poi anche la nostra attività spirituale.
In ultimo posso ancora dirti che durante lo zazen veniva usato il
suono del "rin"che oltre al banale segno di inizio e fine della
meditazione e/o del Kinhinm, serviva come supporto ad esercizi di
meditazione attraverso il flusso del respiro, così come  talvolta
Deshimaru intonava del mantra (o dei brevi sutra, non lo so) alle cui
vibrazioni noi entravamo in risonanza interiore ed anche in questo
caso erano utilizzate come supporto della nostra meditazione.
Non c'è mica molto di più da dire sulla pratica che a noi ci faceva
fare Deshimaru: a raccontarla così sembra poca e breve cosa, ma ti
garantisco che c'è da lavorarci sopra per una vita, così come io sto
ancora oggi lavorandoci sopra sempre sulle stesse cose... :-)
Da quello che mi risulta e che posso concludere sulla base delle mie
esperienze personali e degli insegnamenti personalmente ricevuti, la
misura dell'avanzamento e dei progressi sulla Via dello Zen non è dato
dal numero e dalla varietà di tecniche di meditazione apprese ed
usate, ma di appropriarsi saldamente di quelle che ci vengono fornite
e poi approfondirle senza fine attraverso la loro pratica
sistematicamente e costantemente ripetuta.
Anzi, il fatto che il numero di tecniche nello Zen sia apparentemente
di gran lunga inferiore a quelle usate ad esempio nell'Aikido, trovo
che questa concentrazione in un numero limitato di esercizi, faciliti
l'acquisizione della padronanza, diciamo così, formale e tecnica degli
esercizi stessi, raggiunta la quale si resta unicamente solo più
concentrati sulla parte dell'esercizio spirituale.
Posso solo dirti quello che io ho fatto e visto fare e non posso dirti
se per tutte le varie scuole Soto-Shu la pratica sia la stessa di
quella che ho realizzato io con Deshimaru e neppure se Deshimaru
stesso abbia eventualmente dato ad altri dei Koan da praticare, magari
in una fase successiva dell'insegnamento quando gli allievi fossero
stati maggiormente avanzati di noi nella Via.
Potrebbe forse anche darsi il caso che altri abbiano quindi ricevuto
da Deshimaru dei Koan, ma io questo non lo so e tanto meno so se, più
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Nel Rinzai si usa un koan, ma nel Soto su cosa verte la meditazione?
Mi pare che lo zazen sia comunque alla base anche del Rinzai, perchè
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Ciao.:-)
Claudio Kozen Pipitone
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http://www.endogenesi.it/
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Un uggulio soffuso,degl'occhi languidi,uno scodizolare giocoso.
Mentre io mi ero espresso unicamente sul "cosa", tu ora ti sei spinto
in avanti addentrandoti nello specifico del "come".
Sono d'accordo con quanto dici tu entrando nel merito della pratica ed
in particolar modo dell'accento che hai posto sul "distacco" e quindi
sull'essere "hishiryo", sul lasciar andare e mollare tutto quanto
senza attaccamento e sul praticare "mushotoku", senza desiderarne i
frutti.
Infatti i capisaldi del "come", per Deshimaru erano:
per la pratica: mushin, hishiryo, mushotoku
per l'atteggiamento interiore: Shoshin, Kensho, Zanshin, Fudoshin 
A proposito di essere Zanshin Deshimaru usava dire non è solamente un
atteggiamento ed una disposizione d'animo da tenere nello zazen, ma
che anche il nostro passo nel kinhin deve Zanshin cioè (facendo un
paragone curioso) possedere l'attenzione, la morbidezza e la potente
progressione del passo della tigre che si avvicina alla preda.  
Giustissimo, come tu dici, usare ogni strumento per quello che esso è,
e quindi per questa ragione sarebbe errato, come anche tu hai
sottolineato, vivere per la pratica, qualunque essa sia, e sarebbe
errato anche il dimorare nella pratica, per attaccamento ad essa. 
In realtà, rispondendo a Zardoz che mi domandava se nel Soto-Shu era
usato il koan e non potendo rispondergli in riferimento all'intero
Soto-Shu poichè non conosco la generalità della pratica della scuola
nel suo complesso, mi sono limitato a fornirgli un'esposizione nello
specifico degli strumenti di pratica sui quali il mio gruppo era stato
iniziato dal Maestro Deshimaru, senza curarmi di entrare nel merito.
Ma a questo ci hai pensato tu con il tuo accenno molto preciso e
puntuale e di questo ti ringrazio.
Ciao.:-)
Claudio Pipitone


 Claudio Kozen Pipitone
Perdona la domanda, ma posso chiedere quando e dove hai praticato Con il
Maestro Deshimaru e dove pratichi ora? Sono sempre curioso ed affascinato
da chi ha conosciuto direttamente quel grande Maestro.
Nataniele
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da chi ha conosciuto direttamente quel grande Maestro.
Ho iniziato la pratica dello Zen nel '68, fin dall'arrivo in Europa di
Deshimaru e lui appena appena spiaccicava qualche rara parola di
inglese misto a francese, per cui lo Zen che si praticava all'inizio
era veramente una pratica che andava al di là delle parole... :-)
Erano tempi pionieristici in cui il Maestro dava veramente il massimo
di sè, in prima persona senza alcun intermediario, con il tipico
ardore di chi vuole trasmettere con il massimo impegno il "sacro
fuoco" della disciplina oggetto della propria missione in occidente.
E questo suo ardore te lo comunicava e te lo partecipava con la sua
sola stessa presenza fisica, poichè bastava averlo vicino per sentirsi
portare dall'atmosfera che lui generava in una dimensione di stabilità
perfetta.
Noi eravamo un gruppetto di aikidoisti che eravamo venuti quasi per
caso a conoscenza dell'arrivo di questo personaggio: io ero allora
molto giovane e non mi occupavo della parte organizzativa; ad
organizzare il viaggio del Maestro presso il nostro dojo ci pensavano
i dirigenti del dojo e quando riuscivamo ad averlo, di solito lui
svolgeva uno sesshin della durata di un week end, ad eccezione del
memorabile stage intensivo "full immersion" dal 3 all'8 marzo 1969 al
termine del quale chi era arrivato fino in fondo (vi furono defezioni
a causa della durezza delle sedute di zazen...) ricevette a
discrezione del Maestro quello che allora noi chiamammo "battesimo
Zen" con l'iscrizione dei "nomi Zen" che il Maestro ci aveva
conferito, nei registri dell'erigendo sanga Zen di Deshimaru.
In quella occasione io ricevetti anche l'incarico di guidare il gruppo
nella pratica dello Zen svolta nel nostro dojo fra uno sesshin e
l'altro (
http://www.endogenesi.it/zen.htm
).
Non sto ora qui a raccontarti la complessa ed avventurosa storia della
mia vita: ti dirò solamente che dopo le solite varie vicessitudini che
la il "karma" riserba quando vuole complicarti per bene l'esistenza
:-),  attualmente ho ancora un gruppetto di persone che mi seguono
nella mia evoluzione spirituale e mi accompagnano nella pratica, sia
dello Zen sia dell'Aikido.
Pratico a Torino, dove risiedo; i dettagli li trovi qui:
http://www.endogenesi.it/dove_praticare.htm
Ti avevo chiesto qualche giorno fa se tu sei un allievo di Fausto
Taiten Guareschi (anche lui un pioniere, ma con un percorso che lo
portò ad una dedizione totate) ma non ho trovato il tuo messaggio di
risposta; non vorrei che mi fosse andato perduto nella concitata
corrispondenza dei giorni scorsi.
Se mi rispondi, sarei anch'io curioso di sapere dove tu pratichi o
dove e con chi hai praticato.
Ciao.


da chi ha conosciuto direttamente quel grande Maestro.
Ho iniziato la pratica dello Zen nel '68, fin dall'arrivo in Europa di
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Ciao.
Claudio Kozen Pipitone
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Conosco Taiten, e conosco anche il suo percorso; tuttavia, io ho praticato
con il Maestro Ryusui, al secolo Nason, l'erede legittimo di Deshimaru
Roshi da lui stesso designato.
Ora pratico per conto mio, ma ho sempre in progetto di ritornare in un
dojo, impegni familiari permettendo.
Il mio percorso di studi mi ha portato anche a contatto con un prete della
Nichiren Shu e un monaco tibetano di cui non ricordo il nome. Ma solo
nello zen ho riscontrato quel sentore di Dharma e quell'austeritą
congeniali al mio spirito.


 scuole buddhiste che esaltano la dottrina ed i sacri testi
  Dovresti limitarti a parlare di quello che conosci, lasciano perdere
tutto quello su cui non puoi vantare alcuna conoscenza.  Eviteresti di
collezionare cosě tante, numerose e gravi figuracce:
http://groups.google.it/group/it.cultura.religioni.buddhismo/browse_thread/thread/9175be12cf9d3cf8/b82fede7eebebc52
Data: Fri, 22 Jul 2005 15:07:49 +0200
Oggetto: L'importanza della pratica e la futilita' dell'erudizione
  Ciao,
-- 
Alessandro Selli 
http://alessandro.route-add.net
AVVERTENZA: i messaggi inviati a "trappola" non mi arriveranno.
WARNING: messages sent to "trappola" will never reach me.

 fuoco" della disciplina oggetto della propria missione in occidente.
Ha mai raccontato i motivi che lo spinsero a lasciare il Giappone?
Ha mai espresso qualcosa riguardo il Buddhismo in Occidente?
Grazie per le info.
ciao :),
f. 

Ha mai espresso qualcosa riguardo il Buddhismo in Occidente?
Ai tempi in cui ho praticato io, con le modalità che ti ho descritto
sopra, per quanto ne so con gli allievi parlava solo della pratica e
solamente nella misura in cui serviva fornire nuove indicazioni o
riprendere indicazioni precedenti e poi il tempo era dedicato alla
pratica e non al dialogo.
Per darti un'idea: in una mattinata di tre ore di lezione poteva sì e
no parlare per 10/15 minuti in tutto per introdurci a pratica della
mattinata ed il resto del tempo trascorreva nella pratica.
Poi poteva anche capitare che si dilungasse anche di più, in
particolar modo quando parlava degli atteggiamenti delle posture che
non sono solo quelle del corpo ma sono anche posture interiori,
disposizioni dell'animo da realizzare: allora magari poteva anche
parlare più a lungo ma l'argomento era sempre per così dire *tecnico*
e difficilmente si perdeva tempo per divagare con altri argomenti che
si scostassero troppo dalla pratica dello zazen.
Però mi risulta che esistono documenti e fonti attendibili di allievi
che raccolsero le informazioni e le dichiarazioni rilasciate da
Deshimaru a scopo divulgativo e di presentazione pubblica dello Zen e
della sua scuola, nei quali documenti il Maestro esprime molto
chiaramente il suo pensiero sulle condizioni di pratica e di sviluppo
dello Zen in occidente.
Ho già anche avuto modo di postare sul Ng qualcosa proprio a questo
riguardo, riferendo il pensiero del Maestro sui rapporti del Buddhismo
con l'occidente: dovresti poterli ancora reperire attraverso i soliti
Google e simili... :-)
Altrimenti se non li trovi vedo di riesumare quelle informazioni dal
mio archivio dei messaggi inviati: fammi sapere.
Ciao.:-)


congeniali al mio spirito.
Sì, sono d'accordo: lo Zen, se ti è congeniale,  ha la capacità di
conquistarti per sempre.
Ciao.:-)


 Deshimaru: sei certo di questa informazione?
Assolutamente certo, il Maestro Ryusui è l'unico leggittimo eredete di
Deshimaru Roshi e ha ottenuto da lui il Sigillo della Trasmissione.  E'
una cosa risaputa ma opportunatamente non divulgata. Taiten lo sa e lo
conosce molto bene, così come è conosciuto dall UBI. Monaci e studenti
stranieri lo vengono a trovare.
Il fatto che al momento della trasmissione del sigillo, avvenuta con
cerimonia ufficiale, gli altri allievi italiani e stranieri (la maggior
parte) si siano rifiutati di continuare la pratica sotto di lui, indica
quanto fosse grande il loro ego e la loro brama. Brama di ottenere loro
stessi il riconoscimento, per questo hanno fondato associazioni e cercato
maestri in giappone.
 Il fatto è che Ryusui Roshi preferisce l'anonimato piuttosto che
contribuire allo "sputtanamento" dello zen in Italia.
Io a malincuore me ne sono allontanato.


stalker ha scritto:

  Diversi anni fa avevo letto un libro, credo il: "Monaco Zen in
occidente" di Roland Yuno Rech, che raccontava anche della vita ed
esperienze del suo maestro, Deshimaru appunto, in Europa.  Se ricordo bene
era stato il maestro giapponese di Deshimaru a dargli l'incarico di andare
in occidente a divulgare lo Zen.  Potrei controllare stasera e confermare
o correggere queste informazioni.


 parte) si siano rifiutati di continuare la pratica sotto di lui.
Mi sembra abbastanza in tono con la storia del Chan-Zen fin dai tempi di 
Huineng.
E questa ovviamente non vuole essere una critica. Ma io non accuserei 
nessuno. Tempo fa, parlo di circa 10 anni fa su ico, se non erro, o su firb, 
postò un francese che in italiano piuttosto incerto volle avvertirci che la 
linea di Deshimaru non era autentica e che lui era un noto alcolizzato. Gli 
risposi che l'uso di bevande alcoliche dal mio punto di vista non era un 
criterio determinante per stabilire un lignaggio o una comprensione del 
Dharma. D'altronde anche Chogyam Trungpa, maestro molto interessante, forse 
uno dei più interessanti che io conosca.... Comunque questo ragazzo francese 
era piuttosto determinato in quello che affermava come se non fosse una sua 
personale convinzione  ma di qualche scuola 'oppositiva' a Deshimaru. 
D'altronde che io sappia in Giappone era piuttosto criticato, o meglio 
diciamo che non tutti ne parlavano volentieri.
Non credo comunque che le accuse reciproche servano a qualcosa. Ognuno 
ascolta gli insegnamenti e poi sceglie dove e come indirizzarvisi e solo lui 
è responsabile di questa scelta e come dici tu, secondo le sue attitudini e, 
come aggiungo io, di quel momento.
Come sai i praticanti Tendai usano studiare anche in altre scuole, 
personalmente ho studiato con i Zen Rinzai ma non italiani, giapponesi, per 
cinque anni ma non in monastero se non per i ritiri. Invece un mio compagno 
di 'setta', che archeo ha conosciuto di persona, ha studiato con i theravada 
in Thailandia per circa due anni e altri sette come monaco in un monastero 
Chan (cinese).
E anche se sempre dal nostro maestro torniamo, io credo che della ricchezza 
si trovi davvero dappertutto... Dappertutto Fiori! :)
Questo maestro di cui parli dove insegna?
Grazie per la info.
ciao :),
f. 

Pratica e insegna a Milano.
So che Deshimaru Roshi aveva ottenuto la trasmissione del sigillo dal suo
maestro, Kodo Sawaki Roshi, una figura bellissima e interessante da
studiare. E' normale che intorno a determinate figure si vengano a creare
disquisizioni e contrasti, e più è "grande" questa figura, maggiore
saranno questi contrasti.
Quello che volevo sottolineare è il fatto che la maggior parte degli
allievi occidentali di Deshimaru Roshi non ha riconosciuto il suo
legittimo erede. Non so quali siano le ragioni di ciò, ma trovo la cosa
interessante e significativa sul livello di "maturità zen" degli allievi
che si sono allontanati.
Ma non voglio giudicare, essendo anche io uno di quelli che si è
allontanato da Ryusui Roshi. E penso che se mai tornassi allo zen, forse
(anche per comodità) sarebbe presso un altro insegnante.


si può dire che a casa tua passi gran bella gente :)
Eh sì, questo è certo, ci passi anche tu.
ciao :),
f. 

Io a malincuore me ne sono allontanato.
Forse allora, se hai provato del malincuore nel distacco, anche tu fra
qualche tempo, quando cercherai di reinserirti in un nuovo rapporto
discepolo/Maestro con un'altra persona, constaterai quanto sia
difficilmente soddisfacente allacciare un nuovo rapporto di questo
tipo nel caso tu abbia già consolidato un tuo personale "passo" nel
cammino sulla "Via", allorchè hai intrapreso il viaggio con il tuo
primo Maestro e ne hai già percorso un primo significativo tratto.
Ciao.


cinque anni ma non in monastero se non per i ritiri.
I ritiri nei monasteri erano dedicati alla pratica dello Zazen oppure
nei ritiri approfondivate il vostro studio dei sacri testi con i
monaci del tempio?


(anche per comodità) sarebbe presso un altro insegnante.
Trovo molto interessante questa situazione ed il "sentire" che stai
esprimendo.
Infatti la tua situazione è quella in cui ormai si è oggettivamente
interrotto quel legame che univa la tua pratica con la pratica
effettuata insieme al tuo Maestro: secondo me tutto dipenderà dal
grado di soddisfazione e dai risultati che avevi già raggiunto durante
la pratica effettuata sotto la guida del tuo primo Maestro, perchè se
il grado di soddisfazione è stato modesto oppure se il percorso è
stato troppo breve per aver già strutturato in te stesso e consolidato
dei risultati signficativi, allora mi pare che tu abbia elevate
probabilità di trovare un nuovo Maestro con cui stabilire "ex novo" un
rapporto soddisfacente, altrimenti forse potrebbero anche sorgere dei
problemi, secondo me.


 monaci del tempio?
Con i praticanti Zen, giapponesi o europei che si voglia, non si studia si 
pratica, si pratica, si pratica zazen kinhin vigoroso e basta.
Due aneddoti:
Roma. Dopo zazen si recitava il Sutra del cuore. Giovane monaco zen seduto 
accanto a me, dopo la recitazione si beveva tutti insieme dell' hojicha. Io 
chiedo che vuol dire (indicando il foglio che riportatava l'Hannya Sinkyo). 
Lui ribattč in inglese stentato 'ecchene so' č scritto in cinese'. E io.. 'e 
perché lo reciti?', lui 'per la respirazione'.
Nel dojo di Roma nessuna statua del Buddha solo zazen, hannya shinkyo e 
hojicha.
Tempio a Kyoto. Zazen, zazen, zazen, kyosaku e kinhin. Notte, stanchi 
distrutti anche per il jet lag si dorme nei dormitoi. Passa un'ora.. arriva 
il capo dei monaci 'Possibile che una preziosa occasione cosě la trascorrete 
a dormire?'
Niente sacri testi. Solo in un Dojo Soto si recitavano altri testi come le 
dharani, etc.etc. Ma solo recitazioni di sutra sempre in posizione di zazen 
e con le mani bene in alto in un mudra particolare a reggere i fogli.
Poi ogni tanto sia con i Rinzai o i Soto qualche 'incontro' col maestro di 
turno. Allora domande e risposte, tutte molto concrete.
Lo studio, che io sappia, si pratica insieme con lo zazen solo nel Tendai. 
Nel Tendai si studia molto se vuoi. Ma puoi anche solo praticare zazen 
oppure recitare mantra. Comunque lo zazen va sempre praticato. Il Tendai č 
molto eclettico. Il Tendai del mio maestro č Tiantai piů che Tendai, non 
offre insegnamenti 'esoterici'. Ma se volessi il maestro del mio maestro me 
li trasmetterebbe. Io comunque preferisco di no per una serie di ragioni.
ciao :),
f. 

................................... Il Tendai del mio maestro è Tiantai più che Tendai, 
Debbo quindi arguire che tu ti senti più vicino alla tradizione cinese
che a quella giapponese.
Ciao. :-)


 o correggere queste informazioni.
   Compare di sfuggita in una domanda che uno degli intervistatori, 
Romana e Bruno Solt, hanno posto a Roland Rech.  A pagina 25:
	«È stata questa la prima volta nella storia del buddhismo
	Zen Sôtô che il maestro non ha designato un discepolo come
	successore?  Ad esempio, è chiaro che il maestro Kôdô
	Sawaki ha designato Taisen Deshimaru per far conoscere lo
	Zen all'Occidente...»


 che a quella giapponese.
Non č questione di Paese, ma il Tiantai portato in Giappone da Saicho agli 
inizi del IX sec. ha qui suběto forti influenze Vajrayana proprie degli 
insegnamenti Shingon.
ciao :),
f. 

 
http://www.endogenesi.it/
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gli individui e sono.'Uno'.
Sono perfettamente d'accordo con te e questa è proprio anche ma mia
stessa personale esperienza.
Ciao.:-)
Claudio Kozen Pipitone
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