Newsgroup: it.cultura.religioni.buddhismo
Titolo: [repost] Chinul:  coltivare la mente

      I segreti per coltivare la mente
      Se volete evitare di girare in tondo, niente è paragonabile alla
ricerca della Buddhità. Se desiderate cercare la Buddhità, il Buddha è
la mente. Deve essere cercata lontano, la mente? La mente non è separata
dal corpo.
      Il corpo materiale è transeunte, ha nascita e morte. La vera mente
è come lo spazio, senza fine e immutabile. Per questo è detto: "Quando
il corpo fisico decade e si riassorbe nel fuoco e nell'aria, una cosa
soltanto resta consapevole, abbracciando l'universo."
      Sfortunatamente, la gente è ormai confusa da lungo tempo. Ignorano
che la loro mente è il vero Buddha. Non sanno che la loro vera natura è
il vero Dharma. Desiderando cercare il Dharma, lo attribuiscono a
lontani saggi, volendo cercare la Buddhità, non osservano la propria
mente.
      Se pensate che ci sia un Buddha al di fuori della mente e un
Dharma al di fuori della vostra vera natura e volete cercare La Via
della Buddhità mentre vi attaccate saldamente a queste nozioni, anche se
passaste eoni a bruciare il vostro corpo, marchiando le vostre braccia,
rompendo le vostre ossa estraendone il midollo, ferendovi e copiando le
scritture col vostro sangue, restando senza sedervi per lunghissimi
periodi, mangiando una sola volta al giorno, leggendo l'intero canone e
coltivando le più svariate pratiche ascetiche, equivarrebbe a cuocere
sabbia al vapore per ottenerne del riso; non farete che accrescere la
vostra stanchezza.
      Cercate solo di conoscere la vostra mente e comprenderete
innumerevoli insegnamenti ed infiniti significati sottili senza nemmeno
cercarli.
      Per questo l'Onorato del Mondo disse: "Osservando tutti gli esseri
senzienti, vedo che sono pienamente dotati della conoscenza e delle
virtù dei Buddha." Egli, inoltre, disse: "Tutti gli esseri viventi e
tutti i tipi di eventi illusori, nascono da quella mente sottile,
completamente risvegliata, di coloro che realizzano la quiddità."
      Quindi sappiamo che non c'è alcuna Buddhità da raggiungere che sia
separata dal questa mente. I Realizzati del passato erano solamente
persone che capivano la mente; i santi ed i saggi del presente, sono
persone che coltivano la mente; gli studenti del futuro devono aver fede
in questo principio.
      Coloro che praticano la Via non devono cercare esternamente. La
vera natura della mente è incontaminata; è originariamente completa e
perfetta in sé stessa. Distaccatevi semplicemente dalle nozioni
illusorie ed essa sarà illuminata alla realtà così com'è.
      Domanda:
      Se la natura di Buddha è già nei nostri corpi, non è distinta
dalle persone comuni. Quindi, perché non percepiamo la natura di Buddha
proprio adesso?
      Risposta:
      E' nel vostro corpo, ma non lo percepite da voi stessi. In ogni
momento siete consapevoli di aver fame o sete, sapete quando avete
freddo o caldo; alle volte vi arrabbiate, alle volte siete allegri:
fondamentalmente, cos'è che fa tutto ciò?
      Ora, il corpo materiale è un composto di quattro elementi: terra,
acqua, fuoco e aria. La loro sostanza è insenziente; come possono
percepire o conoscere? Ciò che può percepire e conoscere deve essere la
vostra natura di Buddha.
      Per questo Lin chi disse: "I quattro elementi grossolani non
possono esporre l'Insegnamento o ascoltare l'Insegnamento. Né ciò può
essere fatto dallo spazio. Solo quella luminosa persona unificata, in
principio chiara, priva di forma, può esporre o ascoltare
l'Insegnamento."
      Ciò che chiama "privo di forma" è il sigillo della verità di tutti
i Buddha ed è la vostra mente originaria. Così la natura di Buddha è
presente nel vostro corpo; che bisogno c'è di cercare all'esterno?
      Domanda:
      Avete detto che le due categorie dell'illuminazione improvvisa e
della pratica graduale sono orientamenti seguiti da tutti i saggi. Se la
vera illuminazione è illuminazione improvvisa, che bisogno c'è della
pratica graduale? Se la vera pratica è pratica graduale, perché parliamo
di illuminazione improvvisa? Per favore, spiegate più approfonditamente
il significato di improvviso e graduale per eliminare ogni dubbio.
      Risposta: Per ciò che riguarda l'illuminazione improvvisa, fino a
quando le persone comuni sono illuse, pensano che i loro corpi siano
conglomerati di materia e le loro menti un insieme di pensieri. Non
sanno che la loro vera natura innata è il vero corpo della realtà. Non
sanno che la loro chiara consapevolezza è il vero Buddha. Cercando il
Buddha al di fuori della mente, corrono a caso da un impulso all'altro.
      Se un vero Maestro vi indica una via di accesso e per un solo
istante concentrate la vostra attenzione al vostro interno, vedrete la
vostra natura originaria. Questa vera natura non ha in sé sofferenza, in
essa si trova una saggezza incontaminata ed intrinsecamente completa.
      Allora non sarete differenti dai Buddha; perciò è chiamata
illuminazione improvvisa.
      Per ciò che concerne la pratica graduale, dopo aver realizzato
improvvisamente la natura fondamentale, non diversa dal Buddha, è
difficile disfarsi immediatamente delle abitudini mentali di remota
formazione. Perciò si coltiva la pratica basata sull'illuminazione,
coltivando gradualmente la realizzazione della perfezione, nutrendo
l'embrione della saggezza fino alla maturità. Infine, dopo un lungo
tempo, si diventa saggi; per questo è chiamata pratica graduale. E' come
un bambino che ha tutte le normali facoltà fin dalla nascita, ma ancora
da sviluppare; solo con il passare degli anni diventa un adulto.
      Domanda:
      Con quali mezzi abili possiamo volgere istantaneamente la nostra
mente all'interno per realizzare la nostra vera natura?
      Risposta:
      E' la vostra mente, null'altro; quale altro mezzo abile vorreste
avere a disposizione? Se volete un mezzo abile per continuare a cercare
la comprensione intellettuale, è come se voleste vedere i vostri propri
occhi e, non potendo farlo, pensaste di averli persi. Poiché non li
avete persi, ciò è chiamato vedere gli occhi. Se non avete più il
desiderio di vedere, significa forse che immaginate di non vedere più?
E' la stessa cosa con la vostra chiara consapevolezza. Poiché è la
vostra stessa mente, come potete cercare di vederla? Se cercate di
capire, non capite. Siate ciò che non si sforza di capire, questo è
vedere la vera natura.
      Domanda:
      Nella mia condizione attuale, qual è la mente di chiara
consapevolezza del silenzio e della vacuità?
      Risposta:
      Ciò che ti permette di pormi questa domanda è la tua mente di
chiara consapevolezza del silenzio e della vacuità; perché ancora cerchi
al di fuori invece di guardare dentro? Adesso indicherò direttamente la
mente originaria in te stesso, per permetterti di risvegliarti; svuota
la tua mente e ascolta ciò che dico.
      Durante tutte le ventiquattro ore della giornata, fai e agisci in
molti modi, guardi e ascolti, ridi e parli, ti arrabbi e ti rallegri,
affermi e neghi: ora dimmi, in definitiva chi è che agisce in questo
modo?
      Se tu affermi che è il corpo fisico ad agire, allora perché quando
la vita di un uomo si è appena conclusa ed il suo corpo non si è ancora
decomposto, i suoi occhi non vedono, le sue orecchie non odono, il suo
naso non sente odori, la sua lingua non parla, il suo corpo non si
muove, le sue mani non afferrano, i suoi piedi non camminano? Così
sappiamo che ciò che vede, ode, e agisce deve essere la mente
originaria, non il corpo fisico.
      Invero, gli elementi grossolani di questo corpo fisico sono
intrinsecamente vuoti (di un sé autoesistente), come l'immagine in uno
specchio, come la luna riflessa nell'acqua; come possono essere capaci
di una consapevolezza chiara e costante, completamente lucida, sensibile
e attiva, con innumerevoli funzioni sottili? Per questo è detto: "Poteri
spirituali e funzioni sottili: attingere l'acqua e portare la legna." Ma
ci sono molte vie per giungere al principio. Indicherò un accesso,
tramite il quale potrai tornare alla fonte. Senti il gracchiare dei
corvi e il cicalare delle ghiandaie?
      Studente:
      Lo sento.
      Ora volgi l'attenzione all'interno e ascolta la tua natura che
ode; percepisci ancora suoni in essa?
      Studente:
      Quando sono qui, tutti i suoni e le discriminazioni sono
inafferrabili.
      Meraviglioso, meraviglioso! Questa è la porta al principio di
Colui che ascolta il Suono. Lascia che ti interroghi ancora: hai detto
che quando sei qui (con l'attenzione rivolta alla tua natura interiore),
tutti i suoni e tutte le discriminazioni sono completamente
inafferrabili. Siccome non sono afferrabili, significa forse che in
questo momento - luogo c'è solo spazio vuoto?
      Studente:
      Originariamente non vuoto, è chiaramente non oscuro.
      Qual è la sostanza che non è vuota?
      Studente:
      Non ha alcuna forma; non è possibile definirla con le parole.
      Questa è la vita dei Buddha e dei Maestri Zen; non dubitarne più.
Non avendo forma, può avere dimensioni? Poiché non ha dimensioni, può
avere confini? Non avendo confini, non ha dentro e fuori. Non avendo un
dentro e un fuori, non ha un vicino e un lontano. Senza un vicino e un
lontano, non c'è qui o là. Poiché non c'è né qui né là, non c'è venire o
andare. Poiché non c'è venire o andare, non esistono nascita e morte.
Non avendo nascita e morte, non ha passato o presente. Senza passato o
presente, non c'è illusione o illuminazione, né comune o santo, né
contaminazione o purezza, né giudizio, né nozioni erronee: è la vera
natura, in principio radice di tutti gli esseri viventi.
      Coloro che realizzano ciò e vi si attengono, realizzano l'Unità
senza secondo e sono per sempre liberati. Coloro che smarriscono la via
e se ne allontanano, vagano attraverso i sei stati per l'eternità.
Perciò è detto che distogliersi dalla Mente Una per attraversare i sei
stati è "partire" o "agitazione", mentre risvegliarsi al reame della
realtà e ritornare alla Mente Una è "arrivare" o "immobilità".
      Maestro Chinul
      I Segreti per coltivare la Mente fu scritto dal Maestro Son Chinul
(1158 . 1210).
      Ordinato monaco all'età di otto anni, Chinul non ebbe un Maestro.
Il suo primo risveglio avvenne mentre leggeva un testo classico del
Buddhismo Ch'an, all'età di 25 anni. Dopo questa esperienza, Chinul si
recò in solitudine sulle montagne.
      Infine, Chinul iniziò ad insegnare ed il suo manuale di
meditazione definisce e chiarisce chiaramente i principi ed i metodi
dell'illuminazione improvvisa e della pratica graduale.
      Tratto da "Minding mind" - Son Master Chinul - Di Thomas Cleary
(1995)

soltanto resta consapevole, abbracciando l'universo."
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it