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Titolo: Avete paura della morte ?

Avete paura di soffrire ?
Io si

 Io si
di morire io... no ... perche' finche' ci sono io non c'e' la morte ... e
quando arrivera' lei.. io non ci saro' piu'.
invece mi fa(ceva) un po' paura, credo come a te, l'idea della morte dei
miei genitori ... ma la sto superando ... o almeno sto provando a superarla.
ciao :-))
Amelia


Non capisco cosa c'entri l'oggetto con il testo del messaggio: aver paura di
soffrire e aver paura di morire sono due cose diverse, come lo sono la morte
e il soffrire.
    Salve
 -- 
"Casomai non vi rivedessi...buon pomeriggio, buona sera e buona notte!" [
The_Truman_Show ]

>Avete paura di soffrire ?
Solo un masochista ama la sofferenza!
--
Fernando
Non importa se una cosa sia vera o sia falsa,
l'importante è quello in cui crede la gente

 Avete paura di soffrire ?
quando provi dolore capisci che l'hai già provato e fai un paragone.
la morte sovviene una volta sola.
vorresti soffrire prima per esserne avvertito?
ciao
Nadja

 Io si
Benvenuto tra gli uomini, caro Davide! Com'era il tempo sulla luna? Faceva
freddo?


si'.  anche perche'  a certa eta' si inizia realmente
a riflettere sul tempo che passa.
-
ciao.
-

 Io si
Bisogna averne al momento giusto, ma anche no...
Chi mai vorrebbe soffrire? Mi associo a colui che ha scritto che fino ad
adesso forse sei vissuto in una sorta di rifugio mentale sulla luna...
benvenuto nella realtà! E allora inizia a viverla questa realtà che ha anche
molti pregi...

 Io si
Mi sembra peggiore la prospettiva di soffrire nel vivere che di soffrire
nel morire.
Ciao
Clo
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
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ab...@newsland.it

 Io si
io anche. sono terrorizzato dall'idea di non esserci piu',
definitivamente intendo.  se ci fosse un aldilà sarei piu' tranquillo
ma credo che le possibilità siano oggettivamente bassine.
soffrire è abbastanza indipendente come discorso, e per me non è
rilevante (a rigor di logica se soffrissi troppo potrei suicidarmi in
qualche modo rapido).
non ci penso di continuo, comunque, se questa era la domanda.
osservazione: forse il post non era interessante posto cosi, ma vedo
che è stato un po' sbeffeggiato. davvero cosi' tanta gente accetta
l'idea di dover morire senza problemi?

 l'idea di dover morire senza problemi?
io credo che se uno ci si sofferma su troppo a pensare alla morte alla fine
si paralizza e non vive piu'...
Preferisco vivere... tanto a non vivere non ci si guadagna niente...  :)
--
schiapp
(auto cit) "In fondo il lavoro e' importante nella vita..."
http://www.schiapputer.too.it/
www.cyberscooter.it

Io si
Ti cito una scenetta di Martufello, fresca fresca ieri sera in tv.
C'hai il raffreddore?
Non ti preoccupare, la morte è peggiore.
C'hai i debiti?
Non ti preoccupare, la morte è peggiore.
C'hai il mal di denti?
Non ti preoccupare, la morte è peggiore.
C'hai il mal di testa?
Non ti preoccupare, la morte è peggiore.
Sei morto?
Non ti preoccupare, il peggio è passato!


 Io si
Anch'io ... ma la sofferenza *finisce* con la morte.
Per molti la morte č "liberazione" ... e chi resta riesce -in tristissime
volte ...- ad essere contento che un suo caro abbia smesso di soffrire.
Perciň, per quel che mi riguarda ... temo piů il dolore che la sua fine.
Peraltro, ... non so se appare tetro (o OT) parlare di morte, ma mi verrebbe
da chiedere agli amici di questo NG se in loro *prevale* (prevale!) l'idea
che la morte sia "la fine" di:
"esserci";
interagire;
conoscere;
FARE;
sentire;
("altro" che non mi viene in mente?).
Non so se č una mia "fantasia" ... ma mi pare che la morte (quella
*propria*) non sia la stessa cosa, se *prevale* un'idea o l'altra circa la
sua "sostanza".
Saluti metafisici :-))))
--
Vincenzo (che č curioso ... ma *non frettoloso*! :-)))

 sua "sostanza".
sono perfettamente d'accordo.   se credessi all'aldilà non avrei
nessun problema, sarebbe una continuazione dell'esistenza sotto altre
forme.  purtroppo pero' sono dell'opinione che le credenze sull'aldilà
(come quasi tutte le religioni) siano delle elaborazioni umane fatte
per esorcizzare la grande paura.   intendo dire, la religione serve
probabilmente piu' a che sopravvive che al defunto.  o perlomeno, puo'
darsi che non sia cosi', ma non ne ho ancora trovato le prove (a parte
forse una, irrilevante nel contesto).
scusate se parlo da ignorante, non sono preparato sull specifico
oggetto del NG

 Preferisco vivere... tanto a non vivere non ci si guadagna niente...  :)
le due cose non si escludono. anzi, forse a una certa età è meglio non
posporre il confronto mentale con il problema, che dici?   perchè sono
d'accordo, uno ossessionato dalla morte puo' non saper vivere, pero'
uno che vive come se ci fosse sempre un domani a un certo punto è game
over e forse se ci avesse pensato avrebbe fatto qualcosa di diverso e
piu' importante per se' e per gli altri

 per esorcizzare la grande paura.   
Le due affermazioni su mi paiono contradditorie.
IMHO credere che esista un'aldilà equivale a credere che esista
un'"etermità" aldiqua una volta che tu non ci sei più.
Se "manchi" tu, "manca" pure l'aldiqua. O no?


 Vincenzo (che è curioso ... ma *non frettoloso*! :-)))
Utnapishtim (spiritoso ma non spirato... -palpatio pallatio non est
maleducatio-)

 
forse non mi sono espresso bene o non ho capito il tuo discorso. per
me le cose stanno cosi':
1 (per chi ci crede) esiste l'aldilà.  Cio' non comporta che
l'"aldiqua" sia eterno (il sole si spegne, l'universo collassa, ma noi
defunti ce ne freghiamo perchè appunto siamo nella fase della vita
eterna). io ritengo, ma forse mi sbaglio, che chi crede nell'aldilà
abbia meno paura di morire, visto che spera che sia un passaggio e non
una fine.
2 (per me) che dopo la mia morte l'aldiqua continui per 10 millenni o
10 giorni mi è del tutto indifferente, tanto il mio problema, quello
del non esserci piu', non cambia di nulla.   se l'ultima cosa che
faccio nella vita non è far saltare una bomba atomica, è per motivi
etici, per non fare del male agli altri, ma non perchè per me cambi
qualcosa.   il mio personale problema è che il non-essere mi fa
orrore. forse hanno ragione i buddisti a pensare che dovremmo
addestrarci a desiderare il non-essere, in modo da non averne paura.
quando ho detto "non esserci per l'eternità" usavo una frase fatta,
che aiuta a spiegare in fretta un concetto ma purtroppo non possiede
una logica stringente.
saluti

 maleducatio-)
Non dovrebbe essere "meglio" <<haud semper pallarum palpatio maleducatio"?
(la forma "haud semper" (nel senso di "non sempre", intendibile/estensibile
a "quasi mai") ... è di Seneca, che -a parte la collocazione un po'
"bassina" dell'argomento- ... non so se mi spiego! :-)))
Ciao ... metafisico di "bassina" collocazione! :-))))
--
Vincenzo (che in *temporanea* assenza di altre ossessioni, si fa prendere da
quelle latiniste! :-)))

 interviene la Morte.
mbo' .....
in realta' non so cosa rispondere .... perche' non mi convince *nessuno* dei
punti che hai elencato.
non mi convince il fatto che
- non ci saro'
- non potro' interagire
- non potro' conoscere
- non potro' fare
- non potro' sentire.
mi sa che non riesco proprio ad immaginare di *non esserci* :-))
saro' "illusa" ma, se niente si crea ... e niente si distrugge,  sara' solo
un "cambiamento"... ed i cambiamenti, per quanto inattesi e non voluti,
portano spesso *solo bene*.
ciao :-)))
Amelia

 10 giorni mi è del tutto indifferente...[CUT]
Nè 10 giorni nè 10 millenni. L'aldiqua c'è perchè tu lo percepisci. Se
manca il percipiente, manca il percepito. 
Tant'è vero che, una volta morto, quella marea di cose e persone che non
hai mai percepito (quel fiore giallo sul ciglio di una strada montana del
Kamchatka) non è che smette di esistere: non è mai esistito (=non l'hai
mai percepito).



Essendo morto altre volte in questa vita, e avendo voluto tornare indietro
posso dire che l'esperienza del morire per me è dolorosa. Sentire il proprio
ego che viene a dissolversi nell'infinito è come sentirsi strappare parti di
carne viva dal proprio corpo. Tutto ciò che sai di te se ne va, si perde...
fino a perdere completamente la cognizione di chi sei stato. Questa è la
parte dolorosa, soprattutto quando ami ciò che sei stato e la vita che
conducevi. Però se da un lato la perdita dell'ego è dolore, ciò che
sorprende di più quando si muore è che non si smette affatto di esserci,
anzi! Si è e si sente di essere in maniera assolutamente inequivocabile e
sicuramente più profonda di quello che si sente e si è da vivi. Questo
accade perché nella dissoluzione dell'ego è vero che perdiamo qualcosa a cui
teniamo molto, ma fortunatamente riveliamo quello che noi siamo nel
profondo, e cioè pura coscienza eterna e indistruttibile. Nel momento in cui
l'ego è solo un ricordo, avviene una fusione eterna col principio primo...
gioia estatica che è talmente devastante per la nostra portata di piccoli
ego umani che in men che non si dica, torniamo a ricreare il nostro ego
amato con tutti i suoi ricordi e la sua realtà solida e condivisibile.
Questo chiaramente se il nostro ego passato ci piaceva... in pratica si
resuscita... ci si può risvegliare da un coma, come da uno strano sogno,
come da un viaggio psichedelico... dipende da quello che facevamo prima di
morire... o si può rinascere da qualche altra parte per iniziare un viaggio
del tutto nuovo, visto che nella vita precedente si era arrivati a
comprendere a sufficienza quello che ci serviva in quella vita... e il gioco
va avanti sotto nuove forme.
Io la vedo così.
Nonostante questo, nonostante la certezza di sapere che la mia coscienza è
eterna, l'idea della morte mi spaventa comunque. Sarò uno di quei casi in
cui la spiritualità non aiuta affatto ad accettare l'idea di non poter
rivedere più alcune persone che amiamo. E' pur vero che anche se in altre
forme, le persone che abbiamo amato le rincontreremo sempre... il problema è
che non le riconosceremo mai come tali. Per questo è così importante
coltivare il non attaccamento. Amare per l'amore e non per la persona amata.
Una lezione difficile da imparare.
Vi copioincollo un testo che ho scritto dopo un'esperienza significativa che
ho avuto:
"Le morti sono porte.
Danno accesso ad altre dimensioni.
Puoi morire in mille modi.
Sei tu a decidere ogni volta qual'è il modo in cui scegli di morire,
combinando elementi diversi di ciò che chiami reale per verificarne gli
effetti. Stai continuamente sperimentando l'interrelazione di cose fra loro.
Qualcuna di queste da accesso alla morte.
Esempio: strada bagnata e moto in velocità.
O sostanza vasodilatatrice e bagno caldo.
Oppure pallottola che attraversa il tuo corpo.
Unione di elementi diverse produce ciò che un osservatore esterno chiama
"morte" di quel certo organismo.
Io non ho mai visto nessuno morire.
Ho solo saputo da altre persone che non era più possibile entrare in
contatto con queste.
Di fatto ho visto i corpi di queste persone giacere fredde dentro scatole di
legno.
Quello era ciò che chiamavano morte.
Ma mentre sperimentiamo l'unione di alcuni degli infiniti elementi che
creano in un corpo il concetto di morte, noi siamo perfettamente coscienti
di quello che sta accadendo.
Il tempo sembra rallentare mentre le funzioni vitali che rendono vivo il
nostro organismo sembrano venire meno.
Ci si rende conto che qualcosa nella struttura in cui percepiamo l'esistenza
sta cambiando.
E' un processo che mentre si attua è come se ricalcasse una serie di schemi
che già conosciamo.
Gli eventi sono nuovi, ma il modo in cui li organizziamo in una serie sembra
esserci già noto.
In quel momento indubbiamente c'è una forte componente di confusione e
quindi paura. Perché di fatto vediamo cambiare davanti ai nostri occhi la
struttura delle cose come le conoscevamo prima. Vediamo accadere cose che ci
hanno detto essere impossibili, o cose che mai abbiamo immaginato potessero
accadere di fronte a noi.
Questo crea immediatamente una associazione di idee rapida e mozzafiato. Se
vediamo qualcosa che sappiamo, o crediamo di sapere non essere possibile,
esiste solo una possibilità per noi. Che siamo morti.
Solo se siamo morti possiamo immaginare che all'improvviso ti si apra
davanti agli occhi un vortice dimensionale che ti attira al suo interno.
Perché altrimenti nella lucida realtà quotidiana, nulla di ciò può accadere.
Non esistono vortici dimensionali.
In quel momento allora scatta un meccanismo inconscio e formidabile: la
paura. Il pensare anche lontanamente che noi siamo morti, vuol dire che
abbiamo finito con quello che consideriamo realtà ordinaria. Le persone care
che amiamo appartengono ad un altra storia. Con loro abbiamo finito. Questo
è il concetto che associamo all'idea di morte.
Ma nell'emergere di questa paura, qualcosa nel modo in cui è concepito
l'Universo ci viene incontro. Sembra quasi che la realtà nuova che stiamo
per scoprire in punto di morte possa reagire con la nostra volontà. Quando
la nostra paura è tale da non voler varcare quella soglia, sembra che le
cose possano tornare magicamente indietro e poterci riportare fino al punto
in cui il film ci sembra accettabile, e da lì continuare con la sensazione
di qualcosa di inevitabile che abbiamo evitato. I ricordi in genere si fanno
confusi, però la gioia di risentirsi a casa è di un conforto tale da
sopperire a quella mancanza. Tutto è come prima.
Abbiamo così paura dei cambiamenti, di qualcosa da cui non si può tornare
indietro. Per questo restiamo attaccati alla nostra piccola realtà anche
quando davanti agli occhi si apre un misterioso vortice dimensionale che
sbrilluccicando come tempestato di gemme preziose sembra volerci
risucchiare.
Non ho avuto il coraggio di varcarlo quel vortice. Era troppo per me, non
era il mio momento.
Oppure l'ho varcato. Ma qualunque cosa sia successo di là ho voluto
dimenticarlo per poter tornare di qua. Altrimenti chi mi avrebbe creduto?
So di aver scelto consapevolmente di non ricordare. Lo so come so di
esistere adesso.
A volte me ne pento. A volte mi dico che ero arrivato così vicino alla
risposta di tutte le domande. Si vede che ho ancora troppe emozioni da
provare su questo pianeta, che non voglio ancora abbandonarlo.
Tanto so che quel vortice è sempre lì ad aspettarmi. Lo incontrerò altre
volte, e se avrò coraggio, ricorderò."
Saluti metafisici
Andrash

 
si, ma io sono un tipo semplice e pragmatico e ipotizzo (per
convenzione beninteso, come si fa in matematica, e per praticità di
linguaggio) che il fiore abbia avuto una esistenza oggettiva, quindi
ipotizzo che il mondo continui a esistere anche se non ci sono io a
vederlo. e questo mi ruga.  cioè, che proprio io debba spegnermi, mi
dà moltissimo fastidio (e questa è psicologia e non filosofia, forse,
perchè bisognerebbe vedere il perchè mi dà tanto fastidio)

 
mi dai anche lo spunto per una domanda: perchè la filosofia non aiuta
a superare le paure profonde come questa della morte? mi sembra che la
filosofia possa aiutarci a interpretare la realtà che viviamo, ma
quando si arriva a domande sull'inconoscibile, Dio ecc., la
convinzione irrazionale, la feede, mi sembra piu' efficace per mettere
a tacere le paure. cioe' , se sono proprio convinto di risorgere, è
come avere un'assicurazione sulla vita, no? ma devo essere convinto,
non c'è modo di arrivare a questa serenità discutendo dell'oggetto. o
c'è qualcosa che mi sfugge?

 quelle latiniste! :-)))
ave atque vale
--
U.

 
ne approfitto per chiederti cosa è che ti fa "non riuscire a
crederci". perchè io vorrei pensarla come te, ma proprio non riesco.
io penso che, dal momento che i nostri pensieri /sensazioni stanno nel
cervello, una volta morto il cervello finisce tutto quanto, purtroppo.
p.s.: anche se puo' sembrare, non sono l'androide di blade runner
(pero' lo capisco davvero)  :-)

 perchè bisognerebbe vedere il perchè mi dà tanto fastidio)
Appunto, IMHO questo genere di paure hanno origine sempre in
motivazioni/timori di tipo personali, con ben altra "sostanza" dietro che
la (per me) "irragionevole" paura della morte. 
Intendo dire motivazioni non filosofiche nè culturali, ma proprie di colui
che le prova, attinenti alla sua vita (e non alla sua morte) ed ai suoi
problemi, inerenti le sue dinamiche conscie e soprattutto inconsce. 
Talora, a mio giudizio, perchè certi problemi possano continuare a
rimanere *inconsci*, gli si dà un altro nome; si chiamano in causa altre
questioni, si mascherano quei problemi in modo vario: ecco secondo me,
preoccuparsi della morte o dell'eternità dopo di noi, è un modo di
mascherare altro tipo di questioni.
Di fatto io penso che si viene a capo della paura della morte o si impara
a fare i conti con essa (come con ogni altra paura) quando si è imparato a
fare i conti con se stessi e con la propria vita. 
La propria morte invece, di per sè, semplicemente non è, è un non dato,
dunque, a mio modesto parere non ha nemmeno senso parlarne ed ancor meno
preoccuparsene. Altra cosa è la paura per la stessa, che per l'appunto, a
mio giudizio, si affronta occupandosi di sè e della propria vita.
In ogni caso, queste sono solo mie impressioni, non ha mai letto nulla al
riguardo.


 ha scritto nel messaggio
news:d6b3ea94.0409...@posting.google.com...

La filosofia cerca da sempre di aiutare a superare le paure profonde, ma non
ci è mai riuscita perché usa solo la mente.
Ciò che sfugge secondo me è che il principio primo non lo puoi accogliere
nella tua mente semplicemente perché la tua mente ne è parte. Una cosa più
piccola non può contenere una più grande. Ma puoi iniziare ad avvicinartici
quando usi tutte le modalità del tuo essere uomo, cioè il tuo corpo e la tua
anima. Allora la mente non si trova più sola ad affrontare questa estenuante
ricerca, ma supportata da due solidi alleati, può iniziare ad avvicinarsi
alla Verità.
La fede (quella vera) non è una cosa che o ce l'hai o non ce l'hai. La
impari a costruire se la vuoi. Allora ti aiuta a svincolare la mente dai
suoi tortuosi giri circolari e infine la libera.
La fede secondo me non serve solo per mettere a tacere le paure, ma per
iniziare a vivere. Altrimenti stiamo solo cercando di sopravvivere alla meno
peggio.
Un altra cosa che dico sempre è che se non credi non vedi, non il contrario.
Quello che tu credi della realtà è il filtro che assumi per guardarla (i
famosi occhiali di kant). Se credi che Dio non esista, non lo vedrai mai. Se
invece credi di si, lo vedrai in ogni singolo raggio di sole, in ogni foglia
che si agita nel vento. In sostanza sei tu a scegliere. La fede non è una
cosa che capita, è una scelta consapevole.
Fai una prova. Inizia a convincerti che Dio esiste ed è ovunque. E' tutto
ciò che hai intorno a te, compreso te stesso. Fa questo gioco a lungo per
una settimana o un mese. Modifica le tue convinzioni in base a questo gioco.
Anche se sai che è un gioco, credici con tutto te stesso (tanto puoi sempre
smettere di giocare quando vuoi). Più ti convincerai di questo, più
inizierai a vedere che intorno a te le cose cambiano. Coincidenze assurde
inizieranno a capitarti, incontri "casuali" proprio nel momento giusto. Le
cose e le persone avranno un'aria diversa... sarà mica suggestione? Perché
la vita cos'altro è? E' tutto un gioco ragazzi... ma sfortunatamente non un
gioco da ragazzi.
Divertitevi e continuate a giocare
Andrash

 che si agita nel vento. 
E soprattutto lo vedrai in un partecipante di IDPSI di nome Andrash. 
Lě la visione č quantomai limpida.


"esserci";
Questa, "esserci", e' un nulla assoluto che non si puo' immaginare,
percio' non puo' nemmeno fare veramente paura :)
Probabilmente ci sara' un periodo della mia vita durante il quale
saro' in grado di stimare con ragionevole precisione, quanto la stessa
potra' ancora durare ...non sempre e' cosi', c'e' anche chi muore
all'improvviso, ma e' piu' probabile (credo), che la morte sia
"annunciata" sotto forma di malattia e invalidita'... non so come
gestiro' questo capitolo, ma sono persino curiosa di saperlo, essendo
che e' l'ultimo :)
Ce l'ho in mente un po' come l'ultima avventura: quando saro' troppo
vecchia e/o malandata per fare tutte le cose che mi piacciono oggi,
avro' ancora da esplorare questo terreno sconosciuto e da riflettere
sulla morte, che oggi e' solo argomento di chiacchiera :)

l'eternità, è un pensiero che (credo) dovrebbe fare venire i brividi.
Guarda che "c'e' stata" tutta un'eternita' anche prima che ci
capitassi in mezzo tu. L'eternita' prima di te non e' diversa
dall'eternita' dopo di te, c'e' e basta, a prescindere da te che ne
guardi una briciola e la chiami "tempo". Dov'e' il problema?
La cosa affascinante e' che l'eternita', il nulla, indubbiamente c'e',
anche se ne' io ne' te la possiamo "vedere", mentre tu (come me) sei
solo una specie di illusione, che dura finche' funziona il tuo corpo e
che "esiste", in fondo, solo per te stesso.