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Titolo: Il Dhamma della prosperita`

Traduco un altro articolo del ven. Shravasti Dhammika di attualità, 
riguardante la religione e il denaro.  O meglio su come le religioni, 
anche quelle che più chiaramente ed esplicitamente hanno condannato 
l'accumulo del denaro come un attaccamento mondano e un impedimento alla 
realizzazione spirituale, abbiano finito col non solo giustificare, ma 
addirittura identificare la corsa all'arricchimento come sinonimo della 
realizzazione spirituale stessa.
   Certamente sono in buona compagnia, numericamente parlando.  Ma 
questo non vale a tirarmi su d'animo neanche un po'.  Come può essere 
diventata così corrotta la dottrina che era decantata come la più "buona 
all'inizio, buona nel mezzo e buona alla fine"?
http://sdhammika.blogspot.com/2008/07/prosperity-dhamma.html
Lunedì 28 luglio 2008
Il Dhamma della prosperità
   Non ci sono molti campi in cui il buddhismo arrivi anche solo vicino 
al successo del cristianesimo.  Ma ce n'è uno.  A partire dagli anni '80 
è diventata molto popolare nelle chiese carismatiche e pentecostali una 
nuova interpretazione del cristianesimo, chiamata il vangelo della 
prosperità, le cui giustificazioni sono elaborate in quella che è detta 
la teologia della prosperità.
   Il vangelo della prosperità è molto semplice: accetta Gesù come tuo 
Signore e Salvatore e diventerai ricco, molto ricco.  È una specie di 
versione modernizzata e americanizzata del culto del cargo.  Per quanto 
non sia neanche lontanamente tanto brillante, pratica e promossa con 
successo quanto la sua versione cristiana, i theravadin hanno il loro 
equivalente del vangelo della prosperità da almeno mille anni.  Chi 
avrebbe mai pensato che i vecchi theravada tediosi, conservatori e privi 
di immaginazione sarebbero stati capaci di primeggiare in questo campo?
   Sto naturalmente parlando dell'insegnamento theravada del merito. 
Nel tipitaka il merito (/puñña/ in pali, /bum/ in thailandese e /pin/ in 
cingalese) è la gioia che si sente quando si è fatto del bene.  Nel 
theravada, ma in particolar modo nel theravada thailandese, il 
significato di merito è stato gravemente mal compreso e forse 
addirittura deliberatamente distorto.  Invece di pensare al merito come 
ad una qualità psicologica che deriva da un particolare tipo di 
comportamento, è finito con l'essere considerato un oggetto o 
addirittura un bene che può essere "guadagnato", "accumulato", 
immagazzinato per essere usato più tardi e persino "trasferito" agli 
altri.  L'idea che sia possibile "trasferire" il merito ovviamente non 
compare nel tipitaka[1] perché contraddice la dottrina del kamma, che 
insegna che sono le proprie azioni intenzionali ad avere effetto su se 
stessi e che ciascuno è responsabile di quello che fa.  Inoltre 
scardinerebbe l'intero principio della causalità morale.  Ci si pensi. 
Fosse possibile "trasferire" ad altri i risultati del bene che si fa, 
dovrebbe altresi essere possibile trasferire agli altri i risultati del 
male che si fa, e quindi evitarne le conseguenze.  Queste erronee 
comprensioni hanno avuto un effetto corrompente sulla pratica del dhamma 
in Thailandia.  Credo che gli antropologi chiamino il buddhismo 
thailandese "il buddhismo del merito", e per delle buone ragioni.  Non 
sono pochi i thailandesi che ritengono questo sia l'insegnamento 
fondamentale del buddhismo: prendi pure bustarelle all'ufficio, 
trascorri un'ora al bar dopo il lavoro a berti qualche bicchiere di 
Mekong, fermati pure alla sala di massaggio tornando a casa e il giorno 
dopo dona del denaro al monaco per rimediare al cattivo kamma accumulato 
il giorno prima.  I thailandesi sono certamente capaci di voler aiutare 
un anziano ad attraversare la strada, di perdonare un'offesa o di voler 
fare visita ad malato in ospedale, ma non credono che tali azioni 
"facciano merito".  Si può "far merito" solamente grazie ai monaci.  I 
thailandesi considerano i loro monaci come delle macchinette a gettone: 
metti la moneta, giri la manovella ed ecco che il merito finisce nel tuo 
conto corrente.  "Accumula" più merito che demerito e la prossima vita 
andrà tutto bene.  Come conseguenza di questa visione del buddhismo, i 
thailandesi generalmente non fanno il bene in segno di considerazione 
dell'insegnamento del Buddha, per la semplice gioia del fare il bene o 
perché è la cosa giusta da fare, ma solo per "guadagnare merito".  La 
generosità (dana) è stata degradata fino a diventare un mezzo per 
ottenere qualcosa.  La gente crede di poter "fare merito" praticando 
certi riti, come ricoprire di foglie d'oro le statue, circumambulare gli 
stupa e soprattutto offrendo oggetti, inclusi i soldi, ai monaci, 
piuttosto che rendendosi [moralmente] integri e praticando la virtù 
nella loro vita quotidiana.  Se credete questa una parodia del theravada 
thailandese, trascorrete un po' di tempo in questo paese.
   E tutto ciò nonostante l'invito del Buddha a "non pensare che 
un'azione esteriore conduca alla purezza.  I retti dicono che la purezza 
non può essere ottenuta da quelli che cercano nelle cose esteriori" 
(S.I,169).  Secondo il Padhana Sutta, Mara cercò di dissuadere il Buddha 
dalle sue pratiche spirituali suggerendogli piuttosto di dedicarsi 
all'insegnamento dell'"accumulo del merito" (ciyate punnam), che è 
proprio quello che i monaci thailandesi oggi insegnano ai loro 
sostenitori.  Il Buddha respinse questo compromesso insipido dicendo: 
"Non so che farmene del merito" (Sn.428-31).  Neppure quelli che 
praticano il Dhamma sinceramente e profondamente ne dovrebbero sentire 
il bisogno.  Nell'Itivuttaka il Buddha disse: "Compiere atti meritori 
con lo scopo di ottenere una buona rinascita non vale neanche la 
sedicesima parte del nutrire quell'amore che libera il cuore" (It.19). 
Ossia, essere amorevoli e agire con amore vale sedici volte di più del 
fare merito, nonostante quest'idea non sembri ricevere alcuna attenzione 
nel theravada [moderno].
   Recentemente un giovane malese è venuto a farmi visita.  Mi si è 
inchinato davanti, ha tirato fuori una busta rossa con del denaro dentro 
e ha detto: "Venerabile, vorrei fare merito".  Gli ho risposto: "Bene! 
Allora fai il tuo lavoro coscienziosamente, sii gentile con gli altri, 
di' sempre la verità e coltiva l'amore nel tuo cuore."  Capivo dal suo 
sguardo perplesso che non aveva la più pallida idea di che cosa stessi 
parlando e che aveva dovuto imparare il suo "buddhismo" da monaci 
thailandesi.  La nostra conversazione che seguì lo confermò.
   Trovo interessante come la teologia della prosperità cristiana abbia 
suscitato le più forti critiche e confutazioni dettagliate da parte di 
teologi appropriatamente istruiti come pure da parte delle principali 
chiese.  Ma nessuno studioso, pensatore (ce ne sono?), monaco istruito o 
laico theravadin sembra avere un qualsiasi interesse nell'affrontare 
criticamente il "Dhamma della prosperità".  Mi domando perché.
Inviato da Shravasti Dhammika alle 1:47 mattutine
____________
Nota 1: Non è esatto.  Ci sono alcuni insegnamenti o racconti in cui 
compare questo concetto, invece.  Ma sono da molti studiosi ritenuti 
brani tardi frutto di un'elaborazione della dottrina primitiva, nella 
quale sono finite col trovare via via più spazio concezioni popolari 
tese a rendere sempre più alla portata dei laici il progresso spirituale 
(in una sua veste semplificata) e il conseguimento del nibbana.  Vedasi 
in proposito il testo: "Development of the Early Buddhist Concept of 
Kamma/Karma", di James Paul McDermott, Munshiram Manoharlal Publishers 
Pvt. Ltd., New Delhi, 1984, ristampa 2003, pagg. 35-46 (capitolo: "Kamma 
nel Vinaya e nel Sutta Pitaka") e pagg. 97-98 (capitolo: "Kamma 
nell'Abhidhamma Pitaka", "Il Kathavatthu").
-- 
Alessandro Selli 
http://alessandro.route-add.net
AVVERTENZA: i messaggi inviati a "trappola" non mi arriveranno.
WARNING: messages sent to "trappola" will never reach me.

 essere trattato su un NG come questo.
   Beh, prenderebbe abbastanza tempo, vero.  Ma qualcosina se ne può lo 
stesso scrivere.
   Prima o poi magari ci tornerò su.
   Ciao,


 PS - Roger, ottimo direi ^_^
   Mi domando a chi trasferirlo... :-)
