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Titolo: Il discorso di Benares

 ha scritto nel messaggio
news:a02gvt$j5$1...@pegasus.tiscalinet.it...
 Certo, Maria, ti trascrivo il discorso che il Santissimo Buddha,
 Gothamo, fece ai monaci di Benares:
 ""
 Allora i cinque monaci ascoltarono di nuovo il Beato, gli prestarono
 orecchio e volsero il pensiero
 verso la scienza.
 Allora il Beato così parlò ai cinque monaci: -
Vi sono due estremi, o monaci, dai quali colui che conduce una vita
 spirituale deve restar lontano.
 Quali sono questi due estremi? L'uno è una vita di piaceri, dedita
 ai piaceri ed al godimento: questo
 è basso e ignobile, contrario allo spirito, indegno, vano.
 L'altro è una vita di macerazione: questo è triste, indegno, vano.
 Da questi due estremi, o monaci, il
 Perfetto si è tenuto lontano, ed egli ha scoperto la via che passa
 in mezzo, la via che apre gli occhi e
 lo spirito, che mena al riposo, alla scienza, all'illuminazione, al
 Nirvana. E qual è, o monaci, questa
 via di mezzo che il Perfetto ha scoperto, che apre gli occhi e lo
 spirito, che mena al riposo, alla
 scienza, all'illuminazione, al Nirvana? E' quella via sacra, a otto
 diramazioni, che si chiama:
 fede pura,
 volontà pura,
 linguaggio puro,
 azione pura,
 mezzi di esistenza puri,
 applicazione pura,
 memoria pura,
 meditazione pura.
 E' quella, o monaci, la via di mezzo, che il Perfetto ha scoperto,
 che apre gli occhi e lo spirito, che
 mena al riposo, alla scienza, all'illuminazione e al Nirvana.
 Ecco, o monaci, la verità santa sul dolore:
 la nascita  è dolore,
 la vecchiaia è dolore,
 la malattia è dolore,
 la morte è dolore,
 l'unione con ciò che non si ama è dolore,
 la separazione da ciò che si ama è dolore,
 non soddisfare il proprio desiderio è dolore:
 insomma, i cinque oggetti (5 gruppi di umano attaccamento: corpo,
 sensazioni, rappresentazioni,
 formazioni o tendenze, conoscenza) dell'umano attaccamento sono
 dolore.
 Ecco, o monaci, la verità santa sull'origine del dolore: è la sete
 (dell'esistenza) quella che conduce di
 rinascita in rinascita, accompagnata dal piacere e dalla cupidigia,
 e trova qua e là il suo piacere:
 la sete di piacere,
 la sete d'esistenza,
 la sete d'impermanenza.
 Ecco, o monaci, la verità santa sulla soppressione del dolore: l'
 estinzione di questa sete per mezzo
 dell'annientamento completo del desiderio,
 bandendo il desiderio,
 rinunciando al desiderio,
 liberandosi dal desiderio,
 non lasciando posto al desiderio.
 Ecco, o monaci, la verità santa sulla via che mena alla soppressione
 del dolore: è quella via sacra, a
 otto diramazioni, che si chiama:
 fede pura,
 volontà pura,
 linguaggio puro,
azione pura,
mezzi di esistenza puri,
 applicazione pura,
 memoria pura,
 meditazione pura.
 E' questa la verità santa sul dolore. Così, o monaci, su queste
 idee, di cui nessuno prima aveva udito
 parlare, i miei occhi si aprirono: Così si aprirono per me la
 scienza, la conoscenza, il sapere,
 l'intuizione. Questa verità santa sul dolore bisogna comprenderla.
 Questa verità santa sul dolore io
 l'ho compresa: così, o monaci, su queste idee di cui nessuno aveva
 udito prima parlare, i miei occhi
 si aprirono: così si aprirono per me la scienza, la conoscenza, il
 sapere, l'intuizione."
""

 vita.
Augusto Robiati, in un articolo apparso su Opinioni Bahà'ì (n.1
gen-mar 1994) scrive a proposito:
"" Appare chiaro che - comunque si interpreti il ciclo delle
rinascite - si pone in evidenza il concetto della liberazione
dall'Io effimero, dall'Ego terreno, legato alle passioni umane e
incatenato al Karma delle proprie azioni: nel buddismo, con la
liberazione, si raggiunge quello stadio chiamato «Nirvana" (da
«nibbana» in lingua pali) il cui significato letterale è
«estinzione». Dice Parrinder ( G.Parrinder - Le Upanishad, la Gita e
la Bibbia. Ubaldini, Roma 1964, pag. 69): "Nirvana è spegnersi,
estinguersi come una lampada o un fuoco, è tramontare come il sole,
perire con il fuoco della vita che si spegne. Come un fuoco si
estingue, perché non è alimentato, così si spengono le fiamme del
desiderio e la pace è raggiunta».
Nella Treccani, al termine "nirvana"  dice:
«Questo stadio può essere già raggiunto in questa vita ed è quello
propriamente chiamato 'nirvana'. Quello invece di estinzione o di
liberazione eterna, raggiungibile dopo la morte, è chiamato
'paranirvana' (cioè al di là del nirvana).
Nell'induismo, come dice ancora Parrinder (ibidem)
"Il Nirvana è analogo a Dio (e cita questo versetto della Bagavad
Gita "Volto a me... lo yogi che controlla e frena la sua mente,
raggiunge la pace eterna che è in me, il supremo nirvana")».
Il fine ultimo quindi secondo il testo sacro induista è  fondersi
con il divino. ""
Come vedi, il Nirvana non è quello che sembri pensare tu: Nirvana
corrisponde alla vita, quella vera, l'unione col divino, durante
questa vita! Esattemente quello che qualsiasi mistico agogna.
Detto questo, vorrei però farti una richiesta: perché non provi a
vedere le similitudini che vi sono nel brano trasmesso (discorso di
Benares) con le cose che gli altri Messaggeri divini che tu conosci
dicono? Bahà'ù'llàh ci indica che è meglio vedere ciò che unisce
anziché ciò che divide.
Ciao
Otello

 anziché ciò che divide.
Ma Bahà'llàh ci indica pure il dovere della ricerca. Quello che hanno
in comune è scontato, quello che li differenzia è da approfondire,
perchè è il significato della missione di Bahà'ùllàh. Non sarebbe
stata necessaria la sua venuta se tutto fosse stato uguale.
Ciao, Maria