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Titolo: Il Buddhismo I Buddhismi 12

:o)
Quello che segue sono solo le mie opinioni e miei discutibili appunti di 
studio di cui mi prendo ogni responsabilità, pronto a ricredermi se vi sono 
errori.
Riprendendo, dopo tanto rumore, i post su questi temi vorrei fare il sunto 
di quanto riportato fino ad oggi prima di intervenire con il Mahayana e le 
sue due componenti indiane il Madhyamka e il Cittamatrin.
Dopo il parinirvana del Buddha storico, su spinta di un confronto continuo 
all'interno e all'esterno del sangha buddhista inziarono il lavoro di 
'svelamento' di alcuni contenuti degli agama/nikaya relativamente agli 
'inesprimibili'.
Si formarono diverse interpretazioni di questi inesprimibili. 
Interpretazioni non filosofiche ma fenomenologiche ovvero altri tentativi di 
risposta agli stessi quesiti che tenessero conto delle ulteriori 
'contestazioni' delle scuola Jaina, del Sanathana-Dharma e degli 
interrogativi nati in seno alla stessa Comunità.
Ricordando quanto ho già sostenuto nella 5a puntata di questa serie:
"Mentre tra gli studiosi contemporanei quello che sicuramente mi sembra più
congruo nelle verifiche incrociate delle fonti tradizionali, dei documenti e
dei reperti archeologici, è André Bareau seguito per questo motivo anche da
Edward Conze e dagli americani Robinson/Johnson.
Quello che emerge nella ricostruzione posta da Bareau, che tiene ovviamente
in considerazione le fonti tradizionali e tra queste il Mahavamsa, è che
dopo la morte del Buddha nella comunità dei monaci si sarebbe effettivamente
creata una divisione tra quelli che poi conosceremo come
Sthaviravada e i Mahasanghika.
Successivamente dagli Sthaviravada si staccheranno i Pudgalavada (Sammitya).
Gli Sthaviravada rimasti si divideranno in due scuole: Vibhajyavada e
Sarvastivada.
Dai Vibhajyavada nasceranno i:
- Mahisasaka da cui emergeranno i Dharmaguptaka
- Theravada
- Kasyapiya
Dai Sarvastivada emergeranno i Sautrantika".
Le odierne scuole deriverebbero quindi:
quella theravada dai sthaviravada e dai vibhajyavada;
quelle mahayana, stando a vedere i loro vinaya, quantomeno dai sarvastivada 
e dai dharmaguptaka.
E' improbabile ciò che è stato sostenuto da alcuni studiosi in passato (ed 
altri ancora oggi) di una sovrapponibilità tra Sarvastivada e 
Vibhajyavada-Theravada questo per via delle differenze nell'Abhidharma 
theravada (vibhajyavada) e sarvastivada. Tutti i manuali che ho a 
disposizione negano una sovrapponibilità tra queste due scuole.
Occore ricordare che solo uno studioso, lo Williams, ritiene che i theravada 
non siano una filiazione diretta ma autonoma dei Sthaviravada-Vibhajyavada 
per via della descrizione dei dharma.
Occorre anche ricordare che a detta di Celli il vinaya autentico sia quello 
di derivazione Mahasanghika e non Sthaviravada.
Non riusciamo oggi a definire con contezza tutte le divisioni dottrinali 
perché disponiamo di soli due Abhidharma: quello sarvastivada (in cinese) e 
quello vibhajyavada-theravada in pali. Disponiamo, ma solo probailmente in 
questo caso, dell'Abhidharma Dharmaguptaka, in quanto sembrerebbe possibile 
che l'Abhidharma di Sariputra disponibile in cinese, appartenga a questa 
scuola.
I Prajnaparamita furono una reazione diretta agli Abhidharma o ebbero uno 
sviluppo autonomo?
Perché insistettero tanto sulla vacuità?
Ci sono parti degli agama/nikaya in cui lo Shakyamuni insiste molto sullo 
sunyata (vacuità). Ma come ho riportato Murti sostiene che la dottrina dei 
dharma (skandha, dhatu e ayatana) venga effettivamente insegnata negli 
agama/nikaya ma che, sempre secondo Murti:
"Secondo la nostra interpretazione, la dottrina degli elementi era
necessaria come passo preliminare. Se fosse stata in campo solo la visione
sostanziale (atmavada), Buddha non avrebbe potuto giungere alla coscienza
dialettica. Era necessaria anche una visione modale. Affinché emergesse la
coscienza dialettica, una tesi doveva venire opposta a una contro tesi. Solo
allora poteva esservi un conflitto nella ragione e il tentativo di
trascenderlo. Una teoria degli elementi fu quindi formulata, o almeno 
suggerita, da
Buddha per necessità dialettica. I sistemi Mahayana riconoscono chiaramente
questa necessità dialettica quando parlano del 'pudgalanairatmya' -la
negazione della sostanza- in quanto inteso a preparare la Via
all'Assolutismo. La sunyata è anche irrealtà degli elementi
(dharmanairatmya)".
E' importante questo chiarimento perché:
Dal punto di vista salvifico (non filosofico) la questione non è di poco
conto.
Se io affermo che la sofferenza si fonda sulla errata percezione della
permanenza dell'aggregazione dei dharma, che comunque esistono, devo sanare
la stessa e non mi resta che fuggire il 'samsara', il 'mondano' (luogo di
attaccamento alle aggregazioni dei dharma) per rifugiarmi nel nirvana.
Operando così  farò delle precise scelte di giudizio, comportamentali e di
vita tese a realizzare questo obiettivo. Peraltro in questo caso è evidente
come solo la figura del monaco, di colui che sfugge il mondano, può
raggiungere questo obiettivo.
Se invece considero i dharma privi di sostanzialità, illusori, come privo di
sostanzialità e illusorio è lo stesso Nirvana, samsara e nirvana finiscono
per coincidere come anch'essi nelle categorie delle ditthi, delle
speculazioni. Va da sé in questo caso che non c'è nulla da cui fuggire, ma
solo da riformulare aprendo gli occhi sull'assenza delle opinioni ovvero
sulla Realtà ultima. Operando così  farò delle precise scelte di giudizio,
comportamentali e di vita tese a realizzare questo obiettivo. Peraltro in
questo caso è evidente come non solo la figura del monaco che coltiva il
nirvana, ma anche del laico, immerso nel samsara, può raggiungere la suprema
realizzazione.
Ora la irrealtà degli elementi (dharma) denunciata dal Mahayana si muove sul 
piano di vissuto o di concettualizzazione.
Intendo dire, quando il Mahayana afferma che sono 'una bolla di sapone, un 
miraggio' riferendosi ai dharma, si riferisce al fatto che ciò che vediamo è 
solo una produzione di una mente sognante oppure è l'atto di 
concettualizzare e discriminare ciò che vediamo che lo rende irreale?
-segue- 

sostanzialità e illusorio è lo stesso Nirvana,
Vorrei osservare che la questione, a mio parere, non si pone in questi
termini *alternativi* e presentati come fra di loro *esclusivi* nelle
successive deduzioni effettuate e che non ho quotato per brevità.
Poichè unitaria è l'illuminazione (in primis quella del Buddha...)
deve essere quindi ritenuto unitario l'impianto organico dell'insieme
delle 4 Nobili Verità, dalle quali è improprio stralciare solamente la
prima delle quattro e ragionare su questa a prescindere dall'intimo
legame, correlazione ed interdipendenza che vi è fra di esse.
Sempre a mio modesto parere, il fattore "percezione" citato nella
prima delle considerazioni sopra quotate, è l'elemento veramente
essenziale e risolutivo di cui occorre tenere in conto quando si parla
di realizzazione spirituale buddhista, poichè è la percezione ad
essere oggetto di ogni tipo di considerazione che viene fatta in quei
Sutta che contengono il "metodo" della realizzazione spirituale
indicata dal Buddha.
La questione non si risolve ponendola nei termini alternativi sopra
quotati ma, sempre a mio modesto parere, orientandola verso l'elemento
costituito dalla "corretta percezione" alla quale il praticante, sia
laico sia monaco, viene sempre indirizzato in ogni insegnamento del
Buddha, in particolare in riferimento ai sette fattori del risveglio
(bojjhanga, bodhi-anga) le otto membra del "Nobile Ottuplice Sentiero"
(ariyo atthangiko maggo).
In quest'ultimo, ad esempio, è sempre costante l'abbinamento del
termine "samma" ad ogni passo del sentiero.
Questo per dire che qualunque sia la speculazione intellettuale che si
possa fare oggi, a posteriori e partendo dai presupposti logici del
metodo di ragionamento occidentale, sull'origine del "dukka" esiste
già l'analisi perfetta, autentica ed originaria operata dal Buddha
stesso e racchiusa nella enunciazione della Samudaya, che indaga
proprio su questa questione e di essa ne costituisce già la massima
espressione possibile, quella del Buddha stesso, che rende al limite
inopportune altre analisi posteriori effettuate da storici e studiosi,
poggiate sui presupposti della dialettica logica occidentale.
Direi quindi che è un errore mettersi a ragionare con logica
occidentale sullo stralcio della prima N.V ed addirittura elaborare
delle deduzioni o peggio delle conclusioni basandosi su tale logica,
senza considerare che le uniche deduzioni e le conclusioni compatibili
con il Buddhismo, derivanti dalla considerazione della "Dukka" e
quindi uniche deduzioni e le conclusioni legittime, sono quelle già
effettuate dal Buddha stesso nella "Samudaya", nella "Nirodha" e nella
"ariya atthangika magga", cioè nella intima interdipendenza delle 4
N.V. fra di loro.
Il tutto sempre e rigorosamente IMVHO, naturalmente...
Ciao.
Claudio Pipitone
__________________________
Autore di *Endogenesi*
http://www.endogenesi.it/

 Il tutto sempre e rigorosamente IMVHO, naturalmente...
Vale pure per me. Ti ringrazio delle osservazioni. Ci rifletterò ancora 
comunque. 

altrettanto corretta.
Il significato di "vissuto" dato al termine "percezione" è inusuale
persino nel nostro linguaggio e direi assolutamente improprio nel
significato buddhista.
Gli animali, fra l'altro, non hanno bisogno di realizzarsi
spiritualmente: sono già perfettamente realizzati così come essi si
trovano nella loro condizione esistenziale e l'animale non si pone
certo la questione di emanciparsi dalla propria situazione
esistenziale. 
Direi a questo punto che non siamo proprio d'accordo: la "percezione"
è corretta ("samma"), cioè è realizzata secondo la specifica
"percezione buddhista", quando cioè si realizza nell'ambito della
"consapevolezza" e questa è una condizione spirituale propria
dell'Uomo e non degli animali...


 dell'Uomo e non degli animali...
Hai ragione era un esempio limite. Ma ritengo comunque che la natura di 
Buddha non appartenga solo al genere umano. Inoltre non sosterrei che ci sia 
però una specifica 'percezione' buddhista anche perché di classificazioni 
delle sei percezioni c'è ne più d'una. Infine puoi cambiare l'esempio del 
cane con quello di un altro uomo. La percezione non è mai uguale, ci sono 
differenze fisiche, individuali, culturari, temporali. Ci sono davvero tanti 
tanti 'mondi'. Anche solo dentro di noi. Nelle diverse età e nelle diverse 
condizioni.
Affermare il mondo come 'uno' e come tale può essere descritto e spiegato 
nella sua unica realtà è peraltro proprio la critica che Wittgenstein faceva 
a Russell. Solo 'opinioni' sosteneva Wittgenstein.
Ci sono diversi lavori che accostano Wittgenstein a Nagarjuna. ;)
ciao,
f.

condizioni.
In questo senso sono d'accordo, cioè sul fatto che unitarietà non
significa unicità.
D'altronde il percorso della realizzazione spirituale
buddhista è costituito da momenti e livelli differenziati di
illuminazione e quindi di realizzazione spirituale.
Fra l'altro la concezione che esista un traguardo finale in cui si è
finalmente raggiunta l'illuminazione e poi... "tutti a casa, ora
abbiamo terminato e la nostra realizzazione spirituale buddhista si è
compiuta",  è una concezione assolutistica che si dibatte fra i due
estremi "illuminato/non illuminato" ed è una concezione che a me hanno
insegnato che la "Via Mediana" rigetta, poichè neppure in quella che
nello Zen è considerata "illuminazione improvvisa" essa determina un
punto finale oltre il quale non vi siano più ulteriori possibilità di
accrescere il proprio livello di illuminazione e del proprio
approfondimento in vita nel nirvana.
In questo senso, personalmente quando nel Buddhismo parlo di "Via
Mediana" di condotta di vita, non intendo una linea di condotta posta
staticamente nel mezzo fra due estremi fissi, ignoranza/samsara ed
illuminazione/nirvana, bensì una condotta di vita ed il livello di
realizzazione spirituale ad essa collegata che, quando la pratica del
Buddhismo è "corretta", dinamicamente si sposta progressivamente nella
direzione "illuminazione/nirvana" e nello spostarsi sposta essa stessa
gli estremi dell'intervallo in cui è compresa.
In questo senso è molto buddhista, ad esempio, la concezione
giapponese del "kaizen" che ancor prima di essere usato
nell'espressione "kaizen kakushin", è un termine del linguaggio comune
che sta a significare il miglioramento continuo nella vita personale,
privata, sociale, professionale...
Sotto queste premesse raggiungo un accordo con le tue parole che ho
sopra quotato, poichè ciascuno di noi parte dalle proprie individuali
condizioni karmiche di ignoranza/samsara ed illuminazione/nirvana per
giungere ad altre condizioni diverse nella direzione che dipende dalla
propria condotta di vita nella pratica buddhista, a seconda che questa
sia più o meno "corretta". 
In ogni caso a me è stato insegnato a praticare tenendo conto che
esiste una "unitarietà" nella realizzazione buddhista e prima di ogni
altra quella "corpo-spirito", includendo in quest'ultimo la sfera
intellettuale del pensiero, il quale non deve essere lasciato libero
di scorrazzare sfrenato al di là dell'ambito dell'esperienza maturata
unitamente al binomio corpo-spirito, al quale appartiene ed al quale
deve essere ancorato e funzionale.


 gli estremi dell'intervallo in cui è compresa.
Mi si è fuso un attimo il cervello, torno fra un po' :)
Ciao.

esistenziale. Questo e' antropocentrismo cattolico.
No, no, lasciamo perdere la religione cattolica e la genesi biblica
ebraica che in questo caso sono ininfluenti e pedisseque a valori che
sono invece patrimonio universale e non di questa o di quell'altra
religione o disciplina spirituale.
Nel Buddhismo Zen, ad esempio, spesso trovi ad esempio parabole in cui
i protagonisti sono animali, ma queste sono figurazioni usate per
sollecitare a non scordarsi mai dell'intima correlazione esistente nel
binomio corpo-spirito, essendo fortissima nell'Uomo la tentazione ad
avvalersi, in modo avulso dalla propria esperienza fisica e corporea,
delle prerogative intellettuali e di ragionamento che lo fanno sentire
ad un livello di superiorità dagli animali (i quali hanno comunque
capacità di ragionamento seppur di livello inferiore a quelle umane).
Nello Zen si è molto attenti all'unitarietà del binomio
pensiero/intuizione, il primo esercitato attraverso le facoltà mentali
ed appartenente alla sfera razionale, la seconda esercitata attraverso
il corpo fisico ed appartenente alla sfera delle percezioni fisiche e
materiali, comuni anche con gli animali, con i vegetali ed in un senso
molto particolare anche con i minerali.
Ad esempio l'agire secondo intuizione è quell'agire che è anche in
grado di precedere il ragionamento, tipologia di azione ambita dal
samurai giapponese di scuola Zen come dal praticante del "shaolin
kun-fu", ed è anche l'agire primario degli animali.
Ma mentre l'azione secondo intuizione negli animali è coatta in
funzione del rispettivo imperativo categorico della specie a cui
l'animale appartiene ed è orfana della capacità di trascendere la
propria situazione esistenziale e la "dukka" ad essa correlata,
nell'Uomo esiste invece la possibilità di emanciparsi dalla propria
condizione esistenziale e questa possibilità si concretizza nel
Buddhismo nell'ottuplice sentiero.
Anche là dove gli animali sono liberi si vivere in modo selvaggio non
mi pare sia mai capitato che essi trascendano con l'apporto della
propria ragione la mera saggezza esperienziale frutto del loro
istinto, dell'imperativo categorico della loro specie e del "vissuto"
di ciascun animale.
Non direi che anche gli animali accedano alla bodhi ed al satori
buddhista, nè che esistano animali bodhisattva, arhat, od altre forme
di realizzazione buddhista... ;-)


 deve essere ancorato e funzionale.
D'accordo. Infatti sul corpo non c'è discussione. Ci facciamo i conti tutti 
i giorni. Anche sulla mente sono d'accordo con te, Wittgenstein e Nagarjuna 
;) Sullo spirito invece andrei cauto. Esso rappresenta una funzionalità come 
l'intelligenza. Mi spiego meglio, se per mente si intende quel 'luogo' dove 
si realizzano le nostre attività intellettuali, emotive e di consapevolezza 
e dove regnano anche i ricordi coscienti e i contenuti inconsci, lo spirito 
non ha un luogo né una sostanza è l'attività della mente quando si occupa 
del significato ultimo delle cose. Creare un 'ente' al di là del 
mente(cuore)-corpo non mi trova molto d'accordo. Le messa in campo 
dell'infinito, il Risveglio , la Liberazione  vuol dire proprio scoprire che 
lo 'spirito' e la 'spiritualità' è già il nostro corpo-mente qui e ora, 
persino nella sua dimensione più ordinaria. Non occorre aggiungere o cercare 
altro.
imho,
f. 

 ricordano con tristezza la loro vita precedente.
  Beh, si potrebbe sostenere che quei cani stiano "buttai per terra
all'ingresso del tempio" non perché sarebbero "le reincarnazioni di
monaci", ma perché lì "vengono nutriti amorevolmente".
- --
Alessandro Selli 
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 se credo rappresenti una bella riduzione della sofferenza :)
  No lo vedo implicito, invece.
Al contrario, non mi riesce di considerare una liberazione qualcosa in cui
c'è ancora la personalità (distinta cioè da quello che non sono "io") che
ancora soffre, però "meno di prima".  E` solo un inferno edulcorato,
vivibile con meno stress perché si è presa una pillola anestetizzante.
Non è questo il nibbana di cui concerne la Via della mia scuola.
- --
Alessandro Selli 
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=9iM1
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  A me pare voglia dire semplicemente che la Via verso la perfezione non
ha fine.  E` un continuo progredire, ma mai un: "Ecco, è fatta, è tutto
finito".  Progredendo nella crescita spirituale, avanza sia la
raffinatezza della propria condizione mental-spirituale, sia il livello di
perfezione che si giunge a conoscere e che s'intende perseguire con la
propria prossima pratica.  E, simultaneamente, quello che prima si vedeva
come uno stato raffinato di elevato conseguimento, si vede adesso come uno
stato ancora piuttosto "ignorante".
  Chiedo conferma a Claudio.
- --
Alessandro Selli 
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=U8T7
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divinita' animali.
Divinizzare gli animali è un modo semplice ed efficace per dar forma e
quindi meglio identificare le forze agenti in natura ed è luogo comune
nelle religioni panteistiche.
Altro sistema semplice ed efficace è la divinizzazione di altri
elementi naturali che possano facilmente esprimere l'azione delle
forze della natura e l'armonia espressa dalla loro azione, come
l'acqua (fiumi, mari, laghi, ecc...), la terra (montagne, rocce,
foreste, alberi, ecc...) aria, fuoco, ed altri elementi della natura
atti ad esprimere l'armonia dell'azione del divenire in natura.
Introdurre però delle divinità nel Buddhismo è un errore, perchè
semmai esse sono appunto un retaggio che il Buddhismo si trascina
dietro dalle altre culture in cui si è sviluppato, come  dall'induismo
nell'India, od è migrato, come dal taoismo nella Cina,  ma le divinità
come gli dei od il monoteismo non hanno un autentico fondamento nel
Buddhismo.


ancora soffre, però "meno di prima".
Questo significa intendere la liberazione secondo un valore di
traguardo ultimo, quello che invece era oggetto di negazione, e
significa intendere che possa esserci, in vita, una liberazione
definitiva raggiunta la quale non vi sia più alcun perfezionamento da
raggiungere in vita. 
Inoltre significa identificare nell'esistenza stessa dell'ego la causa
e l'origine della sofferenza, mentre è la *non corretta*
manifestazione dell'ego che genera sofferenza e queste sono le
manifestazioni da mettere sotto controllo e non la soppressione
del'ego.
Non si tratta quindi di raggiungere la liberazione finale in uno stato
di minore sofferenza rispetto a prima, ma di procedere senza fine
verso una liberazione graduale in cui ad ogni livello raggiunto
migliora la capacità di emanciparsi dalla sofferenza.


 Introdurre però delle divinità nel Buddhismo è un errore, perchè


  Chiedo conferma a Claudio.
Sì, era questo quanto intendevo: ti ho appena risposto direttamente in
questo senso nell'altro tuo post in cui ti riferivi alla liberazione e
non ti piaceva l'idea che essa consistesse nel solo soffrire meno di
prima ed infatti non era questo quanto intendevo dire.




Non sono molto convenzionale quando uso il termine spirito...
Personalmente per "spirito" intendo l'energia vitale (prana, ki)
collegata all'atto respiratorio e che non sostiene solo la vita
corporea ma ogni tipo di espressione e funzionalità vitale.
Ma qui penso si tratti solo di mettersi d'accordo sui termini in
funzione dell'uso che rispettivamente  ne facciamo... ;-)


storico le divinità ci sono eccome,
Personalmente resto convinto che il Buddha parlasse delle divinità
solamente nel confrontarsi con il Brahmanesimo che lui fermamente
contestava e quindi per me confrontarsi con qualcosa non significa
l'accettazione del qualcosa.
Secondo me il Buddha, allevato fin dalla culla nella religione
brahmana e nella pratica yogica, solamente la seconda ha accettato
mentre si è emancipato non solo dal Brahmanesimo ma anche da ogni
forma di accettazione di un Dio, più Dei o Divinità: ciò non toglie
che possa aver parlato e disquisito di Dei e Divinità, ma sempre
nell'ambito e nell'ottica della propria emancipazione da essi e non in
quella di una loro accettazione.


 nelle religioni panteistiche.
Già il Buddha storico negli agama/nikaya riteneva che i 'deva' esistessero 
davvero. Il loro insegnamento non erano tuttavia necessario alla 
Liberazione. Nel percorso Mahayana del bodhisattva i deva si fermano alle 
prime terre perché non conoscono la sofferenza e quindi non possono 
progredire.
Al di là di questo fu dibattuto nell'VIII secolo in Cina se la buddhità 
potesse riguardare anche gli esseri non senzienti.
In tale senso l'interpretazione Tiantai-Tendai risale a Zhanran.
Zhanran (711-787) nella sua opera il Jin' Gangbei replica alle dottrine 
Huayan e  alle prime dottrine Chan (che poi si evolveranno). Tali dottrine 
ritenevano che la natura di Buddha potesse riguardare solo gli esseri 
senzienti. Per il Tiantai no, la natura di Buddha riguardava tutti gli 
esseri dell'universo che erano la sua unica concreta espressione: ogni cosa 
è natura di Buddha, qualsiasi esperienza,  mente o materia, senziente o 
insenziente.
Nella triplice Verità (convenzionale, assoluta ed ultima) quando un essere 
raggiunge la buddhità tutti diventano Buddha, quando un essere è insenziente 
tutto l'universo è insenziente. I regni sono pervasi uno dell'altro. Tutti 
gli attributi possibili sono possibili in tutti gli esseri.
Ma è una realizzazione intuitiva e guai a farne un tema filosofico 
altrimenti ci si becca il 'mu' di Joshu! :-)
"Una volta un monaco chiese al Maestro Joshu:
'Un cane ha la natura di Buddha, o no?'.
Joshu disse: 'Mu!'.
Poesia di Mumon:
"Il cane! La Natura di Buddha!
La Verità si manifesta in pieno.
Un attimo di sì-e-no:
Il tuo corpo e il tuo spirito sono perduti".
ciao,
f.

 prima ed infatti non era questo quanto intendevo dire.
  Per quanto riguarda la continuazione dell'ego o la sua dissoluzione:
credo che il discrimine sia lo stato conseguibile ancora in vita contro lo
stato conseguito da certuni dopo la morte fisica.  Finché si è in vita,
non c'è limite al meglio, al livello di conseguimento e conoscenza cui può
arrivare un praticante.  Dopo morti... chissà! :-)  Tradizionalmente si
ritiene che, conseguito un certo perfettibile ma /abbastanza/ evoluto
stato di conseguimento, il praticante, alla morte, sarà completamente e
definitivamente libero da ogni limite e condizionamento.
  Chissà.  Comunque, per quanto riguarda gli esseri viventi, mi sento
concorde con quanto ha scritto Claudio.  Nei testi non ravvedo una totale
concordanza, ma mi sembra di percepire una più forte tendenza al
considerare l'essere in vita sempre suscettibile di ulteriore
perfezionamento, anche nei praticanti più evoluti, quelli detti arahant
nella scuola che seguo.  A volte sono detti completamente, definitivamente
liberati ancora in vita, ma spesso invece sono detti semplicemente
coscienti che, nonostante il perdurare di certe loro ostruzioni o
imperfezioni, dovranno tenere duro ancora solamente per la loro vita
presente, prima della liberazione ultima.  Addirittura una volta li ho
letti suscettibili di arretramento e caduta spirituale.  In tale quadro,
una persona in vita non si potrebbe mai dire pienamente liberata, ma
"solo" liberanda con certezza.
- --
Alessandro Selli 
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=ks9c
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 Non è questo il nibbana di cui concerne la Via della mia scuola.
Beh, se si accetta che si debba diventare qualcos'altro da sé, si afferma la 
distruzione di quello che si era postulando quindi una realtà estranea al 
Dharma e per di più si cade nella temporalità.
Il punto di vista secondo me più esatto e che naturalmente precluderebbe il 
99% dei discorsi anche su questo ng è diverso: la Talità presuppone che Esso 
sia sempre come è. Per questo nulla può andare perduto ed il Nirvana è già 
qui adesso in tutte le cose.. espressione quest'ultima già fuorviante, lo 
so, perché parla di soggetti. Purtroppo per comunicare abbiamo solo queste 
frasi imperfette.
Dicendo di già cose che non dovrei in linea teorica dire perchè ricadono in 
quel 99% di discorsi assurdi, epperò utili a farsi capire e quindi ad 
additarlo, essendo ogni cosa Nirvana posso migliorare indefinitamente senza 
che nulla vada perduto: il me di prima - termine temporale assurdo che prego 
mi si passi - è ancora qui - cioè è tutto Nirvana, ogni cosa - altro termine 
assurdo - è Realtà Ultima. Essa abbraccia gli inferni, la terra ed i 
paradisi.
Perdonate le mie frasi farneticanti, non ne conosco di migliori atte ad 
additarlo.
Naturalmente anche il me del futuro è quindi già qui, ma la cosa più 
importante e che non mi debbo liberare da una personalità, da una vita, da 
una illusione: esse sono già il Dharmakaya.
Si potrebbe - apparentemente - obiettare che allora non occorrerebbe fare 
nulla per raggiungere l'illuminazione, ma si capisce che in realtà anche il 
lavoro meditativo stesso e per di più anche "il non capire", sono essi 
stessi Realtà Ultima; quindi cosa può essere estraneo al Dharma?
Ciao. 

 quella di una loro accettazione.
Anche questa è una lettura; ma sia se esistano oppure no, le divinità non 
hanno ruolo nella Via della liberazione. Possono, se esistono, ostacolarci o 
aiutarci come chiunque altro, ma non sono decisive.
Sono d'accordo sul fatto che ci si debba emancipare da una dipendenza nei 
confronti delle divinità, sia se esistano sia se esse siano solo un parto 
della nostra fantasia.

 Questo e' banale.
  Nel caso di una scimmia sarebbe addirittura bananale.
- --
Alessandro Selli 
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aLvUvY/wxdtNtgHLaxoyoCA=
=w1uh
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 abbiamo solo queste frasi imperfette.
  D'accordo.  Mi fermo, allora.
- --
Alessandro Selli 
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 limitate.
Ma non comprendo una cosa: le cose per i Theravada hanno esistenza propria o 
no?
Se sì come lo accordano con il fatto del Dharma che dovrebbe invece 
abbracciare tutta la realtà?
E cioè se il Dharma non è ogni cosa (si intende che le cose non sono in sé, 
ma sono Dharma), come fa ad essere al di là di ogni termine?
Non verrebbero ad esistere 2 realtà, Dharma e cose fisiche?
Ciao. 

 faceva a Russell. Solo 'opinioni' sosteneva Wittgenstein.
A titolo di aneddoto narro la famosa lite di Cambridge quando si narra che 
Ludwig Wittgenstein la sera del 25 ottobre 1946 aggredì con un attizzatoio 
Karl Popper.
E' un fatto realmente accaduto ma di difficile ricostruzione. :D
E' sera, e durante un seminario in cui era stato invitato Karl Popper come 
conferenziere, presente tra l'altro oltre Wittgenstein anche l'immancabile 
Bertrand Russell (tifoso di Popper ovviamente) e altri docenti e studenti, 
in tutto una trentina di autorevolissime persone, Popper parlo di 'regole 
morali' un'antinomia per eccellenza secondo la concezione di Wittgenstein. A 
quel punto Wittgenstein richiese con veemenza un esempio in tal senso. "Non 
minacciare i conferenzieri con un attizzatoio" rispose Popper e Wittgenstein 
se ne andò sbattendo la porta. Questa è la ricostruzione dei fatti data 
alcuni anni dopo da Popper.
Ne esce davvero vincitore.
Ma furono anche intervistati gli altri presenti.
E ognuno di questi diede una versione differente.
La vendetta di Wittgenstein... ;))))) 

nulla per raggiungere l'illuminazione,
Ehh... , dici bene "apparentemente", appunto...
La necessità di operare affinchè si realizzino le condizioni del
satori, la cosiddetta illuminazione, è dovuta al fatto che il satori è
solamente possibile attraverso la corretta consapevolezza, per
ottenere la quale è indispensabile operare.
Senza il raggiungimento della corretta consapevolezza, per sviluppare
la quale occorre operare, non si apre il terzo occhio, quello aperto
dalla consapevolezza:  non c'è quindi possibilità di risveglio, il
quale consiste semplicemente nell'aprire l'occhio dello spirito alla
consapevole corretta visione della realtà.



            Il "progresso spirituale", se lo si vuole cosi' chiamare, e'
personale. La dottrina, essendo l'espressione della Verita', che e' una, non
puo' mutare ne' progredire: puo' solo essere piu' o meno compresa a seconda
della predisposizione di ciascuno. I Maestri si limitano a svelare, non a
*rivelare*, che e' esattamente in contrario di svelare :-)) .

 altro.
Non e' che alla fine di un manvantara tutti gli esseri "bon gré o mal gré"
divengano illuminati, questo almeno secondo il Guénon che cita:
"Alla dissoluzione dei mondi manifestati l'essere e' immerso nel seno del
supremo Brahma, ma, anche allora, puo' essere unito a Brahma nel medesimo
modo solamente che nel sonno profondo (vale a dire senza la realizzazione
piena ed effettiva dell'identita' suprema)".
(L'homme et son devenir selon le Vedanta)

"solo" liberanda con certezza.
Su questo punto posso agevolmente confortare le tue letture
integrandole dal vivo con quanto direttamente ed esplicitamente mi è
stato personalmente insegnato a tal proposito da entrambi i miei
Maestri, i quali sono perfettamente concordanti su questo punto: non
si sta mai fermi sul percorso spirituale anche quando potrebbe
sembrare di esserlo, poichè invariabilmente accade che a posteriori ci
si accorge poi che invece si è in ogni caso o avanzati od arretrati...


 Non verrebbero ad esistere 2 realtà, Dharma e cose fisiche?
  Si finisce nel... boh?
La candela è spenta, l'olio consumato e lo stoppino arso in cenere.
Dov'è la fiamma, dove la luce e il calore?  Era forse una realtà la
candela o era due, è diventata altra realtà ora o è sempre stata un'altra
realtà, oppure è sempre stata tutte e due le realtà sempre?
  Ora è buio, silenzio e fresco.  Soffia il vento, cominciano a vedersi le
stelle, ci si rilassa mentre passa la paura della solitudine e dei
pericoli annidati negli angoli oscuri.  Ora siamo anche noi parte della
notte: come avere paura della notte?  Brillano le stelle: ora siamo luce
anche noi.  Chi ha paura della luce?
Siamo liberi.  Non c'è né prima né dopo, ne ci siamo noi adesso.  C'è
libertà.  Sia dal proprio che dal derivato, sia dall'assoluto che dal
relativo.
  Quando sei felice, ti fai domande metafisiche sul perché e il come?
I metafisici si angustiano di non poter ridurre tutto l'esistente alle
loro concezioni mentali.  Sono paurosi, temono la loro finitezza, la loro
vulnerabilità, il mondo che gli sfugge dalle mani, che non si lascia
afferrare e dominare, che non è catalogabile, non razionalizzabile, non
verbalizzabile e schematico.  Costruiscono edifici, sono architetti della
mente.
Ma chissene frega dei metafisici!  Liberiamoci dai metafisici!  Nel
Nirvana non ci sono né avvocati, né preti, né grammatici né metafisici.  E
nessun libro di sorta.  E` la liberazione.
  Ciao,
- --
Alessandro Selli 
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 *rivelare*, che e' esattamente in contrario di svelare :-)) .
Io credo che gli insegnamenti contengano siano una Rivelazione. Non certo di 
tipo trascendente o metafisico, solo ci Rivelano la realtà per quello che 
effettivamente è.
Come con il concetto di salvezza che ha senso se inteso come salvezza dal 
dolore, dall'ignoranza, dall'ottusita, dal nichilismo, dall'eternalismo.
Messa in questo modo ritengo il Buddha-dharma sia una Rivelazione sia una 
dottrina di Salvezza.
imho,
f. 

 Sarebbe un caso in cui Buddhismo esoterico e Vedanta divergono.
        Ci sarebbero allora due Verita' .....

 paragonabili al Mahamudra.
            E' probabile. Nel grande mare degli insegnamenti tibetani 
dzogchen e mahamudra sono i piu' esoterici ed elevati. Dovrebbero venir dati 
solo a chi li richiede e puo' comprenderli che altrimenti si rischia di 
creare solo confusione.
Purtroppo gli occidentali vorrebbero tutto e subito; "pensano la vacuita', 
pensano alla vacuita', pensano sulla vacuita', pensano *mia e' la vacuita'*, 
e perche' questo? Perche' non la conoscono .... "   (parafrasando il 
Majjimanikayo, I, 1)
:-))

 dottrina di Salvezza.
           O uno svelare la realta' e una dottrina di liberazione. Questione
di termini.

 di termini.
Assolutamente sě.
ciao,
f. 

"Alessandro Selli" ha scritto nel messaggio..
Ah, il Buddhismo! Mai che dica un sì od un no decisi.
E poi sperate che in occidente abbia successo? :p
E' più facile che abbia successo ecumenico la rassicurante soka gakkai che 
lo zen/theravada/tendai/tibetano/etc. etc.
Ciao. 

 Ah, il Buddhismo! Mai che dica un sì od un no decisi.
'Un attimo di sì-e-no:
Il tuo corpo e il tuo spirito sono perduti'
sefappescherzà
cià,
f.

 Yves?) che in Tibet non c'era stato affatto, insomma su un falso.
                Il libro di Saint-Yves "Mission de l'Inde", scritto nel 
1885-86 potrebbe essere romanzato, non cosi' quello di Ossendowski "Uomini, 
bestie e dei". Almeno non era questo il parere di Guénon, che passava meta' 
del suo tempo a smascherare le false forme di spiritualita' e che si ispiro' 
in parte da Ossendowski per il suo "Roi du Monde". Qualcuno sostenne che 
Ossendowski non fosse mai stato in Tibet ma Guénon liquido' la critica come 
"misčrables discussions sur les distances". Comunque, reale o meno, resta 
comunque il valore simbolico del mito di Shambala come centro interiore 
dell'uomo, cuore da visitare per poter progredire spiritualmente.


Ciao.


di termini.
Non è solo una questione di termini: per "vedere le cose così come
esse stanno" o dirsivoglia per "vedere il volto originario delle
cose", occorre che gli eventuali veli siano tolti e gli occhi siano
capaci e reggano ad osservare la nudità delle cose.
E' invece davanti agli occhi incapaci a reggere la nudità delle cose,
che occorrere stendere il velo pietoso sulla verità "nuda e cruda"
della realtà, affinchè anche gli occhi impreparati possano posarsi su
di essa.
Hai detto bene nel precedente tuo messaggio: il Maestro "si limita" a
svelare offrendo così la nuda verità della realtà al tuo libero
giudizio, mentre il Sacerdote al contrario sottomette il tuo giudizio
al suo, vincolandolo a quella rappresentazione della realtà che lui ha
scelto per te attraverso il velo interposto fra i tuoi occhi e la
realtà stessa, in modo da orientare il tuo giudizio nella direzione da
lui scelta e/o voluta.
Ha anche un senso e non è un mero giochino di parole, l'uso del
termine rivelare inteso come "ri-velare", nel significato particolare
di "velare nuovamente": in questo caso il nuovo velo steso su una
realtà che non si presenta nuda ma già dotata di un precedente velo,
trova la sua motivazione nel fatto che il nuovo velo interpreta la
visione della realtà nel modo consono all'occhio impreparato non solo
alla nudità ma anche a reggere di fronte a veli a lui non adatti.



Claudio si tratta di cinesi.... Joshu è il nome giapponese di Zhaozhou
Congshen (778-897) il 'caso' che ho riportato è tratto da una opera cinese
il Wumenguan (g. Mumonkan). Zhaozhou probabilmente non sapeva nemmeno cosa
fosse il Giappone. Non fare il nippocentrico. Sappi che il 75% di quello che
tratti come Zen è Chan. E in cinese il sì è sì e il no è no.
'notte, f.

 E poi sperate che in occidente abbia successo? :p
  Beh, se l'ha avuto una religione il cui capostipite insegnava: "Che ogni
vostra risposta sia un sì o un no" senza che lui stesso abbia mai
risposto, nei resoconti che ce ne sono giunti, con un sì o con un no,
qualche possibilità ce la dovremmo avere!  :-D
  Ciao,
- --
Alessandro Selli 
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   Quello che sperimentiamo sperimentiamo come fenomeno mentale.
  Haemm, ho dimenticato una cosa importante che avevo in mente.
Perché "dipende" è la risposta?  Perché l'esistenza propria è un concetto
poliedrico e sfuggente, specialmente se considerato accanto a dottrine
cardine del buddhismo quali il non sé e la genesi dipendente.  Queste due
dottrine, insieme, dichiarano che nulla esiste in sé e per sé come un ente
singolo, autonomo, distinto e immutabile.
Se quindi, da questo punto di vista la risposta è: "no, nulla esiste di
natura propria", c'è comunque il punto che "il mondo è generato dalla
mente, esiste nella mente".  Sembrerebbe che la mente sia un ente
"sovrano" e creatore.  Sembrerebbe, appunto.  Ma mi sottrarrò alle
diatribe che sorgerebbero alle ovvie domande: "Ma la mente è unica o ci
sono tante menti quanti esseri senzienti?", "Ma la mente/le menti, non
sono anch'esse composte di parti e interdipendenti?", "Non sarebbe allora
la mente quel 'sé' che altrove è negato?" ecc.
Questo è l'architetto al lavoro, intento alla sua ennesima fabbrica di San
Pietro.  Cortesemente ma con decisione gli smonto le impalcature e lo congedo.
  Ciao,
- --
Alessandro Selli 
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tratti come Zen è Chan. E in cinese il sì è sì e il no è no.
Ed allora? Cosa c'entra con la mia considerazione sul fatto che
probabilmente evitare l'affermazione e la negazione secca nel discorso
non è un aspetto isolato e strampalato del Buddhismo ma mi pare abbia
un uso anche nella lingua giapponese?
Quanto allo Zen ti rammento che lo Zen appartiene alla cultura
squisitamente giapponese e non cinese :-) e che è quindi errato
sostenere che lo Zen "è" Chan: non è vero, dovresti invece più
correttamente dire, semmai, che lo Zen è l'evoluzione giapponese del
Chan cinese e, a partire da quest'ultimo, si è sviluppato in una
disciplina spirituale del tutto separata ed autonoma dal Chan, anche
dal punto di vista di una sua propria autonoma letteratura, restando
collegato al Chan solamente dal punto di vista dell'origine storica e
cronologica.
Ciao e buona giornata.


tratti come Zen è Chan. E in cinese il sì è sì e il no è no.
Ed allora? Cosa c'entra con la mia considerazione sul fatto che
probabilmente evitare l'affermazione e la negazione secca nel discorso
non è un aspetto isolato e strampalato del Buddhismo ma mi pare abbia
un uso anche nella lingua giapponese?
Quanto allo Zen ti rammento che lo Zen appartiene alla cultura
squisitamente giapponese e non cinese :-) e che è quindi errato
sostenere che lo Zen "è" Chan: non è vero, dovresti invece più
correttamente dire, semmai, che lo Zen è l'evoluzione giapponese del
Chan cinese e, a partire da quest'ultimo, si è sviluppato in una
disciplina spirituale del tutto separata ed autonoma dal Chan, anche
dal punto di vista di una sua propria autonoma letteratura, restando
collegato al Chan solamente dal punto di vista dell'origine storica e
cronologica.
Ciao e buona giornata.
Claudio Pipitone


 Mamma mia come stai diventando supponente... :-(
scusa è il caldo.... :)))) 

 lo zen/theravada/tendai/tibetano/etc. etc.
Se vedi il Buddhismo con una unica dottrina non ci capirai nulla perché gli 
insegnamenti, anche fondamentali, delle scuole non sono affatto coerenti.
A parte alcuni elementi davvero basilari del tipo: critica delle ditthi, 
anatma, anitya, etc. il resto varia da una posizione a un'altra descrivendo 
percorsi e mete differenti.
Preso come singolo insegnamento di una singola scuola, l'insegnamento è 
invece assolutamente coerente anche se spinge ad una comprensione intuitiva, 
emotiva ed esistenziale oltre che concettuale. Essendo un percorso di vita 
(una trasformazione) oltre che culturale richiede tempo ed impegno.
Se non lo si fa solo per interesse culturale, quando ci si accosta ad una 
realtà spirituale così composita, anche se situata sotto una stessa 
denominazione, occorre prendere atto delle differenze interne, capire cosa 
'convince' di più e iniziare con coerenza un cammino in una singola scuola. 
Se poi con gli anni si vuole cambiare 'indirizzo' si fa sempre in tempo.
Questi sono i tempi attuali. Anche se non rimarranno sempre così.
Penso che il Buddhismo guadagnerà nell'arco di solo qualche secolo l'intero 
Occidente.
Quale buddhismo? Non lo so, ma non credo le scuole attuali. Ci saranno delle 
evoluzioni importanti, i cui tratti già si intravedono. Se ti interessa 
partecipare a questo processo devi davvero impegnarti molto.
Le mie opinioni ;)
Ciao,
f. 

 
sicuramente gli animali vicini all'illuminazione sono i pacifici Asini,
a dispetto degli eruditi intellettualoidi buddhisti :-)

 
Parli di intelligenza.
A mio parere è necessario essere talmente intelligenti
da rifiutare di adoperare l'intelligenza per capire Ciò
che dalla cosiddetta ragione non potrà essere mai svelato.
L'atto estremo di pura intelligenza consiste nell'accantonare
il sapere.
Il messaggio essenziale buddhista è approcciabile
nell'esperienza  meditativa attraverso l'assenza del pensiero.
Solo nella modalità intuitiva la realtà spirituale è sperimentabile.
In questo senso, per prolungare la metafora umoristica,
un asino, paradossalmente, potrebbe essere assai più vicino 
all'illuminazione
di un erudito e cerebrale buddhista che rimane ancorato
a una sapienza libresca d'accatto.
Se la mente è piena  va svuotata, caro Archeo.
E ora dammi pure dell'asino incolto, ché mi fa piacere ;-)
ciao

 

La cultura non è necessariamente intelligenza,
anche se non si può davvero escludere che la persona
colta abbia una certa intelligenza.
Ma nel percorso spirituale è necessario fare un salto quantico.
Se la mente è piena  va svuotata, caro Archeo.
E ora dammi pure dell'asino incolto, ché mi farà piacere ;-)
ciao

 quanto si creda,
La sola educazione libresca è dannosa rispetto alla comprensione del Dharma, 
poichè fa nascere inevitabilmente ulteriori discriminazioni; e anche chi 
studia e pratica è sempre in pericolo su questo versante.. ciò non toglie 
che a volte sia proprio necessario allontanarsene per poterlo capire 
davvero, è una legge spirituale universale questa, se non altro per esaurire 
il desiderio di comprendere intellettualmente: tutti passano necessariamente 
per la fase razionale e nozionistica.
Certo alcuni vi indugeranno per eoni leggendosi infinite pile di libri, ma 
questa è un' altra storia ^_^
Ciao. 

 E ora dammi pure dell'asino incolto, ché mi farà piacere ;-)
Ti piacerebbe avere l'epiteto che fu di Ikkyu Sojun eh?  :) Asino cieco! 
('asino cieco' era il modo con cui spesso Ikkyu firmava i suoi Haiku) :) 
chissà perché 'cieco'...
Comunque sono contento di dedicare del tempo a studiare questi antichi 
scritti, tra le loro pieghe vi è una conoscenza che, temo, prima o poi 
scomparirà.
buona serata e buon zazen a tutti,
f.

 e verboso.
  quoto

 scomparirà.
studia, studia.
ma a parer mio dovresti studiare l'abbattimento dell'ego.
la vita è breve, che aspetti?

 Am.
:-))))

 ha scritto nel messaggio 
news:DcaNi.132506$U01.1...@twister1.libero.it...

Grazie comunque per avermi risposto, intendo il post che hai scritto dopo.
Spero tu possa guarire presto.
ciao cnd  :)
f. 

 no, infatti... ma Stalker non lo è!
io non ne sarei così sicuro... ma grazie per la fiducia :-))
domani torno nel tritacarne.  appena ne esco, ma ci vorrà un po' di tempo, 
ti chiamo. Il cugino ha compiuto mezzo secolo.
ciao :)
f. 

 un'esperienza vivente e che può essere messa in pratica.
Mettendo da parte il Buddhismo,
che sai dire del Buddha vivente che riempie
il cielo e la terra?
L'Immanifesto coincide con la manifestazione.
(C'è chi lo chiama Tathagata....)
Non lo vedi perché sei preso
dai pensieri e dalle rimuginazioni mentali,
sei attanagliato dall'ego.
Guardalo e ti accecherai!
:-)

 f. 
grazie degli auguri.
sto sopportando un po' di sofferenza fisica,
ma l'incidente che ho avuto in strada è stata un'ennesima
esperienza-insegnamento, come lo sono tutti i fatti
salienti dell'esistenza.
avrei potuto morire, se solo il colpo fosse stato poco più forte, perché 
ho battuto la testa [lo so, lo so che con questa notizia do ad Archeo
la possibilità di ironizzare ancor di più su  quel che lui avverte come 
mio 'squilibrio' :-)]  riportando due ferite.
il fatto positivo è che dopo aver ripreso i sensi mi sono sentito
benissimo interiormente, ho provato una enorme quiete mentre mi rialzavo
dall'asfalto, una specie di piccolo nirvana o samadhi :-)
lo svenimento, l'aver obliato la coscienza, è stato salutare.
la piccola premorte mi ha confermato che l'abbandono dell'io cosciente
(ego) dà la beatitudine, anzi, per dirla meglio dà la vacuità.
Non muore mai nessuno. Veniamo nella vacuità, ci muoviamo brevemente
in un mondo vacuo e torniamo infine nella vacuità.
Stiamo sempre nella vacuità!

 quanto esseri umani: possiamo pensare :)
Sì, lo so come la pensi.
E sai qual è il mio pensiero di fondo?
Che tutte le strade sono uguali
e che è legittimo seguire quella
che ci sembra più consona, opportuna.
Se poi, imprudentemente, scelgo la via breve,
devo mettere in conto che potrebbe
anche capitarmi una caduta sulla via,
con relativa botta alla testa.
:-)
ciao

 Apx.
Sì che scherzo, perché penso che nella spiritualità
si possa scherzare 'seriamente' a 360° gradi.
Poniamo che in seguito alla botta in testa io sia rinsavito,
oppure, al contrario, che da mezzo matto qual ero sia diventato tutto matto.
Nulla è da escludere :-)
Parlando delle famose pizziate, quante ne avete fatte?
Quanti siete ad esservi conosciuti di persona?

 convinti ammiratori.
Non sta passando un eccezionale periodo. Comunque te lo saluto.
ciao :)
f.

 ha scritto nel messaggio 
news:mIlNi.129322$%k.27...@twister2.libero.it...

Ricordo di quando ti firmavi 'vacuo', ne è passato del tempo. :)
Eppure fortunatamente siamo ancora qui.
Certamente siamo nella vacuità. Comunque sia essa è anche forma.
Come scrivevo tempo fa, credo sia più facile capire e sentire che tutte le 
forme sono vacuità piuttosto che comprendere e sentire che tutta la vacuità 
sono le forme.
Nel mio precedente post che tu hai criticato segnalavo che nello sviluppo 
del buddhismo in Cina si è verificata una divaricazione su questo 
comprendere e sentire. Immagino che non lo hai trovato interessante quindi 
non insisto su questo tema. Dico solo che il tuo modo di vedere e di 
sentire, come poi hai tu anche scritto ad Archeo, non è l'unico che si è 
sviluppato nel buddhismo tradizionale.
Vorrei postare invece qualcosa sull'io cosciente e sul suo abbandono, ma ora 
non è ho il tempo. Magari fra qualche giorno...
ciao :),
f.

 ora non è ho il tempo. Magari fra qualche giorno...
Questione interessante naturalmente, e sono curioso di vedere come ti 
destreggerai fra la visione graduale e quella istantanea.
Ciao. 

 destreggerai fra la visione graduale e quella istantanea.
:D  intanto indosserň un casco :D
ciao zardoz :) se capiti a Roma fammelo sapere cosě ti faccio avere un po' 
di cose che possono interessarti.
Dunque:
aikyo, saugata e endogenesi dovrebbero essere dalle parti di Torino,
tu non lo ricordo e non ricordo nemmeno da dove dgta ycrob.
f. 

 wrote:

Torino
ciao stalker
-- 
ciao
crob

 tu non lo ricordo e non ricordo nemmeno da dove dgta ycrob.
Io abito in quel di Palmanova, poco a sud di Udine, terra di provincia 
italiana refrattaria al Buddhismo :)
Beh in genere anche alle novità che non siano utili gadget tecnologici :))
Ciao. 

 non ho trovato l'ennegi particolarmente invitante...
Se sei in giappone anch'io conto di andarci presto per onorare un invito. 
fammelo sapere magari ci vediamo lì.
Peccato tu non possa/voglia postare, a me manca sinceramente la tua presenza 
in questo niusgruppo.
Contavo di traferire un po' di temi su ico, che ne pensi?
ciao :),
f.