Newsgroup: it.discussioni.psicologia
Titolo: la parola al Sig. Inconscio - parte seconda

Come anticipato alla fine della prima parte di questo luuuuungo
articolo, sarebbe opportuno a questo punto cercare di "tirare le fila"
di tutto quel fumoso preambolo teorico e vedere se da quelle premesse
sia possibile trarre qualcosa di concreto, delle indicazioni
*pragmatiche* su come regolarsi nei singoli casi.
Dicevo che l'incontro concreto (fisico, fenomenologico, "in carne ed
ossa") con l'inconscio avviene quando ci rendiamo conto che una qualche
nostra "produzione" psichica sembra avere un "senso", e allo stesso
tempo quel "senso" ci è del tutto sconosciuto, oppure - quand'anche esso
si lasci indovinare dalla presenza di certi indizi - ci appare del tutto
estraneo, poiché le *intenzioni* che esso sembra esprimere non
assomigliano all'immagine che abbiamo di noi stessi.
E' arrivato il momento di fare qualche esempio. Ma che esempio
scegliere? Ogni giorno compare su questo gruppo qualche interessante
articolo in cui qualcuno cerca di esporre il proprio "caso". Potrei
essere tentato di prendere proprio quei casi come "esercizio pratico".
Ma questa sarebbe una scelta "antipatica", perché pretendere di dire
qualcosa di sensato a partire da quelle poche parole che uno/a può dire
qui di sé può sembrare quanto meno presuntuoso.
Resta allora l'altra soluzione, che è quella di parlare dei non
presenti. Tratterò quindi il caso di un mio caro amico, che conosco da
molti anni e la cui intera vita per certi versi può essere considerata
un percorso verso questa progressiva presa di coscienza (qualcuno
potrebbe dire che si è progressivamente rinc... com'è che si dice già?
:-))
Per avere un quadro sufficientemente ampio della cosa occorre fare una
piccola premessa e risalire agli anni della sua infanzia. Ebbene, per
una serie di circostanze su cui sarebbe lungo soffermarsi, il mio amico
crebbe in uno stato "nomade e selvaggio". Nomade perché non ebbe mai
una casa fissa, con la sua cameretta, e tutte quelle cose lì.
Selvaggio perché - date le premesse - era inevitabile che certi usi
"civilizzati" (a partire da quel minimo di confort che si vede nelle
famigliuole in tivù,  fino a quegli strani usi e costumi che servono per
"stare in società") gli furono del tutto sconosciuti per anni. Possiamo
dire, per sintentizzare, che  ricevette un "imprinting zingaresco".
Ebbene, raggiunta l'adolescenza, quando farsi accettare dagli altri (e
soprattutto dalle altre :-)) diventa più importante, il mio amico ebbe
un netto rifuto per quella vita "nomade e selvaggia" e prese a lottare
strenuamente per staccarsi da quel mondo, dalle sue consuetudini e -
ovviamente - dalle persone che lo popolavano.
Per di più, ingenuo com'era, subì fortemente il "fascino discreto della
borghesia", e sarebbe stato disposto a qualunque sacrificio pur di farsi
accettare da quei ragazzi della sua età che vedeva alla tivù e nei suoi
sporadici contatti con la borghesia urbana. E così si iscrisse al liceo,
trovò una famiglia "di riferimento", e si fece un sacco di bei progetti
su una futura vita "stable": una casa, una famiglia, un lavoro
gratificante, le ferie d'estate, eccetera.
Passarono così un bel po' di anni e sembrava che la vita selvaggia se ne
fosse finita dimenticata nel fondo del baule quando improvvisamente
arrivarono i "guai". Il primo fu un episodio abbastanza comune fra gli
studenti universitari: il famoso "blocco" di cui alcuni giovani hanno
parlato su questo gruppo anche recentemente.
Fosse stato solo questo si sarebbe potuto pensare ad un po' di
"esaurimento". Se non fosse che di questi guai e di questi blocchi ne
arrivarono altri. Ad esempio aveva un lavoro perfetto che gli consentiva
di guadagnare abbastanza e lo impegnava solo nel fine settimana. Gli
avrebbe consentito tutto il tempo necessario per studiare e per
laurearsi in fretta. Ma quel lavoro divenne presto un "nemico", perché
in un primo momento cominciò ad odiare sia il lavoro sia le persone che
ci incontrava. Si constrinse a restare, ma per tutta "risposta" ingrassò
di 20 chili. E continuò così questa sorta di "braccio di ferro" fino a
quando la "forza" che gli stava remando contro superò se stessa e gli
montò un bel disturbo "somatico" (occhio: non ho ancora detto
psico-somatico) che il mio amico chiamò la "febbre del sabato sera":
ogni volta che si avvicinava il fine settimana, auando egli avrebbe
dovuto recarsi al lavoro, gli venivano 38 gradi (esatti!) di febbre e
non se ne andava fino al lunedì. Da allora con queste "somatizzazioni"
ha un po' imparato a conviverci, e tuttavia ancora oggi non finisce ogni
volta di sbalordirsi di fronte alla loro "precisione".
Poi arrivarono altri "guai". La cosa singolare era questa: la forma di
quei "guai" sembrava essere estremamente mutevole, ma l'"obbiettivo" no.
Era un po' come se vi dicessero che buttando delle bombe a caso su una
città avete distrutto tutte le biblioteche e solo quelle. Non vi
verrebbe il sospetto di avere qualcosa contro i libri? Ma cosa? E -
soprattuto - dove? Dove se ne sta "nascosto" questo odio per i libri?
Nel suo caso gli divenne presto ben chiaro che tutti quei "guai"
miravano sempre con precisione "chirurgica" (come dicono gli americani -
ma in questo caso la "mira" era più buona) a "sabotare" qualunque suo
tentativo di "normalizzarsi". Che fosse il "richiamo della foresta", di
quella vita "nomade e selvaggia"?
Come dicevo, mentre l'obbiettivo sembrava essere chiaro, le "armi" erano
le più disparate: depressione, panico, ossessioni, somatizzazioni... il
mio amico è sempre stato un gran creativo :-) Tutto ciò costituisce
quello che nella parte "teorica" di questo articolo ho chiamato la
"fenomenologia" del disturbo.
Quando ho detto che questi "fenomeni" parevano essere il "richiamo della
foresta" era ovviamente una metafora. Ma da una semplice metafora, da un
"come se", arrivare ad accettare l'idea che esistesse veramente una
Foresta, dotata di intenzioni e volontà, che lo stava "chiamando" (con
quale voce? da dove? a che scopo?) bisognava abbandonare l'evidenza dei
fenomeni ed addentrarsi sul terreno infido delle "interpretazioni". In
fondo chi poteva assicurargli che non ci fosse un qualche motivo
puramente "somantico" che desse ragione della sua "febbre del sabato
sera"? Ancora oggi - dopo che anni di "pratica" gli hanno insegnato a
creare somatizzazioni fantasmagoriche che al confronto Woody Allen è un
operaio svizzero - ancora oggi, dicevo, quando si trova a fare i conti
con la cosa gli ci vuole un bel po' di tempo prima di "piegarsi" a certe
logiche. Per quale ragione - mi dice spesso - dovrebbe lasciare, ogni
volta, che la sua vita venga stravolta da un libro su cui c'è scritto
che alcuni sintomi somatici hanno un "senso", una  "intenzione" e come
tali sono psico-somatici? Non esiste nessuna certezza assoluta in questo
senso. E'  sensato/saggio giocarsi la pelle su quella che sembra una
scommessa?
Tutto ciò che si presenta ai nostri occhi è il fatto che quesi "guai"
*sembrano* avere un "senso". Ammettono una chiave di lettura. Ma chi ci
garantisce che non sia la mente ad aver sempre bisogno di vedere uno
"scopo", un "senso"? Forse che gli antichi non "vedevano" nella
disposizione e nel movimento casuale degli astri la rappresentazione
della loro mitologia?
Perché dovremmo stravolgere la nostra esistenza per il semplice fatto
che dopo aver camminato a caso per mesi o anni in mezzo ad una serie di
"fortune" e di "guai", alla fine nel cammino che abbiamo percorso ci
*sembra* improvvisamente di poter scorgere delle figure geometriche
regolari, il che sembra negare che quelle "fortune" e quei "guai" siano
stati veramente tali? Perché quelle "figure" che improvvisamente ci
*sembra* di scorgere nel caos del malessere dovrebbero essere qualcosa
di più "vero" di quelle immagini mitologiche che gli antichi dicevano di
vedere nelle costellazioni? Tutta questa faccenda dell'Inconscio dotato
di un "senso", di "intenzioni",  non potrebbe essere favola, una sorta
di "mitologia della dietrologia"? Perché ci deve sempre essere un
perché? Non sarà una sorta di religione per paranoici?
Anche perché talvolta si possono verificare delle circostanze che
gettano dei forti sospetti su tutte queste "interpretazioni". Ad esempio
poco tempo fa al mio amico capitò una delle sue solite somatizzazioni
che gli impediva di fare una certa cosa - e solo quella, guarda un po'!
Avendo avuto - nel frattempo - anni di "addestramento" psicoanalitico
gli bastarono pochi giorni per rintracciare una serie di altri indizi
inequivocabili da cui emergeva chiaramente che *quella* cosa non la
voleva proprio fare. Fu dura. Perche ci aveva impiegato mesi a mettersi
nelle condizioni di poterla fare. E' vero che in tutti quei mesi aveva -
stranamente? - fatto una gran "fatica psicologica" per arrivare vicino
all'obbiettivo, e che probabilmente buona parte di quel grosso lavoro
era stata occupata da un "fare e disfare". Ma è anche vero che
rinunciare a fare quella cosa, ancora una volta, gli avrebbe precluso
ancor di più la possibilità di fare una vita "normale", di avere una
famiglia, una casa, un lavoro regolare (e non la sequenza -
avventurosa ma angosciante - di espedienti in cui trascorre ora la sua
vita) e - perché no? - anche delle assicurazioni "per la vecchiaia".
Infatti ciò che quella dannata Foresta sembra ignorare del tutto è il
fatto che il mio povero amico non può stare sempre dietro alle sue
richieste come quando aveva vent'anni: invecchia, ed ogni tanto ha
bisogno di un tetto e di una minestra calda.
Per l'ennesima volta il mio amico decise di "cedere" e rinunciò a fare
quella cosa, e imboccò di nuovo la strada della foresta. E il disturbo
somatico sparì. Ma sparì in modo strano ed ambiguo, come amano fare quei
disturbi lì. Niente di simile a quei "miracoli" che si leggono nei libri
di fanta-psicologia, in cui i ciechi vedono e gli storpi camminano. Si
potrebbe dire, in un certo senso, che il disturbo c'era ancora, ma
miracolosamente non... disturbava più. Come se esso più che essere stato
direttamente ed intenzionalmente prodotto dalla Foresta fosse stato solo
usato da questa per "scrivere" le proprie richieste, uno schermo su cui
proittare le proprie immagini.
Per di più dopo poche settimane saltò fuori che quel disturbo somatico
aveva una specifica causa alimentare, rimossa la quale sparì il
disturbo, questa volta davvero. Si sarebbe potuto dire che il mio amico
avesse fatto una fesseria: si era lasciato cambiare la vita da una
presunta "motivazione inconscia" che alla fine si era rivelata
infondata.
Tuttavia non si pensi che arrivati a questo punto il "mistero" potesse
dirsi del tutto "risolto". Perché così come non è difficile
contro-argomentare gli argomenti di chi crede che l'Inconscio abbia le
sue intenzioni, non è nemmeno difficile contro-argomentare quei
contro-argomenti. Innanzi tutto non possiamo essere assolutamente certi
che si trattasse solo di una questione alimentare. Il "sintomo", il
"fenomeno" era lì presente, ma *tutte* le sue interpretazioni - sia
quelle basate sulla scienza alimentare che quelle basate sulla
psicanalisi - sono e restano delle semplici interpretazioni. Perché
scegliere l'una piuttosto che l'altra? E, senza voler arrivare ad una
contrapposizione fra scienza e psicanalisi, perché non pensare
semplicemente che in *quel* caso la "interpretazione alimentare" fosse
sbagliata, senza nulla togliere alla scienza alimentare? Forse che gli
alimentaristi non sbagliano? D'altra parte nel frattempo il mio amico
aveva deciso di "arrendersi" alla "intenzione del sintomo", e quindi,
continunando a leggere la cosa in chiave psicoanaliticia, era del tutto
libero di costruirsi una bella associazione alimentare col sintomo,
insomma di farlo sparire comparire a comando: tanto non "serviva" più. E
quale "nascondiglio" migliore per le "intenzioni inconscie" che quello
di andarsi a rifugiare dietro una parvenza di "effetto chimico"? Per
dire questo non serve la psicoanalisi: di effetto placebo ormai parlano
anche gli ortopedici.
Ma c'è un'altra possibilità, ancora più "sottile". Tutti noi sappiamo
che il corpo ha una certa "saggezza" sugli alimenti di cui ha bisogno il
proprio metabolismo. Capita a tutti di dire <<ho bisogno di qualcosa di
salato>> perché magari sono un paio d'ore che ci vediamo scorrere
davanti ogli occhi solo salami e mortadelle, e se qualcuno ci parla del
gelato alla crema - per il quale in altri momenti arriveremmo a lottare
ferocemente - ci viene la nausea. Ora, è improbabile che la parte di noi
che ci proietta davanti agli occhi tutti quei salami abbia letto dei
testi sui sali e sul bilancio idrico del metabolismo. Ci dev'essere un
modo più "arcaico" in cui la parte della mente che è direttamente a
contatto col soma apprende la "scienza alimentare". Se questa nostra
componente psico-somatica "sa" di cosa abbiamo bisogno per stare bene,
non potrebbe anche "sapere" di cosa abbiamo bisogno per stare male? :-)
Ma sto divagando troppo (sì, lo so, lo stavate pensando da un bel po'
;-))
Come dicevo, in tutti questi anni alla fine il mio amico ha fatto una
sua scelta, ed ha completamente rinunciato alle sue pretese di
"normalità". Ogni volta che su una certa strada si è trovato ad
accumulare "guai" ha "mollato", è tornato indietro, si è fermato ad
ascoltare. Tutto ciò, dal punto di vista concreto - per chi guarda i
"fatti" - può sembrare devastante. Anche il mio amico per molto tempo lo
visse in questo modo. Gli ci vollero anni per imparare ad "arrendersi"
ai propri sintomi, a fermarsi, a rinunciare alle "illusioni su di sé".
Anche perché è una ricerca che non finisce mai.
Ogni tanto, come nell'episodio che ho racocntato poco fa, lavora mesi al
tentativo di "piantare le tende", e proprio quando avrebbe l'impressione
di potersene stare un po' al "calduccio" arrivano i "guai". Mi sembra
quasi di sentirlo, a dirsi: <<Oh, no! Ancora!>> Ed ogni volta è un
ricominciare, un ripartire, un rimettersi in discussione.
Bisogna però fermarsi un attimo, fare una pausa, e ricordare che tutto
ciò è solo una "lettura" della vita del mio amico: il modo in cui *lui*
racconta i fatti, non l'unico modo in cui essi si possano raccontare.
Magari le persone che ha "perso" per strada avrebbero un'altra versione
dei fatti, e direbbero che è solo un egoista, che con la scusa di questa
"ricerca di sé" si fa i comodi suoi e non si preoccupa minimamente dei
sentimenti altrui. Insomma, si tratta della versione dei fatti di chi ha
operato una particalre scelta, di chi con certi fenomeni ha
imparato/deciso/accettato da anni di "scendere a patti" (oppure -
direbbero altri - di usarli come alibi).
E così facendo siamo andati troppo avanti. Dobbiamo tornare
indietro a quel momento in cui per la prima volta ci si imbatte in
quello strano suono che viene laggiù dalla foresta è che a tratti sembra
essere una voce che ci chiama. Qui c'è tutta la nostra vita normale, e
la c'è quella che sembra una "voce". Non è una follia mettere tutto in
discussione per andare a sentire quella "voce"? E come fare a rendere
partecipi le persone che ci sono accanto di questa scelta? Gli
raccontiamo che c'è una voce che ci chiama, come fa Snoopy con i
biscotti? E poi mica è una voce piacevole - è un grido feroce,
"cattivo": un pensiero ossessivo, un attaco di panico, il vuoto della
depressione, il cuore che batte forte, il corpo che non si controlla
più, la forza che viene meno. Che schifo. Non sarebbe meglio mettere i
tappi alle orecchie e lasciare perdere?
Qui bisogna dire che fortunatamente al giorno d'oggi i "tappi" da
mettere alle orecchie esistono: si chiamano psicofarmaci, e bisogna
ricoscere che riescono a mettere a tacere quasi tutte le "voci" (ma
perché continuare a chiamarle "voci"? perché non diciamo che sono
"rumori", assordanti, privi di senso, da cui bisogna semplicemente
difendersi?)
Che fare dunque?
Lo decideremo alla prossima puntata :-)
--
Davide - email: senza il duca
"Tutta questa storia - disse il Duca d'Auge al Duca d'Auge - tutta
questa storia per un po' di giochi di parole, per un po' d'anacronismi:
una miseria. Non si troverà mai via d'uscita?" Queneau, I fiori blu

Davide ha scritto nel messaggio ...
una biografia che -secondo me- qualsiasi psichiatra definirebbe connotata da
una conversione isterica.
(ma non è questo ciò di cui voglio parlare.)
Metto le mani avanti:
- non sono una psichiatra, nè una psicoterapeuta;
- non sono neanche una psicoanalista (anche se Jung mi "seduce" ... ma non
più di tanto);
- sono una psicologa ... ma mi interesso di altro.
Vado certamente (e consapevolmente) controcorrente (o in conflitto) rispetto
a chi fa "psicologia clinica", nel senso che ritengo assolutamente
prevalente la soggettività, che non si fa ridurre -secondo me- a categorie
nè presuntemente sane, nè pregiudizialmente patologiche.
C'è qualcosa nell'individuo che connota ciascuno come un *sè* unico ed
irripetibile, confrontare il quale con gli altri
(presupponendo/pretendendo/(auto)attribuendosi la possibilità di
"definirlo", trovare dei limiti/confini rispetto a categorie generali) è
contraddittorio con la definizione di *individuo*.
In estrema sintesi (e secondo me), ciò che ciascuno è, ... è "solo" quella
SUA persona, e non puo dirsene niente; meno che mai da parte di altri da
lui.
Ciò nonostante (o forse *proprio per questo*?) ciascuno costruisce una SUA
rappresentazione del mondo nel quale vive, e se nella SUA rappresentazione
"esiste" l'inconscio o la psicoanalisi ... quel SUO mondo è *subordinato*
alla necessità di rendersi compatibile con quei contenuti cognitivi.
Solo per fare un esempio (e senza intenti polemici) ... chi -come me-
ritiene che esista un "Dio" (e solo Lui sa quali sono le Sue
caratteristiche) costruisce dentro di sè una rappresentazione dell'intero
Universo addirittura incompatibile rispetto a quello di chi Ne nega la
presenza;  ... ma come valutare questa reciproca
inaccettazione/incomprensione/contrapposizione? chi si sentirebbe di
definire "in errore" coloro che sono in un campo o nell'altro?
Per quel che mi riguarda (e per quel che conta) anch'io sono convinta che
bisogna dare importanza prevalente a ciò che *si sa* di sè ... e quindi
(forse) potrei essere definita una cognitivista ... ma ogni psicoanalista è
**convinto** che tra le cose che SA c'è anche che egli è "condotto per mano"
da una funzione alla quale vuole dare il nome di *inconscio*. Io ne conosco
uno :-)), e quando parlo con lui ... mi rendo conto che -con questa
premessa- è più cognitivista di me.
Spero di non apparire (o essere) contraddittoria ... ma quale differenza
sostanziale (o "errore") c'è tra il ritenere rispondente a un corretto esame
di realtà *IN*cludere oppure *ES*cludere l'influenza di
determinanti/componenti inconsce ... se -rispettivamente- le si ritiene
"reali", oppure "non-reali"?
Sempre senza intenti polemici ... è forse la discussione "inconscio SI/NO"
che produce le più insanabili controversie? che dire del
creazionismo/evoluzionismo? e del materialismo/spiritualismo? e
dell'ateismo/teismo?
Di queste concettualizzazioni reciprocamente incompatibili (e
*indecidibili*) ci siamo rassegnati a dire che si tratta di "fedi",
legittimamente sostenute ... ma notoriamente indimostrabili.
Con grande apprezzamento per l'attenzione di Davide e di qualcun altro
rispetto alla questione dello *eventuale* inconscio ... essi non me ne
vorranno se -senza alcuna pretesa che si "zittiscano" nella interessante
discussione/schermaglia- dico (ma lo sanno anche loro) che non è possibile
che ne vengano a capo: proprio come un ateo "sa" delle sue ragioni contro un
teista (che "sa" delle sue) ... la persona che "crede di sapere" che esiste
l'inconscio ed il resto *non può* farne a meno.
Ma devo mantenermi nella discussione relativa alla biografia esposta da
Davide ... e mi chiedo come avrebbe potuto, quella persona, fare astrazione
dal SUO contenuto cognitivo relativo al suo inconscio che lo chiamava a "la
foresta". Credo che *indipendentemente* dal fatto che in lui esistesse
*veramente* o no un inconscio che gridava la sua pretesa ... il fatto che
egli lo "supponesse" ... lo rendeva reale ed efficace.
Uno psichiatra (convinto o no della psicoanalisi) l'avrebbe definito
"isterico" perchè trasferiva sul corpo una emozione incontrollata ... ma non
avrebbe in nessun caso nè dimostrata nè confutata l'idea di quella persona
che ciò che le succedeva dipendeva dai macchiavelli del suo inconscio: chi
ha l'inconscio (perchè ci crede lui) ... bisogna che se lo sciroppa ... :-)
Chi non ce l'ha (perchè non ci crede) ... se ne inventa un'altra ... :-)
Ma la questione non è se sia "vero o no" ciò che sostiene la psicoanalisi: a
parere mio, è "troppo tardi" per pretendere che si disconfermi (da se
stessa, poi!) perchè fa parte della nostra cultura (e non è neanche tanto
facilmente confutabile ...); la questione è come renderla compiutamente
efficace per fare ciò che si ripromette ... e aspettare -se non ci riesce-
che vada nel dimenticatoio; che cessi di essere cosa alla quale si fa
riferimento *cognitivo* ...
Ciao a tutti!        Angela

 della loro mitologia?
L'argomento mi sta particolarmente a cuore. Forse la risposta più giusta 
sarebbe "dipende", ma nel mio caso personale posso solo dirti che questa 
chiave di lettura è giustissima e facilmente verificabile:
Esempio n.1: mi ero iscritta ad una scuola di specializzazione animata 
da grandi aspettative, frequentare questa scuola comportava ai miei un 
grosso esborso economico perché per una settimana al mese dovevo 
alloggiare in albergo a Bologna, e in più soldi per l'acquisto di libri 
e materiali vari, poi chiaramente soldi per partecipare ad attività 
parallele ai corsi, ecc. Successe che dopo qualche mese di frequenza 
capii che quella scuola era assolutamente inutile, che le mie 
aspettative erano assolutamente mal riposte, mi sentivo ingannata e 
complice nell'inganno continuando a frequentare, tuttavia, dire ai miei 
che non volevo più andarci mi pesava molto: mi pesava che avessero già 
speso qualcosa come dieci milioni per farmi andare lì, così mi dissi 
"NO, continui ad andarci e finisci l'intero corso" quindi altri due anni 
di frequenza. Però, guardacaso, ogni volta che io andavo a Bologna 
soffrivo di una terribile iperacidità gastrica che mi impediva di 
mangiare qualsiasi cosa non fosse camomilla e qualche crackers: per 
tutta la settimana che ero a Bologna avevo questo bruciore di stomaco 
terribile 24 h su 24. Appena tornavo a casa, il giorno seguente al mio 
ritorno, era già scomparso tutto senza alcuna traccia, potevo mangiare 
qualsiasi cosa senza alcuna conseguenza. Ora, la prova indiziaria del 
malessere psicosomatico è presto trovata: a qualsiasi persona mi 
domandasse se mi trovavo bene in quella scuola io rispondevo "è come 
mangiare qualcosa di assolutamente indigesto che non solo sai non ti 
darà nessun nutrimento, ma ti avvelenerà pure" e nonostante fosse già in 
questa frase l'interpretazione dei miei disturbi gastrici, io non 
riuscivo ad interpretare la mia gastrite come il rifiuto di frequentare 
la scuola, perché era una cosa che consciamente rifiutavo perché mi ero 
imposta di continuare a frequentare la scuola. Alla fine, quando ho 
finalmente deciso di lasciare la scuola, la gastrite è scomparsa 
improvvisamente nonostante continuassi a frequentare Bologna per altri 
motivi.
Esempio n.2: per alcuni anni ho dovuto convivere con una serie di 
vicissitudini gravissime, man mano che trascorrevano gli anni e queste 
vicissitudini non allentavano la loro pressione ho cominciato a notare 
una diminuzione della mia vitalità. Facendo indagini mediche è stato 
riscontrato che la mia tiroide si atrofizzava inspiegabilmente (però il 
tasso di ormone tiroideo nel sangue era normale) perchè non risultava 
nessuna patologia in atto. Girando un'infinità di endocrinologi che 
dicevano di non capirci niente sono finita a Pisa e lì mi è stata 
diagnosticata una sindrome autoimmunitaria: i miei anticorpi avevano 
improvvisamente cominciato ad aggredire il mio ormone tiroideo, che 
risultava presente nelle analisi, ma non veniva assorbito dal mio 
organismo, la soluzione è presto trovata prendendo una dose da cavallo 
di ormone per assimilarne forse un terzo. Ora, tu ti chiederai "e cosa 
ti dice che sia una somatizzazione questa?", beh, se io rivado con la 
mente al periodo in cui mi sono ammalata, non posso non riconoscere che 
in quel periodo io desideravo fortissimamente di morire, ma non volevo 
cedere razionalmente all'idea del suicidio. Poi, una sorta di 
controprova, ritengo di averla avuta in seguito al fallimento di una 
storia d'amore in cui credevo tantissimo e per la quale ho sofferto 
molto: dopo soli 3 mesi dalla fine di questa storia, il dosaggio di 
ormone quotidianamente assunto ho dovuto raddoppiarlo, e quindi 
un'origine nervosa e psicologica mi pare confermata, credo.
Ma ancora un'altra complicazione psicosomatica mi è stata portata da 
questo stesso fallimento amoroso: dalla fine di questa storia 
"importante" soffro di nevralgia del trigemino, che posso curare solo 
con fitoterapici sedativi, perché _è_ di origine nervosa (i muscoli del 
cranio sono eccessivamente contratti), nevralgia che scompare 
improvvisamente non appena inizio un nuovo rapporto, per poi ritornare 
puntualmente alla fine di questo, e mi piacerebbe proprio capire a quale 
aspetto dell'affettività o sessualità è legata questa benedetta 
nevralgia. Ma è una connessione che consciamente non riesco a vedere.
Esempio n. 3: ero fidanzata e innamoratissima con un ragazzo al quale 
piacevano tantissimo i miei occhi. Questa persona mi ha poi delusa 
profondamente e io per quasi un anno ho sofferto di una congiuntivite 
che non aveva alcuna causa organica: tutti gli oculisti che mi 
visitavano dicevano che non potevano prescrivermi niente perché non 
risultava "malattia", sebbene il disturbo fosse evidentissimo. Infatti, 
solo con lo Yoga e con il tempo riuscii a risolvermi il problema.
Gli esempi potrebbero continuare ancora per molto, ma credo di averti 
ammorbato già abbastanza. ;-P
Posso solo concludere che quelli come me, che non credo siano neanche 
pochi, gradirebbero davvero tanto un supporto di psicologico anche nel 
trattamento delle malattie più comuni (negli ospedali ad esempio), 
perché nella mia esperienza mente e corpo sono legati in maniera 
indissolubile.
Saya

 Lo decideremo alla prossima puntata :-)
:-))) ti leggero' molto volentieri
:-)) ciao a te ed a tutti
Amelia

 nome di *inconscio*. Io ne conosco uno :-))
Già, e può anche succedere che una decide di sposarsi il Sig. Inconscio
perché tutti le assicurano che "non verbalizza" e poi salta fuori che
non solo verbalizza, ma è pure logorroico! ;-)))
Scusa se mi limito a risponderti con una battuta, ma sto cercando di
organizzarmi in testa il materiale per la "prossima puntata", e credo
che la risposta alle tue osservazioni si possa tentare di darla nel
seguito, anche se fin d'ora devo ammettere che il tuo richiamo al
rispetto dell'individuo, della sua soggettività e delle "sue" verità è
una cosa che andrebbe tenuta costantemente presente, e che
effettivamente posso avere un po' trascurato.
A presto :-)


organizzarmi in testa il materiale per la "prossima puntata"
va bene ... :-))
... però, pure tu, quanto a logorrea ... eh?
(scherzo, naturalmente: mi diverte -ed interessa moltissimo- questa
schermaglia ... che poi mi direte *in che cosa* non siete d'accordo ...)
Ciao, Davide!        Angela

 puntualmente alla fine di questo
si potrebbe essere tentati di pensare che la "cura" sia quella di farti
innamorare perdutamente almeno una volta al mese :-), e non so se il
servizio sanitario nazionale disponga di un numero sufficiente di medici
con il fascino di George Clooney e la cultura di Sigmund Freud :-P
Ciao :-)


 inconscio sull'argomento.
Con certi "tipi", non è mai detta l'ultima parola! ;-)
Ciao :-)


 Con certi "tipi", non è mai detta l'ultima parola! ;-)
:-))) ehm... l'ultima parola sull' argomento *specifico*  l'ha detta il tipo
vestito in modo strano che con una pergamena in mano ha detto : "in nome del
popolo italiano la dichiaro...... "
e lì... quel fetente dell'inconscio ( :-)))) amorevolmente fetente.. chè mi
fa disperare.. ma in fondo lo fa, a modo suo, a fin di bene) si è arreso
all'evidenza .. ed in cuor suo  ha detto: "toh! è fatta! e ora mi toccherà
trovare un modo per non (farla) morire nonostante la laurea!"
:-)) ciao
Amelia (che da quando l'ha scoperto si diverte un sacco a giocare con
l'Inconscio)

 con il fascino di George Clooney e la cultura di Sigmund Freud :-P
:-DDDDDD
Che siano innamoramenti "taumaturgici" perň!
Sai cos'č? Che mi piacerebbe capire il "perché" di questa fissazione nei 
muscoli della testa. Forse qualche indizio ce l'ho: la storia d'amore in 
seguito al fallimento della quale mi si č presentata per la prima volta 
la nevralgia del trigemino, č stata una storia che mi ha "tolto i 
sogni". Ora, se č vero che nel caso della scuola di specializzazione la 
somatizzazione si č fissata sullo stomaco grazie al simbolismo 
"apprendimento/nutrimento" e quindi "cattivo apprendimento=cattivo 
cibo=dolori allo stomaco", il coinvolgimento del trigemino non potrebbe 
significare un'accusa indirizzata alla mia razionalitŕ ritenuta 
responsabile della "negazione dei sogni"? Come se una volontŕ inconscia 
accusasse una volontŕ razionale di "bloccare" la sua aspirazione al 
"sogno"? Che ne pensi?
Ecco, qui ti puoi scatenare, ti ho offerto il fianco come vedi: ora sto 
facendo davvero fanta-psicologia. ;-)
Ciao davide :-)
Saya

 C'è da fidarsi? :-)
Caro Davide, io sono d'accordissimo con Vincenzo, nonostante vittima 
della ferocia del mio inconscio! Guarda che mica parla mai a casaccio 
quello, eh!
Esempio (ennesimo) nell'ultima storia avuta m'ha fatto venire una serie 
di attacchi di ansia notturni (in pieno sonno mi svegliavo 
improvvisamente agitata e tachicardica) che invece non avevo se dormivo 
col mio beneamato. Perché l'ha fatto? Perché voleva ricordarmi che io 
non sono "adatta" (o forse è meglio dire che al momento non ho risorse 
sufficienti per fronteggiare correttamente la frustrazione) per vivermi 
una storia a distanza e lui, il mio concupito, abitava a 800 km da me. 
Infatti, sapendolo già, mi ero opposta con tutte le mie forze all'inizio 
di questa storia, poi, travolta da *sanissima* passione, mi sono 
lasciata trascinare. Però, in capo ad un mese sono cominciati questi 
attacchi di ansia; ho chiuso la storia e miracolosamente sono spariti 
(però m'è tornata la nevralgia del trigemino :-D) A meno che, gli 
attacchi di ansia e la nevralgia del trigemino non siano due facce dello 
stesso conflitto nevrotico e la distanza non c'entrava niente (resta 
però il fatto che se dormivo con lui non avevo nessun attacco), ma 
questo lo saprò in futuro, sperimentando sul prossimo concupito. ;-)
Io sono d'accordo con Vincenzo, credo anch'io che questo benedetto 
inconscio sappia perfettamente cosa è meglio per noi e ci invii messaggi 
di allerta quando riscontra che siamo conivolti in situazioni limite, 
anche quando distrugge il mio ormone tiroideo, probabilmente lo fa 
perché è una risoluzione estrema contro un pericolo ritenuto più grave 
(tipo la pazzia, tanto per fare un esempio). Sforziamoci di capire cosa 
ci sta dicendo e assecondiamo la sua volontà che io credo sia sempre 
*sana*. E come già detto in un precedente post, la voce dell'inconscio è 
spessissimo la voce della creatività e della vitalità, non è solo quella 
della malattia, anzi, lo è marginalmente, e se io dovessi scegliere di 
essere meno intuitiva "addomesticando" il mio inconscio per evitare le 
somatizzazioni, beh, credo proprio che non lo farei.
Insomma, io gli voglio bene al mio inconscio, oh! ;-)
Saya
P.S. preciso che non sono una psicologa, le mie parole hanno 
esclusivamente valore di opinione personale.