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Titolo: il "carattere depressivo", soggettivismo e contraddizioni

Vi sottopongo questo tema, che ho trovato leggendo da un "Manuale di 
pischiatria e psicoterapia", non so di quali autori perché mi è capitato in 
fotocopia e soltanto poche pagine (il brano di quel capitolo s'intitola "Le 
psicosi affettive: la depressione", qualcuno che l'ha studiato forse lo 
riconoscerà), inviate a mia madre da un'amica la cui figlia studia 
fisioterapia.
Ve lo sottopongo perché alcune mie deduzioni sul contenuto, che potrebbero 
essere sbagliate stanno alimentando i miei pregressi giudizi negativi su una 
certa - e però dominante, mi pare di capire - ottica degli psichiatri, e, 
forse, degli psicologi.
Il "carattere depressivo", ovvero il fattore cognitivo che contribuisce a 
causare la depressione, viene identificato in riferimento ad una 
distinzione, collegata ad una teoria di H. Kohut, tra tre tipi di Io: un Io 
"libidico" (pulsionale, del piacere), un Io "ideale" (progettuale, dei 
princìpi), e un io "secondario" (introiettivo, di rimozione).
Il manifestarsi del carattere depressivo viene allora attribuito ad una 
fragilità dell'Io libidico: è quest'Io libidico, infatti, che più degli 
altri viene considerato fondamentale per un buon equilibrio e sviluppo 
psichico. Difatti, viene detto che "per il carattere depressivo, l'oggetto 
ha funzioni essenzialmente narcisistiche. Il depress[iv]o non ama l'oggetto 
in sé stesso e per le sue intrinseche qualità, ma per gli *aspetti 
idealizzati*. Nel caso in cui l'oggetto (che può essere una persona, un 
ideale, un'ideologia ecc., e della cui forza il paziente aveva bisogno di 
sentirsi partecipe) scompare, per il depress[iv]o è come perdere la parte 
migliore di sé stesso". Il bisogno di idealizzare viene imputato ad una 
carenza di autostima, che spinge il soggetto in una spirale di delusione: il 
depress[iv]o svaluta mentalmente l'oggetto bramato, e così facendo 
distrugge, per così dire, l'oggetto che tiene in vita la sua libido (perché 
l'oggetto svalutato perde di attrattività, cosicché il soggetto perde àmbiti 
di gratificazione), esponendosi al progressivo impoverimento dell'Io, quello 
libidico ovviamente; e questa spirale viene imputata essenzialmente 
all'identificazione del soggetto depress[iv]o con l'oggetto idealizzato, nel 
senso che il soggetto proietta sull'oggetto la propria povertà libidica, 
fino alla "catastrofe psichica", che consiste, manco a dirlo, nella perdita 
generalizzata della spinta libidica, giacché così il soggetto non prova più 
piacere con nulla e scivola nella depressione.
Da qui io noto grosse magagne da un punto di vista logico - e/o forse 
socio-cultural-filosofico.antropologico - che arrivano a minare tutta 
l'impalcatura teorica.
Pongo quindi le mie osservazioni a ritroso.
L'impoverimento libidico dell'Io viene attribuito più all'identificazione 
tra individuo depress[iv]o e oggetto, che non alle conseguenze di una rigida 
idealizzazione: l'individuo, mi pare di capire anche quello 
non-depress[iv]o, crea praticamente da sé il proprio mondo interattivo, 
indipendentemente dal comportamento delle persone-oggetto con cui si 
rapporta (la definizione "persone-oggetto" è una mia associazione, la 
riprenderò più avanti). Il soggetto potrà avere relazioni soddisfacenti se 
ha un Io libidico forte, oppure avrà problemi se ha un Io libidico debole. 
Mi sembra un assunto alquanto grossolano, anti-socioumanistico, oltreché 
deterministico.
Ma comunque, la stessa dinamica idealizzante che fa perdere attrattiva 
all'oggetto è considerata un'operazione essenzialmente soggettiva: non sono 
gli oggetti a cambiare o a essere carenti, tutto dipende dalla nostra 
percezione di essi e dal fatto che li carichiamo di aspettative. A mio 
parere, quest'ottica soggettivistica è atroce e oltremodo contraddittoria. 
E' atroce perché attribuisce dignità a qualsiasi realtà e a qualsivoglia 
comportamento: ciascuno ha il diritto di fare quello che gli pare, le nostre 
contrarietà derivano da noi stessi che la proviamo, dall'idealizzazione, dal 
desiderio che il mondo sia come piacerebbe a noi, una dissonanza da 
correggere. E' contraddittoria perché non rinuncia a presumere la 
distinzione tra oggetti reali e oggetti idealizzati: come citava il testo, 
si parla di "intrinseche qualità" degli oggetti e si dà ad intendere che è 
ad esse che deve rivolgersi la spinta libidica per instaurare relazioni 
soddisfacenti ed equilibrate; similmente, il testo in altri punti cita la 
teoria cognitiva di Beck, che parla di "distorsioni cognitive" per i 
depressi, intendendo che esiste una visione corretta della realtà e altre 
visioni distorte, e la visione nettamente pessimistica viene identificata 
necessariamente come una distorsione.
L'idealizzazione viene implicitamente giudicata nociva: la libido ha la 
precedenza, visto che la sua assenza porta alla depressione. L'importante 
insomma, questo mi sembra il corollario, è che l'individuo conservi e 
alimenti la propria spinta libidica, trovando qualcosa che gli susciti 
attrattiva; poco importa se l'obiettivo da inseguire è logico o no, se è 
illusorio o no, se è socialmente edificante o no; va inseguito e basta, se 
l'Io ideale lo contrasta è quest'ultimo in fallo, i conflitti vanno risolti 
scavando sull'Io ideale, mentre all'Io libidico va data sempre ragione (è la 
logica moderna del "va' dove ti porta il cuore", "le ragioni del cuore", 
ecc.).
Qual è il modello di riferimento sotteso a tutto ciò? Voglio dire, come si 
configura allora una vita psichica e relazionale equilibrata, priva di 
problemi del genere?  Questo io nel testo non l'ho trovato, ma l'ho ricavato 
abbastanza chiaramente, ed è quello che già avevo intuito in passato. La 
persona equilibrata per gli psichiatri - e forse per gli psicologi? potrei 
dire di sì, basandomi su tante cose che leggo in questo newsgroup - è una 
specie di monade, che si rapporta col mondo esterno in maniera pressoché 
leggera e impassibile. Le persone, in tale modello, sono oggetti da ambire, 
agenzie con cui scambiare servizi, e risultano facilmente sostituibili, così 
si soffre poco in caso di abbandono o di lutto, perché il coinvolgimento 
selettivo sarebbe una forma di attaccamento; alle persone non va rivolta 
alcuna aspettativa di corrispondenza o complementarità, perché ogni 
desiderio del genere sarebbe frutto di un'idealizzazione e condurrebbe alla 
spirale della delusione - svalutazione - impoverimento dell'Io - rovina 
della propria spinta libidica. Se io mi permetto di deplorare fortemente 
questo modello di vita, è sintomo di fallacia o già di depressione?
In realtà, la magagna di base sta, a mio parere, nel discorso 
sull'autostima. Il testo in questione cita, per la depressione, il "modello 
dell'impotenza appresa: cioè il depresso non è stato capace d'impadronirsi 
di tecniche adattative per affrontare situazioni dolorose, mentre ha appreso 
un atteggiamento d'impotenza [...]". In pratica, qui e altrove viene dato ad 
intendere che la persona psicologicamente sana apprende sempre, vivendo, le 
risposte adattative efficaci per affrontare ogni eventualità; manco a dirlo, 
le risposte autodistruttive, d'impotenza, o simili comportamenti che 
abbattono la progettualità e/o le risorse per la sopravvivenza, non sono 
considerate vere risposte adattative, quindi vengono attribuite ad uno stato 
psicopatologico (magari sempre per dinamiche simili a quanto detto in 
precedenza: un depress[iv]o che ha idealizzato il mondo e ha proiettato la 
sua carica libidica su un obiettivo esterno, può perdere scopi ed equilibrio 
se l'obiettivo diventa deludente o sfuggente o magari se lui stesso proietta 
su di esso la propria povertà libidica ecc.). Ma è logico l'assunto per cui 
l'uomo sano ha in sé la forza di reagire-adattarsi a qualunque cosa? A me 
sembra insostenibile.
Uff! che fatica. Grazie fin d'ora per le risposte.
HEINZ 

 sembra insostenibile.
A me invece pare sostenibilissmo.
E diffidare di questa idea...è diffidare di sè ;-)
ciao,
gian
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Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 HEINZ
Ciao
dys

sembra insostenibile.
Certamente e' insostenibile, e in effetti non e' sostenuto, per come
l'ho capito io, nel testo che riporti: piuttosto, si cerca (molto
vagamente, e con concetti poco definiti, certo) di individuare il quid
che fa si' che di fronte ad alcune situazioni esterne (supposte pari,
come in una confezione di supposte nuova) una persona reagisca
positivamente e una no
-- 
ciao,
Elrond

 E diffidare di questa idea...è diffidare di sè ;-)
Io invece obietterei che equivale a sostenere l'onnipotenza, ovviamente 
psicologica nell'autodeterminazione... E' un po' come certi dogmi religiosi, 
ossia il libero arbitrio e il fatto che Dio non ci manda più pene di quelle 
che possiamo sopportare.
Io infatti diffido dell'onnipotenza, da un punto di vista un po' più neutro 
direi che ci sono cose a cui l'uomo ha la forza di reagire e ce ne sono 
altre per cui invece è necessaria una forza sovrumana, nel senso che i pochi 
che ci riescono sono superdotati, non che invece sono minorati o depressi 
quelli che non ci riescono.
HEINZ 

 arrivato il momento di chiedere aiuto, e il più delle volte lo fa.
Anche su questo concordo, ma il testo che ho citato fa proprio una 
distinzione chiave, in quel capitolo, tra lutto e malinconia, malinconia che 
io traslerei - spero correttamente - nell'elemento dell'abbandono: nella 
malinconia (abbandono) la libido si riduce fino a scomparire, nel lutto 
invece la libido si ritira per poi tornare. Io invece sono più d'accordo con 
una frase detta dall'attrice Giuliana De Sio, in un'intervista nel recente 
periodo in cui uscì nelle sale il film "I giorni dell'abbandono" con 
Margherita Buy: alla De Sio, recentemente lasciata dal suo compagno (non so 
chi fosse) veniva chiesto cos'è l'abbandono e come se ne esce, lei rispose 
"l'abbandono è un lutto, che richiede molto tempo per essere elaborato e a 
volte si finisce per non elaborarlo".
HEINZ

 reagire-adattarsi a qualunque cosa? A me sembra insostenibile.
Non so se sia logico. A mio parere un individuo sano è colui che
"sta bene", e stare bene non significa semplicemente aver la forza
di reagire o di adattarsi; a volte per stare bene è necessario non
avere alcuna forza, non lottare contro nessuno, e altre volte ancora
è forse il caso che diventi un disadattato.
Secondo me insomma, non ci sono criteri univoci: per esempio
essere adattati o adattarsi ad una società (malata) che ti chiede di
essere o diventare malato per farvi parte, non mi sembra inseguire
una logica intelligente, e viceversa.
Alessandro
hah.it
 (votatemi! :-) 

 depressi quelli che non ci riescono.
Non so bene che intendi, nel senso che non capisco quali sono le cose cui 
sarebbe
"sovraumano" reagire. Forse se fai degli esempi, riesco a capire meglio.
In ogni caso è evidente che lo star psicologicamente bene, non è di per sè
garanzia di felicità o di serenità sempiterna.
Piuttosto è la possibilità di vedere le cose, nel bene e nel male, "per 
quello che sono",
non caricandole di valenze, significati, complicazioni frutto dei propri 
garbugli nevrotici.
Laddove un abbandono vissuto a 40 anni, porta le stesse emozioni 
dell'abbandono
vero o temuto di quando ne aveva 4, laddove un rimprovero è vissuto come 
quelle terribile,
minaccioso e mortale dato dal padre da bambino e non da un capoufficio 
qualsiasi, laddove
un insuccesso non è una roba da superare e di cui fare esperienza, ma una 
ferita irrimediabile
ad un'immagine grandiosa di sè costruita attorno ai 6 anni.
Cosa c'entri l'onnipotenza in tutto questo personalmente non l'ho capito.
Se l'onnipotenza - a tuo dire - sta nel fatto che una persona può - se 
opportunamente supportato -
trovare in sè le chiavi giuste per curare se stesso e vivere meglio, questa 
non è onnipotenza,
ma un dato scontato di ogni forma di terapia psicologica.
Una persona nevrotica di input dall'esterno che lo hanno condotto ad una 
condizione nevrotica
ne ha ricevuti pure troppi. Proprio per questo è il caso di ripartire dalla 
sua soggettività e
dal mettere quella al centro della sua propria osservazione e non certo 
aggiungere altri
condizionamenti esterno, alla miriadi di condizionamenti esterni (ed 
interiorizzati)
che già si porta con sè.
Una volta che lui sarà messo al centro della propria osservazione potrà 
vedere
- grazie allo sguardo esterno - di cosa quella sua propria soggettività è 
fatta.
Ma se questa operazione non c'è, continuerà a girare inconsapevolmente
come un satellite attorno alla sua nevrosi.
ciao,
gian 

 HEINZ
Ciao
dys

 ecc.
Quindi io allora direi che va considerata anche un po' la situazione esterna 
al soggetto, per quanto ogni valutazione sia sempre relativistica, insomma 
propenderei per un approggio più "oggettivizzante", non so.
HEINZ

 applicativo sulle possibilita' per ridurre la sofferenza
Come si può stabilire un limite temporale ad un dolore da perdita? i nostri 
giudizi riflettono sicuramente un contesto culturale, mia nonna ad esempio 
parlava di vedove che decidevano di portare il lutto per l'intera vita 
restante. E a volte la sofferenza, se non è eccessiva, può essere una buona 
compagna di vita: il ricordo malinconico di un coniuge può tenere compagnia 
anche per decenni... e se ciò si accompagna ad una scomparsa quasi totale 
della spinta libidica verso la vita, beh è romantico :-)
(ma il romanticismo è più dolce oppure più dannoso? mah)
HEINZ 

 (ma il romanticismo è più dolce oppure più dannoso? mah)
mai pensato che quei lutti, vissuti cosi' romanticamente, nascondono solo 
una gran paura di vivere?
che certi lutti, tradotti in abiti neri adottati *a vita*,  manifestano 
'solo' una assenza di desiderio di vita che, probabilmente, c'era gia' prima 
del lutto stesso?
e perche' poi il ricordo dovrebbe essere solo "malinconico"?
malinconia e' la nostalgia ed il desiderio di vivere adesso e di nuovo i 
momenti trascorsi.
ma non tutti i ricordi implicano la malinconia.
possono anche essere *belli*. *divertenti*. *solari*. *luminosi*.
completi.
senza bisogno di viverli ancora ed ancora.
l'amore che si prova per chi e' andato via ... e' *reale* ed *attuale*.
non si e' perso dietro chi e' dovuto andare via.
e se io amo, in cuor mio riamata e con il cuore che si riempie ancora di 
fiorellini, che senso ha vivere tutta la vita vestita di tristissimo nero?
Amelia 

 fiorellini, che senso ha vivere tutta la vita vestita di tristissimo nero?
Forse il lutto e la rinuncia per alcuni è una forma di amore che si continua 
a dare, la persona amata non c'è più fisicamente ma è come se ci fosse 
ancora.
Del resto, su questa dimensione incide anche il tipo di rapporto che abbiamo 
con la tristezza e l'allegria: ad esempio, il raccoglimento edificante e la 
commozione malinconica (l'atmosfera natalizia di certi film, per 
intenderci), a me danno gioia e benessere, mentre ai miei parenti dà disagio 
e tristezza (e difatti li fuggono, preferiscono il divertimento 
carnevalesco, solare).
HEINZ 

 ancora.
O forse è solo un modo per corrispondere al proprio senso di colpa nei
confronti della persona che non c'è più.
Ci si costringe al lutto per punirsi delle proprie presunte colpe nei
confronti di quella persona e magari ci si racconta che "quanto eramo
legati!".
Laddove l'unico legame "reale" è quello con la propria volontà di "non
lasciar stare il morto" perchè ancora qualcosa "gli si deve".
Come fosse un creditore con cui saldare un debito, laddove al posto dei
soldi gli si dà tutto il proprio punitivo e doloroso lutto magari travestito
da "amore sempiterno".
Secondo me dietro certi lutti insuperabili c'è la volontà di non ammettere
la quota di odio e aggressività inespressa per la persona defunta finchè era
in vita.
Odio e aggressività rimosso e poi rinforzato con la formazione reattiva del
"grande indissolubile legame". Di qui il senso di colpa che è frutto diretto
dell'odio mai espresso e per cui ancora dopo anni "si deve qualcosa",
apparentemente amore, in realtà odio.


 ancora.
perdonami, ma soffrire come "forma di amore" e' una distorsione cognitiva.
probabilmente retaggio della stessa distorsione del pensiero cattolico per
cui, per entrare nel Regno dei Cieli, bisogna soffrire e lacerarsi.
che voglio di' ..... *ma quando mai*?
se non c'e' un vuoto preesistente, se non c'e' mancanza, rimorso, rimpianto
per cose non dette/fatte ... l'Amore che c'era rimane.
la completezza che c'era rimane.
non va via niente ... se non la materialita' e, imho, la materialita' non
solo non e' "tutto" ... ma non e' neanche "il piu'".
quindi ... soffrire *perche'*? se non perche' si ama e si vuole soffrire?
Amelia

 quindi ... soffrire *perche'*? se non perche' si ama e si vuole soffrire?
si ama soffrire.
si vuole soffrire.
Amelia  alle prese con le diverse interpretazioni attribuibili alle frasi.

 quindi ... soffrire *perche'*? se non perche' si ama e si vuole soffrire?
Concordo.
Ma c'è sofferenza e sofferenza. :-)
HEINZ 

della spinta libidica verso la vita, beh è romantico :-)
Concordo che sia romantico nel senso di "patetico" - il pensiero di una
persona che patisce, un po' mi fa patire. Non vedo nulla di desiderabile
nel ritrovarmi cosi': ho gia' abbastanza tendenza mia alla sofferenza
per non desiderarla proprio come "compagna di vita"... come dice il
detto, meglio soli.... :-)
-- 
ciao,
Elrond

 rifiuto del mondo per mancanza della persona defunta
Io invece mi riferivo anche soltanto al ritiro dalla vita sentimentale e 
sessuale: ad esempio credo che tutti noi abbiamo conosciuto un buon numero 
di donne sposate che, dopo essere rimaste vedove o divorziate in un'età 
ancora non anziana, hanno superato il vuoto e il dolore dedicandosi alla 
famiglia ma si sono definitivamente chiuse alla vita sentimentale e 
sessuale. Dal punto di vista psicologico, mi sembra che venga interpretata 
di per sé come un trauma non superato, mentre io insinuavo che dipende forse 
soprattutto dai modelli appresi (il legame che se è vero amore "deve 
restare" forte anche dopo la morte, e via dicendo).
HEINZ 

 dell'abbandono vero o temuto di quando ne aveva 4
Ti pongo il mio caso. Io ho sofferto molto per abbandoni subìti in età 
adulta, e recentemente iniziando a parlarne con una psicologa ho notato in 
lei un approccio che parte dal fatto che io "mi sento" abbandonato.
Ebbene, io comprendo che la causa principale della mia sofferenza sul piano 
*logico* è nel "sentirmi" abbandonato. Ma anche perché, da un certo punto di 
vista, io non ho subìto alcun abbandono: per un 60-70% dei miei conoscenti 
(tra i quali per giunta non c'è nessuno psicologo), io sto soffrendo proprio 
ed esclusivamente per quelle valenze nevrotiche che avevo associato a certi 
rapporti sociali, in altre parole sto creando autonomamente la mia 
sofferenza perché non accetto convenzioni più o meno sottese nell'ambito 
delle dinamiche relazionali e interpersonali (la buona fede che poi non si 
traduce in spinta affettiva né in volontà d'impegno, e via dicendo).
Ovviamente dal *mio* punto di vista, pur partendo da un approccio soggettivo 
e ricordando che l'obiettività non esiste, non è così: la mia visione 
soggettiva derivava da patti interattivi all'insegna della chiarezza, quindi 
aveva un certo carattere di "oggettività", e ha generato sofferenza perché 
quei patti pseudo-oggettivi sono stati oggettivamente violati; semmai, la 
soggettività riguarda poi la gravità che vogliamo attribuire al fatto.
Cioè, io so benissimo di soffrire perché *voglio* soffrirne, nel senso che 
voglio considerare come un grave abbandono queste forme di allontanamento, e 
francamente non accetto di dover agire sulla mia percezione della 
situazione: qui, appunto, sta il mio limite di conoscenza di quegli approcci 
psicologici che intravedo. E' importante, perché mi spinge a rifiutare quel 
tipo di aiuto: cioè, dal mio punto di vista, io vorrei essere aiutato a 
stare bene nella mia nuova situazione di solitudine, senza riconfigurare la 
mia visione di ciò che è successo.
Per usare i termini che tu stesso hai usato (ma non so, per l'appunto, se ne 
ho ben compreso il senso), io vorrei vedere le cose "per quello che sono" 
con tutte le valenze che gli ho attribuito, perché quelle valenze si 
uniscono strettamente alla *definizione* (non sono, cioè, una pura 
*connotazione*) di ciò che ho passato. E' in questo approccio, che io 
intendo il punto di partenza focalizzato sulla visione soggettiva, cioè una 
soggettività fondata su una componente minima di "oggettività". Così, io 
posso e so comprendere il punto di vista dei miei ignari abbandonatori, e 
tuttavia voglio utilizzare la mia visione dell'accaduto (ossia: io so che 
loro sono in buona fede, ma *voglio* considerarli colpevoli), ma non perché 
si tratta della *mia* visione, bensì perché dal mio punto di vista è l'unica 
visione sostenibile.
Questo che propongo è un approccio anti-psicologico? è un approccio che 
alimenta le nevrosi anziché risolverle?
HEINZ

 alimenta le nevrosi anziché risolverle?
... e ... *come* ritieni tu che un approccio quale tu proponi (certo in
buona fede e in buona-salute-mentale) potrebbe essere utile per superare le
distorsioni cognitive che costituiscono ogni nevrosi?
Non sembra anche a te che sia *invece* necessario disconfermare i
presupposti cognitivi a fondamento delle nevrosi?
Se uno "vuole vedere le cose per quello che sono", e *quel modo* di vederle
*è* la nevrosi ... non credi tu che si configuri una situazione per cui NON
SE NE PUO' PIU' USCIRE?
Grazie dell'attenzione ... e SCUSA la brusca franchezza :-)))
Peraltro, non sono domande *nè* retoriche, *nè* tantomeno provocatorie:
chiedo davvero-solo per sapere come la pensi; tu e gli altri che hanno avuta
la pazienza di leggere fin qui! :-)))
Ciao, HEINZ
--
Vincenzo

alimenta le nevrosi anziché risolverle?
Secondo me si'. Forse non e' nemmeno necessario spiegare il perche' -
l'hai gia' spiegato tu. Alla rude maniera americana, il modo di pensare
che esponi verrebbe chiamato "musterbation", masturbarsi con il dovere:
le cose "devono" essere in un dato modo. Ma non lo sono. E allora, e' la
realta' a dirci che non "deve" un accidente: preferiresti che, ti
adoperi affinche', speri che. Ma il mondo non ha doveri verso di te o
verso alcunche'
-- 
ciao,
Elrond

 *auto-riferimenti*?
A parte l'estremizzazione dell'approccio soggettivistico, che ho giŕ 
contestato, mi fai venire in mente un altro concetto da te nominato (spero 
di non annoiarti, stiamo parlando di psicologia in fondo): la trappola.
Tempo fa io trovai questa categoria su un libro di un famoso e ricco 
psicoterapeuta (magari lo riconosci senza che lo nomino), ed era associata a 
due elementi: la giustizia e i paragoni.
La giustizia, si diceva piů o meno, č una trappola perché: 1) non č uguale 
per tutti; 2) non č un criterio valido per far funzionare bene le cose, 
perché se il mondo funzionasse secondo giustizia nessun essere vivente 
potrebbe sopravvivere (gli uccelli non mangerebbero gli insetti, non lo 
troverebbero giusto ecc.). Il terapeuta invitava quindi, per chi avesse 
conflitti del genere, a sostituire il concetto di giustizia con quello di 
ciň che "piace" a ciascuno di noi.
I paragoni, si diceva piů o meno (se non ricordo male), sono una trappola 
per ragioni analoghe, e in piů vengono utilizzati pressoché da tutti per 
manipolare gli altri.
Inizialmente fu come una fulminazione liberatoria, che certamente mi ha 
fatto maturare molte consapevolezze.
Poi perň ci ho riflettuto bene e ho trovato insostenibile una simile visione 
di quegli elementi che intervengono nel momento cognitivo.
Giustizia e paragoni sono anche la base delle nostra identitŕ: noi 
strutturiamo la nostra identitŕ anche e proprio in base ai paragoni, noi 
decidiamo ciň che ci piace proprio e anche in virtů di ciň che riteniamo 
giusto (mentre in alcuni approcci terapeutici ho visto l'intento contrario: 
spingere a considerare giuste le cose che ci piacciono). Certamente una cosa 
č farsi assillare in maniera rigida, altra č saperli gestire in modo 
critico.
Ecco perché io non credo che esistano vere "trappole" da abbattere, esistono 
strutture di cui dobbiamo renderci consapevoli; la consapevolezza non ci 
rende  immuni da presunte nevrosi, ma suggerisce quantomeno la salvaguardia 
di presupposti cognitivi di una persona quando si č di fronte ad un 
"contatto non alterato con la realtŕ" (per usare un termine tratto da quella 
definizione).
HEINZ 

sessuale. 
Si', questo non lo trovo cosi' strano. Da notare pero' che in genere
queste persone non sono anziane ma non sono neanche piu' in piena eta'
riproduttiva (o ci sono ancora dentro... ma non sono gran che!).
Le donne hanno comprovatamente maggiore vita familiare "extranucleare"
degli uomini, frequentano i parenti etc., e probabilmente, passata una
certa eta', manifestano il loro istinto sessuale in modo materno in
termini di accudimento ad altri - nipoti, gatti etc. - piu' che di
sessualita'.
-- 
ciao,
Elrond