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Titolo: Come il buddhismo spiega i disastri naturali

   Una lucida riflessione su temi molto dibattuti nei circoli religiosi 
questi giorni, anche se sono temi antichi che sono stati dibattuti dai più 
grandi pensatori in tutta la storia dell'umanità.  Perché c'è il male? 
Come risponde il buddhismo a questa domanda?
   Il quesito si riallaccia abbastanza bene alla domanda di Marco Z. 
"Dieta & Pratica": «perchè ci dedichiamo senza sforzo ad attività dannose 
, come mangiare senza limiti, fumare, bere , ecc. , mentre dedicarsi ad 
attività positive comporta sforzo ?»
   Come risponde il buddhismo?
   Non da proprio una risposta.  Si limita ad osservare che così è il 
mondo, che questa è la sua natura.  Stando così le cose, possiamo fare due 
cose: ribellarci futilmente, oppure affrontare la nostra esistenza in 
questo mondo con l'atteggiamento più saggio, sano, misericordioso e 
compassionevole possibile, per il bene nostro e di tutti gli esseri senzienti.
http://sdhammika.blogspot.com/2008/06/recent-tsunami-greatest-natural.html
Domenica 1 giugno 2008
Il kamma e i disastri naturali II
Dio, il buddhismo e lo tsunami
Il recente tsunami, il più grande disastro naturale che i viventi 
ricordino, ha fatto sorgere molte inquisizioni sull'anima, per non dire 
'teologiche'.  La gente si sforza di spiegarsi il disastro nel contesto 
delle loro credenze religiose.  I giornali in lingua inglese di Singapore 
hanno pubblicato diversi articoli e lettere a riguardo, fin'ora solamente 
dal punto di vista cristiano.
   Vorrei quindi contribuire fornendo a questa discussione il punto di 
vista buddhista.  Il problema può essere affrontato da due prospettive, la 
prima è come le religioni reagiscono a disastri terribili.  In questo 
senso vediamo che tutte le religioni del mondo hanno molto in comune. 
Hindu, musulmani, cristiani, buddhisti e taoisti hanno aperto tanto il 
loro cuore quanto il loro portafoglio per aiutare le vittime a prescindere 
dalle loro affiliazioni religiose.  Buddhisti hanno aiutato musulmani, che 
hanno assistito cristiani, che hanno aiutato induisti.
   La seconda prospettiva del problema è come le religioni spiegano lo 
tsunami.  In questo c'è poco in comune tra le diverse religioni.  Nello 
Straits Times del primo gennaio Andy Ho ha scritto un articolo dal titolo: 
"Dov'era Dio quando lo tsunami è arrivato?", e il nove gennaio ha 
pubblicato un articolo di Tan Tarn dal titolo: "Il Male?  Assolutamente 
no, ecco l'inferno e l'ondata".  Entrambi gli autori sostengono che i 
disastri come lo tsunami mettono in dubbio la nozione dell'esistenza di un 
Dio benevolo.  Perciò hanno sollevato dubbi del tutto legittimi di natura 
morale e filosofica che sono sempre esistiti da quando la gente ha 
cominciato a credere in Dio.  Il 29 gennaio Edmond Chew ha scritto sullo 
Straits Times un tentativo di risposta ai quesiti posti da Ho e Tarn, come 
pure per fornire la sua spiegazione sul perché Dio avrebbe permesso che lo 
tsunami si verificasse.
   La risposta di Chew è semplice.  "Veramente, la ragione per cui Dio 
permette il male è semplicemente che se non lo facesse allora molto bene 
andrebbe perso."  A sostegno di questa sua opinione cita Tommaso d'Aquino: 
"Non ci fosse il male, non ci sarebbe Dio.  Perché non ci sarebbe il male 
se l'ordine della bontà fosse tolto."  E ancora: "Per cui molte buone cose 
scomparirebbero se Dio permettesse che non ci fosse alcun male; perché non 
si genererebbe alcun fuoco non si corrompesse l'aria, né sarebbe 
preservata la vita di un leone senza l'uccisione di un asino."
   Vorrei esaminare le tesi di Chew da un punto di vista buddhista.  La 
prima cosa che viene in mente leggendo la spiegazione di Chew è che sembra 
contraddire pesantemente l'idea di una divinità saggia, amorevole e 
giusta.  È vero che il male (cioè la morte, la miseria e il dolore dello 
tsunami) ci offrono l'opportunità di esprimere gentilezza, preoccupazione 
e generosità.  Ma non poteva Dio pensare di farlo in un modo meno crudele? 
  È giusto far soffrire una persona solo perché così un'altra abbia 
l'opportunità di fare il bene?  Se portiamo la tesi di Chew alle sue 
logiche conseguenze possiamo vedere quanti problemi crei.  Usandone la 
stessa logica potremmo dire che il cancro è bene perché dà ai dottori 
l'opportunità di guarire, che dovremmo incoraggiare i criminali a 
commettere reati così che ci si possa sentire buoni cittadini rispettosi 
della legge, che dovremmo fare una guerra di tanto in tanto per permettere 
alla diplomazia di concordare un cessate-il-fuoco.
   Il terzo problema con la spiegazione di Chew, e forse il più grave, è 
che relega la bontà al modesto ruolo di una mera reazione a, oppure 
contro, il male.  Come buddhista non ho bisogno del male per essere buono, 
per comprendere cosa la bontà sia o per sforzarmi di essere buono.  Il 
male può si a volte spingermi a fare il bene, ma la maggior parte delle 
volte è la bellezza e la gioia della bontà che mi spinge alla ricerca di 
un bene maggiore.  Non è leggendo di Hitler o Pol Pot che mi viene voglia 
di essere buono.  Piuttosto sono le storie del Buddha, di Gandhi o di 
Madre Teresa che mi ispirano verso una virtù più elevata.  In breve, non 
abbiamo bisogno del male per conoscere o per essere buoni e quindi la 
spiegazione di Chew sul perché Dio permette che avvenga il male non è 
convincente.
   In un'altra lettera allo Straits Times pubblicata il 29 gennaio Anthony 
Yeo scrive che forse lo tsunami era "il megafono di Dio all'umanità".  Con 
questo intendeva che "forse Dio stava cercando di dirci che che dobbiamo 
prenderci cura del mondo e vivere in armonia".  Yeo potrebbe avere 
ragione, ma le stesse obiezioni fornite sopra valgono anche in questo 
caso.  Non poteva pensare una divinità amorevole ad un modo meno 
traumatico e distruttivo di farsi capire?  Ci si potrebbe anche chiedere 
se devastare una tale ampia area delle coste asiatiche sia il miglior modo 
di dire all'umanità che deve "prendersi cura del mondo".
   Penso che sia possibile dare un taglio netto a tutte queste tesi e 
spiegazioni complesse facendo due domande semplici e dirette.  "Avessi 
saputo che stava per succedere uno tsunami e avesi potuto fermarlo, 
l'avresti fatto?"  Non ho dubbi che chiunque, dotato almeno di un briciolo 
di umanità, avrebbe risposto "Si".  La domanda ovvia che segue questa è: 
"Allora perché Dio non l'ha fatto?"  Come ciascuno risponderà a questa 
domanda dipenderà da qual'è la sua religione o dal fatto che sia o no di 
una qualche religione.  Il buddhismo ha una risposta semplice, facile da 
capire, che molti direbbero una risposta ovvia alla domanda, che non 
necessita di complessi ragionamenti teologici.  E la risposta è: "perché 
Dio non esiste".
   E allora come spiega il buddhismo i disastri naturali come lo tsunami? 
  In un certo senso non ha bisogno di spiegarli!  È solo la credenza in un 
essere onnisciente, che ama tutti e onnipotente che obbliga a tentare di 
spiegare e risolvere tutte le prove che sembrano contraddire questa 
credenza.  Ma quando si toglie Dio di mezzo, tutto diventa molto semplice. 
  L'universo non si conforma ai nostri desideri o speranze.  Non gliene 
importa di noi e delle nostre aspirazioni.  Le placche tettoniche della 
terra si muovono e a volte si muovono in tali modi da causare distruzioni. 
  Piove, a volte troppo, a volte non abbastanza, e così degli esseri umani 
devono patire.  Ci sono organismi come i batteri.  A volte si insinuano 
nel nostro organismo e ci fanno ammalare.  Viviamo in un universo dinamico 
e a volte gli eventi sono a nostro vantaggio, mentre altre volte ci 
danneggiano.  Così è il mondo.  Il buddhismo non si occupa di spiegare 
perché è così, semplicemente dichiara con buonsenso che l'universo è 
dukkha - a volte si scontra con i nostri sogni, quello che vogliamo e i 
nostri desideri.  Quello di cui il buddhismo si occupa è di insegnarci 
come cambiare i nostri desideri così che siamo meno esposti ad entrare in 
rotta di collisione con la natura del mondo, e di come rimanere calmi e 
sereni quando infatti entrano in contrasto con la natura del mondo.
Inviato da Shravasti Dhammika alle 1:52 PM 4 commenti
Chi è l'autore.
http://www.blogger.com/profile/06246408068143301108
Informazioni personali
Non sono la 5ª o la 9ª reincarnazione di un grande lama, non ho ricevuto 
poteri o iniziazioni, non sono il custode di un lignaggio, non sono un 
maestro rispettato dalle folle e non ho molti discepoli.  Ciononostante, 
potresti trovare alcune delle mie osservazioni e riflessioni interessanti. 
  Sono stato monaco buddhista per 32 anni, e sono consigliere spirituale 
della Buddha Dhamma Mandala Society a Singapore.
-- 
Alessandro Selli 
http://alessandro.route-add.net
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WARNING: messages sent to "trappola" will never reach me.

 senzienti.
Stavolta non posso che quotarti in pieno, sono d'accordo al 100% . Il 
buddhismo semplicemente non risponde alle domande esistenziali. Anzi mi 
è stato insegnato che il primo passo nella pratica è l'accettazione 
della realtà così com'è senza volerla modificare. La domanda che avevo 
posto era più retorica che altro dato che volevo solo sapere se anche 
altre persone si trovavano nella mia condizione o meno.
Pensando a 'ste cose mi è sempre venuta in mente un'immagine che credo 
molto chiarificatrice (che altro non è che la versione moderna della 
storia della freccia)
Un tizio si trova sotto ad un palazzo quando si accorge che gli sta 
cadendo un vaso in testa, a quel punto si mette a pensare alla forza di 
gravità, a chi può averlo lanciato , ecc. ecc. Il buonsenso gli 
urlerebbe di scansarsi e poi casomai ragionarci su. Se ci pensate un 
attimo è proprio quello che facciamo nella vita , ci ammazziamo su 
domande che al 99,9% rimarranno insolute , mentre il buddhismo ci invita 
a essere più pratici prendendo atto che le cose così vanno e "affrontare 
la nostra esistenza  in questo mondo con l'atteggiamento più saggio, 
sano, misericordioso e  compassionevole possibile, per il bene nostro e 
di tutti gli esseri senzienti."
Ciao Ciao
Marco

Mi è arrivata la news letter del sito 
www.lameditazionecomevia.it
 e 
conteneva un bell'articolo proprio su quest'argomento, mi fa piacere 
condividerlo con voi.
Un saluto
Marco
"Smetti di chiedere il senso della vita"
(Tratto da Il fuoco liberatore di Pierre Levy)
"Vi siete già fatti estrarre i denti del giudizio? Vi ricordate di cosa 
avete sentito quando l'effetto dell'anestesia è terminato? Ecco cosa 
rischiate che vi succeda, ma su scala ben più ampia, il giorno in cui 
deciderete di impegnarvi sul cammino spirituale. Infatti, su questo 
cammino si tratta in primo luogo di sentire le proprie emozioni, qui e 
ora. Tutte le emozioni non sentite in piena coscienza fino a oggi si 
sono materializzate nel vostro mondo, nel vostro corpo, nelle rigidità 
della vostra anima, e dopo il loro risveglio repentino la loro fluidità 
ritrovata vi invade con violenza inaudita. È il primo shock della 
«conversione». Non appena vi sarete sentiti(e) per ciò che siete, per 
come vibrate e soffrite, solo in quel momento esisterete, nel pieno 
senso del termine.
L'ego, la vostra «identità» è ciò che avete costruito sulla vostra 
inesistenza, sulla vostra anestesia, sulla cecità e la sordità ai veri 
bisogni della vostra anima.
Siamo una rete immensa di figure ed emozioni. Questa rete si aggrappa 
saldamente a un gomitolo particolarmente rigido di rappresentazioni, 
d'interessi, d'idee e di giudizi: la nostra immagine di noi stessi. 
Basta che un evento, una parola, un pensiero sopraggiungano e si attiva 
tutta una concatenazione di sentimenti e di immagini fino a innescare 
uno dei circuiti prefabbricati del gomitolo centrale. Diventare padroni 
di sé significa osservare i percorsi di attivazione delle 
rappresentazioni e delle emozioni, scoprire gli attrattori centrali cui 
convergono questi percorsi poi, quanto più possibile, tracciare nuovi 
percorsi, spianare le carreggiate, e aprire in fine uno spazio liscio, 
libero, senza itinerari obbligati. Dobbiamo ammorbidire, sciogliere, 
dissolvere la rigida massa delle rappresentazioni e delle emozioni 
irrigidite che ci trasportano sempre negli stessi circoli e che formano 
allo stesso modo il nostro mondo e il nostro io. Questa metamorfosi avrà 
probabilmente come effetto quello di ribaltare completamente la nostra 
vita e quella di chi ci circonda. Una simile conversione richiede 
tantissimo coraggio e perseveranza. La capacità di compiere questo atto 
eroico [...] mette in gioco la parte più intima dell'essere, la sua 
determinazione a liberarsi dai meccanismi della sofferenza. Il primo 
coraggio consiste nel guardare in faccia la verità delle proprie 
emozioni, la verità della propria vita.
Qual è il senso della vita? Come se ci fosse una vita che sia altro da 
te e un senso della vita separato dalla vita! Smetti di chiedere il 
senso della vita. Tu sei la vita! Non c'è altra vita che te, qui, ora. 
Abbandona ogni illusione di un qualsiasi riferimento esterno. Tutto è 
te. Tutto ciò che puoi vivere è la tua stessa vita. La tua libertà è 
completa, come la tua solitudine. Il senso della vita è quello che tu 
costruisci istante dopo istante. [...]
Qual è il senso della vita? Risposta: sii presente! Questa «risposta» 
cerca di svegliare il dormiente che fa la domanda" (pp. 217-222).