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Titolo: Rinascita

Nel thead "Identit�" ho letto l'affermazione che la concezione della 
rinascita non appartiene a tutte le scuole buddhiste. Ho scorso i messaggi 
del thead, ma non riesco a ritrovare il messaggio esatto (pu� essere che 
fosse di stalker?).
Qualcuno mi illumina?
a.

 ha scritto nel 
messaggio news:4ac6dace$0$690$5fc...@news.tiscali.it...

Si sono stato io. Occorre precisare meglio. La dottrina della rinascita � 
una dottrina di per s� ambigua nel contesto buddhista. Il buddhismo di tutte 
le scuole predica l' "anatman" ovvero la non esistenza di "atman" ( molti 
studiosi si sono sperticati per comprendere cosa si intenda con questa 
dottrina, ma qui non mi dilungo) e contemporaneamente predica la dottrina 
del "karma" e del "samsara" (le rinascite).
Il tema � se tutto � vuoto e se tutto � privo di atman cosa "rinasce" cosa 
subisce il "karma"?
E' evidente che incrociando le due dottrine il buddhismo tibetano propugni 
la dottrina della rinascita in una versione che ricorda (anche se non � 
sovrapponibile) la dottrina della reincarnazione delle scuole indiuiste.
Alcuni ''Prajnaparamitasutra" sono invece piuttosto decisi al riguardo, tra 
questi il Vajracchedika-praj�aparamita-sutra (Sutra della perfezione della 
saggezza che recide come un diamante, o pi� brevemente Sutra del diamante) 
che sostiene: �per quanto innumerevoli siano gli esseri in tal modo guidati 
verso il Nirvana proprio nessun essere � stato guidato verso il Nirvana. 
Perch�? Se in un bodhisattva dovesse intervenire la nozione di un essere, 
egli non potrebbe venire chiamato bodhisattva. E perch�? Non si dovr� 
chiamare bodhisattva colui nel quale interviene la nozione di un essere, o 
la nozione di un' anima vivente o di una persona�. Quindi in questa 
accezione ci� che rinasce continuamente � la realt� nelle sue molteplici 
forme apparenti. Non rinasciamo noi come singole individualit�. Se tutto � 
vuoto di propriet� inerente non esiste il karma "individuale" o meglio non 
c'� differenza tra karma individuale o karma universale.
L'unica differenza all'interno del mahayana madhyamaka (erede stretto dei 
"prajnaparamita") tra quello indiano di Candrakirti e quello contemporaneo 
cinese di Zhiyi � che il primo legge l'opera di Nagarjuna come una 
prevalenza della Verit� assoluta su quella convenzionale (su cui la prima si 
poggia per essere insegnata) mentre il secondo in virt� di uno specifico 
passaggio del Mulamadhyamakakarika (XXIV, 8-9) ritiene che la Verit� ultima 
non sia quella assoluta ma la Verit� di mezzo. In questo senso la 
soggettivit� viene recuperata ma non come dato ontologico piuttosto come 
oggettiva esperienza.
Riassumendo il madhyamaka nega decisamente la soggettivit� rifacendosi alla 
dottrina dello sunyata. Il madhyamaka cinese tiantai asserisce che pur non 
avendo una esistenza inerente, la soggettivit� come verit� convenzionale 
(come esperienza) possiede una dignit� dottrinale che unitamente alla 
vacuit� forma la Verit� ultima che � la verit� di mezzo tra queste due: 
occorre guardare la soggettivit� con gli occhi della vacuit� e viceversa, 
questa la Verit� ultima per i cinesi.
Ma qui non trovi nessuna reincarnazione. Quando Huisi dice a Zhiyi che loro 
si erano incontrati precedentemente  durante l'assemblea del Picco 
dell'avvoltoio quando lo Shakyamuni espose il "Saddharmapundarikasutra": chi 
si era incontrato?
Il buddhismo tibetano � certamente mahayana madhyamaka, ma non solo, � anche 
vajrayana, le sue dottrine non si esauriscono con i sutra ma comprendono 
anche i tantra.
Poi ci sarebbe il buddhismo cinese e giapponese esoterico ("mijiao" o 
"mikkyo") che � assai poco sovrapponibile all'analogo tibetano, infatti non 
ama essere definito Vajrayana (� una forzatura occidentale inserirvelo) e 
non riconosce alcuna supremazia dell'Anuttarayogatantra sugli altri tantra 
(segnatamente il loro testo di riferimento � il Mahavairocanasutra, 
considerato dai tibetani un "Carya tantra") la cui divisione tibetana 
operata dal tibetano Buston nel XIV secolo non viene affatto riconosciuta. 
Ma questa � un'altra storia.
ciao 

 Ma questa � un'altra storia
Grazie della risposta,
a.