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Titolo: Sei!

 Dubbio - E' molto difficile credere e spiegare il significato della 
dottrina di una causa senza forma che collima con un frutto senza forma, 
poiché è una dottrina molto profonda.
Subuthi disse al Buddha: Onoratissimo, vi saranno esseri viventi che 
potranno sviluppare una vera fede in queste parole, in queste frasi e in 
questi capitoli, quando verranno a loro esposti?
Il Buddha disse: Subuthi, non parlare così. Negli ultimi 500 anni, dopo il 
trapasso finale del Tathagata, vi saranno coloro che osserveranno le regole 
della morale e compieranno buone azioni che produrranno benedizioni. Costoro 
riusciranno a sviluppare una fede in queste frasi che considereranno 
incarnazioni della Verità. Tu devi sapere che essi non avranno piantato 
buone radici soltanto in una, due, tre quattro o cinque terre del Buddha. 
Essi avranno piantato tali radici in innumerevoli migliaia e miriadi di 
terre del Buddha. Udendo queste frasi, sorgerà in loro un unico pensiero di 
pura fede. Subuthi, il Tathagata sa e vede tutto; gli esseri viventi 
acquisteranno così meriti incommensurabili. Perché? Perché essi avranno 
spazzato via le false nozioni di un ego, d'una personalità, di un essere e 
di una vita, del Dharma e del Non-Dharma. Perché? Perchè se le loro menti si 
aggrappano alla forma, essi continueranno ad afferrarsi alla nozione di un 
ego, di una personalità, di un essere e di una vita. Perché? Perchè se le 
loro menti si aggrappano al Non-Dharma, continueranno ad aggrapparsi alla 
nozione di un ego, di una personalità, di un essere e di una vita. Perciò, 
non si deve afferrare e conservare la nozione di Dharma né quella di 
Non-Dharma. Ecco perché il Tathagata ha sempre detto: O voi Bhiksu, sappiate 
che il Dharma che io espongo è paragonato ad una zattera. Persino il Dharma 
può essere posto da parte: a maggior ragione, non potrà essere posto da 
parte il Non-Dharma?
Dubbio - Quando Subuthi udì che il Buddha non aveva forma fisica e che il 
Dharma doveva essere abbandonato, un altro dubbio si levò nella sua mente: 
Se tanto il Buddha che il Dharma non avevano forma, allora non esisteva né 
Buddha né Dharm; ma perché allora il Buddha era stato visto conseguire 
l'illuminazione ed esporre il Dharma? Come si poteva affermare che non vi 
era né Buddha né Dharma? Così egli pensò che vi fosse contraddizione nel Suo 
dire.
Subuthi, che cosa pensi? Il Tathagata ha veramente conseguito 
l'Illuminazione Suprema (Anubodhi)? Il Tathagata espone veramente il Dharma?
Subuthi rispose: Così come io intendo il significato dell'insegnamento del 
Buddha, non vi è alcun Dharma fisso chiamato Illuminazione Suprema e non vi 
è ugualmente alcun Dharma fisso che il Tathagata può esporre. Perché? Perché 
il Dharma che il Tathagata espone non può essere afferrato e non può essere 
espresso: non è Dharma né Non-Dharma. Perchè questo? Tutti i Bhadra (esseri 
noti per la loro bontà, ma ancora di condizione umana) e gli Arya (esseri 
noti per la loro saggezza, essi trascendono i primi) differiscono a causa 
del Dharma Eterno (Asamskrta).
Ciò spazzò via la conoscenza e la visione tanto del Buddha quanto del 
Dharma. Poiché nella mente di Subuthi era sorta la tacita concezione di 
Buddha e di Dharma, il Buddha, per spezzare tale falsa concezione, lo chiamò 
e gli chiese: Cosa pensi? Questo significava: Che cosa sta discriminando la 
tua mente? Queste domande erano formulate per mettere alla prova Subuthi, il 
quale comprese l'insegnamento del Buddha e confermò il proprio risveglio 
dichiarando che non vi era alcun Dharma fisso chiamato illuminazione (Bodhi) 
e che il Tathagata non poteva esporlo.Tutti i Bhadra e gli Arya, incluso lo 
stesso Tathagata differivano a causa del Dharma Eterno (Asamskrta). Perciò 
non ci si deve afferrare a nulla. L'esposizione di ciò che è temporale per 
rivelare l'Assoluto era quindi già cominciata.
Dubbio - Subuthi aveva compreso la dottrina della non-esistenza di Buddha e 
Dharma, ma non aveva compreso perché fosse possibile accumulare meriti 
insuperati quando la mente era all'unisono con il Dharma Eterno.
Subuthi, che cosa pensi? Se qualcuno riempisse l'Universo con i sette tesori 
e li desse tutti in elemosine, sarebbe grande il suo merito?
Subuthi rispose: molto grande, Onoratissimo. Perchè? Perché questo merito 
non è la natura del merito, il Tathagata lo dice grande.
Subuthi, se d'altra parte qualcuno ricevesse e conservasse anche una sola 
stanza di quattro versi di questo sutra, e l'esponesse ad altri, il suo 
merito supererebbe quello del donatore di tesori.
Perché? Perché, Subuthi, tutti i Buddha e il loro Dharma dell'Illuminazione 
Suprema hanno origine da questo sutra. Subuthi, i cosidetti Buddha e Dharma 
non sono veri Buddha e Dharma.
Questo servì a chiarire che il merito senza forma rivelava il Dharma senza 
forma, che era insuperabile. Subuthi aveva già compreso la dottrina 
dell'assenza di forma, ma non sapeva come entrare in unione con essa. Non 
sapeva come meriti senza forma potessero superare mweriti accumulati quando 
qualcuno ancora si aggrappava alle forme.perciò ilBuddha indicò per prima 
cosa che la carità (dana) praticata con attaccamento alle forme conseguiva 
un merito limitato che non poteva essere paragonato al merito insuperato che 
derivava dal conservare sia pure una stanza di quattro versi, perché tutti i 
Buddha avevano origine da quel Prajna (saggezza fondamentale), Il Prajna può 
produrre Buddha e Dharma, ma non è in realtà né Buddha né Dharma. Per questa 
ragione Egli disse: I cosidetti Buddha e Dharma non sono veri Buddha e 
Dharma.

 merito supererebbe quello del donatore di tesori.
Capito? :P
Ciauz.
P.S.
Che faticaccia pero'! Pant pant. 

 Che faticaccia pero'! Pant pant.
E non sono nemmeno a metà!!! 


Sarai pure a metà... Ma sei un Buddha intero!