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Titolo: Natura di Buddha, coscienza ricettacolo e reincarnazione nel buddhismo

Da anni ero un po' assillato da alcune incongruenze, almeno così da me 
considerate, nelle dottrine buddhiste specificatamente mahayana.
Come è a tutti noto il buddhismo insegna la dottrina dell'anatman. Ovvero 
ogni persona è priva di una propria identità inerente, e quindi è priva di 
anima.
D'altronde è a tutti noto che il buddhismo predichi anche la rinascita. La 
rinascita di che? E perché se morto qualcuno e se questi rinasce in un altro 
corpo non chiamarla reincarnazione o trasmigrazione. No... si chiama 
rinascita, ma non si dice esattamente cosa sia,che rinasca? La coscienza 
ovvero  alcuni elementi non distruttibili e sottili che costituiscono la 
personalità? La propria natura autentica detta natura di Buddha?
Il tema era piuttosto, almeno per me, ambiguo se non confuso.
Di certo un ruolo fondante queste dottrine la ebbero alcuni precisi sutra di 
ispirazione Cittamatra e quelli relativi alla dottrina del "tathagatagarbha" 
che postulavano l'esistenza di una coscienza ricettacolo indistruttibile o 
di una natura di Buddha imperitura, insomma una sorta di "atman" mascherato.
Questi sutra sono in particolar modo il Lankavatara, il Tathagatagarbha e il 
Mahayana Mahaparinirvana. Tutti presenti e fondanti il Buddhismo mahayana 
cinese (e quindi anche giapponese, coreano e vietnamita) e tibetano (quindi 
anche mongolo). Considerati lì parola di Buddha a tutti gli effetti.
Andando alle fonti e ad alcuni esegeti tibetani credo si possa risolvere, 
almeno per quanto mi riguarda, l'arcano, la contraddizione.
In questi giorni credo di aver risolto, sempre per quanto mi riguarda, la 
contraddizione tra questi sutra e l'antico insegnamento dell'anatman.
Devo ringraziare Paul Williams e Robert A.F. Thurman per avermi 'indicato' 
bene.
Dopo aver postulato queste dottrine, nel Lankavatarasutra giustamente 
Mahamati chiede al Buddha cosa queste differiscano dall'atman postulato dai 
brahmani, ecco la risposta del Buddha:
"I Buddha perfetti hanno insegnato l'essenza di Buddha intendendo la 
vacuità, la realtà-limite, il nirvana, la non creazione, la mancanza di 
segno e la mancanza di desiderio. A coloro non sono maturi per essere liberi 
dal loro terrore della privazione di essere-in-sè essi insegnano i reami 
della non concettualità e della non apparenza attraverso la via d'accesso 
[cioè, l'insegnamento] dell'essenza del Buddha... Essi insegnano l'essenza 
per attrarre quelle persone eterodosse che sono attaccate troppo 
profondamente alle loro nozioni di "sé" per risvegliarsi alla illuminazione 
profonda".
Il tibetano Buston, nella sua nota raccolta, chiarisce che tali insegnamenti 
vengono impartiti per:
1.eliminare la disperazione e generare uno sforzo che dia al praticante la 
speranza di raggiungere la liberazione
2.eliminare l'orgoglio e produrre rispetto per gli altri
3.eliminare le produzioni assolutistiche e i rifiuti nichilisti, e produrre 
saggezza.
Stessa cosa nel Mahayana Mahaparinirvasutra dove il Buddha incontrando i 
cinquecento asceti che vorrebbero convertirsi ma temono le sue dottrine 
considerate nichilste, il Buddha insegna loro la dottrina della 
natura-di-Buddha negli esseri senzienti.
Idem per quanto concerne la "goccia indistruttibile" (aksayabindu) che, 
ricorda Thurman:
"come base della trasmigrazione e della buddhità e dell'essenza della vita 
di un essere vivente è molto simile alla dottrina dell'essenza di Buddha. I 
tibetani -continua Thurman- preferirono la spiegazione fornita dal 
Lankavatara Sutra secondo la quale la teoria del tathagatagarbha veniva 
riferità alla privazione di essere-in-sé in maniera volta a calmare coloro 
che erano ancora impreparati alla più radicale negazione del sé".
Chiosa infine lo studioso: "Nel Buddhismo moderno dell'Asia orientale, la 
dottrina è ancora utile a divulgatori e polemisti buddhisti come strategia 
per rassicurare le culture nelle quali le teorie dell' 'anima' sono 
tradizionali".
Sperando di aver offerto qualche spunto per ulteriori riflessioni o studi.. 
saluti. 

"In maniera volta a calmare coloro che erano ancora impreparati alla
più radicale negazione del sé": forse anche a non incoraggiare quelli
che si sforzavano troppo a una radicale negazione del sé.
Voglio dire, in un insegnamento fortemente pratico come quello del
Buddha credo che il come comunichi, a chi, e con che funzione
educativa, conti molto più del contenuto, e allora una scelta
dicotomica - "l'affermazione 'il sé esiste' è vera aut è falsa" - è
fuori luogo: quella che conta è la credenza utile ad avvicinarsi più
facilmente alla liberazione, che per alcuni è la prima, per altri la
seconda. Oggettivamente, potrebbero essere vere e false entrambe, ma
la cosa è irrilevante.
E potrebbe anche essere che quelli a cui è utile dire: "il sé esiste"
siano non quelli che sarebbero spaventati dal contrario, ma proprio
quelli che sono convinti della sua inesistenza, e quindi cercano di
raggiungere la liberazione sforzandosi di annichilire il proprio sé.
Credo, forse, potrei sbagliarmi, che piuttosto si tratti di
raggiungere una consapevolezza e una percezione di sé in cui il
problema non si pone più, perché raggiunta questa il sé si dissolve, o
forse si dissolve l'alternativa.

 ha scritto nel messaggio 
news:6b68ce89-5085-47d8...@c10g2000yqh.googlegroups.com...

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L'insegnamento del Buddha lo conosciamo per mezzo delle scuole e dei Canoni 
delle scritture che ad esso fanno riferimento.
Queste scuole e queste scritture non sono coerenti tra loro se non su alcuni 
punti tra cui la negazione del sé.
La negazione del sé non vuol dire negare l'aspetto fenomenico della persona, 
né l'esperienza della consapevolezza.
Anche gli antichi sermoni sono ricchi di espressioni come "padronanza del 
sé" con cui si intende il vivente empirico, si nega invece la sostanza fissa 
e indipendente che esso dovrebbe contenere secondo le scuole brahmaniche.

 e indipendente che esso dovrebbe contenere secondo le scuole brahmaniche.
Grazie

 CUT
Questo conferma quello che penso: raggiunta la consapevolezza 
dell'inesistenza di un sè permanente, è facile che venga meno la 
motivazione alla ricerca della liberazione. Liberazione di che? di chi? 
Visto che che nella prossima vita è praticamente un altro essere l'erede 
delle mie tendenze karmiche. La motivazione egoistica qui cessa e forse 
dovrebbe scattare quella altruistica: "lo faccio per quell'essere 
disgraziato che nasce e si ritrova la mia coscienza deposito". Ma così è 
dura..

dura..
Già, hai ragione, è vero ed oltre ad essere dura sarebbe anche
sbagliato pensare che l'altruismo possa costituire la motivazione
della pratica buddhista... :-)
Se posso dare un suggerimento, a mio avviso non bisogna lasciarsi
condizionare dalla radicata abitudine occidentale di voler trovare
sempre una motivazione ideologica o dottrinale a monte dei
comportamenti religiosi e comunque ciò non si addice al Buddhismo e
conseguentemente alla pratica buddhista, la quale non è certamente il
frutto di una dottrina od ideologia spirituale di cui la pratica
costituisca l'applicazione.
Giustissima quindi la tua provocatoria domanda "Liberazione di che? di
chi?": la domanda non si pone infatti in un Buddhismo correttamente
inteso, anche se spesso la risposta che senti dare dagli studiosi che
pontificano sul Buddhismo è che in esso venga perseguito lo scopo di
liberarsi dalla sofferenza esistenziale (dukkha), fraintendimento
probabilmente dedotto da una non corretta visione degli enunciati
delle 4 Nobili Verità ed ancor più della pratica buddhista, pur avendo
questi studiosi a disposizione, in mancanza di una loro personale
esperienza di pratica buddhista, l'esistenza di testi buddhisti da cui
potrebbero facilmente constatare l'assenza dello scopo e del profitto
nella ricerca spirituale buddhista, come ad esempio si evince
esplicitamente nel "Satipatthana sutta" (Majjhima Nikaya,10):
	 « [...] E ancora, monaci, un monaco, quando cammina, è
	   consapevole: “Sto camminando”. Quando è in piedi, è
	   consapevole: “Sono in piedi”. Quando è coricato, è
	   consapevole: “Sono coricato”. In qualsiasi posizione si
	   trovi, egli è consapevole della posizione del corpo.[...] E
	   ancora, monaci, un monaco, nell'avanzare e nel tornare
	   indietro, applica la chiara comprensione; nel guardare
	   e nel distogliere lo sguardo, applica la chiara
              comprensione; nel chinarsi e nell'estendersi, applica la
	  chiara comprensione; nell'indossare l'abito e nel portare la
	  ciotola, applica la chiara comprensione; nel mangiare, nel
	  bere, nel masticare e nel gustare, applica la chiara
	  comprensione; nell'adempiere alle funzioni corporali,
	  applica la chiara comprensione; nel camminare, nello stare
	  in piedi, nel sedersi, nell'addormentarsi, nel destarsi, nel
	  parlare e nel tacere, applica la chiara comprensione.[...]
	  Ora, colui che pratica per sette anni i quattro fondamenti
	  della consapevolezza, può aspettarsi uno di questi due
	  frutti: la più alta comprensione “qui ed ora” o, se
	  rimane qualche residuo di dipendenza ed attaccamento, il
	  frutto del "non-ritorno" (la cessazione delle future
	  nascite) [...] » 
(Dai discorsi del Buddha - "Satipatthana sutta"; Majjhima Nikaya,10) 
La corretta pratica buddista è dunque senza intendimento di conseguire
uno scopo od un profitto da parte del buddhista praticante e quindi
neppure una pratica con l'intendimento altruistico di giovare ad altri
sarebbe una corretta pratica buddhista.
Ciao.
Claudio Kozen Pipitone
_______________________
autore di *Endogenesi*
http://www.endogenesi.it/

 disgraziato che nasce e si ritrova la mia coscienza deposito".
Secondo me a pensarla così si notano solo le differenze fra quel che siamo, 
il prossimo, o quel che sarà e si tralascia invece l'unità che accomuna 
tutti gli esseri, come tutto l'esistente.
Credo che le affinità, le uguaglianze siano più forti di quel che questa 
conclusione porti a pensare.
Se non si sente come la vita di un altro è anche la propria, perché non 
diverse (vabbeh, nemmeno uguali: neti neti) non se ne salta fuori.
La concezione dell'individualità è una visione del mondo parziale, quindi 
meglio non basarsi per forza su di essa: quello che sperimenta l'esistente è 
sempre lo stesso.
Ciao. 

Il discorso è chiuso, e non c' è niente di cui parlare. Dico: parlare.

 Il discorso è chiuso, e non c' è niente di cui parlare. Dico: parlare.
cari amici romani, vi mando il mio nuovo numero, perso il vostro con
l' ultimo mio cellulare: 3351497865
Amici carissimi, se mi leggete mi piacerebbe sentirvi.