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Titolo: Endoshikan

Qualunque sia l'oggetto del discernimento, esso è visto come identico al 
Mezzo. Non c'è nulla che non sia la Realtà ultima.
Fissando la mente sulla Realtà universale e unificando la propria 
consapevolezza colla Realtà universale [realizza che] non c'è un solo colore 
o odore che non sia la Via di mezzo.
Mente, Buddha, esseri senzienti sono, parimenti, [la Via di mezzo].
Poiché tutti gli aggregati e le forme di sensibilità sono la realtà così 
come è, non c'è alcuna sofferenza da cui liberarsi.
Poiché la nescienza e le afflizioni sono identiche al corpo illuminato, non 
c'è alcuna origine della sofferenza da sradicare.
Poiché i due punti di vista estremi sono il Mezzo e le visioni erronee sono 
la Verità, non c'è alcun percorso da praticare.
Poiché il samsara è identico al nirvana, non c'è alcuna estinzione [della 
sofferenza] da realizzare.
Non essendoci né sofferenza né origine della sofferenza, nulla vi è di 
mondano; non essendoci né sentiero né estinzione, nulla vi è di 
sopramondano. C'è una sola, pura Realtà; non c'è nessuna entità al di fuori 
di essa.
La tranquillità della natura ultima di tutte le entità è detta "calma"; il 
suo perenne splendore è detto "discernimento".
Benché noi parliamo di inizio e fine in termini di pratiche meditative, non 
c'è nessuna dualità, nessuna distinzione tra essi. Questo è ciò che è 
chiamato [il metodo] "perfetto e immediato [di pratica] di 
calma-e-discernimento".
A questo scopo, dobbiamo realizzare la natura [del rapporto tra il 
microcosmo] del nostro corpo e [il macrocosmo] dell'ambiente: tremila mondi 
sono in un momento della vita. Compiendo il cammino si diviene consapevoli 
dell'essenza della realtà. Il nostro corpo-mente individuale permea la 
Realtà universale.

 uargh uargh uargh
Sempre con questa tosse ;)
Almaric č solo un sutra, molto antico peraltro.
Buona giornata :) 

 Am.
Non fare lo spiritoso e ricordati che mi devi una birra. 

 Ultima cena a Sutri?
Va bene. Quando?
Porta con te anche quell'altro, il protettore del Dharma geloso ;), anche se 
non so quanto poi andiate d'accordo.
ciao
Mi devi un birra non te lo dimenticare. 


Pensa un po' se poi il cane lupo ve se magna a voi (a te e al geloso)...
Ah! le intenzione dei protettori...
Ma di questo sono sicuro che ne sai più di me, come su tutto il resto.
D'altronde ci vuole poco.
Ricordati però che c'è sempre prima la cena. Anche se ultima... :)))
Offri tu s'intende. ;-)
ciao
Per la birra una Menabrea rossa. grazie.
Io ho solo pensieri positivi per te, amico mio. 

 Fai un po' tu, caro, anzi cara, visto che sei Mara...
mmmhhh... credo che è meglio che tu non ti confonda troppo. Potresti avere 
sgradevolissime sorprese...
Nel frattempo puoi sempre incontrarti con il tuo nuovo socio per pianificare 
ulteriori strategie per impedire al pericolosissimo 'Mara' l'esercizio di 
elementari diritti civili.
Altro che sutra 'segreti' medievali... almaric qui siamo nel duemila e 
c'avemo la CCIGGIELLE!!! :D
Ps. 'Buddhismo come scienza psicologica' me la sono comunque appuntata. :)

C'e' sutra e sutra
-----------omissis-------------
A parte il "lapsus calami" di stalker circa la grafia "Endo-shikan" in
cui è incorso (sarà stato per caso influenzato dalla mia
"endo-genesi"?!?) :-)),  il post di stalker si riferisce a ben noti
insegnamenti della scuola Tendai...
Fra l'altro, la postura interiore "shikan" è quanto mai fondamentale
ed essenziale sia nel Buddhismo Zen (Shikantaza) sia nell'Aikido.
In quest'ultimo, poi, essere "shikan" è addirittura un prerequisito
della pratica da coltivare come fondamento della pratica stessa, in
quanto è proprio la contemporanea combinazione e fusione della
presenza mentale consapevole e della distaccata imperturbabilità dagli
eventi, che conferisce alla tecnica la sua qualità ed idoneità allo
scopo.
Se poi ascoltiamo le parole del Maestro Zen "Deshimaru Taisen",
"shikan" significa non solo postura interiore dello zazen (Shikantaza)
ma anche la corretta postura interiore dell'agire (se dormi "dormi",
se mangi "mangia", se cammini "cammina", qualsiasi azione si svolga la
si svolga con totalità, pienezza, esaustività e sia "azione assoluta
dell'istante presente", cioè "shikan".
Claudio Pipitone
__________________________
Autore di *Endogenesi*
http://www.endogenesi.it/

 dell'istante presente", cioè "shikan".
Qui è interessante, almeno per me. Perché non approfondisci?
ciao,
f. 

Qui è interessante, almeno per me. Perché non approfondisci?
E' un argomento sterminato, non saprei da dove cominciare...
Se c'è qualche aspetto in particolare che ti interessa dimmi quale è e
vedrò se sono in grado di risponderti nello specifico.
Forse possono interessarti queste parole del monaco francese Maestro
"Roland Yuno Rech", anche lui un allievo diretto di Roshi Deshimaru:
	"A proposito di shikantaza il maestro Deshimaru diceva che non
	  si limita a essere solo quando si è seduti, shikan vuol dire
	  concentrarsi totalmente su tutti gli istanti della vita
	 quotidiana, allora può essere shikan anche il samu, shikan
	 fare un'arte marziale, praticare yoga, dal momento in cui lo
	 pratichiamo con quello spirito diventa totalmente uno con
	 quello che facciamo, e se abbandoniamo l'ego e tutte le
	 nostre costruzioni mentali nell'azione anche il lavoro
	 diventa shikan, lavare i piatti, tutto, niente è al di fuori,
	 per questo dico che lo zen deve essere mescolato con tutto, e
	 diventare completamente unità con tutte le cose, non
	 separati. Ma evidentemente non vuol dire che io incoraggi le
	 persone a inseguire trentasei pratiche differenti, penso che
	 occorra concentrarsi in effetti su una sola pratica, che non
	 deve essere isolata dal resto della vita. Se ci concentriamo
	 completamente su zazen, sulla pratica di zazen, ad esempio
	 alla mattina, dopo quello zazen entriamo nella vita
	 quotidiana, e quale che sia la nostra attività questa diventa
	 lo zen. Se invece praticate zazen senza approfondire
	 veramente la vostra pratica, e soprattutto mantenete uno
	 spirito avido, e se non praticate con lo spirito mushotoku,
	 che vuol dire praticare senza aspettarsi un profitto per il
	 proprio ego, allora a quel momento evidentemente la pratica
	 non può liberarvi, vuol dire che la vostra pratica è falsa e
	 allora evidentemente avrete la tendenza a cercare
	 qualcos'altro, e se praticate qualcos'altro con lo stesso
	 spirito, con la stessa avidità, in effetti potrete continuare
	 a condurre una vita di gaki spirituale, cioè di avidità
	 permanente, e non sarete mai soddisfatti, proprio come i gaki
	 che non sono mai soddisfatti, e a quel punto diventa un
	 brutto sciupio del vostro tempo e della vostra energia, e
	 questo evidentemente dobbiamo evitarlo. In questo senso non
	 bisogna mescolare. Non è che non si possa mescolare, bisogna
	 proprio abbandonare l'avidità, e quindi smettere di correre
	 sempre dietro a qualcosa. Se riuscite a smettere di correre
	 dietro a qualcosa e praticate ogni cosa con uno spirito
	 disinteressato, mushotoku, allora tutto diventa la via, che
	 non è limitata a una postura speciale, zazen, tutte le
	 posture e tutte le attività della vita quotidiana sono la
	 via. "
	(dallo sesshin tenutosi a Milano Sabato 15 febbraio 2003 -
	  kusen delle 8:30)
Comunque il punto importante e focale resta "shu sho ichinyo"
(significa che "shu" pratica, "sho" realizzazione del risveglio, sono
una cosa sola nello shikan) che va di pari passo con "zen ken ichinyo"
("zen" satori, "ken" arti marziali, sono una cosa sola nello shikan).
Perciò non vi è distinzione, nelle rispettive pratiche, fra il
Buddhismo Zen e l'Aikido: entrambi sono una cosa sola nella loro
essenza ed entrambi portano lo shikan nei rispettivi fondamenti.
Ciao.


 essenza ed entrambi portano lo shikan nei rispettivi fondamenti.
Torni su un tema per me molto interessante in cui ho cercato di trascinarti 
alcuni post fa. ;)
E' un tema che ho accennato anche molto fugacemente con saugata. Più che un 
tema sono idee poche e ben confuse. Ma spero non troppo.
Che nelle opere di Dogen si insista molto su questa diversità ovvero sulla 
unicità della pratica come zen (il resto non è zen solo zazen è zen - a 
differenza della scuola di Linji) mi sembra acclarato da alcune affermazioni 
molto precise di critica proprio su questo alla scuola di Linji. D'altronde 
l'intero Shobogenzo è impregnato di queste considerazioni.
Ma già mentre era invita Dogen, quando si unì a lui Ekan (capo di una scuola 
anch'essa derivata dal Tendai ma formalmente di lignaggio di Linji) e il suo 
discepolo Gikai, il tema continuava ad essere dibattuto (vedi i dialoghi 
nello Shobogenzo) e si deve essere acuito fino a sfociare appena morto 
Dogen, al conflitto aperto tra Gikai e Gien. Devono essere rimasti questi 
elementi combinati, nel susseguirsi degli insegnamenti. Almeno vorrei capire 
e sapere di più su questo.
Perché mi interessa? Nello sviluppo del Madhyamika cinese si passa dalla 
duplice Verità nella specificazione di Candrakirti alla triplice di Zhihy. 
Un passaggio che ha riguardato anche, a mio avviso, le successive scuole 
Chan sia in Cina che in Giappone. Che la pratica della quiete sia l'unica 
manifestazione del Risveglio  da cui si vede con occhi nuovi il mondo (la 
vera Verità è quella assoluta), la trovi in Candrakirti; ma che il mondano 
insieme  alla quiete siano solo se insieme la Verità ultima la trovi in 
Zhihy, in Guanding e in altri.
Non sono polemiche filosofiche, sono differenti indicazioni e differenti 
pratiche per due diversi Risvegli.
E' un tema che sto cercando di capire in questi mesi...
Ma non mi dilungo se no 'sveglio' i due..
sempre le mie personalissime opinioni di cui però mi prendo le 
responsabilità, non parlo a nome dei buddhisti e non voglio svelare verità 
occulte :D
ciao,
f.

E' un tema che sto cercando di capire in questi mesi...
Se posso suggerire...;-)
Non sono sicuro che tu faccia bene a sforzarti di capire e/o cercare
di conciliare l'insegnamento di Deshimaru con quello Dogen (che però
in ogni caso non dovrebbe essere inteso nel senso restrittivo secondo
cui "non c'è zen al di fuori dello zazen"...).
Tu che sei interessato a seguire l'evoluzione storica del Buddhismo
attraverso le trasformazioni che esso subì attraverso il tempo per
opera dei suoi grandi Maestri storici, non dovresti avere remore nel
prendere nota di questa  moderna trasformazione operata da Deshimaru
rispetto a Dogen ed alla interpretazione tradizionale di quei passi
dello Shobogenzo, specialmente ora che il Maestro Deshimaru è ormai
scomparso ed appartiene quindi ormai alla "storia",  in cui deve
essere doverosamente annotato il segno indelebile che l'insegnamento
di questo Maestro ha lasciato nella sua qualità di primo patriarca
d'Europa del Buddhismo Soto Zen.
Nulla di più semplice, mi pare, che gli studiosi e gli storici
prendano atto di alcune differenziazioni che il Buddhismo Soto Zen ha
ricevuto per opera di Deshimaru Taisen.
Mi pare anzi addirittura doveroso da parte di storici e studiosi
annotare che, quantomeno in Europa, il Buddhismo Soto Zen abbia
assunto particolari connotati e sfumature ad opera di Deshimaru.
Al limite, per non generalizzare, potete definirla come "scuola
europea del Buddhismo Soto Zen", ma secondo me non potete ignorare
questa realtà, specialmente ora che il primo patriarca d'Europa è
morto e presumibilmente assisteremo in futuro alla consacrazione di un
secondo patriarca d'Europa per il Buddhismo Soto Zen: si è iniziato
quindi a scrivere un capitolo nuovo nella storia del Buddhismo Soto
Zen, quello europeo, ed il compito degli studiosi e degli storici è
quello di prenderne buona nota.


 quello di prenderne buona nota.
Nulla da aggiungere. Solo un invito ad approfondire, insieme se vuoi, la
questione di questi sviluppi.
ciao,
f.

 Am.
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
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ab...@newsland.it

diverse all'interno delle medesime scuole. 
Uhm..., scusa ma sei incorso in un altro "lapsus calami" ? :-)
Sei sicuro di aver voluto scrivere  "modalità di *differenti*
illuminazioni" o non volevi piuttosto scrivere "differenti modalità di
illuminazione"?


 illuminazione"?
In questo caso ho scritto proprio quello che intendevo scrivere. Se 
Illuminazione si intende realizzazione della Realtà ultima. E se per Realtà 
ultima si intende qualcosa che contiene anche la molteplicità. Allora 
Illuminazione la si può declinare sia al plurale che al singolare. Ma in 
questo caso è 'solo' filosofia. Il che non guasta comunque.
ciao,
stalker 

 vorrei capire e sapere di più su questo.
I nodi tra Tendai-Tiantai e Zen-Chan, e tra Cina e Giappone, sono 
molteplici.
Ne cito per ora due ;)
In questo caso il 'nodo' nasce da una leggenda che vuole Huissi (515-577), 
maestro di Zhyhi (fondatore del monastero di Tiantai in Cina) discepolo 
diretto del fondatore del Chan cinese Bodhidharma.
Quest'ultimo gli avrebbe predetto che sarebbero rinati insieme in Giappone.
Ciò, secondo la leggenda, sarebbe effettivamente avvenuto con l'incontro tra 
il reggente Shotoku Taishi e un mendicante.  I due si scambiarono delle 
poesie ...
Ora, in Giappone, il  monaco Tendai  Nonin (XII sec.), forte di questa 
'leggenda' cercò di insegnare lo Zen nei monasteri Tendai ma fu criticato 
dagli altri monaci. Allora inviò in Cina due monaci a lui fedeli ed ebbe la 
trasmissione della scuola Chan di Linji (g. Rinzai) e l'autorizzazione ad 
insegnare.
Ciò non fu sufficiente e dopo che morì (pare assassinato) la sua 
trasmissione passo ai suoi discepoli Ekan e Kaukan i quali si allontanarono 
definitivamente dai monasteri  Tendai per entrare nel monastero di Dogen 
(anche lui era peraltro di ordinazione Tendai) insieme ai loro discepoli: 
Gikai, Gien e Giin.
Furono questi i principali discepoli di Dogen e i suoi successori.
Morto Dogen, nacque uno scontro 'dottrinale' tra Gien, che voleva preservare 
gli insegnamenti orginali di Dogen, e Gikai che invece non rinnegava le sue 
origini Linji (anche la scuola Rinzai in Giappone è peraltro di origine 
Tendai). Nonostante Gikai fosse l'abate dell'Eihieji (il più importante 
monastero Soto in Giappone), 'vinse' Gien che allontano Gikai.
Ma fu un allievo diretto di Gikai, Keizan Jokin, che da un monastero 
donatogli dalla scuola Ritsu (il Soji-ji) riusci a riconquistare, dal punto 
di vista dottrinale il Soto.
Così nel Soto rientrarono i Koan 'buttati' fuori da Dogen e tutto ciò che 
riguardava Zazen-Zaga.
Un secondo 'nodo' riguarda l'antichissima scuola cinese della Testa di Bue 
(VII sec.).
Come già ho scritto le origini del Chan sono piuttosto oscure. Di certo 
l'unico Patriarca Chan al momento storicamente accertato è il quarto, 
Daoxin, autore del 'Rudao anxin yao fanghian famen' . Egli era un discepolo 
del maestro Tiantai, Zhikai; secondo una leggenda dopo aver incontrato il 
terzo Patriarca, Sengcan (il lebbroso), Daoxin fondò un monastro Chan dove 
insegnava il Lankavatara. Allievi di Daoxin furono il quinto Patriarca Chan 
Hongren e Niutou Farong. Avendo trasmesso l'abito a Hongren, Daoxin avrebbe 
autorizzato Farong a fondare una scuola propria, la scuola denominata della 
Testa di Bue dal nome del monte in cui risiedeva il monastero. Mentre il 
lignaggio di Hongren continuerà con Huineng e Shenxiu. Quello di Farong 
(autore del 'Jueguanlun') si estinguerà, nell'VIII sec., con la morte nel di 
Huizong, quinto successore di Farong. Il 'nodo' è che Saicho, fondatore del 
Tendai giapponese,  riuscì nell'804 a ricevere in Cina la trasmissione 
diretta di questo antico lignaggio Chan che integrerà nella sua scuola del 
monte Hiei come scuola Gozu.
In  Giappone si dice che il Tendai e lo Zen appartengono allo stesso 
'termometro' che indica la stessa temperatura: il Tendai è il versante 
graduato, lo Zen è quello senza gradi. ;-)
ciao,
f.

graduato, lo Zen č quello senza gradi. ;-)
In Italia diremmo "culo e camicia"... ? :-))


 Almaric è solo un sutra, molto antico peraltro.
direi antico come il mondo  :-)