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Titolo: Da un discorso di Dudjom rinpoche

"La differenza fra la visione e la pratica dei vari sentieri, è spesso
illustrata con l'immagine di un campo in cui sia germogliata una pianta
velenosa. Le persone di poco coraggio, dalla mentalità ristretta e dalle
risorse limitate, sono completamente sicure che se mangiano quella pianta
velenosa ne moriranno; perciò tagliano la pianta e la scagliano il più
lontano possibile. Anzi, temendo che dalla sua radice possano scaturire dei
nuovi germogli, la sradicano completamente; questo è ciò che fa la gente
senza grande coraggio. In questo esempio della pianta, il veleno rappresenta
l'ignoranza e le emozioni perturbatrici. Dal momento che anche il più
minuscolo frammento della radice velenosa deve essere rimosso dal terreno e
gettato lontano, è evidente che queste persone devono fare molti sforzi per
estirpare la pianta. Questo approccio può essere paragonato al modo in cui
si raggiunge il frutto della liberazione, praticando secondo lo stile e il
punto di vista degli Shravaka e dei Pratyekabuddha, i seguaci dei primi due
veicoli (Hinayana). "Adesso immaginate che entri in scena un individuo
ingegnoso e coraggioso, e che domandi alle altre persone cosa stiano
facendo; naturalmente queste risponderanno che, se si permette alla pianta
di crescere, diventerà senza dubbio molto pericolosa. Quindi non solo va
tagliata, ma anche sradicata in modo tale che non ne rimanga neppure un
pezzetto nel terreno. Quale sarà allora la reazione della persona
intelligente? Egli ovviamente sarà d'accordo che sia necessario disfarsi
completamente della pianta, ma capirà che non c'è affatto bisogno di
sprecare tanto tempo e tante energie per far sì che la pianta smetta di
crescere. Osserverà che si può far morire la pianta con un sistema molto più
semplice e veloce, versando dell'acqua bollente sulle radici. Questo
approccio somiglia al modo in cui si affrontano le emozioni perturbatrici
nel veicolo dei Bodhisattva, nel Mahayana. Per sconfiggere le emozioni
perturbatrici, non c'è bisogno di applicarsi con tanto sforzo - come fanno
gli Shravaka - nella pratica di evitare certi comportamenti e di adottarne
altri, al livello delle azioni fisiche e verbali. Nonostante questo, nel
veicolo dei Bodhisattva è sempre necessario applicare degli antidoti:
meditare sull'amore, ad esempio, è l'antidoto contro la rabbia. Si fa uso di
diversi antidoti, con l'idea che questi siano qualcosa di totalmente
distinto e separato dalle afflizioni che si vogliono curare. "Cosa
succederebbe, invece, se poco dopo entrasse in scena un dottore e chiedesse
a tutti i presenti cosa stiano facendo? Una volta ascoltate le diverse
spiegazioni, sui loro sforzi per liberarsi della pianta pericolosa, egli
direbbe: "Ah, ma io sono un dottore! Conosco un sistema per estrarre una
medicina, da questa pianta. Posso usarla per ricavarne un eccellente
rimedio, proprio contro il veleno che essa contiene. Anzi, la stavo cercando
da moltissimo tempo! Datela a me: me ne occuperò io". Questo dottore è come
un praticante dei Tantra, la via del mantra segreto; è capace di preparare
potenti medicine, a partire da quel veleno. Un praticante così, non ha
bisogno di affrontare tante difficoltà per sforzarsi di evitare le emozioni
perturbatrici - pensando che queste siano diverse dal rimedio: di fatto sono
proprio le emozioni perturbatrici ad essere trasformate nella più alta
saggezza. Questo è il sentiero del mantra segreto. "Infine, immaginate che
un pavone vada a posarsi sulla stessa pianta velenosa. Senza un solo istante
di esitazione, la mangerà con grande gusto e le sue piume diventeranno
ancora più incantevoli. Per il pavone, che rappresenta il praticante della
Grande Perfezione, le piante velenose non sono affatto qualcosa da evitare.
I praticanti della Grande Perfezione sanno che non esistono emozioni
perturbatrici realmente esistenti in sé e per sé, dotate di una qualche
sostanza reale, che siano da rifiutare o da abbandonare. Proprio come il
pavone si nutre di sostanze velenose, col risultato che le sue piume
diventano sempre più belle, così i praticanti della Grande Perfezione non
rifiutano le emozioni perturbatrici, ma perfezionano le qualità illuminate
dei Kaya e delle Saggezze. Questo ci dà un'idea delle differenze che
esistono fra i sentieri superiori e quelli inferiori. Soltanto un pavone è
capace di nutrirsi di veleno; allo stesso modo, gli insegnamenti della
Grande Perfezione non si trovano in nessun'altra tradizione spirituale".

 non si trovano in nessun'altra tradizione spirituale".
Meglio non pavoneggiarsi.
Tutte le differenze, infine, sono immaginarie.
buona giornata

 in effetti non e' che ce lo veda granche'.
non lo si può vedere

 non lo si può vedere ...
... non lo si puo' non dire, ne' dire 
^_^


lo si può soltanto essere: è ciò che tutti gli esseri al mondo fanno!
proprio poc'anzi ho ricevuto questa mail:
ogni volta che ci si allontana dal Silenzio, si abbandona il Budda in favore del
samsara.
ho risposto: c'è differenza?

 ogni volta che ci si allontana dal Silenzio ...
... ci si avvicina al Satori ^_^

 ... ci si avvicina al Satori ^_^
uhm....