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Titolo: sensazioni neutre e ignoranza

Salve.
Leggo spesso che, nella vipassana, bisognerebbe abbandonare la brama che
si forma in risposta alle sensazioni piacevoli e l'astio che si forma in
risposta alle sensazioni spiacevoli. E questo mi sembra molto
comprensibile.
Ma non capisco perché davanti alle sensazioni né piacevoli né spiacevoli,
si debba abbandonare l'ignoranza, come ripetono sempre i testi. Cioč mi
chiedo: in che senso la sensazione neutra produce ignoranza? Di che
ignoranza si sta parlando?
Ciao.
Francesco
-- 
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 ignoranza si sta parlando?
Ciao Francesco, l'ignoranza di cui si parla nel buddhismo non va intesa 
nell'accezione più comune in italiano di ignoranza 'culturale'. Siamo 
ignoranti nel senso che non conosciamo la nostra vera natura, ovvero 
quella risvegliata. Questa condizione di "cecità" ci rende preda delle 
sensazioni piacevoli e spiacevoli, alle quali di conseguenza reagiamo 
con brama o astio. Non è dunque la sensazione neutra a produrre 
l'ignoranza, semmai il contrario: è l'ignoranza alla radice di tutta la 
nostra sofferenza e della nostra condizione limitata.
E' naturale quindi che il testo inviti ad abbandonarla in tutti i casi, 
anche quando non si stanno verificando in particolare piaceri o 
dispiaceri. Come si abbandona dunque? Eh, hai detto niente, visto che è 
solo che il fine della pratica buddhista! :)
La frase quindi vuole indirizzare, poi le tecniche vere e proprie da 
applicare nella meditazione vanno apprese.

 ignoranza si sta parlando?
  Il fatto che vi siano momenti in cui mancano sia le sensazioni
piacevoli che quelle spiacevoli potrebbe far sorgere nella mente del
praticante uno stato di torpore, di sonno, d'insofferenza e di
passività.  Quello che invece nei testi s'insegna riguardo i
benefici della meditazione è lo sviluppo dell'attenzione, della
capacità di essere costantemente all'erta, sempre vigili delle
cosiddette "sei porte dei sensi", ossia dei cinque sensi comunemente
intesi e della mente.  Succedesse, nel corso della meditazione, che,
abbandonate sia le sensazioni piacevoli che quelle spiacevoli, ci si
lasci andare al torpore, all'incoscenza e alla mancanza di
padronanza di sé, ci si starebbe abbandonando all'"ignoranza" di cui
hai letto.  Mentre ci si dovrebbe dedicare allo sviluppo dell'
attitudine opposta: sfruttare quel momento di serenità e di pace per
conoscersi meglio, per andare più a fondo in sé stessi e nel mondo.
Non per schiacciare un pisolino!  :-)
-- 
Alessandro Selli
http://alessandro.route-add.net
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 ignoranza si sta parlando?
    Penso che l'affermazione si riferisca ai cosidetti "tre veleni":
rabbia-avversione, attaccamento, ignoranza-confusione.
    Tutto quanto appare alla nostra mente e' illusorio, non corrisponde
cioe' alla realta' oggettiva, ma e' filtrato da questi tre veleni.
    Con la vipassana, l'introspezione profonda, noi possiamo renderci
consapevoli del processo di formazione delle sensazioni; per fare un
esempio, ogni persona che incrociamo per strada e che osserviamo, provoca in
noi dei pensieri che si possono definire di attrazione, di avversione o di
indifferenza. Quando ci rendiamo conto di cio', se attraverso la vipassana
abbiamo la coscienza di questi pensieri ogniqualvolta sorgono, possiamo
vedere in essi l'apparire di uno di questi tre veleni e di conseguenza si
produce il distacco, uno spazio vuoto tra noi e la nostra sensazione.
    Cosi' come non e' necessario sforzarsi di abbandonare la brama o
l'astio, perche' e' la stessa consapevolezza a renderceli estranei, allo
stesso modo non e' necessario abbandonare l'ignoranza, cioe' la confusione
nel caso di sensazioni indifferenti perche' e' la stessa consapevolezza di
questa indifferenza che ci rischiara la mente.
    In pratica la sensazione neutra, in un essere comune che non riesce ad
osservarla, a rendersene consapevole e' ignoranza, e' confusione. In chi
invece e' giunto a renderla cosciente, questa ignoranza scompare.

 invece e' giunto a renderla cosciente, questa ignoranza scompare.
  Chi è giunto a rendersene cosciente può ora completare il lavoro che
potrà portarlo a liberarsene.  Così intendo infatti il Meghiya sutta,
che è disponibile in italiano nel volume: "Aforismi e discorsi del
Buddha", Editori Associati, Milano 1988, pagg. 96-100.  In questo sutta
vengono dettagliate le cose necessarie per il meditatore perché tragga
profitto dalla sua pratica, nonché le tappe e le fasi della stessa
meditazione.  In esso si può vedere come la consapevolezza delle
proprie sensazioni è certamente un requisito basilare, ma tutt'altro
che sufficiente per conseguire la liberazione.  Sono necessari ancora
l'operare e lo sviluppare la retta visione (pañña) delle cose del
mondo.  È troppo lungo, ne fatto un minuscolo riassunto.
  Il venerabile Meghiya un tempo era l'attendente del Buddha.  Una
volta che si trovarono a passare davanti ad un boschetto di manghi
questi chiese insistentemente, per tre volte, di poter essere
momentaneamente esentato dall'accompagnare il Buddha perché desiderava
andare a meditare nel bochetto di manghi, che trovava un luogo
delizioso dove dedicarsi a tale pratica.  Alla fine ottiene il
permesso, va nel boschetto e si mette a meditare.
	«Ora, mentre il venerabile Meghiya se ne stava in
	quel boschetto di manghi, soverchiarono [la sua
	mente] tre forme di pensiero cattive e malefiche,
	cioè pensieri concupiscenti, pensieri di odio,
	pensieri di uccisione.  Allora il venerabile
	Meghiya così rifletté: "È strano davvero, è
	stupefacente davvero che proprio io, che pieno di
	fede lasciai la casa per la via errante, venga
	così assalito da tre forme di pensiero, cattive e
	malefiche, cioè pensieri concupiscenti, pensieri
	di odio, pensieri di uccisione!"»
  Giunta la sera, il venerabile Meghiya torna dal Buddha e gli riferisce
della sua esperienza.  E il Buddha gli dice:
	«O Meghiya, cinque sono gli elementi che ostacolano
	la maturazione di un cuore [=dello spirito],
	allorché questo non è ancora maturo!
	1) Qui, o Meghiya, il monaco è [circondato da]
	   buona amicizia, buona dimestichezza, buona
	   confidenza [sensazioni positive, NdR].
	   Questo è il primo elemento che conduce un
	   cuore non ancora maturo alla maturazione.
	2) Oltre a ciò, Meghiya, il monaco pratica le
	   virtù [sîla] [...]
	3) Inoltre, o Meghiya, il monaco pratica la
	   conversazione con piacere, [...] soltanto in
	   quanto purifica ed è adatta ad aprire il
	   cuore [...] e conduce [...] al distacco [...]
	4) Inoltre ancora, o Meghiya, il monaco permane
	   risoluto nell'operare, nell'abbandonare le
	   cose non benefiche e nell'acquistarsi quelle
	   benefiche [...]
	5) Oltre a ciò, o Meghiya, il monaco possiede la
	   gnosi, [pañña], quella gnosi che gli permette
	   di intuire la decadenza [degli elementi della
	   realtà], con la penetrazione ârya, che fa
	   discernere la fine del male.  Quando il cuore
	   non è ancora maturo, o Meghiya, questo è il
	   quinto elemento che conduce alla sua
	   maturazione.»
	[...]
	  Inoltre, o Meghiya, il monaco che ha ben
	stabilito se stesso in queste cinque cindizioni,
	da costui altri quttro elementi devono essere
	sviluppati: il senso di disgusto [...] per
	giungere all'abbandono della concupiscenza;
	l'amorevolezza [...] per giungere all'abbandono
	dell'avversione [per il prossimo]; la
	consapevolezza nell'inspirare e nell'espirare
	[ânâpâna-sati] [...] per giungere alla
	soppressione del pensiero discorsivo [vitakka];
	la coscienza dell'impermanenza deve venire
	sviluppata per giungere allo sradicamento dell'
	egoismo.  In chi è cosciente dell'impermanenza,
	o Meghiya, si stabilisce la coscienza di ciò
	che non è il Sé.  Chi è cosciente di ciò che
	non è il Sé conquista l'annientamento della
	vanità dell'egoismo[1] in questa stessa vita,
	cioè conquista l'estinzione [nibbâna].»


Non per schiacciare un pisolino!  :-)
Ma non usate il kyosaku nella Vipassana?
Nel Buddhismo Zen durante la meditazione  c'è di norma un assistente
addetto proprio a questo rito, fondamentale nella pratica almeno fino
ad un certo livello di padronanza delle varie fasi della meditazione.
Ciao.
Claudio Pipitone
__________________________________________
Autore di *Endogenesi*
http://www.endogenesi.it/

 Non per schiacciare un pisolino!  :-)
  Proprio ieri sera, infatti, me ne stavo in salotto raccolto davanti
ad una candela accesa e un incenso che doveva misurare il tempo della
mia pratica tempo.  Per un po' di questa scorre pacifica e benefica
che è un piacere, almeno nei primi venti minuti.  Non sento il
bisogno di fare nulla oltre che a dare di tanto in tanto un'occhiata
alla bacchetta d'incenso per stimare il tempo trascorso.  Una volta
stimo ne rimanga ancora tra un terzo e metà, una quindicina di minuti
ancora, penso.  Senza che mi renda conto di nulla e credendo trascorsi
massimo cinque minuti dall'ultimo controllo,  getto un'ultimo sguardo
sulla bacchetta e scopro che si è consumata totalmente!  «Cavolo -
penso - mi devo essere addormentato!»
  Andato a letto, mi sono addormentato nel giro di pochi minuti.


 Non per schiacciare un pisolino!  :-)
  Proprio ieri sera, infatti, me ne stavo in salotto raccolto davanti
ad una candela accesa e un incenso che doveva misurare il tempo della
mia pratica tempo.  Per un po' di questa scorre pacifica e benefica
che è un piacere, almeno nei primi venti minuti.  Non sento il
bisogno di fare nulla oltre che a dare di tanto in tanto un'occhiata
alla bacchetta d'incenso per stimare il tempo trascorso.  Una volta
stimo ne rimanga ancora tra un terzo e metà, una quindicina di minuti
ancora, penso.  Senza che mi renda conto di nulla e credendo trascorsi
massimo cinque minuti dall'ultimo controllo,  getto un'ultimo sguardo
sulla bacchetta e scopro che si è consumata totalmente!  «Cavolo -
penso - mi devo essere addormentato!»
  Andato a letto, mi sono addormentato nel giro di pochi minuti.


 ad un certo livello di padronanza delle varie fasi della meditazione.
  E qui ci sarebbe molto su cui discutere.  Ma non lo faccio ora.
Per oggi vi saluto.


 invece e' giunto a renderla cosciente, questa ignoranza scompare.
  Chi è giunto a rendersene cosciente può ora completare il lavoro che
potrà portarlo a liberarsene.  Così intendo infatti il Meghiya sutta,
che è disponibile in italiano nel volume: "Aforismi e discorsi del
Buddha", Editori Associati, Milano 1988, pagg. 96-100.  In questo sutta
vengono dettagliate le cose necessarie per il meditatore perché tragga
profitto dalla sua pratica, nonché le tappe e le fasi della stessa
meditazione.  In esso si può vedere come la consapevolezza delle
proprie sensazioni è certamente un requisito basilare, ma tutt'altro
che sufficiente per conseguire la liberazione.  Sono necessari ancora
l'operare e lo sviluppare la retta visione (pañña) delle cose del
mondo.  È troppo lungo, ne fatto un minuscolo riassunto.
  Il venerabile Meghiya un tempo era l'attendente del Buddha.  Una
volta che si trovarono a passare davanti ad un boschetto di manghi
questi chiese insistentemente, per tre volte, di poter essere
momentaneamente esentato dall'accompagnare il Buddha perché desiderava
andare a meditare nel bochetto di manghi, che trovava un luogo
delizioso dove dedicarsi a tale pratica.  Alla fine ottenne il
permesso, andò nel boschetto e si mise a meditare.
	«Ora, mentre il venerabile Meghiya se ne stava in
	quel boschetto di manghi, soverchiarono [la sua
	mente] tre forme di pensiero cattive e malefiche,
	cioè pensieri concupiscenti, pensieri di odio,
	pensieri di uccisione.  Allora il venerabile
	Meghiya così rifletté: "È strano davvero, è
	stupefacente davvero che proprio io, che pieno di
	fede lasciai la casa per la via errante, venga
	così assalito da tre forme di pensiero, cattive e
	malefiche, cioè pensieri concupiscenti, pensieri
	di odio, pensieri di uccisione!"»
  Giunta la sera, il venerabile Meghiya tornò dal Buddha e gli riferì
della sua esperienza.  E il Buddha gli disse:

	[...]

	stabilito se stesso in queste cinque condizioni,
	da costui altri quattro elementi devono essere
	sviluppati: il senso di disgusto [...] per
	giungere all'abbandono della concupiscenza;
	l'amorevolezza [...] per giungere all'abbandono
	dell'avversione [per il prossimo]; la
	consapevolezza nell'inspirare e nell'espirare
	[ânâpâna-sati] [...] per giungere alla
	soppressione del pensiero discorsivo [vitakka];
	la coscienza dell'impermanenza deve venire
	sviluppata per giungere allo sradicamento dell'
	egoismo.  In chi è cosciente dell'impermanenza,
	o Meghiya, si stabilisce la coscienza di ciò
	che non è il Sé.  Chi è cosciente di ciò che
	non è il Sé conquista l'annientamento della
	vanità dell'egoismo[1] in questa stessa vita,
	cioè conquista l'estinzione [nibbâna].»
1) Asmi-mâna-samugghâta, letteralmente «l'annientamento dell'idea "io
   sono"» - riferita, naturalmente, alla compagine umana.  Nella «non-
   condizione» di nirvâ.na non è più questione di «io sono» o «io non
   sono».


"Alessandro Selli" > ha scritto nel messaggio

Grazie per le opportune precisazioni e citazioni.
Cio' che intendevo e' che quando corpo, sensazioni, pensieri divengono
chiarezza e luce, come l'acqua pura e trasparente dei laghetti di montagna
dove ogni cosa appare chiara alla vista di chi osserva, sara' poi questa 
stessa
chiara visione a dirci come comportarci, a darci modi di abbandonare i
pensieri nocivi come un serpente la sua vecchia pelle.
Trovo pericoloso parlare di repressione e di sforzo prima che sia nata una
chiara visione di noi. Gli attaccamenti, la capacita' di rabbia e di odio 
potrebbero trasferirsi nel subconscio e ritornare a distanza di tempo.
Per quanto riguarda invece l'ignoranza, cioe' il quesito posto da Francesco, 
in che senso la sensazione neutra produca ignoranza, bisogna considerare che 
questa ignoranza-confusione e' lo *stato abituale* di coloro che sono "senza 
intendimento per cio' che e' santo, alla santa dottrina inaccessibili, alla 
santa dottrina estranei. Essendo questa condizione di ignoranza l'opposto 
della consapevolezza direi sia sufficiente quest'ultima per dissiparla.

 della consapevolezza direi sia sufficiente quest'ultima per dissiparla.
  Come sopra, trovo che questa deduzione sia troppo affrettata.
L'opposto della «condizione di ignoranza» non è la consapevolezza,
"sati", ma la gnosi, "pañña", la "retta, profonda conoscenza".
Come appare nel sutta citato, per liverarsi dell'ignoranza bisogna
per prima cosa prenderne atto, esserne coscienti, ma poi bisogna
praticare perché si possa sviluppare quella conoscenza (pañña) che
lei è la sua negazione, lei è la luce che libera dai vincoli del
male.


 male.
        Si, e' vero. Tra la consapevolezza (sati) e la conoscenza (panna,
vijja) vi e' ancora un percorso da compiere. Ma questo percorso lo lascierei
nell'indeterminato. Con samma sati, che dapprima richiede un certo sforzo
per poi diventare un atteggiamento abituale, il monaco giunge ad osservare i
propri pensieri e le proprie sensazioni come non appartenessero a lui, ma a
qualcun altro. Immediatamente al di la di questa condizione consapevole 
divenuta abituale vi e' il samma samaadhi, cioe' i quattro jhaana e gli 
aayatana aruupici, per far chiarezza sui sui quali il discorso si fa 
difficile e non conduce a molto in mancanza di un'esperienza comune con chi 
ascolta.
       Per questo considero la consapevolezza un poco come un punto di
arrivo, dopo del quale non vi e' che l'esperienza personale a guidarci. Al
di la di essa mi sembra che un vero e proprio sforzo non sia piu' richiesto,
i jhaana sorgono, per cosi' dire, in modo spontaneo, non sono oggetto di uno
sforzo particolare perche' con la consapevolezza ci si e' gia' portati *ben
lungi da brame, ben lungi da elementi non salutari*; tutto il procedimento
ulteriore si sposta su piani estremamente sottili, nei quali l'Ego ha gia'
subito un ridimensionamento notevole ed anche l'uso di testi, od il
confronto con *amici di dharma* e Maestri, diventa soltanto oggetto di
riferimento e verifica.
Ciao,
Aikyo

Per oggi vi saluto.
Ok: alla prossima.


 Ciao.
  A presto, ciao.
-- 
Alessandro Selli
http://alessandro.route-add.net
AVVERTENZA: i messaggi inviati a "trappola" non mi arriveranno.
WARNING: messages sent to "trappola" will never reach me.
-- 


proprio un bastone!
Ma no! Alessandro, credimi io non sono neppure pallidamente un
masochista e non ti direi che io ne ho apprezzato assolutamente
innocuo da discepolo (debbo comunque dire che ricevetti il kyosaku
sempre e solo dalle mani del mio Maestro Deshimaru Taisen in persona
durante i suoi sesshin e non ebbi mai occasione di capitare in altre
mani...) e nella mia scuola non è assolutamente temibile.
Fra l'altro non è neppure un bastone rigido, ma una bacchetta piatta
abbastanza leggera e sufficientemente elastica da rendere il suo
effetto equivalente e non superiore all'uso piatto delle dita di una
mano, tant'è vero che io personalmente uso ormai solitamente questo
sistema nei miei corsi di endogenesi, cioè di colpire con un colpo
secco dato in un modo particolare con le dita della mano poste a
paletta, quel particolare tratto di tragitto dei meridiani
dell’agopuntura corrispondente al preciso punto shiatsu (tsubo)
situato sotto la massa muscolare del trapezio, vicino alla base del
collo e ella nuca. 
Ti garantisco che è molto, molto utile ed apprezzabile per chi si
trova in un momento di disagio durante la meditazione.
Spero di averti dato delle indicazioni che possano esserti utili per
ritrovare quello Zen equilibrato e giusto, che sfavorevoli eventi
fortuiti avevano allontanato dalla tua considerazione.


innocuo, da discepolo
