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Titolo: richiesta istruzioni Meditazione

Mi chiedevo se qualcuno poteva condividere gratuitamente delle istruzioni di 
meditazione o darmi un link.
Io pratico da qualche mese la concentrazione sul respiro ma da profano 
leggendo qua e là su internet dove per altro ho trovato istruzioni piuttosto 
generiche.
Ecco come la eseguo:
- qualche minuto di rilassamento con respiro lento e profondo
- concentrazione a occhi chiusi sul suono delle mie inspirazioni e 
espirazioni
Per es. mi chiedevo:
Gli occhi devono per forza essere chiusi? Leggevo di alcune meditazioni in 
cui nn si specificava d tenere gli occhi chiusi.
Risultati:
-Ad occhi chiusi, Osservando semplicemente il respiro noto un rilassamento e 
una strana sensazione tra la parte alta del naso e la parte basso-centrale 
della fronte (+ sangue che affluisce? Ma perchè si sente solo lì?)
-Se in +, cerco di focalizzare sempre ad occhi chiusi un punto davanti a me 
la sensazione in quella zona della testa diventa molto più forte quasi 
simile ad un orgasmo. (cos'è!? Non devo attaccarmici??)
-naturalmente ho preso anche coscienza del fatto di nn attaccarsi a nessun 
pensiero, di lasciarlo andare, di non giudicarsi bravi o meno meditatori, 
ecc.. in poche parole cercare d "lasciare tutto".... (cosa cmq molto 
difficile)
-In entrambi i casi se misuro la pressione subito dopo registro un 
abbassamento che mi porta a livelli ottimali (es: 115 65 quando di solito 
sono ai limiti massimi)
Oltre a questo non ho provato nulla d mistico.......
Cosa ne pensate? 

 Oltre a questo non ho provato nulla d mistico.......
allora sei sulla buona strada

 Cosa ne pensate?
Bč, di metodi ce ne sono parecchi!
Nessuno č migliore dell'altro.
Ci sono metodi piů o meno congeniali relativamente alla persona che li
attua!
Prenditi un libro qualsiasi!
Vanno bene anche i tantra, ma sono piů complessi!
-- 
 
                                    Non avere nulla!
                       Se incontri un Buddha uccidilo.
                   Se incontri un tuo antenato uccidilo.
                                   Non avere legami.
                Non essere schiavo di niente e nessuno.
                         Vivi unicamente per la tua vita.
 
                                                                                               Freeman

 allora sei sulla buona strada
Dici? E' una pratica che da consapevolezza dopo tanta pratica senza farti 
provare nulla durante??? 

 Cosa ne pensate? 
L'esercizio di meditazione che hai fatto è l'inizio della meditazione 
vipassana, che non persegue lo scopo di raggiungere stati mistici di 
assorbimento meditativo.
Tutto ciò che ti serve per proseguire nella pratica della meditazione 
vipassana è insegnato dal Buddha nel Mahasatipatthanasuttanta, che puoi 
leggere qui:
http://xoomer.virgilio.it/karuna/testi%20antichi%20meditazione.htm
a.

 provare nulla durante??? 
Provare nulla è difficile, e la consapevolezza la sperimenti proprio 
durante invece. La consapevolezza di quello che stai provando appunto: 
sensazioni fisiche, pensieri etc.

 ha scritto nel messaggio 
news:42f386ce$0$8500$5fc...@news.tiscali.it...

Mi sai indicare sul web anche un'interpretazione, una spiegazione 
passo-passo del Mahasatipatthanasuttanta?
Grazie 

 passo-passo del Mahasatipatthanasuttanta?
Non sono a conoscenza di commentari in rete del 
Mahasatipatthanasuttanta. Non credo che vi sia bisogno di un 
commentario, del resto, perché si tratta di un testo di chiarezza estrema.
Come introduzione generale alla meditazione buddhista ti consiglio il 
bel libro di A. Solè-Leris, "La meditazione buddhista", Oscar Mondadori.
Ti suggerisco inoltre di dare uno sguardo al sito del monastero 
Santacittarama, in particolare alla sezione sulla meditazione:
http://santacittarama.altervista.org/meditazione.htm
a.

 ha scritto nel messaggio 
news:42f66568$0$8481$5fc...@news.tiscali.it...

Darò un'occhiata, grazie.
Io ho letto ma da profano mi sembrava di leggere sempre lo stesso concetto:
Qualunque cosa tu stia facendo esserne consapevole?
=> In questo modo è come se fossi un osservatore esterno a me stesso che 
diventa sempre + imparziale fino a distaccarsi completamente sia dalla gioia 
che dal dolore???
Do l'impressione d aver capito qualcosa??
Se non ho capito cerca di darmi una direzione per favore.
Grazie :) 

 Do l'impressione d aver capito qualcosa??
Sě, hai capito. Non c'č molto altro da aggiungere. Nel buddhismo c'č 
l'altra forma di meditazione, samatha, per gli effetti speciali. Vedi tu 
cosa ti interessa di piů.
a.



Giusto per completezza di informazione. Nel B. Vajrayana si medita 
spesso sulle divinita'. Io lo trovo un modo efficace per combattere la 
self-consciousness, e l'assenza di oggetto. Da un punto di vista 
Junghiano e' come meditare sugli archetipi. Piu' li vedi chiaramente e 
piu' il progresso e' certo.
Am.

 istruzioni di meditazione o darmi un link.
non ti do un link.
ti do l'indicazione di un manuale serio, a portata di mano,
che prescinde da ogni limitante religiosità, da ogni setta.
Claudio Lamparelli -Tecniche della meditazione cristiana
Claudio Lamparelli - Tecniche della meditazione orientale
collana Uomini e Religioni, oscar Mondadori 

Di pratiche di meditazione ce ne sono oltre 20. Qui mi riferisco alla
meditazione vipassana, se sei interessato ad altro tipo di meditazione,
tieni presente che non ne conosco e non ne parlo.
Sulla meditazione vipassana o di chiara visione un testo che trovo molto
valido è "La pratica della consapevolezza in parole semplici" - Henepola
Gunaratana - Ubaldini Editore - Roma
Leggendo le tue osservazioni sulla meditazione, se parliamo appunto di
meditazione vipassana, mi viene spontaneo dirti - non ti azzardare ad
offenderti :-) - che sei sulla strada sbagliata per comprenderla come
percorso psicospirituale intendo, non come tecnica. IMHO le meditazioni
intese come tecniche sono inutili :-|
Comunque può ben accadere di imboccare la strada sbagliata, è successo anche
a me, non scoraggiarti.
Auguri di buona meditazione.
meditatore
"Che tutte le creature siano libere dalla
sofferenza e felici"
--------------------------------
Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 meditazioni intese come tecniche sono inutili :-|
parole:  schemi fittizi, ingannatori.
Lamparelli in *Tecniche* della meditazione orientale
parla estesamente e chiaramente della meditazione vipassana,
caro meditatore e/o meditante.
I due seri volumi che ho segnalato dovresti leggerli,
prima di attaccarti superficialmente a una parola del titolo.
Ultimamente è uscito sempre presso gli oscar Mondadori
il Manuale di meditazione (già ristampato più volte)
una seria e onesta chicca, per chi vuole apprendere
la meditazione senza pregiudizi di sorta.
Secondo me un autore come Lamparelli, per scrivere quel che scrive,
ha avuto un'esperienza personale profonda, probabilmente il satori.
Qualche anno fa ebbi con lui un breve scambio epistolare;
è un uomo straordinariamente genuino.


 
Ho letto anche il Lamparelli e trovo esplicativo anche quello, ma il
Gunaratana lo sento più profondo e più pratico per chi si accosta alla
meditazione vipassana. Il Lamparelli mi ha dato delle emozioni, il
Gunaratana mi ha dato una solida roccia su cui fondare la mia pratica.
Ovviamente per altri può essere diverso, esprimo solo la mia particolare
esperienza. Potrei dire che il Lamparelli è per chi non sa ancora a quale
meditazione dedicarsi oppure per chi non vuole dedicarsi a nessuna
meditazione in particolare, mentre il Gunaratana è per chi ha scelto e vuole
immergersi nella meditazione vipassana.
Dal Gunaratana, che dà la solida roccia (sempre IME) su cui costruire, si
possono aggiungere "L'arte rivoluzionaria della gioia" di Sharon Salzberg
sempre Ubaldini e "Consapevolezza intuitiva" di Achaan Sumedho ancora
Ubaldini.
Ciao


 ha scritto nel messaggio 
news:42f7167b$0$8499$5fc...@news.tiscali.it...

Ho provato a cercare qualcosa sulla meditazione Samatha ma c'č poco... 
L'unica cosa che ho letto č che si basa sulla concentrazione su un oggetto.
Mi sai indicare qualcosa sulla samatha??
Grazie 

 percorso psicospirituale intendo, non come tecnica.
Sì? DOve sbaglio?
Spiegati meglio per favore
Grazie 

 Grazie
            Penso voglia intendere che con le tecniche meditative si portano 
alla luce, alla coscienza, energie che normalmente giacciono assopite nel 
subconscio. Ma queste forze, queste energie non siamo noi. Per non esserne 
travolti bisogna essere in grado di controllarle. Un percorso spirituale 
completo necessita sia di sviluppare ed estendere la propria coscienza che 
di creare in noi un centro indipendente, libero dalle forze che man mano 
andiamo a rendere evidenti e potenziare. Questo centro si ottiene appunto 
considerando gli oggetti dell'esperienza della meditazione, corpo, 
sentimenti, emozioni, pensieri come qualcosa di diverso da noi, un nemico da 
combattere e dominare con la volonta'. 

 Mi sai indicare qualcosa sulla samatha??
Il libro di Solé-Leris già indicato parla anche della meditazione samatha.
In rete puoi dare uno sguardo qui (n inglese): 
http://www.angelfire.com/electronic/awakening101/janas.html
a.

 combattere e dominare con la volonta'. 
  Dissento.  Il Buddha non parlava di "nemici da combattere e da
dominare", ma di ignoranza dalla quale liberarsi mediante, tra l'altro,
la pratica della gentilezza amorevole.
-- 
Alessandro Selli
http://alessandro.route-add.net
AVVERTENZA: i messaggi inviati a "trappola" non mi arriveranno.
WARNING: messages sent to "trappola" will never reach me.

 la pratica della gentilezza amorevole.
        Provo a spiegarmi meglio:
        Le ultime parole del Buddha sono state : "Lottate senza tregua|!"
Non ha detto "siate gentili ed amorevoli con tutti".
        Per *ignoranza*, secondo me, si dovrebbe intendere 
quell'ottundimento dell'intelligenza che ci impedisce di *vedere* la forza 
del samsara che ci condiziona. (il toro delle illustrazioni Zen)
        Ma *vedere* questa forza significa automaticamente combatterla e 
vincerla o esserne sopraffatti.
        Praticare la gentilezza amorevole non e' cosi' facile come potrebbe 
sembrare: bisogna aver vinto l'avversione per gli altri, vedere anche 
coloro che ci possono apparire  mostruosi come altrettanti Buddha; questa 
avversione e' solo uno dei tanti aspetti in cui si manifesta la forza 
condizionante del samsara e che il profano, il *laico* non riesce a 
scorgere. La forza contro la quale occorre *Lottare senza tregua!*. 

 La forza contro la quale occorre *Lottare senza tregua!*. 
  Nessuna lotta, solo saggezza e chiara, profonda visione.
Quando, dopo sei anni, l'asceta Siddhattha Sakyamuni cessò di
combattere e potè praticare la gentilezza amorevole nei suoi
stessi confronti, nei confronti delle sue passioni, della sua
ignoranza, affrontando le orde degli eserciti irosi di Mâra
senza lotta né passione né avversione, ma con sola saggia,
profonda e limpida compassione, con gentilezza amorevole,
allora poté diventare un Buddha.


 Gunaratana mi ha dato una solida roccia su cui fondare la mia pratica.
Io continuo a pensare che il Mahasatipatthanasuttanta sia più che 
sufficiente.
a.

altri, della "giusta guerra".
Scusate se m'intrometto, ma a me pare invece il solito discorso
buonista di chi fa confusione fra guerra e dukka e pensa alla quarta
nobile verità come possibilità di estinzione del dukka attraverso
l'estinzione delle guerre e di ogni altra forma di conflittualità...
In realtà non esiste guerra nè pace che possa dirsi giusta od
ingiusta: esiste invece quella dicotomica duale condizione
esistenziale e contrapposta, apparentemente conflittuale, insita nel
genere umano e rappresentata dalla simbologia taoista, la quale
talvolta viene risolta attraverso lo strumento della guerra,
impermanente tanto quanto l'opposta strada della pace attraverso cui è
anche talvolta possibile superare certe situazioni conflittuali della
condizione esistenziale dell'Uomo.
Non esiste infatti pace giusta, al pari di una guerra giusta.
Le 4 nobili verità si riferiscono a ben altro che al ripudio delle
guerre...
Nel Buddhismo della scuola Zen, possiamo trovare senz'altro meglio che
in altre scuole buddhiste questa espressione della via di mezzo fra
l'impermanenza della situazione di pace e quella di guerra.
Essere buddista non significa quindi sposare l'idea di una pace giusta
come vorrebbero lasciar intendere i buonisti: significa invece
camminare sulle orme del Buddha ed imitare il suo metodo di ricerca
spirituale per estinguere il dukka sia in tempo di pace sia in tempo
di guerra.
Ciao a tutti.
Claudio Pipitone
__________________________________________
Autore di *Endogenesi*
http://www.claudiopipitone.it/endogenesi/

allora poté diventare un Buddha.
Infatti, come dicevasi sopra...
Neppure Siddhattha Sakyamuni si sottrasse al superamento della propria
condizione esistenziale attraverso l'azione catartica risultante dal
conflitto fra le forze primordiali che sostengono, anche nell'Uomo,
l'evoluzione attraverso i mutamenti.
E per quanto si voglia mitigare la valenza delle sue ultime parole ed
orientarle esclusivamente verso la sola meta finale della vittoria
ottenuta senza combattere, non si può certo pensare che i buddisti,
coloro cioè che seguono le sue orme ed il suo esempio, possano
esimersi anche solo per un attimo dal combattere (sul piano
spirituale, prima che su quello fisico e materiale) le battaglie e le
lotte che si rendessero necessarie a sconfiggere le forze avverse, di
qualsiasi natura, che si frapponessero al raggiungimento della propria
buddhità, quando colui che essi assumono come riferimento di
comportamento e di vita, Siddhattha Sakyamuni, non si sottrasse
neppure dal combattere contro gli Dei, quando essi provarono ad
impedirgli di arrivare a conquistare tale qualità.


 allora poté diventare un Buddha.
            Tra gli eserciti di Maara in prima fila si trova l'avversione, 
quindi sarebbe umoristico combattere l'avversione aggiungendone dell'altra.
Non ho mai inteso dire una cosa del genere. La compassione, se intesa come 
opposta all'avversione e' la cura adatta, sono d'accordo. Ma che non sia 
necessaria alcuna lotta, che non e' poi che il *retto sforzo* dell'ottuplice 
sentiero mi pare esagerato. Anche per generare la compassione ci vuole il 
retto sforzo, quindi una lotta contro i pensieri di odio ed avversione e la 
loro sostituzione con pensieri piu' nobili e profittevoli. 

  Ringrazio sinceramente Claudio ed Aikyo per il loro ulteriore
contributo alla discussione.  Non posso che annuire con assenso
alle loro parole.  Č stata fondamentlamente una questione di
vocabolario, a me č sembrato inopportuno l'uso del termine
"lottare" in luogo del piů frequentemente usato "sforzarsi",
"impegnarsi" o ancora "addestrarsi".  Sono anch'io incappato
in alcune traduzioni che usano di tali termini "biblici", che
sono soprattutto le traduzioni inglesi del XIX secolo e quelle
da esse derivate.  A me paiono inopportuni, se non accompagnati
da pronte spiegazioni come quelle alle quali rispondo.  Che ho
letto con piacere ed interesse.
  Ciao,


 loro sostituzione con pensieri piu' nobili e profittevoli. 
Tradotto da: "The Dhammapada - Verses & Stories", edito da: Burma
Pi.taka Association, Rangoon, Burma, 2529 (1986), capitolo III, pagg.
172-174.
			Verso 40
	III (6) La storia dei cinquecento bhikkhu
   Mentre risiedeva al monastero di Jetavana, Il Buddha pronunciò il
verso (40) di questo libro, a proposito di cinquecento bhikkhu.
   Cinquecento bhikkhu provenienti da Sâvatthi, dopo avero ottenuto dal
Buddha un soggetto per la loro meditazione, viaggiarono da Sâvatthi per
cinquecento yojana[1] fino a che giunsero dentro un grande bosco che si
prestava per la pratica della meditazione.  Gli spiriti guardiani degli
alberi che risiedevano in quella foresta pensarono che fossero quei
bhikkhu rimasti nella foresta non sarebbe stato appropriato da parte
loro vivere con le loro famiglie negli alberi.  E così scesero dagli
alberi, pensando che i bhikkhu si sarebbero fermati solamente per una
notte.  Ma i bhikkhu erano ancora là alla fine della notte successiva;
così pensarono che i bhikkhu sarebbero rimasti in quel luogo fino alla
fine del vassa.  In quel caso, loro e le proprie famiglie avrebbero
dovuto vivere sul terreno per un lungo periodo.  E allora decisero di
spaventare i bhikkhu per farli fuggire, facendo rumori spettrali ed
apparizioni spaventevoli.  Apparirono con corpi senza testa e con teste
senza corpo, ecc.  I bhikkhu ne furono sconvolti e abbandonarono il
posto e tornarono dal Buddha, al quale riferirono l'accaduto.  Sentito
il loro resoconto, il Buddha disse loro che questo era successo perché
prima erano andati senza alcun'arma e che dovevano [quindi] tornare
indietro armati di un'arma idonea.  Così dicendo il Buddha insegnò loro
l'intero Metta sutta [discorso sulla gentilezza amorevole], che inizia
con la strofa che segue:
	Kara.niyamattha kusalena
	Yanta santa'm pada'm abhisamecca
	Sakko uju ca suhujû ca
	Suvaco c'assa mudu anatimânî.
   [La strofa riportata sopra può essere tradotta come segue:
Colui che è abile [nell'acquisire] quanto è benefico, [tanto il mondano
quanto il sovramondano], che aspiri al conseguimento della pace perfetta
[nibbâna] [così] deve agire: deve essere saldo, retto, di portamento
perfetto, conforme, gentile e libero dal disprezzo.]
   I bhikkhu furono istruiti perché recitassero il sutta da che fossero
giunti presso il margine del bosco e di entrare nel monastero
continuando a recitarlo.  I bhikkhu tornarono nel bosco e fecero com'era
stato loro detto.  Gli spiriti guardiani degli alberi, ricevendo
gentilezza amorevole dai bhikkhu, contraccambiarono accogliendoli
prontamente e senza far loro alcun danno.  Non ci furono più suoni
spettrali e visioni sinistre.  Così lasciati in pace, i bhikkhu
meditarono sul corpo e giunsero alla comprensione della sua natura
fragile ed impermanente.
   Dal monastero Jetavana il Buddha, grazie ai suoi poteri sovranormali,
apprese del progresso dei bhikkhu ed emise un fascio radioso facendo
loro sentire la sua presenza.  Così disse loro: "Bhikkhu, come avete
appreso, il corpo è invero impermanente e fragile come un orcio di
terracotta."
   Quindi il Buddha pronunciò il verso seguente:
Verso 40.	Sapendo questo corpo [fragile] come un orcio di
		terracotta, resa la propria mente sicura come una città
		fortificata, si deve combattere Mâra con l'arma della
		conoscenza.  [Sconfitto Mâra] si deve ancora continuare
		a sorvegliare la propria mente, senza provare alcun
		attaccamento a quanto si è conseguito [cioè, l'estasi di
		jhâna e la serenità ottenuta tramite la meditazione].
1) yojana: un'unità di misura della lunghezza di circa dodici miglia, o
    quattordici chilometri
