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Titolo: le mani giuste

Un percorso psicoanalitico è un dilemma.
Durante quel percorso si possono pure imparare un sacco di cose, ma l'atto
finale non può che essere la soluzione di un dilemma.
Se l'analista è appena appena decente la prima cosa che ci fa "conoscere"
[*] è quella cosa che sui libri viene "spiegata" come "resistenza".
Succede questo: non appena l'analista ha l'impressione che stiamo cercando
di "ottenere" qualche cosa da lui (ammirazione, protezione, rimprovero,
onnipotenza, sicurezza, comandamenti, istruzioni per l'uso, eccetera) ce la
nega.
Se l'analista "ci ha preso", se ha "indovinato" (empaticamente) un nostro
desiderio nei suoi confronti allora noi dopo un po' andiamo in "astinenza",
e cominciamo ad "attaccare" l'analisi.
Può anche darsi che l'analista non ci abbia preso, e che quella che dovrebbe
essere una "astinenza" ci lasci completamente indifferenti. A questo punto
l'analista è costretto a cercare di capire se è quel nostro presunto
desiderio nei suoi confronti è stata solo una sua proiezione su di noi, una
proiezione del suo desiderio che qualcuno desiderasse qualcosa da lui,
oppure se noi siamo talmente "bravi" da riuscire a dissimulare perfettamente
lo stato di "astinenza". Insomma, l'analista deve cercare di distinguere il
"transfert" (= ciò che il paziente "si porta dietro da casa", trasferendolo
sull'analista) dal "controtransfert" (ciò che "si porta dietro da casa"
l'analista), e per fare questo deve a sua volta cercare un "supervisore".
Questo "supervisore" non deve essere "perfetto", ma quanto meno si deve
sperare che non sia disposto a "condividere" le stesse proiezioni
dell'analista, ovvero che non abbia gli stessi "problemi irrisolti". Quindi
già a questo punto si crea per il pazuente il primo dilemma: mi af-fido
all'analista o decido di non fidarmi di tutte le analisi che ha fatto e del
suo eventuale supervisore? Perché dovrei mettere la mia vita nelle mani di
uno quando l'unica garanzia che mi viene fornita è il fatto che a forza di
"supervedersi a vicenda" avrebbero ottenuto un certo grado di
"obbiettività"?
Ma supponiamo pure che l'analista "ci abbia preso" e di trovarci in una
condizione di "astinenza".
Ora, nella nostro vissuto l'astinenza non si presenta come tale. Tutto ciò
che proviamo è che quello lì è un cretino, che non capisce quello che si
cerca di spiegargli, che sono due settimane che gli si dice una cosa e se la
dimentica ogni volta, che non dovrebbero dare la laurea in psicologia ad uno
che ignora le cose più elementari dei sentimenti eccetera.
Intanto qui c'è da fare una osservazione importante. Uno non può essere un
bravo analista se ha bisogno di fare "bella figura" con i pazienti. Sembra
una cosa da poco, ma l'analista che appare sempre "brillante" può essere
"sospetto". Allo stesso modo il genitore che è sempre "amico" dei propri
figli non sta facendo il suo lavoro.
Certo,  ci possono essere dei lunghi periodi di "corrispondenza di amorosi
sensi" in sui si rinsalda la "cotta", ma prima o poi deve veinire il momento
in cui "quello lì" ti sembra un deficiente totale, così come i genitori -
per definizione - "non capiscono niente".
E anche questo è un bel dilemma: se mi piace troppo non va bene, e quando mi
sembra scemo può darsi che stia facendo il suo dovere, e che sia uno di quei
momenti in cui "sta lavorando per me".
In queste condizioni uno può decidere di mollare o di tenere duro.
Ebbene, chiunque, almeno una volta, abbia deciso di "tenere duro",
guardandosi indietro è in grado di riconoscere quella insoddisfazione lì
come "resistenza". Questa percezione assume diverse connotazioni, ma è
sempre chiara. C'è chi si limita a dire che se avesse mollato non avrebbe
mai scoperto una certa cosa di sé che è saltata fuori nel momento più
critico, c'è chi apertamente riconosce di aver cercato di ottenere una cosa
"impossibile" dall'analista, eccetera.
Una volta che la "resistenza" sia passata dalla fase della "comprensione"
(in cui uno ha *capito* come funziona, magari perché glielo hanno
"spiegato", o perché l'ha letto) a quella della  della "conoscenza" (in cui
uno *sa* cos'è) allora è lì che cominciano i guai, perché a questo punto il
povero paziente è "spacciato".
Infatti da quel momento ogni volta che gli verrà voglia di smettere si dirà:
<<fino ad oggi tutte le volte che ho deciso di "tenere duro" ho scoperto che
era una "resistenza", che mi trovavo in procinto di fare una nuova
importante scoperta su me stesso, perché questa volta dovrebbe essere
diverso?>>
Di questo passo l'analisi non finisce mai, e se abbiamo avuto la sfortuna di
incontrare l'analista "sbagliato" (ad esempio uno che sa fare quella cosa
basilare che è mettere il paziente in condizioni di "astinenza", ma poi non
è capace di "finire" le analisi, oppure semplicemente uno "disonesto", uno
che i pazienti non li molla perché non vuole rinunciare al denaro che questi
gli versano anno dopo anno) siamo fregati.
Potremmo decidere che è l'analista a dover dire quando è finita una analisi.
E molte "scuole" fanno proprio questo. In questo modo il paziente ha un
"principio guida": tutte le volte che voglio smettere è *sempre*
"resistenza" tranne il giorno in cui l'analista i dirà che è *davvero* il
momento di smettere.
Questo però crea un grosso problema: se la cosa si pone in questi termini il
paziente mantiene per tutta la durata dell'analisi una sorta di "dipendenza
filiale" dall'analista. Dal momento che è l'analista a dover decidere se il
paziente "ha ragione" o se sta semplicemente facendo "i capricci", il
paziente non diviene mai responsabile delle sue azioni.
Se è vero che il percorso psicoanalitico dovrebbe servire a conquistare
l'indipendenza, la forza il coraggio e la maturità necessari a rendersi
responsabili delle proprie azioni, allora si crea un paradosso nel momento
in cui la responsabilità dell'atto finale dell'analisi viene "delegata" ad
un altro, ad una figura "paterna".
Anche una "bellissima" analisi può essere completamente compromessa da
questo fatto: il paziente può tranquillamente inoltrarsi nella sua analisi
perché c'è qualcuno che "gli tiene la manina", c'è qualcuno che al momento
opportuno gli dirà che i compiti sono stati fatti tutti e bene, e gli darà
il "voto finale".
Però "fuori", nella "vita vera", la cosa più dolorosa è proprio il fatto che
non ci sono "strade tracciate", che ci si trova sempre a fare cose senza
sapere se si sta facendo la cosa "giusta". Non ci sono "bussole" o "strade
ferrate". Uno che si è "allenato" con un analista che "aveva l'ultima
parola" potrebbe essere completamente impreparato ad affrontare questo tipo
di frustrazione.
Si potrebbe allora decidere che sia il paziente a decidere quando è
soddisfatto della propria analisi.
In questo caso sia il paziente che l'analista sono consapevoli del fatto che
probabilmente l'"ultimo atto" conterrà una qualche "resistenza". Non solo,
ma potrebbe contenere la resistenza più grande. In tutti gli anni
dell'analisi il paziente potrebbe aver "ammucchiato" tutti i suoi "spettri"
in un unico armadio, e il fatto che ora sia l'analista che il paziente
possano gironzolare tranquillamente per tutte le stanze e aprire tutti gli
armadi non esclude che si sia una stanza buia con un mega armadio con su
scritto "Non aprite questa porta!".
Quando il paziente vedrà l'analista avvicinarsi a quella stanza dira: <<Beh,
senta, mi sembra che la casa l'abbiamo rigirata come un calzino. Certo, non
avremo mai la certezza di aver guardato dappertutto, ma d'altra parte la
vita dura un tempo finito e ho deciso di accettere il rischio di non aver
fatto tutto quello che c'era da fare. Ché poi anche questa idea di "fare
tutto ciò che c'è da fare" mi sembra il residuo della mia "vecchia"
personalità, che mi spingeva a tenere tutto sotto controllo e a fare sempre
le cose nel modo "giusto".>>
Ecco, di fronte ad un discorso di questo genere molti analisti potrebbero
dire: <<Cavolo! Che bel lavoro abbiamo fatto. Sono proprio contento di
questa analisi.>> Certo, l'analista "perfetto" non dovrebbe mai essere
"coontento" o "scontento" di una analisi, ma: a) l'analista "perfetto" non
esiste; b) un analista che è così come "dovrebbe" essere non è un analista
perfetto! (altro paradosso)
E così l'analisi verrà considerata "finita", o quanto meno "soddisfacente",
e resterà lì il mega-armadio, pieno di spettri, nella stanza buia.
Dopo un po' 'sti spettri ricominceranno ad "apparire". Si sentirà il rumore
di catene nella notte, si sentiranno le voci, si vedranno passare i lenzuoli
o antichi guerrieri con la prorpria testa in mano, eccetera.
Allora si potrebbe dire: <<Ecco! Questa è la prova che l'analisi non era
finita! quindi un criterio per stabilire se si deve smettere "davvero" o no
esiste.>>
Ma anche qui sorgono problemi a non finire.
Innanzi tutto quelle apparizioni potrebbero essere prodotte non dagli
spettri "veri", ma dal fatto che il paziente sente la mancanza
dell'analista. Così come "prima" ci si può "rifugiare nella salute"
(ripensiamo al "bel discorsetto" di "chiusura") allo stesso modo "dopo" ci
si può "rifugiare nel disagio", ma solo per nostalgia, come "resistenza" nei
confronti del fatto che ora sappiamo di dover fare con le nostre forze, che
tutto quello che si poteva fare in due con l'aiuto dell'analista è stato
fatto ed ora tocca a noi.
Uno potrebbe dire: <<Ma se c'è una "resistenza" noi confronti della "salute"
allora vuol dire che non c'è ancora la "salute".>> Il problema è che la
"salute perfetta" non esiste, e la differenza fra il momento in cui c'è
"bisogno" dell'analista e quello in cui non c'è più bisogno è che uno che
non ha bisogno dell'analista è in grado di "sopravvivere" anche se fa i
"capricci" per avere ancora l'analista a disposizione.
Qualcosa di analogo accade con gli uccellini che devono imparare a volare.
Se la madre non spinge i piccoli fuori dal nido forse non imparerebbero mai
a volare. Quindi l'uccellino non è "pronto" quando spicca da solo il volo,
ma è "pronto" quando - pur protestando di non essere pronto - se viene
spinto fuori non si sfracella al suolo.
Ma allora come si fa a sapere quali sono gli uccellini "pronti"? Eh, sono
quelli che spinti fuori non precipitano! E allora uno come fa a sapere se
può spingere fuori l'uccellino, visto che il suo "essere pronto" dipende
solo da una cosa verificabile "a posteriori"? Altro dilemma.
Nel nostro caso le cose possono essere ancora più complicate.
Infatti nel caso in cui sia l'analista a dover decidere se è finita
l'analisi allora dovrà adottare il criterio secondo cui un paziente che
chiede aiuto potrebbe aver bisogno di essere respinto. E questo punto di
vista comporta non pochi "dilemmi" per l'analista.
Se invece è il paziente a dover decidere, allora egli deve decidere di
"sbattersi fuori dal nido". E come può farlo? Se anche in un certo momento
trovasse la forza di farlo, di dire <<lo faccio e mi prendo la
responsabilità della mia scelta>> subito dopo cercherebbe di rientrare nel
nido, perché entrerebbe subito in "astinenza". Come certi tossicodipendenti
che si fanno legare al letto per smettere, con la raccomandazione
<<qualunque cosa faccia tu non mi slegare>>, e già dopo due ore che sono
legati già riempiono di improperi i loro "carcerieri".
Certo, uno che si butta dal nido (o in acqua) non può "tornare indietro", o
comunque non subito. Una volta che è in ballo deve cercare, in qualche modo,
di "portare a casa la pelle". Dopo magari potrà decidere che la cosa era un
po' prematura e che bisognava aspettare ancora un po', che il rischio è
accessivo, eccetera. Però intanto dovrà farsi il suo primo volo (o la sua
prima nuotata).
Per creare "l'effetto nido" gli analisti che lasciano decidere al paziente
quando l'analisi è "finita", di solito mettono nel "contratto" la "clausola"
secondo cui se il paziente decide che l'analisi è finita allora: a) per un
certo intervallo di tempo (uno-due anni) con quell'analista lì non si
riprenderà più a fare analisi; b) se - trascorso quell'intervallo di tempo -
si deciderà di riprendere l'analisi quella verrà considerata una altra
analisi, e non una prosecuzione della precedente.
Insomma, il paziente ha il sacrosanto diritto di dire <<bene, sono
soddisfatto della mia analisi, e adesso penso di poter fare da solo, o
quanto meno mi assumo la responsabilità di fare da solo>>, tuttavia se
decide di fare da solo allora si deve fare un "voletto" (o una "nuotatina")
di almeno uno-due anni.
Questa prescrizione non ha solo il vantaggio di "costringere" il paziente
che si è preso un impegno (= quello di "fare da solo") di portare a termine
il suo impegno. Ma serve anche a "rendere possibile" l'analisi. Infatti se
l'analista dicesse: <<decide lei quando l'analisi è finita, e se poi si
accorge che non era finita "davvero" allora riprendiamo>> ecco, se
l'analista dicesse questo allora ad ogni "resistenza" il paziente
interromperebbe l'analisi, o più in generale potrebbe interrompere per
"stare un po' senza pagare" o una infinità di altre forme di "sabotaggio".
D'altra parte l'analista che dicesse <<decide lei quando l'analisi è finita,
però se decide che è finita io non la voglio rivedere mai più>> sarebbe un
analista "punitivo", che - di fatto - spingerebbe il paziente a restare
perennemente in analisi, terrorizzato dall'idea di poter commettere un
"peccato mortale".
Quindi la cosa migliore sembra proprio questa: <<decidi tu se sei pronto a
spiccare il volo, ma se decidi che sei pronto tieni presente che a terra ci
devi arrivare da solo, e quindi come un minimo un voletto te lo devi fare, e
correre il rischio di farti un po' male.>>
Anche in questo atteggiamento ci può essere un residuo di "paternalismo", ma
rispetto a tutte le altre soluzioni che abbiamo preso in considerazione fino
a qui sembra essere il "male minore".
Alcuni analisti dicono che "si decide assieme", cioè col consenso di
entrambe le parti, ma in queste condizioni il paziente si mette a "spiare"
l'analista e alla fine decide l'analista.
Comunque sia, il risultato è che ci si trova sempre di fronte a dei
*dilemmi*, sia durante l'analisi sia - soprattutto - alla fine.
In particolare:
1) Se è l'analista a decidere quando è finita l'analisi allora il dilemma è
questo: l'analisi serve a "crescere" e conquistare l'indipendenza, ma l'atto
con cui si certifica la conquista della indipendenza è a sua volta un atto
di dipendenza, un atto "filiale"!
2) Se è il paziente a decidere quando è finita l'analisi allora egli sa che
nella sua decisione di finire c'è sempre una "resistenza alla crescita", e
tuttavia sa anche che se non ci fosse questa ultima "resistenza alla
crescita" resterebbe per sempre "piccolo".
E' solo *a posteriori* che si è in grado di valutare gli effetti di questo
strano "compromesso" fra il desiderio di restare piccoli e quello di
crescere.
Compromesso che è "dilemma" nella misura in cui la decisione di "crescere"
non può che essere presa da uno che è "piccolo"! Come il barone di
Munchhausen che per sollevarsi in aria deve tirarsi su afferrandosi per i
lacci degli stivali!
A tutto ciò si deve aggiungere anche il fatto che nessuna analisi è mai
veramente "finita". Esiste uno "zoccolo duro", una resistenza invincibile,
che fa sì che solo una parte dell'analisi sia "terminabile". E' la parte che
può essere svolta con l'analista. Invece un'altra parte è "interminabile", e
dura tutta la vita.
La parte "interminabile" non può essere svolta con l'analista per via di
quello "zoccolo duro", e secondo Freud lo "zoccolo duro" è costuito da un
problema che tutti hanno nei confronti della "posizione passiva" (detta
anche "femminilità").
Insomma, ogni paziente ha una "resistenza insuperabile" ad esplorare la
propria "femminilità" nei confronti dell'analista, nel transfert. Però
questa è una faccenda spinosa, ogni volta iniziano discussioni a non finire,
e magari ne possiamo parlare in un'altra puntata.
A questo punto uno potrebbe dire: <<be', ma se l'analisi è un tale cosino
perché mi ci dovrei infilare? per il gusto di dovermi trovare a risolvere
dilemmi?>>
La risposta è "ni". Nel senso che non c'è molto "gusto" risolvere dilemmi,
tuttavia tutta la vita è risolvere dilemmi, e quindi può essere enormemente
utile avere una "palestra" in cui farlo in modo (un po') più consapevole di
quanto lo si faccia normalmente.
Esiste un grosso trattato antico che parla del rapporto fra il Padre e il
Primogenito Maschio (dove sia il "Padre" che il "Primogenito Maschio" sono
solo figure archetipiche: ad esempio un mio amico dice sempre che sua
sorella è stata il figlio che suo padre ha sempre desiderato...).
Questo libro è talmente importante che le culture che l'hanno elaborato lo
chiamano semplicemente "il Libro".
Ebbene, in questo Libro ci si scanna spesso e volentieri attorno a questioni
di "benedizioni". La "benedizione" è quella cosa che fa il Padre quando
dice: <<ecco, con questo gesto io rendo mio Figlio indipendente dal Padre,
stabilisco che è un uomo cresciuto, che ha diritto ad avere la sua donna, la
sua famiglia, la sua casa, che è responsabile delle sue azioni e che da oggi
in avanti potrà decidere per sé>>.
Per noi che viviamo in una cultura che ha nascosto il Padre ed il Figlio in
un sacco di feticci, ci può sembrare strano che uno non possa "farsi la sua
vita", che per diventare "indipendente" *dal* Padre uno debba compiere un
atto di "estrema sottomissione" *al* Padre, e che 'ste faccende qua si sia
disposti a fare di tutto.
Può sembrare strano, ma è così, è sempre stato così, sempre sarà così. Il
concetto di "iniziazione" è presente in tutte le culture e in tutte le
culture presenta sempre un "paradosso della scelta" ovvero un "dilemma".
E' - ad esempio - quello che noi facciamo ogni giorno nei confronti del
Denaro, per acquisire lo status di "colui che si mantiene da solo".
Perdiventare "grandi" dobbiamo compiere un atto da "piccoli". Per accedere
alla nostra componente "maschile" dobbiamo passare attraverso la nostra
componente "femminile".
Chi ha dei problemi con il proprio essere "piccolo" o con il proprio essere
"passivo" non potrà mai diventare "grande" e "attivo".
Il fatto che la nostra vicenda umana sia intrisa di "dilemmi", e di
"paradossi", nei quali per accedere al bianco si deve sprofondare nel nero,
spinge molti - che hanno delle difficoltà a comprendere la propria cultura -
a cercare risposte nelle culture "esotiche". E ovviamente le trovano, perché
questi temi occupano i pensieri di tutta l'umanità.
Ad esempio il "contrappasso", il fatto che il "bianco" si trovi "in fondo"
(e "nel mezzo") al "nero" (e viceversa) lo si può ritrovare nella
contrapposzione fra lo yin e lo yang (basti pensare alla loro
rappresentazione grafica).
Quanto al "dilemma" come porta per accedere a forme di conoscenza più
evolute, è uno dei temi centrali del buddismo zen, che nella non-soluzione
del "koan" trova la sua strada per raggiungere lo stato di "buddha".
Certo, non c'è bisogno di andare in Tibet o in Giappone per capire queste
cose, ma se a uno piace "viaggiare" (anche solo con la fantasia), perché no?
Saluti,
D.
[*] Non "capire", ma "conoscere". A capire son buoni tutti, basta prendere
un libro e leggere la "spiegazione". Ma "conoscere" è un'altra cosa. Si
conosce ciò che "si sa".

 di almeno uno-due anni.
Se è *per diporto*.
Se è *per la pelle* ... mi sa che non è serio dirgli così ...
Immagino che il tuo (apprezzato) "rigore" ti faccia pensare che l'Analista
potrebbe "approfittarsi" della nostalgia o della dipendenza del Paziente; il
fatto è che quando si è fatta la terapia *per la pelle* ... non si hanno
"Nostalgie/rimpianti" perchè è finita: solo *sollievo* ... e per quanto
possa essere simpatica, e si possa avere gratitudine per "la lampionaia" ...
si spera sempre di *non vederla MAI PIU'*.
(esperienza *ripetuta*, Davide ...; nè me ne cruccio! quando vedo *aquile*
(nel senso che *non vedo più* l'ex tremebondo per l'altezza) ... mi sento
tanto contento del "mio nido" (di transito) che lo "impaglio" anche un po'
meglio ... :-)
Grazie dell'attenzione.
Ciao! Davide :-)) ; ciao a te e a tutti.
--
Vincenzo

 dici è *sacrosanto*.
:-)
Cosa vuoi che ti dica?
Mi metto a scrivere un trattato sul "setting"?
E poi si sa che voi "mamme" :-) siete fatte così.
Se il "bambino" si trova da solo di fronte al burrone e piange e grida
<<Aiuto! Questa volta non ce la faccio, davvero!>> a voi "non vi regge il
cuore" e vi "sciogliete" :-)
E poi figuriamoci le mamme napoletane :-)
Dài, Vince', tu lo sai come la penso: che in questo modo si fanno dei danni
spaventosi.
Ma chi sono io per dire cosa è bene e cosa è male?
Solo che la penso così.
L'analista deve essere "padre" e "madre". Se uno ha solo la "mamma" è un
disastro.
Il setting è il setting. Se il "bambino" scopre che "facendosi male" il
setting "cede" è finita.
Niente di male, sia chiaro.
Solo che non è più psicoanalisi. E' un'altra cosa. E' sostegno, consulenza,
o non so che altro.
Vogliamo chiamarla, che so, "mammalisi"? :-)
Nelle "mammalisi" è tutto così: le "regole" ci sono "solo per gioco". Se "il
bambino  soffre" (davvero!) allora salta tutto e si passa dal "setting" alla
"sceneggiata".
Va bene, salviamo pure le "povere vite innocenti", ma non è analisi.
Una mia parente era "matta davvero" :-) e tu non hai la minima idea di quali
danni accadevano ogni volta che, gira e rigira, riusciva a trovare un
terapeuta "raggirabile", uno ricattabile col "dolore vero", uno che fosse
convinto che nelle situazioni "gravi" occorre fare delle eccezioni.
L'unica volta che è sembrata "salvabile" è stato quando ha trovato un
"padre" che non muoveva il setting di un millimetro, anche di fronte alle
vene dei polsi aperte.
Poi finalmente ha ritrovato una "mamma". Qualcuno che finalmente "la
capiva".
Ed è finita in manicomio.
Non posso raccontare esperienze troppo personali e "serie" perché "non sta
bene", ma c'è una cosa simpatica che ricordo ancora a distanza di molti
anni, quando telefonai al mio analista nel cuore della notte:
Io: <<Dottore, sono otto giorni che non dormo. Sto malissimo!>>
E lui, imperturbabile: <<Uhm, si prenda una camomilla...>>
Era un momento "di quelli", e mi considero "salvato dalla camomilla", un po'
come Mosé che è stato "salvato dalle acque" ;-)
D'altra parte tu hai dalla tua un sacco di stimati colleghi: gli Argentini,
i Brasiliani, gli Spagnoli... Insomma, il "corazòn" è dalla tua :-)
A parte gli scherzi e (le punzecchiature :-)) non lo so chi ha ragione.
Ognuno ha il suo stile e le sue passioni. E gli alberi si vedono dai frutti.
Ciao ;-)
D.

 finale non può che essere la soluzione di un dilemma.
Davide,
faccio lo psicologo dinamino da venticinque anni, eppure ho  faticato a
seguirti. Vero è che non mi sono concentrato molto perchè ho avuto
l'impressione che ti portavi a spasso e volevi portare a spasso anche noi.
Una buona analisi dura quattro-cinque anni. Dopo il primo anno le resistenze
più invalidandi incominciano a cedere e dopo tre si incomincia a pensare di
chiudere l'analisi.
E' la storia della scoperta dell'acqua calda, nel senso che quello che si
scopre, alla fine, si pensa di averlo sempre saputo.
L'analista è soltanto un uomo. E' questa una delle scoperte più importanti
dell'analisi. Non è un percorso intellettuale, ma semplicemente un "sentire"
riferito ai propri vissuti inconsci e, in generale, agli altri.
Se dopo due-tre anni le elucubrazioni mentali sono ancora forti, è veromile
pensare che l'analisi non abbia imbroccato la strada giusta dall'inizio, e
se il paziente pensa di interrompere l'analisi ha quasi certamente ragione
lui.
Le cose sono meno complicate di come le hai presentate nel tuo post. Se
rimangono complicate, nel modo di vedere e di sentire nel paziente, qualcosa
non ha funzionato.
L'acqua sceglie la via più semplice per arrivare al mare. La questione è
tutta qui.
Ciao.
tomas

 resistenze pių invalidandi incominciano a cedere
Ed č un peccato che se ne sia andato senza prima ricevere questa lieta
novella :-)
Saluti,
D.

Concordo pienamente su quello che hai scritto, sopratutto sul fatto che
l'analisi non č un percorso intellettuale. L'analisi, come dice anche Jung,
ha come scopo principale quello di riportare il paziente alla vita. Quando
questo riesce, credo che sia una cosa meravigliosa. Ma se un'analisi dura 10
anni, mi sembra che invece la vita si sia bloccata nello studio dello
psicanalista e quindi, come dici tu giustamente, qualcosa forse non ha
funzionato ben prima.
Vorrei aggiungere una cosa sul tema della fine dell'analisi. Da come Davide
ha impostato la faccenda, sembra che si brancoli nel buio e non si sappia
dove diavolo appigliarsi per scoprire quando l'analisi č finita. Ecco il
vizio dell'impostazione intellettualistica. E mi stupisco che Vincenzo non
abbia risposto con chiarezza su questo punto. Ragazzi!! I SOGNIi!! Ma ce li
siamo dimenticati? I sogni servono proprio per vedere quello che la
coscienza non vede. Funziona cosě per tutto il percorso analitico, e alla
fine non sappiamo quando l'analisi č finita?? Andiamo su!
Vi saluto tutti, ciao
Mercurius

 
Questo passaggio l'ho isolato solo per evidenziare un probabile lapsus, 
per cui è illuminante che nel concetto di "cosino" in cui doversi o no 
infilare, siano racchiusi come minimo due concetti: uno svalutante e 
l'altro "claustrofobico".
L'analisi è soprattutto "resistenza" e l'analista dovrebbe essere un 
artista nel saperle riconoscere, seguirle e lavorarle di cesello.
Ciao.
ps
se un'altra volta scrivi un messaggio così lungo, ti faccio causa :)
-- 
Claudio Rampini Liutaio
www.claudiorampini.com

 se un'altra volta scrivi un messaggio così lungo, ti faccio causa :)
Lasciami fare! Dopo quel lapsus lì, di lungo ormai mi è rimasto solo quello
;-)
Ciao :-)
D.

 fine bisogna arrendersi alla "forza maggiore" e "accontentarsi".
Con tutto il rispetto per il tuo autore citato, lo dico davvero- condivido
molte cose di ciò che ha detto-, già Freud aveva osservato che, alla fine
d'una analisi, un uomo è davvero un'altra persona ma, in fondo, è sempre la
stessa persona.
Sono perfettamente consapevole dei limiti di una analisi. Ma non sono
confuso. So quando posso aiutare una persona e quando no (in quel caso lo
mando presso un altro collega). Anche quando posso aiutarlo, mi rendo conto
che non potrò renderlo felice ma semplicemente più se stesso (... vedi che
non dico "se stesso", per non esagerare). E tuttavia, dopo un anno le
resistenze più invalidanti ( per es. quelle che portano all'interruzione del
trattamento) si attenuano. Se non si verifica questo, considero che ho
lavorato male. Dopo tre anni, il paziente sa che ci stiamo dirigendo verso
la fine dell'analisi, non gli metto fretta ma gli faccio capire che è
proprio così. E dopo quattro-cinque anni la chiudo davvero. Tanto, se
continuo, so che non potrò aiutarlo molto di più, anzi è facile che lo
danneggi.
Mi sono allontanato molto dalle euforie dei primi anni, ma sono ancora
innamorato della mia professione, nonostante gli insuccessi.
Ritengo che un neuro-chirurgo debba rimanere al suo posto anche se di fronte
a un trauma cranico di un ragazzo quindicenne, caduto dallo scooter, è
impotente. E così, il neurologo di fronte all'alzheimer, l'oncologo di
fronte ad un carcinoma incurabile.
Fra mezzo secolo, una depressione grave si curerà, auspicabilmente, con
quattro scatole di "depressionil" (il nome del farmaco è inventato...magari
ci fosse davvero). Nel frattempo, triboliamo (paziente ed analista) nel
tentativo di trovare una via d'uscita. Quando ci riusciamo, siamo
soddisfatti ed orgogliosi. Quando non ce la facciamo, abbiamo l'umile
orgoglio di chi ci ha provato.
Detto questo, permettimi di darmi coraggio e fiducia. Ne ho bisogno, forse
la merito.
Rimango convinto che l'acqua sceglie la via più semplice per arrivare al
mare.
Ciao.
tomas


Condivido, seppur ammettendo che una professione simile puo' produrre più 
depressi di quante ne produce la natura stessa. Cioè professionisti 
depressi. 
In nessuna altra professione esiste un simile *feeling*, dove 'si possono 
vincere battaglie, ma la guerra si perde sempre'.
Però mi meraviglio che un psicoanalista 'pensa che sia possibile' guarire 
una depressione col 'depressionil'. Intendo una depressione a base 
nevrotica o reazionale, non endogena.
John.

 nevrotica o reazionale, non endogena.
Sono convinto che nel depresso ci sia un'alterazione del biochimismo
cerebrale, quali che siano le cause. Ormai è ampiamente riconosciuto che una
terapia congiunta (psicoterapia e farmacoterapia), sia il miglior approccio
per certi disturbi (non stiamo parlando di generico disagio).
Considera, inoltre, che il compito dello psicologo è soprattutto quello di
condurre, più che di guarire. Spesso sono costretto a condurre un uomo,
certe volte in posti lontani, con una macchina che ha le gomme lisce, non ha
sospensioni, i freni sono quasi andati, e la testata sfiata un pò. Non
pretendo una macchina nuova, ma che stia sulla strada, questo si! Il
"depressionil" non può portare un uomo dove vuole e può andare, ma lo può
mettere nelle condizioni di raggiungere il suo obiettivo, magari
opportunamente aiutato in ciò da qualcuno che conosce la strada e l'ha fatta
tante volte (intendi con una certa elasticità).
Insomma, i problemi sono complessi e difficili da risolvere, ha ragione
Davide in ciò. Davide sbaglia quando li complica più di quanto non lo siano.
Oltrettutto, in un ng partecipano persone che hanno bisogno di capire e
sperare. Non bisogna illuderli, ma nemmeno uccidere tutte le loro speranze.
Un'analisi può fare molto in senso relativo: relativamente, cioè, alle
possibilità dell'analista, dell'analisi e del paziente. Se non piace questo
relativismo,è possibile che ci siano forti bisogni d'onnipotenza. Ora,
l'onnipotenza sottende sempre vissuti d'impotenza e ciò è un grosso
equivoco. L'impotenza, voglio dire. A Napoli dicono: cca nisciuno è fesso.
Ed è proprio così. Il paziente più debole e smarrito non è fesso. Se il
paziente capisce questo e se ne accontenta, l'analisi è andata a buon fine.
Tutto qui? Quasi.
Ciao.
tomas


Mi permetto di non essere d'accordo.
Questo *non puo'* essere il *traguardo* di un terapeuta, della psicoanalisi.
Ecco perchи ho resistito allora alla tentazione di diventare 'psicologo' e
di psicologia ho fatto solo un esame. E ne sono contento.
Lo psicoanalista (eccelso, una persona fantastica) che consultato quando ero
giovanissimo, mi disse durante una seduta : chi vuole soddisfazioni dalla
vita non va a fare lo psicoanalista, va a fare il chirurgo o il dentista.
Quanto aveva ragione. Per il mio 'standard' questa professione non mi
avrebbe dato le soddisfazioni che mi aspettavo.
Ciao.
John.

 vita non va a fare lo psicoanalista, va a fare il chirurgo o il dentista.
Pensi che sia facile capire di non essere fessi? E, nel caso specifico della
discussione che stiamo facendo, farlo capire ad un paziente?
Occorre superare molte ambivalenze, nutrirsi di congrue introiezioni,
perfezionare il proprio senso d'identità, individuarsi.
Quando posso ed è il caso, faccio notare ai miei pazienti che non c'è una
grande differenza tra Pascal, un genio portentoso, e un qualsiasi essere
umano. Pascal l'aveva capito. La vera differenza è tra un uomo e un'ameba,
un'organismo unicellulare. Ma quante persone con buone capacità vivono forti
sensi di inadeguatezza, e quanti li nascondono dietro la loro intelligenza e
il loro eretismo psichico.
Aiutare una persona a cogliere il senso del limite, in se stesso e negli
altri, è cosa buona e difficile. Quando ci riesco, ma anche quando ci provo,
sono soddisfatto almeno quanto un dentista che cura una carie.
Ciao.
tomas