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Titolo: Quesito per Baha'ì

Ogni Valle, di cui parla Bahà'ù'llàh , secondo voi, termina nella
successiva , o è
semplicemente una categoria dello spirito, che permane insieme alle
altre? Io penso che sia così, e voi? La loro successione nel tempo è
simbolica o reale?
Maria


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"Maria Porrini" ha scritto

Vediamo insieme:
-La prima valle è attinente alla ricerca, e si basa sulla pazienza e
sul distacco, condizioni basilari sia per iniziare che per
proseguire nel camino spirituale; E se, percorrendo questa valle con
gli strumenti detti e  "con l'aiuto di Dio, egli troverà in questo
viaggio una traccia dell'invisibile Amico e aspirerà dal Messaggero
dell'Unità la fragranza del perduto Giuseppe, egli passerà
immediatamente ne la Valle dell'Amore"
-La seconda valle è attinente l'amore, e si basa sulla sofferenza e
sul sacrificio dell'io diabolico, i cui veli debbono essere bruciati
dal fuoco dell'amore. E' una valle in cui si deve manifestare la
follia dell'amore ma "Per meritare la follia dell'amore l'uomo deve
abbondar di saggezza"; In questa valle occorre anche divenire
estranei a se stessi, e al termine occorre alzare "il piede e ponilo
nella via degli amanti.E se, con le confermazioni del Creatore,
l'amante sfugge sano e salvo agli artigli del falco dell'Amore,
entrerà nella Valle della Gnosi".
-Nella terza valle "coloro che viaggiano per la terra fiorita della
Gnosi, poiché essi vedono la fine nel principio,
vedono la pace nella guerra e l'amicizia nella collera.[...] Tale è
la condizione dei viandanti di questa Valle; ma il popolo delle
Valli superiori vede la fine e il principio come un'unica cosa...".
Al termine di questa Valle
il viandante, se è pienamente conscio del mistero, si dovrebbe
innalzare "sulle ali della spirituale potenza delle
Anime Sante" per poter "contemplare i misteri dell'Amico e giungere
alle luci del Beneamato". E, dopo aver attraversato la Valle della
Gnosi, che è l'ultimo stadio delle limitazioni, il viandante giunge
al primo stadio della Unità.
-Nella quarta Valle, quella dell'Unità, il viandante "beve alla
coppa dell'Assoluto, e mira le manifestazioni dell'unicità.
In questo stadio egli squarcia i veli della molteplicità, rifugge i
mondi della carne e ascende al cielo della singolarità. Con orecchio
divino egli ode, e con occhio trascendente egli contempla i misteri
della divina creazione. Egli si inoltra nel Santuario dell'Amico e
condivide, da intimo, il padiglione dell'Amato. Egli protende la
mano della Realtà dalla manica dell'Assoluto e rivela i segreti
della
Potenza. Egli non vede in se stesso né nome né fama né rango, bensì
descrive se stesso lodando Iddio. "  In questa valle occorre
lucidare il cuore per renderlo sottile come uno specchio, "col
brunitoio dell'amore e del distacco da tutto tranne Dio, acciocché
il vero sole possa brillarvi dentro, e possa sorgervi l'eterno
mattino."
Nella quinta Valle, quella dell'appagamento, il viandante "sente
spirare i venti dell'appagamento divino dalle distese dello spirito.
Egli arde i veli della povertà e  [...] passa dal dolore alla somma
felicità, dall'angoscia alla gioia. Il suo travaglio e il suo
cordoglio cedono la via alla delizia e all'estasi. Sebbene
apparentemente i viandanti di questa valle abitino nella polvere,
pure intimamente essi sono elevati al trono eccelso del Significato
mistico; essi son nutriti delle munificenze interminabili dei
significati ascosi e libano il delicato nettare dello spirito."
Nella sesta Valle, quella della Meraviglia, il viandante  "si tuffa
negli oceani della magnificenza e il suo stupore cresce ad ogni
istante. Ora egli vede la forma della ricchezza come sostanziale
povertà e l'essenza della libertà come mera impotenza; ora
s'annienta al cospetto della beltà del Gloriosissimo, ora la sua
vita lo stanca. Quanti alberi mistici sono stati sradicati da questo
turbine di meraviglia, quante anime ha esso esaurite! Perché questa
valle lancia il viandante nello sbigottimento, sebbene, all'occhio
di colui che vi è giunto, queste stupefacenti manifestazioni siano
apprezzate e ben care. Ad ogni istante egli mira un mondo
portentoso, una creazione nuova, e passa di stupore in stupore e si
smarrisce in reverente timore innanzi all'opera nuovissima del
Signore dell'Unità."
Bahà'ù'llàh stesso, dice "La lingua è incapace di descrivere queste
tre Valli " riferendosi alla quarta, alla quinta e alla sesta, che,
a parer mio debbono essere viste come un'unica condizione, o
categoria dello spirito.
Le prime due valli, invece, credo che necessariamente siano
consequenziali e presupposte alle altre, poiché in esse si debbono
sviluppare delle qualità che, si, serviranno anche dopo, ma che se
non si saranno conseguite, l'accesso alle valli successive
resterebbe precluso.
La terza valle è una valle intermedia e quindi serve per fare un po'
di rodaggio prima dell'ingresso nelle tre valli di cui la lingua è
incapace a descrivere i particolari.
C'è infine l'ultima valle, la settima, quella della "povertà vera e
del radicale annientamento". Una valle che costituisce lo stadio che
può ritenersi veramente quello più elevato, che pochi riescono a
conseguire in questa vita, quello che "consiste nella morte dell'io
e nella vita in Dio; nell'essere poveri di se e ricchi del
Desiderato". Quella condizione che nel prologo viene definita anche
quella in cui "ogni uomo possa attestare, in se stesso e da se
stesso, nello stadio della Manifestazione del suo Signore, che in
verità non v'è altro dio all'infuori di Lui, e affinché ogni uomo
possa perciò conquistare la sua via verso la cima delle realtà, fino
a che non contempli cosa alcuna senza vedervi Iddio." E' la meta
finale, altissima e direi inimmaginabile per chi si accinge a
percorrere il sentiero, ancora legato alla "patria terrena". E' la
meta di cui " si dice che fino a che il viandante non si sia
separato dal suo Io, e non abbia oltrepassato queste tappe, egli non
giungerà mai all'oceano della vicinanza e dell'unione, né berrà
l'incomparabile
Vino."
In questa Valle Bahà'ù'llàh afferma "Questi viaggi non hanno una
fine visibile nei regni del tempo, ma il viandante distaccato dal
mondo, -se un aiuto trascendente discende su di Lui e il Custode
della Causa lo assiste-potrà percorrere queste sette tappe in sette
passi, anzi in sette respiri, o meglio in un sol respiro se Iddio
vuole e lo desidera. E tutto questo proviene dal sacro versetto: «
Questo è un Suo favore elargito a chi vuole ». Coloro che volano
nell'aria dell'Unità e raggiungono il profondo mare dell'Assoluto
reputano questo stadio-che è la sede della Eterna Vita in Dio-il più
avanzato stato dei sapienti mistici e la più remota patria degli
amanti."
Concludendo, direi che le valli non sono intercambiabili, perché le
prime sono funzionali alle successive. Alcune delle condizioni o
tutte le condizioni che si trovano nelle prime valli debbono poi
rimanere nel bagaglio del viandante, pena la ricaduta e
l'insuccesso. In questo senso annoto una ulteriore importante cosa
che l'Autore mette in chiara evidenza nella settima valle ma che
deve accompagnare il viandante fin dall'inizio: "In tutte queste
peregrinazioni il viandante non devierà neanche per lo spessore d'un
capello dalla « Legge », perché questa è, invero, il segreto della
« Via » e il frutto dell'albero della « Realtà »; e in tutti questi
stadi egli deve aggrapparsi alla veste dell'obbedienza ai
comandamenti e tenersi tenacemente alla corda dello schivare tutte
le cose proibite, affinché egli possa esser nutrito dalla coppa
della Legge ed edotto dei misteri della Realtà."


Carissima Maria,
sai che anch'io, tanti mesi fa, quando
iniziammo lo studio collettivo delle
Sette Valli pensavo che la successione
nel tempo delle Sette Valli fosse da
attribuire a un corrispondente stadio
evolutivo?
Invece pare che non sia così. Infatti,
come ti ho accennato nella risposta che
trovi sotto il thread  SOPHIA 4, ho notato
proprio lì una cosa che in un primo momento
mi era sfuggita e cioè proprio nella Valle
dell'Unità, a pag. 31, Bahá'u'lláh, ci dice:
   «Ti sia chiaro, eccellente amico, che
   tutte le varietà che il viandante, nei
   diversi stadi del suo viaggio, vede nei
   regni dell'esistenza, si originano dal
   suo proprio modo di vedere».
Ebbene, questa è una ulteriore conferma
di quanto il nostro Bahá'u'lláh conoscesse
bene l'essere umano. Ognuno ha il proprio
personale approccio alle cose e questo
Bahá'u'lláh lo sapeva certamente.
C'è la mente più sintetica, quella più
analitica, c'è quella portata più
all'approccio poetico e perché no, artistico,
quella portata alla testualità degli
scritti e quella attratta dall'aspetto mistico
degli stessi, e così via.
Sono tanti approcci diversi e tutti assolutamente
validi.
Lui che è così attento alla nostra individualità
e alle nostre personali «corde» sapeva che fra i
vari concetti almeno uno che ci potesse motivare
nella nostra ricerca doveva pur esistere.
È un po', forse, la stessa cosa che si verifica
per la preghiera che il nostro Custode Shoghi
Effendi ci invita a scegliere fra le tre,
lasciandoci assolutamente liberi nella nostra
preferenza.
Tuttavia potrebbe anche verificarsi che pur
prediligendo una Valle che per i suoi contenuti
sentiamo più congeniale al nostro modo di
essere e di cercare Dio, possiamo tuttavia
trovare spunti e stralci interessantissimi
e costituenti motivi di crescita anche in altre
Valli che magari in un primo momento non ci
avevano particolarmente colpito.
Un ri-abbraccio.
Lilia