Newsgroup: it.cultura.religioni.buddhismo
Titolo: Un dialogo di Krishnamurti

Questo brano è parte di un dialogo avvenuto tra J. Krishnarnurti e Swami
Venekatesananda .
Traduzione a cura di Luciano Giusti.
S. V .: - Krishnaji, io vengo umilmente a parlare ad un Guru, non nel
senso di adorare un eroe ma nel senso letterale che la parola Guru
significa, che è rimuovere dall'oscurità, dall'ignoranza. La parola "GU"
sta per l'oscurità dell'ignoranza e la parola "RU" sta per colui che
rimuove, colui che dissipa, disperde, scaccia.
Da ciò deriva che Guru è la luce che dissipa l'oscurità dell'ignoranza e
voi siete quella luce per me ora. Noi sediamo nella tenda qui a Saanen
ascoltandovi e non posso  trattenermi dal visualizzare analoghe scene;
per esempio del Budda che dirigeva il Bikshus, o di Vasishta che
istruiva Rama nella corte reale di Dasaratha. Noi abbiamo alcuni esempi
di questi Guru nelle Upanishad. Primo vi fu Varuna Il Guru. Egli
semplicemente pungolava il suo discepolo con le parole «Tapasa
Brahma»... «Tapo Brahmati». «Che cosa è Brama? - non chiedere a me».
Tapo Brahman, tapas, l'austerità o la disciplina - o come voi stesso
dite, "lo scoprire è Brahman e la disciplina è scoprire da soli la
verità, sebbene a periodi". Yajuyavalkya e Uddhalaka adottarono un più
diretto approccio. Il primo istruendo sua moglie Maitreyi, usava il
metodo Neti-Neti: voi non potete descrivere Brahman positivamente, ma
quando voi eliminate ogni cosa ed oltre, lì è Brahaman. Come voi diceste
l'altro giorno, l'amore non può essere descritto: "Questo è... questo è
ciò", ma solo vedere-eliminare ciò che non è amore.
Uddhalaka usava diverse analogie per spingere i suoi discepoli a vedere
la verità che riuscì a sintetizzare con la famosa espressione "Tat Twam
Asi". Dakshinamurti istruiva i suoi discepoli con il silenzio e
Chinmudra. Si è affermato che il S. Kumara andò da lui per istruirlo.
Dakshinamurti rimaneva silenzioso e mostrava il Chinmudra, così i
discepoli 10 osservavano ed avevano l'illuminazione.
Si è creduto che uno non potesse realizzare la verità senza l'aiuto di
un Guru. Chiaramente anche queste persone che vengono a Saanen sono
grandemente aiutate nella loro ricerca. Ora, quale, secondo voi,
dovrebbe essere il ruolo del Guru? Quello di un precettore oppure uno
che risvegli l'attenzione?
J .K. : - Signore, se voi state usando la parola nel suo senso classico,
che è colui che dissipa il buio, l'ignoranza, può un altro, chiunque
egli sia, illuminato o stupido, realmente, veramente aiutare a dissipare
questo buio, quest’ignoranza che è in noi stessi? Supponiamo che " A " è
ignorante e voi siete il suo Guru - Guru in senso accettato - , di uno
che dissipa il buio, di uno che si carica del fardello di un altro, può
un tale Guru aiutare un altro? O piuttosto, può il "Guru" disperdere il
buio di un altro? Non teoricamente, ma effettivamente, realmente, ora. .
Puoi tu, se sei il Guru di questo o di quello, dissipare la sua
ignoranza, puoi tu dissipare l'oscurità per un altro?
Sapendo che egli è infelice, confuso, che non ha un cervello
sufficientemente sviluppato, che non ha amore sufficiente, o è triste,
puoi tu dissipare tutto ciò? Oppure egli ha da lavorare tremendamente su
se stesso? Tu potresti mettere in rilievo, potresti dire: «Guarda, c'è
da andare attraverso quella porta», ma egli ha da fare il lavoro
interamente da solo dall'inizio alla fine.
Quindi tu non sei un guru nell'accezione comune dì questa parola, se tu
affermi che un altro non può aiutare.
S.V.: -  proprio questo: "i se ed i ma". La porta è lì. lo devo
attraversarla. Ma vi è quest’ignoranza di dove sia la porta. Tu,
mettendo in rilievo ciò, rimuovi quell'ignoranza.
J .K. : - Ma io ho da camminare lì. Signore, voi siete il Guru e voi
mettete in rilievo quella porta. Voi avete finito il vostro la­voro.
S. V .: - Così l'oscurità dell'ignoranza viene rimossa.
J.K.: - No, il vostro lavoro è finito ed è ora per me di svegliarmi,
camminare e vedere ciò che è implicato attraverso il cammino. Ho da fare
tutto ciò.
S. V.: - Così è perfetto. .
J .K.: - Per questo voi non dissipate la mia ignoranza.
S. V.: - Vi chiedo scusa, ma io non so come uscire da questa stanza.
Sono ignorante circa l'esistenza di una porta in una certa direzione ed
il Guru rimuove l'oscurità di quest’ignoranza. Ed allora io faccio i
necessari passi per uscire fuori.
J.K.: - Signore, cerchiamo di essere chiari. L'ignoranza è mancanza di
comprensione, di intelligenza, o la mancanza di comprensione di se
stessi, non del se superiore o del se inferiore. La porta è il "Me"
attraverso cui io ho da andare; essa non è fuori di me, non è una porta
manufatta come quella porta colorata.
' C'è una porta in me attraverso la quale ho da andare. Ora lo sapete.
"Fatelo".
S. V.: - Esatto.
J .K.: - La vostra funzione come "Guru " è quindi finita.
Voi non diventate importante, io non metto ghirlande intorno al vostro
capo. Ho da fare interamente da solo tutto il lavoro. Voi non avete
dissipato l'oscurità dell'ignoranza.
Voi, piuttosto, avete messo in rilievo che "Tu sei la porta attraverso
la quale tu, da te stesso, hai da andare" .
S. V. : - Ma potreste voi, Krishnaji, accettare questo, che il mettere
in rilievo era necessario?
J.K.: - Si, naturalmente. lo metto in rilievo, faccio questo. Noi tutti
facciamo ciò. lo chiedo ad un uomo nella strada «Per favore, potreste
dirmi quale è la strada per Saanen?» ed egli me lo dice, ma non perdo
tempo in espressioni di devozione e dico «O mio Dio, tu sei il più
grande uomo della terra!». Ciò è così puerile!
S. V. : - Grazie, signore. . Chiusa la discussione su ciò che è il
"Guru", vi è la questione di ciò che la discussione sia, che voi
definite come apprendimento. I Vedanta classificano i cercatori secondo
le loro qualità, requisiti o maturità, e prescrivono degli adatti metodi
di apprendimento. II discepolo con più acuta percezione è istruito col
silenzio, o con una concisa
frase ravvivante e risvegliante come Tat­Twam-Asi. Cioè denominato
Uttamadhicari. Al discepolo che ha una media sensi­bilità è dato un
trattamento più elaborato. Ciò è denominato Madhamadhikari.
Il lento di sensibilità o comprensione è accolto ed intrattenuto con
storie e rituali che possono farlo saltare ad una più grande maturità;
ciò è denominato Adhama­dhikari. Forse voi vorreste fare un com­mento su
questo?
J .K. : - Si, il vertice, il medio e la parte più bassa. Ciò implica,
signore, che noi abbiamo da scoprire ciò che intendiamo per maturità.
S.V.: - Potrei spiegare ciò? Voi diceste l'altro giorno, «II mondo
intero sta bruciando, voi dovete rendervi conto e realizzare la serietà
di quello che sta accadendo». Ciò mi toccò a fondo come un fulmine tale
da afferrare questa verità. Ma , ve ne possono essere milioni a cui
questa verità realmente non dà seccature; essi non hanno alcun interesse
a ciò. Questi noi li chiamiamo Adhama, i più bassi o i meno elevati.
Ve ne sono altri come gli Hippy ed altri i quali scherzano con questo,
chi può essere intrattenuto con racconti o parabole e altri che dicono:
«Noi siamo infelici» o che dicono «Noi sappiamo che la società è una
confusione e perciò prendiamo droga» - e così via. . . E vi possono
essere altri che sono sensibili a questa idea, che il mondo sta
bruciando, e che immediatamente emettono scintille e li accende. Li
troviamo ovunque. Come li dobbiamo trattare?
J.K.: - Come comportarsi con le persone che sono estremamente immature,
quelle che sono parzialmente immature, e quelle che si considerano da sé
mature?
S.V.: - Giusto, esatto.
J.K.: - Per fare ciò dobbiamo comprendere cosa intendiamo per maturità.
Voi cosa pensate sia la maturità? Può dipendere dall'età del tempo?
S.V.: '" No.
J.K.: - Così possiamo togliere di mezzo ciò. Il tempo, l'età non sono
indici di maturità. Allora vi è la maturità dell'uomo molto colto,
dell'uomo che è intellettualmente molto capace.
S. V .: - No, egli può girare e convertire le parole.
J.K.: - Bene, eliminiamo anche questo. Chi, secondo voi, dovrebbe essere
considerato un uomo maturo?
S. V. : - L'uomo che è capace di osservare. J.K.: - Un momento,
aspettate. Chiara­mente l'uomo che va nelle chiese, nei templi, nelle
moschee, non lo è; così l'intellettuale, il religioso e l'emotivo. Noi
dovremmo dire, se eliminiamo tutto questo, che la maturità consiste
nell'essere non centrati sul sé. Non "me" per primo e quindi ognuno
secondo, o le mie emozioni per primo. Quindi la maturità implica
l'assenza del "me".
S. V .: - Frammentazione per usare una parola migliore.
J .K. : - Il "me" (;che cerca i frammenti. Ora come vi rivolgereste a
quest'uomo? Ed all'uomo che è metà l'uno e metà l'altro, "me" e "non
me", e l'altro ancora che è interamente "me", chi si diverte a
rivolgersi a questi uomini? Come vi rivolgete verso questi tre?
S. V. : - Come risvegliare questi tre? Questo è il problema.
J .K.: - Un momento! Nell'uomo che è completamente nel "me" non vi è
risveglio, risorgere dall'indifferenza. Egli non vuole neanche
ascoltarvi. Egli vi ascolterà se gli promettete qualcosa, il paradiso,
l'inferno, timore, o più profitti nel mondo, più soldi; ma egli vi
ascolterà e farà ciò solo per guadagnare, divenire, acquistare, è quindi
immaturo.
S.V.: - Giusto.
J .K.: - Tuttavia se Nirvana o Paradiso sono considerati conseguimento,
od illuminazione, egli è immaturo. Ora come vor­reste fare con
quest'uomo?
S. V .: - Raccontargli storie, parabole.
J .K. : - No, perche' dovrei raccontargli storie, ubriacarlo di più con
le mie storie o con le vostre? Perche' non lasciarlo solo?
Egli non ascolterebbe.
S.V.: - Ciò è crudele.
J .K. : - Crudele in quale parte? Egli non vuole ascoltarvi. Siamo
reali. Voi venite da me, ed io sono totalmente "me", io non sono
interessato a null'altro che "me", ma voi dite «osserva, guarda, tu stai
facendo confusione nel mondo, tu stai creando siffatta miseria per
l'uomo», e soggiungo "prego andate oltre, cercate di uscirne" . Mettete
il fatto in qualsiasi modo vi piaccia; mettetelo nelle storie,
indoratelo con pillole, dolci pillole, ma egli non cambia il "me". Se lo
fa egli arriva nel mezzo - il "me" ed il "non me". Questa è chiamata
evoluzione: l'uomo che è in basso raggiunge la media.
S.V.: - Come?
J .K. : - Dai colpi della vita. La vita lo forza con violenza, lo
ammaestra. Vi è una guerra, odio; egli è distrutto - oppure va in una
chiesa - la chiesa è una trappola per lui, non gli dà illuminazione, non
gli dice: «per l'amor di Dio, spazza via tutto dal principio alla fine»,
ma essa dice che gli darà ciò che gli darà una evasione, un diversivo,
tutto solo nel nome di Dio. Così essi (chiese e preti) lo tengono allo
stesso livello con piccole modificazioni, un po' di pulizia, una
migliore cultura, migliori vestiti. . . Ecco cosa sta succedendo. Ciò
probabilmente mette insieme, come voi avete detto proprio ora, l'ottanta
per cento del mondo, e forse di più, il novanta per cento.
S. V. : - Cosa potete fare voi?
J .K.: - Non voglio aumentare ciò, non voglio raccontargli storie, non
voglio intrattenerlo; perché vi sono altri che già lo intrattengono.
S.V.: - Grazie.
J.K.: - Quindi vi è il tipo medio, il "me"
ed il "non me", il quale fa riforme sociali, un po' di bene qui e lì, ma
sempre il "me" operante. Socialmente, politicamente, religiosamente, in
ogni maniera, il "me" è operante. Ma un poco più quieto, con un poco più
di pulito. Ora a lui tu puoi parlare un po', dice «guarda, una riforma
sociale è tutta giusta nel suo campo, ma ciò non ti conduce in nessun
luogo» - e così via... Voi potete parlargli; forse egli vi ascolterà. L
'altro tipo non vi ascolterà, del tutto.
L'uomo di cui parliamo ora vi ascolterà mostrerà un po' d’attenzione e
forse dice anche che tutto ciò è molto serio, ma che questo richiede
anche moltissimo lavoro, e scivola di nuovo nel suo vecchio modello. Noi
gli parleremo e 10 lasceremo. Ciò che egli vuole fare spetta a lui.
Ora, vi è l'altro tipo che sta per rendersi conto del processo del "me",
che sta per uscire fuori dal circolo del "me"; qui tu puoi parlargli.
Egli ti darà attenzione. Co­sì uno parla a tutti e tre, non facendo
distinzione fra quelli che sono maturi e quelli che non lo sono. Egli
parlerà a tutte e tre le categorie, i tre tipi, e lascerà ciò che dice a
loro.
S. V. : - Colui che non sarà interessato, andrà via.
J .K. : - Egli andrà fuori della tenda, andrà fuori della porta; ciò è
un suo affare. Egli va alla sua chiesa, al football, a divertirsi o
dovunque ci sia qualcosa che lo interessi. Ma nel momento in cui voi
dite «Tu sei immaturo e ti insegnerà qualcosa di più» egli vuole...
divenire. ..
S.V.: - Aumentare di valore...
J.K.: - Ecco! lì vi è pronto il seme del veleno. Signore, se il terreno
è giusto, il grano mette radice - ma dire «Tu sei maturo e tu sei
immaturo», ciò è totalmente sbagliato. Chi sono io per dire a qualcuno
che egli è immaturo? Questo deve scoprirlo da solo.
S. V .: - Ma può un idiota scoprire che egli è matto?
J.K.: - Se egli è idiota, semplicemente, non vi presterà attenzione.
Vedete, signore, noi ce ne usciamo sempre fuori con l'idea del volere
aiutare.
S. V. : - Questo è ciò su cui stiamo basando tutta la nostra
discussione.
J .K. : - Credo che il problema del volere aiutare, o del metodo di
approccio del bi­sognevole di aiuto non è valido, eccetto nella
coltivazione dei campi ed in quello tecnologico. Se sono ammalato è
necessario andare dal dottore per essere curato. Psicologicamente,
invece se sono mezzo addormentato, non vorrò ascoltarvi. Se sono
semisveglio, vi ascolterò secondo la mia qualità, secondo i miei moti
interiori. Quindi, a colui il quale dice «Voglio realmente svegliarmi,
avere un risveglio psicologico», a quello voi potete parlare. Così come
noi parliamo a tutti loro (rivolgendosi a quelli nella tenda).

 ha scritto:


> acquistare, è quindi immaturo.
-_-

 Swami Venekatesananda .
La traduzione è quel che è.
Non l'ha fatta un traduttore professionista
e, complice anche il mio copia-incolla, il brano si presenta
letteralmente disastrato.
Imho questo è proprio il caso in cui la forma è insignificante
rispetto alla veracità del contenuto.