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Titolo: Psicologia della religione

Buongiorno,
visto che era venuto fuori il tema tempo ho pensato fosse cosa gradita 
segnalare come esista una rivista di psicologia della religione con anche un 
sito 
www.psicologiadellareligione.it
Cordialmente
Rigoletto 


Ciao
ho dato uno sguardo al sito che hai segnalato.
Non capisco, il nesso. Che la religione faccia parte dell'uomo , sono
d'accordo, che la psicologia studi i comportamenti dell'uomo va bene.
Ma mettere anche la psicologia della religione mi suona come mettere
insieme molti argomenti e fare un minestrone.
Lo so che sono legati tra loro, ma direi che ogni studio deve seguire
la sua strada e stare attenti ad intricarsi con altre strade.
Ciao
Laila

 Laila
Ciao,
il sito che ho segnalato è in riferimento a una domanda che era emersa 
qualche tempo fa.
Mi spiace che non capisca il nesso ma se hai voglia di chiarimenti puoi 
chiedere di inviarti la rivista o leggere qualcuno dei molti articoli e 
libri che sono stati pubblicati nel corso degli anni. Non che tu debba, se 
vuoi puoi.
Riguardo al "ogni studio deve seguire la sua strada"... mi verrebbe da 
chiederti chi dovrebbe segnalare questa strada.
Cordialmente
Rigoletto 

Una rivista di psicologia della religione, è alquanto strana come cosa
anche dal mio punto di vista.
per un motivo. da una parte c'è la psicologia, che almeno, per come la
vedo collocata in questo caso, servirebbe per autoanalizzare il
proprio cammino, e interrogarsi compiendo un analisi interiore,
dall'altra c'è un dogma imposto da dover accettare, sono due cose
discordanti.
un saluto
Luca

 discordanti.
Hai ragione ... "ma" questa non sovrapponibilità riguarda gli ambiti di CIO'
in cui si crede, e una psiche che crea i suoi presupposti per credere in
quella cosa.
Per questo (anche in questo NG ...) è considerata OT la fede *in qualcosa*.
Viceversa, e per quanto possa apparire difficile da cogliere a prima vista,
la religiosità e/o il misticismo ... sono di contenuti psicologici perchè
manifestano *una dinamica psichica* assai comune; che può essere oggetto di
studio *laico* e di osservazione *scientifica*.
Se non si pretende di travasare la fede *in qualcosa* (la cosa propria,
altresì ...) nello studio/osservazione del fenomeno psichico <<religiosità e
misticismo>>, si può fare in Psicologia così come si fa in Filosofia; in
quella disciplina, anche (grandi) Filosofi dichiaratamente atei esprimono
grande attenzione ai <<perchè e come>> culturali che hanno sottese le
diverse forme di religiosità e misticismo.
Per rendersene conto ... basta leggere un testo dei Filosofi contemporanei
Emanuele SEVERINO o Umberto GALIMBERTI: nonostante siano dichiaratamente
atei e nichilisti, i loro testi "sovrabbondano" di riferimenti alle
religiosità/religioni greche e ebraiche (e ancor più antiche) che -essi
affermano- sono alla radici della Cultura nella quale viviamo noi adesso.
Ciò significa che affermare l'importanza culturale delle idee <<Giove>> o
<<Minerva>> non corrisponde a "credere in Giove e Minerva": è tuttavia
necessario tenere in conto quelle idee.
Anche la Psicologia può interessarsi delle *dinamiche mentali* relative agli
dèi ... senza credere affatto alla esistenza di quegli dèi (o facendone
astrazione perchè non pertinente allo *studio laico e scientifico*).
Ciao, Luca! :-)
--
Vincenzo

 Vincenzo
Trovo che sia un enorme avanzamento culturale, tale posizione.
Se nei primordi della psicologia -come disciplina scientifica- era
temuta
la commistione tra questi due campi (religione, scienza), ora -in una
età più matura- c'è una presa d'atto che -per esempio- molte turbe
psichiche hanno un substrato di argomenti/interessi attinenti alla
religione e non se ne può prenderne semplicemente nota, ma investigarli,
per esempio nella eziodinamica, o nella psicopatogenesi.
C'è da dire che se si fa -però- un serio esame, bisognerebbe evitare di
far distendere sul lettino del malato la religione e mettere a dottore e
medico la psicologia come situazione ineluttabile (anche se ammissibile,
come nei casi quotidiani di problemi spesso frequenti nella nostra
società, che paiono trarre linfa da un assolutismo fideistico, che
-senza
un presidio sanitario- sarebbero un ancor più grave problema).
Dovrebbe essere un serio confronto in cui ciascuna esperienza culturale
e/o scientifica possa esporre le sue ragioni, se ve ne sono di
presentabili.
In caso contrario è una sorta di ospedalizzazione della "società che
abbia credenze religiose" suddividendo tale fetta della società in due
sottoinsiemi:
1) coloro che reggono bene i fenomeni devianti rappresentati dalle
pratiche di religione.
2) coloro che manifestano fenomeni devianti riconducibili a pratiche di
religione.
Quindi bisognerebbe sciogliere -per una analisi seria- alcuni
pregiudizi, e tra questi il maggiore è che la religione sia *in sé* una
pratica che può indurre devianza psichica.
Non sto certo affermando che questa sia la tua posizione, Vincenzo.
Ma per un'*analisi scientifica* bisogna non escludere alcuna ipotesi, e
l'ipotesi che io sottopongo alla comunità scientifica di cui -pur
umilmente faccio parte anch'io con la mia laurea in ingegneria- è che la
religione non sia una malattia che a volte si esterna in modo di
evoluzione patologica -> perché congenitamente contraria
all'equilibrio antropologico della razza homo sapiens.
Del resto nel 3d nessun ha affermato tale tesi e si è solo rinviato a
studi e articoli altrove più estesi.
(Vi sono più articoli nella costituzione italiana, che -tra l'altro- 
tutelano la libertà di culto, salvo sanzionare l'apolia di reato).
Ma cogliendo l'occasione di questa discussione pubblica, che ha ad
argomento il tema religione, come ambito legittimo di uno studio
psicologico o psicopatologico, mi sembra il caso di dire due parole sul
tema. 
Io colloco le difficoltà di dialogo (tra religione & psicologia) nella
espropriazione -da parte della psicologia- (legittima a mio avviso)
della centralità di essere il solo referente -ai sacerdoti- delle
dinamiche psichiche (ciò è ancora questione aperta, per molti credenti
che non sanno separare i problemi mentali & confidenze personali).
Oggi lo psi* è il referente laico di difficoltà psi*, dove psi* è
psi-qualche_cosa.
In un certo senso la psicologia si trova sulle spalle il compito e
l'onere di essere un sovra-insieme della stessa gestione della "pulsione
al misticismo".
Non c'è il misterium(?), [tale è il significato di chi pratica la
mistica
come ambito di indagine (mistica = investigazione del misterium)], come
pulsione tra quelle fondamentali dell'equilibrio della mente?
Ecco -quindi- che chi "studia la mente" e tale è il significato laico
della parola psico-logos (discorso sulla psiche, discorso sulla mente),
si trova come compito ineludibile di provare a dare delle risposte
scientifiche a ciò che emerge da un esame che -nello specifico è detto
-propriamente- psico-analisi.
Jung, che fu tra quelli che si interessò di più del tema (per lui
analisi dei miti), affermava che tali pulsioni, (quelle di esporre e
indagare il misterium), erano pulsioni che emergevano dall'inconscio a
cui era delegato di farsi contenitore di istanze dette persino
archetipiche.
L'uomo, antropologicamente, di fronte al misterium del tuono, del fuoco,
di ciò che gli era ignoto (ignoto all'uomo finché non ne investigava le
dinamiche) già dalla notte dei tempi, insomma, secondo Jung, aveva avuto
archetipicamente, (ossia arcaicamente come esigenza di fissare delle
tipologie), l'esigenza di un  equilibrio della mente basato sul
ipotizzare *qualcuno causa di tali fenomeni*, e -in qualche modo- da
provare a "gestire" per abbattere le paure di non poter governare
fenomeni di cui non si sapeva spiegare il come e perché.
Se ci si riflette, nei millenni, le frontiere della conoscenza sono
state puramente spostate più avanti, ma non tanto da poter affermare che
in qualche archivio vi sia _ora_ la "scientifica conoscenza assoluta".
Popper stesso, recentemente, non si illude che la scienza possa giungere
a un grado di conoscenza assoluta ma investiga -più appropriatamente- da
dove venga il "carattere autocorrettivo" nella logica della scoperta
scientifica.
Quindi non si può negare che c'è (guardando nei millenni) una riduzione
dello spazio di ignoranza su come funzioni ciò che osserviamo, ma
sarebbe a sua volta mitologia formulare che siamo prossimi a che lo
spazio di ignoto possa -a breve- essere ridotto a zero.
Ciò causa la necessità -tuttoggi- di come gestire lo spazio di ciò che
ci è ignoto tanto da mantenere una forma di equilibrio mentale.
Di più:
Quale siano le strategie di sintesi per investigare l'ignoto.
Ecco, se un'analisi onesta ci ha condotto fin qui, la stessa scienza
dovrebbe riconoscere che non può essere esclusa nessuna ipotesi apriori,
ma solo dopo che non sia stata "corroborata", come direbbe Popper, da
una praxis di verifica.
Quindi -a mio avviso- la scienza ha qualcosa da insegnare -come
approccio di onestà- alla ipotesi che vi siano delle verità che vadano
accolte senza metterle in discussione, quindi -anche dette- verità di
fede. Un ariete contro lo stesso assolutismo fideistico, o integralismo.
Dall'altro canto, alcune capacità umane come ad esempio la
"preveggenza", non trovano nella scienza odierna una spiegazione
motivata e ripetibile.
Manca quindi un tassello che è una questione di metodo:
Come va gestito l'ignoto?
Io penso che sia stesso interesse sia delle religioni che delle scienze
lasciare aperto un dialogo non pregiudiziale.
Ciascun ambito potrebbe portare -sotto una scorza di
esteriorità/formalismi inessenziali- un contributo.
Grazie dell'occasione,
Lino

 astrazione perchè non pertinente allo *studio laico e scientifico*).
Ho trovato in casa un vecchio numero di Mente&Cervello che contiene un
vasto dossier intitolato "Psicologia e religione". Dentro ci sono diversi
articoli. Uno è "Psicologia della religione"; qualche pagina dopo si parla
degli effetti psicosomatici della preghiera sul benessere. Più avanti ce
n'è un altro molto interessante: "Alla ricerca del gene di Dio". Ne riporto
qualche passo perché mi pare interessante e IT col thread.
Qui si parla dei «neuroteologi», cioè «ricercatori che tentano di scoprire
le basi neurali dei sentimenti religiosi». Tra questi viene nominato il
neurologo indiano Vilayanur Ramachandran che avrebbe scoperto nel 1997 il
«modulo di Dio», cioè «il centro cerebrale dell'esperienza mistica» sito
nei lobi temporali. «Il modulo di Dio - dice l'articolo - è piaciuto
particolarmente ai biologi evoluzionisti, che si erano chiesti a lungo come
mai la fede in un Dio o in un'entità sovrannaturale è un fenomeno tanto
diffuso nella storia umana e sotto tutte le latitudini. La risposta sarebbe
proprio in quei pochi centimetri di materia cerebrale, selezionati dalla
spinta evolutiva per favorire la cooperazione tra gli individui e
l'instaurazione di un ordine morale all'interno delle società umane». 
Più avanti viene descritto l'esperimento di Dean Hamer, il quale studiò la
cosiddetta «trascendenza di sé», consistente in tre parametri: 1) «la
capacità di dimenticare se stessi, o di perdersi completamente in una
esperienza», 2) «l'identificazione transpersonale, o il sentimento di
essere conessi con un universo più grande» e 3) «il misticismo, ovvero la
capacità di credere in fatti non dimostrabili». Da qui avrebbe identificato
addirittura il «gene di Dio» (una variante del gene VMAT2). Secondo Hamer
gli atei sarebbero quindi «handicappati genetici», poiché «questo gene
sarebbe stato selezionato e trasmesso lungo l'evoluzione in quanto
favorevole allo sviluppo di una società serena e collaborativa». Quindi,
caro Vincenzo, rassegniamoci: io, tu, Galimberti e Severino siamo
handicappati e pure socialmente pericolosi ;-)))  
Poi l'articolo finisce citando una diversa opinione, secondo cui la ragione
per l'esistenza di una base biologica della spiritualità è la paura della
morte. Infatti siamo gli unici animali in grado di concepire l'idea della
propria morte e ciò perché abbiamo i lobi frontali particolarmente
sviluppati ed in grado di "ospitare" la memoria a lungo termine. Quindi la
fede in Dio ci permette di ridurre la paura della fine: è «una forma
brillante di adattamento che ci dà pace».
E tanto altro... :-)
dysk

 paura della morte.
Su questo credo che non siano espressi dubbi da nessuno; nemmeno da me, per
quel che conta!
Se si vuole restare nell'ambito di discussioni di Psicologia (come *è qui
necessario*) si può/deve condividere serenamente che l'idea di un Dio che
"salva dalla morte" è una ottima risposta a una delle (poche?) paure alle
quali l'Uomo sa di non poter contrapporre alcuna soluzione.
Allora ... in una discussione di Psicologia si può benissimo ragionare sul
come e perchè quell'idea si sia affermata: viceversa :-))) , se esista o no
"un corrispondente reale" di quella idea ... non è argomento *qui*
praticabile.
Comunque ... "resta il fatto" che una <<Psicologia della Religione>> (o
sarebbe meglio dire della <<religiosità>>) ha senso *eccome*!
Ciao, diskolos! :-)
--
Vincenzo

 Rigoletto
Ciao
non serve essere molto formali.
Non ricordo la domanda a cui ti riferisci, ma posso dirti che riguardo
a religione sono un tantino preparata, (sono stata catechista per 7
anni). Ho anche altre esperinze legate alla religione.
Un'altra cosa curiosa, è che la persona che mi ha incuriosito con la
psicologia è guardacaso un prete. Con gli anni approfondendo i due
argomenti sono dell'idea che è un errore unirli. Stimo moltissimo il
prete che mi ha dato le prime nozioni di psicologia e possi dirti che
si trovano molto pochi che possano "unire" ma forse meglio dire
seguire in parallelo le due cose.
Riguardo a chi dovrebbe segnalare la strada, posso dirti che il prete
faccia il prete e lo psicologo altrettanto.
Lo so che ci sono diversi preti che sono anche psicologi (è un
"gruppo" che ha fatto molto nel campo). Però deve essere veramente
capace nel non accavallare le due cose. Ad esempio i due importanti
temi di discussione l'aborto e il divorzio solo un prete veramente
tale e bravo psicololo aiuta la persona capendola e non condanandola.
Inoltre i sensi di colpa , inflitti nella religione sono in contrasto
con la psicologia.
Sono due argomenti che hanno una doppia "faccia" possono aiutarti e
allo stesso tempo possono distruggerti. Dipende da chi li usa e come
li usa.
Ti ringrazio ma non mi interesa di avere riviste del genere , mi
bastano i libri che ho e le persone preparate, di mia conoscenza, in
entrambi i campi.
Ciao
Laila


Dalla mia lettura delle sacre scritture, non fatta da sola ma con una
persona che è un luminare in materia, posso dirti che in realtà la
religione cattolica che ha le sue origini in quelle ebree, ha dei
risvolti psicologici.
Nella Bibbia si parla del bene e del male allo stesso modo in cui
viene considerato nella psicologia. Il punto di cui sono sempre più
convinta è che ci troviamo ancora ad insegnare alle giovani menti a
non  usare il proprio cervello, ma fa comodo (più facile da
controllare) a dare nozioni che stabiliscano l'etica e qui ha il suo
punto di forza la religione.
Dalla mia esperienza come catechista, il problema maggiore è stato con
i miei "superiori". A suo tempo ho partecipato a riunioni su riunioni
per discutere come insegnare hai bambini catechismo, soprattutto il
metodo. Circolava sempre il solito punto, insegnare al bambino  a
capire la religione e formare la sua coscienza. La pratica poi si
risolveva a prendere i libretti, leggerli e far disegnare o preparare
cartelloni e i bambini ripetono sempre le stesse identiche cose.
Personalmente non vedo a tutt'ora, dove si stanno formando la propria
coscienza.
Altra cosa il caro Freud era un ebreo di stampo liberale.
Spero di aver chiarito e non confuso ulteriormente la questione.
Religione può andare di pari passo con la psicolgia ma non unirle.
Ciao
Laila

 entrambi i campi.
Buon per te. Avere dubbi rende meno decisi nell'azione.
Congratulazioni per le tue certezze e auguri di un futuro senza sensi di 
colpa
Cordialmente
Rigoletto

 Rigoletto
Ciao, ma tu non mi convinci. O sei un prete o sei uno laico
religiossimo.
Laila

 entrambi i campi.
I lbri se li legge chi vuole; l'importante è che non venga in mente a
nessuno di vietare che li si scriva.
Ciao, Laila.
--
Vincenzo

 Vincenzo
Ciao
Laila