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Titolo: Quale buddhismo e perche oggi il buddhismo

   Gente,
	Ci sono argomenti che mi ronzano per la testa dovuti al frequente 
confronto con persone della più varia cultura e attitudine mentale di 
fronte al mondo, agli "altri" e ai problemi del vivere, dell'essere al 
mondo.
   Spesso mi trovo di fronte a pensieri, idee e concetti che mi mettono 
nella possibilità di vedermi dal di fuori, di scoprire me e le mie idee 
un po' diverse da quello che le ritenevo vivendole quotidianamente. 
L'abitudine vizia ed è un pericolo non indifferente: fa incancrenire le 
dottrine in mummie rigide, rende la propria vita piatta e se stessi 
noiosi e un modello delle cose da evitare, piuttosto che oggetto di 
interesse se non addirittura di ammirazione.
   Ad esempio, i miei occasionali contatti e scambi di idee con persone 
dalla formazione scientifica e dalla cultura scettica, materialista o 
almeno agnostica, mi fa spesso domandare quanta parte della dottrina e 
della disciplina che ho eletto a ispirazione e, fino ad un certo punto, 
a modello della mia vita possa ritenere conforme agli insegnamenti del 
Tathāgata.  Già qua mi tocca fare una certa analisi.
   Qual è l'insegnamento del Tathāgata?  Quale delle concezioni 
variamente incompatibili o dubbie sono da definirsi tali e quali invece 
no?  Quello delle persone che muoiono e che quindi tornano al mondo 
ereditando le eredità kammiche del morto quasi si fosse trasmesso 
integralmente dal primo al secondo?  Oppure quello che vede nei presenti 
quelli che vivono gli effetti del kamma del passato senza altra traccia 
della loro personalità, come un recipiente che, riempito di sabbia, 
raccoglie i frammenti di numerose conchiglie, concrezioni calcaree, 
minerali ossei o substrati pietrosi di esseri che altrimenti non sono più?
   Quando mi faccio tali domande, presto giungo alla domanda: ma ha 
importanza questo?  Ossia, non è proprio in antitesti con il suo 
insegnamento il voler trovare una prova, se non storica e documentale 
almeno logica, dell'autenticità dell'insegnamento del Tathāgata per 
volerlo assumere come buono e vero?
   E di qua all'ovvio successivo: di tutto quello che credo essere 
l'insegnamento del Tathāgata, che cosa trovo buono e positivo perché ne 
ho personalmente sperimentato la natura di giovare a me e agli esseri 
senzienti con cui entro quotidianamente in contatto?
   È quest'ultima la domanda che veramente conta.
   La dottrina del Tathāgata nota può essere o meno fedele 
all'originale, ma che importanza ha?  Che importanza ha sapere se egli 
credesse proprio in una trasmissione unitaria personale dell'eredità 
kammica, oppure se ritenesse gli effetti del kamma costituenti una sorta 
di brodo causale dove i dettagli che ne hanno causato il formarsi (la 
persona che ha vissuto il kamma) sono come mescolati tutti insieme, 
pronti a fiorire in quale substrato della coscienza si presti a tanto 
senz'altra trasmissione da persona a persona?
   Volere conformare la propria mente ad una o ad un'altra dottrina 
perché quella è *veramente* la dottrina del Buddha, oppure respingerne 
un'altra perché quella sicuramente è un'aggiunta posteriore, vuol dire 
accettare o respingere la dottrina spinti dalla fede: la fede che quello 
che è legato al personaggio che per noi è solo un nome e nozioni sia 
buono, mentre il resto non lo sia.
   Ad esempio: il samsāra e il nibbāna.
   Posto che questo mondo per le coscienze sensibili, attente e 
consapevoli sia una forma di blando inferno, le cui abrasioni possiamo 
sopportare grazie all'effetto anestetico della gradevolezza delle 
sensazioni di cui possiamo gratificarci: che cosa vuol dire il nucleo 
della dottrina buddhista del samsāra e del nibbāna, come guida un essere 
verso un certo stile di vita etico, quali motivazioni fornisce?  E 
quanto è credibile tutto quello che viene alla mente quando ci si 
pongono tali domande?
   Se è da rigettare la visione semplicistica e mitologica della vita 
post-mortem, del destino felice paradisiaco o quello infelice infernale, 
perché di dubbia origine, perché inesperibile direttamente e quindi mero 
oggetto di fede, perché in contrasto con il proprio essersi scoperto 
privo di un se permanente, che cosa resta di affidabile e credibile 
riguardo la via buddhista?
   Quando incontro un materialista scettico, il discorso in proposito 
verte sulla semplice constatazione che ogni idea sul samsāra e il 
nibbāna, come pure sulla rinascita o la reincarnazione, sono concetti 
che stanno nella mente di chi ha letto in proposito dei libri che 
trattano tali argomenti.  Libri che presentano tali idee con il lustro 
di una sagezza transmondana che è stata scoperta e insegnata al mondo da 
un tale Sakyamuni Gotama.  Altrimenti, a nessuno o quasi verrebbe in 
mente di credere a tali concezioni inesperibili.  Mentre il materialismo 
scettico gode di una certa buona diffusione anche in assenza di culture 
e scritti che lo diffondano come un "verbo" religioso.  Quanti sono 
materialisti scettici lo sono diventati di proprio convincimento, non in 
genere perché sono nati e cresciuti in un ambiente culturale che gli ha 
inculcato tali idee dall'infanzia o perché hanno letto dei trattati 
sistematici che propugnassero tale dottrina.  Molti lo sono diventati 
dopo aver svolto studi tecnici o scientifici in cui non si presentavano 
tali temi filosofici.  Certo non esiste al mondo una chiesa scettico- 
materalista organizzata.  Neanche esistono popoli o culture scettico- 
materialiste.  Quelli che lo sono lo diventano per convinzione personale 
maturata in seguito alle loro vicissitudini personali, al loro modo di 
vedere e di farsi una ragione di quello che è il mondo, la vita e la 
coscienza.
   Un buddhista invece si riempie la testa di una piccola o enorme 
quantità di concetti, idee, supposizioni, miti, speranze e sistemi che 
sono e restano inesperiti, non maturati da una personale riflessione su 
quello che è il proprio rapportarsi alle persone e agli oggetti del 
proprio vivere quotidiano.  Ma basati tutti su concetti, idee e 
tradizioni che sono state tramandate nella storia da istituzioni nate 
apposta per questo scopo: tramandare e istruire alla loro dottrina.
   È vero questo?  È buono questo?
   È buddhista questo?
   Queste sono le domande irrisolte che mi vengono alla mente quando 
faccio queste considerazioni sul mio essere o non essere buddhista, sul 
mio vivere secondo un modello etico aderente al vero o alle fantasie 
culturali.
   La dottrina del Buddha è incerta e obbliga, studiandola spinti da 
qualche emozione personale vissuta al suo primo contatto, a volerne 
abbracciare porzioni e a volerne invece abbandonare altre.  O almeno a 
doverne reinterpretare il senso, più o meno audacemente, per adattarlo 
alla propria sensibilità ed intendimento.
   Una cosa su cui invece c'è poco da discutere è quale fosse lo stile 
di vita che il Tathāgata e i suoi discepoli vivevano.  Lo stile di vita 
era metà del suo insegnamento; alla dottrina che impartiva oralmente ai 
suoi bhikkhu si accompagnava inestricabilmente l'altra metà della vita 
di un sāmana: quella pratica, quella della disciplina ascetica.
   Qui già noto una peculiarità dei buddhisti: i loro discorsi su cosa 
sia o non sia il "vero", o il più proficuo buddhismo vertono sempre 
sulla prima metà, sulla dottrina.  Ossia sull'aspetto teorico, 
speculativo o a volte addirittura mitologico.  La seconda metà è 
regolarmente ridotta ad un millesimo, ad un frammento irrilevante. 
Oppure la si confonde con la pratica formale, con il rito e il 
cerimoniale, dimenticandosi che questo era sostanzialmente assente nel 
sangha antico.
   Quello che c'era era lo stile di vita.  Di rinuncia.  Di abbandono. 
Di libertà vissuta momento in momento: libertà da tutto l'affanno, la 
briga e il peso dell'avere, del prendere, dell'apparire, 
dell'accumulare, del costruire, dell'espandersi, del crescere, del 
proiettarsi all'esterno in quello e in quelli che ci circondano.  Quello 
che s'è sostanzialmente perso è la disciplina a vivere una vita che, qui 
e ora, liberi da tutto quello che è inevitabilmente e sicuramente 
effimero, temporaneo, deciduo, impermanente, non sé, imperfetto, 
soggetto al tramonto e alla perdita.  Se stessi inclusi.
   A quanti gli obiettavano che la sua dottrina fosse nichilazionista, 
il Tathāgata rispondeva che egli rigettava il nichilismo perché questo 
rendeva inutile la vita ascetica e quindi l'autentica liberazione, come 
pure fanno il fatalismo e l'eternalismo.
   La dottrina del Buddha si fonda sulle concezioni che:
1) la morte del corpo non è la fine di tutto quello che consisteva
    la persona, ma che quello che continua non è un se, una personalità
    distinta, ma solo un tramandarsi di tendenze e di predisposizioni
    kammiche;
2) esiste uno stato, una condizione in cui ciò non è più, in cui nulla
    è composto di aggregati, nulla è scindibile in parti, e in cui
    quindi nulla si compie, nessuno opera kamma, niente si trasmette in
    qualsiasi forma da coscienza in coscienza.
   Come suona questo discorso alle orecchie di un materialista scettico?
Come l'ennesimo oggetto di credo, di fede in qualcosa di inesperito e di 
inesperibile per la sua stessa natura intrinseca.
   È questo il buddhismo?
   Si e no.  Questo è, di nuovo, la prima metà del buddhismo.  Questa è 
dottrina.  Ma la seconda metà del buddhismo, la disciplina, lo stile di 
vita, può valere qualcosa agli occhi di un essere profondamente e 
convintamente scettico e materialista?
   Si e no.
Si prenda ad esempio la famosa frase di Keynes, che l'economia dà il suo 
meglio quando si vive amoralmente, quando si mettono da parte tutte le 
considerazioni etiche, perché queste mirano al bene a lungo termine, ma 
al lungo termine si è tutti morti.
   Già, la morte.  L'inevitabile, implacabile fine.  L'amica dei liberi, 
la nemica dei vincolati.  La liberatrice dei saggi, la vituperata 
maledizione degli stolti.  Come aiuta nella via della disciplina?  Così: 
«basta pensare alla morte, il resto viene da sé
e sono mortalmente seria» (domnei, 25/11/2007 23:20).
   Ma basta?  No, evidentemente non basta.  E lo dimostra Keynes.
Per alcuni l'inevitabilità della fine e della perdita di tutto vuol dire 
che è inutile vivere pensando in termini di "mio" e "non mio". di "io" e 
"gli altri": ogni accumulazione, ogni gratifica, ogni vantaggio è 
inutile ed effimero, l'unica cosa che vale è il gioia e il bene del 
vivere in armonia con gli esseri nobili, spogni di ogni fardello 
inutile, ossia quasi di tutto.
Ma per altri vuol dire che la vita che si ha prima dell'inevitabile 
morte è tutto quel che c'è, che tutto quello di bello, piacevole e 
dilettevole che è dato agli esseri di vivere è solo quello che succede 
tra la nascita e la morte, e che quindi la rinuncia costituisce la 
perdita dell'unica cosa positiva e buona che ci è dato vivere e 
sperimentare: la beatitudine dei sensi.
   È un credere contro un credere.  Una fede contro una fede.  Che 
alcuni tra i primi diranno invece realtà esperita e vissuta 
personalmente, mentre i secondi si appelleranno all'ovvia ed evidente 
natura del mondo, relegando il resto alle fantasie che partorisce la 
mente umana.
   Dove sta il buddhismo in rapporto alla natura e alla verità del mondo?
Non è a questo punto anche il cuore del buddhismo un aderire a certi 
schemi inesperibili per fede?  Tanto nella dottrina quanto nella disciplina?
   Saluti a tutti,
-- 
Alessandro Selli 
http://alessandro.route-add.net
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 notte a tutti
  "Chi dorme non piglia pesci".
  "E beato chi dorme, e beati i pesci!"
  Ciao,


 disciplina?
                L'incontro fiducioso con la dottrina, la "retta opinione", 
e' la nostra seconda nascita.
                Invece, per liberarci dall'opinare inutile e dannoso, 
Nagarjuna diceva:
" Tutto è vero o non vero, vero e non vero insieme e, del pari, né non vero 
né vero. Tale è l'insegnamento degli Svegliati."
                La fine del pensare discorsivo (egoico), e' la mente 
dell'illuminazione.
                Pero' vale per tutti quanto sosteneva S. Alberto Magno: "A 
cio' (alla spiritulita') bisogna esser nati." 

 Stasera lo reinvierò.
   Eccolo.  Per i posteri.
   Ciao a tutti,

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   È questo il buddhismo?

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
   Dove sta il buddhismo in rapporto alla natura e alla verità del mondo?
Non è a questo punto anche il cuore del buddhismo un aderire a certi 
schemi inesperibili per fede?  Tanto nella dottrina quanto nella disciplina?
   Saluti a tutti,


 Solo riflessioni sparse. Ti ringrazio cmq. per il tuo lavoro di approfondimento.
  Senza neanche un vaffa?
 Che c'hai?
Non farci preoccupare, dai.


 come male lo controllo io del resto...
  Vuoi fare a gara?


 scrivi 'ste confessioni sembri il lupo travestito da nonna.
  Adesso l'equilibrio del cosmo è ristabilito.  Gli déi tibetani sorridono
soddisfatti e compiaciuti di fanno piovere addosso tutta la loro sardonica
gioia.
  Ciao, diavolo d'un tibetano.


 pubblici di quaranta-trent'anni fa di Ajahn Buddhadâsa bhikkhu
... non voglio fare il giapponese pignolo che guarda il pelo nell'uovo 
ma se si usano un sacco di "h" nel nome del monaco-maestro citato 
sarebbe giusto che l'aggettivo "thailandese" a sua volta includesse la 
"h" ...

 Tu quoque buddista?
... mai senza la mia "h"!

 "h" ...
  Lo so, ma così è riportato sul volume.
Il tipo, ho visto leggendolo, si è preso diverse libertà riguardo la
trascrizione di lemmi thailandesi o pâli.


 Si pronuncia Peli alla pugliese o Paali alla finlandese? ;-)
  Si pronuncia pjöli, alla süd-tirolese.


 Non ho parole. E ci stendete pure i panni tra l'uno e l'altro?
  Ci ascendiamo ai mondi di Brâhma.
Sai come si pronuncia questa parola?
