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Titolo: 4ª Valle: LA VALLE DELL'UNITÀ

Da
«Le Sette Valli e le Quattro Valli»
(da pag. 30 a pag. 43)
....Dopo aver attraversato la Valle della Gnosi, che è l'ultimo stadio
delle limitazioni, il viandante giunge al primo stadio della
                                   UNITÀ
e beve alla coppa dell'Assoluto, e mira le manifestazioni
dell'unicità.
In questo stadio egli squarcia i veli della molteplicità, rifugge i
mondi della carne e ascende al cielo della singolarità. Con orecchio
divino egli ode, e con occhio trascendente egli contempla i misteri
della divina creazione. Egli si inoltra nel Santuario dell'Amico e
condivide, da intimo, il padiglione dell'Amato. Egli protende la mano
della Realtà dalla manica dell'Assoluto e rivela i segreti della
Potenza. Egli non vede in se stesso né nome né fama né rango, bensì
descrive se stesso lodando Iddio. Egli nota nel suo proprio nome il
nome di Dio; per lui «tutte le canzoni vengono dal Re», (35) e
ciascuna melodia viene da Lui. Egli si asside sul trono del versetto:
«Dì, tutto viene da Dio» (36) e prende riposo sul tappeto delle sacre
parole «Non c'è aiuto né forza se non in Dio». (37). Egli Osserva
tutte le cose con l'occhio della Unificazione, e vede i raggi luminosi
del sole divino risplendere dall'alba dell'Essenza ugualmente su tutte
le cose create e le luci dell'Unità riflettersi su tutto il creato.
Ti sia chiaro, eccellente amico, che tutte le varietà che il
viandante, nei diversi stadi del suo viaggio, vede nei regni
dell'esistenza, si originano dal suo proprio modo di vedere. Ne daremo
un esempio, affinché il segno di questo possa divenire completamente
evidente. Considera il sole: sebbene esso risplenda con uguale
radiosità su tutte le cose e, per ordine del Re della Manifestazione,
conferisca luce a tutto il creato, pure, in ogni luogo, esso si
manifesta e diffonde la sua munificenza in relazione alla capacità del
luogo stesso. Per esempio, in uno specchio, esso riflette il suo disco
e la sua forma e questo è dovuto alla sottigliezza dello specchio; in
un cristallo fa apparire il fuoco, e in altre cose esso mostra
l'effetto del suo brillare, ma non il suo disco in pieno. Eppure con
tali effetti, per ordine del Creatore, esso perfeziona tutte le cose
in rapporto alla loro capacità, come tu puoi bene osservare.
Similmente i colori divengono visibili in ogni oggetto in rapporto
alla natura dell'oggetto stesso. Per esempio in un vetro giallo i
raggi brilleranno gialli; in uno bianco, i raggi sono bianchi, e in
uno rosso raggi rossi si manifestano. Pertanto queste variazioni
dipendono dall'oggetto e non dalla luce che brilla. E se un luogo sarà
impedito da qualcosa come da un muro o da un tetto, esso verrà
completamente privato dello splendore della luce, nè vi potrà brillare
il sole.
E così alcune anime inette hanno il campo della Mistica Conoscenza
limitato entro il muro dell'io e della passione, offuscato dalla
negligenza e dalla cecità; sono state separate dalla luce del sole dei
significati profondi e dai misteri dell'Eterno Amato; esse son restate
molto lontane dalla preziosa saggezza della tersa Fede del Signore dei
Messaggeri, son state lasciate fuori del Santuario della suprema
Dolcezza e bandite dalla Ka'bih della sublime Maestà. Tale è lo stadio
della gente di questa età!
E se un usignolo (38) dal fango dell'io s'invola verso l'alto per
dimorare nel rosaio del cuore, e in melodie del Hijáz o in dolci
canzoni di 'Iráq (39) narra i misteri di Dio - una sola parola dei
quali suscita a nuova vita i corpi dei morti e conferisce uno spirito
di santità alle ossa disfatte di questa esistenza - tu vedrai mille
artigli di invidia, una miriade di rostri di rancore andare a caccia
di lui, intenti con tutte le forze a procurarGli la morte.
Invero allo scarabeo una dolce fragranza sembra nauseabonda, e per un
uomo infreddato a nulla servono piacevoli profumi. Epperciò è stato
detto per guidare gli ignoranti:
Scaccia il catarro dalla testa e dal naso se vuoi che ti giunga alle
nari l'alito dolce di Dio! (40)
Dunque le differenze relative al luogo sono state ora palesate e
provate. Quanto poi alla vista del viandante, quando essa cade in
luogo limitato, cioè a dire egli osserva soltanto i diversi globi
colorati, vede il giallo, il rosso e il bianco. È per questo che son
sorti conflitti fra le creature, e un nembo di polvere, levatosi dalla
limitatezza degli «io», ha oscurato il mondo, mentre alcuni mirano il
brillare della luce e altri ancora hanno bevuto il nettare della unità
e non vedono altro che il sole stesso.
Così, per il fatto che i viandanti mirano a tre diversi piani, la loro
comprensione e le loro dichiarazioni si differenziano, e quindi i
segni del conflitto appaiono continuamente sulla terra. Poiché ve ne
sono alcuni che sono consci del piano dell'Unità e parlano di quel
mondo, e alcuni abitano nel regno della limitazione e alcuni mirano ai
vari stadi dell'Io, mentre altri ancora sono completamente all'oscuro.
Così fanno gli ignoranti d'oggi che non han parte del raggio della
Beltà Divina, e accampano certi diritti e, in ogni età e in ogni
ciclo, infliggono alla gente dell'Abisso dell'Unità quello che loro
stessi si meriterebbero. «E se Dio riprendesse gli uomini per la
ingiustizia loro, non avrebbe lasciato sulla terra anima viva; ma il
rimanda fino a un termine fisso...». (41).
O Fratello Mio! Un cuore sottile è come uno specchio; lucidalo col
brunitoio dell'amore e del distacco da tutto tranne Dio, acciocché il
vero sole possa brillarvi dentro, e possa sorgervi l'eterno mattino.
Allora tu vedrai chiaramente il significato delle parole: «Né la Mia
terra né il Mio cielo Mi contengono, ma mi contiene il cuore del Mio
servo fedele» (42). E prenderai in mano la vita e con infinita brama
la getterai innanzi al nuovo Diletto.
Ogni qual volta la luce della manifestazione del Re dell'Unità
risplende sul trono del cuore e del pensiero, il suo brillare diviene
visibile in ogni arto e in ogni membro. In quell'istante si sprigiona
rilucente il mistero della famosa tradizione: «Un servo si avvicina a
me nella preghiera fino a che Io gli risponda; e quando Io gli ho
risposto Io divengo l'orecciho col quale egli ode...». Poiché così il
Padrone di casa è apparso entro la Sua casa, e tutte le colonne
dell'abitazione risplendono della Sua luce. E l'azione e gli effetti
d'essa vengono dal Datore di Luce; e perciò tutto si muove per suo
mezzo e agisce per volontà Sua. E questa è la sorgente alla quale
bevono Coloro che gli sono vicini; così come è detto: «La fonte, alla
quale bevono i vicini di Dio...». (43).
Comunque, badate a non interpretare questi detti come affermanti una
incarnazione, e a non vedere in essi la discesa dei mondi di Dio nei
ranghi delle creature; mai, egregio amico, essi debbono portarti a un
tale dubbio. Poiché Dio, nella Sua essenza, è santo al di sopra di
ogni ascesa e di ogni discesa, e di ogni ingresso e di ogni uscita;
Egli, attraverso tutta l'eternità, ha fatto a meno di tutti gli
attributi delle creature e sarà sempre così. Nessun uomo lo ha mai
conosciuto, nessun'anima ha mai trovato il cammino che conduce al Suo
essere. Ogni gnostico si è smarrito nella valle della conoscenza di
Lui; ogni santo s'è perduto nel cercar di comprendere la Sua essenza.
Egli si è santificato al di là della comprensione del saggio, esaltato
al di sopra del sapere del dotto!  «O Tu che provi la Tua essenza con
la Tua essenza e sei al di là d'ogni somiglianza con le Tue creature!»
(45). Come può un puro nulla far galoppare il suo destriero sui campi
della presistenza, o una effimera ombra giungere fino al sole eterno?
L'Amico ha detto: «Se non fosse per Te, non T'avremmo mai conosciuto»
e il Beneamato ha affermato:  «nè T'avremmo mai raggiunto». (46).
Sì, gli accenni che son stati fatti alle varie fasi del sapere sono
inerenti alla sapienza della Manifestazione di quel Sole della Realtà
che dardeggia la sua luce negli Specchi. Lo splendore di quella luce è
nei cuori, eppure è celato sotto gli schermi dei sensi e delle
condizioni accidentali, come una candela racchiusa entro una lanterna
di ferro; solo quando la lanterna è rimossa può brillare la luce della
candela.
Similmente, solo quando avrai strappato i veli menzogneri che ti
cingono il cuore, le luci dell'Unità saranno palesate.
È chiaro dunque che anche per i raggi non v'è né ingresso né uscita;
tanto meno quindi per quella Essenza dell'Esistenza e per il Mistero
agognato. O fratello Mio, attraversa questi piani sullo spirito della
libera ricerca, non in quello della tradizione. Un viandante vero non
sarà trattenuto dall'ostacolo delle parole, né impedito dalla siepe
delle allusioni.
Come può un drappo separare l'Amante dall'Amato?
Neanche la Muraglia d'Alessandro saprebbe separarli e impedirli! (47).
I segreti sono molti, e gli estranei sono innumerevoli. Interi volumi
non sarebbero sufficienti a contenere il mistero del Beneamato, ed
esso non può quindi essere esaurito appieno in queste tavole, sebbene
esso non consista che di una parola, di un solo segno. «La scienza non
è che un punto, che gli ignoranti hanno moltiplicato» (48).
Considera anche la differenza fra i vari mondi di questo stesso punto
di vista. Sebbene i mondi divini siano infiniti, alcuni dicono che
essi sono quattro. Il mondo del tempo (z a m á n) cioè quello che ha
sia un principio sia una fine; il mondo della durata (d a h r) che ha
un principio ma di cui non si scorge la fine; il mondo della
perpetuità (s a r m a d) il cui principio non può vedersi, ma di cui
si sa che c'è una fine; e il mondo dell'eternità (a z a l) del quale
né un principio né una fine sono visibili.
Sebbene vi siano molte varianti riguardo a questi punti, il riferirle
in dettaglio apporterebbe stanchezza. Così alcuni hanno detto che il
mondo della perpetuità non ha né principio né fine e hanno chiamato il
mondo dell'eternità «Trascendenza inaccessibile e impercepibile».
Altri hanno dato a questi mondi i nomi di: Piano della Divinità
(L á h ú t), Cielo della Potenza (J a b a r ú t), Regno degli Angeli
(M a l a k ú t), Regno dell'Umanità (N á s ú t).
Le tappe del sentiero d'amore sono ritenute quattro. Dalle creature
all'unico Vero; dall'unico Vero alle Creature; dalle Creature alle
Creature; dall'unico Vero all'unico Vero.
Esistono parecchi detti di mistici sapienti e di dottori del passato
di cui Io non ho fatto cenno, poiché a Me non piacciono le copiose
citazioni dei detti del passato; perché il riportare le parole d'altri
comprova un sapere acquisito e una largizione divina. Financo quel
poco che Noi abbiamo riferito qui è fatto in omaggio ai bisogni degli
uomini e per compiacere il gusto degli amici. Inoltre, tale materia
esula dallo scopo di questa epistola. La Nostra riluttanza a riferire
i loro detti non deriva dall'orgoglio, ma piuttosto è una
manifestazione di saggezza e una dimostrazione di grazia.
Se Khidr distrusse il vascello sul mare, pure in questo fallo vi
sono mille ragioni (49). Chè anzi questo Servo considera se stesso
completamente sperduto, e un nulla, anche a paragone d'uno degli amati
di Dio; quanto più, dunque, alla presenza dei Suoi Santi! Magnificato
sia il Signore, il Supremo! Per di più il Nostro scopo è quello di
narrare gli stadi del viaggio del viandante e non di porre in evidenza
i detti contraddittori dei mistici.
Sebbene un primo esempio sia stato dato circa l'inizio e la fine del
mondo relativo, del mondo, cioè degli attributi, pure una seconda
illustrazione è ora da aggiungere, acciocché il pieno significato sia
reso evidente in veste allegorica. Per esempio, o egregio amico,
considera te stesso: tu sei primo in relazione a tuo figlio, ultimo in
relazione a tuo padre. Nel tuo esterno tu riveli l'apparenza del
potere nei regni della creazione divina; nel tuo intimo tu riveli i
misteri celati che rappresentano il Pegno divino depositato in te. E
così inizio e fine, esterno e intimo, sono, nel senso riferito, la
vera realtà di te stesso, affinché in questi quattro stati conferiti a
te, tu possa comprendere i quattro stati divini, e acciocché
l'usignolo del tuo cuore, su tutti i rami del cespuglio di rose
dell'esistenza, visibili o celati, possa esclamare: «Egli è il Primo,
egli è l'Ultimo, Egli è il Dispiegato, Egli è l'Intimo...» (50).
Queste affermazioni sono fatte nella sfera di ciò ch'è relativo.
Altrimenti, quei personaggi che con un sol passo hanno scavalcato il
mondo relativo e condizionato e hanno dimorato nel limpido piano
dell'Assoluto e han piantato la tenda sui mondi dell'autorità e del
comando, hanno arso questa relatività con un solo fuoco e hanno
sradicato queste parole con una sola goccia di rugiada. E nuotano nel
mare dello spirito e si librano nell'aria santa della Luce. E che vita
possono allora avere in questo piano le parole quali «primo» e
«ultimo» o altre parole che siano lette o pronunciate? In questo
regno, Primo non è che Ultimo e Ultimo non è che Primo.
Accendi un fuoco d'amore nell'anima e brucia del tutto pensieri e
parole. (51).
O mio amico, considera te stesso. Se tu non fossi padre e non avessi
un figlio, non avresti conosciuto il significato di questi detti.
Adesso dimenticali tutti, a che tu possa apprendere dal Maestro
dell'amore sul banco dell'Unità e ritornare a Dio secondo il versetto:
«Invero a Lui ritorniamo...», e dimenticare la tua patria apparente
(52) per il tuo vero rango, e dimorare all'ombra dell'albero della
Conoscenza.
O mio caro! Rendi il tuo Io povero, affinché possa entrare nell'alta
corte della Ricchezza, fa umile il tuo corpo a che tu possa bere dal
rivo della gloria e capire appieno il significato dei poemi che
chiedesti.
È stato dunque dimostrato che questi stadi dipendono dalla visione del
viandante. In ogni città egli vedrà un mondo, in ogni Valle
raggiungerà una sorgente, in ogni prato udrà un canto. Ma il falco che
si libra nell'aria spirituale contiene nel suo petto molte
meravigliose melodie divine, e l'uccello dell'Iráq racchiude nel suo
capo tante dolci melodie dell'Hijáz; (52ª) , eppure essere sono
celate, e celate rimarranno.
Se lo dirò apertamente, molte menti si sconvolgeranno e se lo
scriverò, molti calami si spezzeranno! (53).
La pace discenda su colui che reca a compimento questo viaggio e segue
l'unico Vero per mezzo della Luce della Sua guida.
Così, il viandante, dopo aver oltrepassato i gradini di questo viaggio
superno, entra ne
                  LA CITTÀ DELL'APPAGAMENTO
che sarà l'argomento della 5ª Valle.
E, come sempre concludiamo con le
Citazioni:
35)   Da un verso di Jalálu'd-Dín Rúmí, già più volte citato.
36)   Corano, 4, 78.
37)   Altra frase coranica (Corano, 18, 39) molto usata come
        giaculatoria in tutto il mondo musulmano.
38)   Questo si riferisce alla Manifestazione stessa di Bahá'u'lláh.
39)   «Melodia del Hijáz» (regione d'Arabia) e «melodia dell'Iráq»
        erano termini tecnici della musica tradizionale araba
        e persiana, indicanti determinati tipi di ritmi melodici.
40)   Verso del   M a t h n a v í  di Jalálu'd-Dím Rúmí.
41)   Corano, 16, 61
42)   Questo è un «hadít qudsí». Gli hadít sono tradizioni (detti
         o fatti) attribuiti a Maometto. Per «hadít qudsí» si intende
         una tradizione di cui parla Dio stesso in prima persona.
43)   Corano, 83, 28.
44)   Detto attribuito ad 'Alì.
45)   Anche questo è un «hadít» o tradizione (v. nota 42).
46)   Le due parti di questa frase sono anch'esse un detto
         tradizionale (hadít) attribuito al Profeta Maometto.
47)   Questo è un verso del famosissimo lirico perrsiaon Háfiz di
        Shíráz (circa 1319-1390). Secondo la leggenda musulmana
        Alessandro Magno avrebbe costruito agli estremi limiti della
        terra una muraglia contro Gog e Magog (cfr. Corano 18, 94-98).
48)   Altro detto tradizionale, attribuito talora a Maometto,
        talora ad 'Alì.
49)   Verso del Mathnaví  di Jalálu'd-Dím Rúmí. Khidr è un
        misterioso personaggio che, secondo la tradizione, guidò
        Mosè in un viaggio simbolico, dopo essersi fatto promettere
        da Mosè di non chiedergli nulla, qualsiasi cosa avesse fatto.
        Khidr, durante il viaggio, compì vari atti apparentemente
        assurdi, ma che avevano una saggezza nascosta. Uno dei
        quali appunto fu quello di forare il vascello nel quale Khidr
        stesso e Mosè si trovavano. L'episodio è riferito nel
        Corano (18, 60-82) e ampiamente commentato misticamente
        nel Mathnaví di Jalálu'd-Dím Rúmí.
50)   Corano, 57, 3.
51)   Altro verso del Mathnaví  di Jalálu'd-Dím Rúmí.
52)   Il versetto «Invero a Dio ritorniamo...» è stato già citato
        precedentemente (v. n. 34). Nella terminologia simbolica
        della mistica musulmana si applica spesso l'aggettivo
        «apparente»,  «allegorico» a cose che secondo il pensare
        comune sono invece materiali e concrete. Così  «amore
        apparente», o «allegorico» è l'amore fra uomo e donna,
        mentre «amore vero» è l'amor di Dio;  «patria apparente»
        è la terra e la vita fisica, «patria vera» il cielo, ecc.
52ª)  Vedi nota 39.
53)   Verso del Mathnaví  di Jalálu'd-Dím Rúmí.  Qui
         Bahá'u'lláh si riferisce alla sua non ancora dichiarata
         missione di Manifestazione Divina.
54)  Corano 4, 130. Nel contesto, «ambedue» si riferiscono a
        «marito e moglie» di cui si parla nei versetti precedenti.
        Il passo del Corano parla dei rapporti fra coniugi, ma qui
        è interpretato in senso traslato.

 che sarà l'argomento della 5ª Valle
che mi accingo a scrivere immediatamente.
Cari amici,
ho un desiderio che diventa
sempre più forte e che non
voglio che si estingua:  lavorare
su me stessa con l'aiuto
di Bahá'u'lláh.
Ciao.
Lilia

 Lilia