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Titolo: Eta' e saggezza

Si dice che invecchiando si diventa 'saggi'.
Ma e' il tempo gia' trascorso o il limitato tempo che ci resta da vivere 
a  causare la 'saggezza' ?
E' il fatto di essere costretti a 'sintetittare' piu' che ad 
'analizzare' che porta alla cosiddetta 'saggezza dell'eta' ?
Che cos'e' in realta' la saggezza della vecchiaia ?
A me non sembra proprio per niente 'saggezza' ma solo una 'strategia' 
per vivere meglio il poco tempo che resta.
John.

 per vivere meglio il poco tempo che resta.
E ti pare poco? :-)
Per quanto mi riguarda direi che, se l'età mi ha insegnato qualcosa, è 
che certe soluzioni non portano da nessuna parte... per cui evito di 
sceglierle, in genere. Poi magari mi frego con le mie mani in altri 
modi, però sono modi sempre nuovi :-P

 per vivere meglio il poco tempo che resta.
... mo' bisogna definire pure cosa sia <<strategia>>; e a che cosa possa
servire se ... si è destinati a "perdere" comunque.
Saluti ... a bandiera bianca!
Fieramente ... ma sempre-e-per-forza BIANCA! :-))
--
Vincenzo

 modi, però sono modi sempre nuovi :-P
Cosa accettabilissima.
Anche perche' non si puo' fare di meglio.
  :-)

 per vivere meglio il poco tempo che resta.
sembrerebbe quasi rassegnarsi?... no... lo escludo completamnete :-)
-- 
Ciao
    M@rc

 
Ciao Vince', saluti *eterni*.
John.

 Vincenzo
Brrrr... ho i brividi! Complimenti Vincenzo, ma lascia che
ti faccia una domanda: sei davvero riuscito ad arrivare a questa 
conclusione?
ci sei arrivato oltre che con la testa anche col cuore?
Io personalmente sono ancora lontana dall'accettazione serena della
quale tu parli. Mi sento molto nella fase della volontà di controllo...
mi sono chiesta spesso se si possa arrivarci senza una visione religiosa
di supporto.
E' possibile rassegnarsi davvero alla mortalità senza la speranza 
dell'immortalità?
Ciao
Solvejg 

dell'immortalità?
E' possibile rassegnarsi al fatto che delle 100 cose che si possono
fare, in tutto ne farò 10?
E' possibile che certe cose che riescono a tutti a me invece no?
Ecco sono queste le cose a cui non mi rassegno.

 Ciao Vince', saluti *eterni*.
Quand'è così ... "auguri"! :-))
--
Vincenzo

 dell'immortalità?
Non voglio atteggiarmi a "saputello": tuttavia, "devo" rispondere di SI'.
E senza "rassegnazione" ... che è sempre di retrogusto-amaro.
Non parlo di me, naturalmente, ma quelle <<fasi della vita>> che indicavo
sono importanti da *traversare*, e una volta che le si sia traversate tutte
... uno può ben essere pago di aver fatto ciò per cui "era venuto".
Il brutto è quando uno "si impiccia/blocca" in una di quelle ... senza
arrivare a "la fine" contento di aver *visto-e-capito*; di aver
*lavorato-e-fatto*.
Se-e-quando uno si accorge che il mondo non è un "biberon" al quale si possa
chiedere di nutrirlo, "magari" protestando per qualità e quantità e tempi
delle poppate ... e "passa" alle modalità successive di rapporto tra sè e il
Mondo, vedendo-e-capendo e lavorando-e-facendo *sempre più e sempre meglio*
... che altro ha da chiedere A SE STESSO? E al Mondo?
Quando si è "contenti pur essendo alla fine" ... IMHO (e senza intenti
blasfemi) ... non è necessario sperare/credere in "secondi tempi".
Ciò *naturalmente* non implica biasimo per chi spera/crede: ed è per questo
che il "mio" non-sperare/credere non si fa MAI "propaganda".
Tuttavia ... I*M*HO è stato sufficiente ciò che *ho avuto* ... e mi sono
saputo prendere! :-))
Peraltro (ma solo peraltro! :-))) ... a un mio amico Sacerdote che mi
chiedeva cosa avrei pensato nel momento in cui ipoteticamente mi fossi
trovato in un "secondo tempo", risposi che avrei immediatamente detto "al
Regista/Sceneggiatore/Produttore" un sonorissimo GRAZIE!
... <<grazie>> ... per il *primo tempo*! :-)))
Ciao, Solvejg! :-)
--
Vincenzo

 *mortale*.
E' vero che la formalizzazione occidentale sul concetto di "anima"
avviene con la scuola greca, ma il concetto che le cose siano "animate"
da un'entità che -dopo la morte- le abbandona è un concetto archetipico,
ossia che nasce con la storia dell'uomo in tutte le civiltà.
Come si accenna nel link seguente:
http://it.wikipedia.org/wiki/Animismo
Lo stesso Freud in "Totem e Tabù" ne era ben conscio.
Inoltre vi è una civiltà che era molto più antica -storiograficamente-
di quella occidentale ed è quella mediorientale.
In medioriente ed in asia l'animismo e il concetto di reincarnazione,
con caratteri -peraltro- molto dissimili dal concetto di resurrezione
dell'Ebraismo/Cristianesimo trovano in specie nell'induismo e nel
buddismo ugualmente terreno fertile.
Secondo tali credo vi erano migrazione di rinascita in varie specie
viventi finché non si avesse la dignità di diventare "uomo" (da da
questo in vari stadi di illuminazione).
Si noti che il concetto di "respiro cosmico" o dinamica degli opposti è
tipico di un "soffio" detto anche soffio vitale, che sembra dar vita e
movimento alle cose -di loro- inanimate.
Del resto anche nella linguistica -tuttoggi- animale è "ciò che è
animato", e tale grazie ad un'anima che lo anima.
Ne rimane in occidente -fino ai giorni nostri- almeno una metafora di
"vitalismo", quando non di ottimismo e costruttivismo.
Il paradosso che spesso -psicologicamente- viene opposto è il seguente:
Ma se -morendo- si va in un mondo migliore .. perché non augurare agli
"animisti" di andare a morir ammazzati?
: - )
In tal senso -per i credenti- lo "status dell'anima"(anima bianca, nera,
di vari colori, o il concetto dei bollini della patente, per intenderci)
è una sorta di "permesso di soggiorno"(acquisibile nella vita terrena)
per il paese straniero (aldilà) di cui si va nella "dipartita".
Non è quindi vero che la vita "terrena" sia un avvilimento, ma una
esperienza -viceversa- irripetibilmente importante.
Ciò -per esempio- giustifica il concetto di vitalismo (animistico)
anti-eutanasia, ossia contro la "dolce morte".
La vita terrena diverrebbe una sorta di "catarsi" (purificazione, anche
attraverso la sopportazione del dolore) di un calice amaro che
legittimamente ha tutta la dignità di essere respinto, (visto che il
dolore va respinto essendo fieri di non desiderare il dolore né per se
stessi, né per gli altri), ma che dovrebbe essere vissuto con dignità,
anche grazie a cure per l'attenuazione del dolore fermandosi -però-
sulla linea di confine del dare e/o darsi la morte (riconosciuto anche
-laicamente- nel giuramento di Ippocrate).
Il tema anche da un punto di vista psicologico e sociologico è dirimente
anche nell'attuale agone politico per capire cosa sia in gioco.
Grazie dell'occasione,
L

 Grazie dell'occasione,
Grazie ... anche a te: per lo stesso motivo :-)
--
Vincenzo

 Il brutto è quando uno "si impiccia/blocca" in una di quelle ...
Come ho detto, quello a cui non mi rassegno è di non raccogliere
nelle varie  fasi quello che credo sia mio diritto.
Sul fatto che il tempo passi e sia mio obbligo morire, non ho invece
rancore sono le regole del gioco.

 Ciao Vince', saluti *eterni*.
a' Gianfra', con te c'e' da farsi gli scongiuri :-)))))

John wrote:

Io penso che troppe volte lo stereotipo della saggezza della vecchiaia fa sì
che molti anziani si arroghino il diritto di blaterare su ogni cosa.
Evidentemente gli va bene fino a quando si può discutere di come gli operai
della stradale stanno sistemando le tubazioni, per cose un po' più serie e
specifiche è meglio che si lascino da parte gli aforismi 

 vero da parte di una minoranza.
Non ne farei una questione di maggioranze o minoranze ..
L'etica investe *la responsabilità personale* e quindi mi sono anche
trovato solo a sostenere delle tesi, pur non sottovalutando che se tutti
la pensano diversamente da me -> può essere che sono io ad avere
imboccato il raccordo (GRA qui vicino Roma) nel senso opposto!
: - )
Ciao Vincenzo,
L

 ha scritto nel messaggio
news:1220f646-de42-4552...@u72g2000hsf.googlegroups.com...

IMHO, il <<diritto>> è quello di non essere ostacolati *da altri*.
Per evitare (quanto possibile ...) che altri ostacolino, esistono le
"Regole"; ma non c'è da sentirsi ostacolati se quelle fasi "non le
traversiamo" per *nostre* responsabilità, sia pur emergenti da "ostacoli non
consapevoli", nei confronti dei quali siamo -peraltro!- quotidianamente
messi in guardia sia dalle esperienze, sia da chi ci circonda e ci esorta ad
"accorgercene".
Se -come opinavo nel post precedente, e per es.- uno non "esce dalla Fase
Orale", e continua a vivere-nel-Mondo come se esso fosse un luogo dove egli
"deve"essere nutrito (passivamente ...)- IMHO succede per forza che *gli
sembri* legittimo protestare per qualità/quantità/tempi delle "poppate"
fornitegli.
E succede *per forza* "anche" che vedendo ciò che gli appare un successo
altrui ... lo attribuisca a "poppate"
qualitativamente/quantitativamente/temporalmente "migliori"; e che si avviti
nella spirale di una invidia senza "rimedio antiveleno".
E succede *per forza* "anche" che -nella "logica" per la quale il successo
dipende da *altri che allattano* ... - si avviti nella spirale dell'odio
verso gli "allattatori" ...
Come per la Fase Orale, così vale per la Fase Anale; per la Fallica e la
Genitale ... e per la "Genitoriale", che imho segna il cùlmine del "poter
essere paghi"; sempre che ci si accorga di aver fatto *così* "ciò per cui
s'era venuti"!
Ad ogni modo ... se non si traversano (con soddisfazioni diverse e
progressive) tutte le fasi della vita ... come si fa a sentirsi "paghi di
aver fatto ciò per cui si è venuti"?
Fatta eccezione per coloro che concepiscono la religiosità (e le
trascendenze, e " i secondi tempi") per intimo convincimento (e nei
confronti dei quali -ripeto!- nutro il massimo rispetto) ... in quei casi
nei quali "la traversata non è riuscita bene" ... IMHO è "il senso di
insoddisfazione" che fa emergere *l'esigenza* di sperare/credere che "non
sia (stato) tutto lì".
E ... in quei casi lì ... non si tratta nemmeno di intimo convincimento, ma
di qualcosa "altro" che non mi permetto definire in alcun modo.
Ho letto che tu sei ateo ... e qundi "mi" puoi capire! :-))
Ciao, Albert0! :-)
--
Vincenzo

 specifiche č meglio che si lascino da parte gli aforismi 
...d'altro canto abbinare la vecchiaia a 'rincoglionimento automatico' 
e' anche sbagliato.
I filosofi, quelli che non hanno l'Alzheimer, le cose migliori le dicono 
dopo i 50 anni....

 che siamo riusciti a portarci dentro, dietro, imparando sempre a mai
Io invece sono convinto che sia l'età, modificazioni nel modo di
funzionare nel cervello.
Similmente a quello che avviene a 18 circa: l'adolescenza finisce per
l'età, non per accumulo di esperienze.

 aver fatto ciò per cui si è venuti"?
Ho capito cosa intendi, fatto tutto il fattibile si può serenamente
morire. Io però non penso a questo, non potrò mai sentirmi "paghi di
aver fatto ciò per cui si è venuti".(*)
Io penso che l'essenza della vita sia il cambiamento, panta rei.
Alla fine dell'invecchiamento c'è chiaramente la morte: come potrebbe
essere diversamente?
Dopo la morte siamo nello stesso posto in cui eravamo prima di
nascere, il cerchio si chiude da non essere a non essere: che c'è di
pauroso in questo?
IMO la paura della morte è solo un difetto del nostro modo di
ragionare, l'emergere dell'autocoscienza è recente ed ha portato degli
scompensi ( fra i quali il più evidente è la schizofrenia). Homo
sapiens sà di dover morire e associa, sbagliando, alla morte la
paura.  Molti  non riescono a capire che per il soggetto la morte non
esiste, non può essere vissuta, è solo un costrutto astratto.  Invece
gli uomini spesso la vivono come si trattasse di andare dal dentista,
oltre a non riuscire a farsi una ragione della irrevocabilità del
morire: secondo me è perchè scattano istinti destinati a altro. E'
vissuta come un male fisico o un disastro irrevocabile: in questo caso
le emozioni che scattano sarebbero giuste, ma qui si attaccano a un
qualcosa di nuovo, cioè l'idea della morte, che il nostro cervello ha
acquisito recentemente, con l' autocoscienza.
(*)
Per problemi miei ho perso vari anni della mia vita, che speravo di
recuperare. In realtà ho scoperto che fuori dall'età giusta, perlomeno
per me cose che dovrebbero essere facili sono impossibili, mi ci sono
applicato per anni con risultati quasi nulli. Non ho mai avuto un
lavoro fisso e forse non l'avrò mai, idem una vera relazione amorosa,
ho rinunciato ad avere una vita amicale, non so se mai avrò moglie e
quasi sicuramente non avrò figli: indubbiamente mancano delle cose.
Ci si fà una ragione dell'impotenza malattia invecchiamento: è cosi,
anche se non ti piace.
Però certe cose statisticamente sono alla portata di quasi tutti: ecco
questi li chiamo **diritti**
(Potrà sembrare assurdo, ma provo spesso una punta dolorosa quando
vedo qualcuno alla prese con un cellulare, specie se ultimo modello.
Io non ho un cellulare, perché non mi serve: la maggioranza però lo
ritiene uno strumento indispensabile. Per cui è mio diritto che, se
voglio, pure io possa partecipare a questa felicità a me segreta. Mi
chiedo insomma quale sia il segreto della normalità a me spesso
negata).
Detto questo però le eta della vita esistono anche se si vive nel
nulla: cambia il sentire, i desideri ecc. La morte ha il suo giusto
luogo alla termine dell'invecchiamento. Prima provoca rabbia, poi và
accettata.

acquisito recentemente, con l' autocoscienza.
Spunto interessante. Credo che la paura sia poi meno di quanto si
ritiene, dato che l'organismo (credo) quando è veramente vicino alla
morte si arrende.
Probabilmente la forma di paura della morte di cui si tratta - cioè,
quella che conosciamo durante la vita "normale" - è stata anche
sfruttata e amplificata da agenti culturali quali le organizzazioni
religiose.
Tornando al tuo spunto: credo che la paura dovuta all'autocoscienza sia
una delle cause determinanti per cui la nostra intelligenza è "esplosa".
Per via di sublimazione, aggiungerei in chiave psicoanalitica. Nel
linguaggio comune attuale si dice "farsi delle paranoie". Che però,
quando non sono patologiche, stimolano alla ricerca di soluzioni. In
quest'ottica la religione e la scienza sono due lati della stessa
dinamica, fatta di energie psichiche non spese e di ricerca di controllo
sulla realtà.
--
Federico Spano`

 wrote:

Si possono tranquillamente tenere per veri entrambi i fattori. Anche
limitandosi al cognitivo, l'accumulo di esperienze produce per forza di
cose un rallentamento e un dispendio di energie - ammesso che uno, in
ogni momento, voglia tener conto dell'intera propria esperienza,
l'operazione richiede sempre più tempo e fatica man mano che si va
avanti.
--
Federico Spano`

 
Credo  che nulla vada escluso, si anche questa e' vera, IMHO, che, esempio, 
a digiuno quando si ha fame quasi si divora il cibo anche masticandolo male 
e in modo vorace, man mano che la sazieta' arriva si rallenta e si comincia 
a pregustare.
 ( sperando non arrivi il il ristoratore che si accorge della sazieta' e ci 
butta fuori :-O )
Scherzi a parte, credo davvero che il tutto si possa racchiudere in tre 
parole, il_senso_della_vita. :-)
quando veramente si captano quegli elemti semplici e valori unici che in 
essa vi e' racchiusa :-)
Ciao
  M@rc

 morire: secondo me è perchè scattano istinti destinati a altro.
Non credo ...
La paura della morte è SI' "istintiva" ... ma non è destinata a proteggere
da "altro": non da "altro" da ciò che può essere dannoso per il singolo
soggetto.
E' che -piuttosto- esistono "ottime spiegazioni" (razionali ...) per mettere
a tacere (come/quanto si può ...) "la spinta" <<paura>>.
E ... imho ... se si mette a tacere la spinta-paura, non si genera un
(dolorso ...) conflitto interiore.


 non lo è!
E quanto dicevo con
"secondo me è perchè scattano istinti destinati a altro"
morte=pericolo-->scattano paure
Se stai per morire sciacciato da un auto è cosa buona aver paura
( cosi reagisci).
Il problema è quando ( e questo succede anche a John) la paura scatta
anche se comodamente seduto pensi alla morte: ma qui è Morte=costrutto
filosofico e non morte=pericolo, anche se ( in maniera ingiustificata)
scattano le emozioni associate a questa seconda uguaglianza.
Personalmente mi è stato di aiuto pensare a una situazione di morte
improvvisa, per esempio un incidente fatale, o anche nel sonno: se uno
prova a immedesimarsi nella persona morta, si renderà conto che....
non è mai morta!!! Soggettivamente la sua vita si ferma un istante
prima, poi non c'è più nulla.

 prima, poi non c'è più nulla.
Certamente ...
Una morte "inattesa" ... risparmia l'angoscia della "aspettativa".
E -per chi non crede nei "secondi tempi"- non c'è nulla di cui preoccuparsi,
perchè "dopo" non resterà nulla che possa dolersi di checchessia.
Tieni presente, "però", che questa considerazione che (a atei come noi
appare addirittura rassicurante ...) è motivo *specifico* di ulteriore
angoscia: se si chiede a chi ateo-non-è "cosa prova" all'idea che di lui non
resti nulla che possa "nemmeno persino" addolorarsi d'essere morto ...
percepirai un *istintivo rifiuto*.
Ora ... non so cosa sia causa e cosa effetto (tra il credere e il
rifiutare), ma ho più volte constatato che si preferirebbe persino "star
male, dopo" ... basta che (ci) si sia.
E tieni presente anche che non per tutte le Religioni c'è "un dopo"
potenzialmente "paradisiaco": *grandi* Religioni ipotizzano una permanenza
della autoconsapevolezza in "spazi" grigi e melanconici; eppure li si
"preferisce" all'idea della scomparsa totale-e-definitiva di quella
autoconsapevolezza/autopresenza.
Ciao!
--
Vincenzo

 dopo i 50 anni....
Ma ROTFL... 
Ciao
  M@rc

 autoconsapevolezza/autopresenza.
Vagli a spiegare il buddismo... il Nirvana è la perdita della identità
personale, come nella esperienza mistica. A qualche occidentale sembra
che sia la morte: "esci dal ciclo della reincarnazione e muori" , cosi
viene capita!

 autoconsapevolezza/autopresenza.
IMHO, per non farla troppo sporca :-)
L'istinto umano e' di sopravvivere. "sopravvivere nel benessere" e' un
optional, chi si accontenta gode! In fondo il cattolicesimo e'
attecchito in un impero romano che tutto aveva meno che accontentarsi!
ciao,
Mauro

 percepirai un *istintivo rifiuto*.
Ebbene, non ci è dato di percepire il mondo da un punto di vista
diverso rispetto al nostro esserci dentro, ai nostri sensi e al nostro
pensiero. Per me e in me, credo, l'angoscia nasce da questo: la mia
fine è la fine di tutto, come può il mondo essere senza venire
osservato e pensato? Razionalmente mi rendo conto che ci sono - ci
saranno - altre menti, altre costruzioni del tutto, a cominciare da
quelle dei miei figli, eppure ... non riesco a sentirle fino in fondo.
Comunque non è - non sarà - il MIO "essere nel mondo" e il MIO "mondo
in me". Così come non lo sarebbe l'eternità di una mia eventuale
"anima" disincarnata, o una mia esistenza ulteriore come topo o alga o
delfino. Eh, sì, che tutto questo mi angoscia, sebbene io non sia
credente. Davvero il nulla vi lascia indifferenti?
Elle

 viene capita!
Non so.
... "intanto" è innegabile che *morti si sia*; è imho innegabile che se si
perde l'identità personale si perdono il proprio IO-e-SE'; è innegabile che
... possa parere brutto :-))
Voglio anche dire -con rispetto ed ironia assieme- che un amico convinto
delle reincarnazini *teme assai* che -essendo egli giunto alla "perfezione"-
sia arrivato alla ultima reincarnazione che gli tocca. Ora ... nonostante la
<<uscita dal ciclo delle reincarnazioni>> segni anche il vantaggio di
vedersi risparmiato un rinnovato SAMSARA ... vorrebbe avere ancora un
"ennesimo tempo" del suo film personale.
Si vede che -per faticoso e doloroso che sia il SAMSARA- ... il NIRVANA non
gli garba! :-)))


 la chiave di lettura di tutto il discorso, sempre IMHO!
Il rifiuto può venire solo dalla consapevolezza della esistenza dello
<<evento morte>>, "e" dalla perplessità che esso-evento segni la fine di
*tutto*; che non se ne abbia (ancora ...) l'esperienza-personale può essere
considerato persino un dettaglio, IMHO.
Il fatto che sia istintivo, è conseguenza del -diciamo così ...- "luogo di
origine" dell'emozione <<paura>>; poichè non è nello spazio della coscienza
che si producono le emozioni, esse sono definibili inconsce, "ma" di fatto
sono il corrispettivo (umano) di ciò che è <<istinto>> nelle creature non
dotate di coscienza.
Ciao, Mauro! :-)
--
Vincenzo

 dotate di coscienza.
completamente d'accordo.
Pero' la coscienza fa da filtro. E la <<paura>> tale filtro lo
attraversa.
Ciao,
Mauro
P.S. grazie per gli spunti di riflessione!

 prima) che coinvolga il corpo-fisico proprio.
Oops mi ero dimenticato di rispondere a questo!
Mettiamola in questi termini: un incendio su un albero in fronte a te
e' diverso da un incendio su di te.
Un incendio su di un individuo deteriora e contorce il sistema di
riferimento che quest'individuo ha per valutare la natura circostante.
Una persona guardando una folla di gente puo' cogliere i lati
psicologici-sociali (l'abbigliamento, ad esempio). Giovanna D'Arco sul
rogo guardando la folla circostante non penso che riflettesse
sull'abbigliamento poco adatto alla situazione dei ragazzini in terza
fila.
Cambia il sistema di riferimento dell'osservatore. E il sistema di
riferimento umano, non e' inerziale, non e' prevedibile, ha una
dimensionalita' conosciuta solo in parte.

 "ennesimo tempo" del suo film personale.
Nel qual caso è evidente che non è arrivato alla perfezione: direi
anzi che non ha capito nulla ;-)
Chiunque abbia provato una anche  modesta esperienza mistica  , cioè
di perdità anche parziale dell'io/fusione con l'esterno, sa che è
estatica
I Nirvana è questo, ma lo è anche la mistica cristiana, lo è Platone
da cui deriva e lo si ritrova anche in Hegel: conta l'Uno, non
l'individuo nella sua finitezza.
Mi chiedo anche perchè l'Uomo possa provare questa sensazione: è uno
svanire di quella autocoscienza che sembra acquisizione recente?
ricorda lo stato fusionale della prima infanzia?
Boh.... l'unica certezza che ho è che l'autocoscienza non sembra un
gran vantaggio, non è una cosa piacevole!!
Beato tu, che non capisci un casso ( detto veneto)

 credente. Davvero il nulla vi lascia indifferenti?
... *a me* non lascia affatto indifferente.
Credo "però" che semplicemente mi appaiano "infondate" le ipotesi delle
sopravvivenze/permanenze "dopo".
Questo implica (per *me*) non una generica "rassegnazione", ma una *ricerca
delle ragioni* della NON-sopravvivenza/permanenza, e *soprattutto*
l'individuazione del cosa fare nel "tempo disponibile", e del come
*inserirmi* nel divenire del Mondo ... senza rinuciare a "lasciare un segno"
( ... utile!) del mio passaggio.
Quanto al "resto" -alla scomparsa del SE' al mio IO, intendo ...- "valgono"
le cose dette (anche con Albert0 e mauro) relativamente alla *inesperibilità
della propria morte*: non me ne accorgerò ... che "mi sarà successo".
Ciao, Elle! :-))
--
Vincenzo

 P.S. grazie per gli spunti di riflessione!
Grazie anche da parte mia a te!
--
Vincenzo

 gran vantaggio, non è una cosa piacevole!!
IMHO ... l'emergenza della (auto)coscienza è *istinto caratteristico
dell'Uomo*; nel senso che essa emerge dal funzionamento
biologicamente/geneticamente determinato delle strutture nervose dell'Uomo.
In quanto determinata ... la coscienza "tocca tenersela", anche se è
scomoda! :-))


 della propria morte*: non me ne accorgerò ... che "mi sarà successo".
giusto una precisazione, la faccio poiche' oggi ho sollevato una
animata conversazione coi colleghi sull'argomento in pausa pranzo, ed
a loro ho dovuto spiegare per bene questo punto, che sembra sottile (e
lo davo per scontato, accennandolo solamente, ma a quanto pare devo
devo esplicitarlo per bene altrimenti il discorso non viene
percepito), ma e' fondamentale per capire (ma anche criticare: ogni
critica e' benvenuta, anzi mi fa piacere) quello che ho scritto.
Il punto non e' il "non accorgersene". Il punto e' che il sistema di
riferimento che comunemente utilizziamo noi comuni mortali per
osservare la realta' (spazio-tempo) non e' inerziale. Questo non e'
nulla di nuovo: e' una semplice conseguenza della teoria della
relatività speciale di Einstein!!!
Poiche' non si conosce un sistema di riferimento propriamente
"inerziale" (e io personalmente dubito che tale sistema possa mai
essere conosciuto, ed anche il filosofo Russell -quello che ha scritto
i "Principia Mathematica"- la pensava in maniera analoga, riferendosi
pero' ai concetti di "assoluto" e "relativo" che per non cadere in
paradossi preferisco non usare :-D ) quello che "morte" e' per
l'osservatore non inerziale sulla terra, puo' essere un semplice
"passaggio di stato" per il sistema non inerziale che non conosciamo.
Ai miei colleghi facevo infatti l'esempio del positrone, detto anche
"antimateria", e come ben sapete non solo e' ben conosciuto ma viene
anche impiegato in medicina (PET), non *ancora* (per rimanere IT) in
psicologia/psichiatria (di solito vengono usate fMRI, con le PET non
e' ancora risolto il problema dell'accuratezza nell'individuazione
della collisione, responsabile della bassa spatial resolution). Ma
comunque, del positrone, questa specie di elettrone di carica
positiva, praticamente lo specchio del comune elettrone ma con carica
opposta, che viene creato quando un fotone con una certa energia
colpisce la materia, e scompare quando urta un elettrone creando
energia, ben poco si sa a riguardo!!!!! La cosa sprigiona la naturale
fantasia di molti scienziati e scrittori (con idee di mondi paralleli
speculari, etc etc). Tutte cose intellettualmente stimolanti ma che
comunque non si possono provare, non avendo i mezzi a disposizione per
provarle.
Ora, il concetto di "morte propria" semplicemente non si puo'
spiegare, mancando, come ho enfatizzato negli altri post, di prove
sperimentali a riguardo: si muore una volta sola (pare). Si puo' solo
dire che statisticamente e' plausibile (quasi certa) la propria morte
<<*Nel Sistema Di Riferimento Spazio-Temporale Che Conosciamo Noi*>>.
Ma su questo non c'erano dubbi!!! Nel nostro sistema di riferimento,
e' *PALESE* che statisticamente si e' destinati a decomporsi.
Il fatto e' che tale sistema NON e' INERZIALE. Quindi, tale "morte"
POTREBBE anche essere solo "APPARENTE". Ora come ora non si hanno i
mezzi per dimostrare il contrario. Quindi e' sbagliato dire
"sicuramente dopo la morte non c'e' nulla" ed e' sbagliato dire
"sicuramente dopo la morte c'e' qualcosa". Semplicemente NULLA SI PUO'
DIRE con gli strumenti che abbiamo a disposizione! Si possono fare
solo supposizioni.
ciao, tutti :-)
Mauro