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Titolo: Dieci! Inizio della seconda parte del sutra

Allora Subuthi chiese al Buddha: Onoratissimo, se un uomo virtuoso o una 
donna virtuosa decide risolutamente di sviluppare la Mente Supremamente 
Illuminata, in che modo dovrà dimorare la sua mente, e come deve essere 
domata?
Il Buddha disse a Subuthi: Un uomo virtuoso o una donna virtuosa che decide 
risolutamente di sviluppare la Mente supremamente Illuminata dovrà 
svilupparla così: Io devo condurre tutti gli esseri viventi a porre fine 
alla reincarnazione ed a stottrarsi alle sofferenze., e quando essi saranno 
stati condotti a tanto, nessuno di loro inn realtà avrà posto fine alla 
reincarnazione o si sarà sottratto alla sofferenza. Perché? Perché, Subuthi, 
se un Bodhisattva si aggrappa alla nozione di un ego, di una personalità, di 
un essere e di una vita, egli non è un vero Bodhisattva. Perché? Perché 
Subuthi, non vi è realmente un Dharma che possa sviluppare la Mente della 
Suprema Illuminazione.
Da questo momento, le due concezioni sottili della realtà dell'ego e del 
dharma vengono spezzate. Nel sutra, all'inizio, la domanda: Come deve 
dimorare la mente? Come deve essere domata? Era stata formulata perché i 
Bodhisattva da poco iniziati erano normali uomini decisi a sviluppare una 
mente per la liberazione di tutti gli esseri viventi. Perciò, essi avevano 
attaccamenti di ogni genere alle forme. Nella coltivazione di sé, essi 
contavano sui loro corpi fisici dai cinque aggregati (skandha), e nella loro 
pratica di carità per l'acquisizione dei meriti, si aggrappavano ai sei 
oggetti grossolani dei sensi (guna). Nella loro ricerca dell'illuminazione, 
essi affermavano l'apparenza esteriore del Nirmana-kaya del Buddha. Per loro 
la terra del Buddha era ornata di resori. Perciò, essi conservavano ancora 
attaccamento alle forme nelle loro azioni, ed erano troppo lontani dal 
prajna. Il Buddha recise uno dopo l'altro tutti i dubbi che sorgevano nella 
mente di Subuthi, fino a quando tutti i suoi concetti d'apparenza materiale 
furono eliminati e poté essere realizzata la vera saggezza della reale 
talità della saggezza (Bhutatathata-prajna), e questo ebbe come risultato il 
risveglio di Subuthi e la dispersione dei dubbi dell'intera assemblea. La 
prima parte del sutra riguarda quei punti, che non possono venire compresi a 
prima vista relativi all'eliminazione dell'ego, causato dalla concezione di 
esso che ne ha l'umo comune, nella forma visibile dei cinque aggregati 
(skhanda). Le quattro forme così percepite erano tutte grossolane.
A partire da questo punto, la seconda parte del sutra, tratta l'eliminazione 
di dubbi nutriti da Bodhisattva che sono giàdestati al prajna, ma che non 
abbandonano ancora l'idea della saggezza che può realizzare (prajna). Essi 
intendono questa saggezza come un ego. Questa è l'autoconservazione e 
l'autoconsapevolezza dell'ego. Questi sono i due vincoli sottili della 
realtà dell'ego e del dharma, e le quattro forme sono ora sottili. Per 
questa ragione, la parola Io ricorre spesso, ora, nel sutra che dice: Io 
devo guidare tutti gli esseri viventi a distruggere l'incarnazione, e non 
nomina la pratica del dana. Ciò mostra che, sebbene l'adempimento meritorio 
sia completo, la concezione di Buddha e di esseri viventi non è ancora 
completa. Prima le loro concezioni erano grossolane, ma ora sono sottili.
In questa seconda domanda: Come deve dimorare la mente? Il Bodhisattva ha 
già abbandonato la concezione dei cinque aggregati, ma poiché non ha 
abbandonato le sue vecchie abitudini, ricerca ancora un luogo di quieta 
dimora nella Saggezza del Bhutatathata. Inoltre egli è impaziente nella sua 
ricerca dell'illuminazione (Bodhi) e si aggrappa all'idea che la Bodhi debba 
avere un luogo in cui dimorare. Poiché non può ricercarlo, la sua mente è 
inquieta, ed egli domanda: Come deve essere domata la mente? La mente che 
ricercava lo stato di Buddha era inquieta, perché si aggrappava ancora alle 
sue concezioni di Buddha e degli esseri viventi, e perché non riusciva a 
percepire l'identità di essi. La domanda è la stessa, ma il suo significato, 
ora, è diverso. Per questa ragione, l'Onoratissimo spazza via questo dubbio 
dicendo che coloro i quali sviluppano la Mente della Bodhi debbono 
considerare il fatto che non un solo essere vivente è stato liberato, 
attualmente, dopo che essi hanno liberato tutti gli esseri viventi, perché 
questi sono fondamentalmente Bhutatathata e non debbono essere assoggettati 
ad una ulteriore estinzione della reincarnazione. Se questi Bodhisattva 
conservano ancora la concezione della fine della reincarnazione e del 
sottrarsi alla sofferenza, non possono liberarsi della falsa idea delle 
quattro forme e non possono essere veri Bodhisattva. Perché? Perché gli 
esseri viventi sono fondamentalmente calmi, non si reincarnano e sono 
identici alla stessa Bodhi. Che altro deve essere ricercato allora? Questa è 
la dottrina del non vedere il frutto del Buddha.
Dubbio - Se non vi è alcun Dharma che possa consentire ad un individuo di 
conseguire l'illuminazione, la Bodhi che noi ora apprendiamo non è un 
Dharma? L'Onoratissimo, che divenne Buddha perché aveva ottenuto questo 
Dharma con Dipamkara Buddha, non aveva ottenuto veramente la Bodhi? Come si 
può dire che non è stato ottenuto nulla?
Subuthi, che cosa pensi? Quando il Tathagata fu con Dipamkara Buddha, ebbe 
qualche cosa (Dharma) per mezzo del quale Egli conseguì la Suprema 
Illuminazione (Anuttara-samyak-sambodhi)?
No, Onoratissimo. Così come io intendo il significato dell'insegnamento del 
Buddha, quando Egli fu con Dipamkara Buddha, Egli non ebbe alcun Dharma per 
mezzo del quale raggiunse l'Illuminazione Suprema.
Il Buddha disse: Proprio così, Subuthi, proprio così! Non vi fu in realtà 
alcun dharma per mezzo del quale il Tathagata conseguì l'Illuminazione 
Suprema. Subhuti, se vi fosse stato, Dipamkara Buddha non avrebbe predetto: 
Nella tua prossima vita, tu sarai un Buddha chiamato Sakyamuni.
Il Buddha indicò che la Bodhi non può essere conseguita, per distruggere un 
dubbio causato dall'attaccamento all'idea del Buddha. Subuthi era 
insospettito e pensava che il Buddha avesse ottenuto qualcosa (Dharma), 
quando era con Dipamkara Buddha. L'Onoratissimo spezzò, una dopo l'altra, le 
congetture erronee di Subuthi per rivelare la non-acquisizione di un singolo 
Dharma.

grazie, ma perchè non solo il testo senza le interpolazioni?
r.

grazie, ma perchè non solo il testo senza le interpolazioni?
Sono proprio quelle spiegazioni del maestro Han Shan che fanno del 
Tagliadubbi di Diamante un' opera unica e preziosa.
Secondo me, al lettore che già padroneggia per bene le tematiche di base del 
Buddhismo, offre un aiuto insostituibile.
Ciao. 

il vuoto è forma, la forma è vuoto
alcuni di noi ci arrivano per certe strade, altri per altri (semmai ci
arrivano).
Il Sutra di Diamante non ha bisogno di commenti né di spiegazioni.
Se vuoi, il testo. Ma non i commentari.
Mi sembra di essee a scuola. E a scuola son riusciti a farmi odiare
Dante.
Prego, il testo, nudo e crudo, come siamo nudi e crudi noi

"Zardoz"  ha scritto nel messaggio :
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