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Titolo: La realtà e i suoi elementi

Credo che le persone non possano essere definite in base alle loro 
caratteristiche, perchè ognuno di noi è molto più che la somma dei suoi 
elementi. Simpatico, egoista, gentile, aperto, timido... sono tutte 
valutazioni che limitano la natura di una persona.
In questo senso noi siamo ciò che siamo, credo. In queso senso non c'è 
nessuna parola utile per descrivere la nostra natura. E' una specie di 
monolite senza colore e forma. E, ancora, in questo senso queste 
caratteristiche non esistono. Allargando il discorso, si potrebbe dire 
che l'universo sia molto di più della somma dei suoi elementi, la vita è 
molto di più delle sue caratteristiche "analitiche". E che noi siamo 
caratteristiche di questa realtà, quindi, indifferenziate e 
indissolubili da tutto il resto e, in un certo senso, vuote di 
significato a se' stante.
Come atomi di una sedia che si chiedano cosa sia una sedia, pensando che 
sia un atomo diverso da loro...
In questo senso, secondo il buddhismo, la realtà è vuota? Cioè vuota di 
significati autonomi? Vuota di forme differenziate?
Cioè, osservando un cane per strada. mi illudo che sia un cane e basta, 
in realtà è la sedia, così come io sono la stessa sedia. Magari la sedia 
è parte di un baobab e così all'infinito, diciamo che non c'è una forma 
ultima, perchè ogni cosa che può venirci in mente non è altro che una 
caratteristica di qualcos'altro, quindi, inesistente in se'.
Sto impazzendo....?

 Apx.
Ciao e grazie
Kla

 Apx.
Qual'è il punto centrale per l'insegnamento del Buddha?

 Apx.
Ma in realtà non si rinasce. Non esiste l'io, quindi chi rinasce? E in 
cosa? Non sono tutti espedienti questi? La nascita non esiste e la morte 
nemmeno... o sbaglio? Pensandoci mi viene da dire che l'interruzione 
delle rinascite sia un effetto più che un fine, oppure un modo per 
attirare la nostra attenzione. Sto leggendo adesso il sutra del loto, e 
leggo che il Buddha ci richiama fuori dalla casa in fiamme promettendoci 
dei carri divertenti e preziosi. Ma in realtà non è per quello che vuole 
farci uscire. Ma noi siamo troppo impegnati con i nostri giochi, e lui 
sa che se non ci offrisse qualcosa di almeno altrettanto divertente noi 
non ci muoveremmo.... oppure le rinascite sono una metafora per dire "Vi 
farò uscire dalle vostre prigioni mentali", un proposito che più passa 
il tempo e più mi sembra degno di ogni rispetto e pure molto auspicabile.
Ciao!
P.s. Non vorrei sembrare uno scocciatore. Questo argomento mi appassiona 
molto, se per qualche motivo dovessi diventare troppo insistente e 
polemico vi prego di dirmelo e smetterò immediatamente. :-)
K.

 Apx
Ciao
K.

Qual'è il punto centrale per l'insegnamento del Buddha?
E' l'analisi della sofferenza esistenziale dell'uomo da cui scaturisce
la via pratica per emanciparsi da essa.
Il Buddhismo è dunque entrambe le cose, interdipendenti: sconfitta
l'ignoranza relativamente alla sofferenza esistenziale attraverso
l'analisi, l'uomo ha la possibilità di seguire un percorso di
emancipazione da essa, cioè il Buddhismo stesso.
Ciao.
Claudio Kozen Pipitone
__________________________
Autore di *Endogenesi*
http://www.endogenesi.it/

 caratteristica di qualcos'altro, quindi, inesistente in se'.
Per alcune importanti scuole del buddhismo  mahayana non esiste in nessun 
essere un dato ontologico 'duro' che prescinda dall'impermanenza e dalla 
interdipendenza di tutta la realtà (Verità assoluta).
Il cane non esiste se non in questa dimensione temporale e in relazione con 
tutto ciò che lo circonda.
Esiste il dato (il fatto) fenomenico, cioè il cane 'esiste' anche se 
all'interno della dimensione temporale e dell'interdipendenza (Verità 
convenzionale).
In questo quadro ha valore anche la dimensione della esperienza della 
soggettività intesa come presenza della vita e strumento di liberazione. 
Senza la soggettività non c'è presenza nella vita né possibilità di 
liberazione (non posso tutelarmi dalla fame, dal freddo e dalle malattie né 
posso interrogarmi sulla mia presenza nel mondo e sui suoi significati).
In questo caso occorre rifuggire sia dalla esaltazione della soggettività 
(egoismo, egocentrismo, etc.) sia dalla esaltazione della vacuità 
(nihilismo).
La Verita della 'Via di mezzo' consiste nel saper leggere la Verità 
convenzionale con gli occhi della Verità assoluta. E viceversa.
Ricordati che, comunque, non puoi astrarre completamente il discorso perché 
come sostenevano alcuni autori antichi: il pesce non può 'nuotare' al di 
fuori dell'oceano, l'uccello non può volare al di là del cielo. Tu non puoi 
andare al di là della tua natura che, nel caso di questo discorso, è 
comunque natura di Buddha.
Questo è quello che ho capito io.
ciao. 

 ha scritto nel messaggio 
news:498d6343$0$835$4faf...@reader5.news.tin.it...

La soglia di compromesso, ovvero l'armonizzazione tra le due Verità, non è 
un dato oggettivo che risiede in qualche empireo concettuale. Vivendo anche 
in un mondo di inconciliabili e di opposti (di conflitti direbbe la 
psicologia scientifica) l'armonizzazione di cui parli va attuata di volta in 
volta in base alle proprie scelte personali che corrispondono al grado di 
consapevolezza raggiunto.
A tal proposito mi permetto di ricordare un testo antico, il 
Culasunnatasutta  dove lo Shakyamuni entra nel dettaglio della dottrina 
della vacuità come esperienza interiore quando, rispondendo ad Ananda su una 
sua precedente affermazione nella quale sosteneva di "dimorare pienamente in 
uno stato di vacuità" afferma: «Certamente, o Ananda, tu hai ben udito, ben 
appreso, ben inteso e ben ritenuto le mie parole. Adesso, come allora, o 
Ananda, io dimoro pienamente in uno stato di vacuità. Così come questo 
palazzo della madre di Migara è ora vuoto di elefanti, di buoi, di cavalli, 
vuoto d'oro e d'argento, vuoto di gruppi di uomini e di donne, e la sua sola 
non vacuità è questa unica cosa, la comunità dei monaci, allo stesso modo, o 
Ananda, il monaco non pone mente all'idea di villaggio, non pone mente 
all'idea di uomo, ma pone mente a quest'unica cosa, alla foresta. Nell'idea 
di foresta la sua mente si placa, si ferma, si libera; ed egli riconosce: 
'Le cure (le preoccupazioni, le ansie) che dipendevano dall'idea di 
villaggio non esistono più; le cure che dipendevano dall'idea di uomo non 
esistono più e l'unica cura che rimane è quella che dipende dall'idea di 
foresta». Nel Culasunnatasutta il Buddha Shakyamuni non si ferma a questo 
"svuotamento" dalle "ansie" del mondo ma, in un incessante processo di 
svuotamento di tutti i riferimenti, ovvero dell'idea di 'foresta', dell' 
'idea di terra', dell' 'infinità dell'idea di spazio', dell' 'infinità 
dell'idea di coscienza', della 'nullità', della 'né percezione né non 
percezione', del 'raccoglimentale privo di segni', giunge a concludere che 
«anche questo 'raccoglimento mentale privo di segni' è coeffettuato e 
concepito (non è la Realtà ultima); e tutto ciò che è coeffettuato e 
concepito è impermanente, destinato a cessare. [...] Egli comprende che il 
suo pensiero è vuoto dell'impurità del desiderio, dell'impurità 
dell'esistenza e dell'impurità della nescienza e che l'unica non vacuità è 
quella che dipende da questo corpo, sestuplice sede dei sensi, conseguenza 
della vita. [...] In verità, o Ananda, tutti coloro, asceti o brahmana, che 
nel futuro otterranno una stabile dimora nella purissima, suprema vacuità, 
raggiungeranno e dimorranno proprio in questa purissima e suprema vacuità. 
[...] Perciò, o Ananda, voi vi dovete esercitare così: "Io otterrò una 
stabile dimora nella purissima, suprema vacuità» .
Il maestro buddhista italiano Riccardo Venturini, in riferimento a questo 
sutta, nota che «il Buddha descrive come procedere verso i livelli più 
elevati di vacuità mediante lo svuotamento della mente dai contenuti propri 
dei livelli progressivamente superati. Al più alto livello di vacuità basati 
sulla meditazione di calma, il Buddha osserva che ciò che rimane è 
costituito dalla non-vacuità dei "sei campi sensoriali che, condizionati 
dalla vita, sono basati sul corpo stesso"». Questo, secondo Riccardo 
Venturini, implica che «Il metodo usato, portato alla sua estenuazione, si 
rovescia nel contrario e dall'osservazione dei caratteri 'negativi' della 
realtà fenomenica (impermanenza, insoddisfacenza e mancanza di esistenza 
inerente) si giunge a incontrare i caratteri 'positivi' della Realtà 
incondizionata (permanenza, beatitudine, realtà), come d'altra parte 
l'estasi/vacuità si rovescia nella molteplicità/pienezza: essendo ancora 
'posizioni' che si muovono nel mondo del dualismo, esse rivelano e si 
tramutano nel contrario».
La Via di mezzo tra vacuità e soggettività è quindi un percorso, appunto una 
Via in mezzo a due opposti. 

stalker ha scritto:

Molto interessante. Grazie
Ciao
Kla

 una Via in mezzo a due opposti.
Mi permetto di aggiungere una chiosa dell'illustre maestro vietnamita Thich 
Nath Hanh, il quale ricorda come:  “gli insegnamenti del buddhismo sono 
molteplici. Quando il buddhismo viene introdotto in una nuova cultura, 
questa ne produce invariabilmente una forma nuova […]. Sono convinto che l’incontro 
tra il buddhismo e l’Occidente sarà davvero interessante, produrrà qualcosa 
di molto importante”.
Alla luce di questa considerazione io credo che il buddhismo in Occidente 
non possa fare a meno di considerare (non di valorizzare, ma di considerare) 
la "soggettività" essendo questa dimensione a fondamento della cultura 
occidentale come, ad esempio, la "spontaneità" del Tao è a fondamento di una 
parte importante della cultura cinese.
Esso, il buddhismo in senso 'lato', deve poter dare delle risposte a questa 
dimensione, non eluderla "sic et simpliciter". E credo che gli strumenti, se 
coltivati con attenzione, con il tempo emergeranno.
Cordialità