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Titolo: Sui sogni

Idee mie, gli psicologi mi perdonino.
 
I sogni riguardano una fase del sonno "superficiale" (lo chiamano REM, o 
rapid eye movement): più il sonno è "leggero" più i sogni si possono 
ricordare.
Il sonno profondo non penso sia privo di sogni, anzi penso che ne sia la 
sorgente - del resto non può essercene un'altra,- seppure non nella 
forma "linguistica" o "sensoria" del sogno come tutti lo conosciamo.
Si potrebbe dire, magari semplificando, che nel sonno profondo si forma 
l'"ispirazione" del sogno. E sarebbe per questa ragione che il sogno 
rivela cose di noi non accessibili nella veglia (se non inconsciamente). 
Le cose dette dal sogno sono un "discorso" di ciascuno fra sé e sé.
 
Ma perché il sogno deve essere interpretato?
Mi sembra che la ragione sia: perché ciò che causa l'ispirazione del 
sogno (il "problema") non potrebbe essere tollerato dalla 
consapevolezza: non se ne vuole sapere. Talvolta comunque è così 
pressante da portare al risveglio. In altre parole, durante la 
"traduzione" dell'ispirazione in un racconto onirico intervengono quelli 
che chiamerei "filtri del dolore", che hanno il compito del 
mascheramento del contenuto. Ciò, si dice, protegge il sonno, ossia 
impedisce il risveglio.
 
Ma ho l'impressione che la cosa sia più comnplessa di così.
Se non ci fosse un'"ispirazione" dovuta a sofferenza psichica 
ingestibile dalla fase di sonno profondo (che è comunque una fase di 
"digestione" di materiale di esperienza e di sua integrazione indolore, 
ciuoè di pensiero propriamente detto), l'ispirazione stessa non 
causerebbe una trasposizione in una rappresentazione nei linguaggi della 
veglia (visivo, auditivo ecc.), interessando funzioni cerebrali proprio 
tipiche della veglia, seppure attivate a rovescio, ossia in forma 
allucinatoria (che però è sempre possibile, anche nella veglia).
 
In questo senso il sogno ha sempre un'ispirazione in senso lato 
"sofferente", ma non solo nel senso corrente del termine. Anche la 
soluzione di un problema di qualunque natura che sta a cuore ma di cui 
non si vede la chiave è "sofferenza" e quindi può essere causa di sogni, 
già essendo causa di importante lavoro di "digestione" durante il sonno 
profondo. Il quale è detto - a mio parere impropriamente 'sonno senza 
sogni' solo perché il messaggio non risale fino al sensorio.
Io penso invece che l'essenza del sogno - che ho chiamato 'ispirazione' 
- sia proprio dentro al sonno profondo, e ritengo, come dicevo sopra, 
che la sua natura sia quella del *pensiero* propriamente detto, il quale 
a mio parere è essenzialmente inconscio - mentre chiamiamo per antica 
abitudine "pensiero" ciò che ne è solo espressione, ossia manifestazione 
di natura "sensoriale" (o in generale linguistica).
 
Questo punto di vista avvicinerebbe la veglia al sogno molto più di 
quanto non si ritenga di solito.
 
Ma se le cose stessero come sto dicendo, perché pensiero e linguaggio 
non andrebbero d'accordo? In parte perché il secondo non è "pensiero" se 
non in termini di filtraggio nelle interazioni col mondo esterno, e non 
in termini di contenuti.
 
Mi pare però che una risposta più completa che si potrebbe dare sia la 
seguente: il pensiero ha come funzione fondamentale l'associazione a 
fini di sintesi, perciò non può lavorare su materiale appartenente ai 
più disparati linguaggi. Deve lavorare, a mio parere, su strutture 
funzionali, che quindi prescindono dai diversi linguaggi con cui le 
informazioni sono pervenute. Il che è come dire che il pensiero 
propriamente detto non è linguistico ma 'dinamicamente logico' (non nel 
senso della logica formale ma del bon sens cartesiano, cioè 
dell'intelligenza). Intelligere è sintetizzare strutture funzionali 
(astratte) mediante una molteplicità di sottostrutture della più diversa 
provenienza. E che questo lavoro sia per la maggior parte inconscio - e 
che l'attività notturna ne svolga molto - lo rivela il fatto che spesso 
al mattino si presenta l'eureka come se fosse comparso dal nulla; invece 
non è così: la struttura "astratta" sintetizzata nel sonno, posta di 
fronte al problema che era in sospeso, lo risolve, ossia ne mostra 
l'intrinseca logica - vi "calza".
 
Tutto ciò per dire che il pensiero propriamente detto è astratto in 
essenza, per stringenti necessità funzionali, mentre il pensiero 
consapevole - che si ritiene "il pensiero" da sempre - ne è solo 
espressione, sempre parziale, sempre incompleta, specie a causa dei 
compiti di filtraggio che i sistemi sensoriali (fra cui il linguaggio) 
sono tenuti a gestire ai fini dell'efficacia delle relazioni col mondo 
esterno.
 
Da questo punto di vista, il sogno rappresenta a sua volta un'emersione 
dal sonno profondo, ma rispetto all'eureka è un fallimento, una 
struttura astratta inefficace che mostra più le difficoltà del problema 
che la sua soluzione - e il suo ricorrere lo conferma.
 
Ci sono altri aspetti del sogno: le condizioni fisiche, ma anche le 
condizioni psichiche. Circa le prima è facile capire che i segnali 
provenienti dal sistema possono rivelare problemi, che il sonno cerca di 
risolvere come tutti gli altri problemi, ma si può anche capire che 
l'assenza di sogni (del ricordarli) può essere causata talvolta da 
paletti (pregiudizi) così inveterati e profondi che il risalire verso la 
veglia per la rappresentazione del problema è inibita, ma non nel senso 
di "vietata": i pregiudizi - le relative strutture astratte - 
costituiscono premesse strutturali che rendono superflua ogni libera 
attività di sintesi (quindi ogni intelligenza; è quella a essere inibita 
dal pregiudizio). In questo caso è facile però rilevare comportamenti 
maniacali nelle relazioni, perché il conflitto con la realtà, alla 
radice, c'è, e ciò che non si rivela nel sogno vien fuori come 
comportamento, essendo il comportamente direttamente legato alle 
strutture astratte della persona.
 
Omega


Bella questa considerazione. Molto bella. Forse, potrei solo provare di aggiungervi che a quel livello...o ancor meglio....al livello intermedio...cioè quello della " la struttura "astratta" sintetizzata nel sonno"....insomma...nel secondo steep dopo il primo, quando cioè l'inconscio ordina in senso il più possibile linguistico il tutto, il "magna" sottostante chiaro a lui ma non ancora a noi, ecco che però usa quel LINGUAGGIO SIMBOLICO che mantiene le tracce sia del primo che del secondo steep, nella sua bifaccialità....che altro non potrebbe fare, mi verrebbe da dire....come per lasciare un segno, una traccia di quell'ulteriore da cui proviene e mai potrà essere ridotto a quello solo secondo....meschiiiiiiiiiiinooooo ;) formale.
 
 
Personalmente ho tradotto almeno trentamila sogni, in trentacinque anni di attività come psicoanalista, e , sinceramente, questa tua lettura la...*sento* più che pertinente...e anzi...molto piacevole direi anche :)
 

 direi anche :)
 
Ripeto che è solo il punto di vista di una persona curiosa.
Aggiungo però una cosa, in base ai miei sogni, non certo ai tuoi 30.000 :)
Siccome penso che la nostra conoscenza non abbia carattere descrittivo 
ma funzionale - non conosciamo la tastiera in quanto tale, ma il nostro 
modo di relazionarci alla tastiera, ossia ciò che essa è *per noi*, per 
ciò che possiamo/sappiamo farne - allora ciò che compare nel sogno, 
persone o oggetti, va a pescare, per rappresentare ciò che deve 
rappresentare (cioè per dire quello che deve dire) in questo pozzo di 
modalità di "strutture relazionali".
Questo per dire che tali rappresentazioni nel/del sogno sono tutte 
rappresentazioni di sé: sono tutte punti di vista su di sé.
 
Ricordo un sogno che mi ha raccontato una persona molto combattuta 
dentro di sé: nel sogno costui aveva mandato fuori dalla porta di casa 
delle persone, per la precisione madre e moglie, e cercava di chiudere 
la porta spingendola con forza, ma qualcuno da fuori la teneva aperta 
con la stessa forza; ma, sempre nel sogno, guardando fuori costui ha 
visto che non c'erano le persone mandate via: non c'era nessuno.
La persona stessa ha capito che sia a cercare di chiudere sia a cercare 
di tenere aperta la porta era solo lui. Ma che anche la porta era solo lui.
 
Saluti
Omega


In noi convivono, in presenze latenti, forme di coscienza interamente differenti dal tipo ordinario.
 
La presenza di una coscienza fondata solamente sul senso e sull'intelletto è illusoria nel voler rappresentare la totalità dei modi possibili della coscienza.
 
 
Il nostro Io cosciente si trova in continuità con un Io subcosciente che non è una degenerazione dell'Io cosciente ma una regione profonda dalle ricchezze ancora inesplorate, in cui si elaborano silenziosamente le intuizioni intellettuali.
 
 
A sua volta il subcosciente che emerge, da una parte nella coscienza chiara, continua, d'altra parte, con un mondo più vasto che lo supera e continuamente lo influenza.
 
Tale realtà transubliminale riceverà, d'altronde, determinazioni diverse.
Per il cristiano sarà Dio.
Per Kant, tutto ciò sarà una sorta di estetismo superiore riducibile al gioco raffinato cosciente e subcosciente.
Per Jung tappe di un movimento ascensionale sostenuto e orientato costantemente dai Simboli.
 
 
In ogni caso, questo movimento, porta sicuramente al fondo stesso del proprio Io, alla sua attività profonda, o, se si vuole, alla propria Libertà.
 
 

 propria Libertà.
 
Mi permetto di postare una vecchia riflessione (del 2002)(dal gruppo ora 
chiuso di scienza.psicologia) sulla questione "inconscio" in risposta a 
un ... liutaio. La posto perché mi pare ancora attuale.
Chiedo scusa per la lunghezza, ma l'intento era individuare una 
struttura in tutte le attività mentali che appaiono solo indirettamente 
nella vita quotidiana, e che spesso cadono impropriamente nel calderone 
della definizione di 'inconscio').
Nota: le poche parentesi quadre sono aggiunte ora.
 
...
 
Esaminando la definizione d'inconscio riportata nella tua mail, risalta 
il concetto "(non) esserne a conoscenza", che significa (non) esserne
consapevoli, ossia (non) averne una rappresentazione diretta. Qualcosa
dunque di cui si può dedurre che c'è, ma di cui non siamo consapevoli, 
nel senso che non abbiamo rispetto a esso un punto di osservazione.
Ora, da tale definizione risulterebbe immediato che il punto stesso di
osservazione (l'"osservatore") non può, in via di principio essere
osservato. E questo è verosimile, ma probabilmente solo in parte, 
tuttavia essenziale, come dirò poi.
Quale è infatti il punto di osservazione? Questo è secondo me il 
problema che deve essere esaminato a valle di tale definizione. Provo 
quindi a esaminarlo a modo mio, per vedere se in qualche maniera è 
possibile individuare un punto di osservazione, ossia se c'è e quale è - 
e quindi che significato acquisti il concetto di inconscio su tale base.
Dico "a modo mio" perché farò solo delle considerazioni che mi sembrano
sensate. Niente di specialistico.
 
1. Osservo innanzitutto che c'è una molteplicità di "meccanismi" che
appaiono come automatici nel nostro comportamento, ma mi chiedo se siano
davvero automatici - e quindi inconsci in senso proprio - e se non vi si
possa individuare una struttura, una stratificazione. Considererò due casi:
1.1. La deambulazione. Noi camminiamo senza prestare attenzione al 
nostro passo, per esempio mentre stiamo parlando con qualcuno o stiamo 
pensando a chissà cosa. In tal caso il nostro passo - predisposto un 
certo ritmo - è seguito e controllato da un processo che potremmo 
definire inconscio. Ciò significa che una certa struttura cerebrale (con 
tutto il contorno di controllo dell'equilibrio, della postura, del 
supporto circolatorio, respiratorio ecc. della circostanza) è preposta 
all'operazione. In questo senso si può dire che si tratta di un 
controllo inconscio. Ma noi sappiamo bene che se interviene un 
imprevisto (rispetto a che cosa?), per esempio si inciampa, la nostra 
attenzione prende il controllo e il nostro passo diventa
pienamente consapevole. Allora è chiaro che noi abbiamo settato 
l'autopilota ma esso è "trasparente" rispetto al nostro intervento 
consapevole. Ho detto: "rispetto a che cosa?" e "autopilota". Ho inteso 
dire che noi abbiamo una struttura atta al controllo della deambulazione 
- connessa a tutte le altre - e che noi possiamo impostare i parametri 
di navigazione e poi dedicarci ad altro, ma solo finché il risultato 
dell'azione non esce al di fuori di tali parametri. Allora interviene il 
"pilota" (la consapevolezza) a modificare i
parametri, anche solo provvisoriamente. Si tratta dunque di inconscio? 
Direi di no. Si tratta di qualcosa di cui, essendo di per sé ben 
strutturato, ci possiamo fidare entro certi limiti; si tratta di quella 
che io chiamo "inerzia funzionale", legata a "come" è strutturata in noi 
quella funzione, sia anatomicamente sia neurologicamente sia 
fisiologicamente. Questo tipo di funzione non è neppure un compito delle 
strutture soprassiali, come sembra,ma di quelle assiali, ossia, in 
termini di forma, molto antiche e in possesso di moltissime specie, in 
particolare di tutti i mammiferi. E tuttavia anche un animale che
inciampa oppure rincorre la preda corregge i propri parametri di
navigazione, e spesso più abilmente e prontamente di noi (si pensi al
ghepardo in caccia a velocità da gran premio, o al falco). Allora, 
benché la funzione di deambulazione sia filogeneticamente antichissima, 
la metterei nello spazio dell'inconscio solo nella misura del suo non 
essere esposta [direttamente] alla relazione. Questo è un punto che 
sottolineo preliminarmente: l'essere esposta o meno, una certa funzione, 
alla relazione, ne determina il grado di utilizzo in forma inconscia 
(fuori da una rappresentazione consapevole). [direi che la funzione che 
ho chiamato 'autopilota' è pre-consapevole, ossia appena sotto la 
consapevolezza e pronta a esserne rilevata.]
1.2. La funzione cardiaca. Il ritmo e l'intensità del battito sono
indubbiamente inconsci, come tutti i movimenti ritmici o peristaltici 
dei visceri (in sostanza tutti, a partire dalle singole cellule). Noi 
abbiamo ben poco o nullo controllo diretto su tale funzione, ma un 
controllo indiretto lo abbiamo. Noi possiamo accelerare artificialmente 
la respirazione, per esempio, o cercarci di proposito un'emozione, 
oppure allenarci adeguatamente, ed ecco che un controllo sulla funzione 
cardiaca l'abbiamo. Anche qui, dunque, emerge che la controllabilità - 
quindi la consapevolezza al riguardo - dipende dalla misura del rapporto 
diretto della funzione in questione con la relazione col mondo esterno. 
Della funzione respiratoria si può dire quasi la stessa cosa, osservando 
però di nuovo che tutte queste funzioni sono strettamente interconnesse 
e interdipendenti, così che, controllandone una, di fatto si controllano 
tutte. Si può dunque ancora parlare di inconscio in senso proprio? Anche 
qui i parametri standard (per ogni persona) sono fissati, ma da un lato 
con ampio margine di variabilità con le condizioni d'impiego previste 
dalla specie in quanto tale, da un altro lato con possibilità di 
supervisione e di controllo più o meno diretto. Nella specie umana tale 
controllo ha lo strumento soprassiale,
che può escogitare tecniche di controllo molto sofisticate, ma non credo 
si possa dire che un animale che esercita lo stesso tipo di controllo a 
fronte di situazioni impreviste, e spesso con grande abilità, sia 
"inconsapevole" di tale sua azione di scavalcamento dei parametri 
standard [come dicevo: pre-consapevoli]. Scavalcamento
che nelle situazioni critiche (minaccia alla sopravvivenza) può essere
drammatico, come quando la volpe si tronca la zampa per salvarsi dalla
tagliola. Non è consapevole di quello che sta facendo, dal momento che
soffre terribilmente? Non sta facendo un bilancio fra la sofferenza di
troncarsi una zampa e quella di perdere la sua vita-libertà?
 
Ora, con questi due casi tipici, ho di fatto messo in conto tutto ciò 
che potremmo definire come "istintivo". Vi è dunque un assetto standard
(parametri standard) di specie, con ampi limiti di controllo automatico 
che potrebbe dirsi appunto inconscio (e più precisamente inconscio di 
specie), ma con la possibilità di una presa di controllo, in casi fuori 
da tali limiti, che mi sarebbe difficile definire come inconscia (o 
meglio inconsapevole) per qualunque specie appena un po' evoluta.
 
Ma fin qui ho parlato solo, appunto, di funzioni filogeneticamente 
formate,chiaramente strutturate sotto forma di sottosistemi (e tutte 
interconnesse in modo sinergico), e che potrebbero essere definite 
somatiche o non psichiche, ma a loro volta connesse e interdipendenti 
con queste ultime, come noto, fino al punto che queste ultime possono 
causare disfunzioni nelle prime (ma anche viceversa).[si parla di 
'psicosomatica'] Tuttavia ciò che ho visto di realmente inconscio
è appunto tutto quanto filogeneticamente formato in termini di standard 
di specie, notando però che il grado stesso di innervazione sensomotoria 
è una misura del grado di rapporto con la relazione che tali funzioni 
hanno. E, poiché nessuna, per via indiretta (es. cuore) o diretta (es. 
polmoni) è sconnessa dalla relazione, allora parlare di inconscio in 
senso stretto su tale territorio somatico mi sembra impossibile. Per 
qualunque specie appena un po' complessa - dotata di sistema nervoso, 
per quanto semplice, ma anche di sistemi sensomotori che lo precedono - 
inconscio è lo standard motorio-comportamentale di specie. Solo lo 
standard... ma è vero che anche questo è inconscio? Nel momento in cui 
un individuo lo scavalca, non "sa" che quello è il suo standard? Non sta 
infatti ben attento a non superarlo? E non è, questa, una forma di 
consapevolezza?
In tutti questi processi, osservo, è attivo un meccanismo di feedback, 
di controllo ad anello chiuso, ma un controllo "trasparente" su cui non 
solo può intervenire una decisione che lo spezza, ma può anche 
intervenire una modifica degli standard sia con la crescita sia con 
l'addestramento. In altri termini, sotto questo ultimo aspetto ciascuno 
di questi anelli di controllo /apprende/. E non apprende da solo, dal 
momento che l'interconnessione fra i sottosistemi è totale e stretta 
[indissolubile]. In realtà si tratta di un'unità che *si articola* in 
sottosistemi, che *si esprime* in quanto tale attraverso di essi 
mediante una medesima logica di fondo.
Da quest'ultimo punto di vista è ragionevole pensare (se è vera
l'evoluzione) che, oltre ai sottosistemi stabilizzati o più antichi, si
possano identificare sottosistemi più "recenti" e in fase di 
strutturazione(l'encefalo stesso?), rispetto ai quali la stessa messa a 
punto degli standard è in fieri. E ci si potrebbe allora chiedere in che 
modo essi si vadano strutturando e connettendo con gli altri, e quale 
sia la sorgente di questo loro emergere dentro l'unità di cui sopra. E 
forse si riesce, a questo livello del cantiere dell'evoluzione, a 
intravedere qualcosa che è davvero inconscio: una spinta naturale verso 
una maggiore complessità dei sistemi viventi. Una spinta, per così dire, 
creativa di sé, al livello individuale e di specie - e della vita in genere.
 
2. Esiste poi una molteplicità di meccanismi più propriamente psichici a 
cui potrebbe essere assegnato l'attributo di "inconscio".
2.1. Se noi siamo concentrati su - o, come si dice, facciamo mente 
locale a - un certo argomento, per esempio di matematica, tutto il resto 
per noi scompare. O così sembra. Infatti non solo intervengono processi 
associativi che ci collegano ai territori che abbiamo messo in 
background, ma una molteplicità di stimoli può richiamare la nostra 
attenzione altrove. "Distrarci". Da questo punto di vista è inconscio 
tutto ciò che, se guardiamo a Nord, sta a Sud, a Est e a Ovest. La 
discriminante, sotto questo aspetto, è la *nostra* attenzione. Ma è 
corretto parlare di inconscio se sono attivi i processi associativi e se 
il sistema (in quanto unità) può dirigere l'attenzione là dove sceglie 
di dirigerla?
2.2. Ci possono essere in noi problemi irrisolti che vorrebbero 
attenzione, ma che in tal caso produrrebbero sofferenza. Allora, come si 
dice, li rimuoviamo. In realtà non facciamo altro che distrarre la 
nostra attenzione da essi. Il processo, in principio, non è diverso da 
quello di 2.1.: noi infatti in tal caso "giriamo le spalle" a quei 
problemi per non avvertire la sofferenza. Di questo meccanismo di 
dirottamento dell'attenzione si serve in particolare l'ipnosi. Esemplare 
l'esperienza di rimozione postipnotica: il soggetto "non vede" un certo 
termine nel testo che gli viene dato da leggere. Ma viene immediata 
l'obiezione: come può il soggetto evitare
proprio quella parola se non la vede? Se ne deduce che la vede benissimo 
ma "decide" di non vederla. Quindi anche in questo caso è difficile 
parlare con proprietà di inconscio, benché ciò che è rimosso - come 
insegna la psicopatologia della vita quotidiana - non sembri essere 
rappresentato nella consapevolezza. In realtà vi è rappresentato anche 
più in chiaro del resto, ma con un bel cartello sopra: "tabù". Insomma, 
non si parla di corda in casa dell'impiccato. Psycho-étiquette, per così 
dire.
2.3. Inibizione. Si tratta ancora di rimozione, ma più direttamente 
intesa come causata dall'esterno.
 
Questi meccanismi hanno più marcatamente di quelli somatici il carattere
della r(el)azionalità e perciò sono più direttamente attribuibili alle 
parti "nuove" dell'encefalo. Si può quindi pensare che le parti "nuove"
dell'encefalo siano specificamente (anche) addette a un supercontrollo 
dei messaggi somatici, e quindi addette molto più di essi alla relazione 
- sotto forma di mediazione dei loro messaggi rispetto alla relazione -, 
tanto che si potrebbe ritenere che tali parti siano soltanto e proprio 
un'evoluzione del sistema verso una migliore gestione della relazione. 
Non senza notare però che l'inibizione, sotto forma di addomesticamento, 
è un fenomeno chiaramente rilevabile anche in molte specie animali, così 
come l'attenzione stessa. In altre parole, si potrebbe dire che la 
funzione neoencefalica *emerge* dalle precedenti per una più efficiente 
ed efficace gestione della
relazione. Più in generale si potrebbe parlare di "supermediazione" come 
funzione tipica delle parti nuove dell'encefalo, sia perché esse 
filtrano i messaggi istintuali in uscita sia perché mediante i processi 
suddetti filtrano anche gli stimoli in ingresso, o bloccandoli o 
interpretandoli (attenuandoli, enfatizzandoli, distorcendoli) o 
semplicemente mettendoli "dietro le spalle" con il cartello "tabù" 
(ignorarli realmente non può). Come supermediatrici, tali parti "nuove" 
potrebbero essere viste come un'interfaccia fra il soma e il sensorio 
(inteso in quanto funzione, essendo anch'esso soma), ossia come
un trasduttore-filtro bidirezionale fra il soggetto e il mondo di fuori.
Nota: ho parlato delle "parti nuove" dell'encefalo per semplificare. In 
realtà la comparsa di una nuova funzione non può mai essere sconnessa 
dalle vecchie funzioni, e le ristruttura tutte; cosicché l'uomo non 
differisce dagli altri primati solo per via del neopallio, ma ne 
differisce nella sua totalità, come suggerisce il fatto stesso che il 
Dna di ogni sua cellula è quello umano e non qualcos'altro, e che il Dna 
agisce come unità, non come collezione di primitive funzionali.
 
3. I fattori formativo-educativi.
3.1. La cultura di specie-gruppo. Essa è acquisita con l'educazione e
diventa uno standard sovrapposto agli standard somatici (e con essi
interagente). Essa non si costruisce in via di principio per via di
sofferenza inibitrice (ma solo in via di principio, dato che talvolta o
spesso si generano dei conflitti fra i due livelli di standard), ma per 
via di modelli acquisiti nel contesto in cui si vive, perché ci sono 
solo quelli e perché in qualche misura funzionano e soprattutto 
consentono l'accoglimento in una certa comunità. Anch'essi diventano 
"inconsci" e si instaurano a loro volta (sempre per semplificare) 
nell'area di supervisione encefalica, sotto forma di ulteriore 
stratificazione-filtro standard. Ma anche in questo caso si può notare 
che al mutare delle condizioni ambientali i filtri tendono a saltare e a 
riportare l'attenzione e la decisione al timone del sistema. Quindi si 
tratta questa volta di standard ontogenetici, piuttosto che 
filogenetici, ma soggetti a loro volta a una supervisione e a
uno scavalcamento in caso di emergenza.
3.2. Il pregiudizio ha il carattere duplice della cultura e 
dell'inibizione. Esso infatti difende se stesso mediante 
distorsione-autoinganno. Ha precisamente il carattere del comando 
postipnotico, della cosa che si vede benissimo ma ha il cartello "tabù". 
Attaccarlo produce reazioni tipiche, simili alla reazione isterica. 
Quindi anche in questo caso parlare di inconscio mi sembrerebbe improprio.
3.3. L'imprinting (preverbale). So che non si ama molto che si parli di
imprinting nel caso umano. Ma nell'età preverbale il meccanismo di
apprendimento - peraltro vitalissimo - ha caratteristiche diverse 
rispetto a quello dell'età verbale. Nella fase preverbale, si potrebbe 
dire, si apprende solo per via emozionale (che anche successivamente è 
[comunque] il vero alimento della memoria), perciò quello che è appreso 
si struttura sotto forma di e-mozione a sua volta, ossia sotto forma di 
reazione tipica a un certo stimolo, del tutto al di fuori della 
consapevolezza, la quale è, in senso lato, verbale (cioè rappresentativa 
di oggetti, anche psichici). Infatti nella primissima infanzia ci sono 
secondo me due aspetti di cui tenere conto: la parte "nuova" 
dell'encefalo, che ha il ruolo di formarsi come supermediatore rispetto 
alla relazione, è ancora a-strutturata (ossia "tabula rasa" [rispetto al 
mondo esterno], mentre la parte "vecchia" è già molto ben strutturata e 
attiva). Essa quindi non può mediare lo stimolo (è "vulnerabile"), il 
quale agirà quindi proprio nel verso di darle una pre-strutturazione 
forte, per questo aspetto non troppo dissimile da quanto accade agli 
animali, ma molto più intensamente ed estesamente proprio grazie alle 
proprietà ricettive delle parti nuove. Sotto questo aspetto si potrà 
parlare con maggioreproprietà di "inconscio", perché ciò che è acquisito 
al puro livello emozionale non avrà modo, se non indirettamente, di 
trovare una rappresentazione verbale nel seguito. Le emozioni che 
emergono in caso di sindromi particolari come le crisi di panico e le 
depressioni prive di un oggetto identificabile risalgono verosimilmente 
a questo tipo di apprendimento preverbale, che si può solo esprimere in 
modo preverbale (non rappresentato ma solo vissuto). Di esso possono far 
parte elementi di filtro, quindi anche inibitori. Accedervi e agirvi, 
per esempio in termini terapeutici, appare piuttosto problematico, 
essendo al di fuori dello spazio
dell'espressione, ed essendone la comunicazione ad altri appunto priva 
di segni specifici, se non come effetto. Mi sembra naturale ritenere che 
su questo terreno l'influenza della madre (intesa come ruolo, non come 
persona) sia fondamentale.
L'altro aspetto di quest'età è che la riproduzione delle cellule nervose 
è molto attiva, e mi sembra verosimile ritenere che la riproduzione 
progressiva delle cellule nervose costituisca una continua 
stratificazione sopra il nucleo presente alla nascita (nucleo quindi 
dell'imprinting primario). La conseguenza può essere che l'imprinting 
primario diventa inaccessibile allo stimolo esterno (es. educativo) 
esattamente come le strutture somatiche, benché di natura ontogenetica 
anziché filogenetica. Ciò apparirebbe finalizzato alla formazione di 
*riferimenti* stabili (benché eventualmente errati), non più 
modificabili pena la destrutturazione dell'intero sistema che sopra di 
essi si costruisce. L'altro effetto della stratificazione, che si 
connoterà in forma verbale (in senso lato, ossia in forma di capacità di 
rappresentazione), è che si ricorderà - che è appunto rappresentare - 
tutto ciò che sta sopra il nucleo ma non ciò che ha causato
l'imprinting del nucleo stesso. E' verosimilmente per questa ragione che
della primissima infanzia non si ricorda quasi nulla. In realtà si
"ricordano" per tutta la vita le emozioni primarie, ma senza che esse
abbiano una forma rappresentabile - o meglio, di volta in volta esse si
vestiranno della rappresentazione che sembra causarle, come nei sogni. 
Nei quali ciò che è rappresentato non è la causa dell'emozione, ma è 
l'emozione a "giustificarsi" mediante quella rappresentazione (con tutti 
i salti mortali di distorsione classificati da Freud).
 
Nota: la suggestione tende a comunicare mediante il medesimo strumento
emozionale indiretto, non tramite la rappresentazione in sé ma 
attraversol'allusione all'emozione che la rappresentazione 
sottende-suggerisce, ossia attraverso lo stimolo diretto dell'emozione; 
e la suggestione può essere fatta di un gesto o di uno sguardo o di un 
segno qualunque, anziché [o oltre che] di parole. Per questa ragione 
l'arte è quella che più si avvicina al nucleo pre-verbale, sia come atto 
espressivo sia come arte fruita. Nell'arte,quindi, non avrei dubbi che 
c'è molto di realmente inconscio.
 
Ma credo infine che, al di là di tutto questo, ci sia uno strato ancora 
più propriamente inconscio. Infatti viene da porsi una domanda: chi è il
supervisore di tutta questa frenetica e onniconnessa attività?
E' forse l'encefalo nelle sue "nuove" stratificazioni? No, dal momento 
che anch'esso deve prendere forma per svolgere la sua funzione di 
filtro. Forse gli istinti? Non direi, dal momento che proprio essi 
vengono filtrati, ossia supervisionati. La cultura? La cultura è 
acquisita e spesso è in conflitto con gli istinti, e deve intervenire un 
arbitraggio fra le due.
Mi pare di poter dire che il pilota di tutta la vicenda è il "pensiero"
inteso [però] come logica complessiva del sistema. Esso, che abbia poco 
o tanto da elaborare, sembra essere sempre lo stesso: il bambino ha 
pochi dati di esperienza e di conoscenza, ma usa la stessa logica 
dell'adulto; o meglio si può dire che l'adulto stratifica via-via il 
medesimo strumento di base, una sorta di intelligenza elementare propria 
della natura dei viventi, e che sembra muoversi nel verso, come dicevo, 
di una maggiore efficacia ed efficienza, facendo progressivamente 
emergere, nella vita filogenetica come in quella ontogenetica, nuove 
strutture-funzioni che migliorano la
mediazione nei confronti dell'ambiente (con tutti gli errori del caso, 
come ovvio), ma con ciò modificando anche l'ambiente. In altre parole, 
il vivente sembra avere come principio funzionale di base 
l'apprendimento intelligente: una forma elementare quanto in sé 
infallibile di "logica".[quella della natura]
E questa fra tutte le cose qui elencate è la più inconscia di tutte, 
perché non ha alcuna forma applicandosi a qualunque forma, ma anche 
perché essendo essa il "giudice", anzi il motore e il contenitore, di 
tutta la vicenda, non c'è parte del sistema che possa in alcun modo 
osservarla. Come dicevo in apertura: è quell'osservatore che non può 
essere osservato, quel pensante che non può essere pensato, quel vedere 
che non può essere visto.
Per quanto detto fin qui, non mi sembra che il pensiero - così inteso -
possa essere localizzato in alcun punto del sistema vivente, ma che 
debba consistere nel sistema stesso [la persona] nella sua integrità, 
completo di tutte le sue relazioni, senza le quali neppure esisterebbe.
Allora questo "pensiero" inconscio - inconscio che non ha confini fra
l'individuale e il collettivo -, potrebbe essere interpretato come
*identità*, ma solo intesa, a questo livello massimamente astratto, come
indirizzo nello spazio dell'esistenza, come io che pensa.
 
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