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Titolo: Comunita` buddhiste riformiste: il caso thailandese dei santi asoke.

Traduzione del saggio pubblicato su:
http://coombs.anu.edu.au/ASAA/conference/proceedings/Suwida-A-ASAA2004.pdf
	Uno sviluppo sociale alternativo in Thailandia: la comunità
buddhista Asokhe[1]
Swida Sangsehanat
	Studente di dottorato nel programma di Scienze integrate
		dell'Università Thammasat, Bangkok, Thailandia,
	Beneficiario del Reale programma di dottorato del Giubileo
		d'oro, Fondo per la ricerca della Thailandia,
	Ospite come corsista presso la Facoltà di storia del Pacifico e
		dell'Asia, Università nazionale australiana
  In un'era in cui la globalizzazione ha reso possibile di tutto,
persino l'addomesticamento del capitalismo (Beck 2000:2), il popolo Thai
si trova a dover affrontare l'insicurezza della crisi ambientale ed
ecologica, delle violazioni dei diritti, dei rischi della società, del
disequilibrio dello sviluppo e dello status sociale viziato
dall'unidimensionalità della politica di sviluppo economico.  Il
buddhismo istituzionale[2] può essere descritto solamente con aggettivi
quali conservativo e stagnate.  Se la stagnazione del Sangha (l'ordine
monastico buddhista di stato) e l'enfasi dello stato sulla dottrina
dello sviluppismo economico possono essere qualificati come il sistema
"dominante", allora la percezione della crisi nello sviluppo della
Thailandia si può dire abbia causato il sorgere di un numero di
"antisistemi" anti-sviluppismo.  Questi movimenti hanno sottolineato
l'importanza dell'autoaffido locale, dell'autosostentamento,
dell'autonomia e della cultura della comunità, come pure della saggezza
locale.  Soprattutto dopo il collasso disastroso della "bolla economica"
nel 1997 e dopo il famoso discorso di Sua Maestà Reale in occasione del
suo compleanno, pronunciato alla nazione il dicembre dello stesso anno,
si è registrato un diffuso sostegno ed incoraggiamento delle iniziative
che rendano la società thailandese più autosufficiente[3].
  Uno dei più notevoli di tali "antisistemi" thailandesi è la serie di
comunità mantenute dal movimento buddhista Asoke fondato dal monaco
buddhista Phra Phothirak.
  Nel 1971 Phra Phothirak criticò le pratiche clericali del buddhismo
thailandese e dette l'avvio ad un movimento di riforma che ha creato
notevole scandalo tra la gerarchia del Sangha.  Tuttavia, per quasi
trent'anni Phra Phothirak ha resistito nel suo sforzo di creare nuove
forme di comunità thailandese basate sulla sua interpretazione della
filosofia buddhista.  I suoi seguaci hanno fondato comunità in oltre
otto province in Thailandia.  I membri di queste comunità asoke
conducono la propria vita nell'osservanza dei precetti buddhisti.  Hanno
una teoria alternativa di sviluppo sociale chiamato teoria del
'meritismo' (bun-ni-yom), in contrasto con il capitalismo.  È
interessante notare come le comunità asoke non siano state colpite
gravemente dalla crisi economica del 1997.
  In questo saggio ci si concentrerà sugli insegnamenti del Buddha, che
il gruppo buddhista asoke ha reinterpretato in senso critico nei
confronti del buddhismo istituzionale e dell'ambiente sociale
prevelente.  Queste reinterpretazioni sono diventate uno sviluppo
sociale alternativo, che è la base dello stile di vita delle comunità
asoke.  Infine, questo saggio tratterà delle relazioni entro il gruppo
asoke così come delle relazioni di questo con il resto della società.
Antisistema thailandese: il gruppo buddhista asoke
  Le comunità buddhiste asoke sono un movimento religioso e sociale per
uno stile di vita alternativo che è stato avviato da Phothirak dagli
anni 70.  Phothirak è un monaco buddhista che è stato nel Sangha statale
negli ultimi trent'anni.  Non gli era possibile compiacersi della
pratica lassista della massa dei monaci.  E così finí con il formarsi il
proprio gruppo di discepoli.  Quando delle trasformazioni strutturali
hanno inizio, non per questo il modo di fare del vecchio sistema storico
cessa.  Infatti succede regolarmente l'opposto: il vecchio modo di fare
continua e s'intensifica, che è proprio quello che sta causando ed
aggravando la crisi strutturale (Wallerstein, 1992:46).  Questo è quello
che è successo anche nel caso di Phothirak.  Il Sangha ha intensificato
i suoi sforzi per dominare l'intero sistema sradicando l'antisistema.
Phothirak è stato ostracizzato dal Sangha, sia dall'ordine thammayut che
dall'ordine mahanikay nel 1975, azioni seguite da una procedura
giudiziaria statale mossa contro il suo status e il suo vestire l'abito
monastico buddhista condotta tra gli anni 1989 e 1998.
  Nonostante l'ostracismo del Sangha ufficiale, Phothirak non ha perso
la sua franchezza.  Il gruppo riformista Asoke è strettamente
vegetariano e pone l'accento sulle regole monastiche del vinaya.  Il
gruppo ha ordinato donne quali monache dai dieci precetti, mentre
richiede ai laici di aderire almeno ai cinque precetti.  Il gruppo ha
anche proposto interpretazioni molto radicali dei concetti buddhisti
canonici.  Tutto ciò è stato avvertito con fastidio dall'ordine
monastico buddhista statale e dai monaci thailandesi tradizionalmente
lassisti e amanti dello svago, come pure da buddhisti laici.
  Ciononostante, il Centro buddhista Santi Asoke, il primo nome usato
quando il gruppo Asoke è stato presentato al pubblico, è rimasto fedele
ai proprî princípi per oltre trent'anni ed ha così posto le basi per le
comunità Asoke (chum-chon asoke).  Le comunità sono presenti in oltre
otto provincie, sia a Bangkok che in campagna.  Ciascuna comunità è
costituita da quattro elementi principali.  Il primo elemento ha il
tempio come asse, che ospita preti, novizi, monache dai dieci precetti e
laici da almeno otto precetti, detti "kon-wat".  Il secondo elemento
consiste in laici da almeno cinque precetti che vivono intorno al tempio
come gente di villaggio.  La scuola samma sikkha è il terzo componente
in alcune comunità che dispongono delle risorse per aprire una scuola.
E il quarto elemento consiste nei laici che ammirano gli insegnamenti
del gruppo asoke ma vivono ancora nelle loro proprie case.
  Il numero dei membri, tuttavia, non può essere contato con esattezza. 
Marja-Leena Heikkila-Horn (1998) ha diviso i membri in tre categorie.
La prima consiste in circa settecento persone appartenenti all'asse:
preti, novizi, "Kon-Wat" (o gente del tempio) e abitanti del villaggio. 
Il secondo gruppo conta circa ottomila membri attivi.  Questo numero è
una stima basata sul numero dei partecipanti ai gruppi di attività.
L'ultimo gruppo conta approssimatamente diverse decine di migliaia di
membri che ammirano l'assemblea vegetariana (come citato da Soontranurak
2000:84-85).
  Gli ammiratori dicono che Phothirak ha fatto del bene alla società, ad
esempio predicando l'eguaglianza, la pacificità, l'autonomia e
l'autosufficienza.  Sombat Chantarawongsa, l'eminente filosofo politico
thailandese, ha definito la comunità asoke un'"utopia buddhista"
(Chantarawongsa 1998).  Praves Vasee, un eminente studioso thailandese,
ha parlato della comunità asoke come di una comunità pacifica:
	  L'elemento più importante del movimento santi asoke
	non è il vegetarianesimo, ma la comunità pacifica.
	"Sila", che sono i precetti buddhisti, è lo stile di
	vita in armonia con la natura, che non sfrutta e che
	non mira al profitto.  Rende la gente partecipe e
	sostenitrice gli uni degli altri tramite il
	"bun-ni-yom" o "meritismo". (T) (Vasee 1995:97)
  Un altro eminente studioso di buddhismo, Sulak Sivalaksa, ammira molti
punti del pensiero di Phothirak, soprattutto la sua dimensione sociale. 
Tuttavia Sulak critica Phothirak per la sua errata interpretazione dei
testi Pali ed ha chiamato Phothirak "Mijcha Tithi", o nozione errata
(Vasee 1995:61).
  I critici d'altra parte hanno sostenuto che Phothirak arriverebbe a
distruggere la religione.  Nel 1982 Anan Senakhan ha pubblicato un libro
a denuncia di Phothirak, intitolato "Phothirak - il Profeta altamente
pericoloso" (Phothirak - Saatsada Mahaaphay).  Il suo libro è stato
pubblicato con il patricinio del suo movimento, l'Organizzazione per la
protezione degli insegnamenti buddhisti della Thailandia (Ongkaan
phithak phutthasaat pratheet Thai) (Jackson 1989:170).
  Infatti anche osservatori neutrali sono rimasti shoccati quando
Phothirak ha tenuto uno dei suoi discorsi di arringa, sostenendo di
essere un "Phra Bodhisattava", una reincarnazione dello spirito sulla
via dell'illuminazione tra una vita e l'altra.  Secondo gli insegnamenti
ortodossi non è permesso ai monaci di parlare del livello di
conseguimento spirituale che avrebbero conseguito, tanto meno dichiarare
d'essere in procinto di diventare un altro Buddha (Ehachai 2002).
  Una lettura epistemologica del Kalamasutra degli insegnamenti del
Buddha rivela che per essere capaci di analisi ci si deve prima poter
fidare di sé stessi.  Perciò per il gruppo buddhista asoke ci sono molte
prospettive e la completa analisi e reinterpretazione degli insegnamenti
buddhisti e la radicalizzazione del "sistema" di Phothirak sono
necessari.
I temi dominanti della radicalizzazione del "sistema"
  Phothirak non è come gli altri buddhisti riformisti che tentano di
reinterpretare gli insegnamenti del Buddha per conformarli alla società
moderna.  Piuttosto rigetta i valori contemporanei e il sistema sociale
nelle loro dimensioni sia teorica che pratica.
  Per quanto riguarda la dimensione teorica, sono quattro i temi che
costituiscono le fondamenta di tutte le comunità asoke.
  Il primo tema è la filosofia del "bun-ni-yom", o "meritismo": questo è
un concetto radicale nei confronti sia del buddhismo ufficiale che del
capitalismo.  Nel buddhismo istituzionale i laici "tam bun", fanno
merito, donando denaro od oggetti materiali ai monaci.  Lo scopo del
procurarsi merito non è quello del far cessare la centralità del sé come
negli insegnamenti del Buddha, ma è piuttosto l'aumento della centralità
del sé: si accumulano le buone azioni che porteranno l'individuo ad una
condizione di vita migliore.  È proprio la nozione di "meritocrazia"[4]
che è stata criticata tanto dai riformatori buddhisti quanto da
Phothirak.
  Phothirak usa ancora il termine "bun" o merito, ma ne ha corretto il
significato per conformarlo all'insegnamento del Buddha sulla pratica
spirituale.  Inoltre, secondo Phothirak, "bun" non è solamente un merito
individuale, ma è anche merito sociale.  Nel movimento asoke merito
significa semplicemente dare tutto il possibile alla società prendendone
al contempo quanto meno possibile.  E così sia i monaci che i laici
hanno il loro compito nella generazione di merito, ma non nei confronti
dei monaci, ma della società.  Questo è un atteggiamento radicale nei
confronti non solo del buddhismo ufficiale, ma è radicale anche nei
confronti del capitalismo; la reinterpretazione di "bun" diventa
"bun-ni-yom", o meritismo, con ironia verso il  "thun-ni-yom", o
capitalismo (Heikkila-Horn 2002).  Prendere più di quanto si dia come si
fa nel capitalismo per realizzare un profitto è in realtà una perdita
netta nel "bun-ni-yom", perché è un male che impedisce il proprio
sviluppo.
  Il secondo tema è il "lokuttara pañña" o piena conoscenza della
verità.  Nell'insegnamento e nella pratica del buddhismo istituzionale
c'è una netta distinzione tra l'ambito mondano e quello sovramondano,
dove il coinvolgimento nelle attività mondane è associato con la forma
laica della religione.  Tuttavia Phothirak ha seguito Phra Buddhadâsa,
l'eminente riformatore buddhista, nell'integrare una valutazione
positiva dell'azione nel mondo materiale con un'interpretazione stretta
della dottrina, che è quella che è tradizionalmente considerata la forma
della religione peculiare dei monaci, quella del lokuttara, la rinuncia
al mondo (Jackson 2003:143-147).  Mentre però Buddhadâsa cercava
d'integrare la rilevanza salvifica del lokuttara con l'accento sul
coinvolgimento mondano lokiya, Phothirak mette invece l'accento sul
frutto della pratica morale o lokuttara pañña (Sirikarn 1997:33).
Questo è inteso come la verità del lokuttara dhamma in sé stessi.  In
altre parole, il culmine degli insegnamenti del Buddha è l'obiettivo di
tutti, sia monaci che laici.
  Il terzo tema è lo sradicamento dei "kilesa", o il volere più del
sufficiente o del necessario.  L'idea è considerata irrilevante nella
società moderna.  Oggigiorno tutto, specialmente i beni materiali,
sembrano così importanti: i telefoni portatili, le automobili, i
televisori, i  computer e la tecnologia d'avanguardia.  Tuttavia,
persino nel mondo occidentale esistono problemi e ambiguità nella sfera
del desiderio, della cupidigia e del bisogno.  Phothirak chiaramente
reinterpreta "kilesa" in un senso più ampio di quello tradizionalmente
inteso.  È considerato stravagante tutto quello che supera i quattro
requisiti fondamentali che devono essere soddisfatti perché la vita
continui.  Persino l'attività sessuale è kilesa.  Gli asoke pensano
che preoccuparsi dei quattro bisogni fondamentali sia causa di
accumulazione, ammassamento, illusione, ansietà, ingordigia, cupidigia,
crimine, guerra ed erroneo mezzo di sussistenza.  Ad esempio, nelle
comunità asoke si consuma un pasto al giorno, si veste una foggia
d'abito e di acconciatura, non si usano profumi e si posseggono pochi
oggetti d'uso personale.
  Questa interpretazione di "kilesa" è conforme all'economia buddhista
che pone l'accento sulla massima efficienza del consumo.  Ma è contraria
all'economia predominante che pone invece l'accento sul massimo piacere. 
Negli insegnamenti buddhisti il piacere del consumo è impermanente: è
causa di un desiderio che si rinnova e il desiderio che si rinnova
continua il ciclo della sofferenza.  L'economia buddhista elimina il
piacere dal consumo; l'attenzione cade invece sulla sola sopravvivenza e
il soddisfacimento dei bisogni fisici.  La più efficace forma di consumo
coincide con il più basso livello di consumo che possa sostenere una
maggiore pratica spirituale negli esseri umani[5].  Questo condurrà alla
fine ad un'economia di autosufficienza o all'economia di "bastevolezza"
nella comunità.
  Il quarto tema è la compassione.  Negli insegnamenti del buddhismo
theravada non è contrario ai precetti buddhisti il consumo di carne che
non sia stata preparata specificamente per sé stessi.  Tuttavia nel
mahayana il consumo di carne è considerato una causa di sofferenza a
carico della vita e per questo non mangiano nessun tipo di carne.
Phothirak concorda con gli insegnamenti mahayana ed ha ulteriormente
elaborato il concetto che non sfruttare gli animali comporti uno
sviluppo di compassione negli esseri umani.  In altre parole la
compassione non è coltivata solo verso gli esseri umani, ma anche verso
gli animali.  Questa reinterpretazione ad opera di Phothirak ha
sollevato un coro di critiche ma ha anche incoraggiato il
vegetarianesimo in Thailandia.
  Il campo pratico di questa reinterpretazione è rinforzato dalle
reinterpretazioni teoretiche.  Per quanto riguarda la pratica
spirituale, gli asoke non meditano nel modo tradizionale stando
seduti o camminando.  Piuttosto praticano la meditazione ad occhi aperti
mentre si dedicano con energia a qualsiasi tipo di lavoro nella comunità
asoke.  Il lavoro è il punto centrale, ma il suo valore non è
considerato in funzione di quanto se ne guadagna, il suo valore è lo
stesso processo lavorativo.  Lavorare in squadra richiede compassione
per i propri compagni di lavoro e concentrazione per portare a termine
il lavoro.  Gli asoke dicono che la pratica non è solo un atteggiamento
esteriore, ma anche spiritualità interiore.
  Ciononostante c'è uno spazio dove la dimensione teorica può
trasformarsi nella dimensione pratica.  Il lokuttara pañña  della
dimensione teoretica si trasferisce in sila, che è il precetto buddhista
nella dimensione pratica.  Gli asoke mettono l'accento sulla stretta
pratica di sila fino al conseguimento dell'obiettivo della vita.  Anche
la pratica di sila può portare a pañña, ma allo stesso tempo sila può
impedire pañña se devia dal sentiero verso l'obiettivo.  Come ha scritto
Masanobu Fukuoka, un agricoltore filosoficamente naturale, nel suo libro
"The One Straw Revolution" [La rivoluzione della singola paglia]: "Tutti
sanno che l'obiettivo della vita è di andare al di là del mondo del
relativismo nel mondo della liberazione, ma tenersi aggrappati alla
[sola] teoria lo fa diventare un brutto sogno" (T) (Fukuoka 1987:120).
  Secondo le reinterpretazioni di Phothirak la sua ideologia ha subìto
principalmente due influenze: il buddhismo mahayana e gl'insegnamenti di
Phra Buddhadâsa.  Le influenze dell'insegnamento del buddhismo mahayana
consta in due prìncipi.  Il primo è "la pratica nel lavoro", o la
pratica di massa con un accento sulla compassione.  La seconda è la
reinterpretazione del primo precetto in modo da includere la proibizione
del mangiare animali risultante nell'"essere vegetariano".  Tuttavia la
pratica del gruppo buddhista asoke ammette che gli insegnamenti
buddhisti mahayana siano diversi dagli insegnamenti buddhisti
istituzionali.  Da un punto di vista pratico la maggior parte delle
pratiche seguono ancora gli insegnamenti buddhisti theravada.  Come ad
esempio la stretta pratica di sila e vinaya, l'uso di oggetti non
profumati o anche i bastoncini d'incenso e il fatto che non si conserva
lo status [sociale] della donna [6].
  L'influenza di Buddhadâsa si ha nell'area della reinterpretazione
teoretica, quali: l'interpretazione che rende lokuttara l'obiettivo
della pratica spirituale per tutti quanti rifiutino la distinzione tra
il mondano e il sovramondano, la pratica nel lavoro e il "bun" come
pratica spirituale.  Tuttavia Phothirak ha criticato la
reinterpretazione di Buddhadâsa perché in pratica ancora priva di
benefici.  Phothirak reinterpreta sia gli insegnamenti del Buddha che la
reinterpretazione di Buddhadâsa, entrambe le quali hanno portato ad uno
sviluppo sociale alternativo delle comunità asoke.
Lo sviluppo sociale alternativo delle comunità asoke
  Le comunità asoke sono in sé stesse l'incarnazione della critica
diretta e concretamente politica e sociale.  Nella comunità asoke la
pratica del dhamma non è una preoccupazione solamente individuale.
Infatti s'incentra sulle condizioni e l'ambiente sociale.  Questa
prospettiva mette l'accento su tre aspetti principali dello sviluppo
sociale alternativo.
  Il primo è la struttura sociale e il sistema di valori radicale,
ariyatham, o civilizzazione.  Invece della gerarchia della società
moderna, in cui i civilizzati o i non civilizzati sono definiti in base
alla ricchezza materiale e al potere, nelle comunità asoke i civilizzati
sono definiti in base al livello della pratica mentale o spirituale.  La
gerarchia umana nelle comunità asoke è incentrata sul livello di sila, o
pratica spirituale.  Phothirak decostruisce la struttura sociale
capitalista e ricostruisce quindi la nuova struttura entro il senso del
dhamma.  Per quanto riguarda la filosofia del "bun-ni-yom", la più
elevata posizione gerarchica dei laici è quella di quanti praticano gli
otto precetti, che si sacrificano e che fanno del bene nella società.
Un motto che rivela l'orgoglio puritano del grupo asoke è: "diligenza,
avere inizitiva, osare essere poveri, sopportare il sarcasmo". (Kaewthep
2003:5).  Un esempio di gente asoke che è ben nota nella politica thai è
Chamlong Srimuang.  Chamlong è un "kon-wat", un membro del tempio della
"comunità asoke Pathon", nella provincia di Nakornprathom.  Chamlong ha
praticato gli otto precetti e si è sacrificato per la società nel
movimento politico thailandese.
  Il secondo è la distribuzione sociale, "satarana pokee", o sistema
pubblico di assistenza.  Come nella filosofia di Buddhadâsa,
un'ideologia politica non è più importante della sua capacità di
procurare un ordine sociale giusto ed equo[7].  Phothirak lo
reinterpreta in una dimensione pratica; è stato istituito un sistema
pubblico di assistenza che è stato chiamato "satarana pokee".  In questo
sistema tutti i bisogni del vivere come il cibo, il vestiario, le
medicine e le tariffe per il trasporto sono fissate per tutti gli
abitanti del tempio a seconda delle loro necessità, non secondo le loro
capacità (Settabunsang 2000:67).  Siccome gli asoke hanno uno stile di
vita spartano, dedicato com'è allo sradicamento dei "kilesa" o al "kin
ngai yu ngai", ossia alla filosofia del mangiare semplicemente e del
vivere semplicemente, il satarana pokee non è un sistema costoso.
Inoltre, grazie alla filosofia del "bun-ni-yom", gli asoke eseguono
volontariamente ogni genere di lavoro che la comunità può svolgere da
sola.  In altre parole il satarana pokee aiuta gli asoke a praticare la
propria spiritualità tramite il lavoro cooperativo.  Questo frutta la
qualità del materiale prodotto e il rafforzamento della ariyatham, la
struttura sociale della comunità.  Il sistema satarana pokee è
decisamente una dipartita radicale dal capitalismo.  Tende piuttosto al
socialismo dhammico[8].
  Il terzo è la società utopica.  La reinterpretazione di lokuttara
pañña e di bun-ni-yom ha portato gli asoke ad essere di stretta
osservanza nei riguardi della loro disciplina personale così come per
l'operare per il bene della società.  Questo ha comportato una società
pacifica con un nuovo tipo di organizzazione sociale.  Ciascuna comunità
fa affidamento su sé stessa ma, allo stesso tempo, c'è un'interrelazione
egualitaria tra le varie comunità.  Ciascuna comunità asoke è
indipendente dalle altre, eppure c'è un senso di reciprocità di
relazioni molto forte quale gruppo unito dall'ideologia bun-ni-yom.  I
materiali, i prodotti, la conoscenza e i membri sono scambiati tra le
comunità in modo che si creino gruppi autonomi.  Il gruppo buddhista
asoke è definitivamente svincolato dal sistema del mercato capitalista.
  L'autoaffido di ciascuna comunità si basa su oltre trenta attività di
base che sono organizzate in base alla partecipazione volontaria.
Nessuno dei lavori necessita di qualifiche professionali, solo di
partecipazione.  Le relazioni di compartecipazione, l'affiatamento tra
il clero, i residenti nel tempio e i membri che vivono intorno al tempio
concretizzano l'ideologia del gruppo e controllano i membri che
partecipano.  Sembra essere un sistema antiintellettuale contrario alla
società esterna.  Il lavoro principale posto a base dell'autoaffido
della comunità è l'"agricoltura naturale", che è condotta secondo il
princìpio del primo precetto buddhista, senza che si sfrutti né se
stessi né gli altri, il che implica che non si causi sofferenza agli
agricoltori o ai consumatori e che non si provochino sofferenze agli
animali o all'ambiente.
  Il concetto di "agricoltura naturale" e tutto il lavoro condotto nelle
comunità asoke segue la teoria della produzione dell'economia buddhista,
che ha a che vedere con l'integrazione dell'economia.  Questa mette in
risalto il costo autentico di tutte le risorse, non solo i costi
monetari e materiali.  Ad esempio: la saggezza, l'esperienza e il lavoro
umani sono risorse umane; il capitale fisico e sociale come pure la
tecnologia materiale e concettuale sono risorse artificiali; l'energia e
altre disponibilità ambientali sono risorse naturali.  Non si sottolinea
solo come ogni risorsa sia un'acquisizione, ma ci si preoccupa anche di
come i rifiuti della produzione costituiscano uno dei costi[9].  Anche
gli asoke possono non aver tenuto conto di tutte le complessità di
questa teoria.  Però conoscono le autentiche cause e gli effetti delle
loro attività.  E così la produzione dell'agricoltura naturale si
preoccupa del costo reale in sé.
  Il gruppo asoke elogia il lavoro dell'agricoltura naturale quale
"l'attività principale per la redenzione della Thailandia" perché
costituisce il fondamento dell'autoaffido non solo per le comunità
asoke, ma anche per la società thailandese.  Lo stile di vita astemio e
il volontariato diligente fa sì che si producano molti più prodotti
ortofrutticoli del necessario.  Questo permette la vendita di una certa
quantità di cibo vegetariano e di prodotti organici alla gente che non
vive nelle comunità in cambio di un modesto profitto, qualche volta
senza alcun profitto o addirittura gratuitamente, in una forma di
impresa che è prevista nel sistema di scambi bun-ni-yom.
  Non si pone l'accento solo sull'agricoltura, ma anche sulla cutura
rurale thailandese.  Le relazioni parentali sono stimolate tra gli
asoke.  L'esempio più ovvio sono le scuole samma sikka, presenti in
molte comunità asoke.  Gli stessi studenti, come pure i loro
genitori[10], sono disposti a praticare rigorosamente i cinque precetti
e l'ideologia bun-ni-yom.  La filosofia educativa si manifesta al meglio
nello slogan: "Ortossia nel rispetto di sila, efficienza nel lavoro,
conoscenza nello studio delle materie" (Kaewthep 2003:13).  Gli studenti
imparano sia le materie scolastiche che la pratica morale in
un'atmosfera lavorativa.  Tutti gli adulti della comunità diventano i
loro maestri nelle varie materie, nei metodi di lavoro, nella pratica
morale come pure nella cultura e nell'ideologia della comunità asoke.
Questo è un sistema ri-produttivo delle pratiche sociali e delle
istituzioni che deriva dagli insegnamenti di Phothirak.
  Per quanto riguarda le relazioni parentali, gli studenti chiamano
tutti gli adulti o i loro maestri "zia" e "zio" e chiamano gli altri
studenti "sorella" e "fratello".  Gli studenti  più grandi e gli adulti
si prendono cura degli studenti più giovani.  Devono anche fungere da
ruoli modello.  Questo sistema di assistenza nella comunità asoke fa
parte anche della cultura tradizionale thailandese.  Ma la differenza
sta nel fatto che agli studenti asoke più giovani si insegna a
sviluppare l'autofiducia perché siano capaci sia di criticare che di
esporre il loro punto di vista agli adulti.  Questo insegnamento è
contrario all'autoritarismo che è profondamente radicato nella cultura
tradizionale thailandese.  Il gruppo buddhista asoke seleziona alcuni
aspetti della cultura tradizionale mentre ne corregge i punti deboli.
  Per quanto riguarda il loro giudizio sulle tecnologie moderne, gli
asoke non le rifiutano e infatti le usano come uno strumento per il
bene pubblico.  Il gruppo buddhista asoke usa la tecnologia in due modi. 
Il primo è nei mezzi di produzione per la diffusione del dhamma e
dell'ideologia bun-ni-yom perché possano travolgere il mondo.  Questa
attività consiste nella pubblicazione di libri, giornali, volantini,
periodici semi-settimanali, giornali, CD, audiocassette, videonastri,
siti web, radiodiffusioni locali, interviste televisive e articoli.  Il
secondo è la produzioni di prodotti di erboristeria; il gruppo asoke ha
scelto certe tecnologie e macchine per produrre prodotti d'erboristeria
di buona qualità.  Ciononostante la tecnologia moderna è usata per il
bene comune, mai per il proprio agio.  Per quanto riguarda gli otto
precetti e lo sradicamento dei kilesa, a quanti risiedono nel tempio non
è permesso l'uso di nessuna tecnologia, nemmeno le lampadine elettriche
di più di dieci watt.
Il presente e il futuro del gruppo buddhista asoke
  Nel corso degli ultimi trent'anni di impermanenza la società
thailandese ha subìto diversi cambiamenti, con l'eccezione della
stagnazione del sangha ufficiale.  Il gruppo buddhista asoke è ancora
ostracizzato dall'ordine monastico buddhista di stato.  Ci sono ancora
molte persone che osteggiano gli insegnamenti buddhisti asoke a causa
della loro pratica rigorosa e della loro reinterpretazione degli
insegnamenti del Buddha.  Questi hanno provocato l'alienazione degli
asoka dalla società capitalistica.  Ciononostante il gruppo buddhista
asoke si è dimostrato un successo nel proporre un'alternativa al
consumismo del sistema predominante, ossia nel proporre una comunità
autoaffidata che si fonda sull'assenza dell'egocentrismo, sul duro
lavoro e sulla vita religiosa semplice.  In particolare le comunità
asoke non sono state colpite duramente dalla crisi economica del 1997. 
Per essere più chiari, le comunità asoke sono diventate un modello per
il governo per un sistema di sviluppo sociale alternativo.
  Dall'irrompere della crisi economica sono stati molti gli agricoltori
che hanno dovuto lottare con i loro debiti contratti con la Banca
dell'agricoltura e delle cooperative agricole (BAAC).  Il governo ha
quindi avviato un progetto chiamato "arresto del debito" (krong karn pak
cham ra ni) per tre anni via la BAAC.  Durante questo periodo di tre
anni la banca ha mandato i suoi agricoltori nelle comunità asoke perché
seguissero corsi sull'agricoltura naturale, l'autosufficienza e lo
sviluppo sostenibile.  Lo scopo principale è quello di istruire questi
agricoltori perché siano maggiormente autosufficienti e si liberino
della necessità di contrarre ulteriori debiti.  Questi corsi sono
iniziati nel 2002 e dureranno tre anni.  Nello stesso periodo di tempo
oltre 300.000 agricoltori saranno addestrati nei princìpi "bun-ni-yom".  
Inoltre, nel corso dell'ultimo anno la scuola samma sikkha è diventata
un modello per il Ministero dell'educazione quale scuola buddhista
esemplare.  È diventata infatti un'alternativa al modello educativo
occidentale imperante.  Per la gente comune la pratica asoke è una
scelta alternativa al buddhismo dominante e al capitalismo.  Infatti,
dopo la crisi economica del 1997, il numero degli ammiratori che hanno
partecipato alle feste asoke aperte al pubblico è aumentato.
  La rete delle relazioni tra le comunità asoke, il governo e la gente
comune sembra in crescita.  I progetti della BAAC e del Ministero
dell'educazione potrebbero essere un segnale di un prossimo cambiamento
delle scelte di politica di sviluppo.  In particolare Chamlong Srimuang,
che Duncan McCargo (McCargo 1997:78-94) ha rivelato avere stretti
contatti con la santi asoke[11], è stato un consulente nel campo delle
risorse umane per l'attuale primo ministro Thaksin Shinnawatra.
Considerando il suo carattere quale un insieme di idee sociali e
religiose alternative non si può sottostimarne il potenziale di
crescita, sia nelle regioni rurali che nell'area della politica.
Potrebbe dimostrarsi un giovane "virgulto" capace di promuovere uno
sviluppo sociale capace di maggiore autoaffido, maggiore egalità,
maggiore interconnessione e capace di produrre una società pacifica con
dei fini religiosi in mente.
_________________________________________________________________
Note.
1) Questo saggio è stato presentato alla 15a Conferenza
dell'Associazione per gli studi asiatici dell'Australia a Canberra tra
il 29 giugno e il 2 luglio 2004.  È stato rivisto da colleghi ed appare
sul sito degli atti della conferenza con il permesso dell'Autore che ne
mantiene il diritto d'autore.  Il saggio può essere scaricato per l'uso
privato legittimo [fair use] come delineato nel Copyright Act del 1954 e
sue successive modifiche, insieme agli altri articoli di legge
rilevanti.
2)  Per "buddhismo istituzionale" in questo saggio s'intende l'ordine
monastico buddhista di stato, o sangha.
3) Setthakit pho pheang = "l'economia dell'autosufficienza".
4) La "meritocrazia" è una critica del buddhismo ufficiale di Phra
Buddhadâsa.  È sua la proposta dell'idea di "dhammocrazia".  Vedonsi i
dettagli in Jackson 2003:228."
5)  Per maggiori dettagli vedasi: "Consumption Theory of Buddhist
Economy" (La teoria del consumo nell'economia buddhista), Panthasen,
Apichai, 2001.  Buddha Settasart: vivattanakarn trissadee lae karn
prayuk kab settasart saka tang tang [Buddhist Economy: evolution, theory
and other applied economy (Economia buddhista: evoluzione, teoria ed
altra economia applicata)].  Bangkok: Amarin Printing, pagg. 445-454.
6) Nota del traduttore: non so cosa intendesse l'Autore quando ha
scritto che il "female status is not maintained".  Sono tuttavia portato
a credere che intenda lo stato sociale nel senso che anche nelle
comunità asoke la donna è ancora ritenuta, con il matrimonio,
appartenente alla famiglia dello sposo, acquisendone così lo status e
abbandonando il suo precedente.
7) Per ulteriori dettagli sul pensiero e sulla politica secondo
Buddhadâsa vedasi Jackson 2003:206-209.
8) Il concetto di socialismo dhammico era usato da Phra Buddhadâsa.  Non
ho nessun riscontro dell'uso della frase socialismo dhammico da parte di
Phothirak ma il sistema satarana pokee ha lo stesso scopo del socialismo
dhammico.  Peter A. Jackson ha descritto il socialismo dhammico in
questo modo: "[Buddhadâsa] apprezza il socialismo per via dell'accento
che pone sulla cooperazione piuttosto che sulle attività sociali
competitive.  Buddhadâsa propone il "socialismo dhammico" come una forma
[di socialismo] che non mira solamente a procurare a ciascuno quanto
necessita per sopravvivere.  Ha piuttosto un obiettivo più elevato, cioè
il procurare le circostanze sociali che permettano a ciascuno di
perseguire il nibbana ..." (Jackson 2003:240).
9) Per ulteriori dettagli sulla teoria della produzione dell'economia
buddhista vedasi Panthasen 2001:430-436.
10) I genitori degli studenti nelle scuole samma sikkha sono ammiratori,
membri che vivono intorno al tempio o residenti del tempio del gruppo
asoke.  Tuttavia i genitori possono mandare i loro figli a studiare in
qualsiasi altra comunità del gruppo buddhista asoke.
11) McCargo ha notato che Chamlong è stato il primo portavoce della
Santi Asoke.  Chamlong ha condotto la propria carriera politica negli
anni '80 con l'assistenza della Santi Asoke.
_________________________________________________________________
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  esempio di comunità sisa asoke nella provincia di Sisaket].  Saggio
  presentato al Simposio internazionale: Comunità immaginifiche: un
  approccio etnografico nell'Asia del sud-est, Museo nazionale di
  etnologia, Osaka, Giappone, 17-18 novembre 2003.
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Wallerstein, Immanuel. 1991.  Geopolitics and geoculture: essays on the
  changing world-system [La geopolitica e la geocultura: saggi sul
  sistema mondiale in mutazione].  Gran Bretagna: University Press.
-- 
Alessandro Selli
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   Un altro articolo interessante sulle comunità asoke.  Trovato su un
sito di agricoltura biologica, e quindi focalizzato su questa pratica di
coltivazione.
http://www.newfarm.org/columns/Jason/2003/0303/thai_asok.shtml
Pubblicato il 21marzo 2003
In thailandese “Hin pha fan nam” si traduce letteralmente in “pietra,
dirupo, cielo, acqua” e significa abbondanza.  Questo è il degno nome
di una comunità che ripone fiducia in sé stessa su un terreno di cinque
ettari situata a venti chilometri da Kaeng Khro nella Thailandia
centrale.
Qui un ruscello scorre giù dalle montagne occidentali trasformandosi in
un acquitrino di fiori di loto selvatici commestibili che affiancano
orti di cavolo, zucca, convolvolo, banana, papaya e melarosa.  Il
ruscello alla fine rimpingua una piscina nei pressi della quale dei
bambini macinano a mano il riso coltivato in loco, rimuovendo
meticolosamente la pula con dei cesti di bambù intrecciato e dita agili.
A valle di un sentiero di terra battuta delimitato da pietre disposte
sul terreno, altri riempiono delle buste di plastica di una mistura fine
di segatura e spore di funghi che alla fine diventeranno funghi
commestibili.  Accanto a dei cumuli di compost terroso due bambini
macinano la soja per farne del latte che porteranno poi in cucina per
farne tofu.
   Presto in piedi con cinque regole da seguire per avere giorni felici
Questa comunità, che conta approssimatamente venti membri permanenti e
venti studenti residenti, fa parte del più ampio movimento “asok” che è
diventato il pioniere dell'agricoltura rigenerativa in Thailandia.  Con
un nome che vuol dire “senza sofferenza” o “felicità” in thailandese, il
movimento è stato fondato nel 1975 da Bodhiraksa, una celebrità
thailandese fattosi monaco, quale reazione alla corruzione che
considerava il buddhismo thailandese.  Il movimento asok adesso
raccoglie migliaia di membri che vivono in tutto il paese centinaia dei
quali vivono in diciotto comunità autosufficienti.  La gente che vive
nel villaggio Hin pha fa nam, come tutti i membri della comunità asok,
seguono rigorosamente gl'insegnamenti buddhisti, nel loro modo
d'interpretarli.  Tutti devono osservare strettamente i cinque precetti
del Buddha, che costituiscono nel non uccidere, nel non mentire,
nell'astenersi dall'erronea condotta sessuale, nel non rubare e
nell'astenersi dall'uso di sostanze inebrianti.  La giornata inizia alle
3:30 del mattino e, dopo due ore di meditazione, i residenti trascorrono
la maggior parte del giorno a lavorare.  I residenti adulti mangiano una
sola volta al giorno.
Inoltre, mentre molti monaci delle principali scuole sono milionari, ai
monaci asok non è consentito alcun possesso personale e i laici che
vivono nella comunità non ricevono compensi in denaro.  Ma tutti
ricevono gratuitamente cibo, un alloggio e assistenza medica, mentre
agli studenti è impartita l'educazione scolastica gratuita.
“Vogliamo far vedere che si può vivere senza denaro” dice Rakboon
Asoktrakool, una donna che ha contribuito al sostentamento delle
comunità asok per diciotto anni prima di trasferirsi a Hin pha fa nam
due anni fa.  “Ci si può guadagnare da vivere facendo crescere le
piante, non solamente prendendo soldi”.
   Il sole tramonta su una filosofia occidentale
Gli asok chiamano questo sistema “bunismo”.  “Bun” vuol dire “merito” in
thailandese e l'“ismo” è aggiunto per mostrare come un sistema che si
basi sulla cooperazione e sulla moralità possa essere almeno tanto
realista quanto i sistemi economici occidentali come il capitalismo.
Sin dall'inizio il fare affidamento solo su sé stessi è stato uno degli
scopi principali e la maggior parte delle comunità produce quasi tutto
il cibo e gli altri prodotti dei quali ha bisogno per il proprio
sostentamento.  Quindici anni fa i membri della comunità, che già erano
vegetariani di stretta osservanza, hanno cominciato a coltivare e a
mangiare solamente prodotti biologici, in parte per motivi di salute.
“Siamo consci dei pericoli dei prodotti chimici” dice Asoktrakool.
“Proviamo compassione per quelli che li usano e vogliamo dimostrare che
[il cibo biologico] è meglio per i thailandesi.”
Inoltre i membri della comunità, cui già si proibiva di uccidere
finanche le zanzare, volevano seguire più accuratamente il primo
precetto di non uccidere.
“Quando i contadini usavano molti prodotti chimici, uccidevano molti
insetti”, dice Darbboon Deeratana, un memrbo venticinquenne della
comunità “Santi Asok” vicino a Bangkok.  “Non vogliamo uccidere animali
– non vogliamo che soffrano.  Se uno va nella provincia di Sisaket ci
vedrà molte risaie, però non ci vive nessun animale.”
Deeratana ha notato come ci siano anche delle ragioni pratiche per non
voler usare insetticida.  “Non usiamo prodotti chimici perché è
contrario al primo precetto di non uccidere.  Ma anche perché se si
uccidono gli animali allora si rompe la catena ecologica – gli animali
aiutano a contenere il numero dei parassiti.  Usare molto insetticida è
sbagliato.”
I membri della comunità adesso coltivano tutti gli ortaggi
biologicamente e molte comunità hanno di recente aperto negozi e
ristoranti di prodotti biologici.  Quanti vivano nelle campagne intorno
alle comunità possono vendere i loro prodotti in questi posti, sempre
che abbiano riscosso l'approvazione degl'ispettori asoke.
I membri delle comunità asoke fanno anche un uso limitato della
tecnologia, come si può vedere dalle loro macine di legno per il riso
azionate a mano e dalla scarsa presenza di macchinari agricoli come i
trattori.  Oltre a diminuire la dipendenza dal denaro, Asoktrakool
ritiene che questo intensifichi ulteriormente la sensazione di
appartenere ad una comunità.
“Il fratello o la sorella, il padre come la madre, chiunque può parlare
mentre sta a lavorare” dice.  “Ciò permette l'instaurarsi di buone
relazioni ed è molto divertente.  Si fanno molte battute e c'è armonia
di spirito.  Quando [invece] si usano le macine meccaniche, si finisce
solamente con il pagare soldi e non si forma alcun rapporto personale.”
Asoktrakool sottolinea come molte pratiche asok derivino da metodi
tradizionali di agricoltura thailandese, invece d'essere stati
introdotti dall'occidente com'è invece stato con i prodotti chimici.
“Molte delle nostre idee sono vecchia saggezza thailandese.  Non sono
americane” dice.  “Non usiamo i prodotti chimici americani – è stato il
tuo paese che ci ha dato i prodotti chimici!”.
   Giorni radiosi sorgono dal coltivare la conoscenza
Come molti agricoltori biologici, i membri della comunità asok fanno
esperimenti in continuazione per trovare metodi migliori.  Diversi anni
fa, ad esempio, hanno scoperto un'alternativa alla mistura di
fermentazione usata sia come fertilizzante che come antiparassitario che
era usata in precedenza, di proprietà di una ditta privata.  Questa
miscela include olio, gusci bruciati, leguminacei, foglie verdi, un
residuo della macina del riso e letame.  La mistura è fatta fermentare
con dello zucchero, irrorata d'acqua, coperta per sette giorni e infine
rivoltata.
“L'adoperiamo, la miglioriamo e quindi ne diffondiamo [la produzione e
l'uso] nelle altre comunità” dice Asoktrakool.
Siccome la compassione e l'assenza del sé costituiscono il nucleo della
loro religione, i membri della comunità asok dedicano una buona parte
del loro tempo alla condivisione della loro conoscenza.  Dopo un forte
crollo dell'economia in Thailandia sei anni fa [nel 2003 NdT], le
comunità hanno iniziato a tenere seminari sull'agricoltura biologica e
sull'affidarsi sulle proprie capacità.  Alla fine questi [seminari] sono
finiti con l'essere finanziati dal governo in un tentativo di sgravare i
debiti a carico degli agricoltori poveri che avevano investito troppo
nei prodotti chimici e nei macchinari agricoli.  Questo è piuttosto
ironico, considerato che è stato proprio il governo, spinto
dagl'interessi commerciali dell'industria chimica, ad aver sovvenzionato
le pratiche agricole moderne.
Oggi il movimento asok ospita più o meno quaranta seminari l'anno,
ciascuno dei quali frequentato da cinquanta a cento agricoltori e della
durata di circa una settimana.  Gli agricoltori imparano di tutto, dal
segreto della mistura di fermentazione alla produzione del sapone.
Asoktrakool ha notato come questi seminari abbiano in genere un notevole
successo.  “La maggior parte [dei partecipanti], quando torna, ci dice
quanto facciano loro bene, avendo ottenuto una produzione maggiore di
prima”, dice.
   Un cammino silenzioso verso un nuovo domani
Ma le pratiche e le idee asok non sono si sono salvate dalle critiche.
“Abbiamo dei nemici:” dice Deeratana, “i monaci degli altri templi e le
ditte di fertilizzante.”
Fin dall'inizio il movimento si è scontrato con il rigetto del buddhismo
ufficiale che si è spinto fino all'accusare gli asok, diversi anni fa,
di seguire una pratica erronea.  Anche le ditte chimiche, che hanno
molto da perdere nell'estendersi dell'agricoltura biologica, hanno
creato dei problemi.  Oltre ad essere state sospettate di essersi
“comprate” i burocrati, per usare le parole di Deeratana, per procurarsi
un profitto dall'agricoltura intensiva, sono state accusate di
aggressioni ancora più dirette.
Un anno fa un negozio di prodotti asok è stato dato alle fiamme e, per
quanto la comunità locale non abbia esposto denunce, in molti hanno
pensato che l'identità del colpevole fosse ovvia.  “La gente del
villaggio sa che era stato qualcuno della ditta di fertilizzanti”, dice
Deeratana.
Ha continuato spiegando che la compagnia ha perso una buona parte dei
suoi profitti a causa dei seminari sull'agricoltura biologica tenuti
presso la vicina comunità asok.  Infatti il villaggio si era convertito
quasi completamente all'agricoltura biologica, giacché in molti avevano
visto che potevano produrre di più senza l'uso dei prodotti chimici.
Anche se nessuno sa con sicurezza chi sia il responsabile dell'incendio,
dell'ostilità della ditta di fertilizzanti sanno tutti.
Ma ci sono molte persone che invece sostengono le pratiche asok e che
ammirano il loro coraggio.  Luke Cannon, un americano che ha vissuto e
ha lavorato con quattro diverse comunità, è uno di loro.  “Hanno
accettato molte difficoltà che la gente ha paura di affrontare – [stili
di vita che sono] contrari alla politica e alla tradizione”, dice.
Jon Jandai, agricoltore occasionale e costruttore di alloggi naturali, è
d'accordo ed ha collaborato con i membri delle comunità asok per
costruirci molte case in mattoni di fango essiccati al sole.  Ci tiene a
sottolineare quanto questo movimento è riuscito a concretizzare.  “Sono
il miglior modello in Thailandia sulla capacità di fare affidamento su
se stessi”, dice.  “Non hanno un approccio accademico – niente scritti o
discorsi – ma ci si mettono e lo fanno.  Credo che  questo sia il
miglior metodo di fare le cose.”
E nonostante l'opposizione dall'esterno e le strette regole [interne], i
membri della comunità continuano ad alzarsi alle 3:30 del mattino, a
mangiare cibo biologico, tofu fatto in casa e a sedersi insieme per
separare la pula dal riso a mano.
“Vivendo qui la gente si sente in pace e sviluppa un alto grado di
fiducia in se stessa – di essere vivo vivendo una buona vita”, dice
Asoktrakool.
Per quelli come lei, “hin pha fa nam” è quanto basta per essere felici.
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