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Titolo: Repost: Intervista con Wayne liquorman

WAYNE LIQUORMAN INTERVISTATO DA BLAYBE BARDOWAYNE LIQUORMAN INTERVISTATO DA
BLAYNE BARDO
MAGGIO 1998
Wayne Liquorman incontrò il suo primo ed ultimo guru, Ramesh Balsekar, nel
settembre 1997. Nell'aprile 1999 la sua ricerca terminò quando il meccanismo
corpo-mente  chiamato Wayne sperimentò l'illuminazione. Egli è l'autore di
"Senza via d'uscita: per chi è spiritualmente evoluto" che pubblicò sotto il
nome di Ram Tzu perché "non voleva che il suo appartamento si riempisse di
miserabili ricercatori". Egli è anche l'editore di "La consapevolezza parla"
e
di altri libri di Ramesh Balsekar- che si riferisce a Wayne come suo figlio
spirituale. L'insegnamento che si manifesta attraverso Wayne è puro Advaita
(non
-dualità) unicamente presentato in modo moderno, umoristico e pungente senza
compromessi, dogmi religiosi o intonazioni new age. Wayne non offre cure,
esercizi, miracoli o tecniche per raggiungere l'illuminazione. Egli non dà
nulla
a cui aggrapparsi, nulla da fare, nulla da raggiungere.Tu sei semplicemente
invitato a portare i tuoi più cari concetti spirituali in un incontro con
Wayne,
al termine del quale, se sei molto fortunato, te ne potrai andare senza di
essi.
Blayne: Qual è l'essenza dell'insegnamento che si manifesta attraverso di
te?
Wayne: L'essenza dell'insegnamento è la stessa di quella del mio guru Ramesh
Balsekar e di altri saggi prima di lui: tutto ciò che è è Consapevolezza. La
Consapevolezza è tutto ciò che c'è. Se questo viene compreso intuitivamente
e
profondamente allora non vi è più null'altro da dire. Qualsiasi altra
ulteriore
affermazione è superflua perché l'ultima comprensione è uno stato non
intellettuale.
Blayne: La comprensione ultima?
Wayne: Sì, la comprensione ultima. All'inizio c'è un approfondirsi della
conoscenza intellettuale che è parte del processo. La comprensione
intellettuale
può portare ad una esperienza fenomenale di Unità. Questa esperienza
fenomenale
di Unità è ciò che viene normalmente riconosciuta come esperienza mistica,
ed i
mistici per secoli hanno parlato di questa esperienza usando una varietà di
termini che riflettono la loro specifica cultura
spirituale. Si può dire che la conoscenza ultima sia il risultato di un
evento
impersonale che avviene in fenomenalità, ma essa non è fenomenale di natura.
Essa è ciò che trascende  ed allo stesso tempo racchiude la fenomenalità.
Blayne: Cosa puoi dire al ricercatore che cerca qualcosa, sia la pace, la
libertà o l'illuminazione?
Wayne: La ricerca accade. Non c'è dubbio che essa avvenga in alcuni
meccanismi
corpo-mente. Il processo attraverso il quale si sviluppa è che una persona
normale, comune, inizia a chiedersi se ci sia qualcosa di più nella vita che
il
perseguimento di soldi, sesso, relazioni e successo. Questa persona dunque
inizia a chiedersi chi essa sia in realtà. Questo è il punto al quale Ramana
Maharshi si riferisce dicendo che la testa è nella bocca della tigre, le
fauci
si chiudono e non c'è via d'uscita. Qui inizia la ricerca. Fino a quando c'è
un
senso di azione personale da parte del corpo-mente del ricercatore, egli
crederà
di essere lui stesso a cercare. Con la conoscenza ultima o finale ciò che
viene
rivelato è che il ricercatore è ciò che viene rivelato.
Blayne: Qual è il ruolo, sempre che ce ne sia uno, che il guru svolge nel
processo di ricerca?
Wayne: La domanda comune è "è il guru necessario?" La mia risposta è che non
ci
sono requisiti da parte della Consapevolezza. La Consapevolezza può fare
qualsiasi cosa voglia all'interno della manifestazione.  La ricerca è un
processo fenomenale e questo è cruciale da capire: la ricerca è un processo
fenomenale. Essa accade all'interno della fenomenalità, le varie
progressioni
che  si verificano sono in fenomenalità, l'impulso è in fenomenalità, e
l'evento
finale che è la dissoluzione di ogni atto personale è in fenomenalità.
Tutto ciò che accade è in fenomenalità. Il risultato del processo di ricerca
è
un risultato solo teoricamente perchè ciò che rivela è quello che è qui
tutto il
tempo. Quindi in realtà non c'è alcun progresso in senso assoluto. Eppure
nella
struttura fenomenale della ricerca e del ricercatore il guru può avere un
ruolo.
Infatti nella vita di molti ricercatori il guru è una figura centrale nella
ricerca. Per coloro che hanno trovato un guru, che hanno trovato il loro
vero
guru, non esiste esperienza fenomenale migliore.
Quando ho incontrato Ramesh mi sono innamorato come non lo sono mai stato in
tutta la mia vita. Fino a quel punto sono stato fortunato abbastanza da
avere
sperimentato un amore profondo con alcune  persone - i miei figli, moglie,
genitori- ma questo genere di amore impallidisce paragonato all'amore tra il
discepolo ed il guru. Questo accade perchè la relazione guru-discepolo ha
una
dimensione del tutto differente. Quando accade ciò che io chiamo risonanza
tra
il meccanismo corpo-mente del discepolo e quello del guru, in presenza di
questa
risonanza c'è per il discepolo un'esperienza di Unità, che è il costante
stato
non-fenomenale del guru. Questa Unità è Amore inesprimibile.
Blayne: Questo Amore a cui tu fai riferimento non è l'amore che è
comunemente
usato nei discorsi quotidiani.
Wayne: No. Non è quell'amore. L'amore di cui tu parli è essenzialmente un
contratto sociale: fino a quando tu continui a darmi ciò che mi appaga io
continuerò ad amarti. L'amore che uno sperimenta con il guru è ciò che uno
potrebbe chiamare amore senza condizioni, amore incondizionato, perché non c
'è
un contratto sociale implicato o associato in nessun modo alla relazione. E'
un
amore nel quale non ci sono restrizioni, un desiderio di dare liberamente
con
nessun pensiero di ricevere. Da parte del discepolo il puro amore è spesso
associato con la qualità fenomenale che è la controparte dell'odio, ciò che
può
essere chiamato amore romantico. Spesso c'è un tale elemento da parte del
discepolo. Di conseguenza il discepolo può scoprirsi geloso di altri
discepoli.
Posso parlare di me stesso. Quando ho incontrato per la prima volta Ramesh
facevo sempre progetti per essere in sua presenza, per essere con lui il più
possibile, ed odiavo la persona che lo portava fuori a cena, che lo
accompagnava
in auto, che aveva con lui il tipo di relazione che io desideravo. Io lo
odiavo
con una gelosa passione dal momento che aveva l'oggetto del mio amore e
devozione nella sua macchina. C'era un "me" che voleva Ramesh per i propri
scopi. Ora, dalla parte del guru non c'è desiderio nella relazione. Non c'è
alcun "me" che vuole nulla dal discepolo. Malgrado ciò in fenomenalità per
il
meccanismo corpo-mente del guru c'è un'esperienza di piacere nell'amore che
esiste nella risonanza tra il discepolo ed il guru. Non vi è però alcun tipo
di
coinvolgimento da parte del guru. Dalla sua parte c'è quindi un amore
assolutamente puro. Da parte del discepolo c'è quel puro amore mescolato ad
un
amore più romantico, ad un tipo di amore personale.
Blayne: Come è possibile per il guru avere queste sensazioni di piacere dal
momento che non c'è un "io" rimasto per sperimentarle?
Wayne: Questa è una comune incomprensione. Quando diciamo che il "me" è
assente
nel guru, il "me" non è assente al punto da non suscitare più alcuna
reazione da
parte del guru. Il guru non è qualche fetta di tofu umano, non qualche
blanda
goccia senza alcuna caratteristica di per sé. Egli ha un corpo che ha alcune
caratteristiche che lo riguardano. Egli ha una mente che è stata
condizionata in
certi modi e che reagisce con caratteristiche proprie. Tu puoi dire che c'è
una
personalità, una persona-lità. Questa personalità deve esistere affinché il
meccanismo corpo-mente del guru possa funzionare. Ciò che è assente,
completamente assente nel guru è un qualsiasi senso di azione personale. Il
meccanismo corpo-mente del saggio è, come ogni altro meccanismo corpo-mente,
uno
strumento attraverso cui Dio o la Consapevolezza o la Totalità funziona. Nel
saggio, però, non c'è senso di azione personale. Nell'individuo identificato
in
modo personale c'è un senso di "io sono colui che agisce" anche dove c'è
un'assoluta convinzione intellettuale che non sia così. L'esperienza
soggettiva
dell'individuo ordinario è di essere colui che agisce. Questo viene chiamato
da
Ramesh "ipnosi divina". Il senso di un'azione personale persiste malgrado
ogni
evidenza del contrario. Se guardi ad una qualsiasi tua azione in un contesto
più
grande, se tu esamini la tua stessa vita, la convinzione di "sono io a
 farlo"
cade immediatamente. Malgrado ciò nel meccanismo corpo-mente dell'individuo
identificato vi è  il senso di essere colui che agisce, e, fino a quando ciò
non
viene rimosso esso è lì. Per il saggio c'è solamente l'azione pura, o la
pura
emozione, senza alcun senso di azione personale.
Blayne: Come si trova il guru?
Wayne: Tu non trovi il guru. La comprensione è che il guru appare come parte
del
funzionamento di Dio, o della Totalità. Lo stesso potere può trasformare un
meccanismo corpo-mente felice e bene adattato in un ricercatore, e può
trasformare questo in un guru oppure no. Esso può rendere questo ricercatore
un
falso guru, uno che indirizza nella direzione opposta alla realizzazione
della
propria vera natura. Le pratiche suggerite da un tale guru possono
rafforzare il
senso di un'azione personale piuttosto di diminuirla. Per esempio un tale
ricercatore può diventare un meditatore molto istruito. Egli potrebbe
considerarsi un meditatore migliore di qualunque altro. Lo potresti quindi
vedere incedere trionfante con l'attitudine di " io posso meditare meglio di
qualsiasi altra persona nel vicinato". Sarebbe dunque chiaro che egli lo
pensa
veramente anche se è così "spirituale" da non dirlo.
Blayne: Parlando di meditazione ci sono pratiche richieste affinché la
ricerca
possa arrivare al suo termine?
Wayne: Non vi è nulla di richiesto affinché la ricerca possa completarsi. La
Consapevolezza può realizzare se stessa attraverso un qualsiasi meccanismo
corpo-mente in qualunque momento. Nel caso di questo particolare meccanismo
io
non sono stato un ricercatore spirituale per la maggior parte della mia
vita.
Verso i sedici anni ho scoperto le droghe  e l'alcool e mi sono reso conto
che
queste sostanze supplivano ciò di cui io avevo bisogno. Esse mi resero
possibile
vivere, vivere con la convinzione dolorosa di essere colui che agisce. Vedi,
quando hai il senso di azione personale  e sei costantemente messo di fronte
all'evidenza di non saperti controllare a sufficienza, è miserevole questo
senso
di "dovere fare ciò", la sensazione di "dover andare lì fuori e manipolare
il
mondo secondo i miei obiettivi". Il mondo continua a scivolare dalla presa
ed i
migliori progetti continuano a cadere, anche i più sinceri sforzi non
riescono
più a dare i loro frutti. Questo può essere davvero devastante.
Per me l'alcool e le droghe erano un modo di cooperare con questo modo di
vivere, con questo sistema di valori. L'uso di queste sostanze porta ad
un'assuefazione ed io divenni fisicamente obbligato ad assumere
quotidianamente
droghe ed a bere una grande quantità di alcolici ogni giorno solo per
sopravvivere. Io stavo morendo. Queste sostanze mi stavano uccidendo, le mie
caviglie ed i polsi erano gonfi per un edema alcolico ed io stavo perdendo
il
controllo delle mie funzioni corporee fondamentali.. Il mio stato era
orribile.
A quel punto, alla fine di  quattro giorni di baldoria giunse un momento di
assoluta certezza che quella fase della mia vita era giunta al termine. Era
come
se un interruttore fosse stato girato. L'ossessione se ne era andata. Non si
trattava di dover resistere né di fare nulla, se ne era andata. Ciò che era
chiaro in modo sbalorditivo era che io non avevo fatto questo. Se io non l'
avevo
fatto la domanda fu allora "che cosa ha causato ciò?" Se io non sono il
padrone
del mio destino chi lo è? Questo fu il punto nel quale la mia testa fu nella
bocca della tigre, le fauci si chiusero e non ci fu via d'uscita. Divenni un
ricercatore.
Nel giro di quindici mesi la ricerca mi portò da Ramesh. Ero stato un
alcolizzato per la maggior parte della mia vita ed ora mi trovavo con tutti
quei
ricercatori veterani intorno a Ramesh. Mentre io ero stato sul bancone del
bar
essi erano stati in ashram indiani o a seguire qualche ritiro spirituale.
Essi
conoscevano ogni strana parola che Ramesh usava: noumeno, fenomeno,
Consapevolezza a riposo; essi sapevano pure come pronunciare correttamente
Nisargadatta. Conoscevano cosa fossero le siddhi ed i significati di tutti
quei
termini indù. Io non ne conoscevo alcuno. Dissi quindi a Ramesh: "mi sento
veramente un bambino paragonato a queste persone. Tutti loro hanno queste
conoscenze ed io non le ho". Egli mi disse : " conosci cosa vuol dire
sadhana?"
Io risposi di no. Mi disse: " sadhana è il cammino, il cammino nozionale che
il
ricercatore attraversa, che ha varie pratiche associate che servono, a
quanto si
dice, per diminuire l'identificazione con l'ego. La tua sadhana, la sadhana
del
meccanismo corpo-mente di Wayne era di bere e di usare droghe per 19 anni.
Questo è ciò che è stato chiesto a tale organismo corpo-mente per giungere
al
punto in cui l'identificazione con l'ego avrebbe potuto essere spezzata
sufficientemente, in cui il mantenimento di un senso di azione personale
sarebbe
diminuito a sufficienza per iniziare la ricerca.
Mi hai dunque chiesto se è necessaria la meditazione o altre pratiche. La
conoscenza avvenne nel  meccanismo chiamato Wayne Liquorman, e tu mi chiedi
cosa
l' abbia causata. Egli è stato alcolizzato e drogato per 19 anni, questo
deve
avere causato il risveglio successivo. Se voglio dunque seguirlo è meglio
che io
inizi a bere ed a drogarmi. Ovviamente
questo è ridicolo. Molte persone che seguono questo cammino muoiono, e
muoiono
di una morte orribile. Essi non si svegliano un giorno ed iniziano a leggere
il
Tao te Ching, Chuang Tzu e tutta questa roba.Ti posso assicurare che non
molti
dei miei compagni di Chaser bar e Grill sono lì fuori ad andare in giro a
dare
lezioni di Advaita. Tutto accadde solo come parte del funzionamento della
Totalità.
Blayne: Ci sono state alcune specifiche sadhana o attività che hai fatto tra
il
periodo in cui la tua testa entrò nella bocca della tigre e l'incontro con
Ramesh?
Wayne: Ci furono alcune forme più tradizionali di sadhana che capitarono in
quel
periodo, tra l'improvviso scioglimento dell'ossessione dell'alcool e delle
droghe ed il momento in cui incontrai Ramesh. Di fatto fu come passeggiare
in un
bazar spirituale. Fu un'ottima esperienza perché il mercato spirituale ha
tutte
quelle fantastiche indicazioni colorate. Io ero attratto soprattutto dalle
cose
orientali perché avevo un enorme pregiudizio verso l'occidente. Non avevo
ancora
avuto allora l'opportunità di sviluppare alcun buon pregiudizio verso l'
oriente,
quello avvenne col tempo. Ero dunque attento ad investigare molte cose
differenti. Inizia a fare tai chi. Lessi Thich Nhat Hanh, Rajnesh, Chuang
Tzu,
Huang Po e quel genere di autori. Ciò fece schioccare una corda risonante in
me
e ne fui deliziato. Mi immaginai che essi fossero veramente sopra qualcosa.
Andai  a sentire Ram Dass. Egli era un tale spirito meraviglioso, era così
divertente, ed era una vera gioia essere nella comunità che partecipava ai
suoi
incontri. Ho veramente apprezzato tutto ciò. Fu questo un periodo di circa
quindici mesi prima di incontrare Ramesh.
Blayne: Dopo avere incontrato Ramesh quanto durò il periodo che precedette
l'illuminazione in questo corpo-mente?
Wayne: Lo incontrai il 16 settembre 1987 e ciò che viene illuminazione
accadde
nell'aprile del 1989. Fu quindi circa un anno e mezzo.
Blayne: In questo anno e mezzo dopo il primo incontro con Ramesh ci furono
alcune particolari sadhanas?
Wayne: No. Io mi focalizzai completamente su Ramesh. Ebbi l'opportunità di
stare
con lui per parecchio tempo quando organizzai il suo secondo tour qui in
America
e pubblicai ed editai i suoi libri.
Blayne: Ti consideri un continuatore di una discendenza?
Wayne: Forse per la mia orientazione occidentale la nozione di discendenza
non è
mai stata molto significativa per me. Il fatto però che Ramesh fu discepolo
di
Nisargadatta  Maharaj fu sufficiente a farmi leggere "Io sono quello". Le
mie
interazioni attraverso i lavori scritti mi lasciarono freddo. Ho dato
un'occhiata ad "Io sono quello", ne ho lette alcune pagine, ma esso non mi
ha
mosso come invece ha mosso altre persone.
Blayne: Quindi più che continuare una discendenza uno potrebbe dire che tu
stia
continuando una tradizione?
Wayne: Vedi, il modo in cui l'insegnamento viene espresso attraverso di me è
ovviamente alquanto diverso da come fu espresso da Marahaj o da come lo
espresse
Ramesh. Il contesto culturale e le nature dei tre meccanismi corpo-mente
sono
totalmente diversi. Quando l'insegnamento è vivo e spontaneo esso si esprime
secondo la natura del meccanismo attraverso cui trova vita piuttosto che in
un
modo meccanico.  Sebbene io rispetti le origini indiane dell'Advaita non
sono
mai stato tentato di scegliermi un nome indiano o di vestirmi con abiti
indiani
per i miei discorsi. Generalmente quando un insegnamento si esprime
attraverso
un discepolo in cui la realizzazione non è ancora avvenuta capita che la
cultura, l'abbigliamento e le parole del guru precedente vengano emulate, ed
i
concetti presi a prestito vengano scambiati per la verità. L'insegnamento
reale
non risiede nelle apparenze o nei vocaboli  utilizzati. Come dice Ramana
Maharshi i concetti sono solo strumenti. Essi sono come spine che vengono
usate
per rimuovere altre spine.. una volta che la spina incastrata viene rimossa
allora entrambe le spine vengono gettate.
Blayne: Se il guru non si è ancora rivelato ad una persona qual è la tua
sensazione riguardo ai libri e al loro ruolo mentre la ricerca continua?
Wayne: Forse il miglior modo per avvicinarsi alla questione è di guardare al
fatto che i libri esistono. I libri esistono, il ricercatore esiste, i libri
giungono nelle mani di un ricercatore. Ora, quale sia l'effetto di questo
incontro tra il ricercatore ed il libro è variabile. Un ricercatore prenderà
un
libro particolare e questo lo toccherà in modo profondamente "spirituale",
ci
sarà una tremenda apertura, una "visione" che giunge come risultato del
contatto
con ciò che viene espresso nel libro. Un altro ricercatore può leggere lo
stesso
libro ed interpretare malamente l'insegnamento in modo tale da "regredire".
Egli
diviene quindi ulteriormente avviluppato ed infangato nell'identificazione.
Questi sono i destini di questi due meccanismi corpo-mente.
Blayne: Quale ruolo svolge la preghiera,sempre che ne abbia uno, dal momento
che
tutto è predestinato?
Wayne: Il suo ruolo può essere visto se tu guardi a ciò che è; la preghiera
accade. Essa è un evento che si svolge come parte della manifestazione
fenomenale. Per esempio tu preghi per la guarigione da una malattia di una
persona che ami. La preghiera che offri è molto sincera. La persona
guarisce. Se
disegni una  intelaiatura intorno a questi due eventi ed escludi qualsiasi
altra
cosa puoi dire che la preghiera abbia causato la guarigione. Dici quindi che
la
preghiera è causativa. Questo è veramente ciò che stiamo discutendo: la
relazione di causa-effetto tra le cose. Ciò che è più accurato dire è che
per la
guarigione della persona amata era necessaria una preghiera ed è quindi
giunto
il pensiero di pregare per quella persona. A questo punto avvenne la
preghiera
che ebbe i suoi effetti e ci fu una guarigione. Se invece la persona doveva
morire allora non ci sarebbe stata alcuna preghiera oppure la preghiera non
avrebbe portato alcun effetto. Ciò che stiamo vedendo è che tutti gli eventi
in
fenomenalità sono quanti di energia. Essi sono per natura individuali. La
relazione tra di essi è nozionale. Causa ed effetto sono un'idea, una
nozione.
Come dice Ram Tzu "Ram Tzu crede nella causa-effetto . egli solamente non sa
qual è l'una e quale l'altra".
Blayne: Per l'essere risvegliato la Consapevolezza è tutto ciò che c'è, ma
per
colui che non è risvegliato c'è separazione?
Wayne: Tutta la questione di essere un "risvegliato" è interessante. Non vi
sono
esseri "risvegliati". Ci sono solo meccanismi corpo-mente in fenomenalità
attraverso i quali funziona la Totalità. Come parte di questo funzionamento
della Totalità attraverso questi diversi meccanismi corpo-mente alcuni
diventano
ricercatori. Essi si chiedono ad un certo livello se sono veramente coloro
che
agiscono. Quando queste domande vanno in profondità allora la vera natura
delle
cose può essere rivelata come parte di questo processo. Questa rivelazione
non
capita ad un individuo. Per un individuo identificato non è possibile
concepire
questo stato più di quanto non sia possibile descriverlo. Eppure questa
intera
discussione è un tentativo di indirizzare intellettualmente verso ciò che
non
può essere intellettualmente capito. Il meccanismo corpo-mente del saggio è
solo
un saggio in relazione ad un discepolo. Senza discepolo non vi è alcun
saggio.
Non c'è bisogno di un saggio. Ci si potrebbe anche spingere tanto in là da
dire
che concettualmente la presenza del discepolo porta in vita il saggio. A
questo
si riferiscono i buddisti quando dicono che il buddha appare come atto
compassionevole per rendere liberi i ricercatori che si considerano in
schiavitù. E' la presenza del ricercatore che si considera in schiavitù che
richiama il saggio, il buddha.
Blayne: Tu usi la parola "nozione", "nozionalmente" nel modo in cui Ramesh
ed
altri hanno usato i termini "concetti", "concettualmente"?
Wayne: Proprio nello stesso modo.
Blayne: La Consapevolezza di per sé è al di là dei concetti malgrado si usi
un
concetto come riferimento o come indicazione ?
Wayne: Corretto.
Blayne: Non può essere pensato, non può essere percepito, solo aspetti di
Esso
possono esistere.
Wayne: Sì. Non può essere conosciuto nella sua totalità, può essere
conosciuto
solo nei suoi aspetti.
Blayne: Non può essere percepito o conosciuto nella sua Totalità perché ogni
aspetto della manifestazione è solo una parte di questa Totalità.
Wayne: Giusto.
Blayne: In entrambe le tradizioni orientali ed occidentali ci sono storie di
individui che cercano Dio e tornano essendo Dio. Che cosa significa ciò.
Wayne:  Essi indicano il vero stato di cose, cioè che tutto ciò che è  è
Dio.
Essi sono una via che indica che tutto, incluso colui che si ritiene altro
rispetto a Dio, è Dio.
Blayne: Quando usi la parola o il  concetto "Dio" non lo usi evidentemente
in
senso personale. C'è parecchia confusione intorno a questa parola.
Wayne: Per questo è meglio usare una parola che abbia meno associazioni.
Quando
l'insegnamento matura, come l'insegnamento di Ramesh è maturato, le parole
come
"Consapevolezza" assumono molte sfumature. I discepoli di lunga data
cominciano
a credere di saperne qualcosa. Essi hanno udito tutte le descrizioni ed i
suggerimenti che il saggio ha usato per riferirsi a ciò, li hanno assorbiti
tutti e perciò credono di avere qualche appiglio rispetto a questa cosa,
questa
Consapevolezza o Dio. A questo punto è necessario cambiare terminologia.
Chiamala Sorgente, chiamala Maurizio, chiamalo in un altro modo. Non importa
come lo chiami. Il fatto di pensare di conoscerlo è il maggior impedimento.
Il
saggio non sta cercando di impilare una collezione di concetti per il
discepolo.
Egli sa che non vi è alcuna particolare verità in essi.
Blayne: La Consapevolezza è tutto ciò che è. Non c'è nessuno che agisce
quindi
non c'è libertà di scelta e quindi ogni cosa è predestinata a livello
individuale e collettivo?
Wayne: Sì, anche se il destino è solo da un punto di vista dell'individuo.
Per
il saggio non c'è destino, per lui tutto è visto come è nell'Eterno Momento
Presente. Il destino è una funzione del tempo e dello spazio. Il tempo e lo
spazio esistono come aspetti della manifestazione fenomenica, come
espressione
della Sorgente. Secondo un detto zen quando tu inizi lo zen i fiumi e le
montagne vengono visti come fiumi e montagne. Quando procedi poi nella
ricerca
dello zen i fiumi e le montagne cessano di essere fiumi e montagne perché
ora
vedi la natura illusoria di queste cose. Esse non sono reali, non sono vere,
non
hanno un'esistenza indipendente. Non vi è validità inerente ad esse, quindi
esse
non esistono veramente. A questo punto molti ricercatori si trovano a vari
stadi. Questa può essere una scoperta molto liberatoria o molto disturbante.
La
mente può associarvi una visione nichilista e negativa e dire "se non è
reale
non ha dunque alcun valore, tutto è senza senso". Quando però vi è il
risveglio,
quando c'è la visione vera, la conoscenza, allora i fiumi e le montagne
tornano
nuovamente ad essere fiumi e montagne. Questa manifestazione fenomenale è
vista
come parte del Tutto, e per quanto non abbia un'esistenza indipendente è
parte
dell'Uno, è un aspetto dell'Uno. Per questo ha realtà. Ha sostanza.
Blayne: C'è parecchia confusione sul concetto di incarnazione. Qual è la tua
spiegazione?
Wayne: Dal punto di vista  della comprensione ultima, cioè che tutto ciò che
è è
Consapevolezza, tutte le apparizioni manifeste in Consapevolezza, tutti i
cosiddetti individui sono mere apparizioni che emergono nella
Consapevolezza.
Esse sono espressioni della Consapevolezza. In termini visivi tu puoi
immaginare
la Consapevolezza come una grande palla di argilla, perché la palla di
argilla è
tutto ciò che c'è, è un'unità. Eppure da essa emergono tutti questi
meccanismi
corpo-mente che hanno nomi come Bill o Karen o Abdul. Quando essi emergono
noi
diciamo che sono nati. La ragione dell'utilità di questa immagine è che la
connessione tra ciò che è nato e la Consapevolezza dalla quale nasce è
visivamente intatta. Nel mondo c'è l'apparenza di tutte queste entità
separate
che camminano intorno. La loro connessione con la Sorgente non è veramente
vista. Quando viene capito che vi è questa connessione sottostante che tutto
nasce da questa Unità ed è solamente un aspetto dell'Unità allora si vede
come
ognuna di queste forme è una nascita temporanea attraverso cui vari eventi
accadono, e attraverso cui sono contenuti esperienze, emozioni, pensieri e
memorie. Alla fine della sua lunghezza avviene la morte, ciò che chiamiamo
morte, che è il ritorno di tutti questi elementi alla Sorgente. E' la caduta
di
ciò che è nato e quindi tutti gli elementi composti "ritornano" alla fonte
dalla
quale non si sono mai allontanati. Ora non sono più differenziati in alcun
modo.
Tutti questi pensieri, esperienze, memorie, tutte queste caratteristiche
ritornano in quell'insieme di indifferenziata Consapevolezza.
Blayne: Cosa accade a Bill. Karen o Abdul dopo che ritornano alla Sorgente?
Wayne: La cosa importante da capire è che le figure di argilla che emergono
dal
tutto non sono mai state separate. Possono apparire separate ma ciò è solo
perché non sei sempre in grado di vedere il viticcio di connessioni nell'
Unità.
Nulla può essere separato dall'Unità, se no sarebbe dualità. La materia,
come
dicono i fisici, non viene creata né distrutta. C'è questa Unità e questo
continuo crearsi di nuovi organismi. Se in uno di questi corpo-mente c'è un
senso di azione personale allora crederà che ogni pensiero sia di sua
proprietà.
Potrebbe essere un "nuovo" pensiero, o uno pensato da un altro corpo-mente
cinquecento anni fa. Potrebbe essere la memoria di un'esperienza
sperimentata in
un precedente meccanismo corpo-mente. Ma se c'è un senso di azione personale
l'organismo crederà che questo pensiero o esperienza  o memoria sia suo e
dirà
"io ho sperimentato ciò"  "questa era la mia vita precedente, la mia
esperienza
passata". Fin dall'inizio però non vi era alcun meccanismo separato. Bill o
Karen o Abdul erano solo nomi dati ad una particolare temporanea nascita
nella
Consapevolezza.
Tutta la nozione di reincarnazione è basata sulla nozione di separazione.
Una
volta capito che tutto ciò che c'è è Consapevolezza allora ciò che si
incarna e
reincarna è anche visto come Consapevolezza. Dal punto di vista del saggio
tutto
è Uno e tutte le espressioni sono espressioni dell'Uno.
Blayne: Qual è il tuo consiglio per l'apparente ricercatore in questo
processo
alquanto doloroso di ricerca? Quali sarebbero le tue parole verso qualcuno
che
si allontana da te con le spalle curve  perché ha una buona conoscenza
intellettuale ma allo stesso tempo è ancora immerso in un'identificazione
personale?
Wayne: Generalmente non do consigli. A chi li potrei offrire? Questo parlare
che
avviene attraverso di me accade solo come risultato di una interrogazione.
Io
non ho nulla all'ordine del giorno. Quando Ramesh mi suggerì di parlare egli
mi
disse "se vengono parla loro". Questo è ciò che faccio. Non vi è nulla che
io
sia interessato a trasmettere perché la comprensione è che questo è tutto un
processo. In un momento potrei dire ad una persona di respirare solamente.
Ad
un'altra potrei citare i commenti di Ramesh a qualcuno in questa situazione:
dimentica qualunque cosa hai udito qui. Questo consiglio sarebbe per un
individuo chiaramente intellettuale, uno che porta i concetti come ulteriori
mattoni nello zaino. Questo genere di persone se ne andrebbero con un peso
maggiore di quando sono arrivate se tengono queste nozioni come un tipo di
verità. Quindi ciò che potrebbe essere detto dipenderebbe dal momento.
Blayne: Di qui il dilemma o conflitto apparente di uno studente quando legge
una
quantità di insegnamenti di saggi.
Wayne: Certamente. Essi sono in conflitto. Ogni buon insegnante dirà cose
che
sono apparentemente inconsistenti. La consistenza non esiste in natura
eccetto
dall'enorme punto di vista nel quale tutto è Uno. Questa è l'unica
consistenza.
Tutto il resto è fluido, è in dualità, è mutevole e quindi ogni momento
porta
con sé i propri imperativi. Il meccanismo risponde al momento secondo la sua
natura. L'imperativo del momento porta il meccanismo di risposta. L'unica
differenza fra il saggio ed il ricercatore è che questa risposta è
conosciuta
dal saggio come risposta non sua. Essa è solo una risposta del meccanismo
che è
un'espressione della Sorgente.
Blayne: Grazie.
Wayne: Di nulla.
INTERVISTA A RADIO KAZU                                      settembre 1999
- Wayne sei in linea?
Wayne: certamente
Sembri in gran forma, la tua voce è forte e chiara. Pare che tu sia il tipo
di
individuo a cui si possa  fare delle domande del tipo " cosa è
l'illuminazione?".
Wayne: Questa è una domanda che viene posta spesso.
- Sì, inizio dunque proprio con questa.. È una delle domande principali. MI
piacerebbe che tu parlassi proprio di ciò. Che cos'è?
Wayne: La mia sensazione riguardo all'illuminazione è che è un concetto che
è
stato largamente incompreso come una specie di sviluppo personale, in realtà
l'illuminazione è un evento impersonale che capita che capita attraverso
quello
che potremmo chiamare un meccanismo corpo-mente. Esso è semplicemente
quell'insieme di elementi con cui ci identifichiamo, un corpo fisico unito
ad
una mente, un meccanismo attraverso cui Dio o la Totalità o la
Consapevolezza
funziona. Uno degli aspetti di questo meccanismo corpo-mente è lo sviluppo
verso
i due anni e mezzo di un senso di azione personale e quindi le azioni che
avvengono attraverso di esso sono considerate "mie" azioni. La maggior parte
delle persone attraversano la vita senza mai interrogarsi veramente se
questo
sia vero o no.
-          Quindi parte dell'illuminazione è interrogarsi su questo
processo?
Wayne: Direi che interrogarsi se io sono colui che agisce o se sono uno
strumento attraverso cui le azioni accadono è ciò che io chiamo . ricerca.
Ora
la ricerca accade ad una percentuale relativamente piccola di meccanismi
corpo-mente. La maggior parte degli individui si accontentano di comperare
una
macchina nuova di tanto in tanto o di trovare un lavoro migliore, o di
guadagnare di più. Relativamente in poche persone questa ricerca si sviluppa
in
un'esperienza diretta della loro vera natura. La ricerca che accade in certi
meccanismi corpo-mente è un processo attraverso cui forse questo senso di
azione
personale se ne andrà via. Quando questo senso di azione personale cade
allora
ciò viene conosciuto come illuminazione.
-          In realtà dovrei fare una piccola introduzione a questo punto.
Wayne
Liquorman ovvero Ram Tzu . è un nome fantastico Wayne. Pare una combinazione
di
un nome indi e di uno cinese.
Wayne: Lo è.
-          Comunque, ora leggerò qualcosa su di te che sarà interessante
soprattutto dopo la tua risposta alla prima domanda. Si dice "Wayne
Liquorman
insegna l'antico Advaita (non dualità) in un modo moderno, umoristico e
pungente, senza compromessi, dogmi religiosi o venature new-age. Wayne non
offre
cure, esercizi, miracoli o tecniche per raggiungere l'illuminazione. Non vi
dà
nulla a cui aggregarsi, nulla da fare e nulla da raggiungere. Il suo
messaggio è
decisamente chiaro e semplice " la Consapevolezza è tutto ciò che c'è. Con
Wayne
tu vedrai che sei già completo, non c'è nulla che manchi e nulla che sia
rotto,
quindi non c'è nulla da riparare e nulla da ottenere." Se è così semplice
perchè
è così difficile arrivare a tale stadio?
Wayne: (ride) Ciò è sicuramente parte della danza, nò? Credere di essere
colui
che agisce, credere che le cose dovrebbero essere diverse da ciò che sono ci
è
dato come parte del funzionamento della Totalità, chiamala  Desiderio
Divino,
chiamala Lila, Maya o con ogni altro nome tu ti voglia riferire ad Essa. La
comprensione è che ogni meccanismo corpo-mente è un'espressione dell'unica
Consapevolezza, e che quindi ogni azione che avviene attraverso di essa,
ogni
pensiero, ogni sforzo no è uno sforzo "proprio" ma lo sforzo della
Consapevolezza o Totalità o dio o Tao, è tutto lo stesso, non importa come
lo
chiami.
- Ci sono alcune parole interessanti nell'introduzione. Usi "totalmente
moderno"
quando parli di una conoscenza che è stata trasmessa dagli antichi tempi dei
Veda. Cosa significa "totalmente moderno?".
Wayne: Il fatto che io non sia stato allevato in una particolare tradizione
religiosa e che dunque la comprensione avvenuta in questo meccanismo
corpo-mente
chiamato Wayne non è condizionata dalla cultura spirituale nella quale così
tanti insegnanti sono stati allevati e condizionati. L'insegnamento che si
esprime attraverso di me riflette la mia diretta esperienza ed ovviamente
tutte
le mie precedenti esperienze, la mia cultura. Nel mio caso questo ha più a
che
fare con la mia vita da alcolizzato, da tossicodipendente, da uomo d'affari
e da
padre di famiglia piuttosto che da ricercatore spirituale.
- Come sei giunto a questo? Evidentemente hai incontrato qualcuno che
trasmetteva  questo insegnamento ed hai deciso di seguire questo cammino in
particolare. Come sei arrivato a ciò? Quale fu la tua esperienza di incontro
con
il tuo insegnante?
Wayne:  Ti farò una piccola retrospettiva. Come io ti dicevo prima io non
sono
stato un ricercatore spirituale per la maggior parte della mia vita, ed
infatti
io credevo di essere padrone del mio destino e di dovere solo fissare il mio
mirino, stabilire i miei obiettivi e lavorare per essi. Io potevo creare la
mia
vita come la volevo.
- La buona vecchia ideologia americana.
Wayne: La buona vecchia ideologia americana. Il problema è che questo è
molto
difficile da fare, chiunque l'abbia provato scopre che la vita sembra avere
altri piani. Il modo con cui mi rapportavo al dolore associato al credere di
essere responsabile di creare il mio intero destino e di non essere in grado
di
farlo era di usare droghe ed alcol. Le usavo in grandi quantità fino al
punto in
cui questo consumò la mia vita. Per quanto il mio stato fosse orribile io ti
avrei detto che questo era ciò che io avevo scelto, che avevo scelto
lentamente
(in realtà non poi così lentamente) di uccidermi. Poi, in un momento nel bel
mezzo della notte la compulsione che ho avuto per quasi diciannove anni, che
era
così centrale per il mio essere, sparì. Se ne andò così, in un istante.
- Tutta da sola, senza.
Wayne: Senza causa apparente. e in quell'istante mi trovai faccia a faccia
con
un orribile dilemma intellettuale: se dunque ero padrone del mio destino ed
ero
responsabile di ogni cosa, cosa diavolo mi era appena capitato? Cosa mi
aveva
causato ciò? Sapevo che non ero stato io. Non mi era mai capitato nulla di
tanto
drammatico, ed era chiaro che la mia vita era stata tutta ad un tratto mossa
in
una direzione radicalmente diversa. Non ero al timone di questa barca.
- Non hai avuto pensieri come "Bene sarebbe bello ed utile se potessi
fermare
queste compulsioni". Dicevi invece: "io le ho scelte e questa è la mia vita"
.
Improvvisamente, poi, bam, esse se ne andarono.
Wayne: Esatto. Questo è precisamente come accadde.
- Caspita, se tu potessi imbottigliare questo per le persone che stanno
lottando
con queste dipendenze.
Wayne: Ebbene sì. E se l'avessi causato io, se ci fosse la più piccola
possibilità di avere partecipato a ciò ti potrei allora dire come ho fatto,
allora potresti farlo anche tu, e quindi potremmo aprire una rete di centri
e
diventare tutti ricchi. Ma io non ho causato questo e ciò mi era chiaro. Non
c'era modo per me di pretendere di esserne stato la causa. Ciò mi ha portato
al
punto che il grande saggio indù Ramana Maharshi dice essere il momento nel
quale
la tua testa entra nella bocca della tigre, le fauci si chiudono e non c'è
via
di uscita, diventi un ricercatore.  Divenni un ricercatore in quel momento.
Dovevo cercare quale potere, quale forza nell'universo mi aveva potuto
causare
ciò. Questo flusso mi portò in un fantastico esotico bazar spirituale.
- Oh, condividi qualche punto saliente  del tuo percorso. Con che cosa sei
venuto a contatto?
Wayne: Presi i libri di Ram Dass "Be here now" "Grist for the mill" quel
genere
di letture. Tich Nhat Hanh, lessi Rajneess, inizia a fare Tai Chi Chuan, ad
andare in spiaggia ogni mattina a fare mezz'ora di esercizi di tai chi.
- Doveva essere un bel modo di iniziare le giornate.
Wayne: Era fantastico! Sedevo nello stile di meditazione vipassana. Provai
ad
ascoltare diversi insegnanti. Dopo quindici mesi di questo genere di vita mi
arrivò nella buca delle lettere un volantino per il corso di un insegnante
indiano, Ramesh Balsekar che teneva un corso nella California meridionale.
Andai
a sentire uno dei suoi discorsi, questo individuo era veramente unico
rispetto
all'immagine di saggio indiano. Egli era stato presidente della banca
dell'India, ora in pensione, un uomo molto nel mondo. Egli aveva studiato a
Londra economia, era un marito, padre di tre figli, un dirigente di
successo, un
brahmino indù ed un uomo che dopo essere andato in pensione divenne
interprete
di Nisargadatta Maharaj, il saggio le cui parole sono state catturate nel
libro
"Io sono quello". Dopo un paio di anni di traduzioni di Maharaj Ramesh ebbe
questa intuizione diretta della sua vera natura. Iniziò allora a scrivere
dei
libri su ciò e fu portato negli Stati Uniti dove io lo incontrai.
- Wayne, quanti anni avevi quando ti sei svegliato nel bel mezzo della notte
con
questo senso di libertà dalle compulsioni?
Wayne: trentaquatto anni.
- Quindi fu dopo due anni che incontrasti Ramesh?
Wayne: Sì.
- Quindi dovevi aver passato quindici mesi eccitanti.
Wayne: Era fantastico. Era una grande gioia perché ogni cosa era nuova. Ero
semplicemente colmo di possibilità.  Era come camminare in un bazar
marocchino
dove ognuno ti offre questi vari oggetti luccicanti, queste bottiglie  e
perline
ed ogni cosa cattura i tuoi occhi e sembra avere tali luminose promesse. Era
una
cosa molto eccitante.
- Quanti anni hai ora? Forse chiedere l'età delle persone è un poco
maleducato.
Quanto tempo è  passato da quando hai incontrato il tuo maestro?
Wayne: Lo incontrai il sedici settembre 1987.
- Quindi devi aver percorso una lunga strada da allora lavorando con queste
cose?
Wayne: In questi 11 anni ed un giorno.
- 11 anni ed un giorno?
Wayne: Oggi è il 17 mi sembra.
- Sì.
Wayne: Ho chiamato Ramesh ieri come faccio ogni 16 di settembre per
ricordare
che incredibile cambiamento nella mia vita avvenne quel giorno e quale
meravigliosa Grazia fu. Quindi in questi 11 anni si è verificato un enorme
slittamento rispetto alla consapevolezza che entrò in quella stanza quando
incontrai Ramesh.
- Tu insegnerai al centro yoga. Ci sarà una serata introduttiva aperta a
tutti e
le persone possono venire a sentirti e farsi un'idea e se vogliono
approfondire
il soggetto possono tornare sabato e domenica. E' così che funziona?
Wayne: In linea di massima sì.
- C'è una donazione per la serata introduttiva.
Wayne: Sì, per la serata di venerdì, poi, se avviene ciò che io chiamo
risonanza
ci sono due giorni intensivi, sabato e domenica. Questa risonanza è la
connessione che uno sperimenta. E' ciò che io ho sperimentato con Ramesh. Io
mi
sedetti con lui e quando lui parlò mi divenne chiaro che era in presenza di
qualcosa di molto profondo. Ora io mi immaginavo che ciò fosse totalmente
ovvio
per chiunque! Così chiamai i miei amici e dissi loro "dovete venire a
sentire
questa persona. E' assolutamente straordinario, tu ti siedi, ti siedi
solamente
e lo ascolti parlare e l'universo ti cade davanti e tu vedi proprio nel suo
cuore." Loro mi dissero "certamente siamo felici di venire a sentire che
l'universo cade e di vederne il cuore." Quindi essi vennero con me la volta
successiva e dopo un'ora e mezzo io chiesi loro: "allora, è stato
meraviglioso,
no?" Essi assentirono in modo molto educato e dissero senza entusiasmo "sì,
è un
fantastico piccolo indiano, sembrava avere molte cose interessanti da dire."
Mi
fu quindi chiaro che l'esperienza diretta che avevo in sua presenza non era
universale. Ciò che era di massima importanza e che ho visto sempre durante
questi anni è che senza questa qualità di risonanza che c'è tra il guru ed
il
discepolo non c'è guru!
- Sembra che ci sia qualche genere di grazia che accade piuttosto che
qualcosa
do ovvio.
Wayne: Grazia è sicuramente una parola che userei. Ovviamente sai cos'è la
grazia ? Grazia è solo un termine carino per buona fortuna. Se è buona
fortuna
la chiamiamo grazia. Se è sfortuna la chiamiamo volontà divina.
- Ho in mano una copia del tuo libro che ha una bellissima fotografia, forse
è
più simile ad un disegno. Il libro è "senza via d'uscita: per chi è
spiritualmente evoluto", esso pare un libro di un corso intensivo. La
copertina
mostra un incrocio con un paio di valigie ed una lunga serie di cartelli di
indicazioni: buddismo, taoismo, yoga, preghiera, zen, psicoterapia e tutti
indicano differenti direzioni. E' una bella immagine.
Wayne: In realtà le valigie posate all'incrocio sono lasciate lì quando
colui
che percorre il cammino è sparito.
- Puoi spiegare?
Wayne: L'illuminazione, il risveglio è la totale e definitiva dissoluzione
di
colui che sta cercando. Ciò che viene lasciato è la valigia. Ciò che rimane
lì è
il corpo, la mente, tutto il materiale genetico sviluppato nelle diverse che
sono state condizionate da precedenti esperienze. Questo è quanto rimane. Il
ricercatore, però,  che reputa essere colui che ricerca, che crede di essere
colui che agisce, è sparito!
- Don è qui con me in radio e sembra parecchio interessato quindi pensavo di
lasciarlo porre alcune domande e fare qualche commento.
Don: In quest'ultima parte del tuo discorso tu dici che c'è una fase
necessaria
e che solo pochi la percorrono, mmm. all'inizio uno diviene ricercatore e
poi la
ricerca svanisce. Sono curioso di sapere se si dissolve in una pura presenza
nel
mondo senza un posto in  particolare in cui essere . ma qui? Sto seguendo la
linea del discorso?
Wayne: Sì, puoi dire che si dissolve come Pura Presenza. Io direi che si
dissolve piuttosto in qualcosa, è la dissoluzione di colui che si ritiene
separato e che si considera un ricercatore, quando ciò che è rivelato è
quello
che è qui da sempre, una unità senza cuciture.
Don: Si ritorna in un certo senso a dove si era prima di diventare un
ricercatore, ma con una differenza: al posto di un senso di separazione
evocato
da una identità personale nel processo di crescita uno si muove verso un
senso
impersonale, una relazione impersonale?
Wayne: Direi che le relazioni impersonali sono un'esperienza nel cammino.
Ciò
potrebbe essere l'ultima esperienza, o l'esperienza mistica, che è la più al
ta,
la più potente e meravigliosa delle esperienze in fenomenalità.
Ciononostante è
comunque ancora un gradino nel cammino di ricerca e quasi ogni ricercatore
ha
sperimentato in un momento o in un altro questa unione in una unità dalla
quale
ad un certo punto che può essere un minuto, cinque minuti, un'ora o cinque
giorni dopo, il senso di "io" come entità separata riemerge. Ciò di cui io
sto
parlando è la totale e completa dissoluzione di ciò che sperimenta pesino
l'unità.
Don: Puoi parlarne un po' di più?
Wayne: Ok, per sperimentare l'Unità ci deve essere separazione. Ogni
esperienza
richiede una relazione soggetto - oggetto. L'Unità che sta sotto non è
un'esperienza, essa semplicemente è.
- Quando lavori in corsi "intensivi" come fai ad aiutare le persone a
raggiungere una comprensione più profonda, forse ad un livello non verbale?
Wayne: Francamente io non faccio assolutamente nulla in nessun momento del
processo.
- (ride) Cosa capita nel processo? Cosa si possono aspettare o ricercare in
un
"intensivo" con te?
Wayne: In realtà può accadere ogni genere di esperienza. Se c'è risonanza o
grazia, se c'è questa fortuna di sperimentare questa profonda connessione
allora
c'è una esperienza di unità, c'è una visione impersonale. Come ho detto
prima è
la più profonda e toccante delle esperienze umane. Tutte le altre persone
sedute
si chiederanno perché diavolo sono giunte lì.
- Come è successo con te, i tuoi amici, il tuo maestro.
Wayne: Sì  "di cosa stanno parlando queste altre persone?"
- Ho notato che il senso dell'umorismo sembra importante per te, qual è il
ruolo
dell' umorismo in tutto ciò?
Wayne: Si, ce l'ha. Egli è molto più serio . fondamentalmente è una persona
più
seria di me, ma ha certamente un senso dell'umorismo molto fine.
-          Sembra che recentemente egli ti chiese o ti diede il permesso di
portare questo insegnamento più profondamente in occidente, è corretto?
Wayne: Sì, circa due anni ed un paio di mesi fa, ero in India con Ramesh
durante
uno dei suoi  discorsi, la sala era piene di ricercatori e inaspettatamente
egli
disse a tutti "dovete tutti venire domani, Wayne terrà il discorso."
- Come hai reagito?
Wayne: L'idea non mi attraeva. Io scrissi il libro "Senza via d'uscita"
sotto lo
pseudonimo di Ram Tzu perché, come ho detto all'inizio dell'introduzione non
volevo che un gruppo di miserabili ricercatori riempisse la mia stanza. Non
ero
interessato a diventare un maestro.
- Perché no?
Wayne: Perché ho viaggiato tanto con Ramesh per più anni, e sono stato l'
editore
dei suoi libri, questo mi ha reso chiaro che tutto ciò che viene detto e
scritto
non è vero. Queste erano solo indicazioni nella migliore delle ipotesi, e
per la
maggior parte delle persone esse erano invece qualche sorta di verità e vi
era
una totale incomprensione.
- Quindi cosa hai fatto con noi miserabili ricercatori, che riempiamo la tua
stanza? Cosa hai fatto quando hai dovuto insegnare con un maestro che dice
ai
suoi studenti che tu avresti tenuto un discorso?
Come hai affrontato tutto ciò?
Wayne: Come ho affrontato ciò? Bene io dissi a Ramesh: "grazie mille. Penso
di
essere abbastanza onorato dalla tua proposta, comunque stai facendo un
lavoro
meraviglioso nell'insegnamento. Per quanto mi riguardava egli era vivo ed in
grado di continuare. Sarebbe stato impertinente da parte mia parlare del tuo
insegnamento." Egli mi disse: " Sciocchezze mio caro ragazzo! Sciocchezze!
Se
vengono parla loro." Quindi pensai di essere salvo.
Don: Essi vennero?
Wayne: Vennero!
Don: Di che cosa parlasti?
Wayne: Iniziai a parlare.
Don: E di che cosa?
Wayne: Ciò che uscì fu questo insegnamento che ha continuato ad evolversi in
questi ultimi due anni  e mezzo. Esso iniziò con l'insegnamento che Ramesh
mi
diede e poi si evolse con le parole di Ram Tzu. Quando le persone vennero ed
iniziarono a farmi delle domande si sviluppò un insegnamento attraverso
questo
organismo. Quando prima ti dissi che io non faccio assolutamente nulla lo
intendevo veramente.
Don: Penso di capire. Ciò che sto udendo è che ogni ricercatore ha una
richiesta
a cui tu rispondi che non c'è separazione ma vi è invece una connessione che
scorre da. dalla parte che manca.  sembra scorrere da te.
Wayne: Se c'è questa connessione. Il suo valore è molto alto. Alcune persone
verranno ed ascolteranno i concetti espressi e li scambieranno per qualche
tipo
di verità.
Don: Ci puoi dare un esempio di uno o due concetti così forse li possiamo
interpretare malamente?
Wayne: (grande risata) Certo, il concetto fondamentale è che "tutto ciò che
c'è
è Consapevolezza". La Consapevolezza è tutto ciò che c'è.
Don: Ora dimmi come posso interpretare non correttamente questo (ridendo).
Wayne: Il modo in cui lo puoi capire male è credere che il significato che
ne
sussegue è intrinsecamente vero.
Don: Uh uh, va bene.
Wayne: Non lo è.
Don: L'immagine universale. la divina immaginazione.
Wayne: Il grande saggio Lao Tzu vide questo molto chiaramente: Il primo
verso
del Tao Te Ching dice " Il Tao che può essere nominato non è il vero Tao.
Poi
egli continuò scrivendo altri novantotto versi. Questa è l'ironia che deriva
dal
parlare di ciò di cui in fine dei conti non si può parlare. Non può essere
fatto
ma lo facciamo lo stesso (ride).
Si conclude poi la discussione.

 WAYNE LIQUORMAN INTERVISTATO DA BLAYBE BARDOWAYNE LIQUORMAN
qui si legge meglio:
http://www.vedanta.it/attivita/articoli/satsang_01.htm