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Titolo: I 5 Dhyanibuddha

I  5   D H Y A N I B U D D H A
(da 
www.centroyogadalmine.it
)
Gli stati o aspetti o modalità attraverso cui si attua e si svolge la
buddhità, cioè i modi d'essere della condizione di un buddha (le sue qualità
di mente, parola e
corpo) - che con termine sanscrito vengono detti "kaya" - sono
principalmente tre:
--il Dharmakaya (corpo di Dharma o di verità), la mente non ostacolata di un
buddha qual essa è nella sua essenza ;
--il Sambhogakaya (corpo di fruizione o di godimento), l'aspetto di un
buddha
che si manifesta agli aryabodhisattva (cioè a quegli esseri spiritualmente
avanzati, che hanno l'esperienza diretta ed intuitiva della "vacuità di
esistenza intrinseca");
--il Nirmanakaya (corpo di emanazione), l'aspetto di un buddha visibile agli
esseri ordinari, la buddhità com'è vista dalle persone comuni.
Per quanto riguarda in particolare il Dharmakaya, che è senza forma nè
attributi, esso può essere considerato:
--in senso impersonale o da un punto di vista oggettivo : è la dimensione
dell'assoluto e dell'infinito, è la realtà assoluta o Vacuità, l'indefinito
colmo di infinite potenzialità, la fertile ed incondizionata totalità e
potenzialità da cui tutte le cose emergono, l'immutabile presupposto e
ragione di ciò che muta e diviene, l'assoluto anteriore ad ogni processo
dicotomico ;
--in senso personale o da un punto di vista soggettivo: è l'adibuddha
(Vajrasattva, Vajradhara o Samantabhadra, a seconda delle diverse Scuole),
che
simboleggia l'essenza mentale di tutti i buddha, ossia la loro immutabile
coscienza assoluta che - libera da ogni difetto - rimane assorbita nella
meditazione sulla diretta percezione della Vacuità e contemporaneamente
conosce ogni tipo di fenomeni.
Dunque, dal punto di vista della Vacuità, la realtà ultima ed universale di
tutte le cose è una sola, è l'Uno, poiché essa si identifica con la natura
(o principio spirituale) della buddhità : il Dharmakaya. Ma nel suo aspetto
non-vuoto, l'universo è plurale : le forze cosmiche e la mente dell'
individuo appaiono differenziate come un raggio di luce che passa attraverso
un prisma. L'Uno si differenzia nel tutto attraverso fasci elementari di
forze : ossia l'infinita varietà dell'universo procede - per successive
individuazioni - da forze primordiali o potenzialità elementari, che sono la
matrice di tutto ciò che è e sarà. Tali energie fondamentali e onnipresenti,
sia quelle fisiche che operano nell'universo sia quelle strettamente
connesse con la nostra mente individuale, vengono simbolizzate da 5 buddha
SaËbhogakaya, che sono i 5 Dhyanibuddha o Tathagata o Jina1: Vairocana,
Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha e Amoghasiddhi.
Quando viene raffigurato iconograficamente, ognuno di essi è caratterizzato
da un certo colore, da un particolare gesto delle mani (mudra), da
determinati animali che ne sostengono il trono, da uno specifico simbolo o
emblema :
a. VAIROCANA :
-colore : bianco ;
-mudra : dharmacakrapravartana, cioè il gesto di mettere in movimento la
ruota
del Dharma, cioè l'insegnamento della dottrina. Le mani sono all'altezza del
cuore e le dita in posizione di predicazione (mano destra col palmo rivolto
all'esterno ; quella sinistra rivolta all'interno, col pollice che tocca l'
indice).
Vairocana raffigura quindi il promotore ed ispiratore spirituale (l'opposto
di
chi è ottuso, indolente e depresso) ;
-animale : leone, simbolo dell'agire senza esitazione. Gli 8 leoni che
sorreggono il trono su cui è seduta una divinità, rappresentano gli 8 poteri
della mente di Buddha (l'impavidità e la vittoria su tutti i poteri
biasimevoli) e quindi la supremazia buddhica ;
-simbolo : il dharmacakra, la ruota del Dharma a 8 raggi (emblema del Nobile
Ottuplice Sentiero) ;
b. AKSOBHYA :
-colore : blu ;
-mudra : bhumisparsa, cioè il gesto di toccare la terra con la punta delle
dita
della mano destra. Poiché la terra è simbolo dell'immutabile, del solido e
del
concreto, il mudra rappresenta la natura stabile ed incrollabile di AKSOBHYA
;
-animale : elefante (simbolo di costanza e solidità) ;
-simbolo : il vajra (rdo-rje) o scettro adamantino, emblema della capacità
di
passare attraverso i vari klesa e dell'acutezza e precisione intellettuale,
dotata di un costante senso di apertura e prospettiva ;
c. RATNASAMBHAVA :
-colore : giallo ;
-mudra : dana o vara(da), cioè il gesto di donare con la mano destra che,
appoggiata sul corrispondente ginocchio, tocca la terra col palmo rovesciato
all'esterno. Questa posizione del palmo indica una comunicazione con gli
altri, nel senso che Ratnasambhava è estroverso e rivolto verso gli esseri,
dei
quali condivide gioie e dolori e ai quali si dona nell'amore e nella
compassione ;
-animale : cavallo, che rappresenta la rapidità dell'azione ;
-simbolo : la gemma o gioiello splendente che esaudisce tutti i desideri
(cintamani o ratna), appaga spontaneamente ogni bisogno ed è la fonte di
tutte
le ricchezze. Questa pietra preziosa è simbolo della mente che sa scoprire
la
Vacuità, percepire l'infinito nel finito e trasformare il samsaranel
nirvana;
d. AMITABHA :
-colore : rosso ;
-mudra : dhyana, cioè il gesto della meditazione, nel quale ambedue le mani
riposano in grembo, la destra sopra la sinistra, con i palmi aperti. Questa
posizione dei palmi aperti verso l'alto indica la ricettività verso le
qualità e le forze esterne dell'universo ;
-animale : il pavone, simbolo della trasformazione in positiva di qualsiasi
situazione negativa. Infatti, nella tradizione buddhista, questo animale si
nutre di erbe velenose e i suoi splendidi colori si formano col veleno
ingerito ;
-simbolo : il fiore di loto (padma) completamente sbocciato, simbolo della
meditazione creativa e dell'accettazione di ogni situazione. Esso cresce dal
fango verso l'abbagliante luce del sole e quando sboccia, i suoi petali sono
incontaminati e puri ;
e. AMOGHASIDDHI :
-colore : verde ;
-mudra : abhaya, ossia il gesto del coraggio o della rassicurazione o
fiducia :
Amoghasiddhi concede benedizioni a tutti gli esseri con la mano destra dal
palmo aperto verso l'esterno, alzata all'altezza delle spalle ;
-animale : san-san, una specie di garuda che suona due cembali mentre
trasporta Amoghasiddhi ;
-simbolo : il doppio vajra (visva-vajra), simbolo del magico potere
spirituale
(siddhi) di un buddha, ossia dell'abilità di compiere ogni azione
perfettamente
e con la volontà libera da ogni tendenza egoistica.
Ogni Dhyanibuddha inoltre è caratterizzato da una sillaba-seme (bija) :
infatti,
nel processo meditativo la figura della divinità viene visualizzata grazie
alle
vibrazioni di una sillaba che sorge dalla Vacuità. Queste sillabe sono:
OM per Vairocana,
HUM per Aksobhya,
SVA o TRA; per Ratnasambhava,
AH per Amitabha,
HA o HRI per Amoghasiddhi.
E' poi importante precisare che a livello Sambhogakaya ogni Dhyanibuddha non
esiste da solo, ma è connesso ed associato ad altre divinità, che gli
corrispondono sotto altri aspetti dell'Illuminazione. Ogni Dhyanibuddha è
così capo di una "famiglia", cioè di un gruppo costituito da tutti i buddha
e da tutte le divinità che in senso figurato si dice che derivano e
promanano da lui sotto forma di emanazioni : la dea (Prajña) che ne
costituisce la controparte femminile, i rispettivi Bodhisattva maschili e
femminili, il corrispondente Manusibuddha ('buddha umano'), la daini
relativa.
I nomi delle 5 Famiglie di Buddha sono i seguenti :
1) Vajra (diamante) : simboleggia l'indistruttibilità ed incrollabilità
della mente dell'Illuminazione simile alla Vacuità. Ne è rappresentante
Aksobhya ;
2) Ratna (gioiello) : simboleggia il dono dei Tre Gioielli coi quali il
Buddha dona la propria persona, la propria dottrina (Dharma) e la propria
comunità
(Sangha). Ne è rappresentante Ratnasambhava ;
3) Padma (Loto) : simboleggia lo sviluppo della meditazione. Ne è esponente
Amitabha ;
4) Karma (attività operante) : simboleggia la realizzazione del sapere
mediante
la compassione e l'amore per il prossimo. Ne è rappresentante Amoghasiddhi ;
5) Buddha (o Tathagata) : simboleggia la presenza potenziale delle 4 qualità
precedenti, cioè la loro sintesi. Ne è a capo Vairocana.
Le suddette divinità simboleggiano tutti gli immaginabili aspetti
frammentari
dell'unica realtà universale : e sono quindi mezzi o espedienti opportuni -
nella fase creativa della meditazione - per guidare gli esseri senzienti dal
particolare all'universale, dai molti all'Uno. Infatti, i Cinque Buddha
Celestiali o Trascendenti (e le rispettive Famiglie) personificano le varie
manifestazioni dell'energia che sperimentiamo come emozioni, qualità,
ambiente, modo di vita, azioni ed eventi (che sono tutti effetti dell'
energia). Ogni aspetto del mondo fenomenico, ogni cosa, tutti gli esseri, i
luoghi, i paesaggi, i grandi elementi costitutivi dell'universo (mahabhuta),
gli skandha (aggregati psico-fisici), i sapori, le funzioni fisiologiche, i
5 tipi di difetti mentali (klesa), le direzioni dello spazio, le stagioni,
le parti del giorno, i vari tipi di offerte simboliche, i suoni, le lettere
dell'alfabeto, ecc.
possiedono una caratteristica (qualità) predominante che li collega, li
associa e li coordina misticamente a ciascuno dei 5 dhyanibuddha, che ne
sono l'espressione : ne deriva che tutti questi fattori sono elevati al
livello di valori universali e di simboli cosmici e spirituali. Attraverso
questa coordinazione di tutti gli aspetti dell'universo nasce la coscienza
di una dimensione superiore.
I COLORI.
I colori fondamentali sono il bianco, il blu, il giallo, il rosso e il
verde. Essi sono così strettamente collegati alle direzioni spaziali che
perdono tutte le proprietà materiali e non rappresentano la natura qual è
vista dall'occhio, ma le visioni di una realtà superiore e la conoscenza che
ne deriva : sono quindi simboli che indicano il carattere, le qualità ed il
luogo che ogni figura dell'iconografia del Mahayana occupa nel sistema
spirituale e cosmico di cui fa parte.
LE DIREZIONI.
Le principali direzioni dello spazio infinito sono il centro, l'est, il sud,
l'ovest e il nord. I 5 Tathagata sono disposti a croce, cioè 4 sono
raggruppati intorno a un quinto. Questa disposizione quinaria dei Tathagata
segna i 4 punti cardinali rotanti attorno a un quinto punto o centro che li
condiziona, così svolgendo intorno a sé la successione spazio/temporale :
essi quindi rappresentano l'emanazione o espansione da un punto
extraspaziale, lo zenit onnipresente ed onnipervadente in cui tutto si
svolge e diviene e che tutto condiziona (è il processo dall'uno ai molti).
Il quinto punto è il punto estremo capace di una rappresentazione visibile ;
fuori, aldisopra, è il sesto punto, l'adibuddha, l'Uno. Questa struttura è
detta «mandala».
Ma il mandala non è un diagramma solo dal punto di vista fisico e cosmico :
nel
mandala vi è una corrispondenza fisica cosmica con la struttura spirituale
della
personalità dell'uomo, cioè il mandala è il punto d'incontro tra macrocosmo
e
microcosmo, ossia rende comprensibile il fenomeno macrocosmico secondo le (e
in
base alle) immagini della struttura spirituale e viceversa. Infatti, in
senso
psicologico, ciascuno di noi è un centro di potenzialità incondizionata, un
campo di energie (mandala), che è in relazione con gli altri e col mondo che
ci circonda. Ogni essere è parte del nostro mandala e noi siamo parte di
quello degli altri : attorno a noi gravitano altre persone che - anche se
non le conosciamo - rivestono un ruolo nella nostra vita. mandala è la
nostra esperienza, sensazione o consapevolezza di trovarci a vivere nel
mondo, cioè di trovarci in relazione ai vari aspetti del mondo :
elementi, stagioni, momenti della giornata, punti cardinali, colori, ecc.
Questi
mandala o campi d'energia dell'esistenza fenomenica sono di 5 tipi e sono le
condizioni, le circostanze, le situazioni, le personalità, le tendenze e le
forze interagenti che costituiscono le nostre relazioni con gli altri.
GLI SKANDHA.
Poiché tutto ciò che esiste è manifestazione della buddhità, ogni cosa o
fenomeno esistente nel mondo viene associato e collegato ad una delle 5
Famiglie. Anche la personalità umana, nelle sue 5 componenti psico-fisiche
(skandha), è collegata alle 5 Famiglie. Infatti, l'individuo non è altro che
una combinazione di 5 gruppi di funzioni interconnesse :
1. rupa-skandha : gruppo della forma o corporeità (comprendente il corpo,
gli
oggetti sensoriali, l'idea della materia) ;
2. vedana-skandha : gruppo delle sensazioni (di piacere e dolore fisico, di
gioia e dolore mentale, di indifferenza ed equanimità) ;
3. samjña-skandha : gruppo delle percezioni (comprende la facoltà della
discriminazione riflessiva [o discorsiva] e quella intuitiva) ;
4. samskara-skandha : gruppo delle strutture mentali (forze o tendenze
formative della volontà, che sono il principio attivo della coscienza, il
carattere dell'individuo, cioè le conseguenze karmiche causate dalla
volizione
cosciente) ;
5. vijñana-skandha : gruppo della coscienza (che comprende, combina e
coordina tutte le precedenti funzioni).
Ora, ciascun Dhyanibuddha simboleggia - a livello microcosmico - uno dei 5
skandha o costituenti psicofisici coi quali percepiamo tutte le contingenze
che ci collegano al mondo esteriore : i 5 Tathagata sono cioè il modello
grafico dei 5 skandha, per cui Essi sono degli esseri la cui azione si
manifesta nell'uomo
attraverso questi skandha. Data l'identificazione fra i 5 skandha e la
natura dei dhyanibuddha, ne deriva che ciascuno di questi ultimi è una
frazione dell'intera personalità umana.
I KLESA.
Ogni skandha può essere fonte di errore o di salvezza. Per la persona
comune,
nella vita ordinaria e samsarica, i 5 skandha sono affetti dai klesa o forze
(qualità) negative che operano dentro l'uomo : ignoranza, orgoglio, odio,
invidia ed attaccamento. In altre parole, in ogni uomo i 5 skandha sono
attualmente presenti in forma oscurata, difettosa e distorta e producono
tutte le creazioni mentali che costituiscono i concetti sia di ciò che è
astratto e psichico sia di quanto è fisico e concreto nell'universo. Infatti
ogni skandha - a livello samsarico e dualistico - ha una propria qualità
negativa (klesa), ossia i 5 skandha sono la base dei 5 klesa.
Ma tutto ciò è mera apparenza, perché la Mente in se stessa (cioè la vera
natura o essenza della nostra mente) - essendo in realtà priva di sostanza
individuale, cioè essendo vuota - non può essere affetta dal dualismo, per
cui i 5 klesa vengono tramutati e sublimati nelle 5 jñana (saggezze
trascendentali o saggezze dei buddha).
In tal modo, i 5 skandha diventano la base delle 5 saggezze o - meglio - dei
5 tipi della saggezza pura che comporta l'Illuminazione : saggezza dell'
infinita
potenzialità, saggezza simile a specchio, saggezza dell'uguaglianza,
saggezza
discriminante, saggezza che tutto realizza.
L'obiettivo ultimo della via tantrica è quello di purificare i 5 skandha,
liberandoli dalle forze negative dei 5 klesa : il che avviene trasformando i
klesa nei positivi aspetti delle corrispondenti saggezze.
Infatti, l'Illuminazione può stabilirsi in noi soltanto attraverso una
completa
trasformazione della nostra personalità, ossia attraverso una purificazione
degli skandha (asrayaparavrtti) in uno stato di universalità,
smaterializzando la dura crosta del nostro io individuale. Con un'intensa
pratica di meditazione sulla reale natura dei dhyanibuddha, possiamo
ottenere le loro saggezze, che rimpiazzano i klesa.
In tal caso, i klesa e gli skandha (che ne sono affetti) non sono più delle
tendenze all'autolimitazione ed all'attaccamento egocentrico, ma al
contrario sono proprio i fattori che rendono possibile la realizzazione
della libertà e dell'Illuminazione, cioè sono strumenti di liberazione.
Pertanto, ogni stato negativo della mente ha le proprietà di un aspetto del
nostro stato illuminato (cioè naturalmente libero, aperto e privo di
condizionamenti), anche se ora non ce ne rendiamo conto.
Ora, ritornando al simbolismo delle 5 Famiglie di Buddha, si comprende
come - a
livello psicologico - ciascuna di esse indica un tipo fondamentale ed
onnipresente dell'energia della nostra mente, ossia simboleggia una nostra
caratteristica fondamentale e la sua potenzialità - che può essere negativa
(klesa) o che può divenire positiva, trascendentale, illuminata (jñana) : ne
consegue che di ogni Famiglia vi può essere sia una versione (o aspetto)
confusa e samsarica sia una versione positiva ed illuminata. La prima è
quella del nostro normale e samsarico modo di percepire e maneggiare il
mondo ; la seconda è l'aspetto sotto cui i klesa si manifestano nel
Sambhogakaya : qui essi non sono più un fastidio, ma forniscono un'enorme
capacità per entrare in rapporto con l'universo.
Ogni Famiglia di Buddha ha questi due aspetti contrapposti : è saggezza
originaria o primordiale (jñana) ed illusione od emozione (klesa).
Abbiamo così la Famiglia dell'odio, quella dell'orgoglio, dell'attaccamento,
dell'invidia, dell'ignoranza. Si tratta di 5 tipi di energie che
costituiscono un quadro psicologico di noi stessi. Non sono considerate
energie cattive o (cercando d'essere qualcosa d'altro) da abbandonare, bensì
dobbiamo entrare in rapporto con esse e viverle propriamente : sono l'unico
potenziale che abbiamo e che dobbiamo cercare di trasformare nelle 5
saggezze corrispondenti.
LE SAGGEZZE.
Dunque, principio fondamentale è che le emozioni (odio, orgoglio, ecc.)
contengono sia purezza che impurità :
a) inizialmente, le emozioni arrivano spontaneamente : l'emozione pura,
l'originario lampo dell'esperienza istantanea, può essere chiamata
 "saggezza"
(jñana). In questo primissimo momento dell'esperienza noi proviamo le
emozioni
propriamente e fino in fondo, senza distorsioni o preconcetti : il primo
impulso è considerato purezza, la vera esperienza diretta ed intuitiva della
realtà nel suo senso più totale.
La pura consapevolezza è una percezione o comprensione (immediata, acuta,
totale, viva ed autentica) che esiste in un primissimo momento, prima che
sorgano gli schemi mentali che elaboriamo per giudicare e discriminare la
nostra particolare versione della realtà, ossia la concettualizzazione
soggettiva ("io vedo, io tocco, io sento"). Si è liberi da tutti i
preconcetti e da ogni attesa, "si è e basta", si vive nel presente senza
preoccuparsi dei ricordi del passato o delle speranze del futuro. Nello
stato di pura consapevolezza - senza giudizi, concetti o interpretazioni
restrittivi - tutto è bellezza ed assume intrinsecamente senso e valore :
ogni atto del corpo e della mente diventa una manifestazione ed un'
espressione dell'energia universale, che è di per se stessa bella e lieta.
La condizione naturale della mente è questa saggezza (consapevolezza)
originaria e primordiale della natura della realtà, ossia dell'
inseparabilità di apparenza e vacuità (i due livelli di verità). Tale
consapevolezza ha 5 aspetti o funzioni, noti come "i 5 tipi di
consapevolezza (saggezza) originaria o primordiale" ;
b) poi - a livello samsarico, grossolano ed ordinario (cioè quando non si è
consapevoli di questi 5 aspetti e li soffochiamo attaccandoci all'esistenza
quotidiana)
- interpretiamo quelle spontanee emozioni a nostro vantaggio, le
contaminiamo con l'egotismo, cerchiamo di controllarle, cioè cominciamo ad
inorgoglirci delle nostre emozioni ed a mascherare quella vera, spontanea e
diretta esperienza della realtà con ogni genere di interpretazioni nel
tentativo di possedere quelle emozioni. In altre parole : quando abbiamo il
primo contatto con un oggetto attraverso i sensi, abbiamo di esso una
"sensazione" iniziale o intuitiva, ma di solito poi lo giudichiamo subito,
lo cataloghiamo e nascondiamo ciò che esso è con ciò che vogliamo che sia.
Questo è il nostro normale schema di concettualizzazione ;
c) in questo modo le emozioni diventano confuse ed impure, diventano
ordinaria
passione, aggressività ed ignoranza, e ne siamo turbati. Così, i 5 skandha
sono
affetti dai 5 klesa che, per ogni Famiglia, sono :
1. Famiglia Vajra : odio
2. Famiglia Ratna : orgoglio
3. Famiglia Padma : attaccamento
4. Famiglia Karma : invidia/gelosia
5. Famiglia Buddha : ignoranza.
Tali nevrotiche coperture dell'esperienza diretta non distruggono però quell
'originaria purezza - che è la natura vajra (inerentemente e
fondamentalmente pura ed incontaminabile). Anzi, questi klesa dovrebbero
invece essere utilizzati come carburante o come fertilizzante per scoprire
la natura della mente : infatti, nel momento in cui li lasciamo bruciare da
se stessi rimanendo semplicemente consapevoli di essi (senza agire o
reagire), sorgerà all'interno un reale stato di chiarezza e conoscenza. Come
il ghiaccio si dissolve nella sua natura (l'acqua), così i klesa si possono
disgelare nella corrispondente 'saggezza originaria'. Pertanto :
1.) se non reagiamo all'odio, possiamo trasformarlo nella "saggezza simile
allo
specchio", perché comprendiamo con precisione e lucidità, senza distorsioni,
la vera natura della realtà : vedendo il carattere illusorio e vuoto di
tutte le cose fenomeniche, non le crediamo più oggetti reali e come tali
degne di avversione.
Sperimentiamo così la nostra avversione come una chiarezza mentale che
rivela
come è solo una nostra emozione ad introdurre una separazione rigida ed
antagonista dove in realtà non ce ne sono.
E lo skandha della forma forma, invece di essere limitato al corpo fisico,
comprende la totalità dell'universo e riconosce tutte le cose secondo la
loro natura come fattori della Vacuità. Questa saggezza è personificata da
Aksobhya: egli rappresenta lo skandha della forma di tutti i buddha ;
2.) l'orgoglio può trasformarsi nell'intuizione che la natura del Buddha e
quella di tutti gli esseri e di ogni cosa è identica, cioè nella saggezza
dell'uguaglianza :
vedendo che tutte le cose - nella loro vera natura (che è la Vacuità) - sono
essenzialmente uguali (cioè, riconoscendo la grande unità della vita), non
ci
poniamo più su un piedistallo che crea un dislivello tra noi e gli altri,
sopravvalutandoci come migliori e superiori.
E il nostro skandha della sensazione, invece di essere connesso con l'ego ed
interessato soltanto al proprio benessere, diventa onnicomprensiva
solidarietà con tutti gli esseri viventi, cosicchè l'amore viene liberato
dalla possessività e la compassione dalla compiacenza. Questa saggezza è
personificata da
Ratnasambhava : egli rappresenta lo skandha della sensazione di tutti i
buddha ;
3.) l'attaccamento può divenire la saggezza discriminante, cioè la capacità
di distinguere analiticamente le singole caratteristiche di tutte le cose,
senza però perder di vista le loro più ampie correlazioni generali ed
universali, ossia non isolatamente ma nella loro giusta prospettiva. Ogni
differenziazione viene vista su uno sfondo di unità e in rapporto con tutte
le concrete situazioni della vita : sia il soggetto (l'uomo) che l'oggetto
pèrdono la loro realtà indipendente e - vedendo la natura individuale delle
cose come Vacuità - non selezioniamo più alcuni oggetti classificandoli come
maggiormente desiderabili di altri, oppure non teniamo più per noi ciò che
possediamo senza condividerlo con le altre persone.
Sperimentiamo così il nostro attaccamento (o "amore" accentrato su un
bisogno, in cerca di gratificazione) come una chiarezza mentale che
considera qualsiasi cosa o persona reciprocamente necessarie le une alle
altre, e non l'una a servizio (o possesso) esclusivo dell'altra.
E lo skandha della percezione non riguarda più discriminazioni intellettuali
o
concettuali, ma si trasforma nella spontaneità della visione interiore e del
discernimento spirituale nella pratica della meditazione. Questa saggezza è
personificata da Amit Amitabha bha : egli rappresenta lo skandha della
percezione di tutti i buddha ;
4.) la gelosia può tramutarsi nella saggezza dell'agire perfetto ed
efficiente efficiente, cioè nella capacità di riconoscere in modo spontaneo
e disinteressato tutte le maniere possibili di affrontare le situazioni ed
automaticamente d'imboccare la direzione giusta, cosicchè l'azione realizza
il suo scopo al momento esatto e fino in fondo : si tratta della
consapevolezza di raggiungere o realizzare ciò che deve essere fatto o che
vale da un punto di vista esistenziale. E ciò avviene quando non proviamo
più sospetto od intolleranza per ciò che hanno ottenuto gli altri e quando
non vediamo più ogni situazione come un qualcosa con cui si deve competere
per non essere tagliati fuori.
E lo skandha della volizione - che normalmente ha alla sua base motivi
egocentrici ed è creatore del karma - si trasforma in altruismo, in attività
non più motivata dai klesa e quindi libera dal karma, in azione non
condizionata dall'ego, ma fluida e spontanea, non individualizzata e
disinteressata. Questa saggezza è personificata da Amoghasiddhi : egli
rappresenta lo skandha della volizione di tutti i buddha ;
5.) l' ignoranza che deliberatamente ignora si trasforma nella saggezza del
Dharmadh Dharmadhatu tu (cioè, dell'assolutezza che tutto pervade o della
natura vuota di tutte le cose) quando smettiamo d'interpretare la realtà
mediante i nostri concetti e di crearci giudizi di percezione, i quali ci
impongono delle limitazioni dettate da interessi pratici. Allora, la
ristretta coscienza individuale, circoscritta all'io, diventa uno stato di
totale e completa apertura della mente, che può accogliere ogni cosa nella
sua onnipervadente spaziosità : è la conoscenza della Vacuità o suprema
realtà, che è priva (come lo spazio) di ogni carattere ed attributo. Così la
nostra ottusità non è più una reazione che si focalizza in modo selettivo ed
unilaterale su un solo aspetto della realtà e ignora volutamente tutto il
resto, ma viene sperimentata come
un'intelligenza penetrante, vivace ed onnicomprensiva, che comporta un'
abilità a
reagire alle situazioni.
E lo skandha della coscienza non è più quello che normalmente è : una
facoltà
limitata e meramente coordinatrice della mente umana ordinaria (attraverso
la quale siamo consapevoli degli oggetti passati e presenti, del tempo e
delle possibilità
 future, e di noi stessi in quanto individui in una corrente di eventi e di
condizioni mutevoli). Invece, in un buddha quel principio si trasforma nelle
consapevolezza di una superiore dimensione di realtà, la legge (Dharma) che
governa tutti i fenomeni della vita in tutto l'universo. Questa saggezza è
personificata da Vairocana : egli rappresenta lo skandha della coscienza di
tutti i buddha.
Dunque, la forza negativa non va soppressa, ma riconosciuta in una visione
comprensiva che la trasformi nella corrispondente qualità positiva associata
con la conoscenza. Infatti, nel tantrismo il nostro corpo, la mente ed il
"mondo oggettivo"sono tutte manifestazioni della divina buddhità : samara è
nirvana, ogni uomo e donna sono un dio e una dea, il nostro ambiente è una
dimora divina di infinita bellezza, gli stessi klesa sono espressioni di 5
buddha (i quali ne rappresentano le rispettive sublimazioni). Quando vedremo
che la natura dei vari klesa è la stessa delle 5 saggezze originarie o jñana
(cioè, una volta che la mente sarà purificata con la coltivazione dello
sviluppo mentale), vedremo noi stessi come dèi : ciò significa vedere la
coincidenza di spiritualità e materialità, di trascendenza ed immanenza, di
essenza ed apparenza.
LA NATURA DI BUDDHA.
Gradatamente, con la pratica del Dharma, i nostri fattori mentali negativi
vengono rimossi : quando sono totalmente eliminati, la nostra mente diventa
illuminata. Con la buddhità, la mente diventa perfetta ed onnisciente. La
buddhità pertanto è
 conoscenza di saggezza e - propriamente - quel particolare tipo o livello
di coscienza di chi è andato aldilà del dualismo ed ha raggiunto uno stato
pieno di gioia che dura per sempre.
Ogni creatura che viva in un mondo qualsiasi, dovrà alla fine raggiungere la
vera libertà spirituale dello stato nirvanico. Quando l'uomo, schiavo del
fascio ipnotico delle apparenze (maya), sogna sogni che crede reali e fino a
che non si sveglia dall'illusione dell'io e del mondo, non arriva a
comprendere che il nirvana(che non è un luogo, bensì una condizione mentale,
uno stato di coscienza) è qui e adesso e dovunque, inerente in tutte le
cose.
Se in effetti la natura profonda dei buddha si identifica con la realtà
ultima ed universale, tutti gli esseri - partecipando di quest'ultima -
possiedono in se stessi il germe del loro futuro stato di buddha1, cioè
della loro liberazione ; e pertanto tutti gli esseri - guidati dall'immensa
compassione dei bodhisattva e dall'infinita saggezza espressa negli
insegnamenti dei buddha - sono destinati alla salvezza.
La potenzialità di divenire buddha risiede in ogni essere vivente e perciò
gli
Svegliati sono milioni. Questa attitudine costituzionale, insita nell'
individuo come fosse un seme, va coltivata con preghiere e meditazioni
appropriate.
La relazione che intercorre tra lo stato normale di coscienza e quello più
elevato, sublimato, è paragonabile al rapporto che intercorre tra un comune
pezzo di carbone ed il diamante : non si può immaginare un maggior
contrasto, e tuttavia entrambi sono fatti della stessa sostanza chimica,
cioè il carbonio. ciò indica simbolicamente l'unità fondamentale di tutte le
sostanze e la facoltà di trasformazione insita in esse.
La 'natura di buddha', che è nostra fin dal tempo dei tempi, è simile al
sole che emerge dalle nuvole che l'offuscavano, oppure ad uno specchio
appannato che - se strofinato - riacquista l'originaria purezza e
lucentezza. Analogamente, dobbiamo abbandonare ogni pensiero discorsivo ed
ogni discriminazione, praticare le palamita e gli altri metodi del Sentiero
ed in tal modo otterremo la Medesimezza.
In altri termini, la buddhità è la realizzazione (cioè la comprensione e la
consapevolezza) della Mente-in-sé : questa comprensione ha una forza
immanente di crescere, perché la mente è come la prima fase della luna che -
pur essendo luna - non è capace di illuminare completamente come la luna
piena, ma ha la potenzialità di diventare tale.
Dunque, ogni essere ha sempre avuto ed ha in sé la capacità potenziale per
divenire un buddha. Innumerevoli furono quelli che realizzarono tale
condizione nel passato ed altri ancora la raggiungeranno nel futuro. Il loro
numero e quello dei bodhisattva è pertanto infinito, come infinito è il
numero degli esseri in una pluralità di mondi nello spazio infinito.
Quando un individuo raggiunge la buddhità, simultaneamente realizza i 5
Dhyanibuddha dentro di sé : lo stato di buddha e i 5 Dhyanibuddha sono
inseparabili. Ottenendo la buddhità, i nostri 5 skandha si trasformano
purificandosi completamente e diventano (e sono chiamati) i 5 dhyanibuddha.
Ogni
Dhyanibuddha rappresenta quindi l'avvenuta sublimazione di ciascuno skandha
: i 5 Dhyanibuddha sono la purezza dei 5 skandha ottenuta al momento dell'
Illuminazione. Gli skandha diventano in effetti i 5 dhyanibuddha, non è che
siano soltanto simboleggiati da questi ultimi. Qualsiasi Buddha ha i suoi
skandha che sono i 5 Dhyanibuddha ; ciò non significa però che una persona
raggiungendo l'Illuminazione - diventi 5 Buddha, perché i Dhyanibuddha sono
i 5 aspetti di un Buddha. Infatti all'interno della natura fondamentale di
un Buddha (cioè, all'interno della sua pura coscienza) vi sono 5 diverse
specificazioni, ossia 5 forme specifiche di conoscenza : la saggezza simile
allo specchio, ecc.
Quando le energie che nel samara ci appaiono come veleni o contaminazioni
(klesa), vengono riconosciute - alla luce della realtà - nella loro vera
essenza e natura, i 5 skandha dello stato mentale confuso e non-illuminato
vengono trasmutati nelle corrispondenti forme (o aspetti) trascendenti e
purificate, e diventano antidoti e fattori d'illuminazione. I 5 Tathagata
pertanto simboleggiano, esprimono e personificano le 5 qualità fondamentali
e trascendenti dell'energia della "natura di buddha", cioè le 5 saggezze
della coscienza completamente risvegliata (ossia, del Dharmakaya) : o,
meglio, i 5 aspetti principali della saggezza pura ed assoluta del
Dharmakaya (o principio spirituale soggiacente alla buddhità).
Si può pertanto dire che - fra tutti i miliardi di buddha - i 5 Tathagata
sono quelli che hanno un'inerenza diretta con l'uomo : quando la mente di
quest'ultimo raggiunge l'Illuminazione,
a] i 5 skandha (aspetto soggettivo) vengono visti come della natura dei 5
Tathagata (yab). I 5 skandha si rivelano ed appaiono nella forma dei 5
Tathagata : questi rappresentano la trasformazione della nostra esperienza
impura (il nostro ordinario modo d'essere) in un modo d'essere purificato o
liberato ; meglio : i 5 Tathagata sono i 5 skandha nella loro natura
buddhica, originariamente pura ;
b] i 5 elementi (aspetto oggettivo) vengono visti come della natura delle 5
Consorti o Partner (yum), di cui prendono la forma. Esse pertanto non sono
altro che i 5 elementi nella loro purezza originaria ; o - che è lo stesso -
la condizione pura dei 5 elementi si manifesta come le 5 Yum ;
c] i 5 kle klesa (aspetto emotivo) vengono visti come della natura delle 5
saggezze trascendenti.
Skandha, elementi e klesa sono i fattori da purificare (cioè da trasformare
spiritualmente) ; dhyanibuddha, Consorti e saggezze trascendenti sono il
risultato di quella trasformazione.
A corollario di tale risultato, si ottengono poi :
-la rivitalizzazione dei rlun e la guarigione delle malattie;
-le capacità (che sono l'esatto opposto dei klesa) ;
-gli aspetti di buddha (sacri corpo, parola, mente, qualità ed azione) ;
- i poteri, consistenti nelle seguenti attività a beneficio degli esseri
senzienti :
1. la "pacificazione" : è il purificare, il placare uno squilibrio
psicologico (l'ira, l'aggressività, ecc.) o una malattia fisica, è l'
appianare le situazioni difficili ;
2. l' "arricchimento" : è l'accrescimento (o incremento, sviluppo od
espansione)
della ricchezza, dell'intelligenza, del merito, della salute fisica, della
durata della vita e altri vantaggi samsarici di grande valore. I suoi
effetti sono la prosperità e un senso di sicurezza, ottimismo, forza e
fiducia ;
3. la "stabilità" : è la funzione di rendere fissa, durevole o permanente
una
situazione ;
4. il "controllo" : è la funzione che arresta l'emotività e il raziocinio
inutili ; è l'essere attraentemente maestosi e potenti in modo da avere
autorità e influenza su ogni tipo di essere e controllo delle situazioni ; è
l'azione dell'affascinare e del conquistare, del soggiogare ;
5. l' "azione irata o feroce", cioè la "distruzione" : è la funzione
aggressiva che elimina il concetto di realtà oggettiva, distrugge le nostre
rigide convenzioni, sradica il nostro orgoglio e persino annienta il nostro
io uccidendolo - dimodochè il nostro ordinario modo d'essere ne venga
radicalmente mutato.
E' la dispersione energica delle perturbazioni samsariche, la sottomissione
violenta delle forze negative, l'annientamento della confusione e degli
ostacoli (anche al Dharma).

> I  5   D H Y A N I B U D D H A
accipicchia che malformattato!
me ne scuso..

 me ne scuso..
perchč? di cosa?

 perchč? di cosa?
no niente, che gli spazi e gli 'a capo' sono tutti sbagliati..
č un testo convertito da un pdf, comunque fintantochč
qualcuno trova importante il contenuto piuttosto che
la forma..
ciao;)