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Titolo: [OT?] neurologia: le cellule cerebrali si rigenerano?

Ciao a tutti.
Vorrei sapere se le cellule cerebrali si rigenerano o se rimangono per lo
più sempre le stesse durante il corso della vita.
Me lo chiedo perchè - ipotizzando che il cervello sia sede della coscienza -
se queste cellule si rigenerassero significherebbe che non siamo sempre gli
stessi io-spettatore.
Un'altra cosa: c'è qualche dimostrazione che la coscienza risieda nel
cervello e non sia invece magari qualcosa di immateriale, collegata al
cervello?
Ciao e grazie.
Thomas
--
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cervello?
No, ma non puo' esserci una dimostrazione del genere: e' come dimostrare
che i marziani non esistono. Io ti dico: "non li abbiamo mai visti", e
tu mi dici "ma ci sono, pero' si sono nascosti" e io "allora li
cerchiamo meglio, ma vedi, non li troviamo ancora" e tu "non abbiamo
cercato abbastanza bene...". In altri termini, per il "rasoio di Occam",
prima di inserire un elemento "nuovo" e non evidente, come i marziani o
l'origine immateriale della coscienza, si deve provarne la necessita', e
non e' sufficiente non poterne provare la falsita'.
-- 
ciao,
Elrond

 Thomas
Grazie a te (e a tutti) dell'attenzione.
Ciao ... a te, e a tutti
                    Vincenzo

Quando si parla di cartesiani mi fischiano le orecchie :-))
Troppo è stato banalizzato Descartes, fin dai tempi in cui qualcuno lo
definì "inutile et incertain", perché almeno una voce non si metta dalla sua
parte. Non per difenderlo (non ne ha bisogno), ma a favore di un punto di
vista sulla realtà che fa del dubbio metodico, anziché del dogma - di
qualunque colore - il riferimento del pensiero.
Descartes dice soltanto che ciò che ha estensione si può e si deve misurare
con il metro. In ciò, concordemente con Galileo, suo contemporaneo e
fondatore della fisica sperimentale, non compie il logicamente illegittimo
percorso inverso, secondo cui tutto si può misurare con il metro, o secondo
cui solo ciò che si può misurare con il metro è reale (incluso ciò che è
immateriale in quanto processo o attività anziché "cosa"). Se così non
fosse, gran parte della fisica contemporanea stessa dovrebbe zittirsi, e non
parlare, per esempio, di particelle virtuali e di materia oscura,
deducendone l'esistenza unicamente da considerazioni logiche con ampi
margini di arbitrarietà, pur proponendosi di sperimentare le sue asserzioni.
La sostanza del discorso di Descartes è il fondamento stesso dello statuto
della scienza: ciò che è sensibile, misurabile, oggettivabile (il
logicizzabile), va trattato al di là di ogni pregiudizio o dogma.
Quando la scienza evade da questo statuto tradisce le sue origini e il suo
statuto e le sue motivazioni primarie.
Ma Descartes va oltre, e sostiene che il pensiero, per dare i frutti
migliori, va esercitato con metodo. E il pensiero non tratta solo
l'oggettivo, ma si rivolge al soggetto, e ciò ha implicazioni logiche,
filosofiche e psicologiche, fondamentali. Non per nulla Descartes, con le
"Passions de l'âme", si può considerare il fondatore dell'approccio
scientifico alla psicologia. "Un giorno - scrive Descartes nel Metodo - io
decisi di guardare anche in me stesso." La stessa decisione di sottoporre il
pensiero a un ordinamento metodico - dunque il pensiero che organizza il
pensiero - non è solo una proposizione che fonda una didattica e una ricerca
sistematiche, ma è già una forma di approccio terapeutico: un approccio
*razionale* a cui il fondatore della psicoanalisi (il solo gigante sulle cui
spalle poggiano tutti quelli, nani o meno nani, che lo hanno seguito
nell'universo della psicologia) non è in alcun modo estraneo.
Perché dunque si parla di dualismo, quando si sostiene che la ratio deve
reggere ogni considerazione? Si parla forse di dualismo quando, 250 anni
dopo, si sente Wittgenstein dichiarare "Noi sentiamo che, anche una volta
che tutte le domande scientifiche hanno avuto risposta, i nostri problemi
vitali non sono ancora neppur toccati." ? Nessuno lo accusa di dualismo,
perché è arrivato a quella conclusione da logico, prima che da filosofo, e
ha visto i confini della logica dell'oggettivo, impliciti in quest'ultimo
attributo: "oggettivo".
Ecco. Il soggetto pensante può essere definito in qualunque modo, tranne che
come oggettivo. E per una semplice ragione: qualunque argomento o
riflessione tratti, esso rimane soggetto. Il pensiero, in altre parole, non
può essere oggetto di se stesso; sta sempre un passo indietro rispetto a ciò
che sta trattando, e perciò nel pensato non può includere se stesso nella
propria totalità o integrità. E' e resta pensante. Può esercitare i propri
processi affinché siano ordinati e non si espongano a contraddizioni, ma
proprio in ciò prima di tutto è soggetto. La scelta stessa di ordinare la
propria attività mentale oppure no, di essere razionali o istintivi, è atto
di pensiero a monte della razionalità. Ecco ciò che Descartes esprime, da
secoli frainteso: il pensiero (la sua radice) non è la razionalità, che può
essere addestrata - e che dunque può considerarsi oggetto - ma sta un passo
indietro a giudicarla. Per quanto in profondità si proceda nella
riflessione, il pensiero è sempre un passo indietro a osservare e decidere.
Circa l'attività neuronale e l'"io" non andrò troppo per le lunghe, anche se
il discorso lo richiederebbe, ma posso fare una semplice considerazione.
L'attività neuronale, da sola, non è pensabile: essa ha bisogno dell'intera
attività della persona per operare. Ma non solo in senso fisiologico.
Soprattutto in termini di relazioni. Esistere non è neppure pensabile in
assenza di relazioni, a meno di considerare la persona come sistema chiuso,
che è un assurdo. Allora dove comincia e dove finisce l'"io"?
Nell'ontogenesi o nella filogenesi? Ora o nella Storia? Dentro alla mia
pelle o nel mondo in cui io vivo come indirizzo esistenziale e non come
entità isolata? E dove ha inizio il campo delle relazioni umane? Non forse
nella fotosintesi clorofilliana o anche prima, nelle relazioni cosiddette
fisiche con la materia cosiddetta inerte? Dove ha dunque inizio l'attività
neuronale e dove ha inizio e fine l'"io"?
Ha origine nell'esistenza di qualcosa che chiamiamo materia senza saper dire
di che si tratta? Ha origine nella vita, di cui sappiamo ancora meno?
Noi vediamo dei viventi, non la vita, che in nessun modo è misurabile, ma
alla quale possiamo solo alludere. Noi vediamo degli esistenti, non
l'esistere, a cui a sua volta alludiamo senza sapere che cosa stiamo
dicendo.
Allora io preferisco, cartesianamente e galileianamente, attenermi al motto
"Date a Cesare quel che è di Cesare" (alle discipline dell'oggettivo ciò che
loro compete), ma lasciare il resto della proposizione a un altro aforisma
di Wittgenstein:
"Su ciò, di cui non si può parlare, si deve tacere." Che non vuol dire,
però, che non si deve pensare, che è ben al di là del parlare.
Aggiungo, proprio nel dubbio metodico, che non si dovrebbe chiudere mai
nessuna porta alla conoscenza, perché il pensare è al di là di ogni pensato.
E mi piace ritenere, nell'attesa di nuove conoscenze, che l'intelligenza non
sbuchi fuori all'improvviso da una natura ottusa, ma che l'intelligenza sia
il principio stesso della natura, che semplicemente si articola verso la
complessità senza che il suo principio ineccepibilmente logico cambi. Mi si
dimostri che il combinarsi di atomi in molecole è ottuso, e mi ricrederò.
Noi ci abbiamo messo millenni o milioni di anni per capirlo, e neppure
abbiamo ancora le idee chiare.
Oltre al sabato sera metaforico, spero mi si perdoni il martedì filosofico
:-))
Un saluto a tutti,
Maurizio

20QfwfQ02 wrote:

Ti ringrazio Maurizio di questo tuo intervento che fa il punto sia sulla storia
dell'oggettivizzabile, sia se la scienza si debba muovere con la metodica del
deduttivismo (dal generale al particolare, grazie a regole e modelli), e/o con
la metodica dell'induttivismo (dal particolare al generale, con estrapolazioni),
quest'ultimo simulabile con modelli, ma per nulla scientifico
(in senso stretto).
Se fissiamo, infatti, per assioma, "che sia scientifico solo ciò che è
ripetibile (da più operatori grazie ad una procedura,
quando l'errore di misura si mantenga dentro un range ritenuto tollerabile)",
quando mai l'induttivismo è scienza?
E cosa fa un sistema bidimensionale, quando ne immagina uno tridimesionale,
senza una coordinata?
E cosa fa il nostro pensiero, immaginando noi stessi all'interno del solo
pensiero coscienticizzato, di cui osserva la proiezione coscienziale?
Secondo me, lo stesso lavoro di chi vuole immaginare le nuvole ... dall'ombra
che fanno sul terreno!
La tentazione di voler semplificare, a cui tu accenni, e che io vorrei
esplicitare e sottolineare, è questa:
Una procedura può essere scientifica, se descrive un'attività riproducubile
indifferentemente da più operatori,
ma il progetto del modello, (da cui è scaturita la procedura), è un atto
soprattutto induttivo, e non modellicizzabile, se non a posteriori.
Ecco, allora, che elettivizzare l'oggettivismo, nella psicologia, (provo a
rimanere I T), ha previlegiato la analisi della psiche, equivalente
all'approccio modellistico deduttivista, e ha lasciato per strada il
soggettivismo, anch'esso essenziale, essendo il "nocciolo" della nostra
personalità ->  le nostre scelte di connaturalità.
Non scrisse sia di "decomposizione analitica", sia di "ricostruzione sintetica",
Cartesio in "Discorso sul Metodo"?
Ma oggi sebbene ci si domandi "come sia una società che non imploda nei
fondamentalismi", la riflessione sul <soggettivismo e la capacità di sintesi
pre-analitica>, sulla <PsicoCibernetica> è considerato irrazionalismo, e persino
devianza mentale, presupponendo che il giusto sia nell'uniformarsi, creare la
regola, la metodica.
(Mentre è vero il contrario, poiché si osserva che quanto più esistono "i
processi di ripetizione e scarsa creatività"  ->
tanto più si verifica "alienazione mentale").
Si confonde quindi la capacità di astrazione, con la irripetibilità di ciò che
si tenta di descrivere.
La foto <-> con il soggetto della foto.
Il non trascurare, perciò, la giusta rilevanza da dare alla capacità di sintesi
e alla cibernetica di noi stessi e delle idee, avrebbe fatto persino contento
Cartesio, che si rese conto che esisteva, non perché aveva a posteriori pensato,
ma perché era in grado, anche prima di averci provato, di farlo.
Già "Cogito Ergo Sum".
Ma non sono -> perché in passato ho cogitato!
Altrimenti un libro, un Cd, un nastro, un cervello ->  sarebbe una persona!
Sono qualcosa, esisto, significo, non per il mio pensare quando questo
modificherà la materia che osservo ...
Bensì la mia essenza è già prima della potenza che si fa atto.
Ora mi fermo perché sto sul confine dell' I T ... ma chi ha provato l'ebbrezza
dell'Eureka! sa che quell'istante è precedente alla dimostrazione razionale, è
il contatto con una dimensione che non è oggettivizzabile.
Linux

Bensì la mia essenza è già prima della potenza che si fa atto.
EEEEEH?
-- 
ciao,
Elrond confuso

 Ops... che significa?
che richiama un pò il concetto dell'omuncolo... chi è che conosce chi
conosce...ecc...
In realtà state dicendo la stessa cosa: un procedere scientifico che
privilegia l'induttivismo è riduzionista come lo e' l'immagine
dell'ombra della nuvola per la nuvola. Lo stesso si potrebbe dire di
procedere scientifico prevalentemente per "deduttivismo": cioè pensare
per assunto come dovrebbe essere una nuvola e immaginandone le ombre
sul terreno, senza pero' mai andare a verificare se tali ombre
corrispondono alla realtà.
--
Ciao, E-Mån.

 nell'universo della psicologia) non è in alcun modo estraneo.
Scusa se sembrerà che mi lego alle parole: se ti riferisci
all'universo della *Psicoanalisi*, sono d'accordo con te: egli ne è
sia il fondatore sia il massimo esponente a cui tutti i teorici che
seguirono (anche i suoi dissidenti) devono molto, moltissimo.
Rispetto alla universo piu' ampio della *Psicologia* (sempre come
ambito di indagine), egli rappresenta uno dei grandi che si è distinto
essere il fondatore e massimo esponente di un sotto-ramificazione
della conoscenza. Lo dimostra il fatto che altri ambiti di indagine
nacquero e si svilupparono in modo parallelo e contemporaneo a quello
della psicoanalisi (esempi: comportamentismo, gestaltismo,
costruttivismo; le teorie disposizionali di Eysenk e Cattel...).  Il
fatto che siano nate tutte nello stesso secolo IMHO, non è legato alla
vita e le opere di un unico pensatore, ma al fatto che il periodo
storico era maturo per questo tipo di studi. Il fatto poi che non vi
siano dei grandi tutt'oggi, è dato anche dal fatto che il lavoro è
suddiviso in grandi team di lavoro (esempio del passato: la scuola di
Yale sugli atteggiamenti, la scuola di Palo Alto sulla comunicazione;
piu' recenti: i teorici dell'attribuzione e della teoria
attribuzionale, i gruppi che si sono occupati del cognitivismo, quelli
dell'H.I.P.)
--
Ciao, E-Mån.

 decisi di guardare anche in me stesso."
per fortuna questa non e' l'assunto metodologico scientifico della
psicologia! al massimo, [sto tralasciando il discorso della
psicoanalisi
e il suo metodo], quella che citi potrebbe essere la base della
psicologia funzionalista, che utilizzava principalmente la tecnica
dell'
introspezione: si basava sulla valutazione che il soggetto, per lo più
in situazione di laboratorio controllata, formulava in presenza di
determinati stimoli. Ciò costituiva un ostacolo alla costituzione di
un
corpo di conoscenze "oggettive" anche se si occupavano di soggetti. L'
obiezione piu' forte a questo modo di procedere (anche se in
laboratorio
!) era che non era garantita l'intersoggettivita' delle conclusioni le
quali erano, inoltre, fortemente minata dall'autoriferimento.
Ciao, E-Mån.
(a volte ritorno)

 Linux
Un saluto,
Maurizio

 dell'H.I.P.)
Questo, temo, è un pregiudizio diffuso. Si ritiene che la quantità possa
surrogare la qualità, e l'astrazione la sintesi. E' un'idea un po'
americana, secondo cui mettendo insieme tanti cervelli comprati qua e là, si
potrà costruire un Einstein collettivo. Il processo di sintesi,
sfortunatamente o fortunatamente, è un processo del soggetto, dell'unità
pensante. I grandi team hanno il vantaggio di fornire a un Einstein, quando
si presenta sulla piazza, i materiali per la *sua* sintesi. La sintesi è un
processo di "condensazione psichica" che non è realizzabile nel collettivo,
a meno di non pensare alla formazione di *una* mente sovraindividuale.
Proprio Descartes analizza nel Discours la questione di "un seul
architecte". E non c'è centro di ricerca di successo che non si affidi a un
project leader, o in cui non lo diventi automaticamente chi ha quelle doti
di visione globale del problema e di intuizione, cioè di sintesi. Gli altri,
per quanto bravi e zelanti fino all'eccellenza, sono solo portatori d'acqua.
Il fatto però che chi ha contemporaneamente doti di sintesi-intuizione e di
analisi emerga sempre più raramente dipende anche dalla complessità estrema
dei temi trattati oggi, ma credo che questa sia una motivazione minore. Temo
piuttosto che un'educazione che trascura la sintesi a favore dell'analisi e
dei metodi automatici di astrazione ne sia la maggiore responsabile. Penso
cioè che si tratti di un processo di alienazione collettiva, che si esprime
peraltro sotto varie altre forme, come è sotto gli occhi di tutti.
E' il sacrificio del soggetto a una collettività istituzionalmente sempre
più ingombrante e preoccupata dell'oggettivo e del breve termine. Pragmatica
nel senso mercantile del termine.
Ciao,
Maurizio

 le quali erano, inoltre, fortemente minata dall'autoriferimento.
Senza dubbio. Ma tu lo vedi a quel tempo qualcuno disposto
all'intersoggettività in materia? Descartes, per queste sue idee che
sottraevano la psicologia all'universo dello "spirito" e della Chiesa,
temeva a ragione l'Inquisizione, e guardava con preoccupazione ciò che stava
accadendo a Galileo. Scrive Descartes a un amico (cito a senso): "Se quello
che dice Galileo è falso, è falsa anche tutta la mia filosofia." Lo stesso
Pascal lo attacca, e si continua ad attaccarlo da secoli, accusandolo
appunto di dualismo per il suo considerare la mente stessa come "oggetto" di
indagine, ma lasciando indiscusso il tema dell'origine dell'essere.
Quando non si sa che cosa fare di meglio, si attaccano Descartes e Freud.
Rileggevo nei giorni scorsi Eric Berne, che fa persino del sarcasmo su
Freud, ma poi in realtà non formula altro che una parafrasi della sua
psicologia, senza neppure poter fare a meno del lunguaggio e della
"filosofia" che Freud ha fondato ben al di là di un metodo. I metodi fanno
il loro tempo, le idee che contano restano. Perciò parlavo di nani che
montano sulle spalle dei giganti.
Ciao,
Maurizio

 Elrond confuso
Su quanto sopra E-Man è stato senzaltro più chiaro di quanto riuscirei ad essere
io.
Scusate il mio modo di espressione non sempre lineare ...
: - )
Linux

non su illazioni.
Secondo me, il discorso puo' porsi piu' realisticamente in altri temini:
la scienza e' una specifica classe di comportamenti di una particolare
specie vivente. Come tale, ha un suo contesto, suoi fini etc. (non e'
necessario che si tratti di fini "operativi" sull'oggetto studiato: la
curiosita' personale e la carriera accademica sono normali fini della
scienza), e come tale deve essere studiata: non e' ragionevole vederla
come qualcosa di "astratto", legato a condizioni assolute; la scienza e'
molto piu' materiale, e' una cosa fatta da gente in carne e ossa, e in
genere fatta per mangiare, per divertirsi e per essere considerati bene
da altre persone. Fornire definizioni rigide e astratte di "che cosa sia
veramente Qualcosa" puo' essere affascinante, ma e' abbastanza
controproducente attenervisi, in un mondo sfumato e irregolare in cui
dobbiamo muoverci. In questa prospettiva, il discorso della temperatura
si risolve abbastanza naturalmente (non a caso si parla di scienze
naturali): la temperatura della grotta nel 2500, ammesso che abbia una
rilevanza a un qualche fine, che non siano disponibili altri dati e che
le altre condizioni note non siano davvero insolite, puo' essere stimata
intorno ai 25 gradi, prendendo misure di sicurezza rapportate per costi
e benefici a quel che si deve fare a partire da quel dato
-- 
ciao,
Elrond

20QfwfQ02 wrote:

Ciao Maurizio ...
Vogliamo addentrarci nell'avventura di provare a sondare a cosa ci porterà
quest'altro supplemento di discussione?
Be' io ci provo ... agli audaci la lettura ...
(Scusate la non brevità, ma le tematiche richiederebbero anche molto più spazio,
e quindi per brevità, almeno parziale, il metodo e un po' criptico)
Lascio quanto scritto qui sopra, perché lo considero "propedeutico" a ciò che
vorrei esaminare nel seguito.
Si è trattato finora di
-cognizione: Narciso(1) che si ama pensando di accedere completamente a se
stesso,
(sorgente, l'identità, teoricamente più facilmente accessibile di tutto l'id, di
tutto l'io possibile,
ossia di tutta la verità, ossia di Dio).
-comunicazione: Hermes(1) che porta in modo puro il messaggio senza
interferenze.
-metacognizione: Narciso(2) dubbioso se sta guardando se stesso o la sua
immagine o che altro?
-metacomunicazione: Hermes(2) che porta, in modo deformato (e non sa quanto), il
messaggio che ebbe?
Ora, (in my opinion), ci sono almeno due scuole di pensiero in ambito di metodo
scientifico attualmente:
(In passato la divisione era tra la scuola empirista e quella razionalista,
nel primo caso era la esperienza diretta materiale a generare la scoperta poi
sistematicizzata dalla modellicizzazione astratta,
nel secondo caso era l'astrazione intellettuale (tramite una semplificazione
ritenuta necessaria) a consentire la cognizione dell'esperienza come evento
percettibile classificabile e con cui avere relazione, traendo l'evento fuori
dal caos informe di tutto ciò che contemporaneamente si presenta
all'attenzione).
Attualmente,
[non prevalendo né la scuola empiristica (Lord Bacon, Newton, induttivismo,
sperimentalismo, esempio: calcolo alle differenze finite da riflessioni
empiriche)
né quella razionalistica ( Descartes, Leibniz, dedutivismo, astrattismo,
esempio: calcolo infinitesimale, da riflessioni astratte )]
la prima impostazione moderna, in epistemologia, si avvale del concetto di
errore di misura per proporre qualcosa di non definitivo.
[Impostazione relativistica di Einstein: persino la massa e il tempo sono
mutevoli cambiando il riferimento,
e il riferimento è _sempre_ affetto da errore di misura, come ogni dato
disponibile.
(Qualora ciò non fosse (presenza di cognizione senza errore) non siamo in grado
di rilevarlo, con una quantità finita di informazione, e dunque nel nostro
attuale stato dimensionale il concetto di errore è da ritenersi, nella scienza,
per etica intellettuale, congenito, anche se incidentalmente potrebbe esistere
l'evento puro, che però sappiamo di non sapere,
direbbe Socrate che della <verità concepibile> è uno dei maestri maggiori
rispetto all'epistemologia)].
La seconda si avvale del concetto di modello per domandarsi se sia accessibile
uno stato coscienziale definitivo.
(Impostazione di Popper: esiste la possibilità di misurare la scientificità di
una teoria, ed è possibile passare dall'ortodossia relativistica ->
all'ortodossia apodittica, ossia il modello va costruito con impostazione
assiomatica,
ed è questo che farebbe il progresso scientifico, grazie a una "teoria della
confutazione" magari fissata una volta per tutte).
Ma poiché sebbene la scuola di Popper oggi è quella prevalente, mentre quella
Einsteiniana è poco conosciuta,
a livello di massa,
vorrei mostrare a cosa porta cambiare di cosmologia relazionale utilizzando
l'approccio relativistico.
Il punto della questione che vorrei introdurre è questo:
Da cosa discenderebbe
-Il carattere autocorrettivo della Scienza? (sottotitolo di un opera di Popper:
"Logica della scoperta scientifica", ed Einaudi)
oppure
Da cosa discenderebbe
-La capacità di equilibrio mentale?
(che di capacità autocorrettiva presumibilmente dovrebbe avere bisogno?)
Il parallelo precedente ci consente non solo di rimanere I T, ma secondo me di
portare aventi la discussione in modo poco aleatorio, e con una "contaminazione"
di prospettive interessante!
Provo a esprimere la mia tesi sulla soluzione delle domande precedenti:
C'è un dato relativo alla cognizione e comunicazione che non abbiamo finora
tenuto conto
e che chiamerei il "dato relativistico":
[Il non averne tenuto conto, discende dal fatto che non si è esplicitato,
l'esame del "dato relativistico",
(come è di uso comune secondo la metodica di semplificazione Popperiana),
per cui il modello è già la realtà, finchè è ritenuto quello esatto.
Fa eccezione il post di Maurizio, in cui si sottolineava che in realtà
la scienza, come la persona (nello stato di percezione ben formato), non dispone
dei pensieri ma delle relative "rappresentazioni", ma l'amico Maurizio sa
"qualcosina" dell'arte dell'ingegneria e della metodica dell'Eureka esterna al
metodo del solo oggettivizzare].
Sia
-la cognizione
-la comunicazione
-la meta-cognizione
-la meta-comunicazione
sono esaminabili solo rispetto ad una _rappresentazione_.
Ossia, _in modo scientifico_,  è il caso, secondo me, di non riferirsi agli
eventi, ma bensì alle relative _rappresentazioni_ disponibili.
Se per semplicità riassumiamo i quattro termini precedenti in un solo termine:
<meta-rappresentazione>
[che presuppone quindi elementi sia afferenti alla
cognizione
comunicazione
coscienticizzazione di cognizione e comunicazione
tutti rispetto alle proiezioni fotografate in un certo istante],
scopriamo che in letteratura esistono già studi clinici su come si comporti la
"meta-rappresentazione" nel caso di devianza mentale che si sposti (elenco
ridotto per brevità):
-prima alle sindromi di delirio,
-poi di allucinazione,
-infine alla schizofrenia,
-fino al parossismo dell'autismo.
Traggo dal testo di "Neuropsicologia cognitiva della schizofrenia" di
Christopher D. Frith (ed Raffallo Cortina) pagina 138:
---
citazione
i
---
[Scrive Frith]:
In questo capitolo ho proposto l'esistenza di un modello - indubbiamente non
definitivo - per collegare i sintomi e i segni della schizofrenia ad alterazioni
della funzione cerebrale, nei termini di un singolo processo cognitivo: _la
metarappresentazione_.
***
Quest'ultimo è il meccanismo cognitivo che ci permette di essere consapevoli dei
nostri obiettivi, delle nostre intenzioni e delle intenzioni altrui.
***
Ho anche suggerito che i sistemi cerebrali, sottesi alla metarappresentazione,
potrebbero essere studiati nell'uomo e negli animali.
La mia teoria può essere sbagliata, ma credo che l'approccio da me utilizzato
sia il più fertile per capire i segni e i sintomi della schizofrenia.
I vantaggi di questo approccio sono, in primo luogo, di avere sviluppato un
modello per comprendere le reazioni tra i vari segni e sintomi della
schizofrenia. In secondo luogo, che questo modello collega  i segni e i sintomi
con specifici processi cognitivi.
In terzo luogo, il modello indica criteri per identificare aspetti delle
funzioni cerebrali e del comportamento animale, di rilievo, per sintomi della
schizofrenia.
Il modello di riferimento da me utilizzato è naturalmente quello della
neuropsicologia cognitiva, in cui la determinazione dei meccanismi cognitivi
chiarisce il _collegamento cruciale_ tra comportamento, esperienza consapevole e
sistemi cerebrali.
---
citazione
f
---
Nota:
Christopher D. Frith
è psichiatra e neuropsicologo da 22 anni
presso la Divisione di Psichiatria del Centro di Ricerca Clinica del Northwick
Park Hospital (London).
Si è avvalso di un team che ha curato anche gli studi sulla biologia molecolare
e sulla attività di cerebral imaging.
---
In definitiva cosa afferma di rilevante Frith rispetto alla discussione che ci
sta impegnando?
Che i primi segni che si osservano andare a "pallino" durante la devianza
mentale -di una persona che tende ad andare in dissociazione- (ossia in stati
che sembrano non relazionati in modo coerente nel comportamento), è la capacità
di metarappresentazione!
Quindi la capacità che si potrebbe riassumere in "mettersi nei panni di qualcuno
(compresi noi stessi!)".
Ora provo a portare io avanti la discussione ...
Perché una persona non dovrebbe desiderare di "intuire" come evolva ciò che la
circonda?
Secondo me, proprio perché ha sfiducia che sia significativo il proprio punto di
vista!
Se ciò è vero, ne segue che l'equilibrio mentale troverebbe la propria forza
_non_ nel
-essere cognito
-comunicare
-rappresentare e rappresentarsi
una procedura a cui attenersi fedelmente,
_bensì_ nel
-essere cognito
-comunicare
-rappresentare e rappresentarsi
una _ipotesi espressiva_, in continua metamorphosis, grazie al suo confermarla o
rivederla,
( softwaristi direbbero ri-programmarla)
a secondo di "ciò che intende significare", ossia del proprio progetto di
"proposta soggettiva"
( in cui la norma è un mezzo e non un fine).
Lo stato di sfiducia nella propria _unicità, irrinunciabilità,  irripetibilità
di significanza_,
qualunque sia
-stato di salute
-la sua categoria sociale
-livello culturale
-coefficiente di intelligenza
-(in generale) stato di incasellamento rispetto a ogni sistema di riferimento
formale,
in un processo che pretende di descrivere la persona tramite un processo di
_sola_ oggettivizzazione,
sarebbe allora l'anticamera della deriva all'alienzione.
Quindi la malattia come stato "desiderabile", perché stato difensivo
dall'aggressione di ciò che non condividiamo.
Quindi l'introduzione della deformazione nella percezione, nella cognizione,
nella comunicazione, per essere "irraggiungibili"
o messi in allerta con maggior allarme,
da ciò che pensiamo ci possa o ci voglia solo ferire.
Se ci si riflette sono le deformazioni tipicamente introdotte in stato onirico
per capacità lasciata all'inconscio di riequilibrarci.,
o nello stato di veglia nel seguire un'azione scenica in cui impersonandoci per
vivere, per interposta persona, la "simulazione scenica" diciamo:
"per fortuna è solo un film!"
(o altro esercizio di metarappresentazione, dalla meditazione -> alle
simulazioni sui computers).
I meccanismi di innesco di deformazione al fine di compensazione, o altra
strategia di approccio desiderata, secondo me, sono eminentemente quasi solo
inconsci, (nei casi usuali), ma anche consequenziali degli scarsi strumenti di
autochecking, capacità di analisi, capacità di sintesi, e dall'emarginazione
sociale o relazionale, rilevabile clinicamente tramite l'osservare:
<a che punto sta la "metarappresentazione" della persona in questione?>
<Questa persona riesce ancora e quanto a "mettersi nei panni degli altri"?>
Un ultima nota:
E' mia esperienza che le tassonomie di classificazione di tali stati di
"equilibrio preferenziale (patologico)" andrebbero rivisti.
L'OMS infatti classifica:
---
Tabella (tratto da PSE-CATEGO, DSM-III-R (American Psychiatric Association)
"Affinché ci sia schizofrenia il paziente deve avere":
Sintomi psicotici:
1) due dei seguenti sintomi:
a) deliri
b) allucinazioni rilevanti
c) incoerenza
d) comportamento catatonico (attività motoria scarsa o eccessiva)
e) appiattimento o grossolana inadeguatezza dell'affettività
oppure (da solo)
2) deliri bizzarri (ad esempio: trasmissione del pensiero)
oppure (da solo)
3) allucinazioni rilevanti con voce che esprime contenuto dissintono (non
coerente) rispetto al tono dell'umore.
---
Quindi anche qui ci si rifugia nella "oggettività" supposta sufficiente
dell'approccio modellistico,
scientifico ma in senso statico,
e non si esamina la MODALITA' di come il paziente si sia portato nello stato
osservato per la classificazione!
In teoria dei sistemi, si direbbe che si è, prendendo per buono questo approccio
tassonomico,
in grado di descrivere l'evoluzione di un sistema grazie alla semplice
conoscenza dello stato _solo_ nell'istante di osservazione,
anziché dover disporre, per una prognosi sull'evoluzione del <sistema-persona>,
della rappresentazione:
S(t) = evoluzione dello stato (da t0 inizio dello studio fino al check in tf,
per estrapolare in t> tf)
X(t) = evoluzione degli input applicati al sistema
Y(t, X, S) = evoluzione tra le grandezze Stato, Input, Uscita.
(Ruberti Isidori "Teoria dei Sistemi" Ed Boringheri pagina 72).
Si by-passa, inoltre, il fatto che tutte le manifestazioni della tabella
anzidetta non sono di devianza in sè,
se non per la MODALITA' con cui sono vissute!
Si sottovaluta infine che potrebbe invece essere vero il VICEVERA (cambiando la
modalità e lasciando i fenomeni)!
Faccio un esempio:
Ho visto di recente un film in cui il protagonista, mentre parlava da solo allo
specchio si diceva:
"Hai di nuovo reiniziato a parlare da solo allo specchio!"
"Non ti ricordi che il tuo psicologo ti ha detto che è pericoloso?"
"Vuoi che ti ricoverino?"
: - )
Ma quando mai bisogna temere il parlare da soli?
Ma quando mai bisogna temere l'interlocuzione con se stessi o con ciò che
immaginiamo ci possano dire altri
(secondo la nostra immaginazione)
in un processo che di per sè è di semplice uso della propria flessibiltà della
propria capacità di rappresentazione?
Non facciamo invece del _terrorismo psicologico_ nell'indurre a "reprimere" la
_normale_ capacità immaginifica umana,
(senza esasperarla nè comprimerla dalla spontaneità)
e diamo induzione proprio ai processi di deformazione nel tentativo di stare
all'interno di un concetto di norma?
[Diverso è evidentemente dare dignità di presenze autonome a proiezioni mentali
rispetto a cui, in ogni caso, disponiamo del diritto a porci in stato di arbiter
a max livello di gerarchia decisionale.
Nei computers tale arbitraggio hardware e/o software è gestito a livello di
assegnazione delle risorse dalla supervisione del "sistema operativo" progettato
una volta per tutte dal progettista.
Nelle persone tale arbitraggio è _nella disponibilità della persona_ che sia
cosciente "che non i pensieri possiedono la sua mente", ma "la sua mente
possiede i suoi pensieri", ed è quindi libera di accettare o rifiutare qualunque
ipotesi,
sia congetturale che di presenze esterne reali o supposte (le cosiddette voci).
Nella mistica, per esempio, sia occidentale che orientale,
si fa differenza tra lo stato di contemplazione di un'ipotesi,
esaminata solo oggettivamente senza pronunciarsi sulla condivisibilità,
e lo stato di assunzione di una responsabilità etica.
Nel Cristianesimo, per esempio, Cristo fu tentato nel deserto, ma non per questo
peccò,
avendo tuttavia contemplato completamente ciò che giudicò inaccettabile].
Quindi fidarsi, del modello, della norma, della tassonomia, della medicina fatta
con le tabelle senza una valutazione
della presunta
-eziologia
-patogenesi
-fattori interni ed esterni di psicoevoluzione.
genera senzaltro fraintendimento,
nella strategia di vivere la propria capacità cognitiva, comunicazionale,
rappresentazionale, coscienziale.
Genera fraintendimento inoltre anche nella possibilità di azione medica, oppure
autocibernetica.
Il tema è ancora lo stesso:
E' elettivicizzabile l'oggettività _da sola_?
E' possibile la psicoanalisi senza una strategia di generazione degli eventi da
analizzare, ossia una psicosintesi?
E' possibile una componente-Narciso equilibrata senza una componente-Hermes che
rubi il fuoco agli dei?
Se ci si lascia dei margini almeno di ironia, se non di capacità di autocritica
costruttiva, ciascuno può rispondere facilmente:
No!
; - )
E si scopre allora che sia la Scienza che l'equilibrio mentale, non poggiano la
loro possibilità di proporsi
sul "totemismo del segno" e sul semplice suo esame, che non richiede più
ulteriori specificazioni,
_bensì_
sul "sovversivismo" di non cercare solo nella rappresentazione già accaduta la
completezza del perché
si dovrebbe continuare a proporre, a esprimere, a esistere.
Quando non desidereremo che il nostro equilibrio si poggi sulla prevedibilità di
un automa,
che si contempla, come Narciso, nello specchio immoto di sè stesso,
e ci saremo alzati dalla "concezione materialistica" che pretende _da sola_ di
raccontare la storia,
avremo intuito che dovevamo "rubare" il fuoco della conoscenza non a ciò che era
già stato scritto,
ma a ciò che poteva essere ... se avessimo avuto il coraggio di renderlo da
esistibile -> a essente.
--
Grazie di questa interlocuzione, Maurizio, e delle osservazioni di chi vorrà
intervenire.
: - )
Linux.


[...]
Riguardo alle ulteriori tue osservazioni, che ho omesso solo per ragioni di
spaziotempo :-) non certo di interesse, osservo solo che esistono due punti
di vista altrettanto validi e che non si escludono a vicenda. Uno è la
necessità sociale dell'integrazione, che peraltro, in quanto sociale, è
*oggettivamente* utile anche al singolo. L'altro è la necessità personale di
realizzare le proprie potenzialità.
A seconda della cultura vigente, non è detto che la soddisfazione della
seconda necessità possa sempre o facilmente essere resa coerente con la
prima. Naturalmente  l'obiettivo ottimale è quest'ultimo, ma spesso è anche
evidentemente di enorme difficoltà. Si tratta dei due aspetti della
responsabilità, quella rispetto al mondo in cui si vive e quella rispetto a
se stessi.
In sostanza una terapia può mirare a far emergere proprio la responsabilità
del paziente, poi è compito di costui, suo e solo suo, tentare
l'integrazione dei due aspetti della responsabilità facendoli convergere in
un Giano bifronte anziché in separati in casa. La plasticità della mente
umana, per fortuna, in via di principio lo consente (finché plastica
rimane!).
In certo senso una terapia (che non offra palliativi o modelli alternativi)
porta il paziente proprio a rendersi conto di essere soggetto. E ciò che
spaventa, io credo, è il fatto che il soggetto, in quanto tale, è *solo*,
nel senso che deve farsi carico da sé di sé, uscire cioè da una situazione
protetta, ancorché conflittuale (il conflitto è spesso un alibi per
mantenere una dipendenza).
Ed è a fronte di questo che talvolta sono perplesso. Quando si addossa il
proprio problema ad "altro" - ai "tempi moderni" o paradossalmente "alla
storia", o a un'ideologia, o a una situazione politica, o a una corrente di
pensiero che si avverte come minacciosa della propria integrità-indipendenza
psichica (o persino all'altro sesso) -, il processo di delega è ancora in
atto. Non si vuole essere "soli".
Ed è un errore di valutazione cruciale - ben dentro all'alienazione - che ha
il significato anche dell'autoinganno (la demonizzazione della
responsabilità con il nome di solitudine), perché sia la cognizione nel suo
esprimersi sia la comunicazione hanno la loro massima efficacia proprio solo
quando la responsabilità è piena. E ciò significa che proprio la cognizione
di fondo - quella dell'identità - si è fatta strada fra le molteplici
sovrastrutture autoprotettive retaggio di necessità che sono oggettive, sì,
ma nell'infanzia.
Un saluto,
Maurizio