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Titolo: I problemi del buddhismo Theravada

Appena pubblicato su:
http://alessandro.route-add.net/Testi/Dhammico/Dhammika/consolazione_o_sfida.html
,
vi propongo anche questo articolo il cui titolo originale, "Consolazione
o sfida", non rende idea su quale sia in realtà il suo oggetto, che è:
"Perché l'espansione nel mondo del buddhismo theravada s'è fermato?",
del prof. Richard Gombrich.
  La frase chiave è la seguente, citando il prof. Gombrich: "E allora,
se abbiamo un prodotto così buono, perché non riusciamo a venderlo?
[...] E penso che per lo meno dobbiate concordare che se non c'è nulla
che non va nel messaggio, allora si deve supporre che ci sia qualcosa
che non va nei messaggeri."
  Ciao,
_________________________________________________________
Traduzione dell'originale sito in:
http://sdhammika.blogspot.com/2011/03/comfort-or-challenge-i.html
Giovedì 10 marzo 2011
Consolazione o sfida - I di III
Il discorso di indirizzo dei lavori del by Prof. Richard Gombrich(1)
alla Conferenza Internazionale sulla Disseminazione del Buddhismo
Theravada nel 21° secolo(2) tenutosi a Bangkok, sett /ott 2010.
Riprodotto con il permesso dell'autore.
Sono veramente grato al Ven. Sugandho per avermi fatto l'onore
d'invitarmi a dare questo discorso di indirizzo dei lavori. Spero
sinceramente di non fare in modo che debba pentirsi di questa sua cortesia.
Alcuni anni fa due sociologi della religione americani, Glock e Stark,
hanno scritto un libro che è stato molto ben accolto sulla cristianità e
l'America contemporanea e l'hanno chiamato "Consolare o sfidare". Per
poter vendere agli altri la loro religione le chiese cristiane negli
Stati Uniti hanno dovuto concentrarsi su quello che la gente voleva
dalla religione e decidersi fino a che punto erano disposti a darglielo.
Quello che la gente vuole di più è la consolazione. La vita è dura, il
mondo appare spesso ingiusto e la morte è una è una prospettiva
terrificante, a meno di non essere convinti che sia la porta verso
qualcosa di meglio della vita sulla terra. Così come i bambini credono
che i loro genitori abbiano la facoltà di dargli quello che vogliono e
di spazzare via le loro angosce, la gente vuole credere, e per questo
sono molto facilmente persuasi, che l'universo funzioni allo stesso
modo: che ci sia qualcuno che comanda che fondamentalmente bada a noi e
fa in modo che alla fine tutto si sistemi.
Tutte le religioni del mondo tranne il buddhismo offrono una tale
visione consolatoria, e anche alcune delle principali forme di
buddhismo, come la Jodo Shinshu (Buddhismo della Terra Pura), lo fanno.
Le religioni differiscono su quanta buona condotta il Grande Genitore
del Cielo richiede in cambio del conforto e della consolazione che può
elargire. (Dico "lui" perché il Grande Genitore è pensato più
frequentemente come un padre che come una madre; ma io intendo un
genitore tanto dell'uno come dell'altro sesso.) In alcune religioni
tutto quello che si chiede ai bambini – all'umanità cioè – è che
ripongano la loro fiducia nel Grande Genitore e che si rivolgano a lui
per ricevere aiuto; al solo riconoscere la sua onnipotenza è pronto a
perdonarli per qualsiasi cosa. In altre religioni, se i bambini fanno i
cattivi, il Genitore cerca di far si che siano puniti prima di mostrarsi
mosso a pietà. In tali casi la punizione peggiore è spesso riservata a
quelli che non credono nel Grande Genitore e per questo non meritano di
beneficiare della sua bontà.
Le istituzioni religiose, quindi, si occupano principalmente di
confortare e consolare e il loro personale considera quest'attività il
loro primo dovere. Ma se pensiamo ai fondatori delle religioni e ai
grandi riformatori, [vediamo] che hanno soprattutto sentito il bisogno
di proporre una sfida al loro pubblico, di criticare lo status quo e di
sollecitare la gente perché migliorasse la propria esistenza e quella di
chi gli stava intorno. Gesù, ad esempio, predicava il perdono, ma sapeva
essere spietato contro il peccato; e il Sermone della Montagna dimostra
quanto fosse contrario ai valori da cui è governato il mondo, e promise
che in futuro "gli ultimi saranno i primi e i primi saranno ultimi". Per
gran parte di noi questo non è un messaggio che ci fa comodo, e non era
stato pensato per esserlo.
Le religioni hanno quindi di fronte il problema che in gran misura la
ragione per cui esistono è in stridente contrasto con quello che la
maggior parte della gente si aspetta da loro. I loro fondatori e la
maggior parte dei loro santi avevano il fuoco dentro: volevano che la
gente si risvegliasse e che diventasse cosciente di quanto era diventata
sufficiente e autocompiacente, quanto indifferente al male e pigra sul
fare il bene, che dal punto di vista morale la maggior parte di loro era
diventata completamente insensibile, diventando poco più di bufali
addormentati in una pozza di fango.
Farsi latore di un tale messaggio è spesso pericoloso. Nella maggior
parte dei paesi e nella maggior parte dei periodi storici quelli che si
mettono a castigare i detentori del potere hanno corso il rischio di
essere puniti in modo grave, persino di essere messi a morte. I loro
seguaci li chiamano quindi martiri, "testimoni" della verità. Mi
considero fortunato del fatto che per quanto a voi, il mio pubblico,
quello che sto per dire oggi vi debba piacere o no, è improbabile che io
sia martirizzato. Da parte mia è necessario quindi solo un po' di
coraggio per dirvi quelle che ai miei occhi sono verità sgradevoli. E
per quanto possa risultarvi offensivo, credo che mi riconoscerete per lo
meno il merito d'esser stato sincero, perché parlo con convinzione
appassionata. All'inizio del mio libro di recente pubblicazione "Che
cosa ha insegnato il Buddha" ho scritto che secondo me le idee del
Buddha "dovrebbero far parte dell'istruzione di tutti i bambini, in
tutto il mondo, e che questo contribuirebbe a rendere il mondo un luogo
più civilizzato, più gentile e più intelligente." E io sono, aggiungo
dopo, costantemente inorridito dal fallimento delle istituzioni
buddhiste nel comprendere il messaggio del Buddha, nell'insegnarlo e nel
viverlo in pratica. Questo fallimento, questo fallimento tragico e
colpevole, deve determinare l'agenda di questa conferenza da lungo attesa.
Nel suo scritto a elucidazione del tema di fondo della conferenza, il
Ven. Sugandho ha chiesto perché la disseminazione del buddhismo
Theravada non riscuote più il successo di una volta. Dopo tutto il
buddhismo Theravada è il guardiano della tradizione più antica e più
pura del messaggio del Buddha; e io credo che la maggior parte di noi
qui presenti oggi consideri il valore morale e il fulgore intellettuale
di quel messaggio tra i più elevati nell'intera storia dell'umanità. E
allora, se abbiamo un prodotto così buono, perché non riusciamo a venderlo?
Vi propongo delle risposte a questa domanda, in tutto il dettaglio che
mi riuscirà di esporre nel tempo disponibile. E penso che per lo meno
dobbiate concordare che se non c'è nulla che non va nel messaggio,
allora si deve supporre che ci sia qualcosa che non va nei messaggeri.
Tanto per iniziare, permettetemi di tornare sulla consolazione e sulla
sfida. Come ha scritto il Ven Sugandho nella presentazione della
conferenza, i missionari theravada ovviamente preferiscono apportare
cosolazione piuttosto che lanciare sfide. Piuttosto che insegnare il
buddhismo alla popolazione locale del paese che li ospita, si danno alla
gestione di centri culturali per gl'immigrati buddhisti provenienti dai
loro stessi paesi d'origine, centri che infatti esercitano le loro
attività soprattutto in lingua singalese, birmana, thai ecc., non nella
lingua del paese dove si trovano le loro missioni. Darsi alla gestione
di un tale centro non è in se un'attività indegna: nel mondo moderno la
maggior parte dei paesi considera la presenza di legati e servizi
consolari della cultura parte delle loro missioni diplomatiche. Ma se
questa è l'attività principale e centrale della missione, ci si dimostra
una debolezza di fondo estremamente seria del buddhismo Theravada che si
trova oggi nel mondo: il suo nazionalismo parrocchiale. È un oltraggio
constatare come la grande maggioranza dei buddhisti Theravada, che siano
monaci o laici, considerino solamente i buddhisti della loro stessa
nazionalità essere veri buddhisti; e non importa che cosa dicano in
pubblico, questo è quello che veramente la maggior parte di loro pensa.
È perfettamente naturale e indiscutibile che la gente si senta scaldare
il cuore nei confronti della propria famiglia, e al di la di questa nei
confronti di quelli con i quali sentono di avere una certa affinità per
il condividere la stessa lingua, tradizioni e vicissitudini. Ma non c'
una parola negl'insegnamenti del Signore Buddha – o, a riguardo, neanche
in quelli di Gesù Cristo o del Profeta Maommetto – che possa
giustificare il trattare qualcuno meno bene di un'altro per il semplice
fatto che è diverso da noi o che ci sono in qualche senso estranei. Il
buddhismo, il cristianesimo e l'islam sono dette religioni universali
proprio perché sono per tutti, senza distinzioni. Tutte le grandi
tradizioni religiose insegnao che la gente dovrebbe amarsi l'un l'altro,
essere gentili e compassionevoli. Con questo intendono dire che si
dovrebbe mare tutti, non solo quelli che sono facili da amare. Amare
qualcuno che è sempre gentile con te non è più di quanto fanno la
maggior parte degli animali per istinto. L'amore diventa un fatto etico
quando è diretto ai nostri nemici, o ad altri che è difficile amare.
Ma come si comportano in realtà i buddhisti Theravada? Lasciatemi
cominciare con un esempio famigerato e indiscutibile: il loro
atteggiamento vero i buddhisti Mahayana. (So che le cose potrebbero non
essere migliori nell'altro verso, ma non è questo che m'interessa:
adesso sto parlando dei theravada.) Ho compiuto uno studio approfondito
tra i buddhisti singalesi, e in particolar modo tra i membri del Sangha
singalese, dal più alto al più basso di rango. Posso dire fiducioso che
quasi tutti i buddhisti singalesi non considerano i monaci e le monache
mahayana autentici buddhisti perché non proibiscono l'assunzione di cibi
solidi dopo mezzogiorno.
Non ricevendo un'appropriato orientamento dal Sangha, ai laici
potrebbero essere perdonati i loro pregiudizi. Ma almeno il Sangha
dovrebbe sapere che la necessità dell'amore universale va al di là
dell'insegnare come fare metta bhavana. Dovrebbero anche sapere che il
Buddha dichiarò, nella sua saggezza, che ci sono tre legami (in Pali:
tini samyojanani) che ci legano al samsara e che sono ostacoli al
progresso spirituale; e il secondo di questi è l'aderenza al rituale. In
pali è chiamato silabbata-paramasa. Per dare un sermone adeguato su
questo argomento d'importanza vitale ci vorrebbe troppo tempo, ma il
punto è così cruciale per la mia tesi che ne devo dire di più.
Il Buddha aveva sostenuto che il valore etico [delle azioni] sta nella
sola intenzione. L'individuo è autonomo e il giudice ultimo è la sua
coscienza. La recitazione di parole, persino le parole dei cinque
precetti, è inutile e vana a meno che non si stia coscienziosamente
aderendo al loro significato. Ma invece l'obiettivo del rito è il fare,
non nel coltivare l'intenzione. E quindi il rito non può avere alcun
valore morale o spirituale. Vi prego di tenere questo in mente.
Il Buddha spesso dava nuovi significati a vecchi termini. Prese la
parola brahmanica per rituale, karman in sanscrito, e la usò per
indicare l'intenzione etica. Questa operazione da sola rovesciò l'etica
legata al [sistema de]le caste, perché l'intenzione di un brahmano [per
il buddhismo] non è plausibile che sia dichiarata dal punto di vista
etico di una qualità completamente diversa dall'intenzione di un
fuoricasta: l'intenzione può solo essere virtuosa o malvagia.
L'aver sostituito il Buddha l'azione rituale con l'intenzione etica è il
fondamento, la pietra su cui posa il suo insegnamento visto come un
sistema di idee. E non in minor grado è il fondamento del successo
storico del Buddhismo. Essendo l'intenzione la stessa in tutti gli
esseri umani, l'etica buddhista vale nello stesso identico modo per
tutte le società. Ad esempio, il terzo precetto, non darsi ad un'erronea
condotta sessuale, è universale, ma la sua applicazione varia, perché i
costumi delle varie società sono diversi: per esempio, alcune società
ammettono la poligamia, alcune la poliandria e alcune nessuna delle due.
Le differenze nei costumi locali non erano quindi ostacoli alla
diffusione del buddhismo. Come ho scritto: "Essendo il buddhismo
vincolato né alla comunità né al luogo, né al tempio né alla terra, ma
risedendo nel cuore dei suoi aderenti, era facile da trasportare." E
così il buddhismo poté andare ovunque andavano gli uomini e mettere
radici ovunque prendessero dimora. Ma quello che diffondersi era il
buddhismo, il buddhismo del Buddha, che ha a cuore solamente il bene e
il male morale e che li misura secondo l'intenzione. Il buddhismo che
misura le azioni attraverso il rito e i costumi non può mai diffondersi
in nessun posto: è come il brahmanesimo che il Buddha criticava, che non
non è mai né mai sarà adottato da qualsiasi società oltre quella in cui
ha mosso i primi passi.
Miei venerabili amici, questo è il cuore e la sostanza del mio messaggio
oggi. Vi supplico di rinunciare all'ossessione per il rito e il costume,
di seguire l'insegnamento del Buddha sull'intenzione etica e quindi di
portare il suo messaggio al mondo.
Stavo dicendo che a malapena un qualsiasi buddhista Singalese è
disponibile a considerare i buddhisti Mahayana correligionari, per via
del fatto che il Sangha Mahayana permete di mangiare cibo dopo
mezzogiorno. Naturalmente, il Sangha Mahayana ordinato nella tradizione
cinese è altrettanto sdegnoso nei confronti dei loro fratelli theravada
perché considerano obbligatorio per un autentico buddhista essere
vegetariano; ma pochi singalesi lo sanno. In ogni caso non m'interessano
tanto le diatribe botta-e-risposta di questo tipo, quanto piuttosto i
veri ed enormi danni che questi atteggiamenti causano al buddhismo.
L'istituzione buddhista singalese è così poco pronta a riconoscere la
validità del buddhismo Mahayana che negli ultimi anni '50, quando i
cinesi hanno invaso il Tibet, ucciso molti monaci e saccheggiato
numerosi monasteri, e quando il Dalai Lama dovete fuggire, il governo
dello Sri Lanka si rifiutò di unirsi al coro mondiale di condanna. Quel
governo sedicente "buddhista" rifiuta ancora oggi di riconoscere il
Dalai Lama come un grande leader spirituale, che non è mai stato
invitato a visitare il paese. Cosa può pensare un estraneo che stia
tentando di misurare il valore del buddhismo di un tale vergognoso
trattamento della persona che il mondo considera il più grande buddhista
vivente?
Ma ipotizziamo, solamente ai fini del dibattito, che il buddhismo
Mahayana non sia vero buddhismo e che non vogliamo avere nulla a che
fare con monaci o monache che, qualsiasi sia la loro moralità o
spiritualità, siano tanto indegni da osare di mangiare dopo mezzogiorno.
E allora portiamo il nstro sguardo dallo Sri Lanka ad un'altra delle
residenze della tradizione Theravada, il Myanmar. Dubito che ci sia una
persona in questa sala che non riesca ad indovinare quello che sto per
dire. Negli ultimi anni l'intero mondo, nonostante i frenetici tentativi
di censura del governo del Myanmar, ha potuto essere testimone, per
televisione, di come monaci che stavano esprimendo pacificamente il loro
disaccordo con la crudeltà e la disumanità della politica del governo
siano stati assassinati e torturati. Naturalmente hanno potuto vedere
solo una minuscola parte delle atrocità commesse, ma anche il poco che
abbiamo potuto vedere dev'essere stato abbastanza per convincere un
qualsiasi sincero buddhista del completo e crudele disprezzo che il
governo mostra nei confronti tanto dei diritti umani in generale, quanto
dei rappresentanti viventi del buddhismo in particolare. E cosa hanno
fatto in proposito gli altri governi che dichiarano di sostenere il
buddhismo Theravada? Nulla: neppure una protesta diplomatica. D'accordo,
sono politici, potreste dire, e non ci si aspetta gran che da loro in
termini di condotta etica. Ma che dire delle guide del Sangha? Ci sono
stati alcuni individui coraggiosi, lo so, che hanno fatto uno sforzo
silenzioso per alleviare un po' le sofferenze causate dal governo del
Myanmar. Alcune organizzazioni Buddhiste in Thailandia hanno espresso
pubblicamente la loro disapprovazione per la tortura e l'assassinio di
monaci. Ma in tutti i paesi buddhisti Theravada , a meno che non sia
enormemente in errore, la gerarchia ha chiuso un occhio, senza mostrare
più interesse che se avesse il governo del Myanmar appena schiacciato
qualche zanzara.
Mi dispiace dirlo, ma una delle cose che attrae di più la gente verso
una religione è quando questa genera persone capaci di parlare con
franchezza contro la crudeltà e l'ingiustizia. Dove sono i leader
theravada paragonabili al Dalai Lama e a Thich Nhat Hanh? I veri leader
religiosi non hanno paura di sollevare controversie. Come ho detto,
devono spesso sollevare delle sfide. Tra i leader del Sangha theravada
odierno persino il dibattito, figuriamoci le sfide, sembra essere tabu.
Preferiscono la comodità dell'auto-congratulazione senza fine;
preferiscono condurre il mondo al suono di una retorica eterea,
proponendo risoluzioni sulla pace nel mondo che non hanno mai portato un
solo soldato ad abbassare le armi o persuaso un solo politico ad amare
il suo vicino.
So che alcuni probabilmente avranno una risposta pronta alla mia
obiezione che le gerarchie buddhiste non hanno fatto sentire la loro
protesta contro la persecuzione del buddhismo, persino [contro]
l'assassinio di monaci, da parte di governi stranieri. Quella risposta è
che il Sangha non deve immischiarsi con la politica. Prendiamo in
considerazione questa opinione.
Fine parte I
Note
 1. Professore all' Università di Oxford, già presidente della Pali Text
Society
 2. Vedasi 
http://atbu.org/
, The Association of Theravāda Buddhist
Universities
-- 
Alessandro Selli 
http://alessandro.route-add.net
AVVERTENZA: i messaggi inviati a "trappola" non mi arriveranno.
WARNING: messages sent to "trappola" will never reach me.

 del prof. Richard Gombrich.
scusa la domanda (forse impertinente e fuori luogo), ma è così necessario 
che si espanda nel mondo?

riaku ha scritto:

  Dipende.
	È così importante vivere?
  Ciao,


 Ãš cosÃ¬ necessario che si espanda nel mondo?
Personalmente non la trovo fuori luogo né impertinente, ma
è una di quelle domande da un miliardo di dollari nel
senso che è difficile rispondere per la vastità dei temi
che tocca.
Se il Buddhismo è la via spirituale "giusta" tra tutte
quelle comparse su questa terra ovviamente sì, è
drammaticamente importante che il Theravada sopravviva,
(anche se io personalmente non credo sia la sola tradizione
che ha conservato l'insegnamento autentico del Buddha).
Se invece non è così, la faccenda diventa importante solo
per i buddhisti. Anche a questo più basso profilo, in
un'ottica di valori laici condivisi dagli esseri umani,
sarebbe lo stesso auspicabile che possa diffondersi per
contribuire alla biodiversità :D spirituale.
Almeno così pare a me.
ciao!
Apx.
-- 
Un corpo immerso in un liquido si bagna.
Un corpo immerso nel cemento sapeva troppo.
Un corpo immerso in un altro corpo si diverte.
Un corpo immerso in due corpi è un'orgia.

 che ha conservato l'insegnamento autentico del Buddha).
  Già.  Purtroppo mi sono dimenticato di scriverlo nonostante ci avessi
pensato più volte nel corso della traduzione: il prof. Gombrich scrive
evidentemente da theravadin a dei theravadin.  Ma, al di là di alcuni
punti specifici, in generale il suo discorso vale per qualsiasi delle
principali tradizioni buddhiste, e direi anzi anche per tradizioni non
buddhiste.
  Fin qui quello che ha scritto il prof. Gombrich, che ha osato dare
un'autorevole voce a idee, sensazioni e pensieri piuttosto diffusi
nell'ambiente spesso però trattenute per riguardo al Sangha.  Ma si sa
che le idee e le sensazioni trattenute troppo a lungo, che non trovano
uno sfogo, un modo di esprimersi costruttivamente oltre al lamento
borbottoso (che rischia di diventare rancore represso) alla lunga
provocano un forte danno, a se stessi e al buddhismo.  Purtroppo l'ho
visto succedere tante volte, non a caso nei luoghi preposti alla
coltivazione della dottrina e della via del Buddha.  Luoghi dove diverse
persone vanno alla ricerca di quello che gli aveva prospettavo la
lettura di un qualche testo sul buddhismo o sulla vita del Buddha, e
persone che purtroppo troppe volte si sono allontanate deluse per sempre
le stesse ragioni.  Sempre le stesse ragioni, da decenni.
  Mi sembra si possa dire che nella storia del buddhismo, tranne alcune
eccezioni, questo si sia diffuso soprattutto per l'azione e la volontà
dei laici piuttosto che del Sangha, che pure dovrebbe essere la comunità
massimamente attiva e rappresentativa della vita vissuta nella più piena
e ricca testimonianza della via del Buddha.  E la triste regola oggi è
che i pochi che sono buddhisti, che si sentono e che si dicono
apertamente tali, troppo spesso si lamentano di esserlo non grazie al
Sangha, ma nonostante la sua estenuante passività se non addirittura il
suo cattivo esempio.  Specie nelle altre sfere, ovviamente.
  Ciao,


         È così importante vivere?
Già.

 quelle comparse su questa terra
O anche se sia solamente una via che sarebbe salvifica per molti, pure
per alcuni...

अश्वमित्रः ha scritto:

  Già.
  Che poi io mi accontento di molto meno, a me basta vivere una vita
decente e sensata, libero dalla paura e circondato da gente che mi vuole
bene, che tutte 'ste storie sulla liberazione ultima, o salvataggio che
sia, mi lasciano piuttosto perplesso.
  Ciao,



non avrei mai creduto sentirti dire questo :D


 non avrei mai creduto sentirti dire questo :D
  Ma va la!  :-)



Capisco... terrorizzato dalla prospettiva di trovarti
nelle "mie" vicinanze per chi sa quante eventuali vite
future, ne hai rimosso la possibilità. Ma se è solo per
questo, potremmo ritrovarci (e se davvero esiste la
rinascita non me lo auguro) nel mondo del senza forma,
dove dita che non "avrò", non potranno tormentare orecchie
che non "avrai".


 che non va nei messaggeri."
  Segue la traduzione della parte II, che è originale del ven.
Sharavasti Dhammika.  Anche questa già pubblicata sul solito sito,
http://alessandro.route-add.net/Testi/Dhammico/Dhammika/consolazione_o_sfida-2-3.html
.
  Ciao,
_______________________________________________________
Traduzione dell'originale sito in:
http://sdhammika.blogspot.com/2011/03/i.html
Giovedì 11 marzo 2011
Consolazione o sfida - II di III
Concordo che il Sangha e i politici ricoprono ruoli piuttosto diversi.
Sin dall'inizio è stato essenziale per il buddhismo che il Sangha e i
laici avessero ruoli complementari.  Quelli che prendono sul serio il
messaggio del Buddha devono rinunciare al mondo, abbandonare sia i pesi
che i piaceri della vita laica, e dedicarsi ai princìpi buddhisti.  È il
 ruolo del Sangha mantenere vivo il messaggio del Buddha, il che vuol
dire preservarne i valori e i princìpi etici.  I membri del Sangha sono
autorità morali, o non sono nulla.  Molte faccende, dall'economia alla
sessuologia, devono lasciare ai laici.  Dai monaci e dalle monache non
ci si aspetta che si gettino nella mischia dell'arena politica più di
quanto ci si aspetta che vadano in giro armati a combattere.  Ma vi dico
che è il loro dovere dare consiglio ai leader politici sui principi
morali che devono guidare il modo in cui governano, e persino il modo in
cui devono fare la guerra, se questo non è possibile che si eviti.
Perché dovrebbero i  princìpi buddhisti, quelli che vanno sotto questo
nome, essere tenuti fuori dea governo e dalla politica?  Il buddhismo
non è una qualche specie di gioco frivolo o un passatempo: è qui
presente per essere messo in pratica in ogni aspetto della vita.
Crimini quali la tortura e l'assassinio non sono una faccenda di
politica, ma sono temi fondamentali di moralità.  Chiunque volga lo
sguardo da un'altra parte con la scusa che i torturi e gli assassini
sono potenti che governano al di sopra di noi non meritano di essere
chiamati buddhisti, ma neanche membri di qualsiasi religione.
Naturalmente quelli che ricoprono ruoli di rilievo in istituzioni
pubbliche a volte si ritrovano in situazioni scomode quando lo stato fa
qualcosa di platealmente sbagliato; ma certamente questo è il prezzo che
devono pagare per la loro posizione di rilievo.  Alla fine della guerra
delle Falkland, l'Arcivescovo di Canterbury presiedette una funzione
alla Cattedrale di St. Paul.  E guidò la congregazione in preghiera per
i caduti di entrambi gli schieramenti, non solamente per i britannici
vittoriosi.  E si sapeva che la Sig.a Thatcher era infuriata per questo,
ma questa è  la differenza tra un mero politico e un leader religioso:
l'Arcivescovo stava solo adempiendo al suo dovere in ossequio ai valori
cristiani.  Essendo la [Gran] Bretagna una democrazia, non correva
personalmente un grosso rischio.   I capi della chiesa in Germania e in
Italia sotto Hitler e Mussolini si trovavano in una posizione molto più
difficile.  È cosa che il papa dell'epoca, Pio XII, non si comportò
bene, mentre alcuni membri del clero cristiano, sia cattolici che
protestanti, trovarono il coraggio e la sincerità di protestare e
persino di diventare martiri, a loro gloria eterna. (Per quanto non sia
cristiano, tale terminologia cristiana è certamente appropriata in
questo caso.)
Se una persona, che sia un monaco, una monaca o un laico di qualsiasi
sesso, decide di abbandonare la società e di condurre una vita di
reclusione, non gli si può chiedere che si esprima sulla conduzione
della pubblica amministrazione – dichiarazioni che sarebbero in ogni
caso ascoltate da ben poche persone.  Ma se hanno volontariamente
assunto ruoli di responsabilità nelle istituzioni religiose come il
Sangha, devono sicuramente farsi carico di ricoprire quegl'incarichi con
sensibilità morale, e non solo per dare accondiscendenza silenziosa a
qualsiasi atrocità perpetrata di fronte ai loro occhi.
Se i leader del Sangha theravada non riescono nemmeno ad alzare un dito
per aiutare né ad elevare una voce di protesta contro il maltrattamento
dei loro fratelli negli altri paesi, credo che questo abbia a che fare
non solo con la codardia e l'indifferenza morale, ma anche con il
nazionalismo.  Vien fuori che nel mondo moderno la maggior parte della
gente prova un legame più stretto con la gente della sua stessa
nazionalità piuttosto che con quelli della stessa religione.  Se i miei
prossimi due esempi riguardano il buddhismo singalese, vi prego di
comprendere che faccio così non perché voglia criticare esclusivamente i
singalesi, ma solo perché li conosco meglio.
Ecco il mio primo esempio.  Il primo vihara [monastero, NdT], wat, o
checché lo si voglia chiamare, buddhista theravada è stato inaugurato a
Londra nel 1926 dal riformatore Buddhista singalese Anagarika Dharmapala
come una diramazione della Maha Bodhi Society.  Ad oggi quel monastero,
ora chiamato il London Buddhist Vihāra, è sotto il controllo di
fiduciari che sono membri della famiglia di Dharmapala e che vivono
nello Sri Lanka.  Questo vuol dire che il Vihara non può essere
registrato come un'istituto di beneficenza in Gran Bretagna, il che a
sua volta vuol dire che va incontro a delle gravi difficoltà
finanziarie.  La maggior parte dei suoi sostenitori sono singalesi e la
maggior parte della sue attività sono dirette a loro.  Non molto tempo
fa avevo ricevuto un invito da Colombo perché diventassi la guida del
ramo laico della Maha Bodhi Society britannica con l'incarico di darle
nuova vita, ma quando ho scoperto che tutte le decisioni di rilievo,
inclusa la nomina del responsabile del monastero (che è sempre
singalese), sarebbero rimaste prerogativa esclusiva del comitato di
Colombo, mi sono accorto che la cosa non poteva approdare a niente.
Come alcuni di voi sanno, la Mahā Bodhi Society, dominata dai singalesi,
tiene altrettanto strettamente in suo pugno i suoi possedimenti in India.
Questa non è una faccenda tremendamente seria: confronto alla mancata
denuncia dell'assassinio di monaci infatti è banale.  Ma avendo questa
conferenza l'intenzione di discutere il problema della disseminazione
del buddhismo theravada al resto del mondo, mi appare di riguardevole
rilevanza.
Per rimanere sullo stesso tema, pensate alla storia delle missioni
buddhiste singalesi dell'ultimo secolo.  Lo Sri Lanka si fa vanto di
essere l'Isola del buddhismo, il Dhammadipa, e quindi di essere una base
adeguata dalla quale si possa portare il buddhismo al mondo.  Ci vive
anche, però, una ragguardevole minoranza di tamil non buddhisti; e
guarda caso è collocata appena al largo della costa del Tanilnadu.
Nonostante questo c'è stato un numero penosamente esiguo di tentativi,
dall'indipendenza in poi, di portare il buddhismo finanche ai tamil
dello Sri Lanka, figuriamoci a quelli del continente Indiano, perché le
missioni verso l'occidente hanno un'attrattiva molto più clamorosa.
Quanti tamil sono stati ordinati nel Sangha dal 1947?  Credo che nessuno
sappia rispondere con precisione a questa domanda, ma che tutti
sarebbero d'accordo che non siano più di una manciata.
Ripeto che non è mia intenzione parlare solamente dei singalesi quando
critico qualcuno.  Storie simili possono essere riferite a proposito
delle altre nazioni buddhiste, e non solo dei theravada.  Ma quali
conclusioni avrebbe tratto il  Buddha da ciò?  Vale la pena fare una
pausa per un momento per confrontare il buddhismo con il cristianesimo e
con l'islam in proposito.  Naturalmente gli stati-nazione e le tremende
emozioni che fanno sorgere fanno parte del mondo moderno, e il
nazionalismo spunta fuori nelle religioni che predicano ferventemente la
fraternità degli uomini.  Ma complessivamente i leader religiosi
cristiani e musulmani, e persino i loro seguaci quando il contesto è la
religione, non mancano di rispetto o di cooperazione con i propri
correligionari per questioni di nazionalità.
Tornando a noi: perché così poche persone nel mondo trovano il buddhismo
theravada degno di seria considerazione?  Beh, l'umanità ha due grossi
problemi morali: permettetemi di etichettarli sesso e violenza.  Parlerò
adesso a sua volta di ciascuno; e siccome ho già preso in considerazione
l'assassinio e il nazionalismo, dirò prima alcune altre cose sulla violenza.
Il buddhismo si proclama la religione della non-violenza, ahimsa.  È
quindi perfettamente naturale quindi che la gente chieda conto di come
questo si traduca nei fatti.  È mia esperienza personale che chiedano se
la storia recente dello Sri Lanka, del Myanmar, della Thailandia, del
Laos e della Kampuchea [Cambogia], i cinque paesi theravada, dimostri in
proposito un trascorso migliore confronto a quello degli altri paesi.
La risposta, come sappiamo bene tutti, è disarmante.  Lo Sri Lanka ha di
recente portato a termine una guerra civile che è durata più di 25 anni,
una generazione intera, e il nuovo governo sta dando prova di
atteggiamenti autoritari allarmanti.  Nel Myanmar il governo centrale,
privo di qualsiasi legittimità democratica, ha combattuto le minoranze
etniche per un periodo ancora più lungo e milioni di persone sono
fuggite dal paese.  La Thailandia ha naturalmente un trascorso molto
migliore, ma anche qui ci sono stati gravi conflitti sociali, a volte
violenti, per buona parte degli ultimi due anni; nel maggio scorso
[2010, NdT] delle persone che si erano rifugiate in un monastero al
centro di Bangkok sono state uccise da quelle che alcuni hanno chiamato
le forze della legge e dell'ordine; l'ultimo colpo di stato militare ha
avuto luogo solo quattro anni fa; l'estremo sud del paese non trova
pace; e si è fatto sfoggio di belligeranza per una contesa di confine
con un vicino theravāda, la Kampuchea.  Il Laos (di cui so poco) non è
stato proprio pacifico, mentre la povera Kampuchea sotto Pol Pot ha
sofferto una cosa simile all'autogenocidio.
Fatemi aggiungere subito che questa lista è, lo so, molto inesatta.  In
alcuni casi non sono la popolazione o il governo buddhista da dover
essere principalmente oggetto di denuncia per le violenze.  Tutto quello
che voglio dire è che, stando così le cose, sfortunatamente non è
possibile che quelli che vogliono persuadere gli altri che il buddhismo
theravāda sia primo nel mondo nella nonviolenza possano dimostrare che
la teoria sia minimamente sostenuta dai fatti.
Questo divario tra la teoria e la pratica è particolarmente stridente
quando si va ad analizzare l'applicazione della legge, in particolar
modo alla pena di morte.  Mentre si deve essere estremamente cauti nel
biasimare qualcosa o qualcuno per il trascorso generale politico di cui
ho appena stilato un profilo, in questo caso non vale lo stesso
discorso.  Che ruolo ricopre il buddhismo, che professa la nonviolenza e
l'amore per tutti, nella vita pubblica?  Non c'è bisogno di guardare
oltre il primo precetto: non togliere la vita.  Più della metà dei paesi
nel mondo hanno abolito la pena capitale, il che vuol dire che lo stato
non toglie la vita.  Eppure nella lista di quelli che non contemplano la
pena capitale compaiono solamente due nazioni buddhiste, il Bhutan e la
Kampuchea.  Questo nonostante il fatto che siano stati condotti numerosi
studi per determinare se la pena capitale diminuisca l'incidenza del
crimine agendo da deterrente, e che tutti hanno concluso che così non è.
 E allora non c'è neanche una ragione pragmatica per mantenere la pena
capitale: c'è solo per soddisfare il desiderio di vendetta.
La pena capitale di solito è applicata in conseguenza di un crimine
terribile quale l'omicidio, e tali crimini sono certamente odiosi.
Proprio per questa ragione trattare quei criminali umanamente mette
veramente alla prova la nostra sincerità riguardo i nostri princìpi
sull'amore e la nonviolenza.  Naturalmente, dovesse qualcuno uccidere
una persona che mi sia vicina, sarebbe troppo aspettarsi che io possa
amare quell'assassino.  Questa è la ragione per cui abbiano un sistema
giuridico, piuttosto che permettere che ciascuno possa farsi giustizia
da se.  Ma fossi un buddhista sincero, come potrei chiedere allo stato
di uccidere in mio nome?  Da cui segue un'ulteriore considerazione.  Il
buddhismo dice che chiunque abbia commesso un'azione malvagia dovrà
soffrire di conseguenza: questa è la legge del karma e della
retribuzione.  Credessimo sinceramente in questo insegnamento buddhista
fondamentale, come potremmo giustificare la moltiplicazione della
violenza facendo in modo che anche il giudice e il boia commettano
assassini?
Non ingannatevi: lo stato che applica la pena di morte sta in questa
misura corrompendo i suoi cittadini e va contro gl'insegnamenti del
Buddha.  Stavo presenziando ad un'enorme conferenza internazionale sul
Vesak qui a Bangkok quando ad una sessione di pannello un norvegese ha
proposto dalla platea che la pena di morte fosse dichiarata
incompatibile con i princìpi buddhisti e che debba essere abolita.  Sono
rimasto scioccato dalla risposta disinvolta del pannello: che questa era
una domanda difficile da risolvere, perché molta gente in Thailandia
sono a favore della pena di morte.  E allora il compito del Sangha
qual'è, di fare da guida sui temi etici, o di seguire la folla?
Di nuovo, non ho l'intenzione di puntare il dito contro un solo paese.
Dopo tutto il norvegese aveva parlato contro la pena di morte di fronte
a membri del Sangha di tutti i paesi theravada, e nessuno di loro ha
detto una sola parola in suo favore.  E così, tanti saluti alla
religione della compassione universale.
Inviato da Shravasti Dhammika alle 11:06 pomeridiane
	Fine parte II


 che non "avrai".
  Infernale.


 	È così importante vivere?
vivere, oppure sopravvivere?



sono d'accordo.
ma allora si può parlare di aiuto/supporto/sopravvivenza della tradizione, 
perché parlare di "espansione"?
il concetto di "espansione" implica per definizione il fondare monasteri-
succursali, colonizzare nuovi territori, fare proseliti e ordinare nuovi 
monaci.
poi, esiste volontà di far sopravvivere la tradizione per un puro scopo 
personale, oppure perché sta a cuore il benessere degli altri?
c'è paura per se stessi o per gli altri?
pur premettendo che amo tutte le sfumature della tradizione buddhista, e 
che mi farebbe male vederne scomparire alcune, su cosa si fonda il 
ragionamento? quali sono i dati concreti su cui si basa?
in italia, ad esempio, la tradizione theravada è arrivata pochi decenni 
fa. prima del suo arrivo la gente era impossibilitata a vivere bene?
secondo me bisogna fare molta attenzione.

 su questa terra ovviamente sì
secondo me bisogna stare attenti nel cadere in affermazioni simili.
possono diventare anche molto pericolose.
ma forse mi sto sbagliando (è probabile).

 suo cattivo esempio.  Specie nelle altre sfere, ovviamente.
sarò superficiale, o forse ieri sera ho soltanto bevuto troppo, ma quando 
sento parlare di "professore" mi viene la nausea.
problema mio, immagino.

 pericolose. ma forse mi sto sbagliando (Ãš probabile).
Ma io pensavo in termini del tutto neutrali. Non sappiamo
se e quante vie spirituali siano davvero "giuste" nel
senso che ad esempio esiste *veramente* il Dio del
Cristianesimo, oppure Allah, oppure Brahma, oppure non c'è
niente (come è il caso del Buddhismo). Io, si sarà capito,
ritengo più verosimile il quadro di riferimento buddhista
ma se dopo la mia morte troverò un Dio che vorrà salvarmi
o dannarmi, ammesso che la mia personalità sopravviva
abbastanza da farmi pensare come adesso, dirò a me stesso
che avevo ipotizzato il quadro di riferimento sbagliato. E
pace così...
Ma non riesco a capire cosa possa esserci di pericoloso
nel farsi domande e vagliare delle ipotesi nella misura
del possibile. Quando queste affermazioni le fanno le
persone che hanno un'influenza su altre, allora sì che
possono diventare pericolose. Ma è sempre gente che non
antepone nessun "se" all'affermazione; partono già dal
presupposto di verità della propria fede.
ciao


 verità della propria fede.
sottoscrivo.

 secondo me bisogna fare molta attenzione.
  Certo, bisognerebbe ben ponderare ogni propria opinione, certo.
  Ciao,


riaku ha scritto:

  "Quello che ho scritto, ho scritto" (cit.)


 Sharavasti Dhammika.
  Col cavolo... Haemm, scusate, volevo dire che no, certamente no, anche
il secondo capitolo fa parte del discorso di indirizzamento dei lavori
dell'ultima Conferenza Internazionale sulla Disseminazione del Buddhismo
Theravada nel 21° secolo del prof. Gombrich.
  Mi spiace constatare la grande quantità di errori che contengono le
due traduzioni fin'ora postate.  Manterrò però aggiornate e corrette le
versioni sul sito web.
  Ciao,


 Bunga Bunga!
questa è vera saggezza ^____^


   "Quello che ho scritto, ho scritto" (cit.)
belle tutte queste citazioni, mi sapresti suggerire un libro dove posso 
impararle anch'io?

riaku ha scritto:

http://alturl.com/na9yx


 
http://alturl.com/na9yx
ahahah!!! :-)
ooohhh, finalmente, era ora!!!

 
http://alessandro.route-add.net/Testi/Dhammico/Dhammika/consolazione_o_sfida-2-3.html
.
  E oggi la terza ed ultima parte.
Come le prime, non l'ho riletta, per cui questa prima stesura conterrà
sicuramente numerosi errori, che correggerò col tempo sul sito.
  In linea su:
http://alessandro.route-add.net/Testi/Dhammico/Dhammika/consolazione_o_sfida-3-3.html
  Ciao.
______________________________________________________________
Traduzione dell'originale sito in:
http://sdhammika.blogspot.com/2011/03/iii.html
Domenica 13 marzo 2011
Consolazione o sfida - III di III
Passo adesso al sesso e a come sono trattate le donne.  Le donne
costituiscono metà della razza umana: come le tratta oggi la religione
della compassione universale?
Il ruolo delle donne nel mondo è cambiato, e io credo che se non
facciamo i conti con questo cambiamento saremo destinati
all'insignificanza globale.  Per usare il linguaggio crudo ma rilevante
dell'economia, le donne hanno sempre avuto, per quello che ne possiamo
dire, il predominio tra i consumatori della religione – forse perché il
mondo gli ha riservato un trattamento più duro degli uomini, così da
aver bisogno di più consolazione? – e penso che continueranno ad essere
la maggioranza dei nostri clienti; ma con nuove attitudini ed
aspettative.  In passato i ruoli di responsabilità nelle religioni
mondiali sono stati in gran parte negati alle donne, come anche nella
vita pubblica.  L'economia ha spianato la strada per il cambiamento del
ruolo della donna nella società intanto che l'importanza della forza
delle braccia diminuiva e quella del cervello aumentava di pari grado.
Nelle economie progredite le aziende di servizi sono diventate sempre
più importanti dell'agricultura e delle attività produttive, e nelle
aziende di servizi, tranne nei brevi periodi in cui hanno dei bambini,
le donne non hanno nessuno svantaggio intrinseco.  D'altra parte
l'economia ha bisogno di tutta l'energia cerebrale che può avere, così
che le società in cui gran parte delle donne sono impiegate solamente
nel ruolo non specializzato di casalinga sono letteralmente impoverite.
 Ad ogni generazione le donne acquisiscono più denaro e più potere, e
nonostante siano ancora in una posizione fortemente arretrata rispetto
agli uomini, stanno progressivamente riducendo lo svantaggio.
Soprattutto, il loro senso di autostima è in aumento, e non solo ne
hanno avuto abbastanza di essere comandate a bacchetta dagli uomini, ma
sono sempre più decise a dirlo e a prendere iniziative in proposito.
Tutte le religioni del mondo hanno tradizionalmente relegato le donne ad
un ruolo subordinato, ma per sopravvivere devono cambiare strada.  Nel
cristianesimo i protestanti hanno fatto da battistrada ordinando donne
prete, e adesso la Chiesa d'Inghilterra ha persino contemplato l'idea di
ordinare donne vescovo.  La chiesa cattolica dispone di numeri enormi e
di un'organizzazione altamente centralizzata ed efficiente, ma sembra
perdere fedeli sempre più velocemente.  Qualche giorno fa ho sentito la
BBC News annunciare che un sondaggio tra donne cattolichein Gran
Bretagna ha svelato che quasi i due terzi si dicono insoddisfatte
dell'attitudine della chiesa nei confronti delle donne.  Non so dei
musulmani, dei quali relativamente pochi vivono in economie advanzate,
ma la voce della protesta femminile si sente certamente anche tra loro.
Basta così.  È senz'altro chiaro che se una religione oggi vuole
aumentare in popolarità deve attrarre le donne almeno tanto quanto gli
uomini.  E allora, qual'è la posizione del buddhismo theravada?  A
giudicare dalle scritture e le tradizioni antiche dovrebbe essere in una
posizione molto forte per poter attrarre le donne.  Ma ha gettato via
questi vantaggi, e l'ha fatto al punto che io penso che non possa più
avanzare nei paesi dove le donne hanno raggiunto la parità sociale.
Permettetemi di prendere in considerazione tre punti, tre punti che
considero di grande importanza sia dal punto di vista pratico che morale.
Il primo: le mestruazioni.  Quando sono fertili, le donne adulte
sanguinano per un paio o pochi più giorni ogni mese.  In alcune società
premoderne questo è stato considerato sporco o impuro; alcune hanno miti
che sostengono sia il risultato di un'antica maledizione.  Nella
tradizione brahmanica la stretta osservanza ortdossa richiede che in
questo periodo del mese le donne siano segregate e tenute lontane dagli
oggetti sacri e dalle liturgie.  Questa ovviamente è una proibizione
rituale, non morale.  Seguendo il suo principio, già trattato, che
l'attaccamento al rito è un forte ostacolo al progresso spirituale, il
Buddha ignorò le mestruazioni come irrilevanti nel suo insegnamento.
Nello Sri Lanka, dov'è conservata la più antica forma di buddhismo, il
concetto di impurità mestruale è ben noto (il termine sinhala che lo
indica è killa), ma è altrettanto ben noto che non ha conseguenza
pratiche nel contesto buddhista.  Una donna in età di mestruazini non è
bandita da nessun'attività buddhista, né dal contatto con qualsiasi
persona o oggetto buddhista.  In una parola, per il buddhismo l'impurità
femminile non esiste – così come non esiteva per il Buddha.
Non so come il buddhismo thai e birmano abbiano fatto ad importare la
nozione di impurità femminile, ma seguendola vanno contro il Buddha,
confondendosi con superstizioni, e nel frattempo arrecando insulti alle
donne.  Naturalmente la maggior parte delle donne nate in queste società
sono state cresciute così da assumere l'impurità femminile per scontata
e cos' non si sentono insultate; ma le donne che vengono dall'estero e
che hanno, per esempio, imparato il loro buddhismo nello Sri Lanka, loro
si che si sentono insultate e respinte.
Ma in seconda istanza le cose sono ancora peggio di così.  In Thailandia
il Vinaya1 è stato alterato in una maniera grottesca, così che i monaci
non solo non possono toccare una donna, ma non possono ricevere nulla
direttamente dalle mani di una donna.  Questa innovazione non si applica
solo alle donne che hanno le mestruazioni o alle donne in un'età in cui
potrebbero averle, ma a tutte le femmine dalle neonate alle centenarie.
 Abbiamo quindi a che fare non solo con un'ossessione rituale bacata, ma
con un'autentica misoginia, un'orrore e un terrore delle donne, la paura
che il minimo contatto con una femmina si dimostri seducente e che possa
ispirare la lussuria.  Quando questo vale persino per le neonate e le
bambine in tenera età, quello che ciò implica è così disgustoso dal non
volerlo nemmeno nominare.  Quelli che hanno creato una tale regola e
quelli che la seguono hanno bisogno di essere rieducati e di imparare
che le donne e le ragazze sono persone, non oggetti.
Del mio terzo punto si parla molto più spesso.  Può il Theravada
riavviare il Bhikkhuni Sangha, L'Ordine delle Monache, dopo che la
tradizione di ordinazione è stata interrotta?  Ci sono oggi sei
tradizioni testuali del Vinaya; il fatto che non ci siano due di loro
che concordino su come le monache debbano essere ordinate e che quindi
non possiamo essere sicuri che la versione theravada risalga al Buddha,
o che sia almeno la più antica, fornisce molto materiale di dibattito
agli storici.  Ma quando si tratta della preservazione della tradizione
del buddhismo Theravada, per non dire del permettergli di fiorire, nulla
di ciò è il punto.  Se ci sono donne che vogliono riavviare un Sangha,
perché gli dovrebbe essere impedito?  Non dovremmo ringraziarle e
congratularci con loro?  Che importanza ha che la continuità
dell'ordinazione rituale è stata interrotta?  Che cos'è questo se non
solo un rito?  Dobbiamo per forza vivere in un mondo di nevrotici
ossessivi?  Che la gente che gl'importa soltanto dei rituali se ne
vadano a scocciare altrove dove possano sentirsi liberi di dilettarsi, e
che quelli che hanno a cuore lo spirito, non la lettera, e il vivere
secondo gl'insegnamenti e i princìpi del Buddha diano il benvenuto a
quello sviluppo che, io credo, ha la capacità di preservare il buddhismo
Theravada per molte generazioni future.
Come può, allora, essere disseminato il buddhismo Theravada?  Come può
almeno essere salvato?  Trovo che la risposta sia ovvia. Dobbiamo
tornare agl'insegnamenti del Buddha.  I nostri leader devono tenere il
punto senza paura e dire al mondo che il buddhismo si rivolge all'intera
vita, pubblica e privata.  Dobbiamo comprendere, e agire di conseguenza,
che il rito non ha valore intrinseco e deve essere espulso a razzo se
mette il bastone tra le ruote nel modo in cui il Dhamma dev'essere
vissuto.  Dobbiamo riconoscere che il buddhismo è per tutti, inclusi gli
stranieri e le donne: tutti devono essere oggetto del nostro amore e
compassione, così come tutti siamo agenti morali di pari responsabilità.
 Si; dobbiamo prendere il Buddha seriamente!
Inviato da Shravasti Dhammika alle 12:47 pomeridiane
Fine parte III ed ultima
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