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Titolo: meditazione

vorrei sapere se qualcuno di voi fa meditazione.
e come si sente dopo averla praticata per anni.
si vedono i risultati.
grazie. 

Il Bue e la Bua. ha scritto:

io lho praticata per circa un anno. anche se l'ho interrotta vorrei
incominciare di nuovo a praticarla. ti posso assicurare che si ottengono
dei risultati. ci sono anche molti studu che confermano cambiamenti
nell'attività del cervello. spesso a livello psicologico sono soggettivi.
io ad esempio mi sentivo rilassato, equilibrato e la mente sgombra da
pensieri e preoccupazioni. cmq la meditazione è una cosa seria che può
essere praticata solamente dopo che qualcuno esperto (preferibilmente un
buon psicoterapeuta)te lo abbia insegnato e va praticata almeno due volte
al dì e costantemente.
ciao.
-- 
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 si vedono i risultati.
... che cosa è "la meditazione"?
Nel senso di cosa-si-fa, quando si medita?
Non è domanda retorica o provocatoria, e meno che mai svalutativa: è (imho)
importante sapere che cosa si cerca di fare, e quali "risultati" si vogliono
ottenere: si cerca di "uscire" dalla propria realtà-fisica, o si cerca di
"entrare" in essa? si va alla ricerca dei propri pensieri (e desideri!) poco
consapevoli, o si cerca di allontanarsi anche da quelli che si sa che si
hanno? si concentra l'attenzione su un oggetto-mentale ... o si cerca di
produrre "un vuoto" mentale?
E ... imho non è ininfluente ... ci si pone (sul piano somatico) in una
posizione qualunque (comoda ...), o ci si pone l'obiettivo di assumere
qualche postura "canonica", con il rischio (da me percepito sempre tale!) di
*perdere tempo ed attenzione* per la scomodità eventuale? e *come* viene
considerato il corpo, nel mentre si medita? è sede/contenitore della entità
meditante, oppure zavorra/orpello dal quale "trascendere"?
... bada bene che per ciascuna di queste opzioni c'è una modalità di
fare-meditazione *studiata apposta*; che produce risultati assai diversi.
Tu quali risultati *chiedi* di ottenere?
Ciao.
--
Vincenzo


dipende su cosa mediti :-)
Se stai facendo riferimento a meditazioni di stampo orientale, tipo Yoga, 
già il modo con cui fai la domanda fa pensare a un grave misunderstanding 
della meditazione stessa. Ne parli come se fosse una tecnica. Queste cose 
appartengono invece alla religione. Lo Yoga è la disciplina unitiva per 
attingere all'Assoluto. Non è una forma orientaleggiante di stretching.
E' la religione di una diversa cultura di un'altra parte del mondo.
Anche recitare il rosario o praticare gli esercizi di Loyola sono una forma 
di meditazione perfettamente paritetica. Tanto è vero che poi se alla fine 
si confrontano le descrizioni dei "risultati" ultimi dei mistici delle varie 
religioni si ottengono delle indicazioni sorprendentemente simili.
Solo che raramente qualcuno viene a chiedere come ci si sente dopo anni di 
"pratica" cristiana o cattolica.
Il fatto è che qui da noi la "meditazione" è stata commercializzata come 
tecnica, per rilassarsi per acquisire auto-controllo e via dicendo, e come 
tale non ha nulla a che vedere con l'originale.
Comunque, per tornare alla tua domanda, effettivamente io ho meditato per 20 
anni su: Se tutte le cose tornano all'Uno, l'Uno torna a tutte le cose ? 
Seriamente. Non sto scherzando.
Ho meditato anche su come togliere il più velocemente possibile le mutandine 
alle ragazze.
O se qualcuna mi amerà davvero. E cosa vuol dire amare.
Ancora, sono serio. E mi ha sempre dato fastidio che qualcuno trovasse in 
qualche modo incongrua la meditazione su tutte queste cose.
Ho meditato pure sul fatto che i miei interessi verso l'Uno e le sue 
scorribande da e verso tutte le cose, dipendessero da una sorta di rimedio 
all'insoddisfacimento sulla velocità di toglimento delle citate mutandine, e 
sul numero delle stesse sfilate con successo. O su qualche altra 
insoddisfazione di cui la vita è generosa dispensatrice.
La meditazione è una cosa pericolosa perché è molto spietata. E' il 
contrario delle attività creative e fantasiose che generano miti. Per questo 
alla fine è sempre uno spogliarsi.
E' un rimanere nudi. E può fare molto male.
Fatta davvero seriamente, è una cosa da cui esci o muori. Thanatos vi spira 
potente.
Non per nulla io sono "niente" scritto al contrario in una lingua diversa.
Però alla fine non ho ancora deciso se la religione sia un rimedio (peggiore 
o migliore del male) o abbia qualcosa di vero. So che ne sono vicinissimo. 
E' questione di un attimo. Sono lì, a un pelo. (Non fate battute volgari, 
please).
Appena l'avrò fatto ve lo farò sapere. Forse.

 Non per nulla io sono "niente" scritto al contrario in una lingua diversa.
Io -per quel che conta- ho un'esperienza diversa; *per me* è (stata) "via
alla Vita".
Una porta-di-accesso all'entusiasmo; un sentirsi UNO cum-volto con il TUTTO
... in armonia.
Ciao :-)
--
Vincenzo

 grazie.
Prego.
Tutto qui?
Ciao,
quivis.
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Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 TUTTO ... in armonia.
Non è diversa Vincenzo, no. Io ne parlo sempre male *appositamente* perché 
credo la mia meditazione era di provenineza religiosa (so che giochi sul 
termine meditazione come ho fatto io. Qui sto proprio andando alla 
meditazione intesa nel senso di alcune forme religiose, in senso debole se 
posso dire così, e non in senso forte come alludi tu)
Intendo dire che in essa vi sia un pericolo (con lo stesso spirito molto 
semiserio rispondevo a un amico qui nel ng che aveva animo filosofico). 
Credo vi sia un pericolo perché io l'ho corso. Anzi, a pensarci bene è lo 
stesso pericolo del primo Buddha, quello della "mortificazione". Per un 
primo momento della mia vita, siccome io venivo a quello partendo dalla 
religione più classicamente intesa, avevo vissuto tutto, come dire 
asceticamente.
E' quello che amo pensare come il momento in cui tutte le cose tornano 
all'Uno.
La molla era per me il rifiuto di questa vita. Cioè la disarmonia, il 
rifiuto.
Era il ritorno all'inanimato, quando tutte le cose tornano all'Uno. Cioè 
Thanatos in senso freudiano.
Ma scherziamo ? Non desiderare nulla ? Va bene, se lo si legge a tempo perso 
o se ne sente parlare al corso di yoga cui ci si è iscritti perchè ci vanno 
tante donne o perché si è ansiosi.
Ma capita quello che lo prende sul serio. Molto ma molto sul serio. Si, sarà 
un equivoco, una cattiva interpretazione, ma è detto-scritto così.
E siccome la vita è ricca di occasioni e di paure e di ansie uno può 
trovarsi davvero a prendere seriamente il non desiderare nulla.
E se uno dimentica l'altra parte ? Tanti che hanno fatto questa strada hanno 
dimenticato l'altra parte. Quando tutte le cose tornano all'Uno è thanatos, 
ma quando l'Uno torna a tutte le cose è Eros.
"Se facciamo ritornare tutte le cose all'Uno, alla Grande Morte, allora cosa
succede se chiediamo all'Uno di ritornare a tutte le cose ? ... Affermando
che tutte le cose ritornano all'Uno, si dice che anche l'oro perde il
colore; Affermando che l'Uno torna a tutte le cose, alla Grande Vita, si
dice che anche le tegole e i ciottoli scintillano"
[Heikigan-roku Shiken, Pensieri sulle memorie della scogliera blu]
Ho impiegato 8 anni per cercare di capire quando l'Uno torna a tutte le 
cose.
Quando tutte le cose tornano all'Uno è esattamente quando l'Uno torna a 
tutte le cose.
E' accettazione profonda, armonia, venire meno della paura e dell'ansia 
della vita.
E' lasciar scorrere i desideri e le emozioni, farli fluire ed esprimere,  ma 
non più spaventato dal fatto se loro raggiungano o meno le loro mete. Come 
altro che viene e va dietro il sereno azzurro del cielo mai contaminato 
dalle nubi. E riconoscerlo negli altri distinguendoli dalle loro nubi e 
vendendoli nel loro/nostro azzurro comune.
Ora, tutto questo a me piace molto dirlo tramite la mitologia religiosa. E' 
a causa del mio background che lo faccio. Ma nella mitologia religiosa, che 
ora vedo come mitologia che nasconde altro che non son capace di nominare, 
c'è effettivamente tutto. Ma è un modo di dire quello che si può dire in 
altro modo.
C'è il cammino da fare ma non c'è strada, non c'e' sentiero. Quello ognuno 
deve farselo da sé.
Nella strada, nel sentiero religioso, c'è il pericolo di fermarsi sulla 
salita. Salendo la scala rimanere lì e non essere capace di salirci sopra e 
buttarla (la scala di Wittgenstein, la barca del Buddha), e rimanere con 
tutto il rifiuto dell'esistente, della molteplicità, la disarmonia. 
Storicamente vi sono rimaste ferme intere istituzioni religiose, lo 
sappiamo. E' il passo in cui si sta fermi per paura e come rimedio. E' la 
religione rimedio del male (peggiore o migliore di esso non so).
Uno può liberarsi dalla religione rifiutandola a priori, un'altro 
spingendosi così dentro da - per così dire - salirci sopra. Due strade dello 
stesso cammino, forse.
In ogni caso parlo sempre troppo presto. Dovrei stare più zitto. 

 In ogni caso parlo sempre troppo presto. Dovrei stare più zitto.
... *grazie* di avere "sbagliato" in questa occasione! :-)))))))))))))))))
--
Vincenzo

 *grazie*!
Tu stesso tirando fuori la faccenda del dito alludi al più classico dei
pericoli, cioè che si guardi il dito :-) E la frase non a caso è venuta
fuori in ambito religioso dove, appunto, il pericolo non è stato una
minacciosa potenzialità,  ma si è realizzato e istituzionalizzato
concretamente e pienamente. Letteralmente, in ambito religioso, cè chi ha
usato il dito per indicare, e coloro che avevano guardato solo il dito han
preso di forza chi indicava e l'hanno arso sul rogo. In nome del dito.
I maestri zen provarono modi radicali per evitare che ci si fermasse al
dito, e in questo forse erano più bravi della tradizione occidentale
"Quando il maestro Gutei era interrogato sullo Zen, si limitava ad alzare un
dito. Egli aveva un giovane assistente, al quale un visitatore chiese: "Che
tipo d'insegnamento dà il tuo maestro ?". Il ragazzo sollevò un dito.
La cosa fu riferita a Gutei, che taglio' il dito del ragazzo con un
coltello. Poiché l'assistente uscì urlando di dolore, Gutei lo chiamò.
Quando voltò la testa, Gutei alzò il dito. Il ragazzo fu subito illuminato"
[Mumonkan, Caso 3]
:-)
Al di fuori di queste metafore e degli scherzi (i Maestri Zen sono dei
burloni)  il primo bias è che ognuno conosce solo la sua strada, e davvero
non sa che pericoli possano esserci nell'indicare con modi diversi. Che
alternative ha lo psicoterapeuta occidentale che non può tagliare le dita ai
pazienti ?
Credo che il fenomeno di guardare al solo dito  possa accadere anche sulla 
strada psicoterapeutica (forse, sono molto ignorante al riguardo).
Il guardare solo al dito significa *non* capire con l'hara.
L'hara è lo stomaco, il ventre.
Il Maestro giapponese Mumon Howa-shu riferisce in un suo libro il suo
dialogo con uno studioso occidentale. Il Maestro spiegò all'ospite
occidentale alcune cose sulla dottrina zen.
"L'ospite occidentale, felice, si diede una manata sul ginocchio, e disse:
"Ho capito!".
"E' troppo presto per rallegrarsi tanto. Lei ha capito qui (indicai la
testa), ma nello Zen deve capire qui (indicai l'hara o ventre).
"Io ho studiato filosofia all'univerità. Se capisco qui, è sufficiente"
[Mumon Howa-shu, Conversazioni di Mumon sul Dharma]
Ora, lo psicoterapeuta occidentale ha lo stesso problema (forse, mi dirai
tu, io mi immagino, non ho mai psicoterapeutizzato nessuno io :-))
Anche lui deve comunicare qualcosa che il paziente deve capire con l'hara, e
non fermarsi alla logica di un discorso. Deve entrare in un nuovo modo di
vivere, più che afferrare il senso di concetti.
Domanda: Posso dire che sia la difficoltà, sia la peculiarità di ogni
psicoterapia sta nel modo in cui l'apprendimento con l'hara viene realizzato
? Non so, chiedo. Ho il dubbio che sia così.
Una peculiarità propria di ogni diverso sistema psicoterapeutico, ma la cui 
difficoltà si
rinnova anche con ogni singolo paziente che nella sua individualità è
sensibile a modi diversi di indicare ?
Quanto sopra è la prima cosa che mi è venuta in mente riguardo al modo di
indicare la strada. Ma indicare la strada è portare l'altra persona a un
nuovo modo di vedere se stesso, gli altri, e il mondo, dove non vi è più la
sofferenza che ha portato quella persona a chiedere la strada.
Io - nella mia ignoranza sulla psicoterapia - mi immagino che questo modo
diverso a cui arrivare (con l'hara, e quindi vivendolo) sia qualcosa come
quando si guarda una di quelle illusioni ottiche che richiedono un 
cambiamento gestaltico (spero di usare a proposito il termine).
La vecchia o la giovane ?
http://www.jaist.ac.jp/~g-kampis/ActiveP/gestalt.gif
Il calice o due che si baciano ?
http://www.users.totalise.co.uk/~kbroom/images/gestaltpics/vaseface.png
(ma anche solo: due che si baciano o due visi ? :-))
Aiutare è creare questo cambiamento ?
C'è un'altra cosa a riguardo interessante imho.
C'è chi viene in terapia, suppongo, perchè vede solo la vecchia, e non la 
giovane.
Vede solo il calice, e non il bacio.
Magari si sente sfortunato rispetto a coloro che non hanno mai avuto bisogno 
di cambiamento, perché hanno sempre visto SOLO il calice, e solo il bacio.
Eppure è molto meglio saper vedere SIA il calice SIA il bacio, SIA la 
vecchia, SIA la giovane. E' cosa diversa da aver visto sempre solo il bacio
Avere percorso la strada di Thanatos, facendo perdere colore all'oro e 
affrontando le sofferenze della depressione, e poi tornare indietro a Tutte 
le cose dove i ciottoli scintillano
nell'armonia con la vita, E' MEGLIO - io credo - che non aver mai avuto 
bisogno del viaggio.
E' come se senza viaggio le cose avessero le loro forme, ma solo al ritorno 
(i ciottoli) scintillino.
Per questo è vero quello che diceva Meister Eckhart:
Ein großer Meister sagt, daß sein Durchbrechen edler sei als sein Ausfließen
(Un grande Maestro disse che l'Irruzione è migliore dell'Afflusso).
L'Irruzione nell'Uno col thanatos rimane più nobile dell'originario stare 
lontano e persino dell'uscirci fuori. In che senso ?  E' migliore dell'Eros 
puro. Rimane più nobile perché solo dopo di essa il recupero anche dell'Eros 
ha una diversa qualità.
Il momento del thanatos, l'Irruzione, il Durchbrechen - io credo - 
conferisce - per esempio -  una dimensione empatica, di comprensione della 
difficoltà del vivere e del male comune agli uomini, che un'originaria 
dimenticanza e sufficienza nell'Eros non potrebbe dare. Lì fiorisce la 
nostra capacità di andare a ciò che ci unisce con gli altri uomini, e amarli 
e capirli più profondamente.
Psicoterapia: portare il paziente al cambiamento (con l'hara) e fargli 
apprezzare il guadagno del suo viaggio. Non un tempo perduto a rimediare una 
deficienza. Ma un momento di arricchimento che comprende la sua caduta e il 
suo rialzarsi ad una altezza maggiore, e in cui la caduta fa parte 
integrante - perché necessaria - per la nuova altezza.
Puo' essere ? Sto immaginando.
Un ultimo appunto sul capire con l'hara. Faccio un esempio personale. Nel 
seguito non conta la verità scientifica o filosofica dell'esempio. Conta 
solo come esempio del cogliere con l'hara , e della nuova visione acquisita.
Io sono convinto che i nostri pensieri e tutta la vita della mente non sia 
altro che l'attività neuronale del cervello. Responsabile di questa attività 
neuronale è il mio corpo, il mio cervello come prodotto dall'attività dei 
miei genitori e di tutti i loro antenati, insomma l'hardware che esiste 
grazie a tutta la progettazione e produzione. E poi i miei pensieri 
dipendono anche da tutto l'input, ciò da tutte le esperienze della mia vita, 
possiamo dire il software.
A prescindere dalla correttezza filosofica o scientifica di questa 
affermazione, che qui non interessa, questa è una concezione dell'uomo 
abbastanza diffusa (che io peraltro condivido) e che è suscettibile di 
essere compresa in due modi: solo intellettualmente oppure anche con l'hara.
Come si può capire se è compresa solo intellettualmente oppure anche con 
l'hara ?
Da molti dettagli.
Mettiamo che siamo intenti a riparare un dispositivo meccanico qualsiasi. 
C'è da avvitare delle viti alzando un coperchietto, le viti sono piccole, e 
stanno con difficoltà in mano, nel pertugio si vede male, il coperchietto fa 
ombra, il cacciavite è leggermente sovradimensionato e nel tentativo 
faticoso, la vite sfugge e finisce negli ingranaggi.
Uno impreca e nella stizza ha l'impeto di prendere il coso e di fracassarlo 
a terra.
Come un bambino che urtando contro lo spigolo del tavolo abbia l'impeto di 
"castigarlo" colpendolo. E' *colpa* sua.
Noi, che non siamo più bambini, non castighiamo più il tavolo "colpevole" di 
averci fatto del male, pur tuttavia talvolta siamo tentati dalla stizza di 
fronte alle viti che scivolano, ma - generalmente - NON  POSSIAMO RESISTERE 
alla reazione verso gli uomini e a ritenerli *colpevoli* di quello che 
compiono.
Lo stesso individuo che sorriderebbe nel vedere il bambino colpire e 
incolpare l'angolo del tavolo per averlo urtato, e non fracassa i 
dispositivi meccanici malfunzionanti e difficili da riparare, non si fa 
remora alcuna a colpire - per la soddisfazione di farlo - e a *incolpare* 
(colpevole, colpevole, colpevole) un altro uomo per qualcosa che abbia 
fatto.
Questo è uno dei dettagli da cui si capisce, per esempio, che un 
materialista non ha capito il proprio materialismo con l'hara. Non ha 
capito - con l'hara - cosa sia l'altro, e neppure quale sia la funzione 
delle proprie reazioni, come la rabbia, che ha senso evolutivo come forma di 
energia da indirizzare nell'azione. Colui che è intellettualmente 
materialista, nel ventesimo secolo, con la propria hara è rimasto indietro. 
***E' indietro ai tempi in cui le cose avevano anima ed erano responsabili 
metafisicamente***
Che cambiamento **abissale** sarebbe quello di un materialista che capisse 
con l'hara cio' che ha capito e che dice col solo intelletto ?
Lo Yoga parla delle azioni umane come prodotto dei tre fattori, il Sattva, 
il Rajas, Il Tamas. Lo scienziato occidentale ha i suoi atomi, la sua teoria 
delle stringhe, al limite, la conoscenza dei meccanismi e della realtà 
materiale delle cose e degli animali.
Il primo, lo Yoga, dice che comprendendo come le qualità agiscono sulle 
qualità, l'illuminato sa di non agire, si conosce come non agente.
Il secondo, il nostro materialista medio, ha ancora un grosso, grande, 
metafisico soggetto agente.
Quando il computer agisce (output) improvvisamente non si ricorda più che ad 
agire è l'hardware e il software, e che il responsabile è tutta la 
progettazione e produzione dell'hardware e del software a monte. Vi vede lì 
una individualità metafisica. Un soggetto responsabile. Non solo per gli 
altri accade, ma pure per se stessi. Non ci si comprende con l'hara.
Un po' come se accendessi il fanale della mia auto, e incominciassi a 
regolarne intensità e orientazione, e questo potesse pensare e mentre da 
anabbagliante si fa abbagliante e viceversa, dicesse: "mi sto muovendo. 
Voglio muovermi e diventare abbagliante, ora voglio tornare anabbagliante".
Se, da materialista come sono, mi comprendo con l'hara non ci sono più come 
agente.
Io non decido di fare qualcosa. Il decidere di fare qualcosa accade.
Io non sono emozionato, arrabbiato, gioioso. L'emozione, l'arrabbiatura, la 
gioiosità accadono. Non sono triste e depresso. Le nubi della tristezza e 
della depressione accadono.
Non c'è entità metafisica individuale agente. Ci sono tutte le unità a 
carbonio umane che mi hanno generato e le esperienze avute che stanno 
creando in me le decisioni, le volontà, i desideri, le emozioni, le gioie e 
le tristezze. "Io" non genero niente. Non c'è niente a generarle, 
nothing-gnihton separato dal Tutto che genera.
Ripeto: Ci sono tutte le unità a carbonio umane che hanno generato questo 
corpo e questo cervello e tutte le esperienze della vita che hanno 
costituito il software ad agire. Loro sono agenti. Quando io compio 
qualcosa, a compiere quel qualcosa, è tutto il mondo prima di me, è tutto 
l'universo. L'universo che ha generato le unità a carbonio precedenti ha 
generato anche questa e le esperienze che ne costituiscono il software e 
TUTTO QUESTO sta agendo qui, tutto questo sta generando emozioni, pensieri, 
è lui che vuole.
Se c'è un "io" agente, quell'io è l'universo.
Come scrivevi ?
"Una porta-di-accesso all'entusiasmo; un sentirsi UNO cum-volto con il TUTTO
... in armonia." .........
"Uno "stare" che si esprime per mezzo della *presa di coscienza di esserci*,
coincindenti alla materia che ci compone; materia che in quanto
parte-del-tutto- ci tiene ad esso-tutto com-presi."
Quando il nostro fanale dell'auto pensante, il quale diventa abbagliante e 
poi anabbagliante, dice: "io mi muovo, io cambio", la parola "io" a cosa si 
riferisce ? A un qualcosa lì nel fanale ?
Se c'è qualcosa che agisce, che causa il passaggio da anabbagliante ad 
abbagliante, quello è il tutto materiale (oppure le qualità Sattviche, 
Rajche e tamasiche degli Yogi, è lo stesso) che sta a monte, nell'auto, 
nell'uomo che la guida, e in tutte le cause dell'uomo e dell'auto, via via 
su su fino ad abbracciare il TUTTO.
Così me ne vado per il mondo. Mi piace l'immagine di Alan Watts, perché come 
lui non vedo uomini come anime metafisiche, ma come tubi. Gli esseri umani 
in realta' sono semplicemente un mucchio di tubi e, sotto un certo aspetto, 
tutte le creature viventi sono soltanto tubi. Questi tubi devono immettere 
cose da una parte e farle uscire dall'altra. A forza di  ripetere questa 
operazione diventano esperti e sviluppano gangli nervosi da una parte del 
tubo, la parte che mangia: quella che chiamiamo testa. La testa possiede 
occhi e orecchie e altri piccoli organi e antenne (tutti basati sulla 
struttura tubolare, ndr) che aiutano a distinguere le cose da mettere dentro 
da una parte per farle uscire dall'altra. Mentre succede tutto cio', la roba 
che attraversa i tubi li consuma; allora, per far continuare lo spettacolo, 
i tubi hanno sviluppato complicate vie per fabbricare altri tubi  i quali 
continueranno a fare la stessa cosa: dentro da una parte, fuori dall'altra. 
Esiste una vaga regola per cui non si può mangiare altri tubi della stessa 
forma, ma per lo più c'è un grande lavorio per stabilire quale sia il tipo 
di tubo migliore.
In quei tubi c'è una luce, che è la luce dell'Universo che li sta muovendo, 
e che osserva il tutto.
Ma il gioco del movimento è semplice, la direzione è chiara.
Diversi anni fa ero ospite in casa di una famiglia romena, in Romania. Una 
famiglia povera anche se il capofamiglia era professore universitario.  In 
casa, cioe' nel piccolo appartamento del grigio palazzone realsocialista, in 
una stanza, senza televisione, due letti, due comodini e una radio, vivevano 
i due vecchi genitori di lui, e in pratica non vi uscivano mai se
non per andare in bagno. Vecchissimi, quasi 200 anni in due, deformati in 
corpo e spirito da artriti, o artrosi, e un bel po' di arteriosclerosi, 
pero' deambulanti autonomamente.
Un giorno succede un putiferio. Grida forsennate, rumori sordi. Corriamo. 
Nonna e nonno sono alle mani. Litigio furioso. Cosa e' successo ?
Sui comodini in parte al letto c'erano due vasetti di miele. Uno per ogni 
comodino/nonno.
Era accaduto che la nonna, tornata dal bagno, aveva sorpreso il nonno con il 
dito nel suo (di lei) miele.
- "Ma che schifo, che si tocca lì e poi viene a rubare il mio miele !", 
urlava la nonna.
- "Perche' nonno sei andato a prendere il miele dal vasetto della nonna ? 
Hai  tutto il miele che vuoi nel tuo vasetto, ed e' esattamente uguale al 
suo", chiedono i miei  amici.
- Perche' - balbetta lui - ogni volta che lei mangia il miele, mi dice "il 
mio e' piu' buono !".
Saremo vecchi tubi, consumati, incrostati, difettati da reflussi, perdite, 
sgocciolamenti e marciume, pero' anche in quel momento bastera' un sapore 
piu' dolce nella nostra bocca per muoverci, per desiderare questa vita da 
tubi. L'illusione di un miele piu' dolce e' il nostro raggio di sole. Quel 
raggio di sole.
"Ognuno sta solo sul cuor della terra
trafitto da un raggio di sole:
ed è subito sera " [SQ]
Intanto c'è un viaggio, dove il mio compito è il compito che l'Universo 
stesso si dà in me e che lui stesso agisce. E se "io agente" esisto, allora 
l'unico mio significato è Lui. E allora i confini della mia pelle scoppiano. 
Allora, se "io" sono l'agente, allora io oggi qui ho nevicato, sono 
tramontato e ora sono la notte, e vedo quello che prima era esterno 
diventato interno, e ciò che era interno, i miei pensieri, le mie emozioni, 
come esterno. Io piovo, soleggio e tramonto tanto o più di quanto io penso o 
faccio. E rincorro il raggio di sole che sono io stesso, che io stesso 
genero per me.
Capita di arrivare in un supermercato. C'è un raggio di sole lì. E' un tubo 
con un bel viso moro e le trecce e gli occhi azzurri. Fra tubi non ci sono 
timidezze e paure, se si è capiti di essere tubi con l'hara.
- Ciao, tu hai l'aria di saperlo.
[Si gira sorpresa e vede un tubo che le sorride]
- Sono nuovo da queste parti e voglio un parrucchiere bravo. Sai dove potrei 
andare ?
[parla del parrucchiere che mi consiglia, con un mezzo sorriso per il dubbio 
sui miei propositi]
- Sai, io sono nato da queste parti. Sono stato qui fino a che avevo 6 anni. 
Mi ricordo mio padre che mi portava con lui. Tutti lo conoscevano e lo 
salutavano e gli parlavano quando andavo insieme a lui. Specialmente le 
belle ragazze.
Lei: come ti chiami,  cosa fai qui ora ?
- mi chiamo gnihton, e faccio buone azioni.
- Eh, buone azioni ?
- Si sono un angelo. Ancora una buona azione e mi danno le ali. Hai visto 
It's a wonderful life, con Frank Capra e James Stuart ? [non l'hanno visto 
mai, ma cosa guardano i giovani d'oggi ?]
- No....Che tipo di buone azioni fai ?
- Sono cose che fanno felici le ragazze [sorrido malizioso. Lei arrossice]
........
--
e ora nothing scompare
Sono Brahman e non faccio durare le mie incarnazioni troppo a lungo

 ha scritto
[cut]
Grazie. :-)
--
Vincenzo