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Titolo: Anicca e dukkha... ma anattà?

Come già minacciatovi :-) , vi pongo un primo dubbio che mi si sta
ponendo in questi primi mesi di avvicinamento (per ora individuale, sapete)
alla cultura buddhista.
Fin dai primi "contatti" mi sono sentito istintivamente attratto (termine
un pò materiale, lo so, ma non me ne vengono di più adatti) dalla
scuola Theravada.
Un pò perchè - ho imparato - sarebbe l'unica superstite delle diciotto
scuole originarie nate in seguito all'insegnamento del Buddha, e un pò
perchè mi appare la più "laica" (se questo termine può essere usato,
per il Buddhismo).
Orbene, come tutti voi sapete molto meglio di me, secondo questa
tradizione - ma realizzo che sono princìpi comuni a tutto il Buddhismo -
il Buddha insegnò a comprendere le tre qualità, i tre princìpi
dell'esistenza, validi sia per le essenze fisiche/materiali che per quelle
sentimentali/mentali: anicca (impermanenza), dukkha (insoddisfacenza) e
anattà (insostanzialità, inessenza).
Ho già letto diversi argomenti su questi tre princìpi, che mi paiono
sicuramente l'argomento "forte" del Buddhismo, quello che lo fa elevare
rispetto alle religioni e a molte culture e approcci filosofici.
Ritengo quell'insegnamento la cosa più lucida, vera e al tempo stesso
consolante/compassionevole che la cultura buddhista abbia prodotto,
un vero regalo all'umanità e a chi vuole avvicinarsi al Dharma.
Su anicca nulla da commentare: è il pensiero-chiave, m'è tutto chiarissimo
ed è inutile che stia qui a scrivere ulteriormente.
Già dukkha mi fa venire qualche dubbio perchè lo ritengo un princìpio, un
"paletto" a suo modo consequenziale ad anicca, una specie di sua appendice.
Perchè se le cose, i fatti, i sentimenti e le persone (sintetizzo,
ovviamente) sono tutte impermanenti, è logico che esse siano anche
insoddisfacenti, perchè non completano, non concludono, non riempiono
(e infatti è ben così, io credo), sono solo episodi più o meno lunghi.
Quindi già qui - parlo da ingenuo neofita, sia chiaro - ci vedo un "di più",
un princìpio che in un certo senso poteva esser ben assorbito dal primo.
Ma il mistero è per me anattà! Inessenza, insostanzialità: sono queste le
traduzioni più ricorrenti per quel termine pali.
Qui vado in "crisi". Cosa vuol dire che le cose o le esperienze o gli
esseri sono insostanziali? "Fisicamente", voglio dire. Ma non solo.
Faccio un esempio, và, che mi viene meglio.
Prendiamo due cose contrapposte, così è ancora più evidente. Una cosa
"bella" e una "brutta"; la prima "(senti-)mentale" e la seconda "fisica": un
amore e una malattia.
Dunque, per vedere l'anicca che c'è in esse, tutto facile: qualsiasi amore
prima o poi finisce (alla più lunga, con la morte per vecchiaia della
coppia), e anche qualsiasi malattia non è permanente (finisce con la
guarigione o con la morte - per vecchiaia o per la malattia stessa - del
malato).
Quanto a dukkha, anche qui nessun problema: qualsiasi amore (anche il più
appassionato e duraturo), non completa la persona, e non è solo questione di
gretta noia dettata dagli anni, o la fuga nei tradimenti ecc... è proprio un
fatto mentale, io credo. Insomma, nessuna persona può completarsi di solo
amore, non per molto tempo almeno. Stessa cosa per la malattia: essa non
solo non soddisfa (ovviamente!), ma nemmeno può essere al contrario additata
come la sola ed esclusiva e totale causa di sofferenza/morte di una persona,
soprattutto se si guarda tutta la sua vita, dalla nascita alla morte.
Quando invece arrivo ad anattà, qui non capisco bene.
Se prendo alla lettera le sue traduzioni dal pali, essa vorrebbe dire che ad
esempio una malattia e un amore non hanno essenza, non hanno sostanza. Ora,
che esse non siano decisive, lo abbiamo già capito con anicca e dukkha.
Ma addirittura "inesistenti"... come si spiega questo? Io la "tocco" una
malattia, si vede fisicamente, c'è. Non sarà eterna, ma nel momento in
cui la guardo (o la patisco) essa c'è. Possiamo dire tutto quello che
vogliamo sul come percepirla, ma sul dato oggettivo della sua esistenza,
come si può obiettare?
Stessa cosa per un amore: la mia persona amata c'è, il nostro sentimento
anche, i baci, le gite, la relazione insomma: fisicamente c'è, avviene.
Anche qui possiamo fare qualsiasi meditazione sulla sua impermanenza, sulla
sua "genetica" incompletezza (per quando grande possa essere questo amore),
ma come posso dire a me stesso che esso non esiste? Che queste esperienze
d'amore non hanno (o non hanno avuto) sostanza? In questo momento, mentre
le si vivono, intendo.
Altro esempio, più neutro: un libro e il sentimento che questo libro e la
sua lettura mi danno. Il libro è impermanente e ovviamente insoddisfacente,
ok. Il piacevole (o spiacevole) sentimento che mi genera la sua lettura è
anch'esso impermanente e insoddisfacente, "non completa". Chiarissimo.
Ma come possiamo affermare che il libro in sè non esiste? Io le vedo queste
pagine, le tocco, qui ed ora. Almeno la sua essenza - per quanto provvisoria
e incompleta - c'è. Ha un peso, delle dimensioni, una durata.
Finirà sbiadito o macerato, fra molti o pochi anni, ma intanto adesso
esiste, è là nello scaffale. Quindi qui come spiego anattà?
...Per dire, su altre considerazioni buddhiste difficili da accettare -
ad es. sull' "io" che non è "mio", o sul fatto che ci siano "atti" e non
"autori", "sofferenza" e non "sofferenti" - credo d'aver imparato già
qualcosa, certe riflessioni iniziano ad apparirmi chiare... sono
realtà molto difficili da afferrare ma ci sto pian piano arrivando,
lentamente lentamente: ci vuole il suo tempo e apertura, certo.
Ma anattà rimane proprio un mistero per me: tantopiù che la mia concezione
di Buddhismo - almeno per ora che sono agl'inizi - è che esso sia tutto
fuorchè qualcosa di pesantemente rituale, o magico/esoterico, o ancor peggio
dogmatico.
Magari però sono io, che non ho capito nulla su anattà...?
Perdonate la pedanteria - se c'è, non è voluta - e l'approccio magari
ingenuo.
Grazie a chi vorrà dirmi la sua, con la pazienza che immagino ci vorrà :-)
 mai-ta-von

 dogmatico.
Be' questo tipo di materialismo laico in realta' non appartiene al 
buddhismo. 
In quello tibetano l'esperienza della vacuita' viene aiutata attraverso 
i tantra, esercizi di meditazione che stimolano l'immaginazione - 
immaginarsi incorporeo o sede di divinita'- e  la focalizzazione sui 
canali corporei. 
In questo caso si redistribuisce  l'energia in modo da purificarla e 
intensificarla per l'esperienza spirituale della vacuita'.
In altre parole esiste tutta una gamma di yoga che parte dai concetti di 
impermenenza, ecc e ti aiuta a preparare il terreno per esperienze 
spirituali sottili.
La loro corretta applicazione la devi pero' chiedere a dei monaci che 
hanno a loro volta avuto un insegnamento appropriato, durato a volte 
diecine di anni. Che rivolgono compassionevolmente ad aiutare 
l'illuminazione altrui.
Am.


Heh,
spero che tu mastichi un po' di inglese (altrimenti traduco):
http://www.katinkahesselink.net/tibet/anatta_jagaro.html
Saluti,
Gianni

 Faccio un esempio, và, che mi viene meglio. 'cut'
Non sono un discepolo della scuola Theravada ma di una scuola Mahayana.
Il tema che tu tratti in questo post è, a mio avviso s'intende, molto più
sottile di quello che può apparire a prima vista.
Anatta (o Anatman in sanscrito) è un principio basilare di tutte le scuole
buddhiste, anche se vi sono sostanziali differenze tra la lettura che ne
danno le scuole Hinayana rispetto a quelle Mahayana.
Esso, l'Anatman,  non sostiene l'inesistenza dei fenomeni esterni alla
mente ma la loro interdipendenza, la loro correlazione, quindi questi
fenomeni non esistono se vengono presi singolarmente.
Tutti i fenomeni, e la mente stessa, non hanno quindi una proprietà
inerente, un qualcosa che la rende 'singola', duratura o permanente ma
sono sempre correlati al resto dei fenomeni.
Va detto che la scienza laica sia in campo delle scienze naturali
(nomotetiche) come la fisica o la chimica che in quelle umane
(idiografiche) come la filosofia, la sociologia o la psicologia, ha
sposato, a partire dalla crisi culturale del modello lineare del
positivismo, proprio quest'approccio denominato sistemico o sistemico
relazionale o olistico.
Oggi l'approccio sistemico, con alcune varianti, è l'approccio scientifico
per eccellenza.
L'aspetto sottile della tua questione è tuttavia un altro.
La cultura buddhista è nata in India in un periodo in cui essa ancora non
aveva affrontato, nella sua ricerca teologica, la coscienza individuale.
All'ortoprassi dei Veda erano sopraggiunte le riflessione upanisadiche su
un brahman impersonale a cui tutto torna. L'India era un paese pre-tragico.
In Grecia il tema della coscienza individuale si affaccia prepotentemente.
Basti leggere l'Edipo a Colono di Sofocle per tracciare una linea di
demarcazione tra l'Oriente e l'Occidente in quel periodo. 
Qui non è in discussione, ovviamente, se esista o meno una soggettività
individuale, ma la domanda che la stessa coscienza (occidentale) pone a se
stessa e la cui risposta non può essere pre-tragica, quella per intenderci
che liquida tutto col 'siamo un onda che torna al mare', in quanto a mio
avviso sarebbe una risposta manipolativa.
Interpellati sul dafarsi i 'saggi' orientali hanno risposto che è un tema
che il buddhismo occidentale deve affrontare da solo, come ad esempio, su
altri temi, le scuole cinesi hanno operato la loro 'traduzione' del
Buddhadharma indiano.
E' un lavoro che va fatto. Personalmente tale tema l'ho visto finora
affrontato solo da alcuni maestri zen giapponesi del passato. Forse perché
questa cultura, quella giapponese, è sprigionata da e con l'estetica
(intesa nel significato dotto del termine e non con quello comune).
L'estetica è nel mondo, come la coscienza.
Cordialmente,
stalker
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 CUT
Per quello che posso spiegare in parole semplici, il discorso mi sembra
analogo alla frequente incomprensione del concetto di vacuità nel caso
mahayana: il punto dell'insostanzialità di solito è il più travisato, si
pensa che voglia dire che le cose "non esistono", e ovviamente questo si
scontra con la realtà empirica.
In realtà l'accezione buddhista è che le cose "non esistono in modo
inerente", ovvero non esistono di per sè, bensì esistono in modo
dipendente da cause e condizioni, sono insiemi di aggregati. In questo
senso si dice anche che la caratteristica ultima delle cose è la vacuità
(o vuoto) che è proprio un sinonimo di ciò.
Nel caso della malattia: non esiste un fenomeno indipendente e a-tomico
detto "malattia", essa è uno stato formato da un insieme di sintomi, che
sono effetti di cause che a loro volta erano effetti di altre cause,
questi sintomi si rendono evidenti nel corpo ma è un raggruppamento
mentale umano puramente arbitrario quello di chiamarli insieme "malattia".


affrontato solo da alcuni maestri zen giapponesi del passato.
Non solo del passato ma anche del presente (o dell'immediato passato
appena trascorso) poichè Roshi Deshimaru Taisen (1914-1982) affrontò
in Europa con grande impegno tale tema.
	"Lo Zen ha sempre rispettato e protetto la tradizione. 		
	Dall'epoca del Buddha, ha sempre seguito questa tradizione 	
	senza mai deviarne.
	D'altro canto, lo Zen crea senza fine, si adatta a tutti i
	luoghi e a tutti i tempi, è incessantemente fresco come una
	sorgente che sgorga continuamente.
	Qual'è la tradizione?
	E' molto  difficile da spiegare, perché è la natura di Buddha
	è l'essenza dello spirito che si è trasmesso nel corso dei
	secoli, da maestro a discepolo, ben oltre le parole,
	" i shin den shin ", dalla mia anima alla tua anima.
	Dall'India alla Cina, dalla Cina al Giappone e dal Giappone
	all'Europa, lo Zen ha spesso cambiato luogo.
	Per svilupparsi ha bisogno di una terra vergine.
	Fugge il formalismo e la sclerosi religiosa.
	Spesso gli Europei mi domandano se saranno capaci di
	comprendere realmente lo Zen.
	E io rispondo sempre che ci riusciranno meglio degli asiatici,
	perché sono freschi e nuovi.
                Solo una bottiglia vuota può essere riempita".
 
Deshimaru Taisen - Tratto dal suo libro "Questions à un maitre Zen",
Ed.Albin Michel, coll. "Spiritualitès vivantes"
Ciao e ben ritornato sul NG.
Claudio Pipitone
__________________________
Autore di *Endogenesi*
http://www.endogenesi.it/


            Anatta, generalmente collegato ad anicca e dhukka, indica 
l'insostanzialita' dei fenomeni. Insostanziali principalmente perche' 
impermanenti.
Per il Theravada (opinione degli antichi) vi sono tre cose *eterne ed 
immortali* : *pannati*, *akasa*, e *nibbana*, cioe' i concetti (le idee), lo 
spazio e cio' che sopravviene quando passione, odio ed illusione sono 
completamente eliminati. Un *vaso*, un *carro* sono semplicemente delle idee 
immaginate, non possiedono una essenza sostanziale. Anche le persone, le 
creature viventi, non posseggono una essenza sostanziale, un *atta*, non 
sono che un insieme di aggregati, di concetti della mente.
Come un vaso non e' che un semplice concetto, diverso dalla terra che lo 
compone, ed e' vuoto come lo spazio, cosi' le persone e creature non sono i 
cinque aggregati, non sono i fenomeni, ed i fenomeni non sono le creature e 
le persone.
         Qualcuno ha anche sostenuto che l'anatta non vada inteso come una 
speculazione filosofica, opposta a quella vedantina, che neghi l'esistenza 
di un atman immortale.  Che invece vada inteso appunto come una indicazione 
a lasciar perdere ogni inutile opinare, ogni speculazione concettuale, quale 
ostacolo all'estinzione, al *nibbana*.

 esempio una malattia e un amore non hanno essenza, non hanno sostanza.
dukkha, anicca e anatta sono, come altri amici meglio di quello che
potrei io già hanno detto, inevitabilbemente correlate. Ma il punto è
cruciale, e, aldilà dell'insegnamento canonico, pretende una
riflessione. Proviamo dolore costantemente, dolore della vicinanza a
ciò che ci disgusta, dolore dell'allontanamento da ciò che amiamo,
più il dolore sottile del cambiamento che tutto logora. Perchè lo
proviamo? perchè tutti i fenomeni sono impermanenti, e tutti lo
sperimentiamo ogni momento. Quello che a volte, a mo' di bonaria
consolazione si dice " anche questo passerà", è una misera
consolazione, perchè non passa solo il male, passa anche quello che
percepiamo come bene e passa la nostra stessa, presente vita. Allora
diciamo che può esserci una scala di comprensione: ci accorgiamo prima
del dolore, poverini noi, poi ci rendiamo conto che questo dolore o
casomai qualsiasi altra percezione non è destinata a durare.
L'appercezione delle cose cambia tutti i momenti (senza inoltrarci in
cosa significhi "i momenti"). Sperimentata la non permanenza dei
fenomeni, il passo è breve. Noi stessi, con tutti gli attributi che ci
riconosciamo e che ci vengono riconosciuti (non sempre in accordo,
giacché l'ipotesi nostra su noi stessi non corrisponde giammai
all'altrui ipotesi, e questo è causa di ulteriore sofferenza) siamo
impermanenti, di più, siamo destituiti da un essere fondato, stabile o
riconoscibile. La memoria è un grande inganno, ci fa immaginare una
continuità, e quindi una stabilità, laddove non c'è. Anatta,
anatman, non-io. Moi est un autre. Non mi frega di rispettare il
canone, voglio notare che questa fragilità, di più, inconsistenza del
presunto "io" i meno scemi tra i nostri filosofi l'hanno sperimentata,
e qualcuno c'ha lasciato le penne. Perchè, e mi rivolgo proprio agli
amici più eruditi, questa è roba che fa tremare e, come diceva
Patanjali, che sia benedetto, si risolve o per nascita, o con droghe, o
con grande studio, o con una totale resa. Di anatta non si può parlare
per sfizio intellettuale. Su questo si gioca la nostra vita, anzi,
giochiamo un grande bluff con noi stessi: continuiamo a pensarci
esistenti quando già non lo siamo.
Carissimo amico, non lo siamo perché non siamo differenti dagli altri
fenomeni: nessun modo è eterno, nessun modo è indipendente, tutti
sono concausati. Tutti esistono, nessuno dura, nessuno si basa solo su
sé stesso. Alla fine di tutta questa prolissità, voglio aggiungere
una sola cosa. Sofferenza, impermanenza, non essere (quest'ultimo
difficile da tradurre, facciamo finta di capirci).  "Chi" sta
affermando tutto questo? "Dove" si creano questi pensieri
(pensieri...). non c'è durevolezza, lo so, ho visto tutti morire, ma
ancora, ancora, dove si sperimentano queste morti, la nostra, prossima?
Ditemi della coscienza, amici buddhisti, ditemi come fate a parlare, a
comprendere gli insegnamenti, e, molto prima, ditemi  chi siete quando
vi risvegliate al mattino. Aggregati? e chi li percepisce? e chi li
giudica aggregati? Parlatemi della coscienza, perché a me rimane
qualche dubbio.

 [CUT]
Anche se si dice che il problema del non-sè è risolto quando si raggiunge il 
Nibbana, ritengo che esso in qualche modo si sperimenti (in forma emotiva, 
con tutte le implicazioni del caso) quando proviamo frustrazione. Diciamo 
che in quei momenti (di lucidità?) ci rendiamo conto che non siamo quelli 
che credevamo di essere o quelli che volevamo essere. Che siamo solo delle 
rotelle che fanno parte di un ingranaggio e che non siamo qualcosa di 
diverso, di unico, di indivisibile, di permanente e che semplicemente 
facciamo parte di un "gioco". Ora ci sono diversi modi di reagire a questa 
cosa.
Vabbè, la droga è qualcosa che forse merita un discorso più approfondito.
Comunque la maggior parte delle persone dopo aver provato frustrazione 
(questa bassa visione dell'anatta), o si deprime (peggiorando la sua 
situazione emotiva) o cerca conferme del suo "essere" in qualche cosa: gli 
amici, la casa, la famiglia, il lavoro e in altri più o meno grandi 
attaccamenti, ingannando se stessi (è in effetti un dolce inganno) per 
rattoppare il buco esistenziale che si era aperto; e il gioco può 
continuare...
Non so se qualcuno ha visto il film di Salvatores, "Nirvana" (sic), in cui 
ad un certo punto c'è il personaggio principale (interpretato da 
Abatantuono) che scopre cosa c'è dietro il "gioco", una specie di porta che 
mostra il limite in cui tutti i personaggi sono rinchiusi. Quando la vede e 
diventa consapevole di questo trucco, prova a svelare questa verità ad un 
altro personaggio del gioco. Quest'ultimo vede ma fa finta di non vedere, 
non vuole vedere. E, in un momento di consapevolezza, chiede ad Abatantuono 
: "Perchè mi fai questo?". E dopo questo flash di consapevolezza, subito si 
riprende, continuando ad essere il personaggio di prima.
(By the way, penso che i fratelli/registi di Matrix si siano presi un bel 
po' di idee da questo film che meritava onestamente più successo.)
Quei pochi che rimangono, cercano di risolvere la cosa. Pochi ci riescono, 
ma almeno ci provano. Quest'ultimo gruppo di persone ritengo siano degne di 
una sincera ammirazione da parte dell'umanità. Perchè se vogliamo è anche la 
retta visione di anatta che ci porta alla compassione, al riconoscimento del 
valore di ogni cosa esistente, al rispetto.
Tanti saluti,
Gianni

 amore, non per molto tempo almeno.
Non condivido. Se l'amore è sincero è eterno. Va bene morire, ma ti ricordo
la reicarnazione. E' vero che un buddista dovrebbe puntare a non
reincarnarsi, ma, alla fine, tutti ci reincarniamo per un motivo o per
l'altro. Tutti i Buddha, ciclicamente, si reincarnano per reinsegnare la
dottrina. E durante la reicarnazione è tipico che si venga accompagnati da
persone care, conosciute ed amate in precedenti reincarnazioni più o meno
lontane.

 lontane.
Ma va la'? E quale sarebbe la fonte?
Am.

 esseri sono insostanziali? "Fisicamente", voglio dire. Ma non solo.
  Trovo qui che non si debba prescindere da quella che era la cultura
religiosa del tempo del Buddha, in particolare quella dei maestri e 
degli asceti erranti, degli eremiti che viaggiavano sostando fuori delle 
città insegnando, mendicando, azzuffandosi dialetticamente tra di loro 
prima di partire, presto o tardi, per un altra destinazione.  Magari 
c'era invece chi non schiodava dalla base dello stesso albero per tutta 
la durata della sua vita, vabbé, vediamo piuttosto cos'era nei loro 
insegnamenti questo atta (scr. atman) che il Buddha rigetta.  Che 
altrimenti fare riferimento ai termini italiani con i quali si è tentato 
di tradurlo (anima, individualità, sé, personalità ecc.) si va presto 
fuori strada e non si capisce.
  Affrontiamo l'arduo tentativo di capire che cosa era stato insegnato 
al giovane Sakyamuni Siddhattha Gotama quando questi, abbandonata la 
casa della famiglia, cercò d'essere istruito sulla via per la 
liberazione e l'affrancamento da dukkha e anicca.  Si rivolse a due 
maestri i cui insegnamenti studiò e praticò per del tempo, Âlâra Kâlâma 
e Uddaka Râmaputta.  Che cosa gl'insegnarono?  Difficile a dirsi, dato 
il molto poco materiale in proposito che ci è giunto.  Cito allora il 
testo: "Il Buddha storico" di Hans W. Schumann (Salerno editrice, Roma 
1986, cap. I. Giovinezza, ricerca e illuminazione):
	Â.lâra non era tra i capiscuola della sua epoca; si parla di lui
	solo nelle fonti buddhiste, in relazione alla ricerca spirituale
	di Siddhattha.
	  Siddhatta descrive come segue il suo periodo di apprendistato
	da Âlâra:
		[...]
		Gli dissi: «Venerabile Kâlâma, fino a che punto hai
		realizzato la tua dottrina?»  Al che Âlâra mi rivelò
		la sfera dell'annullamento.  Pensai non è solo Âlâra
		a possedere fede, forza di volontà, zelo, (capacità
		di) meditazione e saggezza, ma anch'io, e in poco
		tempo ho attuato la dottrina e vivo in essa.
		(Majjhima nikâya, 26 I p. 163 e segg.)
		[...]
	Il nostro desiderio di conoscere il contenuto della dottrina di
	Â.lâra resta insoddisfatto, perché Siddhattha non la giudicò
	degna di menzione.  L'espressione «sfera dell'annullamento»
	indica uno stato di meditazione vicino a una sorta di trance in
	cui il meditatore è desto, ma tutto rivolto in se stesso.  La
	meditazione era la specialità di Âlâra. [...] un giorno Âlâra,
	seduto pienamente cosciente sotto un albero, non aveva percepito
	il passaggio di cinquecento carri vicinissimi a lui [...].
	Queste scarse notizie potrebbero indicare che il sistema di
	Âlâra consisteva in una prima forma di yoga.
	[...]
	Nel Majjhimanikâya (26 e 36) racconta le sue esperienze con
	Uddaka usando quasi le stesse parole utilizzate per Âlâra.
	Della dottrina di Uddaka sappiamo solo che essa non era stata
	formulata da Uddaka, ma che questi l'aveva appresa da suo padre
	Râma, e che essa conduceva alla «sfera del percepire e del non
	percepire».  Permette qualche deduzione sul suo contenuto
	un'affermazione fatta decenni dopo da Siddhattha al novizio
	Cunda (Mahâcunda).  Uddaka, cosí egli affermava (Dîghanikâya,
	29 16), aveva spesso spiegato ai suoi scolari che l'uomo comune
	vede, eppure non vede, e per illustrare il suo pensiero aveva
	citato il coltello affilato di cui è riconoscibile la lama, ma
	non, grazie alla sua sottigliezza, l'elemento veramente
	funzionale: il filo.  A chi conosce le Upani.sad viene subito
	spontaneo il parallelismo tra questo paragone e la Chandogya
	Upani.sad (6 12), dove Uddâlaka Âru.ni fa spaccare a suo figlio
	'Svetaketu un minuscolo seme di fico, rivelandogli nella
	sottigliezza invisibile l'essenza del tutto e dell'io.  È perciò
	legittimo dedurre che Uddaka sostenesse idee upani.sadiche, cioè
	la dottrina del brahman come assoluto presente in ogni cosa.  È
	probabile che Buddha abbia appreso da Uddaka quanto conosceva
	della filosofia delle Upani.sad e l'abbia travasata nel suo
	insegnamento, in parte lasciandola immutata, in parte
	rovesciandola nel suo esatto contrario.
  Bene.  Adesso bisognerebbe vedere cos'è che negl'insegnamenti di yoga 
e upani.sadici del tempo si chiamava atta, cos'è che possiamo ritenere 
il Buddha Sakyamuni avesse in mente quando diceva "gli elementi del 
mondo sono privi di atta".  Ritengo che basti rivolgersi alle dottrine 
upani.sadiche, per lo meno lo spero che non mi è possibile mettere mano 
su fonti yoghiche mentre ne ho per le mani una upani.sadica.  È lo 
A.s.tâvakra sa'mhitâ, nell'edizione Astrolabio Ubaldini, a cura di Nani
Mai e Sergio Trippodo.  In quarta ci copertina è presentato come "un
antico testo sanscrito che espone i fondamenti del non dualismo induista,
o advaita vedânta.  L'opera, che risale al quinto o quarto secolo a.C., si
differenzia dalla più nota Bhagavad Gîtâ per l'assoluta assenza di
riferimenti teistici".  Mercoledì sera una studiosa me ne ha contestato la
datazione dichiarandolo un testo chiaramente tardo-vedantico, il che credo
possa portarne avanti la datazione fino ad un millennio.  Tenendo presente
questa incertezza, oltre alla difficoltà di sapere con precisione cosa
abbia insegnato a proposito del Sé (l'atta, atman sanscrito) Uddaka al
Sakyamuni, prendiamo in considerazione questo testo.  Nella nota
introduttiva si legge:
	La Sa'mhitâ, ricollegandosi al monismo ateistico delle
	Upani.sad, si focalizza sul fondamento della stringente
	logica non dualistica: "non esiste altro che il Sé".
	[...]  Realizzare il Sé non significa quindi /diventare/,
	ma /essere/ il Sé che "è stato, è e sarà sempre" la
	nostra natura essenziale.
  Leggiamone dunque qualcosa:
I	3. Tu non sei né la terra, né l'acqua, né il fuoco, né l'aria,
	   né l'etere.  Per essere libero, conosci il Sé come testimone
	   di tutti questi elementi e come Coscienza stessa.
	4. Se non credi di essere il corpo e riposi nella Coscienza, sei
	   immediatamente felice, pacifico e libero dalla schiavitù.
	12. Il Sé è la Coscienza, priva di attaccamento, scevra di
	    azioni e di desideri, pacifica.  È il testimone,
	    onnipresente, completo, unico, libero.  Anche se, a causa
	    dell'illusione, Esso può sembrare prigioniero del mondo.
	13. Essendoti liberato dalle modificazioni interne ed esterne,
	    come pure dall'illusione "Io sono il riflesso dell'io
	    individuale", rifletti sul Sé e riconoscilo come immutabile,
	    non duale, Coscienza.
	14. Figlio mio, sei rimasto a lungo intrappolato nel cappio "Io
	    sono il corpo".  Recidilo con la spada della conoscenza "Io
	    sono la Coscienza" e sii felice.
	16. Tu permei l'universo e l'universo è contenuto in te.  In
	    realtà sei la Pura Coscienza, per tua stessa natura.  Non
	    sminuirti considerandoti da meno.
	20. Come lo spazio onnipervadente è fuori e dentro la giara,
	    così il Sé eterno e onnipresente esiste in ogni cosa.
II	4. Come le onde, la schiuma e le bolle non sono differenti dall'
	   acqua, così l'universo che emana dal Sé non è diverso da
	   Esso.
	6. Come lo zucchero ottenuto dalla canna da zucchero è
	   completamente permeato dal succo di canna, così l'universo
	   prodotto in Me è totalmente permeato da Me.
	9. Oh, l'universo appare in Me, immaginato dall'ignoranza, come
	   l'argento appare nella madreperla, il serpente nella corda,
	   l'acqua nel miraggio.
	16. Oh, la dualità è la radice della sofferenza.  L'unico rimedio è
	    realizzare che tutti gli oggetti percepibili non sono reali e
	    che Io sono la Purezza, l'Uno, l'Essenza e la Coscienza
	    assoluta.
	19. Il corpo e l'universo non sono niente. Il Sé non è altro che
	    Pura Coscienza.  Sapendo questo per certo, adesso su cosa può
	    basarsi l'immaginazione?
IV	4. Chi può impedire di agire spontaneamente a una grande anima, la
	   quale sa che l'intero universo non è altro che il Sé?
	6. Raro è chi conosce il Sé come Uno senza secondo e come signore
	   dell'universo.  Egli agisce senza alcun timore.
V	2. L'universo emana da te, come la schiuma dal mare.  Conosci dunque
	   il Sé come Uno e in tal modo entra nello stato di dissoluzione.
  È vero che storicamente e settariamente con "atman" siano stato indicate
entità e concetti di volta in volta diversi o addirittura contrastanti, a
seconda che comparisse in un quadro dottrinale dualista o non dualista,
divino o non divino, che fosse inteso come oggetto di devozione o come
entità impersonale e intangibile da ogni azione o pensiero umano eccetera.
 Ma il genere di "atta" che è descritto nell'Astâvakra samhitâ si presta
ad essere riconosciuto in certi insegnamenti del Buddha.  Tutti
quegl'insegnamenti, ad esempio, che considerano la coscienza uno dei
cinque fattori dell'esistenza dolorosa che si devono trascendere per
liberarsi.  Il seguito è citato dal Mahânidânasuttanta, Il grande discorso
delle cause, Dîgha Nikâya, 15, in cui si tratta esplicitamente del "sé"
(da: "La rivelazione del Buddha", vol. I, a cura di Raniero Gnoli,
Mondadori, Milano 2001).
	24. «Ora, o Ânanda, colui che dichiara il sé dotato di forma e
	    limitato [...] nel momento presente o nel futuro, oppure
	    afferma: "Benché non sia tale, ora, me ne servirò come fosse
	    realtà".  Stando così le cose, o Ânanda, non ci dilungheremo
	    oltre su coloro che affermano ripetutamente la loro idea sull'
	    anima dotata di forma e limitata.»
  Idem per chi dichiara il sé dotato di forma e illimitato, oppure privo
di forma e limitato o ancora privo di forma e illimitato: qualora la
persona che sostenga tali cose lo facesse per scopi pratici di
insegnamento e comunicazione senza però ritenere tali concetti reali,
allora il Buddha non dice nulla contro questo mezzo d'insegnamento.  Lo
stesso riguardo quanti nel loro insegnamento non facciano riferimento al
sé come un'entità avente o non avente tali qualità: pace con tutti. Ma
quando così non è ed è attribuita una reale natura a tali concetti:
	28. «Ora, o Ânanda, a colui che afferma: "Il mio sé è la sensazione"
	    si deve rispondere: "Tre, o amico, sono le sensazioni: la
	    sensazione piacevole, la sensazione dolorosa e la sensazione
	    neutra.  Quale fra queste tre sensazioni tu consideri essere il
	    sé?".
	    [Mentre si percepisce una qualsiasi delle tre sensazioni non se
	    ne provano altre]
	29. «La sensazione piacevole/neutra/dolorosa, o Ânanda, è poi
	    impermanente, coeffettuata, generata interdipendentemente,
	    destinata a perire, a trascorrere, a svanire, ad estinguersi.
	    Così, colui che, percependo una sensazione piacevole/dolorosa/
	    neutra, pensa: "Questo è il mio sé", allora quando questa stessa
	    sensazione piacevole/dolorosa/neutra viene ad estinguersi, egli
	    dovrà pensare: "Il mio sé è andato via".
	      Così, colui che afferma: "Il mio sé è la sensazione" considera
	    come il sé qualcosa che, in questa esistenza presente, è
	    impermanente, mescolata di piacere e dolore, destinata a perire.
	    Perciò, o Ânanda, non conviene considerare: "Il mio sé è la
	    sensazione".»
	30. «Ora, o Ânanda, a colui che afferma: "No, il mio sé non è la
	    sensazione, il mio sé è insenziente" si deve rispondere: "Dove
	    non esiste, o amico, in nessun modo sensazione alcuna, puoi tu
	    forse pensare: 'Io sono'"?»
	      «No certo, signore.»
	      «Perciò, o Ânanda, non conviene considerare: "No, il mio sé
	    non è la sensazione, il mio sé è insenziente"»
	31. «Ora, o Ânanda, a colui che afferma: "No, il mio sé non è la
	    sensazione, ma il mio sé non è neppure insenziente: il mio sé è
	    in grado di percepire sensazioni, avendo come proprietà la
	    sensazione" si deve rispondere: "Se in verità, o amico, la
	    sensazione cessasse in ogni maniera, assolutamente,
	    completamente, non essendoci più alcuna sensazione, a causa
	    appunto di questa cessazione della sensazione, potresti qui mai
	    pensare: 'Io sono questa sensazione'"?»
	      «No certo, signore.»
	      «Perciò, o Ânanda, non conviene considerare: "No, il mio sé
	    non è la sensazione, ma il mio sé non è neppure insenziente: il
	    mio sé è in grado di percepire sensazioni, avendo come proprietà 
	    la sensazione".»
	32. «Per cui, o Ânanda, se un monaco non considera come sé la
	    sensazione, se non considera il sé insenziente, se non
	    considera: "il mio sé è in grado di percepire sensazioni, avendo
	    come proprietà la sensazione", egli allora, non considerando
	    così, non si appropria di alcunché in questo mondo, e non
	    appropriandosi di nulla non ha turbamento, e non avendo
	    turbamento alcuno egli ottiene personalmente la liberazione.
	    Egli ormai comprende: "La nascita è stata estinta, la vita
	    religiosa è completata, quel ch'era da compiere è stato
	    compiuto.  Altro non rimane.»
  Tutto ciò, come espressione verbale e concettuale, è certamente
filosofia.  E il Buddha era molto diffidente della filosofia come mero
corcionare d'opinioni ed idee.  Lui intendeva guidare ad una pratica
diretta, ad un insegnamento pratico che condusse il praticante
all'esperienza personale, perché potesse comprendere al di là dei
tentativi del Buddha di rendere a parole i concetti della sua dottrina. 
Questo è il punto di maggiore differenza tra l'insegnamento del Sakyamuni
e le dottrine di altre scuole pure in parte sovrapponibili, come quelle
del maestro Astâvakra.  Si capisce questo anche nel seguito del verso 32
dello stesso sutta citato sopra, dove il Buddha dice ad Ânanda cosa vada
risposto a quanti facciano domande circa l'esistenza o la non esistenza o
l'esistenza e l'inesistenza del Tathâgata (il Buddha) dopo la morte:
	32. «[...] questo sarebbe scorretto [...]  E perché?  Ma perché,
	    o Ânanda, ogni espressione verbale e sistema di espressioni
	    verbali, ogni analisi e sistema d'analisi, ogni indicazione e
	    sistema d'indicazione, ogni conoscenza ed ogni sfera di
	    conoscenza, ogni trasmigrazione ed ogni volger di
	    trasmigrazione, tutto ciò un monaco, liberato grazie alla
	    comprensione, non prende in esame, non vede, considera opinione
	    errata.»
  Gli elenchi che compaiono sopra circa le risposte da darsi alle varie
idee propugnate sulla natura del sé direi siano un elenco delle idee e
delle dottrine prevalenti all'epoca del Buddha e mi sembrano compatibili
con quelle che appaiono nell' Astâvakra samithâ, se si tiene in
considerazione come il Buddha considerasse la sensazione, la percezione e
la coscienza entità in reciproca dipendenza e genesi.  In particolare, mi
sento di poter accostare l'insistenza sulla sensazione e la sua assenza
alla vicenda del maestro Âlâra, di cui si riferisce che un giorno, in
meditazione «seduto pienamente cosciente sotto un albero, non aveva
percepito il passaggio di cinquecento carri vicinissimi a lui».  Forse il
Buddha intendeva respingere proprio l'insegnamento simil-yoghico del suo
primo maestro quando criticava la concezione di un sé insenziente o né
senziente né insenziente.
  Ci sono altri passi nel Canone dove il Buddha cerca di spiegare la
dottrina dell'anatta con similitudini, probabilmente più semplici da
seguire anche se un po' più superficiali.  La più celebre è quella che
diede a chi gli domandò cos'è che rinasce in assenza di un sé (una domanda
ricorrente allora come ancora oggi): la similitudine della fiamma e delle
candele.  Una candela è accesa ed una è spenta.  Ci sono due basi di
esistenza senziente (le candele) ed una esistenza senziente in atto (una
fiamma).  Si avvicinano le candele finché la seconda si accende.  Quando
entrambe le candele sono vicine, ci sono due basi di esistenza, ma c'è una
o due esistenze senzienti in atto?  Quando le candele sono separate, ci
sono sia due basi di esistenza che due esistenze senzienti in atto.  Ma
qual'è, delle due, l'esistenza che ha generato la seconda e quale quella
generata?  Quale delle due fiamme è quella che esisteva prima che fosse
accesa la seconda?  Si spenge ora una delle due fiamme.  È stata spenta la
fiamma "madre" o la fiamma "figlia"?  La prima fiamma esiste ancora o non
esiste più?
  Giochini della mente che non portano a nulla di buono, diceva il Buddha.
 Solo litigi e scontri d'opinioni, nessun sapere e nessuna liberazione. 
Per cui invitava ad abbandonare ogni attaccamento per queste cose, per
tutto sia caduco, soggetto a nascita, invecchiamento e morte, come pure le
idee, le opinioni, i concetti della metafisica e qualsiasi cosa sia detta
a proposito del sé.  Non si prendano in considerazione, si voglia essere
liberi anche da questi.  Anche dal sé.  Anatta.
-- 
Alessandro Selli
http://alessandro.route-add.net
AVVERTENZA: i messaggi inviati a "trappola" non mi arriveranno.
WARNING: messages sent to "trappola" will never reach me.


 affrontato solo da alcuni maestri zen giapponesi del passato.
...E loro cos'hanno trovato (in spiccia sintesi, beninteso) ?
Te lo chiedo per mera curiosità; non sono, ahimè, molto attratto dalla
cultura Zen.
mai-ta-von

 sono effetti di cause che a loro volta erano effetti di altre cause, (...)
Capito. Stessa cosa, insomma, anche col libro (c'è un autore, ci sono dei
fatti che hanno ispirato l'autore a scrivere la storia, c'è un editore, c'è
una stamperia-rilegatoria che ha costruito l'elemento-libro, ci sono degli
alberi da cui è stata prodotta la carta delle sue pagine, ci sono i lettori
che lo leggeranno, rendendolo così "libro" e non diario privato, ecc.).
mai-ta-von

 impermanenti.
Ecco. vedi che però un po' confermi la mia impressione (da neofita,
sottolineo sempre) che anicca sia il concetto primario e che gli altri due
siano un po' dei loro derivati?
Cioè, una volta che realizzo l'impermanenza dei fenomeni e degli esseri, ne
consegue anche la loro insoddisfacenza e, per come mi è stata ora chiarita
da molti di voi nelle vostre belle risposte, della loro insostanzialità o
non interezza (e interdipendenza, come avete scritto tutti).
Perché è chiaro che se una cosa/fatto/persona è impermanente, oltre che
incompleta è per forza anche interdipendente (se non altro, dal proprio
inizio e dalla propria fine - dovute, appunto, all'impermanenza).
Insomma, preso da una perversa :- ) esigenza di pragmatismo (probabilmente
derivante dalla confusione iniziale che viene a chi si avvicina a un mondo
affascinante ma complesso come quello della cultura buddhista), mi viene da
pensare che anicca, da sola, potrebbe completare logicamente anche le altre
due qualità, che mi appaiono ulteriori speculazioni sul medesimo tema. Anche
se non oziose, beninteso.
Ma più probabilmente sono io a voler semplificare tutto; ciò che per una
persona è automatico e consequenziale, non lo può essere nell'animo di un'
altra, me ne rendo conto.
mai-ta-von

 (...)
Bellissimo, è uno dei pochi film che ho guardato diverse volte!
Anch'io non ho capito come mai non abbia avuto il successo che meritava
(forse perché è un film di genere thriller-fantastico d'un regista italiano:
un'accoppiata piuttosto inusuale).
E anch'io, che pure ho apprezzato "Matrix", come te sono convinto che i
fratelli Wachowski  abbiano preso diverse idee da "Nirvana" (= la realtà che
è solo rappresentazione, anzitutto; poi il discorso del virtuale informatico
confuso col reale, ecc.).
Strano che Salvatores non abbia provato a intentare una causa per plagio
parziale :-)
Forse perché è un gentiluomo.
mai-ta-von

 sé stesso.
Sì, mi rendo conto che il "cogito, ergo sum" non basta più (o meglio, può
non bastare) - soprattutto ai giorni nostri.
In questo senso - anti-"antropocentrico" (se non l'ho interpretato male,
in questi primi mesi di mio avvicinamento) - il Buddhismo potrebbe
essere una risposta quanto più moderna, dal punto di vista scientifico
e anche culturale, alle domande dell'uomo d'oggi.
Sicuramente lo è rispetto alle religioni - monoteiste o panteiste che
siano - in cui il Dio o le divinità sono secondo me solo un riflesso, una
proiezione dell'antropocentrismo appunto, e che non per niente hanno
generato quasi sempre culture molto egoistiche, a cominciare dalla
cristiano-cattolica (e questo vale a dispetto dei pur buoni propositi che
quelle religioni propugnano, beninteso).
Rimane comunque grossa la tua domanda, domnei, sulla Coscienza ("Parlatemi
della coscienza, amici buddhisti.").
Perché in effetti è questo il punto più intrigante della cosa, forse il vero
grande spartiaque tra cultura buddhista e noi (noi?) occidentali: il suo
concetto è motivo di tanti dubbi ma, proprio per questo, potrebbe
diventare il possibile veicolo di tanti chiarimenti e avvicinamenti.
Ci deve pur essere un punto di contatto. oppure è proprio vero (il che non
sarebbe un dramma, per carità) che bisogna davvero spogliarsi del concetto
di "io" e della coscienza per abbandonarsi (e quindi illuminarsi,
contribuire a illuminare il mondo) nel Buddhismo?
mai-ta-von

 altra, me ne rendo conto.
                  Non stai semplificando, stai complicando. E' sufficiente
osservare la realta' della vita e riconoscerne queste sue intrinseche
qualita' senza specularci sopra. Inutile affannarsi a comprendere certe cose
col ragionamento: sono materia di esperienza pratica, vanno realizzate e non
comprese.
Aikyo

"amalric" <ama...@TOGLIMIalice.it> ha scritto nel messaggio
news:amalric-0C1117...@reader1.news.tin.it...

Parecchie fonti. I legami karmici sono forti e durevoli. E' tipico conoscere
nella vita presente persone già conosciute. Se hai amato una persona, in
questa o in altre incarnazioni, ti seguirà, o reciprocamente, la seguirai.
Ti domando: e quale sarebbe la tua fonte?

 Ti domando: e quale sarebbe la tua fonte?
Ma che cavolo di ragionamento sarebbe? Sei tu che hai affermato. A te 
l'onere della prova. Mica stiamo parlando di fatti noti come la 
transumanza sulle Alpi...
Am.

"amalric" <ama...@TOGLIMIalice.it> ha scritto nel messaggio
news:amalric-F4AF1B...@reader4.news.tin.it...

Forse l'origine è induista, ma vale comunque. I monaci tibetani, ad esempio,
si reincarnano sempre vicino le proprie terre, così, come in generale, tutti
le persone di un popolo, salvo eccezioni. Guarda che sei male informato.
Chiedi a qualche tuo "guru".

 Chiedi a qualche tuo "guru".
So che il DL e il suo Tutor, in quanto reincarnati, per cosi' dire si 
ritrovano piu' volte nel tempo.
Ma da li' a dire che ognuno, senza particolari qualifiche spirituali, 
continua a ritrovare in piu' vite i propri cari, mi sembra una sparata 
teosofica alla Blavatski.
Per questo chiedevo quali erano le tue fonti, che pero' latiti a 
mostrare.
Am.

 Am.
Cosa ha il Dalai Lama di così speciale che tu non hai? Senza qualifiche
spirituali? Ma che stai a dì?

 spirituali? Ma che stai a dě?
Vedo che continui a rispondere con altre domande, da cui ne deduco che 
non hai forti ragioni.
Il DL a differenza di me e' probabilmente dotato di onniscienza ed e' la 
reincarnazione del Budda della Compassione. 
Per questo usando la precedente configurazione karmica puo' scegliere di 
trasmigrare a beneficio di tutti, anche in una particolare zona.
Ma che si porti dietro anche la famiglia, gli amici e il generone, 
questo non l'ho mai letto ne sentito.
Am.

"Quando non si sa nulla, non può esserci eulogia. Il supremo e libero
uno, non contaminato dal pensiero, assorbito nella coscienza
dell'essere onnipervasivo, gioca con la Verità."
ultimo sloka dell' Avadhuta Gita, testo molto vicino a quello ricordato
da Selli.
Testo vedantino, e ne cito gli ultimi versi perché, a mio modo di
vedere, sono estremamente illuminanti. La stragrande maggioranza dei
testi hinduisti o buddhisti iniziano e terminano con una dedica e un'
invocazione. Non così nei sutta, né così in molti scritti
d'ispirazione vedantina. Perché non c'è nessuno, o niente da invocare
o esaltare.
Ne cito un'altro dalla stessa fonte: " Sono immutevole, infinito e
della forma della pura intelligenza. Non so come o in relazione a chi
gioia o dolore possano esistere."
Un buddhista fatto e rifinito potrebbe obiettarmi - come già all'epoca
- che qui c'è un soggetto che parla, un'apparente entità. Ma,
appunto, quest'entità, quest'individualità, è appena apparente. C'è
quel tanto che basta per parlare, come lo stesso Buddha storico
parlava. Quel che rimane è assenza di un io e di un'identità. Solo
l'approccio è differente.
Allora perché buddhista piuttosto che vedantina (ammesso che
interessi, ma aldilà della mia persona, potrebbe interessare come -
perlomeno - curiosità intellettuale).
Perché, a mio ... modo di vedere, sia nel Vedanta che nel Theravada
(eheh, non parlo di Hinayana, ché poi qualcuno se ne ha a male) c'è
un grandissimo rischio. Forse, a maggior ragione, per noi occidentali,
che proveniamo, cmq, da una religione abramitica.
Un rischio di soppressione, rimozione e - nei casi più terribili, e ne
conosciamo, di demonizzazione dei nostri cari desideri. Mo' lo dico, e
non lo nego, questi desideri non possiamo permetterci di considerarli
nemici. Ne siamo consustanziati. Chi sa di discipline "marziali" sa che
la forza dell'avversario può essere sfruttata per squilibrarlo.
Provatevi un po', sul lavoro, con la consorte o come vi pare, a
mettervi in granitico contrasto: beh, magari volevate farvi licenziare
o  separarvi. Ma, visto che separarci da noi stessi non è per niente,
al momento, conveniente, cerchiamo un modo, un modo intelligente, per
sfruttare la forza esuberante dei nostri desideri. Questa energia,
ricordo a tutti noi amanti della nostra bella lingua, è "l'amor che
move il sole e l'altre stelle". Come già chiaramente espresso in
alcune upanishad - e se volete ve le cito ma se non fatico è meglio.
Lo dico proprio in senso tecnico, come chi ha una una macchina  - io no
--lo dice del suo meccanico: questo  mi dà maggiori garanzie. La
scienza, così vorrei chiamarla, della scuola tibetana di buddhismo mi
dà grandi garanzie: non solo di non rimozione ma di possibilità di
trasformazione di quello che molti di noi temono, deprecano, o chiamano
robacccia. Basta dire una cosa elementare:senza un qualche, magari
zoppicante desiderio, non staremmo qui a parlarne. Sveglia, fratellini.
Facciamo l'amore, e facciamolo come gli dei che siamo.
Una persona che, come direbbe zia pina, stimo al massimo grado, un
grande erudito che per un po', e spero anche in futuro, ha onorato
questo NG della sua presenza, tanto per non fare nomi Yeshe Donden,
ebbe a dire sulle differenze tra le divinità (hinduiste) mondane e
quelle (buddhismo tibetano) ultramondane. Questa differenza, secondo
me, non c'è. Lo shivaismo tantrico (e  non è culto, non è bakthi),
non è in alcun modo differente dalla pratica dell' ydam che i fratelli
tantrayana conoscono. E sempre a mio modo di vedere, c'è una sola
differenza, che, lo ripeto per l'ennesima noiosa volta, "è" la
differenza: non la vacuità, per la quale buddhismo e vedanta litigano
solo sui termini. E' la meravigliosa intuizione di bodhicitta. Questa
ci riporta al tangibile, all'altrui sofferenza. Questa ci fa intendere
i  nostri sforzi non più come egoistici - mi compro una casa e ciao -
ma partecipi della felicità altrui, questa ci libera, meraviglia,
d'ogni senso di colpa, e per la  nostra cultura son gravosi, questa,
che noi si abbia o non si abbia figli, parenti, amici, ci dice "la tua
eredità di preghiere, di tentativi, di disperazione non sarà invano,
perché tu non hai fatto solo per te, stai facendo per tutti". Per
tutti. Una disciplina, all'inizio, quotidiana, poi una comprensione.
L'intuizione, manco tanto difficile, che il mio bene non può essere
senza il tuo. Sembra, forse, paradossale affermare questo in tempi
insanguinati da tanto orrore. Ma tutta la storia lo è stata. Noi
possiamo fare di meglio, in senso mondano e ultramondano. E, per me, i
due sensi coincidono.
saluti e baci
.it

...
Bel post. Da quanto leggo hai influenze induiste. Mi sbaglio?

 Am.
Sei troppo esagerato. Le leggi del karma sono fortissime, e neanche il dalai
lama può sottrarsi. Ti reincarni con le persone che hai amato, non
necessariamente con tuoi parenti.
P.S. Il dalai lama, come il papa, sono più feticci che altro. Magari
raggiungono buoni livelli spirituali, ma non sono quello che si pensa. La
realtà è ben diversa da quella che si disegna.

 realtà è ben diversa da quella che si disegna.
Certo Certo *Pat Pat*. E non ci sono neanche piu' le stagioni.
Am.

 che si pensa. La realtà è ben diversa da quella che si disegna.
E che ne sappiamo? Se mi è permessa una piccola nota personale io ho
avuto la fortuna di incontrarlo due volte il Dalai Lama e
l'impressione che ne ho riportato è stata del tutto diversa. Certo,
tu potrai invocare la suggestione e forse sarà così. Ma la tua
antipatia per tutto ciò che puzzi lontanamente di gerarchia,
persone, detentori di lignaggi eccetera ti fa affermare la tua
opinione in termini assoluti; meglio sarebbe stato "forse la realtà
è ben diversa eccetera". Che te devo di'? Si dà il caso che io creda
davvero che il Dalai Lama partecipi di Chenresi e se non ne è una
sua teofania poco o nulla ci manca. E non sono affatto il tipo
semi-figlio-dei-fiori o suggestionabile; sono, al contrario, o, mi
piacerebbe pensare di essere, abbastanza concreto e, delle due,
piuttosto diffidente.
Potrei dire che purtroppo non sai vedere oltre il tuo naso;
ovviamente non me lo sogno manco per scherzo, ma se lo facessi, ciò
avrebbe lo stesso valore della tua affermazione: nulla di oggettivo.
Sempre se posso dirlo, ho la sensazione che tu sia un po' fuori
strada su alcuni grandi temi di base di questa religione (sìsìsì,
basta ampliare un po' il significato del termine e resta il meno
peggio) e spero che se ti interessa ed è la tua strada, con un po'
di tempo potrai aggiustare il tiro.
Beh, ora vado che sto ritrovando la grafomania di una volta e non è
una buona cosa.
ciao ciao
Apx.

 Certo Certo *Pat Pat*. E non ci sono neanche piu' le stagioni.
Il Dalai Lama dotato di onniscienza? ho forti dubbi, lui stesso deve aver
affermato di non essere neanche illuminato. Ma poi cosa volete saperne,
cosa vogliamo saperne di ciň che succede esattamente in quei momenti? Ne
parlate come si parla di motori o di carta da parati. IMHO ci vorrebbe un
pň piů di sana umiltŕ.. buddhista. 
E poi scusa amalric, ma non c'č una volta che non rispondi in modo
arrogante, perchč devi avere sempre questo tono da giustiziere del dharma?
Gentilezza amorevole, hai presente? Ne parla il DL in qualcuno dei suoi
libri.
Eh scusate..quando ce vň ce vň! :-)


> Eh scusate..quando ce vņ ce vņ! :-)
Ach... mi hai "preso" uno dei nick, meno male che lo uso sui forum e
non sui NG :)

 Eh scusate..quando ce vň ce vň! :-)
Hai perfettamente ragione, ma e' un po' una reazione al clima 
francescano/salesiano che si respira nel NG. E la mia abitudine ad altri 
NG che sono conflitti ad alta' intensita', in cui non si fanno 
prigionieri...
Prendimi come uno di quegli insopportabili praticanti di villaggio che 
morde e che ringhia in attesa di trovare una buona dritta. Se un maestro 
mi da' una bastonata in testa me la terro' preziosamente.
Am.

se vale con chi si ama deve valere anche con chi si odia.
cara insaziabile studentessa, come spesso accade ci prendi.
ricordo un insegnamento (sia orale che, in seguito, letto)
riguardante un anziano lama con la fama d'essere
piuttosto severo (i discepoli si tramandavano
la suggestione che non avesse mai riso in vita sua!).
un bel giorno (lasciatemi essere banalmente letterario,
ho da poco scoperto i sillabari di parise) quale non fu
la sorpresa d'uno dei suoi principali attendenti
nel vederlo improvvisamente scoppiare a ridere
lungo un sentiero, non appena passato un gruppetto
di persone su di un carro.
la curiosità ebbe la meglio sulla soggezione
ed il kela, sia pure ipocritamente tremebondo,
chiese al suo maestro cosa fosse successo di tanto
eccezionalmente esilarante da averne provocato il cachinno
(una volta all'anno devo scrivere cachinno, altrimenti
non digerisco).
il burbero, ma pur sempre compassionevole docente,
trasferì dunque al discepolo, e da loro a noi,
l'amena descrizione di ciò che era appena accaduto
"figlio mio, ben ironica sorte riserva ai trasmigratori
l'ineludibile legge della causa e dell'effetto!
hai visto la famigliola sul carretto che abbiamo pochi istanti fa
incontrato? bene, erano un padre, che esortava a colpi di frusta
un ronzino, e una madre, che mentre smangiucchiava un pesce sotto sale
allattava il proprio pargolo.
In un attimo di visione non vincolata alla mera contingenza
ho visto che nella vita precedente il lattonzolo era stato
il peggiore nemico della famiglia, avendo addirittura
ucciso l'amatissimo padre del carrettiere;
il medesimo amato genitore era rinato sotto forma d'un pesce che,
una volta pescato e salato, costituiva ora lo spuntino
della moglie, mentre la povera bestia che trascinava,
malferma e dolorante, il tragicomico quadretto era l'amata suocera
che tanto bene aveva fatto alla coppia. Per quanto ancora
gli esseri saranno ingannati dalle apparenti meraviglie
del circolo delle rinascite?"
ho lurkato per un po', ma spinto
dall'ennesimo esilarante, questo si,
nickname della proctologa
ho, confidando nella vostra indulgenza,
preso per un po' la parola.
in amicizia
sam
(non si pronuncia sem)

> sam (non si pronuncia sem)
Già, e magari aggiungendoci "-sara" abbiamo il ritorno di Carletto
:) Lieto che tu stia bene :)

> Già, e magari aggiungendoci "-sara" abbiamo il ritorno di Carletto
:O 

sam wrote:
 > ho, confidando nella vostra indulgenza,
 > preso per un po' la parola.
 >
 > in amicizia
 >
 > sam
in confidenza ...
... irota-S (si può legger anche al contrario)
-- 
"Civilization has nothing to do with having electric lights, airplanes,
or manufacturing atomic bombs. It has nothing to do with killing human
beings,destroying things or waging war. Civilization is to hold one
another in mutual affection and respect. " -- Nichidatsu Fujii.

 :) Lieto che tu stia bene :)
carletto?
sam

> in amicizia
 >
 > sam
in confidenza ...
... irota-S (si può legger anche al contrario)
nel mio caso è una citazione presupponente:
nel "signore della luce" roger zelazny (?)
chiama sam il caracter del buddha in quel plot,
sam essendo forma semplice per maha*sam*atman-
buffi e lenti saluti
sam

> carletto? sam
Ok, Ok... se sei il precedente "cnd" e non vuoi dirlo, c'è poco da
fare. Se, invece non lo sei e ho preso un granchio, allora non si
pone nemmeno il problema. Certo, senza sottintendere nulla, la
coincidenza avrebbe dell'incredibile visto che cnd usò "sam-sara"
(che ovviamente fa capire che come dici tu, "sam" non si pronuncia
"sem") e ha sempre avuto una predilezione per gli stessi giochi di
parole che piacciono a te :) un po' nella stessa misura della
prevedibilità dello schema di base dei miei nicks. Ma se sei cnd,
beh, prima o poi ti rintraccio :)))
ciao ciao
Apx.

> Ok, Ok... se sei il precedente "cnd"
specificare cnd
sam