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Titolo: La Via del clown

Lavorare nelle crepe
INTERVISTA DI JAMES SHAHEEN A BERNIE GLASSMAN
Tratto da: La Rete di Indra
È vero che stai facendo un training per diventare clown?
Sì. Sto studiando da clown e ho un clown come mentore. Abbiamo fondato un
ordine di clown, l'Ordine del Dis-ordine. Ma clown non è la parola giusta.
In tedesco c'è un vocabolo migliore: Narr o buffone, come il buffone di
corte. Ci sono anche i bastian contrari e il coyote nella tradizione dei
nativi americani, l'imbroglione. Ed è questo il training che sto seguendo.
Come ci sei arrivato?
Alcuni anni fa, sono entrato in una nuova fase. Ho diciotto successori di
Dharma e tutti dirigono dei centri e promuovono attività molto utili. Nel
corso degli anni ho dato vita a molti progetti e fondato alcune
organizzazioni che funzionano bene. Nell'ultima parte della mia vita,
volevo espormi in modo inaspettato e assicurarmi che la gente non si
prendesse troppo sul serio o diventasse bigotta, che comprendessero
veramente il concetto di lasciar andare. Sto cercando di impararlo a fare
attraverso l'arte del clown. Quello che sto facendo ha a che fare col non
essere troppo pesanti.
Fare il clown è un'altra forma di insegnamento?
Sì, nelle tradizioni dei nativi americani il clown, o l'imbroglione, copre
una delle posizioni più alte. Vengono preparati con grande cura, e gli è
permesso prendere in giro apertamente i sacerdoti. Dopo tutto, è facile
cadere nella trappola del predicare senza osservare granché le proprie
azioni. Il clown osserva al posto nostro e mostra le contraddizioni e
l'ipocrisia con senso dell'umorismo quando nessun altro osa farlo. Ma,
cosa ancora più importante, il clown, l'imbroglione, comprende l'unità
della vita. È compito del clown avere a che fare con le situazioni e le
persone che noi respingiamo, i senzatetto, i carcerati, quelli che sono
stati spinti ai margini della società o semplicemente quelli con cui siamo
in disaccordo. Il clown ci risveglia al fatto che sono tutte parti di noi,
per quanto stretti siano i confini in cui abbiamo chiuso le nostre vite.
Com'è fare il clown?
È affascinante. Quando faccio il clown, mi metto un naso rosso. Ho un
minimo di abbigliamento da clown. Il training che sto seguendo non è tanto
orientato al trucco o al vestito, la tua identità la crei dall'interno. Ma
uso quasi sempre un naso. Quando qualcuno si mette un naso, si può
ascoltarlo senza offendersi. Ho notato che se riesco a immaginare il naso
su qualcun altro, posso prendere in modo diverso quello che dice al di là
di cosa sia. Prova a immaginare un naso su George Bush e ascoltalo
parlare: vedrai che le tue reazioni saranno molto diverse. Se prendo le
parole di qualcuno con cui sono in totale disaccordo, ma gli metto sulla
faccia un naso… yeah, continuo a essere in disaccordo con quello che dice,
ma non è più così terribile. (risata)
Mettersi il naso è liberatorio? Ti dà un'identità più flessibile?
Per me e per molti altri sì. È successa una cosa interessante alla fine
del nostro ritiro di strada a New York l'anno scorso. Stavamo risalendo la
Quinta strada. Il tempo era tiepido, all'inizio, partendo da Bowery, ma si
era fatto freddo quando nel tardo pomeriggio raggiungemmo St. Patrick. In
questi ritiri non permetto che ci si cambi, ma si possono indossare abiti
a più strati. Dunque, c'era un tizio, che studiava all'abbazia di Pema
Chodron in Nova Scozia, Gampo Abbey, che aveva freddo e voleva indossare
un paio di mutandoni. Si mise il naso - era stato iniziato nell'Ordine del
Dis-ordine - e qualcuno gli tenne intorno un cappotto e lui si cambiò.
Beh, eravamo sulla Quinta strada, di fronte a St. Patrick, ma lui
indossava il suo naso, dunque andava tutto bene. Mettiti il naso e va bene
tutto, non c'è niente che tu possa fare di sbagliato. Si tratta solo di
ciò che stai facendo e puoi riderne o prenderlo come ti pare.
Hai sconvolto le aspettative dei tuoi studenti iniziando a fare il clown?
Ho sempre cambiato le situazioni. E ci sono sempre stati studenti che
nutrivano aspettative su come fosse un maestro Zen. Se ti sposti dalle
loro aspettative, si arrabbiano. Poi ci sono quelli che arrivano perché io
rappresento quello che vogliono, ma poi io cambio. E loro si arrabbiano
perché non sono rimasto come mi volevano. E poi ci sono gli studenti, e
sono la maggioranza, che mi hanno preso per come sono e parte di come sono
è questo costante cambiamento. È il gruppo che è rimasto con me più a
lungo e che mi ha visto entrare nel mondo del clown. Gli studenti che
arrivano adesso hanno letto qualcosa su di me e non sanno cosa aspettarsi,
tranne che fa parte dell'aspettativa non sapere cosa aspettarsi.
Dunque distruggere le aspettative fa parte del tuo lavoro?
Penso di sì. È quello che ci vuole, non avere aspettative. E le
aspettative le abbiamo tutti, che siano su di noi, sugli insegnanti o su
qualsiasi altra cosa.
Quale relazione c'è tra tutto questo e il lavoro dello Zen Peacemaker
Order?
Fare il clown amplia il nostro lavoro. Il clown lavora nelle crepe della
socetà. Lavora per includere quelli che non riconosciamo, gli
indesiderabili della società, quelli che ci fanno sentire a disagio. Fare
il clown comprende gli stessi principi del nostro Zen Peacemaker Order.
Quali sono questi principi?
Di recente, ho scritto un articolo per una scuola Soto giapponese per un
libro che hanno fatto su Dogen, il maestro Zen del tredicesimo secolo. Ho
iniziato da quelli che penso siano i tre principi fondamentali negli
scritti di Dogen e che si rispecchiano nei principi dello Zen Peacemaker
Order. Il primo è non-pensare, che io metto in relazione col nostro primo
principio, non-conoscere. Non conoscere è proprio il luogo in cui un koan
intende portarti. Un secondo importante principio è shikantaza,
semplicemente sedersi. La mia traduzione è "portare testimonianza". E per
me portare testimonianza è lo stato di totale nondualità. Robert Heinlein,
lo scrittore di fantascienza, usa la parola "grokking" per significare
"diventare l'esperienza". Portare testimonianza, shikantaza e grokking
sono un tutt'uno per me. Il terzo principio è butsudo, la via
dell'illuminato. Per me è guarire se stessi e gli altri attraverso atti
d'amore.
Dunque le condizioni inusuali che crei, che sia un ritiro di strada o
sedere ad Aushwitz, si propongono di mettere le persone in una situazione
in cui saranno messe di fronte al primo principio, non-conoscere?
Esattamente, e per me questi ritiri sono come koan esperienziali. Il più
forte dei koan è quello che accade nella tua vita. Quelle che ora io
chiamo "immersioni", i ritiri di strada, sedere ad Aushwitz, il lavoro con
lo Zen Peacemaker Order, sono più trasformativi di quanto non sia un
lavoro formale col koan.
In che modo?
Lavorare su un koan è un'immersione; andare a una sesshin è un'immersione.
Ma dopo un po' puoi diventarne condizionato e una sesshin può diventare
una vacanza, o per lo meno qualcosa di abituale, e non più necessariamente
un'immersione.
Un'immersione nella vita è un modo molto efficace per portarti fuori dallo
spazio che conosci e trasportarti nel non conosciuto.
Dopo un'immersione nel non conosciuto, metti un ritiro ad Aushwitz, come
avviene il "portare testimonianza"?
Fondamentalmente è che vieni esposto a una pluralità di voci diverse su
diversi aspetti. Riunendo sopravvissuti o figli di sopravvissuti e figli
di ufficiali delle SS, zingari, omosessuali, gente di diversa estrazione,
ti trovi ad ascoltare tutte queste voci. È così se accetti di stare con
tutto questo, perché altrimenti è facile arrivare, ascoltare una voce e
poi correre via e dire: "Beh, sono stronzate," per negare l'esperienza. Ma
se resti nella situazione e continui ad ascoltare le voci, la tua come
quella di tutti gli altri, penso che precipiti in quella che si potrebbe
chiamare una crisi, ma che io preferisco chiamare un'espansione del nostro
concetto di noi stessi, lasciando andare l'attaccamento alle nostre
particolari prospettive. Allora, puoi portare testimonianza e farlo senza
giudizio.
E la guarigione?
La guarigione sorge naturalmente dai primi due principi. Forse
"guarigione" non è la parola giusta. L'ho presa dall'ebraico tikkhun olam,
che tradotto alla lettera significa "la guarigione del mondo". Tikkhun
olam è riportare all'interezza i disparati frammenti della nostra vita,
diventando interi. Il che può accadere solo attraverso quelli che
chiamiamo "atti d'amore". E dunque gli atti d'amore diventano il terzo
principio.
Nutri qualche dubbio su fino a che punto ti puoi spingere a giocare con
queste forme di pratica?
Vedi, ci sono dieci paramita, o virtù, e una è upaya, o mezzi abili. Un
insegnante deve capire quali upaya aiutino a portare la gente alla
realizzazione della nondualità. Altrimenti sarebbe noioso, no? (ride)
Voglio dire, quanti anni puoi andare avanti senza giocare con le forme se
sei un insegnante?
Pensi che qualcosa possa andare perduto con queste nuove forme di upaya?
Dopo tutto lo zazen ha funzionato per secoli.
No, perché non ho buttato via molte upaya. Qualunque nuova upaya abbia
introdotto, ho mantenuto la meditazione seduta, che continuo a praticare.
Ci sono alcuni per cui è diventata solo un'altra forma di condizionamento.
La loro meditazione seduta non è quanto definirei nondualistico, e non le
attribuisco alcun particolare valore rispetto a qualsiasi altra cosa. Il
punto secondo me è quale upaya porta alla consapevolezza, alla
realizzazione e all'attualizzazione dell'unità della vita.
Quando una persona inizia a praticare, cominci con gli strumenti
tradizionali della pratica zen o non li usi più?
Ho delle difficoltà con la parola 'tradizionale'. Implica un qualche punto
di riferimento, ma pochissimi di quelli che la usano fanno riferimento a
Shakyamuni Buddha. Spesso risalgono solo fino ai loro insegnanti. Io cerco
di aiutare le persone a studiare in un modo che sia appropriato per loro e
la loro situazione; se si tratta di zazen, vada per zazen; se si tratta di
un'immersione, va bene l'immersione. Ma con me tutte le forme di pratica
saranno soggette al cambiamento, perché solo il cambiamento esiste.
Hai detto che ci abituiamo ad alcune pratiche che così perdono la loro
efficacia. Suppongo che tra un po' ti abituerai ad essere un clown,
potresti trovarlo comodo, dobbiamo dunque aspettarci un altro cambiamento,
un altro trucco in vista?
Un altro sviluppo. Sì, lo spero; non so mai cosa farò o dirò. Spero di
essere sorpreso dagli sviluppi. È questo che li mantiene per me
interessanti.
La maggior parte di noi non riesce a spingersi oltre il punto in cui ci
sentiamo comodi; sentiamo che è necessario un insegnante. Certo, ci sono
coincidenze che ci insegnano qualcosa, ma di solito ci vuole qualcuno che
ci spinga.
Non lo so. Ci sono diversi modi per descrivere le cose. Nel contesto
buddhista tenderei a dire che sono un servitore del Buddha-dharma. E che
ho un'estrema fede in esso e che so che le cose giuste finiscono per
accadere. E c'è un altro linguaggio che potrei usare ed è quello dello Zen
Pacemaker Order: le cose che faccio consistono nel portare il corpo unico
della vita a un miglior livello di coscienza, di consapevolezza, e di
attualizzazione. Esiste anche un'intera teoria dei memi e io mi vedo come
una marionetta del meme di un corpo. Nello Zen Rinzai c'è un koan che
afferma che siamo tutte marionette. Chi tira i fili? Nella terminologia
buddhista è il Buddha-dharma e in linguaggio più scientifico è il meme (1)
di un corpo. Si possono usare altri linguaggi: Dio, o Allah. Se ci
atteniamo al significato, stiamo dicendo tutti la stessa cosa.
Pensi che al cuore di ogni tradizione tu batta sempre sullo stesso tasto?
Sì. Le persone delle più diverse tradizioni hanno sperimentato l'unità
della vita. Lo si vede chiaramente con i mistici che toccano le stesse
verità.
Sei molto coinvolto col lavoro interreligioso. Qual è il tuo obbiettivo?
Prendiamo il mio corpo, per esempio le dita della mia mano. Se non posso
far cooperare le mie dita, esse sono inutili per me. Se lavorano insieme,
diventa facile sollevare la tazza e bere il caffé. Se le dita si mettono a
competere e a litigare, non raggiungerò mai la tazza. Prova a pensare alle
tradizioni come a diverse dita al servizio di uno stesso corpo.
Quando iniziai a lavorare a Greyston, moltissimi mi consigliarono di non
includere nei nostri sforzi il governo. Molti mi dissero di lasciar fuori
le chiese, che non erano adatte, di escludere i ricchi. Ma io creai un
consiglio direttivo che includeva tutti. La mia idea è di creare un
mandala che includa tutti quanti, per imparare a trasformare i nemici in
alleati. Di nuovo considera come i nostri corpi non potrebbero funzionare
se ogni parte andasse a casaccio rispetto all'altra. In ogni caso stiamo
parlando di qualcosa di grosso, siamo arrivati a un bel punto e così è la
vita: è il ganze, il Tutto. Il cerchio infinito!
E quando la gente dice che il lavoro del buddhismo è l'illuminazione?
Ma cos'è l'illuminazione? Per me lo stato illuminato è la realizzazione
dell'unità della vita. E la prova è nei fatti: come ti comporti? Aiuti gli
altri?
In altre parole, il riconoscimento dell'unità della vita porterebbe le
persone a lavorare naturalmente per il beneficio degli altri?
Penso di sì. Ho letto nello Shingon che la profondità della realizzazione
di qualcuno può essere scorta dal loro servizio agli altri. All'umanità. O
al pianeta. È un processo senza fine. Secondo me, l'ampiezza della tua
comprensione dell'unità della vita è l'ampiezza della tua illuminazione.
Nel vostro sito web dici che uno degli scopi del lavoro del peacemaker è
di diventare "chi si è veramente". È questo il riconoscimento dell'unità
della vita, comprendere che non c'è separazione?
Proprio così. Quando i vari meravigliosi maestri di diverse tradizioni
hanno usato come koan fondamentale: "Chi sono io?", ci hanno portato
sempre più profondamente nella realizzazione dell'unità della vita.
Facciamo un passo indietro. Immagina che abbia una malattia a causa della
quale io creda che le mie mani non facciano parte di me. Ora, per
riprendere il discorso, la vera malattia è che penso che tu non sia parte
di me. Ma tutti hanno una qualche comprensione dell'unità della vita.
Possono averla attraverso il corpo, la famiglia, il loro club, la società.
Molti sono contrari all'azione sociale. Se ogni cosa è illuminata così
com'è, si chiedono, qual è il punto?
È piuttosto semplicistico. Non riesco a immaginare molta gente che dica:
"Sì, certo, ho questo corpo, è illuminato così com'è, quindi non devo
nutrirlo, non devo lavarlo, vestirlo, è così com'è. Se si ammala, va bene,
lascialo ammalato."
In realtà, non so nemmeno cosa davvero significhi l'espressione 'azione
sociale'. Quando guardi al quadro complessivo, si tratta semplicemente di
prendersi cura delle cose che ne hanno bisogno. Prendersi cura degli
aspetti di sé che ne hanno bisogno. Forse per 'azione sociale' si intende
il prendersi cura degli altri. Ma in effetti non esiste un 'altro'.
E tuttavia, incontri qualcuno che ha fame. Lui sente la fame, ma io no. Il
non sentirla è un effetto dell'ignoranza?
Ignoranza nel senso di vedere la separazione. Rifletti su questo koan: se
nutri il bestiame in Cina, le mucche saranno sazie nel Maine. Cosa
significa? A che livello di profondità possiamo realizzare l'unità della
vita? Quando Madre Teresa diceva di prendersi cura di Cristo
nell'attendere ai bisogni degli altri, stava riconoscendo questa unità.
Non è azione sociale. È comune buon senso.
Puoi parlare di questo rispetto ai principi dello Zen Peacemaker Order?
Come, per esempio, il non conoscere conduce a portare testimonianza
all'unità della vita e dunque ad agire?
Di nuovo, se prendi in considerazione il tuo corpo, non dirai: "Queste
mani fanno parte di me". Qualunque concetto tu abbia è un concetto di
separazione, ma riguardo al tuo corpo riconosci che non c'è separazione.
Nello stato di non sapere ti prenderai automaticamente cura delle cose che
sorgono; non c'è separazione.
Se qualcuno dicesse: "Il mondo va a rotoli, l'ambiente è in grave
pericolo, abbiamo raggiunto il punto di non ritorno, perderemo la
battaglia." e se ci credesse davvero, cosa risponderesti?
Se immaginassi di avere una gravissima malattia, metti un cancro, e
vedessi che va tutto quanto storto nelle cellule del mio corpo, direi:
"Bene, accidenti, sono senza speranza, morirò." È così, ma la mia unica
scelta sarebbe di fare il possibile per migliorare la situazione. È la
risposta naturale: si tratta del nostro corpo. E se davvero facciamo
l'esperienza di noi stessi, ci 'grokkiamo', come fossimo l'intero
universo, come puoi contaminare te stesso? Non puoi. Cominceresti ad
occupartene, a prendertene cura. E ritorniamo alla fede per cui grazie
alla realizzazione dell'unità farai il meglio che potrai senza alcuna
aspettativa di guarigione.
In altre parole, non c'è altro da fare?
Sì, è così che la penso; non ho speranze in un mondo migliore; non so cosa
voglia dire. Voglio dire che il mondo è quello che è e io farò il mio
meglio per guarire quel che posso, per compiere azioni amorevoli.
Dove pensi che vada il buddhismo in America?
Mi entusiasma vedere dove si dirige e osservarne lo svolgimento. Il nostro
paese è vario e gli insegnanti occidentali hanno praticato il buddhismo in
diverse culture. La mia pratica principale è lo Zen, ma mi ha influenzato
anche la pratica tibetana e sono molto attratto dalla vipassana. Se
osservo la mia vita, noto che il mio insegnamento utilizza molti diversi
indirizzi di pratica. E in Occidente siamo influenzati dal sufismo,
dall'ebraismo, da così tanti indirizzi diversi. Ed è qualcosa di nuovo.
Molto tempo fa seguii un corso di buddhismo allo UCLA in cui una donna
parlò del buddhismo come della religione dell'assimilazione. Dunque stiamo
vivendo questo periodo di assimilazione e non è chiaro cosa ne nascerà.
Penso che accadrà che i gruppi che sono fortemente allineati con una
tradizione asiatica diventeranno pian piano sempre meno numerosi. E i
gruppi che nasceranno da questa nuova religione occidentale diventeranno
sempre più forti e numerosi. Sarà entusiasmante vedere quali upaya e forme
di pratica ne nasceranno.
Un sacco di persone sembrano assaggiare le diverse tradizioni come
farebbero coi pasticcini. Altre seguono rigidamente una tradizione. Ne è
nato un vero e proprio self-service ed è facile perdersi. Qualche
consiglio?
Di seguire il cuore. Sei a un banchetto, con tanti diversi cibi e dici:
"Beh, cosa scelgo? Sarebbe meglio andare in un locale dove servono, metti,
cibo cinese così saprò cosa prendere."
Questo è un modo e se ti si calza, va bene, dovresti fare così. Ma puoi
anche essere a un banchetto e assaggiare tante cose diverse. Yasutani
Roshi, che è stato uno dei miei maestri, diceva: "Se vai a Tokyo, troverai
dei negozi di tagliatelle giapponesi. Forse centinaia di questi negozi,
tutti con tagliatelle speciali. Ma se vieni nel mio negozio, io ti servirò
le tagliatelle che vuoi tu." Funzionano entrambi i modi. E puoi perderti
in entrambi, puoi bloccarti su una strada o confonderti tra molte.
Personalmente, non temo i banchetti. Mi sono interessato di sufismo, di
vedanta e mi sento a casa con l'ebraismo, mi piace la pratica dei
monasteri trappisti. Hanno ampliato gli orizzonti del mio addestramento di
base nello Zen.
Qualsiasi cosa purché funzioni?
Questo è quello che penso.
E cosa ne pensi del proliferare degli insegnanti di Dharma? Molti si
preoccupano dell'"autenticità". Ci si preoccupa molto se un insegnante sia
qualificato e se gli insegnamenti siano il "vero Dharma".
Dogen dice che non si può macchiare il Dharma e io ho fede in questo.
Alcuni insegnanti non sono molto preparati e scompariranno. Alcuni sono
straordinari come Shakyamuni e dureranno. Il Dharma si prende cura di se
stesso. Sono diventato molto più liberale su questo argomento. Ci sarà
un'autoregolazione.
Cosa vuol dire quando qualcuno dice di "proteggere il Dharma"?
È molto soggettivo, no? Se Dogen dice che non puoi macchiare il Dharma,
cosa significa proteggerlo? Spesso, quando sento quest'espressione, penso
che in realtà stiano dicendo: "Devo proteggere la mia immagine del Dharma."
Ti sei smonacato per insegnare come laico. Perché?
C'è un ruolo monastico e c'è un ruolo laico. Monaci e laici hanno forme
diverse di pratica e sono tutte valide. Poiché guardo alla totalità della
vita, vedo che tutte le forme hanno il loro scopo. Quello che non
condivido è che solo i monaci possano illuminarsi. Personalmente, sono
interessato a lavorare con upaya che si rivolgono ai non monaci e penso
che è in questo campo che io sono più efficace. Avrei potuto continuare a
lavorare entro i confini della tradizione del mio insegnante, Maezumi
Roshi, ma volevo rivolgermi a chiunque. Non solo ai monaci, non solo alle
persone che arrivano a uno zendo, ma a tutti.
Nel tuo libro Bearing Witness dici di aver iniziato come tipo molto
solitario. E ora sei conosciuto da molti, e raramente sei solo.
Cerco di includere tutti, assicurandomi che ci siano anche quelli da cui
facilmente potremmo distogliere lo sguardo. Buffo, no? All'inizio un
solitario e ora do il più grande dei ricevimenti!
Cos'è successo?
Ho intitolato il mio nuovo libro The Infinite Circle perché questo è il
mio ruolo nella vita: allargare il cerchio, ampliare il nostro spazio di
gioco. Qualunque sia la nostra realizzazione, a qualunque profondità
giungiamo, finiamo coll'inscatolarci di nuovo. Cominciamo a decorare la
scatola, a renderla più bella o più comoda. E poi ci vantiamo con i nostri
amici: "Guarda che vita grandiosa è la mia." Dunque, a me piace demolire i
muri di queste scatole, pur sapendo che sto solo creando una scatola più
grande. La meta è un cerchio infinito in cui è inclusa ogni cosa. Ed è un
lavoro che prende innumerevoli vite, dunque non ho fretta. (risata)
da Tricycle, inverno 2001
Traduzione di Chandra Candiani 
(1) La memetica (o scienza del meme) è una nuova disciplina nata da un
concetto coniato da Richard Dawkins nel 1976. L'idea, apparentemente
semplice, è che esistano delle unità di trasmissione della cultura, dette
memi. In altri termini, i memi sono le idee che, trasmesse da mente a
mente, acquisiscono una sorta di vita autonoma e manifestano una loro
caratteristica capacità di diffusione e replicazione. Dal punto di vista
della memetica, non è importante quanto un'idea sia vera o profonda, ma
come e quanto si diffonda e si replichi. La forza di un meme, dunque, non
deriva dalla sua verità o bellezza, ma da una serie di altri fattori che
sono appunto l'oggetto di studio della memetica.
Nato a Brooklyn da una famiglia di immigrati ebrei, Bernie Glassman ha
iniziato lo studio dello Zen con Taizan Maezumi Roshi nel 1967 mentre
lavorava come ingegnere nell'industria aerospaziale. Ricevuta la
trasmissione del Dharma, nel 1980 ha fondato la comunità Zen di New York e
più tardi il Greyston Mandala a Yonkers, New York, un insieme di strutture
che forniscono vari servizi sociali alla popolazione. Insieme alla moglie,
Roshi Sandra Jishu Holmes (1941-1998), nel 1996 ha fondato lo Zen
Peacemaker Order, e poi la Peacemaker Community, un network globale e
multireligioso che integra spiritualità e lavoro per la costruzione della
pace. Nel 2000, ha lasciato l'abito per porre l'accento sulla pratica
laica dello Zen.
È autore di Instructions to the cook (Il pane e lo Zen, Ubaldini, 1997),
Bearing Witness: A Zen Master's Lessons in Making Peace (Testimoniare,
Ubaldini 1999) e del libro, appena uscito, The Infinite Circle (Shambala,
2002
 
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 INTERVISTA DI JAMES SHAHEEN A BERNIE GLASSMAN
[25 k di pazienza]
a quando una via della sintesi?

riaku ha scritto:


cosa vuoi dire?
cos'è che non ti sta bene?


 cos'è che non ti sta bene?
23.518 battute per un post che vuole indicare la via, è come mandare un
tizio che tenta di arrivare sotto la torre di pisa, e che adesso è
praticamente in centro città, prima ad asciano pisano e poi a san giuliano
terme, accomiatandolo con un "quando sei lì domandi".

riaku ha scritto:




la Via ha un'infinità di vie, inclusa la non-via.
ips
sei di Pisa o di Parma?
*parmi* complicato stabilirlo...
quando *parti* sulla via? ^_^


 quando *parti* sulla via? ^_^
sempre a disquisire sulle sfumature, su quale è la via e quale no..
siete più logorroici di mio nonno!

zcode ha scritto:



zitto tu


 siete più logorroici di mio nonno!
finalmente, era ora! bravo, zcode :)

 ips
che significa "ips"?

 che significa "ips"?
Il Pescatore di Spugne

 finalmente, era ora! bravo, zcode :)
Ha ragione sě.
Basta che uno posti la Via del clown,
che tu rispondi avendo da ridire invece che da ridere!


 che tu rispondi avendo da ridire invece che da ridere!
lol
č stato utile, gommone... hai visto che ti pare sempre qualcosa?

 finalmente, era ora! bravo, zcode :)
di niente:)