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Titolo: Domande e risposta ad Achaan Chah

Domande di monaci occidentali e risposte del Ven. Achaan Chah, uno dei
massimi esponenti della tradizione buddhista theravada thailandese della
foresta, morto nel gennaio del 92.
Domande e risposte.
D. Mi sto impegnando molto nella pratica, ma sembra che non porti da nessuna
parte.
R. Questo e' molto importante. Nella pratica, non cercare di arrivare da
qualche parte. Lo stesso desiderio di essere libero o illuminato sara'
quello che ti impedisce di liberarti. Puoi sforzarti quanto vuoi, praticare
ardentemente giorno e notte, ma se lo fai avendo ancora in mente questo
desiderio di arrivare, non troverai mai la pace. L'energia di questo
desiderio sara' fonte di dubbio e irrequietezza. A prescindere dal tempo e
dallo sforzo che dedichi alla pratica, la saggezza non nasce dal desiderio.
Percio', semplicemente, molla la presa. Osserva la mente e il corpo con
attenzione senza cercare di ottenere nulla. Non attaccarti nemmeno alla
pratica dell'illuminazione.
D. E riguardo al sonno? Quanto dovrei dormire?
R. Non chiederlo a me, non posso dirtelo io. Per alcuni quattro ore per
notte e' una buona media. La cosa importante, pero', e' osservarsi e
conoscersi. Se ti abitui a dormire troppo poco, il corpo provera' disagio e
sara' difficile conservare la presenza mentale. Troppo sonno produce una
mente ottusa o irrequieta. Trova da solo il tuo equilibrio naturale. Osserva
attentamente la mente e il corpo, e prendi nota delle tue esigenze in fatto
di sonno finche' scopri la quantita' ottimale. Se quando ti svegli ti giri
dall'altra parte per farti un altro sonnellino, e' una contaminazione.
Instaura la presenza mentale non appena apri gli occhi.
D. E per il cibo? Quanto dovrei mangiare?
R. Mangiare e' come dormire. Devi conoscerti. Il cibo deve essere consumato
per venire incontro ai bisogni del corpo. Considera il cibo che mangi come
una medicina. Mangi tanto che ti viene sonno dopo il pasto, e diventi piu'
grasso ogni giorno che passa? Smetti! Esamina il tuo corpo e la tua mente.
Non c'e' bisogno di digiunare. Piuttosto, fai degli esperimenti sulle
quantita' di cibo che assumi. Trova l'equilibrio naturale per il tuo corpo.
Metti tutto il tuo cibo nella ciotola, come prescrive la pratica ascetica.
Cosi' ti sara' facile valutare quanto mangi. Osservati attentamente mentre
mangi. Conosciti. L'essenza della nostra pratica si riduce a questo. Non
devi fare niente di speciale. Solo osservare.
Esaminarti. Osservare la mente. Allora saprai qual e' il giusto equilibrio
naturale per la tua pratica.
D. La mente degli asiatici e quella degli occidentali sono diverse?
R. Fondamentalmente non ci sono differenze. Le usanze esteriori e la lingua
sembrano diverse, ma la mente umana ha delle caratteristiche naturali che
sono uguali per tutti. Avidita' e odio sono uguali nella mente di un
orientale e di un occidentale. La sofferenza e la cessazione della
sofferenza sono uguali per tutti.
D. E' consigliabile leggere molto o studiare le scritture come parte della
pratica?
R. Il Dhamma del Buddha non si trova nei libri. Se veramente vuoi renderti
conto di persona di quello che diceva il Buddha,, non hai bisogno dei libri.
Osserva la tua mente. Esaminala per renderti conto di come le sensazioni
vanno e vengono, di come i pensieri vanno e vengono. Non nutrire
attaccamento per nulla. Semplicemente sii mentalmente presente a tutto
quello che c'e' da vedere. Questa e' la via alle verita' del Buddha. Sii
spontaneo. Tutto quello che fai nella tua vita e' un'occasione per
praticare. E' tutto Dhamma. Quando sbrighi le faccende, cerca di farle con
attenzione. Se vuoti una sputacchiera o pulisci il gabinetto, non viverlo
come se stessi facendo un favore a qualcuno. Il Dhamma sta anche nel vuotare
una sputacchiera. Non credere di star praticando solo quando sei seduto
immobile a gambe incrociate. Alcuni di voi si sono lamentati di non avere
tempo per praticare. Avete tempo per respirare? Ecco la tua meditazione:
presenza mentale, naturalezza in tutto quello che fai.
D. Perche' non abbiamo colloqui giornalieri con l'istruttore?
R. Se avete domande da porre, siete sempre i benvenuti. Pero' qui non
abbiamobisogno di colloqui giornalieri. Se rispondo a ogni vostra piu'
piccola domanda, non comprenderete mai il processo del dubbio che si svolge
nella vostra mente. E' essenziale che impariate ad esaminare voi stessi, a
colloquiare con voi stessi. Ascoltate attentamente il discorso periodico e
poi usate questo insegnamento per confrontarlo con la vostra pratica
personale. Sono uguali? C'e' differenza? Perche' avete dubbi? Solo
attraverso l'autoesame si puo' capire.
D. A volte la disciplina monastica mi da' dei problemi. Uccidere
accidentalmente un insetto e' male?
R. Sila, che significa disciplina e moralita', e' essenziale per la nostra
pratica, ma non bisogna attenersi alle regole ciecamente. Nell'uccidere un
animale o nell'infrangere una qualsiasi altra regola, cio' che conta e'
l'intenzione. Cerca di conoscere la tua mente. Non preoccuparti
eccessivamente della disciplina monastica. Se usata correttamente, e' di
sostegno alla pratica, ma certi monaci sono talmente ossessionati da ogni
minima inezia da rovinarsi il sonno. La disciplina non deve essere un peso.
Nella pratica che facciamo qui, la disciplina e' la base, una buona
disciplina arricchita dalle varie regole e pratiche ascetiche. Esercitare la
presenza mentale e l'attenzione anche rispetto alle molte regole
supplementari oltreche' ai 227 precetti fondamentali, e' di grande aiuto.
Semplifica la vita. Non c'e'
bisogno di chiedersi come bisogna agire, cosi' si puo' evitare di pensarci e
limitarsi a esercitare la presenza mentale.
La disciplina ci permette di vivere insieme in armonia, di fare andare
d'accordo la comunita'. Esteriormente tutti appaiono e si comportano allo
stesso modo. Disciplina e moralita' sono il trampolino di lancio verso la
concentrazione e la saggezza. Un uso corretto della disciplina monastica e
dei precetti ascetici ci costringe a vivere semplicemente, a limitare i
nostri possedimenti personali. Percio', qui c'e' tutta la pratica del
Buddha: astenersi dal male e fare il bene, vivere semplicemente attenendosi
ai bisogni elementari, purificare la mente. E questo significa fare
attenzione alla mente e al corpo in tutte le posizioni; stando seduti,
camminando, in piedi o distesi, cercare di conoscere se stessi.
D. Cosa posso fare rispetto al dubbio Certi giorni sono tormentato dai
dubbi, sulla pratica, sul mio progresso o sul maestro.
R. Avere dei dubbi e' normale. All'inizio ce li hanno tutti. Puoi imparare
molto dal dubbio. L'importante e' che non ti identifichi con i tuoi dubbi,
che non ti lasci imprigionare, perche altrimenti la tua mente continuera' a
girare a vuoto. Invece, osserva l'intero processo del dubitare,
dell'interrogarsi. Vedi chi e' che dubita. Vedi come i dubbi vanno e
vengono. Allora non sarai piu' vittima dei tuoi dubbi. Ne uscirai fuori e la
tua mente sara' silenziosa. Cerca di vedere che tutte le cose vanno e
vengono. Prova a lasciar andare quello a cui sei attaccato. Lascia andare i
tuoi dubbi e limitati a stare a guardare. Questo e' il modo per mettere fine
al dubbio.
D. Che si puo' dire degli altri metodi di pratica? Di questi tempi sembra
esserci una quantita' di maestri e di sistemi di meditazione, e questo
confonde le idee.
R. E' come entrare in citta'. Si puo' venire da nord, da sud-est, da molte
vie. Spesso questi sistemi sono diversi solo esteriormente. Che cammini in
una direzione o in un'altra, velocemente o lentamente, se lo fai con
presenza mentale, non c'e' nessuna differenza. C'e' un unico punto
essenziale a cui in un modo o in un altro tutte le pratiche valide devono
arrivare, e cioe' il non attaccamento. Alla fine, tutti i sistemi vanno
abbandonati. Ne' si puo' continuare a dipendere dal maestro. Se un sistema
porta alla rinucia, al non attaccamento, e' una pratica corretta. Si puo'
avere il desiderio di viaggiare, di incontrare altri maestri e sperimentare
altri sistemi. Alcuni di voi l'hanno gia' fatto. E' un desiderio naturale.
Scoprirai che porre mille domande e conoscere molti sistemi non ti porta
alla verita'. Alla fine ti annoierai. Capirai che solo fermandoti ed
esaminando la tua mente scoprirai quello di cui parlava il Buddha. Senza
bisogno di cercare fuori di te. Alla fine dovrai tornare a confrontarti con
la tua vera natura. Ed e' a quel punto che capirai il Dhamma.
D. Spesso ho l'impressione che molti monaci che sono qui non stiano
praticando. Sembrano sciatti e assenti. Questo mi da' fastidio.
R. Non va bene osservare gli altri. Non ti aiutera' nella pratica. Se provi
fastidio, osserva il fastidio che e' nella tua mente. Se la disciplina degli
altri lascia a desiderare, se sono o non sono bravi monaci, non sta a te
giudicarlo. Non scoprirai la saggezza osservando gli altri. La disciplina
monastica e' uno strumento al servizio della tua pratica. Non e' un'arma da
usare per criticare e censurare. Nessuno puo' praticare al posto tuo, ne' tu
puoi farlo al posto di un altro. Limitati a essere consapevole di quello che
fai tu. E' cosi' che si pratica.
D. Ho dedicato una cura particolare alla pratica del controllo dei sensi.
Tengo sempre gli occhi bassi e sono consapevole di ogni piccola azione che
faccio. Quando mangio, ad esempio, ci metto molto tempo e cerco di seguire
ogni fase: masticare, assaporare, inghiottire e cosi' via. Faccio ogni passo
con misura e accuratezza. Sto praticando correttamente?
R. Controllare i sensi e' una pratica corretta. Dovremmo tenerla presente
per tutto l'arco della giornata. Ma senza strafare! Cammina, mangia, agisci
con naturalezza. E poi coltiva una naturale attenzione verso cio' che accade
dentro di te.
Non costringere la tua meditazione, e neppure te stesso, dentro schemi di
comportamento rigidi. E' un'altra forma di avidita'. Sii paziente. Pazienza
e forza d'animo sono indispensabili. Se agisci con naturalezza e con presnza
mentale, anche la saggezza arrivera' naturalmente.
D. Le sedute di meditazione devono essere molto lunghe?
R. No, non c'e' bisogno di sedersi per ore e ore. C'e' chi pensa che piu' si
riesce a stare seduti, piu' si e' saggi. Ho visto delle galline sedute sul l
oro nido per giorni interi! [ ;-)) ] La saggezza viena dall'esercizio della
presenza mentale in tutte le posizioni. La tua pratica dovrebbe cominciare
dal momento in cui ti svegli al mattino e continuare fino a che non ti
addormenti. Non preoccuparti di quanto tempo riesci a stare seduto. La sola
cosa che conta e' che resti vigile, lavorando, facendo meditazione o andando
al bagno. Ognuno ha un suo ritmo naturale. Alcuni di voi moriranno a
cinquant'anni, altri a sessantacinque, altri ancora a novanta. Quindi anche
la vostra pratica non sara uguale per tutti.
Non ci pensate, non ve ne preoccupate. Cercate di essere mentalmente
presenti e lasciate le cose al loro corso naturale. La vostra mente sara'
sempre piu' silenziosa in ogni circostanza. Diventera' calma come un limpido
laghetto nella foresta. Ogni sorta di animali rari e meravigliosi verranno
ad abbeverarsi. Vedrete chiaramente la natura di tutte le cose, di tutti i
sankhara che sono al mondo. Vedrete andare e venire molte cose strane e
meravigliose. Ma voi resterete fermi. Ci saranno dei problemi, ma
immediatamente capirete di che si tratta. Questa e' la felicita' del Buddha.
D. Ho ancora tanti pensieri. La mia mente si distrae continuamente anche se
mi sforzo di essere attento.
R. Non preoccuparti di questo. Cerca di trattenere la tua mente nel
presente. Qualunque cosa emerga nella tua mente, osservala e basta. Lasciala
andare. Non desiderare neppure di sbarazzarti dei pensieri. Allora la mente
raggiungera' il suo stato naturale. Nessuna discriminazione fra buono e
cattivo, caldo e freddo, veloce e lento. Niente io e tu, nessun se'.
Semplicemente quello che c'e'. Quando fai il giro per la questua, non devi
fare niente di speciale. Solo camminare e vedere quello che c'e. Non serve
attaccarsi all'isolamento e alla solitudine. Dovunque sei, conosciti
attraverso la naturalezza e la vigilanza. Se sorgono dubbi, osservali venire
e andare. E' molto semplice. Non aggrapparti a nulla.
E' come camminare lungo una strada. Di quando in quando si incontrano degli
ostacoli. Quando incontri le contaminazioni, limitati a vederle e a
superarle lasciandole andare. Non pensare agli ostacoli che hai gia
superato. Non preoccuparti di quelli che ancora non hai incontrato. Resta
nel presente. Non interessarti di quanto e' lunga la strada, ne' della
destinazione. Tutto cambia. Qualunque cosa sperimenti, non ti attaccare.
Alla fine la mente raggiungera' un suo equilibrio naturale in cui la pratica
diventa automatica. Tutto verra' e passera' da se'.
D. Conosci il "Sutra dell'Altare", del Sesto Patriarca, Hui Neng?
R. La saggezza di Hui Neng e' molto sottile. E' un insegnamento molto
profondo, difficile da capire per un principiante. Ma se praticate secondo
la nostra disciplina, con pazienza, se praticate il non attaccamento, alla
fine capirete. Un tempo avevo un discepolo che abitava in una capanna col
tetto di paglia. Ci fu una stagione molto piovosa, e un giorno una ventata
si porto' via meta' tetto. Lui non si preoccupo' di ripararlo, lasciava che
gli piovesse dentro casa. Dopo parecchi giorni gli domandai della sua
capanna. Rispose che stava praticando il non attaccamento. Questo e' un non
attaccamento senza saggezza. E' pressappoco la stessa equanimita' che
potrebbe avere un bufalo [ ;-) ]. Se conducete una buona vita e vivete in
semplicita', se sarete pazienti e non penserete solo a voi stessi,
arriverete a
comprendere la saggezza di Hui Neng.
D. Hai detto che samatha e vipassana, cioe' concentrazione e visione
profonda, sono la stessa cosa. Puoi spiegarti meglio?
R. E' semplicissimo. Concentrazione e visione profonda operano di concerto.
All'inizio la mente diventa tranquilla fissandosi su un oggetto di
meditazione. E' calma solo quando ti siedi con gli occhi chiusi. Questo e'
samatha, quella base di samadhi da cui alla fine emerge la saggezza, o
vipassana. A quel punto la mente e' calma, sia se stai seduto con gli occhi
chiusi, sia se cammini per una citta' affollata. Si tratta di questo. Una
volta eri un bambino. Ora sei un adulto. Il bambino e l'adulto sono la
stessa persona? Da un certo punto di vista si', ma si puo' dire anche che
siano diversi. Allo stesso modo samatha e vipassana si possono anche
considerare distinte. Oppure e' come per il cibo e le feci. Cibo e feci si
possono considerare la stessa cosa o due cose distinte. Ma non credere a
quello che dico io, pratica e scoprilo di persona. Non serve niente di
speciale. Se indaghi su come nascono la concentrazione e la saggezza,
capirai da solo qual e' la verita'. Di questi tempi la gente si fissa sulle
parole. Dice di praticare la vipassana, e trascura samatha. Oppure dice di
praticare samatha, e che e' indispensabile che samatha venga prima della
vipassana. Tutto questo e' sciocco. Comincia a praticare, e vedrai da te.
D. Nella nostra pratica meditativa e' necessario saper entrare in uno stato
di assorbimento (jhana)?
R. No, l'assorbimento non e' necessario. Devi raggiungere un grado medio di
quiete e uniformita' mentale, e servirtene per esaminare te stesso. Non
serve niente di speciale. Se praticando si produce uno stato di
assorbimento, va bene anche questo. Solo, non affezionartici. Puo' diventare
un gioco molto divertente. Devi sapere qual e' il giusto limite. Se sei
saggio, conoscerai l'utilita' e i limiti dell'assorbimento, cosi' come
conosci i limiti di un bambino rispetto a un adulto.
D. Perche'' seguiamo certe regole ascetiche come quella di mangiare solo
dalla propria ciotola?
R. I precetti ascetici ci aiutano a ridurre le contaminazioni. Per esempio,
quello che prescrive di mangiare dalla propria ciotola ci aiuta a essere
piu' consapevoli che il cibo e' come una medicina per noi. Se non fosse per
le contaminazioni non avrebbe importanza come si mangia. Qui pero'
ricorriamo alla forma per semplificare la pratica. Il Buddha non imponeva i
precetti ascetici a tutti i monaci, ma li consenti' a chi aspirava a un
certo rigore nella pratica. Sono un complemento della disciplina esteriore,
e percio' aiutano ad accrescere la fermezza e l'energia mentale. Queste
regole devi tenerle per te. Non guardare come praticano gli altri. Guarda la
tua mente e renditi conto di quello che va bene per te. La regola per cui
dobbiamo accettare qualunque alloggio di meditazione ci venga assegnato ha
un analogo
valore disciplinare. Impedisce ai monaci di affezionarsi alla propria
abitazione. Se tornano dopo un periodo di assenza devono prenderne una
nuova.. La nostra pratica e' questa: non attaccarsi a nulla.
D. Se e' importante mettere il proprio cibo tutto insieme nella ciotola,
perche' tu, che sei l'istruttore, non lo fai? Non credi che sia importante
per un istruttore dare l'esempio?
R. Si', e' vero, un istruttore dovrebbe essere d'esempio ai suoi discepoli.
Non mi importa di essere criticato. Fate pure tutte le domande che volete.
Ma e' importante che non vi attacchiate all'istruttore. Se fossi
assolutamente perfetto nella forma esteriore, sarebbe terribile. Sareste
tutti troppo dipendenti da me. Anche il Buddha a volte diceva ai suoi
discepoli di fare una certa cosa mentre lui ne faceva un'altra. I vostri
dubbi riguardo all'istruttore possono aiutarvi. Osservate le vostre
reazioni. mi credete se vi dico che tengo fuori dalla mia ciotola qualche
porzione di cibo per i laici che lavorano attorno al tempio? Vegliare e
coltivare la saggezza sta a voi. Prendete dall'istruttore quello che c'e' di
buono. Siate consapevoli della vostra pratica personale. Se io mi riposo
mentre tutti voi dovete sedere in meditazione,
questo vi fa arrabbiare? Se dico che il blu e' rosso o che un maschio e' una
femmina, non seguitemi ciecamente.
Uno dei miei istruttori mangiava molto velocemente. E quando mangiava faceva
rumore. Eppure ci insegnava a mangiare lentamente e con attenzione. Lo
guardavo, e inevitabilmente provavo un gran fastidio. Io soffrivo, ma lui
no! Guardavo fuori di me. Poi ho imparato. Certe persone guidano a velocita'
elevata, ma con prudenza. Altre vanno lente, ma hanno una quantita' di
incidenti. Non attaccatevi alle regole, alla forma esteriore. Se guardate
gli altri per un dieci per cento del tempo massimo, e guardate voi stessi
per il restante novanta per cento, e' una pratica corretta.
All'inizio avevo l'abitudine di osservare il mio maestro, Achaan Tong Rath,
e avevo molti dubbi. Si credeva persino che fosse matto. Faceva cose strane,
o maltrattava i suoi discepoli. Esteriormente era arrabbiato, ma dentro non
c'era nulla. Non c'era nessuno. Era un uomo notevole. Lucido e presente a se
stesso fino all'ultimo attimo della sua vita.
Guardare fuori di se significa paragonare, discriminare. Non troverete la
felicita' con questo sistema. Ne' troverete la pace se perdete tempo a
cercare l'uomo perfetto o il maestro perfetto. Il Buddha ci ha insegnato a
guardare il Dhamma, la verita', non gli altri.
D. Come si supera la passione nella nostra pratica? A volte mi sento schiavo
del mio desiderio sessuale.
R. La passione va controbilanciata con la contemplazione del carattere
disgustoso del corpo. L'attaccamento alla forma corporea e' un estremo,
percio' bisogna tenere presente l'estremo opposto. Pensa al corpo come a un
cadavere, considerando le varie fasi della sua decomposizione, o pensa a
parti del corpo come polmoni, milza, grasso, feci e cosi' via. Quando emerge
la passione, richiamale alla mente e visualizza il corpo nel suo aspetto
ripugnante. Ti libererai dalla passione.
D. E la rabbia? Cosa devo fare quando sento montare la rabbia?
R. Devi ricorrere alla benevolenza. Quando in meditazione si presentano
stati mentali di questo genere, controbilanciali sviluppando sentimenti di
benevolenza. Se qualcuno fa qualcosa di male o si arrabbia, non arrabbiarti
anche tu. Se lo fai, dimostri di essere piu' ignorante di lui. Sii saggio.
Ricorda la compassione perche' davanti a te c'e' qualcuno che soffre. Riempi
la tua mente di benevolenza come se si trattasse di un fratello che ti e'
caro. Concentrati sul sentimento della benevolenza a prendilo come oggetto
di meditazione. Indirizzala a tutti gli esseri del mondo. Solo attraverso la
benevolenza si vince l'odio.
A volte puo' capitarvi di vedere altri monaci che si comportano male. Forse
provate fastidio. E' sofferenza inutile. Non e' ancora il vostro Dhamma.
Forse penserete: "Lui non e' rigoroso come me. Non sono meditanti seri
quanto noi. Non sono buoni monaci". E' una grande contaminazione da parte
vostra. Non fate paragoni. Non discriminate. Liberatevi dalle vostre
opinioni e osservate le vostre opinioni e voi stessi. Questo e' il nostro
Dhamma. Non e' possibile fare in modo che tutti agiscano come vorreste o
siano come voi. Questo desiderio vi fara' solo soffrire. E' un errore in cui
i meditanti incorrono spesso, ma osservare gli altri non fara' crescere la
saggezza. Limitatevi a esaminare voi stessi, le vostre sensazioni. E' cosi'
che riuscirete a capire.
D. Mi sento sempre molto assonnato, e in queste condizioni meditare e'
difficile.
R. Ci sono molti modi di vincere la sonnolenza. Se siedi in un posto buio,
trasferisciti dove c'e' luce. Apri gli occhi. Alzati e lavati la faccia, o
fai un bagno. Se hai sonno, cambia posizione. Cammina molto. Cammina
all'indietro. Il timore di urtare gli oggetti circostanti ti terra' sveglio.
Se non funziona, resta in piedi, sgombra la mente e immagina di trovarti
alla piena luce del giorno. Oppure siediti sull'orlo di un precipizio o di
un pozzo. Non avrai il coraggio di addormentarti! Se anche questo non
funziona, vai a dormire. Distenditi con attenzione e cerca di essere
consapevole fino al momento in cui ti addormenti. Poi, appena sveglio,
alzati subito. Non guardare l'orologio, non crogiolarti nel letto. Pratica
la presenza mentale fin dal momento in cui ti svegli.
Se la tua sonnolenza e' un fatto abituale, prova a mangiare meno. Esamina te
stesso. Quando arrivi al punto che con altri cinque bocconi saresti sazio,
fermati. Poi bevi acqua a sazieta'. Va a sederti. Osserva il tuo torpore e
la tua fame. Devi imparare a mangiare con equilibrio. Col progredire della
pratica acquisterai naturalmente piu' energia e mangerai di meno. Pero' devi
saperti regolare.
D. Perche' qui siamo tenuti a prostrarci continuamente?
R. Prostrarsi e' una cosa molto importante. E' una formalita' esteriore che
e' parte integrante della pratica. E' una formalita' che va eseguita
correttamente. Chinate la fronte fino a toccare il pavimento. Avvicinate le
sopracciglia alle ginocchia e tenete le palme delle mani sul pavimento a
circa sette centimetri di distanza l'una dall'altra. Prostratevi lentamente,
siate consapevoli del vostro corpo. E' una buona cura per il nostro
orgoglio. Dovremmo prostrarci spesso. Quando lo fate per tre volte, potete
tenere presenti le qualita' del Buddha, del Dhamma e del Sangha, ossia le
qualita' mentali della purezza, della chiarezza e della pace. Quindi usiamo
la forma esteriore per educarci. Il corpo e la mente
diventano armoniosi. Non fate l'errore di guardare come si prostrano gli
altri. Se i giovani novizi sembrano sciatti o i vecchi monaci distratti, non
sta a voi giudicarlo. La gente puo' essere difficile da educare. Alcuni
imparano presto, altri lentamente. Giudicare gli altri non fa che nutrire il
vostro orgoglio. Guardate voi stessi, piuttosto. Prostratevi spesso,
sbarazzatevi del vostro orgoglio.
Chi veramente e' entrato in risonanza con il Dhamma, va ben al di la' della
forma esteriore. Tutto cio' che fa e' un modo per prostrarsi. Camminando, si
prostra; mangiando si prostra; dfecando si prostra. Questo e perche' e'
andato al di la' dell'amore di se'.
D. Qual e' il problema principale dei nuovi discepoli?
R. Le opinioni. Idee e punti di vista su tutto. Su se stessi, sulla pratica,
sugli insegnamenti del Buddha. Molti di quelli che arrivano qui occupano una
posizione di rilievo nella societa'. Sono ricchi mercanti o laureati,
insegnanti e funzionari del governo. Le loro menti sono piene di opinioni.
Sono troppo intelligenti per ascoltare gli altri. E' come l'acqua in una
tazza. Se la tazza e' piena di acqua sporca e stantia, e' inservibile. Solo
dopo aver gettato l'acqua vecchia si puo' utilizzare la tazza. Dovete
svuotare la mente dalle opinioni, per poter capire. La nostra pratica va al
di la' dell'intelligenza e al di la' della stupidita'. Pensieri come: "Sono
intelligente, sono ricco, sono importante, so tutto del Buddhismo",
nascondono la verita' dell'anatta, del non-se'. Non vedrete altro che il
se', l'io, il mio. Ma il Buddhismo e' liberarsi dall'io. E' Annullamento,
Vacuita', Nibbana.
D. Contaminazioni come l'avidita' o la rabbia sono semplicemente illusorie o
sono reali?
R. Entrambe le cose. Le contaminazioni le definiamo brama, avidita', rabbia
o illusione; sono solo etichette, apparenze. Proprio come una ciotola
possiamo definirla grande, piccola, bella o come altro vi pare. Questa non
e' la realta'. E' il concetto che ricaviamo dal nostro desiderio. Se
vogliamo una ciotola grande, diciamo che quest'altra e' piccola. E' il
desiderio che ci spinge a discriminare. La verita', pero', e' semplicemente
quello che e'. Guarda la cosa in questi termini. Sei un uomo? Si', mi dirai.
Questa e' l'apparenza delle cose. Ma in realta' sei solo una combinazione di
elementi, un ammasso di aggregati mutevoli. Se la mente e' libera, non
discrimina. Ne' grande, ne' piccolo, ne' tu ne' io. Non c'e' nulla: noi
diciamo "anatta", non-se'. In realta', in ultima analisi non c'e' ne' se'
ne' non-se'.
D. Puoi dirci qualcosa di piu' sul karma?
R. Il karma e' azione. Il karma e' attaccamento. Corpo, parola e mente
creano tutti karma quando ci attacchiamo. Creiamo delle abitudini, e queste
in futuro potranno farci soffrire. Il karma e' il frutto del nostro
attaccamento, delle contaminazioni del passato. Ogni tipo di attaccamento
porta a creare karma. Supponi che prima di farti monaco fossi stato un
ladro. Rubavi, rendevi infelici gli altri, rendevi infelici i tuoi genitori.
Ora sei un monaco, ma quando pensi a come hai reso infelici gli altri ti
senti male e tu stesso soffri ancora oggi. Ricorda, non solo il corpo, ma
anche l'azione della parola e della mente puo' creare le condizioni per le
conseguenze future. Se nel passato hai compiuto un atto di gentilezza e oggi
te ne ricordi, ti senti felice. Questo stato mentale di felicita' e' la
conseguenza del karma passato.
Tutte le cose sono determinate da una causa, sia a lungo termine, sia, a
volerle esaminare, nell'immediato. Ma non preoccuparti di pensare al
passato, al presente o al fututro. Semplicemente osserva il corpo e la
mente. Devi capire da solo cos'e' il karma. Osserva la tua mente. Pratica, e
lo vedrai chiaramente. Bada, comunque, a lasciare agli altri il loro karma.
Non guardare gli altri, non ti ci attaccare. Se prendo del veleno, soffro.
Non c'e' bisogno che tu lo condivida con me! Prendi quello che di buono il
tuo maestro ha da offrirti. Allora troverai la pace, la tua mente sara' come
quella del tuo maestro. Se indaghi, capirai. Anche se ora non comprendi, con
la pratica diventera' chiaro. Capirai da solo. Praticare il Dhamma consiste
in questo.
Quando eravamo ragazzi i nostri genitori ci punivano e si arrabbiavano. In
realta' volevano aiutarci. Dovete vedere le cose in prospettiva. I genitori
e gli insegnanti ci criticano, e noi ce la prendiamo. Col passare del tempo
capiamo il perche'. Dopo aver praticato a lungo, saprai. Chi e' troppo
intelligente, dopo poco se ne va. Non impara mai. Devi sbarazzarti della tua
intelligenza. Se credi di essere
meglio degli altri, soffrirai e basta. Che peccato! Non devi prendertela.
Osserva e basta.
D. A volte ho l'impressione che da quando sono diventato monaco i miei
sacrifici e le mie sofferenze sono aumentati.
R. Lo so che alcuni di voi si lasciano alle spalle una vita di benessere
materiale e di liberta' esteriore. In confronto, quella che fate adesso e'
una vita di rinunce. Nella pratica, spesso vi faccio sedere e aspettare per
ore ed ore. Il cibo e il clima sono diversi da quelli di casa vostra. Ma e'
qualcosa che dobbiamo affrontare tutti, in qualche misura. E' la sofferenza
che mette fine alla sofferenza. E' cosi' che si impara. Quando vi arrabbiate
e vi commiserate, avete un'ottima occasione per comprendere la mente. Il
Buddha ha detto che le contaminazioni sono i nostri maestri.
Per me tutti i discepoli sono come figli. Non nutro altro che un'amorevole
sollecitudine per la loro felicita'. Se sembra che vi faccia soffrire, e'
solo per il vostro bene. So che fra voi ci sono persone molto colte ed
istruite. Per chi ha poca cultura e poca conoscenza del mondo e' facile
praticare. Voi occidentali invece e' come se aveste una casa grandissima da
ripulire. Una volta ripulita, avrete a disposizione un grande spazio in cui
vivere. Potrete usare la cucina, la biblioteca, il soggiorno. Dovete essere
pazienti. Pazienza e forza d'animo sono essenziali nella nostra pratica. Per
me, quando ero un giovane monaco, non era difficile come per voi. Conoscevo
la lingua e mangiavo il cibo della mia terra. Ma, nonostante questo, c'erano
giorni in cui disperavo. Volevo smettere l'abito o perfino suicidarmi.
Questo tipo di sofferenza deriva dalle opinioni sbagliate. Una volta vista
la verita', pero', si e' liberi dalle opinioni e dai punti di vista. Tutto
diventa sereno.
D. Con la meditazione ho raggiunto stati mentali di pace profonda. Cosa devo
fare adesso?
R. E' una cosa positiva. Fai in modo che la mente diventi tranquilla e
concentrata. Serviti della concentrazione per esaminare la mente e il corpo.
Quando la mente non e' in pace, osserva anche in quel caso. Allora
conoscerai la vera pace. Perche' ? Perche' avrai visto l'impermanenza. Anche
la pace va vista nella sua impermanenza. Se ti fissi sulla pace della mente,
quando non sei in quello stato soffrirai. Abbandona tutto, anche la pace.
D. Se ho capito bene, una volta hai detto che i discepoli molto diligenti ti
fanno paura.
R. Si', e' cosi'. Ho paura. Ho paura che siano troppo seri. Ce la mettono
tutta, ma senza saggezza. Si costringono a una sofferenza inutile. Alcuni di
voi sono ben decisi a ragggiungere l'illuminazione. A denti stretti, una
battaglia continua. E' una esagerazione. La gente e' tutta uguale. Non
conosce la natura delle cose, dei sankhara. Tutte le formazioni, il corpo e
la mente, sono impermanenti. Guardate semplicemente, senza attaccarvi.
Altri credono di sapere. Criticano, osservano, giudicano. Va bene. Lasciate
le opinioni ai legittimi proprietari. Questa discriminazione e' pericolosa.
E' come una strada con una curva molto stretta. Se pensiamo che gli altri
siano meglio o peggio di noi, andiamo fuori strada. Se discriminiamo, non
faremo che soffrire.
D. Pratico la meditazione da molti anni. La mia mente e' aperta e tranquilla
in quasi tutte le circostanze. Ora vorrei cercare di ripercorrere il cammino
praticando stati elevati di concentrazione o di assorbimento mentale.
R. Va benissimo. E' un esercizio salutare. Se hai saggezza, non ti fisserai
sugli stati di concentrazione. E' come voler praticare seduti per lunghi
periodi di tempo. E' un buon esercizio, ma in realta' la pratica e'
indipendente dalle posizioni. Il punto e' guardare direttamente la mente.
Questa e' saggezza. Quando hai esaminato e compreso la mente, hai la
saggezza per riconoscere i limiti della concentrazione, o anche dei libri.
Se hai praticato e compreso il non attaccamento, puoi tornare ai libri.
Saranno la ciliegina sulla torta. Potranno aiutarti a insegnare agli altri.
Oppure puoi ricominciare con la pratica dell'assorbimento meditativo. Hai la
saggezza per sapere che non devi fissarti su nulla.
D. Vorresti riassumere i punti principali della nostra conversazione?
R. Dovete esaminare voi stessi. Sapere chi siete. Conoscere il vostro corpo
e la vostra mente attraverso la semplice osservazione. Conoscere i vostri
limiti per quanto riguarda le sedute di meditazione, il sonno, il cibo.
Usare la saggezza.
Praticare non significa cercare di ottenere qualcosa. Basta la presenza
mentale a quello che c'e'. Tutta la nostra meditazione si riassume nel
guardare la mente direttamente. Vedrete la sofferenza, la sua causa e la sua
fine. Ma dovete aver pazienza e forza d'animo. A poco a poco imparerete. Il
Buddha ha insegnato ai suoi discepoli a restare accanto al maestro almeno
per cinque anni. Dovete imparare il valore della generosita', della
pazienza, della devozione.
Non siate troppo rigidi nella pratica. Non diventate schiavi della forma
esteriore. Osservare gli altri e'
cattiva pratica. Semplicemente comportatevi con naturalezza e osservate
questo. La disciplina e le regole monastiche sono molto importanti. Creano
un ambiente semplice e armonioso. Fatene un buon uso. Ma ricordate,
l'essenza della disciplina monastica e' guardare l'intenzione, esaminare la
mente. Dovete avere saggezza. Non fate discriminazioni. Ve la prendereste
con un alberello della foresta perche' non e' alto e diritto come certi
altri alberi? Sarebbe da sciocchi. Non giudicate gli altri. Al mondo c'e'
ogni genere di persone. Non assumetevi l'onere di volerle cambiare tutte.
Percio', siate pazienti. Praticate la moralita'. Vivete semplicemente e
comportatevi con naturalezza. Osservate la mente. Questa e' la nostra
pratica. Vi condurra' oltre l'egoismo. Vi condurra' alla pace.
FINE

 della foresta, morto nel gennaio del 92.
solo una discriminazione: stupendo


Fu un maestro straordinario, nella sua semplicità.
Chi l'ha conosciuto personalmente riferisce che a volte non disdegnava
di usare modi piuttosto duri nell'insegnare ai suoi allievi.

Ach, sempre affascinante il Buddhismo... thanks per il post, 
ricorda lo Stalker dei tempi migliori....
Ciaoooo
C.
-- 
Merendero Diving Team: the Big Mess
Drowning Speciality Instructor Trainer n. 0001
www.archeopteryx.org/cor

 ricorda lo Stalker dei tempi migliori....
ROTFL

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 ricorda lo Stalker dei tempi migliori....
In questa modalita' persino Achaan Chah diventa una contaminazione,
figuriamo Stalker!
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Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

> In questa modalita' persino Achaan Chah diventa una contaminazione,
hahaha
rilassati