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Titolo: Vita del pensiero

Sto praticando la meditazione vipassana nella vita quotidiana, osservando e
tenendo conto del nascere e del morire dei fenomeni. Solo che ora noto come
un "vuoto" nella mente, una sorta di buco nero che risucchia qualsiasi
impressione e sensazione. Fa male, e un po' paura. Sebbene sia lucido, e non
triste, essa mi provoca una sensazione di annichilimento.
E' normale? Ho sbagliato qualcosa?
Saluti,
Gianni

Gianni ha scritto:
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No, semplicemente non hai capito niente.
Ad esempio non hai capito che quando far nascere o morire un fenomeno lo
decidi tu, perchè solo tu definisci cos'è che fa parte o non fa parte di
quel fenomeno.
Quindi il nascere e morire dei fenomeni non è una verità assoluta, non è
un fatto, ma solo una verità tua, che ti inventi tu e ti definisci tu.
-- 
Emilio? Voil'him!
Ateo ed anarchico per grazia di Dio e volonta' della Nazione.
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Scusa, ma stiamo parlando di buddhismo o ho sbagliato newsgroup?
Illuminami.
Saluti,
Gianni

 triste, essa mi provoca una sensazione di annichilimento.
Non ho esperienza della meditazione Vipassana, tuttavia so che la pratica 
inevitabilmente passa attraverso momenti di negazione, di rigetto di quello 
che non è, sia pure sotto chissà quale aspetto personale, altri che il mondo 
illusorio.
Questo sentimento negativo non si presenta solo una volta, anzi, sebbene sia 
più violento la prima volta che si affaccia all'esperienza meditativa; sei 
pure fortunato che non sia caratterizzato da sensazioni peggiori di quelle 
da te descritte.
Naturalmente non posso dare questo per certo, quello che hai detto è poco, e 
non conosco bene la tua situazione.
Ciao. 

 inevitabilmente passa attraverso momenti di negazione
E aggiungerei che di solito il percorso parte da uno stato concentrativo 
importante, ben definito, ed approda successivamente allo stato negativo ad 
una sintesi, ad una affermazione, per poi ripetere tale meccanismo fino al 
raggiungimento della meta ^^
Ancora ciao. 


Grazie per le risposte.
Saluti,
Gianni

 Illuminami.
La mia osservazione era relativa alla constatazione che fa Nagarjuna sulla
convenzionalità della molteplicità.
Nagarjuna infatti illustra la coproduzione dipendente in due maniere.
Da un lato con la constatazione che tutti gli enti sono interconnessi nel
loro divenire, e questa è la maniera più facile da capire per un uomo
moderno, non dico occidentale perchè ovunque nel mondo la scienza è
arrivata, forse più in oriente che nel kansas, per dirne una.
Ma dall'altro che essi, gli enti, sono pure interconnessi nella loro
definizione concettuale, ossia che il concetto non è altro che sezione di
una totalità di enti o meglio di essente.
Un po' come accade con i numeri reali che altro non sono che una sezione,
una suddivisione, dell'insieme dei numeri razionali.
Quindi ogni concetto non è altro che una cinta convenzionale che racchiude
un dentro, ma questo dentro esiste solo perchè c'è un fuori, ecco che
secondo Nagarjuna il dentro non esiste da solo, non esiste in termini
assoluti.
E cosi' tutto cio' che è designato dalle parole, dal linguaggio.
Banalmente tutto è interconnesso e le individualità non esistono da se',
ma sono solo interpretazioni e suddivisioni che noi facciamo del mondo per
semplificarne la lettura, anzi, per leggerlo tout-court.
Quindi il vecchio problema presocratico su come conciliare l'uno con il
molteplice si risolve dicendo che la realtà in se' non è né una né
molteplice in se', ma che è sia una che molteplice perchè il fatto in se'
non esiste, ma esiste solo perchè noi abbiamo creato il concetto di unità
e molteplicità.
E questo perchè la nozione di interdipendenza tra enti nasce postulando
l'esistenza di questi enti, la cui esistenza viene poi negata proprio
dalla constatazione che tali enti sono interdipendenti.
Io trovo tutto questo gioco degli specchi di per se' molto affascinante,
in questo sistema autocontraddittorio, che porta alla distruzione del
linguaggio.
Perchè se San Giovanni afferma che in principio era il logos, ossia il
linguaggio, la logica, il concetto, l'Iperuranio, il buddhismo afferma che
la realtà ultima è il nirvana, ossia l'assenza concettuale, anche del
concetto stesso di nirvana, di concetto e di assenza del concetto di
concetto, ovviamente.
Perchè ogni concetto non è altro che sezione arbitraria semplificatrice,
ossia astrazione, modellazione.
Vero relativamente, non in se'.
Insomma, a me piace il buddhismo perchè geometrizza la nostra visione
dell'esistenza, la relativizza, ne evidenzia i limiti e sopratutto
l'arbitrarietà.
E questo crea naturalmente distacco, ovviamente.
Anche dal distacco medesimo.
Quindi salta l'ossessione verso l'essere distaccati, ma anche
un'intolleranza verso le credenze che già c'erano, ecco perchè si eredita
con tutta tranquillità la dottrina della reincarnazione delle anime.
Perchè l'anima individuale è quello diverso da quello che non è definito
come essere quell'anima, insomma, cosi' è se vi pare.
Ed ecco perchè si dice che tutte le opinioni sono buone, perchè tutto è
arbitrario e convenzionalmente definito e delimitato.
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Secondo me salti tutta una serie i passaggi. Come se volessi arrivare alla
risoluzione di un'equazione senza conoscere cosa sono i simboli '+' o '-'.
Nei tuoi discorsi mi pare di capire che: nulla serve a nulla e tutto serve a
tutto poichè samsara=nirvana. Va bene. Logicamente posso darti ragione
anche, ma in pratica non siamo arrivati comunque a nulla. Tutto questo mi
provoca una bella sensazione di pace intellettuale, ma non mi soddisfa.
Perchè la mia mente non è allenata, e ricadrà sempre negli stessi errori e
continuerò a soffrire. Hai una soluzione a questa cosa?
In effetti, anche la meditazione è così: ci alleniamo e finchè ci alleniamo
le cose vanno bene. Quando non ci alleniamo più ricominciano i problemi. Ma
se questo allenamento, porterà ad un certo punto effettivamente a quella che
tutti chiamano Illuminazione (che si dice sia la fine dei nostri guai),
perchè non scommetterci? Forse non vedrò nulla di nuovo, può essere, ma
almeno mi chiameranno buddha, vuoi mettere? :-))))
Saluti,
Gianni

 Gianni
questo è il miglior post
da parecchi messaggi a questa parte.
y.d.


Gianni,
ti dico la mia: anch'io ho praticato la meditazione, ma per quanto 
potente, non è tutto. La "fine della sofferenza" è una giusta felicità, 
se possiamo ottenerla, a partire dai mezzi (mentali, emotivi) di cui 
disponiamo.
Non possiamo capire tutto della mente e delle emozioni: ci sono monaci 
che "soffrono" molto più (e il bello, è che non sono in grado di 
saperlo!) delle persone che incontriamo normalmente per strada, e per un 
semplice motivo: inconsciamente, rifiutano la sofferenza, utilizzano le 
pratiche come un placebo che li tenga lontani dalla vita e anche 
dallo... sporcarsi le mani, valà. Avere emozioni negative non è "del 
tutto" un male, anche se non saprei dirti perchè, come, quando, visto 
che - mannaggia a me - sto ancora cercando.
Conoscere le nostre emozioni è importante, ma non è tutto. La vita è 
anche quello che siamo stati, le nostre memorie, i nostri amori, il 
futuro, il passato, e perfino il presente, che non esistono, ma che 
possiamo vivere in maniera migliore (anche qui, inconsciamente propendo 
per un'unica cosa: la felicità, e una relativa comprensione dei nostri 
limiti umani), che ci "abbandoneranno" solo con la morte: potremo 
"nasconderle" in qualche subdolo modo, attraverso le varie pratiche, ma 
questa non è vita, è solo una forma più elevata di nevrosi. Alla fine, 
sempre alla vita dobbiamo tornare, a come eravamo, a come saremo, a come 
siamo: alle emozioni, al pensiero, agli amori, al sesso, al "divenire" 
ecc. ecc.
Soffrire e godere non sono mala cosa, in fondo. Peggio è essere del 
tutto neutrali: è solo una forma di superna depressione.
Al contrario, sviluppare le nostre capacità, le nostre inclinazioni, 
anche rompendo gli stereotipi esterni (perché, in fondo, un po' di 
ribellione è quello che cerchiamo :-p), finchè non giunge la morte, mi 
sembra una cosa buona. Non ho nessun motivo per difendere questa scelta, 
ma in fondo credo che ogni animale-umano alla fine, lottando per la sua 
vita, fa quello che per cui, senza troppi pensieri, "vuole" fare 
lui/lei, la sua natura. Sarò banale, ma al momento la vedo così.

 lui/lei, la sua natura. Sarò banale, ma al momento la vedo così.
Ogni uomo ha il diritto/dovere di scegliere di vivere la propria vita.
Ha diritto di scegliere cosa è giusto per lui, e diritto di scegliere cosa
fare senza che arrivi invadere la libertà altrui.
Tutto questo il buddhismo non lo nega.
Quindi dov'è il problema?
Saluti,
Gianni

 
Non so, ma il tuo post iniziale faceva presumere che di problemi ce ne 
fossero:
"Sto praticando la meditazione vipassana nella vita quotidiana, osservando e
tenendo conto del nascere e del morire dei fenomeni. Solo che ora noto come
un "vuoto" nella mente, una sorta di buco nero che risucchia qualsiasi
impressione e sensazione. Fa male, e un po' paura. Sebbene sia lucido, e non
triste, essa mi provoca una sensazione di annichilimento.
E' normale? Ho sbagliato qualcosa?"
Per questo ti ho risposto.
Saluti.