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Titolo: Hinayana/Mahayana6

Buddhagosha viene dal centro religioso di Kancipuram, nel sud dell'India e 
questo spiega la predilezione per la lingua pali.
Egli ricolloca l'intero Tipitaka nella più antica suddivisione dei nove 
'anga' anziche nei più recenti tre canestri.
Ripeto la suddivisione nei tre canestri del canone hinayana fu un 
acquisizione recente. Buddhagosha il più autorevole commentatore Theravada 
cercò di ripristinare la suddivisione nei nove 'anga'.
Buddhagosha è autorevolissimo autore del Visuddhimagga. I suoi commenti al 
Tripitaka e il Visuddhimagga sono l'ortodossia Theravada in persona, spesso 
considerata, in Birmania e in Sri Lanka,  più autorevole del Tripitaka 
stesso.
Nell'opera di Buddhagosha si parla di qualità soprannaturali del Buddha 
(derivati dal Mahasanghika), di dottrine segrete che gli anziani potevano 
trasmettere solo ad alcuni discepoli e non ad altri, sposa gli stati di 
trance derivati dal fissare oggetti di vario colore (nel Canone si parla 
quasi esclusivamente di concentrazione sul respiro e non stati di trance) 
così che i dhyana finiscono per essere questi stati di trance che, per 
stessa ammissione di Buddhagosha, sono impossibili da raggiungere per mezzo 
della consapevolezza del respiro (non vi ricorda qualche altra scuola non 
strettamente hinayana..).
Comunque quando I-ching (VII secolo) sbarca in Sri Lanka trova la scuola 
Dharmaruci (quella del monastero di Abhayagiri-vihara, la mahayana con forti 
influenze vajrayana) molto più potente della Mahavihara.
Ma con la caduta Anuradhapura (1017) in mano ai Cola scompare dall'isola di 
Ceylon il sangha buddhista.
E' nel 1065 che il re Vijayabhu I invia un'ambasciata (erano alleati 
militarmente) al re di Pagan Aniruddha affinché mandi dei monaci per poter 
ripristinare il monastero di Mahavihara e fare nuove ordinazioni. Non c'erano 
più monaci sufficienti per una ordinazione nello Sri Lanka! Così tornarono 
in Sri Lanka monaci e testi pali. Ora sarebbe lungo spiegare che le evidenze 
archeologiche ci dicono che Pagan non era un centro così Theravada come la 
tradizione theravada vuole affermare, né entro nel merito storico dei 
rapporti tra Pagan, Cina meridionale e Sri-Lanka. Diciamo solo che il porto 
di Kancipuram dove c'era la scuola fondata da Buddhagosha era in mano ai 
Cola.
Da questa situazione esce la decisione del sovrano Parakramabahu I (re dal 
1153 al 1186, consigliato dal monaco theravada Mahakassapa) di riunire tutte 
le scuole e i monaci presenti sull'isola sotto la guida dei Theravada del 
Mahavihara. Chi non obbediva era cacciato dal sangha.
Nell'alleanza politico militare in versione anti Cola e anti turca che i 
sovrani dello Sri-Lanka e dell'Indocina decidono di bandire tutti gli 
insegnamenti non theravada dai monasteri buddhisti. Essi esplcitamente 
ammonivano contro il tantrismo delle università buddhiste indiane del nord, 
elemento di disprezzo delle convenzioni sociali  e quindi causa dell'indebolimento 
sociale di cui approfittarono i Turchi.
Eppure i monaci theravada continuano a recitare tutt'oggi come allora,  le 
dharani e canti di visualizzazione (in pali s'intende) di evidente 
tradizione Vajrayana.
continua

Che sto esagerando? E' meglio che concludo?
:)
stalker 

 stalker
  Colgo l'occasione per buttare giù due righe che non posso adesso
documentare, quindi prendetele cum grano salis:
1) il canone fu portato da Mahindra nello Sri Lanka in pâli, quindi
   tradotto in sinhala;
2) il Buddha parlava più lingue quando insegnava, a seconda di dove si
   trovava.
  Espando con alcune considerazioni personali, sempre salvo riscontri
documentali e storici adeguati:
 
  Il canone giunse nello Sri Lanka nella forma allora usata per la sua
conservazione e trasmissione, quella orale.  Questa forma orale era
espressa nella lingua che i monaci parlavano (per lo meno nei monasteri),
il pâli.  Non parlando però, probabilmente, gl'isolani la stessa lingua
dei continentali, per apprendere il significato del canone che pure si
stavano apprestando ad imparare mnemonicamente lo tradussero subito in
sinhala.
  Da questo momento in poi è ben possibile che il canone sia rimasto in
circolazione nelle due versioni, sinhala e pâli, fino a che il sangha
quasi arrivò a scomparire nell'isola.  Cos'era rimasto a questo punto
del canone nell'isola?  Nulla?  O magari era rimasta la sola versione
sinhala?  Vorrei leggere di quali studi e ricerche siano stati condotti
a riguardo,  ma ho il sospetto, nutro l'ipotesi che quando il canone fu
portato nell'isola fu subito tradotto in sinhala per iscritto, e che
quindi si stabilirono due tradizioni: una pâli, mnemonica, e una
scritta, in sinhala.  Quando il sangha arrivò sul punto d'estinguersi,
dopo l'invasione Cola e la carestia del I sec. aC, a dover patire la
perdita maggiore fu la tradizione mnemonica, quindi il canone pâli.  Con
pure la divisione del sangha che seguì con il dissidio tra il Mahâvihâra
e lo Abhayagiri-vihâra, è probabile che fu la redazione pâli ad essere
messa per iscritto perché la più vulnerabile e già in pericolo, mentre
quella in sinhala avrebbe potuto essere stata già al "sicuro" in forma
scritta.  Ma, fosse tutto ciò corretto, ci sarebbe da aspettarsi che a
quel punto il canone cingalese fosse più corposo di quello pâli, che
avesse subìto perdite minori.  C'è pure da aspettarsi che la maggior
parte de (se non tutti) i commentari fossero scritti direttamente in
sinhala.  Arrivato quindi, secoli dopo, Buddhagosa, si trova diponibile
una ben maggiore quantità di testi sinhala che pâli.  Avendo il proposito
di divulgare in India il corpo dottrinale sinhala, trova naturale
tradurre questi testi nella lingua che nel continente prevale negli
scambi letterari monastici.  Ripresa infine la persa ordinazione
monastica con l'apporto di bhikkhu birmani sotto il re Parâkramabâhu I,
riprende pienamente anche la tradizione pâli, grazie sia all'apporto
del canone completo che ne hanno mantenuto questi bhikkhu (che c'è da
aspettarsi non parlassero un buon sinhala) che al clima di rigida
ortodossia e di forte tradizionalismo imposto dal sovrano.  Il pâli
ridiventa così la lingua principe della trasmissione dottrinale isolana
fino ai giorni nostri, pur tra i vari alti e bassi che le epoche e gli
eventi storici successivi faranno patire alle popolazioni e alla cultura
del paese.
  Riguardo il punto (2).
  In un articolo ho letto, tra le varie teorie sulla lingua in cui fu
esposto l'insegnamento del Tathâgata, quella che lo vede parlare diverse
lingue a seconda di dove si trovava.  Questo perché nelle contrade dove
furono registrati suoi insegnamenti si parlavano lingue piuttosto diverse
tra di loro (e diverse anche dal pâli).  Però non compare mai un
traduttore al suo fianco.  C'è quindi da supporre che il Buddha sia
andato ad insegnare la sua dottrina presso quei popoli la cui lingua
poteva parlare e comprendere sufficientemente bene.  C'è da aspettarsi
che il Tathâgata parlasse diverse lingue invece della sola sua lingua
natale?  Sì, a dar retta al dott. Hans W. Schumann, che nel suo testo
già citato scrive come la piccola repubblica aristocratica dei Sakya
fosse soggetta alla regia autorità del raja del Maghada, cui doveva i
tributi e la disponibilità delle milizie in cambio della sua protezione
e della disponibilità a favorire il commercio tra le due regioni, e che
prosperasse grazie ai commerci che le permetteva la prossimità della
strada ad alto traffico commerciale che, proveniente dall'occidente,
conduceva a  Rajagaha e oltre verso sud e sudest.  C'è quindi da
aspettarsi che ai giovani principi, come pure ai rampolli dell'
aristocrazia e ai giovani commercianti, della repubblica dei Sakya
fossero insegnate alcune delle lingue che si parlavano nei paesi
limitrofi attraversati dalla strada e con i quali la gente Sakya doveva
intessere frequenti scambi commerciali e attività politiche, diplomatiche
o militari, prima tra tutte la lingua del potente stato del Magadha.
L'esporre il suo insegnamento in più lingue, a seconda di quella che
il suo interlocutore intendeva meglio tra quelle a lui note, poté anzi
essere stata una delle ragioni che lo spinsero ad esporre il Dhamma con
una terminologia semplice ed immediata, priva dei tanti arricchimenti ed
abbellimenti letterari ch'erano frequenti nel sanscrito, anche se c'era
indubbiamente da parte sua un'esplicita volontà a che il suo insegnamento
fosse mantenuto così semplice da essere comprensibile anche da parte dei
popolani meno istruiti (si tramanda infatti di un suo esplicito rifiuto a
che il Dhamma fosse tradotto in sanscrito, ma solamente nelle lingue che
la gente parlava).  Interessante in proposito il ruolo che altri
potrebbero aver avuto nella diffusione della dottrina.  Ossia, si
potrebbe spiegare così la sentita necessità che un bhikkhu da nessuno
ritenuto un arahant fosse stato invitato lo stesso a partecipare al
concilio di Rajagaha.  Proveniendo infatti dallo stesso clan del
Tathâgata, ed essendo anche lui di famiglia aristocratica, c'è da
aspettarsi che il buon Ananda avesse ricevuto un'educazione simile a
quella del Sakyamuni, e che quindi conoscesse le stesse lingue,
rendendolo, anche per questa ragione, un assistente ideale perché
accompagnasse il Buddha nelle sue preregrinazioni e perché potesse
sentire, intendere e ricordare i suoi insegnamenti ovunque e in qualsiasi
lingua fossero esposti in ciascuna circostanza.
  Spero di non aver scritto troppe imprecisioni in queste mie, beh, un po'
più di due righe!  :-)
-- 
Alessandro Selli
http://alessandro.route-add.net
AVVERTENZA: i messaggi inviati a "trappola" non mi arriveranno.
WARNING: messages sent to "trappola" will never reach me.
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questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 la gente parlava).
Questa sě che č interessante. Ti ricordi la fonte?
con profonda stima,
stalker 

 Questa sě che č interessante. Ti ricordi la fonte?
  Cosě sui due polpastrelli no, ma cercherň dove ho letto questo passo
(era la risposta che diede a due brahmani che gli avevano fatto una tale
richiesta).
  Ciao,


 fosse soggetta alla regia autorità del raja del Maghada,
  Pardon: i Sakya erano tributari dello stato del Kosala, governato allora
dal tenero ciccione di re Pasenadi.


 s
  Ciao, e grazie.



Grazie Saru :),
in questo passo lo Shakyamuni afferma che il Dharma va insegnato nella 
lingua che la gente comprende.
Non cristallizzato all'interno di una lingua 'sacra' nel timore che la 
correttezza degli insegnamenti potesse andare perduta.
Forse ciò falsifica la pretesa di chi, in alcuni post precedenti, vedeva nel 
Pali una lingua atta allo scopo... Persino creata dal Buddha o dai suoi 
principali discepoli.
Possiamo forse, grazie a questo importante passo, concludere che lo scopo 
dello Shakyamuni non fosse la cristallizzazione di un insegnamento, quanto 
il cambiamento diretto nelle persone che tale insegnamento 'vivo' poteva 
procurare.
Cordialmente,
stalker

procurare.
Certamente sì.
Se così non fosse, dall'opera dell'insegnamento storico del Buddha
Shakyamuni non si sarebbe sviluppata quella tradizione buddhista del
Buddhismo Zen, in cui l'insegnamento non è trasmesso mediante la
comunicazione di parole tratte dai libri (che di per se stesse sono
"lettera morta"), ma dal cambiamento diretto che nelle persone viene
operato da quell'insegnamento 'vivo' che si trasmette al di là delle
parole stesse per effetto di quella particolare influenza che si
genera nella caratteristica relazione fra Maestro e Discepolo detta
"I shin den shin" (dal mio spirito al tuo spirito).
Oltre al passo già citato e dal quale tu trai la tua giusta
conclusione, esiste almeno un'altro importante passo in cui si
evidenzia in modo inequivocabile la caratteristica di una trasmissione
viva di un insegnamento che non è cristallizzato nelle solite
formalizzazioni rappresentate da dottrine scritte.
Si tramanda infatti almeno un'altro passo che testimonia il fatto che
l'insegnamento più prezioso trasmesso dal Buddha storico Shakyamuni
Siddhartha non fosse attraverso le parole ma attraverso un cambiamento
diretto nelle persone che il suo insegnamento 'vivo' poteva 
procurare.
Questo viene ricordato infatti anche nel celebre evento intercorso tra
il Buddha stesso e Mahakashyapa, sul picco dell’avvoltoio.
	«Un giorno, di fronte ad una folta schiera di discepoli che lo
	 avevano invitato a parlare, Shakyamuni Buddha restò a lungo
	 in silenzio. Poi, preso un fiore lo sollevò e attese. 
	 Solo uno capì e sorrise…  Shakyamuni disse a quello: “Io sono
	 del buon Dharma la preziosa visione, lo spirito misterioso
	 del Nirvana, vera forma senza forma, meravigliosa porta del
	 Dharma che si tramanda fuori dalle scritture, al di là della
	 parola e delle lettere. Questo ora lo tramando a te
	 Mahakashyapa".»
Cordialità.
Claudio Pipitone
__________________________
Autore di *Endogenesi*
http://www.endogenesi.it/

 "I shin den shin" (dal mio spirito al tuo spirito).
E' vero anche, e mi riferisco proprio alla scuola Ch'an/Zen, in cui profondi 
eventi di illuminazione siano dovuti solo ai Sutra e non alla relazione 
Maestro/Discepolo.
E' l'evento che riguardò Hui-neng, il sesto patriarca, che raggiunse 
l'illuminazione senza mai aver incontrato un maestro, né essersi seduto 
nello zazen, ma solo ascoltando al mercato un monaco che recitava ad alta 
voce il Sutra del Diamante. E dire che Hui-neng era una taglialegna 
analfabeta...
Evento particolare, concordo, ma così si racconta.
ciao,
stalker

Evento particolare, concordo, ma così si racconta.
E' vero, ma occorre allora leggere questo fatto in modo leggermente
diverso da quello che apparentemente si potrebbe dedurre dal tuo
intervento, altrimenti qualcuno potrebbe essere indotto a pensare che
proprio nello Ch'an/Zen si antepongano le scritture alla pratica, o
peggio che le scritture siano bastanti all'illuminazione, ma invece
non è così, poichè non solo nell'intera tradizione del Buddhismo
Ch'an/Zen ma già fin negli insegnamenti stessi del Buddha storico
ritroviamo il monito a guardarsi dalla speculazione intellettuale
avulsa dalla pratica.
E' dunque vero che se nello Ch'an/Zen questo aspetto viene posto come
questione centrale, non può essere considerato come marginale neppure
per le altre tradizioni buddhiste, provenendo questo monito
direttamente dall'insegnamento diretto del Buddha. 
Ciò non significa però che lo Ch'an/Zen disprezzi i testi e le letture
dottrinali: le colloca solamente al loro giusto posto secondo
l'insegnamento stesso del Buddha e quindi ne pospone l'importanza
rispetto alla pratica, come le parole di Dogen esprimono così bene:
	«Quindi, bisogna, in modo naturale, smettere di dedicarsi alla
	  comprensione dei testi inseguendo i discorsi e rincorrendo
	  le parole; in modo naturale, bisogna imparare a tornare sui
	  propri passi girando la luce e riflettendola verso
	  l'interno.
	  Il corpo e la mente in modo naturale vengono lasciati
	  cadere e apparirà il vostro volto originario.
	  Se desiderate ottenere questa cosa, dovete darvi da fare in
	  questo senso in fretta.»
	   (citazione dallo "Fukan zazengi" di Eihei Dogen Zenji)
Inoltre, sempre per collocare le letture dei testi al loro giusto
posto così come viene operato nello Ch'an/Zen, cioè che esse non
anticipano la pratica ma la accompagnano, basta ricordare che
Bodhidharma quando diede la trasmissione al secondo Patriarca, gli
consegnò una copia del "Lankavatara Sutra" insieme alla sua veste ed
alla sua ciotola.
Quindi considerando quanto per Bodhidharma il Buddhismo si
identificasse nello "Shikantaza" prima di ogni altra cosa, è
particolarmente significativo il fatto che in un atto così importante
come quello della trasmissione del Dharma, trasmettesse anche un testo
scritto, a dimostrazione che nel Ch'an/Zen i testi non sono affatto
banditi, ma sono unicamente collocati al seguito della pratica e
questo modo di conferire la trasmissione del Dharma attraverso questi
simboli, fu mantenuta dalle origini fino al sesto Patriarca.
Per un periodo di tempo il "Lankavatara Sutra" rimase quindi, alle
origini del Ch'an/Zen,  un testo base nella scuola Ch'an in Cina. 
Basterebbe poi anche soltanto guardare alla monumentale opera scritta
costituita dallo Shobogenzo (l'Occhio ed il Tesoro della Vera Legge),
il testo che costituisce il canone fondamentale del Buddhismo Zen, per
rendersi conto che questa tradizione di Buddhismo non rifugge dai
testi e neppure dalla dottrina, ma li colloca invece al loro giusto
posto, cioè subordinati alla corretta pratica, dalla quale non debbono
essere avulsi per non costituire quella mera speculazione
intellettuale nella quale il Buddha stesso ha ammonito di non cadere.
Aggiungiamo poi anche il fatto che il Ch'an/Zen essendosi originato in
Cina, ha forse attinto questa sua particolare vocazione a prediligere
la pratica rispetto alla speculazione intellettuale, dal fatto che in
quei luoghi in cui inizialmente si sviluppò, la sopravvivenza era
possibile soltanto con il duro lavoro della coltivazione della terra;
sistema di vita in gran parte sconosciuto al Sangha dell'India dove
altre tradizioni buddhiste si sono sviluppate e sono cresciute.
Il lavoro divenne quindi fin dalle sue origini uno dei fattori
fondamentali della pratica del Buddhismo Ch'an/Zen: questo faceva
parte infatti della mentalità cinese che è spiccatamente laboriosa,
diretta ed estremamente pratica.
Anche oggi nei monasteri Zen europei ed italiani, la pratica del
"samu" (il lavoro) è una componente basilare essenziale alla crescita
spirituale dei praticanti.
Detto questo, importante a mio parere dal punto di vista più generale,
se torniamo all'evento da te citato circa Hui Neng, per comprenderne a
fondo il significato penso che esso dovrebbe essere collocato nella
tradizione della "Illuminazione Improvvisa" che, guarda caso, prese
l'avvio in Cina proprio con Hui Neng...
Dal sesto patriarca, infatti, evolve un periodo in cui nella
tradizione Ch'an/Zen si assume che se la pratica di qualcuno è
abbastanza matura e stabile, al momento opportuno l'illuminazione si
realizzerà all’improvviso, così come si tramanda sia capitato allo
stesso Hui Neng quando aveva circa tredici anni, il quale pare che
appena ebbe udito quel versetto del Sutra del Diamante, ebbe un
subitaneo satori e per lungo tempo anche questo Sutra venne onorato in
Cina dagli studenti Ch'an.
Non fu tanto quindi il merito dell'assidua lettura ed interpretazione
di sacri testi ad indurre il satori di Hui Neng, quanto il fatto che
quel versetto del sutra costituì l'occasione in cui, a seguito della
sua assidua pratica, egli era giunto a maturare lo stadio propizio
alla possibilità di sviluppare il satori alla prima occasione in cui
fosse scoccata la scintilla opportuna.
Questa IMVHO è l'interpretazione dell'evento da te riportato:
l'interpretazione che si dovrebbe dare secondo la corretta
impostazione Ch'an/Zen della questione relativa alla "Illuminazione
Improvvisa", questione assai importante per l'intera tradizione dello
Ch'an/Zen fino ai nostri giorni, unitamente alla questione dell'attimo
di quel "piccolo sforzo" che è tutto ciò che serve ad assecondare il
raggiungimento del satori quando esso sboccia improvviso, spontaneo e
naturale, a seguito della maturazione raggiunta attraverso una pratica
assidua.


 avulsa dalla pratica.
Si, fai bene a precisare. Non era mia intenzione generare malintesi.
Pur tuttavia occorre, proprio per non creare malintesi, chiarire quello che 
per il Mahayana è speculazione intellettuale e quello che invece è 
proclamazione della dottrina.
Già in epoca antica vi era chi utilizzava il silenzio come esempio di 
insegnamento e nel Vimalakirti c'è una precisa censura a questo tipo di 
sottile 'attaccamento' intellettuale (Nagarjuna li definiva gli 
inguaribili...).
Peraltro la scuola Ch'an è stata indicata come la scuola di un particolare 
sutra: il Lankavatara. In realtà i monaci del 'Monastero della Montagna 
orientale' (provincia di Hupeh) hanno un'altra origine e il suo anteporre 
una paramita, il Dhyana (da cui il nome Ch'an e poi Zen), non è propria dei 
suoi albori. E' una storia molto interessante. Peraltro mi devo correggere: 
il trattato Mo-ho chih-kuan ( 'Il Trattato della Grande Calma e 
Contemplazione' ma forse sarebbe meglio utilizzare 'discernimento' anziché 
'contemplazione') sta per finire di essere tradotto in lingua inglese (prima 
traduzione in lingua occidentale) e, come sostengono Robinson e Johnson, i 
testi ch'an dell'XI secolo riportano alla lettera questo manuale meditativo. 
Ho i primi capitoli in bozza e se qualcuno è interessato ad affrontare 
questo argomento si faccia sentire.
saluti,
stalker

sutra: il Lankavatara.
E' vero: pare anche che fino ai tempi di Hui Neng i monaci Ch'an
fossero assai dediti alla devota lettura e recitazione dei Sutra ed
alla costruzione dei templi, sperando che queste buone azioni
portassero loro meriti nelle vite successive, dimostrando così di
coltivare ancora per un po' di tempo in terra cinese l'influenza
dell'impianto devozionale proveniente dal Buddhismo indiano ed in
particolare dalla scuola meridionale, più incline alla devozione verso
i Sutra (che in questa tradizione erano scritti in lingua Pali, mentre
la scuola settentrionale o Mahayana da cui si sviluppò il Ch'an/Zen,
tramandava i propri Sutra in sanscrito).
Il Lankavatara è stato effettivamente il Sutra fondamentale delle
origini della tradizione Ch'an, paradossalmente direi, dal momento che
Bodhidarma pare non fosse affatto dedito alla recitazione od alla
meditazione dei Sutra ma alla pratica dello "Shikantaza" dei "Kong-an"
(Koan in giapponese).
Fu invece proprio a partire dal sesto Patriarca, Hui Neng, che si ebbe
una svolta radicale in relazione alla pratica devozionale del
Buddhismo, in quanto fu proprio Hui Neng  a proclamare che non era
necessaria la lettura nè la recitazione dei sutra per raggiungere
l'illuminazione e la realizzazione spirituale buddhista.
Fu a questo punto che la tradizione Ch'an prese quei connotati che la
fecero successivamente identificare come "ala dura" del
Buddhismo...;-)
Hui Neng arrivò addirittura ad affermare che perfino la meditazione
non era necessaria e questo segnò certamente un momento cruciale e di
svolta radicale nello Ch'an/Zen cinese, specialmente della scuola
meridionale cinese presso Canton dove Hui Neng fondò il tempio della
sua scuola ed avviò la pratica di un Buddhismo basato sulla vita
rurale e sull'etica del lavoro ("chi non lavora, non mangia"...) con
l'abbandono della lettura dei sutra.
Fu proprio Hui Neng a gettare le basi indiscusse di quello che fu poi
lo Zen nel Giappone, fino allo Zen praticato tutt'oggi anche in
occidente.
Hui Neng fu colui che innovò il Buddhismo cinese, definendo il Ch'an
come il "guardare nella propria natura originaria, senza alcun'altra
attività" e quindi come pratica dell'introspezione nello spirito,
l'introspezione nella propria "buddhità".
Hui Neng fu colui che addirittura sradicò il Ch'an/Zen persino dal
formalismo dello "Shikantaza", poichè introdusse una grande novità,
che ancora oggi noi seguiamo.
Egli insegnò infatti che la meditazione Ch'an dovrebbe essere
praticata in tutti i momenti, non solo durante la seduta formale ed
affermò che la cosa veramente importante non è la posizione fisica
bensì la corretta attitudine della mente ed il corretto atteggiamento
interiore, i quali devono pervadere e perdurare in ogni attimo della
nostra esistenza, poiché la verità può essere trovata in piedi,
camminando o stando sdraiati od in qualsiasi altra circostanza. 
Fu questa una svolta senza ritorno per il Ch'an/Zen che con il
successivo Patriarca Ma-Tsusi si consolidò comunque nell'affermazione
del primato della pratica "Shikantaza" dei "Kong-an" rispetto alle
pratiche devozionali, e questo è l'aspetto rilevante che ancora oggi
si riscontra nella pratica Zen.
Anche Ma-Tsusi è considerato una pietra miliare del Ch'an/Zen e
trasmise il Dharma a 139 suoi successori passando alla storia come "Il
grande Patriarca".
Cordialità.


 
http://www.endogenesi.it/
Davvero eccellente il testo "Endogenesi" in *.pdf che è possibile scaricare
dal tuo sito. Vivissime cordialità! :-)
Massimo S.
-- 
< Nathan > ~ email 
nata...@x-planet.org
 ~
«All I ever wanted - All I ever needed
Is here in my arms - Words are very unnecessary
They can only do harm» (Enjoy the silence, Depeche Mode)

Massimo S.
Ciao.
Claudio Pipitone



C'ho messo un po' di tempo ma alla fine ce l'ho fatta...
Mahinda portò il Canone in 'Paisachi'? ;)
"Linguistically, Pali is a form of the ancient Paisachi tongue. Before and 
during Emperor Asoka's time, Paisachi was in a common use in western India, 
and the sermons that Sakyamuni delivered in Magadhi were translated into 
Paisachi, which later developed into Pali. But when Buddhism was taken to 
Southest Asia by Asoka's son Mahinda, the sermons were trasmitted in Pali 
(questo secondo la tradizione Theravada, nota di stalker) and thus were 
intelligible to the people they were meant for, a situation far from the 
intention of Sakyamuni, who wished to let all people know buddhism. 
(Interestingly, though the word Pali means 'holy scripture' it does not 
appear in primitive sutras)....
L'autore non si raccapezza allora...
The buddhism Mahinda transmitted to Sri Lanka in Paisachi, or Pali, was the 
Theravada Buddhism that was accepted in western India". (da 'Buddhist 
Sutras'  by K. Mizuno)
cià,
stalker 

 Sutras'  by K. Mizuno)
  Problemi:
1) è molto arduo sapere quali lingue orali fossero di uso comune in
India all'epoca del Buddha Sakyamuni che non abbiano lasciato documenti
letterari o epigrafici.  Da alcuni si sostiene che le lingue che hanno
lasciato cospicui documenti letterari erano lingue colte che non erano
parlate dal popolo, né probabilmente usate dalle classi elevate che in
occasioni cerimoniali o di protocollo;
2) è ormai opinione diffusa e accettata dalla maggioranza degli storici
che il Buddha _non_ espresse i suoi insegnamenti in maghadi, se non al
più una piccola parte;
3) forse per un'errore di trascrizione il punto (*) avrebbe dovuto avere
una connotazione negativa, ossia avrebbe dovuto leggersi
«unintelligible» in luogo di «intelligible», così dall'ottenere: «e così
divennero inintelligibili (*) per le persone per i quali erano stati
intesi, ben diversamente dall'intenzione», che ha senso alla luce di
certe esplicite raccomandazioni del grande asceta.
4) Che il termine "pâli", letteralmente "canone", non compaia nel canone
non deve destare sorpresa, non avendo il Sakyamuni espresso i suoi
insegnamenti con l'intento di ottenerne un'opera sistematicamente
raccolta e organizzata.  Quando questa opera divenne lo stesso realtà,
sorse allora sia il bisogno che la possibilità di dare questo nome
all'insieme degl'insegnamenti che erano stati concordati nei primi
concili.  Prima, il Buddha indicava la sua dottrina con il nome di
Dhamma-Vinaya, ossia la Dottrina-e-Disciplina, termine che lascia
intendere come il suo insegnamento fosse da intendersi sciolto da
qualsiasi forma di codificazione o raccolta letteraria.
  Francamente, messa così, questa teoria mi sembra tirata fuori da un
cappello alla mago Oudini.  L'autore mi sembra addirittura poco
informato sui lavori di tanti suoi ben eminenti colleghi.
  Forse potrebbe fare un po' di luce il testo: "Ancient Buddhist Scrolls
from Gandhara: The British Library Kharosthi Fragments", che dovrebbe
arrivarmi tra un mese o poco più tempo.  Se il paisachi era una lingua
diffusa nell'India occidentale, non dev'essere stata molto distante
dall'area tra il Pakistan e l'Afghanistan dove sono stati trovati i
frammenti di Kharosthi.
- --
Alessandro Selli 
http://alessandro.route-add.net
AVVERTENZA: i messaggi inviati a "trappola" non mi arriveranno.
WARNING: messages sent to "trappola" will never reach me.
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=XLeu
-----END PGP SIGNATURE-----

 frammenti di Kharosthi.
No, no tratta più avanti anche di questo. Non arriviamo a conclusioni 
affrettate.
Leggiamoceli bene e poi riferiamo.
Certamente una cosa si può dire, credo ;).
Il Pali non fu la lingua con cui Mahinda portò il canone in Sri Lanka... 
:-P
E Occhio all'orecchio! 

 buddhologhi esistenti.
in genere non correggo gli strafalcioni di italiano che semino. ma questo 
era troppo. leggasi: buddhologi...