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Titolo: [Mahayana] La formazione del Bodhisattva - La triplice formazione 2

L'unione delle pratiche Samatha e Vipasyana sono il cuore della pratica 
buddhista.
Ma prima di parlare della loro unione vorrei ulteriormente descrivere cosa 
siano.
Samatha è la meditazione su un solo oggetto. Ad esempio il respiro. Quando 
sediamo a gambe incrociate e poniamo l'attenzione sul respiro in quel 
momento stiamo praticando 'Samatha'.
Vipasyana è quando investighiamo i fenomeni. Ad esempio quando ci domandiamo 
'chi è che medita?' in quel momento stiamo praticando il 'Vipasyana'.
Samatha porta alla calma e alla stabilità mentale necessarie al Vipasyana 
per penetrare la saggezza profonda (prajna).
Ovviamente gli esempi che ho riportato rispetto al Samatha e Vipasyana sono 
solo due esempi non esaustivi delle pratiche delle differenti scuole 
buddhiste e afferiscono in questo caso alla scuola Zen Rinzai.
Ma come unire queste due pratiche fondamentali per conseguire 
l'Illuminazione al solo scopo di salvare dal dolore tutti gli esseri 
senzienti?
Ecco prima di riportare schematicamente l'insegnamento di alcuni maestri, 
vorrei ribadire che l'unico scopo dell'Illuminazione per il Mahayana è la 
salvezza dalla sofferenza per tutti gli esseri senzienti.
A mio avviso questo rende del tutto inutile qualsiasi differenziazione 
scolastica:
ci sono molti praticanti theravada che pur non riconoscendo alcun valore 
alle scritture mahayana che proclamano ciò, praticano la prajna a beneficio 
di tutti gli esseri senzienti, dal mio punto di vista questi sono dei veri 
praticanti mahayana; così molti praticanti 'mahayana' che pur seguendo sulla 
lettera questi insegnamenti sono invece orientati alla propria realizzazione 
personale, questi sono di fatto praticanti hinayana.
Dal mio punto di vista è solo la motivazione della pratica che rende 
'mahayana' o 'hinayana', non l'adesione ad una scuola piuttosto che ad 
un'altra.
-continua-

Unire Samatha (c. zhi; g. shi) e Vipasyana (c. guan; g. kuan) è indicato in 
tutte le scuole buddhiste. La loro unione porta alla pratica dello 'Zhiguan' 
(g. Shikan).
Secondo Bhaviveka (V sec. e.v. monaco 'sravaka' poi entrato nella corrente
Mahayana. Studiò a Nalanda e successivamente insegnò nell'India meridionale. 
Fu il promotore
della scuola Madhyamika svatantrika): bisogna innanzitutto rendere stabile
la mente e poi investigare la realtà esterna e interna per accertare
l'indivisibilità tra fenomeni e vacuitaà.
Secondo Santideva: il samatha si rende stabile sviluppando la bodhicitta
relativa (la compassione) per tutti gli esseri senzienti; dopo si entra nel
vipasyana analizzando tutti i fenomeni scoprendone la vacuità e realizzando
così la bodhicitta assoluta.
Secondo Candrakirti: bisogna ascoltare inizialmente gli insegnamenti e il
loro studio consente di penetrare la prajna sviluppandola ancora prima di
praticare il samatha e il vipasyana.
Venendo al Tongmeng Zhiguan di Zhyhi (VI sec. e.v.) qui si afferma:
"1. Pratica del zhiguan mentre si siede in meditazione.
"Di solito quando il principiante siede in meditazione la sua mente è
grossolana e agitata. Per porre fine a questi due stati dovrebbe praticare
il chih (samatha) e se fallisce dovrebbe praticare immediatamente il kuan
(vipasyana)".
Se non si riesce a tenere a mente stabile su un punto bisogna immergersi
nella catena dei pensieri che ci assalgono e verificare che essi non hanno
natura propria.
Tutte le cose sono instabili (impermanenti),
Ma appaiono nei nostri pensieri,
Quando se ne coglie l'irrealtà,
Non ne rimane alcun pensiero.
Così se la mente è agitata è opportuno praticare il chih mentre se è torbida
e offuscata è bene praticare il kuan per risvegliarla."
Il testo di Zhyhi continua ad analizzare la pratica dello Zhiguan in tutti i
contesti della vita, riporto a titolo esemplificativo solo della sua pratica 
mentre si lavora:
"Il praticante mentre lavora, dovrebbe dare origine a questo pensiero: 
'Perché lavoro in questo momento? Se questo avviene per scopi malvagi o 
neutri dovrei astenermi. Se questo è per qualche ragione vantaggioso dovrei 
continuare a lavorare.
Come va praticato il 'zhi' (s. samatha) mente si lavora? Se il praticanete 
sa chiaramente che, mentre, lavora, sebbene da ciò derivino cose buone e 
malvagie, in realtà non vi è una sola cosa che si possa trovare dovunque, 
allora i suoi falsi pensieri cesseranno di sorgere. Questa è la pratica del 
'zhi'.
Come va praticato il 'guan' (s. vipasyana) mentre si lavora? Il praticante 
dovrebbe dare origine a questo pensiero: 'Siccome la mia mente fa muovere e 
lavorare le mie mani, ne sortiranno azioni buone o malvage; ecco perché sto 
lavorando'. Se rovescia verso l'interno la sua contemplazione (guan) per 
immergersi in questa mente intesa a lavorare non ne percepirà né forma né 
figura. Così capira chiaramente che ciò che lavora e tutte le cose che ne 
derivano sono fondamentalmente immateriali (mentali, illusorie). Questa è la 
pratica del 'guan'."
- continua -