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Titolo: La pratica della meditazione

     La pratica buddhista comprende tre stadi: comprensione intellettuale,
esperienza e realizzazione. La comprensione intellettuale ha luogo quando,
per esempio, sentiamo dire che la vacuità, cioè la vuota conoscenza, è la
nostra natura. L'idea che ci faxxiamo si chiama 'comprensione'. Nel caso
dell'esperienza ci viene insegnato a riconoscere la vacuità affinchè
possiamo concretamente vedere com'è fatta questa vuota conoscenza. La
assaporiamo, forse ne cogliamo solo un barlume, tuttavia è una prima
esperienza di ciò che è detto: 'riconoscere l'essenza della mente'. Tale è
il significato di 'esperienza' in questo contesto. Quando a questo barlume
si fa seguire l'allenamento a riconoscere ripetutamente la natura della
mente e a non lasciarsi trascinare dai pensieri, gradualmente ci abituiamo
all'esperienza. Così, riconoscendo la natura vuota, ci liberiamo dalla sua
espressione, il flusso del pensiero illusorio. Ogni volta che questa
espressione torna a dissolversi nello stato della consapevolezza, si
progredisce e, alla fine, la realizzazione si manifesta. La realizzazione
totale matura quando l'illusione cade completamente e il pensiero discorsivo
cessa del tutto.
    I pensieri sono come nubi e possono svanire proprio come le nubi si
dissolvono naturalmente nello spazio. L'espressione, cioè i pensieri, sono
come nubi, mentre il 'rigpa' è come lo spazio illuminato dal sole. Uso la
metafora dello spazio illuminato dal sole per chiarire che lo spazio e la
consapevolezza sono indivisibili. Il cielo illuminato dal sole non si
realizza e non si crea. Non possiamo soffiare via le nubi nel cielo, ma
possiamo far si che le nubi dei pensieri si dissolvano gradualmente fino a
svanire del tutto. Quando riconoscere diventa più facile e quando il
riconoscimento diventa spontaneo, si può parlare di realizzazione. La
realizzazione finale si manifesta quando non c'è più nessuna traccia di
nuvole.
    Non dobbiamo decidere: "Non sopporto i pensieri. Voglio lo stato
risvegliato! Devo realizzare l'illuminazione!". Questo tipo di attaccamento
e di sforzo non porterà mai all'illuminazione. Lasciando ripetutamente che
l'espressione dell'attività del pensiero si esaurisca in modo naturale, i
momenti di puro 'Rigpa' cominciano automaticamente e naturalmente ad
allungarsi. Quando non c'è più nessun pensiero si diventa Buddha. A questo
punto lo stato libero dai pensieri è privo di sforzo e così pure la capacità
di essere di beneficio a tutti gli esseri. Prima che ciò avvenga non ha
senso parlare di essere un Buddha. Attraverso l'allenamento dobbiamo
abituarci a questo naturale dissolversi del pensiero, come quando impariamo
qualcosa a memoria; una volta abituati lo stato libero dal pensiero diventa
automatico.
    Ascoltare questa spiegazione significa farsi solo un'idea. Con
l'intelletto comprendiamo che la vacuità è vuota e, allo stesso tempo,
chiara, e che i due aspetti sono indivisibili. E' come avvicinarsi ad un
buffet dove in realtà non si assaggia nulla, si fa solo una visita guidata
durante la quale vi vengono spiegati i diversi piatti: "Questo è un piatto
indiano, questo è cibo cinese. Là c'è la cucina francese". Senza mangiare
nulla la conoscenza del cibo si limita alla comprensione intellettuale.
L'esperienza è quando finalmente vi mettete il cibo in bocca. La
realizzazione è quando lo stomaco è pieno. La realizzazione è la totale e
permanente distruzione della confusione mentale.
    La nostra natura è vuota chiarezza. Non possiamo separare i due aspetti.
Vuoto significa 'non fatto di qualcosa', e la nostra natura è sempre stata
così. Tuttavia, pur essendo vuota, ha capacità di conoscere, sperimentare,
percepire. Non è difficile comprenderlo, comprendere teoricamente che la
vuota potenzialità di conoscere è la natura di buddha, saggezza
autoesistente. Arrivare solo a questo punto è come osservare il buffet e non
mangiare nulla. Aver sentito parlare della natura di buddha senza mai farne
esperienza non ci servirà a nulla, è come continuare ad avere fame. Solo
quando mettiamo il cibo in bocca ne scopriamo il sapore: questo è il confine
che divide l'idea dall'esperienza.
    Se abbiamo una comprensione corretta, nel momento in cui applichiamo
l'insegnamento del Maestro riconosciamo la nostra natura. 'Vacuità'
significa che non esiste una entità percepibile. La capacità di riconoscere
che l'essenza della mente è vuota si chiama 'chiarezza'. Se la mente fosse
solamente vacuità, spazio nudo, cosa o chi saprebbe che è 'vacua', 'vuota',
'nulla'? Non vi sarebbe conoscenza. Vacuità e chiarezza sono indivisibili.
Questo diviene evidente nel momento in cui osserviamo, non ci è più
nascosto. Non si tratta più di un'idea intellettuale di 'vacuità'; diventa
parte della nostra esperienza. A questo punto la pratica della meditazione
può veramente avere inizio.
Tulku Urgyen Rinpoche
Da "Dipinti di Arcobaleno" - Ubaldini 
ed.re
 -Roma -1997

 Aikyo ha scritto:
[..........]
bellissimo e chiaro insegnamento,
grazie

 cessa del tutto.
Sì.
Tutte le scuole realizzative e le tradizioni serie, non solo quelle che
indicano lo stato della realtà definendolo come vacuità onnipervadente,
ma anche quelle che ai fini didattici descrivono il Reale col nome di
Dio o come il Sé che sta al di là del nome di Dio, concordano su questo
punto.

Aikyo ha scritto:
<cut>
Nicolo' Cusano ha espresso concetti 
simili con l'esempio del colore e 
della vista. Nella vista non c'e' 
colore eppure il colore e' grazie alla
vista. Similmente, il gustare e' vuoto
ma il gusto e' grazie al gustare.
Riportando tutte le esperienze alla 
mente originaria, tutto e' grazie al
"vuoto" di tale Mente.
Grazie!
Ciao!
-- 
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> "vuoto" di tale Mente.
probabilmente Cusano intuì la 'faccenda'
o/e forse arrivò al punto di farne l'esperienza diretta.
In alcune scuole zen viene considerato
sufficiente l'aver 'visto' una sola volta [aver avuto il satori]
per essere ritenuti individui realizzati, 'uomini di comprensione';
mentre Tulku Urgyen Rinpoche, autore del brano che dà
il titolo a questo thread, sostiene che lo stato della vacuità
dev' essere  ininterrottamente presente come stato naturale,
durante tutte le 24 h. della giornata, nell'individuo realizzato.
Insomma, il tulku è un maestro di veri buddha,
non si accontenta di mezze misure :-)

 non si accontenta di mezze misure :-)
Ah questo mai, o tutto o niente :)
Ciao!!!


> Domanda tecnica: in che prospettiva si colloca dunque il kensho?
Kensho: risveglio (senza specificare di che tipo, se parziale o meno)
Dai Kensho: risveglio completo.
Non avevo mai sentito che certe scuole zen si accontentassero di un kensho 
parziale.. mi pare un controsenso, boh!
Ciaoo. 

> Domanda tecnica: in che prospettiva si colloca dunque il kensho?
il kensho, alias satori, per la scuola zen della comprensione
improvvisa è un'importante esperienza che poi deve essere portata
a maturazione

> kensho parziale.. mi pare un controsenso, boh!
non sono espertissimo delle scuole zen, devo aver frainteso
un espediente didattico prendendolo per accontentamento.
mi riferivo al detto zen "Vedere una volta è sufficiente"
di non ricordo quale vattelapesca maestro
ciao 

> mi riferivo al detto zen "Vedere una volta è sufficiente"
Ah sì, in quel senso si riferisce proprio al satori definitivo che basta 
aver avuto una sola volta nella vita per non averne più bisogno.
Ciao. 

 a maturazione
Questo spiega le parole di Morinaga:
"L'illuminazione e' il punto di partenza"
Grazie!
Ciao!


>Ciao!
ciao, anzi: ciao!!!

...

Non vorrei dire stupidaggini, ma mi pare che il kensho sia il primo
palesarsi di un barlume d'illuminazione; quindi un'esperienza
importante, ma non definitiva, da cui alcuni maestri fanno partire la
pratica zen vera e propria. Sempre x quanto ricordo delle mie letture
zen, esistono diversi livelli di satori, piu' di 10 sicuramente.
ciao
Valentin

 zen, esistono diversi livelli di satori, piu' di 10 sicuramente.
Probabilmente stai proprio ricordando le dieci immagini dell'uomo e del 
bufalo :)
Ciaoo.

> zen, esistono diversi livelli di satori, piu' di 10 sicuramente.
Anch'io non vorrei dire stupidaggini.
Siamo nel regno vacuo, dove non c'è alcuna certezza, tranne il fatto
che il piccolo io è illusorio; purtuttavia, sento che l'esperienza
del satori [kensho], anche se poi non viene fatta maturare per sfociare
nell'illuminazione totale, è già sufficiente per la cosiddetta
'salvezza', come lo è pure la 'fede nella mente',
ottenuta attraverso la pratica dell'autoinvestigazione o della 
meditazione.
Insomma: io salverei tutti, poiché siamo già tutti salvi, inclusi i miei
vicini di casa che non sanno nulla del buddhismo.
cnd

> del bufalo :)
qui c'è una versione on line delle 10 icone:
http://users.libero.it/seza/bue.html
 

 i miei vicini di casa che non sanno nulla del buddhismo.
Mah, io sono circondato, di quattro che ne ho, che mi circondano da
tutti i lati, tre ne vorrei sopprimere con una morte lenta :) e
dolorosa, che so facendogli leggere tutti i tuoi post
ahahahahahahaha :))))))))))) scherzo eh?
ciao
C.
-- 
"Qui non siamo come a Rocky V in cui volavano
paradenti come farfalle del Borneo" [cit.], "Jk", ISAM

> ahahahahahahaha :))))))))))) scherzo eh?
ma come, ti sembra che i miei post hanno un contenuto doloroso?
e poi... guarda che i  vicini sono te, se scopri il Regno dove il vicino
e il lontano coincidono! :-)))))
ciao

 Ciaoo.
ciao
Valentin