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Titolo: Il Buddha della medicina, o la medicina del Buddha?

  La traduzione di questo articolo comparirà, finita la revisione e la
preparazione, all'indirizzo
http://alessandro.route-add.net/Testi/Dhammico/Dhammika/medicina_buddha.html
  L'argomento è uno di quelli che, agli esordi del mio interessamento
per la dottrina buddhista, mi avevano spinto lontano dal Mahayana, che
pure era stato, per via della sua preponderanza numerica e geografica,
il primo che avevo conosciuto e a cui mi ero avvicinato.  Il suo
carattere magico, miracolistico, fantastico, mitologico, astrologico e
misterico mi avevano deluso, che mi avevano allora dato l'impressione
d'essere una delle "solite" religioni.  Altri campi in cui avevo
maturato la stessa sensazione sono di carattere soteriologico, e magari
raccoglierò le osservazioni in proposito in un altro articolo, sulle
caratteristiche e la meccanica della legge del dharma.
  Ciao,
http://sdhammika.blogspot.com/2008/10/medicine-buddha-or-buddhas-medicine.html
Martedì 21 ottobre 2008
Il Buddha della medicina, o la medicina del Buddha?
  Per quanto riguarda la medicina gl'insegnamenti del Buddha che sono
stati conservati nel Tipitaka pali sono considerevolmente diversi da
quelli che l'hanno preceduto e, in larga misura, anche da quelli che
l'hanno seguito.  La medicina e le procedure di guarigione della
letteratura indiana prebuddhista sono del tipo detto magico-religioso,
consistenti ossia in preghiere, mantra, incantesimi e riti.
Analogamente, molte malattie erano credute essere causate da spiriti
maligni.  Il Tipitaka pali è il primo episodio dell'abbandono di queste
nozioni, non comparendovene alcuna /[non ne sarei così sicuro, NdT]/.
Piuttosto vi troviamo gli inizi della medicina empirico-razionale.  Nel
Bhesajjakkhandaka del Vinaya c'è una lista di erbe, resine, sali e oli
che possono essere usati come medicine.  Ne elenco alcuni in calce.
Ora, che queste sostanze avessero veramente o no proprietà curative, il
fatto che siano state elencate senza l'aggiunta di alcuna magia è indice
di un nuovo modo di pensare.  Anche [i testi] /Caraka Samhita/ e
/Susruta Samhita/ (di date incerte ma decisamente post-buddhiste,
probabilmente tra il 200 PEV e il 300 EV) dimostrano una forte
attenzione all'empirismo e alla sperimentazione, ma ci si può vedere
anche l'incapacità di sgrullarsi di dosso, o forse il riapparire de, la
magia.
  La mia ricetta medica preferita del /Caraka/ inizia con: "Si prenda
l'orecchio sinistro di un asino, lo si bolla e ...".  Quando i grandi
sutra Mahayana erano stati scritti le guarigioni magico-religiose
stavano per sostituirsi completamente alla medicina razionale.  Un buon
esempio di ciò potrebbe essere il /Bhaisajyarajan Sutra/ (Testo del
Buddha della Medicina), che dice: "Possa ogni essere essere curato dalla
deformità al sentire il mio nome.  Possa ogni essere afflitto troppo
povero per potersi permettere le medicine essere curato dalla sua
malattia al sentire il mio nome.  Possano tutti gli esseri femmina
sbarazzarsi della loro femminilità al sentire il mio nome" ecc.  Pregare
il Buddha della Medicina, recitare il suo nome e fare /puja/ al Buddha
della Medicina prese quasi completamente il posto della guarigione
razionale.  Testi tantrici più tardi contengono enormi quantità di
/dharani/, mantra e incantesimi di guarigione.
La fotografia in alto rappresenta dei monaci che realizzano un /mandala/
del Buddha della Medicina.
  Elenco qui alcune delle piante medicinali citate dal Buddha e includo
le loro proprietà [curative] secondo l'autorevole testo di S. K. Jain e
Robert A. DeFillipps /Piante Medicinali dell'India/, Algonac, 1991.
*Amalaka*, /Emblica officinalis/. Corteccia: da applicare su piaghe,
foruncoli, insieme alla corteccia della /Dillenia pentagyna/ nei casi di
fistola tubercolare; cura il colera, la dissenteria e la diarrea.  Le
foglie sono indicate nei casi di renella, di diarrea e per le piaghe.
Il frutto è refrigerante, diuretico, lassativo, indicato nei casi di
indigestione, insieme alla /Swertia/ e il fieno greco nei casi di
gonorrea.  Il frutto crudo è indicato come lassativo, essiccato è usato
per curare l'emorragia, la diarrea e come tonico per il fegato, per lo
scorbuto, il succo è usato come gocce per gli occhi.  I semi sono
indicati nei casi di asma e disfunzioni dello stomaco.
*Ativisa*, /Hiptage mabadlota/. Astringente, tonico, indicata per la
febbre, la tosse, la diarrea e la dissenteria.
*Bhanga*, /Cannabis sativa/. Le foglie si bollono e se ne inala il
vapore o si strofinano sulla pelle.  La pianta intera è usata per lo
stomaco, come antispasmodico, analgesico e sedativo, per l'epilessia;
insieme alla radice di /Bryonopsis laciniosa/, /Melothria heterophylla/
e l'oppio per le convulsioni; sulle piaghe, per la tosse e il
raffreddore. Le foglie sono utili contro la dispepsia, la gonorrea,
disturbi intestinali, come stimolante del nervo narcotico e per le
malattie della pelle.
*Bhaddamuttaka*, /Cyperus rotundus/. La pianta intera: per i colpi di
calore. La radice: per i disturbi dello stomaco.
*Candana*, /Santalum album/. La corteccia, insieme alla corteccia della
radice di /Solanum torvum/ e l'/Achyranthes aspera/ è indicata per la
malaria.  L'olio: per la milza ingrossata, insieme al /Lepidium/, al
/Nerium oleander/, alla /Nymphaea/, alla radice di /Michelia/ e alle
mandorle per la dissenteria; in pasta da applicazione per i mal di
testa, disturbi della pelle, bruciature e febbre da inflammazione.
L'olio del durame: come diuretico, diaforetico, refrigerante,
espettorante e per la disuria. L'olio dei semi: per le malattie della pelle.
*Halidda*, /Curcuma domestitca/. La radice per la vista offuscata, per
le inflammazioni degli occhi, insieme al tabacco per la cecità notturna;
inoltre per l'apiressia, dolori corporei, reumatismi, insieme a ceci
verdi è indicata per la scabbia, le piaghe, insieme al /Dolichos
biflous/ per la fistola anale infantile; insieme alla senape e al
/Solanum surattense/ per la tosse; insieme a foglie della patata dolce,
alla /Negella indica/ e alla radice di /Buettneria herbacea/ stimola la
lattazione.  I fiori: per i dolori della gola, insieme a /Shorea
robusta/ e alla corteccia di /Ventilago calyulata/ per la sifilide.
*Haritaka*, /Terminalia chebula/.  La corteccia è indicata come
diuretico, cardiotonico, per l'eczema e i dolori orali.  Il frutto: per
la dissenteria, la milza ingrossata, applicata esternamente per il
morbillo, per applicazione per le infiammazioni degli occhi, la
constipazione, la tosse, la bronchite, come [testo mancante]
*Hingu*, /Balanites aejyptiaca/. Corteccia: per i raffreddori e la
tosse. Il frutto: per la polmonite e le malattie della pelle.
*Kalanusari*, /Nardostachys jatamansi/.  Radice: è indicata come
aromatico, tonico amaro, stimolante, antisettico, per le convulsioni,
per inalazione (insieme ad altre piante) per le ulcere del naso e del
palato, la dissenteria, la costipazione, la bronchite (insieme ad altre
piante), come lassativo e per migliorare l'urinazione.
*Kutaja*, /Holarrhaena antidysenterica/.  Radice: disturbi alla milza,
diarrea, secrezioni nell'urina e nelle feci, ematuria, dissenteria
sanguinosa, per i morsi di cane o di animali velenosi.  La corteccia:
per la bronchite, il raffreddore, la menorragia, la dissenteria e altre
disfunzioni dello stomaco.  Fiori: contro i vermi, l'acromodermia, come
stimolante dell'appetito.  Semi: per l'epilessia, i disturbi postnatali,
la lebbra e altre malattie dell'epidermide, la costipazione e
l'indigestione, la colica e la dissenteria.
*Lasuna*, /Allium sativum/.  Bulbo: per la febbre, la tisi polmonare, la
cancrena polmonare, la tosse asinina, i reumatismi, l'ulcera duodenale,
l'iperlipemia, certe tifoidi, flatulenze, dispepsia atonica, il succo da
applicarsi sulle malattie dell'epidermide e come gocce per le orecchie.
*Padma*, /Nelumbo necifera/.  Tubero: per alleviare lo strangolamento
dell'intestino.  Il rizoma: apporta della manioca nutriente utile per i
casi di diarrea e dissenteria nei bambini.  Carpello: emolliente.
Fiore: come astringente e agente rinfrescante nei casi di colera.
*Talisa*, /Flacourtia cataphracta/.  Corteccia: data insieme (alle
radici di altre piante) alle donne come cura prenatale e postnatale per
purificare il sangue; per la biliosità. Frutto: per la biliosità e i
disturbi del fegato.
*Usira*, /Andropogon muricatum/.  Radice: masticta per la tosse e il
raffreddore, facilita la secrezione bronchiale, è indicata nei casi di
asma, diarrea e dissenteria, l'olio è usato come stimolante dei nervi,
sedativo, analgesico, per l'epilessia, la costipazione.  Gambo: per la
tosse e il raffreddore. Radice: come vermifugo, per la febbre
intermittente.  La pianta intera: come sedativo, analgesico, sedativo
della pressione sanguigna, strofinata sugli arti doloranti.
*Tagara*, /Tabernaemontana coronaria/.  Radice: dal sapore amaro e
applicata localmente come anodino, masticata per alleviare il mal di
denti.  Gambo: la corteccia agisce come refrigerante.  Foglie: il
lattice è usato per le malattie degli occhi.
Inviato da Shravasti Dhammika alle 12:18 mattutine
-- 
Alessandro Selli 
http://alessandro.route-add.net
AVVERTENZA: i messaggi inviati a "trappola" non mi arriveranno.
WARNING: messages sent to "trappola" will never reach me.

 preparazione, all'indirizzohttp://
alessandro.route-add.net/Testi/Dhammico/Dhammika/medicina_budd.
..
Grazie Alessandro per questo ed altri articoli tradotti sul tuo sito,
i quali sto leggendo quando possa.

 d'essere una delle "solite" religioni.
Caro Alessandro, le conoscenze che ci provengono da culture ormai
lontane, e dalla stessa nostra occidentale, vedi Giordano Bruno,
Ficino e chi ti pare, non ho la presunzione di lasciarmele indietro
come irrazionali o "non pure".
A mio modo, ma qui mi devi correggere, intendo l'Hinayana, o
l'insegnamento del Budddha storico, come il nobile intento di far
tabula rasa di tutto, tutto, altro che superstizioni, proprio tutto, e
cominciare dall'inizio.
Quando però le fondamenta di un edificio sono state gettate, perché
non proseguire nell'edificazione della casa?
A quel punto, magari a te si confà una casa a tre piani, a me una con
un cortile, ad un altro una con la veranda.
In altre parole, sulle nobili verità ritengo che, qui, si sia tutti
d'accordo. Poi, credo che gli sviluppi possano essere innumerevoli.
Poche settimane fa ho ricevuto l'iniziazione del Buddha della
medicina, e non è cosa da tenere segreta, come farebbe Archeo, che,
più realista del re, si ostina a pensare che tutto debba essere
ammantato da un velo d'oscurità. A questo proposito, scusa, dirò, come
tanti migliori di me hanno già detto, che le scritture si proteggono
da sole. Quello che non si è maturi per capire non si capisce e basta.
Come se presumessi di capire qualche equazione di non so neppure quale
grado. Ma divago.
Per il resto, conosco molte delle piante che citi, in India se ne fa
grande uso. E' come l'aspirina da noi, e viene pure lei dal salice. E
allora?

 d'oscurità.
Ehm, mi sa che non ci siamo capiti e so bene che siamo
proprio su modi di sentire opposti. Che la pratica debba
venire tenuta "segreta" non è una mia ostinazione che mi
sono inventato io ma una raccomandazione che i testi e i
maestri dicono essere la base del successo della pratica.
Per me la cosa potrebbe finire qui ma siccome io non so
chi legge questo NG, non vorrei che eventuali lurkatori si
facessero un'idea sbagliata di queste cose, come se il
Buddhismo tantrico fosse un modo di escludere chi non è
degno o cose del genere. Idea che, inutile dire, sarebbe
molto brutto far passare. Per questo, a beneficio di chi
fosse interessato a questo problema ci spendo due parole
qui sotto. Premetto che NON ho alcuna pretesa che le mie
argomentazioni siano valide; sono solo quelle del
casalingo di Voghera che cerca di leggere libri che stanno
pure nelle edicole delle stazioni (a chi interessa
l'argomento mi permetto di suggerire il più bello, quello
di Thurman "il libro tibetano dei morti". L'ho appunto
trovato nell'edicola della stazione termini) cercando di
evitare di sovrapporgli le proprie idee e propri preconcetti.
Per quanto ne so, i tibetani fanno una sola distinzione di
*movente* quella della "parrocchia" theravada, e quella
della "parrocchia" mahayana per chi non vuole limitare a
sé stesso/a la conquista della liberazione dal samsara ma
la vuole anche per gli altri (distinzione
artificiosissima, semi- fallace e poco significativa ma
teniamola un secondo per buona ai soli fini del discorso).
Nell'ambito del mahayana c'è il veicolo dei sutra e quello
del tantra. Viene detto che IL SOLO movente che può avere
un serio praticante tantrico è accelerare il processo di
illuminazione che solitamente dura moltissime vite, ai
fini di poter aiutare il più presto possibile gli altri
esseri. Si tratta, in altre parole di un senso di profonda
empatia, e di tale coinvoglimento da "ossessionare" nel
senso non nevrotico (pessima parola ma col lessico non
sono mai stato molto versato) il/la praticante. Per
realizzare questo desiderio di liberazione universale,
viene detto che la pratica va tenuta segreta. Ma non è il
segreto associato all'idea di non far partecipare gli
altri alle benedizioni del tantra, è il segreto che serve
a far sì che la pratica funzioni. Ci sono mille motivi
validi per questo e in tutta modestia potrei scrivere un
libro con le spigolature che ho visto. Il tantra "lavora"
con dei livelli molto sottili e profondi della mente e si
presume che chi pratica il tantra creda anche al resto
degli insegnamenti e al fatto che non si vive una sola
vita. Dovrebbe anche prendere sul serio i tanti aneddoti
dei testi, come quello di nonricordoquale buddha il cui
cammino spirituale iniziò quando era una mosca che per
caso volò attorno a uno stupa. Beh, quella fu la causa
primaria. Anche se il principio cosciente aveva il
supporto di una manciata di neuroni, lontani anni luce dal
pensiero astratto, quell'impronta rimase e fruttificò.
Se tanto mi dà tanto, doversi immaginare una divinità
onnisciente e illuminata per sei volte al giorno per
almeno per un totale di un'oretta al giorno è qualcosa che
può funzionare nel verso giusto o può indurre un sottile
senso di "onnipotenza" e autoinganno. Lasciamo stare gli
inferni vajra che "minacciano" chi contravvenga alle
indicazioni. Stiamo coi piedi per terra e supponiamo che
un praticante trascorra un po' di vite tutto sommato
tranquille a pensarsi una divinità, anche con le migliori
intenzioni. Non è ragionevole ritenere che se si deposita
la latenza sbagliata qualcosa possa prima o poi andare
storto? Si sta lavorando esattamente con il più potente,
subdolo e implacabile veleno mentale, quello
dell'attaccamento all'io. Io non credo che si vada "tout
court" negli inferni vajra. Penso invece che in un certo
momento uno potrebbe schiacciare una mosca per effetto
della latenza di credersi un dio ("stai disturbando la
pratica di uno che deve salvare tutti, baby, non mi
svolazzare intorno"). Poi chi sa, dieci vite dopo potrebbe
non importare tanto la vita di un pollaio, poi... poi
prima o poi si arriva al disastro. Non so se funziona così
(i testi ti mandano dritto negli inferni per chi
contravviene agli impegni LOL) ma almeno sto cercando di
darmi una ragione di certi passi.
Come dicevo ci potrei scrivere un libro, ma mi basta
ricordare una cosa. Una volta che frequentavo un centro,
una nuova arrivata, non so perché, mi elesse a tutor sulle
cose di base. Beh, alla fine non solo iniziai a pensare
"eh, sì, so un sacco di cose, che bello essere
intelligenti e capire gli insegnamenti", ma fu peggio.
Quando la nuova iscritta iniziò a conoscere altri e cambiò
tutor (posso assicurare che non c'erano di mezzo altre
questioni) un giorno scoprii di essere arrabbiato per
questo, tanto più che la mia considerazione della
comprensione del nuovo tutor non è che fosse grandissima.
Beh, tre terrificanti difetti mentali assieme: la
presunzione mia, il senso di "potere" sulla mente altrui e
un giudizio su quanto altri avessero compreso il Dharma.
Alla fine fui felice di non essermi mai messo a occuparmi
di tantra, posso solo immaginare quanto tutta questa mia
confusione mentale sarebbe stata amplificata e le
conseguenze molto peggiori che mi avrebbe provocato. E se
avessi lasciato - nell'eventualità - sfuggire che
praticavo il tantra? Che ne potevo sapere delle
conseguenze? A quel punto avrei avuto gli occhi addosso,
perché vuoi o non vuoi nei centri si sa chi prende le
iniziazioni dell'anuttara e chi no. Diventa una posizione
molto difficile. E sto parlando del livello che tutti
possiamo constatare, mica delle conseguenze "sottili" alle
quali BTW credo nei termini che sono esposti nei testi. Ma
che in ultima analisi sono comprensibilissime alla luce
dell'esperienza su cose più terra-terra.
Ora, per riassumere, sempre a beneficio degli eventuali
lurkatori, il "segreto" serve a proteggere il praticante
dal fallimento del suo proposito di liberare tutti gli
esseri. Non serve a escludere nessuno o a farlo sentire un
non addetto. Serve solo a proteggere il praticante. Questo
è il punto chiave, tutto qua.
Dire cosa si fa, che inizazioni si prendono eccetera,
*può* rovinare la pratica in mille modi che probabilmente
manco ci immaginiamo. Non serve la pissicanalisi per
intuire quanto è complessa la mente e se accettiamo quanto
detto nei testi, sul fatto che nel bardo le latenze
"moltiplicano" i loro effetti ai fini della rinascita
successiva, beh... ciascuno può trarre le sue conseguenze.
Ovviamente se pensi che aver detto di aver preso
l'iniziazione dei trentacinque buddha ti favorisca nel
proposito di proteggere la tua pratica così potrai
liberare gli esseri prima possibile, beh, realmente senza
ironia, mi fa piacere anche se non riesco a vedere alcun
nesso tra le due cose. Il mio problema, ripeto, è che non
vedo questo nesso, a meno che non abbia io capito male su
quali dovrebbero essere le motivazioni dei praticanti del
tantra. E' del tutto possibile che sia così, che non abbia
capito io.
ciao a tutti!
Apx.

 Apx.

 chi legge questo NG, non vorrei che eventuali lurkatori
[...]
Ce ne sono, ce ne sono... ;-)
ciao,
Salvatore

 Caro Ale,
   Guarda che "Quelo" è Archeopteryx!  :-)
-- 
Alessandro Selli 
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 allora?
   E allora quando stai male per, ad esempio, un'infezione duodenale, 
cosa ti cura: le medicine prescritte dal medico, oppure i mantra e le 
dharani?
   Ciao,
-- 
Alessandro Selli 
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 affidabile.
Ciao Alessandro, questo che hai scritto significa molto a me.  Io vivo
in India e per lo piu' vivo la vita normale della casta indu' della
mia famiglia indiana.  Credo nel dharma indu' sul livello filosofico,
il samsara, il punarjanma, il karma, lo svadharma, eccetera, ma allo
stesso tempo devo accettare che non posso mai crederlo su quel livello
piu' profondo-- pre-razionalista, si puo' chiamarlo, regione in cui
abitano gli dei e i riti-- che deve essere fondato e coltivato fino
dall'inizio della vita.  Cio' perche' il mio jatidharma, a causa,
senza dubbio, del mio proprio male karma, fu il cristianesimo, la
quale delusione ho rigiettato quando fu adolescente, ma devo
accettare-- ed infatti oramai questo residuo e in un certo modo
prezioso a me-- che c'e' tanto che rimane in me del mio dharma
originario.  Rispetto

 affidabile.
Per finire: si', hai ragione, la sola pratica ragionevole in questa
faccenda e' riconoscere cio' che sembra vero, nel proprio cuore, delle
culture in cui abbiamo trovato il nostro marga.  L'avidya e'
universale.  Non adoriamo degli dei solo perche' a caso si trovano
nello stesso spazio geografico e culturale degli rshi e buddha che
parlavano la verita' che ci ha mosso il desiderio della liberazione.
A proposito: BUONA MAKARASANKRANTI A TUTTI!!!!!

 casa!").
Beh, forse intendeva come "casa" la somma di aspirazioni
che muovono chiunque intraprenda un certo sentiero, nel
vostro caso buddhista. Proseguendo la metafora, un tipo di
casa potrebbe essere impegnarsi a costruire la propria
felicità mettendo l'accento sullo scappare dal samsara
perché sopraffatti da un peso insopportabile, e un altro
tipo di casa potrebbe rappresentare il mettere l'accento
sul "sì, come sopra ma soprattutto gli altri". Non a caso
ripropongo la suddivisione theravada/mahayana anche se è
da qualche anno che mi chiedo davvero come possa
sussistere una tale diversità di motivazioni - per dirne
una, come posso pensare al prossimo se non ho risolto i
miei problemi e viceversa? Lo stesso canone è pieno di
materiale che implica gli ideali mahayana e viceversa.
Forse ci saranno ragioni storiche ma personalmente da
tempo io non vedo più ragione di essere di tante
discussioni. Un tempo no, le vedevo realmente come strade
diverse e ora proprio no, ma divago. Il fatto che io
trovi artificiosa la distinzione theravada/mahayana non
implica che questo sia vero. Ma invece potrebbe sussistere
e comunque stiano le cose, forse Domnei pensava a quello e
non a edificare una casa intesa come prigione samsarica.
In fondo, se uno si impegna in una vita monastica o, se
laica, dedita al rispetto dei precetti, è perché ha delle
aspirazioni e le sta mettendo in pratica, non è un pezzo
di legno che vegeta. In questo senso è anzi necessario
"costruire" la propria liberazione dal samsara no? :)
ciao!
C.

>

 incovenienti, stiamo lavorando per voi.
Tutti gli esseri meno uno, sono un caso irrecuperabile a
prova di esercito di buddha ^_^ LOL.

 
http://alessandro.route-add.net/Testi/Dhammico/Dhammika/medicina_buddha.html
  È bello e gratificante trovare il luoghi e testi varî le conferme più
diverse, congrue e convincenti del carattere concreto e con i piedi per
terra delle prime comunità buddhiste.  Come il Buddha tentò di favorire
la diffusione di una medicina empirico-razionale tra i suoi monaci
abbandonando le pratiche magico-miracolistiche, così pure le procedure
legislative che governavano la rettifica delle infrazioni alla regola si
ispiravano a principî analoghi: sia nell'investigazione delle ragioni
dietro l'atto che nella descrizione degli atti che la comunità avrebbe
seguito nel caso, la regola era la ricerca della lucida comprensione,
l'analisi razionale e umana del fatto, il senso di giustizia ed equità
che doveva far si che la decisione della comunità fosse accettata da
tutte le parti in causa.  Conferma di tanto mi giunge dalla lettura del
libro "Early Buddhist Jurisprudence"
(
http://alessandro.route-add.net/Testi/Dhammico/biblioteca.html#14
)
della studiosa indiana Durga N. Bhagvat
(
http://it.wikipedia.org/wiki/Durga_N._Bhagvat
).
	Tuttavia, nonostante tutte le lacune di questi metodi
	[del Vinaya], nonostante la loro incapacitá di creare
	interesse nello studente moderno, una cosa lo stesso
	gli deve essere riconosciuta, ossia che erano basate
	su rigidi criteri pratici.  Non erano richieste prove
	misteriose per dimostrare vera o falsa la colpevolezza
	di una persona.  Non c'era il giudizio per ordalia,
	come a volte si trova nei Dharmasûtra e nelle Smriti².
	E questa tendenza di guardare alle cose esattamente
	per quello che erano e di sondare i diversi aspetti
	intricati con l'aiuto della fredda ragione, con un
	pieno senso di giustizia, era una conquista non da
	poco dei buddhisti di quei tempi antichi.
	² Gautama, II, 3, 40-41; Yâjnavalkya-Smriti, VII
  Ciao,
