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Titolo: Il pensiero.

Gli insegnamenti kagyü dicono: "All'inizio i pensieri sono come fiocchi di
neve che cadono sulla superficie di un lago". Il lago è una massa d'acqua,
anche i fiocchi di neve sono acqua; quando si incontrano si mischiano e non
si possono separare.
Nel riconoscimento della natura della mente il pensiero non ha il potere di
sussistere, semplicemente svanisce.
Come la nostra natura è vacuità, così lo è la natura del pensiero. Il
momento in cui si riconosce il soggetto del pensiero come vuota chiarezza è
come quando i fiocchi di neve cadono nell'acqua.
Questo è certamente diverso dal processo del pensiero di una persona, che
agisce in preda all'ira, al desiderio ed all'ottusità. L'effetto di questo
tipo di pensieri è come incidere una pietra: rimane una traccia karmica.
L'attività del pensiero nella mente di uno yogi è invece come scrivere sulla
superficie dell'acqua. Il pensiero sorge, si riconosce l'essenza, il
pensiero si dissolve. Non possiamo eliminare all'istante e del tutto i
pensieri, ma dopo averne ripetutamente riconosciuto l'essenza, i pensieri
gradualmente diminuiscono.
L'essenza è di per sè completamente libera dal pensiero concettuale, eppure,
nello stesso tempo, la sua espressione 'è' il pensiero concettuale.
Non fissate la vostra attenzione sull'espressione:  riconoscete piuttosto
l'essenza.
In questo modo l'espressione non ha potere di sussistere, ma semplicemente
crolla o si dissolve nell'essenza. Se progressivamente acquistiamo stabilità
nel riconoscere l'essenza libera dal pensiero concettuale, la sua
espressione, sotto forma proprio di pensiero concettuale, perde
progressivamente ogni base e fondatezza.
Quando il pensiero concettuale si riduce ed alla fine svanisce, che cosa
rimane come causa del nostro vagare nel samsara? In realtà la base
dell'esistenza samsarica non è altro che il pensiero concettuale.
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Si sente spesso ripetere: "Riconosci l'essenza della mente e fa in modo che
questo riconoscimento diventi stabile". Questo in realtà significa che
dobbiamo ripetutamente osservare il soggetto che pensa e riconoscere
continuamente l'assenza, o la vacuità, di questo soggetto finchè la forza
del pensiero illusorio si indebolisce e, alla fine, sparisce senza lasciare
traccia. A questo punto cosa può impedire lo stato dell'illuminazione?
da:    Tulku Urgyen Rinpoche - "dipinti di arcobaleno" - Ubaldini ed. Roma.
        (Rainbow Painting - Rangjung Yeshe Publications, Hong Kong)

 
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> alla fine, sparisce senza lasciare traccia.
Queste parole mi toccano scuotendomi dal torpore,
assieme a quelle postate in precedenza, dello stesso Maestro.
Istruzioni  essenziali, dirette.
Sono felice di averle incontrate; voglio seguirle, onorarle.
Mi sono già procurato il testo integrale e_praticherò_ questi
insegnamenti rispettando le indicazioni e la modalità di osservazione 
interiore.
Anche se nell'esperienza meditativa fatta finora ho intuito chiaramente 
che il tempo
è solo un concetto, sento di non dover perdere altro tempo.
Colgo anche l'invito di enoslx a concentrarsi sulla pratica interiore.
Grazie ancora, Aikyo!
cnd

 Sono felice di averle incontrate; voglio seguirle, onorarle.
..La devozione sorge spontanea..
sei un fake x caso? :-P

> ..La devozione sorge spontanea..
meglio: l'applicazione sorge spontanea