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Titolo: Sulla realizzazione delle donne (secondo di due)

Tradotto da: "The Dhammapada - Verses & Stories", edito da: Burma
Pi.taka Association, Rangoon, Burma, 2529 (1986), capitolo III, pagg.
167,168.
		Verso 35
	III (2) La storia di un certo bhikkhu
  Mentre risiedeva al monastero di Jetavana, Il Buddha pronunciò il
verso (35) di questo libro, a proposito di un certo bhikkhu.
  In una certa occasione sessanta bhikkhu, dopo aver ottenuto un
soggetto su cui meditare dal Buddha, andarono al villaggio di Mâtika,
ai piedi di una montagna.  Là Mâtikamâtâ, madre del mandriano del
villaggio, offriva loro cibo in elemosina; costruì pure un monastero
per loro, così che potessero restare nel villaggio durante la stagione
delle piogge.  Un giorno chiese ad un gruppo di bhikkhu di insegnarle la
pratica della meditazione.  Le insegnarono come meditare sui trentadue
costituenti [materiali, NdT] del corpo così da condursi alla
consapevolezza della decadenza e della dissoluzione del corpo.
Mâtikamâtâ praticò con diligenza e conseguì i tre magga e phala insieme
all'introspezione analitica e i poteri sovranormali, ancora prima che
vi riuscissero i bhikkhu.
  Sorgendo dalla beatitudine del magga e phala, osservò [quanti le
erano d'intorno, NdT] con la visione dell'occhio divino [Dibbacakkhu] e
vide che i bhikkhu non avevano ancora conseguito nessuno dei magga.
Apprese anche che quei bhikkhu avevano sufficiente potenzialità per il
conseguimento dello stato di arahat, ma che avevano bisogno del cibo
adeguato.  E così preparò loro cibo buono e selezionato.  Grazie al
giusto appropriato e al retto sforzo i bhikkhu svilupparono retta
concentrazione ed infine conseguirono lo stato di arahat.
  Alla fine della stagione delle piogge i bhikkhu tornarono al
monastero Jetavana, dove il risiedeva Buddha.  Riferirono al Buddha di
essere stati tutti in buona salute e di essersi ritrovati in circostanze
confortevoli e che non avevano dovuto preoccuparsi del cibo.  Parlarono
anche di Mâtikamâtâ, di come fosse consapevole dei loro pensieri e di
come preparasse ed offrisse loro proprio il cibo che desideravano.
  Un certo bhikkhu, sentendoli parlare di Mâtikamâtâ, decise che anche
lui sarebbe andato in quel villaggio.  E così, ricevuto un soggetto per
la propria meditazione dal Buddha, arrivò al monastero del villaggio.
Là trovò che ogni cosa che desiderava gli era fatta avere da
Mâtikamâtâ, la devota laica.  Quando desiderava che venisse ella veniva
personalmente al monastero, portando con sé del cibo scelto.  Dopo aver
mangiato il cibo le chiese se conoscesse i desideri degli altri, ma lei
evitò la domanda rispondendo: "la gente che può leggere i pensieri
degli altri si comporta in tale e tal'altra maniera".  Quindi il
bhikkhu si spaventò della devota laica e decise di tornare al monastero
Jetavana.  Disse al Buddha che non poteva restare nel villaggio di
Mâtika perché temeva che la devota laica potesse accorgersi della
presenza di pensieri impuri nella sua mente.  Il Buddha quindi gli
chiese di osservare una cosa sola; ossia, di controllare la propria
mente.  Il Buddha disse anche al bhikkhu di tornare al villaggio di
Mâtika e di non pensare a null'altro oltre al proprio oggetto di
meditazione.  Il bhikkhu tornò indietro.  La devota laica gli offrì del
buon cibo così come aveva fatto con altri in precedenza, in modo da
permettergli di dedicarsi alla pratica della meditazione senza
preoccupazioni.  Entro breve, anche lui conseguì lo stato di arahat.
  A proposito di questo bhikkhu il Buddha pronunciò il verso seguente:
Verso 35.	La mente è difficile da controllare; veloce e leggera,
		va e si ferma ovunque desideri.  È bene addomesticare
		la mente, perché una mente ben doma arreca felicità.
  Alla fine del discorso, molti dei presenti conseguirono la fruizione
di sotâpatti.
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Nota personale
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  Matikamata, donna, laica, di umile condizione sociale (madre di un
mandriano), dopo essersi presa cura in ogni aspetto della vita dei
bhikkhu del suo villaggio, chiede ed ottiene delle lezioni di
meditazione, pratica con diligenza e riesce a consegure i tre magga e
phala ("entrata nella corrente", "ritornante una volta ancora" e "non
più ritornante") insieme all'introspezione analitica e i poteri
sovranormali!  Briscola, non manca niente!  E il tutto ancora prima che
vi riescano i bhikkhu.  Che dire?  Uno smacco totale per questi
bhikkhu, si dovesse ritenere autentica l'antica credenza (smentita dal
Buddha) dell'inferiorità delle donne riguardo la possibilità di
pervenire al frutto della vita spirituale.  Questa donna è riuscita a
tanto senza essere una monaca e senza essere stata istruita dal Buddha
in persona, è veramente straordinario!
  Buffa l'insistenza sulla fornitura del "giusto cibo" perché anche
gli altri bhikkhu potessero ottenere il massimo frutto dell'ascesi,
quasi si fossero scusati del loro "ritardo" per via del fatto che
'mancava la torta dhammica di zia Matikamata'!  :-)
-- 
Alessandro Selli
http://alessandro.route-add.net
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A me viene da leggere questa citazione come una conferma del fatto che
dedicarsi altruisticamente agli altri è una via diretta
all'"illuminazione".

 all'"illuminazione".
  Ritengo che con "questa citazione" ti riferisca all'intero capitolo
tradotto, piuttosto che alle ultime righe del messaggio.
  Devo rilevare come pił e pił volte il Buddha, nei suoi insegnamenti,
incluso quello citato in origine in questa discussione, metta in
risalto come la realizzazione costi, in termini di sforzo e di
applicazione costante, di determinazione e di disciplina nella pratica;
altrimenti non vi sembrano essere "vie dirette".
  C'č quale ruolo, quindi, nell'insegnamento del Buddha, per
l'altruismo?  Quale altruismo č buono per quale beneficio?
  Non la generositą incondizionata e cieca, neanche nei confronti
degli stessi bhikkhu: le offerte č bene siano dirette a quanti,
membri del Sangha o no, ne siano degni, si dimostrino meritevoli
del favore dei laici (ossia a favore di quelli che il Buddha chiama i
brahmana).  Cosģ come serve saggezza per raggiungere lo stato in cui si
č degni di ricevere le offerte, cosģ serve saggezza per discernere, tra
i tanti, quanti veramente meritino quanto si intende donare in offerta.
Anche nell'altruismo puņ esserci ignoranza, cattivo intendimento,
erronea opinione e, quindi, cattiva azione.
  Qualsiasi stile di vita si voglia seguire, si deve seguire coltivando
il Nobile Ottuplice Sentiero, ossia, in breve, coltivando la saggezza.
I laici coltiveranno in sé le qualitą che faranno di loro dei laici
saggi, ricchi di introspezione, intendimento e bontą d'animo, i bhikkhu
coltiveranno le stesse qualitą che potranno portarli al godimento
dei frutti dell'ascesi.  Essendo la via per coltivare tali qualitą
la meditazione, l'esercizio dell'introspezione e della visione
profonda della realtą del mondo, questa viene prima del "fare" in
senso religioso, incluso in questo la pratica dell'altruismo.
L'altruismo privo di saggezza č di beneficio molto limitato.
  Il "dedicarsi altruisticamente agli altri" diventa un cosiddetto
"mezzo abile" al conseguimento dei frutti della pratica quando porti
al distacco, all'equanimintą nei confronti dei proprī possessi, della
propria ricchezza e qualitą di vita.  Non č una "via diretta" nel senso
di costtuire una sorta di "scorciatoia" per ottenere il risveglio
in tempi rapidi.
  Colgo l'occasione per rimediare ad un'altra svista della traduzione:
dove ho scritto:
	Grazie al giusto appropriato e al retto sforzo
	i bhikkhu svilupparono retta concentrazione
si legga:
	Grazie al cibo appropriato e al retto sforzo
	i bhikkhu svilupparono retta concentrazione
  Inoltre, per curiositą, dove si č scritto dei trentadue costituenti
materiali del corpo, questi sono tradizionalmente elencati in questi
della lista che segue, che sono presi in esame durante la
corrispondente meditazione mentre si scorre con la consapevolezza il
proprio corpo:
1) capelli - kesā;
2) peli - lomā;
3) unghie - nakhā;
4) denti - dantā;
5) pelle - taco;
6) carne - ma.msa.m;
7) tendini - nahārū;
8) ossa - a.t.thī;
9) midollo - a.t.thimińja.m;
10) reni - vakka.m;
11) cuore - hadaya.m;
12) fegato - yakana.m;
13) membrana - kilomaka.m;
14) milza - pihaka.m;
15) polmoni - papphāsa.m;
16) viscere - anta.m;
17) interiora - antaguna.m;
18) cibo non digerito - udariya.m;
19) escrementi - karīsa.m;
20) bile - pitta.m;
21) flemma - semha.m;
22) pus - pubbo;
23) sangue - lohita.m;
24) sudore - sedo;
25) grasso (1) - medo;
26) lacrime - assu;
27) grasso (1) - vasā;
28) saliva - khe.lo;
29) muco - si.nghā.nikā;
30) olio delle giunture - lasikā;
31) urina - muttam;
32) cervello - matthalu'nganti.


 brahmana).
Ciao Alessandro,
riguardo questo tema ricordo un sutta nel quale il Buddha e' stato incalzato
da un Bramhino con la domanda: "Parla secondo verita' colui che dice che dal
Beato e' stato proferito: 'Le offerte vanno date solo a coloro che sono
meritevoli'?'". Al che il Beato rispose: "Non parla secondo verita' colui
che dice che dal Beato e' stato proferito : 'Le offerte vanno date solo a
coloro che sono meritevoli''". Allora il Brahmino chiese: "Parla quindi
secondo verita' colui che dice che dal Beato e' stato proferito: 'Le offerte
vanno date indiscriminatamente sia a coloro che sono meritevoli sia a coloro
che non lo sono'?'". Al che il Beato rispose: "Non parla secondo verita'
colui che dice che dal Beato e' stato proferito: 'Le offerte vanno date
indiscriminatamente sia a coloro che sono meritevoli sia a coloro che non lo
sono'"
Quando il Brahmino si fu allontanato perplesso Ananda chiese spiegazioni. Al
che il Buddha spiego' che se avesse suggerito di non dare doni persino a chi
non e' meritevole avrebbe sviluppato nell'ascoltatore uno stato mentale non
salutare; tuttavia, aggiunse, tra tutti i doni quelli offerti a coloro che
sono meritevoli sono quelli di maggior valore.
Ciao, Fabrizio
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