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Titolo: Osservazioni sull'antispecismo della Nemesi  (LIBERAZIONI n.2)









LIBERAZIONI Rivista Online N.2/Novembre 2005


http://www.liberazioni.org/liberazioni/articoli/ReusE,OlivierD-01.htm


 


LA SCIENZA E LA NEGAZIONE DELLA COSCIENZA ANIMALE


L'importanza del problema materia-spirito per la causa animale 


Estiva Reus, David Olivier


 


Generalmente i militanti animalisti ritengono che il cartesianesimo sia 
superato e che oggi la scienza riconosca come un dato incontestabile che gli 
animali siano dotati di sensibilità. Ma lo statuto scientifico della sensibilità 
è tutt'altro che acquisito. Non solo la soggettività è assente dai domini 
fondamentali della conoscenza, ma ne è costitutivamente esclusa. La fisica (che, 
una volta caduto il dualismo cartesiano, si trova ad avere il ruolo di 
scienza-madre) è incapace di integrare la sensibilità nella sua visione del 
mondo. Una parte non trascurabile della filosofia della mente propone un 
concetto di coscienza da cui la coscienza stessa è assente, essendo stata 
eliminata da esso l'esperienza soggettiva - i sentimenti, i qualia - e sono 
state conservate le sole relazioni funzionali.


Questa situazione autorizza dei discorsi in cui la soggettività sembra 
sfuggire al dominio della conoscenza ed essere relegata a quello delle credenze 
personali, che possono essere liberamente scelte dagli individui, come ad 
esempio le credenze religiose. Si tratta di un ostacolo, di cui si è 
sottovalutata l'importanza, ad una seria considerazione della questione della 
sensibilità animale.


Riteniamo necessario che il movimento animalista prenda coscienza che non è 
possibile ignorare la problematica del dualismo "materia-spirito". Non dobbiamo 
permettere che in nome della scienza si neghi l'esistenza e il significato della 
sensibilità animale.


Una possibilità a cui pensiamo è una "Dichiarazione sulla sensibilità" con 
la quale scienziati e altri intellettuali sottoscrivano la seguente 
proposizione: "la sensibilità è una realtà oggettiva del mondo, che non deve 
essere negata in nome della scienza." 


Benché il problema del rapporto materia-spirito sia interamente aperto, non 
siamo del tutto disarmati. Non possiamo provare la realtà della sensibilità, ma 
possiamo provare che nessuno può ritenerla irreale - così come nessuno può 
dubitare della realtà del mondo fisico. Questo ci fornisce delle ragioni 
sufficienti per rifiutare le principali forme di elusione della coscienza 
presenti in alcune correnti della filosofia e della scienza. Queste ragioni 
derivano dalla nostra stessa situazione di esseri sensibili e intenzionali. 



 


[...]


 


Nel 1996-97 Florence Burgat ha compiuto una inchietsa presso i ricercatori 
specializzati nelle condizioni di allevamento [28], in un momento in cui si 
chiedeva loro di sviluppare degli studi sul benessere, per rispondere ad una 
"domanda sociale". La maggior parte di essi manifesta una chiara reticenza ad 
occuparsi di aspetti che sono ritenuti non di competenza di tecnici e 
scienziati, dichiarando per esempio: " Gli aspetti comportamentali non sono 
oggettivabili, mentre noi lavoriamo su delle misure" (p. 119); "la scrofa che 
non si può muovere, forse sta bene, forse no, non lo si può sapere" (p. 120); 
"non esiste un ambiente ideale, tutto sta nel vedere come un certo individuo si 
adatta ad un certo ambiente" (p. 120); "il benessere non può essere un soggetto 
di ricerca, solo l'adattamento può esserlo" (p. 122) ; "il tema del benessere 
non è una questione scientifica" (p. 122). Le reazioni di questi ricercatori si 
spiegano in parte con il contesto istituzionale: l'introduzione del criterio del 
benessere sconvolge il loro lavoro che, per anni, è stato giudicato solo in base 
al contributo dato alla produttività ed al rendimento dell'allevamento. Tuttavia 
è degno di nota che i ricercatori interrogati in questa inchiesta abbiano più 
facilmente espresso un'emozione o una riprovazione a proposito delle condizioni 
degli animali da allevamento, se potevano precisare che si stavano esprimendo 
"sul piano personale", o "da un punto di vista morale" e non "come scienziati", 
come se fosse scontato che la sensibilità non appartiene al dominio scientifico 
(obiettivo). 


È preoccupante che venga affermato, come se si trattasse di una ovvietà, 
che la sensibilità non ha carattere scientifico, obiettivo. È un'affermazione 
tanto falsa quanto carica di conseguenze. Questa situazione autorizza a parlare 
della sensibilità come qualcosa che sfugge al dominio della scienza ed 
appartiene a quello delle credenze personali, che gli individui possono 
scegliere liberamente, così come fanno con le loro credenze religiose. 


Al contrario, la sensibilità animale non è affatto un dominio in cui 
prevalgono normalmente delle credenze divergenti. In realtà ognuno sa che le 
anatre, i conigli, le mucche. sono esseri sensibili. Ma gli esseri umani hanno 
elaborato da millenni una serie di tecniche mentali per indebolire la loro 
percezione di questo fatto. Sono tecniche che rendono possibile una barbarie 
spaventosa verso gli animali: rispetto alla riprovazione sia degli altri che 
della propria coscienza, esse permettono una possibilità di fuga. Si è imposta 
una convenzione sociale che conduce a non mettere in dubbio la falsità secondo 
cui, in mancanza di prove tangibili del contrario, la maggior parte delle 
persone sarebbe spontaneamente convinta che gli animali non siano coscienti (o 
lo siano assai poco). Si è costruito un mito dalle molteplici sfaccettature; 
tale mito sostiene che la nostra percezione immediata della sensibilità animale 
è un'illusione del senso comune, un'illusione che una riflessione più rigorosa, 
che colga la verità nascosta dietro l'apparenza, permette di dissipare [29]. Ci 
si può aggrappare a questo mito ogni qualvolta si maltratta o si uccide. 


Il fatto che la scienza possa essere utilizzata per appoggiare una tale 
menzogna è un ostacolo, di cui si è sottovalutata l'importanza, ad una seria 
presa in considerazione della coscienza animale. Nelle nostre società l'appello 
alla scienza è un argomento di grande autorità: affermare che una cosa non è 
scientifica equivale ad affermare che è falsa. 


È nostro compito trovare il modo di superare questo ostacolo senza però 
adottare una posizione anti-scientifica, il che non sarebbe né necessario, né 
desiderabile. 


 


[...]


 


Non dobbiamo permettere che in nome della scienza, o della conoscenza in 
senso lato, venga negata l'esistenza e la pertinenza della sensibilità animale. 
Se la scienza nel suo stato attuale non è in grado di render conto della realtà 
ineludibile della coscienza, questo va imputato ad una lacuna nelle nostre 
conoscenze, non usato come scusa per negare la realtà ogni volta che ciò sia 
utile a confermare la discriminazione specista. 


Dobbiamo fare in modo che la discussione su questo tema si sviluppi tra i 
militanti, ed abbia un impatto sulla percezione pubblica della coscienza 
animale. 


Una possibilità a cui pensiamo è la pubblicazione di una "Dichiarazione 
sulla sensibilità" nella quale scienziati ed altri intellettuali sottoscrivano 
una affermazione di questo tipo: 


La sensibilità è una realtà oggettiva del mondo. Che ad oggi la fisica, le 
scienze e le filosofie della mente possano avere delle difficoltà a darne conto 
non cambia le cose. 


Quando le lacune della nostra conoscenza alimentano uno scetticismo 
sistematico sulla vita mentale degli animali, mentre potrebbero ugualmente bene 
servire a mettere in dubbio quella degli umani, non si tratta di prudenza 
scientifica ma di discriminazione arbitraria. La ricerca onesta della conoscenza 
non ammette due pesi e due misure. 


L'esistenza e le implicazioni etiche della sensibilità anche al di fuori 
della specie umana non devono essere negate nel nome della scienza. 






LIBERAZIONI Rivista Online N.2/Novembre 2005


http://www.liberazioni.org/liberazioni/articoli/MauriziM-03.htm


 


OSSERVAZIONI SULL'ANTISPECISMO DELLA NEMESI


Marco Maurizi


 


I problemi che si pongono al pensiero antispecista sono molto complessi. Il 
sorgere della coscienza specista non coincide evidentemente con un movimento 
lineare e univoco. Tante sono le tappe che conducono alla squalificazione del 
vivente, tanto è stratificato il dominio che si impone su di esso. 


Ciò su cui vorremmo porre l'attenzione è che se si va alla ricerca del modo 
in cui sorge la barriera reale tra uomini e animali, occorre distinguere il 
momento in cui questa barriera è saputa dall'uomo nella forma ideologica di una 
superiorità ontologica e morale (potremmo definirla: la barriera ideale) 
dall'inizio della sopraffazione sistematica della realtà non umana (quella che 
potremmo definire barriera materiale). Ora, lo specismo non inizia con la 
semplice uccisione sistematica dell'animale (né con la caccia, né con 
l'allevamento), poiché come si è detto, tale pratica coesiste con una apoteosi 
simbolica dell'animale stesso, considerato in sé qualcosa di divino, immortale e 
addirittura superiore all'uomo. Dunque non è l'erezione di una barriera 
materiale, di un oggettivo conflitto di interessi, tra uomo e animale a fondare 
lo specismo. Ancor meno però è la barriera ideale a costituire l'origine di 
esso: lo specismo in quanto forma ideologica della superiorità di specie è 
semmai l'estremo esito, il prodotto finale, il coronamento di un processo che 
affonda le proprie radici ben più in là nella storia. 


 


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LIBERAZIONI Rivista Online N.2/Novembre 2005


http://www.liberazioni.org/liberazioni/articoli/GiannettoE-01.htm


 


LA RIVOLUZIONE NEOLITICA


Enrico Giannetto


 


Cercare di essere vegan, animalisti, anti-specisti, cercare di delineare 
un'etica non-specista, implica una riflessione profonda sulle origini di tutta 
una serie di modi di pensare e di vivere che sono antropologicamente ed 
etnicamente determinati da radici profonde. Bisogna rendersi conto di quanto le 
nostre attuali società post-industriali siano ancora uno sviluppo, seppure 
attraverso discontinuità radicali, della cosiddetta "rivoluzione neolitica"; 
bisogna essere consapevoli di quanta e quale violenza sia insita 
nell'agricoltura. 


 


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LIBERAZIONI Rivista Online N.2/Novembre 2005


http://www.liberazioni.org/liberazioni/articoli/TurckeC-01.htm


 


SESSO E SPIRITO. Breve storia critica della lotta dei sessi (Parte prima) 



Christoph Türcke


 


La capacità razionale, che distingue gli esseri umani dagli animali, spetta 
indubbiamente tanto agli uomini quanto alle donne [N.d.R.]. Ma con questo non è 
ancor detto che entrambi i sessi partecipino di essa nella stessa maniera. «II 
grado e la specie della sessualità di un essere umano giungono fino alle estreme 
vette del suo spirito», dice Nietzsche [1], e sembra porci di fronte a una 
problematica alternativa. O la ragione è assolutamente determinata dal sesso, e 
allora essa è sempre o solo virile o solo femminile ma non è mai universalmente 
valida; oppure è universalmente valida, e allora il sesso di un essere umano è 
privo d'importanza rispetto ai contenuti e ai modi del suo pensiero. Si vuol 
dimostrare quanto questa alternativa sia mal posta, e quanto rappresenti la 
falsa conseguenza dell'affermazione di Nietzsche.


 







Scusate, ho sbagliato articolo. L'ho 
ripostato.


 




Ciao!


nica