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Titolo: L'immortalità dell'anima secondo Evola I

Pubblico qui in 4 parti un estratto dall'opera evoliana
"Rivolta contro il mondo moderno" (ed. Mediterranee)al-
-lo scopo di rendere nota e discutere una prospettiva
antitetica a quelle correnti tra newagers e non sulla
immortalità dell'anima e che a suo tempo mi turbò non
poco, per cui avrei piacere di conoscere le vostre opi-
-nioni, anche diametralmente opposte sull'argomento.
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Capitolo VIII - LE DUE VIE DELL'OLTRETOMBA
A questo punto è opportuno accennare alle relazioni fra lo
ordine di idee fin qui esposto e il problema dei destini 
nell'oltretomba. Anche a tale riguardo bisogna riferirsi
ad insegnamenti che nei tempi più recenti sono andati qua-
-si del tutto perduti.
Che l'anima di ogni uomo sia immortale, questa è una stra-
-na credenza, che ben poco può ritrovarsi nel mondo della
Tradizione. Tradizionalmente si distingueva anzitutto fra
immortalità vera (che equivale a partecipazione alla natu-
-ra olimpica di un dio) e semplice sopravvivenza: si con-
-sideravano poi varie forme di possibile sopravvivenza; si
poneva il problema del post-mortem singolarmente per ogni
individuo avendo inoltre riguardo pei vari elementi compre-
-si nel composto umano, perché si era lungi dal ridurre lo
uomo al semplice binomio <<anima-corpo>>.
In effetti, nelle antiche tradizioni ricorre sotto varie
forme l'insegnamento, che nell'uomo, a parte il corpo fi-
-sico, si trovano essenzialmente tre enti o principi, aven-
-ti ciascuno un proprio carattere e un proprio destino. Il
primo di essi corrisponde all'Io cosciente di veglia, de-
-statosi col corpo e formatosi parallelamente allo svilup-
-po biologico di esso: è la comune personalità. Il secondo
ebbe nome di <<dèmone>> o <<mane>> o <<lars>>, anche di
<<doppio>>. L'ultimo corrisponde a ciò che procede dalla
prima entità dopo la morte: pei più, è l'<<ombra>>.
Finché appartiene alla natura <<natura>>, la radice ultima
di un essere umano è il <<dèmone>>, - daímon - termine, che 
però qui non ha il significato di entità malvagia datogli
dal cristianesimo. Il dèmone potrebbe definirsi, rispetto 
all'uomo naturalisticamente considerato, come la forza pro-
-fonda che originariamente ha determinato una coscienza 
nella forma finita e nel corpo, in cui essa si trova a vi-
-vere nel mondo visibile, e che poi resta <<dietro>> allo
individuo - se così si può dire - nel preconscio e nel sub-
-conscio, a base dei processi organici e altresì di rappor-
-ti sottili con l'ambiente, con altri esseri e col destino
passato e futuro, rapporti, i quali abitualmente sfuggono 
ad ogni percezione diretta. Sotto tale riguardo al <<dèmo-
-ne>> spesso ha corrisposto in molte tradizioni il cosiddet-
-to <<doppio>>, quasi nel riferimento ad un'anima dell'anima
e dello stesso corpo, ed esso è stato anche messo in stretta
relazione con l'avo primordiale o col totem concepito come
anima e vita unitaria generatrice di un ceppo, di una fami-
-glia, gente o tribù, dunque in un senso più generale di
quello datogli da certa etnologia moderna. I singoli indivi-
-dui del gruppo appaiono allora come tante incarnazioni o
promanazioni di questo dèmone o totem, <<spirito>> del loro
sangue: essi vivono in lui e di lui, che però li trascende,
come la matrice trascende ciascuna delle forme particolari
che essa produce e plasma dalla propria sostanza. Nella tra-
-dizione indù al dèmone si può far corrispondere quel prin-
-cipio dell'essere profondo dell'uomo, che viene denominato
linga-çarîra. Linga contiene appunto l'idea di un potere ge-
-neratore, cui fa riscontro la possibile derivazione di ge-
-nius da genere, agire in senso di generare, e la credenza
romana e greca, che il genius o lar (=dèmone) sia la stessa
forza procreatrice senza la quale una famiglia si estingue-
-rebbe. Il fatto, poi, che i totem siano stati associati al-
-le <<anime>> di determinate specie animali, che soprattutto
la  s  e  r  p  e, animale essenzialmente tellurico, dal 
mondo classico sia stata legata all'idea del dèmone o del 
genio, sta fra quelli che ci dicono che, nella sua immedia-
-tezza, questa forza è essenzialmente subpersonale, è una
forza che appartiene alla natura, al mondo infero. Così se-
-condo il simbolismo della tradizione romana la sede dei la-
-res è sotto terra; essi sono sotto la custodia di un prin-
-cipio f  e  m  i  n  i  l  e - Mania, che è Mater Larum.

 -nioni, anche diametralmente opposte sull'argomento.
Caro Eraldo,
Quanto hai pubblicato è di estremo interesse e te ne ringrazio. Devo dire
che la mia opinione al proposito non è "diametralmente opposta", ma mi
sembra anzi di cogliere un'assonanza di fondo con gli insegnamenti ai quali
mi interesso, che espongono la tradizione esoterica dell'ortodossia
orientale. Il mio testo principale di riferimento è Gnôsis, di Boris
Mouravieff. Allo scopo di un confronto, ti propongo un capitolo di Gnôsis,
dove è esposta la concezione del lavoro esoterico secondo tale Tradizione.
Sarei lieto di conoscere la tua opinione al riguardo, e se vi sono
differenze significative rispetto agli insegnamenti da te seguiti.
Cordialmente
Adelphos
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Gnôsis, Capitolo secondo, I volume:
Le idee semplici sono in effetti le più difficili a comprendersi. Esse ci
sfuggono a causa della complessità estrema della nostra mentalità che ci
spinge a complicare tutto. Sono, ciò nonostante, le idee e le formule
semplici che contano davvero nella vita.
Ciò detto, affrontiamo la questione dei rapporti tra queste due nozioni:
sapere e comprendere.
Si può sapere senza comprendere; ma non si può comprendere senza sapere. Ne
deriva che comprendere è sapere, a cui si aggiunge ancora qualcosa
d'imponderabile. Siamo qui di fronte ad un problema semplice, ma al tempo
stesso molto difficile.
Si passa dal sapere al comprendere man mano che si procede
nell'assimilazione del sapere. La capacità d'assimilazione ha i suoi limiti.
Essa è funzione della capacità (intesa come capacità di contenere, N. d. T.)
dell'uomo, differente per ognuno.
Si tratta qui di ciò che chiamiamo l'essere della persona. È una delle
nozioni di base della scienza esoterica. Tale nozione ha differenti aspetti.
Quello che qui ci interessa è che l'essere si manifesta attraverso la
capacità di assorbimento di una persona.
Il sapere è diffuso ovunque. Ma si trova al di fuori di noi. La
comprensione, invece, si trova in noi.
Se versiamo il contenuto di un recipiente in un bicchiere, quest'ultimo non
potrà evidentemente contenere che il volume di liquido equivalente alla sua
capacità. Ogni eccesso si riverserà. È esattamente ciò che accade anche a
noi. Siamo capaci di capire soltanto ciò che corrisponde alla capacità del
nostro essere.
Gesù ha detto ai suoi discepoli : "ho ancora molte cose da dirvi ma voi non
potete contenerle ora".
Per poter evolvere nel senso esoterico del termine, bisogna soprattutto
preoccuparci della crescita del nostro essere, di elevare il suo livello.
Il Vangelo non ha una terminologia speciale. È una delle ragioni della sua
popolarità : è accessibile a tutti. La Tradizione esoterica cristiana segue
il suo esempio ed evita di creare un vocabolario particolare, poichè ciò
costituirebbe, in effetti, una difficoltà in più su di un cammino che, di
per sé, non è dei più facili. Essa parte dal principio che se ci si dà la
pena di riflettere a fondo, tutto può essere espresso senza dover ricorrere
a neologismi. Tuttavia, è necessario chiarire il senso dei termini
impiegati.
Bisogna precisare, in primo luogo, ciò che la Tradizione intende per
Coscienza e suoi derivati. Nel linguaggio corrente, come nella letteratura
filosofica, si attribuiscono al vocabolo coscienza dei significati
differenti : esso è talvolta seguito da qualificativi. Troviamo, ad esempio,
espressioni come "super-coscienza", "coscienza cosmica", etc.
Nella scienza esoterica, si attribuisce al termine Coscienza il massimo
significato, con riferimento al piano divino. Il vescovo Teofano l'Eremita,
uno degli esegeti più autorevoli, dice :" la via verso la perfezione è la
via verso la Coscienza". Non attribuisce dunque al termine coscienza il
significato comune.
Noi non possediamo la Coscienza. E ciò che noi chiamiamo coscienza non è in
realtà che uno dei suoi derivati, soli accessibili all'uomo così come nasce
dalla donna  .
Ci sono in tutto quattro livelli di coscienza : la Coscienza - detta
assoluta - e i suoi tre derivati.
Dal basso verso l'alto, troviamo per prima la subcoscienza. È la coscienza
crepuscolare di cui disponiamo nel sonno per esempio, durante il quale  essa
controlla l'organismo senza interruzioni. Questo controllo subcosciente di
alcune funzioni del corpo si prolunga anche nello stato di veglia.
L'ambito della subcoscienza è molto vasto e non è stato adeguatamente
studiato. Si classifica talvolta nel subcosciente tutto ciò che non rientra
nel campo della coscienza di veglia. Si attribuiscono così alla subcoscienza
non solo i riflessi e in maniera generale le funzioni della vita istintiva,
ciò che è esatto, ma anche le illuminazioni   provenienti dai livelli
superiori, che vengono indicate con termini vaghi come l'intuizione, il
sesto senso, etc., e questo costituisce un errore. La causa è che si
considera la coscienza di veglia, chiamata anche coscienza chiara, come
l'apice della coscienza.
Ora, oltre alla coscienza di veglia, la scienza esoterica distingue ancora
due livelli superiori. Non li abbiamo per diritto di nascita e non li
acquistiamo per mezzo dell'educazione o istruzione comune. Ma essi possono
essere raggiunti come risultati di speciali sforzi convenientemente diretti.
Il primo livello superiore è quello della coscienza di sé, chiamata anche
coscienza dell'Io reale. Inoltre, all'apice, vi è ancora il livello della
Coscienza propriamente detta.
In altri termini, dal basso in alto, possiamo definire questi quattro
livelli come segue :
1. La subcoscienza è la coscienza crepuscolare del corpo. La sua forza non
dipende dal livello culturale dell'individuo. Spesso gli esseri primitivi o
elementari hanno una coscienza del loro corpo più forte di quella degli
intellettuali;
2. La coscienza di veglia è la coscienza diurna della Personalità. Casi
patologici a parte, la sua ampiezza e la sua forza si sviluppano
parallelamente alla cultura dell'individuo; è la coscienza soggettiva
dell'Io;
3. La coscienza dell'Io reale è la coscienza dell'Individualità o, per dirla
altrimenti, è la coscienza oggettiva dell'Io individuale;
4. La Coscienza è la coscienza assoluta e la coscienza dell'Assoluto.
Ritorneremo più avanti sulla questione della Coscienza, quando avremo
maggiori capacità di sentire e comprendere l'autentico senso di questo
termine. Quanto alla coscienza dell'Io reale, possiamo farcene una certa
idea, non fosse altro che in forma passiva. Noi la conosciamo come il solo
punto permanente che esiste in noi e che si nasconde dietro la nostra
personalità sempre mutevole, sempre trascinata dal torrente di pensieri,
sentimenti, passioni o sensazioni che passa per essa e che impegna l'uomo
tutto intero in atti spesso troppo impulsivi che dovrà poi rimpiangere in
seguito. Questo punto permanente è l'Arbitro imparziale che giudica in noi i
nostri propri atti; Arbitro la cui voce, debole, è spesso coperta dal
frastuono interiore o dagli avvenimenti. Ma anche se debole e passiva,
questa forma evanescente della coscienza dell'Io reale è sempre giusta e
obiettiva.
La dottrina del peccato e della responsabilità dei nostri atti non avrebbe
alcun senso se, allorchè siamo di fronte a una tentazione, la coscienza
dell'Io reale non ci avvertisse del pericolo  . D'altra parte, è la sua
presenza in noi che rende possibile l'evoluzione esoterica  il cui senso
profondo, come abbiamo già visto, è l'evoluzione verso la Coscienza. Siccome
però, nell'uomo così come nasce, l'Io reale non si manifesta che in forma
passiva, questo Giudice interiore non pronuncia il suo verdetto che nei casi
in cui la Personalità stessa sottomette i suoi atti alla sua valutazione.
Nella vita comune, il contatto con l'Io reale non ha che un carattere
eccezionale. Ciò nonostante l'uomo pretende di situarsi al livello di
coscienza che corrisponde a quest'Io, di cui possederebbe gli attributi,
come ad esempio il potere di misurare le conseguenze dei suoi atti, una
volontà che si afferma con continuità, una facoltà di agire e un
comportamento appartenenti ad un essere logico con se stesso.
Un esame obiettivo dei fatti è sufficiente a smentire queste pretese.
Consideriamo per esempio il caso degli impegni assunti da ciascuno di noi. È
chiaro che essi non sono sempre onorati. E se sono rispettati, lo sono
spesso al prezzo di lotte con noi stessi.
Questo perchè in realtà noi non agiamo sul piano della coscienza dell'Io
reale, ma su quello della coscienza di veglia, proprio all'Io della
Personalità. Noi ci identifichiamo a quest'ultimo, qualunque sia il lato che
esso presenta. Così, la sua instabilità modella i nostri atteggiamenti. In
un momento determinato, un piccolo Io o un gruppo di piccoli Io, che
compongono la Personalità, decide qualcosa e si impegna. Poi fa posto ad un
altro piccolo Io o ad un altro gruppo di piccoli Io che disapprova l'azione
intrapresa e le sue conseguenze. I cambiamenti provocati dall'entrata in
scena delle diverse componenti della Personalità sono talvolta così
radicali, soprattutto se abbiamo agito sotto l'influenza di una passione, di
un sentimento violento o sulla base di un calcolo errato, che ci sembra che
uno sconosciuto abbia agito al posto nostro. Noi non ci riconosciamo nella
maggior parte di queste decisioni, che rimpiangiamo poi amaramente.
Esiste dunque uno scarto considerevole tra ciò che l'uomo si attribuisce,
ovvero le qualità proprie dell'Io reale, e ciò che possiede in realtà. Ma il
raggiungimento del livello di coscienza che corrisponde all'Io reale è
nell'ordine del possibile, come dice l'Apostolo S. Paolo. Ciò nonostante,
prima che ciò che pretende già di possedere diventi davvero suo, l'uomo
dovrà compiere coscientemente un considerevole lavoro su se stesso.
Finchè l'uomo, contro ogni evidenza, resta sicuro di sé e, a maggior
ragione, finchè è ancora soddisfatto di se stesso, egli continua a vivere
nell'assurdo e nel contraddittorio, considerando reali i suoi desideri e
illusioni. Bisogna passare per il fallimento, per il crollo morale, bisogna
aver constatato e accettato l'uno e l'altro senza tentare di giustificarsi.
È soltanto allora che si comincia a cercare, che si scoprono le ragioni del
lavoro su di sé e si acquistano le forze necessarie per compierlo. Questa è
la regola per tutti. Non vi è che un'eccezione : quella dei giusti, per i
quali questo lavoro è una gioia; e poichè sono giusti, per loro non vi è
fallimento da constatare. Ma chi è giusto tra noi? Chi è anche soltanto in
buona fede? In un modo o nell'altro, siamo tutti corrotti. E nonostante
l'esperienza quotidiana dimostri il contrario, l'uomo si crede un essere di
una certa importanza. Questa opinione è la conseguenza di una deficienza del
nostro giudizio. In effetti, tutti sottostiamo alle stesse condizioni.
Benchè essi siano differenti caso per caso, la somma algebrica delle nostre
qualità e dei nostri difetti è per ognuno di noi pressappoco la stessa. Non
bisogna farsi illusioni, il totale di questa somma è piccolo. È un
infinitesimo che, in quanto tale, tende verso quello zero che è la Morte.
Creare a partire da questo infinitesimo una unità sulla base delle facoltà
latenti che pretendiamo realmente possedere, questo il lavoro che la scienza
esoterica propone a quelli che la studiano. Essa li considera, all'inizio,
come dei malati ai quali si applica il principio enunciato da Gesù: "non
sono i sani ad aver bisogno del medico, ma i malati".
Il problema di dover fare di sé un'unità partendo praticamente dal nulla ci
conduce ad esaminare di nuovo la questione dell'essere da un altro punto di
vista. Si tratta, per usare il linguaggio degli alchimisti, di una
trasmutazione, di una trasformazione della nostra esistenza fittizia, di cui
tutto il valore è quello di una possibilità, in una esistenza reale,
attraverso la realizzazione di questa possibilità. Si tratta dunque di
elevare progressivamente il livello del nostro essere. Il lavoro si effettua
secondo un programma che prevede delle tappe stabilite.
In corrispondenza con i quattro livelli di coscienza, distinguiamo quattro
livelli di essere: ovverossia un livello superiore dell'essere e tre livelli
subordinati.
Come nel caso della Coscienza, il livello superiore dell'essere è
superamento dei livelli inferiori. Al livello più basso partecipano tutti i
corpi viventi, seguendo beninteso tutta una scala di valori. Certi animali,
particolarmente tra i mammiferi superiori, raggiungono il livello seguente,
che è quello umano. Così per esempio, gran parte dei mammiferi possono avere
- ed hanno - delle rappresentazioni degli oggetti e dei fenomeni, funzione
che appartiene al livello inferiore della coscienza umana di veglia. Ma non
possono andare al di là e non possiedono la facoltà di generalizzazione per
mezzo della quale l'uomo accede ai concetti.
Il terzo livello dell'essere, che corrisponde a quello della coscienza
dell'Io reale, è quello degli uomini esotericamente evoluti, che vengono
propriamente detti viventi: ovvero di coloro che hanno acquisito l'Io reale,
permanente, inamovibile. Infine, il quarto livello è quello dell'uomo
perfetto, compiuto, di colui che è giunto, attraverso il suo sviluppo
esoterico, al termine dell'evoluzione possibile nelle condizioni del nostro
pianeta.
La questione dell'essere è strettamente legata al problema del sapere.
Abbiamo già detto che l'uomo che dispone soltanto di un Io instabile,
mutevole, fittizio, non ha e non può avere consequenzialità nelle idee e
negli atti. Per questo è assolutamente impossibilitato a fare.
Abbiamo stabilito il rapporto esistente tra le nozioni: sapere e
comprendere. Si tratta ora di stabilire il rapporto tra le nozioni: sapere e
saper-fare. Si comprenderà facilmente, in forza di quanto precede, che non
vi è possibilità di passare direttamente dal sapere al saper-fare.
L'insuccesso di un tale tentativo è spiegato, generalmente, con la mancanza
di volontà. Ciò è inesatto. Non è la volontà o, più esattamente, l'intensità
del desiderio che manca in questo caso, ma proprio l'essere, che
permetterebbe prima di comprendere il sapere acquistato per ottenere così il
potere che permette di accedere al saper-fare. La sequenza si presenta nel
modo seguente:
FORMA PASSIVA                                     FORMA ATTIVA
sapere--essere--comprendere                essere--comprendere--saper-fare
L'acquisizione del sapere, dicevamo, è relativamente facile. È
l'acquisizione dell'essere che è notevolmente più difficile. Ma è proprio
l'essere che ci conduce verso la comprensione e, attraverso essa, verso il
saper-fare. Questa formula rimane identica in ogni campo.
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 Gnôsis, Capitolo secondo, I volume:
SNIP

 Eraldo
Mi basta :-)) Continuerò a seguirti con interesse, buona ricerca
Adelphos
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