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Titolo: @ La Grande perfezione @

Ho letto qualcosa riguardo ad  una tradizione millenaria sviluppatasi
in Tibet e chiamata Dzog-chen, ("Grande perfezione"), l'insegnamento
più profondo ed esoterico del Buddhismo tibetano, ma, nello stesso
tempo, il meno tibetano di tutti , perché il meno marchiato
culturalmente. Chiamato Ch'an in Cina e Zen in Giappone, è un
insegnamento transculturale perché va al di là della parola, è puro e
diretto e non ha nulla a che vedere con contenitori ideologici.
Stimola a essere liberi, a non dipendere da ideologie o schemi mentali
per imparare a rapportarci alla realtà : è una grande sfida !
Vi racconto due storielle  zen in armonia con lo Dzog-chen :
· STORIA DEL GUERRIERO ( un guerriero ha la qualità
dell'invincibilità, la qualità dello stare, del non fuggire davanti a
nulla.) : 
su due colline opposte sorgono due monasteri, in mezzo passa un fiume,
e il fiume è scavalcato da un ponte. Un giorno, l'abate di un
monastero affida a un monaco una lettera da consegnare all'abate
dell'altro monastero. Il monaco prende la lettera e arriva al fiume.
Sul ponte c'è un samurai che ha deciso di tagliare la testa alle prime
cento persone che fossero passate di lì. Il samurai dice al monaco che
è il centesimo, e aggiunge che non dovrebbe avere paura, dato che è un
monaco. "Non ho paura" replica il monaco, "ma devo portare questa
lettera all'altro monastero. Se ti fidi, ti do la mia parola che
ritorno per farmi ammazzare".
 "D'accordo", dice il samurai. Il monaco arriva al monastero, consegna
la lettera all'abate            
e dice : "Addio, maestro. Non ci rivedremo mai più", e gli spiega la
situazione. "Sai tirare di spada ?", chiede il maestro. "No". "Non
importa", continua il maestro. "Il samurai ti metterà una spada in
mano, perché la sua etica gli proibisce di uccidere un uomo inerme. Tu
solleva la spada in posizione di difesa, poi concentrati bene sulla
sensazione che proverai quando ti sentirai tagliare la testa".
"Benissimo, grazie" dice il monaco e ritorna al ponte. Il samurai lo
aspetta e gli porge una spada : "Tieni questa spada e difenditi". Il
monaco prende la spada, la solleva e si concentra. Passano cinque
minuti, dieci minuti, mezz'ora e non succede niente. Il monaco apre un
occhio e vede il samurai inginocchiato ai suoi piedi.
"Allora, non mi tagli la testa ?" , chiede. "Il fatto è che non sono
riuscito a trovare il punto in cui attaccarti".
La concentrazione, la presenza, la dignità e la mancanza di paura del
monaco l'avevano disarmato. Il monaco non offriva nessun punto debole
da colpire. Era semplicemente lì, pronto a morire, invincibile. 
QUESTA E' LA QUALITA'  DELLO DZOG-CHEN, LA QUALITA' DELL'ASSENZA DI
PAURA E DI SPERANZA, E QUINDI DELLA PERFETTA ADESIONE E SINTONIA CON
CIO'  CHE C'E' , QUALUNQUE COSA SIA. (In ogni occasione della nostra
vita, bella o brutta che sia)
· STORIA DEL FIUME : 
Un grande fiume scendeva impetuoso dalle montagne . Con la sua forza
spostava macigni, scavava valli e tendeva verso il mare. Ma scorrendo
forte e risoluto verso la sua meta, il mare, un giorno raggiunse il
deserto, le grandi sabbie.
Il fiume cercò di attraversarle, ma le sabbie lo assorbirono. Ci
riprovò, e fu di nuovo assorbito.
Disperato, il fiume non sapeva come fare per superare l'ostacolo,
quando le sabbie, con antica saggezza, gli sussurrano :"Lasciati
andare, svanisci, diventa vapore e lasciati trasportare dal vento
oltre il deserto. Questo è l'unico modo per attraversarci. Se non
farai così diventerai una palude, un acquitrino, e morirai qui."
Il fiume non era convinto, aveva paura di perdere la sua identità di
fiume. Sicuro della propria forza, della capacità di passare
attraverso ogni cosa, di trovare risposta a qualunque problema,
riprovò e riprovò, finché dovette arrendersi. Si fermò. Il sole del
deserto lo fece evaporare  e il fiume si sentì sollevare in alto, il
vento lo portò sulle montagne e lo fece ricadere come pioggia. Il
fiume rinacque, e questa volta arrivò al mare.
QUESTA STORIA E' ANCHE LA NOSTRA VITA : COME IL FIUME ANCHE NOI NON
VOGLIAMO DISSOLVERCI, NON VOGLIAMO DISSOLVERE I NOSTRI CREDO, LA FEDE
NEL NOSTRO IO, IN CIO' CHE PENSIAMO DI ESSERE. MA SE  CI IMPANTANIAMO
IN QUESTO ACQUITRINO, VENIAMO ASSORBITI DALLA SABBIA. IL FIUME
ABBANDONA PAURE E SPERANZE, E LASCIA CHE LE COSE ACCADANO, CESSA DI
OPPORSI, CESSA DI METTERSI CONTRO CIO' CHE C'E' E  PROCEDE ALL'UNISONO
con ESSO. NON C'E'  PIU' NESSUNA  PAURA : C'E' SEMPLICEMENTE L'ESSERE
PRESENTI A CIO' CHE C'E', A CIO' CHE E VERO. FINCHE' CERCHEREMO UN
PUNTO FERMO, STABILE, QUALUNQUE ESSO SIA (AMORE,  POLITICA, RELIGIONE,
RICCHEZZA....) CI INFLIGGEREMO ENORMI SOFFERENZE. PERCHE' TUTTO
CAMBIA, NIENTE E' STABILE !
Ciao a tutti voi e grazie per la pazienza nell'aver letto le mie
chiacchiere !  Hatha

GRAZIE A TE, HATHA.

 vita, bella o brutta che sia)
Queste storie sono belle ma sono lontane da noi occidentali. Non ci
insegnano a vivere il nostro quotidiano. Non sono utili perche' ci
suggeriscono che solo nel lontano (filosofico e geografico) si possa e
si debba cercare un certo equilibrio. Chi vive ogni giorno il proprio
quotidiano sa che nella realta' non ci sono samurai dall'animo nobile
che si fermano davanti al monaco pieno di santita' e dignita', e non
solo uccidono il piu' debole, ma prima lo derubano e lo violentano,
questo sia a livello materiale che spirituale.
Ciao da Menelli

Molto bello.
Però non mi sembra adattissimo al ns.ambiente di oggi.
Ciao :-)
Tommaso

Carissima Hatha e voi tutti,
innanzitutto un grazie per avermi ricordato queste due storie, che
gia' mi erano piaciute, ma che avevo dimenticate.
Comunque chi prova paura, non puo' ancora ancora capire: abbiamo
pazienza, con il tempo e la vita, forse capira'.
Per quanto riguarda il "noi occidentali", mi permetto di dissentire.
Gesu'  e gli antichi greci dimostrano cio' che sostengo.
Voglio quindi ridefinire cio' che per l'antica grecia era un "eroe".
.......
Quando il dolore arriva al suo massimo l'uomo ha due possibilita':
l'urlo ed il pudore.
Colui che sceglie l'urlo e' colui che non ce la fa a sopportare da
solo: chiede aiuto.
Colui che sceglie il pudore e' l'eroe, cioe' un uomo che non mostra il
suo dolore per tre motivi:
- sa che cosi' facendo il nemico lo attaccherebbe
- sa che nessun amico potrebbe aiutarlo
- sa che, comunque, ha ancora la forza per reagire, dentro di se'
in poche parole non ha paura di sapere di averla, quindi diventa
forte.
........
Grazie per l'occasione,
elisa