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Titolo: Taoismo: all'origine una religione-filosofia senza un dio:adatta agli  atei?

estrapolo una parte interessante,riferita al vero fondatore del
taoismo,Lao Tzu:"Va ricordato che il fondatore del Taoismo Lao Tzu
(collocabile attorno il 500 a.C.)elaborò una dotrina prettamente
filosofica atea ed amorale, solo successivamente, nei secoli a cavallo
dell'era volgare, i seguaci del Taoismo si dedicarono soprattutto alla
speculazione metafisica e in particolare sul problema della morte e
della immortalità, per certi aspetti contraddittori alla filosofia
stessa."
 Da quello che ho capito io,leggendo molti testi,tradotti dall'inglese
in italiano,originati da traduzioni da cinese ad inglese(sic),quindi
non si sa quanto si sia perso dell'idea originale...come succede per
la Bibbia. ;-) .I taoisti della prima ora postulavano il Tao come
qualcosa di non comprensibile e definibile dall'uomo,che originava il
tutto(mondo fisico) con principi a loro volta inconoscibili,a questo
stadio dell'evoluzione umana...solo l'uomo che abbandonava le credenze
sociali,e si ritirava a contatto con la natura,poteva,dopo varie
meditazioni alternate a lavori manuali a contatto con la
natura(cioe',creare qualcosa di umano,ma che non influisse
negativamente sulla natura,anzi,che si integrasse con essa,es:i
giardini e gli orti taoisti,che non sono riconoscibili dalle piante
cresciute in odo spontaneo...),alla fine arrivava all'Illuminazione,e
passava ad uno stadio evolutivo piu'  alto...
sempre da Wikipedia:
http://it.wikipedia.org/wiki/Taoismo
Il Taoismo (oppure Daoismo; in cinese Dàojiào, letteralmente
"insegnamento del Tao") è una religione monistica, panteistica ed
enoteistica originaria della Cina [1], istituzionalizzatasi come tale
all'incirca nel II secolo a.C., scaturendo da un movimento di pensiero
nato dalla combinazione dell'antica filosofia cinese con le opere
spirituali di Laozi [2], una commistione già attiva tra il VII e il V
secolo avanti Cristo. Il Taoismo affonda le sue radici nell'antica
cultura cinese, proponendosi in differenti forme e caratterizzando
l'arte, la vita e la spiritualità dell'Estremo Oriente. Se ne trovano
influenze nel Buddhismo cinese, in particolare nel Chan, nella
medicina tradizionale cinese [3], nella politica e nell'estetica. [4]
È componente essenziale delle arti marziali ed è venuto a contatto
anche con l'Occidente, attraverso temi come l'ambientalismo [5][6][7],
l'ecologia [8][9][10] e lo sviluppo personale.
Va ricordato che il fondatore del Taoismo Lao Tzu (collocabile attorno
il 500 a.C.)elaborò una dotrina prettamente filosofica atea ed
amorale, solo successivamente, nei secoli a cavallo dell'era volgare,
i seguaci del Taoismo si dedicarono soprattutto alla speculazione
metafisica e in particolare sul problema della morte e della
immortalità, per certi aspetti contraddittori alla filosfia stessa.
Nacque così una forma di religione (o dottrina mistica) taoista, che
assunse ben presto aspetti istituzionali e che ebbe, sotto la dinastia
dei Tang (620-906 d.C.), una enorme diffusione, pari al buddhismo. E'
forse piu corretto sostenere che oggi l'erede filosofico del Taoismo
non è lo stesso, il quale oramai è iglobato ed associato a dottrine
new age, ma bensi il buddhismo zen le cui origini vanno ricercate
nell'unione in cina tra buddhismo e Taoismo.
Fondamenti
Testi sacri
Il testo sacro più importante per gli aspetti dottrinali della
religione è senza dubbio il Canone taoista (Daozang, letteralmente "Il
tesoro del Dao"), compilato durante le dinastie Jin, Tang, Song, e la
dinastia Ming. Include almeno millecinquecento testi di carattere
religioso, ricchi di insegnamenti per la pratica della religione
taoista e l'applicazione della sua etica. Seguendo l'esempio del
Tripitaka buddhista, il Daozang è diviso in tre sezioni (dong 洞) [11]:
i "Testi della Suprema Purezza" (Dongzen), ovvero Sacro" (Dongxuan),
vale a dire scritture sulla liturgia e sul medio livello di
iniziazione; e infine i "Testi dei Tre Signori" (Dongshen), una
sezione che include insegnamenti sulle tecniche di esorcismo, sulla
teologia taoista e sul minimo livello iniziatico. Il Canone contiene
inoltre una gamma di scritture supplementari, aggiunte in epoche più
recenti, che trattano di varie questioni: preghiere, invocazioni,
meditazione, divinità e molto altro; tra questi testi si possono
trovare il "Libro della Grande Pace" (Taipinjing), testi alchemici e
scritture della tradizione dei Maestri Celesti, i Papi
dell'ortodossia, oggi figure poco importanti sia per la Chiesa taoista
taiwanese, ancor meno per l'organizzazione ecclesiastica della Cina
continentale. [12]
Il Libro della Via e della Virtù (maggiormente conosciuto come
Daodejing o Tao Te Ching) è il testo attribuito al padre fondatore del
sistema religioso taoista, ovvero Laozi. Quest'opera poetica e dai
termini criptici ed esoterici — riconosciuta come una delle più grandi
opere spirituali dell'umanità — vanta un numero di interpretazioni,
letture critiche e traduzioni non inferiore a quello delle riletture
della Bibbia. Le diverse edizioni, spesso fortemente divergenti,
illustrano la ricchezza e la saggezza della religiosità taoista.
L'opera enuncia con chiarezza e semplicità il pensiero di Laozi, e
permette di scoprire i principali fondamenti del Taoismo. Per i fedeli
l'opera è spesso considerata una Sacra Scrittura rivelata a Laozi da
un'ispirazione divina, sebbene non venga negata la possibilità
dell'uomo di poter giungere a conoscenze occultistiche superiori con
le sue stesse capacità.
Un'altra opera di prominente rilevanza è il Libro del Maestro Zhuang
(Zhuangzi, dal nome dell'autore), scrittura diretta di uno dei più
grandi pensatori della Cina. Sotto forma di favole, di viaggi
metafisici o di dialoghi filosofici, propone una via da seguire. Fu il
testo maggiormente utilizzato da artisti e letterati e tutt'oggi viene
ampiamente studiato dai religiosi, anche buddhisti e confuciani.
Il Libro del Vuoto Perfetto (Liezi, anche in questo caso lo stesso
nome di chi lo scrisse), è una collezione di aneddoti e di favole, la
maggior parte ispirati alla dottrina di Zhuangzi; il testo è il terzo
più importante della religione taoista. Complessivamente il Taoismo
non dà particolare enfasi ai testi sacri. I fedeli generalmente non
consultano il Canone taoista, ma usano testi e preghiere tramandati
dai maestri, o spesso dai parenti.
La confessione Quanzhen ha un approccio al Taoismo più improntato
sullo studio delle scritture, e il Libro dei Mutamenti è ritenuto
particolarmente importante rispetto agli altri testi per le sue
valenze cosmologiche e filosofiche. Molti movimenti cinesi recenti si
basano su nuove scritture rivelate. A Taiwan è inoltre usanza cantare
inni tratti dai testi buddhisti anche nei templi taoisti. Le Chiese
taoiste, in particolare la Chiesa taoista cinese, nella loro opera di
riforma del Taoismo enfatizzano maggiormente l'importanza delle Sacre
Scritture, le quali possono rappresentare una base morale e dottrinale
importante per i fedeli.


evoluzione(in realta',si trasforma in religione tipica,con richiesta
di offerte ai fedeli di piu'  basso rango...):
All'epoca in cui vissero gli iniziatori del Taoismo, esistevano altri
uomini menzionati anche da Zhuangzi, che furono di fondamentale
importanza per la formazione della religione del Tao. [13] Furono i
personaggi dai poteri straordinari, che praticavano esercizi ginnici e
respiratori che sono molto probabilmente all'origine delle pratiche
daoyin. È il periodo di grande importanza dei "maghi" (fangshi),
sacerdoti assimilati dall'antico sciamanesimo cinese (una sorta di
sciamani taumaturghi), e degli "immortali" o "santi" (xian 仙人), figure
leggendarie di adepti ed imperatori che raggiunsero l'immortalità,
divenendo shen, spiriti divini e assumendo una natura mistica in
unione a Dio. [12] Sono questi personaggi circondati da un alone di
leggenda, di cui si conosce molto poco (la letteratura e la mitologia
li generalizzeranno solo più tardi), che sono all'origine delle
pratiche eremitiche ed esoteriche cinesi — sia taoiste che buddhiste —
spesso ai margini di tutte le dottrine, e che hanno giocato un ruolo
essenziale nella formazione delle tecniche di longevità. La dottrina
filosofica e per alcuni rivelata di Laozi e di Zhuangzi si è
progressivamente mescolata alle antiche idee cosmologiche legate al
concetto di yin e yang e dei cinque elementi, per dare origine ad un
complesso di idee taoiste che pose come base il pensiero di Laozi e
l'ideale dello Huangdi, il leggendario Imperatore Giallo. [13]
Questa corrente fu conosciuta sotto gli Han con il nome di Huanglao,
termine nato dalla fusione dei nomi dei personaggi centrali: Huangdi e
Laozi.[12] Lo Huanglao è un tratto culturale oggigiorno assimilato dal
Taoismo, allora solamente in formazione. Il primo grande movimento
religioso, conosciuto sotto il nome di Taoismo della Grande Pace
(Taiping Dao, 太平道) fu fondato da Zhang Jue nel II secolo, prendendo
come base il pensiero Huanglao. Ne seguì la corrente denominata
Taoismo dei Cinque Sacchi di Riso (Wudoumi Dao, 五斗米道), fondata da
Zhang Daoling tra il 120 e il 145, con il quale ebbero fondazione il
lignaggio dei Maestri Celesti — guide spirituali del Taoismo sino alle
repressioni dell'era moderna — e la prima vera e propria
organizzazione religiosa, una Chiesa taoista con al vertice il
patriarcato dei Celesti. [13] Tutto ciò prese forma nello stesso
periodo della ribellione dei Turbanti Gialli, una setta scaturita dal
Taoismo della Grande Pace e guidata dallo stesso fondatore Zhang Jue.
Il maestro Daoling affermò di avere ricevuto l'incarico di fondare la
nuova religione direttamente da una visione in cui gli sarebbe apparso
Laozi. La religione riformata ed organizzata soppiantò ben presto il
Taiping e si diffuse l'usanza di far pagare un tributo per
l'iniziazione ai misteri: cinque sacchi di riso; da questa pratica la
corrente religiosa di Daoling trasse la sua prima denominazione.
Queste sette iniziatiche e fortemente esoteriche si occupavano in
particolare della cura delle malattie e dell'esorcismo, volto a
scacciare le creature demoniache. Lo stesso antenato Zhang Daoling, si
dice possedesse poteri taumaturgici, grazie ai quali avrebbe dato
forte credibilità al Taoismo provocandone la rapida diffusione in
tutta la Cina. La religione dei Cinque Sacchi di Riso venne più tardi
chiamata Taoismo dei Maestri Celesti (Tianshi Dao, 天师道, 天師道) proprio
per la forte centralità che avevano assunto i patriarchi. Ciascun
Maestro Celeste, sorta di papa, massima autorità della religione
taoista, fu — ma non sempre — discendente della famiglia Zhang, dunque
dallo stesso Zhang Daoling. [13] Oggi, l'attuale Maestro e la sua sede
si trovano a Taiwan — sebbene il titolo sia solo una formalità, in
quanto il Maestro Celeste non possiede più grande rilevanza religiosa,
se non qualche contatto con la Chiesa taiwanese. [2]
 La Chiesa taoista raggiunse — nel periodo tra il III e il IV secolo —
un'importanza tale da costituire un proprio Stato teocratico in quella
che è oggi la provincia del Sichuan. Lo Stato nello Stato, combinato
alle turbolenze provocate dalle contemporanee invasioni barbariche, fu
uno dei motivi che portarono al declino del dominio degli Han. Intorno
al V secolo la Chiesa taoista visse uno scisma, durante il quale si
affermò un patriarcato celeste bipartito: un Maestro Celeste
Settentrionale amministrava la tradizione taoista nel nord della Cina;
mentre un Maestro Celeste Meridionale gestiva la religione nel sud.
Parallelamente alla confessione del Taoismo Tianshi, si svilupparono,
promosse dagli sciamani (i già citati fangshi), le pratiche alchemiche
ricorrenti nella vita del clero taoista delle origini; inoltre, in
questo periodo di particolare fervore religioso, nacquero altre tre
confessioni taoiste: il Taoismo dello Studio del Mistero (Xuanxue, 玄學;
spesso chiamato Neotaoismo); il Taoismo della Gemma Numinosa (Lingbao
pai, 靈寶派); e il Taoismo della Suprema Purezza (Shangqing, 上清;
Shangqing pai, 上清派). Queste nuove sette finirono con l'essere
assimilate dal più potente Taoismo dei Maestri Celesti. Il clero era
particolarmente dedito agli studi magici e alchimistici; nei
laboratori dei taoisti l'obiettivo centrale divenne l'ottenimento
dell'immortalità fisica, attraverso l'ingestione di sostanze minerali
e vegetali — per creare nel corpo un elisir — , oppure vennero
condotti studi per trovare tecniche che permettessero la trasmutazione
del cinabro in oro.
 Queste pratiche, molto in voga sotto i Tang, furono raccolte con il
nome di Jindan (ovvero "pillola d'oro" o "elisir d'oro") e
costituirono le basi per la nascita delle prime forme di chimica. [2]
Poco tempo dopo, sotto i Song, il nome iniziò a designare sì pratiche
alchemiche, ma anche spirituali (come la ginnastica, la meditazione e
la respirazione) e sessuali — sempre con caratteri mistici — , volte
ad accentuare il benessere conferendo la salvezza. Sotto i Song,
queste pratiche furono tuttavia completamente rimpiazzate da tecniche
esclusivamente spirituali, con il nome di Neidan (che letteralmente
significa "elisir interiore"). Si specializzarono soprattutto
nell'individuazione e trattamento dei centri energetici (Dantian,
letteralmente "circuito celeste"), nella libera circolazione
dell'energia del Qi (vale a dire "energia vitale", "soffio vitale") e
nelle tecniche meditative, tutt'oggi parte delle pratiche ascetiche
del clero taoista. Nel nord della Cina il Taoismo sviluppò
maggiormente certe forme di ricerca della perfezione personale, sulla
base della tradizione alchemica Neidan, delle tradizioni Zhonglu (dal
nome dei patriarchi immortali Zhong Liquan e Lu Dongbin) e Zhang
Boduan, del Taoismo dei Maestri Celesti e di influenze buddhiste e
confuciane.
Da questa situazione ebbe origine la corrente riformata del Taoismo
della Completa Realizzazione (Quanzhen Dao, 全真派; che può essere inteso
anche come "Taoismo della Completa Perfezione" o "Taoismo della Verità
Integrale"), fondata da Wang Chongyang nell'XI secolo e basata in
particolare sull'esoterismo, sull'utilizzo dei talismani e di
scritture arcane importate probabilmente dai buddhisti tibetani. Nel
Sud ebbe invece maggiore sviluppo una corrente che si richiamava ad
una dottrina più tradizionale, detta per questo Taoismo ortodosso
(Zhengyi Dao, 正一道; letteralmente "religione dell'Unità Ortodossa"),
affermatasi nel XII secolo; quest'ultima religione conservava l'uso
dell'alchimia, nel tentativo di sviluppare e controllare i principi
dinamici yin e yang. [13] Con la scissione delle dottrine si ebbe
anche uno scisma ecclesiastico e una crisi del lignaggio dei Maestri
Celesti: la Chiesa si suddivise in una Chiesa taoista settentrionale,
organizzazione del Taoismo della Completa Realizzazione; e una Chiesa
taoista meridionale, la quale amministrava il Taoismo ortodosso, che
assimilò la tradizionale carica dei Maestri Celesti. Queste correnti
taoiste sono quelle che resistettero nel corso del tempo, giungendo
quasi intatte sino ad oggi. Oggi non esiste più una distinzione
ecclesiastica tra Quanzhen e Zhengyi, in quanto entrambe le
confessioni sono amministrate da due Chiese principali, distinte
geograficamente: la Chiesa taoista cinese e la Chiesa taoista
taiwanese, con le quali il Maestro Celeste odierno non ha quasi nulla
a che fare. Altre Chiese sono nate in Paesi esteri o hanno assunto una
certa indipendenza nelle regioni amministrative speciali della Cina