SURAH AL-KAHF Y LA ERA MODERNA

IMRAN N HOSEIN

Masjid Jami’ah, Ciudad de San Fernando

Trinidad y Tobago.

Un estudio analítico de Surah al-Kahf del Qur’an que busca

explicar la realidad de una misteriosa alianza judeocristiana

europea que esta librando una injusta guerra contra el Islam y

oprimiendo a los musulmanes mientras persigue una siniestra

agenda global en nombre del Estado euro judío de Israel.

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Serie Conmemorativa Ansari

Khidr respondió: “En verdad, tú no podrás tener paciencia conmigo – pues, ¿cómo

podrás ser paciente con algo que no puedes abarcar dentro de la experiencia [que

posees] (ya que temporalmente puedes ver solo con un ojo, y consecuentemente solo

puedes acceder al conocimiento empírico externo)?”

(Surah al-Kahf, 18:67-68)

Aquellos como el Dajjal, quienes ven con un ojo, no pueden ser lo

suficientemente pacientes para aprender de aquellos como Khidr, quien ve

con ambos ojos, o sea, el externo y el interno. El ataque epistemológico

contra la humanidad los deja internamente ciegos y, por ende, fácilmente

engañados por la ‘apariencia externa’ mientras quedan incapaces de

penetrar la ‘realidad interna’ en todo lo que refiere a su misteriosa misión.

Algunas veces pierden fe en Allah el Mas Alto y se vuelven profundamente

desviados sin ser siquiera concientes de ello. Casi siempre, sin embargo,

carecen de la capacidad de entender el movimiento de la historia o del rol

que Jerusalén y Tierra Santa juegan en el Fin de la Historia. El Qur’an

declara de tales personas que ellos tienen un estatus similar al “ganado”.

Abu Darada reporto que el Mensajero de Allah dijo, “Si alguien memoriza los primeros

diez versos de Surah al-Kahf, estará protegido del Dajjal”. (Sahih Muslim)

“Aquel quien entre ustedes sobreviva para verlo (al Dajjal) debiera recitar sobre el los

versos de apertura de Surah al-Kahf”. (Sahih Muslim)

“Quien recite tres versos al comienzo de al-Kahf estará protegido del juicio del

Dajjal”. (Tirmidhi)

Abu Sa’id al-Khudri reporta que el Profeta dijo: “Quien recite Surah al-Kahf en

Jum’ah (o sea, ‘Viernes’ del mundo pagano) tendrá iluminación de la luz (de la Surah)

de un Jum’ah al otro”. (Nasa’i, Baihaqi, Hakim)

Copyright © Imran N. Hosein

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Para mi amada esposa Aisha

Quien ve con ambos ojos

Construí una casa para ella en la tierra

Que Allah el Más Benevolente le construya una

en el cielo. Amin!

CONTENIDOS

Serie Conmemorativa Ansari

Prefacio

Capitulo Uno  Introducción

Capitulo Dos  El Qur’an y el Tiempo

Capitulo Tres  La Surah y la Sunnah

Capitulo Cuatro Contexto histórico de la revelación de Surah al-

Kahf

Capitulo Cinco La historia de los Jóvenes y la Caverna

Capitulo Seis La parábola de los Dos Hombres – Uno Rico y el

otro Pobre

Capitulo Siete La Parábola de Moisés y Khidr

Capitulo Ocho La historia de Dhul Qarnain

Capitulo Nueve El comienzo de Surah al-Kahf

Capitulo Diez El final de Surah al-Kahf

Apéndice 1 La importancia epistemológica de los Sueños en

el Islam

Serie Conmemorativa Ansari

La Serie Conmemorativa Ansari es publicada en honor al distinguido erudito Islámico,

filósofo y Sheij Sufi, Maulana Dr. Muhammad Fazlur Rahman Ansari (1914-1974). La

publicación de la Serie comenzó en 1997 para conmemorar el 25º aniversario de su

muerte.

Maulana Ansari fue un erudito Musulmán, profesor y guía espiritual quien pasó su vida

luchando en la causa sagrada del Islam en lo que se volvió, esencialmente, un mundo

sin dios. Sus labores en esa causa sagrada lo llevaron a viajar completamente alrededor

del mundo varias veces, en giras de charlas Islámicas entre 1950 y 1970. Dejaría su

nuevo hogar en Karachi (habiendo migrado de la India cuando surgió Pakistán en 1947)

y viajó al Occidente, y luego volvió a su hogar meses mas tarde, volviendo desde el

Oriente.

Su misión en la vida fue clara y noble. Reconoció que la restauración del Islam como un

Estado, y como un sistema socioeconómico y político, no era posible sin la previa

restauración de la fe personal del individuo. Sin embargo, fue la fe personal del creyente

la que fue el objetivo del más sofisticado, engañoso, peligroso e implacable ataque

jamás lanzado en la historia. Fue lanzado por el moderno mundo sin dios que fue guiado

primero por la isla de Bretaña, y luego por EEUU, y luego finalmente por el Estado de

Israel. Pero en todos los casos, el actor dominante en este drama fue el europeo, quien

estaba vestido con las ropas de un judío.

Fue precisamente esta batalla, que Maulana libró toda su vida alrededor del mundo –

una batalla por revivir la fe en Allah, el Más Alto. Ocupó las tremendas fuentes de su

formidable intelecto y magnifica educación para luchar la batalla intelectual en nombre

del Islam. Y usó el magnetismo y encanto que vienen de la espiritualidad para tocar los

corazones de todos aquellos que tuvieron contacto con él. En consecuencia de sus

trabajos en la causa de la Verdad, gran cantidad de musulmanes, tanto en Oriente como

en Occidente, tuvieron su confianza y fe personal puestas en el Islam restaurado y

fortalecido. Miles se volvieron  sus estudiantes espirituales y discípulos, mientras

muchos otros se convirtieron al Islam a través de su prédica.

Maulana era un graduado de la Universidad Musulmana de Aligarh, India, Donde

estudió Filosofía y Religión. Derivó su pensamiento espiritual y filosófico del erudito

Islámico, Dr. Muhammad Iqbal. Iqbal fue el autor de esa obra maestra de erudición

Islámica: “La Reconstrucción Del Pensamiento Religioso En El Islam”.  El gran trabajo

de erudición Islámica de Maulana Ansari: “Las Bases Coránicas y Estructura de la

sociedad Musulmana”, constituye en sí mismo una respuesta a la llamada de Iqbal a la

“reconstrucción del pensamiento religioso”.

Recibió su entrenamiento espiritual de Maulana ‘Abdul ‘Alim Siddiqui, un erudito

Islámico, Shayj Sufi, y misionero itinerante del Islam. Lo más importante de todo,

recibió la epistemología Sufi de ambos, Iqbal y Maulana Siddiqui y se la entregó a sus

estudiantes. La epistemología Sufi reconoció que cuando la Verdad es abrazada (o sea,

cuando el Islam es aceptado) y es vivida con sinceridad y total devoción a Allah el Mas

Alto, eventualmente entra al corazón (o sea, Islam deviene en Iman). En el Hadiz al-

Qudsi es reportado que Allah el Mas Alto declaró: “Mis cielos y Mi tierra son muy

pequeños para contenerme, pero el corazón de Mi fiel sirviente puede contenerme”. Este

Hadiz describe vividamente las implicaciones de la entrada de la Verdad al corazón.

Cuando la Verdad entra al corazón, también entra una luz divina (nurullah), y esa luz le

permite a los poderes de observación del creyente y su introspección espiritual intuitiva

penetre más allá de las apariencias ‘externas’ de las cosas para alcanzar su realidad

‘interna’. En esta etapa del crecimiento de la Verdad en el corazón, el creyente ahora ve

con dos ojos – el ‘externo’ y el ‘interno’ (Dajjal, el Falso Mesías, ve con un solo ojo -

el ‘externo’). El creyente quien persigue una ‘Yihad Fillah’ (esto es, una batalla ‘en’

Allah) es bendecido con crecimiento de Iman al nivel de Ishan. Esto también es

conocido como Tasawwuf. Es solo con esa luz interna en el corazón discerniente de un

verdadero creyente que los Signos de Allah (Ayatullah) pueden ser reconocidos y

entendidos, y solo así puede ser leído el mundo correctamente, y por ende entendido.

Aquellos quienes perciben la realidad del mundo actual, saben que vivimos en la era de

Fitan, esto es, la Ultima Era antes de Qiyamah (el fin del mundo).

http://www.priceminister.es/offer/buy/20561671/Iqbal-Alamah-Muhammad-La-Reconstruccion-Del-Pensamiento-Religioso-En-El-Islam-Libro.html

Maulana Ansari dedico los últimos diez años de su vida (1964-1974) al establecimiento

del Instituto Aleemiyah de estudios Islámicos en Karachi donde lucho por entrenar una

nueva generación de eruditos del Islam – eruditos quienes serían espiritual e

intelectualmente capaces de usar el Qur’an y Ahadiz primero para entender la era

moderna, y luego para responder apropiadamente a sus sorprendentes desafíos. De sus

labores emergieron eruditos como Dr. Waffie Muhammad, Dr. Abul Fadl Muhsin

Ibrahim, Siddiq Ahmad Nasir, Ali Mustafa, Muhammad Ali Khan, Basheer Ahmad

Keeno, Raouf Zaman, Muhammad Saffie, Imrán N. Hosein, y tantos otros quienes se

graduaron del Instituto Aleemiyah de estudios Islámicos en Karachi, Pakistán. La Serie

Conmemorativa Ansari consiste de los siguientes ocho libros, escritos por uno de esos

alumnos:

 Jerusalén en el Qur’an.

 La religión de Abraham y el Estado de Israel – Una Visión desde el Qur’an.

 La importancia de la Prohibición de la Riba en el Islam.

 Sueños en el Islam – Una Ventana a la Verdad y al Corazón.

 El Califato, el Hiyaz y la Nación-Estado Saudi-Wahhabi.

 El Significado estratégico del ayuno de Ramadán, e Isra y Miraj.

 Un Jma’at – Un Amir: La Organización de una Comunidad Musulmana en la

Era de Fitan.

 Una Mirada Islamica Sobre Gog y Magog en el Mundo Moderno.

La serie, que describe al menos algunos de los ‘frutos’ del ‘árbol’ que fue plantado por

el Maulana, está dedicada a un esfuerzo por entender la ‘realidad’ del mundo actual,

explicándola con precisión, y respondiendo a improcedentes desafíos de manera

apropiada. Ese esfuerzo, por supuesto, está siempre sujeto a evaluación crítica y

revisión.

Allah, el Mas Alto, ha dado a los creyentes un medio a través del cual ellos pueden

recibir confirmación de que han sido bendecidos con la capacidad de conocimiento

intuitivo interno (esto es, conocimiento que ve el corazón). Ese medio son ‘verdaderos y

buenos sueños, y visiones’, una experiencia con tales constituye la ultima parte de

nabuwwah (profecía) aun permanente en el mundo después de la muerte del Profeta

(sallalahu ‘alaihi wa sallam). Por ende, la Serie Conmemorativa Ansari incluye un

pequeño trabajo pionero en esa olvidada rama de conocimiento, en “Sueños en el

Islam”.

El conocimiento intuitivo es también indispensable para penetrar tales temas de

importancia contemporánea estratégica como, “la Prohibición de la Riba en el Islam” y

“La religión de Abraham y el Estado de Israel – Una Visión desde el Qur’an”, y así

estos temas han recibido atención en la Serie.  De hecho, es cierto declarar que una

‘prueba de fuego’ por el reconocimiento de la espiritualidad en la Ultima Era se

encuentra en: i) la capacidad de penetrar, entender, y responder apropiadamente al

increíble cambio de la Riba de la economía secular moderna y el Shirk de el Estado

secular moderno, y ii) la capacidad de penetrar entender y responder apropiadamente al

extraño y ominoso evento en las políticas internacionales contemporáneas, esto es, el

retorno de los Judíos a Tierra Santa y el establecimiento del Estado de Israel. Eruditos

del Islam iluminados espiritualmente, en esta era deben librar una lucha sin tregua en

contra de esa Riba y Shirk.

El más extraño, más misterioso, y más inexplicable evento que haya ocurrido en la

historia religiosa del a humanidad fue el retorno de los judíos a Tierra Santa unos 2000

años después de haber sido expulsados por Allah, el Mas Alto. “Jerusalén en el

Qur’an” continúa donde quedó ‘La Religión de Abraham y el Estado de Israel”

intentando usar el  Qur’an para establecer el estatus de Jerusalén y para revisar la

historia de la ciudad santa como es narrada en el  Qur’an. Más importante, “Jerusalén

en el Qur’an” intenta descubrir y explicar el destino de Jerusalén y Tierra Santa. Lo que

emerge de ese estudio es una explicación introspectiva de más de un siglo de políticas y

economías contemporáneas internacionales, mientras se relacionan con el drama que

aún se desarrolla en Tierra Santa. También aprendemos que ahora vivimos en un

momento en el tiempo cuando un ‘Estado Reinante’, EEUU, está apunto de ser

reemplazado por otro, el estado Judío de Israel, de forma muy semejante a como

Bretaña fue reemplazada por EEUU como Estado Reinante en la Primera Guerra

Mundial. Esa transferencia de poder fue lograda en consecuencia de un acto de

terrorismo que ocurrió en el verano de 1914. Esta transferencia ahora está tomando

lugar en una forma similar. En esa época la gente responsable por el acto de terrorismo

le echó la culpa a los rusos. Esta vez le han echado la culpa por el ataque terrorista en

Estados Unidos del 11 de septiembre a los Árabes y Musulmanes.

Es solo con el conocimiento intuitivo (Firasa) que uno puede lograr confirmación de

que ahora vivimos en la era de Fitan, la última etapa del proceso histórico. El

conocimiento y pensamiento empírico y discursivo solo puede sugerir, pero no puede

percibir directamente, la verdadera naturaleza de la era en que vivimos. La implicación

de la confirmación (de la era de Fitan) es que las Comunidades Musulmanas auténticas

(Jama’ah) con auténticos Imames/Amires deben ser establecidos ahora, y sostenidos,

con mayor urgencia que nunca antes, y todos los creyentes deben aferrarse a ellos con

as-sam’u wa-ta’-atu (escuchando y obedeciendo), porque eso fue el mandamiento del

Profeta (sallalahu ‘alahi wa sallam). Tal micro-Islam con micro-mercados puede ser

establecido mejor si los musulmanes se desconectan de las ciudades del mundo sin dios

y huyen al campo vacío en orden de establecer villas musulmanas. El libro “Un Jma’at

– Un Amir: La Organización de una Comunidad Musulmana en la Era de Fitan”, dirige

la atención a este importante tema. El magnífico trabajo de dos volúmenes del Dr.

Ansari “Las Bases Coránicas y Estructura de la sociedad Musulmana”, también

entrega importante guía Qur’anica para aquellos que querrían embarcarse ahora en ese

esfuerzo y quienes requieren instrucción acerca de las bases Qur’anicas y estructuras de

la comunidad musulmana (sea un Estado o una villa).

El ‘micro’-Islam de las villas musulmanas con sus ‘micro’-mercados fue abrazado

porque el ‘macro’-Islam (Dar al-Islam) no puede realizarse en una era esencialmente

atea sin embargo todopoderosa que le hace guerra al Islam. Esa guerra tuvo éxito en

destruir el Califato Islámico. Siendo así, esa guerra no comenzó en septiembre 11

cuando los judíos y sus aliados atacaron Estados Unidos y culparon a los musulmanes.

Mientras esa guerra continúe es imposible para el Islam auténtico tomar control del

Estado en cualquier lugar del mundo actual. La única excepción a esto es el territorio

descrito por el Profeta como Jorasán (Afganistán esta localizada en el corazón de

Jorasán).  Es el momento para que los musulmanes despierten a la dura realidad y

respondan a ella apropiadamente al librarle una batalla determinada (sin tener en cuenta

cuantos deben morir en el proceso ni cuanto tiempo tome) para reestablecer y para

sustentar Dar al-Islam en ese territorio. ¡La sustancia misma de la ‘Villa Musulmana’

reside en su capacidad de producir musulmanes quienes ‘vivirían’ por Allah y quienes,

en consecuencia, ‘morirían’ por Allah!

Posiblemente nadie puede responder de forma apropiada a un desafío a menos que se

reconozca y se entienda la naturaleza del desafío. “El Califato, el Hiyaz y la Nación-

Estado Saudi-Wahhabi”  cuenta la historia del ‘macro’-Islam  que contesta las

siguientes preguntas:

 ¿Quién destruyó el Califato?

 ¿Por qué fue destruido?

 ¿Cómo fue destruido?

 ¿Qué reemplazó al Califato?

 ¿Cómo respondió el mundo del Islam a la destrucción del Califato?

 ¿Cuál  es el destino del Califato?

Una metódica investigación histórica, usando impecables fuentes revela la gran traición

del Islam que fue perpetrada por los Saudi-Wahhabis en la destrucción del Califato y en

prevenir su restauración hasta ahora. Hay una esencial similitud entre el Estado secular

de Israel en Tierra Santa y el Estado secular de Arabia Saudita en el corazón Árabe del

Islam. Hubo participación Británica en la creación de ambos Estados. Ambos han

sobrevivido debido a la protección extendida primero por la isla de Britania y luego por

EEUU. El Israel actual es un impostor que ha traicionado a los judíos y que esta

llevándolos a su destrucción, y Arabia Saudita es un impostor que esta jugando el

mismo rol entre los musulmanes. Y ambos, Israel y Arabia Saudita, compartirán el

mismo destino cuando emerja el Imam al-Mahdi y el Califato Islámico sea restaurado, o

sea, ambos serán destruidos y consignados al ‘basurero’ de la historia. Muchos

musulmanes Salafi concuerdan con esta visión que refiere a la historia de la destrucción

del Califato y el rol de gran traición que fue jugado en la gran tragedia por los Saudi-

Wahhabis.

Maulana Ansari honró a su  propio Sheij al establecer el Instituto Aleemiyah de

Estudios Islámicos en Pakistán, y al publicar la Serie Conmemorativa Aleemiyah. La

Serie Conmemorativa Ansari representa un humilde esfuerzo por seguir en esa noble

tradición.

Prefacio

Venerado sea Allah el Mas Alto que por medio de Su Bondad Surah al-Kahf y la Era

Moderna esta siendo ahora publicada. Que pueda bendecir este humilde trabajo para

que alcance a los musulmanes en muchas partes del mundo. Que los ayude a crecer mas

cerca del Qur’an y de esta Surah – especialmente cada día de Jum’ah cuando la Surah

debe ser recitada para protegerse de la fitnah del Dajjal. Que refresque su memoria del

significado de la Surah y, mas importante, profundicen constantemente su

entendimiento de la Surah. ¡Amin!

Mientras la guerra contra el Islam se intensifica y se acerca el momento cuando el

impostor Estado euro judío de Israel haga su oferta de volverse el Estado gobernante

del mundo, y el Dajjal, el falso mesías, gobierne el mundo desde Jerusalén y declare

que es el verdadero Mesías, me temo que habrán muchos que prohibirán libros sobre el

Qur’an. Por ende rezo muy humildemente, y le pido a mis amables lectores que también

se unan amablemente a mi rezo, para que Allah el Mas Alto proteja libros (como este

humilde cuarteto de libros sobre Surah al-Kahf) que usan al bendito Qur’an para

exponer a aquellos quienes en la impía era moderna quienes están librando una guerra

injusta contra el Islam y los musulmanes. Amin.

Un misterioso Orden Mundial Europeo con una alianza judeocristiana libra guerra

contra el Islam en nombre del Estado euro judío de Israel. Si hay algún merito en este

libro puede que este localizado en su rol de muy humilde trabajo pionero que pueda

posiblemente inspirar a otros, mas competentes que este escritor, a un esfuerzo mas

comprehensivo en usar esta Surah del Qur’an para explicar ese mundo hoy.

El primer volumen de cuatro, conteniendo ‘Text Translation and Modern Commentary

of Surah al-Kahf’
1
, hizo su aparición al mismo tiempo que este trabajo principal sobre el

tema, titulado ‘Surah al-Kahf y la Era Moderna’, y pretendía funcionar como un

volumen compañero de este trabajo principal. Rezo por ser capaz de escribir mas

volúmenes sobre este tema, Insha Allah, para intentar una interpretación moderna mas

comprehensiva de los Ahadiz y de los versos Qur’anicos que tratan (directa e

indirectamente) con los temas críticamente importantes del Dajjal, el falso mesías o

anticristo, y de Gog y Magog.

La escritura de los primeros dos libros de Surah al-Kahf fueron amablemente

auspiciados en nombre de Rabia Abubakar Hussein Jakhura y Abubakar Hussein

Jakhura de Malawi en Africa, Abdul Majid Kader Sultan y Fatimah Abdullah de

Malasia, y Ajjah Haniffa Bte Omar Khan Sourattee y Hajjah Mariam Bte Fakir

Mohammed de Singapur.

Que Allah el Mas Bondadoso los bendiga a todos ellos. ¡Amin!

Imran N. Hosein

Kuala Lumpur, Malasia

Junio de 2007

1 Nota del Traductor: El titulo del libro al que se hace referencia aparece en ingles porque aun no es traducido al español. Lo estará

pronto Insha Allah.

CAPITULO UNO

INTRODUCION

Este libro analiza e interpreta Surah al-Kahf del Qur’an en un intento por explicar la

realidad del mundo en la era moderna. Esta escrito por el bien de aquellos quienes ya

creen en el Qur’an como la palabra revelada del único Dios verdadero. Aquellos quienes

no creen en el Qur’an, o quienes rechazan su declaración de ser una revelación divina

están invitados a probar su postura al responder al desafío de 1400 años de producir un

capitulo como cualquiera en el Libro Santo.

Por ende podemos comenzar dirigiendo la atención a la declaración hecha por el Qur’an

de que su función principal es explicar todas las cosas:

“Hemos hecho descender sobre ti (o Muhammad) esta escritura divina (el Qur’an),

gradualmente, como aclaración de todas las cosas”.

(Qur’an, al-Nahl, 16:89)

Los musulmanes a veces olvidan que nadie puede penetrar la realidad de la era moderna

en la cual ahora vivimos sin la explicación y la guía dada por el Qur’an. Esto permanece

cierto para la globalización, las políticas internacionales, la economía mundial, temas

del sistema monetario internacional, la creciente prosperidad de aquellos quienes

pertenecen o apoyan al moderno orden mundial euro judío/euro cristiano, y la creciente

pobreza y destitución de aquellos quienes se resisten al mandato euro judío/euro

cristiano. Permanece cierto sobre la revolución feminista moderna. Y es cierto en

relación al retorno de los judíos a Tierra Santa para reclamarla como suya propia, la

restauración de un Estado de Israel (en Tierra Santa unos 2000 años después de que

Allah el Mas Alto haya ordenado su destrucción), y la inminente asunción de Israel del

estatus de ‘estado gobernante’ del mundo.

Sin embargo, quien no tantee la realidad del mundo actual nunca podrá tener certeza de

que esta siendo bien guiado, y por ende no puede funcionar como una guía confiable

para otros. El predicamento de los musulmanes actuales es que la mayoría de los líderes

no comprenden la realidad,  y por ende están profundamente desviados. Los verdaderos

ciervos de Allah el Mas Alto, por otro lado, a quienes son benditos con el conocimiento

de la realidad, se les prohíbe enseñar, o son demonizados, marginalizados y perseguidos

hasta el punto de que son incapaces de funcionar como guías. Por ende su guía a penas

alcanza las masas de musulmanes. El erudito del Islam quien ahora intente interpretar

con introspección espiritual el bendito Qur’an y los Ahadiz del Profeta Muhammad (paz

y bendiciones de Allah el Mas Alto sean sobre el) para explicar el misterioso mundo

actual se ve enfrentado a otro serio problema. Sus pares, internamente ciegos, lo evitan,

y la seriedad e integridad de su erudición es cuestionada.

Este libro confirma que aquellos quienes comprenden la realidad del mundo actual son

personas que no solo han estudiado y entendido la explicación y la guía del Qur’an sino

que, en particular, de Surah al-Kahf del Qur’an, al explicar la era moderna. También

reconocen que esta Surah debe ser recitada cada día de Jum’ah (viernes) para protegerse

de las sorprendentes pruebas y juicios de esta era.

Este libro argumenta que el conocimiento religioso impartido en las actuales

instituciones de aprendizaje Islámico mas elevado (o sea, Dar al-Ulum) es insuficiente

para penetrar la explicación Qur’anica de la realidad del mundo actual. Además de la

perenne verdad entregada a través del conocimiento religioso tradicional, los eruditos

del Islam necesitan acceder a ‘conocimiento estratégico’. Ese conocimiento es

entregado a través del medio que el Qur’an describe como al-Basirah (o sea,

introspección espiritual intuitiva interna) y a través de la adopción de una aproximación

critica al estudio del pensamiento moderno que ha llegado desde la moderna y

esencialmente impía civilización occidental. Esto es porque el desafío supremo al Islam

y a la forma de vida religiosa ha venido de esa civilización.

Argumentamos que a menos que los eruditos sean benditos con introspección espiritual

(además, por supuesto, del conocimiento que es derivado externamente), a menos que

vean con la ‘luz’ de Allah, el mundo usualmente los engañaría. Esto es así porque en la

naturaleza misma de la civilización moderna esa ‘apariencia’ y ‘realidad’ son a menudo

bastante diferentes una de la otra. El camino al infierno, por ejemplo, es engañosamente

presentado para que parezca el camino al cielo (industrialización, modernización,

progreso y prosperidad) y viceversa,  exactamente como lo profetizo el Profeta

Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam).

A través de toda la historia del Islam han sido los auténticos Shuyukh Sufi (Sheikhs),

más que cualquier otro, quienes han caminado el sendero que lleva a la introspección

espiritual, y ellos, algunos más que otros, han tenido éxito al penetrar la realidad interna

de las cosas. Sin embargo vivimos en una era en la que los auténticos Shuyukh Sufi

(Sheikhs), como mi distinguido profesor de bendita memoria, Maulana Dr. Muhammad

Fazlur Rahman Ansari (1914-1974), y su distinguido profesor y brillante linterna de

magnetismo espiritual, Maulana Muhammad ‘Abd al-‘Alim Siddiqui (1892 – 1954), son

el objetivo de viciosos y sostenidos ataques.

Este libro también recuerda que hay aquellos entre la humanidad cuyos corazones han

sido sellados por Allah el Mas Alto para que nunca puedan entender el Qur’an:

 “Y, ¿quién puede ser más perverso que aquel a quien son transmitidos los mensajes de

su Sustentador y aun así se aparta de ellos, olvidándose de todo [el mal] que han obrado

sus manos?

Ciertamente, hemos puesto velos sobre sus corazones, que les impiden comprender la

verdad (revelada en este Qur’an), y en sus oídos, sordera; y aunque les llames a la

verdad, nunca aceptarán ser guiados.”

(Qur’an, al-Kahf, 18:57)

¿Cuál es la explicación Qur’anica de la ‘realidad’ de la era en la que vivimos

actualmente?

En el proceso de analizar Surah al-Kahf somos llevados a la conclusión de que el

mundo actual existe en la Ultima Era (o sea, en la era de al-Qiyamah), y que los actores

dominantes de la era moderna son Dajjal el Falso Mesías o anticristo, y Gog y Magog.

Esa es una conclusión de gran importancia ya que confirma que ahora vivimos en una

era que es engañosa, impía, opresiva y llena de peligros y riesgos sin precedentes.

Nuestra visión, y Allah Sabe Mejor, es que la ‘Ultima Era’ comenzó cuando Allah el

Mas Alto cambio la dirección de oración (Qiblah) para todos los creyentes, de Jerusalén

a Makkah. La Qiblah en Jerusalén era el templo sagrado (Masyid al-Aqsa) que

construyo el Profeta Salomón (alahi al-Salam), y que sostenía una roca sagrada. Y la

Qiblah en Makkah era el templo sagrado (Masyid al-Haram o K’aba) que construyó el

Profeta Abraham (alahi al-Salam) y que también sostiene una roca sagrada. Este

cambio en la Qiblah ocurrió unos diecisiete meses después de la migración del Profeta

Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam) (Hijrah) desde Makkah a Medina.

Como consecuencia directa de este cambio en la Qiblah el mundo fue testigo del

nacimiento de una nueva comunidad (Ummah) dentro de la religión de Abraham

(Millah) bajo el liderazgo del Profeta Muhammad (paz y bendiciones de Allah el Mas

Alto sean sobre el). Esta Ummah musulmana remplazo a los israelitas como la nueva

comunidad ‘elegida’ representativa de la verdadera religión de Abraham (la paz sea con

el). Como consecuencia del rechazo judío del Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa

sallam) como verdadero Profeta del Dios Único, esa comunidad religiosa Israelita

(Banu Israil) perdió lo poco que le quedaba de validez.

Los judíos estaban preparados para reconocer a Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa

sallam) como un Profeta enviado a los Árabes. ¡Pero rechazaron firmemente la

declaración de que un Profeta Árabe podía ser enviado a ellos (judíos) quienes eran el

“pueblo elegido del Señor Dios”! Mas bien, insistieron que nadie mas que un judío

podida ser enviado como Profeta sobre los judíos.

Fue un resultado directo del rechazo judío del Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa

sallam), y del Qur’an que le fue revelado, que Allah el Mas Alto libero al Dajjal, el

falso Mesías o anticristo, al igual que a Gog y Magog en el mundo en esa época. Y

entonces la Ultima Era comenzó apropiadamente durante la vida del Ultimo Profeta,

Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam), y esa es la explicación de su famosa

declaración que hizo mientras levantaba dos de sus dedos uno junto al otro:

Narro Sahl bin Sad: Vi al Apóstol de Allah apuntando con sus dedos índice y medio,

diciendo, “El tiempo de mi advenimiento y la (Ultima) Hora son como estos dos dedos.

La gran catástrofe agobiara a todo. El Ultimo Día y yo somos como estos dos (dedos)”.

(Sahih Bukhari)

Nadie puede explicar o responder a los desafíos de la Ultima Era sin una profundización

de los temas del Dajjal y de Gog y Magog. Lo que este libro demuestra es que Surah al-

Kahf constituye la clave para el entendimiento de esos temas. Por ende esta Surah

explica la extraña era moderna que sigue desarrollándose tan ominosamente.

La siguiente conclusión a la cual hemos llegado como resultado de nuestro estudio d

Surah al-Kahf es que la supervivencia de la fe en el Islam no es posible a menos que los

creyentes den pasos para desconectarse de las impías ciudades de la era moderna y

luchen por establecer el Islam en el campo remoto. Esta era la perspectiva del gran

erudito turco del Islam, Badiuzzman Said Nursi. El líder comunista chino Mao Tse Tung

también tenia una perspectiva similar referente a la metodología de su revolucionaria

batalla. Por nuestra parte proponemos una estrategia de establecer al Islam en un micro

nivel en villas musulmanas localizadas en lo remoto, donde las mujeres y niños

musulmanes estarían protegidos de la opresión, impiedad, decadencia y anarquía que se

esta tomando el mundo.

Los eruditos del Islam de la era moderna, desafiados epistemologicamente, abogan por

exactamente la visión opuesta. Declaran que los musulmanes tienen una obligación de

permanecer como una parte funcional del mundo moderno y que debieran seguirlos para

establecer residencia en las grandes ciudades de la era moderna para jugar su rol en

guiar a la humanidad hacia el camino recto.

Surah al-Kahf, los Judíos, y la Última Era

Surah al-Kahf tiene un vínculo especial con los judíos y con la Ultima Era. Cada judío y

cristiano debiera estar interesado en entender este vínculo.

Los Rabinos (judíos) en Medina habían planteado tres preguntas con las cuales probar a

Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam). Si el podía contestar correctamente las tres

preguntas habría confirmado que era de hecho un verdadero Profeta. Este libro da un

recuento detallado del evento, las tres preguntas y sus respuestas. El libro también

intenta un análisis de esas respuestas.

Nuestro cuidadoso examen de todas las preguntas al igual que las respuestas dadas en el

Qur’an, revelan que las preguntas en si mismas no apuntaban los temas referentes a los

temas por los que el Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam) estaba siendo

probado. Sino más bien la agenda verdadera estaba escondida detrás de las preguntas

que fueron planteadas.

Las preguntas fueron planteadas engañosamente con el ultimo objetivo de determinar si

el Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam) sabia acerca del Dajjal y acerca de

Y’ajuj (Gog) y M’ajuj (Magog) cuyo advenimiento constituía Signos mayores del

Ultimo Día.

Surah al-Kahf comenzó con una respuesta a la primera pregunta en la cual el Dajjal

permanecía como el objetivo implícito. El objetivo principal de este libro es entonces

analizar la Surah para extraer la guía exacta al interior de ella para que ayude a los

creyentes a profundizar su entendimiento del Dajjal, y para mejorar su capacidad de

protegerse a si mismos y a sus familias de la Fitnah (pruebas y juicios) del Dajjal.

Cuando la Surah respondió a la segunda pregunta, introdujo el tema de Y’ajuj (Gog) y

M’ajuj (Magog).

Surah al-Kahf contiene cuatro historias, presentadas a veces como narrativas y a veces

como parábolas. La primera historia acerca de los jóvenes y la caverna profundiza

nuestro entendimiento del Dajjal al igual que de Gog y Magog. La segunda historia,

acerca del hombre rico y del hombre pobre apunta básicamente al Dajjal. La tercera

historia, referente a Musa (alaihi al-salam) y Khidr (alaihi al-salam) es, quizás la mas

importante de todas y, nuevamente, profundiza nuestro entendimiento del Dajjal.

Finalmente la última historia acerca del gran viajero introduce y explica el tema de Gog

y Magog. Este libro explica estas cuatro historias y parábolas de Surah al-Kahf.

Antes de que podamos dirigirnos a esas bellas historias y parábolas primero debemos

examinar el concepto de tiempo en el Qur’an. A menos que abordemos ese tema, no

podemos penetrar el simbolismo religioso en el Qur’an y en los Ahadiz referentes a la

Ultima Era,  ni podemos entender a los actores dominantes en la Ultima Era, dígase,

Dajjal el falso Mesías o Anticristo y Gog y Magog. Es por esta razón que el libro

comienza con el altamente inusual tema de ‘El Qur’an y el Tiempo’.

Nunca pude comprender, mientras era un joven estudiante del Maulana Dr. Ansari en el

Instituto Alimiyah de Estudios Islámicos en Karachi, Pakistán, durante los años 1964-

1971, la razón por la que dirigía con tanta atención y tanto esfuerzo para enseñar el tema

del ‘tiempo multidimensional’ en el Islam. Solo ahora ya que he descubierto el

tremendo vinculo entre el ‘tiempo’ y los Signos del Ultimo Día que finalmente me he

dado cuenta de la gran sabiduría de ese profesor en lo que estaba tratando al impartirnos

este difícil tema hace tanto tiempo.

Sin embargo, ni siquiera en Dar al-Ulum ni en instituciones de alto aprendizaje

Islámico se enseña mas este tema. Una de las causas para esto, quizás, yace en la actual

guerra que esta siendo librada en el corazón espiritual del Islam, o sea, Tasawwuf o al-

Ihsan. En adición, muchos Sufis han abandonado la epistemología Sufi que reconoce la

validez de la intuitiva introspección espiritual interna como fuente de conocimiento.

Hemos dado cierta evidencia de este impactante fenómeno en nuestro ensayo titulado

‘Iqbal, the Sufi Epistemology and the End of History’ (Publicado en nuestro libro de

ensayos titulado ‘Signos del Ultimo Día en la Era Moderna’).

CAPITULO DOS

EL QUR’AN Y EL TIEMPO

La esencia misma del tiempo como es enseñado divinamente en Surah al-Kahf del

Qur’an, y como se interpreta en este ensayo, es que es compleja y multidimensional.

Hay un movimiento multidimensional del tiempo mientras pasa por las eras. Solo los

fieles y los justos son dotados con Nur (Luz) que les da la capacidad de penetrar la

realidad del tiempo. En una muy famosa Surah del Qur’an (esta es, al-‘Asr) llamada

tiempo, Allah el Mas Sabio advierte que todos excepto los creyentes estarán como en el

mar en relación a este tema. Estarán en un estado de extravío por su incapacidad de

tantear el tema del tiempo y así nadar con gracia con el río del tiempo mientras fluye a

un destino que será testigo del triunfo final de la Verdad sobre la falsedad (Ver Qur’an,

al-’Asr, 103:1-3).

Los jóvenes en Surah al-Kahf pensaron que su estadía de 300 años en la caverna duro

solo un día o parte de un día porque cada experiencia espiritual y contacto con lo eterno

nos transporta a un mundo en el cual perdemos el curso del tiempo (o sea, el ‘aquí y

ahora’ o el ‘momento’). Quien rompa la barrera que nos aprisiona en la prisión del

‘aquí’ y ‘ahora’, puede experimentar la atemportalidad. Solo el verdadero amor por

Allah el Mas Alto y la sincera devoción a la religión de la verdad puede romper la

barrera del tiempo.

Este ensayo argumenta que nadie puede entender al Dajjal, la mente detrás del extraño

mundo actual, a menos que libere primero a la mente de la prisión del ‘aquí y ahora’ y

penetre los diferentes mundos del tiempo.

Todos, excepto aquellos quienes tienen fe en Allah el Mas Alto, permanecen

aprisionados en la conciencia de solo una dimensión del tiempo. Cuando aquellos

quienes están vacíos de fe sean levantados en el Ultimo Día, los velos serán removidos

de sus ojos para que puedan ver con una agudeza de visión que hasta ahora no es

posible. Esa nueva agudeza de visión, a cambio, les revelara algo sobre la realidad del

tiempo.

El Qur’an ha descrito a un pueblo quienes un día serán forzados a salir de esa prisión

del tiempo para ver el mundo real. Aunque ellos puedan haber vivido por décadas en

esta vida, sin embargo después su resurrección en un mundo nuevo (que será ghair al-

ard, o sea, distinto del actual orden de la creación; ver Qur’an, Ibrahim, 14:48), ellos

mismos serán conscientes de la nueva dimensión de tiempo en la cual han sido

resucitados. Entonces ellos declararan que las décadas en la vida previa parecen como

“una parte de un día”:

(Y se le dirá:) “¡En verdad, has vivido desatento a este (Día del Juicio); pero ahora te

hemos quitado el velo, y hoy tu vista es penetrante! (Y una de las primeras cosas que

ahora vean con su vista aguda será la realidad del ‘tiempo)’

(Qur’an, Qaf, 50:22)

Él preguntará (a los condenados): "¿Cuántos años habéis permanecido en la tierra?"

Dirán: "Hemos permanecido allí un día, o parte de un día; pero pregunta a aquellos

(capaces) de computar el tiempo.... Él dirá: "Habéis permanecido allí sólo por poco

tiempo: ¡si hubierais sabido!

(Qur’an, al-Muminun, 23:112-114)

Y cuando llegue la Hora (del ajuste de cuentas), los que habían estado hundidos en el

pecado jurarán no haber permanecido [en la tierra] más de una hora; ¡así solían

engañarse [toda su vida]! Pero los que [en su vida] estuvieron dotados de conocimiento

y de fe, dirán: "En verdad, os habéis demorado en [aceptar] lo que Dios ha revelado,  [y

habéis aguardado] hasta el Día de la Resurrección: ¡éste es, pues, el Día de la

Resurrección: pero vosotros no quisisteis saber nada de él!

(Qur’an, al-Rum, 30:55-56)

Estos versos del Qur’an revelan una relación entre ‘fe’ y tiempo que quienes poseen fe

penetraran la realidad del tiempo. La profundidad de la penetración de esa realidad será

una medida de ‘fe’.

El Islam ‘Protestante’ y el concepto de Tiempo

El ‘Protestantismo’ es un fenómeno únicamente europeo. Representa una extraña

concepción de la religión despojada de su corazón espiritual. Así facilita la emergencia

de una epistemología occidental ‘tuerta’ que limita el conocimiento a la observación

externa mientras esparce duda acerca de, o niega la validez del conocimiento interna o

espiritualmente derivados. Cuando esa epistemología influyo al pensamiento islámico,

creo un Islam ‘Protestante’ que abandono la búsqueda espiritual Islamita.

Eventualmente se volvió una extraña y curiosa criatura que trabajaba horas extra en

nombre del Dajjal, el falso Mesías, mientras libraba guerra contra los Sufis del Islam y

contra el uso de la introspección intuitiva espiritual interna en la interpretación del

simbolismo religioso.

El Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam) ha explicado el tema del Dajjal el

falso Mesías o anticristo, en bastante detalle. Entre las cosas que dijo acerca del Dajjal

fue que:

“…el vivirá en la tierra (después que Allah el Mas Alto lo libere) por un periodo de

cuarenta días, un día (siendo) como un año, un día como un mes, un día como una

semana, y todos sus días (todo el resto de sus días) como vuestros días”.

(Narrado por al-Nawwas inb Sama0an y registrado en Sahih Muslim)

Algunos eruditos del Islam han sido, muy desafortunadamente, engañados, debido al

profundo impacto intelectual del moderno mandato colonial occidental euro-cristiano y

euro-judío sobre el mundo del Islam, para abrazar una versión ‘Protestante’ del Islam.

Como resultado ellos ven solo con ‘un’ ojo, el ‘externo’, y no quieren, o son incapaces

de interpretar cualquier texto sagrado referente al tiempo más allá de su significado

literal. Tales eruditos insistirán que en algún lugar de la tierra, si un día buscáramos lo

suficiente, podríamos encontrar un lugar donde un solo ‘día’, como nosotros conocemos

un ‘día’, puede durar tanto como un ‘año’, como nosotros conocemos un ‘año’.

También podríamos encontrar un lugar donde un ‘día’ puede durar por un ‘mes’, y otro

por una ‘semana’; y que cuando Allah el Mas Alto lo libere al mundo, si seguimos en

busca de esos lugares, eventualmente seremos capaces de encontrar al Dajjal.

Desafortunadamente mientras más nos acercamos a esta explicación es en los polos

norte y sur donde podemos experimentar seis meses de luz continua y otros seis meses

de oscuridad continua. Pero ese fenómeno no puede explicar el Hadiz.

Los auténticos Shuyukh Sufi (Sheikhs) del Islam han sido, por mas de mil años,

lumbreras espirituales quienes penetraron el corazón mismo de la forma religiosa de

vida, y como Khidr (‘alaihi al-Salam), ellos vieron con ‘dos’ ojos, o sea, el externo y el

interno. (Imam al-Ghazzali es uno de ellos). Debido a la profundidad de la fe que

obtuvieron, fueron capaces de comprender la realidad del tiempo.

Siguiendo el camino de Khidr (‘alaihi al-Salam) hemos aplicado la epistemología Sufi

de introspección intuitiva espiritual interna para la interpretación del simbolismo

religioso (t’awil al-Ahadiz). Consecuentemente, hemos descartado la visión de que

cualquier búsqueda en los polos, o en cualquier lugar de la tierra, podría resultar en el

encuentro del Dajjal. Más bien, sostenemos la visión de que el único lugar en la tierra

que un creyente será capaz de ver y reconocer al Dajjal en persona es en Tierra Santa.

Será por supuesto, a fines de su malvado reinado sobre el mundo cuando ‘sus días’ sean

como ‘nuestros días’ y por ende, cuando este en nuestra dimensión de tiempo.

Quizás sea por bendiciones divinas conferidas sobre Tierra Santa que el paso desde

distintas dimensiones de tiempo a nuestro tiempo a menudo ha tomado lugar ahí. Esto

explicaría porque el Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam) tuvo que ser

llevado a Jerusalén para ser elevado al Samawat (los siete estratos de tiempo y espacio,

distintos al nuestro, que Allah el Mas Alto diseño después de haber creado a la tierra y

todo lo que hay en ella, para el beneficio de la humanidad. Ver Qur’an, al-Baqarah,

2:29).

Pero en ese momento el Dajjal habrá completado satisfactoriamente su misión y sus

enigmáticos ‘cuarenta’ días en la tierra estarán a punto de terminar. Aquellos quienes

permanecieron extrañamente incapaces de reconocer al Dajjal trabajando aquí en

nuestro mundo, no pueden funcionar como guías para los creyentes ya que ellos mismos

están engañados.

¡Pero no les nieguen a esos eruditos (protestantes) islámicos el derecho a seguir

buscando! También están esperando por el ‘burro’ en el cual el Dajjal montara (de

acuerdo al Hadiz del Profeta): “Viajara tan rápido como las nubes y tendrá sus orejas

estiradas ampliamente”. También, “El (Dajjal) caminara hacia el océano y el agua

alcanzara sus rodillas”. Hemos usado la epistemología Sufi para reconocer el

‘simbolismo religioso’ funcionando en estos Ahadiz y para interpretar ese simbolismo.

El símbolo del “burro” representa al avión moderno. Y la tecnología moderna permite

que las profundidades del océano sean penetradas. Así podemos entender la profecía del

Dajjal “caminando en el océano”, etc.

Ahmadiyyah y el concepto del ‘tiempo’

El lector quizás se cuestione la relevancia de esta sección del capitulo. Entonces

expliquemos. El Movimiento Ahmadiyyah es una creación del Islam ‘protestante’, y es

consecuentemente incapaz de entender el tema del tiempo en el Islam. Miembros del

movimiento Ahmadiyyah se han aferrado a las desviadas enseñanzas de su fundador en

relación al tema del Dajjal el falso mesías o Anticristo, igualmente con el tema del

retorno del verdadero Mesías, Jesús el hijo de María (paz y bendiciones de Allah el Mas

Alto sean sobre el).

Mirza Ghulam Ahmad, el fundador del Movimiento Ahmadiyyah, declaraba que las

profecías del Profeta Muhammad relacionadas al retorno del verdadero Mesías, Jesús el

hijo de María (‘alaihi al-Salam) fueron cumplidas en el. Si esta declaración suya fuera

cierta (y es manifiestamente falsa) entonces el, Mirza, tendría que haber matado al

Dajjal mientras el (Mirza) estaba todavía vivió, porque esa fue la profecía del Profeta.

Nuevamente, la implicación seria que el Dajjal habría vivido todos sus cuarenta días

antes de que fuera presuntamente matado por el fundador del Movimiento Ahmadiyyah

en su supuesta capacidad de ocupar el lugar de Jesús, el hijo de María.

Mirza Ghulam Ahmad murió hace casi cien años (desde la época en que se escribió este

libro), ¡pero ni el, ni sus desviados seguidores hasta hoy, intentaron alguna vez

interpretar y explicar los ‘cuarenta días’ de la vida del Dajjal en la tierra antes de que el

(falso) Mesías ‘Indio’ supuestamente le pusiera un fin!

Fue precisamente por su incapacidad de penetrar el tema del tiempo y los diferentes

mundos (Samawat) de espacio y tiempo que los Ahmadiyyah adoptaron la posición en

la que tienen en relación al milagroso viaje del Profeta a Jerusalén y la ascensión al

Samawat durante Isra y M’iraj. Ellos declaran que Isra y M’iraj fueron experiencias

espirituales que no involucraron un viaje milagroso a través de distintos estratos de

espacio y tiempo. También niegan que Jesús haya sido levantado a través de esos

Samawat y rechazan la creencia en su retorno. Más bien, sostienen la visión de que

sobrevivió el intento de crucifixión para viajar a Kashmir donde su supuesta tumba fue

convenientemente ubicada.

Mirza Ghulam Ahmad fue uno de los muchos falsos Mesías (Dajjalun kazzabun) cuyo

misterioso advenimiento el Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam)

profetizara. Cuando estudiamos a Mirza y sus falsas enseñanzas adquirimos una valiosa

mirada con la cual reconocer las huellas del Dajjal. Aquí yace la importancia del

Movimiento Ahmadiyyah y, por ende, esta sección del capitulo.

Iqbal y Asad

Pero el Islam Protestante y Ahmadiyyah no son los únicos desviados en estos dos

importantes temas que están íntimamente conectados a la concepción del tiempo en el

Islam. Eminentes eruditos del Islam como Dr. Muhammad Iqbal y Muhammad Asad

(que Allah tenga misericordia con ambos) fueron de manera similar desafiados

epistemológicamente en el tema del tiempo. De hecho Iqbal fue llevado a la falsa

conclusión de que el cielo y el infierno eran estados más que localidades:

“El cielo y el infierno son estados, no localidades. Sus descripciones en el Qur’an son representaciones

visuales de un hecho interno, o sea, del carácter. El infierno, en las palabras del Qur’an, es ‘Es el Fuego

de Allah encendido. Que llega hasta el fondo del corazón’ – la dolorosa realización de la falla propia

como hombre. El cielo es la alegría del triunfo sobre las fuerzas de desintegración.”

(Iqbal, ‘Reconstruction of Religious Thought in Islam’

Oxford University Press. London. 1934 p.116)

Asad, por otro lado, estaba convencido que Jesús (‘alaihi al-salam) había muerto, y por

ende, no retornaría, que el proclamara públicamente esta peligrosamente falsa creencia

en su famosa traducción y comentario del Glorioso Qur’an (Ver su traducción y

comentario de los siguientes versos: al-Maidah, 5:117, y Ale ‘Imran, 3:55).

En ambos ejemplos, Iqbal igual que Asad, el malentender la realidad del tiempo llevo a

un profundo error.

Más allá del ‘tiempo literal’

De hecho, espacio y tiempo son ambos multidimensionales. Y el cielo y el infierno

ambos existen como localidades, no solo como estados, en dimensiones de espacio y

tiempo distintas a la que vivimos nosotros ahora. En este importante capitulo

intentaremos explicar el tiempo de modo que, esperamos que motive a los escépticos a

revisar sus visiones sobre el tema.

Allah el Mas Alto ha declarado que El creo toda la tierra en dos días, y ambos el cielo y

la tierra en seis días. Estos no pueden ser ‘días’ como lo entendemos literalmente

porque tales días vinieron a ser solo después de la creación de ambos, el cielo y la tierra:

DI: “¿Negáis realmente a Aquel que ha creado la tierra en dos eras, y sostenéis que

existe algún poder capaz de rivalizar con Él, el Sustentador de todos los mundos?”

 (Qur’an, Fussilat, 41:9)

EN VERDAD, vuestro Sustentador es Dios, Quien ha creado los cielos y la tierra en seis

eras, y está asentado sobre el trono de Su omnipotencia, gobernando todo cuanto existe.

Nadie puede interceder ante Él a menos que Él otorgue Su venia. Ese es Dios, vuestro

sustentador: adoradle, pues, [sólo] a Él: ¿es que no vais a tener esto presente?

 (Qur’an, Yunus, 10:3)

Que hay más del ‘tiempo’ que lo que se entiende literalmente también queda claro en la

siguiente declaración del Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam):

“Narro Abu Dar: le pregunte, ¡O Mensajero de Allah! ¿Cuál fue la primera Masyid

construida en la superficie de la tierra? El contesto, al-Masyid al-Haram (en Makkah).

Entonces le pregunte, ¿Cuál fue construida después? El contesto, la Masyid de al-Aqsa

(en Jerusalén). Entonces le pregunte, ¿cual fue el periodo de tiempo que paso entre la

construcción de las dos? El dijo, Cuarenta años. El agrego, donde sea (que estés, y)

llegue la hora de oración, haz la oración ahí, porque lo mejor es hacer eso (ofrecer las

oraciones a tiempo)”.

(Sahih Bukhari)

Si entendemos ‘tiempo’ en este Hadiz literalmente, entonces el Hadiz seria

manifiestamente falso. Requiere un poco de reflección para que uno entienda que el

Bendito Mensajero de Allah (sallalahu ‘alaihi wa sallam) no se refería en este Hadiz a

un ‘año’ en el sentido de doce meses lunares. Cuando el habla en este Hadiz de ese

periodo de ‘cuarenta’ años, y cuando se refirió en el Hadiz referente al Dajjal, a un ‘día’

como un ‘año’, el no se refería a un ‘año’ como conocemos a un ‘año’.

Entonces, nos preguntamos, ¿A que clase de ‘año’ se refería cuando describió un

periodo de tiempo que la historia ha registrado como de más de cien años, como de solo

‘cuarenta’ años de duración?

Es imposible para la declaración referente a los 40 días de duración de vida del Dajjal

en la tierra (o los cuarenta años que pasaron entre la construcción de las dos Masyid) sea

entendido si nos limitamos a nuestra noción humana de ‘tiempo’. Tal es derivada de

nuestro sentido de percepción de la ‘noche’ y el ‘día’ y del movimiento del sol y la luna.

Aquellos atados a la epistemología occidental no pueden interpretarlo, aunque la física

quántica pueda dar cierta luz en relación al tema. Ni puede los Ahadiz referente al

Dajjal etc., ser entendido por aquellos quienes están aprisionados en la interpretación

literal de lo que tiene que ser interpretado simbólicamente. ¡De hecho solo la

epistemología Sufi puede desbloquear el tema del Dajjal!

Podemos entender literalmente ‘un día (youm) que seria como nuestro día (youm)’. Tal

‘día’ (youm) comprendería una ‘noche’ (lail) y el siguiente ‘día’ (nahar), en otras

palabras de ‘puesta de sol’ a ‘puesta de sol’. Dajjal estaría en nuestra dimensión de

tiempo, en ‘días como los nuestros’, cuando el este al final de su vida en la tierra. ¡Eso

es bastante claro! Quien este en nuestra dimensión de tiempo debe, aparentemente,

también estar en nuestra dimensión de espacio. Esto es lo que el registro histórico

indica. No tenemos evidencia en la historia de nadie que haya estado en nuestra

dimensión de tiempo pero no en nuestra dimensión de espacio. Ya que el Dajjal estará

en nuestra dimensión de tiempo, al igual que espacio, al final de su vida, será posible

para nosotros verlo en Jerusalén.

La pregunta que surge es: ¿Dónde en la tierra estará el Dajjal durante el periodo de ‘un

día como un año’, luego en ‘un día como un mes’ y finalmente, ‘un día como una

semana’? La segunda pregunta es ¿cuanto durara ‘un día como un año’ – luego ‘un día

como un mes’ – luego, ‘un día como una semana’? Este importante capitulo del libro

intenta responder esas preguntas.

Al-Ghaib – el mundo trascendental no visto

La religión siempre ha afirmado la existencia de mundos trascendentales no vistos que

existen más allá de la observación (normal) y, por ende, de la investigación científica,

en dimensiones de espacio y tiempo distintos a los nuestros (al-Ghaib), y siempre

requirió a los creyentes que creyeran en estos mundos no vistos.

Cuando el Dajjal esta en un ‘día’ distinto a ‘nuestro día’ no nos sería posible verlo

(aunque el estuviera en la tierra) ya que estaría en una dimensión de existencia distinta,

en ese mundo no visto (al-Ghaib). Este es precisamente el caso de los Ángeles y Jinn

quienes están en la tierra y sin embargo no pueden ser vistos por seres humanos. El

Qur’an ha declarado que hay dos ángeles en los hombros de cada ser humano:

¡Pero, en verdad, hay guardianes (ángeles designados) que os vigilan en todo momento,

nobles, que toman nota (de vuestras acciones), conscientes de todo lo que hacéis!

(Qur’an, al-In fitar, 82:10-12)

También nos ha informado que hay un Jinn malvado (o sea, un Satán) quien esta

apegado a cada ser humano que se aparta del Zikr (recuerdo) de su Señor Dios:

“Y al que está ciego para el recuerdo de (Allah) Misericordioso le asignamos un

demonio) que se convierte en su compañero inseparable”.

“Y a quien elige seguir ciego al recuerdo de (Allah) el Más Misericordioso le asignamos

un Satán (un Jinn incrédulo), para que sea su compañero inseparable”.

(Qur’an, al-Zukhuruf, 43:36)

Aunque no podemos ver a esos Ángeles y Jinn que están alrededor de nosotros, sin

embargo ¡cada creyente cree en su existencia aquí en la tierra! Aquí hay evidencia de

nuestra creencia en dimensiones de existencia, y, por ende, de mundos de espacio y

tiempo distintos a los nuestros, existiendo en paralelo de nuestro propio mundo de

espacio y tiempo aquí en la tierra.

No solo creemos en tales dimensiones que trascienden nuestra experiencia normal, sino

que también tenemos evidencia incontrovertible de que un Ángel puede entrar a nuestra

dimensión y así aparecer en nuestro mundo de espacio y tiempo para que podamos verlo

con nuestros ojos. Esto fue demostrado en varias ocasiones por el Ángel Gabriel (‘alaihi

al-salam). Aquí hay una de esas ocasiones:

“Narro Abdullah Ibn Umar ibn al-Khattab: Mi padre, Umar ibn al-Khattab me dijo: Un

día estábamos sentados en la Masyid cuando apareció ante nosotros un hombre vestido

en ropas blancas puras, su pelo extraordinariamente negro. No habían señales de viaje

en el. Ninguno entre nosotros lo reconocía. Eventualmente se sentó con el Apóstol (la

paz sea con el). Se arrodillo ante el, puso sus palmas en sus muslos, y (promedio a

preguntar cinco preguntas)… (El narrador del Hadiz, Umar Ibn al-Khattab) dijo:

entonces el (que preguntaba) siguió su camino pero yo me quede con el (el Santo

Profeta) por un largo rato. Entonces el me pregunto: Umar, ¿sabes quien era este

consultante? Le conteste: Allah y Su Apóstol saben mejor. El (el Santo Profeta)

remarco: El era Gabriel (el Ángel). Vino a ti para instruirte en temas de religión.”

(Sahih Muslim)

Este evento califica como, quizás, la ocasión mas impresionante en la historia en la cual

un ángel asumiera forma humana mientras entrara a la dimensión de espacio y tiempo

en la cual los seres humanos existen, por ende se vuelven visibles y tangibles para ellos.

Un Jinn también puede asumir forma humana y entrar al mundo humano de espacio y

tiempo. El incidente mas famoso de tales fue la aparición de Iblis (Satán) en la persona

de un hombre árabe viejo, en la reunión de asamblea de los Quraish para formular la

política que resolvería el problema causado por Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa

sallam):

“Satán (Iblis) mismo los saludo a la puerta de su lugar de reunión en la forma de un

anciano sheikh, vestido con un manto. Cuando le preguntaron quien era, el contesto:

‘Un sheikh que ha oído de vuestra intencionada discusión y ha venido a escuchar lo que

vosotros decís; y quizás mi opinión y consejo no se pierda entre ustedes’. Entonces

entro con ellos”.

(Ibn Ishaq, Sirat Rasul Allah, de la traducción al inglés de Alfred Guillaume, Ox. Unv.

Press. 1955 p.221)

Ahora ¿podemos usar fuentes de autoridad para explicar la existencia de dimensiones de

tiempo distintas a la nuestra? ¿Podemos explicar ‘un día como un año’?

Ya que el Qur’an declara de si mismo que explica todas las cosas (Qur’an, al-Nahl,

16:89),  las implicación es que debe explicar esas declaraciones del bendito Profeta

(sallalahu ‘alaihi wa sallam) que van mas allá del entendimiento humano. Nuestro

propósito en este ensayo es dirigirnos hacia el Qur’an en un esfuerzo por encontrar la

explicación de este enigmático Hadiz referente al periodo de vida (en la tierra) de

cuarenta días del Dajjal, el Falso Mesías.

El ‘tiempo’ existía cuando nosotros no

El Islam ha enseñado que había un tiempo en el que la humanidad no existía y que toda

la humanidad fue creada como un acto de gracia divina en un momento en el tiempo;

por ende el tiempo preexistió a la humanidad. El Islam también ha enseñado que vendrá

un momento en el que todo perecerá y solo el aspecto espiritual quedara. (Qur’an, al-

Rahman, 55:26-27); por ende el tiempo seguirá existiendo aun cuando la humanidad ya

no exista.

Considérese el siguiente verso:

¿ACASO no hubo un lapso inconmensurable de tiempo antes [de la aparición] del hombre

[--un tiempo] en que él no era aún algo digno de mención?

(Qur’an, al-Dahr, 76:1)

Segundo, el Islam ha enseñado que la humanidad fue creada originalmente y

posicionada en al-Jannah (el paraíso) en una dimensión de tiempo distinta al tiempo

biológico en el que ahora estamos ubicados y en el cual envejecemos. Y fue en

consecuencia de un acto de desobediencia de un mandamiento divino que la humanidad

fue expulsada de esa dimensión de tiempo y ubicada temporalmente en esta dimensión

de tiempo en la cual existimos ahora.

La implicación es que mientras la humanidad posee una realidad que depende del

tiempo, el tiempo posee una realidad que es independiente de la humanidad. ¿Cuál es la

realidad del tiempo? Allah el Mas Alto ha declarado de si mismo que El es el tiempo:

Narro Abu Hurairah: el Apóstol de Allah dijo, Allah dijo, “La descendencia de Adán

abusa del Dahr (el Tiempo), y yo soy el Dahr (Tiempo); ¡en Mis Manos esta la noche y

el día!”

(Sahih Bukhari)

‘Tiempo’ sagrado y la impía era moderna

Es una característica básica de la impía era moderna que use cada truco posible para

tratar de destruir el armonioso vínculo natural entre tiempo y vida como es ordenado por

el Islam, la religión verdadera. Así busca corromper nuestra percepción del tiempo al

igual que nuestra capacidad de medir el tiempo de cualquier otra forma mecánica. De

hecho esa impía era busca remplazar nuestra concepción sagrada y natural del tiempo

con una concepción secular del tiempo.

La impía era moderna euro-cristiana y euro-judía ha, por ejemplo, renombrado todos los

doce meses del año, desde ‘Enero’ hasta ‘Diciembre’, y todos los siete días de la

semana, desde ‘Domingo’ hasta ‘Sábado’
2
, con los nombres de dioses y diosas paganos

Europeos. Eso no ocurrió por accidente. Sin embargo ha escapado la atención a los

modernos eruditos islámicos.

También, un día ya no termina con el espectacular y dramático evento de la puesta de

sol, como lo hace naturalmente. En vez, ahora termina a media noche y un nuevo día

comienza en ese momento en el tiempo totalmente irrelevante, inconsecuente e

insignificante cuando la gran mayoría de la gente esta durmiendo.

Un nuevo mes ya no comienza y un mes previo ya no termina como la naturaleza lo ha

ordenado, con la excitación y el incomparable esplendor y la belleza de una esbelta luna

nueva adornando graciosamente el cielo justo después de la puesta de sol. Más bien, el

largo de cada mes fue determinado arbitrariamente por un Papa Europeo. Algunos

meses fueron arbitrariamente asignados 30 días, y otros llenados con 31, mientras el

desdichado febrero sufrió la permanente vergüenza de a veces ser así (28 días) y a veces

asa (29 días).

Incluso un día ya no esta dividido en partes que tengan relación al movimiento del sol,

como en el paso de la falsa puesta de sol a la puesta de sol, de la destellante luz

matutinita a la brillante luz del día, y luego al sol declinante, la luz yéndose, y al

atardecer, la salida de la luna, las estrellas, la noche oscura y la intensa oscuridad, etc.

Mas bien un paso mecánico de tiempo es regulado ahora a través de la división

enteramente arbitraria de un día y noche a 24 partes iguales llamadas horas, y cada hora

en 60 partes iguales llamadas minutos, etc. Un desplazado sentido de conveniencia y

una búsqueda por la explotación eficiente del tiempo para propósitos mundanos tienen

prevalencia sobre ese sagrado y preciso paso de un día.

El tiempo sagrado sirvió como un sistema estratégicamente importante de signos y

símbolos atrayendo el alma humana al mundo de lo sagrado. El tiempo sagrado

entonces nos ayudo a producir sabios. La secularización y consecuente mecanización

del tiempo rompió esos vínculos con el mundo de lo sagrado y confino la importancia

del tiempo a su utilidad funcional material y mundana.

Tampoco es accidente que los cementerios de las ciudades modernas estén ubicadas

lejos afuera de esas ciudades y pueblos. El propósito oculto es aprisionar la mente y el

corazón en la vida de este mundo y, en el proceso, causar que nos olvidemos de la

muerte, de la vida mas allá de la muerte y, consecuentemente, de otras dimensiones de

tiempo.

La televisión y el resto de los medios noticiosos son usados para manipular las noticias

y los eventos de modo tal que aprisiona a la humanidad en la tiranía del ‘momento’.

Imágenes e historias pasan por la pantalla de la televisión con una rapidez que

distorsiona, reduce y eventualmente destruye la capacidad de la mente de ponderar y

reflexionar. Por ende la mayoría de la gente es reducida a vivir sin mente, día a día y

momento a momento. El ayer se desvanece y ya no impacta en la consciencia. Mañana

es una extensión de las fantasías de hoy.

2
 N. del T.: En español solo el sábado permanece como una hispanización del hebreo shabbat. (al-Sabit en árabe).

La consecuencia enteramente predecible ha sido que la gente ha perdido la capacidad de

conectar el pasado con el presente. Ni pueden anticipar un futuro que agregar para hacer

un todo significativo. No pueden leer y entender el movimiento de la historia. No son si

quiera conscientes del movimiento del tiempo en la historia. Por ende no pueden

reconocer, ni entender, una agenda imperial que misteriosamente se desarrolla en Tierra

Santa, al igual que en el mundo entero, que una extraña alianza euro-cristiana y euro-

judía ha estado persiguiendo por siglos.

Esa agenda esta por terminar con el Estado euro-judío de Israel emergiendo como el

tercer y ultimo Estado gobernante del mundo, y con alguien gobernando el mundo

desde Jerusalén declarando ser el verdadero Mesías. ¡Ese es el engaño final! Sin

embargo la era moderna ha seducido misteriosamente, y también sorprendentemente, al

persuadir a tantos en el mundo del Islam a imitar como esclavo y seguir a esa extraña

civilización occidental de la alianza euro-cristiana y euro-judía hacia el proverbial

agujero de lagarto.

‘Tiempo’ y Señales del Ultimo Día

La verdadera religión existe cuando la ‘verdad’ penetra y luego reside en el corazón. La

manera en que medimos de paso del tiempo es un tema de gran importancia de hecho ya

que revela el tipo de corazón que una persona tiene. Entre los Signos del Ultimo Día

como los revelo el Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam) esta que:

“El tiempo se moverá mas rápido, de modo que un año entero pasara como un mes, un

mes pasara como una semana, una semana como un día, un día como una hora, y una

hora como la cantidad de tiempo que toma encender fuego”.

(Narrado por Anas ibn Malik y transmitido en el Sunan de Tirmidhi)

El explico que la percepción del tiempo moviéndose mas rápido seria en consecuencia

del ‘recordar’ a Allah el Mas Alto (Zikr) apartándose del corazón, y una preocupación

por la vida mundana (Dunyah) tomando posesión exclusiva del corazón. Tales

corazones no serian molestados en lo más mínimo por cosas como el Zikr, o sea el

‘recordar’ a Dios el Mas Alto.

¿Qué es ‘recordar’? Cuando un hombre visita en su corazón a la mujer que ama, se

estremece mientras una encantadora fragancia envuelve su corazón. ¡Ocurre cada vez!

Cuando escucha mención de su nombre, ocurre lo mismo. Eso es ‘recordar’.
3

Claramente ‘recordar’ solo es posible cuando hay amor verdadero. Y así es realmente

cuando el amor por Allah el Mas Alto se aparta del corazón que el ‘tiempo’ se mueve

más y más rápido. Por ende se deduce que cuando el verdadero amor por Allah el Mas

Alto toma posesión del corazón, el tiempo sin duda se moverá más lento y un creyente

interactuara con el paso del tiempo en la vida de una forma que será significativa y

benéfica.

3
 N. del T.: Recordar, en español, viene del latín Re (de nuevo) y Cordis (corazón), significando ‘volver a pasar por el corazón’.

Estas desdichadas personas que están aprisionadas en un mundo de tiempo cada vez mas

escurridizo están pagando el precio de atraparse mas en el escurridizo momento y por

ende el ‘aquí’ y ‘ahora’. Nunca serán capaces de entender el paso del tiempo o el

movimiento del tiempo en la historia. Así serán llevados a un viaje y permanecerán

totalmente despistados de su patético estado mientras caen a un pozo sin fondo.

La consecuencia de un vacío espiritual en la Última Era será un colapso moral hasta el

punto que:

“…la gente hará tratos de negocio unos con otros y apenas alcanzara alguno a cumplir

su deber”.

El vacío espiritual y el colapso moral incapacitarían el juicio haciendo a la gente

incapaz de distinguir a los hombres de integridad de los charlatanes:

“… Será dicho que entre tal y tal tribu hay un hombre de confianza. La gente destacara

cuan inteligente, excelente y resuelto es mientras (de hecho) no tendrá ni un grano de

mostaza de fe (en Allah) en su corazón”.

(Ambas citas de arriba tomadas de un Hadiz narrado por Hudhaifa y transmitido en el

Sahih de Bukhari al igual que en Muslim)

El bendito Profeta también advirtió que ese seria un tiempo de grandes traiciones en el

cual:

“Las tentaciones serán presentadas a los corazones de los hombres como una estera de

caña se teje palo por palo, y cualquier corazón que sea impregnado por ellos tendrá una

marca negra en el. El resultado serán corazones de dos tipos: uno, blanco como piedra

blanca, que no será dañado por la tentación mientras los cielos y la tierra permanezcan,

y el otro, negro y con el color del polvo como una vasija que esta enojada, incapaz de

reconocer lo que es estimable, o rechazar lo que es despreciable, pero estando envuelto

por su pasión”.

(Narrado por Hudhaifa y transmitido en el Sahih de Muslim)

No puede haber duda alguna de que esta llamada era de ‘progreso’ es, de hecho, la era

cuando estas señales del Ultimo Día han aparecido.

Esta es la era del secularismo. Incluso el estado es secular, y también la política, la

economía, la educación, el mercado, los medios, los deportes y el entretenimiento. El

comedor, el living e incluso el dormitorio están secularizados hoy. El secularismo

comienza con ‘excluir a Dios’, y culmina por ‘¡Ignorarlo!’ Cuando el conocimiento es

secularizado lleva a la creencia de que el conocimiento viene de una sola fuente, o sea,

la observación externa y la investigación nacional. La implicación de la adopción de

esta epistemología es la inevitable conclusión de que ya que este mundo material es el

único que podemos ‘conocer’ de esta forma, se sigue que es el único mundo que

realmente ‘existe’.

Así el secularismo lleva al materialismo, o sea, a la aceptación, para todo propósito

practico, de que no hay realidad mas allá de la realidad material, y por ende no hay

otras dimensiones de tiempo mas que este mundo de tiempo en el que existimos. El

materialismo ha llevado, naturalmente, a codicia, mentiras, promiscuidad, injusticia,

opresión, impiedad, y grandes traiciones ya que las bases morales de la sociedad no se

pueden sostener sin el corazón espiritual de la religión. Ese corazón no puede ser

construido ni sostenido, sin la creencia en verdades trascendentales (como Dios, los

ángeles, el cielo y el infierno) que existen en un mundo más allá del mundo material.

Incluso el paso de la vida a través del tiempo puede volverse fácilmente insignificante

cuando ningún oro tiempo existe mas que el ‘aquí’ y ‘ahora’, y ningún otro mundo

existe mas que este.

La integración de la vida con el ‘tiempo’

La cuenta del paso de los años es un tema de gran importancia. ¡Como una persona

cuenta el paso del tiempo determina quien es! “¡Dime como cuentas el paso de los años

y te diré quien eres!”

Omar Khayyan lamentaba el paso de los años:

“Ya sea en Nishapur o en Babilonia,

Ya sea en la copa de dulce o amargo trayecto,

El vino de la vida sigue exudando gota a gota,

¡Las hojas de la vida siguen cayendo una a una!

(Rubaiyyat)

¡Pero el paso del tiempo provoca una respuesta bastante distinta en el corazón que posee

fe en Allah el Mas Alto, y en una vida que esta positivamente integrada con el

movimiento del tiempo! De medios para la mujer creyente, por ejemplo, para interactuar

positivamente con el paso de los años.

Cualquiera con una personalidad que este lo suficientemente desarrollada estéticamente

para apreciar la belleza estaría de acuerdo en que nada arriba en el cielo se puede

comparar con la vista de la nueva luna creciente y la estrella reunida en un abrazo

encantador. El paso de un nuevo mes lunar en el cielo simboliza el paso de la vida

misma.

Entonces es cuando nace una niña como si una nueva luna hubiera aparecido en el cielo

y que un nuevo mundo había llegado a ser. Todos la adoraban. Todos la tomaron en

abrazos amorosos. Ella se arrastró – caminó – jugó – rió – cantó – bailó. Ella no tuvo

preocupación alguna mientras atravesó juguetonamente la primavera de su infancia y

juventud. Ella era un milagro para contemplar.

Se sonrojaba con la vergüenza mientras daba bienvenida a su verano cuando floreció en

una mujer más bella que una gota de lluvia en un arco iris que cae suavemente en un

pétalo de rosa. El mundo miró maravillado a su belleza y de sus labios salieron las

palabras: ¡Subhan Allah! Los cantantes cantaron por ella,  los poetas compusieron

versos acerca de ella. Y esto, también, fue un milagro a contemplar.

El otoño le sobrevino mientras las hojas verdes de su vida comenzaron a tornarse café.

Arrugas aparecieron en sus ojos y su pelo se torno gris.

Finalmente su invierno llegó cuando la luna retorno como una vieja y seca rama de

palma datilera (Qur’an, Yasin, 36:39) y se preparo para envolver graciosamente su

carpa, para decir adiós, y desaparecer en la oscuridad de la noche.

Pero ella estuvo tan agradecida con Allah el Mas Alto todo el viaje de su vida a través

del tiempo. Cuando ella tuvo su temporada de primavera le agradeció por ello, y

también su verano y luego su otoño y finalmente su invierno. No tuvo pena por la

llegada del otoño ni del invierno. Estaba orgullosa de sus cabellos grises cuando

comenzaron a mezclarse con el color natural de su pelo. Ni por nada que el mundo

pudiera ofrecer ella quiso retornar a su primavera o verano porque ella amaba su otoño

y su invierno de igual forma. Entonces ella envejeció con gracia.

Mientras mas creció mas belleza irradio – una expresión externa de belleza interna. Y

cuando llego el tiempo de que el ángel de la muerte se la llevara, cuando fue tiempo de

que la luna desapareciera en la oscuridad del cielo y de que la oscura noche envolviera

el mundo, no hubo rencores al dejar el único mundo que ella conoció. Quiso dejar este

mundo con gratitud a Allah en su corazón porque El le ha prometido a aquellos quienes

también le agradecieron que el les otorgaría un aumento de generosidad y favores

(Qur’an, Ibrahim, 14:7). ¡Ella no suspiro! No compartió el lamento del emperador indio

Bahadur Shah Zafar:

‘Umr daraz maang layay thay char din,

Do arzoo main kat gayay thay, do intizar main!

(Desde el ‘cofre de los cajones’ de tiempos de vida,

Busque y obtuve (una vida de) cuatro días,

Dos (de los cuatro) se han ido deseando y

Los otros dos esperando!)

Más bien, tal mujer creyente estaba lista para viajar en el tiempo a nuevos mundos de

tiempo. Ella nunca desafío el paso del tiempo, y así nunca le falto el respeto a Allah el

Mas Alto – porque El es el tiempo. ¡Quien vive en armonía con el tiempo vive en

armonía con su Señor y Creador! Quien pueda penetrar el tiempo mas allá del ‘aquí y

ahora’ puede leer y entender los signos de Allah y los signos del Ultimo Día mientras se

desarrollan en el movimiento de la historia.

La dimensión en la que medimos el paso del tiempo con los días y las noches y las

estaciones de nuestras vidas al igual que las estaciones de la naturaleza, es dada a

nosotros para que podamos medir el paso de nuestro propio viaje individual y colectivo

en la tierra. Es una prueba y juicio. No representa la totalidad del tiempo. Mas bien

constituye la base para nuestro crecimiento en otras dimensiones de tiempo descritas en

el Qur’an. Mientras crecemos en el tiempo, en nuestra percepción del tiempo y

capacidad de captar y entender el tiempo mientras se desarrolla en nuestras vidas al

igual que en el mundo externo, simultáneamente mejoramos nuestra capacidad de

entender la Ultima Era mientras se desarrolla en la ultima etapa del proceso histórico. Y

eso es por lejos lo mas importante que discutimos en este capitulo.

‘Tiempo’ en el Qur’an

Allah el Mas Sabio ha enseñado el tema del ‘tiempo’ esparciendo perlas de ‘tiempo’

aquí y allá en el Santo Qur’an y en la vida y las palabras del bendito Mensajero de Allah

(sallalahu ‘alaihi wa sallam), y luego poniendo sobre el investigador la carga de reunir

aquellas perlas y atarlas juntas como en un collar.

Mi distinguido profesor de bendita memoria, Maulana Dr. Muhammad Fadlur Rahman

Ansari (rahmahullah) describió ese ‘collar’ como el ‘sistema de significado’ del tema.

Hemos hecho un humilde esfuerzo en esta importantísima sección de este capitulo para

no solo ubicar algunas de esas perlas de ‘tiempo’ en el Qur’an, sino también para tratar

de atarlas juntas como un collar.

Los árabes consideraban al ‘tiempo’  (al-Dahr) como la máxima realidad. Ellos creían

que el ‘tiempo’ era lo único que sobrevivía. Todo y cada persona perecería y pasaría

porque serian ‘destruidos’ por el ‘tiempo’:

“Y no obstante dicen: “No hay nada después de esta vida nuestra. Morimos como

hemos nacido, y sólo el tiempo(al-Dahr) nos destruye.” Pero de esto no poseen el

menor conocimiento: no hacen sino conjeturar”.

(Qur’an, al-Jathiyah, 45:24)

La moderna e impía civilización occidental que no reconoce mas realidad que la

realidad material, ha declarado que ‘el tiempo es oro’. El Tiempo se ha vuelto una

comodidad que puede ser negociada, comprada y vendida. Cuando el dinero, por

ejemplo, se nos presta en interés, valor temporal del dinero es expresado en pagos de

interés.

Allah el Mas Alto respondió (en un Hadiz al-Qudsi) al declarar que El Mismo es el

tiempo (al-Dahr):

“Narro Abu Hurairah: El Apóstol de Allah dijo, Allah dijo, ‘La descendencia de Adán

abusa del Dahr (tiempo), y yo soy Dahr (Tiempo); ¡en Mis Manos están la noche y el

día!”

(Sahih Bukhari)

Cuando Allah el Mas Alto declara que El es el tiempo la implicación es que hay algo

como tiempo absoluto, o sea, ese tiempo que existe independientemente y no esta

condicionado por otro mas que si mismo. Y cuando El declara que “en Mis Manos

están la noche y el día”, la implicación mas profunda es que el tiempo, como lo

conocemos, la concepción del tiempo que esta basada en la alternación de noche y día,

es de naturaleza relativa – relativa al tiempo ‘absoluto’ de Allah. El tiempo como lo

conocemos, en el cual la medida se hace al contar los ‘días’, ‘noches’, ‘semanas’,

‘meses’, ‘años’, etc., puede ser descrita como tiempo serial.

El Qur’an explica que el tiempo serial es solo el comienzo del tiempo y ha sido dado

con propósitos que son utilitarios, para que la gente tenga el modo de contar el paso de

los años y de medir el tiempo en su propio mundo terrenal. El tiempo serial es real. No

debe ser considerado como una ilusión o algo irreal:

“Él es quien ha hecho el sol como [fuente de] luz (gloriosa) radiante y la luna una luz

(de belleza) [reflejada], y le ha designado fases para que sepáis como computar los años

y medir (el tiempo). Dios no ha creado nada de esto sino conforme a una verdad

[intrínseca]. Él expone con claridad estos mensajes para una gente de conocimiento.”

(Qur’an, Yunus, 10:5)

Y hemos hecho de la noche y del día dos (de Nuestros) símbolos; y hemos oscurecido

luego el símbolo de la noche y hemos puesto el símbolo luminoso del día, para que

busquéis el favor de vuestro Sustentador y seáis conscientes del paso de los años y del

ajuste de cuentas [que ha de venir]. ¡Pues hemos expuesto todas las cosas con la mayor

claridad!

(Qur’an, Banu Israil, 17:12)

El Qur’an procede a revelar que entre tiempo ‘serial’ y ‘absoluto’ existen siete mundos

de tiempo distintos descritos como siete Samawat (que usualmente son traducidos

erróneamente como siete cielos):

“Es el quien ha creado para vosotros todo cuanto hay en la tierra, y volviéndose hacia el

cielo lo conformó en siete estratos cósmicos (samawat); y sólo Él tiene pleno

conocimiento de todo.”

(Qur’an, al-Baqarah, 2:29)

“¡Los siete estratos cósmicos (samawat)  ensalzan Su gloria infinita, y la tierra, y todo

cuanto hay en ellos; pues no existe nada que no ensalce Su gloria y alabanza infinitas:

pero vosotros [OH hombres] no entendéis la forma en que Le glorifican! ¡Ciertamente,

Él es benigno, indulgente!”

(Qur’an, Banu Israil, 17:44)

“Y, en verdad, hemos creado por encima de vosotros siete taraiq (vías u órbitas

celestiales); y no estamos desatentos a la creación (Nuestra).”

(Qur’an, al-M’uminun, 23:17)

“Di: "¿Quién sustenta los siete cielos y está entronizado en Su augusta omnipotencia?"”

 (Qur’an, al-M’uminun, 23:86)

“Y Él [es quien] decretó que fueran siete estratos cósmicos (samawat)  en dos Días, e

impartió a cada cielo su cometido. Y adornamos el cielo más próximo a la tierra con

luces, y lo hicimos seguro: así ha sido dispuesto por voluntad del Todopoderoso, el

Omnisciente.”

 (Qur’an, Fussilat, 41:12)

“DIOS es quien ha creado siete estratos cósmicos (samawat) y otras tantas (siete

estratos de la) tierras. A través de todos ellos desciende, incesante, Su voluntad

[creadora], para que sepáis que, ciertamente, sólo Dios tiene poder para disponer

cualquier cosa, y que en verdad Dios abarca todo con Su conocimiento.”

 (Qur’an, al-Talaq, 65:12)

“Aquel que ha creado siete estratos cósmicos (samawat) en perfecta armonía entre sí: no

hallarás el menor fallo en la creación de (Allah el) Más Misericordioso. Mira de nuevo:

¿puedes ver alguna fisura?”

(Qur’an, al-Mulk, 67:3)

“¿No veis cómo Dios ha creado siete estratos cósmicos (samawat) en perfecta armonía

entre sí”

(Qur’an, Nuh, 71:15)

“Y hemos construido sobre vosotros siete firmamentos (cuerpos firmes), y hemos

puesto [en ellos al sol,] una lámpara resplandeciente”

(Qur’an, al-Naba, 78:12-3)

Estos siete cuerpos firmes son usualmente reconocidos como siete ‘cielos’. ¡Pero no son

cielos para nada! Más bien deberían ser reconocidos como siete mundos distintos de

espacio y tiempo que se paran entre la tierra y Allah el Mas Alto en Su cumbre-trono

(al-‘Arsh). El Profeta Muhammad (paz y bendiciones de Allah el Más Alto sean con el)

hizo mención de esto en el siguiente Hadiz:

Narro al-‘Abbas ibn ‘Abd al-Muttalib: “estaba sentado en al-Batha con compañeros

entre los cuales estaba sentado el Apóstol de Allah (paz sea sobre el), cuando una nube

paso sobre ellos. El Apóstol de Allah (paz sea sobre el) la miro y dijo: ¿Cómo llamas a

esto? Ellos dijeron: Sahab. El dijo: ¿Y Muzn? Ellos dijeron: Y Muzn. El dijo: ¿Y Anan?

Ellos dijeron: y Anan. Abu Daúd dijo: No estoy muy seguro de la palabra Anan. El

pregunto: ¿conocen la distancia entre Sama (cielo) y la tierra? Ellos contestaron: No la

conocemos. Entonces el dijo: La distancia entre ellos es setenta y uno, setenta y dos, o

setenta y tres años. El Sama que esta arriba esta a una distancia similar (subiendo hasta

que contó siete samawat). Sobre el séptimo Sama hay un mar, la distancia entre su

superficie y su fondo es como la que hay entre un Sama y el siguiente. Entonces Allah,

el Bendito y Exaltado, esta sobre eso”.

(Abu Daúd)

Pareciera que un distinto alam (mundo o cosmos) existe en cada uno de estos siete

samawat. El Qur’an comenzó la Surah al-Fatihah con una descripción de Allah el Mas

Alto como Rab al-Alamin (El Señor Dios de los siete mundos):

“TODA ALABANZA pertenece sólo a Dios, el Sustentador de todos los mundos”

 (Qur’an, al-Fatihah, 1:2)

Lo que esto implica es que de la misma forma que Allah el Mas Alto es Rab (Dios-

Señor) para lo humanidad en este Alam, también es Rab para aquellos quienes están

ubicados en los otros Alamun (plural de Alam) y quienes también deben venerarlo:

“¡Los siete estratos cósmicos (samawat)  ensalzan Su gloria infinita, y la tierra, y todo

cuanto hay en ellos; pues no existe nada que no ensalce Su gloria y alabanza infinitas:

pero vosotros [OH hombres] no entendéis la forma en que Le glorifican. ¡Ciertamente,

Él es benigno, indulgente!”

(Qur’an, al-Isra, 17:44)

El Qur’an de hecho identifica estos siete mundos como distintas dimensiones de espacio

y tiempo. Por ejemplo, hace mención de un mundo (alam) con una dimensión de tiempo

en la cual:

 Un ‘día’ es como cincuenta mil años:

“todos los ángeles y toda la inspiración [concedida al hombre] ascienden a Él en un día

cuya duración es [como] cincuenta mil años”

(Qur’an, al-M’arij, 70:4)

Y hace mención de un segundo mundo (alam) con una dimensión de tiempo en la cual:

 Un ‘día’ es como mil años:

“Te apremian para que les adelantes el castigo [de Dios]: pero Dios nunca deja de

cumplir Su promesa --y, en verdad, junto a tu Sustentador un día es como mil años de

vuestro cómputo.”

(Qur’an, al-Hajj, 22:47)

 “Gobierna todo cuanto existe, del espacio celestial a la tierra; al final ascenderéis todos

(con sus asuntos) a Él [para ser juzgados] en un Día cuya duración será [como] mil años

de vuestro cómputo.”

(Qur’an, al-Sajda, 32:5)

 Un día es como trescientos años

En Surah al-Kahf del Qur’an, la importancia suprema del tiempo en relación al tema del

Dajjal fue enfatizada dramáticamente cuando Allah el Mas Alto declaro que El causo

que los jóvenes permanecieran en la caverna por muchos años. Entonces los levanto a la

vigilia para determinar cual de ellos seria capaz de calcular el periodo de tiempo que

habían permanecido en la caverna. De hecho habían dormido por trecientos años y sin

embargo sentían que habían estado por un día o parte de un día:

“Y entonces sellamos sus oídos en la cueva por muchos años (estuvieron entonces

desconectados del mundo externo), y luego les despertamos: [y lo hicimos] para señalar

[al mundo] cual de los dos puntos de vista mostraba una mejor comprensión del lapso

de tiempo que habían permanecido en este estado.”

(Qur’an, al-Kahf, 18:11-12)

“Y así, [pasado un tiempo,] los despertamos; y empezaron a preguntarse unos a otros

[sobre qué les había ocurrido]. Uno de ellos preguntó: “¿Cuanto tiempo habéis

permanecido así (aquí)?” [Los otros] respondieron: “Hemos permanecido así (quizás)

un día, o parte de un día.”  (Finalmente) Dijeron [quienes poseían mayor comprensión]:

“Sólo vuestro Sustentador sabe cuanto tiempo habéis permanecido así…”

(Qur’an, al-Kahf, 18:19)

 “Y: “Permanecieron en la cueva trescientos años”; y algunos han añadido nueve [a esa

cifra]”.

(Qur’an, al-Kahf, 18:25)

Algunos de los jóvenes respondieron que se habían quedado en la caverna por solo un

día o parte de un día. Otros, sin embargo, pudieron discernir espiritualmente que el paso

del tiempo en la caverna quizás excedía lo que había sido sugerido por algunos de sus

compañeros. De hecho algunas personas sugirieron que los jóvenes habían dormido en

la caverna por un periodo tan largo como trescientos años solares (equivalente a 309

años lunares).

 Un día que es como cien años:

El Qur’an también ha descrito el evento en el cual un hombre paso por una ‘ciudad’ que

estaba en ruinas (Jerusalén) y se pregunto escépticamente como pudo Allah el Mas Alto

revivir esa ‘ciudad’. Después de lo cual Allah le causo que muriera (metafóricamente)

por cien años y luego lo revivió para preguntarle cuanto había estado ahí. Su respuesta

fue “un día o parte de un día”:

“¿O [piensas tú, OH hombre,] como aquel que al pasar por una ciudad en ruinas,

abandonada por su gente, dijo: "¿Cómo podría Dios devolver la vida a esta ciudad

después de muerta?" Entonces, Dios le hizo morir y pasados cien años le devolvió la

vida [y le] dijo: "¿Cuanto tiempo has permanecido así?” Respondió: "He permanecido

un día, o parte de un día." Dijo [Dios]: "¡No, has permanecido así cien años! Pero mira a

tu comida y a tu bebida –que no se han echado a perder-- y mira a tu asno! E (hicimos

esto] para hacer de ti un signo para los hombres. ¡Y mira los huesos como los

componemos y los cubrimos de carne!" Y cuando vio [todo esto] con claridad, dijo:

"¡[Ahora] sé que Dios tiene el poder para disponer cualquier cosa!"

(Qur’an, al-Baqarah, 2: 259)

Las siete distintas dimensiones de espacio y tiempo parecen existir una junto a la otra

más que como un segundo comienzo donde termina la primera:

Aquel que ha creado siete estratos cósmicos (samawat)  en perfecta armonía entre sí: no

hallarás el menor fallo en la creación de (Allah) Más Misericordioso. Mira de nuevo:

¿puedes ver alguna fisura?

(Qur’an, al-Mulk, 67:3)

Hay una destacable descripción de la proximidad de las distintas dimensiones de tiempo

aquí en la tierra en el mismo pasaje del Qur’an citado arriba (Qur’an, al-Baqarah

2:259), en el cual Allah el Mas Alto hace mención del viajero quien paso por Jerusalén

después de la destrucción babilónica y quien no pudo concebir que la ciudad muerta

pudiera ser revivida.

El viajero fue puesto a morir (el sueño es una forma de muerte) por cien años y entonces

lo revivió a la conciencia. Al igual que los jóvenes también el viajero tuvo la conciencia

de haber estado ahí por solo un día o parte de un día. Pero el Qur’an da una vivida

descripción de dos distintas dimensiones de tiempo existiendo una al lado de la otra en

la tierra cuando describe el destino del burro en la dimensión del tiempo, y de la comida

en otra. Mientras el burro, en nuestra dimensión de tiempo, murió de hambre, y el

cuerpo se descompuso hasta que los huesos se habían vuelto polvo, la comida que fue

preservada en otra dimensión de tiempo permaneció fresca incluso después de cien

años. La lección de esta narrativa es que ¡ambas dimensiones de tiempo existen una

junto a la otra aquí en la tierra!

Presenciamos exactamente el mismo fenómeno en el capitulo siguiente de este libro en

la historia de los jóvenes quienes fueron puestos a dormir en la caverna y quienes

durmieron por trecientos años. Nuestro análisis de esa historia indica que sus cuerpos

estuvieron simultáneamente en dos dimensiones de tiempo durante su largo sueño en la

caverna. En la primera dimensión de tiempo sus cuerpos rodaban de izquierda a derecha

en sincronía con el movimiento del sol, o sea mañana y tarde. En la segunda dimensión

de tiempo sus cuerpos no mostraron signos de crecimiento biológico y envejecimiento a

pesar del paso de trescientos años.

Diferentes dimensiones de espacio pueden todas localizarse Tibaqa, o sea, juntas o una

junto a la otra.

Ahora podemos entender como ángeles invisibles que registran, quienes existen en una

dimensión diferente de espacio y tiempo pueden estar constantemente presentes al

mismo tiempo en nuestros hombros mientras vivimos aquí en la tierra, y como los Jinn

invisibles también pueden estar constantemente presentes alrededor de nosotros. Están

presentes alrededor de nosotros mientras no están presentes en la misma dimensión de

espacio y tiempo en la cual existimos. Por eso es que no podemos verlos. Considérese el

siguiente verso del Qur’an:

¡OH hijos de Adán! ¡No permitáis que Satán os seduzca de la misma forma en que hizo

que vuestros antepasados fueran expulsados del jardín: les despojó de su vestimenta [de

consciencia de Dios] para hacerles ver su desnudez. En verdad, él y su tribu os acechan

desde donde no podéis percibirles! (Ellos te observan desde una dimensión de espacio y

tiempo mas allá de tu observación – por ende de un mundo no visto) En verdad, hemos

puesto [toda clase de] fuerzas satánicas cerca de aquellos que [realmente] no creen”

(Qur’an, al-‘Araf, 7:27)

La lección de arriba, referente a la ‘comida’ y al ‘burro’ se extiende mas allá del

reconocimiento de dos mundos de tiempo existiendo lado a lado acá en la tierra. La

comida, mientras sigue localizada en este mundo de tiempo, también fue preservada en

un segundo mundo de tiempo en el cual permaneció fresca a pesar del paso de

trescientos años. En otras palabras, el viaje o paso continuo entre dos mundos de tiempo

ocurrió en este evento.

Lo mismo ocurrió en el caso de los jóvenes en la caverna, descrito en Surah al-. Sus

cuerpos permanecieron físicamente por trescientos años en la caverna en este mundo de

tiempo mientras fueron preservados en otro mundo de tiempo en el cual nunca

envejecieron. Y el mismo viaje o paso del tiempo a través de distintos mundos ocurrió

en el Isra y M’iraj del Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam).

En vista del hecho, sin embargo, de que el Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam) tuvo

que ser llevado por Buraq a Tierra Santa para poder ser transportado al Samawat, ahora

parece claro que este fenómeno de viaje entre otras dimensiones de tiempo y nuestro

tiempo es posible, quizás solo en Tierra Santa. Por ende, la ‘ciudad’ que yacía en ruinas

tuvo que ser Jerusalén, y así el milagroso evento referente al burro y la comida ocurrió

en Tierra Santa. La Caverna en Surah al-Kahf también tuvo que ser ubicado en  o

alrededor de Tierra Santa. Fue de Tierra Santa que Jesús, el Hijo de María (paz y

bendiciones de Allah el Mas Alto sean con ambos), fue levantado al samawat. Y cuando

retorne del Samawat será en o alrededor de Jerusalén donde descienda.

Dr. Ansari y el Tiempo Evolutivo

Nuestro profesor de bendita memoria, Maulana Dr. Muhammad Fadlur Rahman Ansari

(1914-1974), interpreto la guía divina prácticamente de la misma forma que Maulana

Jalaluddin Rumi para explicar que mientras toda la creación comenzó con la orden

“Kun” (¡Sé!) sin embargo todas las cosas creadas procedieron a evolucionar a través de

diferentes estados en mundos distintos. Describió un mundo de luz en el cual seres de

luz, o sea ángeles, vinieron a ser, y un mundo de fuego en el cual los jinn vinieron a ser,

y finalmente, un mundo de arcilla en el cual la humanidad emergió. Consecuentemente

el creía que el ‘tiempo’, como todo en la creación de Allah, evoluciono hasta que

finalmente emergió en la forma que lo percibimos ahora.

Lo que este capitulo sugiere es que la evolución del tiempo tuvo lugar en este paso o

movimiento a través de distintos samawat o mundos de tiempo. Y una vez que

entendemos y aceptamos ese proceso, la interpretación de todos los Hadiz importantes

concernientes al periodo de vida del dajjal en la tierra, se vuelve posible. Aquí hay una

descripción de la cosmología Qur’anica de Maulana en la cual el tiempo evoluciona. La

cita es de su obra maestra de dos tomos, ‘The Qur’anic Foundations and Structure of

Muslim Society’ (Las Bases Qur’anicas y la Estructura de la Sociedad Musulmana):

“La relación de Dios con el cosmos como su Creador emerge en el Qur’an en dos niveles, o sea, los

niveles de al-Amr y al-Khalq, - ambos establecidos y unidos bajo ese Atributo de Dios que refiere a

apreciar, nutrir, evolucionar y perfeccionar, o sea, al-Rabb:

“¡En verdad, El es al-Khalq y al-Amr. Bendito sea Dios, el Sustentador de todos los mundos!”

(Qur’an, al-‘Araf, 7:54)

Así, la Creación comenzó con el Amr de Dios:

 “Él es el Originador de los cielos y de la tierra: cuando decreta la existencia de algo (amr), le dice tan

sólo: “Sé” --y es. (Por ende el origen del cosmos también tuvo lugar como resultado de la orden de Allah

¡Sé!)”

(Qur’an, al-Baqarah, 2:117)

“Su única Amr (ley de traer algo a la existencia), cuando decreta la existencia de algo, es decirle (por

orden, o, Amr): “Sé” –y es.”

(Qur’an, Yasin, 36:82)

Por ende la primera etapa en la creación del cosmos debiera ser afirmada en términos de ‘Llegar a ser’.

También podemos llamarla la etapa de existencia sutil, intangibilidad (opuesta a la tangibilidad de la

materia), y ‘ausencia de espacio con ausencia de tiempo’.

Mirando el proceso de creación en el trasfondo del concepto de la evolución proyectado explícitamente en

el Qur’an, llegamos a la visión de la creación evolutiva, donde – como en la hipótesis evolutiva en la

ciencia moderna – llegamos ala afirmación del ‘Átomo Primigenio’ como el punto de partida, que

funciono como el núcleo y del cual creció el cosmos entero a través de un proceso evolutivo – incluso

como lo encontramos mencionado en el Hadiz citado mas adelante, donde el concepto de ‘La Primera Luz

Creada funcionando como Núcleo’ ha sido proyectado.

La única posición que sostiene entre todas las criaturas ha sido afirmada sin ambigüedad también en un

Hadiz reportado por Jabir, el compañero del Santo Profeta, como autentica en la historia del Islam por

eminentes autoridades, entre las que puede ser mencionado, por ejemplo, uno de los clásicos

comentaristas de Qur’an, Allama Alusi (véase su clasico Tafsir, el Ruh al-Ma’ani, vol.1, p.51). Es para el

efecto:

“Jabir reporta: dije ‘¡O Mensajero de Allah! Infórmame acerca de lo que Allah creo antes de todas las

(otras) cosas’. El contesto: Ciertamente, Allah, el Todopoderoso, creo antes de todas las (otras) cosas la

Luz de vuestro Profeta a través de Su Luz…” (Citado bajo la autoridad de mudáis ‘Abd al-Razzaq (el

eminente precursor del Imam al-Bukhari y autor de al-Musannaf) por Allama Yusuf b. Ismail al-Nabhani,

en Al-Anwar al-Muhammadiyyah min Mawahib al-Ludunniyah, p.12, Beirut, 1210 A.H.). El Hadiz

entonces procede a informar que todo el universo fue creado por Dios de esa Luz creada original, que las

lumbreras del Islam han llamado ‘Luz de Muhammad’.

Por la naturaleza del proceso evolutivo, debiera ser concebido, de la misma naturaleza que el caso, en

términos de progresiva disminución en la sutileza, refinamiento, intangibilidad y cualitatividad, y

progresivo aumento en relación a la concreción, cristalización, tangibilidad y cuantitatividad: en la base

de una cristalización progresiva del proceso del al-Khalq, que implica la  creación de objetos nuevos

desde los materiales existentes. En otras palabras, debe haber empezado un progreso hacia más y más

profunda ‘expresión’. Esto es lo que entendemos del Qur’an al igual que de la ciencia.

De hecho cosas distintas aparecen en el Qur’an como emergidas en la existencia dinámica en distintas

etapas del proceso evolutivo. Así, existieron los ángeles, los jinn y los seres humanos en esa dimensión de

existencia pre-física, o trascendental; y, entre ellos, los ángeles y los jinn fueron previos a la existencia de

los seres humanos, como lo testifica el Santo Qur’an (Qur’an, al-Baqarah, 2:30-34). entonces, de acuerdo

a lo que hemos leído en el Libro Santo en términos básicos, se hizo que la humanidad apareciera ante

Dios en su dimensión de existencia trascendente, o pre-terrenal, para proclamar la Alianza del

Monoteísmo (Qur’an, al-‘Araf, 7:172), - lo que significa que los seres humanos existieron en esa etapa de

la Creación. De manera similar, el evento de ‘La Alianza de los Profetas’ se menciona que ha ocurrido en

esa etapa de la Creación (Qur’an, Ale ‘Imran, 3:81) – lo que demuestra la existencia de los Profetas en

esa etapa.

Todo esto quiere decir que un Reino de Seres y Cosas Creadas fue gradualmente establecido en relación a

su naturaleza ideal o esencial, aun en la primera etapa de creación. Pero la evolución fue continuar, y  ha

continuado, de acuerdo al Plan de Dios. Sin embargo Allah fijo una medida o escala de crecimiento de

todas las cosas:

“En verdad, Dios ha asignado a cada cosa su [plazo y su] medida. (O, una escala de crecimiento y

madurez – que consagra su destino).”

(Qur’an, al-Talaq, 65:3)

En consecuencia, ciertas cosas que han emergido desde la potencialidad al hecho, tuvieron que quedarse

en el estado que adquirieron – los ángeles, por ejemplo; mientras otras tuvieron que continuar su paseo

evolutivo, emergiendo finalmente en el Orden de Existencia Espacio-Temporal – los seres humanos, por

ejemplo.

(‘Qur’anic Foundations and Structure of Muslim Society’, Vol.2, pp 16-17).

La cosmología Qur’anica presentada arriba describe un proceso de creación evolutiva.

Por ende confirma una evolución del tiempo a través de distintas dimensiones de

tiempo. La implicación lógica es que toda la creación evoluciono a través de distintas

dimensiones de tiempo antes de emerger finalmente en la dimensión de espacio y

tiempo en la cual vivimos y morimos. El Qur’an afirma la existencia de siete distintos

samawat que existen uno al lado del otro, y esto implica que siete distintas dimensiones

de tiempo están todas simultáneamente presentes, todas accesibles, y todas capaces de

impactar la vida en la tierra:

Aquel que ha creado siete cielos (por ende siete dimensiones distintas de espacio y

tiempo) en perfecta armonía entre sí (o estrato por estrato, cada uno más allá del otro,

cada uno uniéndose perfectamente con el otro): no hallarás el menor fallo en la creación

del Más Misericordioso. Mira de nuevo: ¿puedes ver alguna fisura?

(Qur’an, al-Mulk, 67:3)

“¿No veis cómo Dios ha creado siete estratos cósmicos en perfecta armonía entre sí (o

estrato por estrato, cada uno mas allá del otro)…?”

(Qur’an, Nuh, 71:15)

De manera similar, el Qur’an afirma que la humanidad pasó por el mismo proceso de

surgimiento (o evolución) a través de distintas dimensiones de espacio y tiempo hasta

que emergimos en este mundo:

“¡PERO NO! Juro por el [efímero] arrebol del crepúsculo, y la noche, y lo que va

desplegando [paso a paso], y la luna, cuando va creciendo hasta estar llena: que [así

también, OH hombres,] avanzaréis vosotros de estadio en estadio (De una dimensión de

espacio y tiempo a otra, y luego a otra, etc., en los siete estratos de la creación).”

(Qur’an, al-Inshiqaq, 84:16-19)

Cada ser humano experimenta en el fenómeno de sueños verdaderos – a veces

conocidos como sueños proféticos – el paso, o evolución, de un evento creado a través

de estos distintos mundos. Los sueños que se vuelven realidad dan evidencia directa que

existe un mundo transcendental. El Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam)

declaro de los verdaderos sueños y visiones (y esto incluye la introspección espiritual)

que ellos serian la ultima parte sobreviviente de la profecía que quedaría en el mundo

después de el. Pero estos hacen algo más. Cuando la fe en Allah el Mas Alto entra al

corazón entonces dos cosas se separan del corazón – sean estos el miedo y la aflicción, y

la esperanza toma su lugar – una esperanza de bondad en esta vida y la próxima.

Cuando el creyente experimente sueños verdaderos continuos, entonces la esperanza es

transformada en alegría ya que representan la confirmación del cumplimiento de la

esperanza:

“Cuando se acerque el tiempo (del fin del mundo), los sueños de un creyente a penas

fallaran en hacerse realidad, y un sueño de un creyente es una de las cuarenta y seis

partes de la profecía”

(Sahih Bukhari)

La única forma posible en que uno puede explicar el fenómeno de un sueño verdadero o

profético es que los eventos existen antes de que ocurran. En otras palabras, el proceso

de creación de un evento comienza con la orden divina ¡Se!, y luego pasa por varias

dimensiones de espacio y tiempo hasta que culmina como un evento real en este mundo

de espacio y tiempo. Es cuando ese evento es interceptado antes de que ocurra en este

mundo, y la noticia de ese evento es comunicada a modo de un sueño, que

experimentamos el fenómeno de un sueño verdadero o profético.

Así un sueño verdadero solo puede ser explicado si uno acepta la existencia de

dimensiones o mundos de espacio y tiempo mas allá del cual experimentamos

directamente. Hay una realidad que es trascendental (o espiritual). La ‘substancia’

espiritual emerge en ‘forma’ material en cada cosa que existe, y cada evento que ocurre.

Todo lo que aparece en ‘forma’ material fue ‘diseñado’ por Allah el Mas Alto para que

puedan servir como símbolos (Ayat) que llevaran a, y revelaran, su ‘substancia’

espiritual.

Y entonces, el evento visto en un verdadero sueño predictivo seria un evento creado por

Allah el Mas Alto que primero existe solo en la dimensión de ‘substancia’ espiritual.

Subsecuentemente emerge como ‘forma’ material, y el sueño entonces se vuelve una

realidad.

Debiera ser claro que no podemos ubicar el segundo cielo o estrato físicamente en un

punto donde el primer cielo o estrato termina, porque eso pondría al segundo cielo o

estrato en la misma dimensión de espacio que la primera. Seria más apropiado concebir

a todos los siete estratos con sus diferentes dimensiones de espacio y tiempo como

superponiéndose uno sobre el otro o fundiéndose uno con el otro, en vez de una

yuxtaposición vertical de los siete cielos o estratos. Entonces uno no necesita una nave

espacial con la cual viajar por años luz antes de agotar una dimensión de espacio y

tiempo y entrar otra. Uno puede pasar de una dimensión de tiempo a otra en un veloz

instante. Ni requeriría movimiento alguno en nuestro espacio o tiempo para tomar ese

paso. Más bien podemos hacerlo cada vez que nos paramos en veneración para hacer

nuestro salat (oración). Esto explica ambos, el milagro del Isra y M’iraj del bendito

Profeta cuando viajo en un breve instante desde Makkah a Jerusalén y a través de todos

los siete mundos trascendentales de espacio y tiempo antes de retornar a Makkah. Esto

también puede explicar el fenómeno de ascensión de Jesús (‘alaihi al-salam) hacia los

cielos y su eventual retorno a esta dimensión de espacio y tiempo en la época cuando

dajjal haya completado su misión. Cuando Jesús retorne a nuestra dimensión de tiempo

después de mas de 2000 años de distancia de nosotros, el no habría envejecido mas que

un día.

Surah al-Fatihah y los distintos mundos de tiempo

El bendito Profeta declaro de Surah al-Fatihah que era la mayor surah del Qur’an. No

había nada en las escrituras previamente reveladas que pudiera compararse con ella, y

que podía curar todas las enfermedades. Considere los siguientes Ahadiz:

Narro Abu Said Al Mualla: Mientras estaba rezando, el Profeta me llamo pero no

respondí a su llamado. Mas tarde le dije: “¡O Apóstol de Allah! Estaba rezando” El

pregunto: “¿Qué no dijo Allah: ¡Vosotros que creéis! Responded a Allah y al Mensajero

cuando os llamen?” (8:24) Entonces pregunto: “¿Qué no te enseñare la Surah mas

superior en el Qur’an” El dijo “(es), La alabanza pertenece a Allah, el Señor de los

Mundos. (O sea, Surah al-Fatiha) Que consiste de siete versos recitados del Magnifico

Qur’an que me fue dado”.

(Sahih Bukhari)

Abdullah Ibn ‘Abbas reporto que el Profeta dijo: “Regocíjense con las dos luces

entregadas a ustedes las que las no han sido dadas a ningún Profeta ante ustedes: al-

Fatihah y los últimos versos de Surah al-Baqarah (2:284-285)

(Muslim)

Abu Hurayrah reporto que el Profeta dijo: “Por El en cuyas manos esta mi alma, nada

como esta (Surah al-Fatihah) ha sido enviado en Tauraat, ni en Injil, ni en Zabur, ni

(otro lugar) en el Qur’an”.

(Tirmidhi)

‘Abd al-Malik Ibn ‘Umayr reporto que el Profeta dijo que “Surah al-Fatihah es una

sanación para cada enfermedad”.

(Tirmidhi, Darimi y Bayhaqi)

Narro Alaqah ibn Sahar at-Tamimi: Alaqah fue donde el Apóstol de Allah (que la paz

sea con el) y abrazo el Islam. Entonces volvió de el y paso a junto a un grupo de gente

que tenían a un lunático encadenado. Las personas dijeron: Nos han dicho que tu

compañero ha traído mucho de lo que es bueno. ¿Tienes algo con lo que puedas curarlo?

Entonces recite Surah al-Fatihah y el fue curado. Me dieron cien ovejas. Luego vine

donde el Apóstol de Allah (paz sea sobre el) y le informe. El pregunto: ¿Es solo esto?

El narrador, Musaddad, dijo en su otra versión: ¿Dijiste algo más que eso? Yo dije: No.

El dijo: Tómalo, por mi vida, algunos lo aceptan por una cadena indigna, pero tu lo has

hecho por una genuina”.

(Sunan Abu Daud)

Narro Abu Said: Algunos de los compañeros del Profeta viajaron hasta que alcanzaron a

algunas de las tribus Árabes (de noche). Les pidieron a estos que los trataran como

invitados, pero lo rechazaron. El jefe de esa tribu fue entonces mordido por una

serpiente (o picado por un escorpión) y trataron todo lo que pudieron para curarlo pero

en vano. Algunos de ellos dijeron (a los otros). “Nada lo ha beneficiado, ¿iríais con la

gente que pasa la noche aquí? Quizás alguno de ellos pueda tener algo (que pueda

curar)”. Fueron al grupo de los compañeros (del Profeta) y dijeron, “nuestro jefe ha sido

mordido por una serpiente (o picado por un escorpión) y  hemos tratado todo pero no se

ha beneficiado. ¿Tienen algo (útil)?” Uno de ellos contesto, “Si, ¡Por Allah! Puedo

recitar una Ruqya, pero como han rechazado aceptarnos como sus invitados, no recitare

la Ruqya para ustedes a menos que nos fijen un salario por ello” Acordaron pagarles un

rebaño de ovejas. Uno de ellos entonces fue y recito (Surah al-Fatihah): Toda alabanza

pertenece a Allah, el Señor de los Mundos. Entonces soplo su aliento sobre el jefe quien

entonces fue sanado como si se le librara de eslabones. Se levanto y comenzó a caminar,

sin mostrar signos de enfermedad. Les pagaron lo que acordaron pagar. Algunos de

ellos (los compañeros) sugirieron dividir sus ganancias entre ellos, pero el que hizo la

recitación dijo, “no los dividan hasta que vayamos donde el Profeta y le narremos toda

la historia, y esperemos su orden”. Entonces, fueron donde el Apóstol de Allah y le

narraron la historia. El Apóstol de Allah pregunto, “¿Cómo llegaron a saber que Surah

al-Fatihah se recitaba como Ruqya?” Entonces agrego, “Han hecho lo correcto. Dividan

(lo que han ganado) y asignen una porción para mi también”. Entonces el profeta sonrió.

(Sahih Bukhari)

Nuestra opinión, y Allah Sabe Mejor, es que lo de arriba indica que los siete Ayat

(versos) de Surah al-Fatihah tienen la capacidad de transportar al verdadero ciervo de

Allah, incluso cuando el esta en Salat, a través de las siete dimensiones de espacio y

tiempo y para llevarle espiritualmente a una proximidad especial con Allah el Mas Alto

en un mundo sin tiempo. Este fenómeno constituye el M’iraj de los creyentes.

En otras palabras, el viaje espiritual (M’iraj) comienza en el comienzo de Salat con la

recitación de Surah al-Fatihah. Cada uno de los siete Ayat (versos) de Surah al-Fatihah

puede transportar espiritualmente al venerador a través de uno de los siete samawat o

dimensiones de espacio y tiempo hasta que, en el momento que recite amin, llegue

espiritualmente al ‘Arsh. Entonces estará en la presencia especial de Allah el Mas Alto,

y el resto del Raka’ah (o ciclo de oración) será llevado a cabo en esa presencia divina

especial.

Esto, quizás, explique porque el bendito Mensajero de Allah (paz y bendiciones de

Allah el Mas Alto sean con el) siempre recitaba cada verso de Surah al-Fatihah

separadamente y nunca juntaba dos de sus versos en recitación. También fuerza a

aquellos quienes pensaron distinto a que reconozcan el Basmallah como el primer verso

de Surah al-Fatihah y, consecuentemente a reconocer lo imperativo que es recitarlo en

vos alta en Salat junto con sus otros seis Ayat.

Ahora podemos concluir con el reconocimiento de los siguientes siete mundos de

dimensión de tiempo:

1. un día como 50.000 años

2. un día como 1.000 años

3. un día como 300 años

4. un día como 100 años

5. un día como un año

6. un día como un mes y

7. un día como una semana

Ahora estamos finalmente posicionados para examinar el enigmático Hadiz referente al

Dajjal y su periodo de vida en la tierra por ‘cuarenta’ días.

El Surgimiento del Dajjal en el Tiempo

Nadie puede discernir el tema del Dajjal el falso mesías (Anticristo) a menos que y

hasta que tenga éxito en comprender primero el tema del ‘tiempo’. Esto es porque el

Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah el Mas Alto sean con el) ha

revelado claramente que el ‘tiempo’ esta en el corazón mismo de la misión del Dajjal ya

que, “cuando sea liberado, vivirá en la tierra por cuarenta días – ‘un día como un

año’, ‘un día como un mes’, ‘un día como una semana’, y todos sus días (esto es, el

resto de sus días) como vuestros días’”. (Sahih Muslim).

Debiera ser bastante claro ahora que el dajjal pasa por tres distintas dimensiones de

espacio y tiempo antes de que emerja finalmente de forma concreta en nuestro mundo

donde, de hecho, seremos capaces de verlo. En nuestro libro titulado ‘Jerusalén en el

Qur’an’ hemos ubicado y explicado donde estará ubicado en la tierra el Dajjal durante

estos tres periodos de su vida antes de ese momento en que hará su aparición física en

Jerusalén.

Pero surgen las siguientes preguntas:

 ¿Qué tan largo será un día como un año?

 ¿Qué tan largo será un día como un mes?

 ¿Qué tan largo será un día como una semana?

Ya que diferentes dimensiones de espacio y tiempo distintas a la nuestra no pueden ser

observadas normalmente, no puede haber una formula matemática precisa con la que

podamos medir ‘un día como un año’. Ni podemos, a través de la observación ni del

esfuerzo racional, medir ‘un día como un mes’ o ‘un día como un año’. Pero

ciertamente podemos reconocer que los tres periodos de tiempo en que el Dajjal

atraviesa tres dimensiones de tiempo distintas (un día como un año, un mes, una

semana, etc.) son de modo tal que el primero es el mas largo, el segundo es mas corto

que el primero, y  el ultimo es el mas corto. La única manera que podemos determinar o

reconocer su paso de la primera a la segunda y finalmente a la tercera dimensión de

tiempo, antes de que emerja en el mundo, es a través de ‘huellas’. Con eso me refiero a

que tenemos que observar cuidadosamente los eventos mientras surgen con el paso de

la historia y entonces, con un cuidadoso uso de los Ahadiz del Profeta (sallalahu ‘alaihi

wa sallam) seremos capaces de reconocer e incluso anticipar su movimiento de ‘día’ a

‘día’.

Es a través del uso de este método que hemos llegado a la conclusión de que ahora nos

encontramos en un momento de la vida del Dajjal en la tierra, y en el proceso histórico,

cuando ‘un día como un mes’ esta a punto de terminar, y ‘un día como una semana’

esta a punto de comenzar.

Cuando el Dajjal estaba en un día como un año observamos que la isla de Gran Bretaña

eran sus cuarteles centrales y que Gran Bretaña se volvió el estado gobernante del

mundo. Luego observamos que cuando el Dajjal se movió a un día como un mes EEUU

se volvió su cuartel central y sucedió a Gran Bretaña como estado gobernante del

mundo. Ahora seremos capaces de reconocer cuando ‘un día como un mes’ haya

terminado y ‘un día como una semana’ haya empezado cuando otro estado remplace a

EEUU como el estado gobernante del mundo.

Este escritor cree que, al momento de escribir esto, el Estado euro-judío de Israel esta

listo para librar una guerra a través de la cual intentaría apoderarse del control directo de

todas las vastas fuentes de petróleo ubicadas en y alrededor del Río Eufrates (en Irán,

Irak, Arabia Saudí, Kuwait, los Estados del Golfo, etc.) Gran Bretaña y EEUU, por

supuesto, ayudaran a Israel en ese ataque.

El Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam) ha profetizado estas guerras (las

guerras británicas y estadounidenses contra Irak para adueñarse del control del petróleo

de Irak, y la guerra Israelí que esta a punto de llevarse a cabo) cuando declaro:

Narro Abu Huraira: El Apóstol de Allah dijo, “Pronto el río Eufrates destapará un tesoro

(como una montaña) de oro. Quien este presente en esa época no debiera tomar nada de

este”. Al-A’raj Narro de Abu Huraira que el Profeta dijo lo mismo pero que dijo, “El

(Eufrates) destapará una montaña de oro (bajo este)”.

(Sahih Bukhari)

Narro Ubayy ibn Ka’b: Escuche al Apóstol de Allah (sallalahu ‘alaihi wa sallam) decir,

“El Eufrates pronto destapará una montaña de oro y cuando la gente oiga de esto,

llegaran en masa hacia este pero la gente que lo posea (el tesoro) (dirá): Si permitimos

que estas personas tomen una porción de este, se lo llevaran todo”. Así que lucharan y

noventa y nueve de cada cien será asesinado. Abu Kamil en su narración dijo: “Abu

Ka’b y yo nos sentamos bajo la almena de Hassan”

(Sahih Muslim)

Creo que las muertes masivas profetizadas (99 de cada 100) en la guerra por tomar

control de esa montaña de oro (negro) destapada por el Río Eufrates puede entenderse

como el tremendo numero de muertes que ya se estima que han ocurrido en Irak. Sin

embargo, creo que puede entenderse mejor en el contexto del posible uso futuro de

armas de destrucción masiva tales como las armas nucleares.

Creo que Israel explotaría la oportunidad de esa gran guerra para expandir su territorio

“del río de Egipto al río Eufrates” y así lograría sus míticas fronteras bíblicas. Espero

que para ese tiempo también haya un concomitante colapso del dólar, la economía y el

poder estadounidense ¡hasta el punto en que Israel remplazara a EEUU como el estado

gobernante del mundo! Después de todo, un ataque nuclear israelí para tomar control

del petróleo que el bendito Profeta describió como “una montaña de oro” resultaría en

tal dramático aumento en el precio de ambos el oro y el petróleo que precipitaría la

crisis del fraudulento dólar. El precio del petróleo también ya ha aumentado hasta el

punto de que cualquier aumento dramático que ocurra le entregara a Israel la capacidad

de mantener a todo el mundo como rehenes de energía. Chantajes energéticos serán

usados entonces por el, así llamado, ‘pueblo elegido’ del Señor Dios para establecer su,

así llamado, Santo Israel como el nuevo estado gobernante del mundo.

Mientras puede que sea cierto que este humilde escritor es el primero en interpretar los

Ahadiz referentes al Dajjal de este modo, no debiera invalidar la interpretación, ni

debiera debilitar nuestra determinación de resistir la opresión israelí. Mientras los

eventos siguen desarrollándose esperamos con confianza que confirmen nuestra

interpretación de la profecía del bendito Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam) que

eventualmente le entregara la victoria a la verdad y a la justicia. Ya que la nuestra es

una opinión, debemos calificar nuestra interpretación del simbolismo religioso en el

Qur’an y los Ahadiz con ‘Allah Sabe Mejor’.

Finalmente si podemos calcular el periodo de tiempo (usando nuestra propia medida de

tiempo) cuando el Dajjal estaba en ‘un día como un año’, y ‘un día como un mes’,

llegaríamos entonces a un entendimiento de la cantidad aproximada de tiempo que

pasaría en ‘un día como una semana’, o sea, un periodo de tiempo mucho mas corto que

el ‘día’ previo. Al final de ‘un día como una semana’ podemos esperar que el Dajjal

nazca en nuestro mundo (de espacio y tiempo) de padres Judíos, como lo profetizo el

bendito Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam) y que asuma eventualmente gobierno

sobre Israel y el mundo mientras el es todavía un hombre joven. En ese momento el

proclamara ser el Mesías. Cuando los judíos completen su aceptación de su (falsa)

declaración, su misión tendría que haberse cumplido exitosamente.

El lector quizás desee visitar el análisis presentado en nuestro libro, ‘Jerusalén en el

Qur’an’, en el cual describimos las tres etapas en la misión del Dajjal que están

vinculadas a las tres dimensiones de tiempo y las cuales culminaran con el gobernando

al mundo desde Jerusalén y declarando triunfalmente que el es el Mesías prometido.

En la primera etapa, que duro por un largo tiempo, un orden mundial de Pax Britanica

libro fuertes guerras coloniales en el resto del mundo y eventual e inteligentemente tuvo

éxito en ‘liberar’ Tierra Santa…

Luego en la segunda etapa de ese plan maestro -  una etapa que sigue en progreso y que

durara por un tiempo mas corto que el primero – un orden mundial de Pax Americana

remplazó a la Pax Britanica y procedió, misteriosamente, a proteger al arrogante,

agresivo y expansionista Estado euro-judío con incontable vetos en el Concilio de

Seguridad de la ONU…

Y entonces en la tercera, final y más breve etapa del plan maestro, un orden mundial de

Pax Judaica de dictadura universal mesiánica esta a punto de remplazar a la Pax

Americana…

Lo mas importante que aclaramos en ‘Jerusalén en el Qur’an’ es que el mundo se

encuentra ahora en ese momento en el tiempo cuando la etapa dos del plan maestro esta

a punto de culminar y ser remplazada por la etapa tres.

Intentemos ahora responder a una molesta pregunta que busca una explicación del

Hadiz en el cual nuestro querido Profeta nos explico como debiéramos rezar en el ‘día

como un año, mes y semana’ del Dajjal. Declaro que tendríamos que calcular los

tiempos para los cinco rezos diarios:

An-Nawwas ibn Sam’an reporto: El Apóstol de Allah (la paz sea con el) menciono al

Dajjal una mañana. A veces lo describió como importante y a veces describió (su

confusión) como muy importante (y nos sentíamos) como si el estuviera en el racimo de

las palmas… …Le preguntamos, “Apóstol de Allah (la paz sea con el), ¿cuanto se

quedara (Dajjal) en la tierra?” El dijo, “por cuarenta días, un día como un año, un día

como un mes, un día como una semana, y el resto de los días serán como vuestros días”.

Le preguntamos, “Apóstol de Allah (la paz sea con el) ¿El rezo de un día será suficiente

para los rezos del día igual a un año?” Entonces dijo: “No, pero debes hacer un

estimado del tiempo (y luego hacer el rezo)…”

(Sahih Muslim)

Después de que Allah el Mas Alto creara la tierra, creo siete mundos mas de espacio y

tiempo (saba’a samawat) distintos a nuestro mundo. Estos mundos existen entre este

mundo y el ‘Arsh de Allah.

Cuando el Dajjal sea liberado, dijo el bendito Profeta (la paz sea con el), vivirá en la

tierra mientra pase por tres distintas dimensiones de espacio y tiempo. Al final de su

paso a través de esas tres dimensiones, nacerá en este mundo de espacio y tiempo y su

día será entonces como el nuestro.

Si un musulmán viajara y entrara en cualquiera de estos saba’ah samawat (siete

dimensiones de espacio y tiempo), como lo hizo el bendito Profeta (la paz sea con el) en

el Miraj, entonces tendría que calcular los tiempos de salat en cada sama (cada

dimensión de espacio y tiempo). Lo mismo es cierto acerca de hacer salat en la tumba.

El bendito Profeta hizo mención acerca de la posibilidad de Salat en la tumba:

Narro Anas ibn Malik: el Mensajero de Allah (la paz sea con el) dijo, “pase junto a

Moisés en la ocasión del Viaje Nocturno cerca de del montículo rojo (y lo encontré)

haciendo su Salat (oración) en su tumba”.

(Sahih Muslim)

Narro Jabir Ibn Abdullah: El Mensajero de Allah (la paz sea con el) dijo, “Cuando el

cuerpo es enterrado en la tumba, es presentado ante el (la escena de) la puesta de sol.

Entonces se sienta y frota sus ojos y dice, Déjame para poder hacer mi oración”

(Sunan Ibn Maja)

El Profeta Muhammad, el plan maestro y 666

Creo que el Profeta Muhammad profetizo esas tres etapas del plan maestro (que es el

sistema mundial final) a través del cual el dajjal, el falso Mesías (anticristo) cumpliría

eventualmente su misión de personificar al verdadero Mesías y así gobernar al mundo

desde un estado de Israel impostor en Tierra Santa. El Profeta dijo “Cuando el Dajjal

sea liberado en el mundo, vivirá en la tierra por cuarenta días – un día como un año –

un día como un mes – un día como una semana -  y todos sus días (todo el resto de sus

días) como vuestros días” (Sahih Muslim). También profetizo, en lo que ha llegado a

conocerse como el Hadiz de Tamim Dari, que una isla especializada en espionaje, y que

estaba localizada a un mes de viaje por mar desde Arabia, seria la base inicial del

Dajjal, la primera etapa de su misión que duraría por ‘un día como un año. ¡Yo creo que

esa isla no puede ser otra más que Gran Bretaña!

La biblia describió el mismo proceso de tres etapas que culminara con un nuevo sistema

monetario internacional de dinero electrónico y con el Anticristo gobernando el mundo

desde Jerusalén. Fue así cuando declaró:

“Y hacía que a todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se les

pusiese una marca en la mano derecha, o en la frente; y que ninguno pudiese comprar ni

vender, sino el que tuviese la marca o el nombre de la bestia, o el número de su nombre.

Aquí hay sabiduría. El que tiene entendimiento, cuente el número de la bestia, pues es

número de hombre. Y su número es seiscientos sesenta y seis.” (Apocalipsis: 13:16-18).

Cuando el simbolismo religioso de la biblia es dilucidado, revela que el número

‘seiscientos’ en relación al Anticristo se refiere a la primera etapa del plan maestro que

duro por un tiempo largo y fue testigo del surgimiento del primer estado gobernante en

la historia post bíblica y la Pax Británica. El número ‘sesenta’ se refiere a la actual

segunda etapa que dura un periodo de tiempo mas corto y es testigo del surgimiento del

segundo estado gobernante y de la Pax Americana. Finalmente el número ‘seis’ se

refiere al tercer y ultimo periodo del plan maestro con el cual el anticristo complete

finalmente su misión y emergerá en forma humana para gobernar el mundo desde

Jerusalén y desde un impostor estado gobernante de Israel con Pax Judaica.

La característica mas distintiva del plan maestro que se desarrolla desde su principio

con las cruzadas euro-cristianas, ha sido su impiedad, decadencia, engaño y opresión

barbárica.

CAPITULO TRES

LA SURAH Y LA SUNNAH

Al intentar determinar la Sunnah (el camino o ejemplo) del Profeta Muhammad (paz y

bendiciones de Allah el Mas Alto sean sobre el) en lo que se relaciona a Surah al-Kahf

del Qur’an (Capitulo 18 Titulado ‘La Caverna’) examinamos dos incidentes que

ocurrieron durante la vida del bendito Profeta y que involucraron a sus compañeros.

Primer Incidente

Aprendimos del primer evento que el bendito Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam) le

ordeno a uno de sus compañeros, Abbad ibn Bishr (que Allah este complacido con el),

que memorizara la Surah completa.

Si el Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam) le dio esa orden a un solo compañero,

entonces la memorización de esta Surah debe ser reconocida como una Sunnah del

Profeta. Es nuestra ferviente esperanza y rezo que esta narración en particular motive a

nuestros lectores a que abracen alegremente esta Sunnah, o sea, hacer el esfuerzo de

memorizar la Surah al-Kahf completa y luego recitarla tan frecuentemente como sea

posible en su Salat (oración). Aquí hay una narración de ese evento relacionado con

Abbad ibn Bishr:

“Calmadamente, ‘Abbad saco la flecha de su cuerpo y prosiguió con su recitación, aun

absorto en su Salat. El atacante tiro una segunda y una tercera flecha que también dieron

con su blanco. Abbad se saco una y luego la otra. Termino su recitación, hizo Ruku

(doblarse) y luego Sujud (postrarse en el suelo). Débil y adolorido, estiró su mano

derecha mientras estaba todavía en oración y sacudió a su compañero que dormía.

‘Ammar despertó. Silenciosamente, ‘Abbad continuo el salat hasta el fin y luego dijo,

Ponte de pie y vigila en mi lugar. He sido herido”

‘Amar pegó un salto y comenzó a gritar. Viéndolos a ambos, el atacante huyo hacia la

oscuridad. ‘Ammar se volteo hacia ‘Abbad mientras yacía en el piso, la sangre fluyendo

desde sus heridas.

“¡Ya Subhanallah (Gloria a Allah)! ¿Por qué no me despertaste cuando te pego la

primera flecha?”

Estaba en mitad de la recitación de los versos del Qur’an que llenaron mi alma con

admiración y no quise acortar la recitación. El Profeta (paz y bendiciones de Allah el

Mas Alto sean con el) me ordeno que me aprendiera esta Surah (surah al-Kahf) de

memoria. Y entonces, la muerte hubiese sido mas fácil para mi que interrumpir la

recitación de esta Surah”, le contesto ‘Abbad a su compañero.

Khalid Muhammad Khalid, ‘Rijal hawla al-Rasul’; publicado Como

‘Men around the Messenger’, Islamic Book Trust, Kuala

Lumpur (www.ibtbooks.com) 2005 p.440

Si el bendito Profeta le ordeno a uno de sus compañeros que memorizara una Surah del

Qur’an no significa que sea obligatorio para todos los musulmanes hacer lo mismo, pero

se vuelve una Sunnah. Concluimos de lo anterior, al igual que de lo que sigue, que la

memorización de Surah al-Kahf es una Sunnah. Y quien haga una acción que sea una

Sunnah, y Allah la acepte, recibirá una recompensa por ello.

Este escritor ha sido bendecido al haber completado su memorización de Surah al-Kahf

durante su retiro espiritual de ‘Ittikaf en Ramadan de 1424H mientras escribía este libro.

Sintió un indescriptible gozo, distinto a cualquiera que la Dunyah pudiera ofrecer,

cuando se paro en Salat y, por primera vez, recito la Surah completa en Salat (oración)

mientras seguía los pasos de Abbad ibn Bashr. El escritor reza por que quienes lean este

libro puedan ser inspirados de manera similar a memorizar la Surah completa y recitarla

en Salat Insha Allah.

Segundo Incidente

El segundo incidente que involucra a un compañero del Profeta y la recitación de Surah

al-Kahf es sacada de Sahih al-Bukhari. El Hadiz hace mención de un compañero quien

recitó Surah al-Kahf y fue recompensado por Allah con una Sakina (tranquilidad que

abraza el corazón) divina que descendió sobre el como una nube, y que asusto a su

caballo. El Hadiz no hace claro si la sakinah divinamente concedida fue recibida en

respuesta a la recitación de esta Surah en particular del bendito Qur’an, o si fue en

respuesta a la recitación del Qur’an mismo sin referencia a la Surah. Nuestra opinión es

que ambas posibilidades están presentes:

“Narrado por al-Bara bin Azib: un hombre estaba recitando Surah al-Kahf mientras su

caballo estaba amarrado con dos cuerdas a su lado. Una nube bajo y se esparció sobre

ese hombre, y siguió acercándose y acercándose a el hasta que su caballo comenzó a

saltar (como si estuviera asustado de algo). Cuando fue de mañana, el hombre vino

donde el Profeta, y le contó de la experiencia. El Profeta dijo: Eso fue al-Sakina (paz y

tranquilidad) que desciende por (la recitación de) el Qur’an”.

(Sahih al-Bukhari)

El Profeta y Surah al-Kahf

Hemos establecido de la anterior bella narración que la memorización de Surah al-Kahf

es una Sunnah. De hecho, el Profeta (paz y bendiciones de Allah el Más Alto sean con

el) recordó su propia memorización de la Surah en el siguiente:

http://www.ibtbooks.com/

“Narrado por Abdullah: El Profeta dijo: Suratu Banu Israil, al-Kahf, Maryam, Taha y al-

Anbiya son de las mas antiguas Surahs que me aprendí de corazón, y son mi primera

propiedad”.

(Sahih al-Bukhari)

“Narrado por Abdullah bin Masud: El Profeta dijo: Suratu Banu Israil, al-Kahf,

Maryam, Taha, y al-Anbiya están entre mis primeras pertenencias y mi vieja

propiedad…”

(Sahih al-Bukhari)

Continuemos ahora nuestra introducción a la Surah con la vitalmente importante

declaración del Profeta Muhammad (paz y bendiciones de Allah el Mas Alto sean con

el) de que los creyentes debieran recitar Surah al-Kahf cada Youm al-Yuma’ah

(viernes) para que la Nur (luz) de la Surah y para protección de la Fitnah (pruebas,

engaño) del Dajjal, o sea, del falso Mesías o Anticristo:

“Narrado por Abu Sa’id: El Profeta dijo: si alguien recita Surah al-Kahf en Youm al-

Yumu’ah (‘viernes’ del mundo pagano), una luz brillara radiante desde el hasta el

próximo Yumu’ah”.

(al-Tirmidhi; Bayhaqi la transmitió en Kitab al-Da’wah al-Kabir)

“Abu Sa’id al-Khudri reporta que el Profeta dijo: Quien recite Surah al Kahf en

Yumu’ah (viernes del mundo pagano) tendrá iluminación de la luz (de la Surah) de un

Yumu’ah al otro”.

(Nasa’i, Baihaqi, Hakim)

“Ibn ‘Umar reporta que el Profeta dijo: quien recite Surah al-Kahf en Yumu’ah en

Yumu’ah será bendito con una luz que se levantara desde bajo sus pies hasta la cima del

cielo. Esta será una luz para el Día de la Resurrección, y será perdonado por lo que esta

entre Yumu’ah, o sea el día de rezo congregacional (y el siguiente) Yumu’ah”.

(Sayyed Saqib: ‘Fiqh as-Sunnah’ declara que este Hadiz es relatado por Ibn

Mardwwiyah con una sucesión impecable)

Preferimos usar el nombre ‘Youm al-Yuma’ah’ que se encuentra en el bendito Qur’an,

en vez del nombre ‘Viernes’, para el sexto día de la semana. A pesar de que el nombre

‘Viernes’ calce para la aprobación de un Papa europeo, sigue siendo un nombre con

orígenes paganos. ‘Friday’ (viernes en ingles) se deriva de ‘Freya’, una diosa pagana, y

‘día’ derivado de ‘daeg’ que quiere decir día. Por ende la palabra ‘Friday’ quiere decir

‘el día de la diosa Fria’. Esto es lo que Enciclopedia Encarta tiene que decir acerca de

‘Friday’:

Friday (Anglo Sajón: Frigedaeg; de la Antigua Alta Alemana Freya, una diosa; Antiguo

Ingles daeg, “Día”), Nombre ingles del sexto día de la semana. El día era sagrado para

Venus, la diosa del amor, para los Romanos, quienes lo llamaban dies veneris (“día de

Venus”). En las lenguas romances el nombre del día es derivado del Latín, como en el

francés vendredi, el italiano venera, y el español viernes. Los pueblos alemanes

consagraron el día a la diosa del amor nórdica, Frigg, o Freya. Los idiomas germanos,

como el ingles, usan variaciones del antiguo alemán friatag (“día de Freya”) para

designarle el día. El nombre Hebreo para viernes, yom shishi, quiere decir “sexto día”.

Entre muchos pueblos eslavos, sin embargo, el viernes no es reconocido como el sexto

día de la semana, como lo evidencia su nombre ruso, pyatniza, o “quinto día”.

Y entonces, no solo es una Sunnah el memorizar Surah al-Kahf, sino que también es

una Sunnah recitarla cada Youm al-Yuma’ah. Es nuestro ferviente rezo que todos los

lectores de este libro sean motivados, Insha Allah, a seguir la Sunnah en relación a

ambos, memorizar la Surah y de recitarla diligentemente cada Youm al-Yuma’ah.

El Profeta (paz y bendiciones de Allah el Más Alto sean con el) también dijo que cuando

el Dajjal confronta a un creyente el debiera recitar los primeros diez versos de esta

Surah contra el y el Dajjal no será capaz de dañarlo o dañarla:

“Abu Darda reporto que el Mensajero de Allah dijo: si alguien memoriza los primeros

diez versos de Surah al-Kahf, será protegido contra el Dajjal”. (Hemos intentado en un

próximo capitulo de este libro describir y analizar esas primeras diez Ayat o versos de

Surah al-Kahf).

(Sahih Muslim)

“Quien entre ustedes sobreviva para verlo (al Dajjal) debe recitar sobre el los versos de

apertura de Surah al-Kahf”.

(Sahih Muslim)

“Narro Abu Darda’: El Mensajero de Allah (la paz sea con el) dijo, Quien recite tres

versos al comienzo de al-Kahf estará protegido contra las pruebas del Dajjal”.

(Tirmidhi)

Al explicar esta Surah tenemos que introducir al lector al tema del Dajjal el falso

Mesías o Anticristo en el Islam.

Lo primero que sabemos del Dajjal es lo que se revela a través de su propio nombre. El

Profeta (Paz y bendiciones de Allah el Mas Alto sean con el) lo describió por su nombre

como al-Masih al-Dajjal. Al-Masih quiere decir ‘el Mesías’, y Dajjal quiere decir

‘engañador’. Así el engañaría a los judíos a que lo acepten como el Mesías Prometido

cuando, de hecho, será un falso Mesías.

Allah, el Mas Alto, le prometió al pueblo israelita que El les enviaría un Profeta especial

que seria conocido como al-Masih (el Mesías) y quien devolvería la era dorada (el

tiempo de David y Salomón) cuando el Estado Santo de Israel gobernaba el mundo

desde Tierra Santa. Allah cumplió Su promesa enviando a al-Masih en la persona de

Jesús, el hijo de la Virgen María.

Sin embargo, la mayoría de los Israelitas rechazaron la declaración de Jesús (paz y

bendiciones sean con el) de ser el Mesías. Entre otras cosas calumniaron a su madre y lo

consideraron un bastardo. Por ende no pudieron reconocerlo como el Mesías.

Subsecuentemente confirmaron su rechazo cuando conspiraron para crucificarlo, y

entonces lo vieron morir ante sus propios ojos sin gobernar el mundo desde Jerusalén.

Adicionalmente, su muerte por crucifixión lo confirmo ante sus ojos, de acuerdo a la

Torah, como el “maldito por el Señor”.

Habiéndose deshecho de alguien a quien consideraban que era un falso Mesías, han

estado esperando desde entonces a que el verdadero Mesías venga a cumplir la promesa

Divina.

Como consecuencia de no creer y rechazar a Jesús, y su maldad en conspirar para

matarlo y luego alardear que lo habían matado, Allah el Mas Alto respondió al liberar

en el mundo a un ser creado por El, o sea el Dajjal, el falso Mesías. Su misión seria

engañarlos para que lo acepten como el verdadero Mesías. En el proceso los guiaría en

engaño absoluto por el camino hacia el infierno. Surah al-Kahf y los judíos están por

ende conectados intrincadamente juntos.

Cualquier presentación al Dajjal también debe involucrar una introducción a conceptos

relacionados con la simultanea liberación en el mundo de las tribus de Y’ajuj (Gog) y

M’ajuj (Magog). La señal dada en el Qur’an que confirma su liberación es también una

señal vinculada con los Judíos. Otro concepto relacionado es que el advenimiento del

Imam al-Mahdi quien liderara al ejercito musulmán que destruirá al opresor e impostor

Estado de Israel. Finalmente, el tema no puede ser atendido o entendido sin examinar la

creencia en el retorno de Jesús (paz y bendiciones sean con el). Su retorno será testigo

del fin de ambos Judaísmo y Cristianismo como religiones, y el triunfo de la Verdad del

Islam.

Examinemos ahora el trasfondo histórico de la revelación de Surah al-Kahf ya que

entrega aun más información acerca de los judíos.

CAPITULO CUATRO

CONTEXTO HISTORICO DE LA REVELACION DE

SURAH AL-KAHF

El Desafío del Islam

Desde la época del Profeta Ishmael, y por miles de años antes del nacimiento del Profeta

Muhammad (paz y bendiciones de Allah el Mas Alto sean sobre ambos), los árabes

paganos de Arabia nunca tuvieron la experiencia de un Profeta de Allah el Mas alto

viviendo entre ellos.  La religión de Abraham y su hijo, Ishmael (la paz sea sobre

ambos), había sido corrompida, y así los Árabes, incluso mientras veneraban a Allah,

también veneraban a ídolos distintos al Dios Único y nunca visto, Allah. Así

reconocieron a Allah como uno de los muchos dioses que veneraban. Sin embargo este

largo periodo de tiempo vivido en un desierto vacío de revelación divina y guía

profética, aun se aferraban a algunos remanentes de la verdadera religión de Abraham.

Por ejemplo, Abraham había construido la Ka’aba, el Templo o Casa de Allah en

Makkah, y estableció el Hajj (peregrinación) a ese Templo o Casa Santa. Todos los

Árabes honraban ese Templo u Hogar Santo y continuaron haciendo el Hajj por miles

de años después de que Abraham lo estableciera. La tribu de Quraish, que rastreaba su

linaje hasta Ishmael, era reconocida por todos los Árabes como los custodios de la

Ka’aba, y eso no solo les daba gran honor y estima entre los Árabes, sino que también

se traducía bellamente en privilegio y riqueza (Para una descripción de todos los

remanentes de la religión original de Abraham (‘alaihi al-salam) que sobrevivieron

entre los árabes paganos, véase mi libro titulado ‘The Religion of Abraham and the State

of Israel – A View from the Qur’an).

De pronto un hombre que había nacido en la tribu de los Quraish y quien creció entre

ellos, proclamo que era un Profeta de Allah el Mas Alto como los Profetas Abraham e

Ishmael. Muhammad (paz y bendiciones de Allah el Mas Alto sean sobre el) rechazo

venerar los ídolos y los dioses de la Arabia pagana. Denuncio la idolatría y el politeísmo

como falsos. Declaro que no había más dios que Allah el Dios único no visto, quien era

el Dios de Abraham, Isaac, Ishmael, Moisés, David, Salomón y Jesús (paz y

bendiciones sean sobre todos ellos). El declaro que Allah no tuvo hijas y que no fue

padre de un hijo. Nunca se apareció en la persona de nadie (ni en el antiguo Egipto,

India, Arabia y Belén, o incluso Chicago). Allah nunca se Aparicio en la forma de nada

– ni en madera, mármol o piedra. Allah era el Dios de toda la humanidad – los árabes y

los no árabes, blancos y negros. El era el Dios de Makkah y de los Quraish, al igual que

el Dios de todas las otras ciudades, todas las otras tribus y todas las otras razas.

Muhammad (la paz sea con el) proclamo que Allah reconocía a toda la humanidad

como “iguales ante su vista como lo son los dientes de un cepillo”. El era el Dios de los

hombres y mujeres libres, al igual que el Dios de aquellos quienes eran esclavos.

Muhammad (la paz sea con el) denunciaba todas las formas de opresión, incluyendo la

opresión del débil, del pobre, del extranjero, del esclavo, de la mujer y de los niños.

También prohibió la crueldad contra los animales.

La religión del Islam que el predico desafió a todo el sistema de dominio y opresión en

la que la sociedad árabe estaba basada. Por ende era una amenaza significativa para el

orden establecido. El Islam permanece, hasta hoy, como un desafío para el

contemporáneo orden mundial judeo-cristiano-europeo de impiedad, corrupción,

decadencia e imparable opresión barbárica. De hecho, es la única fuerza en el mundo

que sigue demostrando una capacidad de desafiar a los todo poderosos opresores

europeos (blancos), y sus coloridos clientes, quienes juntos han establecido y sostenido

ese orden-mundial-europeo de opresión barbárica sin precedentes.

Los Quraish estaban horrorizados por las proclamaciones y predicaciones de

Muhammad (paz y bendiciones sean sobre el). El desafió las bases mismas de su orden

religioso, social, económico y político. De hecho, ¡el desafío fue mucho más grande que

eso! Arabia se enorgullecía por sus logros literarios. Aunque la mayoría de los árabes no

podía leer ni escribir, tenían un lenguaje altamente desarrollado, el lenguaje árabe, y una

apreciación por la poesía sin igual. Honraban a sus poetas y les conferían el estatus más

alto en la sociedad. Fue por ende impactante para los árabes que de los labios de

Muhammad fluyera un Qur’an (literalmente ‘lectura’) que sobrepasara en excelencia

literaria la mejor poesía que Arabia había experimentado. Ese Qur’an desafió a los

dudosos árabes en un campo de batalla en el cual se percibían como los mas fuertes, y

se encontraron incapaces de responder a su desafío publico. El Qur’an también desafió

al resto de la humanidad quienes dudaban que era la palabra del verdadero Dios, a que

produjeran un capitulo (Surah) similar a cualquiera en este. La amenaza del Islam era

una amenaza del tipo que la Arabia pagana nunca antes había vivido. Ese fue su

predicamento.

¿Cómo debía responder la Arabia pagana a ese desafío? ¿Qué podían hacer? Todo lo

que trataron, fallo en detener al Islam. Se hicieron aconsejar y decidieron buscar ayuda

de los judíos quienes eran residentes en la ciudad nortina de Yathrib (ahora llamada

Medina). Le preguntaron a los rabinos, “¿Cómo podemos saber si Muhammad es o no

un verdadero profeta como Abraham y Moisés?” En consecuencia de la respuesta judía

a esa pregunta, Allah el Mas Alto envió Surah al-Kahf del Qur’an. El Qur’an mismo

preservo este vínculo entre la Surah y la misión en Yathrib cuando recordó las dos

preguntas planteadas por los rabinos:

 “Y te preguntan (los rabinos de Yathrib) acerca del Dhul Qarnayn”

(Qur’an, al-Kahf, 18:83)

“Y te preguntan (los rabinos de Yathrib) acerca del Ruh…”

 (Qur’an, Banu Israil, 17:85)

Misión a Yatrhib (Medina)

Los Quraish decidieron enviar una delegación que contaba con al-Nadir bin al-Harith y

Uqba bin Abu Mu’ayt a Yathrib (ahora llamada Madina al-Nabi o, brevemente,

Medina), una ciudad a unos 300 kilómetros al Norte de Makkah, para consultar a los

rabinos judíos. Instruyeron a la delegación así:

“Pregúntenles por Muhammad; descríbanselo y díganles lo que dice, porque ellos son el

primer pueblo de las escrituras y tienen conocimiento que no tenemos sobre los

Profetas”.

(‘La Vida de Muhammad’ -  Una traducción de Ibn Ishaq’s Sirat Rasul Allah.

Traducida por A.Guillaume, Oxford University Press, Karachi, 1982. p.136)

Hubo una gran comunidad judía en Medina y, como era bien sabido, los judíos siempre

tuvieron Profetas viviendo entre ellos. De hecho Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa

sallam) había declarado que ¡nunca hubo un tiempo, desde la época de Moisés (‘alaihi

al-Salam) hasta la época de Jesús (‘alaihi al-salam), en que los judíos no hayan tenido

un Profeta viviendo entre ellos! Los Quraish razonaron que ya que los judíos tuvieron

tal experiencia intima y vasto conocimiento acerca de Profetas, serian más capaces de

aconsejarlos acerca de la validez de la declaración de Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa

sallam) acerca de la profecía.

De hecho, Arabia también sabía que los judíos habían migrado a la ciudad arábica de

Yathrib porque esperaban que viniera un profeta a Yathrib. De hecho los judíos habían

estado proclamando públicamente (literalmente gritando desde las cimas de las

montañas) por muchos años: “¡Viene un Profeta! ¡Viene un Profeta! Cuando venga, será

nuestro Profeta, nos empoderará y venceremos a nuestros enemigos”. Los judíos

estaban esperando, en su mayoría, el advenimiento de un Profeta especial quien fue

prometido divinamente a ellos, y seria conocido como el Mesías (al-Masih). Cuando

vieron las señales espirituales de que venia un Profeta venia al mundo y que vendría a

Yathrib, concluyeron naturalmente que debiera ser el Mesías. Si no era el Mesías

entonces podía ser el Profeta ‘como Moisés’ quien vendría de los ‘hermanos’ del pueblo

Israelita, o podía ser Elías (conocido en el Qur’an como Illyas). Su pueblo persiguió a

Elías y el habría ascendido misteriosamente a los cielos. En consecuencia, creció la

creencia de que Elías algún día retornaría:

“Aconteció que cuando quiso Jehová alzar a Elías en un torbellino al cielo… Y

aconteció que yendo ellos y hablando, he aquí un carro de fuego con caballos de fuego

apartó a los dos; y Elías subió al cielo en un torbellino”.

(2 Reyes, 2:1-11)

De acuerdo a Malaquías, Dios mantuvo vivo a Elías para encomendarle, al fin de los

tiempos, una gloriosa misión (iv, 5-6) en el periodo del Nuevo Testamento. Esta misión,

se creyó preceder inmediatamente al advenimiento del Mesías (Mateo 17:10,12; Marcos

9:11).

La delegación de los Quraish se aproximo a los rabinos judíos de Yathrib quienes

estaban esperando un Profeta y tenían medios adecuados con los que reconocer e

identificarlo. ¿Cuál fue el criterio por medio del cual los judíos podían reconocer al tan

esperado Profeta? ¿Qué consejo le dieron a la delegación?

Las Tres Preguntas

Los rabinos judíos de Yathrib aconsejaron a los Quraish que le hicieran tres preguntas a

Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam):

“Pregúntenle tres cosas sobre las cuales os instruiremos; si les da la respuesta correcta, entonces es un

Profeta autentico, pero si no, entonces el hombre es un pillo, así que formen su opinión acerca de el:

Pregúntenle que les sucedió a los jóvenes que desaparecieron en la antigüedad porque tienen una historia

maravillosa;

Pregúntenle por el poderoso viajero que alcanzo los confines de ambos, Este y Oeste;

Y pregúntenle que es el espíritu (Ruh)

Si puede daros la respuesta entonces síganlo, porque es un Profeta. Si no puede, entonces es un timador y

trátenlo como quieran”

(Ibn Ishaq, ‘Sirat Rasul Allah’, Trad. A. Guillaume, Oxford Univ.

Press, Karachi, 1967.p.136)

Ciertamente, los rabinos debieron haber estado interesados en el resultado del encuentro

con Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam). Realmente querían saber sus respuestas a

las tres preguntas. Ciertamente se habrían sorprendido si era realmente un verdadero

profeta, ya que creían que la profecía era su exclusivo privilegio. Aun creen hasta este

día que nadie después de Abraham (la paz sea con el) podía ser profeta a menos que

también fuera judío. ¿Por qué  fue así?

Aunque Ishmael también era un hijo de Abraham (‘alaihi al-Salam) la Torah ha sido

corrompida para proclamar falsamente que el era un “indómito como asno salvaje” y

que fue excluido del alianza que Allah el Mas Alto hizo con la descendencia de

Abraham (‘alaihi al-Salam). Los judíos creen en la Torah corrupta y reescrita y por

ende consideran imposible que un Profeta surja de la descendencia de Ishmael (‘alaihi

al-Salam, ver nuestro libro titulado “La religión de Abraham y el Estado de Israel –

Una Mirada desde el Qur’an”). Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam) era un

Árabe, y por ende un descendiente de Ishmael. Eso no les previno, sin embargo, de

mostrar interés en el resultado del encuentro. En cualquier caso cuando Muhammad

(sallalahu ‘alaihi wa sallam) contestara las preguntas, los Quraish debieran dirigirse a

ellos ya sea que fueren ciertas o falsas.

Las respuestas a las preguntas descendieron eventualmente en el Qur’an, pero

extrañamente, un Hadiz en Sahih Bukhari hace parecer que los Rabinos deben haber

escondido esas respuestas de su propia gente ya que algunos de ellos aun eran

ignorantes acerca de las respuestas. Años más tarde, cuando el Profeta (sallalahu ‘alaihi

wa sallam) había migrado a Madina, algunos judíos se le aproximaron y le preguntaron

la misma tercera pregunta (el Ruh). El respondió recitando la respuesta Qur’anica que

Allah el Mas Sabio le había revelado años  antes. Sin embargo, extrañamente el Hadiz

hizo parecer que fue revelado en ese momento:

“Narro Abdullah: Mientras iba con el Profeta entre las ruinas de Madina y el estaba

reclinándose en una hoja de palma datilera, pasaron unos judíos. Algunos le dijeron a

otros: Pregúntenle (al Profeta) acerca del Ruh (espíritu). Algunos dijeron que no

debieran preguntarle esa pregunta porque podría dar una respuesta que les desagradara.

Pero algunos insistieron en preguntar, y uno de ellos se paro en frente y pregunto: ¡O

Abul-Qasim! ¿Qué es el Ruh (espíritu)? El Profeta permaneció callado. Pensé que se

estaba inspirando divinamente. Así que me quede hasta que ese estado del Profeta

(mientras se inspiraba) termino. Entonces el profeta recito:

“Y te preguntan (O Muhammad)  acerca del Ruh. Di: El Ruh procede de la Amr (orden)

de mi Señor y no se os ha dado sino un poco de conocimiento” (Qur’an, Banu Israil,

17:85).

(Sahih Bukhari)

Este supuesto Hadiz parece calificar como desinformación, y su propósito parece ser

confuso. Ibn Ishaq narra el mismo incidente de manera diferente. El cita a Abdullah ibn

Abbas que eran los rabinos judíos de Yathrib (Madina) quienes se aproximaron al

Profeta después de su llegada a esa ciudad y le preguntaron:

Fui contado bajo la autoridad de Ibn Abbas que dijo, cuando el apóstol vino a Madina,

los rabinos judíos le preguntaron: “Cuando dijiste – y no se os ha dado sino un poco de

conocimiento - ¿Te referías a nosotros o a tu propia gente?” El dijo: “A ambos”.

(Ibn Ishaq, Op. Cit.,p.139)

El hecho de que los rabinos le preguntaran al Profeta acerca de la respuesta a la

pregunta sobre el espíritu (Ruh) confirma que la revelación con a respuesta a la pregunta

había descendido previamente y que ya les había llegado a Madina antes de la llegada

del Profeta a esa ciudad.

Al retorno de la delegación a Makkah, los Quraish se aproximaron al Profeta (sallalahu

‘alaihi wa sallam), le plantearon las tres preguntas, ¡y lo desafiaron a contestarles

correctamente si es que era un profeta! El Profeta hizo una pausa por un momento y

entonces declaro que contestaría la pregunta al día siguiente, pero se olvido de decir ‘Si

Dios Quiere’ (Insha Allah) (Ibn Ishaq, Op. Cit., p.136).

Este escritor es de la opinión de que Allah el Mas Sabio puede haberle causado al

Profeta que se olvidara de decir Insha Allah, y como consecuencia la expresión Insha

Allah ocupa una posición de importancia estratégica en el tema de Surah al-Kahf y la

Era Moderna. ¿Cuál es esa importancia?

Nuestra opinión es que Allah el Mas Sabio dirigió la atención hacia una época que

vendría cuando la terminología sagrada (o religiosa) como Insha Allah (“Si Dios

Quiere”, o “por favor Dios”) desaparecería del vocabulario usado por la lengua

moderna; y que cuando eso llegare a suceder, seria una señal por la cual los creyentes

podrían reconocer que una era así plantea la mayor de todas las pruebas para la

humanidad. ¡Este libro advierte que “Insha Allah” desaparece rápidamente del

vocabulario de la lengua moderna!

Los Quraish se aproximaron a Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam) al día siguiente

para las respuestas que había prometido. El no tuvo las respuestas ya que el Ángel

Gabriel (‘alaihi al-salam) no lo había visitado para entregarle las respuestas. Cuando

esto continuo por un par de días fue un tema de severa vergüenza para los musulmanes

y de regocijo para los Quraish. De hecho pasaron dos semanas antes de que el Ángel

Gabriel  (‘alaihi al-salam) finalmente apareciera y Allah el Mas Alto respondiera a las

preguntas al revelar Surah al-Kahf. Ibn Ishaq comenta en el tema así:

“Esta tardanza le causo a Apóstol gran dolor, hasta que Gabriel le trajo el Capitulo de la

Caverna (Surah al-Kahf), en el cual le reprocha por su tristeza, y le dijo las respuestas a

sus preguntas, los jóvenes, el poderoso viajero, y el espíritu.”

(Ibn Ishaq, op. Cit., p. 137)

Las respuestas a dos de las preguntas están en Surah al-Kahf. Mientras la tercera

respuesta, referente al Ruh (el espíritu), esta en Suratu Bani Israil (Capitulo 17 del

Qur’an).

Maulana Abul ‘Ala Maududi (rahimahuallah), el eminente erudito del Islam, elimino la

pregunta en relación al Ruh de las tres preguntas y en vez hizo la declaración de que la

tercera pregunta refería a alguien llamado Khidr (‘alaihi al-Salam) cuyo encuentro

místico con Moisés (‘alaihi al-salam) fue descrito en Surah al-Kahf:

“Esta Surah fue enviada en respuesta a las tres preguntas que los politeístas de Makkah,

en consulta con la gente del Libro, habían planteado al Santo Profeta para probarlo.

Estas fueron ¿Quiénes eran ‘los Durmientes de la Caverna’? ¿Cuál es la verdadera

historia de Khidr? ¿Qué sabes acerca de Dhul Qarnain?”

(Maududi, Traducción al ingles de ‘Tafheem al-Qur’an’, “Introduction to Surah al-

Kahf”.)

Parece que el letrado Maulana deseaba tener las tres preguntas contestadas en Surah al-

Kahf, y esta, quizás fue la razón por que excluyo la pregunta referente al espíritu (Ruh)

y la remplazo con la historia de Moisés y Khidr (‘alaihi al-salam).

La afirmación de Maulana Maududi es, sin embargo, bastante problemática ya que

habría sido bastante improbable que los Rabinos Judíos hubieran considerado el

conocimiento de una historia tal como la de Khidr (‘alaihi al-salam) como una prueba

de la profecía de Muhammad (la paz sea con el). Después de todo, Khidr (‘alaihi al-

Salam) demostró que Moisés (‘alaihi al-salam) estaba equivocado en su entendimiento

de los tres eventos narrados en la historia, y Moisés (‘alaihi al-salam) era considerado

el Profeta por excelencia de los judíos. Si los judíos consideraban el conocimiento de

Khidr (‘alaihi al-Salam) como prueba de la profecía entonces ellos hubieran tenido que

ubicar y seguir a Khidr (‘alaihi al-Salam) quien fue bendecido con conocimiento

espiritual intuitivo interno. Pero en cambio siempre se han aferrado al conocimiento

externo legalista derivado de la Torah como su requerimiento básico para supervivencia

y éxito através de la historia. No estamos convencidos por la declaración de Maulana

Madudi sobre este tema.

El hecho de que Allah el Mas Sabio eligiera ubicar las respuestas a dos de las preguntas

en Surah al-Kahf, mientras ubico la respuesta a la tercera pregunta en Suratu Bani Israil

indica que estas dos Surahs del Qur’an están vinculadas una con la otra y deben ser

estudiadas juntas. Una ayuda a explicar la otra. Hemos notado que Surah al-Kahf debe

ser leída cada Youm al-Jum’ah (viernes) para protegerse de al-Masih al-Dajjal, el falso

Mesías, quien apuntaría y engañaría a los judíos y los llevaría a su destrucción final.

También hemos notado que Surah al-Kahf fue revelada en respuesta a la prueba judía de

profecía que los Rabinos le habían dado a los árabes paganos. Esto fue en respuesta a su

petición de una prueba por la cual la validez de la declaración de profecía de

Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam) podía ser determinada. Y entonces, no

sorprende que Surah al-Kahf este vinculada a esa Surah del Qur’an que lleva el nombre

de los judíos. De hecho esto constituye el tercer vínculo entre Surah al-Kahf y los

judíos.

Los rabinos judíos en Madina habían declarado que ellos reconocerían a Muhammad

(sallalahu ‘alaihi wa sallam) como un verdadero Profeta del Dios de Abraham (‘alaihi

al-salam) si contestaba correctamente las tres preguntas que le plantearon. Solo un

verdadero profeta con conocimiento especial podría saber acerca de ese conocimiento.

Los Rabinos sabían de aquel conocimiento por la larga y continua línea de profetas

quienes habían venido a los Israelitas. Ellos estaban confiados en que Muhammad

(sallalahu ‘alaihi wa sallam) no pudo contestar las preguntas y por ende no admitían la

posibilidad de que tuvieran que aceptar a un iletrado árabe gentil como Profeta del Dios

de Abraham (‘alaihi al-salam).

Un cuidadoso examen de las preguntas revelan que los Rabinos estaban probando al

Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam) y que no estaban interesados en

respuestas simples a las preguntas que habían planteado. Mas bien encubrieron (o

velaron) las verdaderas preguntas detrás de las que plantearon. ¿Cuáles eran esas

verdaderas preguntas?

Creemos que los rabinos plantearon las preguntas engañosamente con el objetivo de

determinar si el Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam) tenia conocimiento

acerca del Dajjal y de Y’ajuj (Gog) y M’ajuj (Magog). Estos eran poderosos y

peligrosos Seres a quienes Allah el Mas Alto había creado, y a quienes El liberaría en el

mundo en la Ultima Era. Cuando Allah el Mas Alto liberara a estos Seres El los usaría

tanto para probar como para castigar a la humanidad. Los únicos quienes podrían

sobrevivir exitosamente a esas pruebas y juicios de la Ultima Era serian quienes

tuvieran fe en Allah el Mas Alto, y en la verdadera religión de Abraham (‘alaihi al-

salam), y quienes sigan fielmente al Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam).

Todo el resto de la humanidad seria engañado, o perdería la fe. ¡Una sociedad

esencialmente global que emergería en consecuencia de la ‘globalización’ de la Ultima

Era se tragaría  a esa gente y los llevaría al infierno! El Profeta advirtió que Gog y

Magog transformaría a 999 de cada 1000 de la humanidad en impías copias de si

mismos (Ahlu Y’ajuj wa M’ajuj) y que todos entrarían al fuego del infierno (Sahih

Bukhari).

En vez de preguntar directamente acerca del Dajjal los rabinos preguntaron acerca de

unos jóvenes de antaño quienes huyeron a una caverna y que tuvieron una experiencia

milagrosa. Entonces en vez de preguntar directamente acerca de Y’ajuj y M’ajuj,

preguntaron acerca de un gran viajero que viajo a los dos confines de la tierra. La

tercera pregunta, que refería al Ruh (espíritu), fue estratégicamente distinta de las otras

dos. Fue una pregunta directa, y por ende su rol estratégico parece haber sido el crear

confusión.

Las tres respuestas a las preguntas

-el Ruh

La pregunta referente al Ruh era bastante artera. El alma humana o espíritu es conocida

como Ruh. También es el Ruh al-Quddus o el Ángel Gabriel. Finalmente cuando Allah

declaro que El había exhalado en el hombre Su Ruh, la implicación es que El, también,

poseía un Espíritu Divino (Ruh). Allah el Mas Alto revelo la respuesta a la tercera

pregunta en el Qur’an así:

Y TE preguntan (O Muhammad) acerca del Ruh (espíritu)  Di: El Ruh (espíritu) [llega]

por orden de mi Sustentador; y os ha sido dado muy poco conocimiento [real] (sobre

este tema).”

(Qur’an, Banu Israil, 17:85)

Ya que la pregunta era directa, la respuesta era similarmente directa. Pero las tres

posibilidades mencionadas arriba fueron contestadas simultáneamente en la breve

respuesta. La pregunta fue descartada sumariamente. Esta respuesta llego a los Judíos de

Madina, y cuando el Profeta mismo migro a Madina los judíos le preguntaron por la

respuesta. Querían saber a quien se refería la revelación cuando declaro “y no se os ha

dado sino un poco de conocimiento”  ¿Somos nosotros, los judíos, o ellos los árabes, a

quienes se les ha dado poco conocimiento? Ambos, contesto el Profeta (sallalahu

‘alaihi wa sallam)”

Es significativo que la respuesta de arriba haya sido dada por decreto Divino en Suratu

Bani Israil  (La decimoséptima Surah del Qur’an) mientras las respuestas de las otras

dos preguntas fueron dadas, nuevamente por decreto Divino, en la siguiente Surah, o

sea, Surah al-Kahf.

Así la Sabiduría Divina reconoció que había una diferencia estratégica entre la primera

pregunta y las otras dos, y transmitidas a los judíos, al igual que a todos los demás, a

través de este simple mecanismo, el reconocimiento de esa diferencia estratégica. ¿Cuál

era la diferencia?

- el gran viajero

Cuando la Surah respondió a la segunda pregunta en relación al gran viajero, lo hizo de

un modo que inmediata y directamente respondía la pregunta al nombrar al gran viajero

como Dhul Qarnain. No solo la Surah describe sus viajes al Este y al Oeste sino,

sorprendentemente, contesta directamente la verdadera pregunta que yacía tras la

pregunta planteada, dígase Y’ajuj (Gog) y M’ajuj (Magog). Lo hizo al describir un

tercer viaje – sobre el cual los rabinos habían permanecido sospechosamente

silenciosos. Es bastante claro que el verdadero objetivo de la pregunta era Gog y Magog

quienes son uno de los signos mayores del Último Día (al-Qiyamah). Esto fue

seguramente un tema acerca del cual solo un Profeta podría haber tenido conocimiento.

La pregunta era una que se aproximaba a su objetivo indirectamente. En relación a esto

difería de la pregunta relativa al Ruh.

- los jóvenes y la caverna

Surah al-Kahf comenzó con una respuesta a la pregunta de arriba. La respuesta fue

redactada de modo tal que respondiera directamente y en detalle a la pregunta específica

que fue planteada, pero solo indirectamente a la verdadera pregunta velada tras ella. La

verdadera pregunta solo podía ser sobre un tema, como Gog y Magog, que solo un

Profeta sabría.

Segundo, es más probable que también fuera un tema referente a los signos del Ultimo

Día (al-Quiyamah). ¿Cuál podría ser el verdadero objetivo de esta pregunta?

La respuesta en Surah al-Kahf dio información detallada en relación a los jóvenes que

huyeron a la caverna. Sin embargo, aunque hay clara evidencia de que la respuesta dio

cuenta del Dajjal el falso Mesías o anticristo, no se refirió directamente al Dajjal.

Estuvo a poco de mencionarlo por su nombre. A los rabinos se les dejo adivinando. De

hecho el Dajjal nunca es mencionado directamente en ningún lugar del Qur’an ya que la

intención Divina era mantener a los judíos adivinando. De hecho, la respuesta calzaba

con la pregunta por pura estrategia.

Años mas tarde, después de que el Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam) hubiera

migrado a Madina, se refirió al tema del Dajjal en bastante detalle y entonces

sorprendió a los judíos al declarar que la recitación de los primeros diez Ayat (versos)

de Surah al-Kahf le daría a los creyentes protección de los terribles juicios y pruebas del

Dajjal. Los primeros diez Ayat incluyen los versos de apertura de la historia de los

jóvenes y la caverna. El Profeta Muhammad también estableció claramente el hecho de

que el Dajjal emergería como un judío y que ya había sido liberado en el mundo. Lo

hizo cuando hablo públicamente de su sospecha de que un joven judío en Madina (Ibn

Sayyad) era el Dajjal.

Al responder esta pregunta del modo que la hizo, el Qur’an dio noticia de que El quien

había dado una precisa pero breve respuesta a la pregunta referente al gran viajero,

también sabia el verdadero objetivo de la pregunta referente a los jóvenes de la caverna,

o sea, el Dajjal.

Reafirmemos brevemente las diferencias en las preguntas y respuestas:

Primera Pregunta: El objetivo, o sea, el Ruh o espíritu, es apuntado directamente,

aunque es una pregunta engañosa. Al contestar la pregunta Allah el Mas Alto  refiere a

ambos, la pregunta al igual que a aquellos quienes hicieron la pregunta: “Y te preguntan

acerca de…” La respuesta esta en Surah Banu Israil.

Segunda Pregunta: El objetivo de la pregunta (Gog y Magog) no es apuntado

directamente.  Esta escondido. Por ende la respuesta esta ubicada en una Surah distinta,

dígase Surah al-Kahf. Al contestar la pregunta Allah el Mas Alto se refiere ambos, la

pregunta y a quienes la preguntaron: “Y te preguntan acerca de…”

Aunque el verdadero objetivo de la pregunta esta escondido, Allah el Mas Alto eligió

dirigirse a esta directamente e identificar a ese objetivo como Gog y Magog cuya

liberación en el mundo constituiría un Signo mayor del Ultimo Día.

Tercera Pregunta: la tercera respuesta, como la segunda, esta en Surah al-Kahf. Esto

indica una similitud con la segunda pregunta y disimilitud con la primera. Por ende

concluimos que el verdadero objetivo de la tercera pregunta, como el de la segunda, esta

escondido. ¿Qué puede ser además de un tema similar a Gog y Magog?

Al contestar la tercera pregunta Allah el Mas Alto no se refiere a la pregunta ni a

quienes la preguntaron. El no dice: “Y te preguntan acerca de…” Esto no puede ser por

accidente. Al contestar la tercera pregunta Allah el Más Alto eligió dejar que el objetivo

de la pregunta, o sea el Dajjal el falso Mesías o anticristo, permaneciera sin mención. Se

le dejo al Mensajero de Allah que identificara al objetivo cuando estableció un vínculo

entre Surah al-Kahf y el Dajjal el falso Mesías o anticristo.

CAPITULO CINCO

LA HISTORIA DE LOS JOVENES Y LA CAVERNA

“Pregúntenle que les sucedió a los jóvenes que desaparecieron en la antigüedad

porque tienen una historia maravillosa”. Esta fue una de las tres preguntas planteadas

por los rabinos judíos de Madina. Ellos declararon con confianza a la delegación de los

Quraish de Makkah  si Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam) podía contestar las tres

preguntas correctamente entonces seria confirmado que el era, de hecho, un verdadero

Profeta del Dios de Abraham, porque solo un Profeta podría contestar estas preguntas

correctamente.

Las respuestas a las tres preguntas fueron todas reveladas divinamente y la respuesta a

la pregunta de arriba se encuentra en los versos 9-25 de Surah al-Kahf del Qur’an.

La siguiente es la traducción al ingles de aquellos versos con comentarios explicativos

breves como se necesita para un entendimiento inicial del texto. La historia comienza en

el verso nueve y concluye en el verso veintiséis. La traducción es la de Muhammad

Asad. Con nuestros propios comentarios en cursiva:

Verso 9

“(Y ya que la vida de este mundo es solo una prueba) ¿Piensas (realmente) que (la

parábola de) los Hombres de la Caverna y (su devoción por)  las escrituras (que ellos,

quizás, llevaron consigo a la caverna) es más digna de asombro que cualquier (otro) de

Nuestros mensajes? (¡Este Qur’an que ahora te esta siendo revelado es una gran

Señal!)”

Verso 10

Cuando esos jóvenes se refugiaron en la caverna, e imploraron: “¡OH Sustentador

nuestro! ¡Concédenos de Tu misericordia, y haznos conscientes de lo que es recto (y

concédenos una salida de este juicio nuestro en el cual el mundo impío libra guerra

contra el Islam), cualquiera que sea nuestra condición (externa)!”

Versos 11 y 12

Y entonces sellamos sus oídos en la caverna por muchos años,  (fueron retirados del

mundo externo) y luego les despertamos: (y lo hicimos) para señalar (al mundo) cual de

los dos puntos de vista mostraba una mejor comprensión del lapso de tiempo que habían

permanecido en este estado. (De hecho la esencia misma de esta lección que es

enseñada divinamente en esta narración, y que se desarrolla en este ensayo, es que el

‘tiempo’ no es simple y unidimensional, sino mas bien complejo y multidimensional.

Hay un movimiento multidimensional de ‘tiempo’ mientras pasa por las eras, y en ese

paso del ‘tiempo’ solo aquellos con fe en Allah el Mas Alto, y cuya conducta es justa,

sobreviven; todos los otros terminan el la papelera de reciclage de la historia. Ver

Qur’an, al-‘Asr, 103:1-3)

Versos 13-15

“(Y ahora) ¡Nosotros vamos a contarte su verdadera historia: Fueron, en verdad,

jóvenes que habían llegado a creer en su Sustentador: y (en consecuencia del modo al

que respondieron al juicio de su fe planteado por el mundo que libraba guerra contra el

Islam) acrecentamos su consciencia del camino recto y fortalecimos sus corazones (y les

dimos valentía), de forma que se levantaron y dijeron (entre sí, o sea, proclamaron

públicamente en un acto de desafío a un mundo impío): “¡Nuestro Sustentador es el

Sustentador de los cielos y la tierra. Nunca invocaremos a una deidad distinta de Él:

(por ende rechazaron la soberanía de otro que no sea Allah, de hacerlo) habríamos

proferido en verdad una atrocidad (¡de hecho, seria una blasfemia!)! Este pueblo

nuestro ha dado en adorar (a otras) deidades en vez de Dios, sin que puedan aducir

ninguna prueba razonable en apoyo de sus creencias; y, ¿quién puede ser más perverso

que quien inventa una mentira acerca de Dios (o ¿Quién confecciona una falsedad

sobre Allah, por ejemplo, publicando un mandato a someterse ala autoridad del estado-

nación secular moderno?)?

Verso 16

“Así pues, ahora que os habéis apartado de ellos y de lo que adoran en vez de Dios,

refugiaos en esa caverna: ¡Dios os cubrirá con Su gracia, y os proveerá --cualquiera que

sea vuestra condición (externa) —de todo cuanto precisen vuestras almas! (entonces los

jóvenes se aconsejaron mutuamente así: Cuando decidas que es tiempo de escapar de

ellos, del mundo del Shirk, y de todo lo que ellos veneran en vez de Allah, anda a la

caverna para protegerte. Allah extenderá Su Misericordia y Gracia sobre ti y dispondrá

de tu asunto para ti con delicadeza y amablemente para que tengas comodidad y

tranquilidad)”

Verso 17

“Y (durante muchos años) podrías haber visto cómo el sol, en su ascenso, se desplazaba

hacia la derecha de su caverna y, al ponerse, se apartaba de ellos hacia la izquierda,

mientras que ellos se hallaban en aquella cámara espaciosa, (dando testimonio de) este

mensaje de Dios: a quien Dios guía, sólo él ha encontrado el camino recto; pero a quien

deja en el extravío no podrás tú encontrarle un protector que le señale el camino recto”.

Verso 18

“Y pensarías que estaban despiertos, aunque dormían. (Habrías pensado que estaban

despiertos porque) Les hacíamos volverse a menudo hacia la derecha y hacia la

izquierda; (Los jóvenes creyentes decidieron tener con ellos un perro para protección. Y

ese perro, también, estaba con ellos en la caverna) y su perro (yacía) en el umbral con

las patas delanteras extendidas. Si te hubieras topado con ellos (desprevenido), habrías

salido huyendo de ellos, presa del terror que te infundían”

Versos 19 y 20

“Y así, (pasado un tiempo), los despertamos; y empezaron a preguntarse unos a otros

(sobre qué les había ocurrido). Uno de ellos preguntó: “¿Cuanto tiempo habéis

permanecido así?” (Los otros) respondieron: “Hemos permanecido así un día, o parte de

un día.” Dijeron (quienes poseían mayor comprensión): “Sólo vuestro Sustentador sabe

cuanto tiempo habéis permanecido así. (Y como deben haber estado demasiado

hambrientos declararon) Que vaya uno de vosotros a la ciudad con estas monedas de

plata y que averigüe cual es el alimento más puro allí, y os traiga provisión del mismo

(Para satisfacer el hambre). Pero que se conduzca con gran precaución y no alerte a

nadie de vuestra presencia: ¡pues, ciertamente, si dan con vosotros, podrían lapidaros (o

maldecir, vilipendiar, abusarlos) o haceros volver a su religión --y entonces jamás

alcanzaríais bien alguno!”

Verso 21

“Y de este modo hemos atraído la atención (de la gente) hacia su historia (al evento

histórico), para que sepan (por cierto cuando reflexionen sobre el evento)--cuando

debatan entre ellos sobre lo que les ocurrió a aquellos (hombres de la caverna) --que la

promesa de Dios (de la resurrección y una época de gran mal y juicio que viene, o sea,

la era de Fitan cuando el Dajjal sea liberado) es verdadera, y que no cabe duda acerca

de (la venida de) la Última Hora. Y entonces, algunos dijeron: “Levantad un edificio en

memoria suya; sólo su Sustentador sabe lo ocurrido con ellos.” Aquellos suya opinión

se impuso al final, dijeron: “¡Ciertamente, debemos edificar una Masjid (casa de

adoración) en memoria suya! (Por ende es permisible construir un edificio en memoria

de un siervo pío de Allah y uno puede incluso construir una Masjid en memoria de un

creyente así)”.

Verso 22

“(Cuando esta historia sea narrada por los rabinos judíos, al igual que por otros en el

futuro) dirán algunos: “(Eran) tres, cuatro con su perro,” mientras que otros dirán:

“[Eran] cinco, seis con su perro” --conjeturando en vano sobre algo que no pueden

saber-- y (así sucesivamente, hasta que) algunos dirán: “(Eran) siete, ocho con su

perro.” Di (a ellos, si es que y cuando te confronten sobre este tema): “Sólo mi

Sustentador sabe cuantos eran. No tienen conocimiento (real) de ellos sino unos pocos.

No discutas, pues, sobre ellos sino con un argumento obvio, y no consultes a ninguno de

esos (cuentistas) acerca de ellos (porque ya habían distorsionado y corrompido la

historia).”

Versos 23 y 24

“Y nunca digas de algo: “Ciertamente, lo haré mañana,” sin (añadir), “si Dios quiere.”

Y si olvidaras (mencionarlo en su momento, y luego te das cuenta como le ocurrió al

Profeta en este caso), recuerda a tu Sustentador y di: “¡Puede que mi Sustentador me

guíe a una consciencia más afín a la rectitud que esto!”

Verso 25

“Y (algunos afirman): “Permanecieron en la cueva trescientos años”; y algunos han

añadido nueve (a esa cifra ya que 300 años solares son equivalente a 309 años

lunares)”.

Verso 26

“Di: “Sólo Dios sabe cuanto tiempo estuvieron (allí). Suyo (en exclusiva) es el

conocimiento de la realidad oculta de los cielos y la tierra: ¡qué bien ve y qué bien oye!

¡No tienen más protector que Él, pues a nadie hace partícipe en Su gobierno! (¡Ni

comparte Su Autoridad Suprema con nadie!)”

(Qur’an, al-Kahf, 9-26)

Esta respuesta de Surah al-Kahf en relación a los jóvenes fue transmitida a los rabinos

en Madina. Desde ese día hasta hoy han pasado más de 1400 años, pero según sabemos

los eruditos judíos aun no han comentado la respuesta.

Este libro extiende una invitación al mundo entero de la erudición judía a que responda

a la respuesta a su pregunta dada en Surah al-Kahf del Qur’an.

Sinopsis de la historia y su importancia para nuestra época

Muhammad Asad ha comentado la Surah y sus comentarios revelan un profundo

entendimiento de la esencia misma de ambas, la Surah  y la historia de los jóvenes y la

caverna. Lo citamos en extenso para que nuestros lectores que no están familiarizados

con su gran trabajo puedan introducirse a este y puedan beneficiarse no solo de sus

comentarios sino de toda la traducción:

Este Surah--revelado justo antes de An-Nahl (“La Abeja”), e.d., en el último año del período de Mecca--

está dedicado casi por entero a una serie de parábolas o alegorías elaboradas en torno al tema de la fe en

Dios frente al excesivo apego a esta vida; y la frase clave de todo el Surah es la afirmación en el versículo

7: “Hemos dispuesto que toda la belleza que hay sobre la tierra sea un medio por el que ponemos a prueba

a los hombres” --una idea que encuentra su más clara formulación en la parábola del rico y el pobre

(versículos 32-44).

La historia de los Hombres de la Cueva --de la que el Surah toma su título-- ilustra (en los versículos

13-20) el principio del abandono del mundo por causa de la fe mediante una profunda alegoría de la

muerte, la resurrección y el despertar espiritual. En la historia de Moisés y el sabio no identificado

(versículos 60-82) el tema del despertar espiritual experimenta una variación significativa: es llevado al

plano de la vida intelectual del hombre y de su búsqueda de las verdades transcendentales. Se pone de

manifiesto en ella que la apariencia y la realidad son intrínsecamente distintas --tan distintas que sólo la

intuición mística puede revelarnos qué es aparente y qué es real. Y, finalmente, la alegoría de Du’l-

Qarnain, “el Bicorne”, subraya que la renuncia al mundo no es, en sí misma, un complemento

indispensable de la fe en Dios: en otras palabras, que el poder y la vida mundanal no están necesariamente

reñidos con la rectitud espiritual si somos conscientes de la naturaleza efímera de todas las empresas

humanas y de nuestra responsabilidad última para con Aquel que está libre de todas las limitaciones del

tiempo y de la apariencia. Por eso, el Surah concluye con las palabras: “Así pues, quien espere el

encuentro con su Sustentador, que haga buenas obras, y que no atribuya parte en la adoración debida a su

Sustentador a nadie ni a nada.”

En cuanto a la historia de los Hombres de la Cueva, propiamente dicha, la mayoría de los comentaristas

se inclinan por la opinión de que está relacionada con un período de los albores de la historia del

cristianismo --a saber, la persecución de los cristianos por el emperador Decio, en el siglo III. La leyenda

narra que unos jóvenes cristianos de Éfeso se retiraron acompañados de su perro, a una cueva remota para

así vivir de acuerdo con su fe, y que permanecieron allí, milagrosamente dormidos, durante un largo

período de tiempo (según algunos relatos, a los que se hace referencia en el versículo 25 de este sura,

unos tres siglos). Cuando finalmente despertaron --sin saber que habían permanecido dormidos tanto

tiempo-- enviaron a la ciudad a uno del grupo para comprar algo de comida. La situación mientras tanto

había experimentado un cambio total: el cristianismo no sólo no estaba perseguido sino que se había

convertido en la religión oficial del Imperio Romano. La moneda antigua (del reinado de Decio) con la

que el joven quiso pagar por sus compras en seguida despertó la curiosidad; la gente comenzó a interrogar

al forastero y salió a la luz la historia de los Hombres de la Cueva y su milagroso sueño.

Como ha sido ya mencionado, la mayoría de los comentaristas clásicos se apoyan en esta leyenda

cristiana para intentar explicar la alusión del Qur’án (en los versículos 9-26) a los Hombres de la Cueva.

Parece, sin embargo, que la formulación cristiana de este motivo es un desarrollo posterior de una

tradición oral mucho más antigua --una tradición que se remonta de hecho a fuentes judías precristianas.

Esto resulta evidente por varios ahadiz bien autentificados (mencionados por todos los comentaristas

clásicos), según los cuales fueron los rabinos (ahbar) de Medina quienes indujeron a los adversarios

mequíes de Muhammad a “poner a prueba su veracidad” pidiéndole que les explicara, entre otras

cuestiones, la historia de los Hombres de la Cueva. Ibn Kazir señala en su comentario al versículo 13,

refiriéndose a esos ahadiz: “Se dice que fueron seguidores de Jesús, hijo de María, pero sólo Dios lo sabe:

es evidente que vivieron mucho antes del período cristiano --pues, si hubieran sido cristianos, ¿por qué

habían de preocuparse los rabinos judíos de preservar su historia, cuando los judíos se habían apartado de

toda relación amistosa con ellos [e.d., con los cristianos]?” Podemos, por consiguiente, asumir sin temor a

error que la leyenda de los Hombres de la Cueva --una vez despojada de sus ropajes cristianos y del

escenario cristiano que le ha sido superpuesto-- es, en realidad, de origen judío. Si descartamos las

adiciones sincréticas posteriores y reducimos la historia a sus elementos básicos --el alejamiento

voluntario del mundo, el “sueño” prolongado y el “despertar” milagroso después de un período

indeterminado de tiempo-- nos encontramos ante una sorprendente alegoría que está relacionada con un

movimiento que jugó un importante papel en la historia religiosa judía de los siglos inmediatamente

anteriores y posteriores al advenimiento de Jesús: a saber, la Hermandad de los Esenios (a la cual, tal

como he señalado ya en la nota 42 de 3:52, Jesús pudiera haber pertenecido), y en particular a una de sus

ramas, que tenía su asentamiento en las inmediaciones del mar Muerto, apartada de la sociedad, y a la que

se ha dado, a raíz del descubrimiento de los Rollos del mar Muerto, el nombre de “la comunidad de

Qumrán”. La expresión ar-raqim que aparece en este versículo coránico (y que he traducido por “las

escrituras”) confirma claramente esta teoría. Tal como lo recoge Tabari, algunas de las primeras

autoridades --y, en particular, Ibn Abbas-- consideraban esta expresión sinónima de marqum (“algo

escrito”) y, por ende, de kitab (“una escritura” o “un libro”); y Rasi añade que “todos los retóricos y

filólogos árabes afirman que ar-raqim significa [lo mismo que] al-kitab”. Dado que está históricamente

probado que los miembros de la comunidad de Qumrán --el grupo más estricto de los Esenios-- estaban

dedicados por entero a estudiar, copiar y preservar las sagradas escrituras, y dado que vivían alejados por

completo del resto del mundo y eran objeto de gran admiración por su piedad y su pureza moral, es más

que probable que su forma de vida creara una impresión tal en la imaginación de sus correligionarios más

mundanos, que llegara a alegorizarse gradualmente en la historia de los Hombres de la Cueva, que

permanecieron “dormidos” –es decir, apartados del mundo exterior-- durante muchísimos años, para

luego “despertar” una vez finalizada su tarea espiritual.

Pero, cualquiera que sea la fuente de esta leyenda, y tanto si es de origen judío como cristiano, el hecho

sustancial es que el Qur’án la emplea en un sentido puramente parabólico: a saber, como ilustración del

poder de Dios para producir la muerte (o “sueño”) y la resurrección (o “despertar”); y, en segundo lugar,

como una alegoría de la piedad que lleva a los hombres a abandonar un mundo malvado y frívolo para

mantener pura su fe, y del reconocimiento de Dios de esa fe por Su concesión de un despertar espiritual

que trasciende al tiempo y a la muerte.

(Traducción y comentario del Glorioso Qur’an de Muhammad Asad. Pp. 432, 434-435)

Notamos arriba que Ibn Kathir, el comentarista del Qur’an, disputo la visión sostenida

generalmente de que los jóvenes de la caverna eran cristianos y sostuvo la perspectiva

de que vivieron mucho antes que la era cristiana. De haber sido cristianos, pregunto,

¿Por qué los rabinos judíos habrían tenido interés de preservar su historia? Y podemos

agregar por en buena medida ¿Por qué habrían considerado el conocimiento de esa

historia como criterio que podría autentificar una declaración de profecía? Después de

todo, los judíos habían rechazado a Jesús (‘alaihi al-salam)  como el Mesías, y como

profeta. Consideraban que había sido un impostor, un mentiroso, y un hijo bastardo (y

buscamos refugio en Allah de tales declaraciones blasfemas). Es obvio, por ende, que

los jóvenes deben haber pertenecido a Banu Israil.

Una y otra vez en la historia el pueblo Israelita traiciono a Allah al blasfemar contra El.

Este pecado de blasfemia en el Qur’an se le llama Shirk. Por ende, cuando Moisés subió

la montaña para juntarse con Allah el Mas Alto, veneraron a un becerro de oro en su

ausencia. Esta historia en Surah al-Kahf  parece relacionarse a otro tiempo así, porque

los jóvenes se refieren a ‘nuestro pueblo’ cuando dijeron: Este pueblo nuestro ha dado

en adorar [a otras] deidades en vez de Allah. Esa época no solo fue testigo del

esparcimiento de la blasfemia (Shirk), también quienes se resistieron a la blasfemia

(Shirk) fueron intimidados y perseguidos. Esto fue bastante claro por el hecho de que

los jóvenes habían tenido un perro para protección: … y su perro [yacía] en el umbral

(de la caverna) con las patas delanteras extendidas, y también de la advertencia dada al

joven que fue enviado a la ciudad a comprar comida: … Pero que se conduzca con gran

precaución y no alerte a nadie de vuestra presencia: ¡pues, ciertamente, si dan con

vosotros, podrían (literalmente)  lapidaros (aterrorizarlos) o haceros volver a su

religión --y entonces jamás alcanzaríais bien alguno!

Los jóvenes dejaron un ejemplo dorado al responder a la blasfemia (Shirk) de su

sociedad con una fidelidad intransigente a Allah. No vacilaron en su fe y no se

comprometieron a pesar de la intimidación y persecución. En vez, mostraron una

valentía magnifica no solo al proclamar su fe ante todas las amenazas, sino también al

desafiar a ese mundo impío, y al condenar su impiedad: Y fortalecimos sus corazones,

de forma que se levantaron (en un acto de desafío a un mundo impío) y dijeron [entre

sí]: “¡Nuestro Sustentador es el Sustentador de los cielos y la tierra. Nunca

invocaremos a una deidad distinta de Él (Así rechazaron la soberanía de cualquier otro

que no fuese Allah): [si lo hiciéramos,] habríamos proferido en verdad una atrocidad!

Este pueblo nuestro ha dado en adorar [a otras] deidades en vez de Dios, sin que

puedan  aducir ninguna prueba razonable (y convincente) en apoyo de sus creencias; y,

¿quién puede ser más perverso que quien inventa una mentira acerca de Dios (al

declarar su derecho a venerar a otro)?

Finalmente, cuando la persecución se volvió intensa se sintieron forzados a dejar a su

gente. Recurrieron a Hijrah, o sea, migrar del territorio en el cual había una persecución

a un territorio de relativa seguridad. Y así eligieron huir de su pueblo y su opresión y,

mientras huían, se detuvieron para descansar por un momento en una caverna: Así pues,

ahora que os habéis apartado de ellos (el mundo del Shirk) y de lo que adoran en vez

de Dios, refugiaos en esa caverna. En el caso del Profeta Abraham (‘alaihi al-Salam),

el y su familia huyeron de Babilonia y fueron guiados por Allah a que migraran a la

Tierra Santa de Palestina. Y en el caso del Profeta Muhammad (Sallalahu ‘alaihi wa

Sallam), el y sus compañeros huyeron de Makkah a Madina. Y así, estos jóvenes

creyentes pusieron un ejemplo de conducta que era similar al de los mas elevados de los

Profetas, o sea, abandonar su casa, pueblo, comodidades, trabajo, etc. ¡Y migrar como

refugiados a tierras distantes para preservar su fe!

El Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam) advirtió a los musulmanes que llegaría el

momento cuando tendrían que emular a los jóvenes quienes huyeron a la caverna. Lo

hizo en el siguiente Hadiz:

Abu Sa’id al-Khudri reporto que el Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam) dijo: Pronto

vendrá una época cuando la mejor posesión de un musulmán serán sus cabras con las

cuales buscara asilo en un valle o en los cerros por el bien de su fe.

(Sahih al-Bukhari)

Ya que la Surah debe ser leída para protegerse del Dajjal, y ya que la era del Dajjal

seria la ultima era o la era de Qiyamah, se entiende que la Surah también envía un

mensaje indicando que la humanidad abrazara a la impiedad y la idolatría en esa era

similar a la descrita arriba. La Surah también advierte claramente a los creyentes en el

Islam que permanecerán fieles y resistirán a ser una parte de ese mundo impío, que

estarán sujetos a la intimidación, persecución y opresión a la cual fueron sometidos los

jóvenes mas arriba. Esa es la explicación de la guerra contra el Islam que ahora embiste

furiosa al mundo con la mayor intensidad.

Cuando los jóvenes entraron en la caverna, lo hicieron con un gran y profundo fervor

espiritual porque inmediatamente le rezaron a Allah y le pidieron la ayuda y

misericordia de la mismísima Divina Presencia: “¡OH Sustentador nuestro!

¡Concédenos de Tu misericordia! Allah el Mas Alto se impresiono por semejante

demostración de fe. Respondió ayudándoles. ¡Surah al-Kahf entrego la trascendental

promesa de que El hará lo mismo por nosotros!

La solución para el problema de los jóvenes en relación a la supervivencia de su fe yace

en el desligarse del mundo impío. La guía dada para nosotros en Surah al-Kahf hoy es

clara: si se vuelve necesario en esta era desapegarse del mundo impío, alejarse de ella y

hacer Hijrah, para preservar fe en Allah y en el Islam, entonces el creyente debe

hacerlo. La guerra contra el Islam ya ha comenzado. Será cada vez más rabiosa y feroz.

El Profeta advirtió del terrible sufrimiento y la opresión de la actual Ultima Era en el

siguiente Hadiz:

“Yahya me relato de Malik de Abu Zinad de al-Araj de Abu Hurayra que el Profeta

(sallalahu ‘alaihi wa sallam) dijo: La Hora no vendrá hasta que un hombre pase junto a

la tumba de otro y diga: Si tan solo yo estuviese en su lugar.”

(Muwatta, Imam Malik)

Allah el Mas Alto respondió a sus oraciones al poner a los jóvenes a dormir y al

cerrarles la audición de todos los sonidos del mundo externo. Y así durmieron por años

y años: Y entonces sellamos sus oídos (mientras permanecieron)  en la caverna por

muchos años. (Entonces fueron desarraigados del mundo externo). ¡De haber sido

posible para otros huir a un lugar similar y tener las provisiones de auto sustentarse

mientras vivían una vida que estaba desvinculada del mundo impío, entonces se habría

logrado el mismo propósito!

Surge la pregunta: ¿Cómo sustento Allah sus cuerpos durante los años que durmieron en

la caverna? Segundo, ¿Cómo previno que sus cuerpos tuvieran lo que se conoce como

escaras (ulceras de presión), algo que necesariamente ocurre cuando un paciente yace en

una posición por un periodo muy largo de tiempo?

La historia, como es narrada en Surah al-Kahf, es muy sugerente sobre el uso de energía

solar para nutrir al igual que para dar movimiento. Si la energía solar puede ser usada

para mover un cuerpo, puede ser usada para impulsar molinos, automóviles, dar energía

para fabricas, etc. La implicación para los creyentes en esta era es que deben prepararse

para hacer un uso máximo de la energía solar para sobrevivir durante el prolongado

periodo de grandes durezas que los alcanzara cuando el Dajjal use el petróleo como

arma final. Lo hará cuando finalmente tenga éxito en seducir al mundo entero a una

completa e irreversible dependencia del petróleo para transportes, viajes, producción de

comida, industria, etc., y cuando fuerce el precio del petróleo a que alcance alturas

exorbitantes.

Entonces nuestros enemigos tomaran control total de las fuentes de petróleo del mundo

y someterán a la humanidad al chantaje político de sumisión al gobierno mesiánico de

Israel sobre el mundo como el precio a pagar por petróleo.

Mientras este libro va a la imprenta parece que el Estado Euro-Judío de Israel esta listo

para librar una guerra nuclear a través de la cual intentaría tomar control directo sobre

todas las vastas fuentes de petróleo ubicadas alrededor del río Eufrates (Irán, Irak,

Arabia Saudita, Kuwait, los Estados del Golfo, etc.) El Profeta Muhammad (sallalahu

‘alaihi wa sallam) había profetizado estas guerras (la guerra británica y la

estadounidense en Irak para tomar control del petróleo Irakí y la guerra Israelí que esta

apunto de llevarse a cabo) cuando declaro:

Narro Abu Huraira: el Apóstol de Allah dijo, “Pronto el río ‘Eufrates’ descubrirá un

tesoro (una montaña) de oro, entonces quienes estén presentes en ese momento no

deben tomar nada de aquel”. Al-A’raj narro de Abu Huraira que el Profeta dijo lo

mismo, pero dijo, “(el Eufrates) destapara una montaña de oro (debajo suyo)”.

(Sahih Bukhari)

Narro Ubayy ibn Ka’b: Oí al Apóstol de Allah (la paz sea con el) decir: el Eufrates muy

pronto destapara una montaña de oro y cuando la gente oiga de esto llegaran en tropel

hacia este pero la gente que posea ese (tesoro) (dirá): si permitimos a estas personas

saquen algo de esto, lo sacaran todo. Así que lucharan y noventinueve de cada cien

serán asesinados. Abu Kamil en su narración dijo: Abu Ka’b y yo nos paramos bajo la

sombra de la almena de Hassan.

(Sahih Muslim)

Parecería que de la historia Qur’anica que cuando la luz entraba en la caverna en la

mañana, los cuerpos de los jóvenes durmientes fueron atraídos hacia ella. Este

fenómeno hoy es conocido como fototropismo. Entonces cuando el sol estaba

poniéndose en la tarde, y la luz una vez mas se filtraba a través de la caverna, pero

desde la dirección opuesta, los cuerpos rodaban en la dirección opuesta. Y (durante

muchos años) podrías haber visto cómo el sol, en su ascenso, se desplazaba hacia la

derecha de su cueva y, al ponerse, se apartaba de ellos hacia la izquierda, mientras que

ellos se hallaban en aquella cámara espaciosa. Y pensarías que estaban despiertos,

aunque dormían. Y les hacíamos volverse a menudo hacia la derecha y hacia la

izquierda. Este fenómeno diario de rotación constante de los cuerpos previno las ulceras

(escaras). Segundo, parecería que la luz sobre los cuerpos les dio la cantidad minima de

energía que necesitaban para la supervivencia de los órganos vitales. Este proceso se

llama fotosíntesis.

Solo Allah sabe por cuanto tiempo durmieron en la caverna los jóvenes, aunque el

Qur’an menciona trecientos años (solares). Entonces cuando Allah los despertó de su

sueño y comenzaron a preguntarse mutuamente por la duración del tiempo que habían

estado dormidos, rápidamente fue aparente que tenían distintas capacidades para

percibir la realidad de las cosas (distinta de sus apariencias). Algunos dijeron que ellos

habían dormido por un día o parte de un día. Eso fue lo que parecía ser. Otros que no

fueron informados por meras apariencias, concluyeron correctamente que solo Allah

sabía por cuanto tiempo habían dormido. Y luego les despertamos: (y lo hicimos) para

señalar (al mundo) cual de los dos puntos de vista (de los jóvenes recién despiertos)

mostraba una mejor comprensión del lapso de tiempo que habían permanecido en este

estado (en la caverna). Mientras el primer punto de vista no demostraba comprensión

espiritual del tiempo de vida, el otro lo reconoció. Así que la humanidad también, en la

era de Fitan, demostrara estos dos puntos de vista contrastantes en relación a la realidad

espiritual del ‘tiempo’. Será en una era cuando el tiempo se mueva rápidamente. El

Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam), dijo que:

“Narró Anas ibn Malik: El Mensajero de Allah dijo: La Ultima Hora no vendrá antes de

que el tiempo se contraiga, siendo un año como un mes, un mes como una semana, una

semana como un día, un día como una hora, una hora como el encender un fuego”.

(Tirmidhi)

Hay una pista clara de que el Dajjal seria el responsable por adormecer a la humanidad

en esta percepción o consciencia de un ‘tiempo’ que siempre acelera. El Profeta

(sallalahu ‘alaihi wa sallam) dijo del Dajjal que “El vivirá en la tierra por cuarenta

días, un día como un año, un día como un mes, un día como una semana ¡y el resto de

los días como vuestros días!”

Aquellos creyentes que están protegidos de la Fitnah del Dajjal  por Surah al-Kahf

serán capaces de reconocer y entender el ‘tiempo’ la ‘duración del tiempo’, y el ‘paso

del tiempo’ en la era de Fitan de manera muy similar a la que algunos de los jóvenes en

la caverna reconocieron que no habían dormido normalmente por un día o parte de un

día.

En un capitulo previo de este libro examinamos el tema de ‘el Qur’an y el tiempo’ y

fuimos introducidos a la concepción del Islam de siete mundos distintos de ‘tiempo’

todos los cuales trascienden nuestro mundo de ‘tiempo’. En la historia de los jóvenes y

la caverna se nos dice que durmieron por trecientos años y sin embargo, cuando

despertaron de su sueño e intentaron hacer una estimación de la duración del tiempo que

estuvieron en la caverna, algunos de ellos respondieron con una estimación de “un día o

parte de un día”. Lo que esta estimación implica es que no había señales visibles de

envejecimiento a pesar del paso de un periodo tan largo de tiempo. El pelo en sus

cabezas, sus barbas, el largo de sus uñas, la piel de sus caras, etc., habían permanecido

sin cambio. Esto implica que sobrevivieron los trecientos años mientras existían

simultáneamente en dos dimensiones de tiempo, primero, nuestra propia dimensión

biológica de ‘tiempo’ en la cual sus cuerpos siguieron rodando de izquierda a derecha

dos veces al día, al amanecer y al atardecer, y segundo, en otra dimensión de ‘tiempo’

que no era biológica y en la cual no habían envejecido a pesar del paso de trescientos

años.

Así la historia nos ha presentado dos dimensiones de tiempo distintas que existen una

junto a la otra aquí en la tierra. El entendimiento de este tema es la clave misma para la

interpretación del enigmático Hadiz referente al periodo de vida del Dajjal en la tierra.

Y es precisamente por esta razón que comenzamos este libro con un capitulo dedicado

al ‘tiempo’.

Ya que debieron haber estado muy hambrientos, se decidió que uno de ellos debiera ir a

la ciudad a comprar algo de comida. Le dieron unas monedas de plata para comprar la

comida. Pero fue advertido de que se asegurara de conseguir la comida mas pura: y que

averigüe cual es el alimento más puro allí, y os traiga provisión del mismo (para que

podáis satisfacer vuestra hambre).

Segundo, se le advirtió que no revelara los asuntos de los otros en la caverna debido al

grave peligro al que serian expuestos: Pero que se conduzca con gran precaución y no

alerte a nadie de vuestra presencia: ¡pues, ciertamente, si dan con vosotros, podrían

lapidaros o haceros volver a su religión --y entonces jamás alcanzaríais bien alguno!

Solo podemos especular acerca de lo que sucedió cuando el joven dejo la caverna y fue

a la ciudad a comprar comida. El mundo debe haber estado tan cambiado que los

caminos, las casas, la ropa de la gente, etc., deben haber sido muy distintos. Se debe

haber sorprendido, choqueado y desconcertado hasta lo mas profundo de su ser e

incluso puede haberse aterrado por el cambio total que había tomado lugar desde que

dejo su pueblo. El Qur’an no se adentra en esos detalles, ni con esa parte de la historia.

Más bien, se restringe a informarnos que el mundo impío había cambiado tanto durante

el periodo cuando los jóvenes estaban durmiendo que su impiedad había sido

remplazada por fe en Allah el Mas Alto.  Esto es claro por la decisión tomada por la

gente de ese pueblo de conmemorar el evento construyendo una Masyid. ¡Solo los

creyentes tomarían una decisión así!

El hecho de que el mundo impío que estaba persiguiendo a los jóvenes creyentes había

perecido, y había sido remplazado por un mundo de creyentes, debe haber entregado un

poderoso mensaje de esperanza a los musulmanes en Makkah quienes estaban siendo

perseguidos por los Árabes paganos. Debe haberles reasegurado que la Verdad triunfará

eventualmente por sobre la falsedad.

Ciertamente nos asegura en esta época que la presente guerra contra el Islam no durara

para siempre y eventualmente será remplazada por la victoria del Islam. Ya que la

recitación de Surah al-Kahf ofrece protección de la Fitnah del Dajjal, la implicación es

que la inclusión de esta historia en la Surah es para ofrecer esperanza a los creyentes en

la era de Fitan. Cuando todo el mundo se una para librar guerra contra el Islam, y

cuando los creyentes sean sometidos a una opresión tal que un hombre pase junto a una

tumba y desee estar en ella, esta historia continuamente ofrecerá seguridad a los

musulmanes de que el Islam triunfara eventualmente sobre todos sus rivales. Por ende,

no deben perder la fe, ni permitir que una sensación de desesperación los afecte.

El hecho de que los jóvenes de la caverna dieran cuidadosas instrucciones en relación a

la comida que iba a ser comprada nos indica, en esta era de Fitan, que nuestra comida

será corrompida, contaminada, alterada genéticamente, etc., hasta el punto que la

comida ya no será capaz de tener las funciones que Allah el Mas Alto ordeno. Por

ejemplo la leche y otros productos diarios puede que tengan un rol que jugar en hacer

posible al cuerpo humano que mantenga su sistema inmune. Cuando a las vacas se les

inyectan hormonas para aumentar la producción de la leche, esta al ser producida puede

también ser corrompida para que ya no cumpla esa función o puede tener otros serios

efectos colaterales.

Se reporto que Nabi ‘Isa (Jesús) (‘alaihi al-salam) aconsejo a los Banu Israil de manera

similar a lo que encontramos en la historia de Surah al-Kahf:

“Yahya me relato de Malik que el había oído que Isa ibn Maryam solía decir: ¡O Banu

Israil! Debes beber agua pura y las cosas verdes de la tierra y pan de cebada. Cuidado

con el pan de trigo, porque no seréis lo suficientemente agradecidos por el”.

(Muwatta, Malik)

Finalmente, no es sin significado el hecho de que el Qur’an le de minuciosa atención al

dinero que iba a ser usado por los jóvenes para comprar comida. Era Wariq (monedas de

plata): Que vaya uno de vosotros a la ciudad con estas monedas de plata. La

advertencia en Surah al-Kahf es clara. Los creyentes deben poner la más cuidadosa

atención al dinero en la Ultima Era. Deben ser capaces de distinguir entre el dinero real

y el dinero falso. El dinero real, como era usado por todos los Profetas de Allah el Mas

Alto en todas las eras, siempre ha sido monedas de oro o de plata, o productos como el

trigo, grano, dátiles, sal, etc. El dinero real tiene valor intrínseco (o sea, el valor del

dinero esta en el dinero en si mismo). En el dinero falso, por otro lado, el valor del

dinero es designado arbitrariamente por quien lo emite. No puede ser redimido por

dinero real. Cuando el valor del dinero colapsa, el robo legalizado toma lugar a través

de una masiva transferencia de riquezas desde las masas a una elite depredadora

localizada al interior y más allá de las fronteras del estado. Eso es Riba. (Ver mis dos

libros sobre el tema: ‘The Importance of the Prohibition on Riba in Islam’ y ‘The

Prohibition of Riba in the Qur’an and the Sunnah’).

Vivimos en una era en que la humanidad ha sido atrapada en un mundo de dinero falso

y a la gente le esta siendo robada su riqueza. Muchos ya están atrapados en trabajos de

esclavo.

Implicaciones básicas de la historia para los musulmanes que viven en el mundo

moderno

Hemos examinado la importancia general de la historia. Ahora dediquémoslos a la

causa básica de conflicto entre los jóvenes y el mundo en el cual vivían. Se encontraba

en el hecho de que ese mundo había tomado a otros dioses aparte de Allah para

veneración. Este pueblo nuestro ha dado en adorar [a otras] deidades en vez de

Dios, sin que puedan aducir ninguna prueba razonable en apoyo de sus creencias; y,

¿quién puede ser más perverso que quien inventa una mentira acerca de Dios? (al

declarar el derecho a someterse ante tales dioses). Ese era el pecado de blasfemia

(Shirk), el único pecado que Allah nunca perdona:

“EN VERDAD, Dios no perdona que se atribuya divinidad a nada excepto a Él (o se

venere como a Dios o como alguien que posea soberanía, autoridad suprema, etc.),

pero perdona lo que es más leve a quien Él quiere: pues quien atribuye divinidad a algo

junto con Dios ha urdido en verdad un enorme delito.”

(Qur’an, al-Nisa, 4:48)

Actualmente vivimos en un mundo que esta abrazado totalmente por la blasfemia

(Shirk). De hecho el Shirk ha tomado control del mundo entero. Y muchos de los

eruditos del Islam y organizaciones islámicas populares o no pueden reconocerlo, o no

tienen la voluntad de denunciarlo como los jóvenes de Surah al-Kahf.

El Shirk del mundo moderno puede ser fácilmente discernido por el hecho de que Allah

haya prohibido estrictamente la Riba (dar y recibir prestamos de dinero con intereses),

intoxicantes, apuestas, homosexualidad y lesbianismo, aborto, etc. Sin embargo los

estados modernos en todo el mundo, incluyendo los llamados estados Islámicos, han

permitido, o permiten, todos estos. Las aislaciones son constantemente promulgadas

para permitir todo lo que Allah prohibió.

Nuevamente, Allah ha permitido los matrimonios plurales (con un máximo de cuatro

esposas) bajo la condición de que el esposo pueda mantener a sus esposas, y que las

trate con equidad. Allah también ha declarado que la vida del Profeta (sallalahu ‘alaihi

wa sallam) constituye el mejor modelo de conducta para los creyentes. El Profeta

(sallalahu ‘alaihi wa sallam) tuvo muchas esposas.

El Shirk de la era moderna puede ser discernido por el hecho de que, en todo el mundo,

los gobiernos promulgan legislaciones para prohibir lo que Allah ha permitido. Por ende

la ley prohíbe los matrimonios plurales, y prohíbe el matrimonio de niñas menores de

16 (y a veces menores de 18) años de edad.

Y así, prohíben lo que Allah ha permitido, ¡Y permiten lo que Allah ha prohibido!

Ahora examinemos los siguientes versos del Qur’an en relación al caso de alguien

quien prohíbe lo que Allah ha permitido, o permite lo que Allah ha prohibido. Y

también examinemos la explicación de los versos Qur’anicos dados por el Profeta

(Salalahu ‘alaihi  wa sallam):

“¿Es que (esos que desean sólo esta vida) creen en fuerzas que supuestamente tienen

parte en la divinidad de Dios, las cuales les imponen como ley moral algo que Dios ha

sancionado? Pero de no ser por el decreto (de Allah) del juicio final, todo habría sido en

verdad decidido entre ellos (en esta vida): realmente, un castigo doloroso aguarda a los

malhechores (en la Otra Vida).”

(Qur’an, al-Shura, 42:21)

“Han tomado a sus rabinos y a sus monjes --y también al Ungido, hijo de María-- por

señores suyos junto con Dios, cuando se les ordenó que no adorasen sino al Dios Único

--no hay deidad sino Él: ¡absolutamente distante está Él, en Su infinita gloria, de todo a

lo que hacen partícipe en Su divinidad!”

(Qur’an, al-Tauba, 9:31)

‘Adi bin Hatim, quien había sido un cristiano antes de abrazar el Islam, una vez se

acerco al Profeta. Cuando lo escucho recitar el verso de arriba del Qur’an dijo: OH

Mensajero de Allah, pero ellos (los judíos) no los veneran (a los rabinos). El Profeta

contesto: Si, pero ellos le prohibieron a la gente lo que es Halal y les permitieron lo que

es Haram, y la gente les obedece. Así es, de hecho, como los veneran.

(Sunan, Tirimidhi)

Los cristianos dicen que Jesús (‘alaihi al-Salam) confirió su autoridad para legislar lo

que es permitido y lo que es prohibido para sus discípulos antes de que ascendiera a los

cielos. Se reporta que dijo esto:

“De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que

desatéis en la tierra, será desatado en el cielo.”

(Mateo 18:18)

¡Es claro que este en verso de Mateo debió leerse que lo que esta prohibido en el cielo

también debe estar prohibido en la tierra, y lo que esta permitido en el cielo también

debe estar permitido en la tierra!

En el mundo actual, los musulmanes se someten a la autoridad de gobiernos que

cometen Shirk. Votan por ellos en las elecciones. Juran por constituciones que dan a

autoridad a los gobiernos a que cometan Shirk. Son empleados por esos gobiernos, y les

sirven fielmente. Honran, apoyan y obedecen a tales gobiernos. ¡No hay duda, por ende,

que todos nosotros (illa ma sha’ Allah) también estamos en Shirk!  Sin embargo muchos

de los eruditos del Islam adoptan una actitud neutral hacia tales naciones, o hacen vista

gorda a su Shirk, o peor todavía, se vuelven partidarios activos de tales gobiernos.

El bendito Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam) advirtió que el Dajjal probaría a la

humanidad con un bombardeo de Shirk. Prosiguió a advertir que los ataques del Shirk

serian tan difíciles de reconocer como lo seria reconocer “una hormiga negra en una

piedra negra en una noche oscura”. Es bastante fácil para nosotros reconocer el

cumplimiento de esa profecía en los nombres de los días de la semana y de los meses

que ahora son de uso universal por todas las naciones (illa ma sha Allah).

¡Todos los días de la semana desde ‘domingo’ hasta ‘sábado’
4
, y todos los meses del

año desde ‘enero’ hasta ‘diciembre’, todos han sido bautizados por dioses o diosas

paganas! Cuando usamos estos términos para los días de la semana y los meses y

abandonamos, para todo propósito práctico, la Sunnah (en respeto a los nombres de los

días de la semana y los meses del año) entramos en Shirk. De hecho algunos de los días

4
 N. Del T. Ver Nota 2.

de la semana al igual que los meses del año son dados en el Qur’an mismo. La Sunnah

respecto a estos nombres es:

Youm al-Ahad (el primer día de la semana); Youm al-Ithnain (el segundo día de la

semana); Youm al-Thalatha (el tercer día de la semana); Youm al-Arba’a (el cuarto día

de la semana); Youm al-Khamis (el quinto día de la semana); Youm al-Yum’ah (el día de

Yum’ah o rezo congregacional); Youm al-Sabt (el día sabbat).

(Al menos dos de los nombres de los días de la semana se encuentran en el Qur’an, sean

estos Youm al-Yum’ah y Youm al-Sabt.)

De modo similar la Sunnah en relación a los nombres de los meses del año es así:

Muharram; Safar; Rabi’ al-Awwal; Rabi’ al-Thani; Yumadi al-Awwal; Yumadi al-

Thani; Rayab; Shaban; Ramadan; Shawwal;Dhu al-Qa’ada; Dhu al-Hadj.

(Al menos uno de estos nombres del año es mencionado en el Qur’an, el mes de

Ramadán.)

Fue por la grave advertencia referente al Shirk que  ubicada en el corazón de la historia

de los jóvenes de la caverna que el Qur’an termino la historia, en el verso 26, con la

siguiente declaración referente a Allah el Mas Alto y Su Suprema Autoridad:

“…pues a nadie hace partícipe en Su gobierno”

(Qur’an, al-Kahf, 18:26)

El Qur’an nos ha revelado que el Duah (rezo) de Nabi Musa (‘alaihi al-Salam) quien le

rezo a Allah cuando se encontró en medio de un pueblo que había abrazado el pecado de

Shirk y no se desvinculaba de el. Este fue su rezo:

“(Moisés) rezó: “¡OH Sustentador mío! ¡No tengo autoridad sino sobre mí mismo y

sobre mi hermano (Aarón): traza, pues, una línea divisoria entre nosotros y estas gentes

malvadas!”

(Qur’an, al-Maidah, 5:25)

Ahora que hemos expuesto y explicado la blasfemia (Shirk) de la era moderna, y

también hemos dirigido la atención a la guerra contra el Islam que ahora se libra en el

mundo, solo nos queda aplicar la lección de la historia de los jóvenes en esta Surah del

bendito Qur’an. Cuando se vuelve necesario hacerlo, para preservar nuestra fe en Allah

el Más Alto, a cambio, debemos huir de la misma forma que huyeron del mundo impío

que estaba librando guerra contra el Islam.

Se ha reportado que el eminente erudito islámico y pensador turco, Badi’uzzman  Sa’id

Nursi, aconsejo a los musulmanes en la Turquía posterior al califato que se retirara de

las ciudades al campo y que buscara preservar su fe en diez mil villas musulmanas.

Nosotros tenemos la misma mirada. Creemos firmemente que la sobrevivencia de la fe

para los musulmanes en la era moderna de Gog y Magog yace en retirarse de las

ciudades del mundo moderno hacia Villas Musulmanas ubicadas remotamente donde

comunidades micro islámicas puedan ser establecidas. En el núcleo de la villa

musulmana ubicada en lo remoto deben estar los más piadosos de los creyentes. Deben

establecer el estándar de conducta (de veneración en particular) para que sea emulado

por todos los otros residentes en la Villa.

Surah al-Kahf ha aconsejado a los creyentes a que mantengan la compañía de esa gente,

particularmente en la era del Dajjal y de Gog y Magog, y que tengan cuidado de

apartarse de estos grandes modelos de conducta y de ser seducidos por las atracciones

(brillo, pompa) del mundo moderno. Lo ha hecho en este verso de inquietante belleza

que ambos traducimos y explicamos:

Traducción simple:

Alégrate con quienes llaman a su Dios en la mañana y en la tarde buscando Su

(mismísimo) rostro; y no dejes que tus ojos pasen mas allá de ellos en búsqueda de la

pompa, brillo y bellezas de la vida de este mundo; y no prestes atención a quien en su

corazón Hayamos vuelto desatento de Nuestro recuerdo porque siempre siguió sus

propios deseos, abandonando todo lo que es bueno y verdadero.

(Qur’an, al-Kahf, 18:28)

Traducción explicativa:

Y (hasta que el momento del juicio llegue) mantente con paciencia (buscando estar) al

lado de aquellos (sinceros creyentes) que invocan a su Sustentador mañana y tarde (con

todo su corazón y alma), buscando Su faz (de manera apasionada mas que veneración

mecánica), y no permitas que tus ojos pasen sobre ellos en busca de las galas de este

mundo (no dejes que el mundo impío te seduzca con sus atracciones, o te soborne con

un folleto para atraerte y apartarte de los siervos sinceros de Allah el Mas Alto) ; y no

prestes atención a (no obedezcas, no sigas el liderazgo de) aquel cuyo corazón hemos

hecho negligente de Nuestro recuerdo (recuerdo constante de Dios en el corazón)

porque ha seguido siempre (únicamente) sus deseos (su propia agenda en su lujuria de

poder o fama o riqueza, etc.), abandonando todo cuanto es bueno y verdadero (y

librando guerra contra los verdaderos siervos de Allah).

Comentario:

En este inquietantemente bello verso Surah al-Kahf  da consejos adicionales y

advertencias con respecto al método con el cual los creyentes debieran responder a los

peligros del impío mundo en la era de los juicios del Dajjal, y de la opresión y la

corrupción del orden Mundial de Gog y Magog.

La esencia de esa guía es que debieran escoger cuidadosamente la compañía que tienen,

la gente con la que se asocian y, por ende, la Yama’ah a la que pertenecen y al lugar que

eligen para vivir. Debieran permanecer apegados a los sinceros siervos de Allah el Mas

Alto quienes constantemente irradian piedad, humildad, devoción y firmeza de carácter

en su personalidad.

Tales creyentes demostraran firmeza en su resolución por permanecer fieles a Allah y a

Su bendito Mensajero (la paz sea con el) mientras se libra la guerra contra el Islam en el

mundo.

Además, debieran evitar la compañía de quienes exhiben impiedad, herejía, codicia,

lujuria, orgullo, altivez, arrogancia, venganza y maldad en su conducta, y quienes

apoyen a aquellos quienes están librando guerra contra el Islam. Ellos serán un pueblo

quienes persiguen su propia agenda y cuyos trabajos serán en vano.

CAPITULO SEIS

LA PARABOLA DEL RICO Y DEL POBRE

En el capitulo previo la historia Qur’anica en Surah al-Kahf de los jóvenes que huyeron

a la caverna fue narrada y analizada. Terminamos el capitulo haciendo notar que los

jóvenes huyeron del Shirk (blasfemia). Este es el mas grande y el mas peligroso de

todos los pecados es el único pecado que Allah el Mas Alto ha declarado que no

perdona (por ejemplo, si alguien fuera a morir sin ganarse el perdón por ese pecado).

Pero brevemente después de concluir la historia de los jóvenes en la caverna Surah al-

Kahf retorna al mismo tema para dirigir la atención a otra forma de Shirk que seria

prevalente en la era del Dajjal. En la historia de los dos jóvenes, uno al que Allah el

Mas Alto había dado riquezas en la forma de dos jardines fértiles, mientras el otro era

pobre ya que no se le había dado riqueza, el rico se corrompió y engañado por su

riqueza y consecuentemente su fe fue destruida. Teóricamente el veneraba a Allah. De

hecho, sin embargo, el veneraba a su riqueza (o sea, la Dunyah). Y eso era Shirk. El

castigo de Allah eventualmente le sobrevino y su riqueza fue destruida.

El pobre, por otro lado, reconocía que la corrupción en el corazón del rico era blasfemia

(Shirk), y advertía del castigo divino que podía tener, o sea, que Allah el Mas Alto podía

destruir sus jardines y por ende llevarse su riqueza.

El pobre no envidiaba la riqueza del otro. Más bien, lo aconsejaba para que se inclinara

ante la supremacía de lo divino al reconocer que su riqueza había venido de Allah el

Mas Alto. Debió responder con gratitud a Allah el Más Alto Quien es el que otorga en

las riquezas. El pobre también expresaba la esperanza de que su Dios le diera algo mejor

en el próximo mundo que los jardines del rico, y mejor que la pobreza en la que vivió en

este mundo.

Esta narrativa en Surah al-Kahf describe con precisión el mundo actual en el que los

agarres del impío secularismo y materialismo han resultado en la nueva forma de vida

moderna. Codicia, lujuria por la riqueza, posesión material, y sexo, están corrompiendo

a la vasta mayoría de las personas alrededor del mundo. Esto incluye a muchos

musulmanes.

La Surah advierte a quienes añoran este mundo (Dunyah) que no tiene nada permanente

que ofrecer. Todo perece y muere. Por ende, en vez de vivir ‘en’ este mundo y ‘para’

este mundo, uno debiera vivir ‘en’ este mundo pero ‘para’ el próximo mundo. El

creyente debe luchar en este mundo por perseguir la misión de vivir ‘para’ Allah. Si es

pobre debiera soportar sus pruebas con paciencia mientras vive ‘para’ Allah, confiado

en que cuando Allah el Mas Alto acepte su sumisión, veneración y paciencia, seria

recomendado con bondad abundante en la vida venidera.

Este mensaje fue resumido en un verso verdaderamente inolvidable de Surah al-Kahf:

“Los bienes y los hijos son un adorno de esta vida: pero las buenas obras, cuyo fruto

perdura siempre, tienen mucho mayor mérito a los ojos de tu Sustentador, y son mejores

a los ojos de tu Sustentador en mérito, y son una fuente mucho mejor de esperanza.”

Aquí esta el texto Qur’anico de la parábola concerniente al hombre rico y al hombre

pobre. La parábola comienza en el verso treintidos y termina en el verso cuarentiseis:

Verso 32

“Y preséntales la parábola de dos hombres, a uno de los cuales habíamos dado dos

viñedos, que rodeamos de palmeras, y entre ambos pusimos un campo de cereales.”

Verso 33

“Ambos viñedos daban su cosecha sin mengua de ninguna clase, pues habíamos hecho

brotar un arroyo en medio de cada uno de ellos”

Verso 34

“Y así (aquel hombre) tenía abundancia de frutos. Y le dijo a su acompañante, mientras

discutía con él: “¡Yo tengo más riqueza que tú, y soy más poderoso en (el número y la

fuerza de mi) gente!””

Verso 35

“Y habiendo pecado [así] contra sí mismo, entró en su viñedo diciendo: “¡No creo que

esto (esta riqueza mía en estos jardines) vaya a desaparecer jamás!”

Verso 36

“Ni creo que llegue jamás la Última Hora (Es tan profundamente remoto que sea

posible, de hecho, algo que nunca ocurrirá). Pero si (llegara, y) fuera llevado ante mi

Sustentador, ¡seguro que encontraría a cambio un lugar mejor que este!””

Verso 37

“Y su acompañante le contestó, prosiguiendo la discusión: “¿Vas a blasfemar contra

Aquel que te ha creado de tierra, y luego de una gota de semen, y te formó al final como

un hombre?”

Verso 38

“Por mi parte, (sé que) Él es Dios, mi Sustentador; y no voy a atribuir poderes divinos a

nada excepto a mi Sustentador.”

Verso 39

“Y (prosiguió diciéndole al hombre rico) “¡Más te habría valido que al entrar en tu

viñedo hubieras dicho: ‘¡Lo que Dios quiera (será, pues) no hay poder sino en Dios!’

¡Aunque yo tenga, como ves, menos riqueza e hijos que tu!”

Verso 40

“(Pero recuerda que) Puede que mi Sustentador me de (eventualmente) algo mejor que

tu viñedo --tal como puede hacer que caiga una calamidad (a modo de compensación)

del cielo sobre este (viñedo tuyo), y se convierta en un yermo pelado (destruyéndolo)”

Verso 41

“¡O hacer que su agua se hunda en el suelo y no puedas volver a encontrarla (en cuyo

caso, también, los jardines perecerían)!”

Verso 42

“Y (así fue:) su cosecha (y sus disfrutes) fue destruida, y por la mañana se retorcía las

manos por todo lo que había gastado en lo que ahora yacía arruinado sobre sus

emparrados; y decía: “¡Ojala no hubiera atribuido poderes divinos a nadie excepto a mi

Sustentador!””

Verso 43

“Pues no tuvo el auxilio de nadie fuera de Dios, ni pudo defenderse a sí mismo (de su

deplorable condición).”

Verso 44

“Pues así es: la protección está sólo en manos de Dios, el Verdadero. El es quien mejor

recompensa y quien mejor determina las consecuencias.”

Verso 45

“Y preséntales la parábola de esta vida: (es) como el agua que hacemos caer del cielo, y

que es absorbida por las plantas de la tierra, que (luego) se vuelven paja seca que los

vientos dispersan. Y es (sólo) Dios quien determina todas las cosas.”

Verso 46

“Los bienes y los hijos son un adorno de esta vida: pero las buenas obras, cuyo fruto

perdura siempre, y son mejores a los ojos de tu Sustentador en mérito, y son una fuente

mucho mejor de esperanza.”

(Qur’an, al-Kahf, 18: 32-46)

El pasaje en Surah al-Kahf  que narra la parábola del hombre rico y del pobre, advierte

de los peligros planteados cuando la riqueza corrompe y destruye la fe. Termina con un

recordatorio del Día del Juicio y del destino que les espera a quienes pierden la fe.

Importancia de la historia

Esta parábola da un contraste entre los dos hombres y sus formas de vida que

simbolizan la vida en la era del Dajjal.

Allah el Mas Alto Quien a veces provee de riqueza como cargo y como juicio en esta

vida. Y Allah a veces castiga con riquezas porque esa riqueza se convertiría en el

camino a la ruina. Si la riqueza no fuese ganada legalmente, como a través de los

modernos bancos y seguros usureros, seria Haram y aseguraría que quien lo posea

arderá en el fuego del infierno.

El secularismo y una filosofía resultante del materialismo que dispensa a Dios y a la

religión, corrompería el corazón con enfermedades mortales. La enfermedad dominante

de la Ultima Era seria semejante lujuria por las riquezas que dejaría a la gente ciega a la

realidad espiritual. Serian lavados sus cerebros y vivirían en un mundo ilusorio de

fantasía (el paraíso de un tonto) mientras a penas caminan la ruta al infierno. La

importancia de esta historia en Surah al-Kahf esta en la advertencia que entrega en

relación a esa enfermedad.

El mundo moderno le da glamour a la riqueza y al estilo de vida de los ricos.

Eventualmente los pobres llegan a odiar y despreciar su pobreza y se persuaden a hacer

lo que sea necesario, legal o ilegal, para sacarse a si mismos de la maldición de la

pobreza. Esto resulta en bandidaje, robo, crímenes violentos por robar, secuestros, etc.

De hecho toda la sociedad se vuelve corrupta porque los ricos, también, usan medios

ilegales para incrementar constantemente sus riquezas.

El hombre pobre en esta Surah no alardeaba. Su confianza estaba en Allah el Mas Alto.

Eventualmente Allah destruyo la riqueza del rico, y el pobre era el más feliz al final.

Hay un poderoso mensaje de confort, esperanza y apoyo en esta parábola para los

creyentes pobres quienes viven en un mundo que reconoce al rico como ‘alguien’, y al

pobre como un ‘nadie’ – un mundo que demoniza a la pobreza como un mal que debe

ser erradicado.

Abdullah Yusuf Ali ha capturado la esencia de la parábola en esta versión (editada) de

su comentario:

“El arrogante estaba inflado por sus posesiones, sus ingresos, y su gran familia y

séquito, y pensaba en su autocomplacencia que esto duraría para siempre. También

estaba mal al menospreciar a su compañero, quien, aunque menos afluente, era el

hombre bueno de los dos. No era riqueza lo que lo arruinaba, sino la actitud de su

mente. El era injusto, no tanto con su vecino como con su alma. En este amor por lo

material, olvido, o abiertamente desafío, lo espiritual. Como lo muestra el verso 37,

llevo a su compañero con el para impresionarlo con su propia importancia, pero el

compañero no se sorprendió. Aquí surge el espíritu acaparador del materialista. En su

mente ‘mejor’ significa mas riqueza y mas poder del cual estaba disfrutando en esta

vida, aunque, en realidad, incluso lo que el tenia, yacía en bases vacías, y estaba

condenado a perecer y a llevárselo a el.

El argumento del compañero estaba dividido en cinco partes. Protestaba contra el

hombre orgulloso por negar a Allah. Luego proclamo, en la base de su propia

experiencia espiritual, que Allah es Uno y que El es Bueno. También le apunto la mejor

manera de disfrutar los dones de Allah, o sea, con gratitud a El. Le expreso alegría y

satisfacción por como Allah lo trataba. Finalmente, dio una advertencia de la huidiza

naturaleza de los bienes de este mundo y la certeza del castigo de Allah por la excesiva

vanidad”.

(Abdullah Yusuf Ali, Translation and Commentary of Surah al-Kahf of the Qur’an,

Notas 2376-80)

¿Como debieran responder los creyentes ante el secularismo y el materialismo que hoy

domina a la humanidad y al mundo? Surah al-Kahf da la clave para la respuesta.

Abdullah Yusuf Ali continúa:

“El castigo que se le dio al arrogante hombre rico fue que truenos (husbanan), pero el

significado general de la palabra incluye cualquier castigo por medio de un ajuste de

cuentas (hisab), pero, quizás, un terremoto también este implicado, porque altera los

cursos de agua, desvía los canales bajo tierra, bota arena y causa grietas, y cubre

grandes áreas con ruinas. ‘Frutos’, ‘gastado’, ‘apretarse las manos’, todos debieran ser

entendidos en un amplio sentido metafórico, al igual que en el sentido literal. Tenía

grandes ganancias y satisfacción, que ya no estaban. Había despilfarrado recursos

importantes de su propiedad. Sus pensamientos habían engordado en ello; sus

esperanzas se construyeron en ello; se había vuelto en la absorbente pasión de su vida.

¡Si tan solo hubiera mirado a Allah, en vez de los efímeros bienes de este mundo!

¡En este caso, en su mente, estaban el mismo y su riqueza como rivales de Allah! Había

construido conexiones y obligado a los dependientes, y estaba orgulloso de tener su

‘aljaba llena’. Pero ¿Dónde quedaron esas cosas cuando vino el ajuste de cuentas? No

podía ayudarse a si mismo; ¿Cómo podía esperarse que otros le ayudaran? Todo lo

demás es vanidad, incertidumbre, y el deporte del tiempo. La única esperanza o verdad

es de Allah. Otras recompensas y otros éxitos son ilusorios: la mejor Recompensa y el

mejor Éxito viene de Allah.”

(Abdullah Yusuf Ali, Translation and Commentary of Surah al-Kahf of the Qur’an,

Notas 2380-85)

El impío mundo moderno se ha apartado de Allah el Mas Alto, y lo ha hecho

subrepticiamente. ¡Pretende que aun cree en Allah, pero en realidad no!

La historia de los dos hombres también apunta ominosamente al futuro de la humanidad

con una particular referencia a la era del Dajjal. El mundo del Kufr y de Shirk perecerá

de la misma manera que los jardines del rico, o sea, desastres naturales y un suplemento

cada vez menor de agua fresca:

“… puede hacer que caiga una calamidad (a modo de compensación) del cielo sobre este

(viñedo tuyo), y se convierta en un yermo pelado (destruyéndolo)¡O hacer que su agua

se hunda en el suelo y no puedas volver a encontrarla (en cuyo caso, también, los

jardines perecerían)!”

(Qur’an, al-Kahf, 18:40-41)

Ese suministro cada vez menor de agua ya ha empezado. El conteo ya ha comenzado.

El hombre rico y el pobre en el mundo actual del Islam

Surah al-Kahf enseña una muy importante lección concerniente a la riqueza mundana.

Reconoce su importancia y utilidad y admite lo atractivo de las riquezas. Pero la riqueza

puede perecer, y uno por ende no debiera buscarla como el ‘todo’ o la ‘meta final’ de la

vida. Mas bien, dice Surah al-Kahf  es una buena obra lo que sobrevive al paso del

tiempo, por ende debiéramos dedicar más atención a la buena conducta más que a la

persecución de las riquezas:

“Los bienes y los hijos son un adorno de esta vida: pero las buenas obras, cuyo fruto

perdura siempre, y son mejores a los ojos de tu Sustentador en mérito, y son una fuente

mucho mejor de esperanza.”

(Qur’an, al-Kahf, 18:46)

Las riquezas y los hijos son cosas pasajeras en el mundo que los hombres anhelan, pero

hay algo mas que es mejor ya que sobrevive más allá del conteo del tiempo -  y eso son,

las buenas acciones. Y así, mientras el mundo se vuelve más y más corrupto en la

Ultima Era, y mientras la oscuridad envuelve al mundo, el creyente debiera luchar hasta

el cansancio por ser recto en conducta.

La estrategia del Dajjal de corromper y controlar a la humanidad a través de la riqueza

puede ser discernida claramente de la historia del rico y del pobre. El usa la Riba (usura)

al igual que el control del estado por un lado para enriquecer a quienes no lo resisten, y

por otro lado para empobrecer a quienes lo resisten. Esta es la estrategia económica del

Dajjal a través de la cual busca controlar al mundo en nombre del Estado euro-judío de

Israel. La estrategia parece ser muy exitosa. Actualmente en todo el mundo quienes

poseen poder y quienes gobiernan, son ricos y se vuelven cada vez mas ricos, mientras

aquellos quienes se resisten a los gobernantes del mundo son reducidos a la pobreza y

son cada vez mas pobres.

En el mundo del Islam actual, los ricos apoyan gobiernos que, a cambio, se han vuelto

clientes de los gobernantes del mundo. Y las masas pobres han sido excluidas

efectivamente del poder y del proceso de toma de decisiones. Esto ha trabajado

admirablemente para el beneficio de Israel. El Profeta Muhammad profetizo que el

Dajjal haría precisamente eso:

Nawwas ibn Sam’an dijo que el Mensajero de Allah hablo del Dajjal un día en la

mañana… dijo: El (Dajjal) vendrá a la gente y los invitara (a una religión errada);

afirmaran su fe en el y le responderán. Entonces dará una orden al cielo: habrá una

lluvia sobre la tierra y crecerán cosechas. Entonces en la tarde, sus animales

pastoreando vendrán a ellos con sus jorobas muy altas, sus ubres llenas de leche y los

flancos distendidos. Vendrá entonces donde otra gente y los invitara. Pero ellos lo

rechazaran entonces el se apartará de ellos; Entonces (sufrirán de) sequía y nada

quedara con ellos en forma de riqueza.

(Sahih, Muslim)

Es sorprendente, de verdad, que el tema de la prohibición de la usura (Riba) en el Islam,

que es de una importancia estratégica tremenda, sea todavía tan negado. La experiencia

de este escritor es que muy pocos musulmanes hoy tienen un conocimiento adecuado

del tema, y que es más que nada porque los eruditos del Islam evitan enseñar el tema.

Esperamos que nuestros dos libros sobre el tema de la Riba (‘The Prohibition of Riba in

the Qur’an and Sunnah’ y ‘The Importance of the Prohibition of Riba in Islam’) ayuden

a los lectores a entender el tema. Además esta el registro de nuestro seminario sobre

‘Islam y dinero’ que puede ser visto en nuestro sitio web: www.imranhosein.org

La riqueza corrompe a quienes abrazan al materialismo y la lujuria por las riquezas

también corrompe a quienes adquieren las riquezas injustamente. Cuando tal gente

corrupta se vuelve la elite gobernante, usan su poder para oprimir a los pobres. Las

masas musulmanas pobres en el mundo del Islam se oponen resueltamente a la creciente

opresión del Estado euro-judío de Israel, y están destinados a volverse una fuerza con la

cual ser considerados. Esta es la moraleja de la historia narrada en Surah al-Kahf. La fe

en Allah el Mas Alto se traducirá en un poder indestructible que eventualmente superara

la fuerza y poder de Israel. Y un choque así entre la elite dominante y las masas

http://www.imranhosein.org/

empobrecidas debe ocurrir eventualmente. El Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa

sallam) ha profetizado que los musulmanes superaran la opresión en tierra santa a través

de un conflicto armado.

La rica depredadora elite que invariablemente controla el poder político, militar, y otras

instituciones del estado, buscan una acomodación con Israel que proteja sus intereses.

Esto es descrito como el ‘proceso de paz’. Acostumbrados como están al poder y al

privilegio, les aterra la perspectiva de un Islam revolucionario renaciente de las masas

pobres ganando poder y luego lidiando con ellos de la manera que el revolucionario Irán

Islámico lidio con su elite depredadora. Y así la presión por acomodar a Israel viene de

una aterrorizada rica elite musulmana que vive en miedo mortal a las masas pobres

musulmanas y a la firme e intransigente justicia del Islam.

Es bastante claro que los depredadores ricos quienes se han corrompido por su riqueza

nunca se unirán a la batalla armada para liberar a los oprimidos en Tierra Santa. Es

igualmente claro que sus pobres hermanos abrazaran con felicidad esa lucha armada.

 Este aspecto de la historia del rico y del pobre en Sura al-Kahf  fue manifestado

recientemente de forma dramática en las elecciones palestinas en las cuales las masas

pobres demostraron su intransigente capacidad de resistir la opresión israelí al votar en

un gobierno conformado por la resistencia Islámica de Hamas.

Esos pobres han tomado su fuerza y esperanza del siguiente pasaje de la historia en

Surah al-Kahf en la cual el pobre se dirigió al rico:

“¡Aunque yo tenga, como ves, menos riqueza e hijos que tu! (Pero recuerda que) Puede

que mi Sustentador me de algo mejor que tu viñedo --tal como puede hacer que caiga

una calamidad (a modo de compensación) del cielo sobre este, y se convierta en un

yermo pelado (destruyéndolo)”

(Qur’an, al-Kahf, 18:39-40)

Finalmente, hay otra complicación que emerge cuando la riqueza corrompe el corazón.

Un individuo así se vuelve tan ciego internamente, como consecuencia, no puede

penetrar la verdad en el Qur’an. Surah al-Kahf discutió lo que Allah el Mas Alto le hace

a tales personas:

“Ciertamente, hemos puesto velos sobre sus corazones, que les impiden comprender la

verdad (revelada en este Qur’an), y en sus oídos, sordera; y aunque les llames a la

verdad, nunca aceptarán ser guiados”.

(Qur’an, al-Kahf, 18:57)

Los creyentes quienes creen en este libro deben pedir la introspección con la cual

reconocer a esas ‘personas ciegas sin esperanza’ quienes rechazan la guía que es

presentada por los eruditos del Islam bien guiados y los humildes siervos de Allah. Esto

se vuelve un imperativo absoluto cuando tales personas, quienes suelen pertenecer a la

elite ‘depredadora’, secuestran comunidades musulmanas y proceden a través de medios

astutos, engañosos, tortuosos (a menudo un talonario de cheques) para levantarse a si

mismos hasta que sean reconocidos como lideres de la comunidad musulmana.

Invariablemente son personas que se identifican con, y entusiastamente apoyan, la

guerra contra el Islam librada por la actual alianza europea judeo-cristiana que gobierna

al mundo. Aunque se proclamen como lideres de los musulmanes, ellos han abandonado

efectivamente el Islam y se han unido, en vez, a esa alianza judeocristiana gobernante.

Considérese el siguiente verso del Qur’an:

“¡OH vosotros que habéis llegado a creer! No toméis a los judíos ni a los cristianos por

aliados: son sólo aliados unos de otros --y quien de vosotros se alía con ellos se vuelve,

en verdad, uno de ellos; ciertamente, Dios no guía a tales malhechores.”

(Qur’an, al-Maidah, 5:51)

CAPITULO SIETE

LA PARABOLA DE MOISES Y KHIDR

En esta historia del encuentro de Musa y Khidr (paz y bendiciones de Allah el Mas Alto

sean sobre ambos), Surah al-Kahf del Qur’an ha explicado el ‘único ojo’ de Dajjal

mientras enseña la lección epistemológica crucialmente importante de que el

conocimiento viene desde dos fuentes. Al conocimiento de la primera fuente se le

conoce como ‘ilm al-Zahir’ y esta basado en el conocimiento empírico y la

investigación racional. Tal conocimiento, que incluye el conocimiento científico, es

finito y limitado. El conocimiento de la segunda es conocido como ‘ilm al-Batin’, y es

conocimiento interno intuitivo espiritual que también puede ser conocido como

experiencia religiosa. Es comunicado espiritualmente a un individuo y se origina en una

dimensión de la realidad que trasciende la realidad material. Usualmente viene a modo

de pensamiento intuitivo, pero también puede ser comunicado por medio de sueños

verdaderos o visiones como un don de Allah el Mas Alto. Tal conocimiento es infinito,

inexhaustible y atemporal.

El Profeta Muhammad (paz y bendiciones de Allah el Mas Alto sean con el) declaro que

tal conocimiento, cuando es comunicado a un creyente a través del medio de sueños

reales o proféticos y visiones, constituye la ultima parte de la profecía que  aun

permanece en el mundo después de el. Aquí esta el Hadiz narrado por varios

compañeros del Profeta:

Narro ‘Ubada bin As-Samit: El Profeta dijo, “Los sueños (buenos) de un fiel creyente

son parte de las cuarenta y seis partes de la profecía”.

(Sahih Bukhari)

Narro Anas bin Malik: El Apóstol de Allah dijo, “Un buen sueño de un hombre justo es

una parte de cuarenta y seis partes de la profecía”.

(Sahih Bukhari)

Narro Abu Huraira: El Apóstol de Allah dijo, “El sueño (bueno) de un fiel creyente es

una parte de las cuarenta y seis partes de la profecía”.

(Sahih Bukhari)

Narro Abu Sa’id Al-Khudri: Escuche al Apóstol de Allah decir, “Un buen sueño es una

parte de las cuarenta y seis partes de la profecía”.

(Sahih Bukhari)

Yahya me relato de Malik de Zayd ibn Aslam de Ata ibn Yasar que el Mensajero de

Allah dijo, “Todo lo que quedara de la profecía después de mi, será Mubashshirat” Ellos

preguntaron, “¿Qué son los Mubashshirat, OH Mensajero de Allah?” El dijo, “El

verdadero sueño que ve un hombre justo – o que le es mostrado – es una parte de

cuarenta y seis de la profecía”

(Muwatta Imam Malik)

Narro Abu Huraira: Escuche al Apóstol de Allah decir, “Nada queda de la profecía

excepto al-Mubashshirat” Ellos preguntaron, “¿Qué son al-Mubashshirat?” Contesto,

“Los verdaderos/buenos sueños (que portan buenas noticias)”.

(Sahih Bukhari)

El conocimiento espiritual también puede ser accedió por medio de la revelación divina

en las escrituras. Entre las escrituras divinamente reveladas están la Torah (Taurat), los

Salmos (Zabur), los Evangelios (Injil) y el Qur’an.

Ahora vivimos en una era que ha rechazado ampliamente el reclamo de ‘Ilm al-Batin

por ser reconocido como conocimiento. Hay una interesaste discusión en este tema en la

introducción a nuestro libro sobre “Dreams in Islam”. Hemos reproducido esa

introducción por el bien de los lectores como el Apéndice 1 de este libro. Hay otra

importante discusión sobre el tema en nuestro ensayo titulado “Iqbal, the Sufi

epistemology and the End of History” (Ver nuestro libro de ensayos titulado ‘Signs of

the Last Day in the Modern Age’). Pero quizás la discusión mas importante de todas en

este tema puede ser encontrada en los primeros dos capítulos del importante trabajo del

Dr. Muhammad Iqbal titulado “Reconstruction of Religious Thought in Islam”. El libro

puede ser leído en: www.allamaiqbal.com/works/prose/english/reconstruction.

La historia de Musa y Khidr en Surah al-Kahf explica la importancia suprema de ‘Ilm

al-Batin en la era del Dajjal “…quien vendría con un río y un fuego -  pero su río seria

un fuego y su fuego seria un río”:

http://www.allamaiqbal.com/works/prose/english/reconstruction

Narrado por Hudhayfah ibn al-Yaman: Subay’ ibn Khalid dijo: “Vine a Kufah cuando

Tustar fue conquistada. Tome unas mulas. Cuando entre a la mezquita (de Kufah),

encontré tres personas de estatura moderada, y entre ellos había un hombre a quien

podías reconocer cuando lo veías que era de las primeras personas de Hijaz. Pregunte:

¿Quién es el? La gente frunció el seño y me dijo: ¿No lo reconoces? Este es Hudhayfah

ibn al-Yaman, el compañero del Mensajero de Allah. Entonces Hudhayfah dijo: La

gente solía preguntarle al Mensajero de Allah acerca del bien, y yo solía preguntarle

acerca del mal. Entonces la gente lo miro duramente. EL dijo: Se la razón por la que no

os gusta. Luego pregunte: Mensajero de Allah, ¿Habrá mal como lo había antes,

después de este bien que Allah nos ha otorgado? El respondió: Si. Le pregunte: ¿Dónde

yace la protección de este? El contesto: En la espada (en la resistencia armada a la

opresión). Le pregunte: Mensajero de Allah, ¿Qué sucederá entonces? El contesto: Si

Allah tiene sobre la tierra un Califa que despelleja tu espalda y te quita tus propiedades,

obedécele, o sino muere aferrado al muñón de un árbol. Le pregunte ¿Qué vendrá

después? Contesto: Entonces el Dajjal vendrá acompañado por un río y un fuego.

Quien caiga en su fuego ciertamente recibirá su recompensa y se le quitara su carga de

encima, pero quien caiga en su río su carga será retenida y se le quitara su

recompensa. Entonces le pregunte: ¿Qué  vendrá después? El dijo: vendrá La Ultima

Hora”.

(Sunan, Abu Dawud)

La implicación del Hadiz anterior es que la ‘apariencia’ y la ‘realidad’ en la era del

Dajjal diferirían significativamente una de la otra. El camino al cielo, simbolizado por

el ‘río’, engañosamente aparecería como ‘fuego’, mientras el camino al infierno,

simbolizado por un ‘fuego’, engañosamente aparecería como un ‘río’. Solo aquellos

quienes son benditos por Allah el Mas Alto con el conocimiento interno intuitivo

espiritual, son quienes pueden penetrar la realidad interna del ‘río’, el ‘fuego’ y de la

verdadera naturaleza del mundo en la era del Dajjal. Solo ellos comprenderán con

verdadero conocimiento los ataques del Dajjal y por ende no serán engañados. Es por

esta razón que el Profeta Muhammad (paz y bendiciones de Allah el Más Alto sean con

el) rezaba constantemente: “OH Allah amablemente muéstrame las cosas como son

(para no ser engañado por lo que parecen ser)”.

El conocimiento espiritual en esta era es transmitido directamente al corazón del

creyente. Cuando el creyente se dedica al estudio del Qur’an y lucha por penetrar la

realidad interna de la Palabra Divina, puede eventualmente ser bendito con un

conocimiento en constante desarrollo de un inexhaustible Qur’an. Surah al-Kahf

lamenta la renuencia de la humanidad de viajar por el camino a través del cual el

inexhaustible conocimiento del Qur’an puede ser accedido:

“ASI, EN VERDAD, hemos dado múltiples facetas en este Qur’án a toda clase de

enseñanzas (diseñadas) para (beneficio de) la humanidad. Sin embargo, el hombre es,

por encima de todo, discutidor (y por ende no se vuelve hacia el Qur’an para acceder a

ese inexhaustible conocimiento)”.

(Qur’an, al-Kahf, 18:54)

La admonición de Allah el Mas Alto ha sido dada muchas veces en el Qur’an. Pero la

testarudez, arrogancia, orgullo, conflictividad y una hueste de otras fallas humanas

intervienen para causar a los hombres que rechacen el Qur’an, o que rechacen acceder a

el como una fuente inexhaustible de conocimiento siempre en desarrollo.

En vez del humilde sometimiento y el ferviente intento por reconocer la Verdad, el

hombre es testarudamente argumentativo al rechazar, una y otra vez, la declaración del

Qur’an de ser la palabra revelada de Allah el Mas Alto, y una fuente inexhaustible de

conocimiento. En vez de usar el conocimiento derivado externamente para ayudarlo a

buscar entender el conocimiento divinamente ordenado, el hombre hoy es bombardeado

con un asalto de www.external-knowledge.com (o sea, la carretera de información en

Internet) que parece ser inexhaustible. Esto causa que el conocimiento espiritual interno

se seque al interior de su corazón.

La historia de Moisés (‘alaihi al-Salam) y Khidr (‘alaihi al-salam)  en Surah al-Kahf

retrata de manera vivida la diferencia entre uno que ve con un ojo, y por ende es capaz

solo de ver externamente, y uno que ve con dos ojos y por ende es capaz de ver con

ambas, tanto la visión interna como la visión externa.

Khidr significa verde, y hay un Hadiz que explica como Khidr (‘alaihi al-Salam)

obtuvo su nombre:

Narro Abu Huraira: El Profeta dijo: “Al-Khidr fue llamado así porque se sentó sobre

una tierra estéril blanca y se puso verde con plantaciones después de eso (que el se

sentara sobre ella).”

(Sahih Bukhari)

Mi opinión es que el nombre o titulo dado a Khidr (‘alaihi al-Salam) indica que quien

sea bendecido, como lo fue el, con la capacidad de ver con dos ojos, tendría

conocimiento que seria fresco y frondoso, y por ende espiritualmente rejuvenecedor. Tal

conocimiento impactaría sobre la gente trayendo los corazones muertos de vuelta a la

vida. El conocimiento brotaría constantemente como nueva vegetación verde en una

mente como tal que disfruta una primavera perpetua. Tal conocimiento nunca puede ser

agotado.

La historia de Musa y Khidr es contada en un Hadiz. Y ya que esa narración es

crucialmente importante para el entendimiento de la narrativa Qur’anica en Surah al-

Kahf, comencemos presentándola en su totalidad:

“Uba’i ibn Ka’ab nos contó que el profeta dijo: Una vez Moisés se paró y se dirigió a

Banu Israil. Le preguntaron: “¿Quién es el mas sabio entre la gente?” El contesto: “Yo

(soy el mas sabio)”. Allah lo amonestó porque no le atribuyó la fuente de conocimiento

absoluto a El (Allah). Así que Allah le dijo: “donde se juntan los dos mares hay un

esclavo mío que es mas sabio que tu”. Moisés le pregunto: “¡OH Señor mío! ¿Como

puedo conocerlo?” Allah dijo: “Toma un pescado y ponlo en una canasta grande y tu lo

encontraras en el lugar donde perderás al pescado.”

“Moisés tomo un pescado y lo puso en una canasta y procedió junto con su niño

(sirviente), Joshua (Yashu’ah ibn Nun), hasta que alcanzaron una roca donde apoyaron

sus cabezas (se recostaron). Moisés durmió, y mientras dormía, el pez saliendo de la

canasta, fue al mar. Tomo su camino hacia el mar (derecho) como un túnel). Allah

http://www.external-knowledge.com/

detuvo el flujo de agua sobre el pez y se volvió como un arco (El Profeta apunto este

arco con sus manos).

“Viajaron el resto de la noche, y al día siguiente Moisés le dijo a su niño (sirviente):

Danos nuestra comida, porque de hecho, hemos sufrido mucha fatiga en este viaje

nuestro. (Pero) Moisés no se sintió cansado hasta que había cruzado ese lugar que Allah

les ordeno buscar.

“Su niño (sirviente) le dijo: ¿Sabes que cuando estábamos sentados cerca de esa roca,

olvide el pescado, (y nadie mas que Satán le hizo olvidar hablar de ello), y se encamino

al mar de manera sorprendente? Así que había un camino para el pez y eso les

sorprendió. Moisés dijo: Eso era lo que estábamos buscando.

Ambos se devolvieron hasta que alcanzaron la roca. Vieron a un hombre acostado

cubierto con una prenda. Moisés lo saludó, y el contestó diciendo: ¿Cómo se saluda la

gente en tu tierra? Moisés dijo: Yo soy Moisés. El hombre le pregunto: ¿Moisés de

Banu Israil? Moisés dijo: Si. Entonces el continuo: He venido a ti para que me enseñes

esas cosas que Allah te ha enseñado. El dijo: ¡OH Moisés! Tengo parte del

conocimiento de Allah que Allah me ha enseñado y que tú no conoces, mientras tú

tienes parte del conocimiento de Allah que Allah te ha enseñado y que yo no conozco.

Moisés preguntó: ¿Puedo seguirte? El dijo: Pero no serás capaz de ser paciente

conmigo, porque ¿Cómo puedes ser paciente acerca de las cosas que están mas allá de

tu capacidad de comprensión? Moisés dijo: Me encontraras, si Allah lo desea,

verdaderamente paciente, y no te desobedeceré en nada.

“Ambos comenzaron a caminar a lo largo de la costa marina. Un bote pasó junto a ellos,

y le pidieron a la tribulación del bote que los llevase a bordo. La tripulación reconoció a

al-Khidr, así que los llevaron a bordo sin costo. Cuando estaban a bordo del bote un

gorrión vino y se paro en el borde del bote y picoteo una o dos veces el mar. Al-Khidr le

dijo a Moisés: ¡OH Moisés! Mi conocimiento y tu conocimiento no han disminuido el

conocimiento de Allah mas que lo que este gorrión ha disminuido el agua del mar con

su pico. Entonces repentinamente al-Khidr tomo una azuela (un instrumento similar a

un azadón o cepillo) y levanto un tablón, y Moisés no se dio cuenta hasta que el había

levantado un tablón con la azuela. Moisés le dijo: ¿Qué has hecho? Nos subieron a

bordo sin cobrarnos; sin embargo has hecho un hoyo intencionalmente en su bote para

que ahogue a sus pasajeros. Ciertamente, has hecho algo terrible.

“Al-Khidr le contesto: ¿Qué no te dije que no serias capaz de ser paciente conmigo?

Moisés contesto: No me culpes por lo que he olvidado, y no seas duro conmigo por mi

falta. Así que la primera escusa de Moisés fue que se había olvidado.

“Cuando habían dejado el mar, pasaron junto a un niño que jugaba con otros niños, Al-

Khidr tomo la cabeza del niño y la tironeó así. (Sufyan, el sub-narrador hizo el gesto

con la yema de sus dedos como si estuviera arrancando una fruta). Moisés le dijo: ¿Has

matado a una persona inocente que no mato a nadie? Realmente has hecho algo

horrible. Al-Khidr dijo: ¿Qué no te dije que no podías ser paciente conmigo? Moisés

dijo: Si te pregunto acerca de cualquier cosa después de esto, por favor abandóname. He

dado muchas excusas.

“Entonces ambos prosiguieron hasta que llegaron ala gente de una villa, y le pidieron

comida a sus habitantes pero se rehusaron a servirlos como invitados. Entonces vieron

ahí una pared que estaba a punto de colapsar y al-Khidr la reparó con solo tocarla con

sus manos. (Sufyan, el sub-narrador, gesticuló con sus manos, ilustrando como al-Khidr

paso sus manos sobre la pared hacia arriba). Moisés dijo: Estas son las personas a

quienes hemos llamado, pero no nos dieron comida, ni nos sirvieron como invitados, sin

embargo tú has reparado su pared. Si hubieras querido, podrías haberles cobrado un

precio por ello.

“Al-Khidr dijo: esta es la separación entre tu y yo, y te diré la explicación de esas cosas

que no pudiste esperar con paciencia (para entender).

“El Profeta agrego: Deseamos que Moisés pudiera haber permanecido paciente por la

virtud de lo que Allah puede habernos contado mas acerca de su historia. (Sufyan, el

sub-narrador, dijo que el profeta dijo: ¡Que Allah otorgue Su Misericordia sobre

Moisés! Si el hubiera sido paciente, se nos habría dicho mas acerca de su historia)”.

(Sahih Bukhari)

Ahora nos volvemos a la parábola de Musa y Khidr como es narrada en Surah al-Kahf.

El pasaje comienza en el verso sesenta y termina en el verso ochenta y dos:

Verso 60

Y, HE AHÍ, que Moisés (en el curso de sus viajes), dijo a su criado: “¡No cejaré hasta

alcanzar la confluencia de los dos mares, aunque tenga que pasar largos años (en mi

búsqueda)!

Verso 61

Pero cuando llegaron a la confluencia entre los dos (mares), se olvidaron por completo

de su pez, y este se abrió camino hasta el mar y desapareció de la vista.

Verso 62

Y cuando hubieron ambos caminado un trecho (mas allá de ese lugar), Moisés dijo a su

criado: “¡‘Trae nuestra comida; pues en verdad esta (jornada de) viaje ha agotado

nuestras fuerzas

Verso 63

(El criado) dijo: “¿Quieres creer que cuando nos refugiamos a descansar en la roca, me

olvidé por completo (de decirte el asunto extraño que le ocurrió) al  pez? --y, ¡no fue

sino Satán quien hizo que olvidara mencionarlo! --y, ¡se abrió camino hasta el mar de

forma prodigiosa!

Verso 64

“(Moisés) exclamó: “¡Ese es el (lugar) que hemos estado buscando!” Y dieron la vuelta,

volviendo sobre sus pasos”

Verso 65

Y encontraron a uno de Nuestros siervos, a quien habíamos dado una gracia Nuestra y a

quien habíamos impartido un conocimiento (procedente) de Nosotros (le inspiramos

con conocimiento directamente desde la presencia divina).

Verso 66

Moisés le dijo (a Khidr): “¿Puedo seguirte para que me impartas algo de esa

consciencia de lo correcto (guía y el verdadero camino)  que te ha sido impartida (por

Allah)?

Verso 67

(Khidr) respondió: “En verdad, tú no podrás tener paciencia conmigo”

Verso 68

Pues, ¿cómo podrás ser paciente con algo que no puedes abarcar dentro de la

experiencia (que posees)?

Verso 69

(Moisés) respondió: “¡Verás, si Dios quiere, que soy paciente; y no te desobedeceré en

nada!”

Verso 70

(Khidr) dijo: “Bueno, pues si has de seguirme, no me preguntes acerca de nada (de lo

que haga) hasta que yo te lo mencione”

Verso 71

Y partieron juntos hasta que (alcanzaron la costa; y) cuando hubieron desembarcado del

barco (en el que habían cruzado), (Khidr) le hizo un agujero – (ante esto, Moisés)

exclamó: “¿Le has hecho un agujero para que se ahoguen los que estén (viajando) en él?

¡En verdad, has hecho algo Imra (Munkar o malo, grave y terrible)!”

Verso 72

(Khidr) Respondió: “¿No te dije que no podrías tener paciencia conmigo?”

Verso 73

(Moisés) dijo: “¡No tomes en cuenta este olvido mío, y no seas severo conmigo por lo

que he hecho!”

Verso 74

Y partieron juntos hasta que encontraron a un muchacho y (Khidr) lo mató – (ante esto,

Moisés) exclamó: “¿Has matado a un ser humano inocente sin (que él haya tomado) la

vida de otro? ¡En verdad, has hecho algo Nukra (un gran Munkar o prohibido, malo,

terrible)!”

Verso 75

(Khidr) Respondió: “¿No te dije que no podrías tener paciencia conmigo?”

Verso 76

(Moisés) dijo: “Si volviera a preguntarte acerca de algo después de esto, no me admitas

por compañía: (pues) ya has oído suficientes excusas por mi parte.”

Verso 77

Y partieron juntos hasta que habiendo encontrado a las gentes de una aldea, les pidieron

algo de comer; pero ellos se negaron a darles hospitalidad. Y vieron en esa (aldea) un

muro que amenazaba derrumbarse, y (Khidr) lo reparó – (ante esto, Moisés) dijo: “Si

hubieras querido, podrías ciertamente haber conseguido (al menos) que te pagaran por

ello.”

Verso 78

(Khidr) replicó: “Aquí es donde nos separamos tú y yo. (Y ahora) te informaré del

significado real de todos (esos sucesos) ante los que no supiste ser paciente”

Verso 79

“En cuanto al barco, pertenecía a unos pobres que trabajaban en el mar --y quise dañarlo

porque (supe que) estaba detrás de ellos un rey que confisca todos los barcos por la

fuerza”

Verso 80

“Y en cuanto al muchacho, sus padres eran (verdaderos) creyentes --y teníamos razones

para temer que fuera a causarles pesar con (su) excesiva maldad y (su) rechazo de la

verdad)”

Verso 81

“Y quisimos que su Sustentador les diera a cambio un (hijo) más puro que él y más

inclinado a la (ser una fuente de) compasión (para ellos).”

Verso 82

“Y en cuanto al muro, pertenecía a dos muchachos huérfanos (que viven) en la ciudad, y

bajo él está (enterrado) un tesoro que les pertenece (por derecho). Pues habiendo sido su

padre un hombre justo, quiso tu Sustentador que al alcanzar la mayoría de edad

extrajeran su tesoro por la gracia de tu Sustentador. “Y no hice (nada de) esto por

iniciativa propia: este es el significado real de todos (esos sucesos) ante los que no

supiste ser paciente.”

(Qur’an, Surah al-Kahf, 18:60-82)

Las ominosas implicaciones de la ceguera interna y el mensaje de Khidr para los

musulmanes de esta era

La implicación de esta historia en Surah al-Kahf, la Surah del Qur’an que nos protege

de la Fitnah del Dajjal, es que la era del Dajjal seria testigo del surgimiento de una

epistemología que reconocería el conocimiento solamente a partir de la observación

externa. Cualquiera que abrace esa epistemología de conocimiento secularizado se

volvería espiritual e internamente ciego. Cuando la gente acepta solo una fuente de

conocimiento, el observable y externo, se vuelven eventualmente gente que ve solo con

un ojo, el externo, y quienes consecuentemente se vuelven interna o espiritualmente

ciegos. Cuando la gente es interna o espiritualmente ciega también serán espiritualmente

sordos y el recuerdo de Allah se separara de sus corazones. La religión entonces se

volverá una mera formalidad, algo restringido solo al ‘nombre’, o sea, a la forma

externa, pero vacía de substancia interna. El Qur’an menciona este fenómeno que

caracterizaría la era del Dajjal:

Y ciertamente hemos destinado al infierno a muchos Jinns  y hombres que tienen

corazones con los que no comprenden la verdad, ojos con los que no ven y oídos con los

que no oyen. Son como el ganado --¡que va! son aún menos conscientes del camino

recto: ¡ellos, precisamente, son los (realmente) inconscientes (de la advertencia)!

(Qur’an, al-‘Araf, 7:179)

“Pues Nosotros mantendremos sus corazones y sus ojos apartados (de la verdad), como

cuando descreyeron de ella la primera vez: y les dejaremos en su desmesurada

arrogancia, vagando ciegos de un lado para otro”

(Qur’an, al-An’am, 6:110)

“Dios ha sellado sus corazones y sus oídos, y sobre sus ojos hay un velo: les espera un

tremendo castigo”

(Qur’an, al-Baqarah, 2:7)

“¡Aquellos (infieles) cuyos ojos habían sido velados de todo recuerdo de Mí porque no

soportaban oír [la voz de la verdad]!”

(Qur’an, al-Kahf, 18:101)

La era del Dajjal sería la era de la ciencia empírica, a saber: conocimiento que solo

puede venir a través de la observación externa. Esa era también secularizaría el

conocimiento como para concluir que no hay más realidad que la realidad material.

Abrazaría el Kufr del materialismo. Es nuestra firme opinión que ahora estamos

viviendo en esa era de Kufr, la era del Dajjal, el gran Kafir.

Moisés (‘alaihi al-salam) formuló su juicio en la base de la observación externa de los

tres eventos en la historia. Y en las tres ocasiones su juicio fue errado. Condenó el daño

hecho al bote. Y la realidad era que el daño hecho al bote lo protegió que fuera

requisado por el Rey. La implicación ominosa para la humanidad es que también

pueden confundirse en su juicio, y pueden pagar un precio terrible por sus errores. Los

musulmanes deben buscar la guía que, como Khidr, esta bendita con el conocimiento

interno, y cuando encuentran esa guía deben seguirla.

Khidr (‘alaihi al-salam) hizo más en este evento que meramente proteger la propiedad

del pobre hombre del bote. Envió un poderoso mensaje a los creyentes quienes viven en

la era moderna del Dajjal el falso Mesías, para que protejan su riqueza, propiedad e

incluso sus vidas de los depredadores, bandidos, secuestradores y de la opresión de

aquellos quienes les gobiernan, si aseguran que su propiedad visible (su bote)

permanezca poco atractiva para los depredadores. También entrego una importante

lección referente a la ley, o sea, que la ley moral es la ley mas alta. Si, por ende, en

adhesión a la ley moral, uno tiene que descartar la ley de la tierra, entonces el creyente

debe darle preferencia a la ley moral.

Moisés (‘alaihi al-Salam) condeno el asesinato del joven cuando, de hecho, el joven

crecería para volverse un Kafir cuyo Kufr seria una gran amenaza para la fe de sus

padres. Al matar al joven Khidr (‘alaihi al-Salam) se deshizo de un Kafir y salvo la fe

de sus padres creyentes mientras rezaba por que Allah el Mas Bondadoso remplazara a

ese hijo con otro que fuera una fuente de confort y alegría para sus padres.

Khidr (‘alaihi al-Salam)  hizo más en este evento que solamente proteger la fe de los

padres del joven. Envió un poderoso mensaje para los creyentes para que cuando

fueran confrontados por el Kufr de la impía era moderna sea traído por el Dajjal el

Falso Mesías, deben seguir el ejemplo de Khidr (‘alaihi al-Salam) al matar al joven,

cortándose a si mismos de ese mundo de Kufr mientras se le reza a Allah el Mas Alto

para que lo remplace por un mundo mejor en el cual los creyentes puedan vivir con la

seguridad de la fe. La segunda implicación del asesinato del joven es que ellos debieran

cortar el mal del Kufr en el brote y no dejarlo crecer hasta volverse un Kufr completo.

Moisés (‘alaihi al-Salam) percibió la construcción del muro que estaba colapsándose

como un favor para la gente del pueblo, un favor que no se merecían debido a su

inhospitalario trato para los dos hambrientos y cansados viajeros. Por esta razón el

sintió que ellos debían pagar por ello. La realidad era que al reconstruir el muro Khidr

(‘alaihi al-Salam) previno que la gente del pueblo tuviera acceso a la riqueza que estaba

enterrada bajo el muro. Así el protegió el tesoro para los dos huérfanos quienes así

serian capaces de recibirlo y beneficiarse de este cuando cumplieran la edad.

Khidr (‘alaihi al-Salam) hizo más que solamente reconstruir el muro para proteger la

riqueza del huérfano. Envió un poderoso mensaje a los creyentes confrontados por la

‘guerra contra el Islam’ traído por el Dajjal el falso Mesías. Cuando sean testigos del

intento de desmantelar la casa del Islam, ellos deben emular a Khidr (‘alaihi al-Salam)

al reconstruir esa casa para que el tesoro de la Verdad del Islam pueda ser preservado

para la siguiente generación. Mi opinión es que en su veloz colapso la casa del Islam

en la era moderna puede ser reconstruida o reparada por medio del establecimiento de

cientos de pequeñas Villas Musulmanas en las lejanas locaciones del campo. Tales

Villas Musulmanas tendrán un estatus similar al tesoro enterrado bajo el muro. El

punto importante a notar es que Allah el Mas Alto en si mismo protege a esas Villas del

daño de la misma forma que El protegió el tesoro en esta parábola en Surah al-Kahf.

Dajjal, Moisés y Khidr

¿Quién es el Dajjal? ¿Qué tan importante es el tema del Dajjal en el Islam? ¿Por qué es

conocido como al-Masih ad-Dajjal (El Falso Mesías o Anticristo)? ¿Y como es que esta

historia de Musa y Khidr en Surah al-Kahf del Qur’an esta relacionada con el tema del

Dajjal? Son estas fascinantes e intrigantes preguntas las que ahora intentamos contestar.

La importancia del tema del Dajjal en el Islam es bastante aparente por el hecho de que

el bendito Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam) ha pedido a los creyentes que recen en

su Salat mismo para la protección contra el Dajjal. Considérense los siguientes Ahadiz

narrados por Aisha, Abu Hurairah y Anas bin Malik (que Allah este complacido con

todos ellos):

“Narrado por Aisha, la esposa del Profeta: El Mensajero de Allah solía invocar a Allah

en el salaat diciendo: Allahumma inni a’udhu bika min adhab alqabri, wa a’udhu bika

min fitnah al-Masīh al-Dajjāl, wa a’udhu bika min fitnah al-mahya wa fitnah al-mamat.

Allahumma inni a’udhu bika min almathami wa al-maghrami. (O Allah, en ti busco

refugio del castigo de la tumba y de los juicios de al-Masih al-Dajjal y de los juicios de

la vida y la muerte. O Allah, en ti busco refugio del pecado y de la deuda)”.

(Sahih Bukhari)

“Narrado por Abu Hurirah: el Mensajero de Allah solía invocar (a Allah así):

Allahumma ini a’udhu bika min ‘adhab al-qabri, wa min ‘adhab alnar, wa min fitnah al-

mahya wa al-mamat, wa min fitnah al-Masīh al-Dajjāl. (¡O Allah! En ti busco refugio

del castigo de la tumba, y del castigo del infierno, y de las aflicciones de la vida y la

muerte y de las aflicciones de al-Masih al-Dajjal)”.

(Sahih Bukhari)

“Narrado por Anas bin Malik: el Mensajero de Allah solía invocar así: ¡O Allah! En ti

busco refugio de la avaricia,  de la flojera, de (la enfermedad de) la edad adulta, del

castigo de la tumba, de la Fitnah (aflicciones) del Dajjal, y de la Fitnah (aflicciones) de

la vida y de la muerte”.

(Sahih Bukhari)

“Narrado por Aisha: Escuche al Mensajero de Allah en su oración buscando refugio en

Allah contra la Fitnah (aflicciones) del Dajjal”.

(Sahih Bukhari)

“Abu Hurairah dijo que el Mensajero de Allah dijo: cuando alguno de ustedes complete

el ultimo Tashahhud (con el cual el Salat se completa), debiera buscar refugio en Allah

contra los cuatro (juicios) del tormento del infierno, del tormento de la tumba, de las

aflicciones de la vida y de la muerte, y del mal de al-Masih al-Dajjal (Anticristo)”.

(Sahih Muslim)

Es de hecho extraño que los musulmanes deban rezarle a Allah el Mas Alto en Salat por

protección contra el Dajjal, y sin embargo permanezcan en un estado de profunda

ignorancia acerca del tema ¡a pesar del hecho de que el Qur’an y el Profeta (sallalahu

‘alaihi wa sallam) hayan ambos enseñado acerca del Dajjal! Ese es precisamente el

estado general de los musulmanes actualmente, o sea, uno de confusión o ignorancia

con respecto al tema del Dajjal.

El Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam) no solo le pidió a los creyentes que rezaran a

Allah por protección contra el Dajjal, sino que también aconsejo a los creyentes a que

se alejaran del Dajjal ya que seria muy peligroso. También nos informo de la naturaleza

precisa del peligro más grande planteado por el Dajjal. Seria nuestra incapacidad de

entender la realidad del mundo en la era del Dajjal, cuyo objetivo primario seria

corromper la capacidad de la humanidad de reconocer la ‘verdad’ y la ‘verdadera

religión’. La gente se apegaría ciega y testarudamente a la falsedad al igual que a la

verdad corrupta, mientras rechaza la incorrupta verdad en el Qur’an. El Profeta

(sallalahu ‘alaihi wa sallam) explico que el ataque del Dajjal seria en un rango global,

y así toda la humanidad seria apuntada:

“Narrado por ‘Imran ibn Husayn: El Profeta dijo: Quien oiga del Dajjal que se aleje del

porque, juro por Allah, que un hombre llegara a el pensando que es un creyente y lo

seguirá debido a confusas ideas levantadas en el por el Dajjal”.

(Sunan Abu Daud)

“Narrado por Anas bin Malik: El Profeta dijo: no habrá ciudad a la que el Dajjal no

entre excepto por Makkah y Madina. Y ahí no habrá (camino de) entrada (de ambas

Makkah y Madina) pero los ángeles estarán parados en filas cuidándola contra el, y

entonces Madina se sacudirá con sus habitantes tres veces (tres terremotos tomaran

lugar) y Allah sacara a todos los no creyentes e hipócritas de ella”.

(Sahih Bukhari)

En vista de la naturaleza de las pruebas y juicios planteados por el Dajjal el Profeta

(sallalahu ‘alaihi wa sallam) advirtió que esta seria la mayor Fitnah (prueba o juicio)

que la humanidad experimentaría desde la época de Adán (‘alaihi al-Salam) hasta el

último día.

Además nos informo que cuando la misión del Dajjal este cerca de completarse, Allah

levantaría al Imam al-Mahdi de entre los descendientes del Profeta Muhammad

(sallalahu ‘alaihi wa sallam).  Dajjal lo atacaría para destruirlo. Pero Allah entonces

hará que Jesús (‘alaihi al-Salam) descienda de los cielos, y el matara al Dajjal. Solo

entonces la larga y horrenda noche de la tentación y el mal terminara.

Hemos discutido en nuestro libro, ‘Jerusalén en el Qur’an’, que es un volumen

compañero para este libro, que ahora estamos bastante cerca del momento cuando el

Hijo de María retorne. La implicación es que la liberación del  Dajjal en el mundo tuvo

lugar hace ya tiempo.

Este autor esta convencido de que el Dajjal es la mente tras el surgimiento de la

materialista civilización occidental, su pensamiento moderno, y el estilo de vida

moderno que formula y reformula con cada vez mayor decadencia. Es esa civilización la

que esta sometiendo a la humanidad a la prueba suprema (Fitnah) sobre la cual el

Profeta advirtió. Una característica básica de este libro es la insistencia en que Surah al-

Kahf no solo debe ser leída, sino también estudiada, si los creyentes van a estar

protegidos contra esa Fitnah del Dajjal.

Este libro advierte que la forma de vida moderna Euro-cristiana y Euro-judía que ahora

esta siendo adoptada sin crítica por la mayoría de la humanidad, incluyendo la mayoría

de los Musulmanes, es insidiosamente engañosa y puede desviar incluso al mejor de los

creyentes. Estamos viviendo en esa era en la cual la fe de las Masas de musulmanes ya

esta erosionada. Ciertamente, una de las muchas formas con la cual podemos responder

a esta calamidad es al redirigir la atención a Surah al-Kahf del Qur’an y al hacer un

esfuerzo por usar la Surah para entender el mundo actual.

La ceguera interna del Dajjal – el solo ve con un ojo

El Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam) nos ha entregado información

importante concerniente a la más importante de todas las características del Dajjal el

falso Mesías. El ve solo con ‘un’ ojo y por ende e capaz de acceder solo al ‘Ilm al-

Zahir’ o conocimiento empírico. Está ciego del ojo ‘derecho’ y esto simboliza la

ceguera interna. Por ende, niega la existencia de ‘Ilm al-Batin’ o  conocimiento

espiritual interno:

“Ibn Umar dijo: Una vez el Apóstol de Allah se paro entre la gente, glorifico y alabo a

Dios como Se lo merece, y entonces menciono al Dajjal diciendo: “os advierto contra el.

Sin duda, Noe advirtió a su nación contra el, pero yo les digo acerca de el algo que

ningún Profeta dijo a su nación antes que yo. Debéis saber que es tuerto, y Allah no es

tuerto”.

(Sahih Bukhari)

“Narrado por Abdullah bin Umar: El Mensajero de Allah se paro entre la gente,

entonces venero y glorifico a Allah como Se lo merece y luego hizo mención del Dajjal,

diciendo: os advierto contra el, y no hubo profeta que advirtiera a sus seguidores sobre

el; pero os diré algo acerca de el que ningún Profeta ha dicho a sus seguidores: Dajjal es

tuerto mientras Allah no lo es”.

(Sahih Bukhari)

“Narrado por Abdullah: El Dajjal fue mencionado en la presencia del Profeta. El Profeta

dijo: Allah no esta escondido de ustedes; no es tuerto, y apunto con su mano hacia su

ojo, agregando: mientras al-Masih ad-Dajjal es ciego del ojo derecho y su ojo parece

una uva podrida”.

(Sahih Bukhari)

“Narrado por Ubadah ibn as-Samit: El Profeta dijo: os he dicho tanto acerca del Dajjal

que temo que no entiendan. El Dajjal es bajo, tiene dedos de gallina, pelo lanoso, tuerto,

un ojo sin vista ni protuberante ni profundamente arraigado. Si estas confundido acerca

de el, ten claro que tu Señor no es tuerto”.

(Sunan Abu Daud)

Ibn Umar dijo: Estábamos hablando acerca de Hajjat-ul-Wada’ mientras el Profeta

estaba entre nosotros. No sabíamos lo que Hajjat-ul-Wada’ significaba. El Profeta

venero a Allah y luego menciono a al-Masih al-Dajjal y lo describió extensamente,

diciendo: “Allah no envío a ningún Profeta que no advirtiera a su nación acerca de al-

Masih al-Dajjal. Noe y los profetas que le siguieron advirtieron (a su gente) contra el. El

aparecerá entre ustedes (O seguidores de Muhammad), y si sucede que algunas de sus

cualidades puedan estar escondidas de ustedes, pero el Estado de vuestro Señor es claro

y no se esconde de ustedes. El Profeta lo dijo tres veces: “Ciertamente, vuestro Señor no

es ciego de un ojo, mientras el (Dajjal) es ciego del ojo derecho y parece una uva

abultada hacia fuera (de su racimo)…”

(Sahih Bukhari)

“Narrado por Abdullah: El Profeta hizo mención de al-Masih al-Dajjal (Dajjal el Falso

Mesías) frente a la gente diciendo: Allah no es tuerto mientras al-Masih al-Dajjal es

ciego del ojo derecho y su ojo parece una uva saliéndose. Mientras dormía cerca de la

Ka’aba anoche, vi en mi sueño un hombre color café, el mejor que uno pueda imaginar

del color café, y su cabello era tan largo que caía entre sus hombros. Su cabello era lacio

y había agua goteando de su frente y estaba posicionando sus manos en los hombros de

dos hombres mientras circunvalaban la Ka’aba. Pregunte ¿Quién es? Ellos contestaron:

Este es Jesús, el hijo de María. Detrás de el vi un hombre quien tenia el pelo muy crespo

y estaba ciego del ojo derecho, se parecía a Ibn Qatan (un no creyente entre los Árabes)

en apariencia. Estaba poniendo sus manos en los hombros de una persona mientras

hacia Tawaf alrededor de la Ka’aba (yendo alrededor de la Ka’aba). Pregunte: ¿Quién

es? Contestaron: al-Masih al-Dajjal”.

(Sahih Bukhari)

“Narrado por Anas bin Malik: El Profeta dijo: Ningún profeta fue enviado a menos que

advirtiera a sus seguidores contra el mentiroso tuerto (Dajjal). ¡Cuidado! Es ciego de un

ojo, y vuestro señor no lo es. Y estará escrito entre sus ojos (del Dajjal) (la palabra)

Kafir (no creyente). (Este Hadiz también es transmitido por Abu Huraira e Ibn ‘Abbas).

(Sahih Bukhari)

El ojo ciego del Dajjal parece una uva hinchada

“Narrado por Abdullah: El Profeta hizo mención de al-Masih al-Dajjal (Dajjal el Falso

Mesías) frente a la gente diciendo: Allah no es tuerto mientras al-Masih al-Dajjal es

ciego del ojo derecho y su ojo parece una uva hinchada…”

(Sahih, al-Bukhari)

La descripción referente a la uva hinchada indica que la ceguera espiritual del Dajjal y

de quienes lo siguen seria bastante evidente para quienes ven con ambos ojos. ¡Seria tan

plenamente visible como una uva hinchándose! Los únicos quienes serian incapaces de

reconocer esa ceguera espiritual, o sea, incapaces de reconocer el ojo que parece una

uva hinchada, serian quienes son ciegos espiritualmente.

Debiera ser claro que la información referente a los ojos del Dajjal refiere al

simbolismo religioso y no debe ser entendido literalmente. La siguiente evidencia

demuestra de manera concluyente lo anterior. Primero, el Profeta (sallalahu ‘alaihi wa

sallam) sospechaba que un niño judío en Madina era el Dajjal aunque ese niño no era

literalmente tuerto. Segundo, cuando Tamim al-Dari conoció al Dajjal en persona, y

luego le dio al Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam) un recuento como testigo ocular de

esa reunión y una descripción del Dajjal, no hubo mención de su único ojo. Eso debe

haber sido lo mas sobresaliente acerca de su apariencia física si el fuera literalmente

ciego del ojo derecho.

La palabra Kafir escrita entre los ojos del Dajjal

“Narrado por Anas bin Malik: El Profeta dijo: Ningún profeta fue enviado a menos que

advirtiera a sus seguidores contra el mentiroso tuerto (Dajjal). ¡Cuidado! Es ciego de un

ojo, y vuestro señor no lo es. Y estará escrito entre sus ojos (del Dajjal) (la palabra)

Kafir (no creyente). (Este Hadiz también es transmitido por Abu Huraira e Ibn ‘Abbas).

(Sahih Bukhari)

La prueba de que la interpretación del Hadiz referente al ataque del Dajjal contra la

humanidad (el ataque que esta vinculado a sus ojos) es epistemológico, o sea, referente

al conocimiento, las fuentes de conocimiento, y los medios para adquirir conocimiento,

están ubicadas en el crucialmente importante Hadiz que pone la palabra Kafir entre los

dos ojos del Dajjal. Ya que su Kufr esta ubicado entre sus ojos es relacionada a su

‘visión’ o su capacidad de ver y así adquirir conocimiento. Segundo, el Hadiz deja claro

que el Kufr del Dajjal, y por ende de la era del Dajjal, seria bastante evidente, o sea, no

escondido. Alguien tendría que estar ciego para no ser capaz de reconocer ese Kufr ya

que estará escrito entre sus ojos, o sea, entre las capacidades externas e internas de

visión.

Una de las características que definen a la moderna civilización euro-cristiana y euro-

judía es el Kufr que ha resultado de la secularización del conocimiento y por ende, el

rechazo de la introspección espiritual como una fuente de conocimiento. El único

conocimiento reconocido por el occidente judeocristiano es el conocimiento de lo que

puede ser observado con facultades externas de visión etc., y por ende se encuentra en el

universo material. Occidente no esconde para nada esta característica definitoria que es

tan manifiesta que es como si la palabra Kafir estuviera escrita entre sus ojos. No

decimos que la civilización occidental moderna sea el Dajjal. Más bien sostenemos que

es la creación del Dajjal. La implicación es que todos quienes imitan a la civilización

occidental moderna se volverán seguidores del Dajjal y eventualmente abrazaran su

impiedad y tendrán su fe en Allah destruida. Allah el Mas Alto ya ha declarado que

¡999 de cada 1000 de la humanidad  serán así arruinados y entraran al infierno!

Allah el Más Alto no es Tuerto

Hasta donde concierne el tema, un tuerto es una persona quien ve solo con un ojo, o sea,

el ojo externo. Todos aquellos quienes siguen al Dajjal y la forma de vida que el

establece, todos se volverían gente tuerta. Cuando el Hadiz declaro que Allah no es

tuerto, lo que esto quiso decir es que Allah es capaz de ver ambos, lo que es al-Zahir

(manifiesto) al igual que lo que es al-Batin (oculto y escondido). Por ende puede ver

ambos ‘apariencia’ y ‘realidad’, ambos ‘forma’ y ‘substancia’. Allah declara aquello

acerca de Si Mismo en el Qur’an:

“Él es el Primero y el Último,1 el Externo y el Interno:2 y tiene pleno conocimiento de

todo”

(Qur’an, al-Hadid, 57:3)

Cuando Musa (‘alaihi al-Salam) le respondió que el era el mas sabio de todos los

hombres, cometió el error de fallar al reconocer que todo conocimiento proviene de

Allah el Mas Alto y que El, Allah, es el mas sabio de todos. Ni reconoció que su

conocimiento era infinitamente pequeño y diminuto cuando se comparaba al

conocimiento de El quien es el más sabio de todos. Esto es precisamente lo que pasa

cuando el conocimiento es secularizado.

CAPITULO OCHO

LA HISTORIA DE DHUL QARNAIN

Los rabinos judíos de Medina habían dado a los árabes de la tribu de Quraish tres

preguntas para plantear ante el Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam) para

probar si era o no un verdadero Profeta de Allah el Mas Alto. Una de las tres preguntas

refería al gran viajero quien llego hasta los dos límites de la tierra. Al plantear esa

pregunta los rabinos estaban, a nuestro parecer, buscando descubrir si Muhammad

(sallalahu ‘alaihi wa sallam) sabía o no acerca de uno de los Signos mayores del

Ultimo Día, o sea, Gog y Magog.

Antes de intentar explicar el tema de Dhul Qarnain y sus implicaciones para la era

moderna, primero registremos la respuesta Qur’anica a la pregunta planteada por los

rabinos referente al gran viajero. La respuesta comienza con el verso ochenta y tres de

Surah al-Kahf y continua hasta el verso ciento uno:

Verso 83

Y TE PREGUNTARÁN (los rabinos) acerca de Dhul Qarnain. Di: “Os relataré algo por

lo que debiera ser recordado.”

Verso 84

“Le dimos, ciertamente, una buena posición en la tierra, y le dotamos (del

conocimiento) del medio correcto para conseguir cualquier cosa (que se propusiera)”

Verso 85

“y él eligió el medio correcto (en todo lo que hizo)”

Verso 86

 Hasta que, cuando llegó al poniente del sol, le pareció que éste se ponía en un mar

oscuro y turbio (o sea, el Mar Negro – Tafsir Jalalain); y en las inmediaciones encontró

a una gente. Dijimos: “¡OH Dhul Qarnain! (Tienes autoridad) ¡Puedes castigarles o bien

tratarles benignamente!”

Verso 87

“El dijo: “A quien obre injustamente le castigaremos; y luego será devuelto a su

Sustentador, y Él le infligirá un castigo inefable”

Verso 88

“Pero quien crea y haga buenas obras, tendrá como recompensa el supremo bien y,] le

ordenaremos lo que es fácil de cumplir.”

Verso 89

 “Y de nuevo eligió el medio correcto”.

Verso 90

“Hasta que, cuando llegó al naciente del sol, encontró que ascendía sobre una gente a la

que no habíamos dado protección (probablemente contra el sol)”.

Verso 91

“Así (les habíamos creado, y así los dejó él) y ciertamente abarcábamos con Nuestro

conocimiento todo lo referente a él.” (Actuamos igual que el)

Verso 92

“Y de nuevo eligió el medio correcto”

Verso 93

“Hasta que, cuando llegó (a un lugar) entre dos barreras montañosas, encontró al pie de

ellas a una gente que apenas entendía una palabra (no podían entender su idioma)”.

Verso 94

“Dijeron: “¡OH Dhul Qarnain! En verdad, Gog y Magog están corrompiendo esta tierra

(nuestra). ¿Podemos, pues, pagarte un tributo a condición de que levantes una barrera

entre ellos y nosotros?”

Verso 95

“Respondió: “¡Aquello (el poder) en lo que mi Sustentador me ha establecido es mejor

(que lo que vosotros me pudierais dar); así pues, ayudadme con vuestra fuerza (de

trabajo, y) levantaré una muralla entre vosotros y ellos!”

Verso 96

“¡Traedme piezas de hierro!” Luego, una vez que hubo (armado el hierro y) tapiado el

espacio entre las dos laderas, dijo: “¡(Encended un fuego y) aplicad vuestros fuelles!”

Luego, cuando consiguió ponerlo (incandescente) como un fuego, (les) ordenó:

“¡Traedme bronce fundido para echarlo encima!”

Verso 97

“Así sus enemigos no pudieron escalarla, ni tampoco perforarla”

Verso 98

“Dijo: “¡Esto es una misericordia de mi Sustentador! ¡Pero cuando se cumpla el plazo

fijado por mi Sustentador, Él la arrasará: y la promesa de mi Sustentador se cumple

siempre!”

Verso 99

“Y EN ese Día les haremos surgir como oleadas (que chocan) unas contra otras (el

mundo descenderá a la anarquía); y se soplará la trompeta, y los congregaremos a todos

(el mundo será testigo de que tal globalización se vuelva como una villa global en la

cual toda la humanidad estará interconectada)”

Verso 100

“Y en ese Día situaremos el infierno, a la vista de todos, frente a aquellos que negaron

la verdad.”

Verso 101

“¡Aquellos (no creyentes) cuyos ojos habían sido velados de todo recuerdo de Mí

porque no soportaban oír!”

(Qur’an, al-Kahf, 18:83-101)

Pax Qarnain (El orden mundial de Dhul Qarnain)

Dhul Qarnain en árabe refiere a alguien quien posee dos Qarns. Esto puede significar

ya sea dos ‘cuernos’ o dos ‘eras’. Pero ya que el Qur’an siempre ha usado la palabra

Qarn para referirse a una era o época (o pagina del libro de la historia) y nunca como

‘cuerno’, elegimos traducir Dhul Qarnain como uno quien impacta en dos paginas

distintas del libro de la historia. Y ya que ubicamos al verdadero objetivo de la pregunta

planteada por los rabinos judíos en ese Signo mayor del Ultimo Día, o sea, Gog y

Magog, tenemos la opinión de que Qarnain, o sea, las dos eras, refieren a ambas, una

era en el pasado distante y una era que vendrá que será la Ultima Era o la Era del Fitan.

Tenemos la opinión de que ahora vivimos en la Ultima Era, y por ende, que esta historia

tiene una directa relevancia para los musulmanes vivos.

¿Quién era Dhul Qarnain? Este escritor no ha encontrado una necesidad convincente

para dedicarle la atención a la pregunta de si Dhul Qarnain fue un personaje histórico o

no. Mas bien creemos que la atención se debe dirigir ala conducta demostrada por Dhul

Qarnain en su ejercicio de poder y autoridad, porque en ella yace la substancia misma

de la guía divina que se entrega en esta historia.

Surah al-Kahf nos ha introducido en esta historia al tema del poder y su relación con la

fe en Allah el Mas Alto. Dhul Qarnain poseía fe en Allah y Allah le concedió el poder

de perseguir cualquier objetivo que quisiese. Por ende tenia la capacidad de establecer

lo que puede ser descrito en relaciones internacionales como Pax Qarnain (o sea, el

orden mundial de Dhul Qarnain). En el corazón de esta historia alegórica yace una

descripción de un orden mundial construido una vez por alguien quien poseía fe en

Allah el Mas Alto (o sea, Pax Islámica). Se nos presenta una descripción críticamente

importante de ese orden mundial.

Luego la historia procede a advertir del surgimiento de un orden mundial de Gog y

Magog que será testigo del uso del poder en la forma exactamente opuesta a la de Dhul

Qarnain. Finalmente la promesa fue entregada en la historia previamente discutida

acerca de los hombres en la caverna, que la historia no terminara sin esa página de la

historia siendo revisitada y un orden mundial siendo establecido en el cual el poder será

usado como lo fue por Dhul Qarnain. Esto tendrá lugar cuando el verdadero Mesías,

Jesús el hijo de María, retorne al mundo a restaurar la Verdad y el restablecimiento de la

Pax Islamica.

Pax Qarnain – y el viaje al Oeste

Dhul Qarnain viajo hacia el oeste hasta que alcanzo un punto en sus viajes donde llego

a un cuerpo de oscura agua turbia y vio al sol ponerse bajo ese mar de agua (en el

sentido poético). La implicación era que este era el punto más lejano que podía viajar

hacia el oeste.

Llego a encontrarse con una comunidad de gente en ese lugar y Allah el Mas Alto le dio

la elección de usar poder ya sea para castigar o para recompensarlo. La respuesta de

Dhul Qarnain entrego el corazón y la sustancia de una Pax Islamica o un orden mundial

del Islam. Declaro que usaría su poder y autoridad para castigar al opresor, y que

cuando terminara de castigarlo, el opresor entonces enfrentaría castigo adicional de su

Sustentador cuando retornara a El.

Este es el tipo de orden mundial que el Sustentador quiere que la humanidad establezca

y mantenga. Tal orden mundial, establecido por aquellos quienes poseen fe en Allah el

Mas Alto, seria testigo de una armonía esencial entre el orden celestial arriba y el orden

mundial abajo. La implicación es que cuando la opresión sea desterrada y la justicia sea

establecida, la humanidad disfrutara un estado bendito en el cual la paz y la alegría

prevalecerán.

Pax Qarnain – y el viaje al Este

Después de describir el viaje al Oeste, Surah al-Kahf procedió entonces a describir el

viaje de Dhul Qarnain al Este, o al ‘sol naciente’. Ahí encontró a un pueblo a quienes

Allah el Mas Alto declaro, “no habíamos dado protección”. La historia describió la

respuesta de Dhul Qarnain a esa gente en un lenguaje que es extremadamente difícil de

interpretar. “Kadhalika” fue la primera parte de su respuesta. Y esto puede significar

Así les habíamos creado, y así los dejó él (imperturbados). La segunda parte de la

respuesta describió a Dhul Qarnain como habiendo entendido completamente la

situación de esta gente.

¿Cuál era la ‘protección’ dada a la gente por Allah el Mas Alto, o no tenían otra

‘protección’?  ¿Y como interpretamos la enigmática respuesta de Dhul Qarnain a su

situación?

Nuestra opinión, que nos aventuramos a explicar bajo la condición de que Allah Sabe

mejor, es que Surah al-Kahf esta aquí preparando a los creyentes para la era de Fitan

cuando el hambre del mundo moderno por explotar todos los recursos de la tierra y, en

particular, el petróleo, resulta en un monstruoso descuido por los derechos humanos. La

gente primitiva, cuyas únicas posesiones son tierras y casas, pero cuyo territorio es rico

en petróleo (por ejemplo), se encontraran desposeídos de ambos, tierras y casas.

Dhul Qarnain reconocía a la persona humana y los derechos humanos como superiores

a los recursos, y por ende dejo a esa gente imperturbada en la posesión de sus tierras y

casas. Cuando la Ultima Era llegue, y las masas sean reducidas a través de la Riba a la

pobreza extrema, los creyentes deben asegurarse de respetar a la persona humana y los

derechos humanos mientras buscan explotar (por ejemplo) los recursos de la tierra.

Pax Qarnain – y el enigmático tercer viaje

Después de describir los dos viajes al oeste y al este, y así contestando la pregunta

planteada abiertamente por los rabinos judíos, el Qur’an procedió entonces a describir

un tercer viaje que era el verdadero objetivo de la pregunta, aunque no había sido

planteada abiertamente por los Rabinos.

Fue mientras se describió el tercer viaje que Surah al-Kahf menciono por primera vez

los nombres de Gog y Magog. Debiera ser claro que el conocimiento de los signos del

Ultimo Día es un tema que yace mas allá del alcance humano del intelecto. De hecho tal

conocimiento no puede ser más que reserva exclusiva de los Profetas de Allah el Mas

Alto.

La Surah nos informa que Dhul Qarnain, en su tercer viaje, llego a un pueblo que vivía

en un paso entre dos rangos montañosos.  Se quejaron ante el por el Fasad de Gog y

Magog en su territorio. Le pidieron que construyera una pared que pudiera contener a

Gog y Magog y protegerlos. Estaban preparados para pagarle a Dhul Qarnain para que

construyera el muro para ellos.

Gog y Magog son dos comunidades de seres humanos quienes, de acuerdo al Profeta

Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam), son descendientes de Noe (‘alaihi al-Salam).

Como se menciona arriba, son agentes de Fasad. Pero el bendito Profeta procedió a

revelar una comunicación de Allah el Mas Alto reportada en Su discurso directo (Hadiz

al-Qudsi) para enefecto de que, “He creado seres Míos (Gog y Magog) tan poderosos

que nadie mas que Yo puedo destruirlos”. Con su invencible poder pueden así destruir

la paz en la tierra. Por ende su conducta es opuesta a la de Dhul Qarnain.

Dhul Qarnain construyo una pared de hierro y la baño con bronce fundido. La pared

bloqueo el paso completo, y como consecuencia, Gog y Magog fueron contenidos ya

que no odian penetrar ni escalar el muro. Entonces declaro la construcción del muro y la

consecuente contención de Gog y Magog como una manifestación de la Misericordia

Divina. Pero procedió entonces a revelar que Allah Mismo destruirá el muro y liberara a

Gog y Magog en el mundo al momento de la Ultima Era.

La Surah concluyo con una descripción de lo que el mundo seria testigo cuando Gog y

Magog sean liberados en el mundo:

“Y EN ese Día les haremos surgir como oleadas (que chocan) unas contra otras (el

mundo descenderá a la anarquía); y se soplará la trompeta, y los congregaremos a todos.

Y en ese Día situaremos el infierno, a la vista de todos, frente a aquellos que negaron la

verdad. ¡Aquellos (no creyentes) cuyos ojos habían sido velados de todo recuerdo de Mí

porque no soportaban oír!”

(Qur’an, al-Kahf, 18:99-101)

Cuando Gog y Magog sean liberados eventualmente en el mundo (en la Ultima Era) la

humanidad será testigo del surgimiento de un orden mundial que seria opuesto a lo que

el Islam habría entregado a la humanidad. La humanidad seria testigo del poder en

manos de aquellos quienes no tienen fe en Allah el Mas Alto. En vez de usar el poder

para liberar a los oprimidos y para castigar al opresor, esa era esencialmente impía seria

testigo del poder usado para oprimir (en particular) a quienes tienen fe en Allah el Mas

Alto y sean rectos en conducta.

Hemos argumentado en nuestro libro titulado ‘Jerusalén en el Qur’an (ver Cap.10) que

Allah el Mas Alto libero a Gog y Magog en el mundo durante la vida del Profeta

Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam).

El Qur’an le dio a los creyentes un trascendental signo por el cual no solo tienen

concreta evidencia de la liberación de Gog y Magog, sino mas que eso, tienen la

evidencia de que el mundo ahora esta bajo control de Gog y Magog. Por ende serán

capaces de identificar a Gog y Magog como el Poder Gobernante del mundo. Esto esta

ubicado en la referencia de Gog y Magog en Surah al-Anbiyah:

“Así, hay una prohibición sobre una ciudad que hemos destruido, que (los residentes)

nunca retornen hasta que Gog y Magog sean liberados (de la barrera) y se esparzan en

todas las direcciones.”

(Qur’an, al-Anbiyah, 21:95-6)

Cuando Gog y Magog hayan sido liberados y, además, “se esparzan en todas las

direcciones”, entonces en esa época la gente de la ciudad quienes fueron castigados por

Allah el Mas Alto, y expulsados de si ciudad o pueblo (que fue destruido por Allah el

Mas Alto), serán devueltos a ese pueblo o ciudad. Solo hay una ciudad o pueblo así (que

fue destruida por Allah el Mas Alto) que ha sido mencionado en el Ahadiz referente a

Gog y Magog. Y esa es Jerusalén.

Ya que ningún otro pueblo o ciudad (destruido por Allah el Mas Alto) mas que

Jerusalén sea mencionado en el Ahadiz referente a Gog y Magog, hemos llegado a la

conclusión de que la ciudad o pueblo mencionados en Surah al-Abiyah (versos 95 y 96)

arriba, solo puede ser Jerusalén.

 De esta conclusión e identificación de la ciudad ahora emerge la implicación de que el

retorno de los judíos a Tierra Santa fue hecho posible por medio de la intervención de

Gog y Magog. En otras palabras, el Orden Mundial Europeo que ahora gobierna el

mundo desde Washington es el orden mundial de Gog y Magog.

El Qur’an procede a advertir que cuando estos eventos tomen lugar, el mundo será

testigo de la cuenta regresiva al Ultimo Día:

“Mientras se avecina (el cumplimiento de) la promesa verdadera (de la resurrección).Y

entonces, ¡he aquí! Que (ese día) los ojos de los que estaban empeñados en negar la

verdad se quedarán fijos de horror: "¡Ay de nosotros, que nos desentendimos por

completo de esto!]! --¡más aún, estábamos (empeñados en) hacer el mal!”

(Surah al-Anbiyah, 21:97)

Cuando Gog y Magog sean liberados se ‘esparcirán en todas las direcciones’. Esto

indica que con su invencible poder tomaran control del mundo entero y que, por la

primera vez en la historia, un grupo de gente gobernara a toda la humanidad.

Precisamente ese es nuestro mundo presente.

El orden mundial de Gog y Magog será uno de Fasad (opresión y maldad). Surah al-

Kahf ha descrito las dos características del Fasad de ese orden mundial como opuesto a

las dos características  que definen al orden mundial de Dhul Qarnain.

CAPITULO NUEVE

SURAH AL-KAHF: EL COMIENZO

El bendito Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam) aconsejo a los creyentes que recitaran

los primeros diez Ayat (versos) de Surah al-Kahf y declaro que eso los protegería contra

la Fitnah (pruebas y juicios) del Dajjal el falso Mesías o Anticristo:

“Abu Darada reporto que el Mensajero de Allah dijo: si alguien memoriza los primeros

diez Ayat (versos) de Surah al-Kahf, estará protegido contra el Dajjal”

(Sahih Muslim)

“Quien entre ustedes sobreviva para verlo (al Dajjal) debe recitar contra el los versos de

apertura de Surah al-Kahf”.

(Sahih Muslim)

Ahora examinamos esos primeros diez Ayat (versos) para ubicar la substancia del

mensaje que ellos entregaron en relación al Dajjal y el peligro que plantea a los

creyentes. Lo primero que notamos acerca de los dies Ayat (versos) de la Surah es que,

asumiendo que el Basmallah no esta contado entre los primeros versos, terminan con un

Du’ah u oración. Aquí esta la historia que explica esa Du’ah.

Había unos jóvenes quienes, a pesar de ser jóvenes, tenían fe en Allah el Mas Alto.

Vivian en una era que estaba librando guerra contra el Islam y estaba forzando a los

creyentes a que se sometieran a una forma de vida impía. Se resistieron hasta que fueron

forzados a escapar de sus hogares y su pueblo para preservar su fe en el Islam. Huyeron

a una caverna (y las cavernas usualmente están ubicadas en las montañas) y ellos

hicieron una Du’ah (oración) a Allah el Mas Alto por ayuda, protección y guía. Es con

ese Du’ah (oración) que los primeros diez Ayat (versos) terminan:

“Cuando esos jóvenes se refugiaron en la cueva, e imploraron: “¡OH Sustentador

nuestro! ¡Concédenos de Tu misericordia, y haznos conscientes de lo que es recto,

cualquiera que sea nuestra condición (externa)!”

(Qur’an, al-Kahf, 18:10)

Esta Du’ah (oración) debe ser reconocida como la clave misma con la cual un

musulmán puede ganar protección divina contra el Dajjal en momentos de peligro y

grandes juicios. Por ejemplo, si un musulmán esta viajando por aire y llega a un

aeropuerto y se acerca a un poco amistoso agente de inmigración que es hostil con el

Islam y esta preparándose para acosarlo, es esta Du’ah (oración) en particular que debe

ser recitada en tal ocasión. Si uno tiene el tiempo para hacerlo uno puede entonces

seguir esto recitando las diez Ayat al comienzo de Surah al-Kahf.

Aquí están los primeros diez Ayat (veros) de la Surah junto con nuestros comentarios en

los cuales intentamos ubicar su vinculo con el Dajjal el falso Mesías o Anticristo (si el

lector tiene la opinión de que el verso de la Surah es el Basmallah entonces, por

supuesto, el siguiente será el segundo verso):

1er Verso

“Toda alabanza pertenece a Dios, que ha hecho descender esta escritura divina (el

Qur’an) sobre Su siervo (el Profeta Muhammad), y no ha permitido (ni permitirá) que

haya ahí nada de ‘Iwaj (sinuosidad, tortuosidad, la desviación del camino de la verdad,

la distorsión, astucia, las contradicciones internas o externas, etc.).”

El verso comienza con drama mientras Allah el Mas Alto se venera a Si Mismo por

haber enviado el Qur’an sobre Su Siervo Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam).

Pero Muhammad el Árabe (sallalahu ‘alaihi wa sallam), no era Judío, y, como

consecuencia, este acto Divino ubico a los judíos en un frustrante dilema. El Qur’an

acuso a los judíos de corromper el texto de la Torah al rescribirlo con sus propias

manos:

“Pero los que estaban empeñados en la perversión cambiaron (la palabra Divina) que se

les había ordenado decir (la Torah) por otra cosa: e hicimos que cayera sobre esos

perversos una plaga del cielo (y lo hicimos) en pago a su maldad”.

(Qur’an, al-Baqarah, 2:59)

Quienes corrompieron el texto de la Torah (‘Iwaj) habían, en el proceso, hecho

imposible a un creyente en la oscurecida Torah que aceptara a un profeta que no era

Judío. Después de todo, creían que el pueblo Israelita era el pueblo elegido de Allah.

Eran los elegidos espirituales de la humanidad cuyo destino era gobernar eventualmente

al mundo el final de la historia. Los No-Judíos  tenían un estatus espiritual, que al ser

comparado con los judíos, que era manifiestamente inferior, y así era imposible para los

judíos que concibieran a la revelación Divina descendiendo sobre un gentil, o que un

gentil fuere elegido como Profeta de Allah. En particular la Torah ha hecho imposible

que un árabe sea aceptado como un Profeta ya que los árabes descendían de Ishmael

(‘alaihi al-Salam) y la Torah había sido rescrita para declara explícitamente que el pacto

de Allah era con Isaac (‘alahi al-Salam) y no con Ishmael (‘alaihi al-Salam).

Adicionalmente ha calumniado a Ishmael (‘alaihi al-Salam) como “un hombre

indómito como asno salvaje.  Luchará contra todos, y todos lucharán contra él”

(Génesis, 16:12).

Sin embargo fue frustrantemente claro para los rabinos judíos en la ciudad árabe de

Yathrib (ahora conocida como Madina) que Muhammad, el árabe, era de hecho un

verdadero Profeta de Allah. Los judíos estaban enfurecidos  porque Allah el Mas Alto

eligió a un árabe como el recipiente de la ultima revelación ya que, al reconocerlo como

verdadero Profeta, forzó que aceptaran que distorsionaron la Torah. Segundo, que

asuman una superioridad racial sobre los árabes no tendría más un respaldo en las

escrituras.

El Qur’an reconoció esta frustración de los judíos y respondió a esta:

“¡Que ruin es esa (soberbia) por la que se han vendido a sí mismos! --al negar la verdad

de lo que Dios ha revelado, por envidia de que Dios haya concedido parte de Su favor a

quien Él quiso de Sus siervos (a Muhammad el Árabe): y así han incurrido en la

condena de Dios, una y otra vez. Y a aquellos que niegan la verdad les espera un castigo

humillante”

(Qur’an, al-Baqarah, 2:90)

Y así, desde el principio es una clara indicación de que la Surah esta dirigiéndose a los

judíos quienes rechazan a Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam) y el Qur’an. Y

debemos reconocer que estas mismas personas son el objetivo principal del Dajjal.

Este verso dirige la atención a toda la corrupción que ocurrió en las sagradas escrituras

que fueron enviadas antes del Qur’an, en particular la Torah. Y así una pista mayor para

entender al Dajjal, y para entender los ataques lanzados contra sus objetivos, esta

ubicada en los textos inventados y en particular la Torah. Segundo, ya que el Qur’an

esta libre de tortuosidad, y siempre permanecerá así, el Qur’an puede exponer mejor las

distorsiones con las cuales las escrituras previas (la Torah en particular) han sido

corrompidos. Es por ende un hecho de importancia suprema que el Qur’an puede ser

usado para ubicar todo lo que ha sido corrompido en escrituras previas. Esto requiere

que hagamos un estudio en profundidad, no solo del Qur’an, sino también de las

previamente no corruptas escrituras como la Torah.

A menos que estudiemos la Torah y descubramos los cambios hechos a esta por manos

humanas, nunca seremos capaces de entender y explicar el surgimiento de una era de

prevalencia universal de la ‘Riba’ el alcoholismo y la drogadicción. Seriamos incapaces

de entender el vínculo entre el alcoholismo y el ‘Fin de la Historia. Ni seriamos capaces

de entender el surgimiento de la economía de la Riba con su ‘dinero papel’ (pronto a

volverse dinero electrónico invisible e intangible) y un usurero ‘sistema bancario’ que

ha tomado control de la vida en todos lados.

‘El Profeta dijo: los nudos del Islam serán desatados uno por uno hasta que cada uno

este deshecho, y el primero en ser desatado serán las reglas en el Libro de Allah y el

ultimo será el Salat (el rezo).”

(Musnad Ahmad)

Uno de los signos de la aproximación del Último Día (cuando el mundo llegue a su fin),

como fue predicho por el Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam) es que la ley

del Libro de Allah que prohíbe el consumo de alcohol será ignorado y habrá consumo

universal de alcohol y otros intoxicantes:

“Anas dijo que escucho al Mensajero de Allah decir: Entre los Signos de la Ultima Hora

estará la eliminación del conocimiento, la abundancia de la ignorancia, la prevalencia de

la fornicación, la prevalencia del consumo de vino, el pequeño numero de hombres y el

gran numero de mujeres, hasta el punto que cincuenta mujeres tendrán a un hombre que

las cuide”.

 (Bukhari, Muslim)

Es bastante claro que aquellos quienes persiguen la  búsqueda espiritual del Islam (al-

Ihsan o Tasawwuf) que ahora viven en la era descrita por el Profeta (sallalahu ‘alaihi

wa sallam) como la Ultima Era. Uno de cada seis hogares en Estados Unidos, por

ejemplo, es afectado actualmente por el alcoholismo, y el número crece constantemente.

El resto de la humanidad parece destinado a abrazar, mañana, lo que sea que Estados

Unidos ha abrazado hoy, y eso, también, es una Señale de Allah. Pero la mayoría de la

gente es desatenta a las Señales de Allah:

“… pues, ciertamente, ¡mucha gente se muestra indiferente a Nuestros signos!”

(Qur’an, Yunus, 10:92)

La razón de esta maldición del alcoholismo es la reescritura de las escrituras divinas

enviadas por Allah el Mas Alto. Esto fue hecho para poder borrar la prohibición divina

contra el consumo de intoxicantes al igual que la usura (Riba). Quien haya hecho la

reescritura de la Torah era tan malvado que acuso falsamente a un justo Profeta de

volverse ebrio. En ese estado de intoxicación el durmió ¡y embarazo a sus dos propias

hijas una tras la otra! ¡Esa fue una mentira descarada! Fue muy grave insultar a Lot

(‘alaihi al-Salam), un Profeta de Allah, y blasfemo contra Allah el Mas Alto (Ver libro

de Génesis en la Torah).

Allah respondió a esa maldad al limpiar a Lot (‘alaihi al-Salam) de la inmundicia que se

le esparció encima:

“Y a Lot, también, le dimos un criterio justo y conocimiento, y le salvamos de aquella

comunidad entregada a actos abominables (homosexualidad). En verdad, era gente

hundida en la maldad, pervertida— mientras que a él le admitimos en Nuestra

misericordia: pues, ciertamente, era de los justos.”

(Qur’an, al-Anbiyah, 21:74-5)

Cuando corrompieron la Palabra de Allah el Mas Alto ellos plantaron una semilla de

maldad. Allah respondió con el castigo Divino creando al Dajjal y luego liberándolo en

el mundo. El Dajjal es el autor intelectual de la estrategia que resulta en que esa semilla

de maldad crezca, en la Ultima Era, en un gran árbol de maldad que nadie puede cortar.

Dajjal lleva a la humanidad con engaño consumado y habilidad hacia una dependencia

total del alcohol y otras drogas similares. Malcolm X puede haber declarado que el

alcoholismo y la drogadicción en la vida secularizada occidental es un caso de pollos

volviendo al nido.

Hemos demostrado en otro lado que lo que es cierto sobre el alcohol es cierto también

sobre la Riba. Allah había prohibido el consumo de Riba (prestar dinero en interés).

Cambiaron la palabra de Allah al reescribir la Torah al declarar que estaba prohibido

para un creyente (un Israelita) que prestara en interés a otro creyente, pero era

permisible para el prestarle en interés al pueblo gentil (no Israelita):

“No le cobres intereses (Riba) a tu hermano sobre el dinero, los alimentos, o cualquier

otra cosa que gane intereses. Cóbrale intereses (Riba) a un extranjero (gentil), pero no a

un hermano israelita. Así el SEÑOR tu Dios te bendecirá…”

(Deuteronomio, 23:19-20)

El acto de cambiar la Palabra de Allah el Mas Alto fue un crimen de escritura. Fue un

acto de Shirk, y un ejemplo de la ‘tortuosidad’ a la cual Surah al-Kahf se refirió al

principio de la Surah. El bendito Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam) advirtió las

consecuencias de ese crimen cuando profetizo que vendría un tiempo cuando la Riba

abrace mortalmente a toda la humanidad:

“Abu Hurairah reporto que el Mensajero de Allah dijo: Vendrá una época sobre la

humanidad en la que ninguna persona permanecerá sin consumir Riba, y si uno no la

consume, es su vapor (o alternativamente, su polvo) lo alcanzará”.

(Ahmad, Abu Daud, Nasai, Ibn Majah)

Ahora podemos concluir con la observación de que el primer verso de Surah al-Kahf ha

entregado a los creyentes una advertencia crucialmente importante. El meollo del ataque

del Dajjal contra la humanidad estará ubicado en los versos de las escrituras

divinamente reveladas (la Torah) que fueron cambiadas y corrompidas. Los creyentes

deben por ende reconocer y estudiar esos cambios para reconocer, los ataques del Dajjal

y para responder a ellos apropiadamente.

2do Verso

“De infalible rectitud (y clara), para advertir (a quienes rechacen ser instruidos y

guiados por el Qur’an y su eternamente autentica e incorrupta guía) de un severo

castigo de Él (con el cual serán infligidos), y para dar a los creyentes que hacen buenas

obras la buena nueva de que tendrán una hermosa recompensa”

Hay implicaciones muy significativas y ominosas para la humanidad que emergen del

hecho de que Allah el Mas Sabio ha declarado que el Qur’an no solo esta libre de toda

corrupción y contradicción (tanto interna como externa) sino que El Mismo preservaría

el Qur’an (de toda corrupción). LA gente malvada corrompió las escrituras anteriores

pero no pueden hacer lo mismo con el Qur’an:

“Ciertamente, somos Nosotros quienes hemos hecho descender, gradualmente, este

recordatorio: y, ciertamente, somos Nosotros quienes en verdad lo protegemos (de toda

alteración)”

(Qur’an, al-Hijr, 15:9)

En otras palabras, el Qur’an servirá como prueba ya sea a favor o en contra de los

ciervos de Allah quienes creen o dejan de creer en el. Segundo, ya que Allah ahora

advierte de un terrible castigo y no especifica quien será castigado, como o porque, la

implicación es que es el Qur’an el que explicara todo lo anterior. Pero el verso también

lleva el mensaje de esperanza y recompensa para quienes tienen fe (por sobre todo en el

Qur’an) y cuya conducta sea justa. Por ende la fe en el Qur’an y la conducta justa

(siguiendo la Sunnah del Profeta Muhammad) son la mejor respuesta contra la Fitnah

(los juicios) del Dajjal.

Una implicación mas profunda de este verso es que solo los creyentes quienes siguen la

guía del Qur’an tendrán una opción de sobrevivir a los ataques del Dajjal. Por ende el

liderazgo de los creyentes en esta era debe ser elegido de entre aquellos ciervos justos

de Allah el Mas Alto, quienes están benditos con la mayoría del conocimiento del

Qur’an. Pero en particular, esos lideres deben ser capaces de entender y hacer cumplir la

guía específica del Qur’an aplicable a la era moderna.

3er Verso

“(un estado de felicidad absoluta) en el que vivirán más allá del cómputo del tiempo”

La recompensa que espera a quienes, en consecuencia de su fe y conducta justa,

sobrevivan a la tormenta de mal del Dajjal, es que recibirán una eterna recompensa, o

sea el cielo. Pero la vida de la fe y de la conducta justa se vera cada vez mas bajo ataque

mientras el Dajjal libra guerra contra la religión en general y contra el Islam en

particular. Será una era muy difícil de vivir. Aquí están los Ahadiz que describen esa

difícil condición:

“Narro Abu Tha’labah al-Khushani: Abu Umayyah ash-Sha’bani dijo: le pregunte a

Abu Tha’labah al-Khushani: “¿Cuál es tu opinión sobre el verso “Preocupaos por

vosotros mismos”? El contesto: “Te juro por Allah, que le pregunte a alguien que estaba

bien informado sobre ello; le pregunte al Apóstol de Allah sobre ello”. El dijo: “no,

imponeos mutuamente el hacer lo que es bueno y prohibíos mutuamente hacer lo que es

malo. Pero cuando veas la avaricia siendo obedecida, la pasión siendo seguida, los

intereses mundanos siendo preferidos, todos siendo encantados con su opinión, entonces

preocupaos por vosotros mismos, y abandona lo que la gente en general esta haciendo;

porque ante vosotros hay días que requerirán resistencia, en los cuales mostrar

resistencia será como agarrar brasas encendidas. Quien actúe correctamente en ese

periodo, tendrá la recompensa de cincuenta hombres que actúan como el”. Otra versión

agrega: El dijo: La audiencia pregunto, “O Apóstol de Allah, ¿la recompensa de

cincuenta de ellos?” El contesto: “La recompensa de cincuenta de ustedes.”

(Tirmidhi, Ibn Maja, Abu Daud)

“Narro Anas ibn Malik: el Mensajero de Allah (la paz sea con el) dijo, “Viene una

época para la humanidad en la que quien adhiera a su religión será como quien agarre

brasas encendidas”

(Tirmidhi)

El bendito Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam) describió los ataques del Dajjal como

la Fitnah (pruebas y juicios) mas grandes que la humanidad experimentara desde la

época de Adam (‘alaihi al-Salam) hasta el Ultimo Día.

“Narro Abu Qatadah: solíamos ir donde ‘Imran b. Husain pasando frente de Hisam b.

Amir. El, un día, dijo: “ustedes pasan junto a mi (para) ir donde algunas personas, pero

(entre las personas vivientes) ninguno quedo en compañía del Apóstol de Allah (la paz

sea con el) mas que Yo y nadie sabe mas ahadiz que yo. Oí al Apóstol de Allah (la paz

sea con el) decir: No habrá creación (causando mas problemas) que el Dajjal desde la

creación de Adán hasta la Ultima Hora.”

(Sahih Muslim)

Por ende, la justicia divina ha ordenado que la mayor recompensa sea dada a quienes

demuestren la mayor resistencia en aferrarse a la fe de cara al mayor de todos los

juicios.

4to y 5to versos

“Y (este Qur’an ha venido)  para advertir a quienes afirman: “Dios ha tomado para Sí

un hijo.” No tienen ningún conocimiento de Él, como no lo tenían sus antepasados (de

que Allah haya sido padre): ¡qué monstruosa es esta palabra que sale de sus bocas, (y)

no dicen más que mentiras!”

El Famoso comentarista moderno del Qur’an, Muhammad Asad (que Allah el Más Alto

tenga misericordia de su alma), ha comentado este verso así:

La mayoría de los comentaristas clásicos (y todos los anteriores traductores del Qur’án

de que tengo noticia) relacionan el pronombre en bihi a la declaración de que “Dios ha

tomado para Sí un hijo”, y en consecuencia entienden la frase en el sentido de, “No

tienen ningún conocimiento de ello”, e.d., ningún conocimiento de tal hecho. Sin

embargo, esta interpretación resulta débil por cuanto que la ausencia de conocimiento

no implica necesariamente una negación objetiva del hecho en sí. Resulta obvio, por lo

tanto, que bihi no puede significar “de ello” o “de eso”: sino que significa “de Él”, y se

refiere a Dios. La frase debe, por tanto, traducirse en la forma susodicha --dando a

entender que quienes proponen tan absurda afirmación no tienen ningún conocimiento

real de Dios, ya que atribuyen al Ser Supremo algo que sólo es atribuible a seres creados

e imperfectos. Esta interpretación cuenta con el apoyo categórico de Tabari, y es

presentada como alternativa por Baidawi.” (Asad, Traducción y Comentario del

Glorioso Qur’an).

De toda la ‘Iwaj (tortuosidad) con la cual las previas escrituras fueron corrompidas, una

que esta señalada por mención especial es la declaración de que Allah el Mas Alto ha

sido padre. El Qur’an hace mención de una creencia judía de que Uzair es el hijo de

Dios, y una creencia similar que reconocía al Mesías, Jesús, como el hijo de Dios:

“Y dicen los judíos: “Esdras (‘Uzair) es el hijo de Dios,” y los cristianos dicen: “El

Ungido (Jesús) es el hijo de Dios.” Eso es lo que dicen con sus bocas, remedando en

espíritu lo que ya antes dijeron gentes que negaban la verdad. (Se merecen la

imprecación:) “¡Que Dios los destruya!” ¡Que deformadas están sus mentes!”

(Qur’an, al-Taubah, 9:30)

Tal declaración equivale a una blasfemia (Shirk). Es un pecado grave. De hecho es el

único pecado que Allah el Mas Alto ha declarado que no perdonara (si alguien muere

sin ganarse el perdón por tal pecado antes de su muerte). Esta referencia al comienzo de

Surah al-Kahf al Shirk es de gran importancia para entender el peligro planteado por el

Dajjal ya que el Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam) advirtió que su Ummah será

probada con la blasfemia (Shirk) y que seria difícil reconocer ese Shirk, “…tan difícil”,

dijo el Profeta, “como seria reconocer una hormiga negra en una roca negra en una

noche oscura”. (Narrado por Aisha, y registrado en el Mustadraq de Hakim).

El arma más grande del Dajjal será su capacidad de engañar. Entonces esconderá su

blasfemia (Shirk) para que sea muy difícil para cualquiera reconocerla. La blasfemia

(Shirk) del Dajjal  ya ha levantado su fea cabeza en todo el mundo, y toda la

humanidad, excepto los ciervos de Allah el Mas Alto quienes están rectamente guiados,

han sido atrapados por esa blasfemia (Shirk). Blasfeman, por ejemplo, cuando votan en

elecciones en un estado cuya constitución (secular) declara (como la constitución de mi

propia Trinidad y Tobago): “Esta Constitución es la ley suprema de tal o cual Estado, y

cualquier otra ley (incluyendo la Ley de Dios Todopoderoso) que es inconsistente con

esta Constitución, es vacía hasta el punto de su inconsistencia”.

La implicación mas sorprendente que emerge de “decir mentiras sobre Allah”, como la

mentira de que ha tenido un hijo, es que el Dajjal atrapara a la incauta humanidad con

grandes mentiras que tejera. Sus acólitos contaran que tales mentiras son “armas de

destrucción masiva en Irak”, “una amenaza nuclear en Irán” y que los “Árabes y

musulmanes fueron responsables por el ataque del 9/11 en EEUU” y del subsiguiente

ataque en Londres. El Qur’an proclama: “Pretenden engañar a Dios y a aquellos que han

llegado a creer --pero sólo se engañan a sí mismos, y no se dan cuenta.” (Qur’an, al-

Baqarah, 2:9).  Eventualmente están condenados a creer sus propias mentiras. Los

Musulmanes quienes vivan en esta era deben, por ende, hacer caso de las palabras del

Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi wa sallam) quien advirtió: “En la Ultima Era

habrá grandes mentirosos, así que tengan cuidado”. La mayor de las mentiras será

hábilmente tejida en la imparable persecución de la misión de hacer que el impostor

Estado euro-judío de Israel sea el estado gobernante del mundo.

6to Verso

“Pero, ¿es que vas a consumirte de pesar por ellos si no creen en este mensaje (este

Qur’an)?”

“Esta pregunta retórica va dirigida en primera instancia al Profeta, a quien afligía

profundamente la hostilidad que provocaba su mensaje entre los paganos de Mecca, y

sentía una honda preocupación por su destino espiritual. Aparte de esto, su sentido es

aplicable a cualquiera que, habiendo llegado al convencimiento de la veracidad de una

proposición ética, se siente frustrado ante la indiferencia con la que su entorno social la

recibe.” (Asad, Traducción y Comentario del Glorioso Qur’an).

La humanidad esta compuesta por tres tipos de gente. Primero, están quienes recibieron

la verdad y la aceptaron. Entonces actuaron acorde a ella. Son creyentes y tienen

asegurada la recompensa del cielo. Segundo, están quienes recibieron la verdad y la

rechazaron. Ellos entonces alcanzaron un nivel en su acto de rechazo cuando Allah sello

sus corazones a la verdad. Ninguna cantidad de predicación tendría éxito jamás en

ganarse a esa gente en la Fe. Son incrédulos (Kuffar). El Cielo es Haram (prohibido)

para ellos. Y finalmente, están quienes no han recibido la Verdad, o la han recibido y no

la han aceptado ni rechazado, o han aceptado pero no han actuado de acuerdo a esta, etc.

Es una prerrogativa divina castigar o perdonar a esas personas.

En este Ayah (verso) Allah el Mas Alto recuerda al bendito Profeta (sallalahu ‘alaihi

wa sallam) que hay quienes cuyos corazones están cerrados y que ninguna cantidad de

predica los llevara a la Verdad. El recordatorio es también para los creyentes quienes, en

la era del Dajjal serán testigos del creciente número de personas destinadas al infierno.

Ninguna cantidad de predica cambiara su hostilidad contra el Islam. Surah al-Kahf esta

avisando aquí contra los creyentes, a modo de una pregunta planteada al bendito Profeta

(sallalahu ‘alaihi wa sallam), para dirigir su atención lejos del mundo que persiste en

rechazar al Islam. Debieran enfocarse en la preservación de su propia fe. Aquí están las

bellas palabras de guía Divina en conexión a esto:

“Y mantente (tu corazón) con paciencia al lado (y mantén la compañía) de aquellos que

invocan a su Sustentador mañana y tarde, buscando (en sincera oración) Su faz, y no

permitas que tus ojos pasen sobre ellos en busca de las galas de este mundo (la vida

mundana); y no prestes atención a (no te sometas al liderazgo y la autoridad de) aquel

cuyo corazón hemos hecho negligente de Nuestro recuerdo porque ha seguido siempre

sus deseos (únicamente), abandonando todo cuanto es bueno y verdadero.”

(Qur’an, al-Kahf, 18:28)

La cantidad de quienes rechazan el Islam crecerá constantemente en la Ultima Era, y tal

gente se unirá voluntariamente a la guerra contra el Islam, o será seducida a hacerlo.

Los musulmanes deben reconocer los peligros de vivir en medio de un ambiente tan

hostil. Deben prestar mayor atención a preservar su seguridad personal (incluyendo, por

supuesto, la de sus esposas e hijos) y su fe que en aferrarse a un trabajo de gran sueldo

en el viñedo del diablo. Pueden hacer esto de mejor manera siguiendo el ejemplo de

Dhul Qarnain al construir una pared que los proteja del Orden Mundial de Gog y

Magog. Esa pared (invisible) puede ser construida mejor alrededor de Villas

Musulmanas ubicadas en el campo remoto.

7mo Verso

“En verdad, hemos dispuesto que toda la belleza que hay sobre la tierra sea un medio

por el que ponemos a prueba a los hombres, (para poner de manifiesto) quienes se

comportan mejor”

Asad comenta: Lit., “hemos hecho todo lo que existe en la tierra como adorno suyo para

probarles [e.d., a los seres humanos]”: lo que significa que Dios hace que se manifiesten

sus verdaderos caracteres en sus actitudes –morales o inmorales-- hacia los bienes y

beneficios materiales que el mundo les ofrece. Analizado más profundamente, este

pasaje implica que el verdadero motivo que subyace en la negativa de los hombres a

creer en el mensaje espiritual de Dios (véase el pasaje anterior) es casi siempre su

apego, excesivo y ciego, a los bienes de este mundo, junto con su vano orgullo por lo

que consideran sus propios logros.” (Asad, Traducción y Comentario del Glorioso

Qur’an).

Surah al-Kahf advierte a los creyentes en este Ayah (verso) que el Dajjal pondrá una

trampa urgiéndolos a codiciar los bienes de este mundo. Cuando el corazón se vuelve

muy apegado a los bienes del mundo es fácil para el corazón comenzar a perder el

recuerdo constante de Allah. Para sobrevivir a los juicios del Dajjal, los creyentes deben

vivir en el mundo y aun así continuar su vida mundana con Zikr (recuerdo) constante de

Allah el Mas Alto. El Dios que veneramos es el que es supremo en el corazón (sin

importar las fuertes protestas de los labios). El corazón del creyente en Allah el Mas

Alto debe ser un corazón en el cual Allah el Mas Alto sea supremo. Si la Dunyah (el

mundo) es suprema en el corazón entonces esa persona es, de facto, un venerador de la

Dunyah (el mundo).

El Dajjal no solo busca corromper la fe de los creyentes a través de las riquezas,

también los guía eventualmente a creer que no hay mas realidad que la realidad material

(materialismo). Ese proceso culmina eventualmente en ateismo de facto. Quienes

controlan el mundo actualmente están abrazando cada vez mas es ateismo. De hecho un

creciente número de británicos están confirmando públicamente (de facto) sus creencias

ateas. Esto constituye evidencia dramática del sorprendente éxito del Dajjal.

8vo Verso

“Y, ciertamente, (llegado el momento) habremos de convertir cuanto hay en ella (en la

tierra) en tierra yerma (sin brotes ni herbaje).”

Del mismo modo que cada cosa viviente fue creada desde el agua, también el agua será

la causa de la eventual destrucción de toda vida. El engaño del Dajjal será tal que los

humanos serán los arquitectos de su propia destrucción ya que el gasto y el sobre

consumo de agua llevara a la escasez de agua.

Este tema de la importancia del agua y del rol que el agua jugara en la Ultima Era

también esta íntimamente conectado con Y’ajuj (Gog) y M’ajuj (Magog) acerca de lo

que Surah al-Kahf tiene mucho que decir. El tema será tratado, Insha Allah, en el

volumen cuatro de este humilde cuarteto de libros sobre Surah al-Kahf (Una Mirada

Islámica sobre Gog y Magog en el Mundo Moderno).

Eventualmente la tierra será reducida a una ‘zona polvorienta’. Surah al-Kahf retorna

una y otra vez al tema del agua. Por ejemplo:

“Y preséntales la parábola de esta vida: es como el agua que hacemos caer del cielo, y

que es absorbida por las plantas de la tierra, que luego se vuelven paja seca que los

vientos dispersan. Y es (sólo) Dios quien determina todas las cosas. Los bienes y los

hijos son un adorno de esta vida: pero las buenas obras, cuyo fruto perdura siempre,

tienen mucho mayor mérito a los ojos de tu Sustentador, y son una fuente mucho mejor

de esperanza.”

(Qur’an, al-Kahf, 18:45-6)

Abdullah Yusuf Ali ha comentado con bastante belleza estos dos Ayat (versos) de Surah

al-Kahf así:

“Las lluvias son algo bueno en si mismo, pero no duran, y no puedes construir una base

solidad en ellas. Pronto es absorbida en la tierra, y produce la floreciente aparición del

pasto y la vegetación – por un tiempo. Pronto estas decaen, y se vuelven tan secas como

rastrojos, los cuales el menor viento desde cualquier dirección los volara como algo

insignificante. El agua se ha ido, y también la vegetación a la cual le dio una valiente

muestra de lujo temporalmente. Así es la vida de este mundo, contrastada con la Vida

real e interna, que se ve en el Mas allá. Dios es el único Poder duradero, supremo por

sobre todo.

¡Otras cosas son fugaces! Pero las Buenas Obras tienen un valor duradero ante los ojos

de Dios. ¡Son mejores como (o para) recompensa en dos formas!

1. Fluyen de nosotros por Gracia de Dios, y son en si mismas recompensas por

nuestra Fe;

2. Se vuelven la base de nuestras esperanzas por las mas altas recompensas en el

Mas allá”.

(‘El Santo Qur’an: Texto, Traducción y Comentario’, ‘Abdullah Yusuf ‘Ali, Notas 2386

& 2387 de los versos 45 y 46 de Surah al-Kahf)

Versos 9 y 10

“(Y puesto que esta vida es sólo una prueba,) ¿piensas (realmente) que (la parábola de)

los Hombres de la Caverna (y su devoción por) las escrituras (que probablemente

llevaron consigo a la caverna) es más digna de asombro que cualquier (otro) de

Nuestros mensajes? Cuando esos jóvenes se refugiaron en la cueva, e imploraron: “¡OH

Sustentador nuestro! ¡Concédenos de Tu misericordia, y haznos conscientes de lo que es

recto, cualquiera que sea nuestra condición (externa)!”

Ahora Surah al-Kahf se vuelve hacia la historia de los jóvenes en la caverna

refiriéndose alo que hemos dedicado un capitulo separado en este libro. El hecho de que

los dos primeros Ayat (versos) del pasaje que es dedicado a la historia de la Caverna

estén ubicados dentro de los primeros diez Ayat (versos) de la Surah (capitulo) implica

que la historia esta conectada al Dajjal.

Incluso si el Basmallah se contara como el primer verso de la Surah, esta historia

comenzaría con el décimo verso de la Surah.

Por ende, la historia de los jóvenes y la caverna debe ser reconocida como proveedora

de guía significativa y estratégicamente importante para los creyentes acerca de la

conducta apropiada con la cual lidiar con los juicios del Dajjal.

CAPITULO DIEZ

SURAH AL-KAHF: EL FIN

El bendito Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam) aconsejo que quien sea confrontado por

el Dajjal debe recitar contra el los primeros diez versos de Surah al-Kahf y eso debiera

dejarlo a salvo de la Fitnah del Dajjal. Ya que el comienzo de la Surah tiene esa

importancia estratégica, se deduce que debiéramos examinar el final de la Surah

también, para discernir cualquier guía adicional que pueda contener referente al tema.

Aquí están los últimos versos de la Surah:

Verso 100

“Y en ese Día (testificando la culminación de la globalización, la humanidad vivirá

conflictos sin precedentes, guerras, asesinatos al azar, suicidios, etc.) situaremos el

infierno, a la vista de todos, frente a aquellos que negaron la verdad”

Dhul Qarnain primero construyo la pared que exitosamente contuvo a Gog y Magog, y

así libero a la gente del Fasad (eso que corrompe y destruye) que estas tribus estaban

infligiendo sobre ellos. Pero luego procedió a advertir que Allah el Mas Alto un día

echara abajo la pared y cuando ese evento tome lugar, la Ultima Era comenzara. Diez

Signos mayores de la Ultima Era se desenvolverán entonces en el mundo, y entre esos

diez signos estaba la liberación de Gog y Magog.

Ya hemos notado previamente que tipo de mundo emergería cuando Gog y Magog

fueran soltados, o sea, el opuesto del orden mundial de Dhul Qarnain. Cuando el poder

descansa en bases que son esencialmente impías, tal poder será usado para oprimir a la

humanidad y, en particular, a quienes tienen fe en Allah el Mas Alto y cuya conducta

sea justa. Tal orden mundial resultaría en un estado de conflicto, en vez de armonía, con

la orden celestial desde arriba. El Qur’an ha descrito a la creación de Allah como

caracterizada por paz y armonía perfectas.

El orden mundial de Gog y Magog, por otro lado, que emergería en la Ultima Era, será

caracterizado por caos y anarquía similares a “olas chocando unas con otras”. En esa

época sonara la trompeta (pero solo aquellos arriba en los cielos la oirán). Cuando la

trompeta sea soplada eso indicara el comienzo de Youm al-Qiyamah o el Ultimo Día y

que, a cambio, será la señal para el comienzo de un proceso divinamente ordenado que

reunirá a toda la humanidad en una sociedad global de Gog y Magog, esencialmente

impía. Esa sociedad global comprenderá copias de carbón de Gog y Magog quienes

todas serán destinadas al infierno. ¡Es precisamente ese proceso de cambio ominoso que

la humanidad ha elegido describir hoy como ‘globalización’! Surah al-Kahf nos ha

informado que la sociedad global caracterizada por Kufr (incredulidad) universal, será

testigo de conflicto, caos y anarquía, y será como el Infierno mismo esparcido ante el

mundo.

Gog y Magog tendrían éxito al seducir a 999 de cada 1000 en la tierra con su decadente

estilo de vida, pero los verdaderos ciervos de Allah el Mas Alto los resistirán. Más bien,

seguirán el ejemplo de los jóvenes en la caverna al elegir el abandono del mundo con el

propósito de preservar la fe en Allah el Mas Alto.

Los creyentes deberán eventualmente abandonar las ciudades del mundo moderno y

reubicarse en el campo remoto para que ellos, sus esposas e hijos no tengan que ver al

‘infierno’ esparcido ante los ojos del impío mundo secular:

“¡No! ¡Si tan sólo pudierais entender con la comprensión nacida de la certeza

(introspección espiritual intuitiva interna), ciertamente, veríais en verdad el fuego

abrasador del infierno (que entonces será esparcido ante los incrédulos)…!

(Qur’an, al-Takazur, 102:5-6)

Verso 101

“¡Aquellos (quienes ahora constituyen la corriente principal de la sociedad, y estarán

viviendo la forma de vida de la gente del infierno, serán un pueblo) cuyos ojos habían

sido velados de todo recuerdo de Mí porque no soportaban oír (la voz de la verdad)!”

El verso se conecta con el tema de ese infierno que “en ese Día situaremos el infierno, a

la vista de todos, frente a aquellos que negaron la verdad”, y advierte que el infierno

espera a aquellos quienes tienen ojos y sin embargo no pueden ver – orejas y sin

embargo no pueden oír – corazones y sin embargo no entienden. La implicación

inescapable de lo anterior es que solo los iluminados espiritualmente serán capaces de

reconocer al Dajjal quien un día aparecerá como un ser humano. Y solo entonces

reconocerá a Gog y Magog, quienes son europeos quienes se originaron de la tribu de

Jázaros de Europa Central y quienes se convirtieron al Judaísmo poco después de la

época del Profeta Muhammad. Solo ellos reconocerían ese trascendental drama

divinamente programado cuando  estos seres malvados persigan su misión de engañar a

los israelitas y devolverlos a Tierra Santa para reclamarla como suya propia.

Será entonces un ataque epistemológico que dejara a la mayoría de la gente incapaz de

‘ver’, ‘escuchar’, y por ende ‘entender’ la realidad del ataque del Dajjal que los llevara

por el camino al infierno.

Como es explicado en otra parte de este libro, serán engañados por las ‘apariencias

externas’ mientras permanecen incapaces de penetrar la ‘realidad interna’ de las cosas.

El bendito Profeta (sallalahu ‘alaihi wa sallam) advirtió acerca de este ataque

epistemológico cuando declaro que el Dajjal ve con un ojo, el ojo izquierdo, y que es

ciego del ojo derecho. Nuestra interpretación de este Hadiz es que el Dajjal es

‘internamente’ ciego, y que su ataque contra la humanidad tendrá como objetivo

¡dejarlos ‘internamente’ ciegos también!

Los creyentes deben buscar refugio con Allah el Mas Alto de este gran Fitnah del

Dajjal. Deben rezar:

“Allahumma arini al-Ashya’a kama hiya”

“(OH Allah, muéstrame Amablemente las cosas como son (¡para que no sea engañado

por lo que parecen ser)!”.

Verso 102

“¿Piensan, acaso, quienes están empeñados en negar la verdad (quienes rechazan esta

ultima escritura divinamente revelada, el Qur’an y a este ultimo Profeta de Allah el Mas

Alto, Muhammad (la paz sea con el)) que podrán tomar a (alguna de) Mis criaturas por

protectores frente a Mí? ¡En verdad, hemos preparado el infierno para acoger a todos los

que (de ese modo) niegan la verdad (y a todos aquellos que son amigos de los

incrédulos prefiriéndolos antes que a Allah, Su Mensajero y a los creyentes)!”

Si los lideres no pueden reconocer que ahora vivimos en la era cuando la misión

divinamente ordenada del Dajjal de gobernar eventualmente el mundo desde Jerusalén

(y desde un impostor Estado de Israel) esta a punto de ser completada ¿Cómo pueden

funcionar como pastores y guías para la Ummah? Sin embargo, con solo unas pocas

excepciones, estos son precisamente el tipo de personas quienes asumen el liderazgo de

las comunidades y países musulmanas en el mundo actualmente. Algunos de ellos

exhiben conformidad externa con la Sunnah del Profeta Muhammad (sallalahu ‘alaihi

wa sallam) y apego sincero al Islam, sin embargo permanecen completamente

inadvertidos de las trampas que el Dajjal ha puesto para ellos. Sufren el destino de la

ceguera interna debido a su ignorancia u obstinado rechazo del hecho de que Allah el

Mas Alto puede conferir conocimiento a los corazones de Sus siervos. Su ceguera

interna es también derribada sobre ellos mientras el castigo divino por la tonta guerra

que libran contra las autenticas luminarias espirituales del Islam (los auténticos Sufi

Shuyuj del Islam).

Algunos líderes de las comunidades musulmanas están en constante y vergonzosa

colaboración con los enemigos del Islam. Asumen el liderazgo sobre los musulmanes ya

sea a través del apoyo público o secreto a los enemigos del Islam, ¡o a través del

inteligente uso de talonarios de cheques! El mundo musulmán actualmente sufre

mientras ganados y ganados de ovejas son guiadas por pastores quienes se vuelven

clientes de los lobos, quienes son protegidos por los lobos, o quienes cuyos salarios son

pagados por los lobos. Esto incluye a mi propia comunidad musulmana en Trinidad y

Tobago.

Una alianza euro-cristiana / euro-judía fue forjada para volverse el instrumento básico

para crear y sostener el orden mundial de Gog y Magog que actualmente controla al

mundo. El Qur’an ha prohibido específicamente a los musulmanes que se vuelvan

amigos y aliados de esa alianza y ha advertido que quien abrace, o sea abrazado, por esa

alianza se volverá un miembro de la familia de Gog y Magog y entrara al infierno. (Ver

Qur’an, al-Maidah, 5:51).

Surah al-Kahf termina con la confiada declaración de que los ciervos de Allah quienes

sean verdaderos guías resistirán a los incrédulos y nunca se unirán a la sociedad

esencialmente impía. Ni serán jamás amigos y aliados de la alianza europea

judeocristiana que ahora gobierna al mundo. En vez de hacerse amigos el mundo impío,

los verdaderos ciervos de Allah el Mas Alto lucharan por permanecer fieles a Allah el

Mas Alto al desvincularse de ese mundo.

Versos 103 y 104

“Di: “¿Queréis que os informemos de quienes son los mayores perdedores en cuanto a

sus obras? (Son) aquellos cuyas obras se han extraviado en (su afán exclusivo por) esta

vida (porque dedicaron todos sus esfuerzos en la persecución de cosas mundanas sin la

consciencia de que todo su trabajo y esfuerzo fueron fútiles ya que se fueron por mal

camino)  y que, no obstante, piensan que están haciendo buenas obras (creían que sus

logros eran maravillosos y que estaban teniendo vidas exitosas)”

La tuerta civilización occidental y su ‘colorida casa de esclavos’ alrededor del mundo

declara que es espurio y completamente invalido. Buscan convencer a la humanidad ya

que el mundo esta siendo testigo de un progreso tecnológico sin precedentes, por ende

se  pone mejor y aun mejor, y esta, consecuentemente, es la mejor de todas las palabras.

Argumentan que la civilización occidental moderna que es responsable por traer este

‘progreso’ sin precedentes, ¡ha dejado a todas las civilizaciones previas, incluyendo al

Islam, moribundas y obsoletas! Por ende la humanidad debiera abandonar todas las

formas de vida premodernas y abrazar e imitar de todo corazón la forma de vida euro

cristiana/judía.

EEUU, Reino Unido, Canadá, Europa, Australia, Singapur, etc., son retratados como el

cielo en la tierra y todas las internamente ciegas masas de humanidad están tan lavadas

de cerebro que creen en los sueños de obtener un pasaporte a ese ‘cielo en la tierra’.

Pero el ‘cielo’ que deslumbra a la corriente principal de la sociedad en el mundo, de

hecho los lleva al infierno. Sin embargo tuertos ‘esclavos de casa’ Musulmanes critican

el establecimiento de Villas Musulmanas que buscan desvincularse del mundo moderno.

Estos esclavos de casa insistirán en que los musulmanes deben permanecer como parte

de la ‘corriente principal de la sociedad’, ¡incluso cuando esa corriente se dirija al

basurero de la historia!

Verso 105

“(Se han desviado en el sentido de que) esos son los que han preferido negar los

mensajes de su Sustentador (de los cuales este Qur’an es el ultimo y el mas importante

de todos) (y estos son quienes rechazan la declaración del Qur’an como palabra

revelada del Dios Único, o quienes aceptan el Qur’an pero fallan al vivir según su guía),

y la verdad de que habrán de encontrarse con Él (el día del juicio). Por eso, todas sus

obras serán vanas, y no les asignaremos mérito alguno [por ellas] en el Día de la

Resurrección (cuando todos en la humanidad, VIP y todo, serán puestos en una balanza

para ser pesados).”

Surah al-Kahf termina con una terrible advertencia de que Allah el Mas Alto responderá

a aquellos quienes traicionen la Verdad al rehusarse a darle peso alguno en el Día del

Juicio, cuando cada humano sea puesto en una balanza para ser pesado. Aquellos

quienes pesen mucho en la balanza, serán recompensados con el cielo, mientras aquellos

cuyo peso sea ligero, o quienes no tengan peso, serán castigados con el infierno.

Verso 106

“Esa será su (justa) recompensa – (su) infierno-- por haber negado la verdad (de este

Qur’an) y haber hecho a Mis mensajes y a Mis enviados blanco de sus burlas.”

La Ultima Era será testigo de semejante guerra contra el Islam, que los creyentes justos

serán burlados y perseguidos. Pero los creyentes pueden tomar confort de la seguridad

de que Allah el Mas Alto lidiara con quienes los atormenten al castigarlos en el infierno.

Surah al-Kahf termina, como comenzó, con una advertencia de un terrible castigo de

parte de Allah el Mas Alto.

Verso 107

“(Pero), ciertamente, quienes llegan a creer (tener fe en Allah el Mas Alto que ha

entrado en sus corazones y así ellos ciertamente Le temen y ciertamente Le aman y,

como consecuencia, se apartan de quienes El odia, y aman a quienes El ama)  y hacen

buenas obras (tienen la seguridad de que) --tendrán acogida en los jardines del paraíso”

Surah al-Kahf termina, como comenzó, con un poderoso mensaje de esperanza para

esos creyentes cuya conducta es justa. Ya que tendrán que enfrentar la mas grande y

malvada tormenta jamás vista, su recompensa será el cielo mas alto de todos - ¡Yannatul

Firdaus!

Verso 108

“en ellos permanecerán, (y) jamás desearán abandonarlos.”

Su recompensa no solo será permanente, sino también una en la cual estarán

enteramente satisfechos, y por ende, nunca buscaran cambiarla.

Verso 109

“DI: (Esta es la palabra de Allah el Mas Alto, y las palabras de mi Sustentador son tales

que) ¡Si todo el mar fuera tinta para las palabras de mi Sustentador, ciertamente se

agotaría el mar antes de que las palabras de mi Sustentador se agotaran! Y (así sería)

aunque añadiéramos un mar tras otro.”

Por ende la gente comete un terrible error cuando rechacen el Qur’an y el Profeta se ríen

de ellos, o niegan la guía que viene de ellos. Es del Qur’an y del bendito Profeta

(sallalahu ‘alaihi wa sallam) que la humanidad puede adquirir conocimiento que viene

directamente de Allah el Mas Alto. El conocimiento del mundo externo es también

importante ya que es Allah el Más Alto Quien creo el mundo externo. Pero el

conocimiento que Allah comunica internamente a Sus siervos es mucho más

importante. También es inagotable.

Verso 110

“Di (OH Profeta): Soy (ni divino, ni hijo de Dios, ni nada parecido, sino) sólo un mortal

como todos vosotros. (Y di aun más OH Profeta) Me ha sido revelado que vuestro Dios

es un Dios Único. Así pues, quien espere (con anhelo y temor) el  encuentro con su

Sustentador (en el Día del Juicio), que haga buenas obras (que sea justo en su conducta),

y que no atribuya parte en la adoración debida a su Sustentador a nadie ni a nada”

La Surah comenzó con una severa advertencia a quienes declararon que Allah el Mas

Alto había ‘tomado para si un hijo’. Describió tal decir como kaburat kalimatan (una

cosa verdaderamente terrible) y kaziba (una mentira). La Surah termina volviendo al

mismo tema del Shirk, pero esta vez para asegurar que el mensaje del Profeta

Muhammad nunca sea corrompido de esa forma.

La sustancia misma de la verdad que fue entregada por el ultimo Profeta fue que

“vuestro Dios es Un Dios”. En sus últimas palabras Surah al-Kahf urge a quienes

desean volver a su Señor en un estado de Su agrado al hacer dos cosas. Primero, deben

ser justos en conducta, y segundo, deben ejercer el mayor cuidado al abstenerse del

pecado del Shirk (en todas sus varias manifestaciones).

APENDICE 1

La Importancia Epistemológica de los Sueños y las Visiones

en el Islam

El Qur’an nos informa que Allah el Mas Alto inflinge un castigo (epistemológico) sobre

los incrédulos al sellar sus ‘corazones’, y su ‘audición’, y al poner velos ante sus ‘ojos’

(Qur’an, al-Baqara, 2:7). Tal gente, consecuentemente, tienen corazones ‘muertos’ y

pueden ‘ver’ solo con sus ojos externos. Pueden adquirir conocimiento solo de la

observación y de lo que se conoce como investigación científica. Son incapaces de

acceder al conocimiento ‘internamente’ o ‘espiritualmente’ en la forma de introspección

interna o a través de ‘sueños’ (proféticos) y ‘visiones’.

Los sueños y las visiones pertenecen al reino del corazón humano, y dan conocimiento

que nos permite sondear las profundidades de la naturaleza y de la conducta humana.

Los sueños verdaderos (o proféticos) y visiones son regalos para el corazón, y solo

vienen cuando el corazón es tranquilo, sano, inocente y saturado con la substancia de la

religión, la fe (al-Iman) en Allah el Mas Alto. Quienes están espiritualmente vivos

pueden ser benditos con sueños ‘verdaderos’ y visiones a través de las cuales el

conocimiento sagrado puede ser comunicado. Pueden recibir el conocimiento interno de

los eventos que podrían ocurrir en el futuro, y cuando los eventos ocurren validan esas

visiones. También pueden recibir advertencias en los sueños, y cuando tienen el buen

sentido de hacerle caso a esas advertencias, pueden evitar desastres.

Otros sueños, como las pesadillas, representan ataques contra el corazón que buscan

desviar, engañar y corromper el corazón. Tales sueños pueden funcionar también como

medios por los cuales el corazón puede estar aproblemado, atormentado y arrojado a un

estado de disfunción.

Finalmente aun hay otros sueños que funcionan, ya sea como medicina para el corazón,

o son ventanas al corazón que nos permiten ver nuestros propios corazones, y por ende

a nosotros mismos, - sin importar cuanto nos guste o desagrade vernos como somos.

Actualmente vivimos en un mundo que esta tan lleno de corrupción e impiedad que la

gran mayoría de la humanidad, incluyendo a muchos musulmanes, no pueden ‘ver’ con

su ojo interno. ¡La mayoría de la gente ya no entiende que la única ocasión que alguien

puede tener certeza de la validez de lo que declara ‘ver’ internamente, es cuando ‘ve’

sueños verdaderos y visiones! De hecho, hay muchos seudo creyentes en el extraño

mundo actual quienes son, de hecho, escépticos del conocimiento que es recibido

‘internamente’ y quienes no muestran interés en la búsqueda de una visión interna.

La mente religiosa que alberga tal escepticismo es nueva para esta ummah (comunidad

religiosa) y ha emergido como consecuencia del impacto de la secularización del

pensamiento y del conocimiento por la materialista civilización occidental actualmente

dominante. Ese secularismo pavimento el camino para el materialismo metafísico y para

el ataque epistemológico contra el conocimiento espiritual interno, y eventualmente dar

a luz a una nueva religión llamada humanismo. Esta basada en el método científico y el

racionalismo, y claramente se incomoda con todo lo que se relacione a la experiencia

trascendental. ¡El sueño verdadero es ciertamente una experiencia trascendental!

Es por diseño, y no por accidente, que la impía era moderna haya relegado el fenómeno

de los sueños verdaderos (o proféticos) a la oscuridad de un museo intelectual y

académico. Esto es porque el verdadero sueño no puede ser explicado usando la

epistemología occidental que programa la mente a ser escéptico de la validez del

conocimiento de cualquier fuente que trascienda la observación científica. El

diabólicamente engañoso método occidental es buscar una explicación natural

(científica) para experiencias religiosas como los sueños ‘verdaderos’.

El fenómeno de los sueños verdaderos ha presentado a los musulmanes, por otro lado,

una oportunidad caída del cielo para demostrar la validez de la epistemología del Islam

y la consecuente interpretación especial de la realidad, el universo y la naturaleza

humana. Sin embargo, aparte de los escasos, auténticos y eruditos maestros sufi, como

el Dr. Muhammad Iqbal, los eruditos musulmanes que viven en esta era moderna del

poder de occidente, no han producido, desde una perspectiva sicológica islámica,

ningún trabajo teórico sobre el fenómeno de los sueños. El trabajo que esta siendo

hecho por los eruditos entrenados en sicología occidental (la psicología como disciplina

que ha sido desarrollada por la civilización occidental), pero debido a que están

operando en un marco de trabajo secular y científico no pueden comprehender la

naturaleza de este fenómeno.

Deseamos plantear la siguiente pregunta: ¿Por qué esta gran oportunidad de usar los

sueños verdaderos  como medio de demoler la epistemología occidental ha sido perdida

por la erudición islámica y por los así llamados grandes movimientos de reforma

islámicos contemporáneos? Iqbal ha observado que el pensamiento religioso en el Islam

ha sido prácticamente estacionario durante los últimos quinientos años (Muhammad

Iqbal: ‘Reconstruction of religious thought in Islam’, Lahore. Institute of Islamic

Culture, 1986, p. 6).

Esta es una declaración que debiera alarmar verdaderamente a los musulmanes y sacudir

sus mentes para investigar la causa de este letargo intelectual en nuestro pensamiento

religioso. Nuestra visión es que una versión científica, modernista y ‘protestante’ del

Islam emergió como consecuencia del impacto intelectual del gobierno colonial

occidental sobre los musulmanes. Este Islam modernista fue el hijo de la mismísima

epistemología occidental que invalido el conocimiento desde cualquier fuente mas allá

de la observación científica.

Este Islam que fue esquilado de su corazón espiritual, emergió en Arabia Saudita en la

forma del movimiento Wahhabi y procedió a lanzar un feroz e imparable ataque contra

el Sufismo. En el proceso su proceso, involuntariamente, ‘arrojo al bebe junto con el

agua de la bañera’.

Ahora reconocemos que le sufismo había perdido su dinamismo intelectual y

creatividad y, como todo lo demás en la civilización islámica, fue en un estado de

deriva. Iqbal hizo notar esa falla en un mordaz pasaje el famoso trabajo que hemos

estado citando:

“La técnica del misticismo medieval por el cual la vida religiosa, en sus mas altas

manifestaciones, se desarrollo en ambos, Oriente y Occidente, y ahora prácticamente ha

fallado. Y en el oriente musulmán quizás ha hecho estragos más que en cualquier otro

lado. Lejos de reintegrar las fuerzas de la vida interna del hombre promedio, y así

prepararlo para la participación en la marcha de la historia, le ha enseñado una falsa

renuncia y lo ha hecho perfectamente contento con su ignorancia y esclavitud

espiritual”.

(Iqbal, Op. Cit. P. 148-9)

El iluminado estudiante de Iqbal, Maulana Dr. F. R. Ansari, también noto la

degeneración en el sufismo, pero advirtió contra ‘arrojar al bebe junto con el agua de la

bañera’:

“Con la atroz degeneración de la sociedad musulmana, debida a ciertos factores bien

conocidos por los estudiantes de la historia islámica, el entendimiento al igual que la

practica del Tasawwuf también se ha degenerado en mas dimensiones que una sola.

También su nombre ha sido mal usado por ciertas nociones erróneas e ideas en ciertos

grupos. A pesar de eso, sin embargo, la negación de la búsqueda religiosa islámica

(tassawuf) por su lugar correcto significa la negación misma del Islam. También,

interpretar el tasawwuf en términos de misticismo proyectados por otras religiones es

una flagrante violación de la Verdad”.

(Ansari: The Qur’anic Foundations and Structure of Muslim Society. World Federation

of Islamic Missions. Karachi. Vol. 1. p. 152 fn)

El sufismo sufrió el destino de ser secuestrado por oportunistas profesionales quienes

introdujeron prácticas desviadas por medio de las cuales establecieron verdaderas

servidumbres espirituales. Pero en el proceso de librar una Quijotesca batalla por purgar

las creencias y practicas musulmanas de todo lo que fue percibido como Sufi bid’ah

(innovaciones), los modernistas que se hacen llamar movimiento revivalista islámico

actuaron como un caballo de Troya dentro del cuerpo del Islam, permitiendo que la

epistemología occidental penetrara el pensamiento islámico. ¡El ‘bebe’ fue arrojado

junto con el ‘agua de la bañera’! Una secularizada versión sanitizada del Islam fue

entonces declarada como revivalismo islámico. Los así llamados grandes movimientos

de reforma procedieron a establecer centros de aprendizaje y a producir grandes

cantidades de eruditos quienes fueron intelectualmente incapaces de responder al

profundamente peligroso ataque contra la erudición y al pensamiento islámico, ya que

ellos mismos se atraparon en la epistemología occidental. Peor que eso, su fanatismo y

desviado ataque incluso contra el sufismo autentico resulto en semejante daño interno a

su propia espiritualidad que ellos mismos quedaron incapaces de ser benditos por Allah

el Mas Alto con continuos sueños verdaderos y visiones.

Pero mucho antes que el materialista occidente moderno impactara en el pensamiento

religioso al secularizarlo, el mundo del Islam había vivido el mismo fenómeno en el

surgimiento de la escuela de pensamiento religioso Mu’atazilita. Iqbal describió ese

evento:

“Los Mu’atazilah, concibiendo la religión meramente como un cuerpo de doctrinas

religiosas e ignorándola como un hecho vital, no se dieron cuenta de los modos no

conceptuales de aproximarse a la Realidad y redujeron la religión aun mero sistema de

conceptos lógicos terminando en una actitud puramente negativa. Fallaron en ver que el

dominio del conocimiento – científico o religioso -  la independencia completa del

pensamiento y de la experiencia concreta no es posible”. (Iqbal aquí se refiere a la

experiencia religiosa, entre otras cosas, y la experiencia religiosa incluye los sueños

verdaderos).

(Iqbal, Op. Cit. P.4)

Fue por la genialidad del Dr. Muhammad Iqbal que fue capaz de distinguir al sufismo

autentico de sus desviaciones. Fue su genio el que tuvo el éxito en articular la

epistemología Sufi de un modo que demoliera las considerables objeciones de muchos

de los científicos modernistas secularmente educados en el moderno occidente al igual

que en el mundo musulmán. Si el Dr. Muhammad Iqbal hubiera estudiado Islam en la

universidad Al-Azhar en Egipto o en la Deoband u otros seminarios islámicos en India,

nunca habría emergido como el gran erudito y sabio que fue. Y la razón para esto no fue

limitada a su propio talento natural sino también a la epistemología que heredo del

sufismo autentico, una epistemología que el Islam modernista nunca pudo entregar.

El método científico de la Europa secular difería del método científico que alcanzo la

Europa de la España musulmana. Lo que la secular Europa judeocristiana hizo fue

establecer una nueva religión dogmática que declaraba que solo lo que podía ser

observado podía ser sujeto de una investigación científica. La nueva religión dogmática

adopto así hábitos de pensamiento concreto que negaron la sustancia misma y la sangre

vital de la religión, o sea, la creencia en al-Ghaib o el mundo no visto, y la experiencia

directa de ese mundo no visto en el milagro del Qur’an.

Europa procedió a establecer un dogma básico, o sea, la audaz declaración de que solo

el conocimiento ‘científico’ era conocimiento ‘real’, mientras todo lo demás era similar

a cuentos de hadas. Y así, la moderna mente religiosa en Europa cerro lentamente sus

puertas a la ‘experiencia religiosa’ y al estudio de ese fenómeno. El sueño verdadero es

una experiencia religiosa. William James, sin embargo, ha hecho un servicio

extremadamente útil al pensamiento religioso al producir su trabajo clásico, ‘Variedades

de Experiencia Religiosa’, en el cual el sueño verdadero tiene un puesto de honor.

¿Qué método científico podría estar ahí para examinar el fenómeno de un sueño

verdadero? Aquí, por ejemplo, esta lo que un sueño verdadero puede ser: Anoche soñé

que la casa de mi vecino se incendiaba. Esta mañana estaba quemada.

La explicación del Islam de un sueño verdadero es que los eventos existen en un mundo

no visto antes de que ocurran en este mundo. Y así el fuego existió en un mundo no

visto desde el cual la información fue transmitida por ángeles en un sueño antes de que

el fuego ocurriera de hecho en este mundo.

Esta experiencia de un sueño verdadero no puede ser el sujeto de una investigación

científica ya que la sicología secular occidental, operando con el nuevo método

científico, no puede trascender los fenómenos observables. Freud fue el producto

preferido del nuevo pensamiento científico y el, consecuentemente, hizo un esfuerzo

fútil por encontrar una explicación natural al fenómeno de los sueños verdaderos.

Es precisamente debido al gran peligro planteado por la nueva epistemología occidental

y la religión científica que emerge de esa epistemología que Iqbal comenzó su gran

trabajo, ‘The Reconstruction of Religious Thought in Islam’ (La reconstrucción del

pensamiento religioso en el Islam) con dos capítulos escritos poderosamente, sobre

‘Conocimiento y experiencia religiosa’ y ‘La prueba filosófica de las revelaciones de la

experiencia religiosa’. Siguió después con otro capitulo titulado: ‘¿Es posible la

religión?’

Iqbal hizo un valiente esfuerzo por responder al desafío planteado por el Islam

modernista en su rechazo a la experiencia religiosa como fuente de conocimiento.

Comenzó su trabajo dirigiéndose al tema en el prefacio del libro mismo. Lo citamos en

extenso para que quienes no estén familiarizados con su pensamiento, o sean hasta

ahora incapaces de entenderlo, se atrevan a estudiar su gran trabajo:

“El Qur’an es un libro que enfatiza el ‘deber’ mas que la ‘idea’. Hay, sin embargo,

hombres a quienes les es imposible asimilar orgánicamente un universo extraño al

revivir, como proceso vital, ese tipo especial de experiencia en la cual la fe religiosa

descansa en última instancia. Más aun, el hombre moderno, al desarrollar hábitos de

pensamiento concreto – hábitos que el mismo Islam adopto al menos en las primeras

etapas de su carrera cultural -  se ha hecho a si mismo menos capaz de esa experiencia

que, mas aun, sospecha debido a su riesgo de ilusión. Las escuelas de sufismo más

genuinas, sin duda, han hecho un buen trabajo en dar forma y dirigir la evolución de la

experiencia religiosa en el Islam;  pero sus representantes de mas recientes, debido a su

ignorancia de la mente moderna, se han vuelto absolutamente incapaces de recibir

cualquier inspiración fresca del pensamiento y la experiencia moderna. Están

perpetuando métodos que fueron creados para generaciones que poseen una perspectiva

cultural diferente, en muchos aspectos importantes, a la nuestra. ‘Vuestra creación y

vuestra resurrección’ dice el Qur’an, ‘son como la creación y la resurrección de una sola

alma’. Una experiencia viviente del tipo de una unidad biológica incorporada en este

verso requiere actualmente un método fisiológicamente menos violento y

sicológicamente mas apto para un tipo de mente concreta. En ausencia de ese método, la

demanda de una forma de científica de conocimiento religioso solo es natural”.

(Muhammad Iqbal: ‘Reconstruction of relgious thought in Islam’, Lahore, Institute of

Islamic Culture, 1986. p.v)

Si alguna vez hubo una defensa impregnable de la epistemología Sufi articulada en el

idioma del pensamiento moderno, Iqbal lo logro. La tragedia desde 1938, cuando el

trabajo de Iqbal fue publicado, es que la erudición islámica contemporánea que ha

emergido de la versión científica ‘protestante’ del Islam, ha sido intelectualmente

incapaz de entender estos tres capítulos del gran trabajo de Iqbal.

Iqbal tomo el desafío y argumento el caso para la validez epistemológica del

conocimiento ‘intuitivo’ y la experiencia. Declaro:

“… ni hay razón alguna para suponer que el pensamiento y la intuición son

esencialmente opuestos uno al otro. Surgen de la misma raíz y se complementan

mutuamente. Uno tantea la realidad poco a poco, el otro la tantea en su totalidad. Uno

fija su visión en lo eterno, el otro en el aspecto temporal de la realidad. Uno es goce

presente de toda la Realidad; el otro apunta a atravesar la totalidad al especificar

lentamente, y al cerrar las varias regiones del todo para la observación exclusiva.

Ambos están en una necesidad rejuvenecimiento mutuo. Ambos buscan visiones de la

misma Realidad que se revela a si misma ante ellos en concordancia a su función en la

vida. De hecho, la intuición, como bien dice Bergson, es solo un nivel mas alto del

intelecto”.

(Muhammad Iqbal: ‘Reconstruction of relgious thought in Islam’, Lahore, Institute of

Islamic Culture, 1986. p.2)

Debiera ser también un tema de gran importancia para nuestros lectores escépticos que

el Qur’an mismo ha elegido comenzar su guía para la humanidad al insistir, en su inicio,

(Qur’an, al-Baqarah, 2:1) que la fe religiosa esta construida esencialmente sobre la

creencia en aquello que yace masa allá de nuestra observación normal, - ¡o sea, mas allá

del mundo del pensamiento concreto (al-ghaib)! Los sueños verdaderos pertenecen a

ese mundo. De hecho la más profunda experiencia en la vida del Profeta Muhammad

(sallalahu ‘alaihi wa sallam) fue un viaje nocturno (no un sueño) a ese mundo no visto,

- un viaje en el cual fue llevado para que tuviera experiencia directa del mundo

trascendental. Así, el Qur’an declara:

“Vio, realmente, algunos de los más profundos símbolos de su Sustentador”

(Qur’an, al-Nachm: 53:18)

El conocimiento debe ser des-secularizado si a la Verdad religiosa se le permite jugar el

rol que solo la Verdad puede jugar. Ese rol es el de restaurar a la sociedad humana a las

creencias y a los valores de la religión autentica que solo pueden anclar a la humanidad

en una vida de paz, felicidad, logro y éxito.

Para que el conocimiento sea des-secularizado, necesitamos demostrar la existencia en

este mundo de conocimiento que ha venido de al-Ghaib, o sea, un mundo no visto y una

fuente que así trasciende la experiencia normal. Solo cuando el conocimiento ha sido

des-secularizado puede la mente moderna aplicarse seriamente a restaurar la vida de lo

sagrado. El difunto gran erudito islámico, Ismail Faruqi (al igual que el Rey Faisal de

Arabia Saudita, el Presidente de Pakistán Ziaul Haq, el Presidente de Panamá Omar

Torrejo, el de Ecuador Jaime Roldos, el de Chile Salvador Allende, etc.) cayo ante un

acto de terrorismo mucho antes que esos terroristas lanzaran su  propia, así llamada,

‘guerra contra el terror’, intento des-secularizar el conocimiento. Desafortunadamente,

acuño el termino ‘Islamización del Conocimiento’ y al hacerlo la meta esencial de des-

secularizar el conocimiento quedo oscura para quienes heredaron su noble misión en la

causa de la Verdad.

Un estudio serio del fenómeno de los sueños por un sicólogo musulmán, puede hacer

una contribución significativa hacia la des-secularización del conocimiento y redirigir el

pensamiento al reconocimiento de la primacía de lo sagrado, y a entender la armonía

esencial en la relación entre forma ‘material’ y substancia ‘espiritual’ en el universo

externo y en el mundo humano. Mas aun, la erudición islámica de la calidad y el calibre

del Dr. Muhammad Iqbal se re quieren para llevar a cabo un estudio sobre las

metafísicas del sueño verdadero.