Hukum & Garis Panduan Bridal Shower Yang Kita Mungkin Terlepas Pandang

Bridal shower atau bachelor party sekarang ini makin menjadi trend di Malaysia. Bukan hanya di kalangan selebriti, tapi majlis ini juga dianjurkan di kalangan masyarakat biasa, khususnya wanita yang bakal melangsungkan perkahwinan.
Di luar negara, acara ini biasanya disertai dengan parti yang menjemput teman rapat masing-masing bagi meraikan hari perkahwinan yang bakal tiba di samping meluangkan masa bersama sebelum bergelar suami atau isteri.  Teman-teman juga akan membawakan hadiah khusus bagi bakal pengantin.

Persoalannya, ada yang mengecam dan menganggap bahawa ia tak patut diadakan oleh kita yang beragama Islam.
Jadi, adakah bridal shower yang diamalkan oleh pengantin yang berbangsa Melayu beragama Islam sebelum malam perkahwinan itu dibenarkan syarak?

Foto Kredit: islami.co

Mari kita ikuti jawapan yang dijelaskan oleh Mufti Wilayah Persekutuan, Dato’ Seri Dr. Zulkifli Mohamad Al-Bakri menerusi Al-Kafi #909 Hukum Bridal Shower atau Bachelorette Party di bawah ini.
Hukum Bridal Shower Atau Bachelorette Party Menurut Islam
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT tuhan sekalian alam, selawat serta salam buat Nabi SAW, ahli keluarga baginda, isteri-isteri, para sahabat baginda, seterusnya mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke hari akhirat.
Untuk memahami persoalan yang diajukan, kita perlu memahami beberapa perkara.
Asal-Usul Bridal Shower Atau Bachelorette Party
Menurut sebuah artikel di laman web World Bride Magazine, ‘bridal’ ini berasal dari Holand pada kurun ke-16. Ia disambut untuk mengembirakan bakal pengantin yang akan menamatkan zaman bujang. Ia juga untuk membantu pengantin perempuan bagi menyediakan dowry iaitu hadiah daripada pihak pengantin perempuan kepada pengantin lelaki.
Perkataan ‘shower’ pula muncul di Amerika Syarikat ketika era Victoria. Gadis-gadis daripada golongan pembesar meraikan bakal pengantin dengan sesi bersuka-ria, menukar hadiah dan makan bersama. Selepas beberapa kurun, hal ini menjadi suatu kebiasaan bagi pengantin untuk diraikan sebelum perkahwinan mereka.
Larangan Menyerupai Orang Kafir
Dalam permasalahan ini, kami telah menjawab dalam artikel yang bertajuk, Bayan Linnas Siri Ke- 152: Had Berinteraksi Dengan Agama Lain Di Dalam Rumah Ibadat Mereka Di Malaysia. Dalam artikel ini, kami menghuraikan dengan panjang tentang larangan menyerupai orang kafir.
Islam merupakan agama yang amat mementingkan identiti. Sedangkan manusia amat menitikberatkan identiti bangsa yang dianuti dan negara yang diduduki, apatah lagi Allah SWT, Tuhan yang menurunkan agama ini. Oleh itu, sebagai hamba-Nya yang taat, kita perlu berhati-hati dalam memastikan identiti Islam sentiasa terpelihara daripada penyerupaan dengan agama lain.
Lantaran itu, kita dilarang oleh Rasulullah SAW menyerupai golongan kafir dalam hal yang merupakan identiti atau lambang atau syiar agama mereka.
Daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Maksudnya: “Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum dia adalah dari kalangan mereka.”
Riwayat Abu Daud (4031)
Imam al-San’ani (w.1182H) Rahimahullah berkata bahawa hadis di atas menunjukkan barangsiapa yang menyerupai orang-orang fasiq ataupun kafir ataupun orang yang melakukan bid’ah dalam apa jua perkara yang dikhaskan padanya dari segi pemakaian, tunggangan ataupun gerak-geri tingkah laku maka dirinya tergolong dalam kalangan mereka.
*Lihat Subul al-Salam (2/647).

Kesimpulan
Setelah meneliti asal-usul bridal shower, kami melihat ia bukanlah suatu syiar mana-mana agama, ia hanyalah amalan yang dilakukan oleh kumpulan tertentu.
Oleh itu, kami mencadangkan dan memutuskan seperti berikut:

Sekiranya hendaklah melakukan acara ini, hendaklah menjauhi segala larangan dan perkara yang diharamkan syarak
Hendaklah memastikan tiada hidangan arak atau minuman yang memabukkan ketika acara ini berlangsung
Hendaklah menjaga batasan pergaulan di antara lelaki dan perempuan ketika majlis ini berlangsung
Hendaklah acara ini hanya bertujuan untuk mengeratkan silaturahim di antara pengantin dan sahabat-sahabatnya, dan bukan bertujuan untuk mengikuti budaya barat
Dicadangkan agar menukar nama acara ini, kepada malam silaturahim, atau nama yang dirasakan bersesuaian agar dapat keluar daripada fitnah
Hendaklah mengelakkan sebarang pembaziran ketika berlangsung acara ini dan mengelakkan daripada bermegah-megah

*Sumber: Laman Web Rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan
Dah Jelas, kan?
Maksudnya kita tidaklah dilarang daripada menganjurkan majlis bridal shower ini sekadar untuk mengeratkan silaturahim dan bertemu semula dengan kawan-kawan yang dah lama tak jumpa.
Tapi perlu diingat, majlis tersebut perlulah diadakan dengan mematuhi garis panduan sebagai seorang Muslim seperti menjaga batas pergaulan serta mengelakkan fitnah dan pembaziran.
Dalam berseronok, jangan lupa mendoakan kebaikan dan kebahagiaan untuk bakal pengantin juga ya!


Hukum Buat Swab Test Ketika Sedang Berpuasa, Ini Jawapan Mufti

Apabila tiba bulan Ramadan, antara persoalan sering bermain di fikiran ialah mengenai ujian swab. Ramai dalam kalangan kita masih tertanya-tanya dan tidak tahu jawapan sebenar mengenai hukum melakukan ujian swab ketika sedang berpuasa.
Ujian saringan Covid-19 melalui pengambilan swab tidak membatalkan puasa sekiranya alat digunakan tidak masuk terlalu jauh ke dalam rongga hidung atau kerongkong seperti penerangan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.

Baca juga: Niat Puasa Ramadan Harian & Sebulan, Lengkap Bahasa Rumi & Arab
HUKUM BUAT SWAB TEST KETIKA SEDANG BERPUASA, INI JAWAPAN MUFTI

Soalan:

Assalamualaikum ustaz. Saya ada satu persoalan. Apakah hukum swab test Covid-19 ketika sedang berpuasa? Adakah ianya membatalkan puasa atau tidak? Mohon pencerahan dari pihak ustaz.
Jawapan:
Swab test atau ujian saringan Covid-19 yang menggunakan kaedah Nasopharyngeal swab (melalui hidung) dan Oropharyngeal swab (melalui hidung) yang dijalankan ketika sedang berpuasa adalah tidak membatalkan puasa. Ini kerana calitan yang dijalankan melalui kedua-dua proses tersebut tidak sampai ke kawasan rongga dalam.
Ujian saringan, pengesanan dan pengesahan Covid-19 terbahagi kepada dua jenis. Pertama adalah Reverse Transcritase Polymerase Chain Reaction (Rt-PCR). Manakala yang kedua pula disebut sebagai Antigen Rapid Test (RTK Ag). Kedua-kedua ujian ini dijalankan menggunakan calitan melalui tekak ( Oropharyngeal swab) dan melalui hidung (Nasopharyngeal swab) Kedua-dua ujian ini dijalankan untuk mengesan jangkitan virus Covid-19.

Kaedah Nasopharyngeal swab ialah alat swab akan dimasukkan ke dalam rongga hidung individu sehingga ke kawasan nasopharynx (rongga hidung paling atas) dengan kedalaman 18. lebih kurang 4.8 cm bagi kanak-kanak dan 8-12 cm bagi orang dewasa untuk mengambil sampel mukus. Manakala kaedah Oropharyngeal swab pula ialah alat swab dimasukkan ke dalam mulut hingga ke kawasan oropharynx iaitu di belakang anak tekak bagi mengambil sampel mucus.
PERKARA YANG BOLEH MENYEBABKAN PUASA TERBATAL

Antara perkara yang boleh menyebabkan puasa terbatal adalah memasukkan sesuatu ke dalam rongga melalui saluran yang terbuka seperti hidung, telinga, mulut, dubur dan kemaluan. Ibn Al-Naqib Al-Misri menyatakan :
وصولُ عينٍ وإنْ قلَّتْ منْ منفدٍ مفتوحٍ إلى جوفٍ
“(Antara yang membatalkan puasa itu adalah) Sampai sesuatu benda ke dalam rongga melalui saluran yang terbuka walaupun sedikit.”
Sheikh Zakariya Al-Ansari menyebut :
(فَرْعٌ يُفْطِرُ) الصَّائِمُ أَيْضًا (بِوُصُولِ عَيْنٍ) وَإِنْ قَلَّتْ كَسِمْسِمَةٍ وَلَمْ تُؤْكَلْ عَادَةً كَحَصَاةٍ (مِنْ الظَّاهِرِ فِي مَنْفَذٍ) بِفَتْحِ الْفَاءِ (مَفْتُوحٍ عَنْ قَصْدٍ) لِوُصُولِهَا (مَعَ ذِكْرِ الصَّوْمِ إلَى مَا يُسَمَّى جَوْفًا)
“Orang yang berpuasa terbatal puasanya dengan sampainya sesuatu benda walaupun sedikit seperti bijan dan walaupun yang masuk itu kebiasaannya benda yang tidak dimakan seperti batu kecil. Yang mana ianya masuk melalui saluran yang terbuka dengan sengaja. Ini kerana ianya sampai kepada apa yang dinamakan sebagai rongga yang terbuka.”
Justeru, swab test atau ujian saringan COVID-19 yang menggunakan kaedah Nasopharyngeal swab (melalui hidung) dan Oropharyngeal swab (melalui mulut)  yang dijalankan ketika sedang berpuasa adalah tidak membatalkan puasa. Ini kerana calitan yang dijalankan melalui kedua-dua proses tersebut tidak sampai ke kawasan rongga dalam.
Sumber: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan


Tersalah Buka Puasa Awal Ikut Azan Di Radio, Batal Ke Puasa Anda? Ini Jawapan Mufti WP

Mungkin ramai dalam kalangan kita yang pernah mengalami situasi terutama sekali apabila berbuka puasa di luar, keliaru sama ada sudah masuk waktu berbuka atau belum. Dengar azan masjid masih belum berkumandang tetapi di radio sudah kedengaran bunyi azan. Jadi, kita pun berbuka puasa apabila mendengar azan yang berkumandang di radio tersebut sedangkan masih awal 5 minit dari waktu sepatutnya berbuka. Alamak, batal ke puasa? Ini jawapan dari Mufti.
APA HUKUM BUKA PUASA AWAL BILA DENGAR AZAN DI RADIO?
Soalan: Apakah hukum seseorang yang berbuka puasa sekitar 5 minit sebelum azan disebabkan DJ radio tersalah mengumandangkan azan Maghrib lebih awal?

Telah sampai kepada kami isu tersalah azan Maghrib sebelum masuknya waktu. Dalam hal ini, kami amat prihatin apa yang berlaku dan meneliti respon serta pendapat pelbagai pihak berkaitan dengan situasi yang berlaku itu. Apakah puasa perlu diqadha’ atau tidak? Maka, kami akan bahaskan dalam ruangan ini sebagai pencerahan dan penyelesai kepada kemelut isu yang berlaku ini. Semoga jawapan yang dikemukakan ini menjadi tenang jiwa dan lapang dada kepada mereka yang ingin mengamalkan ajaran Islam dengan sebenarnya berpandukan kepada neraca syariat dan fiqah Islami.

Puasa yang disyariatkan adalah untuk menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa bermula daripada terbit fajar sadiq hingga tenggelam matahari. Puasa tidak berakhir dengan petanda azan oleh muazzin. Firman Allah SWT:

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ
Maksudnya: “…dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib);…”
(Surah al-Baqarah: 187)
BATAL PUASA DAN WAJIB DIGANTI

Setelah menilai dan meneliti kedua-dua pendapat, kami lebih cenderung kepada batalnya puasa dan wajib bagi mereka yang tersalah berbuka awal sedangkan matahari belum tenggelam, hendaklah diqadha’. Ini kerana beberapa hujah:
Umum nas al-Qur’an Surah al-Baqarah ayat 187.
Kaedah fiqh menyebut الاصل في كل حادث تقديره بأقرب زمان (Asal bagi sesuatu perkara ditentukan dengan waktu yang paling hampir). Berbuka puasa yang bukan pada waktunya menyebabkan batal puasa kerana waktu yang hampir dengannya ialah masih lagi belum masuk waktu berbuka yakni perlu terus berpuasa.
Ini juga selari dengan kaedah fiqh لا عبرة بلظن البين خطؤه (Tidak diiktibarkan dengan zhan atau sangkaan yang nyata salahnya). Dalam kes ini, selepas diberitahu waktu Maghrib belum masuk, dan ternyata benar, makan zhan atau ghalabat al-zhan yang berlaku sebelum ini iaitu masuk waktu berbuka telah nyata salah dan silapnya. Maka yang berbuka sebelum waktu hendaklah mengqadakkan puasa yang terbatal itu selepas Ramadhan. Imam Malik menyatakan di dalam al-Muwatta’, 1/303:
عَنْ خَالِدِ بْنِ أَسْلَمَ، أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ أَفْطَرَ ذَاتَ يَوْمٍ فِي رَمَضَانَ فِي يَوْمٍ ذِي غَيْمٍ، وَرَأَى أَنَّهُ قَدْ أَمْسَى وَغَابَتِ الشَّمْسُ. فَجَاءَهُ رَجُلٌ فَقَالَ: يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ طَلَعَتِ الشَّمْسُ، فَقَالَ عُمَرُ: «الْخَطْبُ يَسِيرٌ وَقَدِ اجْتَهَدْنَا» قَالَ مَالِكٌ يُرِيدُ بِقَوْلِهِ: «الْخَطْبُ يَسِيرٌ» الْقَضَاءَ، فِيمَا نُرَى، وَاللَّهُ أَعْلَمُ
Maksudnya: “Daripada Khalid bin Aslam bahawa Umar Ibn al-Khattab pernah berbuka ketika mendung di petang bulan Ramadhan kerana menyangka saat itu matahari sudah tenggelam. Lalu datanglah seseorang mengkhabarkan bahawa matahari masih ada. Umar pun berkata: ‘Masalah yang mudah. Kita pun hanya berijtihad”’. Imam Malik menjelaskan pandangannya berkenaan kata-kata Umar iaitu ‘masalah yang mudah’ adalah bermaksud qadha’. Wallahua’lam.”

Kami tegaskan di sini bahawa dalam era moden ini, boleh dikatakan tidak ada yang tidak mempunyai jam, takwim, mahupun aplikasi dalam telefon pintar yang menyatakan waktu berbuka. Maka sewajarnya kita lebih berhati-hati dan tidak terburu-buru berbuka puasa sebelum disahkan dengan yakin.
Justeru, kami berpendapat bahawa usaha pihak radio mengumandangkan azan sebagai tanda masuk waktu dan berbuka puasa adalah amat baik. Tetapi, perlulah bagi pihak penyiaran radio atau TV lebih teliti dan cermat pada masa akan datang supaya kejadian seperti ini tidak lagi berlaku. Wallahua’lam.
Sumber: Mufti Wilayah Persekutuan


Hukum & Cara Baca Qunut Nazilah Dalam Solat- Mufti WP

“Apakah hukum dan bagaimana pula caranya untuk baca Qunut Nazilah?”
Mungkin ramai dalam kalangan kita yang masih keliru dengan cara bacaan Qunut Nazilah, bila waktu yang sesuai untuk dibaca dan adakah boleh dibaca luar dari waktu solat fardhu? Berikut merupakan penjelasan dari Mufti Wilayah Persekutuan.

HUKUM & CARA BACA QUNUT NAZILAH

Apakah hukum membaca qunut Nazilah ketika orang Islam ditimpa musibah?

Berdasarkan hadis-hadis di atas, Imam al-Nawawi mengatakan bahawa pendapat yang sahih di sisi mazhab al-Syafie adalah:

ان نزلت بالمسملين نَازِلَةٌ كَخَوْفٍ أَوْ قَحْطٍ أَوْ وَبَاءٍ أَوْ جَرَادٍ أَوْ نَحْوِ ذَلِكَ قَنَتُوا فِي جَمِيعِهَا وَإِلَّا فَلَا
Maksudnya: Sekiranya ditimpa ke atas orang-orang Islam musibah seperti ketakutan, kebuluran, wabak, (serangan) belalang dan lain-lain, maka dibacakan qunut pada semua solat, namun jika tiada musibah, maka tidak perlu membaca qunut”. (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 3/475)
Selain itu, Imam al-Syafi’ie di dalam kitab al-Umm menyatakan bahawa sekiranya ditimpa musibah boleh membaca qunut Nazilah pada waktu yang dilarang membaca qunut. Ini berdasarkan pendapat beliau:
وَلاَ قُنُوتَ فِي صَلاَةِ الْعِيدَيْنِ وَلاَ الِاسْتِسْقَاءِ , وَإِنْ قَنَتَ عِنْدَ نَازِلَةٍ لَمْ أَكْرَهْ
Maksudnya: Tidak ada qunut ketika solat dua hari raya dan solat Istisqa’. Sekiranya membaca qunut ketika musibah, aku tidak memakruhkan. (Lihat kitab al-Umm, 2/510)
Antara Keadaan yang Dibacakan Qunut Nazilah

Menurut Mulla Ali al-Qari, diriwayatkan bahawa Saidina Abu Bakar membaca qunut ketika memerangi Musailamah al-Kazzab dan ketika memerangi ahli kitab. Lihat Mirqat al-Mafatih (4/417).
Dinyatakan bahawa Saidina Umar RA, ketika memerangi orang nasrani membaca doa qunut nazilah di dalam solatnya:
” اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْتَعِينُكَ وَنَسْتَغْفِرُكَ وَنُثْنِي عَلَيْكَ وَلا نَكْفُرُكَ ، وَنُؤْمِنُ بِكَ وَنَخْلَعُ وَنَتْرُكُ مَنْ يَفْجُرُكَ ، اللَّهُمَّ إِيَّاكَ نَعْبُدُ ، وَلَكَ نُصَلِّي وَنَسْجُدُ ، وَإِلَيْكَ نَسْعَى وَنَحْفِدُ ، وَنَرْجُو رَحْمَتَكَ وَنَخَافُ عَذَابَكَ إِنَّ عَذَابَكَ بِالْكُفَّارِ مُلْحَقٌ ، اللَّهُمَّ عَذِّبِ الْكَفَرَةَ ، وَأَلْقِ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ ، وَخَالِفْ بَيْنَ كَلِمِهِمْ ، وَأَنْزِلْ عَلَيْهِمْ رِجْسَكَ وَعَذَابَكَ ، اللَّهُمَّ عَذِّبْ كَفَرَةَ أَهْلِ الْكِتَابِ الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِكِ وَيُكَذِّبُونَ رُسُلَكَ وَيُقَاتِلُونَ أَوْلِيَاءَكَ ، اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ، وَالْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ ، وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنِهِمْ وَأَلِّفْ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ ، وَاجْعَلْ فِي قُلُوبِهِمُ الإِيمَانَ وَالْحِكْمَةَ ، وَثَبِّتْهُمْ عَلَى مِلَّةِ رَسُولِكَ ، وَأَوْزِعْهُمْ أَنْ يُوفُوا بِعَهْدِكَ الَّذِي عَاهَدْتَهُمْ عَلَيْهِ ، وَانْصُرْهُمْ عَلَى عَدُوِّكَ وَعَدُوِّهِمْ ، إِلَهَ الْحَقِّ وَاجْعَلْنَا مِنْهُمْ
Maksudnya: “Ya Allah kami memohon darimu pertolongan dan keampunan, kami memujimu dan tidak sesekali kami mengkufurimu, dan kami beriman kepadamu, kami menjauhi dan meninggalkan mereka yang menderhakaimu, wahai tuhan yang kami sembah,dan kepadamu kami menunaikan solat dan bersujud, dan kepadamu kami menuju, dan kami mengharapkan rahmatMu, dan kami sangat takut akan azabMu, Sesungguhnya azabMu untuk mereka yang mengkufurimu,Ya Allah azabkanlah orang kafir, dan letakkanlah di hati mereka ketakutan, dan berbalikkanlah kesatuan mereka, dan turunkanlah laknat dan azab darimu, Ya Allah azabkanlah orang kafir dari ahli kitab yang menghalang jalanMu dan tidak membenarkan Rasaul-rasulmu dan membunuh para auliya’Mu, Ya Allah ampunkanlah orang-orang mukmin, dan orang-orang Islam, dan perelokkan serta satukan kesatuan mereka, dan letakkanlah di hati mereka iman dan hikmah,dan kekalkan mereka di atas agama rasulMu, dan ilhamkan mereka untuk setia dengan janjiMu yang telah engkau janjikan, dan bantulah mereka dalam menghadapi musuhmu dan musuh mereka, Wahai tuhan yang benar, jadikanlah kami dari golongan yang engkau bantu”. Lihat Futuhat Rabbaniyah (3/301).
Kesimpulan

Berdasarkan nas dan hujah di atas, kami berpendapat bahawa membaca qunut nazilah ketika umat Islam ditimpa musibah besar yang boleh memudaratkan Islam dan Umat Islam secara keseluruhan seperti diperangi secara nyata atau dikhianati musuh, adalah diharuskan.
Sebagai contoh dalam konteks hari ini, dapat dilihat ketika mana Gaza dan Syria dilanda peperangan, imam Masjid al-Haram membaca qunut nazilah mendoakan kemenangan ke atas orang Islam di sana sekaligus mendoakan kehancuran serta memohon kepada Allah diturunkan bala bencana ke atas orang kafir yang memerangi orang Islam.
Kami juga berpendapat, sewajarnya umat Islam memperbanyakkan istighfar, taubat, sedekah,dan ketaatan kepada Allah. Ini kerana ia akan menyelesaikan banyak kemelut yang dihadapi oleh ummah. Benarlah firman Allah SWT,
فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا ﴿١٠﴾ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْرَارًا
Maksudnya: “Sehingga aku berkata (kepada mereka): `Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Ia Maha Pengampun. (Sekiranya kamu berbuat demikian), Ia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu” (Surah Nuh ayat ke: 10-11)
Semoga Allah SWT mengurniakan kefahaman kepada kita dalam melaksanakan segala suruhan-Nya. Amin.
Sumber: Mufti WP


Hukum Solat Dalam Kereta & Cara Mengerjakannya – Mufti WP

Beberapa hari ini gambar beberapa orang yang solat di tepi lebuh raya menjadi tular.
Menurut sumber, ia adalah susulan kesesakan jalan raya musim Hari Raya Haji dan tempat solat di RnR yang penuh disebabkan SOP penjarakan sosial yang mengehadkan penggunaan surau kepada beberapa orang pengguna sahaja dalam satu-satu masa.

Namun, ada yang mengecam tindakan sedemikian kerana ia boleh membahayakan pengguna jalan raya. Dalam pada itu, kita juga diberikan keringanan untuk solat seperti jamak qasar dan solat dalam kereta.

Mungkin tak ramai antara kita yang tahu tentang hukum solat dalam kereta dan cara melakukannya.

Kami kongsikan beberapa poin penting yang diambil melalui IRSYAD AL-FATWA SIRI KE- 225: HUKUM SOLAT DI DALAM KERETA dari laman web rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.
Hukum Solat Dalam Kereta
Perbahasan berkenaan isu hukum solat dalam kereta mempunyai sedikit sebanyak asas seperti yang ditunjukkan oleh beberapa riwayat.
Di antaranya seperti yang ditunjukkan oleh sebuah hadis riwayat ‘Amir bin Rabi’ah beliau berkata:
رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ عَلَى الرَّاحِلَةِ يُسَبِّحُ يُومِئُ بِرَأْسِهِ قِبَلَ أَيِّ وَجْهٍ تَوَجَّهَ وَلَمْ يَكُنْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصْنَعُ ذَلِكَ فِي الصَّلَاةِ الْمَكْتُوبَةِ
Maksudnya: Aku pernah melihat Rasulullah S.A.W dalam keadaan baginda sedang berada di atas haiwan tunggangan, baginda bertasbih dengan mengisyaratkan kepala baginda menghadap ke arah yang mana haiwan itu menghadap. Dan tidaklah baginda melakukan perkara sedemikian di dalam solat fardhu.
Riwayat al-Bukhari (1097)
Berdasarkan hadis di atas, haiwan tunggangan merupakan kenderaan yang diguna pakai oleh masyarakat pada zaman terdahulu termasuklah pada zaman Rasulullah S.A.W.
Maka kenderaan moden seperti kereta, kapal terbang, keretapi, sampan, dan seumpamanya turut memakai hukum yang sama dengan haiwan tunggangan.
Justeru, adalah dibolehkan untuk solat secara umumnya sekiranya seseorang itu berada di atas kenderaan.
Namun, kategori solat yang manakah dimaksudkan di dalam hadis di atas ini?
Menurut kesimpulan oleh Mufti Wilayah,

Hukum menunaikan solat sunat di dalam kereta adalah dibolehkan.
Manakala solat fardhu pula adalah tidak dibolehkan melainkan dalam keadaan dharurat.

Penjelasan
Berkenaan solat di atas haiwan tunggangan seperti kuda dan unta, ia juga cukup mempunyai kesamaan yang jelas dengan kereta yang menjadi kenderaan moden pada hari ini.
Ini kerana, seseorang yang menaiki kereta itu tidak menjadi kesukaran buat dirinya untuk berhenti dan keluar menunaikan solat di luar kereta yang dinaikinya itu.
Hal ini mengambil kira suasana di negara kita yang begitu kondusif dalam menyediakan kemudahan tempat solat di kebanyakan tempat.
Ini seperti surau-surau yang terdapat di kawasan Rehat dan Rawat (R&R), stesen minyak, dan selainnya untuk didirikan solat padanya.
Justeru, berkenaan hukum solat di dalam kereta maka terpakai ke atasnya hukum solat di atas haiwan tunggangan seperti kuda dan unta.
Ini membawa erti bahawa adalah dibolehkan untuk seseorang itu menunaikan solat sunat jika dia berada di dalam kereta.
Namun, untuk mendirikan solat fardhu di dalam kereta, ia adalah tidak dibenarkan kecuali dalam keadaan yang betul-betul mendesak atau dharurat.
Foto Kredit: mimpi2020.blogspot.com
Cara Solat Dalam Kereta: Perlukah Menghadap Kiblat ?
Dalam permasalahan ini, suka kami nukilkan beberapa pendapat para fuqaha terdahulu dan kontemporari seperti berikut:
Kata al-Syeikh Muhammad bin Ismail Daud al-Fathani:
 Jika berada dalam kenderaan dan boleh menghadap kiblat bagi keseluruhan solat dan menyempurnakan segala rukunnya atau sesetengahnya hendaklah kekal dengan keadaan itu. Jika tidak boleh berkekalan menghadap kiblat pada keseluruhan solat, maka memadailah menghadap ke arah kiblat ketika mengangkat takbirat al-ihram. Jika tidak boleh, tidaklah perlu menghadap kiblat. Rujuk Matla’ al-Badrain, Syeikh Muhammad bin Ismail (1/3).
Maka tuntutan menghadap kiblat sesama solat di dalam kereta adalah berbeza mengikut kepada perbezaan situasi dan keadaan orang yang melaksanakannya.
Manakala al-Imam al-Qadhi Abu Syuja’ Rahimahullah berkata bahawa: ‘’Dibolehkan untuk seseorang itu meninggalkan (menghadap ke arah) kiblat dalam dua keadaan iaitu ketika takut yang bersangatan dan juga solat sunat semasa permusafiran yang dilakukan di atas haiwan tunggangan’’.
 Lihat Matan al-Ghayah wal-Taqrib, Abu Syuja’ (Hlm. 62).
Justeru, mengambil kira keadaan dan persekitaran laluan jalanraya di dalam negara kita pada hari ini, adalah dibolehkan untuk seseorang yang menunaikan solat sunat sama ada solat sunat dhuha dan selainnya di dalam kereta untuk tidak menghadap ke arah kiblat.

Bagi seseorang yang menunaikan solat sunat di dalam kereta keadaannya adalah sedikit berbeza dengan solat yang dilakukan secara kebiasaan.
Ini kerana, solat di dalam kereta melibatkan isyarat dan pergerakan kepala seperti yang ditunjukkan oleh beberapa riwayat.
Ini seperti sebuah riwayat daripada Ibn Umar R.Anhuma dengan katanya:
كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّي فِي السَّفَرِ عَلَى رَاحِلَتِهِ، حَيْثُ تَوَجَّهَتْ بِهِ، يُومِئُ إِيمَاءً، صَلاَةَ اللَّيْلِ إِلاَّ الْفَرَائِضَ، وَيُوتِرُ عَلَى رَاحِلَتِهِ
Maksudnya: Adalah Nabi S.A.W solat di dalam permusafiran di atas haiwan tunggangannya. Dari sudut apabila haiwan itu menghadap ke arahnya, baginda mengikut ke arahnya dengan isyarat. Solat malam melainkan solat-solat fardhu, dan baginda juga melakukan solat sunat witir di atas haiwan tunggangannya.
Riwayat al-Bukhari (1000)
Imam al-Khatib al-Syarbini turut menjadikan hadis ini sebagai hujahan dalam pendapatnya yang menyebut: ‘’Memadailah buatnya (orang yang solat di atas haiwan tunggangan) untuk melakukan isyarat (untuk ruku’ dan sujudnya) dan sujudnya adalah lebih rendah dari ruku’nya’’.

Kesimpulan
Sekiranya keadaan setempat memudahkan kita untuk menunaikan solat di tempat yang lebih selesa berbanding solat di dalam kereta, hendaklah ia lebih diutamakan.
Ini mengambil kira sifat solat yang mempunyai syarat- syarat dan rukunnya yang perlu diraikan.
Namun jika keadaan betul-betul dharurat, maka boleh melakukan solat dalam kereta.
*Nota Tambahan Tentang Solat Menghormati Waktu (Sumber dari laman web JAKIM)
TAKRIF SOLAT MENGHORMATI WAKTU
Solat fardhu yang didirikan seseorang yang tidak ada kemudahan @ kemampuan untuk bersuci atau berhalangan air.
Memandangkan di dalam pesawat, masalah kemudahan air dan tempat adalah terhad.
Tambahan pula persoalan keselamatan pesawat dan penumpang adalah diutamakan, maka Islam mengharuskan seseorang itu mengerjakan solat tanpa wuduk dan tanpa menghadap kiblat.
SOLAT DALAM KENDERAAN
Niatnya sebagai contoh: “Sahaja aku solat fardhu Subuh dua rakaat menghormati waktu kerana Allah Taala”
Seseorang yang melakukan solat menghormati waktu WAJIB MENGULANGI SOLATNYA apabila sudah memperolehi kemudahan atau kemampuan untuk bersuci atau tidak berhalangan menggunakan air jika waktu solat tersebut masih ada.
Jika waktu solat itu sudah luput, wajiblah seseorang MENGQADA’KAN SOLAT tersebut.
PERLU DIINGAT, BIAR BETAPA SUKAR DAN SULIT SEKALIPUN, SOLAT TETAP TIDAK BOLEH DITINGGALKAN. JIKA TIDAK BERUPAYA MENUNAIKAN SOLAT DI DALAM KEADAAN BIASA, HENDAKLAH DITUNAIKAN SECARA YANG TERMAMPU OLEH SESEORANG
*Perbahasan panjang lebar berkaitan hukum-hakam solat di atas kapal terbang atau kereta api, sila rujuk penjelasan sepenuhnya di pautan ini https://bit.ly/2r3kfAe


5 ‘Private Part’ Yang Mak Ayah Jangan Guna Untuk Bergurau Dengan Anak

Seringkali kita dengar dan terbaca di berita utama dimana masih banyak gangguan seksual yang berlaku dalam kalangan kanak-kanak. Oleh itu, penting juga untuk ibu bapa sendiri tahu tentang sensitiviti seksualiti anak-anak apabila bersama dan bergurau dengan mereka.
Gurau tu gurau juga, pastikan anda jangan guna 5 tempat sulit atau private part ini apabila bergurau senda bersama anak-anak ya!

Artikel berkaitan: Doktor Jelas 6 Fasa ‘Sexual Grooming’ Mak Ayah Wajib Tahu, Bahaya!
5 PRIVATE PART JANGAN GUNA UNTUK BERGURAU DENGAN ANAK
Geram bila ada yang guna “Private Part” anak untuk bergurau senda. Masa baby dulu boleh la gomol perut anak ketawa, bila masuk umur 4 tahun ke atas masih lagi duk gomol perut anak.

Tu bukan bergurau, tu nak anak terangsang! Anak dah besar, dah pakai seluar dalam pun masih lagi nak bertepuk tampar di bahagian punggung. Aduh, tobat la. Ini bahagian sulit ( Private Part ) anak yang mak ayah tak boleh guna untuk bergurau atau bermain dengan anak.

1 – Tak boleh cium di mulut

2 – Tak boleh menjilat telinga

3 – Tak boleh gosok punggung dan alat sulit anak ( baik lelaki atau perempuan )

4 – Tak boleh peluk anak tanpa pakaian

5 – Tak boleh tunjuk punggung atau alat sulit depan anak ( walaupun ada pakaian )

Imaginasi kanak-kanak ni tak ada batasan. Walaupun kita elok berpakaian tapi kalau pakaian kita ketat dan boleh nampak bentuk susuk tubuh pun diorang dah boleh fikir macam macam tau!
Malah imaginasi kanak-kanak boleh jadi lebih teruk dari orang dewasa. Sebab inilah Toilet Traning paling di rekemen ajar pada anak seawal 2 tahun, supaya mereka pandai urus cuci dan bersihkan alat sulit sendiri seawal mungkin.
Tolong ingatkan pasangan juga ilmu pendidikan seksualiti ni ya, penting!
Sumber: Mohd Fhais Salim


“Jangan Gatal Nak Cium Mulut Budak”- Yana Samsudin Kongsi Kisah Anak ‘Dicium’ Orang Luar

Banyak perkongsian di laman media sosial dimana ramai ibu berkongsi gelagat ketika menyambut Hari Raya. Antaranya adalah dimana anak-anak kecil dipeluk dan dicium oleh orang luar tanpa mempunyai kesedaran tahap kebersihan badan. Terbaharu, selebriti dan juga ibu kepada Aisy Mateen,  Yana Samsudin juga berkongsikan pengalaman beliau berhadapan dengan gelagat anak yang sudah pandai mencium mulut dan dicium mulut oleh orang luar. Memang terkejut dibuatnya!
“SEMALAM ANAK SAYA TETIBA CIUM MULUT SAYA”

Semalam , anak saya Aisy Mateen tetiba cium mulut saya ketika saya tengah tengok tv. Saya terkejut. Tak tahu siapa buat dengan dia. Saya bagitau dia , cium kat pipi dan dahi boleh , mulut jangan! Kalau ada orang lain nak buat cakap no!! Jerit kuat kuat! Benda tu salah! Bagitau mommy daddy siapa yang buat.
Cium pipi dan dahi Mommy daddy, opah dan tok daddy je boleh. Orang lain jangan, pastu minta dia repeat apa yang kita cakap atau buat tanda sign…

Hahaha nervous mommy kang tetiba kat sekolah tadika nanti dia cium. Kawan dia pulak tanda sayang…

“ADA STRANGER CIUM MULUT ANAK”

Ada 2 kali pengalaman , masa mateen umur setahun lebih gitu. Kat satu kat kedai makan jasmine ttdi. Ada stranger datang buat buat buat berbual dengan kita, dia cakap dia suka budak lepas tu dia kata dia takda anak walaupun dah lepas kahwin. Lepas tu dia hulur rm1 kat mateen , then tetiba dia cium mulut maten ! Zap!! Dan terus blah!!! In a second! I terpaku terus eh apa ko buat ni?
Terus lap lap mulut mateen dan masa tu perasaan aku macam aku yang kena moles! Eiii rasa nak marah. Sampai rumah tak masih tak boleh terima kenyataan. Rasa nak salah kan diri sendiri teruk teruk. Ni baru kita yang rasa . Tak tahu lah anak kita macam mana kalau dia ingat .
DAHLAH BAU ROKOK, BUSUK!
Satu lagi masa jamuan istimewa di kalangan artis. Yang tu pun sama, berbual dengan saya sambil agah agah budak tetiba cium mulut! Pastu blah laju laju! Eh! Dengan bau rokok busuk!

Lepas pengalaman tu, memang berhati hati teruk! Tak bagi sangat dia salam dengan orang lain. Kecuali keluarga. Mommy nya yang trauma tau….ni baru kes kecik.. So hopefuly kalian kat luar tu boleh panjang kan message ni jangan lah menggatal mulut nak cium mulut budak kecik bukan anak ko !
Lepas tu kalau ada dah terkena sebarkan lah secara senyap siapa orang yang suka buat macam tu jika kenalan. Bagi alert orang lain pulak. Saya update status ni sebab teringat perkongsian di fb sahabat saya Akhi Fairuz … pasal kes kes yang berkaitan dengan pendidikan seksual ni …
Sumber : Yana Samsudin


Hukum Dedahkan Baby Bump, Jangan Pandang Ringan!

Pasangan suami isteri pasti gembira dan teruja apabila mendapat tahu si isteri bakal melahirkan cahaya mata dan sudah menjadi kebiasaan kegembiraan itu akan dikongsi di media sosial untuk tatapan umum.
Perlu diingatkan bahawa sebagai wanita Muslim, berkongsi gambar baby bump di media sosial adalah tidak elok dan akan mendatangkan fitnah. Perkara ini turut mendapat perhatian Mufti Wilayah Persekutuan dan ikuti penjelasan hukum di bawah.

Baca juga: Ibu Hamil Elok Amalkan 15 Surah Pilihan Untuk Lahirkan Zuriat Soleh & Solehah
HUKUM DEDAHKAN BABY BUMP, JANGAN PANDANG RINGAN

SOALAN:

Apakah hukum bagi sesetengah orang yang gemar menunjukkan gambar perut memboyot di media sosial atau biasanya dipanggil baby bump?
JAWAPAN:
Baby bump atau bahagian perut yang memboyot pada wanita mengandung adalah aurat. Oleh itu, para wanita mestilah menjaga aurat di kawasan berkenaan dengan mengenakan pakaian yang labuh dan longgar supaya tidak menampakkan bentuk tubuh.
Selain itu, hukum menayangkan gambar perut memboyot di media sosial adalah tidak selari dengan etika ajaran Islam kerana ia boleh mengundang fitnah dalam kalangan lelaki ajnabi khususnya dan membawa kepada masalah moral dan akhlak.

Pada asasnya, hukum menutup aurat adalah wajib sepertimana yang telah disepakati oleh para ulama berdasarkan firman Allah SWT:
وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا
Maksudnya: “Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram) dan memelihara kehormatan mereka dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya”. Surah al-Nur (31)
Shaikh Wahbah al-Zuhaili berkata ketika menghuraikan maksud ” وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ” menyatakan:
Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka iaitu bahagian yang tersembunyi atau tempat letak perhiasan iaitu selain daripada muka dan tapak tangan (Rujuk al-Zuhaili, Tafsir al-Munir, 18/211).
MAZHAD SYAFIE ADA DUA PADANGAN MENGENAI AURAT WANITA

Di sisi Mazhab Syafie, terdapat dua pandangan dalam menentukan kadar aurat wanita:
Pandangan Pertama: Seluruh tubuh wanita adalah aurat.
Imam al-Bujairimi berkata:
“Aurat wanita yang merdeka iaitu di dalam solat. Adapun auratnya di luar iaitu di sisi lelaki ajnabi ialah seluruh tubuhnya termasuk muka dan kedua tapak tangan walaupun ketika aman daripada fitnah”. (Rujuk al-Bujairimi, Hasyiyah al-Bujairimi, 1/450).
Pandangan kedua: Seluruh tubuh wanita adalah aurat kecuali muka dan tapak tangan. Disebutkan di dalam kitab Nihayah al-Mathlab:
Berdasarkan firman Allah SWT: Lafaz {إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا}, maksudnya: kecuali yang zahir daripadanya. Kebanyakan para ahli tafsir berkata: yang dimaksudkan di sini ialah bahagian muka dan kedua tapak tangan. Hal ini disebabkan keduanya boleh dibuka ketika solat. Oleh itu, tidak menjadi kewajipan bagi para wanita untuk menutupnya. (Rujuk: Nihayah al-Mathlab, 12/31)
Justeru, jelas sekali bahawa baby bump atau kawasan perut wanita mengandung adalah termasuk dalam aurat yang wajib ditutup oleh para wanita. Para ulama’ menggariskan syarat-syarat menutup aurat adalah seperti berikut:
1. Pakaian hendaklah menutup seluruh aurat wanita.
2. Pakaian tidak nipis sehingga boleh menampakkan warna kulit.
3. Pakaian tidak ketat (longgar) sehingga tidak menampakkan bentuk tubuh. Sekiranya syarat ini tidak dipatuhi maka fungsi pakaian tersebut tidak tercapai kerana sekalipun kelihatan wanita itu berpakaian tetapi sebenarnya dia telanjang.
4. Pakaian tidak menyerupai jantina yang lain iaitu pakaian yang digunakan bukan yang khusus daripada kebiasaan pakaian yang dipakai oleh jantina yang lain.

Justeru, jelas sekali bahawa baby bump atau bahagian perut yang memboyot pada wanita mengandung adalah aurat. Oleh itu, para wanita mestilah menjaga aurat di kawasan berkenaan dengan mengenakan pakaian yang bersesuaian iaitu labuh dan longgar supaya tidak menampakkan bentuk tubuh.
Sumber: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan


Hukum Mencuri Dengar Perbualan Orang Lain Tanpa Izin, Jangan Ambil Ringan!

Mungkin ada dalam kalangan kita masih tidak tahu dan beranggapan bahawa mencuri dengar perbualan orang lain merupakan satu perkara biasa.
Sebenarnya, perkara itu tidak elok dilakukan kerana melibatkan aib seseorang. Buat anda yang tidak tahu, ini hukum dengar perbualan orang lain tanpa keizinan seperti yang diterangkan oleh Ustaz Azhar Idrus.

Baca juga: Doa Pemanis Wajah Untuk Kaum Hawa, Barulah Nampak Manis & Berseri Wajah Nanti!
HUKUM DENGAR PERBUALAN ORANG LAIN TANPA IZIN

Daripada Ibnu Abbas, daripada Nabi Muhammad SAW bersabda:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ : «وَمَنِ اسْتَمَعَ إِلَى حَدِيثِ قَوْمٍ، وَهُمْ لَهُ كَارِهُونَ، أَوْ يَفِرُّونَ مِنْهُ، صُبَّ فِي أُذُنِهِ الآنُكُ يَوْمَ القِيَامَةِ
Maksudnya: “Dan barangsiapa mencuri dengar pembicaraan suatu kaum padahal mereka tidak menyukai atau telah menyingkir untuk menghindarinya, maka telinganya akan dicurahkan cairan tembaga pada hari kiamat…” HR Bukhari (7042), bertaraf sahih.
Para ulamak berpendapat hadis di atas adalah hujah bahawa mencuri mendengar perbualan orang yang tidak suka perbualannya didengari orang lain adalah berdosa besar.
Sekiranya seseorang itu mencuri dengar perbualan atas sebab ingin melarang kemungkaran, ia dikecualikan. Perlu diingatkan bahawa jangan sesekali menanyakan kepada kanak-kanak tentang perbualan ibu bapanya di rumah kerana hukumnya adalah haram.
Menurut Imam As-Son’ani:
وَيَلْحَقُ بِاسْتِمَاعِ الْحَدِيثِ اسْتِنْشَاقُ الرَّائِحَةِ، وَمَسُّ الثَّوْبِ، وَاسْتِخْبَارُ صِغَارِ أَهْلِ الدَّارِ مَا يَقُولُ الأَهْلُ وَالْجِيرَانُ مِنْ كَلامٍ أَوْ مَا يَعْمَلُونَ مِن الأَعْمَالِ، وَأَمَّا لَوْ أَخْبَرَهُ عَدْلٌ عَنْ مُنْكَرٍ جَازَ لَهُ أَنْ يَهْجُمَ وَيَسْتَمِعَ الْحَدِيثَ؛ لإِزَالَةِ الْمُنْكَرِ
Maksudnya: “Dan dihubungkan mencuri dengar perbualan itu dengan menghidu suatu yang wangi, menyentuh pakaian dan menanyakan kanak-kanak akan perbualan orang tuanya dan jirannya daripada percakapan atau barang yang dilakukan oleh mereka itu.” (Kitab Subul As-Salam)
Jadi, jangan sesekali mengambil kesempatan dan mendengar perbualan orang lain tanpa keizinan. Semoga artikel ini memberi manfaat kepada semua pembaca di luar sana.
Baca juga: Hati-Hati Nak Cuci Ayam, Kalau Tak Betul Bersih, Ia Penyebab Makanan Bernajis!
Sumber: Facebook Ustaz Azhar Idrus


Mungkin bila baca artikel ini akan ada yang persoalkan dengan  perkara “Lelaki boleh kahwin empat..”
Tidak dinafikan ada yang cakap kalau perempuan tidak melayan pasti si suami orang itu berputus asa dan perkara ini takkan terjadi. Pasti ramai yang tahu sekeras mana pun hati perempuan, mereka sangat mudah dipujuk. Dengan sedikit kata-kata manis pasti akan percaya dengan janji-janjinya. Dan akhirnya perempuan juga dipersalahkan.

Jadi sebelum anda membuat keputusan untuk melayan segala SMS dan janji manis suami orang, mungkin anda perlu baca ini terlebih dahulu.

7 Sebab Wanita Perlu Elak Bercinta Dengan Suami Orang
Saya kongsikan berdasarkan kisah kisah yang diceritakan kenalan sendiri. Pengalaman mereka sebagai rujukan untuk kita mengapa dan kenapa perlu elak bercinta dengan suami orang atau kacau suami orang.

1. Kita terlibat dalam ‘penipuan’
Disaat kamu bermula membalas mesej dengan suami orang itu maka bermula satu saat penipuan suami terhadap isterinya. Apabila ia semakin berterusan dan hubungan anda semakin serius, berterusan juga la dia akan menipu isterinya.
Sebagai contoh situasi ini:

Isteri : Abang mesej dengan siapa tu?
Suami : Dengan kawan. ada hal penting katanya.
*bila isteri sudah bertanya begini, pasti akan mesej secara sorok-sorok kemudiannya.
Berterusan sehingga keluar bersama.
Suami : Sayang, abang ada meeting esok kat bandar. Dengan kawan dari Johor. Nak bincang pasal forex.
Isteri : oh.. Ok..
*hakikatnya.. Keluar berdating.. Lagi penipuan di buat..

Dia dah menipu isteri dia berkali kali, bila tiba giliran kita agak-agak macam mana pula?
Ingat, si dia mungkin akan mengulangi sikap menipu ini terhadap kamu apabila kamu berdua menghadapi masalah dalam perhubungan kamu kelak.
Foto Kredit: vox.com
2. Tegarkah kita melihat kaum sejenis kita terluka?
Lagi satu sebab kita perlu elak bercinta dengan suami orang adalah kerana kita wanita.
Tegarkah kita nak lukakan hati kaum sejenis kita? Sedangkan, dulu isterinya juga mempunyai cita-cita dan impian seperti kita untuk membina keluarga bahagia.
Saya pasti kita sebagai perempuan lebih memahami perasaan sesama kita. Suami jarang dapat menelah dan ada pula yang berlagak seperti dia tahu luar dalam isterinya. Malah, ada yang sanggup memburukkan isteri masing-masing demi bersama orang ‘baru’.
Sepatutnya,  sebagai wanita kitalah yang sepatutnya belajar untuk memahami kekurangan atau kesengsaraan isterinya.
Foto Kredit: in-islam.com
3. Ia perlukan komitmen yang sangat tinggi
Pasti saban masa dia akan melahirkan rasa bahagianya berada di sisi kamu. Ini mungkin kelihatan seperti komitmen terhadap masa depan kamu. Tapi, percayalah itu hanyalah kata-kata manis sekadar untuk mendapatkan perhatian kamu saja!
Cuba ajak dia berbicara pasal kahwin. Sekiranya dia serius dia takkan berdolak dalih dan tidak akan beralasan “bukan masa yang sesuai” atau menangguh-nangguh.
Hakikatnya, kita perlu benar-benar memahami realiti dan tanggungjawab apabila seseorang suami mempunyai 2 isteri. Kecukupan yang perlu diberikan bukan sekadar pada kewangan, tetapi juga masa dan kasih sayang. Ramai yang terkandas apabila cemburu dan tidak mampu untuk memberi komitmen dalam hal ini dek terpaksa ‘berkongsi’.

4. Hubungan perlu dirahsiakan
Bagi wanita adalah perkara biasa apabila bercerita mengenai pasangan masing masing. Tapi kamu? Terpaksa merahsiakan hubungan dengan si dia bagi mengelakkan si isteri mengetahuinya.
Memang tiada lagi perhubungan cinta yang indah kerana semua perlu di rahsiakan. Sampai satu masa pasti kamu akan bosan dan mungkin tertekan dengan keadaan sebegitu.
Kamu tidak boleh berjalan berdua-duaan dengan bebas dan bangga. Ini kerana kamu akan sentiasa diselubungi oleh perasaan takut dan bimbang. Takut orang lain terlihat kamu berdua-duaan lalu mengadu kepada isteri si dia.
Sekarang ini mungkin kamu sanggup, tapi saya pasti sampai satu saat kamu jugak akan bersedih bersendirian. Sebab dia takkan ada bersama kamu selalu. Kerana dia ada komitmen pada isterinya, bukan pada kamu.

5. Siapa sangka, dia hilang hormat pada kamu
Jangan terkejut! Sebenarnya dia hilang hormat pada kamu. Walaupun sebenarnya dia menyatakan dia cinta akan kamu tetapi di dalam hati lelaki pasti dia akan pandang rendah pada wanita yang senang terpedaya dengan kata-kata lelaki seperti dia.
Siapa tahu disebalik kata-kata indah itu hanya sekadar “test market” sahaja. Tapi kamu yang senang terpedaya.
Sebab itulah penting untuk perempuan jual mahal walaupun sikit. Jangan mudah menyerah. Kalau dia yang berstatus suami orang ingin menjalinkan hubungan serius dan jujur dengan kamu, minta dia berterus-terang dengan isterinya.
Kalau dia benar-benar ikhlas terhadap kamu dan juga isterinya, pasti dia akan bersikap jujur dan tidak menyembunyikan hal ini daripada isterinya.
Foto Kredit: favim.com
6. Asyik makan hati dalam hubungan
Parah, terluka dan pasti kecewa. Ini adalah ayat yang biasa di gunakan apabila hubungan kamu dengan suami orang di hujung tanduk.
Kenapa jadi begini? Mungkin sebab si isteri dah tahu kecurangan suami. Si isteri merasa diri dia ditipu dan mengugut untuk meninggalkan dia dan lari bersama anak-anak.
Tetapi suami tiada pilihan. Mereka punya anak bersama. Mereka punya komitmen yang lebih daripada sekadar ‘perasaan cinta’.
Masa itulah kamu akan sedar dimana diri kamu. Bila diminta penjelasan, mungkin dia akan mendiamkan diri dan berhenti menghubungi kamu.
Foto Kredit: news1130.com
7. Hidup rasa serba tak kena
Selepas ditinggalkan kerana tidak mampu untuk memujuk isteri, kamu akan sedar bertahun-tahun kamu lalui adalah perkara sia-sia. Kamu tunggu bertahun-tahun untuk ditunai janjinya, tapi bila tiba masanya tiada janji ditunaikan.
Jika pun dia memilih kamu berbanding isterinya, sanggupkah kamu melalui hidup selepas ‘menghancurkan’ rumah tangga orang lain? Saat itu kamu akan menyesal dan kehidupan akan rasa serba tak kena.

Fikirkan sedalam-dalamnya
Ini antara sebab wanita perlu elak bercinta dengan suami orang. Walaupun seorang lelaki memiliki lebih daripada seorang isteri, namun ramai yang hanya merasai kepahitannya setelah menempuh hidup berumah tangga.
Ia seolah-olah jerat percintaan yang akan memakan diri.
Fikir balik hubungan kamu dengan suami orang itu. Hakikatnya, jika anda benar-benar ikhlas, cukuplah sekadar ‘bertaaruf’ (kenal-mengenal) sebelum berkahwin. Bukan bercinta kerana perkataan ‘cinta’ itu sendiri membawa maksud memadu kasih, berbual-bual, bertemu untuk saling mencurah perasaan samada di alam maya atau alam nyata.
Saya tak menolak kalau ada suami yang mampu, jujur, dan sangat bertanggungjawab hingga mampu membahagiakan semua isterinya. Tapi, pastinya ini semua adalah hubungan yang berteraskan kejujuran dan kepercayaan.


Hukum Guna Baby Wipes Untuk Bersihkan Najis Bayi, Ini Jawapan Mufti WP

“Alamak, nak cepat cepat ni guna baby wipes jelah cuci najis anak aku ni…”
Ini adalah antara situasi yang semua ibu bapa alami. Mungkin ada ketikanya terutama sekali ketika berada di luar negara, sumber bekalan air agak terhad dan sukar untuk dijumpai. Jadi, salah satu solusi untuk memudahkan mak ayah bersihkan najis anak adalah menggunakan baby wipes. Tapi, benar-benar suci atau tidak cara pembersihan tersebut dalam Islam?

BOLEH KE BERSIHKAN NAJIS ANAK GUNA BABY WIPE SAHAJA?

Soalan
Assalamualaikum Dato saya ingn bertanya, adakah cukup diangap bersih jika saya membersihkan najis anak saya sekadar mengunakan wipe baby sahaja. terima kasih

Jawapan
Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, kaum kerabat, para sahabat baginda, serta golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

Islam sangat mengambil berat dalam hal bersuci dah kebersihan. Bersuci juga merupakan sebahagian daripada iman sepertimana hadis daripada Abu Malik al-Asy’ari RA sabda Nabi SAW:
الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمَانِ
Maksudnya: “Bersuci itu adalah antara ciri-ciri keimanan.”
Riwayat Muslim (223)
Pembahagian Najis

Najis terbahagi kepada tiga bahagian, iaitu najis Mukhaffafah (ringan), Najis Mutawassithoh (sederhana) dan Najis Mughallazoh (berat).
1.Najis Mughallazoh ialah anjing dan babi serta apa daripadanya.
2.Najis Mukhaffafah merupakan air kencing bayi lelaki yang hanya minum susu ibunya sahaja dan berumur tidak lebih daripada dua tahun
3.Najis Mutawassithoh merupakan najis selain daripada babi, anjing dan kencing bayi lelaki yang minum susu ibunya sahaja dan berumur tidak lebih dua tahun. Najis Mutawassithoh seperti air kencing manusia, najis haiwan dan darah
(Lihat: al-Fiqh al-Manhaji 1/40-41)
Kaedah Menyucikan Najis Bayi

Di dalam hal ini ulama menggariskan beberapa panduan untuk menghilangkan najis serta menyucikannya. Berkenaan najis bayi selain daripada najis Mukhaffafah (air kencing bayi lelaki yang hanya minum susu ibunya sahaja dan berumur tidak lebih daripada dua tahun) ianya dikategorikan sebagai najis Mutawassithoh.
Oleh itu, cara penyuciannya berlainan dengan di antara satu sama lain. Ini seperti yang dinyatakan Habib Hasan bin Ahmad al-Kaf di dalam kitabnya:
Najis Mukhaffafah cara menyucikannya cukup hanya dengan merenjiskan air (air mesti melebihi kuantiti najis) ke atas najis kemudian menghilangkan ain dan sifatnya. Najis Mutawassithoh membersihkannya dengan melalukan air ke atasnya sehingga hilang sifatnya iaitu menghilangkan warna, bau dan rasa.
(Lihat: al-Taqrirat al-Sadidah, 135)
Sekiranya kuantiti air sedikit maka ia hendaklah dilalukan ke atas najis. Ini seperti yang dijelaskan oleh Syeikh Ibrahim al-Baijuri di dalam hasyiahnya:
“Disyarat untuk menyucikan najis hendaklah melalukan (meletakkan) air ke atas najis, dan bukanlah meletakkan najis ke atas air”. (Lihat: Hasyiah Syeikh Ibrahim Baijuri, 1/199)
Begitu juga yang dinyatakan oleh Dr. Wahbah Zuhaili di dalam kitabnya:
“Air kencing bayi yang Mutawassithoh mestilah membasuh tempat yang terkena najis dengan menyiramkan air kepadanya”. (Lihat: al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 1/311)
“Mengikut pendapat Imam Syafii’ disyaratkan untuk mengalirkan air iaitu mengalirkan air pada tempat yang bernajis”. (Lihat: al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 1/337)
Habib Hasan bin Ahmad al-Kaf menyatakan:
“Cara menghilangkannya (jisim najis) dengan mengalirkan air kepadanya” (Lihat: al-Taqrirat al-Sadidah, 135)
Syarat Air untuk Bersuci

Air yang diperlukan untuk menyucikan najis merupakan air yang suci dan boleh menyucikan. Dan ia merupakan air Mutlak, Syeikh Ibrahim al-Baijuri di dalam kitabnya menyatakan:
“Air yang suci pada dirinya dan dapat menyucikan yang lain serta tidak makruh penggunaannya” (Lihat: Hasyiah Syeikh Ibrahim Baijuri, 1/57)
Di dalam al-Fiqh al-Manhaji menyatakan takrif air mutlak adalah:
“Iaitu air yang kekal sifat asal kejadiannya yang telah dijadikan oleh Allah SWT. Dan tidak terkeluar dari sifat air mutlak sekiranya ia berubah disebabkan lama terbiar, disebabkan tanah atau lumut kerana disebabkan lamanya bertakung”. (Lihat: al-Fiqh al-Manhaji, 1/31)
Selain itu, berkenaan dengan sifat air Musta’mal dan air Mutaghayyir (iaitu air mutlak yang berubah kerana faktor bercampur sesuatu seperti air mawar dan sabun) ia tidak dapat menyucikan najis. Ini seperti yang dinyatakan Syeikh Ibrahim al-Baijuri:
“Air Musta’mal dan Mutaghayyir merupakan air yang suci tetapi tidak dapat menyucikan” (Lihat: Hasyiah Syeikh Ibrahim al-Baijuri, 1/61)
Habib Hasan bin Ahmad al-Kaf menyatakan:
“Air yang Suci dan tidak menyucikan iaitu air Musta’mal” (Lihat: al-Taqrirat al-Sadidah,59)
Bersuci Menggunakan Selain Air

Sekiranya kekurangan air atau ketiadaan air mutlak, dibolehkan mengguna semua pepejal yang kesat seperti batu, tisu kering, daun dan seumpamanya. Di antara syarat-syarat penggunakan alat selain air yang boleh bersuci ialah:
Pertama, hendaklah benda tersebut sesuatu yang suci dan bukan najis. Jika sekiranya seseorang itu beristinjak dengan sesuatu yang najis maka hendaklah dia membersihkannya sekali lagi dengan air. Kedua, hendaklah benda tersebut kering dan kesat. Oleh itu, tidak sah benda yang bersifat licin dan basah.
Ketiga, hendaklah benda tersebut bukan sesuatu yang dihormati seperti makanan, tulang binatang dan lain-lain. (Lihat: Raudah al-Tolibin al-Nawawi, 1/68-69)
Antara bahan-bahan kesat dan kering yang boleh menggantikan air bagi istinjak ialah tisu tandas. Ini memandangkan tisu tandas itu mampu untuk menghilangkan najis dan membersihkan anggota badan. Walaubagaimanapun, jika sekiranya mampu untuk dia mendapatkan air bagi beristinjak, maka hendaklah dia melakukan demikian. Begitu jika sekiranya dia mampu untuk menghimpun kedua-duanya, iaitu dengan menghilangkan najis terlebih dahulu dengan benda kesat dan disudahi dengan membasuh dengan air, maka itu lebih afdhal. (Lihat: Kasyifat al-Saja, 266)
Selain itu, apabila melakukan penyucian, hendaklah keadaan najis yang keluar itu tidak menjadi kering, tidak mengalir keluar daripada kawasan punggung atau kepala zakar atau tempat kencing bagi perempuan. Begitu juga najis itu tidak terkena pada tempat lain ketika ia keluar. (Lihat: al-Fiqh al-Manhaji, 1/45-46)
WIPES HANYA ELAK KOTOR, BUKAN SUCIKAN

Berdasarkan kepada dalil dan pendapat fuqaha’ yang diberikan di atas, dapat disimpulkan bahawa syarat untuk menyucikan najis Mutawassithoh mestilah:
-Menggunakan air Mutlak
-Air itu mestilah mengalir di tempat yang bernajis
-Menghilangkan sifat-sifat najis iaitu bau, rasa dan warna
-Tidak menggunakan air Musta’mal dan air Mutaghaiir (berubah)
-Wipe baby merupakan tisu basah mengandungi air sabun atau pewangi yang bertujuan untuk menghilangkan kekotoran. Oleh itu, berpandukan kepada syarat yang di tetapkan syarak, ia hanya dapat menghilangkan kotoran najis, tetapi tidak menyucikan tempat yang terkena najis.

Namun begitu, dibolehkan untuk menggunakan wipe baby untuk menghilangkan kotoran, kemudian diwajibkan untuk membasuhnya semula dengan menggunakan air mutlak bagi menyucikan najis yang terdapat pada bayi tersebut.
Sebagai contoh sekiranya seseorang itu melakukan tawaf sambil mendukung bayi yang dibersihkan menggunakan wipe baby, maka tidak sah tawafnya kerana bayi masih tidak suci daripada najis dengan sempurna dan ia dikira sebagai menanggung najis. Oleh itu, sebaiknya menghilangkan ain najis dengan menggunakan wipe baby, kemudian membasuhnya dengan sedikit air mutlak yang mengalir bagi menghilangkan najis secara hukmi. Dan mengeringkannya dengan menggunakan tisu atau kain bersih.
Selain itu, sekiranya kekurangan air, bolehlah bersuci menggunakan tisu kering namun mesti memastikan beberapa perkara:
-Najis yang hendak dibersihkan itu tidak kering
-Najis tidak merebak ke anggota badan yang lain ketika ia keluar
-Dan sekiranya tidak memenuhi syarat-syarat di atas maka wajib ke atasnya bersuci menggunakan air mutlak.
Sumber : Mufti Wilayah Persekutuan


Kajian Kimia Buktikan Hasil Cucian Mesin Basuh Adalah Bersih & Menepati Syarat Sah Solat

Hari ini tular tentang isu cucian dengan mesin basuh sampai ada yang keliru dan was-was pula nak cuci pakaian sebab ada yang kata ianya tak bersih dan tak boleh dibawa solat.
Ada yang begitu teliti sampai tak menggunakan langsung mesin basuh dan mengasingkan pakaian anak-anak daripada pakaian yang lain.

Namun ada yang berpendapat bahawa cucian mesin basuh telahpun mencukupi untuk menghilangkan kotoran.
Jadi, yang mana satu yang betul?

Sebuah posting oleh Mohd Hapiz Mahaiyadin @ Hapiz Kodiang ini menjelaskan bahawa kajian mereka mendapati hasil dapatan saintifik bagi status pakaian bernajis yang dibasuh dengan mesin basuh dan dobi adalah bersih.

Beliau yang juga merupakan Ahli Jawatan Kuasa Fatwa Negeri Kedah dan juga Pulau Pinang telah mengetuai kajian yang dijalankan oleh pasukan penyelidik Akademi Pengajian Islam Kontemporari UiTM.
Pasukan penyelidik ini menggabungkan Pensyarah Syariah, Kimia dan Sains Gunaan yang telahpun mendalami isu ini secara teliti.
Kajian yang dijalankan pada tahun 2019 menggunakan Geran Jabatan Mufti Pulau Pinang. Bahkan, keputusan fatwa di Pulau Pinang juga telah dibuat berdasarkan hasil kajian ini.
Di bawah ini disertakan posting asal beliau dan pautan artikel Jurnal Syariah Jil. 28, Bil. 1 (2020) 55-80 berkaitan isu ini.
https://ejournal.um.edu.my/index.php/JS/article/view/24439/11710
Hukum Basuh Baju Menggunakan Mesin Basuh
Ada orang bertanya mengenai status pakaian bernajis yg dibasuh dengan mesin basuh dan dobi.
Jawapan ringkas saya ialah harus menggunakan mesin basuh. Seterusnya pakaian bernajis tersebut dihukum bersih Insya Allah berdasarkan ujikaji saintifik yang dilakukan oleh saya sebagai ketua bersama team penyelidik menggabung pensyarah syariah, kimia dan applied science.
Jika tidak takut dikatakan ujub, kajian kami yang menguji kesan najis dalam basuhan tersebut adalah yang pertama di dunia moden ini, setakat kami telaah. Insya Allah, bulan Julai nanti dlm proses diterbitkan dalam sebuah jurnal antarabangsa yg diindeks oleh Scopus!
Untuk bacaan lanjut, baca artikel kami dalam Jurnal Syariah Jil. 28, Bil. 1 (2020) 55-80
Dr HK
UiTM, Shah Alam
23/6/2020

Keupayaan Mesin Basuh dan Dobi Menghilangkan Najis
Di sini kami memetik serba-sedikit ringkasan hasil dapatan kajian yang dilampirkan melalui artikel tersebut:
Metode basuhan semua sampel tersebut yang menggunakan mesin basuh dan dobi layan diri adalah menepati dua kaedah basuhan yang disarankan oleh fuqaha Shāfi‘iyyah seperti berikut:
a) Penggunaan air mutlak yang bersih walaupun kurang daripada dua kolah
b) Berlakunya proses kemasukan air (murur al-mā’) ke dalam pakaian yang dimasukkan lebih awal dalam drum mesin basuh dan mesin dobi, bukan sebaliknya.
c) Terbukti berlakunya bilangan (adad) basuhan air beberapa kali untuk menghilangkan kesan najis. Pertukaran air basuhan pertama akan dikeluarkan sebelum air baharu dimasukkan bagi putaran kali kedua.
c) Pakaian telah dikeringkan secara putaran (spinning) setelah selesai basuhan berdasarkan mod yang ditetapkan pada kedua-dua mesin. Proses putaran ini menepati kaedah perahan (i’sar) pakaian yang dihukumkan sunat oleh Shāfi‘iyyah dan wajib menurut Hanafiyyah.
d) Dari segi pengesanan zat najis dan jenis kesannya, didapati;

i) Kesan najis iaitu bau, warna dan rasa telah hilang sepenuhnya.
ii) Kewujudan kesan warna yang masih samar-samar disebabkan kesukaran menghilangkannya dimaafkan oleh syarak atas faktor mashaqqah.
Setiap pakaian yang telah hilang semua kesan najis khususnya kategori mutawaṣṣiṭah adalah dihukumkan bersih sekiranya semua kesan tersebut dapat dihilangkan dengan mudah.
Jika sukar dihilangkan selepas dibasuh dengan sabun (contoh) seperti kesan darah, pakaian tersebut dihukum bersih dengan dimaafkan (diberikan kelonggaran) pada kesan yang berbekas

Berasaskan prinsip-prinsip di atas, kenyahwujudan najis pada pakaian yang dibasuh menggunakan kedua-dua mesin itu sewajarnya telah dianggap bersih dalam konteks ṭahārah sebagai syarat sah ibadat solat, bukan sekadar menghilangkan kotoran najis (izālah al-najāsah) semata-mata.
Justeru, penggunaan mesin basuh dan dobi merupakan suatu inovasi basuhan pakaian yang boleh dimanfaatkan oleh umat Islam untuk kesenangan ibadat kepada Allah SWT jika terbukti ia mampu membersihkan najis.
Islam tidak pernah bersikap skeptikal terhadap sebarang rekacipta orang bukan Islam, asalkan tidak menyalahi prinsip-prinsip hukum syarak yang jelas.

Baguslah ada kajian begini sebab ia selari dengan kemodenan dan dapat menerangkan hukum Islam.
Semoga penjelasan ini dapat memberi pencerahan terhadap sebarang persoalan yang bermain di fikiran kita.
*Pautan posting asal di Facebook : https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=3311312338893468&id=100000442026372


Salahkah Jika Isteri Melarang Suami Berpoligami? Ini Hukumnya Menurut Mufti WP

Isteri mana yang tak makan hati kalau tiba-tiba suami kata dia nak bernikah lagi.
Sebagai isteri, mulalah kita tertanya-tanya, “Apa kurangnya kita? Kenapa sampai nak kahwin lagi?”

Macam-macam perasaan bercampur baur, malah terasa seperti ‘dikhianati.’
Tapi dalam sedih dan marah tu, mesti akan ada juga terdetik dan terfikir, “Salah ke kalau aku halang suami berkahwin lagi?”

Malah, ada suami yang menegakkan sekeras-kerasnya bahawa ia adalah hak mereka dan isteri wajib patuh pada perintah suami.

Disebabkan ini, ada isteri yang redha dan membenarkan suami berkahwin lagi kerana takut menderhakai suami.
Hmmm… Pening juga kalau dah macam ni kan.
Dipetik daripada sebuah artikel, terdapat sebuah pertanyaan berkaitan hal ini yang dijawab dengan jelas dan penuh hikmah oleh Mufti Wilayah Persekutuan.
Mari kita dalami penjelasan beliau di bawah ini.

Soalan
Apakah hukumnya jika isteri melarang suami untuk berpoligami?
Jawapan
Alhamdulillah segala puji bagi Allah, selawat serta salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, dan ke atas ahli keluarga, isteri-isteri baginda dan mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke Hari Akhirat.
Tidak berdosa hukum ke atas seorang isteri untuk melarang suaminya untuk berpoligami apabila terdapat keperluan untuk membantahnya.
Hanya sanya perkara yang dilarang oleh Hukum Syarak adalah mengharamkan apa yang Allah Taala telah halalkan dan menghalang suami daripada berkahwin lain dengan tindak tanduk yang tidak mematuhi Syarak seperti mengugut mencederakan diri sendiri atau orang lain.
Adapun jika melarang dengan menjustifikasikan dengan perkara-perkara yang disyariatkan maka adalah dibenarkan dan dianjurkan. Misalnya, jika berpoligami akan menyebabkan kezaliman pada nafkah dan qismah (pembahagian hari antara isteri) isteri-isteri, atau nafkah anak-anak dan ibu bapa, maka perbuatan melarang serta menghalang itu adalah adalah suatu nasihat yang terpuji dalam agama.
Ini termasuklah untuk mencegah daripada menyakiti hati isteri dan mengakibatkan gangguan berlebihan apabila isteri itu ditimpa penyakit cemburu.

Rasulullah Pernah Melarang Ali Memadukan Fatimah
Berdasarkan berdalilkan sebuah hadis daripada al-Miswar bin Makhramah RA bahawa Rasulullah ﷺ berkhutbah di atas minbar:
إِنَّ بَنِي هِشَامِ بْنِ المُغِيرَةِ اسْتَأْذَنُوا فِي أَنْ يُنْكِحُوا ابْنَتَهُمْ عَلِيَّ بْنَ أَبِي طَالِبٍ، فَلاَ آذَنُ، ثُمَّ لاَ آذَنُ، ثُمَّ لاَ آذَنُ، إِلَّا أَنْ يُرِيدَ ابْنُ أَبِي طَالِبٍ أَنْ يُطَلِّقَ ابْنَتِي وَيَنْكِحَ ابْنَتَهُمْ، فَإِنَّمَا هِيَ بَضْعَةٌ مِنِّي، يُرِيبُنِي مَا أَرَابَهَا، وَيُؤْذِينِي مَا آذَاهَا
Maksudnya: “Sesungguhnya Bani Hisyam bin al-Mughirah meminta izin kepadaku agar aku menikahkan anak wanita mereka dengan Ali bin Abu Thalib, namun aku tidak mengizinkan kepada mereka, aku tidak mengizinkan kepada mereka, aku tidak mengizinkan kepada mereka! Kecuali jika Ali bin Abu Tolib menceraikan anakku lalu menikahi anak wanita mereka. Sesungguhnya anakku (Fatimah) adalah bahagian dariku, aku merasa senang dengan apa sahaja yang menyenangkannya dan aku merasa sakit atas semua yang menyakitinya.”
Riwayat al-Bukhari (5320) dan Muslim (2449)
Berkata Imam Ibn Hajar al-Asqalani: “Dan sebab padanya (larangan ke atas Ali untuk berpoligami semasa pernikahan dengan Fatimah) seperti mana yang telah disebut dahulunya dalam (bab) manaqib (Fatimah) bahawa beliau telah ditimpa (ujian) kehilangan ibunya (Khadijah) kemudian saudari-saudari perempuannya, seorang demi seorang, sehingga tiada siapa yang tinggal untuk beliau mengadukan isu-isu kerahsiaan (rumah tangga) supaya melegakan perasaan akibat cemburu.”
Ibn Hajar juga membawa riwayat al-Zuhri yang menyebut sabda Rasulullah ﷺ:
وَأَنَا أَتَخَوَّفُ أَنْ تُفْتَنَ فِي دِينِهَا يَعْنِي أَنَّهَا لَا تَصْبِرُ عَلَى الْغَيْرَةِ فَيَقَعُ مِنْهَا فِي حَقِّ زَوْجِهَا فِي حَالِ الْغَضَبِ مَا لَا يَلِيقُ بِحَالِهَا فِي الدِّينِ
Maksudnya: “Dan aku risau bahawa agamanya (yakni Fatimah) akan ditimpa ujian fitnah,” yakni Fatimah menjadi tidak sabar kerana cemburu lalu berlaku sesuatu yang tidak layak pada darjat beliau pada agama daripada beliau semasa marah.”
Rujuk Fath al-Bari (9/329)
Dalam hadis riwayat Muslim menyebut bahawa Ali bin Talib telah meminang anak Abu Jahal (yang sudah Islam), sedangkan beliau telah bernikah dengan Fatimah, anak perempuan Rasulullah ﷺ. Apabila Fatimah mendengar hal itu, beliau berjumpa Nabi ﷺ dan berkata kepada beliau: “Sesungguhnya kaummu telah mengatakan bahawa engkau tidak marah demi anakmu, apabila Ali bernikah dengan anak Abu Jahal.” Berkata Miswar (perawi hadis): Lalu Nabi ﷺ bangkit dan aku mendengar baginda bersyahadah kemudian berkhutbah:
أَمَّا بَعْدُ، فَإِنِّي أَنْكَحْتُ أَبَا الْعَاصِ بْنَ الرَّبِيعِ، فَحَدَّثَنِي، فَصَدَقَنِي وَإِنَّ فَاطِمَةَ بِنْتَ مُحَمَّدٍ مُضْغَةٌ مِنِّي، وَإِنَّمَا أَكْرَهُ أَنْ يَفْتِنُوهَا، وَإِنَّهَا، وَاللهِ لَا تَجْتَمِعُ بِنْتُ رَسُولِ اللهِ وَبِنْتُ عَدُوِّ اللهِ عِنْدَ رَجُلٍ وَاحِدٍ أَبَدًا
Maksudnya: “Amma ba’du, sesungguhnya aku telah menikahkan Abu al-`Aas bin al-Rabi’ (suami Zainab) lalu memberitahuku dan membenarkanku. Sesungguhnya Fatimah binti Muhammad adalah segumpal daging dariku, dan sesungguhnya aku benci apa sahaja yang membawa fitnah kepadanya. Demi Allah, tidak akan berhimpun anak Rasulullah dengan anak musuh Allah di sisi seorang lelaki selama-lamanya.”
Berkata al-Miswar: lalu Ali meninggalkan pinangannya.
Riwayat Muslim (2449)
Dalam riwayat al-Bukhari disebut:
وَإِنِّي لَسْتُ أُحَرِّمُ حَلاَلًا، وَلاَ أُحِلُّ حَرَامًا، وَلَكِنْ وَاللَّهِ لاَ تَجْتَمِعُ بِنْتُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَبِنْتُ عَدُوِّ اللَّهِ أَبَدًا
Maksudnya: “Sesungguhnya aku tidak mengharamkan apa yang halal dan tidak menghalalkan apa yang haram, tetapi demi Allah, tidak akan berhimpun anak Rasulullah dengan anak musuh Allah di sisi seorang lelaki selama-lamanya.”
Riwayat al-Bukhari (no. 3110)
Berkata Imam al-Nawawi: “Ertinya aku tidak ada berkata suatu perkara yang bertentangan dengan hukum Allah, maka apabila Allah hukumkan perkara itu adalah halal maka aku tidak akan mengharamkannya, dan jika perkara itu Allah haramkan aku aku tidak akan menghalalkan dan aku tidak akan diam daripada mengharamkannya kerana diamnya aku adalah penghalalan baginya. Dan menjadilah daripada kalangan wanita yang diharamkan berkahwin ialah menghimpunkan antara anak Nabi Allah dan musuh Allah.”
Rujuk al-Minhaj Syarh al-Nawawi `ala Muslim (4/15-16)

Hukum Poligami Bagi Lelaki
Jika kita melihat daripada sudut fiqh, ternyata poligami pada hukum asalnya adalah diharuskan sahaja. Namun begitu dalam beberapa hal yang mendatang, hukumnya boleh berubah kepada tiga (Rujuk al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 4/25-26;
Disunatkan: Ini sekiranya lelaki itu mempunyai keperluan untuk berkahwin lain jika beristeri satu tidak dapat menjadikan dirinya afif (menjaga syahwatnya daripada zina dan maksiat), atau isteri itu sakit, atau mandul tidak dapat mengandung, sedangkan suami itu inginkan anak, dalam keadaan suami itu memiliki keyakinan untuk berlaku adil antara isteri-isterinya.
Ini kerana terdapat keperluan yang diraikan Syarak seperti meramaikan anak, dan inilah yang menjadi pedoman ramai Sahabat Rasulullah ﷺ, Para Tabi’ie dan generasi selepas mereka.
Dimakruhkan: Jika semata-mata untuk berlazat-lazat dan berhibur, atau syak terhadap kemampuannya untuk berlaku adil antara isteri-isteri.
Ini kerana tidak ada keperluan untuknya. Juga kerana terdapat kemungkinan berlakunya mudarat ke atas isteri-isteri kerana tidak mampu berlaku adil.
Berkata Imam al-Khatib al-Syirbini: “Dan disunatkan untuk tidak menambah isteri lebih satu tanpa ada keperluan yang zahir.“ Rujuk Mughni al-Muhtaj (3/127).
Diharamkan: Jika diyakini bahawa lelaki tidak mampu berlaku adil lantaran kelemahannya, atau kerana hilangnya kepercayaan terhadap dirinya daripada bertindak bias dan pilih kasih, atau kerana keadaannya yang fakir.
Ini kerana poligami itu akan mengakibatkan mudarat kepada orang lain.
Daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ
Maksudnya: “Tidak boleh mendatangkan mudarat dan membalas mudarat dengan mudarat yang lain.”
Riwayat Malik (31) dalam al-Muwatto’
Ini sesuai dengan firman Allah ﷻ:
فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَلَّا تَعُولُو
Maksudnya: “Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-hamba perempuan yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman.”
(Surah al-Nisa’: 3)
Maksud “keadilan” yang dijadikan kriteria di atas ini adalah tanggungjawab ke atas lelaki dalam keadilan dan sama rata dalam pemberian nafkah, tempat tinggal, kehidupan bersama yang berkualiti, dan menunaikan hak-hak isteri.
Manakala soal hati dan perasaan adalah perkara yang relatif dan sukar dikawal. Oleh itu, perbezaan dalam hal emosi tidak membawa kepada dosa, sekiranya dijaga aspek zahir dan tidak membawa kepada kezaliman dan penganiayaan.
Ini yang dimaksudkan dalam firman Allah ﷻ:
وَلَن تَسْتَطِيعُوا أَن تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ ۖ فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ ۚ وَإِن تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا
Maksudnya: “Dan kamu tidak akan dapat berlaku adil di antara isteri-isteri kamu sekalipun kamu bersungguh-sungguh (hendak melakukannya); oleh itu janganlah kamu cenderung dengan melampau (berat sebelah kepada isteri yang kamu sayangi) sehingga kamu biarkan isteri yang lain seperti benda yang tergantung (di awan-awan); dan jika kamu memperbaiki (keadaan yang pincang itu), dan memelihara diri (daripada perbuatan yang zalim), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
(Surah al-Nisa’: 129)
Oleh sebab itu, Rasulullah ﷺ sendiri adalah seorang yang paling adil terhadap isteri-isteri baginda pada memberi mereka pembahagian hari dan muamalat yang baik, namun baginda lebih menyayangi Aisyah R.Anha.
Baginda berdoa:
اللَّهُمَّ هَذَا قَسْمِي فِيمَا أَمْلِكُ، فَلَا تَلُمْنِي فِيمَا تَمْلِكُ وَلَا أَمْلِكُ
Maksudnya: “Ya Allah, inilah pembagianku yang aku mampu, maka janganlah Engkau cela aku pada sesuatu yang Engkau mampu dan tidak aku mampu.”
Riwayat Abu Daud (1822). Beliau berkata; “yaitu hati.”
Kembali kepada perbincangan asal, apabila hukum berpoligami itu sendiri boleh jadi mubah, sunat dan haram, maka tidak menjadi kesalahan bagi isteri untuk mempertikaikan keputusan suaminya untuk berpoligami dengan melarangnya atas sebab keperluan.

Seorang Isteri Boleh Menyuarakan Pendapat & Memastikan Hak Mereka Tidak Ditindas
Justeru, ia bukan sahaja masuk dalam bab nasihat yang baik antara Muslim, tetapi juga adalah sebahagian perlaksanaan konsep Syura yang dituntut oleh Syarak.
Ini kerana seorang wanita apabila mengetahui suaminya ingin memadukannya, perlu memastikan hak-hak dirinya seperti nafkah yang telah ditentukan mengikut uruf dan persetujuan bersama, tidak dilanggar atau ditindas apabila berlakunya poligami.
Dalam erti kata lain, seorang isteri ada hak menyuara pendapat yang berbeza dalam sesi syura bersama suami untuk berkahwin lain.
Hak kebebasan berpendapat dalam sistem Syura ini dinaskan dalam al-Quran. Firman Allah ﷺ:
وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ ۖ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ
Maksudnya: “Bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya.”
(Surah Ali Imran: 159)
Berkata Syeikh Muhammad Tohir Ibn Asyur: “Maka telah jelaslah bahawa musyawarah yang disuruh oleh ayat ini di sini adalah musyawarah pada hal ehwal umat dan maslahat-maslahatnya. Allah telah mengarahkan perlaksanaannya di sini dan telah memujinya ketika menceritakan tentang kaum Ansar dalam firman-Nya Ta’la yang lain:
وَأَمْرُهُمْ شُورى بَيْنَهُمْ
Maksudnya: “dan urusan mereka dijalankan secara bermesyuarat sesama mereka;”
(Surah al-Syura: 38)
dan Allah telah mensyaratkannya dalam urusan keluarga seperti mana firman-Nya:
فَإِنْ أَرَادَا فِصَالًا عَن تَرَاضٍ مِّنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا ۗ
Maksudnya: “Kemudian jika keduanya (suami isteri) mahu menghentikan penyusuan itu dengan persetujuan (yang telah dicapai oleh) mereka sesudah berunding, maka mereka berdua tidaklah salah (melakukannya);”
(Surah al-Baqarah: 233)
Maka Allah telah mensyariatkan dengan ayat-ayat yang telah disebutkan tadi perlaksanaan musyawarah pada pelbagai lapisan maslahat; iaitu maslahat keluarga, kabilah, negeri dan maslahat umat keseluruhan.”
Rujuk Tafsir al-Tahrir wa al-Tanwir (4/147-148)
Foto Kredit: shutterstock.com
Kesimpulan
Berdasarkan fakta dan keterangan di atas, jelas kepada kita bahawa hukum isteri melarang suaminya untuk berpoligami tidak berdosa, sekiranya dibuat atas dasar nasihat, Syura demi untuk mengelakkan daripada berlakunya kezaliman dan penindasan terhadap haknya.
Kami mengambil kesempatan ini untuk menasihatkan masyarakat agar sentiasa mendidik wanita dengan keperibadian Muslimah dan menjaga hak-hak mereka daripada ditindas atau dilanggar.
Inilah pesanan Rasulullah ﷺ dalam khutbah terakhir beliau yang diriwayatkan oleh Jabir bin Abdillah RA:
اتَّقُوا اللهَ فِي النِّسَاءِ، فَإِنَّكُمْ أَخَذْتُمُوهُنَّ بِأَمَانَةِ اللهِ، وَاسْتَحْلَلْتُمْ فُرُوجَهُنَّ بِكَلِمَةِ اللهِ، وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya: “Hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah tentang urusan wanita, sesungguhnya kalian telah mengambil mereka dengan amanah Allah, dan telah halal bermesraan secara seksual bagi kaum dengan kalimah Allah… dan ke menjadi tanggungjawab kamu untuk memberikan nafkah rezeki kepada mereka dan pakaian dengan ukuran yang makruf.”
Riwayat al-Nasaie (no. 9135)
Semoga penjelasan ini memberikan kefahaman yang baik kepada kita semua.

*Sumber pautan asal: Al Kafi #1398: Hukum Isteri Melarang Suami Berkahwin Lain


Hukum Kahwin Dengan Sepupu Sendiri, Boleh Atau Tidak? Ini Penjelasan Mufti

Heboh di sosial media baru-baru ini apabila ada daripada mereka yang suka dengan saudara sendiri apabila balik ke kampung untuk menyambut Hari Raya. Bila lama tak berjumpa itu, ada daripada mereka terminat dengan sepupu sendiri kerana masing-masing sudah besar dan lama tidak jumpa.
Namun, ada sesetengah yang risau jika kahwin dengan saudara mara boleh mengalami pelbagai masalah genetik seperti cacat. Bagaimana pula dengan perkahwinan antara sepupu dari sudut padang agama Islam, adakah dibenarkan atau seeloknya dielakkan?

Baca juga: Punca Bayi Alami Sindrom Flat Head & Ini 6 Bantal Yang Sesuai Untuk Mereka
HUKUM KAHWIN DENGAN SEPUPU SENDIRI, INI PENJELASAN MUFTI

Menjawab persoalan ini, kami sertakan perkongsian yang dipetik daripada laman rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan bagi menjelaskan isu ini dengan lebih terperinci dan mudah difahami.

SOALAN
Saya ingin bertanya, apa hukum kalau seseorang mengahwini anak kepada kazen sendiri, contoh Si A dan Si B ini kazen sama nenek, dan si B ini ingin kahwin dengan Anak si A ini. Mohon penjelasan. Kerana ada saudara yang bertanya takut salah dalam agama. Terima kasih.
HURAIAN JAWAPAN
Perkahwinan di antara sepupu adalah harus di sisi syarak. Kerana sepupu tidak termasuk dikalangan mahram (haram bernikah). Namun, syarak menggalakkan supaya bernikah dengan wanita asing (selain kerabat) kerana zuriat dan keturunan yang dilahirkan lebih sihat dan kuat.
Alhamdulillah pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.
Saudara sepupu merupakan kaum keluarga yang tidak termasuk dalam kategori mahram. Oleh kerana itu Allah SWT menghalalkan perkahwinan di antara mereka. Hal ini dinyatakan dalam firman Allah SWT:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ إِنَّآ أَحۡلَلۡنَا لَكَ أَزۡوَٰجَكَ ٱلَّٰتِيٓ ءَاتَيۡتَ أُجُورَهُنَّ وَمَا مَلَكَتۡ يَمِينُكَ مِمَّآ أَفَآءَ ٱللَّهُ عَلَيۡكَ وَبَنَاتِ عَمِّكَ وَبَنَاتِ عَمَّٰتِكَ وَبَنَاتِ خَالِكَ وَبَنَاتِ خَٰلَٰتِكَ ٱلَّٰتِي هَاجَرۡنَ مَعَكَ
Maksudnya: “Wahai Nabi, sesungguhnya Kami telah halalkan bagimu isteri-isterimu yang engkau berikan maskahwinnya, dan hamba-hamba perempuan yang engkau miliki dari apa yang telah dikurniakan Allah kepadamu sebagai tawanan perang; dan (Kami telah halalkan bagimu berkahwin dengan sepupu-sepupumu, iaitu): anak-anak perempuan bapa saudaramu (dari sebelah bapa) serta anak-anak perempuan emak saudaramu (dari sebelah bapa), dan anak-anak perempuan bapa saudaramu (dari sebelah ibu) serta anak-anak perempuan emak saudaramu (dari sebelah ibu) yang telah berhijrah bersama-sama denganmu.” -Surah al-Ahzab (50)
Tambahan pula, Syeikh Zainuddin menukilkan bahawa perkahwinan di antara saudara sepupu adalah diharuskan oleh syarak:
فيحرم به آخر لآية: {حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ} نساء قرابة غير ما دخل في ولد عمومة وخؤولة
Maksudnya: “Haram berkahwin sebagaimana akhir bagi ayat (Diharam atas kamu menikahi) dengan wanita-wanita kerabat selain daripada yang berada dalam darjat saudara sepupu dari sebelah ayah dan sebelah ibu.”
(Rujuk: Fath al-Mu’in, hlm 455)
Selain itu, Dr. Wahbah al-Zuhaili juga menyatakan bahawa tidak haram perkahwinan dikalangan saudara sepupu[1]. Ini adalah berdasarkan firman Allah SWT:
وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَآءَ ذَٰلِكُمۡ
Maksudnya: “….Dan (sebaliknya) dihalalkan bagi kamu perempuan-perempuan yang lain daripada yang tersebut itu.” -Surah an-Nisa’ (24)
PERKAHWINAN YANG DIHARUSKAN TETAPI TIDAK DIGALAKKAN
Bahkan juga, Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebut bahawa meskipun perkahwinan di antara sepupu diharuskan, namun ianya tidak digalakkan. Ini kerana, hasil dari perkahwinan antara saudara sepupu, boleh memberi kesan terhadap kesihatan anak-anak yang bakal dilahirkan seperti kecacatan dan lemah tubuh badan. (Rujuk: al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 9/ 6626-6627) [3]
Kesimpulannya, keterangan di atas jelas menunjukkan bahawa perkahwinan di antara saudara sepupu adalah diharuskan oleh syarak. Namun, syarak menggalakkan berkahwin dengan wanita asing atau selain kerabatnya, dengan ini zuriat yang lahir dari mereka lebih kuat dari sudut kesihatan, keturunan dan seterusnya hubungan persaudaraan lebih terjamin dengan baik.
Justeru diingatkan bahawa matlamat perkahwinan merupakan perkara yang perlu diutamakan, agar sesuatu hubungan perkahwinan itu mencapai keredaan Allah SWT. والله أعلم
Sumber: Pejabat Mufti Wilayah


Apa Sebenarnya Hukum Buat Korban Di Luar Negara, Ini Penjelasan Dr Zaharuddin

“Alhamdulillah ada rezeki duit lebih last minute nak Raya Haji ni. Kalau nak join korban berkelompok dekat surau tu, rasanya dah tutup. Boleh ke aku join korban online yang buat dekat Kemboja atau negara-negara lain tu?”
Mesti ramai antara kita yang dah lazim dengan iklan di TV yang menawarkan khidmat memudahcara bagi kita yang nak melakukan ibadah korban di zaman ini.

Tapi apa sebenarnya hukum kalau kita menunaikan ibadah korban ini di luar kawasan atau di negara lain? Adakah lebih elok korban dibuat di negara susah atau di kawasan sendiri?
Dalam sebuah posting di Facebook, Dr Zaharuddin ada mengulas perihal ini dengan terperinci.

Mari kita baca selanjutnya. Semoga ia memberi pencerahan dan pengetahuan kepada kita semua sebagai umat Islam.

Foto Kredit: kemahiran.kbs.gov.my
QURBAN DI LUAR NEGARA & HUKUM
Soalan :
Mana yang terbaik, melakukan ibadah Qurban di dalam negara atau di negara luar yang lebih memerlukan?
Adakah sah sebagai qurban pula jika dilaksanakan di luar negara?
Jawapan :
Hampir semua ulama bersetuju bahawa sebaiknya penyembelihan kurban :-
1. Dilakukan sembelihan itu dengan TANGAN sendiri.
Itu disepakati paling afdhal kerana ia adalah suatu ibadah selain juga Sunnah baginda Nabi Muhammad salla allahu ‘alaihi wasallam.
2. Jika berkongsi bahagian (seperti lembu yang dikongsi 7 bahagian) atau tidak mampu untuk menyembelih haiwan Qurban, diharuskan mewakilkan kepada orang yang lebih tahu untuk melaksanakannya.
3. Jika sudah diwakilkan, maka SUNAT untuk MENGHADIRI majlis penyembelihan Qurban dan menyaksikannya, sama ada lelaki ataupun wanita.
Ini dari hadis nabi kepada Fatimah r.a untuk menyaksikan upacara terbabit. Dengan demikian, orang yang melaksanakan Qurban itu dapat menjiwai dan merasa sendiri proses ibadah Qurban itu dilakukan, itulah sebuah syiar Islam yang besar, berbanding mereka yang hanya menghantar wang ke pihak NGO dan mungkin tidak tahu bila secara specifik penyemeblian bahagian Qurbannya dilakukan, malah TIDAK TERASA pun dia sedang melakukan Qurban pada tahun tersebut.
4. Penyembelihan qurban di tempat sendiri adalah cara paling tepat untuk menaikkan syiar Allah swt iaitu Qurban pada musim Aidil Adha.
Juga terdapat ayat al-Quran (surah al-Hajj aya ke-28 yang jelas menyatakan orang yang berqurban untuk makan sebahagian dari daging qurbannya, hal ini akan terhalang disebabkan berqurban secara wakil ke luar negara.
5. Baginda Nabi juga melaksanakan semua ibadah Qurban baginda di Madinah dan tidak di bawa ke negara luar.
Justeru itu, dari keadaan yang yang disebut di atas maka yang disepakati afdhal oleh para ulama, secara umumnya Qurban yang LEBIH BAIK adalah dilaksanakan di tempat kita berada dan mencari kehidupan.
Kecuali bagi sebahagian individu yang melakukan kerja amal dan berqurban di luar negara kerana menguruskan sekaligus qurban pihak lain.
Maka tiada masalah baginya untuk berqurban di luar negara dan dia sendiri turut menyembelih dengan tangannya.

Hukum Qurban Di Luar Negara Berbeza Mengikut Mazhab
Dalam keadaan biasa seperti tiada melakukan kerja amal di luar negara, para ulama berbeza pendapat dalam menentukan keharusan melakukan ibadah Qurban di luar negara atau kawasan hidupnya dan pekerjaannya.
Mazhab Hanafi : Makruh dipindahkan ke luar kawasan kecuali jika disebabkan ada kerabatnya di sana atau yang lebih memerlukan.
Mazhab Maliki : TIDAK HARUS dipindahkan sembelihan ke luar kawasan yang melebihi jarak musafir, kecuali jika ahli di luar kawasan lain tadi TERSANGAT MEMERLUKAN maka bolehlah sebahagian besar dipindahkan, dan berbaki sedikit di kawasannya sahaja.
Al-Syafie dan Hanbali : HARUS dipindah ke luar kawasan yang TIDAK melebihi jarak musafir, namun terdapat ulama dari kalangan mereka yang mengHARAMkan memindahkannya jika lebih dari jarak musafir.
Imam Al-Nawawi dalam kitab al-Majmu’ akui terdapat dua pendapat dalam hal ini. Imam al-Mawardi menyatakan tidak halangan untuk dipindahkan. Namun Imam al-Ramli, tidak mengharuskan dengan qiyas kepada haramnya dipindahkan zakat lebih dari jarak musafir.
Ulama Kontemporari dan beberapa badan Fatwa seperti Saudi, UAE dan lain-lain: Harus dipindahkan ke negara yang terdapat ramai yang lebih memerlukan.
Maka boleh disimpulkan, adalah HARUS dan SAH hukumnya melaksanakan Qurban secara wakil ke Luar negara tetapi yang terbaik dan tiada khilaf adalah di tempat sendiri.

*Sumber: Dr. Zaharuddin Abd Rahman


Bolehkah Buat Korban Untuk Orang Yang Dah Meninggal Dunia? Ini Penjelasan Mufti WP

“Tak lama lagi dah nak Raya Haji. Alhamdulillah, dah selamat booking satu bahagian. Kalau kita ada duit lebih sikit, boleh ke kalau nak buat korban untuk arwah ayah?”
Menjelang sambutan Hari Raya Aidil Adha nanti, tentunya ramai yang tak mahu melepaskan peluang untuk melakukan ibadah korban. Dah macam-macam cara kita boleh buat ibadah korban sekarang, bukan saja di kampung kita. Tapi juga di tempat-tempat lain bahkan di luar negara seperti Kemboja.

Persoalannya, bolehkah kita melakukan ibadah korban untuk orang yang meninggal dunia?
Mungkin kita ada duit lebih dan berharap ibadah korban ini dapat menjadi pahala buat arwah ibu, ayah, atau sesiapa saja anggota keluarga kita yang telah meninggal dunia kan? Namun seeloknya kita ketahui dulu hukum melakukan ibadah korban untuk orang yang meninggal dunia secara jelas.

Nak tahu lebih lanjut, berikut adalah penjelasan terperinci oleh Mufti Wilayah Persekutuan, Datuk Dr Zulkifli Mohamad Al-Bakri mengenainya di bawah ini.
Hukum Melakukan Ibadah Korban Untuk Orang Yang Meninggal Dunia
Soalan:
Bolehkah sekiranya saya ingin melakukan korban buat orang yang telah meninggal dunia?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Permasalahan mengenai korban buat si mati adalah permasalahan yang diperselisihkan oleh para fuqaha’. Di dalam permasalahan ini, terdapat beberapa pendapat, antaranya:

Pendapat Pertama : Dibolehkan
Dibolehkan untuk melakukan korban buat si mati dan sampai pahalanya juga buat si mati. Ini adalah pendapat jumhur ahli ilmu yang merangkumi al-Hanafiyah, al-Malikiyyah, al-Hanabilah dan sebahagian al-Syafi’ieyyah.
Ini berdasarkan sebuah hadith dari ‘Aisyah R.Anha yang mana meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW ketika menyembelih menyebutkan:
بِاسْمِ اللَّهِ اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَمِنْ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ
Maksudnya: Bismillah, Wahai tuhan kami, terimalah daripada Muhammad dan daripada aali (keluarga) Muhammad dan daripada umat Muhammad.
Riwayat Muslim (1967) dan selainnya.
Umum mengetahui bahawa dikalangan umat Muhammad SAW itu ada yang telah meninggal dunia dan Baginda SAW menjadikan sembelihannya itu untuk umatnya dan ini menjadi dalil bagi keharusan untuk melakukan korban bagi orang yang telah meninggal dunia.
Al-Kasani Rahimahullah menyebutkan:
“dari sudut istihsannya bahawa kematian bukanlah penghalang untuk taqarrub. Dalilnya adalah dibenarkan untuk bersedekah buat si mati dan juga menunaikan haji buatnya dan telah sahih daripada Nabi SAW bahawa Baginda SAW telah melakukan sembelihan korban dengan dua ekor kibasy yang mana satunya untuk Baginda SAW dan baki satunya untuk umat Muhammad yang tidak melakukan korban dan sesungguhnya ada dikalangan umat Muhammad SAW itu yang telah mati dan tidak sempat melakukan korban maka ini menunjukkan bahawa orang yang telah mati boleh bertaqarrub dengannya (melalui ibadah korban)..”
[Lihat Bada’i al-Sana’i, 5/72]
Seterusnya Ibn ‘Abidin Rahimahullah menyebutkan:
“Siapa yang melakukan korban bagi si mati maka lakukanlah sepertimana dia melakukan korban buat dirinya sendiri daripada sedekah dan makan. Adapun pahala untuk si mati dan pemilikan untuk si penyembelih”.
[Lihat Hasyiah Ibn ‘Abidin, 6/326]
Daripada Hanabilah pula menyebutkan:
“Sembelihan korban buat si mati adalah afdhal daripada yang hidup kerana yang mati itu memerlukan kepada ganjaran pahala dan lakukan (sembelihan) sepertimana untuk yang hidup dari segi makan, sedekad dan hadiah”.
[Lihat Matalib Uli al-Nuha, 2/472]

Pendapat Kedua : Makruh
Makruh hukumnya melakukan korban buat si mati. Ini adalah pendapat al-Malikiyyah.
Al-Kharshi Rahimahullah menyebutkan:
“Dimakruhkan bagi seseorang melakukan korban buat si mati kerana takut akan riak dan bermegah-megah dan juga tidak warid perbuatan dalam perkara itu, dan ini sekiranya tidak disediakan oleh si mati dan sekiranya tidak maka si waris boleh melakukannya”.
[Lihat Syarh Mukhtasar al-Khalil, 3/42]

Pendapat Ketiga: Tidak Boleh Melainkan Ia Telah Diwasiatkan
Tidak boleh melakukan korban buat si mati melainkan ianya telah diwasiatkan oleh si mati sebelum kematiannya. Ini adalah pendapat al-Syafi’ieyyah yang mana al-Imam al-Nawawi Rahimahullah menyebutkan:
“Dan tidaklah disembelih bagi orang lain melainkan mendapat izin daripadanya dan tidak juga daripada yang mati melainkan ianya telah diwasiatkan.”
[Lihat Minhaj al-Tolibin wa ‘Umdah al-Muftin fi al-Fiqh. Dar al-Fikr, hlm. 321]

Foto Kredit: kemahiran.kbs.gov.my
Kesimpulan
Walaupun permasalahan ini menjadi khilaf dikalangan ulama, kami cenderung dengan pendapat yang ketiga iaitu pendapat kebanyakan Syafi’eyyah iaitu mesti adanya wasiat dari si mati untuk melakukan korban buat dirinya.
Namun, kami juga tidak menafikan pendapat sebahagian Syafi’eyyah yang berpendapat bahawa tidak memerlukan kepada wasiat.
Ini sepertimana yang telah dinukilkan oleh Prof. Dr. Muhammad al-Zuhaili Hafizahullah yang mana menyebutkan:
“(dan dikatakan) sah hukumnya sembelihan bagi si mati sekalipun tidak diwasiatkan kerana ianya seperti sedekah maka sahlah juga bagi si mati dan ianya memberi manfaat buatnya”.
[Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e. Dar al-Qalam, 2/490]

*Sumber: IRSYAD AL-FATWA HAJI & KORBAN SIRI 6: HUKUM MELAKUKAN KORBAN BUAT SI MATI


‘Baju Kelawar Adalah Pakaian Khusus Perempuan, Haram Lelaki Memakainya’ – Menteri Agama

Disebabkan musim PKP ni memang ramai yang makin kreatif dan mencuba macam-macam perkara baru.
Antara yang menjadi tumpuan adalah situasi di mana kaum lelaki masing-masing memakain baju kelawar bila dah terlalu lama duduk di rumah.

Memang selesa, tapi adakah tindakan ini dibolehkan oleh Islam?
Berikut adalah ulasan Menteri Agama, Datuk Dr Zulkifli Al-Bakri mengenai isu ini.

AL-KAFI #1699 : HUKUM LELAKI MEMAKAI BAJU KELAWAR DI RUMAH
Soalan :
Assalamu’alaikum ustaz, sekarang ini kita dapati ada ramai lelaki yang memakai baju kelawar milik isteri atau ibu mereka di rumah.
Apakah hukumnya perbuatan tersebut ?
Mohon penjelasan.
Jawapan :
Wa’alaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapakan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikut jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.
Memakai pakaian yang indah serta berhias sesama pasangan suami isteri di rumah termasuk sebagai suatu perkara yang dituntut di dalam Islam. Ini seperti yang disebutkan menerusi firman Allah S.W.T :
وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya : Dan bergaullah bersama mereka (golongan perempuan) dengan makruf (cara yang baik).
Surah Al-Nisa’ (19)
Imam Al-Quthubi dalam menafsirkan ayat di atas menukilkan suatu pendapat yang menyatakan maksud ayat di atas adalah : ‘’Berbuat sesuatu untuk isteri sebagaimana isteri berbuat sesuatu untuk suami’’.
Kemudian beliau menyebutkan kata-kata Ibn Abbas R.Anhuma yang menyebut :
إِنِّي أُحِبُّ أَنْ أَتَزَيَّنَ لِامْرَأَتِي كَمَا أُحِبُّ أَنْ تَتَزَيَّنَ لِي
Maksudnya : Sesungguhnya aku suka berhias untuk isteriku sebagaimana aku suka isteriku berhias untukku.
Rujuk Al-Jaami’ li Ahkam al-Quran, Al-Qurthubi (5/97)
Justeru, dapat dilihat bahawa perbuatan berhias antara pasangan suami isteri sama ada dari sudut penampilan ataupun pemakaian, merupakan suatu perkara yang dituntut dalam nas syarak di atas.
Meskipun begitu, berbalik kepada persoalan yang dikemukakan, kami menyatakan bahawa terdapat nas syarak yang jelas menyebutkan tentang hal tersebut.
Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.Anhuma beliau berkata :
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْمُتَشَبِّهِينَ مِنَ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ، وَالْمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ
Maksudnya : Rasulullah S.A.W melaknat golongan lelaki yang menyerupai orang perempuan dan juga golongan perempuan yang menyerupai orang lelaki.
Riwayat Al-Bukhari (5885)
Imam Al-Hafiz Ibn Hajar Al-‘Asqalani dalam syarahan beliau ke atas hadis ini menukilkan pendapat Imam Al-Thabari yang menyebut : ‘’Tidak boleh bagi orang lelaki untuk menyerupai orang perempuan pada pakaian, serta perhiasan yang khusus bagi orang perempuan dan demikian juga sebaliknya (tidak boleh bagi orang perempuan menyerupai orang lelaki).
Kemudian Ibn Hajar berkata :
فَأَمَّا هَيْئَةُ اللِّبَاسِ فَتَخْتَلِفُ بِاخْتِلَافِ عَادَةِ كُلِّ بَلَدٍ فَرُبَّ قَوْمٍ لَا يَفْتَرِقُ زِيُّ نِسَائِهِمْ مِنْ رِجَالِهِمْ فِي اللُّبْسِ لَكِنْ يَمْتَازُ النِّسَاءُ بِالِاحْتِجَابِ وَالِاسْتِتَارِ
Maksudnya : Adapun keadaan pakaian itu ia berbeza-beza mengikut perbezaan setiap negeri. Boleh jadi sesuatu kaum itu pakaian orang perempuan mereka tidak berbeza dengan pakaian orang lelaki mereka, tetapi orang perempuan dibezakan dengan hijab dan juga pakaian yang bertutup.
Rujuk Fath al-Bari, Ibn Hajar (10/332)
Manakala Syeikh Badr al-Din al-‘Aini pula mengulas hadis ini dengan kata beliau :
وتشبه الرِّجَال بِالنسَاء فِي اللبَاس والزينة الَّتِي تخْتَص بِالنسَاء مثل لبس المقانع والقلائد والمخانق والأسورة والخلاخل والقرط
Maksudnya : (Celaan ini) adalah pada perbuatan orang lelaki menyerupai orang perempuan dari sudut pakaian dan juga perhiasan yang khusus buat orang perempuan seperti memakai serkup kepala, rantai, gelang, gelang kaki, dan juga anting-anting.
Rujuk ‘Umdah Al-Qari, Al-‘Aini (22/41)
Justeru, jelas dari beberapa pendapat di atas bahawa pada asasnya seorang lelaki itu dilarang menyerupai orang perempuan dari sudut pakaian, lenggok suara, gerak perjalanan, serta memakai perhiasan-perhiasan orang perempuan yang khusus buat mereka.
Meskipun begitu, faktor uruf turut memainkan peranan penting dalam isu ini khususnya yang berkaitan dengan pemakaian.
Ini kerana, boleh jadi di sesetengah tempat pakaian orang lelaki dan perempuan mereka adalah sama. Maka dalam hal ini, ia tidak termasuk dalam perbuatan tasyabbuh tersebut.
Imam Al-Nawawi dalam menjelaskan hukum seseorang lelaki menyerupai (tasyabbuh) orang perempuan beliau berkata :
بَلْ الصَّوَابُ أَنَّ تَشَبُّهَ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ وَعَكْسَهُ حَرَامٌ لِلْحَدِيثِ الصَّحِيحِ
Maksudnya : Bahkan yang tepatnya, perbuatan orang lelaki menyerupai orang perempuan dan sebaliknya (orang perempuan menyerupai orang lelaki) adalah haram berdasarkan hadis yang sahih.
Rujuk Al-Majmu’, Al-Nawawi (4/445)
Penutup
Sebagai kesimpulan, kami menyatakan bahawa dalam isu menyerupai sesuatu jantina dari sudut pakaian ini, ia terbahagi kepada tiga pecahan berikut :
• Pakaian yang digunapakai oleh kedua-dua jantina, maka harus bagi orang lelaki dan orang perempuan memakainya, mengambil kira bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus.
• Pakaian yang khas bagi orang lelaki, maka haram bagi orang perempuan untuk memakainya.
• Pakaian yang khas bagi orang perempuan, maka haram bagi orang lelaki untuk memakainya.
Oleh itu, melihat kepada uruf masyarakat di negara kita, kami cenderung menyatakan bahawa baju kelawar merupakan pakaian khusus bagi orang perempuan. Justeru, haram bagi orang lelaki memakainya. Lebih-lebih lagi pengharaman ini adalah bagi menutup jalan-jalan yang bakal membawa kepada perbuatan tasyabbuh kepada jantina yang berlainan.
Wallahu A’lam.
Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah S.W.T agar memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Baca artikel di laman web PMWP menerusi pautan di bawah :
https://muftiwp.gov.my/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/4434-al-kafi-1699-hukum-lelaki-memakai-baju-kelawar-di-rumah


Selalu Lewatkan Solat Isyak Sebab Nak Qiyamullail, Ini Hukum Yang Anda Kena Tahu

Sesetengah orang memilih untuk lewatkan solat Isyak kerana ingin melakukan qiyamullail iaitu solat selepas bangun terjaga tengah malam. Walau bagaimanapun, pernahkah anda terfikir apa hukum lewatkan solat Isyak untuk melakukan tahajjud?
Menurut pendapat di dalam mazhad Imam al-Syafie, solat Isyak bermula ketika hilangnya jalur merah di atas ufuk langit iaitu ketika tamatnya waktu solat Maghrib.

Baca juga: Hukum Pegang Al-Quran Ketika Haid Walaupun Berlapik Kain, Ini Jawapannya!
HUKUM LEWATKAN SOLAT ISYAK UNTUK QIYAMULLAIL

Pendapat ini berdasarkan beberapa riwayat daripada Nabi SAW seperti di bawah:

وَصَلَّى بِيَ الْعِشَاءَ حِينَ غَابَ الشَّفَقُ
Maksudnya: “Dan Jibril A.S. solat isya’ bersamaku ketika mana hilangnya garisan merah di ufuk.”
Di dalam riwayat yang sama, Nabi SAW bersabda:
وَصَلَّى بِيَ الْعِشَاءَ إِلَى ثُلُثِ اللَّيْلِ
Maksudnya: “Dan dia (Jibril) solat isya’ bersamaku sehingga satu pertiga malam.”
Berdasarkan hadis di atas, jelas bahawa Rasulullah SAW mengatakan waktu bermulanya solat Isyak adalah ketika mana hilangnya garisan merah di atas langit.
Mengikut pandangan tiga ulama, waktu solat Isyak pula berakhir pada:
Pertama: Solat Isyak tamat pada hujung 1/3 pertama malam.
Kedua: Solat isyak berakhir pada separuh malam.
Ketiga: Solat isyak tamat sehingga terbit fajar sadiq. Rujuk Sahih Fiqh al-Sunnah (1/215).
Qiyamullail bermaksud mendirikan solat pada waktu malam selepas daripada tidur. Ulama berpendapat sekiranya melewatkan solat Isyak atas sebab pembelajaran dan jemaah juga lebih ramai maka ia dibolehkan.
Sabda Nabi SAWW kepada Abu Zar R.A:
كَيْفَ أَنْتَ إِذَا بَقِيتَ فِي قَوْمٍ يُؤَخِّرُونَ الصَّلاَةَ عَنْ وَقْتِهَا قَالَ قَالَ مَا تَأْمُرُ قَالَ صَلِّ الصَّلاَةَ لِوَقْتِهَا
Maksudnya: “Bagaimanakah akan kamu lakukan sekiranya kamu berada bersama-sama kaum yang melewatkan solat dari waktunya ? Lalu Abu Zar berkata: Apa yang kau perintahkan (wahai Rasulullah) ? Jawab Rasulullah S.A.W: Solatlah kamu pada waktunya.”
Sekiranya tiada sebarang keperluan untuk melewatkan solat dan jemaah juga sedikit, maka disarankan agar menunaikan solat pada waktu yang ditetapkan.
Solat Isyak secara berjemaah juga dianggap sebagai qiyamullail dan akan diberikan ganjaran bagi sesiapa yang sembahyang bersama imam sehingga selesai.
Semoga bermanfaat!
Baca juga: Hukum Suami Melihat Faraj Isteri Sebelum Bersama, Orang Berkahwin Wajib Tahu!
Sumber: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan


Hukum Makan Ikan Yang Sudah Dimasak Tetapi Masih Berdarah & Tak Dicuci

Persoalan yang sering menjadi tanda tanya adalah hukum makan darah ikan. Ini kerana masih ada lagi segelintir individu yang memasaknya tanpa membersihkan terlebih dahulu.
Jadi, apa jawapannya? Ikuti penjelasan lanjut di bawah yang dikongsi oleh Ustaz Azhar Idrus

Baca juga: Po*k Free Bukan Bermakna Kedai Makan Itu Halal, Ada Bezanya Dan Jangan Main Singgah Je!
HUKUM MAKAN DARAH IKAN, JANGAN AMBIL RINGAN

Darah yang haram dimakan dan wajib dibersihkan adalah darah yang mengalir basah di dalam perut ikan manakala darah yang ada di dalam daging dan urat itu termasuk dalam najis yang dimaaf.

Firman Allah Taala:
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ
Maksud: “Katakanlah tidak aku dapati pada apa yang telah diwahyukan kepada aku suatu yang diharamkan atas memakannya melainkan bangkai atau darah yang mengalir atau daging babi.” (Al-An’am : 145)
Selain itu, menurut Iman al-Nawawi pula:
وَالْأَصَحُّ فِي الْجَمِيعِ النَّجَاسَةُ وَمِمَّنْ قَالَ بِنَجَاسَةِ دَمِ السَّمَكِ مَالِكٌ وَأَحْمَدُ وداود
Maksud: “Dan pendapat yang paling sahih (pada mazhab Syafie) sekelian darah itu adalah najis. Dan setengah dari ulamak yang mengatakan najisnya darah ikan itu ialah Imam Malik dan Imam Ahmad dan Daud Az-Zahiri.” (Kitab Al-Majmu’ Syarah Al-Muhazzab)
Begitu juga dengan tahi di dalam perut ikan, anda wajib membersihkannya dahulu sebelum masak melainkan ikan yang kecil seperti ikan bilis.

Berkata Imam al-Nawawi:
وَكَذَا رَوْثُ السَّمَكِ وَالْجَرَادِ وَمَا لَيْسَ لَهُ نَفْسٌ سَائِلَةٌ كَالذُّبَابِ فَرَوْثُهَا وَبَوْلُهَا نَجِسَانِ عَلَى الْمَذْهَبِ وَبِهِ قَطَعَ الْعِرَاقِيُّونَ وَجَمَاعَاتٌ مِنْ الْخُرَاسَانِيِّينَ وَحَكَى الْخُرَاسَانِيُّونَ وَجْهًا ضَعِيفًا فِي طَهَارَةِ رَوْثِ السَّمَكِ وَالْجَرَادِ وَمَا لَا نَفْسَ له سائل
Maksud: “Dan seperti demikian ialah tahi ikan dan tahi belalang dan haiwan yang tiada darah mengalir seperti lalat maka tahi dan kencingnya adalah najis keduanya atas pendapat mazhab dan dengannya telah memutuskan olih ulamak Iraq dan beberapa jemaah dari ulamak Khurasan.
Dan fuqahak Khurasan ada menghikayatkan satu wajah yang dhaif pada mengatakan suci tahi ikan dan belalang dan haiwan yang tiada darah mengalir.” (Kitab Al-Majmu’)
Kesimpulannya, darah ikan yang mengalir dan kotoran dalam perutnya adalah najis. Wajib dibersihkan dahulu darah dan kotorannya itu sebelum memakannya.
Semoga bermanfaat dan menjawab persoalan anda.
Baca juga: Wanita Ini Kongsi 8 Doa Untuk Anak Yang Dibaca Setiap Hari, Mujarab!
Sumber: Facebook Ustaz Azhar Idrus


Hukum Makan Makanan Rasa Seperti Daging Khinzir, Ini Jawapan Mufti WP

Baru-baru ini sebuah syarikat pengeluar daging mengumumkan akan menghasilkan daging babi sintetik berasaskan tumbuhan. Menurut pengeluar, produk berkenaan dihasilkan untuk mereka yang prihatin terhadap haiwan dan alam sekitar atau lebih tertumpu kepada golongan vegetarian. Mungkin ada dalam kalangan anda yang pernah mengalami situasi dimana makanan yang dimana mendapat teguran dari rakan bukan Muslim dimana rasanya seperti daging babi. Terkejut juga kan?
Mendapat pelbagai reaksi dan persoalan dari orang ramai, Mufti Wilayah Persekutuan Datuk Seri Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri menjawab soalan di Twitter dimana ramai yang bertanyakan tentant status halal makanan tersebut.

SOALAN

Saya membeli dim sum yang dijual oleh orang muslim, dan diakui halal. Kemudian saya berkongsi dengan kawan saya yang non-muslim, lalu dia mengatakan dim sum itu rasanya seperti dim sum yang dibuat dengan khinzir. Apakah dim sum itu masih halal?

JAWAPAN

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT tuhan sekalian alam, selawat serta salam buat Nabi SAW, ahli keluarga baginda, isteri-isteri, para sahabat baginda, seterusnya mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke hari akhirat.
Dim sum adalah sejenis makanan masyarakat Cina, yang diperbuat daripada ayam, sayur dan daging kemudian dimasak dengan pelbagai cara. Dim sum ini adalah makanan tradisi yang dihidangkan bersama teh.
Sebagai agama yang meliputi tentang semua aspek kehidupan, Islam telah meletakkan garis panduan utama dalam pemilihan makanan, dengan menganjurkan umatnya agar memilih makanan yang halal lagi baik berdasarkan firman Allah SWT:

Syak wasangka tak jejaskan halal

Oleh itu, memilih makanan atau dalam konteks soalan ini dim sum, maka hendaklah menyemak seterusnya meyakini status halal makanan tersebut. Sebarang perasaan syak wasangka tidak akan sesekali menjejaskan status halal selagi mana tidak ada bukti yang membuahkan keyakinan yang hakiki. Ini melihatkan kepada kaedah fiqhiyah yang menyebut:

Selain itu, dim sum tersebut juga kekal status halal berdasarkan keadaan awal ketika pembeli itu membelinya di dalam keadaan halal. Sesekali tidak akan berubah kepada tidak halal berdasarkan kaedah yang lain:

Berdasarkan nas dan penghujahan di atas, kami berpendapat bahawa makanan tersebut selagi mana diyakini status halalnya, maka makanan tersebut kekal status halal melainkan didatangani bukti yang jelas untuk mengharamkannya.
Namun begitu, pembeli perlulah menyemak terlebih dahulu kandungan atau bahan yang digunakan untuk membuat dim sum. Sekiranya bahan tersebut bebas daripada khinzir dan bahan-bahan yang haram, maka hukumnya adalah halal.
Selain itu, rujuk juga artikel kami yang bertajuk Bayan Linnas Siri 73: Penamaan Makanan Dan Minuman: Status Halal Dan Isunya.
Sumber : Mufti Wilayah Persekutuan