Kenapa Hanya Air Kencing Bayi Lelaki Dikira Najis Ringan? Ini Penjelasan Mufti WP

“Aduh, tak sempat pakai baju dia dah pancut pulak…. Nasib baiklah Afiq ni kecik lagi, senang nak cuci. Eh, tapi kenapa kalau air kencing bayi perempuan tak dikira najis ringan jugak ye?”
Waktu belajar dulu, mesti kita pernah dengar tentang pengkelasan jenis najis kan?

Salah satu yang termasuk dalam kategori najis ringan disebut secara spesifik iaitu air kencing bayi lelaki bawah 2 tahun yang masih belum makan apa-apa selain susu ibunya.
Tapi pernah tak kita terfikir, kenapa air kencing bayi perempuan bawah 2 tahun yang masih belum makan tak tergolong sebagai najis ringan (mukhaffafah) juga? Sebaliknya, ia tergolong dalam najis pertengahan (mutawasitah) dan perlu dibasuh hingga hilang bau, warna dan rasa.

Berikut adalah penjelasan oleh Mufti Wilayah Persekutuan untuk pengetahuan kita semua.

AL-KAFI #1376: PERBEZAAN BASUHAN BAYI AIR KENCING BAYI LELAKI
Soalan
Saya ingin bertanya kepada mufti mengapa dibezakan cara basuhan air kencing bayi yang berumur bawah dua tahun bayi lelaki dengan bayi perempuan?
Jawapan
Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.
Islam adalah agama yang mengangkat nilai kebersihan sebagai teras utama dalam kehidupan manusia. Aspek kebersihan ini disebutkan secara jelas sebagai salah suatu cabang dari cabang keimanan melalui hadith yang diriwayatkan oleh Abu Malik al-Ash’ari:
الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمَانِ
Maksudnya: “Bersuci itu adalah antara ciri-ciri keimanan.”
Riwayat Muslim (223)
Maka berdasarkan hal ini, air kencing bayi meskipun di bawah umur dua tahun, tetap diperintahkan untuk dibersihkan.
Para fuqaha’ telah bersepakat bahawa bayi yang umurnya sudah melebihi dua tahun dan telah makan makanan, maka air kencingnya dianggap najis. Oleh itu, wajib membersihkan mana-mana pakaian yang terkena air kencing tersebut. Lihat al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah (27/25).
Para fuqaha’ berhujah dengan berdalilkan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
اِسْتَنْزِهُوا مِنْ اَلْبَوْلِ, فَإِنَّ عَامَّةَ عَذَابِ اَلْقَبْرِ مِنْهُ
Maksudnya: Bersucilah kamu sekalian daripada air kencing, kerana umumnya azab kubur itu adalah disebabkannya”
Riwayat al-Daraqutni (7)
Dalam mensyarahkan hadith ini, Imam Ibn Hajar menyebutkan perlu untuk diambil suruhan daripada hadith ini agar bersuci daripada semua jenis air kencing secara umumnya, dan penekanan ke atas suruhan ini diletakkan azab untuk orang mukmin yang tidak membersihkan diri daripada najis air kencing.
Lihat Syarh Bulugh al-Maram (1/247).
Foto Kredit: arrahman.id
Najis Bayi Lelaki Bawah 2 Tahun Yang Belum Makan Dianggap Najis Ringan Dalam Mazhab Syafie
Namun begitu, para fuqaha’ berbeza pandangan ke atas bayi lelaki yang berumur di bawah dua tahun yang tidak makan sesuatu apa pun melainkan susu ibunya sendiri.
Mazhab Imam Abu Hanifah dan Imam Malik menganggap tiada perbezaan di antara najis bayi lelaki dengan perempuan yang berumur dua tahun ke bawah yang tidak makan apa-apa melaikan susu ibu. Kedua-duanya najis yang perlu dibasuh apabila terkena pada pakaian berdasarkan hadith di atas.
Sementara itu, Mazhab Imam al-Syafie dan Mazhab Imam Ahmad menyatakan bahawa bayi lelaki yang berumur di bawah dua tahun, air kencingnya dikira najis yang ringan.

Cara Mencuci
Apabila terkena pada pakaian, cukuplah sekadar dipercikkan air pada tempat yang terkena najis tersebut. Kedua-dua mazhab tersebut menyandarkan pendapat mereka pada hadith Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Ummu Qais:
أَنَّهَا أَتَتْ بِابْنٍ لَهَا صَغِيرٍ، لَمْ يَأْكُلِ الطَّعَامَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، فَأَجْلَسَهُ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فِي حِجْرِهِ، فَبَالَ عَلَى ثَوْبِهِ، فَدَعَا بِمَاءٍ فَنَضَحَهُ وَلَمْ يَغْسِلْهُ
Maksudnya: Bahawa dia (Ummu Qais) pernah datang kepada Rasulullah SAW bersama anak lelakinya yang masih kecil dan belum memakan makanan lalu Rasulullah SAW mendudukkan anak itu di pangkuan Baginda, kemudian bayi tersebut kencing di atas pakaian Baginda. Maka Baginda meminta air lalu memercikkannya ke atas kain Baginda dan tidak membasuhnya (menjirus air).
Riwayat al-Bukhari (223) Muslim (287)
Sementara bayi perempuan pula meskipun berumur di bawah dua tahun, tetapi meletakkannya sebagai najis seperti yang lain dan harus dibasuh atau dijiruskan air apabila terkena pada pakaian atau mana-mana tempat yang perlu dibersihkan.
Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Samh:
يُغْسَلُ مِنْ بَوْلِ الْجَارِيَةِ وَيُرَشُّ مِنْ بَوْلِ الْغُلاَمِ
Maksudnya: Air kencing bayi perempuan dibasuh dan air kencing bayi lelaki cukup dipercikkan dengan air.
Riwayat al-Nasai’ (305) Ibn Majah (525)
Persoalan yang diajukan berkaitan dengan sebab pensyariatan atau sebab Nabi SAW melakukan hal demikian memerlukan kepada pemahaman beberapa perkara.
Yang pertama, antara cara untuk berinteraksi dengan nas atau perintah hukum syarak, setiap mukmin itu perlulah menerimanya. Tambahan lagi, sekiranya hal itu datang daripada Baginda SAW, maka hendaklah diambil tanpa ada pertikaian.
Hal ini sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah SWT:
وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا
Maksudnya: Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarangNya kamu melakukannya maka patuhilah laranganNya.
(Surah al- Hasyar: 7)
Imam Ibn Kathir berkata selagi mana suruhan itu daripada Nabi hendaklah dilakukan dan apa yang dilarang hendaklah ditinggalkan. Sesungguhnya apa yang diperintahkan Baginda akan membawa kepada kebaikan dan apa yang dilarang itu akan membawa kepada keburukan.
Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim (13/485).
Namun begitu, tidaklah menjadi kesalahan sekiranya kajian atau pertanyaan di datangkan bukan kerana ingin mengingkari hukum namun kerana ingin mencari rahsia kebesaran Allah SWT.
Permasalahan ini dibahaskan oleh Imam al-Baijuri menyatakan bahawa asal bagi kaum lelaki adalah kerana penciptaannya daripada air dan tanah.
Manakala perempuan pula diciptakan daripada tanah dan darah atau berasal daripada Nabi Adam.
Lihat Hasyiah al-Baijuri (1/154).

Kajian Ilmiah Moden
Kami kemukakan di sini sebuah kajian ilmiah moden yang menemui bahawa wujudnya perbezaan antara air kencing bayi lelaki dan perempuan. Kajian tersebut dijalankan oleh Ashil Muhammad Ali dan Dr. Ahmad Muhammad Soleh dari Universiti Duhok, Iraq.
Kajian tersebut mengkaji peratusan kewujudan bakteria dalam air kencing bayi semasa menyusu dan bayi yang baru lahir. Mereka mengumpulkan sampel air kencing bayi secara rawak yang kesemuanya berjumlah 73 bayi (35 perempuan dan 38 lelaki).
Seterusnya sampel tersebut dikaji dan dengan ujian makmal dan berlanjutan selama beberapa bulan dengan menggunakan kaedah tertentu.
Hasil yang didapati adalah seperti berikut:
▪ Pada kumpulan usia sifar hingga 30 hari, peratus kewujudan bakteria dalam air kencing bayi perempuan 95,44% lebih banyak berbanding pada air kencing bayi lelaki di mana jumlah bakteria di bidang mikroskopik untuk air kencing bayi perempuan mencapai 41.9 sedangkan pada bidang yang sama untuk bayi lelaki hanya berjumlah 2 saja.
▪ Pada kumpulan umur (dari satu bulan hingga dua bulan) peratus kewujudan bakteria dalam air kencing bayi perempuan 91,48% lebih banyak berbanding pada air kencing bayi lelaki di mana jumlah bakteria di bidang mikroskopik untuk air kencing bayi perempuan mencapai 24.1 sementara jumlah dalam bayi laki-laki hanya 2,25.
▪ Pada kumpulan umur 2-3 bulan, peratusan kewujudan bakteria dalam air kencing bayi perempuan 93,69% lebih banyak berbanding pada air kencing bayi lelaki, di mana jumlah bakteria di bidang mikroskopik untuk air kencing bayi perempuan mencapai 24.1 sementara jumlah pada kes bayi lelaki hanya 1.6.
▪ Pada kumpulan usia lebih dari 3 bulan, peratusan bakteria dalam air kencing bayi perempuan 69% lebih banyak berbanding pada air kencing bayi lelaki di mana jumlah bakteria di bidang mikroskopik untuk air kencing bayi perempuan 13,9 sementara dalam kes air kencing bayi lelaki jumlahnya 6.8.
(Lihat al-Mausu’ah al-Muyassarah fi al-I’jaz al-‘Ilmi fi al-Quran al-Karim wa al-Sunnah al-Sahihah al-Mutahharah dihimpun dan disusun oleh Syahatah Saqr, hlm. 469-470)
Foto Kredit: sciencedaily.com
Kesimpulan
Berdasarkan nas dan hujah di atas, kami nyatakan bahawa air kencing bayi lelaki berumur bawah dua tahun yang belum makan sebarang makanan melainkan susu ibunya dipercikkan air sahaja berbeza dengan air kencing bayi perempuan hendaklah dibasuh.
Namun, sebaiknya juga untuk keluar daripada kekhilafan ini, dibasuh kedua-duanya.
Sebab atau hikmah disebalik hal ini, memerlukan kajian yang lebih mendalam terutamanya kajian-kajian yang baik oleh pakar perubatan dan pakar-pakar yang berkaitan.
Semoga kita diberikan kefahaman yang baik oleh Allah SWT. Amin.
*Sumber asal: Laman Rasmi Mufti Wilayah Persekutuan


“Razzaq Ohh Razzaq…”- Rupanya Tak Semua Nama Allah Boleh Dijadikan Nama Anak

Tanggungjawab ibu bapa adalah untuk memberi nama anak yang baik kepada mereka kerana itu merupakan sunah Rasulullah SAW yang sangat dituntut. Nama yang indah dikatakan akan melambangkan keperibadian seseorang itu sepanjang hayatnya.
Jadi, sudah tentunya ada segelintir yang memilih nama-nama Allah SWT sebagai nama anak. Namun, tahukah anda terdapat beberapa nama Allah SWT yang tak boleh digunakan untuk anak seperti penjelasan di bawah.

Baca juga: Hukum Pegang Al-Quran Ketika Haid Walaupun Berlapik Kain, Ini Jawapannya!
HUKUM BAGI NAMA ANAK MENGGUNAKAN NAMA ALLAH

Nama-nama Allah terbahagi kepada dua iaitu ada yang boleh digunakan untuk dijadikan nama dan ad yang tidak boleh dijadikan nama anak.

Sebagai contoh, anda tidak boleh menamakan anak sebagai al-Khaliq kerana ia hanya khusus untuk Allah SWT sahaja. Al-Khaliq membawa maksud pencipta.
Walau bagaimanapun,  nama-nama seperti Hakim (حكيم), Basir (بصير), Ali (علي) dan seumpamanya boleh digunakan kerana maknanya juga dimiliki oleh makhluk.
Ada juga para sahabat yang memiliki nama seperti ini iaitu Ali bin Abi Talib dan Hakim bin Hizam R.Anhuma. Jadi, tidak mengapa menggunakan nama-nama seperti ini.
Allah SWT turut menyifatkan kepada sebahagian makhluk-Nya dengan nama seperti itu. Antaranya sepertimana firman-Nya:
فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا
Maksudnya: “Oleh itu maka Kami jadikan dia berkeadaan mendengar dan melihat.” Surah al-Insan (2)
CONTOH SENARAI NAMA YANG SESUAI
Nama-nama tersebut turut disebut oleh Allah SWT kepada makhluk-Nya. Antaranya seperti dalam firman-Nya:
قَالَتِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ..
Maksudnya: “Isteri Al-Aziz pun berkata..” Surah Yusuf (51)
Menurut Syeikh Zakaria al-Ansari, hukum menggunakan nama-nama yang tidak menjadi kekhususan kepada Allah SWT adalah diharuskan.
“Harus menamakan dengan nama-nama Allah SWT yang tidak dikhususkan dengannya (kepada Allah). Nama-nama yang terkhusus kepada Allah SWT sahaja, hukumnya haram.”
Beberapa contoh nama Allah seperti al-Ahad, al-Somad, al-Khaliq, al-Razzaq dilarang digunakan kepada makhluk kerana ia khusus pada Allah SWT sahaja.
Kesimpulannya, menggunakan nama yang dikhususkan untuk Allah SWT sebagai nama anak adalah dilarang. Manakala diharuskan untuk menggunakan nama yang tidak terkhusus bagi Allah.
Semoga bermanfaat!
Baca juga: Ini Sebabnya Kenapa Isteri Kena Minta Izin Suami Dulu Kalau Nak Puasa Ganti
Sumber: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan &  Sinar Harian


“Ahh Asyik Tak Tahan Je..” – Ini Hukum Keluarkan Air Mani Dengan Sengaja

Mengeluarkan air mani dengan sengaja dianggap satu bentuk zina tangan. Hukum onani sering menjadi persoalan orang ramai kerana beranggapan itu merupakan satu perkara biasa dan tidak berdosa.
Onani atau melancap biasanya dilakukan untuk melepaskan kepuasan nafsu bagi yang belum berkahwin. Kegiatan ini dilakukan oleh seseorang dengan menggunakan tangan sendiri atau bantuan alat-alat tertentu.

Baca juga: Ramai Yang Dah Buat Tapi Sebenarnya Ini Hukum Telan Air Mani Suami
HUKUM ONANI DENGAN SENGAJA SEHINGGA KELUAR AIR MANI

Hukum keluarkan air mani dengan sengaja adalah diharamkan. Ini berdasarkan nas al-Quran ayat kelima sehingga ketujuh surah al-Mukminun.

“Perbuatan ini diharamkan oleh ramai ulama mazhab Maliki (termasuk juga Syafieyyah).”
Dalil berdasarkan firman Allah:
وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ فَمَنِ ابْتَغَىٰ وَرَاءَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْعَادُونَ
Maksudnya: “Dan mereka yang menjaga kehormatannya, kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya maka sesungguhnya mereka tidak tercela. kemudian, sesiapa yang mengingini selain dari yang demikian, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas.” Surah al-Mukminun, (23 : 5-7)
Menurut pandangan ahli fiqh Mazhab Hanbali, seseorang itu diharuskan untuk onani atas dua sebab iaitu bimbang dirinya melakukan zina dan tidak mampu berkahwin.
Ini dapat disimpulan oleh baginda SAW dalam sabdanya:
يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ البَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ، وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ
Maksudnya: “Hai para pemuda! Barangsiapa yang sudah ada kemampuan dalam kalangan kamu hendaklah dia berkahwin kerana perkahwinan itu lebih menjamin pandangan dan lebih kuat membentengi kemaluan. Tetapi barangsiapa yang tidak ada kemampuan (untuk berkahwin) maka hendaklah dia berpuasa kerana puasa itu menjadi pelindung kepadanya.” Hadis riwayat Imam Bukhari (5065) dalam Sahih-nya.
Keinginan seksual yang sia-sia perlu dikawal dan dicegah sejak awal dengan menundukkan pandangan anda terhadap wanita supaya tidak terbawa-bawa ke dalam fikiran.
Kesimpulannya, pendapat dari Mazhab Shafie, hukum mengeluarkan air mani dengan sengaja adalah diharamkan sama ada kepada lelaki ataupun perempuan.
Baca juga: Sebelum Terlambat, Ketahui 7 Aktiviti Hubungan Sek* Yang DILARANG Dalam Islam
Sumber: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan


Hukum Beri Makan Daging Korban Kepada Non Muslim, Ini Penjelasan Mufti WP

Sempena sambutan Hari Raya Aidiladha atau Hari Raya Korban minggu hadapan, sudah pastinya ramai yang tidak akan terlepas peluang untuk menjalankan ibadah korban. Pastinya cara korban akan lebih meriah dengan kehadiran jiran tetangga dan acara pengagihan daging korban kepada orang ramai. Namun, ramai lagi dalam kalangan kita yang masih keliru sama ada boleh atau tidak pemberian daging korban ini kepada golongan bukan Islam. Jadi, ini jawapan dan penerangan yang lebih jelas dari Mufti Wilayah Persekutuan.
HUKUM BERI DAGING KORBAN KEPADA NON MUSLIM
Soalan: Apakah hukum memberi makan orang yang bukan Islam daripada daging korban?

Jawapan: Allah SWT berfirman:
فَكُلُواْ مِنۡهَا وَأَطۡعِمُواْ ٱلۡقَانِعَ وَٱلۡمُعۡتَرَّۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرۡنَٰهَا لَكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ

Maksudnya: Maka makanlah sebahagian daripadanya, dan berilah (bahagian yang lain) kepada orang-orang yang tidak meminta dan yang meminta. Demikianlah Kami mudahkan dia untuk kamu (menguasainya dan menyembelihnya) supaya kamu bersyukur.

(Surah Al-Hajj: 36)
PELBAGAI JAWAPAN ULAMA

Al-Imam Ibn Kathir Rahimahulah di dalam tafsirnya, Tafsir al-Quran al-‘Azim (5/428) menyebutkan bahawa mengenai ayat di atas, sebahagian salaf mengatakan diharuskan untuk memakan sebahagian daripada hasil korban tersebut. Al-Imam Malik Rahimahullah mengatakan sunat untuk di makan hasil korban tersebut dan ada juga pendapat yang mewajibkannya sepertimana pendapat sebahagian al-Syafi’eyyah.
Al-Imam al-Nawawi Rahimahullah menyebutkan di dalam al-Majmu’ bahawa al-Imam Ibn Munzir Rahimahullah telah mengatakan bahawa telah ijma’ iaitu dibolehkan untuk memberikan makan kepada fakir miskin dari kalangan umat Islam dari hasil korban manakala yang menjadi khilafnya adalah memberikan hasil korban kepada fakir miskin dari kalangan ahli al-zimmah.
Oleh itu, kami nyatakan di sini pendapat-pendapat yang berkaitan dengan permasalahan ini yang mana ada disebutkan oleh al-Imam al-Nawawi Rahimahullah di dalam kitabnya al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (8/425) dan begitu juga Ibn Qudamah al-Maqdisi Rahimahullah di dalam kitabnya al-Mughni (9/450):
Al-Imam Abu Hanifah Rahimahullah memberikan rukhsah (keringanan) bagi kafir zimmi yang fakir untuk diberikan kepada mereka daging korban. Ini juga adalah pendapat al-Hasan al-Basri Rahimahullah dan juga Abu Thaur Rahimahullah.
Mazhab Maliki berpendapat hukumnya makruh seperti memberi makan kepada Yahudi atau Nasrani. Mazhab Hanbali berpendapat hukumnya harus dihadiahkan kepada orang kafir daripada daging korban yang sunat. Adapun yang wajib tidak diharuskan. Dalam mazhab Syafi’e, yang masyhur tidak dibolehkan kerana korban adalah ketaatan unuk mendekatkan diri kepada Allah SWT.
DAHULUKAN UMAT ISLAM YANG MEMERLUKAN

Kami berpendapat bahawa di dalam isu ini hendaklah dilihat dari sudut maslahah dan juga siyasah syar’iyyah supaya ia lebih harmoni dalam masyarakat di samping menjadi senjata dakwah yang paling ampuh kepada masyarakat yang bukan Islam. Kami katakan di sini:
Sekiranya di dalam komuniti masyarakat Islam di sesuatu tempat terdapat jiran-jiran mereka yang bukan Islam dan mereka itu dikenali dengan sifat baik serta ramahnya dengan masyarakat setempat, jika terdapat lebihan dari hasil korban maka dibolehkan untuk diberikan kepada mereka.
Namun jika hasil korban itu hanya mencukupi untuk orang Islam, maka dahulukanlah umat Islam setempat yang lebih memerlukan. Wallahu a’lam.
Ini kerana terdapat dalil dari Al-Quran agar berbuat baik kepada orang bukan Islam yang mana Allah SWT telah berfirman:
لَّا يَنۡهَىٰكُمُ ٱللَّهُ عَنِ ٱلَّذِينَ لَمۡ يُقَٰتِلُوكُمۡ فِي ٱلدِّينِ وَلَمۡ يُخۡرِجُوكُم مِّن دِيَٰرِكُمۡ أَن تَبَرُّوهُمۡ وَتُقۡسِطُوٓاْ إِلَيۡهِمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُقۡسِطِينَ
Maksudnya: Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.
(Surah Al-Mumtahanah: 8)
BERI DAGING KORBAN KEPADA BUKAN ISLAM, PERBUATAN YANG BAIK

Memberikan daging korban kepada orang bukan Islam juga adalah termasuk di dalam berbuat baik yang dibenarkan oleh Allah SWT.
Selain itu, terdapat juga hadith yang mengisyaratkan agar berbuat baik kepada jiran meskipun mereka bukan dari kalangan orang Islam. Ianya adalah sebuah hadith daripada Abdullah bin ‘Amr al-‘As R.Anhuma yang mana telah menyembelih seekor kambing buat ahli keluarganya lalu beliau berkata: Adakah kamu telah menghadiahkan (daging tersebut) kepada jiran kita Yahudi? (beliau menanyakannya sebanyak dua kali) kerana sesungguhnya aku telah mendengar Rasulullah SAW telah bersabda:
مَا زَالَ جِبْرِيلُ يُوصِينِي بِالْجَارِ حَتَّى ظَنَنْتُ أَنَّهُ سَيُوَرِّثُه
Maksudnya: “Sentiasalah Jibril AS mewasiatkan kepadaku (berbuat baik) kepada jiran (dengan baik dan sopan) sehingga aku menyangka bahawa Jibril AS mengarahkan daripada Allah SWT agar menjadikan mereka sebagai pewaris.”
Riwayat Abu Daud (5152) & Al-Tirmizi (1943)
Semoga dengan pencerahan ini dapat menambahkan kefahaman kita dalam beragama serta membantu diri kita membuat dengan mengetahuihukum-hakam yang berkaitan bersempena bulan haji yang bakal tiba kerana didalamnya juga terdapat syariat sembelihan. Wallahu a’lam.
Akhukum fillah,
Sumber : S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri, Mufti Wilayah Persekutuan


Hukum Pegang Al-Quran Ketika Haid Walaupun Berlapik Kain, Ini Jawapannya!

Ketika wanita haid, ada beberapa perkara haram untuk dilakukan iaitu solat, puasa dan lain-lain. Timbul pula persoalan mengenai hukum pegang al quran ketika period walaupun berlapik. Boleh atau tidak?
Penjelasan di bawah ini diharapkan boleh menjawab persoalan anda semua dan tidak mengambil ringan tentang perkara ini. Jom baca!

Baca juga: Hukum Suami Melihat Faraj Isteri Sebelum Bersama, Orang Berkahwin Wajib Tahu!
HUKUM PEGANG AL QURAN KETIKA PERIOD WALAUPUN BERLAPIK

Wanita yang mengalami hadas haid mahupun nifas, haram memegang dan membawa al-Quran berdasarkan dalil-dalil berikut:

Firman Allah SWT:
(٧٩) فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ (٧٨) لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ
Maksudnya: “Yang tersimpan dalam Kitab yang cukup terpelihara, (78) Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang diakui bersih suci (79).” Surah al-Waqiah (78-79)
Hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar:
لا يمسُّ القرآنَ إلَّا طاهرٌ
Maksudnya: “Tidak menyentuh al-Quran melainkan orang yang suci” Riwayat al-Tabarani.
Hukum seorang wanita memegang mushaf secara berlapik adalah haram berdasarkan pandangan fuqaha mazhab Syafi’i:
مَسُّ الْمُصْحَف حَتَّى حَوَاشِيهِ وَمَا بَيْنَ سُطُورِهِ وَالْوَرَقِ الْبَيَاضِ بَيْنَهُ وَبَيْنَ جِلْدِهِ فِي أَوَّلِهِ وَآخِرِهِ الْمُتَّصِلِ بِهِ، وَيَحْرُمُ الْمَسُّ وَلَوْ بِحَائِلٍ، وَلَوْ كَانَ ثَخِينًا
Maksudnya: “(Haram wanita haid memegang mushaf) walaupun pada tulisan nota kaki, antara garisannya, kertas putih diantaranya, jilid awal dan akhir yang bersambung dengan mushaf. Haram juga menyentuh mushaf walaupun dengan lapik yang tebal.”
Jadi, dapat disimpulkan bahawa al-Quran merupkan kitab suci dan individu yang mengalami hadas dilarang sama sekali membawa atau memegang walaupun berlapik dengan kain.
Semoga bermanfaat!
Baca juga: Baru Nak Mula Solat Nampak Jerawat Keluar Nanah & Berdarah, Boleh Ke Teruskan Solat?
Sumber: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan


Hukum Potong Kuku & Rambut Bagi Yang Menyertai Ibadah Korban. Ini Penjelasan Mufti WP

Tarikh akhir potong rambut & kuku bagi yang menyertai Korban tahun ini ialah Maghrib petang 29 Zulkaedah.
Ini bermaksud, siapa yang berkorban janganlah lupa potong kuku siap-siap sebab bermula 1 Zulhijjah hingga 10 Zulhijjah dah tak boleh potong kuku lagi.

Tapi, kalau tiba-tiba terlupa dan terpotong kuku, macam mana pulak? Apa hukumnya?
Bagi yang tertanya-tanya, mengapa dan apakah hukumnya jika kita memotong kuku apabila tibanya 1 Zulhijjah hingga selesai penyembelihan, jom ikuti pencerahan oleh Dato Mufti WP seperti yang dipetik daripada Irsyad Fatwa Khas Haji & Korban di bawah ini.

Hukum Memotong Kuku Bagi Yang Berkorban
Soalan:
Saya pernah mendengar, ada yang mengatakan bahawa terdapat hadith yang menganjurkan bagi mereka yang ingin melakukan ibadah korban agar tidak memotong kuku dan juga rambutnya apabila tiba sahaja 1 Zulhijjah.
 Sejauh manakah kebenaran anjuran ini?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Apabila sudah masuk bulan Zulhijjah (1 Zulhijjah) maka disunatkan bagi orang yang ingin berkorban untuk tidak memotong rambut di kepalanya, wajahnya, atau badannya, tidak juga memotong kukunya, sehingga dia selesai menyembelih korbannya.
Hal ini berpandukan hadis daripada Ummu Salamah R.anha bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ كَانَ لَهُ ذِبْحٌ يَذْبَحُهُ فَإِذَا أُهِلَّ هِلَالُ ذِي الْحِجَّةِ، فَلَا يَأْخُذَنَّ مِنْ شَعْرِهِ، وَلَا مِنْ أَظْفَارِهِ شَيْئًا حَتَّى يُضَحِّيَ
Maksudnya:
 Barangsiapa yang mempunyai binatang korban untuk disembelih, maka apabila terlihatnya anak bulan Zulhijjah, janganlah dia mengambil satu apa pun (yakni memotong) daripada rambutnya, mahupun daripada kukunya sehingga dia selesai berkorban.
Hadis riwayat Imam Muslim (1977)
Al-Imam al-Nawawi di dalam kitabnya al-Minhaj Syarh Sahih Muslim menyebutkan bahawa hadith ini, sebahagian ulama’ memahaminya dengan mengatakan haram untuk memotong rambut, mencabut bulu-bulu yang ada di badan serta memotong kuku dan ini adalah pendapat Sa’id bin al-Musayyib, Rabi’ah, Ahmad, Daud al-Zahiri, Ishak dan juga sebahagian ashab al-Syafi’e.
Adapun al-Imam al-Syafi’e dan ashabnya yang lain, mereka mengatakan bahawa larangan tersebut hanyalah makruh tanzih dan bukannya haram.

Kesimpulan
Melihat kepada pendapat-pendapat yang ada di dalam permasalahan ini, kami nyatakan di sini bahawa bagi mereka yang ingin melakukan ibadah korban, apabila tibanya 1 Zulhijjah maka disunatkan untuk tidak memotong kuku, rambut serta bulu-bulu yang berada di badan sehinggalah selesai dia melakukan ibadah korban tersebut.
Ini seperti mana pendapat al-Imam al-Syafi’e beserta ashabnya yang lain dan ini juga adalah pendapat muktamad di dalam mazhab al-Syafi’e.
Antara hikmah yang disebut oleh Imam Nawawi Rahimahullah dalam Syarah-nya ialah larangan memotong kuku dan menggunting rambut bagi orang yang ingin melaksanakan korban ialah supaya anggota yang terdapat pada badannya itu semuanya akan dibebaskan daripada api neraka.
Ada pendapat yang lemah menyatakan untuk menyerupai orang yang berada dalam keadaaan ihram di mana dia diharamkan untuk bergunting, mencukur, memotong kuku dan beberapa larangan lain.
Wallahua’lam.

Akhukum fillah,
S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
1 September 2016 bersamaan 29 Zulkaedah 1437 H.


Hukum Potong Kuku & Rambut Ketika Haid. Ini Penjelasan Mufti WP

Antara kekeliruan ramai wanita hingga ke hari ini adalah berkaitan larangan memotong kuku, rambut atau bercukur ketika haid atau nifas.
Dulu kita selalu dengar orang kata, kena tunggu suci dulu baru boleh potong kuku atau rambut.

Betulkah begitu?
Berikut kami lampirkan penerangan oleh Mufti Wilayah Persekutuan menerusi Al-Kafi #607 : Hukum Memotong Kuku Dan Rambut Ketika Haid Atau Nifas.

Hukum Memotong Kuku Atau Rambut Ketika Haid Dan Nifas
Soalan:
Assalamualaikum wbt,

Apakah hukum memotong kuku atau rambut ketika haid dan nifas?
Jawapan:
Waalaikumussalam wbt,
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda SAW, para sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Dalam isu ini, sememangnya ramai ulama yang terkemudian dalam mazhab Syafie menyebut dalam kitab-kitab mereka pendapat Imam al-Ghazali tentang larangan memotong kuku, rambut, atau mengeluarkan darah atau bahagian daripada tubuh, dalam keadaan berjunub.
Berkata Imam al-Ghazzali dalam Ihya Ulumiddin (2/51):
“Dan tidak sepatutnya seseorang itu mencukur rambutnya, memotong kukunya, mencukur bulu ari-arinya, atau mengeluarkan darahnya, atau mengeluarkan satu bahagian daripada dirinya, sedang dia dalam keadaan dia berjunub.
Ini kerana sekalian bahagian itu akan dikembalikan pada Hari Akhirat dalam keadaan berjunub lalu dikatakan kepada orang itu : “Sesungguhnya setiap bulu-bulu ini menuntut kepadanya atas keadaan janabah (atau kenapa ia dibangkitkan dalam keadaan hadas besar).”
Kenyataan ini dipetik sebagai faedah dalam kitab Tuhfah al-Muhtaj oleh Imam al-Haitami (1/284), al-Iqna` oleh Imam al-Khatib al-Syarbini (1/70), Nihayah al-Muhtaj oleh Imam Syams al-Din al-Ramli (1/229), Tuhfah al-Habib oleh Imam al-Bujairimi (1/247) dan lain-lain.
Berkata al-Bujairimi: “Pada (pendapat al-Ghazali) ini ada nazar (kritikan), kerana bahagian badan yang kembali kepada jasad seseorang itu adalah berdasarkan keadaannya sewaktu mati, bukannya sekalian kukunya yang telah dipotong selama umurnya, bukan juga rambut, maka pendapat ini perlu dirujuk kembali.
Al-Qalyubi juga menyatakan bahawa kerana kalau dikembalikan kepada seseorang itu akan sekalian kuku dan rambut itu pada jasadnya nescaya akan buruklah rupanya dek kerana panjang kuku dan rambut itu.
Manakala al-Madabighi pula berkata bahawa dikembalikan sekalian juzuk badan itu yakni bahagian yang asal sahaja seperti tangan yang terpotong, bukannya rambut atau kuku.
Berkata al-Hafiz Ibn Hajar: Setiap seorang daripada manusia akan bangkit dalam keadaan yang dia mati kemudian apabila masuk syurga mereka akan jadi tinggi (seperti saiz Nabi Adam AS.).”

Tidak Makruh Atau Haram
Berdasarkan keterangan ini, kami berpendapat bahawa perbuatan mencukur dan memotong rambut, atau memotong kuku, sewaktu haid bukanlah haram.
Tambahan lagi, kenyataan Imam al-Ghazali itu jika dilihat konteks perbincangannya di dalam kitab al-Ihya lebih kepada situasi berjunub disebabkan jimak yang boleh dipendekkan waktu hadas besarnya, bukan bagi haid atau nifas.
Ini kerana waktu haid dan nifas agak panjang dan mungkin menyukarkan kaum wanita untuk berhati-hati terhadap setiap rambut yang gugur dan kuku yang dipotong.
Begitu juga Imam al-Ghazali menggunakan sighah لا بنبغي yang lebih bermaksud “tidak sepatutnya”. Ini lebih menunjukkan kepada larangan bersifat makruh dan bukan haram.
Sekalipun kami berpendapat tidak makruh atau haram, terpulang kepada orang ramai untuk mengambil langkah keluar daripada khilaf kerana ini soal peribadi.
Begitu juga jika ada yang ingin menyimpan kuku dan rambut yang terputus sewaktu haid dan nifas kemudian dimandikan apabila sudah suci.
Semoga Allah Taala menerima amalan kita dan menjadikan kita dalam kalangan mereka yang mendapat rahmat-Nya.
Wallahua’lam.

*Sumber: Laman Web Rasmi Mufti Wilayah Persekutuan


Hukum Potong Kuku & Rambut Bagi Peserta Ibadah Korban, Ini Penjelasan Mufti WP

Bagi anda yang tidak tahu, tarikh akhir untuk memotong rambut dan kuku untuk yang menyertai ibadah korban tahun ini ialah Maghrib 29 Zulkaedah. Ini bermakna bermula 1 Zulhijjah sehingga 10 Zulhijjah anda tidak boleh memotong kuku.
Bagi anda yang tertanya mengapa dan apa hukumnya jika memotong kuku apabila tiba 1 Zulhijjah, mari ikuti pencerahan yang dipetik daripada Irsyad Fatwa Khas Haji & Korban di bawah ini.

Baca juga: Larangan Jual Air Zamzam, Penjara Kurang 2 Tahun Atau Denda RM10,000
HUKUM POTONG KUKU & RAMBUT BAGI PESERTA IBADAH KORBAN

SOALAN:

Saya pernah mendengar, ada yang mengatakan bahawa terdapat hadith yang menganjurkan bagi mereka yang ingin melakukan ibadah korban agar tidak memotong kuku dan juga rambutnya apabila tiba sahaja 1 Zulhijjah. Sejauh manakah kebenaran anjuran ini?
JAWAPAN:
Daripada Ummu Salamah r.a., sesungguhnya Nabi Muhammad SAW pernah bersabda:
مَنْ كَانَ لَهُ ذِبْحٌ يَذْبَحُهُ فَإِذَا أُهِلَّ هِلَالُ ذِي الْحِجَّةِ، فَلَا يَأْخُذَنَّ مِنْ شَعْرِهِ، وَلَا مِنْ أَظْفَارِهِ شَيْئًا حَتَّى يُضَحِّيَ
Maksudnya: “Barangsiapa yang mempunyai binatang korban untuk disembelih, maka apabila terlihatnya anak bulan Zulhijjah, janganlah dia mengambil satu apa pun (yakni memotong) daripada rambutnya, mahupun daripada kukunya sehingga dia selesai berkorban.” (HR Muslim, hadis sahih)
– Buat semua peserta ibadah korban, apabila tibanya 1 Zulhijjah maka disunatkan untuk tidak memotong kuku, rambut serta bulu-bulu yang berada di badan sehinggalah ibadah korban anda selesai dilakukan.
– Ini seperti mana pendapat al-Imam al-Syafi’e beserta ashabnya yang lain dan ini juga adalah pendapat muktamad di dalam mazhab al-Syafi’e.

Antara hikmah yang disebut oleh Imam Nawawi Rahimahullah dalam Syarah-nya ialah larangan memotong kuku dan menggunting rambut bagi orang yang ingin melaksanakan korban ialah supaya anggota yang terdapat pada badannya itu semuanya akan dibebaskan daripada api neraka.
Ada pendapat yang lemah menyatakan untuk menyerupai orang yang berada dalam keadaaan ihram di mana dia diharamkan untuk bergunting, mencukur, memotong kuku dan beberapa larangan lain. Wallahua’lam.
Sumber: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan


Puasa Israk Mikraj (27 Rejab) Bukan Termasuk Puasa Sunat Yang Dituntut

Mesti ramai yang dapat mesej Whatsapp  tentang kedatangan 27 Rejab, iaitu hari memperingati peristiwa Israk Mikraj.
Secara ringkasnya, peristiwa Israk dan Mikraj belaku dalam satu malam dimana boleh dibahagikan kepada dua fasa :

1. Israk – Perjalanan Nabi SAW menaiki binatang Buraq dari Masjidil Haram di Mekah ke Masjidil Aqsa, di Baitulmaqdis, Palestin.
2. Mikraj – Perjalanan dari Masjidil Aqsa ke Sidratil Muntaha di langit yang ketujuh.

Namun, tahukah kita sebenarnya tiada puasa sunat yang dikhususkan bagi hari ini?

Berikut adalah penjelasannya yang dirujuk melalui laman web rasmi Mufti Wilayah menerusi Al-Kafi #731.

Hukum Puasa Sunat 27 Rejab Sempena Israk Mikraj
Soalan
Saya nak tahu apa hukum dan fadilat puasa sunat 27 Rejab sempena Isra’ Mi’raj?
Jawapan
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Nabi Muhammad SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya.
Sebarang bentuk, puasa sunat tidak dianggap sunat melainkan terdapatnya nas sama ada daripada al-Quran atau hadis yang menggalakkan puasa sunat tersebut. Kami kemukakan di sini dari kitab al-Fiqh al-Manhaji (2/114-117) berkenaan dengan puasa sunat yang terdapat dalam Islam.
Antara jenis puasa sunat ialah:

Puasa pada Hari Arafah

Sunat berpuasa pada 9 Zulhijjah bagi orang yang tidak mengerjakan ibadat haji.
Ini berdasarkan hadith, daripada Abu Qatadah RA katanya: “Rasulullah SAW ditanya tentang puasa pada hari Arafah. Baginda bersabda:
يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَةَ وَالْبَاقِيَةَ
Maksudnya: “Ia menghapuskan dosa setahun yang lalu dan setahun yang akan datang.”
Riwayat Muslim (1162)
Hari Arafah adalah hari yang afdhal antara hari yang lainnya. Ini berdasarkan  hadith, Rasulullah SAW bersabda:
مَا مِنْ يَوْمٍ أَكْثَرَ مِنْ أَنْ يُعْتِقَ اللَّهُ فِيهِ عَبْدًا مِنَ النَّارِ مِنْ يَوْمِ عَرَفَةَ
Maksudnya: “Tiada hari lain yang lebih banyak Allah membebaskan hamba-hamba-Nya daripada api neraka selain hari Arafah.”
Riwayat Muslim (1338)

Adapun orang yang sedang mengerjakan ibadat haji, tidak sunat berpuasa pada hari tersebut, bahkan dia sunat berbuka mengikut perbuatan Nabi SAW, di samping menguatkan tenaga untuk berdoa pada hari tersebut.

Puasa pada Hari Asyura’ dan Tasu’aa’

Asyura’ adalah hari yang kesepuluh bulan Muharam, manakala Tasu’aa’ pula adalah hari yang kesembilan pada bulan tersebut. Ini berdasarkan hadith, daripada Ibn Abbas RA, katanya:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَامَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ، وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ
Maksudnya: “Rasulullah SAW berpuasa pada hari Asyura’ dan Baginda menyuruh puasa pada hari tersebut.”
Riwayat al-Bukhari (1900) dan Muslim (1130)

Hadith yang lain pula, daripada Abu Qatadah RA, Rasulullah SAW ditanya tentang puasa pada hari Asyura’. Baginda bersabda:
يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَةَ
Maksudnya: “Ia menghapuskan dosa-dosa setahun yang lalu.”
Riwayat Muslim (1162)

Hadith seterusnya, daripada Ibn Abbas RA katanya, Rasulullah SAW bersabda:
لَئِنْ بَقِيتُ إِلَى قَابِلٍ لأَصُومَنَّ التَّاسِعَ
Maksudnya: “Jika aku masih hidup pada tahun hadapan, aku akan berpuasa pada hari yang kesembilan Muharram.”
Riwayat Muslim (1134)

Namun, Rasulullah SAW telah wafat sebelum tiba masa tersebut.

Hikmah berpuasa hari Tasu’aa’ dan hari Asyura’ adalah untuk berhati-hati daripada kemungkinan berlaku kesilapan awal bulan. Begitu juga halnya supaya tidak menyamai perbuatan orang Yahudi. Mereka juga berpuasa pada hari kesepuluh bulan Muharam.
Justeru, sesiapa yang tidak berpuasa pada hari Tasu’aa’ dan hari Asyura’, dia sunat berpuasa pada hari yang kesebelas bulan tersebut.

Puasa pada Hari Isnin dan Khamis

Dalil sunat berpuasa pada kedua-dua hari tersebut ialah hadith, daripada Aisyah R.Anha, katanya:
كَانَ الرَّسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَحَرَّى صَوْمَ الاِثْنَيْنِ وَالْخَمِيسِ
Maksudnya: “Rasulullah SAW mengambil berat tentang puasa pada hari Isnin dan Khamis.”
Riwayat al-Tirmizi (745)

Hadith seterusnya, daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda:
تُعْرَضُ الأَعْمَالُ يَوْمَ الاِثْنَيْنِ وَالْخَمِيسِ، فَأُحِبُّ أَنْ يُعْرَضَ عَمَلِى وَأَنَا صَائِمٌ
Maksudnya: “Semua amalan dipersembahkan pada hari Isnin dan Khamis. Justeru, aku ingin amalanku dipersembahkan ketika aku sedang berpuasa.”
Riwayat al-Tirmizi (747)

Puasa Selama Tiga Hari pada Setiap Bulan

Hari yang afdhal untuk melakukan puasa tersebut ialah pada malam bulan mengambang, iaitu pada hari yang ke-13, 14 dan 15 setiap bulan Islam yang dikenali juga sebagai hari-hari putih      (الأيام البيض). Ini kerana malam hari tersebut terang benderang kerana cahaya bulan.
Ini berdasarkan hadith, daripada Abu Hurairah RA, katanya:
صِيَامِ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ، وَرَكْعَتَي الضُّحَى، وَأَنْ أُوتِرَ قَبْلَ أَنْ أَنَامَ
Maksudnya: “Rasulullah SAW meminta aku melakukan tiga perkara, iaitu puasa selama tiga hari pada setiap bulan, solat Dhuha dua rakaat dan solat Witir sebelum tidur.”
Riwayat al-Bukhari (1124) dan Muslim (721)

Hadith seterusnya, daripada Abu Qatadah RA, katanya Rasulullah SAW bersabda:
صَوْمُ ثَلاَثَةٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ وَرَمَضَانَ إِلَى رَمَضَانَ صَوْمُ الدَّهْرِ
Maksudnya: “Kelebihan puasa pada tiga hari setiap bulan menyamai puasa sepanjang tahun.”
Riwayat Muslim (1162)

Hadith yang lain pula, daripada Abu Dzar RA, katanya, Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا صُمْتَ مِنَ الشَّهْرِ ثَلاَثاً، فَصُمْ ثَلاَثَ عَشْرَةَ، وَأَرْبَعَ عَشْرَةَ، وَخَمْسَ عَشْرَةَ
Maksudnya: “Sekiranya engkau berpuasa tiga hari dalam sebulan, puasalah pada 13, 14, dan 15 haribulan.”
Riwayat al-Tirmizi (761)

Begitu juga hadith, daripada Qatadah bin Milhan RA, katanya:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْمُرُنَا أَنْ نَصُومَ الْبِيضَ: ثَلاَثَ عَشْرَةَ، وَأَرْبَعَ عَشْرَةَ، وَخَمْسَ عَشْرَةَ. وَقَالَ: هُنَّ كَهَيْئَةِ الدَّهْرِ
Maksudnya: “Rasulullah SAW menyuruh kami berpuasa pada hari-hari putih, iaitu 13, 14, dan 15 haribulan. Baginda juga bersabda: Puasa tiga hari tersebut seolah-olah puasa sepanjang tahun.”
Riwayat Abu Daud (2449)

Walau bagaimanapun, puasa pada 13 Zulhijjah dikecualikan kerana haram berpuasa pada hari tersebut.

Puasa Selama Enam Hari pada Bulan Syawal

Cara yang afdhal adalah puasa berturut-turut sebaik sahaja selepas Hari Raya Aidilfitri. Namun, cara demikian tidaklah menjadi syarat. Malah, sunatnya tetap didapati, sekalipun dilakukan secara berselang-selang hari.
Ini berdasarkan hadith, daripada Abu Ayub RA, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ، كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ
Maksudnya: “Sesiapa yang berpuasa pada bulan Ramadhan, diikuti dengan puasa enam hari dalam bulan Syawal, dia seolah-olah berpuasa sepanjang tahun.”
Riwayat Muslim (1164)

Kesimpulan
Berdasarkan kitab ini, dan juga dalil-dalil yang dikemukakan jelas menunjukkan kepada kita bahawa puasa 27 Rejab tidak dianggap termasuk dalam puasa-puasa sunat yang  dituntut kecuali ia berlaku pada hari Isnin atau hari Khamis.
Begitu juga sebagaimana yang kami bahaskan bahawa penentuan Isra’ Mi’raj pada 27 Rejab juga menjadi khilaf di kalangan ulama’ tarikh.
Marilah sama-sama kita beramal dengan apa yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya dan inilah yang diajar oleh Islam kepada kita.
Semoga kita sentiasa mendapat taufiq dan hidayah daripada-Nya.
*Pautan asal : AL-KAFI #731: Adakah Fadilat Khusus Puasa Sunat 27 Rejab Sempena Isra’ Mikraj?


Apa Hukum Puasa Tetapi Tidak Solat? Ini Penjelasan Mufti Wilayah Persekutuan

Bulan yang dinanti-nantikan oleh seluruh umat Islam di dunia telah tiba iaitu bulan Ramadan. Seperti yang anda tahu, pahala dan segala ganjaran ibadah akan digandakan di dalam bulan yang mulia ini. Justeru pastinya ramai dalam kalangan anda akan merebut peluang keemasan setahun sekali ini untuk meningkatkan segala amal ibadah.
Namun, pastinya dalam kalangan kita sebagai hamba Allah akan mempunyai persoalan tentang solat dan puasa. Bagaiman hukum orang yang berpuasa tetapi tidak menunaikan solat sama ada secara sengaja atau tidak? Ini jawapan daripada Mufti Wilayah Persekutuan untuk mengelakkan segala kekeliruan anda.

JAWAPAN MUFTI UNTUK ELAK KEKELIRUAN

Untuk menjawab soalan ini, sebagai muqaddimah saya nukilkan pendapat Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi melalui kitabnya, Fatawa Muasirah: “Orang Islam dituntut melakukan semua ibadat, iaitu mendirikan sembahyang, membayar zakat dan berpuasa pada bulan Ramadan dan mengerjakan haji jika berkemampuan. Sesiapa yang meninggalkan salah satu ibadat ini tanpa keuzuran, dia telah melampaui batas terhadap Allah.”

Ulama Islam telah mengeluarkan berbagai-bagai pendapat, sesetengahnya berpendapat kufur jika meninggalkan salah satu ibadat ini. Ada pula yang mengkafirkan orang yang meninggalkan sembahyang dan enggan membayar zakat. Sebahagian berpendapat yang lain pula hanya orang yang meninggalkan sembahyang sahaja menjadi kufur kerana kedudukan sembahyang yang tinggi di dalam Islam.

‘ANTARA HAMBA DAN KEKUFURAN ADALAH YANG TINGGAL SOLAT’

Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Muslim menjelaskan: “Di antara hamba dan kekufuran itu ialah meninggalkan sembahyang.”
Ulama yang mengkafirkan orang yang meninggalkan sembahyang dengan sengaja, dengan sendirinya berpendapat bahawa puasa orang itu juga tidak diterima kerana orang kafir itu sendiri amalannya tidak diterima.
Sesetengah ulama masih lagi mengiktiraf keimanan dan keislamannya selama mana orang itu masih mempercayai kebenaran Allah dan Rasul-Nya serta tidak membangkang atau mencela apa yang dibawa Rasulullah SAW. Mereka menyifatkan orang seperti ini sebagai fasik.
Mudah-mudahan pendapat ini lebih benar dan adil. Jika dia mengurangkan sebahagian daripada ibadatnya yang wajib kerana malas atau mengikut hawa nafsu, tanpa mengingkari atau mempermain-mainkannya dan dia juga melakukan ibadat-ibadat yang lain, dia dikira Muslim yang tidak sempurna, imannya lemah dan dan jika berterusan meninggalkannya, Allah tidak mensia-siakan amalan kebaikannya.
Pahala terhadap apa yang telah dilakukannya tetap ada, sebaliknya dia berdosa di atas ketelanjurannya. Allah SWT berfirman:
وَكُلُّ صَغِيرٍ وَكَبِيرٍ مُّسْتَطَرٌ
Maksudnya: “Dan segala urusan yang kecil mahupun yang besar adalah tertulis.”
(Surah al-Qamar: 53)
Firman-Nya lagi:
فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ﴿۷﴾ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرَّا يَرَهُ
Maksudnya: “Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah pun, nescaya dia akan melihat pembalasannya. Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarah pun, nescaya dia akan menerima balasannya pula.”
(Surah al-Zalzalah: 7-8)
Dalam hal ini saya cuba merumuskan pendapat ulama berkenaan dengan orang yang puasa tetapi tidak solat, antaranya:
Pendapat pertama: Mereka dianggap sebagai keluar daripada Islam dan tidak sah puasa mereka. Hendaklah mereka bertaubat kepada Allah dan kembali mengerjakan solat. Inilah pendapat mazhab Hambali dan sebahagian ulama masa kini.
Pendapat kedua: Mereka yang tidak solat tetapi berpuasa dianggap puasa mereka sah tetapi tidak diberi pahala. Inilah pendapat kebanyakan ulama Azhar seperti ‘Atiyyah Saqar, Dr. Ahmad Syarbashi, Dr. Muhemmed al-Bakri Ismail dan lain-lain. Hal ini kerana Rasulullah S.A.W bersabda mafhumnya: “Siapa yang meninggalkan ucapan yang keji dan beramal dengannya, maka tiada keperluan bagi Allah dengan sebab dia meninggalkan makan dan minumnya”.
Riwayat Bukhari & Muslim

Kami lebih cenderung kepada pendapat yang mengatakan puasa sah tetapi tidak dipahalakan kerana menafikan rukun Islam yang sangat penting iaitu solat.
Inilah sebahagian daripada Ahkam al-Siyam yang ingin dibentangkan kepada masyarakat Islam agar difahami dengan jelas untuk menjadikan puasa benar-benar menepati syariat.
Sumber : Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan


[VIDEO] Ustaz Jelas Hukum Rakam Video ‘Bersama’ Isteri & Tonton Sekali

Seperti mana kita tahu aurat antara suami dan isteri tiada batasan. Ini bermakna si suami boleh melihat aurat isteri dan isteri boleh melihat aurat suami sepenuhnya.
Menerusi perkongsian di laman TikTok milik Ustaz Aizuddin Hamid, terdapat satu soalan yang ditanya oleh pengikutnya mengenai hukum sekiranya merakam video ‘bersama’ isteri dan menontonnya semula.

Baca juga: Ustaz Azhar Idrus Jelaskan Hukum Jika Para Suami Minum Susu Isteri…
HUKUM RAKAM VIDEO ‘BERSAMA’ ISTERI & TONTON SEKALI

Jelasnya, perbuatan itu tiada masalah tetapi ia merupakan perbuatan yang sia-sia dan tidak memberi manfaat. Ini kerana risau hubungan suami isteri tidak kekal lama dan bercerai. Lebih merisaukan sekiranya video tersebut tersebar dan boleh ditonton oleh orang luar.

“Hukum merakam video bersama isteri dan menonton sekali. Tolong jawab ustaz,” ujar pengguna media sosial tersebut.
Jadi, buat pasangan suami isteri di luar sana, janganlah melakukan perkara tidak mendatangkan faedah seperti merakam video bersama kerana bahaya untuk masa akan datang.
VIDEO PENUH:

 @aizuddinhamiid
Dah kenapa suami nak rakam masa berhubungan dengan isteri 🤦🏻♂ #aizuddinhamid #fyp #suamiisteri
 ♬ original sound – Aizuddin Hamid – Aizuddin Hamid

Moga bermanfaat.
Sumber: TikTok Ustaz Aizuddin Hamid


Bolehkah Bersahur Lepas Masuk Waktu Imsak. Ini Penjelasan Mufti WP

“Aduh, terlewat bangun pulak… Tinggal 2 minit je masuk waktu imsak. Boleh ke aku makan sahur lagi ni?”
Mungkin masih ramai yang keliru sama ada kita boleh makan dan minum selepas masuknya waktu imsak, iaitu 10 minit sebelum waktu Subuh.

Ada yang kata boleh, ada yang kata tak boleh.
Ikuti penjelasan panjang lebar dan cukup jelas berkenaan persoalan ini oleh Mufti Wilayah Persekutuan, Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri.

Hukum Makan & Minum Selepas Waktu Imsak
Soalan:
Umum mengetahui bahawa waktu imsak masuk 10 minit sebelum waktu subuh. Adakah dengan masuknya waktu imsak tersebut maka kita tidak lagi boleh untuk makan dan minum kerana telah bermulanya puasa?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Diantara perkara-perkara sunat di dalam berpuasa adalah dengan mengakhirkan bersahur. Mengakhirkan di sini bermakna melewatkan proses bersahur tersebut. Seperti yang kita maklum, di Malaysia, masuknya waktu imsak adalah 10 minit sebelum masuknya waktu subuh.
Terkadang timbulnya persoalan dan kekeliruan adakah waktu imsak itu waktu bermulanya puasa.
Untuk membincangkan isu ini mari sama-sama kita renungi firman Allah SWT ini:
وَكُلُواْ وَٱشۡرَبُواْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ ٱلۡخَيۡطُ ٱلۡأَبۡيَضُ مِنَ ٱلۡخَيۡطِ ٱلۡأَسۡوَدِ مِنَ ٱلۡفَجۡرِۖ ثُمَّ أَتِمُّواْ ٱلصِّيَامَ إِلَى ٱلَّيۡلِۚ
Maksudnya: dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib)
(Al-Baqarah: 187)
Al-Imam Ibn Kathir Rahimahullah di dalam tafsirnya menyebutkan bahawa ayat di atas memberi kebenaran untuk makan dan minum sehingga ternampaknya cahaya subuh (fajar sadiq) dari kegelapan malam.[1]
Terdapat beberapa hadith yang lain menceritakan tentang sifat sahur Nabi ﷺ serta arahan Baginda ketika bersahur, antaranya:
تَسَحَّرْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثُمَّ قَامَ إِلَى الصَّلاَةِ، قُلْتُ: كَمْ كَانَ بَيْنَ الأَذَانِ وَالسَّحُورِ؟ قَالَ: قَدْرُ خَمْسِينَ آيَةً.
Maksudnya: Kami telah bersahur bersama Nabi SAW kemudian kami mendirikan solat (solat sunat). Aku telah berkata (iaitu Anas bin Malik RA bertanyakan kepada Zaid bin Thabit RA): “Berapakah kiranya (masa) di antara azan dan sahur itu?”. Jawab Zaid bin Thabit RA: “Sekadar bacaan 50 ayat (al-Quran)”.
Riwayat Al-Bukhari (1921) & Al-Tirmizi (703)
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani di mengatakan kadar bacaan 50 ayat tersebut adalah kadar bacaan sederhana. Tidak terlalu laju dan tidak pula terlalu lambat. Begitu juga dengan kadar panjang ayat yang sederhana. Tidaklah ayat yang penjang, tidak juga ayat yang terlalu pendek.[2]
Dalam sebuah hadith yang lain, Rasulullah ﷺ bersabda:
إِنَّ بِلاَلاً يُنَادِي بِلَيْلٍ، فَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يُنَادِيَ ابْنُ أُمِّ مَكْتُومٍ
Maksudnya: Sesungguhnya Bilal azan pada waktu malam, maka makan dan minumlah sehingga azannya Ibn Umm Maktum”.
Riwayat al-Bukhari (620)
Ketika zaman Rasulullah ﷺ , azan subuh dilaungkan sebanyak dua kali. Sekali sebelum masuknya waktu subuh untuk memberikan peringatan manakala azan yang kedua bermaksud telah masuknya waktu subuh.
Berdasarkan hadith di atas, Bilal RA azan pada waktu malam menunjukkan bahawa beliau melaungkan azan yang pertama iaitu sebelum masuknya waktu subuh (diiktibarkan pada waktu malam).
Maka, Rasulullah ﷺ memberikan keizinan untuk makan dan minum pada waktu tersebut (untuk bersahur). Sekiranya telah azan Ibn Umm Maktum RA untuk azan yang kedua, maka ia menunjukkan bahawa waktu subuh telah masuk dan telah bermulanya waktu berpuasa.
Iktibarnya di sini adalah masuknya waktu iaitu terbitnya fajar al-sadiq dengan berkumandangnya azan.
Al-Imam al-Nawawi Rahimahullah di dalam al-Majmu’ menyebutkan:
“Telah kami sebutkan sekiranya telah terbit fajar dan padanya (di dalam mulutnya) terdapat makanan, maka perlu dia mengeluarkan makanan tersebut dan kemudian sempurnakan puasanya.
Sekiranya dia menelan apa yang ada di dalam mulutnya itu, setelah mengetahui terbitnya fajar al-sadiq, maka batallah puasanya. Dalilnya adalah hadith daripada Ibn ‘Umar dan ‘Aisyah R.Anhum yang mana Rasulullah ﷺ bersabda: إِنَّ بِلاَلاً يُنَادِي بِلَيْلٍ، فَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يُنَادِيَ ابْنُ أُمِّ مَكْتُومٍ (hadith seperti di atas)…”.[3]
Kesimpulan
Setelah melihat kepada dalil serta nas yang terdapat di dalam perbahasan ini, kami katakan di sini bahawa waktu imsak (10 minit sebelum masuknya waktu subuh) bukanlah waktu bermulanya puasa.
Maka pada tempoh tersebut dibolehkan lagi untuk makan dan minum.
Namun, sekiranya telah kedengaran azan subuh, maka hendaklah berhenti serta merta dan kemudian sempurnakan puasa tersebut sehingga masuk waktu berbuka.
Kami melihat bahawa waktu imsak yang selama 10 minit itu ada asasnya sebagai waktu untuk ihtiyat (berjaga-jaga) agar tidak makan melebihi waktu yang telah ditetapkan yang mana boleh membatalkan puasa seseorang itu.
Kami amat bersetuju dengan waktu imsak ini dan sekiranya seseorang yang bangun lewat untuk bersahur dan masa masih berbaki untuk beliau bersahur di dalam waktu imsak, maka ianya dibolehkan dan ianya tidak pula memudharatkan puasanya pada hari tersebut.
Oleh itu, kami mencadangkan agar sahur itu diselesaikan sebelum masuknya waktu iaitu sebelum azan agar tidak timbul syubhah (keraguan).
Akhir kalam, suka untuk kami menyebutkan antara hikmah mengapa disunatkan untuk melewatkan sahur itu, agar muslim khususnya lelaki dapat terus bersiap sedia untuk menunaikan solat subuh yang mana jika seseorang itu mengawalkan sahurnya, boleh jadi dia akan tidur sejurus selepas bersahur dan kebarangkalian untuk dia terlepas waktu subuh amat besar.
Amat tidak patut bagi seseorang muslim itu mengejar yang sunat namun meninggalkan perkara yang wajib.
Wallahu a’lam.
Akhukum fillah,
S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan

*Sumber: Laman Web Rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan


Hukum Suami Melihat Faraj Isteri Sebelum Bersama, Orang Berkahwin Wajib Tahu!

“Hmm apa hukum seks oral ya?”
Hubungan seks dalam rumah tangga sangat penting untuk ‘menyemai’ kasih sayang dan cinta. Bagi menghangatkan lagi, ada yang memilih untuk melakukan seks oral sebelum bersenggama.

Sebagai umat Islam, setiap yang dilakukan perlulah berlandaskan hukum dan di bawah ini kami kongsikan penjelasan lanjut mengenai hukum seks oral.
Baca juga: Ramai Yang Dah Buat Tapi Sebenarnya Ini Hukum Telan Air Mani Suami

JANGAN MAIN BUAT JE, INI HUKUM SEKS ORAL DENGAN PASANGAN

Para ulama Syafieyyah menggariskan bahawa suami diharuskan untuk menikmati secara seksual setiap bahagian tubuh isterinya dengan dua pengecualian iaitu:
1. Makruh bagi suami untuk melihat faraj dan bahagian dalamnya.
Ini berdasarkan hadis daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
النَّظَرِ إلَى الْفَرْجِ يُورِثُ الطَّمْسُ أَيْ الْعَمَى
Maksudnya: “Melihat kepada faraj itu mewarisi kebutaan.”
Begitu juga hadis daripada Aisyah R.Anha bahawa dia berkata:
مَا رَأَيْتُ فَرْجَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَطُّ
Maksudnya: “Aku tidak pernah langsung melihat alat sulit Rasulullah SAW.”
2. Diharamkan bagi suami untuk menyetubuhi isterinya pada dubur [Rujuk al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie]. Ini berdalilkan hadis Khuzaimah bin Tsabit RA bahawa Rasulullah SAW:
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak malu daripada menyatakan kebenaran maka janganlah kalian mendatangi isteri pada dubur mereka.” (Riwayat al-Nasaie)
Sebelum memulakan aktiviti persetubuhan, disunatkan untuk bermain-main secara seksual antara suami dan isteri secara intim dan mesra, dengan syarat tidak membawa kepada kemudaratan.
Ini berdalilkan firman Allah Taala:
نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَّكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّىٰ شِئْتُمْ
Maksudnya: “Isteri-isteri kamu adalah sebagai kebun tanaman kamu, oleh itu datangilah kebun tanaman kamu menurut cara yang kamu sukai dan sediakanlah (amal-amal yang baik) untuk diri kamu;” (Surah al-Baqarah: 223)
Kesimpulannya, hukum melihat kemaluan pasangan dan melakukan seks oral adalah diharuskan dengan syarat tidak membawa kepada penyakit, dilakukan secara suka-sama-suka, dan dilakukan dengan penuh adab.
Sebarang teknik untuk menambahkan lagi kualiti hubungan seksual antara suami dan isteri amatlah wajar dilakukan, selagi mana tidak melibatkan perkara yang haram seperti liwat dan menelan najis.
Semoga bermanfaat!
Baca juga: Suka Travel Naik Flight, Ini Cara Solat Dalam Kapal Terbang
Sumber: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan


Hukum Sentuh Kemaluan Guna Tangan Kanan, Ini Penjelasannya…

Pernah tak anda terfikir apa hukum sentuh kemaluan dengan menggunakan tangan kanan? Ada segelintir dalam kalangan kita beranggapan ini merupakan perkara biasa dan hukumnya adalah tidak haram.
Bagi mengelakkan sebarang kekeliruan, di bawah ini kami kongsikan jawapan daripada Mufti Wilayah Persekutuan. Jom kita baca.

Baca juga: Kelebihan & Niat Puasa Hari Arafah (9 Zulhijjah) Jom Rebut Peluang Keemasan Ini
HUKUM SENTUH KEMALUAN DENGAN TANGAN KANAN

Menurut Fadilah al-Syeikh Mustafa al-Khin, anda dinasihatkan beristinjak menggunakan tangan kiri untuk membersihkan tempat keluar najis sama ada dengan air, batu atau seumpamanya, kerana cara ini lebih baik. Makruh beristinjak dengan tangan kanan sebagaimana makruh menyentuh zakar dengannya.

Sekiranya perlu memegang kemaluan untuk membersihkan menggunakan batu atau pepejal, maka hendaklah memegang batu tersebut dengan tangan kanan tanpa menggerakkannya dan tangan kiri membersihkan tempat keluar najis.
Nabi SAW bersabda:
إِذَا بَالَ أَحَدُكُمْ فَلاَ يَأْخُذَنَّ ذَكَرَهُ بِيَمِينِهِ وَلاَ يَسْتَنْجِي بِيَمِينِهِ وَلاَ يَتَنَفَّسْ فِي الإِنَاءِ
Maksudnya: “Apabila seseorang kamu kencing, maka janganlah dia memegang zakarnya dengan tangan kanannya, dan jangan beristinjak dengan tangan kanannya, dan jangan bernafas dalam bekas minuman.” Riwayat al-Bukhari (154)
Imam al-Bukhari berpendapat menyentuh kemaluan dengan tangan kanan dalam keadaan tidak membuang air kecil adalah tidak dilarang.
Dalam perkara ini beliau menamakan terjemah babnya sebagai:
بَاب لَا يُمْسِكُ ذَكَرَهُ بِيَمِينِهِ إِذَا بَالَ
Maksudnya: “Bab jangan menyentuh kemaluan dengan tangan kanan sekiranya sedang membuang air kecil.”
Selain itu, Mazhab Zahiri berpendapat hukumnya haram sekiranya memegang kemaluan menggunakan tangan kanan. Jumhur ulama berpendapat hukumnya makruh kerana larangan tersebut bersifat irsyad dan taujih. Inil adalah pendapat yang sahih.
Perkara ini termasuk dalam perkara makruh tanzihi iaitu perkara yang dibenci tetapi tidak mendatangkan dosa sekiranya dilakukan. Ini kerana ia termasuk dalam perkara-perkara adab serta larangan dalam hadis itu adalah sebagai satu bentuk didikan dan bimbingan.
Semoga bermanfaat dan dapat mengamalkan sunnah Rasulullah SAW dalam kehidupan kita.
Baca juga: “Razzaq Ohh Razzaq…”- Rupanya Tak Semua Nama Allah Boleh Dijadikan Nama Anak
Sumber: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan
Kredit gambar: Herstory


Hukum Simpan Daging Korban Lebih Dari 3 Hari- Mufti WP

Sudah pasti anda mungkin mempunyai lebihan daging korban yang diagihkan walaupun sambutan Hari Raya Aidiladha kali ini adalah secara sederhana. Mungkin ramai yang tidak tahu dan masih tertanya-tanya tentang hukum menyimpan daging korban ini melebihi 3 hari. Adakah masih boleh dimakan ataupun tidak? Ini penjelasan dari Mufti Wilayah Persekutuan.
Baca juga: Cara Betul Penyimpanan Daging Korban Supaya Tahan Lama

HUKUM SIMPAN DAGING KORBAN LEBIH DARI TIGA HARI

Soalan:

Terdapat hadith daripada Nabi SAW bahawa Baginda SAW melarang untuk menyimpan daging korban lebih dari 3 hari. Bagaimana untuk memahami hadith tersebut?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Menjawab persoalan di atas, kami katakan bahawa para ulama telah berbeza pendapat terhadap hukum menyimpan daging korban melebihi 3 hari 3 malam kepada dua pendapat yang masyhur iaitu:
Pertama: Haram menyimpan daging korban melebihi 3 hari. Ini adalah pendapat Ali RA dan juga pendapat Ibn Umar R.Anhuma. Ini berdasarkan sebuah hadith riwayat Muslim iaitu daripada Abu Ubaid bahawa beliau berkata:
شَهِدْتُ الْعِيدَ مَعَ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ فَبَدَأَ بِالصَّلاَةِ قَبْلَ الْخُطْبَةِ وَقَالَ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم نَهَانَا أَنْ نَأْكُلَ مِنْ لُحُومِ نُسُكِنَا بَعْدَ ثَلاَثٍ
Maksudnya: Aku telah bersama’Ali bin Abi Talib ketika hari raya (korban) maka beliau memulakannya dengan solat sebelum berkhutbah dan berkata: “Sesungguhnya Rasulullah SAW telah menegah kita daripada memakan daging korban melebihi 3 hari”. Riwayat Muslim (1969)
Seterusnya, Ibn Umar R.Anhuma juga ada menyebutkan bahawa Rasulullah SAW telah bersabda:
لاَ يَأْكُلْ أَحَدٌ مِنْ لَحْمِ أُضْحِيَّتِهِ فَوْقَ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ
Maksudnya: Janganlah salah seorang dari kamu memakan daripada daging korban melebihi 3 hari. Riwayat Muslim (1970)
Di dalam sebuah athar juga ada menyebutkan bahawa Ibn Umar R.Anhuma tidak memakan daging korban melebihi 3 hari dan ini diriwayatkan sendiri oleh anaknya Salim.

Kedua: Dibolehkan untuk menyimpan daging korban melebihi 3 hari dan hadith mengenai larangannya itu telah dimansukhkan. Ini adalah pendapat jumhur para ulama’.
Terdapat banyak hadith yang menunjukkan kepada keharusan menyimpan daging korban melebihi 3 hari, antaranya riwayat daripada Abdul Rahman bin ‘Abis daripada bapanya telah bertanyakan kepada ‘Aisyah R.Anha adakah Rasulullah SAW telah melarang dari memakan daging korban melebihi 3 hari dan jawab ‘Aisyah R.Anha:
مَا فَعَلَهُ إِلاَّ فِي عَامٍ جَاعَ النَّاسُ فِيهِ فَأَرَادَ أَنْ يُطْعِمَ الْغَنِيُّ الْفَقِيرَ وَإِنْ كُنَّا لَنَرْفَعُ الْكُرَاعَ فَنَأْكُلُهُ بَعْدَ خَمْسَ عَشْرَةَ
Maksudnya: Tidaklah Rasulullah SAW melakukannya (iaitu melarangnya) pada tahun di mana manusia berasa lapar dan demikian itu Rasulullah SAW mahukan akan yang kaya dapat memberi makan kepada yang miskin. Namun kemudiannya kami juga menyimpan bahagian kaki kambing dan memakannya 15 hari kemudiannya. Riwayat Al-Bukhari (5423)
Begitu juga dengan beberapa hadith yang menunjukkan bahawa larangan tersebut telah dimansukhkan, antaranya:
Daripada Salamah bin al-Akwa’, telah berkata Rasulullah SAW:
 مَنْ ضَحَّى مِنْكُمْ فَلاَ يُصْبِحَنَّ بَعْدَ ثَالِثَةٍ وَفِي بَيْتِهِ مِنْهُ شَىْءٌ. فَلَمَّا كَانَ الْعَامُ الْمُقْبِلُ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ نَفْعَلُ كَمَا فَعَلْنَا عَامَ الْمَاضِي قَالَ : كُلُوا وَأَطْعِمُوا وَادَّخِرُوا فَإِنَّ ذَلِكَ الْعَامَ كَانَ بِالنَّاسِ جَهْدٌ فَأَرَدْتُ أَنْ تُعِينُوا فِيهَا
Maksudnya: Sesiapa yang melakukan korban janganlah kamu menyimpan sesuatu pun daripada daging tersebut di rumah. Ketika mana tibanya tahun hadapan, para sahabat bertanyakan kepada Rasulullah SAW: “Wahai Rasulullah SAW, adakah perlu kami melakukan sepertimana tahun lepas. Jawab Baginda SAW: “Makanlah kalian, berikanlah makan kepada orang lain dan simpanlah kerana pada waktu itu (tahun yang lepas) manusia berada di dalam kesusahan (iaitu kelaparan) dan aku menginginkan agar kamu membantu yang lain”. Riwayat Al-Bukhari (5569) & Muslim (1974)
Daripada Abu Said al-Khudri RA, bahawa Rasulullah SAW telah bersabda:
يَا أَهْلَ الْمَدِينَةِ لاَ تَأْكُلُوا لُحُومَ الأَضَاحِيِّ فَوْقَ ثَلاَثٍ. وَقَالَ ابْنُ الْمُثَنَّى ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ . فَشَكَوْا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَنَّ لَهُمْ عِيَالاً وَحَشَمًا وَخَدَمًا فَقَالَ كُلُوا وَأَطْعِمُوا وَاحْبِسُوا أَوِ ادَّخِرُوا .
Maksudnya: Wahai ahli Madinah. Janganlah kalian makan daging korban melebihi tiga (hari). Maka para sahabat mengadu kepada Rasulullah SAW sesungguhnya mereka mempunyai anak-anak dan juga hamba yang perlu diberi makan maka Rasulullah SAW berkata: “Makanlah, dan berikan makan kepada orang lain dan simpanlah (daging tersebut)”. Riwayat Muslim (1973)
PENDAPAT KEDUA LEBIH TEPAT

Melihat kepada perbahasan ini, kami katakan bahawa pendapat kedua lebih tepat dan ianya telah memansukhkan pendapat yang pertama sepertimana yang telah dinukilkan riwayat-riwayat yang berkaitan dengannya sebelum ini.
Al-Imam al-Nawawi Rahimahullah menyebutkan: “Dibolehkan untuk menyimpan sebahagian daripada daging korban. Adapun larangan menyimpan daging korban melebihi tiga hari dilarang oleh Nabi SAW kemudian Baginda SAW telah mengizinkannya dan ianya thabit di dalam hadith yang sahih lahi masyhur.” [Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. Dar al-Fikr, 8/418]
Ianya juga melihat kepada ‘illah (sebab) mengapa Rasulullah SAW melarangnya kerana pada waktu itu telah berlakunya musim kelaparan dan tujuan larangan tersebut adalah untuk membantu mereka yang berada di dalam kesusahan. Sekiranya daging korban di simpan melebihi tiga hari, maka tujuan memberi makan mereka yang memerlukan tidak tercapai. Ini juga disebutkan oleh al-Imam al-Nawawi di dalam kitabnya al-Majmu’. Wallahu a’lam.
Sumber: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan


Hukum Solat Lepas Keluar ‘Tanda’ & Air Ketuban Ketika Hampir Bersalin – Mufti WP

“Eh, macam ada tanda dah nak bersalin ke aku ni? Patut pergi hospital ke, tapi aku belum solat lagi. Macam mana ni?”
Setiap wanita tentu ada pengalaman yang berbeza ketika hampir bersalin. Ada banyak jenis ‘tanda’ yang keluar dan boleh berlaku pada bakal ibu.

Bagi yang pertama kali mengalami saat ini, mungkin ada yang keliru tentang hukum solat ketika adanya darah atau lendir yang keluar dari faraj ketika hampir bersalin.
Berikut adalah penjelasan terperinci oleh Mufti Wilayah tentang hal ini yang wanita patut tahu.

Foto Kredit : islamhouse.muslimthaipost.com

Hukum Solat Setelah Keluar ‘Tanda’ & Air Ketuban Sebelum Bersalin
Soalan:
Assalamualaikum SS Dr. Apakah hukum bagi wanita yang keluar darah bercampur lendir beberapa hari sebelum bersalin?
Adakah dia perlu mandi wajib dan bersolat?
Bagaimana pula sekiranya air ketuban keluar secara berterusan sebelum bersalin?
Jawapan:
Waalaikumussalam WRM W.B.T. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah S.W.T, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.
Sabda Nabi Muhammad S.A.W daripada Abdullah bin Mas’ud R.A:
إن أحدكم يجمع خلقه في بطن أمه أربعين يوما نطفة، ثم يكون علقة مثل ذلك، ثم يكون مضغة مثل ذلك، ثم يرسل الله إليه الملك، فينفخ فيه الروح ويؤمر بأربع كلمات: بكتب رزقه وعمله وأجله وشقي أو سعيد
Maksudnya: “Seseorang dari kamu ditempatkan penciptanya di dalam perut ibunya selama empat puluh hari, kemudian menjadi ‘alaqah selama itu pula (40 hari), kemudian menjadi mudhghah selama itu pula (40 hari); kemudian Allah mengutus seorang malaikat lalu diperintahkan empat kalimat (hal), dan dikatakan kepadanya: Tulislah amal, rezeki dan ajalnya, serta celaka atau bahagianya kemudian ditiupkan ruh kepadanya.”
Riwayat al-Bukhari (3208) dan Muslim (2643)
Hadis di atas menerangkan tentang proses kejadian manusia mengikut peringkat-peringkat tertentu di dalam rahim ibu sehinggalah proses kelahiran. Pakar perubatan mengatakan antara tanda-tanda awal proses kelahiran ialah keluar lendir bercampur darah keluar dari faraj, pecah air ketuban, sakit semakin kerap dan tempoh sakit semakin panjang.
(Rujuk: www.myhealth.gov.my)
Berdasarkan persoalan di atas, apakah hukum lendir bercampur darah dan air ketuban yang keluar sebelum proses kelahiran ini?
Foto Kredit: dusbus.com
Hukum darah yang keluar dari faraj wanita
Ulama’ membahagikan darah yang keluar daripada faraj wanita kepada beberapa kategori, di antaranya:
Pertama: Haid
Darah haid ialah darah tabi’e (semula jadi) yang keluar daripada pangkal rahim perempuan yakni darah itu keluar daripada rahim yang terletak di bahagian bawah saluran kencingnya semasa waktu sihatnya dan ia keluar pada hari-hari haid iaitu dalam tempoh haid selepas dia mencapai peringkat umur baligh.
(Rujuk: Izalah al-Iltibas, hlm. 36).
Kedua: Nifas
Darah nifas ialah darah yang keluar daripada rahim perempuan setelah kosongnya rahim tersebut (tempat peranakan) daripada janin atau ketulan darah (‘alaqah) atau ketulan daging (mudghah) dan darah itu keluar sebelum berlalu masa 15 hari selepas bersalin, yakni walaupun yang keluar daripada tempat peranakan itu ialah ketulan darah (alaqah) atau ketulan daging (mudghah).
(Rujuk: Tuhfah al-Muhtaj, 1/383; Izalah al-Iltibas, hlm.803).
Ketiga: Istihadhah
Darah istihadhah ialah darah penyakit yang keluar daripada azal (hujung urat) yang berada di bawah rahim selepas tempoh sebanyak-banyak haid dan selepas tempoh sebanyak-banyak nifas, sama ada keluarnya istihadhah itu mengiringi kesan (bekas) darah haid atau tidak mengiringi darah haid.
(Rujuk: Izalah al-Iltibas, hlm. 214).
Keadaan istihadhah:
Bagi darah istihadhah ada dua keadaan:
Pertama: Sama ada darah tersebut keluar berterusan selepas haid atau nifas yakni melebihi tempoh sebanyak-banyak haid atau nifas.
Kedua: Darah tersebut keluar bukan selepas haid atau nifas tetapi ia tidak memenuhi mana-mana syarat haid.
(Rujuk: Izalah al-Iltibas, hlm. 219).
Foto Kredit: babynext.ru
Hukum darah yang keluar dari faraj wanita sebelum bersalin
Secara kebiasaannya para ibu akan mengalami darah bercampur lendir keluar daripada rahim sebelum melahirkan.
Ia merupakan salah satu tanda awal seseorang ibu akan bersalin. Darah ini keluar disebabkan terbukanya saluran ‘cerviks’ atau pangkal rahim dan juga pemisahan kantung bayi dari dinding rahim bahagian bawah.
Darah ini akan bercampur dengan lendir yang juga dihasilkan oleh kelenjar di bahagian pangkal rahim.
Darah yang keluar kerana sakit hendak beranak ini dinamakan dam al-thalaq iaitu darah sakit hendak beranak.
(Rujuk: Tuhfah al-Muhtaj, 1/383).
Menurut pendapat yang paling sahih dalam mazhab Syafie, darah yang keluar daripada faraj wanita sebelum beranak bukanlah dalam kategori darah haid atau darah nifas tetapi ia adalah darah fasad.
Ini juga adalah pandangan ulama’ mazhab Hanafi dan Hanbali. (Rujuk: Tuhfah al-Muhtaj, 1/383; Al-’Inayah Syarh al-Hidayah, 1/165; Al-Insof, 1/392).
Berkata Imam al-Nawawi: “Dan darah yang kelihatan (keluar) kerana al-thalaq (kesakitan beranak) itu bukanlah darah nifas dan bukan juga darah haid mengikut pendapat yang sahih”. (Rujuk: Raudhah al-Tolibin, 1/175)
Berkata Imam Ibnu Hajar al-Haitami: “Darah ini tidak dinamakan darah haid atau darah nifas kerana ia merupakan kesan daripada kesakitan hendak beranak. Dan juga tidak dinamakan darah nifas kerana darah tersebut keluar sebelum kelahiran sepenuhnya anak tersebut yakni darah itu keluar bersama keluarnya anak. Jadi kedua-dua darah tersebut ialah darah yang keluar semasa sakit hendak beranak dan darah yang keluar bersama kelahiran anak adalah dam al-thalaq (darah rosak) kecuali sekiranya darah tersebut berhubung dengan darah haid yang sebelumnya, maka ia dihukumkan darah haid (sekiranya menepati syarat-syarat haid)”. (Rujuk: Tuhfah al-Muhtaj, 1/383).
Justeru, di sisi mazhab Syafie hukum darah yang keluar sebelum bersalin ialah darah fasad (rosak) dan bukannya darah haid atau darah nifas.
Namun, sekiranya darah tersebut bersambung dengan darah haid sebelum itu dan mencukupi syarat-syarat darah haid maka ia dianggap darah haid kerana wanita yang hamil juga didatangi haid menurut pandangan yang sahih dalam mazhab syafie .
(Rujuk: Nihayah al-Muhtaj, 1/355).
Oleh itu, hukumnya adalah seperti hukum orang yang beristihadhah iaitu wajib bagi wanita tersebut membersihkan diri daripada najis, berwudhuk dan mengerjakan solat seperti biasa.
Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha:
عن عائشة رضي الله عنها قالت: (جاءت فاطمة بنت أبي حبيش إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فقالت: يا رسول، إني امرأة أستحاض فلا أطهر، أفأَدَعُ الصلاة؟ قال: ((لا، إنما ذلك عِرْقٌ وليس بحيضٍ، فإذا أقبَلَت حيضتُك فدَعِي الصلاة، وإذا أدبَرَت فاغسلي عنك الدم ثم صلِّي )
Maksudnya: “Diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha: Telah datang Fatimah binti Abi Hubaisy menemui Rasulullah S.A.W dan berkata: “Wahai Rasululullah, aku adalah seorang perempuan yang beristihadhah dan oleh kerana itu, aku tidak suci. Adakah aku perlu meninggalkan solat?”. Sabda Nabi S.A.W: “Janganlah kamu meninggalkan solat, hanyasanya istihadhah itu adalah sejenis darah penyakit dan bukannya darah haid. Apabila haid datang, maka engkau tinggalkanlah solat dan apabila ia putus yakni berhenti, maka bersihkanlah dirimu daripada darah tersebut dengan mandi dan hendaklah engkau menunaikan solat”.
Riwayat al-Bukhari (255)
Foto Kredit : islamhouse.muslimthaipost.com
Justeru, wajib bagi orang yang beristihadhah atau orang mengambil hukum istihadhah melakukan perkara berikut sebelum menunaikan solat:

Membasuh faraj.
Menyumbat faraj dengan kapas atau seumpamanya supaya darah tidak menitis keluar.
Wajib membalut faraj dengan kain atau seumpamanya yang boleh menahan darah daripada mengalir keluar.
Bersuci dengan berwudhuk atau bertayammum.

(Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 1/278)
Foto Kredit: pressa.tv
Hukum air ketuban yang keluar sebelum bersalin
Definisi Air Ketuban
Air ketuban atau dikenali sebagai cecair amniotik dalam istilah perubatan ialah cecair jernih yang berwarna agak kekuningan yang meliputi janin di dalam rahim sepanjang proses kehamilan, ia berada di dalam kantung ketuban dan mempunyai banyak fungsi.
Antara fungsi cecair amniotik ialah :

ia melindungi bayi anda daripada tercedera sekiranya sesuatu menghentak perutanda atau jika perut anda dihempap sesuatu;
ia membantu sistem paru-paru dan sistem pencernaan bayi untuk matang;
ia melindungi bayi anda daripada jangkitan.

Hal ini sebagaimana Firman Allah S.W.T:
فَجَعَلْنَاهُ فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ
Maksudnya: “Lalu Kami jadikan air (air mani/zigot) itu pada tempat menetap yang kukuh (yakni rahim)”.
(Surah al-Mursalat :21)
Foto Kredit: Doctors’ Circle
Bersuci Terlebih Dahulu & Berwudhuk Seperti Biasa
Para ulama’ mengatakan bahawa air ketuban tidak termasuk dalam kategori nifas, kerana darah nifas ialah darah yang keluar daripada rahim wanita. Sedangkan air ketuban ialah ialah cecair yang berada dalam kantung ketuban yang meliputi janin.
Justeru air itu keluar akibat daripada pecahnya kantung ketuban untuk memudahkan proses bersalin.
Di sisi mazhab Syafie hukum air ketuban yang keluar sebelum bersalin adalah najis dan boleh membatalkan wudhuk kerana semua perkara yang keluar daripada dua jalan adalah najis dan boleh membatalkan wudhuk.
Ini juga adalah pandangan jumhur ulama’ dan pandangan yang muktamad di sisi mazhab Maliki.
(Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 1/111; Bada’ie al-Sona’ie, 1/24; Hasyiyah al-Dasuqi, 1/175; Syarh Muntaha al-Iradat, 1/73).
Berkata Imam Khatib al-Syarbini: “Salah satu daripadanya (perkara yang membatalkan wudhuk) ialah keluarnya sesuatu daripada qubul dan dubur kecuali mani. Yang dimaksudkan sesuatu itu ialah keluar sesuatu samada dalam bentuk zat (ain) atau angin, yang suci yang atau yang bernajis, yang kering atau basah, yang keluar secara kebiaasaan seperti seperti kencing atau secara jarang-jarang, yang sedikit atau banyak, yang keluar secara semulajadi atau dipaksa”. (Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 1/111).
Berkata Imam al-Dasuqi: “Dan wajib berwudhuk apabila keluarnya ia (air ketuban) iaitu darah putih yang keluar ketika dekatnya proses bersalin kerana hukumnya sama seperti hukum air kencing”. (Rujuk: Hasyiyah al-Dasuqi, 1/286).
Justeru, di sisi mazhab Syafie, hukum air ketuban adalah najis dan boleh membatalkan wudhuk.
Maka wanita itu perlu bersuci terlebih dahulu untuk menghilangkan najis tersebut dan berwudhuk seperti biasa sebelum solat jika air ketubannya sudah kering.
Namun sebegitu, sekiranya air ketuban itu berterusan keluar, maka hukumnya adalah seperti hukum istihadhah, maka diwajibkan bagi para wanita menjaga beberapa perkara sebelum menunaikan solat sebagaimana yang telah disebutkan sebelum ini.

Cara Mengerjakan Solat Ketika Sakit
Oleh itu, tetap diwajibkan ke atas wanita untuk menunaikan solat ketika dia sakit hendak beranak, walaupun setelah keluar air ketuban atau darah daripada faraj sebelum beranak kerana darah itu dihukumkan sebagai darah rosak.
Sekiranya dia tidak mampu untuk solat secara berdiri, maka solat secara duduk, sekiranya tidak mampu maka solat secara mengiring di atas lambung kanan, sekiranya tidak mampu maka solat secara berbaring menelentang dan sekiranya tidak mampu maka solat melalui isyarat mata.
Hal ini sebagaimana hadis nabi S.A.W yang diriwayatkan daripada Imran bin Husain R.A berkata, aku menghidap penyakit buasir lalu aku bertanya kepada Rasulullah S.A.W berkenaan solat.
Baginda S.A.W bersabda:
صَلِّ قَائِمًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ
Maksudnya: “Bersolatlah secara berdiri, jika tidak mampu lakukanlah secara duduk dan jika tidak mampu juga lakukanlah secara mengiring di atas lambung kanan.”
Riwayat al-Bukhari (1066)
Namun begitu, sekiranya keadaannya sangat sakit sehingga tidak mampu untuk mengerjakan solat, maka wajib ke atas wanita itu menqadha’ solatnya kelak.

Kesimpulan
Tuntasnya setelah meneliti perbahasan di atas, kami simpulkan masalah ini kepada beberapa perkara:
Di sisi mazhab Syafie, darah yang keluar sebelum bersalin atau dam al-thalaq dihukumkan sebagai darah fasad (rosak) iaitu hukumnya seperti hukum istihadhah. Justeru diwajibkan ke atas wanita untuk menunaikan solat kerana kewajipan solat tidak gugur.
Namun, sekiranya darah tersebut bersambung dengan haid yang sebelumnya maka ia dihukumkan sebagai darah haid (sekiranya mencukupi syarat-syarat haid).
Hukum air ketuban yang keluar sebelum bersalin ialah najis dan boleh membatalkan wudhuk.
Oleh itu diwajibkan ke atas wanita untuk bersuci kemudiannya menunaikan solat setelah air ketubannya kering. Namun sekiranya air ketuban itu keluar secara berterusan maka hukumnya adalah seperti hukum istihadhah.
Diwajibkan bagi wanita yang mengalami keadaan-keadaan istihadhah seperti yang telah disebutkan sebelum ini untuk menjaga beberapa perkara yang perlu dijaga oleh seseorang yang beristihadhah sebelum menunaikan solat (sebagaimana yang telah disebutkan di atas).
Sekiranya seseorang wanita tidak mampu untuk menunaikan solat kerana sakit hendak beranak, maka hendaklah dia solat mengikut kemampuannya iaitu samada solat secara duduk atau berbaring di atas lambung kanan atau berbaring menelentang atau melalui isyarat mata.
Namun sekiranya dia tetap tidak mampu untuk bersolat, maka wajib ke atasnya untuk menqadha’ solatnya itu kelak.
Wallahu a’lam.
Semoga Allah memberikan kita semua kefahaman yang benar dalam beragama.
Ameen.

*Rujuk Pautan Asal: https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/4154-irsyad-al-fatwa-ke-411-hukum-solat-bagi-wanita-yang-keluar-darah-dan-air-ketuban-sebelum-bersalin


Hukum Solat Pakai Topeng Muka / Surgical Mask Bagi Mencegah Penyakit Berjangkit – Mufti WP

Ketika musim wabak Influenza dan Koronavirus sedang berleluasa, ramai yang cuba mengelak daripada mengunjungi tempat awam. Malah, orang awam juga digalakkan untuk memakai penutup muka atau topeng bagi mengelakkan jangkitan penyakit yang mudah berjangkit ini.
Masjid juga adalah antara tempat yang sesak, terutamanya pada waktu Solat Jumaat. Oleh itu mungkin ada yang tertanya-tanya apakah hukum solat dengan memakai penutup muka seperti surgical mask misalnya. Adakah ianya dibolehkan?

Berikut adalah penjelasan oleh Mufti Wilayah Persekutuan, Dato’ Seri Dr. Haji Zulkifli Mohamad Al-Bakri yang dikongsikan menerusi laman web rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan berkaitan isu ini.

Hukum Solat Pakai Topeng Muka / Surgical Mask
Soalan:

Assalamualaikum tuan, apakah hukumnya solat seseorang dalam keadaan mulutnya tertutup seperti memakai topeng yang menutup mulut atau menutupnya dengan serban.
Jawapan:
Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A beliau berkata:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم نَهَى عَنِ السَّدْلِ فِي الصَّلاَةِ وَأَنْ يُغَطِّيَ الرَّجُلُ فَاهُ
Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah S.A.W melarang meleretkan pakaian di dalam solat serta (melarang) seseorang lelaki itu menutup mulutnya (di dalam solat).
Riwayat Abu Daud (643)
Hadis di atas secara jelas menunjukkan terdapatnya sighah larangan ke atas perbuatan menutup mulut semasa solat. Cumanya para ulama berbeza pandangan samada larangan tersebut membawa kepada hukum haram ataupun makruh.
Imam Al-Khattabi Rahimahullah dalam syarahannya ke atas hadis ini berkata: Antara adat orang arab adalah menutup mulut mereka dengan menggunakan serban, maka mereka ditegah dari melakukan perbuatan tersebut di dalam solat. Melainkan orang yang sedang solat itu menguap, maka dia menutup mulutnya pada waktu tersebut berdasarkan hadis yang menyebutkan tentangnya. Rujuk Ma’alim Al-Sunan, Al-Khattabi (1/179).
Ini membawa erti, perbuatan menutup mulut di dalam solat secara umumnya adalah dilarang. Namun di sana terdapat pengecualian ketika seseorang itu menguap maka dia dituntut untuk menutup mulutnya dan perbuatan tersebut tidaklah dilarang meskipun dalam keadaan sedang menunaikan solat. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
فَإِذَا تَثَاءَبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَضَعْ يَدَهُ عَلَى فِيهِ
Maksudnya: Apabila salah seorang kamu menguap maka hendaklah dia meletakkan tangannya ke mulutnya (menutup mulutnya).
Riwayat Al-Tirmizi (2746)
Imam Al-Khatib al-Syarbini menjelaskan larangan di dalam hadis tersebut membawa kepada hukum makruh. Ini dapat dilihat berdasarkan kata-kata beliau:
وَيكرهُ أَن يُصَلِّي فِي ثوب فِيهِ صُورَة وَأَن يُصَلِّي الرجل متلثما وَالْمَرْأَة منتقبة
Maksudnya: Dan dimakruhkan bagi seseorang yang solat dengan memakai baju yang terdapat gambar padanya, juga makruh seorang lelaki solat dalam keadaan menutup mulut, dan (makruh juga) seorang perempuan yang solat dengan memakai niqab.[1] Lihat Al-Iqna’, Al-Khatib al-Sharbini (1/124).

Secara asasnya, para ulama ada mengulas mengenai beberapa faktor yang menjadi asas larangan perbuatan menutup mulut di dalam solat.
Antaranya:
Pertama: Ia merupakan perbuatan kelompok Majusi.
Ini seperti yang dinukilkan oleh Imam Al-Syaukani yang berkata: Telah berkata Ibn Hibban: Kerana ia (menutup mulut) adalah antara perbuatan kelompok Majusi. Beliau berkata lagi: Sesungguhnya larangan menutup mulut di dalam solat adalah apabila ia dilakukan dalam tempoh yang lama. Bukanlah ia turut dilarang ketika menguap dengan kadar yang mampu menahan (menguap). Rujuk Nail al-Authar, Al-Syaukani.
Kedua: Ia menghalang kesempurnaan bacaan al-Quran serta sujud.
Kata Syeikh Mulla ‘Ali al-Qari: Golongan Arab dahulu menutup mulut mereka dengan serban mereka. Mereka menjadikan bahagian hujung serban tersebut di bawah leher mereka. Lalu mereka menutup mulut mereka supaya tidak dimasuki udara yang bercampur dengan debu disebabkan panas atau sejuk. Kerana ia menghalang kesempurnaan bacaan (dalam solat) serta menghalang kesempurnaan sujud. Lihat Mirqat al-Mafatih, Mulla Ali al-Qari (2/636).
Meskipun begitu, terdapat para fuqaha lainnya yang membenarkan menutup mulut di dalam solat sekiranya terdapat hajat keperluan yang menggesa kepadanya.
Ini seperti yang dinukilkan oleh Imam Ibn Qudamah bahawa Imam Ibn Abd al-Bar berkata: ‘’Para ulama telah ijma bahawa hendaklah seorang wanita itu membuka wajahnya ketika solat dan ketika ihram. Ini kerana menutup wajah dan mulut akan mengganggu terkenanya dahi dan hidung (ke tempat sujud). Sesungguhnya Nabi S.A.W telah melarang akan hal tersebut. Namun sekiranya ada hajat seperti terdapatnya ajnabi (lelaki asing) maka tidak makruh. Begitulah juga dengan lelaki, akan hilang kemakruhan (menutup mulut semasa solat) apabila ada hajat kepadanya’’. Rujuk Al-Mughni, Ibn Qudamah (1/432).
Foto Kredit: sundaymail.co.zw
Kesimpulan
Sebagai penutup, setelah kami meneliti beberapa pandangan di atas maka kami memperincikan jawapan kepada persoalan ini seperti berikut:
Hukum menutup mulut di dalam solat tanpa sebarang sebab adalah makruh. Ini kerana, larangan di dalam hadis tersebut tidak menetapkan sebarang hukuman sama ada duniawi atau ukhrawi sehingga menjadikan perbuatan tersebut haram.
Begitu juga perbuatan tersebut tidaklah memberi kesan kepada kesahihan solat. Ini kerana larangan ke atas perbuatan menutup mulut di dalam solat datang dari jihah munfakkah (sudut yang berasingan) dari solat. Dalam erti, ia tidak memberi kesan kepada rukun mahupun syarat sah solat.
Sekiranya seseorang itu menutup mulutnya di dalam solat kerana ingin mengelakkan habuk atau debu yang bertebaran, kami lebih cenderung mengatakan bahawa ianya diharuskan. Ini kerana terdapatnya hajat dan keperluan kepada hal tersebut.
Akhir kalam, semoga pencerahan ini memberikan kefahaman yang tepat kepada kita dalam beragama. Ameen.

*Sumber pautan asal: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/2798-al-kafi-915-hukum-solat-dengan-memakai-penutup-muka-face-mask?fbclid=IwAR1eg5zCph05XVD0FD4ji1vpue5YPWkRLWJ0yLMGzr_rXvqgOOEitzFVr_M


Bagi Yang Bermusafir, Ini Hukum Solat Terawih Lepas Solat Jamak Taqdim Tanpa Menunggu Waktu Isyak

“Esok nak balik kampung, nak bertolak pukul berapa ya? Rugi pulak kalau bertolak malam sebab kalau boleh aku tak nak missed solat terawih. Kalau kita buat solat terawih lepas solat jamak taqdim boleh tak?”
Tak lama lagi mesti ramai yang akan pulang ke kampung untuk menyambut Hari Raya Aidil Fitri yang bakal tiba.

Namun dalam kemeriahan menyambut Syawal, tentu ada yang tak mahu melepaskan peluang terakhir melakukan ibadah dalam bulan Ramadhan.
Inilah masanya untuk kita menggandakan ibadah dan melakukan pecutan bagi memaksimakan segala masa yang ada untuk merebut pahala, terutamanya dalam mencari Lailatul Qadr.

Jadi, mungkin ada nak bermusafir nanti boleh manfaatkan penjelasan oleh Mufti Wilayah ini berkenaan sama ada dibolehkan untuk kita melakukan solat terawih selepas solat jamak taqdim, tanpa menunggu waktu Isyak.

Foto Kredit: mimpi2020.blogspot.com
Soalan
Assalamualaikum. Soalan saya kepada SS Datuk Mufti. Jika kita bermusafir dan jamak takdim solat Maghrib dan Isyak, maka bolehkah kita terus mengerjakan terawih dan witir atau perlu tunggu hingga masuk waktu isyak utk berterawih. Terima kasih.
Jawapan
Waalaikumussalam wbt,
Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah SWT.  Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.
Berkenaan waktu solat sunat witir, maka waktunya adalah selepas perlaksanaan solat Isyak sehingga terbit fajar sadiq. Begitu juga solat sunat tarawih diqiaskan waktunya dengan solat witir. Ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW:
إِنَّ اللهَ زَادَكُم صَلاَةٌ وَهِيَ الوِتْرُ فَصَلُّوهَا مِنَ صَّلَاةِ العَشَاءِ إِلَى طُلُوْعِ الفَجْرِ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah menambahkan bagi kalian satu solat, yakni solat Witr, maka hendaklah kamu laksanakan solat itu daripada selesai solat Isyak sehingga terbitnya al-Fajr”
Riwayat Abu Dawud (1418), al-Tirmidzi (452) & al-Baihaqi (4250) dalam Sunan al-Kubra
Oleh itu, seseorang yang melaksanakan solat jamak taqdim dengan menghimpunkan solat Isyak dengan solat maghrib, boleh melaksanakan solat terawih dan witir selepas menunaikan solat isyak. Fakta ini ada dinyatakan dalam kitab Busyra al-Karim Syarh al-Muqaddimah al-Hadhramiyyah (ms.313 & 316)  oleh Syeikh Sa`id Ba `Isyn al-Hadhrami Rahimahullah:
“(Dan waktunya – yakni solat witir – , antara solat Isyak) sekalipun jamak taqdim (dan terbit fajar) sadiq berdasarkan periwayatan khalaf daripada salaf.”
“(Dan waktunya – yakni solat Terawih -, antara) perlaksanaan (solat Isyak), sekalipun dengan jamak taqdim, (dengan) terbitnya (fajar) sadiq, sama seperti solat Witir.”
Pun begitu, para ulama menganjurkan agar dilewatkan sedikit. Berkata Syeikh Umairah Rahimahullah: “Melaksanakannya sejurus solat Isyak di awal waktu adalah bidaah orang-orang yang malas.”
Imam Syihabuddin al-Ramli Rahimahullah pula menyebut dalam al-Imdad Syarh al-Irsyad : “Waktu solat Terawih yang mukhtar (terpilih) ialah apabila selepas masuknya seperempat malam.”
Foto Kredit: panoramio.com
Kesimpulan
Justeru, menjawab soalan di atas, bagi orang yang diharuskan untuk solat jamak taqdim, boleh baginya untuk terus solat Terawih dan Witir tanpa perlu menunggu waktu Isyak, yakni sekalipun masih berada pada waktu Maghrib.
Ini barangkali akan memudahkan urusan bagi orang yang bermusafir jauh di hentian R&R dan sebagainya, untuk tidak melepaskan peluang untuk meraih peluang beribadah dalam bulan Ramadhan.
Boleh juga dilaksanakan di atas kenderaan kerana mengambil rukhsah solat sunat ketika musafir. Ini tiada masalah. Semoga Allah SWT menerima amalan ibadah kita sepanjang bulan puasa. Amin.
Wallahua’lam.

*Sumber rujukan: Irsyad Al-Fatwa Khas Ramadhan Siri 108 : Laman Web Rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan


Hukum Suami Larang Isteri Berjumpa Keluarga, Ini Jawapan Ustazah Asma

Seperti yang kita tahu, seorang isteri wajib mentaati dan akur dengan suami dalam segala perkara makruf iaitu baik berlandaskan syarak. Isteri merupakan teman rapat suami dan sebagai seorang suami haruslah sama-sama melengkapi antara satu sama lain.
Walau bagaimanapun, ada juga suami yang memilih untuk mementingkan diri tanpa menghiraukan perasaan isteri tercinta. Seperti contoh tidak membenarkan isteri pulang ke pangkuan keluarga. Apa yang harus dilakukan oleh seorang isteri jika situasi ini berlaku?

Baca juga: Ini Sebab Kenapa Orang Tua Selalu Pesan Balik Rumah Sebelum Maghrib
SUAMI MELARANG ISTERI BERJUMPA KELUARGA? DOSA KE KALAU ISTERI TETAP BERTEMU?

Ustazah Asma Harun ada berkongsi dengan lebih lanjut sekiranya perkara ini berlaku dalam bahtera perkahwinan segelintir individu.

Bagaimanakah jika ini berlaku? Adakah berdosa bagi isteri jika tetap bertemu dengan keluarganya walaupun tidak diizinkan oleh suami?
Tuan Puan, isteri wajib mentaati suami dalam segala perkara yang makruf iaitu baik berdasarkan syarak. Bahkan termasuklah tidak boleh keluar dari rumah tanpa sebab syar’ie melainkan dengan keizinan suami. Islam adalah agama toleransi, mendidik berbuat baik dan tidak mengajar seorang suami menggunakan kuasa ‘veto’ dengan sewenang-wenangnya untuk tidak membenarkan isteri menziarahi keluarga.
Seorang suami yang melarang pasangan daripada menziarahi keluarganya sehingga menyebabkan hubungan silaturahim terputus atau tidak mengizinkannya untuk melunaskan tanggungjawab sebagai seorang anak, maka sesetengah ulama menyatakan, harus bagi si isteri menziarahi ibu ayah di kampung meskipun tanpa keizinan suami dengan syarat dia mempunyai keperluan yang penting.
Walau bagaimanapun, dalam keadaan yang kurang mendesak, maka ia adalah tidak diharuskan kerana ketaatan isteri kepada suami adalah lebih besar berbanding kepada kedua-dua ibu bapanya.

Perkara ini turut dibincangkan oleh para alim ulama. Dalam kitab al-Bahr al-Raiq dan al-Taj wa al-Iklil, para ulama mazhab Hanafi dan Maliki menyatakan bahawa dilarang bagi suami menghalang isteri untuk menziarahi ahli keluarganya.
Manakala, berdasarkan kitab Asna al-Matalib di sisi ulama mazhab Syafi’e dan Hanbali, harus hukumnya bagi suami melarang isteri untuk menziarahi keluarganya. Namun begitu, jika memberi kebenaran kepada si isteri, itu adalah lebih baik.
Syeikh Wahbah Zuhaili juga ada menyebutkan dalam kitab al-Fiqh al-Islami:
“Makruh bagi suami (mengikut pendapat mazhab Syafi’e) disebabkan tidak membenarkan si isteri untuk menziarahi ibu bapanya sedangkan mereka dalam keadaan sakit yang tenat dan menghadiri majis pengebumian kedua ibu bapanya ketika mereka meninggal dunia. Hal ini kerana, larangan tersebut boleh membawa kepada terputusnya hubungan silaturahim.”
Bahkan, ia boleh membawa kepada haram sekiranya suami melarang isteri untuk menziarahi ahli keluarganya tanpa sebab yang munasabah di sisi syarak. Perkara ini disebutkan di dalam Kitab Mughni al-Muhtaj dan Kasysyaf al-Qina’.

DOA MEMOHON KELUARGA BAHAGIA
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَٰجِنَا وَذُرِّيَّٰتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَٱجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “Wahai Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami, isteri-isteri kami dan zuriat keturunan kami sebagai penenang hati (kami) melihatnya, dan jadikanlah kami imam (pemimpin) bagi orang-orang yang bertakwa.” (Surah al-Furqan: 74)
Sumber: Facebook Ustazah Asma Harun


Hukum Isteri Tanggung Nafkah Keluarga, Ini Jawapan Mufti WP

Isu rumah tangga yang dihadapi oleh golongan muda pada zaman sekarang semakin meningkat yang melibatkan hal-hal remeh dan mencetuskan kadar penceraian di Malaysia semakin tinggi. Pernah tular suatu ketika dahulu dimana punca penceraian pasangan di Malaysia adalah bermula dari alasan yang tidak munasahabah. Antaranya adalah punggung isteri menggerutu, isteri suka ikut rombongan, isteri suka basuh baju waktu malam, pasangan lupa pam tandas dan lain-lain
Dalam satu persoalan yang ditujukan oleh pengguna sosial media ini ke atas Dato’ Mufti Wilayah Persekutuan, isu ini merupakan salah satu isu yang paling dekat dalam masyarakat Malaysia pada hari ini terutamanya untuk pasangan muda yang baru sahaja menamatkan pembelajaran.

Dengan peluang pekerjaan yang amat terhad serta lambakan bilangan graduan yang masih lagi menunggu untuk mendapatkan pekerjaan tetap pada masa ini, penjelasan yang dilakukan oleh Dato’ Mufti Wilayah Persekutuan ini boleh dimanfaatkan oleh pasangan muda pada zaman ini.
Bagi mendapatkan maklumat yang selanjutnya, ikuti kenyataan terbaru yang dikeluarkan oleh Dato’ Seri Dr. Zulkifli Mohamad Al-Bakri mengenai perkara ini seperti berikut:

Soalan

Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Seorang perempuan kahwin dengan lelaki. Kemudian rumahtangga menjadi kacau bilau sehingga si isteri yang terpaksa menjaga suami tersebut dengan menanggung nafkah keluarga. Tidak berapa lama kemudian, suami tersebut mula menjalankan perniagaan. Akhirnya dia berjaya dalam perniagaan tersebut dan menjadi kaya. Namun, isteri masih tetap menanggung nafkah keluarga tanpa suami berusaha mengubah sistem tersebut. Mohon mufti berikan pandangan.
Jawapan

Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya: Dan bergaullah dengan mereka (golongan wanita) dengan cara yang makruf.
Surah al-Nisa’ (19)
Imam al-Qurtubi ketika menafsirkan ayat ini berkata: (Iaitu) dengan cara yang Allah perintahkan daripada pergaulan yang baik. Dan seruan ini adalah kepada semua, kerana setiap seorang itu mempunyai pergaulan sama ada seorang suami atau seorang wali. Akan tetapi yang dimaksudkan dengan perintah ini secara kebiasaannya adalah para suami. (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 5/84)
Syeikh al-Maraghi berkata: “Para suami diwajibkan bergaul dengan isteri-isterinya secara baik. Oleh itu, bergaullah dengan mereka secara yang dapat menyenangkan tabiat mereka. Tetapi tidak pula bertentangan dengan syariat dan adat. Janganlah kamu bersikap bakhil dalam menafkahi mereka dan jangan pula kamu sakiti mereka dengan ucapan dan perbuatan atau kamu menghadapi mereka dengan wajah muram dan kening berkerut.
Kalimah mu’asyarah (bergaul) di sini menunjukkan pengertian kebersamaan dan perkongsian iaitu layanilah mereka dengan cara yang baik dan para isteri perlu melayani kamu seperti itu juga. Jadi, suami dan isteri diseru agar saling memberikan kebahagiaan serta menjadi sumber ketenangan dan kebahagiaan dalam melayari rumahtangga. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 2/1128)
Nafkah Bapa kepada Keluarga

Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji (4/170-179) menyebut: Bapa dan datuk ke atas, wajib memberi nafkah anaknya, cucu dan ke bawah. Oleh itu, bapa bertanggungjawab memberi semua jenis nafkah kepada anak-anaknya sama ada lelaki atau perempuan. Jika mereka tidak mempunyai bapa, maka datuk wajib mengambil alih tanggungjawab tersebut dan begitulah seterusnya. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ
Maksudnya: …jika mereka menyusukan anak untuk kamu, maka berikanlah kepada mereka upahnya;
Surah al-Talaq (6)
Ayat ini menjelaskan bahawa perempuan yang menyusukan anak orang lain wajib diberi upah oleh bapa kepada anak tersebut. Ini bermakna kewajipan memberi nafkah kepada anak lebih utama dilaksanakan oleh bapa. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ ۖ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ ۚ وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
Maksudnya: “Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu; dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya.”
Surah al-Baqarah (233)
Dalam ayat ini, menisbahkan anak kepada bapanya yang menggunakan huruf lam ikhtisas membawa makna bapa dikhususkan bertanggungjawab memberi nafkah kepada anak-anaknya. Oleh itu, kewajipan bapa memberi nafkah kepada ibu yang menyusukan anaknya menunjukkan bahawa kewajipannya memberi nafkah kepada anak-anak adalah lebih utama. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 4/170-179)
Imam Ibn Kathir berkata ketika menafsirkan ayat di atas bahawa wajib ke atas ayah untuk memberi nafkah dari sudut pakaiannya dengan cara yang sepatutnya iaitu apa-apa pakaian yang diterima oleh adat atau seumpama dengannya di negara tersebut tanpa berlaku pembaziran dan tidak menyusahkan. Ia sekadar apa yang termampu ketika dia (ayah atau suami) dalam keadaan senang dan bersederhana serta apa yang melaziminya. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 1/479)

Para ulama menetapkan bahawa nafkah yang wajib diberikan kepada sesiapa yang berada di bawah tanggungannya itu ialah seperti:
-Makanan
-Barang-barang dapur
-Pakaian
-Tempat tinggal
-Alat-alat untuk membersihkan diri
-Pembantu bagi isteri jika sekiranya kebiasaan isteri mempunyai pembantu (bagi suami yang mampu sahaja). (Lihat Mughni al-Muhtaj, 4/542)
Imam al-Syaukani menyebut: Rasulullah SAW memberi nafkah dan keperluan secukupnya kepada ahli keluarganya mengikut kemampuan Baginda SAW. Rasulullah SAW menyediakan untuk isteri-isteri Baginda SAW tempat tinggal, makanan, pakaian dan semua keperluan dengan mencukupi dengan tidak berlebihan. Ini bersesuaian dengan kehidupan Rasulullah SAW yang memilih zuhud dan tidak bermewah-mewah. Dalam pemberian nafkah, Rasulullah SAW memberikan 20 wasaq gandum dan 80 wasaq kurma kepada isteri-isterinya pada setiap tahun. (Lihat Nail al-Autar, 5/221)
Undang-undang Keluarga Islam

Undang-undang keluarga adalah termaktub di bawah undang-undang negeri. Jika di Wilayah Persekutuan, Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 pada Seksyen 72 memperuntukkan:
“…adalah menjadi kewajipan seseorang lelaki menanggung nafkah anaknya, sama ada anak itu berada dalam jagaannya atau dalam jagaan seseorang lain, sama ada dengan mengadakan bagi mereka tempat tinggal, pakaian, makanan, perubatan, dan pelajaran sebagaimana yang munasabah memandang kepada kemampuan dan taraf kehidupannya atau dengan membayar kosnya.”[1]
Begitu juga pada Seksyen 73 antara lain menyebut:
Mahkamah boleh pada bila-bila masa memerintahkan seorang lelaki membayar nafkah untuk faedah mana-mana anaknya—
(a) jika dia telah enggan atau cuai mengadakan peruntukan dengan munasabah bagi anaknya itu;
(b) jika dia telah meninggalkan langsung isterinya dan anaknya itu adalah dalam jagaan isterinya;[2]
Kesimpulan

Sebagai kesimpulan, kami nyatakan seperti berikut:
Menurut kitab-kitab fiqh, semua tanggungan nafkah adalah di bawah tanggungjawab suami. Walaupun berlaku keredhaan dari pihak isteri, tetapi untuk menenangkan hati, berilah ganjaran yang setimpal kepada isteri yang telah memulakan rumahtangga dengan berjaya.
Alangkah baik sekiranya suami tersebut memberikan kredit dan penghargaan di atas pengorbanan isteri yang besar selama ini. Sifat isteri yang sentiasa membantu suami adalah sangat terpuji. Berilah hadiah kepada isteri tersebut.
Suami janganlah mengambil kesempatan sehingga tugas hakiki beralih kepada si isteri sedangkan ia pada hakikatnya adalah berada pada tangan suami.
Tanggungjawab yang sebenarnya tidak berpindah kepada isteri. Isteri hanya bersifat menolong dan membantu. Jika isteri tidak mahu membantu pun tidak mengapa. Suami wajib mengambil alih tanggungjawab tersebut daripada isteri dan inilah yang sebenarnya. Semoga rumahtangga kita menjadi seperti apa yang disebut Baiti Jannati dan marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT agar kehidupan kita diberkati dan dikurniakan kebahagiaan.
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”- Surah al-Furqan (74)
Sumber : Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan