Takaful: Analisis Terhadap Konsep dan Akad
Azman bin Mohd Noor
Mohamad Sabri bin Zakaria

Analisis Terhadap Manfaat Simpanan Wang di Bank
Shofian bin Ahmad
Hayatullah Laluddin

Krisis Kredit Menurut Perspektif Pengurusan Risiko Islam:
Bagaimana Syariah Memberikan Pengajaran Bernilai Untuk Kapitalis
Azman bin Ismail
Muhammad Ali Jinnah bin Ahmad

Hukum Bermuamalat dengan Sumber Yang Haram
Zaharudin bin Muhammad

Institusi Hisbah dan Peranannya dalam Mengawal Kegiatan Ekonomi Negara Islam
Zulfaqar bin Mamat

Operational Issues and Shariah Harmonisation Towards the Development of Corporate
Takaful Business: Conventional Debt Financing and Reinsurance Mechanism
Mohamad bin Abdul Hamid
Nor Inayah binti Yaa’kub
Nik Mutasim bin Nik Ab. Rahman

Qabd dan Hukum Penarikan Balik Hibah
Noor Lizza binti Mohamed Said
Mohd Ridzuan bin Awang
Amir Husin bin Mohd Nor

Hukum Mempromosikan Produk Insurans Konvensional
Mohamad Zarifi bin Mohamad Daud

Mohd Nasran bin Mohamad
Abdul Wadud Mustafa Mursi Al-Saudi

Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

URNAL
MUAMALAT
BIL. 3 • 2010/1431H

J

prelim.new.indd   1 1/26/11   1:18 PM

prelim.new.indd   2 1/26/11   1:18 PM

Penasihat
DATO’ HAJI WAN MOHAMAD BIN DATO’ SHEIKH ABD AZIZ

Ketua Pengarah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

Ketua Editor
HAJI RAZALI BIN HAJI SHAHABUDIN

Pengarah Bahagian Perancangan dan Penyelidikan

Penolong Ketua Editor
HAJI MUNIR BIN HAJI MD. SALLEH

Ketua Penolong Pengarah Cawangan Muamalat dan Sosio Ekonomi
Bahagian Perancangan dan Penyelidikan

Sidang Editor
Syahnaz binti Sulaiman • Norhalina binti Othman

Mohd Kamil bin Abu Talib • Abdul Muhaimin bin Mahmood

Penasihat Bahasa:  Dr. Haji Abdul Razak bin Haji Dali dan Hajah Sharifah Shipak binti Syed
Hassan Aidid

Pembaca pruf:  Fatimah binti Saad • Haji Mazlan bin Abdullah • Che Alias bin Che Ismail •
Kamarul Saman bin Yaacub • Dayang Sitiawa binti Pgn Shamsudin • Hasni binti Ali • Taqwa
binti Zabidi • Siti Khumaizah binti M. Moideen • Mohd Aizam bin Masod • Sabri bin Mat
Yasim • Mohamad Zarifi bin Mohmad Daud • Kamarulzaman bin Mustappa • Eizzul A’la bin
Bajuri • Shahril Azwan bin Hussin • Akhrun bin Musa • Radihan bin Saari
Ahli Jawatankuasa: Zainur Akmar binti Abdul Adi • Sofiah Noor binti Yahya • Selamah binti
Mat Saman • Maznah binti Md Nor
Penerbit: Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), Aras 6, Blok D7, Kompleks D,
Pusat Pentabiran Kerajaan Persekutuan, 62519 Putrajaya.
Konsep, Rekabentuk & Percetakan: Visual Print Sdn. Bhd. A-1-7A, No. 2, Jln 12/144A,
Tmn Bkt. Cheras, 56000 Kuala Lumpur. Tel: 03-9100 2420/9100 2389  Fax: 03-9102 1389
Penafian: Rencana yang terdapat dalam jurnal ini adalah milik penulis dan tidak menggambarkan
pendapat Jabatan Kemajuan Islam Malaysia.
JURNAL MUAMALAT (ISSN:1985-6156) diterbitkan setahun sekali oleh Jabatan Kemajuan
Islam Malaysia sebagai platform penyebaran maklumat tentang aspek teori, aplikasi dan
penyelidikan dalam bidang muamalat dan ekonomi Islam.
SUMBANGAN ARTIKEL Segala pertanyaan mengenai jurnal dan sumbangan artikel hendaklah
dialamatkan kepada Ketua Editor Jurnal Muamalat, Bahagian Perancangan dan Penyelidikan, Jabatan
Kemajuan Islam Malaysia, Aras 6, Blok D7, Kompleks D, Pusat Pentadbiran Kerajaan Persekutuan,
62519 Putrajaya.
Hak Cipta Terpelihara. Tidak dibenarkan mengeluar ulang cetak mana-mana bahagian artikel,
ilustrasi dan isi kandungan buku ini dalam apa jua cara sama ada secara elektronik, fotokopi,
mekanik, rakaman atau lain sebelum mendapat izin bertulis daripada Ketua Pengarah, Jabatan
Kemajuan Islam Malaysia, 62519 Putrajaya. Perundingan tertakluk kepada royalti atau honorarium.

© Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, 2010
Http://www.islam.gov.my

Sidang Redaksi
Jurnal Muamalat

prelim.new.indd   3 1/26/11   1:18 PM

prelim.new.indd   4 1/26/11   1:18 PM

Pendekatan Membuat Keputusan Syariah Dalam Kewangan Islam

v

KANDUNGAN

• Takaful: Analisis Terhadap Konsep dan Akad 1
 Azman bin Mohd Noor
 Mohamad Sabri bin Zakaria

• Analisis Terhadap Manfaat Simpanan Wang di Bank 29
 Shofian bin Ahmad
 Hayatullah Laluddin

• Krisis Kredit Menurut Perspektif Pengurusan Risiko Islam: 47
 Bagaimana Syariah Memberikan Pengajaran Bernilai Untuk Kapitalis
 Azman bin Ismail
 Muhammad Ali Jinnah bin Ahmad

• Hukum Bermuamalat dengan Sumber Yang Haram 77
 Zaharudin bin Muhammad

• Institusi Hisbah dan Peranannya dalam Mengawal Kegiatan 113
 Ekonomi Negara Islam
 Zulfaqar bin Mamat

• Operational Issues and Shariah Harmonisation Towards the  139
 Development of Corporate Takaful Business: Conventional Debt

Financing and Reinsurance Mechanism
 Mohamad bin Abdul Hamid
 Nor Inayah binti Yaa’kub
 Nik Mutasim bin Nik Ab. Rahman

• Qabd dan Hukum Penarikan Balik Hibah 157
 Noor Lizza binti Mohamed Said
 Mohd Ridzuan bin Awang
 Amir Husin bin Mohd Nor

• Hukum Mempromosikan Produk Insurans Konvensional 185
 Mohamad Zarifi bin Mohamad Daud

201 االستثمار باملشاركة في املصارف اإلسالمية •

 Mohd Nasran bin Mohamad
 Abdul Wadud Mustafa Mursi Al-Saudi

prelim.new.indd   5 1/26/11   1:18 PM

prelim.new.indd   6 1/26/11   1:18 PM

vii

Biodata Penulis

AZMAN BIN ISMAIL merupakan CEO, IIFIN Planners Sdn. Bhd., sebuah
syarikat yang menyediakan khidmat nasihat Syariah yang dilesenkan oleh
Suruhanjaya Sekuriti dan merupakan ahli kepada Panel Maklumat, Amanah
Raya Berhad. Beliau memulakan kerjayanya di salah sebuah syarikat takaful
yang terawal ditubuhkan di Malaysia pada tahun 1985. Semenjak tahun 1999
beliau telah melibatkan diri dan menceburi malaksanakan program latihan
dan khidmat konsultansi di kebanyakan syarikat takaful di Malaysia dan di
beberapa negara luar seperti Singapura, Brunei, Indonesia, Qatar dan Arab
Saudi. Pada masa ini beliau merupakan ahli kumpulan penyelidik Islamic
Insurance-Takaful of the Chartered Insurance yang berpusat di London. Emel:
azmanwong@gmail.com

AZMAN BIN MOHD NOOR bertugas sebagai Pembantu Professor di
Jabatan Fiqh dan Usul Fiqh, Universiti Islam Antarabangsa. Beliau mempunyai
dua kelulusan Ijazah Sarjana Syariah dari Universiti Kebangsaan Malaysia
(2000), Ijazah Sarjana Syariah dari Universiti Islam Antarabangsa (2001),
Ijazah Sarjana Muda Syariah di Universiti Islam Madinah pada tahun 1997
dan telah memperoleh ijazah kedoktoran juga di dalam bidang syariah dari
Universiti Edinburgh, Scotland (2005). Beliau telah dilantik menjadi Penasihat
Syariah kepada Bank Al-Rajhi (Malaysia) dan juga MNRB Retakaful. Emel:
azzmannor@yahoo.co.uk

MOHD NASRAN BIN MOHAMAD ialah Profesor di Jabatan Syariah dan
Dekan Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia. Dilahirkan
pada 25 Oktober 1965 di Kuala Terengganu. Mendapat pendidikan awal di
Sekolah Kebangsaan Manir (1972-1977), Sekolah Menengah Kebangsaan
Agama Tok Jiring, Kuala Terengganu (1978) Sekolah Menengah Agama
Sultan Ismail Dungun (1979-1980) dan seterusnya KUSZA (1981-1982
& 1983-1986). Manakala di peringkat pengajian tinggi beliau memperoleh
Sarjana Muda Pengajian Islam UKM (1989), Masters of Comparative Law
UIAM (1992) dan Ph.D dari Universiti of Manchesters, UK (2000). Emel:
nasran@ukm.my

MOHAMAD BIN ABDUL HAMID ialah pensyarah di UKM-Graduate
School of Business dan Felo Kanan di Institut Kajian Rantau Asia Barat (IKRAB)
Universiti Kebangsaan Malaysia. Beliau memperoleh ijazah Doktor Falsafah

prelim.new.indd   7 1/26/11   1:18 PM

viii

Perbankan dan Kewangan Islam dari UIAM. Bidang penyelidikan beliau adalah
perbankan dan kewangan Islam. Beliau mengajar dan menyelia pelajar-pelajar
di peringkat Doktor Falsafah dan Sarjana dalam bidang Perbankan Islam,
Takaful, Pengurusan Risiko dan Kewangan Korporat. Kini, beliau merupakan
Timbalan Pengarah, Pusat Kembangan Pendidikan Universiti Kebangsaan
Malaysia. Emel: mdahgsb@gmail.com

MUHAMMAD ALI JINNAH BIN AHMAD ialah penyelidik di International
Shariah Research Academy for Islamic Finance (ISRA). Beliau mempunyai
kelulusan Ijazah Sarjana Pengurusan, Perbankan dan Kewangan Islam dari
Universiti Loughborough, UK dan memperoleh ijazah Sarjana Muda Syariah
(Fiqh & Usul) dari Universiiti al-Bayt, Jordan. Sebelum menyertai ISRA, beliau
merupakan bekas Ketua Jabatan Perbankan dan Kewangan, Kolej Universiti
Islam Antarabangsa Selangor (KUIS). Emel: alijinnah@isra.my

MOHAMAD ZARIFI BIN HAJI MOHAMAD DAUD berkelulusan Ijazah
Sarjana Muda Ilmu Wahyu (Fiqh dan Usul Fiqh), UIAM. Beliau pernah
memegang jawatan sebagai pegawai syariah di Jabatan Pematuhan Syariah
Takaful Ikhlas Sdn. Bhd. Beliau sekarang berkhidmat sebagai Penolong
Pengarah Cawangan Syariah, Bahagian Perancangan dan Penyelidikan, Jabatan
Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM). Emel: mdzarifi@islam.gov.my

NOOR LIZZA BINTI MOHAMED SAID ialah pensyarah Jabatan Syariah,
Fakulti Pengajian Islam, UKM. Beliau memperoleh Ijazah Sarjana Muda Syariah
& Pengajian Islam dari Universiti Mu’tah, Jordan dan Ijazah Sarjana Pengajian
Islam (Syariah) dari UKM. Sekarang beliau sedang bercuti melanjutkan
pengajian peringkat Ph.D dalam bidang harta Islam pengkhususan hibah
dan wasiat. Beliau juga dilantik menjadi Panel Syariah Wasiyyah Shoppe Sdn.
Bhd. mulai April 2010 sehingga April 2012. Selain itu, beliau aktif sebagai
penceramah dan pengendali kursus-kursus faraid dalam dan luar UKM. Emel:
lizza@ukm.my

SHOFIAN BIN AHMAD ialah pensyarah kanan di Jabatan Syariah, Fakulti
Pengajian Islam UKM dari tahun 1994 sehingga sekarang. Beliau memperoleh
Ijazah Sarjana Muda Syariah Islamiah dari Universiti al-Azhar, Mesir (1993),
Sarjana Ekonomi Islam dari Universiti Yarmouk, Jordan(1998) dan Ph.D
Syariah dan Undang-Undang dari Universiti Malaya (2007). Bidang kepakaran
beliau adalah merangkumi muamalat, ekonomi dan kewangan Islam.Terlibat
dalam menyelia dan menilai tesis-tesis pelajar sarjana dan Ph.D di UKM
dan luar UKM. Selain itu, beliau giat melakukan penyelidikan dalam bidang
muamalat, ekonomi dan kewangan Islam. Beliau telah dilantik sebagai Ahli

prelim.new.indd   8 1/26/11   1:18 PM

ix

Jawatankuasa Syariah di SME Bank Berhad, Ahli Jawatankuasa Syariah di
Perbadanan Nasional Berhad (PNS) dan terlibat sebagai Felo bersekutu di
Institut Kajian Rantau Asia Barat (IKRAB) serta Ahli Kumpulan Ekonomi
Islam (EKONIS) di UKM. Emel: shofian@ukm.my

ZAHARUDIN BIN MUHAMMAD berkelulusan Sarjana Muda Syariah
dari Universiti al-Azhar dan Ijazah Sarjana Syariah Ekonomi di Universiti
Cairo, Mesir. Bidang kepakaran beliau ialah bidang takaful dan perbankan
Islam. Beliau merupakan penasihat syariah di Alliance Islamic Bank, HSBC
Amanah Takaful dan IIFIN Planners Sdn. Bhd. Beliau telah melibatkan diri
selama 6 tahun dalam industri dan produk takaful di peringkat nasional
dan antarabangsa. Beliau turut terlibat secara langsung dalam menghasilkan
beberapa produk kewangan Islam khususnya takaful seperti kontrak wadiah
dan Pelan Bersara (Retirement Plan) yang merupakan produk pertama di
peringkat antarabangsa. Pada masa yang sama turut menyumbang kepada
keberhasilan beberapa produk alternatif kepada kontrak BBA dan bay’ inah
seperti musharakah thumma al-Bay’. Beliau pernah memegang jawatan sebagai
penyelidik ISRA selama lebih kurang 2 tahun. Emel: zaharudin@gmail.com

ZULFAQAR BIN MAMAT berkelulusan Ijazah Sarjana Muda Syariah dari
Universiti al-Azhar, Damanhur, Mesir (1996) dan Ijazah Sarjana Syariah
dari UKM (2002). Berkhidmat sebagai Penolong Pengarah (Fatwa) di
Bahagian Perancangan dan Penyelidikan pada (1999-2008) dan berpindah ke
Kementerian Wilayah Persekutuan dan Kesejahteraan Bandar (2008-2009).
Sekarang sedang menyambung Ph.D di Jabatan Syariah, Fakulti Pengajian
Islam, UKM. Emel: uqa99@hotmail.com

prelim.new.indd   9 1/26/11   1:18 PM

Jurnal Muamalat Bil. 2 • 2009

x

Industri perbankan dan kewangan Islam telah mempamerkan keupayaannya
untuk terus kukuh dan bertahan rentetan krisis kewangan yang melanda dunia.
Meskipun berdepan dengan krisis kewangan global, permintaan terhadap
produk kewangan Islam di dalam mahupun di luar negara dijangka akan terus
meningkat.

Pada tahun ini Bank Negara Malaysia telah meluluskan empat lagi lesen syarikat
takaful di samping penyertaan bank dari negara luar iaitu Bank of Abu Dhabi
yang akan mula beroperasi di negara ini mulai tahun 2011. Perkembangan
ini jelas menggambarkan kecenderungan pihak industri untuk menawarkan
produk kewangan Islam bagi memenuhi permintaan dan keperluan pelanggan.
Umumnya masyarakat pada hari ini sudah mula sedar tentang kepentingan
untuk bermuamalah dengan instrumen kewangan patuh syariah. Dalam
berurusan dalam indusri perbankan dan kewangan Islam, aspek keberkatan
kini semakin diberikan keutamaan. Malah prinsip keadilan dan ketelusan yang
menjadi intipati produk kewangan Islam turut menarik perhatian pengguna
bukan Islam.

Di negara Barat, khususnya di Britain, terdapat kecenderungan golongan
tertentu untuk mula beralih kepada instrumen kewangan yang bebas daripada
unsur riba yang sering dikaitkan dengan penindasan serta perjudian yang
dianggap sebagai ibu bagi segala penyakit sosial. Hakikatnya produk yang
dilabelkan sebagai ethical product seperti social responsibility investment (SRI)
yang menekankan aspek  nilai-nilai murni sebenarnya telah lama diperjuangkan
dalam sistem kewangan Islam. Malah elemen tersebut merupakan asas atau
tunjang yang mendasari sistem perbankan dan kewangan Islam.

Justeru, industri kewangan Islam seharusnya terus mengorak langkah agar lebih
dinamis dan berinovatif untuk melahirkan produk-produk yang kompetitif
bagi memenuhi keperluan ummah dan tuntutan syariah.  Sejajar dengan hasrat
untuk mendukung industri kewangan Islam, alhamdulillah, pada tahun ini
Jurnal Muamalat, Jakim menampilkan artikel-artikel yang membincangkan isu-

Kata-kata Aluan
KETUA PENGARAH JAKIM

prelim.new.indd   10 1/26/11   1:18 PM

Pendekatan Membuat Keputusan Syariah Dalam Kewangan Islam

xi

isu semasa berkaitan muamalat sebagai wadah penyebaran dan percambahan
ilmu yang bermanfaat untuk segenap lapisan masyarakat. Bagi pihak Jakim,
saya ingin merakamkan ucapan penghargaan dan terima kasih atas segala jasa
baik, pengorbanan dan komitmen yang ditonjolkan oleh semua pihak dalam
menjayakan penerbitan Jurnal Muamalat Bil.3/2010. Mudah-mudahan segala
sumbangan yang diberikan beroleh ganjaran pahala yang berkekalan daripada
Allah SWT, insya-Allah.

Sekian, terima kasih.

DATO’ WAN MOHAMAD BIN DATO’ SHEIKH ABD AZIZ
Ketua Pengarah
Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

prelim.new.indd   11 1/26/11   1:18 PM

Jurnal Muamalat Bil. 2 • 2009

xii

Kata Pengantar
KETUA EDITOR

Limpahan kesyukuran dirafakkan ke hadrat Allah SWT kerana Jurnal
Muamalat Bil.3/2010 telah berjaya diterbitkan pada tahun ini. Jurnal pada kali
ini mengetengahkan pelbagai isu-isu semasa berkaitan muamalat Islam untuk
tatapan para pembaca.

Antara topik yang dibincangkan ialah krisis kredit menurut perspektif
pengurusan risiko Islam, analisis terhadap konsep dan akad dalam takaful,
qabd dan hukum penarikan balik hibah, status manfaat simpanan wang di
bank, perbandingan tahap kecekapan antara sistem perbankan Islam dan
konvensional, hukum bermuamalah dengan sumber yang haram, peranan
institusi hisbah dalam mengawal aktiviti ekonomi bagi negara Islam, pelaburan
melalui kontrak musharakah dan tajuk-tajuk lain.

Kepelbagai topik yang dibincangkan diharap dapat memberi pendedahan
kepada segenap peringkat masyarakat untuk lebih memahami serta menghayati
konsep dan prinsip yang terkandung dalam muamalat Islam. Penerbitan jurnal
ini juga diharap akan dapat menjana budaya penyelidikan yang berterusan
di kalangan para pengkaji dan cendekiawan Muslim. Pada kesempatan ini,
saya ingin merakamkan setinggi-tinggi penghargaan dan ucapan terima kasih
kepada semua pihak  yang terlibat secara langsung dan tidak langsung dalam
usaha menerbitkan Jurnal Muamalat pada tahun 2010. Semoga sumbangan
idea dan keringat yang dicurahkan dalam merealisasikannya dikira sebagai
amalan yang diterima Allah SWT.

Sekian, terima kasih.

HAJI RAZALI BIN HAJI SHAHABUDIN
Pengarah
Bahagian Perancangan dan Penyelidikan
Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

prelim.new.indd   12 1/26/11   1:18 PM

1

Abstrak

Takaful ialah alternatif kepada insurans konvensional yang
haram kerana mengandungi unsur-unsur riba, gharar, dan
perjudian. Takaful yang berteraskan tabarru’ tidak selamat
daripada kritikan-kritikan antaranya, ia banyak menyerupai
insurans biasa daripada segi penjualan polisi perlindungan,
pengurusan dana dan juga sebagai sebuah entiti perniagaan
yang bertujuan mengaut keuntungan. Peserta takaful
juga bukan sahaja bertujuan untuk menyumbang dan
mendapatkan perlindungan, tetapi juga berminat untuk
membuat pelaburan. Kertas kerja ini bertujuan mengkaji
konsep akad yang digunakan dalam takaful dan kesan-
kesannya menurut perspektif fiqh.

Abstract

Takaful is an alternative to the conventional insurance which
is prohibited because of elements of usury, uncertainty, and
gambling. Takaful which is based on tabarru’ is not free from
criticisms of being a carbon copy of conventional insurances
because of general similarities in terms of selling the protection
policy, management of the fund as well as being a profit making
business entity. The takaful participants at the same time do not
mean to get protection alone, but also aim at making investment.
This paper aims at investigating the syariah concepts of the
contracts used and its effects from fiqh perspective.

Takaful: Analisis Terhadap Konsep dan Akad

AZMAN BIN MOHD NOOR
 MOHAMAD SABRI BIN ZAKARIA

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

1 .indd   1 1/24/11   2:29 PM

2

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Definisi dan pengenalan

Makna takaful dari segi istilah ialah: penyertaan sekumpulan individu
dalam satu skim yang membolehkan mereka bekerjasama dalam
menanggung sebarang kemudaratan yang berlaku terhadap salah seorang
ahli peserta dengan cara membayar pampasan yang munasabah kepada
ahli yang ditimpa kemudaratan melalui wang yang disumbangkan oleh
peserta-peserta yang dibayar secara ansuran.1

Takaful sebagaimana yang didefinisikan oleh standard Accounting,
Auditing and Governance Standards for Islamic Financial Institution
(AAOIFI) melibatkan persepakatan antara sekumpulan individu
(peserta) bagi tujuan mendapatkan perlindungan (pampasan) daripada
kemudaratan/risiko tertentu dengan memberi sumbangan berdasarkan
kaedah iltizam bi al-tabarru’ (beriltizam untuk melakukan tabarru’)
sehingga terbentuk dengannya satu tabung (takaful) yang memiliki
shakhsiyyah i‘tibariyyah (satu entiti khas dari segi undang-undang) yang
memiliki hak dan tanggungjawab (kewangan) sendiri dan bersedia membayar
tuntutan pampasan kepada peserta yang mengalami kemudaratan.2

Skim ini berasaskan akad tabarru’ (sumbangan kebajikan) dan
ta’awun (kerjasama dan tolong-menolong) di mana para peserta memberi
sumbangan ke dalam satu tabung khas yang akan digunakan bagi tujuan
menolong peserta yang ditimpa musibah.3

Konsep dan matlamat takaful

Takaful mempunyai matlamat yang sama dengan insurans konvensional
iaitu menyediakan khidmat untuk para pemegang polisi atau para peserta.
Apa yang membezakan antara keduanya ialah konsep yang digunakan
bagi mencapai tujuan tersebut. Dalam hal ini, takaful menggunakan
konsep kerjasama yang dibenarkan oleh syarak berasaskan kontrak
tabarru’ dan ta’awun sebagaimana dinyatakan di atas. Konsep ini bebas
daripada sebarang elemen yang bercanggah dengan hukum muamalat
Islam seperti gharar, riba, perjudian dan elemen lain. Dana takaful yang
dibentuk daripada sumbangan para peserta (pemegang polisi) berasaskan
kontrak tabarru’ akan digunakan bagi menyelamatkan setiap peserta
takaful daripada kecelakaan atau musibah yang menimpa. Sebarang
lebihan yang berbaki selepas pembayaran pampasan, perbelanjaan, dan

1 .indd   2 1/24/11   2:29 PM

Takaful: Analisis Terhadap Konsep dan Akad

3

pemotongan untuk rizab akan dipulangkan kepada para peserta menurut
kadar sumbangan masing-masing.4

Konsep takaful ini sememangnya merupakan suatu konsep yang
diiktiraf oleh Islam. Bahkan praktisnya pernah berlaku di zaman
Rasulullah SAW. Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan bahawa qabilah
Asy’ariyyin apabila mengalami kehabisan bekalan makanan dalam
peperangan atau apabila mereka kekurangan bekalan ketika di Madinah,
mereka mengumpulkan semua bekalan yang tinggal dalam satu kain,
kemudian membahagikannya sama rata sesama mereka. Rasulullah
berkata: “Mereka ialah rakan aku dan aku ialah rakan mereka”.5
Peristiwa ini  boleh dijadikan sandaran untuk  menyokong penubuhan
tabung atau dana takaful bersasaskan konsep tabarru’ dan kerjasama
(ta’awun)  di antara para peserta. Penubuhan tabung tersebut tidak harus
bermatlamatkan keuntungan semata-mata tetapi hendaklah berasaskan
konsep tabarru’ untuk tujuan tolong-menolong sebagaimana difahami
secara jelas daripada hadis tersebut.

Takaful: antara tabarru’ dan mu’awadhah

Apa yang berlaku apabila peserta takaful membuat sumbangan/
bayaran kepada syarikat takaful ialah seolah-olah dia membeli polisi
perlindungan. Dengan kata lain berlaku pertukaran antara carumannya
RM100 sebulan dengan sijil takaful yang menjanjikan perlindungan
yang bernilai RM50,000. Tabarru’ yang dibuat kelihatan sama dengan
mu’awadhah, sedangkan mu’awadhah adalah berlainan konsep dan
syaratnya berbanding dengan tabarru’.

Untuk menjelaskan permasalahan ini, perlulah kita mengetahui
perbezaan di antara tabarru’ dan mu’awadhah.

Kontrak tabarru’ adalah kontrak yang melibatkan pemindahan hak
milik kepada pemilik baru tanpa sebarang bayaran  atau pampasan seperti
hibah, sumbangan kebajikan, derma, wasiat, dan wakaf. Spesifikasi
tabarru’ adalah seperti berikut:

 a.  Asas  kontrak tabarru’ ialah tolak ansur dan memberi maaf.
Nilai gantian wajar tidak diperlukan. Secara amnya, ia
bermaksud membelanjakan harta tanpa mendapat balasan/
ganjaran dunia. Oleh itu, kesamaran yang keterlaluan atau

1 .indd   3 1/24/11   2:29 PM

4

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

jahalah tidak mencacatkan kesahihan transaksi yang berlaku
kerana ia tidak membawa kepada perbalahan. Fuqaha telah
menyebut satu kaedah fiqhiyyah iaitu: ‘terdapat perkara yang
dibenarkan (dimaafkan) dalam tabarru’ tetapi tidak dibenarkan
(dimaafkan) dalam mu’awadhah’.6

 b.  Seperti yang disepakati oleh majoriti fuqaha, kontrak tabarru’
akan dikira mengikat hanya selepas berlakunya penyerahan.

 c.  Unsur jahalah atau ketidakpastian ialah dibenarkan kerana ia
melibatkan pemindahan hak milik tanpa sebarang bayaran
gantian.

Kontrak mu’awadhah pula merujuk kepada kontrak yang melibat-
kan penukaran dua nilai atau pampasan. Spesifikasi mu’awadhah adalah
seperti berikut:

 a.  Syarat umum mu’awadhah ialah kedua-dua pihak memperoleh
keuntungan dan tiada pihak menanggung kerugian mengikut
adat, selagi mana kontrak tersebut dilakukan atas dasar reda
dan persetujuan kedua-dua belah pihak.

 b. Transaksi mu’awadhah boleh melibatkan keuntungan atau
kerugian.

 c.  Kontrak hanya boleh dilakukan pada benda yang mempunyai
nilai dan wujud semasa pemeteraian kontrak.

 d.  Sifat dan perkara yang berkaitan dengan kontrak  mu’awadhah
perlu diketahui bagi memastikan transaksi yang berlaku sah
dan terjamin.

 e.  Penerimaaan pampasan dan pemberian sumbangan tidak
boleh digabungkan bersama-sama dalam pelaksanaan kontrak
mu’awadhah jika sumbangan tersebut sendiri bergantung dan
termasuk dalam kontrak. Alasannya adalah kerana kedua-dua
tabarru’ dan mu’awadhah mempunyai kesan-kesan kontrak dan
syarat-syarat sah yang berbeza.

 f.  Mu’awadhah boleh melibatkan penukaran antara barang dengan
barang, barang dengan wang, atau perkhidmatan dengan wang
(ijarah atau sewa/upah).7

1 .indd   4 1/24/11   2:29 PM

Takaful: Analisis Terhadap Konsep dan Akad

5

Melihat kepada konsep takaful dan membandingkannya dengan
tabarru’ dan mu’awadhah, penulis berpendapat ia lebih menepati konsep
tabarru’. Professor Dr. Ali Qurrah Daghi berpendapat bahawa takaful
atau taa’min ta’awuni (insurans kerjasama iaitu istilah yang digunakan
oleh beliau) lebih hampir kepada konsep tabarru’ dan ta’awun daripada
konsep hibah dengan syarat balasan (الهبة بشرط الثواب).8

Pendapat yang menganggap takaful sebagai kontrak tabarru’
disokong oleh fakta bahawa syarikat takaful tidak memiliki secara
mutlak bayaran ansuran yang disumbangkan oleh peserta. Bayaran
pampasan yang akan dibayar kepada peserta yang ditimpa musibah
tidak boleh dianggap sebagai bayaran timbal balas untuk memiliki
bayaran ansuran sumbangan peserta. Pada hakikatnya  bayaran ansuran
tersebut dihulurkan kepada dana atau tabung takaful yang dikumpulkan
untuk kemaslahatan para peserta apabila ditimpa musibah. Jika terdapat
lebihan daripada tabung tersebut ianya dikembalikan kepada mereka,
atau pun dikumpul dan diinfakkan bagi tujuan amal kebajikan.

Tabarru’ dan iltizam bi al-tabarru’ (komitmen untuk melakukan
tabarru’)

Sama ada takaful itu berasaskan tabarru’ atau iltizam bi tabarru’, ia
bukanlah merupakan suatu yang perkara yang membawa kesan besar ke
atas takaful. Apa yang penting adalah dengan wujudnya elemen tabarru’
sehingga dapat dibezakan takaful daripada insurans konvensional yang
bersasaskan mu’awadhah. Pun begitu, terdapat ulama kontemporari
yang membezakan antara tabarru’ dan iltizam bi al-tabarru’ yang berlaku
dalam takaful. Mereka berpendapat bahawa hubungan antara tabung
dan penerima pampasan atau manfaat takaful adalah dengan berasaskan
tabarru’. Manakala, hubungan antara peserta yang memberi sumbangan
ke dalam dana takaful adalah dengan berasaskan iltizam bi al-tabarru’.
Dalam erti kata lain, dana takaful disumbangkan atas dasar tabarru’
kepada peserta yang ditimpa musibah. Kesemua peserta pula beriltizam
atau memberi komitmen berterusan menyumbang tabarru’ kepada
tabung takaful dalam tempoh waktu tertentu. Kalau mereka gagal
melaksanakan komitmen untuk memberi sumbangan kepada tabung
takaful, penyertaan mereka dalam skim takaful terbatal dan mereka
tidak layak mendapat perlindungan takaful.

1 .indd   5 1/24/11   2:29 PM

6

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Persoalannya di sini, kenapa para peserta dimestikan memberi
sumbangan sedangkan tabarru’ sepatutnya berlaku secara sukarela?

 Isu ini sebenarnya telah dibicarakan oleh para ulama Islam terdahulu
dalam khazanah ilmu peninggalan mereka. Al-Hattab, salah seorang
ulama mazhab Maliki yang terkemuka telah menyentuh isu ini dalam
kitabnya Tahrir al-kalam fi masail al-iltizam. Ia merupakan  iltizam tidak
bersyarat iaitu seseorang mewajibkan ke atas dirinya sesuatu yang ma’ruf
(kebajikan) tanpa meletakkan sebarang syarat seperti sedekah, hibah
dan wakaf, pinjaman, sumbangan dan syarat-syarat lain. Beliau berkata:
“Pembuat iltizam diwajibkan menunaikan iltizamnya selagi mana dia
tidak muflis, meninggal dunia, atau sakit yang membawa kepada mati,
sekiranya dia beriltizam menunaikannya terhadap orang yang tertentu.
Aku tidak mendapati apa-apa khilaf dalam perkara ini, kecuali ada
pendapat yang mengatakan bahawa hibah tidak menjadi lazim dengan
hanya kata-kata. Ini adalah khilaf yang masyhur dalam mazhab.”

Kemudian al-Hattab memetik daripada Ibn Rushd: “Dia telah
mewajibkan perkara tersebut ke atas dirinya, dan yang masyhur dalam
mazhab Maliki perkara itu menjadi wajib ke atasnya selagi mana dia
tidak muflis atau mati”.9

Dalam takaful, para peserta beriltizam atau berjanji pada diri
masing-masing untuk melakukan tabarru’. Mereka merupakan  multazim
(pembuat komitmen) yang berjanji untuk menyumbang ke dalam
tabung takaful. Berdasarkan kepada apa yang diinsuranskan berserta
syarat-syaratnya, bayaran pampasan daripada tabung itu akan diberi
kepada multazam lahu (penerima komitmen) yang ditimpa musibah
tanpa ada pengecualian. Mereka merupakan sekumpulan peserta yang
memiliki dana takaful tersebut secara tabungan bersama.

Iltizam ini ialah iltizam menanggung bahagian yang dibayar
untuk penyertaan. Ia tidak bersyarat dan dikira terlaksana setelah selesai
membuat penyertaan ke dalam skim takaful. Lafaz akad atau sighah yang
digunakan adalah dengan cara bertulis dan mempunyai kesan hukum
yang sama dengan kata-kata.

1 .indd   6 1/24/11   2:29 PM

Takaful: Analisis Terhadap Konsep dan Akad

7

Tabarru’: asas yang membezakan antara takaful dan insurans
konvensional

Berdasarkan realiti takaful berasaskan konsep tabarru’ sebagaimana
dinyatakan di atas, maka sebarang gharar yang terdapat padanya
dimaafkan. Ini kerana gharar yang tidak dimaafkan ialah yang berlaku
dalam akad mu’awadah. Fuqaha telah menyebut satu kaedah fiqhiyyah
iaitu: ‘terdapat perkara yang dibenarkan (dimaafkan) dalam tabarru’
tetapi tidak dibenarkan (dimaafkan) dalam mu’awadhah’.10

Inilah yang membezakan  antara takaful dan insurans konvensional.
Dalam takaful yang berkonsepkan kontrak tabarru’, gharar yang dikata-
kan berlaku adalah antara peserta itu sendiri. Mereka ialah satu entiti yang
berusaha merealisasikan maslahah dan kepentingan bersama. Sedangkan
dalam insurans konvensional pula yang berasaskan konsep mu’awadhah,
gharar yang wujud adalah antara peserta dan syarikat. Kedua-duanya
merupakan entiti yang berlainan dan mempunyai maslahah kepentingan
yang saling bertentangan antara satu sama lain.

Ta’widhat (bayaran pampasan/manfaat takaful) merupakan
tabarru’

Pampasan atau manfaat takaful yang dibayar daripada dana takaful
kepada peserta yang ditimpa musibah merupakan sumbangan tabarru’
semata-mata. Ia bukanlah bayaran timbal balik atau balasan yang
terdapat dalam akad mu’awadhah. Adalah jelas dalam konsep takaful
bahawa pihak yang memberi dan menerima sumbangan ialah entiti yang
sama. Para peserta yang menyertai tabung takaful saling bertabarru’ dan
memberi sumbangan antara satu sama lain.

Abd Sattar Abu Ghuddah menjustifikasikan hujah yang cukup
bernas dalam hal ini. Beliau  berpandangan bahawa bayaran pampasan
atau manfaat takaful yang dibuat oleh tabung takaful kepada peserta
yang ditimpa kemalangan mesti diklasifikasikan sebagai tabarru’ semata-
mata. Pampasan ini disumbangkan atau ditabarru’kan kepada peserta
apabila berlakunya kecelakaan atau musibah. Manakala sumbangan atau
caruman peserta ke dalam tabung tabarru’ adalah dengan berasaskan
konsep iltizam bi al tabarru’.

1 .indd   7 1/24/11   2:29 PM

8

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Konsep ini tidak boleh dianggap sebagai menyerupai kontrak
mu’awadhah kerana tidak berlaku pertukaran dua aset secara
langsung. Seorang peserta yang menyumbang ke dalam tabung
takaful berkemungkinan akan membuat tuntutan pampasan atau
berkemungkinan sebaliknya.11 Ini kerana kewujudan bayaran pampasan
atau manfaat takaful belum dapat dipastikan kerana ia berkait rapat
dengan kewujudan musibah atau risiko yang diinsuranskan. Oleh itu,
bayaran pampasan atau manfaat takaful  ini bukanlah  bayaran balasan
atau gantian kepada sumbangan ke dalam tabung takaful tetapi ia
merupakan tabarru’ semata-mata.

Atas sifatnya sebagai tabarru’ semata-mata, bayaran pampasan ini
tidak menjadikan takaful sebagai akad mu’awadhah seperti insurans
konvensional. Begitu juga perbezaan  yang wujud antara nilai bayaran
pampasan dan nilai sumbangan penyertaan telah  membezakan takaful
daripada hibah dengan syarat balasan (الثواب بشرط   Perlu .(الهبة
ditegaskan bahawa dalam hibah, nilai balasan mestilah sama dengan nilai
hibah. Ini sekaligus  menolak pendapat sebahagian  ulama kontemporari
yang menganggap takaful ialah hibah dengan syarat balasan seperti yang
dinyatakan sebelum ini. Oleh sebab ia bukan hibah bersyarat balasan,
maka isu penerimaan manfaat yang tidak semestinya sama dengan kadar
caruman bulanan adalah tidak bercanggah dengan syariat.

Lebihan tabung takaful yang yang dikembalikan semula kepada
peserta-peserta takaful selepas bayaran pampasan, perbelanjaan, komisen,
dan pembentukan rizab tidak boleh dianggap suatu perkara terkutuk. Ini
kerana menurut jumhur ulama dari mazhab Syafi’i, Hanafi dan Hanbali
qabad, pemegang penerima tabarru’ ke atas barang yang diberikan ialah
syarat sah tabarru’ tersebut. Dalam kes takaful qabad hanya berlaku
apabila bayaran pampasan dibuat dan diterima oleh penama. Perkara
ini boleh juga dijustifikasikan atas hujah bahawa sebelum bayaran atas
pampasan dibuat, ia adalah iltizam daripada peserta untuk tabarru’ dan
tabarru’ yang sebenar hanya berlaku semasa bayaran pampasan dibuat.

Takaful berasaskan prinsip wakaf

Takaful berdasarkan prinsip wakaf telah digunakan di Pakistan dan juga
Afrika Selatan. Berdasarkan konsep ini pewakaf mewakafkan hartanya

1 .indd   8 1/24/11   2:29 PM

Takaful: Analisis Terhadap Konsep dan Akad

9

dalam bentuk menjadikannya sebagai sumber hasil yang ditetapkan
tujuan perbelanjaannya. Ia juga menggunakan prinsip sumbangan
terhadap harta wakaf yang tidak dikira sebagai wakaf. Sumbangan
terhadap wakaf ini adalah untuk mengganti sumbangan yang dilakukan
dengan penyertaan.

Sebarang bantuan yang diperoleh oleh peserta skim yang ditimpa
musibah adalah daripada sumber wakaf berdasarkan tujuan wakafnya.
Pembayaran ini adalah daripada hasil wakaf dan wang yang disumbangkan
ke atas harta wakaf tersebut.

Pembentukan takaful berasaskan wakaf bergantung pada beberapa
perkara berkaitan hukum wakaf, secara ringkasnya seperti berikut:

 a.  Wakaf wang: Dihukumkan harus seperti yang disepakati
oleh majoriti ulama iaitu fuqaha mazhab Hanafi, Maliki, dan
sebahagian fuqaha mazhab Hanbali. Ia diwakafkan secara
mudharabah, dan keuntungan yang terhasil dibelanjakan ke
atas orang yang diwakafkan untuk mereka, mengikut syarat-
syarat wakaf. Ia juga boleh diwakafkan untuk tujuan memberi
hutang.12

 b. Pewakaf berhak mengambil manfaat daripada harta yang
diwakafkan jika ia ialah wakaf am, atau dia mensyaratkan
bahawa dia berhak mengambil manfaat daripadanya bersama-
sama orang lain. Ini dihujahkan dengan perbuatan Uthman
r.a. yang telah mewakafkan Telaga al-rumah dan mensyaratkan
bahawa baldinya dijadikan baldi seluruh umat Islam.13

 c.  Sebarang sumbangan yang disumbangkan kepada harta wakaf
tidak dianggap sebagai wakaf. Ianya dibelanjakan ke atas orang-
orang yang harta itu diwakafkan untuk mereka, serta untuk
maslahah harta wakaf tersebut.14

 d.  Wakaf mesti dilakukan untuk pihak yang wujud secara ber-
terusan, dan ini disepakati oleh fuqaha.15

Modus operandi takaful berasaskan prinsip wakaf16

a.  Syarikat takaful menubuhkan satu tabung wakaf. Sebahagian
daripada modal syarikat diwakafkan untuk peserta-peserta yang

1 .indd   9 1/24/11   2:29 PM

10

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

ditimpa musibah mengikut peraturan-peraturan penggunaan dana.
Ini berkonsepkan wakaf wang yang harus mengikut hukum syarak.
Jumlah wang yang diwakafkan ini, dilaburkan berasaskan konsep
mudharabah di mana keuntungannya dimasukkan ke dalam tabung
khas untuk tujuan pelaksanaan matlamat-matlamat wakaf.

b.  Dana takaful tidak dimiliki oleh mana-mana pihak. Dana itu
sendiri merupakan satu entiti yang sah di sisi undang-undang yang
memungkinkannya memiliki harta dan melakukan pelaburan serta
memberi pemilikan kepada orang lain berdasarkan peraturan yang
ditetapkan.

c.  Sebarang pihak yang inginkan perlindungan takaful boleh
menyertai keanggotaan dana dengan cara melakukan sumbangan
mengikut peraturan yang ditetapkan.

d.  Sebarang sumbangan daripada peserta menjadi milik dana wakaf.
Sumbangan itu bukanlah harta wakaf, tetapi dianggap hak milik
sumber  wakaf. Oleh itu, jumlah sumbangan tersebut tidak wajib
disimpan sebagaimana wang wakaf. Ia  dilaburkan untuk maslahah
dana, dan dibelanjakan bersama-sama dengan keuntungan untuk
pembayaran pampasan dan tujuan-tujuan wakaf yang lain.

e.  Penetapan syarat-syarat berkaitan hak peserta untuk mendapat
pampasan dan jumlah bayaran penyertaan (sumbangan) untuk
setiap jenis insurans ditentukan oleh peraturan dana. Ia juga boleh
ditentukan melalui penilaian aktuari seperti yang diamalkan oleh
syarikat-syarikat insurans konvensional.

f.  Sebarang pampasan yang diperoleh oleh para peserta bukanlah
bayaran balasan terhadap sumbangan mereka. Pampasan itu
merupakan pemberian khas daripada dana wakaf kerana mereka
tergolong dalam golongan yang diwakafkan untuk mereka seperti
yang dinyatakan dalam syarat-syarat wakaf.  Adalah jelas di sudut
hukum bahawa pewakaf berhak mengambil manfaat daripada
sumber wakaf jika dia termasuk dalam golongan yang diwakafkan
untuknya. Pengambilan manfaat wakaf ini bukanlah bayaran ganti
kepada wakaf yang dilakukannya.

g.  Dana wakaf mempunyai hak mutlak ke atas harta dalam dana
mengikut syarat yang telah ditetapkan dalam peraturan dana. Dana

1 .indd   10 1/24/11   2:29 PM

Takaful: Analisis Terhadap Konsep dan Akad

11

wakaf mengandungi semua harta tersebut yang terdiri daripada
keuntungan wang wakaf dan sumbangan yang dibuat oleh peserta
bersama keuntungan yang diperoleh daripada pelaburan. Dana
berhak menentukan kedudukan lebihan dana yang berlaku iaitu
sama ada dikekalkan di dalam dana sebagai rizab untuk defisit yang
mungkin berlaku pada tahun-tahun hadapan atau dibahagikan
keseluruhan lebihan atau sebahagian daripadanya kepada para
peserta. Lebihan itu dibahagikan kepada tiga bahagian: satu
bahagian dikekalkan sebagai rizab, satu bahagian dibahagikan
kepada para peserta, dan satu bahagian dibelanjakan  untuk tujuan
kebajikan bagi menzahirkan ciri-ciri  dana wakaf.

Model-model takaful

Sekalipun pada asasnya takaful berasaskan kontrak tabarru’, tetapi
beberapa jenis kontrak lain diaplikasikan untuk menyelaras hubungan
antara peserta dan operator takaful. Kontrak yang paling biasa digunakan
ialah kontrak wakalah, mudharabah, atau gabungan kedua-duanya.17

Majlis Penasihat Syariah Bank Negara18 telah membuat satu resolusi
bahawa kontrak takaful secara umumnya berasaskan prinsip syariah iaitu
tabarru’ dan ta’awun, selain daripada perjanjian yang dimeterai pihak
yang menyertai kontrak. Dalam mewujudkan produk takaful, prinsip
tabarru’ ialah prinsip yang paling utama, sungguhpun prinsip lain seperti
wakalah dan mudharabah juga dijadikan pelengkap kepada struktur asas
tersebut.

Model wakalah

Wakalah ialah melantik atau memberikan amanah kepada seseorang
untuk melaksanakan sesuatu tugas, yang mengikut undang-undang
boleh diberikan kepada orang lain. Di bawah model ini, hubungan
asas wakil digunakan untuk aktiviti penajaan jaminan (underwriting)
dan pelaburan. Dalam penajaan jaminan, operator takaful bertindak
sebagai wakil kepada peserta-peserta untuk mengendalikan dana takaful.
Semua risiko ditanggung oleh dana dan lebihan kendalian dimiliki
sepenuhnya oleh peserta. Operator takaful tidak terlibat dalam risiko
yang ditanggung oleh dana dan tidak berhak ke atas sebarang lebihan

1 .indd   11 1/24/11   2:29 PM

12

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

dana. Sebaliknya, operator menerima bayaran tetap yang dipanggil upah
wakil kerana menguruskan operasi bagi pihak peserta, yang biasanya
berdasarkan peratusan sumbangan yang dibuat. Walaupun begitu,
ganjaran kepada operator mungkin melibatkan ganjaran prestasi yang
dicaj ke atas lebihan, sebagai insentif kepada pengurusan dana takaful
yang efektif. Dana pelaburan takaful juga berasaskan kontrak wakalah
bi ajr  di mana operator mengenakan bayaran tertentu terhadap peserta
untuk perkhidmatan yang ditawarkan.

Model mudharabah

Dalam model mudharabah, operator takaful bertindak sebagai mudharib
(usahawan) dan peserta sebagai pemodal. Kontrak ini menjelaskan
bagaimana keuntungan pelaburan dan lebihan daripada operasi takaful
dibahagikan antara operator takaful dan peserta. Kerugian ditanggung
sepenuhnya oleh peserta sebagai pemodal dengan syarat tiada salah laku
atau kecuaian daripada pihak operator. Sekiranya terdapat kecuaian atau
salah laku daripada operator maka dia tidak layak menerima sebarang
bayaran atau pampasan atas usahanya.19

Mengikut prinsip ini, operator takaful akan menerima bayaran
ansuran takaful atau sumbangan takaful (modal kepada mudharabah)
daripada para pelabur atau penyumbang modal ataupun dana daripada
peserta-peserta takaful. Kontrak ini menjelaskan bagaimana lebihan
tajaan jaminan sepatutnya dibahagikan mengikut nisbah perkongsian
keuntungan yang dipersetujui mengikut prinsip mudharabah, antara
penyumbang modal dan operator takaful. Oleh itu, operasi ini boleh
dianggap sebagai usaha perniagaan yang melibatkan perkongsian ke-
untungan antara operator takaful dan peserta.

Struktur ini bercanggah dengan piawaian AAOIFI berkenaan
takaful. Percanggahan wujud dalam pembahagian lebihan dana tabarru’
kerana lebihan tersebut sebenarnya ialah baki modal dan bukannya
keuntungan terkumpul.20 Sesetengah ulama kontemporari yang
membenarkan perkongsian lebihan antara pemegang polisi dan operator
takaful menganggapnya sebagai ju’alah (komisen) untuk kecemerlangan
prestasi pengurusan.21

1 .indd   12 1/24/11   2:29 PM

Takaful: Analisis Terhadap Konsep dan Akad

13

Persamaan dan perbezaan antara model wakalah dan mudharabah

Terdapat dua persamaan utama seperti berikut:

a.  Mudharib selain dianggap sebagai rakan kongsi juga dianggap
sebagai wakil. Oleh itu dalam kedua-dua jenis pelaburan, pemilik
dana atau pemodal tidak akan mengurus sendiri perniagaan, tetapi
memberikan kuasa mengurus kepada operator takaful sebagai ejen
atau usahawan.

b.  Bayaran untuk pengurusan dana dan juga ju’alah ditetapkan sejak
dari awal. Begitu juga dalam mudharabah, nisbah perkongsian ke-
untungan perlu dipersetujui terlebih dahulu.

Perbezaan antara kedua-dua jenis model ini ialah ketiadaan nisbah
perkongsian keuntungan dalam model wakalah. Manakala dalam
model mudharabah, mudharib berkongsi untung dengan pemodal dan
ia hanya akan mendapat keuntungan jika pelaburan itu menghasilkan
keuntungan. Dalam model wakalah, pengurus dana atau operator
takaful berhak menerima bayaran khidmat pengurusan dana dalam
apa jua keadaan sama ada prestasi dana memberangsangkan atau pun
tidak. Tetapi dalam model mudharabah, mudharib iaitu operator takaful
tidak berhak mengaut keuntungan daripada pelaburan, kecuali jika
terdapat ju’alah yang telah ditetapkan terlebih dahulu sebagaimana yang
dipersetujui oleh sebahagian ulama.

Model gabungan antara wakalah dan mudharabah

Dalam model ini, kontrak wakalah digunakan untuk aktiviti tajaan
jaminan, dan kontrak mudharabah pula digunakan untuk aktiviti
pelaburan dana takaful. Pendekatan ini nampaknya digemari oleh
sesetengah organisasi antarabangsa dan digunakan secara meluas oleh
industri takaful.

Perkembangan terkini menunjukkan bahawa operator takaful yang
telah biasa menggunakan model mudharabah telah beralih ke model
wakalah. Gabungan ini berlaku pada tahap pengurusan dana apabila
operator takaful bertindak sebagai ejen kepada peserta untuk mengurus
dana, dan pada tahap pelaburan ia bertindak sebagai mudharib. Sebagai

1 .indd   13 1/24/11   2:29 PM

14

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

mudharib pihak pengurusan berhak berkongsi keuntungan daripada
pulangan pelaburan.

Model wadi’ah

Ada cadangan menggunakan model wadi’ah sebagai konsep asas takaful.
Sumbangan premium dianggap sebagai simpanan wadi’ah setiap peserta.
Cadangan ini kononnya boleh menyelesaikan masalah pembahagian
underwriting surplus di mana peserta berhak mendapat balik baki
simpanan wadi’ahnya setelah ditolak keseluruhan tuntutan (claims).
Cadangan menggunakan model wadi’ah ini banyak mendapat kritikan
daripada pakar-pakar fiqh muamalat semasa. Antara lain, isu lebihan
ataupun surplus yang diberikan balik kepada peserta/pemegang polisi
tidak dilarang oleh badan-badan fiqh antrabangsa seperti AAOIFI. Apa
yang dilarang ialah perkongsian pengendali takaful dengan peserta sama
ada dikira untung mudharabah atau perkongsian lebihan. Walaupun
begitu ada juga badan penasihat syariah yang membenarkan perkongsian
lebihan dengan kadar yang berpatutan atas dasar ju’alah.

Antara isu syariah yang lain ialah wadi’ah yang diberikan ialah
wadia’ah madhmunah (yang dijamin). Maka ia akan mengambil hukum
hutang. Secara tidak langsung ia bercanggah dengan tabarru’ dan juga
dengan konsep pelaburan di mana dalam pelaburan, keuntungan
dan modal tidak boleh dijamin. Jaminan keuntungan dan modal
menjadikannya sama dengan pinjaman riba. Satu lagi masalah fiqh ialah
pengendali takaful mestilah memberi hutang sekiranya tabung tabarru’
defisit. Ia ialah masalah mensyaratkan manfaat daripada hutang yang
dikenali sebagai ‘aqridhni uqridhuk’  bermaksud beri hutang kepadaku
(dengan syarat) aku akan berikan hutang kepada kamu.

Takaful sebagai satu perniagaan dan pelaburan

Diperhatikan bahawa banyak kajian yang telah dibuat memberi
keutamaan kepada konsep dan struktur asal takaful yang tidak
mempunyai unsur pelaburan. Mereka melihat takaful dalam kerangka
tabarru’ atau iltizam bi al tabarru’, ta’awun dan wakaf. Dalam semua
keadaan, peserta takaful terikat untuk membuat sumbangan dan tabung

1 .indd   14 1/24/11   2:29 PM

Takaful: Analisis Terhadap Konsep dan Akad

15

takaful juga terikat untuk menyediakan perlindungan berdasarkan
jumlah manfaat takaful. Jika terdapat lebihan dana, pemegang polisi
atau peserta layak mendapat lebihan tersebut. Struktur asal ini bertujuan
merealisasikan matlamat sebenar takaful iaitu  bekerjasama dan tolong-
menolong menghadapi risiko yang berlaku. Tidak ada sebarang tujuan
mengaut keuntungan daripada pelaburan dana.

Kini, takaful bukan lagi semata-mata skim kebajikan dan tolong-
menolong. Para pengendali takaful berlumba-lumba membuat ke-
untungan dan mengumumkannya  dalam media. Pengurusan industri
takaful tidak lagi sama dengan pengurusan wakaf ataupun pengurusan
harta anak yatim. Kewujudan kontrak mu’awadhah  dalam mengambil
upah untuk pengurusan dana dan kerja-kerja takaful tidak dapat
diketepikan lagi.

Pada masa yang sama, takaful sekarang bukan sahaja terhad
kepada menawarkan produk perlindungan, bahkan ia juga menawarkan
produk-produk pelaburan. Para peserta takaful berminat untuk
membuat pelaburan di samping mendapat manfaat perlindungan.
Untuk memperbanyakan produk terkini, takaful dirangka untuk
menyediakan peluang pelaburan bersama dengan manfaat takaful.
Produk-produk yang selalunya berasaskan kontrak mu’awadhah  seperti
mudharabah dan wakalah bi ajr distrukturkan dalam bentuk  sebahagian
sumbangan peserta dikhususkan kepada pelaburan dan sebahagian yang
lain dikhususkan untuk dana tabarru’. Penglibatan kontrak  mu’awadhah
ini di dalam takaful telah mewujudkan beberapa isu syariah untuk
dibincangkan. Antara isu tersebut ialah:

I. Penggabungan beberapa akad menjadi satu

 Dalam satu produk takaful terdapat beberapa konsep syariah
atau akad yang digabungkan seperti kafalah (jaminan), tabarru’,
mudharabah dan wakalah. Persoalannya, adakah penggabungan
ini dibenarkan menurut perspektif fiqh? Apakah kontrak tabarru’
boleh digabungkan dengan kontrak mu’awadhah sedangkan kedua-
duanya mempunyai konsep yang berbeza?

 Berkaitan isu penggabungan kontrak ini, Rasulullah SAW pernah
melarang daripada berlakunya dua transaksi dalam satu pembelian

1 .indd   15 1/24/11   2:29 PM

16

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

menurut hadith safqatain fi safqah?22 Sungguh pun begitu, tegahan
ini tidaklah boleh difahami secara mutlak bahawa sebarang peng-
gabungan akad adalah dilarang. Ini kerana ulama mempunyai
perbezaan pentafsiran dalam mentafsirkan hadis ini.23

 Nazih Hammid berpendapat bahawa dua kontrak yang berbeza
tidak boleh digabungkan jika:

 a. Terdapat dalil yang jelas melarang perkara tersebut.

 b. Ia digunakan sebagai helah untuk melakukan suatu perkara
yang ditegah seperti jual beli ‘inah.

 c. Ia mempunyai sifat dan implikasi perundangan yang berbeza
seperti gabungan antara jualan dengan pemberian pinjaman
(bay’ wa qard), atau perkongsian dengan jualan (musyarakah wa
bay’) dan sifat-sifat lain.

 Sungguhpun begitu, jika kedua kontrak tidak berbeza atau
bercanggah antara satu sama lain seperti penggabungan
antara jualan dan hibah, atau pajakan dan hadiah, maka ianya
dibenarkan.24  Pendapat Nazih Hammid ini menepati pandangan
Ibn Taymiyyah yang memberi komentar berkaitan hadis di atas.
Ibn Taymiyyah menjelaskan: “Makna hadis secara umumnya
melarang digabungkan bersama mu’awadhah dan tabarru’. Ini
kerana tabarru’ itu telah digunakan untuk tujuan mu’awadhah. Ia
bukan lagi tabarru’ semata-mata tetapi telah menjadi sebahagian
daripada bayaran pertukaran (‘iwad). Jika (kedua-dua orang yang
berakad itu) bersetuju untuk menganggap bahawa tabarru’ itu
bukan bayaran pertukaran maka sesungguhnya kedua-duanya telah
menggabungkan dua perkara yang berlawanan”.25

 Melihat kepada akad yang digunakan dalam takaful, dapatlah
dirumuskan bahawa ia ialah satu bentuk kontrak baru yang
melibatkan tabarru’ antara para peserta takaful dan akad
mu’awadhah’ di antara peserta takaful dangan operator takaful
yang menguruskan dana tabarru’ serta tugasan yang berkaitan.
Sungguhpun nampaknya seperti ada unsur gabungan dua bentuk
akad yang berlainan konsep dengan tujuan dalam operasi takaful,
tetapi daripada operasi takaful, pemeteraian kontrak mu’awadhah

1 .indd   16 1/24/11   2:29 PM

Takaful: Analisis Terhadap Konsep dan Akad

17

dan tabarru’ berlaku antara dua peringkat pelaku kontrak yang
berlainan iaitu pertamanya antara para peserta sesama mereka
yang melibatkan kontrak tabarru’ dan keduanya antara peserta
dan operator takaful yang melibatkan kontrak mu’awadhah. Apa
yang berlaku dalam takaful juga, bukanlah suatu helah untuk
menghalalkan riba seperti bay‘ al-‘inah dan riba lain.

 Untuk mengelakkan timbulnya sebarang keraguan berkaitan
isu penyatuan dua kontrak yang berlawanan, adalah dengan
ini dicadangkan supaya terdapat satu Perjanjian Asas Takaful
(Takaful Master Agreement) yang  membezakan kontrak tabarru’
dan mu’awadhah yang terdiri daripada mudhrabah atau wakalah
bi al istithmar secara jelas. Perlu disebutkan di sini bahawa dalam
sesetengah borang permohonan takaful, hanya akad tabarru’ sahaja
yang disertakan. Dicadangkan di sini supaya bersama-sama dengan
akad tabarru’ tersebut, disertakan juga akad mudhrabah atau
wakalah bi al istithmar yang ditandatangani secara berasingan. Jika
sebahagian besar sumbangan adalah untuk pelaburan sebagaimana
yang ditawarkan oleh investment-linked takaful, maka mudharabah
atau wakalah bi al istithmar patut menjadi kontrak asas manakala
tabarru’ pula sebagai kontrak tambahan.

II. Hubungan kontrak

 Hubungan kontrak antara para peserta, operator takaful dan
pengurus tabung dalam kes (outsource) untuk menjana pendapatan
melalui pihak ketiga perlulah dijelaskan kepada peserta. Penjelasan
ini turut melibatkan jumlah bayaran yang dikenakan, jumlah
bayaran yang diperoleh oleh ejen takaful, jumlah bayaran yang
diperoleh oleh operator takaful, dan jumlah caj yang dikenakan oleh
pengurus tabung pelaburan ataupun investment link. Kesemuanya
mestilah dinyatakan secara jelas.

 Kebanyakan peserta takaful yang juga merupakan pelabur tidak
mengetahui apakah jenis kontrak yang mengikat mereka dengan
operator takaful atau pihak ketiga iaitu pengurus tabung tabarru’.
Kalau dilihat dari sudut hubungan antara peserta takaful dengan
operator takaful, kontrak yang mengikat mereka ialah kontrak

1 .indd   17 1/24/11   2:29 PM

18

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

mu‘ÉwaÌah bersasaskan wakalah bi ajr.26 Operator takaful
mengurus dana sebagai wakil yang dilantik oleh para peserta.
Memandangkan penyerahan tabung ini kepadanya berasaskan
pegangan dengan jaminan (yad al-amanah), operator takaful
mestilah bertanggungjawab atas sebarang kecuaian yang berlaku.
Para peserta harus mengetahui hal ini supaya dapat dipastikan
tidak berlaku sebarang salah laku pihak operator.

III. Upah Yang Dikenakan Mestilah Diketahui

 Upah yang timbul daripada wakalah bi ajr mestilah diketahui
secara jelas. Dalam kes takaful, upah diambil daripada peserta
dalam bentuk yuran bagi kedua-dua tabung pelaburan dan tabung
tabarru’. Tuntutan kejelasan upah dalam wakalah dijustifikasikan
dengan syarat yang dituntut berkaitan kuantiti tugas atau kerja yang
perlu dilakukan di dalam wakalah. Sebagaimana kuantiti tugas atau
kerja mestilah diketahui, maka demikianlah juga bayaran upah
yang dikenakan.27

 Dalam industri takaful, penyelewengan berkaitan isu upah boleh
berlaku apabila para peserta tidak diberitahu dengan jelas tentang
komisen dan caj tinggi yang dikenakan oleh operator takaful atas
setiap sumbangan. Untuk memasarkan produk mereka, operator
takaful melantik ejen-ejen khas yang menerima komisen tinggi yang
dibayar terlebih dahulu. Akibatnya, perkara ini boleh membawa
kepada kegagalan mendapat pulangan keuntungan kerana tiada nilai
tunai yang dikumpulkan pada awal tahun. Pada masa yang sama,
para peserta tidak diberitahu tentang caj atau yuran yang dikenakan
atas sumbangan yang dibuat. Bahkan, kadang-kadang tiada penyata
semasa dihantar kepada pelanggan menyatakan hasil terkumpul atau
unit-unit NAU dalam akaun pelaburan. Aplikasi ini jelas bercanggah
dengan konsep upah sebagaimana dijelaskan di atas.

Upah dalam model mudharabah

Apa yang dinyatakan sebelum ini ialah isu upah atau caj yang dikenakan
ke atas pengurusan dana takaful berkonsepkan model wakalah. Dalam

1 .indd   18 1/24/11   2:29 PM

Takaful: Analisis Terhadap Konsep dan Akad

19

model mudharabah isu ini secara umumnya tidak disepakati oleh
para fuqaha. Kebanyakan fuqaha tidak membenarkan sebarang upah
untuk pengurusan mudharabah kerana pengusaha atau mudharib telah
mendapat bahagian daripada keuntungan yang diperolehi mengikut
nisbah perkongsian keuntungan. Jika pengusaha mengambil upah
bermakna dia  mengambil keuntungan tambahan daripada mudharabah.
Oleh itu Imam Syafie tidak membenarkan mudharib menggunakan
modal mudharabah untuk tujuan perbelanjaan harian kecuali setelah
mendapat persetujuan daripada pemodal.28 Fuqaha mazhab Hanafi
serta Imam Malik. Sungguhpun mengharuskan pengambilan wang
mudharabah ini, mereka mengehadkannya pada situasi mudharib yang
berada dalam perjalanan perniagaan di luar negerinya sendiri, atau untuk
perbelanjaan tujuan mudharabahnya sahaja.29

Disebut dalam piawaian AAOFI bahawa gabungan antara per-
kongsian keuntungan dengan caj bayaran oleh mudharib adalah ber-
canggah dengan prinsip mudharabah. Caj dibenarkan untuk per-
khidmatan lain yang tiada kaitan dengan mudharabah dan dipersetujui
bersama dalam satu kontrak yang berasingan.30

Kesilapan-kesilapan teknikal yang mungkin berlaku dalam
pengendalian takaful

1. Tumpuan diberikan kepada akad tabarru’ sahaja sebagai konsep asas
takaful tanpa dinyatakan sama ada semua sumbangan ialah tabarru’
penuh seperti takaful berkumpulan dan takaful am ataupun tabarru’
pelaburan seperti takaful keluarga.

2. Tidak membezakan antara mu’awadah dengan tabarru’. Mu’awadah
dalam takaful melibatkan dua akad:

 a. Upah ke atas pengurusan urusan takaful termasuk
menerima premium dan membayar tuntutan pampasan
 .(الوكالة على العمل)

 b. Upah atas pengurusan pelaburan (باالستثمار  bagi (الوكالة
akaun khas peserta dan juga pelaburan dana tabung tabarru.
Manakala tabarru’ dan ta’awun pula adalah antara peserta
takaful.

1 .indd   19 1/24/11   2:29 PM

20

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

3. Tidak disebut kadar upah yang dikenakan oleh pengendali
takaful pada kedua-dua keadaan (a) dan (b) di atas. Perlu diingat
bahawa ia ialah akad mu’awadhah yang mana kewujudan jahalah
(ketidaktahuan) harga/caj boleh menjejaskan kesahihannya. Upah
atas kerja yang dikenakan oleh pengendali takaful tidak boleh
disamakan dengan pengurusan wakaf atau harta anak yatim. Ini
kerana pengurusan wakaf dan harta anak yatim bukan bertujuan
untuk mengambil untung daripada upah pengurusan, sebaliknya
syarikat takaful bertujuan menjana keuntungan daripada upah
yang dikenakan. Maka perlulah dijelaskan kepada peserta takaful
jumlah atau kadar upah yang dikenakan.

4. Peserta hanyalah dimaklumkan tentang jumlah manfaat yang
diperolehi dan jumlah simpanan serta keuntungan pelaburan
daripada simpanan akaun khas peserta. Kadang-kadang tidak di-
tekankan bahawa kadar keuntungan (kebiasaannya 5.5%) hanyalah
jangkaan dan bukan yang sebenar.

5. Tidak membezakan antara dua akaun: akaun syarikat dengan akaun
tabarru’ peserta.

6. Tidak dinyatakan dalam sijil takaful bahawa syarikat pengendali
takaful bertindak memberi perlindungan/membayar pampasan
mewakili tabung tabarru’ yang pada masa yang sama ia mewakili
semua peserta lain untuk beriltizam memberi perlindungan/
manfaat tertentu ketika musibah.

7. Tidak membezakan antara lebihan dan keuntungan pelaburan
daripada tabung  tabarru’.

8. Tidak dinyatakan dengan jelas pembahagian lebihan, khasnya
bagi model wakalah sama ada dikongsi antara peserta dengan
pengendali takaful (tentang nisbah perkongsian) ataupun kepada
peserta sahaja ataupun dikembalikan kepada tabung tabarru’ . Di
sini persetujuan peserta sangatlah penting dan ia dianggap sebagai
syarat yang dipersetujui.

1 .indd   20 1/24/11   2:29 PM

Takaful: Analisis Terhadap Konsep dan Akad

21

Kesimpulan dan cadangan

1. Prinsip tabarru’ ialah konsep asas kepada takaful yang mem-
bezakannya daripada insurans konvensional.

2. Untuk bahagian sumbangan tabarru’ pula, ia boleh dibahagikan
kepada tabarru’ berpatutan (partial) ataupun tabarru’ sepenuhnya,
dan ia perlu dinyatakan di dalam kontrak. Tabarru’ keseluruhan
boleh diaplikasikan kepada takaful (umum). Pemegang polisi tidak
menjangkakan sebarang pulangan daripada jumlah sumbangan
keseluruhan seperti MRTT (Takaful Gadai Janji Berkurangan).
Walaupun begitu, dalam sesetengah produk takaful, ia juga boleh
dianggap sebagai sumbangan berpatutan (partial). Dalam hal ini,
peserta layak mendapat pulangan/pembahagian lebihan risiko/
tabung tabarru’ selepas pemotongan jumlah bayaran tuntutan,
pengimbangan lebihan (reserves) dan kos-kos pengurusan tabung
yang telah ditetapkan.

3. Operator takaful boleh mengenakan yuran yang berpatutan31 untuk
unit tabarru’ yang boleh dianggap sebagai usaha bukan komersil (non
commercial venture). Untuk unit pelaburan operator takaful boleh
mengenakan yuran sama ada sebagai broker atau pengurus tabung
pelaburan, ataupun berkongsi keuntungan dengan ahli-ahli pelabur.

4. Dalam pengendalian bisnes takaful, sama ada dilaburkan jumlah
sumbangan atau dikendalikan tabung tabarru’, kontrak yang diguna
ialah kontrak mu’awadhah di mana operator takaful mengenakan
caj atas perkhidmatan yang disediakan bagi mengendalikan tabung
pada amnya dan secara khususnya (tabung tabarru’) mengikat
hukum ijarah. Ini juga bertepatan jika operator menjadi mudharib
yang melaburkan sumbangan peserta-peserta. Oleh itu, tiada tolak
ansur untuk elemen kesamaran.

5. Dicadangkan wujud Perjanjian Asas Takaful ataupun Produk
Takaful Pelaburan (investment links takaful), diikuti dua kontrak
berasingan, kontrak pelaburan dan kontrak tabarru’. Ia perlu
dimasukkan dalam borang permohonan. Operator atau ejennya
perlu mengeluarkan penyata prospektus pelaburan kepada orang
ramai terutamanya para pelabur.

1 .indd   21 1/24/11   2:29 PM

22

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

6. Jika dari awal lagi, produk dicipta untuk tujuan pelaburan,
dicadangkan supaya kontrak yang diguna ialah kontrak pelaburan
sama ada ianya wakalah bi al istithmar atau mudharabah mestilah
dijadikan kontrak asas, manakala akad tabarru’ yang tujuannya
mendapatkan perlindungan melalui kerjasama tabarru’ dijadikan
kontrak tambahan. Pengasingan kedua-dua kontrak mestilah jelas.
Dengan itu, jumlah nilai untuk pelaburan, jumlah untuk tabarru’
serta caj yuran sebagai upah pengurusan yang dikenakan dapat
dinyatakan dengan jelas.

1 .indd   22 1/24/11   2:29 PM

Takaful: Analisis Terhadap Konsep dan Akad

23

Nota Hujung

1. Abd Sattar Abu Ghuddah, (2008), Buhuth fi al Mu‘amalat wa al-Asalib
al-Masrafiyyah al-Islamiyyah, Dallah al-Barakah, Jld. 9, hlm 276.

2. AAOIFI Standard, Standard no. 26/2.

3. Perlu juga disebutkan di sini bahawa tidak semua para pengkaji bersetuju
bahawa  kontrak asas takaful  berasaskan tabarru’. Yusuf al Shubayli ber-
pendapat bahawa kontrak asas takaful bukan tabarru’ atau mu’awadhah,
tetapi ia adalah satu kontrak baru iaitu kontrak ta’awun (bekerjasama dan
tolong menolong). Penulis berpendapat tidak ada sebarang hujah yang
kuat untuk membezakan antara tabarru’ dan ta’awun. Secara realitinya, asas
kontrak dalam takaful ialah tabarru’ yang diaplikasikan untuk mencapai
tujuan ta’awun. Yusuf al Shubayli, “Muqaranah Bayna Nizam al Waqf Wa al
Taa’min al Takafuli”, International Conference on Cooperative Insurance
in the Framework of Wakf, 4-6 Mac 2008, Universiti Islam Antarabangsa
Malaysia, Kuala Lumpur, hlm 7-8.

4. Abd Sattar Abu Ghuddah, Buhuth fi al Muamalat.. Jld. 9, hlm 277.

5. Al-Lu’lu’ wa al Marjan, hadis no. 1626. Amalan ini juga dikenali sebagai
al nihd (النهد) atau al-munahadah (املناهدة). Ulama bersependapat
bahawa penukaran nilai atau pampasan dalam al-nihd walaupun tidak
sama rata, ia tidak menjadi riba, kerana ia bukan kontrak mu’awadhah,
tetapi kontrak tabarru’ yang bersifat unilateral. Ibnu Hajar al ‘Asqalani
menjelaskan: “Dilihat bahawa amalan ini pada mulanya seperti hanya
dibenarkan semasa musafir, tetapi semua ulama kemudiannya bersepakat
bahawa melaksanakan transaksi yang bersifat kerjasama seperti ini
dibenarkan walaupun bukan pada keadaan musafir, sepertimana yang
dilakukan oleh Al Asya’ariyyin. Ibnu Hajar, Fath al Bari, jld.5, hlm129.

6. Abd al Sattar Abu Ghuddah, (2002), Buhuth fi al Muamalat wa al Asalib
al Masrafiyyah al Islamiyyah, Dallah al Barakah Group, jld.2, hlm343-344.

7. Abd al-Sattar Abu Ghuddah, ibid., jld. 2, hlm340-341.

8. Terdapat sebahagian ulama kontemporari yang menganggap bahawa
takaful berasaskan konsep hibah dengan syarat balasan. Pendapat ini
tertolak  kerana hibah dengan syarat balasan berlainan daripada takaful.
Dalam hibah, kadang-kadang tiada langsung unsur  kerjasama dan tolong-
menolong, sedangkan ia ialah asas takaful. Bahkan matlamat sebenar

1 .indd   23 1/24/11   2:29 PM

24

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

hibah dengan syarat balasan adalah untuk mendapatkan balasan, yang
menyebabkannya hampir sama dengan jual beli. Para fuqaha berselisih
pendapat pada masalah hibah dengan syarat balasan. Imam Abu Hanifah
dan Malik mengharuskannya kerana ia bukan merupakan bai’ majhul
(jual-beli barang yang tidak diketahui harganya) di mana Imam Malik
menjadikan adat yang berlaku sebagai syarat yang mengesahkan bentuk
muamalah ini. Maknanya balasan kepada hibah secara adatnya mestilah
setimpal dengan nilai hibah. Imam al-Syafie, Abu Dawud, dan Abu Thaur
melarangnya kerana ia ialah bai’ majhul. Bidayat Al Mujtahid jld.2, hlm537.

9. Tahrir al-Kalam fi Masail al-Iltizam, dipetik  daripada Fath al-‘Ali al-Malik,
jld.1, hlm 217-219.

10. Abd al Sattar Abu Ghuddah, (2002), Buhuth fi al Muamalat wa al Asalib
al Masrafiyyah al Islamiyyah, Dallah al Barakah Group, jld.2, hlm 343-344.

11. Abd al-Sattar Abu Ghuddah, Nizam al-Taa’min al Takafuli Min Khilal
al Waqf, International Conference on Cooperative Insurance in the
Framework of Wakf, 4-6 Mac 2008, Universiti Islam Antarabangsa
Malaysia, Kuala Lumpur, hlm 7.

12. Fath al-Qadir, jld.6, hlm19, Mawahib al-Jalil, jld.6, hlm21, al-Insaf li
al-Mawardi jld.7, hlm11, sahih al-bukhari, kitab al wasaya, bab 31, dan
lihat: kajian oleh Syeikh Muhammad Taqi al Uthmani yang dihantar
untuk Nadwah al Barakah ke-26.

13. Diriwayatkan oleh al-Tarmizi dan al-Nasa’i, al-Fatawa al-Hindiyyah, jld.2,
hlm 398, al-Mughni li-Ibni Qudamah jld.6, jld.193, dinukilkan daripada
Abd al-Sattar Abu Ghuddah, 2008, Buhuth fi al-Muamalat wa al-asalib al-
Masrafiyyah al-Islamiyyah, jld.9, Dallah al-Barakah Group, hlm 285-289.

14. Al-Fatawa al-Hindiyyahm, jld. 2, hlm460, al-Khaniyyah, jld.3, hlm 291
dinukilkan daripada Abd al-Sattar Abu Ghuddah, (2008), Buhuth fi al-
Muamalat wa al-asalib al-Masrafiyyah al-Islamiyyah, Jld.9, Dallah al-
Barakah Group, hlm 285-289.

15. Ibn Qudamah, al-Mughni, jld.6, hlm214.

16. Abd al-Sattar Abu Ghuddah, (2008), jld. 9, hlm 287.

17. Accounting, Auditing and Governance Standards for Islamic Financial
Institution, 1424-5H/2003-4, Manama, Bahrain, Jun 2003, Financial
Accounting Standards for Investment Fund, hlm 422.

1 .indd   24 1/24/11   2:29 PM

Takaful: Analisis Terhadap Konsep dan Akad

25

18. http://www.bnm.gov.my/index.php?ch=8&pg=14&ac=1511&prinr=1.
25 April 2009.

19. Issues in Regulation and Supervision of Takaful, Islamic Financial Sevices
Board (IFSB), dan International Association of Insurance Supervisors
(IAIS), Ogos 2006, klausa 9.

20. AAOIFI menetapkan bahawa syarikat pengendali takaful tidak berhak
berkongsi lebihan dana. Lebihan dana tabarru’ hanya boleh dibahagikan
kepada peserta takaful, ataupun di kekalkan di dalam dana untuk menguat-
kannya ataupun dibahagikan kepada mana-mana tujuan kebajikan. Sila
rujuk AAOIFI Standard, Piawaian Takaful, piawai 26/5/5.

21. Temuramah penulis dengan Abd al Sattar Abu Ghuddah, di Universiti
Islam Antarabangsa Malaysia, 6 Mac 2008.

22. Al-Tirmizi telah meriwayatkan hadis ini secara marfu’ dari Abu Hurairah.
Lafaz hadis ini ialah:

 ( عن أبي هريرة نهى رسول اهلل صلى اهلل عليه وسلم عن بيعتني في بيعة )

 Maksudnya: “Rasulullah SAW melarang perlaksanaan dua transaksi dalam
satu jual beli”. Ibn Hajar al Haithami, Majma’ al Zawai’d, jld.4, hlm84-86.

23. Tafsiran yang masyhur ialah memeterai satu kontrak yang  mengandungi
dua kaedah bayaran iaitu bayaran tertunda dengan harga yang lebih tinggi
dan bayaran tunai dengan harga yang lebih rendah. Kontrak itu dimeterai
tanpa diputuskan terlebih dahulu kaedah bayaran yang dipilih. Terdapat di
kalangan ulama kontemporari yang membuat kesimpulan bahawa tegahan
dalam kontrak seumpama ini kerana kaitannya dengan riba dan kesamaran
atau jahalah. Ali Muhyiddin Qurrah Daghi, Kajian Semula Fatwa Yang
Dikeluarkan, Sempena Simposium Al Baraka Banking Group, Simposium
ke-29 Dallah Al Baraka tentang Ekonomi Islam, 6-7 September 2008,
hlm. 216-217.

24. Nazih Hammad, (2001), Qadaya Fiqhiyyah Mu’asarah Fi al-Mal wa al-
Iqtisad, Dimasq, Dar al Qalam, hlm 262.

25. Ibid.

26. Kontrak wakalah pada asalnya tidak mengikat pihak-pihak yang berakad.
Tetapi kerana ia mengandungi unsur upah, wakalah ini telah mempunyai
kekuatan mengikat pihak-pihak yang berakad. Hukumnya adalah harus.
Al Nawawi, Raudat al-Talibin, jld.4, hlm332, Ali Muhyiddin Qurrah
Daghi, ibid., hlm223-224.

1 .indd   25 1/24/11   2:29 PM

26

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

27. Ibid., hlm 223-224.

28. Al-Syiraazi, al-Muhazzab, jld.1, hlm386.

29. Al-Sarakhsi, al-Mabsut, jld.22, hlm63.

30. AAOFI standard no. 8, hlm2.

31. Ali Muhyiddin Qurrah Daghi, al-Taa’min al Islami, hlm330-331.

Rujukan

Abd al-Sattar Abu Ghuddah. (2002). Buhuth fi al-mu’amalat wa al-asalib
al-masrafiyyah al-Islamiyyah, Dallah al-Barakah Group, jld.2.

________. (2005). Al-Ta’min al-Islami Dirasat Fiqhiyyah Ta’siliyyah, Lubnan:
Dar al-Basha’ir,

_________ 2008. Buhuth fi al-mu’amalat wa al-asalib al-masrafiyyah
al-Islamiyyah, Dallah al-Barakah Group, jld.9.

_________“Nizam al-ta’amin al-takafuli min khilal al-waqf ”, International
Conference on Co-operative Insurance in the Framework of Wakf”, 4th-6th
March 2008, International Islamic University Malaysia, Kuala Lumpur.

Abdullah bin  Muhamad  bin Ahmad Tayyar, al-Bunuk al-Islamiyyah baina
al-nazariah wa tatbiqat.

Accounting, Auditing and Governance Standards for Islamic Financial
Institutions, 1424-5H/2003-4, Manama, Bahrain, Jun 2003, Financial
Accounting Standards for Investment Fund.

Accounting, Auditing and Governance Standards for Islamic Financial
Institutions (2003-2007), Manama, Bahrain, Financial Accounting
Standards for Investment Fund.

Ali Muhyiddin Qurrah Daghi, Review of Fatwas Issued During Al-Baraka
Banking Group Symposium, Dallah al-Baraka 29th symposium on Islamic
Economics, 6-7 September 2008.

Al-Nadawi, Ali Ahmad, Jamharatul al-qawaid al-fiqhiah fi al-muamalat
al-maliyah.

Al-Nawawi, Muhyi al-Din ibn Sharaf,(1992), (d. 76 AH/1277 CE). Raudat
al-talibin, Beirut: Dar al-kutub al-ilmiyyah.

1 .indd   26 1/24/11   2:29 PM

Takaful: Analisis Terhadap Konsep dan Akad

27

Al-Sarakhsi, Shams al-Din Muhammad ibn Ahmad (d. 483 AH/1090 CE)
al-Mabsut. Beirut: Dar al-Ma‘rifa, I406 AH.

Al-Shirazi, Abu Ishak Ibrahim ibn Ali ibn Yusuf,(1996) (d. 475 AH/1083 CE),
al-Muhazzab Ed. Muhammad al-Zuhayli. Beirut: al-Dar al-Shamiyya.

Al-Tirmidhi, Abu Isa, al-Sunan, with Tuhfat al-ahwazi Muhammad Abd
al-Rahman al-Mubarakfuri, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, no. date.

Engku Rabiah Adawiah Engku Ali and P.Odierno, Hassan Scott, (2008) “Essential
Guide to Takaful” Kuala Lumpur: Centre for Research and Training.

Ibn Abidin, Muhammad Amin ibn Umar (d. 1197 AH/1783 CE). Hashiat
radd al-muhtar. Beirut: Dar al-Fikr, 1387 AH.

Ibn Hajr, Ahmad ibn Ali al-Asqalani, (1405H), (d. 852 AH/1448 CE), Fath
al-Bari, Beirut: Dar al-Fikr.

Ibn Qudamah, Muwaffaq al-Din Abu Muhammad Abdullah ibn Ahmad ibn
Muhammad al-Maqdisi, (1405H), (d. 620 AH/1223 CE)al-Mughni,
Beirut: Dar al-Fikr.

Issues in Regulation and Supervision of Takaful, Islamic Financial Services
Board (IFSB) and International Association of Insurance Supervisors
(IAIS), August 2006.

Nazih Hamad. (2001). Qadaya fiqhiyyah mu‘asarah fi al-mal wa al-iqtisad,
Damascus, Dar al-Qalam.

Sa‘du al-Jurf. (2009). Taqwim anzimah wa watha’ik al-ta’min al-ta‘awuni,
Multaqa al-Ta’min, Riyadh.

Sheikh al-Islam Ibn Taymiyyah Ahmad ibn Abd al-Halim. (1991). Majmu‘
al-Fatawa. Ed.Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn Qasim al-Najdi.
Riyadh: Dar Alam al-Kutub.

Yusuf al-Shubayli. “Muqaranah bayn nizam al-waqf wa al-ta’min al-takafuli”
International Conference on Co-operative Insurance in the Framework
of Wakf”, 4th-6th March 2008, International Islamic University Malaysia,
Kuala Lumpur.

http://www.ambg.com.my/personal/depositinevestments/fdinvestments/
amhightakafulinvestmentlinkedp.

http://www.alislami.ae/en/personalbanking_takafulprogramme.htm., and
http:www.takaful-ikhlas.com.my/familyTakaful/basis Premier investment
linked asp. Accessed 20/04.09

1 .indd   27 1/24/11   2:29 PM

28

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

http://www.bnm.gov.my/index.php?ch=8&pg=14&ac=1511&print=1.
accessed on 25th April 2009

http://www.bnm.gov.my/index.php?ch=8&pg=14&ac=1511&print=1.
Accessed on 25th April 2009.

http://www.takafulmalaysia.com/V5/index.php?option=com_content&task=v
iew&id=24&Itemid=161.

1 .indd   28 1/24/11   2:29 PM

29

Abstrak

Dalam usaha pihak bank menarik sejumlah besar simpanan
daripada para penyimpan ke dalamnya, ia telah menawarkan
pelbagai faedah dan manfaat yang boleh dinikmati oleh para
penyimpan berasaskan simpanan mereka. Bentuk-bentuk
manfaat tersebut boleh dibahagikan kepada dua iaitu:
manfaat secara langsung dan manfaat secara tidak langsung.
Contoh manfaat langsung seperti pemberian dividen kepada
penyimpan. Manakala contoh manfaat yang tidak langsung
seperti kemudahan-kemudahan tertentu yang diterima oleh
penyimpan berpunca daripada simpanan mereka. Contohnya
tawaran perlindungan insuran percuma bagi penyimpan,
kemudahan diskaun dalam pembelian menggunakan kad-
kad debit, hadiah-hadiah tahunan, cabutan bertuah dan
sebagainya yang berasaskan kepada simpanan mereka di dalam
bank. Kajian ini akan memfokuskan terhadap status hukum
bagi manfaat secara tidak langsung yang ditawarkan oleh
pihak bank kepada penyimpan. Metod kajian ini berbentuk
kajian kepustakaan. Kerangka teori kajian ini bertitik tolak di
atas status hukum dan bentuk simpanan wang di bank-bank
Islam. Dapatan kajian ini menunjukkan bahawa terdapat
pelbagai bentuk manfaat yang diterima oleh para penyimpan
di bank-bank Islam sama ada berbentuk langsung dan
tidak langsung. Kesemua manfaat tersebut adalah diterima
berasaskan simpanan mereka di bank-bank tersebut.

Analisis Terhadap Manfaat Simpanan Wang di Bank

SHOFIAN AHMAD & HAYATULLAH LALUDDIN

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

2 Analisa .indd   29 1/24/11   2:35 PM

30

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Abstract

The banks, in their attempts to attract more customers, offer
various forms of benefits and facilities that the customers can
enjoy when depositing funds in the banks. These benefit and
facilities can take two forms: direct and indirect. Direct benefits
are represented by provision of dividend to depositors whereas; the
indirect benefits are represented by offering of insurance, sale on
discount rate when using the debit card, annual gift and lucky
draw. The customers are entitled to such facilities and benefit
based on their savings in the bank. This research focusses mainly
on the issue of indirect benefits and their status from Shariah
perspective. Library research method is used in this research due
to the nature of its subject. The hypothesis of the research revolves
around the status of the indirect benefits offered by the bank from
Shariah perspective and the distinctive feature of such benefits
offered by Islamic banking. The finding of the research shows that
the benefits, direct or indirect, received by customers in Islamic
banking have various features. All these benefits are received
through depositing funds in the bank.

Pendahuluan

Bentuk asal akad simpanan (wadi’ah) ialah amanah. Amanah secara
umumnya bermaksud aman, selamat, dan jujur. Maksud ini terdapat
dalam akad simpanan di mana pihak penyimpan dan penerima simpanan
saling mempercayai antara satu sama lain. Walau bagaimanapun konsep
amanah dalam akad simpanan ini lebih banyak tertumpu kepada penerima
simpanan. Penerima simpanan dikatakan telah menerima amanah dan
kepercayaan daripada penyimpan dengan akad tersebut. Beliau perlu
menghargai kepercayaan tersebut dengan menjaga dan menyimpan
barang simpanan secara sepatutnya. Bahkan berdasarkan konsep
amanah juga, penerima simpanan tidak mengharapkan sebarang balasan
atau manfaat daripada simpanan tersebut. Justeru beliau tidak boleh
menggunakan barang simpanan tersebut kerana ia dianggap melanggar
amanah dan kepercayaan tersebut.1 Beliau juga tidak dipertanggungkan

2 Analisa .indd   30 1/24/11   2:35 PM

Analisis Terhadap Manfaat Simpanan Wang di Bank

31

dengan apa-apa risiko yang berlaku atas barang simpanan kecuali jika
ia berlaku dengan sebab kecuaian atau perbuatan tidak amanah oleh
penerima simpanan terhadap harta simpanan. Oleh yang demikian para
fuqaha menamakan akad simpanan sebagai akad amanah.

Namun pada masa ini konsep amanah dalam simpanan telah
diubahsuai oleh  pengendali-pengendali perbankan bagi menyesuaikan
dengan keperluan mereka terhadap kecairan dan aset lain menerusi
simpanan yang dilakukan oleh para penyimpan. Oleh itu konsep
amanah dalam akad simpanan telah ditukar kepada konsep jaminan
(dhaman). Dengan konsep baru ini, ia telah mengubah beberapa status
hukum berkaitan akad simpanan. Antaranya membenarkan pihak bank
menggunakan simpanan tersebut dan menjadikan segala risiko ke atas
barang simpanan dipindahkan kepada pihak bank.

Berdasarkan konsep jaminan dalam simpanan seperti ini, maka
pihak bank telah memperkenalkan pelbagai jenis akaun. Untuk lebih
menarik minat para penyimpannya, maka pihak bank telah menawarkan
pelbagai keistimewaan serta manfaat tertentu kepada mereka. Pengenalan
konsep jaminan ini bukanlah mengubah hukum simpanan, tetapi
hanyalah mengubah konsep asalnya sahaja iaitu konsep amanah. Konsep
jaminan terhadap simpanan di bank-bank lebih memberi kebaikan
dan maslahat kepada pihak penyimpan dan pihak bank. Bagi pihak
penyimpan, mereka tidak perlu risau dengan risiko terhadap simpanan
mereka seperti kehilangan, kerugian, kemusnahan dan sebagainya
kerana risiko-risiko tersebut telah pun dipindahkan kepada pihak bank.
Manakala bagi pihak bank pula ia boleh menggunakan simpanan yang
terkumpul di dalamnya untuk tujuan perniagaan dan pembiayaan.

Definisi manfaat

Manfaat pada bahasa bermaksud berguna, berfaedah atau yang memberi
kebaikan.2 Berdasarkan pengertian yang ditunjukkan oleh bahasa ini,
manfaat tidak memperlihatkan apa-apa keburukan atau unsur negatif
daripada maksud manfaat.

Menurut istilah pula, para fuqaha mendefinisikan manfaat sebagai
‘lebihan’ yang diterima oleh sesuatu benda. Bentuk lebihan tersebut
boleh dibahagikan kepada dua, iaitu:

2 Analisa .indd   31 1/24/11   2:35 PM

32

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

a. Lebihan yang sama seperti benda tersebut. Lebihan jenis ini
dikenali dengan lebihan benda (‘ain). Contohnya RM1 menjadi
RM2, segantang beras menjadi dua gantang beras.

b. Lebihan yang tidak sama seperti benda tersebut. Lebihan jenis ini
dikenali sebagai manfaat yang terhasil daripada benda (thamarat
al-a’yan). Contohnya susu ialah manfaat yang terhasil daripada
haiwan dan buah ialah manfaat yang terhasil daripada pokok.3

Berdasarkan definisi istilah, manfaat bukanlah mutlak menunjukkan
suatu yang buruk dan terlarang atau ia bukanlah sinonim dengan riba
yang diharamkan. Manfaat ada yang diharuskan, contohnya manfaat
atau lebihan wang yang dihasilkan melalui pelaburan yang dikenali
sebagai keuntungan atau manfaat buah-buahan yang dihasilkan daripada
pokok yang dikenali sebagai ghallah.4

Sebaliknya manfaat atau lebihan tersebut hanya akan menjadi
haram apabila dikaitkan dengan aktiviti riba. Riba juga didefinisikan
oleh fuqaha sebagai lebihan sama ada lebihan dalam pertukaran (riba
al-buyu) atau lebihan dalam bayaran balik hutang (riba al-qurud).
Contoh lebihan dalam riba pertukaran seperti menukar satu gantang
beras dengan dua gantang beras yang dikenali sebagai riba al-fadhl.5
Manakala contoh lebihan dalam riba hutang seperti lebihan daripada
jumlah asal berhutang yang perlu dibayar balik oleh penghutang
sepertimana kebiasaan berlaku dalam aktiviti hutang secara riba. Oleh
yang demikian lebihan dalam riba juga adalah suatu bentuk manfaat.
Tetapi ia diharamkan oleh syarak kerana manfaat tersebut bersifat tidak
seimbang dan adil sepertimana manfaat atau keuntungan yang terhasil
dari perdagangan yang dibenarkan. Firman Allah SWT di dalam surah
al-Baqarah ayat 275.

ْيَطاُن ِمَن ُطُه الشَّ َبا اَل َيُقوُموَن ِإالَّ َكَما َيُقوُم الَِّذي َيَتَخبَّ  الَِّذيَن َيْأُكُلوَن الرِّ
َبا َفَمن َم الرِّ ُ اْلَبْيَع َوَحرَّ َبا َوَأَحلَّ اللهّ َا اْلَبْيُع ِمْثُل الرِّ  اْلَسِّ َذِلَك ِبَأنَُّهْم َقالُوْا ِإنَّ

ِ َوَمْن َعاَد َفُأْوَلِئَك بِِّه َفانَتَهَى َفَلُه َما َسَلَف َوَأْمُرُه ِإَلى اللهّ ن رَّ  َجاءُه َمْوِعَظٌة مِّ
اِر ُهْم ِفيَها َخاِلُدوَن  َأْصَحاُب النَّ

2 Analisa .indd   32 1/24/11   2:35 PM

Analisis Terhadap Manfaat Simpanan Wang di Bank

33

Terjemahan:

Orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat
berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk
syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (syaitan)
itu. Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan:
“Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba”.
Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga)
dan mengharamkan riba. Oleh itu sesiapa yang telah sampai
kepadanya peringatan (larangan) dari Tuhannya lalu ia berhenti
(dari mengambil riba), maka apa yang telah diambilnya dahulu
(sebelum pengharaman itu) menjadi haknya, dan perkaranya
terserahlah kepada Allah. Dan sesiapa yang mengulangi lagi
(perbuatan mengambil riba itu) maka itulah ahli neraka,
mereka kekal di dalamnya.

(Surah al-Baqarah, 2:275)

Simpanan wang di bank dan manfaatnya

Secara asasnya terdapat tiga jenis akaun yang ditawarkan oleh pihak bank
untuk para pelanggannya menyimpan wang. Akaun-akaun tersebut ialah
akaun simpanan, akaun semasa dan akaun tetap. Ketiga-tiga jenis akaun
ini dapat diringkaskan kepada dua tujuan asas sahaja, iaitu:

a. untuk tujuan simpanan seperti akaun simpanan dan akaun semasa,
dan

b. untuk tujuan pelaburan seperti akaun tetap.

Setiap jenis akaun tersebut memberi keistimewaan dan manfaat
tertentu kepada penyimpannya. Walau bagaimanapun manfaat daripada
akaun tetap yang lebih bertujuan pelaburan tidak menimbulkan
perselisihan pendapat di kalangan fuqaha, kerana aktiviti pelaburan ialah
sejenis perkongsian dalam keuntungan dan kerugian. Justeru manfaat
daripada pelaburan diharuskan oleh syarak kerana ia ialah keuntungan
bukannya riba. Apa yang menimbulkan perselisihan di kalangan mereka
adalah tentang manfaat simpanan dalam akaun simpanan dan akaun
semasa yang lebih bertujuan simpanan. Punca perselisihan mereka adalah

2 Analisa .indd   33 1/24/11   2:35 PM

34

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

pada status hukum bagi simpanan dalam kedua-dua akaun tersebut,
adakah dikira sebagai simpanan (wadi’ah) atau hutang (qardh)?

Sebelum menjawab permasalahan tersebut, terlebih dahulu elok
dilihat bentuk-bentuk dan gambaran bagi manfaat dan faedah yang
diterima oleh para penyimpan daripada pihak bank berasaskan simpanan
tersebut. Secara umumnya ia boleh dibagaikan kepada dua bentuk, iaitu:

a. Manfaat berbentuk pemberian dividen secara langsung kepada
penyimpan atas dasar hibah.

b. Manfaat berbentuk secara tidak langsung seperti pemberian
kemudahan-kemudahan tertentu yang dinikmati oleh penyimpan
daripada simpanan mereka.

Bentuk yang pertama hanya terhad pada pemberian dividen iaitu
lebihan yang sama dengan benda yang disimpan (wang). Ia dikenali
oleh fuqaha sebagai lebihan barang seperti yang telah dijelaskan dalam
definisi manfaat. Sebaliknya bentuk manfaat yang kedua mula mendapat
perhatian daripada pengendali perbankan kerana ia dapat diberikan
dalam pelbagai bentuk kepada para penyimpan dalam usaha menarik
minat mereka untuk menyimpan di bank. Ia dikenali oleh fuqaha sebagai
thamarat al-‘ayn iaitu lebihan yang terhasil daripada benda dalam sesuatu
aktiviti, sama ada aktiviti yang:

a. tujuan asalnya adalah untuk  menyimpan seperti akaun simpanan
dan akaun semasa, atau

b. tujuan asal bukanlah untuk menyimpan, tetapi memperoleh
kemudahan yang disediakan oleh simpanan tersebut seperti akaun
debit yang dibekalkan bersama-samanya kad debit yang boleh
digunakan di premis-premis yang menyediakan kemudahan
tersebut.

Berikut disenaraikan beberapa contoh bentuk manfaat tersebut
yang terdapat dalam perbankan Islam di Malaysia:

a. Manfaat daripada akaun-akaun simpanan.

 Dalam sistem ekonomi pasaran bebas, pihak bank sentiasa bersaing
untuk menarik jumlah pelanggan dan simpanan mereka ke

2 Analisa .indd   34 1/24/11   2:35 PM

Analisis Terhadap Manfaat Simpanan Wang di Bank

35

dalamnya. Untuk itu mereka akan menawarkan beberapa bentuk
manfaat dan hadiah kepada para penyimpan sama ada yang
berbentuk dividen secara langsung atau manfaat-manfaat lain yang
tidak langsung (thamarat al-a’yan). Antara bentuk manfaat dan
hadiah yang tidak langsung adalah seperti:

 i. Pemberian berupa manfaat barangan seperti tabung simpanan,
payung, t-shirt dan sebagainya. Pemberian berupa manfaat
barangan sebegini banyak dilakukan oleh bank sebagai galakan
secara mudah untuk menarik penyimpan supaya menyimpan
lebihan pendapatan mereka di bank-bank berkenaan.

 ii. Hadiah berupa mata ganjaran yang boleh ditukar kepada
barangan, sebagai contoh, dalam Akaun Simpanan-i Pewani
yang ditawarkan oleh Bank Islam Malaysia Berhad, bank akan
memberikan 10 mata ganjaran kepada pemilik akaun tersebut
yang mengekalkan purata baki simpanannya dalam setiap
bulan melebihi RM1000.

 iii. Hadiah berupa perlindungan takaful. Sesetengah bank seperti
Bank Islam Malaysia Berhad menghadiahkan perlindungan
takaful keluarga secara percuma kepada penyimpan dalam
Akaun Simpanan-i Wadi, Akaun Simpanan-i Ijraa dan Akaun
Simpanan-i Pewani. Dalam akaun Simpanan-i Pewani sebagai
contohnya, pihak bank menawarkan perlindungan Takaful
Hawa berjumlah RM25,000 secara percuma dengan syarat
purata baki simpanan mereka setiap bulan hendaklah berjumlah
RM50,000 dan ke atas.

 iv. Hadiah dalam bentuk keistimewaan tertentu yang boleh
dinikmati oleh penyimpan seperti kelayakan menyertai
peraduan  dengan sebab membuka akaun simpanan tersebut
di bank atau dapat menikmati kemudahan-kemudahan
yang disediakan oleh bank kepada mereka sebagai ahli kelab
simpanan.

b. Manfaat daripada kad-kad debit.

 Kad debit juga mengguna akad wadi’ah kerana ia mensyaratkan
pemegangnya menyimpan sejumlah wangnya di dalam akaun

2 Analisa .indd   35 1/24/11   2:35 PM

36

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

debit di bank bagi membolehkannya melakukan transaksi di
premis-premis yang menawarkan kemudahan tersebut tanpa perlu
membawa wang tunai.

  Penawaran kad-kad debit seperti ini oleh sesetengah bank
pada masa kini disertakan dengan pelbagai kemudahan, faedah
dan manfaat kepada pemegangnya. Antara manfaat yang biasa
diterima oleh pemegangnya ialah rebat harga dari pembelian
tertentu menggunakan kad-kad debit tersebut serta mendapat
perlindungan insurans secara percuma. Ini seperti yang dilakukan
oleh Maybank Berhad melalui kad debitnya yang memberikan
satu mata ganjaran bagi setiap jumlah RM3 yang dibelanjakan
oleh pemegang menggunakan kad tersebut. Mata ganjaran
tersebut boleh dikumpul oleh pelanggan dan menukarkannya
dengan produk atau perkhidmatan tertentu yang ditawarkan
oleh pengeluar. Bagaimanapun kad ini turut mengenakan sedikit
caj kepada pemegangnya apabila mereka membuat pengeluaran
tunai dengan menggunakan kad debit tersebut dengan syarat-
syarat tertentu.6 Manakala sesetengah bank lain pula seperti
Bank Simpanan Nasional dan Affin Bank Berhad, menawarkan
rebat tunai sebanyak 0.5% daripada harga barangan yang dibeli
menggunakan kad debit mereka. Rebat ini bagaimanapun akan
dikumpul terlebih dahulu selama 12 bulan dan akan dikreditkan
kemudiannya ke dalam akaun pemiliknya.

  Contoh-contoh hadiah dan manfaat yang disediakan oleh pihak
bank kepada penyimpannya seperti yang telah disentuh di atas,
merupakan perkara lumrah yang dilakukan oleh institusi perbankan
termasuk perbankan Islam. Secara umumnya ia menggambarkan
satu bentuk manfaat tidak langsung yang diterima oleh para
penyimpan apabila mereka membuka akaun-akaun simpanan di
bank berkenaan. Ia bukanlah diberikan secara percuma oleh bank
kepada sesiapa sahaja tanpa mensyaratkan kepada mereka terlebih
dahulu membuka akaun simpanan di bank berkenaan. Sebaliknya
manfaat tersebut hanya akan diterima setelah mereka membuka
akaun-akaun tersebut yang ditawarkan.

2 Analisa .indd   36 1/24/11   2:35 PM

Analisis Terhadap Manfaat Simpanan Wang di Bank

37

c. Hukum Manfaat Simpanan Wang Di Bank

 Para fuqaha berselisih pendapat tentang hukum manfaat yang
diterima oleh penyimpan di bank-bank seperti yang telah dijelaskan
dalam contoh di atas. Punca perselisihan  adalah berkaitan dengan
perselisihan status simpanan wang di bank. Secara umumnya
terdapat tiga pendapat fuqaha tentang status simpanan di bank,
seperti berikut:

 Pendapat pertama: status simpanan wang di bank ialah qardh
menurut Islam.

 Pendapat kedua: status simpanan wang di bank ialah wadi’ah
menurut Islam.

 Pendapat ketiga: status simpanan wang di bank ialah wadi’ah
dengan ujrah.

Berikut akan dibincangkan alasan-alasan yang diberikan oleh setiap
pendapat tersebut.

 i. Alasan pendapat pertama

  Seperti yang telah dijelaskan bahawa golongan ini berpendapat
status simpanan wang yang terdapat di bank-bank pada masa
kini adalah sebagai qardh. Menurut Mawlawi (1990), secara
kaedahnya apabila sesuatu simpanan (wadi’ah) dibenarkan
untuk digunakan maka ia akan bertukar menjadi pinjaman
(ariyah) jika simpanan tersebut berbentuk benda dan akan
menjadi hutang (qardh) jika ia berbentuk wang. Oleh
itu, simpanan wang di bank yang dibenarkan pihak bank
menggunakannya tidak dinamakan lagi sebagai simpanan
(wadi’ah) sebaliknya dinamakan sebagai hutang (qardh).7

  Secara kaedahnya, “Yang diambil kira dalam sesuatu akad
ialah maksud dan tujuannya, bukan nama dan bentuknya.”8
Maksud yang jelas apabila seseorang menyimpan wang kepada
orang lain dan membenarkannya menggunakan wang tersebut,
adalah untuk memberi hutang kepadanya. Justeru, ia terikat
dengan hutang-piutang yang telah ditetapkan oleh syarak.

2 Analisa .indd   37 1/24/11   2:35 PM

38

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

  Sebagaimana yang diketahui, pihak bank apabila menerima
simpanan daripada pelanggannya, tidak bertujuan semata-
mata menyimpan wang tersebut. Sebaliknya mereka pasti
akan menggunakannya untuk tujuan dan aktiviti perbankan.
Bahkan antara objektif sistem perbankan adalah untuk
menyelaraskan keperluan kewangan bagi unit lebihan dan unit
kurangan, dengan menjadikan bank sebagai pengantara. Justeru
melalui gambaran ini amat jelas bahawa bank menggalas satu
tanggungjawab (dhaman) apabila menerima simpanan daripada
orang ramai. Maksud tanggungjawab tersebut menunjukkan
bahawa pihak bank menjadi penghutang dengan penyimpan
(pemiutang) bukanlah semata-mata menjadi penerima
simpanan. Hal ini turut disokong dengan maksud kaedah fiqh
“Perkara yang telah diketahui secara kebiasaan sama seperti
yang disyaratkan”. Kaedah ini amat sesuai digunakan untuk
menyokong kenyataan bahawa status simpanan wang di bank
ialah hutang bukannya simpanan semata-mata.

  Menurut pendapat ini setiap manfaat yang terhasil daripada
hutang ialah riba sama ada manfaat tersebut berbentuk ‘ain
atau thamarat al-a’yan seperti yang dijelaskan. Pengharaman
sesuatu manfaat yang berkaitan dengan hutang adalah jelas
seperti mana yang dimaksudkan oleh hadis:

 عن علي رضي الل عنه قال: قال رسول الل صلى الل عليه وسلم:
كل قرض جرهّ منفعة فهو ربا

  Bermaksud:

  Daripada Ali r.a., berkata: Rasulullah SAW bersabda: “setiap
hutang yang mendatangkan manfaat ialah riba.” 9

 ii. Alasan pendapat kedua

  Selain pendapat pertama, terdapat juga pendapat yang
menyatakan bahawa status simpanan wang di bank-bank
kini ialah simpanan (wadi’ah) dan bukannya hutang (qardh).

2 Analisa .indd   38 1/24/11   2:35 PM

Analisis Terhadap Manfaat Simpanan Wang di Bank

39

Menurut Abu Jayb (1994), ahli-ahli perundangan dan
perbankan semasa, simpanan wang di bank bermaksud
simpanan (wadi’ah). Bank yang menerima simpanan bertang-
gung jawab menyerahkan kembali kepada penyimpan, sama
ada jumlah yang sama banyak atau jumlah lain yang diper-
setujui dalam syarat-syarat simpanan. Dalam masa yang
sama juga bank berhak memanfaatkan simpanan tersebut.10
Berhak atas manfaat tidak sama dengan berhak ke atas benda
(raqabah) yang disimpan. Berhak atas manfaat ialah pihak
bank diberi kebenaran oleh pemilik wang (penyimpan) untuk
menggunakan wang tersebut sementara ia tersimpan di bank-
bank berkenaan. Manakala berhak atas benda (raqabah)
menunjukkan pemilikan terhadap ‘ain benda tersebut iaitu
wang yang tersimpan di bank. Milik raqabah seperti ini tidak
pernah berlaku pada pihak bank terhadap wang yang disimpan
di bank-bank, kerana penyimpan boleh mengeluarkan wang
simpanan mereka daripada bank tersebut pada bila-bila masa
sahaja tanpa terikat dengan syarat-syarat tertentu.

  Demikian juga, kebenaran penyimpan kepada penerima simpanan
untuk menggunakan wang simpanan tidak menjadikan akad
tersebut sebagai akad hutang (qardh) sebaliknya menjadikannya
sebagai akad tanggungan (dayn). Terdapat perbezaan antara
akad qardh dengan akad dayn dari segi makna dan hukum. Dari
segi makna, qardh atau hutang adalah lebih khusus, sedangkan
dayn atau tanggungan lebih umum. Qardh menggambarkan
pemotongan sebahagian harta oleh pemiliknya untuk diserah
bebas kepada seseorang untuk digunakan dan dipulangkan
kembali bahagian tersebut pada masa yang ditetapkan. Manakala
dayn menggambarkan konsep tanggungjawab iaitu tanggung-
jawab penerima simpanan untuk memulangkannya kembali pada
bila-bila masa barang simpanan tersebut diperlukan. Konsep dayn
inilah yang digambarkan oleh fuqaha sebagai dhaman (jaminan).
Manakala dari segi hukum juga berbeza kerana akad qardh ialah
akad yang lazim11 kepada pihak penghutang, sedangkan akad
simpanan merupakan akad yang tidak lazim atau dikatakan akad
yang harus dalam hukum muamalat.

2 Analisa .indd   39 1/24/11   2:35 PM

40

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

  Bagi mereka yang berpandangan bahawa simpanan wang di
bank ialah wadi’ah, maka sebarang manfaat yang diterima oleh
penyimpan daripada bank adalah diharuskan. Ini kerana akad
simpanan ialah akad amanah yang tidak mungkin berlaku riba
padanya.12 Konsep akad amanah berbentuk tabarru13 di mana
pihak bank menerima simpanan  secara sukarela dan tanpa
mengenakan sebarang bayaran bagi tujuan simpanan tersebut.
Atas dasar tabarru jugalah maka penyimpan membenarkan
penerima simpanan memanfaatkan wang simpanan mereka
dan atas dasar tabarru jugalah penerima simpanan yang telah
memanfaatkan wang simpanan tersebut memberi sedikit ke-
lebihan dan manfaat kepada penyimpannya.

 iii. Alasan pendapat ketiga

  Selain dua  pandangan  di atas, ada yang berpendapat bahawa
simpanan yang tidak dikenakan sebarang caj penyimpanan
maka ia ialah simpanan yang berbentuk amanah. Tetapi jika
ia dikenakan caj penyimpanan oleh penerima simpanan maka
ia telah bertukar menjadi ijarah. Pendapat ini merupakan
pendapat sebahagian fuqaha Hanafiyyah.14 Ijarah berbeza
dengan wadi’ah, kerana ijarah ialah sejenis akad yang berbentuk
dhamanah manakala wadi’ah pula berbentuk amanah.

  Pendapat ini agak jauh daripada realiti simpanan wang di
bank yang tidak dikenakan sebarang caj mahupun kos yang
berkaitan dengan simpanan kepada penyimpannya.15 Namun
dari satu segi, timbul persoalan tentang hak yang dimiliki oleh
pihak bank untuk menggunakan simpanan tersebut, adakah
boleh dikira seperti bayaran upah secara tidak langsung oleh
penyimpan kepada bank? Para fuqaha tidak sependapat dalam
mengharuskan hukum ini menjadikannya manfaat sebagai
bayaran sewa dan upah. Ini kerana syarat ujrah mestilah
sesuai dengan spesifikasi harta antaranya: suci, bermanfaat,
boleh dimiliki dan sebagainya. Para fuqaha tidak sependapat
dalam menganggap manfaat sebagai harta. Secara umumnya
jumhur fuqaha menganggap harta terdiri daripada benda

2 Analisa .indd   40 1/24/11   2:35 PM

Analisis Terhadap Manfaat Simpanan Wang di Bank

41

(‘ain) dan manfaat. Manakala fuqaha Hanafiyyah pula hanya
membataskan harta kepada benda (‘ain) sahaja. Justeru
berasaskan pandangan Hanafiyyah, maka manfaat bank iaitu
menggunakan wang simpanan, tidak boleh dianggap sebagai
upahnya atau bayaran yang diterimanya daripada pelanggan.
Berasaskan pandangan Hanafiyyah juga, tidak berlaku akad
sewaan dalam simpanan bank pada masa kini.

Pendapat Terpilih

Berdasarkan ketiga-tiga pandangan ini, pandangan kedua yang
mengatakan bahawa status simpanan wang di bank-bank adalah
sebenarnya simpanan bukannya hutang, dilihat sebagai pendapat
yang lebih kukuh. Justeru sebarang manfaat yang diperolehi oleh para
penyimpan adalah tidak dikira sebagai riba. Kekuatan pendapat pertama
ini dilihat dari beberapa aspek, iaitu:

i. Simpanan merupakan akad yang harus di mana kedua-dua
belah pihak boleh membubarkan akad tersebut pada bila-bila
masa. Sedangkan akad hutang merupakan akad yang mengikat
(lazim) sebelah pihak iaitu pihak penghutang. Dengan kata lain
pihak  pemiutang tidak boleh membubarkan akad hutang yang
belum matang dengan penghutang kecuali dengan persetujuan
penghutang. Sebaliknya pihak penghutang boleh membubarkan
akad hutang dengan pemiutang dengan syarat dia menjelaskan
jumlah hutangnya walaupun belum sampai tempoh matang.16

ii. Dari segi niat dan tujuan penyimpan, kebanyakan mereka yang
menyimpan wang di bank-bank adalah dengan tujuan memudahkan
pengurusan kewangan mereka seperti kemasukan gaji bulanan,
perbelanjaan semasa, awasan dan sebagainya. Semua tujuan
tersebut lebih menunjukkan makna simpanan daripada makna
hutang. Hanya dengan memberi kebenaran sementara kepada bank
menggunakan simpanan tersebut tidak boleh dikatakan sebagai
memberi hutang.

iii. Dari segi akad asal ia berlaku atas dasar simpanan bukannya
hutang. Ini dapat dilihat secara jelas dalam syarat-syarat perjanjian

2 Analisa .indd   41 1/24/11   2:35 PM

42

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

antara pihak bank dengan pelanggan apabila mereka bersetuju
membuka akaun simpanan ataupun akaun semasa di bank tersebut.
Simpanan tersebut tidak memindahmilikkan wang mereka kepada
pihak bank, bahkan pemilikan masih kekal pada penyimpannya
dan mereka boleh menuntut simpanan mereka pada bila-bila masa
yang dikehendaki.

iv. Ini berbeza dengan simpanan yang berlaku di bank-bank
konvensional, di mana ia jelas bertujuan hutang. Buktinya, pihak
bank, apabila menerima simpanan daripada para pelanggannya,
telah menjanjikan pulangan iaitu lebihan yang tetap bagi simpanan
tersebut jika disimpan untuk satu tempoh masa tertentu di bank
berkenaan. Dengan itu, bank-bank konvensional lebih bermaksud
mengambil hutang dengan menjanjikan sejumlah tetap faedah
dan pulangan kepada penyimpannya. Hal ini boleh disamakan
dengan kaedah fiqh yang bermaksud: “perkara yang memang
telah diketahui secara adat/kebiasaan seperti suatu syarat”. Justeru,
simpanan di bank konvensional yang menjanjikan faedah tetap
secara jelas sebenarnya ialah suatu bentuk hutang. Demikian
juga para penyimpan di bank-bank konvensional tidak dikatakan
menyimpan, sebaliknya memberi hutang, kerana tidak ada maksud
yang lebih jelas apabila seseorang menjanjikan pulangan yang tetap,
melainkan ia bermaksud hutang secara riba. Ini juga selaras dengan
syarat bahawa ijab mestilah menepati qabul. Justeru, apabila ijab
ialah hutang secara riba maka qabulnya juga adalah sama. Hal ini
telah digambarkan dalam maksud hadis Rasulullah SAW: Allah
melaknat pengambil dan pemberi riba,17 maka tidak mungkin
wujudnya pemberi riba tanpa wujudnya pengambil riba. Yang
pastinya kedua-dua golongan ini akan dilaknati oleh Allah. Oleh
itu, hukum menyimpan wang di bank-bank konvensional tidak
dikatakan menyimpan, tetapi memberi hutang dan faedah tetap
yang diterimanya ialah riba yang diharamkan.

Penutup

Simpanan dan hutang mempunyai perbezaan yang besar dalam hukum
Islam. Penetapan status hukum bagi wang yang disimpan di bank-bank

2 Analisa .indd   42 1/24/11   2:35 PM

Analisis Terhadap Manfaat Simpanan Wang di Bank

43

Islam sebagai wadi’ah adalah tepat dan memberi banyak kebaikan kepada
aktiviti perbankan Islam itu sendiri. Ini bagi membolehkan sistem
perbankan Islam bersaing dengan sistem konvensional secara sihat.

Sekalipun seakan terdapat persamaan antara simpanan di perbankan
Islam dengan simpanan di bank-bank konvensional, tetapi terdapat
perbezaan yang jelas dari segi nilai dan hukum. Manfaat simpanan
yang diterima daripada perbankan Islam tidak dikaitkan dengan riba
yang terlarang, kerana ia hanyalah suatu bentuk tabarru atau kebajikan
yang disediakan oleh pihak bank mengikut budi bicara mereka, sebagai
penghargaan kepada penyimpan yang telah memberi kebenaran untuk
menggunakan wang tersebut. Sebaliknya manfaat simpanan wang di
bank-bank konvensional ialah riba yang diharamkan kerana pihak bank
telah menjanjikan secara pasti status pemberian dan kadar manfaat
daripada simpanan tersebut. Ini menjadikan maksud simpanan telah
bertukar kepada hutang. Kaedah syarak tentang hutang adalah jelas
sebagaimana maksud hadis yang lalu: “setiap hutang yang mendatangkan
manfaat ialah riba”.

Berdasarkan perbezaan status simpanan antara perbankan Islam
dan perbankan konvensional, maka dapatlah disimpulkan bahawa
apa-apa manfaat yang diterima oleh penyimpan daripada bank Islam
sama ada bersifat langsung atau tidak langsung diharuskan kerana ia
berlaku atas dasar dan konsep tabarru. Manakala apa-apa manfaat yang
terhasil daripada simpanan di bank-bank konvensional ialah riba yang
diharamkan kerana ia berasaskan hutang.

2 Analisa .indd   43 1/24/11   2:35 PM

44

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Nota Hujung

1. Sesetengah fuqaha mengharuskan penggunaan barang simpanan oleh
penerima simpanan apabila ia diizinkan oleh pihak penyimpan. Namun
penggunaan dan pemanfaatan barang tersebut adalah atas tanggung
jawabnya sendiri apabila berlaku kerosakan atau kehilangan pada barang
tersebut.

2. Kamus Dewan Edisi Ketiga, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka,
hlm.854 “manfaat”

3. Abdullah bin Muhammad al-Umrani. 2000. al-Manfaat fi al-Qardh dirasah
Ta’siliyyah Tatbiqiyyah. Arab Saudi: Dar Ibn al-Jawzi, hlm.59-61

4. Ghallah ialah pendapatan atau lebihan yang terhasil daripada penggunaan
sesuatu benda dengan tidak mengorbankan ain benda tersebut. (lihat:
Hammad, Nazih. 1993. Mu’jam al-mustalahat al-iqtisadiyyah fi  lughah
al-fuqaha. IIIT:USA, hlm.212)

5. Lebihan yang berlaku dalam riba al-fadl berbentuk fizikal (‘ain). Lebihan
dalam riba berbentuk pertukaran juga boleh berlaku dalam bentuk manfaat
benda (thamarat al-ayn) seperti dalam riba nasiah yang melewatkan
penyerahan salah satu pertukaran dalam  transaksi pertukaran. Ini kerana
pihak yang telah menerima pertukaran tersebut telah mendapat kelebihan
atas barang tersebut berbanding dengan pihak yang belum menerimanya.

6. Maybank Berhad akan mengenakan kadar caj sebanyak RM0.50 pada
pengeluaran kali keempat dan seterusnya dalam setiap bulan kepada
pemegang yang membuat pengeluaran tunai menggunakan kad debit
Maybank di mesin-mesin ATM nya.

7. Mawlawi, Faisal (1990) Dirasat Hawl al-Riba wa al-Fa’idah wa al-Masarif.
Beirut: Dar al-Rashad al-Islamiyyah, hlm.59

8. Al-Suyuti, Jalal al-Din. 1983. Al-Ashbah wa al-Nada’ir fi Qawa’id wa Furu
Fiqh al-Shafi’iyyah. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, hal. 166

9. Al-San’ani, Muhammad bin Isma’il. t.th. Subul al-Salam Sharh Bulugh al-
Maram min Adillat al-Ahkam. Amman: Dar al-Furqan, jil. 3, hal. 69

10. Abu Jayb, Sa’di. 1994. Al-Riba wa al-Fa’idah. Beirut: Dar al-Qari, h. 21.

11. Lazim bermaksud mengikat (binding). Akad yang lazim tidak boleh
dibubarkan kecuali mendapat persetujuan oleh pihak yang keputusannya
mengikat akad tersebut. Lawan kepada akad lazim ialah akad harus.

2 Analisa .indd   44 1/24/11   2:35 PM

Analisis Terhadap Manfaat Simpanan Wang di Bank

45

12. Riba hanya berlaku dalam akad pertukaran dan akad hutang, tidak pada
akad amanah.

13. Tabarru bermaksud kebajikan dan sukarela

14. Ali Haydar. t.th. Durar al-Hukkam Sharh Majallah al-Ahkam jil.2. Beirut:
Maktabah al-Nahdah, h. 228

15. Sekalipun terdapat kos-kos tertentu namun ia tidak berkaitan dengan
simpanan. Contohnya caj mengeluarkan wang simpanan menggunakan
mesin ATM, caj membuat bayaran secara on-line kepada pihak-pihak
tertentu dan sebagainya yang berdasarkan kepada pengeluaran wang
daripada akaun bukannya penyimpanan wang.

16. Walaupun terdapat juga sesetengah pendapat dikalangan fuqaha
Shafi’iyyah yang mengatakan akad hutang adalah tidak lazim/ mengikat
pihak pemiutang, namun itu berlaku sebelum hutang tersebut diserahkan
bukan selepas ia diserahkan. Tambahan pula pendapat tersebut merupakan
pendapat yang sahih sahaja dalam mazhab Shafi’iy bukannya pendapat
yang asah. (al-Khatib al-Sharbini. t.th. Mughni al-Muhtaj, j.2 Beirut: Dar
al-Fikr, h. 431.)

17. Al-San’ani, Muhammad bin Ismail. t.th. Subul al-Salam Sharh Bulugh
al-Maram. J.3. Kaherah: Dar al-Hadith, h.834.  Bab al-Riba, hadith 781.

Rujukan

Al-Quran.

Abdullah Muhammad al-‘Umrani (2000). Al-Manfaah fi al-Qardh.
Al-Mamlakah al-‘Arabiyyah al-Su’udiyyah: Dar Ibn al-Jawziy.

‘Ali Ahmad al-Salus (1998). Al-Iqtisad al-Islami wa al-Qadaya al-Fiqhiyyah
al-Mu’asirah. Dawhah: Dar al-Thaqafah.

Nazih Hammad (1993). ‘Aqd al- Wadi’ah fi al-Shari’ah al-Islamiyyah. Beirut:
Dar al-Shamiyyah.

Nazih Hammad (1991). ‘Aqd al-Qardh fi al-Shariah al-Islamiyyah. Beirut: Dar
al-Shamiyyah.

Mustafa Al-Khinn et.al. (1996). Al-Fiqh al-Manhaji ‘ala al-madzhab al-Imam
al-Shafi’iy. Damsyik: Dar al-Qalam.

Sa’di Abu Jayb (1994). al-Fa’idah wa al-Riba. Beirut: Dar al-Qari.

2 Analisa .indd   45 1/24/11   2:35 PM

47

Abstrak

Krisis kredit baharu ini telah menyebabkan huru-hara
kewangan di beberapa syarikat gergasi ekonomi dunia yang
mengejutkan banyak pihak. Dari California ke Corsica
dan dari Rosemont ke Reykjavik, kerajaan demi kerajaan
mula goyah diserang malapetaka ekonomi yang amat luar
biasa ini. Ketika pembiayaan yang tidak bertanggungjawab
telah dipersalahkan sebagai punca utama malapetaka,
kerangka kewangan alternatif baharu dicari bagi memastikan
krisis ini tidak berulang. Di sinilah kerangka kewangan
berteraskan syariah, terutamanya berkaitan dengan risiko dan
pengurusannya, boleh memberikan pengajaran bernilai bagi
setiap pengamal kewangan dan undang-undang. Artikel ini
akan memperlihat bagaimana pandangan syariah terhadap
risiko, larangannya dalam urus niaga, panduan dalam perilaku
pasaran dan juga pengurusan yang proaktif dapat memberi
strategi yang berguna untuk mengelak malapetaka ekonomi
yang serupa berulang kembali.

Abstract

The recent credit crisis that caused financial mayhem in several
strong economies has caught many people off-guard, except for
a handful of observers. From California to Corsica and from
Rosemont to Reykjavík, governments have been humbled by the
colossal calamity. While irresponsible financing has been blamed

Krisis Kredit Menurut Perspektif Pengurusan Risiko
Islam: Bagaimana Syariah Memberikan Pengajaran

Bernilai Untuk Kapitalis

AZMAN BIN ISMAIL
MUHAMMAD ALI JINNAH BIN AHMAD

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

3 Krisis kredit   47 1/24/11   2:39 PM

48

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

on the catastrophe, a new financial configuration is being sought
to ensure that history does not repeat itself. This is where the
shariah-based architecture, especially with respect to risk and its
management, may be able to provide valuable lessons for bankers
and regulators. The paper will take a look at how the shariah
standpoint on risks, its prohibition in transactions, guidelines
on market conduct and its proactive management may provide
useful strategies in avoiding similar economic disasters.

Pengenalan

Krisis kredit telah mengakibatkan malapetaka terhadap industri
kewangan di beberapa negara besar dunia sehingga Bank Pembangunan
Asia telah menganggarkan kerugian di seluruh dunia mencecah sehingga
USD 50 trilion pada tahun lalu. Kerugian besar-besaran ini belum
pernah terjadi dalam dunia kewangan malahan ramai orang termasuk
para pakar gagal meramalkannya dan kesannya telah mengakibatkan
pembuangan kerja secara besar-besaran dan berlakunya perampasan
harta. Di California, kadar pengangguran berada pada 11.5 peratus
dengan lebih daripada satu juta rampasan harta subprima mewakili 14
peratus daripada jumlah keseluruhan US Foreclosures1.  Iceland, negara
berpendapatan per kapita yang tertinggi ketiga di dunia dan “dianggap
sebagai tempat terbaik untuk tinggal di dunia” (Telegraph), mungkin
menjadi “negara yang menjadi korban paling teruk dari krisis kredit
di dunia” seperi yang dilaporkan oleh akhbar New York Times apabila
Bank Pusat Iceland telah menaikkan kadar bunga menjadi 15.5 peratus
dan matawang Krona telah kehilangan nilai 22 peratus terhadap Euro
dalam tiga bulan setengah pertama pada 2008 (NYTimes). Negara-
negara sedang membangun yang lain juga tidak terkecuali dari bahang
krisis kewangan. Oleh yang demikian, krisis kewangan yang kerap
berulang telah membuktikan kelemahan serius tertanam dalam dasar
sistem kewangan masa kini. Artikel ini cuba melihat bagaimana persepsi
syariah terhadap risiko, larangannya dalam urus niaga, panduan dalam
amalan pasaran dan pengurusan proaktif dapat memberi strategi yang
berguna untuk mengelak malapetaka ekonomi yang sama.

3 Krisis kredit   48 1/24/11   2:39 PM

Krisis Kredit Menurut Perspektif Pengurusan Risiko Islam

49

Punca-punca krisis

Perbincangan yang berkaitan dengan punca krisis kewangan baharu
ini berkembang dengan pesat dan kajiannya meliputi pelbagai aspek.
Pelbagai faktor telah dilontarkan sebagai punca utama mahupun punca
sampingan krisis kredit yang tidak diketahui puncanya. Rose dan Spiegel
telah menguji lebih daripada 60 penyebab tetapi menyimpulkan bahawa
hanya satu sahaja faktor yang boleh dipercayai iaitu- “saiz pasaran ekuiti
sebelum menjelang krisis”.2 Bezemer pula telah menganalisis sejumlah
besar perbincangan tentang punca krisis kredit dan menyimpulkan
bahawa hanya dua belas penganalisis meramalkannya secara tepat.3
Daripada jumlah tersebut, Dean Baker (2008) secara konsisten sejak
tahun 2002 berpendapat bahawa ledakan krisis perumahan merupakan
malapetaka bukan hanya terhadap ekonomi tapi puluhan juta keluarga
yang akan kehilangan aset mereka.4 Paul Krugman, penerima anugerah
Hadiah Nobel dalam bidang ekonomi pada tahun 2008, berulang kali
menyalahkan “ketidakpatuhan peraturan” dan juga fahaman “pasaran
bebas” sebagai punca krisis.

Penyelidikan yang dijalankan oleh Marshall untuk Parlimen Britain
mengenal pasti dua punca utama; keruntuhan subprima perumahan
dan jaringan beberapa instrumen kewangan.5 Secara khususnya, beliau
mengesahkan bahawa masalah ini berkembang secara mendadak di-
sebabkan oleh cara instrumen kewangan tersebut dibangunkan dan
diedarkan kepada pasaran kewangan global.6 Janszen, yang dianggap
antara segelintir yang telah berjaya meramal krisis, juga menunjuk ke
pasaran bon sekuriti sebagai penyebab yang paling hampir.7 Diamond
dan Rajan juga mempunyai pendapat yang sama bahawa instrumen
kewangan baharu yang eksotik dan budaya mengambil risiko yang
berlebihan sebagai punca utama.8  Secara berterusan, instrumen baharu
kewangan telah disebut sebagai penyebab krisis oleh kajian yang lain
tetapi dengan sedikit perbezaan terminologi seperti pelaburan, derivatif,
opsyen atau istilah serupa dengannya.9 Walaubagaimanapun, pembiayaan
yang tidak bertanggungjawab dipersalahkan sebagai punca malapetaka
dan juga tidak mempunyai kebenaran.10

Meskipun beberapa punca krisis telah dikenal pasti, kajian ini
mengambil pendirian yang sama dengan Chapra, Klimecki dan Willmott

3 Krisis kredit   49 1/24/11   2:39 PM

50

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

yang mengambil perspektif bahawa punca utamanya adalah credit
default obligation (CDO) dan credit default swap (CDS) dan bukannya
pinjaman subprima semata-mata.11 Dengan jelas, instrumen baharu
kewangan yang eksotik ini telah dipersalahkan sebagai penyebab paling
hampir dengan huru-hara kewangan yang melanda industri kewangan.12

CDO, juga disebut collateralized debt securities, ditakrifkan sebagai
“sekuriti hutang berstruktur yang dikeluarkan terhadap portfolio sekuriti
atau pinjaman dengan penstrukturan semula portfolio menjadi pecahan
yang berbeza risiko dan tempoh matang”.13 Chapra pula menyarankan
tiga faktor, tetapi turut menganggap kewujudan CDO sebagai punca
utamanya.14 Masalah yang dibawa oleh CDO ini digandakan lagi
dengan perkembangan besar CDS yang sebenarnya merupakan insurans
terhadap kegagalan bon15  yang digunakan untuk melindungi nilai CDO
daripada kehilangan nilai, dimana pasarannya dijangka mencecah USD
50-60 trilion pada 2008.16

CDS membolehkan pemindahan risiko kredit dari satu pihak ke
satu pihak yang lain, seperti penginsuran untuk premium  dan dalam hal
kemungkian, penginsuran perlu membeli aset yang gagal daripada pihak
yang diinsurankan. Sebagai pertukaran, penginsuran membayar pihak
pengambil insuran baki bunga pada hutang, serta nilai pokok.17 Ia juga
digambarkan oleh Warren Buffet sebagai “senjata pemusnah kewangan
besar-besaran”, malahan kewujudan dan saiz pasaran CDS telah menarik
minat spekulator risiko, dan ia telah meranapkan gergasi kewangan seperti
Bear Stearns dan AIG yang mempunyai beberapa trilion dolar CDS pada
rekod mereka.18 Dicatatkan bahawa dalam masa empat tahun bermula
daripada suku keempat tahun 2002, harga rumah sebenar naik sebanyak
31.6 peratus19 dan tempoh ini melihat pertumbuhan pesat CDS. Hal ini
juga menarik untuk dicatat bahawa banyak pinjaman subprima yang telah
di gadai janji dan telah digunakan untuk pembiyaan semula rumah20  dan
bahawa perkara itu tumbuh hampir sembilan kali ganda dari tahun 2001
hingga awal tahun 2007. Ia menjadi komponen penting dari pasaran gadai
janji yang membentuk 14 peratus daripada jumlah keseluruhan pada
tahun 2007 berbanding dengan 2.6 peratus pada tahun 2001.21

Risiko tinggi dari CDS ini diperburukkan lagi dengan ciri-ciri
yang mendasari pinjaman di mana ia berasaskan kadar berubah-ubah

 21

3 Krisis kredit   50 1/24/11   2:39 PM

Krisis Kredit Menurut Perspektif Pengurusan Risiko Islam

51

(variable rate). Baker mendakwa bahawa kadar berubah-ubah gadai janji
atau kadar boleh ubah gadai janji memenuhi pasaran perumahan ketika
disarankan kepada pemilik rumah oleh Ketua Dewan Federal Reserve
Alan Greenspan.22  Pressman berpendapat bahawa kadar gadai janji boleh
ubah adalah punca sebenar kepada krisis kredit. Tidak seperti gadai janji
kadar tetap yang membolehkan pemilik rumah untuk mengenal pasti
kewajipan gadai janji mereka, sehingga membolehkan mereka untuk
membayar bayaran bulanan gadai janji. Pemboleh ubah harga gadai janji
telah menarik pelanggan dengan “bayaran awal yang rendah dan janji-
janji pembiayaan semula” dan “ketika gadai janji dikembalikan semula,
pemilik rumah menghadapi kadar yang mereka tidak mampu, dan tanpa
ekuiti di rumah mereka, mereka tidak dapat membiayai semula.” Hal ini
bertambah parah dengan ketidakmampuan bank merundingkan semula
gadai janji pada tahap yang lebih rendah untuk pelanggan mereka ketika
mereka tidak mampu membayar kerana mereka tidak lagi memiliki
kredit yang telah dijual dan mereka hanya membeli semula “sebuah
pakej mengandungi bahagian-bahagian dari gadai janji individu”.23
Gadai janji ini juga tidak boleh dianggap sebagai kredit yang produktif,
malahan menyebabkan masyarakat berbelanja lebih agresif.

Harga risiko dan pertumbuhan mendadak instrumen kewangan
eksotik

Instrumen kewangan eksotik telah dipopularkan sejak penerbitan kertas
Li bertajuk, “On Default Correlation: A Copula Function Approach”.
Li yang masyhur sebelum krisis, akhirnya dipersalahkan ketika semua
menjadi serba tidak kena setelah formulanya digunakan secara meluas
untuk penilaian harga risiko yang terkandung dalam CDO. Kopula
Gaussian Li diterima pakai oleh industri untuk harga CDO24 dan
keduanya, para ahli akademik dan pengamal industri kewangan telah
banyak bergantung pada kaedah kopula.25 Luciano menyimpulkan
bahawa korelasi default ialah ciri penting bagi harga kredit derivatif dan
lindung nilai.26   Pada akhir 2004, baik syarikat penarafan seperti Moody’s
dan Standard and Poor telah menerima pakai rumusan Li dan pasaran
CDO yang meletup sejak itu. Pada tahun 2007, bon CDO bernilai dua
trilion dolar meningkat dari puluhan bilion dolar pada tahun 2000.

3 Krisis kredit   51 1/24/11   2:39 PM

52

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Tidak dinafikan, ada beberapa kelemahan dalam kajian Li yang
seharusnya dapat menghentikan industri kewangan daripada menggunakan
formulanya secara besar-besaran. Misalnya, beliau menyamakan “time-
until-default” di portfolio risiko kredit yang diberikan dengan “the survival
time of a human being” dalam fungsi kelangsungan hidup.27 Namun, tidak
seperti risiko kredit, morbidity komuniti tertentu adalah lebih stabil,
sehingga lebih mudah diramalkan. Selanjutnya, data yang sedia untuk
risiko kredit tidak signifikan jika dibandingkan dengan taburan morbidity
dan kematian, sehingga membawa kepada isu kredibiliti.

Li juga telah mencampur-adukkan teori statistik dengan aplikasi
yang sudahpun betul. Contohnya, fungsi kopula yang telah dikemuka-
kannya mungkin sesuai untuk uniform random variables tetapi beliau
menggunakan bivariate normal copula function untuk menghasilkan
kelangsungan dua risiko kredit.28 Namun, pengukuran korelasi pemboleh
ubah rawak normal (correlation measurement of normal random variables)
mempunyai implikasi yang berbeza sejak daerah di dalam sigma sekitar
mean dari dua pengedaran berbeza-beza. Oleh yang demikian, terdapat
jurang yang nyata antara sudut andaian dan amalannya.

Kemampuan fungsi kopula juga menganggap pasaran seolah-
olah sangat sempurna.29 Walau bagaimanapun, pasaran tidak selalunya
sempurna (Reilly dan Brown: 178-179) dan pelabur cenderung untuk
berhijrah dari lindung nilai dari skala Minsky ke arah spekulatif yang
tidak pasti dan jika dilihat Ponzi berakhir ketika limpahan dana yang
boleh diperolehi.30 Oleh kerana itu, keberkesanan fungsi kopula dalam
meletakkan harga sekuriti berstruktur eksotik dipersoalkan.

Li juga telah melakukan kesilapan apabila menggunakan Central
Limit Theorem untuk multivariate normal random variables. Perkara ini
dilihat dalam tulisan beliau, “dengan mudah, taburan marginal dari
setiap bahagian daripada pengedaran subset dimensi n masih merupakan
taburan yang normal.31 Realitinya, portfolio pendasar yang biasanya
tidak diedar sebagai pinjaman merupakan fungsi dari pendapatan dan
pengedaran pendapatan yang diharapkan untuk mengikuti pengedaran
lognormal.32 Memang benar apabila Central Limit Theorem menyatakan
bahawa, “Apabila n cukup besar, taburan sampel Y didekati dengan baik
oleh normal curve, walaupun taburan populasi tidak sendiri normal” di

3 Krisis kredit   52 1/24/11   2:39 PM

Krisis Kredit Menurut Perspektif Pengurusan Risiko Islam

53

mana Y menunjukkan mean dari pemerhatian sampel rawak dari saiz
n dari populasi. Dalam kes CDO, portfolio baharu terdiri daripada
pecahan dari portfolio yang berbeza lognormal kerana ia tidak dipilih
secara “rawak”. Malahan ia dipilih daripada profil risiko yang berbeza
dalam portfolio. Oleh sebab itu, jangkaan akan menjadi lebih realistik
untuk menganggap multivariate lognormal random variables dengan cara
yang berbeza tetapi dengan standard deviations yang sama dalam setiap
bahagian dalam komposisi.

Graf (Rajah 1) dibuat merujuk kepada ramalan di atas. Ia dihasilkan
menggunakan means dalam julat 1-2,9 dengan standard deviation sama
dengan pertama untuk nilai antara 0,5 dan 21 dengan langkah menggunakan
sifar perpuluhan lima menggunakan probability density function:

1
xσ 2π

exp −
1n x−μ( )

2σ 2

⎡

⎣
⎢

⎤

⎦
⎥

2

1

xσ

2πσ
exp −

x −μ( )
2σ 22

⎛

⎝
⎜

⎞

⎠
⎟

2

Oleh itu, penstrukturan semula portfolio kepada pecahan yang
berbeza risiko dan tempoh matang akan menghasilkan pengedaran
lognormal. Ini bermakna bahawa ada risiko yang lebih tinggi kemungkiran
(default).

Rajah 1: Summation of Twenty Lognormal Distributions with same standard deviation.

3 Krisis kredit   53 1/24/11   2:39 PM

54

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Meskipun diandaikan setiap cebisan dari portfolio yang dipilih
adalah secara normal iaitu jumlah total ataupun taburan utama, ia
mencerminkan taburan yang seragam kecuali pada hujung spektrum.
Jika kita menganggap bahawa setiap cebisan mempunyai potongan sama
dengan satu sama lain. Ini ialah andaian yang lebih adil daripada ramalan
bahawa mereka biasanya diedarkan dengan cara yang berbeza dan standard
deviation yang berbeza. Grafik (Rajah 2) yang berikut ini telah dibuat
dengan andaian bahawa setiap bahagian adalah taburan normal, tetapi
masing-masing dengan standard deviation yang sama seperti sebelumnya.
Oleh itu, penstrukturan semula portfolio kepada pecahan yang berbeza
risiko dan tempoh matang harus mencerminkan taburan yang seragam
kecuali pada hujung spektrum. Hal ini digambarkan dengan grafik berikut
yang dihasilkan menggunakan means dalam julat 1 hingga 20 dengan
standard deviation  yang sama, untuk nilai antara 0 dan 21 dengan langkah
sifar koma lima di atas menggunakan fungsi kepadatan kebarangkalian:

1
xσ 2π

exp −
1n x−μ( )

2σ 2

⎡

⎣
⎢

⎤

⎦
⎥

2

1

xσ

2πσ
exp −

x −μ( )
2σ 22

⎛

⎝
⎜

⎞

⎠
⎟

2

Di mana x adalah pembolehubah, μ adalah mean dan σ adalah
standard deviation.

Rajah 2: Summation of Twenty Normal Distributions with same standard deviation.

3 Krisis kredit   54 1/24/11   2:39 PM

Krisis Kredit Menurut Perspektif Pengurusan Risiko Islam

55

Oleh sebab itu, risiko yang terhasil dari instrumen eksotik yang
distruktur semula lebih tinggi berbanding dengan risiko individu
disebabkan portfolio yang lebih luas dan kerananya risiko harus dinilai
dengan kadar berbeza sepertimana Guillaume et al. mencatatkan bahawa
pendekatan multivariate normal mengakibatkan hasil yang tidak tepat.33
Sebagai alternatif, fungsi kopula lain perlu diterokai dan dalam hal ini,
Abid dan Naifar menyarankan fungsi kopula Archimedes iaitu Gumbel,
Clayton, dan fungsi kopula Frank yang mungkin lebih sesuai dari fungsi
kopula Gaussian.34

Pengurusan risiko menurut perspektif Islam

Syariah telah memberikan panduan yang mencukupi dalam pengurusan
risiko kewangan melalui beberapa kategori larangan dari trio kontroversi
iaitu gharar, maisir dan riba. Gharar dan maisir selalu disamakan di
antara satu sama lain walaupun para ahli feqah membezakan antara
keduanya. Riba di sudut lain ialah sebuah konsep berasingan yang selalu
dibahas secara bebas dari dua yang lain.

Larangan dari elemen-elemen tadi boleh difahami dalam konteks
pemuliharaan hakmilik yang merupakan salah satu daripada lima
unsur yang sangat diperlukan (al-dharuriyyah al-Khamsah), yang lain
ialah agama, kehidupan, akal dan keturunan.35 Selain itu, ada banyak
peruntukan dalam Al-Quran dan Sunnah yang melarang pemilikan haram
atas hak milik orang lain. Salah satu syarat disebut dalam hadis Nabi ialah
jaminan keselamatan dan hak milik tidak boleh diganggu gugat malah
sebarang pelanggaran hak milik merupakan jenayah kewangan.36

Gharar

Islam mengakui adanya ketidakpastian dalam hasil transaksi perniagaan
dan pelaburan, sesuai dengan kaedah fekah, “keuntungan bersandarkan
kepada risiko”. Namun begitu, dalam urusan perniagaan, Nabi SAW
telah melarang penggunaan jual beli gharar yang dapat diterjemahkan
sebagai “jual beli dalam risiko”. Islam juga menggalakkan perkongsian
risiko selaras dengan semangat kerjasama dan saling membantu antara
satu sama lain.37

3 Krisis kredit   55 1/24/11   2:39 PM

56

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Merujuk kepada linguistic baharu Inggeris, perkataan gharar bererti
peril, danger, jeopardy, hazard or risk. Ia juga bererti penipuan, angan-
angan (al-Suwailem, 2006: 69), “bahaya kerugian” risiko, spekulasi dan
ketidakamanan. Namun begitu, soalan yang masih belum dijawab ialah
mengapa gharar dilarang? Jika ia dilarang sama sekali, apakah gharar
merupakan illah dari larangan atau ada alasan lain untuk larangan itu.
Jika gharar merupakan illah, maka konsep gharar harus dijelaskan.

Kajian lebih lanjut dari literatur tentang gharar menunjukkan
bahawa konsep ini jauh lebih luas daripada konsep risiko. Ia bukan
di bawah risiko tetapi setiap kontrak yang mempunyai unsur-unsur
ketidakpastian, penipuan atau bahaya untuk satu pihak. Perlu dicatat
bahawa Al-Sarakhsi, Al-Syirazi dan Imam Ibnu Taimiyyah berpendapat
bahawa gharar ialah “perkara yang mempunyai akibat yang tersembunyi”
sementara Zarqa mentakrifkannya sebagai “jualan barang yang ber-
kebarangkalian kewujudannya atau ciri-ciri tidak tentu, disebabkan sifat
risiko yang membuat perdagangan serupa dengan perjudian”.38  Zuhayli
membuat kesimpulan bahawa “gharar ialah risiko dalam erti kurangnya
kepastian tentang kewujudan objek manakala jualan gharar ialah ukuran
yang tidak diketahui menjadi besar atau kecil.39

The Islamic Financial Services Board (IFSB) menyatakan bahawa
gharar40:

“... bererti seseorang mendedahkan dirinya terhadap risiko yang
berlebihan ataupun tidak perlu dan bahaya di dalam transaksi perniagaan
sebagai akibat dari ketidakpastian mengenai syarat perjanjian, seperti
harga, kualiti dan kuantiti nilai pertukaran, tarikh penghantaran atau
kemampuan pembeli atau penjual untuk memenuhi komitmen ... ”

Menurut Mohammed, pelaksanaan larangan gharar merangkumi
semua kegiatan usaha melibatkan kontrak spekulatif dan kontrak
perjudian,41  manakala Vogel dan Hayes berpandangan ia tertumpu pada
peristiwa yang tidak pasti. Sementara itu, Zuhayli menyatakan bahawa
gharar merupakan istilah linguistik “merujuk pada perkara mempunyai
penampilan yang menyenangkan tetapi realitinya tidak akan disukai”
dan juga jualan gharar merupakan “setiap jualan yang mempunyai risiko
yang mempengaruhi satu atau lebih pihak dalam kontrak dan boleh
mengakibatkan kehilangan harta miliknya.”42

3 Krisis kredit   56 1/24/11   2:39 PM

Krisis Kredit Menurut Perspektif Pengurusan Risiko Islam

57

Al-Suwailem berpendapat bahawa gharar sama dengan zero sum
game dengan hadiah yang tidak pasti, yang pertama ditakrifkan sebagai
permainan di mana satu pihak menang dan yang lain kehilangan
dengan perjudian sebagai contoh yang paling nyata dan ini ialah ukuran
yang paling sesuai dengan gharar.43 Namun, el-Gamal tidak bersetuju
dengan berhujah bahawa “ada banyak contoh permainan zero-sum tulen
yang tidak dilarang mengikut gharar, dan kontrak lain yang dilarang
kerana gharar, tetapi yang tidak mendekati zero sum”. Beliau lebih kuat
berpendapat bahawa bukan zero-sumness kontrak yang dilarang tetapi
berpotensi kerugian kerana “risiko berlebihan” yang merujuk kepada
“risiko yang terkandung dalam bahasa kontrak, ketidakpastian mengenai
pihak yang melakukan kontrak, atau risiko yang berkaitan dengan
objek jual dan harga” yang boleh menyebabkan perselisihan. Namun,
al-Suweilem menjelaskan bahawa tidak semua zero sum games dilarang
sejak lingkungan gharar lebih besar daripada perjudian dan yang dilarang
adalah jika bahagian zero-sum lebih besar daripada bahagian-bahagian
positif dan ini dianggap “gharar berlebihan.”44 Oleh itu, mengambil
risiko akan dapat diterima jika ada kemungkinan kejayaan lebih daripada
kegagalan.45

Bagaimanakah konsep “berlebihan” boleh diukur? Suwailem
menyarankan penggunaan teori utiliti dan teori regret45  tetapi teori utiliti
bergantung pada profil risiko individu dan ia tidak mutlak. Pengelak
risiko akan mengelak apa sahaja risiko yang mengakibatkan kerugian
sedangkan pengambil risiko akan menerima risiko lebih tinggi untuk
pulangan lebih tinggi. Salah satu teori yang boleh dibuat adalah bahawa
taburan normal populasi berhubung dengan suatu transaksi berisiko
dan melaksanakan teori utiliti seperti dua standard deviations. Dalam
menentukan gharar, Suwailem juga menyarankan penggunaan ukuran
‘kemungkinan’ untuk menilai keputusan individu dan ukuran zero-sum
digunakan untuk menilai keputusan interaktif.46

Salah satu cara alternatif mengukur gharar adalah dengan mengambil
koefisien risiko atau koefisien variasi, yang merupakan ukuran yang kerap
digunakan dalam statistik. Risiko koefisien boleh ditakrifkan sebagai Cr
= σ / E (X) di mana Cr ialah risiko koefisien, σ standard deviation dan
E (X) adalah keuntungan yang diharapkan. Oleh itu, apakah nombor

3 Krisis kredit   57 1/24/11   2:39 PM

58

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

ajaib yang boleh menjadi ukuran yang paling tepat risiko koefisien?
Dengan tidak adanya kajian ilmiah yang berkaitan dengan profil
risiko pelabur, dicadangkan bahawa nilai pertama digunakan. Dengan
tanggapan taburan adalah normal, ini bermakna bahawa ada sekitar
85 peratus peluang bahawa pelabur tidak akan kehilangan wangnya,
dengan syarat inflasi tidak dikira. Walau bagaimanapun, nilai wang
kertas47 yang sedang digunakan akan terus menurun tatkala bank pusat
tidak mampu menjadikan mata wang emas atau perak sebagai sandaran.
Siegfried menyarankan agar pakar undang-undang mempertimbangkan
faktor inflasi dalam membuat setiap peraturan berkaitan wang kertas.
Beliau berpendapat bahawa “untuk menghilangkan ancaman risiko
(gharar) ketika menerima wang, kepastian tentang pertukaran tersebut
harus ditetapkan” dan kepastian ini dapat dicapai, antara lain, melalui
mengimbangi 100 peratus rizab emas dengan kerajaan. Oleh sebab
itu, nilai koefisien risiko Cr = 1 / (1 + i), di mana i ialah faktor inflasi,
kelihatan jumlah munasabah, bergantung dengan kajian susulan.

Perjudian

Tidak seperti gharar, konsep maisir lebih jelas dan tidak perlu banyak
perdebatan. Perjudian atau dalam bahasa Arab, qimar atau maisir
bererti setiap kegiatan yang melibatkan taruhan, di mana pemenang
akan mengambil semua taruhan dan yang kalah akan kehilangan dalam
permainan ini. Ia juga bermaksud “mendapatkan sesuatu yang terlalu
mudah, mendapatkan keuntungan tanpa bekerja untuk itu, maka
perjudian.48 “dan jelas ia dilarang untuk Muslim.49 Mayer merujuk
Rosenthal yang mencatatkan bahawa permainan maisir yang dilarang
oleh Allah dalam al-Quran secara eksklusif adalah semacam undian
di mana peserta banyak memberikan sumbangan bagi hadiah kepada
pemenang melalui cabutan undi. Para ulama menjelaskan bahawa
judi ialah permainan di mana satu pihak menang sementara yang lain
kerugian dan ia merupakan bentuk gharar yang tulen, yang sangat jelas
permainan zero-sum dengan langsaian berisiko50  dan biasanya, perjudian
menggambarkan permainan nasib daripada permainan kemahiran.51

3 Krisis kredit   58 1/24/11   2:39 PM

Krisis Kredit Menurut Perspektif Pengurusan Risiko Islam

59

Riba

Selain daripada gharar dan maisir, syariah juga melarang riba, yang juga
menjadi topik yang banyak diperbincangkan antara para ulamak dan telah
menjadi tumpuan dalam kritikan terhadap sistem kewangan konvensional
sejak awal abad kedua puluh. Tidak seperti gharar, riba ialah konsep yang
jelas dalam al-Quran dan hadis dalam menentukan hal itu.

Riba menurut pengertian bahasa Melayu bermaksud “peningkatan”52
dan biasanya diterjemahkan sebagai “riba”53. Meskipun diperkatakan
bahawa Nabi SAW tidak cukup menyeluruh dalam menjelaskan riba.54
Zuhayli berpendapat bahawa hujah ini cacat kerana Syariah tidak hanya
ditentukan oleh Al-Quran dan Hadis yang sahih tetapi hujah-hujah lain
seperti Umar sendiri menganjurkan supaya meninggalkan riba tanpa
syarat.55 Para ulama Muslim telah mengenap pasti dan mengklasifikasi
riba menjadi dua; pertama, keuntungan haram dengan cara lebihan
atau penangguhan56 di mana yang pertama dikenali sebagai riba
al-Fadhl, kedua, sebagai riba al-nasi’ah atau riba al-jahiliyyah.57 Riba
al-fadhl termasuk bunga yang disepakati sebelumnya, yang dibebankan
pada jumlah pokok sedangkan riba al-nasi’ah termasuk bunga yang
dibebankan pada bayaran yang lambat. Para fuqaha yang bersepakat
pada larangan riba al-nasi’ah, yang dilarang oleh Al-Quran.58 Tetapi
berbeza tentang status riba al-fadhl yang dilarang oleh Sunnah dengan
analogi untuk yang pertama59  untuk berwaspada.60 Antara lain, Abduh
dan Ridha menyarankan bahawa hal itu dibenci tetapi tidak dilarang
sementara Sanhuri mendakwa bahawa Ibnu Abbas hanya melarang riba
al-jahiliyyah61 tetapi Mayer berpendapat bahawa ada perjanjian umum
bahawa riba al-fadhl harus dilarang walaupun dia mengakui apa yang
secara kebiasaan diperlakukan sebagai kurang serius berbanding dengan
riba al-nasi’ah. Riba al-fadhl telah dirujuk daripada beberapa hadis Nabi
akan tetapi Fazlur Rahman dengan “tegas mengkritik sumber-sumber
yang mengasaskan peraturan riba al-fadhl.”

Pengajaran dari syariah bagi kapitalis

Ada berbagai-bagai pandangan dan hujah terhadap kelebihan dan
kekurangan yang terdapat dalam sistem ekonomi kapitalisma. Dalam

3 Krisis kredit   59 1/24/11   2:39 PM

60

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

iklim krisis kewangan yang kian beransur pulih, semestinya ada
pengajaran dari sudut etika dan rohani yang boleh dikongsi terutamanya
daripada perspektif syariah. Dalam hal ini, WM Ballantyne, seorang
bekas profesor pelawat di Arab Law, School of Oriental and African
Studies, London, sejak 1988  telah menegaskan bahawa Islam, “yang telah
kehilangan kemajuannya ataupun kekuatan pengaruhnya” mungkin
mempunyai beberapa penyelesaian untuk masalah ekonomi dunia.
Beliau mencadangkan bahawa Barat harus berhenti menolak Syariah
sebagai sesuatu yang asing dan ditakuti manakala orang  Arab pula tidak
perlu tersinggung dengan sebarang kritikan Barat dalam bidang ini.
Beliau selanjutnya mengesyorkan bahawa dialog perlu diteruskan untuk
menentukan apakah yang diperlukan untuk bukan sahaja membentuk
syariah agar sesuai dengan konsep ekonomi Barat, tetapi atau sebaliknya
dan juga “sejauh mana barat dan syariah bertentangan dalam menuju
sebuah ijtihad baharu.62” Beliau juga meramalkan masa depan dengan
menimbulkan hipotesis bahawa mahkamah barat akan menggunakan
syariah bagi undang-undang kontrak kerana dianggap sebagai undang-
undang yang boleh diaplikasi dengan lebih tepat.63  Sementara itu, Vogel
dan Hayes menggalakkan sesiapa saja yang mahu berurusan dengan
pelanggan Muslim dalam bidang kewangan harus mahir dengan amalan
kewangan kontemporari Islam dan Rosser, merujuk Pryor, mencadangkan
bahawa kesempurnaan sistem ekonomi Islam ialah potensi ketiga antara
kapitalisme dan sosialisme.64

Pengurusan risiko Islam dan syariah memberikan pengajaran yang
berguna untuk kapitalisma pada cara bagaimana unsur-unsur gharar,
riba dan maisir harus diurus dan diperlakukan. Gharar, seperti yang
telah dijelaskan, melibatkan setiap transaksi yang membawa risiko
kepada mana-mana pihak dalam kontrak bilateral. Dalam kes instrumen
kewangan eksotik yang mempunyai racun, gharar telahpun wujud
jika kita merujuk definisi Ibn Hazm. Beliau memberi penjelasan yang
menarik tentang gharar ketika beliau mendefinisikannya; “gharar adalah
apabila pembeli tidak tahu apa yang dia beli, atau penjual tidak tahu
apa yang dia jual”.65  Memang benar dalam kes instrumen eksotik yang
dipelopori oleh hasil kajian Li di mana tidak ramai orang memahaminya;
bahkan formula yang digunakannya juga tidak begitu difahami oleh
pengamal industri. Artikel ini telah mengenap pasti kesilapan yang telah

3 Krisis kredit   60 1/24/11   2:39 PM

Krisis Kredit Menurut Perspektif Pengurusan Risiko Islam

61

dilakukan oleh Li yang tidak disebut dalam kajian-kajian yang lain.
Lebih buruk lagi, “banyak skim pampasan yang dibayar untuk prestasi
risiko disesuaikan jangka pendek” yang “peniaga memberikan insentif
untuk mengambil risiko yang tidak dikenali oleh sistem ini, sehingga
mereka boleh menghasilkan pendapatan yang seakan-akan berasal
daripada kemampuan sebenar mereka, walaupun ia sebenarnya hanyalah
premium pasaran risiko”.66

Ada tiga sebab mengapa instrumen “eksotik” dianggap mengandungi
gharar, Pertama, instrumen itu sendiri berkaitan dengan pengalihan risiko
dari satu pihak ke pihak yang lain dan dibuat dengan lebih berbahaya
dengan pinjaman yang berisiko. Setiap pecahan dan cebisan pinjaman asli
dan pengemasan semula telah menyebabkan instrumen lebih berbahaya
kerana pihak pembeli tidak tahu mengenai risiko yang rumit dan sukar
di ukur, kecuali perantara yang menjual memberitahunya. Kebiasaanya
perantara itu sendiri tidak mengetahui mengenai risiko tersebut atau
tidak peduli kerana mereka mengharapkan bayaran yuran/komisen yang
meningkat dengan jualan yang lebih tinggi.

Keduanya, ramai fuqaha melarang pemindahan risiko dari
satu pihak  yang lain untuk mendapatkan pampasan. Dalam hal ini,
ada yang berhujah dengan merujuk kontrak diterima pakai seperti
Kafalah, Dhaman dan Hiwalah. Dalam Kafalah dicontohkan, penjamin
mengambil risiko pemberi hutang, baik sebahagian atau seluruhnya. Jika
penghutang tidak membayar hutangnya, penjamin menjalankan risiko
membayar hutang itu dan konsep ini telah di benarkan oleh al-Quran,
Sunnah dan Ijma’ yang menunjukkan kesahihan kontrak Kafalah.
Sebuah analisis terhadap kontrak Kafalah menunjukkan bahawa ramai
sarjana berpendapat bahawa Kafalah sangat digalakkan oleh Islam.
Walau bagaimanapun, kontrak ini dibenarkan kerana pemindahan
risiko ini sebenarnya berasaskan kebajikan (charity) dan bukannya untuk
mendapatkan bayaran upah (fee).

Fuqaha tidak bersepakat sama ada mengambil risiko dengan
mengenakan bayaran dibenarkan. Jumhur fuqaha berpendapat bahawa
untuk mengelakkan keraguan, tidak boleh ada bayaran yang terlibat.
Zuhayli hanya membenarkan dikenakan bayaran untuk membiayai
kos dan perbelanjaan atas pengambilan risiko, tetapi tidak mengaut

3 Krisis kredit   61 1/24/11   2:39 PM

62

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

keuntungan dari itu.67 Namun secara umumnya, para fuqaha bersetuju
terhadap larangan maisir. Hal ini dengan jelas didasari oleh perintah
yang terdapat dalam al-Quran68 meskipun pada tahun-tahun awal Islam
ia tidak ditekankan.69 Permainan nasib (games of chance) dikenali sebagai
qimar atau maisir dalam bahasa Arab “bermaksud setiap kegiatan yang
melibatkan taruhan, di mana pemenang akan mengambil semua taruhan
dan pihak yang kalah akan kehilangan permainan ini.”

Penggunaan instrumen eksotik kewangan yang tidak terkawal
menyebabkan mala petaka.70 Kesan yang memeritkan ini merupakan
hasil daripada penggunaaannya yang berlebihan dan kini boleh dilihat
dan dirasakan di seluruh dunia. Undang-undang Murphy menyatakan
bahawa apa pun yang salah akan tetap salah, lebih buruk lagi dalam kes
instrumen eksotis ia membawa ke arah kehancuran. Kaedah fiqh pula
menyatakan, “Apa pun yang mengarah ke haram, adalah haram” dan
para fuqaha telah menjelaskan perkara ini di bawah konsep Sadd-dhara’i
yang ditakrifkan sebagai cara bermula dengan manfaat tetapi berakhir
dengan kerugian.

Ketiga, penggabungan dan pengemasan semula sekuriti rendah
risiko dengan yang lebih tinggi meningkatkan risiko sekuriti rendah
risiko. Ini ialah pendapat yang salah apabila ia menganggap bahawa
pencampuran daripada gabungan pinjaman yang berbeza dari daerah
yang berbeza akan mengurangkan risiko.71 Walau bagaimanapun, ia
bergantung kepada bagaimana rating agencies merumuskan algoritma
mereka. Risiko yang dimaksudkan akan berpindah dan simulasi mudah
akan menunjukkan bahawa fungsi pengedaran akan berubah. Sebagai
contoh, jika kita mengambil beberapa portfolio sekuriti yang biasanya
diedarkan dengan berbeza pulangan tetapi dengan risiko koefisien yang
sama. Apabila ia dikemas semula, maka portfolio baharu dikemas semula
akan mencerminkan taburan seragam seperti disebutkan sebelumnya.

Ada juga yang berpendapat bahawa sekuriti ini tidak berisiko,72
tetapi pendapat tidak benar kerana telah ada kes undang-undang yang
mendakwa bahawa sekuriti gadai janji dan yang berkaitan dengannya
sangat berisiko.73 Yellen pula menegaskan bahawa semua jenis produk
kredit di seluruh dunia berdasarkan pada amalan-amalan penuh risiko.74
Manakala White (2008) berpendapat bahawa beberapa perluasan sub-

3 Krisis kredit   62 1/24/11   2:39 PM

Krisis Kredit Menurut Perspektif Pengurusan Risiko Islam

63

prima dan gadai janji berisiko yang lain disebabkan oleh pembuat
polisi.75 Jobst juga bersetuju bahawa “ketidakcekapan pembentukan
harga risiko kredit ke titik di mana ia memulihkan pinjaman korporat
berisiko sebagai tujuan perniagaan yang menarik.76  sementara Minsky
mendakwa bahawa pembatalan kawal selia menyebabkan” pembaharuan
yang dilakukan membuat sistem lebih terdedah kepada risiko.77 “Begitu
juga Wilmott, beliau memerhatikan bahawa ramai orang terlibat
dalam high-yield loan portfolios tetapi ia sangat berisiko.78 Fahlenbrach
mencatatkan bahawa “CEO yang mempunyai banyak option dalam
portfolio mereka akan cenderung terhadap saham dan lebih terdedah
kepada berisiko.” Garcia pula mengamati bahawa aset berisiko atau non-
diversified assets adalah petanda krisis kredit.79

Masalah lain berkaitan instrumen kewangan baharu yang eksotik
adalah wujudnya unsur judi. Al-Suwailem berpendapat bahawa
derivatif ialah instrumen perjudian dan itu direkodkan di mahkamah
pada separuh pertama abad yang kesembilan belas.80 Merujuk kepada
beberapa sumber, al-Suwailem mencatatkan bahawa terdapat beberapa
usaha untuk meminta Kongres melarang produk futures dan options.
Yang terbaharu pada 1993, Henry Gonzales, Pengerusi Jawatankuasa
Perbankan DPR menyamakan perdagangan derivatif dengan perjudian.81
Dia juga berpendapat bahawa walaupun ada beberapa manfaat dalam
derivatif, bahayanya lebih besar dan secara sinisnya menunjukkan
bahawa ini ialah sebab mengapa judi dilarang oleh al-Quran.82

Wong juga menyatakan bahawa terdapat perjudian dalam
industri CDS kerana pihak yang terlibat boleh membuat taruhan pada
kemungkinan kegagalan peminjam untuk membayar hutang, yang
menyebabkan kehancuran kredit antarabangsa83 sementara Wilmott
yang merujuk Montgomery berpendapat bahawa pertumbuhan yang
cepat dari sekuriti yang disokong oleh gadai janji menunjukkan bahawa
keuntungan dibuat berdasarkan memperjudikan nasib dalam  pasaran.84

Oleh sebab itu dicadangkan supaya pengamal perbankan barat
mengurangkam CDS dalam rangka kerja pengurusan risiko secara
keseluruhan dan pengawas undang-undang harus mempertimbangkan
larangan CDO dan instrumen sekuriti yang serupa dengannya.

3 Krisis kredit   63 1/24/11   2:39 PM

64

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Pengawal undang-undang juga mungkin perlu mempertimbangkan
untuk melarang variable mortgage rate dan hanya menggunakan fixed
mortgage rate, yang mirip dengan al-bai’ al-murabahah dan prinsip-
prinsip al-bai’ bi thaman ajil yang dilaksanakan dalam perbankan
Islam. Dari perspektif fekah, tahap fixed mortgage rate tidak seserius
variable mortgage rate; tahap yang pertama berada di bawah konsep riba
al-fadhl dan yang kedua di bawah riba al-nasi’ah. Mayer mencatatkan
bahawa penggubal undang-undang Libya pada tahun 1950-an telah
melaksanakan undang-undang Syariah dalam urus niaga komersil hanya
melarang riba al-nasi’ah sahaja dan tidak riba al-fadhl dengan alasan
keaslian hadis berkaitan dengan larangan riba al-fadhl diragui. Sebagai
tambahan, mereka juga merujuk bahawa Ibnu Abbas berpendapat
bahawa larangan riba hanya bertujuan untuk riba al-nasi’ah sahaja dan
bahawa larangan riba al-fadhl dianggap kurang serius walaupun mereka
mengakui bahawa secara umumnya pendapat ini tidak kuat.

Walaupun proses pengurusan risiko dalam Islam boleh menerima
pakai pengurusan risiko konvensional, pengurusan risiko Islam
mempunyai lapisan tambahan dalam proses yang disebut sebagai saringan
Syariah. Saringan Syariah boleh dikategorikan dengan saringan perkara
yang positif dan saringan perkara yang negatif. Saringan Syariah terhadap
perkara-perkara yang positif adalah ke arah merealisasikan maqasid
syariah khususnya memelihara lima unsur yang sangat diperlukan (al-
dharuriyyah al-Khamsah), iaitu nyawa, agama, akal, harta dan keturunan.
Saringan Syariah terhadap perkara yang negatif pula adalah salah satu
cara penting untuk menapis punca utama dari krisis kewangan ketika
ini iaitu gharar, riba, transaksi berdasarkan maisir dan menjauhi perkara-
perkara yang dilarang oleh al-Quran dan Sunnah. Kaedah pengurusan
risiko Islam boleh dipertimbangkan oleh para kapitalis dan Barat dalam
rangka kerja pengurusan risiko mereka.

Kesimpulan

Artikel ini mencadangkan bagaimana prinsip-prinsip Syariah dalam
pengurusan risiko kewangan yang boleh mengurangkan unsur-unsur
gharar, menghilangkan unsur maisir dan memadam amalan riba dari
transaksi kewangan di mana ia boleh diterima pakai oleh pengamal

3 Krisis kredit   64 1/24/11   2:39 PM

Krisis Kredit Menurut Perspektif Pengurusan Risiko Islam

65

ekonomi Barat dan kapitalis untuk mengembangkan sebuah kerangka
kewangan yang baharu. Prinsip-prinsip Syariah meliputi perintah,
larangan dan nilai-nilai yang ditentukan oleh Allah untuk kegunaan
dan kebaikan umat manusia keseluruhannya melalui al-Quran dan
Sunnah. Hal ini juga memberi pedoman tentang tingkah laku pasaran
dengan memberi instrumen tambahan seperti pembiayaan ekuiti dan
mekanisme perkongsian keuntungan. Kegiatan di bidang kewangan
Islam juga semestinya didasari oleh aset nyata supaya ia bergerak dalam
bidang kegiatan ekonomi yang nyata. Sememangnya pengurusan
risiko kewangan proaktif dari perspektif Islam dapat memberikan
strategi yang berguna untuk mengelak mala petaka ekonomi yang
sama berulang. Cabaran yang dihadapi kewangan Islam adalah untuk
merealisasikan konsep pengurusan risiko dalam konteks pengurusan
risiko konvensional. Perubahan ini sangat penting bagi memastikan
krisis yang sama tidak berlaku terhadap sistem perbankan dan kewangan
Islam. Kerangka kewangan berasaskan Syariah, yang berkaitan dengan
risiko dan pengurusan, mungkin boleh memberi pelajaran berharga
kepada kapitalisma. Dalam konteks ini, weltenshauung Islam mendasari
paradigma tauhid asasi, yang konsisten dan menyeluruh dalam mengajar
transaksi perniagaan dengan penuh etika dan nilai-nilai moral al-Quran
dan Sunnah, telah berulang kali menekankan betapa pentingnya prinsip
moral dan nilai-nilai dalam urus niaga perniagaan dan kehidupan
seharian. Apa jua alasan dan punca bagi krisis yang telah berlaku, punca
utama krisis ekonomi sebenarnya kembali kepada kegagalan moral dan
akhlak manusia itu sendiri. Wallahu A’lam.

3 Krisis kredit   65 1/24/11   2:39 PM

66

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Nota Hujung

1. Sapir, Jacques (2008). “Global Finance In Crisis: A Provisional Account Of
The “Subprime” Crisis And How We Got Into It”, Real-World Economics
Review, 46, pp. 82-101

2. Andrew K.Rose, Mark M.Spiegel, (2009). “Predicting Crises, Part II: Did
Anything Matter (to Everybody)?”, dipetik dari FRBSF Economic Letter.

3. Dirk J Groningen University, (2009). “No One Saw This Coming:
Understanding Financial Crisis Through Accounting Models Bezemer”,
Munich Personal RePEc Archive, hlm 9.

4. Ibid., hlm 35.

5. John Marshall (2009). “The financial crisis in the US: key events, causes
and responses”, House of Commons Library, Research paper 09(34), hlm
10-25.

6. Ibid., hlm 15.

7. Bezemer (2009), op.cit., hlm 38.

8. Douglas W. Diamond Raghuram G. Rajan (2008). “The Credit Crisis:
Conjectures about Causes and Remedies”, NBER Working Paper Series,
Working Paper 14739, National Bureau Of Economic Research,
Cambridge, USA, hlm 1.

9. Garcia, Gillian G.H. (2009). “Ignoring The Lessons For Effective Prudential
Supervision, Failed Bank Resolution And Depositor Protection”, Journal
of Financial Regulation and Compliance, 17(30), hlm 186; Lo, Andrew W.
(2009). “Regulatory Reform In The Wake Of The Financial Crisis Of 2007-
2008”, Journal of Financial Economic Policy, 1(1), hlm 15; Yellen, Janet L.
(2009). “A View of the Economic Crisis and the Federal Reserve’s Response”,
FRBSF Economic Letter, hlm 2; Markus Moos (2008), mmoos@interchange.
ubc.ca , hlm 18; Cloke, Jon (2009). “An Economic Wonderland: Derivative
Castles Built On Sand”, Critical Perspectives On International Business, 5(1/2),
hlm 111; L. Randall Wray (2007). “Lessons from the Subprime Meltdown”,
University of Missouri: Kansas City, hlm 39.

10. In Suprime Mortgage Lending Hearing Before The Subcommittee On
Financial Institutions And Consumer Credit Of The Committee On Financial
Services”, FRBSF Economic Letter, First Session, Serial No. 110–28, 2007,
hlm 2.

3 Krisis kredit   66 1/24/11   2:39 PM

Krisis Kredit Menurut Perspektif Pengurusan Risiko Islam

67

11. Chapra, Umer. (2008). “The Global Financial Crisis: Can Islamic Finance
Help?”, IIUM Journal of Economics and Management, 16(2), hlm 119,
Klimecki, Robin and Willmott, Hugh (2009). “From Demutualisation
To Meltdown: A Tale Of Two Wannabe Banks”, Critical Perspectives on
International Business, 5(1/2), hlm 120.

12. Diamond dan Rajan, op.cit., hlm 1, Bezemer (2009), op.cit., hlm 9.

13. Jobst, Andreas A. (2006). “Asset Securitisation As A Risk Management And
Funding Tool : What Small Firms Need To Know”, Managerial Finance,
32(9), hlm 753.

14. Chapra (2008), op.cit., hlm 119.

15. Baker, Dean (2008). “The Housing Bubble And The Financial Crisis”, Real-
World Economics Review, 46, hlm 78.

16. Klimecki dan Willmott (2009), op.cit., hlm 131.

17. Ibid., hlm 134.

18. Ibid., hlm 131.

19. Baker (2008), op.cit., hlm 74.

20. Ibid., hlm 78-79.

21. Sapir (2008), op.cit., hlm 84.

22. Baker (2008), op.cit., hlm 74.

23. Pressman, Steven (2009). “A Time To Return To Keynes”, Critical
Perspectives On International Business, 5(1/2), hlm 160.

24. Guillaume, F., Jacobs, P., Schoutens (2008), “Pricing and Hedging of
CDO-squared tranches by using a one factor Levy model”, Department
Of Mathematics, Katholieke Universiteit Leuven, W.Technical Report TR-
08-06, hlm 2.

25. Luciano, Elisa (2007). “Calibrating risk-neutral default correlation”, The
Journal of Risk Finance, 8(5), hlm 450-451.

26. Ibid., hlm 461.

27. Li, 2000: 2

28. Li, 2000: 17

29. Marshall (2009), op.cit., hlm 21.

3 Krisis kredit   67 1/24/11   2:39 PM

68

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

30. FRBSF (2009), op.cit., hlm 2.

31. Li, 2000: 17

32. Hahn, Gerald and Shapiro, Samuel (1967). Statistical Models in Engineering.
John Wiley and Sons: New York., hlm 163.

33. Guillaume, Jacobs dan Schoutens (2008), op.cit., hlm 8.

34. Abid, Fathi and Naifar, Nader (2006). “Credit-default Swap Rates and
Equity Volatility: A Nonlinear Relationship”, The Journal of Risk Finance,
7(4), hlm 364.

35. Mas’ud, Muhammad Khalid (2005). Shatibi’s Philosophy of Islamic Law.
Islamic Book Trust: Kuala Lumpur., hlm 139

36. Al-Kashif, Abd El-Rehim Mohamed (2009). “Shari’ah’s Normative
Framework As To Financial Crime And Abuse”, Egypt Journal of Financial
Crime, hlm 86-88.

37. Al-Quran, 5:3

38. Zuhayli, Wahbah (2003). Financial Transactions in Islamic Jurisprudence
Vol 1 Translated by Mahmoud El-Gamal and Muhammad S Eissa. Dar al-
Fikr. Beirut. Lebanon, hlm 83.

39. Ibid., hlm 84.

40. al-Kashif (2009), op.cit., hlm 87.

41. Mohammed, Noor (1988). “Principles of Islamic Contract Law”, Journal
of Law and Religion, 6(1), hlm 121.

42. Zuhayli (2003), op.cit., hlm 82-83.

43. Al-Suweilam, (2006). Hedging in Islamic Finance. Occasional Paper No 10,
Islamic Development Bank, Jeddah, Saudi Arabia, hlm 69 – 71.

44. Ibid., hlm 73.

45.  Ibid., hlm 82.

46. Al-Suwailem, Sami (2000). “Towards An Effective Measure of Gharar
Exchange”, Islamic Economic Studies, 7(2), hlm 67-79.

47. Ibid., hlm 82.

48. Siegfried, Nikolaus A. (2001). “Concepts of Paper Money in Islamic Legal
Thought” Arab Law Quarterly, 16(4), hlm 330.

3 Krisis kredit   68 1/24/11   2:39 PM

Krisis Kredit Menurut Perspektif Pengurusan Risiko Islam

69

49. Mohammed (1988), op.cit., hlm 121.

50. Al-Quran, 5: 90.

51. al-Suwailem (2000), op.cit., hlm 79.

52. Ibid., hlm 64.

53. Zuhayli (2003), op.cit., hlm 309.

54. Mohammed (1988), op.cit., hlm 118.

55. Ballantyne, W. M. (1988). “The Second Coulson Memorial Lecture: Back
to the Shari’a”, Arab Law Quarterly, 3(4) November, hlm 325.

56. Zuhayli (2003), op.cit., hlm 346.

57. Saleh, Nabil (1990). “Definition and Formation of Contract under Islamic
and Arab Laws”, Arab Law Quarterly, 5(2) May, hlm 101.

58. Zuhayli (2003), op.cit., hlm 311-351.

59. Quran, 2: 275-280, 3: 130; 4: 161; 30: 39

60.  Zuhayli (2003), op.cit., hlm 311.

61. Azid, Toseef, Zakariya, Bahauddin and Asutay, Mehmet (2007). “Does
ethico-moral coalition complement to economic coalition? A response in
the periphery of Islamic economics”, Humanomics, 23(3), hlm 168.

62. Zuhayli (2003), op.cit., hlm 345.

63. Ballantyne, W. M. (1988). “The Second Coulson Memorial Lecture: Back
to the Shari’a”, Arab Law Quarterly, 3(4) November, hlm 327.

64. Ibid., hlm 327

65. Rosser, Marina V, Rosser J. Barkley and Kirby, L. Kramer (1999). “The
new traditional economy A new perspective for comparative economics?”,
Jr International Journal of Social Economics, 26(6), hlm 767.

66. Zuhayli (2003), op.cit., hlm 83.

67. Diamond dan Rajan (2008), op.cit., hlm 5.

68. Zuhayli (2003), op.cit. hlm II – 40.

69. al-Quran, 5:90

70. al-Quran, 2: 219

3 Krisis kredit   69 1/24/11   2:39 PM

70

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

71. Al Janabi, Mazin A.M. (2006). “On The Inception Of Sound Derivative
Products In Emerging Markets : Real-World Observations And Viable
Solutions”, Journal of Financial Regulation and Compliance, 14(2), hlm
154.

72. Garcia, Gillian G.H. (2009). “Ignoring The Lessons For Effective Prudential
Supervision, Failed Bank Resolution And Depositor Protection”, Journal of
Financial Regulation and Compliance, 17(30), hlm 191.

73. Rapp, William V. (2009). “The Kindleberger-Aliber-Minsky Paradigm
nd The Global Subprime Mortgage Meltdown”, Critical Perspectives on
International Business, 5(1/2), hlm 92.

74. Yellen, Janet L. (2009). “A View of the Economic Crisis andthe Federal
Reserve’s Response”, FRBSF Economic Letter, 2009(22) July, hlm 2.

75. Rose & Spiegel (2009), op.cit., hlm 9.

76. Jobst (2006), op.cit., hlm 743.

77. L. Randall Wray, (2007). “Lessons from the Subprime Meltdown”, University
of Missouri, Kansas City, Working Paper 522, hlm 4.

78. Klimecki, Robin and Willmott, Hugh (2009). “From Demutualisation
To Meltdown: A Tale Of Two Wannabe Banks”, Critical Perspectives on
International Business, 5(1/2), hlm 126-128.

79. Garcia (2009), op.cit., hlm 188.

80. al-Suwailem (2006), op.cit., hlm 33.

81. Ibid., hlm 34.

82. Ibid., hlm 52.

83. Wong, Loong (2009). “The crisis: a return to political economy?”, Critical
Perspectives On International Business, 5(1/2), hlm 62.

84. Kelmicaki dan Wilmott (2009), op.cit., hlm 132.

3 Krisis kredit   70 1/24/11   2:39 PM

Krisis Kredit Menurut Perspektif Pengurusan Risiko Islam

71

Rujukan

Abid, Fathi and Naifar, Nader (2006). “Credit-default Swap Rates and Equity
Volatility: A Nonlinear Relationship”, The Journal of Risk Finance, 7(4).

Al Janabi, M`azin A.M. (2006). “On The Inception Of Sound Derivative
Products In Emerging Markets : Real-World Observations And Viable
Solutions”, Journal of Financial Regulation and Compliance, 14(2).

Al-Kashif, Abd El-Rehim Mohamed (2009). “Shari’ah’s Normative Framework
As To Financial Crime And Abuse”, Egypt Journal of Financial Crime,
16(1).

Al-Suwailem, Sami (2000). “Towards An Effective Measure of Gharar
Exchange”, Islamic Economic Studies, 7(2).

Al-Suweilam, (2006). Hedging in Islamic Finance. Occasional Paper No 10,
Islamic Development Bank, Jeddah, Saudi Arabia.

Andreas Haberbeck (1987). “Risk Sharing in an Islamic Society”, Arab Law
Quarterly, 2(2).

Andrew K.Rose, Mark M.Spiegel, (2009). “Predicting Crises, Part II: Did
Anything Matter (to Everybody)?”, FRBSF Economic Letter

Azid, Toseef, Zakariya, Bahauddin and Asutay, Mehmet (2007). “Does ethico-
moral coalition complement to economic coalition? A response in the
periphery of Islamic economics”, Humanomics, 23(3).

Baker, Dean (2008). “The Housing Bubble And The Financial Crisis”, Real-
World Economics Review, 46.

Ballantyne, W. M. (1987). “The Shari’a: A Speech to the IBA Conference in
Cairo, on Arab Comparative and Commercial Law”, Arab Law Quarterly,
2(1) February.

Ballantyne, W. M. (1988). “The Second Coulson Memorial Lecture: Back to
the Shari’a”, Arab Law Quarterly, 3(4) November.

Bill Maurer (2001). “Engineering an Islamic Future: Speculations on Islamic
Financial Alternatives”, Anthropology Today, 17(1).

Breuer, Thomas (2006). “Providing Against The Worst Risk Capital For Worst
Case Scenarios”, Managerial Finance, 32(9).

Broadie, Mark and Detemple, Jerome B. (2004). “Option Pricing: Valuation
Models and Applications”, Management Science, 50(9) September.

3 Krisis kredit   71 1/24/11   2:39 PM

72

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Cartographies of Race and Class: Mapping the Class-Monopoly Rents of
American Subprime Mortgage Capital Elvin Wyly, ewyly@geog.ubc.ca
Markus Moos, mmoos@interchange.ubc.ca Emanuel Kabahizi, manu94@
yahoo.com The University of British Columbia February, 2008

Chapra, Umer. (2008). “The Global Financial Crisis: Can Islamic Finance
Help?”, IIUM Journal of Economics and Management, 16(2).

Chari, V.V., Christiano, Lawrence and Kehoe, Patrick J. Federal, (2008). “Facts
and Myths about the Financial Crisis of 2008”, Reserve Bank of Minneapolis
Research Department, Working Paper 666

Cloke, Jon (2009). “An Economic Wonderland: Derivative Castles Built On
Sand”, Critical Perspectives On International Business, 5(1/2).

Dirk J Groningen University, (2009). “No One Saw This Coming”:
Understanding Financial Crisis Through Accounting Models Bezemer”,
Munich Personal RePEc Archive

Douglas W. Diamond Raghuram G. Rajan (2008). “The Credit Crisis: Conjectures
about Causes and Remedies”, NBER Working Paper Series, Working Paper
14739, National Bureau Of Economic Research, Cambridge, USA

Douglas W. Diamond Raghuram Rajan, (2009). “NBER Working Paper Series
The Credit Crisis: Conjectures About Causes And Remedies”, National
Bureau Of Economic Research, Working Paper 14739.

Garcia, Gillian G.H. (2009). “Ignoring The Lessons For Effective Prudential
Supervision, Failed Bank Resolution And Depositor Protection”, Journal of
Financial Regulation and Compliance, 17(30).

Gilani, S. (2008), “The real reason for the global financial crisis . . . the story no
one’s talking about”, available at: www.moneymorning.com/2008/09/18/
credit-default-swaps/ (accessed 28 October 2008).

Guillaume, F., Jacobs, P., Schoutens, “Pricing and Hedging of CDO-squared
tranches by using a one factor Levy model”, Department Of Mathematics,
Katholieke Universiteit Leuven, W.Technical Report TR-08-06.

Hahn, Gerald and Shapiro, Samuel (1967). Statistical Models in Engineering.
John Wiley and Sons: New York.

Janet L.Yellen, (2009). “A Minsky Meltdown: Lessons for Central Bankers”,
Federal Reserve Bank of San Francisco, Annual Hyman P.Minsky Conference
on the State of the U.S. and World Economies, NewYork City.

3 Krisis kredit   72 1/24/11   2:39 PM

Krisis Kredit Menurut Perspektif Pengurusan Risiko Islam

73

Jobst, Andreas A. (2006). “Asset Securitisation As A Risk Management And
Funding Tool : What Small Firms Need To Know”, Managerial Finance,
32(9), pp. 731-760.

John Marshall. “The financial crisis in the US: key events, causes and responses”,
House of Commons Library, Research paper 09(34)

Klimecki, Robin and Willmott, Hugh (2009). “From Demutualisation
To Meltdown: A Tale Of Two Wannabe Banks”, Critical Perspectives on
International Business, 5(1/2).

L. Randall Wray, (2007). “Lessons from the Subprime Meltdown”, University
of Missouri, Kansas City, Working Paper 522

Lo, Andrew W. (2009). “Regulatory Reform In The Wake Of The Financial
Crisis Of 2007-2008”, Journal of Financial Economic Policy, 1(1).

Luciano, Elisa (2007). “Calibrating risk-neutral default correlation”, The
Journal of Risk Finance, 8(5).

Masud, Muhammad Khalid (2005). Shatibi’s Philosophy of Islamic Law. Islamic
Book Trust: Kuala Lumpur.

Mohammed, Noor (1988). “Principles of Islamic Contract Law”, Journal of
Law and Religion, 6(1).

Poon, Ser-Huang, Rockinger, Michael and Tawn, Jonathan (2004). “Extreme
Value Dependence in Financial Markets: Diagnostics, Models, and
Financial Implications”, The Review of Financial Studies, 17(2) Summer.

Pressman, Steven (2009). “A Time To Return To Keynes”, Critical Perspectives
On International Business, 5(1/2), pp. 157-161

Rapp, William V. (2009). “The Kindleberger-Aliber-Minsky Paradigm nd
The Global Subprime Mortgage Meltdown”, Critical Perspectives on
International Business, 5(1/2).

Rosser, Marina V, Rosser J. Barkley and Kirby, L. Kramer (1999). “The new
traditional economy A new perspective for comparative economics?”, Jr
International Journal of Social Economics, 26(6).

Saleh, Nabil (1990). “Definition and Formation of Contract under Islamic and
Arab Laws”, Arab Law Quarterly, 5(2) May.

Saleh, Nabil (1992), “Unlawful Gains and Legitimate Profit in Islamic Law”,
Graham & Trotman, London.

3 Krisis kredit   73 1/24/11   2:39 PM

74

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Sapir, Jacques (2008) “Global Finance In Crisis”, Real-World Economics Review,
46(20) May.

Sapir, Jacques (2008). “Global Finance In Crisis: A Provisional Account Of
The “Subprime” Crisis And How We Got Into It”, Real-World Economics
Review, 46, pp. 82-101

Siegfried, Nikolaus A. (2001). “Concepts of Paper Money in Islamic Legal
Thought” Arab Law Quarterly, 16(4).

Subprime Crisis: A Bouquet of Opportunity Masked a Reek of Risk:
Knowledge@Wharton.

Subprime Crisis: Could New Rules Avert Another Credit Crisis? Perhaps, but
Be Wary: Knowledge@Wharton,rujuk http://knowledge.wharton.upenn.
edu/article.cfm?articleid=1985

The Subprime Credit Crisis: Origins, Policy Responses, and Reforms U.S.
House Of Representatives One Hundred Tenth Congress, (2007). “The
Role Of The Secondary Market In Suprime Mortgage Lending Hearing
Before The Subcommittee On Financial Institutions And Consumer
Credit Of The Committee On Financial Services”, FRBSF Economic Letter,
First Session, Serial No. 110–28

Wilson, Rodney (1997). “Islamic Finance and Ethical Investment”, International
Journal of Social Economics, 24(11).

Wong, Loong (2009). “The crisis: a return to political economy?”, Critical
Perspectives On International Business, 5(1/2).

Yellen, Janet L. (2009). “A View of the Economic Crisis andthe Federal Reserve’s
Response”, FRBSF Economic Letter, 2009(22) July.

Zahraa, Mahdi and Mahmor, Shafaai M. (2002). “The Validity of Contracts
When the Goods Are Not Yet in Existence in the Islamic Law of Sale of
Goods”, Arab Law Quarterly, 17(4).

Zuhayli, Wahbah (2003). Financial Transactions in Islamic Jurisprudence Vol 1
Translated by Mahmoud El-Gamal and Muhammad S Eissa. Dar al-Fikr.
Beirut. Lebanon

Bank CEO Incentives and the Credit Crisis http://papers.ssrn.com/sol3/
papers.cfm?abstract_id=1444714

http://www.nytimes.com/2008/04/17/business/worldbusiness/17iht-
iceland.4.12111174.html

3 Krisis kredit   74 1/24/11   2:39 PM

Krisis Kredit Menurut Perspektif Pengurusan Risiko Islam

75

http://www.telegraph.co.uk/finance/financetopics/financialcrisis/3147866/
Financial-crisis-Icelands-dreams-go-up-in-smoke.html

http://www.adb.org/media/Articles/2009/12818-global-financial-crisis/\

(http://knowledge.wharton.upenn.edu/article.cfm?articleid=1995)

(http://www.ft.com/cms/s/2/912d85e8-2d75-11de-9eba-00144feabdc0.html
accessed on 29 October 2009)

http://www.newyorker.com/reporting/2008/12/01/081201fa_fact_
cassidy?currentPage=all

http://www.thestar.com/article/621755 -

Moral decay? Or deregulation? http://krugman.blogs.nytimes.com/2009/09/30/
moral-decay-or-deregulation/

http://www.nytimes.com/2008/04/17/business/worldbusiness/17iht-
iceland.4.12111174.html

www.parliament.uk/commons/lib/research/rp2009/rp09-034.pdf - Accessed
29 October 2009

http://www.telegraph.co.uk/finance/financetopics/financialcrisis/3147866/
Financial-crisis-Icelands-dreams-go-up-in-smoke.html

http://www.adb.org/media/Articles/2009/12818-global-financial-crisis/\

(http://knowledge.wharton.upenn.edu/article.cfm?articleid=1995)

(http://www.ft.com/cms/s/2/912d85e8-2d75-11de-9eba-00144feabdc0.html
accessed on 29 October 2009)

http://www.newyorker.com/reporting/2008/12/01/081201fa_fact_
cassidy?currentPage=all

http://www.thestar.com/article/621755 -

Bank CEO Incentives and the Credit Crisis http://papers.ssrn.com/sol3/
papers.cfm?abstract_id=1444714

Subprime Crisis: Could New Rules Avert Another Credit Crisis? Perhaps, but
Be Wary: Knowledge@Wharton http://knowledge.wharton.upenn.edu/
article.cfm?articleid=1985

3 Krisis kredit   75 1/24/11   2:39 PM

77

Abstrak

Kajian ini memfokuskan hukum transaksi Islam dan
kontrak halal oleh industri kewangan Islam dengan individu
atau syarikat yang sumber pendapatannya haram seperti
memberikan pembiayaan perumahan menerusi kontrak ijarah
kepada pekerja kilang arak. Hakikatnya, penasihat-penasihat
syariah kewangan Islam di Malaysia mempunyai pendapat yang
berbeza-beza berkenaan isu ini. Berdasarkan kepada dalil yang
kuat, hasil kajian ini mendapati bahawa institusi kewangan
Islam harus bermuamalat dengan individu atau syarikat yang
sumber pendapatannya adalah haram, sama ada bagi tujuan
umum seperti pembiayaan kereta, rumah, atau bagi tujuan
khusus seperti ingin membuka perniagaan baharu yang halal
seperti syarikat arak yang ingin menerokai perniagaan beras.
Di samping bersandarkan dalil yang sahih, ia juga berdasarkan
realiti yang ditunjukkan semenjak zaman Nabi Muhammad
SAW sehingga ke hari ini. Pada masa yang sama, kajian ini
menunjukkan bahawa sesuatu keuntungan sekiranya kembali
kepada perniagaan haram yang boleh memberikan kesan
terhadap tahap sosio-ekonomi umat Islam, maka hukumnya
dilihat sebagai tidak diharuskan. Ketidakharusan ini bukan
disebabkan oleh sifat  transaksi itu sendiri, tetapi disebabkan
oleh faktor luaran yang boleh menyebabkan berlakunya
kemudaratan kepada taraf sosio-ekonomi umat Islam.

Hukum Bermuamalat Dengan Sumber Yang Haram

ZAHARUDIN BIN MUHAMMAD

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

4 sumber yang haram   77 1/24/11   2:46 PM

78

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Abstract

This research focusses on Islamic transactions and halal contracts
concluded by Islamic finance industry with individuals or
companies which deal with prohibited sources of income from
Shariah jurisprudence perspective, such as providing house
financing based on ijarah contract for employees who are working
at liquor factory. In reality, Shariah scholars in Malaysia have
various opinions regarding this issue. Based on the strongest
evidence, the Islamic finance institutions are allowed to deal with
individuals or companies which are having non-halal sources of
income, either for general purposes such as car financing, house
financing etc or for extending new halal business such as a liquor
company intending to expand their new business in rice trading.
Based on the Shariah argument, it has been practiced since the
time of the prophet of Muhammad SAW until today. Meanwhile,
the research also shows that dealing with company which has non-
halal sources of income is prohibited if the profit are returned
to the same company and may result in negative effect to the
socioeconomy of the Muslim. This prohibition is not caused by
the prohibition of dealing with non-halal sources itself, but it
is caused by external reasons which have negative effects to the
socioeconomy of the Muslim.

Pendahuluan

Institusi kewangan Islam pada hari ini sebahagiannya didapati menerima
wang dana yang datang daripada pihak yang sumber pendapatan yang
tidak halal. Manakala sebahagiannya pula tidak menerima wang daripada
sumber tersebut.

Dalam hal ini, institusi-institusi tersebut cuba menegakkan hujah
dan alasan mereka terhadap isu ini. Penting untuk melakukan kajian
secara maudhui’i (objektif ) tentang isu ini bermula daripada sumbernya
yang asal, iaitu mengumpulkan dalil-dalil daripada al-Quran dan sunnah.
Seterusnya pandangan ulama muktabar tentang dalil-dalil berkenaan isu
yang berkaitan, diteliti bagi melihat realiti pelaksanaannya pada hari
ini. Justeru, hasil kajian ini diharap dapat memperlihatkan dalil-dalil

4 sumber yang haram   78 1/24/11   2:46 PM

Hukum Bermuamalat Dengan Sumber Yang Haram

79

berkenaan isu yang berlaku, seterusnya meletakkan garis panduan dari
segi amalan dalam industri kewangan Islam.

Definisi

‘Bermuamalat’ bermaksud membuat transaksi perniagaan, memberikan
perkhidmatan dan pengambilan modal daripada sesuatu pihak.
Manakala ‘sumber yang haram’ pula bermaksud, individu atau syarikat
di mana sumber pendapatannya adalah haram. Kajian ini memfokuskan
perbincangan bermuamalat menggunakan transaksi yang halal, tetapi
sumber kepada transaksi tersebut adalah daripada aktiviti atau hasil yang
haram. Sebagai contoh, membuka akaun wadi‘ah untuk pekerja syarikat
arak, atau pekerja-pekerja bank konvensional dan sebagainya.

Tuntasnya, ijma‘ berpandangan bahawa kontrak wadi‘ah adalah
harus tetapi isunya ialah, sumber kepada simpanan tersebut datang
daripada individu atau pihak yang sumber pendapatannya daripada
pekerjaan yang haram, iaitu hasilan daripada perniagaan arak.

Ini kerana keterlibatan secara langsung dalam urusan yang haram
dianggap sebagai terbabit dalam perkara kejahatan dan pelanggaran
perkara-perkara yang ditegah oleh syarak ataupun yang disifatkan sebagai
pelanggaran sempadan yang ditetapkan oleh Allah SWT.

Firman Allah SWT:

Terjemahan:

... dan janganlah kamu tolong-menolong pada melakukan dosa
(maksiat) dan pencerobohan  ...

(Surah al-Maidah (5):2)

Firman Allah SWT:

4 sumber yang haram   79 1/24/11   2:46 PM

80

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Terjemahan:

Dan janganlah kamu cenderung kepada orang yang berlaku zalim
maka (kalau kamu berlaku demikian), api neraka akan membakar
kamu ...

(Surah al-Hud (11): 113)

Ini juga berdasarkan hukum pengharaman arak yang bukan sahaja
kepada peminumnya bahkan juga kepada segala aktiviti yang berkaitan
dengan penghasilan, pengedaran dan penjualannya, sebagaimana sabit pada
hadis yang diriwayatkan oleh al-Tarmizi dan Ibn Majah apabila Rasullulah
SAW telah melaknat sepuluh golongan yang terlibat dengan arak.

Ulama kontemporari bersepakat menyatakan bahawa institusi
kewangan Islam dilarang menyediakan perkhidmatan atau kemudahan
kepada sesuatu urusan yang haram. Bahkan, syarikat yang menjalankan
aktiviti-aktiviti yang tidak diharuskan syarak atau terlibat dalam urusan
transaksi yang haram juga tidak dibenarkan membuka akaun-akaun
kewangan Islam seperti akaun semasa (current account) atau akaun deposit
(deposit account). Hal ini kerana, sekiranya institusi kewangan Islam
membenarkan pembukaan akaun bagi aktiviti yang tidak diharuskan
syarak, maka institusi tersebut boleh dianggap bersubahat atau terlibat
dalam aktiviti haram tersebut. Harta haram ada yang dianggap sebagai milik
kepada pengusaha haram atau sebaliknya. Harta yang haram yang tidak
dimiliki bukan menjadi perbahasan kajian ini kerana ulama bersepakat
tentang kewajipan memulangkan harta tersebut kepada pemilik asal.

Misalnya harta yang diperoleh dengan cara mencuri, maka ia
wajib dipulangkan semula kepada pemilik asal. Jika pemilik asal tidak
ditemui, maka perlu diserahkan kepada warisnya. Jika warisnya juga
tidak ditemui, maka harta tersebut wajib disedekahkan.

Hukum bermuamalat dengan harta yang sumbernya haram
mempunyai khilaf yang luas di kalangan fuqaha dari sudut kesahan
pemilikannya, penggunaan hasil dan sama ada harta tersebut boleh
dimiliki ataupun tidak setelah seseorang itu bertaubat. Harta haram
yang dimiliki oleh pengusaha pekerjaan yang haram seperti pekerjaan
berasaskan arak dan zina berbeza hukumnya dengan sumber haram
dimiliki melalui pekerjaan merompak, menyamun dan mencuri. Harta

4 sumber yang haram   80 1/24/11   2:46 PM

Hukum Bermuamalat Dengan Sumber Yang Haram

81

ini sebenarnya ialah harta haram yang masih dimiliki oleh mangsa
bukannya milik kepada perompak, penyamun atau pencuri. Begitu
juga hasil keuntungan daripada harta yang diperoleh melalui kegiatan
rompakan, samun dan mencuri, harta-harta tersebut sebenarnya masih
lagi menjadi milik mangsa. Ini disebabkan apabila perompak, penyamun
atau pencuri bertaubat, dia mesti memulangkan semula semua harta
tersebut kepada pemilik asal. Jika ia tidak mampu berbuat demikian,
maka wajib diserahkan kepada waris atau keluarga mangsa, jika tidak
mampu juga maka ia perlu menyalurkan wang tersebut kepada saluran
kebajikan seperti sedekah, wakaf dan seumpamanya.

Harta haram kategori ini tidak sah untuk dijadikan modal atau
dana perniagaan. Ini kerana, wang orang lain yang diserahkan tanpa izin
pemilik asal dianggap sebagai akad fudhuli.

Bagi harta yang dimilik menerusi sumber pekerjaan yang haram
seperti bekerja di kilang arak atau berzina, ia merupakan milik pelaku
pekerjaan tersebut. Imam Ibnu Taimiyyah mengistilahkan harta yang
haram yang menjadi milik kepada pengusahanya (pekerja) dengan
meng  istilahkan sebagai:

وصاحبه قد رضي بإخراجه عن ملكه بذلك.
Terjemahan:

Pemilik asal duit haram telah meredai (wangnya) tidak lagi dimiliki
dengan sebab transaksi yang haram.

Ini bermakna hasil pekerjaan seseorang di kilang arak adalah harta
haram yang dimiliki oleh pekerja terbabit kerana kilang arak telah
meredai wang tersebut diserahkan kepada pekerja terbabit sebagai upah.
Maka hasil seperti ini disifatkan sebagai harta haram yang dimiliki oleh
pekerja tersebut. Perbincangan fiqh klasik di atas dapat dikaitkan dengan
beberapa realiti semasa yang berlaku dalam industri kewangan Islam
berkaitan dengan hukum berurusan dengan sumber pendapatan yang
haram seperti berikut:

A. Adakah institusi kewangan Islam boleh berurusan dengan institusi
pekerjaan haram seperti menerima deposit mudharabah dan
musharakah daripada bank konvensional?

4 sumber yang haram   81 1/24/11   2:46 PM

82

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

B. Adakah boleh meminjam dan memberikan pinjaman qardh hasan
kepada syarikat haram seperti bank konvensional dan sebagainya?

C. Adakah boleh diberikan pembiayaan rumah, pembiayaan peribadi,
pembiayaan kereta dan pembiayaan lain kepada pekerja institusi-
institusi yang terlibat dalam aktiviti tidak patuh syariah seperti
syarikat arak, bank konvensional, syarikat insurans konvensional
dan sebagainya?

Dalam hal ini, perbincangan mengenai hukum berurusan dengan
sumber yang haram dapat dibahagikan kepada tiga kategori seperti
berikut:

I. Individu yang sumber pendapatannya adalah haram tetapi untuk
tujuan transaksi yang halal.

II. Syarikat yang sumber pendapatannya adalah haram tetapi untuk
bisnes baharu yang halal.

III. Syarikat yang sumbernya pendapatannya haram tetapi untuk
transaksi yang halal dan keuntungannya kembali semula ke syarikat
yang haram.

Adakah harta yang haram boleh dimanfaatkan?

Ulama’ bersepakat bahawa dari segi hukum warak dan ihtiyat, sesuatu
harta haram perlu dilupuskan dengan cara bersedekah dan kaedah-kaedah
lain yang ditetapkan hukum syarak. Tetapi untuk dimanfaatkan oleh
si pemiliknya (harta haram yang dimiliki), terdapat pendapat tentang
keharusannya, sama ada dimanfaatkan ketika biasa atau ketika darurat.
Umumnya kaedah memanfaatkan harta tersebut adalah bergantung
kepada jenis harta haram tersebut.

A.  Harta yang haram seperti hasil pelacuran, riba dan sebagainya.

 Terdapat pendapat yang menyatakan bahawa harta yang diperolehi
secara haram seperti harta riba berubah menjadi halal dan tidak
perlu dipulangkan semula kepada tuannya dan tidak wajib
disedekahkan selepas bertaubat, sekalipun harta itu jelas berada
di tangannya pada waktu itu. Antara yang berpendapat demikian

4 sumber yang haram   82 1/24/11   2:46 PM

Hukum Bermuamalat Dengan Sumber Yang Haram

83

ialah Imam Ibnu Qayyim dan Imam Ibnu Taimiyyah. Di dalam
kitab  Tafsir Ayat Usykilat, Ibnu Taimiyah berkata:

وتارة يقبض مع علمه بأن ذلك محرم.
Terjemahan:

Kadang-kadang orang Islam memperoleh (harta yang haram)
sedangkan dia mengetahui bahawa ia adalah haram.

 Beliau turut memberikan pandangan bahawa orang Islam boleh
memiliki harta haram selepas bertaubat.

 والكافر إذا قبضه لكونه قد تاب فاملسلم أولى بطريق األولى، والقرآن يدل
بِِّه َفانَتَهَى َفَلُه َما َسَلَف{  وهذا ن رَّ  على هذا بقوله:}َفَمن َجاَءُه َمْوِعَظٌة مِّ
 عام في كل من جاءه موعظة من ربه فقد جعل اهلل له ما سلف، ويدل على
َ َها الَِّذيَن آَمُنوْا اتَُّقوْا اهللَّ  أن ذلك ثابت في حق املسلم ما بعد هذا: } َيا َأيُّ
َبا{ فأمرهم بترك ما بقي، ولم يأمرهم برد ما قبضوه،  َوَذُروْا َما َبِقَي ِمَن الرِّ
{ واهلل يقبل التوبة ِ  فدل على أنه لهم مع قوله:} َفَلُه َما َسَلَف َوَأْمُرُه ِإَلى اهللَّ
ما القرآن  في  ليس  قيل:  بالكافرين،  هذا مختص  قيل:  فإذا  عباده،   عن
بِِّه َفانَتَهَى َفَلُه َما َسَلَف{ ن رَّ  يدل على ذلك، إمنا قال: }َفَمن َجاَءُه َمْوِعَظٌة مِّ

وهذا يتناول املسلم بطريق األولى.

Terjemahan:

Orang kafir yang masuk Islam dan bertaubat boleh memiliki harta
yang haram. Oleh itu, orang Islam lebih utama untuk memilikinya
(harta haram). Al-Quran memberikan petunjuk ke arah ini dengan
firmannya: “Oleh itu, sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan
(larangan) dari Tuhannya lalu ia berhenti (dari mengambil riba),
maka apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman
itu) adalah menjadi haknya”. Ayat ini umum merangkumi semua
manusia yang telah mendapat peringatan daripada Tuhannya dan
Allah memberikan hak pemilikan kepadanya apa yang (diperoleh
olehnya) pada masa lalu. Di antara dalil yang menunjukkan
bahawa (maksud ayat ini) juga (sabit dan) merangkumi orang Islam

4 sumber yang haram   83 1/24/11   2:46 PM

84

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

(dan bukan sahaja orang bukan Islam) ialah ayat selepas itu (yang
berbunyi): “Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu
kepada Allah dan tinggalkanlah (jangan menuntut lagi) saki baki riba
(yang masih ada pada orang yang berhutang) itu”.(Dalam ayat ini)
Allah memerintahkan supaya tidak menuntut saki baki riba (yang
ada di tangan penghutang) dan ayat ini tidak memerintahkan supaya
memulangkan apa yang telah diperoleh. Dalil yang menunjukkan
bahawa perolehan lepas adalah miliknya ialah firman Allah SWT:
“Maka apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman
itu) adalah menjadi haknya”. Jika ada yang berkata bahawa: ayat ini
khusus kepada golongan kafir yang masuk Islam, maka (kenyataan
ini dijawab): tidak ada ayat yang menunjukkan (pengkhususannya
kepada kafir yang masuk Islam). Bahkan Allah berfirman: “Oleh
itu, sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan (larangan) dari
Tuhannya lalu ia berhenti (dari mengambil riba), maka apa yang
telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman itu) adalah menjadi
haknya”. Ayat ini lebih utama untuk merangkumi orang yang Islam.1

Sekalipun Ibnu Taimiyyah dalam Majmu’ Fatawa mempunyai dua
pendapat yang bertentangan iaitu yang pertama wajib disedekah atau
dipulangkan harta yang diperolehi secara harta haram kepada tuannya,
menurut pandangan kedua beliau di dalam kitab yang sama, beliau
menyatakan pengusaha boleh memiliki hasil haram tersebut. Dalam kitab
Tafsir Ayat Usykilat, beliau turut menegaskan harta haram boleh dimiliki
oleh pengusahanya sebagaimana yang dinyatakan dalam Majmu’ Fatawa.
Ijtihad beliau dalam tafsir tersebut dianggap sebagai pendapat muktamad
Ibnu Taimiyyah kerana kitab tafsir tersebut ditulis selepas kitab Majmu’
Fatawa, bahkan ia dianggap sebagai kitab karangan beliau yang terakhir
yang ditulis di penjara Qal‘ah di Damsyik sebagaimana yang difahami
daripada tulisan Ibnu Al-Hadi di dalam kitab ‘Uqud al-Durriyyah.2

B.  Hukum keuntungan daripada modal harta yang haram.

 Sebagai contoh, seseorang merompak wang sebanyak RM10,000.00.
Kemudian RM10,000.00 ini diniagakan sekian lama secara halal
sehingga keuntungannya bertambah menjadi RM25,000.00. Jika

4 sumber yang haram   84 1/24/11   2:46 PM

Hukum Bermuamalat Dengan Sumber Yang Haram

85

ia bertaubat, maka ijmak menyatakan bahawa RM10,000.00
tersebut mesti dipulangkan kepada mangsa, jika tidak mampu,
maka dipulangkan kepada keluarganya, jika tidak mampu, maka ia
mesti disedekahkan.

 Tetapi timbul persoalan, adakah keuntungan sebanyak
RM15,000.00 yang diperolehi daripada wang haram (hasil
rompakan) RM10,000.00  boleh diambil oleh perompak atau
ia perlu dipulangkan kepada mangsa rompakan atau ia mesti
disedekahkan? Ulama berselisih pendapat tentang hukum
pemilikan hasilan keuntungan atau perolehan daripada modal yang
haram kepada empat pendapat:

 i. Mazhab Hanafi3 dan satu riwayat daripada Imam Ahmad4:
Untung dan perolehan tersebut tidak boleh dimiliki oleh
perompak dan orang yang dirompak, bahkan ia wajib diderma
dan disedekahkan.

 ii. Mazhab Maliki5: Jika hasil tersebut terhasil melalui usaha
daripada perompak seperti perompak memperniagakannya,
maka perompak tersebut berhak memiliki hasil tersebut.
Jika hasilan itu terjadi dengan sendiri tanpa usaha daripada
perompak tersebut seperti susu yang banyak yang keluar
daripada lembu yang dirompak, maka ia dimiliki oleh mangsa
rompakan. Tetapi mazhab Maliki berpendapat bahawa, hasil
itu tidak boleh dimiliki sehinggalah ia memulangkan jumlah
asal rompakan kepada mangsa.6

 iii. Mazhab Syafi’i7 dan Hanbali8: Keuntungan dan pulangan itu
menjadi milik mangsa, bukan milik perompak.

 iv. Satu riwayat daripada Imam Ahmad9  yang ditarjihkan oleh Ibnu
Taimiyah10 dan Ibnu Qayyim11: Hasil tersebut dimiliki bersama
oleh perompak dan mangsa rompakan secara musyarakah.

Berdasarkan pandangan-pandangan di atas jelas bahawa hasil yang
haram  tidak perlu dilupuskan dengan cara bersedekah sahaja tetapi
pengusahanya boleh mengambil hasil tersebut.  Jika kekhilafan ini boleh
berlaku bagi harta haram yang tidak dimiliki (harta hasil rompakan

4 sumber yang haram   85 1/24/11   2:46 PM

86

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

kerana pada asalnya ia merupakan milik mangsa), maka harta haram yang
dimiliki oleh sesiapa sahaja adalah lebih utama untuk dikiaskan. Bahkan
pendapat yang menyatakan bahawa hasil daripada harta yang haram
boleh dimiliki sebagaimana pendapat mazhab Maliki dan sebahagian
mazhab Hanbali termasuk satu riwayat daripada Imam Ahmad adalah
bersandar kepada nas yang kuat.

Antaranya ialah tindakan Saidina Umar terhadap dua anaknya
Ubaidillah dan Abdullah,12 di mana Abu Musa Al-Asyari memberikan
pinjaman kepada kedua-duanya sebanyak 200 ribu dirham daripada
harta fai’. Wang itu telah berkembang sehingga menjadikan jumlahnya
sebanyak 800 ribu dirham. Apabila Saidina Umar mendapat tahu, beliau
mengarahkan keseluruhan wang itu dipulangkan ke baitulmal dengan
alasan harta itu diperoleh secara tidak benar kerana harta fai’ adalah
harta orang ramai yang tidak boleh dimiliki secara khusus oleh kedua-
duanya. Anaknya Ubaidillah berkata kepada ayahnya Saidina Umar:
“Harta ini tidak halal buat engkau (untuk dipulangkan ke baitulmal
keseluruhannya),  kerana jika harta ini mengalami kemerosotan atau
rosak (atau hilang semasa berada di tangan kami), maka kami wajib
menggantikannya. Kenapa kami diwajibkan menanggung ganti rugi
(jika hilang atau merosot) sedangkan kami tidak boleh memiliki hasil
keuntungannya (apabila ia berkembang)? Saidina Umar tergamam
sebentar apabila mendengar kata-kata anaknya. Sebahagian sahabat
memberikan cadangan kepada Saidina Umar supaya keuntungan itu
dibahagikan berasaskan mudharabah, di mana keuntungannya dibahagi
dua antara anak-anak Saidina Umar dan baitulmal. Akhirnya Saidina
Umar bersetuju dengan pandangan ini.

Kisah ini diambil iktibar oleh golongan fuqaha justeru keputusan
Saidina Umar tadi disokong oleh sahabat yang lain.13 Ia boleh dianggap
sebagai ijmak para sahabat tentang keharusannya. Oleh itu, berdasarkan
huraian di atas, terdapat pandangan dalam Mazhab Maliki yang
mengharuskan bermuamalah atau mengambil harta yang haram. Ini
membuktikan bahawa hasil daripada sumber yang haram bukanlah
haram digunakan secara mutlak, bahkan ia boleh digunakan mengikut
dan mestilah berpandukan kepada garis panduan tertentu.

4 sumber yang haram   86 1/24/11   2:46 PM

Hukum Bermuamalat Dengan Sumber Yang Haram

87

I. Individu yang sumber pendapatannya adalah haram tetapi
untuk tujuan transaksi yang halal

 Sememangnya hasil yang diperoleh daripada sumber yang haram
adalah haram sekalipun perbuatannya mungkin dikategorikan
halal.  Perbuatan atau pekerjaan yang halal apabila secara langsung
menyumbang kepada wujudnya transaksi atau perbuatan haram
maka hukumnya juga adalah haram seperti individu-individu yang
mendapat pendapatan daripada sumber yang haram seperti bekerja
di syarikat arak, syarikat judi, bank konvensional dan syarikat
insurans konvensional.

 Sebagai contoh, pemandu lori yang bekerja di syarikat arak,
tugasnya adalah untuk menghantar arak ke serata tempat. Meskipun
kerja memandu itu asalnya adalah halal, namun begitu, hukumnya
bertukar menjadi haram disebabkan perkhidmatan tersebut secara
langsung menyumbang kepada sesuatu yang haram. Pada masa yang
sama, hasil usaha dan kerjanya yang haram tadi ingin dilibatkan
dalam institusi kewangan Islam, seperti membuka akaun peribadi,
memohon pembiayaan rumah, pembiayaan kereta, melabur dalam
akaun pelaburan Islam dan seumpamanya. Persoalan di sini ialah,
adakah harus atau tidak wang perolehan tersebut dijadikan dana
oleh institusi kewangan Islam? Haruskah bank memberikan
pembiayaan seperti pinjaman perumahan kepada individu yang
bekerja di syarikat arak? Dalam hal ini terdapat dua pendapat di
kalangan penasihat-penasihat syariah berkenaan hukum menerima
dana daripada individu yang sumbernya adalah haram.

Pandangan yang mengatakan harus bermuamalat dengan sumber
yang haram

Sebahagian besar institusi kewangan Islam dan penasihat-penasihat syariah
khususnya di Timur Tengah berpendapat ia adalah harus.14 Sebahagian
besar golongan yang mengharuskan ini bukan sahaja mengharuskan
bermuamalat dengan individu yang sumber pendapatannya haram bagi
tujuan umum mereka, tetapi juga mengharuskan institusi kewangan
Islam bermuamalat dengan syarikat-syarikat haram khususnya institusi

4 sumber yang haram   87 1/24/11   2:46 PM

88

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

kewangan konvensional, dalam dan luar negara Islam. Antara dalil
pendapat pertama ini ialah Al-Quran, sunnah, qiyas dan akal.

a. Al-Quran, iaitu Firman Allah SWT:

Terjemahan:

... dan seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa
perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja) ...

(Al-An’am (6):164)

 Ayat ini menunjukkan bahawa, pekerjaan pertama yang haram

tidak boleh dikaitkan dengan pekerjaan yang kedua yang halal iaitu
mudharabah, salam dan seumpamanya yang tidak ada kaitan secara
langsung dengan pekerjaan haram yang pertama seperti riba, arak
dan seumpamanya.15 Oleh itu, kesalahan hasil pekerjaan pertama
yang haram (iaitu pekerjaan riba, arak dan sebagainya) tidak boleh
disabitkan dengan pekerjaan yang kedua yang halal iaitu penglibatan
dalam pelaburan yang halal seperti mudharabah dan musharakah

 Garis pemisahan antara kerja pertama dengan kerja yang kedua ialah
kontrak kerja yang pertama tidak mempunyai kaitan secara langsung
dengan kontrak kerja yang kedua. Oleh itu, sumber kepada deposit
yang haram seperti deposit daripada pekerja kilang arak, deposit
daripada pekerja bank riba boleh diterima kerana sumber haram
tersebut berlaku sebelum permulaan kontrak baharu yang halal,
iaitu menerima modal mudharabah, wadi‘ah yad dhamanah dan
seumpamanya. Dengan kata lain, permulaan kontrak transaksi yang
halal sehinggalah kepada pengakhiran kontraknya tidak dimasuki
unsur-unsur yang haram. Mudharabah sebagai contoh, bermula
daripada ikatan kontrak menerima modal sehinggalah kepada
pengagihan keuntungan hendaklah tidak dimasuki unsur haram.
Jika ada unsur haram yang melibatkan transaksi lain sebelum
kontrak, atau selepas tamatnya kontrak, ia dianggap sebagai dosa
dan kesalahan orang lain yang tidak boleh dikaitkan dengan
kontrak yang halal tadi.

4 sumber yang haram   88 1/24/11   2:46 PM

Hukum Bermuamalat Dengan Sumber Yang Haram

89

b. Sunnah, iaitu hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah r.a.:

َم َواْلُبْرَمُة َعَلى ٌم َفَدَخَل َعَليَّ َرُسوُل اهلِل َصلَّى اهللُ َعَلْيِه َوَسلَّ  ُأْهِدَي ِلَبِريَرَة َلْ
َعَلى ُبْرَمًة  َأَر  َأَلْم  َفَقاَل  اْلَبْيِت  ُأُدِم  ِمْن  َوُأُدٍم  ِبُخْبٍز  َفُأِتَي  ِبَطَعاٍم  َفَدَعا  اِر   النَّ
َق ِبِه َعَلى َبِريَرَة َفَكِرْهَنا َأْن ٌم ُتُصدِّ ٌم َفَقالُوا َبَلى َيا َرُسوَل اهلِل َلْ اِر ِفيَها َلْ  النَّ

ٌة  ُنْطِعَمَك ِمْنُه َفَقاَل ُهَو َعَلْيَها َصَدَقٌة َوُهَو ِمْنَها َلَنا َهِديَّ

Terjemahan:

Barirah telah diberikan daging. Rasulullah SAW datang dan bekas
masakan berada di atas dapur. Lalu Nabi Muhammad SAW
dihidangkan dengan roti dan lauk yang sedia ada di rumah (tanpa
daging tersebut). Rasulullah SAW bertanya: “Bukankah tadi saya
melihat ada bekas masakan di atas dapur yang di dalamnya ada
daging?” Mereka menjawab: “Ya, ada wahai Rasulullah. Daging (itu
ialah daging) yang disedekahkan kepada Barirah. Kami rasa tidak
senang untuk memberikan daging tersebut kepada kamu (kerana
Baginda tidak harus menerima sedekah). Lalu Nabi SAW menjawab:
Pemberiannya kepada Barirah ialah sedekah, dan pemberian Barirah
kepada kita ialah hadiah.16

 Hadis ini menunjukkan bahawa, perubahan pemilikan turut

membawa kepada perubahan hukum sekalipun ‘ain (daging)
adalah sama.17 Dengan kata lain, sepatutnya daging sedekah yang
diberikan kepada Barirah haram dimakan oleh Nabi Muhammad
SAW kerana Nabi diharamkan menerima dan memakan sedekah.
Tetapi, hakikatnya daging tersebut sudah berubah milik daripada
Barirah kepada Nabi Muhammad SAW, dan pemindahan milik ini
seumpama kontrak kedua (hadiah Barirah kepada keluarga Nabi
Muhammad SAW) yang tiada kena-mengena dengan kontrak
pertama (sedekah kepada Barirah). Justeru, Nabi Muhammad SAW
menyangkal sangkaan isterinya bahawa daging tersebut haram
dimakan oleh Nabi kerana ia daging sedekah. Sebaliknya apabila
daging tersebut berpindah milik daripada Barirah kepada keluarga
Nabi maka ia dinamakan hadiah.

4 sumber yang haram   89 1/24/11   2:46 PM

90

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

 Sebagai tambahan, perbezaan antara sedekah dan hadiah ialah
sedekah diberikan kepada golongan miskin kerana kemiskinannya,
manakala hadiah diberikan atas dasar persahabatan dan ukhuwwah,
bukan kerana kasihan dan seumpamanya. Berpandukan hadis
ini, perpindahan wang haram yang dimiliki oleh pekerja
bank konvensional, pekerja di kilang arak atau seumpamanya
menjadikan hukumnya berubah setelah pemilikannya berpindah
melalui kontrak baharu seperti deposit modal mudharabah dan
seumpamanya.

c. Kaedah fiqh

 Daripada hadis di atas, mazhab Hanafi meletakkan kaedah yang
berbunyi:

تبدل امللك موجب لتبدل العني حكما مع أن العني واحد.
Terjemahan:

Perpindahan milik memestikan perubahan ‘ain dari sudut hukum
sekalipun ‘ainnya adalah sama.18

 Kaedah ini bermaksud, sekalipun pemilikan awalnya adalah haram
kerana sumbernya adalah haram, tetapi dengan perubahan milik
sesuatu ‘ain menjadikan hukumnya berubah sekalipun ‘ainnya
adalah sama. Tuntasnya, tidak dinafikan sumber kepada pekerjaan
di syarikat judi, syarikat arak, syarikat riba dan seumpamanya
adalah haram dari sudut syariat. Tetapi apabila duit yang haram
tadi bertukar milik seperti diserahkan duit tadi kepada seorang
penjual kerana membeli barang, atau diserahkan kepada peniaga
untuk memesan barangan (akad salam), atau diserahkan kepada
pekerja untuk diusahakan (mudharabah), maka hukumnya
kontrak-kontrak tersebut adalah halal kerana pemilikannya sudah
bertukar tangan.

 Dalam hal ini, kaedah tadi membawa maksud bahawa sekalipun
‘ain (iaitu wang) ialah wang yang sama, tetapi ia tetap berubah
menjadi halal disebabkan pertukaran tangan. Di dalam kitab
Talwih ada disebutkan:

4 sumber yang haram   90 1/24/11   2:46 PM

Hukum Bermuamalat Dengan Sumber Yang Haram

91

ِبَذِلَك ُق  َيَتَعلَّ َوَغْيِرِهَما   ، ْرَمِة  َواْلُ  ، لِّ  ِباْلِ ْيِء  الشَّ َعَلى  ْرِع  الشَّ ُحْكَم   َأنَّ
اِت ْيِء ِمْن َحْيُث إنَُّه َمُْلوٌك َل ِمْن َحْيُث الذَّ الشَّ

Terjemahan:

Dan sesungguhnya syariat menghukumkan sesuatu sebagai halal,
haram dan seumpamanya sebenarnya tertakluk kepada pemilikan,
bukan kepada zatnya.19

 Ini bermaksud, duit riba yang dimiliki oleh seseorang, sebenarnya

pengharamannya adalah dari sudut cara pemilikannya (diperoleh
secara riba), bukan zat duit itu sendiri. Oleh itu, apabila zat duit
itu berpindah tangan, maka ia kembali kepada hukum asal, iaitu
halal. Kaedah ini mempunyai hubungan kait dengan ayat di atas,
iaitu pemilik kedua yang memperoleh wang pemilik pertama yang
haram tidak menanggung dosa pemilik yang pertama kerana ia tiada
hubung kait secara langsung dengan usaha pemilikan pihak pertama.

d. Qiyas

 Keharusan bermuamalat dengan pihak yang pendapatannya
daripada sumber yang haram dikiaskan kepada keharusan
bermuamalat dengan golongan bukan muslim di dalam dan di luar
negara Islam. Jika bermuamalat dengan seseorang yang sumbernya
adalah haram, nescaya seseorang muslim tidak diharuskan berurus
niaga dengan bukan muslim yang berniaga arak atau khinzir di
dalam atau di luar negara Islam disebabkan sumber pendapatannya
adalah haram. Setakat kajian ini, sebenarnya tiada larangan yang
disebutkan di dalam kitab fekah yang dikenakan ke atas seseorang
muslim bermuamalat dengan golongan bukan muslim sekalipun
jelas sumber mereka adalah haram.

e. Akal

 Meletakkan syarat mengambil deposit untuk kontrak wadi‘ah atau
mudharabah atau seumpamanya bererti menambah syarat yang
baharu yang tidak pernah pun disebut dan diletakkan oleh mana-
mana ulama di dalam kitab-kitab fekah dahulu dan sekarang.

4 sumber yang haram   91 1/24/11   2:46 PM

92

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Sebagai contoh, apabila kita melihat syarat modal (ra’s al-mal) di
dalam bab mudharabah, syarat sumber wang mestilah halal tidak
dinyatakan di dalam bab ini.

 Jika bermuamalat dengan seseorang yang haram sumber
pendapatannya tidak dibenarkan sama sekali, maka wang dan harta
yang haram akan bertambah dan yang halal semakin mengecil dan
menguncup. Ini kerana, wang halal semestinya boleh berubah
menjadi haram seperti seseorang penternak ayam melaburkan hasil
ternakannya dalam perniagaan khinzir.

Apabila hasil yang haram tadi tidak akan dapat dibersihkan sama
sekali, ini akhirnya akan menjadikan duit dan harta haram semakin
banyak, manakala duit dan harta yang halal semakin sedikit. Nescaya harta
orang yang baharu masuk Islam pun tidak akan dapat dibersihkan selepas
mereka masuk Islam. Justeru, ayat dan kaedah yang dinyatakan sebelum
ini memberikan ruang kepada harta yang haram untuk dibersihkan
semula di samping duit yang halal juga boleh berubah menjadi haram.

Pandangan yang tidak mengharuskan bermuamalat dengan sumber
yang haram

Selain itu, terdapat pendapat yang tidak mengharuskan bermuamalat
dengan golongan yang sumber pendapatannya haram seperti menerima
dana pelaburan, deposit dan seumpamanya daripada golongan atau
syarikat yang sumbernya tidak halal. Antara dalil pendapat yang kedua
ini adalah seperti berikut:

a. Mengelakkan daripada terjebak dalam perkara yang haram. Firman
Allah SWT:

Terjemahan:

... dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa
(maksiat) dan pencerobohan ...

 (Surah al-Maidah (5):2).

4 sumber yang haram   92 1/24/11   2:46 PM

Hukum Bermuamalat Dengan Sumber Yang Haram

93

 Jika pihak pengusaha menerima wang daripada golongan di atas
untuk diniagakan atau dikembangkan, ini bermaksud pihak
pengusaha turut terlibat dengan kemaksiatan dan dosa. Perkara ini
dilarang berpandukan firman Allah SWT di atas.

 Berdasarkan kepada situasi golongan yang sumber pendapatannya
haram yang telah dijelaskan sebelum ini, jika institusi kewangan
Islam tidak menerima wang mereka, secara tidak langsung aktiviti
yang haram akan berkembang. Ini berlaku apabila wang mereka
tidak diterima oleh institusi kewangan Islam, maka mereka akan
pergi kepada kewangan konvensional. Sekiranya perkara ini berlaku,
ia akan menyumbang kepada kewujudan dua perkara haram iaitu:

 i. menjadikan pelanggan (golongan yang sumber pendapatannya
haram) terlibat dengan riba apabila institusi kewangan Islam
tidak menerima wang mereka. Penolakan ini sebenarnya
menjadi sebab peserta tadi akan terlibat dengan perbankan riba
sedangkan ia boleh mengelaknya dengan menyertai institusi
kewangan Islam, dan

 ii. menguatkan lagi perbankan riba melalui dana-dana yang
bersumberkan haram tadi. Ini akan menyumbang kepada
perkembangan dana institusi kewangan konvensional. Sikap
institusi kewangan Islam dengan fatwa haram ini, secara langsung
atau tidak langsung, akan membantu mempertingkatkan dana
bank konvensional itu sendiri.

Kesannya, menolak penglibatan mereka dalam institusi kewangan
Islam secara mutlak akan membantu perkembangan perkara yang haram,
melebihi membantu mereka dengan menerima deposit dan sebagainya
(jika diandaikan benar pendapat yang berpendapat demikian).

b. Gesaan Al-Quran supaya sumber pendapatan adalah halal dan baik
( طيًبا ).

 Ini berpandukan kepada firman Allah SWT:

4 sumber yang haram   93 1/24/11   2:46 PM

94

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

 Terjemahan:

Wahai sekalian manusia! makanlah apa yang ada di bumi  yang halal
lagi baik, dan janganlah kamu ikut jejak langkah syaitan; kerana
sesungguhnya syaitan itu ialah musuh yang terang dan nyata bagi
kamu.

(Surah al-Baqarah (2):168)

 Ayat ini menggesa supaya orang ramai memakan harta yang halal

dan baik. Disebabkan harta yang bersumberkan haram adalah
harta yang tidak baik, maka sayugia untuk tidak dibenarkan
mengambilnya sebagai deposit dan sebagainya daripada sumber
yang tidak baik, sebagai menyahut seruan ayat di atas.

 Hujah ini dijawab: maksud halal dan baik di dalam ayat ini ialah,
suci, bersih dan tidak diharamkan. Ini sebagaimana yang ditafsirkan
oleh ulama tafsir seperti tafsir Al-Tabari20 dan sebagainya. Selagi
mana syariat membenarkan untuk bermuamalat dengan golongan
yang bersumberkan pendapatan yang haram bagi tujuan dan
transaksi yang halal, maka selama itu ia masih dianggap sebagai
halal dan baik (tayyiban).

c. Bersikap warak dan ihtiyat.

 Hujah ketiga golongan yang mengharamkan adalah untuk bersikap
wara’ dan ihtiyat, iaitu cuba menjauhi perkara yang syubhah dan
meragukan. Sabda Rasulullah SAW:

ُبَهاِت َوَقَع ِفي ُبَهاِت اْسَتْبَرَأ ِلِديِنِه َوِعْرِضِه َوَمْن َوَقَع ِفي الشُّ  َفَمْن اتََّقى الشُّ
َراِم اْلَ

Terjemahan:

Sesiapa yang menjaga (menjauhi) perkara syubhah (kesamaran),
maka ia telah menyelamatkan agama dan maruahnya. Dan sesiapa
yang terjatuh di dalam (melakukan) perkara syubhah, sama seperti ia
terjatuh di dalam (melakukan) perkara yang haram.21

4 sumber yang haram   94 1/24/11   2:46 PM

Hukum Bermuamalat Dengan Sumber Yang Haram

95

 Hujah ini dijawab dari dua sudut:

 i. Menerima dana dari sumber yang tidak halal diharuskan dengan
jelas oleh nas yang telah disebutkan di atas. Justeru itu, ia tidak
termasuk di dalam kategori syubhah yang dimaksudkan oleh
hadis.

 ii. Golongan kedua yang tidak bersetuju mengambil pendekatan
membenarkan beralasankan ihtiyat, iaitu bimbang meng-
halalkan perkara yang diharamkan oleh Syariat. Tetapi sebenar-
nya, realiti ini berada di dua persimpangan, iaitu bimbang
menghalalkan perkara yang diharamkan oleh Syariat dan
bimbang mengharamkan perkara yang dihalalkan oleh Syariat.
Bila berada di dua persimpangan ini, maka berihtiyat dengan
menghalalkan lebih utama dan lebih baik daripada berihtiyat
mengharamkan. Ini berdasarkan kaedah: Tersalah di dalam
menghalalkan yang haram lebih baik daripada tersalah di dalam
mengharamkan yang halal.22

Tarjih

Setelah meneliti dalil-dalil yang berkaitan sebagaimana yang disebutkan
di atas, maka adalah harus untuk institusi kewangan Islam bermuamalat
dengan individu yang sumber pendapatannya haram. Ini berdasarkan
kepada alasan berikut:

a. Berdasarkan dalil yang kuat yang dikemukakan oleh golongan
pertama yang mengharuskan.

b. Bertujuan mengelakkan daripada memberikan sumbangan secara
tidak langsung kepada perkembangan dana institusi kewangan
konvensional dengan sikap institusi kewangan Islam yang tidak
menerima dana daripada sumber yang tidak halal (sedangkan ia
tidak dilarang oleh nas).

c. Dalil-dalil mereka yang mengharamkan secara mutlak ialah dalil
umum manakala dalil yang mengharuskan ialah dalil yang khusus.
Sesuatu yang umum sekalipun dengan ribuan dalil, apabila datang
satu sahaja dalil yang khusus, maka hukumnya akan berbeza.

4 sumber yang haram   95 1/24/11   2:46 PM

96

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Apabila sesuatu perkara sudah dikhususkan dengan sesuatu dalil,
maka ia tidak boleh diumumkan semula dengan dalil-dalil umum.

Sebagai contoh, jahalah ialah satu elemen yang dilarang di
dalam muamalat Islam. Kewujudan jahalah di dalam sesuatu transaksi
menjadikannya haram. Memesan barangan tanpa menetapkan sifatnya,
menempah barang tanpa ditentukan harganya, membeli barangan yang
tidak wujud pada waktu akad dan seumpamanya adalah diharamkan
justeru terdapat jahalah. Tetapi hukum jahalah dikecualikan dalam isu
keuntungan mudharabah bahkan jahalah diwajibkan dalam bab ini.
Justeru itu, tidak boleh digunakan alasan ‘mengelakkan jahalah’, iaitu dalil
umum dalam bab muamalat untuk diaplikasikan dalam kes mudharabah
bagi membolehkan pekerja (bank) menjanjikan keuntungan up-front.

Contoh lain ialah istisna’ dan salam. Banyak hadis melarang orang
berjual beli sesuatu yang tidak wujud sewaktu akad berlangsung. Ini
ialah kaedah umum yang digunakan dalam muamalat. Tetapi cukup
dengan satu dalil yang kuat mengharuskan jual beli secara istisna‘ dan
salam sekalipun barang atau subject matter tidak wujud sewaktu akad
istisna‘ dan salam itu dibuat. Maka dalam keadaan subject matter tidak
wujud, tidak boleh menggunakan hujah bersandarkan kepada sabda
Nabi Muhammad SAW: “Jangan kamu jual sesuatu yang kamu tidak
ada” untuk mengharamkan istisna’ atau salam.

Sama juga dalam isu ini, dalil yang dikemukakan oleh golongan yang
tidak membenarkan secara mutlak bermuamalat dengan individu yang
sumber pendapatannya haram adalah dalil umum berkaitan penglibatan
secara langsung orang Islam yang melakukan pekerjaan yang haram.
Sememangnya melakukan perkara yang halal tetapi ia bersifat khidmat
secara langsung kepada perkara yang haram, membantu transaksi yang
haram dan seumpamanya adalah cukup jelas pengharamannya. Tetapi
ini adalah hukum asal yang umum berdasarkan dalil yang umum.
Tetapi bermuamalat dengan transaksi yang halal dengan golongan yang
mempunyai sumber pendapatan yang haram mempunyai dalil-dalilnya
tersendiri.

Sekalipun hanya terdapat satu dalil sahaja yang sahih dan kuat
yang mengharuskan bermuamalat dengan pihak yang jelas sumbernya

4 sumber yang haram   96 1/24/11   2:46 PM

Hukum Bermuamalat Dengan Sumber Yang Haram

97

haram, dalil tersebut sudah cukup untuk mengecualikan hukum
tersebut daripada larangan umum terhadap transaksi dengan harta
yang haram. Apabila keharusan itu sudah dikhususkan dengan dalil
yang khusus seperti Nabi Muhammad SAW dan para sahabat pernah
bermuamalat dengan golongan yang sumbernya haram, maka tidak
boleh diharamkannya dengan menggunakan dalil yang umum seperti
hadis yang melaknat 10 orang yang terlibat dengan arak kerana ialah
dalil-dalil penglibatan dengan aktiviti haram secara langsung. Kaedah
ada menyebut:23

اخلاص إذا عارض العام يخصصه.
Terjemahan:

Dalil khas apabila bertembung dengan dalil am, maka ia akan
mengkhususkannya.

Dalam kaedah usul, sesuatu yang umum apabila dikhususkan
dengan dalil, maka ia tidak boleh diumumkan semula dengan dalil
khusus tersebut. Berdasarkan alasan-alasan di atas, maka didapati
pendapat pertama yang mengharuskan ialah pendapat yang kuat
bersandarkan kepada dalil berbanding dengan pendapat kedua yang
tidak mengharuskan.

II. Syarikat yang sumbernya haram tetapi untuk bisnes baharu
yang halal

 Syarikat yang haram bermaksud syarikat yang melakukan operasi
yang bercanggah dengan syariat, seperti syarikat pengeluaran
arak, syarikat pengedaran arak, syarikat judi, bank konvensional
dan seumpamanya. Syarikat tersebut yang haram sumber
pendapatannya ingin melebarkan sayapnya kepada perniagaan
baharu yang halal. Contohnya untuk syarikat yang terlibat dalam
industri arak, dari sudut hukumnya, pendapatannya sememangnya
haram. Dengan pendapatan tersebut, mereka ingin membuat
bisnes baharu yang halal, seperti mengedar beras, bawang dan
sebagainya. Hasil keuntungan daripada bisnes baharu yang halal
sama ada diisytiharkan untuk diasingkan antara akaun bisnes
pertama yang haram dengan akaun bisnes baharu yang halal atau

4 sumber yang haram   97 1/24/11   2:46 PM

98

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

tidak diisytiharkan untuk diasingkan antara akaun bisnes pertama
yang haram dengan akaun bisnes baharu yang halal.

 Andai kata kos untuk membuka bisnes baharu ialah RM2 juta,
tetapi syarikat hanya mampu menyediakan sebanyak RM1.5 juta.
Oleh itu, syarikat tersebut memohon pinjaman sebanyak RM500
ribu daripada institusi kewangan Islam. Maka persoalannya dalam
kes ini ialah, adakah harus Institusi kewangan Islam memberikan
pembiayaan sebanyak RM500 ribu bagi mencukupkan modal
syarikat haram tersebut untuk menjalankan bisnes baharu yang
halal?

Pandangan dan hujah

Terdapat tiga pendapat penasihat-penasihat syariah berkenaan syarikat
yang sumbernya haram dan berhasrat untuk melebarkan perniagaan
dalam perniagaan yang halal seperti berikut:

Pendapat pertama: pendapat yang membolehkan sumber yang
haram sama ada daripada individu atau syarikat tanpa membezakan
antara satu sama lain sebagaimana yang dinyatakan dalam perbincangan
di atas. Pendapat kedua: pendapat yang sama seperti dalam huraian di
atas iaitu pendapat yang mengharamkannya secara mutlak. Pendapat
ketiga: iaitu pendapat yang membezakan antara individu dan syarikat,
di mana individu yang sumbernya haram dibolehkan bermuamalat
manakala syarikat yang sumbernya haram tidak boleh bermuamalat
dengannya apabila tidak diisytiharkan pengasingan akaun keduanya.

Pendapat yang ketiga ini menyatakan bahawa jika pihak syarikat
tersebut mengisytiharkan bahawa akaunnya akan diasingkan daripada
perniagaan yang haram, maka ia dibolehkan. Dalil pendapat ini
sepertimana berdasarkan kepada hujah dalam huraian yang pertama.
Bagi situasi syarikat yang haram sumbernya yang tidak mengisytiharkan
pengasingan akaun bisnes yang halal dengan yang haram, pendapat ini
berpandangan bahawa berkemungkinan hasilnya akan dimasukkan ke
dalam akaun yang haram disebabkan oleh individu yang sama adalah
pemilik kepada syarikat yang haram.

4 sumber yang haram   98 1/24/11   2:46 PM

Hukum Bermuamalat Dengan Sumber Yang Haram

99

Hujah pendapat ketiga ini dijawab sebagaimana jawapan kepada
hujah golongan kedua dalam huraian pertama. Iaitu perbuatan atau
tasarruf terhadap keuntungan yang diperolehnya tidak lagi ditanggung
oleh pihak institusi kewangan Islam justeru ia sudah di luar daripada
kontrak. Tambahan pula, penggunaan hasil keuntungan bagi membantu
syarikat yang haram adalah sesuatu yang tidak pasti, maka penyelidikan
tentang penggunaan tersebut adalah tidak diwajibkan, sebagaimana
hukum mudharabah dengan golongan bukan muslim, sama ada di luar
atau di dalam negara Islam.

Tarjih

Pandangan pertama yang menyatakan harus ialah pandangan yang kuat
berdasarkan alasan berikut:

a. Sama seperti pentarjihan dalam huraian pertama.

b. Dalam fiqh Islam, penubuhan sesuatu syarikat pada hari ini
dikatogerikan dalam status individu atau dikenali sebagai syakhsun
i‘tibari. Justeru, hukumnya adalah sama sahaja dengan hukum
individu sekalipun operasinya dalam bentuk syarikat dalam konteks
moden pada hari ini. Oleh itu, hujah untuk membezakan antara
status individu dengan entiti syarikat perniagaan adalah ditolak.

c. Dalam kes ini, resolusi yang dikeluarkan oleh Bank Negara Malaysia
terpakai bukan sahaja untuk tidak perlu menyelidiki sumber dana
pelanggan, bahkan tidak wajib menyelidiki ke manakah hasil yang
halal itu akan digunakan oleh pihak pelanggan. Resolusi BNM
berbunyi:

 “Majlis pada mesyuarat ke 58 pada 27 April 2006 bersamaan 28
Rabiulawal 1427 telah memutuskan bahawa institusi kewangan
Islam secara umumnya diharuskan untuk menerima permohonan
bagi meletakkan deposit atau dana pelaburan daripada pelanggan
individu atau syarikat korporat tanpa perlu menyelidiki sama ada
sumber dana pelanggan adalah halal, haram atau bercampur antara
halal dengan haram.”24

d. Tambahan pula jika institusi kewangan Islam secara mutlak tidak
dibenarkan menerima deposit daripada syarikat-syarikat haram,

4 sumber yang haram   99 1/24/11   2:46 PM

100

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

maka juga sepatutnya tidak dibenarkan bank konvensional me-
nubuhkan window Perbankan Islam dengan dana mereka yang
haram, kerana bank konvensional juga ialah syarikat yang asas
operasinya adalah haram, iaitu riba. Jika berurusan dengan syarikat
yang haram adalah haram manakala bank Islam yang induknya
konvensional adalah halal, ini bersifat al-tafriq baina al-mujtami‘at,
iaitu membeza-bezakan antara dua perkara yang mempunyai
illat yang sama. Ini bercanggah dengan konsep wahdah al-syari’at
yang menjadi ciri penting syariat Islam. Tetapi hakikatnya, dalil
lebih cenderung kepada keharusan bagi muamalat Islam untuk
mengambil sumber yang asalnya adalah haram bagi tujuan yang
halal dan bersih sebagaimana yang telah diterangkan sebelum ini.

III. Syarikat yang sumbernya pendapatannya haram tetapi untuk
transaksi yang halal dan keuntungannya kembali semula ke
syarikat yang haram.

 Syarikat yang haram sumber pendapatannya ingin terlibat dengan
transaksi dan operasi halal institusi kewangan Islam seperti melabur
dalam pelaburan mudharabah, musyarakah, simpan-menyimpan,
pinjam-meminjam, forex dan seumpamanya. Perbezaan antara isu
ini dengan isu  kedua yang dinyatakan di atas ialah keuntungan
syarikat dalam isu kedua tidak semestinya kembali semula ke
akaun syarikat tersebut, manakala dalam hal ini, keuntungan
daripada transaksi halal tersebut akan kembali semula kepada
syarikat haram. Seterusnya ia akan membantu syarikat tersebut
dalam mengoperasikan perkara yang haram. Contohnya, apabila
sesuatu syarikat haram ingin mendeposit wang mereka di dalam
akaun mudharabah atau musharakah atau seumpamanya. Adakah
perkara ini dibolehkan justeru keuntungan daripada mudharabah
atau musyarakah secara pasti akan kembali semula kepada syarikat
haram tersebut, seterusnya membantu operasi haramnya?

Pandangan dan hujah

Terdapat dua pendapat berkenaan dengan isu keterlibatan syarikat yang
sumbernya haram di dalam transaksi yang halal sebagaimana berikut:

4 sumber yang haram   100 1/24/11   2:46 PM

Hukum Bermuamalat Dengan Sumber Yang Haram

101

Pendapat pertama: sebahagian besar ulama semasa berpendapat
bahawa institusi kewangan Islam harus bermuamalat dengan institusi
kewangan konvensional dengan syarat, transaksi tersebut mestilah
transaksi yang halal.25 Pendapat ini ialah pendapat sebahagian besar
institusi-institusi kewangan Islam di Timur Tengah seperti Kuwait
Finance House, Hai’ah Kibaar al-Ulama di Saudi, Accounting and
Auditing Organisation of Islamic Financial Institutions (AAOFFI) dan
sebagainya.

Penasihat Syariah Kuwait Finance House telah diminta untuk
memberikan fatwa mengenai isu mendepositkan wang di bank
konvensional tanpa riba.  Penasihat Syariah Kuwait Finance House
menyatakan:

“Sekalipun saya tidak suka bermuamalat dengan bank riba
(konvensional) walaupun muamalat itu muamalat tanpa
riba, tetapi disebabkan umum al-balwa dan keperluan
masyarakat untuk bermuamalat dengan bank tersebut
maka saya membenarkan. (Oleh itu), tidak mengapa untuk
meminjamkan kepada mereka dengan qardh al-hasan dan
meminta pinjaman dengan mereka juga dengan qardh
al-hasan sebagai galakan kepada mereka untuk bermuamalat
dengan muamalat tanpa riba.”26

Haiah Kibar al-Ulama di Arab Saudi mengeluarkan fatwa berkenaan
urusan dengan bank konvensional:

“Urusan pemindahan (transfer) wang daripada sesuatu bank ke
sesuatu bank (yang lain) adalah harus sekalipun dengan bayaran tambahan
yang dikenakan oleh bank (konvensional) yang melakukan transaksi
transfering, kerana lebihan yang diambil oleh bank (konvensional)
merupakan upah (bukan riba) di atas urusan transfer yang dilakukan
oleh pihaknya (bank konvensional).”27

Fatwa ini jelas menunjukkan keharusan bermuamalat dengan
institusi kewangan konvensional menggunakan transaksi halal sekalipun
keuntungan itu diperoleh oleh institusi haram tersebut.

Shariah Standards 2007 terbitan Accounting and Auditing
Organisation of Islamic Financial Institutions (AAOIFI), no. 6, perkara

4 sumber yang haram   101 1/24/11   2:46 PM

102

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

4(b) selepas menyatakan keharusan bermuamalat dengan bank pusat
yang konvensional, maka harus juga bermuamalat dengan bank
konvensional yang lain sambil menegaskan syarat bahawa muamalat itu
mestilah dalam transaksi yang halal:

بالربا التعامل  عدم  أساس  على  التقليدية  البنوك  مع  التعامل   تصحيح
واستخدام الصيغ املقبولة شرًعا

Terjemahan:

Mesti dipastikan bermuamalat dengan bank konvensional di atas
asas tidak bermuamalat dengan riba dan mestilah menggunakan
perkataan-perkataan (kontrak) yang diterima oleh syariat28

Dubai Islamic Bank di Emirate juga melakukan transaksi Islam
dengan syarikat yang haram, iaitu bank konvensional di Amerika
Syarikat, United Kingdom dan juga Switzerland.29

Banyak lagi institusi-institusi kewangan Islam lain yang melakukan
transaksi Islam dengan bank-bank riba utama dunia.30

Sekalipun Bank Negara Malaysia di dalam Resolusinya tidak
menetapkan secara jelas tentang kebenaran pengambilan dana daripada
sumber haram, tetapi dalam masa yang sama mereka menukilkan
pandangan Dr. Abbas Ahmad Muhammad al-Baz yang mengharuskan
pengambilan deposit daripada sumber yang tidak halal dengan
berhujahkan ayat 38-39, surah al-Najm yang diterjemahkan berbunyi:
“Dalam kitab itu ditegaskan bahawa sesungguhnya seseorang yang boleh
memikul tidak boleh memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosanya
akibat usahanya sahaja). Dan bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan)
bagi seseorang melainkan (balasan) yang diusahakannya sahaja.31

Isu yang menjadi fokus kepada mereka hanyalah keharusan
bermuamalat dengan bank konvensional atau bermuamalat dengan
dana yang sumbernya riba. Sekalipun begitu, ia juga merangkumi
hukum yang berkait dengan sumber arak, judi dan sumber lain kerana
sumber haram yang lain adalah lebih ringan daripada riba. Ini kerana,
larangan riba sangat keras berbanding dengan larangan seperti arak, judi
dan larangan lain kerana larangan riba sehingga tahap mengisytiharkan

4 sumber yang haram   102 1/24/11   2:46 PM

Hukum Bermuamalat Dengan Sumber Yang Haram

103

perang, berbeza dengan larangan arak, judi dan seumpamanya. Firman
Allah SWT:

Terjemahan:

Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai
larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan
dari Allah dan RasulNya, (akibatnya kamu tidak menemui
selamat) ...

(Surah al-Baqarah (2): 279)

Sebenarnya, hujah golongan pertama dalam konteks ini ialah hujah
yang sama yang telah dibentang dan dibahaskan dalam fasa pertama.
Sebagai tambahan kepada hujah yang dinyatakan dalam fasa pertama,
golongan ini melihat harus bermuamalat dengan institusi kewangan
konvensional di dalam transaksi yang halal dengan hujah bahawa Nabi
Muhammad SAW dan para sahabat baginda bermuamalat dengan Yahudi
di Madinah dengan muamalat yang harus dan mereka tidak bertransaksi
dengan transaksi yang haram. Sebagaimana diketahui umum, orang
Yahudi bermuamalat dengan riba di antara satu sama lain. Di samping
itu, Nabi Muhammad SAW juga pernah berhutang dengan Yahudi dan
baginda wafat dalam keadaan baju besinya masih lagi berada di tangan
Yahudi sebagai gadaian.32 Para sahabat baginda juga bermuamalat
dengan musyrikin Mekah dan dengan peniaga-peniaga kafir ketika pergi
ke Syam dan Yaman sebelum negara-negara tersebut memeluk Islam.33

Sebahagiannya pula berhujahkan hajat keperluan dan kesusahan
umum (‘umum al-balwa).34 Ini kerana, pendapatan haram hasil
daripada riba yang berlegar dalam pasaran kini amat besar jumlahnya.
Jika keseluruhan dana Islam dianggarkan sekitar ratusan bilion dolar
Amerika Syarikat (USD), jumlah ini sangat kecil berbanding dengan
dana yang beroperasi secara riba yang mencecah puluhan trilion USD.
Dengan jumlah yang besar itu, maka wang hasil perbuatan haram itu
berlegar dalam pasaran tanpa dapat dikenal pasti dengan jelas yang mana
haram dan yang mana halal.35

4 sumber yang haram   103 1/24/11   2:46 PM

104

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Sebahagian ulama semasa berpendapat bahawa institusi kewangan
Islam tidak harus sama sekali bermuamalat dengan syarikat-syarikat
haram, khususnya bank konvensional di dalam semua lapangan.36 Hujah
yang dikemukakan oleh golongan ini adalah kerana keterlibatan dengan
syarikat yang haram yang kemudian keuntungannya akan kembali
semula kepada operasi syarikat tersebut. Ini akan membantu syarikat
haram tersebut meneruskan operasinya yang haram.37 Hujah ini adalah
sama dengan hujah yang telah dibentangkan dan dibahaskan di dalam
fasa pertama.

Keterangan hujah ini adalah sama sebagaimana di dalam huraian
pertama. Sebagai tambahan, jawapan kepada hujah ini dari sudut al-Jami’
baina al-Muftariqat cukup jelas. Iaitu, kenapa muamalat ini diharamkan
sedangkan pada masa yang sama Islam mengharuskan menjual keperluan
asasi seperti beras, gandum dan sebagainya kepada golongan penyembah
berhala? Sedangkan pada hakikatnya, sekiranya umat Islam membekalkan
beras kepada mereka bermakna seolah-olah umat Islam membantu
penyembah berhala tersebut meneruskan kehidupan dengan melakukan
perbuatan syirik dan seterusnya menambahkan dosa syiriknya.

Secara zahir, menjual barangan keperluan hidup kepada penyembah
berhala seolah-olah membantu mereka dalam meneruskan perbuatan
tersebut. Dalam hal ini, tiada ulama yang berpendapat haram menjual
barangan keperluan kepada kafir zimmi sekalipun tanpa ragu mereka
ialah penyembah berhala di dalam negara Islam.

Jika dikatakan, sambungan talian hayat hidupnya memungkinkan
penyembah berhala tersebut akan menganut Islam pada satu hari nanti.
Oleh kerana andaian positif ini mungkin boleh terjadi, maka diharuskan
menjual beras dan segala keperluan hidup kepada mereka.

Situasi ini sama seperti umat Islam bertransaksi dengan bank
konvensional, berkemungkinan ia akan berubah seratus peratus menjadi
perbankan Islam atau sekurang-kurangnya institusi tersebut membuka
window Islam banking sahaja. Pada masa itu, wang tersebut sama ada
menjadi pembantu kepada operasi kewangan Islam atau akan disalurkan
kepada badan kebajikan. Ini juga ialah andaian positif yang boleh
berlaku.

4 sumber yang haram   104 1/24/11   2:46 PM

Hukum Bermuamalat Dengan Sumber Yang Haram

105

Tarjih

Pandangan pertama yang menyatakan harus adalah pandangan yang
kuat berdasarkan kepada alasan berikut:

a. Sama seperti pentarjihan dalam dua isu di atas.

b. Pendapat yang pertama lebih relevan dalam realiti hari ini kerana
sekalipun ia bukan dalil utama penghujahan dalam fiqh Islam,
tetapi ia ialah dalil sampingan (secondary). Sabda Nabi Muhammad
SAW: “Sesungguhnya aku dibangkitkan dengan agama yang
bersifat fitrah dan toleransi”.

Walaupun begitu, sekalipun pendapat yang mengharuskan ialah
pendapat yang lebih kuat berbanding dengan pendapat yang tidak
mengharuskan, tetapi ia harus dilaksanakan dengan dhawabit yang
tertentu. Ini kerana, sekalipun sumbangan keuntungan yang masuk
ke dalam operasi syarikat yang haram adalah tidak melibatkan institusi
kewangan Islam secara kontrak langsung, tetapi sumbangan kepada
kelicinan dan pembangunan syarikat yang haram wujud.

Sekalipun tidak secara qat’i, larangan dalam ayat kedua surah al-
Maidah seolah-olah wujud dalam isu ini. Larangan surah al-Maidah
ayat kedua berbunyi: “Dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada
melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.” Sekalipun sumbangan
ini secara tidak langsung dan mempunyai persamaan juga dengan isu
keharusan menjual barangan keperluan kepada penyembah berhala,
tetapi kedudukan syarikat-syarikat haram dalam konteks hari ini adalah
berbeza dengan konteks kedudukan individu penyembah berhala dalam
bentuk dominasi.

Apa yang dimaksudkan sebagai dominasi ialah sebahagian syarikat-
syarikat haram ini sekalipun tidak semua, tetapi secara sedar atau tidak
mereka menguasai sosio-ekonomi umat Islam secara umum. Ini berbeza
dengan situasi penyembah berhala atau kafir zimmi di dalam negara
Islam yang diharuskan bermuamalat dengan mereka, di mana mereka
tidak mendominasi sosioekonomi bahkan juga tidak memberikan kesan
kepada sosioekonomi masyarakat umat Islam khususnya dan negara
umumnya. Justeru, penerusan hidup mereka dengan membekalkan

4 sumber yang haram   105 1/24/11   2:46 PM

106

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

barangan keperluan tidak menjejaskan umat Islam, manakala sebahagian
syarikat haram pada hari ini sedikit sebanyak boleh menjejaskan
sosioekonomi masyarakat umat Islam dengan pendominasian mereka
terhadap masyarakat.

Oleh itu, keharusan bermuamalat dengan syarikat haram di mana
keuntungan itu akan masuk semula ke dalam akaun syarikat yang sama
adalah keharusan yang tidak mutlak. Tetapi ia mesti dilihat berdasarkan
bentuk haram syarikat, operasi haram dan sebagainya. Jika jelas atau
terdapat penunjuk yang menunjukkan kesannya kepada masyarakat,
maka sayugia ia tidak dibenarkan, bukan kerana zatnya (li ainihi), tetapi
kerana sebabnya (li ghairihi). Ia sama seperti hukum menjual senjata
kepada orang kafir, di mana hukum menjual senjata adalah harus, tetapi
menjualnya kepada kafir harbi adalah haram dan haram itu bukan kerana
kafirnya, tetapi kerana sifat harbi iaitu menyerang semula umat Islam.

Justeru, beberapa ulama yang mengharuskan muamalat dengan
syarikat yang haram juga meletakkan garis kebimbangan ini. Contohnya,
Dr. Abbas Ahmad Muhammad al-Baz yang beranggapan harus
bermuamalat dengan sumber yang haram meletakkan garisan ini sebagai
panduan dan sempadan. Beliau menyebut selepas menerangkan hujah
keharusan bermuamalat dengan mereka yang sumber pendapatannya
haram: “ini bermakna dosa yang dilakukan oleh seseorang tidak terbeban
kepada pihak lain, dan tidak menghalang individu lain bermuamalat
dengan mereka. Namun, ada kemungkinan individu lain turut sama
dikira berdosa jika dia bersama-sama memainkan peranan atau menjadi
penyebab kepada perbuatan haram seseorang.” 38

Dari sudut pengaplikasiannya, keterlibatan dengan syarikat-
syarikat haram oleh pihak institusi kewangan Islam perlu dinilai dan
diluluskan satu persatu, bukan diluluskan secara mutlak sebagaimana
realiti dalam fasa pertama. Ini bagi mengenal pasti kedudukan syarikat
haram tersebut dari sudut kesannya kepada sosioekonomi umat Islam
khususnya, dan sosio ekonomi masyarakat umumnya.

4 sumber yang haram   106 1/24/11   2:46 PM

Hukum Bermuamalat Dengan Sumber Yang Haram

107

Kesimpulan dan penutup

Berdasarkan kajian dan penelitian berkenaan isu ini, penulis membuat
kesimpulan seperti berikut:

1. Hukum bermuamalat dengan individu-individu yang sumber
pendapatannya adalah haram dan juga syarikat-syarikat haram
adalah perkara khilafiyyah. Khilafiyyah ini ialah khilafiyyah yang
muktabar. Justeru, dalil dan sandaran semua golongan ialah
sandaran yang kuat.

2. Harus bermuamalat dengan individu-individu yang sumbernya
haram adalah lebih kuat berbanding dengan dalil golongan
yang tidak membolehkannya. Justeru dalil golongan yang tidak
membolehkannya ialah dalil yang umum manakala dalil gologan
yang membolehkan adalah dalil yang khusus.

3. Tidak ada perbezaan antara individu dan syarikat dalam konteks
hari ini. Justeru syarikat sebenarnya dianggap sebagai satu individu
yang diistilahkan sebagai syakhsun i’tibari’. Justeru, individu atau
syarikat tidak menjadi alasan perbezaan dari perspektif fiqh.

4. Isu yang penting dalam perbincangan ini bukan sahaja berlegar
di sekitar sumber yang haram, tetapi juga berlegar di sekitar ke
manakah keuntungan tersebut akan digunakan. Jika ia pergi kepada
individu atau syarikat bagi tujuan umum atau tujuan yang harus,
maka dalil kuat menunjukkan ia adalah harus, tanpa mengira ia
syarikat atau individu.

5. Jika keuntungan tersebut kembali kepada syarikat yang operasinya
haram, maka dalam bab ini perlu dilihat secara lebih terperinci,
sama ada ia memberikan kesan kepada sosioekonomi atau tidak.

 a. Jika tidak memberikan kesan, maka pendapat yang meng-
haruskan adalah lebih kuat sebagaimana amalan sebahagian
besar Institusi kewangan Islam di Timur Tengah.

 b. Jika ia memberikan kesan, lebih cenderung kepada haram,
bukan kerana sumbernya yang haram, tetapi kerana ia termasuk
di dalam larangan ayat kedua surah al-Maidah, iaitu menolong
di dalam perkara dosa dan permusuhan.

4 sumber yang haram   107 1/24/11   2:46 PM

108

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Nota Hujung

1. Imam Ibnu Taimiyyah (1417H), Tafsir Aayat Usykilat ‘ala Kathirin Min
Al-Ulama, Pustaka Ar-Rusyd, hlm 588-593.

2. Ibnu Al-Haadi (2005), Al-Uqud Ad-Durriyyah Min Manaaqib Syaikh
Al-Islam Ahmad Bin Taimiyyah, Pustaka Al-Asriyyah, hlm 21-22.

3. Sarakhsi, Al-Mabsut, Darul Makrifah, Beirut, jil 13, hlm 163; Ibnu
Al-Hummam, Syarh Fathu al-Qadir, Dar Al-Fikr Beirut,  hlm 328-329.

4. Ibnu Rejab Al-Hanbali, Al-Qawaid al-Fiqhiyyah, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah,
hlm 192; Al-Mardaawi, Al-Insaf, Dar al-Ihya’ al-Arabi, Beirut, jil. 6 hlm
208.

5. Al-Baji (1332H), Al-Muntaqaa Syarh al-Muwatta’  Dar al-Sa‘adah, Beirut,
jil 4 hlm 22; Ibnu Abdil Al-Barr (2000), Al-Istizkar al-Jami’ Li-Mazahib
Fuqaha’ Al-Amsar wa Ulama al-Aqtar, Dar Al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut,
jil. 7 hlm149.

6. Ibid.

7. As-Syirazi, Al-Muhazzab, Dar al-Kutub Al-Ilmiyyah, jil. 1 hlm 486.

8. Mardawi (2003), Tashih Al-Furu’, Muassasah Al-Risalah, Dar Al-Muayyid,
jil4 hlm 493-494; Al-Mardaawi, Al-Insoof, jil. 6 hlm 208.

9. Al-Mardawi, Al-Insaf, jil 6 hlm 208.

10. Ibnu Taimiyyah (2001), Majmu’ Al-Fatawa, Dar Al-Hadis dan Dar
al-Wafa’ di Kaherah, jil. 30 hlm 32.

11. Al-Mardawi (2003), hlm 493-494; Al-Mardaawi, Al-Insaf, jil. 6 hlm 208.

12. Ibnu Abd Al-Barr, Al-Istizkar,  jil. 7 hlm 150.

13. Ibnu Taimiyah, Majmu’ Al-Fatawa, jil. 30 hlm 323.

14. Muhammad Othman Syabir (2001), Al-Muamalaat Al-Maaliyyah Al-
Mu’asirah fi al-Fiqhi Al-Islami, Dar An-Nafais Jordan, hlm 326.

15. Ayat lain yang membawa maksud yang sama ialah dalam surah al-Isra’
17:15, Faathir 25:18, Al-Zumar 39:7.

16. Hadis sahih, diriwayatkan oleh Imam Muslim,  Bab keharusan hadiah
kepada Nabi Muhammad SAW, Bani Hasyim dan Bani Mutallib, no. 1786.
Sahih Muslim Syarh Imam Al-Nawawi, Matbaah Al-Misriyyah, Kaherah.

4 sumber yang haram   108 1/24/11   2:46 PM

Hukum Bermuamalat Dengan Sumber Yang Haram

109

17. Sa’d Ad-Din Taftaazaani, Syarh Al-Talwih ‘Ala Al-Taudhih li-Matan
Al-Tanqih fi Usul Al-Fiqh, Dar Al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, jil. 2, hlm
153.

18. Ibid; Ibnu Amir al-Haj (1999), Al-Taqrir wa al-Tahbir, Dar Al-Kutub
Al-Ilmiyyah, Beirut, jil. 3 hlm 275.

19. Ibid: hlm 153, 155, 156.

20. At-Tabari, Jaami’ Al-Bayan ‘An Ta’wiil Aayi Al-Quran
( جامع البيان عن تأويل آي القرآن( تفسير الطبري ) jil. 3, hlm 300.

21. Hadis sahih, diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Nu’man bin Basyir,
bab mengambil yang halal dan meninggalkan syubhah, no 2996.

22. Yusof Al-Qardhawi, Al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, Maktabah Wahbah,
Kaherah, hlm 26.

23. Abdul Fattah Ad-Dukhmisi (1996), Al-Tahqiq Al-Ma’mul li Minhaj al-Usul
A’la al-Minhaj al-Baidhawi, Turki Lil-Komputer wa Tiba‘ al-Ufset, hlm
323.

24. Lihat: Resolusi Syariah dalam Kewangan Islam, terbitan Bank Negara
Malaysia, terbitan pertama, Mac 2007, hlm 49.

25. Muhammad Othman Syabir, Al-Muamalat Al-Maliyyah Al-Mu’asirah fi
al-Fiqhi al-Islami, hlm 326.

26. Al-Fatawa al-Syari’iyyah fi al-Masail al-Iqtisadiyyah, Kuwait Finance House,
jil 1 hlm 190-192. Lihat juga:  Muhammad Othman Syabir, Al-Muamalat
Al-aaliyyah Al-Muaasirah Fi Al-Fiqhi Al-Islami, hlm 326.

27. Ibid, 327.

28. AAOIFI Shariah Standards 2007, versi bahasa arab, hlm 77.

29. Muhammad Othman Syabir, Al-Mu’amalat al-Maliyyah al-Mu’asirah, hlm
329.

30. Auf Mahmud al-Kufrawi (1407H), Al-Nuquud Wa Al-Masarif Fi An-
Nizam Al-Islami, Dar Al-Jamiat al-Misriyyah,  hlm 159.

31. Resolusi Syariah dalam Kewangan Islam, Bank Negara Malaysia, hlm 110.

32. Hadis sahih, riwayat Imam Bukhari, bab apa yang diceritakan tentang baju
besi Nabi Muhammad SAW, hadis no. 27000. Sahih Bukhari, Syarh Fath
Al-Bari, Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani, Matbaah Al-Salafiyyah, Kaherah.

4 sumber yang haram   109 1/24/11   2:46 PM

110

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

33. Abdullah Al-Abbadi, Mauqif al-Syar’iyyah min al-Masarif Al-Islamiyyah
Al-Mu‘asirah, Maktabah al-Asriyyah, Beirut.

34. Muhammad Othman Syabir, Al-Muamalat al-Maliyyah al-Mu‘asirah fi
Al-Fiqh al-Islami, hlm 326.

35. Lihat, Resolusi Syariah dalam Kewangan Islam, Bank Negara Malaysia,
hlm 108.

36. Lihat Abdullah Al-Abbadi (1992), Taqdim al-Taat a’la Ukhra aw Tarkiha
Nazran li al-Zaman, Dar Al-Thaqafah, Qatar, hlm 182.

37. Ibid. Lihat juga, Muhammad Othman Syabir, Al-Muamalat al-Maliyyah
al-Muasirah fi al-Fiqhi Al-Islami, hlm 326.

38. Abbas Ahmad Muhammad al-Baz, Ahkam al-Maal al-Haram wa dhowaabit
al-Intifa’ Bihi Fi al-Fiqh Al-Islami, hlm 232-233.

4 sumber yang haram   110 1/24/11   2:46 PM

Hukum Bermuamalat Dengan Sumber Yang Haram

111

Rujukan

AAOIFI Shariah Standards. (2007).

Abbas Ahmad Muhammad al-Baz. (1998). Ahkam Al-Mal Al-Haram wa
Dawabit al-Intifa’ bihi fi Al-Fiqh al-Islami. Abdul Fattah Ad-Dukhmiisi.
(1996). Al-Tahqiq al-Ma’mul Li Minhaj al-Usul a’la al-Minhaj al-Baidhawi.
Turki Lil-Komputer Wa Tibaa Al-Ufset.

Abdullah Al-Abbadi. Dr, Mauqif As-Syariiah Min Al-Masarif Al-Islaamiyyah
Al-Mu’asirah. Maktabah Al-Asriyyah, Beirut.

Abdullah Al-Abbadi (1992). Taqdim Al-Ta‘at  a’la Ukhraa au Tarkiha Nazran Li
Al-Zaman. Dar Al-Thaqafah, Qatar.

Al-Baaji. (1332H). Al-Muntaqaa Syarh Al-Muwatta’. Dar As-Sa’adah, Beirut.

Al-Mardawi. Al-Insaf. Dar al-Ihya’ al-Arabi, Beirut.

Al-Syirazi. Al-Muhazzab. Dar Al-Kutub al-Ilmiyyah, jil 1.  Al-Tabari. Jami’
Al-Bayan ‘An Ta’wiil Aayi Al-Quran.  Auf Mahmud al-Kufraawi (1407H).
Al-Nuqud wa al-Masarif  fi Al-Nizam al-Islami, Dar Al-Jami’at al-Misriyyah.
Ibnu Abdil Al-Barr(2000), Al-Istizkar al-Jami’ li-Mazahib Fuqaha’ al-Amsar
wa Ulama al-Aqtar. Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, Beirut. Ibnu Al-Haadi
(2005). Al-Uqud Al-Durriyyah Min Manaqib Syaikh al-Islam Ahmad Bin
Taimiyyah. Pustaka Al-Asriyyah, tahun..

Ibnu Al-Hummam. Syarh Fathu Al-Qadi . Dar Al-Fikr Beirut.

Ibnu Amir Al-Haaj Al-Halabi (1999). Al-Taqrir wa Al-Tahbir. Dar al-Kutub
al-Ilmiyyah, Beirut.

Ibnu Rejab Al-Hambali. Al-Qawaid al-Fiqhiyyah. Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah.

Ibnu Taymiyyah (2001). Majmu’ Al-Fatawa. Dar al-Hadis dan Dar al-Wafa’,
Kaherah.

Imam Ibnu Taymiyyah. (1417H). Tafsir Aayat Usykilat ‘Ala Kathirin Min
Al-Ulama. Pustaka Ar-Rusyd. Kuwait Finance House. (2003) Al-Fatawa
al-Syar’iyyah fi al-Masail al-Iqtisadiyyah. Mardawi (2003). Tashih Al-Furu’.
Muassasah Al-Risalah, Dar Al-Muayyi. Muhammad Othman Syabir.
(2001). Al-Muamalaat Al-Maaliyyah Al-Mua’sirah Fi Al-Fiqhi Al-Islami.
Dar Al-Nafais Jordan.Resolusi Syariah dalam Kewangan Islam (Mac 2007).
Bank Negara Malaysia, Sa’d ad-Din Taftaazaani. (1997). Syarh Al-Talwih
‘Ala At-Taudhih Li-Matan An-Tanqih Fi Usul Al-Fiqh. Dar al-Kutub al-
Ilmiyyah, Beirut.

4 sumber yang haram   111 1/24/11   2:46 PM

112

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Sarakhsi. Al-Mabsut. Darul Makrifah, Beirut, jil. 13.Yusof Al-Qardhawi.
(2000). Al-Halal Wa Al-Haraam Fi Al-Islam. Maktabah Wahbah, Kaherah.
Zaharudin Muhammad. (2005) Maqasid As-Syariiah Fi Zakat Al-Ma‘adin.
Universiti Kaherah, Mesir.

4 sumber yang haram   112 1/24/11   2:46 PM

113

Abstrak

Artikel ini bermatlamat untuk melihat peranan yang
pernah dimainkan oleh institusi hisbah dalam mengawal
kegiatan ekonomi di negara Islam. Artikel ini dibuat
berdasarkan penelitian terhadap buku-buku berkaitan
hisbah yang memperlihatkan peranan institusi ini dalam
perkembangannya dan kejayaannya menstruktur suasana dan
keadaan ekonomi di negara Islam agar berjalan di atas landasan
yang mantap dan dibenarkan syarak. Peranannya bukan
sahaja membanteras perkara-perkara mungkar yang bersifat
luaran tetapi menjangkau soal-soal spiritual, akhlak dan
moral individu yang berurusan dalam sistem ekonomi Islam
tersebut. Prinsip amar ma’ruf dan nahi munkar yang menjadi
asas utama kepada institusi ini ialah prinsip yang universal
dan sesuai dilaksanakan pada semua peringkat kehidupan dan
zaman. Tambahan pula ia termasuk dalam kategori siyasah
syar’iyyah yang boleh diubahsuai pelaksanaannya mengikut
peredaran masa dan tempat. Maka sewajarnya ia dikaji secara
lebih mendalam untuk pedoman dan panduan generasi yang
akan datang.

Abstract

The objective of this article is to examine the role of hisbah
institution in controlling economic activities in Islamic countries.
This study is based on interpretation  through several books related

Institusi Hisbah dan Peranannya dalam Mengawal
Kegiatan Ekonomi Negara Islam

ZULFAQAR BIN MAMAT

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

5 institusi hisbah   113 1/24/11   2:49 PM

114

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

to hisbah that will discuss on the  role played by this institution
in order to ensure that the structure of the economics environment
in Islamic countries are in line with syariah. Its role not only
to forbid physical damages, but also to inculcate decent manner
among individuals in Islamic economic system. The principle of
“amar ma’ruf, nahi munkar” are universal principle applicable
to all period of time and places. The role of this institution which
falls under the category of “siyasah syariyyah”  can be enhanced by
the autorities (government) so as to catter the need of the society.
Extensive study in this particular topic should be carried out for
the benefit of future generation.

Pendahuluan

Institusi hisbah merupakan sebuah institusi yang pernah memainkan
peranan penting dalam negara Islam sedikit masa dahulu. Ia ialah institusi
yang menjaga dan mengawasi kemaslahatan umum masyarakat Islam
termasuk kegiatan politik, sosial dan ekonomi. Sehubungan itu, ada di
kalangan ahli ilmuan Islam mendefinisikan institusi hisbah sebagai satu
badan pengawasan yang ditubuhkan oleh kerajaan untuk mengawasi
kegiatan individu dalam perkara yang berkaitan dengan akhlak, agama
dan ekonomi (kehidupan sosial secara umumnya) dengan tujuan
mengekalkan keadilan dan kemuliaan sebagaimana yang dianjurkan
oleh syariat Islam dan bersesuaian pula dengan suasana persekitaran dan
masa.

Sejarah menunjukkan bahawa kewujudan institusi hisbah berjalan
seiring dengan perkembangan agama Islam itu sendiri. Ini kerana Islam
ialah satu agama yang menganjurkan manusia supaya melakukan amal
ma’ruf dan mencegah daripada melakukan kemungkaran yang boleh
merosakkan masyarakat. Amalan hisbah telah dibuktikan dengan jelas
pada zaman Nabi SAW di mana terdapat hadis-hadis yang menunjukkan
perlakuan hisbah. Antaranya hadis yang diriwayatkan daripada Abu
Hurairah r.a (Al-Tirmizi, 1980):

5 institusi hisbah   114 1/24/11   2:49 PM

Institusi Hisbah dan Peranannya dalam Mengawal Kegiatan Ekonomi Negara Islam

115

 ان رسول اهلل صلى اهلل عليه وسلم مر على صبرة طعام فأدخل يده فيها
 فنالت أصابعه بلال فقال يا صاحب الطعام ما هذا قال أصابته السماء يا
الناس ثم قال من غش الطعام حتى يراه   رسول اهلل قال أفال جعلته فوق

 فليس منا
Maksud:

Bahawa Rasulullah SAW pada suatu ketika telah berjalan melalui
satu longgokan makanan (di pasar), lalu baginda Rasulullah SAW
telah memasukkan tangannya ke dalam longgokan tersebut, jari
Baginda SAW tersentuh sesuatu yang basah lantas Rasulullah SAW
bertanya kepada penjual itu: “Apakah semua ini?” Jawab penjual
tersebut: Makanan ini terkena hujan. Nabi Muhammad SAW
bersabda: “Kenapa engkau tidak meletakkannya di atas supaya dapat
dilihat oleh orang ramai, baginda SAW menyambung lagi: Sesiapa
yang menipu maka dia bukan dari kalangan kami.”

Selepas kewafatan Nabi SAW tugas hisbah diteruskan lagi oleh
para Khulafa al-Rasyidin. Kebanyakan daripada mereka melakukan
sendiri tugas hisbah ini, di samping melantik beberapa orang pembantu
untuk melancarkan lagi perjalanan tugasan mereka (Ma’tuq, 1982).
Diriwayatkan bahawa Saidina Umar r.a. telah melantik al-Sa’ib bin Yazid
bersama-sama Abdullah bin Utbah sebagai penguasa pasar Madinah
dan beliau juga telah melantik wanita sebagai pembantunya di mana
Sayyidah al-Syifa dan Sayyidah Samra’ binti Nuhaik telah ditugaskan
mengawasi pasar Madinah.

Pengasingan institusi ini daripada institusi-institusi lain dalam kerajaan
Islam dikatakan berlaku pada masa pemerintahan kerajaan Abbasiyyah
tahun 157 Hijrah, di mana khalifah Abu Ja’far al-Mansur telah memberi
ruang kepada penguasa hisbah (muhtasib) untuk mentadbir institusi ini
secara penuh sambil dibantu oleh pembantu yang dikenali sebagai “arif”
dan “amin”. Khalifah Abu Ja’far telah melantik Abu Zakariyyah Yahya bin
Abdullah sebagai ketua para muhtasib pada ketika itu.

Apabila penjajahan kuasa-kuasa barat berlaku di kebanyakan
negara Islam maka institusi hisbah telah mengalami perubahan dan mula

5 institusi hisbah   115 1/24/11   2:49 PM

116

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

kehilangan identiti asalnya. Pada masa tersebut, institusi hisbah ada yang
diserapkan ke institusi lain dan ada juga terus dikekalkan tetapi tidak
lagi berfungsi sebagaimana biasa.

Bidang tugas institusi hisbah

Fungsi asal institusi hisbah amat luas seluas pengertian ma’ruf dan
mungkar itu sendiri. Mohd Parid Sheikh Ahmad & Mohd Azmi
Omar pula menjelaskan bahawa bidang tugas institusi ini amat luas di
mana terkandung di dalamnya hak-hak berkaitan Allah SWT, hak-hak
manusia dan hak-hak bersama. Mereka seterusnya menyatakan Imam
al-Mawardi ketika mengulas berkaitan hak-hak yang berkaitan dengan
institusi hisbah telah mengemukakan contoh-contoh seperti berikut:

A. Perkara yang berkaitan dengan hak-hak Allah SWT

 Perkara berkaitan dengan hak-hak Allah dalam soal ma’ruf meliputi
semua jenis ibadat seperti sembahyang, puasa, zakat, haji dan
ibadat-ibadat lain. Muhtasib dalam hal ini bertanggungjawab
memastikan hak-hak Allah ini ditunaikan oleh orang Islam yang
berada di bawah jagaannya.

 Manakala dalam soal mencegah mungkar pula perkara yang
bersangkutan dengan hak-hak Allah ini terbahagi kepada tiga iaitu
perkara yang berkaitan dengan ibadat, tegahan (mahzurat) serta
muamalat dan munakahat. Dalam soal ibadat contohnya muhtasib
berhak mencegah orang yang tidak berpuasa dengan sengaja,
orang yang tidak membayar zakat, orang yang tidak menunaikan
sembahyang atau ibadat lainnya. Dalam soal mahzurat pula muhtasib
diberi kuasa untuk mencegah perbuatan yang boleh menimbulkan
syak seperti melarang lelaki dan perempuan daripada berbual di
tempat-tempat yang sunyi dan melarang daripada mempamerkan
arak dan alat hiburan yang diharamkan. Seterusnya dalam perkara
muamalah, muhtasib berhak mencegah perbuatan zina, nikah yang
diharamkan Islam, riba dan penipuan dalam urusan jual beli.10

5 institusi hisbah   116 1/24/11   2:49 PM

Institusi Hisbah dan Peranannya dalam Mengawal Kegiatan Ekonomi Negara Islam

117

B. Perkara yang berkaitan dengan hak-hak manusia

 Menegakkan ma’ruf dalam perkara yang berkaitan dengan hak-hak
manusia ini terbahagi kepada dua iaitu hak umum dan hak khusus.
Hak umum melibatkan perkara yang berkaitan dengan kepentingan
awam, sebagai contohnya kerosakan benteng di sempadan, masalah
bekalan air dan musafir. Muhtasib dalam soal ini perlu menangani
setiap masalah awam yang berbangkit itu dengan sebaiknya sama
ada mendapatkan bantuan kerajaan atau bantuan lain. Hak khusus
pula membabitkan masalah individu seperti masalah hutang yang
gagal dijelaskan pada masanya, dalam hal ini muhtasib boleh
bertindak mendesak orang yang berhutang membayarnya.11

 Perkara kemungkaran yang berhubung dengan hak-hak manusia
pula meliputi semua jenis urusan yang berlaku antara manusia
dengan manusia. Perbuatan yang menimbulkan kesulitan dan
memudaratkan manusia lain ketika berurusan adalah dilarang dan
boleh dicegah oleh muhtasib. Contohnya, perbuatan menyakiti
hati jiran dengan cara mencerobohi hak miliknya, sikap sambil
lewa ketika bertugas, tidak amanah, tidak cekap dan tidak menjaga
mutu barangan.12

C. Perkara berkaitan dengan hak-hak bersama

 Bidang ma’ruf dalam perkara yang berkaitan dengan hak-
hak bersama ini antaranya adalah dengan menyuruh para wali
mengahwinkan anak perempuannya dengan lelaki yang sekufu
dengannya, memastikan perempuan yang beridah mematuhi
tempoh idahnya dan memastikan pemilik haiwan memberi
makanan yang secukupnya kepada haiwan ternakannya.13

 Bidang mungkar dalam hak-hak bersama pula termasuklah
kewajipan mencegah manusia daripada mencari keaiban orang lain.
Contohnya, menegah imam daripada memanjangkan sembahyang
sehingga menyusahkan makmum yang uzur dan berkepentingan.
Termasuk juga melarang pemilik haiwan membebani haiwannya
dengan muatan yang berat dan berlebihan.14

5 institusi hisbah   117 1/24/11   2:49 PM

118

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Institusi hisbah dan peranannya dalam kegiatan ekonomi

Sekiranya dilihat beberapa contoh bidang tugas yang disebutkan,
ternyata banyak peranan institusi hisbah yang berkait dengan kegiatan
sektor ekonomi di dalam negara Islam. Kepentingan institusi ini dalam
mengawasi urusan ekonomi bukan sahaja melibatkan aspek luaran tetapi
merangkumi juga pengawasan dari aspek dalaman, akhlak dan moral
individu-individu yang terlibat dalam kegiatan tersebut.

Perkaitan rapat antara kegiatan ekonomi dengan institusi hisbah ini
terbukti melalui catatan dan tulisan-tulisan yang membicarakan tentang
hisbah dan tugas-tugas muhtasib, sebagai contohnya Ibn al-Ikhwah15
menyebut dalam pendahuluan karyanya yang bermaksud:

“Dalam buku ini aku memikirkan untuk mengumpulkan kata-
kata ulama yang bersandarkan kepada hadis-hadis Rasulullah
SAW tentang perkara-perkara yang berkaitan dengan tugas
muhtasib iaitu orang yang dilantik untuk mengawasi maslahat
rakyat, membongkar penipuan di pasar-pasar dan memastikan
setiap urusan bersesuaian dengan kehendak syarak”.

Manakala penyunting (muhaqqiq) buku Nihayah al-Rutbah fi Talab
al-Hisbah ada menyebutkan:

“Dia (pengarang) telah memperlihatkan corak kehidupan sosial
pada zamannya secara terperinci khususnya dalam soal yang berkaitan
dengan pasar, barangan yang dijual, adat dan taqlid kepada kita.”

Secara umumnya tugas institusi hisbah dalam mengawasi kegiatan
ekonomi di negara Islam boleh dibahagikan kepada dua peranan utama,
iaitu peranan umum yang termasuk di dalamnya sektor ekonomi dan
sektor-sektor serta peranan khusus yang melibatkan sektor ekonomi sahaja.

Peranan umum institusi hisbah dalam sektor ekonomi

Peranan umum yang dimaksudkan ialah peranan institusi hisbah dalam
menegakkan ma’ruf dan mencegah mungkar yang bersifat umum
iaitu pelaksanaannya menyeluruh dan tidak terbatas kepada tempat-
tempat tertentu sahaja. Biasanya ia melibatkan perkara-perkara yang

5 institusi hisbah   118 1/24/11   2:49 PM

Institusi Hisbah dan Peranannya dalam Mengawal Kegiatan Ekonomi Negara Islam

119

bersangkutan dengan nilai-nilai keagamaan dan kepentingan awam.
Antara peranan umum institusi hisbah yang ada hubung kaitnya dengan
sektor ekonomi ialah:

A. Menjaga dan mengawasi kesahihan akidah dan ibadat umat
Islam

 Akidah dan ibadat merupakan dua perkara pokok dalam ajaran
Islam. Umat Islam wajib dan mesti menetapkan dirinya berada
dalam akidah Islam yang betul dan seterusnya wajib pula
mengerjakan segala ibadat yang difardukan oleh Allah SWT. Oleh
itu, dalam  memastikan umat Islam sentiasa beriltizam atas landasan
Islam yang sebenar dan mengikuti segala ajarannya serta menjauhi
segala larangannya maka institusi hisbah bertanggungjawab untuk
mengawasi, menasihati, dan memperbetulkan keadaan sekiranya
terdapat orang-orang yang jahil dan ingkar dalam kedua-dua
perkara ini walau di mana ia berlaku.

 Contoh yang biasa berlaku kecuaian dan kealpaan dalam perkara
ini ialah solat Jumaat, di mana ramai yang tidak menunaikan
solat jumaat terutamanya di kawasan-kawasan sibuk seperti pusat
perniagaan, pasar dan seumpamanya. Dalam hal ini muhtasib boleh
memantau dan mengambil tindakan ke atas mereka yang ingkar.17

B. Mengawasi akhlak dan moral masyarakat

 Antara tanggungjawab institusi hisbah adalah untuk memastikan
setiap anggota masyarakat di bawah jagaannya mematuhi dan
mengamalkan akhlak dan moral Islam dalam setiap perkara.

 Untuk tujuan tersebut muhtasib boleh mengambil tindakan
menasihati, menangkap atau mendenda individu yang didapati
perlakuannya mencurigakan seperti berdua-duaan lelaki dan
perempuan, mengintai keaiban orang, mengunjungi pusat-pusat
hiburan dan seumpamanya.18 Begitu juga muhtasib berhak melarang
pembawa kayu api, batu bata, air dan sebagainya memasuki
pasar dalam keadaan atau masa tertentu kerana dibimbangi akan
mengotorkan pakaian orang ramai yang lalu-lalang di situ.

5 institusi hisbah   119 1/24/11   2:49 PM

120

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

C. Menyelia dan menjaga kemudahan awam

 Kemudahan-kemudahan awam yang disediakan oleh kerajaan
adalah untuk kepentingan dan kesenangan bersama. Kemudahan
awam yang bersih, elok, dan selamat tentunya memberi keselesaan
kepada orang ramai ketika menggunakannya. Demi memastikan
kemudahan-kemudahan awam ini kekal selamat dan tidak
menyusahkan orang ramai, pihak kerajaan Islam melalui institusi
hisbah berkewajipan melindungi dan menjaga harta awam ini
daripada anasir-anasir yang boleh merosak atau mencacatkan
kemudahan awam tersebut.

 Sehubungan itu, muhtasib boleh mencegah setiap halangan yang
dapat mengganggu kelancaran lalu lintas di jalan raya seperti
melarang penjual meletakkan barangan di jalan yang sesak, peniaga
yang memanjangkan dinding kedainya sehingga melewati kawasan
laluan awam, individu yang memanjangkan anjung rumah atau
menanam pokok di jalan yang sempit sehingga mengganggu orang
ramai yang menggunakan jalan tersebut.20 Selain itu, muhtasib
juga berperanan memastikan kedudukan pasar selesa dan sesuai
untuk kegiatan perniagaan. Mereka bertanggungjawab menyusun
kedudukan kedai-kedai di mana setiap kedai diasingkan mengikut
jenis barangan yang diniagakan. Contohnya bahagian makanan,
buah-buahan dan sayuran diletakkan pada satu tempat, sementara
bahagian wangi-wangian dan ubat-ubatan pula di tempat yang
lain. Muhtasib juga memainkan peranan memupuk persefahaman
dan menjalin kerjasama antara pelbagai sektor ekonomi di satu-
satu kawasan.21

D. Mengawasi kebersihan premis dan kesihatan penduduk

 Kebersihan premis-premis perniagaan menjadi tugas institusi hisbah
menjamin dan memastikan berada di tahap yang memuaskan dan
terkawal.

 Antaranya, muhtasib bertanggungjawab mengawasi kebersihan
makanan, bekas makanan, tempat makan dan para pekerjanya.
Setiap makanan yang dijual hendaklah dipastikan bersih dari

5 institusi hisbah   120 1/24/11   2:49 PM

Institusi Hisbah dan Peranannya dalam Mengawal Kegiatan Ekonomi Negara Islam

121

sebarang kekotoran. Muhtasib berhak untuk memerintahkan
tukang-tukang masak membersihkan bekas-bekas masakan dan
membasuhnya dengan air panas. Mereka juga hendaklah menutup
bekas-bekas makanan dan menjaganya supaya tidak terkena debu
dan dihinggapi lalat. Muhtasib seterusnya diberi kuasa memeriksa
makanan yang dijual di pasar-pasar dan hotel-hotel untuk
memastikan kebersihannya dan mereka juga berhak menyuruh
penjual air menutup bekas airnya dengan kain agar tidak dimasuki
kotoran.

 Seterusnya soal kesihatan penduduk juga turut diawasi oleh muhtasib.
Menjadi tanggungjawab muhtasib mengawasi kelayakan para doktor
dan ahli farmasi kerana merekalah orang yang bertanggungjawab
menjaga kesihatan awam. Muhtasib juga diberi kuasa melakukan
pemeriksaan terhadap ubat-ubatan yang dipasarkan pada setiap
minggu. Di samping itu, mereka juga hendaklah memastikan
bahawa ahli farmasi yang bertugas mencampurkan ubat-ubatan atau
makjun itu benar-benar berkelayakan dan mahir dalam tugasnya
supaya tidak memudaratkan pesakit atau membawa maut.

E. Mencegah penindasan dan penganiayaan terhadap golongan
lemah

 Institusi hisbah bertanggungjawab membanteras kezaliman dan
kemungkaran. Oleh itu institusi ini perlu mengawasi majikan dan
golongan usahawan supaya mereka memberi layanan yang saksama
kepada para pekerja mereka. Tindakan pemerasan terhadap pekerja
sama ada dari segi bayaran upah, bebanan kerja atau kekasaran
layanan perlu dihentikan oleh muhtasib. Bukan itu sahaja, malah
layanan yang baik terhadap haiwan juga turut diberi perhatian
dalam tugasan institusi hisbah. Para muhtasib boleh memerintahkan
pemilik haiwan tunggangan memberi makanan yang secukupnya
kepada haiwan tunggangan dan tidak membebankannya dengan
muatan yang terlalu berat.

5 institusi hisbah   121 1/24/11   2:49 PM

122

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Peranan khusus institusi hisbah dalam sektor ekonomi

Peranan khusus yang dimaksudkan ialah peranan institusi hisbah yang
berkaitan secara langsung dengan kegiatan ekonomi dalam negara Islam.
Antaranya ialah:

I. Memastikan barangan yang dipasarkan adalah halal dan
mematuhi kehendak syarak

 Ekonomi Islam mempunyai identitinya yang tersendiri. Ia
bukanlah semata-mata diasaskan bagi mendapat keuntungan tanpa
mengambil kira kesan sampingan terhadap agama dan mudarat
yang mungkin timbul kepada anggota masyarakat. Sehubungan
ini, Islam menetapkan setiap barangan yang dipasarkan hendaklah
dipastikan halal dan bermanfaat kepada pengguna. Barangan yang
haram dan boleh mendatangkan mudarat pula hendaklah ditegah
daripada dijual kepada masyarakat.

 Penjualan babi, arak atau minuman yang memabukkan; patung,
salib dan seumpamanya adalah diharamkan oleh Islam. Kebenaran
untuk memperniagakan barangan ini akan memudahkan manusia
melakukan maksiat dan melanggar perintah Allah SWT.26 Sabda
Rasulullah SAW:

 ان اهلل ورسوله حرم بيع اخلمر وامليتة واخلنزير واألصنام.
Maksud:

Sesungguhnya Allah SWT dan Rasul-Nya mengharamkan penjualan
arak, bangkai, babi dan patung berhala.

 Muhtasib dalam soal ini berkuasa menta’dib dan mentakzirkan
orang-orang yang melakukan kemungkaran tersebut. Ibn al-
Ikhwah menyebutkan bahawa takzir boleh dikenakan terhadap
orang yang mempamerkan arak dan alat-alat hiburan iaitu dengan
memusnahkan arak dan alat-alat hiburan yang dirampas atau
menukarkannya menjadi alatan lain yang bermanfaat.

5 institusi hisbah   122 1/24/11   2:49 PM

Institusi Hisbah dan Peranannya dalam Mengawal Kegiatan Ekonomi Negara Islam

123

II Membanteras penipuan, pembohongan, dan penyelewengan
pada barangan dan harga

 Penipuan dan pembohongan merupakan perkara yang biasa
berlaku dalam kegiatan ekonomi sesebuah masyarakat. Oleh sebab
itulah Islam memandang tinggi peniaga yang benar dan jujur
dalam perniagaannya serta menjanjikan azab terhadap segala jenis
penipuan. Sabda Rasulullah SAW:

 التاجر الصدوق األمني مع النبيني والصديقني والشهداء.
Maksud:

Peniaga yang benar dan amanah bersama-sama para nabi, siddiqin
dan syuhada (pada hari kiamat).

 Sabda Rasulullah SAW:

اخلديعة فى النار ومن عمل عمال ليس عليه أمرنا فهو رد.
Maksud:

Penipuan di dalam neraka, maka sesiapa yang melakukan amalan
yang bukan dari arahan kami maka dia ditolak.

 Antara bentuk penipuan dan pembohongan yang biasa dilakukan

dalam perniagaan ialah aktiviti jual beli al-najash iaitu peniaga
membuat pakatan dengan individu tertentu yang sebenarnya
tidak mahu membeli barangan tetapi beliau diminta untuk
membuat tawar-menawar barangan dengan harga yang tinggi,
dengan harapan supaya pembeli-pembeli lain yang mahu membeli
barangan tersebut sanggup pula menawarkan harga yang lebih
tinggi bagi mendapatkannya.31 Termasuk dalam bentuk perbuatan
al-najash ialah perbuatan penjual itu sendiri yang menipu dengan
memberitahu harga belian yang lebih tinggi daripada harga sebenar
yang dibelinya supaya dengan itu keuntungan yang diperoleh juga
lebih tinggi.32

 Bentuk penipuan lain ialah tindakan sesetengah peniaga yang
mempamerkan barangan yang masih elok dan menyembunyikan

5 institusi hisbah   123 1/24/11   2:49 PM

124

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

barang yang rosak atau aib sehingga menyebabkan pembeli tertipu
dan membayar harga yang tidak sepadan dengan nilai barangan
Sesetengah peniaga juga ada yang mendakwa barang yang dijualnya
mempunyai kelebihan dan keistimewaan berbanding dengan produk
lain sedangkan sebenarnya kelebihan tersebut tidak wujud seperti
dalam jualan al-mussarrah iaitu perbuatan mengikat kantung susu
haiwan dan membiarkannya beberapa hari supaya susu berkumpul
dan nampak banyak, dengan itu pembeli akan menyangka haiwan
tersebut sememangnya subur dan mengeluarkan banyak susu,
seterusnya berminat membelinya dengan harga yang tinggi.33

 Antara strategi pembohongan lain ialah pengiklanan dan
penerangan tentang sesuatu produk yang tidak benar sebagaimana
yang digambarkan, bahkan terdapat juga sesetengah peniaga yang
sanggup bersumpah dengan nama Allah SWT hanya semata-mata
untuk meyakinkan pembeli terhadap barangannya dan seterusnya
mendapat keuntungan yang tinggi daripada barangan tersebut
sekalipun dia sedar sumpahnya itu palsu.34 Penggunaan sijil halal
palsu ialah contoh penipuan iklan yang berlaku pada masa ini.

 Penipuan pada timbangan dan sukatan juga merupakan antara
bentuk penipuan yang kerap berlaku. Oleh itu, ayat-ayat al-Quran
banyak menyentuh soal mencukupkan timbangan dan sukatan
serta mencela orang yang mengurangkannya. Firman Allah SWT:

Terjemahannya:

Dan betulkanlah cara menimbang itu dengan adil, serta janganlah
kamu mengurangi barang yang ditimbang.

(Surah al-Rahman (55):9)

 Firman Allah SWT:

5 institusi hisbah   124 1/24/11   2:49 PM

Institusi Hisbah dan Peranannya dalam Mengawal Kegiatan Ekonomi Negara Islam

125

 Terjemahan:

 “Kecelakaan besar bagi orang-orang yang curang (dalam timbangan
dan sukatan). Iaitu mereka yang apabila menerima sukatan (gantang-
cupak) dari orang lain mereka mengambilnya dengan cukup, dan
(sebaliknya) apabila mereka menyukat atau menimbang untuk orang
lain, mereka kurangi, tidakkah mereka menyangka bahawa mereka
akan dibangkitkan (hidup semula sesudah mati) ? Pada hari (kiamat)
yang amat besar (huru-haranya). Hari berdiri manusia untuk
mengadap tuhan sekelian alam.

(Surah al-Mutaffifin (83): 1-6)

 Muhtasib dalam menangani dan membanteras penipuan dan

penyelewengan para peniaga pada barangan dan harga ini
hendaklah mencegah perbuatan tersebut sekiranya dapat dikesan.
Para muhtasib juga diberi kuasa untuk memeriksa dan menguji alat
timbangan, sukatan dan ukuran yang digunakan bahkan mereka
juga berhak untuk memeriksa dan mengawasi kedai-kedai yang
menjual alatan tersebut dan memastikan pembuatannya mematuhi
piawaian yang ditetapkan. Mereka juga berhak menghukum para
peniaga yang melakukan penipuan mengikut kesesuaian dan tahap
penipuan yang dilakukan. Apabila penipuan yang dilakukan pada
barangan itu sukar dikesan dan tidak diketahui oleh pembeli maka
ia dianggap kes penipuan yang berat dan hukumannya juga lebih
berat, tetapi sekiranya penipuan itu mudah dikesan dan mungkin
boleh diketahui oleh pembeli maka hukumannya lebih ringan.
Begitulah juga halnya dengan penipuan yang membabitkan soal
mempermainkan harga barangan.

III. Mencegah urus niaga yang melibatkan unsur riba

 Riba membawa maksud bertambah, berkembang, naik, bengkak,
membesar dan tanah tinggi.39 Istilah syarak pula menurut Mustafa
Hj Daud40 sesuatu perniagaan itu dikatakan terlibat dengan riba
apabila berlaku hal-hal berikut:

5 institusi hisbah   125 1/24/11   2:49 PM

126

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

 a. Jual beli riba, iaitu akad terhadap jual beli yang tidak diketahui
persamaannya pada timbangan atau sukatan yang diakui syarak
dan berlaku padanya lebihan secara tidak adil.

 b. Pertukaran mata wang atau barang jenis riba, iaitu
menangguhkan penyerahan salah satu barang yang dijual beli
dan kerana penangguhan itu maka tambahan atau lebihan
dikenakan sama ada pada matawang atau barangan.

 c. Hutang, iaitu bayaran yang lebih daripada wang yang dipinjam
mengikut perjanjian yang disyaratkan terlebih dahulu.

 Hukum riba amat jelas kedudukannya dalam Islam.

 Firman Allah SWT:
                                                                                41

Terjemahannya:

“Padahal Allah telah menghalalkan jual beli (berniaga) dan
mengharamkan riba.”

(Surah al-Baqarah (2): 275)

Hadis yang diriwayatkan daripada Jabir r.a. dengan katanya:

 لعن رسول اهلل صلى اهلل عليه وسلم آكل الربا ومؤكله وكاتبه وشاهديه،
وقال هم سواء42

Maksudnya :

Rasul Allah SAW melaknat pemakan riba, pemberi riba, penulis
urusan riba dan kedua-dua saksi urusan riba, dan Rasul Allah SAW
seterusnya berkata: Mereka semuanya sama (dalam melakukan dosa).

 Dalam bidang perniagaan Islam menetapkan setiap urus niaga

mestilah bebas daripada unsur riba. Seseorang penjual boleh
menetapkan satu harga barangan pada satu masa menggunakan
kaedah berikut:

5 institusi hisbah   126 1/24/11   2:49 PM

Institusi Hisbah dan Peranannya dalam Mengawal Kegiatan Ekonomi Negara Islam

127

 Apabila seseorang penjual meletakkan harga barangan pada satu
masa dengan harga lebih tinggi jika dibuat secara bertempoh
(hutang) dan dengan harga lebih murah jika dibuat secara tunai.
Urus niaga yang diamalkan seperti ini berbentuk riba. Urus niaga
riba juga wujud apabila berlakunya pertukaran barangan yang
serupa tetapi tidak sama kuantitinya yang dikenali sebagai riba
al-fadl.

 Muhtasib selaku pihak yang bertanggungjawab terhadap perniagaan
di pasar hendaklah memantau dan mencegah setiap urus niaga
yang melibatkan riba. Mereka diberi kuasa untuk menghukum
para pengamalnya sekiranya didapati bersalah kerana ia merupakan
perkara mungkar yang wajib dicegah.44

IV. Memerangi perbuatan ihtikar

 Ihtikar bermaksud aniaya, zalim dan menimbun barang. Dari segi
istilah pula, berbagai-bagai definisi telah dikemukakan oleh para
fuqaha:

 Sesetengah fuqaha yang mengehadkan ihtikar hanya pada makanan
semata-mata seperti Shafieyyah mendefinisikannya ihtikar sebagai
pembelian makanan semasa harga naik dan menyimpannya
untuk dijual dengan harga yang lebih tinggi dan menyusahkan
orang ramai. Hanabilah pula mengatakan ihtikar ialah pembelian
makanan dan menyimpannya untuk menunggu harga naik.

 Sesetengah fuqaha yang tidak mengehadkan ihtikar hanya berlaku
pada makanan seperti Hanafiyyah mendefinisikannya sebagai
pembelian makanan selain tujuan menahan sehingga harga
barangan melambung tinggi. Malikiyyah pula mengatakan ihtikar
ialah mengikuti perkembangan pasaran dengan tujuan menaikkan
harga.46

 Sungguhpun para fuqaha berbeza pendapat tentang definisi ihtikar
tetapi mereka telah sepakat mengharamkan perbuatan ihtikar dan
pelakunya. Mereka bersandarkan dalil yang sahih daripada hadis-
hadis Rasulullah SAW. Sabda Rasulullah SAW:

5 institusi hisbah   127 1/24/11   2:49 PM

128

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

 ال يحتكر إال خاطئ47
Maksudnya:

Tiadalah orang yang melakukan monopoli itu melainkan dia bersalah.

Sabda Rasulullah SAW:
اجلالب مرزوق واحملتكر ملعون48

Maksudnya:

Pembawa barangan akan diberi rezeki, manakala penimbun akan
dilaknat.

 Pengharaman ihtikar dalam Islam juga sebenarnya berkait rapat

dengan keburukan yang timbul daripada amalan ihtikar itu sendiri
yang merampas kebebasan dalam perniagaan dan perusahaan, di
mana orang yang melakukan ihtikar (muhtakir) yang menguasai
pasaran mampu berbuat apa sahaja termasuk menentukan harga
pasaran mengikut kehendak dan nafsu mereka. Ini tentunya
menyusahkan orang ramai sebagai pengguna. Di samping itu
juga ia menutup peluang orang lain untuk mencipta kejayaan
dan kekayaan sebagaimana yang dinikmati oleh muhtakir. Ihtikar
juga memusnahkan unsur persaingan sihat dalam perniagaan yang
boleh meningkatkan produktiviti dan daya kreativiti bagi sesuatu
perniagaan atau perusahaan.49

 Al-Kufrawi menyatakan terdapat beberapa syarat yang perlu
dipenuhi sebelum ihtikar itu boleh dianggap haram, iaitu:

 a. Hendaklah sesuatu barangan yang diihtikarkan itu melebihi
keperluan muhtakir dan orang-orang yang di bawah tang-
gungannya bagi tempoh setahun genap. Ini kerana adalah harus
bagi manusia untuk menyimpan keperluan ahli keluarganya
dan Nabi Muhammad SAW sendiri menyimpan makanan
asasi untuk keluarganya ketika baginda SAW mampu berbuat
demikian.

 b. Hendaklah ihtikar itu dilakukan dengan tujuan menunggu
peluang menaikkan harga apabila manusia amat berhajat kepada

5 institusi hisbah   128 1/24/11   2:49 PM

Institusi Hisbah dan Peranannya dalam Mengawal Kegiatan Ekonomi Negara Islam

129

barang yang diihtikarkan. Kenaikan harga yang tinggi akan
menyebabkan barangan hanya berlegar di kalangan orang kaya
sahaja, sementara orang miskin tidak mampu mendapatkan
barangan tersebut.

 c. Hendaklah perbuatan ihtikar itu berlaku sewaktu orang ramai
begitu berhajat kepada barangan yang diihtikarkan.

 Jelasnya kegiatan ihtikar yang diharamkan merupakan suatu

jenayah terhadap kemanusiaan yang mesti diperangi dan dicegah
pengamalannya. Institusi hisbah memainkan peranan dalam
mengawasi pembanterasan kegiatan ihtikar ini daripada merebak
dan seterusnya membahayakan negara Islam. Antara langkah yang
diambil muhtasib untuk mengawal kegiatan ihtikar  ialah:

 a. Langkah pengawalan
  Berfungsi mengawal dan mencegah perkara-perkara yang boleh

membawa kepada perbuatan ihtikar. Contohnya kawalan yang
dilakukan terhadap kegiatan talaqqi al-jalab/al-rukban dan bai
al-hadir li al-badi.

 b. Langkah pembasmian
  Berfungsi mengawal dan mencegah ihtikar yang telah terjadi.

Dalam langkah pembasmian ini muhtasib boleh mengenakan
takzir kepada muhtakir, melarangnya daripada menguruskan
harta dan melaksanakan penetapan harga (tas’ir).

Muhtasib juga boleh memaksa muhtakir menjual barangan
yang diihtikarkannya dengan harga pasaran kepada orang ramai yang
memerlukan. Contohnya, muhtasib berhak memaksa sesiapa yang
mempunyai simpanan makanan yang berlebihan supaya menjualnya
kepada orang ramai ketika berlaku kebuluran atau bencana. Begitu juga
ketika berlaku peperangan, muhtasib boleh memaksa penjual senjata
menjualnya dengan harga pasaran.

V. Mengawal penetapan harga (tas’ir)

 Tas’ir bermaksud menyalakan api dan menentukan harga. Dari segi
istilah pula tas’ir ialah perintah yang dikeluarkan oleh sultan atau

5 institusi hisbah   129 1/24/11   2:49 PM

130

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

penggantinya atau orang yang dilantik untuk menjaga urusan umat
Islam terhadap para peniaga supaya menjual barangan mereka
dengan suatu harga yang ditetapkan. Mereka dilarang menambah
atau mengurangkan harga tersebut demi kemaslahatan.

 Para fuqaha telah membahagikan keharusan perbuatan tas’ir ini
berbeza secara umumnya kepada dua pendapat:

 Pertama: Jumhur ulama berpendapat tidak harus melakukan tas’ir
kerana peniaga pada masa itu boleh disamakan dengan orang yang
dipaksa dan urus niaga secara paksaan ini ditegah oleh Islam56.

 Kedua: Sesetengah fuqaha Malikiyyah, Shafi’iyyah, Zaidiyyah,
golongan muta’akhirin daripada Hanafiyyah, Ibn Taymiyyah dan
Ibn al-Qayyim berpendapat tas’ir harus dilakukan ketika berhajat
kepadanya dengan syarat penetapan harga yang dibuat itu adalah adil
kepada semua pihak.57

 Kedua-dua pendapat mempunyai hujah dan dalil masing-masing.
Walau bagaimanapun, penulis lebih cenderung kepada pendapat
yang mengharuskan tas’ir. Ini kerana mereka juga sebenarnya tidak
membenarkan amalan tas’ir ini kecuali dalam keadaan berhajat
dan memerlukan penyelesaian terakhir melalui cara tas’ir. Mereka
juga menyokong pendapat jumhur dalam kes-kes tertentu seperti
kenaikan harga yang tinggi. Oleh sebab ihtikar memudaratkan
orang ramai maka pelaksanaan tas’ir hendaklah diharuskan.

 Ibn Qayyim58 ketika membincangkan permasalahan tas’ir telah
memberikan ulasan yang menarik. Beliau telah membahagikan
tas’ir kepada dua jenis iaitu:

 a. Tas’ir yang zalim dan diharamkan.

  Tindakan memaksa para peniaga menjual barangannya dengan
harga yang tidak dipersetujuinya dalam keadaan pasaran yang
normal atau mencegah mereka daripada melakukan perkara-
perkara yang diharuskan oleh Allah SWT dalam perniagaan.

 b. Tas’ir yang adil dan diharuskan bahkan kadang-kadang menjadi
wajib.

  Tas’ir yang bertujuan menjamin keadilan sesama manusia
seperti memaksa peniaga menjual dengan satu harga tertentu

5 institusi hisbah   130 1/24/11   2:49 PM

Institusi Hisbah dan Peranannya dalam Mengawal Kegiatan Ekonomi Negara Islam

131

yang ditetapkan apabila keadaan pasaran tidak normal dan
menegah mereka dari mengaut keuntungan berlebihan.

 Institusi hisbah selaku pihak yang bertanggungjawab dalam
mengawasi aktiviti di pasar hendaklah meneliti setiap masa sama
ada pelaksanaan tas’ir ini perlu dan sesuai dilakukan. Sekiranya
terdapat krisis yang jelas memerlukan penyelesaian melalui tas’ir
maka muhtasib boleh memerintahkan tas’ir ini dijalankan dengan
mengambil kira perkara berikut59:

 a. Penetapan harga tersebut hendaklah diputuskan dalam satu
jawatankuasa khas yang dianggotai oleh pengeluar atau
peniaga. Satu pihak lagi dianggotai oleh golongan pembeli
atau pengguna. Perkara ini penting untuk kemaslahatan dan
kepentingan bersama.

  b. Hendaklah dipastikan juga penetapan harga tersebut masih
lagi menguntungkan pengeluar atau peniaga. Dengan ini dapat
menjamin pengeluaran produk yang berterusan.

  c. Hendaklah dipastikan juga penetapan harga itu tidak mem-
bebankan pembeli atau pengguna.

 Selain itu, muhtasib juga hendaklah sentiasa meninjau dan

mengawasi pasaran untuk memastikan harga yang ditetapkan
dipatuhi oleh para peniaga. Sekiranya ada peniaga yang menyalahi
peraturan tersebut maka muhtasib boleh mengenakan hukuman
yang setimpal.60

Penutup

Demikianlah beberapa peranan yang dimainkan oleh institusi hisbah pada
zaman kegemilangannya telah mampu mendedahkan berbagai-bagai
bentuk penipuan, penyelewengan, pengeksploitasian dan pemalsuan
yang berlaku dalam sektor ekonomi di negara Islam dan seterusnya
menghapuskan kezaliman dan penindasan. Peranannya bukan setakat
mengawasi kesalahan luaran semata-mata bahkan melampaui kesalahan-
kesalahan lain yang berkait dengan aspek spiritual, akhlak, dan moral
penduduk.

5 institusi hisbah   131 1/24/11   2:49 PM

132

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Dalam konteks negara kita, peranan institusi hisbah dimainkan oleh
banyak agensi kerajaan. Contohnya, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia
(Jakim) dan Kementerian Perdagangan Dalam Negeri, Koperasi dan
Kepenggunaan (KPDNKK) dalam pemeriksaan premis makanan
dan barangan pengguna serta pengesahan sijil halal. KPDNKK juga
bertanggungjawab dalam soal penentuan dan kawalan harga barangan
pengguna, peraturan timbangan dan sukatan dan pelesenan perniagaan.
Pihak Berkuasa Tempatan (PBT) pula menguatkuasakan peraturan-
peraturan perniagaan dalam memastikan setiap premis dilesenkan,
bersih dan tidak menggangu orang awam.  Kementerian Kewangan
melalui agensi-agensi di bawahnya pula mengawasi perjalanan syarikat-
syarikat korporat, penyenaraian saham dan menggalakkan pertumbuhan
perbankan Islam yang bebas riba serta seumpamanya.

Institusi hisbah ini berkembang selari dengan perubahan zaman.
Ia merupakan prinsip sejagat dan boleh diterima pakai pada semua
peringkat kehidupan di bawah kategori siyasah syar’iyyah. Sehubungan
itu, pelaksanaannya boleh diubahsuai dan dikemas kini mengikut
kesesuaian zaman.

Justeru sewajarnya amalan-amalan positif yang pernah dipraktiskan
dalam institusi hisbah diserlahkan kembali oleh para ilmuwan Islam
untuk dijadikan pedoman dan panduan dalam membangunkan satu
sistem ekonomi Islam yang benar-benar mantap dan mampan.

5 institusi hisbah   132 1/24/11   2:49 PM

Institusi Hisbah dan Peranannya dalam Mengawal Kegiatan Ekonomi Negara Islam

133

Nota Hujung

1. Al-Mubarak (1970), Al-Mubarak, Muhammad bin Abd al-Qadir. (1970),
Ara Ibn Taymiyyah fi al-dawlah wa mada tadakhulluha fi majal al-Iqtisadi.
Bayrut: Dar al-Fikr, hlm 73-74.

2. Sunan al-Tirmizi, Bayrut: Dar al-Fikr, Juzu’ 2, hlm 389.

3. Nizam al-hisbah fi al-Iraq hatta asr al-Ma’mun. Jiddah, Tihama, hlm 44.

4. Mushrifah (1939), Al-Qada’ fi al-Islam. t.tp. Matba‘ah al-I‘timad., hlm 87-
188.

5. Abul Khair (1991), The role of government in Islamic economy. Kuala
Lumpur: A.S. Nordeen. hlm 109.

6. Ibid: 110.

7. Mahmud Saedon (1996), Institusi pentadbiran undang-undang dan
kehakiman Islam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, hlm 196.

8. Mohd Parid Sheikh Ahmad & Mohd Azmi Omar (1991), Al-Hisbah dalam
ekonomi Islam (dalam Sheikh Ghazali Sheikh Abod, Zambry Abdul Kadir
(pnyt.), Pengurusan Perniagaan Islam) Shah Alam: Hizbi, hlm 436.

9. Ibid, 394-397

10. Ibid,  400-409.

11. Ibid, 397-399.

12. Ibid,  409-410.

13. Ibid, 399-400.

14. Ibid, 411-413.

15. Ibn al-Ikhwah (1937), Maalim al-qurbah fi ahkam al-hisbah. Cambridge:
Dar al-Funun, hlm  3.

16. Ibn Bassam, (1968), Nihayah al-rutbah fi talab al-hisbah. Baghdad:
Matbaah al-Maarif, hlm 5.

17. Ibn al-Munassif (1988), Tanbih al-hukkam ala maakhiz ak-Ahkam. Tunis:
Dar al-Turki li al-Nashr, hlm 332.

18. Ibid, 338.

19. Ibn Bassam (1968), Nihayah al-rutbah fi talab al-hisbah. Baghdad: Matbaah
al-Maarif, hlm 19.

5 institusi hisbah   133 1/24/11   2:49 PM

134

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

20. Ibn al-Ikhwah (1937), Maalim al-qurbah fi ahkam al-hisbah. Cambridge:
Dar al-Funun, hlm 78.

21. Auni Hj. Abdullah (1996), Hisbah dan pengurusan moden. Kuala Lumpur:
Institut Kajian Dasar, hlm 147.

22. Ibn al-Ikhwah (1937), Maalim al-qurbah fi ahkam al-hisbah. Cambridge:
Dar al-Funun, hlm 106.

23. al-Maraghi, t.th: al-Hisbah fi al-Islam. Misr: Matba‘ah ‘Isa al-Babi al-Halabi
wa Shuraka’uh, hlm 29.

24. Mustain Ali (1986), al-Suq wa tanzimatuh fi al-iqtisad al-Islami.
Al-Khurtum: Dar al-Sudaniyyah li al-Kutub, hlm 239.

25. al-Husayni (1964), Nizam al-hisbah fi al-Islam (dalam Mu‘tamar al-Awwal
li Mujamma‘ al-Buhuth al-Islami, al-Azhar), hlm 338.

26. al-Qaradhawi (1993), al-Halal wa al-haram fi al-Islam. Cet. 21. al-Qahirah:
Maktabah Wahbah, hlm 242.

27. Al-Bukhari (1993), Sahih al-Bukhari (dalam al-Asqalani, Ahmad bin Ali
bin Hajar, Fath al-bari bi sharh sahih al-Bukhari). Bayrut: Dar al-Fikr.
Juzu’5, hlm 176.

28. Ibn al-Ikhwah (1937), Maalim al-qurbah fi ahkam al-hisbah. Cambridge:
Dar al-Funun, hlm 32-35.

29. Al-Tirmizi  (1980), Sunan al-Tirmizi, Bayrut: Dar al-Fikr, Juzu’ 2, hlm
341.

30. Al-Bukhari  (1993), Sahih al-Bukhari (dalam al-Asqalani, Ahmad bin Ali
bin Hajar, Fath al-bari bi sharh sahih al-Bukhari). Bayrut: Dar al-Fikr, Juzu
5:89

31. Inayah (1992), Dawabit tanzim al-iqtisad fi al-suq al-Islami. Bayrut: Dar
al-Nafa’is, hlm 32.

32. Marathan (1986), Madkhal li al-fikr al-iqtisadi fi al-Islam. Bayrut:
Mu’assasah al-Risalah, hlm 127.

33. Basyuni (1988), al-Hurriyyah al-iqtisadiyyah fi al-Islam wa atharuha fi al-
tanmiyah. Al-Mansurah: Dar al-Wafa’, hlm  626-627.

34. Ibid, 629.

35. Al-Quran al-Karim: al-Rahman 55:9

5 institusi hisbah   134 1/24/11   2:49 PM

Institusi Hisbah dan Peranannya dalam Mengawal Kegiatan Ekonomi Negara Islam

135

36.  Al-Quran al-Karim: al-Mutaffifin 83:1-6

37. Ma’tuq (1982), Nizam al-hisbah fi al-Iraq hatta asr al-Ma’mun. Jiddah:
Tihama, hlm 127.

38. Abdul Hasib Ridwan (1990), Dirasat fi al-hisbah min al-nahiyatain:
al-tarikhiyyah wa al-fiqhiyyah. al-Qahirah: Matbaah al-Islamiyyah al-
Hadithah., hlm  97-98.

39. Al-Basha (1992), al-Kafi. Bayrut: Sharikah al-Matbuah li al-Tawzi’ wa al-
Nashr. hlm 475.

40. Mustafa Hj Daud (1994), Perniagaan menurut Islam. Kuala Lumpur:
Utusan Publications & Distributors, hlm 67.

41. Al-Quran al-Karim: al-Baqarah 2:275

42. Muslim (1990), Sahih Muslim (dalam al-Nawawi, Muhy al-Din Yahya bin
Sharf bin Mari’, Sahih Muslim bi sharh al-nawawi). Bayrut: Dar al-Kutub
al-‘Ilmiyyah, Juzu 11, hlm  26.

43. Siddiqi (1988), Perusahaan ekonomi dalam Islam. Terj. Md. Sharit
Bharuddin & Akibah Abu Hassan. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan
Pustaka, hlm 55-56.

44. Ibn al-Qayyim t.th: al-Turuq al-hukmiyyah fi al-siyasah al-shari’yyah.
Bayrut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, hlm  242.

45.  al-Mawsuah al-Fiqhiyyah (1993), al-Kuwait: Wizarah al-Awqaf wa al-
Shu’un al-Islamiyyah. Juzu 2,  hlm 90.

46. Ibid.

47. Muslim (1990), Sahih Muslim (dalam al-Nawawi, Muhy al-Din Yahya bin
Sharf bin Mari’, Sahih Muslim bi sharh al-nawawi). Bayrut: Dar al-Kutub
al-‘Ilmiyyah, Juzu 11 , hlm 43.

48. Ibn Majah t.th. Sunan Ibn Majah. Bayrut: Dar al-Fikr, Juzu 2, hlm 728.

49. al-Masri (1986), Tijarah fi al-Islam. Cet. 2. al-Qahirah: Maktabah Wahbah,
hlm  47.

50. Al-Kufrawi (1983), al-Riqabah al-maliyah fi al-Islam. Al-Iskandariyyah:
Mu’assasah al-Shabab al-Jami‘ah, hlm 170.

51. Mustain Ali (1986), al-Suq wa tanzimatuh fi al-iqtisad al-Islami.
Al-Khurtum: Dar al-Sudaniyyah li al-Kutub, hlm 200.

5 institusi hisbah   135 1/24/11   2:49 PM

136

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

52. talaqqi al-jalab/al-rukban ialah tindakan sekumpulan orang yang keluar
untuk bertemu pengusaha barangan dan mereka membeli barangan
tersebut sebelum pengusaha memasuki bandar dan  menetapkan harganya.

53. bai al-hadir li al-badi pula ialah tindakan peniaga dari bandar yang
menguruskan barangan orang-orang kampung yang dibawa untuk dijual
di bandar, mereka kemudiannya menjual dengan harga yang lebih tinggi.

54. Ibn al-Qayyim t.th, Al-Turuq al-hukmiyyah fi al-siyasah al-shari’yyah.
Bayrut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, hlm  243.

55. al-Shawkani (1993), Nayl al-Awtar.  al-Qahirah: Dar al-Hadith. Juzuk 5,
hlm 260.

56. Mustain Ali (1986), Al-Suq wa tanzimatuh fi al-iqtisad al-Islami.
Al-Khurtum: Dar al-Sudaniyyah li al-Kutub, hlm 247.

57. Ibid, 248.

58. Ibn Qayyim t.th, Al-Turuq al-hukmiyyah fi al-siyasah al-shari’yyah. Bayrut:
Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, hlm 244.

59. Mustain Ali (1986), Al-Suq wa tanzimatuh fi al-iqtisad al-Islami.
Al-Khurtum: Dar al-Sudaniyyah li al-Kutub, hlm 256-257.

60. Marathan (1986), Madkhal li al-fikr al-iqtisadi fi al-Islam. Bayrut:
Mu’assasah al-Risalah, hlm 137.

Rujukan

Al-Quran al-Karim

Abdullah bin Muhammad Basmih. (1992). Tafsir pimpinan al-Rahman kepada
pengertian al-Qur’an. Cet. 12. Kuala Lumpur: Bahagian Hal Ehwal Islam,
Jabatan Perdana Menteri.

Abul Khair Mohd Jalaluddin. (1991). The role of government in Islamic economy.
Kuala Lumpur: A.S. Nordeen.

Auni Haji Abdullah. (1996). Hisbah dan pengurusan moden. Kuala Lumpur:
Institut Kajian Dasar.

Abd al-Hamid, Mustain Ali. (1986). al-Suq wa tanzimatuh fi al-iqtisad al-
Islami. Al-Khurtum: Dar al-Sudaniyyah li al-Kutub.

5 institusi hisbah   136 1/24/11   2:49 PM

Institusi Hisbah dan Peranannya dalam Mengawal Kegiatan Ekonomi Negara Islam

137

Al-Basha, Muhammad. (1992). al-Kafi. Bayrut: Sharikah al-Matbuah li al-
Tawzi’  wa al-Nashr.

Basyuni, Dr. Said Abu al-Futuh Muhammad. (1988), al-Hurriyyah al-
iqtisadiyyah fi al-Islam wa atharuha fi al-tanmiyah. Al-Mansurah: Dar al-
Wafa’.

Al-Bukhari, Abu Abdullah Muhammad bin Ismail. (1993). Sahih al-Bukhari
(dalam al-Asqalani, Ahmad bin Ali bin Hajar, Fath al-bari bi sharh sahih
al-Bukhari). 17 jil. Bayrut: Dar al-Fikr.

Al-Husayni, Ishaq Musa. Mac. (1964), Nizam al-hisbah fi al-Islam (dalam
Muctamar al-Awwal li Mujammac al-Buhuth al-Islami, al-Azhar).

Ibn Bassam, Muhammad bin Muhammad bin Bassam al-Muhtasib. (1968).
Nihayah al-rutbah fi talab al-hisbah. Baghdad: Matbaah al-Maarif.

Ibn al-Ikwah, Muhammad bin Muhammad bin Ahmad. (1937). Maalim al-
qurbah fi ahkam al-hisbah. Cambridge: Dar al-Funun.

Ibn Majah, Muhammad bin Yazid al-Qazwini. t.th. Sunan Ibn Majah. 2 jld.
Bayrut: Dar al-Fikr.

Ibn al-Munassif, Muhammad bin Isa. (1988), Tanbih al-hukkam ala maakhiz
ak-Ahkam. Tunis: Dar al-Turki li al-Nashr

Ibn Qayyim al-Jawziyyah. (1997). Shams al-Din Muhammad bin Abi Bakr.
t.th. al-Turuq al-hukmiyyah fi al-siyasah al-shari’yyah. Bayrut: Dar al-Kutub
al-Ilmiyyah.

Inayah, Dr. Ghazi. (1992). Dawabit tanzim al-iqtisad fi al-suq al-Islami. Bayrut:
Dar al-Nafa’is.

Al-Kufrawi, Dr. Awf Mahmud. (1983). al-Riqabah al-maliyah fi al-Islam. Al-
Iskandariyyah: Mu’assasah al-Shabab al-Jamicah.

Mahmud Saedon A. Othman. (1996). Institusi pentadbiran undang-undang
dan kehakiman Islam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Ma’tuq, Rashad Abbas. (1982). Nizam al-hisbah fi al-Iraq hatta asr al-Ma’mun.
Jiddah: Tihama.

Al-Maraghi, Ahmad Mustafa. t.th. al-Hisbah fi al-Islam. Misr: Matbacah Isa al-
Babi al-Halabi wa Shuraka’uh.

Marathan, Dr. Said Saad. (1986). Madkhal li al-fikr al-iqtisadi fi al-Islam.
Bayrut: Mu’assasah al-Risalah.

5 institusi hisbah   137 1/24/11   2:49 PM

138

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Al-Masri, Abd al-Sami. (1986). al-Tijarah fi al-Islam. Cet. 2. al-Qahirah:
Maktabah Wahbah.

Al-Mawardi, Abu al-Hassan Ali Bin Muhammad bin Habib. (1990). Al-Ahkam
al-sultaniyyah wa al-wilayah al-diniyyah. Bayrut: Dar al-Kutub al-Arabi.

Al-Mawsuah al-fiqhiyyah. (1993). Cet. 4. 36 jld. al-Kuwait: Wizarah al-Awqaf
wa al-Shu’un al-Islamiyyah.

Mohd. Parid Sheikh Ahmad & Mohd. Azmi Omar. (1991). Al-Hisbah dalam
ekonomi Islam (dalam Sheikh Ghazali Sheik Abod, Zambry Abdul Kadir
(pnyt.), Pengurusan Perniagaan Islam) Shah Alam: Hizbi.

Al-Mubarak, Muhammad bin Abd al-Qadir. (1970).  Ara Ibn Taymiyyah fi al-
dawlah wa mada tadakhulluha fi majal al-Iqtisadi. Bayrut: Dar al-Fikr, hlm
73-74.

Mushrifah, Attiyah Mustafa. (1939). Al-Qada’ fi al-Islam. t.tp. Matba‘ah al-
Ictimad.

Muslim, Abu al-Husayn Muslim bin Hajjaj. (1990). Sahih Muslim (dalam al-
Nawawi, Muhy al-Din Yahya bin Sharf bin Mari’, Sahih Muslim bi sharh
al-nawawi). 10 jld. Bayrut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.

Mustafa Haji Daud. (1994). Perniagaan menurut Islam. Kuala Lumpur: Utusan
Publications & Distributors.

Al-Qaradawi, Dr. Yusuf. (1993). Al-Halal wa al-haram fi al-Islam. Cet. 21. al-
Qahirah: Maktabah Wahbah.

Ridwan, Dr. Abd al-Hasib. (1990). Dirasat fi al-hisbah min al-nahiyatain:
al-tarikhiyyah wa al-fiqhiyyah. al-Qahirah: Matbaah al-Islvmiyyah al-
Hadithah.

Al-Shawkani, Muhammad bin Ali bin Muhammad. (1993). Nayl al-awtar. 5
jld.  al-Qahirah: Dar al-Hadith.

Siddiqi, Muhammad Nejatullah. (1988). Perusahaan ekonomi dalam Islam.
Terj. Md. Sharit Bharuddin & Akibah Abu Hassan. Kuala Lumpur: Dewan
Bahasa dan Pustaka.

Al-Tirmizi, Abu Isa Muhammad bin Isa. (1980). Sunan al-Tirmizi. 5 jld.
Bayrut: Dar al-Fikr.

5 institusi hisbah   138 1/24/11   2:49 PM

139

Abstrak

Objektif kertas ini adalah untuk membincangkan harmonisasi
beberapa isu-isu syariah dan operasi dalam pembangunan
perniagaan korporat takaful khususnya terhadap dua isu
iaitu pembiayaan pinjaman konvensional dan mekanisme
reinsurans. Kebanyakan aset atau harta bagi pelanggan-
pelanggan korporat takaful menggunakan pinjaman sistem
perbankan konvensional. Walau bagaimanapun, mereka
ingin beralih kepada  produk takaful dan retakaful yang patuh
syariah sebagai mekanisme perlindungan bagi melindungi
aset-aset yang rosak atau hilang akibat bencana. Takaful
sebagai skim insurans Islam hanya akan lengkap melalui
retakaful. Realitinya, dalam sesetengah keadaan, reinsurans
secara konvensional perlu digunakan dalam takaful berikutan
keupayaan kewangan yang terhad pihak syarikat takaful. Oleh
itu, perbincangan dalam kertas ini akan menjurus kepada
pengaplikasian prinsip-prinsip fiqh dalam pembiayaan hutang
konvensional dan mekanisme reinsurans untuk pembangunan
perniagaan korporat takaful.

Operational Issues and Shariah Harmonisation
Towards the Development of Corporate Takaful

Business: Conventional Debt Financing and
Reinsurance Mechanism

MOHAMAD BIN ABDUL HAMID
NOR INAYAH BINTI YAA’KUB

NIK MUTASIM BIN NIK AB. RAHMAN

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

6 operational issues & shariah harmonisation   139 1/24/11   2:52 PM

140

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Abstract

The objective of this paper is to discuss the harmonisation of
some operational and shariah issues towards the development of
corporate takaful business particularly on two issues which are
conventional debt financing and reinsurance mechanism. Most
of the assets or properties of the corporate customers have been
leveraged using conventional debt/banking system, however the
corporate customers want takaful as a tool of insurance to cover
their properties following loss or damage due to any disaster.
Besides that, Takaful as an Islamic insurance programme cannot
be developed without practicing retakaful mechanism, however
to some extent reinsurance (conventional) should be used in
takaful due to takaful’s constraint on financial capacity. Thus,
this paper discusses on how and rationale, the principles of fiqh
(al-qawaid al-fiqhiyyah) have been applied in this two cases for
the development of corporate takaful business.

Introduction

The word takaful is derived from the Arabic word kafala which means
to guarantee, look after or trust. The noun takaful is derived from the
verb takafala which can be literally translated as “helping one another”
or “looking after one another”. Section 2 of the Takaful Act 1984 of
Malaysia defines takaful as a scheme that is based on brotherhood,
solidarity and mutual assistance which provides for mutual financial aid
and assistance to the participants in case of need whereby the participants
mutually agree to contribute for that purpose. Takaful is also defined as a
Shariah compliant insurance. It is also clearly mentioned in Section 2 of
the Takaful Act 1984 that takaful business is a business of takaful whose
aims and operations do not involve any element which is not approved
by the Shariah.

Mohammad Daud Bakar (2002) asserts that takaful differs from
conventional insurance in the sense that the company is not the
‘insurer’ insuring the participants. The persons participating in the
scheme mutually insure one another and this is the very essence of the

6 operational issues & shariah harmonisation   140 1/24/11   2:52 PM

Operational Issues and Shariah Harmonisation Towards the Development of Corporate Takaful Business

141

word takaful in Arabic. It means that takaful is a scheme or a social
programme for the collection of funds for the aid of participants for
future contingencies.

Position of conventional insurance in Islam

The central arguments among the Shariah scholars on the position of
conventional insurance in Islam revolve around three major issues. First,
the contract between the insurer (insurance company) and the insured
(policy holder) contains some degree of the unknown. This is termed
as gharar. Second, the investment made by the insurance companies
involves the element of riba. Third, the excessive element of gharar can
lead to the issue of maysir (gambling). Consequently, the majority of the
juristic scholars come to the agreement that the practices of conventional
insurance are not in line with the Shariah and are therefore, not permitted
in Islam, unless these major elements could be eliminated.

Thus, it is clear to conclude that takaful is very much needed
especially for Muslims due to these non-permissible elements present in
conventional insurance.

In Malaysia, a fatwa was made by the Fatwa Committee of the
National Council for Islamic Religious Affairs Malaysia, at its meeting
on 15 June 1972 which discussed and deliberated on the issue of life
insurance. It was resolved that life insurance provided by conventional
insurance companies is a business transaction which is not valid because
it contradicts the Islamic business principles beacause the contract
contains the elements of gharar, maysir and riba. A similar fatwa on the
same issues was issued by several states of Malaysia, for example, Selangor
(1970), Negeri Sembilan (1972), Perak (1974), Kelantan (1975) and
Malacca (1980).

Unlawful elements of conventional insurance

It was mentioned earlier that the practices of conventional insurance
do not conform to the requirements of Shariah because of the three
elements that exist in the contract as well as in the insurance business,
namely gharar, maysir and riba.

6 operational issues & shariah harmonisation   141 1/24/11   2:52 PM

142

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Gharar (uncertainty)

According to Shariah scholars, the business of conventional insurance is
based on a buy and sell contract that does not fulfil the characteristics
of a buy and sell contract according to Islam. A buy and sell contract,
according to Islamic principles, has three features or characteristics,
namely:

a. Parties to the contract, ‘aqid (buyer and seller),

b. Subject matter to the contract,  ma’qud alaih (goods or services),
and

c. Offer and acceptance, sighah.

The arguments on the issue of gharar in the context of conventional
insurance arise in the contract between the policy holder (the insured) and
the insurance company (the insurer). In this contract, the insured pays a
certain amount of premium in the expectation of gaining compensation
for losses in the event that any accident occurs involving the loss of life
or property. This is a kind of contract of exchange of goods or property
which involves ma’qud ‘alaih (object, service or payment), whereby one
of the conditions of ma’qud alaih found in the principle of ‘aqad is clarity
of the object. In actual fact, in conventional insurance there are elements
of gharar in ma’qud ‘alaih that can lead to cheating or injustice because:

 i. It is not certain whether the policy holder may or may not get
any benefits for the premiums that he/she pays. The payment of
the compensation depends on the outcome (death within the
term in the case of life insurance and occurrence of an accident
in the general insurance), which may not happen;

 ii. The amount that the policy holder will get in terms of benefits
is also unknown. The amount that he/she will receive may
vary from zero to the maximum amount as determined by the
insurance company; and

 iii. The time frame in which a risk will occur and when the
compensation will be paid to the policy holders is unknown. In
Islamic commercial law involving an exchange contract as sales

6 operational issues & shariah harmonisation   142 1/24/11   2:52 PM

Operational Issues and Shariah Harmonisation Towards the Development of Corporate Takaful Business

143

and purchase agreement, the period involved must be known in
order for goods to be delivered.

Mohammad Hashim Kamali (2000) classifies gharar into three
categories: (a) Excessive gharar (al-gharar al-kathir); this would render
the contract invalid, (b) trifling gharar (al-gharar al-yasir); this is tolerated
and permissible, (c) average gharar (al-gharar al-mutawassit) which falls
between the two. Based on the above arguments, the insurance contract
that exists at present is found to contain an excessive element of gharar
(al-gharar al-kathir).  As such, ‘ulama have reached the consensus that the
conventional insurance practice is haram and invalid. This is based on
the Hadith of Prophet SAW which prohibited Muslims from engaging
in any kind of transactions involving gharar.

“Verily, the Prophet s.a.w forbids trades involving gharar”

(Hadith narated by Muslim)

Maysir (gambling)

The existence of al-gharar in the contract of insurance as explained above
has led to the existence of al-maysir in the contract. The majority of
‘ulama have the opinion that there is a certain element of gambling or
speculation in an insurance contract. In gambling, a certain stake is paid
for a certain unknown outcome. That is also similar in an insurance
contract where the compensation is linked to a certain unknown
outcome. It is a contract of exchange and with an element of gharar,
therefore, it is assumed to be speculative or gambling in nature.

Riba (Interest)

The insurance contract is a riba contract since the insurance contract is
an exchange contract between premium and compensation in an unequal
exchange of value. The premium paid by the policy holder is much lower
than the compensation paid by the insurer. This is a riba contract based
on the hadith of the Prophet SAW.

6 operational issues & shariah harmonisation   143 1/24/11   2:52 PM

144

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

The concept of takaful and tabarru’

Ulama’ have agreed that the basis of insurance contract which is an
exchange contact (buy and sell) must be changed to another type of
contact in order to eliminate the above three objectionable elements.
Thus, the Islamic concepts that can replace the concept of conventional
insurance are based on those of cooperation, protection and mutual
responsibility (Kamaruddin Shariff, 1998). These concepts have their
basis in the Quran and the Sunnah. Allah says to the effect:

“Help you one another in righteousness and piety but help not one
another in sin and rancor”.

(Al-Quran, 5:2)

In order to eliminate the elements of uncertainty (gharar), interest
(riba) and gambling (maysir) in the operation of conventional insurance
and hence to make it lawful in Islam, the concept of tabarru’ (donation)
is incorporated in it.

In this case, a participant agrees to contribute as tabarru’, a certain
proportion or all of his/her takaful contributions that he/she agrees or
undertakes to pay thus enabling him to fulfill his obligation of mutual help
and joint guarantee should any of his fellow participants suffer a defined
loss (Mohd Fadzli Yusof, 1996). Tabarru’ would enable the participants
to perform their deeds in sincerely assisting fellow participants who
might suffer a loss or damage due to a catastrophe or disaster. The effect
of tabarru’ changes the basis of the insurance contract from an exchange
contract to a charitable (donation) contract in takaful. When a contract is
charitable (tabarru’at), the unknown (gharar) is tolerated. The donation
contract is, in fact, by nature unknown. For instance, all participants
do not know when and how they will suffer from loss of life and loss
or damage to their property due to pure risks. What they can do is to
contribute money among themselves to help each other in the event of
loss. This is totally different from the contract of conventional insurance
that is based on buying and selling protection (subject matter). The
contributions (premium) contributed by participants are for the purpose
of mutual indemnity and assistance amongst the members. Thus, the

6 operational issues & shariah harmonisation   144 1/24/11   2:52 PM

Operational Issues and Shariah Harmonisation Towards the Development of Corporate Takaful Business

145

tabarru’ element removes the objectionable features in conventional
insurance and makes it Shariah compliant.

Models of general takaful business in Malaysia

An Islamic insurance company (takaful operator) transacts business
in accordance with and subject to the principle of the Shariah. All
the functions of conventional insurance companies, i.e. underwriting,
claims, reinsurance, marketing, investment, company management,
etc. of the Islamic insurance company should fully conform to the
Islamic Shariah Code. The basic products of takaful are still the same as
those of conventional insurance business but must fulfil the rules and
requirements of the Shariah. Products under general takaful business
are short-term in nature, usually for a period of one year and may be
renewed. These schemes are meant to provide cover against material loss
or damage to assets such as buildings, houses, motor vehicles, stocks and
other related interests.

The contract of takaful in Malaysia as practiced in takaful industry
is a combination of the tabarru’ contract (donation) and either profit
sharing contract (al-mudharabah) or agency (al-wakalah).

6 operational issues & shariah harmonisation   145 1/24/11   2:52 PM

146

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Al-mudharabah model for general takaful

By this principle, the entrepreneur or al-mudharib (takaful operator)
will accept payment of takaful contributions (premiums) termed as
ra’sulmal (capital) from takaful participants termed as sahibulmal or
rabbulmal (capital providers). The contract specifies how the profit
from the operations of takaful managed by the takaful operator is to be
shared in accordance with the principle of al-mudharabah, between the
participants as the providers of capital and the takaful operator as the
entrepreneur. The sharing of such profit may be in a ratio 50:50, 60:40,
70:30, etc. as mutually agreed between the contracting parties.

Figure 1: Al-Mudharabah Model for General Takaful.

Source: Bank Negara Malaysia, Annual Report 2005

Participant

Participant

Shareholders Fund

Operating Expenses

Contribution

Less:

Claims,

Investment Profit

General & Administrative

General Takaful Fund
(GTF)

6 operational issues & shariah harmonisation   146 1/24/11   2:52 PM

Operational Issues and Shariah Harmonisation Towards the Development of Corporate Takaful Business

147

Figure 1 shows the modus operandi of al-mudharabah model
for general takaful. The participants pay a contribution as a donation
(tabarru’) to help each other and the contribution will be put into
the General Takaful Fund (GTF). Excess in the GTF after deducting
general and administrative expenses in managing the operations will
be invested and the investment income will be ploughed back into the
fund. Surplus at the end of the year after deducting claims (depending
upon the occurrence of actual losses and damages), retakaful (Islamic
reinsurance) and reserves will be distributed to the takaful operator and
the participants based on the pre agreed ratio as stipulated in the contract.

Al-wakalah model for general takaful

The wakalah concept is essentially an agent-principal relationship, where
the takaful operator acts as an agent on behalf of the participants and
earns a fee (wakalah fee) for services rendered. The fee can be a fixed
amount or based on an agreed ratio of investment profit or surplus of
the takaful funds.

Participant

Wakalah Fee (WF)

Participant

Shareholders Fund

Operating Expenses

Contribution

Less:

Claims,

Investment Profit

General & Administrative

General Takaful Fund
(GTF)

Figure 2: Al-Wakalah Model for General Takaful

Source: Bank Negara Annual Report 2005

6 operational issues & shariah harmonisation   147 1/24/11   2:52 PM

148

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Figure 2 shows the modus operandi of al-wakalah model for general
takaful. The participants pay a contribution as a donation (tabarru’) to
help each other and the contribution will be divided into two types
of accounts i.e. Wakalah Fee (WF) and General Takaful Fund (GTF).
The allocation between WF and GTF is based on the pre-agreed ratio
between participant and takaful operator as specified in the contract. The
WF, which consists of commission and management expenses, will be
paid into the shareholders’ fund. Any surplus at the end of the year after
deducting claims, retakaful and reserves will be distributed to the takaful
operator and participants based on the pre-agreed ratio as stipulated in
the contract.

Corporate takaful business and principles of fiqh (al-qawa’id al-
fiqhiyyah)

In this section, two issues pertaining to corporate takaful business are
further discussed. The first is Islamic reinsurance which is known as
retakaful and the second is takaful coverage for asset financing using
the conventional loan system. This section is very important since it is
related to the study of how takaful can provide products and services
to corporate clients despite insufficient financial capacity to provide
amount of coverage and Islamic financing products offered by Islamic
banking still being at the development stage whereby most corporate
customers use conventional loans to finance their assets.

Retakaful

It is important to highlight that takaful services cannot move forward
without the concept of reinsurance due to financial capacity limiting
its coverage to the policy holders or participants. For example, if let’s
say there are 100 corporate takaful participants of fire takaful (under
general takaful schemes) with one particular takaful operator. The total
value of their property being covered (sum covered) is 100 properties ×
RM5,000,000 each = RM500 million. The total contribution (premium)
which was collected from the risks is RM500 million × 10% = RM50
million. This means that the takaful operator is willing to pay claims due

6 operational issues & shariah harmonisation   148 1/24/11   2:52 PM

Operational Issues and Shariah Harmonisation Towards the Development of Corporate Takaful Business

149

to any defined loss and damages up to 10 properties only. That is one of
the reasons for takaful services needing to have the retakaful arrangement
i.e. to expand its coverage and sharing of risk among takaful operators.

After collecting the contributions (premiums), the efforts are then
focused on ensuring the prudent management of the takaful fund,
including the use of retakaful. Retakaful is one of the risk management
tools used by takaful operators to share part of the risk under the takaful
fund with another takaful operator or retakaful company. The amount
of risk retained by the takaful operator for its own account is called the
retention limit. Mohammed Obaidullah (2005) defines retakaful as a
second arrangement between a takaful operator and a larger operator as
the former may not have the capacity to absorb all possible losses out of
its own resources, given the large sums that are insured. Fathi Lashin, a
member of the Shariah Supervisory Board of the Dubai Islamic Bank
stated that Retakaful does not, in principle, differ from takaful operations.
The shariah principles applying to takaful apply to retakaful operations
as well. The difference, if any, is that in the retakaful operations, the
participants are takaful operators instead of individual participants.
It is argued that the current practice of insurance business has shown
that a takaful ceding company cannot do without the retakaful facility.
Therefore, there is a need for takaful operators to split risks by way of
establishing retakaful operators. In doing so, they share their risks with
retakaful companies. The retakaful operator, on the other hand, assumes
the responsibility of managing and investing the premiums of takaful
operators on the basis of profit loss sharing.

Figure 3 overleaf shows the operational mechanism of takaful and
retakaful where a part of the risk is shared between the takaful operator
and the retakaful operator.

Participant Takaful Operator Retakaful
Operator

Premier Shore Premier

Figure 3: Mechanism of Retakaful

6 operational issues & shariah harmonisation   149 1/24/11   2:52 PM

150

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

However, there are very few retakaful companies in operation; with
growing numbers of takaful companies the existing retakaful capacity
is not sufficient to meet the demand.  The only route available left for
takaful companies is to reinsure on a conventional basis, contrary to
the customer’s preference of seeking cover based on Islamic principles.
Shariah scholars have allowed takaful operators to reinsure on a
conventional basis so long as there is no retakaful alternative available. If
there is a need to turn to the conventional reinsurance market, then the
takaful operator should first try to obtain coverage from the cooperative
and mutual insurance sector. Takaful reinsurance or retakaful requires
clearly defined joint responsibility which means that it is likely to be
arranged under quota share or surplus treaties.

In this case, the Shariah Advisory Council of Syarikat Takaful
Malaysia has found  with a solution by applying the principle of fiqh as
stated below:

الضرورات تبيح احملظورات
“Necessity renders prohibited things permissible”.

However, the necessity must be limited and the following principle
is applied in the arrangement of retakaful using conventional insurance:

الضرورات تقدر بقدرها
“Necessity is determined by the extent thereof ”.

Thus, the arrangement of retakaful must be given and according
to the priority of retakaful operators and followed by the conventional
insurers in the final stage of retakaful arrangement. Figure 4.

6 operational issues & shariah harmonisation   150 1/24/11   2:52 PM

Operational Issues and Shariah Harmonisation Towards the Development of Corporate Takaful Business

151

Participant

Takaful Operator

Conventional Insurer/Reinsurer

International Retakaful Operator

Local Retakaful Operator

Assets financing/loan from the conventional banking system

Another issue concerning the corporate takaful business is the corporate
demand for takaful coverage from the corporate sector for which their
assets financing or loans derive from the conventional or interest-based
banking system. Banks have required their debtors to buy property
insurance policies to cover the assets being financed by them irrespective
of whether in Islamic or conventional insurance system. Thus, takaful
operators should have concrete reasons for accepting or rejecting this
type of risk which is financed by conventional banking. There is no issue
about the risk accepted by the takaful operators on assets being financed
by Islamic banks or Islamic banking system. According to the Shariah
Advisory Council of Syarikat Takaful Malaysia, it is permissible for the
takaful to accept the risk being financed by conventional banking since
the coverage provided is not for the loan but for the mutual indemnity
of the assets owned by the participant i.e. in this case, the debtor of the
bank. This decision is according to the following principle of fiqh:

األمراذا ضاق اتسع
“Latitude should be afforded in the case of difficulty”. In other

words, when a matter is narrow, it is made wider. There are several reasons

6 operational issues & shariah harmonisation   151 1/24/11   2:52 PM

152

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

for permitting this risk based on the above practical fiqh principle:

a. To prevent Muslims being involved in the conventional insurance
contracts.

b. To minimize non-Muslim business activity.

c. Islamic banking is still at its infancy or development stage.

Conclusion

The purpose of introducing takaful is to ensure that the operation
of insurance is totally free from the three objectionable elements in
conventional insurance i.e. gharar (uncertainty), maysir (gambling) and
riba (interest). In order to achieve this purpose, a contract of tabarru’
is incorporated. Currently, there are two types of model for takaful
business either based on the principle of al-mudharabah or the principle
of al-wakalah. Two issues pertaining to corporate takaful business are
further discussed. The first is Islamic reinsurance which is known as
retakaful and the second is takaful coverage for asset financing using
the conventional loan system. It  is very important since it is related to
the study of how takaful can provide products and services to corporate
clients despite insufficient financial capacity to provide amount of
coverage and Islamic financing products offered by Islamic banking
still being at the development stage whereby most corporate customers
use conventional loans to finance their assets. It shows that takaful
business can be expanded and developed through the harmonization of
operational and shariah issues through the application of the principles
of fiqh with specific justifications.

6 operational issues & shariah harmonisation   152 1/24/11   2:52 PM

Operational Issues and Shariah Harmonisation Towards the Development of Corporate Takaful Business

153

End Notes

1. Mohammad Daud Bakar, “The Problem of Risk and Insurable Interest
in Takaful: A Jurisprudential Analysis”; A paper presented at the
4th International Conference on Islamic Economics and Banking,
Loughborough University, UK, August 13-15, 2000. pp 179-193.

2. Bank Negara Malaysia, 20 years Experience of Malaysian Takaful Industry
(2005) p. 2.

3. The insurance contract is categorized as a riba al buyu’: the riba in excess
which occurs in trading transactions involving the exchange of riba bearing
commodities without observing the required rules. Two types of riba al
buyu’, namely riba al-fadhl and riba al-nasiah.

4. Hadith narrated by Muslim,  Al-Timidhi and Al-Nasa’I, “Gold for gold,
silver for silver, wheat for wheat, barley for barley, dates for dates, salt for
salt – like for like, equal for equal, hand to hand (spot); if the commodities
differ, then you may sell as you wish, provided that the exchange is hand to
hand or spot transaction”

5. Assoc. Prof. Dr. Engku Rabiah Adawiah Engku Ali in “Shari’ah Principles in
Takaful”, presented at the workshop on Takaful (Islamic Insurance), 16-17
August 2005 at Istana Hotel, Kuala Lumpur.

6. Mohd Fadzli Yusof (1996), Introduction to takaful p. 51.

7. Lashin, Fathi, “Sigha Muqaddama li-al-Sharikat Ta’min wa I’adat al-
Ta’min fi al-Islam”, Bayt al-Tamwil al Kuwaiti. ‘Amal al-Nadwa al-fiqhiyya
al-Thaniya, 28-31 May, pp. 95-122. Quoted from Mohammed Burhan
Arbouna, “The Operation of Retakaful (Islamic Reinsurance) Protection”,
Journal IIUM, p.336

6 operational issues & shariah harmonisation   153 1/24/11   2:52 PM

154

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

References

Al-Habshi, S. Othman. (1997). “Takaful: a suitable alternative for contemporary
economy”, a paper presented at Labuan International Summit on Takaful
(Islamic Insurance) held at Hotel Sheraton, Labuan, 19-20 June.

Engku Rabiah Adawiah Engku Ali. (2005) ‘Shariah Principles in Takaful’, a
presented at workshop on takaful (Islamic Insurance), 16-17 August 2005
at Istana Hotel, K. Lumpur.

Bank Negara Malaysia. (2001). The Financial Sector Master Plan.

Bank Negara Malaysia. (2005). 20 Years Experience of Malaysian Takaful
Industry.

BIMB Institute of Research & Training. (1996). Takaful (Islamic insurance),
Concept & Operational System From The Practitioner’s Perspective, First
Edition.

International Association Of Islamic Banks. (1985). Encyclopedia On The
Theory and Practice of Islamic Banking..

Kamaruddin Sharif. (2004). “Takaful-Development and Challenges Over 20
years of its Existence in Malaysia” in Jurnal Pengurusan Vol. 23, Jully 2004.

Kamaruddin Sharif. (1998). “The need of retakaful for Takaful Operators”. A
paper presented in the International Workshop on Retakaful for D8 and OIC
Member Countries.

Mark S. Dorfmam. (2002). Introduction to Risk Management and Insurance,
7th Edition, Prentice Hall.

Mohammad Daud Bakar. (2000). The Problem of Risk and Insurable Interest in
Takaful: A Jurisprudential Analysis. A paper presented at the 4th International
Conference on Islamic Economics and Banking, Loughborough University,
UK, August 13-15,2000 179-193.

Mohammad Daud Bakar. (2000). “The Problem of Risk and Insurable
Interest in Takaful: A Jurisprudential Analysis”, The Proceedings of the 4th
International Conference on Islamic Economics and Banking, Loughborough
University, UK, August 13-15. pp. 179-193.

Mohd. Fadzli Yusof. (1996). Brief outline on the concept and operational
system of Takaful Business (Islamic Insurance)”, in Takaful (Islamic
Insurance), BIRT.

6 operational issues & shariah harmonisation   154 1/24/11   2:52 PM

Operational Issues and Shariah Harmonisation Towards the Development of Corporate Takaful Business

155

Mohd. Fadzli Yusof. (2003). “An Overview of Takaful Industry”. Takaful
Digest.Com.

Mohammad Hashim Kamali. (2000). Islamic Commercial Law: An Analysis of
Futures and Options (1st edn).. Ilmiah Publication, Petaling Jaya, Malaysia.

Mohd. Ma’sum Billah. (1997). Islamic Insurance: Its Origin Sketch and
Development Scenario. Journal of Islamic Banking and Finance, Vol. 14,
No. 2, pp: 17-64.

Mohd. Ma’sum Billah. (1999). Principle of contract affecting Takaful and
insurance – compared. Part 1, in Arab Law Quarterly, (London).

Mohd. Ma’sum Billah. (2000). Quantum of Damages in Takaful: The
Possibilities of Adaptation of the Doctrines of Al-Diyah and Al-Daman:
A Reappraisal. Journal of Islamic Banking and Finance, Vol. 17, No. 1, pp:
25-52.

Mohd Ma’sum Billah. (2001) Principles & Practices of Takaful  and Insurance
Compared. IIUM. p. 74.

Mohd. Ma’sum Billah. (2003). Islamic Insurance (Takaful). (1st edn.) Ilmiah
Publisher Sd. Bhd.

Mohammed Obaidullah. (2005). Islamic Financial Services (1st edn)., Scientific
Publishing Centre, King Abdulaziz University.

Takaful Act 1984, Bank Negara Malaysia.

6 operational issues & shariah harmonisation   155 1/24/11   2:52 PM

157

Abstrak

Satu fenomena yang berlaku bagi segelintir masyarakat Muslim
pada hari ini yang  menghibahkan harta mereka kepada orang
yang dikasihi namun mensyaratkan harta yang dihibah tidak
dipindah milik kepada penerima hibah bagi memudahkan
mereka membatalkan pemberian hibah tersebut jika perlu.
Justeru, ia menjadi pencetus kepada kajian ini yang objektifnya
adalah untuk mengkaji pandangan fuqaha dan hujah-hujah
mereka berkaitan dengan keperluan qabd dalam akad hibah,
kedudukan akad hibah apabila berlaku kematian salah seorang
daripada yang berakad sebelum qabd, hukum penarikan balik
hibah sebelum dan selepas qabd dan hukum penarikan balik
hibah bapa kepada anaknya. Kajian perpustakaan digunakan
dengan mengumpul dan mengkaji dokumen-dokumen yang
berkaitan yang terdiri daripada buku dan jurnal. Daripada
hasil kajian didapati akad hibah sempurna dan berkuat kuasa
dengan sempurnanya qabd oleh penerima hibah. Pemberi
hibah berhak menarik balik hibahnya sekiranya tidak berlaku
qabd kecuali pemberian bapa kepada anak. Oleh itu, qabd
merupakan syarat yang sempurna dan berkuat kuasanya hibah
dan ia menentukan hak penarikan balik hibah oleh pemberi
hibah.

Qabd dan Hukum Penarikan Balik Hibah

NOOR LIZZA BINTI MOHAMED SAID
MOHD RIDZUAN BIN AWANG
AMIR HUSIN BIN MOHD NOR

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

7 qabd dan hibah   157 1/24/11   3:02 PM

158

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Abstract

It becomes a phenemonen among the Muslim society  nowadays
gives their wealth and property to the beloved ones but at the
same time putting a condition that the ownership  of property
is not transferred outrightly as a measure  to revoke it if needed.
This becomes an impetus to carry out the study in which the
objective is to analyze Muslim scholars point of view and their
reasons concerning  the need of qabd (taking possession) in gift
contract, the position of gift contract when one of the party dies
before qabd, the rule of gift retraction before and after qabd as
well as the rule on withdraw of gift from father to child. The
study uses library research whereby all relevant documents and
data including book and jurnal are gathered and analyzed.  The
findings of the study show that gift contract is not completed and
enforceable without exercising qabd on part of donee. The donor
eligbles to withdraw the gift if the qabd is not exercised except the
gift from father to child. Thus, qabd is classified as a completed
condition and enforced of gift contract as well as to determine the
right to withdraw the gift from the donor.

Pendahuluan

Hibah merupakan salah satu instrumen perancangan harta umat Islam
yang digalakkan. Ia disyariatkan melalui al-Quran, al-Sunnah dan Ijmak
ulama. Pensyariatannya bukan untuk membelakangi sistem faraid tetapi
sebagai pelengkap kepada sistem pengagihan harta dalam Islam. Hibah
merupakan pemberian milik harta yang berkuat kuasa ketika hayat
pemberi hibah berbanding dengan pembahagian secara faraid yang
dilaksanakan selepas kematian pewaris.

Kesedaran umat Islam pada hari ini untuk mengagihkan harta
mereka ketika hidup kepada orang yang dikasihi tanpa menunggu
pengagihan selepas kematian melalui sistem faraid semakin tinggi.
Namun terdapat sebahagian daripada mereka yang ragu-ragu untuk
menyerahkan atau memindah milik harta yang dihibahkan kepada
penerima hibah secara terus ketika hidup kerana dikhuatiri dirinya akan

7 qabd dan hibah   158 1/24/11   3:02 PM

Qabd Dan Hukum Penarikan Balik Hibah

159

dipinggirkan oleh penerima setelah diserahkan keseluruhan hartanya.
Ada antara mereka juga yang khuatir harta mereka disalah gunakan dan
tidak boleh ditarik balik kerana ia telah dimiliki oleh penerima hibah.
Senario-senario tersebut membuatkan mereka yang ingin menghibahkan
harta mensyaratkan harta yang dihibah tidak dipindah milik kepada
penerima hibah agar tidak berlaku perkara-perkara yang mereka khuatiri
dan memudahkan mereka membatalkan pemberian tersebut jika perlu.

Oleh itu, artikel ini akan mengkaji pandangan fuqaha berkaitan
hukum dan kedudukan qabd dalam akad hibah berdasarkan hujah-hujah
mereka seterusnya melihat hubung kaitnya dengan hukum penarikan
balik hibah.

Keperluan qabd dalam hibah

Qabd menurut Ibn Manzur bermaksud mengambil sesuatu dengan
tangan secara langsung atau menggenggam sesuatu.1  Dari segi istilah pula
bermaksud penerimaan yang membenarkan berurusan atau bertasarruf
dengan harta yang diterima.2  Al-Kasani pula mentakrifkan qabd sebagai
keupayaan untuk berurusan dengan harta yang diterima.3

Para fuqaha berselisih pendapat tentang keperluan qabd dalam akad
hibah sama ada ia merupakan syarat dalam akad ataupun sebaliknya.
Perselisihan tersebut dibahagikan kepada empat golongan iaitu:

a. Imam al-Thauri,  Abu Hanifah, al-Shafi’i dan satu riwayat daripada
Imam Ahmad berpendapat, qabd ialah syarat luzum4 atau syarat
sah hibah.5  Akad hibah tidak berkuat kuasa hanya dengan ijab dan
qabul sahaja tanpa qabd 6. Oleh itu, pemberi hibah boleh menarik
balik hibahnya pada bila-bila masa selagi ia masih berada dalam
pemilikannya atau tidak berlaku penyerahan harta yang dihibahkan
kepada penerima.

b. Imam Ahmad Ibn Hanbal dalam salah satu daripada riwayatnya
menjadikan qabd sebagai syarat sah hibah bagi sesuatu yang diukur
atau ditimbang sahaja7

c. Imam Malik berpendapat, qabd ialah syarat sempurna hibah bukan
syarat sah atau luzum kerana hibah adalah sah hanya dengan akad
iaitu dengan ijab dan qabul8

7 qabd dan hibah   159 1/24/11   3:02 PM

160

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

d. Imam Ahmad, Abu Thaur dan mazhab Zahiri berpendapat, qabd
bukan merupakan salah satu daripada syarat hibah. Ia bukan syarat
sah mahupun syarat sempurna hibah bahkan hibah sah hanya
dengan akad.9

Ulama yang tidak mensyaratkan qabd dalam hibah berhujah
dengan menyamakan akad hibah dengan akad jual beli kerana pada
asalnya qabd tidak disyaratkan sebagai syarat sah sesuatu akad sehingga
terdapat dalil yang menjadikannya sebagai syarat.10  Bahkan sepatutnya
akad jual beli lebih memerlukan kepada syarat qabd bagi penetapan
milik daripada kedua-dua belah pihak berbanding dengan akad hibah
daripada satu pihak sahaja.11 Mereka juga berhujah dengan umumnya
hadis Rasulullah SAW:

َثَنا ُمْسِلم ْبن ابراهبم حدثنا وهيب حدثنا إبن طاوس عن أبيه عن إبن  َحدَّ
 عباس رضي اهلل عنه فال: فال النبي صلى اهلل عليه وسلم قال: اْلَعاِئُد ِفي

ِهَبِتِه َكاْلَكْلِب َيِقيُء ُثمَّ َيُعوُد ِفي َقْيِئِه

Maksud:

Daripada Muslim bin Ibrahim diriwayatkan wahib diceritakan
dari Ibn Towus daripada bapanya daripada Ibn Abas RA katanya
Rasulullah SAW bersabda: Orang yang menarik balik hibahnya seperti
anjing yang muntah kemudian memakan muntahnya kembali.12

Dengan hanya berlakunya akad, pemberi hibah berhak menguat-
kuasakan akad tersebut sebagaimana akad wakaf dan pembebasan
hamba13 kerana kedua-dua akad ini berkuat kuasa hanya dengan
berlakunya akad tanpa perlu kepada qabd.14

Manakala ulama yang mensyaratkan qabd sebagai syarat berkuat
kuasanya hibah berhujah dengan dalil-dalil berikut:

i. Saidatina ‘Aisyah meriwayatkan:

 َعْن َعاِئَشَة رضي اهلل عنها زوج النبي صلى اهلل عليه وسلم أنها قالت: ِإنَّ
يِق َرِضَي اهلُل َعْنُه َنَحَلَها ِجَداٌد ِعْشِريَن َوْسًقا ِمْن َماٍل ِباْلَغاَبِة  َأَبا َبْكٍر الِصدِّ

7 qabd dan hibah   160 1/24/11   3:02 PM

Qabd Dan Hukum Penarikan Balik Hibah

161

اِس َأَحُد َأَحبَّ ِإَليَّ ِغًنى َبْعِدي ُة َما ِمْن النَّ ا َحَضَرْتُه اْلَوَفاة َقاَل َواهلِل َيا ُبَنيَّ  َفَلمَّ
َداُد ِجَ َماِلي  ِمْن  َنَحَلُتِك  ُكْنُت  َوِإنِّي  ِمْنِك  َبْعِدي  َفْقًرا  َعَليَّ  َأَعزَّ  َواَل   ِمْنِك
َماُل ُهَو  ًا  َوِإّنً َذِلَك  َلِك  َكاَن  َواْحَتْزِتيِه  َجَدْدِتيِه  ُكْنِت  َفَلْو  َوْسًقا   ِعْشِريَن
 اْلَواِرِث َوِإّنَا ُهَو َأَخَواِك َوُأْخَتاِك َفاْقَتِسُموُه َعَلى ِكَتاِب اهلِل َفَقاَلْت َيا َأَبِت
َا ُهَو َأْسَماء َفَمِن اأُلْخَرى َقاَل ُذو َبْطِن ِبْنِت  َواهلِل َلْو َكاَن َكَذا َوَكَذا َلَتَرْكُتُه ِإِنَّ

َخاِرَجة ُأَراَها َجاِرَيًة
 Maksud:

 Daripada Aisyah r.a.: Abu Bakar r.a. telah memberikan kurma yang
telah masak ranum sebanyak (‘Aisyah) dua puluh wasq (satu wasq
bersamaan dengan 60 gantang) daripada kebunnya di Ghabah. Ketika
Abu Bakar sedang nazak beliau berkata: Demi Allah wahai anakku
sesungguhnya kamu ialah orang yang paling aku sayangi, Sesungguhnya
aku telah berikan hartaku kepada kamu buah kurma sebanyak dua
puluh wasq. Sekiranya kamu menuai dan mengambilnya, maka
harta itu untuk kamu. Akan tetapi ia sekarang telah menjadi harta
pusaka. Sesungguhnya ia menjadi milik dua orang saudara lelaki dan
perempuanmu. Maka bahagilah ia mengikut kitab Allah SWT. Maka
‘Aisyah berkata: “Demi Allah sekiranya begini halnya, aku tidak akan
mengambilnya. Ia untuk Asma’ maka siapakah seorang lagi?”15 Beliau
berkata: “Zu Batni binti Kharijah, aku menganggapnya sebagai
khadam perempuan.”16

ii. Saidina ‘Umar r.a. telah berkata:

الزبير عن عبد الرحمن بن عبد  رواه مالك عن ابن شهاب عن عروة بن
ُثمَّ َنْحاًل  َأْبَناَءُهْم  َيْنِحُلوَن  ِرَجاٌل  َباَل  َما  قال  بن اخلطاب  أن عمر   القاري
 َيِْسُكوَنَها َفِإْن َماَت اْبُن َأَحُدُهْم قَاَل َماِلي ِبَيِدي َلْم َأْعِطِه َأَحًدا َوِإْن َماَت
ُه, َمْن َنَحَل َنْحَلًة َلْم َيْحِزَها الَِّذي َنْحُلَها َحتَّى  ُهَو َقاَل َقْد ُكْنُت َأْعَطْيُتُه ِإياَّ

َتُكوَن ِاْن َماَت َلَواِرَثُه َفِهَي َباِطَلٌة
(رواه البيهقي)

7 qabd dan hibah   161 1/24/11   3:02 PM

162

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

 Maksud:

 Apa halnya dengan lelaki-lelaki yang memberi harta mereka kepada
anak-anaknya, kemudian mereka menangguh pemberian hartanya
kepada anak-anaknya. Apabila salah seorang daripada anaknya
meninggal dunia, bapa tersebut berkata: “Hartaku adalah milikku,
aku tidak berikan kepada seseorang pun.” Apabila bapa pula hampir
meninggal dunia, dia berkata: “Harta ini untuk anakku, aku
telah berikan kepadanya.” Maka sesiapa yang memberikan harta
(pemberian) tetapi tidak menyerahkan pemberian itu sehingga dia
meninggal dunia, harta (pemberian) tersebut adalah untuk ahli
warisnya. Pemberian seperti itu terbatal.17

iii. Menurut Al-Marwazi sebagaimana yang dinukilkan oleh Ibn
Qudamah bahawa Abu Bakar, ‘Umar, ‘Uthman dan ‘Ali RA telah
bersepakat tidak mengharuskan hibah kecuali ia diqabd18

iv. Para Sahabat Rasulullah SAW telah berijmak tentang disyaratkan
qabd dalam akad hibah berdasarkan dalil yang diriwayatkan oleh
Saidatina ‘Aisyah tadi dan tiada seorang pun daripada para sahabat
ketika itu mengingkarinya.19

Syarat sah qabd

Menurut jumhur fuqaha, qabd sah sekiranya memenuhi syarat-syarat
berikut:

i. Mendapat keizinan dan kebenaran pemberi hibah.20 Pemberi hibah
mempunyai pilihan sebelum barang yang dihibahkan itu diqabd
sama ada mengizinkannya untuk diqabd atau menarik balik hibah
dan menghalangnya daripada diqabd oleh penerima.21 Keizinan
tersebut tidak hanya sah dengan lafaz izin sahaja bahkan ia juga
sah dengan perbuatan yang menunjukkan tanda keizinan sama ada
dengan kehadiran pemberi hibah atau sebaliknya.22 Menurut satu
riwayat daripada Imam Abu Hanifah, sah qabd ketika majlis akad
walaupun tidak mendapat keizinan pemberi hibah kerana akad
hibah itu sendiri merupakan satu bentuk keizinan untuk qabd dan
ia menjadi bukti reda pemberi hibah ke atas qabd.23

7 qabd dan hibah   162 1/24/11   3:02 PM

Qabd Dan Hukum Penarikan Balik Hibah

163

 Manakala menurut mazhab Shafi’i dan Hanbali, tidak sah qabd
tanpa izin pemberi hibah sama ada ketika atau selepas majlis
akad24 kerana akad hibah bukanlah satu bentuk keizinan untuk
qabd bahkan perlu kepada keizinan daripada pemberi hibah untuk
menyerahkan harta yang dihibahkan. Sekiranya pemberi hibah
telah memberi izin qabd kepada penerima, kemudian dia menarik
balik keizinan tersebut atau menarik balik hibah sebelum berlaku
qabd, sah penarikan balik tersebut. Namun penarikan balik tersebut
tidak sah jika ia berlaku selepas qabd.25

 Mazhab Shafi’i mensyaratkan keizinan yang diberikan hendaklah
secara jelas atau pemberi hibah sendiri menyerahkan dengan
tangannya kepada penerima. Namun mazhab Maliki tidak men-
syaratkan keizinan pemberi hibah sebagai syarat sah qabd.26

ii. Harta yang dihibah tidak bercampur atau tidak berkait dengan harta
lain yang tidak dihibah. Ini kerana, qabd bermaksud membolehkan
penerima hibah bertasarruf dengan harta yang dihibah tanpa ada
sesuatu yang boleh menghalangnya. Sebagai contoh, seseorang
menghibahkan sebuah rumah yang di dalamnya terdapat perkakas
atau perhiasan milik pemberi hibah. Pemberi hibah menyerahkan
rumah tersebut tanpa mengosongkannya terlebih dahulu. Qabd
dalam keadaan begini adalah tidak sah kerana mengosongkan
rumah tersebut daripada perhiasan milik pemberi hibah ialah syarat
sah penerimaan barang yang dihibahkan.27

iii. Penerima hibah berkeahlian untuk menerima milik harta iaitu
baligh dan berakal.28 Oleh itu tidak sah qabd daripada seseorang
yang gila atau kurang akalnya dan daripada kanak-kanak yang
belum baligh walaupun telah mumayyiz menurut pendapat jumhur
fuqaha kecuali mazhab Hanafi. Mereka berhujah dengan kaedah
qiyas kerana qabd termasuk dalam masalah wilayah. Kanak-kanak
yang belum baligh tidak mempunyai kuasa untuk mentadbir dirinya
sendiri begitu juga dia tidak mempunyai kuasa untuk qabd harta
yang dihibahkan kepadanya. Bapa atau wali mereka yang dilantik
oleh pihak berkuasa akan mewakili mereka untuk menerima dan
mengambil milik harta yang dihibah.29

7 qabd dan hibah   163 1/24/11   3:02 PM

164

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Manakala mazhab Hanafi tidak mensyaratkan baligh sebagai syarat
sah qabd. Kanak-kanak yang telah mumayyiz dan berakal boleh menerima
milik harta yang dihibahkan kepadanya tanpa perlu diwakilkan kepada
walinya. Mereka berhujah berdasarkan kaedah istihsan kerana menerima
milik harta yang dihibahkan (qabd)  adalah salah satu daripada perbuatan
atau tindakan yang semata-mata memberi manfaat kepada penerima
hibah.30

Kematian salah seorang yang berakad sebelum qabd

Fuqaha berselisih pendapat tentang kedudukan hibah apabila berlaku
kematian salah seorang daripada yang berakad sebelum berlaku qabd
daripada penerima hibah.

i. Jumhur fuqaha daripada mazhab Syafi’i dan sebahagian fuqaha
Hanbali berpendapat, apabila meninggal dunia salah seorang
daripada yang berakad hibah sebelum diqabd barang yang
dihibahkan, maka tidak terbatal akad tersebut bahkan warisnya
akan menggantikan tempatnya sama ada memberi izin qabd atau
memfasakhkan akad tersebut ataupun waris penerima mengqabd
barang yang dihibah atau menolaknya.31 Namun sekiranya salah
seorang daripada mereka meninggal dunia sebelum berlaku qabul
daripada penerima, maka terbatal akad hibah tersebut kerana akad
masih belum sempurna ketika berlaku kematian.32

ii. Mazhab Hanbali berpendapat, akad hibah terbatal dengan kematian
salah seorang daripada yang berakad sama ada sebelum atau selepas
diberi keizinan qabd seperti akad wakalah dan syirkah. Sekiranya
pemberi hibah meninggal dunia sebelum barang yang dihibahkan
itu sampai kepada penerima atau sebelum berlaku qabd, maka
barang yang dihibah itu akan kembali kepada waris pemberi hibah.
Begitu juga sekiranya pemberi menarik balik hibahnya sebelum ia
sampai kepada penerima maka sah penarikan balik tersebut.33

iii. Mazhab Hanafi berpendapat, kematian salah seorang yang berakad
hibah sebelum berlaku qabd menyebabkan akad tersebut terbatal.
Pemilikan harta yang ingin dihibahkan berpindah milik kepada waris
si mati kerana akad hibah belum sempurna ketika berlaku kematian.34

7 qabd dan hibah   164 1/24/11   3:02 PM

Qabd Dan Hukum Penarikan Balik Hibah

165

Bagi fuqaha yang tidak menjadikan qabd sebagai syarat dalam akad
hibah seperti Imam Malik, Abu Thaur dan mazhab Al-Zahiri, kematian
salah satu pihak yang berakad sebelum qabd tidak membatalkan akad
tersebut bahkan ia berkuat kuasa dengan ijab dan qabul sahaja.

Penarikan balik hibah

a. Penarikan balik hibah sebelum qabd

 Fuqaha berselisih pendapat tentang hukum penarikan balik hibah
sebelum qabd iaitu:

 i. Mazhab Hanafi, Shafi’i, Imamiyyah, Zaiydiyyah dan satu
riwayat daripada mazhab Hanbali mengharuskan penarikan
balik hibah sebelum qabd (Hasan 2004: 69). Mereka berhujah
berdasarkan ijmak para sahabat Rasulullah SAW yang meng-
haruskan penarikan balik hibah sebelum qabd (Ibn Qudamah
t.th.: 247) dan ia dikuatkan lagi dengan hujah-hujah yang
telah dikemukakan sebelum ini dalam masalah keperluan qabd
dalam akad hibah.

 ii. Mazhab Maliki dan Zahiri tidak mengharuskan penarikan
balik hibah sebelum qabd. Mereka berhujah berdasarkan firman
Allah SWT :

َها الَِّذيَن آَمُنوا َأْوُفوا ِباْلُعُقوِد ...َياَأيُّ
Terjemahan:

“Wahai orang yang beriman, penuhi serta sempurnakanlah perjanjian-
perjanjian...”

(Surah al-Maidah, ayat 1)

  Akad hibah berkuat kuasa dengan lafaz ijab dan qabul dari
pemberi dan penerima sehingga memberi kesan kewajipan
menunaikan janji yang telah diakad tanpa perlu kepada qabd.
Mereka juga berhujah dengan logik akal dengan mengatakan
bahawa akad hibah adalah seperti akad-akad lain yang tidak
perlu kepada qabd sebagai syarat sah sesuatu akad.35

7 qabd dan hibah   165 1/24/11   3:02 PM

166

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

 iii. Mazhab Hanbali daripada riwayat yang lain mengharuskan
penarikan balik hibah sebelum qabd sekiranya barang yang
dihibahkan itu berbentuk barang yang disukat atau ditimbang.
Namun sekiranya barang yang dihibah itu tidak boleh disukat
atau ditimbang, tidak harus menarik balik hibah tersebut
sebelum berlakunya qabd.36

b.  Penarikan balik hibah selepas qabd

 Penarikan balik hibah yang telah sempurna dengan qabd oleh
penerima hibah selain dari hibah seorang bapa kepada anaknya juga
telah menjadi perselisihan fuqaha tentang keharusan. Perselisihan
tersebut terbahagi kepada tiga pendapat iaitu:

 Pendapat pertama yang merupakan pendapat mazhab Shafi’i,
Hanbali, Abu Thauri, Ibn Hazm, Daud al-Zahiry dan sahabat-
sahabatnya. Mereka berpendapat bahawa hibah yang telah
sempurna37 tidak harus bagi pemberi hibah menarik balik
hibahnya.38 Mereka berhujah dengan dalil-dalil berikut:

 i. Firman Allah SWT :

َها الَِّذيَن آَمُنوا َأْوُفوا ِباْلُعُقود...  َياَأيُّ
 Terjemahan:

 “Wahai orang-orang yang beriman, penuhi serta sempurnakanlah
 perjanjian-perjanjian ...”

(Surah al-Maidah : 1)

  Hibah merupakan akad yang wajib ditunaikan dan tidak harus
ditarik balik.

 ii. Sabda Rasulullah SAW:

...اْلَعاِئُد ِفي ِهَبِتِه َكاْلَكْلِب َيِقيُء ُثمَّ َيُعوُد ِفي َقْيِئِهَ
  Maksud:

  Orang yang menarik balik hibahnya seperti anjing yang muntah
kemudian memakan muntahnya kembali.

7 qabd dan hibah   166 1/24/11   3:02 PM

Qabd Dan Hukum Penarikan Balik Hibah

167

 iii. Sabda Rasulullah SAW lagi sebagaimana yang diriwayatkan
oleh Ibn Abbas dan Ibn Umar:

 عن يزيد ومحمد بن جعفر عن حسني املعلم عنه عن طاوس عن بن
َة ُثمَّ َيْرِجُع ِفْيَها ِإالَّ ُجِل َأْن ُيْعِطَي اْلَعِطيَّ  عمر وابن عباس ِبِه اَل َيِحلُّ ِللرَّ

اْلَواِلُد ِفْيَما ُيْعِطي َوَلَدُه
(رواه بخاري ومسلم وأبو داود والترميذي)

  Maksud:

  Tidak halal bagi seseorang yang memberi hibah menarik balik
hibahnya kecuali hibah bapa kepada anaknya. (Al-Qazwini t.th.:
2:295)

  Rasulullah SAW menyamakan penarikan balik hibah dengan

satu gambaran yang teruk yang di luar tabiat semula jadi
manusia yang baik iaitu gambaran seperti anjing yang menelan
semula muntahnya.

Pendapat kedua pula merupakan pendapat mazhab Hanafi,
Imamiyyah dan Zaydiyyah39 bahawa sekiranya hibah itu diberikan
kepada ajnabi40 dan telah sempurna pemberian hibah dengan qabd oleh
penerima hibah, maka tidak terhalang pemberi hibah daripada menarik
balik hibah yang telah diberikan kecuali jika terdapat salah satu daripada
perkara yang menghalang penarikan balik hibah.41 Sungguhpun begitu,
menurut fuqaha mazhab Hanafi ia makruh dan tidak digalakkan.42

Perkara-perkara yang menghalang penarikan balik hibah menurut
mazhab Hanafi:43

i. Berlaku pertambahan yang tidak boleh dipisahkan pada barang
yang dihibah sama ada disebabkan oleh perbuatan penerima hibah
atau orang lain. Sebagai contoh, penerima hibah menambah binaan
baru ke atas rumah yang dihibahkan kepadanya ataupun penerima
hibah menjahit kain yang dihibahkan kepadanya menjadi baju
kemeja.44  Pertambahan tersebut tidak termasuk pertambahan nilai
kerana pertambahan nilai tidak menjejaskan barang yang dihibah
kekal pada bentuk asalnya. Begitu juga jika pertambahan itu

7 qabd dan hibah   167 1/24/11   3:02 PM

168

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

berasingan atau sesuatu yang boleh diasingkan daripada barang asal
yang dihibahkan seperti buah dari kebun yang dihibahkan kerana
pemberi hibah boleh menarik balik hibah kebun tersebut manakala
buah hasil kebun menjadi milik penerima hibah.

ii. Kematian salah seorang daripada dua orang yang berakad hibah
selepas berlaku penyerahan. Ini kerana, sekiranya penerima hibah
meninggal dunia, barang yang dihibah akan menjadi milik ahli
warisnya. Begitu juga sekiranya pemberi hibah yang meninggal
dunia, maka ahli warisnya tiada hak untuk menarik balik hibah
tersebut.45

 Namun hibah akan terbatal sekiranya berlaku kematian salah seorang
daripada dua orang yang berakad sebelum berlaku penyerahan
barang yang dihibahkan (qabd). Pemilikan barang yang dihibah
berpindah kepada ahli waris pemberi hibah sebelum sempurnanya
proses pemberian hibah. Oleh itu penarikan balik hibah tidak
berlaku kerana akad hibah dikira terbatal dengan kematian salah
seorang daripada mereka sebelum sempurna penerimaan hibah.

iii. Wujud syarat pertukaran atau balasan. Penerima hibah meng-
gantikan hibah yang telah diberikan oleh pemberi hibah dengan
sesuatu balasan sebagaimana yang disyaratkan oleh pemberi hibah.46

iv. Penerima hibah telah menjalankan urus niaga terhadap harta yang
dihibah dan ia bukan lagi menjadi milik pemberi hibah. Sebagai
contoh, penerima hibah pertama telah menghibahkan harta tersebut
kepada penerima hibah kedua, menyebabkan pemberi hibah
pertama terhalang dari menarik balik hibahnya. Namun sekiranya
penerima hibah pertama telah menarik balik hibah tersebut daripada
penerima hibah kedua, maka pemberi hibah pertama boleh menarik
balik hibahnya daripada penerima hibah pertama.

v. Hibah yang dibuat oleh suami atau isteri, kerana tujuan hibah
tersebut adalah atas dasar kasih sayang tanpa mengharapkan balasan
berbanding dengan hibah kepada orang lain. Pemberian hibah
tersebut hendaklah berlaku ketika pasangan suami isteri berada
dalam ikatan perkahwinan. Sekiranya seorang lelaki menghibahkan
sesuatu kepada seorang perempuan kemudian mereka berkahwin,

7 qabd dan hibah   168 1/24/11   3:02 PM

Qabd Dan Hukum Penarikan Balik Hibah

169

maka suami mempunyai hak untuk menarik balik hibah yang
berlaku sebelum perkahwinan.47 Namun sekiranya, pemberian
hibah berlaku ketika dalam ikatan perkawinan, salah seorang
daripada mereka tidak boleh menarik balik hibah tersebut walaupun
selepas perceraian.

vi. Pemberian hibah kepada seseorang yang mempunyai hubungan
kekeluargaan (kerabat) yang diharamkan berkahwin dengannya.48
Halangan penarikan balik hibah disebabkan tujuan pemberian
hibah tersebut adalah untuk merapatkan hubungan silatur
rahim sesama mereka. Sikap saling tolong-menolong dan bantu-
membantu antara mereka menjadi wasilah atau jalan untuk
mendapat ganjaran dan pertolongan di akhirat kelak dan ia lebih
bernilai daripada harta.49

vii. Harta hibah telah rosak atau telah hilang manfaatnya. Tidak boleh
juga menarik balik hibah dengan nilai barang yang telah rosak
kerana nilai barang yang dihibah tidak disebut ketika berakad dan
penerimaan hibah tidak dikenakan gantian.50

Sekiranya salah satu daripada halangan penarikan balik hibah
tersebut tiada, maka sah penarikan balik hibah namun dengan syarat
mendapat persetujuan dan keredaan pemberi dan penerima hibah atau
melalui perintah mahkamah.51

Golongan ini berhujah dengan dalil-dalil berikut:

 a. Sabda Rasulullah SAW sebagaimana yang diriwayatkan oleh
Abu Hurairah:

اهلل عليه قال رسول اهلل صلى  قال  أبي هريرة  بن دينار عن   عن عمر
ُجُل َأَحقُّ ِبِهَبِتِه َما َلْم ُيَثْب ِمْنَها وسلم الرَّ

(رواه أبو داود)

  Maksud:

  Pemberi hibah lebih berhak terhadap hibahnya yang tidak
memberi apa-apa ganjaran daripadanya. (Al-Qazwini t.th. 2:
798)

7 qabd dan hibah   169 1/24/11   3:02 PM

170

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

  Hadis tersebut menjelaskan bahawa setiap hibah yang tidak
ada gantian atau balasan yang diterima oleh pemberi hibah, dia
mempunyai hak menarik kembali hibahnya.52

 b. Mereka berhujah bahawa tujuan hibah adalah untuk mendapat
balasan daripada kebiasaannya. Manusia akan memberi sesuatu
kepada orang atasannya untuk mendapat perlindungan dengan
pangkat dan kuasa yang ada, memberi sesuatu kepada orang
bawahan untuk mendapat khidmat mereka dan memberikan
sesuatu kepada orang yang sama taraf adalah untuk mendapat
balasan daripadanya. Oleh itu sekiranya hilang tujuan
pemberian hibah maka pemberi hibah mempunyai kuasa
untuk membatalkan hibah tersebut seperti pembeli boleh
membatalkan akad jual belinya jika terdapat aib pada barang
yang dibeli.

 c. Hibah yang diberikan kepada seseorang yang mempunyai
hubungan kekeluargaan yang tidak boleh dikahwini
(mahram) tidak sah ditarik balik kerana ia boleh memutuskan
hubungan silatur rahim antara pemberi dan penerima hibah.53
bersandarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Samrah
bahawa Nabi SAW bersabda:

 حدثنا عبد اهلل بن جعفر عن عبد اهلل بن املبارك عن حماد بن سلمة
 عن قتادة عن احلسن عن سمرة عن النبي صلى اهلل عليه وسلم قال ِإَذا

َكاَنِت اْلِهَبُة ِلِذْي َرِحٍم َمْحَرٍم َلْم َيْرِجْع ِفْيَها
 (رواه البيهقي)

  Maksud:

  Sekiranya hibah diberikan kepada kerabat kamu yang tidak boleh
dikahwini ia tidak boleh ditarik balik. (Al-Baiyhaqi 1994, 6:
181)

  Hadis tersebut membuktikan bahawa pemberi hibah lebih
berhak menarik balik hibah yang telah diberikan kepada
selain daripada saudara mara yang haram dikahwini.54
Namun menurut Al-Bayhaqi, hadis tersebut tidak kuat kerana

7 qabd dan hibah   170 1/24/11   3:02 PM

Qabd Dan Hukum Penarikan Balik Hibah

171

diriwayatkan melalui satu sanad sahaja55  dan ia disokong oleh
Al-Darqutni dalam sunan beliau.56

 d. Pemberi hibah yang tidak mendapat apa-apa balasan daripada
penerima hibah atas pemberian hibahnya berhak menarik balik
hibah tersebut sepertimana akad pinjaman. Sekiranya akad
pinjaman boleh ditarik balik kerana tiada balasan begitu juga
dengan hibah kerana kedua-duanya merupakan akad tabarru’.

  Namun begitu, Ibn al-Jauzi berkata sebagaimana yang
dinukilkan oleh Hasan bahawa hadis yang telah diriwayatkan
oleh Abu Hurairah dan Samrah adalah lemah.57

Pendapat ketiga merupakan pendapat al-Nakhaie, al-Thauri dan
Ishak bahawa hibah boleh ditarik balik sekiranya diberikan kepada selain
dari kaum kerabat dan hibah yang tiada syarat balasan walaupun telah
sempurna penyerahan hibah tersebut.58 Mereka berhujah dengan athar
saidina Umar:

 حدثنا أبو معاوية عن األعمش عن ابراهيم عن األسود عن عمر قال َمْن
ي َجاِئَزٌة, َوَمْن َوَهَب ِهَبًة ِلَغْيِر ِذْي َرِحٍم َفُهَو َأَحقُّ  َوَهَب ِهَبًة ِلِذْي َرِحٍم َفِهَ

.ِبَها َما َلْم ُيَثْب َعَلْيَها
Maksud:

Sesiapa yang memberi hibah kepada seseorang yang mempunyai
hubungan kekeluargaan dengannya adalah harus, dan sesiapa yang
memberi hibah kepada selain daripada yang mempunyai hubungan
keluarga dengannya dia lebih berhak ke atas hibah tersebut kerana
tidak mendapat apa-apa ganjaran daripadanya.59

Berdasarkan athar di atas, tidak harus menarik balik pemberian
hibah kepada seseorang yang mempunyai hubungan kekeluargaan
sama ada boleh dikahwini atau pun tidak dengan tidak mengkhususkan
kepada keluarga yang boleh dikahwini sahaja seperti pendapat mazhab
Hanafi.

7 qabd dan hibah   171 1/24/11   3:02 PM

172

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Penarikan balik hibah bapa kepada anak

Jumhur fuqaha daripada mazhab Maliki, Shafi’i, Hanbali dan Zahiri
berpendapat bahawa bapa diharuskan menarik balik hibah yang telah
diberikan kepada anak60 dengan beberapa syarat tertentu sama ada
tujuan penarikan balik tersebut untuk memberi kesamarataan pemberian
di kalangan anak-anak atau tanpa tujuan tersebut.61 Namun menurut
mazhab Shafi’i, sekiranya pemberian tersebut telah diberikan secara
adil antara anak-anak dan tiada apa-apa keuzuran yang menyebabkan
bapa menarik balik hibahnya seperti anak telah derhaka atau pemberian
tersebut menyumbang kepada kemaksiatan yang dilakukan oleh anak,
maka hukum bapa menarik balik hibahnya adalah makruh.62

Jumhur fuqaha mengharuskan penarikan balik hibah bersandarkan
kepada sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas dan
Ibn Umar:

 ثنا حسني املعلم عن عمرو عن شعيب عن طاوس عن ابن عمر وابن عباس
َأْن ُجِل  ِللرَّ َيِحلُّ  اَل  قال  عليه وسلم  اهلل  النبي صلى  عن  عنهم  اهلل   رضي
َوَمَثُل َوَلَدُه  ُيْعِطي  ِفْيَما  اْلَواِلُد  ِإالَّ  ِفْيَها  َفَيْرِجُع  ِهَبًة  َيِهُب  َأْو  ًة  َعِطيَّ  ُيْعِطَي
َة ُثمَّ َيْرِجُع ِفْيَها َكَمَثِل اْلَكْلِب َيْأُكُل َفِإَذا َشِبَع َقاَء ُثمَّ  الَِّذي ُيْعِطي اْلَعِطيَّ

َعاَد ِفْي َقْيِئهِ

Maksud:

Tidak halal bagi seseorang yang memberi pemberian atau hibah
menarik balik hibahnya kecuali hibah bapa kepada anaknya, dan
diumpamakan orang yang menarik balik hibahnya seperti anjing yang
makan apabila telah kenyang dia memuntahkannya kemudian dia
kembali memakan muntahnya. (Al-Hakim 1990, 2:53)

Mazhab Hanafi, al-Thawuri dan satu riwayat lain daripada
Imam Ahmad berbeza pendapat dengan jumhur fuqaha dengan tidak
mengharuskan penarikan balik hibah bapa kepada anaknya.63 Mereka
berhujah berdasarkan sabda Rasulullah SAW :

7 qabd dan hibah   172 1/24/11   3:02 PM

Qabd Dan Hukum Penarikan Balik Hibah

173

اْلَعاِئُد ِفي ِهَبِتِه َكاْلَكْلِب َيِقيُء ُثمَّ َيُعوُد ِفي َقْيِئِهَ
  (Riwayat al-Bukhari)

Terjemahan:

Orang yang menarik balik hibahnya seperti anjing yang muntah
kemudian memakan muntahnya kembali.

Saidina ‘Umar pula telah berkata: “Sesiapa menghibahkan sesuatu
dengan tujuan untuk mengeratkan silaturrahim atau bertujuan untuk
bersedekah maka tidak harus menarik balik hibahnya.”64

Jumhur fuqaha telah berselisih pendapat tentang siapakah selain
bapa yang dikira hukumnya sebagai bapa yang diharuskan menarik balik
hibah yang telah diberikan kepada anak:

i. Mazhab Maliki berpendapat bahawa keharusan menarik balik
hibah hanya diberikan kepada bapa sahaja65  sama ada anak tersebut
lelaki ataupun perempuan, kanak-kanak atau dewasa, kaya atau
miskin dengan syarat harta yang dihibah masih menjadi milik anak
dan tidak terikat dengan hak orang lain.66  Namun ibu juga berhak
menarik balik hibah daripada anaknya yang masih mempunyai
bapa tidak kira anak tersebut masih kecil atau telah dewasa. Tetapi
sekiranya anak tersebut masih kecil dan telah kematian bapa,
ibu tidak diharuskan menarik balik hibah walaupun pemberian
itu sebelum kematian bapanya kerana anak kecil yang kematian
bapa dikira sebagai anak yatim yang dilarang menarik balik hibah
daripadanya seperti hukum sedekah.67

ii. Mazhab Shafi’i dan Hanbali pula berpendapat penarikan balik
hibah diharuskan kepada bapa dan usulnya iaitu datuk dan nenek,
begitu juga kepada ibu dan usulnya68 walaupun berlainan agama
menurut pendapat yang masyhur. Keharusan tersebut tanpa
melihat kepada kedudukan anak sama ada ia miskin atau kaya dan
sama ada ia masih kecil ataupun telah dewasa dan juga sama ada
sebelum atau selepas qabd69 berdasarkan sabda Rasulullah SAW
sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas dan Ibn Umar yang
mengharuskan penarikan balik hibah daripada seorang bapa kepada

7 qabd dan hibah   173 1/24/11   3:02 PM

174

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

anaknya.70  Keharusan datuk atau nenek menarik balik hibah yang
telah diberikan kepada cucunya adalah dengan bersandarkan ayat-
ayat Allah SWT yang menggunakan lafaz bapa untuk datuk seperti
firman Allah SWT:

َة آَباِئي ِإْبَراِهيَم َوِإْسَحاَق َوَيْعُقوَب...  َبْعُت ِملَّ ...َواتَّ
     (Surah Yusuf, ayat 38)

Maksud:

... dan aku menurut agama bapa dan datuk nenekku: Ibrahim dan
Ishak serta Yaakub ...

Lafaz آَباِئي yang bermaksud bapa-bapaku telah digunakan untuk
Nabi Ibrahim dan Nabi Ishak yang merupakan datuk kepada Nabi
Yusuf a.s. Oleh itu, kedudukan datuk dan nenek adalah sama dengan
kedudukan bapa yang diberi keharusan menarik balik hibah yang telah
diberikan kepada cucunya sebagaimana keharusan yang diberikan
kepada bapa dan ibu.71

Syarat-syarat yang mengharuskan penarikan balik hibah mengikut
pendapat fuqaha:

i. Harta yang dihibahkan masih menjadi milik anak yang menerima
hibah. Sekiranya harta atau barang yang dihibah itu telah menjadi
milik orang lain sama ada telah dijual, telah diwakafkan atau telah
dihibahkan dan telah berlaku qabd maka bapa tidak harus menarik
kembali hibahnya. Ia merupakan syarat yang ditetapkan oleh
mazhab Maliki, Shafi’i dan Hanbali.72

ii. Harta atau barang yang dihibahkan masih berada di dalam jagaan
atau urusan anak yang menerima hibah. Sekiranya anak telah
menggadaikan barang yang dihibahkan oleh bapanya atau pun
dia telah muflis dan ditegah daripada menguruskan hartanya,
maka bapa tidak boleh menarik balik hibah tersebut bagi menjaga
kepentingan pemiutang atau orang yang memegang barang gadaian
tersebut. Namun sekiranya barang yang dicagarkan tadi telah
menjadi milik anak yang menerima hibah kerana telah diselesaikan

7 qabd dan hibah   174 1/24/11   3:02 PM

Qabd Dan Hukum Penarikan Balik Hibah

175

hutangnya, maka bapa berhak menarik balik hibah tersebut. Ia
merupakan pendapat mazhab Hanbali.73 Namun begitu, fuqaha
mazhab Shafi’i tidak menjadikan gadaian dan pinjaman atas tanah
yang dihibah sebagai halangan untuk bapa menarik balik hibahnya
kerana barang yang dihibah masih di bawah penguasaan anak.
Dikecualikan dalam masalah ini, sekiranya bapa telah gila, maka dia
atau walinya tidak boleh menarik balik hibah yang telah diberikan
kepada anak walaupun harta tersebut masih di bawah penguasaan
anak kerana tidak sah penarikan balik ketika dalam keadaan gila
sehinggalah dia telah sihat.74

iii. Hibah yang diberikan bukan menjadi sebab orang menyukai anak
yang menerima hibah atau mendapat kedudukan dalam masyarakat.
Sebagai contoh, disebabkan pemberian hibah seorang bapa kepada
anaknya masyarakat sekeliling ingin bermuamalah, berhutang atau
memberi hutang atau berkahwin dengan anak yang menerima
hibah tersebut. Dalam masalah ini, bapa tidak diharuskan menarik
balik hibah menurut pendapat mazhab Maliki dan juga menurut
satu riwayat daripada Imam Ahmad kerana hibah tersebut berkait
dengan hak orang lain selain anak yang menerima hibah. Penarikan
balik hibah tersebut akan mendatangkan kemudaratan ke atas orang
lain dan ia dilarang dalam Islam75 sebagaimana sabda Rasulullah
SAW:

ضرر ال  قال  وسلم  عليه  اهلل  صلى  اهلل  رسول  أن  صامت  بن  عبادة    عن
وال ضرار

(رواه احلاكم)
Terjemahan:

“Tidak boleh mudarat dan memudaratkan.” (Al-Hakim 1990, 2:66)

 Namun Imam Ahmad dalam riwayat lain berpendapat bahawa
dalam situasi tersebut bapa diharuskan menarik balik hibahnya
berdasarkan sabda Rasulullah SAW:

7 qabd dan hibah   175 1/24/11   3:02 PM

176

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

 عن يزيد ومحمد بن جعفر عن حسني املعلم عنه عن طاوس عن بن عمر
اْلَواِلُد ِإالَّ  ِفْيَها  َيْرِجُع  ُثمَّ  َة  اْلَعِطيَّ ُيْعِطَي  َأْن  ُجِل  ِللرَّ َيِحلُّ  ِبِه اَل   وابن عباس

ِفْيَما ُيْعِطي َوَلَدُه
(رواه بخاري ومسلم وأبو داود والترميذي)

Maksud:

Tidak halal bagi seseorang memberi sesuatu pemberian kemudian dia
menarik balik pemberian tersebut kecuali apa yang diberi oleh bapa
kepada anaknya. (Al-Qazwini t.th.: 2:295)

iv. Tidak berlaku pertambahan yang tidak boleh diasingkan atau
dipisahkan pada barang yang dihibah seperti lemak atau gemuk.
Ia merupakan salah satu riwayat daripada Imam Ahmad yang tidak
mengharuskan bapa menarik balik hibah daripada anaknya yang
telah berlaku pertambahan yang tidak boleh diasingkan. Menurut
mazhab Maliki pertambahan atau pengurangan yang berlaku ke
atas barang yang dihibahkan kepada anak dihalang daripada ditarik
balik oleh bapa.76

 Namun terdapat riwayat lain daripada beliau dan juga pendapat
mazhab Shafi’i yang mengharuskan bapa menarik balik hibah jika
berlaku pertambahan yang tidak boleh diasingkan daripada barang
yang dihibah. Begitu juga pertambahan yang boleh diasingkan atau
dipisahkan daripada barang yang dihibah seperti buah-buahan dari
kebun yang telah dihibah, bapa diharuskan menarik balik hibahnya
menurut mazhab Shafi’i.77

v. Tidak bertujuan untuk mendapat balasan atau ganjaran di akhirat
atau untuk mengeratkan hubungan silatur rahim dan kasih sayang
antara mereka menurut pendapat mazhab Maliki.

Kesimpulan

Perselisihan fuqaha berkaitan hukum penarikan balik hibah ini adalah
berhubung kait dengan pendapat fuqaha serta hujah mereka berkaitan
dengan keperluan qabd dalam akad hibah. Golongan yang berpendapat

7 qabd dan hibah   176 1/24/11   3:02 PM

Qabd Dan Hukum Penarikan Balik Hibah

177

bahawa hibah tidak berkuat kuasa tanpa qabd, mengharuskan penarikan
balik hibah sebelum qabd. Sebaliknya golongan yang berpendapat
bahawa qabd bukan syarat berkuat kuasanya hibah dan hibah berlaku
hanya dengan akad, tidak mengharuskan penarikan balik hibah sebelum
qabd.

Namun dalam masalah penarikan balik hibah selepas qabd jumhur
fuqaha kecuali mazhab Hanafi, Imamiyyah dan Zaidiyah berpendapat
tidak harus menarik balik hibah setelah sempurna akad dan qabd.
Mereka berpendapat, akad hibah sempurna dan berkuat kuasa dengan
sempurnanya qabd oleh penerima hibah. Manakala mazhab Hanafi,
Imamiyyah dan Zaidiyyah mengharuskan penarikan balik hibah yang
telah sempurna qabd daripada penerima hibah yang bukan tergolong
daripada kaum kerabat yang tidak boleh dikahwini. Pemberi hibah lebih
berhak ke atas harta yang dihibah namun hubungan kekeluargaan atas
dasar pertalian darah dan kasih sayang perlu dipelihara agar ia tidak
musnah dengan penarikan balik hibah. Oleh itu, golongan ini tidak
mengharuskan penarikan balik hibah seorang bapa kepada anaknya
bertentangan dengan pendapat jumhur fuqaha yang mengharuskannya.
Mazhab Hanafi juga tidak mengharuskan penarikan balik hibah yang
dibuat dengan syarat balasan.

Keperluan qabd dalam hibah adalah bertujuan bagi memastikan
kesungguhan pemberi hibah menghibahkan barang yang dihibah kepada
penerima dan membuktikan kerelaan penerima hibah menerima hibah
yang diberikan sama ada ia berbentuk harta alih atau pun harta tak alih.
Ini kerana, penerima hibah mempunyai pilihan sama ada menerima
atau menolak pemberian tersebut. Begitu juga dengan pemberi hibah,
dia berhak menarik balik pemberiannya sekiranya dia berhajat kembali
kepada barang yang dihibah selagi tidak diterima milik atau diqabd
oleh penerima hibah. Antara bentuk qabd yang perlu dilaksanakan
oleh penerima hibah adalah sama ada dengan mengambil terus barang
yang dihibahkan, mengambil milik surat hak milik (geran tanah),
menyelesaikan pertukaran hak milik, mengerjakan atau menduduki
tanah ataupun rumah yang dihibah, mengambil kunci rumah ataupun
menandatangani borang-borang berkaitan sebagai tanda penerimaan.

Oleh itu, kedudukan qabd dalam hibah adalah berhubung kait

7 qabd dan hibah   177 1/24/11   3:02 PM

178

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

dengan hukum penarikan balik hibah. Hibah sempurna dan berkuat
kuasa dengan sempurnanya qabd oleh penerima hibah. Akad yang telah
sempurna tidak diharuskan untuk ditarik balik atau dibatalkan oleh
pemberi hibah kecuali dalam masalah pemberian hibah seorang bapa
kepada anaknya.

7 qabd dan hibah   178 1/24/11   3:02 PM

Qabd Dan Hukum Penarikan Balik Hibah

179

Nota Hujung

1. Ibn Manzur, Jamal al-Din Muhammad bin Mukram (1427H/2006M),
Lisan al-Arab, jil. 11, Riyadh: Dar al-Akhyar, hlm 10.

2. M. Rauwwas Qal’ah Ji et.al. (1405H/1985M), Mu’jam Lughah al-Fuqaha’.
Beirut: Dar al-Nafais, hlm356.

3. Al-Kasani, ‘Ala’ al-Din Abi Bakr bin Mas’ud. 1419H/1998M. Badai’
al-Sanai’ Fi Tartib al-Syarai’. ‘et.2. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-’Arabi,
hlm171.

4. Ibn Qudāmah, ‘Abd Allah bin Ahmad. t.thlm al-Mughni. Juz. 6. Beirut:
Dār al-Kitāb al-’Arabi, hlm 251.

5. Ibn Rushd, Muhammad bin Ahmad. 1416H/1996M. Bidayah al-Mujtahid
wa Nihayah al-Muqtasid. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.

6. Al-Nawawi, Abi Zakaria Muhyiddin bin Syarf. 1415H/1995M. Kitab
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab li al-Syirazi. Jeddah: Maktabah al-Irsyad.

7. Inas Abbas Ibrahim. 1413H/1993M, Hibah al-aba’ li abnaihim hlm
al-hayahlm Majalah al-Shari’ah wa al-Dirasat al-Islamiyyahlm Kuwait:
Majlis al-Nasyr al-’Ilmi Fi Jamia’ah al-Kuwait. Bil. 19.

8. Ibn Rushd, Muhammad bin Ahmad. 1416H/1996M. Bidayah al-Mujtahid
wa Nihayah al-Muqtasid. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah hlm 363.

9. Ibn Qudāmah, ‘Abd Allah bin Ahmad. t.th: 251. al-Mughni. Juz. 6. Beirut:
Dār al-Kitāb al-’Arabi. hlm 363.

10. Ibn Rushd, Muhammad bin Ahmad. 1416H/1996M. Bidayah al-Mujtahid
wa Nihayah al-Muqtasid. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah hlm 362 .

11. Inas Abbas Ibrahim. 1413H/1993M, Hibah al-aba’ li abnaihim hlm
al-hayahlm Majalah al-Shari’ah wa al-Dirasat al-Islamiyyahlm Kuwait:
Majlis al-Nasyr al-’Ilmi Fi Jamia’ah al-Kuwait. Bil. 19. Hlm 71.

12. Al-Bukhari, Muhammad bin Ismail. 1407H/1987M. Al-Jami’ al-Sahih
al-Muhtasar. ‘et.3. Beyrut: Dar Ibn Kathir. JId. 5. Hlm 915.

13. Ibn Qudāmah, ‘Abd Allah bin Ahmad. t.thlm al-Mughni. Juz. 6. Beirut:
Dār al-Kitāb al-’Arabi. Hlm 247.

14. Muhammad Husni Ibrahim Salim. 1415H/1994M. Al-Hibah fi Al-
Fiqh Al-Islamiy Dirasah Muqaranahlm Kaherah: Dar al-Taba’ah al-
Muhammadiyyahlm Hlm 30.

7 qabd dan hibah   179 1/24/11   3:02 PM

180

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

15. “Zu Batni” yang dimaksudkan oleh Abu Bakar ialah anak perempuan
dalam kandungan Habibah binti Kharijah yang hamil dengannya dan
bayi tersebut lahir selepas kewafatannya. Ibn Hajr, Al-Isabah fi Hayati
Al-Sahabah, Jil. 8, hlm 80.

16. Al-Bayhaqi, Ahmad bin al-Husin. 1414H/1994M. Sunan al-Bayhaqi
al-Kubra. Mekkah: Maktabah Dar al-Baz Jld. 6, Hlm 169.

17. Al-Bayhaqi, Ahmad bin al-Husin. 1414H/1994M. Sunan al-Bayhaqi
al-Kubra. Mekkah: Maktabah Dar al-Baz Jld. 6, Hlm 170.

18. Ibn Qudāmah, ‘Abd Allah bin Ahmad. t.thlm al-Mughni. Juz. 6. Beirut:
Dār al-Kitāb al-’Arabi.Hlm 250.

19. Ibn Qudāmah, ‘Abd Allah bin Ahmad. t.thlm al-Mughni. Juz. 6. Beirut:
Dār al-Kitāb al-’Arabi. Hlm 247.

20. Al-Sharbini, Muhammad bin Muhammad al-Khatib. 1415H/1994M.
Mughni al-Muhtaj Ila Ma’rifat Ma’ani Alfaz al-Minhaj. Juz.3. Beirut: Dar
al-Kutub al-’Ilmiyyah Hlm 565.

21. Al-Nawawi, Abi Zakaria Muhyiddin bin Syarf. 1415H/1995M. Kitab
al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab li al-Syirazi. Jeddah: Maktabah al-Irsyad.
Hlm 350.

22. Inas Abbas Ibrahim. 1413H/1993M, Hibah al-aba’ li abnaihim hlm
al-hayahlm Majalah al-Shari’ah wa al-Dirasat al-Islamiyyahlm Kuwait:
Majlis al-Nasyr al-’Ilmi Fi Jamia’ah al-Kuwait. Bil. 19. Hlm 73.

23. Ibn Qudāmah, ‘Abd Allah bin Ahmad. t.thlm al-Mughni. Juz. 6. Beirut:
Dār al-Kitāb al-’Arabi. Hlm 248.

24. Al-Sharbini, Muhammad bin Muhammad al-Khatib. 1415H/1994M.
Mughni al-Muhtaj Ila Ma’rifat Ma’ani Alfaz al-Minhaj. Juz.3. Beirut: Dar
al-Kutub al-’IlmiyyahlmHlm 565.

25. Ibn Qudāmah, ‘Abd Allah bin Ahmad. t.thlm al-Mughni. Juz. 6. Beirut: Dār
al-Kitāb al-’Arabi. Hlm 248-249.  Al-Nawawi, Abi Zakaria Muhyiddin bin
Syarf. 1415H/1995M. Kitab al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab li al-Syirazi.
Jeddah: Maktabah al-Irsyad.Hlm 350.

26. Al-Zuhayli, Wahbahlm 1409H/1989M. Al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuhlm
‘et.3. Damsyiq: Dar al-Fikr. Hlm 21.

27. Inas Abbas Ibrahim. 1413H/1993M, Hibah al-aba’ li abnaihim hlm al-
hayahlm Majalah al-Shari’ah wa al-Dirasat al-Islamiyyahlm Kuwait: Majlis
al-Nasyr al-’Ilmi Fi Jamia’ah al-Kuwait. Bil. 19. Hlm 73.

7 qabd dan hibah   180 1/24/11   3:02 PM

Qabd Dan Hukum Penarikan Balik Hibah

181

28. Mustafa Khin et.al. 1427H/2006M. al-Fiqh al-Manhaji ala Mazahib al-
Imam al-Syafi’i. Jil.3. Damsyiq:Dar al-Qalam. hlm 113-114.

29. Inas Abbas Ibrahim. 1413H/1993M, Hibah al-aba’ li abnaihim hlm al-
hayahlm Majalah al-Shari’ah wa al-Dirasat al-Islamiyyahlm Kuwait: Majlis
al-Nasyr al-’Ilmi Fi Jamia’ah al-Kuwait. Bil. 19. Hlm 73-74.

30. Inas 1993, hlm 73-74.

31. Al-Nawawi 1995: 351; al-Sharbini 1994: 566.

32. Ibn Qudamah t.th. hlm 250.

33. Ibn Qudamah t.th. hlm 249.

34. Muhammad Husni 1994, hlm 103.

35. Hasan 2004, hlm 72.

36. Hasan 2004, hlm 72.

37. Hibah yang sempurna menurut mazhab Syafi’i dan Hanbali  ialah barang
yang dihibah telah diterima oleh penerima hibah (qabd) dan menjadi
miliknya. Manakala menurut mazhab Zahiri, hibah dikira sempurna
dengan sempurnanya akad.

38. Ibn Qudamah t.t., hlm 290.

39. Hasan 2004, hlm 73.

40. Sesiapa yang bukan tergolong daripada kaum kerabat yang menjadi
mahram kepada pemberi hibah

41. Muhammad Husni 1994, hlm 100.

42. Al-Qadiri 1997, 7 hlm  494.

43. Muhammad Husni 1994, hlm 101.

44. Al-Zuhayli 1989, hlm 31.

45. Al-Qadiri 1997, hlm  497; Al-Zuhayli 1989, hlm 33.

46. Al-Qadiri 1997: 497

47. Al-Qadiri 1997: 499-500

48. Kerabat yang bukan mahram seperti sepupu dan mahram yang tidak
mempunyai hubungan darah seperti saudara susuan adalah sah penarikan
balik hibahnya. Inas Abbas Ibrahim, Hibah Al-Aba’ li Abna’ihim Hlm

7 qabd dan hibah   181 1/24/11   3:02 PM

182

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Al-Hayah, Majallah Al-Syariah wa Al-Dirasat Al-Islamiyyah, 1413H/
1993M, Kuwait: Majlis Al-Nasyar Al-Ilmiy Fi Jamiah Kuwait, hlm 91.

49. Al-Zuhayli 1989: 31

50. Al-Zuhayli 1989: 31

51. Muhammad Husni 1994: 104

52. Hasan 2004: 83

53. Al-Qadiri 1997, hlm 500

54. Hasan 2004, hlm 83

55. Al-Baiyhaqi 1994, hlm 181

56. Al-Darqutni t.t. hlm 3: 44

57. Hasan 2004, hlm 83.

58. Muhammad Husni 1994, hlm 100.

59. Ibn Qudamah t.t. hlm,  290

60. Al-Damiri 2004, hlm 556-557

61. Ibn Qudamah t.t hlm 252; Inas 1993, hlm 90-91

62. Inas 1993,  hlm 92

63. Ibn Qudamah t.t. hlm 270

64. Ibn Qudamah t.t. hlm 271

65. Al-Zuhayli 2007 hlm 154

66. Inas 1993, hlm 91

67. Hasan 2004,  hlm 80

68. Al-Damiri 2004, 154

69. Al-Sharbini t.t. hlm173

70. Al-Sharbini 1994, hlm 568

71. Hasan 2004, hlm 82

72. Al-Damiri 2004, hlm 558

73. Muhammad Husni 1994, hlm 113

74. Al-Sharbini t.t., hlm173

7 qabd dan hibah   182 1/24/11   3:02 PM

Qabd Dan Hukum Penarikan Balik Hibah

183

75. Ibn Qudamah t.t. hlm 278; Muhammad Husni 1994, hlm 114

76. Al-Zuhayli 1989, hlm 27

77. Al-Damiri 2004, hlm 561

Rujukan

Tafsir Pimpinan Ar-Rahman.

Ahmad bin al-Husin Al-Bayhaqi (1414H/1994M). Sunan al-Bayhaqi al-Kubra,
Mekkah: Maktabah Dar al-Baz.

Ali bin Umar Al-Darqutni. (1386H/1966M. Sunan al-Darqutni. Beyrut: Dar
al-Ma’rifah.

Al-Kasani, ‘Ala’ al-Din Abi Bakr bin Mas’ud. 1419H/1998M. Badai’ al-Sanai’
Fi Tartib al-Syarai’. ‘et.2. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-’Arabi.

Hasan Muhammad Buda. 2004. Mawani’ al-Ruju’ fi al-Hibah fi al-Fiqh
al-Islamiy wa al-Qanun al-Wad’i. Iskandariyyah: Dar al-Jami’ah al-Jadidah
li al-Nasyr.

Ibn Qudāmah, ‘Abd Allah bin Ahmad. t.th. al-Mughni. Juz. 6. Beirut: Dār
al-Kitāb al-’Arabi.

Ibn Rushd, Muhammad bin Ahmad. 1416H/1996M. Bidayah al-Mujtahid wa
Nihayah al-Muqtasid. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.

Ibn Rushd, Muhammad bin Ahmad. 1416H/1996M. Bidayah al-Mujtahid wa
Nihayah al-Muqtasid. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.

Inas Abbas Ibrahim. 1413H/1993M, Hibah al-aba’ li abnaihim hal al-hayah.
Majalah al-Shari’ah wa al-Dirasat al-Islamiyyah. Kuwait: Majlis al-Nasyr
al-’Ilmi Fi Jamia’ah al-Kuwait. Bil. 19.

Jamal al-Din Muhammad bin Mukram Ibn Manzur. (1427H/2006M). Lisan
al-’Arab. Riyadh: Dar al-Akhyar.

Muhammad bin Ismail Al-Bukhari (1407H/1987M). Al-Jami’ al-Sahih al-
Muhtasar, ‘et.3. Beyrut: Dar Ibn Kathir.

Muhammad bin Musa bin ‘Isa Al-Damiri, (1425H/2004M). al-Najm al-
Wahhaj fi al-Syarh al-Minha,. t.tp.: Dar al-Minhaj. jil. 5.

Muhammad bin ‘Abdulla Al-Hakim (1411H/1990M). Al-Mustadrak ‘ala al-
Sahihayni. Beyrut: Dar al-Kutub al-’Ilmiyyah.

7 qabd dan hibah   183 1/24/11   3:02 PM

184

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Muhammad bin Husayn bin ‘Ali Al-Qadiri. (1418H/1997M). Takmilah
al-Bahr al-Raiq Syarh Kanz al-Daqaiq. Juz.7. Beirut: Dar al-Kutub al-
’Ilmiyyah.

M. Rauwwas Qal’ah Ji et.al. 1405H/1985M. Mu’jam Lughah al-Fuqaha’.
Beirut: Dar al-Nafais.

Muhammad Husni Ibrahim Salim. 1994M/1415H. Al-Hibah fi Al-Fiqh Al-
Islamiy Dirasah Muqaranah. Kaherah: Dar al-Taba’ah al-Muhammadiyyah.

Mustafa Khin et.al. 1427H/2006M. al-Fiqh al-Manhaji ala Mazahib al-Imam
al-Syafi’i. Jil.3. Damsyiq:Dar al-Qalam.

Al-Nawawi, Abi Zakaria Muhyiddin bin Syarf. 1415H/1995M. Kitab al-
Majmu’ Syarh al-Muhazzab li al-Syirazi. Jeddah: Maktabah al-Irsyad.

Al-Qazwini, Muhammad bin Yazid. T.th. Sunan Ibn Majah. Beyrut: Dar al-
Fikr.

Al-Sharbini, Muhammad bin Muhammad al-Khatib. 1415H/1994M. Mughni
al-Muhtaj Ila Ma’rifat Ma’ani Alfaz al-Minhaj. Juz.3. Beirut: Dar al-Kutub
al-’Ilmiyyah.

Al-Sharbini, Muhammad bin Muhammad al-Khatib. t.th. al-Iqna’ fi hal alfaz
Abi Shuja’. Beirut: Dar al-Kutub al-’Ilmiyyah. Juz.2.

Al-Zuhayli, Wahbah. 1409H/1989M. Al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuh. ‘et.3.
Damsyiq: Dar al-Fikr.

Al-Zuhayli, Wahbah. 1428H/2007M. al-‘Uqud al-musamah fi qanun al-
mu’amalat al-madaniyah al-imarati wa al-qanun al-madani al-urduni.
Beirut: Dar al-Fikr.

7 qabd dan hibah   184 1/24/11   3:02 PM

185

Abstrak

Industri insurans telah mula berkembang di Malaysia sejak
sekian lamanya. Insurans telah dilihat sebagai sebuah instrumen
yang penting untuk mengurus risiko kehidupan manusia.
Dalam konteks Malaysia, terdapat dua konsep insurans
yang dilaksanakan iaitu insurans konvensional dan insurans
berteraskan Islam (takaful). Artikel ini akan membentangkan
pendapat-pendapat fuqaha’ dalam menjawab persoalan hukum
mempromosikan produk-produk insurans konvensional.

Abstract

Insurance industry started to expand in Malaysia a long time
ago. Insurance was viewed as an important instrument to run
human risk in life. In Malaysian context, there are two insurance
concepts that were implemented namely: conventional insurance
and Islamic insurance (takaful). This article will  present fuqaha’s
opinion to answer law issues on promoting conventional insurance
products.

Pendahuluan

Isu berkaitan insurans konvensional telah mula dibincang oleh ahli-ahli
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan (MJKF) sejak tahun 1980-
an lagi. Setelah diteliti, sebanyak tiga keputusan yang berkaitan insurans
konvensional diputuskan oleh ahli-ahli MJKF iaitu seperti berikut:

Hukum Mempromosikan Produk Insurans
Konvensional

MOHAMAD ZARIFI BIN MOHAMAD DAUD

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

8 produk insurans   185 1/24/11   3:06 PM

186

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

i. Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan (MJKF) kali ke-16
yang bersidang pada 15-16 Februari 1979 telah membincangkan
isu “Insurans Nyawa” dan telah bersetuju memutuskan seperti
berikut:

 “Insurans nyawa sebagaimana yang dikendalikan oleh kebanyakan
syarikat insurans yang ada pada hari ini adalah haram dan sebagai
suatu muamalah yang fasad kerana aqadnya tidak sesuai dengan
prinsip-prinsip Islam iaitu:

 a. mengandungi gharar (ketidak-tentuan),
 b. mengandungi unsur judi, dan
 c. mengandungi muamalah riba.”

ii. Sidang MJKF kali ke-80 pada 1-3 Februari 2008 ketika mem-
bincangkan “Hukum Insurans Am” telah bersepakat memutuskan
bahawa:1

 “Hukum ke atas Insurans Am adalah tidak diharuskan oleh Islam.”

iii. MJKF kali ke-76 pada 21-23 November 2006 pula telah
membahaskan isu berkaitan “Hukum Ke atas Produk Investment
Link Menurut Islam” dan telah bersetuju memutuskan bahawa:2

 “Umat Islam hari ini mempunyai banyak alternatif untuk membeli
atau melabur dalam produk-produk insurans yang berlandaskan
syariah.”Oleh itu, pembelian produk-produk Investment Link
yang ditawarkan oleh syarikat-syarikat insurans konvensional
yang menggabungkan insurans konvensional dan pelaburan
saham amanah dalam dana-dana yang tidak menepati syarak perlu
dielakkan oleh umat Islam.”

Berpandukan kepada keputusan-keputusan yang dimuktamadkan
oleh ahli-ahli MJKF dan beberapa fatwa daripada organisasi fatwa
antarabangsa,  dapatlah dirumuskan bahawa pendirian hukum terhadap
insurans konvensional adalah jelas keharamannya mengikut kesepakatan
para ulama kerana ia mempunyai elemen tidak patuh syariah iaitu riba,
gharar dan maysir. Walaupun keputusan berkaitan insurans konvensional
sudah jelas, masyarakat awam khususnya masih lagi membangkitkan
apakah hukum mempromosikan produk-produk insurans konvensional.

8 produk insurans   186 1/24/11   3:06 PM

Hukum Mempromosikan Produk Insurans Konvensional

187

Pandangan al-quran dan al-sunnah berkaitan muamalah Riba

Berdasarkan dalil-dalil daripadanya, al-Quran telah meletakkan pendirian
yang sangat jelas dan tegas terhadap sebarang aktiviti dan amalan yang
mempunyai unsur riba. Surah al- Baqarah, ayat 275 telah memberikan
gambaran yang sangat buruk, kotor, jahat dan hina kepada pengamal
riba, selain itu di dalam ayat tersebut, Allah SWT telah menghalalkan
jual beli dan mengharamkan segala urusan yang melibatkan amalan riba:

Terjemahan:

“Orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri
betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk syaitan dengan
terhuyung-hayang kerana rasukan (syaitan) itu. Yang demikian ialah
disebabkan mereka mengatakan: «Bahawa sesungguhnya berniaga itu
sama sahaja seperti riba.» padahal Allah telah menghalalkan berjual-
beli (berniaga) dan mengharamkan riba. Oleh itu sesiapa yang telah
sampai kepadanya peringatan (larangan) dari Tuhannya lalu ia
berhenti (dari mengambil riba), maka apa yang telah diambilnya
dahulu (sebelum pengharaman itu) adalah menjadi haknya, dan
perkaranya terserahlah kepada Allah. Dan sesiapa yang mengulangi
lagi (perbuatan mengambil riba itu) maka itulah ahli neraka, mereka
kekal di dalamnya.”

(Surah al-Baqarah, (2):275)

Said bin Jubair ketika mentafsirkan ayat:

beliau telah menyatakan bahawa orang yang memakan riba akan
dibangkitkan di akhirat nanti dalam keadaan gila dan dicekik.3 Ibn
Abbas juga telah menggambarkan golongan tersebut akan dibangkitkan
dalam keadaan terhoyong-hayang.4

8 produk insurans   187 1/24/11   3:06 PM

188

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Pada masa yang sama, ayat seterusnya dalam surah telah me-
nunjukkan bahawa Allah SWT telah menyatakan keharaman riba dan
menolak pendirian melampau golongan kuffar yang sengaja menganggap
riba itu adalah sama dengan perniagaan.5

Keharaman muamalah riba tidak terhenti setakat itu sahaja, bahkan
Allah SWT telah mengisytiharkan perang kepada pemakan- pemakan
harta riba:

Terjemahan:

“Wahai orang-orang yang beriman! bertaqwalah kamu kepada Allah
dan tinggalkanlah (jangan menuntut lagi) saki baki riba (yang masih
ada pada orang yang berhutang) itu, jika benar kamu orang- orang
yang beriman.

Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai
larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan
dari Allah dan Rasul-Nya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat).
dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah
pokok asal harta kamu. (dengan yang demikian) kamu tidak berlaku
zalim kepada sesiapa, dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa.”

(Surah al-Baqarah, (2):278-279)

Ibn Abbas ketika mentafsirkan ayat ini telah menyatakan bahawa
pada hari akhirat nanti, akan dikatakan kepada pemakan-pemakan
riba, “Ambillah senjata kamu untuk berperang dengan Allah SWT”.6
Sementara itu, Qatadah ketika mentafsirkan ayat ini telah memberikan
peringatan bahawa, “Allah akan menyediakan pemakan riba hukuman
bunuh dan akan mendapatkannya dimana mereka berada”. Perkara yang
sama juga ditafsirkan oleh al-Rabi’.7

8 produk insurans   188 1/24/11   3:06 PM

Hukum Mempromosikan Produk Insurans Konvensional

189

Nabi SAW juga telah menyebut perihal dosa amalan riba. Sebagai
contoh dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim,
Nabi SAW telah melaknat pemakan harta riba dan seluruh yang terlibat
dalam urusan tersebut:

َوُمْؤِكَلُه َبا  الرِّ آِكَل  َم     َوَسلَّ َعَلْيِه   ُ اللَّ ِ   َصلَّى  اللَّ َرُسوُل  َلَعَن   َعْن    َجاِبٍر    َقاَل
َوَكاِتَبُه َوَشاِهَدْيِه َوَقاَل ُهْم َسَواٌء8

Maksud :

Daripada Jabir: Rasulullah SAW melaknat pemakan riba, pemberi
wakilnya, pencatatnya dan dua saksinya. Nabi SAW bersabda:
Semuanya sama-sama dilaknat.

Selain itu, sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari
juga telah memberikan pedoman akan seruan Baginda Nabi SAW
supaya menjauhi tujuh jenis dosa besar. Hadith daripada Abu Hurairah
RA telah menyatakan:9

َم    َقاَل اْجَتِنُبوا ِبي  َصلَّى اللَّ َعَلْيِه َوَسلَّ  َعْن    َأِبي ُهَرْيَرَة    َرِضَي اللَّ َعْنُه َعْن النَّ
ْحُر َوَقْتُل ِ َوالسِّ ْرُك ِباللَّ ِ َوَما ُهنَّ َقاَل الشِّ ْبَع     اْلُوِبَقاِت    َقالُوا َيا َرُسوَل اللَّ  السَّ
َيْوَم َولِّي  َوالتَّ اْلَيِتيِم  َماِل  َوَأْكُل  َبا  الرِّ َوَأْكُل  قِّ  ِباْلَ ِإلَّ   ُ اللَّ َم  َحرَّ الَِّتي  ْفِس   النَّ

َْصَناِت اْلُْؤِمَناِت اْلَغاِفَلِت ْحِف َوَقْذُف اْلُ الزَّ
Maksud:

Jauhilah tujuh jenis dosa besar, bertanya mereka; Apakah itu Ya
Rasulullah. Rasulullah menjawab: Syirik kepada Allah, sihir,
membunuh tanpa hak, memakan riba, memakan harta anak yatim,
lari dari medan peperangan kerana takut, dan menuduh wanita yang
suci dengan zina (tanpa saksi).

 Hadith riwayat al-Tabari daripada ‘Auf bin Malik telah menyatakan

seperti berikut;

ُنوَب الَِّتي َل ُتْغَفُر: اْلُغُلوُل َفَمْن َغلَّ َشيًئا َأَتى ِبِه َيوَم اْلِقَياَمِة،   ِإيَّاَك َوالذُّ
ُط َبا ُبِعَث َيوَم اْلِقَياَمِة َمْجُنونًا َيَتَخبَّ َبا َفَمْن َأَكَل الرِّ َوَأْكُل الرِّ

8 produk insurans   189 1/24/11   3:06 PM

190

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Maksud:

Berhati-hatilah daripada dosa yang tidak diampun, iaitu khianat,
sesiapa yang mengkhianati sesuatu (mengambilnya dengan cara yang
tidak halal) dia akan dibawa bersamanya pada hari Kiamat. Dan
makan riba, sesiapa makan riba nescaya dibangkit pada hari Kiamat
dalam keadaan gila kerana rasukan syaitan.

Hukum bekerja dalam institusi yang berinteraksi dengan riba

Para sarjana Islam mempunyai sudut pandangan masing-masing
apabila menjawab persoalan apakah hukum bekerja dalam institusi
yang berinteraksi dengan amalan riba contohnya bekerja di bank-
bank konvensional, operator-operator insurans konvensional dan se-
umpamanya.

Dr. Monzer Kahf, seorang pakar Syariah semasa, apabila ditanya
apakah menjadi haram jika bekerja dengan bank konvensional, beliau
mengemukakan pandangan seperti berikut;

“Umum mengetahui bahawa faedah bank (interest)
merupakan sejenis riba yang dilarang oleh shariah. Shariah
juga mengharamkan seseorang itu memberinya, menerima
atau mengambilnya, menulis kontraknya dan menjadi saksi
atasnya. Maka, sebarang kerja yang memerlukan seorang
Muslim untuk membuat kontrak riba, atau menjadi perantara
untuk melakukannya seperti berunding dengan pelanggan,
mendorong kontrak ditandatangani atau menandatangani
bagi pihak bank dan kerja-kerja lain yang berkaitan secara
langsung dengan membuat kontrak berasaskan riba yang
berkaitan dengan simpanan atau pembiayaan dalam bank
yang berasaskan riba adalah diharamkan”.10

Pandangan hukum yang dikemukakan Dr. Monzer Khaf sebelum
ini walau bagaimanapun diberikan pengecualian kepada mereka yang
bekerja di bank dalam bahagian/cawangan yang tidak berinteraksi terus
dengan riba. Petikan ijtihad beliau adalah seperti berikut;

8 produk insurans   190 1/24/11   3:06 PM

Hukum Mempromosikan Produk Insurans Konvensional

191

“Terdapat banyak kerja dalam bank yang  tidak berkaitan
secara langsung dengan Riba seperti pengawal keselamatan,
juruwang, kewangan,  penyelidik, pengendali bangunan dan
mesin, dan sebagainya.”

Dr. Monzer Khaf telah menyandarkan pendirian beliau ini dengan
pendapat Sheikh Muhammad al-Siddiq al-Darir dari Sudan dan  Sheikh
Muhammad al-Mukhtar al-Sallami dari  Tunisia yang berpendapat
bahawa pekerjaan seperti itu adalah tidak termasuk dalam larangan
itu. Bagaimanapun, mereka berpendapat yang kerja yang menyokong
operasi berasaskan riba adalah haram.

Dr. Monzer Kahf juga telah disoal “Apakah syariah memberikan
keizinan untuk bekerja di bank konvensional di bahagian atau seksyen
Teknologi Maklumat?” Beliau menjawab secara konsisten dengan ijtihad
beliau sebelum ini iaitu dalam kes yang hampir sama, Beliau menyatakan
adalah tidak menjadi masalah untuk bekerja di mana- mana bahagian
di bank konvensional selagi mana tidak terlibat dalam penyediaan
dokumen kontrak riba atau menandatangani kontrak bagi pihak bank.11

Beliau telah menyatakan pandangan ini yang juga dipelopori oleh
Sheikh Mustafa al- Zarqa’, Sheikh Yusuf al-Qaradhawi, Sheikh as-Sallami
dan juga Sheikh al-Dharir. Beliau juga menambah bahawa pandangan
beliau ini adalah berhujahkan kepada hadith Nabi SAW yang telah
diriwayatkan oleh Imam Muslim.

Sheikh Prof. Abdul Sattar Fathallah as-Saeed, seorang profesor
Tafsir dan Ulum Quran, Universiti al-Azhar pula apabila diajukan soalan
oleh seorang Muslim yang bekerja di jabatan IT di Amerika Syarikat,
“Apakah kerjaya yang diceburinya halal?”, Sheikh Prof. Abdul Sattar
menjawab seperti berikut:

“Kita ingin menjelaskan dua perkara penting. Pertamanya,
sistem ekonomi  biasanya berkaitan dengan Riba. Jika anda
terpaksa bekerja dalam bidang ini, maka tiada salahnya, dan
anda dimaafkan kerana berbuat demikian. Bagaimanapun,
anda mesti bertaubat kepada Allah, dan memohon Allah
mengampuni anda semasa anda sedang berusaha keras
mencari kerja halal lain. Keduanya, jika anda terlibat secara

8 produk insurans   191 1/24/11   3:06 PM

192

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

langsung berurusan dengan Riba, dan ia adalah kerja dan cara
mencari rezeki anda, maka anda tidak diibenarkan membuat
pekerjaan tersebut.”

Sementara itu, Sheikh Prof. Abdul Sattar juga memberikan
penegasan bahawa;

“Bekerja dengan bank berasaskan riba bukanlah pilihan
kerja  biasa  bagi seseorang Muslim. Anda dibenarkan untuk
menceburi bidang itu jika hanya anda dapati teramatlah sukar
untuk mencari kerja yang halal untuk mencari rezeki.  Anda
mesti meninggalkan kerja ini pada ketika anda menemui kerja
yang lebih sesuai.’’12

Sheikh Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi di dalam masalah yang sama
dalam huraian yang panjang telah mengemukakan bahawa bekerja
di bank adalah dibenarkan selagi mana tidak berinteraksi secara terus
dengan kontrak riba.13

Fatwa Mufti Kerajaan Brunei Darussalam berkaitan hukum bekerja
di bank konvensional telah menyatakan ayat-ayat Allah dan sunnah
Nabi SAW yang menyatakan keharaman riba. Walaubagaimanapun
fatwa menyebut;

“... sementara pintu-pintu pekerjaan yang jelas halal belum
dapat disediakan dengan kadar yang mencukupi dan institusi-
institusi kewangan Islam belum dibuka dengan menyeluruh,
maka menjadi rukhshah bagi orang Islam bekerja di bank-
bank biasa (konvensional) dalam batas dan keadaan-keadaan
tertentu sahaja. Bagaimanapun, orang Islam yang bekerja di
bank konvensional ini jika dia mampu untuk mendapatkan
pekerjaan lain bagi menyara hidupnya dan keluarganya, atau
dia lebih wara’ atau lebih tawakkal dengan pekerjaan yang
lain itu, maka memadailah dia pekerjaan itu, bukannya di
bank riba supaya dia terselamat dia daripada perkara- perkara
syubhah atau haram”.14

Fatwa Lajnah al-Daimah lil Buhuth al-Ilmiah wa al-ifta’ pula
mempunyai pendirian yang agak tegas dalam masalah ini apabila telah
mengeluarkan pandangan bahawa akauntan di bank ribawi juga termasuk

8 produk insurans   192 1/24/11   3:06 PM

Hukum Mempromosikan Produk Insurans Konvensional

193

dalam maksud hadith Nabi SAW riwayat Muslim yang menyatakan
laknat kepada pemakan riba.15

Analisa ringkas berkaitan pandangan sarjana Islam

Berpandukan kepada pandangan ahli-ahli sarjana Islam semasa,
mereka dilihat bersepakat mengatakan bahawa sebarang pekerjaan
yang berurusan secara terus dengan kontrak riba adalah haram kerana
termasuk dalam larangan Nabi SAW yang membawa kepada laknat.

Para sarjana Islam hanyalah berselisih pandangan sama ada mahu
mengumumkan larangan Nabi SAW tersebut dengan lebih luas iaitu
tidak sekadar kepada mereka yang berinteraksi dengan kontrak riba
sahaja, bahkan semua yang terlibat secara langsung atau pun tidak
langsung tetap menerima laknat daripada Nabi kerana menyokong dan
bersekongkol dalam sistem riba.

Kaedah kuliyyah

Ijtihad para sarjana Islam dalam menghukumkan keharaman pekerjaan
yang bersangkutan dengan amalan riba seperti di sektor ribawi adalah
bertepatan dengan kaedah kuliyyah yang menyebut :

ما حرم أخذه حرم إعطأوه
Maksud:

“Sesuatu yang haram menerimanya juga diharamkan memberinya.”

Dalam erti kata lain, kaedah ini membawa maksud apa sahaja
perkara haram diambil atau mengambilnya, haram juga hukumnya jika
diberikan kepada orang lain. Ia juga dapat difahami bahawa illahnya
akan membantu atau menolong kepada perbuatan yang diharamkan.

Hal ini juga adalah mengikut kehendak firman Allah SWT dalam
surah al-Maidah ayat 2:

8 produk insurans   193 1/24/11   3:06 PM

194

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Terjemahannya:

“ …dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat
kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan
pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. dan bertaqwalah
kepada Allah, kerana Sesungguhnya Allah Maha berat azab seksa-Nya
(bagi sesiapa yang melanggar perintah-Nya).”

(Surah al-Maidah, (4):2)

Hukum mempromosikan produk insurans konvensional

Dalam kes ini, iaitu mempromosi produk-produk insurans konvensional,
para ejen sememangnya bertugas untuk memasarkan produk-produk
konvensional yang telah diputuskan haram secara sepakat. Maka dengan
sebab itu, hadith Nabi SAW jelas melarang umat Islam daripada terlibat
dengan urusan dan perniagaan ribawi seperti yang dilaporkan Imam
Muslim ia dikira terpakai dalam konteks ini. Hadith yang dimaksudkan
adalah seperti berikut:

َبا َوُمْؤِكَلُه َم    آِكَل الرِّ ُ َعَلْيِه َوَسلَّ ِ    َصلَّى اللَّ  َعْن    َجاِبٍر    َقاَل  َلَعَن َرُسوُل اللَّ
  َوَكاِتَبُه َوَشاِهَدْيِه َوَقاَل ُهْم َسَواٌء16

Maksud:

“Walau bagaimanapun, bagi pekerja-pekerja yang tidak berurusan
secara langsung dengan kontrak dan perniagaan riba, mengikut
pandangan beberapa ulama’ seperti yang disebut di atas, pekerja-
pekerja tersebut tidaklah dihukum mengikut hadith Nabi ini.”

Dalam pada masa yang sama ada juga pandangan yang berpendapat
selagi mana seseorang Muslim itu bekerja di bawah “bumbung” institusi
yang mengamalkan sistem riba, pekerjaan mereka adalah ditegah kerana
menyokong sistem yang dicela oleh Allah itu. Hujah yang diberikan adalah
berdasarkan keumuman ayat Allah SWT dalam surah al-Maidah ayat 2.

Resolusi Muzakarah Pakar Takaful Pertama

Muzakarah Pakar Takaful17 Tahun 200618 telah membincangkan isu
“Seseorang ejen memasarkan produk takaful dan juga insurans konven-
sional” telah bersetuju mengambil ketetapan seperti berikut:

8 produk insurans   194 1/24/11   3:06 PM

Hukum Mempromosikan Produk Insurans Konvensional

195

i. Ejen takaful sama sekali tidak dibenarkan untuk memasarkan
produk insurans konvensional.

ii. Ejen insurans konvensional yang ada keinginan untuk memasarkan
produk takaful dibolehkan kepada mereka untuk memasarkan
produk insurans konvensional untuk tempoh masa tertentu sahaja
(grace period). Tempoh ini disebut sebagai tempoh peralihan kepada
mereka dan apabila tempoh tersebut tamat, maka mereka perlulah
berhijrah sepenuhnya kepada takaful.

Statistik jumlah ejen insurans konvensional dan takaful tahun 2009

Mengikut laporan tahunan industri insurans konvensional dan takaful
bagi tahun 2009 yang telah dikeluarkan oleh Bank Negara Malaysia,19
telah menunjukkan jumlah ejen bagi kedua-dua sektor. Dalam sektor
insurans konvensional, sejumlah 80,078 orang ejen produk insurans
hayat, dan sejumlah 35,930 orang ejen produk insurans am yang
berdaftar.20 Manakala, dalam sektor takaful pula telah tercatat ejen
produk takaful keluarga adalah berjumlah 55,898 orang, manakala
seramai 32,997 orang ialah ejen skim-skim takaful am.21

Sungguhpun angka tersebut tidak mengklasifikasikan berapa
ramai jumlah ejen Muslim dan non-muslim, akan tetapi statistik
yang diperakukan oleh Bank Negara Malaysia ini telah menunjukkan
jumlah ejen insurans konvensional masih mendominasi pasaran semasa
industri iaitu secara keseluruhannya mempunyai 116,008 orang yang
merangkumi ejen insurans hayat dan insurans am. Manakala sektor
takaful pula mencatatkan jumlah keseluruhan ejen ialah 88,895 orang
dan ia juga merangkumi ejen produk takaful keluarga dan takaful
am. Statistik tahun 2009 ini telah menunjukkan jumlah ejen insurans
konvensional masih mengatasi jumlah ejen takaful sebanyak 27,113
orang.

Angka di atas juga memberi gambaran bahawa peluang pekerjaan
dalam sektor takaful sebagai ejen takaful amatlah besar untuk ditembusi
dan sangat memerlukan sokongan daripada umat Islam khususnya dalam
memartabatkan sistem muamalat Islam dan meruntuhkan sistem ribawi.

8 produk insurans   195 1/24/11   3:06 PM

196

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Berpandukan kepada input yang dikemukakan ini dapatlah di-
rumuskan perkara-perkara seperti berikut;

i. Dalil al-Quran, as-Sunnah dan ijma’ telah menunjukkan dengan
jelas keharaman amalan riba.

ii. Insurans konvensional merupakan aktiviti perniagaan yang
diharamkan secara sepakat oleh para ulama’ kerana ia mengandungi
unsur tidak patuh syariah.

iii. Para sarjana Islam dilihat sepakat mengatakan sebarang pekerjaan
yang berinteraksi secara terus dengan kontrak riba adalah dilarang
dan ditegah; ia berhujahkan kepada hadith Nabi SAW riwayat
Muslim yang melaknat pemakan riba, pewakil riba dan saksi riba.
Mereka berpendapat kerja mempromosikan produk insurans
konvensional merupakan salah satu kerja yang berkaitan kontrak
riba.

iv. Walau bagaimanapun, para sarjana Islam hanya berselisih pendapat
apabila mahu meluaskan lagi maksud hadith Nabi SAW riwayat
Muslim tersebut.

v. Kaedah kuliyyah yang menyebut “sesuatu perkara yang haram
menerimanya adalah haram memberinya” juga menyokong premis
keputusan para sarjana Islam yang mengharamkan kerja-kerja yang
berurusan terus dengan riba.

v. Industri takaful khususnya Malaysia masih lagi berada sedikit ke
belakang jika dibandingkan dengan industri insurans konvensional
yang telah lama bertapak. Statistik perbandingan jumlah ejen di
kedua-dua sektor yang dikeluarkan oleh Bank Negara Malaysia
boleh dijadikan panduan dalam isu ini.

Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan

Ahli-ahli Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan telah mem-
bincangkan “Hukum Mempromosikan Produk Insurans Konvensional
Menurut Perspektif Syariah” dalam sidangnya kali ke-89 pada 14-16
Disember 2009 telah bersetuju memutuskan ketetapan seperti berikut;

8 produk insurans   196 1/24/11   3:06 PM

Hukum Mempromosikan Produk Insurans Konvensional

197

“Muzakarah berpandangan bahawa sistem takaful berlandaskan
syariah sedang pesat berkembang dan memerlukan sokongan
umat Islam dalam usaha untuk memartabatkan sistem
muamalat Islam. Sehubungan itu, Muzakarah memutuskan
bahawa orang Islam adalah dilarang mempromosikan produk
insurans konvensional yang jelas berasaskan sistem riba. Walau
bagaimanapun, pendapatan atau komisyen yang diterima
dalam proses transisi dari sistem konvensional kepada takaful
adalah dimaafkan.”22

Penutup

Seharusnya keputusan yang telah dipersetujui oleh ahli-ahli Muzakarah
Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan ini telah memuktamadkan hukum
mempromosikan produk-produk insurans konvensional. Justeru, dalam
konteks Malaysia, adalah menjadi tanggungjawab kepada seluruh umat
Islam untuk menjadi keputusan rasmi ini sebagai panduan dan juga
pegangan.

Keputusan tersebut juga amat jelas dan sepatutnya dijadikan
asas keazaman yang kuat kepada umat Islam untuk terus bersatu
mendokong dan menyokong sistem muamalat Islam khususnya industri
takaful. Tidak setakat menjadi pengguna, sebaliknya juga menjadi
jentera menyebarluaskan industri takaful untuk mendominasi industri
perlindungan risiko di Malaysia.

8 produk insurans   197 1/24/11   3:06 PM

198

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Nota Hujung

1. JAKIM, Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan. Putrajaya:
JAKIM, hlm 80.

2. Ibid, hlm 75.

3. Al- Tabari (2001), Tafsir Jami’ul Bayan wa Ta’ wil ayat al- quran, Juz. 3,
Beirut: Dar Ihya’ al Turath Al-Arabi, h. 122

4. Al-Tabari (2001), Tafsir Jamiul Bayan wa Ta’ wil aay al-quran, Juz. 3,
Beirut: Dar Ihya’ al Turath Al-Arabi, h. 122

5. Al- Zuhaili (1994), Tafsir al-Munir, Juz 5, Dimasyq: Darul Fikr, hlm 87.

6. Al-Tabari (2001), Tafsir Jamiul Bayan wa Ta’ wil aay al-quran, Juz. 3,
Beirut: Dar Ihya’ al Turath Al-Arabi, hlm 128.

7. Ibid, hlm 129.

8. Hadith Riwayat Muslim, bab al Musaqat: La’n akil al-ribawa mukilah.

9. Hadith Riwayat al-Bukhari, bab al-Wisoya; Qaul Allah Taala Innallazina
ya’kuluna amwal al-yatama.

10. http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503543480&pagen
ame=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheSc
holar

11. http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?cid=1119503547406&pagen
ame=IslamOnline-English-Ask_Scholar%2FFatwaE%2FFatwaEAskTheSc
holar

12. http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-
English-Ask_Scholar/FatwaE/FatwaE&cid=1119503544116

13. Al-Qaradawi, Yusuf (tt), Fatawa Muasarah, Juz. 2, Beirut: Dar Uli al-
Nuha, hlm 609-611.

14. Jabatan Mufti Kerajaan Brunei (2001), Fatwa Mufti Kerajaan Tahun 200.
hlm 249.

15. Ahmad bin Abd al-Razzaq al-Duwaisy (al- Sheikh) (2000), Fatwa Lajnah
ad-Daimah lil Buhuth al-Ilmiah wa-al-Ifta. jld 13, Riyadh: Dar al-
Muawwid. hlm 344.

16. Hadith Riwayat Muslim, bab al Musaqat:  La’n akil al- ribawa mukilah

8 produk insurans   198 1/24/11   3:06 PM

Hukum Mempromosikan Produk Insurans Konvensional

199

17. Merupakan sebuah forum yang menghimpunkan seluruh anggota
Jawatankuasa Syariah, pengurusan tertinggi dan pegawai Jabatan Shariah
di seluruh pengendali Takaful di Malaysia. Muzakarah ini dianjurkan oleh
Malaysia Takaful Association (MTA) secara tahunan.

18. Bersidang pada 2-3 Ogos 2006 di Hotel Crown Princess, Kuala Lumpur

19. Bank Negara Malaysia, http://www.bnm.gov.my/index.php?ch=12, 23
September 2010

20. Bank Negara Malaysia, http://www.bnm.gov.my/files/publication/dgi/
en/2009/1.1.pdf, 23 September 2010

21. Bank Negara Malaysia, http://www.bnm.gov.my/index.
php?ch=12&pg=683&ac=79&yr=2009, 23 Oktober 2010

22. Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-
kebangsaan/hukum-mempromosikan-produk-insurans-konvensional-
menurut-perspektif-syariah, 20 September 2010

Rujukan

Abdullah Muhammad Basmeih. (2000). Tafsir pimpinan al-Rahman kepada
pengertian al-Quran. Kuala Lumpur: Dar al Fikr.

Al- Asqalani (2000), Fathul Bari Syarh Sahih Bukhari, Jil. 5. Riyadh: Dar al-
Salam.

Al- Tabari, Abi Ja’far Muhammad bin Jarir. (2001), Jamiul bayan an ta’wil al-
Quran, Jil. 3. Beirut: Dar Ihya’ al Turath al-Arabi

Bahagian Penyelidikan JAKIM (2004), Koleksi Kertas Muzakarah Jawatankuasa
Fatwa Kebangsaan.

Centre For Research and Training (2009). Prosiding muzakarah penasihat
syariah kewangan Islam. Kuala Lumpur: CERT Publications Sdn. Bhd.

Dewan Bahasa dan Pustaka. (2002). Kamus dewan edisi ketiga. Kuala Lumpur:
Dewan Bahasa dan Pustaka

Muhammad Abdul Aziz al-Khalidi (1996). Sunan Abi Dawud, Jil 2. Beirut-
Lubnan: Dar al-Kutub al-Ilmiah.

Ahmad bin Abd al-Razzaq al-Duwaisy. (2000). Fatawa al- Lajnah al-daimah lil
buhuth al-ilmiah wa al-ifta’, Jil 13, Riyadh: Dar al-Muawwid.

8 produk insurans   199 1/24/11   3:06 PM

200

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

Wahbah al- Zuhaili. (1994), Fiqh al-Islami wa adillatuh. Jil. 5, Dimasyq:
Darul Fikr

Yusuf al-Qaradhawi. (2000). Fatawa Mu’asirah. Jil 2, al-Kuwayt : Dar al-Qalam.

http://www.bnm.gov.my

http://www.islamonline.net

http://www.infad.usim.edu.my

8 produk insurans   200 1/24/11   3:06 PM

201

االستثمار باملشاركة في املصارف اإلسالمية
(Investment By Participation In The Islamic Banks)

األستـاذ الـدكـــتـور محمد نصران بــن محمد1
دكتور عبد الودود مصطفى مرسي السعودي2

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

9 artikel arab.outiline.indd   201 1/26/11   1:15 PM

202

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

9 artikel arab.outiline.indd   202 1/26/11   1:15 PM

Investment By Participation  In The  Islamic  Banks

203

9 artikel arab.outiline.indd   203 1/26/11   1:15 PM

204

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

9 artikel arab.outiline.indd   204 1/26/11   1:15 PM

Investment By Participation  In The  Islamic  Banks

205

9 artikel arab.outiline.indd   205 1/26/11   1:15 PM

206

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

9 artikel arab.outiline.indd   206 1/26/11   1:15 PM

Investment By Participation  In The  Islamic  Banks

207

9 artikel arab.outiline.indd   207 1/26/11   1:15 PM

208

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

9 artikel arab.outiline.indd   208 1/26/11   1:15 PM

Investment By Participation  In The  Islamic  Banks

209

9 artikel arab.outiline.indd   209 1/26/11   1:15 PM

210

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

9 artikel arab.outiline.indd   210 1/26/11   1:15 PM

Investment By Participation  In The  Islamic  Banks

211

9 artikel arab.outiline.indd   211 1/26/11   1:15 PM

212

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

9 artikel arab.outiline.indd   212 1/26/11   1:15 PM

Investment By Participation  In The  Islamic  Banks

213

9 artikel arab.outiline.indd   213 1/26/11   1:15 PM

214

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

9 artikel arab.outiline.indd   214 1/26/11   1:15 PM

Investment By Participation  In The  Islamic  Banks

215

9 artikel arab.outiline.indd   215 1/26/11   1:15 PM

216

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

9 artikel arab.outiline.indd   216 1/26/11   1:15 PM

Investment By Participation  In The  Islamic  Banks

217

9 artikel arab.outiline.indd   217 1/26/11   1:15 PM

218

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

9 artikel arab.outiline.indd   218 1/26/11   1:15 PM

Investment By Participation  In The  Islamic  Banks

219

9 artikel arab.outiline.indd   219 1/26/11   1:15 PM

220

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

9 artikel arab.outiline.indd   220 1/26/11   1:15 PM

Investment By Participation  In The  Islamic  Banks

221

9 artikel arab.outiline.indd   221 1/26/11   1:15 PM

222

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

9 artikel arab.outiline.indd   222 1/26/11   1:15 PM

Investment By Participation  In The  Islamic  Banks

223

9 artikel arab.outiline.indd   223 1/26/11   1:15 PM

224

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

9 artikel arab.outiline.indd   224 1/26/11   1:15 PM

Investment By Participation  In The  Islamic  Banks

225

9 artikel arab.outiline.indd   225 1/26/11   1:15 PM

226

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

9 artikel arab.outiline.indd   226 1/26/11   1:15 PM

Investment By Participation  In The  Islamic  Banks

227

   M.K.EVANS . Macroeconomic Activity: Theory Forecasting

       and Control New York. Evanston and London: Harper & Row Publishers

 J.M.KEYNES . The General Theory of Employment. Interest and

Money London. Macmillan & Co. Ltd

9 artikel arab.outiline.indd   227 1/26/11   1:15 PM

228

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

 M.Drissi Alami . contribution a la definition des societies en

 droit musulman. Revue des societies N : . Avril-juia 1977. pp.de

9 artikel arab.outiline.indd   228 1/26/11   1:15 PM

Investment By Participation  In The  Islamic  Banks

229

9 artikel arab.outiline.indd   229 1/26/11   1:15 PM

230

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

 Amadou Kane ” Qattendre du system financier  islamique. Journal

  Le Monde Diplomatique. fevrier . p

9 artikel arab.outiline.indd   230 1/26/11   1:15 PM

Investment By Participation  In The  Islamic  Banks

231

9 artikel arab.outiline.indd   231 1/26/11   1:15 PM

232

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

 JILL Smolowe. Larry Rother et Paula chi . Le Development

 des banques Islamiques. Revue. problems Economiques. N

  . p

 Mhsin s. Khan et Abbas Mirakor . Les pratiques bancaires

 islamiques. Revue Finances et. Development. Volume . N September

   . p

9 artikel arab.outiline.indd   232 1/26/11   1:15 PM

Investment By Participation  In The  Islamic  Banks

233

9 artikel arab.outiline.indd   233 1/26/11   1:15 PM

234

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

9 artikel arab.outiline.indd   234 1/26/11   1:15 PM

Investment By Participation  In The  Islamic  Banks

235

9 artikel arab.outiline.indd   235 1/26/11   1:15 PM

236

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

9 artikel arab.outiline.indd   236 1/26/11   1:15 PM

Investment By Participation  In The  Islamic  Banks

237

9 artikel arab.outiline.indd   237 1/26/11   1:15 PM

238

Jurnal Muamalat Bil. 3 • 2010

9 artikel arab.outiline.indd   238 1/26/11   1:15 PM

cover jurnal 10.latest edited

Binder1.pdf

prelim.new.pdf

1

2 Analisa

3 Krisis kredit

4 sumber yang haram

5 institusi hisbah

6 operational issues & shariah harmonisation

7 qabd dan hibah

8 produk insurans

9 artikel arab.outiline