RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 1

MANHAJ RABBANI

UMMAH BERKUALITI

Oleh

DATO’ ZAKARIA STAPA

(Profesor Emeritus Pengajian Islam

UKM)

PENDAHULUAN

Fokus utama tulisan ini jelasnya tertuju kepada kemahuan untuk mewujudkan

ummah berkualiti yang boleh dijayakan melalui manhaj rabbani.  Justeru, mauduk

risalah ini boleh difahami dalam pengertian bahawa ummah boleh menjadi berkualiti

menerusi pelaksanaan manhaj rabbani dalam kehidupan bermasyarakat.  Atau

dalam lain perkataan, apabila manhaj rabbani diterapkan dalam kehidupan ummah,

maka mereka boleh dan berupaya muncul sebagai ummah yang berkualiti.  Oleh

itu, penulisan risalah ini akan menjurus ke arah yang sedemikian dan akan

melibatkan analisis terhadap beberapa sub-topik seperti berikut:

▪ Ummah berkualiti: Apa konotasi maknanya?

▪ Manhaj Rabbani: Konsep dan Pelan Induk

▪ Pelaksanaan Pelan Induk: Manhaj Rabbani Ummah Berkualiti

Kesemua sub-topik di atas amat perlu dianalisis dengan baik bagi

mempertegas dan mengesahkan perkara-perkara asas dalam ajaran Islam seperti

berikut:

1. Bahawa manhaj rabbani merupakan satu instrumen yang sesuai diguna pakai

untuk melahirkan ummah berkualiti, sekalipun dalam tempoh zaman

pascamoden sekarang yang dipacu perjalanannya oleh tamadun kebendaan

Barat, lalu menyediakan cukup beranika ragam sekali cabaran dan

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 2

rintangannya terhadap nilai-nilai yang dikehendaki oleh ajaran Islam yang

berpaksikan nilai-nilai kerohanian.

2. Sesungguhnya kesesuaian instrument yang digunakan dalam konteks ini

adalah cukup penting untuk mempertegaskan hakikat betapa Islam

merupakan satu sistem atau cara hidup yang sesuai untuk makhluk manusia

pada setiap masa dan di semua tempat.

3. Mempertegaskan secara sungguh-sungguh bahawa sekiranya manhaj

rabbani tersebut didapati bercanggah dan tidak sesuai dengan kehendak dan

keperluan makhluk manusia pada era pascamoden sekarang misalnya, maka

itu bermakna bahawa makhluk berkenaan sudah tidak lagi berada dalam

keadaan fitrah diri mereka yang sebenar; mereka sudah lari daripada hakikat

sebenar diri, lalu  mencipta pelbagai bentuk keperluan palsu yang diada-

adakan atas dorongan dan kehendak nafsu kebinatangan yang kemahuannya

tidak pernah menemui titik noktah.

UMMAH BERKUALITI:

APA KONOTASI MAKNANYA

Perkara pertama yang perlu diberikan tumpuan dalam konteks ini ialah istilah

“kualiti” itu sendiri. Istilah ini perlu jelas bagi membolehkan terbentuknya kefahaman

tentang ungkapan “ummah berkualiti”. Pada dasarnya, kualiti diertikan sebagai

kecemerlangan, keunggulan, ketinggian nilai dan mutu.  Apabila kualiti digunakan

untuk menjelaskan tentang seseorang manusia, maka ia merujuk kepada satu ciri

atau sifat tersendiri yang dimiliki oleh orang berkenaan yang membezakannya

daripada orang lain. Namun, dalam keadaan semasa, istilah “kualiti” selalunya

dibicarakan dalam lingkungan sesuatu produk tertentu atau sesuatu perkhidmatan

yang ditawarkan.  Dalam kata lain, ia merupakan istilah yang biasa digunakan dalam

bidang bisnes yang mempunyai ukuran dan parameter tersendiri.  Dengan itu, istilah

“kualiti” merujuk kepada sejumlah perkara atau ciri yang perlu wujud dalam sesuatu

produk dan perkhidmatan yang ditawarkan kepada para pelanggan. Ia meliputi

misalnya aspek-aspek seperti memiliki ciri-ciri komersial, memenuhi kehendak

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 3

pelanggan, sesuai untuk kegunaan, berdaya saing, tanpa kecacatan dan

menghampiri kesempurnaan (Enrique Daiz 2014; Fazilah Azni Ahmad 2008;

ms.encyclopedia-titanica.com 2021; Market Business News 2021).

 Walau bagaimanapun, dalam konteks penulisan ini kualiti merujuk kepada

manusia, bukannya produk barangan atau perkhidmatan. Justeru, ciri-ciri dan sifat

kecemerlangan dan keunggulan milik seseorang manusia menjadi penentu kepada

kualiti dirinya. Ini bermakna bahawa perihal ukuran dan parameter tertentu adalah

diperlukan untuk menentukan berkualiti atau sebaliknya seseorang manusia

tersebut. Adapun berkaitan dengan ungkapan “ummah berkualiti”, maka istilah

“ummah” dalam penggunaan di sini merujuk kepada suatu kumpulan masyarakat

yang  mungkin sahaja berbeza-beza daripada segi suku, ras, budaya dan sejarah,

namun mereka memiliki tujuan hidup bersama untuk melaksana dan

mengaktualisasikan kehendak-kehendak  Allah SWT dan mereka disatukan melalui

ideologi  yang  kuat  dan  komprehensif, iaitu agama Islam bersama-sama segala

ajarannya (Muhammad Faqih 2021). Oleh itu, ummah berkualiti memerlukan

wujudnya ukuran dan parameter tertentu yang boleh diguna sebagai penanda aras

kualiti ummah berkenaan. Oleh sebab “ummah” dalam risalah ini dirujuk kepada

umat Islam, maka penentuan ukuran dan parameter tersebut mestilah berpandukan

rujukan autoritatif Islam, khususnya al-Qur’an sebagai sumber utama ajaran Islam.

Dalam kata lain, daripada perspektif al-Qur’an, ukuran, parameter dan ciri-ciri

manusia yang bagaimana yang boleh dikategorikan sebagai individu atau ummah

yang berkualiti.

 Dalam al-Qur’an terdapat sejumlah istilah dan ungkapan yang

menggambarkan kerapatan hubungan manusia dengan Allah SWT serta

memperincikan ciri-ciri tertentu yang menandakan manusia berkenaan mendapat

dan berada dalam keredhaan Allah SWT. Golongan yang terungkap dalam istilah-

istilah dan ungkapan-ungkapan berkenaan pastilah merupakan golongan yang

unggul, cemerlang, dan berkualiti tinggi di sisi Allah SWT. Istilah atau ungkapan

tersebut termasuklah, antara lain, al-taqwa bersama-sama pelbagai deravatifnya

yang boleh ditemui dalam al-Qur’an iaitu di 258 tempat, “‘ibad al-Rahman” (al-

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 4

Furqan, 25:63-76) dan ungkapan yang kelihatan paling komprehensif dan amat

mendasar, sehingga ia mendasari dan menunjangi semua ungkapan dan istilah lain

ialah ungkapan al-Qur’an: “Amanu wa ‘amilu al-salihat” (beriman atau memiliki

akidah dan mengamalkan amalan soleh).  Sekalipun ungkapan ini hanya terungkap

di 46 tempat sahaja sepanjang lembaran al-Qur’an, namun secara asasinya semua

istilah dan ungkapan lain terkumpul dibawahnya atas asas bahawa sesiapa juga

daripada kalangan manusia yang ingin mendekatkan diri kepada Allah SWT lalu

dengan kedekatan tersebut muncul pelbagai istilah untuk memerihal sifat dan ciri

orang berkenaan  termasuk misalnya “‘ibad al-Rahman” — mestilah memulakan

kerjaya mereka dengan mengisytiharkan keimanan kepada Allah SWT terlebih

dahulu. Sedangkan ungkapan “‘amilu al-salihat” itu yang secara sekaligus

memerihalkan tentang aspek akhlak mulia yang muncul dalam tingkahlaku orang

yang beriman itu pula merupakan bidang tugas utama kerasulan Rasulullah SAW itu

sendiri (al-Zarqani 1962). Di sini bermakna bahawa paksi iman dan akhlak yang

menunjangi ungkapan “amanu wa ‘amilu al-salihat” merupakan instrument pengukur

untuk mengukur kualiti ummah.

 Jelaslah bahawa konotasi makna yang tersirat dalam ungkapan “ummah

berkualiti” merujuk kepada golongan ummah yang merealisasikan dalam kehidupan

harian mereka apa yang terungkap dalam tuntutan al-Qur’an: “Amanu wa ‘amilu al-

salihat”. Dalam perkataan lain, ummah berkualiti itu ialah ummah yang menghayati

tuntutan yang terkandung dalam ungkapan al-Qur’an: “Amanu wa ‘amilu al-salihat”.

Walau bagaimanapun, untuk melihat secara lebih jelas, persoalan ini perlulah

dianalisis sedikit tentang tahap dan nilai iman serta pegangan akidah yang

bagaimana boleh dipastikan pemiliknya akan membuat gesaan dan tuntutan supaya

dia mengamalkan amalan soleh. Hal ini berbangkit kerana dalam kehidupan harian

sememangnya amat mudah sekali ditemui orang yang dikenali sebagai Muslim dan

beriman, namun tidak pun melakukan amalan soleh yang dituntut oleh agama,

malah terlibat pula dalam perlakuan sebaliknya.  Di samping itu, perlu juga

dijelaskan apa yang sebenarnya terkandung dalam istilah atau ungkapan “‘amilu al-

salihat” tersebut. Pencerahan-pencerahan ini boleh memantapkan lagi kefahaman

dalam persoalan yang sedang dibicarakan ini.

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 5

Justeru, perlulah dicerakinkan di sini tahap serta nilai iman dan pegangan

akidah yang bagaimana yang perlu diterapkan secara bersungguh-sungguh dalam

diri setiap Muslim bagi mengesahkan mereka boleh berfungsi dengan baik serta

memberi komitmen jelas terhadap pelaksanaan amalan soleh yang dituntut agama.

Oleh yang demikian, apa yang perlu diberi fokus di sini adalah memahami konsep

iman atau akidah itu sendiri yang isi kandungannya tidak lain tidak bukan ialah

kandungan enam Rukun Iman yang cukup asas dalam ajaran Islam.

Menurut Sayyid Sabiq (t.th.) di dalam al-cAqa’id al-Islamiyyah, iman atau

akidah tersebut merujuk kepada kepercayaan dan keyakinan yang cukup pasti lagi

putus terhadap sesuatu yang diimani, tanpa sebarang rasa syak dan keraguan.

Justeru, hakikat akidah atau iman yang sebegini — menurut pandangan kalangan

sarjana Muslim semasa seperti 'Ali Jum'ah (2011), Yusuf al-Qaradawi (1977) dan

‘Abd al-Rahman al-Maydani (1966) sebagaimana tercatat dalam tulisan-tulisan

mereka — mestilah mengandungi nilai-nilai dan ciri-ciri berikut:

1. Keimanan itu mestilah berasaskan kefahaman minda dan ilmu yang mantap,

di mana ilmu itu pula mestilah diperolehi daripada wahyu Ilahi;

2. Keimanan itu mestilah berada dalam keadaan yang cukup teguh sehingga ia

tidak boleh menerima sebarang bentuk syak dan tidak mungkin digugat oleh

sebarang alasan atau hujah lain.

3. Keimanan itu mesti bersama dengan kepatuhan hati dan penyerahan iradah

untuk mempraktikkan segala suruhan dengan penuh rasa rela; dan

4. Keimanan itu mestilah berupaya menjadi pencetus segala aktiviti dan

perlakuan pemiliknya, iaitu pada taraf wujudnya rasa kemahuan yang amat

berkobar-kobar untuk melaksanakan kerja dan suruhan yang terkandung

dalam akidah yang dipegang.

Hanya setelah semua ciri di atas terpenuh secara sempurna dalam

kepercayaan dan keyakinan seseorang, barulah iman atau akidah itu

terangkat menjadi akidah dalam pengertiannya yang sejati dan tulen. Tanpa

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 6

sampai ke tahap, dan tidak terbentuk dalam acuan serta ciri-ciri seperti yang

dicatatkan di atas, maka ia hanya boleh dianggap sebagai tidak lebih

daripada hanya suatu "idea", "teori" atau "pandangan"; bukannya akidah atau

iman dalam sifatnya yang tulen dan menepati sebagai satu istilah yang

teknikal (al-Qaradawi 1977). Dengan pemenuhan semua ciri iman atau akidah

yang sebegini, maka akan muncullah satu bentuk akidah yang benar kerana

ia bersumberkan kemantapan ilmu yang disedut secara sah daripada wahyu

Ilahi; di samping ia juga cukup kental dan malahan cukup dinamik, yang akan

membawa para pemiliknya melaksanakan segala tugasan keagamaan —

dalam bentuk suruhan atau larangan — dengan penuh tekun, tanpa sebarang

dalih.

 Berdasarkan catatan di atas, maka rumusannya jelas bahawa amalan soleh

yang menjadi turutan kepada iman berdasarkan ungkapan al-Qur’an: Amanu wa

‘amilu al-salihat tersebut hanya boleh muncul secara pasti dalam kelakuan dan

perbuatan Muslim yang memiliki keimanan dan pegangan akidah tulen bersama-

sama ciri-ciri seperti yang tersebut di atas.   Justeru, jelaslah bahawa jenis dan

tahap iman dan pegangan akidah yang semestinya terhayat dalam diri kalangan

Muslim, sehingga mereka boleh digantung harapan bagi melaksanakan amalan

soleh adalah jenis iman dan akidah tulen yang memenuhi semua ciri yang disentuh

di atas.

Seterusnya, untuk melihat secara lebih jelas keserasian hubungan timbal baik

di antara iman dan amal soleh, maka perlulah diberikan sedikit lagi analisis,

khususnya berkaitan dengan ungkapan ‘amilu al-salihat (amal soleh) sebagaimana

terungkap di dalam al-Qur’an tersebut.  Menurut Mustansir Mir (1987) di dalam

Dictionary of Qur’anic Terms and Concepts, ungkapan al-Qur’an tersebut merujuk

kepada semua perbuatan atau kerja melaksanakan perintah Allah SWT dengan

penuh ikhlas demi untuk mencapai keredhaan-Nya.  Atau sebagaimana dicatat oleh

Prof Dr M Yunan Yusuf  (2010) di dalam Tafsir Juz ‘Amma: As-Siraju’l Wahhaj,

ungkapan tersebut merujuk kepada perbuatan-perbuatan yang dilakukan secara

sedar untuk mendatangkan manfaat atau menolak kerosakan atau yang sesuai

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 7

dengan fungsi, sifat dan kondisi sesuatu. Justeru, kalau diambil kira bahawa Islam

merupakan agama yang syumul dan cakupannya adalah seluruh kehidupan zahir-

batin manusia dalam hubungan mereka yang bersifat vertikal dan horizontal, maka

tentu sekali ruang lingkup amal soleh itu amat luas sekali, seluas kehidupan

manusia itu sendiri.

Adapun keserasian hubungan antara iman dengan amal soleh itu pula, maka

kedua-duanya mempunyai hubungan yang bersifat integral, di mana iman yang tulen

semestinya membawa kepada amal soleh, sedangkan amal soleh pula mestilah

secara tabiinya muncul daripada iman yang tulen.  Dalam perkataan lain, iman yang

tulen mestilah memancarkan amal soleh, sedangkan amal soleh semestinya

terpancar daripada iman yang tulen (Mustansir Mir 1987; M Yunan Yusuf 2010).

Justeru, amat perlu dipertegaskan di sini bahawa dalam usaha untuk mengesahkkan

terwujudnya personaliti ummah berkualiti dalam kehidupan nyata, maka iman atau

akidah yang benar-benar tulen yang secara tabi’inya akan memunculkan gaya hidup

yang sentiasa konsisten mengamalkan amalan soleh mestilah diusahakan sehabis

kudrat supaya wujud dan terhayat dalam diri setiap individu ummah.  Perkara ini

akan boleh direalisasikan dalam kehidupan ummah dengan menggunakan secara

teliti dan tepat manhaj rabbani yang akan dianalisis selepas ini.

MANHAJ RABBANI: KONSEP

DAN PELAN INDUK

Perlu dicatatkan di sini bahawa manhaj rabbani kini menjadi dasar dalam

pentadbiran kerajaan Malaysia, khususnya dalam pentadbiran hal ehwal Islam.

Perkara ini diisytiharkan oleh Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal

Agama), Senator Datuk Seri Dr Zulkifli Mohamad al-Bakri ketika berucap dalam

Majlis Perhimpunan Agensi-Agensi di Bawah Menteri di Jabatan Perdana Menteri

(Hal Ehwal Agama) pada akhirJanuari 2021.  Ini merupakan satu petanda baik yang

menggambarkan hasrat, usaha dan komitmen berterusan kerajaan Malaysia untuk

menjadikan Islam sebagai paksi dalam kehidupan harian ummah.

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 8

Istilah “rabbani” ialah istilah yang terdapat di dalam al-Qur’an, khususnya

dalam bentuk jamak kepada istilah tersebut (Ali ‘Imran, 3:79: al-Ma’idah, 5:44, 63).

Justeru,  berdasarkan istilah “Rabbaniyyin” yang terdapat dalam Surah Ali ‘Imran

ayat 79:

(Maksudnya): “Tidaklah patut bagi seseorang manusia yang Allah berikan

kepadanya kitab agama, dan hikmah serta pangkat nabi, kemudian dia tergamak

mengatakan kepada orang ramai: “Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang

menyembahku dengan meninggalkan penyembahan Allah”.  Tetapi (yang

sepatutnya kenalah dia berkata): “Hendaklah kamu menjadi orang Rabbaniyyin

(yang menyembah Allah semata-mata dengan ilmu dan amal yang sempurna),

kerana kamu sentiasa mengajarkan isi kitab Allah itu, dan kerana kamu selalu

mempelajarinya”.

Kalangan ahli tafsir menjelaskan tafsiran mereka terhadap istilah tersebut.  Ibn

Kathir (2015) misalnya, mengambil pandangan mufassir tersohor seperti Ibn ‘Abbas,

al-Hasan al-Basri, Qatadah serta beberapa orang lain menjelaskan bahawa istilah

“rabbani” dalah merujuk kepada golongan ahli hikmah, ahli ibadah, fuqaha’ serta

ulama’ yang santun dan bertakwa yang mengajar dan menghafal kitab Allah SWT.

Al-Baydawi (Hailan Salaman dan Ashraf Abd Rahman 2015) menjelaskan bahawa

golongan rabbani ialah orang yang mempunyai ilmu yang sempurna dan

mengamalkan ilmu yang dimiliki. Al-Alusi (Hailan Salaman dan Ashraf Abd Rahman

2015) pula mentafsir istilah “rabbani” berdasarkan (a) pandangan Sayyidina ‘Ali dan

Ibn ‘Abbas RA  yang mengatakan istilah “rabbani”  merujuk kepada orang yang

benar-benar berilmu; (b) pandangan Qatadah yang mengatakan golongan rabbani

ialah orang yang berilmu dan bijaksana; (c) pandangan Ibn Jubir yang merujuk

golongan rabbani sebagai orang berilmu dan bertakwa; dan (d) pandangan Ibn Zaid

yang mengatakan golongan rabbani sebagai orang yang bijak mentadbir segala

urusan manusia.  Sedangkan Sayyid Qutb (2000) di dalam Fi Zilal al-Qur’an pula

menjelaskan bahawa rabbaniyyin ialah kalangan orang yang menghubungkan

dirinya kepada Allah SWT selaku hamba-hamba-Nya dan menghadap dir ikepada-

Nya dengan amalan-amalan ibadat, mengambil undang-undang serta peraturan

hidup daripada Allah SWT serta mempunyai ilmu tentang kitab suci al-Qur’an kerana

mempelajarinya.

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 9

 Berdasarkan tafsiran kalangan mufassir di atas dapatlah difahami bahawa

golongan rabbani ialah mereka yang mempunyai ciri-ciri berilmu dan beramal

dengan ilmu yang dimiliki, bertakwa, bijaksana, ahli ibadat, ahli hikmah, fuqaha’

serta bijak mentadbir segala urusan manusia. Walaupun terdapat perbezaan ciri

yang diberikan oleh kalangan mufassir, namun kesemua ciri inilah yang mendasari

dan menunjangi personaliti golongan yang diistilahkan sebagai “rabbani”. Dengan itu

al-Qaradawi (1981) misalnya, ketika mendefinisikan istilah “rabbani” ini tidak lari

daripada ciri-ciri yang diberikan oleh para mufassir apabila beliau mengatakan

bahawa golongan rabbani itu ialah orang yang erat hubungan dengan Allah SWT,

alim dengan agama Allah dan kitab-Nya serta mengajar kitab Allah tersebut. Cuma,

dalam usaha Sa’id Hawwa (2017)  untuk memahami konsep rabbani, cuba

menggeledah sekitar kehidupan personal Ibn ‘Abbas yang mendapat gelaran

seorang rabbani sebelum beliau merumuskan apa yang boleh difahami dengan

istilah “rabbani”.  Berdasarkan usaha tersebut, beliau menjelaskan:

Di sinilah kita mendapati bahawa keteladanan manusia rabbani termanifestasi

dalam hal yang baik sehingga membuatkan Rasulullah SAW mendoakan orang

yang memilikinya.  Sebagaimana termanifestasi dalam pencarian ilmu dan

tawaduk, pengajaran terus-menerus dalam semua keadaan, baik ketika

memegang kekuasaan, atau ketika menekuni ilmu secara khusus.  Partisipasi

sepenuhnya dalam kehidupan.  Dia berperang, juga menjawat berbagai jawatan

kepemimpinan.  Seorang rabbani melaksanakan hak Allah secara sempurna dan

utuh, sebagimana diperintahkan oleh Allah SWT.

Berpandukan catatan berkaitan dengan istilah  “rabbani” di atas, maka

bolehlah secara keseluruhannya dirumuskan bahawa ia merujuk kepada personaliti

unggul yang keberadaannya ditunjangi oleh sejumlah  ciri dan karakteristik utama

yang meliputi perihal:

1. Penglibatan secara tekun dalam penerokaan, penguasaan dan

pengajaran ilmu

2. Kerapatan hubungan dengan Allah SWT; dan

3. Berakhlak mulia.

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 10

Dengan itu, apabila dikaitkan istilah “rabbani” dengan satu manhaj, di mana

istilah manhaj itu selalunaya didefinisikan sebagai jalan yang jelas ke arah

melakukan sesuatu kerja, metode pelaksanaan sesuatu kerja, cara atau kaedah

melakukan sesuatu secara sistematik (Muhammad Yusuf et. al 2015), maka istilah

“manhaj rabbani” itu menjadi bermakna sebagai jalan, metode atau kaedah

bagaimana unsur-unsur rabbani itu dilaksana atau diterapkan untuk misalnya

mencapai satu-satu tujuan tertentu. Dalam konteks penulisan ini manhaj rabbani

mahu diguna atau diterapkan bagi menghasilkan pembangunan ummah berkualiti.

Seterusnya, timbullah persoalan tentang pelan induk manhaj rabbani yang

bagaimana yang boleh dirangka supaya sesuai bagi membangunkan ummah

berkualiti?  Di sini perlulah dipadankan di antara parameter ummah berkualiti dengan

ciri-ciri yang terdapat dalam istilah “rabbani” itu sendiri. Padanan kedua-dua aspek ini

perlu diberikan perhatian teliti supaya pelan induk yang dirancang bagi pelaksanaan

manhaj rabbani tersebut benar-benar boleh merealisasikan pembangunan ummah

berkualiti.  Justeru, dalam konteks ini parameter ummah berkualiti yang telah dikenal

pasti ialah beriman atau memilki akidah dan beramal soleh (amanu wa ‘amilu al-

salihat) dengan syarat bahawa iman atau akidah tersebut mestilah wujud pada tahap

yang benar-benar tulen dan boleh menjadi penggerak yang berkesan kepada

pemiliknya.  Sedangkan inti sari yang terkandung dalam istilah “rabbani” itu adalah

seperti tertera di atas.  Oleh itu, padanan sesuai antara kedua-duanya mestilah

memberi tumpuan kepada pembangunan akidah supaya berlaku kerapatan

hubungan dengan Allah serta pembentukan akhlak mulia yang akan memunculkan

laku perbuatan soleh. Oleh sebab pendekatan yang diguna pakai dalam proses

pembangunan ini ialah manhaj rabbani, maka penguasaan ilmu mestilah menjadi

satu agenda besar yang wajib dilaksanakan kerana istilah “rabbani” itu sendiri

ditunjangi dengan kukuh oleh penguasaan ilmu.  Dalam konteks ini, aspek

penguasaan ilmu ini merupakan satu nilai tambah yang amat bermakna kepada

pembangunan ummah berkualiti yang dilaksanakan menerusi manhaj rabbani.

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 11

PELAKSANAAN PELAN INDUK:

MANHAJ RABBANI UMMAH BERKUALITI

Berdasarkan analisis di atas, maka bolehlah dirumuskan bahawa pelan induk

pembangunan ummah berkualiti menerusi manhaj rabbani ini boleh dirangkumkan ke

dalam dua kelompok besar untuk dilaksanakan di tengah-tengah masyarakat umat

Islam bagi mengesahkan terbentuknya ummah berkualiti. Kelompok tersebut ialah:

Pertama, proses pembangunan kerohanian yang melibatkan proses pengukuhan

pengangan akidah dan pembentukan akhlak mulia, dan kedua, proses penguasaan

dan pembudayaan ilmu.

Pembangunan Kerohanian Ummah

Sesungguhnya amat perlu dipertegaskan bahawa aspek kerohanian dalam diri

makhluk manusia merupakan inti sari dan tabi’i sebenar diri mereka yang secara

sekaligus mendefinisikan kewujudan mereka sebagai makhluk manusia.  Berkaitan

tabi’i diri manusia ini Allah SWT telah berfirman dalam Surah al-Sajdah ayat 7 dan 8

seperti berikut:

 (Maksudnya): “…dan yang memulai penciptaan manusia daripada tanah.

Kemudian Dia menjadikan keturunannya daripada saripati air yang hina (air mani).

Kemudian Dia menyempurnakannya dan meniupkan ke dalam (tubuh)nya roh

(ciptaan)-Nya...”

Dalam ayat  ini, Allah SWT menjelaskan bahawa makhluk manusia itu dicipta

oleh Allah SWT daripada dua unsur yang berbeza: Pada satu peringkat manusia

dicipta daripada sesuatu yang bersifat material sama ada secara langsung daripada

tanah seperti yang berlaku kepada Adam AS, atau dicipta daripada air mani seperti

yang berlaku kepada keturunan Adam AS. Aspek inilah yang kemudiannya

ditafsirkan sebagai tubuh atau jasad. Unsur kedua bersifat non-material yang

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 12

disebut sebagai roh atau unsur kerohanian yang didatangkan secara langsung

daripada Allah SWT. Komponen daripada kedua-dua aspek material dan non-

material inilah merupakan tabi’i dan mewujudkan makhluk yang dipanggil manusia.

Ditinjau dari perspektif Islam, sebagaimana yang digambarkan misalnya oleh

Imam al-Ghazali di dalam Ihya Ulum al-Din (t. th.), unsur non-material atau

kerohanian dalam diri manusia itu terangkum sekaligus dalam istilah-istilah yang

bukan hanya tertumpu kepada istilah “roh” , tetapi juga “kalbu”, “nafs” dan “akal”. Al-

Ghazali menggunakan keempat-empat istilah ini - roh, kalbu, nafs dan akal - seolah-

olah boleh ditukar-ganti antara satu sama lain, di mana keempat-empatnya merujuk

kepada apa yang diungkapkan oleh al-Ghazali sebagai bersifat latifah rabbaniyyah

ruhaniyyah yang terdapat dalam diri manusia dan merupakan hakikat sejati dirinya.

Kewujudan aspek kerohanian inilah menyebabkan manusia ditaklifkan.

Pada prinsipnya, unsur-unsur non-material yang disebutkan di sini, di

samping merupakan hakikat jati diri manusia, ia juga berfungsi memberikan ciri

kehebatan dan keunggulan makhluk manusia berbanding makhluk-makhluk ciptaan

Allah SWT yang lain. Namun perkara itu hanya akan terlaksana dengan baik apabila

aspek kesejatian dirinya itu dikembangkan secara yang sewajarnya dengan

mengikut tata cara yang betul sepertimana yang dikehendaki oleh pihak yang

mengurniakannya, iaitu Allah SWT. Oleh itu, adalah tepat dan wajar sekali rumusan

yang dibuat oleh Dr. Muhammad al-Bahi (1979) di dalam salah satu tulisan beliau

dengan mengatakan bahawa kerohanian adalah intisari diri manusia dan ciri-ciri

peribadinya. Ia bukanlah sesuatu yang ditampal pada manusia, atau yang asing

bagi manusia kerana apabila kerohanian itu menjadi intisari kemanusiaan, maka

bermakna kerohanian merupakan pusat hidup dan pusat segala kegiatannya.

Justeru itu, perlulah difahami secara tepat bahawa aspek material atau pun jasad

manusia dijadikan hanya sebagai tunggangan kepada roh, di mana jasad itu

dijadikan untuk kepentingan roh dan bukan sebaliknya.

Hakikat seperti tercatat di atas tidak pula bermakna bahawa aspek

kebendaan dalam diri manusia berserta dengan segala keperluannya mesti

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 13

diketepikan atau tidak perlu diberi perhatian langsung. Namun di dalam skema ini, ia

perlu diletakkan pada tempat dan tarafnya yang wajar berasaskan kefahaman yang

tepat mengenai kedudukan kebendaan dalam keseluruhan skema kehidupan

manusia.

Berdasarkan kefahaman yang tepat tentang kedudukan kerohanian seperti

dihuraikan di atas, maka aspek kerohanian perlu dibangunkan seutuhnya untuk

melahirkan ummah berkualiti. Yang pertama ialah pembangunan kerohanian untuk

melahirkan ummah yang teguh iman dan pegangan akidah.  Dalam konteks ini, al-

Ghazali menyarankan proses atau pendekatan berkaitan pendidikan akidah di dalam

kitab Qawa’id al-‘Aqa’id (t. th.), iaitu salah satu kitab yang terdapat dalam Ihya’ ‘Ulum

al-Din. Al-Ghazali menjelaskan bahawa pendekatan atau proses pendidikan akidah

yang mesti diajarkan kepada kanak-kanak dan orang awam adalah menerapkan

semua selok-belok isi kandungan akidah melalui empat tahap berikut (al-Ghazali t.

th.) iaitu:

1) Mestilah dimulai dengan menghafaz;

2) Kemudian diikuti dengan proses memahaminya, iaitu dengan dibentuk

kefahaman menerusi cara mendedahkan pengertian isi kandungan akidah

tersebut sedikit demi sedikit;

3) Setelah itu, diiktikad dengan penuh kepercayaan; dan

4) Kemudian ditasdiqkan (dibenarkan) dengan penuh keyakinan.

Walaupun pendekatan atau proses saranan al-Ghazali di atas kelihatan agak

mudah dan tidak ada apa yang luar biasa, namun kalau diperincikan secara teliti,

ternyata ia membabitkan suatu persoalan serius, di mana dua tahap utama dalam

diri manusia menjadi terbabit secara langsung. Tahap-tahap tersebut ialah pertama,

tahap ingatan dan kefahaman mental di satu pihak, dan kedua, tahap kerpercayaan

serta keyakinan dalam diri di pihak yang lain. Tahap pertama tersebut tidak begitu

sukar diperoleh oleh seseorang manusia yang normal, asalkan sahaja dia sanggup

memberikan waktu kepada hal-hal akidah, seumpama misalnya mengikuti kelas-

kelas formal di sekolah atau mendengar dengan teliti penerangan-penerangan

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 14

dalam majlis-majlis ilmu tertentu. Namun, tahap ini tidak menjanjikan apa-apa

kepastian bahawa pemiliknya akan bertindak mengikut apa yang difahami atau

dihafaznya. Ini kerana kalangan orientalis pun misalnya, yang memahami dengan

jelas mengenai akidah Islam juga berada di tahap ini. Walaupun begitu, tahap ini

tetap juga merupakan satu tahap yang cukup penting kerana ia berfungsi sebagai

mukadimah — atau meminjam ungkapan al-Ghazali sendiri bagaikan peringkat

‘menabur biji benih’ (al-Ghazali t. th.,) – kepada tahap kedua yang akan melibatkan

persoalan kepercayaan dan keyakinan yang terpahat kukuh lagi mendalam dalam

diri seseorang.

Tahap kedua dalam proses penerapan pendidikan akidah seperti yang

dicatatkan di atas memerlukan kepada pendekatan yang tersendiri untuk menjamin

ia menjadi mantap dan bertapak kukuh dalam diri seseorang. Sememangnya kerja-

kerja pemantapan dan pensebatian sesuatu kepercayaan dan keyakinan tertentu

dalam diri seseorang sehingga ke tahap ia tidak mudah digugat oleh apa pun juga

perkara lain yang mendatang, bukanlah satu perkara yang gampang untuk

dilaksanakan. Oleh itu, al-Ghazali telah menyarankan beberapa pendekatan seperti

berikut:

1) Memenuhkan waktu dengan banyak membaca al-Qur’an serta tafsirannya,

juga membaca hadith dengan memahami maknanya;

2) Memenuhkan waktu dengan banyak melaksanakan tugas-tugas ibadat; dan

3) Sentiasa bergaul dengan kalangan orang soleh, iaitu dilaksanakan dengan

cara sentiasa menghadiri majlis-majlis ilmu mereka serta memerhatikan

tingkah laku mereka yang sentiasa tunduk dan menyerah kepada Allah SWT.

Pelaksanaan saranan-saranan dianggap oleh al-Ghazali bagaikan siraman

air serta taburan baja untuk menumbuh dan menyuburkan ‘biji benih’ yang sudah

sedia ‘disemai’.  Al-Ghazali bermaksud di sini bahawa penunaian sempurna

kesemua saranan berkenaan akan menghasilkan pengukuhan pegangan akidah

dalam diri seseorang. Beliau meyakini bahawa hasil daripada membaca al-Qur’an

serta mentelaah hadith secara berterusan, bersama-sama dengan tafsiran dan

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 15

kefahaman yang jelas akan menyumbang ke arah bertambah kukuhnya iktikad dan

tasdiq dalam diri orang yang terlibat. Ini  kerana, menurut beliau lagi, di dalam al-

Qur’an dan hadith terdapat banyak sekali dalil, hujah serta bukti yang boleh memberi

sumbangan untuk memantapkan keimanan atau akidah seseorang. Dalam

pelaksanaan tugasan ibadat pula, menurut beliau, seseorang akan beroleh sinaran

cahaya yang dapat menambahkan rasa keyakinan dalam diri terhadap kebenaran

akidah yang dipegang. Sedangkan sikap suka bergaul dengan orang soleh pula

bermaksud supaya seseorang dapat mengambil contoh teladan yang baik daripada

gaya hidup dan perlakuan harian kalangan orang yang rapat hubungan mereka

dengan Allah SWT yang tentunya mempunyai sumbangan tersendiri pula dalam

proses pengukuhan akidah (al-Ghazali t. th.).

Seterusnya, fokus perlu diberikan pula kepada proses pembangunan

kerohanian untuk melahirkan ummah yang berakhlak mulia. Dalam perbendaharaan

kerohanian Islam terpacak kukuh istilah “tazkiyat al-nafs” yang menjadi senjata

utama para moralis Muslim mendidik dan membentuk personaliti ummah dengan

nilai-nilai akhlak yang mulia. Di samping itu, perlu ditegaskan bahawa Rasulullah

SAW datang membawa risalah Islam dengan tujuan utamanya untuk

menyempurnakan penghayatan akhlak yang mulia. Maka sudah pastilah Islam perlu

menyediakan prasarana dan sistem hidup yang cukup untuk membolehkan

terlaksananya tujuan penting tersebut.  Oleh itu, sesungguhnya tazkiyat al-nafs

adalah wadah dan prasarana penting yang disediakan oleh Islam untuk menjadi

“lebuh raya” yang digunakan dalam proses merealisasikan matlamat kehadiran

risalah Islam tersebut.

Penggunaan teknikal istilah  “tazkiyat al-nafs” dalam bidang kerohanian Islam

merujuk kepada suatu usaha gigih untuk membersihkan hakikat atau zat sejati diri

manusia daripada pelbagai sifat yang rendah dan hina (madhmumah) untuk

dihiaskan zat sejati diri tersebut dengan pelbagai sifat yang mulia danterpuji

(mahmudah). Dalam kata lain, tazkiyah al-nafs merupakan satu proses usaha gigih

kemanusiaan yang mempunyai dua dimensi berikut:

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 16

1) Proses pembuangan sifat-sifat tercela daripada diri sejati manusia yang juga

diistilahkan dalam bidang kerohaniaan Islam sebagai al-takhalli; dan

2) Proses penghiasan atau pemakaian diri sejati manusia itu dengan sifat-sifat

mulia dan terpuji yang juga diistilahkan dalam bidang kerohanian Islam

sebagai “al-tahalli” (Mohd Sulaiman 1992).

Jadi, berdasarkan catatan di atas, dapatlah dijelaskan lagi di sini bahawa

“tazkiyat al-nafs” itu merupakan satu ungkapan teknikal atau istilah lain kepada

proses “al-takhalli” dan “al-tahalli” yang terdapat dalam bidang kerohanian Islam.

Antara sifat-sifat tercela yang mahu dibersihkan daripada diri sejati manusia

dalam proses al-takhalli ialah  al-kufr (kekufuran), al-nifaq (munafik), al-shirk, al-riya’,

hubb al-jah (cintakan kemegahan), hubb al-riyasah (cintakan pangkat / kekuasaan),

al-hasad, al-bukhl (bakhil), al-ghurur (terpedaya), al-ghadab (marah), hubb al-dunya

(cintakan dunia), itiba’ al-hawa (mengikut hawa nafsu), serta sifat-sifat lain yang

seumpamanya. Manakala sifat-sifat terpuji yang mahu dihiaskan dalam diri sejati

manusia dalam proses al-tahalli pula, antaranya ialah al-ikhlas, al-sidq, al-zuhd, al-

tawwakul, mahabah Allah, al-khawf wa al-raja’, al-shukr, al-sabr, al-rida, al-tawbah

al-mustamirrah dan sifat-sifat lain yang seumpamanya (Mohd Sulaiman 1992).

Ini bermakna bahawa penyempurnaan kedua-dua proses di atas pastinya

melahirkan manusia yang berakhlak mulia dan mempunyai jati diri keIslaman yang

tahan uji dalam menghadapi apa jua bentuk serangan luar yang tidak Islamik.  Ini

kerana, sifat-sifat negatif seperti cintakan dunia, cintakan pangkat, kekuasaan dan

kemegahan selalunya menjadikan manusia Muslim goyah pegangan keagamaan

dan sekaligus terbawa kepada  kehilangan jati diri keIslaman mereka, khususnya

apabila disogok dengan hal-hal keduniaan, atau mahukan sesuatu yang bersifat

keduniaan.

Kemudian, perkara yang perlu diberikan perhatian adalah berkaitan dengan

mekanisme pelaksanaan tazkiyat al-nas, iaitu merujuk kepada setiap amalan yang

dapat melahirkan kesan langsung lagi positif ke atas nafs atau diri manusia,

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 17

sehingga dapat menyembuhkan nafs berkenaan daripada penyakit, atau nafs

berkenaan dapat merealisasikan setepatnya nilai-nilai akhlak yang mulia (Hawwa

1988). Pada pandangan Islam, mekanisme pelaksanaan tazkiyah yang berlangsung

dalam bentuk suatu proses itu mestilah dilaksanakan dengan sempurna dalam

‘ruang legar’ taklif Ilahi yang pada umumnya terpecah kepada dua dimensi berikut:

1) Taklif berbentuk suruhan atau amalan saleh, terutama sekali semua

amalan fardhu

Antara amalan utama yang dapat memberi kesan secara langsung dalam usaha

tazkiyat al-nafs dalam taklif bentuk pertama ini adalah seperti berikut (Hawwa 1988):

:

• Solat

• Puasa

• Tilawah al-Qur’an (membaca al-Qur’an)

• al-dhikr (zikir)

• Bertafakur mengenai ciptaan-ciptaan Allah SWT

• Mengingati mati (tadhakur al-maut) serta pendek angan-angan (qasr al-

amal)

• Muraqabah, muhasabah dan mujahadah

• Jihad serta menyuruh melakukan kebaikan dan mencegah daripada

melakukan kejahatan; dan

• Menyumbangkan khidmat kepada kalangan yang memerlukan serta

mengamalkan sifat tawaduk atau rendah diri.

Semua amalan keIslaman yang dicatatkan di atas dianggap oleh bidang

kerohanian Islam sebagai superhighway yang boleh digunakan seluas-luasnya oleh

manusia bagi mencanai al-nafsnya dalam proses tazkiyah. Namun perlu diingatkan

bahawa semua amalan ini mestilah dilaksanakan dalam taraf sempurna; iaitu satu

taraf pelaksanaan atau penunaian dalam bentuk yang sejajar dan menepati antara

amalan lahir dan amalan batin sehingga unsur-unsur seumpama nifaq serta riya’

tidak pernah diberi laluan untuk memainkan peranan jahatnya. Dalam kata lain,

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 18

semua amalan itu hendaklah diangkat taraf penunaiannya ke tahap al-ihsan; iaitu

segala sesuatu yang dilakukan itu daripada aspek modus operandinya mestilah

disertai rasa keyakinan serta rasa kehadiran dan kebersamaan Allah SWT yang

sentiasa melihat setiap apa yang sedang dilaksanakan dalam setiap detik waktu

yang digunakan, sebagaimana yang terungkap dalam definisi al-ihsan yang

diberikan oleh Rasulullah SAW:

 “Bahawa kamu melakukan ibadat kepada Allah SWT (dalam keadaan) seolah-olah

kamu melihat-Nya; jika kamu tidak dapat melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihat

kamu”. (al-Asqalani, t.th).

Hanya apabila segala amalan dilaksanakan pada taraf dan tahap yang

dicatatkan di sini barulah amalan-amalan tersebut dapat diharapkan untuk memberi

sumbangan yang amat berkesan dalam proses tazkiyat al-nafs. Oleh itu, apabila ada

kesempatan dalam kehidupan seharian misalnya, melihat kalangan orang yang

tekun melaksanakan ibadat sembahyang atau puasa, tetapi bersama-sama

pelaksanaan ibadat-ibadat tersebut orang berkenaan masih juga tidak putus-putus

melakukan maksiat yang dilarang oleh agama, maka apa yang perlu disimpulkan

dalam konteks ini adalah bahawa ibadat orang berkenaan mempunyai masalah yang

cukup besar pada tahap modus operandinya. Hal ini samalah dengan kes seorang

perempuan yang disebutkan oleh Rasulullah SAW sebagai seorang yang begitu

banyak melakukan ibadat sembahyang, memberi sedekah dan banyak melakukan

ibadat puasa, tetapi lidahnya tidak putus-putus menyakiti jirannya, maka Rasulullah

SAW bersabda bahawa tempat perempuan itu di akhirat kelak adalah di dalam

neraka (al-Mandhari 1353H.).

2) Taklif dalam bentuk larangan dan tegahan

Dalam proses tazkiyat al-nafs, biasanya taklif yang kedua ini dihubungkan

dengan larangan dan tegahan yang bersangkutan dengan penggunaan tujuh

anggota lahir manusia, iaitu mata, telinga, lidah, perut, organ seks, tangan dan kaki.

Ini bermakna bahawa dalam proses pelaksanaan tazkiyat al-nafs anggota lahir yang

tujuh tersebut mestilah dibersihkan daripada perbuatan atau perilaku yang ditegah

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 19

oleh syari’at Islam. Hal ini dapat memberikan sumbangan besar kepada kemantapan

tazkiyat al-nafs (Mohd Sulaiman 1992)

Sesungguhnya peranan anggota lahir manusia dalam menjerumuskan

mereka ke lembah kebinasaan dalam kehidupan dunia dan akhirat adalah sesuatu

yang jelas apabila diteliti kenyataaan-kenyataan daripada al-Qur’an dan hadith.

Sekadar untuk dijadikan contoh, baca sahaja ayat-ayat al-Qur’an dan hadith di

bawah:

(Maksudnya): “Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak daripda

jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-

ayat Allah SWT), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya

(bukti keesaan Allah SWT) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mendengar

dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka

lebih sesat lagi; mereka itulah orang yang lalai (al-Qur’an, al-A’raf, 7:179).

(Maksudnya): Daripada Abu Hurairah RA beliau berkata: Rasulullah SAW disoal

mengenai perkara yang banyak menyebabkan manusia masuk syurga. Rasulullah SAW

(menjawab) dengan bersabda: “Takwa kepada Allah dan akhlak yang mulia”.

(Kemudian) disoal pula tentang perkara yang banyak menyebabkan manusia masuk

neraka. Rasulullah SAW (menjawab) dengan bersabda: “Mulut dan kemaluan”. (al-

Nawawi 1985)

Ternyata daripada firman dan sabda di atas bahawa anggota-anggota lahir

manusia itu perlu dijaga dengan baik dan dipergunakan secara yang wajar untuk

mengelak pemiliknya daripada  terjerumus ke lembah kebinasaan. Sebaliknya,

apabila jagaan rapi dibuat ia akan memberi sumbangan bermakna kepada proses

tazkiyat al-nafs. Sehubungan dengan hal ini, seorang tokoh sufi tersohor abad

ketujuh Hijrah Shaykh Najm al-Din Kubra (m. 618 H/ 1221 M) di dalam risalah kecil

beliau, Adab al-Suluk menjelaskan cara penggunaan tujuh organ tubuh berkenaan,

iaitu seseorang salik mestilah melindungi ketujuh-tujuh organ tubuhnya daripada apa

yang dibenci oleh Tuannya, Allah SWT. Mata harus dicegah agar tidak melihat

segala sesuatu yang dilarang dan tidak bermanfaat; telinga tidak boleh mendengar

kata-kata umpatan, fitnah dan ucapan-ucapan kotor; lidah mesti dijaga agar tidak

melakukan kesalahan serupa dan bibir harus dikunci supaya tidak membicarakan

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 20

segala sesuatu yang tidak bermanfaat. Sebahagian kalangan  ‘urafa mengatakan

bahawa perkataan seseorang hendaklah sentiasa mengucapkan zikir kepada Allah

SWT, diamnya haruslah menjadi upaya untuk melakukan renungan dan

kontemplasi, melihatnya hendaklah dilakukan demi menarik iktibar. Seorang salik

juga mesti menjaga perutnya daripada dimasuki segala sesuatu yang haram dan

mencurigakan. Dalam hal-hal yang halal juga, dia tidak boleh rakus dan serakah

hingga melupakan Allah SWT. Begitu pula dia mesti menjaga kaki dan tangan serta

organ seksnya daripada pelbagai hal yang tercela dan dilarang (Kubra 1995).

Di samping catatan-catatan di atas, seseorang yang berjuang untuk

melaksanakan tazkiyat al-nafs itu juga mestilah mempelajari secukupnya untuk

dapat memahami dengan tepat tabiat nafsu dan kelemahan-kelemahan nafsu yang

menjadi superhighway kepada syaitan untuk menjatuhkan manusia. Seseorang itu

juga mestilah mempelajari dengan bersungguh-sungguh untuk mengenali penyakit-

penyakit hati serta segala bentuk modus operandi untuk mengelak daripada terjebak

dalam wabak penyakit tersebut (Hawwa 1988).

Sesungguhnya pembangunan aspek kerohanian secara tepat dan

bersungguh-sungguh untuk melahirkan ummah yang teguh pegangan akidah serta

mulia akhlaknya merupakan satu agenda penting yang mesti dilaksanakan demi

memenuhi keperluan parameter pembangunan ummah berkualiti.

Penguasaan dan Pembudayaan Ilmu

Dari sudut pandangan Islam, status dan keutamaan ilmu amat jelas sekali.

Perkataan yang paling awal diwahyukan kepada Nabi Muhammad SAW pun ialah

“iqra'” yang membawa maksud bacalah. Wahyu yang didatangkan dalam bentuk

suruhan 'membaca' ini amat bermakna dalam proses pengilmuan kerana sesiapa

pun juga cukup maklum akan kepentingan pembacaan dalam proses pengilmuan

seseorang. Hal ini juga sekaligus bermakna betapa Islam memberikan perhatian

yang amat utama terhadap ilmu dan proses pengilmuan. Terdapat di sana-sini ayat-

ayat al-Qur'an yang menggalakkan supaya mencari ilmu dan memberikan

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 21

kedudukan yang utama kepada orang yang berilmu atau yang bergelar ulama’ atau

pakar dalam sesuatu bidang ilmu. Perhatikan sahaja ayat-ayat al-Qur'an di bawah

yang bermaksud:

"Katakanlah, Wahai Tuhanku! Tambahkanlah ilmu pengetahuanku.”  (Taha,

20:114)

"Allah mengangkat orang yang beriman daripada golongan kamu, dan begitu

juga orang yang dikurniakan ilmu pengetahuan beberapa darjat.”  (al-Mujadalah,

58:11)

"Katakanlah, adakah sama orang yang berilmu pengetahuan dengan orang yang

tidak ada ilmu pengetahuan? (Tentu tidak)". (al-Zumar, 39:9)

 Jelas sekali daripada kandungan ayat-ayat di atas bahawa tokok tambahan

ilmu dalam kehidupan manusia adalah suatu proses yang amat digalakkan. Di

samping itu, taraf dan kedudukan orang yang berilmu pula adalah tidak sama

dengan orang yang tidak berilmu. Di samping itu, kalau dihitung keseluruhan ayat-

ayat al-Qur'an, terdapat hampir 800 ayat yang temanya merujuk kepada aspek atau

subjek ilmu (al-Attas 1977).

Kemudian, Rasulullah SAW pula, selaras dengan semangat dan kehendak

al-Qur'an memperjelaskan lagi tentang keutamaan ilmu dari sudut pandangan

Islam. Sekadar menyebutkan beberapa contoh, bolehlah dikemukakan maksud-

maksud hadith seumpama di bawah:

"Apabila seorang anak Adam meninggal dunia, maka terputuslah semua

amalannya melainkan tiga perkara, iaitu harta yang diwakafkan (untuk kegunaan

orang ramai), ilmu yang berguna dan anak soleh yang mendoakan untuknya."

(Muslim, Sahih Muslim, kitab al-wasayah, bab ma yulaqqahu al-insan min al-thawab

ba’da wafat ).

"Sesiapa yang merintis jalan ke arah pencarian ilmu. Allah mempermudahkan kepadanya

jalan ke syurga. Sesungguhnya malaikat melabuhkan sayapnya tanda setuju dengan apa

yang dilakukan oleh penuntut ilmu. Kelebihan orang yang berilmu dalam bandingan dengan

hamba Allah yang biasa bagaikan kelebihan bulan dalam bandingan dengan semua

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 22

bintang. Sesungguhnya para ulama' itu pewaris nabi. Para nabi sesungguhnya tidak

mewariskan sesuatu selain ilmu, maka itu sesiapa yang mengambilnya, bermakna dia

memperoleh habuan yang sempurna." (al-Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi, kitab abwab al-

cilm, bab ma ja 'afifadl al-fiqhcala al- Ibadah; Ibn Majah, Sunan Ibn Majah, kitab al- sunnah,

bab fadl al-ulama'  wa al-hath  cala talb al-ilm).

 Cukup jelas bahawa antara keutamaan ilmu adalah pada sifatnya yang

berkekalan buat selamanya, dan daerah cakupan faedahnya melangkau sempadan

pemisah antara kehidupan dunia dan kehidupan akhirat. Hal ini juga secara tidak

langsung mengisyaratkan kepada keperluan dan gesaan supaya ilmu itu dituntut

dengan sesempurna mungkin oleh setiap individu Muslim yang memahami secara

tepat konsepsi hidup dan kchidupan dari perspektif lslam. Kelihatan juga daripada

hadith di atas bahawa pencarian ilmu merupakan satu bentuk pelaburan jangka

panjang yang amat menguntungkan. Bonus dan dividennya akan boleh terus

diterima oleh pemiliknya walaupun mereka sudah tidak lagi berada di muka bumi ini.

Di samping itu, ternyata juga bahawa ilmu dapat mengangkat status pemiliknya

menjadi penerus tradisi kehidupan yang telah dirintiskan oleh para anbia’, iaitu satu

taraf atau status yang akan menjadi kebanggaan dan dambaan setiap Muslim yang

memahami secara tepat konsep dan hierarki insan daripada perspektif Islam.

Catatan-catatan di atas membolehkan kita membuat kesimpulan bahawa

Islam memberikan perhatian yang serius serta memperuntukkan tempat yang cukup

bermakna dan istimewa kepada ilmu dan orang yang berilmu.

Selanjutnya amat perlu difahami bahawa daripada perspektif Islam, ilmu

dapat berfungsi sebagai teras kekuatan budaya dan kualiti hidup bermasyarakat.

Pertamanya, hal ini dapat dijelaskan bahawa ayat al-Qur'an yang paling awal

diwahyukan, iaitu “iqra'” yang mengandungi makna yang amat utama dalam bidang

keilmuan itu mengaitkan “iqra'”  dengan “bismi rabbik” (bacalah dengan nama

Tuhanmu). Kemudian, dalam sebuah hadith Rasulullah SAW pula, baginda

bersabda bahawa mereka yang mempelajari ilmu bukan kerana Allah SWT,  akan

disediakan untuk mereka tempat di neraka (al-Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi, kitab al- cilm,

bab ma ja 'a fI man yatlibu bi' ilmihi al-dunya).

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 23

Pengaitan langsung pencarian ilmu dengan nama Tuhan atau kerana Tuhan

sebagaimana yang dapat difahami daripada teks-teks al-Qur'an dan hadith di atas

bermakna bahawa dari perspektif Islam, ilmu dan juga turutannya, iaitu tamadun,

dalam lingkungan Islam, mestilah dihasilkan dan dibentuk berasaskan nama dan

kerana Allah SWT. Hal ini bermakna bahawa Islam tidak pernah member kebenaran

kepada sesiapa pun mencari ilmu dan membentuk tamadun dalam lingkungan Islam

atas nama peribadi, atau juga atas tujuan yang berbentuk kebendaan, tidak juga

atas nama pemerintah tertentu, atau tanah air serta masyarakat tertentu. Malahan

apabila aktiviti itu dimulai dengan nama atau kerana Allah SWT, maka ia bermakna

faedah yang terhasil daripada ilmu dan tamadun tersebut tentunya bersifat amat

universal, yang di dalamnya terangkum faedah untuk peribadi, masyarakat

setempat dan masyarakat antarabangsa, dan selebihnya member faedah kepada

manusia dan alam seluruhnya (Mahmud & Sharif 1972). Dengan kata lain, ilmu-ilmu

dan tamadun yang dihasilkan menerusi aktiviti-aktiviti keinsanan yang dimulai

dengan nama Allah SWT merupakan ilmu dan tamadun yang tidak terputus

perhubungannya dengan falsafah dan metafizik Islam. Ia juga bermakna bahawa

perkembangannya adalah bersama-sama dengan falsafah dan metafizik tersebut.

Ilmu dan tamadun yang sedemikian sifatnya tidak pernah mencapai autonomi atau

kebebasan sebagaimana yang berlaku kepada ilmu dalam tamadun Barat sejak

Renaissance (al-Muhammady 1977). Di sini jugalah terletaknya garis pemisah yang

mutlak sifatnya antara tamadun Islam dan tamadun Barat. Tamadun Islam tumbuh

dan berkembang mekar dengan nama Allah SWT; sedangkan tamadun Barat

berkembang semata-mata atas nama ilmu (Mahmud & Sharif 1972).

Apabila ilmu-ilmu yang merangkumi ketiga-tiga maratib-nya, iaitu al-hikmah

al-Illahiyyah, al-'ulum al-shari'iyyah atau al-'ulum al-naqliyyah serta al-'ulum al-

aqliyyah terkawal oleh metafizik dan falsafah Islam yang berteraskan tauhid, maka

dengan sendirinya penyelewengan tidak berlaku, sama ada dalam konsep ilmu itu

sendiri, penyelidikan atau pelaksanaannya dalam kehidupan manusia. Oleh sebab

ini jugalah maka sains dalam lingkungan Islam yang berkembang dalam rahim

tauhid, tidak menimbulkan fahaman atau falsafah materialisme dan aliran kekufuran

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 24

serta kehancuran nilai-nilai suci dan nilai kerohanian sebagaimana yang berlaku

dalam tamadun Barat moden terutamanya sejak zaman Renaissance. Oleh sebab

itu juga, maka tidak timbul dalam lingkungan Islam penyelewengan dalam

pelaksanaan atau aplikasi ilmu yang boleh membawa kepada berlakunya

pencemaran alam sekitar yang menjadi masalah besar dalam ekologi pada zaman

ini, termasuk juga perekaan berbagai-bagai jenis senjata dan alat-alatan yang boleh

menjahanamkan manusia dan kemanusiaan mereka (al-Muhammady 1977).

Jadi apabila keadaan ilmu adalah sedemikian konsep serta pelaksanaannya

dalam Islam, maka secara tabiinya muncullah golongan intelektual yang mewakili

konsep dan pelaksanaan ilmu sedemikian dalam tamadun Islam. Mereka tentunya

merupakan kalangan para hukama’, memiliki peribadi yang universal,

memanisfestasikan spektrum atau pancaran cahaya 'aqliyah dan rohaniah Islam

secara sekaligus, serta memahami dasar segala ilmu mengikut paksi tauhid.

Sekadar menyebutkan beberapa nama para hukama' yang telah dilahirkan oleh

tamadun Islam, maka bolehlah disebut nama-nama seumpama para imam

mujtahidin yang empat, al-Ghazali, al-Jili, al-Rumi, Ibn Sina, Ibn Khaldun dan lain-

lain.

Seperkara lagi yang perlu difahami bahawa Islam mengajarkan hakikat

bahawa walau setinggi mana atau sebanyak mana pun manusia beroleh ilmu,

namun perolehan itu tetap berada dalam kadar yang sedikit sahaja jika di

bandingkan dengan ilmu yang dimiliki oleh Allah SWT. Hal ini jelas sebagaimana

yang diungkapkan oleh ayat al-Qur'an berikut:

(Maksudnya) "...kamu tidak diberi pengetahuan melainkan sedikit sahaja.” (al-Isra’,

17:85).

Kalangan ilmuwan atau hukama' yang menyedari, malah menghayati hakikat

ini tentulah selamanya tidak akan berasa angkuh atau sombong dengan ilmu yang

dimiliki oleh mereka. Ini kerana mereka faham secara tepat bahawa ilmu mereka

tidak seberapa. Ia hanya merupakan serpihan kecil daripada keluasan dan

kehebatan ilmu yang dimiliki secara mutlak oleh Allah SWT. Mereka juga cukup

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 25

faham bahawa ilmu dalam kadar yang sedikit yang mereka miliki itu merupakan

pemberian Allah SWT. Para ilmuwan atau hukama' yang memiliki tunjangan ilmu

yang sebegini tentunya akan sentiasa bersedia menyumbangkan daya kreatif

mereka untuk kepentingan masyarakat dan manusia seluruhnya sebagai tanda

kesyukuran mereka terhadap ilmu yang dikurniakan oleh Allah SWT kepada

mereka. Maka dengan ini, nyatalah bahawa ilmu bersama-sama dengan

pengawalan metafizik dan falsafah yang berteraskan tauhid, amat bermanfaat

kepada masyarakat dan manusia seluruhnya. Ia sekaligus merupakan suatu tenaga

kekuatan kepada masyarakat untuk sentiasa bergerak ke hadapan dalam setiap

lapangan kehidupan.

 Justeru, dalam konteks pengajaran Islam, penguasaan ilmu amat dituntut

oleh agama supaya disempurnakan oleh setiap individu umat ini. Apabila ia

terlaksana dalam kehidupan maka ia tidak hanya dapat mengeluarkan ummah

daripada kancah kehinaan, tetapi pada waktu yang sama juga akan menabur

manfaat kepada alam seluruhnya. Ia akan melahirkan tamadun manusia yang

berkualiti tinggi dengan segala sesuatu yang baik dan bermanfaat menjadi perkara

yang berlangsung pada tahap arus perdana dalam kehidupan harian masyarakat.

Huraian-huraian di atas menyerlahkan hakikat fakta betapa umat Islam amat

perlu mengharungi cabaran bagi menguasai ilmu dan teknologi. Keperluan ini tidak

hanya untuk kepentingan diri mereka sahaja, tetapi juga untuk kepentingan dan

kesejahteraan suasana kehidupan harian di serata alam ciptaan Allah SWT ini yang

berupaya tumbuh dan berkembang dalam kerangka penghasilan ilmu berpaksikan

tauhid. Justeru, di sinilah pihak berwajib dalam masyarakt Muslim mesti memainkan

peranan merubah orientasi dan falsafah pencarian dan penerokaan ilmu daripada

bentuk semasa yang diasaskan oleh tamadun kebendaan Barat yang telah banyak

membawa kehancuran kepada manusia dan kemanusiaan, kepada pendekatan dan

falsafah yang diasaskan oleh Islam yang segalanya berpaksi kepada tauhid seperti

mana yang terhurai di atas.

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 26

Di sini perlu dicatatkan sebagai satu kesimpulan bahawa ummah yang teguh

akidah, mulia akhlak serta menguasai ilmu berteraskan falsafah tauhid yang

kesemuanya terbina menerusi manhaj rabbani merupakan jenis ummah berkualiti

tinggi yang pastinya berupaya menyumbang kepada kesejahteraan hidup sejagat.

Justeru, demi manfaat sejagat, pelan induk manhaj rabbani mesti dijayakan

pelaksanaannya, sekalipun pasti berhadapan dengan pelbagai rintangan,

khususnya dalam tempoh era pascamoden kini yang perjalanan harian dunia

banyak ditentukan arah tujunya oleh tuntutan dan kehendak tamadun kebendaan

Barat.

PENUTUP

Berdasarkan pemerhatian terhadap senario semasa, perlulah diperakukan bahawa

umat Islam sebagai satu ummah tidak mencapai indeks parameter yang diperlukan

dalam mengukur status ummah berkualiti. Perlakuan dan gaya hidup mereka

umumnya gagal mematuhi parameter yang digunakan, iaitu amanu wa ‘amilu al-

salihat seperti yang dihuraikan sebelum ini. Namun begitu, usaha-usaha untuk

mencapai status ummah berkualiti itu semestinya boleh dilakukan, asalkan sahaja

umat Islam sedar, sanggup dan beriltizam berganding bahu berkerjasama

menjayakan manhaj rabbani seperti yang dijelaskan dalam tulisan ringkas ini.

Catatan ringkas mengenai pembangunan rohani dan penguasaan ilmu seperti

tercatat di sini perlu diperinci dan diangkat menjadi falsafah dan kurikulum sistem

pendidikan negara dari peringkat tadi hingga ke peringkat pengajian universiti.  Di

samping itu, kurikulum formal itu perlu dibantu oleh khidmat kumpulan sokongan di

tengah-tengah masyarakat, khususnya di peringkat institusi keluarga dan pelbagai

institusi sosial lain, termasuk masjid dan surau, dan yang paling utama juga media

massa dalam pelbagai bentuknya, pelbagai NGO dan persatuan. Kesemuanya

mestilah berjalan sederas ke arah untuk merealisasikan kewujudan ummah

berkualiti.

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 27

Walau bagaimanapun, apabila dibayang-bayangkan suasana semasa

ummah di tengah-tengah masyarakat — bersama-sama dengan pelbagai gelagat

dan fi’il dalam pelbagai sektor kehidupan, sama ada politik, ekonomi, sosial atau

lain-lain – ternyata usaha ini menuntut kesungguhan luar biasa, sehabis kudrat,

walaupun kadang-kadang terasa ia bagaikan suatu misi mustahil.  Namun, wajar

difahami bahawa sesungguhnya inilah antara wajah sebenar jihad yang perlu

didepani dan diharungi oleh umat Islam semasa, yang sedar siapa mereka dan apa

yang sepatutnya mereka cari dalam kehidupan di dunia ini demi kepentingan serta

kesejahteraan hidup di dunia, dan lebih-lebih lagi dalam kehidupan abadi di akhirat

nanti.

RUJUKAN

al-‘Asqalani, Ahmad b ‘Ali b Hajar.  t. th. Fath al-Bari bi Sharh Sahih al-Bukhari.  Jil 1. Misr: Dar al-

Fikr.

al-Attas, Syed Muhammad Naquib.  1977.  Islam: Faham Agama dan Asas Akhlak.  Kuala Lumpur:

Angkatan Belia Islam Malaysia.

al-Bahi, Muhammad.  1979.  Islam Diliputi Awan Mendung.  Terj.  Yusoff Zaki Yacob.  Kota Bharu:

Pustaka Dian Sdn. Bhd.

Diaz, Enrique. 2014.  What is your definition of Quality. gbnews.ch [10 Julai 2021].

Dzulkifli Abdul Razak. 2017.  "Revolusi Industri ke-4: Mampukah menginsankan teknologi".  Majalah

sains. Com. [8 November 2017]

Fazilah Azni Ahmad. 2008. Apa itu Kualiti.  suekainah. Blogspot.com. [10 Julai 2021]

al-Ghazali, Abu Hamid. t. th. Ihya' 'Ulum al-Din. Jil. 1. Qahirah: Dar al- Kitab al-'Arabi.

Hailan Salamun dan Ashraf Ab Rahman.  2015.  Pertimbangan Ketuhanan Dalam Kepimpinan Politik

Rabbani Masyarakat Melayu.  Proceedings of ICIC 2015 - International Conferenceon

Empowering Islamic Civilization in the 21th Century.  Universiti Sultan Zainal Abidin, Malaysia.

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 28

Hawwa, Sa’id.  2017.  Syarah al-Hikam Ibnu ‘Atha’illah As-Sakandari: Mencapai Maqam Shiddiqun &

Rabbaniyun. Terj. Imran Affandi.  Shah Alam, Selangor:  Pustaka Dini.

Hawwa, Sa’id.  1988.  al-Mustakhlis fi Tazkiyat al-Anfus.  Misr:  Dar al-Salam.

Ibnu Katsir. 2020.  Tafsir Ibnu Katsir.  Terj. Arif Rahman Hakim, Shahirul Alim al-Adib, Muhammad

Zaini, Nila Nur Fajariyah dan Muh. Faqih Fatwa.  10 Jil. Solo: Penerbit Insan Kamil.

Jum'ah, 'Ali.  2011.  'Aqidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah.  al-Qahirah: Dar al-Muqtam li al-Nashrwa

al-Tawzi'

al-Kubra, Shaykh Najm al-Din.  1995.  Adab Suluk: Sebuah Risalah tentang Perjalanan Spiritual.

Terj. Hizbullah Mawlana.  Al-Hikmah. 15 (VI):86-99.

Mahmud, ‘Abd al-Halim dan al-Sharif Mahmud. 1972.  Taqdim ‘Ala al-Risalah al-Qushayriyyah. 2 Jil.

al-Qahirah:  Dar al-Kutub al-Hadithah.

Makna Kualiti: Apa itu, Konsep dan Definisi.  ma.encyclopedia-titanica.com. [10 Julai 2021]

al-Mandhari, Zaki al-Din ‘Abd al-‘Azim Ibn ‘Abd al-Qawi.  1353H.  al-Taghrib wa al-Tarhibmin al-

Hadith.  Jil. 3. Misr: Tab’ah Sabih.

Market Business News.  What is Quality? Definition and Examples.  marketbusinessnews.com. [10

Julai, 2021]

al-Maydani, ‘Abd al-Rahman Hasan Hanbakah.  2016.  al-‘Aqidah al-Islamiyyah wa Ususuha.

Dimashq: Dar al-Qalam.

Mir, Mustansir.  1987.  Dictionary of Qur’anic Terma and Concepts.  New York:  Garland Publishing,

Inc.

Mohd Sulaiman Yasin.  1992.  Akhlak dan Tasawuf.  Bangi, Selangor:  Yayasan Salman.

Muhammad Faqih. 2021.  Konsep Ummah dan Rakyat  dalam Pandangan Islam. al’Addalah. Vol.24

No 1 (2021):19-28.

Muhammad Uthman al-Muhammady.  1977.  Memahami Islam.  Kota Bharu:  Pustaka Aman Press.

RISALAH SAMBUTAN MA’AL HIJRAH PERINGKAT
KEBANGSAAN

1443/2021

DATO’ ZAKARIA STAPA (PROFESOR EMERITUS) 29

Muhammad Yusuf Marlon Abdullah, Zakmal Fuad dan Ahmad Fauzi Mohd Shahar.  2015.  Manhaj

Dakwah Islamiah.  Dalam Pengantar Ilmu Dakwah. Ed. Dr Zulkifli Abd Hamid, Muhammad

Yusuf Marlon Abdullah, Syarul Azman Shaharuddin dan Dr Mariam Abd Majid.  Shah Alam,

Selangor:  Lembaga Zakat Selangor.

M. Yunan Yusuf.  2010.  Tafsir Juz ‘Amma:  As-Sraju’l Wahhja:  Terang Cahaya Juz ‘Amma.  Jakarta:

Penamadani.

al-Nawawi, Abu Zakariya Yahya. 1985.  Riyad al-Salihin min Kalam Sayyid al-Mursalin.  Bayrut:  Dar

al-Kitab al-‘Arabi.

al-Qardawi, Yusuf. 1977. al-Iman wa al-Hayah.  Qahirah: Maktabah Wahbah.

al-Qaradawi, Yusuf.  1981.  al-Khasais al-‘Ammahli al-Islam. al-Qahirah:  Maktabah Wahbah.

Qutb, Sayyid.  2000.  Tafsir Fi Zilalil Qur’an: Di bawah Bayangan al-Qur’an. Terj. Yusoff Zaky Haji

Yacob.  17 Jil.  Kota Bharu:  Pustaka Aman Press Sdn Bhd.

Sabiq, Sayyid.  t.th. al-cAqa’id al-Islamiyyah.  Qahirah: al-Fath li iclamalcArabi.

al-Zarqani.  1962.  Sharh al-Muwata’ al-Imam Malik.  Jil. 5.  Misr:  Matba’ah Mustafa al-Babi al-Halabi.