Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali ke-77 yang bersidang pada 10-12 April 2007 telah membincangkan Hukum Pelaburan Ke Atas Syarikat
Swiss Cash Mutual Fund
.
Muzakarah telah memutuskan bahawa:
ebarang pelaburan yang menjamin keuntungan secara tetap seperti yang ditawarkan oleh beberapa syarikat pelaburan dalm dan luar negara seperti Swiss Cash Mutual Fund dan lain-lain adalah haram kerana ia mengandungi unsur riba dan gharar.
Oleh itu, umat Islam dilarang terlibat dalam pelaburan seumpamanya ini kerana banyak alternatif lain berlandaskan Islam yang boleh disertai oleh umat Islam


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-77 yang bersidang pada 10-12April 2007 telah membincangkan Penentuan Hukum Syarak Di Dalam Pelaksanaan Skim Pajak Gadai Islam (Ar Rahnu) Di Malaysia.
Muzakarah telah memutuskan bahawa:
Sumber modal kerja untuk pemegang pajak gadai Islam (Ar Rahnu) hendaklah diperolehi daripada perbankan Islam atau sumber-sumber yang halal dan bebas dari amaln riba, judi dan gharar dan aktiviti lain yang tidak selaras dengan kehendak syariah.
Pemegang Ar Rahnu hendaklah mengambil perlindungan insurans Islam (takaful) dan tidak boleh terlibat dengan insurans konvensional;
Sekiranya barang sandaran hilang atau dicuri atau musnah dan sebagainya pemegang Ar Rahnu hendaklah membayar pampasan baki nilai barang sandaran sewaktu ia ditaksirkan;
Pemegang Ar Rahnu digalakkan melantik Panel penasihat Syariah dalaman bagi memantau operasi dan aktiviti Ar Rahnu.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-76 yang bersidang pada 21-23 November 2006 telah membincangkan Hukum Ke Atas Produk Investment Link Menurut Islam.
Muzakarah telah memutuskan bahawa umat Islam hari ini mempunyai banyak alternatif untuk membeli atau melabur dalam produk-produk insurans yang berlandaskan syariah.
Oleh itu, pembelian produk-produk Investment Link yang ditawarkan oleh syarikat-syarikat insurans konvensional yang menggabungkan insurans konvensional dan pelaburan saham amanah dalam dana-dana yang tidak menepati syarak perlu dielakkan oleh umat Islam.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-72 yang bersidang pada 23 Januari 2006 telah membincangkan Hukum Sistem Jualan Langsung (MLM) Menurut Islam
Muzakarah telah memutuskan bahawa konsep, struktur dan undang-undang perniagaan Multi Level Marketing (MLM) yang diluluskan Kerajaan adalah harus dan tidak bercanggah dengan konsep perniagaan Islam.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-69 yang bersidang pada 13-15 Jun 2005 telah membincangkan Hukum Skim Cepat Kaya Dan Seumpamanya.
Muzakarah telah memutuskan bahawa Hukum Skim Cepat Kaya Dan Seumpamanya adalah haram kerana ia mengandungi unsur-unsur judi, riba, gharar dan tadlis dan umat Islam dilarang daripada terlibat dengan skim ini.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-65 yang bersidang pada 13 Oktober 2004 telah membincangkan Hukum Wakaf Bagi Tanah Bertaraf Hak Milik Terhad.
Muzakarah telh memutuskan bahawa mewakafkan tanah hak milik terhad (leasehold) adalah sah dan diterima oleh syarak.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-64 yang bersidang pada 27 Julai 2004 telah membincangkan Hukum Peraduan SMS Dan Menyertainya Menurut Pandangan Islam.
Muzakarah telah memutuskan bahawa Peraduan kuiz melalui Sistem Pesanan Ringkas (SMS) dan seumpamanya adalah mengandungi unsur-unsur eksploitasi kesamaran (tidak jelas), pertaruhan dan nasib yang tergolong dalam perngertian judi. Dari itu hukum peraduan kuiz tersebut adalah haram di sisi Syarak.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-61 yang bersidang pada 27 Januari 2004 telah membincangkan Hukum Pembayaran Simpanan Kumpulan Wang Simpanan Pekerja (KWSP) Bagi Ahli Yang Memeluk Islam.
Muzakarah telah memutuskan bahawa:
Mengikut hukum syarak, orang bukan Islam tidak berhak mewarisi harta orang Islam dan begitulah sebaliknya;
Jika seseorang bukan Islam memeluk Islam dan mempunyai simpanan KWSP dan telah menamakan penama orang bukan Islam maka hendaklah menukar penama tersebut kepada orang Islam. Jika tiada penama orang Islam dan tiada waris Islam yang berhak ke atas harta tersebut setelah beliau meninggal dunia maka harta itu tidak menjadi hak kepada penama yang bukan Islam, sebaliknya hendaklah diserahkan kepada Baitulmal; dan
Orang Islam boleh membuat wasiat kepada orang bukan Islam tidak melebihi 1/3 daripada hartanya.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-51 yang bersidang pada 11 Mac 2002 telah membincangkan Pinjaman Pendidikan Mengikut Prinsip Syariah.
Muzakarah telah memutuskan bahawa mengikut kaedah Syariah Perbadanan Tabung Pendidikan Tinggi Nasional (PTPTN) boleh menggunakan kos perkhidmatan mengikut perkiraan yang sebenar ke atas pinjaman yang diberikan kepada pelajar.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-49 yang bersidang pada 19 September 2000 telah membincangkan Wang Pampasan Kematian Pekerja Yang Dianugerahkan Oleh Kerajaan Atau Syarikat Swasta.
Muzakarah telah memutuskan bahawa wang pampasan yang diperolehi dari kematian pekerja, wang pampasan melalui tuntutan mahkamah, wang SOCSO dan seumpamanya tidak dianggap harta pusaka.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-49 yang bersidang pada 19 September 2000 telah membincangkan Wang Simpanan KWSP, SOCSO Dan Seumpamanya Bagi Ahli Beragama Islam Yang Meninggal Dunia.
Muzakarah telah memutuskan bahawa:
Wang KWSP dan wang disimpan adalah pusaka yang mesti dibahagikan mengikut hukum faraid.
Penama KWSP adalah wasi atau pentadbir harta. Penama hendaklah membahagikan wang KWSP (peninggalan simati) mengikut hukum faraid.
Bahagian Undang-Undang, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) hendaklah menasihatkan KWSP supaya menyemak semula peraturan dan undang-undang yang sedia ada berhubung dengan penamaan supaya selaras dengan hukum syarak.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-46 yang bersidang pada 22 April 1999 telah membincangkan Hukum Menyerahkan Sebahagian Tanah Wakaf Kepada Pihak Berkuasa.
Muzakarah telah memutuskan bahawa:
Tanah wakaf tidak boleh sama sekali dipindah milik kecuali kerana darurat yang memerlukan demikian berdasarkan syarat-syarat yang tertentu.
Tanah wakaf yang diambil/dipindah milik kepada kerajaan pihak berkenaan hendaklah membayar pampasan mengikut nilai tanah yang diambil atau menggantikan dengan tanah lain yang setara atau yang lebih baik nilainya.
Tanah wakaf yang hendak dibangunkan hendaklah dikecualikan syarat penyerahan tanah untuk tujuan pembinaan kemudahan awam seperti jalan, saliran, tapak pencawang letrik dan sebagainya. Bagaimanapun kemudahan awam itu bolehlah dibina diatas tanah wakaf itu.
Bagi tanah wakaf khas untuk tujuan-tujuan tertentu seperti masjid, sekolah dan seumpamanya pihak yang mengambil tanah itu hendaklah memperuntukkan bahagian-bahagian yang tertentu sebagai gantian tanah wakaf yang diambil mengikut nilai semasa bagi mengekalkan status wakaf tersebut. Contohnya bangunan bertingkat-tingkat yang didirikan, beberapa unit tertentu (mengikut nilai semasa) diperuntukkan untuk masjid atau sekolah atau sebagainya seperti yang diniatkan oleh pewakaf.


Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-41 yang bersidang pada 3-4 November 1996 telah membincangkan Langkah-Langkah Membangunkan Hartanah Waqaf MAIN Dari Perspektif Hukum.
Muzakarah telah memutuskan bahawa Wakaf Istibdal dan Saham Wakaf merupakan perkara yang amat baik dan perlu diamalkan pada masa ini kerana pembangunan sedang berjalan dengan begitu pesat sedangkan tanah-tanah waqaf, tapak masjid lama terbiar dengan begitu sahaja dan menyulitkan pihak berkuasa. Maka sudah sampai masanya segala amalan dan urusan mengenai waqaf pada keseluruhannya diubahsuai dengan tidak terikat kepada mazhab Hanafi umpamanya atau mana-mana mazhab atau qaul yang sesuai dengan keadaan dan masa.
Selain daripada itu untuk amaln adalah perlu berhati-hati dan lebih ihtiyat supaya tidak dipergunakan dengan sewenang-wenangnya. Untuk pandangan sepintas lalu, bagi mewujudkan waqaf atau mengimarahkan mana-mana wakaf tersebut lebih utama diuruskan melalui saham wakaf dan jika tidak dapat diamalkan melalui istibdal itu dilaksanakan dengan syarat-syarat tertentu dan ditadbir dengan sempurna.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-38 yang bersidang pada 21 Jun 1995 telah membincangkan Pewarisan Harta & Harta Sepencarian Yang Dilaksanakan Di Rancangan Felda.
Muzakarah telah memutuskan bahawa:
Amalan yang dilaksanakan dirancangan Felda mengenai pewarisan harta yang berdasarkan Akta Tanah 1960 adalah tidak bertentangan kerana persetujuan meletakkan satu penama itu dibuat atas persepakatan semua pihak yang terlibat.
Sekiranya tidak mendapat persetujuan waris-waris untuk melantik seseorang daripada mereka sebagai wakil maka:
Harta simati hendaklah dijual.
Penjualan harta tersebut hendaklah diberi keutamaan kepada waris.
Hasil dari penjualan harta tersebut hendaklah dibahagikan kepada waris mengikut faraid.
Kalau harta simati tidak habis dibahagikan maka lebihan pembahagian itu hendaklah diserahkan kepada Baitulmal.
Bersetuju bahawa amalan yang dilaksanakan dirancangan Felda mengenai harta sepencarian tidak bertentangan dengan hukum syarak.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-32 yang bersidang pada 10-11 Jun 1993 telah membincangkan Hukum Bermuamalat Dengan Bank-Bank Perdagangan.
Muzakarah telah memutuskan bahawa:
Bekerja di bank atau institusi kewangan hukumnya harus.
Pinjaman bank atau institusi kewangan adalah haram hukumnya kecuali kerana terpaksa bagi memenuhi keperluan asas yang mendesak.
Menyimpan di bank dengan tidak mengambil faedah hukumnya harus.
Wang faedah yang diperolehi dari bank atau institusi kewangan adalah haram digunakan untuk diri sendiri tetapi hendaklah diserahkan kepada Baitulmal.
Menerima berbagai bentuk hadiah dan pemberian dari bank dan institusi kewangan seperti biasiswa adalah harus hukumnya.
Menyewa bangunan kepada bank adalah haram.
Memegang saham bank yang mengamalkan riba adalah haram.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-27 yang bersidang pada 3 Oktober 1990 telah membincangkan Akaun Simpanan Yang Tidak Aktif Dalam Lembaga Urusan Dan Tabung Haji.
Muzakarah telah memutuskan bahawa dari segi hukum syarak, Lembaga Urusan Dan Tabung Haji tidak boleh menyerahkan wang daripada Akaun Tidak Aktif bagi pendeposit-pendeposit Tabung Haji kepada Pendaftar Wang Tidak Dituntut.
Fatwa ini adalah berdasarkan bahawa telah ada akad persetujuan di antara pendeposit dengan Lembaga Urusan Dan Tabung Haji yang meletakkan Lembaga Urusan Dan Tabung Haji sebagai pemegang amanah untuk menjalankan urusniaga wang simpanan pendeposit. Hak pendeposit ke atas wang simpanan itu masih kekal dan tidak terputus walaupun akaun itu tidak aktif telah melebihi tujuh (7) tahun.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-21 yang bersidang pada 12 September 1988 telah membincangkan Ganjaran Terbitan Dan Pencen Terbitan.
Muzakarah telah memutuskan bahawa ganjaran terbitan dan pencen terbitan tidak termasuk sebagai harta pusaka, maka kaedah pembahagiannya tidak tertakluk kepada kaedah pembahagian harta pusaka.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-18 yang bersidang pada 25 Februari 1987 telah membincangkan Skim Haji Perkhidmatan Tentera.
Muzakarah telah memutuskan bahawa:
Skim ini merupakan satu usaha yang baik bagi membantu anggota-anggota tentera untuk menunaikan fardu haji.
Skim ini tidak bercanggah dengan Islam dengan syarat wang yang dikeluarkan bagi tujuan ini hendaklah daripada sumber pokok tabung berkenaan.
Muzakarah telah mengambil keputusan bahawa skim perkhidmatan haji angkatan tentera seperti yang dicadangkan ini adalah halal dari segi syarak kerana berhutang untuk menunaikan haji adalah harus.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-18 yang bersidang pada 25 Februari 1987 telah membincangkan Khairat Kematian.
Muzakarah telah memutuskan bahawa:
Selain daripada Kumpulan Khairat Kematian Lembaga Letrik Negara ini terdapat juga bentuk kumpulan khairat yang sama yang dikendalikan oleh organisasi lain di negara ini seperti Jabatan bomba, Felda dan lain-lain. Keahliannya juga melibatkan orang bukan Islam.
Dari segi hukum orang Islam tidak boleh membantu sebarang kegiatan atau perbuatan bercorak keagamaan agama-agama bukan Islam tetapi bantuan kepada kegiatan atau perbuatan berbentuk kemasyarakatan diharuskan.
Muzakarah mengambil keputusan Kumpulan Khairat Kematian yang dikendalikan oleh Lembaga Letrik Negara harus disisi syarak dengan syarat wang bantuan yang dikeluarkan tidak digunakan bagi kegiatan atau perbuatan bercorak keagamaan agama bukan Islam.
Penyertaan orang Islam dalam Kumpulan Khairat Kematian yang ahlinya bercampur antara orang Islam dengan bukan Islam adalah harus dengan syarat mereka hendaklah meniatkan wang yang disumbangkan kerana tujuan bantuan dan bukan membantu perkara yang berkaitan dengan keagamaan bukan Islam.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-4 yang bersidang pada 13-14 April 1982 telah membincangkan Saham Wakaf Dan Wakaf Ganti (Wakaf Ibdal).
Muzakarah telah memutuskan bahawa:
Mengadakan saham wakaf yang musytarik dengan syarikat-syarikat perniagaan melalui belian saham, kemudian diwakafkan dengan tujuan memajukan harta wakaf adalah diharuskan mengikut syarat-syarat wakaf.
Wakaf Gantian (wakaf ibdal) ialah bermaksud menukar harta wakaf dengan harta yang lain melalui jualan atau belian atau sebagainya dengan tujuan mengekalkan harta wakaf adalah diharuskan mengikut taqlid pendapat Imam Abu Hanifah.


Persidangan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-16 yang bersidang pada 15-16 Februari 1979 telah membincangkan Insurans.
Persidangan telah memutuskan bahawa insurans nyawa sebagaimana yang dikendalikan oleh kebanyakan syarikat insurans yang ada pada hari ini aalah haram dan sebagai suatu muamalah yang fasad kerana aqadnya tidak sesuai dengan prinsip-prinsip Islam iaitu:
Mengandungi gharar (ketidaktentuan)
Mengandungi unsur judi.
Mengandungi muamalah riba.


Persidangan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-15 yang bersidang pada 6 Mac 1978 telah membincangkan
Nominee
 (Penama).
Persidangan telah memutuskan bahawa:
Melantik penama (Nomination) oleh orang-orang Islam dalam mana-mana badan atau institusi di mana mereka menyimpan sebarang harta adalah tidak sah diterima sebagai waris yang berhak menerima pusaka si mati cuma ia adalah sebagai yang melaksanakan wasiat untuk membahagikan harta pusaka tersebut kepada para waris mengikut hukum syarak.
Bahawa orang-orang Islam tidak boleh melantik penama (Nominee) oleh kerana penama mengikut definisi undang-undang awam (sivil) adalah bertentangan dengan hukum syarak dan tidak sah.
Oleh itu undang-undang awam (sivil) yang berkenaan hendaklah dipinda supaya sebarang penamaan (Nomination) oleh seseorang Islam menjadi tidak sah. Ini bermakna peruntukan mengenai Nomination atau perlantikan nominee tidak tertakluk kepada orang-orang yang beragama Islam sama ada sesuatu Nomination itu dibuat sebelum atau selepas fatwa ini dipersetujui oleh Raja-raja Melayu.


Persidangan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI)  Kali Ke-3 yang bersidang pada 21-22 Januari 1971 telah membincangkanWang Faedah.
Persidangan telah memutuskan bahawa:
Faedah yang diperolehi daripada wang simpanan yang dibuat oleh institusi Islam atau perniagaan atau badan kebajikan yang dianggotai oleh orang-orang Islam dalam mana-mana bank harus diterima oleh badan-badan itu atas kecemasan ekonomi orang-orang Islam pada masa ini.
Faedah yang diperolehi daripada wang simpanan seseorang muslim dalam mana-mana bank harus diterima olehnya atas alasan kerana kecemasan itu juga, tetapi wang faedah itu hendaklah dimasukkan dalam Baitulmal atau untuk kegunaan maslahah umum.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI) Kali Ke-1 yang bersidang pada 28-29 Januari 1981 telah membincangkan Penamaan Saudara Baru. Muzakarah telah memutuskan bahawa bagi Saudara Baru (Muallaf) nama mereka hendaklah nama Islam mendahului nama asalnya, misalnya Ahmad Chong Ah Kaw.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-84 yang bersidang pada 15 Disember 2008 telah membincangkan Hukum Menunaikan Haji Bagi Pesakit Yang Menjalani Rawatan Hemodialisis. Muzakarah telah memutuskan bahawa:

Pesakit yang menghidap penyakit kronik yang tidak ada harapan sembuh seperti pesakit buah pinggang yang menjalani rawatan hemodialisis dan seumpamanya tidak wajib menunaikan ibadah haji;

Pesakit kronik adalah wajib melaksanakan badal haji sekiranya berkemampuan daripada sudut kewangan; dan

Sekiranya telah sembuh daripada sakit kronik, individu tersebut wajib menunaikan ibadah haji jika berkemampuan.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-82 yang bersidang pada 5-7 Mei 2008 telah membincangkan Hukum Bersuci Bagi Pekerja Di Loji Kumbahan. Muzakarah telah memutuskan bahawa orang-orang Islam yang bekerja di loji kumbahan sekiranya diyakini waktu atau tempoh bekerja tidak akan melebihi waktu solat, maka kaedah pelaksanaan solat hendaklah dilakukan seperti biasa setelah bersuci yang ditetapkan oleh syarak seperti berikut:

Menghilangkan ‘ain najis pada badan dan pakaian;

Membasuh dengan air yang suci sehingga peringkat yakin (hilang bau, warna dan rasa);

Bagi menyucikan najis mughallazah, selain daripada syarat (1) dan (2) di atas, ia perlu dibasuh dengan tujuh kali air yang suci termasuk sekali air bercampur tanah.


Persidangan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (Jawatankuasa Muzakarah MKI)  Kali Ke-14 yang bersidang pada 14 Julai 1977 telah membincangkan Kesabitan Anak Bulan Ramadhan & Syawal.
Persidangan telah memutuskan bahawa "Anak bulan Ramadhan dan Syawal kiranya tidak kelihatan dilindungi awan (ghaim) padahalnya mengikut kiraan ahli-ahli falak syarie anak bulan itu tetap ada dan boleh nampak, maka kiraan ahli-ahli falak syarie bolehlah digunakan. Tetapi kiranya cuaca baik dan anak bulan tidak kelihatan maka hendaklah disempurnakan bilangan hari bulan itu sebanyak 30 hari".


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-79 yang bersidang pada 6-8 September 2007 telah membincangkan Hukum Pelaksanaan Ibadah Bagi Pesakit Yang Menggunakan Beg Kolostomi. Muzakarah telah memutuskan bahawa:

Pesakit yang menggunakan beg kolostomi dikategorikan sebagai mereka yang mengalami masalah darurat dan tidak dianggap sebagai menanggung najis. Oleh itu, mereka tidak perlu mengosongkan atau membersihkan beg kolostomi setiap kali berwuduk atau menunaikan solat.

Wuduk yang diambil oleh pesakit harus digunakan untuk melaksanakan semua ibadah termasuk menunaikan solat fardu sehingga wuduk tersebut terbatal.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-76 yang bersidang pada 21-23 November 2006 telah membincangkan Hukum Melakukan Samak Najis Mughallazah Menggunakan Sabun Tanah Liat. Muzakarah telah memutuskan bahawa sabun yang mengandungi unsur tanah liat boleh digunakan untuk melakukan samak najis mughallazah dengan syarat tanah tersebut suci dan peratusan kandungan tanah dalam sabun melebihi daripada bahan-bahan yang lain serta kaedah samak tersebut dilakukan mengikut syarak.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-76 yang bersidang pada 21-23 November 2006 telah membincangkan Pelaksanaan Ibadah Di International Space Station (ISS). Muzakarah telah memutuskan bahawa:

Penggunaan tisu yang telah disediakan di International Space Station (ISS) sebagai alat beristinjak adalah harus.

Harus bertayamum dengan apa sahaja yang berasal dari bumi (contohnya ISS) sebagai kaedah mengangkat hadas.

Solat ditunaikan sebanyak lima kali untuk tempoh 24 jam (hari di bumi) dan boleh ditunaikan secara jamak dan qasar dan tidak perlu diqada.

Waktu solat dan puasa di ISS adalah mengikut waktu tempat pelepasan.

Penentuan arah kiblat hendaklah dengan cara menghadap Kaabah dan sekiranya sukar, bolehlah menghadap ke mana-mana arah.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-69 yang bersidang pada 13-15 Jun 2005 telah membincangkan Hukum Skim Pinjaman Wang Daripada Koperasi Dan Seumpamanya Untuk Menunaikan Fardu Haji Atau Umrah. Muzakarah telah memutuskan bahawa:

Adalah harus seseorang berhutang untuk menunaikan haji atau umrah sekiranya diyakini mampu membayar balik hutang tersebut dan ia tidak menjejaskan kehidupan normalnya; dan

Skim pinjaman tersebut hendaklah diuruskan melalui badan atau koperasi yang mementingkan prinsip ikhlas, taawun, adil dan telus dalam operasinya di samping bebas dari unsur-unsur riba.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-66 yang bersidang pada 25 November 2004 telah membincangkan Hukum Bermabit Di Mina Bagi Jemaah Haji Yang Tidak Diperuntukkan Tempat Di Mina. Muzakarah telah memutuskan bahawa jemaah haji yang tidak diperuntukkan tempat untuk bermabit di Mina adalah digugurkan daripada melaksanakan kewajipan berkenaan dan tidak dikenakan apa-apa dam, ibadat haji mereka adalah sah dan tidak berdosa kerana mereka adalah termasuk golongan Al-Ma’zurin sama seperti Siqayah Al-’Abas yang diberikan rukhsah oleh Nabi S.A.W. untuk tidak bermabit di Mina.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-66 yang bersidang pada 25 November 2004 telah membincangkan Hukum Wakalah Dan Beberapa Perkara Berbangkit Dalam Ibadat Korban. Muzakarah telah memutuskan bahawa:

Hukum asal wakalah adalah harus.

Harus bagi wakil mewakilkan kepada orang lain dengan keizinan muwakkil.

Harus bagi wakil mewakilkan kepada orang lain sekiranya tidak mampu atau tidak layak melakukan sendiri perkara yang diwakilkan tersebut.

Harus mengagihkan daging korban ke tempat atau negara lain.

Tidak harus mengagih dan memberi makan daging korban kepada orang bukan Islam.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-62 yang bersidang pada 16 Mac 2004 telah membincangkan Hukum Kebenaran Mendirikan Solat Jumaat Di Kem Bagi Peserta Latihan Khidmat Negara. Muzakarah telah memutuskan bahawa penyelarasan hukum bagi membenarkan solat Jumaat didirikan adalah tidak dapat tercapai memandangkan terdapatnya perbezaan keadaan tempat di antara satu kem dengan kem yang lain. Maka Muzakarah bersetuju agar hukum dan kebenaran mendirikan solat Jumaat di Kem bagi peserta Khidmat Negara diserahkan kepada Jabatan Mufti Negeri-Negeri untuk membuat keputusan.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-56 yang bersidang pada 7 Mei 2003 telah membincangkan Sembahyang Jumaat Banduan Di Dalam Penjara Dan Seumpamanya. Muzakarah telah memutuskan bahawa hukum sembahyang Jumaat ke atas banduan di penjara dan seumpamanya adalah wajib dan Jabatan Penjara Malaysia hendaklah membenarkan para banduan menunaikan sembahyang Jumaat kecuali bagi mereka yang didapati boleh menimbulkan ancaman seperti ancaman keselamatan, sosial dan sebagainya.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-54 yang bersidang pada 23 Januari 2003 telah membincangkan Pekerja-Pekerja Islam Di Kilang-Kilang Yang Tidak Dapat Menunaikan Sembahyang Fardu. Muzakarah telah memutuskan bahawa:

Sembahyang adalah wajib bagi setiap orang Islam yang cukup syaratnya. Sembahyang fardu hanya boleh dijamakkan jika terdapat keuzuran yang dibenarkan oleh syarak.

Menasihatkan kepada pihak berkuasa agar sentiasa berbincang dengan pihak kilang untuk mencari jalan supaya orang Islam boleh menunaikan sembahyang dalam waktunya.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-49 yang bersidang pada 19 September 2000 telah membincangkan Sembahyang Jamak Kerana Menjalani Rawatan Penyakit-Penyakit Kronik Di Hospital-Hospital Kerajaan/ Swasta. Muzakarah telah memutuskan bahawa hukum sembahyang jamak kerana rawatan penyakit kronik yang memakan masa yang lama seperti menjalani rawatan hemodialisis bagi penyakit buah pinggang dan seumpamanya adalah harus.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-30 yang bersidang pada 22 Ogos 1992 telah membincangkan Pindaan Kaedah Penetapan Hari Raya Aidil Adha Di Malaysia. Muzakarah telah memutuskan bahawa kaedah penetapan Aidil Adha di Malaysia yang berdasarkan tarikh hari wukuf di Arafah dipinda kepada kaedah rukyah anak bulan Zulhijjah kerana kaedah rukyah anak bulan Zulhijjah lebih sesuai diamalkan di negara ini.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-29 yang bersidang pada 19 Februari 1992 telah membincangkan Kaedah Pengendalian Mayat Pesakit AIDS di Malaysia. Muzakarah telah memutuskan bahawa:

Mayat pesakit AIDS tidak termasuk dalam kategori yang diberi pengecualian dari dimandikan dan dikapankan. Tidak termasuk dalam kategori boleh diberi kelonggaran (rukhsah) dengan tayamum. Oleh itu mayat pesakit AIDS wajib dimandi, dikapan, disembahyang dan dikebumikan seperti mayat orang Islam yang lain.

Pengurusan mayat (jenazah) pesakit AIDS hendaklah mengikut garis panduan yang ditetapkan oleh Kementerian Kesihatan seperti memakai sarung tangan, muka dan mencuci tangan dengan Clorox.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-27 yang bersidang pada 3 Oktober1990 telah membincangkan Tragedi Terowong Al-Muassim. Muzakarah telah memutuskan bahawa kehilangan 19 orang jemaah haji Malaysia akibat Tragedi Terowong Al-Muassim dianggap sebagai mati mafqud. Keterangan atau Bayinah bagi mensabitkan kematian itu ialah:Keterangan atau Baiyinah bagi mensabitkan kematian itu ialah:

Telah habis usaha mencari mereka;

Tidak ada bukti atau sangkaan bahawa mereka masih hidup dan bersembunyi diri di mana-mana tempat di Arab Saudi atau keluar dari negara itu ke sebuah negara lain dan bersembunyi di sana; dan

Bahawa mereka itu bukan orang yang mencari peluang untuk melarikan diri dari negara ini.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-20 yang bersidang pada 2 April 1988 telah membincangkan Hukum Haji Lebih Daripada Sekali. Muzakarah telah memutuskan bahawa perspektif hukum bahawa kesan jemaah haji menunaikan haji lebih daripada sekali adalah berkebajikan di dunia dan beroleh ganjaran yang besar di akhirat terserahlah kepada orang perseorangan bahawa dia telah mendahulukan amalan yang wajib kemudian mengerjakan pula amalan yang sunat.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-17 yang bersidang pada 6 Oktober 1986 telah membincangkan Hukum Sembahyang Jumaat Kakitangan Jabatan Perkhidmatan Pos. Muzakarah telah memutuskan bahawa perkhidmatan dalam jabatan kerajaan yang tidak berkaitan dengan tugas keselamatan tidaklah termasuk dalam takrif uzur syarie, maka pihak yang berkuasa jabatan mana-mana yang berkenaan tidak harus membuat peraturan- peraturan bagi menghalang kakitangan lelaki yang beragama Islam untuk menunaikan sembahyang Jumaat.


Muzakarah telah memutuskan bahawa mengikut kajian dan pandangan Ahli Al-Quran bahawa bacaan yang tersebar luas lagi masyhor di seluruh dunia, di Rantau Asia, khasnya di negara kita ialah mengikut bacaan Riwayat Hafsun 'An 'Asim, maka sewajarnyalah bacaan tersebut dimasyhorkan di negara ini. Walau bagaimanapun bagi mereka yang hendak membaca Al-Quran selain daripada Riwayat Hafsun 'An 'Asim maka hendaklah terlebih dahulu diberitahu atau muafakat bacaan di antara Imam dan Makmum supaya tidak menjadi kekeliruan ketika menunaikan sembahyang


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-14 yang bersidang pada 22-23 Oktober 1985 telah membincangkan Sembahyang Jumaat Polis dan Tentera yang Bertugas. Muzakarah telah memutuskan bahawa adalah harus bagi Polis dan Tentera meninggalkan Sembahyang Jumaat kerana menjalankan tugas-tugas keselamatan yang dikira uzur syarie kerana mereka terpaksa bertugas dengan syarat tidak meninggalkan sembahyang Jumaat 3 kali berturut-turut.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-24 yang bersidang pada 5 - 6 Jun 1989 telah membincangkan Sembahyang Jumaat Pelajar Malaysia di Luar Negeri. Muzakarah telah memutuskan bahawa Sembahyang Jumaat pelajar- pelajar Malaysia di luar negeri dengan bertaqlid kepada manamana Mazhab Islam adalah sah. Hanya satu Sembahyang Jumaat sahaja dibenarkan bagi satu-satu tempat kediaman pelajar tersebut.


Harus bagi perubatan


Sah dan halal untuk dikonsumsi


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil. 02/2016-1437H yang bersidang pada 25 Februari 2016 bersamaan 16 Jamadilawal 1437H telah bersetuju memutuskan untuk menerima keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan Kali Ke-107 berkenaan Hukum Penggunaan Vaksin Menactra dengan
sighah
seperti berikut :

Setelah meneliti fakta-fakta, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah menegaskan bahawa pada prinsipnya ulama bersepakat bahawa makanan termasuk ubat-ubatan yang dibenarkan oleh Islam untuk digunakan mestilah terdiri daripada bahan-bahan yang baik (toyyib) dan halal, serta tidak mempunyai unsur-unsur yang mendatangkan mudharat kepada kesihatan badan dan akal manusia.2.

Muzakarah juga mendapati bahawa dalam proses penghasilan Vaksin Menactra ini, tiada sebarang komponen bahan mentah yang mengandungi sumber haiwan atau bahan-bahan yang diragui dari aspek syarak digunakan serta tiada perkongsian saluran pemprosesan dengan produk vaksin yang tidak halal.

Sehubungan itu, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa hukum penggunaan Vaksin Menactra adalah
diharuskan.

Status pewartaan : Tidak diwartakan


Setelah meneliti setiap pandangan ahli muzakarah dan hujah-hujah yang dikemukakan, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil. 03/2016-1437H yang bersidang pada 31 Mac 2016 bersamaan 22 Jamadil Akhir 1437H telah bersetuju memutuskan untuk menerima keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan Kali Ke-108 berkenaan Hukum penjualan produk menggunakan Ayat Ruqyah (ayat al-Quran) untuk tujuan komersial  dengan
sighah
seperti berikut :

Muzakarah menegaskan bahawa Islam tidak menafikan penggunaan ruqyah dan Rasulullah SAW menyebutkan bahawa sebaik-baik ubat ialah ayat-ayat al-Quran dan Baginda membolehkan untuk meruqyah selama tidak berlaku syirik.

Berdasarkan dapatan kajian yang dikemukakan, Muzakarah mendapati bahawa isu produk yang dilabelkan sebagai “makanan sunnah” dan makanan dan minuman yang diruqyahkan dengan ayat al-Quran serta zikir semakin berleluasa dan menjadi pelan pemasaran pengusaha produk-produk makanan dan barangan di negara ini. Ia telah menjadi kaedah untuk melariskan produk bersandarkan perkataan “makanan sunnah” dan ruqyah.

Sehubungan itu, sebagai “sad az-zari‘ah” kepada unsur-unsur penipuan dan penyalahgunaan ayat-ayat al-Quran untuk tujuan komersial, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa penggunaan ruqyah dan istilah “makanan sunnah” secara tidak bertanggungjawab untuk tujuan mengaut keuntungan dan melariskan produk adalah dilarang kerana termasuk dalam perbuatan memperdagangkan ayat-ayat al-Quran yang ditegah oleh ajaran Islam.

Oleh hal yang demikian, Muzakarah menggesa supaya perbuatan tersebut ditangani segera supaya istilah “makanan sunnah” ini tidak difahami oleh masyarakat dalam konteks yang tidak tepat, dan penggunaan ruqyah tidak disalahgunakan sehingga menggugat akidah sekiranya masyarakat meyakini keberkesanan ruqyah pada sesuatu produk tersebut mengatasi usaha dan ikhtiar serta kekuasaan Allah SWT.

M
uzakarah juga bersetuju memutuskan supaya pelabelan, pengiklanan atau promosi untuk tujuan komersial atas nama ruqyah pada sesuatu produk adalah dilarang.


Setelah meneliti setiap pandangan ahli muzakarah dan hujah-hujah yang dikemukakan, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil. 03/2016-1437H yang bersidang pada 31 Mac 2016 bersamaan 22 Jamadil Akhir 1437H telah bersetuju memutuskan untuk menerima keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan Kali Ke-108 berkenaan Had Kemuallafan Seseorang Saudara Baru dengan
sighah
seperti berikut :

Muzakarah menerima cadangan supaya diwujudkan penyeragaman had tempoh panggilan muallaf saudara baru negeri-negeri seluruh Malaysia seperti yang dikemukakan oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri Terengganu.

Muzakarah bersetuju menetapkan had tempoh maksima bagi seseorang saudara baru dipanggil muallaf ialah lima (5) tahun. Walau bagaimanapun, selaras dengan kuasa agama adalah di bawah bidang kuasa negeri, maka Majlis Agama Islam Negeri berhak membuat sebarang pengecualian yang dikehendaki.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil. 04/2016-1437H yang bersidang pada 28 April 2016 bersamaan 20 Rejab 1437H telah bersetuju memutuskan untuk menerima keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan Kali Ke-107 berkenaan Hukum Pelaburan Yang Dijalankan Oleh Syarikat Mecca Fund Global dengan sighah

seperti berikut:

1.  Setelah meneliti fakta-fakta, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan Muzakarah menegaskan bahawa terdapat beberapa syarat bagi kontrak mudharabah yang sah mengikut syarak, iaitu antaranya:

i. Kebebasan menjalankan urusan tanpa tertakluk kepada syarat tertentu. Pelaburan mestilah bersifat terbuka dan sesuatu pelaburan dianggap tidak sah jika pelabur menetapkan pengusaha perlu membeli barang tertentu contohnya sejadah, atau barangan jenis tertentu daripada orang tertentu.

ii. Keuntungan hanya dikongsi antara pelabur dengan pengusaha. Keuntungan yang dihasilkan mesti dikongsi bersama oleh pelabur dan pengusaha. Pelabur akan mengambil hasil pelaburan modalnya, sementara pengusaha akan memperoleh hasil usahanya.

iii. Pengusaha mestilah bebas menguruskan modal dan bekerja. Kontrak pelaburan dianggap tidak sah jika wujud syarat yang menetapkan pelabur perlu bekerja bersama pengusaha.

2.  Muzakarah mendapati bahawa pelaburan yang dijalankan oleh Syarikat Mecca Fund Global ini bertentangan dengan prinsip sebenar mudharabah dalam Islam, iaitu antaranya pelabur perlu membeli lot yang ditawarkan oleh pemilik syarikat, akan berlaku kehilangan modal dan berlaku ketidakpastian terhadap kadar keuntungan dan modal.

3.  Sehubungan itu, berdasarkan perkara-perkara tersebut, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa pelaburan yang dijalankan oleh Mecca Fund Global adalah tidak mengikut prinsip mudharabah yang sebenar dan tidak sah mengikut hukum syarak. Pelaburan yang dijalankan juga didapati melanggar undang-undang negara kerana mengambil deposit daripada pelabur tanpa kebenaran Bank Negara Malaysia(BNM).

4.  Muzakarah juga menasihatkan umat Islam supaya tidak terlibat dalam skim pelaburan oleh Mecca Fund Global ini.

Status Pewartaan: Tidak Diwartakan


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil. 04/2016-1437H yang bersidang pada 28 April 2016 bersamaan 20 Rejab 1437H telah bersetuju memutuskan untuk menerima keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan Kali Ke- 88 berkenaan Hukum Hukum Pemakaian Inai Bercorak Mengikut Syarak dengan sighah

seperti berikut :

1. Pemakaian inai pada kedua tangan dan kaki adalah diharuskan bagi wanita sama ada yang telah berkahwin atau belum selagi mana tidak menimbulkan fitnah.

2. Walau bagaimanapun, kadar pemakaian inai di kedua-dua tangan dan kaki adalah terhad sehingga pergelangan tangan dan buku lali sahaja, manakala warna yang digunakan tidak bersifat kekal seperti tatu dan tidak mengandungi sebarang unsur najis dan memudaratkan.

3. Mengenai corak atau ukiran yang digunakan pula, corak atau ukiran daun dan tumbuh-tumbuhan adalah dibenarkan, manakala corak-corak haiwan, lambang dewa-dewa atau ajaran atau apa jua gambaran yang bertentangan dengan syarak adalah dilarang.

4. Pemakaian inai pada kedua tangan dan kaki bagi lelaki adalah tidak diharuskan melainkan bagi tujuan perubatan.

Status Pewartaan : Tidak Diwartakan


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil. 02/2016-1437H yang bersidang pada 25 Februari 2016 bersamaan 16 Jamadilawal 1437H telah bersetuju menerima cadangan takrifan berkaitan Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam konteks Negeri Sembilan iaitu merujuk kepada kelompok majoriti umat Islam mereka yang berpegang dengan ajaran Islam yang sebenar berdasarkan al-Quran dan panduan Nabi Muhammad SAW, para sahabat dan para ulama Islam muktabar serta berpegang dalam hal berkaitan dengan:

1. Aqidah dan Tauhid, berdasarkan pegangan Imam Abu Hasan al-Ash’ari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi.

2. Fiqh dan Syariah, berdasarkan mazhab Shafii di samping meraikan mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali.

3. Tasawwuf, berdasarkan manhaj ulama sufi berwibawa seperti Imam Junaid al-Baghdadi dan Imam al-Ghazali.


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil. 03/2016-1437H yang bersidang pada 31 Mac 2016 bersamaan 22 Jamadil Akhir 1437H telah bersetuju memutuskan untuk menerima keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan Kali Ke-108 berkenaan Hukum penjualan produk menggunakan Ayat Ruqyah (ayat al-Quran) untuk tujuan komersial dengan
sighah
seperti berikut :

1. Muzakarah menegaskan bahawa Islam tidak menafikan penggunaan ruqyah dan Rasulullah SAW menyebutkan bahawa sebaik-baik ubat ialah ayat-ayat al-Quran dan Baginda membolehkan untuk meruqyah selama tidak berlaku syirik.

2. Berdasarkan dapatan kajian yang dikemukakan, Muzakarah mendapati bahawa isu produk yang dilabelkan sebagai “makanan sunnah” dan makanan dan minuman yang diruqyahkan dengan ayat al-Quran serta zikir semakin berleluasa dan menjadi pelan pemasaran pengusaha produk-produk makanan dan barangan di negara ini. Ia telah menjadi kaedah untuk melariskan produk bersandarkan perkataan “makanan sunnah” dan ruqyah.

3. Sehubungan itu, sebagai “sad az-zari‘ah” kepada unsur-unsur penipuan dan penyalahgunaan ayat-ayat al-Quran untuk tujuan komersial, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa penggunaan ruqyah dan istilah “makanan sunnah” secara tidak bertanggungjawab untuk tujuan mengaut keuntungan dan melariskan produk adalah dilarang kerana termasuk dalam perbuatan memperdagangkan ayat-ayat al-Quran yang ditegah oleh ajaran Islam.

4. Oleh hal yang demikian, Muzakarah menggesa supaya perbuatan tersebut ditangani segera supaya istilah “makanan sunnah” ini tidak difahami oleh masyarakat dalam konteks yang tidak tepat, dan penggunaan ruqyah tidak disalahgunakan sehingga menggugat akidah sekiranya masyarakat meyakini keberkesanan ruqyah pada sesuatu produk tersebut mengatasi usaha dan ikhtiar serta kekuasaan Allah SWT.

5. Muzakarah juga bersetuju memutuskan supaya pelabelan, pengiklanan atau promosi untuk tujuan komersial atas nama ruqyah pada sesuatu produk adalah dilarang.

 Status pewartaan : Tidak diwartakan


Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil. 03/2016-1437H yang bersidang pada 31 Mac 2016 bersamaan 22 Jamadil Akhir 1437H telah bersetuju memutuskan untuk menerima keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan Kali Ke-108 berkenaan Had Kemuallafan Seseorang Saudara Baru dengan
sighah
seperti berikut :

1. Muzakarah menerima cadangan supaya diwujudkan penyeragaman had tempoh panggilan muallaf saudara baru negeri-negeri seluruh Malaysia seperti yang dikemukakan oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri Terengganu.

2. Muzakarah bersetuju menetapkan had tempoh maksima bagi seseorang saudara baru dipanggil muallaf ialah lima (5) tahun. Walau bagaimanapun, selaras dengan kuasa agama adalah di bawah bidang kuasa negeri, maka Majlis Agama Islam Negeri berhak membuat sebarang pengecualian yang dikehendaki.

 Status pewartaan : Tidak diwartakan


Tiada wasiat yang dinamakan sebagai
Wasiat Wajibah
 menurut al-Quran dan al-Sunnah. Merujuk kepada kes yang dipersoalkan mengenai hak cucu terhadap harta peninggalan datuknya, maka tiada hak faraid untuk cucu menurut ketetapan syarak, melainkan di atas ihsan ahli waris berdasarkan ayat al-Nisa’: ayat 8 yang bermaksud:
“Dan apabila kerabat (yang tidak berhak mendapat pusaka), dan anak-anak yatim serta orang-orang miskin hadir ketika pembahagian (harta pusaka) itu, maka berikanlah kepada mereka sedikit daripadanya, dan berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik.”

Kata al-Qurtubi pandangan yang sahih bagi maksud
“berikanlah”
 itu adalah disunatkan bukannya wajib. (Lihat
Tafsir al-Qurtubi
).

Hikmah pembahagian faraid adalah rahsia milik Allah dan tiada siapapun yang boleh mengatasi dan mempertikaikannya. Firman Allah SWT dalam surah al-Nisa’: ayat 11 yang bermaksud:
“lbu-bapa dan anak-anak kamu, (sedangkan) kamu tidak mengetahui siapa di antaranya yang lebih dekat serta banyak manfaatnya kepada kamu (pembahagian harta pusaka dan penentuan bahagian masing-masing seperti yang diterangkan. Itu ialah) ketetapan daripada Allah; Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.”


Wang dari sumber cukai aktiviti haram adalah harus bagi pihak kerajaan menggunakannya untuk maslahah umum seperti membina masjid, rumah kediaman, kemudahan awam, pembiayaan kos makan dan minum dan seumpamanya.


Mahar/ Mas Kahwin

Tidak ada suatu penetapan daripada syarak tentang jumlah minima atau maksima kadar mas kahwin yang diberikan oleh suami ataupun diminta oleh pihak isteri.

Belanja / Hantaran Perkahwinan

Perbelanjaan berupa hantaran, belanja kahwin, hadiah perkahwinan dan sebagainya adalah tidak wajib. Sayugia dianjurkan agar hantaran yang merupakan adat budaya masyarakat tidak membebankan pasangan. Begitu juga belanja perkahwinan dan walimah sewajarnya diadakan dalam keadaan sederhana sepertimana yang dituntut oleh syarak bagi mencari keberkatan. Bukan majlis untuk bermegah-megah dan membazir yang menyalahi ajaran Islam.


Mushaf al-Quran yang telah rosak dan tidak boleh dimanfaatkan lagi bolehlah dilupuskan dengan cara-cara berikut:

1. Dibakar sepertimana yang dilakukan oleh Sayyidina 'Uthman bin 'Affan RA berdasarkan hadis riwayat al-Bukhari bil: 4988 yang beraksud: "Bahawa Huzaifah bin al-Yaman datang kepada 'Uthman, setelah penduduk Sham dan 'Iraq berperang dalam peperangan Arminiyyah dan Azrabijan. Perbezaan bacaan al-Quran yang berlaku antara para tentera dari Syam dan Iraq membimbangkan Huzaifah. Lalu beliau mengadu kepada 'Uthman dengan berkata: "Wahai Amir al-Mukminin, pergi dapatkan ummat ini, sebelum mereka berselisih tentang al-Quran seperti perselisihan Yahudi dan Kristian. Lalu 'Uthman menghantar utusan kepada Hafsah untuk bawakan kepada kami lembaran-lembaran tertulis ayat al-Quran untuk kami tuliskan di atas mashaf-mashaf, kemudian kami pulangkan (lembaran-lembaran itu) semula kepadamu. Lalu Hafsah menyerahkannya kepada 'Uthman, maka 'Uthman mengarahkan Zaid bin Thabit, 'Abdullah bin al-Zubair, Sa'ied bin al-'Ash dan Abdul Rahman bin al-Haris bin Hisham, lalu mereka menulisnya di atas mashaf-mashaf, dan 'Uthman berkata

kepada tiga orang daripada mereka yang berbangsa Quraisy: "Apabila kamu bertiga berbeza dengan Zaid bin Thabit sesuatu dari (bacaan) ayat al-Quran, maka tulislah berdasarkan lisan Quraisy, kerana al-Quran itu asalnya ditulis berdasarkan lisan mereka (Quraisy). Lalu mereka semua lakukan hinggalah mereka selesai menyalin ke atas mashaf-mashaf, 'Uthman memulangkan semula lembaran-lembaran tersebut kepada kepada Hafsah, dan beliau mengirimkan ke setiap penjuru (Negara umat Islam) satu mashaf dari apa yang telah disalin. Beliau juga memerintahkan apa-apa dari ayat-ayat al-Quran yang terdapat di lembaran-lembaran atau mashaf-mashaf lain selain dari mashaf yang dikirim agar dibakar
ATAU
;

2.      Ditanam di dalam tanah di kawasan yang terpelihara dan jauh dari laluan umum. Adapun kaedah membuang ke dalam laut sekiranya didapati boleh mencemarkan laut dan mendatangkan mudharat kepada ikan, plankton serta hidupan laut yang lain, maka ia hendaklah dielakkan.


Para ulama berbeza pandangan berkaitan hukum berkahwin dengan wanita hamil. Penjelasannya adalah seperti berikut:

1.      Ulama mazhab Maliki dan Hambali demikian juga pandangan Abu Yusuf dari Mazhab Hanafi:

Tidak boleh menikahi wanita tersebut sebelum dia melahirkan kandungannya, sama ada kandungan itu hasil hubungan dengan lelaki yang hendak menikahinya ataupun dengan lelaki lain. Dalil:

i.                    Hadis riwayat Abu Daud dan al-Hakim, beliau mensahihkan hadis ini:
?? ???? ???? ??? ???
Maksudnya:
“Jangan disetubuhi wanita hamil (kerana zina) sehinggalah dia melahirkan kandungannya.”

ii.                 Diriwayatkan daripada Sa’ied bin al-Musayyib RA tentang seorang lelaki yang mengahwini seorang perempuan, kemudian dia mendapati wanita itu telah mengandung. Lalu perkara itu diadukan kepada Nabi Muhammad SAW. Baginda memisahkan mereka berdua. (lihat
al-Mughniy
oleh Ibn Qudamah
Fasl Iza Zanat al-Mar’ah Lam Yahil Liman Ya’lam Zalika Nikahaha Illa Bisyartain.
 Lihat juga
al-Sunan al-Kubra
oleh al-Baihaqi, beliau berkata: Hadis ini Mursal)

2.      Ulama mazhab Syafie dan Hanafi:

Boleh menikahi wanita hamil dari zina kerana hubungan zina tidak ada kemuliaan dan tidak dapat mensabitkan nasab. Dalil:

Hadis al-Bukhari dan Muslim:
????? ?????? ??????? ?????
Maksudnya:
“Anak itu dinasabkan kepada suami yang sah, manakala bagi yang berzina adalah hukuman rejam dengan batu.”

Jika wanita hamil kerana zina berkahwin dengan lelaki yang bukan berzina dengannya, mereka tidak dihalalkan melakukan hubungan persetubuhan sehinggalah wanita tadi melahirkan anak zinanya.  Ini berdasarkan hadis:
?? ???? ???? ??? ???
Maksudnya:
“Jangan disetubuhi wanita hamil (kerana zina) sehinggalah dia melahirkan kandungannya.”

Demikian juga hadis:
?? ??? ???? ????? ?????? ????? ??? ??? ???? ??? ????
Maksudnya:
“Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari kiamat, maka jangan dia menyiram benihnya ke tanaman orang lain.”
(HR al-Tirmizi dan beliau menilai sebagai Hasan)

Jika wanita itu dinikahi oleh lelaki yang berzina dengannya, mereka boleh melakukan hubungan persetubuhan berdasarkan pandangan kedua ini. Pernikahan tersebut juga adalah sah.

KEPUTUSAN:

Pendapat kedua adalah pendapat yang dipilih kerana kejelasan hujah berdasarkan hadis-hadis yang sahih di atas.


Asnaf al-Muallafah Qulubuhum
 dibahagikan kepada 2 golongan, iaitu golongan Muslim dan golongan Kafir.
Golongan Muslim adalah orang yang baharu memeluk Islam.
Golongan bukan Muslim (kafir) pula meliputi:
Orang yang berkemungkinan menerima Islam
Boleh dipujuk supaya tidak memusuhi Islam
Ketua-ketua kumpulan bukan Islam yang perlu dijinakkan hatinya kepada Islam.

Dalam urusan agihan zakat kepada al-Muallafah Qulubuhum ini, secara umumnya mesyuarat bersetuju menyerahkan urusan ini kepada kebijaksanaan pihak pelaksana dengan mengambil kira maslahah umat Islam dan dakwah Islamiah.


Mesyuarat bersetuju sebulat suara menerima keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-19 bertarikh 6-7 Oktober 1987 berkaitan perkara ini serta dibuat penambahan hadis-hadis berkaitan perkara ini iaitu;

1- Memandangkan lilitan hitam di lengan baju yang berwarna putih merupakan satu adat kebudayaan bagi orang kafir, maka kelakuan tersebut hukumnya haram dan dilarang sama sekali kepada umat Islam.

2- Setiap bentuk pakaian bagi tujuan sosial atau sebagainya yang dipakai oleh orang Islam hendaklah tidak melibatkan unsur-unsur yang khusus dengan adat atau keagamaan bagi agama lain. Ini berdasarkan kepada hadis-hadis yang bermaksud: Daripada Ibn Umar daripada Nabi SAW bersabda: "Berbezalah dengan orang-orang musyrikin, biarkan janggut dan nipiskan misai". (Hadis riwayat al-Bukhari, Kitab al-Libas. 5553) dan

Hadis yang bermaksud: Daripada Ibn Umar katanya: Sabda Rasulullah SAW: "Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia dari kalangan mereka." (Hadis riwayat al-Bukhari, Kitab al-Jihad Secara Taklik)


Ungkapan
al-Madad Ya Rasulullah
 yang membawa maksud:
“Mohon bantuan wahai Rasulullah”
 adalah sejenis al-Istighathah yang tidak dibenarkan di dalam Islam kerana ia perbuatan Syirik di dalam Doa berdasarkan nas-nas dari al-Quran dan al-Sunnah


Tujuan
Jihad
dalam Islam ialah untuk meninggikan atau memuliakan kalimah Allah. Mana-mana tindakan yang dilakukan atas nama
Perang Jihad
 tetapi boleh membawa implikasi negatif terhadap Islam dan umatnya maka ia bukanlah jihad yang sebenar. Dengan itu, tindakan kumpulan-kumpulan yang menggunakan nama jihad yang telah memberikan kesan negatif kepada Islam bukanlah jihad, kerana telah menyalahi konsep dan displin peperangan di dalam Islam, seperti membunuh mereka yang tidak terbabit di medan perang dari kalangan para wanita, orang tua, kanak-kanak dan seumpamanya. Sebaliknya mereka telah melakukan dosa memburukkan nama agama Islam.

    Maka, menyertai kumpulan-kumpulan militan seperti IS dan al-Qaedah bukanlah jihad yang disyariatkan. Seorang muslim dilarang membabitkan diri ke dalam aktiviti yang tidak jelas atas nama peperangan jihad, apatah lagi yang jelas boleh membawa keburukan kepada umat Islam. Apa yang dilakukan oleh IS dan al-Qaedah tidak boleh dikaitkan dengan ajaran jihad di dalam Islam dan menyalahi pemahaman al-Salaf al-Soleh.


Hukum asal pelaburan zakat adalah tidak diharuskan. Bagaimanapun, sekiranya agihan zakat telah dibuat dengan sebaiknya kepada semua
asnaf
 yang berhak memilikinya, dan didapati masih ada lebihan, maka adalah harus harta zakat tersebut dilaburkan atas
maslahah
yang kembali kepada asnaf zakat dengan mengikut syarat-syarat yang ditetapkan seperti berikut:

1.   Pelaburan hendaklah yang disahkan patuh syari’ah oleh badan pengawasan syari’ah yang berotoriti.
2.   Pelaburan hendaklah berisiko rendah dan sederhana dari institusi kewangan yang diiktiraf oleh pihak berkuasa.
3.    Pelaburan berisiko tinggi boleh dibuat dengan mendapat jaminan khas dari pihak yang berotoriti serta distruktur secara patuh syari’ah.

MAIPs merupakan pihak yang melulus dan menjamin setiap pelaburan.


i.  Wasiat harta ialah pesanan melaksanakan pemberian atau sumbangan kepada seseorang atau pihak lain yang telah ditinggalkan oleh si mati untuk disempurnakan setelah pewasiat itu meninggal dunia.

ii.  Untuk melaksanakan wasiat si mati, waris–waris hendaklah terlebih dahulu mengkategorikan sama ada wasiat tersebut sah di sisi hukum syarak. Sekiranya wasiat berkenaan sah pada hukum syarak, waris-waris wajib melaksanakannya. Di antara syarat-syarat sah wasiat iaitu:

a) Harta yang diwasiatkan itu tidak melebihi  1/3 daripada harta bersih yakni daripada keseluruhanya baki harta si mati setelah ditolak belanja pengkebumian dan hutang piutang.Ini merujuk kepada hadith Rasululllah s.a.w:
yang maksudnya: Dari Saad bin Abi Waqas r.a, dia berkata Rasulullah s.a.w

mendatangiku untuk menjengukku sewaktu Haji Wada’, kerana aku sakit parah. Aku berkata : “Wahai Rasulullah, aku jatuh sakit seperti yang

engkau lihat sendiri. Padahal aku mempunyai harta yang banyak dan ahli warisku hanyalah seorang anak putriku. Maka bolehkah aku mensedekahkan dua pertiga dari hartaku?” Baginda menjawab : “Tidak boleh”. Aku bertanya : “Bagaimana jika separuhnya wahai Rasulullah?”. Baginda menjawab : “Tidak boleh”. Aku bertanya lagi : “Bagaimana jika sepertiga?”. Baginda menjawab : “Sepertiga, dan sepertiga itu adalah banyak”.

b) Harta itu tidak diwasiatkan kepada mana-mana waris yang berhak menerima pusakanya berpandukan hadith Rasulullah s.a.w:
yang maksudnya: Sesungguhnya Allah telah memberikan kepada setiap orang yang berhak itu hak masing-masing, kerana itu tiada wasiat kepada waris.

c) Namun jika diwasiatkan kepada waris yang berhak menerima harta pusaka  maka  dalam  situasi  ini  perlu  mendapat  keredhaan  atau persetujuan daripada semua waris yang berhak menerima harta tersebut. Ini berdasarkan kepada sabda Nabi s.a.w :
yang maksudnya : “Tidak boleh wasiat kepada pewaris, melainkan jika para pewaris mengizinkannya (bersetuju)”.


Tidak harus (ditegah) memulakan safar (perjalanan) pada hari Jumaat selepas terbit fajar dan terangkat rukhsah (keringanan) solat jama’ dan qasar kecuali bagi keadaan berikut;

i. Dapat mendirikan solat Jumaat pada hari musafir itu.

ii. Dharurah atau masyaqqah seperti bimbang tertinggal penerbangan (kenderaan yang digunakan semasa musafir) kerana tertakluk kepada jadual yang telah ditetapkan.


Pandangan Jawatankuasa Fatwa mengenai persoalan berkenaan fidyah dan kafarah yang dikemukakan oIeh pihak Baitulmal Majlis Agama Islam Kedah:

1. Mengikut mazhab Syafie, fidyah dan kafarah hanya boleh dibayar dengan makanan ruji / asasi mengikut negeri masing-masing sahaja . Bolehkah kita membayar fidyah dan kafarah dengan menggunakan wang, sedangkan zakat dan zakat fitrah boleh dibayar dengan menggunakan wang ?

Jawapan :
Membayar fidyah dan kafarah dengan menggunakan wang atas maslahah masyarakat masa kini adalah diharuskan mengikut pandangan mazhab Hanafi. Ini merujuk kepada siyasah Khalifah Ammar bin Abd Aziz yang mengharuskan mengeluarkan zakat dalam bentuk nilai ( qimah ) .

Imam As-Sauri dan Imam Abu Hanifah dan para sahabatnya: Harus mengeluarkan zakat dalam bentuk nilai. Sesungguhnya yang demikian itu diriwayatkan oIeh Ammar bin Abd Aziz dan Imam Hasan al-Basri
Adapun pandangan ini menunjukkan bahawa nabi s.a.w telah bersabda: “Kayakan mereka iaitu orang-orang miskin pada hari ini (hari raya) dan mengkayakan mereka boleh dilaksanakan dengan memberi maka, barangkali memberi nilai wang itu lebih utama kerana berlebihan makanan di samping orang miskin itu mendesak mereka supaya menjualnya, sedangkan wang ringgit membolehkan mereka membeli keperluan samada makanan, pakaian dan apa yang mereka perlukan”.

2. Berdasarkan fatwa negeri Selangor, pembayaran fidyah dan kafarah yang tertangguh adalah tidak digandakan (harus), ini menurut sebahagian daripada pandangan mazhab Syafie. Adakah gandaan fidyah dan kafarah bagi negeri Kedah diambil kira ?

Jawapan :
Merujuk kepada pandangan mazhab Syafie pembayaran kafarah dan fidyah yang tertangguh hendaklah digandakan. Ini berdasarkan qaul yang sahih :

 ((Barang siapa yang terlewat mengqada Ramadan pada

tahun itu sedangkan ia berkemampuan melakukannya sehingga masuk

Ramadan berikutnya maka wajib ke atasnya (membayar fidyah satu hari

satu cupak) di samping ia mengqadakan puasa yang ditinggalkannya itu pada pendapat yang sahih fidyah itu berulang dengan berulangnya tahun- tahun yang ia luput itu, dan sekiranya ia melewatkan qada puasanya sedangkan ia mampu berbuat demikian maka jika ia mati di tahun itu
.
maka hedaklah dikeluarkan fidyah itu daripada pusakanya setiap hari dua cupak: satu cupak untuk qada dan satu cupak lagi untuk kelewatannya )).

Sekiranya pembayar fidyah dan kafarah itu di kalangan orang kaya dan berkemampuan maka pembayaran fidyah dan kafarah yang tertangguh hendaklah digandakan sesuai dengan qaul yang sahih dalam mazhab Imam Syafie . Akan tetapi jika pembayar fidyah dan kafarah itu di kalangan orang miskin atau fakir maka tidak perlu digandakan berpandukan kepada satu qaul yang lain di dalam mazhab Syafie.

3. Bagaimana jika kita sengaja tidak mahu berpuasa dua bulan berturut- turut bagi kafarah persetubuhan disiangnya hari Ramadan dan zihar dengan mengambil jalan mudah untuk memberi makan kepada 60 orang miskin? Adakah dibolehkan? Adakah kita boleh untuk tidak mengikut turutan kafarah yang diwajibkan tersebut? Contoh : Kita rasa keberatan dan tidak mahu untuk berpuasa dua bulan berturut-turut tanpa sebab yang kukuh, maka dengan mudah kita terus memberikan makan kepada
60 orang miskin?

Jawapan :
Merujuk kepada pandangan ulama :

Tiada perselisihan diantara ulama dalam mewajibkan kafarah secara tertib iaitu mendahulukan pembebasan hamba sekiranya ia tidak mampu maka wajib ia berpuasa dua bulan berturut-turut dan sekiranya ia tidak mampu berpuasa maka berilah makan kepada enam puluh orang fakir miskin .
Pandangan di atas menyatakannya bahawa tidak ada perselisihan diantara ulama bahawa kafarah persetubuhan disiang hari Ramadan dan zihar hendaklah mengikut tertib . Ini dijelaskan dalam sebuah Hadis :

Maksudnya:
 Diriwayatkan daripada Abi Hurairah r.a: Beliau berkata seorang lelaki datang kepada nabi s.a.w seraya bertanya: “Puasa aku telah binasa hari ini”, kemudian berkata nabi s.a.w: “Apa yang menyebabkan kamu binasa?” Lelaki itu menjawab: “Saya telah bersetubuh dengan isteri saya pada siang Ramadan.” Bertanya nabi s.a.w: “Apakah kamu ada hamba untuk dimerdekakan? Salmah menjawab : “Tiada” . Kemudian Nabi s.a.w bertanya lagi : “Apakah kamu mampu berpuasa dua bulan berturut-turut? Beliau menjawab: “Tidak mampu.” Nabi s.a.w bertanya lagi: “Apakah kamu ada makanan untuk diberi makan enam puluh orang miskin? Dia menjawab: “Tidak mampu.” Kemudian dia duduk dan didatangkan kepada nabi s.a.w satu bekas berisi kurma, lalu nabi s.a.w bersabda: “Bersedekahlah dengan tamar ini.” Lelaki itu bertanya lagi: “Adakah untuk diberikan kepada orang yang lebih fakir daripada kami? Maka tidak ada di antara dua gunung di Madinah ini keluarga yang lebih berhajat daripada kami.” Maka ketawa nabi s.a.w sehingga ternampak geraham Baginda. Kemudian Baginda bersabda: “Pergilah, maka beri makanlah kepada ahli keluarga kamu.

Oleh itu, sekiranya pembayar kafarah tidak mampu berpuasa dua bulan berturut-turut maka dibolehkan berpindah kepada kafarah yang seterusnya iaitu memberi makan kepada 60 fakir miskin. Kemampuan berpuasa itu diukur melalui kemampuan dirinya yang tidak ada kekuatan untuk berpuasa secara berterusan dalam tempoh dua bulan dan diperakui oIeh doktor Muslim sekiranya puasanya itu akan menjejaskan kesihatan atau tubuh badan pembayar kafarah tersebut. Maka dibolehkan berpindah kepada kafarah memberi makan kepada 60 fakir miskin.

4.
Jika seseorang itu melakukan zina di bulan Ramadan, apakah hukumnya dan bagaimanakah cara untuk menggantikan puasa? Adakah dikenakan kafarah? Jika dikenakan kafarah, bagaimana kaedah untuk melakukannya? Adakah dikiaskan seperti suami isteri berjimak di siang hari bulan Ramadan?

Jawapan :
Orang yang melakukan perbuatan itu yakni pasangan tersebut wajib mengqadakan puasa Ramadhannya mengikut hari yang ditinggalkan. Walau bagaimanapun kafarah tidak dikenakan kepada lelaki yang melakukan perbuatan zina itu. Para ulama berpendapat kafarah hanya dikenakan kepada lelaki yang berkahwin secara sah. Orang yang melakukan zina disiang hari bulan Ramadan tidak dikenakan kafarah tetapi dikenakan balasan yang lebih besar iaitu hudud
.

5. Sekiranya pihak yang menerima bayaran fidyah dan kafarah (Baitulmal) daripada pembayar menangguhkan pengagihan fidyah dan kafarah yang dibayar pada tahun tersebut tidak diagihkan sehingga tahun berikutnya, apakah hukumnya?

Jawapan :
Pihak Baitulmal merupakan wakil daripada pembayar fidyah . Sekiranya penangguhan pembayaran fidyah tersebut disebabkan faktor- faktor yang diterima di sisi syarak seperti banjir, bencana alam dan seumpamanya, maka dibolehkan . Akan tetapi jika sebab penangguhan itu atas faktor kelemahan dan kecuaian pihak Baitulmal maka pihak Baitulmal bertanggungjawab atas perkara tersebut.

6. Bolehkah pihak Baitulmal menerima kos perkhidmatan atas pembayaran dalam pengurusan fidyah dan kafarah yang diuruskan oIeh pihak Baitulmal? Kos tersebut bertujuan untuk pengurusan dalam tenaga kerja Baitulmal . Jika boleh, berapakah kadar kos yang boleh diambil daripada hasil fidyah dan kafarah ?

Jawapan :
Pihak Baitulmal boleh mengenakan kos tambahan atau caj perkhidmatan bagi tujuan pengurusan dengan kadar yang menasabah dan tidak membebankan pembayar fidyah dan kafarah itu . Namun demikian, kos tersebut tidak boleh ditolak daripada kadar sebenar fidyah dan kafarah tersebut .

7. Sekiranya dalam kafarah membunuhnya dengan tidak sengaja, hokum kafarahnya yang pertama membebaskan hamba, dan sekiranya tidak mampu dan tiada hamba, maka hedaklah berpuasa selama dua bulan berturut-turut berserta taubah nasuha . Persoalannya, seandainya seseorang itu tidak mampu menyempurnakan kedua-dua kafarah di atas, apakah yang perlu dilakukan untuk menebus dosanya ?

Jawapan :
Menurut pandangan ulama sekiranya seseorang itu tidak mampu membayar kafarah membunuh dengan tidak sengaja maka Waris hendaklah berpuasa bagi pihak pembunuh tersebut . Sekiranya waris tidak mampu untuk berpuasa maka waris hendaklah membayar fidyah satu hari satu cupak selepas kematian pembunuh itu .

8. Jika pihak Baitulmal telah mendapat hasil kutipan daripada fidyah dan kafarah dan diagihkan pada tahun tersebut tetapi terdapat lebihan baki agihan fidyah dan kafarah pada tahun tersebut, contohnya baki lebihan tersebut sebanyak RM100.00, adakah wang lebihan itu boleh dibuat pelaburan ?

Jawapan :
Pihak Baitulmal tidak boleh membuat pelaburan daripada baki lebihan fidyah dan kafarah, tetapi hendaklah mengagihkan baki lebihan tersebut pada tahun berikutnya. Perlu ditegaskan di sini bahawa kelewatan pembayaran baki lebihan fidyah dan kafarah itu atas sebab syarak.

1  Fiqh Zakah, Dr. Yusuf Qaradhawi, Dar Ar-ratnad, Juzu’ 2, m/s 948
2  Ibid m/s 949
3  Kitab Mihaj At-Thalibin Lil Imam An-Nawawi, m/s 434 dan Kitab Mughni Muhtaj, Syeikh Shamsuddin Muhamad bin Al-Khatib As-Sharbini, m/s 645.
4 Kitab Al-Iqna’Fi Masail Ijma’, Imam Hafiz Abi Hassan Ali bin Al-Qittani Al-Fasi, Jilid 2, m/s 745 5 Kitab Subulas Salam, Imam Muhammad bin Ismail Al-Kahlani, Juz 2, m/s 163


Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah-Wilayah Persekutuan Kali Ke-90 yang bersidang pada 25 Mac 2015 telah membincangkan perkara berkenaan dengan Penggunaan Kalimah Suci Islam. Alhamdulillah, fatwanya adalah seperti yang berikut:

1.        Bagi memelihara akidah umat Islam, kalimah suci Islam adalah khusus bagi agama Islam dan orang Islam sahaja. Oleh itu, kalimah suci Islam tidak boleh disalahgunakan atau disamakan dengan perkataan yang digunakan dalam agama bukan Islam. Orang Islam perlu peka dan bertanggungjawab dalam perkara ini. Sikap membenarkan sesiapa sahaja menggunakan mana-mana kalimah suci Islam semata-mata untuk menunjukkan bahawa Islam meraikan agama lain hanya akan mendatangkan kemudaratan yang besar kepada agama Islam dan orang Islam.

2.        Kalimah suci Islam termasuklah seperti yang berikut:

(a)
Allah;
(b)
Solat;
(c)
   Kaabah;
(d)
   Baitullah;
(e)
   Firman-Nya;
(f)
    Wahyu;
(g)
   Rasulullah;
(h)
   Masjid;
(i)
  Subhanahuwataala (SWT);
(j)
  Sallallahualaihiwasallam (SAW);
(k)
   Malaikat;
(l)
    Ruhul Qudus;
(m)
  Roh Allah;
(n)   Asma’ul Husna;
dan
(o)
   Kalamullah.

3.        Oleh itu, mana-mana orang adalah dilarang daripada menyalahgunakan atau menghina atau bersubahat dalam menyalahgunakan atau menghina mana-mana kalimah suci Islam yang dinyatakan dalam perenggan 2.


Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah-Wilayah Persekutuan Kali Ke-90 yang bersidang pada 25 Mac 2015 telah membincangkan perkara berkenaan dengan Hukum Penggantungan, Penjualan, Pengedaran, Penyimpanan, Penerbitan dan Pencetakan Ayat Al-Quran, Kitab Suci Al-Quran dan Kalimah Suci Islam dalam Bentuk Kaligrafi Islam atau pada Barangan. Alhamdulillah, fatwanya adalah seperti yang berikut:

1.        Mana-mana orang hendaklah sentiasa menjaga kesucian al-Quran dan kalimah suci Islam yang ditulis dalam bentuk kaligrafi Islam atau pada apa-apa jua barangan.

2.        Apa-apa penggantungan, penjualan, pengedaran, penyimpanan, penerbitan dan pencetakan ayat al-Quran, kitab suci al-Quran atau kalimah suci Islam, yang ditulis dalam bentuk kaligrafi Islam, atau pada apa-apa jua barangan, oleh mana-mana orang di mana-mana tempat yang boleh membawa kepada penipuan, pemerdayaan atau penghinaan kepada Islam atau bertentangan dengan hukum Syarak adalah haram.

3.        Bagi maksud Fatwa ini, “kalimah suci Islam” merujuk kepada kalimah suci Islam seperti yang dinyatakan dalam Fatwa berkenaan dengan Penggunaan Kalimah Suci Islam.

4.        Mana-mana orang adalah dilarang daripada melakukan atau bersubahat dalam melakukan perkara yang dinyatakan dalam perenggan 2.


Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah-Wilayah Persekutuan Kali Ke-90 yang bersidang pada 25 Mac 2015 telah membincangkan perkara berkenaan dengan Hukum Menggunakan atau Memakai Barangan atau Logo yang Mempunyai Lambang Agama Lain. Alhamdulillah, fatwanya adalah seperti yang berikut:

1.        Hukum menggunakan atau memakai barangan atau logo yang mempunyai lambang kepercayaan agama lain seperti agama Kristian, Buddha, Hindu, Sikh dan sebagainya adalah haram dan boleh menjejaskan akidah umat Islam, iaitu seperti salib, gereja dan sebagainya.

2.        Mana-mana orang adalah dilarang daripada menjual, menggunakan, memakai, mengedarkan, menggantungkan, menjadikan perhiasan atau cenderahati, apa-apa barangan atau logo yang mempunyai lambang kepercayaan agama lain.

3.        Mana-mana orang adalah dilarang daripada bersubahat dalam melakukan perkara yang dilarang dalam perenggan 2.


Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah-Wilayah Persekutuan Kali Ke-90 yang bersidang pada 25 Mac 2015 telah membincangkan perkara berkenaan dengan Larangan Mengamalkan Ajaran yang Menyalahi Pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Alhamdulillah, fatwanya adalah seperti yang berikut:

1.       Ciri-ciri ajaran yang menyalahi pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah seperti yang berikut:

(a)
dari segi akidah

(i)  mendakwa diri atau orang lain sebagai tuhan;

(ii) mendakwa bahawa Allah SWT bersifat selain apa-apa sifat yang selayaknya bagi Allah SWT sebagaimana yang terdapat dalam al-Quran dan hadis;

(iii) mendakwa bahawa mana-mana makhluk berkuasa memberi kemudaratan dan manfaat tanpa kuasa Allah SWT;

(iv) berpegang kepada konsep manusia bersatu dengan Allah SWT;

(v) mendakwa diri atau orang lain menerima wahyu;

(vi) mendakwa orang lain tidak mati (ghaib) dan akan muncul semula;

(vii) mendakwa diri atau orang lain mengetahui perkara ghaib;

(viii) mendakwa diri atau orang lain mengetahui bila kemunculan Imam Mahdi dan hari kiamat;

(ix) mendakwa diri atau orang lain mengetahui nasib seseorang;

(x) mendakwa diri atau orang lain mengetahui bahawa huruf pada kalimah tertentu dalam al-Quran mempunyai maksud tertentu;

(xi) mendakwa diri atau orang lain mampu berinteraksi dengan orang mati, jin, syaitan atau malaikat secara langsung;

(xii) mendakwa diri atau orang lain mampu memindahkan atau menangguhkan bala atau ajal;

(xiii) mendakwa diri atau orang lain mampu berkomunikasi dengan Allah SWT;

(xiv) mendakwa diri atau orang lain mampu menangguhkan hari kiamat;

(xv) mendakwa diri atau orang lain mampu melihat Allah SWT dalam keadaan sedar (
yaqazah
) di dunia;

(xvi) mendakwa diri atau orang lain mampu melihat Rasulullah SAW dalam keadaan sedar (
yaqazah
);

(xvii) mendakwa diri atau orang lain mampu memindahkan kekuatan luar biasa kepada seseorang;

(xviii) mendakwa diri atau orang lain layak mengesahkan keislaman, menentukan jaminan keampunan Allah SWT dan kesudahan neraka atau syurga bagi seseorang;

(xix) mendakwa diri atau orang lain akan ditimpa bala sekiranya mendedahkan isi ajaran kepada umum;

(xx) mendakwa bahawa roh orang mati mampu menjelma ke dalam jasad orang hidup;

(xxi) mendakwa bahawa roh orang mati mampu memberikan pertolongan apabila diseru (kebiasaannya berlaku di tanah perkuburan yang dipercayai mempunyai keramat);

(xxii) mendakwa bahawa wujudnya nabi atau wahyu selepas Rasulullah SAW;

(xxiii) mendakwa diri atau orang lain memikul tugas nabi atau rasul;

(xxiv) mendakwa diri atau orang lain sebagai nabi atau rasul;

(xxv) mendakwa diri atau orang lain sebagai wakil nabi atau rasul untuk memberikan syafaat
;

(xxvi) mendakwa diri atau orang lain sebagai Imam Mahdi;

(xxvii) mendakwa diri atau orang lain sebagai jelmaan sahabat Rasulullah SAW atau syeikh tertentu;

(xxviii) mendakwa diri atau orang lain sebagai insan maksum;

(xxix) mendakwa diri atau orang lain mendapat nur secara khusus dan langsung daripada Allah SWT atau rasul;

(xxx) mendakwa diri atau orang lain memiliki kunci syurga;

(xxxi) mendakwa diri atau orang lain memiliki mukjizat;

(xxxii) mendakwa diri atau orang lain berupaya memberikan pertolongan secara ghaib (
ma`unah
);

(xxxiii)  mendakwa bahawa dosa dapat ditebus dengan wang;

(xxxiv) mendakwa bahawa nikmat kubur atau azab kubur dan peristiwa selepas mati tidak wujud;

(xxxv) mendakwa diri atau orang lain tidak perlu melaksanakan sebarang amal kebaikan kerana dosa dan pahala, dan kesudahan neraka dan syurga telah ditentukan oleh Allah SWT sejak azali;

(xxxvi) mendakwa bahawa semua yang lahir daripada diri adalah benar datang daripada Allah SWT, tidak perlu dipersoalkan dan wajib dituruti;

(xxxvii) mendakwa bahawa semua manusia di dunia ini mukmin (dengan hujah, naluri asal manusia mengakui wujudnya tuhan) dan kesudahan syurga bagi setiap manusia;

(xxxviii) mendakwa bahawa semua agama adalah sama (pluralisme agama);

(xxxix) mendakwa bahawa
Ahlul Bait
atau sahabat Rasulullah SAW yang tertentu sebagai kafir dan wajib dimusuhi;

(xl) menghina apa-apa ajaran yang bertepatan dengan al-Quran,    as-Sunnah dan ijmak ulama; atau

(xli) menghina al-Quran dan as-Sunnah melalui perkataan atau perbuatan atau apa-apa cara yang boleh membawa penghinaan kepada al-Quran dan as-Sunnah.

(
b)
dari segi Syariah?

(i) menghalalkan sesuatu yang diharamkan dalam syariat Islam;

(ii) mendakwa bahawa adalah harus melakukan perkara haram, asalkan bertujuan mulia;

(iii) mendakwa bahawa solat atau apa-apa amalan yang disyariatkan memadai dilakukan dengan niat;

(iv) mendakwa bahawa solat fardu secara berjemaah bukan sebahagian daripada syariat Islam;

(v) mendakwa bahawa arah kiblat solat boleh juga dihadapkan ke arah selain Kaabah;

(vi) mendakwa bahawa fardu haji boleh juga ditunaikan di tempat selain Mekah;

(vii) mendakwa diri atau orang lain telah mencapai hakikat (kesempurnaan insan) dan tidak memerlukan sebarang syariat;

(viii) mendakwa bahawa tarekat yang diamalkan sebagai jaminan kepada keredaan Allah SWT, padahal terdapat unsur yang meragukan atau jelas menyalahi syariat;

(ix) mendakwa bahawa as-Sunnah bukan sebahagian daripada sumber syariat Islam;

(x) menolak sebarang tafsiran ayat al-Quran atau teks hadis yang telah diijmak oleh para ulama muktabar;

(xi) mendakwa bahawa bermazhab adalah bidaah dan merendah-rendahkan mana-mana orang yang beramal mengikut mazhab;

(xii) mendakwa bahawa semua amalan yang dianggap bidaah itu amalan sesat dan pelakunya ahli neraka;

(xiii) menghalalkan nikah adik-beradik (mahram);

(xiv) mengharamkan perkahwinan dengan anggota kumpulan ajaran yang lain;

(xv) mengharamkan perkahwinan dengan bekas isteri guru kumpulan ajaran;

(xvi) menghalalkan kahwin secara kontrak (
mutaah
);

(xvii) menghalalkan nikah batin atau ghaib (tanpa wali dan saksi);

(xviii) mengharamkan perkahwinan dengan wanita yang diminati oleh guru kumpulan ajaran;

(xix) menghalalkan seks tanpa nikah;

(xx) mendakwa bahawa penyakit hanya akan sembuh dengan melakukan persetubuhan atau apa-apa perlakuan ke arah persetubuhan;

(xxi) mendakwa bahawa guru kumpulan ajaran berhak ke atas maruah diri (kebiasaannya berlaku kepada anggota kumpulan wanita), keluarga dan harta;

(xxii) mendakwa bahawa khalwat atau
suluk
sebagai jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT atau jaminan mendapatkan keredaan-Nya walaupun terpaksa mengabaikan amalan fardu (sebagai contoh, khalwat atau
suluk
 tanpa solat fardu dan solat Jumaat);

(xxiii) mendakwa bahawa fardu haji hanya sah ditunaikan selepas berkhalwat atau
suluk
di tempat tertentu sebelum menunaikan fardu haji;

(xxiv) mendakwa bahawa wajib berpura-pura terhadap sesama orang Islam dengan tujuan menyembunyikan ajaran atau mazhab yang bertentangan dengan ajaran Islam;

(xxv) mendakwa bahawa baiah terhadap pemimpin kumpulan ajaran lebih utama, walaupun terpaksa melanggar ketetapan Syarak;

(xxvi) mendakwa bahawa Allah SWT hanya menilai kebersihan batin;

(xxvii) mendakwa bahawa tidak perlu mengikut syariat sekiranya tasawuf telah sempurna; atau

(xxviii) mendakwa diri atau orang lain sebagai
Ahlul Bait
dengan alasan supaya diri atau orang lain itu diberi penghormatan, kedudukan atau apa-apa kepentingan peribadi yang lain.

2.        Mana-mana orang hendaklah menjauhi ajaran sebagaimana yang dinyatakan dalam perenggan 1 dan dilarang daripada berpegang pada, mempercayai dan mengamalkannya. Mana-mana orang yang berpegang pada, mempercayai atau mengamalkan ajaran sebagaimana yang dinyatakan dalam perenggan 1 hendaklah bertaubat.

3.   Mana-mana orang adalah dilarang daripada menyebarkan, mengedarkan, menggantungkan atau menerbitkan apa-apa poster, buku, risalah, majalah atau apa-apa bahan bacaan lain sama ada dicetak, ditaip, ditulis tangan atau dikeluarkan dalam apa-apa jua bentuk keluaran atau ulangannya, termasuklah audio visual, filem, rakaman, laman sesawang atau media cetak atau elektronik yang mengandungi ciri-ciri ajaran sebagaimana yang dinyatakan dalam perenggan 1.

4.        Mana-mana orang adalah dilarang daripada bersubahat dalam melakukan   mana-mana perkara yang dilarang dalam perenggan 2 dan 3.


Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah-Wilayah Persekutuan Kali Ke-90 yang bersidang pada 25 Mac 2015 telah membincangkan perkara berkenaan dengan Larangan Mengamalkan Ajaran dan Amalan Fahaman Syiah. Alhamdulillah, fatwanya adalah seperti yang berikut:

1. Ajaran dan amalan fahaman Syiah adalah menyeleweng daripada pegangan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah serta bertentangan dengan hukum Syarak. Ciri-ciri penyelewengan yang terdapat dalam ajaran dan amalan fahaman Syiah adalah seperti yang berikut:

(a)  Dari segi akidah

(i) Mempercayai bahawa semua imam adalah maksum (terpelihara daripada dosa kecil dan besar). Imam juga tidak tersalah atau tersilap dalam segala tindak-tanduknya;

(ii) Mengkafirkan atau mempertikaikan al-'adalah, iaitu kejujuran mana-mana para sahabat Rasulullah SAW;

(iii) Mempercayai bahawa al-Quran yang ada pada hari ini ialah al-Quran yang sudah diselewengkan dan ditokok tambah;

(iv) Berpegang kepada al-Bada', iaitu kepercayaan bahawa ilmu Allah SWT berubah-ubah berdasarkan sesuatu peristiwa yang berlaku. Ini bermaksud Allah SWT jahil dan tidak mempunyai ilmu secara keseluruhannya;

(v) Berpegang kepada ar-raja'ah, iaitu kepercayaan bahawa imam akan dihidupkan semula untuk mengadili dan menghukum orang yang telah merampas hak mereka termasuklah mengadili dan menghukum Saidina Abu Bakar, Saidina Umar, Saidina Uthman, Saidatina Aisyah, Muawiyah dan sahabat Rasulullah SAW yang lain;

(vi) Berpegang kepada imamah atau wilayah, iaitu kepercayaan bahawa imam dilantik oleh Allah SWT;

(vii) Berpegang kepada ghaibah, iaitu kepercayaan bahawa wujudnya imam yang lenyap dan akan kembali ke dunia untuk membawa keadilan dalam pemerintahan;

(viii) Mempercayai bahawa Imam Kedua Belas (Muhammad bin Hassan Al-Askari) telah ghaib dan akan bangkit sebagai Imam Mahdi Al-Muntazar;

(ix) Berpegang kepada al-Baraah, iaitu kepercayaan untuk membebaskan diri daripada dan memutuskan hubungan kasih sayang dengan, semua khalifah sebelum Saidina Ali, iaitu Saidina Abu Bakar, Saidina Umar dan Saidina Uthman;

(x) Menokok tambah nama Saidina Ali dalam kalimah syahadah seperti, "Tiada tuhan melainkan Allah, Muhammad Pesuruh Allah, Ali khalifah yang dilantik oleh Allah";

(xi) Berpegang kepada taqiyyah, iaitu menyembunyikan fahaman sebenar dan melahirkan yang lain daripada apa yang ada dalam hati;

(xii)  Menghalalkan nikah mutaah ; atau

(xiii) Menolak hadis yang diriwayatkan oleh para sahabat, termasuk isteri Rasulullah SAW meskipun hadis mutawatir kerana beranggapan bahawa para sahabat telah murtad selepas kewafatan Rasulullah SAW. Mereka yang mengamalkan ajaran dan amalan fahaman Syiah hanya menerima hadis yang diriwayatkan daripada imam Ahlul Bait sahaja.

(b) Dari segi Syariah

(i)  Menolak ijmak ulama;

(ii)  Menolak qias sebagai sumber hukum Syarak;

(iii)  Menuduh Saidina Abu Bakar, Saidina Umar, Saidina Uthman dan Muawiyah sebagai empat berhala Quraisy serta pengikut masing-masing sebagai musuh Allah;

(iv)  Mendakwa bahawa hanya Saidina Ali yang menghimpunkan al-Quran dengan sempurna;

(v)  Mendakwa bahawa sesiapa yang menziarahi kubur Saidina Hussain akan memperoleh ganjaran syurga;

(vi)  Melakukan penyiksaan tubuh badan sehingga berdarah sempena 10 Muharram bagi mengingati dan menangisi kematian Saidina Hussain dalam peristiwa Karbala;

(vii)  Menghina atau melaknat Saidina Abu Bakar, Saidina Umar dan sesetengah sahabat Rasulullah SAW tertentu;

(viii)  Menghina mana-mana isteri Rasulullah SAW;

(ix)  Mengharuskan sembahyang jamak tanpa sebab yang diharuskan mengikut hukum Syarak;

(x)  Menetapkan prinsip khumus sebagai kadar zakat;

(xi)  Tidak wajib membasuh kaki ketika berwuduk sebaliknya hanya disapu dengan tangan sahaja; atau

(xii)   Sujud di atas batu yang didakwa sebagai batu Karbala ketika solat.

2.  Mana-mana orang hendaklah menjauhi ajaran dan amalan fahaman Syiah sebagaimana yang dinyatakan dalam perenggan 1 dan dilarang daripada berpegang pada, mempercayai atau mengamalkannya. Mana-mana orang yang berpegang pada, mempercayai atau mengamalkan ajaran dan amalan fahaman Syiah sebagaimana yang dinyatakan dalam perenggan 1 hendaklah bertaubat.

3. Mana-mana orang adalah dilarang daripada menyebarkan, mengedarkan, menggantungkan atau menerbitkan apa-apa poster, buku, risalah, majalah atau apa-apa bahan bacaan lain sama ada dicetak, ditaip, ditulis tangan atau dikeluarkan dalam    apa-apa jua bentuk keluaran atau ulangannya, termasuklah audio visual, filem, rakaman, laman sesawang atau media cetak atau elektronik yang mengandungi ciri-ciri ajaran dan amalan fahaman Syiah sebagaimana yang dinyatakan dalam perenggan 1.

4. Mana-mana orang adalah dilarang daripada bersubahat dalam melakukan  mana-mana perkara yang dilarang dalam perenggan 2 dan 3.

Bertarikh    Oktober 2015

Dated      October 2015

[PMWP/100/20 Klt. 2; PN(PU2)530/IX]

DATUK DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI

Mufti Wilayah-Wilayah Persekutuan/

Mufti for the Federal Territories


Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Bil. 3/2015 yang bersidang pada 21 Disember 2015 di Hotel Sama-Sama, KLIA, Sepang, Selangor Darul Ehsan telah membincangkan Hukum Rokok Elektronik dan Vape. Muzakarah telah membuat keputusan seperti berikut:

1. Setelah mendengar taklimat daripada Kementerian Kesihatan Malaysia dan pembentangan kertas kajian hukum mengenai “Rokok Elektronik dan Vape”, Muzakarah mendapati bahawa:

Rokok elektronik mengandungi
Nikotin, Propylene Glycol, Vegetable Glycerin
dan bahan perisa dan pewarna. Manakala vape pula mengandungi
Propylene Glycol, Vegetable Glycerin
 dan bahan perisa dan pewarna.

Bahan-bahan yang terkandung rokok elektronik dan vape tersebut boleh memudaratkan dan boleh memberi kesan kepada kesihatan  seperti ketagihan, menggalakkan pembekuan darah, kematian mengejut, iritasi pada mata, tekak dan kulit serta mampu membunuh sel paru- paru. Kandungan lain yang terdapat di dalam rokok elektronik dan vape juga boleh mendatangkan kesan sampingan kepada kesihatan.

Prinsip
passive smoker
 seperti pada rokok konvensional juga terpakai pada rokok elektronik dan vape di mana orang yang berada di sekeliling juga mendapat kesan hembusan wap yang keluar daripada rokok elektronik dan vape. Oleh itu, ia tidak hanya memberi mudarat kepada penghisap rokok elektronik dan vape  tersebut bahkan juga orang di sekeliling mereka.

Berdasarkan dapatan kajian-kajian dari sudut perubatan dan saintifik yang dibentangkan tersebut, rokok elektronik dan vape masih tidak terbukti sebagai alternatif rawatan ketagihan berhenti merokok atau nikotin oleh perokok-perokok, malahan ia menyebabkan lebih ramai akan terjebak dalam permasalahan ini, termasuk remaja dan kanak-kanak.

2. Dari perspektif syarak, hukum pengharaman memakan atau meminum atau mengambil bahan-bahan yang memudaratkan disebut oleh ulama daripada
keempat-empat mazhab iaitu Hanafi, Maliki, Syafie dan Hambali
dalam kitab-kitab mereka. Mereka menyatakan bahawa bahan-bahan yang
memudaratkan tubuh badan haram dimakan, diminum atau diambil sekalipun ia suci seperti racun, tanah, kaca dan seumpamanya.

3. Salah satu dalil umum dalam pengharaman penggunaan rokok elektronik dan vape ini ialah perbuatan tersebut memudaratkan tubuh. Syariat Islam melarang perbuatan dan tindakan yang membawa kepada kebinasaan dan memudaratkan diri, sebagaimana firman Allah SWT dalam Surah Al-Baqarah, ayat 195:

“
Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan
”.

Hadith Nabi SAW:

“Tidak boleh mudharatkan (diri sendiri) dan memberi kemudharatan (kepada orang lain)”.

(Hadith riwayat Ahmad, Malik, Ibn Majah dan al-Daraqutni)

4. Antara
kriteria kemudharatan
 yang diambilkira oleh Islam dalam pengharaman sesuatu makanan atau minuman atau bahan ialah:

   (i)   Kemudaratan bahan tersebut terbukti dengan jelas atau nyata;

   (ii)  Pengambilan bahan tersebut secara kebiasaannya
(ghalib)
 boleh membawa kemudaratan;

   (iii) Kemudaratan merangkumi kemudaratan yang berlaku secara segera atau secara perlahan;

   (iv) Kemudaratan merangkumi sesuatu yang boleh membawa kematian, kehilangan/kerosakkan anggota,

        membawa penyakit berbahaya, atau kemudaratan pada akal;

   (v)  Bahan yang memudaratkan tersebut tidak mempunyai sebarang manfaat yang muktabar.

5. Penghujahan berasaskan kepada qiyas juga membuktikan bahawa rokok elektronik dan vape
tidak berbeza hukumnya dengan rokok konvensional
 kerana kedua-duanya mempunyai
?illah
 yang sama iaitu memudaratkan tubuh.

6. Penggunaan rokok elektronik dan vape adalah bentuk pembaziran yang diharamkan oleh agama kerana ia adalah perbelanjaan dalam perkara yang sia-sia, tidak berfaedah, dan malahan memudaratkan tubuh. Ia juga membebankan ekonomi negara bagi membiayai kos rawatan penyakit berkaitan
.

7. Penggunaan rokok elektronik dan vape juga terdedah kepada penyalahgunaan yang boleh membawa kepada kegiatan pengedaran ganja dan dadah yang berbahaya. Justeru, adalah wajar perkara-perkara yang sangat terdedah kepada kemudaratan yang besar ditutup melalui penetapan hukum haram, berasaskan kepada kaedah
sadd al-dhariah سد الذريعة
 iaitu
“menutup pintu kerosakkan”

8. Berasaskan kepada maslahah umum, pihak pemerintah mempunyai kuasa untuk melarang penggunaan bahan-bahan yang memudaratkan kepada masyarakat bagi menjaga kepentingan umum
(maslahah ammah)
 mereka berdasarkan kaedah fiqh:

تصرف الإمام على الرعية منوط المصلحة

“Tindakan pemerintah terhadap rakyat hendaklah bergantung kepada maslahah”

9. Islam adalah agama yang lengkap yang sentiasa
menjaga kehidupan manusia sejagat
berdasarkan
prinsip Maqasid Syariah
 iaitu menjaga agama, nyawa, aqal, keturunan dan harta. Penggunaan rokok elektronik dan vape ini sekiranya tidak dibendung, boleh meruntuhkan lima prinsip syarak ini.

10. Berdasarkan kepada hujah-hujah yang dikemukakan serta perbincangan dan pandangan yang diberikan oleh ahli-ahli,
Muzakarah memberi pandangan hukum bahawa penggunaan rokok elektronik dan vape adalah haram
. Oleh itu, umat Islam adalah dilarang menghisap rokok elektronik dan vape atau apa-apa aktiviti yang berkaitan dengan rokok elektronik dan vape.

Wallahu A’lam.


Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan pada 1 Ogos 2016 bersamaan 27 Syawal 1437H telah berbincang mengenai permainan Pokemon Go. Mesyuarat telah memutuskan bahawa permainan Pokemon Go dan Pokemon adalah tidak dibenarkan bagi umat Islam berdasarkan nas dan juga faktor maslahah dan kemudaratan yang berlaku. Justeru, diharap agar masyarakat Islam khususnya di Wilayah Persekutuan tidak terlibat dalam aplikasi permainan tersebut.


Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Perlis Kali Ke-20 & 21/2016 pada 18-19 Februari 2016M @ 9-10 Jamadil Awwal 1437H telah membincangkan mengenai Ahbash. Jawatankuasa berpandangan bahawa Islam adalah agama yang menyeru perdamaian dan islah antara manusia dan mengamalkan agama tanpa bersifat melampau. Islam melarang dari bersikap mudah mengkafir dan menyesatkan sesame muslim di atas sangkaan. Demikian Islam juga melarang mengubah tujuan perkataan atau tulisan pihak lain di atas perkara yang tidak mereka maksudkan. Setelah bermesyuarat maka Jawatankuasa Fatwa Negeri Perlis merumuskan seperti berikut:

Ahbash adalah aliran yang diasaskan oleh Abdullah al-Hariri al-Habashi yang mendakwa mereka beraliran Asya’irah, tetapi aliran Ahbash ini adalah sesat dan melampau
(ghulu)
dalam menghukum pihak lain. Asas kesesatan mereka bukan kerana aliran Asya’irah yang dipegang, tetapi kerana sifat melampau
(ghulu)
dalam mengkafir dan menyesatkan pihak yang berbeza. Mereka juga mengamalkan pendekatan mengutuk, mencerca dan memalsukan kalam pihak yang berbeza dengan mereka. Mereka telah mengkafirkan tokoh-tokoh ulama silam seperti Ibn Taimiyyah, Ibn al-Qayyim, al-Zahabi dan ulama semasa seperti al-Qaradhawi, al-Bhuti, Ibn Baz, Ibn Uthaimin, al-Albani, Mutawali al-Sya’rawi, Sayyid Qutb dan selainnya.

Setelah meniliti fatwa-fatwa para ulama di peringkat antarabangsa seperti Dar al-Ifta’ Mesir (Majlis Fatwa Mesir), Majlis Fatwa Arab Saudi, fatwa Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Dr. Wahbah al-Zuhaili, Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan al-Bhuti dan lain-lain. Maka dengan itu, Jawatankuasa Fatwa Negeri Perlis berpendapat bahawa aliran Ahbash adalah salah satu daripada aliran yang melampau, sesat dan menyesatkan. Kewujudannya dalam kalangan masyarakat Islam amat merbahaya. Jawatankuasa Fatwa Negeri berpandangan bahawa aliran ini hendaklah dicegah dari dipegang dan disebarkan.

_________________________________________________________________________________
Keputusan ini telah diperakukan oleh Mesyuarat Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Perlis Bil. 2/2016 pada 5 April 2016M bersamaan 27 Jamadil Akhir 1437H


Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa telah membincangkan persoalan berkaitan kisah-kisah Nabi Allah syuaib matanya buta, padahal para Nabi tersuci daripada sifat-sifat yang keji seperti buta dan sebagainya. Mesyuarat berpendapat bahawa Nabi Allah syuaib tidak buta dan tiada ada sifat-sifat kecacatan dan kekejian kepada nabi-nabi kerana nabi-nabi mereka bersifat dengan sifat kesempurnaan belaka.


Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa telah membincangkan isu berkaitan sah khutbah di mana mimbar masjid yang tangganya bersalut bernis atau syelek yang mengandungi minyak spirit (thinner) demikian juga tongkatnya dan khatib menaiki mimbar itu dan memegang tongkatnya ketika membaca khutbah.
Mesyuarat berpendapat bahawa sah khutbah.


Mesyuarat Jawatnkuasa Fatwa telah membincangkan persoalan berkenaan hukum beriman dengan jin dan syaitan, adakah makhluk-makhluk ini boleh mengetahui perkara-perkara ghaib dan masuk ke dalam tubuh manusia menguasai pancaindera serta bercakap-cakap dengan lidah manusia dan lain-lain. Mesyuarat mengatakan bahawa wajib beriman dengan adanya (jin atau syaitan) kerana didapati di dalam Al-Quran ayat-ayat yang menunjukkan dengan terang tentang wujudnya makhluk ini (jin atau syaitan) demikian juga hadis-hadis Rasulullah tetapi makhluk ini (syaitan) hanya boleh mewas-waskan manusia, menipu, menggoda fikirannya.


Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Kedah telah membincangkan adakah sah solat di luar dinding atas daripada pintu masjid, hal keadaan orang yang sembahyang ialah mengikut imam dalam masjid di mana masjid yang didirikan dengan tiada kaki lima dengan hanya mempunyai dua pintu sebelah rusuk tengah. Mesyuarat berpendapat bahawa tidak sah solat di luar masjid.


Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Kedah telah membincangkan mengenai persoalan ini. Mesyuarat bersepakat bahawa sah solat bagi mereka yang bermazhab Syafie' mengikut Imam bermazhab Maliki dengan syarat Imam itu tiada melakukan apa apa perkara yang membatalkan solat dalam mazhab Syafie'.


Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Kedah telah membincangkan isu ini. Mesyuarat telah sepakat bahawa sah solat berjemaah bagi makmum yang berada di lapisan bawah madrasah yang hanya mendengar suara Imam melalui pembesar suara sahaja.


Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Majlis Agama Islam Negeri Kedah telah membincangkan persoalan sembahyang berjemaah di dalam madrasah dua tingkat di mana lelaki di bawah perempuan di atas. sah solat berjemaah di dalam madrasah dua tingkat, lelaki di bawah manakala perempuan dia atas atau sebaliknya dengan syarat di antara lain tiada ada suatu yang menghalang di antara makmum dan imam yang mana boleh makmum pergi kepada imam dengan tiada membelakangkan qiblat.


Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Majlis Agama Negeri Kedah telah membincangkan persoalan berkenaan bolehkah seseorang pekerja muslim dimaafkan daripada sembahyang jumaat oleh sebab terpaksa menjalankan kerja-kerjanya di kilang yang ditetapkan waktu kerjanya oleh majikan tanpa berhenti. Mesyuarat mengatakan bahawa tiada boleh dimaafkan.


Setelah meneliti setiap pandangan ahli mesyuarat dan hujah-hujah yang dikemukakan, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil.01/2015-1436H yang bersidang pada 29 Januari 2015 bersamaan 23 Safar 1436H memutuskan seperti berikut :

i. Adalah harus dan tiada halangan daripada segi syarak untuk mendirikan rumah sembelihan, melakukan sembelihan dan melaksanakan jual beli di tanah perkuburan atau tanah perkuburan yang merupakan harta waqaf.

ii. Walau bagaimanapun, bagi tujuan mendirikan rumah sembelihan, pihak yang terlibat perlulah menyerahkan semula tanah tersebut apabila ia mula diperlukan untuk tujuan perkuburan orang Islam. Pihak berkenaan juga hendaklah menanggung kos-kos pembersihan tanah yang berkaitan.

iii. Manakala hasil keuntungan diperolehi daripada hasil jualan sembelihan tidak perlu dikongsikan bersama penduduk berdekatan qaryah tanah perkuburan tersebut.


Setelah meneliti setiap pandangan ahli mesyuarat dan hujah-hujah yang dikemukakan, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan Bil.02/2015-1436H yang bersidang pada 25 Februari 2015 bersamaan 06 Jumada al-Ula 1436H memutuskan seperti berikut :

“Muzakarah memutuskan untuk tidak membenarkan pembinaan tandas dalam bangunan masjid berdasarkan hukum yang terdapat di dalam Kitab Fathul Bari, syarah Sahih Bukhari menyatakan makruh membina tandas dengan dinding yang sama dengan masjid dan bersamaan dengan arah kiblat. Bahkan adalah makruh untuk bersolat di dalam masjid yang mempunyai binaan seperti itu.”