"1."
"Tajuk  : \nGST Menurut Fiqh Kontemporari\nRingkasan : \n\n\nSecara umumnya, sumber pendapatan Negara yang dikutip daripada rakyat dibahagikan kepada dua iaitu zakat dan cukai. Zakat merupakan kutipan yang berdasarkan arahan Allah SWT dan pihak yang layak menerimanya juga telah ditetapkan oleh Allah SWT. Manakala cukai pula, ada yang bersandarkan kepada nas \u00a0seperti jizyah,\u00a0 dan \u00a0selainnya \u00a0adalah \u00a0berdasarkan \u00a0kepada \u00a0budi \u00a0bicara Pemimpin \u00a0Negara \u00a0mengikut keperluan semasa. \u00a0\n\n\n\nPihak\u00a0 yang \u00a0berhak\u00a0 menerima agihan hasil kutipan cukai juga bergantung kepada budi bicara Pemimpin. Oleh itu isu cukai adalah isu \nsiyasah Syar'iyah \nyang bergantung kepada maslahah yang berbeza-beza antara sesebuah negara dengan negara yang lain, dan maslahah pada \u00a0sesuatu zaman berbanding \u00a0zaman \u00a0yang \u00a0yang \u00a0lain \u00a0(Syaltut, \u00a02004;\u00a0 al- Qaradawi, 2006).\n\n\n\n\nTahun :\n 2015\nPengarang : \nLampiran :\n "
"2."
"Tajuk  : \nKaedah Umum al-Balwa Dan Kesannya Kepada Perubahan Hukum Syarak\nRingkasan : \nRingkasan : Kaedah Umum al-Balwa mempunyai peranan yang besar dalam proses mengeluarkan ijtihad. Ia merupakan salah satu justifikasi dalam menjelaskan sesuatu hukum Syarak berkaitan isu semasa. Kaedah Umum al-Balwa sering digunakan oleh para ulama; sama ada dalam disiplin ilmu usul fiqh atau fiqh. Ia dibincangkan dalam kerangka rukhsah dan keringanan yang dibenarkan dalam hukum Syarak.\n\n\n\u00a0\n\n\nArtikel :\u00a0\n\n\n\u00a0\n\n\nKaedah Umum al-Balwa Dan Kesannya Kepada Perubahan Hukum Syarak\n\nOleh: Dr. Arieff Salleh bin Rosman, Felo Fatwa\n\n\u00a0\n\n\nIslam merupakan agama rahmat kepada sekalian alam. Hukum hakam yang ditetapkan dalam Islam adalah bertujuan untuk memenuhi kepentingan hidup manusia dan menjauhkan kemudaratan, termasuk menghilangkan kesulitan dan kesusahan. Firman Allah SWT, surah al-Haj ayat 78, \"Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama.\"\n\nBerdasarkan ayat tersebut, para pakar perundangan Islam menggariskan satu kaedah perundangan iaitu \"Apabila berlaku kesulitan, maka perlu diberikan kemudahan atau keringanan\". Antara konsep yang berkaitan dengan kaedah tersebut ialah UMUM AL-BALWA.\n\nKaedah Umum al-Balwa mempunyai peranan yang besar dalam proses mengeluarkan ijtihad. Ia merupakan salah satu justifikasi dalam menjelaskan sesuatu hukum Syarak berkaitan isu semasa. Kaedah Umum al-Balwa sering digunakan oleh para ulama; sama ada dalam disiplin ilmu usul fiqh atau fiqh. Ia dibincangkan dalam kerangka rukhsah dan keringanan yang dibenarkan dalam hukum Syarak.\n\n\nKebanyakan aplikasi Kaedah Umum al-Balwa dalam kitab fiqh dibincangkan berkaitan jenis-jenis najis yang dimaafkan. Ia biasanya dikaitkan dengan ciri sukar dikawal, sukar diasingkan, sukar dijauhi, kebanyakan orang mukallaf sukar mengelakkannya. Manakala illah (sebab) keringanan diberikan sama ada berkaitan dengan kesulitan, kesusahan, kerumitan dan sebagainya (lihat: Ibn Hazm, al-Muhalla, 1/221, 254; al-Sarakhsi, al-Mabsut, 1/60, 61, 79, 80; Ibn Qudamah, al-Mughni, 1/21, 22, 23, 62; al-Nawawi, al-Majmu', 3/134, 135; al-Dusuqi, Hasyiah al-Dusuqi, 1/71, 73, 75).\n\nNamun begitu, dalam bahagian fiqh yang lain juga dibincangkan Kaedah Umum al-Balwa (al-Suyuti, al-Ashbah wa al-naza'ir, 164-167). Kaedah Umum al-Balwa sangat berkait rapat dengan perkembangan semasa pada sesuatu zaman dan tempat. Kepentingan memahami konsep umum al-balwa dan aplikasinya dalam kehidupan seharian menjadi semakin penting dalam dunia sains dan teknologi serba canggih dewasa ini. Oleh itu, kaedah ini perlu difahami dengan sebaiknya, kerana perubahan hukum sesuatu boleh berlaku kesan daripada wujudnya Umum al-Balwa.\n\nMenurut Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili, Umum al-Balwa bermaksud,\"Berleluasanya sesuatu sehingga seseorang itu sukar untuk menyelamatkan diri daripadanya atau menjauhinya.\"(Nazariyah al-darurah al-Syar'iyah, 123). Dr. 'Amir al-Zibari turut mengemukakan definisi yang sama (al-Tahrir fi qa'idah al-masyaqqah tajlib al-taysir, 82).\n\nManakala menurut Salih Yusuf, Umum al-Balwa bermaksud, \"Apa-apa yang diperlukan pada keadaan yang umum, di mana berlakunya perkara tersebut sehingga sukar untuk dielakkan serta susah untuk dikawal dan jika dihalang ia akan menimbulkan kesulitan yang lebih.\"(al-Masyaqqah tajlib al-taysir, 232).\n\nDr. Salih bin 'Abd Allah bin Humayd menjelaskan, \"Umum al-Balwa itu merujuk kepada dua ciri:\n\n1) Keperluan untuk sesuatu itu diberikan keringanan dalam keadaan umum, iaitu sukar untuk mengelakkannya dan jika tidak diberi keringanan akan menimbulkan kesulitan yang lebih besar.\n\n2) Sesuatu itu sudah tersebar, iaitu seseorang mukallaf sukar untuk mengelakkan diri daripadanya, atau menghilangkannya, serta jika tidak diberi keringanan akan menimbulkan kesulitan yang lebih besar.\n\nBagi ciri pertama, keringanan perlu diberikan kerana untuk memenuhi keperluan orang mukallaf dan bagi ciri kedua, keringanan perlu diberikan kerana ia sukar untuk dihilangkan.\" (Raf' al-haraj, 262).\n\nMenurut Muslim bin Muhammad bin Majid al-Dusari, Umum al-Balwa bermaksud, \"Isu yang berlaku secara menyeluruh ke atas orang mukallaf atau keadaan orang mukallaf yang berkaitan dengan pertanggungjawaban tertentu berkenaan isu tersebut, serta wujud kesukaran menghindarinya atau tidak mampu menghilangkannya melainkan dengan bertambah kesulitan yang memerlukan kemudahan dan keringanan.\" (Umum al-balwa: Dirasah nazariyah tatbiqiyah, 61)\n\nCiri umum al-balwa (al-Dusari, Umum al-balwa: Dirasah nazariyah tatbiqiyah, 62-64):\n\n1) Isu yang berlaku secara menyeluruh, sama ada isu berkaitan dengan perbuatan mukallaf seperti kencing, atau berkaitan dengan keadaan mukallaf seperti umur tua dan seumpamanya, atau berkaitan dengan keadaan tertentu yang tidak berkaitan dengan mana-mana tingkahlaku mukallaf seperti debu jalan yang bercampur najis binatang terkena baju kerana bawaan angin.\n\n2) Isu itu berlaku ke atas setiap individu mukallaf atau kebanyakan mereka, sama ada melibatkan keadaan yang bersifat umum atau khusus untuk keadaan tertentu sahaja. Manakala jika isu tersebut hanya melibatkan keadaan khusus untuk seorang individu sahaja atau sebilangan kecil, maka kaedah Umum al-Balwa tidak boleh diterima pakai untuk isu tersebut.\n\n3) Isu tersebut berkaitan dengan pertanggungjawaban (taklif), contohnya asal darah kutu itu najis, tetapi atas alasan Umum al-Balwa, ia menjadi najis yang dimaafkan.\n\n4) Isu tersebut sukar untuk dihindari atau ia hanya boleh dihilangkan dengan bertambahnya kesulitan.\n\nSebab umum yang mempengaruhi hukum kerana Umum al-Balwa (al-Dusari, Umum al-balwa: Dirasah nazariyah tatbiqiyah, 69):\n\n1) Isu tersebut sukar dikawal atau wujud halangan untuk mengawalnya yang pada kebanyakan keadaannya seseorang mukallaf tidak mempunyai pilihan. Contohnya, seseorang pejalan kaki sukar untuk mengelakkan daripada debu jalan yang berkemungkinan besar bercampur debu najis daripada terkena pada pakaiannya. Debu tersebut termasuk dalam najis yang dimaafkan, maka sah solat jika pejalan kaki itu bersolat menggunakan pakaian tersebut (al-Suyuti, al-Ashbah wa al-naza'ir, 164).\n\n2) Isu tersebut sukar dielakkan atau wujud halangan ketika hendak mengelakkan ia daripada berlaku yang pada kebanyakan keadaannya seseorang mukallaf mempunyai pilihan untuk melakukannya atau tidak. Tetapi jika tidak dilakukan perkara tersebut akan bertambah kesulitan. Contohnya kesilapan seseorang mujtahid ketika berijtihad, pada asalnya kesilapan itu adalah dosa kerana salah menjelaskan hukum Syarak, namun ia tidak dianggap dosa kerana terdapat Umum al-Balwa dalam kalangan mujtahid iaitu sukar mengelak kesilapan (rujuk hadis Nabi yang direkod oleh Imam al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, 5/340 hadis no. 2680).\n\nContoh berubah hukum kerana Umum al-Balwa:\n\n1) Air liur kucing hukum asalnya ia adalah najis kerana kucing berkemungkinan makan benda najis. Namun, atas dasar umum balwa, iaitu kucing adalah binatang peliharaan yang hidup di persekitaran hidup manusia, jika dihukumkan bekas jilatan kucing pada bekas air dihukumkan najis, maka ia akan menimbulkan kesulitan kepada hidup masyarakat.\n\nMaka hukum air daripada bekas jilatan kucing tidak menjadi najis (al-Suyuti, al-Ashbah wa al-naza'ir, 164)\n\n2) Hukum asal menerima upah daripada amal soleh adalah haram. Contohnya, haram guru yang mengajar al-Quran daripada menerima gaji, juga gaji imam, bilal, dan sebagainya.\n\nNamun atas alasan umum balwa, iaitu jika hukum itu kekal ia akan menjadikan tugas tersebut diabaikan serta guru al-Quran, imam, bilal dan seumpamanya akan terjejas keperluan hidup mereka, maka berubah hukum kepada harus menerima upah atau gaji (Ibnu Qudamah, al-Mughni, 8/136)\n\n3) Isu wanita menjadi orang gaji di rumah. Menurut hukum asal, seorang wanita diharamkan keluar rumah melainkan ditemani oleh mahramnya. Begitu juga seorang wanita diharamkan tinggal di rumah yang tiada mahramnya.\n\nNamun, pada zaman kini, atas dasar Umum al-Balwa, maka diharuskan seorang wanita menjadi orang gaji di rumah orang lain tanpa ditemani oleh mahramnya, dengan syarat terhindar daripada fitnah (al-Dusari, Umum al-balwa: Dirasah nazariyah tatbiqiyah, 446)\n\n\n\nWallahu A'lam.\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\nTahun :\n 2014\nPengarang : \nLampiran :\n "
"3."
"Tajuk  : \nAdakah Neraka Kekal?\nRingkasan : \nPerbahasan berkaitan neraka sama ada ia kekal atau tidak merupakan salah satu maudhuk yang berkait dengan akidah Islam. Persoalan yang dibangkitkan berkaitan dengan isu ini ialah sama ada neraka kekal selama-lamanya dan adakah orang-orang yang dimasukkan ke dalam neraka kekal diazab oleh Allah? Sekiranya neraka kekal, maka tidakkah ini akan menunjukkan bahawa ada yang kekal selain Allah dan akan membawa kepada faham kepelbagaian perkara-perkara kekal (ta\u2019addud al-qudama\u2019) yang tidak selari dengan Akidah Islam yang berasaskan tauhid. Serta adakah ini tidak bertentangan dengan sifat Allah yang Maha Penyayang?\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\nADAKAH NERAKA KEKAL?\n\nOleh: Dr. Mohd Farid bin Mohd Shahran, Felo Fatwa\n\n\n\u00a0\n\n\nPerbahasan berkaitan neraka sama ada ia kekal atau tidak merupakan salah satu maudhuk yang berkait dengan akidah Islam. Persoalan yang dibangkitkan berkaitan dengan isu ini ialah sama ada neraka kekal selama-lamanya dan adakah orang-orang yang dimasukkan ke dalam neraka kekal diazab oleh Allah? Sekiranya neraka kekal, maka tidakkah ini akan menunjukkan bahawa ada yang kekal selain Allah dan akan membawa kepada faham kepelbagaian perkara-perkara kekal (ta\u2019addud al-qudama\u2019) yang tidak selari dengan Akidah Islam yang berasaskan tauhid. Serta adakah ini tidak bertentangan dengan sifat Allah yang Maha Penyayang?\n\n\n\u00a0\n\n\nDalam meneliti perkara ini, beberapa perkara penting harus diteliti. Pertamanya al-Qur\u2019an merupakan sumber tertinggi dalam menghuraikan permasalahan akidah yang bersifat sam\u2019iyy\u0101t (yang tidak mampu digarap oleh pancaindera dan akal manusia). Yang jelas, banyak ayat-ayat al-Qur\u2019an banyak yang menerangkan bahawa orang-orang kafir akan kekal dalam neraka. Misalnya:\n\n\n\ni.\"( Bukan demikian ), yang benar, barangsiapa berbuat dosa dan ia telah diliputi oleh dosanya, mereka itulah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh, mereka itu penghuni surga; mereka kekal di dalamnya.\u201d (Surah al-Baqarah: ayat 81-82)\n\n\n\u00a0\n\n\nii.\u201cTidaklah mereka (orang-orang munafik itu) mengetahui bahwasanya barangsiapa menentang Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya neraka jahannamlah baginya, kekal mereka di dalamnya. Itu adalah kehinaan yang besar.\u201d (Surah al-Taubah :Ayat 63)\n\n\n\niii. \u201cAllah mengancam orang-orang munafik laki-laki dan perempuan dan orang-orang kafir dengan neraka Jahannam, mereka kekal di dalamnya. Cukuplah neraka itu bagi mereka, dan Allah melaknat mereka, dan bagi mereka azab yang kekal.\u201d (Surah Al-Taubah Ayat 68)\n\n\n\niv.\u201cSesungguhnya orang-orang yang kafir dari Ahli Kitab dan orang-orang musyrik itu akan ditempatkan di dalam Neraka Jahanam, kekallah mereka di dalamnya.\u201d (Surah al-Bayyinah : Ayat 6-8)\n\n\n\u00a0\n\n\nSementara dalam Hadis Nabi disebut: \"Maka aku mengeluarkan mereka (orang-orang beriman yang masuk neraka) dari neraka, sehingga tidak tersisa di dalam neraka, kecuali orang yang ditahan oleh al- Qur\u2019an, yaitu orang yang pasti kekal (di dalam neraka)\". [HR Bukhari, Muslim, dan lainnya, dari Anas bin Malik]\n\n\n\u00a0\n\n\nBerdasarkan ayat-ayat ini jumhur ulama Ahl Sunnah Waljamaah berpandangan bahawa neraka dan azab yang menimpa orang-orang yang dimasukkan kedalamnya adalah kekal. Menurut Imam Abu Hasan al-Ash\u2019ari, semua tokoh Islam, kecuali Jahm bin Safwan berpendapat bahawa kenikmatan ahli syurga bersifat abadi dan tidak pernah putus. Demikian juga siksaan ahli neraka. Jahm bin Safwan, menurut Imam al-Ash'ar\u012b, sebaliknya berpendapat syurga dan neraka beserta penghuninya akan musnah sehingga yang ada hanya Allah, sebagaimana pada mulanya. (Abu Hassan al-Ash'ari, Maqal\u0101t al-Isl\u0101miyyin, vol.2, bawah tajuk Keabadian Nikmat Syurga dan Neraka).\n\n\n\u00a0\n\n\nMenurut para mutakallimun sifat abadinya neraka juga bermaksud ia tidak bersifat fana seperti kewujudan duniawi berdasarkan firman Allah mereka kekal di dalamnya (khalid\u012bna f\u012bh\u0101 abada), namun kewujudannya tetap tertakluk kepada kekuasaan Allah (al-Taftazani, Sharh al-Aq\u0101\u2019id al-Nasaf\u012b, Bab \u2018Syurga dan Neraka Keduanya Benar\u2019) Adakah ini bertentangan dengan ayat al-Qur\u2019an (al-Qasas ayat 88) yang mengatakan bahawa: \u201cSetiap perkara akan musnah kecuali wajahNya\u201d. Ia bukanlah satu pertentangan kerana walaupun syurga dan neraka bersifat abadi, namun ia tetap makhluk dan dicipta oleh Allah. Dengan kata lain ia mempunyai permulaan apabila dijadikan oleh Allah. Dalam akidah Islam, ia termasuk dalam kategori alam atau apa yang selain Allah (m\u0101 siwa Allah). Dan walaupun kedua-duanya disebut oleh al-Qur\u2019an sebagai kekal, kedua-duanya masih tertakluk kepada kehendak dan kuasa Allah (iradah dan qudrah Allah). Sekiranya Allah berkehendak memusnahkannya maka ia akan musnah.\n\n\n\u00a0\n\n\nNamun oleh kerana Allah telah berfirman bahawa mereka yang di dalam neraka itu kekal, maka ia akan tetap kekal. Dengan kata lain kekalnya neraka itu adalah atas kehendak dan perintah Allah dan bukan kekal dengan sendirinya sebagaimana Zat Allah. Kekalnya neraka juga tidak bersifat wajib kerana neraka seperti tiap-tiap makhluk Allah yang lain bersifat mumkin atau hadith yang bererti kewujudannya tidak wajib.\n\n\nPandangan Ibn Qayyim Antara ulama yang berbeza pandangan dengan pandangan umum ini ialah Ibn Qayyim al-Jawzi yang mengatakan dalam kitabnya Syifa\u2019 al-Al\u012bl bahawa neraka mempunyai batas waktu dan ia akan musnah apabila sampai batas waktu tersebut. Beliau berhujjah dengan ayat al-Qur\u2019an Surah al-Naba\u2019:23, al-An'am:128 dan Hud:108. Surah al-An'am:128 misalnya mengatakan, \u201cMereka kekal di dalam neraka kecuali Allah berkehendak lain\u201d (QS. Al An\u2019am: 128) Ibn al-Qayyim berhujjah bahawa al khul\u016bd artinya tetapnya sesuatu pada waktu yang tertentu. Seandainya neraka itu kekal selamanya tentu Allah akan berfirman kh\u0101lid\u012bna f\u012bh\u0101 abada.\n\n\n\u00a0\n\n\nNamun pandangan Ibn al-Qayyim ini dapat diimbangi dengan melihat dalam ayat-ayat yang lain jelas mengatakan bahawa mereka yang engkar akan kekal dalam neraka selama-lamanya (menggunakan perkataan kh\u0101lid\u012bna f\u012bh\u0101 abada) seperti dalam surah al- Jinn :23, Allah berfirman: \u201cOrang yang mengingkari Allah dan Rasul-Nya, baginya neraka Jahannam. Mereka kekal di dalamnya selamanya.\u201d (Qs. Al Jin: 23) Juga firman Allah Ta\u2019ala tentang orang kafir di neraka: \u201cMereka menginginkan untuk keluar dari neraka namun tidak mampu. Bagi mereka azab yang kekal.\u201d (Qs. Al Ma\u2019idah: 37) Juga firman Allah Ta\u2019ala dalam Surah al-Baqarah:167: \u201cDemikianlah Allah memperlihatkan kepada mereka amal perbuatannya menjadi sesalan bagi mereka; dan sekali-kali mereka tidak akan keluar dari api neraka.\u201d Orang-Orang yang mempunyai iman walaupun sedikit tidak kekal dalam neraka.\n\n\n\u00a0\n\n\nNamun para ulama akidah juga berpandangan bahawa seorang Muslim walaubagaimana besarpun dosanya , asalkan masih mempunyai iman walaupun sebesar zarrah, tidak akan kekal dalam neraka. Ini berasaskan ayat al-Qur\u2019an Surah al-Anbiya\u2019:47 \u201cDan ingatlah Kami akan mengadakan neraca timbangan yang adil untuk menimbang amal makhluk-makhluk pada hari kiamat, maka tidak ada diri sesiapa yang akan teraniaya sedikitpun dan jika amalnya seberat biji sawi sekalipun, nescaya Kami akan mendatangkannya (untuk ditimbang dan dihitung) dan cukuplah Kami sebagai penghitung\u201d Dan dalam satu hadis riwayat Bukhari dan Muslim dan al-Nasa\u2019i, Nabi menyebut: \u201cAhli syurga akan masuk syurga, dan ahli neraka akan masuk neraka. Kemudian Allah Taala berfirman: Keluarkanlah dari neraka sesiapa sahaja yang ada di dalam hatinya keimanan sekalipun seberat biji sawi.\u201d Maka dikeluarkanlan mereka dari neraka tadi dan tubuhnya sudah hitam hangus, lalu dimasukkan ke dalam \u201cbahrul hayat\u201d (sungai kehidupan) untuk memberikan semangat hidup kembali, lalu tumbuhlah mereka sebagaimana tumbuh benih di tanah yang terkena air bah. Tidakkah engkau tahu benih itu akan keluar berwarna kuning dan berseri-seri.\u201d Hadis lain menyebut: \u201cAllah Ta\u2019ala akan mengeluarkan orang-orang yang masih memiliki iman seberat biji sawi dari neraka.\u201d\n\n\n\u00a0\n\n\nDengan demikian, orang yang bertauhid yang mati dalam keadaan beragama Islam, namun ia masuk ke neraka disebabkan maksiat, mereka tidak kekal di neraka. Bahkan Allah akan mengeluarkan mereka dari neraka ke syurga. Ini adalah pendapat yang benar yang merupakan pendapat Ahlus Sunnah Wal Jama\u2019ah yang berbeda dengan pendapat Khawarij, Mu\u2019tazilah dan orang-orang yang sepemahaman dengan mereka. Mereka mengatakan bahawa maksiat dapat menyebabkan pelakunya kekal di neraka. Hakikat bahawa orang-orang yang beriman tidak akan kekal dalam neraka tidaklah membuktikan bahawa neraka itu tidak kekal. Ini kerana orang yang tidak beriman akan tetap tinggal dalam neraka seperti orang-orang kafir, syirik dan munafiq.\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\nTahun :\n 2014\nPengarang : \nLampiran :\n "
"4."
"Tajuk  : \nBeratnya Dosa Lalu Di Hadapan Orang Yang Sedang Bersembahyang\nRingkasan : \nApabila kita memerhatikan gelagat masyarakat Islam dalam negara kita ketika dalam masjid, maka sering kita terlihat perbuatan lalu di hadapan orang yang sedang sembahyang. Tanpa rasa bersalah, malah dengan bangga pula boleh lalu di hadapan orang yang sedang bersembahyang. Nampaknya, perbuatan ini semacam menjadi kebiasaan dan tidak dianggap salah. Tidakkah pernah terlintas dalam fikiran kita, apakah yang sedang dilakukan oleh orang yang sedang bersembahyang itu. Adakah dia sengaja berdiri? Tidakkah kita tahu bahawa seorang yang sedang sembahyang itu sedang bermunajat dengan Tuhannya.\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\nARTIKEL PILIHAN:\n\n\n\u00a0\n\n\nBeratnya Dosa Lalu Di Hadapan Orang Yang Sedang Bersembahyang\n\n\n\nOleh:\n\nDr. Arieff Salleh bin Rosman,\n\nFelo Fatwa\n\n\n\u00a0\n\n\nApabila kita memerhatikan gelagat masyarakat Islam dalam negara kita ketika dalam masjid, maka sering kita terlihat perbuatan lalu di hadapan orang yang sedang sembahyang. Tanpa rasa bersalah, malah dengan bangga pula boleh lalu di hadapan orang yang sedang bersembahyang. Nampaknya, perbuatan ini semacam menjadi kebiasaan dan tidak dianggap salah. Tidakkah pernah terlintas dalam fikiran kita, apakah yang sedang dilakukan oleh orang yang sedang bersembahyang itu. Adakah dia sengaja berdiri? Tidakkah kita tahu bahawa seorang yang sedang sembahyang itu sedang bermunajat dengan Tuhannya.\n\n\n\u00a0\n\n\nPernahkah kita mendengar hadis Nabi Muhammad yang dilaporkan oleh Anas bin Malik, \"Seseorang yang sedang sembahyang itu sebenarnya sedang bermunajat kepada Tuhannya. Oleh itu jika dia hendak meludah, maka janganlah meludah di hadapan atau di sebelah kanannya. Tetapi ludahlah di bahagian kirinya, di sebelah kaki kirinya.\" (Hadis sahih direkodkan oleh Imam Bukhari dan Muslim). Kalau hendak meludah pun tidak dibolehkan di bahagian hadapan tempat kita sujud, adakah boleh kita dengan selamba lalu di hadapan orang yang sedang sembahyang yang sedang bermunajat dengan Tuhannya?\n\n\n\u00a0\n\n\nAbu Soleh al-Samman melaporkan, \"Saya pernah melihat Abu Sa'id al-Khudri sembahyang sunat pada hari Jumaat di masjid. Di hadapannya diletakkan sesuatu sebagai tanda ruang untuk beliau sujud. Beliau meletakkan tanda itu agar orang tidak lalu lalang dalam ruang antara dia dan barang tersebut. Kemudian ada seorang pemuda daripada keluarga Abu Mu'it hendak lalu di hadapannya. Apabila pemuda itu hendak lalu, Abu Sa'id pun mendepakan tangannya melarang pemuda itu daripada lalu. Pemuda itu pun melihat wajah Abu Sa'id. (Mungkin merasa pelik kenapa Abu Sa'id mendepakan tangannya melarang dia daripada lalu) Pemuda itu mencuba sekali lagi untuk lalu di hadapan Abu Sa'id. Pada kali kedua ini Abu Sa'id melarang dengan cara yang lebih keras. (Mungkin tangan yang didepakan itu terkena dada pemuda itu dengan agak kuat berbanding kali pertama). Kemudian pemuda itu berjumpa dengan Marwan. Beliau mengadu kepada Marwan terhadap apa yang telah dilakukan oleh Abu Sa'id itu tadi. Sejurus selepas itu Abu Sa'id pun datang, lantas Marwan pun bertanya kepadanya, \u2018Apa yang saudara telah lakukan terhadap pemuda ini wahai Abu Sa'id?' Abu Sa'id pun menjawab, \u2018Sebenarnya saya pernah mendengar Nabi Muhammad berkata, \u2018Jika salah seorang daripada saudara sedang sembahyang dan di hadapannya ada sekatan (tanda) agar orang lain tidak lalu di hadapannya itu. Kemudian ada orang yang ingin lalu di hadapannya (antara orang yang sedang bersolat dan sekatan), maka hendaklah dia melarang orang yang ingin lalu itu.\" (Hadis sahih direkodkan oleh Imam Bukhari dan Muslim).\n\n\n\u00a0\n\n\nOleh sebab itu Nabi Muhammad s.a.w. menjelaskan bahawa lalu di hadapan orang yang sedang bersembahyang adalah satu dosa besar. Abu al-Nadr; pembantu peribadi Umar bin Ubaidillah melaporkan, Bisyr bin Sa'id melaporkan daripada Abu Juhaym, nama sebenarnya Abdullah bin al-Harth bin al-Sammah al-Ansari, beliau berkata, \"Rasulullah s.a.w. pernah berkata, \u2018Jika orang yang lalu di hadapan orang yang sedang bersolat mengetahui apa yang akan dikenakan ke atasnya (dari dosa yang besar), maka lebih baik untuk dia berdiri menunggu (sehingga orang itu selesai solat) selama empat puluh (hari/bulan/tahun) daripada dia lalu di hadapan orang yang sedang bersolat itu.\" Abu al-Nadr berkata, \"Saya tidak pasti sama ada empat puluh hari atau bulan atau tahun.\" (Hadis sahih direkodkan oleh Imam Bukhari, Muslim dan lain-lain).\n\n\n\u00a0\n\n\nImam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam bukunya \u2018Fath al-bari syarah sahih al-Bukhari' dan Imam al-Syawkani dalam bukunya \u2018Nayl al-awtar' menjelaskan bahawa bilangan empat puluh itu tidaklah difokuskan kepada bilangannya tetapi ia adalah bertujuan sebagai menggambarkan betapa besarnya dosa lalu di hadapan orang yang sedang bersolat berbanding dengan berdiri walau terlalu lama sehingga orang itu selesai daripada solatnya.\n\n\n\u00a0\n\n\nManakala Imam Nawawi dalam bukunya \u2018Syarah sahih Muslim' memberikan komentarnya, \"Hadis ini menjelaskan betapa besarnya dosa lalu di hadapan orang yang sedang bersolat, di mana balasannya di akhirat kelak akan dihumbankan ke dalam api neraka. Solat yang sedang didirikan itu sama ada solat wajib atau sunat.\"\n\n\n\u00a0\n\n\nPara ulama' berbeza pendapat dalam menentukan jarak yang dilarang lalu di hadapan orang yang sedang solat. Pendapat pertama mengatakan, lalu di tempat sujud. Kedua, lalu di hadapan sejauh kurang dari 3 hasta. Dan ketiga, lalu di hadapan sejauh kurang dari jarak balingan batu.\n\n\n\u00a0\n\n\nOleh itu jelas kepada kita bahawa lalu di hadapan orang yang sedang sembahyang adalah satu dosa. Sebelum kita lalu, pastikan adakah di hadapan orang yang sedang solat itu diletakkan sesuatu sebagai tanda penghadang, seperti tongkat, beg, tasbih, sejadah, dan seumpamnya. Jika ada, kita boleh lalu di luar kawasan solat orang itu iaitu di hadapan penghadang itu. Jika tiada penghadang, tukarlah arah kita. Cari laluan lain untuk lalu. Perlu dijelaskan bahawa perbezaan warna pada permaidani; sebagaimana yang ada di dalam masjid di negara kita, itu tidak dianggap sebagai penghadang. Ia hanya untuk memudahkan para jemaah meluruskan saf sahaja.\n\n\n\u00a0\n\n\nSeterusnya kalau kita hendak sembahyang; khususnya sembahyang sunat dalam masjid, maka carilah tempat yang sesuai kerana biasanya apabila kita hendak sembahyang fardhu, kita akan sembahyang dalam saf. Jadi jarang berlaku orang lalu di antara saf. Nabi Muhammad s.a.w. mengarahkan kita, jika hendak sembahyang, sembahyanglah di mana di hadapan kita ada dinding atau tiang, atau letaklah penghadang di hadapan kita. Cermin mata, tongkat, kunci kereta, sejadah, serban, biji tasbih, beg dan seumpamanya boleh diletakkan sebagai tanda penghadang. Abu Hurairah melaporkan, Rasulullah s.a.w. pernah berkata, \"Jika salah seorang daripada kalangan kamu solat, maka solatlah di hadapan sesuatu (seperti dinding atau tiang). Jika tiada, maka letaklah tongkat di hadapannya. Jika tiada maka lukislah garisan di hadapannya. Kemudian tiada masalah jika ada orang lalu di hadapan tanda itu.\" (Hadis direkodkan oleh Imam Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah dan Ibnu Hiban). Ibnu Hiban mengatakan hadis ini sahih. Sahal bin Sa'ad al-Sa'idi melaporkan bahawa, \"Antara tempat solat Nabi Muhammad s.a.w. dengan dinding jauhnya seperti laluan kambing.\" (Hadis sahih direkodkan oleh Imam Bukhari dan Muslim). Imam Ibnu Solah mengatakan jarak laluan kambing ialah 3 hasta.\n\n\n\u00a0\n\n\nJadi jika kita hendak bersembahyang sunat dalam masjid, maka pilihlah kawasan yang dekat dengan dinding atau tiang. Jangan sembahyang dan di hadapan kita itu pintu tempat orang lalu lalang. Kita biasa melihat di masjid-masjid, orang bersembahyang di depan pintu masuk. Imam Ibnu Hajar al-Asqalani menukilkan pandangan ulama' yang memperincikan siapa yang berdosa jika lalu di hadapan orang yang sedang bersembahyang. Ada empat keadaan: Jika orang yang ingin lalu itu mempunyai laluan alternatif lain, namun dia masih lalu di hadapan orang yang sedang solat dan orang itu tidak menyekat laluan, maka hanya orang yang lalu itu sahaja yang berdosa. Jika orang yang sedang solat itu bersolat di hadapan laluan yang tidak mempunyai alternatif lain sedangkan masih ada ruang lain untuk bersolat dan ada orang yang lalu di hadapannya sedangkan orang itu tidak ada laluan lain, maka yang berdosa ialah orang yang sedang solat itu. Manakala orang yang lalu itu tidak berdosa. Jika orang yang bersolat itu menyekat laluan utama dan ada orang lalu di hadapannya sedangkan masih ada alternatif lain yang boleh dilalui, maka kedua-duanya berdosa. Orang yang sedang solat itu berdosa kerana menyekat laluan utama dan orang yang lalu itu pula berdosa kerana tidak menggunakan alternatif lain untuk dilalui. Jika orang yang sedang solat itu terpaksa solat di hadapan laluan utama kerana sudah tiada ruang dan ada orang yang lalu di hadapannya kerana tiada alternatif lain, maka kedua-duanya tidak berdosa.\n\n\n\u00a0\n\n\nAlangkah ruginya orang yang bersembahyang sunat tetapi terpaksa menanggung dosa orang lain! Walaubagaimanapun, hukum haram lalu di hadapan orang bersembahyang ini tidak melibatkan sembahyang di tanah Haram Mekah. Sekiranya seseorang itu bersembahyang di hadapan Kaabah, kemudian ada orang lalu di hadapannya untuk bertawaf, maka hukum orang yang lalu itu tidak berdosa. al-Mutallib bin Abi Wada'ah al-Sahmi melaporkan, \"Saya pernah melihat Nabi Muhammad bersembahyang di hadapan Kaabah dan orang ramai lalu lalang di hadapan baginda, sedangkan di antara baginda dan Kaabah tiada penghadang.\" (Hadis direkod oleh Imam Abu Daud).\n\n\n\u00a0\n\n\nImam Ibnu Qudamah al-Maqdisi menjelaskan dalam bukunya 'al-Mughni', punca perbezaan hukum ini, jika dihalang orang lalu di hadapan orang yang sedang bersembahyang di tanah Haram Mekah, sedangkan orang ramai sibuk mengerjakan ibadah seperti tawaf, sa'i, melontar jamrah dan sebagainya, maka ia akan menambahkan kesesakan.\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\nLampiran\n\n\n:\n\n\nN/A\n\n\n\n\nTahun :\n 2014\nPengarang : \nLampiran :\n "
"5."
"Tajuk  : \nBulan Rejab: Kemuliaan Dicemari Kepalsuan\nRingkasan : \nBulan Rejab merupakan salah satu daripada 'al-Ashur al-Hurum' (bulan-bulan haram) selain bulan Muharram, Zulkaedah dan Zulhijjah. Bulan-bulan haram merupakan bulan mulia sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Taubah ayat 36, yang bermaksud, \"Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi. Antaranya empat bulan haram (yang dihormati). Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya)....\"\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\nBULAN REJAB: KEMULIAAN DICEMARI KEPALSUAN\n\n\n\nOleh:\n\nDr.Arieff Salleh bin Rosman,\n\nFelo Fatwa\n\n\n\u00a0\n\n\nBulan Rejab merupakan salah satu daripada 'al-Ashur al-Hurum' (bulan-bulan haram) selain bulan Muharram, Zulkaedah dan Zulhijjah. Bulan-bulan haram merupakan bulan mulia sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Taubah ayat 36, yang bermaksud, \"Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi. Antaranya empat bulan haram (yang dihormati). Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya)....\" Abu Bakrah melaporkan, Nabi Muhammad saw bersabda, \"Sesungguhnya masa itu beredar sebagaimana hari Allah mencipta langit dan bumi iaitu setahun itu ada dua belas bulan. Antaranya ada empat bulan haram (yang dihormati) iaitu tiga bulan berturut-turut: Zulkaedah, Zulhijjah, dan Muharram. Seterusnya Rejab iaitu antara bulan Jamadilakhir dan Sya'ban.\" (Hadis sahih direkodkan oleh Imam Bukhari dan Muslim).\n\n\n\u00a0\n\n\nImam Ibnu Rajab al-Hanbali menjelaskan, maksud Rejab ialah agung (Lata'if al-ma'arif, hlm. 117). Oleh sebab itu, bulan Rejab adalah bulan yang agung dan mulia. Antara keistimewaan bulan Rejab ialah berlakunya peristiwa Isra' dan Mikraj yang menurut majoriti ulama' ia berlaku pada 27 Rejab.\n\n\n\u00a0\n\n\nNamun isu yang timbul ialah kemuliaan bulan Rejab sebagai salah satu bulan haram telah dicemari dengan pengagungan yang bersumberkan kepada laporan/hadis palsu yang direka-reka yang diistilahkan dalam ilmu hadis sebagai hadis maudhuk.\n\n\n\u00a0\n\n\nMengagungkan bulan Rejab bukanlah satu persoalan yang baru. Ia telah pun wujud pada zaman Jahiliyyah; sebelum kedatangan Islam. Masyarakat Arab Jahiliyah begitu mengagungkan bulan Rejab sehingga mereka menjadikannya sebagai perayaan. Antara amalan popular yang dilakukan oleh sebahagian orang Islam di Malaysia apabila datangnya bulan Rejab ialah mereka berusaha bersungguh-sungguh untuk melakukan puasa sunat Rejab dan menghidupkan malam dengan sembahyang sunat Rejab.\n\n\n\nUmat Islam di Malaysia khususnya dan dunia umumnya; kini dan dahulu, telah disajikan dengan pelbagai janji manis jika melakukan sesuatu amalan khusus di bulan Rejab. Satu kebenaran yang perlu dijelaskan kepada umat Islam ialah tiada amalan khusus dalam bulan Rejab yang dilaporkan daripada Rasulullah SAW dari hadis sahih. Amalan tertentu seperti solat sunat Rejab, puasa Rejab dan umrah di bulan Rejab adalah sebahagian kecilnya bersandarkan kepada hadis lemah (daif) dan kebanyakkannya adalah hadis palsu (maudhuk).\n\n\n\u00a0\n\n\nIsu mencemarkan bulan Rejab dengan janji-janji daripada sumber yang palsu ini sudahpun wujud sekian lama. Antara ulama terdahulu yang membongkar usaha golongan pemalsu hadis yang membuat pembohongan terhadap Nabi Muhammad saw berkaitan kelebihan bulan Rejab dan amalan khusus padanya, antaranya ialah Imam ahli hadis Abu al-Khattab 'Umar bin Hasan ibn Dihyah (w. 633H) yang mengarang buku yang bertajuk 'Ada' ma wajab min bayan wad' al-wadda'in fi Rajab (Melaksanakan apa yang wajib dengan menerangkan pemalsuan yang dilakukan oleh pembohong berkaitan Rejab)' dan Imam Ibnu Hajar al-'Asqalani (w. 852H) yang mengarang risalah yang bertajuk 'Tabyin al-'ajab bi ma warada fi fadhl Rajab (Menjelaskan perkara yang pelik berkaitan dengan apa yang disampaikan tentang kelebihan Rejab)'.\n\n\n\u00a0\n\n\n'Ata; seorang ulama tabi'in menjelaskan, Nabi Muhammad saw melarang daripada berpuasa penuh sebulan bulan Rejab agar ia tidak dijadikan sebagai perayaan sebagaimana yang dilakukan oleh orang Arab Jahiliyyah (Ibnu Rajab, Lata'if al-ma'arif, hlm. 11). Ibnu Hajar al-'Asqalani menjelaskan, \"Larangan daripada berpuasa sebulan penuh pada bulan Rejab adalah berkaitan dengan individu yang melakukannya kerana terpengaruh dengan amalan orang Arab jahiliyyah yang begitu mengagungkan bulan Rejab.\n\n\n\u00a0\n\n\nTetapi jika seseorang itu berpuasa sunat sama seperti bulan lain tanpa menganggap puasa bulan Rejab adalah lebih utama daripada bulan lain, tidak mengkhususkan puasa hari tertentu bulan Rejab bagi mendapat ganjaran tertentu, maka amalan itu tidak menjadi kesalahan. Begitu juga dengan individu yang menghidupkan malam bulan Rejab dengan beribadah sebagaimana dia beribadah pada malam bulan lain. Tetapi jika seseorang beribadah sunat hanya pada bulan Rejab sahaja dengan anggapan ia khusus untuk bulan Rejab, maka ia adalah amalan yang dilarang.\" (Tabyin al-'ajab, hlm. 49).\n\n\n\u00a0\n\n\nImam Ibnu Hajar al-'Asqalani menjelaskan tujuan beliau mengarang risalah yang bertajuk 'Tabyin al-'ajab bi ma warada fi fadhl Rajab' : \"Telah berulang-ulang soalan yang dikemukakan tentang kelebihan bulan Rejab, tentang berpuasa dan solat sunat padanya. Serta untuk menjelaskan yang mana hadis yang sahih dan yang palsu.\" Kesimpulan daripada analisa yang dilakukan oleh Imam Ibnu Hajar ialah, \"Langsung tidak terdapat hadis sahih yang boleh dijadikan hujah tentang kelebihan bulan Rejab, puasa sunat khusus Rejab, juga solat sunat qiyamullail khusus Rejab...namun begitu terdapat sebahagian ulama yang membenarkan menerima hadis yang menjelaskan tentang kelebihan bulan Rejab walaupun hadis itu daif, tetapi tidak boleh diterima jika ia hadis mauduk.\"\n\n\n\u00a0\n\n\nAntara kelebihan bulan Rejab dan amalan khusus padanya yang bersumberkan laporan/hadis palsu ialah:\n\n\n\ni. Hendaklah kamu memuliakan bulan Rejab nescaya Allah muliakan kamu dengan seribu kemuliaan di hari Qiamat Laporan ini palsu kerana ia direka oleh seorang pelapor hadis yang dilabel oleh ulama hadis sebagai seorang pembohong iaitu Abu al-Barakat Hibatullah ibn al-Mubarak al-Saqati.\n\n\n\u00a0\n\n\nii. Bulan Rejab Bulan Allah, Bulan Syaaban bulanku, dan bulan Ramadhan bulan umatku. Laporan ini palsu kerana ia direka oleh seorang pelapor hadis yang dilabel oleh ulama hadis sebagai seorang pembohong iaitu Abu Bakar Muhammad bin Hasan al-Naqqash. Dalam rantaian pelapor hadis ini juga terdapat individu yang tidak dikenali seperti al-Kassa'i.\n\n\n\u00a0\n\n\niii. Kelebihan bulan Rejab dari segala bulan seperti kelebihan Quran atas segala zikir. Laporan ini palsu kerana ia direka oleh seorang pelapor hadis yang dilabel oleh ulama hadis sebagai seorang pembohong iaitu Abu al-Barakat Hibatullah ibn al-Mubarak al-Saqati.\n\n\n\u00a0\n\n\niv. Sesiapa berpuasa tiga hari pada bulan Rejab, Allah menuliskan untuknya pahala berpuasa sebulan. Sesiapa yang berpuasa tujuh hari ditutup baginya tujuh pintu neraka. Sesiapa berpuasa lapan hari, Allah membuka baginya lapan pintu syurga. Sesiapa berpuasa setengah bulan Rejab, Allah menuliskan untuknya memperoleh keredaanNya, sesiapa yang ditulis baginya keredaanNya, orang itu tidak akan diazab. Sesiapa yang berpuasa sebulan Rejab, Allah akan menghisab orang itu di padang Mahsyar dengan hisab yang mudah. Laporan ini palsu kerana ia direka oleh seorang pelapor hadis yang dilabel oleh ulama hadis sebagai seorang pembohong iaitu Aban bin Abi 'Iyash. Laporan-laporan lain yang menjelaskan kelebihan berpuasa mengikut bilangan hari di bulan Rejab juga laporan palsu, antaranya direka oleh Uthman bin Matar, Harun bin 'Antarah, dan Farrat bin al-Sa'ib.\n\n\n\u00a0\n\n\nv. Sesiapa sembahyang maghrib pada hari pertama bulan Rejab, kemudian selepas itu dia bersembahyang sunat 20 rakaat dengan sepuluh kali salam, setiap rakaat dibaca surah al-Fatihah dan selepas itu membaca surah al-Ikhlas sekali, adakah kamu tahu pahalanya? Laporan ini palsu kerana ia direka oleh seorang pelapor hadis yang dilabel oleh ulama hadis sebagai seorang pembohong iaitu al-Husayn bin Ibrahim. Terdapat laporan palsu lain yang direka menjelaskan kelebihan tertentu jika bersembahyang sunat dengan bilangan rakaat tertentu dengan bacaan tertentu pada bulan Rejab. Antara individu lain yang bertanggungjawab membuat laporan palsu tersebut ialah Ali bin Abdullah bin Jahdam, Aban bin Abi 'Iyash. Sembahyang tersebut juga diistilahkan sebagai sembahyang sunat Ragha'ib.\n\n\n\u00a0\n\n\nvii. Bersedekah pada bulun Rejab dijauhkan Allah daripada api neraka. Laporan ini palsu kerana ia direka oleh seorang pelapor hadis yang dilabel oleh ulama hadis sebagai seorang pereka hadis iaitu Aban bin Abi 'Iyash.\n\n\n\u00a0\n\n\nHARAM MENYEBAR HADIS PALSU\n\n\n\u00a0\n\n\nAl-Mughirah bin Syu'bah melaporkan, Nabi Muhammad saw bersabda, \"Sesungguhnya pembohongan yang dilakukan ke atasku adalah tidak sama dengan pembohongan yang dilakukan ke atas orang lain. Sesiapa yang membuat pembohongan terhadapku dengan sengaja, maka bersedialah dia dengan tempat duduknya di dalam api neraka.\" (Hadis sahih direkod oleh Imam al-Bukhari).\n\n\n\u00a0\n\n\nSyeikh Abu Asma' Ibrahim bin Ismail Ali 'Asr menjelaskan dalam pendahuluannya kepada suntingan karya Imam Ibn Hajar al-'Asqalani yang bertajuk 'Tabyin al-'ajab bi ma warada fi fadhl Rajab', ramai dalam kalangan pendakwah, penceramah, guru agama, khatib yang tidak sensitif terhadap hadis maudhuk, sehingga mereka menyampaikannya kepada masyarakat tanpa berusaha mengenalpasti status sesuatu hadis. Perkara merbahaya ini boleh menceburkan mereka dan anggota masyarakat yang menyebarkan hadis palsu dalam ancaman Nabi, \"Sesiapa yang berdusta terhadapku, maka bersedialah tempatnya di dalam api neraka\". Walaupun mereka tidak berniat untuk melakukan pendustaan terhadap Rasulullah, tetapi dengan tindakan mereka menyebarkan hadis palsu sedangkan mereka sudah dijelaskan kepalsuan hadis itu, mereka telah terjebak dalam melakukan pendustaan terhadap Rasulullah saw.\n\n\n\u00a0\n\n\nAbu Hurairah melaporkan, Nabi Muhammad saw bersabda, \"Cukuplah seseorang itu sudah dianggap berdosa dengan dia menyebarkan segala berita yang didengar tanpa disiasat terlebih dahulu.\" (Hadis sahih direkod oleh Imam Muslim).\n\n\n\u00a0\n\n\nUmat Islam tidak perlu disajikan dengan pahala dan fadhilat untuk melakukan amalan khusus hanya di bulan Rejab sahaja, sedangkan ia bersumberkan laporan/hadis palsu yang merupakan pembohongan terhadap Nabi Muhammad saw. Adalah amat baik kita dapat melazimi diri dengan melaksanakan amal ibadah secara berterusan yang bersumberkan dalil yang benar daripada al-Quran dan hadis sahih; tentang kelebihan menghidupkan malam dengan solat sunat seperti tahajud dan witir, puasa sunat isnin khamis, puasa sunat hari ke 13, 14, dan 15 setiap bulan, puasa sunat selang sehari seperti cara puasa Nabi Daud.\n\n\n\u00a0\n\n\nMarilah sama-sama kita memelihara kemuliaan bulan haram seperti bulan Rejab ini daripada dicemari dengan hadis palsu.\n\n\n\u00a0\n\n\nWallahu a'lam.\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\nTahun :\n 2014\nPengarang : \nLampiran :\n "
"6."
"Tajuk  : \nAntara Jihad Dan Bughah\nRingkasan : \n\n\nDalam Islam jihad merupakan amalan yang berada pada kedudukan yang sangat tinggi di sisi Allah. Manakan tidak, dalam hadis Mu'az Bin Jabal r.a., Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam menjelaskan kedudukan jihad dengan sabdanya, \"Kepala segala perkara adalah Islam, tiangnya pula adalah solat, dan puncaknya adalah jihad\". (riwayat Ahmad, Tirmizi, dan Ibn Majah).\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\nAntara Jihad Dan Bughah\n\nOleh:\n\nLokmanulhakim Bin Hussain,Felo Fatwa\n\n\n\u00a0\n\n\nDalam Islam jihad merupakan amalan yang berada pada kedudukan yang sangat tinggi di sisi Allah. Manakan tidak, dalam hadis Mu'az Bin Jabal r.a., Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam menjelaskan kedudukan jihad dengan sabdanya, \"Kepala segala perkara adalah Islam, tiangnya pula adalah solat, dan puncaknya adalah jihad\". (riwayat Ahmad, Tirmizi, dan Ibn Majah).\n\n\n\u00a0\n\n\nKedudukan jihad yang berada di puncak dari segala amalan lain menunjukkan bahawa ia adalah antara amalan yang paling disukai Allah. Ini jelas digambarkan dalam hadis Abu Hurairahr.a. ketika Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam ditanya, \"Amalan apakah yang paling afdal?\". Baginda menjawab, \"Beriman kepada Allah dan Rasul-Nya\". Baginda ditanya lagi, \"Kemudian apa?\". Baginda menjawab, \"Jihad pada jalan Allah\". (riwayat Bukhari).\n\n\n\u00a0\n\n\nNamun perkataan jihad hendaklah difahami secara betul. Tidak ada kaedah memahami istilah jihad kecuali melalui ilmu yang bersumberkan al-Quran dan Sunnah. Ilmu daripada sumber yang sahih adalah satu-satunya kunci untuk memahami pengertian jihad pada jalan Allah. Kesilapan dalam memahami pengertian jihad dan menggunakan istilah tersebut bukan pada tempatnya boleh membawa padah dalam agama dan mengheret kepada malapetaka di akhirat.\n\n\n\u00a0\n\n\nApakah maksud jihad pada jalan Allah?\n\n\n\u00a0\n\n\nDalam mendefinisikan jihad, Ibn Hajar al-Asqalani mengatakan, \"Pengerahan tenaga dalam memerangi golongan kafir\". Badruddin Al-Aini juga memberikan definisi yang hampir sama iaitu, \"Pengerahan tenaga dalam memerangi golongan kafir demi untuk menegakkan kalimah Allah\". Antara garis panduan penting dalam jihad ialah jika sesebuah negara mempunyai pemerintah Islam, jihad hendaklah dilakukan di bawah kelolaan atau mandat pemerintah Islam tersebut. Peperangan secara persendirian atau yang dilakukan oleh kelompok-kelompok terpencil yang tidak diberi mandat atau keizinan daripada pemerintah tidak dinamakan sebagai jihad. Ini difahami daripada ayat al-Quran yang menyebut, \"Wahai orang-orang yang beriman, Mengapa kamu, apabila dikatakan kepada kamu: Pergilah beramai-ramai untuk berperang pada jalan Allah, kamu merasa keberatan (dan suka tinggal menikmati kesenangan) di tempat (masing-masing)?\". (Surah al-Taubah, ayat 38).\n\n\n\u00a0\n\n\nJusteru jihad fisabilillah hendaklah dijalankan di bawah arahan pemerintah yang membuat seruan dan pengisytiharan jihad. Hadis Abu Hurairah r.a. juga mengisyaratkan kepada perkara ini, iaitu sabda Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam, \"Pemerintah adalah perisai yang mana di belakangnya peperangan dilancarkan, dan kepadanya dirujuk (pandangan dan tindakan)\", (riwayat Bukhari dan Muslim).\n\n\n\u00a0\n\n\nDaripada nas-nas di atas, ulama dari kalangan Ahli Sunnah Wal Jamaah menegaskan bahawa jihad hendaklah dilakukan dengan arahan pemerintah Islam. Antaranya, Imam Ahmad menyatakan, \"Dan(hukum) peperangan adalah berterusan bersama-sama dengan para pemerintah sehingga hari kiamat, sama ada pemerintah yang baik atau yang jahat, jihad tidak ditinggalkan\".\n\n\n\u00a0\n\n\nSegelintir masyarakat Islam pada akhir-akhir ini disebabkan kurang kefahaman dalam hukum-hakam, tersilap dalam memahami istilah jihad sehingga menganggap suatu yang bukan jihad sebagai jihad. Antara kesilapan faham yang berlaku ialah apabila menganggap bahawa penentangan secara fizikal terhadap pemerintah Islam boleh dimasukkan sebagai suatu jihad jika pemerintah tersebut melakukan kezaliman.\n\n\n\u00a0\n\n\nPerlu difahami bahawa amar makruf dan nahi mungkar adalah satu kewajipan ke atas setiap orang yang mampu menjalankannya. Tidak terkecuali jika pemerintah atau pemimpin melakukan kesilapan, mereka wajar dan wajib ditegur melalui kaedah-kaedah yang telah digariskan dalam Islam.\n\n\n\u00a0\n\n\nWalaupun begitu, amar makruf dan nahi mungkar tidak boleh sampai kepada tahap penentangan secara fizikal terhadap pemerintah yang boleh membawa kepada kemudaratan yang sangat besar jika tidak dikawal. Jika ia dilakukan oleh kelompok-kelompok penentang kerajaan sehingga membawa kepada penentangan bersenjata, maka ia boleh termasuk dalam perbuatan bughah.\n\n\n\u00a0\n\n\nSiapa dan apakah Bughah?\n\n\n\u00a0\n\n\nMenelusuri keterangan fuqaha dalam mendefinisikan bughah, didapati bahawa terdapat beberapa versi takrifan bughah mengikut perbezaan mazhab yang pelbagai. Namun kesemua definisi bughah adalah merujuk sekitar perbuatan keluar melakukan penentangan terhadap pemerintah yang sah. Sebagai contoh, Ibn \u2018Arafah mendefinisikan bughah sebagai, \"Mereka yang enggan memberikan ketaatan kepada orang yang sah sebagai pemerintah, (dan ketaatan itu) bukan dalam perkara maksiat, dengan cara memerangi, walaupun ia disebabkan takwil (keraguan)\". Dalam mazhab Syafie, Al-Nawawi mendefinisikan bughah sebagai, \"Orang yang menyalahi pemerintah bagi kumpulan yang adil, dan keluar daripada ketaatan kepadanya dengan cara enggan melaksanakan kewajipan atau lain-lain dengan syarat-syaratnya\".\n\n\n\u00a0\n\n\nWalaupun unsur utama dalam menentukan bughah ialah tindakan menentang atau tidak mentaati pemerintah, namun secara praktikalnya istilah bughah tidak boleh dihalakan kepada sesuatu kumpulan kecuali ia mencukupi syarat-syarat untuk dilabel sebagai bughah. Ini kerana istilah bughah merupakan satu istilah yang besar dalam siasah syar'iyyah kerana membawa implikasi yang sangat besar terhadap mereka yang terlibat. Di sana terdapat beberapa ciri-ciri dan syarat untuk melabelkan sesuatu kumpulan sebagai bughah.\n\n\n\u00a0\n\n\nSecara ringkas, ciri-ciri dan syarat-syarat tersebut adalah:\n\n\n\u00a0\n\n\na)Kelompok tersebut adalah dari kalangan kaum muslimin. b)Kelompok tersebut keluar daripada mentaati pemerintah yang sah.\n\n\n\nc)Kelompok tersebut mempunyai kekuatan.\n\n\n\nd)Kelompok tersebut dipimpin oleh ketua.\n\n\n\ne)Kelompok tersebut mempunyai takwilan (kekeliruan/syubhah) dalam tindakannya.\n\n\n\u00a0\n\n\nKaedah menangani golongan bughah\n\n\n\u00a0\n\n\nSecara asasnya, kaedah dalam menangani isu bughah jika ia berlaku dalam sesebuah negara ialah sebagaimana difirmankan oleh Allah dalam Al-Quran, \"Dan jika dua puak dari orang-orang yang beriman berperang, maka damaikanlah di antara keduanya; jika salah satunya berlaku zalim terhadap yang lain, maka lawanlah puak yang zalim itu sehingga dia kembali mematuhi perintah Allah; jika dia kembali patuh maka damaikanlah di antara keduanya dengan adil (menurut hukum Allah), serta berlaku adillah kamu (dalam segala perkara); sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil\". (Al-Hujurat: 9).\n\n\n\u00a0\n\n\nDalam ayat di atas, Allah Taala mengarahkan supaya dalam menangani kes peperangan antara dua kelompok orang Islam, hendaklah dimulakan dengan perdamaian antara kedua-dua golongan. Jika sekiranya perdamaian tidak membawa hasil dan mereka berterusan dalam memerangi kumpulan Islam lain, maka alternatif seterusnya ialah memerangi kumpulan bughah tersebut. Al-Mawardi mengatakan, \"Ayat ini menunjukkan bahawa hendaklah dimulakan dengan sulh (perdamaian) sebelum memerangi mereka\".\n\n\n\u00a0\n\n\nPara ulama yang membincangkan tentang menangani bughah mengemukakan beberapa kaedah iaitu:\n\n\n\ni- Memberi nasihat dan merungkai kekeliruan\n\n\n\nDi dalam kitab al-Lubab, \"Apabila suatu kumpulan dari kalangan muslimin menguasai suatu negeri, dan keluar daripada ketaatan kepada pemerintah, pemerintah hendaklah menyeru mereka supaya kembali kepada jemaah, dan merungkaikan kekeliruan mereka\".\n\n\n\nii- Memberi amaran kepada mereka\n\n\n\u00a0\n\n\nPemerintah hendaklah terlebih dahulu memberi amaran terhadap kumpulan bughah. Sebagaimana Zakaria al-Ansari menyebut, \"Dan hendaklah pemerintah kita memulakan secara wajib dengan menghantar orang yang boleh memberi amaran kepada mereka\".\n\n\n\niii- Mengisytiharkan peperangan\n\n\n\u00a0\n\n\nJika sekiranya nasihat tidak didengari, dan amaran juga tidak diendahkan, malahan mereka berterusan dengan penentangan terhadap pemerintah dan berterusan menjadi bughah, maka fasa seterusnya ialah mengisytiharkan peperangan terhadap bughah.\n\n\n\u00a0\n\n\nDemikian hukuman bagi kelompok bughah yang melakukan penentangan dan keluar daripada mentaati pemerintah. Justeru, adalah amat penting bagi setiap muslim untuk memahami mafhum jihad secara sebenar, dan mengerti perbezaan antara jihad dan bughah. Jangan sampai fadhilat jihad yang dimahukan, tetapi dosa bughah yang tercatat. Jangan sampai mati syahid yang didambakan, tetapi mati Jahiliyyah yang diperoleh. Segala-galanya hendaklah bermula dengan ilmu.\n\n\n\u00a0\n\n\nWallahu A'lam\n\n\n\n\nTahun :\n 2014\nPengarang : \nLampiran :\n "
"7."
"Tajuk  : \nGugur Janin Satu Jenayah Pembunuhan\nRingkasan : \nPengguguran kandungan bukan merupakan perkara baru dalam masyarakat hari ini, tetapi ia merupakan suatu masalah yang kian meruncing yang memerlukan perhatian semua pihak. Dalam kitab-kitab fiqh klasik ia dibincangkan dalam bab \"Jenayah\" kerana kesan perbuatan seperti itu boleh melibatkan soal pembunuhan bayi dan sebagai nya.\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\nGUGUR JANIN SUATU JENAYAH PEMBUNUHAN\n\nOleh:\n\nDr. Arieff Salleh bin Rosman, Felo Fatwa\n\n\n\u00a0\n\n\nPengguguran kandungan bukan merupakan perkara baru dalam masyarakat hari ini, tetapi ia merupakan suatu masalah yang kian meruncing yang memerlukan perhatian semua pihak. Dalam kitab-kitab fiqh klasik ia dibincangkan dalam bab \"Jenayah\" kerana kesan perbuatan seperti itu boleh melibatkan soal pembunuhan bayi dan sebagai nya.\n\n\n\u00a0\n\n\nPengguguran (al-ijhadh) bermaksud menggugurkan janin yang masih belum sempurna penciptaannya sebelum tiba tempoh lahirnya. (Mustafa, Ibrahim et.al.,al-Mu'jam al-wasit, cet. ke-2, Istanbul: Dar al-Da'wah, 1989, jil. 1, hlm. 144)\n\n\n\u00a0\n\n\nRasulullah s.a.w menjelaskan peringkat perkembangan janin dalam sebuah hadis yang bermaksud: \"Abu Abdul Rahman; Abdullah bin Mas'ud berkata, \"Nabi Muhammad, orang yang paling benar dan paling dipercayai, pernah memberitahu kami, 'Sesungguhnya setiap orang daripada kalian dicipta di dalam perut rahim ibunya selama 40 hari dalam bentuk titisan air mani (nutfah), kemudian dia menjadi segumpal darah ('alaqah) selama 40 hari juga, lalu menjadi seketul daging (mudghah), juga selama tempoh yang sama. Kemudian Allah menghantar malaikat supaya meniupkan roh kepadanya. Malaikat itu diberikan 4 perintah, iaitu supaya menuliskan rezekinya, ajalnya, amal perbuatannya dan sama ada dia akan sengsara ataupun bahagia...\" (Hadis sahih diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim)\n\n\nImam al-Ghazali (w 505H); ulama bermazhab Syafi'i menjelaskan, \"Menggugurkan janin (al-ijhadh) dan menanam bayi hidup-hidup (al-wa'd) merupakan satu jenayah ke atas makhluk yang wujud. Terdapat beberapa tahap kewujudan, pertamanya ketika benih lelaki memasuki rahim wanita, lalu bercampur antara benih lelaki dan perempuan serta ia bersedia untuk menerima kehidupan, yang dinamakan nutfah (zigot).\n\n\n\u00a0\n\n\nMenggugurkan nutfah merupakan satu jenayah. Jika nutfah itu berubah menjadi 'alaqah (epigenesis) dan mudghah (somit), maka jenayah menggugurkannya menjadi semakin berat. Seterusnya jika telah sempurna bentuk tubuh badannya dan telah ditiupkan roh, maka jenayah menggugurkannya menjadi lebih berat. Jenayah yang paling berat apabila bayi yang telah lahir hidup dibunuh.\" (al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad, Ihya' 'ulum al-din, Qaherah: al-Matba'ah al-'Uthmaniyah, 1352H, jil. 2, hlm. 47 )\n\n\n\u00a0\n\n\nWahbah al-Zuhaili berkata, \"Pendapat yang lebih tepat (rajih) menurut saya ialah dilarang menggugurkan kandungan seawal usia kandungan kerana ia sudah dianggap bermulanya sebuah kehidupan dan bermulanya perkembangan janin. Melainkan jika terdapat darurat seperti penyakit yang merbahaya, kanser; atau adanya keuzuran seperti terputus susu ibu kesan daripada mengandung, sedangkan ibu itu sedang menyusukan bayinya, serta dalam masa yang sama bapa bayi itu tidak mampu membayar upah ibu susu, dan dikhuatiri situasi tersebut menjejaskan keselamatan bayi. Saya lebih cenderung kepada pendapat al-Ghazali yang menganggap pengguguran itu walaupun pada awal kandungan ia adalah seperti dosa menanam anak hidup-hidup serta ia adalah perbuatan jenayah ke atas makhluk yang hidup.\" (al-Zuhaili, Wahbah, al-Fiqh al-Islami wa adillatuhu, cet. ke-3, Dimashq: Dar al-Fikr, 1989, jil. 3, hlm. 557)\n\n\nImam Qadi Khan memberikan contoh keuzuran yang membolehkan seseorang wanita menggugurkan kandungannya, \"Seorang wanita yang sedang menyusukan anaknya, kemudian dia mengandung, lalu terhenti susunya, serta dalam masa yang sama bapa kanak-kanak itu tidak mampu membayar upah ibu susu, dan dikhuatiri situasi tersebut menjejaskan keselamatan kanak-kanak itu. Para ulama berpendapat, 'Wanita itu dibenarkan untuk menggugurkan kandungannya selagi ia masih berupa nutfah, 'alaqah, atau mudghah yang masih belum memiliki anggota badan.' Mereka menjelaskan tempoh kandungan itu masih belum melebihi seratus dua puluh hari. Mereka membenarkan untuk digugurkan segumpal darah tersebut, kerana ia masih belum dianggap seorang manusia. Ia dibenarkan untuk menjaga nyawa seorang manusia (iaitu kanak-kanak yang sedang menyusu tersebut).\" (Qadi Khan, al-Fatawa al-Khaniyah, dlm. al-Fatawa al-Hindiyah, Misr: al-Matba'ah al-Amiriyah, 1310H, jil. 3, hlm. 410)\n\n\n\u00a0\n\n\nHujah pendapat ini ialah kandungan yang masih belum ditiupkan roh masih belum dianggap sebagai seorang manusia. Oleh itu, menggugurkan kandungan yang masih berada pada peringkat nutfah, 'alaqah, dan mudghah yang belum berusia seratus dua puluh hari iaitu sebelum janin itu bernyawa, tidak dianggap sebagai membunuh seorang manusia, namun jika dilakukan tanpa sebarang keuzuran yang diiktiraf oleh Syarak, wanita yang menggugurkan kandungannya itu berdosa. Disyaratkan perlu wujud keuzuran kerana walaupun janin itu masih belum bernyawa, tetapi ia sudah berada di dalam rahim ibunya dan sudah bermula proses kehidupan. (al-Zuhaili, Wahbah, al-Fiqh al-Islami wa adillatuhu, cet. ke-3, Dimashq: Dar al-Fikr, 1989, jil. 3, hlm. 557)\n\n\n\u00a0\n\n\nNamun, menurut majoriti para pakar perundangan Islam, jika dalam keadaan darurat, maka pengguguran janin yang sudah bernyawa adalah dibenarkan. Contoh keadaan darurat ialah bagi menyelamatkan nyawa ibu. Imam al-Syarbini al-Khatib; ulama bermazhab Syafi'i menjelaskan, \"Jika seorang wanita mengandung terpaksa makan ubat sehingga menyebabkan kandungannya gugur, maka al-Zarkasyi berkata, 'Wanita itu tidak bersalah.'\" (al-Khatib, Muhammad al-Syarbini, Mughni al-muhtaj, Lubnan: Dar Ihya' al-Turath al-'Arabi, t.th., jil. 4, hlm. 103.) Mahmud Syaltut; mantan Syeikh al-Azhar menjelaskan, \"Jika disahkan melalui kaedah yang berautoriti, keberadaan janin yang sudah bernyawa di dalam rahim boleh membahayakan nyawa ibu, maka Syariat Islam menurut kaedah umumnya menyuruh kita mengambil kemudaratan yang lebih ringan bagi mengelakkan kemudaratan yang lebih besar, maka dibenarkan janin itu digugurkan.\" (Zaidan, 'Abd al-Karim, al-Mufassal fi ahkam al-mar'ah wa al-bayt al-Muslim fi al-Syari'ah al-Islamiyah, cet. ke-2, Beirut,hlm. 126-127)\n\n\n\u00a0\n\n\nMuzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bersidang kali ke-26 pada 7-8 Mac 1990 telah membincangkan isu Pengguguran Kandungan Atas Nasihat Doktor Disebabkan Kecacatan dan telah bersetuju memutuskan seperti berikut: \"Adalah haram menggugurkan janin di dalam kandungan kecuali atas sebab-sebab kecacatan yang teruk yang boleh membahayakan nyawa ibu.\"\n\n\n\u00a0\n\n\nMuzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bersidang kali ke-52 pada 1 Julai 2002 telah membincangkan isu Hukum Menggugurkan Kandungan Mangsa Yang Dirogol dan telah bersetuju memutuskan seperti berikut:\n\n\n\na) \"Haram menggugurkan kandungan janin yang telah berumur lebih 120 hari kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah bunuh ke atas janin yang telah ditiupkan roh kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa ibu\n\n\n.\n\nb) Pengguguran janin yang berumur sebelum 120 hari adalah harus sekiranya janin itu cacat dan penyakit yang teruk yang boleh membahayakan nyawa ibu.\"\n\n\n\nMuzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bersidang kali ke-52 pada 1 Julai 2002 telah membincangkan isu Menggugurkan Janin Pembawa atau Pengidap Penyakit Thalassaemia dan telah bersetuju memutuskan seperti berikut:\n\n\n\na) \"Makruh menggugurkan janin yang berumur antara satu hingga 40 hari sekiranya tidak mendatangkan bahaya pada ibu dan mendapat persetujuan kedua-dua suami isteri.\n\n\n\nb) Pengguguran janin yang berumur sebelum 120 hari adalah harus sekiranya janin itu cacat dan berpenyakit yang boleh membahayakan nyawa ibu.\n\n\n\nc) Pengguguran janin yang telah berumur 120 hari atau lebih adalah haram kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah ke atas janin yang telah ditiupkan roh kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa ibu atas sebab kecacatan yang teruk.\"\n\n\n\u00a0\n\n\nAkhir-akhir ini gejala menggugurkan janin ini amat menjadi-jadi dan menyayat hati, seolah-olah manusia tiada peri kemanusiaan. Perbuatan ini dijadikan jalan keluar utama kepada mereka yang terjebak dengan hubungan luar nikah atau zina. Akibat malu dengan perbuatan yang dilakukan, mereka langsung mengetepikan hukum Allah s.w.t. Perundangan Islam merupakan keadilan dan kasih sayang Allah untuk hambaNya. Allah SWT yang maha pemurah dan maha penyayang, menyediakan bagi hambaNya panduan hidup yang sempurna bagi menjamin keharmonian dan kesejahteraan hidup.\n\n\n\u00a0\n\n\nOleh itu, setiap umat Islam wajib meyakini bahawa Perundangan Islam merupakan undang-undang yang sesuai bagi setiap masa dan tempat bagi menyelesaikan segala permasalahan umat manusia dan kita wajib mematuhinya demi kesejahteraan hidup di dunia dan akhirat.\n\n\n\u00a0\n\n\nWallahu A'lam.\n\n\n\n\nTahun :\n 2014\nPengarang : \nLampiran :\n "
"8."
"Tajuk  : \nHudud: Jangan Cakap Ikut Andaian Dan Logik\nRingkasan : \nManusia merupakan makhluk yang memerlukan penghidupan sosial yang kolektif. Manusia tidak mampu hidup bersendirian dalam memenuhi semua keperluan hidupnya kerana mereka saling memerlukan antara satu sama lain. Oleh sebab itu, semenjak awal kejadian manusia, sudah terbentuk sebuah hidup bermasyarakat, sehingga terbentuk sebuah negara. Antara persoalan penting dalam sesebuah negara ialah, soal kuasa mutlak atau kuasa tertinggi yang diistilahkan sebagai kedaulatan. Kuasa tertinggi tersebut mempunyai peranan penting dalam mencorak undang-undang yang akan digubal dan dilaksanakan dalam sesebuah negara.\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\nHUDUD: JANGAN BERCAKAP IKUT ANDAIAN DAN LOGIK\n\n\n\u00a0\n\n\nOleh:\n\nDr. Arieff Salleh bin Rosman, Felo Fatwa\n\n\n\u00a0\n\n\nPemilik Kuasa Tertinggi\n\n\n\u00a0\n\n\nManusia merupakan makhluk yang memerlukan penghidupan sosial yang kolektif. Manusia tidak mampu hidup bersendirian dalam memenuhi semua keperluan hidupnya kerana mereka saling memerlukan antara satu sama lain. Oleh sebab itu, semenjak awal kejadian manusia, sudah terbentuk sebuah hidup bermasyarakat, sehingga terbentuk sebuah negara. Antara persoalan penting dalam sesebuah negara ialah, soal kuasa mutlak atau kuasa tertinggi yang diistilahkan sebagai kedaulatan. Kuasa tertinggi tersebut mempunyai peranan penting dalam mencorak undang-undang yang akan digubal dan dilaksanakan dalam sesebuah negara.\n\n\n\u00a0\n\n\nDalam falsafah politik Islam, isu kedaulatan dikemukakan secara jelas iaitu Allah SWT sahaja yang memiliki kuasa tertinggi di dunia dan di akhirat. Allah SWT yang mencipta alam dan segala isinya, memiliki kuasa untuk mengurus dan mentadbir ciptaan-Nya. Kehendak Allah SWT bersifat mutlak dalam mengurus alam ciptaan-Nya. Oleh sebab itu, kehendak Allah SWT wajib ditaati oleh setiap makhluk, termasuk dalam sesebuah masyarakat dan negara. Dia sahaja yang berdaulat dan segala undang-undang yang digubal hendaklah bertepatan dengan kehendak-Nya (Maududi, Sayed Abul A'la, Islamic law and constitution).\n\n\n\u00a0\n\n\nFirman Allah SWT dalam surah Yusuf ayat 67 yang bermaksud, \"...Kuasa menetapkan sesuatu hukum itu hanya tertentu bagi Allah. KepadaNyalah aku berserah diri, dan kepadaNyalah hendaknya berserah orang-orang yang mahu berserah diri.\"\n\n\n\u00a0\n\n\nElak Polemikkan Hukum Hudud\n\n\n\u00a0\n\n\nIsu hukuman hudud dan pelaksanaannya sering menjadi topik hangat perbincangan daripada semasa ke semasa. Isu ini ditimbulkan semula apabila sesetengah pihak mengulas isu pelaksanaan hukuman Syariah di Negara Brunei bermula April 2014. Ada sesetengah pihak yang begitu angkuh menyatakan bahawa hudud adalah ciptaan manusia dan terbuka kepada perdebatan.\n\n\n\u00a0\n\n\nHarus diingat bahawa isu hukum hudud ini bukan hanya sekadar perbincangan isu politik semasa dan undang-undang semata-mata. Apa yang berlaku di kalangan sebahagian umat Islam ialah mereka sewenang-wenangnya mengeluarkan pendapat yang didakwa bersifat intelektual, tanpa mempedulikan bahawa isu ini mempunyai signifikan yang besar terhadap akidah.\n\n\n\u00a0\n\n\nMasyarakat perlu memahami bahawa dalam isu hudud ini terdapat perkara yang bersifat teras kepercayaan dalam Islam (qat'ie) dan ada yang bersifat ijtihad yang menjadi ruang perbahasan dan perdebatan dalam kalangan sarjana (zanni). Allah SWT tidak menghalang hambaNya daripada menggunakan akal untuk menganalisa setiap isu yang berlaku dalam kehidupan, namun analisa tersebut perlulah berasaskan ilmu dan dibahaskan oleh sarjana yang berkelayakan sahaja. Sebagai bandingan, jika dalam sistem undang-undang sivil, ulasan dan penggubalan undang-undang perlu dilakukan oleh sarjana yang berkelayakan, maka adakah dalam isu undang-undang Islam, ia boleh diulas dan digubal oleh sesiapa sahaja, tanpa memerlukan sebarang kelayakan? Perlu juga diingat bahawa hanya pakar jantung sahaja yang boleh merawat pesakit jantung, bukan doktor gigi.\n\n\n\u00a0\n\n\nFahami Prinsip Perundangan Islam\n\n\n\u00a0\n\n\nPerintah Allah SWT sebagai Pencipta dan Pentadbir seisi alam dinyatakan dalam al-Quran dan seterusnya dijelaskan oleh Nabi Muhammad saw dalam Sunnahnya. Untuk memahami perundangan Islam, terdapat tiga aspek yang perlu diberi perhatian dan difahami sedalam-dalamnya sebelum mengeluarkan apa jua pendapat, iaitu Sumber hukum, Kefahaman hukum daripada sumber dan Kaedah pelaksanaan hukum.\n\n\n\u00a0\n\n\nSebagaimana kaedah yang dijelaskan oleh pakar perundangan Islam, sumber hukum dalam perundangan Islam dan kefahaman hukum daripada sumber itu dikategori kepada dua status: iaitu Qat'ie dan Zanni. Al-Quran merupakan sumber Qat'ie iaitu setiap ayat al-Quran wajib diyakini kebenarannya dan sesiapa yang menafikan walau satu huruf daripada al-Quran, maka akan terjejaslah akidah individu berkenaan.\n\n\n\u00a0\n\n\nManakala hadis Nabi SAW dikategori kepada dua: Hadis Mutawatir adalah sumber Qat'ie, dan hadis selainnya adalah sumber Zanni. Hadis dalam kategori sumber Zanni bermaksud, terdapat perbahasan dan perdebatan dalam kalangan pakar perundangan Islam dalam menerima status sesuatu hadis. Islam membenarkan para sarjana menganalisa sumber Zanni, tetapi analisa tersebut wajib berasaskan ilmu yang berautoriti, bukan berasaskan sangkaan semata-mata.\n\n\n\u00a0\n\n\nSelanjutnya dalam memahami hukum yang dinyatakan dalam sesuatu sumber; sama ada al-Quran atau sunnah, kefahaman tersebut juga dikategori kepada dua; Qat'ie dan Zanni. Kefahaman Qat'ie bermaksud sumber tersebut menjelaskan maksud hukum yang jelas dan spesifik. Manakala kefahaman Zanni bermaksud terdapat pelbagai interpretasi dalam kalangan sarjana dalam memahami hukum yang dimaksudkan dalam sesuatu sumber (Abu Zahrah, Usul al-Fiqh, hlm. 71)\n\n\n\u00a0\n\n\nManakala elemen ketiga yang wajib diketahui ialah kaedah pelaksanaan hukum yang difahami daripada sesuatu sumber tersebut. Secara umumnya, semua perintah Allah wajib dilaksanakan. Namun bagi melaksanakan sesuatu perintah Allah, para sarjana perundangan Islam diberi ruang untuk berijtihad bagi memilih kaedah terbaik bagi melaksanakan perintah tersebut.\n\n\n\u00a0\n\n\nIsu hudud dan pelaksanaannya\n\n\n\u00a0\n\n\nTerdapat beberapa jenis jenayah yang dijelaskan hukumannya dalam al-Quran dan Sunnah secara detail. Hukuman dan jenayah ini yang diistilahkan dalam Undang-Undang Jenayah Islam sebagai Hudud dan Qisas. Secara umumnya, hukum melaksanakan perintah Allah SWT berkaitan hukuman kepada sesuatu jenayah adalah wajib. Namun, ruang perbahasan tentang isu ini kembali kepada prinsip qat'ie atau zanni.\n\n\nBagi setiap jenayah hudud dan qisas terdapat elemen qat'ie dan zanni. Hanya bagi elemen zanni, Islam memberi ruang untuk perbahasan yang berasaskan ilmu yang berautoriti. Contohnya dalam jenayah zina, sumber hukumnya ialah firman Allah SWT dalam surah al-Nur ayat 2 yang bermaksud, \"Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat; dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum agama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat. Dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman.\"\n\n\n\u00a0\n\n\nSetiap orang Islam wajib beriman bahawa Allah memerintahkan agar pesalah zina dihukum dengan seratus (100) kali sebatan, ini adalah elemen qat'ie dalam ayat ini. Manakala persoalan lain berkaitan jenayah zina itu, adalah termasuk dalam elemen zanni seperti apakah syarat seseorang penzina itu boleh dijatuhkan hukuman seratus kali sebatan dan bagaimana cara pelaksanaan hukuman sebatan.\n\n\n\u00a0\n\n\nSumber kedua hukum berkaitan jenayah zina ialah hadis mutawatir yang menjelaskan bahawa hukuman penzina muhsan adalah rejam sampai mati. Elemen qat'ie ialah wajib menghukum penzina muhsan dengan rejam sampai mati. Manakala pendetilan tentang syarat muhsan yang membolehkan pesalah zina itu direjam, kaedah pelaksanaan hukuman rejam, dan seumpamanya, adalah termasuk dalam elemen zanni, kerana terdapat pelbagai pendapat sarjana berkaitan dengannya.\n\n\n\u00a0\n\n\nTersasar Tanpa Ilmu\n\n\n\u00a0\n\n\nRata-rata masyarakat pada hari ini, termasuk juga orang bukan Islam begitu berminat berbicara mengenai hukum Hudud. Namun berapa ramai yang bebar-benar memahami hudud dalam konteks Islam yang sebenar. Andaian berdasarkan logik akal semata-mata akan menyesatkan kita. Janganlah disebabkan kedangkalan ilmu, kita sanggup mengungkapkan bahawa \"adalah mundur untuk menggunakan pendekatan hudud dalam menangani isu jenayah\".\n\n\n\u00a0\n\n\nSeluruh umat Islam perlu jelas bahawa isu hukum hudud dan pelaksanaannya ini perlu dilihat daripada aspek qat'ie dan zanni. Elemen qat'ie tidak boleh dipertikai sama sekali, manakala elemen zanni diberikan ruang untuk para sarjana berijtihad kerana Islam menggalakkan manusia menggunakan akal untuk menganalisa ayat al-Quran dan hadis bagi melaksanakan perintah Allah SWT.\n\n\n\u00a0\n\n\nNamun sebagai seorang muslim yang meyakini Rukun Iman dan Rukun Islam, mereka yang ingin mengemukakan pendapat berkaitan hukum Allah SWT dan kaedah pelaksanaannya wajib memiliki dan memahami ilmu-ilmu teras berkaitan seperti Ilmu Usul Fiqh dan Fiqh supaya analisa atau kritikan yang dibuat dan disebarkan tidak tersasar daripada Ajaran Islam yang sebenar dan seterusnya menyesatkan orang lain.\n\n\n\u00a0\n\n\nWallahu a'lam\n\n\n\n\nTahun :\n 2014\nPengarang : \nLampiran :\n "
"9."
"Tajuk  : \nIbrah MH370\nRingkasan : \nAllah SWT; Tuhan Yang Maha Berkuasa, menurunkan al-Quran sebagai petunjuk kehidupan manusia. Al-Quran diturunkan kepada Nabi Muhammad saw dan baginda berperanan menjelaskan petunjuk yang terkandung dalam al-Quran. Manusia yang hidup berpandukan al-Quran dan as-Sunnah Nabi Muhammad saw adalah manusia yang berjaya mencapai kebahagiaan di dunia dan akhirat.\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\nIBRAH MH 370\n\nOleh:\n\nDr. Arieff Salleh bin Rosman, Felo Fatwa\n\n\n\u00a0\n\n\nInsafi Diri Dan Elak Jadi Penyebar Berita Palsu\n\n\n\nAllah SWT; Tuhan Yang Maha Berkuasa, menurunkan al-Quran sebagai petunjuk kehidupan manusia. Al-Quran diturunkan kepada Nabi Muhammad saw dan baginda berperanan menjelaskan petunjuk yang terkandung dalam al-Quran. Manusia yang hidup berpandukan al-Quran dan as-Sunnah Nabi Muhammad saw adalah manusia yang berjaya mencapai kebahagiaan di dunia dan akhirat. Firman Allah SWT dalam al-Quran; surah al-Isra' ayat 97 yang bermaksud, \"Dan sesiapa yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah maka dialah yang sebenar-benarnya berjaya mencapai kebahagiaan. Dan sesiapa yang disesatkannya maka engkau tidak sekali-kali akan mendapati bagi mereka, penolong-penolong yang lain daripadaNya. Dan Kami akan himpunkan mereka pada hari kiamat (dengan menyeret mereka masing-masing) atas mukanya, dalam keadaan buta, bisu dan pekak. Tempat kediaman mereka: neraka Jahannam; tiap-tiap kali malap julangan apinya, Kami tambahi mereka dengan api yang menjulang-julang\".\n\n\n\u00a0\n\n\nSeluruh rakyat Malaysia sedang diuji oleh Allah SWT berkenaan isu kehilangan kapal terbang MH 370. Pelbagai usaha dilakukan dan pelbagai berita disampaikan. Walau apapun tindakan yang dilakukan, al-Quran dan as-Sunnah wajib menjadi panduan. Qabisah bin al-Mukhariq melaporkan, Rasulullah saw bersabda, \"Al-Quran itu memberi syafaat di hari akhirat kelak dan sumber kesuburan hati yang diakui. Sesiapa yang menjadikannya di hadapannya (mengikuti petunjuknya), maka al-Quran itu akan memandunya ke syurga. Sesiapa yang menjadikannya di belakangnya (mengingkari petunjuknya), maka al-Quran itu akan menghumbannya ke neraka\". (Hadis sahih diriwayatkan oleh Imam Ibnu Hibban)\n\n\n\u00a0\n\n\nDalam kerancakan masyarakat membicarakan isu MH370, terdapat panduan al-Quran yang diabaikan oleh kita sebagai umat Islam, iaitu dalam menerima, menilai dan mengesahkan sesuatu maklumat sebelum disebarkan. Firman Allah SWT dalam surah al-Hujurat ayat 6 yang bermaksud, \"Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan\u201d. Allah SWT mengarahkan kepada orang yang beriman, apabila mendapat sesuatu berita, maka hendaklah disiasat terlebih dahulu kebenarannya sebelum sebarang tindakan diambil. Ini bagi mengelakkan tindakan tersebut dibuat atas asas yang tidak betul, sehingga melahirkan akibat yang buruk. Umat Islam tidak selayaknya menjadi golongan penyebar berita palsu, atau berita yang masih diragui kesahihannya, kerana ia hanya akan mengundang bencana dalam masyarakat.\n\n\n\u00a0\n\n\nTerdapat pelbagai spekulasi diberikan tentang kehilangan MH370. Ada yang menjangkakan ia telah meletup, ada yang mengatakan ia terjunam jatuh ke dalam laut, ada yang beranggapan ia dirampas dan disembunyikan, dan pelbagai spekulasi diberikan. Kehadiran pelbagai media menjadikan isu ini menjadi semakin kompleks. Setiap media memaparkan pelbagai spekulasi, sehingga menjadikan masyarakat semakin bingung. Persoalan yang timbul, kenapa masyarakat kita dihidangkan dengan pelbagai berita yang masih belum disahkan kesahihannya. Banyak masa dihabiskan membicarakan pelbagai spekulasi. Apa manfaat spekulasi ini kepada ahli keluarga mangsa dan masyarakat umumnya?\n\n\n\u00a0\n\n\nNabi Muhammad saw telah memberikan panduan, umat Islam seharusnya hanya melakukan perkara yang mendatangkan manfaat dan menjauhi perkara yang sia-sia. Abu Hurairah melaporkan, Rasulullah saw bersabda, \"Seorang mukmin yang kuat adalah lebih baik dan lebih dicintai Allah berbanding seorang mukmin yang lemah. Pada setiap kebaikan maka lakukanlah apa-apa yang mendatangkan manfaat untuk kamu. Mintalah bantuan daripada Allah dan jangan sekali-kali kamu merasa lemah dan berputus asa. Jika kamu ditimpa dengan satu musibah, maka janganlah kamu berkata, 'Jika aku lakukan begini, maka sudah tentu kesannya begitu dan begini'. Tetapi katakanlah, 'Segala-galanya telah ditentukan oleh Allah. Dia hanya lakukan apa yang Dia kehendaki.' Sesungguhnya ungkapan 'kalau' hanya akan membuka pintu gangguan syaitan.\" (Hadis sahih direkod oleh Imam Muslim)\n\n\n\u00a0\n\n\nAllah SWT memberi amaran agar jangan bercakap sebarangan membuat ulasan, mungkin kita menyangka isu yang diulas adalah perkara biasa atau remeh tapi dosanya sangat besar di sisi Allah SWT. Firman Allah SWT dalam al-Quran; surah al-Nur ayat 15 yang bermaksud, \"Iaitu (ingatlah) semasa kamu bertanya atau menceritakan berita dusta itu dengan lidah kamu, dan memperkatakan dengan mulut kamu akan sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan yang sah mengenainya; dan kamu pula menyangkanya perkara kecil, pada hal ia pada sisi hukum Allah adalah perkara yang besar dosanya\u201d.\n\n\n\u00a0\n\n\nUlasan terhadap isu MH370 yang tidak bersandarkan data dan maklumat yang sahih hanya akan mengundang perbalahan antara anggota masyarakat. Satu pihak menuding jari kepada pihak lain, kononnya menyembunyikan fakta sebenar, pihak yang lain pula melaga-lagakan sesama umat Islam dengan mengemukakan spekulasi berdasarkan logik akal semata-mata, ada pula yang menganalisa isu ini dengan kaca mata kepentingan politik. Yang lebih teruk, apabila ada orang Islam yang cuba melakukan spekulasi terhadap perbuatan Allah SWT, dengan mengemukakan analisa liar yang menghubungkan isu MH370 sebagai hukuman Allah kepada seseorang atau sesuatu isu yang sedang berlaku di Malaysia, seolah-olahnya penganalisis itu menjadi juru bicara Allah menyampaikan apa yang termaktub dalam Luh Mahfuz.\n\n\n\u00a0\n\n\nUmat Islam hendaklah menjaga lidah daripada menjadi penyebar fitnah atau pembawa berita palsu, kerana semua perbuatan dan perkataan kita akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah Azza Wajalla pada hari Kiamat. Firman Allah SWT dalam al-Quran, surah al-Isra' ayat 36 yang bermaksud, \"Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya. Sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya\u201d.\n\n\n\u00a0\n\n\nKembalilah Kepada Allah SWT\n\n\n\nPencarian kapal terbang MH370 dan para penumpangnya masih belum mendapat kata pemutus. Bagaimanakah keadaan mereka, adakah masih selamat? Persoalan demi persoalan timbul, pelbagai usaha telah dilakukan. Namun, jawapannya masih kabur. Imam Ibnu Rajab al-Hanbali menjelaskan dalam bukunya, Jami' al-'ulum wa al-hikam: \"Antara rahsia yang terkandung dalam setiap penderitaan itu ada kebahagiaan, setiap kesulitan ada kemudahan iaitu jika penderitaan yang ditanggung semakin menyakitkan, seseorang hamba Allah mula berputus asa daripada bergantung kepada mahkluk, lantas hatinya hanya mengharap kepada Allah semata-mata, maka itulah hakikat tawakkal kepada Allah. Tawakkal itulah yang dituntut bagi setiap penyelesaian masalah. Firman Allah SWT dalam surah al-Talaq ayat 3, '...dan ingatlah, sesiapa bertawakkal (berserah diri bulat-bulat) kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan menyelamatkannya). Sesungguhnya Allah tetap melakukan segala perkara yang dikehendakiNya. Allah telahpun menentukan kadar dan masa bagi berlakunya tiap-tiap sesuatu.\u201d (jil. 1, hlm. 493)\n\n\n\nIbnu Rajab berkata, \u201cTawakkal adalah penyandaran hati pada Allah untuk meraih berbagai kemaslahatan dan menghilangkan bahaya dalam urusan dunia mahupun akhirat. Menyerahkan semua urusan kepadaNya serta meyakini dengan sebenar-benarnya bahawa tidak ada yang memberi, menghalangi, mendatangkan bahaya, dan mendatangkan manfaat kecuali Allah semata-mata.\u201d\n\n\n\u00a0\n\n\nNamun begitu, tawakkal bukan bermaksud seseorang hamba hanya pasrah kepada ketentuan Allah tanpa sebarang usaha. Tanggungjawab seorang hamba adalah berusaha mengikut cara yang dibenarkan oleh Allah SWT. Menurut Ibnu Rajab, \"Bertawakkal tidaklah bermaksud seseorang meninggalkan sunnatullah yang telah ditetapkan dan ditakdirkan. Kerana Allah memerintahkan kita untuk melakukan usaha, sekaligus juga memerintahkan kita untuk bertawakkal. Oleh kerana itu, usaha dengan anggota badan adalah termasuk ketaatan kepada Allah, sedangkan tawakkal dengan hati merupakan keimanan kepadaNya\u201d.\n\n\n\u00a0\n\n\nSegelintir umat Islam tersalah faham tentang konsep tawakkal. Ada yang menyerah diri sahaja kepada takdir tanpa berusaha, hanya berdoa memohon agar Allah menyelesaikan masalahnya. Ada pula sebaliknya, hanya yakin dengan usaha yang dilakukan tanpa meyakini bahawa yang mampu memberikan hasil daripada usaha yang dilakukan hanyalah Allah. Terkadang manusia terpedaya dengan kecanggihan teknologi yang ada. Mereka yakin dengan peralatan canggih, segala masalah boleh diselesaikan. Lihat sahaja isu MH370. Kecanggihan sistem kapal terbang yang direka, ketepatan sistem radar dalam mencari maklumat, alat komunikasi penghubung antara benua, dan pelbagai teknologi canggih, masih belum mampu merungkai isu MH370. Ketika seseorang telah sampai pada jalan buntu dalam upaya mencapai tujuan dan tidak mempunyai kemampuan lagi untuk menyelesaikan dan memecahkan persoalannya, dia akan menyandarkan diri kepada Allah tanpa menghentikan usahanya. Walaupun manusia mampu mencipta peralatan canggih, namun faktor utama yang boleh menyelesaikan masalahnya adalah Allah SWT sahaja.\n\n\n\u00a0\n\n\nTetapi berlaku juga kepada orang yang berusaha, berdoa dan bertawakal dalam usahanya itu, tetapi tetap tidak berjaya dan Allah tidak memberikan kejayaan kepadanya. Kita wajib bermuhasabah diri dalam mencari penyelesaian isu MH370 ini. Adakah usaha yang dilakukan itu menepati Syariat Allah SWT? Adakah usaha itu sudah mencukupi dan dilakukan bersungguh-sungguh? Adakah orang yang berdoa dan sembahyang hajat mengabaikan ibadah-ibadah wajib, sering melakukan dosa atau sebagainya? Sebab itulah tawakkal kita perlu bersama dengan redha dan sabar dengan apa yang akan diberikan oleh Allah. Orang yang bersabar itu adalah orang yang mempunyai iman dan keyakinan akan kekuasaan Allah. Abdullah bin Mas'ud melaporkan, Rasulullah saw bersabda \u201cBersabar itu separuh daripada iman\u201d. (Hadis sahih diriwayatkan oleh al-Haythami)\n\n\nJauhi Perkara Yang Haram\n\n\n\nDalam masa berusaha mencari penyelesaian berkaitan isu MH370, manusia perlu sedar tentang satu hakikat, Allah SWT telah menetapkan dalam SyariatNya, usaha yang halal dan usaha yang haram. Ketika berusaha menyelesaikan masalah, manusia wajib menghindari daripada usaha yang diharamkan oleh Allah SWT.\n\n\n\u00a0\n\n\nKerancakan usaha mencari petanda MH370, masyarakat Malaysia dan dunia digemparkan dengan sekumpulan 'tok bomoh' yang dikatakan berusaha untuk membantu mencari MH370. Aksi ala 'Laksama Do Re Mi' di KLIA mendatangkan reaksi pelbagai daripada masyarakat; sama ada tempatan atau antarabangsa. Menggunakan buluh sebagai teropong, bubu dan kelapa seumpama radar pengesan, serta tikar terbang, diselangi dengan doa, zikir, dan jampi serapah; menjadikan masyarakat bingung. Adakah ini termasuk dalam usaha yang dibenarkan Syarak untuk merungkai persoalan MH370? Sehingga ada media antarabangsa melabelkan 'Sihir adalah jalan terakhir Kerajaan Malaysia menyelesaikan isu MH370'.\n\n\n\u00a0\n\n\nAksi perbomohan seumpama itu termasuk dalam amalan sihir dan khurafat yang dilarang dalam Islam. Doa dan zikir yang diungkapkan tidak meng'halal'kan perbuatan khurafat yang dilakukan. Menurut Islam, terdapat tiga hukum yang bertautan antara satu sama lain iaitu hukum Syarak, hukum akal dan hukum adat. Sesuatu tindakan yang berlawanan dengan hukum akal dan adat hanya diterima oleh hukum Syarak sekiranya ia termasuk dalam maksud mukjizat atau karamah. Mukjizat merupakan perkara luar biasa yang berlawanan dengan dengan hukum adat dan akal yang dikurniakan Allah kepada para Nabi dan Rasul. Manakala perkara luar biasa yang berlawanan dengan dengan hukum adat dan akal yang dikurniakan Allah kepada manusia selain Nabi dan Rasul dinamakan karamah.\n\n\n\u00a0\n\n\nMeneropong bagi mengesan objek yang jauh menggunakan buluh merupakan perkara yang berlawanan dengan hukum adat dan akal. Manakala bubu pula menurut hukum akal dan adat, ia direka untuk menangkap ikan, bukan dijadikan sebagai radar pengesan. Tikar pula bukanlah digunakan untuk tujuan terbang di udara. Persoalan yang timbul, adakah penggunaan buluh, bubu, kelapa, dan tikar yang berlawanan dengan hukum adat dan akal itu termasuk dalam karamah yang dikurniakan oleh Allah SWT? Adakah ilmu 'tok bomoh' itu termasuk dalam karamah?\n\n\n\u00a0\n\n\nMemang terdapat hamba Allah yang mempunyai keistimewaan di sisi Allah, mereka dikurniakan Allah dengan karamah seperti Maryam, ibu Nabi Isa boleh menerima hidangan makanan dari langit hanya dengan berdoa kepada Allah, sebagaimana firman Allah SWT dalam surah Ali 'Imran ayat 37, \"...tiap-tiap kali Nabi Zakaria masuk untuk menemui Maryam di Mihrab, dia dapati rezeki (buah-buahan yang luar biasa) di sisinya. Nabi Zakaria bertanya, 'Wahai Maryam, dari mana engkau dapati (buah-buahan) ini?' Maryam menjawab, 'Ia daripada Allah'. Sesungguhnya Allah memberikan rezeki kepada sesiapa yang dikehendakiNya dengan tidak dikira\". Namun, apakah yang membezakan hidangan yang dikurniakan oleh Allah kepada Maryam dengan hidangan hasil tiupan bangsi hikmat 'Laksamana Do Re Mi'?\n\n\n\u00a0\n\n\nJawapannya, Allah mengurniakan kepada hambaNya perkara luar biasa yang menyalahi hukum adat dan akal dalam dua keadaan; pertama: karamah dan kedua: istidraj. Karamah dikurniakan Allah kepada hambaNya yang ikhlas beramal soleh kepadaNya. Manakala istidraj pula perkara luar biasa yang dilakukan oleh seseorang manusia dengan dibantu oleh iblis dan syaitan.\n\n\n\u00a0\n\n\nPerbezaan antara karamah dan istidraj boleh dilihat pada watak seseorang individu. Individu yang patuh kepada segala perintah Allah dan menjaga adabnya dengan Allah dan sesama makhluk Allah, berkemungkinan besar, perkara luar biasa yang dilakukannya itu adalah karamah pemberian Allah. Namun, jika sebaliknya, seseorang individu yang boleh melakukan perkara luar biasa, tidak mencerminkan akhlak seorang Mukmin, maka jelaslah ialah adalah istidraj. Orang yang sombong, menunjukkan kebolehan diri di khalayak ramai dan kemudian dengan angkuh menghentam orang yang mengkiritiknya sehingga mencabar untuk menampar orang itu dan menyumpahnya menjadi buaya, orang seperti ini secara jelas dan terang tidak layak mendapat karamah daripada Allah. Mana ada dalam sejarah umat manusia, ada Nabi atau wali Allah yang dikurniakan kelebihan oleh Allah, berlaku sombong dan angkuh seperti itu.\n\n\n\u00a0\n\n\nAmalan sihir adalah termasuk dalam maksud istidraj. Walaupun ahli sihir boleh melakukan perkara luar biasa yang berlawanan dengan hukum adat dan akal, namun, perkara itu dilakukan dengan bantuan iblis dan syaitan. Oleh itu, perkara luar biasa yang berlawanan dengan hukum adat dan akal yang berasaskan sihir dan istidraj ditentang oleh hukum Syarak.\n\n\n\u00a0\n\n\nIslam mengharamkan amalan sihir dan ia termasuk dalam perbuatan Syirik. Abu Hurairah melaporkan, Rasulullah saw bersabda, \"Jauhkan diri kamu daripada tujuh dosa besar yang menghancurkan!\" Para sahabat bertanya, \"Wahai Rasulullah, apakah tujuh dosa itu?\" Jawab baginda, \"Mensyirikkan Allah, sihir...\" (Hadis sahih diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari) Abdullah bin Mas'ud melaporkan, Rasulullah saw bersabda, \"Sesiapa yang datang bertemu dengan penenung nasib, ahli sihir, atau kahin (tok bomoh), lalu bertanya kepadanya tentang sesuatu, lalu mempercayai apa yang dikatakannya, maka orang itu telah kufur kepada apa yang telah diturunkan kepada Muhammad\". (Hadis sahih direkod oleh al-Haythami) Imam al-Khattabi menjelaskan, \"Golongan 'kahin' (tok bomoh) ialah golongan yang mendakwa tahu ilmu ghaib dan memberitahu manusia tentang rahsia yang berlaku di alam. Dalam kalangan masyarakat Arab Jahiliyah, golongan ini mendakwa tahu banyak ilmu ghaib yang tidak diketahui oleh orang ramai\". (Ma'alim al-sunan, jil. 4, hlm. 228)\n\n\n\u00a0\n\n\nOrang Islam yang mengamalkan sihir; sama ada menjadi ahli sihir atau meminta pertolongan kepada ahli sihir, maka hukumnya adalah Syirik. Orang Islam itu telah menjadi murtad kerana amalan sihir tersebut. Menurut undang-undang jenayah Islam, individu yang terlibat dengan sihir telah melakukan jenayah riddah. Oleh itu, dalam kerancakan kita mencari penyelesaian kepada isu MH370, elemen syirik dan sihir seumpama ini wajib dijauhi. Ia bukan membantu menyelesaikan isu ini, bahkan ia menjadi penghalang kepada rahmat Allah. Maka seluruh umat Islam di Malaysia, wajib menunjukkan penentangan kepada amalan syirik tersebut dan pihak berkuasa Agama di Malaysia, wajib mengambil tindakan kepada individu terbabit.\n\n\n\u00a0\n\n\nWallahu A'lam.\n\n\n\n\nTahun :\n 2014\nPengarang : \nLampiran :\n "
"10."
"Tajuk  : \nPadah Berbicara Di Luar Ilmu\nRingkasan : \nAkibat terpengaruh dengan buku-buku tulisan Rashad Khalifa seperti Quran The Final Scripture, Hadis And Islam dan Quran Visual Presentation At The Miracle, Dr. Kassim Ahmad di antara pelopor fahaman antihadis memperkenalkan idea-idea berkenaan melalui beberapa penulisan dan majlis diskusi. Bagaimanapun, penyebaran fahaman menyeleweng itu disedari oleh pihak berkuasa agama dan beberapa tindakan diambil oleh kerajaan.\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\nPadah Berbicara Di Luar Ilmu\n\nOleh: Dr. Mohd. Farid bin Mohd. Shahran, Felo Fatwa\n\n\n\u00a0\n\n\nKEMUNCULAN dan penyebaran fahaman antihadis di Malaysia bermula apabila golongan yang mendokong idea-idea Rashad Khalifa mengenai penentangan kepada hadis dan penemuannya ke atas Kod 19 telah menyebarkan idea-idea songsang berkenaan kepada masyarakat Islam di negara ini.\n\n\n\u00a0\n\n\nAkibat terpengaruh dengan buku-buku tulisan Rashad Khalifa seperti Quran The Final Scripture, Hadis And Islam dan Quran Visual Presentation At The Miracle, Dr. Kassim Ahmad di antara pelopor fahaman antihadis memperkenalkan idea-idea berkenaan melalui beberapa penulisan dan majlis diskusi. Bagaimanapun, penyebaran fahaman menyeleweng itu disedari oleh pihak berkuasa agama dan beberapa tindakan diambil oleh kerajaan.\n\n\n\u00a0\n\n\nPada Mei 1986, Kassim menulis buku Hadis Satu Penilaian Semula lalu membangkitkan kemarahan dan kontroversi yang hebat dalam kalangan umat Islam kerana kandungannya jelas menolak hadis sebagai sumber hukum yang autoritatif di dalam syariat Islam.\n\n\n\u00a0\n\n\nBuku tersebut akhirnya diharamkan melalui Warta Kerajaan P.U.(A) 223 bertarikh 10 Julai 1986. Pada Oktober 1992. Kassim sekali lagi mencetuskan kemarahan umat Islam apabila menulis buku lain bertajuk Hadis Jawapan Kepada Pengkritik. Buku ini membawa mesej yang sama iaitu penolakan kepada hadis dan beberapa perkara pokok di dalam syariat Islam. Berasaskan penyelewengan nyata yang boleh menggugat akidah umat Islam, kerajaan mengharamkan buku tersebut.\n\n\n\u00a0\n\n\nSetelah 19 tahun (iaitu pada 6 September 1995) Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan mengeluarkan fatwa mengenai antihadis dengan memutuskan bahawa \"orang atau kumpulan yang berpegang kepada ajaran dan fahaman yang terkandung dalam buku-buku dan risalah (iaitu buku Hadis Satu Penilaian Semula dan Hadis Jawapan Kepada Pengkritik; kedua-duanya tulisan Kassim, Pendedahan Kebenaran Adalah Dari Tuhanmu-Hadith di dalam al-Quran; tulisan Idris Abdul Rahman, Bacaan; tulisan Othman Ali, The Computer Speaks-God Message To The World; tulisan Dr. Rashad Khalifa dan risalah Iqra' terbitan Jemaah al-Quran Malaysia) ialah orang atau kumpulan yang sesat dan bertentangan dengan akidah, syariah dan akhlak Islam\" dan pelbagai tindakan penguatkuasaan, penjelasan dan pemurnian akidah telah dilaksanakan oleh kerajaan, tiba-tiba Kassim muncul kembali dengan agenda sama seperti 1986 yang lalu.\n\n\n\u00a0\n\n\nDalam ucapannya ketika Seminar Pemikiran Kassim pada 16 Februari lalu, beliau melontarkan kritikan dengan mengatakan bahawa kemunduran umat Islam adalah disebabkan taqlid mereka kepada golongan yang dinamakan sebagai ulama yang beliau samakan seperti kasta paderi.\n\n\n\u00a0\n\n\nKassim mungkin pakar dan ahli dalam bidang Kesusasteraan Melayu, namun tidak bermakna apa yang diucapkannya itu satu kebenaran. Kerana kebenaran itu adalah apa yang dibenarkan oleh Allah SWT dan Rasulullah SAW bersandarkan al-Quran dan hadis dan bukannya yang berdasarkan sangkaan manusia yang menggunakan logik akal dan rasional semata-mata tanpa berpaksikan ilmu dan keimanan.\n\n\n\u00a0\n\n\nWajib diinsafi bahawa sekiranya kita mengaku diri sebagai umat Islam, Rukun Islam dan Rukun Iman merupakan dua tunjang utama yang perlu dipegang kukuh tanpa sebarang takwilan.\n\n\n\u00a0\n\n\nJika dua kalimah syahadah pun dipertikai, hadis yang menjadi sumber hukum juga ditolak, al-Quran digesa supaya ditafsir semula, hukum aurat wanita yang telah thabit juga ditolak dan para ulama muktabar seperti Imam as-Syafie juga dihina sedemikian rupa, maka apakah ini dikatakan ajaran Islam sebenar yang cuba didedahkan.\n\n\n\u00a0\n\n\nSebagai umat Islam, jika kita beragama hanya berdasarkan logik akal dan rasional semata-mata tanpa keimanan, akhirnya kita akan menjadi seperti Muktazilah yang melihat agama dari sudut aqliyah semata-mata. Nas-nas naqliyah ditolak dan diperlekehkan akibat kedangkalan ilmu-ilmu teras di dalam Islam.\n\n\n\u00a0\n\n\nKejahilan Kassim jelas kerana beliau tidak dapat membezakan antara kasta paderi dan institusi ulama dalam Islam. Beliau ternyata terimbau dengan semangat reformasi agama Kristian di Barat yang berjaya menjatuhkan dominasi gereja yang dikuasai oleh golongan paderi pada zaman pertengahan.\n\n\n\u00a0\n\n\nKemenangan golongan ilmuwan terutama dalam kalangan ahli falsafah dan ahli sains yang sekular ke atas dominasi golongan agamawan yang telah berjalan selama beratus tahun merupakan simbol zaman moden di Barat yang berjaya menguasai pemikiran masyarakat dengan doktrin-doktrin yang sukar diterima oleh akal.\n\n\n\u00a0\n\n\nIni ditambah dengan penyelewengan yang berlaku dalam institusi gereja terutama yang berkaitan dengan penawaran keselamatan (salvation) kepada manusia yang hanya boleh didapati melalui institusi gereja. Dengan keruntuhan autoriti agama pihak gereja itulah, akhirnya tamadun Barat menuju ke satu babak baru kemajuan dalam sejarah mereka sehinggalah ke zaman ini.\n\n\n\u00a0\n\n\nDengan menggunakan analogi yang sama, Kassim menganjurkan bahawa umat Islam juga harus bangun menentang golongan ulama yang disamakan dengan 'kasta paderi' dalam tamadun Barat yang menyekat perkembangan akal umat Islam dan telah menutup pintu ijtihad di kalangan pemikir sehingga menyebabkan masyarakat Islam tidak maju seperti di Barat.\n\n\n\u00a0\n\n\nApa yang mungkin beliau lupa atau tidak tahu menilai ialah ada perbezaan besar di antara institusi kepaderian di Barat dengan institusi ulama dalam Islam.\n\n\n\u00a0\n\n\nPertamanya, Islam tidak berkongsi pengalaman sejarah pertembungan antara doktrin agama dengan prinsip akal sebagaimana yang berlaku dalam Tamadun Barat. Tiada juga konflik antara golongan ulama dengan ilmuwan sekular, kerana konsep sekularisme merupakan konsep yang asing dan tidak diterima dalam Islam. Islam tidak memisahkan antara agama dan sains seperti yang jelas terlihat dalam al-Quran yang banyak menyarankan manusia berfikir, menggunakan akal dan memerhatikan kejadian alam.\n\n\n\u00a0\n\n\nYang kedua, autoriti kepaderian dalam konteks agama Kristian adalah berdasarkan kedudukan suci mereka sebagai 'tangan Tuhan' atau wakil Tuhan di dunia ini.\n\n\n\u00a0\n\n\nDisebabkan oleh kedudukan sakral ini maka mereka suci dan terpelihara daripada kesilapan mengikut sudut pandangan agama Kristian. Namun dalam konteks Islam, autoriti ulama adalah berdasarkan kekuatan dan kewibawaan peribadi dan ilmu yang dimiliki, bukan hanya kedudukan mereka.\n\n\n\u00a0\n\n\nMereka diiktiraf oleh umat Islam dan komuniti ilmuan bersandarkan bukti dan hujah ilmiah yang dizahirkan melalui kewibawaan dan kekuatan ilmu, bukannya disebabkan 'kesucian' kedudukan mereka. Oleh yang demikian institusi ulama tiada kuasa ketuhanan seperti mengampun dosa sebagaimana institusi gereja di Barat.\n\n\n\u00a0\n\n\nIni juga bermaksud dalam Islam, pintu ijtihad sentiasa terbuka kerana Islam bukan dimonopoli oleh satu-satu kelompok pilihan, akan tetapi ia dimiliki oleh semua yang mempunyai kewibawaan ilmu yang mampu menggalas amanah sebagai Warasatul Anbiya'.\n\n\n\u00a0\n\n\nUmat Islam juga tidak menjadi mundur disebabkan pengagungan mereka terhadap Rasulullah. Begitu juga umat Islam tidak pernah keliru antara kedudukan Allah sebagai Tuhan Yang Esa dan Nabi Muhammad sebagai hamba dan Rasul-Nya apabila mereka meletakkan nama Muhammad bersebelahan dengan nama Allah di dinding rumah mereka. Tanyalah kepada orang yang paling daif kehidupan di ceruk kampung manapun, mereka tidak akan keliru mengenai hal tersebut.\n\n\n\u00a0\n\n\nKalimah syahadah yang kedua iaitu \"Aku bersaksi bahawa Nabi Muhammad ialah Pesuruh Allah\" tidak lain menggambarkan betapa pentingnya kedudukan dan peranan Rasulullah termasuk dalam membawa manusia mengenali Allah seperti terkandung dalam kalimah syahadah yang pertama iaitu \" Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah\".\n\n\n\u00a0\n\n\nBagaimana seseorang dapat mengetahui konsep keesaan Tuhan yang sebenar sekiranya bukan melalui Rasulullah? Bagaimana umat Islam dapat beriman, tunduk dan patuh kepada Allah, Tuhan sekalian alam melainkan dengan melalui ajaran dan contoh tauladan yang telah diberikan oleh Nabi Muhammad? Bagaimana masyarakat Islam boleh memahami al-Quran sekiranya bukan melalui huraian yang telah diberikan oleh Rasulullah? Demikianlah besarnya kedudukan dan peranan yang dimainkan oleh Rasulullah sehingga al-Quran sendiri menggambarkannya sebagai rahmat kepada sekalian alam dalam ayat \"Tidaklah Kami utuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan sebagai rahmat kepada sekalian alam.\"\n\n\n\u00a0\n\n\nInilah dalil yang jelas mengapa umat Islam juga harus mengangkat saksi tentang kerasulan Nabi Muhammad dan menjadikannya sebagai salah satu asas pegangan akidah dalam Islam. Ini juga membuktikan bahawa peranan yang dimainkan oleh Nabi Muhammad bukan sekadar membawa risalah al-Quran sebagai mana yang dihujahkan oleh Kassim.\n\n\n\u00a0\n\n\nAmat malang sekali mereka yang tidak dapat melihat hakikat kebenaran ajaran Islam ini akibat dikaburi oleh pemikiran songsang. Kembalilah kepada ajaran yang diredai Allah dan Rasul-Nya berpandukan kerangka ilmu, keimanan dan ketaqwaan, bukan berasaskan rasional dan logik akal semata-mata kerana kejahilan akan membawa kepada kesesatan.\n\n\n\n\nTahun :\n 2014\nPengarang : \nLampiran :\n "
"11."
"Tajuk  : \nFenomena Lantang Berfatwa\nRingkasan : \nSejak akhir-akhir ini tampak satu gejala yang melanda segelintir kalangan agamawan masyarakat Islam iaitu sikap lantang dan pantas berfatwa. Setiap kali timbul isu yang melibatkan hukum-hakam agama, lantas menjelmalah ramai 'mujtahid dan mufti segera' yang pantas mengutarakan pendapat mereka dengan berhukum halal dan haram. Gejala lantang berfatwa ini nampak lebih parah apabila pandangan-pandangan ini tersebar dengan pantas melalui media-media yang pelbagai terutama laman-laman sosial seperti Facebook dan Twitter. Adakalanya, 'fatwa-fatwa' mereka mendahului fatwa dan keputusan ahli-ahli fatwa yang berautoriti.\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\nFenomena Lantang Berfatwa\n\n\nOleh: Lokmanulhakim Hussain, Felo Fatwa\n\n\n\u00a0\n\n\nSejak akhir-akhir ini tampak satu gejala yang melanda segelintir kalangan agamawan masyarakat Islam iaitu sikap lantang dan pantas berfatwa. Setiap kali timbul isu yang melibatkan hukum-hakam agama, lantas menjelmalah ramai 'mujtahid dan mufti segera' yang pantas mengutarakan pendapat mereka dengan berhukum halal dan haram. Gejala lantang berfatwa ini nampak lebih parah apabila pandangan-pandangan ini tersebar dengan pantas melalui media-media yang pelbagai terutama laman-laman sosial seperti Facebook dan Twitter. Adakalanya, 'fatwa-fatwa' mereka mendahului fatwa dan keputusan ahli-ahli fatwa yang berautoriti.\n\n\n\u00a0\n\n\nPernah satu ketika timbul isu yang agak menggemparkan negara, yang ada hubung kait dengan hukum agama, maka seperti biasa ramailah penceramah berfatwa dalam pidatonya,dan blogger-blogger pula membahaskan hukum-hakamnya melalui pena dan papan kekunci. Walhal daripada sudut hukumnya, ia termasuk dalam hukum yang disepakati atau yang sudah ijmak dalam kalangan ulama. Lantaran kejahilan tentang ijmak atau kejahilan tentang kewajipan menuruti ijmak, golongan seperti ini tanpa segan silu menghebahkan pandangan peribadi yang jelas menyalahi ijmak para ulama silam.\n\n\n\u00a0\n\n\nBeginilah parahnya apabila orang yang bukan ahli cuba mengambil alih tugas mereka yang ahli. Lihatlah bagaimana permasalahan fikah yang sudah disepakati oleh fuqaha, apabila dibincangkan oleh orang-orang bukan ulama, tiba-tiba ia menjadi masalah khilaf yang bercabang-cabang pendapatnya. Agaknya, kalau masalah fikah yang sepatutnya hanya mempunyai tiga pendapat, jika dibiarkan golongan ini berhukum dan berfatwa, mungkin perselisihan akan menghasilkan puluhan pendapat yang berbeza-beza.\n\n\n\u00a0\n\n\nBerani dan pantasnya mereka berfatwa benar-benar menghairankan. Seakan-akan tidak pernah menghayati satu firman Allah yang bermaksud: Katakanlah: Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, sama ada yang nyata atau yang tersembunyi dan perbuatan dosa dan perbuatan menceroboh dengan tidak ada alasan yang benar dan (diharamkan-Nya) kamu mempersekutukan sesuatu dengan Allah sedang Allah tidak menurunkan sebarang bukti (yang membenarkannya); dan (diharamkan-Nya) kamu memperkatakan terhadap Allah sesuatu yang kamu tidak mengetahuinya. (al-Araf: 33)\n\n\n\u00a0\n\n\nJika kita menyedari kenapa dalam ayat di atas, dosa bertutur tentang Allah dengan kejahilan dirangkaikan bersama dosa syirik kepada Allah, pasti kita akan ketahui betapa besarnya jenayah memberi fatwa tentang agama tanpa ilmu.\n\n\n\u00a0\n\n\nAmat malang apabila ada dalam kalangan orang Islam menganggap bahawa berfatwa adalah satu hobi yang menarik. Sesiapa sahaja boleh menceburi, asalkan mempunyai sealmari buku agama ataupun beberapa buah perisian kitab elektronik. Walhal para salaf bertolak-tolak dan mengelak daripada memberi fatwa.\n\n\n\n\nTahun :\n 2014\nPengarang : \nLampiran :\n "
"12."
"Tajuk  : \nPeringatan Rasulullah S.A.W: Hiburan Hedonistik Menjadikan Manusia Umpama Kera Dan Babi\nRingkasan : \n\n\nEmosi manusia dipengaruhi oleh apa yang berada di dalam hatinya. Emosi manusia terkadang ceria, sedih, marah, bosan, dan sebagainya. Apa yang didengar dan dilihat oleh manusia akan mempengaruhi emosinya. Hati perlukan ketenangan untuk menjadi ceria dan gembira. Manusia memerlukan hiburan bagi menceriakan dan menggembirakan hati.\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\nPeringatan Rasulullah S.A.W: Hiburan Hedonistik Menjadikan Manusia Umpama Kera Dan Babi\n\n\n\u00a0\n\n\nOleh:\n\nDr. Arieff Salleh Bin Rosman,\n\n\nFelo Fatwa\n\n\n\u00a0\n\n\nEmosi manusia dipengaruhi oleh apa yang berada di dalam hatinya. Emosi manusia terkadang ceria, sedih, marah, bosan, dan sebagainya. Apa yang didengar dan dilihat oleh manusia akan mempengaruhi emosinya. Hati perlukan ketenangan untuk menjadi ceria dan gembira. Manusia memerlukan hiburan bagi menceriakan dan menggembirakan hati.\n\n\n\u00a0\n\n\nIslam sebagai agama yang diturunkan oleh Allah SWT, sesuai dan menepati fitrah manusia. Manusia memerlukan hiburan, maka Islam membenarkan manusia berhibur. Namun Islam memberikan garis panduan agar hiburan yang dilihat dan didengar oleh manusia itu, betul-betul mendatangkan manfaat kepada kehidupan manusia.\n\n\n\u00a0\n\n\nProf Dr Yusuf al-Qaradhawi menjelaskan, \"Islam tidak mewajibkan manusia agar semua perkataan yang diucapkan sehari-hari sebagai zikir, semua renungannya sebagai berfikir, semua pendengarannya hanyalah al-Quran dan semua masa lapangnya mesti berada di dalam masjid. Bahkan Islam mengiktiraf kewujudan manusia itu dengan fitrah dan tabiatnya yang tersendiri sebagaimana yang diciptakan Allah SWT buat mereka. Allah menciptakan manusia supaya mereka senang, ketawa dan bermain-main sebagaimana diciptakan bagi manusia itu keinginan untuk makan dan minum.\" (Halal dan haram dalam Islam, hlm. 479)\n\n\n\u00a0\n\n\nSeorang sahabat Nabi Muhammad saw bernama Hanzalah al-Usaidi melaporkan, \"Pada suatu hari, ketika saya sedang berjalan-jalan, saya bertemu dengan Abu Bakar. Beliau bertanya, 'Apa khabar kamu, wahai Hanzalah?' Saya pun menjawab, 'Hanzalah ini sudah menjadi seperti orang munafik!' Abu Bakar terperanjat, lalu bertanya lagi, 'Maha suci Allah! Kenapa kamu berkata sedemikian wahai Hanzalah?' Saya menjawab, 'Bagaimana saya tidak jadi seperti orang munafik! Apabila kita berada di sisi Nabi Muhammad saw, baginda mengingatkan kita tentang neraka dan syurga sehingga seolah-olahnya kita dapat melihatnya di hadapan mata kita. Tetapi, apabila kita beredar meninggalkan baginda, kita telah dilalaikan dengan anak pinak dan harta benda kita, sehingga kita melupakan peringatan yang telah disampaikan oleh Nabi Muhammad itu.' Abu Bakar menjawab, 'Memang benar apa yang kamu katakan itu wahai Hanzalah. Saya pun merasakan seperti itu.' Selepas itu, kami berdua pergi berjumpa dengan Nabi Muhammad. Kami duduk di hadapan Nabi Muhammad, lalu saya berkata, 'Wahai Utusan Allah. Hanzalah sudah jadi seperti orang munafik!' Baginda bertanya, 'Apa yang telah kamu lakukan wahai Hanzalah!' Saya pun menjelaskan, 'Wahai Utusan Allah. Apabila kami berada di sisi tuan, tuan mengingatkan kami tentang neraka dan syurga sehingga seolah-olahnya kami dapat melihatnya di hadapan mata kami. Tetapi, apabila kami beredar meninggalkan tuan, kami telah dilalaikan dengan anak pinak dan harta benda kami, sehingga kami melupakan peringatan yang telah disampaikan oleh tuan itu.' Lantas Nabi Muhammad saw bersabda, 'Demi jiwaku yang berada dalam genggamanNya. Sesungguhnya jika kamu menepati keadaan seperti yang kamu biasanya berada di sisiku dan ketika dalam berzikir, nescaya kamu akan disamakan dengan malaikat di tempat-tempat duduk kamu dan di jalan-jalan kamu. Tetapi wahai Hanzalah, sesaat begini dan sesaat begitu. Sesaat begini dan sesaat begitu. Sesaat begini dan sesaat begitu.'\" (Hadis sahih diriwayatkan oleh Imam Muslim.)\n\n\n\u00a0\n\n\nImam al-Nawawi menjelaskan bahawa hadis tersebut menunjukkan bahawa sebagai seorang Muslim kita dituntut untuk memperbanyakkan berzikir kepada Allah dan mengingati serta berhati-hati dengan persoalan akhirat. Namun begitu, pada sela waktu tertentu kita dibenarkan untuk meninggalkan perkara tersebut untuk menikmati nikmat-nikmat yang Allah sediakan di dunia ini (Syarah sahih Muslim, jil. 17, hlm. 65).\n\n\n\u00a0\n\n\nWalaupun manusia dibenarkan oleh Allah untuk mencari hiburan agar hati menjadi tenang dan mendatangkan keceriaan serta kegembiraan dalam hidup, namun manusia tidak dibiarkan menentukan apa sahaja atas nama hiburan. Apa yang dilihat dan didengar manusia memerlukan panduan daripada Allah; Tuhan pencipta sekalian alam, yang maha mengetahui apa yang mendatangkan manfaat atau mudarat kepada manusia dan kehidupan. Jika dibiarkan manusia bebas memilih bentuk hiburan yang disukai oleh nafsunya, maka kehidupan akan menjadi rosak dan porak peranda.\n\n\n\u00a0\n\n\nHiburan di zaman moden kini yang berteraskan falsafah hedonisme, telah jauh terpesong daripada garis panduan Islam berkaitan hiburan. Hedonisme merupakan satu aliran falsafah yang menjelaskan bahawa keseronokan merupakan matlamat utama dalam hidup. Ia merupakan ajaran atau pandangan bahawa kesenangan atau kenikmatan merupakan tujuan hidup dan tindakan manusia (http://en.wikipedia.org/wiki/Hedonism).\n\n\n\nAliran falsafah hedonisme mula berkembang di Eropah Barat sekitar kurun 14M dan kemudian menjalar ke seluruh dunia (Wade, I.O, The clandestine organisation and diffusion of philosophic ideas in France from 1700 to 1750, 1967). Pemikiran kafir ini telah lahirkan manusia yang hidup dalam kelalaian, mengamalkan gaya hidup bebas sehingga mengorbankan nilai akhlak mulia yang berteraskan agama.\n\n\n\u00a0\n\n\nHasil pemikiran kafir ini juga melahirkan manusia yang menjadikan keseronokan dan kemewahan yang berlebihan sebagai keutamaan dalam kehidupan seharian. Konsep hiburan yang lahir daripada hedonisme bukan sahaja gagal memberi ketenangan jiwa dan kedamaian dalam sanubari manusia, bahkan mencetuskan masalah dan kecelaruan dalam kehidupan.\n\n\n\u00a0\n\n\nPenganut hedonisme menjadikan hawa nafsu sebagai tuhan yang disembah. Oleh sebab itu, hiburan hedonistik bukan sahaja gagal mendidik jiwa, malahan mendorong kepada kelalaian, maksiat dan pergaulan bebas yang akhirnya mengundang kepada gejala sosial yang merosakkan kesejahteraan hidup umat Islam. Arak, dadah, dan wanita seksi yang menjadi teras hiburan hedonistik telah menjadikan kehidupan manusia masa kini punah ranah.\n\n\n\u00a0\n\n\nFirman Allah SWT dalam al-Quran; Surah al-Jathiyah ayat 23 yang bermaksud, \"Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhan yang dipatuhinya, dan dia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahuiNya (bahawa dia tetap kufur ingkar). Dan dimeteraikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?\"\n\n\n\u00a0\n\n\nNabi Muhammad saw telah memberikan peringatan, akan ada dalam kalangan orang Islam di akhir zaman yang berhibur melampaui batas agama. Mereka ini dilabel oleh Nabi Muhammad sebagai 'manusia berperangai kera dan babi'. Abu Malik al- Asy\u2019ari melaporkan, \"Rasulullah s.a.w. bersabda, 'Sesungguhnya sebahagian daripada umatku akan meminum arak dan menamakannya dengan bukan nama asalnya dan dialunkan muzik kepada mereka serta dihiburkan oleh penyanyi-penyanyi perempuan. Allah akan membenamkan mereka ke dalam perut bumi dan Allah akan menjadikan mereka kera dan babi.'\u201d (Hadis diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah)\n\n\n\u00a0\n\n\nOleh itu, umat Islam wajib mengembalikan seluruh aspek kehidupan termasuk hiburan, kepada panduan Islam. Hiburan yang dibenarkan Islam adalah hiburan yang mendatangkan manfaat kepada hidup manusia. Sebaliknya, hiburan yang bertentangan dengan Islam, seperti hiburan hedonistik, adalah hiburan yang mendatangkan mudarat kepada hidup manusia.\n\n\n\u00a0\n\n\nInfo:\n\n\n\nProgram hiburan yang dibenarkan menurut Perundangan Islam perlu memenuhi ciri berikut:\n\n\n\n1) Bermatlamatkan kebaikan dan kesejahteraan.\n\n2) Diadakan di tempat yang bersesuaian supaya tidak mengganggu ketenteraman awam dan orang ramai.\n\n3) Mengambil kira masa yang bersesuaian dengan sensitiviti masyarakat dan ajaran Islam.\n\n4) Tidak disertai oleh perbuatan haram atau maksiat\n\n5) Tidak mengandungi acara yang bersifat provokasi yang boleh menimbulkan sikap prejudis atau permusuhan\n\n6) Tidak mengandungi unsur-unsur pemujaan atau penyembahan yang bertentangan dengan ajaran Islam\n\n\n\u00a0\n\n\nCiri persembahan muzik yang dibenarkan:\n\n\u00a0\n\n\n1) Tidak menimbulkan gerak geri liar\n\n2) Tidak mendorong kepada perbuatan maksiat\n\n3) Tidak melalaikan\n\n\n\u00a0\n\n\nCiri persembahan artis yang dibenarkan:\n\n\n\n1) Berinteraksi dengan penonton secara sopan dan disertai kata-kata yang boleh membina nilai-nilai kemanusiaan.\n\n2) Berpakaian kemas, sopan serta tidak memakai pakaian yang boleh mendedahkan diri kepada eksploitasi penonton dan tidak bercanggah dengan kehendak Islam\n\n3) Tidak melakukan gerak geri dan perkataan yang boleh menimbulkan perasaan yang mendorong kepada maksiat dan menghina Islam.\n\n4) Tidak mengucapkan kata-kata yang menggalakkan perbuatan maksiat atau menghina agama Islam.\n\n\n\u00a0\n\n\nCiri persembahan tarian yang dibenarkan:\n\n\n\n1) Berpakaian kemas, sopan serta tidak memakai pakaian yang boleh mendedahkan kepada eksploitasi penonton dan tidak bercanggah dengan kehendak Islam.\n\n2) Gerak tari yang dipersembahkan tidak menimbulkan fitnah.\n\n3) Tidak berlaku percampuran antara lelaki dengan perempuan yang boleh menimbulkan fitnah. 4) Tidak bertujuan pemujaan atau penyembahan\n\n5) Tidak dipersembahkan dengan gaya yang memberahikan. (JAKIM, Garis Panduan Hiburan Dalam Islam, 2005)\n\n\n\n\n\n\n\u00a0\n\n\nTahun :\n 2014\nPengarang : \nLampiran :\n "
"13."
"Tajuk  : \nKedudukan Anjing Dalam Islam Serta Hukum Berkaitannya\nRingkasan : \nSejak kebelakangan ini, perbuatan tidak bertanggungjawab sesetengah pihak didapati semakin tegar menghina kesucian dan keluhuran agama Islam......\n\n\nTahun :\n 2013\nPengarang : \nLampiran :\n \n \nkedudukan_anjing_dan_hukum_berkaitannya.pdf"
"14."
"Tajuk  : \nMATLAMAT TIDAK MENGHALALKAN CARA\nRingkasan : \n\n\tKonteks pilihanraya hari ini dilihat seolah-olah sebagai pesta membuat dosa\n\n\nTahun :\n 2013\nPengarang : \nLampiran :\n "
"15."
"Tajuk  : \nPENDAPAT POLITIK BUKAN FATWA\nRingkasan : \n\n\tHarian Metro 18 April 2013\n\n\nTahun :\n 2013\nPengarang : \nLampiran :\n "
"16."
"Tajuk  : \nFatwa Dan Hukum Menyambut April Fools Day\nRingkasan : \n\u00a0\n\n\n\n\nPresiden Persatuan Ulama Dunia, Dr Sheikh Yusuf Al-Qaradhawi menyebut:\n\n\n\n\nMenipu adalah satu sifat yang buruk. Ia tidak layak diamalkan oleh manusia yang berakhlak dan beriman. Bahkan ia adalah satu petanda kemunafikan. Ini kerana Rasulullah SAW bersabda : Orang munafik mempunyai tiga ciri : Dia menipu, tidak menepati janji, dan tidak menunaikan amanah. [HR al-Bukhari dan Muslim]\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\n\u00a0\n\n\nPresiden Persatuan Ulama Dunia, Dr Sheikh Yusuf Al-Qaradhawi menyebut:\n\n\nMenipu adalah satu sifat yang buruk. Ia tidak layak diamalkan oleh manusia yang berakhlak dan beriman. Bahkan ia adalah satu petanda kemunafikan. Ini kerana Rasulullah SAW bersabda : Orang munafik mempunyai tiga ciri : Dia menipu, tidak menepati janji, dan tidak menunaikan amanah. [HR al-Bukhari dan Muslim]\n\n\n\nRasulullah SAW memberikan amaran ke atas perbuatan menipu dengan tujuan menghiburkan manusia. Baginda SAW bersabda: \u201cKecelakaan ke atas sesiapa yang menipu untuk menghiburkan manusia, kecelakaan ke atasnya, kecelakaan ke atasnya.\u201d [HR Abu Daud, at-Tirmizi, dan an-Nasai\u2019e]\n\n\n\nRasulullah SAW juga bersabda: \u201cSeseorang itu tidak dikira benar-benar beriman hinggalah dia meninggalkan penipuan yang bertujuan untuk bergurau dan meninggalkan berdebat walaupun dia membawa kebenaran\u201d. [HR Ahmad dan At-Thabrani]. Sebahagian hadis Nabi SAW turut memberikan amaran ke atas umat Islam daripada menakutkan orang lain sama ada secara serius mahupun bergurau. Rasulullah SAW bersabda: \u201cTidak dibenarkan seseorang menakutkan seorang Muslim.\u201d [HR Abu Daud]\n\n\n\u00a0\n\n\nOleh kerana itu, menipu adalah dilarang dalam apa bentuk pun. Sambutan April Fool adalah dilarang kerana 4 sebab:\n\n\n\nLarangan menipu yang sudah termaktub di dalam al-Quran dan as-Sunnah.\n\nKesedihan dan ketakutan yang tidak berasas (yang disebabkan penipuan itu) yang mungkin boleh menimpa seseorang mahupun kesemua ahli keluarganya walaupun hanya untuk satu jam.\n\nPengkhianatan ke atas kepercayaan yang diberikan.\n\nMeniru budaya buruk yang bukan milik kita, iaitu penipuan.\n\n\n\u00a0\n\n\nSheikh Atiyyah Saqr pula menyatakan:\n\nAdalah menjadi kesepakatan kesemua agama dan akal yang waras bahawa kejujuran itu satu kebaikan, dan penipuan adalah lawannya. Untuk menyatakan kebenaran, kata-katamu hendaklah menerangkan realiti, sedangkan untuk menyatakan penipuan adalah dengan menyampaikan apa yang bercanggah dengan apa yang kamu katakan mahupun lakukan. Seburuk-buruk pendustaan adalah sumpah yang palsu, bahkan itu adalah satu bentuk kemunafikan.\n\n\n\nPenipuan adalah dilarang kecuali ia dilakukan dalam keadaan darurat. Di dalam kes tersebut, kaedah \u201cdarurat menjadikan yang haram harus\u201d digunakan. Darurat hanya boleh diambil apabila tiada pilihan lain. Salah satu bentuk penipuan yang dibenarkan ialah apa yang kita panggil sebagai helah, iaitu menggunakan perkataan yang membawa lebih daripada satu maksud. Umat Islam mungkin boleh mengambil pemahaman yang positif daripada penafsiran perkataan (yang mempunyai dua makna) tersebut.\n\n\n\nDiriwayatkan bahawa penipuan dibenarkan untuk memberikan manfaat, bukan untuk melakukan kerosakan. Rasulullah SAW bersabda: \u201cSeseorang yang mendamaikan di antara dua insan dan berkata perkara yang baik, walaupun ia tidak benar, bukanlah seorang penipu.\u201d [HR al-Bukhari dan Muslim].\n\nUmmu Kalsum binti \u2018Uqbah turut berkata, di dalam tambahan lafaz ke atas hadis itu, \u201cAku tidak pernah mendengar Rasulullah SAW membenarkan menipu kecuali di dalam tiga situasi iaitu ketika perang, untuk mendamaikan di antara dua pihak yang bertelagah, dan perbualan biasa antara suami isteri.\u201d Apa yang dimaksudkan dengan perbualan biasa antara suami isteri ialah untuk meredakan kesusahan di dalam kehidupan.\n\n\n\nSheikh Shalih Fauzan menyatakan :\n\nPenipuan adalah tidak dibenarkan langsung, pada bila-bila masa sahaja. Bahkan adalah tidak dibenarkan untuk meniru orang kafir dan menjadi seperti mereka, sama ada pada hari April Fool, mahupun pada hari-hari yang lain. Ini kerana Rasulullah SAW bersabda: \u201cBarangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia sebahagian daripada mereka.\u201d\n\n\n\nBerdasarkan fatwa-fatwa di atas, kita mendapati bahawa budaya April Fool jelas bertentangan dengan ajaran Islam yang menuntut umat Islam sentiasa bersifat jujur.\n\n\n\u00a0\n\n\nSumber: Harian Metro Online\n\n\nhttp://www.harian-metro-online.com/fatwa-dan-hukum-menyambut-april-fools-day\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\n\n\n\n\n\u00a0\n\n\nTahun :\n 2012\nPengarang : \nLampiran :\n "
"17."
"Tajuk  : \nMufti: Lambakan filem tahyul, hantu membimbangkan\nRingkasan : \nRingkasan\n\n\n:\n\n\nN/A\n\n\n\n\u00a0\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\nLambakan filem dan drama berunsur tahyul, hantu dan seram yang ditayangkan terutama melalui televisyen memberi kesan negatif terhadap pembinaan masyarakat yang bertamadun, kata Mufti Perlis Dr Juanda Jaya hari ini.\n\n\n\n\nSehubungan itu, beliau berharap Kementerian Dalam Negeri (KDN) dan Kementerian Penerangan Komunikasi dan Kebudayaan (KPKK) memantau serta mengawal penayangan filem dan drama seumpama itu yang antaranya menggambarkan tahap penghinaan yang serius terhadap Islam.\n\n\n\nBercakap kepada pemberita di pejabatnya hari ini, beliau berkata Jawatankuasa Fatwa Negeri Perlis yang bersidang semalam turut membangkitkan perkara itu kerana bimbang ia mungkin mempengaruhi akidah umat Islam.\n\n\n\n\"Ia bukan hanya untuk filem-filem atau drama tempatan tetapi juga yang diimport,\" katanya.\n\n\n\nJuanda percaya lambakan filem dan drama seumpama itu adalah kerana ia mendapat sambutan masyarakat sedangkan kesan jangka panjang kepada penonton adalah buruk.\n\n\n\nBeliau turut mencadangan supaya satu kajian mengenai impak penonton terhadap filem-filem seumpama itu.\n\n\n\nSelain itu, Jawatankuasa Fatwa Negeri Perlis juga membangkitkan isu eksploitasi terhadap wanita melalui iklan produk tertentu sehingga mempamerkan aurat mereka secara tidak terkawal.\n\n\n\n\"Islam meletakkan wanita pada kedudukan yang tinggi dan tidak sewajarnya mereka dieksploitasi untuk melariskan barangan,\" katanya.\n\n\n\n\n\nBeliau berkata wanita Islam yang terpilih sebagai model barangan tertentu sepatutnya menutup aurat manakala yang bukan Islam perlu berpakaian sopan.\n\n\n\nSementara itu, Juanda melahirkan rasa kecewa dengan iklan penjualan kismis yang kononnya telah dibawa tawaf di Kaabah untuk meningkatkan khasiatnya begitu juga iklan mengenai air zam zam yang kononnya telah dibawa ke tempat solat hajat semata-mata untuk mendapatkan harga yang lebih tinggi berbanding biasa.\n\n\n\nBeliau menyifatkan iklan seumpama itu bertujuan menipu pengguna di samping melakukan eksploitasi agama dalam perniagaan.\n\n\n\n\n- Bernama\n\n\n\u00a0sumber:\u00a0\nhttp://www.malaysiakini.com\n\n\n\u00a0\n\n\nTahun :\n 2012\nPengarang : \nLampiran :\n "
"18."
"Tajuk  : \nKempen kesedaran tentang fitnah Ahmadiyah Qadiani \nRingkasan : \nRingkasan\n\n\n:\n\n\nN/A\n\n\n\n\u00a0\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\nOleh\n\n\nDr. Syed Rashid Ali\n\n\nTranslation by\n\n\nZubir Hussein\n, \nSingapore\n.\n\n\n\u00a0\n\n\n\u00a0\n\n\n\u00a0\n\n\nAssalamu-'alaikum\u00a0wa Rahmatullah wa Barakaatu\n\n\nPada tahun Masehi 1974 para ulama Islam dari 124 negara telah berhimpun di-Makkah al-Mukarramah di-bawah naungan Rabita al-Alam al-Islami. Dengan sa-bulat suara, mereka meluluskan fatwah yang mengisytiharkan bahawa Mirza Ghulam Ahmad Qadiani serta pengikut-nya (Gerakan Ahmadiyya/Qadiani/Ahmadi/Mirzai/Lahori) sabagai MURTAD, KAFIR AND TERSINGKIR DARI UMMAH ISLAM. Bahkan, sejak 100 tahun kebelakangan para ulama Makkah al-Mukarramah, al-Madina al-Munawwarah, Masir, India-Pakistan serta semua negara Arab dan Islam telah sapakat pendirian mereka sasungguh-nya Mirza dan pengikut-nya ada-lah Murtad, Kafir dan bukan Islam.\n\n\n\u00a0\n\n\nCARA DAN HELAH\n\n\nPengikut Mirza Ghulam Ahmad menggelar diri mereka 'MUSLIM AHMADI'. Mereka sengaja berdaawah di-daerah daerah kedalaman di-mana orang-orang Islam tidak pernah dengar nama Mirza Ghulam Ahmad, faham Qadiani atau gerakan Ahmadiyya. Mereka megaku diri meraka dari golongan Ahli-Sunnah serta menawarkan pertolongan dalam bentuk kewangan dan lain-lain kemewahan. Dengan cara demikian sabilangan ummat Islam yang miskin dan kurang pengetahuan telah di-sesatkan kebanyakan-nya dari negara-negara Afrika Tengah dan Barat, Asia Timor dan Tengah. Ini kerana Muslim/Muslimah di-daerah tersebut tidak tahu-menahu tentang fitnah MIRZA GHULAM atau AHMADIYYA and sama sekali tidak di-maklumkan tentang fatwah yang seluruh ummat Islam telah menganggap mereka MURTAD, KAFIR serta terkeluar dari ajaran Islam yang benar. Kesudahannya pengikut Ahli-Sunnah berubah menjadi MUSLIM AHMADI.\n\n\n\u00a0\n\n\nPERTANAYAAN:\n\n\n\u00a0\n\n\nMENGAPAKAH MEREKA MENGGELAR MEREKA MUSLIM AHMADI JIKA MEREKA\u00a0 DARI GOLONGAN AHLI\u00a0 SUNNAH?\n\n\n\u00a0\n\n\nSIAPAKAH MIRZA GHULAM AHMAD SABENAR-NYA?\n\n\nMirza Ghulam Ahmad telah dilahirkan di-sabuah kampong bernama Qadian di-Utara \nIndia\npada tahun Masehi 1839 dan derasal dari keluarga Islam.\nIa mempelajari sadikit sabanyak ilmu Agama di rumah-nya.\u00a0Ia juga sering mengalami berbagai penyakit baik jiwa atau jasmani dan lazim megubati diri-nya dengan CHANDU dan TONIK \nARAK\nANGGUR.\u00a0Pemerintah Inggeris \nIndia\nmempengaruhinya menjual iman-nya bagi mendapat ganjaran dunia.\nIa juga mengakui diri-nya Nabi Isa al-Masih, Imam Mahdi, sa-orang Nabi and bahkan sabagai kedatangan NABI MUHAMMAD [Sallallahu alaihi wa sallam] yang kedua kalinya dalam bentuk rupa Mirza untuk mengembang-kan ajaran Islam. Dalam pada itu\u00a0ia mendakwa telah menerima WAHYU dengan menyifatkan karangannya BRAHEEN-e-AHMADIYA sagai KITAB ALLAH.\n\n\nPada masa itu penjajah Inggeris di-India menghadapi kesulitan dalam pemerintahan disebabkan semangat Jihad orang-orang Islam lalu meggalakkan Mirza Ghulam Ahmad mengarang beberapa kitab dan warkah dalam mana beliau telah MENGHAPUSKAN JIHAD SABAGAI SHARAK dan menggantikannya dengan 'KESETIAAN TERHADAP PEMERINTAH INGGERIS ADA-LAH SATU-SATU-NYA RUKUN IMAN'. Mirza menubuhkan ALIRAN AHMADIYYAH pada tahun 1889 dan pengikutnya diberi nama MUSLIM AHMADI. Ia menggelar SASIAPA YANG TIDAK MENERIMANYA DAN ENGGAN MENGIKTIRAF KENABIANNYA ANAK HARAM( KETURUNAN SUNDAL). Mirza Ghulam Ahmad menemui ajal-nya pada tahun 1908 tetapi Aliran Ahmadiyyah terus giat berkembang; pada mulanya dibawah naungan Inggeris dan kemudian di-taja oleh Amerika Syarikat and lain-lain negara yang memusuhi Islam.\n\n\n\u00a0\n\n\nKEPERCAYAAN MIRZA GHULAM AHMAD\n\n\nMirza Ghulam Ahmad mengarang 80 kitab dalam masa hidup-nya darimana kita dapat mengenal cara pemikirannya dan memahami bagaimana dalam beberapa masa keIslaman-nya menukar menjadi keingkaran dan kekufuran. Kesemua kitab-kitab karangan Mirza Ghulam telah di-himpunkan dan diberi tajuk 'ROOHAINI KHAZAIN' diterbit dan diedarkan oleh Pusat Aliran Ahmadiyyah diLondon.\n\n\nOleh kerana Mirza telah dilahirkan dalam keluarga Islam, buah fikirannya pada awalnya tidak banyak berbeda dengan fahaman Ahli Sunnah. Dengan pengedaran masa kepercayaan Mirza berubah sama sekali dan penulisannya bertukar mencerminkan kesesatan dan bertentangan dengan Islam. Tidak hairanlah Golongan Ahmadi dalam diayahnya hanya menyebut ajaran Mirza yang awal. Hal peristiwa Mirza jarang disebut dan jika di-rujuk Mirza diperkenalkan sabagai sa-orang Mujaddid atau Imam Mahdi atau Nabi Isa dan ini pula mengikut kaadaan atau taraf pemikiran jemaah yang mereka tujukan. Dakwaan Mirza mencapai kenabiaan tidak dibangkitkan.\n\n\n\u00a0\n\n\nBerikut adalah petikan dari kitab-kitab Mirza Ghulam dan berdasarkan semua ini para ulamak Islam telah mengisytiharkan Mirza serta pengikutnya Kafir, Murtad dan terkeluar dari Ummah Islam:\n\n\nMirza Ghulam Ahmad mengatakan (petikan dari Izala-e-Auham, Roohani Khazain ,jilid 3, ms. 114-472) :-\n\n\n\n\nNabi Muhammad(Sallallahu alaihi wa sallam] tidak mengerti maana Surah Al-Zilzal.\n\n\nPara\u00a0rasul yang\u00a0lain juga telah berbuat salah dan berbohong. Kesilapan juga didapati dalam wahyu yang diterima\u00a0Rasulullah(Sallallahu alaihi wa sallam]. (Di-sini Mirza\u00a0cuba menutup kesalahannya sendiri baik kenyataannya yang palsu atau telah telahan-telahannya yang tidak belaku- pegarang).\n\n\nWahyu yang diterima Nabi\u00a0Muhammad(Sallallahu alaihi wa sallam] tidak memaklumkan tentang Ibnu-Maryam, Dajal, Ya'juj dan Ma'juj dan Daabatul Ardh.\n\n\nBraheen-e-Ahmadiyya dirujuk sabagai Kitab Allah dalam karangan Mirza yang lain umpamanya dalam Roohani Khazain jilid 22. Ms 502.\n\n\n\n\nContohnya\u2026 \" Inna Anzalnaahu Qareeban min alQadian wa bil Haq anzalnaahu\" {Sasungguhnya kami telah mengutus-nya[ Mira] di-Qadian dan mengutus-nya dengan kebenaraan}. Ayat yang kononnya wahyu ini juga telah dikandungkan dalam Braheen-e-Ahmadiyya dan dengan nyata mendakwa bahawa Qadian telah disebut terdahulunya didalam Qur'an atau Hadis.\n\n\n\n\nRujukan kapada Makkah, Madinah dan Qadian didapati dalam Al-Qur'an yang suci.\n\n\nAl-Qur'an megandungi perkataan-perkataan yang kurang sopan. { Mirza kini berusaha mempertahankan kata-kata pesat yang digunakan terhadap mereka yang membangkangnya}.\n\n\n\n\nMirza Ghulam mendakwa bahawa:\n\n\n\n\nIa merupakan kedatangan Nabi Muhammad[Sallallahu alaihi wa sallam] yang kedua kalinya bahkan lebih sempurna dan lebih berdarjat dari pengutusannya yang pertama\u00a0\n(Roohani Khazain jilid.16 ms 272).\n\n\nNabi Muhammad[Sallallahu alaihi wa sallam] telah kembali ka-dunia sabagai Mirza untuk mengembangkan Islam\u00a0\n(Roohani Khazain jilid.17 ms 249).\n\n\nPenganut Ahmadiyya tidak harus membezakan antara Mirza Ghulam dengan Nabi Muhammad[Sallallahu alaihi wa sallam] kerana \" sasiapa yang membezakan antara aku dan Mustafa[Sallallahu alaihi wa sallam] tidak pernah melihat atau mengenalku\"\n(Roohani Khazain jilid.16 ms 171).\n\n\nMirza kononnya menerima WAHYU :'Muhammadur Rasoolullah wallazeena ma'ahoo ashiddaohoo' ala alkuffar rohamao bainahum' dalam mana Tuhan telah menamakan aku Muhammad dan Rasulullah\u00a0\n(Roohani Khazain jilid.18 ms 207).\n\n\nSasiapa menjadi ahli Jama'at Mirza dengan tersendirinya bertaraf Sahabat Rasulullah\u00a0\n(Roohani Khazain jilid.16 ms 259).\n\n\nOleh sebab Mirza Ghulam tidak lain orangnya dari Nabi Muhammad[Sallallahu alaihi wa sallam] maka apabila saorang Ahmadi mengucap KALIMA TAYYEBAH( Shahadah) maksud Muhammad Rasululah ialah Mirza Ghulam Ahmad Qadiani\u00a0\n(Kalimat al-Fasl oleh Mirza Basheer Ahmad anak-nya Mirza Ghulam Ahmad Qadiani).\n\n\n\n\nDari Mirza anak Chiragh Bibi hingga-ka Isa ibn-Maryam\n\n\n\n\nMirza Ghulam Ahmad dilahirkan oleh Chiragh Bibi tetapi ia mendakwa yang ianya adalah Isa ibn-Maryam. Mirza mengatakan pada mulanya Tuhan telah merubahnya menjadi Maryam salama dua tahun. Salepas itu, Tuhan membuatnya mengandung salama 10 bulan dengan meniup ruh Isa kadalam-nya dan akhir-nya dia telah menukar menjadi Isa ibn-Maryam( Roohani Khazain jilid. 19ms 87-89).\n\n\n\n\nMirza Ghulam Ahmad mendakwa:-\n\n\n\n\nDia adalah Massel Maseeh serta mempunyai beberapa persamaan dengan Isa ibn-Maryam\u00a0\n(Roohani Khazain jilid.1 ms 593) .\n\n\nNabi Isa ada-lah anak Yusuf Najjar\u00a0\n(Roohani Khazain jilid.3 ms 254).\n\n\nNabi Isa telah wafat dan tidak lagi akan kembali\u00a0\n(Roohani Khazain jilid.3 ms402)\n\n\nJesus (Nabi Isa) ada-lah sa-orang pembohong, kerap kali menyebut kata-kata lucah, pemabuk, perakus and jahat, bukan orang yang salih atau mencari kebenaran, dianya juga sombong dan angkuh dan mendakwa ketuhanan dirinya\u00a0\n(Roohani Khazain jilid.9 ms 289).\n\n\n\"Sabenar-nya Nabi Isa tidak pernah memperlihatkan sabarang mukjizat\"\u00a0\n(Roohani Khazain jilid.11 ms 290-291).\n\n\n\"Tiga nenek moyang Nabi Isa ada-lah ahli zina dan pelacur dan dari darah daging mereka Nabi Isa di-jadikan\"\u00a0\n(Roohani Khazain jilid.11 ms 291).\n\n\n\"Nabi Isa menjadi gila kerana penyakit sawan\"\u00a0\n(Roohani Khazain jilid.9 ms 417).\n\n\n\"Aku lebih senang jika Nabi Isa tidak pernah diturunkan kadunia ini\"\u00a0\n(Roohani Khazain jilid.9 ms 417).\n\n\n\"Aku lebih sempurna dari Isa ibne Maryam\"\u00a0\n(Roohani Khazain jilid.1 ms 593).\n\n\n\" Aku mempunyai beberapa sifat yang menyerupai Jesus \u2026.sifatku dan Jesus ibarat atom yang kembar atau dua benih dari pokok yang sama\"\u00a0\n(Roohani Khazain jilid.1 ms 593).\n\n\n\n\nTakabur Mirza bahawa\n\n\n\n\n\" Qur'an adalah Kitab Allah dan sebutanku\"\u00a0\n(Iklan bertarih 15 Mar 1897, Roohani Khazain jilid.22 ms 87).\n\n\n\" Aku yakin akan wahyu yang aku terima sama saperti Qur'an dan Torah\"\u00a0\n(Roohani Khazain jilid.17 ms 454 ).\n\n\n\"Asas dakwaan kami bukan Hadis dan Qur'an tetapi WAHYU yang kami terima. Memang benar kami merujuk kapada Hadis yang disahkan Qur'an bilamana ia memperkukuhkan dan TIDAK BERCHANGGAH DENGAN WAHYU KAMI. YANG LAINNYA KAMI KETEPIKAN SAPERTI SAMPAH KERTAS\"\u00a0\n(Roohani Khazain jilid.19 ms 140).\n\n\n\"Bait-ul-Zikr (Masjid disebelah Bait-ul-Fikr, bilik yang dimana Mirza berdiam dan mengarang kitab-kitabnya) sama saperti Harram-e-Kaaba, 'Wa man dakhalahoo kaan amina' {dan sasiapa yang memasukinya berada dalam keamanan}\"\u00a0\n(Roohani Khazain jilid.1 ms 666-667).\n\n\nAyat 1 Surah 17(Al-Isra) dariAl-Qur'an: \"Maha suci Tuhan yang telah menjalankan hambanya ( Muhammad) pada malam hari dari Masjid Haram(di Makkah) ka Masjid Aqsa( di Baitul Makdis)\", erti and tujuannya adalah Masjid yang dibina bapa Mirza Ghulam.\u00a0\n(Himpunan iklan jilid. 3 ms 286)\n\n\n\n\n[perhatian: Mengikut Mirza Ghulam Qur'an adalah kata-kata dari mulutnya, Masjidnya sama dengan Masjid Haram, dan Masjid Aqsa pula terletak di Qadian bukan Baitul Makdis]\n\n\nMirza memutuskan bahawa:\n\n\n\n\n\"Kesemuanya telah terima dan percaya akan kenabianku melainkan keturunan pelacur yang hati mereka itu telah ditutupi Tuhan\"\u00a0\n(Kamalate Islam, Roohani Khazain jilid.5 ms 547).\n\n\n\"Sasiapa yang enggan percaya tentang Mirza Ghulam Ahmad Qadiani telah ingkar terhadap Tuhan dan Rasul dan akan dimasukkan kadalam Neraka\"\u00a0\n(Iklan oleh Mirza Ghulam Ahmad bertarih 25 Mai 1900).\n\n\n\"Aku adalah 'benih yang dengan kemahuan sendiri ditanam/dipelihara' KERAJAAN INGGERIS. Kerajaan harus melindungi BENIH TANAMAN INI\u2026.mesti mengarah kaki tangannya melayan AKU serta JAMA'AHKU dengan kemudahan and pertolongan yang istimewa. Keluarga kami tidak pernah teragak-agak menumpahkan darah mereka demi kepentingan Kerajaan Inggeris dan tidak berhenti menggadai nyawa meraka sejak dahulu hingga kini\"\u00a0\n(Roohani Khazain jilid.13 ms 350).\n\n\n\"Dari sejak remaja hinnga kini usiaku 65 tahun, aku senantiasa sibuk, dengan lidah dan penaku, dalam tugas penting bagi mengubah hati orang Islam kapada cinta, tulus-ihlas and simpati terhadap Kerajaan Inggeris dan melesapkan fahaman Jihad dari hati sibodoh (Orang Islam) \"\u00a0\n(Kitab-ul-Bariyah, Roohani Khazain jilid.13 ms 350 ).\n\n\n\"\u2026.demi kepentingan Kerajaan Inggeris, sudahku menerbitkan dan membahagi 50,000 keping kertas di negeri ini (India) dan negara Islam yang lainnya (membahas Jihad) ..kesudahannya beratus ribu manusia telah menggugurkan fahaman Jihad yang kotor itu.\"\u00a0\n(Roohani Khazain jilid .15 ms 114).\n\n\n\n\nSaudara/ Saudariku yang beragama Islam\n\n\n\u00a0\n\n\nTerdedah diatas adalah kepercayaan Mirza Ghulam Ahmad dan Ahmadiyya/ Qadiani yang sabenarnya. Barang diingat bahan tulisan (peropaganda) mereka hanya coba membuktikan bahawa mereka adalah Ahli Sunna.Beratus ribu orang Islam telah kehilangan iman ditangan Qadiani/Ahmadi kerana mereka tidak berpengetahuan tentang Mirza Ghulam atau Aliran Ahmadiyya.\n\n\nKuasa-kuasa Barat sangat kuatir akan KEBANGKITAN ISLAM, SEMANGAT JIHAD ORANG ISLAM. Mereka faham bahawa SETIAP MUSLIM YANG MEMASUKI QADIANI/AHMADIYYA berarti berkurangnya saorang Mujahid Islam. Tiap Ahmadi wajib percaya yang JIHAD ITU HARAM. Aliran Ahmadiyya sabenarnya adalah wakil Musuh Islam bagi mencuri iman kita dengan menggunakan nama Islam.\n\n\nSamoga Allah tetapkan iman kita dari sagala bahaya kekufuran, Ameen.\n\n\nWassalamoalikum wa Rehmatullahe wa Barakhatohoo\n\n\nsumber:\u00a0\nhttp://www.khatm-e-nubuwwat.org/languages/malay.htm\n\n\nTahun :\n 2012\nPengarang : \nLampiran :\n "
"19."
"Tajuk  : \nMencari Kebahagiaan di Atas Jalan Redha\nRingkasan : \nRingkasan\n\n\n:\n\n\nN/A\n\n\n\n\u00a0\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\nOleh : Dr Juanda Jaya (Mufti Perlis)\n\n\nBahagia belum tentu tersimpan di istana yang megah. Bahagia pada sepasang kekasih tentu ada pasang surutnya. Di manakah bahagia? Pada keluasan ilmu, rezeki dan pangkat, ataukah duduk bercengkerama dengan isteri dan anak-anak? Ternyata itu semua boleh juga menggoncang perasaan, memerah otak jadi lemah, badan kering dan layu, sakit di hati yang susah mengubatinya. Pakar-pakar motivasi menyatakan: \u201dAnda adalah apa yang anda fikirkan tentang diri anda\u201d. Manakala hadis Rasulullah SAW memberi petua lagi bernas, sabdanya: \u201dSungguh hebat keadaan orang mukmin, mereka sentiasa berkeadaan baik. Tidak terjadi yang demikian itu kecuali pada diri orang mukmin. Jika ia mendapat kesenangan ia bersyukur, hal ini merupakan kebaikan. Dan jika ia ditimpa kesusahan ia bersabar, itu juga merupakan kebaikan.\u201d Hadis riwayat Imam Muslim.\n\n\nSemuanya baik, baik dan baik. Apa-apa yang Allah SWT pilihkan untuk kita adalah baik. Bila sakit ubatnya adalah senyum dan reda. Diuji dengan kekurangan harta tidak menjadi masalah bagi orang yang percaya bahawa bukankah selama ini Allah SWT telah memberi lebih banyak daripada mengambil? Ibnu Mas\u2019ud RA apabila ditanya: \u201dApakah engkau bersedih kerana kehilangan sebelah kakimu?\u201d Beliau menjawab: \u201dBukankah Allah telah meninggalkan untukku yang sebelah lagi?\u201d\n\n\nOrang banyak mengatakan: \u201dBahagia itu adalah kepuasan hati.\u201d Tapi pernahkah kita berfikir bahawa manusia tidak akan pernah puas? Selagimana ia berada di dunia ia pasti berhadapan dengan kekurangan. Kurang popular, kurang kaya, kurang cantik, kurang sihat dan pelbagai tuntutan nafsunya yang tidak akan pernah terpenuhi dengan sempurna. Selamilah dasar hati anda, percayalah bahawa sesungguhnya bahagia itu ada pada sifat redha. Ia bagaikan ubat yang menyejukkan orang yang demam. Seperti rimbunan pohon di tengah panas yang terik, umpama hembusan angin yang sepoi-sepoi bahasa memujuk hati yang luka. Sesungguhnya apa-apa yang datang kepada kita adalah baik belaka kerana Allah SWT lebih mengetahui apa yang \u2019sesuai\u2019 untuk kita. Dia yang memilih, yang Maha sempurna aturan-Nya, yang suci dari cacat cela atas segala pentadbiran-Nya.\n\n\nSebagai manusia biasa ada kalanya kita \u2019tidak terima\u2019 dengan apa yang terjadi pada diri. Tapi biarlah perasaan itu dikawal pada paras hanya \u2019terkejut\u2019 di puncaknya, kemudian surut dengan perasaan reda atas ketentuan-Nya. Firman Allah SWT: \u201dAllahpun reda ke atas diri mereka dan merekapun reda dengan pemberian-Nya.\u201d Surah Al-Bayyinah: 8.\n\n\nAda dua rahasia yang terkandung dalam kalimah Allah tersebut, yang pertama adalah ayat ini cuba memujuk kita bahawa apa-apa yang datang kepada kita semuanya adalah hadiah pemberian Allah. Ujian itu sebenarnya hadiah yang paling mahal tetapi kekadang manusia menganggap cuma nikmat yang paling berharga. Yang kedua adalah wujudnya hubungan kasih sayang antara Allah dan hamba-Nya. Sayang akan melahirkan reda ke atas apa saja yang dilakukan oleh orang yang kita sayang. Kerana sayang, masakan isteri yang kurang garam terasa sedap juga. Kekasih yang menduga dan menyakiti hati kita terpaksa kita reda sebab sayang.\n\n\nTetapi mengapa pula kita merajuk jika Allah SWT menguji kesetiaan cinta kita. Jika sakit mengeluh panjang, lupa dengan hari-hari ketika ia sihat. Kalau rugi semua orang diamuk, di pejabat, di pasar, di rumah, di jalan raya semua terkena tempias kemarahannya. Rugi yang sedikit itu telah menutup kurniaan Allah yang banyak pada rezekinya selama ini. Betapa sengsaranya orang yang tiada sifat reda. Hidup tidak tenang, dikejar rasa takut, hati rasa kosong padahal peti besinya penuh dengan duit. Segala hiburan dan perhiasan dunia memang boleh mendatangkan bahagia tapi bukan bahagia yang \u2019diam\u2019 dalam hati, ia cuma menempel sebentar di dinding hati kemudian lenyap begitu cepat. Carilah bahagia yang hakiki di atas jalan yang telah dibentangkan oleh kekasih Allah, Muhammad SAW. Bahagia itu adalah reda. Cukup senang formulanya tetapi susah dilakukan kecuali oleh orang yang bijak mengawal perasaan lagi beriman.\n\n\nTanda-tanda reda ada tiga. Pertama adalah Kata-kata yang baik ketika menerima ujian Allah. Innalillahi wainna ilaihi rajiun (Kami adalah milik Allah dan kepada Allah kami akan dikembalikan). Bukan sumpah serapah dan maki hamun rasa tak puas hati. Yang kedua ketika susah ingatlah dengan nikmat Allah yang banyak. Di situ anda akan berasa beruntung dengan apa yang ada pada diri. Yang terakhir, ikhtiar jangan berhenti. Reda bukan bermakna menerima tanpa usaha. Itu adalah putus asa dan pesimis namanya. Tapi reda adalah semangat yang membangkitkan hati yang sedih, yang menajamkan akal fikiran, menguatkan hentakan kaki dan membuahkan idea yang bernas untuk berjaya. Jadilah orang yang bahagia dengan kekuatan yang tersimpan dalam mestika yang bernama reda kepada Allah.\n\n\nhttp://mufti.perlis.gov.my\n\n\nTahun :\n 2012\nPengarang : \nLampiran :\n "
"20."
"Tajuk  : \nCEMERLANG DISAAT AKHIR KEHIDUPAN\nRingkasan : \n\u00d7\n\n\nTajuk:\u00a0CEMERLANG DISAAT AKHIR KEHIDUPAN\n\n\nKategori:\u00a0N/A\n\n\nTahun:\u00a02012\n\n\nStatus Perwartanan:\u00a0N/A\n\n\nNegeri:\u00a0N/A\n\n\nRingkasan\n\n\n:\n\n\nN/A\n\n\n\n\u00a0\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\nOleh: Sahibus Samahah Dr. Juanda bin Jaya\n\n\nMufti Kerajaan Negeri Perlis\n\n\n\u00a0\n\n\nKeseronokan hidup yang dibentangkan di atas mukabumi yang kita pijak ini akan tergugat dengan datangnya Izrail yang mencabut ruh dari jasad. Berakhirlah segala kenangan tentang si polan yang dikasihi. Mati membuktikan kepada manusia bahawa sebenarnya ia tidak pernah memiliki sesuatupun. Mati juga membangunkan kita dari angan-angan yang panjang tentang kenikmatan hidup yang tak bererti tanpa sifat kekekalan. Dunia adalah permainan dan kehidupan sebenarnya bermula di akhirat. Konsep percaya kepada alam barzakh, hari kebangkitan dan alam akhirat mampu menyedarkan manusia untuk bertanggungjawab dalam menjalani kehidupan. Mustahil manusia tahu empat hal ghaib ( kelahiran dan kematian, rezeki, amal dan kesudahan hidupnya celaka atau bahagia. Hadis al-Bukhari dan Muslim) yang telah terpatri di Lauh al-Mahfuz. Empat rahsia itu tersimpan di bank data ciptaan Allah Yang Maha Mengetahui dengan pengetahuan yang tidak terjangkau oleh akal fikiran manusia biasa. Manusia dicipta dengan akal fikiran yang terbatas. Penerokaan akalnya tak akan dapat menjawab persoalan bilakah kelahiran dan kematian berlaku, supaya ketakutan dan pengharapan kepada Allah sentiasa hadir pada nalurinya yang paling tajam. Supaya kekuatan iradah menerusi elemen-elemen akal, jasmani dan ruhaninya terus bergejolak menyahut seruan Yang Maha Mencipta. Kerana dunia tempat bermujahadah untuk memenangi akhirat. Semuanya menghasilkan kesedaran bahawa kita semua akan mati. Junjungan mulia Rasul SAW bersabda: \u201dPerbanyakkanlah olehmu mengingat perosak kelazatan, iaitu mati.\u201d (Hadis riwayat al-Tirmizi)\n\n\nKemampuan untuk mengingati mati adalah sebaik-baik kecerdasan dan kebijaksanaan seseorang. Bila kegembiraan mencurah-curah dari hati, bolehkah kita selipkan peringatan tentang mati. Bila cita-cita tercapai, kemewahan dikecapi, kebahagiaan tak sudah-sudah, adakah kita ingat besok kita mati dan semua akan musnah? Berhasilkah kita menasihati diri sendiri pada saat-saat kelalaian dan lupa daratan? Sungguh susah mengaplikasikannya kerana kita amat cenderung kepada tarikan cinta dunia dan takut mati. Takut mati yang diamalkan oleh kebanyakan manusia akhir zaman ialah tidak bersedia untuk menghadapi kematian dengan persediaan amal salih. Leka dengan dosa dan kekotoran yang berpalit pada diri. Menunda taubat dan menyangka masih banyak kesempatan untuk peluang terakhir. Padahal setiap hari yang berlalu tanah di pekuburan sentiasa memanggil-manggil, bahkan mengancam manusia yang degil. Sepertimana kekasih yang mulia Rasul SAW bersabda: \u201dBahawasanya tidak berlalu satu hari ke atas kubur melainkan kubur berkata (kepada manusia): Akulah rumah perasingan, akulah rumah persendirian, akulah rumah tanah, akulah rumah yang penuh dengan ulat. Dan apabila dikuburkan orang yang bermaksiat dan orang yang kafir maka kubur berkata kepadanya: Tidak ada ucapan selamat datang bagimu, sesungguhnya engkau adalah orang yang paling kubenci yang berjalan di atasku. Pada hari ini segala urusanmu telah diserahkan kepadaku maka engkau akan lihat betapa aku akan membalas perbuatanmu. Lalu kubur itu menghimpitnya sehingga berselisih tulang-tulang rusuknya. (Hadis riwayat al-Tirmizi)\n\n\nSaat itu penilaian terhadap diri bermula, penyesalan tak merubah apapun, hanya kesedaran tentang betapa ruginya meremehkan nilai sesuatu amal hatta bersedekah dengan sepotong kurma, sesungguhnya ia boleh menyelamatkan dari api neraka. Maka akan terkenanglah kita pada peluang-peluang yang tak direbut, saat-saat leka dengan hiburan, kemalasan dan menunda ibadat yang menjadi kebiasaan. Dan menangislah mata-mata yang tak pernah menangis (kerana takut pada Allah) dan ketakutan hati-hati yang tak pernah takut. Menggigil sekujur badan yang akan menanggung salah lakunya sendiri. Tidak pernah dalam suatu haripun kecuali pada hari itu ia merasa begitu menyesal dan berputus asa dengan keadaannya. Semua itu kerana peluang kedua sudah tiada lagi.\n\n\nSebelum kedatangan maut, adakah kita mempunyai impian pada saat-saat akhir kehidupan? Seperti merancang untuk menikmati kematian dengan tenteram dan meninggalkan orang-orang yang disayang dengan reda dan yang paling penting adalah kerinduan untuk bertemu Allah. Rasulullah SAW bersabda: \u201dBarangsiapa yang tidak suka bertemu dengan Allah, sesungguhnya Allah pun tidak suka bertemu dengannya.\u201d (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)\n\n\nPertemuan itu merupakan pertemuan yang paling istimewa. Dengan panggilan istimewa \u2019nafs muthmainnah\u2019 (jiwa yang tenang) dan ajakan yang mulia (kembalilah kepada Rabbmu) bahkan pelawaan yang amat berharga (masuklah ke dalam syurga-Ku). (Surah al-Fajr) Itulah impian hamba-hamba Allah tentang kematian. Bagi mereka bahagia bukan hanya ketika masih hidup bahkan disaat akhirpun mesti dilalui dengan perasaan bahagia dan reda.\n\n\nSaat akhir hidup ini mesti ditutup dengan kecemerlangan, berjaya ketika hidup dan saat kematian menjemput. Betapa ruginya mereka yang terperosok masuk ke dalam lubang yang digali syaitan padahal perjalanan panjang yang dilalui sebelum ini dapat dengan mudah dilangkahi. Akhirnya di penghujung jalan terjunam juga kerana tidak berhati-hati dengan perangkapnya. Sepertimana sabda baginda SAW: \u201dMaka demi Allah yang tiada Tuhan selain-Nya. Sesungguhnya salah seorang kamu mengerjakan amal ahli syurga sehingga tidak ada jarak antaranya dengan syurga melainkan sehasta, kemudian terdahulu ketentuan yang tertulis lalu iapun mengerjakan amalan ahli neraka maka masuklah ia ke dalamnya.\u201d (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)\n\n\nSemoga kita semua dilindungi daripada perkara seperti ini. Cemerlang ketika saat akhir kehidupan sudah semestinya menjadi cita-cita terpenting dalam hidup kita. Biarlah manusia mengenal diri kita dengan kenangan pada kebaikan kita saja. Bukan sebaliknya, kejahatan yang menjadi sebutan ketika mayat dimasukkan ke lahad. Pastikanlah anda melalui kematian dengan persediaan yang rapi, amal yang cukup, sebutan dan kenangan yang baik yang anda tinggalkan untuk mereka yang mengasihi. Kerana impian kita semua adalah husnul khatimah.\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\u00a0\n\n\nLampiran\n\n\n:\n\n\nN/A\n\n\nTutup\n\n\nTahun :\n 2012\nPengarang : \nLampiran :\n "
"21."
"Tajuk  : \nTangan Siapa Rosakkan Anak Kita? \nRingkasan : \nNabil berumur sepuluh tahun ketika pertama kali didera kerana mencuri wang milik ayahnya. Rosli dan Zainab pasangan suami isteri yang cukup berjaya sebagai guru. Setiap hari mereka bertungkus lumus mendidik murid-murid menjadi insan cemerlang apakan daya anak sendiri tak mampu diuruskan.\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\nOleh : Dr Juanda Jaya ( Mufti Perlis)\n\n\nNabil berumur sepuluh tahun ketika pertama kali didera kerana mencuri wang milik ayahnya. Rosli dan Zainab pasangan suami isteri yang cukup berjaya sebagai guru. Setiap hari mereka bertungkus lumus mendidik murid-murid menjadi insan cemerlang apakan daya anak sendiri tak mampu diuruskan. Kedua-duanya sama panas baran, mungkin disebabkan tekanan kerja yang dibawa pulang ke rumah. Kasihan Nabil setiap hari makanannya adalah maki hamun dan ugutan ditambah dengan tamparan dan hentakan di kepala. Semakin dihajar dengan kekerasan Nabil semakin liar dan memberontak. Dia putus asa dan memandang dirinya tidak berguna, tidak disayangi dan terbuang. Sementara itu ibu dan ayahnya makin tertekan dan malu dengan sikap anak mereka yang semakin teruk. Bukan hanya duit dan barang di rumah yang hilang, di sekolah dan rumah jiran juga dicuri. Ayah dan ibunya mengikat kaki dan tangan Nabil dengan rantai besi dan seluruh tubuhnya jadi sasaran pukulan. Begitukah didikan yang diajarkan agama? Dimanakah ilmu psikologi yang telah dituntut para orang tua dan guru? Bagaimana Nabi Muhammad SAW mendidik anak-anaknya?\n\n\nSuatu hari Rasulullah SAW mengajak seorang kanak-kanak berdialog, baginda menyuruh kanak-kanak lelaki yang bernama Abdullah bin Abbas itu naik ke punggung untanya. Nabi SAW duduk dihadapan dan Abdullah di belakang. Kedua-duanya bersembang dengan penuh kasih sayang, mesra dan gembira. Di tengah-tengah perbualan mereka yang rancak, Rasulullah SAW menyelitkan ilmu yang tinggi nilainya secara tidak langsung kepada si kecil Abdullah. \u201dWahai budak kecil, peliharalah Allah (syariat Allah) nescaya Allah akan memeliharamu. Peliharalah Allah nescaya kamu akan mendapatkan-Nya di hadapanmu, jika kamu meminta mintalah pada Allah, jika kamu mohon pertolongan pohonlah kepada Allah.\u201d\n\nSi kecil yang amat berminat ini terus memerhati setiap perkataan yang keluar dari lisan Nabi yang suci. Setiap mata yang memandang kepada Nabi SAW akan merasai rahmat dan kasih sayangnya. Kelembutan dan kemuliaan akhlak Baginda SAW mampu mencairkan kerasnya hati manusia. Baginda SAW bukan hanya diutus untuk lelaki dan wanita dewasa, tetapi kanak-kanak juga berhak ke atas syariah yang dibawa baginda SAW.\n\n\nPernah suatu ketika baginda menyapa seorang kanak-kanak: \u201dWahai anakku, apakhabar burung kamu?\u201d Bahkan baginda menyuruh para bapa supaya mencium anak-anak mereka yang kecil sambil bersabda: \u201dSesiapa yang tidak menyayangi tidak akan disayangi.\u201d Tidak pernah disebutkan dalam sirah baginda yang agung peristiwa penderaan terhadap kanak-kanak pada saat itu. Mereka hidup dalam kasih sayang dan penjagaan Nabi mereka dengan penuh rahmat. Mereka dididik dengan tarbiyah yang sempurna. Ditanamkan iman dan diajarkan akhlak yang mulia.\n\n\nMaka lahirlah kanak-kanak yang berjiwa pahlawan, seperti anak Umar bin Khattab. Abdullah bin Umar ketika peperangan Badar dia menangis sekuat hatinya di hadapan Rasulullah SAW bukan kerana takut melihat darah dan mayat tetapi dia menangis kerana tidak diizinkan ikut berperang melawan orang-orang kafir. Abdullah bin Umar di dalam kisah biografinya disebutkan bahawa Beliau telah tumbuh dewasa menjadi seorang pemuda yang terlalu cintakan Rasulullah SAW hinggakan dia suka mengikut cara-cara Rasulullah berjalan, menghafal setiap perkataan baginda SAW dengan meriwayatkan banyak hadis, bahkan ketika dalam pemusafiran beliau juga berhenti di tempat yang Rasulullah pernah berhenti, sembahyang di tempat Rasulullah pernah bersembahyang dan berdoa di tempat Rasulullah pernah berdoa. Sehingga Aisyah pernah berkata: \u201dTidak ada seorang pun mengikut jejak langkah Rasulullah di tempat-tempat perhentiannya sebagaimana yang dilakukan oleh Abdullah bin Umar.\u201d Cintanya kepada Rasulullah SAW begitu kuat dan sentiasa hidup dihati walaupun baginda telah tiada di sisi.\n\n\nBagaimana dengan anak-anak kita sekarang? Sungguh kasihan mereka yang tidak mendapat didikan agama. Persekitaran yang serba materialistik sedikit sebanyak mempengaruhi keperibadian mereka. Ibu bapa yang tertekan tanpa iman yang cukup tidak mampu membimbing mereka dengan nilai-nilai murni. Agama semakin dijauhi, dunia semakin digilai. Nak hantar anak pergi mengaji dengan bayaran RM.50 kena fikir dua tiga kali. Tapi hantar pergi kelas bahasa Inggeris seharga RM 200 tak payah fikir lagi. Ibu bapa terlalu sibuk, serah didikan kepada guru dan orang gaji. Masa untuk anak hanya ada saat keduanya keletihan, sembahyang ditinggalkan dan cukup menyumbat mulut sang anak dengan wang jika mereka menagih kasih sayang.\n\n\nJika anak tidak diberi peluang mengenali hati ibunya, sampai bila-bila dia tidak akan sudi menyentuhnya. Akan lahirlah anak-anak akhir zaman yang ego, membuang ibu mereka yang uzur di atas katil tanpa kasih sayang. Oh iman mengapa semakin menipis di hati kita.\n\n\u00a0\n\n\n\n\u00a0\n\n\nLampiran\n\n\n:\n\n\nN/A\n\n\nTutup\n\n\n\n\nTahun :\n 2012\nPengarang : \nLampiran :\n "
"22."
"Tajuk  : \nKebimbangan Seorang Mukmin Dari Terbatal Amalan Salihnya\nRingkasan : \nRingkasan\n\n\n:\n\n\nN/A\n\n\n\n\u00a0\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\n\u00a0\nHadis Pilihan\n\n\n\n\nal-Imam al-Bukhari berkata di dalam kitab Sahihnya:\n\n\n\u0628\u064e\u0627\u0628 \u062e\u064e\u0648\u0652\u0641\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0645\u064f\u0624\u0652\u0645\u0650\u0646\u0650 \u0645\u0650\u0646\u0652 \u0623\u064e\u0646\u0652 \u064a\u064e\u062d\u0652\u0628\u064e\u0637\u064e \u0639\u064e\u0645\u064e\u0644\u064f\u0647\u064f \u0648\u064e\u0647\u064f\u0648\u064e \u0644\u064e\u0627 \u064a\u064e\u0634\u0652\u0639\u064f\u0631\u064f\u060c\u00a0\u0648\u064e\u0642\u064e\u0627\u0644\u064e \u0625\u0650\u0628\u0652\u0631\u064e\u0627\u0647\u0650\u064a\u0645\u064f \u0627\u0644\u062a\u064e\u0651\u064a\u0652\u0645\u0650\u064a\u064f\u0651 \u0645\u064e\u0627 \u0639\u064e\u0631\u064e\u0636\u0652\u062a\u064f \u0642\u064e\u0648\u0652\u0644\u0650\u064a \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0639\u064e\u0645\u064e\u0644\u0650\u064a \u0625\u0650\u0644\u064e\u0651\u0627 \u062e\u064e\u0634\u0650\u064a\u062a\u064f \u0623\u064e\u0646\u0652 \u0623\u064e\u0643\u064f\u0648\u0646\u064e \u0645\u064f\u0643\u064e\u0630\u0650\u0651\u0628\u064b\u0627\n\n\n\u00a0\n\n\nMaksudnya: Bab membicarakan tentang kebimbangan seorang mukmin dari terbatal amalan (salehnya) sedang dia tidak menyedarinya. Berkata Ibrahim al-Taimiy:\n\u00a0\u201cTidak pernah aku bandingkan perkataanku dengan amalanku, melainkan aku bimbang aku termasuk orang yang berdusta.\u201d\n\n\n\u00a0\n\n\n\u0648\u064e\u0642\u064e\u0627\u0644\u064e \u0627\u0628\u0652\u0646\u064f \u0623\u064e\u0628\u0650\u064a \u0645\u064f\u0644\u064e\u064a\u0652\u0643\u064e\u0629\u064e: \u0623\u064e\u062f\u0652\u0631\u064e\u0643\u0652\u062a\u064f \u062b\u064e\u0644\u064e\u0627\u062b\u0650\u064a\u0646\u064e \u0645\u0650\u0646\u0652 \u0623\u064e\u0635\u0652\u062d\u064e\u0627\u0628\u0650 \u0627\u0644\u0646\u064e\u0651\u0628\u0650\u064a\u0650\u0651 \u0635\u064e\u0644\u064e\u0651\u0649 \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u064a\u0652\u0647\u0650 \u0648\u064e\u0633\u064e\u0644\u064e\u0651\u0645\u064e \u0643\u064f\u0644\u064f\u0651\u0647\u064f\u0645\u0652 \u064a\u064e\u062e\u064e\u0627\u0641\u064f \u0627\u0644\u0646\u0650\u0651\u0641\u064e\u0627\u0642\u064e \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0646\u064e\u0641\u0652\u0633\u0650\u0647\u0650 \u0645\u064e\u0627 \u0645\u0650\u0646\u0652\u0647\u064f\u0645\u0652 \u0623\u064e\u062d\u064e\u062f\u064c \u064a\u064e\u0642\u064f\u0648\u0644\u064f \u0625\u0650\u0646\u064e\u0651\u0647\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0625\u0650\u064a\u0645\u064e\u0627\u0646\u0650 \u062c\u0650\u0628\u0652\u0631\u0650\u064a\u0644\u064e \u0648\u064e\u0645\u0650\u064a\u0643\u064e\u0627\u0626\u0650\u064a\u0644\u064e \u0648\u064e\u064a\u064f\u0630\u0652\u0643\u064e\u0631\u064f \u0639\u064e\u0646\u0650 \u0627\u0644\u0652\u062d\u064e\u0633\u064e\u0646\u0650 \u0645\u064e\u0627 \u062e\u064e\u0627\u0641\u064e\u0647\u064f \u0625\u0650\u0644\u064e\u0651\u0627 \u0645\u064f\u0624\u0652\u0645\u0650\u0646\u064c \u0648\u064e\u0644\u064e\u0627 \u0623\u064e\u0645\u0650\u0646\u064e\u0647\u064f \u0625\u0650\u0644\u064e\u0651\u0627 \u0645\u064f\u0646\u064e\u0627\u0641\u0650\u0642\u064c \u0648\u064e\u0645\u064e\u0627 \u064a\u064f\u062d\u0652\u0630\u064e\u0631\u064f \u0645\u0650\u0646\u0652 \u0627\u0644\u0652\u0625\u0650\u0635\u0652\u0631\u064e\u0627\u0631\u0650 \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0627\u0644\u0646\u0650\u0651\u0641\u064e\u0627\u0642\u0650 \u0648\u064e\u0627\u0644\u0652\u0639\u0650\u0635\u0652\u064a\u064e\u0627\u0646\u0650 \u0645\u0650\u0646\u0652 \u063a\u064e\u064a\u0652\u0631\u0650 \u062a\u064e\u0648\u0652\u0628\u064e\u0629\u064d \u0644\u0650\u0642\u064e\u0648\u0652\u0644\u0650 \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u0650 \u062a\u064e\u0639\u064e\u0627\u0644\u064e\u0649:\n\n\nMaksudnya:\u00a0\n\u201cKata Ibn Abi Mulaikah: \u201cAku sempat bersama tiga puluh orang Sahabat Nabi SAW, semua mereka bimbang adanya kemunafikan dalam diri mereka, tidak ada seorangpun dari kalangan mereka yang berkata: Bahawa dia memiliki iman seperti iman Jibrail dan Mikail.\u201d\u00a0\nDiriwayatkan dari al-Hasan:\u00a0\n\u201cTidak ada yang bimbang akan kemunafikan (jika ada di dalam dirinya) melainkan orang itu orang yang beriman, dan tidak ada yang rasa aman (selamat dan bebas dari kemunafikan) melainkan dia seorang munafik, dan tidak ada (seorang beriman melainkan dia) bimbang dari berterusan berada dalam kemunafikan dan penderhakaan tanpa bertaubat, kerana firman Allah SWT:\n\n\n\u0648\u064e\u0644\u064e\u0645\u0652 \u064a\u064f\u0635\u0650\u0631\u064f\u0651\u0648\u0627 \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0645\u064e\u0627 \u0641\u064e\u0639\u064e\u0644\u064f\u0648\u0627 \u0648\u064e\u0647\u064f\u0645\u0652 \u064a\u064e\u0639\u0652\u0644\u064e\u0645\u064f\u0648\u0646\u064e\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cDan mereka (orang-orang yang beriman) tidak berterusan dalam perbuatan keji yang dilakukannya, sedangkan mereka mengetahuinya.\u201d\u00a0\n(Ali Imran: 135)\n\n\n\u00a0\n\n\n\u0648\u0639\u064e\u0646\u0652 \u0639\u064e\u0628\u0652\u062f\u064f \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u0650 \u0628\u0652\u0646\u0650 \u0645\u064e\u0633\u0652\u0639\u064f\u0648\u062f\u00a0 \u0631\u064e\u0636\u0650\u064a\u064e \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0639\u064e\u0646\u0652\u0647\u064f \u0642\u0627\u0644: \u062d\u064e\u062f\u064e\u0651\u062b\u064e\u0646\u064e\u0627 \u0631\u064e\u0633\u064f\u0648\u0644\u064f \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u0650 \u0635\u064e\u0644\u064e\u0651\u0649 \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u064a\u0652\u0647\u0650 \u0648\u064e\u0633\u064e\u0644\u064e\u0651\u0645\u064e \u0648\u064e\u0647\u064f\u0648\u064e \u0627\u0644\u0635\u064e\u0651\u0627\u062f\u0650\u0642\u064f \u0627\u0644\u0652\u0645\u064e\u0635\u0652\u062f\u064f\u0648\u0642\u064f: \"\u0625\u0650\u0646\u064e\u0651 \u0623\u064e\u062d\u064e\u062f\u064e\u0643\u064f\u0645\u0652 \u064a\u064f\u062c\u0652\u0645\u064e\u0639\u064f \u0641\u0650\u064a \u0628\u064e\u0637\u0652\u0646\u0650 \u0623\u064f\u0645\u0650\u0651\u0647\u0650 \u0623\u064e\u0631\u0652\u0628\u064e\u0639\u0650\u064a\u0646\u064e \u064a\u064e\u0648\u0652\u0645\u064b\u0627 \u062b\u064f\u0645\u064e\u0651 \u064a\u064e\u0643\u064f\u0648\u0646\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u0642\u064e\u0629\u064b \u0645\u0650\u062b\u0652\u0644\u064e \u0630\u064e\u0644\u0650\u0643\u064e \u062b\u064f\u0645\u064e\u0651 \u064a\u064e\u0643\u064f\u0648\u0646\u064f \u0645\u064f\u0636\u0652\u063a\u064e\u0629\u064b \u0645\u0650\u062b\u0652\u0644\u064e \u0630\u064e\u0644\u0650\u0643\u064e \u062b\u064f\u0645\u064e\u0651 \u064a\u064e\u0628\u0652\u0639\u064e\u062b\u064f \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u064f \u0625\u0650\u0644\u064e\u064a\u0652\u0647\u0650 \u0645\u064e\u0644\u064e\u0643\u064b\u0627 \u0628\u0650\u0623\u064e\u0631\u0652\u0628\u064e\u0639\u0650 \u0643\u064e\u0644\u0650\u0645\u064e\u0627\u062a\u064d \u0641\u064e\u064a\u064f\u0643\u0652\u062a\u064e\u0628\u064f \u0639\u064e\u0645\u064e\u0644\u064f\u0647\u064f \u0648\u064e\u0623\u064e\u062c\u064e\u0644\u064f\u0647\u064f \u0648\u064e\u0631\u0650\u0632\u0652\u0642\u064f\u0647\u064f \u0648\u064e\u0634\u064e\u0642\u0650\u064a\u064c\u0651 \u0623\u064e\u0648\u0652 \u0633\u064e\u0639\u0650\u064a\u062f\u064c \u062b\u064f\u0645\u064e\u0651 \u064a\u064f\u0646\u0652\u0641\u064e\u062e\u064f \u0641\u0650\u064a\u0647\u0650 \u0627\u0644\u0631\u064f\u0651\u0648\u062d\u064f \u0641\u064e\u0625\u0650\u0646\u064e\u0651 \u0627\u0644\u0631\u064e\u0651\u062c\u064f\u0644\u064e \u0644\u064e\u064a\u064e\u0639\u0652\u0645\u064e\u0644\u064f \u0628\u0650\u0639\u064e\u0645\u064e\u0644\u0650 \u0623\u064e\u0647\u0652\u0644\u0650 \u0627\u0644\u0646\u064e\u0651\u0627\u0631\u0650 \u062d\u064e\u062a\u064e\u0651\u0649 \u0645\u064e\u0627 \u064a\u064e\u0643\u064f\u0648\u0646\u064f \u0628\u064e\u064a\u0652\u0646\u064e\u0647\u064f \u0648\u064e\u0628\u064e\u064a\u0652\u0646\u064e\u0647\u064e\u0627 \u0625\u0650\u0644\u064e\u0651\u0627 \u0630\u0650\u0631\u064e\u0627\u0639\u064c \u0641\u064e\u064a\u064e\u0633\u0652\u0628\u0650\u0642\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u064a\u0652\u0647\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0643\u0650\u062a\u064e\u0627\u0628\u064f \u0641\u064e\u064a\u064e\u0639\u0652\u0645\u064e\u0644\u064f \u0628\u0650\u0639\u064e\u0645\u064e\u0644\u0650 \u0623\u064e\u0647\u0652\u0644\u0650 \u0627\u0644\u0652\u062c\u064e\u0646\u064e\u0651\u0629\u0650 \u0641\u064e\u064a\u064e\u062f\u0652\u062e\u064f\u0644\u064f \u0627\u0644\u0652\u062c\u064e\u0646\u064e\u0651\u0629\u064e \u0648\u064e\u0625\u0650\u0646\u064e\u0651 \u0627\u0644\u0631\u064e\u0651\u062c\u064f\u0644\u064e \u0644\u064e\u064a\u064e\u0639\u0652\u0645\u064e\u0644\u064f \u0628\u0650\u0639\u064e\u0645\u064e\u0644\u0650 \u0623\u064e\u0647\u0652\u0644\u0650 \u0627\u0644\u0652\u062c\u064e\u0646\u064e\u0651\u0629\u0650 \u062d\u064e\u062a\u064e\u0651\u0649 \u0645\u064e\u0627 \u064a\u064e\u0643\u064f\u0648\u0646\u064f \u0628\u064e\u064a\u0652\u0646\u064e\u0647\u064f \u0648\u064e\u0628\u064e\u064a\u0652\u0646\u064e\u0647\u064e\u0627 \u0625\u0650\u0644\u064e\u0651\u0627 \u0630\u0650\u0631\u064e\u0627\u0639\u064c \u0641\u064e\u064a\u064e\u0633\u0652\u0628\u0650\u0642\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u064a\u0652\u0647\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0643\u0650\u062a\u064e\u0627\u0628\u064f \u0641\u064e\u064a\u064e\u0639\u0652\u0645\u064e\u0644\u064f \u0628\u0650\u0639\u064e\u0645\u064e\u0644\u0650 \u0623\u064e\u0647\u0652\u0644\u0650 \u0627\u0644\u0646\u064e\u0651\u0627\u0631\u0650 \u0641\u064e\u064a\u064e\u062f\u0652\u062e\u064f\u0644\u064f \u0627\u0644\u0646\u064e\u0651\u0627\u0631\u064e\n\n\nMafhumnya: Daripada Abdullah bin Mas\u2019ud RA katanya:\u00a0\n\u201cMenceritakan kepada kami Rasulullah SAW, dan baginda adalah yang benar lagi dibenarkan: Sesungguhnya setiap orang dari kalangan kamu dihimpunkan penciptaannya di dalam perut ibunya selama 40 hari, kemudian ia menjadi \u2018alaqah dalam tempoh itu juga, kemudian dia menjadi Mudhghah dalam tempoh itu juga, kemudian diutuskan malaikat dengan empat perkara: lalu ditetapkan amalan dan kesudahannya, rezekinya, sengsara atau bahagia. Kemudian ditiupkan ruh. Maka sesungguhnya seseorang itu melakukan amalan ahli neraka, sehingga ia hampir memasuki neraka, namun ketetapan mendahuluinya, maka dia beramal dengan amalan ahli syurga, lalu dia dimasukkan ke dalam syurga. Dan sesungguhnya seseorang itu melakukan amalan ahli syurga, sehinggalah dia benar-benar menghampiri syurga, namun ketetapan mendahuluinya, maka dia beramal dengan amalan ahli neraka, lalu dia dimasukkan ke dalam neraka.\u201d\n(Ahmad 1/382, bil: 3624. Al-Bukhari 3/1174, bil: 3036. Muslim 4/2036, bil: 2643. Abu Daud 4/228, bil:4708. Al-Tirmizi 4/446, bil: 2137, kata beliau: Hasan Sahih. Ibn Majah 1/29, bil: 76)\n\n\n\n\u0648\u0639\u064e\u0646\u0652 \u0623\u064e\u0646\u064e\u0633\u0650 \u0628\u0652\u0646\u0650 \u0645\u064e\u0627\u0644\u0650\u0643\u064d \u0631\u064e\u0636\u0650\u064a\u064e \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0639\u064e\u0646\u0652\u0647\u064f\u060c \u0623\u064e\u0646\u064e\u0651 \u0627\u0644\u0646\u064e\u0651\u0628\u0650\u064a\u064e\u0651 \u0635\u064e\u0644\u064e\u0651\u0649 \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u064a\u0652\u0647\u0650 \u0648\u064e\u0633\u064e\u0644\u064e\u0651\u0645\u064e \u062f\u064e\u062e\u064e\u0644\u064e \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0634\u064e\u0627\u0628\u064d\u0651 \u0648\u064e\u0647\u064f\u0648\u064e \u0641\u0650\u064a \u0627\u0644\u0652\u0645\u064e\u0648\u0652\u062a\u0650 \u0641\u064e\u0642\u064e\u0627\u0644\u064e: \"\u0643\u064e\u064a\u0652\u0641\u064e \u062a\u064e\u062c\u0650\u062f\u064f\u0643\u064e\u061f\"\u00a0\u0642\u064e\u0627\u0644\u064e \u0648\u064e\u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u0650 \u064a\u064e\u0627 \u0631\u064e\u0633\u064f\u0648\u0644\u064e \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u0650 \u0623\u064e\u0646\u0650\u0651\u064a \u0623\u064e\u0631\u0652\u062c\u064f\u0648 \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u064e \u0648\u064e\u0625\u0650\u0646\u0650\u0651\u064a \u0623\u064e\u062e\u064e\u0627\u0641\u064f \u0630\u064f\u0646\u064f\u0648\u0628\u0650\u064a \u0641\u064e\u0642\u064e\u0627\u0644\u064e \u0631\u064e\u0633\u064f\u0648\u0644\u064f \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u0650 \u0635\u064e\u0644\u064e\u0651\u0649 \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u064a\u0652\u0647\u0650 \u0648\u064e\u0633\u064e\u0644\u064e\u0651\u0645\u064e: \"\u0644\u064e\u0627 \u064a\u064e\u062c\u0652\u062a\u064e\u0645\u0650\u0639\u064e\u0627\u0646\u0650 \u0641\u0650\u064a \u0642\u064e\u0644\u0652\u0628\u0650 \u0639\u064e\u0628\u0652\u062f\u064d \u0641\u0650\u064a \u0645\u0650\u062b\u0652\u0644\u0650 \u0647\u064e\u0630\u064e\u0627 \u0627\u0644\u0652\u0645\u064e\u0648\u0652\u0637\u0650\u0646\u0650 \u0625\u0650\u0644\u064e\u0651\u0627 \u0623\u064e\u0639\u0652\u0637\u064e\u0627\u0647\u064f \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u064f \u0645\u064e\u0627 \u064a\u064e\u0631\u0652\u062c\u064f\u0648 \u0648\u064e\u0622\u0645\u064e\u0646\u064e\u0647\u064f \u0645\u0650\u0645\u064e\u0651\u0627 \u064a\u064e\u062e\u064e\u0627\u0641\u064f\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cDaripada Anas bin Malik RA, bahasa Nabi SAW pernah menemui seorang pemuda yang hampir meninggal dunia, lalu baginda bertanya: \u201cApa yang kamu rasai?\u201d Pemuda itu berkata: \u201cDemi Allah wahai Rasulullah, sesungguhnya daku mengharapkan (rahmat dan keampunan) Allah, dan daku takut (balasan dari) dosa-dosaku.\u201d Sabda Rasulullah SAW: \u201cTidak berhimpun dua perasaan ini dalam jantung seseorang hamba yang berada dalam keadaan ini, melainkan Allah akan memberikan kepadanya apa yang diharapkannya dan menyelamatkannya dari apa yang ditakutinya.\u201d\u00a0\n(Abd bin Hamid, hal: 404, bil: 1370. Al-Tirmizi 3/311, bil: 983, katanya: Hasan Gharib. Al-Nasa\u2019ie di dalam\u00a0\nal-Kubra\n\u00a06/262, bil: 10901. Ibn Majah 2/1423, bil: 4261. Abu Ya\u2019la 6/57, bil: 3303. Al-Baihaqi di\u00a0\ndalam Syu\u2019ab al-Iman\n\u00a02/4, bil: 1002. Al-Dhiya\u2019 4/413, bil: 1587. Kata al-Albani: Hasan Sahih di dalam\u00a0\nSahih al-Targhib\u00a0 wa al-Tarhib\n, bil: 3383)\n\n\nTahun :\n 2012\nPengarang : \nLampiran :\n "
"23."
"Tajuk  : \nKebimbangan Seorang Mukmin Dari Terbatal Amalan Salihnya\nRingkasan : \nRingkasan\n\n\n:\n\n\nN/A\n\n\n\n\u00a0\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\n\u00a0\nHadis Pilihan\n\n\n\n\nal-Imam al-Bukhari berkata di dalam kitab Sahihnya:\n\n\n\u0628\u064e\u0627\u0628 \u062e\u064e\u0648\u0652\u0641\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0645\u064f\u0624\u0652\u0645\u0650\u0646\u0650 \u0645\u0650\u0646\u0652 \u0623\u064e\u0646\u0652 \u064a\u064e\u062d\u0652\u0628\u064e\u0637\u064e \u0639\u064e\u0645\u064e\u0644\u064f\u0647\u064f \u0648\u064e\u0647\u064f\u0648\u064e \u0644\u064e\u0627 \u064a\u064e\u0634\u0652\u0639\u064f\u0631\u064f\u060c\u00a0\u0648\u064e\u0642\u064e\u0627\u0644\u064e \u0625\u0650\u0628\u0652\u0631\u064e\u0627\u0647\u0650\u064a\u0645\u064f \u0627\u0644\u062a\u064e\u0651\u064a\u0652\u0645\u0650\u064a\u064f\u0651 \u0645\u064e\u0627 \u0639\u064e\u0631\u064e\u0636\u0652\u062a\u064f \u0642\u064e\u0648\u0652\u0644\u0650\u064a \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0639\u064e\u0645\u064e\u0644\u0650\u064a \u0625\u0650\u0644\u064e\u0651\u0627 \u062e\u064e\u0634\u0650\u064a\u062a\u064f \u0623\u064e\u0646\u0652 \u0623\u064e\u0643\u064f\u0648\u0646\u064e \u0645\u064f\u0643\u064e\u0630\u0650\u0651\u0628\u064b\u0627\n\n\n\u00a0\n\n\nMaksudnya: Bab membicarakan tentang kebimbangan seorang mukmin dari terbatal amalan (salehnya) sedang dia tidak menyedarinya. Berkata Ibrahim al-Taimiy:\n\u00a0\u201cTidak pernah aku bandingkan perkataanku dengan amalanku, melainkan aku bimbang aku termasuk orang yang berdusta.\u201d\n\n\n\u00a0\n\n\n\u0648\u064e\u0642\u064e\u0627\u0644\u064e \u0627\u0628\u0652\u0646\u064f \u0623\u064e\u0628\u0650\u064a \u0645\u064f\u0644\u064e\u064a\u0652\u0643\u064e\u0629\u064e: \u0623\u064e\u062f\u0652\u0631\u064e\u0643\u0652\u062a\u064f \u062b\u064e\u0644\u064e\u0627\u062b\u0650\u064a\u0646\u064e \u0645\u0650\u0646\u0652 \u0623\u064e\u0635\u0652\u062d\u064e\u0627\u0628\u0650 \u0627\u0644\u0646\u064e\u0651\u0628\u0650\u064a\u0650\u0651 \u0635\u064e\u0644\u064e\u0651\u0649 \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u064a\u0652\u0647\u0650 \u0648\u064e\u0633\u064e\u0644\u064e\u0651\u0645\u064e \u0643\u064f\u0644\u064f\u0651\u0647\u064f\u0645\u0652 \u064a\u064e\u062e\u064e\u0627\u0641\u064f \u0627\u0644\u0646\u0650\u0651\u0641\u064e\u0627\u0642\u064e \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0646\u064e\u0641\u0652\u0633\u0650\u0647\u0650 \u0645\u064e\u0627 \u0645\u0650\u0646\u0652\u0647\u064f\u0645\u0652 \u0623\u064e\u062d\u064e\u062f\u064c \u064a\u064e\u0642\u064f\u0648\u0644\u064f \u0625\u0650\u0646\u064e\u0651\u0647\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0625\u0650\u064a\u0645\u064e\u0627\u0646\u0650 \u062c\u0650\u0628\u0652\u0631\u0650\u064a\u0644\u064e \u0648\u064e\u0645\u0650\u064a\u0643\u064e\u0627\u0626\u0650\u064a\u0644\u064e \u0648\u064e\u064a\u064f\u0630\u0652\u0643\u064e\u0631\u064f \u0639\u064e\u0646\u0650 \u0627\u0644\u0652\u062d\u064e\u0633\u064e\u0646\u0650 \u0645\u064e\u0627 \u062e\u064e\u0627\u0641\u064e\u0647\u064f \u0625\u0650\u0644\u064e\u0651\u0627 \u0645\u064f\u0624\u0652\u0645\u0650\u0646\u064c \u0648\u064e\u0644\u064e\u0627 \u0623\u064e\u0645\u0650\u0646\u064e\u0647\u064f \u0625\u0650\u0644\u064e\u0651\u0627 \u0645\u064f\u0646\u064e\u0627\u0641\u0650\u0642\u064c \u0648\u064e\u0645\u064e\u0627 \u064a\u064f\u062d\u0652\u0630\u064e\u0631\u064f \u0645\u0650\u0646\u0652 \u0627\u0644\u0652\u0625\u0650\u0635\u0652\u0631\u064e\u0627\u0631\u0650 \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0627\u0644\u0646\u0650\u0651\u0641\u064e\u0627\u0642\u0650 \u0648\u064e\u0627\u0644\u0652\u0639\u0650\u0635\u0652\u064a\u064e\u0627\u0646\u0650 \u0645\u0650\u0646\u0652 \u063a\u064e\u064a\u0652\u0631\u0650 \u062a\u064e\u0648\u0652\u0628\u064e\u0629\u064d \u0644\u0650\u0642\u064e\u0648\u0652\u0644\u0650 \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u0650 \u062a\u064e\u0639\u064e\u0627\u0644\u064e\u0649:\n\n\nMaksudnya:\u00a0\n\u201cKata Ibn Abi Mulaikah: \u201cAku sempat bersama tiga puluh orang Sahabat Nabi SAW, semua mereka bimbang adanya kemunafikan dalam diri mereka, tidak ada seorangpun dari kalangan mereka yang berkata: Bahawa dia memiliki iman seperti iman Jibrail dan Mikail.\u201d\u00a0\nDiriwayatkan dari al-Hasan:\u00a0\n\u201cTidak ada yang bimbang akan kemunafikan (jika ada di dalam dirinya) melainkan orang itu orang yang beriman, dan tidak ada yang rasa aman (selamat dan bebas dari kemunafikan) melainkan dia seorang munafik, dan tidak ada (seorang beriman melainkan dia) bimbang dari berterusan berada dalam kemunafikan dan penderhakaan tanpa bertaubat, kerana firman Allah SWT:\n\n\n\u0648\u064e\u0644\u064e\u0645\u0652 \u064a\u064f\u0635\u0650\u0631\u064f\u0651\u0648\u0627 \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0645\u064e\u0627 \u0641\u064e\u0639\u064e\u0644\u064f\u0648\u0627 \u0648\u064e\u0647\u064f\u0645\u0652 \u064a\u064e\u0639\u0652\u0644\u064e\u0645\u064f\u0648\u0646\u064e\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cDan mereka (orang-orang yang beriman) tidak berterusan dalam perbuatan keji yang dilakukannya, sedangkan mereka mengetahuinya.\u201d\u00a0\n(Ali Imran: 135)\n\n\n\u00a0\n\n\n\u0648\u0639\u064e\u0646\u0652 \u0639\u064e\u0628\u0652\u062f\u064f \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u0650 \u0628\u0652\u0646\u0650 \u0645\u064e\u0633\u0652\u0639\u064f\u0648\u062f\u00a0 \u0631\u064e\u0636\u0650\u064a\u064e \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0639\u064e\u0646\u0652\u0647\u064f \u0642\u0627\u0644: \u062d\u064e\u062f\u064e\u0651\u062b\u064e\u0646\u064e\u0627 \u0631\u064e\u0633\u064f\u0648\u0644\u064f \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u0650 \u0635\u064e\u0644\u064e\u0651\u0649 \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u064a\u0652\u0647\u0650 \u0648\u064e\u0633\u064e\u0644\u064e\u0651\u0645\u064e \u0648\u064e\u0647\u064f\u0648\u064e \u0627\u0644\u0635\u064e\u0651\u0627\u062f\u0650\u0642\u064f \u0627\u0644\u0652\u0645\u064e\u0635\u0652\u062f\u064f\u0648\u0642\u064f: \"\u0625\u0650\u0646\u064e\u0651 \u0623\u064e\u062d\u064e\u062f\u064e\u0643\u064f\u0645\u0652 \u064a\u064f\u062c\u0652\u0645\u064e\u0639\u064f \u0641\u0650\u064a \u0628\u064e\u0637\u0652\u0646\u0650 \u0623\u064f\u0645\u0650\u0651\u0647\u0650 \u0623\u064e\u0631\u0652\u0628\u064e\u0639\u0650\u064a\u0646\u064e \u064a\u064e\u0648\u0652\u0645\u064b\u0627 \u062b\u064f\u0645\u064e\u0651 \u064a\u064e\u0643\u064f\u0648\u0646\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u0642\u064e\u0629\u064b \u0645\u0650\u062b\u0652\u0644\u064e \u0630\u064e\u0644\u0650\u0643\u064e \u062b\u064f\u0645\u064e\u0651 \u064a\u064e\u0643\u064f\u0648\u0646\u064f \u0645\u064f\u0636\u0652\u063a\u064e\u0629\u064b \u0645\u0650\u062b\u0652\u0644\u064e \u0630\u064e\u0644\u0650\u0643\u064e \u062b\u064f\u0645\u064e\u0651 \u064a\u064e\u0628\u0652\u0639\u064e\u062b\u064f \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u064f \u0625\u0650\u0644\u064e\u064a\u0652\u0647\u0650 \u0645\u064e\u0644\u064e\u0643\u064b\u0627 \u0628\u0650\u0623\u064e\u0631\u0652\u0628\u064e\u0639\u0650 \u0643\u064e\u0644\u0650\u0645\u064e\u0627\u062a\u064d \u0641\u064e\u064a\u064f\u0643\u0652\u062a\u064e\u0628\u064f \u0639\u064e\u0645\u064e\u0644\u064f\u0647\u064f \u0648\u064e\u0623\u064e\u062c\u064e\u0644\u064f\u0647\u064f \u0648\u064e\u0631\u0650\u0632\u0652\u0642\u064f\u0647\u064f \u0648\u064e\u0634\u064e\u0642\u0650\u064a\u064c\u0651 \u0623\u064e\u0648\u0652 \u0633\u064e\u0639\u0650\u064a\u062f\u064c \u062b\u064f\u0645\u064e\u0651 \u064a\u064f\u0646\u0652\u0641\u064e\u062e\u064f \u0641\u0650\u064a\u0647\u0650 \u0627\u0644\u0631\u064f\u0651\u0648\u062d\u064f \u0641\u064e\u0625\u0650\u0646\u064e\u0651 \u0627\u0644\u0631\u064e\u0651\u062c\u064f\u0644\u064e \u0644\u064e\u064a\u064e\u0639\u0652\u0645\u064e\u0644\u064f \u0628\u0650\u0639\u064e\u0645\u064e\u0644\u0650 \u0623\u064e\u0647\u0652\u0644\u0650 \u0627\u0644\u0646\u064e\u0651\u0627\u0631\u0650 \u062d\u064e\u062a\u064e\u0651\u0649 \u0645\u064e\u0627 \u064a\u064e\u0643\u064f\u0648\u0646\u064f \u0628\u064e\u064a\u0652\u0646\u064e\u0647\u064f \u0648\u064e\u0628\u064e\u064a\u0652\u0646\u064e\u0647\u064e\u0627 \u0625\u0650\u0644\u064e\u0651\u0627 \u0630\u0650\u0631\u064e\u0627\u0639\u064c \u0641\u064e\u064a\u064e\u0633\u0652\u0628\u0650\u0642\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u064a\u0652\u0647\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0643\u0650\u062a\u064e\u0627\u0628\u064f \u0641\u064e\u064a\u064e\u0639\u0652\u0645\u064e\u0644\u064f \u0628\u0650\u0639\u064e\u0645\u064e\u0644\u0650 \u0623\u064e\u0647\u0652\u0644\u0650 \u0627\u0644\u0652\u062c\u064e\u0646\u064e\u0651\u0629\u0650 \u0641\u064e\u064a\u064e\u062f\u0652\u062e\u064f\u0644\u064f \u0627\u0644\u0652\u062c\u064e\u0646\u064e\u0651\u0629\u064e \u0648\u064e\u0625\u0650\u0646\u064e\u0651 \u0627\u0644\u0631\u064e\u0651\u062c\u064f\u0644\u064e \u0644\u064e\u064a\u064e\u0639\u0652\u0645\u064e\u0644\u064f \u0628\u0650\u0639\u064e\u0645\u064e\u0644\u0650 \u0623\u064e\u0647\u0652\u0644\u0650 \u0627\u0644\u0652\u062c\u064e\u0646\u064e\u0651\u0629\u0650 \u062d\u064e\u062a\u064e\u0651\u0649 \u0645\u064e\u0627 \u064a\u064e\u0643\u064f\u0648\u0646\u064f \u0628\u064e\u064a\u0652\u0646\u064e\u0647\u064f \u0648\u064e\u0628\u064e\u064a\u0652\u0646\u064e\u0647\u064e\u0627 \u0625\u0650\u0644\u064e\u0651\u0627 \u0630\u0650\u0631\u064e\u0627\u0639\u064c \u0641\u064e\u064a\u064e\u0633\u0652\u0628\u0650\u0642\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u064a\u0652\u0647\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0643\u0650\u062a\u064e\u0627\u0628\u064f \u0641\u064e\u064a\u064e\u0639\u0652\u0645\u064e\u0644\u064f \u0628\u0650\u0639\u064e\u0645\u064e\u0644\u0650 \u0623\u064e\u0647\u0652\u0644\u0650 \u0627\u0644\u0646\u064e\u0651\u0627\u0631\u0650 \u0641\u064e\u064a\u064e\u062f\u0652\u062e\u064f\u0644\u064f \u0627\u0644\u0646\u064e\u0651\u0627\u0631\u064e\n\n\nMafhumnya: Daripada Abdullah bin Mas\u2019ud RA katanya:\u00a0\n\u201cMenceritakan kepada kami Rasulullah SAW, dan baginda adalah yang benar lagi dibenarkan: Sesungguhnya setiap orang dari kalangan kamu dihimpunkan penciptaannya di dalam perut ibunya selama 40 hari, kemudian ia menjadi \u2018alaqah dalam tempoh itu juga, kemudian dia menjadi Mudhghah dalam tempoh itu juga, kemudian diutuskan malaikat dengan empat perkara: lalu ditetapkan amalan dan kesudahannya, rezekinya, sengsara atau bahagia. Kemudian ditiupkan ruh. Maka sesungguhnya seseorang itu melakukan amalan ahli neraka, sehingga ia hampir memasuki neraka, namun ketetapan mendahuluinya, maka dia beramal dengan amalan ahli syurga, lalu dia dimasukkan ke dalam syurga. Dan sesungguhnya seseorang itu melakukan amalan ahli syurga, sehinggalah dia benar-benar menghampiri syurga, namun ketetapan mendahuluinya, maka dia beramal dengan amalan ahli neraka, lalu dia dimasukkan ke dalam neraka.\u201d\n(Ahmad 1/382, bil: 3624. Al-Bukhari 3/1174, bil: 3036. Muslim 4/2036, bil: 2643. Abu Daud 4/228, bil:4708. Al-Tirmizi 4/446, bil: 2137, kata beliau: Hasan Sahih. Ibn Majah 1/29, bil: 76)\n\n\n\n\u0648\u0639\u064e\u0646\u0652 \u0623\u064e\u0646\u064e\u0633\u0650 \u0628\u0652\u0646\u0650 \u0645\u064e\u0627\u0644\u0650\u0643\u064d \u0631\u064e\u0636\u0650\u064a\u064e \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0639\u064e\u0646\u0652\u0647\u064f\u060c \u0623\u064e\u0646\u064e\u0651 \u0627\u0644\u0646\u064e\u0651\u0628\u0650\u064a\u064e\u0651 \u0635\u064e\u0644\u064e\u0651\u0649 \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u064a\u0652\u0647\u0650 \u0648\u064e\u0633\u064e\u0644\u064e\u0651\u0645\u064e \u062f\u064e\u062e\u064e\u0644\u064e \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0634\u064e\u0627\u0628\u064d\u0651 \u0648\u064e\u0647\u064f\u0648\u064e \u0641\u0650\u064a \u0627\u0644\u0652\u0645\u064e\u0648\u0652\u062a\u0650 \u0641\u064e\u0642\u064e\u0627\u0644\u064e: \"\u0643\u064e\u064a\u0652\u0641\u064e \u062a\u064e\u062c\u0650\u062f\u064f\u0643\u064e\u061f\"\u00a0\u0642\u064e\u0627\u0644\u064e \u0648\u064e\u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u0650 \u064a\u064e\u0627 \u0631\u064e\u0633\u064f\u0648\u0644\u064e \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u0650 \u0623\u064e\u0646\u0650\u0651\u064a \u0623\u064e\u0631\u0652\u062c\u064f\u0648 \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u064e \u0648\u064e\u0625\u0650\u0646\u0650\u0651\u064a \u0623\u064e\u062e\u064e\u0627\u0641\u064f \u0630\u064f\u0646\u064f\u0648\u0628\u0650\u064a \u0641\u064e\u0642\u064e\u0627\u0644\u064e \u0631\u064e\u0633\u064f\u0648\u0644\u064f \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u0650 \u0635\u064e\u0644\u064e\u0651\u0649 \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u064a\u0652\u0647\u0650 \u0648\u064e\u0633\u064e\u0644\u064e\u0651\u0645\u064e: \"\u0644\u064e\u0627 \u064a\u064e\u062c\u0652\u062a\u064e\u0645\u0650\u0639\u064e\u0627\u0646\u0650 \u0641\u0650\u064a \u0642\u064e\u0644\u0652\u0628\u0650 \u0639\u064e\u0628\u0652\u062f\u064d \u0641\u0650\u064a \u0645\u0650\u062b\u0652\u0644\u0650 \u0647\u064e\u0630\u064e\u0627 \u0627\u0644\u0652\u0645\u064e\u0648\u0652\u0637\u0650\u0646\u0650 \u0625\u0650\u0644\u064e\u0651\u0627 \u0623\u064e\u0639\u0652\u0637\u064e\u0627\u0647\u064f \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u064f \u0645\u064e\u0627 \u064a\u064e\u0631\u0652\u062c\u064f\u0648 \u0648\u064e\u0622\u0645\u064e\u0646\u064e\u0647\u064f \u0645\u0650\u0645\u064e\u0651\u0627 \u064a\u064e\u062e\u064e\u0627\u0641\u064f\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cDaripada Anas bin Malik RA, bahasa Nabi SAW pernah menemui seorang pemuda yang hampir meninggal dunia, lalu baginda bertanya: \u201cApa yang kamu rasai?\u201d Pemuda itu berkata: \u201cDemi Allah wahai Rasulullah, sesungguhnya daku mengharapkan (rahmat dan keampunan) Allah, dan daku takut (balasan dari) dosa-dosaku.\u201d Sabda Rasulullah SAW: \u201cTidak berhimpun dua perasaan ini dalam jantung seseorang hamba yang berada dalam keadaan ini, melainkan Allah akan memberikan kepadanya apa yang diharapkannya dan menyelamatkannya dari apa yang ditakutinya.\u201d\u00a0\n(Abd bin Hamid, hal: 404, bil: 1370. Al-Tirmizi 3/311, bil: 983, katanya: Hasan Gharib. Al-Nasa\u2019ie di dalam\u00a0\nal-Kubra\n\u00a06/262, bil: 10901. Ibn Majah 2/1423, bil: 4261. Abu Ya\u2019la 6/57, bil: 3303. Al-Baihaqi di\u00a0\ndalam Syu\u2019ab al-Iman\n\u00a02/4, bil: 1002. Al-Dhiya\u2019 4/413, bil: 1587. Kata al-Albani: Hasan Sahih di dalam\u00a0\nSahih al-Targhib\u00a0 wa al-Tarhib\n, bil: 3383)\n\n\nTahun :\n 2012\nPengarang : \nLampiran :\n "
"24."
"Tajuk  : \nJangan Berputus Asa Dari Rahmat Allah\nRingkasan : \nRingkasan\n\n\n:\n\n\nN/A\n\n\n\n\u00a0\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\n\n\u00a0\nHadis Pilihan\n\n\n\u00a0\n\n\nDaripada Abi Sa\u2019id al-Khudriy RA, dari Nabi SAW yang bersabda:\n\n\n\u0642\u064e\u0627\u0644\u064e \u0625\u0650\u0628\u0652\u0644\u0650\u064a\u0633\u064f: \u0623\u064e\u064a\u0652 \u0631\u064e\u0628\u0650\u0651 \u0644\u064e\u0627 \u0623\u064e\u0632\u064e\u0627\u0644\u064f \u0623\u064f\u063a\u0652\u0648\u0650\u064a \u0628\u064e\u0646\u0650\u064a \u0622\u062f\u064e\u0645\u064e \u0645\u064e\u0627 \u062f\u064e\u0627\u0645\u064e\u062a\u0652 \u0623\u064e\u0631\u0652\u0648\u064e\u0627\u062d\u064f\u0647\u064f\u0645\u0652 \u0641\u0650\u064a \u0623\u064e\u062c\u0652\u0633\u064e\u0627\u062f\u0650\u0647\u0650\u0645\u0652\". \u0642\u064e\u0627\u0644\u064e: \"\u0641\u064e\u0642\u064e\u0627\u0644\u064e \u0627\u0644\u0631\u064e\u0651\u0628\u064f\u0651 \u0639\u064e\u0632\u064e\u0651 \u0648\u064e\u062c\u064e\u0644\u064e\u0651: \u0644\u064e\u0627 \u0623\u064e\u0632\u064e\u0627\u0644\u064f \u0623\u064e\u063a\u0652\u0641\u0650\u0631\u064f \u0644\u064e\u0647\u064f\u0645\u0652 \u0645\u064e\u0627 \u0627\u0633\u0652\u062a\u064e\u063a\u0652\u0641\u064e\u0631\u064f\u0648\u0646\u0650\u064a\n\n\n\u00a0\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cKata Iblis: Wahai Tuhan, aku akan sentiasa menyesatkan anak Adam selagi mereka bernyawa.\u201d Sabda Baginda SAW: Allah berfirman: \u201cAku akan sentiasa memaafkan mereka, selagi mereka memohon maaf dari Ku.\u201d\u00a0\n(Ahmad 3/29, bil: 11255. \u2018Abd bin Humaid, hal: 290, bil: 932. Abu Ya\u2019la 2/530, bil: 1399. Al-Hakim 4/290, bil: 7672. Kata al-Hakim:\u00a0\nSahih al-Isnad\n. Diriwayatkan oleh al-Tabrani di dalam\u00a0\nal-Awsat\n\u00a08/333, bil: 8788. Dinilai Sahih oleh al-ALbani di dalam\u00a0\nal-Silsilah al-Sahihah\n\u00a01/163)\n\n\nDari Abu Musa al-Asy\u2019ariy RA, dari Nabi SAW yang bersabda:\n\n\n\u0625\u0650\u0646\u064e\u0651 \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u064e \u0639\u064e\u0632\u064e\u0651 \u0648\u064e\u062c\u064e\u0644\u064e\u0651 \u064a\u064e\u0628\u0652\u0633\u064f\u0637\u064f \u064a\u064e\u062f\u064e\u0647\u064f \u0628\u0650\u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u064a\u0652\u0644\u0650 \u0644\u0650\u064a\u064e\u062a\u064f\u0648\u0628\u064e \u0645\u064f\u0633\u0650\u064a\u0621\u064f \u0627\u0644\u0646\u064e\u0651\u0647\u064e\u0627\u0631\u0650 \u0648\u064e\u064a\u064e\u0628\u0652\u0633\u064f\u0637\u064f \u064a\u064e\u062f\u064e\u0647\u064f \u0628\u0650\u0627\u0644\u0646\u064e\u0651\u0647\u064e\u0627\u0631\u0650 \u0644\u0650\u064a\u064e\u062a\u064f\u0648\u0628\u064e \u0645\u064f\u0633\u0650\u064a\u0621\u064f \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u064a\u0652\u0644\u0650 \u062d\u064e\u062a\u064e\u0651\u0649 \u062a\u064e\u0637\u0652\u0644\u064f\u0639\u064e \u0627\u0644\u0634\u064e\u0651\u0645\u0652\u0633\u064f \u0645\u0650\u0646\u0652 \u0645\u064e\u063a\u0652\u0631\u0650\u0628\u0650\u0647\u064e\u0627\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cSeseungguhnya Allah AWJ membentang tangannya pada malam hari untuk menerima taubat hambaNya yang melakukan kesalahan pada siang hari, dan Dia membentangkan tanganNya pada siang hari untuk menerima taubat hambaNya yang melakukan kesalahan pada malam hari, sehinggalah matahari terbit dari sebelah Barat (hari Kiamat).\u201d\u00a0\n(Ahmad 4/395, bil: 19547. Muslim 4/2113, bil: 2759. Al-Daraqutni di dalam al-Sifat 1/20, bil: 18. \u2018Abd bin Humaid, hal: 197, bil: 562. Al-Ruyani 1/364, bil: 556. Al-Baihaqi 8/136, bil: 16281)\n\n\nDari Abu Zarr RA, katanya: Aku pernah bertanya: Wahai Rasulullah, berikan pesanan kepadaku! Baginda berpesan:\n\n\n\u0625\u0650\u0630\u064e\u0627 \u0639\u064e\u0645\u0650\u0644\u0652\u062a\u064e \u0633\u064e\u064a\u0650\u0651\u0626\u064e\u0629\u064b \u0641\u064e\u0623\u064e\u062a\u0652\u0628\u0650\u0639\u0652\u0647\u064e\u0627 \u062d\u064e\u0633\u064e\u0646\u0629\u064b \u062a\u064e\u0645\u0652\u062d\u064f\u0647\u064e\u0627\"\u00a0\u0642\u0650\u064a\u0644\u064e: \u064a\u064e\u0627 \u0631\u064e\u0633\u064f\u0648\u0644\u064e \u0627\u0644\u0644\u0647\u0650 \u0623\u064e\u0645\u0650\u0646\u064e \u0627\u0644\u0652\u062d\u064e\u0633\u064e\u0646\u064e\u0627\u062a\u0650 \u0644\u064e\u0627 \u0625\u0650\u0644\u064e\u0647\u064e \u0625\u0650\u0644\u064e\u0651\u0627 \u0627\u0644\u0644\u0647\u064f\u061f \u0642\u064e\u0627\u0644\u064e: \"\u0647\u0650\u064a\u064e \u0623\u064e\u0641\u0652\u0636\u064e\u0644\u064f \u0627\u0644\u0652\u062d\u064e\u0633\u064e\u0646\u064e\u0627\u062a\u0650\".\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cApabila kamu melakukan satu kesalahan (dosa), maka turutilah kesalahan itu dengan melakukan kebaikan, ia akan menghapuskannya.\u201d Ditanya kepada baginda: \u201cWahai Rasulullah, bukannkah termasuk dari kebaikan itu (Hasanah) ialah ucapan.\u00a0\n\u0644\u0627\u0625\u0644\u0647 \u0625\u0644\u0627 \u0627\u0644\u0644\u0647 ?\u201d Baginda menjawab: \u201cIa, merupakan seutama-utama kebaikan.\u201d\n\u00a0(Ahmad 5/169, bil: 21525. Dinilai Hasan oleh al-Albani di dalam al-Silsilah al-Sahihah 3/361)\n\n\nDari Abi Umamah RA, dari Rasulullah SAW yang bersabda:\n\n\n\u0625\u0650\u0646\u064e\u0651 \u0635\u064e\u0627\u062d\u0650\u0628\u064e \u0627\u0644\u0634\u0650\u0651\u0645\u064e\u0627\u0644\u0650 \u0644\u0650\u064a\u064e\u0631\u0652\u0641\u064e\u0639\u064f \u0627\u0644\u0652\u0642\u064e\u0644\u064e\u0645\u064e \u0633\u0650\u062a\u064e\u0651 \u0633\u064e\u0627\u0639\u064e\u0627\u062a\u064d \u0639\u064e\u0646\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0639\u064e\u0628\u0652\u062f\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0645\u064f\u0633\u0652\u0644\u0650\u0645\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0645\u064f\u062e\u0652\u0637\u0650\u0626\u0650 \u0623\u064e\u0648\u0650 \u0627\u0644\u0652\u0645\u064f\u0633\u0650\u064a\u0621\u0650\u060c \u0641\u064e\u0625\u0650\u0646\u0652 \u0646\u064e\u062f\u0650\u0645\u064e \u0648\u064e\u0627\u0633\u0652\u062a\u064e\u063a\u0652\u0641\u064e\u0631\u064e \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u064e \u0645\u0650\u0646\u0652\u0647\u064e\u0627 \u0623\u064e\u0644\u0652\u0642\u064e\u0627\u0647\u064e\u0627\u060c \u0648\u064e\u0625\u0650\u0644\u0627 \u0643\u064f\u062a\u0650\u0628\u064e\u062a\u0652 \u0648\u064e\u0627\u062d\u0650\u062f\u064e\u0629\u064b\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cSesungguhnya Malaikat pencatit dosa, menangguhkan catitan dosa yang dilakukan seseorang hamba muslim selama enam ketika, jika dia menyesal, dan beristighfar kepada Allah dari dosa tersebut, malaikat tidak tidak mencatitnya, jika tidak akan dicatit sebagai satu dosa.\u201d\u00a0\n(al-Tabrani 8/185, bil: 7765. Abu Nu\u2019aim di dalam al-Hilyah 6/124. Al-Tabrani di dalam Musnad al-Syamiyin 1/301, bil: 526. Al-Baihaqi di dalam Syu\u2019ab al-Iman 5/391, bil: 7051. Al-Wahidiy di dalam Tafsirnya 4/85/1. Dinilai Hasan oleh al-Albani di dalam al-Silsilah al-Sahihah 3/210)\n\n\n\u00a0\nhttp://mufti.perlis.gov.my\n\u00a0\n\n\nTahun :\n 2012\nPengarang : \nLampiran :\n "
"25."
"Tajuk  : \nBerlaku Adil Dalam Pemberian Kepada Anak-Anak\nRingkasan : \nRingkasan\n\n\n:\n\n\nN/A\n\n\n\n\u00a0\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\nDisediakan oleh:\u00a0Bahagian Fatwa Jabatan Mufti Negeri Perlis\n\n\nDiperakui oleh: Sahibus Samahah Mufti Kerajaan Negeri Perlis, Dr. Juanda bin Jaya\n\n\n\u00a0\n\n\nPengabaian dari berlaku adil sesama anak-anak dalam pemberian mengakibatkan permusuhan dan pertelingkahan yang berpanjangan. Tidak sedikit pula disebabkan perkara ini hubungan Silatur rahim menjadi terputus dan adik-beradik hidup dalam permusuhan yang berpanjangan. Hal ini demikian disebabkan sikap acuh tak acuh sebahagian umat Islam terhadap hukum-hakam agama. Oleh itu tulisan ini akan membincangkan persoalan berlaku adil dalam pemberian kepada anak-anak.\n\n\nKesemua ulama bersepakat disyariatkan berlaku adil dalam pemberian kepada anak-anak dan tidak boleh mengkhususkan sebahagian anak untuk dilebihkan pemberian \u00a0berbanding anak yang lain. Cuma para ulama berbeza pandangan tentang hukum melebihkan sebahagian anak dalam membuat pemberian berbanding anak yang lain kepada beberapa pandangan. Penjelasannya adalah seperti berikut\n\n\nPandangan Pertama:\u00a0Haram melebihkan pemberian kepada sebahagian anak tanpa terlebih dahulu mendapat keizinan dari anak-anak yang lain. Ini merupakan pandangan yang masyhur bagi ulama mazhab Hambali. Dalil mereka adalah seperti berikut:\n\n\nDalil Pertama:\u00a0Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim daripada al-Nukman bin Basyir (\u0627\u0644\u0646\u0639\u0645\u0627\u0646 \u0628\u0646 \u0628\u0634\u064a\u0631\u00a0) RA yang berkata:\n\n\n\u0625\u0646 \u0623\u0628\u0627\u0647 \u0623\u062a\u0649 \u0628\u0647 \u0631\u0633\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0644\u0647\u00a0r\u060c \u0641\u0642\u0627\u0644: \u0625\u0646\u064a \u0646\u062d\u0644\u062a\u00a0\u0627\u0628\u0646\u064a \u0647\u0630\u0627\u060c \u063a\u0644\u0627\u0645\u0627 \u0643\u0627\u0646 \u0644\u064a\u060c \u0641\u0642\u0627\u0644 \u0631\u0633\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0644\u0647\u00a0r: ((\u00a0\u0623\u0643\u0644 \u0648\u0644\u062f\u0643 \u0646\u062d\u0644\u062a\u0647\u00a0\u0645\u062b\u0644 \u0647\u0630\u0627\u061f )) [\u0648\u0641\u064a \u0631\u0648\u0627\u064a\u0629 \u0644\u0645\u0633\u0644\u0645: (( \u0623\u0643\u0644 \u0628\u0646\u064a\u0643 \u0646\u062d\u0644\u062a\u061f ))] \u0641\u0642\u0627\u0644: \u0644\u0627\u060c \u0641\u0642\u0627\u0644 \u0631\u0633\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0644\u0647\u00a0r: ((\u00a0\u0641\u0623\u0631\u062c\u0639\u0647 )). \u0631\u0648\u0627\u0647\u00a0\u0627\u0644\u0628\u062e\u0627\u0631\u064a \u0648\u0645\u0633\u0644\u0645\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cSesungguhnya bapa beliau membawa beliau kepada Rasulullah SAW, dan berkata: Sesungguhnya saya telah berikan kepada anak saya ini seorang khadam milik saya. Rasulullah SAW bersabda: Apakah bagi setiap anak engkau berikan pemberian seperti ini? beliau menjawab: Tidak. Jawab Rasulullah SAW: Pulangkannya semula.\u201d\u00a0\n(al-Bukhari dan Muslim)\n\n\nDi dalam riwayat lain di sisi al-Bukhari dan Muslim juga dinyatakan:\n\n\n\u0623\u0646 \u0627\u0644\u0646\u0639\u0645\u0627\u0646 \u0628\u0646 \u0628\u0634\u064a\u0631 \u0642\u0627\u0644 \u0648\u0647\u0648 \u0639\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0645\u0646\u0628\u0631: \u0623\u0639\u0637\u0627\u0646\u064a \u0623\u0628\u064a \u0639\u0637\u064a\u0629\u060c \u0641\u0642\u0627\u0644\u062a \u0639\u0645\u0631\u0629 \u0628\u0646\u062a \u0631\u0648\u0627\u062d\u0629: \u0644\u0627\u00a0\u0623\u0631\u0636\u0649 \u062d\u062a\u0649 \u062a\u0634\u0647\u062f \u0631\u0633\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0644\u0647\u00a0r\u060c \u0641\u0623\u064e\u062a\u064e\u0649 \u0631\u0633\u0648\u0644\u064e \u0627\u0644\u0644\u0647\u00a0r\u00a0\u0641\u0642\u0627\u0644: \u0625\u0646\u0650\u0651\u064a \u0623\u0639\u0637\u064a\u062a\u064f \u0627\u0628\u0646\u064a \u0645\u0646 \u0639\u0645\u0631\u0629 \u0628\u0646\u062a\u00a0\u0631\u0648\u0627\u062d\u0629 \u0639\u0637\u064a\u0629\u060c \u0641\u0623\u064e\u0645\u064e\u0631\u064e\u062a\u0652\u0646\u0650\u064a \u0623\u0646 \u0623\u0634\u0647\u062f\u0643 \u064a\u0627 \u0631\u0633\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0644\u0647\u060c \u0642\u0627\u0644: (( \u0623\u0639\u0637\u064a\u062a \u0633\u0627\u0626\u0631 \u0648\u0644\u062f\u0643 \u0645\u062b\u0644 \u0647\u0630\u0627\u00a0\u061f )) \u0642\u0627\u0644: \u0644\u0627\u060c \u0642\u0627\u0644: (( \u0641\u0627\u062a\u0642\u0648\u0627 \u0627\u0644\u0644\u0647\u060c \u0648\u0627\u0639\u062f\u0644\u0648\u0627 \u0628\u064a\u0646 \u0623\u0648\u0644\u0627\u062f\u0643\u0645 )) \u0642\u0627\u0644: \u0641\u0631\u062c\u0639 \u0641\u0631\u062f \u0639\u0637\u064a\u062a\u0647.\n\n\nMafhumnya: \u201c\nBahawa suatu hari ketika al-Nukman bin Basyir berada di atas mimbar, dia berkata: Suatu hari bapaku memberi kepadaku satu pemberian. Lalu \u2018Amrah binti Rawahah (Isteri kepada Basyir dan ibu kepada al-Nukman) berkata: Saya tidak redha (pemberian ini) sehinggalah kamu terlebih dahulu menjadikan Rasulullah SAW saksi terhadapnya. Lalu bapaku pergi berjumpa Rasulullah SAW dan berkata: Sesungguhnya saya telah berikan kepada anak saya bersama \u2018Amrah binti Rawahah ini satu pemberian, akan tetapi \u2018Amrah meminta saya menjadikan tuan sebagai saksi wahai Rasulullah. Tanya baginda kepada beliau: Engkau telah berikan kepada semua anakmu pemberian yang sama? Jawab beliau; Tidak. Sabda Baginda SAW: Bertakwalah kamu kepada Allah, dan berlaku adillah diantara anak-anakmu. Kata al-Numan: Lalu bapa saya pulang dan menarik semula pemberiannya.\u201d\n\n\nDi dalam al-Bukhari dan Muslim juga terdapat riwayat yang menyatakan:\n\n\n\u0623\u0646 \u0623\u0645\u0651\u0647 \u0628\u0646\u062a \u0631\u0648\u0627\u062d\u0629\u060c \u0633\u0623\u0644\u062a \u0623\u0628\u0627\u0647 \u0628\u0639\u0636 \u0627\u0644\u0645\u0648\u0647\u0628\u0629 \u0645\u0646 \u0645\u0627\u0644\u0647 \u0644\u0627\u0628\u0646\u0647\u0627\u060c \u0641\u0627\u0644\u062a\u0648\u0649 \u0628\u0647\u0627 \u0633\u0646\u0629\u060c \u062b\u0645 \u0628\u062f\u0627\u00a0\u0644\u0647\u060c \u0641\u0642\u0627\u0644\u062a: \u0644\u0627 \u0623\u0631\u0636\u0649 \u062d\u062a\u0649 \u062a\u064f\u0634\u0647\u0650\u062f \u0631\u0633\u0648\u0644\u064e \u0627\u0644\u0644\u0647\u00a0r\u00a0\u0639\u0644\u0649 \u0645\u0627 \u0648\u0647\u0628\u062a \u0644\u0627\u0628\u0646\u064a\u060c \u0641\u0623\u062e\u0630 \u0623\u0628\u064a \u0628\u064a\u062f\u064a\u060c \u0648\u0623\u0646\u0627\u00a0\u064a\u0648\u0645\u0626\u0630 \u063a\u0644\u0627\u0645\u060c \u0641\u0623\u064e\u062a\u064e\u0649 \u0631\u0633\u0648\u0644\u064e \u0627\u0644\u0644\u0647\u00a0r\u00a0\u0641\u0642\u0627\u0644: \u064a\u0627 \u0631\u0633\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0644\u0647\u060c \u0625\u0646 \u0623\u0645\u0651 \u0647\u0630\u0627 \u0628\u0646\u062a\u00a0\u0631\u0648\u0627\u062d\u0629\u060c \u0623\u0639\u062c\u0628\u0647\u0627 \u0623\u0646 \u0623\u0634\u0647\u062f\u0643 \u0639\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0630\u064a \u0648\u0647\u0628\u062a \u0644\u0627\u0628\u0646\u0647\u0627\u060c \u0641\u0642\u0627\u0644 \u0631\u0633\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0644\u0647\u00a0r: ((\u00a0\u064a\u0627 \u0628\u0634\u064a\u0631 \u200d \u0623\u0644\u0643 \u0648\u0644\u062f \u0633\u0648\u0649 \u0647\u0630\u0627\u061f )) \u0642\u0627\u0644:\u00a0\u0646\u0639\u0645\u060c \u0641\u0642\u0627\u0644: (( \u0623\u0643\u0644\u0647\u0645 \u0648\u0647\u0628\u062a \u0644\u0647 \u0645\u062b\u0644 \u0647\u0630\u0627 \u061f )) \u0642\u0627\u0644: \u0644\u0627\u060c \u0642\u0627\u0644: (( \u0641\u0644\u0627 \u062a\u064f\u0634\u0652\u0647\u0650\u062f\u0652\u0646\u0650\u064a \u0625\u0630\u064b\u0627\u060c\u00a0\u0641\u0625\u0646\u064a \u0644\u0627 \u0623\u0634\u0647\u062f \u0639\u0644\u0649 \u062c\u064e\u0648\u0652\u0631\u00a0)).\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cBahawa ibu kepada al-Nukman yang bernama \u2018Amrah binti Rawahah bertanya kepada bapa al-Nukman berkenaan sebahagian pemberian yang akan diberikan kepada anaknya, lalu bapanya menangguh pemberian tersebut selama setahun, kemudian ia berikan pemberian tersebut kepada al-Nukman. Lalu ibu al-Nukman berkata: Saya tidak menyetujuinya sehinggalah engkau menjadikan Rasulullah SAW sebagai saksi terhadap apa yang engkau berikan kepada anakku ini. Ketika itu saya masih kecil (kata al-Nukman). Lalu bapa saya membawa saya bertemu dengan Rasulullah SAW dan berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya ibu budak ini bintu Rawahah, menghendakkan sangat untuk saya menjadikan tuan sebagai saksi terhadap apa yang saya berikan kepada anaknya ini. lalu Rasulullah SAW bersabda: Wahai Basyir, apakah engkau ada anak selain dari dia ini (al-Nukman)? Jawab beliau: Ya. Sabda baginda SAW: Apakah setiap mereka engkau berikan pemberian yang sama? Jawab Basyir: Tidak. Sabda baginda SAW: Kalau begitu, Jangan engkau menjadikan saya sebagai saksi, kerana sesungguhnya saya tidak akan menjadi saksi dalam perkara yang tidak benar.\u201d\u00a0\n\n\n\u00a0Di sisi Muslim terdapat riwayat yang menyatakan:\n\n\n((\u00a0\u0623\u0643\u0644 \u0628\u064e\u0646\u0650\u064a\u0652\u0643\u064e \u0642\u062f \u0646\u062d\u0644\u062a \u0645\u062b\u0644 \u0645\u0627 \u0646\u062d\u0644\u062a \u0627\u0644\u0646\u0639\u0645\u0627\u0646\u061f )) \u0642\u0627\u0644: \u0644\u0627\u060c \u0642\u0627\u0644: (( \u0641\u0623\u064e\u0634\u0652\u0647\u0650\u062f \u0639\u0644\u0649 \u0647\u0630\u0627\u00a0\u063a\u064a\u0631\u064a )) \u062b\u0645 \u0642\u0627\u0644: (( \u0623\u064e\u064a\u064e\u0633\u064f\u0631\u064f\u0651\u0643\u064e \u0623\u0646 \u064a\u0643\u0648\u0646\u0648\u0627 \u0625\u0644\u064a\u0643 \u0641\u064a \u0627\u0644\u0628\u0631 \u0633\u0648\u0627\u0621\u061f )) \u0642\u0627\u0644: \u0628\u0644\u0649\u060c \u0642\u0627\u0644: (( \u0641\u0644\u0627\u00a0\u0625\u0630\u0627\u00a0)).\n\n\n\u00a0\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cApakah setiap anakmu, engkau berikan seperti apa yang engkau berikan kepada al-Nukman? Jawab beliau: tidak. Sabda baginda SAW: oleh itu, carikan saksi selain dari saya. Tidakkah menggembirakan kamu jika mereka semua melakukan kebaikan yang sama kepadamu? Jawab Basyir: Bahkan (ia menggembirakan saya). Jawab baginda SAW: Jika begitu, jangan lakukan demikian.\u201d\n\n\nDalil Kedua:\u00a0Melebihkan pemberian kepada sebahagian anak berbanding anak yang lain akan membawa kepada permusuhan, terputusnya silatulrahim dan menderhakai ibu dan bapa. Kesemua ini diharamkan di dalam agama, oleh yang demikian setiap perkara yang boleh membawa kepada haram, maka ia juga menjadi haram berdasarkan kaedah\u00a0\nLi al-Wasail Ahkam al-Maqasid\u00a0\nbermaksud; bagi cara itu hukum yang sama dengan tujuannya.\n\n\nPandangan Kedua:\u00a0Haram melebihkan sebahagian anak dalam pemberian berbanding anak yang lain melainkan jika terdapat maslahah yang dibenarkan oleh agama seperti ketidakmampuan dan keperluan. Pandangan ini merupakan salah satu riwayat dari Imam Ahmad. Pandangan ini juga dipilih oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah dan Ibn Qudamah. Dalil mereka adalah seperti berikut:\n\n\nDalil Pertama:\u00a0Riwayat dari Imam Malik di dalam al-Muwattha daripada ibn Syihab daripada \u2018Urwah bin al-Zubair daripada \u2018Aisyah RA yang berkata:\n\n\n\u0625\u0650\u0646\u064e\u0651\u00a0\n\u0623\u064e\u0628\u064e\u0627 \u0628\u064e\u0643\u0652\u0631\u064d \u0627\u0644\u0635\u0650\u0651\u062f\u0650\u0651\u064a\u0642\u064e\u00a0\n\u0643\u064e\u0627\u0646\u064e \u0646\u064e\u062d\u064e\u0644\u064e\u0647\u064e\u0627 \u062c\u064e\u0627\u062f\u064e\u0651 \u0639\u0650\u0634\u0652\u0631\u0650\u064a\u0646\u064e \u0648\u064e\u0633\u0652\u0642\u064b\u0627 \u0645\u0650\u0646\u0652 \u0645\u064e\u0627\u0644\u0650\u0647\u0650 \u0628\u0650\u0627\u0644\u0652\u063a\u064e\u0627\u0628\u064e\u0629\u0650 \u0641\u064e\u0644\u064e\u0645\u064e\u0651\u0627 \u062d\u064e\u0636\u064e\u0631\u064e\u062a\u0652\u0647\u064f \u0627\u0644\u0652\u0648\u064e\u0641\u064e\u0627\u0629\u064f \u0642\u064e\u0627\u0644\u064e \u0648\u064e\u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u0650 \u064a\u064e\u0627 \u0628\u064f\u0646\u064e\u064a\u064e\u0651\u0629\u064f \u0645\u064e\u0627 \u0645\u0650\u0646\u0652 \u0627\u0644\u0646\u064e\u0651\u0627\u0633\u0650 \u0623\u064e\u062d\u064e\u062f\u064c \u0623\u064e\u062d\u064e\u0628\u064f\u0651 \u0625\u0650\u0644\u064e\u064a\u064e\u0651 \u063a\u0650\u0646\u064b\u0649 \u0628\u064e\u0639\u0652\u062f\u0650\u064a \u0645\u0650\u0646\u0652\u0643\u0650 \u0648\u064e\u0644\u064e\u0627 \u0623\u064e\u0639\u064e\u0632\u064f\u0651 \u0639\u064e\u0644\u064e\u064a\u064e\u0651 \u0641\u064e\u0642\u0652\u0631\u064b\u0627 \u0628\u064e\u0639\u0652\u062f\u0650\u064a \u0645\u0650\u0646\u0652\u0643\u0650 \u0648\u064e\u0625\u0650\u0646\u0650\u0651\u064a \u0643\u064f\u0646\u0652\u062a\u064f \u0646\u064e\u062d\u064e\u0644\u0652\u062a\u064f\u0643\u0650 \u062c\u064e\u0627\u062f\u064e\u0651 \u0639\u0650\u0634\u0652\u0631\u0650\u064a\u0646\u064e \u0648\u064e\u0633\u0652\u0642\u064b\u0627 \u0641\u064e\u0644\u064e\u0648\u0652 \u0643\u064f\u0646\u0652\u062a\u0650 \u062c\u064e\u062f\u064e\u062f\u0652\u062a\u0650\u064a\u0647\u0650 \u0648\u064e\u0627\u062d\u0652\u062a\u064e\u0632\u0652\u062a\u0650\u064a\u0647\u0650 \u0643\u064e\u0627\u0646\u064e \u0644\u064e\u0643\u0650 \u0648\u064e\u0625\u0650\u0646\u064e\u0651\u0645\u064e\u0627 \u0647\u064f\u0648\u064e \u0627\u0644\u0652\u064a\u064e\u0648\u0652\u0645\u064e \u0645\u064e\u0627\u0644\u064f \u0648\u064e\u0627\u0631\u0650\u062b\u064d \u0648\u064e\u0625\u0650\u0646\u064e\u0651\u0645\u064e\u0627 \u0647\u064f\u0645\u064e\u0627 \u0623\u064e\u062e\u064e\u0648\u064e\u0627\u0643\u0650 \u0648\u064e\u0623\u064f\u062e\u0652\u062a\u064e\u0627\u0643\u0650 \u0641\u064e\u0627\u0642\u0652\u062a\u064e\u0633\u0650\u0645\u064f\u0648\u0647\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0643\u0650\u062a\u064e\u0627\u0628\u0650 \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u0650\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cSesungguhnya Abu Bakr al-Siddiq pernah memberi kepadanya tamar yang dipotong sebanyak dua puluh Wasq dari hartanya, ketikamana beliau hampir meninggal dunia, beliau berkata: Demi Allah wahai anakku, tiada seorangpun di kalangan manusia yang saya ingin melihatnya kaya selepas saya mati lebih daripada kamu, dan tidak ada seorangpun yang lebih memberatkan saya untuk melihatnya miskin selepas kematianku daripada anda, dan sesungguhnya saya sebelum ini telah memberikan kepadamu tamar yang dipotong sebanyak dua puluh Wasq, sekiranya kamu telah memperolehinya, maka ianya untuk kamu, jika tidak pada hari ini ia merupakan harta semua waris, iaitulah dua saudara lelakimu dan dua saudara perempuanmu, bahagikanlah ia berdasarkan kitab Allah.\u201d\n\n\nIbn Qudamah setelah menyenaraikan athar ini, beliau menyebut (al-Mughniy 5/6650):\u00a0\n\u201cBoleh difahami bahawa Abu Bakr RA mengkhususkan pemberian ini kepada \u2018Aisyah disebabkan keperluan \u2018Aisyah dan ketidakmampuan beliau dari\u00a0\u00a0mengusahakannya sendiri, demikian juga disebabkan kelebihan beliau sebagai isteri Nabi yang juga merupakan ibu kepada orang-orang yang beriman dan juga disebabkan kelebihan-kelebihan yang lain.\u201d\n\n\n\u00a0Al-Imam Ibn Hajar al-\u2018Asqalani di dalam\u00a0\nFathul Bari\n\u00a0(5/215) berkata:\n\n\n\u0642\u062f \u0623\u062c\u0627\u0628 \u0639\u0631\u0648\u0629 \u0639\u0646 \u0642\u0635\u0629 \u0639\u0627\u0626\u0634\u0629 \u0628\u0623\u0646 \u0625\u062e\u0648\u062a\u0647\u0627 \u0643\u0627\u0646\u0648\u0627 \u0631\u0627\u0636\u064a\u0646 \u0628\u0630\u0644\u0643\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201ctentang kisah \u2018Aisyah ini, \u2018Urwah telah menjawab bahawa saudara-saudara \u2018Aisyah meredhai pemberian tersebut.\u201d\n\n\nKebanyakan ulama juga berpandangan tidak makruh melebihkan pemberian kepada sebahagian anak jika terdapat keperluan untuk dilebihkan seperti anak yang ditimpa penyakit, memiliki anak ramai atau tanggungan, atau anak yang menyibukkan diri dengan menuntut ilmu dan seumpamanya.\u00a0\u00a0Demikian juga tidak makruh menghalang pemberian kepada anak yang fasik dan yang menggunakan pemberian yang diberi untuk melakukan maksiat kepada Allah.\n\n\nSyeikh al-Islam Ibn Taimiyyah RH di dalam\u00a0\nMajmu\u2019 al-Fatawa\n\u00a0berkata:\n\n\n\u0625\u0630\u0627 \u062e\u0635 \u0623\u062d\u062f\u0647\u0645 \u0628\u0633\u0628\u0628 \u0634\u0631\u0639\u064a: \u0645\u062b\u0644 \u0623\u0646 \u064a\u0643\u0648\u0646 \u0645\u062d\u062a\u0627\u062c\u0627 \u0645\u0637\u064a\u0639\u0627 \u0644\u0644\u0647\u060c \u0648\u0627\u0644\u0622\u062e\u0631 \u063a\u0646\u064a \u0639\u0627\u0635 \u064a\u0633\u062a\u0639\u064a\u0646\u00a0\u0628\u0627\u0644\u0645\u0627\u0644 \u0639\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0645\u0639\u0635\u064a\u0629\u060c \u0641\u0625\u0630\u0627 \u0623\u0639\u0637\u0649 \u0645\u0646 \u0623\u0645\u0631 \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0628\u0625\u0639\u0637\u0627\u0626\u0647\u060c \u0648\u0645\u0646\u0639 \u0645\u0646 \u0623\u0645\u0631 \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0628\u0645\u0646\u0639\u0647\u060c \u0641\u0642\u062f\u00a0\u0623\u062d\u0633\u0646.\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cJika dikhususkan seseorang dari kalangan mereka (anak-anak) dengan sebab yang diizinkan agama, seperti anak tersebut berhajat dan taat kepada Allah, sedangkan yang lainnya kaya dan melakukan maksiat, menggunakan harta untuk bermaksiat, maka demikian itu dia telah memberikan pemberian kepada orang yang diarahkan oleh Allah untuk diberi pemberian kepadanya, dan menghalang pemberian kepada orang yang diarahkan agar dihalang pemberian kepadanya, maka sesungguhnya dia telah melakukan suatu kebaikan.\u201d\n\n\nDalil Kedua:\u00a0Berdasarkan athar di dalam\u00a0\nal-Sunan al-Kubra\n\u00a0oleh al-Imam al-Baihaqi yang menyebut: al-Syafie berkata:\n\n\n\u0648\u0641\u0636\u0644 \u0639\u0645\u0631 \u0639\u0627\u0635\u0645 \u0628\u0646 \u0639\u0645\u0631 \u0628\u0634\u064a\u0621 \u0623\u0639\u0637\u0627\u0647 \u0625\u064a\u0627\u0647\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cDan \u2018Umar telah melebihkan sesuatu pemberian kepada\u00a0\u00a0\u2018Asim bin \u2018Umar yang diberikannya.\u201d\u00a0\u00a0\n\n\nDalil Ketiga:\u00a0Berdasarkan athar yang diriwayatkan oleh al-Tohawi di dalam\u00a0\nSyarh Ma\u2019aniy al-Athar\n\u00a0demikian juga al-Baihaqi di dalam\u00a0\nal-Sunan al-Kubra\n:\n\n\n\u0623\u0646 \u0639\u0628\u062f \u0627\u0644\u0631\u062d\u0645\u0646 \u0628\u0646 \u0639\u0648\u0641 \u0641\u0636\u0644 \u0628\u0646\u064a \u0623\u0645 \u0643\u0644\u062b\u0648\u0645 \u0628\u0646\u062d\u0644 \u0642\u0633\u0645\u0647 \u0628\u064a\u0646 \u0648\u0644\u062f\u0647\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cBahawa \u2018Abdul Rahman bin \u2018Auf telah melebihkan anak Ummi Kalthum dalam pemberian yang dibahagikannya antara anaknya.\u201d\n\n\nDalil Keempat:\u00a0Berdasarkan athar yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Baihaqi juga di dalam\u00a0\nal-Sunan al-Kubra\n\u00a0daripada Nafi\u2019:\n\n\n\u0623\u0646\u00a0\n\u0627\u0628\u0646 \u0639\u0645\u0631\u00a0\n\u0642\u0637\u0639 \u062b\u0644\u0627\u062b\u0629 \u0623\u064e\u0631\u0652\u0624\u064f\u0633\u064d \u0623\u0648 \u0623\u0631\u0628\u0639\u0629 \u0644\u0628\u0639\u0636 \u0648\u0644\u062f\u0647 \u062f\u0648\u0646 \u0628\u0639\u0636\n\n\n\u00a0Mafhumnya:\u00a0\n\u201cBahawa Ibn \u2018Umar telah memotong tiga atau empat Arwus untuk diberikan kepada sebahagian anaknya tanpa diberi kepada sebahagian anaknya yang lain.\u201d\n\n\n\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Dr Sulaiman bin Fahd al-\u2018Iesa (Universiti Islam al-Imam Muhammad bin Sa\u2019ud) berkata:\u00a0\n\u201cDalil-dalil ini memungkinkan kita membincangkannya seperti dengan dalil yang pertama iaitulah bahawa adik-beradik semua mereka merestui pemberian tersebut.\u201d\n\u00a0(Artikel dari laman\u00a0\nIslamtoday.net\n:\u00a0\nal-\u2018Adl Bain al-Awlad fi al-\u2018Atiyyah wa Kaifiyyatiha)\n\n\nPandangan Ketiga:\u00a0Haram melebihkan sebahagian anak dalam pemberian jika seorang bapa tidak memiliki harta yang lain. Pandangan ini diriwayatkan daripada Imam Malik berdalilkan:\n\n\nDalil Pertama:\u00a0Berdasarkan sebahagian riwayat tentang kisah al-Nukman bin Basyir, antaranya diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam Sahihnya daripada al-Nukman bin Basyir sendiri yang berkata:\n\n\n\u0648\u064e\u0642\u064e\u062f\u0652 \u0623\u064e\u0639\u0652\u0637\u064e\u0627\u0647\u064f \u0623\u064e\u0628\u064f\u0648\u0647\u064f \u063a\u064f\u0644\u064e\u0627\u0645\u064b\u0627 \u060c \u0641\u064e\u0642\u064e\u0627\u0644\u064e \u0644\u064e\u0647\u064f \u0627\u0644\u0646\u064e\u0651\u0628\u0650\u064a\u064f\u0651 \u0635\u064e\u0644\u064e\u0651\u0649 \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u064f \u0639\u064e\u0644\u064e\u064a\u0652\u0647\u0650 \u0648\u064e\u0633\u064e\u0644\u064e\u0651\u0645\u064e : \u0645\u064e\u0627 \u0647\u064e\u0630\u064e\u0627 \u0627\u0644\u0652\u063a\u064f\u0644\u064e\u0627\u0645\u064f \u061f \u0642\u064e\u0627\u0644\u064e : \u0623\u064e\u0639\u0652\u0637\u064e\u0627\u0646\u0650\u064a\u0647\u0650 \u0623\u064e\u0628\u0650\u064a \u060c \u0642\u064e\u0627\u0644\u064e : \u0641\u064e\u0643\u064f\u0644\u064e\u0651 \u0625\u0650\u062e\u0652\u0648\u064e\u062a\u0650\u0647\u0650 \u0623\u064e\u0639\u0652\u0637\u064e\u064a\u0652\u062a\u064e\u0647\u064f \u0643\u064e\u0645\u064e\u0627 \u0623\u064e\u0639\u0652\u0637\u064e\u064a\u0652\u062a\u064e \u0647\u064e\u0630\u064e\u0627 \u060c \u0642\u064e\u0627\u0644\u064e : \u0644\u064e\u0627 \u060c \u0642\u064e\u0627\u0644\u064e : \u0641\u064e\u0631\u064f\u062f\u064e\u0651\u0647\u064f\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cBapanya telah memberikan kepadanya seorang budak (khadam), lalu Nabi SAW berkata kepadanya: Dari mana budak ini? Jawab beliau: Bapaku memberikannya kepadaku. Baginda bersabda kepada bapanya: Setiap adik-beradiknya enkau berikan kepada mereka seperti apa yang engkau berikan kepada dia ini\u00a0\u00a0(al-Nukman)? Jawab beliau: Tidak. Kata beliau: lalu dikembalikan pemberian tersebut.\u201d\n\n\nBerdasarkan hadis ini al-Imam Malik berpandangan Basyir tidak memiliki harta lain melainkan seorang budak (khadam) tersebut. Namun Dr. Sulaiman bin Fahd al-\u2018Iesa tidak menerima dakwaan Basyir tidak mempunyai harta yang lain kerana di dalam sahih Muslim juga ada diriwayatkan bahawa al-Nukman bin Basyir ada berkata:\u00a0\n\u201cBapaku telah memberikan kepadaku sebahagian daripada hartanya\u2026\u201d\n\n\nDalil Kedua:\u00a0Hadis pemberian Abu Bakr kepada \u2018Aisyah yang telah disebut di atas. Hadis tersebut menunjukkan Abu Bakr telah melebihkan pemberian kepada \u2018Aisyah berbanding adik-beradiknya yang lain sebanyak dua puluh Wasq dari harta Abu Bakr. Ini menunjukkan harus melebihkan pemberian dari sebahagian harta yang ada.\n\n\nDalil Ketiga:\u00a0Melebihkan sebahagian harta yang ada dalam pemberian kepada anak-anak tidak mewujudkan permusuhan sesama mereka, kerana masih berbaki sebahagian harta lagi untuk diberikan kepada yang lain.\n\n\nPandangan Keempat:\u00a0Makruh melebihkan pemberian kepada sebahagian anak. Inilah pandangan mazhab Abu Hanifah jika pemberian lebih itu tanpa sebab, namun sekiranya bersebab maka hukumnya harus. Inilah juga pandangan ulama mazhab Syafie. Hukum Makruh ini juga masyhur dari ulama mazhab Malik. Dalilnya adalah seperti berikut:\n\n\nDalil Pertama:\u00a0Semua hadis tentang kisah al-Nukman bin Basyir. Ulama yang mendokong pandangan ini memahami arahan Nabi SAW:\n\n\n\u0627\u062a\u0642\u0648\u0627 \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0648\u0623\u0639\u062f\u0644\u0648\u0627 \u0628\u064a\u0646 \u0623\u0648\u0644\u0627\u062f\u0643\u0645\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cBertakwalah kamu kepada Allah dan berlaku adillah sesama anak-anakmu.\u201d\u00a0\nArahan ini membawa maksud arahan sunat, manakala tegahan yang ada di dalam hadis al-Nukman ini pula membawa maksud al-Tanzih. Namun Dr. Sulaiman Fahd al-\u2018Iesa tidak menerima alasan ini, terutamanya hadis ini datang dalam bentuk terdapat beberapa penegasan, ia jelas menunjukkan arahan tersebut adalah arahan yang berbentuk kewajipan dan tegahan yang ada berbentuk larangan.\n\n\nDalil Kedua:\u00a0Berdasarkan sebahagian riwayat hadis al-Nukman, dimana baginda ada bersabda:\u00a0\n\u201cPulangkannya semula.\u201d\u00a0\nIaitu ambil semula pemberian lebih kepada al-Nukman tersebut. Hadis ini menunjukkan diterima pemberian tersebut, jika tidak ia tidak perlu dipulangkan. Namun Ibn Hajr menyebut maksud perkataan Nabi SAW ini ialah jangan kamu biarkan pemberian itu terus kepadanya.\n\n\nDalil Ketiga:\n\u00a0\nBerdasarkan perkataan Nabi SAW dalam hadis al-Nukman juga, dimana baginda bersabda:\u00a0\n\u201cCarilah saksi selain aku dalam perkara ini.\u201d\u00a0\nIni menunjukkan keizinan mengadakan saksi lain dalam pemberian tersebut. Namun al-Imam Ibn Hajar berpandangan perkataan baginda ini membawa maksud celaan berdasarkan keseluruhan hadis.\n\n\nDalil keempat:\u00a0Berdasarkan tindakan beberapa sahabat yang melebihkan pemberian kepada sebahagian daripada anak-anak mereka seperti yang telah disebutkan di atas. Namun perbuatan beberapa sahabat tersebut boleh difahami ianya direstui oleh anak-anak yang lain, terutamanya terdapat perkataan \u2018Urwah yang menunjukkan perkara ini.\n\n\nDalil Keenam:\u00a0Berdasarkan ijmak ulama bahawa harus sesuatu pemberian diberikan kepada orang lain selain anak. Jika perkara ini harus maka melebihkan pemberian kepada sebahagian anak juga adalah harus. Namun Dr. Sulaiman Fahd al-\u2018Iesa berpandangan ini merupakan qiyas pada tempat yang terdapat Nas, dan cara ini tidak dibenarkan.\n\n\nPandangan Kelima:\u00a0Harus melebihkan pemberian kepada sebahagian anak jika tidak bertujuanmenimbulkan kemudharatan. Ini merupakan satu pandangan di sisi ulama mazhab Hanafi. Dalil mereka adalah sama seperti dalil pandangan keempat, melainkan mereka berpandangan hukum harus atau tidak bergantung kepada tujuan sama ada untuk mendatangkan kemudharatan atau tidak. Dr. Sulaiman Fahd al-\u2018Iesa berpandangan mengkhususkan hukum tidak boleh melebihkan pemberian kepada sebahagian anak kerana bertujuan kemudharatan ini tidak memiliki dalil.\n\n\nTarjih:\u00a0Dr. Sulaiman Fahd al-\u2018Iesa\u00a0berkata:\u00a0Setelah dibentangkan pandangan-pandangan para ulama dalam persoalan ini, setelah melakukan pemerhatian, penelitian terhadap dalil-dalil mereka dan melakukan perbahasan yang perlu, pandangan yang lebih rajih (pandangan yang lebih terserlah dan benar) adalah\u00a0pandangan pertama. Sebab-sebabnya adalah seperti berikut:\n\n\n1.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Kekuatan dan kesahihan dalil yang ada bagi pandangan yang pertama, disertai dengan petunjuk yang jelas kepada kewajipan berlaku adil dan larangan melebihkan pemberian kepada sebahagian anak. Di samping itu dalil bagi pandangan yang lain adalah lemah dan dapat dibatalkan melalui perbincangan yang dilakukan terhadapnya.\n\n\n\u00a0\n\n\n\u00a0\n\n\n2.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Melebihkan pemberian kepada sebahagian anak berbanding sebahagian yang lain merupakan wasilah mewujudkan permusuhan antara anak dan bapa demikian juga antara anak sesama anak, keadaan ini akan menatijahkan terputusnya Silatulrahim.\n\n\n\u00a0\n\n\nPersoalan Sampingan Yang Timbul\n\n\n\u00a0\n\n\n1.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Berlaku adil ini wajib ke atas bapa dan juga ibu berdasarkan hadis Nabi SAW:\n\n\n\u0627\u062a\u0642\u0648\u0627 \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0648\u0623\u0639\u062f\u0644\u0648\u0627 \u0628\u064a\u0646 \u0623\u0648\u0644\u0627\u062f\u0643\u0645\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cBertakwalah kamu kepada Allah dan berlaku adillah sesama anak-anakmu.\u201d\n\n\n\u00a0\n\n\n2.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Kewajipan berlaku adil dalam pemberian ini adalah khusus kepada anak-anak sahaja berdasarkan dalil yang ada. Ia tidak termasuk kerabat adik-beradik yang lain.\n\n\n\u00a0\n\n\n3.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Haram menjadi saksi dalam pemberian yang tidak adil antara anak-anak. Penyaksian seperti ini termasuk membantu dalam perkara dosa dan permusuhan.\n\n\n\u00a0\n\n\n4.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Bagaimana Berlaku Adil Dalam Pemberian Kepada Anak-Anak? Para ulama mazhab Hanafi, Syafie dan kebanyakan Fuqaha (ulama Fekah) berpandangan berlaku adil dalam pemberian antara anak lelaki dan perempuan adalah dalam bentuk sama-rata dan tidak boleh dibezakan. Ini juga pandangan Sufyan al-Thauri dan Ibn al-Mubarak. Manakala ulama mazhab Malik dan Hambali pula berpandangan berlaku adil dalam pemberian antara anak lelaki dan perempuan adalah dengan cara melebihkan pemberian kepada anak lelaki berbanding perempuan, dalam bentuk pemberian kepada seorang anak lelaki menyamai pemberian untuk dua orang anak perempuan, sama seperti pembahagian harta pusaka. Pandangan ini menjadi pilihan \u2018Ato bin Abi Rabah, Muhammad bin al-Hasan, Ahmad bin Hambal, Ishak bin Rahuwaih demikian juga al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah.\n\n\n\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Dr. Sulaiman Fahd al-\u2018Iesa memilih pandangan ini. Beliau berkata:\u00a0\n\u201cIni kerana ia diqiyaskan kepada pembahagian Allah terhadap harta pusaka. Menyamakan perempuan dengan lelaki bertentangan dengan apa yang telah ditetapkan oleh agama dalam melebihkan pemberian, sedangkan Allahlah yang lebih mengetahui maslahah untuk kita.\u201d\n\n\n\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\n\u00a0Tidak diwajibkan bagi ibu dan bapa untuk sama-rata dalam memberi nafkah, pakaian dan tempat tinggal. Bahkan yang wajib ialah berdasarkan keperluan kebiasaan. Adapun selain dari keperluan kebiasaan dilakukan dalam bentuk yang makruf, jika lebih dari yang makruf maka ia termasuk dalam bab pemberian. Al-Syeikh Muhammad bin Soleh al-\u2018Uthaimin berkata:\n\n\n\u00a0\n\n\n\u0644\u0627 \u064a\u062c\u0648\u0632 \u0644\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646 \u0623\u0646 \u064a\u0641\u0636\u0644 \u0628\u0639\u0636 \u0623\u0628\u0646\u0627\u0626\u0647 \u0639\u0644\u0649 \u0628\u0639\u0636 \u0625\u0644\u0627 \u0628\u064a\u0646 \u0627\u0644\u0630\u0643\u0631 \u0648\u0627\u0644\u0623\u0646\u062b\u0649 \u0641\u0625\u0646\u0647 \u064a\u0639\u0637\u064a \u0627\u0644\u0630\u0643\u0631 \u0636\u0639\u0641 \u0645\u0627 \u064a\u0639\u0637\u064a \u0627\u0644\u0623\u0646\u062b\u0649 \u0644\u0642\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0646\u0628\u064a \u0635\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0639\u0644\u064a\u0647 \u0648\u0633\u0644\u0645 \" \u0627\u062a\u0642\u0648\u0627 \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0648\u0627\u0639\u062f\u0644\u0648\u0627 \u0641\u064a \u0623\u0648\u0644\u0627\u062f\u0643\u0645 \" \u0641\u0625\u0630\u0627 \u0623\u0639\u0637\u0649 \u0623\u062d\u062f \u0623\u0628\u0646\u0627\u0626\u0647 100 \u062f\u0631\u0647\u0645 \u0648\u062c\u0628 \u0639\u0644\u064a\u0647 \u0623\u0646 \u064a\u0639\u0637\u064a \u0627\u0644\u0622\u062e\u0631\u064a\u0646 \u0645\u0627\u0626\u0629 \u062f\u0631\u0647\u0645 \u0648\u064a\u0639\u0637\u064a \u0627\u0644\u0628\u0646\u0627\u062a 50 \u062f\u0631\u0647\u0645\u0627 \u060c \u0623\u0648 \u064a\u0631\u062f \u0627\u0644\u062f\u0631\u0627\u0647\u0645 \u0627\u0644\u062a\u064a \u0623\u0639\u0637\u0627\u0647\u0627 \u0644\u0627\u0628\u0646\u0647 \u0627\u0644\u0623\u0648\u0644 \u0648\u064a\u0623\u062e\u0630\u0647\u0627 \u0645\u0646\u0647 \u060c \u0648\u0647\u0630\u0627 \u0627\u0644\u0630\u064a \u0630\u0643\u0631\u0646\u0627\u0647 \u0641\u064a \u063a\u064a\u0631 \u0627\u0644\u0646\u0641\u0642\u0629 \u0627\u0644\u0648\u0627\u062c\u0628\u0629 \u060c \u0623\u0645\u0627 \u0627\u0644\u0646\u0641\u0642\u0629 \u0627\u0644\u0648\u0627\u062c\u0628\u0629 \u0641\u064a\u0639\u0637\u064a \u0643\u0644\u0627 \u0645\u0646\u0647\u0645 \u0645\u0627 \u064a\u0633\u062a\u062d\u0642 \u0641\u0644\u0648 \u0642\u062f\u0631 \u0623\u0646\u00a0 \u0623\u062d\u062f \u0623\u0628\u0646\u0627\u0626\u0647 \u0627\u062d\u062a\u0627\u062c \u0625\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0632\u0648\u0627\u062c \u060c \u0648\u0632\u0648\u062c\u0647 \u0648\u062f\u0641\u0639 \u0644\u0647 \u0627\u0644\u0645\u0647\u0631 \u0644\u0623\u0646 \u0627\u0644\u0627\u0628\u0646 \u0644\u0627 \u064a\u0633\u062a\u0637\u064a\u0639 \u062f\u0641\u0639 \u0627\u0644\u0645\u0647\u0631 \u0641\u0625\u0646\u0647 \u0641\u064a \u0647\u0630\u0647 \u0627\u0644\u062d\u0627\u0644 \u0644\u0627 \u064a\u0644\u0632\u0645 \u0623\u0646 \u064a\u0639\u0637\u064a \u0627\u0644\u0622\u062e\u0631\u064a\u0646 \u0645\u062b\u0644 \u0645\u0627 \u0623\u0639\u0637\u0649 \u0644\u0647\u0630\u0627 \u0627\u0644\u0630\u064a \u0627\u062d\u062a\u0627\u062c \u0625\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0632\u0648\u0627\u062c \u0648\u062f\u0641\u0639 \u0644\u0647 \u0627\u0644\u0645\u0647\u0631 \u0644\u0623\u0646 \u0627\u0644\u062a\u0632\u0648\u064a\u062c \u0645\u0646 \u0627\u0644\u0646\u0641\u0642\u0629 \u060c \u0648\u0623\u0648\u062f \u0623\u0646 \u0623\u0646\u0628\u0647 \u0639\u0644\u0649 \u0645\u0633\u0623\u0644\u0629 \u064a\u0641\u0639\u0644\u0647\u0627 \u0628\u0639\u0636 \u0627\u0644\u0646\u0627\u0633 \u062c\u0647\u0644\u0627 \u061b \u064a\u0643\u0648\u0646 \u0639\u0646\u062f\u0647 \u0623\u0648\u0644\u0627\u062f \u0642\u062f \u0628\u0644\u063a\u0648\u0627 \u0627\u0644\u0646\u0643\u0627\u062d \u0641\u064a\u0632\u0648\u062c\u0647\u0645 \u060c \u0648\u064a\u0643\u0648\u0646 \u0639\u0646\u062f\u0647 \u0623\u0648\u0644\u0627\u062f \u0622\u062e\u0631\u0648\u0646 \u0635\u063a\u0627\u0631 \u060c \u0641\u064a\u0648\u0635\u064a \u0644\u0647\u0645 \u0628\u0639\u062f \u0645\u0648\u062a\u0647 \u0628\u0645\u062b\u0644 \u0645\u0627 \u0632\u0648\u062c \u0628\u0647 \u0627\u0644\u0628\u0627\u0644\u063a\u064a\u0646 \u0648\u0647\u0630\u0627 \u062d\u0631\u0627\u0645\u00a0 \u0644\u0627 \u064a\u062c\u0648\u0632 \u0644\u0623\u0646 \u0647\u0630\u0647 \u0627\u0644\u0648\u0635\u064a\u0629 \u062a\u0643\u0648\u0646 \u0648\u0635\u064a\u0629 \u0644\u0648\u0627\u0631\u062b \u0648\u0627\u0644\u0648\u0635\u064a\u0629 \u0644\u0648\u0627\u0631\u062b \u0645\u062d\u0631\u0645\u0629 \u0644\u0642\u0648\u0644\u0647 \u0635\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0639\u0644\u064a\u0647 \u0648\u0633\u0644\u0645 : \" \u0625\u0646 \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0623\u0639\u0637\u0649 \u0643\u0644 \u0630\u064a \u062d\u0642 \u062d\u0642\u0647 \u0641\u0644\u0627 \u0648\u0635\u064a\u0629 \u0644\u0648\u0627\u0631\u062b \" .{ \u0623\u062e\u0631\u062c\u0647 \u0628\u0647\u0630\u0627 \u0627\u0644\u0644\u0641\u0638 \u0623\u0628\u0648\u062f\u0627\u0648\u062f ( 3565 ) \u0648\u0627\u0644\u062a\u0631\u0645\u0630\u064a ( 2 / 16 ) \u0648\u063a\u064a\u0631\u0647\u0645\u0627 \u0648\u062d\u0633\u0646 \u0627\u0644\u0623\u0644\u0628\u0627\u0646\u064a \u0627\u0644\u0625\u0633\u0646\u0627\u062f \u0628\u0647\u0630\u0627 \u0627\u0644\u0644\u0641\u0638 \u060c \u0648\u0635\u062d\u062d \u0644\u0641\u0638 \" \u0644\u0627 \u0648\u0635\u064a\u0629 \u0644\u0648\u0627\u0631\u062b \" \u0641\u064a \u0627\u0644\u0625\u0631\u0648\u0627\u0621 ( 6 / 87 ) }\u00a0 \u0641\u0625\u0646 \u0642\u0627\u0644 \u0623\u0648\u0635\u064a\u062a \u0644\u0647\u0645 \u0628\u0647\u0630\u0627 \u0627\u0644\u0645\u0627\u0644 \u0644\u0623\u0646\u064a \u0642\u062f \u0632\u0648\u062c\u062a \u0625\u062e\u0648\u062a\u0647\u0645 \u0628\u0645\u062b\u0644\u0647 \u0641\u0625\u0646\u0646\u0627 \u0646\u0642\u0648\u0644 \u0625\u0646 \u0628\u0644\u063a \u0647\u0624\u0644\u0627\u0621 \u0627\u0644\u0635\u063a\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0646\u0643\u0627\u062d \u0642\u0628\u0644 \u0623\u0646 \u062a\u0645\u0648\u062a \u0641\u0632\u0648\u062c\u0647\u0645 \u0645\u062b\u0644\u0645\u0627 \u0632\u0648\u062c\u062a \u0625\u062e\u0648\u062a\u0647\u0645 \u0641\u0625\u0646 \u0644\u0645 \u064a\u0628\u0644\u063a\u0648\u0627 \u0641\u0644\u064a\u0633 \u0648\u0627\u062c\u0628\u0627 \u0639\u0644\u064a\u0643 \u0623\u0646 \u062a\u0632\u0648\u062c\u0647\u0645 .\u00a0\u0641\u062a\u0627\u0648\u0649 \u0625\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629 ( 3 / 30 )\n\n\nMafhumnya:\u00a0\n\u201cTidak boleh bagi seseorang untuk melebihkan sebahagian anak berbanding sebahagian yang lain melainkan antara anak lelaki dan perempuan. Hal ini demikian kerana anak lelaki diberi sekali ganda lebih berbanding anak perempuan berdasarkan sabda Nabi SAW: \u201cBertakwalah kamu kepada Allah dan berlaku adillah dinatara anak-anakmu.\u201d Sekiranya seseorang memberikan seratus dirham kepada salah seorang anaknya, maka wajib dia memberikan kepada anaknya yang lain seratus dirham juga dan kepada anak-anak perempuan lima puluh dirham. Atau dia ambil semula wang yang telah dia berikan kepada anaknya yang pertama tadi. Ini dalam persoalan pemberian yang tidak termasuk nafkah yang wajib. Adapun nafkah yang wajib, setiap anak diberi berdasarkan apa yang diberhak terima, sekiranya seseorang anak perlu berkahwin, kemudian dia kahwinkan anak tersebut dan membayar wang mahar perkahwinannya, disebabkan anaknya itu tidak mampu membayar sendiri wang mahar, maka dalam keadaan seperti ini bapa tadi tidak wajib memberi perkara yang sama kepada anak-anak yang lain seperti apa yang telah dia berikan kepada anaknya yang berhajat kepada perkahwinan ini. Demikian itu kerana perkahwinan termasuk di dalam nafkah\u2026\u201d\u00a0\n(Fatwa Islamiah 3/30)\n\u00a0\u00a0\n\n\n\u00a0\n\n\n\u00a0\n\n\n5.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Kebanyakan ulama berpandangan arahan berlaku adil ini termasuk juga dalam perkara yang bukan harta seperti berlaku adil peluang berbual, mendampingi dan seumpamanya. Sekiranya anak-anak masih kecil perlu juga berlaku adil dalam memberi ciuman dan seumpamanya.\n\n\n\u00a0\n\n\n6.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Tidal diwajibkan adil dalam bentuk perasaan sayang dan kecenderungan. Hal ini kerana adil dalam bentuk perasaan adalah suatu yang tidak mampu dilakukan. Namun wajib bagi ibu dan bapa menyembunyikan perasaan tersebut, kerana menzahirkannya akan menyebabkan permusuhan dan keburukan yang lebih besar.\n\n\n\u00a0\n\n\nWallahu a\u2019lam.\n\n\n\u00a0\n\n\nhttp://mufti.perlis.gov.my/\n\n\nTahun :\n 2012\nPengarang : \nLampiran :\n "
"26."
"Tajuk  : \nKenyataan Penjelasan Isu Forex\nRingkasan : \nTahun :\n 2012\nPengarang : \nLampiran :\n "
"27."
"Tajuk  : \nPandangan Syarak Mengenai Pengguguran Kandungan\nRingkasan : \nPersoalan tentang pengguguran sentiasa berbangkit dari masa ke masa sejak zaman dulu sampai sekarang. Dalam kitab-kitab fiqh klasik persoalan ini sentiasa dibicarakan sebagai sebahagian daripada Fiqh Jinayat. Meskipun pada umumnya para ulama tidak banyak berbeza pendapat tentang hukum perbuatan berkenaan, namun sedikit sebanyak perbezaan pendapat yang ada merupakan titik pemikiran yang sentiasa menarik untuk dianalisis.\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\nArtikel\n\n\n:\n\n\n\n\nPendahuluan:\n\n\nPersoalan tentang pengguguran sentiasa berbangkit dari masa ke masa sejak zaman dulu sampai sekarang. Dalam kitab-kitab fiqh kelasik persoalan ini sentiasa dibicarakan sebagai sebahagian daripada Fiqh Jinayat. Meskipun pada umumnya para ulama tidak banyak berbeza pendapat tentang hukum perbuatan berkenaan, namun sedikit sebanyak perbezaan pendapat yang ada merupakan titik pemikiran yang sentiasa menarik untuk dianaliosis. Apatah lagi dalam realiti hidup sekarang ini, dimana gejala social telah menajadikan persoalan seperti itu menajdi lebih rumit.\n\n\nDi sepanjang zaman berkenaan, fatwa demi fatwa telah dikeluarkan oleh para ulama baik secara sendirian mahupun secara berkumpulan. Namun persoalan mengenainya tetap hidup dan menarik perhatian untuk dibicarakan sampai sekarang. Kerana setiap zaman mempunyai realiti hidup dan keilmuan yang tersendiri yang perlu diambil kira.\n\n\nTujuan kertas ini ialah untuk meninjau kembali pandangan para fuqaha tentang persoalan berkenaan dan berbagai fatwa yang pernah dikeluarkan. Matlamatnya ialah untuk memahami konsep hukum yang pernah digunakan dan bagaimana ianya perlu dilanjutkan bagi menjawab segala persoalan yang baru berbangkit dari masa kesemasa.\n\n\nKonsep Pengguguran\n :\n\n\nTentu sekali kertas ini tidak berkait secara langsung dengan apa-apa langkah yang diambil sebelum berlaku kejadian \u201cmengandung\u201d. Antara contohnya ialah pencegahan hamil melalui berbagai cara yang ada, dulu dan sekarang. Kerana langkah seperti itu tidak disebut oleh para fuqaha sebagai \u201cpengguguran\u201d (\nIjhadh)\n. Tetapi sebaliknya istilah yang digunakan ialah \n\u2018Azl\n yang merupakan cara yang popular pada zaman dahulu bagi tujuan berkenaan.\n\n\nOleh yang demikian adalah penting bagi kertas seperti ini untuk menentukan terlebih dahulu konsep-konsep asas yang berkait, seperti \u201cpermulaan mengandung\u201d, \u201cpenyawaan\u201d \n(Nafkh al-Ruh)\n dan hal-hal yang berkait dengannya.\n\n\nMengenai \u201cpermulaan mengandung\u201d, para fuqaha berbeza pendapat dalam menentukannya. Berasaskan apa yang boleh difahami daripada kitab-kitab fiqh yang ada, terdapat tiga teori yang pernah dikemukakan oleh para fuqaha. Pertamanya: Teori \u201cBersifat\n\u201d(al-Takhalloq)\n. Keduanya: Teori \u201cPercampuran Benih\u201d \n(\u2018Alaqah), \ndan ketiga: Teori \u201c Kemasukan Benih\u201d \n(Nutfah). \nRingkasan kepada teori-teori berkenaan adalah seperti berikut:-\n\n\n\n\n\n\nTeori \u201cBersifat\u201d\n (al-Takhalloq)\n:\n\n\n\n\n\n\nSecara umumnya teori ini dikaitkan dengan al-Imam al-Syafi\u2019i. Menurut beliau, istilah \u201ckandungan\u201d \n(Janin)\n tidak boleh digunakan terhadap apa-apa isi kandungan rahim wanita yang belum ada sifat manusia, seperti jari, kuku dan sebagainya (al-Umm:6/107). Mengikut al-Muzani, logiknya, kalau keguguran berlaku sewaktu kandungan berkenaan belum bersifat, perempuan yang mengandung itu belum boleh disebut sebagai ibu (Mukhtasar al-Muzani: 249-250).\n\n\nSeorang ulama mazhab Hanafi, aljassas juga berpendapat sama dengan pendapat ini. Kata beliau, selagi belum bersifat manusia ia tidak disebut sebagai \u201ckandungan\u201d. Kerana itu, perbuatan membuangnya tidak boleh diistilahkan sebagai \u201cmenggugurkan\u201d kandungan mengikut hukum Syarak.(Ahkam al-Quran:3/325-326)\n\n\n\n\n\n\nTeori \u201cPercampuran Benih\u201d \n(al-`Alaqah)\n\n\n\n\n\n\nMengikut al-Bustani, konsep ini berasaskan kepada persenyawaan antara benih lelaki dan perempuan di dalam rahim perempuan. Tambah beliau lagi, berasaskan kepada konsep ini istilah \u201cmengandung\u201d boleh digunakan bagi tempoh bermula daripada berlakunya persenwaan benih berkenaan sampailah saat kelahiran anak berkenaan.(Da\u2019irat al-Ma`arif: 6/285). \n\n\nKata al-Syarqawi, \u201ckandungan\u201d \n(al-Janin)\n bermaksud apa yang ada dalam rahim ibu samada lelaki atau perempuan, dan samada sudah bersifat atau pun belum (Hasyiah al-Syarqawi:2/424). Kata Ismail Ibn Ishaq, sepertimana dinukilkan oleh al-Jassas, di sepanjang tempoh itu sampailah kepada saat kelahiran ia disebut sebagai \u201ckandungan\u201d (al-Qurtubi:21/12)\n\n\n\n\n\n\nTeori \u201c Kemasukan Benih\u201d \n(Nutfah)\n\n\n\n\n\n\nAntara mereka yang berpegang kepada teori ini ialah al-Imam al-Qurtubi. Mengikut beliau, proses mengandung bermula sejak daripada mula-mula mani lelaki masuk kedalam rahim perempuan lagi (Tafsir: 12/8 ). Kata Ibn Mas\u2019ud, sepertimana yang dinukilkan oleh al-Qurtubi, maksudnya apabila benih berkenaan benar-benar masuk kedalam rahim (Tafsir:12/7)\n\n\n\u00a0\n\n\nKonsep Tiupan Ruh.\n\n\nDalam al-Quran al-Karim ada huraian yang agak panjang tentanmg proses kejadian manusia. Berasaskan kepada proses tersebut, kandungan dalam perut ibu melalui berbagai peringkat. Bagaimana pun al-Quran tidak menyebut tempoh bagi setiap peringkat berkenaan. Firman Allah, maksudnya:\n\n\n\u201c\nKami telah menjadikan kamu daripada tanah, kemudian dari setitis mani, kemudian dari segumpal darah, kemudian dari segumpal daging yang sempurna kejadiannya dan yang tidak sempurna, agar Kami jelaskan kepada kamu dan kami tetapkan dalam rahim apa yang kami kehendaki sampai waktu yang sudah ditentukan, kemudian Kami keluarkan kamu sebagai bayi, kemudian (dengan beransur-ansur) kamu sampailah kepada kedewasaan\n.\u201d-al-Haj(22):5 \n\n\nDalam satu ayat yang lain, al-Quran memberi isyarat bahawa pernyawaan bermula selepas daripada tiga peringkat pertama berkenaan, iaitu penerimaan benih \n(Nutfah)\n, percampuran benih \n(\u2018Alaqah)\n dan pembentukan gumpalan darah \n(Mudhghah)). \nFirman Allah, maksudnya:-\n\n\n\u201c\nSesungguhnya Kami telah mencipta manusia dari suatu saripati (berasal) dari tanah. Kemudian Kami jadikan saripati itu air mani (yang disimpan) dalam tempat yang kukuh (rahim). Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah. Lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging. Dan segumpal daging itu kami jadikan tulang belulang. Lalu tulang belulang itu Kami bungkus dengan daging. Kemudian Kami jadikannya makhluk yang berbentuk lain. Maka Maha Suci Allah , Pencipta Yang Paling Baik\u201d\n- al-Mu\u2019minun (23): 12-14\n\n\nKata al-Qurtubi, para ulama berbeza pendapat tentang maksud ungkapan \n\u201cmakhluk yang berbentuk lain\u201d\n dalam ayat berkenaan. Mengikut Ibn Abbas, al-Syu\u2019abi, Abu al-\u2018Aliyah dan al-Dhahhak, maksudnya peniupan ruh sesudah badan berkenaan tanpa nyawa (al-Qurtubi: 12/109). Tafsiran ini diperkukuhkan oleh Hadis Rasulullah sepertimana yang diriwayatkan oleh Ibnu Mas\u2019ud. Dalam Hadis tersebut Rasulullah s.a.w. bersabda , maksudnya kira-kira \n\n\n\u201c \nSeseorang daripada kamu mula dijadikan dalam perut ibu mu selama empat puluh hari. Kemudian dalam tempoh yang sama dia berada sebagai air mani yang disimpan(\u2018alaqah).Kemudian dalam tempoh yang sama juga dia berada dalam bentuk gumpalan darah (Mudhghah). Kemudia dihantar Malaikat kepadanya, lalu malaikat itu meniupkan ruh ke dalam diri nya\u2026\u201d \nDiterbitkan oleh al-Bukhari dan Muslim\n.\n\n\nIni bererti bahawa kandungan \n(janin)\n dalam perut ibu nya melalui empat peringkat perkembangan: , iaitu penerimaan benih \n(Nutfah)\n, percampuran benih \n(\u2018Alaqah)\n, pembentukan gumpalan darah \n(Mudhghah) \ndan pernyawaan \n(Nafkh al-Ruh)\n. Dengan mengambil kira bahawa bagi setiap peringkat itu empat puluh hari, Hadis ini memberi erti bahawa pernyawaan (peniupan ruh) akan berlaku selepas empat bulan pertama. Kata al-Qurtubi, kerana itu para ulama tidak berbeza pendapat bahawa peniupan ruh berlaku selepas empat bulan sepuluh hari (Tafsir: 12/8). Kata al-Nawawi, para ulama bersependapat bahawa peniupan ruh tidak berlaku sebelum tempoh empat bula mengandung. (Syarh al-Nawawi:16/191). Penegasan yang sama juga dibuat oleh Ibn Hajar (Fath al-Bari: 11/481)\n\n\nPersoalan \n\n\nKenyataan bahawa \u201ckandungan\u201d hanya akan mempunyai nyawa selepas tempoh seratus dua puluh hari ini boleh menimbulkan persoalan samada dalam tempoh sebelum itu ia bukan suatu hidupan yang dilindungi oleh hukum Syarak?. Dengan kata lain, ia boleh digugurkan tanpa implikasi hukum? Jawapan kepada persoalan ini memerlukan huraian selanjutnya.\n\n\nApa yang jelas daripada pandangan para fuqaha, mereka bersependapat bahawa selepas peniupan ruh, iaitu selepas berlalu 120 hari kandungan berkenaan telah sempurna menjadi seorang manusia. Dengan kerana itu ia tidak sekali-kali boleh digugurkan. Walau bagaimanapun para ulama berbeza pendapat tentang hukum pengguguran kandungan yang belum mencapai tempoh berkenaan. Mereka mempunyai berbagai pandangan yang berbeza berkaitan dengan persoalan berkenaan. Secara umumnya pandangan mereka boleh dihuraikan seperti berikut:-\n\n\n\n\n\n\nBoleh digugurkan:\n\n\nMaksudnya, sebelum peniupan ruh, atau dengan kata lain sebelum bernyawa kandungan berkenaan belum dianggap sebagai manusia. Oleh yang demikian ia boleh digugurkan. Ini adalah pendapat mazhab Hanafi.\n\n\n\n\n\n\nKata al-Kamal Ibn al-Humam, harus bagi ibu berkenaan menggugurkan kandungan tersebut selagi ia masih bersifat benih atau gumpalan darah dan belum mempunyai anggota. Mengikut perkiraan, tempoh berkenaan akan berlalu selepas seratus dua puluh hari. Sebab nya kerana dalam tempoh tersebut kandungan berkenaan belum lagi menjadi manusia.(Syarh Fath al-Qadir:1/302)\n\n\nKata al-Kasani, kalau belum bersifat tidak mengapa ia digugurkan .Kerana dalam keadaan seperti itu ia bukan manusia, tetapi sekadar gumpalan darah.(Bada\u2019i`: 10/4825). Kata Ibn Abidin, bolehkah kandungan itu digugurkan? Jawab nya boleh,sebelum bersifat. Keadaan seperti itu hanya akan berlaku selepas 120 hari. (Hasyiah:3/176). Kata al-Zaila`i, perempuan berkenaan boleh menggugurkan kandungannya itu selagi ia belum bersifat, iaitu selepas 120 hari.(Tabyin:2/166)\n\n\nBerasaskan kata-kata di atas ternyata bahawa para ulama mazhab Hanafi berpendapat, sebelum bernyawa kandungan berkenaan belum dianggap sebagai manusia. Oleh kerana itu ia boleh digugurkan tanpa melibatkan implikasi hukum.\n\n\n\n\n\n\nHaram digugurkan:\n\n\n\n\n\n\nBerbeza sekali dengan pandangan jumhur, iaitu majority para fuqaha. Pada pandangan mereka ini, sebelum mempunyai nyawa sekalipun, kandungan berkenaan sudah pun bersifat sebagai sesuatu yang bakal hidup. Maka hukumnya samalah dengan hukum sesuatu yang telah benar-benar hidup.\n\n\nKata al-Syekh `Alisy, dari mazhab Maliki, apabila mani sudah melekat di dinding rahim tidak lagi harus bagi mana-mana suami atau isteri atau kedua-duanya sekali untuk menyebabkan berlaku keguguran. (Fath al-`Ula:1/399). Kata Ibn Juzi, apabila mani sudah melekat di rahim ia tidak boleh lagi diganggu. Apa lagi apabila ia sudah bersifat.(al-Qawanin al-Fiqhiyah:141). \n\n\nKata al-Hattab, Ibn al-`Arabi berpendapat para ulama sepakat mengatakan pengguguran sebelum tempoh empat puluh hari selepas persetubuhan berlaku adalah tidak harus.(Mawahib al-Jalil: 3/477). Kata Ibn Hajar al-Haitami, para fuqaha berbeza pendapat tentang hukum perbuatan menyebabkan keguguran kandungan yang belum bernyawa, iaitu sebelum genap 120 hari. Mengikut Ibn al-Imad dan para fuqaha lain lagi ia nya perbuatan haram.(Tuhfat al-Muhtaj:8/241).\n\n\n\n\n\n\nHukum Pelbagai:\n\n\n\n\n\n\nMaksudnya, perbezaan hukum mengikut perbezaan keadaan. Berasaskan pandangan ini hukum perlu dibezakan antara samada pengguguran berkenaan berlaku pada peringkat awal penerimaan mani \n(Nutfah),\n iaitu sebelum tempoh empat puluh hari atau selepasnya. Mengikut al-Dirdir, pengguguran \nNutfah\n hukum nya makruh.(al-Syarh al-Kabir:2/266). Kata al-Buhuti, harus. (al-Radh al-Murabba`:404). Kata al-Rahibani mengulas, sebabnya kerana pada peringkat berkenaan kandungan itu belum lagi tentu samada akan terus subur dan membesar atau sebaliknya.(Matalib:1/367). Kata al-Hattab, menggugurkannya samalah dengan membuang mani di luar faraj \n(al-`Azl)\n.\n\n\nBerasaskan kata-kata di atas, ternyata bahawa para fuqaha yang berpendapat harus melakukan pengguguran pada peringkat kandungan masih dalam peringkat \nNutfah\n ini berasaskan kepada Qiyas atas hukum harus melakukan `Azl, iaitu mengluarkan mani di luar faraj semasa persetubuhan.\n\n\nBagaimanapun ada golongan yang tidak membezakan di antara peringkat \nNutfah\n seperti yang dihurai di atas dan \n`Alaqah\n, iaiitu sesudah berlaku persenyawaan antara benih lelaki dan perempuan berkenaan. Maksud nya, bagi mereka ini, hukum halal bukan sahaja berlaku pada peringkat kandungan berkenaan masih sebagai \nNutfah,\n tetapi juga sesudah mencapai peringkat \n`Alaqah. \nSebaliknya hukum haram hanya akan berlaku selepas kandungan berkenaan memasuki peringkat \nMudhghah\n, iaitu bertukar menjadi ketolan daging.\n\n\nKata al-Dumyati, (I`anat al-Talibin:4/130),para ulama berbeza pendapat dalam kes pengguguran yang berlaku pada peringkat \nNutfah,\niaitu seleps mani melekat di dinding rahim\n.\n Mengikut al-Mirwazi, ia adalah perbuatan harus, malah juga sesudah ia menjadi `\nAlaqah.\n \n\n\nTernyata berasaskan pandangan ini, para fuqaha berkenaan menekankan soal samada benih yang dikandung itu sudah benar-benar setabil atau pun belum. Kalau sudah setabil, iaitu telah menjadi gumpalan darah \n(Mudhghah)\n yang mampu berkembang seterusnya maka ia haram digugurkan. Sebaliknya kalau belum benar-benar setabil, misalnya baru dalam keadaan benih yang baru bertaut atau baru melekat didinding rahim, maka hukum nya harus digigurkan.\n\n\nUlasan:\n\n\nTernyata daripada nukilan-nukilan yang dibuat di atas bahawa mereka yang berpendapat harus melakukan pengguguran sebelum kandungan berkenaan berusia empat bulan melandaskan pandangan mereka atas anggapan bahawa dalam tempoh itu kandungan berkenaan belum lagi bersifat manusia. Bagi mereka yang membataskan tempoh berkenaan setakat empat puluh hari sahaja pula menyamakan perbuatan berkenaan dengan perbuatan membuang mani di luar kemaluan \n(al-`Azl)\n yang hukum nya harus pada pandangan para fuqaha.\n\n\nSebaliknya pula mereka yang mengharamkan apa saja pengangguran, termasuk sebelum kandungan berkenaan berusia empat puluh hari menandaskan pandangan mereka atas alasan bahawa perbuat seperti itu merupakan langkah pemusnahan terhadap makhluk Tuhan yang berpotensi untuk hidup sebagai manusia.\n\n\nBagaimanapun, yang paling penting sekali dapat dirumuskan daripada perbincangan berkenaan ialah kata sepakat para fuqaha dalam membezakan hukum pengguguran di antara yang dilakukan sebelum dan sesudah kandungan berkenaan bernyawa \n(Nafkh al-Ruh).\n Mereka bersependapat bahawa pengguguran yang dilakukan selepas tempoh berkenaan adalah haram atas alasan bahawa yang digugurkan itu adalah manusia.\n\n\nNamun persoalan masih timbul mengenai pengguguran yang dilakukan sebelum itu. Walaupun semua para fuqaha berpendapat bahawa dalam tempoh berkenaan kandungan berkenaan belum bersifat manusia namun mereka berbeza pendapat tentang hukum menggugurkannya. \n\n\nHakikat bahawa kandungan berkenaan belum lagi menjadi manusia tidak lagi boleh dipertikaikan. Kerana ada Hadis yang mendokongnya. Apa yang boleh dipertikaikan iahah implikasi hukum bagi hakikat berkenaan. Maksudnya, apakah kerana ianya belum menjadi manusia maka ia boleh digugurkan tanpa ada apa-apa masalah lagi, atau terdapat sebab-sebab lain lagi yang menjadikannya haram. Persoalan ini memerlukan huraian lanjut yang akan dilakukan di bawah ini:-\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\n\n\nKaitan antara sifat bukan manusia dan hukum halal digugurkan\n:\n\n\n\n\nWalaupun hakikat kandungan berkenaan tidak bersifat manusia sebelum ianya berusia empat bulan berasaskan kepada hadis yang sohih, namun untuk mengatakan kerana itu maka ianya boleh digugurkan memerlukan alasan yang lain. Kerana apa yang jelas kandungan berkenaan berpotensi untuk hidup sebagai manusia. Maksudnya, meskipun ia belum bernyawa namun hakikat bahawa ianya sesuatu yang hidup tidak boleh dinafikan begitu sahaja. Dalilnya, ia mampu berkembang subur.\n\n\n\n\n\n\nBagi Ibn al-Qaiyim, kehidupan sesuatu kandungan itu boleh dibahagikan kepada dua corak. Pertamanya bersifat seperti kehidupan tumbuh-tumbuhan. Bagi beliau, kehidupan dalam sifat ini ada pada kandungan berkenaan walaupun ia belum bernyawa. Dalilnya ialah ia boleh berkembang subur melalui proses pemakanan secara tabi`i. Keduanya bersifat seperti kehidupan manusia, iaitu berasaskan kepada nyawa.(al-Tibyan:2/183).\n\n\nBagi sesetengah para ulama, sifat hidup seperti yang terdapat pada tumbuhan itu mempunyai pengaruh yang tersendiri dalam menentukan hukum yang berkait dengan kandungan berkenaan. Bagi mereka, sifat ini perlu diambil kira meskipun ia tidak boleh menjadi asas untuk menjadikan kandungan berkenaan sebagai manusia. Kata Ibn `Abidin, selepas air mani itu melekat di rahim ia berpotensi untuk hidup. Oleh kerana itu hukumnya perlu dianggap sebagai sesuatu yang hidup (Minhat al-Khaliq: 3/215).\n\n\nKenyataan ini boleh menggugat kecenderungan untuk mengatakan bahawa pengguguran dalam tempoh seperti itu adalah halal tanpa apa-apa sekatan syarat. Apa lagi kalau diambil kira kenyataan bahawa ia mampu berkembang sendiri dan seterusnya menjadi manusia kalau dibiarkan tanpa diganggu. Oleh yang demikian adalah wajar untuk mengatakan ia haram digugurkan kecuai atas sebab-sebab yang diiktiraf oleh Syarak. Maksudnya, ia tidak boleh dimusnahkan kecuali atas alasan tertentu sama seperti benda-benda lain yang berfaedah, sepertimana yang ditentukan oleh dasar umum dalam Syariat Islam.\n\n\n\n\n\n\nQiyas pembuangan mani yang melekat di dinding rahim (\nnutfah) \natas pembuangan mani diluar faraj \n(\n`\nazl).\n\n\n\n\n\n\nPengharusan pengguguran \nnutfah\n dalam usia sebelum empat puluh hari berasaskan qiyas atas perbuatan membuang mani di luar faraj \n(`azl)\n yang diharuskan oleh Islam adalah satu kesimpulan daripada andaian yang salah. Pandangan al-Imam al-Ghazali dalam kitab beliau \u2018\nIhya\u2019 Ululm al-Din\n boleh menjadi panduan yang jelas untuk mengatakan demikian. Kata al-Imam al-Ghazali:\n\n\n\u201c \n`Azal (membuang mani di luar faraj)tidak seperti ijhadh(pengguguran kandungan) atau wa\u2019d (pembunuhan anak dalam kandungan). Kerana ijhadh dan wa\u2019d merupakan jenayah terhadap sesuatu yang benar-benar sudah ada. Keadaan ini boleh dibahagikan kepada berbagai peringkat. Pertamanya, apabila mani masuk kedalam rahim dan bercampur dengan benih perempuan serta berpotensi untuk hidup subur. Memusnahkannya merupakan suatu jenayah. Bila ia menjadi mudhghah atau `alaqah jenayah berkenaan menjadi semakin besar. Lebih besar lagi apabila kandungan berkenaan sudah bersifat dan bernyawa. Paling besar ialah jenayah yang dilakukan sesudah kandungan itu lahir sebagai manusia yang hidup\u201d\n (Ihya`: 2/53)\n\n\nKata beliau lagi:\n\n\n\u201c\nPerbezaan antara mani yang sudah melekat di dinding rahiM dengan mani yang sedang keluar daripada alat kelamin lelaki ialah kerana yang melekat di dinding rahim itu sudah bercampur dengan benih perempuan dan sudah bersedia untuk berkembang subur \u2026Maksudnya, telur perempuan merupakan suatu Faktor dalam menentukan hukum berkenaan. Bandingannya sama seperti ijab dan qabul dalam menentukan kewujudan akad. Kalau ijab ditarik balik sebelum berlaku qabul ia tidak menjadi fasakh atau pembatalan. Berbeza kalau qabul sudah berlaku, kerana penarikan selepas itu sifat nya melakukan fasakh dan pembatalan apa yang sudah berlaku dan ada. Sepertimana juga mani yang masih dalam sulbi lelaki tidak boleh melahirkan anak, begitulah juga yang keluar dari alat kelamin lalaki selagi tidak bercampur dengan benih perempuan. Ini adalah qiyas yang jelas (Jaly)\u201d\n (Ihya\u2019: 2/53)\n\n\nKata-kata al-Ghazali di atas mengandungi dua pemikiran pokok. \nPertamanya\n: Walaupun belum mempunyai nyawa (ruh) kandungan \n(janin)\n tetap dihormai oleh Syarak sebagai sesuatu yang berpotensi untuk hidup. Malah sudah mampu berkembang kearah pembentukan seorang bayi. Maka memusnahkan benda seperti ini, iaitu dengan menggugurkannya termasuk dalam perbuatan memusnahkan sesuatu yang bermanfaat, iaitu haram hukumnya. \nKeduanya:\n Perlindungan yang diberikan oleh Syarak terhadap kandungan sebelum ianya bernyawa akan berkembang selari dengan perkembangan kandungan itu sendiri. Semakin bertambah umur kandungan itu semakin besar pulalah kesalahan menggugurkannya.\n\n\nKata Abu bakr al-Arabi, sesuai dengan konsep berkenaan \u201c Anak (yang terkandung dalam mani seorang lelaki ) itu ada tiga kategori. \nPertama:\n Benar-benar belum terjadi. Dalam keadaan ini ia boleh dihapuskan dengan \n`azl \n (membuang mani di luar faraj), dimana hukum nya harus.\n Kedua\n: Sesudah melekat di dinding rahim. Dalam keadaan seperti itu tidak harus bagi sesiapa untuk menghapuskannya. Ketiga: Setelah bersifat tetapi belum bernyawa. Dalam keadaan ini pengharaman menggugurkanya jauh lebih besar dari dalam dua keadaan di atas. Lalu apabila ia sudah bernyawa maka penggugurannya jelas sekali merupakan perbuatan membunuh tanpa khilaf di kalangan para fuqaha.(Fath al-Ula:1/400). \n\n\nKata Ibnu Juzi ,bila mani sudah melekat di dinding rahim ia tidak lagi boleh diganggu. Lebih teruk lagi apabila ia sudah bersifat. Malah apabila ia sudah bernyawa perbuatan menggugurkannya itu jelas merupakan pembunuhan manusia tanpa khilaf di kalangan para fuqaha. (Al-Qawanin al-Fiqhiyah:141).\n\n\nJelas sekali, menyamakan secara \nqiyas\n mani yang sudah melekat di dalam rahim dengan mani yang baru keluar dan belum masuk rahim adalah suatu penyamaan antara dua yang tidak serupa. Kerana mani yang baru keluar dan belum memasuki rahim tidal lebih daripada benda yang tidak mampu berkembang \n(jamad)\n dengan apa cara sekali pun. Berbanding dengan mani yang sudah berada dalam rahim dan sudah mula berkembang untuk menjadi manusia.\n\n\nOleh kerana itu bolehlah disimpulkan bahawa pengguguran kandungan yang belum mencapai umur empat bulan dalam rahim ibunya adalah perbuatan haram tapa membezakan dalamm peringkat mana pun ia berada. Kecualilah kalau ia dilakukan atas asas keperluan yang diiktiraf oleh Syarak. Dengan kata lain, Faktor yang menentukan samada pengguguran itu harus atau tidak harus hukumnya dilakukan ialah kesuburan benih berkenaan dan potensi nya untuk terus berkembang.\n\n\n\u00a0\n\n\nKeperluan Yang diiktiraf Syarak\n\n\nSebelum persoalan ini dihurai lebih lanjut, elok sekali disebut sekali lagi secara ringkas tentang dua peringkat umur kandungan dalam rahim ibunya. Sepertimana telah disebut di atas, dua peringkat umur itu ialah pertamanya sebelum bernyawa \n(nafkh al-Ruh)\n dan keduanya sesudah bernyawa. Dalam dua keadaan ini kandungan berkenaan mempunyai status kewujudan yang berbeza. Dalam keadaan pertama ia belum bersifat manusia. Sedangkan dalam keadaan kedua ia sudah bersifat demikian. kata Ibn al-Qaiyim yang telah disebut sebelum ini, dalam keadaan pertama kandungan tersebut bersifat seperti tumbuhan, sedangkan dalam keadaan kedua ia sudah bersifat seperti manusia biasa. (al-Tibyan:3/183). Maksudnya, nyawalah \n(al-Ruh)\n yang yang memberI sifat \u201cmanusia\u201d kepada kandungan berkenaan.\n\n\nPerbezaan antara dua keadaan ini memberi kesan hukum kepada kandungan berkenaan. Bagaimana pun dalam menilai kesan hukum berkenaan para fuqaha terbahagi kepada dua golongan seperti berikut:-\n\n\nPertama:\n Bagi golongan ini, perbezaan tersebut melibatkan persoalan\n prinsip\n perlindungan hukum yang diperolehi oleh bayi berkenaan, iaitu samada kandungan berkenaan mendapat perlindungan hukum atau sebaliknya. Hasilnya, oleh kerana sebelum ada nyawa kandungan berkenaan belum lagi menjadi manusia ia tidak mendapat perlindungan hukum. Dengan kata lain ia boleh digugurkan tanpa melibatkan hukum haram, sepertimana telah disebut sebelum ini.\n\n\nKedua: \nBagi golongan ini pula, persoalannya bukan samada kandungan berkenaan mendapat perlindungan hukum atau tidak. Sebaliknya, hukum apa yang melindungi nya pada waktu ia digugurkan itu. Ini kerana pada pandangan golongan ini hukum yang melindungi kandungan ini sentiasa berubah-ubah selaras dengan perkembangan umur kandungan itu sendiri. Maksud nya, hukum berkenaan bermula dengan lebih ringan pada peringkat awal kandungan itu berada dalam perut ibu berkenaan. Kemudian menjadi lebih berat dan serius sampailah ke kemuncaknya apabila kandungi berkenaan mempunyai nyawa, sepertimana telah juga disebut selama ini.\n\n\nPertentangan Antara Kepentingan Hidup Kandungan dan Ibu Yang Mengandung\n.\n\n\nAntara persoalan yang berbangkit di bawah prinsip \u201cKeperluan yang diiktiraf oleh Syarak\u201d ini ialah apabila terdapat ancaman terhadap nyawa ibu berkenaan. Keadaan ini boleh berlaku apabila terdapat tanda-tanda yang sangat boleh dipercayai bahawa kewujudan kandungan tersebut dalam perut ibu berkenaan boleh mengancam nyawa ibu itu. Apakah dalam waktu seperti itu kandungan berkenaan boleh digugurkan?\n\n\nDalam menyelesaikan persoalan ini para fuqaha klasik lebih cenderung memperincikan hukum berdasarkan peringkat umur kandungan berkenaan. Berasaskan metod ini mereka membezakan hukum antara dua keadaan, iaitu sebelum dan selepas kandungan itu mempunyai ruh, iaitu bernyawa. Untuk lebih lanjut pandangan mereka itu boleh dihuraikan sepertimana di bawah.\n\n\nPertama:\n Sebelum mempunyai nyawa:\n\n\nSeperti telah dihuraikan di atas, para ulama ada dua pandangan mengnai pengguguran yang dilakukan pada peringkat ini. Pendapat pertama menghalalkan pengguguran berkenaan, sementar pendapat satu lagi sebaliknya mengharamkannya. Dalam keadaan terpaksa \n(al-Dharurah)\n sepertimana disebut di atas, golongan pertama lebih-lebih lagi menghalalkannya. Sementara golongan kedua pula nampaknya tidak keberatan untuk mengatakan ianya halal. Kata Ibn Nujim, saya tidak berpendapat ia harus digugurkan tanpa syarat. Kerana seorang yang sedang dalam keadaan Ihram apabila memecahkan telur binatang buruan dia wajib bayar ganti rugi. Kerana telor adalah asas kelahiran binatang buruan berkenaan. Samalah juga dengan perempuan berkenaan dalam maslah ini. Walaupun dia tidak akan dikenakan apa-apa hukuman, tetapi dia berdosa kerana melakukan pengguguran berkenaan tanpa apa-apa alasan yang sah.(al-Bahr al-Ra\u2019iq:3:217). Maksudnya pengguguran kerana terpaksa itu tidak menyebabkan dosa.\n\n\nKata Ibn Wahban, menukilkan kata-kata Ibn Abidin, antara alasan yang sah ialah air susu ibu itu akan menjadi kering apabila anak itu dilahirkan dan ia ditakuti mati kerana bapa nya tidak mampu mengupah orang lain menyusu.(Hawashi:3:215). Kata al-Syekh `Alaish, antara alasan yang sah dalam persoalan ini ialah kandungan itu terhasil daripada perzinaan dan ia dikhuatiri dibunuh apabila dilahirkan.(Fath al-`Ula:1/399)\n\n\nSemuanya ini memberi erti bahawa pengguguran kerana terpaksa sewqaktu kandungan itu belum bernyawa tidak dihalang oleh semua para fuqaha.\n\n\nKedua:\n Selepas Bernyawa:\n\n\nSepertimana telah disebut di atas, semua para fuqaha sepakat mengharamkan pengguguran selepas kandungan berkenaan mempunyai nyawa. Berasaskan kepada kata-kata mereka, jelas sekali pengharaman itu berlaku dalam semua keadaan, termasuk dalam keadaan di mana terdapat ancaman terhadap nyawa ibu. Kata Ibnu Nujuim, \u201cKalau anak yang dikandung itu sungsang dan mengancam nyawa ibunya kalau tidak dikerat empat. Kalau anak itu mati dalam perut tidak mengapa. Tetapi kalau ia masih hidup tidak harus. Kerana tidak pernah ada kaedah dalam Syariat Islam yang membenarkan perbuatan menghidupkan seseorang dengan cara mematikan orang lain.(Hasyiah Ibn Abidin:1/603). Kata Ibn `Abidin mengulas,\u201dIa tidak boleh dipotong. Kerana kematian ibu belum tentu berlaku. Tidak harus membunuh manusia yang hidup atas sebab yang tidak pasti \n(mauhum).\n(Hasyiah Ibn `Abidin:1/603)\n\n\nTernyata, para fuqaha berkenaan dalam menentukan hukum tidak harus melakukan pengguguran dalam keadaan tersebut menandaskan hukum berkenaan atas dasar persamaan nilai antara anak dan ibu berkenaan. Bagi mereka, kata-kata bahawa ibu berkenaan akan mati kalau anak itu terus berada di dalam kandungan dan gagal dikeluarkan merupakan agakan semata-mata \n(mauhum).\n Sedangkan seseorang manusia tidak boleh dibunuh atas sebab yang tidak pasti \n(mauhum)\n.\n\n\nTentu sekali kenyataan bahawa anak dan ibu dalam keadaan demikian mempunyai nilai yang sama merupakan sesuatu yang benar. Kerana, selepas mempunyai nyawa anak berkenaan diberi perlindungan hukum yang jelas. Perlindungan itu tidak akan hapus kecuali atas sebab-sebab yang diiktiraf oleh Syarak.\n\n\nBagi para fuqaha berkenaan, sebab seperti itu tak munkin diperolehi . Kerana kemajuan perubatan pada waktu itu belum mencapai tahap yang mampu memberi keterangan yang jelas terhadap persoalan sedemikian. Kerana itulah mereka memberi fatwa haram membunuh anak berkenaan atas sebab yang tidak pasti, iaitu mengelak kematian ibu.\n\n\nSedangkan pada hari ini, bidang perubatan telah mencapai tahap di mana kenyataan berkenaan boleh dibuktikan secara ilmiah. Adalah bukan suatu andaian lagi bahawa keberadaan anak yang dikandung dalam keadaan seperti itu merupakan ancaman terhadap nyawa ibunya. Kerana itu hakikat ilmiah ini perlu diambil kira ketika menentukan hukum.\n\n\nImbangan Antara Maslahah dan Mafsadah\n\n\nDalam menilai persoalan seperti ini adalah baik sekali neraca kebaikan \n(Maslahah)\n dan keburukan \n(Mafsadah)\n digunakan. Kerana persoalan yang dihadapi ialah samada ibu atau anak yang perlu diutamakan. Maksudnya, mana lebih baik dan mana lebih buruk keputusan yang akan dibuat. Bagi tujuan tersebut teori \nMaslahah\n dan \nMafsadah\n ini perlu dihuraikan sepintas lalu.\n\n\nKaedah asas kepada teori ini ialah sabda Rasulullah s.a.w. yantg bermaksud \u201cSetiap kemudaratan itu perlu dihapuskan\u201d. Kaedah ini kemudian telah dikembangkan oleh para fuqaha dalam berbagai bentuk kaedah lain seperti \u201cKemudaratan tidak boleh dihapuskan dengan kemudaratan yang sama\u201d. \u201cKemudaratan yang berat boleh dihapuskan dengan kemudaratan yang ringan\u201d dan sebagai nya.\n\n\nKaedah ini juga telah dijadikan asas kepada kaedah \u201cMemilih yang paling kurang buruk nya\u201d. Maksudnya, apabila ada dua keburukan yang bertentangan antara satu sama lain, maka yang paling kurang buruknya akan diutamakan.(Al-Asybah Wa al-Nazair:48) Kata al-`Izz Ibn Abd Salam mengulas kaedah ini: \u201c Beliau \u2013Rahimahu Llah- telah menentukan susun lapis \nmaslahah\n dan \nmafsadah\n dan telah menyatakan yang mana satu perlu diutamakan kalau terjadi pertentangan antara satu sama lain.\u201d(Qawa`id al-Ahkam:1:/98) .\n\n\nBagi beliau, hanya ada dua keadaan sahaja yang munkin berlaku bila terdapat pertentangan antada \nmaslahah \ndan\n mafsadah. \nPertamanya: Kedua-duanya boleh digabungkan bagi menghasilkan pencapaian \nmaslahah\n dan penolakan \nmafsadah.\n Keduanya: Dalam keadaan gabungan seperti itu tidak dapat dilakukan maka salah satu daripada dua langkah berikut perlu diambil. Satu: Merealisasikan mana yang lebih besar, samada menghasilkan \nmaslahah\n atau menolak \nmafsadah\n. Dua: Dalam keadaan kedua-duanya sama kuat, pilihan boleh dibuat berasaskan keadaan semasa.\n\n\nSemuanya ini bererti bahawa pengimbangan di antara \nmaslahah\n dan \nmafsadah\n mampu menghasilkan pencapaian \nmaslahah \nyang lebih besar atau penolakan \nmafsadah\n yang lebih besar. Begitu juga penggabungan antara keduanya boleh menghasilkan penghindaran keburukan \n(mafsadah)\n yang lebih besar dengan cara menangung keburukan yang lebih ringan.\n\n\nDalam masalah pertentangan \nmaslahah\n dan \nmafsadah\n antara ibu dan anak ini, iaitu kepentingan atau \nmaslahah\n anak untuk mendapat peluang terus hidup sampai lahir sebagai seorang bayi, dan keburukan atau \nmafsadah\n yang terpaksa ditanggung oleh ibu kalau anak berkenaan diberi peluang terus hidup, iaitu mati. Pengimbangan yang bijak perlu dilakukan supaya keserbasalahan ini dapat diatasi dengan baik.\n\n\nBagi tujuan tersebut, dua situasi berikut perlu diambil kira:\n\n\nPertama\n: Berlaku pertentangan kepentingan antara ibu dan kandungan berkenaan dalam tempoh sebelum kandungan itu bernyawa. Dalam keadaan seperti itu jelas sekali kepentingan kandungan berkenaan lebih rendah berbanding kepentingan ibu yang mengandungnya. Kerana itu kepentingan kandungan berkenaan perlu dikorbankan demi kepentingan ibu yang lebih besar itu.\n\n\nKedua\n: pertentangan seperti itu berlaku sesudah kandungan berkenaan bernyawa, iaitu telah sempurna menjadi seorang manusia yang hidup. Dalam keadaan seperti ini dua keadaan mungkin berlaku. Satu: Kandungan berkenaan sudah mencapai umur yang memungkinkan ia mampu hidup di luar rahim, iaitu telah mencapai umur enam bulan. Dalam keadaan seperti ini ia proses melahirkan bayi sebelum matang boleh dilakukan agar kepentingan\n (maslahah) \nkedua-dua ibu dan anak berkenaan terjaga. Dua: Kandungan itu melum mencapai peringkat umur yang memungkinkan ia hidup di luar rahim. Maksud nya belum mencapai enam bulan dalam kandungan. Dalam keadaan seperti itu ibu berkenaan tidak harus terdedah kepada bahaya mati, dan nyawanya perlu diselamatkan meskipun dengan mengurbankan kepentingan hidup kandungan berkenaan.\n\n\n\nFatwa Fatwa Yang Ada:\n\n\n\n\nDi Malaysia, fatwa-fatwa yang berkait dengan pengguguran kandungan ini telah dikeluarkan dari masa kesemasa, termasuk oleh oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia. \n\n\nTentang pengguguran kerana terdapat ancaman terhadap nyawa ibu, muzakarah tersebut memutuskan seperti berikut: (Muzakarah kali ke-90)\n\n\n\n\n\n\nMakruh \nmenggugurkan janin yang berumur antara\n satu \nhingga empat puluh hari sekiranya tidak mendatangkan bahaya pada ibu dan mendapat persetujuan kedua-dua suami isteri\n\n\n\n\n\n\nPengguguran janin yang berumur sebelum 120 hari adalah \nharus\n sekiranya janin itu cacat dan berpenyakit dan boleh membahayakan nyawa ibu\n\n\n\n\n\n\nPengguguran janin yang telah berumur 120 hari atau lebih adalah \nharam\n kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah keatas janin yang telah ditiup ruh kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa atas sebab kecacatan yang teruk.\n\n\n\n\n\n\nSelain itu muzakarah tersebut juga juga memutuskan hal-hal berikut: (Muzakarah kali ke-90):-\n\n\n\n\n\n\nRogol:\n\n\n\n\n\n\nHaram menggugurkan kandungan janin yang telah berumur lebih 120 hari kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah bunuh keatas janin yang telah ditiupkan roh kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa ibu.\n\n\n\n\n\n\nPengguguran janin yang berumur sebelum 120 hari adalah harus sekiranya janin itu cacat dan berpenyakit teruk yang boleh membahayakan nyawa ibu\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\nZina:\n\n\n\n\n\n\nMenggugurkan kandungan zina adalah haram dalam semua keadaan kecuali mengekalkan kandungan akan memudaratkan nyawa ibu\n\n\n\n\n\n\nOrang Kurang Upaya:\n\n\n\n\n\n\nOKU (ujian akal di bawah paras 80) harus menggugurkan kandungan yang berusia kurang daripada 120 hari\n\n\n\n\n\n\nHaram menggugurkan kandungan yang berusia lebih daripada 120 kecuali jika memudaratkan nyawa ibu\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\nApa yang jelas daripada fatwa-fatwa yang diberikan, keharusan pengguguran kandungan dalam usia lebih daripada 120 bergantung sepenuhnya kepada soal ancaman terhadap keselamatan nyawa ibu. Semuanya ini berasaskan kepada teori maslahah dan mafsadah di atas. Adapun pengguguran pada peringkat sebelum itu maka ianya boleh dilakukan atas sebab-sebab lain juga, kerana kewujudan kandungan berkenaan belum mencapai tahap yang diberikan perlindungan sepenuhnya oleh Syarak.\n\n\n\u00a0\n\n\nWallahu `lam.\n\n\n\u00a0\n\n\n\n\u00a0\n\n\nLampiran\n\n\n:\n\n\nN/A\n\n\nTutup\n\n\n\n\nTahun :\n 2010\nPengarang : \nLampiran :\n "
"28."
"Tajuk  : \nPendermaan Organ Dari Perspektif Islam\nRingkasan : \n\n\tHukum Pendermaan organ bukan lagi persoalan baru. Di Malaysia, fatwa asas mengenainya telah dibuat sejak pada tahun 1970 lagi . Jawatankuasa Fatwa Bagi Majlis Hal Ehwal Agama Islam Malaysia, dalam mesyuaratnya yang pertama pada 23 & 24 Jun 1970 telah memutuskan bahawa pemindahan mata dan jantung daripada orang mati kepada orang hidup hukumnya harus.\n\n\nTahun :\n 2010\nPengarang : \nLampiran :\n "