質問: 「仏陀」には悟りの最高位である仏の悟り、つまり真理に目覚めたものという意味があります。 ここで言う真理とはどんな時代でも変わらない普遍的な真実、つまり「仏がこの世に出ても、出てこなくとも変わりのない法」ということです。 仏教は諸行無常を説いているのに悟りの果てに有るのが"変わりのないの真実"なんて可笑しいのではないかと思います。これって矛盾していないんですか?
回答: 「釈迦」は個人名ではなく名門「釈迦族」から取った呼称で、個人名は「釈尊」です。「釈迦」「釈尊」「仏陀」いずれを使っても仏教の創始者として間違いではありません。 >諸行無常を説いているのに悟りの果てに有るのが"変わりのないの真実"なんて可笑しいのではないかと思います。 「諸行無常」は「方便」の教えと言われ、人々に真実を分からせるための 段階や過程として説いたものです。 「諸行無常」は法華経に至る以前の爾前経で説いた「四念処の法門」1一切皆苦2一切皆空3諸行無常4諸法無我の中の一つです。 これらの意味するところは、身は不浄(空)であり、受けるは苦であり、心は無常であり、法は無我であるとするものでした。 分かり易くいえば、この世は、苦しみに満ちた汚い、定まる処の無いのだというのです。その為に、浄土宗のような “あきらめ”の教えが出現したのです。 しかし、真実の教えと言われる法華経では、「悟り」の境地としての常・楽・我・浄(四徳)という、それとは全く逆の教えが打ち立てられたのです。即ち、この世こそ楽しく、清らかな、永遠不滅なのである、ということを明かしたのです。 その中の「常」とは「無常」に対する言葉で、永遠であることを意味します。法華経へ来て、初めて、生命も国土も永遠の存在であることが明かされました。「常住此説法」等がこれに当たります。 「楽」とは「苦」に対する言葉で、法華経へ来て、初めてこの世こそ楽しいものであり、人生は楽しむ為にあるのだ、という原理を説き示しました。「我此土安穏」等がこれに当たります。 「我」とは「無我」に対する言葉で、爾前経では「我」の存在を説いていませんが、法華経へ来て初めて「我」を説き、しかもそれが永遠に続くということを明かしたのです。「我」とは生命の実体、本質ともいうべきものです。「自我得仏来」等がこれに当たります。 「浄」とは「空」に対する言葉で、それまでの、この身もこの土も汚れた、穢いものである、という考えを打ち破り、この世こそ清らかな存在である、ということを明かしたのです。 「如清涼池」等がこれに当たります。 まとめると、爾前経で「諸行無常」を説き、法華経で「悟り=仏」としての「“変わりのない真実”」を説くというやり方をしたため、一見“矛盾”ともとれる“可笑しさ”が存在するということになります。 したがって我々に求められるのは、真実を見極める「正視眼」かと思います。