質問: 我思う、故に我有り(デカルト)への根本的疑問 世界が存在すること、或いは実在という概念に対してその全てを疑ってなお自らの思惟体験は揺るぎ無いものであることから観念は自ずから存在する、としたこの主張に対していささかの疑問を持ちました。そこで次の様な妙な問題を考えました。 ある子供が産まれた。彼は目が見えず、耳が聞こえず、何かに触れてもそれを感じることが出来なかった。およそ感覚と呼べるものが欠落し機能しない。しかし彼を診察すれば血液の循環や心肺機能は正常で,感覚器官と、それらに関連する神経系以外の、脳やその他重要器官には何ら問題が無い事が判明した。そして生命維持装置にかけて栄養補給すれば延命させることが可能と結論した。母親は延命を望んだ。そのようにして子供は10歳になった。 さて、彼は自分の手や足が「そこ」にあることを知ることが出来るでしょうか?それどころか外に世界があることを知り得るでしょうか?また、自分自身を知っているのでしょうか?彼の精神はあるのでしょうか?無論、脳は医学的に見て損傷はなく、栄養補給も絶えず受けつづけたとします。彼は「見る」ことも「聞く」ことも「触る」ことも「味わう」ことも「嗅ぐ」ことも経験出来ないので、夢を「見る」ことも「聞く」ことも・・・~も出来ないでしょう。 そういうことから、「我思う」為には外界の刺激が必要であって、「我有り」の方は根本にはなり得ないように思うのですが、いかがですか?長い質問でした。
回答: 「我思う、故に我有り」というのは、単に自分の存在の根本を意識と考える、という流儀ではないのですか。ここでの例で言えば、「我思わない、故に我なし」で、同じくデカルトのままですが・・・・。 デカルト的流儀に疑問を呈したければ、例えば、意識以前の情報処理機能、行動機能が、神経科学の世界などで明らかになっていますが、そういうことでは駄目なんですか?robkingさんが提出されている子どもの例では、意識はないけど、様々な機能が個体として進行しているので、それが存在ともなっているということになります。 そもそも、感覚がある、感覚がない、の区別が非常に難しい問題だと思いますが、それよりも、こういう問題設定というのは、何のために行われているんでしょう。哲学をやっている方なら、論理の恣意性や限界もご存じのはずですが。 非難しているわけではありませんので、教えていただければ幸いです。