質問: あなたの隣人をあなた自身を愛するように愛しなさい ? 1. 我々の身体は原子からできているし、宇宙はブラックホールにより誕生したのかもしれない。 しかし、その原子やブラックホールが何からできているのかは永遠に不可知だろうと思います。 むろん、どちらも、その大元を辿れば1次元の拡がりをもつ弦(超弦)であると推測されるところまで来ているようですが、では、その超弦は何からできているのか、ということになるでしょう。 つまり、理由が分かったとしても、その理由に対する理由が永遠に付きまとうわけなので、永遠に不可知と言わざるを得ません。よって、 「人智の及ばぬ自然宇宙の、絶対的摂理(=あらゆる事象をバランスさせる力)に起因して我々は生まれた。( a )」 を定理として認めざるを得ない。この場合、 「我々は [ 人類の一員としての我 ] でありさえすれば摂理の要件を満たすに十分なのであって、 [ 自我としてのこの我 ] が存在しなければならない必然性は(摂理にとって)皆無である( b )」 という公理も並立するはずです。よって、 「彼は我であったかもしれず、我が彼であったかもしれない( c )」 という命題が結論として導き出される。 2. このように、 [ 人類の一員としての我 ] (長いので、以降「一員」とだけ記します)として我々は生まれた、というのが真理なわけですが、 [ 自我としてのこの我 ] (長いので、以降「自我」とだけ記します)としてでなければ存在を継続できないこともまた事実です。 くどくど述べてきましたが、つまるところ我々は、一員として生まれたという真理を忘れることなく、自我として生きていくより道はないのだと思います。 「一員として生まれたという真理を忘れることなく」と言いましたが、しかし、ほとんどの場合において、これは忘れられているのが実情と言って良いでしょう。 さて、ここで強調しておきたいのは、「一員として生まれたという真理を忘れることなく」が(生きていくために)必須の要件である理由・根拠は何か? という点についてです。 これは極めてシンプルですが、 動物でないという意味での人間であるなら、真理に悖る事柄は受け入れられないような属性がアプリオリに備わっている。( d ) のではないか・・という仮説を提示させていただきたいと思います。 つまり、超自我性の芽がアプリオリに備わった状態で生まれてくるのではないか、ということ。 動物にとっての真理は本能のみでしょう。 また、人間も自我としてのみ生きることは不可能ではありません。実際、そのように生きている人は数多くいます。 しかし、その場合でも、つまり、自我としてのみ生きている場合でも、必ずしも心から納得しているわけではないと思います。 無意識の奥深くで悶々と蠢く、何かしらの兆しを自ら感じている。 しかし、 「彼は我であったかもしれず、我が彼であったかもしれない( c )」 が、 「人智の及ばぬ自然宇宙の、絶対的摂理(=あらゆる事象をバランスさせる力)に起因して我々は生まれた。( a )」 という定理によって導かれる、つまり(「定理によって」なのだから)真理であるという認識が身についてさえいれば、いや、認識というよりは、すでに空気のように身に纏っているなら、こうした感覚を免れる確率は高くなるでしょう。 3. 前置きが長くなりました。 ここで質問です。 あなたの隣人をあなた自身を愛するように愛しなさい これは、 神への畏怖、あるいは恫喝を背景としたイエスの言葉としてではなく また、 人間の偽善や、恣意的倫理としてのヒューマニズムとしてでもなく あくまで、 真理として 人類が認識できるような方向性を見出すべきではないかと思うのですが、いかがでしょうか? そうなっていないために、見かけだけの愛が氾濫し、見かけにすぎないために無理が生じ、無理が生じるために愛が憎しみに逆転するなどの、本来望まれていない事態の発生する確率が高くなっているようなことはないでしょうか? 思考をまとめる形でしたので、質問者としては自分の考えをつい長く述べてしまったかもしれません。 その点はご寛恕いただき、感想なり反論なりを含め拝聴できれば有り難いと思います。
回答: >あなたの隣人をあなた自身を愛するように愛しなさい >>神への畏怖、あるいは恫喝を背景としたイエスの言葉としてではなく >>人間の偽善や、恣意的倫理としてのヒューマニズムとしてでもなく >>真理として 人類が認識できるような方向性を見出すべきではないか 難しく考えすぎでは? 1、2の論理展開に、個人的には決め付けが多々含まれているようにも感じるが、 それを一旦留保したとして、 >あなたの隣人をあなた自身を愛するように愛しなさい この言葉は、自分も隣人も、あなたの言うところの「一員」であると認識しなさい、ということだと思います。 誰もが「一員」であると認識できれば、自分を愛するように、恋人を愛するように、 家族を愛するように、隣人も「自分と同じ一員」として愛することができるようになる。 隣人を愛することができれば、見ず知らずの他人も愛することができるようになる。 見ず知らずの他人を愛することができれば、会ったことも見たこともない何処かの誰かを愛することもできるようになる。 それがつまり、人間愛というものでしょう。 人間を愛することができれば、それが暮らす自然を愛することができるようになる。 そうなれば、自分勝手に、何かを傷つけたり破壊したり、欲に支配されることもなくなるのでしょう。 いや、すべてを愛することが出来ているなら、その欲すらもすべてを慈しむ行動や考えに至るはずです。 それがキリスト教でいう、アガペーであるかもしれないし、 仏教でいう、悟りというものではないでしょうか。 そう考えると、多くの宗教は、崇める対象が違うけれども、 行き着くところは似通っているのかもと、個人的には感じました。