質問: 仏教は「性欲」及び「恋愛欲」という煩悩をどうとらえているのか? 仏教の教えによれば、(簡単に言うと)「全ての苦しみは煩悩から来るものだ。だから修行をして煩悩をなくせ」ということになりますよね。 ですが、性欲は簡単に「処理」をすることができても「恋愛欲」については「処理」をすることも「なくす」こともなかなか難しいことだと思います。 私は一般人であり、修行僧でも何でもありませんので、山にこもって恋愛欲をなくそうとするつもりは(少なくとも今は)ありません。 ですが、この恋愛欲によって現に今、私は苦しんでいます。「大切な人」がおらず、孤独であることに苦痛を覚えています。 この解決方法として仏教はどのように答えてくれるのでしょう? 仏教にこだわらなくてもいいかもしれません。他の宗教や哲学・思想・学問等によってこの苦しみが癒されるのであればそれもいいと思います。 思想系に詳しいお方のアドバイスを頂ければと思います。どうぞよろしくお願い致します。
回答: 再度no.3です。興味があって読んだ本の中から紹介します。 お釈迦様自身は「煩悩」を体系化されていませんでしたが、 諸部派により理論化されていきました。 ○●煩悩○● は身体を苦しめる「三毒(さんどく)」又は 体に付きまとう「三垢(さんく)」と例えられています。 ・貧欲(とんよく)=むさぼりや執着、一般的な欲望 ・瞋恚(しんに=嫌悪、憎悪、怒り、拒否反応すること ・愚痴(ぐち)=「無明」諸侯無情の真実に暗い というのが煩悩だそうです。 そして人間を構成しているものは「五蘊(ごうん)」で 五蘊により生じる苦しみを「五蘊盛苦(ごうんせいく)」といいます。 ・色蘊(しきうん)=物質的肉体 ・受蘊(じゅうん)=感受作用、感覚、知覚、印象などを感じる作用 ・想蘊(そううん)=観念作用、思い出すこと ・行蘊(ぎょううん)=意志とそれに伴う行為 ・識蘊(しきうん)=認識作用、判断、区別する働き 五蘊で形づくられた体や心の働き全ては、 自然界から一時的に借りているだけのもので、 霊魂や実体としての自我はないと考えられます。 これを「五蘊無我」といいます。 その対極が五蘊皆空(ごうんかいくう)で 人間の体は見せかけだけで本体がなく、 存在は「空」である。 他の要素がないと成立たない「泡」と同じである。 五蘊無我になって「自我の愛着を捨てて解放されなさい。」という教えです。 凡人には無理ですね...。 ○●仏教における愛○● 人間の根源的な欲望は 「渇愛(かつあい)」=際限無く広がり続ける衝動や執念、満たされない欲望のこと。 ・欲愛(よくあい)=性的快楽、財力、権力、日常にある欲望 ・有愛(うあい)=生存願望、死後の存在も残したい欲求 ・無有愛(むうあい)=自殺などに向かう虚無的な欲求 渇愛の原因は無明縁起の理(ことわり)を知らないことだとされ、 「少欲知足(しょうよくちそく)」を知ることだとされます。 仏教の幸福の方程式で 欲望と達成感のバランス感覚には 上座部仏教(南部仏教)と大乗仏教では若干の違いはあるようですが、割愛。 下記の参考文献「もう一度学びたい ブッダの教え」は 仏教本の紹介と解説がたくさんあってわかりやすいです。 激しくお勧めします。 参考url:http://www.amazon.co.jp/gp/product/4791613708/503-2817493-7143153?v=glance&n=465392