質問: 直観的認識 目に見えるものの認識というのは必ず以前の認識に規定されているので瞬間的なものではなく連続的なものであると思います。しかし直観的認識というのは以前の認識に規定されることのないという意味で感覚与件と同義であると思います。 つまり認識には既成の概念が必ず含まれているので直観的認識というものは在り得ないということになると思いますがどうなんでしょうか。
回答: まず、基本的な前提の確認なんですが、 > 直観的認識というものは在り得ない というのは、実体論的な意味ではお使いではありませんよね? つまり、「直観」という言葉で呼ばれる「なにものか」がどこかにある、それに基づく認識が「直観的認識」である、そういうものが、あるかないか、という意味ではなく、わたしたちの認識のありようを考えていくとき、「直観的認識」という言葉ではうまく説明できない、という意味でお使いですよね? この前提が共有できていないと、どこまでいっても話はかみ合わない。 なんというか、「直観」を実体的にとらえている人が多いので、アヤシイ気分になってきてしまいました。 ともかく「直観」という言葉は、そもそも神を認識するための方法として近世まではあった。そこから、デカルト、スピノザを経て、カントは「知的直観」を否定することで、直観を人間の認識のありように限ります。もちろんそこからいろいろな紆余曲折があるんですが、哲学のタームとして使われるのは、ベルクソン、西田あたりまでで、ベルクソンの身体論を引き継いだメルロ=ポンティとなると『知覚の現象学』では「直観」という言葉を使いません(後期の『見えるものと見えないもの』では出てきますが、そこでの「直観」は意識の内にあるものではなく、身体を媒介にするもの、「間身体性」としてとらえられます)。 意識をとりだして、わたしたちの認識のありようを厳密に記述することから、世界の内にある身体としての意識、というふうに、もんだいの立て方が変わってきているわけです。 そういう意味で、わたしはあまりこれまで考えてきたことはなかったのですが、質問者さんのおっしゃるように、わたしたちの認識の中で、「直観的認識」というのはうまく位置づけられないものなのかもしれません。 いや、最初にご質問を拝見したときは、これはフレーム問題のことを聞かれているのだとばかり思ったんですが、わたしなりに整理して、ご質問に対する回答としてみました。 その上で、補足部分に関してなんとか答えらしきものをひねりだしてみましょう。 >感覚与件というのは普通知覚にあらわれて来ないものだと思いますが 知覚をどう定義するかによるかと思います。 市川浩を引用してらっしゃるので(ただ、 > メルロ・ポンティによる原子論的な純粋感覚批判 というのは、わたしが持っている四冊の本にはありませんでした。どうか引用されるときは典拠明示をお願いします)ここではその基礎ともいえるメルロ=ポンティに依拠しつつ考えてみたいと思います。 メルロ=ポンティは『知覚の現象学』のなかで身体と世界のありかたを 「自己の身体が世界のなかにある在り方は、ちょうど心臓が生体のなかにある在り方と同様である。すなわち、身体は目に見える光景をたえまなく生かしつづけており、それを生気づけ、それに内部から栄養をあたえ、それと一体になってひとつの系を形づくっている」(『知覚の現象学2』p.3)と言っています。その上で「人が自分の身体でもって知覚する場合、身体は自然的自我であり、いわば知覚の主体でもあるからである」(p.8) これがメルロ=ポンティの拠って立つ基本的な観点です。 「知覚がまず与えられるのは、たとえば因果性の範疇が適用できるような世界のなかでのひとつの出来事としてではなく、それぞれの瞬間における世界の再=創造ないし再=構成としてである」(p.9) この部分が批判しているのは、デカルトやカントの知覚理論です。 たとえばカントの認識論だと、主体は「内容となるべきもの」は、外部から感覚を通して受け取る。この状態がいわゆる「感覚与件」ですね。この状態のままでは秩序のない混沌としたものですから、主体はこの意識内容に形式を与えて統一を作りだそうとする。これがいわゆる「認識」といわれるものです。 ここで両者の関係は、「感覚刺激→知覚」という、一方的で因果的な関係です。 ところが、メルロ=ポンティは、主体が対象を知覚するのではなく、対象の側から主体に作用するものがあるという。「波が浜辺の漂流物をとりまくように、世界が絶えまなく主観性をおそい、そして包囲しにくる」という状態にあるとき、「知覚それ自体を世界のなかで生起する諸事実のひとつとして記述することは問題になりえない。」(p.9-10) これはどういうことか。 「感覚する者と感覚されるものとは二つの外的な項のようにたがいに面と向かい合っているのではないし、また感覚は感覚されるものが感覚する者のなかへ侵入していくことでもない。色をささえるのは私のまなざしであり、対象の形をささえるのは私の手の運動なのである。あるいはむしろ、私のまなざしが色と、私の手が固いものや軟らかいものと対になるのであり、感覚の主体と感覚されるものとのあいだのこうした交換においては、一方が作用して他方が受けるとか、一方が他方に感覚をあたえるとか言うことはできないのだ。私のまなざしや私の手の探索がなければ、また私のまなざしや私の手の探索がなければ、また私の身体がそれと共時化する前には、感覚の対象は漠然とした促し以外のなにものでもない。」(p.19) たとえば「青い色」を見せられる。「まず第一に、どんな知覚も一般性の雰囲気のなかで生じ、無記名のものとしてわれわれにあたえられる。」(p.21) 見せられた人は「みずからを限定して青になることを私の身体になんとか可能にしてくれそうな態度を見いだす必要があるし、うまく言い表せない問題に答えを見つける必要もある。にもかかわらず、私はその促しに応じてしかそれをなしえないし、私の態度だけでは、私にほんとうに青を見させたり」(p.19)することはできない。 つまり、このように「感覚する者と感覚されるもの」の身体を媒介とした相互作用として知覚をとらえるならば、感覚に与えられた段階で、すでに身体は知覚し、その身構えをとっている、ということになります。 さて、市川が批判しているのは、おそらくメルロ=ポンティのこの部分であるように思います(読まずに推測しているのでいい加減です)。 「視覚は或る特定の領野に従属したひとつの思考であり、またそこにこそ感官〔意味〕と呼ばれるものもあるのだ。私が感官〔意味〕をもち、それが私を世界に到達させるのだというとき、私は錯乱の犠牲になっているのでもなければ、〔経験論的〕因果的思考と〔主知主義的〕反省とを混淆しているのでもなく、私はただ包括的〔現象学的〕反省に課せられるあの真理を表現しているにすぎない。すなわち〔私が世界と共有する〕共自然性(...)によって私は存在のいくつかの局面に意味を見いだすことができるのであって、私自身が或る構成的操作によってそれらの局面に意味を与えたわけではないのだ。」(p.23)と『知覚の現象学』で言っているのに対し、『精神としての身体』ではこのように知覚をとらえている。 「知覚するとき、われわれは「何か」を知覚する。その何かは意識の焦点にあって明瞭に把握されている〈図〉であるが、そのまわりには、不分明にしか把握されず、あるいはほとんど意識されていない前意識的な〈地〉がひろがっている。すなわち意識野は、一様の無差別な場ではなく、図と地という文節をふくんでいる。図と地の境界は、(...)かならずしも明瞭ではない。」(『精神としての身体』p.141) ここから、質問者さんが引用された「いかに初歩的な知覚でもすでに一つの意味を担っているということを無視している」という部分がすんなりつながっていくと思うんですが。 上記の文章はつぎのように続いていきます。 「またこの分節化は、意識の対象ではなく、対象を志向する志向性の内的構造にほかならないから、ふつうは意識にのぼらない。しかし分節が存在し、前意識的にしろ、分節化作用としての〈図化〉が暗黙のうちに把握されているかぎり、それを意識化することは可能である。」 メルロ=ポンティが「身体」とおおまかに言っているものを、ここでは「志向性の内的構造」と言っているわけですが、「志向性の内的構造」が「意味」として知覚しているか、それとも「身体」が「意味を見いだすことができる」のかというちがいはありますが、「知覚」のとらえかたの根本の部分では(「感覚刺激→知覚」という、一方的で因果的な関係としてとらえないという意味で)同じだと思います。 あれやこれや書きましたが、整理の助けになれば幸いです。 お願いですから、あまりむずかしいことは聞かないでください。