質問: 仏教について質問です。 仏教の無我って意味が分かりません。 諸法無我(?)も 無我っていうと自分以外の認識器官、例えば 自分にとって植物は自分にカウントされないから植物は他我であり無我、何故なら 植物が何を感じ取っているかとかを認識出来ないから。 でも自分という存在は無我ではありませんよ?だってしっかり感じている物があるし、 五蘊から物事を認識しているから、 瞑想して何か凄い境地に至ったとしても 無我を体感する事はありませんよ? だって結局そうゆう無我に至ったとか言っている人はそうやってここで喋っている時点で 自我を通して言っているんですから。 本当の無我というのは今後一切永遠に自我が無い状態になる事を言いますから、 絶対100%あり得ないです。 それを踏まえた上で、仏教の無我ってどうゆう意味ですか?
回答: 宗教で言う我(アートマン)は日常で使う言葉の意味とは全く違います。 簡単に説明すので映画館を想定してください。 映画を観ているのが我でありアートマン。 映画の中の世界が五蘊であり宇宙でありこの世界も含まれます。 これが解らないと宗教は理解できないと思います。 映画の中にいる私(自我)と映画を観ている私(自己・アートマン)では意識のジャンプが大きいので多くの人は理解できていないと思います。 サーンキヤ哲学にプルシャ、プラクリティーという言葉があります。 プルシャが映画を観ている自己(アートマン)にあたりプラクリティー(自性・根本原質)は映写機みたいなもの。 プラクリティーから大・覚が出てきていますがこれが大乗の阿羅耶識にあたり五蘊の識にあたります。 大乗は中論で自性(プラクリティー)が無いことが空だと定義していて映画の中から出ていないので無我になります。 補足として アビダルマの考え方に五位七十五法というものがあります。 (2)無為法 (むいほう、梵: asaṃskṛta dharma、アサンスクリタ・ダルマ)(3) 虚空(梵: ākāśa、アーカーシャ) - 物の存在する場所としての空間 択滅(梵: pratisaṃkhyānirodha、プラティサンキヤーニローダ) - 正しい知恵による煩悩の止滅[50]。苦集滅道の四諦のうち「滅」のこと[51]。また、涅槃のこと[52]。「択」とは法に対して正しい弁別判断をなす洞察力のこと 非択滅(梵: apratisaṅkhyānirodha、アプラティサンキヤーニローダ) - 正しい知恵によらない法の止滅[50]。二心の併起を認めない(下記節「説一切有部における法、心の性質」を参照)ために考えられる特異なダルマ (2)無為法が五蘊を超えた法になり、有為法は五蘊の幻想を作り出す法になります。 虚空がプラクリティー。 択滅がプルシャ。 非択滅は正しい知恵によらない法の止滅が意味不明で間違い。 小乗の世界観ではプルシャ(自己)を悟ったら阿羅漢と呼びます。 ゴータマ(釈迦)の悟りは無明と言ってるのでまだ高い。 話がそれるのでこの話は割愛します。 宇宙意識は上空から地球を観ている感じですが何かを観ているので五蘊の識です。 プラクリティーは五蘊の識である宇宙意識から五蘊を超えた何もない階層に意識が入らないといけない。 映写機は例えで虚空の(物の存在する場所としての空間 )という上の説明が正しい。 瞑想なら何も無い世界を観ます。 それを踏まえた上で、仏教の無我ってどうゆう意味ですか? 大乗の世界観だと諸法は五蘊のことで五蘊の中に我が哲学的にも瞑想でも見つけられないので無我。 (無我という意識階層が存在しないのでさすがにそれは悟れない) 小乗の法は五蘊を超えるものも法。