質問: ルサンチマンと悪人正機 気になっていることがあります。 ニーチェのルサンチマンは、キリスト教が弱者・被支配者が強者・支配者・権力者を「悪い」ものとし、自分たちをそれに対して「善い」ものという価値の転倒をした、というものですよね。 他方、親鸞の悪人正機も、悪人こそが救われる、といわばニーチェのいうキリスト教同様価値を転倒した、と解釈できるような気がしています。 この二つ、大変よく似ていると思うのですが、実際に意味しているところは同じなのでしょうか。また、どうズレているのでしょうか。私は哲学・宗教とも門外漢ですので、お詳しい方の見解が聞けたらと思います。
回答: このふたつを善悪、で括るのはそもそもの思想においてズレるのではないかと思います。キリスト教と仏教では、「善悪」の考え方が違うからです。 >ルサンティマン ルサンティマンはよく直訳すると「怨念・嫉妬」の意味を取ります。本質的には「虚栄」の心理的機構、そのものです。あっさり身も蓋もなく言うと「負け犬の遠吠え」かもしれません。 「奴隷や抑圧された者たちが(中略)自分たちに都合の良い価値判断を貫徹するためのひとつの力への意思」(遺稿より)というのがルサンティマンで、ニーチェはユダヤの思想にもこれを当てはめている部分があります。 「弱者が虚栄の意志を持ってやたらにする遠吠え」=ルサンティマン、であって、この定義づけ自体にはそれ以上も以下もありません。 >悪人正機 親鸞言うところの悪人正機に関しては、いろいろな考え方もできると思いますが、その意は 「人は誰しも完璧な『善』で有り得ず、ゆえに自分が善を為していると思っている無自覚な『善人』よりも、己の『悪』を自覚している『悪人』にこそ正しく御心に適う機会がある」...ということだと思います。 これは善悪の根本を転換したわけではなく、人の心の在りようへの警告、に近いのではないかと。業を真っ正面から見ずに善人でいることは容易く、己の悪とは向き合わなければならない、と。 ですからこのふたつは、考え方としては違う土俵に立っているのではないでしょうか。