質問: 小乗仏教から大乗仏教へ ジャンルがここでいいのか分からないのですが・・・ 小乗仏教から大乗仏教が生まれた経緯は、解説本を読んで大体理解しているつもりですが(過去の質問も目を通しました)、どうも根本的に納得できないというか、腑におちません。 個人の悟りが先か、衆生を救うのが先か、という社会問題が原因だといっても、現に小乗を信じる人は多いわけだし、そちらの方が釈迦の教えに忠実なわけですよね? そもそもそんなに簡単に大分裂が起こるものとも思えませんし、何か教えの理解のうえで決定的な相違が生まれたのではないでしょうか? 詳しい方々、是非お願いいたします。
回答: まず小乗・大乗の関係で注意しないといけないことは、我々のものの見方そのものが大乗の見地になりやすいことです。小乗側は大乗の立場に対してほとんどコメントをしないのが通例ですから、両者の関係についての言説はどうしても知らず知らず大乗の立場に立ったものになりやすいのです。 「小乗・大乗」という言葉そのものもそうですし、「自利・利他」の区別も大乗の立場からの区分に過ぎません。小乗が「自利」と非難(?)されるのは今に始まったことではなく、釈尊の時代からあることですし、既に解決がついている問題です。 ひとつ例を挙げますと、中阿含経のなかの「傷迦羅経」には、あるバラモンと釈迦の議論が出てきます。バラモンが「我々は祭祀をして人々のために供儀を行うのに、あなたの弟子たちは自分ひとりの苦悩をなくすために修行しているだけではないか」と論詰したところ、釈迦が「先に道を知ったものが煩悩を鎮め、その道を人々に説く。それによって自由を得た者たちがまた多くの者に道を説く。これは多数者のための幸福の道である」という意味のことを述べ、バラモンが納得するのです。 「自利・利他」の区別は、従って、小乗の側に立てばとうに解決済みの問題なのですね。彼らは、先に道を知らねば道を人に説けないので、先に自分が道を知ろうとするに過ぎないのですから、これを小乗と大乗の区分に利用することは、私はあまり意味があると思いません。 さて、大乗の生まれる経緯は実は霧がかかっている部分も多いのですが、誤解を恐れずに言えば、「空」の解釈の相違が大きいと思います。無論、#2のお答えの事情もあるわけですが、教学の意味での「空」はことさら大問題だったでしょう。 大乗が生まれるまでに仏教は多くの分裂を経験しています。根本分裂こそ違え、それ以降は基本的にこの「空」の理解の相違が分裂をもたらしているのです。存在を分析していって最終的に何にも生み出さない虚無主義(偏空などと後に言われた)に陥った小乗のアンチテーゼとして、存在全体を「空」として見ようといういわば原点回帰の動きが大乗を生み出した基本的エネルギーです。 細かなことは省きますが、経典史から見れば、大乗経典で一番最初に成立したのが「般若経」ですね。これはご承知のように「空」の概念を理論的に、基本的に整理しようとする長大なものです。まず、大乗の「空」の立場を明確にする必要があったからこそ、これが最初に生み出されたといえるでしょう。 次いで「維摩経」、これは在家信者が主人公ですが、バックグラウンドは明らかに「空」をどう現実に実践するか、という方法論です。そのあとに続く「法華経」、「華厳経」、「浄土経」、中論を経て「如来蔵経」、「涅槃経」を時系列に読んでみると、空の把握が積極的かつ魅力的になっていくことがよくわかります。特に涅槃経でいう「仏性」とか「如来蔵」といった、現在大乗の思想的中心であるところの思想がこの「空」の把握と裏腹であることがよく現れていると思います。 やや極論めいて言えば、大乗は「空」という思想を本来の形で実践するために出来たものである、ということが言えるのではないでしょうか。