質問: いわゆる大乗仏教全般が自己の救済の放棄につながらないのは何故ですか。 回答のほうは常連ですが質問するのは初めてです宜しくお願いします。 「私は何も考えないであたまを真っ白にする特技があります」 この挨拶で始まるとっぴな回答もご覧になった方も多いと思いますが、私の場合どんなにつらくても自らを救うことを諦めきれたことはありません。 多分人間の本性として誰もがそうだろうと思います。 そうすると大乗仏教でよく使われる「仏の慈悲にすがる」と言うのがそれだけでは納得できないのではないかと考えました。 仏教の経典と膨大な研究成果は尊敬に値するものでして、その中には「仏の慈悲にすがる」についてとりすがりの拝み屋根性とは違う確かな知的理由があるのではないかと期待しています。 私は哲学にも宗教にも素人ですので判り易く平易な文章でのご回答をお願いします。
回答: 愚見ですが返答させていただきます。 質問者さんが、私の身近にいたら、よき友達になれそうな、面白そうな方だな。 とかおもいいつつの返信です。 結論からいいますと、他を救済することが、自己を救済することと 変わらないからです。 一即一切 一切即一 という言葉があります。 仏教の方では、自己とは何かを極め尽くすものです。 それが、悟りとも見性ともいいます。 悟りとは何も特別なことではなく、当たり前のことを、当たり前と知ることです。 冬が来たら、寒くてよろしい、夏は暑くなってよろしい、 当たり前のことが、あたりまえである道理を悟るのが見性とも、悟りともいわれるものでございます。 質問者さんの質問を伺いますと、仏教は、自分よりもまず、他人を優先しなさい、といういことへの違和感に感じますが、 他を優先して、自分は後から付いて行きなさい的な考え方は、 仏教の中でも、儒教よりな考え方でありまして、 本来の仏教は自己の救済(自己とは何かを明らかに見ることが大前提です)が目的です。 わかりづらいかとは思いますが、仏教では、自己と他己との間に隔てがないので、他人を救済することが、自己の救済になる。 つまり、自己の救済の否定にならないのです。 8万4千の方便(例え)を用いて、説かれている仏教ですので、 中には、矛盾するように聞こえる内容もあるのです。 仏教は、対機説法ということを用いまして、釈迦が説かれた、真実です。 釈迦は、40年、数百、数千人の人にその人に応じた話し方でお話ししたかたです。 中には、わかりやすいように、例えを用いて、簡素に話されたこともありましょう。 その内容が、すべて弟子によって記録されて経典なっています。 ですので、矛盾を覚えることもあるとは思いますが、究極において釈迦の説かれた真実は ひとつです。 他は自己であり、自己は他である。 つとめて、自己を明らかに見なさい。 そうすれば、自己は全世界と知ることができる。 ということです。 現在、さまざまな、仏教解釈がありますが、それは 「分け登る 麓の道は多かれど 同じ高嶺の月を見るかな」 という歌が示すように、 山の8号目あたりで、議論しているに過ぎません。 山頂まで極めつくせば、解釈は統一されます。 極めつくせば、他の救済も自己の救済も同じことであるから、 自己の救済の否定にはつながらないのかとおもいます。