Instruction: 我想了解一下哲学的基本问题，你能非常详细地介绍一下吗，这样我就不需要再搜索了

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## 哲学的基本问题

哲学的任务在于探究世界最根本、最普遍的规律，它涉足众多的领域，研究自然、社会、人类思维中纷繁的现象和形式，最后的归宿是要探明世界的本原，即思维和存在、精神和物质何者为第一性。在远古时代，人们还完全不知道自己身体的构造，并且受梦中景象的影响，于是就产生一种观念，以为他们的思维和感觉不是他们身体的活动，而是一种独特的、寓于这个身体之中而在人死时就离开身体的灵魂的活动。从那时起，人们不得不思考这种灵魂与外部世界的关系。既然灵魂在人死时离开肉体而继续活着，那么就没有任何理由设想它本身还会死亡，这样就产生了灵魂不死的观念。这种观念几乎在所有的原始部落中都存在过。同这种原始的灵魂不死观念相伴随的是原始的物活论，即认为万物都有生命和灵魂的观念。哲学基本问题在一定程度上与这种狭隘而愚昧的观念有关。其所以这样，是因为自从人由自然界分化出来以后，就把自然界即客观物质世界当作自己实践和认识的对象。人和对象化的自然的矛盾是早期人类所要解决的一个主要矛盾。在人和自然的长期斗争中，原始人形成了各种幼稚的关于思维和存在及其相互关系的观念。灵魂不死、物活论是其中之一，由自然力被人格化而形成的原始宗教观念也是其中之一。这是哲学基本问题的史前内容。哲学基本问题以较为清晰的形式表现出来，是在人类进入文明时代以后。

### 两大派别

哲学基本问题普遍存在于不同时代、不同阶级、不同派别的哲学中，它们对哲学基本问题的回答各自不同，但可以在基本上分为两类。哲学家依照他们如何回答这个问题而分成两大派别。凡是断定精神对自然界说来是本原的，从而归根结底以某种方式承认创世说的人，组成唯心主义派别。凡是认为自然界是本原的，则属于唯物主义的各种学派。有没有第三种回答呢？例如，认为精神和自然界同为本原，是两个平行的本体的。在欧洲哲学史上有这样的典型学说，这就是二元论，它的代表人物为法国的R.笛卡尔。但是，二元论不可能坚持到底，往往以设想一个凌驾于两种平行本原之上的更根本的本原——上帝为结局，实际上仍未能脱出唯心主义的窠臼。笛卡尔哲学的命运就是如此。到了他的后继者N.de马勒伯朗士，干脆取消两个平行的本原，拒绝承认具有广延性的物质实体同思维实体有相互作用，而把神抬到唯一实体、唯一本原的地位。唯心主义和唯物主义两大基本派别体现了两种根本不同的世界观，两条根本不同的认识路线，它们互相对立、互相斗争，这种对立和斗争贯穿哲学史的始终。在斗争中二者之间又存在着互相渗透、互相转化的情形，它们的对立和斗争常常通过十分复杂的形式表现出来。泰勒斯是现在公认的西方最早的哲学家，他是米利都学派的创始人，第一个提出世界的“本原”或“始基”问题，明确给出“水是万物的本原”的答案。虽然泰勒斯的解答还很幼稚，但他毕竟不是用神话，而是用自然现象去解释自然，反映了最初的唯物论的世界观。由此可见，唯物主义的思想是人类社会的生产发展和人们对于周围事物认识发展的产物，这种自发形成的唯物主义思想的萌芽，后来在阶级社会中，经过唯物主义哲学家的提高和理论化，发展成为唯物主义的哲学体系。相反，不论是毕达哥拉斯主张世界本原是“数”，还是爱利亚学派的克塞诺芬尼、巴门尼德、芝诺等人强调的“被思想的东西和思想是同一的”的观念论，他们的思想基础都是理念至上，他们所主张的“理念的世界”形成了最早的唯心论哲学体系。虽然唯心主义的萌芽在原始社会就产生了，但唯心主义作为一种哲学体系，作为一种完整的世界观，则是在阶级社会中形成的。唯心主义有两种基本形式：客观唯心主义和主观唯心主义。客观唯心主义认为某一种客观精神或精神的原则先于物质世界并独立于物质世界而存在，是第一性的，物质世界是这种客观精神或精神原则的表现、产物和附属品，因而是第二性的。代表人物有中国的朱熹（“理在气先”）、古希腊的柏拉图（个别事物是观念的“摹本”或“影子”）、德国的G.W.F.黑格尔（自然是绝对理念的外化，社会是绝对精神的体现）等。客观唯心主义把某种精神原则或一般概念绝对化，看成是脱离并先于物质世界和具体事物而客观独立存在的东西，并进一步把它们偶像化或神化。因此，客观唯心主义常常同宗教有密切的联系。主观唯心主义认为个人的精神（心灵、意识、观念、意志等）是世界的本原，是第一性的；世界上的一切事物只存在于个人的心灵之中，或是个人心灵的产物，是第二性的。主观唯心主义否认客观物质世界和客观规律的存在，所以认为人的思想不是外界事物的反映，而是自己的头脑所固有的。代表人物有中国的王守仁（“天下无心外之物”）和英国的G.贝克莱（“存在就是被感知”）等。这种观点最后往往陷入唯我论的绝境，或者转化为客观唯心主义，把某种客观精神或上帝作为自己的膜拜对象。在哲学史上，尽管有的唯心主义哲学包含了相当深刻的内容，反映了人类的抽象思维在某一方面的深入发展，如：中国的程朱理学，某些佛教哲学，古希腊的柏拉图哲学，欧洲文艺复兴之后的莱布尼茨哲学、康德哲学、黑格尔哲学等，但是，从总体上说，唯心主义对人周围环境的认识、对人的意识同物质世界关系的认识是错误的。唯物主义哲学形成以后经历了一个漫长的发展过程。直到19世纪40年代马克思主义的唯物主义即辩证唯物主义和历史唯物主义产生以前，唯物主义经历了古代的朴素唯物主义和近代的形而上学唯物主义的发展阶段。辩证唯物主义和历史唯物主义是唯物主义的第三个历史形态。唯物主义在其发展的某些历史阶段虽也存在这样那样的局限，但在总体上，在对人所生活的周围环境以及人的意识同物质世界的关系的认识上是正确的或基本正确的。由于马克思和恩格斯创立的新唯物主义的指向是以改变现存世界为宗旨，强调人通过实践认识揭示自然、认识社会，最终实现人类的解放和自由，所以，有些学者又用实践唯物主义来概括马克思主义的哲学思想。唯物主义哲学的最初历史形态是朴素唯物主义。恩格斯指出，朴素唯物主义的特征是：试图在某些一定的有形体中，在某些特殊的东西中，寻找具有无限多样的自然现象的统一。如中国西周末年的史伯认为“土与金、木、水、火杂，以成百物”，《管子》书中以精气为构成天地万物的基本元素；古印度奥义书中有一种观点认为，地、水、风、火，或存在、质料、自然等是世界的根源；古希腊泰勒斯认为，万物由水生成，又复归于水。他们都是把世界的本原归结为一种或几种具体的、特殊的物质形式。这是由于自然科学不够发展，人们往往用直观的方法观察周围世界的原因造成的。唯物主义的第二个历史形态是形而上学的唯物主义，它是在资本主义生产方式出现以后形成的。这种唯物主义的特点是，承认世界是物质的，但却以孤立、静止、片面的观点去看世界。由于当时自然科学在个别领域（如力学）的发展，使得一些唯物主义哲学家往往用某种自然科学中的唯物主义观点来解释整个物质世界。17～18世纪欧洲形而上学唯物主义的典型形式之所以是机械唯物主义，其原因即在于此。形而上学唯物主义在反对唯心主义和宗教神学的斗争中起过积极作用，但同时又具有明显的局限性。由于东方的印度、中国等国家都经历了一个漫长的封建时期，资本主义生产方式出现较晚，而且后来又先后沦为资本主义国家的殖民地、半殖民地，因而在这些国家里，资本主义的意识形态（包括哲学）都没有来得及得到充分的发展。尽管这样，在中国近代哲学中仍有形而上学唯物主义的某种形态存在。这种唯物主义吸取了西方近代自然科学的知识，同中国的传统哲学相结合，形成了一种既和西方某些哲学相接近，又有中国自己特色的机械唯物主义。例如，康有为吸取了自然科学的知识，对中国传统哲学中气的范畴做了新说明，把气说成是热、火、电产生的原因；谭嗣同吸收了当时物理学中的一个概念“以太”，用以说明世界的本原，认为世界上各种现象的关联、变化和结合，都是以太的作用；严复则受进化论的影响，宣传“物竞天择，适者生存”的观点，认为宇宙万物都从“质、力相推”中演化而成。这些学说都打上了西方机械唯物主义的烙印。这种唯物主义由于吸收了近代自然科学的知识，在某些方面超过了朴素唯物主义，但由于历史条件的限制，它没能得到充分的发展，远没有达到中国封建鼎盛时期的朴素唯物主义具有的那种异采。至于同得到充分发展的西方机械唯物主义相比，就更为逊色。因此，在朴素唯物主义的发展上有很高成就的中国哲学，在近代的形而上学唯物主义发展方面，却缺乏像欧洲近代哲学史上那样的典型代表。而英国的经验主义、法国的唯物主义和德国L.费尔巴哈的人本主义，则构成了欧洲近代哲学史上形而上学唯物主义的几个最重要的流派。英国经验主义的奠基者F.培根认为，世界本质上是物质的，自然中真正存在的东西是按照一定规律活动的单纯个体，它的最小单位是分子。法国的D.狄德罗把统一的物质实体看作一切自然现象的基础。他认为，手风琴是木头做的，人是肉做的，音乐家是一种结构不同的肉做的，可是大家都有着同一的来源，都是属于物质的；P.-H.D.霍尔巴赫把物质理解为通过某种方式作用于我们感官的东西，他指出，物质的存在是不容置疑的，宇宙是一切存在物的庞大的结合体，它向人们表明到处都是物质和运动，到处都存在着客观的而不是假想的因果锁链；C.-A.爱尔维修关于本体论的唯物主义原则论述得并不多，在他看来，自J.洛克以来，这已成为自明的真理，他的哲学重点在于阐明人的认识和外界对象的关系，即人如何通过肉体的感受性感知外物。如上三位是18世纪法国形而上学唯物主义的代表。费尔巴哈的人本主义的出发点是唯物主义的自然观，这种自然观把自然界视为非发生的、永恒的实体。思维和存在的关系这个哲学基本问题，是划分唯心主义和唯物主义两大派别的依据。但是这个问题除了两者谁是第一性的，谁是第二性的，谁决定谁这个方面以外，还有第二个方面，即世界能不能被认识？所有的唯物主义和彻底的唯心主义都主张世界可以被认识，但两者的出发点不同，具体内容也不同。唯物主义认为，世界是物质的，认识是物质现象在人脑中的反映，因而认识能够提供关于世界正确的映象。唯心主义认为，世界是意识的产物，认识世界就是意识自己、认识自己，因此世界也是可以被认识的。另一些哲学派别则认为世界不可能被认识，或者不可能被彻底认识，这在哲学史上被称作不可知论。其中有的派别认为我们的认识不可能超出自己的感觉，因此不但不可能知道外物的本性，而且连外物是否存在也不可能知道，这种观点的代表人物是18世纪的英国哲学家D.休谟；有的派别则承认外部世界所谓物自体的存在，但认为人们的认识只能达到物自体所表现出来的各种现象形态，而永远达不到物自体的本身，这种把现象和本质对立起来，认为现象和本质之间有一道不可逾越的鸿沟的观点，实际上也否认了客观事物的可知性，这种观点的代表人物是18世纪的德国哲学家I.康德。对哲学基本问题的第二方面的回答，虽然不是区分唯物主义和唯心主义的标准，但它同唯物主义和唯心主义的斗争密切相关。因为对第一方面的回答是对第二方面回答的出发点，只有从唯物主义观点出发才可能科学地解决世界的可知性问题；反过来说，也只有坚持世界可知论，才能贯彻唯物主义的基本原理，相信人类在无限的发展进程中在不断地接近真理。唯心主义和唯物主义是两条根本对立的哲学路线。对待唯心主义，不能因为它代表了一条错误的哲学路线，就采取一种简单抛弃的态度，要看到它是人类认识的一朵不结果的花，是人类认识史上的一个环节。列宁在谈到唯心主义的认识论根源时说：“人的认识不是直线（也就是说，不是沿着直线进行的），而是无限地近似于一串圆圈、近似于螺旋的曲线。这一曲线的任何一个片断、碎片、小段都能被变成（被片面地变成）独立的完整的直线，而这条直线能把人们（如果只见树木不见森林的话）引到泥坑中去。”（《哲学笔记》，第364～365页）因此，不能简单地把唯心主义看成某些哲学家捏造出来的胡说，它是他们在对自然界、社会和人类思维最一般规律的探讨过程中，把认识的一个片断、碎片、小段夸大的结果。唯心主义在这种认识的片断、碎片、小段中，常常包含着许多有价值的、深刻的思想。不能因为唯心主义在螺旋式的认识曲线的终端发生了变形，而否认它在这条曲线的某个环节上有合理因素，否认这种因素在人类哲学思维的发展中有积极作用。恩格斯指出，在古希腊人和我们之间存在着2000多年的本质上是唯心主义的世界观，问题决不在于简单地抛弃这2000多年的全部思想内容，而是要批判它，要从这个暂时的形式中，剥取那在错误的、但为时代和发展过程所不可避免的唯心主义形式中获得的成果。在哲学思想发展的过程中，除了存在着唯物主义和唯心主义的矛盾之外，同时还交织着辩证法和形而上学的矛盾。这一矛盾围绕着世界是否运动这一问题而形成。中国春秋战国时期有关于世界如江河一样奔流不息的辩证观点，也有飞鸟之影未尝动的形而上学观点。古希腊的赫拉克利特认为一切皆流动，一切皆变，人不能两次走进同一条河流；爱利亚的芝诺却提出“飞矢不动”的命题，反映了辩证法和形而上学两种对立的动静观。世界是静止的还是运动的？对这一问题的回答，虽表现形式不同，但也贯穿于整个哲学史。在哲学史上常常有这样的情形，哲学家在回答世界的本原是物质的还是精神的之后，还要回答世界是静止的，还是运动变化的。一个哲学家的辩证法或形而上学思想总是包含在他的唯物主义或唯心主义的体系之中，而不是游离于他的体系之外，是受他对哲学基本问题的答复制约的；反过来，对这个问题的回答，也能影响一个哲学家是否坚持唯物主义或唯心主义的立场。在哲学史上，唯物主义和唯心主义、辩证法和形而上学这两对矛盾形成一种十分交错复杂的情景。辩证法既存在于唯物主义体系中，也存在于唯心主义体系中；形而上学也是如此。在同一个哲学家的哲学体系中，既有辩证法也有形而上学的情形也不少见。因此，历史上有些哲学家很难归为唯物论哲学家或唯心论哲学家，因为他们的思想在不同时期、对待不同问题会有不同的表述，但只要他们的思想符合历史发展方向、推动了人类哲学思维的进步，他们就应该受到我们的尊重。

### 哲学的特点

哲学的基本问题表明了哲学研究的对象及哲学自身的概括性、系统性和抽象性，也决定了哲学的其他一些特点。哲学与经济有联系，并且往往是通过间接的方式反映经济基础。哲学是世界观的理论形式，同时又是一种社会意识形态。作为社会意识形态，哲学产生于一定的经济基础，并为它服务，这一点是哲学和其他社会意识形态诸如政治法律观点、艺术、道德等相同的地方。哲学和其他社会意识形态不同的地方在于，哲学离经济基础较远，是属于恩格斯所说的“更高地悬浮于空中的思想领域”。因此，它不像有的社会意识形态，如政治法律观点，离经济基础那样近，受经济基础的制约那样明显，而是经过一系列中介，通过许多折光间接地反映经济基础。常常有这样的情形，经济基础发生了根本变化，政治法律上层建筑即跟着发生重大变革，而哲学这种社会意识形态的变化却非常缓慢。也常常有这样的情形，经济和政治的变革还没有发生，哲学的变革却先行，这是因为哲学的变革促进了人的思想解放，振奋了人的精神，从而为经济和政治的变革开辟了道路。比起其他社会意识形态，哲学对经济基础具有较明显的相对独立性。在阶级社会里，哲学具有阶级性，但却通过复杂的形式表现出来。人们站在不同的阶级立场上，对世界上各种根本问题的看法也就不同，哲学思想的根本方向决定于它所从属的阶级的根本利益。这就是哲学的阶级性。无视哲学的阶级性，看不到不同阶级在哲学上的对立和斗争，把阶级分析的方法排除在哲学史的研究之外是错误的。但是，不论是哪个阶级的哲学家，他的阶级立场、政治态度往往是通过对抽象的哲学问题的阐述，通过对自然界、社会、人类思维的最一般规律的阐述，间接地、曲折地表达出来的，那种对一个哲学家的学说不进行具体分析而采取简单化的贴标签方法也是不正确的。哲学的发展具有自身的连续性。哲学不仅与当时的经济有密切联系，而且也是时代的精神和历史的产物。任何一种哲学总是要继承前人的思想，继承前人哲学思维的遗产。对哲学产生影响的不仅有当前的经济基础和阶级斗争，而且还有哲学本身的思想渊源。哲学上的物质、精神、存在、思维、主体、客体、经验、理性、时间、空间、自由、必然等等概念的形成，是人类多少年来哲学思维发展的成果，不是哪一个时代的经济基础和上层建筑的产物。一部哲学史不能简单地看成一部经济史和一部阶级斗争史的翻版。在哲学发展过程中，除了要看到经济必然性的作用和阶级斗争的影响外，不能忽视哲学作为一种世界观的理论形式本身所固有的规律。此外，政治法律观点、艺术、道德、宗教等社会意识形态对哲学也都有一定的影响。

### 哲学与其他学科的关系及其自身的分化

哲学的发展有各种各样的原因，其中自然科学技术的进步、经济水平的提高和文化的变迁发挥着重要的作用，由此，决不能把哲学的发展简单地归结于唯物主义与唯心主义的斗争。恩格斯指出：在从笛卡尔到黑格尔和从霍布斯到费尔巴哈这一长时期内，推动哲学家前进的，决不像他们所想象的那样，只是纯粹思想的力量。恰恰相反，真正推动他们前进的，主要是自然科学和工业的强大而日益迅速的进步，在唯物主义者那里，这已经是一目了然的了，而唯心主义体系也愈来愈加进了唯物主义的内容，力图用泛神论的观点来调和精神和物质的对立。历史上的各种哲学学派、学说虽然呈现出一种纷繁复杂的局面，唯物主义和唯心主义哲学虽各有其兴衰隆替的历史，但是哲学作为人类的一种认识成果，从总体上说是随着人类社会的发展而不断进步的。这种进步的一个表现就是随着各种知识的分化，哲学从原来知识总汇的形态，逐渐演变成为以自然界、社会和人类思维的最一般规律为对象的学问，从而成为一门独立的学科。这种分化大大促进了哲学作为世界观理论体系的发展。在这方面，欧洲哲学发展的历史比较典型。在古希腊罗马时期，虽然有的哲学家把哲学当作研究世界本原的学问，称之为“第一哲学”，但由于当时知识没有分化，哲学和许多具体知识掺杂在一起，哲学更多地被人们当作知识的总汇，因此人们还不可能对客观世界和人的意识进行深入的哲学思索。在中世纪时，神学占了统治地位，各种学科都成了神学的侍婢，哲学也沦为神学的附庸。它的相当一部分内容成了证明上帝存在的工具。哲学处在这种地位不但没有发展的余地，而且出现了暂时的倒退。这种状况只是到了文艺复兴时期才有了根本改变。这一时期，随着生产力的发展、地理的发现，自然科学有了很大进步，天文学、力学、航海技术等等尤为突出。自然科学的基本方法是观察和实验，随着自然科学的发展，日益需要有一种新的知识基础。自然科学必须从哲学中分离出来，才能适应新的形势。这种分化既有利于自然科学的发展，也有利于哲学的发展。到这个时候，欧洲的哲学才以崭新的面貌出现于历史舞台上。哲学尽管发展成了一门独立的学科，但作为自然知识和社会知识的总结和概括，它与自然科学仍有着密切的关系。它的发展往往植根于自然科学的长足进步，如果不吸取自然科学的成果，哲学这一门最抽象、最概括的学问就会成为无根之木、无源之水。近现代的哲学发展史尤其说明了这一点。反之，自然科学的发展也离不开哲学。从古迄今，没有哪一种科学知识体系不是实际上以某种哲学为指导的，也没有哪一个科学家不是实际上具有某种哲学信仰的，所不同的仅仅表现在自觉的程度上。哲学作为世界观、价值观、认识论、方法论的理论形式，对各门具体科学均有普遍的方法论意义。这是哲学所特有的社会功能，是任何其他科学不能代替的。伴随着自然科学和社会科学的发展，哲学的内部也发生了分化，出现了若干新的门类和分支。在古代的哲学中，认识论问题一般地说不占重要位置，而在近代，认识论在许多哲学体系中却处于一个突出的地位，在有的哲学体系中甚至处于中心地位。近代认识论的发展不仅是哲学思维本身发展的一个成果，而且也是社会实践和自然科学发展的结果。除认识论外，伦理学、美学的研究在广度和深度方面也远非古代可比。在古代，伦理学和美学的问题是和哲学问题混杂在一起的，而在近代，伦理学和美学则有了区别于哲学的自己的独立对象。如果说逻辑学以真为对象，伦理学则以善为对象，而美学则以美为对象。伦理学和美学的发展，不仅是哲学思维发展的结果，而且同社会实践、同道德和艺术这些社会意识形式的发展分不开。另外，在古代作为哲学组成部分的逻辑，在近代，越来越形式化和符号化，逐渐成为一门独立的学科。20世纪后，一些学者开始致力于自然科学和人类思维形式中辩证法的研究，在哲学研究的领域又出现科技哲学和逻辑学的分支学科，其中比较突出的，有数学哲学、心智哲学、大数据与认识论、人工智能与认识论、模态逻辑、数理逻辑、语义逻辑等，此外，还出现了以实践为目的的政治哲学、经济哲学、管理哲学、生态哲学等分支学科。


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## 哲学的基本问题中的两大派别

哲学基本问题普遍存在于不同时代、不同阶级、不同派别的哲学中，它们对哲学基本问题的回答各自不同，但可以在基本上分为两类。哲学家依照他们如何回答这个问题而分成两大派别。凡是断定精神对自然界说来是本原的，从而归根结底以某种方式承认创世说的人，组成唯心主义派别。凡是认为自然界是本原的，则属于唯物主义的各种学派。有没有第三种回答呢？例如，认为精神和自然界同为本原，是两个平行的本体的。在欧洲哲学史上有这样的典型学说，这就是二元论，它的代表人物为法国的R.笛卡尔。但是，二元论不可能坚持到底，往往以设想一个凌驾于两种平行本原之上的更根本的本原——上帝为结局，实际上仍未能脱出唯心主义的窠臼。笛卡尔哲学的命运就是如此。到了他的后继者N.de马勒伯朗士，干脆取消两个平行的本原，拒绝承认具有广延性的物质实体同思维实体有相互作用，而把神抬到唯一实体、唯一本原的地位。唯心主义和唯物主义两大基本派别体现了两种根本不同的世界观，两条根本不同的认识路线，它们互相对立、互相斗争，这种对立和斗争贯穿哲学史的始终。在斗争中二者之间又存在着互相渗透、互相转化的情形，它们的对立和斗争常常通过十分复杂的形式表现出来。泰勒斯是现在公认的西方最早的哲学家，他是米利都学派的创始人，第一个提出世界的“本原”或“始基”问题，明确给出“水是万物的本原”的答案。虽然泰勒斯的解答还很幼稚，但他毕竟不是用神话，而是用自然现象去解释自然，反映了最初的唯物论的世界观。由此可见，唯物主义的思想是人类社会的生产发展和人们对于周围事物认识发展的产物，这种自发形成的唯物主义思想的萌芽，后来在阶级社会中，经过唯物主义哲学家的提高和理论化，发展成为唯物主义的哲学体系。相反，不论是毕达哥拉斯主张世界本原是“数”，还是爱利亚学派的克塞诺芬尼、巴门尼德、芝诺等人强调的“被思想的东西和思想是同一的”的观念论，他们的思想基础都是理念至上，他们所主张的“理念的世界”形成了最早的唯心论哲学体系。虽然唯心主义的萌芽在原始社会就产生了，但唯心主义作为一种哲学体系，作为一种完整的世界观，则是在阶级社会中形成的。唯心主义有两种基本形式：客观唯心主义和主观唯心主义。客观唯心主义认为某一种客观精神或精神的原则先于物质世界并独立于物质世界而存在，是第一性的，物质世界是这种客观精神或精神原则的表现、产物和附属品，因而是第二性的。代表人物有中国的朱熹（“理在气先”）、古希腊的柏拉图（个别事物是观念的“摹本”或“影子”）、德国的G.W.F.黑格尔（自然是绝对理念的外化，社会是绝对精神的体现）等。客观唯心主义把某种精神原则或一般概念绝对化，看成是脱离并先于物质世界和具体事物而客观独立存在的东西，并进一步把它们偶像化或神化。因此，客观唯心主义常常同宗教有密切的联系。主观唯心主义认为个人的精神（心灵、意识、观念、意志等）是世界的本原，是第一性的；世界上的一切事物只存在于个人的心灵之中，或是个人心灵的产物，是第二性的。主观唯心主义否认客观物质世界和客观规律的存在，所以认为人的思想不是外界事物的反映，而是自己的头脑所固有的。代表人物有中国的王守仁（“天下无心外之物”）和英国的G.贝克莱（“存在就是被感知”）等。这种观点最后往往陷入唯我论的绝境，或者转化为客观唯心主义，把某种客观精神或上帝作为自己的膜拜对象。在哲学史上，尽管有的唯心主义哲学包含了相当深刻的内容，反映了人类的抽象思维在某一方面的深入发展，如：中国的程朱理学，某些佛教哲学，古希腊的柏拉图哲学，欧洲文艺复兴之后的莱布尼茨哲学、康德哲学、黑格尔哲学等，但是，从总体上说，唯心主义对人周围环境的认识、对人的意识同物质世界关系的认识是错误的。唯物主义哲学形成以后经历了一个漫长的发展过程。直到19世纪40年代马克思主义的唯物主义即辩证唯物主义和历史唯物主义产生以前，唯物主义经历了古代的朴素唯物主义和近代的形而上学唯物主义的发展阶段。辩证唯物主义和历史唯物主义是唯物主义的第三个历史形态。唯物主义在其发展的某些历史阶段虽也存在这样那样的局限，但在总体上，在对人所生活的周围环境以及人的意识同物质世界的关系的认识上是正确的或基本正确的。由于马克思和恩格斯创立的新唯物主义的指向是以改变现存世界为宗旨，强调人通过实践认识揭示自然、认识社会，最终实现人类的解放和自由，所以，有些学者又用实践唯物主义来概括马克思主义的哲学思想。唯物主义哲学的最初历史形态是朴素唯物主义。恩格斯指出，朴素唯物主义的特征是：试图在某些一定的有形体中，在某些特殊的东西中，寻找具有无限多样的自然现象的统一。如中国西周末年的史伯认为“土与金、木、水、火杂，以成百物”，《管子》书中以精气为构成天地万物的基本元素；古印度奥义书中有一种观点认为，地、水、风、火，或存在、质料、自然等是世界的根源；古希腊泰勒斯认为，万物由水生成，又复归于水。他们都是把世界的本原归结为一种或几种具体的、特殊的物质形式。这是由于自然科学不够发展，人们往往用直观的方法观察周围世界的原因造成的。唯物主义的第二个历史形态是形而上学的唯物主义，它是在资本主义生产方式出现以后形成的。这种唯物主义的特点是，承认世界是物质的，但却以孤立、静止、片面的观点去看世界。由于当时自然科学在个别领域（如力学）的发展，使得一些唯物主义哲学家往往用某种自然科学中的唯物主义观点来解释整个物质世界。17～18世纪欧洲形而上学唯物主义的典型形式之所以是机械唯物主义，其原因即在于此。形而上学唯物主义在反对唯心主义和宗教神学的斗争中起过积极作用，但同时又具有明显的局限性。由于东方的印度、中国等国家都经历了一个漫长的封建时期，资本主义生产方式出现较晚，而且后来又先后沦为资本主义国家的殖民地、半殖民地，因而在这些国家里，资本主义的意识形态（包括哲学）都没有来得及得到充分的发展。尽管这样，在中国近代哲学中仍有形而上学唯物主义的某种形态存在。这种唯物主义吸取了西方近代自然科学的知识，同中国的传统哲学相结合，形成了一种既和西方某些哲学相接近，又有中国自己特色的机械唯物主义。例如，康有为吸取了自然科学的知识，对中国传统哲学中气的范畴做了新说明，把气说成是热、火、电产生的原因；谭嗣同吸收了当时物理学中的一个概念“以太”，用以说明世界的本原，认为世界上各种现象的关联、变化和结合，都是以太的作用；严复则受进化论的影响，宣传“物竞天择，适者生存”的观点，认为宇宙万物都从“质、力相推”中演化而成。这些学说都打上了西方机械唯物主义的烙印。这种唯物主义由于吸收了近代自然科学的知识，在某些方面超过了朴素唯物主义，但由于历史条件的限制，它没能得到充分的发展，远没有达到中国封建鼎盛时期的朴素唯物主义具有的那种异采。至于同得到充分发展的西方机械唯物主义相比，就更为逊色。因此，在朴素唯物主义的发展上有很高成就的中国哲学，在近代的形而上学唯物主义发展方面，却缺乏像欧洲近代哲学史上那样的典型代表。而英国的经验主义、法国的唯物主义和德国L.费尔巴哈的人本主义，则构成了欧洲近代哲学史上形而上学唯物主义的几个最重要的流派。英国经验主义的奠基者F.培根认为，世界本质上是物质的，自然中真正存在的东西是按照一定规律活动的单纯个体，它的最小单位是分子。法国的D.狄德罗把统一的物质实体看作一切自然现象的基础。他认为，手风琴是木头做的，人是肉做的，音乐家是一种结构不同的肉做的，可是大家都有着同一的来源，都是属于物质的；P.-H.D.霍尔巴赫把物质理解为通过某种方式作用于我们感官的东西，他指出，物质的存在是不容置疑的，宇宙是一切存在物的庞大的结合体，它向人们表明到处都是物质和运动，到处都存在着客观的而不是假想的因果锁链；C.-A.爱尔维修关于本体论的唯物主义原则论述得并不多，在他看来，自J.洛克以来，这已成为自明的真理，他的哲学重点在于阐明人的认识和外界对象的关系，即人如何通过肉体的感受性感知外物。如上三位是18世纪法国形而上学唯物主义的代表。费尔巴哈的人本主义的出发点是唯物主义的自然观，这种自然观把自然界视为非发生的、永恒的实体。思维和存在的关系这个哲学基本问题，是划分唯心主义和唯物主义两大派别的依据。但是这个问题除了两者谁是第一性的，谁是第二性的，谁决定谁这个方面以外，还有第二个方面，即世界能不能被认识？所有的唯物主义和彻底的唯心主义都主张世界可以被认识，但两者的出发点不同，具体内容也不同。唯物主义认为，世界是物质的，认识是物质现象在人脑中的反映，因而认识能够提供关于世界正确的映象。唯心主义认为，世界是意识的产物，认识世界就是意识自己、认识自己，因此世界也是可以被认识的。另一些哲学派别则认为世界不可能被认识，或者不可能被彻底认识，这在哲学史上被称作不可知论。其中有的派别认为我们的认识不可能超出自己的感觉，因此不但不可能知道外物的本性，而且连外物是否存在也不可能知道，这种观点的代表人物是18世纪的英国哲学家D.休谟；有的派别则承认外部世界所谓物自体的存在，但认为人们的认识只能达到物自体所表现出来的各种现象形态，而永远达不到物自体的本身，这种把现象和本质对立起来，认为现象和本质之间有一道不可逾越的鸿沟的观点，实际上也否认了客观事物的可知性，这种观点的代表人物是18世纪的德国哲学家I.康德。对哲学基本问题的第二方面的回答，虽然不是区分唯物主义和唯心主义的标准，但它同唯物主义和唯心主义的斗争密切相关。因为对第一方面的回答是对第二方面回答的出发点，只有从唯物主义观点出发才可能科学地解决世界的可知性问题；反过来说，也只有坚持世界可知论，才能贯彻唯物主义的基本原理，相信人类在无限的发展进程中在不断地接近真理。唯心主义和唯物主义是两条根本对立的哲学路线。对待唯心主义，不能因为它代表了一条错误的哲学路线，就采取一种简单抛弃的态度，要看到它是人类认识的一朵不结果的花，是人类认识史上的一个环节。列宁在谈到唯心主义的认识论根源时说：“人的认识不是直线（也就是说，不是沿着直线进行的），而是无限地近似于一串圆圈、近似于螺旋的曲线。这一曲线的任何一个片断、碎片、小段都能被变成（被片面地变成）独立的完整的直线，而这条直线能把人们（如果只见树木不见森林的话）引到泥坑中去。”（《哲学笔记》，第364～365页）因此，不能简单地把唯心主义看成某些哲学家捏造出来的胡说，它是他们在对自然界、社会和人类思维最一般规律的探讨过程中，把认识的一个片断、碎片、小段夸大的结果。唯心主义在这种认识的片断、碎片、小段中，常常包含着许多有价值的、深刻的思想。不能因为唯心主义在螺旋式的认识曲线的终端发生了变形，而否认它在这条曲线的某个环节上有合理因素，否认这种因素在人类哲学思维的发展中有积极作用。恩格斯指出，在古希腊人和我们之间存在着2000多年的本质上是唯心主义的世界观，问题决不在于简单地抛弃这2000多年的全部思想内容，而是要批判它，要从这个暂时的形式中，剥取那在错误的、但为时代和发展过程所不可避免的唯心主义形式中获得的成果。在哲学思想发展的过程中，除了存在着唯物主义和唯心主义的矛盾之外，同时还交织着辩证法和形而上学的矛盾。这一矛盾围绕着世界是否运动这一问题而形成。中国春秋战国时期有关于世界如江河一样奔流不息的辩证观点，也有飞鸟之影未尝动的形而上学观点。古希腊的赫拉克利特认为一切皆流动，一切皆变，人不能两次走进同一条河流；爱利亚的芝诺却提出“飞矢不动”的命题，反映了辩证法和形而上学两种对立的动静观。世界是静止的还是运动的？对这一问题的回答，虽表现形式不同，但也贯穿于整个哲学史。在哲学史上常常有这样的情形，哲学家在回答世界的本原是物质的还是精神的之后，还要回答世界是静止的，还是运动变化的。一个哲学家的辩证法或形而上学思想总是包含在他的唯物主义或唯心主义的体系之中，而不是游离于他的体系之外，是受他对哲学基本问题的答复制约的；反过来，对这个问题的回答，也能影响一个哲学家是否坚持唯物主义或唯心主义的立场。在哲学史上，唯物主义和唯心主义、辩证法和形而上学这两对矛盾形成一种十分交错复杂的情景。辩证法既存在于唯物主义体系中，也存在于唯心主义体系中；形而上学也是如此。在同一个哲学家的哲学体系中，既有辩证法也有形而上学的情形也不少见。因此，历史上有些哲学家很难归为唯物论哲学家或唯心论哲学家，因为他们的思想在不同时期、对待不同问题会有不同的表述，但只要他们的思想符合历史发展方向、推动了人类哲学思维的进步，他们就应该受到我们的尊重。


Instruction: 为哲学的基本问题中的哲学的特点写一篇详细的介绍

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## 哲学的基本问题中的哲学的特点

哲学的基本问题表明了哲学研究的对象及哲学自身的概括性、系统性和抽象性，也决定了哲学的其他一些特点。哲学与经济有联系，并且往往是通过间接的方式反映经济基础。哲学是世界观的理论形式，同时又是一种社会意识形态。作为社会意识形态，哲学产生于一定的经济基础，并为它服务，这一点是哲学和其他社会意识形态诸如政治法律观点、艺术、道德等相同的地方。哲学和其他社会意识形态不同的地方在于，哲学离经济基础较远，是属于恩格斯所说的“更高地悬浮于空中的思想领域”。因此，它不像有的社会意识形态，如政治法律观点，离经济基础那样近，受经济基础的制约那样明显，而是经过一系列中介，通过许多折光间接地反映经济基础。常常有这样的情形，经济基础发生了根本变化，政治法律上层建筑即跟着发生重大变革，而哲学这种社会意识形态的变化却非常缓慢。也常常有这样的情形，经济和政治的变革还没有发生，哲学的变革却先行，这是因为哲学的变革促进了人的思想解放，振奋了人的精神，从而为经济和政治的变革开辟了道路。比起其他社会意识形态，哲学对经济基础具有较明显的相对独立性。在阶级社会里，哲学具有阶级性，但却通过复杂的形式表现出来。人们站在不同的阶级立场上，对世界上各种根本问题的看法也就不同，哲学思想的根本方向决定于它所从属的阶级的根本利益。这就是哲学的阶级性。无视哲学的阶级性，看不到不同阶级在哲学上的对立和斗争，把阶级分析的方法排除在哲学史的研究之外是错误的。但是，不论是哪个阶级的哲学家，他的阶级立场、政治态度往往是通过对抽象的哲学问题的阐述，通过对自然界、社会、人类思维的最一般规律的阐述，间接地、曲折地表达出来的，那种对一个哲学家的学说不进行具体分析而采取简单化的贴标签方法也是不正确的。哲学的发展具有自身的连续性。哲学不仅与当时的经济有密切联系，而且也是时代的精神和历史的产物。任何一种哲学总是要继承前人的思想，继承前人哲学思维的遗产。对哲学产生影响的不仅有当前的经济基础和阶级斗争，而且还有哲学本身的思想渊源。哲学上的物质、精神、存在、思维、主体、客体、经验、理性、时间、空间、自由、必然等等概念的形成，是人类多少年来哲学思维发展的成果，不是哪一个时代的经济基础和上层建筑的产物。一部哲学史不能简单地看成一部经济史和一部阶级斗争史的翻版。在哲学发展过程中，除了要看到经济必然性的作用和阶级斗争的影响外，不能忽视哲学作为一种世界观的理论形式本身所固有的规律。此外，政治法律观点、艺术、道德、宗教等社会意识形态对哲学也都有一定的影响。


Instruction: 我正在写关于哲学的基本问题中的哲学与其他学科的关系及其自身的分化的词条，想了解一下背景知识，你能详细介绍一下吗？

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## 哲学的基本问题中的哲学与其他学科的关系及其自身的分化

哲学的发展有各种各样的原因，其中自然科学技术的进步、经济水平的提高和文化的变迁发挥着重要的作用，由此，决不能把哲学的发展简单地归结于唯物主义与唯心主义的斗争。恩格斯指出：在从笛卡尔到黑格尔和从霍布斯到费尔巴哈这一长时期内，推动哲学家前进的，决不像他们所想象的那样，只是纯粹思想的力量。恰恰相反，真正推动他们前进的，主要是自然科学和工业的强大而日益迅速的进步，在唯物主义者那里，这已经是一目了然的了，而唯心主义体系也愈来愈加进了唯物主义的内容，力图用泛神论的观点来调和精神和物质的对立。历史上的各种哲学学派、学说虽然呈现出一种纷繁复杂的局面，唯物主义和唯心主义哲学虽各有其兴衰隆替的历史，但是哲学作为人类的一种认识成果，从总体上说是随着人类社会的发展而不断进步的。这种进步的一个表现就是随着各种知识的分化，哲学从原来知识总汇的形态，逐渐演变成为以自然界、社会和人类思维的最一般规律为对象的学问，从而成为一门独立的学科。这种分化大大促进了哲学作为世界观理论体系的发展。在这方面，欧洲哲学发展的历史比较典型。在古希腊罗马时期，虽然有的哲学家把哲学当作研究世界本原的学问，称之为“第一哲学”，但由于当时知识没有分化，哲学和许多具体知识掺杂在一起，哲学更多地被人们当作知识的总汇，因此人们还不可能对客观世界和人的意识进行深入的哲学思索。在中世纪时，神学占了统治地位，各种学科都成了神学的侍婢，哲学也沦为神学的附庸。它的相当一部分内容成了证明上帝存在的工具。哲学处在这种地位不但没有发展的余地，而且出现了暂时的倒退。这种状况只是到了文艺复兴时期才有了根本改变。这一时期，随着生产力的发展、地理的发现，自然科学有了很大进步，天文学、力学、航海技术等等尤为突出。自然科学的基本方法是观察和实验，随着自然科学的发展，日益需要有一种新的知识基础。自然科学必须从哲学中分离出来，才能适应新的形势。这种分化既有利于自然科学的发展，也有利于哲学的发展。到这个时候，欧洲的哲学才以崭新的面貌出现于历史舞台上。哲学尽管发展成了一门独立的学科，但作为自然知识和社会知识的总结和概括，它与自然科学仍有着密切的关系。它的发展往往植根于自然科学的长足进步，如果不吸取自然科学的成果，哲学这一门最抽象、最概括的学问就会成为无根之木、无源之水。近现代的哲学发展史尤其说明了这一点。反之，自然科学的发展也离不开哲学。从古迄今，没有哪一种科学知识体系不是实际上以某种哲学为指导的，也没有哪一个科学家不是实际上具有某种哲学信仰的，所不同的仅仅表现在自觉的程度上。哲学作为世界观、价值观、认识论、方法论的理论形式，对各门具体科学均有普遍的方法论意义。这是哲学所特有的社会功能，是任何其他科学不能代替的。伴随着自然科学和社会科学的发展，哲学的内部也发生了分化，出现了若干新的门类和分支。在古代的哲学中，认识论问题一般地说不占重要位置，而在近代，认识论在许多哲学体系中却处于一个突出的地位，在有的哲学体系中甚至处于中心地位。近代认识论的发展不仅是哲学思维本身发展的一个成果，而且也是社会实践和自然科学发展的结果。除认识论外，伦理学、美学的研究在广度和深度方面也远非古代可比。在古代，伦理学和美学的问题是和哲学问题混杂在一起的，而在近代，伦理学和美学则有了区别于哲学的自己的独立对象。如果说逻辑学以真为对象，伦理学则以善为对象，而美学则以美为对象。伦理学和美学的发展，不仅是哲学思维发展的结果，而且同社会实践、同道德和艺术这些社会意识形式的发展分不开。另外，在古代作为哲学组成部分的逻辑，在近代，越来越形式化和符号化，逐渐成为一门独立的学科。20世纪后，一些学者开始致力于自然科学和人类思维形式中辩证法的研究，在哲学研究的领域又出现科技哲学和逻辑学的分支学科，其中比较突出的，有数学哲学、心智哲学、大数据与认识论、人工智能与认识论、模态逻辑、数理逻辑、语义逻辑等，此外，还出现了以实践为目的的政治哲学、经济哲学、管理哲学、生态哲学等分支学科。


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请详细解释以下名词：
哲学的三大传统

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## 哲学的三大传统

正像整个人类文明的摇篮是北非的尼罗河流域、南亚的恒河流域、西亚的两河流域和东亚的黄河流域一样，哲学的最早发源地也是在古代的东方。埃及、巴比伦，特别是印度和中国是闪烁着人类最早哲学智慧之光的国家。古代东方有过灿烂的经济发展的历史。古代东方国家的农业、水利灌溉事业、建筑业的发展不但造就了一个物质文明繁荣的时期，而且也促进了科学的发展，特别是数学和天文学的发展，使人类在实践基础上对自然界的认识获得了前所未有的成果。与此同时，人类对于社会现象也获得了一定的知识。在自然知识和社会知识的积累和系统化达到一定程度的时候，人类的一般抽象思维能力开始发展成为哲学的思考。稍晚于东方但是很早也产生了哲学思维，且以其哲学思考持续久远、影响广泛而著称于世的是古希腊。尤其是近代以来，西方科学技术的领先，经济、政治势力的强势，致使以希腊哲学为本原的西方哲学成为世界各国哲学的参照系，希腊哲学因此又被称为“哲学的摇篮”。发源于古希腊盛行于欧洲的西方哲学，与中国哲学、印度哲学并称为世界的三大哲学传统。

### 中国哲学

根据可考的文字材料，在中国的奴隶制社会里，哲学思想的出现可以上溯到殷代（约前16～前11世纪）。殷人早期的哲学思想和占卜巫术结合在一起。卜是一种灼龟甲算卦的方法。刻在这种龟甲以及兽骨上的文字即甲骨文是中国最古老的文字。甲骨文的内容大多为殷人占卜记录，故称卜辞。从卜辞看，殷人的最高神为“帝”或“上帝”。殷人对帝以及自己的先王、旧臣等鬼神十分虔信。在他们看来，诸凡生产的丰歉、征战的胜败、筑城的得失、诸事的顺逆，都取决于帝及鬼神的意志。从殷墟发掘出来的10万多片甲骨文看，这一点是很清楚的，但鬼神思想还不是殷人唯一的思想。《礼记·表记》谈到殷人思想时说：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼。”可见，除了鬼神思想以外，还有“礼”的思想。殷人所说的礼和对于上帝以及宗祖神的祭祀是分不开的。卜辞中的礼字作“豐”，又作“”，据中国近代学者王国维考证，是双玉盛在器皿中之意，是殷人的祭祀仪式。但殷人的礼同时兼具祭祀仪式和伦理规范的双重含义。另据《尚书·盘庚》载，殷人除了礼的思想外还有“德”的思想。如说：“非予自荒兹德”“予亦不敢动用非德”“式敷民德，永肩一心”。据《释名·释言语》说：“德，得也，得事宜也。”又据《说文》：“‘惪'（即德），外得于人，内得于己也。”在这里，德不仅是一个伦理范畴，而且已是一种朴素的对人生的哲学思索了。在中国早期哲学思想中特别值得一提的是载于《易经》中的八卦观念。《易经》的原始八卦：乾（呏，象天）、坤（咓，象地）、震（匲，象雷）、巽（匤，象风）、坎（剄，象水）、离（匢，象火）、艮（剨，象山）、兑(剒，象泽)，可能形成于殷周之际。《易传·系辞下》说：“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”其中的庖牺氏是传说中的人物，但这段话却道出了八卦产生的现实基础。它是人们长期观察各种自然现象所形成的一种观念。八卦包含四对矛盾，最基本的是天和地的矛盾，其次则是雷和风、火和水、山和泽的矛盾。这里不但包含了朴素的辩证法思想，而且包含了一种朴素的唯物主义思想。至春秋战国时期（前770～前221），中国哲学逐渐成形，产生了诸子百家之说，出现了哲学思想的繁盛时期。之后，秦统一中国，汉代儒家学说占据了统治地位，印度佛教的传入，中国佛教哲学和道教哲学先后产生，各种哲学思潮相互斗争又彼此吸收，起伏张弛，这就为后来的魏晋玄学和宋明理学的发生创造了条件。博大精深的中华文化对周边国家产生了重大影响，宋明时期的朝鲜半岛、日本、越南等国出现了儒学的鼎盛期，形成了所谓“东亚儒学文化圈”。及至明末清初，伴随着西方文明的强大，西方学术开始进入中国，开始了中西文化的碰撞和交融。1890年，黄遵宪受日本学者的影响，向国内介绍日本大学学科的设置，专门提到“哲学”，1899年谭嗣同在《清议报》上发表《仁学》一文，开始应用“哲学”一词，梁启超在解说西方文化多篇文章中，经常使用“哲学”这个词。1912年，京师大学堂改名为北京大学，鉴于社会上已经广泛采用“哲学”这个新概念，才放弃包含经学和文学的“国学科”，开始建立“哲学门”。1913年民国政府正式确定中国大学哲学系的课程设置，其后中国其他大学也开始设立哲学系，或者开设哲学课程。3000年来，在中国哲学发展史中先后研讨过世界本原、天人关系、名实关系、形神关系、知行关系、动静关系、古今之变等问题。

#### 古今之变

在中国哲学史上，关于历史变迁的问题有3种不同的观点：历史退化论、历史循环论、历史进化论。春秋末期的老子推崇太古的原始社会，认为人类文明是人类失去素朴本性的原由，提倡返归素朴、退回到结绳记事的时代。战国时期的邹衍提出五德终始说，认为历史朝代是按照水、火、木、金、土5种德性相生相克的原则，周而复始，不断更替的。先秦的法家一般都承认历史的变迁，韩非提出“世异则事异，事异则备变”的政见，主张随着历史的变迁而实行不同的治国方策。汉代的王充明确提出历史进化的观点，认为今胜于古，汉高于周，反对复古。至宋代，朱熹和陈亮曾就三代与汉唐的评价问题进行过一场辩论，朱熹推崇夏、商、周三代，卑视汉唐，认为秦汉以后“千五百年之间，尧舜三王周公孔子所传之道，未尝一日得于天地之间”，持历史退化论的观点；陈亮则认为“汉唐之君，本领非不宏大开阔，故能以其国与天地并立”。中国哲学史中还广泛地论及历史变迁的原因。春秋以前以天命史观为基本形式，认为天降生了下民，又授命君主管理人世，君主能否“顺天应人”，是社会治乱兴衰的原因。这种思想影响深远，西汉的董仲舒把它进一步系统化，将王朝更替、社会变迁的原因归结为天意，提出“天不变，道亦不变”的观点。唐代柳宗元提出“势”的范畴，认为历史沿革的原因在于社会自身存在的必然趋势，否认圣人和上天的决定作用。明末清初的王夫之发挥了柳宗元的思想，认为历史发展趋势中有其内在的规律“理”，“势之顺者即理之当然者”，理、势一致，决定着历史的变化。

### 印度哲学

印度最早的哲学思想主要见之于古老的宗教历史文献“吠陀”。“吠陀”产生于公元前20世纪左右，中国古代音译有毗陀、韦陀、围陀、薜陀、吠陀等，意译有明论、知论等，原意是知识，特别是指宗教的知识。吠陀中最古老的一部分是对神的颂歌和祷文，被称为“吠陀本集”。吠陀本集共有4种，即《梨俱吠陀》《夜柔吠陀》《娑摩吠陀》和《阿闼婆吠陀》。吠陀本集中有大量神话。其中夹杂着一些对世界形成的合理猜测。有些颂歌宣称，世界由水、火、风构成；也有的认为世界由非存在（无）、原人、太一、气息、思维等创生。这些都表达了对世界本原的探索，显现了古印度人最初的哲学思想。广义的吠陀还包括较晚出的梵书、森林书和奥义书。其中的奥义书虽然产生于宗教意识形态，但在很多方面已开始摆脱宗教神话的内容，以思维论证的方式来探讨人的本质、宇宙的根源、人和精神世界的关系、死后的命运等带有哲学意义的问题。例如探讨所谓宇宙灵魂“梵”和个体灵魂“我”的关系，并提出“梵我不二”这一原始的哲学本体论命题。之后，婆罗门教以吠陀为根本经典，进一步发展了吠陀中的各种哲学倾向；顺世论、佛教、耆那教和生活派等不承认吠陀的权威，并且各自提出了不同的哲学观点。

#### 生活派哲学

生活派是和佛教同时同地区发展起来的一个宗教派别，中国旧称之为邪命外道，据传创始人是末伽梨·拘舍罗。该教认为宇宙和万物都是由灵魂、地、水、火、风、虚空、得、失、苦、乐、生、死等12个原素构成的。地、水、火、风是纯粹的物质，虚空是其他原素存在的场所，苦、乐、生、死是独立的精神原素，各种原素按照机械的自然的方式结合在一起，并受命定的支配。在命定的锁链中人的意志是无能为力的。生活派认为一切定合都有其自性，否定事物以外的其他原因。该派在印度次大陆一直流传至14世纪才消亡。

### 西方哲学

古希腊历来被认为是欧洲文明的摇篮，也是欧洲乃至整个西方哲学的故乡。古希腊哲学的最早流派米利都学派约产生于公元前7世纪或前6世纪，在此之前，古希腊哲学也有一个漫长的孕育时期。在一定意义上可以说古希腊哲学产生的前提是古希腊神话。古希腊神话包括神的故事和英雄传说两部分。在最古老的神话中，讲到了天地的开辟、众神的诞生、人类的起源等等。在古希腊人的想象中，神和人是同形同性的，神具有人的形象和人的感情。神和人不同的地方，在于他们是永生不死的，他们比人更高大、更有力量，而且主宰着人间的祸福和命运。奥林匹斯山的12个主要的神实际上就是自然力的化身。至于希腊神话中的英雄如柏修斯、海格立斯、提修斯等等，都是神和人所生的半人半神。他们的经历、事迹虽然很离奇，却反映出古代希腊人在同自然力量的长期斗争中所作出的光辉业绩。可见，古希腊神话是当时的历史现实在人们头脑中特殊的、形象化的反映。古希腊神话在荷马著的《伊利亚特》和《奥德赛》这两部史诗以及赫西俄德所编的《神谱》中保存得很完整。荷马的两部史诗对古希腊文化影响很大，《伊利亚特》和《奥德赛》实际上是一种集体创作。荷马史诗最初出现在什么时候已经无从查考，现存的形式是庇西特拉图带给雅典的，他在公元前560至前527年（包括间断期）执政，所以是公元前6世纪的作品。荷马史诗初胚的形成期要早得多。赫西俄德为公元前8世纪希腊诗人，他的《神谱》描绘了一个诸神的谱系。它用传统的神话作思索的基础，通过对诸神产生原因的探究，曲折地表达了对万物起源进行解释的愿望。在希腊的神话中，关于奥尔弗斯的传说对后世希腊哲学有相当影响。相传他是色雷斯王奥依罗的儿子，懂音乐。后世以神秘的创世说附会之，形成教派流行于希腊世界。奥尔弗斯教义认为，现世生活充满痛苦和无聊，人被束缚在一个轮子上，永无休止地在生死循环里转动。唯有靠生命的净化，靠一切苦行，才能免于轮回，达到与神相通、合一。信奉奥尔弗斯教义的人时时追求一种所谓神我合一的狂喜迷醉的状态，他们相信以这种方式可以获得其他方式所不能达到的神秘知识。这种神秘的成分随着毕达哥拉斯进入古希腊哲学特别是柏拉图哲学，又从柏拉图进入后来大部分多少带有宗教性质的哲学。古希腊的哲学思想虽然以神话和传说为前提，但神话和传说中的神和半人半神的英雄都是现世人的投影。有的学者在谈到古希腊神话中的神的特点时指出：大多数民族的神都自命曾经创造过世界，奥林匹斯的神并不自命如此。他们所做的主要是征服世界。这正是古希腊神话中可贵的地方，是通过神话的形式反映出古希腊人的积极、进取的人生态度。西方哲学从神话中脱胎而出之后，在马克思主义哲学形成之前，大约经历了古希腊罗马哲学、中世纪哲学和近代哲学3个时期。

#### 近代哲学

西方近代哲学是伴随着人类的自我觉醒而形成的。这个时期，人们的思想从宗教的彼岸世界返回到尘世，从而发现了自然，也发现了人自身，开始追求知识，渴望个人自由。15～17世纪初是西方近代哲学的第一阶段。这一阶段的研究中心是人和自然，形成了人文主义和自然哲学两股互相联系又有一定区别的思潮。人文主义主张以人为中心，一切为了人的利益，反对灵魂不朽之说和禁欲主义。自然哲学的代表人物一般都主张用经验观察的科学方法代替经院哲学的推演方法。意大利的B.特莱西奥认为，物质是永恒的，热和冷的对立作用是物质运动的原因；G.布鲁诺认为宇宙是无限的，太阳系只是其中的一部分，自然界即是神，它由单子构成。单子是物质和精神、质料和形式的统一体。自然哲学的代表人物中不少人是自然科学家，他们的科学研究往往与魔术、炼金术、占星术混在一起，使他们的哲学思想带上了不少想象和虚构的成分。17世纪初至18世纪末是西方近代哲学的第二阶段。这一阶段哲学的注意力集中在认识主体与认识客体的关系方面，形成了经验论和唯理论两个派别。以F.培根和J.洛克为代表的唯物主义经验论认为，后天获得的对外部世界的感觉是认识的来源，感觉是可靠的。培根承认自然界是物质的，物质是能动的、多样的，认为掌握知识的目的是认识自然和征服自然，知识就是力量；洛克认为心灵是一块“白板”，观念是外界事物在白板上留下痕迹的产物。以B.斯宾诺莎为代表的唯物主义的唯理论认为，认识的对象是客观存在的自然界，但是只有理性才能把握它，感觉经验不可靠。斯宾诺莎把自然界视为唯一的“实体”，认为思维及广延是统一的唯一实体的两种属性，个别事物是实体的变形，只有通过理性把握了唯一的实体，才能认识个别事物。以R.笛卡尔和G.W.莱布尼茨为代表的唯心主义唯理论认为，只有在一个完全清楚明白无可怀疑的公理的基础上，经过理性认识能力进行清楚明白、准确无误的推理，才能得到真正的知识。笛卡尔提出了“天赋观念”说，认为人的理性认识能力是天赋的，不证自明的第一公理也是人生固有的、天赋的。不过，他除了承认精神实体独立存在外，还承认独立存在的物质实体，并把这两个相对的独立的实体统一于一个绝对的实体“上帝”；莱布尼茨进一步发展了笛卡尔的思想，认为一切观念都是天赋的，但起初是作为倾向、禀赋、习性或自然的潜能存在于人们心中，须经加工才真正显现出来。以G.贝克莱和D.休谟为代表的唯心主义经验论认为“存在就是被感知”。贝克莱断定世界上除了感知的精神实体和被感知的知觉之外，什么也没有；休谟则进一步认为真实存在的只有知觉，经验由知觉构成，知觉以外的东西都是不可知的。18世纪，除了存在唯理论和经验论的争论外，对西方哲学的发展有较大影响的还有一批法国启蒙思想家和百科全书派的唯物主义哲学家。从西方近代哲学第二阶段总体来看，带有机械的形而上学的特色。从18世纪末的康德哲学起，西方近代哲学进入第三阶段，哲学史上称之为“德国古典哲学”，主要代表有I.康德、J.G.费希特、F.W.J.von谢林、G.W.F.黑格尔和L.费尔巴哈。前四人力求在克服机械性、形而上学性的前提下，把世界统一在思维的基础上，认为世界的本质是精神的。精神、自我、主体在他们的哲学中占据中心地位。康德承认在人们的感觉经验之外存在一个“物自体”，它是感觉经验的来源，但却永远不能被认识。物自体的刺激使人产生感觉经验，然后认识主体的感性、知性分别与时空、12范畴等认识的先天形式相结合，整理感觉经验材料，以达到对现象的系统认识；理性是处于知性之上的最高一级的综合能力，它要求认识世界的本质，但却永远达不到目的。如果理性把相对的现象绝对化，自以为已经把握了全部的真理，就必然陷于假象。费希特则取消了康德的“物自体”，认为世界上的一切都是“自我”创造的，主体“自我”创造了客体“非我”，又对“自我”和“非我”加以限制和分割，实现自我与非我的统一。谢林创立了同一哲学，认为客体和主体、自然和精神、存在和思维是哲学的两个领域，表面相反，实则同一，都是浑然一体的无差别的“绝对同一”的不同阶段。黑格尔把整个世界视为“绝对理念”自身演化的过程，认为绝对理念自身包含着既对立又统一的两个方面。它们的对立统一使绝对理念自身沿着正、反、合三段论的模式进行着概念的演化，以至使绝对理念外化为自然界，并且进一步演绎出具有自我认识能力的人类和人类社会。人类的认识由认识自然界，逐渐向认识自己和认识意识自身发展，最后达到绝对理念的完全自我认识，整个世界便又回归到了绝对理念自身。德国古典哲学影响较大的最后一位哲学家费尔巴哈，批评黑格尔的哲学是“思辨神学”。他认为自然界是唯一实在的，除了自然界和人之外，再没有其他东西。神和上帝是人自我异化的产物，是人创造了神和上帝，不是神和上帝创造了人。自然界产生了人，人及其思维器官都是自然界的产物，离开了自然界，思维便不能存在，不是精神产生自然，而是自然产生了精神。不过费尔巴哈在抛弃黑格尔唯心主义的同时，连同黑格尔的辩证法也一起抛弃了。在世界哲学发展的历史中具有一定影响的哲学系统，还有朝鲜哲学、日本哲学、巴基斯坦哲学、斯里兰卡哲学、越南哲学、伊朗哲学、阿拉伯哲学、俄罗斯及其他地区的一些哲学。它们或多或少都受了三大哲学传统的影响，但又具有各自哲学思维方式的特点。其中，阿拉伯哲学在中世纪起到了向西欧传播古希腊哲学、尤其是亚里士多德哲学的媒介作用，它对亚里士多德哲学在欧洲的复兴发挥了重大作用，成为世界哲学发展史中的重要环节。


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## 哲学的三大传统中的中国哲学

根据可考的文字材料，在中国的奴隶制社会里，哲学思想的出现可以上溯到殷代（约前16～前11世纪）。殷人早期的哲学思想和占卜巫术结合在一起。卜是一种灼龟甲算卦的方法。刻在这种龟甲以及兽骨上的文字即甲骨文是中国最古老的文字。甲骨文的内容大多为殷人占卜记录，故称卜辞。从卜辞看，殷人的最高神为“帝”或“上帝”。殷人对帝以及自己的先王、旧臣等鬼神十分虔信。在他们看来，诸凡生产的丰歉、征战的胜败、筑城的得失、诸事的顺逆，都取决于帝及鬼神的意志。从殷墟发掘出来的10万多片甲骨文看，这一点是很清楚的，但鬼神思想还不是殷人唯一的思想。《礼记·表记》谈到殷人思想时说：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼。”可见，除了鬼神思想以外，还有“礼”的思想。殷人所说的礼和对于上帝以及宗祖神的祭祀是分不开的。卜辞中的礼字作“豐”，又作“”，据中国近代学者王国维考证，是双玉盛在器皿中之意，是殷人的祭祀仪式。但殷人的礼同时兼具祭祀仪式和伦理规范的双重含义。另据《尚书·盘庚》载，殷人除了礼的思想外还有“德”的思想。如说：“非予自荒兹德”“予亦不敢动用非德”“式敷民德，永肩一心”。据《释名·释言语》说：“德，得也，得事宜也。”又据《说文》：“‘惪'（即德），外得于人，内得于己也。”在这里，德不仅是一个伦理范畴，而且已是一种朴素的对人生的哲学思索了。在中国早期哲学思想中特别值得一提的是载于《易经》中的八卦观念。《易经》的原始八卦：乾（呏，象天）、坤（咓，象地）、震（匲，象雷）、巽（匤，象风）、坎（剄，象水）、离（匢，象火）、艮（剨，象山）、兑(剒，象泽)，可能形成于殷周之际。《易传·系辞下》说：“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”其中的庖牺氏是传说中的人物，但这段话却道出了八卦产生的现实基础。它是人们长期观察各种自然现象所形成的一种观念。八卦包含四对矛盾，最基本的是天和地的矛盾，其次则是雷和风、火和水、山和泽的矛盾。这里不但包含了朴素的辩证法思想，而且包含了一种朴素的唯物主义思想。至春秋战国时期（前770～前221），中国哲学逐渐成形，产生了诸子百家之说，出现了哲学思想的繁盛时期。之后，秦统一中国，汉代儒家学说占据了统治地位，印度佛教的传入，中国佛教哲学和道教哲学先后产生，各种哲学思潮相互斗争又彼此吸收，起伏张弛，这就为后来的魏晋玄学和宋明理学的发生创造了条件。博大精深的中华文化对周边国家产生了重大影响，宋明时期的朝鲜半岛、日本、越南等国出现了儒学的鼎盛期，形成了所谓“东亚儒学文化圈”。及至明末清初，伴随着西方文明的强大，西方学术开始进入中国，开始了中西文化的碰撞和交融。1890年，黄遵宪受日本学者的影响，向国内介绍日本大学学科的设置，专门提到“哲学”，1899年谭嗣同在《清议报》上发表《仁学》一文，开始应用“哲学”一词，梁启超在解说西方文化多篇文章中，经常使用“哲学”这个词。1912年，京师大学堂改名为北京大学，鉴于社会上已经广泛采用“哲学”这个新概念，才放弃包含经学和文学的“国学科”，开始建立“哲学门”。1913年民国政府正式确定中国大学哲学系的课程设置，其后中国其他大学也开始设立哲学系，或者开设哲学课程。3000年来，在中国哲学发展史中先后研讨过世界本原、天人关系、名实关系、形神关系、知行关系、动静关系、古今之变等问题。

### 古今之变

在中国哲学史上，关于历史变迁的问题有3种不同的观点：历史退化论、历史循环论、历史进化论。春秋末期的老子推崇太古的原始社会，认为人类文明是人类失去素朴本性的原由，提倡返归素朴、退回到结绳记事的时代。战国时期的邹衍提出五德终始说，认为历史朝代是按照水、火、木、金、土5种德性相生相克的原则，周而复始，不断更替的。先秦的法家一般都承认历史的变迁，韩非提出“世异则事异，事异则备变”的政见，主张随着历史的变迁而实行不同的治国方策。汉代的王充明确提出历史进化的观点，认为今胜于古，汉高于周，反对复古。至宋代，朱熹和陈亮曾就三代与汉唐的评价问题进行过一场辩论，朱熹推崇夏、商、周三代，卑视汉唐，认为秦汉以后“千五百年之间，尧舜三王周公孔子所传之道，未尝一日得于天地之间”，持历史退化论的观点；陈亮则认为“汉唐之君，本领非不宏大开阔，故能以其国与天地并立”。中国哲学史中还广泛地论及历史变迁的原因。春秋以前以天命史观为基本形式，认为天降生了下民，又授命君主管理人世，君主能否“顺天应人”，是社会治乱兴衰的原因。这种思想影响深远，西汉的董仲舒把它进一步系统化，将王朝更替、社会变迁的原因归结为天意，提出“天不变，道亦不变”的观点。唐代柳宗元提出“势”的范畴，认为历史沿革的原因在于社会自身存在的必然趋势，否认圣人和上天的决定作用。明末清初的王夫之发挥了柳宗元的思想，认为历史发展趋势中有其内在的规律“理”，“势之顺者即理之当然者”，理、势一致，决定着历史的变化。


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## 哲学的三大传统中的印度哲学

印度最早的哲学思想主要见之于古老的宗教历史文献“吠陀”。“吠陀”产生于公元前20世纪左右，中国古代音译有毗陀、韦陀、围陀、薜陀、吠陀等，意译有明论、知论等，原意是知识，特别是指宗教的知识。吠陀中最古老的一部分是对神的颂歌和祷文，被称为“吠陀本集”。吠陀本集共有4种，即《梨俱吠陀》《夜柔吠陀》《娑摩吠陀》和《阿闼婆吠陀》。吠陀本集中有大量神话。其中夹杂着一些对世界形成的合理猜测。有些颂歌宣称，世界由水、火、风构成；也有的认为世界由非存在（无）、原人、太一、气息、思维等创生。这些都表达了对世界本原的探索，显现了古印度人最初的哲学思想。广义的吠陀还包括较晚出的梵书、森林书和奥义书。其中的奥义书虽然产生于宗教意识形态，但在很多方面已开始摆脱宗教神话的内容，以思维论证的方式来探讨人的本质、宇宙的根源、人和精神世界的关系、死后的命运等带有哲学意义的问题。例如探讨所谓宇宙灵魂“梵”和个体灵魂“我”的关系，并提出“梵我不二”这一原始的哲学本体论命题。之后，婆罗门教以吠陀为根本经典，进一步发展了吠陀中的各种哲学倾向；顺世论、佛教、耆那教和生活派等不承认吠陀的权威，并且各自提出了不同的哲学观点。

### 生活派哲学

生活派是和佛教同时同地区发展起来的一个宗教派别，中国旧称之为邪命外道，据传创始人是末伽梨·拘舍罗。该教认为宇宙和万物都是由灵魂、地、水、火、风、虚空、得、失、苦、乐、生、死等12个原素构成的。地、水、火、风是纯粹的物质，虚空是其他原素存在的场所，苦、乐、生、死是独立的精神原素，各种原素按照机械的自然的方式结合在一起，并受命定的支配。在命定的锁链中人的意志是无能为力的。生活派认为一切定合都有其自性，否定事物以外的其他原因。该派在印度次大陆一直流传至14世纪才消亡。


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## 哲学的三大传统中的西方哲学

古希腊历来被认为是欧洲文明的摇篮，也是欧洲乃至整个西方哲学的故乡。古希腊哲学的最早流派米利都学派约产生于公元前7世纪或前6世纪，在此之前，古希腊哲学也有一个漫长的孕育时期。在一定意义上可以说古希腊哲学产生的前提是古希腊神话。古希腊神话包括神的故事和英雄传说两部分。在最古老的神话中，讲到了天地的开辟、众神的诞生、人类的起源等等。在古希腊人的想象中，神和人是同形同性的，神具有人的形象和人的感情。神和人不同的地方，在于他们是永生不死的，他们比人更高大、更有力量，而且主宰着人间的祸福和命运。奥林匹斯山的12个主要的神实际上就是自然力的化身。至于希腊神话中的英雄如柏修斯、海格立斯、提修斯等等，都是神和人所生的半人半神。他们的经历、事迹虽然很离奇，却反映出古代希腊人在同自然力量的长期斗争中所作出的光辉业绩。可见，古希腊神话是当时的历史现实在人们头脑中特殊的、形象化的反映。古希腊神话在荷马著的《伊利亚特》和《奥德赛》这两部史诗以及赫西俄德所编的《神谱》中保存得很完整。荷马的两部史诗对古希腊文化影响很大，《伊利亚特》和《奥德赛》实际上是一种集体创作。荷马史诗最初出现在什么时候已经无从查考，现存的形式是庇西特拉图带给雅典的，他在公元前560至前527年（包括间断期）执政，所以是公元前6世纪的作品。荷马史诗初胚的形成期要早得多。赫西俄德为公元前8世纪希腊诗人，他的《神谱》描绘了一个诸神的谱系。它用传统的神话作思索的基础，通过对诸神产生原因的探究，曲折地表达了对万物起源进行解释的愿望。在希腊的神话中，关于奥尔弗斯的传说对后世希腊哲学有相当影响。相传他是色雷斯王奥依罗的儿子，懂音乐。后世以神秘的创世说附会之，形成教派流行于希腊世界。奥尔弗斯教义认为，现世生活充满痛苦和无聊，人被束缚在一个轮子上，永无休止地在生死循环里转动。唯有靠生命的净化，靠一切苦行，才能免于轮回，达到与神相通、合一。信奉奥尔弗斯教义的人时时追求一种所谓神我合一的狂喜迷醉的状态，他们相信以这种方式可以获得其他方式所不能达到的神秘知识。这种神秘的成分随着毕达哥拉斯进入古希腊哲学特别是柏拉图哲学，又从柏拉图进入后来大部分多少带有宗教性质的哲学。古希腊的哲学思想虽然以神话和传说为前提，但神话和传说中的神和半人半神的英雄都是现世人的投影。有的学者在谈到古希腊神话中的神的特点时指出：大多数民族的神都自命曾经创造过世界，奥林匹斯的神并不自命如此。他们所做的主要是征服世界。这正是古希腊神话中可贵的地方，是通过神话的形式反映出古希腊人的积极、进取的人生态度。西方哲学从神话中脱胎而出之后，在马克思主义哲学形成之前，大约经历了古希腊罗马哲学、中世纪哲学和近代哲学3个时期。

### 近代哲学

西方近代哲学是伴随着人类的自我觉醒而形成的。这个时期，人们的思想从宗教的彼岸世界返回到尘世，从而发现了自然，也发现了人自身，开始追求知识，渴望个人自由。15～17世纪初是西方近代哲学的第一阶段。这一阶段的研究中心是人和自然，形成了人文主义和自然哲学两股互相联系又有一定区别的思潮。人文主义主张以人为中心，一切为了人的利益，反对灵魂不朽之说和禁欲主义。自然哲学的代表人物一般都主张用经验观察的科学方法代替经院哲学的推演方法。意大利的B.特莱西奥认为，物质是永恒的，热和冷的对立作用是物质运动的原因；G.布鲁诺认为宇宙是无限的，太阳系只是其中的一部分，自然界即是神，它由单子构成。单子是物质和精神、质料和形式的统一体。自然哲学的代表人物中不少人是自然科学家，他们的科学研究往往与魔术、炼金术、占星术混在一起，使他们的哲学思想带上了不少想象和虚构的成分。17世纪初至18世纪末是西方近代哲学的第二阶段。这一阶段哲学的注意力集中在认识主体与认识客体的关系方面，形成了经验论和唯理论两个派别。以F.培根和J.洛克为代表的唯物主义经验论认为，后天获得的对外部世界的感觉是认识的来源，感觉是可靠的。培根承认自然界是物质的，物质是能动的、多样的，认为掌握知识的目的是认识自然和征服自然，知识就是力量；洛克认为心灵是一块“白板”，观念是外界事物在白板上留下痕迹的产物。以B.斯宾诺莎为代表的唯物主义的唯理论认为，认识的对象是客观存在的自然界，但是只有理性才能把握它，感觉经验不可靠。斯宾诺莎把自然界视为唯一的“实体”，认为思维及广延是统一的唯一实体的两种属性，个别事物是实体的变形，只有通过理性把握了唯一的实体，才能认识个别事物。以R.笛卡尔和G.W.莱布尼茨为代表的唯心主义唯理论认为，只有在一个完全清楚明白无可怀疑的公理的基础上，经过理性认识能力进行清楚明白、准确无误的推理，才能得到真正的知识。笛卡尔提出了“天赋观念”说，认为人的理性认识能力是天赋的，不证自明的第一公理也是人生固有的、天赋的。不过，他除了承认精神实体独立存在外，还承认独立存在的物质实体，并把这两个相对的独立的实体统一于一个绝对的实体“上帝”；莱布尼茨进一步发展了笛卡尔的思想，认为一切观念都是天赋的，但起初是作为倾向、禀赋、习性或自然的潜能存在于人们心中，须经加工才真正显现出来。以G.贝克莱和D.休谟为代表的唯心主义经验论认为“存在就是被感知”。贝克莱断定世界上除了感知的精神实体和被感知的知觉之外，什么也没有；休谟则进一步认为真实存在的只有知觉，经验由知觉构成，知觉以外的东西都是不可知的。18世纪，除了存在唯理论和经验论的争论外，对西方哲学的发展有较大影响的还有一批法国启蒙思想家和百科全书派的唯物主义哲学家。从西方近代哲学第二阶段总体来看，带有机械的形而上学的特色。从18世纪末的康德哲学起，西方近代哲学进入第三阶段，哲学史上称之为“德国古典哲学”，主要代表有I.康德、J.G.费希特、F.W.J.von谢林、G.W.F.黑格尔和L.费尔巴哈。前四人力求在克服机械性、形而上学性的前提下，把世界统一在思维的基础上，认为世界的本质是精神的。精神、自我、主体在他们的哲学中占据中心地位。康德承认在人们的感觉经验之外存在一个“物自体”，它是感觉经验的来源，但却永远不能被认识。物自体的刺激使人产生感觉经验，然后认识主体的感性、知性分别与时空、12范畴等认识的先天形式相结合，整理感觉经验材料，以达到对现象的系统认识；理性是处于知性之上的最高一级的综合能力，它要求认识世界的本质，但却永远达不到目的。如果理性把相对的现象绝对化，自以为已经把握了全部的真理，就必然陷于假象。费希特则取消了康德的“物自体”，认为世界上的一切都是“自我”创造的，主体“自我”创造了客体“非我”，又对“自我”和“非我”加以限制和分割，实现自我与非我的统一。谢林创立了同一哲学，认为客体和主体、自然和精神、存在和思维是哲学的两个领域，表面相反，实则同一，都是浑然一体的无差别的“绝对同一”的不同阶段。黑格尔把整个世界视为“绝对理念”自身演化的过程，认为绝对理念自身包含着既对立又统一的两个方面。它们的对立统一使绝对理念自身沿着正、反、合三段论的模式进行着概念的演化，以至使绝对理念外化为自然界，并且进一步演绎出具有自我认识能力的人类和人类社会。人类的认识由认识自然界，逐渐向认识自己和认识意识自身发展，最后达到绝对理念的完全自我认识，整个世界便又回归到了绝对理念自身。德国古典哲学影响较大的最后一位哲学家费尔巴哈，批评黑格尔的哲学是“思辨神学”。他认为自然界是唯一实在的，除了自然界和人之外，再没有其他东西。神和上帝是人自我异化的产物，是人创造了神和上帝，不是神和上帝创造了人。自然界产生了人，人及其思维器官都是自然界的产物，离开了自然界，思维便不能存在，不是精神产生自然，而是自然产生了精神。不过费尔巴哈在抛弃黑格尔唯心主义的同时，连同黑格尔的辩证法也一起抛弃了。在世界哲学发展的历史中具有一定影响的哲学系统，还有朝鲜哲学、日本哲学、巴基斯坦哲学、斯里兰卡哲学、越南哲学、伊朗哲学、阿拉伯哲学、俄罗斯及其他地区的一些哲学。它们或多或少都受了三大哲学传统的影响，但又具有各自哲学思维方式的特点。其中，阿拉伯哲学在中世纪起到了向西欧传播古希腊哲学、尤其是亚里士多德哲学的媒介作用，它对亚里士多德哲学在欧洲的复兴发挥了重大作用，成为世界哲学发展史中的重要环节。


Instruction: 你能详细解释一下哲学的根本变革吗？

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## 哲学的根本变革

西方近代哲学的发展归根结底是由于工业和自然科学的推动。但是，直到马克思主义哲学出现以前，近代哲学又有其明显的局限性。由于那时的科学成就还不能给世界发展的全貌提供一幅完整的图画，因此，以认识世界的总体作为自己任务的哲学，即使是唯物主义的哲学，也不可能完全依靠科学的成果来实现这一任务。为着描绘世界的全体，那时哲学家必须在许多方面，凭借某种逻辑方法，甚至某种想象来进行推演，以补科学材料的不足。这些哲学往往企图站在科学之上，独立地创造一个包罗万象的知识体系。他们中间有的人就把这种哲学叫做“科学的科学”或“知识的知识”，他们认为在自己的哲学体系中应该、而且已经穷尽了世界的一切知识，他们往往把自己的体系看成人类认识发展的顶峰。实际上，这样的体系虽然也对当时的科学成就有所概括，但又包含着大量主观臆测的成分，其中虽不乏天才的思想，但又包含着许多不科学的，甚至荒谬的因素。西方近代哲学具有明显的二重性，一方面它是人类哲学思想发展的一个新阶段，反映了人类对世界上许多根本性问题认识的深化，另一方面又带有那个时代所固有的弱点和局限。历史的发展要求有一种崭新的哲学产生，这种哲学能够继承以往人类哲学思维的宝贵遗产，能够吸取当代科学的各种优秀成果，能够体现一种新的时代精神的精华，并把人类的哲学思维大大推向前进。这个哲学就是马克思主义哲学，它是现代哲学产生的标志，实现了哲学史上的根本变革。

### 变革的背景

马克思主义及其哲学产生于19世纪40年代，这是一个伟大的历史时代。当时欧洲的许多国家进入了资本主义的较高发展阶段。成熟的资本主义生产方式孕育了作为独立的政治力量——无产阶级，从此无产阶级开始登上历史舞台。18世纪的无产阶级仍是一个自在的阶级，它所进行的反对资本主义的活动尚处在自发的状态。到了19世纪的三四十年代，无产阶级已逐步成长为一个自为的阶级，它所进行的反对资本主义的活动已成了一种自觉的活动。这一时期英国、法国和德国的无产阶级发动的宪章运动、里昂起义以及西里西亚起义，震撼了资产阶级的统治，表现出无产阶级创造历史的伟大作用。然而，无产阶级要真正认清历史的必然，真正懂得自己所担负的历史使命，需要有一种科学的理论作指导。马克思主义及其哲学正是顺应无产阶级运动进一步发展的需要而产生的，它是无产阶级运动的经验总结，而作为一种科学的理论，它又是无产阶级运动进一步发展的指针。马克思主义及其哲学不仅是先进的无产阶级的理论思维，而且也是科学的理论思维。它继承和发展了几千年来人类一切优秀的文化成果，特别是继承和发展了18世纪下半叶至19世纪30～40年代丰硕的科学成果。从文艺复兴至18世纪上半叶，自然科学经历了一个曲折的发展过程。在这一时期，一方面漫长黑暗的基督教的中世纪宣告结束，人类的智慧从神学的羁绊下得到解放，科学、文化、艺术得到了前所未有的发展；另一方面，长时期的神学统治，使得许多知识部门残缺不全，许多工作必须从头做起。因此，自然科学此时主要处于一种分门别类地搜集材料的阶段，还谈不上系统整理，更谈不上理论概括。这种情形给当时的理论思维打下了深刻的烙印。当时在自然科学界占统治地位的理论思维是形而上学。正如恩格斯所描述的，这个时代的特征是形成了一个特殊的总观点，这个总观点的中心是自然界绝对不变的见解，认为不管自然界本身是怎样产生的，只要它一旦存在，那么在它存在的时候始终就是这样。同在时间上发展着的人类历史相反，自然界的历史被认为只是在空间中扩张，自然界的任何变化、任何发展都被否定了。开始时充满革命精神的自然科学，突然以十分保守的姿态站在自然界面前，这样一种僵化的理论思维以为，在这个自然界中，今天的一切都和一开始的时候一样，而且直到世界末日或万古永世，一切都将和一开始的时候一样。这样的一种理论思维成了钳制人们头脑的新的禁锢。从18世纪下半叶开始，情况发生了变化。这种僵化的自然观连连遭到自然科学新发现的冲击，在这个僵化的自然观上打开第一个缺口的是康德。1755年，康德的《自然通史和天体论》出版，它科学地论证了地球和整个太阳系是某种在时间的进程中逐渐生成的东西。接着，地质学的发现，证明不同层次的地层是经历了漫长的地质年代而逐步形成的；同时，从一部分地球上已经绝种的动植物化石中看到，它们也曾经有过自己的生存历史。到了19世纪，自然科学又有了新的发展。这时不只力学和数学，其他许多重要部门如物理学、化学、生物学等也都取得了不少进展。自然科学以分门别类搜集材料为主的阶段宣告结束，开始进入系统整理和进行理论概括的阶段。在马克思主义产生以前，自然科学最突出的成就是细胞学说的确立、能量守恒和能量转化规律的发现以及进化论的新发展。这三大科学发现对那种僵化的自然观是沉重的打击。在这种打击面前，形而上学的阵线开始崩溃，而人们对自然界各种现象之间存在着辩证的联系以及每一现象都有它的发展历史这一点有了深刻印象。三大科学发现以及这一时期其他的科学成就为辩证唯物主义世界观的形成奠定了坚实的自然科学基础。当经验的自然科学积累了大量实证的知识材料，从而为一种崭新的哲学思维的形成开辟道路之际，社会科学领域也结束了多年来的沉寂局面，出现不少新突破。走在前面的是经济学。17世纪英国的工业革命揭开了资本主义生产发展的新的一页，随着机器工业的出现，资本主义的生产关系也发生了相应的变化。作为资本主义生产关系的理论表现的古典经济学，从18世纪开始日益以成熟的形态出现在人们的面前。资产阶级古典经济学特别是亚当·斯密和D.李嘉图的经济学说，在经济思想史上开辟了一个新的时期。亚当·斯密第一次提出任何一个生产部门的劳动都是国民财富的源泉的观点。他说的国民财富就是指商品。他的这个观点实际上是说劳动创造了各种商品。他认为商品有一定的劳动量的价值，正因为这样，人们可以用它交换含有同量劳动价值的物品。这个理论是亚当·斯密的经济学说中最有价值的内容。虽然这个理论还不完善，还掺杂着不少谬误，但它为人们正确认识资本主义的商品和商品生产，打开了思路。李嘉图继承了亚当·斯密的劳动价值学说，并把它向前推进一步。他明确地提出劳动时间决定商品价值的原理，认为商品的价值只能用生产这一商品所消耗的劳动来测定，这不仅包括生产该商品时直接耗费的劳动，还包括生产该商品时所耗费的生产资料和原料的价值。这两种耗费的不同在于，直接耗费的劳动能够创造新价值，而生产资料、原料的价值只能是一种转移，它本身并不创造新价值。李嘉图作为一个资产阶级经济学家未能揭示出资本主义生产的秘密，他的理论观点也有不少错误，但他的学说进一步引起人们对资本主义商品生产的思索。这一时期在历史科学领域也打破了多年来对历史事件就事论事进行描述的传统，有了一定的创新。由于资本主义生产方式的进一步发展，无产阶级和资产阶级的阶级斗争日益尖锐，以至在历史领域要想抹煞、掩盖这种斗争的存在已成为不可能。19世纪历史科学的新成果就是一批历史学家带来的新观点，即他们在描述历史事件时第一次引进了阶级斗争的概念，这些历史学家主要是法国复辟时期的F.P.G.基佐、F.A.M.米涅、A.梯也尔等人。尽管他们对阶级的起源、阶级的实质、阶级斗争的起因以及阶级斗争的最终结局还缺乏科学的分析，但毕竟在正确认识历史现象方面跨出了重要的一步。社会主义学说的新发展是这一时期社会科学方面的又一成果。自从T.莫尔于1516年发表《乌托邦》、T.康帕内拉于1623年发表《太阳城》以来，经过了一段漫长的历史时期。这期间资本主义腐朽、黑暗的一面日益暴露，大大增加了人们对资本主义社会的厌恶和对于一种新的、理想社会的憧憬，于是到了18世纪和19世纪初出现了以H.圣西门、C.傅立叶和R.欧文为代表的空想社会主义。和莫尔、康帕内拉不同，圣西门、傅立叶和欧文对资本主义社会的揭露和抨击要深刻得多，对未来理想社会的设想要具体得多。由于空想社会主义者的历史观是唯心主义的，他们把社会主义看成人类理性的产物，认为只要通过宣传、说服和某种示范，使人们认识到社会主义的合理性，那么一切人，包括王公贵族都会接受社会主义。因此，他们排斥革命，排斥暴力，拒不承认无产阶级的历史作用，而把希望寄托在人们的理性、良知，特别是上层人物的理性、良知上面。这种空想社会主义在理论上存在颇多谬误，在实践上亦陷于失败，但它却引起了人们对资本主义社会存在价值的怀疑，打破了资本主义是一个神圣不可侵犯的永恒王国的神话。在哲学方面，18世纪下半叶至19世纪的30年代是德国古典哲学向胜利进军的年代。康德是德国古典哲学中最早的辩证法大师，而黑格尔则是德国古典哲学中辩证法的集大成者。黑格尔的庞大哲学体系在唯心主义的基础上展现了整个世界辩证发展的图景。黑格尔的学说曾经风靡一时，很多哲学家曾经集结在黑格尔的旗帜下，但是由于黑格尔哲学的不可克服的矛盾，导致了黑格尔学派的解体。从黑格尔的信徒中分化出了一些黑格尔学说的批判者，费尔巴哈就是其中的佼佼者。黑格尔的辩证法和费尔巴哈的唯物主义对于马克思主义的形成有很大影响，是马克思主义哲学的直接来源。以上所有这些社会科学的成就，对于崭新世界观的形成都起过相当重要的作用。哲学作为自然知识和社会知识的总结和概括，是整个时代的智慧的结晶，马克思主义哲学正是这样一种智慧的结晶，是当时的时代精神的精华。马克思主义哲学产生在这样一个历史时代，自然科学的成就已经能够用确证可靠的知识为人们描绘出关于自然界发展的全貌，无产阶级的革命实践和社会科学的成果，则能够使人们从纷繁错综的历史现象中理出一条发展的线索；人们已经有可能在多少世代的智慧积累的基础上，在新的社会实践和科学成果的基础上，认清自然界、社会、人类思维的最一般发展规律。而这样的规律果真被发现出来了。

### 马克思主义哲学及其特点

马克思主义哲学即辩证唯物主义和历史唯物主义，其基本观点是：世界是物质的；精神现象是物质的派生物并反映着物质；物质世界处在不断的运动、变化中；作为物质的反映的人的认识也处在运动、变化中；认识的源泉、认识发展的基础是实践，检验真理的标准也是实践；物质的总体是无始无终的，但物质存在的每一具体形态是有始有终的，即有它的产生、发展和灭亡的历史；物质的运动有一定的规律，每一种具体的物质运动形态有其固有的特殊规律，各类物质运动形态又有共同的一般规律；和自然现象一样，人类社会也有其客观的发展规律；在社会发展中同样不是精神的因素决定物质的因素，而是物质的因素决定精神的因素，不是社会意识决定社会存在，而是社会存在决定社会意识；社会发展的最根本的物质动因是生产方式的变革，这种变革引起社会的一系列其他变革，使社会从一种形态过渡到另一种形态。马克思主义哲学的产生是哲学上的革命。马克思主义哲学比起以往的哲学有着鲜明的阶级性、实践性的特点，这些特点使得马克思主义哲学在哲学史上开辟了一个新的时代。和以往的哲学不同，马克思主义哲学充满了革命批判精神，这种精神植根于马克思主义哲学的理论本身，植根于马克思主义辩证法即唯物辩证法。唯物辩证法是马克思主义哲学中的一个重要部分。唯物辩证法的一个根本思想，就是认为“世界不是一成不变的事物的集合体，而是过程的集合体，其中各个似乎稳定的事物以及它们在我们头脑中的思想映象即概念，都处在生成和灭亡的不断变化中，在这种变化中，前进的发展，不管一切表面的偶然性，也不管一切暂时的倒退，终究会给自己开辟出道路”（《马克思恩格斯选集》第4卷，第240页）。在唯物辩证法的面前，不存在任何最终的、绝对的、神圣的东西，它指出所有一切事物的暂时性。这一理论不但冲破了多少年来有很大影响的形而上学观点的束缚，而且也摆脱了各种唯心辩证法特别是黑格尔的唯心辩证法的局限。马克思主义辩证法和黑格尔辩证法的根本不同，不仅在于前者的根基是唯物主义，后者的根基是唯心主义，而且还在于前者的辩证法是彻底的，它推翻了一切关于最终的绝对真理和与之相应的人类绝对状态的想法，而后者的辩证法是不彻底的，它保留了对某种绝对状态的承认。黑格尔的辩证法是一种半途而废的辩证法，他所说的绝对理念的发展不是一个无限向上的发展过程，不是一个螺旋式上升的无限的圆圈，而是某种封闭的体系。承认不承认一切哲学，包括自己的哲学在内，都不是终极真理，而只是为真理开辟了道路；承认不承认自己的理论和学说需要发展，这是马克思主义哲学同黑格尔哲学的一个原则区别。黑格尔哲学虽然对辩证法的论述闪耀着智慧的光芒，并且对马克思主义哲学的形成产生过重要影响，但是黑格尔哲学在本质上不能说是革命的、批判的。他的辩证法本质上具有革命精神，但常常受到保守的黑格尔体系的窒息。而马克思主义哲学则是革命的、批判的哲学，它不但以革命的、批判的精神对待一切客观事物，同时也以这种精神对待一切理论和学说，包括马克思主义哲学自身。正是基于这种革命的、批判的精神，马克思、恩格斯一生反对因循守旧、墨守成规，反对对一切已丧失生命力的旧事物采取妥协态度，在变革已成为必要时，竭力支持这种变革。也正是基于这种革命的、批判的精神，马克思、恩格斯一生反对把自己的学说当作僵死的教条，并不止一次地指出，他们的理论是发展的理论，而不是必须背得烂熟并机械地加以重复的条文。没有发展，没有创新，就会使马克思主义哲学失去自己的生命力，失去自己的最有价值的革命批判精神。历史上有多少自命为终极真理、自诩为绝对体系的哲学已经是过眼烟云，成了历史的陈迹，而唯独马克思主义哲学至今仍保持其革命的青春。历史的辩证法恰恰是：越是害怕承认发展、创新，一味自我满足、自我封闭的哲学就越没有生命力，而那种敢于以革命的、批判的精神对待各种事物，对待自己，从不满足，自强不息的哲学才具有真正的生命力，而且这种生命力可以经久不衰，传之永恒。和以往的哲学不同，马克思主义哲学不只是一种解释世界的哲学，而且是一种改造世界的哲学。马克思说：“必然会出现这样的时代：那时哲学不仅从内部即就其内容来说，而且从外部即就其表现来说，都要和自己时代的现实世界接触并相互作用。”（《马克思恩格斯全集》第1卷，第121页）马克思主义哲学正是这样一种哲学。它特别强调实践的作用，这一点在它的认识论中表现得最为明显。马克思主义哲学在哲学史上第一次把关于实践的科学概念引进认识论的范畴，从而使它的认识论区别于以往任何一种认识论。这种以实践为基石的认识论固然同唯心主义的认识论根本对立，就是同旧唯物主义的认识论即机械的、被动的反映论也存在着原则差别。马克思主义的认识论是一种革命的、能动的反映论。马克思主义认为，人的认识是实践的产物，一点也不能离开实践，实践是联结主体和客体的根本环节，是人从主观的观念，经过实践，走向客观真理这一认识过程中的根本环节。所谓实践就是人类为了自己的生存和发展所进行的改造客观世界的活动，它首先是指人的生产活动，也包括人在社会关系方面的活动，在阶级社会中包括阶级斗争的活动；除此之外，还包括人类改造客观世界的其他一些活动。人们正是通过实践活动认识了世界，又以这种认识指导人的实践活动。如此循环往复，以至无穷。在这个过程中既推动了实践，又发展了认识。这里体现出马克思主义哲学的认识世界和改造世界的统一性，这是马克思主义认识论中一个极其深刻的思想。以往的唯物主义没有看到实践这个根本环节，没有看到人类认识世界和改造世界的统一性，因此就把十分复杂的认识过程简单化了，认为认识就是主体对客体的一种消极的、被动的反映。这种反映论把认识归结为一种直观，看不到认识是随着实践的深化而不断深化的过程，看不到认识是从生动的直观上升到抽象的思维，形成理性认识，又从理性认识回到实践，指导实践，接受实践检验的具有丰富内容的发展过程。抽去了辩证法的反映论，就成了一种非常简单、毫无生气的反映论。实践是检验真理的标准和原理，在马克思主义认识论中占有一个突出地位。马克思主义哲学认为，凡经实践证明是符合客观事物及其规律的即为真理，不符合客观事物及其规律的即为谬误。一种真理一旦形成，也不是一成不变的，随着时间的推移，它也可能向错误转化。要使这种真理永葆青春，就要随着实践的深入，不断用新的经验、新的知识来加以修正、丰富和发展。马克思主义摒弃关于终极真理这一类形而上学的提法，认为真理是一个过程。从实践经验中吸取丰富的养料，从实践的结果中不断证实、纠正和发展自己的理论，这就是马克思主义哲学特别是它的认识论的一大特色。从马克思主义的创始人马克思、恩格斯到它的伟大的继承者列宁，到国际共产主义运动中许多马克思主义者，包括以毛泽东、邓小平、江泽民、胡锦涛、习近平为代表的中国共产党人，都信守马克思主义哲学的这一基本原则，把马克思主义包括它的哲学同本国的革命实践结合起来，用本国革命实践的经验丰富和发展马克思主义理论，同时又以马克思主义的理论为指导，促进本国革命实践的发展。正是由于和实践的紧密结合，并不断吸收新的科学成果，所以马克思主义哲学在产生以来的100多年中，一直在发挥着它的战斗作用；在新的历史条件下，它不但没有失去自己的光辉，反而闪耀着更加夺目的异彩。和以往的哲学不同，马克思主义哲学不仅在自然观上坚持唯物主义，而且在历史观上也坚持唯物主义。它坚持了唯物主义的一元论，把唯心主义从最后一个避难所驱逐了出去。在马克思主义产生以前，所有的哲学家（包括唯物主义哲学家在内）、历史学家、经济学家、文学家、法学家等等，归根结底，都是历史唯心主义者。他们或者用天命、神意等等来解释王朝的兴替、历史的变迁；或者用个人的意志、特别是英雄人物的意志来说明种种历史现象。除此以外，也有不少人认为历史本身无规律可循，完全是一堆偶然因素在起作用。这些观点尽管有这样那样的区别，但有一点相同，那就是不承认社会的运动是一个客观的物质运动，不承认在历史的领域有着不依人的意志为转移的客观规律。造成这种唯心史观的原因很复杂。一方面是因为这些学者具有阶级的局限性，他们的立场影响他们去正确认识历史现象；另一方面还由于历史现象本身存在着自己的特点，这些特点容易使人们在认识上造成失误。自然现象虽在一定范围内也受到人的影响，但总体来说，在自然的演变中盲目的力量起着很大的作用。但是社会历史现象则不同，社会的发展、历史的演变离不开人的参与，而人的活动又都是有意识、有目的的。翻开历史，哪一页上没有记载着人的活动？历史舞台上哪一幕威武雄壮的戏剧不是由人来主演的？表面上看，有意识、有目的的人参加历史活动和历史具有不依赖于人的意志的客观规律，这两个命题之间似乎发生了不可调和的矛盾。在马克思之前，有的哲学家已经接触到了这个问题，但是他们没能解决它。例如黑格尔在《历史哲学》中曾经指出，在世界历史中，人类的行为往往会得出同他们原来所希求的不同的结果。但是他站在唯心主义的立场上对这种现象作出错误的解释，他认为其所以这样，是因为在意识着的、思维着的活动者——人的上面有一种普遍精神在起作用。当人们抱着自己的目的进行的活动同普遍精神发生矛盾时，就会出现始料不及的后果。在黑格尔看来，在历史上归根结底起作用的、作为个人意识背后的动力的是普遍精神。黑格尔也谈历史的必然，不过在他那里，历史的必然和普遍精神是同义语，适应历史潮流也就是适应普遍精神。马克思主义则认为，历史固然是有人参与的，人的活动固然是有意识、有目的的，但是人的有意识、有目的的活动受到他所生活的环境、他那个时代的条件的限制。当黑格尔说到人的行为的结果往往和他们的预想不同，并猜到了有一种历史的必然存在时，他是正确的，但他把这种情形归结为普遍精神的作用，把历史的必然归结为一种精神的因素则是错误的。18世纪的法国唯物主义者也提出过人的行为受人们生活的环境制约的命题，可惜他们把这种环境主要归结为教育和立法，仍然没有摆脱把一种精神因素当作决定历史发展动力的唯心史观的窠臼。马克思主义所说的环境，不是教育、立法这一类环境，这一类环境是派生的，并且在历史发展过程中不起决定作用。马克思主义所说的环境，首先是指人类赖以生存和发展的社会物质生活条件。把社会物质生活条件当作社会发展中的决定性因素，当作决定各种精神现象的根本动力，是历史唯物主义的一个基本观点。恩格斯对历史唯物主义的这个基本观点曾作了简明浅显的阐述，他说：“一切历史现象都可以用最简单的方法来说明，而每一历史时期的观念和思想也同样可以极其简单地由这一时期的生活的经济条件以及由这些条件决定的社会关系和政治关系来说明。历史破天荒第一次被安置在它的真正基础上；一个很明显而以前完全被人忽略的事实，即人们首先必须吃、喝、住、穿，就是说首先必须劳动，然后才能争取统治，从事政治、宗教和哲学等等。”（《马克思恩格斯选集》第3卷，第41页）以往的哲学（包括唯物主义哲学）认为，在历史领域中起作用的精神动力是最终原因，而不去研究隐藏在这些动力后面的是什么，这些动力的动力是什么。马克思主义哲学则把它发现出来了。马克思主义哲学认为，人类社会的复杂演变归根结底可以从生产方式及其内部的矛盾中找到它的原因，而在阶级社会里，作为生产方式的矛盾表现的阶级斗争则是历史发展的直接动力。马克思主义历史观的意义，不仅在于它把唯心主义从历史领域驱逐了出去，使唯物主义得到了前所未有的贯彻，它的意义还在于，从此在历史的领域内也和在自然的领域内一样，人们在表面上是偶然性起作用的地方，发现了内部隐蔽着的客观规律，这就为无产阶级和广大人民自觉创造历史的活动提供了强有力的思想武器，为科学社会主义、共产主义提供了历史观的基础。这种关于历史发展的科学理论，它的某些细节可能会变得陈旧，但它所揭示的历史必然，它所阐明的人类社会发展趋势却永远是颠扑不破的真理。马克思主义哲学的创立，完成了哲学上的革命，但它并没有结束哲学的发展，相反在更高的基础上为哲学的发展开辟了广阔的道路。随着科学的发展，随着无产阶级斗争的发展，随着社会主义建设的发展，马克思主义哲学本身不断得到丰富，不断向前发展。


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## 哲学的根本变革中的变革的背景

马克思主义及其哲学产生于19世纪40年代，这是一个伟大的历史时代。当时欧洲的许多国家进入了资本主义的较高发展阶段。成熟的资本主义生产方式孕育了作为独立的政治力量——无产阶级，从此无产阶级开始登上历史舞台。18世纪的无产阶级仍是一个自在的阶级，它所进行的反对资本主义的活动尚处在自发的状态。到了19世纪的三四十年代，无产阶级已逐步成长为一个自为的阶级，它所进行的反对资本主义的活动已成了一种自觉的活动。这一时期英国、法国和德国的无产阶级发动的宪章运动、里昂起义以及西里西亚起义，震撼了资产阶级的统治，表现出无产阶级创造历史的伟大作用。然而，无产阶级要真正认清历史的必然，真正懂得自己所担负的历史使命，需要有一种科学的理论作指导。马克思主义及其哲学正是顺应无产阶级运动进一步发展的需要而产生的，它是无产阶级运动的经验总结，而作为一种科学的理论，它又是无产阶级运动进一步发展的指针。马克思主义及其哲学不仅是先进的无产阶级的理论思维，而且也是科学的理论思维。它继承和发展了几千年来人类一切优秀的文化成果，特别是继承和发展了18世纪下半叶至19世纪30～40年代丰硕的科学成果。从文艺复兴至18世纪上半叶，自然科学经历了一个曲折的发展过程。在这一时期，一方面漫长黑暗的基督教的中世纪宣告结束，人类的智慧从神学的羁绊下得到解放，科学、文化、艺术得到了前所未有的发展；另一方面，长时期的神学统治，使得许多知识部门残缺不全，许多工作必须从头做起。因此，自然科学此时主要处于一种分门别类地搜集材料的阶段，还谈不上系统整理，更谈不上理论概括。这种情形给当时的理论思维打下了深刻的烙印。当时在自然科学界占统治地位的理论思维是形而上学。正如恩格斯所描述的，这个时代的特征是形成了一个特殊的总观点，这个总观点的中心是自然界绝对不变的见解，认为不管自然界本身是怎样产生的，只要它一旦存在，那么在它存在的时候始终就是这样。同在时间上发展着的人类历史相反，自然界的历史被认为只是在空间中扩张，自然界的任何变化、任何发展都被否定了。开始时充满革命精神的自然科学，突然以十分保守的姿态站在自然界面前，这样一种僵化的理论思维以为，在这个自然界中，今天的一切都和一开始的时候一样，而且直到世界末日或万古永世，一切都将和一开始的时候一样。这样的一种理论思维成了钳制人们头脑的新的禁锢。从18世纪下半叶开始，情况发生了变化。这种僵化的自然观连连遭到自然科学新发现的冲击，在这个僵化的自然观上打开第一个缺口的是康德。1755年，康德的《自然通史和天体论》出版，它科学地论证了地球和整个太阳系是某种在时间的进程中逐渐生成的东西。接着，地质学的发现，证明不同层次的地层是经历了漫长的地质年代而逐步形成的；同时，从一部分地球上已经绝种的动植物化石中看到，它们也曾经有过自己的生存历史。到了19世纪，自然科学又有了新的发展。这时不只力学和数学，其他许多重要部门如物理学、化学、生物学等也都取得了不少进展。自然科学以分门别类搜集材料为主的阶段宣告结束，开始进入系统整理和进行理论概括的阶段。在马克思主义产生以前，自然科学最突出的成就是细胞学说的确立、能量守恒和能量转化规律的发现以及进化论的新发展。这三大科学发现对那种僵化的自然观是沉重的打击。在这种打击面前，形而上学的阵线开始崩溃，而人们对自然界各种现象之间存在着辩证的联系以及每一现象都有它的发展历史这一点有了深刻印象。三大科学发现以及这一时期其他的科学成就为辩证唯物主义世界观的形成奠定了坚实的自然科学基础。当经验的自然科学积累了大量实证的知识材料，从而为一种崭新的哲学思维的形成开辟道路之际，社会科学领域也结束了多年来的沉寂局面，出现不少新突破。走在前面的是经济学。17世纪英国的工业革命揭开了资本主义生产发展的新的一页，随着机器工业的出现，资本主义的生产关系也发生了相应的变化。作为资本主义生产关系的理论表现的古典经济学，从18世纪开始日益以成熟的形态出现在人们的面前。资产阶级古典经济学特别是亚当·斯密和D.李嘉图的经济学说，在经济思想史上开辟了一个新的时期。亚当·斯密第一次提出任何一个生产部门的劳动都是国民财富的源泉的观点。他说的国民财富就是指商品。他的这个观点实际上是说劳动创造了各种商品。他认为商品有一定的劳动量的价值，正因为这样，人们可以用它交换含有同量劳动价值的物品。这个理论是亚当·斯密的经济学说中最有价值的内容。虽然这个理论还不完善，还掺杂着不少谬误，但它为人们正确认识资本主义的商品和商品生产，打开了思路。李嘉图继承了亚当·斯密的劳动价值学说，并把它向前推进一步。他明确地提出劳动时间决定商品价值的原理，认为商品的价值只能用生产这一商品所消耗的劳动来测定，这不仅包括生产该商品时直接耗费的劳动，还包括生产该商品时所耗费的生产资料和原料的价值。这两种耗费的不同在于，直接耗费的劳动能够创造新价值，而生产资料、原料的价值只能是一种转移，它本身并不创造新价值。李嘉图作为一个资产阶级经济学家未能揭示出资本主义生产的秘密，他的理论观点也有不少错误，但他的学说进一步引起人们对资本主义商品生产的思索。这一时期在历史科学领域也打破了多年来对历史事件就事论事进行描述的传统，有了一定的创新。由于资本主义生产方式的进一步发展，无产阶级和资产阶级的阶级斗争日益尖锐，以至在历史领域要想抹煞、掩盖这种斗争的存在已成为不可能。19世纪历史科学的新成果就是一批历史学家带来的新观点，即他们在描述历史事件时第一次引进了阶级斗争的概念，这些历史学家主要是法国复辟时期的F.P.G.基佐、F.A.M.米涅、A.梯也尔等人。尽管他们对阶级的起源、阶级的实质、阶级斗争的起因以及阶级斗争的最终结局还缺乏科学的分析，但毕竟在正确认识历史现象方面跨出了重要的一步。社会主义学说的新发展是这一时期社会科学方面的又一成果。自从T.莫尔于1516年发表《乌托邦》、T.康帕内拉于1623年发表《太阳城》以来，经过了一段漫长的历史时期。这期间资本主义腐朽、黑暗的一面日益暴露，大大增加了人们对资本主义社会的厌恶和对于一种新的、理想社会的憧憬，于是到了18世纪和19世纪初出现了以H.圣西门、C.傅立叶和R.欧文为代表的空想社会主义。和莫尔、康帕内拉不同，圣西门、傅立叶和欧文对资本主义社会的揭露和抨击要深刻得多，对未来理想社会的设想要具体得多。由于空想社会主义者的历史观是唯心主义的，他们把社会主义看成人类理性的产物，认为只要通过宣传、说服和某种示范，使人们认识到社会主义的合理性，那么一切人，包括王公贵族都会接受社会主义。因此，他们排斥革命，排斥暴力，拒不承认无产阶级的历史作用，而把希望寄托在人们的理性、良知，特别是上层人物的理性、良知上面。这种空想社会主义在理论上存在颇多谬误，在实践上亦陷于失败，但它却引起了人们对资本主义社会存在价值的怀疑，打破了资本主义是一个神圣不可侵犯的永恒王国的神话。在哲学方面，18世纪下半叶至19世纪的30年代是德国古典哲学向胜利进军的年代。康德是德国古典哲学中最早的辩证法大师，而黑格尔则是德国古典哲学中辩证法的集大成者。黑格尔的庞大哲学体系在唯心主义的基础上展现了整个世界辩证发展的图景。黑格尔的学说曾经风靡一时，很多哲学家曾经集结在黑格尔的旗帜下，但是由于黑格尔哲学的不可克服的矛盾，导致了黑格尔学派的解体。从黑格尔的信徒中分化出了一些黑格尔学说的批判者，费尔巴哈就是其中的佼佼者。黑格尔的辩证法和费尔巴哈的唯物主义对于马克思主义的形成有很大影响，是马克思主义哲学的直接来源。以上所有这些社会科学的成就，对于崭新世界观的形成都起过相当重要的作用。哲学作为自然知识和社会知识的总结和概括，是整个时代的智慧的结晶，马克思主义哲学正是这样一种智慧的结晶，是当时的时代精神的精华。马克思主义哲学产生在这样一个历史时代，自然科学的成就已经能够用确证可靠的知识为人们描绘出关于自然界发展的全貌，无产阶级的革命实践和社会科学的成果，则能够使人们从纷繁错综的历史现象中理出一条发展的线索；人们已经有可能在多少世代的智慧积累的基础上，在新的社会实践和科学成果的基础上，认清自然界、社会、人类思维的最一般发展规律。而这样的规律果真被发现出来了。


Instruction: 请详细介绍哲学的根本变革中的马克思主义哲学及其特点

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## 哲学的根本变革中的马克思主义哲学及其特点

马克思主义哲学即辩证唯物主义和历史唯物主义，其基本观点是：世界是物质的；精神现象是物质的派生物并反映着物质；物质世界处在不断的运动、变化中；作为物质的反映的人的认识也处在运动、变化中；认识的源泉、认识发展的基础是实践，检验真理的标准也是实践；物质的总体是无始无终的，但物质存在的每一具体形态是有始有终的，即有它的产生、发展和灭亡的历史；物质的运动有一定的规律，每一种具体的物质运动形态有其固有的特殊规律，各类物质运动形态又有共同的一般规律；和自然现象一样，人类社会也有其客观的发展规律；在社会发展中同样不是精神的因素决定物质的因素，而是物质的因素决定精神的因素，不是社会意识决定社会存在，而是社会存在决定社会意识；社会发展的最根本的物质动因是生产方式的变革，这种变革引起社会的一系列其他变革，使社会从一种形态过渡到另一种形态。马克思主义哲学的产生是哲学上的革命。马克思主义哲学比起以往的哲学有着鲜明的阶级性、实践性的特点，这些特点使得马克思主义哲学在哲学史上开辟了一个新的时代。和以往的哲学不同，马克思主义哲学充满了革命批判精神，这种精神植根于马克思主义哲学的理论本身，植根于马克思主义辩证法即唯物辩证法。唯物辩证法是马克思主义哲学中的一个重要部分。唯物辩证法的一个根本思想，就是认为“世界不是一成不变的事物的集合体，而是过程的集合体，其中各个似乎稳定的事物以及它们在我们头脑中的思想映象即概念，都处在生成和灭亡的不断变化中，在这种变化中，前进的发展，不管一切表面的偶然性，也不管一切暂时的倒退，终究会给自己开辟出道路”（《马克思恩格斯选集》第4卷，第240页）。在唯物辩证法的面前，不存在任何最终的、绝对的、神圣的东西，它指出所有一切事物的暂时性。这一理论不但冲破了多少年来有很大影响的形而上学观点的束缚，而且也摆脱了各种唯心辩证法特别是黑格尔的唯心辩证法的局限。马克思主义辩证法和黑格尔辩证法的根本不同，不仅在于前者的根基是唯物主义，后者的根基是唯心主义，而且还在于前者的辩证法是彻底的，它推翻了一切关于最终的绝对真理和与之相应的人类绝对状态的想法，而后者的辩证法是不彻底的，它保留了对某种绝对状态的承认。黑格尔的辩证法是一种半途而废的辩证法，他所说的绝对理念的发展不是一个无限向上的发展过程，不是一个螺旋式上升的无限的圆圈，而是某种封闭的体系。承认不承认一切哲学，包括自己的哲学在内，都不是终极真理，而只是为真理开辟了道路；承认不承认自己的理论和学说需要发展，这是马克思主义哲学同黑格尔哲学的一个原则区别。黑格尔哲学虽然对辩证法的论述闪耀着智慧的光芒，并且对马克思主义哲学的形成产生过重要影响，但是黑格尔哲学在本质上不能说是革命的、批判的。他的辩证法本质上具有革命精神，但常常受到保守的黑格尔体系的窒息。而马克思主义哲学则是革命的、批判的哲学，它不但以革命的、批判的精神对待一切客观事物，同时也以这种精神对待一切理论和学说，包括马克思主义哲学自身。正是基于这种革命的、批判的精神，马克思、恩格斯一生反对因循守旧、墨守成规，反对对一切已丧失生命力的旧事物采取妥协态度，在变革已成为必要时，竭力支持这种变革。也正是基于这种革命的、批判的精神，马克思、恩格斯一生反对把自己的学说当作僵死的教条，并不止一次地指出，他们的理论是发展的理论，而不是必须背得烂熟并机械地加以重复的条文。没有发展，没有创新，就会使马克思主义哲学失去自己的生命力，失去自己的最有价值的革命批判精神。历史上有多少自命为终极真理、自诩为绝对体系的哲学已经是过眼烟云，成了历史的陈迹，而唯独马克思主义哲学至今仍保持其革命的青春。历史的辩证法恰恰是：越是害怕承认发展、创新，一味自我满足、自我封闭的哲学就越没有生命力，而那种敢于以革命的、批判的精神对待各种事物，对待自己，从不满足，自强不息的哲学才具有真正的生命力，而且这种生命力可以经久不衰，传之永恒。和以往的哲学不同，马克思主义哲学不只是一种解释世界的哲学，而且是一种改造世界的哲学。马克思说：“必然会出现这样的时代：那时哲学不仅从内部即就其内容来说，而且从外部即就其表现来说，都要和自己时代的现实世界接触并相互作用。”（《马克思恩格斯全集》第1卷，第121页）马克思主义哲学正是这样一种哲学。它特别强调实践的作用，这一点在它的认识论中表现得最为明显。马克思主义哲学在哲学史上第一次把关于实践的科学概念引进认识论的范畴，从而使它的认识论区别于以往任何一种认识论。这种以实践为基石的认识论固然同唯心主义的认识论根本对立，就是同旧唯物主义的认识论即机械的、被动的反映论也存在着原则差别。马克思主义的认识论是一种革命的、能动的反映论。马克思主义认为，人的认识是实践的产物，一点也不能离开实践，实践是联结主体和客体的根本环节，是人从主观的观念，经过实践，走向客观真理这一认识过程中的根本环节。所谓实践就是人类为了自己的生存和发展所进行的改造客观世界的活动，它首先是指人的生产活动，也包括人在社会关系方面的活动，在阶级社会中包括阶级斗争的活动；除此之外，还包括人类改造客观世界的其他一些活动。人们正是通过实践活动认识了世界，又以这种认识指导人的实践活动。如此循环往复，以至无穷。在这个过程中既推动了实践，又发展了认识。这里体现出马克思主义哲学的认识世界和改造世界的统一性，这是马克思主义认识论中一个极其深刻的思想。以往的唯物主义没有看到实践这个根本环节，没有看到人类认识世界和改造世界的统一性，因此就把十分复杂的认识过程简单化了，认为认识就是主体对客体的一种消极的、被动的反映。这种反映论把认识归结为一种直观，看不到认识是随着实践的深化而不断深化的过程，看不到认识是从生动的直观上升到抽象的思维，形成理性认识，又从理性认识回到实践，指导实践，接受实践检验的具有丰富内容的发展过程。抽去了辩证法的反映论，就成了一种非常简单、毫无生气的反映论。实践是检验真理的标准和原理，在马克思主义认识论中占有一个突出地位。马克思主义哲学认为，凡经实践证明是符合客观事物及其规律的即为真理，不符合客观事物及其规律的即为谬误。一种真理一旦形成，也不是一成不变的，随着时间的推移，它也可能向错误转化。要使这种真理永葆青春，就要随着实践的深入，不断用新的经验、新的知识来加以修正、丰富和发展。马克思主义摒弃关于终极真理这一类形而上学的提法，认为真理是一个过程。从实践经验中吸取丰富的养料，从实践的结果中不断证实、纠正和发展自己的理论，这就是马克思主义哲学特别是它的认识论的一大特色。从马克思主义的创始人马克思、恩格斯到它的伟大的继承者列宁，到国际共产主义运动中许多马克思主义者，包括以毛泽东、邓小平、江泽民、胡锦涛、习近平为代表的中国共产党人，都信守马克思主义哲学的这一基本原则，把马克思主义包括它的哲学同本国的革命实践结合起来，用本国革命实践的经验丰富和发展马克思主义理论，同时又以马克思主义的理论为指导，促进本国革命实践的发展。正是由于和实践的紧密结合，并不断吸收新的科学成果，所以马克思主义哲学在产生以来的100多年中，一直在发挥着它的战斗作用；在新的历史条件下，它不但没有失去自己的光辉，反而闪耀着更加夺目的异彩。和以往的哲学不同，马克思主义哲学不仅在自然观上坚持唯物主义，而且在历史观上也坚持唯物主义。它坚持了唯物主义的一元论，把唯心主义从最后一个避难所驱逐了出去。在马克思主义产生以前，所有的哲学家（包括唯物主义哲学家在内）、历史学家、经济学家、文学家、法学家等等，归根结底，都是历史唯心主义者。他们或者用天命、神意等等来解释王朝的兴替、历史的变迁；或者用个人的意志、特别是英雄人物的意志来说明种种历史现象。除此以外，也有不少人认为历史本身无规律可循，完全是一堆偶然因素在起作用。这些观点尽管有这样那样的区别，但有一点相同，那就是不承认社会的运动是一个客观的物质运动，不承认在历史的领域有着不依人的意志为转移的客观规律。造成这种唯心史观的原因很复杂。一方面是因为这些学者具有阶级的局限性，他们的立场影响他们去正确认识历史现象；另一方面还由于历史现象本身存在着自己的特点，这些特点容易使人们在认识上造成失误。自然现象虽在一定范围内也受到人的影响，但总体来说，在自然的演变中盲目的力量起着很大的作用。但是社会历史现象则不同，社会的发展、历史的演变离不开人的参与，而人的活动又都是有意识、有目的的。翻开历史，哪一页上没有记载着人的活动？历史舞台上哪一幕威武雄壮的戏剧不是由人来主演的？表面上看，有意识、有目的的人参加历史活动和历史具有不依赖于人的意志的客观规律，这两个命题之间似乎发生了不可调和的矛盾。在马克思之前，有的哲学家已经接触到了这个问题，但是他们没能解决它。例如黑格尔在《历史哲学》中曾经指出，在世界历史中，人类的行为往往会得出同他们原来所希求的不同的结果。但是他站在唯心主义的立场上对这种现象作出错误的解释，他认为其所以这样，是因为在意识着的、思维着的活动者——人的上面有一种普遍精神在起作用。当人们抱着自己的目的进行的活动同普遍精神发生矛盾时，就会出现始料不及的后果。在黑格尔看来，在历史上归根结底起作用的、作为个人意识背后的动力的是普遍精神。黑格尔也谈历史的必然，不过在他那里，历史的必然和普遍精神是同义语，适应历史潮流也就是适应普遍精神。马克思主义则认为，历史固然是有人参与的，人的活动固然是有意识、有目的的，但是人的有意识、有目的的活动受到他所生活的环境、他那个时代的条件的限制。当黑格尔说到人的行为的结果往往和他们的预想不同，并猜到了有一种历史的必然存在时，他是正确的，但他把这种情形归结为普遍精神的作用，把历史的必然归结为一种精神的因素则是错误的。18世纪的法国唯物主义者也提出过人的行为受人们生活的环境制约的命题，可惜他们把这种环境主要归结为教育和立法，仍然没有摆脱把一种精神因素当作决定历史发展动力的唯心史观的窠臼。马克思主义所说的环境，不是教育、立法这一类环境，这一类环境是派生的，并且在历史发展过程中不起决定作用。马克思主义所说的环境，首先是指人类赖以生存和发展的社会物质生活条件。把社会物质生活条件当作社会发展中的决定性因素，当作决定各种精神现象的根本动力，是历史唯物主义的一个基本观点。恩格斯对历史唯物主义的这个基本观点曾作了简明浅显的阐述，他说：“一切历史现象都可以用最简单的方法来说明，而每一历史时期的观念和思想也同样可以极其简单地由这一时期的生活的经济条件以及由这些条件决定的社会关系和政治关系来说明。历史破天荒第一次被安置在它的真正基础上；一个很明显而以前完全被人忽略的事实，即人们首先必须吃、喝、住、穿，就是说首先必须劳动，然后才能争取统治，从事政治、宗教和哲学等等。”（《马克思恩格斯选集》第3卷，第41页）以往的哲学（包括唯物主义哲学）认为，在历史领域中起作用的精神动力是最终原因，而不去研究隐藏在这些动力后面的是什么，这些动力的动力是什么。马克思主义哲学则把它发现出来了。马克思主义哲学认为，人类社会的复杂演变归根结底可以从生产方式及其内部的矛盾中找到它的原因，而在阶级社会里，作为生产方式的矛盾表现的阶级斗争则是历史发展的直接动力。马克思主义历史观的意义，不仅在于它把唯心主义从历史领域驱逐了出去，使唯物主义得到了前所未有的贯彻，它的意义还在于，从此在历史的领域内也和在自然的领域内一样，人们在表面上是偶然性起作用的地方，发现了内部隐蔽着的客观规律，这就为无产阶级和广大人民自觉创造历史的活动提供了强有力的思想武器，为科学社会主义、共产主义提供了历史观的基础。这种关于历史发展的科学理论，它的某些细节可能会变得陈旧，但它所揭示的历史必然，它所阐明的人类社会发展趋势却永远是颠扑不破的真理。马克思主义哲学的创立，完成了哲学上的革命，但它并没有结束哲学的发展，相反在更高的基础上为哲学的发展开辟了广阔的道路。随着科学的发展，随着无产阶级斗争的发展，随着社会主义建设的发展，马克思主义哲学本身不断得到丰富，不断向前发展。


Instruction: 我想了解一下现时代的哲学，你能非常详细地介绍一下吗，这样我就不需要再搜索了

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## 现时代的哲学

马克思主义哲学的产生宣告了旧的哲学时代的终结，新的哲学时代的开始。这个时代的基本特点是，作为一门新兴的哲学，作为一种正确的世界观、人生观、认识论、方法论的理论体系，马克思主义哲学始终保持着旺盛的生命力。西方资产阶级哲学虽然学派林立、学说纷呈，但缺乏开拓精神，已无力写出新的历史篇章；亚洲、非洲、拉丁美洲的一些发展中国家迎来了民族主义哲学发展的新时期。

### 马克思主义哲学的运用和发展

马克思主义哲学一开始就不是一种单纯的学理，而是同无产阶级的革命实践紧密相联系的，它产生以后的100多年的历史，是同无产阶级的革命运动相结合并取得光辉胜利的历史。这种胜利的第一个突出表现，是在世界上一个幅员最广阔的国家——俄国指导无产阶级取得了革命的胜利，建立起世界上第一个社会主义国家。无产阶级的革命领袖和导师列宁把马克思主义的哲学运用到俄国的具体历史条件下，用俄国无产阶级革命实践的经验丰富了马克思主义哲学，既推动了俄国革命的实践，又创造性地发展了马克思主义哲学。列宁对辩证唯物主义的认识论、对唯物辩证法、对历史唯物主义的一系列原理都作过深刻的论述，有许多创造性的发挥。他写下了《唯物主义和经验批判主义》《哲学笔记》《国家与革命》等光辉的哲学论著，把马克思主义哲学推向一个新的阶段。但列宁对马克思主义哲学的最突出的贡献在于，他和他的战友一起把马克思主义的普遍原理同俄国的革命实践相结合，找到了一条俄国无产阶级进行社会主义革命和社会主义建设的正确道路，并为全世界无产阶级提供了有益的经验。马克思主义哲学和无产阶级革命运动相结合取得胜利的第二个突出表现是中国革命的胜利。以毛泽东为代表的中国共产党人，运用马克思主义哲学这个武器，分析了中国特殊的社会性质和历史条件，找到了一条适合中国国情的革命和建设道路，使中国的社会面貌发生了根本改变。在一个半殖民地、半封建的东方大国进行革命，必然会遇到许多特殊的复杂问题。比如，首先要解决革命的对象、革命的动力问题，也就是首先要分清敌、我、友。在中国，由于社会性质和西欧各国不同，革命的性质也相应地有所不同。在这里，革命的对象和动力，革命的敌、我、友就有着和西欧各国截然不同的情况。再如，在中国，由于工业无产阶级的力量很薄弱，中国的大城市完全掌握在帝国主义、封建阶级和官僚资产阶级及其政治代理人的手里，因此，通过中心城市暴动引起革命高涨这种典型的西欧革命的方式就不适用。中国的革命不能不从自己的实际情况出发，另辟蹊径，以农村作为自己的基本阵地。农村包围城市这一中国民主革命的特殊道路、特殊形式就是这样形成的。又如，当时中国的许多矛盾互相交错，形成一种错综复杂的局面，既有帝国主义、封建阶级、官僚资产阶级和人民大众的矛盾，又有民族资产阶级同无产阶级的矛盾。对这些矛盾必须按照不同情况，按照矛盾的特殊性加以区分。能否把握民族资产阶级的两重性是一个关系到革命全局的根本问题。民族资产阶级作为剥削阶级，同帝国主义、封建主义、官僚资本主义有着千丝万缕的联系，并同中国革命的领导阶级——无产阶级有尖锐的矛盾。但民族资产阶级又受三座大山的压迫，同劳动人民有一定的共同利益。民族资产阶级的这种两重性，决定了它对中国革命的态度与官僚资产阶级不同，它有参加革命的可能性，但同时又有严重的动摇性；无产阶级应当团结它参加革命，但又要对它的动摇性保持高度警惕，要防止它扰乱革命的阵脚，特别是要防止它夺取革命的领导权。这些问题在马克思列宁主义的著作中没有现成的答案可寻，也没有现成的外国经验可资借鉴，只能靠自己运用马克思列宁主义的立场、观点、方法去分析中国的具体情况，去不断总结革命实践的经验，包括正反两个方面的经验。以毛泽东为代表的中国共产党人，正是通过长期实践，反复总结，形成了一整套自己独创性的经验，找到了夺取中国革命胜利的正确道路，并在此基础上形成了具有自己特色的马克思主义哲学——毛泽东哲学思想。中国革命要求从中国的国情出发解决革命所面临的一系列问题，这在哲学上的反映就是要求遵照辩证唯物主义和历史唯物主义的原理，从中国的具体情况出发，正确地分析中国社会特有的矛盾。毛泽东哲学思想正是这样一种以马克思主义为指导的、又完全植根于中国土地上的哲学。毛泽东哲学思想的精髓是实事求是，一切从实际出发；是充分地把握矛盾的特殊性，对具体矛盾进行具体分析。毛泽东的《反对本本主义》《实践论》《矛盾论》《人的正确思想是从哪里来的？》等哲学论著以及《中国革命战争的战略问题》《论持久战》《新民主主义论》《论人民民主专政》《关于正确处理人民内部矛盾的问题》等军事、政治论著，都贯穿了上述毛泽东哲学思想的精髓。马克思主义哲学和无产阶级革命运动相结合取得胜利的第三个突出表现，是中国社会主义建设取得的巨大成就。马克思主义哲学始终同无产阶级的革命实践共命运。由于种种复杂的原因，在全世界范围内无产阶级的革命实践经历了若干曲折，马克思主义包括它的哲学，不断面临着新的考验。20世纪末，苏联、东欧国家发生巨变，致使世界范围的社会主义运动遭受重大损失。许多国家的无产阶级（包括已经取得政权的和没有取得政权的）认真总结经验，从过去的曲折中吸取经验教训，以便使自己的认识更加符合实际，更加适合本国的国情。中国共产党人从党的十一届三中全会以后，解放思想，立志改革，摆脱了僵化的思想模式和教条主义的理论模式，摸索出一条具有中国特色的社会主义建设道路。从邓小平推动改革开放的进程、开辟中国特色社会主义道路，经过江泽民的“三个代表”思想、胡锦涛的“科学发展观”，直到今天习近平的“新时代中国特色社会主义理论”，无不闪耀着马克思主义哲学的解放思想、实事求是的辩证思维的光辉，从而使社会主义中国屹立在世界东方，取得了前无古人的伟大成就。可以预期，随着全世界无产阶级实践的更加健康发展，马克思主义的理论包括它的哲学也一定会出现一个更加璀璨光明的明天。西方某些资产阶级哲学家出于偏见，断言马克思主义哲学已经过时，这是毫无根据的。但是，马克思主义哲学要想永葆自己的青春，使自己永远成为时代精神的精华，就必须用新的实践经验和科学成果进一步丰富和发展自己。当前，马克思主义哲学面临着许多新的问题。资本主义国家的无产阶级究竟怎样在社会矛盾暂时缓和、革命形势普遍缺乏的新情况下不断开拓前进？社会主义国家的工人阶级究竟怎样才能建立起一种真正高效率的体制，取得社会主义物质文明和精神文明建设的更大成绩？发展中国家的无产阶级究竟怎样才能摆脱封建主义、帝国主义、殖民主义的影响，赢得彻底的民族解放和社会进步？这些都是无产阶级革命实践中存在的问题，需要马克思主义从哲学上作出回答。此外，20世纪下半叶以来自然科学的迅猛发展，也不能不引起马克思主义者的充分注意。马克思主义哲学是在概括了包括自然科学成果在内的基础上形成和发展的。马克思主义者从来重视吸收自然科学的新成果用来丰富和充实自己的哲学。当代自然科学的发展，加深了人们对许多哲学问题的新认识：相对论揭示了时间、空间、物质和运动之间的不可分割性；黑洞理论、暗物质的发现、引力波现象的确知和空间技术的不断进步，表明基本相互作用力的统一理论预示着物质世界更大范围的内在统一性；分子生物学、分子遗传学、基因理论、克隆技术等生命科学的新成就大大丰富了人们对生命本质的认识。这一切展示了物质世界普遍联系和运动发展的生动画面。同时，当代自然科学也提出了不少值得深入探讨的新的哲学问题。量子力学中微观体系的性质与观察仪器的相互作用虽然并没有否定唯物主义关于物质客体实在性的论断，但它要求人们具体深化对客观实在以及主客体之间相互关系的认识；量子力学和非平衡态热力学等所揭示的因果性，无疑地否定了机械因果决定论，但同时也要求人们对概率因果性、随机性的本质作出正确的哲学解释；夸克禁闭、定域隐变量理论、大爆炸宇宙学中关于物质无限可分或不可无限分割、关于定域实在论、关于宇宙起源、时间和空间有限无限等问题的争论，都向马克思主义哲学提出了新的研究课题。关于系统论、控制论和信息论所提出的哲学问题，关于以生物工程、材料科学和计算机科学、网络技术、人工智能为标志的新技术革命所带来的社会影响和社会后果，也需要马克思主义哲学去进行探讨。这些探讨既能丰富和发展马克思主义哲学，反过来又能推动这些学科和技术革命的发展。

### 现代西方哲学

现代西方资产阶级哲学经历了一个复杂的演变过程。这一过程大致可分为三个阶段：第一阶段从19世纪中叶以后到20世纪初；第二阶段从第一次世界大战前至第二次世界大战结束；第三阶段从第二次世界大战以后直到现在。在这三个阶段中，哲学流派纷繁复杂，学说内容各自不同，显现出一种多元化的趋向。如果我们把现代西方哲学同古典的资产阶级哲学做一比较，就可以清楚地看到两者之间的巨大差别。古典的资产阶级哲学所反映的时代是资本主义上升时期，那时的资产阶级代表着一种先进力量和进步趋势，他们充满自信，富有积极进取和乐观的精神。在哲学和其他理论形式上，他们强调知识，诉诸理性。“知识就是力量”，高扬主体性大旗，努力建立“理性的王国”，这两个脍炙人口的口号体现了当时的资产阶级对知识和理性的尊崇。对知识和理性的尊崇，正是新兴资产阶级反对蒙昧的、非理性的封建社会及其意识形态的一种表现，同时也表现出新兴资产阶级的自信心，因为他们相信真理在自己一边，不害怕把真理发现和揭示出来，而知识和理性正是科学地认识客观世界、发现和揭示真理的手段。但是，随着资本主义社会的衰落，资产阶级的进取精神和自信心日益减弱，他们千方百计地想维护已经显现出重重矛盾的资本主义制度，但又感到力不从心，他们日益丧失面向现实、面向真理的勇气。这种情况不能不在他们的哲学中有所反映。和古典的资产阶级哲学强调知识、重视理性不同，现代资产阶级哲学的某些流派表现出一种否定知识、蔑视理性的倾向，宣扬非理性主义。非理性主义有两种表现：一是同宗教合流，宣扬宗教神秘主义；一是向理性挑战，反对对客观世界的科学认识，颂扬神秘的直觉、内省、意志甚至下意识，否定哲学的认识作用，强调哲学无非是个人的感受和体验的产物，是个人意志的表现。属于前一种形式的反理性主义流派有新托马斯主义，这是中世纪的托马斯·阿奎那哲学在新的历史条件下的复活；还有人格主义，这是一种把上帝作为最高人格来宣扬的新神学。属于后一种形式的反理性主义流派有唯意志论、生命哲学等。唯意志论的主要代表是A.叔本华和F.W.尼采。他们主张意志高于理性，意志是宇宙的本质，它可以支配一切。尼采认为，必须否定受理性主义、基督教和人道主义的影响而日趋没落的西方文明，而“重新估定一切价值”，创造新价值。唯意志论者把尊崇理性的欧洲哲学传统看成一种弊端，他们要从非理性主义方面谋求出路。生命哲学的代表是W.狄尔泰和H.柏格森。这一派哲学的特点是强调生命现象只能靠直觉。狄尔泰认为，人们对生命的认识依赖于“生命的体验”“生命的表达”和“生命的解释”，这些都是意识现象，当人们解释不清意识事实时候，就会出现迷失方向的“生命的困惑”。柏格森宣称，“生命的冲动”就是“绵延”，也就是“真正的时间”，它是唯一的实在。“绵延”是自由创造的意志，生物的进化过程也就是意志的创造过程，而物质则是“绵延”停滞或削弱的结果。柏格森认为，不能靠理性而只能靠直觉来认识实在或“绵延”，直觉即创造，直觉的境界就是与上帝合而为一的境界。所以他的哲学又称“直觉主义”。在现代欧洲大陆很有影响的是现象学，其主要代表是E.胡塞尔，不同于唯意志论和生命哲学，现象学宣称“直接到现象本身中去”，它从本质上说就是关于“纯粹意识”的哲学，在方法上则与理性认识不同，主张“先验还原”和“本质还原”，以此去揭示和说明不同体验类型的内在结构和本质特点。这样，现象学就把空间和时间抽去，把经验的成分清洗掉，依靠直观来认识直接体验的真理和原则。这种直观和理性、理论思维无关，和任何思辨的研究无关，当然，最后也不可能发现和揭示真理。存在主义的先驱是丹麦哲学家S.克尔凯郭尔，主要代表是M.海德格尔、K.雅斯贝尔斯、J.-P.萨特和M.梅洛-庞蒂等。海德格尔的存在主义哲学的基本命题是从“此在”去思考存在的方式和意义，他强调“此在”是存在者的基本方式，是存在者对自己存在的意识，只有存在者从自身在世界中的位置那里站出来去反观自身，才能感受到对世界的畏惧、对生存结构的烦心和对死亡的体验，因此，反思自身和注重未来生存方式的自由选择是海德格尔存在主义的最基本主张。萨特存在主义哲学有两个主要主张，即“存在先于本质”和“他人就是地狱”。萨特论证前者的根据在于，因为现象是事物自身显现的过程，现象本身既是现象又是本质，而在其背后的是存在，所以真正承载现象的就是“原始的存在”。萨特的论证是以纯粹主观性的自我意识，即他所说的“反思前的反思”为出发点的，这种自我意识本来是与其自身相同一的，它原本是没有内容的“虚无”，只是因为它的指向外物的意向性，它才把本质赋予给它所发现和包容的对象。于是，纯粹主观性的意识存在同时又意味着非意识的存在，意识与外部世界由此又结合在一起。萨特论证后者的理由在于，作为主体的人不仅与生活世界打交道，更要与共同生活在这个世界上的其他主体打交道，他人的存在会以他的主体活动限制我的自由，反过来，我的存在也会以我的主体活动限制他人的自由，主体之间不可避免地是一种你争我斗的关系。萨特从这两个命题中引申出另一个重要命题——人生的意义就是“选择的自由”和人对自身的自为存在、对自己行动承担“责任”的解说。萨特的哲学对资本主义社会有一定的揭露和批判，并且由于它宣传了自由、人的自我选择以及在资本主义社会中人处在时时感到孤寂恐惧的异化状态等等，因此它在知识分子尤其是青年学生中有不小的影响。此外，克尔凯郭尔、G.马塞尔、雅斯贝尔斯作为存在主义哲学家，对于宗教采取了认同和支持的立场，他们主张在上帝的光照下来思考人类的生存状态，并以为这种认识符合传统的基督教价值观，这样，哲学的反思与宗教的信仰可以相互弥补，相得益彰。唯意志论、生命哲学、现象学、存在主义等流派的具体内容很不相同，但它们轻视理性，强调个人的意志、直觉、感受、内省，在这一点上又是相似的。有的非理性主义哲学家认为，以往的古典的、理性主义的哲学有一个缺陷，就是只注重探讨理性同世界的关系，而把人的感受、情绪、心理、意志等放在视野之外，而他们要克服这种哲学的弊端，把一切同个人相联系的精神因素当作哲学的主要对象；要求哲学不仅应探讨理性同世界的关系，而且也应当研究个人的感受、情绪、心理、意志等精神现象。这种要求不能说不合理，但容易导致人们放弃理性，走向非理性主义。现代哲学的一些流派热衷于探讨数学、逻辑学、科学方法等方面的问题，而对于哲学的世界观内容表现出相当的漠视。造成这种情形的社会背景是，当代资本主义社会一方面存在着深刻的社会危机，另一方面在自然科学领域又获得巨大的进步。面对着矛盾重重的社会现象，一些哲学家束手无策，他们在理论观点上厌恶纯思辨哲学，认为这种哲学根本不能解决问题，而自然科学的发展又给他们带来新的希望，使他们在这里找到了自己的精神寄托。因此，他们把自己的注意力从世界观方面转向科学方面，一种被称为唯科学主义的流派和运动便应运而生。这种流派的产生除上述社会背景外，也和现代自然科学的某些特点有关。新兴科学的飞速发展，科学内部分工的日益细密和专门化，数学和数理逻辑的广泛运用，对物质结构的愈来愈深入的研究，愈来愈重视理论的模式和结构的作用等等，都要求不但对实证科学的具体内容而且要求对各门科学的共同问题，特别是科学的方法论问题进行专门研究。唯科学主义的产生从一个侧面反映了自然科学面临的新情况。在唯科学主义的流派中，长期产生影响的是各种形式的实证主义。以A.孔德为代表的早期实证主义的主要观点是，认为哲学应以“实证的”“确实的”事实为依据，企图通过使哲学实证科学化的途径来回避哲学基本问题，把传统的世界观问题排除于哲学之外。随着自然科学的进一步发展，尤其是非欧几里得几何、相对论和量子力学的诞生，传统的思维方式受到了很大的冲击。从量的角度而不是从质的角度解释现象的描述性的科学所取得的新成就，使得一些哲学家把数学的方法、数理逻辑的方法、物理学的方法看成自然科学中最重要的方法，而且认为它们也应当是哲学的主要方法。有的哲学家甚至认为哲学的数学化、逻辑化才是哲学的出路。在主张哲学逻辑化的哲学家中还出现了一种强调语词分析的倾向。这种把逻辑分析、语词分析当作哲学中心内容的流派就是新实证主义，或者在更加广泛的意义上说就是分析哲学。分析哲学形成于20世纪初，创始人和早期的代表人物有G.弗雷格、B.A.W.罗素、G.E.摩尔和L.维特根斯坦等。其中罗素和维特根斯坦的影响较大。罗素强调要把形式分析或逻辑分析看作哲学固有的方法，并加以广泛运用。所谓形式分析或逻辑分析，是指从纯粹逻辑的观点去考察语言和现实中显现出来的各种组织形式，考察语言和现实的最终结构。他主张以现代数理逻辑为手段，创造理想的人工语言，以保证命题的句法形式与它的逻辑形式相一致。他还提出了对后来分析哲学的发展具有重大影响的类型理论和摹状词理论。维特根斯坦的理论在早期和后期有变化，他的逻辑原子论、图像论、真值函项论等早期思想，对逻辑经验主义的影响很大，而他的语言游戏论、工具论等后期思想，对日常语言哲学发生过重大影响。到20世纪20年代中叶，分析哲学中出现了一大支派——逻辑经验主义，又名逻辑实证主义。它的核心是维也纳学派，代表人物为M.石里克和R.卡尔纳普等。第二次世界大战前夕，它的中心从维也纳移到美国。由于受美国实用主义的影响，逻辑实证主义开始解体，形成了一些支派。逻辑实证主义以所谓传播和发扬科学世界观、创造现代经验主义的精神工具为自己的宗旨。这一派的哲学家都是否认、排斥哲学问题的。石里克认为，历史上多种哲学体系众说纷纭，造成了混乱，对待这种哲学采取沉默的怀疑是唯一恰当的态度，各种哲学体系之间的无谓争论应当成为过去。卡尔纳普认为，全部哲学都是无意义的，因为有意义的哲学的陈述是不可能有的，哲学为自己规定了一个不能实现的任务，这就是发现和表述一种同经验科学不相干的知识。逻辑实证主义利用20世纪以来数学特别是数理逻辑的新成果，把一切知识都归结为可以用数理逻辑表示的命题，并规定哲学的任务在于对一切以经验内容为素材的科学命题进行逻辑结构分析。逻辑实证主义要求语言的明晰性和无歧义性，命题推导的严密的合逻辑性，这是正确的，是符合科学和哲学思维的要求的，但它取消哲学的世界观、价值观意义，把哲学消融于逻辑当中，或者说用逻辑来代替哲学，则大大消解了哲学的本质和意义。第二次世界大战前后，在分析哲学中又出现了一个日常语言学派。代表人物除J.T.D.威斯顿是剑桥大学教授外，其他如G.赖尔、J.L.奥斯汀、P.F.斯特劳森等都是牛津大学的教授，故这一学派亦称牛津学派。逻辑实证主义者经常抱怨自然语言的概念模糊不清，不适宜作为精确思维的手段。和逻辑实证主义不同，日常语言学派的哲学家们则强调自然语言中概念的丰富性以及概念之间的细微区别，强调概念能够完成多种多样的功能，可以充分满足使用者的不同需要。这种观点有其合理因素，但这一派的哲学家过分夸大语言分析的作用，认为这种分析即使不是哲学研究的最终目标，至少也是哲学研究的起点。如果说逻辑实证主义是把哲学归结为逻辑分析，那么日常语言学派就是把哲学归结为语言分析，同样大大降低了哲学的价值。在唯科学主义中，科学哲学也有较大影响，科学哲学家否认科学哲学是一个流派，而认为它是一个运动。它的代表人物是K.R.波普尔、T.S.库恩和I.拉卡托斯等。他们的学说、观点不尽相同，但是又有一致的地方，这就是：反对逻辑实证主义只对科学理论做静态的逻辑分析，不关心对科学知识成长问题的探讨；反对科学知识的累积观，主张科学经由革命而进步，主张对科学做动态的历史的分析。波普尔否定归纳法，强调科学始于问题，而不是源于观察实验。他认为科学方法不是证实，而是证伪。他用科学理论的可证伪性来代替逻辑实证主义的可证实性原则。在波普尔看来，科学的发展是由问题开始，接着提出猜测性的假说，随后用实验检验，力图证伪它，然后又出现新的问题，科学就是这样以“不断革命”的方式发展的。波普尔的这种观点虽包含某些辩证法因素，但他过分强调证伪，全盘否定证实的作用，具有很大的片面性。库恩以科学发展的阶段论代替波普尔的科学知识成长的“不断革命”论。他把科学的发展分成两个阶段：常规科学时期和科学革命时期。在他的科学哲学中，“范式”概念占有中心地位。常规时期是范式扩展的时期，革命时期则是范式更替的时期。在常规时期，具有同一范式的科学共同体从事解析难题活动，在这个过程中，往往会出现同范式相冲突的反常现象；反常积累的结果引起危机，从而导致科学革命，旧范式为新范式所代替。他认为，新旧范式之间是不可通约的，不同范式的科学家，以不同的方式看世界；范式的选择，主要由科学家的社会心理因素决定。因而，他否认科学的进步是向真理接近，导致了科学哲学中的非理性主义和相对主义。拉卡托斯在综合波普尔和库恩观点的基础上，提出了科学研究纲领方法论，阐明了科学发展的合理性问题。以D.夏皮尔和L.劳丹（Larry Lauday，1941～ ）为代表的科学哲学新历史学派既批判了逻辑实证主义的静态逻辑分析，又反对库恩等人的非理性主义和相对主义，用不同观点阐发了科学发展的合理性问题，表现出科学哲学中科学实在论或实用主义的倾向。唯科学主义吸收了数学、自然科学中的许多成果，有其合理的方面，其中的某些积极因素应当为马克思主义哲学所吸取和借鉴。但这种流派有其不可克服的矛盾，它想冲破传统哲学的某些框框，结果走到了否认哲学本身所具有的世界观和人生观的意义，即否认哲学自身的极端。虽然波普尔和库恩以后的科学哲学家已经注意到了哲学世界观对科学的意义，但由于他们缺乏历史唯物主义观点，仍然无法摆脱这种局限性。唯科学主义没有能为西方现代哲学开拓出一条新路。当代西方哲学中比较引人注意的，是20世纪70年代兴起的“后现代主义”，其主要代表人物有J.-F.利奥塔、M.福柯和J.德里达等人。后现代主义哲学虽然有不同的理论观点，但它们共同遵守的一个核心判断是：大约在70年代前后，西方工业国家先后从工业社会进入后工业社会，由原先的传统工业社会进入信息社会。他们认为，所谓现代社会是指西方近代以来伴随着资本主义的发展而所造就的工业文明社会，其经济、政治、社会机制的依据是启蒙时代所确立的以人为中心的理性主义、个体主义、自由主义等基本价值。但是，科学技术的发展和现代的经济成就已经改变了我们时代，赋予了这个时代更新的含义，这个时代因此是更加自由的，是无中心、多形态、不确定的，审美比道德和政治有更多的价值，解释比理论有更大的价值。这是后现代社会与现代社会的根本区别。因此，在后现代社会中，理智的功能不是建立概念的体系，而是解释、复制和扩展文本，是在语言的叠加中游移。后现代主义哲学显然受到20世纪下半叶的结构主义和后结构主义的影响，其目的是要通过对西方文化的解构，揭露西方文明的虚假性，揭示出潜藏在人类生活中的文化象征的差异性和多元性。利奥塔发表的《后现代状况：关于知识的报告》，从知识论角度论述后现代的文化特征。他明确提出，近代以来作为西方文化的理论基础的“元叙事”，即理性主义、人的解放和精神辩证法，而今都已不可信、崩溃瓦解了。后现代的知识已经脱离了“元叙事”的西方思想传统，它们都是语言游戏，呈现的只是差异性、多元性、解构性、不确定性。福柯受尼采影响很深，他用一种所谓“谱系学”对人类思想文化展开研究，对西方文化展开激烈的批判，但他表达的却是要消解和否定线性发展的历史观，是要摧毁事物的“本源”和永恒真理的思想方法。德里达建立的是以“反逻各斯中心论”为核心的解构理论，他指出，形而上学是一种“逻各斯中心论”或“语音中心论”，这个中心支配了从苏格拉底直至海德格尔的传统思维方式，这是一种“在场的形而上学”，是束缚、僵化我们思想的“白色的神话”，必须将它们全都颠覆掉，才能克服当今哲学与文化的危机。德里达希望用书写文字中心（即他的“文字学”）来代替“逻各斯中心”或“语音中心”，力求在“文字学”的外表下寻求已经被“涂改”的人类文化发展的真正轨迹。后现代主义表现了当代西方国家相当一部分知识分子在精神和文化方面的苦闷和矛盾，以及他们为克服这些矛盾而提出的各式各样的理论设计和文化形态，折射出当代西方文化裂变的征候。这些后现代主义理论与西方马克思主义的论点表现出一定程度的重合，因此，有些学者也称之为“西方马克思主义”的一个流派。马克思主义哲学认为，正如对待历史上的唯心主义不能简单化一样，对待各种流派的现代西方哲学也应当采取科学分析的态度。现代西方哲学在总体上虽是错误的，但在局部问题上有合理因素，它对某些问题的结论虽然是不正确的或不完全正确，但提出这些问题本身却有一定意义，如哲学应当研究个人的情绪、感受、心理、意志的问题，哲学应当探讨各门科学共同的方法论，哲学应当吸取数学和自然科学的成果，哲学应当研究所谓“后工业社会”中科学技术的发展和人的矛盾等等，这些问题都是现时代举世瞩目的问题，因而也是现时代的哲学应当研究的问题。马克思主义哲学反对把这种研究纳入神秘主义的、反理性主义的轨道。对于自然科学的发展所带来的一系列问题，对于自然科学所提供的新知识和新方法，马克思主义哲学认为更应当认真地加以探讨，吸取其中的积极成果，但反对把这种探讨同哲学对立起来，以取消哲学的世界观、人生观意义为代价。对于人的价值、人的处境、人的命运问题，马克思主义哲学历来十分重视，并认为当前研究这一问题具有重大的理论意义和实际意义，它所反对的是抽象地探讨这一问题。在它看来，在今天，在不同的社会制度下或者在同一社会制度（例如资本主义制度）下的不同阶级间，人的价值、处境和命运的问题都不相同，因而抽象地谈论这一问题毫无意义，只有把这一问题提到一定的历史范围内，才可能得到正确的答案。

### 国外马克思主义

这里所说的国外马克思主义是指发达资本主义社会的马克思主义，亦被称为“西方马克思主义”。西方马克思主义最初产生和发展的原因，是因为第一次世界大战以后十月革命取得胜利而西方诸国的革命却相继失败，西方国家的一些马克思主义者因此重新分析资本主义社会，对社会主义予以新的设计和展望，他们既反对第二国际伯恩斯坦的修正主义和考茨基的所谓正统马克思主义，也反对共产国际的唯物主义观点，要求重新发现马克思的原来思想，提出了不同于列宁关于社会主义革命战略和策略的主张。最初的西方马克思主义者主要是G.卢卡奇、K.科尔施、A.葛兰西等人，他们也被称为第一代西方马克思主义者。卢卡奇的主要著作有《历史和阶级意识》《理性的毁灭》等，他坚持理性主义立场，批驳伯恩斯坦轻蔑黑格尔辩证法的论调，批判西方自谢林直到存在主义以来的非理性主义的哲学观，强调要恢复马克思主义的辩证法，克服异化理论和拜物教理论。科尔施的代表作是《马克思主义和哲学》，他重视研究马克思对黑格尔思想的继承和发展，反对考茨基以正统马克思主义者而自居的做法，同时也指责列宁的反映论，主张一种反教条的、批判的、最严格意义上的唯物主义的马克思主义观。葛兰西是一位名副其实的革命家，他的革命实践活动使得他赢得普遍尊重。他的思想主要反映在他主编的《新秩序》周刊和《狱中札记》之中，作品内容丰富，涉及意大利历史、教育、哲学、文化、宗教等各方面，被誉为开创了适宜于发达资本主义社会条件下的马克思主义理论。这一代西方马克思主义者对后来的西方发达国家中的知识分子产生了重要影响。第二次世界大战以后，西方哲学有一些流派竭力混淆马克思主义哲学同资产阶级哲学的界限，尽量寻找它们之间的所谓“结合点”，用以歪曲马克思主义哲学的性质。这表明，由于马克思主义在社会生活中和精神文化中愈益显示出它的威力，迫使资产阶级不得不竭力遏制马克思主义的影响和作用。但是，今天马克思主义在全世界的意识形态中已是一种举足轻重的力量，在这种条件下，一味地公开敌视马克思主义，并不能达到他们的预期目的。因此，在现代西方哲学中，除了仍然存在着公然敌视马克思主义的流派以外，还出现了这样一些流派，它们声称自己不反对马克思主义，只是要对马克思主义进行某种“补充”“改进”，以期马克思主义能够日益完善，能够适应新的形势。它们对马克思主义的“补充”和“改进”，就是要把马克思主义同别的哲学合二而一，实行“综合”。于是马克思主义和存在主义的综合、马克思主义和现象学的综合、马克思主义和弗洛伊德主义的综合、马克思主义和结构主义的综合、马克思主义和分析哲学的综合、马克思主义和生态主义的综合等等风靡一时。形形色色的被称为西方马克思主义或后马克思主义的流派就是把马克思主义与现当代西方各种思潮结合在一起，提出了各种各样的主张。这种西方马克思主义或后马克思主义，由于打着同情或发展马克思主义的旗号，具有一定的号召力。它的根本目的，是要通过种种的所谓综合，用西方社会的各种文化思潮来对马克思主义哲学进行改造，使之成为合乎现当代社会需要的意识形态。在当代西方马克思主义中，法兰克福学派是一个影响很大的流派。这个流派的主要代表人物有M.霍克海默、H.马尔库塞、E.弗洛姆、T.W.阿多诺、J.哈贝马斯、A.霍耐特等。法兰克福学派对资本主义社会表示了一定的不满，认为这种社会存在着不合理性。在有的哲学家看来，在资本主义社会中，人发生了异化，成了商品和科学技术的奴隶，这种异化了的人看不到自己的价值和力量，因而产生了一种倦怠感、自我冷淡感，这样的人已不成其为人，而成了没有思想、没有感情的机器。马尔库塞把这种异化了的人称作“单向度的人”，他的一本代表作就是以此命名的。弗洛姆则把人的这种异化状态称作“精神分裂的自我异化”。出路何在呢？人怎样才能摆脱这种异化状态呢？马尔库塞主张进行斗争，只不过这种斗争不是阶级斗争，而是“人的斗争”，也就是人为了实现自己的意志所进行的斗争。这种观点很明显地受了存在主义的影响。弗洛姆十分推崇S.弗洛伊德的学说，强调从心理上谋求人的平衡。他认为，只有通过心理革命使人达到精神净化，才能摆脱人的异化状况。哈贝马斯在德国社会学家M.韦伯的影响下，提出一个所谓理性化的改革方案，认为一旦社会从对物的重视转向对人的重视，一个理性化的社会就会实现。哈贝马斯还在坚持文艺复兴和启蒙运动所确立的自由、民主的西方人文主义传统的同时，强调要对现行的国际政治秩序和政治体制进行改革。进入2000年，霍耐特已是法兰克福学派的主要代表，他融合了黑格尔哲学思想、米德的符号互动理论，提出了“承认理论”和关于“自由先于法律限制”的思想，突出了主体间的相互理解和相互承认。霍耐特的研究表明法兰克福学派已经从批判理论走向后批判理论。由此可以看出，法兰克福学派对资本主义社会虽有一定的揭露和批判，但它的理论是把马克思的早期著作特别是其中的异化观点同存在主义、弗洛伊德主义、韦伯的社会学、米德的社会心理学糅合在一起，试图对现行的西方社会加以改良。在国外马克思主义理论图景中，第二次世界大战前后及当代英国马克思主义的发展是颇引人注意的现象。第二次世界大战前，英国的马克思主义理论主要代表是M.H.多布（M.H.Dobb，1900～1970）和A.L.莫尔顿（A.L.Morton，1903～1987）。多布在20世纪30年代就撰写了《今日之马克思主义》，反对把马克思主义当作一种“直觉”或“先验的逻辑”，强调要通过历史经验的研究来形成历史知识。根据历史唯物主义这一原理，他又专门阐发了马克思的政治经济学，批判了资本主义制度的性质。莫尔顿同样按照历史唯物主义的原理，撰写了《人民的英国史》，以往被忽略的农民、工人阶级第一次成为英国历史的创造主体，唯物史观首次应用在英国史的研究之中。第二次世界大战后，英国左倾理论家们不再满足于按照苏联对马克思主义的解释，尤其是苏共二十大后的赫鲁晓夫的秘密报告及匈牙利事件使英国左倾知识分子感到失望。R.霍加特、R.威廉斯、E.P.汤普森等新左派思想家深刻反思苏联的斯大林主义，先后出版了一批影响较大的著作，形成了具有鲜明英国特色的文化马克思主义。霍加特的《识字的用途：无产阶级生活面面观》、威廉斯的《文学与社会》《文化是日常的》、汤普森的《漫长的革命》《英国工人阶级的形成》等著作，都以文化研究的实证方式，展现了文化马克思主义的基本面貌。这些左倾理论家门被称为“新左派”。60年代前后，新一代左派理论家登上历史舞台，主要代表人物有P.安德森、T.伊格尔顿等人。他们受L.P.阿尔都塞的结构主义哲学取向的影响，逐渐摆脱英国本土的文化马克思主义的立场，主张建立理论化程度更高的“结构主义的马克思主义”，以期达到走出英国、走向国际，成为具有世界影响的马克思主义科学的目的。安德森在70年代出版的《从古代到封建主义的过渡》和《绝对主义国家的系谱》这两部著作分析欧洲历史发展的特点，解释绝对国家的形成、类型及其对资本主义生产方式产生和发展的意义，具有将马克思主义和结构主义综合在一起的鲜明特征。伊格尔顿的主要著作是《批评与意识形态》，他在这里对文化马克思主义予以批判，认为他们没有摆脱资产阶级意识形态的束缚，在认识论上是唯心主义的，在方法论上是经验主义的，在政治观念上是改良主义的，他强烈主张在理论上必须建构结构主义的马克思主义，从而使历史唯物主义摆脱地方狭隘性，恢复其原有的具有普遍意义的本质属性。安德森、伊格尔顿这一派被称为“第二代新左派”，在60年代的英国理论界具有相当大的影响。80年代后，由于国际局势出现大的变化，各种社会运动，如和平运动、生态运动、女权运动的兴起，冲淡了新左派思想的政治诉求和理论旨趣，在英国理论界出现了多元分化的新阶段。G.柯亨、E.拉克劳（Ernesto Laclau，1935～2014）、C.墨菲（Chantal Mouffe，1943～ ）等人开始崭露头角，他们以其与“第二代新左派”显著不同的理论形态而出现，创立了“分析的马克思主义”“批判实在论的马克思主义”“晚期马克思主义”等派别，显现出当代英国的新马克思主义或后马克思主义的理论效应。柯亨的《马克思的历史理论——一种辩护》第一次把分析哲学的研究方法引入历史唯物主义的思想之中，其中不仅运用古典的政治经济学的经济分析方法，而且还采用了在实证主义和后实证主义基础上发展而来的逻辑和语言分析方法，再加上“博弈论”“理性选择论”等策略，开辟了“分析的马克思主义”这一新的思潮。拉克劳和墨菲的最重要成果是《霸权与社会主义的策略》一书，他们直面当代资本主义的变化，尤其是当代发达国家的社会阶级结构的变化，敢于用后结构主义的话语去解构原先经典的马克思主义理论，试图在“回到领导权”的口号下创造新的批判性理论，并以此去探讨社会主义革命的可能道路。拉克劳和墨菲的后马克思主义理论一经出现，就引起了国际理论界的注意，激起了范围相当广泛的争论。伴随着世界范围的环境保护和生态主义的兴起，现代西方哲学中还涌现出“生态马克思主义”或“生态学的马克思主义”思潮。“生态马克思主义”这个概念来源于美国学者B.阿格尔（B.Agger，1930～2017），他在1979年出版的《西方马克思主义概论》中第一次提出这个概念。他提出，马克思主义关于资本主义的经济危机理论已经不足以解释资本主义的继续存在和发展的原因，马克思主义创始人没有看到资本积累和社会经济转型对生态的破坏，所以，这样的理论不足以为资本主义社会向社会主义社会的转变提供理论指导。现代马克思主义学者必须根据现代资本主义发展过程中出现的经济危机和生态危机对资本主义展开双重批判。J.奥康纳继承和发挥了生态马克思主义的主张，他在其主要著作《自然的理由》中，运用马克思主义的基本理论和方法，剖析了资本主义危机产生的原因，提出了资本主义生产的无限性与资本主义生产条件，其中包括自然资源的有限性之间的矛盾，强调必须找出资本主义积累与异化消费理论、资本主义经济危机与生态危机之间的内在联系，从而在一定程度上揭示出全球性生态危机的社会原因。2002年，美国学者J.克沃尔（Joel Kovel，1936～2018）出版了《自然的敌人：资本主义的终结还是世界的灭亡》，他不仅批判了资本主义的发展必然是对生态系统的破坏，而且还明确提出建立生态的社会主义的革命和建设的思想。他相信，只有这样，才能实现马克思主义提出的实现人与自然的“和解”和人类社会内部的“和解”这两大主题。虽然生态马克思主义思潮在当今世界引起巨大反响，但由于其特定的历史条件和现实原因，它不可避免地存在着理论局限性，这是我们理应重视的问题。

### 现时代的其他哲学

在当今世界上，除了马克思主义哲学和西方哲学以外，亚洲、非洲、拉丁美洲的一些国家的哲学也日益引起人们的注意。这些国家的哲学相当复杂。传统的封建哲学在这里仍有相当影响，例如伊斯兰教的正统派经院哲学、苏非派哲学、佛教中的唯心主义和神秘主义哲学流派、印度教中正统的吠檀多不二论等。这种哲学直接继承了中世纪的宗教哲学传统，严守僵死的形式主义的教条，散播着旧时代的气息，宣传神秘主义和迷信落后思想，维护封建势力，妨碍着这些国家的社会进步。除封建哲学外，在这些国家还程度不同地存在着一股民族主义思潮，要求摆脱帝国主义、殖民主义的羁绊，争取民族的独立和自主，争取社会的进步。不少民族主义思想家一方面继承本民族的哲学传统，另一方面又吸收西方资产阶级哲学的某些内容，力图把东方的哲学传统同西方的现代思潮结合起来。印度的辨喜、M.K.甘地、J.尼赫鲁等人的哲学，巴基斯坦的伊克巴尔的哲学，伊朗的哲马鲁丁·阿富汗尼的哲学，埃及的穆罕默德·阿布杜的哲学，印度尼西亚的苏加诺（Bung Sukarno，1901～1970）的哲学，拉丁美洲的罗梅罗（1851～1914）、巴斯孔塞略斯（1882～1959）和R.F.贝坦柯尔特（R.F.Betancourt，1908～1981）的文化哲学等，都属于这一类。这种哲学同这些国家的某些哲学家一味抄袭西方的哲学不同，带有自己的民族特色，并且它顺应了发展中国家的绝大多数民众要求民族独立、社会进步的潮流，因而在这些国家具有很大影响。值得注意的是，自从俄国十月革命以后，马克思主义哲学也开始在一些发展中国家中出现，并得到一定的传播，民族主义思想家中最激进的一些人逐渐倾向马克思主义。如埃及著名的学者、社会活动家萨利雅马·穆萨（1880～1958）曾先后受过尼采、C.R.达尔文、萧伯纳、甘地的影响，但后来表示赞同马克思主义。在现当代非洲，埃及哲学、北非哲学、北非基督教神父哲学、北非伊斯兰教哲学，撒哈拉以南的非洲哲学，都是一部非洲哲学史的各个组成部分。尤其是撒哈拉沙漠以南的非洲政治哲学更有影响力，这与南部非洲近百年的政治、经济和社会大变革有着密切联系，其中恩克鲁玛、尼雷尔、桑戈尔、阿齐克韦、阿沃洛沃等人所代表的非洲民族主义意识形态对非洲的现实政治具有重要的重塑作用，不仅推动了非洲民族解放运动，同时对非洲人的政治意识觉醒具有深远的意义。由此来看，在发展中国家，尽管封建哲学仍有一定影响，西方各种文化、哲学思潮还有相当的市场，但当前的主流是民族主义潮流，随着这些国家的民族民主运动的发展，这股潮流还会继续，并且从最激进的民族主义思想家、哲学家中必将产生更多的马克思主义者。哲学是人类的一门很古老的学问，从产生到现在经历了一个漫长的历史过程。哲学的前途怎样？命运如何？关心哲学的人们经常想到这样的问题。有人认为，从历史上看，哲学的对象发生过多次变化，这说明哲学并无确定的对象，哲学并不是一门严密的学问。也有人认为，哲学越来越渗入各门具体科学中，成为各门具体科学的理论基础，那么还需不需要一门一般的哲学。这些说法实际上认为哲学的前途并不美妙。要回答哲学的命运究竟如何，就要看它是否为社会所需要，哲学的命运始终由社会的需要所决定。哲学的对象在历史上虽有多次改变，但哲学作为世界观、人生观、认识论、方法论的理论形式，作为对宇宙、人生这一类最抽象、最概括的问题进行思考的学问，这一点始终没有改变。包括不承认哲学的世界观、人生观意义的某些哲学本身也没有越出这个范围。哲学这种理论形式、这门学问，和社会的物质生产、科学技术、社会管理及其他的精神文化生活一样，永远是社会所需要的。人们需要它不仅因为它可以满足人们精神生活的某一方面的要求，而且因为它可以指导人们的实践，指导生产和科学的发展，指导社会的进步。一种正确的、科学的哲学不仅是巨大的精神财富，而且可以成为改天换地的巨大的物质动力，马克思主义哲学以往的业绩，就充分证明了这一点。哲学的对象今后还会发生某些改变，哲学的形式和知识内容今后还会有所更迭，哲学的流派今后还会此消彼长，但是哲学这种理论形式、这门学问将永远存在下去。马克思主义哲学这种正确的科学的世界观、人生观理论形式，将随着时代的发展而不断获得新的生命力。


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## 现时代的哲学中的马克思主义哲学的运用和发展

马克思主义哲学一开始就不是一种单纯的学理，而是同无产阶级的革命实践紧密相联系的，它产生以后的100多年的历史，是同无产阶级的革命运动相结合并取得光辉胜利的历史。这种胜利的第一个突出表现，是在世界上一个幅员最广阔的国家——俄国指导无产阶级取得了革命的胜利，建立起世界上第一个社会主义国家。无产阶级的革命领袖和导师列宁把马克思主义的哲学运用到俄国的具体历史条件下，用俄国无产阶级革命实践的经验丰富了马克思主义哲学，既推动了俄国革命的实践，又创造性地发展了马克思主义哲学。列宁对辩证唯物主义的认识论、对唯物辩证法、对历史唯物主义的一系列原理都作过深刻的论述，有许多创造性的发挥。他写下了《唯物主义和经验批判主义》《哲学笔记》《国家与革命》等光辉的哲学论著，把马克思主义哲学推向一个新的阶段。但列宁对马克思主义哲学的最突出的贡献在于，他和他的战友一起把马克思主义的普遍原理同俄国的革命实践相结合，找到了一条俄国无产阶级进行社会主义革命和社会主义建设的正确道路，并为全世界无产阶级提供了有益的经验。马克思主义哲学和无产阶级革命运动相结合取得胜利的第二个突出表现是中国革命的胜利。以毛泽东为代表的中国共产党人，运用马克思主义哲学这个武器，分析了中国特殊的社会性质和历史条件，找到了一条适合中国国情的革命和建设道路，使中国的社会面貌发生了根本改变。在一个半殖民地、半封建的东方大国进行革命，必然会遇到许多特殊的复杂问题。比如，首先要解决革命的对象、革命的动力问题，也就是首先要分清敌、我、友。在中国，由于社会性质和西欧各国不同，革命的性质也相应地有所不同。在这里，革命的对象和动力，革命的敌、我、友就有着和西欧各国截然不同的情况。再如，在中国，由于工业无产阶级的力量很薄弱，中国的大城市完全掌握在帝国主义、封建阶级和官僚资产阶级及其政治代理人的手里，因此，通过中心城市暴动引起革命高涨这种典型的西欧革命的方式就不适用。中国的革命不能不从自己的实际情况出发，另辟蹊径，以农村作为自己的基本阵地。农村包围城市这一中国民主革命的特殊道路、特殊形式就是这样形成的。又如，当时中国的许多矛盾互相交错，形成一种错综复杂的局面，既有帝国主义、封建阶级、官僚资产阶级和人民大众的矛盾，又有民族资产阶级同无产阶级的矛盾。对这些矛盾必须按照不同情况，按照矛盾的特殊性加以区分。能否把握民族资产阶级的两重性是一个关系到革命全局的根本问题。民族资产阶级作为剥削阶级，同帝国主义、封建主义、官僚资本主义有着千丝万缕的联系，并同中国革命的领导阶级——无产阶级有尖锐的矛盾。但民族资产阶级又受三座大山的压迫，同劳动人民有一定的共同利益。民族资产阶级的这种两重性，决定了它对中国革命的态度与官僚资产阶级不同，它有参加革命的可能性，但同时又有严重的动摇性；无产阶级应当团结它参加革命，但又要对它的动摇性保持高度警惕，要防止它扰乱革命的阵脚，特别是要防止它夺取革命的领导权。这些问题在马克思列宁主义的著作中没有现成的答案可寻，也没有现成的外国经验可资借鉴，只能靠自己运用马克思列宁主义的立场、观点、方法去分析中国的具体情况，去不断总结革命实践的经验，包括正反两个方面的经验。以毛泽东为代表的中国共产党人，正是通过长期实践，反复总结，形成了一整套自己独创性的经验，找到了夺取中国革命胜利的正确道路，并在此基础上形成了具有自己特色的马克思主义哲学——毛泽东哲学思想。中国革命要求从中国的国情出发解决革命所面临的一系列问题，这在哲学上的反映就是要求遵照辩证唯物主义和历史唯物主义的原理，从中国的具体情况出发，正确地分析中国社会特有的矛盾。毛泽东哲学思想正是这样一种以马克思主义为指导的、又完全植根于中国土地上的哲学。毛泽东哲学思想的精髓是实事求是，一切从实际出发；是充分地把握矛盾的特殊性，对具体矛盾进行具体分析。毛泽东的《反对本本主义》《实践论》《矛盾论》《人的正确思想是从哪里来的？》等哲学论著以及《中国革命战争的战略问题》《论持久战》《新民主主义论》《论人民民主专政》《关于正确处理人民内部矛盾的问题》等军事、政治论著，都贯穿了上述毛泽东哲学思想的精髓。马克思主义哲学和无产阶级革命运动相结合取得胜利的第三个突出表现，是中国社会主义建设取得的巨大成就。马克思主义哲学始终同无产阶级的革命实践共命运。由于种种复杂的原因，在全世界范围内无产阶级的革命实践经历了若干曲折，马克思主义包括它的哲学，不断面临着新的考验。20世纪末，苏联、东欧国家发生巨变，致使世界范围的社会主义运动遭受重大损失。许多国家的无产阶级（包括已经取得政权的和没有取得政权的）认真总结经验，从过去的曲折中吸取经验教训，以便使自己的认识更加符合实际，更加适合本国的国情。中国共产党人从党的十一届三中全会以后，解放思想，立志改革，摆脱了僵化的思想模式和教条主义的理论模式，摸索出一条具有中国特色的社会主义建设道路。从邓小平推动改革开放的进程、开辟中国特色社会主义道路，经过江泽民的“三个代表”思想、胡锦涛的“科学发展观”，直到今天习近平的“新时代中国特色社会主义理论”，无不闪耀着马克思主义哲学的解放思想、实事求是的辩证思维的光辉，从而使社会主义中国屹立在世界东方，取得了前无古人的伟大成就。可以预期，随着全世界无产阶级实践的更加健康发展，马克思主义的理论包括它的哲学也一定会出现一个更加璀璨光明的明天。西方某些资产阶级哲学家出于偏见，断言马克思主义哲学已经过时，这是毫无根据的。但是，马克思主义哲学要想永葆自己的青春，使自己永远成为时代精神的精华，就必须用新的实践经验和科学成果进一步丰富和发展自己。当前，马克思主义哲学面临着许多新的问题。资本主义国家的无产阶级究竟怎样在社会矛盾暂时缓和、革命形势普遍缺乏的新情况下不断开拓前进？社会主义国家的工人阶级究竟怎样才能建立起一种真正高效率的体制，取得社会主义物质文明和精神文明建设的更大成绩？发展中国家的无产阶级究竟怎样才能摆脱封建主义、帝国主义、殖民主义的影响，赢得彻底的民族解放和社会进步？这些都是无产阶级革命实践中存在的问题，需要马克思主义从哲学上作出回答。此外，20世纪下半叶以来自然科学的迅猛发展，也不能不引起马克思主义者的充分注意。马克思主义哲学是在概括了包括自然科学成果在内的基础上形成和发展的。马克思主义者从来重视吸收自然科学的新成果用来丰富和充实自己的哲学。当代自然科学的发展，加深了人们对许多哲学问题的新认识：相对论揭示了时间、空间、物质和运动之间的不可分割性；黑洞理论、暗物质的发现、引力波现象的确知和空间技术的不断进步，表明基本相互作用力的统一理论预示着物质世界更大范围的内在统一性；分子生物学、分子遗传学、基因理论、克隆技术等生命科学的新成就大大丰富了人们对生命本质的认识。这一切展示了物质世界普遍联系和运动发展的生动画面。同时，当代自然科学也提出了不少值得深入探讨的新的哲学问题。量子力学中微观体系的性质与观察仪器的相互作用虽然并没有否定唯物主义关于物质客体实在性的论断，但它要求人们具体深化对客观实在以及主客体之间相互关系的认识；量子力学和非平衡态热力学等所揭示的因果性，无疑地否定了机械因果决定论，但同时也要求人们对概率因果性、随机性的本质作出正确的哲学解释；夸克禁闭、定域隐变量理论、大爆炸宇宙学中关于物质无限可分或不可无限分割、关于定域实在论、关于宇宙起源、时间和空间有限无限等问题的争论，都向马克思主义哲学提出了新的研究课题。关于系统论、控制论和信息论所提出的哲学问题，关于以生物工程、材料科学和计算机科学、网络技术、人工智能为标志的新技术革命所带来的社会影响和社会后果，也需要马克思主义哲学去进行探讨。这些探讨既能丰富和发展马克思主义哲学，反过来又能推动这些学科和技术革命的发展。


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## 现时代的哲学中的现代西方哲学

现代西方资产阶级哲学经历了一个复杂的演变过程。这一过程大致可分为三个阶段：第一阶段从19世纪中叶以后到20世纪初；第二阶段从第一次世界大战前至第二次世界大战结束；第三阶段从第二次世界大战以后直到现在。在这三个阶段中，哲学流派纷繁复杂，学说内容各自不同，显现出一种多元化的趋向。如果我们把现代西方哲学同古典的资产阶级哲学做一比较，就可以清楚地看到两者之间的巨大差别。古典的资产阶级哲学所反映的时代是资本主义上升时期，那时的资产阶级代表着一种先进力量和进步趋势，他们充满自信，富有积极进取和乐观的精神。在哲学和其他理论形式上，他们强调知识，诉诸理性。“知识就是力量”，高扬主体性大旗，努力建立“理性的王国”，这两个脍炙人口的口号体现了当时的资产阶级对知识和理性的尊崇。对知识和理性的尊崇，正是新兴资产阶级反对蒙昧的、非理性的封建社会及其意识形态的一种表现，同时也表现出新兴资产阶级的自信心，因为他们相信真理在自己一边，不害怕把真理发现和揭示出来，而知识和理性正是科学地认识客观世界、发现和揭示真理的手段。但是，随着资本主义社会的衰落，资产阶级的进取精神和自信心日益减弱，他们千方百计地想维护已经显现出重重矛盾的资本主义制度，但又感到力不从心，他们日益丧失面向现实、面向真理的勇气。这种情况不能不在他们的哲学中有所反映。和古典的资产阶级哲学强调知识、重视理性不同，现代资产阶级哲学的某些流派表现出一种否定知识、蔑视理性的倾向，宣扬非理性主义。非理性主义有两种表现：一是同宗教合流，宣扬宗教神秘主义；一是向理性挑战，反对对客观世界的科学认识，颂扬神秘的直觉、内省、意志甚至下意识，否定哲学的认识作用，强调哲学无非是个人的感受和体验的产物，是个人意志的表现。属于前一种形式的反理性主义流派有新托马斯主义，这是中世纪的托马斯·阿奎那哲学在新的历史条件下的复活；还有人格主义，这是一种把上帝作为最高人格来宣扬的新神学。属于后一种形式的反理性主义流派有唯意志论、生命哲学等。唯意志论的主要代表是A.叔本华和F.W.尼采。他们主张意志高于理性，意志是宇宙的本质，它可以支配一切。尼采认为，必须否定受理性主义、基督教和人道主义的影响而日趋没落的西方文明，而“重新估定一切价值”，创造新价值。唯意志论者把尊崇理性的欧洲哲学传统看成一种弊端，他们要从非理性主义方面谋求出路。生命哲学的代表是W.狄尔泰和H.柏格森。这一派哲学的特点是强调生命现象只能靠直觉。狄尔泰认为，人们对生命的认识依赖于“生命的体验”“生命的表达”和“生命的解释”，这些都是意识现象，当人们解释不清意识事实时候，就会出现迷失方向的“生命的困惑”。柏格森宣称，“生命的冲动”就是“绵延”，也就是“真正的时间”，它是唯一的实在。“绵延”是自由创造的意志，生物的进化过程也就是意志的创造过程，而物质则是“绵延”停滞或削弱的结果。柏格森认为，不能靠理性而只能靠直觉来认识实在或“绵延”，直觉即创造，直觉的境界就是与上帝合而为一的境界。所以他的哲学又称“直觉主义”。在现代欧洲大陆很有影响的是现象学，其主要代表是E.胡塞尔，不同于唯意志论和生命哲学，现象学宣称“直接到现象本身中去”，它从本质上说就是关于“纯粹意识”的哲学，在方法上则与理性认识不同，主张“先验还原”和“本质还原”，以此去揭示和说明不同体验类型的内在结构和本质特点。这样，现象学就把空间和时间抽去，把经验的成分清洗掉，依靠直观来认识直接体验的真理和原则。这种直观和理性、理论思维无关，和任何思辨的研究无关，当然，最后也不可能发现和揭示真理。存在主义的先驱是丹麦哲学家S.克尔凯郭尔，主要代表是M.海德格尔、K.雅斯贝尔斯、J.-P.萨特和M.梅洛-庞蒂等。海德格尔的存在主义哲学的基本命题是从“此在”去思考存在的方式和意义，他强调“此在”是存在者的基本方式，是存在者对自己存在的意识，只有存在者从自身在世界中的位置那里站出来去反观自身，才能感受到对世界的畏惧、对生存结构的烦心和对死亡的体验，因此，反思自身和注重未来生存方式的自由选择是海德格尔存在主义的最基本主张。萨特存在主义哲学有两个主要主张，即“存在先于本质”和“他人就是地狱”。萨特论证前者的根据在于，因为现象是事物自身显现的过程，现象本身既是现象又是本质，而在其背后的是存在，所以真正承载现象的就是“原始的存在”。萨特的论证是以纯粹主观性的自我意识，即他所说的“反思前的反思”为出发点的，这种自我意识本来是与其自身相同一的，它原本是没有内容的“虚无”，只是因为它的指向外物的意向性，它才把本质赋予给它所发现和包容的对象。于是，纯粹主观性的意识存在同时又意味着非意识的存在，意识与外部世界由此又结合在一起。萨特论证后者的理由在于，作为主体的人不仅与生活世界打交道，更要与共同生活在这个世界上的其他主体打交道，他人的存在会以他的主体活动限制我的自由，反过来，我的存在也会以我的主体活动限制他人的自由，主体之间不可避免地是一种你争我斗的关系。萨特从这两个命题中引申出另一个重要命题——人生的意义就是“选择的自由”和人对自身的自为存在、对自己行动承担“责任”的解说。萨特的哲学对资本主义社会有一定的揭露和批判，并且由于它宣传了自由、人的自我选择以及在资本主义社会中人处在时时感到孤寂恐惧的异化状态等等，因此它在知识分子尤其是青年学生中有不小的影响。此外，克尔凯郭尔、G.马塞尔、雅斯贝尔斯作为存在主义哲学家，对于宗教采取了认同和支持的立场，他们主张在上帝的光照下来思考人类的生存状态，并以为这种认识符合传统的基督教价值观，这样，哲学的反思与宗教的信仰可以相互弥补，相得益彰。唯意志论、生命哲学、现象学、存在主义等流派的具体内容很不相同，但它们轻视理性，强调个人的意志、直觉、感受、内省，在这一点上又是相似的。有的非理性主义哲学家认为，以往的古典的、理性主义的哲学有一个缺陷，就是只注重探讨理性同世界的关系，而把人的感受、情绪、心理、意志等放在视野之外，而他们要克服这种哲学的弊端，把一切同个人相联系的精神因素当作哲学的主要对象；要求哲学不仅应探讨理性同世界的关系，而且也应当研究个人的感受、情绪、心理、意志等精神现象。这种要求不能说不合理，但容易导致人们放弃理性，走向非理性主义。现代哲学的一些流派热衷于探讨数学、逻辑学、科学方法等方面的问题，而对于哲学的世界观内容表现出相当的漠视。造成这种情形的社会背景是，当代资本主义社会一方面存在着深刻的社会危机，另一方面在自然科学领域又获得巨大的进步。面对着矛盾重重的社会现象，一些哲学家束手无策，他们在理论观点上厌恶纯思辨哲学，认为这种哲学根本不能解决问题，而自然科学的发展又给他们带来新的希望，使他们在这里找到了自己的精神寄托。因此，他们把自己的注意力从世界观方面转向科学方面，一种被称为唯科学主义的流派和运动便应运而生。这种流派的产生除上述社会背景外，也和现代自然科学的某些特点有关。新兴科学的飞速发展，科学内部分工的日益细密和专门化，数学和数理逻辑的广泛运用，对物质结构的愈来愈深入的研究，愈来愈重视理论的模式和结构的作用等等，都要求不但对实证科学的具体内容而且要求对各门科学的共同问题，特别是科学的方法论问题进行专门研究。唯科学主义的产生从一个侧面反映了自然科学面临的新情况。在唯科学主义的流派中，长期产生影响的是各种形式的实证主义。以A.孔德为代表的早期实证主义的主要观点是，认为哲学应以“实证的”“确实的”事实为依据，企图通过使哲学实证科学化的途径来回避哲学基本问题，把传统的世界观问题排除于哲学之外。随着自然科学的进一步发展，尤其是非欧几里得几何、相对论和量子力学的诞生，传统的思维方式受到了很大的冲击。从量的角度而不是从质的角度解释现象的描述性的科学所取得的新成就，使得一些哲学家把数学的方法、数理逻辑的方法、物理学的方法看成自然科学中最重要的方法，而且认为它们也应当是哲学的主要方法。有的哲学家甚至认为哲学的数学化、逻辑化才是哲学的出路。在主张哲学逻辑化的哲学家中还出现了一种强调语词分析的倾向。这种把逻辑分析、语词分析当作哲学中心内容的流派就是新实证主义，或者在更加广泛的意义上说就是分析哲学。分析哲学形成于20世纪初，创始人和早期的代表人物有G.弗雷格、B.A.W.罗素、G.E.摩尔和L.维特根斯坦等。其中罗素和维特根斯坦的影响较大。罗素强调要把形式分析或逻辑分析看作哲学固有的方法，并加以广泛运用。所谓形式分析或逻辑分析，是指从纯粹逻辑的观点去考察语言和现实中显现出来的各种组织形式，考察语言和现实的最终结构。他主张以现代数理逻辑为手段，创造理想的人工语言，以保证命题的句法形式与它的逻辑形式相一致。他还提出了对后来分析哲学的发展具有重大影响的类型理论和摹状词理论。维特根斯坦的理论在早期和后期有变化，他的逻辑原子论、图像论、真值函项论等早期思想，对逻辑经验主义的影响很大，而他的语言游戏论、工具论等后期思想，对日常语言哲学发生过重大影响。到20世纪20年代中叶，分析哲学中出现了一大支派——逻辑经验主义，又名逻辑实证主义。它的核心是维也纳学派，代表人物为M.石里克和R.卡尔纳普等。第二次世界大战前夕，它的中心从维也纳移到美国。由于受美国实用主义的影响，逻辑实证主义开始解体，形成了一些支派。逻辑实证主义以所谓传播和发扬科学世界观、创造现代经验主义的精神工具为自己的宗旨。这一派的哲学家都是否认、排斥哲学问题的。石里克认为，历史上多种哲学体系众说纷纭，造成了混乱，对待这种哲学采取沉默的怀疑是唯一恰当的态度，各种哲学体系之间的无谓争论应当成为过去。卡尔纳普认为，全部哲学都是无意义的，因为有意义的哲学的陈述是不可能有的，哲学为自己规定了一个不能实现的任务，这就是发现和表述一种同经验科学不相干的知识。逻辑实证主义利用20世纪以来数学特别是数理逻辑的新成果，把一切知识都归结为可以用数理逻辑表示的命题，并规定哲学的任务在于对一切以经验内容为素材的科学命题进行逻辑结构分析。逻辑实证主义要求语言的明晰性和无歧义性，命题推导的严密的合逻辑性，这是正确的，是符合科学和哲学思维的要求的，但它取消哲学的世界观、价值观意义，把哲学消融于逻辑当中，或者说用逻辑来代替哲学，则大大消解了哲学的本质和意义。第二次世界大战前后，在分析哲学中又出现了一个日常语言学派。代表人物除J.T.D.威斯顿是剑桥大学教授外，其他如G.赖尔、J.L.奥斯汀、P.F.斯特劳森等都是牛津大学的教授，故这一学派亦称牛津学派。逻辑实证主义者经常抱怨自然语言的概念模糊不清，不适宜作为精确思维的手段。和逻辑实证主义不同，日常语言学派的哲学家们则强调自然语言中概念的丰富性以及概念之间的细微区别，强调概念能够完成多种多样的功能，可以充分满足使用者的不同需要。这种观点有其合理因素，但这一派的哲学家过分夸大语言分析的作用，认为这种分析即使不是哲学研究的最终目标，至少也是哲学研究的起点。如果说逻辑实证主义是把哲学归结为逻辑分析，那么日常语言学派就是把哲学归结为语言分析，同样大大降低了哲学的价值。在唯科学主义中，科学哲学也有较大影响，科学哲学家否认科学哲学是一个流派，而认为它是一个运动。它的代表人物是K.R.波普尔、T.S.库恩和I.拉卡托斯等。他们的学说、观点不尽相同，但是又有一致的地方，这就是：反对逻辑实证主义只对科学理论做静态的逻辑分析，不关心对科学知识成长问题的探讨；反对科学知识的累积观，主张科学经由革命而进步，主张对科学做动态的历史的分析。波普尔否定归纳法，强调科学始于问题，而不是源于观察实验。他认为科学方法不是证实，而是证伪。他用科学理论的可证伪性来代替逻辑实证主义的可证实性原则。在波普尔看来，科学的发展是由问题开始，接着提出猜测性的假说，随后用实验检验，力图证伪它，然后又出现新的问题，科学就是这样以“不断革命”的方式发展的。波普尔的这种观点虽包含某些辩证法因素，但他过分强调证伪，全盘否定证实的作用，具有很大的片面性。库恩以科学发展的阶段论代替波普尔的科学知识成长的“不断革命”论。他把科学的发展分成两个阶段：常规科学时期和科学革命时期。在他的科学哲学中，“范式”概念占有中心地位。常规时期是范式扩展的时期，革命时期则是范式更替的时期。在常规时期，具有同一范式的科学共同体从事解析难题活动，在这个过程中，往往会出现同范式相冲突的反常现象；反常积累的结果引起危机，从而导致科学革命，旧范式为新范式所代替。他认为，新旧范式之间是不可通约的，不同范式的科学家，以不同的方式看世界；范式的选择，主要由科学家的社会心理因素决定。因而，他否认科学的进步是向真理接近，导致了科学哲学中的非理性主义和相对主义。拉卡托斯在综合波普尔和库恩观点的基础上，提出了科学研究纲领方法论，阐明了科学发展的合理性问题。以D.夏皮尔和L.劳丹（Larry Lauday，1941～ ）为代表的科学哲学新历史学派既批判了逻辑实证主义的静态逻辑分析，又反对库恩等人的非理性主义和相对主义，用不同观点阐发了科学发展的合理性问题，表现出科学哲学中科学实在论或实用主义的倾向。唯科学主义吸收了数学、自然科学中的许多成果，有其合理的方面，其中的某些积极因素应当为马克思主义哲学所吸取和借鉴。但这种流派有其不可克服的矛盾，它想冲破传统哲学的某些框框，结果走到了否认哲学本身所具有的世界观和人生观的意义，即否认哲学自身的极端。虽然波普尔和库恩以后的科学哲学家已经注意到了哲学世界观对科学的意义，但由于他们缺乏历史唯物主义观点，仍然无法摆脱这种局限性。唯科学主义没有能为西方现代哲学开拓出一条新路。当代西方哲学中比较引人注意的，是20世纪70年代兴起的“后现代主义”，其主要代表人物有J.-F.利奥塔、M.福柯和J.德里达等人。后现代主义哲学虽然有不同的理论观点，但它们共同遵守的一个核心判断是：大约在70年代前后，西方工业国家先后从工业社会进入后工业社会，由原先的传统工业社会进入信息社会。他们认为，所谓现代社会是指西方近代以来伴随着资本主义的发展而所造就的工业文明社会，其经济、政治、社会机制的依据是启蒙时代所确立的以人为中心的理性主义、个体主义、自由主义等基本价值。但是，科学技术的发展和现代的经济成就已经改变了我们时代，赋予了这个时代更新的含义，这个时代因此是更加自由的，是无中心、多形态、不确定的，审美比道德和政治有更多的价值，解释比理论有更大的价值。这是后现代社会与现代社会的根本区别。因此，在后现代社会中，理智的功能不是建立概念的体系，而是解释、复制和扩展文本，是在语言的叠加中游移。后现代主义哲学显然受到20世纪下半叶的结构主义和后结构主义的影响，其目的是要通过对西方文化的解构，揭露西方文明的虚假性，揭示出潜藏在人类生活中的文化象征的差异性和多元性。利奥塔发表的《后现代状况：关于知识的报告》，从知识论角度论述后现代的文化特征。他明确提出，近代以来作为西方文化的理论基础的“元叙事”，即理性主义、人的解放和精神辩证法，而今都已不可信、崩溃瓦解了。后现代的知识已经脱离了“元叙事”的西方思想传统，它们都是语言游戏，呈现的只是差异性、多元性、解构性、不确定性。福柯受尼采影响很深，他用一种所谓“谱系学”对人类思想文化展开研究，对西方文化展开激烈的批判，但他表达的却是要消解和否定线性发展的历史观，是要摧毁事物的“本源”和永恒真理的思想方法。德里达建立的是以“反逻各斯中心论”为核心的解构理论，他指出，形而上学是一种“逻各斯中心论”或“语音中心论”，这个中心支配了从苏格拉底直至海德格尔的传统思维方式，这是一种“在场的形而上学”，是束缚、僵化我们思想的“白色的神话”，必须将它们全都颠覆掉，才能克服当今哲学与文化的危机。德里达希望用书写文字中心（即他的“文字学”）来代替“逻各斯中心”或“语音中心”，力求在“文字学”的外表下寻求已经被“涂改”的人类文化发展的真正轨迹。后现代主义表现了当代西方国家相当一部分知识分子在精神和文化方面的苦闷和矛盾，以及他们为克服这些矛盾而提出的各式各样的理论设计和文化形态，折射出当代西方文化裂变的征候。这些后现代主义理论与西方马克思主义的论点表现出一定程度的重合，因此，有些学者也称之为“西方马克思主义”的一个流派。马克思主义哲学认为，正如对待历史上的唯心主义不能简单化一样，对待各种流派的现代西方哲学也应当采取科学分析的态度。现代西方哲学在总体上虽是错误的，但在局部问题上有合理因素，它对某些问题的结论虽然是不正确的或不完全正确，但提出这些问题本身却有一定意义，如哲学应当研究个人的情绪、感受、心理、意志的问题，哲学应当探讨各门科学共同的方法论，哲学应当吸取数学和自然科学的成果，哲学应当研究所谓“后工业社会”中科学技术的发展和人的矛盾等等，这些问题都是现时代举世瞩目的问题，因而也是现时代的哲学应当研究的问题。马克思主义哲学反对把这种研究纳入神秘主义的、反理性主义的轨道。对于自然科学的发展所带来的一系列问题，对于自然科学所提供的新知识和新方法，马克思主义哲学认为更应当认真地加以探讨，吸取其中的积极成果，但反对把这种探讨同哲学对立起来，以取消哲学的世界观、人生观意义为代价。对于人的价值、人的处境、人的命运问题，马克思主义哲学历来十分重视，并认为当前研究这一问题具有重大的理论意义和实际意义，它所反对的是抽象地探讨这一问题。在它看来，在今天，在不同的社会制度下或者在同一社会制度（例如资本主义制度）下的不同阶级间，人的价值、处境和命运的问题都不相同，因而抽象地谈论这一问题毫无意义，只有把这一问题提到一定的历史范围内，才可能得到正确的答案。


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## 现时代的哲学中的国外马克思主义

这里所说的国外马克思主义是指发达资本主义社会的马克思主义，亦被称为“西方马克思主义”。西方马克思主义最初产生和发展的原因，是因为第一次世界大战以后十月革命取得胜利而西方诸国的革命却相继失败，西方国家的一些马克思主义者因此重新分析资本主义社会，对社会主义予以新的设计和展望，他们既反对第二国际伯恩斯坦的修正主义和考茨基的所谓正统马克思主义，也反对共产国际的唯物主义观点，要求重新发现马克思的原来思想，提出了不同于列宁关于社会主义革命战略和策略的主张。最初的西方马克思主义者主要是G.卢卡奇、K.科尔施、A.葛兰西等人，他们也被称为第一代西方马克思主义者。卢卡奇的主要著作有《历史和阶级意识》《理性的毁灭》等，他坚持理性主义立场，批驳伯恩斯坦轻蔑黑格尔辩证法的论调，批判西方自谢林直到存在主义以来的非理性主义的哲学观，强调要恢复马克思主义的辩证法，克服异化理论和拜物教理论。科尔施的代表作是《马克思主义和哲学》，他重视研究马克思对黑格尔思想的继承和发展，反对考茨基以正统马克思主义者而自居的做法，同时也指责列宁的反映论，主张一种反教条的、批判的、最严格意义上的唯物主义的马克思主义观。葛兰西是一位名副其实的革命家，他的革命实践活动使得他赢得普遍尊重。他的思想主要反映在他主编的《新秩序》周刊和《狱中札记》之中，作品内容丰富，涉及意大利历史、教育、哲学、文化、宗教等各方面，被誉为开创了适宜于发达资本主义社会条件下的马克思主义理论。这一代西方马克思主义者对后来的西方发达国家中的知识分子产生了重要影响。第二次世界大战以后，西方哲学有一些流派竭力混淆马克思主义哲学同资产阶级哲学的界限，尽量寻找它们之间的所谓“结合点”，用以歪曲马克思主义哲学的性质。这表明，由于马克思主义在社会生活中和精神文化中愈益显示出它的威力，迫使资产阶级不得不竭力遏制马克思主义的影响和作用。但是，今天马克思主义在全世界的意识形态中已是一种举足轻重的力量，在这种条件下，一味地公开敌视马克思主义，并不能达到他们的预期目的。因此，在现代西方哲学中，除了仍然存在着公然敌视马克思主义的流派以外，还出现了这样一些流派，它们声称自己不反对马克思主义，只是要对马克思主义进行某种“补充”“改进”，以期马克思主义能够日益完善，能够适应新的形势。它们对马克思主义的“补充”和“改进”，就是要把马克思主义同别的哲学合二而一，实行“综合”。于是马克思主义和存在主义的综合、马克思主义和现象学的综合、马克思主义和弗洛伊德主义的综合、马克思主义和结构主义的综合、马克思主义和分析哲学的综合、马克思主义和生态主义的综合等等风靡一时。形形色色的被称为西方马克思主义或后马克思主义的流派就是把马克思主义与现当代西方各种思潮结合在一起，提出了各种各样的主张。这种西方马克思主义或后马克思主义，由于打着同情或发展马克思主义的旗号，具有一定的号召力。它的根本目的，是要通过种种的所谓综合，用西方社会的各种文化思潮来对马克思主义哲学进行改造，使之成为合乎现当代社会需要的意识形态。在当代西方马克思主义中，法兰克福学派是一个影响很大的流派。这个流派的主要代表人物有M.霍克海默、H.马尔库塞、E.弗洛姆、T.W.阿多诺、J.哈贝马斯、A.霍耐特等。法兰克福学派对资本主义社会表示了一定的不满，认为这种社会存在着不合理性。在有的哲学家看来，在资本主义社会中，人发生了异化，成了商品和科学技术的奴隶，这种异化了的人看不到自己的价值和力量，因而产生了一种倦怠感、自我冷淡感，这样的人已不成其为人，而成了没有思想、没有感情的机器。马尔库塞把这种异化了的人称作“单向度的人”，他的一本代表作就是以此命名的。弗洛姆则把人的这种异化状态称作“精神分裂的自我异化”。出路何在呢？人怎样才能摆脱这种异化状态呢？马尔库塞主张进行斗争，只不过这种斗争不是阶级斗争，而是“人的斗争”，也就是人为了实现自己的意志所进行的斗争。这种观点很明显地受了存在主义的影响。弗洛姆十分推崇S.弗洛伊德的学说，强调从心理上谋求人的平衡。他认为，只有通过心理革命使人达到精神净化，才能摆脱人的异化状况。哈贝马斯在德国社会学家M.韦伯的影响下，提出一个所谓理性化的改革方案，认为一旦社会从对物的重视转向对人的重视，一个理性化的社会就会实现。哈贝马斯还在坚持文艺复兴和启蒙运动所确立的自由、民主的西方人文主义传统的同时，强调要对现行的国际政治秩序和政治体制进行改革。进入2000年，霍耐特已是法兰克福学派的主要代表，他融合了黑格尔哲学思想、米德的符号互动理论，提出了“承认理论”和关于“自由先于法律限制”的思想，突出了主体间的相互理解和相互承认。霍耐特的研究表明法兰克福学派已经从批判理论走向后批判理论。由此可以看出，法兰克福学派对资本主义社会虽有一定的揭露和批判，但它的理论是把马克思的早期著作特别是其中的异化观点同存在主义、弗洛伊德主义、韦伯的社会学、米德的社会心理学糅合在一起，试图对现行的西方社会加以改良。在国外马克思主义理论图景中，第二次世界大战前后及当代英国马克思主义的发展是颇引人注意的现象。第二次世界大战前，英国的马克思主义理论主要代表是M.H.多布（M.H.Dobb，1900～1970）和A.L.莫尔顿（A.L.Morton，1903～1987）。多布在20世纪30年代就撰写了《今日之马克思主义》，反对把马克思主义当作一种“直觉”或“先验的逻辑”，强调要通过历史经验的研究来形成历史知识。根据历史唯物主义这一原理，他又专门阐发了马克思的政治经济学，批判了资本主义制度的性质。莫尔顿同样按照历史唯物主义的原理，撰写了《人民的英国史》，以往被忽略的农民、工人阶级第一次成为英国历史的创造主体，唯物史观首次应用在英国史的研究之中。第二次世界大战后，英国左倾理论家们不再满足于按照苏联对马克思主义的解释，尤其是苏共二十大后的赫鲁晓夫的秘密报告及匈牙利事件使英国左倾知识分子感到失望。R.霍加特、R.威廉斯、E.P.汤普森等新左派思想家深刻反思苏联的斯大林主义，先后出版了一批影响较大的著作，形成了具有鲜明英国特色的文化马克思主义。霍加特的《识字的用途：无产阶级生活面面观》、威廉斯的《文学与社会》《文化是日常的》、汤普森的《漫长的革命》《英国工人阶级的形成》等著作，都以文化研究的实证方式，展现了文化马克思主义的基本面貌。这些左倾理论家门被称为“新左派”。60年代前后，新一代左派理论家登上历史舞台，主要代表人物有P.安德森、T.伊格尔顿等人。他们受L.P.阿尔都塞的结构主义哲学取向的影响，逐渐摆脱英国本土的文化马克思主义的立场，主张建立理论化程度更高的“结构主义的马克思主义”，以期达到走出英国、走向国际，成为具有世界影响的马克思主义科学的目的。安德森在70年代出版的《从古代到封建主义的过渡》和《绝对主义国家的系谱》这两部著作分析欧洲历史发展的特点，解释绝对国家的形成、类型及其对资本主义生产方式产生和发展的意义，具有将马克思主义和结构主义综合在一起的鲜明特征。伊格尔顿的主要著作是《批评与意识形态》，他在这里对文化马克思主义予以批判，认为他们没有摆脱资产阶级意识形态的束缚，在认识论上是唯心主义的，在方法论上是经验主义的，在政治观念上是改良主义的，他强烈主张在理论上必须建构结构主义的马克思主义，从而使历史唯物主义摆脱地方狭隘性，恢复其原有的具有普遍意义的本质属性。安德森、伊格尔顿这一派被称为“第二代新左派”，在60年代的英国理论界具有相当大的影响。80年代后，由于国际局势出现大的变化，各种社会运动，如和平运动、生态运动、女权运动的兴起，冲淡了新左派思想的政治诉求和理论旨趣，在英国理论界出现了多元分化的新阶段。G.柯亨、E.拉克劳（Ernesto Laclau，1935～2014）、C.墨菲（Chantal Mouffe，1943～ ）等人开始崭露头角，他们以其与“第二代新左派”显著不同的理论形态而出现，创立了“分析的马克思主义”“批判实在论的马克思主义”“晚期马克思主义”等派别，显现出当代英国的新马克思主义或后马克思主义的理论效应。柯亨的《马克思的历史理论——一种辩护》第一次把分析哲学的研究方法引入历史唯物主义的思想之中，其中不仅运用古典的政治经济学的经济分析方法，而且还采用了在实证主义和后实证主义基础上发展而来的逻辑和语言分析方法，再加上“博弈论”“理性选择论”等策略，开辟了“分析的马克思主义”这一新的思潮。拉克劳和墨菲的最重要成果是《霸权与社会主义的策略》一书，他们直面当代资本主义的变化，尤其是当代发达国家的社会阶级结构的变化，敢于用后结构主义的话语去解构原先经典的马克思主义理论，试图在“回到领导权”的口号下创造新的批判性理论，并以此去探讨社会主义革命的可能道路。拉克劳和墨菲的后马克思主义理论一经出现，就引起了国际理论界的注意，激起了范围相当广泛的争论。伴随着世界范围的环境保护和生态主义的兴起，现代西方哲学中还涌现出“生态马克思主义”或“生态学的马克思主义”思潮。“生态马克思主义”这个概念来源于美国学者B.阿格尔（B.Agger，1930～2017），他在1979年出版的《西方马克思主义概论》中第一次提出这个概念。他提出，马克思主义关于资本主义的经济危机理论已经不足以解释资本主义的继续存在和发展的原因，马克思主义创始人没有看到资本积累和社会经济转型对生态的破坏，所以，这样的理论不足以为资本主义社会向社会主义社会的转变提供理论指导。现代马克思主义学者必须根据现代资本主义发展过程中出现的经济危机和生态危机对资本主义展开双重批判。J.奥康纳继承和发挥了生态马克思主义的主张，他在其主要著作《自然的理由》中，运用马克思主义的基本理论和方法，剖析了资本主义危机产生的原因，提出了资本主义生产的无限性与资本主义生产条件，其中包括自然资源的有限性之间的矛盾，强调必须找出资本主义积累与异化消费理论、资本主义经济危机与生态危机之间的内在联系，从而在一定程度上揭示出全球性生态危机的社会原因。2002年，美国学者J.克沃尔（Joel Kovel，1936～2018）出版了《自然的敌人：资本主义的终结还是世界的灭亡》，他不仅批判了资本主义的发展必然是对生态系统的破坏，而且还明确提出建立生态的社会主义的革命和建设的思想。他相信，只有这样，才能实现马克思主义提出的实现人与自然的“和解”和人类社会内部的“和解”这两大主题。虽然生态马克思主义思潮在当今世界引起巨大反响，但由于其特定的历史条件和现实原因，它不可避免地存在着理论局限性，这是我们理应重视的问题。


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## 现时代的哲学中的现时代的其他哲学

在当今世界上，除了马克思主义哲学和西方哲学以外，亚洲、非洲、拉丁美洲的一些国家的哲学也日益引起人们的注意。这些国家的哲学相当复杂。传统的封建哲学在这里仍有相当影响，例如伊斯兰教的正统派经院哲学、苏非派哲学、佛教中的唯心主义和神秘主义哲学流派、印度教中正统的吠檀多不二论等。这种哲学直接继承了中世纪的宗教哲学传统，严守僵死的形式主义的教条，散播着旧时代的气息，宣传神秘主义和迷信落后思想，维护封建势力，妨碍着这些国家的社会进步。除封建哲学外，在这些国家还程度不同地存在着一股民族主义思潮，要求摆脱帝国主义、殖民主义的羁绊，争取民族的独立和自主，争取社会的进步。不少民族主义思想家一方面继承本民族的哲学传统，另一方面又吸收西方资产阶级哲学的某些内容，力图把东方的哲学传统同西方的现代思潮结合起来。印度的辨喜、M.K.甘地、J.尼赫鲁等人的哲学，巴基斯坦的伊克巴尔的哲学，伊朗的哲马鲁丁·阿富汗尼的哲学，埃及的穆罕默德·阿布杜的哲学，印度尼西亚的苏加诺（Bung Sukarno，1901～1970）的哲学，拉丁美洲的罗梅罗（1851～1914）、巴斯孔塞略斯（1882～1959）和R.F.贝坦柯尔特（R.F.Betancourt，1908～1981）的文化哲学等，都属于这一类。这种哲学同这些国家的某些哲学家一味抄袭西方的哲学不同，带有自己的民族特色，并且它顺应了发展中国家的绝大多数民众要求民族独立、社会进步的潮流，因而在这些国家具有很大影响。值得注意的是，自从俄国十月革命以后，马克思主义哲学也开始在一些发展中国家中出现，并得到一定的传播，民族主义思想家中最激进的一些人逐渐倾向马克思主义。如埃及著名的学者、社会活动家萨利雅马·穆萨（1880～1958）曾先后受过尼采、C.R.达尔文、萧伯纳、甘地的影响，但后来表示赞同马克思主义。在现当代非洲，埃及哲学、北非哲学、北非基督教神父哲学、北非伊斯兰教哲学，撒哈拉以南的非洲哲学，都是一部非洲哲学史的各个组成部分。尤其是撒哈拉沙漠以南的非洲政治哲学更有影响力，这与南部非洲近百年的政治、经济和社会大变革有着密切联系，其中恩克鲁玛、尼雷尔、桑戈尔、阿齐克韦、阿沃洛沃等人所代表的非洲民族主义意识形态对非洲的现实政治具有重要的重塑作用，不仅推动了非洲民族解放运动，同时对非洲人的政治意识觉醒具有深远的意义。由此来看，在发展中国家，尽管封建哲学仍有一定影响，西方各种文化、哲学思潮还有相当的市场，但当前的主流是民族主义潮流，随着这些国家的民族民主运动的发展，这股潮流还会继续，并且从最激进的民族主义思想家、哲学家中必将产生更多的马克思主义者。哲学是人类的一门很古老的学问，从产生到现在经历了一个漫长的历史过程。哲学的前途怎样？命运如何？关心哲学的人们经常想到这样的问题。有人认为，从历史上看，哲学的对象发生过多次变化，这说明哲学并无确定的对象，哲学并不是一门严密的学问。也有人认为，哲学越来越渗入各门具体科学中，成为各门具体科学的理论基础，那么还需不需要一门一般的哲学。这些说法实际上认为哲学的前途并不美妙。要回答哲学的命运究竟如何，就要看它是否为社会所需要，哲学的命运始终由社会的需要所决定。哲学的对象在历史上虽有多次改变，但哲学作为世界观、人生观、认识论、方法论的理论形式，作为对宇宙、人生这一类最抽象、最概括的问题进行思考的学问，这一点始终没有改变。包括不承认哲学的世界观、人生观意义的某些哲学本身也没有越出这个范围。哲学这种理论形式、这门学问，和社会的物质生产、科学技术、社会管理及其他的精神文化生活一样，永远是社会所需要的。人们需要它不仅因为它可以满足人们精神生活的某一方面的要求，而且因为它可以指导人们的实践，指导生产和科学的发展，指导社会的进步。一种正确的、科学的哲学不仅是巨大的精神财富，而且可以成为改天换地的巨大的物质动力，马克思主义哲学以往的业绩，就充分证明了这一点。哲学的对象今后还会发生某些改变，哲学的形式和知识内容今后还会有所更迭，哲学的流派今后还会此消彼长，但是哲学这种理论形式、这门学问将永远存在下去。马克思主义哲学这种正确的科学的世界观、人生观理论形式，将随着时代的发展而不断获得新的生命力。


Instruction: 你是一名领域专家，对唯心主义中的本质和类型非常了解，请给出详细的解释

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## 唯心主义中的本质和类型

蒙昧时代的人们不了解精神是肉体器官的产物，误认为有寄寓在肉体之中、可以离开肉体独立存在的灵魂，由此产生了灵魂不死的观念；他们认识和改造自然的能力极其薄弱，把无法解释和无力控制的自然力人格化，产生了万物有灵的观点。这些原始观念隐含着精神可以脱离物质的臆想，是唯心主义的萌芽，但还不是哲学唯心主义。哲学唯心主义是在生产力的发展造成了剥削阶级和被剥削阶级、脑力劳动和体力劳动的对立，剥削阶级中的一部分人有闲暇专门从事智力活动的时候同哲学唯物主义一起产生的。唯心主义可以区分为主观唯心主义和客观唯心主义两种基本类型：主观唯心主义的特征，是虚构出某种脱离物质、脱离人的肉体的“自我”，并把它当成唯一真实的存在和世界的本原。主观唯心主义认为万事万物都是“我”的感觉、观念、意志、情感等等的产物，没有“我”就没有世界。如在中国，宋代的陆九渊认为“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理”，又提出“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。明代的王守仁认为“人者，天地万物之心也；心者，天地万物之主也。心即是天，言心则天地万物皆举之矣”，又提出“心之本体无所不赅”“心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善”。在西方，18世纪英国的贝克莱认为，物质是“不存在的实质”，“感性实物”是“观念的集合”或“感觉的组合”“对象和感觉是同一个东西”“存在就是被感知”。18世纪末至19世纪初德国的J.G.费希特认为，“自我”是自身的原因和世界的本原，“自我”周围的现实世界是“自我”创造的“非我”。这些都是主观唯心主义的表述。19世纪30年代以后，主观唯心主义在西方的主要趋势是抹杀哲学的基本问题，宣称物质与意识何者是第一性是无意义的问题，而以“经验”“要素”“事件”“心理的东西和物理的东西”等“中立”的名词取代物质和意识的科学概念，自称为超越唯物主义与唯心主义之上的“新”哲学，如实证主义、新康德主义、马赫主义、实用主义、新实在论等。还有些主观唯心主义流派把意志、情感说成是第一性的东西，宣扬非理性主义，如唯意志论等。客观唯心主义的特征，是虚构某种脱离物质、脱离任何个人的“客观”精神，并把它当成万物的创造者。在中国，西周时代的天命观是具有初步理论色彩的客观唯心主义。汉代董仲舒的神学目的论是系统的客观唯心主义体系，他认为“天”是“百神之大君”“万物之祖”“万物非天不生”；“三纲五常”的封建秩序是“天”有意志有目的安排的。魏晋玄学把神秘的精神实体当作万物的本原。王弼认为“万物皆由道而生”，而“道”是“无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往”的独立存在的精神。宋代的朱熹认为“理”是天地万物的创造主，“未有天地之先，毕竟也只是理，有此理便有此天地。若无此理，便亦无天地，无人无物，都无该载了。有理便有气流行发育万物”。在西方，古希腊柏拉图的“理念”说是最早的客观唯心主义体系，他认为“理念”世界是唯一真实的存在，由具体事物构成的“感性世界”则是由“理念”派生出来的不完善的“摹本”或“影子”。欧洲中世纪的托马斯主义和实在论也是客观唯心主义的体系。近代最大的客观唯心主义代表是G.W.F.黑格尔，他认为“绝对精神”是宇宙的本原和基础，自然界、人类社会和思维现象都是“绝对精神”在自我实现、自我认识的辩证发展过程中的外部表现。现代客观唯心主义的主要流派有新黑格尔主义、新托马斯主义、人格主义等。主观唯心主义和客观唯心主义的区别是唯心主义内部的区别，两者都把虚构的脱离物质的意识当作现实世界的本原，在这一根本点上是一致的，两者在唯心主义哲学体系内部也往往互相混杂或交错。


Instruction: 你能详细解释一下唯心主义中的认识论根源和社会根源吗？

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## 唯心主义中的认识论根源和社会根源

唯心主义能够长期存在并与唯物主义竞长争高，根源之一在于人的认识过程本身包含着陷入唯心主义的可能性。人类最初的、最简单的抽象中就存在着认识的二重化和唯心主义的可能性。列宁指出：“人的认识不是直线（也就是说，不是沿着直线进行的），而是无限地近似于一串圆圈、近似于螺旋的曲线。这一曲线的任何一个片断、碎片、小段都能被变成（被片面地变成）独立的完整的直线，这条直线能把人们（如果只见树木不见森林的话）引到泥坑里去，引到僧侣主义那里去”（《列宁全集》第38卷，第 421页）。例如人的感觉是物质现象作用于感觉器官的结果，人的概念是现实事物的客观本质在人脑中的抽象反映，但由于它们产生之后有相对的独立性，人们就可能忘记它们的物质根源而误认为它们是独立的实体；人的意识有能动性，人们可能把这种能动性夸张到不受物质条件制约的程度；人的行为都是在意志或动机的支配下进行的，还可以靠他人的行为实现自己的意志或动机，工具的改革和技术的进步也离不开智慧的作用，人们可能因此误认为意志、动机、智慧等头脑的产物是最终起决定作用的东西。人对世界的认识永远不可能穷尽，而许多哲学家往往企图建立终极真理的体系，因而不得不以幻想的联系代替真实的联系。这些都有可能使人们陷入唯心主义。所以，哲学唯心主义是经过人的无限复杂的（辩证的）认识的一个成分而通向僧侣主义的道路。它不是凭空产生的，是生长在人类认识这棵活生生的大树上的不结果实的花。唯心主义作为一种社会意识，它的产生、发展还有一定的社会根源。在阶级社会中，阶级利益对哲学的存在和发展起最重要的制约作用，它规定哲学家概括现实和利用思想资料的倾向。凡是能够存在和发展的哲学，总是由于它本身的特点能够满足一定阶级的利益，因而得到支持。在什么条件下由什么阶级或阶层、集团支持唯心主义，支持什么形态的唯心主义，突出什么方面，这取决于多种社会因素。但在大多数情况下，唯心主义是反动阶级的精神支柱，因为反动阶级惧怕人们按照世界的本来面貌认识世界，需要用颠倒了的世界观麻痹人民和安慰自己。在另一些情况下，某些新兴的剥削阶级由于既有改变卑屈地位争得政治统治的强烈要求，又怀着对统治阶级和人民群众的双重恐惧，他们的矛盾惶遽倾向也往往通过唯心主义哲学表现出来。在阶级和阶级的影响完全消灭了的共产主义社会中，人们把复杂的认识过程中某一成分直线化、绝对化的可能性仍将存在，先进与落后、革新与保守的矛盾也仍将以特定的形式存在，因此，那时人们犯唯心主义错误的可能性仍然不会完全消失。但那时的唯心主义不再具有阶级的性质，也不一定具有系统的形态。


Instruction: 我正在写关于辩证唯物主义对唯心主义的原则立场的词条，想了解一下背景知识，你能详细介绍一下吗？

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## 辩证唯物主义对唯心主义的原则立场

唯心主义的基本出发点是把精神、意识说成物质、自然界的本原，从根本上颠倒了世界的本来面貌，因而是与宗教同样谬误的世界观。有的唯心主义本身就是精制了的、采取理论形态的宗教教义；有的唯心主义虽然对宗教采取回避的、存疑的甚至反对的态度，但就其理论实质来说仍与宗教相通。唯心主义把人们的认识引入歧途，阻碍人们按照世界的本来面貌认识世界。辩证唯物主义毫不含糊地揭露一切唯心主义的荒谬性和反动性，同它进行不调和的斗争。辩证唯物主义同唯心主义斗争的方法与形而上学唯物主义同唯心主义斗争的方法有原则的区别。辩证唯物主义认为，哲学唯心主义并非仅仅由一两个基本命题构成，而是包含着一系列推理和论断的理论体系。唯心主义的谬误在于把认识过程的某些成分夸大成脱离物质的独立实体；撇开这种夸大，它对这些成分的论述仍然可能具有某些合理因素。唯心主义论证自己的观点时所概括的某些经验材料和科学成果，同唯心主义的解释是有区别的。列宁甚至认为辩证的唯心主义比形而上学的唯物主义更接近辩证的唯物主义，黑格尔的《逻辑学》这部“最唯心”的著作中“唯心主义最少，唯物主义最多”。唯心主义在论证谬误的命题时往往能触及客观世界和人类思维中某些固有的矛盾，提出某些重大问题。它在同唯物主义斗争时往往能抓住形而上学唯物主义的某些弱点，刺激唯物主义的发展。一种唯心主义批判另一种唯心主义时，往往能提供有利于唯物主义的论据或方法。研究唯心主义错误的途径，可以获得理论思维的教训。而实际存在的某种唯心主义哲学也往往不是以绝对纯粹的形态出现的，其中也可能有唯物主义的成分。因此，辩证唯物主义不是简单地笼统地抛弃唯心主义哲学的一切内容，而是把它们放在一定的历史条件下进行辩证的批判，具体地揭露其谬误的性质、程度、根源和影响，并利用其中可能包含的合理因素。这样才能真正不断地战胜以各种形式出现的唯心主义，丰富和发展辩证唯物主义。


Instruction: 请详细介绍哲学方法论和世界观的一致性

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## 哲学方法论和世界观的一致性

一定的世界观原则在认识过程和实践过程中的运用表现为方法。方法论则是有关这些方法的理论。没有和世界观相脱离、相分裂的孤立的方法论；也没有不具备方法论意义的纯粹的世界观。一般说来，有什么样的世界观就有什么样的哲学方法论。唯物主义世界观要求人们在认识和实践中从实际出发，实事求是。唯心主义世界观则从某种精神的东西出发。客观唯心主义世界观要求人们在行动中遵从某种客观的精神原则或宗教教义、神灵的启示等等。主观唯心主义世界观则认为人们可以按着自我的感觉经验、愿望、主观意志等等行事。辩证法的世界观要求从事物的普遍联系和永恒运动中把握事物，分析事物自身的矛盾和解决这些矛盾。形而上学世界观则促使人们孤立地、静止地、呆板地考察事物。哲学方法论以一定的世界观为根据，世界观以自身对人们的认识方法和实践方法的指导意义而取得存在的价值。哲学方法论离不开世界观，自然科学方法论也必须以自然观和科学观为前提。各门具体科学的研究方法归根结底也受一定世界观的制约。这种制约以不同层次的方法论为中介。各层次的方法论不直接同一，它们之间存在着某种差别。世界观与方法论的一致性不是简单的同一，懂得世界观并不等于掌握方法论。方法论是运用世界观的理论，但运用世界观、掌握方法论均需要做专门研究。


Instruction: 你是一名领域专家，对古代哲学方法论非常了解，请给出详细的解释

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## 古代哲学方法论

中国哲学史上对求知的方法有过许多论述，从不同角度表述了有关认识方法的各种见解，形成了具有中国文化传统的认识方法的理论，在人类思想发展史上有突出贡献。孔子对求知的方法有所阐发。他强调学思并重，明确提出“学而不思则罔，思而不学则殆”。这是注重知的后天来源。他主张“博学”“多闻”“多见”。但反对满足于获得众多杂乱无章的知识，要求用“一以贯之”的原则把所有的知识贯穿起来。“一以贯之”是通过思的功夫达到的，也是思的方法论原则。根据这一原则，孔子还提出了“举一隅而以三隅反”“叩其两端而竭”等方法。他还强调“毋意、毋必、毋固、毋我”，即反对臆测、武断、固执、主观的思想方法。在孔子以后，墨子注重实际验证或实际应用的经验方法。老子、庄子不重经验而主张直觉的方法，要求冥思以直接领会宇宙的根本。孟子讲尽心，主张反省内求，也是一种直觉的方法。荀子将观物与体道结合起来，要求在对事物的观察中认识规律即“道”、并根据道进行类推，以求得宇宙万物的普遍知识。荀子还主张“虚壹而静”“解蔽”，这是他提出的端正思想以求得真知的方法。在中国古代的名辩思潮中，惠施、公孙龙等人的论辩反映了一般与个别、相对与绝对的矛盾，他们都从不同的侧面割裂了个别和一般、相对和绝对的关系。后期墨家和荀子则注意把它们结合起来，这一讨论对推动中国古代思想方法论的发展具有重要意义。从宋到明清，哲学家们也比较重视方法论的讨论，程朱学派主张“道问学”，注重“格物致知”的综合方法，认为知为人所固有，但必须格物以致之，“即物而穷其理也”。陆王学派则主张“尊德性”，即重内心，认为一切真知都来源于内心，只要在内心上下功夫就行了。清代的王夫之、颜元、戴震都比较重视认识的方法。其中王夫之把前人所讲的格物致知分解为二：格物是从事物、经验中求得道理，即归纳法；致知是思辨推理的方法，即演绎法。而且，他认为两者是相互补充，不可割裂的，“非致知则物无所裁，而玩物以丧志；非格物则知非所用，而荡智以入邪。二者相济，则不容不各致焉”。中国哲学传统还特别注重为人们校正行为、提高道德而提供准则和方法。在中国哲学中，伦理学和道德修养、道德实践的方法论有着特别丰富的内容，认识的方法论包含在伦理实践的方法论之中。古希腊罗马哲学中，亚里士多德的《工具论》和《形而上学》是有关方法论的重要文献。亚里士多德发现的逻辑思维形式和规律，他所创立的逻辑体系，到文艺复兴以前的许多世纪内，都是西方思维方法的规范。


Instruction: 我想了解一下近代哲学方法论，你能非常详细地介绍一下吗，这样我就不需要再搜索了

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## 近代哲学方法论

在古代中国哲学和古希腊罗马哲学中，还没有专门的自觉的方法论学科分支。方法论的发展与近代大工业和自然科学的发展是不可分的。资本主义的萌芽和工商业的发展促进了近代自然科学的兴起和发展，产生了探索正确认识自然的科学方法论的迫切需要。这时，哲学作为方法论的意义才被突出出来。近代方法论的奠基人是英国哲学家F.培根。他推崇科学，反对遏制科学的宗教神学和经院哲学。培根在《新工具》中，总结了科学实验的经验，提出了新的认识方法即经验归纳法。培根用他的方法体系武装了科学，推动了科学的发展。法国哲学家R.笛卡尔提出了理性演绎方法论。他同培根一样，反对经院哲学，主张发展科学。笛卡尔不满意经院哲学从圣经教义出发的演绎法，认为从中得不出任何可靠的知识。他重视理性，在《论方法》一书中提出4条方法：①普遍怀疑，把一切可疑的知识都剔出去，剩下决不能怀疑的东西。②把复杂的东西化为最简单的东西，例如把精神实体简化为思维，把物质实体简化为广延。③用综合法从简单的东西得出复杂的东西，笛卡尔说：“给我广延和运动，就能造出一个世界来。”④累计越全面、复查越周到越好，以便确信什么都没有遗漏。他曾用这种理性演绎法从分析上帝的完满性的概念推论上帝的存在性。他主张清楚明白性，并称之为“自然的光明”，即理性。笛卡尔特别强调数学，主张一切知识都应该像几何学那样，从几条“不证自明的”“天赋的”公理中推演出来，认为只有这种知识才是最可靠的知识。英国的J.洛克和D.休谟进一步发展了经验主义方法论。洛克提出了感觉论的认识论。休谟提出了批判理性知识的怀疑论。欧洲大陆的B.斯宾诺莎和G.W.莱布尼茨进一步发展了唯理论的方法论。特别是斯宾诺莎用理性演绎法，效法几何学的方式即公理方法，建立了自已的哲学体系。这时方法论已经作为认识过程的哲学根据。由于19世纪以前，整个自然科学还处于搜集材料的阶段，只有数学和力学得到较充分的发展，故机械论和形而上学思维方法占着统治的地位。I.康德第一个打破了形而上学思维方法的缺口。他从物质微粒之间的吸引和排斥的矛盾统一运动来说明太阳系的形成和发展，促使了机械唯物主义方法的破产。与此同时，他建立了庞大的先验唯心主义体系，力图把整个哲学变成方法论。康德批判地考察理性思维的方法以及它认识世界的可能性，形成了先验唯心主义的批判的方法论。康德批判莱布尼茨的唯理论，说他盲目地相信理性的可靠性，全盘否认感觉经验的必要性；也批判了休谟的经验论，说他排斥理性在认识中的作用，否定普遍性和必然性，否定了科学知识。康德把莱布尼茨的唯理论和休谟的经验论结合起来，认为没有感性直观材料，理性思维是空洞的；没有逻辑范畴、概念，感性直观就是盲目的。但是，在康德看来，逻辑概念范畴不是来自感性经验，而是人类认识能力自身固有的，从而实际上否认了逻辑的客观性。G.W.F.黑格尔摧毁了康德的批判的方法论。他指明逻辑的客观性，但把整个世界的历史发展看作绝对理念的辩证的逻辑的发展。黑格尔在《逻辑学》中，强调了理念辩证法作为普遍的认识方法和一般精神活动方法的作用，因而他的逻辑学也就是其辩证唯心主义的方法论。现代西方哲学的分析哲学和欧洲大陆哲学两大派别的方法论有着本质区别，分析哲学的主要标志就是语言分析，而欧洲大陆哲学的特征则可以由现象学方法、历史方法、文本解读方法、心理分析方法予以刻画。


Instruction: 我想了解关于马克思主义哲学方法论的知识，请写一篇详细的介绍

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## 马克思主义哲学方法论

唯物辩证法是马克思和恩格斯在唯物主义基础上改造黑格尔唯心主义辩证法，所创立的科学的方法论。它是在概括总结各门具体科学积极成果的基础上，根据自然、社会、思维的最一般的规律引出的最具普遍意义的方法论。唯物辩证法是对客观规律的正确反映，它要求人们在认识和实践活动中一切从实际出发，实事求是，自觉地运用客观世界发展的辩证规律，严格地按客观规律办事。唯物辩证法认为，世界上的一切现象都处于普遍联系和永恒运动之中，事物普遍联系的最本质的形式和运动发展的最深刻的原因是矛盾着的对立方面的统一。因此，孤立地、静止地看问题的形而上学思维方法是错误的，而矛盾分析法是最重要的认识方法。唯物辩证法认为，实践是主观和客观对立统一的基础，脱离实践必然会导致主客观的背离，产生主观主义，所以必须坚持实践以保持主观和客观的一致性。在认识过程中，要用实践检验人们的认识，要善于正确地运用多种多样的科学实验和典型试验的方法。唯物辩证法认为，整个客观物质世界以及其中的每一个事物、现象都是多样性的统一。各自都有自身的结构，包含不同的层次、要素，组成一个个系统；各个事物、现象、系统都有自身的个性；同时，它们之间又有着某种共性，共性存在于个性之中。多样性与统一性、共性与个性都是对立的统一。由此产生了认识中的归纳法和演绎法、分析法和综合法、由感性具体到思维抽象和由思维抽象到思维具体的方法等等。这些不同的方法也都是对立的统一，因而不能片面地抬高其中一种方法而贬低另一种方法，而要把它们各自放在适当的地位。既要反对片面强调归纳法的经验论，又要反对片面强调演绎法的唯理论、独断论和教条主义，而应当把归纳和演绎辩证地结合起来。世界中每个事物、现象都有其自身产生、发展、灭亡的历史规律，在认识中还必须贯彻历史方法和逻辑方法的统一。列宁曾对认识事物的基本逻辑方法作了概括：①力求全面性，必须把握、研究事物的一切方面、联系和中介。②从事物的发展、运动、变化中观察事物。③必须把人的全部实践包括到事物的完满的“定义”中去。④必须注意真理的具体性。随着人们对客观规律的认识不断丰富和发展，马克思主义方法论也将不断地丰富和发展。马克思主义哲学方法论最重要的特点在于，它不仅是理论认识的工具，而且是共产主义运动中的伟大革命实践的工具。它是理论认识方法和革命实践方法统一的、完整的、科学的方法论，它在社会实践中和精神生活中起着越来越大的作用。毛泽东以马克思主义哲学的方法论为指导，提出了具体革命实践的领导方法和工作方法的理论。他说：“我们共产党人无论进行何项工作，有两个方法是必须采用的，一是一般和个别相结合，二是领导和群众相结合。”“从群众中集中起来又到群众中坚持下去，以形成正确的领导意见，这是基本的领导方法。在集中和坚持过程中，必须采取一般号召和个别指导相结合的方法，这是前一个方法的组成部分。”（《毛泽东选集》第3卷，第852、855页）


Instruction: 你是一名领域专家，对现代自然科学的发展和方法论非常了解，请给出详细的解释

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## 现代自然科学的发展和方法论

自19世纪末20世纪初物理学革命以后，各门科学都有了突飞猛进的发展。方法论在科学知识中的比重日益提高，方法论对科学发展的作用也日益显著。这是和科学发展的时代特点密不可分的。具体表现在：①科学对自然和社会的研究越来越广泛、深入，使科学研究中直观性的程度减少，抽象化的程度提高，产生了逻辑思维方法高度发展的必要性。②科学的进一步分化和综合产生了一些新兴学科和边缘学科，促使科学研究的整体性和综合性增强，产生了系统理论等具有方法论意义的新学科。③现代科学发现了一系列原有科学理论体系不能解释和说明的新的事实，出现了一些佯谬，破坏了科学体系原有的原则和思维前后一贯的逻辑严密性，产生了现代科学范畴体系的许多根本性的变化，同时也促使逻辑方法向前发展。④科学研究课题的复杂性、综合性在日益加强，随之而来的科学研究手段日益复杂、精密，科学研究日益成为集体的、综合的事业。由此产生了科学研究课题的各个不同方面、不同层次的相互配合、相互协调的必要，从而也产生了协调科学研究不同方面和不同层次的方法论。科学发展的特点给哲学方法论提出了一系列需要解决的问题，例如：观察和实验的关系、科学事实和因果性解释的关系、归纳和演绎的关系、类推和概括的关系、假说和理论的关系、确定性和不确定性的关系、想象和科学发现的关系、系统和结构的关系、结构和功能的关系、系统和要素的关系、控制和信息的关系、规律和预测的关系，以及理论和实践的关系等等；科学的发展对方法论的形式也提出了一系列问题，例如科学语言的分析、科学理论的形式结构的分析、科学理论的形成发展和它们的逻辑有效性的条件等等。逻辑经验主义哲学十分重视对方法论形式方面的研究，而且作出了一些有益的贡献。但是，逻辑经验主义哲学否认关于世界观科学存在的必要性和可能性，把一切关于哲学世界观的问题统统斥之为“形而上学”的虚妄问题。逻辑经验主义者片面夸大方法论的形式方面，往往局限于对科学理论进行静态的逻辑分析，忽视和贬低经验的客观内容，抹杀科学知识发展中的革命变革问题。自20世纪20年代以来，大多数科学哲学家都把自己的纲领建立在“任何自然科学的知识内容都具有确定的逻辑结构，可以用一个形式命题系统来表示”这样一个设想的基础之上，这种形式化的方法和公理化的方法，在科学的发展中有一定的积极作用，但是如果忽略有关事物的客观本质和真实内容，把对事物的研究仅仅归结为关系的方法和追溯到某种设定的公理的方法则是错误的。20世纪50年代以来，西方科学哲学出现了一个新的发展趋势，主要表现在冲破了对科学理论的静态的逻辑分析，而把对方法论的研究同科学发展的历史联系了起来。如英国的K.R.波普尔、美国的T.S.库恩及之后的拉卡托斯和P.K.费耶阿本德等都试图从方法论的角度来说明科学理论的革命和发展。波普尔把科学的发展看成是一系列的证伪过程。他强调演绎，否定归纳，推崇证伪，贬低证实。他甚至说：“我们并不能认识，我们只能猜测。”库恩提出科学发展是通过常规科学和科学革命的交替发展来实现的。科学革命则是“范式”的取代。他认为，“新理论如果没有关于自然界的信念的破坏性的变化是很难兴起的”。他所说的“破坏性的变化”是一种非理性活动的产物。他否认科学革命变革中的继承性。拉卡托斯在吸收波普尔和库恩思想的长处，克服波普尔朴素证伪主义的基础上，提出只有在科学研究纲领的一定秩序的提出和实现的基础上才能发展科学。费耶阿本德则认为，一切方法论都有自己的限度。他通过对科学历史实例的分析，力图说明在某种理论统治下的科学是停滞不前的，并提出了推翻一个既定理论的方法，这就是“什么都行”，即科学家可以自由地尝试他所喜欢的任何一种程序。他们都批判逻辑经验主义把科学发展看作单纯知识积累过程的观点。但是，他们共同的特点都是片面夸大知识的相对性，而否认知识中的绝对的客观内容，从而走向怀疑论。哲学方法论是适用于一切具体科学的具有普遍意义的方法论。现代自然科学的发展不仅发展了各门具体科学自身的特殊的方法论，而且孕育产生了一些只是反映世界某个侧面但带有普遍意义的科学方法论，如数学方法。从历史上看，数学几乎同哲学一样古老，数学一开始就具有科学方法论的意义。虽然，数学最初仅仅在如天象、历法、土地测量、机械等少数几门科学中起着方法论的作用，但是，世界上一切事物都具有质和量两个方面，量又规定着质，质量互变规律是普遍的辩证规律。因此，数学及其方法应该普遍适用于任何一门科学。马克思认为，一门科学只有成功地运用数学时，才算达到真正完善的地步。现代科学的发展日益表明了这一点。数学方法已日益成为包括自然科学、社会科学、思维科学等一切科学部门不可缺少的方法。但是，数学方法仅仅涉及事物的量的侧面，因此仅靠数学的方法不能揭示事物的一切方面，达到对事物的全面的、完整的认识。同时数学方法的正确运用和数学方法本身的健康发展离不开正确的哲学方法论的指导，因而数学方法不能取代哲学方法论。在现代科学的发展中，除了数学方法得到普遍运用外，还出现了系统论、控制论、信息论等横断科学。它们对诸多科学部门都具有方法论的意义。其中，系统科学的方法论不仅涉及一般与个别、部分与整体、简单与复杂、原因与结果等传统的哲学范畴，而且还提出像系统、要素、层次、结构、功能等具有哲学意义的新范畴。但是，这些方法论所涉及的都只是世界的某一个侧面，它们像数学方法一样都是专门的科学方法论，不能代替唯物辩证法的唯一科学的哲学方法论的地位。这些专门科学方法论对唯物辩证法的丰富和发展有着积极的意义。


Instruction: 你能详细解释一下中国哲学史上的无神论吗？

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## 中国哲学史上的无神论

先秦时期出现了荀子、韩非等杰出的无神论者。荀子对作为传统宗教基石的天神崇拜和天命神学进行针锋相对的批判，把人格化的“天”改造为自然的天，并提出“制天命而用之”的“勘天”思想，公开反对“营巫祝，信禨祥”等世俗迷信。韩非发展了荀子的无神论，在否定鬼神存在的基础上，进一步反对“神道设教”。东汉王充在唯物主义自然观基础上批判天人感应的谶纬神学，在唯物主义形神观基础上否定人死为鬼等宗教迷信。他建立了中国古代最为系统完整的无神论体系。南北朝的范缜深入细致地论证了形神相即、形质神用的唯物主义神灭论，对当时统治集团支持的佛教神不灭论进行了深刻的批判。宋代的张载，明代的王廷相，清代的王夫之、熊伯龙、王清任等都对宗教迷信展开批判，深化和发展了无神论思想。近代资产阶级民主派吸收西方的启蒙思想和自然科学，把反对宗教有神论和传统天命神学的斗争与反对封建专制主义的民主革命联系起来，提出了只有先破教才能使众生平等及“革天”思想，表现了无神论的战斗传统，把中国的无神论发展到新的高度。


Instruction: 你能详细解释一下西方哲学史上的无神论吗？

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## 西方哲学史上的无神论

产生于古代希腊的唯物主义哲学。古希腊的启蒙思想家们反对传统宗教，提出了唯物主义世界观和启蒙的无神论。他们把自然界万事万物的生灭还原为物质本原的分合。从自然本身说明自然，用人的理智代替神的意志，在对自然奥秘的解释中排除了奥林匹斯诸神的作用。这种具有启蒙意义的自然哲学启发人们去探索认识自然、理解人生的新路。不少思想家摆脱了对传统宗教的迷信，对神灵的本质、宗教的起源和作用进行理性的探讨。从古代希腊到古代罗马，出现了德谟克利特、伊壁鸠鲁、卢克莱修、琉善等无神论思想家。伊壁鸠鲁被认为是西方“无神论之父”，马克思对他的无神论思想给予高度评价。中世纪是基督教及其神学体系在上层建筑领域居于绝对统治地位的时代，无神论几乎不可能公开存在。但在一些反正统神学的泛神论中仍不时见到无神论的思想火花。9世纪的J.S.爱留根纳认为，上帝内在于世界，与自然界浑然一体。12世纪，木内的阿摩利把上帝视为万物的形式，迪南的戴维认为上帝是万物的原初物质和潜能。他们的观点实际上反对了基督教正统神学所主张的超自然上帝，因而被教会判为异端。有些学者把迪南的戴维的观点称为“唯物主义的泛神论”和“西欧中世纪第一个唯物主义学说”。近代西欧新兴资产阶级的思想家在反对封建专制主义及其精神支柱──基督教神学的时候，通过各种形式走向无神论。在不同的国家和不同的历史阶段，由于阶级力量对比的差异以及哲学、自然科学发展的不同情况，无神论展现出多种多样的形式。文艺复兴时期的人文主义虽然并不涉及神的有无问题，但它强调人的价值，贬低神的地位，反对宗教禁欲主义，把追求物质利益视为合乎人性。这些具有启蒙意义的思想，有助于思想解放，为无神论的发展作了准备。16～17世纪，泛神论在欧洲有广泛的影响，这是一种从有神论向无神论过渡的形式。G.布鲁诺把神视为内在于世界、给予万物以生机和秩序的世界灵魂，并根据N.哥白尼太阳中心说批判了神学目的论。B.斯宾诺莎用逻辑推理论证神就是自然、天命就是自然律，从根本上否定作为主宰世界的超自然上帝。他还用历史学、语言学的考证方法，对圣经进行了研究批判，开辟了圣经批判学，把无神论的理论批判与对宗教的具体研究结合起来。17世纪，以机械力学为中心的实验科学与原子唯物论相结合，发展为机械唯物主义的哲学和无神论。它用物质微粒的机械组合说明自然界的一切事物和一切现象，把上帝的作用排除于自然之外。T.霍布斯把这种世界观发展为明确的无神论。他否定非物质的精神实体，坚持只有一种以广延性为本质的物质实体，这就否定了神和灵魂之类的存在。在以后的欧洲，“霍布斯主义”成了无神论的同义词。17～18世纪在英国兴起了自然神论。这种宗教哲学对欧美产生了广泛影响，法国的伏尔泰、J.-J.卢梭等是这一思想的代表人物。自然神论者反对把宗教建立在神秘的“天启”和“神迹”之上，主张人类天赋的理性才是宗教的基础，企图用理性宗教去取代传统的天启宗教。他们一般也承认上帝存在和上帝创世说，但主张上帝创世之后就让世界按照合乎理性的自然规律自己运转而不再干预。这意味着把传统宗教奉为世界专制君主的上帝改造为拱默无为的立宪君主，政治上反映了英国资产阶级的特性。马克思说它是摆脱宗教的一种简便易行的方法。18世纪法国资产阶级力量的壮大，使他们的思想家敢于对传统宗教和教会统治进行公开的反叛；自然科学新成就和唯物主义哲学的发展，提供了克服泛神论和自然神论不彻底性的条件，使其发展成为战斗性的无神论。这一时期的无神论强调理性的尊严，反对信仰主义的精神奴役，对宗教的教义信条体系和神学世界观进行无情的批判。它公开而彻底地否定神的存在和灵魂不朽，对宗教的本质、起源和社会作用作了批判的考察，对教会的腐朽和僧侣的伪善进行深刻的揭露，为法国大革命作了舆论准备。法国无神论的主要代表有J.O.de拉美特里、D.狄德罗、C.-A.爱尔维修、P.-H.D.霍尔巴赫等。霍尔巴赫的《自然的体系》一书有“无神论的圣经”之称。19世纪的德国古典哲学则是理性主义的启蒙无神论。I.康德和G.W.F.黑格尔虽不是无神论者，但他们所代表的德国古典哲学通过对宗教神学的理性考察，曲折地表达了对封建制度的政治批判，具有理性启蒙主义的性质。康德以不可知论，表示了对上帝存在、灵魂不死、意志自由等宗教神学基本信条的怀疑，动摇了宗教神学的理论基础；J.G.费希特强调人的自由与独立性，认为人是自己的主宰，人类的道德秩序才是真正的上帝；黑格尔则以唯理主义的“绝对精神”代替传统宗教的神，企图把宗教置于唯理哲学的支配之下。青年黑格尔派发挥黑格尔唯心辩证法的批判精神，对基督教神学和基督教国家进行了有力批判。斯特劳斯和鲍威尔对福音故事和早期基督教史的批判研究，最后导致宗教是人为的创造这一无神论结论。L.费尔巴哈在德国恢复了唯物主义的权威，提出了人本主义无神论，对宗教的本质和起源作了深入具体的研究。他的结论是：宗教中关于上帝的一切属性和本质都是人性的异化，不是上帝创造人，而是人按照自己的形象创造了上帝。这就彻底否定了上帝存在和宗教的神圣来源，把它还原为世俗基础。费尔巴哈的人本主义无神论为马克思主义的科学无神论作了理论上的准备。


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请详细解释以下名词：
现代西方哲学中的无神论思潮

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## 现代西方哲学中的无神论思潮

19世纪中叶以后，由于无产阶级的崛起和马克思主义的胜利传播，促使资产阶级求助宗教来麻醉人民。宗教加强了反对唯物主义和无神论，特别是反对马克思主义的宣传和斗争。但是，各种无神论思潮仍不断出现。它们各有不同的哲学世界观和政治倾向，从不同角度对神和宗教采取了怀疑、批判乃至否定的态度。自然科学的新成就，特别是达尔文进化论对宗教神学的强烈而持久的冲击，成为各种无神论思潮的推动力。各种具体科学把自然进化概念引入科学研究中，否定上帝创世及其对自然进程的干预。19世纪后期，宗教学独立成为一门人文学科。早期阶段，它深受进化论的影响，一般都用宗教自身的进化代替神的启示，用对宗教经验的心理分析取代神秘主义。自然科学的宗教批判常常发展为哲学上的无神论。英国哲学家B.A.W.罗素认为只有自然科学才能提供正当有效的知识，它不向上帝、灵魂不死之类信仰提供任何基础。宗教源于恐惧，宗教是恶，人类应当通过完满地支配生活的科学和学术从一切恐惧中解放出来。罗素的无神论具有资产阶级人道主义色彩。现代西方的许多无神论思想都企图用人道来取代神道。1933年，J.杜威等美国哲学家发表《人道主义宣言》，把人道主义定义为“信仰人的最高价值及自我完善性”。人道主义无神论最激进的表现是萨特哲学。J.-P.萨特说，他的存在主义“不过是从彻底的无神论立场得出一切结论的一种尝试”。他认为，如果上帝存在，上帝就会取消人的自由。但人的自由是绝对的、不可让与的，因此上帝并不存在。人的自由是道德的源泉和基础，正是人创造了自己的价值与道德。不存在天堂的道德和价值的标准，并不存在上帝。萨特把人本身当作主体，把神作为人的对立物而予以否定的人道主义无神论，在现代西方的无神论思潮中是颇有代表性的。


Instruction: 请详细介绍马克思主义的科学无神论

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## 马克思主义的科学无神论

马克思主义以前的无神论和现代西方哲学中的无神论思想，在反对宗教、破除迷信、解放思想、认识自然、理解人生方面都起了一定的积极作用，但由于它们的历史的、阶级的局限和在社会历史观上的唯心主义，使它们都不能科学地说明宗教的本质和宗教产生、存在的社会根源，不能指出克服宗教的途径。只有马克思主义的无神论科学地回答了这些问题。马克思、恩格斯从费尔巴哈关于人异化出宗教世界的观点出发，进一步探索宗教产生的社会基础。他们发现，宗教作为颠倒的世界观，其产生的根源是在它后面有一个颠倒的世界，即人剥削人、人压迫人的社会。他们指出，单纯批判宗教不能克服宗教异化，只有进一步消灭产生宗教异化的社会制度和社会条件才有可能克服宗教异化。于是，马克思、恩格斯从对宗教的批判转向对政治、法律和社会的批判，从理性主义的启蒙无神论发展为辩证唯物主义和历史唯物主义的科学无神论。列宁全面继承和发展了马克思、恩格斯的宗教观，并据此为马克思主义政党制定一整套对待宗教的路线和政策。马克思主义的科学无神论是历史上各种无神论体系优秀成果的科学总结。


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请详细解释以下名词：
朴素唯物主义

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## 朴素唯物主义

亦称自发的唯物主义。它的产生与发展经历了奴隶社会和封建社会。它是奴隶主民主派和新兴地主阶级或地主阶级进步阶层的世界观。朴素唯物主义在萌芽时期就十分自然地把自然现象看作是无限多样性的统一，并且在某种具有固定形体的东西中，在某种特殊的东西中去寻找这个统一。如古希腊哲学家泰勒斯认为，万物产生于水，并经过各种变化之后又复归于水。中国古代的“五行说”认为，水、火、木、金、土5种物质是世界的本原。这是由于奴隶社会实践活动的范围比较狭窄、生产广度与深度有限，人们只能在比较狭小的范围内，直接认识与生产、生活紧密相关的一些事物，得到一些有关的具体知识，从这些比较贫乏的具体知识中，直观地去寻找万物的本原，并形成对整个世界的总看法。亚里士多德曾指出，也许是因为泰勒斯看到一切的养料都是湿润的，而温度本身也由湿润的东西生成的，生物皆借湿润以维持其生存，而水又是一切湿润物的本原，所以他得出了水是万物本原的思想。G.W.F.黑格尔也曾指出，在泰勒斯的命题里“感性的水并不是被当作与其他自然元素和自然事物相对待的特殊事物，而是被当作融合和包含一切实际事物在内的思想，——因此水被了解为普遍的本质”（《哲学史讲演录》）。随着人们实践范围的扩大和理论思维能力的提高，朴素唯物主义逐步摆脱了把世界本原归结为某种具体物质形态的局限性。欧洲出现了德谟克利特、伊壁鸠鲁的原子唯物论，认为一切事物都是由不能再分的物质微粒“原子”组成的，开始从物质结构上研究世界的本原。中国古代唯物主义者则认为宇宙万物是由一种极细微的流动的物质“气”构成的，气是世界的本原，提出了气一元论。如战国时期荀子认为，物质性的、统一的气构成自然界的万物，而人也是自然界的一部分。荀子还提出了“形具而神生”的可贵命题。东汉王充提出：“天地合气，万物自生”（《论衡·自然》）。魏晋南北朝时期的范缜在说明神形关系时说：“神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也”（《神灭论》）。北宋张载认为：“太虚不能无气，气不能不聚而为万物”（《正蒙·太和》）。这些都是物质第一性、意识第二性的唯物主义思想的朴素反映。朴素唯物主义往往和朴素辩证法结合在一起。中国古代唯物主义在把“五行”当作世界的本原时，还以它们之间的“相生相克”的关系来说明世界的联系和发展。古希腊哲学家赫拉克利特则用“火”说明世界发展的辩证关系。他说：“世界是包括一切的整体，它不是由任何神或任何人所创造的，它过去、现在和将来都是按规律燃烧着、按规律熄灭着的永恒的活火。”朴素唯物主义是依据直观经验和比较粗浅的自然知识所作的理论概括，缺乏一定的科学论证和严密的逻辑体系，带有一些猜测的成分。因此，它有直观性的特点。


Instruction: 我正在写关于机械唯物主义的词条，想了解一下背景知识，你能详细介绍一下吗？

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## 机械唯物主义

亦称形而上学唯物主义。它是适应资本主义发展的需要，伴随着近代自然科学的产生而出现的，是上升时期的资产阶级的世界观和方法论，是反对封建主义、宗教神学的思想武器。与17世纪的英国资产阶级革命相适应，出现了一批以F.培根、T.霍布斯、J.洛克为代表的英国唯物主义者。他们代表新兴资产阶级利益，反对经院哲学；培根在总结当时科学成就的基础上，概括了观察、实验和归纳等认识自然界的实验方法。霍布斯继承了培根的思想，第一个系统地阐述了机械唯物主义的思想。他认为，哲学的对象是客观存在的物质实体，物体是不依赖于人们思想的东西，它是世界上一切变化的基础。世界上除了具有广延的物体之外，不存在其他任何东西。从这一观点出发，他论证了世界的物质统一性，批判了宗教神学和R.笛卡尔的二元论。培根、霍布斯所生活的时代，尚处在资本主义生产的手工工场阶段。此时人们在生产中使用的工具多半是杠杆、齿轮、水磨等简单的机械装置，使用的能源主要是风力、畜力、人力等自然力，生产中提出的中心问题是力学问题。因此，在近代自然科学形成和发展的初期，机械力学占首要的中心的地位。从J.开普勒发现行星运动三大定律、G.伽利略发现落体定律到I.牛顿发表《自然哲学的数学原理》，机械力学已经形成了完整的体系，而其他自然科学部门还很不成熟。当时实践和科学技术的发展水平决定了人们只能主要用机械力学的原理来论证世界的物质统一性，用力学规律来解释形形色色的各种现象。霍布斯思想的机械性便具有典型的意义。他认为，运动就是不断地放弃一个位置又取得另一个位置的机械运动，世界是一部巨大的机器，人体不过是精妙的小机器，心脏好比发条，神经好比游丝，关节好比齿轮，甚至连欲望、愤怒、爱情、恐惧等情感活动，也是纯粹机械原因引起的。18世纪法国唯物主义是形而上学唯物主义发展的顶峰。它既有明显的机械性，又有一些辩证法思想。其代表人物有拉美特里、D.狄德罗、霍尔巴赫、C.-A.爱尔维修等人。法国唯物主义在理论上主要是继承并发展了17世纪英国唯物主义经验论和笛卡尔《物理学》中的唯物主义思想。如拉美特里继承了笛卡尔在《物理学》中所阐述的物质是唯一实体的思想，依据当时自然科学特别是生理学和医学的成果，肯定了在整个世界上只有一种物质实体，物质不仅有广延的特性，而且有运动和感觉的属性，包括人在内的一切物体，都不过是物质实体的不同表现形式。人并不是上帝创造的特殊生物，人的思想、灵魂不过是人的肉体组织大脑的一种机能，它以人的肉体组织的状况为转移，与肉体组织共存亡，从而否定了灵魂不死论。但拉美特里的唯物主义思想具有显著的机械性，他抹杀了人与动物的本质区别，继笛卡尔提出动物是机器的观点之后，提出了人是机器的观点。在他看来，人与动物一样，也是一部机器，充其量只比动物多几个齿轮和几条弹簧，人的思想也不过是人脑这块物质进行机械运动的产物。百科全书派的首领狄德罗，在吸取物种进化思想等新的科学成果的基础上，进一步发展了英国唯物主义的经验论和笛卡尔的唯物主义观点。在他的唯物主义学说中，有一些辩证法思想。狄德罗认为，世界统一于物质，物质本身具有运动的能力，万物处于永恒的运动变化之中。他把运动形式分为“分子外部的力”和“分子内涵的、固有的、内部的力”，前者表现为移动，后者表现为激动，前者会消失，后者不会消失。他指出，自然界中一切都互相联系，无机界在一定条件下转化为有机界，思维是物质高度发展的产物。但他在强调自然现象的连续性时忽略了它们之间质的区别。19世纪40年代，德国资产阶级革命的形势日益成熟，在哲学上表现为德国古典唯心主义哲学的解体和L.费尔巴哈人本学唯物主义的产生。费尔巴哈在批判宗教神学与唯心主义哲学中，明确地阐述了物质第一性、意识第二性的唯物主义基本原理。他认为自然界是不能被任何神或人所创造的，自然就是它自身的原因，它离开意识而独立存在，空间、时间和机械运动是物质的存在形式；人是自然的产物，是思维和存在统一的基础，因此人能认识客观世界和客观规律。他把人及产生人的自然界宣布为哲学的唯一对象，并把自己的哲学叫人本学。费尔巴哈的人本学唯物主义推翻了唯心主义在德国的长期统治，大大地解放了人们的思想，马克思、恩格斯也深受其影响。形而上学唯物主义哲学包含某些辩证法因素，但机械性、形而上学性是它的主要特点，而且在社会历史领域里仍然是持唯心主义观点。它企图用机械运动的观点来解释自然界和人类社会的一切现象和过程，把各种运动形式都归结为机械运动，否认事物因内部矛盾而引起的发展，认为自然界和人类社会实质上是不变的，变化也不过是数量的增减和场所的变更，或者是事物的不断重复和循环；离开人的社会性、人的历史发展来研究社会现象，只考察引起人们活动的思想动机，不探究思想动机背后的物质原因，把抽象的理性、天性、情感等属于社会意识的现象当成社会发展的决定力量。在资产阶级哲学范围内，19世纪中叶在欧洲还曾出现过庸俗唯物主义。它仅仅用生理学的观点去解释人的精神现象，把意识与物质等同起来，抹杀了唯物主义与唯心主义的对立，使唯物主义庸俗化、肤浅化。


Instruction: 请详细论述诡辩论中的词源和概念的演变

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## 诡辩论中的词源和概念的演变

诡辩的思维方式古已有之。古希腊爱利亚学派的哲学家芝诺就曾提出“飞矢不动”等带有诡辩特征的著名命题；中国先秦时代的名辩家们也曾提出过一些把辩证法歪曲为诡辩论的命题，如“两可论”“鸡三足”“犬可以为羊”等等。但“诡辩论”一词则源出希腊语。公元前5世纪前后，在古希腊有一批传授知识、教人以论辩和演说技巧的职业教师，被称为“智者”。智者们以其独特风格自成流派，即智者派。智者们对哲学和社会问题有各自不同的见解，他们在深入研究和运用论辩术时，涉及辩证法和认识论的许多问题，对于推进哲学和逻辑思维的发展起了积极作用。但智者们的观点和方法中包含了一些导致感觉主义、怀疑论、相对主义和主观主义的因素。例如，普罗泰戈拉的“人是万物的尺度”的命题，虽然提出了关于主客体关系的有益见解，却未能正确地把握感觉对客观对象的依赖关系，导致把个人的感觉作为事物存在或不存在的标准的相对主义结论。而高尔吉亚则在考察对象的流动性和认识的相对性时，认为一切意见都是虚假的，否认客观世界的存在，否认主体的认识能力以及传授知识的可能性，走向虚无主义。智者们运用辩证法揭露矛盾时，往往停留于得到消极的、否定的结论。这类不科学的、消极的因素在论辩方法中表现出来，必然产生主观随意性、片面性、违反逻辑规则等错误。这些缺点、错误被片面追求雄辩术的一部分智者，特别是青年智者进一步扩大。他们使本来旨在增强论证力量和演说效果的论辩术，变成了可以用来为任何说法辩护，或者只是为争辩而争辩的技巧，从而走向反面。同时，由于智者们大都对传统习俗和制度持批判态度，引起苏格拉底、柏拉图等奴隶主贵族思想家的极力反对，他们否定、污蔑、贬损智者派。智者被认为是“诡辩家”；“智者派”成为“诡辩派”的同义语；“论辩术”也成为“诡辩术”的别称。从此，人们把为了某种目的而有意地利用虚假的论据和逻辑错误去证明或反驳某个命题的现象，都称为诡辩，把这种思维方式称为诡辩论。在近代思想史上，诡辩论已成为唯心主义反对唯物主义，形而上学反对辩证法，谬误反对科学真理，没落的反动势力为自己辩护的重要工具。