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カンムリワシ（冠鷲、Spilornis cheela）は、鳥綱タカ目タカ科カンムリワシ属に分類される鳥。 インド、インドネシア、スリランカ、タイ、中国南部（福建、広東、雲南など）、日本（八重山列島： 石垣島、西表島、与那国島）、ベトナム 全長55cm。全身の羽毛は褐色で、翼や腹面には白い斑点が入る。尾羽は白く、先端部の羽毛は黒い。後頭部に白い羽毛の混じる冠羽が生えることが和名や英名の由来。 幼鳥では、胸から腹にかけての羽毛、肩羽、雨覆羽が白から黄褐色で、生後第 2暦年頃から成羽への換羽が行われる。 湿地、水田、マングローブ林等に生息する。 食性は動物食で、両生類、爬虫類、甲殻類、昆虫類等を捕食する。特にヘビを好み、英名のCrested Serpent Eagle（カンムリヘビワシ、ただしヘビクイワシ科は別科）はこの食性に因む命名。南西諸島にはトビが生息しないため、トビと同じような生態的地位を占め、時には自動車に轢かれた小動物の死骸を食べることもある。樹上や電柱から獲物が通りかかるのを待ち、獲物を見つけると襲いかかる。通常のタカ類は空中から獲物に直接爪を立てる事が多いが、本種は一度獲物の傍に降り立って地上で攻撃することが多く、そのため狩りに失敗することも多い。 3-4月に樹上に木の枝を組み合わせた皿状の巣を作り、1個の卵を産む。抱卵日数は35日で、雌雄ともに抱卵する。雛は孵化してから60数日で巣立ちを終え、翌年の春に独立する。 従来、日本では繁殖が確認されていなかったが、1981年に写真家の宮崎学によって3巣の営巣が西表島で見つかり、八重山諸島での繁殖が確定された。 LEAST CONCERN (IUCN Red List Ver. 3.1 (2001)) ワシントン条約附属書II 絶滅危惧IA類 (CR)（環境省レッドリスト） 特別天然記念物 国内希少野生動植物種（種の保存法） - 1993年 第14循環（2002年2月-2009年3月）の時期には石垣島が大きく開発されたため、環境の変化がどのような影響を及ぼすか懸念されている。さらに人為的に持ちこまれた外来種である、オオヒキガエルやインドクジャクの増加による影響も同様に懸念されている。また、車の増加により、交通事故も多発している。 環境省では、1988年以来、数年に一度、特定の期日に石垣島及び西表島に生息しているカンムリワシの数をカウントする「カンムリワシ一斉カウント調査」を行っている。この調査では、2006年には石垣島で78羽、西表島で58羽、2012年には石垣島で110羽、西表島で78羽が確認されているが、確認個体数は天候等の条件によって異なるため、環境省那覇自然環境事務所は過去の調査結果と比べても生息個体数に大きな変化はないと推測している。ただし、石垣島・西表島ともに網羅的な生息数調査が行われたことがなく、生息数が減少しているのかも含めて、正確な実態は不明であるため、総数を把握するための生息数調査を望む声がある。 沖縄県石垣市の石垣やいま村や沖縄市の沖縄こどもの国では、保護され野生復帰が困難と判断されたカンムリワシが一般公開されている。 八重山民謡の「鷲ぬ鳥節」で歌われている。 八重山方言ではカンムリワシ（特に幼鳥）の美しい羽を「あやぱに」（綾羽）と呼び、カンムリワシ（特に幼鳥）のことも「あやぱに」と呼ぶ。「鷲ぬ鳥節」の歌詞で歌われるほか、「あやぱに」に因んで名付けられた事物に以下のものがある。 あやぱに - 石垣島で高校生が発見した小惑星。 株式会社あやぱに - 沖縄県石垣市にある石垣やいま村を運営する企業。 あやぱに - 八重山観光フェリーが運航する双胴の高速旅客船。 あやぱにモール - 沖縄県石垣市中心部にあるユーグレナモールの旧称。 石垣あやぱにボウル - 沖縄県石垣市にあるボウリング場。 石垣市大浜で行われる豊年祭の旗頭に書かれている。 沖縄県石垣島出身の元プロボクサー・具志堅用高の異名でもある。 1977年にプロ野球選手・王貞治が国民栄誉賞第1号を受賞した際、副賞として、カンムリワシの剥製が贈呈された。 『小学館の図鑑NEO 鳥』、小学館、2002年、41頁。 日高敏隆監修 樋口広芳、森岡弘之、山岸哲編 『日本動物大百科 第3巻 鳥類Ⅰ』 平凡社、1996年、163-164、166頁。 宮崎学著『鷲鷹ひとり旅』平凡社、1987年、93-100頁。 ^ 八重山列島での主な生息地は石垣島及び西表島であり、与那国島での記録は数例にとどまる。 ^ 佐野清貴「石垣島におけるカンムリワシの繁殖生態 (PDF) 」 、『Strix』第21巻、2003年、 141-150頁。 ^ 菊地正太郎、佐野清貴「竹富島におけるカンムリワシの観察記録」、『Bird Research』第3巻、2007年、 S7-S10、 doi:10.11211/birdresearch.3.S7、 NAID 130000060987。 ^ “カンムリワシ:交通事故で犠牲、増加”. 毎日新聞. (2012年5月11日). オリジナルの2012年5月10日時点によるアーカイブ。. https://web.archive.org/web/20120510175925/http://mainichi.jp/select/news/20120511k0000m040125000c.html  ^ “カンムリワシ受難 交通事故か、今年3羽死ぬ”. 八重山毎日新聞. (2017年3月21日). http://www.y-mainichi.co.jp/news/31354/  ^ カンムリワシ一斉カウント調査について (PDF) 環境省 那覇自然環境事務所、2012年1月23日 ^ カンムリワシ一斉調査 過去最多の110羽確認、生息個体数に変化なし 八重山毎日新聞、2012年1月23日 ^ カンムリワシ生息数（総数）調査の要望 日本野鳥の会西表支部、2012年4月5日 ^ “カンムリワシ一般公開 環境省“飼育個体”は八重山初”. 八重山毎日新聞. (2008年5月10日). http://www.y-mainichi.co.jp/news/11027/  ^ a b “高校生が見つけた小惑星に「あやぱに」が命名される”. 石垣島天文台 (2015年6月5日). 2018年9月14日閲覧。 ^ 衆議院公害対策並びに環境保全特別委員会議事録 第84回国会議事録 1978年5月18日付参照 ^ 華僑華人與奧林匹克：日本“棒球之神”王貞治 - 華僑華人 人民網 カンムリワシ属 鳥類天然記念物一覧 カンムリワシ・リサーチ - カンムリワシを調査・救護している石垣・西表島の市民団体。 2006 IUCN Red List of Threatened Species BirdLife International 2004. Spilornis cheela. In: IUCN 2006. 2006 IUCN Red List of Threatened Species. CITES homepage ワシントン条約記載種、タクサリスト
シマフクロウ（島梟、Ketupa blakistoni）は、フクロウ目フクロウ科シマフクロウ属（ワシミミズク属に含める説もあり）に分類される鳥類。 K. b. blakistoni　シマフクロウ 日本（北海道中部および東部）、ロシア（サハリン、千島列島南部） K. b. doerriesi 中華人民共和国北東部、朝鮮民主主義人民共和国、ロシア南東部 和名の「シマ」は北海道に分布（隔絶された地方）する事に由来する。 全長63-71cm。翼開長175-190cm。体重3.4-4.1キログラム。頭部には耳介状の長くて幅広い羽毛（羽角）が伸長する。尾羽は短い。踵から趾基部にかけて（ふ蹠）は羽毛で被われるが、趾は羽毛で被われない。全身の羽衣は灰褐色で、黒褐色の縦縞と細い横縞が入る。顔を縁取る羽毛（顔盤）は小型で黒い。翼は幅広い。 虹彩は黄色。嘴や後肢は灰黒色。 Ketupa blakistoni blakistoni　(Seebohm, 1884)　シマフクロウ Ketupa blakistoni doerriesi　 海岸や河川、湖沼の周囲にある広葉樹林、混交林に生息する。ペアで縄張りを形成し生活する事が多い。 食性は動物食で、主に魚類（ウグイ、カレイ、サケなど）を食べるが両生類、甲殻類、鳥類、哺乳類（ウサギ、コウモリ、ネズミ、リスなど）なども食べる。魚類は主に浅瀬で捕食する。 繁殖形態は卵生。大木の樹洞や断崖の岩棚に巣を作り、2-3月に1-2個（主に2個）の卵を産む。メスのみが抱卵し、抱卵期間は約35日。雛は孵化してから約50日で巣立つ。幼鳥は巣立ってから1-2年は親の縄張り内で生活し独立する。生後3-4年で性成熟する。 種小名blakistoniはトーマス・ブラキストン（Thomas Wright Blakiston）への献名で、英名と同義。アイヌ語では、コタン・コロ・カムイ (kotan kor kamuy, コタン（集落）を護るカムイ) などと呼ばれる(呼び方は複数ある)。 開発による生息地の破壊および針葉樹の植林、水質汚染、漁業との競合、交通事故、生息地への人間による繁殖の妨害などにより生息数は激減している。日本では1971年に国の天然記念物、1993年に種の保存法施行に伴い国内希少野生動植物種に指定されている。 また1980年代から巣箱の設置、冬季の生簀による給餌、生息地を保護区や保護林に指定するなどの保護対策が進められている。繁殖成功数は増加しているものの、生息地が消失しているため生息数は上昇傾向にはない。 K. b. blakistoni　シマフクロウ 絶滅危惧IA類 (CR)（環境省レッドリスト） 釧路市動物園の飼育個体 サッカーJリーグ、北海道コンサドーレ札幌のエンブレムは、シマフクロウをモチーフにしている。また、マスコットキャラクター、ドーレくんのモチーフもシマフクロウである。 ^ a b c 安部直哉 『山溪名前図鑑 野鳥の名前』、山と溪谷社、2008年、186-187頁。 ^ a b c d e 五百沢日丸 『日本の鳥550 山野の鳥 増補改訂版』、文一総合出版、2004年、88頁。 ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r 小原秀雄・浦本昌紀・太田英利・松井正文編著 『動物世界遺産 レッド・データ・アニマルズ1 ユーラシア、北アメリカ』、講談社、2000年、100、199頁。 ^ a b c d e 真木広造、大西敏一 『日本の野鳥590』、平凡社、2000年、2000年、365頁。 シマフクロウ属 鳥類レッドリスト (環境省) ^ CITES homepage Appendices I, II and III ^ The IUCN Red List of Threatened Species BirdLife International 2008. Ketupa blakistoni. In: IUCN 2010. IUCN Red List of Threatened Species. Version 2010.3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s 環境省 自然環境局 生物多様性センター ^ 文化庁 国指定文化財等データベース ^ 環境省 国内希少野生動植物種
ホオジロカンムリヅル（頬白冠鶴、Balearica regulorum）は、鳥綱ツル目ツル科カンムリヅル属に分類される鳥。 アフリカ大陸南部 全長100cm。額の部分にビロード状の密生した羽毛、頭頂に麦わらを束ねたような冠羽を持つ（これが名前の由来）。頚部の羽毛は明るい灰色で、英名の由来になっていると思われる。 和名の通り、頬の部分は白い。しかし繁殖期になるとこの白い部分も赤く染まる。 カンムルヅル属の別種カンムリヅルとは、あまり形態に差が無いことから亜種とする説もある。 本属は従来の分類とSibley-Ahlquist鳥類分類において分類上の位置に変化はない。 池沼、湿地等に生息する。昼行性で、夜間は樹上で休む。草を積み上げた塚状の巣を作る。 食性は雑食で、昆虫類、節足動物、小型哺乳類、果実、種子等を食べる。地面を叩き驚いて飛び出した獲物を捕食する。 『原色ワイド図鑑4 鳥』、学習研究社、1984年、93項 ウガンダの国旗 ウガンダの国鳥。国旗の中央にホオジロカンムリヅル。 2006 IUCN Red List of Threatened Species BirdLife International 2004. Balearica regulorum. In: IUCN 2006. 2006 IUCN Red List of Threatened Species. CITES homepage ワシントン条約記載種、タクサリスト
ベニイロフラミンゴ (Phoenicopterus ruber) は、オオフラミンゴやチリーフラミンゴと密接に関連するフラミンゴの1種である。以前はオオフラミンゴと同種であると考えられていたが、証拠の不足により不正確であるとして、現在は別種として広く扱われている (例えばアメリカおよびイギリスの鳥学会)。また、カリブフラミンゴ (Caribbean Flamingo) の名でも知られるが、ガラパゴス諸島に本種が生息することから、その名前には問題がある。ベニイロフラミンゴは北アメリカに自然生息する唯一のフラミンゴである。 ベニイロフラミンゴは、ガラパゴス諸島、コロンビア沿岸、ベネズエラおよび付近の島々、さらにガイアナやブラジルのオレンジ岬 (Cape Orange) で繁殖する。またメキシコのユカタン半島や、バハマ、イスパニョーラ島、キューバ、タークス・カイコス諸島がある西インド諸島（カリブ海）北部でも繁殖する。フロリダ州南部のほとんどの観察例は、通常かご抜け鳥と考えられるが、少なくともユカタン半島で足環をつけた1羽の幼鳥がエバーグレーズ国立公園で見つかっており、他はキューバからの迷鳥であることも考えられる。遠くからでは、慣れていないとベニヘラサギと混同することもある。 好む生息域は近縁種と似ており、塩性ラグーン、干潟、浅い塩性沿岸もしくは内陸の湖である。特有な生息地としては例えば、ユカタン半島の Petenes マングローブ生態地域などがある。 すべてのフラミンゴと同様、5-8月に、泥の堤に灰白色の卵を1つ産む。28-32日に孵化するまで抱卵し、性成熟期に達するまでの6年間、雌雄ともに若鳥を保護する。平均寿命は40年で、鳥類のうち最も長く生きるものの一つである。 全長120-140cm、体重は雄2.8kg、雌2.2kg。羽毛はほとんど桃紅色で、以前には Rosy Flamingo とも名付けられ、成鳥でははるかに淡色なオオフラミンゴと見分けられる。雨覆羽は赤色で、初列および次列風切羽は黒い。くちばしは桃紅色と白色で先が黒色で、足はすべて桃紅色。鳴き声はガチョウのように聞こえる。 ^ University of Florida, Florida's Wading Birds: "Flamingos may be confused with the Roseate Spoonbill for a variety of reasons. Both species have relatively long legs, long necks, and pinkish plumage. Both also sift through the water with their bills when feeding. Despite these similarities, the two species are unrelated. The easiest ways to tell the two species apart are by the dark outer wing feathers (primaries) on the flamingo and both species' distinctive bill shapes." ^ Smithsonian Marine Station: "From a distance, [the roseate spoonbill] can be confused with the [flamingo], due to the similarity of body color in both species. However, the roseate spoonbill is generally smaller than the flamingo, with a shorter neck, and a longer, spoon-shaped bill." ^ World Wildlife Fund. 2010. Petenes mangroves. eds. Mark McGinley, C.Michael Hogan & C. Cleveland. Encyclopedia of Earth. National Council for Science and the Environment. Washington DC BirdLife International (2008年). "Phoenicopterus ruber". IUCN Red List of Threatened Species. Version 2008. International Union for Conservation of Nature. 2008年5月12日閲覧.  Check date values in: |access-date=, |date= (help)CS1 maint: Uses authors parameter Database entry includes justification for why this species is of least concern Studer-Thiersch, A. 1975. Die Flamingos. pp. 239–245 in: B. Grzimek (editor): Grzimeks Tierleben. Vol. 7/1 Vögel. DTV (1980) München, nach Kindler Verlag AG Zurich 1975-1977. Caribbean Flamingo from the IUCN/Wetlands International Flamingo Specialist Group Flamingo Resource Centre - a collection of resources and information related to flamingos 3D computed tomographic animations showing the anatomy of the head of the Caribbean Flamingo
シャクティ派（性力派, シャークタ派）は、ヒンドゥー教における宗派の1つ。 「シャクティ」とは「エネルギー、力」とりわけ「性力」を意味する。 シヴァ派から派生した宗派で、シヴァ神の妃の性力（シャクティ）に対する崇拝を特徴とする。 ヨーガが依拠するチャクラ理論において、会陰（肛門と性器の狭間）にあるチャクラ「ムーラーダーラ」に眠るシャクティ（性力）のことを「クンダリニー」と呼ぶが、これは伝統的にはシヴァ神の妃と同一視され、「とぐろを巻いた蛇」として表現される。（そして、シヴァ神の座所である頭頂のチャクラ「サハスラーラ」へとその蛇を上昇させて行き、合一させることが目指される。） このように、シャクティ派は、ヨーガの実践やチャクラ理論との結び付きが強く、タントラ教（タントリズム）、特にその左道の主要な担い手となり、仏教の後期密教にも大きな影響を与えている。 ^ シャクティ派とは - コトバンク/世界大百科事典 ^ シャクティとは - コトバンク/世界大百科事典 ^ 左道とは、「邪道」の意。インドの宗教を語る文脈では、性的な傾倒を見せる態度を指す。 ヒンドゥー教
ボン教（ボンきょう、チベット文字：བོན་; ワイリー方式：bon; ラサ方言 IPA: [pʰø̃̀]）はチベットの民族宗教である。ポン教（ポンきょう）とも表記・呼称される。 一般のチベット人にとってボン（チベット文字：བོན་; ワイリー方式：bon）とは、漠然とチベットの仏教伝来以前の土着の宗教を指す場合と、「ユンドゥン・ボン」（永遠のボン）を自称する宗教・宗派を指す場合とがある。文献資料は仏教伝来以後のものしか存在していないが、敦煌文献から8-10世紀のチベットの古代宗教についてある程度研究されている。それによると初期の文献においてボンとは組織的な宗教の呼称ではなく一種の祭司のことを指しており、古代チベット王国（吐蕃）ではボンとシェンという祭司が祭祀を執り行っていた。宗教はチュー（法、慣習）で、ラチュー（神の法）とミチュー（人の法）とが区別されていた。ラチューは時にはボン教、時には仏教のことを指し、後者のミチューが仏教伝来やボン教成立に先行する土着宗教であった。後世の人々はこの古代宗教をボンと呼んだが、仏教布教前のチベット人が古来の祭祀や神話をボンと呼んでいたとは考えにくく、成立宗教としてのボン教はチベットで仏教が復興する11世紀頃に姿を現し、組織されていったと考えられている。11世紀以降に出現した初期のボン教文献は、主としてテルトン（埋蔵教発掘者）によってもたらされたもので、それぞれテルマ（過去に埋蔵されたものをテルトンが再発見したとされる文献）やニェンギュー（口頭伝承を筆記したとされる文献）に分類される。 ボン教徒は、ボン教の中に取り込まれた古いアニミズム宗教である「原始的なボン」、ボン教徒がブッダと崇めるトンパ・シェンラプ・ミウォが創始した宗教伝統である「ユンドゥン・ボン」、儀礼面で仏教の影響を受けた「新しいボン」とを区別する。ユンドゥン・ポンも用語の面などで仏教の影響を受けているが、ボン教徒は仏教とは異なる独自の思想であることを自負している。 ユンドゥン・ボン（永遠のボン）は古代から続くとされるチベット人独特の総合宗教である。 その起源は相当古くに遡り、人類最古の文化のひとつに数えられている。一般にボン教はチベットの土着の宗教であると認識されることが多いが、ユンドゥン・ボンはその開祖であるシェンラプによってチベット西方のタジク（ペルシア方面のこと）やシャンシュンからもたらされた教えであるとボン教徒は信じている。ボン教とチベット仏教は相互に影響しながら発展してきた歴史があり、それぞれのなかに互いの影響を見てとることができる。ただし、ボン教には中央アジアにおける古代文明の痕跡がより色濃く見られることが指摘されている。 ボン教はその体系を構築する際にインドで発生した仏教の用語を用いたため、チベットの宗教としての独自性のない「剽窃者」の烙印を押されてきた。しかし、その経典の中身をよく見てみると、インド仏教思想の枠の中では収まらないことが明らかになりつつある。またチベット文化の源泉のひとつとして、仏教の中には見当たらない独特の要素をもっていることが指摘されている。こうした事情から今日、ボン教はチベット学や中央アジア史の最も先進的な研究対象のひとつと考えられている。ただし、一般にチベット仏教に由来しない民俗・信仰を「ボン教」としてひとくくりに認識しがちであるが、数ある民間宗教と厳密な意味でのボン教は区別するべきである。 ボン教教団の総本山はメンリ僧院（英語版）（སྨན་རི་、sman ri）。その他にチベット内に存在する主な僧院としては、ユンドゥリン僧院、ナルシ僧院がある。総本山のメンリ僧院は現在、北インドにその機能を移している。 チベット仏教のニンマ派（古派）との相互影響が指摘されている。ゾクチェンという瞑想が伝えられていることも、ニンマ派と共通する点である。両者のゾクチェンの用語は基本的に同じものであるが、その系譜や見解は異なる。 伝承では、チベットの西方にあるという神秘の国オルモルリンのシェンラプ・ミウォ（英語版）を始祖とする。 インド起源の仏教では「右繞」（うにょう）すなわち時計回りに巡って行くことを善しとするが、ボン教には「左繞」（さにょう）すなわち左廻りを善しとする。このようなささいな相違に加え、最も異なるのはその系譜である。ボン教とチベット仏教の関係は、いわば「仲の良い双子の兄弟」に例えることが可能である。 「それがチベット語で“チュー”と呼ばれようが、“ボン”と呼ばれようが、ダルマのことを特にボン教徒は宗派の派閥のことだとは思っていない。ダルマとは根源的な真実をそのまま表したもののことであり、時代と歴史を通じて何度も繰り返し述べられてきたもののことなのだ。根源的な真実のことばかりか、永遠の真実のことなのだ。ダルマとはただ単に特定の時代、つまり紀元前6世紀の北インドで生み出されたもののことだけを意味しない」　John Reynolds, Yungdrung Bon, The Eternal Tradition,7. ^ 三宅 2004, p. 230 ^ エリアーデ & 鶴岡 2000, p. 124. ^ Van Schaik 2011, p. 24. ^ エリアーデ & 鶴岡 2000, p. 125. ^ Van Schaik 2011, p. 99. ^ 森孝彦 2007, pp. 236-237. 三宅伸一郎 「第37章 仏教国で生き続けたマージナルな宗教―ボン教」『チベットを知るための50章』 石濱裕美子編著、明石書店、2004年。ISBN 4750318957。 デイヴィッド・スネルグローヴ(en)、ヒュー・リチャードソン(en) 『チベット文化史』 奥山直司訳、春秋社、2003年。ISBN 4393112326。 ミルチア・エリアーデ 「第三十九章 チベットの宗教」『世界宗教史6』 鶴岡賀雄訳、筑摩書房〈ちくま学芸文庫〉、2000年。ISBN 4480085661。 Sam van Schaik (2011). Tibet: A History. Yale University Press.  シャルザ・タシ・ギャルツェン(en) 『智恵のエッセンス: ボン教のゾクチェンの教え』 ロポン・テンジン・ナムダク(en)解説、森孝彦訳、春秋社、2007年。ISBN 9784393135303。 Tenzin Namdak (2006). Bonpo Dzogchen teachings. Vajra Publications. ISBN 978-99946-720-5-9.  Samten Gyaltsen Karmay(en); Yoshihiko Nagano (長野泰彦) (2002). The Call of the Blue Cuckoo: An Anthology of Nine Bonpo Texts on Myths and Rituals. Senri ethnological reports 32. Bon studies 6. National Museum of Ethnology. ISBN 490190602X.  『チベット ポン教の神がみ』、国立民族学博物館編、千里文化財団、2009年。ISBN 9784915606618。 光嶌督 『ボン教学統の研究』 風響社、1992年。ISBN 4938718901。 九寨溝 - 多くの観光客が訪問するボン教地域 ボン教(ボンきょう)とは - コトバンク チベットのボン教とは 企画展「チベット　ポン教の神がみ」
アブラハムの宗教（アブラハムのしゅうきょう、英語：Abrahamic religions） とは、聖書の預言者アブラハムの宗教的伝統を受け継ぐと称するユダヤ教、キリスト教、イスラム教（イスラーム）の三宗教のことである。初期のイスラームはこの概念によって、先行するユダヤ教・キリスト教とイスラームは立場が同じであることを強調した。「セム族の啓示宗教」、あるいは単に「啓示宗教」と称されることがある。 比較宗教学の観点ではインド宗教（Dharmic、Indian religions）、東アジア宗教（Taoic、East Asian religions）と並ぶ三分類の一つに位置付けられる。 神の言葉をまとめたものであるとされる聖典（聖書やクルアーン（コーラン））に重きを置く。バハーイー教のような三宗教から派生した宗教を含める場合もある。2006年現在、アブラハムの宗教の信者数は約34億人と推計されている（うちキリスト教約21億人、イスラム教約13億人、ユダヤ教約1500万人）。 『創世記』によると、アブラハムには二人の息子、イシュマエルとイサクがいたという。イシュマエルはアブラハムの妻サラの奴隷ハガルが生んだ子、イサクはアブラハムの妻サラが生んだ子である。ユダヤ人はイサクの息子ヤコブの子孫であるといい、イスラム教のコーランはアラブ人をイシュマエルの子であるとする。『創世記』では、ヤコブのまたの名がイスラエルであることから、ユダヤ人は「イスラエルの民」と呼ばれる。ユダヤ教とはシナイ山でイスラエルの民の神と預言者モーセの率いるイスラエルの民との間に結ばれた契約モーセの十戒を元とする宗教である。イスラエルの民の神との契約を記した書がトーラー（律法『モーセ五書』）であり、キリスト教では旧約聖書と呼ばれる。 キリスト教はナザレのイエスを神の子としてメシアと認め、イエス以後の神との契約と歴史を記した新約聖書を旧約聖書とともに正典（啓典）とする。 イスラム教はイエスとモーゼらユダヤの預言者たちを神によって選び出され（召命され）神の言葉を伝える使命を帯びた者であると認め、ムハンマドを最高最後の預言者であるとした。イスラム教は、ムハンマドに下された啓示をまとめたコーラン（クルアーン）がもっとも忠実に神の言葉を伝える啓典であると考えることから『モーセ五書』、『詩篇』、インジール（福音書）を啓典と認めはしても、これに重きを置くことはない。また啓典と認めるといっても、現在キリスト教徒やユダヤ教徒が使っているそのままの形のものを認めているわけではなく、本来有った正しい形のものは失われ、現存しているそれらは書き換えられたものだとしているため、歴史上の参考資料などには利用しても、それらを啓典として用いることはない。また、キリスト教とユダヤ教は少なくとも旧約聖書の部分では世界観を共有しているが、イスラームの世界観はそれらとは独立して存在している。イスラームの預言者伝承では、聖書と共通の人物の話であっても、人物の親族名称や、舞台、活躍した年代などが異なる例が多い。イスラム教による伝統的な呼び方ではユダヤ教およびキリスト教徒を「啓典の民」と呼んだ。その他、マニ教やバハーイー教などの宗教もアブラハムの宗教に分類される。アブラハムの宗教はいずれも一神教であり偶像崇拝を禁じている。 「アブラハムの宗教」（アラビア語: ملة إبراهيم‎）という言葉は、『クルアーン』の中にしばしば登場する（「雌牛」130節ほか）。 ユダヤ教・キリスト教・イスラム教を、起源の係累や類似性から一つの宗教群として標識する試みは独自に幾度も行われている。そのため、これら三宗教は、「砂漠の一神教」、「聖書宗教」、「啓典宗教」など多くの「総称」を持ち、「アブラハムの宗教」もそのひとつである。 ユダヤ教 キリスト教 モルモン教 イスラム教 バーブ教 バハーイー教 マニ教 - ローマ帝国に広まった西方キリスト教を批判し、自らを独立した宗教ではなく正統なキリスト教であると自称した。現在は消滅。 アフマディー教団 ドゥルーズ派 ^ Preston Hunter, Major Religions of the World Ranked by Number of Adherents 藤本勝次『マホメット』中央公論新社<中公新書>、1971年6月。ISBN 4-12-100254-7 啓典の民 創造神話 宗教 天使 宗教一覧 唯一神教 ユダヤ教 キリスト教 イスラム教 キリスト教とイスラム教 ヴェーダの宗教…インド発祥の宗教に端を発する教えを指すものであり、現代ではヒンドゥー教・仏教などアブラハムの宗教では無い宗教として人口比で世界的に重要な地位にある。
タントラ教（タントラきょう、Tantrism、タントリズム）とは、バラモン教（ヒンドゥー教）・仏教（密教）を問わず、タントラと呼ばれる経典を奉じる、インドの神秘主義的教団の、欧米における総称。 この呼称は、ちょうど古代インドのヴェーダを奉じる集団を、バラモン教（Brahmanism, ブラフマニズム）と総称するのと同じ話で、類似した集団をひとまとめで分り易く呼び表すために欧米で作られた言葉であり、特定の教団を指す言葉ではない。もちろん、当人たちがこのような自称をしていたわけでもない。 また、「タントラ」自体も、紀元後のインドで徐々に広まった経典一般の新呼称であり、特定の経典を指した言葉ではない。 1～2世紀ごろ、北インド（いまでいうカシミール地方）のアーリア系のバラモン教から端を発している。7～8世紀以降に南インドで広がりはじめ、9～12世紀には、シヴァ派、ヴィシュヌ派、仏教の思想に大きな影響を与えた。後期インド仏教（密教）、そしてチベット仏教もタントラ哲学を基本的思想に取り入れている。 実際のところ、タントラ教という宗教集団がいたわけではなく、タントラ的な考え方（タントラ哲学、タントリック）をもつ人たちである。「大いなる意識」は「創造主」とも「宇宙」とも「神」とも解釈できるが、「自己」との繋がりは特定の人や階層によらず、すべての人に与えられた存在であり、恵みであるという考え方である。 この考えの根幹にあるのは、『あらゆる存在に、美があり、善があり、生きている存在そのものに繋がりからの恵みがある』というものである。 タントラ ヨーガ#アヌサラ・ヨガ 錬金術 チベット仏教 真言立川流
アージーヴィカ教（アージーヴィカきょう）（またはアージーヴァカ教とも）は、古代インドの宗教の一つである。マウリヤ朝のアショーカ王碑文に仏教、バラモン教、ジャイナ教と並んで「アージーヴィカ」の名前が出ている。仏教やジャイナ教と同時期に生まれた宗教である。一時期はバラモン教やジャイナ教、仏教などと並ぶ一大宗教であった。 マッカリ・ゴーサーラが主張した「運命がすべてを決定している」という運命決定論、運命論、宿命論を奉じていた。さらに意志に基づく行為や、修行による解脱をも否定した。エローラにあるローマス・リシ窟（前3世紀の石窟寺院）はアージーヴィカ教徒のためのものであったらしい。 南インドにおいて13世紀までアージヴィカ教の信徒がいたことが、碑文によって実証されているが、その後全く姿を消し現在信徒はいない。 宗教一覧 ^ a b 水野弘元『増補改訂パーリ語辞典』春秋社、2013年3月、増補改訂版第4刷、p.334 ^ a b DN 2 (Thanissaro, 1997; Walshe, 1995, pp. 91-109). ^ DN-a (Ñāṇamoli & Bodhi, 1995, pp. 1258-59, n. 585).
ヴィシュヌ派（ヴァイシュナヴァ, Vaiṣṇava）は、ヒンドゥー教における有力な宗派の1つ。 ヴィシュヌ神、及びその多様な化身（アヴァターラ）を最高神として崇拝する。 『マハーバーラタ』『バガヴァッド・ギーター』などを主たる典拠とし、そこに登場するクリシュナはヴィシュヌ神の主たる化身（アヴァターラ）として崇拝される。「最高神に対する絶対的帰依」を意味する「バクティ」（信愛）の概念も、このヴィシュヌ派によって広められた。 ヴィシュヌ派に括られる主な派としては、以下のようなものがある。 バーガバタ派（Bhāgavata） 教義はバガヴァッド・ギーターに盛り込まれている マドバ派 ビシュヌスバーミン派 ニンバールカ派 バッラバ派 チャイタニヤ派 パンチャラートラ派（Pañcarātra） ナーラーヤナを崇拝し、タントリズムを基調とする ^ a b ヴィシュヌ派とは - コトバンク/世界大百科事典 『バガヴァッド・ギーター』 ヒンドゥー教
バリ・ヒンドゥーとは、バリ土着の信仰とインド仏教やヒンドゥー教が習合した信仰体系であり、バリの人びとの90％以上がこれにしたがった生活を送っている。 バリ島では、クディリ朝の支配下に入った11世紀初めごろからヒンドゥー・ジャワ文化の影響が及び始め、その後しばらくジャワの支配を離れるが、マジャパヒト（マジャパイト）王国がバリを征服した1343年以後、16世紀初めにジャワのイスラム化によって同王国が滅亡するまでにヒンドゥー化が広く浸透した。マジャパヒト王国滅亡時にジャワの貴族や僧侶が大挙してバリに亡命したためであり、現在のバリ人の大半はマジャパヒト王国民の末裔であると自負している。これ以降、20世紀初頭にオランダによって植民地化されるまで、バリは独自の歴史を歩み続け、バリ・ヒンドゥーの宇宙論を発展させた。 バリ・ヒンドゥーにはさまざまな神が存在するが、インドネシア共和国独立後は、建国五原則パンチャシラのひとつにある「唯一神の信仰」に従って、そうした神々は、唯一神サン・ヒャン・ウィディ（英語版）のさまざまな現われに過ぎないと公式解釈されるようになっている。 バリ・ヒンドゥーのカーストは、次の四つのワンサに分かれており、上から3つが「トリワンサ」（貴族）と呼ばれる。人口の90%以上はスードラに属する。バリの人びとの名の頭には、カーストによって以下の名称が付される。 ブラフマナ：イダ・バグス（男性）、イダ・アユ（女性） サトリア：チョコルダ、アナック・アグン、デワ ウェシア：グスティ スードラ：イ（男性）、ニ（女性） バリ・ヒンドゥーのカーストは、インド・ヒンドゥーのような厳しい戒律による差別はみられず非常に緩やかなシステムである。いわゆる不可触賤民も存在しない。 人びとの生活レベルでバリ・ヒンドゥーの信仰体系を作り、支えているのがデサ、バンジャールと呼ばれる地域組織である。 デサは、カヤンガン・ティガと呼ばれる三位一体の寺院を中心として形成される「村」である。カヤンガン・ティガを構成する寺院のうち、プラ・バレ・アグン（大会議堂寺院）とプラ・プセー（起源寺院）は村の山側（カジャ）に位置しており、プラ・ダルム（死者の寺院）は海側（クロッド）にあり、プラ・ダルムは多くの場合、墓地とともにある。バリの人びとにとって、カジャは聖なる場所であり、クロッドは穢れた場所であるから寺院の配置もそれに従ったものになっている。 デサは土地と密接に結びついた共同体であり、その成員は、供犠や寺院祭礼を通して、デサの領域を宇宙の安定のために清浄に保つ責任を負っている。 バンジャールは、デサ内での共同居住を原則とする地域単位である（バリ島南部ではひとつのデサが複数のバンジャールで構成される）。デサ単位のものを含むすべての儀礼（ヤドニャ）の準備はバンジャールの成員が共同労働で行うため、バンジャールのメンバーシップなしにはバリ人は生きていけない。 バリのカースト制はインドのように厳格なものとはいえないとはいえ、最高司祭プダンダはブラフマナ出身者に限られている。これに対して、非ブラフマナの宗教司祭はプマンクーと呼ばれ、その権威・権能も限られている。 観光客がしばしば目にする葬式や祭りなどの祭礼とは別に、プダンダが毎朝の義務として行なっているのがスーリヤ・セーヴァナ（太陽の崇拝）である。この太陽とは、シヴァの現われとしての太陽である。マントラとムドラーが中心となっており、その本質は、自分自身がシヴァと同一化することで自己浄化を行なうことにある。 またプダンダの儀礼は、聖水を創り出すという点で、プダンダ以外の人びとにとっても重要な意味を有している。葬式などの儀式では常にこの聖水が必要とされるからである。なお、プダンダは、これらの儀式の際には聖水を与えるだけで他の役割を果たすことはない。 プマンクーの儀式は、丸覚えのサンスクリットのマントラを唱えながら花などを神に捧げるという単純なものである。マントラの内容はおおよそ、 自己の浄化と聖水の醸成 太陽たるシヴァへの帰依 師たるシヴァへの帰依 最高神シヴァへの帰依 女神への帰依 現世的幸福への祈り 解脱への祈り の7つの要素から成り立っている。シヴァは同時に仏陀としても捉えられて、「南無仏陀・南無シヴァ」などといった要素が繰り返し現われるが、全体の構成は明白にシヴァ教のものである[要ページ番号]。 バリに見られるさまざまな儀礼は5つのカテゴリーに分類され、これをパンチャ・ヤドニャという。ただし実際にはこの区分はあいまいで、パンチャ・ヤドニャの分類は、儀式の焦点がどこに向けられているのかを示すものにすぎない。どの儀式においても、バリ・ヒンドゥーのコスモロジーの根底をなす二元性の維持にまなざしが注がれており、排他的にひとつの対象にだけに供犠がなされているわけではないからである。 第一のブタ・ヤドニャは、祓い・浄化の儀式である。ブタは悪霊を意味し、チャルと呼ばれる供物がこの地下世界の悪霊に捧げられ、土地の浄化が行なわれる。 第二のマヌサ・ヤドニャは、通過儀礼である。バリ暦（英語版）で、出生時、生後12日、42日、3ヶ月後や、210日後の最初の誕生日、また結婚前には削歯儀礼が行なわれる。 第三のピトラ・ヤドニャは、死に関する儀礼である。ただし、一般には葬儀のみで終わることも多い。 第四のデワ・ヤドニャは、神々に対してなされる儀礼である。ウク暦ないしバリ風に変化したサカ暦(en)の一年に一度、寺院祭礼が行なわれ、寺にまつられている神や祖霊神が降臨する。また、寺院祭礼の他にも、神々や祖霊神を祭る儀礼としてガルンガン、クニンガンがある。 第五のルシ・ヤドニャは、祭司になるための通過儀礼である。プダンダになるための儀礼をムディクサ、プマンクーになるための儀礼やその他の加入儀礼をムウンティンと呼ぶ。 バリ語 ブサキ寺院、バトゥル寺院、タナロット寺院、ティルタウンプル寺院 松下仁美 - インドネシア公認バリヒンドゥー聖職者 ^ 高島淳「ヒンドゥー文化としてのバリ」吉田監修、河野・中村編『神々の島バリ―バリ・ヒンドゥーの儀礼と芸能』（春秋社, 1994年）。 吉田禎吾監修、河野亮仙・中村潔編『神々の島バリ―バリ・ヒンドゥーの儀礼と芸能』（春秋社, 1994年）
シヴァ派（シャイヴァ, Śaiva）は、ヒンドゥー教における有力な宗派の1つ。 2世紀のクシャーナ朝時代には、既に大きな勢力となっていた。 シヴァ神を最高神として崇拝する。シヴァ神には、「イーシュヴァラ」（自在天、主宰神/最高神）、「マヘーシュヴァラ」（大自在天）等の伝統的な絶対者概念が異名として取り込まれており、シヴァ派によるその「一者」概念の普及・探求は、ヨーガ学派や不二一元論などの哲学的発達にも寄与した。 サティー、パールヴァティー、ドゥルガー等のシヴァ神の妃も併せて崇拝され、またリンガと呼ばれる男性器（と女性器の交合）像をかたどった神体が用いられるのも特徴の1つ。 シヴァ派は仏典でも、「自在天（イーシュヴァラ）・大自在天（マヘーシュヴァラ）を崇拝し、体中に灰を塗りたくる外道」「人間の髑髏を連ねて首飾りにする外道」等として言及されている。 シヴァ派に括られる主な派としては、以下のようなものがある。 聖典シヴァ派 - アーガマを聖典とし、特に南インドのタミル地方で栄えた カシミール・シヴァ派 - カシミール地方を中心に栄えた。もともとはシバ派と同じ聖典を信奉していたようだが、9世紀から独自の神学が形成されていった パーシュパタ（獣主）派 シャクティ（性力）派 ラセーシュバラ（水銀）派 - 水銀はシバ神とその妃との結合から生じた不老不死の霊薬であり、これを服用し、ヨーガを行うことで、解脱できるとする リンガーヤタ派 - 特にカルナータカ地方に広まった。シバ神の象徴であるリンガを常に身につけ、カースト制度を否定し、偶像崇拝や巡礼など、外的な儀礼を廃止した カーパーリカ派 - 人間の髑髏を連ねて頭や首の飾りにするといった、独特の修行法を実践した エローラ石窟にヒンドゥー教の主神ともいえるシヴァ神が祭られている。エローラ石窟にアウランガバードという町の西北約30キロメートルのところにある。南北2キロメートルにわたって、仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教の三つの宗教が石窟寺院に祭られている大石窟群である。巨大なエローラ石窟の中央に位置する第16石窟に、カイラーサナータ寺院がある。8世紀から9世紀にかけてつくられたものである。 ^ a b c シバ派とは - コトバンク/世界大百科事典 ^ イーシュバラとは - コトバンク/世界大百科事典 ^ アビナバグプタとは - コトバンク/世界大百科事典 ^ 世界文化遺産から読み解く世界史【第7回：官能的な神々――エローラ石窟群】 シヴァ神 ヒンドゥー教
マンダ教あるいはマンダヤ教は、グノーシス主義のひとつとされる宗教である。 マンダ教徒の使うマンダ語（英語版）はセム系言語（東アラム語）で、「マンダ（manda）」とはその言語で「知識、認識」を意味する。日常的にはアラビア語を用いているが、宗教文書は全てマンダ語で書かれている。最大の教典は『ギンザー（財宝）・ラバ』と呼ばれるが『ヨハネの書』、典礼集『コラスター』というのも存在する。文書に描かれる象徴画は独特の印象を抱かせるものである。創始者はマンダ教の伝承ではザザイ(Zazai-d-Gawazta:一～二世紀頃）とされる。 イラクの南部に信者が現存し、またアメリカ合衆国やオーストラリアにもコミュニティが存在する。信者数は正確な統計がないが、総計5万から7万人と推定される。現地での信者はイスラム教徒に比べ少数で、報告された数では1977年に15,000人（K・ルドルフ）、1986年に5000人（C・コルベ）、1991年に2000人（上岡弘二）といわれ、厳しい状況下に置かれている。21世紀初頭前後の度重なる戦災により、隣国イラン・フーゼスターン州のカールーン川流域に5千人から1万人が集団移住し、信仰を維持している。マンダ教徒は今日もイラク南部の大湿地帯からアラブ系住民の多いイランのフーゼスターン地方にかけて分布する。現在のイラク情勢に関する文脈で登場するサービア教徒は、おおむねマンダ教徒のことである。 イエス・キリストの先達である洗礼者ヨハネを指導者と仰ぐことから、イエスが洗礼を受けたヨルダン川との繋がりが指摘され、キリスト教の起源に近接したものとして注目されるようになった。日曜日を安息日とする。 典型的なグノーシス的二元論で、光の世界の下等神プタヒルが自らを創造主であると錯覚し、闇の世界の助けにより地上と人間を創造したとされる。闇の世界の物質から作られた人間の肉体は闇に属しているが、それだけでは動かなかったため、光の世界に起源を持つ魂がプタヒルにより封入された。これらの所業により、プタヒルは光の世界の最高神から追放を受ける。 天界の水は地上では「活ける水」すなわち流水として流れている。流水による洗礼や信仰儀礼の遵守を生きているうちから行うことによって死後光の世界に帰りやすくなる。その意味で洗礼はキリスト教のように一回限りのものではなく、何度も行うものである。当初の教義では天界の水はヨルダン川に注ぐとされていたが、現代のマンダ教徒はユーフラテス川などをヨルダン川に見立てて洗礼を行う。 アブラハム、モーセ、イエス、ムハンマドを闇の世界から送られた偽の預言者とみなし、人類最初の人間であるアダムとエヴァは同時に誕生したとする。最高神の命を受けたアベル、セト、エノス、洗礼者ヨハネが真実を伝えようとしていたとする。またエジプトでモーセを迫害したファラオを正義の王とする。イスラーム支配下に置かれた後は、啓典の民としての体裁を整えるために、洗礼者ヨハネを教祖に位置付けている。マンダ教自身が安全保障上の理由でサービア教徒を自称したか、もしくはイスラーム側の誤解によっていつしかサービア教徒と見なされるにいたった。中世のビールーニーの著作のひとつではマンダ教徒をサービア教徒と見なしている。 死後の魂は、第3位の神アバトゥルの審判を受け、認められると光の世界に帰ることができる。世界の終末には、エノスがイエスと対決して打ち破り、地上と惑星は地獄に落ちて世界が浄化される。 ^ ラッセル(2017)p22 ^ ラッセル(2017)p34 大貫隆『グノーシスの神話』岩波書店 1999年 ISBN 400000445X 青木健『古代オリエントの宗教』講談社 2012年 ISBN 978-4062881593 　ジェラード・ラッセル『失われた宗教を生きる人々－中東の秘教を求めて』亜紀書房 2017 ISBN 978-4750514444 サービア教徒 テンプル騎士団 - テンプル騎士団が中東にいた頃、マンダ教や、イスマーイール派分派ニザール派の暗殺教団と、接触・交流があったとする説がある。
バラモン教（ばらもんきょう、英: Brahmanism）は、近代のイギリス人がバラモン中心の宗教を呼ぶために作った造語である。実質的にヴェーダに説かれる祭祀を行う人々の宗教を指す意味で使われることが多い。 古代のヒンドゥー教と解釈してもよい。ヴェーダの宗教（ヴェーダ教、英: Vedic religion）とほぼ同一の意味である。言い換えることも可能であるが、ヴェーダの宗教（ヴェーダ教）という言葉はあまり用いられていない。バラモン教にインドの各種の民族宗教・民間信仰が加えられて、徐々に様々な人の手によって再構成されたのが現在のヒンドゥー教である。 バラモン教 (Brahmanism) という名前は後になってヨーロッパ人がつけた名前で、仏教以降に再編成されて出来たヒンドゥー教と区別するためにつけられた。（ただし、ヒンドゥー教という言葉には、バラモン教を含む考えもある。ヒンドゥー教は、広義ではインドにあり、また、かつてあったもの一切が含まれていて、インドの歴史では先史文明のインダス文明まで遡るものであるが、一般的には、アーリア民族のインド定住以後、現代まで連続するインド的伝統を指す）。イギリス人は、このうち仏教以前に存在したバラモン中心の宗教をバラモン教（Brahmanism、ブラフミンの宗教）、バラモン教のヴェーダ時代の宗教思想をヴェーダの宗教（ヴェーダ教）と呼んだ。なお、ヒンドゥー教(英: Hinduism)という名前もヨーロッパ人によって付けられた名前であり、インドには特にヒンドゥー教全体をまとめて呼ぶ名前もなかった。[要出典] バラモンとは司祭階級のこと。正しくはブラーフマナというが、音訳された漢語「婆羅門」の音読みから、日本ではバラモンということが多い。バラモンは祭祀を通じて神々と関わる特別な権限を持ち、宇宙の根本原理ブラフマンに近い存在とされ敬われる。 最高神は一定していない。儀式ごとにその崇拝の対象となる神を最高神の位置に置く。 階級制度である四姓制を持つ。司祭階級バラモンが最上位で、クシャトリヤ（戦士・王族階級）、ヴァイシャ（庶民階級）、シュードラ（奴隷階級）によりなる。また、これらのカーストに収まらない人々はそれ以下の階級パンチャマ（不可触賤民）とされた。カーストの移動は不可能で、異なるカースト間の結婚はできない。 『ヴェーダ』を聖典とし、天・地・太陽・風・火などの自然神を崇拝し、司祭階級が行う祭式を中心とする。そこでは人間がこの世で行った行為（業・カルマ）が原因となって、次の世の生まれ変わりの運命（輪廻）が決まる。人々は悲惨な状態に生まれ変わる事に不安を抱き、無限に続く輪廻の運命から抜け出す解脱の道を求める。転生輪廻（サンサーラ）は、インドのバラモン教の思想である。この教えによれば「人間はこの世の生を終えた後は一切が無になるのではなく、人間のカルマ（行為、業）が次の世に次々と受け継がれる。この世のカルマが“因”となり、次の世で“果”を結ぶ。善因は善果、悪因は悪果となる。そして、あらゆる生物が六道〔①地獄道、②餓鬼道、③畜生道、④修羅道（闘争の世界）、⑤人間道、⑥天上道〕を生まれ変わり、死に変わって、転生し輪廻する。これを六道輪廻の宿命観という。何者もこの輪廻から逃れることはできない。それは車が庭を巡るがごとし」と唱え、「その鍵はカルマ（行為、業）にある」という。 紀元前13世紀頃、アーリア人がインドに侵入し、先住民族であるドラヴィダ人を支配する過程でバラモン教が形作られたとされる。 紀元前10世紀頃、アーリア人とドラヴィダ人の混血が始まり、宗教の融合が始まる。 紀元前7世紀から紀元前4世紀にかけて、バラモン教の教えを理論的に深めたウパニシャッド哲学が形成される。 紀元前5世紀頃に、4大ヴェーダが現在の形で成立して宗教としての形がまとめられ、バラモンの特別性がはっきりと示される。しかしそれに反発して、多くの新しい宗教や思想が生まれることになる。現在も残っている仏教やジャイナ教もこの時期に成立した。 新思想が生まれてきた理由として、経済力が発展しバラモン以外の階級が豊かになってきた事などが考えられる。カースト、特にバラモンの特殊性を否定したこれらの教えは、特にバラモンの支配をよく思っていなかったクシャトリヤに支持されていく。 1世紀前後、地域の民族宗教・民間信仰を取り込んで行く形でシヴァ神やヴィシュヌ神の地位が高まっていく。 1世紀頃にはバラモン教の勢力は失われていった。 4世紀になり他のインドの民族宗教などを取り込み再構成され、ヒンドゥー教へと発展・継承された。 バラモン教は、必ずしもヒンドゥー教と等しいわけではない。たとえばバラモン教に於いては、中心となる神はインドラ、ヴァルナ、アグニなどであったが、ヒンドゥー教においては、バラモン教では脇役的な役割しかしていなかったヴィシュヌやシヴァが重要な神となった。 ヒンドゥー教でもヴェーダを聖典としているが、叙事詩（ギータ）『マハーバーラタ』、『ラーマーヤナ』、プラーナ文献などの神話が重要となっている。 ^ a b c 古宇田亮修「ヒンドゥー教における身の処し方 －âšrama‐説を中心に－」大正大学綜合佛教研究所公開講座 2002年12月4日 ^ a b c 川崎信定著 『インドの思想』 放送大学教育振興会、1997年 ^ なにゆえキリストの道なのか（９５）輪廻がないとどうして知ることができるか　正木弥 ヴェーダ ヒンドゥー教 ウパニシャッド
スマールタ派（梵: Smārta、スマールタ）は、ヒンドゥー教における宗派の1つ。 「スマールタ」とは「スムリティ」（伝承文献）を奉じるバラモン達であり、「スマールタ」達の伝統に則った信仰のあり方を指して、スマールタ派と呼ぶ。ゆえに、正統派のヒンドゥー諸学派はすべてスマールタ派でもある。 特徴としては、他の宗派と異なり、特定の神のみを奉じることはせず、代表的な5神、ヴィシュヌ、シヴァ、シャクティ、ガネーシャ、スーリヤ（あるいは、ここにスカンダを加えた6神）を、不可分一体的な最高神として平等に奉じる。 不二一元論を唱えたシャンカラによって確立されたとされる。 ^ ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典 - スマールタ派 ^ Namarupa Issue13 Volume04 （2011年4月号） ヒンドゥー教
コップ（オランダ語: kop、ポルトガル語: copo）は、ガラス、プラスチック、紙などでできた、取っ手のついていない小さな容器。また飲用に用いる容器を総称してコップとする場合がある。 通常、ガラス製でコップと呼ばれるものはシリンダー形のタンブラー（タンブラーグラス）を指す。このほかコップには紙製、プラスチック製、金属製のものなどがある。なお、素材に着目される場合、脚付きのものを含めてガラス製のものはグラス（glass）と呼ばれたり、陶器製で一般に取っ手付きのものはカップ（英語: cup、マグカップ、コーヒーカップなど）が用いられたりすることもあり種々の重複する呼び名がある。ワイングラスなど一定の形状を持ち特定の用途に用いられる容器を表すときはコップとは区別される。 一般にコップは、取っ手などがなく非常にシンプルな形状のため、汎用的に飲み物、特に水を飲む場合に利用される。これは、紙やガラスなどの素材と薄くシンプルな形状が、熱い飲み物を飲むことに向いていないためであり、お茶やコーヒーなどのホットドリンクを飲む場合には専用の茶碗湯飲みやコーヒーカップを用いることが多い。 また、飲み物を飲むための大型の容器は内容物が増えるのに伴い重量が増すため、取っ手のついたものが一般的である。それらの、より複雑な形状の容器はより狭義のコップと区別した場合、ジョッキなどと呼ばれ、生ビールを飲む場合によく使われる。 コップは調理の際の液体の計量にも用いられる。「コップ1杯」と書かれている場合、日本においては180ミリリットルか200ミリリットルを指していることが多い。他に100mL、125mL、150mLとする場合もある。 歴史的にコップが日本に伝わったのは、江戸時代で、ギヤマンやビードロなどのガラス製品とともに伝わったため、英語を語源とするカップではなくオランダ語を語源とするコップと表現される。古くから日本に伝わっていたため、江戸時代を経て外国との交流のあった長崎などを中心に各地の工芸品に見ることができる。 ガラス製の最も一般的なコップ。先述のように一般にガラス製のコップはシリンダー形のタンブラー（タンブラーグラス）のことを指す。決して廉価ではないが質感がよく、耐久性があるので何回も繰り返し使われる。一般に衝撃に弱く、割れやすい。なお、びん状の水差しの口の部分に蓋と兼用のコップをかぶせたものは冠水瓶という。 紙製のコップ。紙コップやペーパーカップともいい、廉価で製作できるが耐久性が低く、使い捨てのものとしてよく扱われる。ファーストフード店などでテイクアウトの容器としてもよく使われており、手付タイプ（取っ手を紙コップの本体に付けたもの）や蓋付タイプの製品もある。業務用に使われる場合には、紙コップを収納するためのカップディスペンサーやカップホルダーなどの器具に収められることが多い。なお、紙コップを装着して用いる取っ手付きホルダーもカップホルダーと呼ばれることがある。 かつて、国鉄設計の新幹線・寝台列車などの優等列車においては、洗面台の近くに冷水機があり、折りたたみ式の紙コップが備え付けられていたが、長距離列車自体の凋落、駅内外のコンビニエンスストアや飲料自動販売機（車内にも配置されている場合がある）などから容易に入手でき、キャップで蓋もできるペットボトル飲料（各種ミネラルウォーターなど）の普及により、列車内の設備としては風前の灯である。しかしながら近年、1回使い切りである衛生性・円筒形紙コップをはるかに凌ぐ収納性の高さなどの利点が見直された形となり、鉄道車両に備え付けられていた頃とほぼ同型のまま、教育機関や事業所の洗面所などにうがい薬と並べて配置されるなど、いわば「土壇場で生き残り」再度拡販されている。 薄手で透明（半透明）のカップはクリアカップまたはプラスチックカップ（英語版）といい、廉価で製作できるが耐久性が低く、紙コップ同様使い捨てのものとしてよく扱われる。蓋付タイプの製品もある。紙コップと同様に、業務用に使われる場合には収納用のカップディスペンサーやカップホルダーなどの器具に収められることが多い。厚手のものは陶製と比べて質感は劣るものの軽く割れにくく、耐久性もある。 使い捨てのものの中にはインサートカップと呼ばれるタイプのものもあり、これは専用のプラスチック製コップ（インサートカップ）に取っ手と脚の付いた本体部分（インサートカップホルダー）を装着して用いるようにしたもので、容器部分のみを取り替えることができるようにしたものである（このインサートカップ用のホルダーもカップホルダーと呼ばれることがある）。 フランスでは、地球温暖化対策の一環として、使い捨てのプラスチック製コップなどを規制する法律が2020年までに施行する予定となっている。また、欧州連合としてもゴミ対策の一環として規制案が議論されている。 金属製のカップ。煮沸消毒が可能、かつ衝撃に強い特徴から、ステンレス鋼のもの（ステンレスコップ）が歯科などの医療用やアウトドア用品として使われてきた。熱を伝えやすい性質から特に熱い飲み物には適していないが、2層構造を取り内部を空洞にすることで断熱効果を持たせ、この欠点をカバーした製品もある。 コップは身近な容器であるため、子供向けの即席実験などに用いられることが多い。例えば、複数のガラスコップ（またはグラス）と水を用いた楽器製作は大人が試みても興味深い。コップに入れる水量を調整することで音程を合わせた後、細い木の棒で軽く叩くと即席の楽器として利用できる。このとき、コップの肉厚が薄いほど良い音がする。さらに、コップのふちを指でこするように動かすと、叩いたときとは違う音色が響く。→グラス・ハープ 紙コップは糸電話の製作に欠かせない。コップの底が太鼓の皮のように振動することで、音波を効率よく糸の振動に変換できるからである。 コップは大気圧の存在を示す実験にも使われている。ガラス製のコップに水を満たし、はがきを載せ、そのまま逆さまにする。水はこぼれない。結果の意外性もあり、デモとして適している。大気圧が下方向だけでなく、あらゆる方向に対してかかっていることを示す実験としても優れている。 紙製やプラスチック製のものは尿検査などにも用いられる。 ^ a b 『料理食材大事典』主婦の友社 p.842 1996年 ^ 意匠分類定義カード（C5） 特許庁 ^ “フランス、プラスチック製の使い捨て食器を禁止へ”. CNN (2016年9月20日). 2018年6月4日閲覧。 ^ “ストローなど使い捨てプラスチック禁止=EUが規制案”. jiji.com (2018年6月2日). 2018年6月4日閲覧。 茶碗 氷コップ 角杯（en:Drinking horn） カップ コーヒーカップ ティーカップ マグカップ グアンパ グラス ワイングラス タンブラーグラス ビールジョッキ ビアグラス ビアマグ ビアタンブラー グラスウォッシャー スポーツスタッキング コップ座
ソーサーは、カップの下に置かれる受け皿のこと。洋食器では、マグを例外として、本来は全てのカップにソーサーが付属する。材質は陶器や磁器が多いが、ステンレス、鉄、銅、ピューター、真鍮、アルミなどの金属製や木製も存在する。 西欧にコーヒーや紅茶が入ってきた頃は、コーヒー用と紅茶用の区別は特にされておらず、カップと同様ソーサーも小型であった。これは、当時、紅茶やコーヒーが高価であったことが関係していたとされる。したがって、使用するポットも、カップやソーサーと同様に小型であったと言う。 また、カップの中身をソーサーに移してから飲むという習慣があったために、この頃のソーサーは、その口径の割に深さがあるという構造を持っているのが特徴であり、ソーサーに液体を溜めやすいようになっていた。 なお、ソーサーと類似のものとして、コースターがあるものの、こちらは液体を溜めるような使い方はしない。 後に、ソーサーに移してから飲むという習慣がなくなったために、ソーサーは、あまり深さを必要としなくなった。またカップの容量増大に伴い、大型化する。 元々、コーヒーカップとティーカップが区別されていなかったのは、先述の通りである。 ところで、紅茶は高温の水（熱湯）で抽出しないと良い味にはならないとされるため、紅茶は基本的に非常に熱い状態で出来上がるので、カップの口径を大きくし、紅茶の液面付近の温度が下がりやすいようにした。ただ、あまり重いカップを指で持ち上げるのは大変なので、カップの高さを低くすることで、容量を減らしたため、紅茶用のカップは、一般的にコーヒー用のカップよりも扁平になっていった。 対して、コーヒーは紅茶ほど高温の水で抽出しなくても味に変化がないとされるために、紅茶よりは低い温度（飲みやすい温度）で出来上がる飲み物なので、カップの口径を小さくし、コーヒーの液面付近の温度が下がりにくいようにし、コーヒー全体も冷めにくいようにした。あとはカップの高さを高くすることで、容量を増やしたため、コーヒー用のカップは、一般的に紅茶用のカップよりも背が高くなっていった。 また、コーヒーは基本的に濃い飲み物であるため、本来は大量に飲むべき飲料ではない。したがって、紅茶用のカップよりも、コーヒー用のカップの方が、容量が小さい傾向にある。 このような理由で、当初はコーヒー用と紅茶用の区別が特になかったものが、次第に区別されていった。 こうして、コーヒー用のカップ、すなわち、コーヒーカップには、それ用のソーサーがセットになっており、紅茶用のカップ、すなわち、ティーカップにも、それ用のソーサーがセットになったのである。 別売り用にソーサー単体で売っているものもあるが、セットと異なり、溝が入っていないことが多い。 南川 三冶郎、大平 雅己 『Coffe or Tea』 p.8 美術出版社 1992年9月30日発行 ISBN 4-568-50159-8 今井 秀紀 『洋食器を楽しむ本』 晶文社 1999年1月30日発行 茶托 - 茶碗の下に置かれる受け皿
ビールジョッキは、ビール飲用に特化したジョッキ。別称、ビアジョッキ。厚手のガラス製が一般的だが、陶器のものも親しまれている。中には木製のものも存在する。ビールだけでなく、同類の発泡酒や第三のビールも喉越しが軽いため、ビールジョッキで飲まれる。 厚手の飲み口は味覚にも影響し、薄手のコップでは味わえない爽快な味となる。一般的に使用者が口を半開きにした（唇の力を抜いた）時と同じ厚さが好まれる傾向にあり、逆にワインのように繊細に味わいたい場合にはワイングラスのように薄手のグラスが好まれる。 英語でビアマグ（英: Beer mug）または、タンカード（英: Tankard）と呼ばれ、大きめの物は、ビアスタイン（英: Beer stein）と呼ばれている。 語源となったビアジャグ（Beer jug）は、1Lから4L入るピッチャーを意味する。 日本のラガー・ビールは、味わいがあり、なおかつ喉越しが良い事で世界的にも知られている。その日本のラガービールを飲む上で、ジョッキに注いで盛大に飲む事は、一般的なビールを飲む日本人が好む飲み方である。ジョッキは主に円筒形をしており、側面には大きな取っ手がついている。これを片手ないし両手で持って、大いに飲み合うのである。 夏には良く冷えた生ビールをなみなみと注いで、これを飲み干す事で涼を取る習慣も見られ、エアコンの普及する以前の1970年代頃までは、仕事帰りに屋上ビアホールなどでビール片手に涼を取る人もしばしば見られた。中には中ジョッキで2～3杯は立て続けに飲む人もいる。 中生 (ちゅうなま) ・生中（なまちゅう）は中サイズのジョッキに注がれた生ビールを指し、居酒屋などで最も一般的な飲み方である。小サイズは小生（生小）、大サイズは大生（生大）である。ビールジョッキは大きさの規定がなく、小ジョッキは 200～300ml 程度、中ジョッキは 350～500ml 程度、大ジョッキは 700～800ml 程度が一般的である。（大・中・小：七五三と例えると覚えやすい） 英国で好まれるジョッキは、パイント・グラス（英: pint glass）と呼ばれ、1パイント（568ml）の物と、その半分（ハーフパイント284ml）の物であるが、日本のラガービールより濃くて風味の強いラガーや、更に味の濃いビター、濃厚な風味が楽しめる黒ビールであるため、日本の「喉越し良く飲めるラガー」との事情の違いもみられる。英国では、パブでジョッキに注いだビールを片手にちびりちびりと飲みながら、談笑することが好まれる傾向もある。 英国では生ビールを英式計量で販売しなければならない。英国の法律では1パイント（568ml）のビールが実際に1パイントであることを保証するために一定の手順を規定している。これは所謂「計量ディスペンサー」（計量検定済ポンプ）を使用することで保証されるが、より一般的には認定された1パイント・グラスを使用することで保証されている。この他の計量検定された何らかの手段を使用せずに容量の決まっていないグラスでビールを販売することは違法である。ハーフパイント（284ml）のグラスもあり、同じ法律で規定されている。 最も一般的なガラス製ビールジョッキの場合、まずはジョッキを綺麗に洗浄し、泡立ちを妨げる埃の付着を防ぐために布で拭いたりせず自然乾燥させる。完全に水が切れたらこれを冷蔵庫に入れ、冷やす。厚手のジョッキは冷やすことで常温に置いても温まりにくくなり、注がれたビールの保冷効果を期待できる。飲食店では、あえて一定の水分を残したまま凍らせいっそう保冷効果を高めてビールを注いで出すところも多い。 コップ ジョッキ ビアグラス ビアタンブラー ビアマグ
バターナイフ（butter knife）とは、バターを取り分けたり塗るためのカトラリー。 テーブルウェアとしてバターを提供する際に用いる食器に、サービング用のバターナイフとバターディッシュがある（さらにバターディッシュの下に受け皿を置くこともある）。サービング用のバターナイフはバターディッシュからバターを取り分けるため各人が回して共用するもので先端が尖っているものが多い。サービング用のバターナイフはマスターバターナイフともいう。 一方、バターをパンに塗るためのカトラリーはバタースプレッダーともいい、テーブルセッティングでは各人に配置する。バタースプレッダーは先端は丸みを持っているものが多い。 なお、ジャムを提供する場合にはテーブルウェアとしてジャムポットとジャムスプーンを用いる。 ^ a b 多賀谷 洋子『アンティークシルバーのティータイム・テーブルセッティング』2015年（誠文堂新光社）31頁 ^ a b c 多賀谷 洋子『アンティークシルバーのティータイム・テーブルセッティング』2015年（誠文堂新光社）30頁
ピッチャー（英: pitcher）とは、耳型の取っ手と注ぎ口をもつ水差し、もしくは2つの取っ手を持つ陶器製の液体容器。認定や選択の象徴とされている。ジャグ（jug）とも呼ばれる。 食事の際に水、茶、コーヒー、牛乳、ジュース、ビールなどの飲み物を供するため、あるいは料理用の液体調味料を入れておくために用いられる容器。前者はドリンクピッチャー、後者はクッキングピッチャーなどとも呼ばれる。フランス語ではカラフェ（仏: Carafe）という。 ドリンクピッチャーは用途に応じて、それぞれ、水を入れるためのものはウォーターピッチャー、お茶を入れるためのものはティーピッチャー、コーヒーを入れるためのものはコーヒーピッチャー、牛乳を入れるためのものはミルクピッチャー、ジュースを入れるためのものはジュースピッチャー、居酒屋などでビールやカクテルなどの酒類を入れるためのものはビールピッチャーとも呼ばれる。このうちミルクピッチャーは、コーヒー茶碗および受け皿、コーヒーポット、砂糖入れとともに組物としてコーヒーセットを構成する。また、ミルクピッチャーは、紅茶碗及び受け皿、ティーポット、砂糖入れとともに組物として紅茶セットを構成する。 びん状の水差しの口の部分に蓋と兼用のコップをかぶせたものは冠水瓶という。 形状は様々なものがあるが、一般に注ぎ口がある。材質としては、陶器製、ガラス製、プラスチック製のものがある。また、ピッチャーには蓋付きのものと蓋のないものがあり、大型のものには取っ手が付いていることが多い。保温の機能をもつものや保冷の機能をもつものや、ビールピッチャーには泡止めがついているものもある。 ^ 大修館書店 『ジーニアス英和辞典（第4版）』 1463頁 ^ a b 大修館書店 『ジーニアス英和辞典（第4版）』 1464頁 ^ a b c 意匠分類定義カード（C5） 特許庁 ポット 醤油差し ビアマグ
ボウル (bowl) は、鉢（はち）や椀（わん）のこと。調理に使う深さのある容器や、同様の形態の食器を指す。底に緩やかに湾曲し、持ち運びを容易にし、縁の強度を向上させるため縁が飛び出て曲がっている。 調理器具としてのボウルは、粉を練ったり食材を混ぜるのに利用される。素材は琺瑯、ステンレス、鉄、銅、プラスチック、耐熱ガラスなど。片手ハンドルや注ぎ口が付随したものもある。 食器としてのボウルには、サラダボウル、シチューボウル、カフェオレボウルなどがあり、茶碗や丼状のものである。アメリカでは、牛丼 (beef bowl) など丼物のことをbowlと呼ぶことがある。また、球技場がすり鉢状になっていることをなぞらえて、スタジアムそのものをボウルと呼んだりそこで開かれる競技をボウルと称する場合がある。 また、飲食物の容器としての用途の他、水を入れて指先を洗うために用いるフィンガーボウルや水切り用のコランダーといったものもある。 他に、水洗便所の便器の鉢部もボウルと呼ばれる。 食の器の事典（柴田書店） Bowl cut
ディッシャー (デッシャー、英: disher)とは、食品を盛りつけるための器具のひとつ。アイスクリーム、マッシュポテトやポテトサラダなどの食品を、一定量、一定のかたちに盛りつけるのに使用される。アイスクリームに使用するものは、アイスクリームディッシャーまたは、アイスディッシャーとも呼ばれる。 通常はステンレス製で、食品をすくう半球形の金具にペンチのような握るための持ち手がついている。スプーンに似た半球形の部分で食品をすくい、持ち手を握ると、自動車用ワイパーの要領で半球の内側部分を金属片が通過し、こそぎ落とされた食品は半球形のかたちを保ったまま押し出される仕組みになっている。 ^ 意匠分類定義カード（C6） 特許庁
ラメキン（Ramekin）、フランス圏ではラムカン（Ramequin）またはココット皿とは、オーブン料理に使う丸型の容器。 外面に縦筋の刻印が均等に刻まれた円柱状の容器。大きさは小型。スフレ、ココット、アスピックなどの料理に用いられる他、アイスクリームなどのデザートを載せることもある。 「食の器の事典」（柴田書店）
カクテル・ピン（Cocktail Pin）とはオリーブやチェリーなどをカクテルにデコレーションする際に用いられるピンである。バーなどの酒類を提供する店で出される場合はデザイン性の高さから金属製のものを用いることが多いが、使い捨てにする観点からプラスチック製のものも存在する。デザインに優れるものが多いことから、バー・スプーンなどのバーツールとともにコレクターが存在する。 オリーブ - マティーニなど パールオニオン - ギブソンなど チェリー - マンハッタンなど ライム - ジン・ライムなど その他レモン、オレンジなど カクテル
ストロー（straw）は、飲み物などを飲む際に用いられる器具。コップなどの容器に入った飲料を吸う際に用いられる、両端に穴が空いた細い管状の道具である。飲料にストローを指し、逆側の先端を吸うことで、コップを持って傾けたり、口を直接コップに付けたりせずに飲料を口に運ぶ事が出来る。 ポリプロピレンなどのプラスチックで作られる場合が多く、紙製あるいはプラスチック製の袋に封入されている製品もある。市販されている小型の紙パック入りの飲料では、ストローがプラスチック製の袋に封入された上で商品に付属されている場合が多い。 元々、ストローの原材料は麦の穂を切り取った残りの麦稈（ばっかん）すなわち麦わら（straw）そのものが利用されていたため、この名前で呼ばれる。普通の麦わらと区別するには drinking straw と呼ぶ。 日本のストロー生産は、1901年（明治34年）頃に岡山県浅口郡寄島町（現・浅口市）で川崎三一が麦稈を使って始めたという。 日本でも1950年代後半頃までは喫茶店やカフェで麦わらが使われており、紙封入りの麦わらを、冷えた飲み物のコップに付着した水滴を利用して縦に貼り付け、ウエートレスが客席へ運ぶ姿が見られたものである。日本で、米の裏作として麦を栽培することが減り、原材料がより低価格で調達できる紙やプラスチックへと変遷してきた。麦わらを模した中空の形状や用法は変わっていない事から、現在でも変わらず「ストロー」の名で呼ばれ続けている。上記の浅口市には、国内生産の約半分を占めるストロー製造会社があるが、日本で使われるストローのうち8割～9割は中国や韓国などからの輸入品と見られる。 「ストローハット」の語も本来は麦藁帽子を指すが、現代では多種多様な素材が存在し、総じて形状からストローハットと呼ばれているように本来の意味が曖昧になっている。 なお、調理用語において「ストロー」とは麦わら程度の太さに切ることを指す（ストローポテトなど）。またストローの「吸い上げる」という意味合いから、交通機関の発達により人口が移動し偏る現象はストロー現象と呼ばれている。 ストローの形状は単に直線に細長い筒状のもの（ストレートストロー）が一般的である。このほかに、中間に特殊な蛇腹加工を施する事で折り曲げとその角度固定を自由とし仰向けの状態でも容易に使用可能な「曲がるストロー」（ステイストロー、フレックスストロー）や、中間をいくつかに分割しさらに入れ子式にする事で収納時にコンパクトになる「伸びるストロー」といった機能的に長けたデザインのものや、先が二つに分かれており二人で同時に吸わないと飲めない「アベックストロー」、中間を長くとり曲げ加工や膨張収縮させて意匠的デザインに長けたものなど、あるいはそれらの複合デザインのものなどが挙げられる。また、もっぱらかき氷に用いられるストローとして、先端をスプーン状に開いた「スプーンストロー」がある。 太さに関しては通常の太さ以外に、カクテルなど主にマドラーの代用としても使用されるより細く強いストローや、タピオカや果実などの固形物が入っている飲料に使用される太いストローなど、用途に合わせた内径の違いが存在する。またストローの太さは液体を汲み上げるために必要な吸引力の差を生む。 細ければ細いほど小さな吸引力で済むが、一度に汲み上げる量が減る。また太ければ太いほどより多くの吸引力が必要となるが、汲み上げられる量も多くなる。例えばマクドナルドのストローは通常よく使われるタイプの物より太い。これは飲む際に最もおいしいと感じさせるために必要な吸引力を独自研究した上での計算された太さであり、マーケティング戦略の一環であると言われている。 ストローの上方から空気を吸引することで液体を重力に逆らって持ち上げることができる。この作用原理には、大気圧の力が関係している。 液体をストロー上方へ運ぶ直接的な力は、コップ内の液体にかかっている空気の重さ、すなわち大気圧の力そのものである。ストローを吸う行為は直接的にはストロー内の空気を吸い出すという行為であり、外部の大気圧に対してストロー内部の気圧を低くするだけの行為である。これによりストロー内部に密着している液体表面だけが大気からの圧力より開放されるが、それ以外の液体表面には依然として大気圧の重みがかかっている状態になる。常に大気圧に押さえ付けられている液体はより低い気圧のほうへ押し出されざるを得ないが、結果的にそこはストロー内部の空間となる。 2018年、欧州連合は、海洋ごみの多くが使い捨てプラスチック製品であることに着目し、ストローなどの素材を代替品に切り替えるよう義務付ける規制案を発表。2019年を目途に、欧州議会と加盟国で議論されることとなった。 プラスチックから紙製ストローなどへの転換も試みられているが、耐久性に問題があり、試行錯誤が続けられている。これに関して、大手コーヒーチェーンのスターバックスが、2020年までに全世界の店舗でプラスチック製ストローを全廃する方針を表明。日本でも大手外食チェーンのすかいらーくが傘下のファミリーレストラン「ガスト」で2020年までに廃止する方針を打ち出している。 こうした規制の動きを受けて、様々な提案がなされている。代替素材としての紙、ステンレス鋼、ライ麦や大麦、竹（バンブー）、リサイクルガラス、食材でもあるパスタやちくわのほか、ストローを使わないようにすることも含まれる。2018年にはアキュラホームが間伐材を使った木製ストローの量産とホテルへの納入予定を発表した。 ^ a b 『料理食材大事典』主婦の友社 p.441 1996年 ^ ストローの豆知識　シバセ工業株式会社　(2018年10月24日閲覧。) ^ ストロー「問題は廃棄方法なのに…」国内シェアトップ、廃止機運に疑問／医療・工業向けに活路探る『朝日新聞』朝刊2018年10月25日（経済面）2018年12月9日閲覧。 ^ “ストローなど使い捨てプラスチック禁止=EUが規制案”. jiji.com (2018年6月2日). 2018年6月4日閲覧。 ^ “30分で柔らかく、吸えなくなる紙製ストロー”. 読売新聞 (2018年8月25日). 2018年8月25日閲覧。 ^ “プラ製ストロー廃止、なぜいま？　３つのポイント”. 日本経済新聞 (2018年8月17日). 2018年8月28日閲覧。 ^ 竹、パスタで代用？プラストローをなくしたらどうなるか(井出留美) - 個人 - Yahoo!ニュース ^ 【プラスチック危機】木の温かみ ストローに／アキュラホームが量産化成功『毎日新聞』朝刊2018年12月1日（総合・経済面）2018年12月17日閲覧。 ピペット ボンビーリャ
バー・スプーン（Bar Spoon）は、カクテルや蒸留酒の水割りを作る際などに、主にバーで用いられる、柄の長いスプーンである。食品を移動することの他、攪拌棒や計量器として用いられる。 スプーンと呼ばれるものの、スプーンの反対側にフォークが付けられている。柄の中央付近が螺旋状にねじれているのが特徴で、これはステアしやすいように施されているものである。またカクテルのレシピにtspという単位が書かれている場合があるが、これはティー・スプーンの略語であり小匙に相当する。バー・スプーンは大きさがまちまちであるため、これで計量した場合は正確に1tspになるとは限らない。またフォーク部分はオリーブなどを瓶から出す際や果物の盛り付けの際などに用いられる。このように、攪拌棒、計量器、食品の移動という複数の用途を持つ。 素材はステンレス製が多いものの、銀など他の素材で作られたものも存在する。長さは約25cmから35cm程度だが、それより長いものも短いものもある。 バー・スプーンは計量スプーンなどと同じで、調理する用途として使われるが、飲食する為の道具としては使われない。このため、客にバー・スプーンがカクテルと供されることはない。非常に長く飲食用の道具としては使いにくく適さない。 なお、同じくバーなどで用いられ、ステアすることを目的とする食器にマドラーがあるが、飲食する為の道具として使われ、客にカクテルと共に供される。 マドラー カクテル 食器
瓶、壜（びん）は、ガラスや陶器を材料とした容器。英語で、ボトル（英: bottle）というと口の細い瓶を指し、ジャー （英: jar）というと広口瓶を指す。瓶に取っ手がある水差しに近い瓶は英語でジャグ（英: jug ）である。 瓶は液体や固体（粉末など）の輸送と保存に適した容器の形態で、容器入り口には密閉用の機構を備えるものが多い。簡単なものでは入り口にはめ込む紙蓋（例として牛乳瓶）やコルク栓（例としてワインボトル）、ゴム栓など柔らかい素材でできた栓がされるが、王冠など金属製のキャップを利用するもの（例としてビール瓶）も少なくない。密閉性が高く、外気との遮断ができる点でも優れている。 円柱型のものが多いが、稀に角柱状の角瓶もある。角瓶は船積みして遠方に輸送する際に荷積みの便利さから工夫されたもの。またガラスが発明される以前に、ヒツジなどの胃袋を利用して飲み水を入れるための容器に仕立てられたものの形をガラスで再現したものもある（ボックボイテル-ドイツのフランケン地方のワインに特有の下膨れの瓶）。この「任意の形に加工しやすい」という性質は、意匠を凝らした様々な瓶も生んでいる。 こういった容器は人間とガラスなど加工しやすく硬い素材との付き合いが始まって以降に利用が進んだが、その形状や機能は研究され、保存食の容器として（瓶詰）や飲料の容器として広く利用されている。内容物に応じて口の広い瓶から狭くなった「首」を持つものまで様々だが、総じて食品の瓶は口が広く、飲料や調味料など液体の瓶は口が狭い。開口部が狭いほど液面の面積が狭くなるため、たとえ蓋をしていなくても保存性が高まるという面もあるため、液体の瓶は先細りとなっているものも少なくない。 瓶にはその用途に応じて様々なものが存在する。古く瓶の製造が大量生産では無かった時代には、瓶は貴重な容器で、洗って何度でも再使用することを前提とした容器だった。この方向性は現在でも一升瓶やビール瓶・牛乳瓶などに残っており、これら洗浄して再使用することを前提とした瓶は、リターナブル瓶とも呼ばれ循環型社会では飲料や食品・調味料の容器として注目を集める。 その一方で、産業革命以降には瓶の大量生産方法が確立され、使用した瓶を破砕してガラス原料としてリサイクルする場合がある。これはリターナブル瓶の対義語であるワンウェイ瓶とも呼ばれる。 こと洗浄して再使用するリターナブル瓶の場合では、内容物毎に意匠を凝らして製品種類をアピールすることは配慮されないため、規格化された大きさ（容積）・形・色をしている。例えば一升瓶でも日本酒などを入れるものは茶色の色つき瓶で、食用油などは内容物を見分けやすい淡い青色の透明瓶が使われるが、形状はどちらも尺貫法における一升（約1.8リットル）の細長い首を持った同じ形をしている。 古く吹きガラスで作った瓶が用いられたが、こういった瓶は大きさや容積がまちまちであることから、工業単位で製造された物品を収めることに向かず、次第に大きさが規格化されていったことがうかがわれる。 化学的に安定した物質（不活性）で内容物を汚染することもなく耐熱性がある。 ガスバリアー性が高く気体あるいは水蒸気の透過性が全く無いため味の変質を抑制できる。 ガラスにせよ上薬を掛けた陶器にせよ、その表面のガラス質は簡単には溶けず気密性もあるため、長期間液体を保存していても内容物が漏れたり蒸発することを防ぐことができる。また殺菌法の発達は雑菌の侵入を阻むガラス瓶の性質から保存食を従来の乾燥や塩漬けに加え密閉という形で完成させ、後の缶詰の原型ともなった。内容物に溶け出さず・腐食せずという性質から高い保存性を発揮する。ただ、密閉性を高めるために固く締められたガラス瓶の蓋は開けにくいという難点がある（そのため、てこの原理を応用して、ガラス瓶の蓋を容易に開ける道具も市販されている）。 透明で内容物がよく見え、また、表面には光沢があり質感も良い。ただし、光線の影響を受けやすい。 ガラス瓶の場合では内容物が透けて見えるという点からも利便性が高い。ラベルが剥がれていても、イチゴのジャムとマーマレードを取り違えなくて済む。しかし、この透明という性質は太陽光線で内容物が劣化し易い場合には欠点となる。このため光線を遮るために濃い色で着色している瓶も少なくない。 リサイクルが可能である。 今日、資源のリサイクルが重視されるようになったこともあり、リターナブル瓶の再使用やワンウェイ瓶のカレットの利用など、比較的に再利用の際のエネルギーコストが低廉であるというガラス瓶の利点が見直されつつある。 世界的に見て原料となる珪砂、ソーダ灰、石灰は豊富であり資源的に安定している。 紙容器などに比べて重たい。 衝撃や急激な温度変化に弱く割れやすい。 強度を高めるためには必然的に厚くしなければならず、さらに重量が増加する点で不利である。ただし、現在の瓶の一部では合成樹脂のフィルムを表面に接着するなどして強度を上げているものがあり、また形状を工夫することで必要な強度を最小限の厚さで実現できるようにもなっている。 密封・殺菌が容易でない。ただし、缶詰は一度開けると容器としては元に戻らなくなるが、ねじ蓋のガラス瓶は閉め直すことができ容器を反復して利用することができるという利点がある。 瓶はガラスや陶器、あるいはプラスチックなど加工時には可塑性を持ち加工後は硬質化する、安定した物性を持つ素材で作られるのが常である。ただし映画の撮影やコントなどでは、ガラス瓶の「強い衝撃を与えると割れ砕ける」という性質を安全に再現するために飴ガラスと呼ばれる、特別製の瓶が利用される。これは既存のビール瓶などに似せて作られるが、弱い力で割れ、また破片で怪我をし難い。この他ロジン（樹脂の一種）などでも同様の物品が作られる。ただしこれらは容器としての役には立たず、瓶の形をした壊れ易い物品に過ぎない。 ^ 日本国内では、広口の魔法瓶や保温装置付きのご飯のおひつをジャーという。いずれも保温用の機能を有する。これは日本独特の用法(カタカナ英語)である。英語のjarは、広口の瓶や壺を一般的にいう言葉である。 ^ 日本国内でジャグという語は、水筒や、アウトドア用の飲料水タンクを示す言葉として使われている。 ^ 坂田俊策 『NHKカタカナ英語うそ・ほんと』 日本放送出版協会、1988年5月20日、35頁。 ^ “ジャグの通販・ネットショッピング”. カカクコム. 2017年11月23日閲覧。 ^ a b c d e f g h i 日本食品保蔵科学会『食品保蔵・流通技術ハンドブック』建帛社 p.37 2006年 ^ a b c d 日本包装学会『包装の事典』朝倉書店 p.125 2001年 地球瓶　- 煎餅屋に良く見られる煎餅を入れるための丸型で上部にブリキの蓋のついた大型の瓶。形が丸いので「地球ビン」と呼ばれる。 ボトルシップ - 瓶の中に模型の帆船を入れたもの。 ボトルメール - 空き瓶に手紙を入れて海に流したもの。 火炎瓶 花瓶　- 花を生け、鑑賞するための瓶。 土瓶 鉄瓶（英: Tetsubin） ペットボトル 牛乳瓶 魔法瓶 水筒 実験器具の一覧#ガラス器具（である例が多いもの）
ビアタンブラーは主にビア（ビール）を飲むために考案されたタンブラー。陶磁器製やガラス製、金属製、合成樹脂製など素材は問われない。形状も様々だが、開口部断面積より底面積が同じもしくはやや小さく、縦長のものが一般的である。内容積にも決まりは無く、一口サイズのものや350ccが充分入る大きさのものなど様々である。 ビールを楽しむための重要な要素である泡を考慮した工夫がなされていることもある。たとえば陶磁器製のものの場合、内側を無釉（釉薬をかけないこと）にしたものもある。これは、ビールとの接触面が素焼きであることにより、泡立ちが良くなり且つ泡を長持ちさせる効果が知られているためである。 ビールジョッキと比較してかさばらないため、冷凍庫などに入れて冷やしてからビールを注ぐのに適している。 ビアグラス ビールジョッキ
落とし蓋（おとしぶた）は、主に日本料理で煮物をする際に用いられる、材料の上にかぶせて使う蓋、あるいはそうした蓋の用途である。食材の下茹でに用いられることもある。 落とし蓋には沸騰した煮汁が蓋に当たり、少ない煮汁でもむらなく煮含める役割がある。また煮汁の急激な蒸発も抑えられ、熱効率の観点から経済的となる。さらに材料を軽く抑えることで煮崩れを防いだり、素材の匂いがこもったりするのを防ぐ効果もある。 落とし蓋の大きさは調理に使用する鍋の直径より一回り小さい（2,3センチほど）大きさが最適とされる。別の鍋の蓋や木製の蓋が用いられることが多いが、大きさを一定の範囲で変更可能な金属製のものやデザイン性・機能性を重視したシリコーン樹脂製のものなども考案され販売されている。食品の匂いの吸着や張り付きを防ぐため、特に木製の蓋の場合、使用前にはしばらく水で湿らせ、使用後にはよく洗って乾かす必要がある。 煮汁の蒸発を防ぎたい場合やゆっくり煮含めたい場合には落とし蓋の上からさらに蓋をすることがあり、これを「きせ蓋」と言う。 落とし蓋となる蓋がない場合にはアルミホイルや耐水性のあるキッチンペーパーや和紙、樹脂コーティングされたクッキングシートなどを使い捨てで代用することもできる。蒸気の出口として穴を開けることもある。食材によってはアルミホイルのひだやキッチンペーパーに灰汁が吸着され灰汁取りの役割を果たすため、代用の落とし蓋の方がかえって都合がいいこともある。また柑橘類や酢など酸性の強い食品の場合にはアルミホイルは腐食が起こりやすいため不向きであるケースもある。 東京ガス：食の生活110番Q&A： 落し蓋をする理由 「落とし蓋」は料理の名助手
泡立て器（あわたてき、あわだてき）は、食材を泡立てたり混ぜ合わせるときに用いる調理器具である。ホイッパーやビーターともいう。卵白を泡立ててメレンゲを作ったり、クリームを泡立ててホイップクリームを作るなど、調理に使われる。また、小麦粉を水や溶き卵に混ぜ込む際などの攪拌にも使われる。手動のものと商用電源を用いる電動のものが存在する。 日本標準商品分類では、金属製調理用具における鉄・ステンレス製調理用具の一種に分類される。 手動のものの先端は、主に曲がった形状のステンレスや金属を数本組み合わせて茶筅形にされたものが多い。これは材料を細かく攪拌し、より多くの空気を混ぜ込むようにするためであり、手早く攪拌することで材料を泡立てる。中には先がスプリング状になっていて、泡立ちが早くなるよう工夫されたものもある。また、手動のものには写真にあるような形のほか、より効率よく泡立てるため、密閉できる丸い容器の中で櫛の形をした回転部を手動回転させるものもある。 電動のものは、手動のものに似た回転部を2本持ち、互いに重なり合い逆回転で高速回転する。 ルネサンス期のヨーロッパで、攪拌した卵を使うことでケーキを膨張させる調理法が発見されて以来、卵の攪拌が厨房の作業に加わった。初期の泡立て道具はアシや樹木の小枝を束ねたものやフォークが用いられたが、質の良いメレンゲを作ることは重労働だった。バルトロメオ・スカッピ（英語版）の『著作集』(1570)には、今日の泡立て器に近似したバルーン型泡立て器の図が載っているが、同様のものが一般に普及するのは18世紀後半になる。 18世紀末ごろから労働の軽減に人々の意識が向くようになり、19世紀には多様な泡立て器が登場した。なかでも、アルキメディアン・スクリューの原理を基礎とした、ハンドルを回すことで歯車で伝導し攪拌部を回転させるドーヴァー式泡立て器はアメリカでヒット商品となった。 ^ 日本商品分類中分類77-台所用品及び食卓用品（銀器、銀めっき品及び類似金属品を除く。） (PDF) 総務省統計局 ^ a b ビー・ウィルソン『キッチンの歴史：料理道具が変えた人類の食文化』真田真由子訳 河出書房新社 2014年 ISBN 9784309022604 pp.198-210. 茶筅 ハンドミキサー
ジェズヴェ（トルコ語: cezve）は、トルココーヒーを淹れるために特別に設計されたコーヒーポット。日本語では英語名称からイブリック（英語: Ibrik）とも呼ばれる。 トルココーヒーとは、水とコーヒーの粉を一緒に煮立て、上澄みを小さなカップに入れて飲むコーヒーの飲み方のことである。トルコ以外には中東や北アフリカなどで好まれている。 1555年に初めてコーヒーがオスマン帝国のイスタンブールに持ち込まれ、16世紀に開店した「カヴェ・カーネス」は世界初のコーヒー・ハウスともいわれる。17世紀までには帝国内の宮廷などで飲まれるようになった。トルココーヒーは日本と同じようにアラビカ種の豆を用いるが、細かい粉状に挽かれる。 伝統的にジェズヴェは胴と柄は真鍮や銅などの金属で作られており、場合によっては銀製や金製のジェズヴェも存在する。近年ではステンレス鋼、アルミニウム、セラミックなどの素材でもジェズヴェが作られている。銅はとても効率的な熱伝導体であり、低温-中温程度の熱しか必要としない。一般的な銅製ジェズヴェの厚さは1ミリメートルであるが、より厚ければ熱の保持や耐久性に優れる。長い柄を有することで手がアッチッチとならない。口をつける縁はコーヒー用に設計されている。開口部が広すぎるとトルココーヒー特有の泡がうまく形成されず、容積が大きすぎると水の沸騰に支障をきたす恐れがある。 ニューヨーク・マンハッタン区アッパー・ウエスト・サイドにあるスーパー「ゼイバーズ」では、約4ドルでプラスチック製の柄と金属製の胴を持つジェズヴェを購入することができる。 トルココーヒーは以下のように飲まれる。コーヒーを飲み終わった後には、カップの底に残るコーヒー粉の形状から占う「トルココーヒー占い」が行われる。 ジェズヴェに約6-8グラムのコーヒー粉、角砂糖を1-2個、約60-100ミリリットルの水を入れてかき混ぜる。 ジェズヴェを火にかけて煮立たせ、泡を残した状態でカップに注ぎ入れる。 コーヒーの粉がカップの底に沈むのを待ってから飲む。 ジェズヴェ(cezve)という名称はアラビア語のجذوةからの借用語であり、それぞれ「長い柄を持つ小さなコーヒーポットを意味する。トルコ以外の地域ではjezveやčezveと綴られることもある。東スラブ語群のウクライナ語とロシア語ではджезва(IPA: [ˈturkə])と綴られる。ボスニア語、セルビア語、モンテネグロ語、クロアチア語、スロベニア語、スロバキア語、チェコ語などの南スラヴ語群では、長い柄付きのコーヒーポットがdžezvaと綴られる。日本語で呼ばれることがあるイブリックとはトルコ語で細い水差しのことを指す。 ジェズヴェとコーヒーカップ トルココーヒーのセット トルココーヒーに用いる食器 ジェズヴェを煮立たせているところ 2人分のトルココーヒー さまざまなジェズヴェ ^ a b 実は知らないトルコ・コーヒーの事実 Coffee Mecca、2016年8月20日 ^ a b イブリック コーヒー用語辞典 ^ a b c d トルココーヒー JP-TR / 日本-トルコ ^ 第11話「世界最初のコーヒーハウスはどこの国?」 倉敷珈琲物語 ^ イブリックの淹れ方 手焙煎珈琲専門店 BanCa ^ a b トルコ式コーヒー UCC ^ a b c Turkish Coffee Pots Turkish Coffee World ^ a b c d Basics Tamu ^ Turkish Coffee How To Brew Coffee ^ Names and etymology Tamu Cezve Tamu
セルクル(フランス語: cercle)は、ケーキ、タルト、クッキーなど、主に洋菓子を作るときに使用する型もしくは枠で底のないもの。洋菓子だけでなく、他の菓子や料理に使うこともある。調理用の型の総称は強いて言えばムール(フランス語: moule)。 洋菓子用の型には多種多様なものがあるが、セルクルと呼べるのは、枠だけで底のないもの。ホールケーキ用の型には、底が取り外せる家庭用の型もあるが、普通はセルクルと呼べない。 最も一般的なものは円形だが、正方形・長方形のものもある。また、クッキー用に生地から目的の形に抜き取るための小型のものもある。これは円形だけでなく、多彩な形状があり、星型・ハート型・六角形・葉形・各種動植物などである。 材質は、一般にオーブンの熱に耐える必要があることから、鉄に鍍金したものや、ステンレスなど、金属が多い。近年は耐熱シリコンで作られたものもある。いわゆるオーブンペーパー(クッキングペーパー)を使った紙製(厳密には樹脂製)のものもあるが、これは使い捨てで、複雑な形状もできないため多くは円形となる。 生菓子や氷菓だけに使える木製、竹製、プラスチック製のものもある。(セルクルではなく、底があるが、パウンドケーキに使うアルミ箔製で使い捨ての型もある。これは見た目も良く、ケーキが焼きあがった後も、アルミホイルをはがさなくてもよい) セルクルにケーキの生地を入れ、オーブンで焼く場合、セルクルの内部に(できればスプレーで)バターなどを薄く引くと、焼きあがった後に生地の表面を壊すことなく抜き取ることができる。バターではどうしても生地に微妙な味が付き、熱量(カロリー)も若干上がるが、それを避けたいときは代わりにオーブンペーパーを使うと良い。食用油を使うこともできるが、やはり、熱量は増える。なお、食品用の離型油が用いられることもある。 フランス語における、本来の意味は「円」。もちろん、複数の意味で使われる（旧フランス植民地における統治単位など）。 このような型は各国・各民族で独立に創作されていたと思われるが、1960年代～1970年代以降の日本の西洋料理・洋菓子の中心がフランス料理であるために、フランス語が使われていると思われる。
紙コップ（かみコップ、英: Paper cup）は、飲料水などを入れるための、使い捨ての紙製コップ。円錐台を逆さにした形をしているものがほとんどで、スタッキング（積み重ね）が可能である。 耐水用にごく薄いポリエチレンが貼られているものもある。ポリエチレンは加熱によって110°C前後で溶け出すこともあり、電子レンジ・オーブン・オーブントースターなどでの使用は推奨されていない。 起源はアメリカ合衆国といわれる。それは1908年にヒュー・ムーアによって飲料水販売機用に作られたもので、後に「デキシー・カップ」という商品名で販売され普及していった。当時、結核菌蔓延防止のため、カンサス州で列車内をはじめとする公共の「ブリキ製共同コップ」の使用が禁止され、他の州でも共同コップ使用の禁止がされていったという背景もある。 日本製のものは、飲料用でなくアイスクリーム用から始まったといわれる。古いものでは、東洋製罐が1930年に、アイスクリーム用紙コップの原形ともいえる「紙製アイスクリーム容器製造機」を開発し、実用新案を公告した。 自動販売機、花見、ポップコーン、検尿、糸電話などにも用いられる。1970年のよど号ハイジャック事件では、メモ代わりとして機内外の情報連絡手段として活用された。 以下のようなものがある。 封筒型紙コップ（開通した1964年、東海道新幹線の車内冷水器に丸ノ内紙工が納入） 取っ手つき（コーヒーなどホットドリンク用） 発泡断熱紙コップ（凹凸加工で外面にもポリエチレンを使用） 小型サイズのもの 自販機 1 自販機 2 から揚げ（姫路ゆかたまつり） スイートコーン 糸電話 製造機械 1 製造機械 2 ^ よくいただくご質問｜株式会社 日本デキシー ^ 1907年説もある。　（ステークホルダーとしての『責任ある消費者』と持続可能な消費｜大和総研） ^ 柏木博『日用品の文化誌』 ^ 製品情報｜東罐興業 ^ about｜丸ノ内紙工株式会社 紙皿 消耗品
大宝律令（たいほうりつりょう）は、701年（大宝1年）に制定された日本の律令である。「律」6巻・「令」11巻の全17巻。唐の律令を参考にしたと考えられている。大宝律令は、日本史上初めて律と令が揃って成立した本格的な律令である。 大宝律令に至る律令編纂の起源は681年まで遡る。同年、天武天皇により律令制定を命ずる詔が発令され、天武没後の689年（持統3年6月）に飛鳥浄御原令が頒布・制定された。ただし、この令は先駆的な律令法であり、律を伴っておらず、また日本の国情に適合しない部分も多くあった。 その後も律令編纂の作業が続けられ、特に日本の国情へいかに適合させるかが大きな課題とされていた。そして、700年（文武4年）に令がほぼ完成し、残った律の条文作成が行われ、701年（大宝元年8月3日）、大宝律令として完成した。日本の律令制度で律と令が同時に、制定直後に実施されたのは大宝律令をおいて他に例がない。大宝令11巻と大宝律6巻の律令選定に携わったのは、刑部親王・藤原不比等・粟田真人・下毛野古麻呂らである。 大宝律令を全国一律に施行するため、同年（大宝元年8月8日）、朝廷は明法博士を西海道以外の6道に派遣して、新令を講義させた。翌702年（大宝2年2月1日）、文武天皇は大宝律を諸国へ頒布し、10月14日には大宝律令を諸国に頒布した。 大宝律令の施行は、660年代の百済復興戦争での敗戦以降、積み重ねられてきた古代国家建設事業が一つの到達点に至ったことを表す古代史上の画期的な事件であった。大宝律令において初めて日本の国号が定められたとする説もある。 また、成立17年後となる養老2年（718年）、元正天皇が藤原不比等に大宝律令の補足と再検を命じたことが養老律令成立へとつながった。しかし、養老律令はただちに施行されなかったため、天平宝字元年（757年）まで大宝律令は効力を保っていた。 7世紀後半以降、百済の滅亡など緊迫する東アジアの国際情勢の中で、倭国は中央集権化を進めることで、政権を安定させ、国家としての独立を保とうとした。そのため、近江令、飛鳥浄御原令を制定するなど、当時の政権は、唐の統治制度を参照しながら、王土王民思想に基づく国家づくりを進めていった。その集大成が大宝律令の完成であった。これにより、日本の律令制が成立したとされている。大宝律令による統治・支配は、当時の政権が支配していた領域（東北地方を除く本州、四国、九州の大部分）にほぼ一律的に及ぶこととなった。 大宝律令の意義として第一に挙げられるのは、中国（唐）の方式を基準とした制度への転換にある。前述の冠位十二階の制度は、当初は徳目をあらわす漢字で個々の官位を示していたが、数値で上下関係を示す中国式に代わっている。また、地方行政単位の「評」も、中国で地方行政組織の名称として使われてきた「郡」に用字を変えている。遣隋使の派遣以来、7世紀の間に100年ほどの歳月をかけて蓄積した中国文明への理解によって、朝鮮半島経由の中国文明ではない、同時代の中国に倣うための準備が可能になってきていたことを意味する。 大宝律令は、日本の国情に合致した律令政治の実現を目指して編纂された。刑法にあたる6巻の「律（りつ）」はほぼ唐律をそのまま導入しているが、現代の行政法および民法などにあたる11巻の「令（りょう）」は唐令に倣いつつも日本社会の実情に則して改変されている。 この律令の制定によって、天皇を中心とし、二官八省（神祇官、太政官 - 中務省・式部省・治部省・民部省・大蔵省・刑部省・宮内省・兵部省）の官僚機構を骨格に据えた本格的な中央集権統治体制が成立した。役所で取り扱う文書には元号を使うこと、印鑑を押すこと、定められた形式に従って作成された文書以外は受理しないこと等々の、文書と手続きの形式を重視した文書主義が導入された。 また地方官制については、国・郡・里などの単位が定められ（国郡里制）、中央政府から派遣される国司には多大な権限を与える一方、地方豪族がその職を占めていた郡司にも一定の権限が認められていた。 大宝律令の原文は現存しておらず、一部が逸文として、続日本紀、令集解古記などの他文献に残存している。757年に施行された養老律令はおおむね大宝律令を継承しているとされており、養老律令を元にして大宝律令の復元が行われている。 大宝令と養老令の編目の順序は異なっていたと考えられているが、大宝令の編目順序は明らかでない。以下は復元の一例である。 官位令 官員令（養老令では職員令） 後宮官員令（養老令では後宮職員令） 東宮家令官員令（養老令では東宮職員令・家令職員令） 神祇令 僧尼令 戸令 田令 賦役令 学令 選任令（養老令では選叙令） 継嗣令 考仕令（養老令では考課令） 禄令 軍防令（養老令では宮衛令・軍防令） 儀制令 衣服令 公式令 医疾令 営繕令 関市令 倉庫令 厩牧令 仮寧令 喪葬令 捕亡令 獄令 雑令 ※令名称の後ろのカッコ書きは、養老令とは異なっていたと考えられている編目名である。 ^ 日本歴史大辞典編集委員会編著　『日本歴史大辞典』　河出書房新社、1979年、大寶律令の項 ^ 吉田孝『日本の誕生』岩波書店1997年. 神野志隆光は『「日本」とは何か』（講談社現代新書、2005年）で、大宝令公式令詔書式において初めて日本国号が制定されたとしている。前野 みち子「国号に見る「日本」の自己意識」『言語文化叢書』、第5号、2006. ^ 鐘江宏之『律令国家と万葉びと (全集 日本の歴史 3)』83頁 ^ 渡辺晃宏 『日本の歴史04 平城京と木簡の世紀』 講談社、2001年、p45より作表。 律令 律令制 律令法 飛鳥浄御原令 養老律令
近江令（おうみりょう）は、日本の飛鳥時代（天智天皇の治世）に制定されたとされる法令体系。全22巻。古代日本政府による最初の律令法典に位置づけられるが、原本は現存せず、存在を裏付ける史料にとぼしいことから、存在説と非存在説の間で激しい論争が続いている。両説とも、律が制定されなかったという点では、ほぼ見解が一致している。 存在説の根拠は、「天智天皇の命令により藤原鎌足が天智元年（668年）に律令を編纂した」（『藤氏家伝』大織冠伝）及び「天智元年に令22巻を制定した。これが『近江朝廷之令』である」（『弘仁格式』序）の2つの記事である。当時は天智天皇のもとで政治体制の近代化が進められ、中国の諸制度の積極的な導入が行われており、その根幹となる律令（近江令）が当然に定められたはずと見るのが存在説である。存在説の立場では、近江令は律令制導入へ至る先駆的かつ重要な法令であり、後の飛鳥浄御原令や大宝律令へ影響を与えたとしている。 しかし、『藤氏家伝』も『弘仁格式』も後世（8～9世紀）に編纂されたものであり、正史の『日本書紀』には近江令制定の記事はない。しかし、天智9年(670年)条「朝庭の礼儀と行路の相避ることを宣う」とある。これは令とともに礼を撰述させたのである。天智10年(671年)に「冠位・法度の事を宣い行い給う」とある。また、『弘仁格式』は、天智天皇系の皇統を重視した記述となっているため、天智天皇の業績をより大きく評価したものであると理解できる。これが非存在説の根拠である。ただし、非存在説はいくつかの立場に分かれている。まったく令は存在しなかったとする説、天智期に制定された諸法令を総称して、後代に近江令と呼んだとする説、完全ではないがある程度の令が編纂されたとする説、ほぼ完全な形に近い令が編纂されたが施行は一部にとどまったとする説、などである。非存在説の主張は、律令制構築への動きについて、天智天皇よりも天武天皇の影響力の大きさを重視する傾向が強い。 667年に天智天皇（当時中大兄皇子）は宮都を飛鳥から近江大津（近江宮）へ遷し、668年には即位し天智天皇となり、新たな政治体制を発足させた。この政治体制を近江朝廷（おうみちょうてい）という。近江朝廷が668年に制定した法令なので『近江朝廷之令』または『近江令』と呼ばれるようになった。 天智10年(671年)、大友皇子を太政大臣、蘇我赤兄・中臣金を左右大臣、蘇我果安以下三人を御史大夫とした。これが近江令の官制である。新しく太政大臣を置いている。御史大夫は、新しい官名で、後の納言の前身で、大化前代以来、大臣・大連の下にあった国政参議官、大夫の制を官制化したもの。 なお、近江朝廷が滅亡した672年（壬申の乱）に近江令が廃止されたとする意見がある。 律令制 律令法 天智天皇
弘仁式（こうにんしき）は、平安時代初期に編纂・施行された式。全40巻。 格式編纂の構想は、桓武天皇の頃から存在したが、嵯峨天皇の時代に「造格式所」を設置して、藤原冬嗣を総裁として藤原葛野麻呂・秋篠安人・藤原三守・橘常主・興原敏久らと事にあたらしめてから編纂事業が本格化した。 弘仁11年4月21日（820年6月5日）に弘仁格・弘仁式が同時に撰進され、その後修訂が加えられて10年後の天長7年10月7日（830年10月26日）に改めて撰進され、同年11月17日（同年12月5日）に施行されたが、その後完成した格式にも不備が見つかったために、更に筆削が行われ、承和7年4月20日（840年5月24日）に「遺漏紕繆」を改正して頒行が行われた。現存の弘仁格・弘仁式の条文はこの改正後のものと考えられている。 従来、『八十一例』・『式部省例』・『民部省式』など、必要に応じて太政官及び諸官司で例もしくは式を作成していたが、ここにおいてこれら官司の例式や古事先例などを集めて取捨選択を行って改めて官司ごとに排列し、配するのに適切な官司が無い場合には巻末に雑式として一括した。『貞観式』制定後も同式に規定のない事項については、従来通り『弘仁式』を用いる事となっていたために混乱が生じた。このため、改めて統一的な『延喜式』が編纂されて、以後『弘仁式』・『貞観式』は用いられなくなった。 原文は全巻亡失しており、九条家本『延喜式』（現在国宝、東京国立博物館所蔵）の紙背文書に偶々遺された。巻十九式部下と巻二十五主税上の断簡及び、諸書に見える逸文のみが知られているに過ぎない。なお、30巻本写本と称するものが存在するが、これは偽書である。 三代格式 弘仁格