クシナダヒメは、日本神話に登場する女神。 『古事記』では櫛名田比売、『日本書紀』では奇稲田姫と表記する。 神として祀るにあたり「くし（櫛・奇）」を読まず敬称を用い、稲田姫命（いなだひめのみこと）とされることもある。 八俣遠呂智退治の説話で登場する。大山津見神の子である足名椎・手名椎の8人の娘の中で最後に残った娘。ヤマタノオロチの生贄にされそうになっていたところを、須佐之男命により姿を変えられて湯津爪櫛（ゆつつまぐし）になる。スサノオはこの櫛を頭に挿してヤマタノオロチと戦い退治する。 高天原を追放されて出雲に降り立ったスサノオは、ヤマタノオロチという怪物に毎年娘を食われているアシナヅチ・テナヅチの夫婦と、その娘のクシナダヒメに出会った。彼らの話によると、もうじき最後に残った末娘のクシナダヒメも食われてしまう時期なのだという。哀れに思うと同時に、美しいクシナダヒメが愛しくなったスサノオは、クシナダヒメとの結婚を条件にヤマタノオロチの退治を申し出た。スサノオの素性を知らないアシナヅチとテナヅチは訝しむが、彼がアマテラスの弟と知ると喜んでこれを承諾し、クシナダヒメをスサノオに差し出した。 スサノオとの結婚が決まると、クシナダヒメはすぐにスサノオの神通力によって変形させられ、小さな櫛に変えられた。そして櫛としてスサノオの髪に挿しこまれ、ヤマタノオロチ退治が終わるまでその状態である。ヤマタノオロチ退治の準備はスサノオの指示で、アシナヅチとテナヅチが行った。 クシナダヒメを頭に挿したスサノオは、見事十束剣によってヤマタノオロチを退治する。ヤマタノオロチを退治した後、スサノオはクシナダヒメと共に住む場所を探して、須賀の地に宮殿を建てた。 後に二神は八島士奴美神を生み、その子孫が大国主神になる。 クシナダヒメがその後どうなったのかは原文では明記されておらず、櫛に変えられてから元の姿に戻ったという描写もない。しかし、せっかく命を救われたのに無生物である櫛のままだったとは考えにくく、スサノオがクシナダヒメと共に住む宮殿を建てていること、その直後に「八雲立つ 出雲八重垣 妻籠に 八重垣作る その八重垣を」と詠んでいること等から、ヤマタノオロチが退治された後で元の美しい娘の姿に戻してもらい、約束通りスサノオの妻になったとする解釈が一般的である[要出典]。 また、直接的な表現はされていないものの「其の櫛名田比売を以て、久美度(くみど)に起して」とスサノオがクシナダヒメと寝所を共にしたことを匂わせる記述があり、ここからも最終的には女性の姿に戻っていることが伺える。ただし前述のとおり元の姿に戻った描写自体はないため、クシナダヒメがいつまで櫛になっていたのかまでは明らかでない。 名前は通常、『日本書紀』の記述のように「奇し稲田（くしいなだ）姫」すなわち霊妙な稲田の女神と解釈される。 原文中では「湯津爪櫛（ゆつつまぐし）にその童女（をとめ）を取り成して～」とあり、クシナダヒメ自身が櫛に変身させられたと解釈できることから「クシになったヒメ→クシナダヒメ」という言葉遊びであるという説もある。さらに、櫛の字を宛てることからクシナダヒメは櫛を挿した巫女であると解釈し、ヤマタノオロチを川の神として、元々は川の神に仕える巫女であったとする説もある。 もうひとつは、父母がそれぞれ手摩霊・足摩霊と「手足を撫でる」意味を持つ事から「撫でるように大事に育てられた姫」との解釈もあり、倭撫子（やまとなでしこ）の語源とされる。 『出雲国風土記』の飯石郡の項では久志伊奈太美等与麻奴良比売命（くしいなだみとよまぬらひめ）という名前で登場する。また、能登国の久志伊奈太伎比咩神社（石川県七尾市）では久志伊奈太伎比咩（くしいなだきひめ）を祀神としたという記述が延喜式神名帳にあり、同一神と考えられる。 前述の通り、クシナダヒメはヤマタノオロチ退治の際に櫛に変えられている。 スサノオが単にクシナダヒメの姿を隠そうとしたのであれば、両親とともにクシナダヒメも安全な場所に隠れさせておけば良いはずであり、わざわざ身に着けて戦いの場に連れていくのはむしろ危険であるといえる。 クシナダヒメが櫛にされたその意味については諸説あるが、その例を記述する。 古代人の思想で、女性は生命力の源泉と考えられていた。スサノオがクシナダヒメを櫛に変えた理由は、ヤマタノオロチに対抗するためにクシナダヒメ本人を身に着けることで女性の有する生命力を得ようとしたためと考えられる。 戦いの場に持っていくのであれば、櫛よりも剣や矛など武器の類に変えたら一層有利であったと考えられるのに、スサノオは櫛を選択している。それは女性の有する生命力だけでなく、櫛の持つ呪力も同時に得ようとしたためである。日本では古来、櫛は呪力を持っているとされており、同じ『古事記』においてイザナギは、妻のイザナミが差し向けた追っ手から逃れるために、櫛の歯を後ろに投げ捨てたところ、櫛が筍に変わり難を逃れている。また、櫛は生命力の横溢する竹を素材として作られていたため、魔的存在に対する際に極めて有効な働きを為すものと考えられたと思われる。 クシナダヒメの変身した櫛は、櫛の本来有する呪力にクシナダヒメの持つ女性としての生命力を合わせ持ち、さらに身体の材質まで竹に変化していたとするならば、竹の材質自体が持つ生命力も合わせ持つことになり、魔的存在たるヤマタノオロチに対し、強力な武器の一つであると考えられたに違いない。 日本では求婚する際に相手に櫛を贈る習慣があり、クシナダヒメ自身がこの「櫛」になってスサノオに贈られたとする説。ただし日本でこの習慣があったのは江戸時代のことであり、この説は後付けであるとする解釈もある。 他にも、前述の通り両親のアシナヅチ・テナヅチの名前には「手足を撫でる」意味があるが、クシナダヒメの身体が櫛に変形させられたことで、両親の撫でる手も足もない形状になったことから、クシナダヒメがアシナヅチ・テナヅチの娘ではなくなり、スサノオのものになったことを表しているとする説もある。 大山津見神の子足名椎神・手名椎神夫婦の八柱の娘の末子で、伊邪那岐命の子須佐之男命に娶られ八島士奴美神を生んだ。 稲田の神として信仰されており、廣峯神社（兵庫県姫路市）、氷川神社（さいたま市大宮区）、須佐神社（島根県出雲市）、八重垣神社（島根県松江市）、須我神社（島根県雲南市）、八坂神社（京都市東山区）、櫛田神社（富山県射水市）、櫛田宮（佐賀県神埼市）六所神社のほか、各地（旧武蔵の国に偏在）の氷川神社で祀られている。 多くの神社では、夫のスサノオや子孫（又は子）の大国主などと共に祀られている。 クシナダヒメを単独で祀っている神社としては、茨城県笠間市にある稲田神社、島根県仁多郡奥出雲町の稲原にある稲田神社があり、特に奥出雲町の稲田神社の近くには稲田姫の産湯として伝えられている「産湯の池」と、臍（へそ）の緒を竹で切ったと伝えられる「笹の宮」がある。 福岡県福岡市にも櫛田神社があるが、ここの祭神は大幡主大神・天照大神・素戔嗚大神である。ただし、元々はクシナダヒメを祀っていたとする説もある。 ^ 原文で「童女」と記述されるように、クシナダヒメ自身はまだ年端もいかぬ少女である。 ^ 細かい歯の多い、爪の形をした神聖な櫛 ^ 文献によっては順序が異なり、クシナダヒメも一緒に準備を手伝い、準備が終わってから櫛にされる展開のものもある。 ^ 仮にずっと櫛のまま戻らなかったとした場合、一女性としてのクシナダヒメの存在は失われたまま戻ってこない。アシナヅチ達から見れば、肝心の娘がいなくなってしまったのでは、娘を献上する相手がオロチからスサノオに変わっただけで根本的な解決にならない。 ^ 「取り成す」・・・(別の物に)変える。作り変える。変身させる。 ^ これは女性が新たな命を生み出す能力を持つことに由来すると考えられ、身体的な性別を指す面が大きい。 ^ ここでいう"女性"とは身体的な性別ではなく、生まれ持った本質的な性別の概念を指す。つまり"元が女性であれば、たとえ櫛(性別のない物体)に変わっても本質的には女性のまま"という解釈である。(仮に身体的な性別を重要視した場合、クシナダヒメが持って生まれた"女性の身体"そのものが櫛に作り変えられた時点で性別も関係なくなり、女性の生命力を得ようとしたという説自体の前提が破綻してしまう。) ^ 元が女性であるため、直接殺生に関わる武器に変化させるのは不適切だった（仮にクシナダヒメを殺傷能力のある武器に変化させてその武器でオロチに止めをさした場合、クシナダヒメ自身がオロチを殺したことになる）という見方もできる。 ^ 本来の娘の姿では妻として、櫛の姿では所有物として、いずれにしてもオロチ退治の約束が結ばれた時点でクシナダヒメの所有権は両親からスサノオに移っている。 ^ 福島秋穂『記紀載録神話に見える櫛の呪力について』7頁 ^ 福島秋穂『記紀載録神話に見える櫛の呪力について』8頁 櫛田神社 日本の神の一覧 歳徳神 頗梨采女（波利采女、波利賽女） 櫛 素盞嗚神社 (福山市新市町戸手) - 祇園信仰、祇園祭発祥の地