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アジリティ（英: dog agility）は、馬の障害馬場を元にした犬の障害物競走である。 犬とハンドラー（指導手）がペアとなり行われる障害物を用いた競技である。ハンドラーが犬に指示を出し、障害を決められた順序のとおりにクリアする。失敗、拒絶がなくかつ標準タイムと呼ばれる制限時間内にクリアしたペアのうち、最もタイムが少ないペアが1位となる。タイムが早くても失敗、拒絶などがあるとタイムから減点され、その順位はタイム内で完走し減点が無いペアよりも下位となる。 日本では1990年代前半に紹介され、今もなおその競技人口は増加している。競技団体としては社団法人ジャパンケネルクラブやOPDESなどが中心的存在であるが、個人・クラブレベルでの競技会開催も少なくない。個人・クラブレベルの開催としては、草アジ（関東）、ナジーフ（北陸）、URATAN（中部）、APEX（九州）、Shine Foots（関西）、関西アジちゃリティー（関西）などが挙げられる。 日本におけるアジリティは1990年代前半に持ち込まれ、その先駆けとなった人物として福岡APEX代表の大庭俊幸を挙げることができる。大庭はアメリカのUSDAAにおけるジャッジ資格を有しており、事実上日本で初めての国際的ジャッジ資格取得者と言える。大庭は1995年、イタリアで行われたFCI (Federation of Cynologic Internationale) 主催のヨーロッパ選手権において、愛犬と参加したが、これはあくまでエキシビジョンとしての参加であった。しかし大庭のヨーロッパ大会への出場は、日本をはじめとする非ヨーロッパ諸国における世界大会参加への先駆けとなった。翌1996年のFCI主催アジリティ世界大会では、大庭は愛犬の Barbala of Water Vally Misty（ラブラドール・レトリバー）と参加したが、大庭のスラロームに魅了された者は多く、今なお非ヨーロッパ諸国におけるトップアスリートとして大庭の名前を挙げる者は少なくない。 1996年以降、FCIヨーロッパ選手権がFCI世界大会になって久しいが、いまだかつて日本選手の優勝経験は無い。しかし、近年日本人選手の競技力向上に伴い、2010年ドイツ大会ではスモールクラスでの団体2位の成績を残した。続く2012年フランス大会では、同じくスモールクラスで団体3位となり、日本選手が2年連続で表彰台に上がった。さらに同大会では、泉北ドッグトレーナースクール所属の山口麻穂が愛犬のスズカ（シェットランドシープドッグ）とのペアでスモールクラス個人総合の2位に入った。 飛越系障害 ハードル ウィングと呼ばれる2つの土台に挟まれた、1本のバーで構成される。全競技中最も多用される障害である。 ダブルハードル ウィングと呼ばれる2つの土台に挟まれた、2本のバーで構成される。この障害は2つのバーが同じ高さのパラレルジャンプと、2つのバーの高さが異なるアセンディングジャンプに分けられる。 トリプルハードル ウィングと呼ばれる2つの土台に挟まれた、3本のバーで構成される。なお、安全面への配慮からFCIではこの障害の使用は禁止されている。 タイヤ 固定されたタイヤの中心部を潜り抜ける障害である。 パネル/レンガ 2つの土台に挟まれた1つのブロックが置かれた障害で、そのブロックの上には瓦のようなものが置かれている。 ロングジャンプ 4か所のポールの間に2個から5個の低い傾斜のあるブロックが置かれた障害である。犬はその障害を飛び越え無くてはいけない。通常進行方向に向かって手前の方が高さが低く、奥に進むにつれて高さが上がっていく。ハンドラーまたは犬が4箇所のポールを倒しても失敗にはならない。 その他の障害 コンタクト障害 後述のAフレーム/Aランプ、ドッグウォーク、シーソーをコンタクト障害と総称する。規定の場所（コンタクトゾーン）を踏まないと失敗として減点の対象になる。 Aフレーム/Aランプ 2枚の板を90度（カテゴリーにより異なる）の角度で合わせたような形で、横から見るとアルファベットのAの字のようになる。上り口・下り口共に下の90cm程度の部分は色分けされており、その部分がコンタクトゾーンとなる。また、障害には数cmの厚みの横棒を一定間隔で備え付けると共に、滑り止めの措置が取られており、犬の安全性にも工夫がなされている。 ドッグウォーク 3枚の細長い板で構成されており、中央部は地面に並行となり、その両端に傾斜のある板が備え付けられる。傾斜板の登り口・下り口共に下の部分は色分けされており、これがコンタクトゾーンとなる。なお、Aフレームと同様に滑り止めの措置は取られているが、横棒の設置は傾斜部のみで、中央の並行部には同様の棒は取り付けられていない。 シーソー 片側が地面に着地した1枚の板で構成されており、犬が中央部を超えると重心の移動が起こり、反対側が地面に着地するようになっている。他のコンタクト障害同様にコンタクトゾーン、滑り止め、横棒が設置されている。なお板の着地前に飛び降りた場合は、コンタクトゾーンを踏んでいたとしても失敗となるが、実際にはその判断は審査員の裁量に委ねられる部分が大きい。 ハードトンネル 可変性を持った柔らかいトンネルであり、直線に配置したり、180度折り曲げて配置したりすることが可能となっている。 ソフトトンネル 入口部分は固形（通常は半楕円形に近い形状）であり、その先に布が付けられた形の障害。布は固定されないため、入口からはあたかも先が無いように見えるのが特徴である。 スラローム/ウィーブ 一定の間隔で並んだポール（通常12本）で構成された障害物。1本目のポールは必ず犬の左肩になるようにしなくてはいけない。 テーブル 90cm四方ほどのテーブル状の障害物。かつては審査前に決められたポジション（座れ、伏せ、立て）で5秒間止まらなくてはいけなかったが、ルール改正の結果、テーブル上での姿勢は自由になった。また、かつては審査員が5秒のカウントを行っていたが、現在は電子タイマーが採用されている。 ルールは各団体により異なるが、ここでは主にFCIルールについて概説する。なお、FCIルール内では明記されていない部分も多々あるのが実情であり、最終的な判断は審査員や主催者に一任されている。 標準タイム リミットタイム 競技種目 失敗 拒絶 失格 順位 1991年　ヘルシンキ（フィンランド） 1992年　リヨン（フランス） 1993年　リンツ（オーストリア） 1994年　アルンヘム（オランダ） 1995年　トリノ（イタリア） 1996年　モルジュ（スイス） 1997年　コペンハーゲン（デンマーク） 1998年　マリボール（スロベニア） 1999年　ドルトムント（ドイツ） 2000年　ヘルシンキ（フィンランド） 2001年　ポルト（ポルトガル） 2002年　ドルトムント（ドイツ） 2003年　リエヴァン（フランス） 2004年　モンティキアーリ（イタリア） 2005年　バリャドリード（スペイン） 2006年　バーゼル（スイス） 2007年　ハーマル（ノルウェー） 2008年　ヘルシンキ（フィンランド） 2009年　ドルンビルン（オーストリア） 2010年　リーデン（ドイツ） 2011年　リエヴァン（フランス） 地震・火災・遭難などの場面を想定して、倒壊家屋・岩石・木材など様々な障害を設置して、平時でも災害救助犬の訓練や競技会としても利用されている。 災害救助犬 ディスクドッグ競技 ラビット・アジリティ
フラットスタイルスキムボードはウォータースポーツの一種で、波の無いフラットな干潟や湖の辺などで、ボードに乗ってトリックを行ったり、BOXやレールと言ったスノーボードで一般化されているアイテムを設置してアタックを行うもの。 世界的には大陸内陸部を中心にインランドスキムやフラットランドスキムと言った名称で行われている。日本では2007年よりスキムボードの新しいスタイルとして行われている。
エレファントポロ（Elephant Polo）は象を用いたポロの一種である。主にネパール、スリランカ、インドのラージャスターン州、およびタイで行われている。使用ボールは一般的なポロと同じであるが、マレットは象の大きさを考慮して6～9フィートの長さの竹の棒を用いる。競技場の長さも象の走力を考慮して一般的なポロの4分の3程度である。マハウトと呼ばれる象使いとプレイヤーによる2名が1頭の象に騎乗して、プレイヤーはマハウトに象の動きを指示し、マレットでボールを打つ。 エレファントポロは20世紀初めにインドで始まったスポーツであるが、現在の競技形式としてはネパールで始まったとされる。現在は世界エレファントポロ協会（World Elephant Polo Association）による世界大会が毎年行われている。
ラビット・アジリティとはイエウサギを訓練し、障害物を飛び越えさせる競技会のことである。 この新しいスポーツは1970年代後半のスウェーデンで始まった。That's lifeというテレビ番組での登場後、イギリスでも有名になった。スカンディナヴィア半島一帯に50を超えるラビット・アジリティのクラブが存在する。 馬術のジャンプ競技のようなもっと「真剣な」競技のパロディだと見て、ラビット・アジリティを面白おかしくとらえる向きもある。しかし、トレーナーと愛好者たちは非常に真剣である。ウサギの品種によって競技は異なり、小型長毛種と大型短毛種で競技会は別となる。 高さでの公式世界記録は99.5センチメートルである。ジャンプの長さでは300センチメートルが公式の世界記録となっている。 アジリティ ラビット・アジリティ、うさぎの世話と食餌（動画・写真あり・英語） スウェーデンにおけるラビット・アジリティ（スウェーデン語） ラビット・アジリティ（英語） ヤフー・グループ（Rabbit-Hopping-Agility-Jumping・英語）
ディスクドッグ競技（ディスクドッグきょうぎ、Disc dog）は、競技者（人間）と競技犬とのペアで行うアニマルスポーツの一種。 競技者が投げたディスクを競技犬が空中でキャッチしその得点を競う。ここで言うディスクとは、プラスチック製の円盤状の物を言い、大きさや重さ等は競技の運営団体により異なる。競技の種類は主にフリー部門とディスタンス部門の2種類がある。 犬と共に楽しく遊ぶスポーツで、プロのように賞金で生活するようなスポーツではないが、充実した犬との共存生活を過ごせる一面を持っている。主な犬種としてはボーダー・コリー、ラブラドール・レトリバー、ゴールデン・レトリバー、オーストラリアン・シェパード、シェットランド・シープドッグ、ウェルシュ・コーギー、ジャック・ラッセル・テリア等が多いが練習次第でどんな犬種でも楽しめる。 フリー部門は一般的に、長方形のコートの中で行われる。競技者は競技犬に対してディスクを投げるが、競技犬がディスクをキャッチする姿勢が高くあるいは、回転しながらなどになるように投げる。フリップ系やボルト系等の技があり、これらを組み合わせて60秒 - 120秒の定められた競技時間内に音楽に合わせて踊るように競技する。競技はキャッチ率や技の出来栄えにより採点され、その得点を競う。 ディスタンス部門は一般的にポイントエリアとスローイングエリアで区分される専用のコートにより行われる。ポイントエリアはスローイングエリアから遠くなるほど高いポイントにより距離に応じて区切られている。通常は0 - 10ポイントのポイントが割り当てられている。 競技者はスローイングエリアからディスクを投げ、それを競技犬が追いかけてディスクを空中でキャッチする。空中でのキャッチが成功する、あるいはキャッチ後にスローイングエリアに持ち帰ると、キャッチして着地したエリアに応じたポイントが発生する。キャッチの際に競技犬がジャンプしてキャッチした場合には+1ポイント加算するなどのルールもある。競技犬はディスクをスローイングエリアまで持ち帰り、これを競技者が受け取り再度投げる。 これらの動作を60秒～90秒の定められた競技時間内に繰り返し、その合計のポイントを競う。競技のルールは大会を運営する団体により若干異なる場合がある。 競技への参加にはおおむね数千円程度の参加費が必要であるが、大会形式での練習会などを行う有志の団体もある。 フリスビー
タンブレリ（Tambourelli)はスコットランド発祥のスポーツで、タンバリンを原型としたバットを使用し、バドミントンの羽根を打つ競技。また類似したスポーツとして、タンブレロ（Tamburello）・タムビーチ（Tambeach)・タンブレウ（Tamboreu）などがある。 タンブレリの起源はアフリカといわれ、後にイタリアに渡り、その後時間を経てスコットランド南西のギャロウェイでスポーツとして始められた。もともと、イタリアではボールを使った競技（タンブレロ）だったが、スコットランドではバドミントンの羽根を使った競技として発展し、イギリスの各地に広まっている。 タンブレリではアウトドア・タンブレロ、インドア・タンブレロ、タムビーチより円形が少し小さいサイズのバットが使われる。コートのサイズは縦9.45m、横4.10mで、ネットの高さは1.73m。 試合はプレイヤーが相手のコートに羽根をサーブすることから始まり、相手はそれを打ち返しラリーが続けられる。 以下の場合に得点が得られる 羽根が相手のコートの範囲内に着地した場合 相手が打ったショットがコートの範囲外に着地した場合 相手が打ったショットがネットを越えなかった場合 ネットを越える前に相手が羽根を打った場合 ゲームは先に21ポイントを獲得した方が勝利となる。お互いが20-20というスコアであれば、最初に2ポイントを続けて獲得したほうが勝利となる。サービスに関係なくラリーに勝ったほうがポイントを獲得できる。2ゲーム先取した方が試合の勝者となる。 ポイントの結果に対し、両者とも意義があった場合、審判の裁量によりそのポイントのやり直しが認められる。羽根が天井に当たった場合、そのポイントのやり直しが認められる。 試合の最中に、ダブルスのペアが羽根を相手のコートに返す際、それを2度打つ必要性があると判断した場合、1人のプレイヤーが2度、もしくは1度ずつプレイヤーが羽根を打ち、相手のコートに返すことができる。もし、そのときダブルヒットを行ったペアがそのラリーに勝った場合、そのポイントはやり直しとなる（ポイントセーブと呼ばれる）。ラリーの最中、両方のペアがダブルヒットを行った場合、ダブルヒットレットは取り消され、そのラリーの勝者がポイントを得ることができる。ラリーの最中、ペアは1度目のダブルヒットレットが取り消されない限り、2度目のダブルヒットは許されない。 サービスを行う際、サーバーの胸の高さ以上にバットを持ち上げてはいけない。どちらかの足は必ずベースラインを踏まなければならない。ファーストサービスを失敗した場合、もう一度、サービスを行うことができる（セカンドサービス）が、それを失敗した場合、相手の得点となる。 サービスもしくはサイドを選択する権利を得るためのラリーでゲーム前に行う。必ず始めの3回はラリーを続け、4回目から自由に打つことができる。そのラリーに勝った方がその選択権を得られる。 シングルスの場合、サービスはベースラインのどこからでもサービスすることができ、相手側のコートのどこにでも入れることができる。5ポイントごとにサービス権は交代する。レットのポイントは含まれない。もし、スコアが20-20になった場合、サービス権は2ポイントごとに交代する。 ダブルスのサービスではコートは4つの長方形に区切られ、各プレイヤーはそれぞれのエリアでサーブを受ける。サーバーは片足でベースラインを踏み、必ず自分のエリアと対角のエリアにサービスを入れなければならない。5回ずつのサービス権が各プレイヤーをひとまわりしたら、サービスを受けるダブルスのペアは、ポジションを交代する。もし、スコアが20-20になったら、サービスを受けるダブルスのペアは、ポジションを元に戻すことになる（図2参照）。 タンブレロ タムビーチ 日本タム協会
「ラ・カージュ・オ・フォール」 (La Cage aux Folles) は、1973年のジャン・ポワレ作の舞台劇「Mr.レディ Mr.マダム」を基にしたミュージカル。オリジナルの舞台作品は映画版から日本に輸入されたため『Mr.レディ Mr.マダム』と映画版の邦題が付いているが、ミュージカル版は原題をそのままタイトルとしている。 1973年に上演されたフランスの舞台劇を1983年にブロードウェイミュージカルとして上演された作品、1984年にトニー賞を受賞した。2004年（ゲイリー・ビーチ主演版）と2010年（ケルシー・グラマー、ダグラス・ホッジ主演版）の2度、ブロードウェイでリバイバル公演もされている。 作詞・作曲はジェリー・ハーマン（Jerry Herman）、脚本はハーヴェイ・ファイアスタイン（Harvey Fierstein）。 ミュージカル版ではブロードウェイ進出の折に役名がオリジナルのフランス系の名前からアメリカ系の名前へと脚色された人物も存在し、登場キャラクターもオリジナルより増えている。 ローラン → ジャン・ミッシェル ミュリエル → アンヌ デューラフォア夫妻 →ダンドン夫妻 シモーヌ →シビル ジョルジュ - 『ラ・カージュ』の経営者であり、ショーの司会者。私生活ではアルバンのパートナー。 アルバン（ザザ） - 『ラ・カージュ』の看板スター「ザザ」。私生活ではジョルジュのパートナーではあるが、二人の仲は倦怠期。 ジャン・ミッシェル - ジョルジュの息子。二十数年前の一夜の出来事で生まれた。 アンヌ - ジャン・ミッシェルの婚約者。 ジャクリーヌ - ジョルジュとアルバンの親友で、馴染みのレストラン『シェ・ジャクリーヌ』の経営者。 ダンドン議員 - アンヌの父。 伝統的な家族と道徳を守る、保守政党の政治家。 ダンドン夫人 - アンヌの母。 ジャコブ - ジョルジュの家の執事(自称メイド)であり、ザザの侍女。『ラ・カージュ』のショーに出る事を夢見ている。 ルノー夫婦 - プロムナードでカフェを営む。 フランシス - 『ラ・カージュ』の舞台監督。 シビル - ジャン・ミッシェルの生みの母。（劇中には登場しない） ハンナ - 『ラ・カージュ』のカジェル。”ハンブルクのハンナ”と呼ばれる。ショーでは華麗に鞭を振り回す。 シャンタル - 『ラ・カージュ』のカジェル。”金の喉仏”の持ち主。 メルセデス - 『ラ・カージュ』のカジェル。妻子を養っている。 他に登場する『ラ・カージュ』のカジェルたち - 「デルマ」、「フェードラ」、「オデット」、「モニク」、「ロ・シン」、「ニコル」、「クロクロ」、「ビテル」、「アンジェリック」 日本では1985年に帝国劇場で初演された。 2008年版 ^ 細川俊之病気降板による代役。 ^ a b 劇場飛天公演に風花舞、中日劇場公演に森奈みはるが出演した。 ^ 2008-2012年は前芸名「花井京乃助」で出演した。 ^ 代役。前芸名「NIRO」で出演した。 日生劇場『ラ・カージュ・オ・フォール 籠の中の道化たち』 - 東宝演劇サイト アーカイブ - ウェイバックマシン ミュージカル『ラ・カージュ・オ・フォール』 - ホリプロ公演公式サイト アーカイブ - ウェイバックマシン
『ふるあめりかに袖はぬらさじ』（ふるあめりかにそではぬらさじ）は、1970年に婦人公論で発表された有吉佐和子による短篇「亀遊の死」を、有吉が自身で戯曲化したもの。幕末の横浜が舞台の喜劇。初演は1972年の文学座公演、主演・お園は杉村春子が演じた。 幕末の開港間もない横浜にある遊廓「岩亀楼」。病床にあった花魁の亀遊は恋仲の通訳・藤吉の励ましで快方に向かう。 ある日、薬問屋の大種屋に伴われ岩亀楼に来たアメリカ人イルウスが、大種屋の相手である亀遊を身請したいと言い出す。その交渉を通訳する藤吉は苦悩するが、結局イルウスが亀遊を身請することになる。しかし身請されることにより藤吉との恋が成就しないこと知った亀遊は自殺してしまった。 尊王攘夷派と開国派とが激しく争っていた当時、亀遊の死は異人に買われる事を嫌ったためと瓦版に書かれ、もてはやされた。読み書きできない亀遊の「露をだにいとふ倭（やまと）の女郎花（おみなえし）ふるあめりかに袖はぬらさじ」という辞世まで捏造される。「攘夷女郎」のいた岩亀楼はその話を聞きつけた客で賑わい、亀遊の幼馴染みである芸者のお園は亀遊の自殺の真相を知りながらも「攘夷のヒロイン」の話を客に語る事になり、その話も次第に脚色が重ねられることになる。 お園（芸者） 亀遊（お園の幼馴染、遊女） 藤吉（通訳、亀遊の恋人） イルウス（アメリカ人） 大種屋（薬問屋の主人） 1972年、文学座公演として初演。 2007年に坂東玉三郎 (5代目)の手によって歌舞伎として上演。その後、2012年に、玉三郎主演、亀遊役に檀れいと石原舞子（新派）を配して再演。 2011年に新派公演として上演。演出は成瀬芳一、主演は水谷八重子。 2017年に大地真央主演で明治座で公演予定。潤色・演出は原田諒（宝塚歌劇団）。 ^ a b c “坂東玉三郎・檀れい「ふるあめりかに袖はぬらさじ」”. シアターリーグ. (2012年4月17日). http://www.moon-light.ne.jp/news/2012/04/sodehanurasaji2012.html 2016年12月22日閲覧。  ^ 玉三郎 シネマ歌舞伎『ふるあめりかに袖はぬらさじ』を語る歌舞伎座 ^ “六月新派公演『ふるあめりかに袖はぬらさじ』”. 劇団新派. 2016年12月22日閲覧。 ^ “大地真央×原田諒が初タッグ、有吉佐和子の名作「ふるあめりかに袖はぬらさじ」”. ステージナタリー. (2016年12月26日). http://natalie.mu/stage/news/214697 2016年12月26日閲覧。  尊王攘夷 港崎遊郭
『ラ・マンチャの男』（ラ・マンチャのおとこ、英: Man of La Mancha）は、セルバンテスの小説『ドン・キホーテ』をもとにしたミュージカル作品。脚本はデイル・ワッサーマン（英語版）、音楽はミッチ・リー。1965年にブロードウェイでリチャード・カイリーの主演によって初演され、ニューヨーク演劇批評家賞などを受賞し、5年6か月のロングラン公演を記録した。その後も、世界各地で公演されている。 脚本は、セルバンテスが小説『ドン・キホーテ』を着想したのはセビリアで入牢している時だったという事実をもとにしている。セルバンテスと牢獄の囚人たちの現実、彼らが演じる劇中劇におけるラ・マンチャの田舎郷士アロンソ・キハーナの「現実」、そしてキハーナの「妄想」としてのドン・キホーテという多重構造となっている。当初はテレビドラマとして書かれたこれをミュージカルにすることを提案したのが、製作者のアルバート・シェルダンと演出家のアルバート・マールである。 舞台は中世のスペイン。劇作家ミゲル・デ・セルバンテスはカトリック教会を冒涜したという疑いで逮捕され、投獄される。牢獄で盗賊や人殺しなどの囚人たちに所持品を身ぐるみはがされそうになったセルバンテスは、自分の脚本を守るために「ドン・キホーテ」の物語を牢獄内で演じ、囚人たちを即興劇に巻き込んでいく。 ミュージカル・ナンバーとしては、タイトル曲『ラ・マンチャの男〜われこそはドン・キホーテ（Man of La Mancha - I, Don Quixote）』、ドン・キホーテが宿屋の下働きかつ売春婦のアルドンサを高貴な姫と信じて歌う『ドルシネア（Dulcinea）』などが知られる。なかでも『見果てぬ夢（The Impossible Dream）』は、本作品のテーマとして、中盤でドン・キホーテが歌い、ラストでも大合唱によって繰り返される。なお、2001年に全米で巡業された公演では、1966年に『見果てぬ夢』をヒットさせた（ビルボードのチャート35位まで上昇した）歌手のジャック・ジョーンズ自身がドン・キホーテ（ミゲルデ・セルバンテス）役を演じた。 日本では1969年より現・二代目松本白鸚が主役を務める日本語版が名高いが、彼が六代目市川染五郎だった当時の1970年には、ブロードウェイにわたってこの役を英語でもこなしている。俳優の二瓶正也は、当初は天本英世が主演を務める予定であったが、東宝の判断により人気のある白鸚に変更されたと証言している。 ※ 芸名は出演当時の表記。 1972年にMGM社によって映画化された。監督・製作はアーサー・ヒラー、製作総指揮はアルベルト・グリマルディ。主な出演者は次のとおり。 ^ 「Pickup Interview 二瓶正也」『別冊映画秘宝 円谷プロSFドラマ大図鑑』 洋泉社〈洋泉社MOOK〉、2013年、52 - 53頁。ISBN 978-4-8003-0209-0。 ^ “平成２７年度（第７０回）文化庁芸術祭賞受賞一覧（参加公演）”. 文化庁. 2015年12月25日閲覧。 ^ a b “「ラ・マンチャの男」配役表”. 東宝演劇ページ. 2015年11月4日閲覧。 ミュージカル『ラ・マンチャの男』公式サイト
『近松心中物語』（ちかまつしんじゅうものがたり）は、秋元松代の作による舞台作品。副題は『それは恋』。 近松門左衛門による世話物の人形浄瑠璃『冥途の飛脚』をベースに、『ひぢりめん卯月の紅葉』『跡追心中卯月のいろあげ』を織り交ぜて書かれた、添い続けるために心中を余儀なくされていく2組の男女の物語。 東宝の製作、蜷川幸雄の演出で1979年に帝国劇場で初演されヒットし、キャストを変えて繰り返し上演される人気演目となり、上演回数は1000ステージを超える[要出典]。1989年にはベルギー、イギリス公演が行われ、ローレンス・オリヴィエ賞にノミネートされた。2004年には、再演を重ねるうちに様式化されてしまっていた同作品を蜷川自ら演出しなおした『新・近松心中物語』が上演されたが、諸事情により公演の最後まで携われなくなってしまったと後に蜷川が語っている[要出典]。 秋元松代の作詞による主題歌「それは恋」は、『近松心中物語』では作曲：猪俣公章、歌：森進一、『新・近松心中物語』では作曲：宇崎竜童、歌：森山良子によって手掛けられた。 1979年 菊田一夫演劇賞 - 蜷川幸雄 菊田一夫演劇賞大賞 - 秋元松代 テアトロ演劇賞 - 朝倉摂 1981年 文化庁芸術祭大賞 1983年 大阪府民劇場賞 1985年 菊田一夫演劇賞特別賞 - 辻村寿三郎 1996年 読売演劇大賞最優秀演出家賞 - 蜷川幸雄 読売演劇大賞優秀女優賞 - 寺島しのぶ 松尾芸能賞演劇新人賞 - 寺島しのぶ 名古屋演劇ペンクラブ奨励賞 - 寺島しのぶ・勝村政信 ^ 1979年は公演途中に腰痛で降板したため、本田博太郎が代役をつとめた。
『グリークス』（The Greeks）は、イギリスの演出家ジョン・バートンと翻訳家ケネス・カヴァンダーが、10本のギリシャ悲劇をひとつの長大な物語に再構成した舞台作品。3部構成になっており、上演時間は9～10時間に及ぶ大作である。原題は「ギリシャ人たち」の意。 ギリシャ軍の総大将アガメムノンがトロイア戦争を開始する時点から、その息子オレステスがタウリケにいる姉イピゲネイアを救出するまでが描かれる。 初演は1980年、英国ロイヤル・シェイクスピア・カンパニー（RSC）公演。日本初演は1990年の文学座アトリエの会公演（演出は吉川徹、鵜山仁、高瀬久男）。2000年には蜷川幸雄の演出により、主役級の俳優たちを結集して上演され、読売演劇大賞、紀伊國屋演劇賞などを受賞した。日本語訳は吉田美枝による。 英国で上演されるギリシャ劇の翻訳や演技に血が通っていないと考えたバートンはカヴァンダーと組み、人間らしさを感じさせるよう翻訳を簡潔にして要約や加筆を施し、古典作品を現代劇として仕上げた。 原作と比較して顕著な変更は、作品を通して女性の視点を中心に据えたこと、登場人物の心理的な裏づけを明確にしたこと、様式性を弱めたコロスの描き方などが挙げられる。 第一部「戦争」 プロローグ／アウリスのイピゲネイア（エウリピデス作）／アキレウス（ホメロス作）／トロイアの女たち（エウリピデス作） トロイア戦争の原因を巡って語り始めるコロス。トロイア王子パリスによって連れ去られたスパルタ王メネラオスの妻ヘレネを奪回するためにギリシャ軍が集結する。 トロイアへ向けて出航したギリシャ軍は、女神アルテミスの力によってアウリスに足止めされていた。女神は総大将アガメムノンの長女イピゲネイアを生贄に捧げることを要求。妻クリュタイムネストラの必死の嘆願も振り切りその要求に応えようとするアガメムノン。イピゲネイア本人も遂には軍のために犠牲になることを決意する。 勇者アキレウスは側女ブリセイスをアガメムノンに不当に奪われたことに怒り戦線を離脱する。トロイア軍によって壊滅寸前に追い込まれるギリシャ軍。親友パトロクロスはアキレウスの鎧を身につけて抗戦するが、トロイア王子ヘクトルに殺されてしまう。後悔の念に駆られるアキレウス。アガメムノンは謝罪し、ブリセイスをアキレウスの元に返す。ヘクトルを殺せば自分も死ぬという予言を知りながらも、アキレウスは戦線復帰して仇を討つ。 オデュッセウスによる木馬作戦が成功し、トロイアを陥落させたギリシャ軍。ヘレネは奪還された。トロイア王妃ヘカベをはじめ、アンドロマケ、カッサンドラ、ポリュクセネらがそれぞれ奴隷としてギリシャ人の所有物にされていく中、トロイアは焼け落ちる。 第二部「殺人」 ヘカベ（エウリピデス作）／アガメムノン（アイスキュロス作）／エレクトラ（ソフォクレス作） 戦死したアキレウスの霊が風を止めたため帰還できないでいるギリシャ軍。霊を鎮めるためにヘカベの娘ポリュクセネが生贄として殺される。更に、トロキア王ポリュメストルに預けていた幼い王子が裏切りにより殺されていたことを知ったヘカベは、女達と結託してポリュメストルを誘い出して彼の目をつぶし、その息子を殺害して復讐を遂げる。 アガメムノンが10年ぶりにミュケナイに帰還するが、かつて長女を生贄に殺された復讐として、連れ帰ったカッサンドラ共々、クリュタイムネストラに殺害される。 クリュタイムネストラは愛人アイギストスと暮らし、次女エレクトラは孤独と憎しみの日々を送っていた。そこにポーキスへ逃れていた長男オレステスが成長して帰ってくる。姉弟は手を組んで、母とその愛人を殺し、父の復讐を果たす。先祖タンタロスの罪で神に呪われたミュケナイ王家の流血の歴史は途絶えることがない。 第三部「神々」 ヘレネ（エウリピデス作）／オレステス（エウリピデス作）／アンドロマケ（エウリピデス作）／タウリケのイピゲネイア（エウリピデス作） トロイア戦争の発端となったヘレネは、実はトロイアへは行かずエジプトで暮らしていた。女神ヘラの策略によるもので、トロイアのヘレネは幻だったのだ。一方、トロイアからの帰還途中に船が難破してヘレネを失い、エジプトに流れ着いたメネラオスは、そこで本物のヘレネと再会する。夫婦はエジプト王を欺いて船を奪い脱出する。 母殺しの罪により、復讐の女神にとりつかれたオレステスを看病するエレクトラ。帰還したメネラオスも二人の味方にはならない。裁判で死刑を宣告された姉弟は、いとこのピュラデスと結託してヘレネを殺し、メネラオスの娘ヘルミオネを人質にとって館に放火しようとする。そこへ神アポロンが現れ、ヘレネを新たな女神として連れ去り、オレステス達にそれぞれの進むべき道を示す。 かつてのトロイア王女アンドロマケは、アキレウスの息子ネオプトレモスの奴隷として暮し、二人の間には息子が産まれた。ヘルミオネは、オレステスと結婚せよという神アポロンの命に背いてネオプトレモスの妻となるが、嫉妬からアンドロマケを殺そうとする。神託を成就しようとするオレステスらはネオプトレモスを殺し、ヘルミオネを連れ戻す。孫の死を悲しむ老ペレウス。そこへアキレウスの母である海のニンフ、テティスが現れ、神ゼウスによって永遠の命を得た夫ペレウスを連れこの世を去っていく。残されたアンドロマケは生きる気力を取り戻し、幼い息子に未来を託す。 アウリスで生贄にされたはずのイピゲネイアは、実は女神アルテミスに救われてタウリケで巫女になっていた。そこへ偶然訪れたオレステスとピュラデス。再会した姉弟は女神アテナの助けを得て逃亡し、自由の身となる。一族への呪いはついに終わり、人々は平和を喜び合う。 アガメムノン　平幹二朗 メネラオス　吉田鋼太郎 アキレウス　田辺誠一 ヘレナ　安寿ミラ テティス　南果歩 ヘカベ　渡辺美佐子 アンドロマケ　麻実れい カッサンドラ　中嶋朋子 オレステス　尾上菊之助 エレクトラ　寺島しのぶ クリュタイムネストラ　白石加代子 イピゲネイア　宮本裕子 ブリセイス　久世星佳 『グリークス―10本のギリシャ劇によるひとつの物語』（劇書房、吉田美枝訳、2000年）ISBN 4875745915
『ヘンリー四世』（ヘンリーよんせい、Henry IV）は、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲。イングランド王ヘンリー4世を主人公とする。以下の2作が書かれた。 ヘンリー四世 第1部 ヘンリー四世 第2部
アイ・ガット・マーマン(I GOT MERMAN)とは、1987年に宮本亜門の作・演出で初演されたオリジナルのミュージカル作品。 ミュージカル女優のエセル・マーマンの生涯を3人の女優（3人とも、マーマン役）と2台のピアノで描く。宮本亜門の演出デビュー作品で、この作品の評価により、第43回文化庁芸術祭賞を受賞する。曲はマーマン自身が出演し歌った曲が使われており、タイトルは、劇中で使用されているアイ・ガット・リズムを捩ったものである。 2001年には、リッチ・フォーラム劇場（コネチカット州）でアメリカ公演も上演され、キャストは現地でオーディションにて選定した。 2012年、初演から25周年を記念して、オリジナルキャスト（諏訪マリー、田中利花、中島啓江）のコンサート版を上演。またファビュラス・キャスト（浦嶋りんこ、シルビア・グラブ、エリアンナ）、ニューキャスト（樹里咲穂、西国原礼子（SDN48）、Miz）の両バージョンも上演された。
コロポックル（アイヌ語: コㇿポックㇽ korpokkur）は、アイヌの伝承に登場する小人である。アイヌ語で、一般的には「蕗の葉の下の人」という意味であると解される。 アイヌ語では [p] と [b] は同一の音素であり区別しないため、コロボックル (コㇿボックㇽ) とも言われる。 アイヌの小人伝説は広く北海道や南千島や樺太に流布しており、名称もこのコロポックル・コロボックルのほかに、トィチセウンクルやトィチセコッチャカムィやトンチ（これらはみな「竪穴に住む人」の意）などと呼ばれることもある。 またアイヌ人の民俗研究者である違星北斗は、「石の下の人」という意味で、クルプンウンクル（Kurupun, unkur）という発音を記録している。 アイヌ人の小人伝説は北海道や南千島、樺太に広く流布しており、地域によって差もあるが、大体次のようなものである。 アイヌがこの土地に住み始める前から、この土地にはコロボックルという種族が住んでいた。彼らは背丈が低く、動きがすばやく、漁に巧みであった。又屋根をフキの葉で葺いた竪穴にすんでいた。 彼らはアイヌに友好的で、鹿や魚などの獲物をアイヌの人々に贈ったりアイヌの人々と物品の交換をしたりしていたが、姿を見せることを極端に嫌っており、それらのやりとりは夜に窓などからこっそり差し入れるという形態であった。 そんなある日、あるアイヌの若者がコロボックルの姿を見ようと贈り物を差し入れる時を待ち伏せ、その手をつかんで屋内に引き入れてみたところ、美しい婦人のなりをしておりその手の甲には刺青があったという（なおアイヌの夫人のする刺青はこれにならったものであるといわれている）。 コロボックルは青年の無礼に激怒し、一族を挙げて北の海の彼方へと去ってしまった。以降、アイヌの人々はコロボックルの姿を見ることはなくなったという。現在でも土地のあちこちに残る竪穴や地面を掘ると出てくる石器や土器は、彼らがかつてこの土地にいた名残である。 伝説は地域によって差異があり「コロボックルは怠け者でアイヌが彼らに食べ物を与えていた」「コロボックルの手にあった刺青は捕らえたアイヌの人々が奪還を懼れて施したものであって元来からアイヌの風習である」などの変化が見られる。 十勝地方に残る伝説では、コロボックルはアイヌに迫害されたために土地を去ったといわれ、去り際にアイヌに言った呪いの言葉「トカップチ（水は枯れろ、魚は腐れの意）」が十勝の地名の由来とされる。 考古学者の瀬川拓郎は、コロボックルの特徴として語られる「交易の際、相手との接触を避ける（沈黙交易）」、「竪穴式住居に住む」、「土器を製造、使用し、陶土を求めて他所の地にまで進出する」などの事例が北千島に住むアイヌの習俗と共通することに着目し、さらに北海道から樺太、南千島に広く伝わるコロボックル伝説が北千島に限っては伝承されていないことから 「コロボックルの正体は、北千島のアイヌである」との説を提唱している。 なお北千島のアイヌは、北海道アイヌや和人と大きな体格差はない。このことで千島アイヌの認識としては、次のようなことが語られている。鳥居龍蔵はパラサマレックという34、5歳の千島アイヌの世話をしていたが、北海道アイヌと身長差が大してないにもかかわらず、小人扱いされ、千島アイヌを侮蔑した物語として創ったものと認識して激怒していたという。 なお「蕗の葉の下にいる」という伝承のイメージから多くのメディア媒体では手のひら大の小人として描かれることが多いが北海道には2ｍ以上になる品種のラワン蕗が自生しており、元々のアイヌの伝承に出てくるコロポックルの身長はアイヌより少し小柄な程度である。 1886年、渡瀬庄三郎が『人類学会報告』創刊号にて札幌周辺に見られる竪穴住居の跡とみられるものがコロボックルの手によって作られたものであり、アイヌ人の前にコロボックルがかの地に居住していた証拠であるという旨の発表を行い、それに坪井正五郎が『人類学会報告』第9号にて大筋賛成という意見の表明を行った。しかし『人類学会報告』9号にはさらに白井光太郎による匿名での坪井への反論が掲載され以降、小金井良精・浜田耕作・佐藤伝蔵・鳥居龍蔵・喜田貞吉など多くの研究家がこの議論に参加した。結局この論争は1913年、坪井がロシアのペテルスブルクで客死するまで続く。 1959年に佐藤さとるがコロポックルをテーマにした『だれも知らない小さな国』を出版。現在のコロポックルのイメージの礎となっている。この作品は『コロボックル物語』としてシリーズ化され、『豆つぶほどの小さないぬ』『星からおちた小さな人』『ふしぎな目をした男の子』『小さな国のつづきの話』などの続篇が書かれた。 1973年には『冒険コロボックル』としてアニメ化もされている。 なお、佐藤さとるは、『だれも知らない小さな国』において、日本神話に登場する少彦名命とコロポックルとが同じ種族ではないかという推測を主人公に語らせている。 1995年発売のスーパーファミコンソフト『スーパーボンバーマン3』に敵キャラクターとして『原人コロボックル』の名で登場する。また1997年発売の『スーパーボンバーマン5』に再登場しているが、名前が『コロポックル』に変更されている。 1995年発売のスーパーファミコンソフト『聖剣伝説3』では、アストリアの西にコロボックルの村が存在する。 1998年連載開始の漫画『シャーマンキング』作:武井宏之（のちアニメ化） - アイヌのシャーマン・ホロホロの持ち霊として、コロポックルのコロロが登場する。 2006年にカプコンが発売した『大神』の主人公はコロポックルの一寸と天照大神である。コロポックルは豆粒程の光る人型の妖精とされている。 2014年に放送されたTVアニメ『天体のメソッド』のヒロインのノエルがコロポックルであると思しき描写がある。 2015年版の『雪ミク』がコロポックルをイメージしたものとなっている。 ヤマハ音楽教室の教材「プライマリー」に「ソックス・コロボックル」という歌がある。教材のセットで添付されたLPレコードで聴くことができる。 米子市と境港市を結ぶ西日本旅客鉄道（JR西日本）境線各駅には妖怪名を採った愛称が付されており、博労町駅に「コロポックル駅」の愛称が付けられている。 ^ 村上健司編著 『妖怪事典』 毎日新聞社、2000年、166頁。ISBN 978-4-620-31428-0。 ^ 瀬川拓郎著 『コロポックルとはだれか―中世の千島列島とアイヌ伝説』 新典社、2012年。 ^ 中薗英助 『鳥居龍蔵伝 アジアを走破した人類学者』 岩波書店 1995年、12頁。 ^ 同『鳥居龍蔵伝 アジアを走破した人類学者』、70頁。 アイヌ文化 アイヌ用語一覧 オホーツク文化 粛慎 ニヴフ Kolobok ロシアの伝承にある、森に棲むという妖精。 水木しげるロードの妖怪たち （境港市観光協会内）
小雨坊（こさめぼう）は、鳥山石燕による江戸時代の妖怪画集『今昔百鬼拾遺』にある日本の妖怪。 雨の降る中に立つ僧侶のすがたで描かれている。石燕によると、「小雨坊は　雨そぼふる夜、大みねかつらぎの山中に徘徊して 斎料（ときりやう）をこふとなん」とあり、雨の夜に修験道の霊山・大峰山や葛城山に現れては、斎料（ときりょう。僧侶に対する布施）乞うという情報が読み取れるが、詳細は不明。 昭和・平成の妖怪関連の文献では、旅人から粟（アワ）あるいは少量の食物や小銭をねだる妖怪として小雨坊が解説されていることがある。山田野理夫の著書『東北怪談の旅』では、寛文11年（1671年）に雨の降る津軽街道の山中で、小雨坊なる者が旅人に粟をねだったという話が紹介されている。粟をねだる行動はこの話にある小雨坊の行動を引用したものであり、津軽地方のものとして紹介されているこの小雨坊と石燕の描いた小雨坊とは無関係であると考えられている。 ^ 稲田篤信・田中直日編 『鳥山石燕 画図百鬼夜行』 高田衛監修、国書刊行会、1992年、216頁。ISBN 978-4-336-03386-4。 ^ 水木しげる 『図説 日本妖怪大全』 講談社〈講談社+α文庫〉、1994年、199頁。ISBN 978-4-06-256049-8。 ^ 佐藤有文 『お化けの図鑑』 ベストセラーズ、1978年、118頁。ISBN 0000-611171-7617{{ISBN2}}のパラメータエラー: 無効なISBNです。。 ^ 山田野理夫 『東北怪談の旅』 自由国民社、1974年、130-131頁。NCID BA42139725。 ^ 村上健司編著 『妖怪事典』 毎日新聞社、2000年、158頁。ISBN 978-4-620-31428-0。 日本の妖怪一覧 剣客商売 - 池波正太郎の時代小説（「剣客商売二 辻斬り 妖怪・小雨坊」で、登場人物の風貌を指して使われる）
朱厭（しゅえん　Chuyen）は、中国に伝わる怪物。 『山海経』の「西山経」には、小次山に棲んでおり、猿に似た姿で、首は白く脚は赤いと記されている。朱厭の姿が見られると大きな戦争があるといわれている。おなじく『山海経』に書かれている鳧徯（ふけい）や梁渠（りょうきょ）などのように戦乱のきざしと考えられてたといえる。郭璞は「山海経図讃」で「鳧徯朱厭、見則有兵」と戦乱の起こるきざしとされる鳥獣として朱厭の名をピックアップしている。 ^ 篠田耕一 『幻想世界の住人たち3 中国編』 新紀元社 1989年 78頁 ISBN 4-915146-22-7 ^ 山北篤・佐藤俊之監修 『悪魔事典』 新紀元社 2000年 361頁 isbn=978-4-88317-353-2 ^ 馬昌儀 『古本山海経図説』 上巻 広西師範大学出版社 2007年 166頁
灯台鬼（とうだいき）は、『平家物語』、『源平盛衰記』、『和漢三才図会』、井沢長秀『広益俗説弁』、平康頼『宝物集』などに述べられている説話。 鳥山石燕の『今昔百鬼拾遺』によれば、唐人風の衣装に身を包んだ者が、名前の通り火の灯った燭台を頭の上に乗せている。同画図によると、その正体は人間である。 昔、「軽大臣（かるのおとど、かるのだいじん）」という日本人が、遣唐使として中国にわたったきり、行方不明になった。息子の「弼宰相（ひつのさいしょう）」は、父の消息を探すため、中国へ渡った。彼は中国のとある場所で、「灯台鬼」を見た。これは「人間燭台」のことである。頭に大きなロウソクを載せる台をしつらえ、体中にびっしり入れ墨をほどこされ、薬で喉をつぶされた灯台鬼は、弼宰相の姿を見るとポタポタと涙を流し、声を出せないので指先を歯で噛み切り、次のような漢詩を書いた。 　　我元日本華京客、汝是一家同姓人。 　　為子為爺前世契、隔山隔海変生辛。 　　经年流涙蓬蒿宿、逐日馳思蘭菊親。 　　形破他郷作灯鬼、争皈旧里寄斯身。 弼宰相は、目の前の灯台鬼が、自分の父親の変わり果てた姿であることを知り、愕然とした。 この説話は史実ではない。なお現代の都市伝説「中国奥地の達者」は、中国で行方不明となった日本人が人体を改造されて見世物にされる、という話の骨子が「灯台鬼」と全く同じである。そのため、「灯台鬼」が「中国奥地の達者」の元ネタの一つとなったと推定する説もある。 南條範夫『燈台鬼』　 この説話をもとにした短編小説。『オール讀物』昭和31年5月号に発表され、1956年に第35回直木賞を受賞した。主人公の灯台鬼とその息子が、実在の遣唐使小野石根・小野道麻呂父子に置きかえられている。 手塚治虫『ゴブリン公爵』 「殷王朝が造った、念力で動かせる破壊ロボット」として「燈台鬼」が登場する。眉間から燭台が伸びており、4本の蝋燭を灯すことで動き出す。 ^ 変わり果てた俊寛に有王が鬼界ヶ島で再会する場面に引用されている。 ^ a b 村上健司編著 『日本妖怪大事典』 角川書店、2005年、228-229頁。ISBN 978-4-04-883926-6。 ^ アルク 月刊『中国語ジャーナル』2007年5月号「日中よもやま史話　第2回　今と昔の都市伝説」
食わず女房（くわずにょうぼう）は、日本に伝わる昔話。男の望みどおり「食事をしない女」が嫁入りをするが、その正体が人間ではないものであることを見てしまうという物語。端午の節句（5月5日）に飾る菖蒲（しょうぶ）の由来が説明される話型がよく知られる。 飯食わぬ女房（めしくわぬにょうぼう、ままくわぬにょうぼう）飯食わぬ嫁（めしくわぬよめ）飯を食わぬ嬶（めしをくわぬかか）飯食わぬ嬶（ままくわぬかが）お飯食わね嫁（おままくわねよめ）など地方・話者によってその昔話の呼び方に若干の違いはあるが、基本的には「食事をとらない」という意味の言葉で呼ばれている。頭頂部の頭髪の中に大きな穴のような口がある点が最大の特徴であるが、話によっては位置や形状などに差異もあり、口のない嫁（飯を食べることがないので、嫁として選ばれる）などの例もある。 ほぼ日本全国で伝承されている。地方や話者によって細部に違いあるが。主な展開は以下のようなものである。 妻帯していない男（多くの場合はケチなことがその理由）が「飯を食わず、良く働いてくれる者がいてくれれば嫁に迎えてもよい」と願う。すると、その望みどおりの女が現われて嫁になる。嫁は望みどおり働き者であったが、不思議なことに米をはじめとした食糧が異常に減りはじめる。仕事に出掛けるふりをして家をのぞき込んだところ、嫁が大量の飯を炊いており、髪をかきわけ頭頂にある大きな口からそれを次から次に食べていた。嫁の正体が人間ではないことを知った男が離縁をしようとしたところ、嫁はおそろしい姿（山姥など、本来のすがた）に戻り、男を自分の家へ連れ去る。男は隙をついて逃走、菖蒲の生えた湿原に身をひそめることによって、追跡から逃れることが出来た。 正体を見られた女が、男を連れ去る際に大きなおけ・風呂桶（ふろおけ）に入れてかついで運び出すという展開が多く見られる。おけの中にかつがれていることによって、途中、枝につかまって逃走してもしばらく気づかれなかったという事になっている。おけが話の中に登場することの起因の一つには、男の職業がおけ職人であるという点がある。 菖蒲（しょうぶ）は、その香りが魔よけとなる、触れると魔物や妖怪は溶けてしまう、などの理由から逃走の成功を助けてくれる植物として登場しており、これが端午の節句に菖蒲を家の軒先に飾ったり、菖蒲湯にはいるようになった事のはじまりであると説いている話型が多く見られる。菖蒲のほかに蓬（よもぎ）も一緒に登場させている話も岩手県胆沢郡や山形県米沢市などをはじめ、各地に確認されている。 菖蒲と蓬を節句に魔除けとしてつかうようになった由来を説いている昔話としては、他に「蛇聟入（へびむこいり）」と呼ばれている話型などが知られ、こちらも同様に日本全国で伝承されている。 正体であったとされるものには、山姥（山母、山女）、鬼（鬼女）、クモ、タヌキ、カエル、河童、ヘビなどが確認されている。秋田県仙北郡に伝わる昔話の中に、鯉が人間の姿に化けて嫁になりとても美味しい汁をつくるが正体を鯉であることを見られ去ってゆく話があるが、その冒頭にも「飯を食わぬ女なら女房に欲しい」という言葉が見られる。このように発端部などの暗合が見られる別の昔話も存在している点から、民俗学者・柳田國男は、水に関する存在が人間に嫁いだ話の古い形があった名残りがこのようにそれぞれの話の中にあらわれているのではないかと示している。 正体をクモであったとしている話では、飯を食べている姿を見て相手が逃げたことを知った女が、仲間（クモ）に向かって「今夜、クモになってあいつを殺しに行く」と話すが、密かにこれを男に聴かれてしまい、殺されてしまう。こちらの話型では「夜のクモは親に似ていても殺せ」という俗信の由来としての結末になっている（これとほぼ同様の展開は山爺に襲われる人間の登場する昔話などにも見られる）。クモがやってきたのが大晦日であり、これを由来として大晦日に火を絶やしてはならないという風習に結びついているケースもある。クモを正体とする話は西日本に多く分布している。 群馬県川田村では、女が「飯を食べる」・「連れ去られる」要素のまったく無い話型も採取されている。その昔話では、なまけ者な男が日頃から「うまい物が食べたい」と言っていたところ、不思議な女が現われて男を叱りつけ、菖蒲を飾る事を教えて去ってゆき、男は働き者となって裕福になる。 柳田國男によると、食わず女房はかつて異類婚姻譚の一つの型で、めでたい結末をもっていたものが変化し、昔話から怪談化した例としてあげている。 ^ a b c 那谷光代 「食わず女房」『日本昔話事典』 稲田浩二他編、弘文堂、1977年、704-706頁。ISBN 978-4-335-95002-5。 ^ a b c d e 柳田國男『柳田國男全集』5（『日本昔話集』） 1998年 筑摩書房 ISBN 4-480-75065-7、41-42頁 ^ a b c 武田正 編『雪女房《米沢の民話》』 1981年 遠藤書店 67-69頁 ^ 昔話研究者・関敬吾による昔話のモチーフ分類（『日本昔話大成』）では「食わず女房」という名で分類されており、その分類・配列に基づいた昔話集では「食わず女房」で統一されている ^ a b 上野勇 『利根昔話集』 岩崎美術社 1975年 107-110頁 ^ a b c 花部英雄 「食わず女房」『日本伝奇伝説大事典』 乾克己他編、角川書店、1986年、338頁。ISBN 978-4-04-031300-9。 ^ 関敬吾『日本昔話大成』第2巻 角川書店 1978年　14-45頁 ^ 関敬吾『日本昔話大成』第11巻 角川書店 1980年　54頁 ^ 柳田國男『昔話と文学』（「蛤女房・魚女房」）角川書店<角川文庫> 1956年 159-161頁 ^ 『新編 柳田國男集 第七巻』 筑摩書房 1978年 145項 山姥 二口女
魔法様（まほうさま）は日本の民間信仰の一つで、備前加茂（現在の岡山県）の化け狸として名高い伝説上のタヌキ「キュウモウ狸（キュウモウだぬき）」を牛馬の守護神として祀る信仰である。 岡山県総社市において槁および同市中尾滝山の魔法神社、同県加賀郡吉備中央町において上田西黒杭の火雷神社（からいじんじゃ）や細田の久保田神社（天津神社）でキュウモウ狸が祀られている。タヌキを神として祀る神社は西日本各地にあるが、キュウモウ狸は海外から日本へ来たとされるタヌキが祀られている珍しい例である。 総社市や吉備中央町では、魔法様ことキュウモウ狸の伝説が以下のように語られている。 昔、ヨーロッパや東南アジアから多くの船が日本に来訪していた時期、キリスト教の宣教師たちに紛れて、キュウモウ狸が日本にやって来た。どこの国から来たのかは不明だが、人間に化けるのが上手で、住処を捜して日本中を放浪した末、当時すでに廃坑となっていた加茂の銅山を住処とした。 以来、この住処を気に入ったキュウモウ狸は、月夜には農具をカンカンと叩きながら「サンヤン、サンヤン」と言って踊り回っていた。人間に化けて稲作を手伝ったり、奴姿で盆踊りで踊ることもあった。キュウモウ狸が人間に化けた姿は口がとがり、口髭が濃く、顎が細く、下半身が短いといった、正体のすぐにわかる特徴的な姿であり、正体がばれると「すまん、すまん」と言って逃げ出した。ときには木の葉を金に変えて買物をし、店の人を困らせることもあった。それ以上の悪事を働くことはなかったが、タヌキ狩りをする者がいると、怒ってその者の家に放火をしたので、人々は退治もせずに黙認していた。 あるときにキュウモウ狸は、村人たちにこれまで世話になった礼を述べ、今後は村中の牛馬を守ることと、火難盗難があるときには事前に知らせることを誓った。そこで村人たちは馬喰山に神社を建て、キュウモウ狸を祀ったという。 別説では、このタヌキは悪戯がすぎたために捕まって懲らしめられ、その詫びに牛馬の守り神になったともいう。かつて南蛮の王合甚尾大王（おうごうじんびだいおう）という者が悪逆を企てて日本にバテレンを差し向けた際、その中にキュウモウ狸が混じっており、一緒に日本に来た子や孫たちとともに各地で人々を苦しめたが、後に守護神となったという説もある。 総社市槁の魔法神社は鳥居も狛犬もない変わった神社であり、ここの伝説によればキュウモウ狸が日本へ来たのは室町時代末期とされている。「魔法様」の名は西洋の伝説の魔法とは関係がなく、地元の資料によれば、そばに摩利支天の社があることから「摩」利支天の「法」が変化したものとされる。 また阿賀郡呰部村（現在の真庭市）での別説では、魔法様はタヌキとは無関係であり、摩利支天と同じもので、家や株内を鎮守する神とされている。 吉備中央町の上田西黒杭でキュウモウ狸を祀った社は、火雷神社として後世に残されている。「魔法様」は地元民からの呼び名であり、「魔法宮」とも呼ばれている。江戸時代には名がよく知られており、その由来を解く『備前加茂日本一狸由来記』という書物も書かれている。かつては10月4日の縁日になると、神社は牛馬を連れた参拝者で非常に賑わい、周囲の木が擦りむけたほどともいわれるが、戦後にはその面影は失われており、平成以降の現在では、吉備中央町上田西黒杭の山間にひっそりと社が建っている。 一方、同町の細田にある通称「久保田神社」（久保田様）は現社名を天津神社といい、細田の別の地からこの地（本来の天津神社の社地)に移されたものである。こちらは立派な本殿や拝殿を備えた神社で、境内には通常の神社にある唐獅子ではなくタヌキの焼き物が置かれている。本殿の裏にはタヌキの通り道とされる穴があり、油揚げなどが供えられている。火雷神社の司掌によれば、火雷神社の使いのタヌキと地元のムジナとの間に産まれたのが久保田神社の魔法様だという。 ^ 本来の天津神社は、現在でも小祠として境内に鎮座している。 ^ a b c d e f g h 村上 2011, pp. 113-116 ^ a b 立石 1969, p. 5 ^ 三浦秀宥他 『総社市史』民俗編、土井卓治他編、総社市、1985年、456頁。NCID BN02027626。 ^ a b c 三浦他 1983, pp. 595-596 ^ a b c d e f g h i 立石 1969, pp. 226-227 ^ a b 総社市 2011 ^ a b c 中山他 1990, pp. 392-394 ^ a b 青山 2009 ^ 岡山県 2010. ^ コラム239．民間信仰の神様（その3・魔法宮） - 備前の古社を訪ねる（備前国内神名帳の研究）, 2010-02-10 立石憲利 『岡山の伝説』 日本文教出版〈岡山文庫〉、1969年。NCID BA54965842。 中山照男他 『加茂川町の民俗』 岡山民俗学会編、岡山民俗学会、1990年。NCID BN07788878。 三浦秀宥 『岡山の民間信仰』 日本文教出版〈岡山文庫〉、1977年。NCID BN14579109。 三浦秀宥他 『岡山県史』第15巻、土井卓治他編、岡山県、1983年。NCID BN00148867。 村上健司 『日本全国妖怪スポット』4、汐文社、2011年。ISBN 978-4-8113-8806-9。 “本山寺と血洗の滝を訪ねるみち”. おかやまの自然公園. 岡山県環境文化部自然環境課 (2010年). 2012年10月6日閲覧。 青山鉄平 (2009年9月9日). “「魔法神社」という名の神社! その魔法とは…!?”. Nicheee!. フルタイム. 2012年10月6日閲覧。 総社市 (2011年8月6日). “総社伝説絵巻3 魔法様伝説”. そじゃTVチャンネル. YouTube. 2012年10月6日閲覧。（動画、音声注意）
羅城門の鬼（らしょうもんのおに、羅生門の鬼）は、平安京の正門・羅城門に巣食っていたといわれる鬼。平安時代の謡曲『羅生門』などに登場する。 源頼光が酒呑童子を討伐した後、自分の屋敷で頼光四天王と平井保昌とともに宴を催していたところ、平井（または四天王の1人・卜部季武）が、羅城門に鬼がいると言い出した。四天王の1人・渡辺綱は、王地の総門に鬼が住む謂れはないと言い、確かめるために鎧兜と先祖伝来の太刀で武装して馬に乗り、従者も従えずに1人で羅城門へ向かった。 九条通に出て羅城門が正面に見えてきた頃、急に激しい風に見舞われ、馬が動かなくなった。綱が馬から降りて羅城門へ向かうと、背後から現れた鬼に兜をつかまれた。すかさず綱が太刀で斬りつけたが、逆に兜を奪われた。綱の太刀と鬼の鉄杖が激しくぶつかり合った末、綱はついに鬼の片腕を斬り落とした。鬼は「時節を待ちて、取り返すべし」と叫んで、空を覆う黒雲の彼方へ消えて行ったという。 『平家物語』剣の巻にある一条戻橋の鬼の話では、綱が鬼の腕を斬り落とす場面の舞台は一条戻橋であり、この後に鬼が綱の乳母に化けて腕を奪い去るとある。謡曲『羅生門』は『平家物語』で綱と鬼との戦いまでの話をもとに、舞台を一条戻橋から羅城門に変えて創作されたものとされ、その後の鬼の報復の話は謡曲では『羅生門』とは別作品の『茨木』になっている。このことから、別々の鬼である羅城門の鬼と茨木童子がしばしば同一視される。 ^ a b c 村上健司編著 『妖怪事典』 毎日新聞社、2000年、363-364頁。ISBN 978-4-620-31428-0。 ^ a b 笹間良彦 『絵で見て不思議! 鬼ともののけの文化史』 遊子館、2005年、28-29頁。ISBN 978-4-946525-76-6。 ^ 吉成勇編 『歴史読本特別増刊・事典シリーズ〈第16号〉日本「神話・伝説」総覧』 新人物往来社、1992年、157頁。
仙狐（せんこ）は、中国につたわる狐の妖怪・伝承である。狐仙（こせん）とも。狐が修行などを積んで神通力を獲得したものであると言われる。 狐が仙術を修めているという描写は古くから見られ、『広異記』には孫甑生という道士が狐から術を授かったという話の中で、洞窟で狐たちが書物を読んだり、老狐から教えを受けて術を学習している様子が登場していたり長孫甲という仏法を尊崇する者の家に仙術を得てから三万歳以上を経ていると自称する狐剛子（こごうし）と名乗る狐が文殊菩薩に化けて登場していたりする。志怪小説にも、直接に仙術について経典の名を挙げて術を使っている狐などが見られる。 清の時代の小説『子不語』（巻1「狐生員勧人修仙」）では、狐たちが狐仙としてみとめられるために試験を行っているという話が描かれている。同書では、東嶽大帝（とうがくたいてい）の娘である泰山娘娘の試験を受け、合格できなかった狐が野狐であるとされている。試験に合格をした狐の生員（せいいん）たちは四海九州（世界各地）の鳥類の言語・人類の言語を学習し、仙術を習得してゆくという。 ^ 『太平広記故事集 妖怪霊異』下（中文） 北京広播学院出版社 1999年 494頁 ISBN 7-81004-700-0 ^ 『太平広記故事集 妖怪霊異』下（中文） 北京広播学院出版社 1999年 491頁 ISBN 7-81004-700-0 ^ 『子不語』 巻1 狐生員勧人修仙　「先学人形、再学人語。学人語者、先学鳥語。学鳥語者、又必須尽学四海九州之鳥語、無所不能、然後能為人声、以成人形」 ^ 篠田耕一 『幻想世界の住人たち3 中国編』 新紀元社 1989年 116-18頁 ISBN 4-915146-22-7 天狐 霊狐 妖狐 稲荷神
ここでは、アイヌ民族における天地開闢（てんちかいびゃく）と国造り神話について説明をする。 以下は、1858年（19世紀中頃・本州の時代区分でいう幕末）の夏に、タツコプ・コタン（現夕張郡栗山町字円山）の83歳になるエカシ＝おじいさん（1775年前後の生まれ）が松浦武四郎のために夜通し炉辺で詠ったユーカラを記録したものの現代語訳である。また、東蝦夷地（北海道南部）における伝承であり、西蝦夷地（北海道北部）については語られていない。 昔、この世に国も土地もまだ何もない時、ちょうど青海原の中の浮き油のような物ができ、これがやがて火の燃え上がるように、まるで炎が上がるように、立ち昇って空となった。そして後に残った濁ったものが、次第に固まって島（現北海道）となった。島は長い間に大きく固まって島となったのであるが、その内、モヤモヤとした氣が集まって一柱の神（カムイ）が生まれ出た。一方、炎の立つように高く昇ったという清く明るい空の氣からも一柱の神が生まれ、その神が五色の雲に乗って地上に降って来た。 「北海道アイヌ」とは別に、「千島アイヌ」には、千島列島全島を創造した柱であるコタンヌクルというカムイ（千島の創造神）の語りが伝えられており、アイヌの創造神話体系は一様ではない。 この二柱の神達が五色の雲の中の青い雲を（現在の）海の方に投げ入れ、「水になれ」と言うと海ができた。そして黄色の雲を投げて、「地上の島を土でおおいつくせ」と言い、赤い雲をまかれて、「金銀珠玉の宝物になれ」、白い雲で、「草木、鳥、獣、魚、虫になれ」と言うと、それぞれのモノができあがった。 その後、天神・地神の二柱の神達は、「この国を統率する神がいなくては困るが、どうしたものだろう」と考えていられるところへ、一羽のフクロウが飛んで来た。神達は「何だろう」と見ると、その鳥が目をパチパチして見せるので、「これは面白い」と二柱の神達が、何かしらをされ、沢山の神々を産まれたという。 沢山の神々が生まれた中で、ペケレチュプ（日の神）、クンネチュプ（月の神）という二柱の光り輝く美しい神々は、この国（タンシリ）の霧（ウララ）の深く暗い所を照らそうと、ペケレチュプはマツネシリ（雌岳）から、クンネチュプはピンネシリ（雄岳）からクンネニシ（黒雲）に乗って天に昇られたのである。また、この濁ったものが固まってできたモシリ（島根）の始まりが、今のシリベシの山（後方羊蹄山）であると言う。 『蝦夷島奇観』では、ノツカマップ＝根室半島の首長であるションコの話として、シリベシ山（後方羊蹄山）を「最初の創造陸地」としている点で伝承が同じである。多くのアイヌがこの地を始まりの地と認識していた事が分かる。 ペケレは「明るい」を意味し、チュプは「太陽」を意味する。一方、クンネチュプは、直訳すれば、「黒い太陽」である。 沢山生まれた神々は、火を作ったり、土を司る神となったりした（最初から役割が定まっていないのが特徴）。火を作った神は、全ての食糧＝アワ・ヒエ・キビの種子を土にまいて育てる事を教え、土を司る神は、草木の事の全て、木の皮をはいで着物を作る事などを教えた。その他、水を司る神、金を司る神、人間を司る神などがいて、サケを取り、マスをやすで突き、ニシンを網で取ったり（この神は江差に祭られている姥神と考えられている）、色々と工夫をして、その子孫の神々に教えられた。 こうしてアイヌモシリは創造され、次いで他の動物達も創造される。さらに神の姿に似せた「人間（アイヌ）」も創造される。その後は、神々の国と人間界とを仲介する人祖神アイヌラックル（オキクルミ・オイナカムイ）が登場する事となる（日本神話でいう天孫降臨神話に近い）。彼は沙流（サル）地方（現日高・平取町）に降りた。 アイヌラックルに関する神話は各地によって差異がある。 沙流地方に降りたとする神話では、父母の神に頼み、モシリ（国土）に降りたとする（初めから天神として語られている）。この時、アイヌはまだ火の起こし方も知らなかったとされている。 『古事記』における日本神話と内容が類似する。 雌岳の方に日の神が向かったことからも、太陽神が女性の方を連想させる。また日の神・月の神、共に地上で誕生し、黒雲で空に昇ったとしている。 語りに出る「金を司る神（カムイ）」を金属神と捉えた場合、北海道に鉄器が伝来・普及した時期を考慮しても、日本神話より成立が古いと考えるのは難しい（日本最古の鉄器出土例は九州北部の前4世紀の鉄斧片）。 多くのカムイが産まれたきっかけとしてフクロウが登場する（動物の中でも早い段階で創造されている）。 カムイには子孫が存在することから人間と同様に寿命が設定されている。 「カムイに似せて人を創った」とする考え方は日本神話より西洋諸国に見られる。 天地（空・島）の後に二柱のカムイと海が形成された（神名はない）。一方日本神話においては、国産みの神たるイザナギ・イザナミの親神より以前に葦が自然に生じており、植物の方がいち早く産まれている。 「五色雲」は青・黄・赤・白・黒の色から成り、五行思想における五色の影響が見られる。 青森県八戸市には『或る殿様の娘が島流しに遭い、漂着した島で陸に引き上げてくれた犬と結婚し、出来た子供がアイヌの祖先である』という民話が伝わる。 ^ 中薗英助 『鳥居龍蔵伝 アジアを走破した人類学者』 1995年 岩波書店 p.71. ^ 青森県の昔話　川合勇太郎　津軽書房 本多勝一著 『アイヌ民族』 2001年 朝日文庫 ISBN 4-02-261357-2
赤頭（あかあたま）は、鳥取県に伝わる伝説の人物である。 「赤頭」を「あかがしら」と読む高知県に伝承される妖怪も存在するが両者に深い関係は見られず、別種のものである。 鳥取県西伯郡名和村に伝わる伝説に登場しており、非常に力自慢の男。その怪力は米俵（こめだわら）を12俵まとめて運ぶほどだった。 昔、赤頭が観音堂でひと休みしていたところ、4、5歳程度の男の子が現れ、観音堂の柱に五寸釘（ごすんくぎ）を素手で刺しはじめた。その力もさるものながら、今後は素手で釘を抜き取ったかと思うと、やがて釘を刺す、抜くを繰り返して遊び始めた。しかも、よく見ると素手どころか、使っているのは指1本のみだった。赤頭は「子供に負けるか」とばかりに自分も釘を刺すが、怪力自慢の彼でも、両手で釘を刺すのがやっとで、抜き去るのは到底無理だった。男の子はその情けない様子を笑いつつ、どこかへと去っていった。 赤頭の死後、村の若者たちの何人かは、彼にあやかって怪力を授かろうと彼の墓に集まるようになった。ところが夜になると、墓のもとにいる者たちの背中に大変な重みが伝わり、とても我慢ができなくなった。その様子はまるで、目に見えない重石のようなものが背中に乗せられ、何者かがそれを背中に押しつけてきたようだったという。 『名和村郷土誌』およびそこから再録をした荻原直正『因伯伝説集』（1951年 鳥取県図書館協会・発行）の「赤頭」の項目には同様に怪力を持った人物の伝説として、鳥取県高草郡にいた三田七蔵（通称は三田七）が竹やぶをかるがると根こそぎ抜いて、畑地にしたという話も併記されている。 昭和後期の妖怪に関する図鑑や書籍には、赤頭が出会ったさらなる怪力の男の子のほうが「赤頭」という名の妖怪であると紹介しているものも存在したため、「赤頭」が妖怪として表現されることがあった（なお、人を驚かすだけで傷つけたりはしない等と解説されており、実際の伝説に登場した怪力の男の子の性質そのままの場合が多く、単なる誤解による名称化である）。2000年代以後は、実際の伝説における記述が紹介されるようになっており、混乱は解消している。 「あかがしら」と読む。土佐国吾川郡勝賀瀬（現・高知県同郡いの町）に伝わる妖怪。赤い髪が太陽のように輝き、あまりに眩しくてふた目と見られないほどという。2本足で歩くが、その足元は笹やカヤなど草むらに隠れてよく見えず、人に危害を加えることもないという。 江戸時代末期から明治時代初期にかけての作と見られる妖怪絵巻『土佐化物絵本』には「勝賀瀬の赤頭」として記載されており、「山北の笑い女」「本山の白姥」と並んで土佐の3大妖魔の一つとされる。勝賀瀬（現・いの町勝賀瀬）である者がこれに出遭い、朝日に向かったかのように再び見ることができなくなり、赤頭のもとを立ち去った後で眼病を患って失明しかけたが、手当てを受けてようやく治癒したという。 江戸時代の妖怪絵巻『百鬼夜行絵巻』にも「赤がしら」という妖怪の絵が描かれている。同絵巻には名前と絵が記載されているのみで、どのような妖怪かは判明していない。赤い髪という特徴が土佐の赤頭と似ているのではないかとの指摘も存在するが、推測の域を出ていない。 ^ a b 荻原直正 『因伯伝説集』 牧野出版社、1974年、256-257頁。NCID BA47101231。 ^ 水木しげる 『水木しげるの続・妖怪事典』 東京堂出版、1984年、26頁。ISBN 978-4-490-10179-9。 ^ 水木しげる 『妖怪大図鑑』II、講談社〈講談社まんが百科〉、1996年、23頁。ISBN 978-4-06-259041-9。 ^ 水木しげる『決定版日本妖怪大全 妖怪・あの世・神様』 講談社（講談社文庫） 2014年　ISBN 978-4-06-277602-8 29頁　以前までの「赤頭」から「赤頭と小僧の妖怪」と題が変更されており、主人公の人間の名も「赤頭」であると明記された。 ^ 「近世土佐妖怪資料」『日本民俗文化資料集成』第8巻、広江清編、三一書房、1988年、313頁。ISBN 978-4-380-88527-3。 ^ 「本山の白姥」については、『土佐化物絵本』に妖怪画とともに「土佐国三ツの妖魔随一本山の白姥」と記載されているのみで、具体的にどのような妖怪かは記載されていない（参考：後掲『あの世・妖怪・陰陽師』）。 ^ 常光徹 「土佐のお化けたち」『あの世・妖怪・陰陽師 異界万華鏡・高知編』 梅野光興他編、高知県立歴史民俗資料館、2003年、15-16頁。 ^ 村上健司編著 『妖怪事典』 毎日新聞社、2000年、5頁。ISBN 978-4-620-31428-0。 怪力 日本の妖怪一覧 赤がしら
妖怪万年竹（ようかいまんねんだけ）は、妖怪漫画家・水木しげるの著書にある竹の妖怪。 水木の著書での記述によれば、1万年も生きた竹が妖怪と化したものとされる。外観は通常の竹と変わらず、竹藪の中に生えている。人間が竹藪の中に入ってくると、術をかけてその者を迷子にさせる。 また人間が竹藪の中で野宿をしていると、竹の枝にも似た手を伸ばし、その生気を吸い取ってしまう。人に害を成す手段が手であるため、この手を折られることが弱点とされる。 SF作家の山本弘が会長を務めると学会や、妖怪研究家京極夏彦は、この妖怪万年竹に関する伝承資料が存在しないことを理由とし、昭和40年代に創作された妖怪との説を唱えている。 ^ a b 水木しげる 『妖鬼化 3 近畿編』 Softgarage、2004年、139頁。ISBN 978-4-86133-006-3。 ^ 山口敏太郎・佐野とよふさ 『妖怪おもしろレトロ大百科』 シーエイチシー〈コアラブックス〉、2005年、ISBN 978-4-86097-119-9。 ^ と学会 『トンデモ本の世界U』 楽工社、2007年、228-229頁。ISBN 978-4-903063-14-0。 ^ 京極夏彦・多田克己・村上健司 『完全復刻 妖怪馬鹿』 新潮社〈新潮文庫〉、343-345頁。ISBN 978-4-10-135351-7。 日本の妖怪一覧
足長手長（あしながてなが）は、中国および日本に伝わる妖怪。1種のみの妖怪ではなく、足長人（あしながじん）と手長人（てながじん）の2種の総称である。 足長人は「足長国」の住民、手長人は「手長国」の住民。その名の通り、それぞれ脚と手の長さが体格に比較して非常に長いとされる。海で漁をする際には、常に足長人と手長人の1人ずつの組み合わせで海へ出て、足長人が手長人を背負い、手長人が獲物を捕らえるという。 これらの存在は、中国の古代の地理書『山海経』（せんがいきょう）に記されている長股（ちょうこ）長臂（ちょうひ）という足の長い・手の長い異国人物の伝説が起原であると考えられている。 王圻が編纂した中国の類書『三才図会』（1609年）および、その記述をもとに日本で江戸時代に編纂された『和漢三才図会』では、足長は長脚（ちょうきゃく）、手長は長臂（ちょうひ）とされ、それぞれ脚の長さが3丈、腕の長さが2丈とある。また、長脚人が長臂人を背負って海で魚を捕るということも記されており、日本ではこれを画題とした絵画が御所の中に設置されている「荒海障子」（あらうみのしょうじ）にも描かれている。 『塵添壒嚢鈔』（1532年）には、中国の王宮には奇仙・異人・仙霊のあやしき人といった画題の絵画を描く風習があったというのでそれにならって我が国の皇居の荒海障子も描かれたのでは無いだろうかと記してある。また、中世ころの仏教説話では龍宮に足長と手長が存在してるという物語があったようで、そこでは龍王の眷属として登場している。 風来山人（平賀源内）の戯作『風流志道軒伝』（巻四）には足長と手長が登場している。挿絵にも描かれており、そこでもやはり足長人が手長人を背負っている。また、葛飾北斎、歌川国芳、河鍋暁斎といった画家が戯画などに描いているほか、都市部などで興業がおこなわれていた生人形（いきにんぎょう）の題材としても取り扱われ、製作されていた（画像参照）。 葛飾北斎『北斎漫画』 第3編（1815年）に描かれている。 河鍋暁斎「柿の曲食」 錦絵による戯画組み物『暁斎百図』（1863年 - 1866年）中の1枚「柿の曲食」に足長と手長が描かれている。 江戸時代に書かれた松浦静山による随筆『甲子夜話』（巻之二十六）には、平戸のある武士が月の綺麗な夜に海で夜釣りをしていたところ、九尺（約2.7メートル）もの脚を持つ者が海辺をさまよっており、ほどなく天候が急転して土砂降りに遭ったという逸話が語られている。その者の従者の語るところによれば、それは足長（あしなが）と呼ばれる妖怪で、足長が出没すると必ず天気が変わるとされている。 『甲子夜話』の原文では前半に『和漢三才図会』の文を引いて長脚と長臂について述べているが、この平戸に現われた「足長」は特に俗にいわれる中国の伝説にもとづいた「足長手長」と同一のものであるわけではなく、足の長い点から「足長」と呼ばれているもので、「手長」のようなものも付き添っていない。 ^ 『塵添壒嚢鈔』巻4「手長足長事」 ^ 『塵添壒嚢鈔』巻17「三如来事」 ^ 塚本哲三 校訂『平賀源内集』有朋堂書店 1922年 314-318頁 ^ 永田生慈監修解説 『北斎漫画』1 岩崎美術社 1986年、152 - 153頁。ISBN 4-7534-1251-2。長脚、長臂の名が書かれている ^ 吉田漱 監修 及川茂, 山口静一 編著 『暁斎の戯画』 東京書籍 1992年、96頁。ISBN 4-487-79073-5。 ^ 千葉幹夫『妖怪お化け雑学事典』講談社 1991年、212頁。ISBN 4-06-205172-9。 水木しげる 『妖鬼化 5 東北・九州編』 Softgarage、2004年。ISBN 4-86133-027-0。 寺島良安 『和漢三才図会 3』 島田勇雄他訳、平凡社、1986年。ISBN 4-582-80456-X。 中国の妖怪一覧 日本の妖怪一覧 長股人 長臂人 海外三十六国 水木しげるロードの妖怪たち （境港市観光ガイド内）
六部殺し（ろくぶごろし）は、日本各地に伝わる民話・怪談の一つ。ある農家が旅の六部を殺して金品を奪い、それを元手にして財を成したが、生まれた子供が六部の生まれ変わりでかつての犯行を断罪する、というのが基本的な流れである。最後の子供のセリフから、「こんな晩」とも呼ばれる。 六部とは、六十六部の略で、六十六回写経した法華経を持って六十六箇所の霊場をめぐり、一部ずつ奉納して回る巡礼僧のこと。六部ではなく修験者や托鉢僧や座頭や遍路、あるいは行商人や単なる旅人とされている場合もある。ストーリーには様々なバリエーションが存在するが、広く知られている内容は概ね以下のとおりである。 ある村の貧しい百姓家に六部がやって来て一夜の宿を請う。その家の夫婦は親切に六部を迎え入れ、もてなした。その夜、六部の荷物の中に大金の路銀が入っているのを目撃した百姓は、どうしてもその金が欲しくてたまらなくなる。そして、とうとう六部を謀殺して亡骸を処分し、金を奪った。 その後、百姓は奪った金を元手に商売を始める・田畑を担保に取って高利貸しをする等、何らかの方法で急速に裕福になる。夫婦の間に子供も生まれた。ところが、生まれた子供はいくつになっても口が利けなかった。そんなある日、夜中に子供が目を覚まし、むずがっていた。小便がしたいのかと思った父親は便所へ連れて行く。きれいな月夜、もしくは月の出ない晩、あるいは雨降りの夜など、ちょうどかつて六部を殺した時と同じような天候だった。すると突然、子供が初めて口を開き、「お前に殺されたのもこんな晩だったな」と言ってあの六部の顔つきに変わっていた。 ここまでで終わる場合もあれば、驚いた男が頓死する、繁栄していた家が再び没落する、といった後日談が加わる場合もある。 「かつて殺した相手が、自分の子供に生まれ変わり、罪を暴く言葉を発する」というモチーフには、他にさまざまな類話がある。 落語の演目『もう半分』は、舞台を都市部に移した形で、六部殺しと似た流れになっている。夫婦で営む江戸の居酒屋に、老爺の客がやって来た。老爺は半杯ずつ注文してちびちびと飲み、金包みを置き忘れて帰って行った。夫婦が中を確かめると、貧しい身なりに不釣合いな大金が入っている。しばらくすると老爺が慌てて引き返し、娘を売って作った大事な金だから返してくれと泣きついた。しかし、夫婦は知らぬ存ぜぬを通して追い出した。老爺は川へ身投げして死んだ。その後、奪った金を元手に店は繁盛し、夫婦には子供も生まれた。だが、子供は生まれながらに老爺のような不気味な顔で、しかも何かに怯えたように乳母が次々と辞めていく。不審に思った亭主が確かめると、子供は夜中に起き出して行灯の油を舐めている。「おのれ迷ったか！」と亭主が声を掛けると、子供は振り返って油皿を差し出し「もう半分」。 「こんな夢を見た」で始まる夏目漱石の散文『夢十夜』の第三夜にも、六部殺しの民話の影響がうかがえる。夢の中で自分の子をおぶって暗い田圃道を歩いており、子供は盲目なのに周囲の状況をよく分かっていて、大人びた口調で話している。歩を進めるごとに思い出してはならない何かを思い出すような気がし、「ちょうどこんな晩だったな」という子供の独り言を不気味に思う。やがて山の一本杉の前に着き、「ここで御前がおれを殺したのは今からちょうど百年前だね」と背中の子供が言った。過去の殺人を自覚したとたん、背中の子供が急に石地蔵のように重くなった。 殺した相手が金品を持った大人ではなく、幼子の間引きだというパターンも存在する。小泉八雲の『知られぬ日本の面影』に出てくる「持田の百姓」では、出雲の貧しい百姓が産まれた子供を6人まで次々と川へ捨て、その間にようやく少し余裕のある暮らしが出来るようになる。そうして7人目の男児は跡取りとして育てることにし、溺愛した。ところがある日、月夜の庭へ散歩に出ると、抱いた乳呑み児の我が子が「わしを最後に捨てた夜もこんな月夜だったね」と口を利き、またすぐに普通の赤子に戻った。百姓は出家した。 持田の百姓のパターンがさらにアレンジされたものに、現代風の都市伝説がある。低所得の若いカップルに子供が生まれ（夫婦の初子が奇形児だったとするものもある）、フェリーに乗った際、水に落として殺した。その後また子供が生まれ、今度は溺愛した。その子を連れてフェリーに乗っていた時、急におしっこがしたいと言い出す。仕方なく抱きかかえて体を手すりの外に出すと、振り返って「今度は落とさないでね」と1人目の顔で言った。 集落の外からやって来る旅人は異人（まれびと）であり、閉鎖的な農村への来訪者はしばしば新しい情報・未知の技術・珍しい物品をもたらす媒介者であった。福をもたらす存在として客人を歓待し、客人が去った後に繁栄を得る「まれびと信仰」に根ざした民話は、古くから各地に存在する。一方で、円満に珍品を譲り受けるケースばかりでなく、客人とトラブルを起こし、強引に奪い取って繁栄を達成したケースもある。六部殺しは、こうした「まれびと殺し」の類型に属す。[要出典] あるいは、村内の一つの家が急に繁盛してきた場合、ムラ社会の嫉みにより「あれだけ儲かるには何かあくどい手段をとったに違いない」といった周囲からのいわれのない中傷を招き、直前の平常とは違った出来事（「そういえばあの家に旅人が泊まった」「旅人がその後どこへ行ったのか誰も知らない」）と結び付けて、まれびと殺し譚が出来上がることもあり得る。[要出典] また、旅人を泊めた後その一家に生まれた子が旅人の面影を宿しているのは、妻女を夜伽に提供する「客人(まろうど)婚」との関連も考えられる。[要出典] さらに、江戸時代には実際に、旅人を装って他人の家に入り泥棒を働いたり、道連れとして他の旅人に声を掛け仲間のいる宿へ誘導して金品を脅し取るなど、種々の形態での胡麻の蠅（護摩の灰）も横行し、素性の知れない他人と一緒に家で寝泊りすることへの潜在的な警戒感も背景にあった。[要出典] ^ 最古の部類に入る原型的な説話が、日本霊異記中巻第30話の、ある女人の子供として生まれた前世の債権者を行基が見抜く霊験譚に見出される。子供が不具に生まれ付いている、初めての鮮明な発語が過去の因縁の指摘、等共通する要素が多い。 もう半分 夢十夜 まれびと 長者譚
手長足長（てながあしなが）は、秋田県、山形県、福島県、長野県、福井県などに伝わる伝説・昔話に登場する巨人。 その特徴は｢手足が異常に長い巨人｣で各地の伝説は共通しているが、手足の長い一人の巨人、または夫が足(脚)が異常に長く妻が手(腕)が異様に長い夫婦、または兄弟の巨人とも言われ、各地で細部は異なることもある。手の長いほうが「手長」足が長いほうが「足長」として表現される。 秋田では鳥海山に棲んでいたとされ、山から山に届くほど長い手足を持ち、旅人をさらって食べたり、日本海を行く船を襲うなどの悪事を働いていた。鳥海山の神である大物忌神はこれを見かね、霊鳥である三本足の鴉を遣わせ、手長足長が現れるときには「有や」現れないときには「無や」と鳴かせて人々に知らせるようにした。山のふもとの三崎峠が「有耶無耶の関」と呼ばれるのはこれが由来とされる。それでも手長足長の悪行は続いたため、後にこの地を訪れた慈覚大師が吹浦（現・山形県 鳥海山大物忌神社）で百日間祈りを捧げた末、鳥海山は吹き飛んで手長足長が消え去ったという。また消えたのではなく、大師の前に降参して人を食べなくなったともいわれ、大師がこの地を去るときに手長足長のために食糧としてタブノキの実を撒いたことから、現在でも三崎山にはタブノキが茂っているのだという。 福島の会津若松に出現したとされる手長足長は、病悩山（びょうのうざん、やもうさん、わずらわしやま。磐梯山の古名）の頂上に住み着き、会津の空を雲で被い、その地で作物ができない状態にする非道行為を行い、この状態を長期にわたり続けたという。その地を偶然訪れた旅の僧侶がことの事情を知り、病悩山山頂へ赴き、手長足長を病悩山の頂上に封印し、磐梯明神[1]として祀ったとされている。このことをきっかけに、病悩山は磐梯山と改められ、手長足長を封印した旅の僧侶こそ、各地を修行中の弘法大師だったと言われている。 福井の雄島にある大湊神社には、安島に最初に住んでいたのが手長と足長だったと伝わる。足長が手長を背負って海に入り、手長が貝のフンをその長い手で海に入れ、魚をおびき寄せ獲って暮らしていたという。 上記のような荒ぶる巨人としての存在とは別に、神・巨人・眷属神としての手長足長、不老長寿の神仙としての手長足長もみられる。 室町時代に編纂された『大日本国一宮記』によると、壱岐（長崎県）では天手長男神社が国の一の宮であったとされ、天手長男（あめのたながお）神社と天手長比売（あめのたながひめ）神社の2社が存在していた。 長野の上諏訪町（現・諏訪市）では、手長足長は諏訪明神の家来とされており、手長と足長の夫婦の神であるといわれ、手長足長を祀る手長神社、足長神社が存在する。この二社は記紀神話に登場している出雲の神である奇稲田姫（くしなだひめ）の父母・足名稚（あしなづち）と手名稚（てなづち）が祭神とされているが、巨人を祀ったものだという伝承もある。また、建御名方神が諏訪に侵入する以前に、諏訪を支配していた神の一つで、洩矢神と共に建御名方神と戦ったとされる。 これら社寺に関連する「てなが（手長）」という言葉について柳田國男は、給仕をおこなう者や従者を意味していた中世ころまでの「てなが」という言葉が先にあり、「手の長い」巨人のような存在となったのは後の時代でのことであろうと推論している。 『大鏡』（11世紀末成立）第3巻「伊尹伝」には、硯箱（すずりばこ）に蓬莱山・手長・足長などを金蒔絵にして作らせたということが記されており、花山院（10世紀末）の頃には、空想上の人物たる手長・足長が認知されていたことがわかる。これは王圻『三才図会』などに収録されている中国に伝わる長臂人・長股人（足長手長）を神仙図のひとつとして描くことによって天皇の長寿を願ったと考えられる。天皇の御所である清涼殿にある「荒磯障子」に同画題は描かれており、清少納言の『枕草子』にもこの障子の絵についての記述が見られる。 物語文学のひとつである絵巻物『宇治橋姫物語絵巻』には、主人公のひとりである中将を取り囲んで現われる異形の存在（「色々の姿したる人々」）として、みるめ・かぐはな・手なが・あしながという名が文章上では挙げられている。 岐阜県高山市の飛騨高山祭の山車装飾、市内の橋の欄干の彫刻など手長足長のモチーフが多く見られる。これは嘉永年間の宮大工が彫刻を手名稚と足名稚として高山祭屋台に取り付けたものが由来とされている。手長足長に神仙としてのイメージと、『山海経』や『異国物語』あるいは浮世絵などの絵画作品を通じての異民族・妖怪としてのイメージ、双方からのイメージが江戸時代後期には出来上がっていることがわかる。 ^ a b c d e 村上健司編著 『妖怪事典』 毎日新聞社、2000年、228-229頁。ISBN 978-4-620-31428-0。 ^ a b “三崎公園・有耶無耶の関”. 湧水の里 遊佐町. 遊佐町産業振興課. 2009年1月31日閲覧。 ^ “安島の住人「手長足長」”. Web大湊神社. 2014年5月22日閲覧。 ^ 『大日本国一宮記』（『群書類従』第2輯 神祇部　1932年） 246頁 ^ “いちごの神社参拝物語 手長神社 足長神社”. 心霊と神霊・自然と神霊. 2009年1月31日閲覧。 ^ a b 柳田國男 『一目小僧その他』 角川書店、2013年、291-292頁。ISBN 978-4-04-408308-3。 ^ 保坂弘司著 『大鏡 全現代語訳』 講談社学術文庫 第23刷1998年（初版1981年）、 287頁-289頁。 ISBN 4-06-158491-X。 ^ 『枕草子』 20段　「清涼殿のうしとらのすみの北のへだてなる御障子は荒海のかたいきたる物どもおそろしげなる手長足長などをぞかきたる。上の御つぼねの戸をおしあけたれば常に目に見ゆるをにくみなどしてわらふ。」 ^ 楢崎宗重「住吉如慶筆 宇治橋姫物語絵巻」『國華』907 國華社 1967年 19頁 ^ “手長像、足長像とは”. 飛騨高山観光ナビ. 2009年1月31日閲覧。 ^ “がんでん橋”. 2016年5月31日閲覧。
見るなの座敷（みるなのざしき）は、日本の民話の類型の一種。別称「ウグイス長者」「見るなの宿」「見るなの花座敷（みるなのはなざしき）」「鶯浄土（うぐいすじょうど）」「鶯内裏（うぐいすだいり）」。 昔、ある男が山奥で迷っていると、一軒の家があった。一晩泊まっていこうと思い、足を踏み入れた。 綺麗な女が出迎え、酒やごちそうを用意してくれた。 後に女は「ここには13の座敷がありますが、決して13番目の座敷には入ってはいけませんよ」と言い残して外出した。 男は障子を開け、それぞれの座敷に入ってみた。どの座敷も美しい景色が広がっていた。 最後に13番目の座敷が残されたが、男はどうしても見たくなり、障子を開けた。 そこではウグイスが鳴いていた。だが、一鳴きで鳴くのを止め、どこかに飛び去ってしまった。 あとには家もなく、男は何もない森の中で立ち尽くすだけだった。 東日本に多く分布する話だが、あらすじには土地ごとに若干の差異がある。上記のものは越後地方で最も一般的な話であり、これが原型とされる。この原型のほかにもう一つの系統の話として、男は最後まで約束を守って礼を得て帰り、話を聞きつけた隣家の者がその家へ行くが、約束を破ったために失敗するとの話がある。これは「花咲か爺」「舌切り雀」などの類例にも見られるような、善人の行いを真似た者が失敗する昔話として「隣の爺」と総称される系統の話である。原型の話と「隣の爺」型の話との関連性は不明だが、國學院大學講師・大島広志は、単純構造である前者の方を古くからあるものと推測している。 座敷ではなく蔵とする話や、男が禁じられた座敷を覗いた後、外出から帰って来た女が禁を犯したことを責め、ウグイスとなって飛び去ったとする話などのバリエーションもある。ウグイスの命を救った男が、その礼に家に招かれるという動物報恩譚の形式をとるものもある。古くは平安末期の説話集『今昔物語集』に「東三条ノ内ノ神、僧ニ恩ヲ報ゼル語」と題し、禁じられた場所を僧が覗いたところ、そこには美しい景色があったという話が述べられているが、その続きは欠文となっているため、結末は明らかになっていない。 また、この話のように禁じられた場所に立ち入ったために悲劇の訪れる話の類型を「見るなのタブー」ともいう。これは「鶴女房」「蛇女房」など多くの異類婚姻譚の類型でもあるが、「見るなの座敷」も女の正体がウグイスと明かされることで悲劇が訪れるため、異類婚姻譚の要素も込められているとする解釈もある。 中国の小説『枕中記』には、ある者が体験した長い人生がすべて一時の夢に過ぎなかったという話があり、これに由来して人生の栄枯盛衰のはかなさを指す「邯鄲の夢（かんたんのゆめ）」という故事成語があるが、「見るなの座敷」もまた、長い出来事が夢に過ぎなかったという点で「邯鄲の夢」を踏襲しているとの指摘もある。 ユング心理学では、見る側が意識、見られる側が無意識を象徴しており、普段隠している無意識を意識がのぞきこむことを表現している、と分析する。 ^ a b c d 『昔話・伝説必携』 野村純一編、学灯社〈別冊国文学〉、1993年6月、44頁。ISBN 978-4-312-60019-6。 ^ a b 人文社編集部 『日本の謎と不思議大全』東日本編、人文社〈ものしりミニシリーズ〉、2006年10月、100頁。ISBN 978-4-7959-1986-0。 ^ a b 野村純一他編 『昔話・伝説小事典』 みずうみ書房、1987年11月1日、222頁。ISBN 978-4-8380-3108-5。 ^ 野村編 1987, p. 179. ^ 人間に恩を受けた動物が恩返しをするという民話の類型。Yahoo!辞書 ^ 三浦佑之. “浦島太郎の文学史 序章 昔話「浦島太郎」への疑問”. 神話と昔話 -三浦佑之宣伝板 -. 2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年9月10日閲覧。
フランソワ・モーリアック（モリヤック、François Mauriac 発音例, 1885年10月11日 - 1970年9月1日）は、フランスのカトリック作家。息子にクロード・モーリアック、外孫にアンヌ・ヴィアゼムスキーがいる。 1926年にアカデミー・フランセーズ賞を受賞し、1952年にはノーベル文学賞を受賞した。なおアカデミー・フランセーズ賞受賞者としては初のノーベル文学賞受賞者であった。 ボルドーの中産階級の家に生まれ、敬虔なカトリックの母に育てられた。1906年にパリに出て、フランス国立古文書学校に入学したがまもなく退校した。文学に専念し、《現代誌 Revue du Temps Présent》に寄稿するかたわら、1909年に処女詩集『合掌 Les mains jointes』を発表し、モーリス・バレスの賞賛を得る。第一次世界大戦に従軍し、戦後の1922年『癩者への接吻 La baiser au lépreux』を発表して小説家としての地位を確立し、次いで1923年『火の河 La fleuve de feu』『ジェニトリクス Génitrix』を発表後、1925年『愛の砂漠 Le désert de l'amour』によってアカデミー・フランセーズ賞を得た。また、1927年『テレーズ・デスケルウ Thérèse Desqueyroux』、1932年『蝮のからみあい Le nœud de vipères』などを発表したほか、『イエスの生涯 La Vie de Jésus』やラシーヌ、パスカルを論じたものや小説論もある。 戦前は反ファシストの論陣を張り、第二次世界大戦中は反ナチス抵抗運動に参加、その記録に『黒い手帖 Cahier noir』(1943年）がある。戦後は急進カトリック派の重要人物として、保守主義の立場から実存主義と共産主義に対決している。1952年にノーベル文学賞を受賞している。 彼は背景や題材を多く故郷のボルドー地方の風物、古い伝統や因習の殻に閉じこめられた地方的な家庭生活に採り、個人と家庭、信仰と肉の葛藤、エゴイズムと宗教意識の戦いを主なテーマとした。病的なほどに我執や肉欲にとらわれる人間の内面を執拗に分析して、神なき人間の悲惨を描いた。表現は独自の内的独白の手法により、文体は古典的で端正、精緻で、構成もきわめて巧妙、深刻な道徳問題を取り扱った心理小説家として独自の地位を保つ。遠藤周作や三島由紀夫に影響を与えた。 小説 La fin de la nuit　1935年 Les chemins de la mer　1939年 La Pharisienne　1941年 『日記 Journal』5巻　1934年 - 1953年 劇作 Asmodée 1938年 Le bâillon dénoué après quatre ans de silence ペルエイル家の人々 辻野久憲訳.作品社,　1935 失はれしもの 原百代訳 恋愛小説選集 三笠書房,1936　 イエス伝 辻野久憲訳 野田書房　1937　のち角川文庫　 イエスの生涯 杉捷夫訳 新潮社,1950.　のち文庫　 愛の沙漠 杉捷夫訳 白水社　1939　のち新潮文庫 愛の砂漠 新庄嘉章,中島公子訳　1964.角川文庫 愛の砂漠　遠藤周作訳　世界文学全集 講談社,1970. 愛の砂漠　高橋たか子訳　世界文学全集 学習研究社,1978.9. 宿命 原百代訳.昭森社　1940 炎の河 二宮孝顕訳.青光社,　1940 火の河 秋山晴夫訳.1953.角川文庫 アスモデ 屋根を剥ぐ悪魔　二宮孝顕訳.甲鳥書林　1941　 アスモデ・愛されぬ人々 二宮孝顕訳.新潮社,1953.現代フランス戯曲叢書 遺書 鈴木健郎訳.筑摩書房　1941 知識の悪魔 井上究一郎訳.白水社　1941 知識の悪魔(若林真訳) 世界の文学 中央公論社,1963. テレーズ・デケイルゥ 杉捷夫訳　細川書店,1949　のち新潮文庫　 テレーズ・デスケールー 高橋たか子訳 世界の文学 中央公論社,1963. テレーズ・デスケイルウ 村松剛訳　1964.角川文庫 テレーズ・デスケールー(遠藤周作訳、世界文学全集 20世紀の文学 集英社,1966 のち講談社文庫、文芸文庫 医院におけるテレーズ ホテルにおけるテレーズ(村上光彦訳)世界文学全集 20世紀の文学 集英社,1966. テレーズ・デスケールー 前田総助訳.青山社,1982.3. モーリヤック小説集 第1巻　癩者への接吻,母(ジェニトリックス) 萩原弥彦訳 目黒書店　1951. 癩者への接吻・母 辻野久憲訳.1953.角川文庫 モーリヤック小説集 第11巻.偽善の女 柳宗玄訳　目黒書店,1951. モーリヤック小説集 第7巻.蝮のからみあい 鈴木健郎訳　目黒書店　1951　のち新潮文庫　 蝮のからみ合い 中島公子訳 キリスト教文学の世界 主婦の友社,1977.11. モーリヤック小説集 第8巻.夜の終り 杉捷夫訳　目黒書店　1951.　のち新潮文庫　 夜の終り 中島昭和訳　世界文学全集 集英社,1979.3. モーリヤック小説集 第9巻　黒い天使 有永弘人訳　1951. 黒い天使たち 石川宏訳　モーリヤック著作集 3　春秋社,1982.9. パリサイ女 柳宗玄訳.1953　新潮文庫 ガリガイ 新庄嘉章訳.新潮社,1954.現代フランス文学叢書 小説と作中人物 川口篤訳　ダヴィッド社,1957.現代小説作法 仔羊 新庄嘉章訳.春陽堂書店,1958. 十八番目はチボー先生 杉捷夫訳.岩波少年文庫 1958 日記 1952-1957 第1-2 村上光彦,山崎庸一郎訳.みすず書房,1961. パスカルとその妹 安井源治,林桂子訳.理想社,1963.実存主義・叢書 内面の記録 杉捷夫,菅野昭正訳.紀伊国屋書店,1964. ドゴール 岡部正孝訳.河出書房新社,1966. 内面の記録 続 杉捷夫訳.紀伊国屋書店,1969. モーリヤック著作集 1　癩者への接吻 若林真訳 火の河 上総英郎訳 ある人生の始まり 南部全司訳 エッセー(パスカル論・モーツァルト論) 安井源治訳 春秋社,1982.6. モーリヤック著作集 5　パリサイの女 石川宏訳 小羊 中条忍訳 つまずきの石 中島昭和訳　春秋社,1983.10. モーリヤック著作集 6　ありし日の一青年 高山鉄男訳 イエスの生涯 上総英郎訳　春秋社　1983.8. モーリヤック著作集 2　神への本能、あるいは良心 高橋たか子訳 医院でのテレーズ・ホテルでのテレーズ 藤井史郎訳 夜の終り 牛場暁夫訳 小説論・小説家と作中人物 川口篤訳　春秋社,1983.2. モーリヤック著作集 4　フロントナック家の神秘 品田一良,藤井史郎訳 海への道 中島公子訳 神とマンモン 岩瀬孝訳　春秋社1984.3. 残された言葉 インタビュー集 キース・ゴシュ編 田辺保,崔達用訳　教文館,1989.7. テレーズの罪 - 『テレーズ・デスケルウ（フランス語版）』を原作とする2012年のフランス映画。 伝記。 書誌学。（フランス語）[リンク切れ] ( アーカイブ 2006年1月14日 - ウェイバックマシン )
オクターヴ・ミルボー（Octave Mirbeau, 1848年2月16日カルヴァドス県トレヴィエール - 1917年2月16日パリ）は、フランスの作家、劇作家。 ジャーナリストとして出発、1899年に小説『責苦の庭』を発表して注目をあびる。続いて1900年には『小間使の日記』をあらわし、1903年には戯曲『ビジネスはビジネス』を書き、自然主義作家としての地位を確立した。また、モネやロダンとも交友をふかめ、美術批評においても一家をなした。『小間使の日記』がルイス・ブニュエル監督によって映画化されると（1964年）、20世紀後半になって、世紀末作家として再評価され、初期の作品『セバスティアン・ロック』、『ジュール神父』などもあいついで再刊されている。またゴッホを描いた新聞小説『天空にて』（1892年 - 1893年）も注目される。 「良識家」やあらゆる偽善者の目からすれば、社会にその醜い真実を直視させたこと、そして自ら自己嫌悪に陥らせたことが彼の「罪」であった。真実と正義の要求に反するものすべてに反発することによって、彼はこの世の権力者にとって具合の悪いものになった。権力者たちはその点で彼を死んだあとまで追及したのである。ミルボーは40年にわたって俗悪なる愚昧な民衆がひたすら大事にしようとしてきたものを残酷な喜びをもって暴露し、焼印をおし、いためつけてきた。 それはデマゴーグであり、政治ゴロであり、投資家であり、事業家であり、証券市場のごろつきであり、産業界の黒幕だった。またそれは教会の「精神的圧制者」であり文芸美術のいかさま師だった。あるいはそれは不健康なマスコミの操り人形であり、ペテン師だった。またそれは貧しいものを食い物にしてふとる金持ちであり、哀れみの心も待たなければ、「芸術の精神」もまた個人的な考えもなく、精神的知的満足のために、たんに良識にぬくぬくと安住しているものたちだった。それは病んだ社会の産物であり、そこではすべてが良識と正義の反対に動いてゆくのだった。そこでは「民主主義」と「共和制」の名のもとに、少数の不徳義漢が臆面もなく大衆を蛆虫のように収奪し、蹂躙し、痛めつけ、粉砕してゆくのである。それは才能を平均化してしまう社会である。芸術を「人気投票」化してしまい、人間も物事も、才能も名誉もすべて、俗悪な商品にかえ、需要と供給の掟に従わせてしまうものである。人間精神の廃墟のうえにそれは非人間的な顔をした資本主義、黄金の子牛の祭壇をうちたてる。それが地上のありとあらゆるところで勝ちをおさめ、世界をおそるべき「責苦の庭」と化しているのである。 Le Calvaire (1886). L'Abbé Jules (1888). Sébastien Roch (1890). Dans le ciel (1893-1989). Les Mauvais bergers (1897). Le Jardin des supplices （責苦の庭） (1899). Le Journal d'une femme de chambre （小間使の日記） (1900). Les 21 jours d'un neurasthénique (1901). Les affaires sont les affaires (ビジネスはビジネス) (1903). Farces et moralités (1904). La 628-E8 (1907). Le Foyer (1908). Dingo (1913). Contes cruels (1990). L'Affaire Dreyfus (1991). Lettres de l'Inde (1991). Combats esthétiques (1993). L'Amour de la femme vénale (1994). Combats littéraires (2006). Correspondance générale (2003 - 2005 - 2009). ピエール・ミシェル, Octave Mirbeau, l'imprécateur au cœur fidèle, 1990. Cahiers Octave Mirbeau, 1994-2014. 『責苦の庭』　篠田知和基訳、国書刊行会、1984年 『恐ろしい話』　ちくま文学の森：筑摩書房、1988年－短編「ごくつぶし」 『フランス幻想文学傑作選3』　白水社、1983年－短編「呪われた制服」　 戦前では、『小間使の日記』　岡野かをる訳、春陽堂、1932年 『近代劇全集』第一書房、1927年－戯曲『事業は事業』 Société Octave Mirbeau. Société Octave Mirbeau Blog Octave Mirbeau. Dictionnaire Octave Mirbeau.
ピエール・ジュール・テオフィル・ゴーティエ （Pierre Jules Théophile Gautier,1811年8月30日 - 1872年10月23日）は、フランスの詩人・小説家・劇作家。文芸批評、絵画評論、旅行記も残した。日本では「ゴーチエ」とも表記される。また、よりフランス語の発音に近い表記は「ゴティエ」である。 タルブ（現在のオート＝ピレネー県の県都）で生まれ、父の転勤で3歳からパリで育った。はじめは画家を志したが、中学の上級生ネルヴァルの影響で詩作にも励み、学生時代にネルヴァルの紹介でヴィクトル・ユーゴーと出会い、ロマン派詩人として出発する。いわゆる青年フランス派に属し、1830年の"エルナニ合戦"(Bataille d'Hernani)ではロマン派の先頭に立って活躍している。当時仏訳されたE.T.A.ホフマンの影響を受けて、愛と死をテーマにした多くの幻想的な作品を書いた。 やがて当時のロマン主義者達の並はずれた自我の誇示・感情の吐露に反発し、没個性的で正確な描写を試みるようになる。また、その個人的感情を外界の冷静な描写に流し込むようになり、ロマン主義から脱した。また当時の政府の出版物への弾圧により、ゴーティエの評論等も掲載禁止とされた、小説「モーパン嬢」の序文においてはロマン主義の社会有用説を痛烈に批判している。 一時は画家を目指したことから、感情の美よりも外形の美に心をひかれ、「芸術のための芸術」を主張。形態と色彩と光沢への美に憧れ、画家や彫刻家が絵筆とのみで表そうとする美を、彼は詩人としてペンで表そうとした。ここから、後に高踏派と呼ばれる思想が形成されていったのである。 ロマンティック・バレエのために、いくつかシナリオを書いており、カルロッタ・グリジが最初に踊ったことで知られる『ジゼル』が有名である。グリジは彼が生涯で一番愛した女性だったが、彼女がそれを受け入れることはなく、彼はグリジの妹で歌手のエルネスティーヌと結婚し、2女をもうけた。娘のジュデト・ゴーティエも作家で、その美貌で知られた。明るく楽天的な性質だったとされるが、その一方でたいへんな迷信家であったと言われる。晩年の幻想的な作品である『アヴァタール』、『邪眼』、『精霊』などにはその傾向が現れており、スウェーデンボルグの影響も認められる。 1863年に、大半を若き日に執筆していた『キャプテン・フラカス』が大きな成功となる。1865年、マティルド・ボナパルトのサロンに招かれたのをきっかけに、皇帝ナポレオン3世の宮廷へつながる足がかりを得た。 シャルル・ボードレール『詩集 悪の華』巻頭で「十全無瑕の詩人にして完璧なるフランス文学の魔術師テオフィル・ゴーチエ氏に」という献辞を受けた。 ゴーティエ自身、ボードレールの死後に追悼文と作家論を書き、新版『悪の華』の序文となっている。また若き日のラフカディオ・ハーンが愛読し英訳 も行っている。 1872年、長年苦しんだ心臓病によりパリで没し、モンマルトル墓地に埋葬された。 「これじゃフィラデルフィアだ、パリじゃない」 1860年代に知事のジョルジュ・オスマンがパリの都市計画を実施し、大きな並木道をつくろうとして、古いパリを惜しげもなく破壊したことに対する呪詛の言葉といわれる。 ゴーティエの詩にはエルネスト・ショーソン、アンリ・デュパルク、ガブリエル・フォーレなどの作曲家が曲を付けており、特にエクトル・ベルリオーズの「夏の夜」が知られる。 コーヒー沸かし La Cafetière 1831年 アルベルトゥス Albertus 1831年 若きフランスたち Les jeunes France 1833年 『若きフランスたち－諧謔小説集』 井村実名子訳、国書刊行会。短編6篇 モーパン嬢 Mademoiselle de Maupin 1835年 井村実名子訳、岩波文庫（上下）。田辺貞之助訳、白水社（上下） 死霊の恋 La Morte amoureuse 1836年 ある夜のクレオパトラ Une nuit de Cleopatre 1838年 ジゼル Giselle 1841年 スペイン紀行 Un Voyage en Espagne 1843年 桑原隆行訳、法政大学出版局〈叢書ウニベルシタス〉 2008 七宝螺鈿集 Emaux et Camees 1852年（詩集） 『七宝とカメオ』 齋藤磯雄著作集（第3巻） 東京創元社に収録。初版は平凡社 ポンペイ夜話 Arria Marcella ou Souvenir de Pompèi 1852年 アヴァタール Avatar 1856年 ミイラ物語 Le Roman de la Momie 1858年 田辺貞之助訳、国書刊行会〈世界幻想文学大系7〉－新版 精霊 Voyage en Russie, Spirite 1866年 キャプテン・フラカス Le Captitaine Fracasse 1863年 田辺貞之助訳、岩波文庫（全3巻）、復刊1986年ほか スピリット　Spirite 田辺貞之助訳、沖積舎－訳者自身の遺作 日本語訳版オリジナル 『死霊の恋・ポンペイ夜話 他3篇』、田辺貞之助訳、岩波文庫 『魔眼、金の鎖またはもやいの恋人、ある夜のクレオパトラ』 『変化、ポンペイの幻、ミイラの足』 『吸血女の恋、カンダウレス王、千二夜物語、双つ星の騎士』 小柳保義訳、社会思想社〈現代教養文庫〉、1991-93／文元社教養ワイドコレクション 2004 『青春の回想』 渡辺一夫訳、冨山房百科文庫 1977 『舞踊評論』 井村実名子訳、新書館〈Classics on dance7〉、1994 ※ステファヌ・マラルメ、ポール・ヴァレリーの論考を併せて収録 『ボードレール』井村実名子訳、国書刊行会、2011 ※ミシェル・レヴィ版・ボードレール全集「悪の華」（1868）の序文評伝。詳細な訳註・解説に図版を付す ^ 渡辺守章編・解説 『舞踊評論』、新書館、1994年 ^ 娘ジュディットの代表作に児童文学『白い象の伝説』（1894年刊で、多数の挿絵はアルフォンス・ミュシャによる）がある。 ^ 彼女の文学的生涯は、吉川順子『詩のジャポニズム ―ジュディット・ゴーチェの自然と人間』 （京都大学学術出版会、2012年）に詳しい。 ^ 田辺貞之助の解説（『死霊の恋・ポンペイ夜話　他三編』岩波文庫、初版1982年） ^ 『クラリモンド　恋する死霊　英・仏対訳』（ハーン英訳、佐竹竜照・内田英一訳注、大学書林、1997年）を参照、巻末に英訳からの日本語訳がある。 ^ 『世界の旅路 くにぐにの物語2 フランス』p189 千趣会1978年6月1日 青柳瑞穂、澁澤龍彦編訳　『怪奇小説傑作集4　フランス編』の解説 　東京創元社〈創元推理文庫〉、初版1969年、改版2006年 ジャン=リュック・スタインメッツ『幻想文学』　中島さおり訳、白水社〈文庫クセジュ〉、1993年 ゴーチェ テオフィル：作家別作品リスト - 青空文庫 テオフィル・ゴーティエ - Find a Grave
アレクサンドル・デュマ・フィス（Alexandre Dumas fils, 1824年7月27日 - 1895年11月27日）はフランスの劇作家、小説家。父（大デュマ）と区別するために「小デュマ」、またはフィス（息子）を付けて呼ばれる。ロマン主義演劇の大家であった父の影響を受けながらも、小さな世界を写実的にしっとりと描く作風が特徴である。 同名の父アレクサンドル・デュマと縫製工の母カトリーヌ・ロール・ラベ (Catherine Laure Labay) の私生児として、現在のパリ2区にあるボイエルデュー広場 (Place Boieldieu) 1番地に生まれた。1831年に認知され、できうる最高の教育を受け、現在のパリ9区にあるリセ・コンドルセに通った。 子供と引き離された母の苦悩や、青春期に受けた周囲からの偏見は、彼のその後の作風に大きく影響している。若い頃は父親の金で遊び呆けたものの、1844年暮れ、20歳の時に7人もの大金持ちのパトロンを持つ高級娼婦（クルチザンヌ）マリー・デュプレシと出会い、恋に落ちた。マリーは間もなく病死するが、1848年2月、24歳の時に彼女との思い出を小説『椿姫』として書き上げて出版し、これがデュマの代表作となった。1849年、勧めに従い1週間で戯曲版を書き上げ、翌1850年に上演されて大成功を収めた。この初演以降、デュマはパリの演劇界で絶大な影響力を持ち、経済、文学両面でも大成功を収め、アカデミー・フランセーズ入り（座席番号2）も果たした。 ロシア貴族の娘と結婚し、二人の娘をもうけている。孫のひとりアレクサンドル・リップマンAlexandre Lippmannは20世紀初頭にオリンピックのフェンシングのフランス代表として活躍した。 佐藤賢一『象牙色の賢者』（文藝春秋、2010年） -デュマ・フィスの生涯をテーマにした小説。 Alexandre Dumas, filsの作品 - プロジェクト・グーテンベルク アレクサンドル・デュマ・フィス - インターネット・ムービー・データベース（英語）