Обсуждение шаблона:Славянская мифология

message: Как я понимаю, поначалу в этом шаблоне были перечислены только славянские боги, поэтому его так и назвали. Однако, теперь в нём находятся не только боги, да и в заглавии шаблона написано «Славянская мифология», поэтому предлагаю переименовать его в Шаблон:Славянская мифология. — redmond barry
* Я бы тоже переименовал, как прредлагает Redmond Barry. --Водник 13:56, 19 июля 2007 (UTC)
thread_title:  Переименование 

message: Можно ли как то связать шаблоны? Fractaler 09:01, 15 марта 2010 (UTC)
replies: text: А смысл? Если общего буквально одна-две ссылки. — GreenStork. 09:23, 15 марта 2010 (UTC)
replies: text: :Более полная картина будет. А так разброс (меньшая связность, целостность восприятия понятия) Fractaler 19:27, 15 марта 2010 (UTC)
replies: text: :: Ну, может, это до меня сегодня плохо доходит, но я просто не понимаю, что общего между тематическим шаблоном об оборотнях, и славянской мифологией. Кроме волколака и вурдалака, конечно. Добавить эти ссылки в тот шаблон можно (они имеют непосредственное отношение к оборотням), но обратно смысла просто не вижу (какое отношение имеют восточные и западные оборотни, а так же болезни к мифологии славян?). Хоть я и могу ошибаться. — GreenStork. 20:04, 15 марта 2010 (UTC)
thread_title:  {{tl|Оборотни}} 

message: Прежде всего я хочу обратиться к уважаемому товарищу Рэйву. Объясните мне пожалуйста, в чём заключается логика вашего выражения «тогда вынесите статьи о них на удаление»? Значит ли это, что статьи, которые не попадают по каким-то критериям в определённые шаблоны, следует непременно выносить на удаление? Ей-Богу, странная какая-то логика получается. Я вроде бы привёл чёткие аргументы в пользу удаления этих персонажей из шаблона. Божественный статус «Карны» признаётся лишь отдельными исследователями. А так это вообще римская богиня, как вы можете убедиться. «Дид», как вы тоже можете убедиться, это песенный рефрен, а не славянское божество. Однако статью эту удалять, думаю, не стоит, раз она есть в словаре Даля. «Полкан» — это эпический (былинный) персонаж, и поздний. Со славянами он никак не вяжется, хотя бы потому, что само имя заимствовано из итальянского. И персонаж это не мифологический, а эпический. Если его оставлять тут, то давайте тогда уж притащим Идолище Поганое, Соловья-разбойника, да и всех богатырей для комплекта. А уж «Шубин» — это вообще местный донбасский фольклорный персонаж, появившийся только в конце XIX века — причём тут вообще славянская мифология? Таких можно тысячу по России собрать. Поэтому, уважаемый Рэйв, я и выступаю против наличия персонажей Карна, Дид, Полкан и Шубин в данном шаблоне. С уважением, --Злобин П.С. 16:36, 10 апреля 2010 (UTC)
thread_title:  Смешались в кучу люди, кони… 

message: Наткнулся на данную статью. Пытался разыскать интервики в славяноязычных википедиях, но безуспешно. АИ статья не блещет. Просьба к желающим привести её в порядок. Advisor, 21:50, 8 мая 2010 (UTC)
thread_title:  [[Ящер (мифология)]] 

message: Не понятно, почему этот город попал в раздел "Мифические земли": статья явно имеет отношение к истории и археологии славянского язычества, а вовсе не к мифологии. Ignatus 17:12, 29 января 2011 (UTC)
Я не зарегистрирован, но тем не менее меня возмущает ваша тупость. Какого лешего жирным шрифтом выделен Перун(покровитель воинов), а главный бог Род - простым, да и ещё стоит во "второй степени". Бараны. Взял имя игнатуса, чтобы донести до вас придурков. Ignatus
* Коллега! Вы, разумеется, можете выражать неудовольствие текущим содержанием статьи, но при этом следует соблюдать правило ВП:ЭП об этичном поведении и избегать каких-либо оскорблений в адрес других участников проекта. Будьте сдержаннее, иначе Вы имеете шанс получить блокировку в качестве наказания. --Grig_siren 18:33, 7 марта 2011 (UTC)
thread_title:  [[Аркона]] 

message: Подскажите, почему "Деды" — как называли предков в Белоруссии и дни их поминовения, попали в раздел "Мифические существа"? Предлагаю убрать. --Лобачев Владимир 19:16, 14 сентября 2012 (UTC)
thread_title:  Деды 

message: Согласно классическому научному изданию «Славянские древности: Этнолингвистический словарь», Додола — это лишь «обряд вызывания дождя, а также центральный персонаж или участник этого обряда». По сему Додолу предлагаю вычеркнуть её из богинь.
Источник:   --Лобачев Владимир 08:22, 23 сентября 2012 (UTC)
thread_title:  Додола  — это обряд 

message: О мифологическом существе "Каравай" нет АИ (см.: Каравай и Каравай (мифология)). Самое авторитетное издание о нем не упоминает (). --Лобачев Владимир 19:49, 23 сентября 2012 (UTC)
thread_title:  Каравай — мифические существо? 

message: Скатия -- cкорее всего ошибка переписчика.
Подага -- никаких подробностей Гельмольд не сообщает, только современные предположения.
Дивия -- кого подразумевать под богиней Дивией — неизвестно.
Баш-Челик -- просто отрицательный персонаж сербского фольклора.
Лярва -- злобный женский дух? Источник -- непонятная подборка: "Все монстры и существа" с сайта Мифология.ру
Йеша -- был признан продуктом воображения Длугоша.
Ипабог -- А. Маш не нашёл каких-либо других упоминаний об этом боге.
Красная горка, Скарбник, Дуклян, Букавац, Блуд, Ала, Флинц (Флинсс), Кресник, Пекельник -- вообще без статей и объяснений. --Лобачев Владимир 18:44, 24 сентября 2012 (UTC)
* Я, со своей стороны, предлагаю не только удалить это, но и вообще откатить все последние сомнительные правки, поскольку:
# Картинка абсолютно левая и не имеет к славянской мифологии никакого отношения
# Имена богов из Mater Verborum, как уже давным-давно доказано, являются мистификацией
# Какое вообще отношение к мифологии имеют герои былинного эпоса? Тем более, что для них есть отдельный шаблон
# Псоглавцы и рахманы — персонажи уже древнерусской книжности, перешедшие оттуда в восточнославянский фольклор. Так что ассоциировать их со славянской мифологией можно лишь с очень большой натяжкой. --Злобин П.С. 22:37, 24 сентября 2012 (UTC)
** со своей стороны предлагаю, утрать лубочный книжный Буян, песенные рефрены Лада и Леля, персонажей не только книжности, и уже не древнерусской, а русской Алконста, Гамаюна и Сирина, убрать книжные маргинальные недопрочтения Симаргла и Переплута, убрать Ипабога о котором ничего не известно, но который остался после чистки, Позвизда, бога XVII века, рыбаковские бредни в отношении игры ящер, и наконец Соловья-разбойника, раз под нож пошел Алеша Попович, Никита Кожемяка и иже с ними--ΜΣΧ 00:05, 25 сентября 2012 (UTC)
thread_title:  Предлагаю удалить. 

message: Если сообщество русской Википедии договорилось, что «у собственно древних славян такого божества не существовало» (см. Купала), то нужно ли его включать в шаблон? Это лишь образ праздника, такой как Новый год (ср. «скоро придет Новый год»). Предлагаю удалить. --Лобачев Владимир 15:14, 17 октября 2012 (UTC)
thread_title:  Купала 

message: Мороз (он же Дед Мороз), насколько я понимаю, это сказочный образ, сформировавшийся на основе произведений конца 19 века. Можно сказать, что в его основу легли русские зимние духи «Студенец» и «Трескунец» (антиподы летней Полудницы). Но тогда о них давайте упоминать. Дед Мороз же сложился во многом благодаря сказкам «Мороз Иванович» (В. Ф. Одоевский), «Морозко» (народная сказка в обработке А. Толстого), пьесе «Снегурочка» (А. Н. Островский) и одноимённой опере (Н. А. Римский-Корсаков). Предлагаю убрать из раздела «Мифические существа» славянской мифологии. Это скорее не славянская, а советская мифология 1930-х годов. На Западе аналогично сформировался Санта-Клаус, там в основу лёг святой Николай, также миф конца 19 — начала 20 веков. --Лобачев Владимир 20:32, 4 января 2013 (UTC)
** Не стоит торопиться. Вопрос не такой простой как кажется. Дед Мороз — в первую очередь персонификация сил природы, мороза, зимы, стужи. В славянской, в частности, русской мифологии такое не редкость — есть, например, «безымянный» водяной дух — Водяной, мужская персонификация водяной стихии. Есть лесной, безымянный «леший» дух — Леший, персонификация стихии леса. Есть Домовой и т. д. В старину для язычника во всём и кругом были духи, и Мороз со Снегурочкой не исключение. Если у водной и лесной стихии были свои духи, то были свои духи и у зимней, снежной стихии. 
Что касается «советской мифологии», то с таким же успехом можно утверждать о «церковной мифологии» - все эти авторы, что подняли Мороза и Снегурку из небытия, все труды этнографов 19 века следует выкинуть на свалку - ведь исследователи были людьми крещёными, и проживали, если вы понимаете, в Царской Православной России. СССР просто принял всё это от РИ, оно и сохранилось.--213.87.130.131 19:52, 22 августа 2014 (UTC)
thread_title:  [[Дед Мороз|Мороз]] 

message: Может настала пора разобраться с Германом. Это лишь имя обрядовой куклы, которое меняется в зависимости от даты. --Лобачев Владимир 15:20, 8 июля 2013 (UTC)
replies: text: Видимо, тенденция делать из некоторых ритуальных персонажей что-то исключительное связана с их появлением на страницах незабвенной книжки Иванова и Топорова. Но, с другой стороны, Ярило, Кострома, Коструб, Кострубонько и т. д. — это не такие же частные случаи? Кроме того, раз наши обрядовые куклы заслуживают упоминания в шаблоне, то и южнославянская традиция как-то тоже должна быть упомянута. --Злобин П.С. 06:27, 9 июля 2013 (UTC)
replies: text: : Ну Кострома, например, имела имя, да и в статье она «мифологический персонаж». А Герман имя меняет в зависимости от даты. «Герман или Гёрманчо, Георги, Герман-Гошо, Иван, Иванчо, Кабаиван (Странджа), (С)калоян (Добруджа), Кольо Лападчо (Ямбол). Вариантность наименований обусловлена разной временной приуроченностью обряда, совершавшегося начиная с первой недели Великого поста (р-н Тетевена) вплоть до дня св. Афанасия 5 (18) июля (сев. Добруджа): у бессарабских болгар обряд исполняется 1 мая — в день св. Еремии и кукла именуется Ерменчо, Иримия; если же вызывание дождя приурочено к 9 мая, дню Николы вешнего, используется имя этого святого — Никола, Кольо».

text: : В данном случае однозначного имени даже нет. Т.е. персонаж связан с названием дня и обрядом вызывания дождя, и, следовательно, самостоятельной мифологической сущностью не является. --Лобачев Владимир 07:31, 9 июля 2013 (UTC)
replies: text: :: Да это-то понятно. Я имею в виду, что вполне очевидно, что Кострома, Ярило и т. п. — это такие же обрядовые куклы, как Герман м его собратья. Где тут мифология, я не знаю (как и в случае с Купалой и Колядой кстати — их, как фольколорные олицетворения праздников, тоже удалять?). Поэтому что делать-то предлагаете — удалить из шаблона всех обрядовых кукол, или наоборот, добавить сюда ещё и собратьев Германа, на статьи для которых набирается значимость? Надо ж наверное какую-то единую политику проводить в отношении восточно- и южнославянских персонажей :) --Злобин П.С. 09:53, 9 июля 2013 (UTC)

text: :: Думаю, разумно будет даже сделать отдельный подраздел в шаблоне — «ритуальные персонажи», куда и запихнуть Ярилу, Кострому, Кострубоньку, Масленицу, Маржану, Германа, Калояна и Додолу с Пеперудой (кстати, делать для них две разные статьи — это не ВП:ОМ?). А можно и Коляду с Купалой и даже Берегиню. --Злобин П.С. 10:03, 9 июля 2013 (UTC)
replies: text: ::: «Ритуальные персонажи» — это вероятно лучший вариант, согласен.

text: ::: Додола, Папаруда, Пеперуда, Барбаруша — это конечно ВП:ОМ. Но какое название выбрать за основу — не знаю, вопрос политических пристрастий (болгарско-сербские, хорватские или молдавско-румынские). Это как Мартеница и Мэрцишор. И интервики здесь не помогают. --Лобачев Владимир 10:43, 9 июля 2013 (UTC)
thread_title:  [[Герман (обряд)|Герман]] 

message: Может туда и Коляду с Купалой? --Лобачев Владимир 10:34, 10 июля 2013 (UTC)
replies: text: Ну, они всё ж скорее фольклорные персонажи, и слишком выделяются из общего ряда обрядовых кукол. --Злобин П.С. 09:20, 16 июля 2013 (UTC)
replies: text: : А Додола, Ярило, Марена, Калоян — в фольклоре разве не упоминаются? Да и в чём принципиальная разница между просто ритуальным персонажем и ритуальным персонажем с дополнительным (вне обряда) упоминанием в фольклоре? --Лобачев Владимир 10:05, 16 июля 2013 (UTC)
replies: text: :: Я имею в виду, что из упоминания Коляды и Купалы вместе с обрядовыми куклами читатели могут сделать вывод, что Купала и Коляда — это тоже обрядовые куклы. --Злобин П.С. 09:31, 17 июля 2013 (UTC)
replies: text: ::: Если я не ошибаюсь, то ритуал (обряд) — это не кукла. Кукла может присутствовать в обряде, но совсем не обязательно. То, что Коляду "кличут", приглашают, описывают — это разве не обряд? А Купалу на Украине в некоторых местах куклой делали (см. Свято Івана Купала). Я пока не вижу противоречий в названии Коляды и Купалы «ритуальными персонажами». --Лобачев Владимир 10:22, 17 июля 2013 (UTC)
* Баба Марта в двух разделах указана. Непорядок.--2.93.69.24 10:16, 2 апреля 2017 (UTC)
thread_title:  Ритуальные персонажи 

message: Так как шаблон представляет собой лютый винегрет, то неплохо было бы хотя бы приблизительно разобраться с персонажами славянской мифологии. А для этого требуется установить, откуда есть взялись в славянских языках ДОХРИСТИАНСКИЕ термины «бог» и «дух», и что они могли значить по смыслу (разница в смысловом значении между «духами» и «богами» очевидна даже идиоту). Данные термины — несомненно языческие, исконно славянские, существовавшие задолго до принятия христианства. Удивительно, как никто до сих пор этим вопросом не озаботился, что лишний раз подтверждает убогое качество русских язычников, выросших на попсовом сектантстве всяких Ахиневичей, Трёхбулкиных, Истарховых и их интеллектуальную неспособность к работе с этнографическим материалом. Честно сказать — мордва и марийцы куда как лучше подкованы в этом смысле.
Есть непроверенная версия (сторонником её был, кажется, Доброслав), что «боги» якобы пошли ещё от скифов-сарматов, и являлись атрибутами знати (богачей), воинов (богатырей) и т. д. Богов «славили», пели «славы» им в целях «разбогатеть», «обрести защиту богов». В общем, ищите информацию по этому термину, откуда он взялся и что примерно мог значить. Без этого даже не стоит писать ничего по славянскому язычеству и мифологии.
Далее. Духи. Тут есть опять же непроверенная версия — общеславянский термин «дух» якобы произошёл от «дъхати», «дыхать», «дышать», «дыхание». Отсюда якобы и «душа» («дыша», «дышати»). Духи лесов, озёр, полевых трав и ветра якобы были дыханием Природы-Матери (материи), а сам Род якобы был самим дыханием (общим духом, эманацией феномена жизнь). Вышеупомянутый Доброслав считал эту часть славянского мировоззрения самой древней и «живой», живущей в народе и поныне несмотря ни на какое христианство. Тут тоже следует тщательно поискать материал. Данное воззрение очень похоже на панпсихизм, можно поискать материалы в той области. --213.87.130.232 23:45, 22 августа 2014 (UTC)
* Следует так же переименовать заголовок шаблона, так как нынешнее положение дел не совсем удобно для отражения полноты эпоса, сказочных персонажей, мифологии и традиции славянских народов. Во первых, наверняка найдутся люди, которые будут понимать термин «Славянская мифология» строго буквально, в связи с чем целый пласт славянской традиции наверняка будет вычёркиваться и игнорироваться. Предлагаю варианты - «Славянская традиция» либо "Традиционные славянские верования, мифы и сказки". Вот скажем Шаблон:Римская мифология — тут выделены и главные боги, и определены духи, и даже жрецы и ритуалы. Или вот тут посмотрите как очень подробно всё проработано Шаблон:Древнегреческая мифология. В славянской традиции можно выделить "богов", "духов", "мифологических существ" (обычно их называют химерами), "эпических (былинных) героев". При этом считаю (к примеру), что персонаж в некоторых случаях может являться и мифологическим существом, и былинным героем, например - соловей-разбойник, герой эпоса это (былины про Илью Муромца)  или мифологическое какое то существо (химеры наподобие трёглавого Змея-Горыныча или Жар-Птицы), определить затруднительно, поэтому в таких случаях персонаж может присутствовать в двух колонках.--213.87.131.42 00:25, 24 августа 2014 (UTC)
** Все это, безусловно, интересно. Но есть одно большое и важное "но": Википедия не занимается поисками и установлением истины, а также не предоставляет свои страницы для пропаганды таких поисков и достигнутых в этом процессе результатов. Википедия только фиксирует результаты чужих поисков, причем результаты не абы какие, а признанные научным миром. И не более того. Все, что сверх того, будет из Википедии безжалостно изгоняться. --Grig_siren 07:37, 25 августа 2014 (UTC)
thread_title:  Боги и Духи 

message: Согласно статье Левкиевской в четвертом томе издания «Славянские древности: Этнолингвистический словарь» (2009, с. 154), «Полудница — ... персонифицированное выражение полдня». Ржаное поле — основное, но не единственное место место её обитания. Следовательно, к духу места её вряд ли можно отнести, это скорее персонификация полдня. А вот происхождение из «заложных покойников» явно просматривается. Вопрос: куда её отнести: просто к духам (может создать группу духов времени  вместе с Зарёй, Вечёркой и Ночницей?), к заложным покойникам, или к тем и другим сразу? --Лобачев Владимир 15:57, 25 ноября 2014 (UTC)
replies: text: Кем «явно просматривается»? Если Славянскими древностями, то ладно. Но вообще, после работ Панченко, само существование категории «заложные покойники» — под большим вопросом. И в любом случае непонятно, что там делают шуликуны, святочная нечисть. --Злобин П.С. 18:08, 28 апреля 2015 (UTC)
replies: text: : По вологодским представлениям, шуликунами становятся погубленные матерями младенцы (Толстой Н. И. Шуликуны // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — С. 609). К заложным покойникам обычно причисляли умерших насильственной смертью (Токарев С. А. Религия древних славян // Религия в истории народов мира — 2005. — С. 197). --Лобачев Владимир 02:31, 29 апреля 2015 (UTC)
thread_title:  [[Полудницы]] 

message: Статьи не об одном и том же? Может объединить? Стоит выносить на ВП:КПМ или здесь договоримся? --Лобачев Владимир 01:19, 6 января 2015 (UTC)
replies: text: Хотя возможны толкования: Денница — утренняя звезда (ср. Фосфор), а Вечерница — вечерняя звезда (ср. Геспер). Заря же (розоватое небо) бывает и утром и вечером. --Лобачев Владимир 09:34, 15 февраля 2015 (UTC)
thread_title:  [[Денница]] и [[Заря (мифология)]] 

message: На основании каких источников рожаницы записаны в группу славянских богов? Может перенести в группу "Мифические существа", как и описано в словаре Мелетинского? Туда же, где южнославянские судженицы. --Лобачев Владимир 09:28, 15 февраля 2015 (UTC)
thread_title:  Рожаницы 

message: Современные этнографы (напр. Толстой Н. И. «Русск. чур и чушь») считают, что это совсем не мифическое существо. Есть основания предполагать, что слово чур было защитительным у восточных славян и у болгар, имевшее древнее значение 'penis'. Этимологию этого слова, в котором начальное č могло чередоваться с k (ср. *kurъ 'penis' и *kurъ 'петух'), подтверждают фольклорно-этнографические данные. Может пора расстаться с очередным мифом о божестве Чуре? --Лобачев Владимир 16:45, 14 ноября 2015 (UTC)
* То, что в болгарском языке слово "кур" означает тот самый орган, - это факт, не подлежащий сомнению и обсуждению. Вместе с тем чередование букв "ч" и "к" выглядит притянутым за уши. Что-то я не припомню с налету других случаев подобного чередования. Это во-первых. Во-вторых, из тех же самых фольклорных источников известно использование слова "чур-чурила" (чурило?) и других подобных в качестве обращения. Это, конечно, не опровергает версию из приведенной цитаты, ибо в древних культах достаточно распространен культ мужского органа как источника жизни, т.е. он тоже может выступать в качестве адресата обращения. Но это, как минимум, ставит под сомнение приведенную цитату как единственно возможный верный вариант. Ну и в-третьих, не наше дело решать, какая из двух точек зрения на тот или иной вопрос является верной. Это запрещено правилом ВП:ОРИСС. Максимум, что нам дозволительно сделать, - это привести в соответствующей статье все имеющиеся точки зрения с указанием на то, что ни одна из них не является общепризнанной. --Grig_siren 07:29, 16 ноября 2015 (UTC)
** Вообще-то, это третичный обзорный источник, выпущенный под эгидой отдела этнолингвистики и фольклора Института славяноведения Российской академия наук. По этнографии на сегодня это наиболее весомый АИ и эта точка зрения на сегодня является доминирующей. Большинство остальных источников-монографий могут считаться лишь частным мнением соответствующего автора. --Лобачев Владимир 18:31, 16 ноября 2015 (UTC)
* Распространена фраза "чур меня [обереги]". Это не может быть пенисом, ибо им никто не размахивает как оружием. Наоборот, боясь сглаза для гениталий есть разные  эвфемизмы, упоминать даже тут, скрывая нерусскими словами, неприлично, и произносится они в совсем другой интонации, открытое произношение граничит с тяжким оскорблением (самоё лёгкое "фиг тебе"; "fuck" и рус. аналоги гораздо тяжелее). Мне например кажется правильной гипотеза о чурках - межевых-пограничных столбах (они же позднее столбы "богов, обожествлённых предков", тотемы), по ней больше источников и выглядит разумной. Хоть Фасмер отвергает этимологию от сканд. бога войны/грозы Тюра/Тора (вспомним переднеазиатского Тарха/Таргитая и распространённую гипотезу о происхождении сканд.мифологии из П.Азии), мне эта гипотеза тоже симпатична. Другой пример "бог" Перун (по англ. произносится также как Thor, может от греч. "пиро" - "огонь"), - это же по-слав. буквально "гроза", у греков "Зевс метал перунов [молнии]". По этому примеру видно, что объективные явления вполне себе обожествляются потомками, забывшими о значении слова. Т.е., согласен, что считать "Чура" богом совсем не очевидно - источники об этом давно устарели и сомнительны, но и считать пенисом ещё сомнительней. --Vladis13 21:13, 16 ноября 2015 (UTC)
** Как бы то ни было, но современные исследователи (учёные) не считают Чура богом, божеством, духом или мифологическим персонажем. А если так, то что он делает в данном шаблоне? --Лобачев Владимир 02:31, 17 ноября 2015 (UTC)
***Убрать. Источников "божеству" мало и опровергаются. --Vladis13 04:32, 17 ноября 2015 (UTC)
**** . Лобачев Владимир 05:54, 26 ноября 2015 (UTC)
thread_title:  [[Чур]] 

message: Стоит ли сюда включать Шубина из горняцкой мифологии? Является ли он частью славянской мифологии? --Лобачев Владимир 05:53, 26 ноября 2015 (UTC)
* Частью ОБЩЕславянской мифологии он явно не является, несмотря на то, что "обитает" на славянских территориях. Кроме того, появление этого персонажа (судя по статье) относится не к глубокой древности, а как минимум к средневековью, если не попозже. Так что делать ему в этом шаблоне нечего. Вы бы еще черного альпиниста сюда приплели...  --Grig_siren 07:08, 26 ноября 2015 (UTC)
** Но в АИ он ведь упоминается: Среди мифологических существ низшего уровня, имеющихся в верованиях восточных славян, особняком стоит образ горного духа по имени Шубин Горный занимается обыкновенной шахтёрской работой. Он катает тачки, то же делает и Шубин, оставаясь невидимым, когда он желает дать шахтёру хороший заработок. Горный дух пользуется и орудиями горняцкого труда. Шубин, например, носит крючок, «каким таскают вагонетки» Чаще всего Горного духа изображают в облике старика. Таковы Горный батюшка, Шубин, старик, который собирает богатства земли в одно место Да и в шаблоне приведены не только «общеславянские духи», но и духи всех славянских народов. --Лобачев Владимир 08:54, 26 ноября 2015 (UTC)
*** Вот именно - "духи народов". Народов в целом, а не представителей определенной профессии. Тем более, что (опять же, судя по статье) персонаж распространен не просто в среде людей определенной профессии, но и в очень узком (относительно общего ареала расселения славян) географическом районе. Т.е. взять ту же профессию в другом регионе за 300-400 км от первоначального - и ничего подобного нет даже близко. --Grig_siren 09:34, 26 ноября 2015 (UTC)
**** Подождите, откуда Вы берете возможность определять «славянскость» духа километрами или «общеславянскостью»? Баба Марта — болгарский персонаж, Чугайстер — только украинский персонаж, Клобук (мифология) — польский, Шишига — локальный русский персонаж, Хозяйка медной горы — локальный уральский персонаж. И что, они не относятся к славянской мифологии? О Шубине однозначно говорится, что он относится к «верованиям восточных славян». А если к славянам относится, то почему почему в в списке славянских духов он не должен быть? Какие критерии отбора в данный шаблон? Территория распространения не меньше 100 (200, 300) квадратных километра, или чтобы в него верили обязательно все современные славянские народы, или чтобы в него верили не менее 500 лет? Какие критерии и на чём должны быть основаны, на каких АИ? --Лобачев Владимир 10:55, 26 ноября 2015 (UTC)
***** Пробежался бегло по приведенным статьям. У Бабы Марты просматривается серьезная параллель с Мореной (о чем в статье явно указано). Украинский Чугайстер похож на русского Лешего. Польский Клобук - на домового. Шишига - просто нечисть, которая у всех народов в том или ином виде присутствует. Т.е. все это хоть и местные образы, но имеющие свои аналоги практически по всему ареалу расселения славян. А это уже не сотни, а тысячи километров расстояний и миллионы квадратных километров площадей. А вот Хозяйка медной горы из этого ряда выбивается. Она по своему "происхождению" ближе к обсуждаемому персонажу, чем к остальным упомянутым четырем. И потому (по моему мнению) вместе с ним должна этот шаблон покинуть. Что же касается Вашего вопроса о критериях отбора - то по-моему он должен быть такой: возникновение персонажа должно относиться ко временам дохристианского славяно-балтского единства. В крайнем случае персонаж может быть немного более современным, но должно быть очевидно, что "современность" - это результат поздних наслоений на что-то более древнее, и что у других славянских народов существуют аналогичные персонажи, происходящие от какого-то общего персонажа-предка. --Grig_siren 11:30, 26 ноября 2015 (UTC)
****** С хозяйкой медной горы и Шубиным имеет определённую связь польские Скарбник и Барбурка, чешский Червеный мужик. А у рудокопов Северной Европы были Кобольды — духи, населяющие шахты. --Лобачев Владимир 13:54, 26 ноября 2015 (UTC)
****** «возникновение персонажа должно относиться ко временам дохристианского славяно-балтского единства», «поздних наслоений на что-то более древнее». Эти критерии где-то описаны в АИ? У меня, например, другие представления: если персонаж относится к мифологии (согласно АИ) и является духом хотя бы одного славянского народа или его региона (согласно АИ), то он уже имеет отношение к славянской мифологии. Иначе придётся делать отдельный шаблон по региональной славянской мифологии, куда кроме Шубина придётся включить Букавац и некоторых иных. --Лобачев Владимир 13:54, 26 ноября 2015 (UTC)
******* У Вас такие представления. А у меня есть представление, что мифология (вообще) - это что-то совсем древнее, что дошло до нас исключительно в виде устного народного творчества - в первую очередь потому, что во времена ее возникновения письменности либо вообще не было, либо она была достоянием немногих избранных. Т.е. во времена, когда основным занятием населения были сельское хозяйство и охота. То, что возникло в более поздние времена (в частности, то, что связано с горнорудным делом и промышленностью), тоже имеет право на рассмотрение, но в другом контексте. Мы сейчас можем начать спор о том, чье представление более адекватно, но толку в этом не вижу. Потому что АИ на эту тему, скорее всего, нет вообще. И максимум, что мы можем сделать, - это действовать по аналогии с широко известными мифологиями других этносов (вроде древних греков, египтян, шумеров, индусов, индейцев и т.п.) В общем, мутная тема получается. --Grig_siren 07:30, 27 ноября 2015 (UTC)
******** АИ. «Знание — сила» относит персонаж к мифологическим. «Вера в духов гор существовала у древних славян» ( — стр. 196).  «Шубина отождествляют с горным духом» (стр. 206). «Горный батюшка является антиподом официального православного бога и злейшим врагом церковных обрядов»  (стр. 207), что возможно говорит о древних дохристианских отголосках. «Горный дед, правящий подземным миром и распоряжающийся богатствам и земли. В облике старика с седыми волосам и представлялся и «хозяин земли» в сибирских культах хозяев природы и стихийных сил. Таков же облик и многих горных духов в зарубежном фольклоре. По-видимому, эта изобразительная черта имеет глубокие корни в образной традиции устного народного поэтического творчества и восходит к раннему периоду истории народных воззрений. Таинственный старик играет роль демонического существа в некоторых сказках западных и южных славян. Из фактов славянской мифологии назовем и «дедушку», который принадлежал к добрым духам, населявшим землю» (стр. 208). К карликам относится Пустецкий, «самый  старый  горный  дух»  силезских  легенд,  рисовавших  горных  духов  маленькими  мужичками,  одетыми  в  красное  и  носящими  веревку  в  руках (стр. 216). «Черты сказочной чудесности облика волшебных персонажей горняцкого фольклора создаются такими же изобразительными приемами, какие характерны для былинно-сказочной художественной традиции» (стр. 217). --Лобачев Владимир 08:42, 27 ноября 2015 (UTC)
********* Коллега, я что-то не понял: если у Вас есть АИ (тем более такие серьезные, с академическими корнями) - то зачем Вам обсуждение? --Grig_siren 12:32, 28 ноября 2015 (UTC)
********** Тогда включаю в шаблон. --Лобачев Владимир 13:29, 28 ноября 2015 (UTC)
thread_title:  [[Шубин (мифология)]] 

message: Леший, боровой, борута (сосна по-древнепольски), боровец, лесник, гайовый («гай» — роща), лесной дед — это всё синонимы лешего в польском языке. Стоит ли исходя из особенности речи делать этого духа отдельным персонажем славянской мифологии? Тем более, что даже поляки этого не стали делать.
Leszy, borowy, także laskowiec, boruta – w wierzeniach słowiańskich demon lasu, jego pan i władca zwierząt w nim żyjących --Лобачев Владимир (обс.) 08:48, 21 марта 2018 (UTC)
thread_title:  [[Лесные духи в польской мифологии|Борута]] 

message: Я составил список богов, не включённых в список шаблона. Собрал из разных источников, если кому интересно, откуда, спрашивайте здесь же. 
Бода (1), Вечерница (2), Виттелюбе (1), Вилы (2), Волосыни (2), Гардзина (1), Гладолет (1), Годерак (1), Денница (2), Дивия (1), Дый (1), Заря (2), Зела (1), Зелон (1), Зима, Весна, Лето и Осень (2), Карачун (2), Карна и Желя (2), Кий (1), Климба (1), Красатина (1), Красопани (1), Крух (1), Кресник (1), Кродо (3, 1), Кросина (1), 
Ладонь (1), Лютобог (1), Ляда (1), Мара (2), Нинва (1), 
Ночена (1), Обида (2), Огненная (2, Огненная Мария в христианские времена), Пизамар (1), Погода (1), 
Полель (1), Припегала (1), Пускет (1), Пустерих (1), 
Святибор (1), Сильный бог (1), Сиса (1), Тия (1), Тригла (1), Трот (1), 
Флинс (1), Хаммон Суентебек (1), Хель (1), Хеннил (2), Царь Морской (2), Часонь (1), Черноглав (1), 
Юлий (1), Ютербог (1), Ящер (1).
Эйга-фридур (обс.) 13:37, 22 октября 2021 (UTC)
* Да уж будьте так добры - напишите, из каких источников это все взято. Потому как если взято из серьезных авторитетных источников - это одно, если из реконструкторских изысканий - это другое, а если из малонаучной фантастики - это вообще третье. — Grig_siren (обс.) 16:58, 22 октября 2021 (UTC)
** Бода - Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе, Денница, Вечерница и Заря - многие фольклорные источники, Виттелюбе, Хаммон Суентебек, Зела, Гладолет, Зелон, Красопани, Ладонь, Нинва, Ночена, Часонь, Юлий (Волин?), Сиса и Ютербог - из списка славянских богов на чешской википедии, Вилы, Дивия, Дый, - Слово Святого Георгия, Волосыни - название Плеяд у славян, многие исследователи связывают их с Волосом, Гардзина, Хель и Тия - из статьи Лада (мифология), Годерак, Святибор (да, он не выдуман неоязычниками) и Хеннил - упоминаются Титмаром из Мерзенбурга, Зима, Весна, Лето и Осень, - фольклорные персонификации времён года, имеющие черты божеств, Карачун - фольклор и летописи, Карна, Желя и Обида - Слово о Полку Игореве, Кий, Крух, Лютобог, Кресник и Трот - английская википедия, Климба, Красатина и Кросина, - упомянуты Вацлавом Гайеком, Кродо и Флинс - Саксонская Хроника, Ляда, которого ошибочно путают с Ладой - упомянут Яном Длугошем, Мара - реконструируемое божество на основе персонажа, фигурирующего у всех славянских народов, Огненная (Огненная Мария) - гипотетическое божество, чей культ возможно вылился в почитание вымышленной святой Марины Лазоревой, Пизамар и Чернобог - Сага о Книтллингах, Погода - хроника Яна Длугоша, Полель - упоминается вместе с Лелью, Припегала - письмо 1108 года, вероятно архиепископа Магдебургского Адельгота, Пускет и Пустерих - английская статья про ложных (хотя там много спорных) славянских богов, Сильный бог и Тригла - Из этой статьи, Царь Морской и Ящер - ещё два реконструируемых божества, Ящер скорее всего тождественен Йеше. Эйга-фридур (обс.) 08:14, 23 октября 2021 (UTC)
*** Здесь много первичных источников (напр., Слово о Полку Игореве, «фольклор и летописи»), не АИ (напр., английская википедия), вообще непонятные источники (напр., «реконструируемое божество на основе персонажа, фигурирующего у всех славянских народов») и оригинальные исследования (напр, «Ящер скорее всего тождественен Йеше»). Такой список, самостоятельно составленный редактором Википедии, вполне подпадает под ВП:ОРИСС. — Лобачев Владимир (обс.) 12:48, 23 октября 2021 (UTC)
*** Да, это орисс, насколько бы кому-то ни казались очевидными его личные суждения. У вас одни суждения и выводы, у меня другие, у коллеги третьи. ВП не поле битвы личных мнений. Статьи должны основываться на АИ, а такие сложные темы, как мифология прошлого - на высококачественных академических источниках. --  Nikolay Omonov (обс.) 13:31, 23 октября 2021 (UTC)
*** Проставлю ссылки на источники: 
Бода - Упоминается в разных местах, например - здесь, Денница, Вечерница, Заря, Кродо, Виттелюбе, Хаммон Суентебек, Зела, Гладолет, Зелон, Красопани, Ладонь, Нинва, Ночена, Часонь, Юлий (Волин?), Сиса и Ютербог - первоисточники тут, Вилы, Дивия, Дый, - Слово Святого Георгия: "Тем же богам требу кладут и творят и славяне: вилам, Мокоши-деве, Перуну, Хорсу — Роду и Рожанице"; "Овъ Дыю жъреть, а другый — Дивии…" Волосыни - тут, Гардзина, Хель и Тия - из статьи Лада (мифология),  Святибор - http://biblioteka.kijowski.pl/sredniowiecze/thietmar%20-%20kronika%20biskupa%20merseburskiego%20thietmara.pdf Годерак - тут Хеннил - упоминаются Титмаром из Мерзенбурга, Зима, Весна, Лето и Осень, - фольклорные персонификации времён года, имеющие черты божеств, Карачун, Карна и Желя, Обида - Слово о Полку Игореве: 
"Поднялась Обида от курганов
И вступила девой в край Траянов." 
Кий, Крух, Лютобог, Кресник и Трот - https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_Slavic_deities, Климба, Красатина и Кросина, - упомянуты Вацлавом Гайеком, Флинс - Саксонская Хроника, Ляда, которого ошибочно путают с Ладой и Погода - упомянуты Яном Длугошем, Мара - даже и не знаю, кто её первой упомянул, но она знакома, кажется, всем, Пизамар и Черноголов - Сага о Книтллингах, 
Полель - Лель постоянно упоминается с этим персонажем, Припегала - письмо 1108 года, вероятно архиепископа Магдебургского Адельгота, Пускет и Пустерих - английская статья про ложных (хотя там много спорных) славянских богов, Сильный бог и Тригла - Из этой статьи, Царь Морской, Ящер - здесь описана почти полная концепция Рыбакова. Эйга-фридур (обс.) 10:00, 30 октября 2021 (UTC)
** ЖЖ — однозначно не АИ, как и любые неакадемические публикации. Вики-статьи на любом языке тоже сами по себе не АИ (но они могут содержать материал из АИ). Рыбаков со своими грандиозными построениями на пустом месте - крайне сомнительный автор, несмотря на свои степени и звания, рассматриваемый многими другими учеными как если не псевдонаучный автор, то граничащий с псевдонаукой (см. источники об этом в статье о нем). Его как источник тоже лучше не использовать, кроме тех сфер, где он признан научным сообществом (типа материальной культуры Древней Руси). Кроме того, вы снова приводите первичные источники. Мы не можем самостоятельно их толковать, это орисс. Энциклопедия Мифы народов мира - безусловно АИ. Я бы рекомендовал вам вместо полуориссных списков из англовики обратить внимание на этот список (см.). Также обратите внимание, что часть приведенных вами мифологических персонажей не рассматриваются как боги. -- Nikolay Omonov (обс.) 10:43, 30 октября 2021 (UTC)
* Узнал ещё сегодня про богов Нерота и Радомаса. Они упоминаются у Матея Стрыйковского в "Хронике польской, литовской, жмудской и всей Руси". Это - авторитетный источник? Эйга-фридур (обс.) 14:14, 1 ноября 2021 (UTC)
** Это первичный источник. Для включения богов в данный шаблон лучше пользоваться вторичными, а ещё лучше — третичными источниками (энциклопедиями, словарями, справочниками). См. ВП:АИ-ТЕРМИНЫ. — Лобачев Владимир (обс.) 16:29, 1 ноября 2021 (UTC)
*** Забавно, но эти боги столь малоизвестны, что встречаются только у не очень авторитетных учёных, таких как Бычков, автор Энциклопедии Языческих Богов, вписывал туда вообще всё подряд не обозначая откуда. 
Ну так да, остались кандидаты на добавление 
Бода, Кродо, Виттелюбе, Хаммон Суентебек, Зела, Гладолет, Зелон, Красопани, Ладонь, Нинва, Ночена, Часонь, Юлий (Волин?), Сиса и Ютербог, Гардзина, Хель и Тия, Святибор, Годерак, Хеннил, Зима, Весна, Лето и Осень, Обида, Кий, Крух, Лютобог, Кресник и Трот, Климба, Красатина и Кросина, Флинс и Погода, Пизамар и Черноголов. 
Начнём с Пизамара и Черноголова. Источник - Сага о Кнютлингах. Древняя сага, про этих божеств есть статьи на многих языковых отделах Википедии в мире. Почему бы не добавить? АИ источники можно найти тут. 
Вот, например. Аргументов достаточно? - Эйга-фридур (обс.) 15:22, 8 ноября 2021 (UTC)
* Да, Бычков - не авторитетный источник. В общем, в этой статье не должно быть ничего, кроме данных из научных статей, монографий и энциклопедий. Никаких самостоятельных толкований первичных источников (включая саги), никаких жж и прочих левых сайтов, никаких переписываний ориссов из англовики. -- Nikolay Omonov (обс.) 17:44, 8 ноября 2021 (UTC)
* Кстати, Красопани — это Денница в моравских и чешских говорах. А Пизамар и Черноголов встречаются в научных источниках по мифологии славян?  Может они упоминаются в пятитомнике Славянские древности? — Лобачев Владимир (обс.) 07:53, 9 ноября 2021 (UTC)
* Красопани - название Венеры и её олицетворения вообще, но сомневаюсь, что в дохристианские времена чехи знали что Денница и Вечерница - одно небесное тело, так что их отождествить вполне можно. А Пизамар (многие считают, что изначальный вариант - Бесомор) и Черноголов (Черноглав) - 1, 2, 3, 4, 5. Не читал это (кроме частично 5-ого), но на английской википедии идут ссылки на эти источники. - Эйга-фридур (обс.) 16:03, 9 ноября 2021 (UTC)
thread_title:  Боги 

message: Есть много персонажей якобы славянских божеств из кабинетной мифологиии. Давайте определимся: надо ли их включать в данный шаблон или нет. Есть включать, то отделять ли как-нибудь от классических персонажей (божеств)? — Лобачев Владимир (обс.) 12:34, 31 декабря 2021 (UTC)
* Думаю, кабинетных божеств здесь не нужно, их наличие противоречит названию и замыслу шаблона. Это шаблон о славянской мифологии (то есть по смыслу - о традиционных мифологических представлениях древних славян-язычников и реликтах этих представлений у славянских народов в христ. период), а не о кабинетной мифологии (современной мифологии, основанной на ранних романтических интерпретациях, донаучных и ненаучных представлениях с сильным влиянием образов греко-римской мифологии). А для кабинетной мифологии - отдельный шаблон, тем более, что как вы отметили, таких персонажей действительно много. -- Nikolay Omonov (обс.) 15:46, 31 декабря 2021 (UTC)
* А я думаю, что надо их все-таки в шаблоне оставить, но отдельно выделить, причем с явным указанием на их кабинетный характер. Хотим мы того или нет, а реконструкторы их считают вполне реалистичными образами. Так что если мы этих персонажей из шаблона выгоним - то велика вероятность того, что кто-то захочет возмутиться этим фактом и внести их обратно. И здравствуй, война правок. — Grig_siren (обс.) 15:55, 31 декабря 2021 (UTC)
** То есть, в шаблоне должны быть представлены как мифология славян (реальная), так и мифология славянских неоязычников (кабинетная)? И главный аргумент: чтобы не обидеть неоязычников, которые могут начать войну правок. Я правильно понял? — Лобачев Владимир (обс.) 02:14, 1 января 2022 (UTC)
replies: text: :* И главный аргумент: чтобы не обидеть неоязычников, которые могут начать войну правок - не совсем так. Главный аргумент - чтобы соблюсти ВП:НТЗ. — Grig_siren (обс.) 08:58, 4 января 2022 (UTC)
**** Чтобы соблюсти ВП:НТЗ надо делать шаблон типа «Мифология родноверов», а не вписывать их в реальную мифологию. Мы ведь сюда не вписываем персонажей христианской мифологии.  — Лобачев Владимир (обс.) 12:41, 4 января 2022 (UTC)

text: * Не путайте реконструкторов и неоязычников - последним что Ра, Индра, какой-нибудь Барма - столь же славянские боги, сколько Перун. - Эйга-фридур (обс.) 11:29, 6 января 2022 (UTC)
* Я согласен с коллегой Nikolay Omonov — мухи отдельно, котлеты отдельно.— Mvk608 (обс.) 10:41, 1 января 2022 (UTC)
* Пока удалил этих персонажей. Если будет консенсус за включение их в данный шаблон — можно вернуть в соответствующий раздел. — Лобачев Владимир (обс.) 16:07, 1 января 2022 (UTC)
* Тогда давайте почистим шаблон - уберём всяких лишних богов! Волос-Велес - это демон, а не бог (По Иванову и Топорову), или даже просто Святой Власий (Ловмянский, 2003, с. 88—90.), Вилы это просто духи-русалки (Толстая, 1995, с. 370.), Дажьбог это неверно истолкованное иностранцамии выражение "Дай бог" (Archiv für Slavische Philologie. 5, 12.), Карна и Желя это исскажённое "Кончак и Кзы" (Салмина М. А. Карна // Энциклопедия «Слова о полку Игореве», Салмина М. А. «Карна» в «Слове о полку Игореве» // ТОДРЛ. 1993. Т. 46. С. 525—526., Шелест В. «Карна и Жля в Слове о полку Игореве» // Russian Language Journal / Русский язык Vol. 33, No. 115 (SPRING 1979), pp. 45-50), Корочун - просто название зимнего солнцеворота (Карачун // Мифология. Большой энциклопедический словарь / гл. ред.: Е. М. Мелетинский. — 4-е изд . — М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. — С. 278), Ладу, Марену, Переплута, Радегаста, Рода, Сварога и Трояна отметаем сразу (в самом шаблоне указано, что спорные, а значит скорее всего не нсатоящие). Мать-сыра земля - просто уважительное обращение к земле. Мокошь и Перун - это вообще финская богиня и балтийский бог, которых ввёл в свой пантеон князь Владимир (Мансикка В.Й.), Подага - женская ипостась Дажьбога (Рыбаков Б. А. Язычество древних славян.), которого, как я уже сказал, не существовало, Поревит, Поренут, Святовит и Руевит - боги руян, а они - это руги (В. И. Ламанский «Исторические замечания» в издании «Ученыя записки Втораго отдѣленія Императорской академіи наук», т. 5,), германское племя. Прове - изменённое имя никогда не существовавшего у славян бога Перуна (Иванов, Топоров, 1988, с. 337.), Сварожич так же вариант названия несуществовавшего бога Сварога (Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Сварог, Сварожич // Мифологический словарь/ Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.:Советская энциклопедия, 1990. — 672 с.), Симаргл вставлен в летопись исскуственно (Мансикка В.Й.), Стрибог - демон (МС, 1990, с. 503., Соколова, 1995, с. 68.), Хорс - имя так же несуществующего Дажьбога (Gieysztor 2006, p. 181., Szyjewski 2003, p. 108–109.), Триглав - демон, который держит мир на Збруческом Идоле (Язычество древних славян. Б.А. Рыбаков. Род и рожаницы), Чернобог - сами же говорите, существование чёрно-белых богов у славян сомнительно, Яровит - имя якобы славянского бога Ярилы (Опять же - Рыбаков). Кто остался? Правильно! Жива! Единст бесспорная богиня у славян! Выходит, мы можем достоверно говорить только о Живе - но больше ни о ком из богов. Неужели... У славян была лишь одна богиня!? Матриархат! Очень хорошая, толерантная религия с сильной женщиной. А главное - всё опирается на источники. - Эйга-фридур (обс.) 13:43, 4 января 2022 (UTC)
** , недостаточно привести мнение одного автора, который отрицает какого-либо бога. Нужно отражать консенсус авторитетных источников. Руяне общепризнанно славяне. Перун и Велес встречаются у всех славян, и большинством исследователей признаются славянскими. Сварог тоже общепризнан, как и ряд других богов.
replies: text: :* Если Сварог общепризнан, то зачем у него стоит "историчность божества спорна"? - Эйга-фридур (обс.) 11:22, 6 января 2022 (UTC)

text: : Вас не устраивает, что удаляют или как-то отделяют от остальных кабинетных божеств — то есть, когда самая читаемая энциклопедия сообщает читателю, что славяне поклонялись Лелю и Дыю, это правильно? Будто и не было никакого развития науки за последние 150 лет, вернем читателя в примитивному историзму, когда каждое имя или непонятная фраза без какой-либо проверки и анализа объявлялась отголоском божества. Или здесь энциклопедия фантазий Рыбакова и родноверов?

text: :* Не устраивает, что удаляют многих богов, которые имеют статус скорее спорных, чем скорее всего вымышленных богов. Например Позвизд, Белобог (который кстати упоминается у Гельмонда вместе с Чернобогом - только без имени, так что это имя спорно, а не бог). Против отделения я ничего не имею - я только за, и в самом деле некоторых богов, вероятно ошибочных, стоит удалить - таких как Дый, Дивия, Кродо. - Эйга-фридур (обс.) 11:22, 6 января 2022 (UTC)
replies: text: ::* Гельмольд и его Славянская хроника — это первичный источник и он не годится. Нужны современные вторичные, а лучше третичные источники типа энциклопедий и словарей (ВП:АИ). — Лобачев Владимир (обс.) 11:38, 6 января 2022 (UTC)

text: : Отдельный вопрос: чем выделенный вами раздел персонажи отличается от раздела мифологические существа? --  Nikolay Omonov (обс.) 14:50, 4 января 2022 (UTC)

text: * Все боги, божества, духи, заложные покойники являются персонажами мифологии. Зачем выделены как особые персонажи Морской царь, Моряна, Хозяйка Медной горы и другие? Чем они отличаются от других мифологических персонажей (существ)? — Лобачев Владимир (обс.) 17:09, 4 января 2022 (UTC)

text: * Между "персонажем" мифологии и "мифическим существом" большая разница: персонаж один, он уникальный, а мифических существ много. Нигде нет множества Морских Царей, Денниц, Кощеев и уж тем более - Недель и Пятниц. Не стоит всё мешать. - Эйга-фридур (обс.) 11:22, 6 января 2022 (UTC)
replies: text: :* «персонаж один, он уникальный, а мифических существ много». Впервые слышу. Это откуда? — Лобачев Владимир (обс.) 11:32, 6 января 2022 (UTC)

text: :* Спорное название группы. Но смысл после объяснения понял: имеющие собственное персональное имя и неимеющие личных имён, обобщающий термин. Но, например, Чёрт — это личное имя или обобщающий термин? Такой же вопрос про Лихорадка (мифология). Разве их возможно однозначно классифицировать? — Лобачев Владимир (обс.) 11:54, 6 января 2022 (UTC)
replies: text: ::* Чертей много, мы не знаем их числа и имён. А вот с Лихорадками наоборот. Конечно, не существует общепризнанного канона их имён, но они имеются, как и их числа - 3, 9 или 12. - Эйга-фридур (обс.) 19:46, 6 января 2022 (UTC)
* Предлагаю убрать Хозяйку Медной Горы - это персонаж не мифологии, а сказок Бажова и легенд Урала, её если причислять к мифологиям, то только к каким-нибудь Башкирским или Финно-угорским, но не к Славянской. - Эйга-фридур (обс.) 11:22, 6 января 2022 (UTC)
** Если персонаж легенд, то это мифологический персонаж. Можно ли Хозяйку Медной Горы считать славянским персонажем? Некоторые источники, указанные в статье считают её персонажем русских легенд и преданий (уральских горняков). Есть АИ, оспаривающие данное мнение? — Лобачев Владимир (обс.) 11:44, 6 января 2022 (UTC)
** Чертей, бесов и вельмаков - много, но они тоже персонажи. Никакого смысла разделять на единственное и множественное число нет. Даже боги и те - мифологические персонажи. Здесь прежде всего надо обозначить реальную границу - персонажи высшей мифологии (боги) и персонажи низшей мифологии. --  Nikolay Omonov (обс.) 13:31, 6 января 2022 (UTC)

text: :* Персонажи - это отдельно взятые личности. Множество неизвестных - это скорее народ, вид, группа или что-то подобное - Эйга-фридур (обс.) 19:46, 6 января 2022 (UTC)
replies: text: ::: Отдельно взятые личности — это что исторические деятели или иные реальные персоны? Причем здесь личность? Не нужно собственных ориссных определений. --  Nikolay Omonov (обс.) 20:01, 6 января 2022 (UTC)
replies: text: :::: А как ещё назвать? Персонажи - это отдельно взятые персонажи? - Эйга-фридур (обс.) 09:05, 7 января 2022 (UTC)

text: ::: В общем, ориссный раздел убрал. Если хотите вернуть - давайте АИ, где ясно прописаны такие категории, где сказано, что  Кощей - персонаж, а чёрт - не персонаж. Особенно интересно выглядят рядом «Персонажи» и… «Ритуальные персонажи» --  Nikolay Omonov (обс.) 20:08, 6 января 2022 (UTC)

text: :::* Странно выглядит Пятница и Неделя, которых некоторые даже принимали за святых, в разделе «Мифические существа», хотя «существо» - почти синоним слова «животное». - Эйга-фридур (обс.) 09:05, 7 января 2022 (UTC)
replies: text: :::: Мифические существа — тоже немотивированная категория. По содержанию это что-то вроде «Персонажи низшей мифологии минус ритуальные персонажи, минус заложные покойники, минус атмосферные духи, минус духи места». --  Nikolay Omonov (обс.) 15:10, 7 января 2022 (UTC)
thread_title:  [[Кабинетная мифология]] 

message: Есть вторичные АИ, что это божество славян? -- Лобачев Владимир (обс.) 06:40, 9 июля 2022 (UTC)
thread_title:  [[Припегала]] 

message: Блок т.н. «Мифических существ» собирался по неясным критериям, он явно нуждается в переработке. Опять же мешанина с персонажами фольклорными. Возможно, стоит разделить блок на два: «Мифические персонажи» и «Фольклорные персонажи». С другой стороны, так как грань между мифами и фольклором зачастую размыта, можно переименовать во что-нибудь вроде «Персонажи легенд» или просто «Персонажи». Никак нельзя Бабу-Ягу, Змея Горыныча и Соловья-разбойника ставить в один ряд с Чёртом, Волколаком и Огненным змеем. Или, к примеру, почему Соловей-р. есть, а Ильи Муромца нет? — Nick Budkov (обс.) 12:57, 25 июля 2022 (UTC)
* Может выделить подгруппу «Персонажи сказок и былин», куда поместить Бабу-Ягу, Змея Горыныча и Соловья-разбойника? - Лобачев Владимир (обс.) 13:10, 25 июля 2022 (UTC)
** Поддерживаю. И раздел в целом хорошо бы расформировать. Nikolay Omonov (обс.) 14:33, 25 июля 2022 (UTC)
*** Но ведь Чёрт, Волколак и Огненный змей тоже в сказках встречаются. Как тогда быть? Или скопом просто переименовать подгруппу? У меня пока нет чёткого ви́дения. -- Лобачев Владимир (обс.) 16:04, 25 июля 2022 (UTC)
**** Несколько раз смотрел и думал. Там просто каша. Существа здесь вообще не подходят ни в каком составе (почему остальные не существа?) Надо рассортировывать, но нынешних групп не хватит. Желательно найти классификацию в АИ. Nikolay Omonov (обс.) 19:01, 28 июля 2022 (UTC)
thread_title: «Мифические существа»  

message: Предлагаю убрать спорность Сварога. Его существование отрицает только Зубов. Все остальные учёные признают Сварога как языческое божество. - Эйга-фридур (обс.) 16:44, 18 августа 2023 (UTC)
* Иванов и Топоров отождествляли с Сварожичем, то есть сомневались в самостоятельности. По Славянским древностям — скорее не божество, а дух. Nikolay Omonov (обс.) 19:59, 18 августа 2023 (UTC)
** Убрал спорность, см. Обсуждение:Сварог Nikolay Omonov (обс.) 07:07, 8 октября 2023 (UTC)
thread_title:  Сварог 

message: @GrugaroLoGran, в чем разница между божественный статус спорен и предлагается божественность? Nikolay Omonov (обс.) 23:44, 8 сентября 2023 (UTC)
* Первая категория это боги, которые в исторических источниках рассматриваются как боги, и в целом эта точка зрения поддерживается научным сообществом, но кто-то это критикует. Вторая категория мифических персонажей, рассматривающихся большинством никак боги, но для которых предложили божественнось, и она либо у них никогда не была, например, как Моржаны, либо была утеряна как у Матери-земли. GrugaroLoGran (обс.) 05:04, 9 сентября 2023 (UTC)
** Статус спорен выглядит как половина учёных за, половина против, либо какая-то неопределённая часть, хотя речь о меньшинстве учёных. Аналогично вторая категория. Для понятности, чтобы постоянно не возникали вопросы, предлагаю: 1. некоторыми учёными оспаривается божественный статус; 2 некоторыми учёными предлагается божественный статус. В остальном поддерживаю перекомпановку. Раньше думали гадали как сортировать (см. выше), а вы пришли и сделали очень логично. Nikolay Omonov (обс.) 07:40, 9 сентября 2023 (UTC)
*** Да, так лучше. Добавил. GrugaroLoGran (обс.) 10:40, 9 сентября 2023 (UTC)
**** 3 - это реконструируемые персонажи, которых нет в сохранившихся источниках? Возможно, Отец-небо туда. Nikolay Omonov (обс.) 12:44, 9 сентября 2023 (UTC)
***** Теоним  Белобог был создан акадамически, по крайней мере, так пишет Топоров, поэтому я решил уточнить. Отец-небо появляется в фольклоре, и это не теоним. Если примечание 3 неясно, то давайте уберём. GrugaroLoGran (обс.) 14:39, 9 сентября 2023 (UTC)
****** Да нет, это нужная категория Nikolay Omonov (обс.) 17:12, 9 сентября 2023 (UTC)
thread_title:  Божественность