토론:흑인 여성주의

message: "수정 전 원문 리비전에 있던 글 보존용"이라는 표시로 주석 처리된 내용은 토론 공간에 보존하겠습니다. --ted (토론) 2018년 6월 7일 (목) 02:01 (KST)
마가렛 슬론-헌터가 1973년에 뉴욕에서 설립한 [[전미 흑인 여성주의자 기구]](National Black Feminist Organization)는 오래 지속되지 못했다. 2년 후에 바바라 스미스, 베벌리 스미스, 체릴 L. 클라크, 아카샤 글로리아 헐을 비롯한 여러 여성 운동가들이 민권 운동을 기치로 뭉쳐 '흑인 국가주의', '블랙팬서당(Black Panther Party)' 등을 설립하였고, 극단적 레즈비언 여성주의자 집단인 [[콤바히 리버 컬렉티브]]가 전미 흑인 여성주의자 기구에서 파생되었다. 노예제 폐지 운동의 주요 여성 활동가들인 소저너 투르스, 헤리엇 튜만, 프란시스 E. W. 하퍼, 아이다 B. 웰리스 바넷, 1896년에 설립된 전미 유색 여성 연합(National Association of Colored Women) 대표인 메리 처치 테렐 등이 주요 인물이다. 콤바히 리버 컬렉티브는 [[분리주의 여성주의|레즈비안 여성주의]]에 반대하였는데, 분리주의자들은 인종, 계급 등 다른 억압은 도외시하고 실질적으로 오로지 성차별에만 집중하였기 때문이다.<ref>Smith, Barbara. Response to Adrienne Rich's "Notes from Magazine: What does Separatism Mean?" from [[Sinister Wisdom]], Issue 20, 1982.</ref>
이 단체의 주요 목표는 "주요한 억압의 체계들이 상호 연동되어 있다는 사실에 입각하여 통합적인 분석 및 실천법을 개발하는 것"이었다. 이들은 모든 종류의 본질화 또는 생물학 중심주의(biologization)를 거부하였고, 다양한 지배 형태에 대한 정치, 경제적 분석에 집중하였다. 바바라 스미스를 중심으로, 콤바히 리버 컬렉티브는 여성주의에 관한 여러 문건을 펴내며 흑인 여성이라는 특수한 위치가 백인 여성 위주의 [[여성학]]에 새로운 관점을 제공할 수 있다는 점을 보여주었다.
1971년 게이 해방 전선(Gay Liberation Front)에서 파생된 흑인 레즈비언 이익 단체(The Black Lesbian Caucus)는 이후에 '살사 소울 시스터즈, 제3세계 여성 주식회사 컬랙티브'로 개명하였는데, 이들은 뉴욕 최초의 공개적인 유색인종 레즈비언-우머니스트 단체였다.<ref>{{웹 인용|url=http://socialjustice.ccnmtl.columbia.edu/index.php/African_Ancestral_Lesbians_United_For_Social_Change|title=The Social Justice Wiki has retired|author=|date=|work=columbia.edu|accessdate=March 23, 2016}}</ref> 살사 소울 시스터즈는 1970년대 후반에서 1980년대 초반에 걸쳐 '진달래: 제3세계 레즈비언 잡지'라는 이름의 계간 문집을 발행하였다. 이들은 현재 '사회 변혁을 위한 아프리카계 선조 레즈비언 연합(African Ancestral Lesbians United for Societal Change)'로 알려져 있으며 미국에서 가장 오래된 흑인 레즈비언 단체이다.<ref>Smith, Barbara, The Reader's Companion to U.S. Women's History, ed. Wilma Pearl Mankiller, Houghton Mifflin, 1998, {{ISBN|0-618-00182-4}}, p. 337.</ref><ref>Juan Jose Battle, Michael Bennett, Anthony J. Lemelle, Free at Last?: Black America in the Twenty-First Century, Transaction Publishers, 2006, p. 55.</ref>
다른 여성주의와 마찬가지로 흑인 여성주의에도 역사적 뿌리가 존재한다. 다만 이 뿌리는 인종 차별과 젠더 차별 양쪽으로부터 기원한다는 차이가 있다.
워커는 '일상적 사용(Everyday Use)'이라는 작품에서 "자신을 억압하는 사람들의 이름을 더 이상 자신의 이름으로 쓸 수 없다"며 출생 당시의 성을 따라 이름을 되돌린 여성 캐릭터를 그려낸다. 이 소설은 1972년에 쓰였지만 그 배경은 역사적 영향을 강조하기 위해 20세기 초반으로 설정되었다. 이 단편에는 또한 당대 흑인 여성이 교육의 기회를 얻지 못했다는 점, 흑인 여성에게 가해진 억압과 역경의 역사 등도 담아내고 있다. 이 같은 차이의 원인은 "흑인 여성들이 여성주의 단체와는 독립적인 경향을 보여 왔으며", 다른 인종들과도 분리되어 있었기 때문이기도 하다(Gerhard, 1564). 민권 운동의 시작과 함께 흑인 여성주의 및 흑인 여성주의의 목표는 다른 더 일반적인 여성주의 집단과 분리되기 시작했다. 이러한 분리가, 특히 민권 운동 시기에 있어서의 흑인 여성주의 운동을 규정한다.
1960년대와 70년대 사이에 발생한 변화는 흑인 여성주의의 기원과 발전에 필요한 기반이 되었다. 사회적 진보에 대한 당대의 환호, 특히 "개혁과 혁명의 소요에는 여성의 정치적 소속감을 분화시킬 잠재력이 있었다. Gerhard, 1563)" 당시에 일어났던 모든 개혁 운동은 여성들을 기존의 소속 단체로부터 분리시키고 새로운 단체로 유입시킬 수 있는 가능성을 가지고 있었다. 이는 기존의 주류 여성주의 및 민권 운동으로부터 흑인 여성주의가 분화될 수 있는 완벽한 밑바탕이 되었다. 이러한 환경 하에서 많은 여성주의 분파가 생겨났고, 비록 흑인 여성주의는 "백인 위주 여성주의 운동 내에서 발생한 인종차별로 인한 직접적 결과(Gerhard, 1564)"였음에도 불구하고, "유색인종 여성들은 나름의 고유한 목적을 가지고 여성주의에 투신하였다"는 인식 또한 수용되었다. 즉, 여성주의 내에서의 인종차별은 분명 흑연 여성주의에 영향을 주었으나 이것이 흑인 여성주의를 규정하는 유일한 요인은 아니다. 흑인 여성주의는 관련된 여러 사회 운동들에 대한 반응임과 동시에 고유한 사상과 목적을 가지고 탄상한 운동이다.
[[파일:Woman-power emblem.svg|100px|thumb|right|비너스 심볼과 합쳐진 주먹]]
한편, 흑인 여성주의는 민권 운동 및 흑인 국가주의와 동시에 일어난 2세대 여성주의와 선을 그으며, 흑인 여성주의는 "2세대 여성주의 내의 인종차별과 계급차별에 대한 대응"임을 밝혔다(웨인바움, 439). 이는 민권 운동 시기에 정립된 흑인 여성주의가 갖는 [[상호교차성]]의 사례이다. 그들은 억압하는 세력으로부터 스스로를 분리하면서도 해당 세력이 추구하는 이상들을 수용하는 방식으로 흑인 여성주의를 독립된 운동으로 만들어갔다. 이들이 특정 문제를 집중적으로 발전시킨 시기도 바로 이 때이다. 예를 들어 "1970년대 초, 흑인 여성주의자들은 ... 임신중절이라는 좁은 문제를 확장시켜 재생산의 자유 문제 전반을 다루기 시작했다(웨인바움, 439)." 흑인 여성주의가 다른 집단들로부터 이상과 원칙을 가져왔을 뿐 아니라, 이를 그들만의 독립된 사상으로 발전시켰다는 사실은 이들이 젠더 평등, 인종 평등, 상호교차성의 측면에서 이룬 성취를 보여주는 일면이다.
민권 운동 시기 흑인 여성주의는 인종과 젠더 불평등의 교차성의 결과이자 그에 대한 대응으로 정의된다. 게하드는 상호교차성이란 "젠더, 인종, 민족성, 계급, 성적 차별이 서로 겹쳐지고 상호 강화하며 작용하는 억압에 의해 만들어지는 정체성(게하드, 1564)"에 대한 분석이라 선언하였는데, 이러한 정체성은 정확히 흑인 여성주의 내에서 이 시기에 발전시킨 개념이며, 다른 더 큰 운동에서 개념을 가져온 뒤 약간 덧붙인 것이 아니다. 그들의 고유한 상호교차성을 통해 흑인 여성주의자들은 그들만의 목표와 이상을 만들어냈으며 스스로를 독립된 단체로 규정하였다. 이는 젠더를 그들이 겪어온 다른 억압과 독립된 개념으로 범주화하기를 거부한 결과이다. 이로 인해 흑인 여성주의에 특화된 진전을 이룰 수 있었다. 역사, 유산, 상호교차성이 흑인 여성주의를 독립된 운동으로 만들어냈으며 이들은 여러 전선에서 지속적인 진전을 이루어냈다.
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