Discussion:Réfutabilité/Archives/2022/mai

message: Les critiques de la réfutabilité peuvent se diviser en trois catégories: les désaccords au niveau des définitions, les critiques reliées au manque de fondation pour le niveau logique et les critiques sur le but de la réfutabilité, du niveau logique et de la science en général. 
====Les désaccords au niveau des définitions====
Plusieurs critiques de la réfutabilité sont dues à des désaccords sur des définitions. La littérature reliée à ces désaccords est utile pour clarifier la structure de la science décrite par Popper. 
Par exemple, pour Popper, le processus créatif qui gère les conjectures, dans la mesure où il inclut des aspects subjectifs, n'est pas de l'induction, car aucune règle déductive ou inductive ne peut prendre en compte un aspect subjectif: un énoncé  ne peut être en relation qu'avec un autre énoncé. Il est possible d'imaginer une conjecture qui jouerait le rôle de la connaissance subjective—cela est la thèse de l'intelligence artificielle. Cependant, pour constituer une logique inductive, comme pour la logique déductive, ça doit être valide pour toutes les théories et leurs énoncés de base, i.e., ça doit être une méta-conjecture, car autrement ce n'est qu'une conjecture ordinaire seulement valide dans un contexte particulier.  Par contraste, dans un article qui critique la position de Popper sur l'induction, John McCall écrit:   McCall continue:    McCall voit l'induction bayésienne dans tout acte créatif. Pour Popper, par définition, si ça suit la règle de Bayes, ce n'est pas de la créativité ni de l'induction. Popper donne aussi l'exemple de l'amibe pour illustrer sa philosophie non inductive. 
Dans la même ligne de pensée, comme mentionné dans la section Le problème de l'induction, Putnam considère que l'utilisation de conjectures (qui, normalement, anticipent le future) démontre que l'induction existe. Il sait qu'il n'y a pas d'induction dans l'utilisation de ces conjectures pour anticiper le future à l'aide de la logique déductive. Cependant, pour leur création et même pour leur acceptation en pratique, ces conjectures appellent un processus subjectif. Son point est que cela exige de l'induction. Popper n'adopte pas cette définition de l'induction. Dans la solution de Popper, il ne faut pas proposer de règles pour la créativité au niveau subjectif, car autrement l'argument de Hume s'appliquerait. Ici, il faut noter la critique de David Bloor à l'effet que Popper ne définit pas clairement le niveau subjectif. On ne connaît pas de logique de la créativité qui serait responsable pour gérer ou expliquer les conjectures et cela n'est pas un problème selon Popper car la rationalité demeure possible si on accepte qu'elle n'est pas ampliative. Autrement dit, Hume se posait la question comment est-il possible d'avoir une logique ampliative, ce que Popper appelle de l'induction, et la réponse de Popper est que ce n'est pas nécessaire, car il est suffisant qu'uniquement le niveau subjectif non justifiable soit ampliatif.  La solution de Popper au problème de l'induction ne nie pas la relation bidirectionnelle étroite entre le niveau logique et le niveau subjectif, mais demande de conceptuellement séparer le niveau logique non ampliatif (mais justifiable) et le niveau subjectif ampliatif (mais non justifiable). 
D'autres critiques jouent sur la définition du niveau logique. Par définition, le niveau logique dans la vision de Popper exclut la possibilité que des lois ou objets non compris dans le langage puisse intervenir. Par exemple, lorsque Popper dit que "la pomme est monté du sol vers l'arbre" est une contradiction potentielle de la théorie de Newton, par définition, il n'y a pas de fil attaché à la pomme, mais certaines critiques ne le voient pas ainsi.   Par exemple,  écrit:  On trouve aussi une forme de critiques qui argumentent que réfuter une théorie revient à vérifier sa négation et ces énoncés qui sont vérifiables devraient aussi être accepter comme étant scientifiques. Dans un sens, ces critiques sont une forme de désaccord sur la définition de , car Popper accepte que ces énoncés métaphysiques peuvent être utiles en science.
====Le manque de fondation pour le niveau logique====
Selon Calvin Hayes, Popper considère que la plupart des critiques de sa philosophie sont causées par la fausse impression que si une décision demande une discussion critique alors ça revient à dire que tous les choix sont aussi bons les uns que les autres. Autrement dit, dans la structure de la science esquissée ci-dessus, les ingrédients requis par le niveau logique semble manquer de fondation solide et la plupart des critiques  (non basées sur un désaccord au niveau des définitions) font référence à cela. 
Par exemple, il est compris que puisque la réfutabilité est définie au niveau logique, elle ne fournit aucune garantie qu'elle sera utilisée dans la méthode scientifique. Popper a proposé des règles méthodologiques pour combler cette lacune, mais comme ces règles doivent tenir compte de la réalité subjective et du marécage de la base empirique, elles ne peuvent être précises. Kuhn a compris la situation dans laquelle Popper se trouve et le fait que, par conséquent, ce ne sont pas des règles rigoureuses et il conclut que . D'autres critiques acceptent que les règles méthodologiques de Popper ont comme but de garantir le progrès scientifique, mais mentionnent qu'elles ne réussissent pas toujours.   Par exemple,  discutent la règle suivante sur quatre pages:  Et ils concluent à l'aide d'exemples que cette règle ne fonctionne pas toujours. Il faut dire, suivant en cela Jeremy Shearmur, que dans le même paragraphe où il a énoncé la règle, Popper l'auto-critique:  De plus, à plusieurs reprises, après avoir énoncé les règles, Popper mentionne  que la méthodologie scientifique qu'il a proposée peut difficilement être rendue précise. Nola et Sankey ont illustré cela. D'autres critiques mentionnent que la réfutation est impossible à cause de la thèse de Duhem. Popper admet que des réfutations rigoureuses sont impossibles.  C'est pour cette raison qu'il dit que la science repose sur des piloris enfoncés dans un marécage.
Dans la même catégorie, on trouve les critiques qui considèrent que puisque les fondations ne peuvent pas servir de justification, alors elles perdent leur signification. Par exemple,  dit  En d'autres mots, puisque la base empirique ne peut pas servir à justifier la connaissance, alors elle perd son rôle de base empirique et se fond dans l'ensemble des connaissances qui peuvent être discutées rationnellement. La même critique a été faite par Lakatos.  
Dans la même catégorie, d'autres critiques rejettent globalement cette structure et proposent au lieu une philosophie dans laquelle la logique s'applique à l'ensemble. Cette logique pourrait être une méta-logique qui formalise la séparation entre la logique et les autres aspects (subjectifs et méthodologiques), mais ce n'est pas le but, car cela serait une tentative de formaliser l'approche poppérienne et non une critique. Popper croit qu'une telle formalisation serait difficilement possible de toute manière. Dans la perspective de Popper, le modèle qu'il propose fonctionne bien et décrit l'expérience réelle des scientifiques. Le fait que cela met en évidence un manque de fondation solide est une bonne chose pour Popper, car les approches qui proposent une fondation solide sont, selon lui, du subjectivisme qui appelle à du totalitarisme. Il considère que son approche  laisse néanmoins une grande place à la rationalité dans des tests sévères pris en compte dans des discussions critiques qui font parti de la réalité vécue par les scientifiques.
====Le but de la réfutabilité, du niveau logique et de la science====
D'autres critiques portent sur l'objectif que la réfutabilité, le niveau logique et la science en général veulent atteindre. Popper met beaucoup l'accent sur la réfutation et cela n'est pas un objectif naturel. Popper a mentionné que les tentatives de résoudre ce que Kuhn appelle des  correspond à une approche critique.  De cette manière, en réponse à des critiques, Popper a admis que l'intention positive de chercheurs qui cherchent des solutions créatives à un problème contribue à des tests sévères du programme de recherche. Le programme de recherche est la définition du but. 
 mentionne que Popper a besoin de l'idée de vérisimilitude pour déterminer un but, une direction vers une notion de vérité et qu'on ne sait pas comment formaliser cela. Popper a toujours dit qu'une théorie gagne quelque chose lorsqu'elle passe avec succès des tests sévères. Cette idée n'est pas controversée, même si Popper n'a pas réussi à l'expliquer formellement en termes d'une notion de vérité. La critique est que si le critère de vérisimilitude pour préciser cela aurait fonctionné, alors ça l'aurait changé la méthodologie. Popper avait admis que ça aurait clarifié la méthodologie, mais sans changer fondamentalement la philosophie. 
====Kuhn et l'incommensurabilité des paradigmes====
Un concept important à couvrir me semble être le lien entre la notion de langage théorique et la notion de paradigme incommensurable. Par exemple, il y a un langage associé au paradigme de la théorie de Newton et un autre avec le paradigme de la théorie d'Einstein avec des interprétations différentes de l'espace et du temps. Chaque théorie scientifique s'énonce dans un langage et lorsqu'une nouvelle théorie s'énonce dans un nouveau langage avec des termes différents ou ayant des interprétations différentes, alors on parle d'incommensurabilité.  Il y a une multiplicité de langages car chaque nouvelle solution à un problème peut demander un nouveau langage. Le point de départ est la multitude de problèmes et de solutions partielles et temporaires. Les langages eux-mêmes évoluent.  
Ce que j'ai compris en lisant la littérature en rapport aux arguments de Kuhn est que Popper n'a pas été capable de formaliser la notion de progrès d'une théorie à l'autre. Il a essayé avec une définition de vérisimilitude et ça n'a pas fonctionné. Certains, par exemple voir ,  disent que Kuhn et Feyerabend  ont mis le doigt sur pourquoi c'est difficile. 
Cependant, la littérature décrit aussi le fait que Kuhn était conscient que lorsque l'on peut interpréter les deux théories (ou paradigmes) en terme d'un même problème, d'une même situation-problème, alors la communication est possible. Popper aussi soutient le même avis:  Et après avoir décrit la thèse des paradigmes incommensurables, il continue:  
Donc, un ingrédient important est qu'un critère de comparaison et une discussion est possible dans le contexte d'un problème donné, même si les langages pour exprimer les solutions sont différents. Il y a plein d'exemples qui illustrent cela. Par exemple, on a été capable de dire que la théorie d'Einstein est supérieure à celle de Newton, même si il n'y a pas de traduction de l'une à l'autre, car la théorie d'Einstein a expliqué une situation-problème que la théorie de Newton n'arrivait pas à expliquer.  
Il demeure qu'on ne peut pas donner un  critère universel pour comparer des théories qui ne fait pas référence aux problèmes, comme Popper et bien d'autres avait cherché à le faire. C'est toujours relatif à une situation problème. La notion de vérité absolue que Popper a proposé comme ligne directrice, du moins dans sa définition formelle de vérisimilitude,   serait illusoire, du moins difficile à cerner. Par contre, comme le mentionne , . Il n'appelle pas cela un critère de vérisimilitude, mais ça permet au moins un ordre partiel des théories. Cela peut se combiner avec le principe d'unification commun en science qui consiste à favoriser une théorie unique qui résous à elle seule les problèmes que d'autres théories résous séparément.  Nicholas Maxwell a suggéré que ce principe d'unification  devrait être explicitement inclus dans la définition de la méthode scientifique au lieu d'être considéré comme un principe métaphysique parmi d'autres. Cette idée est bien sûr populaire dans le contexte des théories modernes de la physique.
Dominic Mayers (discuter) 27 avril 2022 à 05:01 (CEST)
thread_title: Aperçu des critiques

message: Un concept important à couvrir me semble être le lien entre la notion de langage théorique et la notion de paradigme incommensurable. Par exemple, il y a un langage associé au paradigme de la théorie de Newton et un autre avec le paradigme de la théorie d'Einstein avec des interprétations différentes de l'espace et du temps. Chaque théorie scientifique s'énonce dans un langage et lorsqu'une nouvelle théorie s'énonce dans un nouveau langage avec des termes différents ou ayant des interprétations différentes, alors on parle d'incommensurabilité.  Il y a une multiplicité de langages car chaque nouvelle solution à un problème peut demander un nouveau langage. Le point de départ est la multitude de problèmes et de solutions partielles et temporaires. Les langages eux-mêmes évoluent.  
Ce que j'ai compris en lisant la littérature en rapport aux arguments de Kuhn est que Popper n'a pas été capable de formaliser la notion de progrès d'une théorie à l'autre. Il a essayé avec une définition de vérisimilitude et ça n'a pas fonctionné. Certains, par exemple voir ,  disent que Kuhn et Feyerabend  ont mis le doigt sur pourquoi c'est difficile. 
Cependant, la littérature décrit aussi le fait que Kuhn était conscient que lorsque l'on peut interpréter les deux théories (ou paradigmes) en terme d'un même problème, d'une même situation-problème, alors la communication est possible. Popper aussi soutient le même avis:  Et après avoir décrit la thèse des paradigmes incommensurables, il continue:  
Donc, un ingrédient important est qu'un critère de comparaison et une discussion est possible dans le contexte d'un problème donné, même si les langages pour exprimer les solutions sont différents. Il y a plein d'exemples qui illustrent cela. Par exemple, on a été capable de dire que la théorie d'Einstein est supérieure à celle de Newton, même si il n'y a pas de traduction de l'une à l'autre, car la théorie d'Einstein a expliqué une situation-problème que la théorie de Newton n'arrivait pas à expliquer.  
Il demeure qu'on ne peut pas donner un  critère universel pour comparer des théories qui ne fait pas référence aux problèmes, comme Popper et bien d'autres avait cherché à le faire. C'est toujours relatif à une situation problème. La notion de vérité absolue que Popper a proposé comme ligne directrice, du moins dans sa définition formelle de vérisimilitude,   serait illusoire, du moins difficile à cerner. Par contre, comme le mentionne , . Il n'appelle pas cela un critère de vérisimilitude, mais ça permet au moins un ordre partiel des théories. Cela peut se combiner avec le principe d'unification commun en science qui consiste à favoriser une théorie unique qui résous à elle seule les problèmes que d'autres théories résous séparément.  Nicholas Maxwell a suggéré que ce principe d'unification  devrait être explicitement inclus dans la définition de la méthode scientifique au lieu d'être considéré comme un principe métaphysique parmi d'autres. Cette idée est bien sûr populaire dans le contexte des théories modernes de la physique.
Dominic Mayers (discuter) 27 avril 2022 à 05:01 (CEST)
thread_title: Kuhn et l'incommensurabilité des paradigmes

message: J'ai  modifié la mise en contexte pour mettre en évidence que, même après Hume, plusieurs  philosophes ont continué de croire en un processus inductif qui amène la croyance aux lois scientifiques. D'autres points sont sources de confusion et doivent être mentionnés dans la mise en contexte: 
# Présenter les tentatives de solutionner le problème de l'induction en termes de la fourchette de Hume serait utile.   Des cas d'induction souvent donnés en exemples sont à discuter dans la section existente sur le problème de l'induction. Il y a une confusion entre le fait indéniable qu'il y a plein d'exemples de processus ampliatif en science et l'existence, loin d'être indéniable, d'une règle d'inférence qui justifie la connaissance ainsi obtenue. 
# La différence entre  un outil pour générer des conjectures et une méthode d'induction, en particulier le cas de l'intelligence artificielle, doit être discutée. 
# La séparation entre la phase déductive et les autres phases doit être discuté. Les problèmes de réfutation  ne concernent pas la réfutabilité qui ne porte que sur la phase déductive et ils ne sont pas graves dans les autres phases car elles sont faillibles de toute manière. Cela inclue le mythe que Popper a ultimement définie une réfutabilité méthodologique qui souffrirait donc des problèmes de réfutation.
# Le lien entre la connaissance objective et la connaissance subjective doit être expliqué. Le rejet de la connaissance objective—le monde 3— est une critique fréquente de la réfutabilité qui est définie à l'aide d'énoncés de base inter-subjectifs.
Dominic Mayers (discuter) 5 avril 2022 à 17:51 (CEST)
thread_title:  La mise en contexte est incomplète et biaisée 

message: sépare les stratégies pour tenter de justifier l'induction selon que l'argument utilisé est ampliatif ou non. Ces deux catégories correspondent à la . 
====La première corne de la fourchette de Hume====
Un argument non ampliatif ajoute de l'information à l'observation que si la prémisse elle même contient l'information additionnelle. Pour cette raison, tel que Henderson le mentionne,  un argument dans la première catégorie revient à proposer une prémisse qui est synthétique a priori. Ici,    signifie informatif à propos de l'observation et  signifie affirmé sans l'aide d'observations. 
La solution bien connue de Kant au problème de Hume se situe dans cette première catégorie. Elle a été abandonnée car elle reposait sur la validité de la théorie de Newton. 
Henderson situe aussi dans cette catégorie les arguments basés sur la logique bayésienne, car c'est une logique non ampliative. Cette solution est aussi abandonnée car il n'y a pas de distribution a priori qui tienne de manière générale. 
Cependant, cité par Henserson, Howson écrit:  
Henderson explique que selon cette perspective, il n'y a pas de façon d'éviter des conjectures empiriques.  De cette manière, Howson rejoint Popper sur la nécessité de conjectures empiriques.  
De la même manière que Popper a insisté sur la distinction entre la logique de la phase déductive (qui est le sujet de la réfutabilité) et la méthodologie, Howson insiste que les problèmes de la méthodologie, la faillibilité des conjectures et des observations, ne concernent pas la logique de l'approche bayésienne.  
Chalmers discute le cas des observations et des conjectures séparément.  Pour le cas des observations, il écrit:  Ensuite, pour le cas des conjectures, Chalmers cite : 
Chalmers n'est pas d'accord. Il trouve qu'une philosophie de la science doit considérer la validité des conjecrtures et des observations. Il rejoint Miller sur ce point qui dit qu'on ne doit pas couper le lien avec la vérité comme l'approche bayésienne de Howson et Urbach le fait. 
De la même manière que Popper a  transformé le problème de Hume, qui est celui de la justification de la connaissance, en celui de trouver l'utilité de la logique déductive dans la démarche scientifique, Howson a transformé le problème de Hume en celui de trouver l'utilité de la logique  bayésienne dans cette démarche.  La similitude s'arrête là. Une différence est que, dans la logique bayésienne, les probabilités des hypothèses ou conjectures ont un rôle à jouer. 
Howson écrit (c'est moi qui souligne en italique)   Howson soulève l'importance de la logique bayésienne en tant que moyen de garantir que la conjecture a posteriori est compatible avec la conjecture a priori.  De plus, Chalmers mentionne quelques exemples présentés par Howson pour illustrer comment la logique bayésienne semblent expliquer des prises de position scientifiques.  
Cependant, Chalmers mentionne aussi des difficultés dans l'usage de la logique bayésienne. Les prémissent de départ peuvent rendre impossible l'obtention d'hypothèses a posteriori correctes. Rien dans la logique bayésienne permet de rejeter les prémisses de départ, même si elles contredisent déductivement les observations. À l'instar du rationalisme critique,  la logique bayésienne ne propose pas de tester  les conjectures pour alimenter une discussion critique à leur sujet dans le but de proposer éventuellement de meilleures conjectures a priori.  Henderson compare les expériences scientifiques avec l'expérience simple de tirer une balle d'une urne contenant des balles blanches et noires. À l'aide de cette analogie, il explique les difficultés rencontrées dans l'établissement des prémisses. Même si la prémisse est que l'urne contient des balles blanches et noires, il demeure possible qu'une balle rouge soit tirée. Cet exemple n'est pas donné par Henderson, car il soulève des difficultés plus profondes. Par exemple, la supposition que l'urne ne change pas d'une fois à l'autre ne correspond pas au fait que les instruments, leur précision, etc. peuvent changer d'une expérience à l'autre. Ce qu'on apprend à propos de l'urne est valide pour les prochaines balles tirées, mais ce qu'on apprend sur les instruments utilisés lors d'une expérience ne s'appliquent pas nécessairement à d'autres expériences qui utilisent une  technologie améliorée. On apprend de nos erreurs.  Les prochaines expériences ne sont pas nécessairement identiques.  Ce n'est qu'un exemple qui illustre comment une prémisse peut-être incorrecte. Le bayésianisme n'est pas en cause, car ce sont les prémisses qui ne tiennent pas, mais dire cela ne propose pas de méthodologie ou une philosophie pour corriger une conjecture qui est invalide et doit être modifiée.
Le rationalisme critique ajoute une phase de discussions critiques dont le but est de générer de nouvelles conjectures a priori. Chalmers mentionne:   Miller résume la situation en disant que la logique bayésienne a une valeur épistémologique, mais peu de valeur méthodologique: Its failure to nominate any aim for science as a whole means that although there is a Bayesian epistemology, a theory of how an agent's degrees of belief are related, there is really nothing that can be described as Bayesian methodology.. 
Dominic Mayers (discuter) 13 avril 2022 à 04:57 (CEST)
thread_title: Le problème de l'induction et la fourchette de Hume 

message: Un argument non ampliatif ajoute de l'information à l'observation que si la prémisse elle même contient l'information additionnelle. Pour cette raison, tel que Henderson le mentionne,  un argument dans la première catégorie revient à proposer une prémisse qui est synthétique a priori. Ici,    signifie informatif à propos de l'observation et  signifie affirmé sans l'aide d'observations. 
La solution bien connue de Kant au problème de Hume se situe dans cette première catégorie. Elle a été abandonnée car elle reposait sur la validité de la théorie de Newton. 
Henderson situe aussi dans cette catégorie les arguments basés sur la logique bayésienne, car c'est une logique non ampliative. Cette solution est aussi abandonnée car il n'y a pas de distribution a priori qui tienne de manière générale. 
Cependant, cité par Henserson, Howson écrit:  
Henderson explique que selon cette perspective, il n'y a pas de façon d'éviter des conjectures empiriques.  De cette manière, Howson rejoint Popper sur la nécessité de conjectures empiriques.  
De la même manière que Popper a insisté sur la distinction entre la logique de la phase déductive (qui est le sujet de la réfutabilité) et la méthodologie, Howson insiste que les problèmes de la méthodologie, la faillibilité des conjectures et des observations, ne concernent pas la logique de l'approche bayésienne.  
Chalmers discute le cas des observations et des conjectures séparément.  Pour le cas des observations, il écrit:  Ensuite, pour le cas des conjectures, Chalmers cite : 
Chalmers n'est pas d'accord. Il trouve qu'une philosophie de la science doit considérer la validité des conjecrtures et des observations. Il rejoint Miller sur ce point qui dit qu'on ne doit pas couper le lien avec la vérité comme l'approche bayésienne de Howson et Urbach le fait. 
De la même manière que Popper a  transformé le problème de Hume, qui est celui de la justification de la connaissance, en celui de trouver l'utilité de la logique déductive dans la démarche scientifique, Howson a transformé le problème de Hume en celui de trouver l'utilité de la logique  bayésienne dans cette démarche.  La similitude s'arrête là. Une différence est que, dans la logique bayésienne, les probabilités des hypothèses ou conjectures ont un rôle à jouer. 
Howson écrit (c'est moi qui souligne en italique)   Howson soulève l'importance de la logique bayésienne en tant que moyen de garantir que la conjecture a posteriori est compatible avec la conjecture a priori.  De plus, Chalmers mentionne quelques exemples présentés par Howson pour illustrer comment la logique bayésienne semblent expliquer des prises de position scientifiques.  
Cependant, Chalmers mentionne aussi des difficultés dans l'usage de la logique bayésienne. Les prémissent de départ peuvent rendre impossible l'obtention d'hypothèses a posteriori correctes. Rien dans la logique bayésienne permet de rejeter les prémisses de départ, même si elles contredisent déductivement les observations. À l'instar du rationalisme critique,  la logique bayésienne ne propose pas de tester  les conjectures pour alimenter une discussion critique à leur sujet dans le but de proposer éventuellement de meilleures conjectures a priori.  Henderson compare les expériences scientifiques avec l'expérience simple de tirer une balle d'une urne contenant des balles blanches et noires. À l'aide de cette analogie, il explique les difficultés rencontrées dans l'établissement des prémisses. Même si la prémisse est que l'urne contient des balles blanches et noires, il demeure possible qu'une balle rouge soit tirée. Cet exemple n'est pas donné par Henderson, car il soulève des difficultés plus profondes. Par exemple, la supposition que l'urne ne change pas d'une fois à l'autre ne correspond pas au fait que les instruments, leur précision, etc. peuvent changer d'une expérience à l'autre. Ce qu'on apprend à propos de l'urne est valide pour les prochaines balles tirées, mais ce qu'on apprend sur les instruments utilisés lors d'une expérience ne s'appliquent pas nécessairement à d'autres expériences qui utilisent une  technologie améliorée. On apprend de nos erreurs.  Les prochaines expériences ne sont pas nécessairement identiques.  Ce n'est qu'un exemple qui illustre comment une prémisse peut-être incorrecte. Le bayésianisme n'est pas en cause, car ce sont les prémisses qui ne tiennent pas, mais dire cela ne propose pas de méthodologie ou une philosophie pour corriger une conjecture qui est invalide et doit être modifiée.
Le rationalisme critique ajoute une phase de discussions critiques dont le but est de générer de nouvelles conjectures a priori. Chalmers mentionne:   Miller résume la situation en disant que la logique bayésienne a une valeur épistémologique, mais peu de valeur méthodologique: Its failure to nominate any aim for science as a whole means that although there is a Bayesian epistemology, a theory of how an agent's degrees of belief are related, there is really nothing that can be described as Bayesian methodology.. 
Dominic Mayers (discuter) 13 avril 2022 à 04:57 (CEST)
thread_title: La première corne de la fourchette de Hume

message: La section 4.1 de  présente des critiques de l'affirmation de Hume selon laquelle une logique ampliative doit nécessairement être justifiée et que cela amène un problème de circularité. Même si cette objection de Hume est rejetée,  il reste le problème de fournir une logique ampliative qui soit acceptable. Dans la section 4.2, l'argument de Nelson Goodman est présenté à l'effet qu'il n'y a pas de principe d'uniformité universelle. Tout ce qu'on peut espérer est une règle universelle qui nous dirait quand le principe d'uniformité est applicable. Une telle règle serait un contre-exemple de l'argument de circularité de Hume, mais aucune règle de ce genre n'est mentionnée dans .  Dominic Mayers (discuter) 11 avril 2022 à 22:12 (CEST)
thread_title: La seconde corne de la fourchette de Hume

message: En fait, il est facile d'être confus car il y a des outils mathématiques qui aident à choisir les conjectures. C'est devenu très important avec l'intelligence artificielle, mais ça existait avant. Une simple méthode de régression linéaire pour trouver la courbe qui épouse le mieux possible un ensemble d'observations est un exemple. De plus, on peut argumenter que la conclusion (i.e., la courbe) ne peut pas être déduite des observations seulement et que c'est donc ampliatif. C'est d'autant plus mêlant que ce sont des procédés très utiles et utilisés en pratique comme l'explique Colin Howson dans . 
Je n'ai rien lu encore qui explique comment la logique bayséienne peut aider dans un processus ampliatif.  Par contre, Gillies discute de travaux en intelligence artificielle qui montrent que des outils mathématiques peuvent aider. Il faut discuter de cela et reconnaître que c'est un aspect qui n'a pas été suffisamment discuté par Popper. Par exemple, il a peut-être affirmé, mais j'en doute, que tout processus en science est déductif. S'il a dit cela, il s'est trompé. Dire qu'il n'y a pas d'induction (dans un sens bien précis) est une chose et dire que tout est déductif est autre chose. Les mathématiques et donc la rationalité n'entre pas seulement en jeux dans la science dans le cadre de la logique déductive. Il y a des processus en science qui sont ampliatifs, appuyés par des outils mathématiques, font appel à l'observation, mais qui sont ni inductifs, ni déductifs, pas inductifs selon la définition originale dans le problème de Hume ni déductif, dans les deux cas  à cause que l'applicabilité dépend de la connaissance d'arrière plan. Dominic Mayers (discuter) 6 avril 2022 à 03:45 (CEST)
thread_title: Outils pour générer des conjectures versus induction

message: est un exemple de l'affirmation qu'il n'y a pas de procédure pour aider la découverte. L'article semble confondre induction et processus pour aider la découverte.  Le rôle important de la connaissance d'arrière plan dans le contexte de l'intelligence artificielle a été discutée dans , , et . En 2009,  maintien sa position originale qu'une machine peut générer des lois qui ne sont pas incluses dans la connaissance d'arrière plan, laquelle est de toute manière difficile à écrire formellement: elle est implicite dans la machine. La discussion originale est mentionnée dans   qui appuie la position orinale d'Allen: il n'y a pas d'induction car la machine est restreinte à des domaines d'application qui correspondent à la connaissance d'arrière plan qu'elle incarne. D'accord, mais cela ne veut pas dire qu'il n'existe pas de procédure non inductive pour aider la découverte. Dans un sens, la méthode scientifique de Popper peut être vue comme une telle méthode. Alors, il n'est pas impossible de pouvoir raffiner cette méthode. Dominic Mayers (discuter) 3 avril 2022 à 22:28 (CEST)
thread_title: Intelligence artificielle dans la phase d'abduction

message: En général, les philosophes distinguent entre une règle d'inférence dont la validité est universelle et un outil d'inférence qu'on utilise ou non selon la connaissance d'arrière plan ou qu'on adapte de manière créative en vue de celle-ci. Les méthodes d'induction connues sont du deuxième type: leur validité dépend de la connaissance d'arrière plan et il n'y a pas de méthode universelle pour dire quand l'usage est valide. Donner des exemples dans lesquelles la connaissance d'arrière plan justifie l'usage d'un résonnement inductif ne prouve pas l'existence d'une règle universelle.  Dominic Mayers (discuter) 5 avril 2022 à 19:07 (CEST)
thread_title: Le rôle de la connaissance d'arrière plan

message: Cet extrait rend la distinction plus concrète:   Dominic Mayers (discuter) 6 avril 2022 à 14:15 (CEST)
thread_title: Le cerveau et connaissance universelle versus connaissance d'arrière plan

message: ====Pragmatisme et tests empiriques ====
Le pragmatisme de Peirce a trois étapes: abduction, déduction et induction. Dans la phase abduction, des théories  sont présentées pour considération. Dans la phase déduction, des conséquences testables sont déduites. Dans la phase induction, les théories sont testées à l'aide de ces conséquences.  La réfutabilité exige que la phase déductive puisse définir des tests.  Dans ce sens, le critère de réfutabilité était implicite chez Peirce, mais Popper définit plus explicitement le terme réfutabilité. Pour Popper, la capacité de définir des tests dans la phase déductive, i.e., la réfutabilité,  ne doit pas être confondue avec la capacité d'être réfuté en pratique.  Selon Garcia, cette distinction est cruciale pour .   Dominic Mayers (discuter) 2 avril 2022 à 14:39 (CEST)
thread_title: Phase déductive versus autres phases faillibles

message: Le pragmatisme de Peirce a trois étapes: abduction, déduction et induction. Dans la phase abduction, des théories  sont présentées pour considération. Dans la phase déduction, des conséquences testables sont déduites. Dans la phase induction, les théories sont testées à l'aide de ces conséquences.  La réfutabilité exige que la phase déductive puisse définir des tests.  Dans ce sens, le critère de réfutabilité était implicite chez Peirce, mais Popper définit plus explicitement le terme réfutabilité. Pour Popper, la capacité de définir des tests dans la phase déductive, i.e., la réfutabilité,  ne doit pas être confondue avec la capacité d'être réfuté en pratique.  Selon Garcia, cette distinction est cruciale pour .   Dominic Mayers (discuter) 2 avril 2022 à 14:39 (CEST)
thread_title: Pragmatisme et tests empiriques 

message: Le faillibilisme est une parti essentiel des phase d'induction et d'abduction de Peirce, car le doute est le moteur du processus. Peirce rejette la possibilité que la phase d'induction termine nécessairement le cycle. Toute connaissance scientifique est donc à réviser lorsqu'un nouveau problème surgit. Sur ce point, il est entièrement rejoint par Popper.   Selon  Godfrey-Smith,  la plupart des philosophes de la science accepte le faillibilisme. Ainsi, les problèmes qui sont évités au niveau de la réfutabilité ne surviennent pas vraiment non plus dans les autres phases, car celles-ci sont acceptées comme faillibles de toute manière.  La véritable question, selon Godfrey-Smith, porte sur l'augmentation de notre confiance en une théorie lorsqu'elle passe des tests d'observations. Popper se différencie de Peirce par son rejet, au niveau psychologique ou au niveau objectif, d'une méthode d'inférence inductive pour la croyance. En particulier, chez Popper, il ne peut y avoir de méthode d'inférence  dans la phase d'abduction. Chez Popper, dans une  inférence, la croyance porte, au contraire, sur les conjectures qui existent avant les observations et tout changement positif (due à des corroborations) ou négatif (due à des réfutations) de la croyance est déductif. Dans  Out of Error, Miller a analysé le type de conjectures requises pour permettre une inférence déductive positive dans le cas de corroborations.  Popper ne nie pas l'existence d'un processus qui amènent nos croyances fermes en des théories, mais il nie que ce processus puisse être définit par une méthode d'inférence ampliative qui, par exemple, utiliserait des observations répétées comme prémisses. Pour lui, notre capacité à trouver des théories qui (malgré le problème de l'induction) semblent mériter notre croyance lorsqu'elles sont corroborées  et le mécanisme qui nous amènent à croire en celles-ci sont en parti innés, le résultat d'un processus évolutionnaire. Sur cela, il rejoint un peu Chomsky et d'autres philosophes qui croient que nous avons des mécanismes innés au niveau du langage.  Selon Popper, la description du processus qui amène la croyance aux conjectures ne fait pas partie de l'épistémologie, car cette description, si on la trouve, devra expliquer comment nos prédispositions et attentes de nature biologique et non formulées en tant que connaissance objective se transforment en conjectures. Le processus n'est pas inductif, car il n'est pas globalement ampliatif. Il est seulement ampliatif du point de vue partiel de la connaissance objective. L'argument peut être formulé autrement: la procédure ne peut être décrite objectivement, car elle dépend d'une connaissance non objective, et donc ce n'est pas vraiment une procédure. Cette manière de formuler l'argument peut aussi être utilisée pour dire que ce n'est pas déductif. Ce n'est ni inductif, ni déductif.   Dominic Mayers (discuter) 24 mars 2022 à 03:31 (CET)
thread_title: Faillibilisme et ferme croyance

message: Il est souvent suggéré que Popper définie la réfutabilité au niveau logique, i.e., théorique, mais qu'ensuite il change la définition et que la réfutabilité, en pratique, exige la capacité d'être réfuté méthodologiquement. L'argument donné est que Popper et d'autres tel Mark Blaug dit que, sans les règles méthodologiques, la réfutabilité ne garantit pas que ça soit scientifique. Popper est conscient qu'une personne peut toujours décider de renier la validité d'une observation et qu'il n'y a aucune solution logique à ce problème méthodologique. Il écrit  Popper n'a pas changé la définition logique de la réfutabilité pour tenter de solutionner un problème méthodologique.  Le but de la méthodologie n'est pas la réfutation rigoureuse, ce qui est impossible, mais seulement permettre la discussion critique. Vraiment, toute l'idée est de séparer le critère logique qui est facilement et rigoureusement vérifiable des règles méthodologiques qui sont aussi, il est vrai, importantes, mais nécessairement informelles quoique suffisantes pour l'objectif visé: proposé des décisions qui sont sujettes à discussion et révisables. Le critère logique est très utile et fonctionne bien dans le contexte de ces règles et du but visé. Si on ne comprend pas cela, on a passé à coté d'un point central.    Dominic Mayers (discuter) 23 mars 2022 à 08:50 (CET)
thread_title:  Le mythe  de la réfutabilité méthodologique 

message: Comment expliquer l'autonomie du monde trois si celui-ci est créé et modifié par notre  créativité subjective? Je pense en particulier à cet extrait :  Le passage d'un problème à une conjecture, tous les deux dans le monde trois, exige de la créativité  selon Popper. Alors de quelle manière le monde trois peut-il être autonome?  Il me semble que son indépendance de tout sujet n'est rien d'autre que son aspect inter-subjectif. Ce n'est pas une indépendance envers les capacités intellectuelles que nous partageons. Il y a une thèse sous-entendu ici que nous partageons des capacités intellectuelles qui rendent possible l'inter-subjectivité. Le monde 3 n'est pas indépendant de cela. 
Dominic Mayers (discuter) 4 avril 2022 à 23:43 (CEST)
thread_title: Connaissance objective versus connaissance subjective 

message: L'extrait suivant laisse à réfléchir, car il semble suggérer que l'influence de la connaissance subjective doit pouvoir être modélisée par un algorithme, car il conclut qu'une méthodologie est la même chose qu'un algorithme: 
 Ma pensée vite lancée à ce sujet est que je peux  imaginer un monde avec un nombre non énumérable de problèmes possibles dans lequel il n'y a pas d'algorithme pour déterminer si une solution existe et donner l'algorithme qui solutionne le problème lorsqu'il existe, mais que néanmoins la vie amène ces solutions: la vie ne serait pas modélisable par un algorithme. Il me reste à voir si cela viole la thèse de Turing et si non pourquoi. Ca ne semble pas contredire la thèse que pour tout problème, si une méthodologie existe comme solution, alors ça peut s'exprimer par un algorithme. Cette manière de formuler la thèse de Turing ne me semble pas violée. Ce n'est qu'une petite pensée rapide. Ce ne fonctionne peut-être pas.   Dominic Mayers (discuter) 12 avril 2022 à 04:32 (CEST)
thread_title: The Church Turing Thesis and the role of subjective knowledge

message: En 2006, David Miller écrit:  
Plus tard, en 2011, il écrit:    Miller continue en argumentant que toutes les conjectures existent déjà dans le monde 3 et qu'il n'y a pas vraiment de créativité. Je ne sais pas s'il a convaincu d'autres philosophes avec cet argument (et ce que Popper en pense de sa tombe), mais il admet que ça ne fonctionne pas pour le domaine artistique.  Je ne suis pas certain que cela représente un changement de position, mais plutôt il tente de faire ressortir différents niveaux de créativité. 
Dominic Mayers (discuter) 4 mai 2022 à 08:44 (CEST)
thread_title: Connaissance subjective et créativité chez Miller

message: La notion d' de David Deutsch est vraiment indépendante de la pensée humaine, car elle peut exister avant l'homme, alors que pour Popper la connaissance objective émerge du deuxième monde, celui du mental. Mais bon, ce n'est pas comme s'il disait qu'une équation tracée par hasard sur une pierre, sans que jamais cette équation n'ait eu son sens d'équation, fait parti du troisième monde. Il parle de l'information encodée dans l'ADN: 
C'est à comparer avec: 
Notons que Popper fait une distinction entre le monde 3 et la connaissance objective: la connaissance objective fait parti du monde 3, mais le monde 3 peut contenir beaucoup plus que la connaissance objective.  Popper n'est pas dogmatique pour ce qui est de la définition du monde 3 et sur les définitions en général. Pour Popper, on peut aussi définir quatre ou cinq mondes si ces définitions sont utiles. Par contre, sa notion de connaissance objective est plus constante et, à ma connaissance, c'est toujours un produit du deuxième monde qui est intersubjectif. Dominic Mayers (discuter) 9 mai 2022 à 13:14 (CEST)
thread_title: Connaissance objective chez David Deutsch

message: La section sur l'incommensurabilité semble attribué à Kuhn le point de vue biaisé d'une . Par exemple, la première phrase est:  Cela suppose que Kuhn attribue à Popper une méthode précise ou alors que Kuhn ne croît pas que la discussion rationnelle (guidée par une méthode imprécise) pour comparer des théories est possible. Les deux sont faux. Il est vrai que la version originale de The logic of scientific revolutions en 1962 donnait l'impression qu'aucune communication n'était possible, mais Kuhn a à plusieurs reprises renié cette interprétation. Ce que Kuhn dit est seulement qu'il n'y a pas de traduction d'un langage à l'autre, mais il parle alors de relation entre des langages théoriques. Il ne dit pas que les chercheurs ne peuvent pas se comprendre dans le langage naturel. Par exemple, même si les énoncés de la théorie d'Einstein ne peuvent pas se traduire dans le langage de la théorie de Newton, les newtoniens peuvent néanmoins lors d'une discussion critique comprendre la théorie d'Einstein. C'est le gros bon sens et l'histoire qui nous dit cela.  La raison pour laquelle la communication est possible est que les deux théories partagent plusieurs situations problèmes. Le point de Kuhn est que l'impossibilité d'une traduction directe implique qu'un changement important doit survenir et non que c'est impossible. Il semble y avoir un consensus dans la littérature que le débat entre Popper et Kuhn est simplement que Kuhn mais l'accent sur les questions sociologiques dans ces transitions et en cela il est plus descriptif que normatif alors que Popper décrit la science qui a eu du succès dans le passé et en cela il est plus normatif.  Il y a aussi un consensus que Kuhn et Popper sont d'accord sur la plupart des autres aspects. Kuhn et Popper eux-même le disent.  Ce sont ces points qui sont discutés dans la littérature de qualité sur le sujet. La phrase ci-dessus (et toute la section en fait) passe à côté des points pertinents. Même si Kuhn aurait dit une phrase qui pourrait s'interpréter comme le point de vue que la phrase ci-dessus lui attribue, cela ne serait pas pertinent car ce n'est pas un point essentiel discuté dans la littérature. Si je me trompe, donnez-moi les sources.  Si ça existe et c'est notable, alors on le mettra, mais en proportion de l'importance du contenu et en s'assurant que le lecteur voit le contexte et le reste de la discussion sur le sujet dans la littérature. Dominic Mayers (discuter) 8 mai 2022 à 18:45 (CEST)
thread_title: Comme s'il n'y avait aucune compréhension entre Kuhn et Popper

message: Avant de présenter les différences entre les visions de  Kuhn et Popper sur l'incommensurabilité, il est utile de mettre en évidence ce qu'il y a en commun dans ces visions.  Kuhn  a souligné  les similarités entre son approche et celle de Popper et a affirmé avec insistance que, comme Popper, il est . Dominic Mayers (discuter) 9 mai 2022 à 02:03 (CEST)
thread_title: Brouillon d'une modification de la section

message: La présente version de la section Contexte historique dit que la notion de connaissance objective est définie en termes d'intersubjectivité chez Popper. La section dit que Zahar et Stokes affirment cela. Cependant, ça ne dit pas vraiment ce qu'est la connaissance objective, car on n'a pas définit ce qu'est une connaissance intersubjective. Certains interprètent cela comme voulant dire que différentes personnes doivent pouvoir s'entendre sur la vérité ou la fausseté de la connaissance. Si cela était la définition d'intersubjectivité (et donc d'objectivité), la théorie de Newton n'aurait pas été une connaissance objective au moment où Newton l'a proposée et non plus au moment de sa remise en question par Einstein, car à ces moments là, les scientifiques ne s'entendaient pas sur la validité de la théorie de Newton.  L'intersubjectivité ne signifie pas cela pour Popper. Une connaissance peut être objective même si les scientifiques ne s'entendent pas à savoir si cette connaissance est vraie.  Pour Popper, la connaissance est objective si elle a pris une forme qui permet de la considérer comme un objet de discussion. Pour Popper, la propriété fondamentale d'une connaissance est d'être vraie ou fausse, alors c'est de cela dont on doit pouvoir discuter. Cependant, il n'est pas requis que les gens s'entendent à savoir si la connaissance est vraie ou fausse pour qu'elle soit objective, ni même qu'une méthode existe pour systématiquement vérifier ou justifier la connaissance. Ce point doit être clarifié. 
Les choses se compliquent car dans une autre sous-section, le terme   est utilisé dans un sens différent:   
 Zahar a une critique similaire : si objectivité et intersubjectivité sont synonymes, la vérité objective ne peut être la correspondance avec les faits, ...
Il n'est pas question de connaissance objective mais de . Popper reconnaît que la connaissance demeure objective, même s'il y a une seule personne.  C'est pour cette raison qu'il ne nie pas qu'en principe Robinson Crusoe pourrait faire de la science seul sur son île.  Cependant, il ne croit pas qu'une personne seule peut faire l'équivalent d'une discussion critique.  Donc, pour Popper, la méthode scientifique est une méthode sociale. Il faut ajouter que Popper est conscient que le fait que la connaissance soit objective n'est pas suffisant. Il faut que les scientifiques utilisent une approche critique en plus de faire preuve de créativité dans le choix des conjectures.
Il y a un problème plus profond dans cette section. Le contexte est la connaissance de Kant et Hume et, pour le lecteur ordinaire, ce n'est pas véritablement un contexte utile. C'est trop pointu dans l'histoire. Il est naturel de faire référence à des grands philosophes—ce n'est pas le problème, mais il faut s'assurer de montrer la pertinence à notre époque. La question qui préoccupait Popper et les philosophes du Cercle de Vienne est toujours pertinente aujourd'hui et elle l'a été à toute époque, pas seulement chez Kant: Qu'est-ce que la science? Quelle autorité doit-elle avoir?  Ça soulève une autre question: qu'est-ce que la connaissance? Cet autre question est peut-être trop vaste, trop philosophique, mais on doit inévitablement y faire face, si on veut bien situer la question première, qu'est-ce que la science, dans le contexte de la pensée des grands philosophes.
Dominic Mayers (discuter) 24 mai 2022 à 12:28 (CEST)
thread_title: Contexte historique revisité

message: La réfutabilité  a été utilisé pour critiquer des champs d'étude en sciences sociales et plus récemment en physique  des hautes énergies. C'est un critère logique facile à utiliser une fois donné la théorie et son interprétation empirique. Il suffit de trouver un énoncé d'observation contradictoire (voir Exemples de démarcation). Cependant, Popper explique que ce critère ne fonctionne pas de manière isolée. Par exemple, Popper considère que les principes de la théorie de l'évolution, y compris le principe de la sélection naturelle, sont non réfutables, mais constituent néanmoins un programme de recherche métaphysique important qui a réussi. Il mentionne des énoncés réfutables de la théorie de l'évolution pour étayer cette réussite. 
Mettre en contexte la réfutabilité, c'est répondre à la question de savoir qu'est-ce que la science et, par surcroît,  qu'est-ce que la connaissance.  Cette dernière question a fasciné les hommes et philosophes de toute époque et plusieurs réponses ont été données. Une des réponses est qu'une connaissance est une croyance justifiée vraie. Sans nier le rôle des croyances, Popper s'intéresse plutôt à trouver le rôle de la logique déductive et de l'observation en science. Il s'intéresse donc à la connaissance objective qui émerge possiblement en tant qu'objet de croyances et sera éventuellement rejetée sous l'influence d'autres croyances, mais qui néanmoins sert dans une approche rationnelle basée sur des déductions logiques et des tests empiriques sévères.  
Selon Popper, la réfutabilité apporte une solution au  problème de l'induction, ... 
Dominic Mayers (discuter) 24 mai 2022 à 13:32 (CEST)
thread_title: Brouillon d'introduction à la section

message: Bonjour. Je n'ai lu que le RI et quelques passages de cet article, jusqu'à ce que je sois prise d'un gros doute en comparant la section mentionnée servant d'exemple et sa source. J'ai posé un bandeau "source détournée" pour les deux raisons suivantes :
*la source ne parle pas d'un , ni de son , mais d'une "belle expérience" (claire, efficace, etc)
* Alors que l'article mentionne « Dans cette zone industrielle, le succès reproducteur de la forme claire de la phalène du bouleau est plus élevée que celui de la forme sombre. », la source, elle, traite de la question de savoir si la couleur claire de la phalène lui procure un avantage évolutif, en étant moins choisie comme nourriture par les oiseaux (et non d'un meilleur succès reproductif).
Si l'on souhaite faire un TI sur la base de cette source, on pourrait dire que la proposition "Les phalènes claires ont un avantage reproductif car les oiseaux mangent plus volontiers les phalènes sombres" est réfutable, puisque des objections ont été émises. Mais pourquoi faire un TI sur un exemple aussi compliqué, qui vise surtout à montrer que la simplicité de l'expérience telle qu'elle est usuellement présentée, est dans les faits plus complexe ? Pa2chant.bis (discuter) 25 mai 2022 à 04:03 (CEST)
replies: text: Il n'y a pas de doute à avoir si on connaît le sujet. Popper dans un article donne l'exemple du mélanisme industriel pour expliquer pourquoi il ne dit plus que la théorie de l'évolution n'est pas réfutable. En fait, il n'a pas vraiment changé d'avis, car ce n'est qu'un exemple, mais il demeure que c'est un exemple donné par Popper d'énoncé réfutable. J'ai vu d'autres sources discuter de cet exemple avec plus de détail. C'est juste que ce n'était pas la bonne source. Il faut que je trouve les sources. J'ai lu cela, mais je ne me rappelle plus où. Dominic Mayers (discuter) 25 mai 2022 à 04:15 (CEST)
replies: text: Oui, il faut trouver la bonne source, et les bons mots : la réfutabilité de la théorie de l'évolution, c'est différent de la réfutabilité d'un supposé avantage reproductif des phalènes claires. Je supprime la section en attendant. --Pa2chant.bis (discuter) 25 mai 2022 à 04:33 (CEST)
replies: text:  La partie qui était là était correcte.  Le fait que c'est un énoncé de base dans la théorie de l'évolution n'implique pas que ca contredit la théorie de l'évolution. Le texte disait simplement que c'était un énoncé de base et cela n'était pas faux. En fait, c'est tellement évident qu'une source ne devrait pas être nécessaire. Le concept d'énoncé de base est très simple. N'importe quel énoncé qui a une interprétation empirique en tant que phénomène observable s'il se produisait, même si le phénomène est impossible telle une brique qui tombe vers le haut, est un énoncé de base. Dominic Mayers (discuter) 25 mai 2022 à 04:45 (CEST)
replies: text: Non, prenez des exemples plus simples si vous voulez faire des TI, car même votre "énoncé de base" était faux, comme indiqué dans ma première intervention. Si le reste de l'article est à l'avenant, c'est inquiétant. --Pa2chant.bis (discuter) 25 mai 2022 à 05:06 (CEST)
replies: text:  Je ne vous suit pas du tout. Que l'énoncé de base soit faux n'est pas du tout un problème. En fait, s'il doit contredire un phénomène observé, alors il doit être faux. Il me semble que c'est quelque chose que vous ne comprenez pas. Vous pensez que les énoncés de base doivent être vrais ou du moins possible. Ni l'un ni l'autre n'est nécessaire. Si vous trouvez étrange et donc compliqué que l'énoncé de base donné en exemple est faux, alors vous n'avez pas du tout compris ce qu'est la réfutabilité. Vous venez ici dans le but de rendre l'article meilleure, plus compréhensible, et cela est positif, mais la première étape est de premièrement comprendre vous même ce qu'est la réfutabilité. Dominic Mayers (discuter) 25 mai 2022 à 05:19 (CEST)
replies: text: Par "faux", je voulais dire qu'il n'était pas présent dans la source. Et est-ce que cet énoncé est réfutable ?  Probablement, mais il vaudrait mieux avoir des sources le disant : cela éviterait les TI. Sur ce que je pense, vos hypothèses sont fausses.  --Pa2chant.bis (discuter) 25 mai 2022 à 06:19 (CEST)
thread_title:  Section Mélanisme industriel