Discussion:Martin Heidegger/Archive

message: Je ne pense pas être capable de faire moi-même quelque chose de très consistant, mais il me semble qu'il y a deux thèmes majeurs chez Heidegger qui ne sont quasiment pas discutés ici. Le premier est l'importance du langage par rapport à la question de l'être. Si Heidegger étudie la poésie ce n'est pas seulement parce que c'est plus agréable à lire que la philosophie, mais parce que la poésie a un rapport privilégié à l'être. Le langage est la maison de l'être, et la poésie est un meilleur hôte. Deuxièmement, il a écrit quelques belles pages sur la technique et sur l'arraisonnement du monde par cette technique, il serait intéressant d'en parler, bien que, je le répète, il me serait difficile de le faire moi-même.Sylvain Theulle 18 novembre 2006 à 17:13 (CET)
thread_title:  Discussion 

message: Plus sérieusement, au vu de la remise en cause de sa pensée et de sa personne après son engagement nazi, la phrase "Il n'était manifestement ni antisémite, ni un admirateur de Hitler, mais il exprima une certaine sympathie pour certains aspects du nazisme." mériterait quelque développement. Quelle "sympathie" ? et pour quels "aspects du nazisme" ? (Amha, les investigations de Victor Farias dans Heidegger et le nazisme, parmi d'autres, mériteraient au moins d'être citées.) Goliadkine 10 nov 2004 à 19:25 (CET)
thread_title: débat d'entrée

message: J'observe depuis quelques temps cet article, et là je me sens obligé d'intervenir en supprimant tout ce qui suit. Caton 22 mai 2005 à 20:45 (CEST)
thread_title:  ? 

message: Pendant la période nazie, il prit sa carte du Parti Nazi et accepta de rester à son poste et d'être recteur de l'Université de Fribourg-en-Brisgau, poste qu'il occupa une année, malgré l'application des lois d'épuration raciale qui entrainèrent la déchéance ou le départ de ses collègues juifs et de son ancien maître, Husserl. Considéré comme un théoricien trop éloigné des exigences du moment, il eut quelques difficultés pour publier. Détenteur de sa carte du Parti Nazi jusqu'en 1945 il réapparaîtra aux yeux du public en 1947 avec La lettre sur l'humanisme originellement adressée à Jean Beaufret. Heidegger ne donna jamais d'explications sur son implication dans le nazisme. On a longtemps supposé qu'il n'était ni antisémite, ni admirateur de Hitler, mais qu'il exprima néanmoins une certaine sympathie pour certains aspects du nazisme. 
  article qui manque complètement de neutralité: je dis plus article démesuré par rapport au reste
il commence par des accusations (très  controversées) avant d'exposer l'oeuvre 
et se termine carrément par la publicité pour un livre (extrêmement controversé)
Ici le manque de neutralité confine à la propagande 
==== La question des fondements nazis de l'œuvre de Heidegger ====
Mais quelle illogisme!!!! quelques lignes sur la philsophie et plusieurs paragraphes gargantuesques sur ces appartenances au nazisme. Quelle inculture ( on se roirait dans les potins de Paris-match!!!)
Une mise en garde s'impose ici. Avant d'exposer la pensée de Heidegger, ont été introduites en guise de préliminaires, des considérations tout à fait partisanes et extrêmement controversées, à partir d'un récent livre de Faye, qui est considéré par tous les philosophes dignes de ce nom comme une oeuvre polémique et malhonnête. 
Tous les philosophes dignes de ce nom cela veut dire ceux qui admettent ce principe qu'il faut lire un texte et comprendre une pensée avant de les critiquer et de les dépasser ou s'y opposer.
S'appuyant sur des documents de type "militants" et déclarations politiques, de la période des débuts du nazisme, d'où il extrait quelques citations succintes, et surtoout interprétées plus qu'arbitrairement, E. Faye déclare à partir de là, que toute la philosophie de Heidegger y est contenue, et que celle-ci est nazie depuis le début (avant même les années 20 par conséquent) et jusqu'à la fin, soit en 1976, et que en conséquence de quoi, il ne s'agit pas de philosophie. La tache politique fait disparaître l'ensemble du travail philosophique, élaboré dans son débat avec toute la philosophie depuis les Grecs. 
 E.Faye écrit ce livre pour diffuser en somme un mot d'ordre : "bannir Heidegger hors de la philosophie, pour cause de corruption de la jeunesse"
De la sorte E. Faye se dispense de lire les textes, philosophiques (préalablement classés par lui "nazis") ce qui lui permet de les interpréter dans le sens de ce qu'il cherche à prouver à savoir que partout  ne se lit que l'engagement de Heidegger dans le nazisme. Telle est la seule et unique idée de son gros livre (gros, ça fait sérieux !), conséquence d'une décision a priori de son auteur pour qui il s'agit de discréditer définitivement Heidegger et convaincre ne plus le lire comme philosophe mais comme un pur idéologue, comme l'égal de Rosenberg ou Baümler. La position partisane de Faye se lit à chaque chapitre : il s'agit d'un réquisitoire contre Heidegger, qui jamais ne trouve une seule fois nécessaire de lui reconnaître une quelconque pensée. Pas une seule de ses analyses (Heidegger relit tous les philosophes et toute l'histoire de la philosophie) ne trouve grâce à ses yeux : que Heidegger lisant les présocratiques, Platon, Descartes, Hegel ou Nietzsche, lectures qui ont renouvellé la compréhension de al philosophie, de l'avis des plus grands, Faye n'y voit cependant que nazisme. Rien n'est sauvé.
Sous ce principe directeur qui le guide, le livre de Faye montre son ignorance des textes de Heidegger. Ce qui est finalement la logique de son point de vue, puisque rien de ce qu'a pensé Heidegger n'est reconnu comme étant de la pensée, rien n'appartient à la philosophie. Il se livre souvent à des manipulations grossières : phrase tronquées, extraites de leur contexte, pour leur faire dire exactement le contraire de ce que dit Heidegger.
En conséquence de quoi, E. Faye affirme qu'il faut cesser d'enseigner Heidegger, car cela revient à enseigner et propager le nazisme. 
Mais il est vrai que la penséede Heidegger est difficile, novatrice, dérangeante, et inquiétante,car elle déplace biens des certitudes et deamnde de changer des habitudes de pensée. Inquiétante pour ceci aussi qu'elle est prise dans son époque, et qu'elle entretient avec le nazisme un rapport compliqué : il y a cru un moment, comme une "autre" voie entre l'Amérique et l'URSS, et en même temps il se débat avec pour en faire la critique. Il donne , plus que tout autre, les instruments de pensée pour comprendre le nazisme et en produire la critique (les textes sur la volonté de volonté, sur la maîtrise, sur la technique, surla critique de la  métaphysique, son explication avec Nietzsche, que Heidegger mène pendant les années du nazisme et qui en constituent une critique : "le nazisme, cette barbarie" dit Heidegger)
Faye recule devant cette difficulté de lire Heidegger, pour en produire une critique philosophique, ce qui eut été d'un réel intérêt, soit décrypter les acquaintances entre une pensée et un soutien à l'entreprise la plus terrible de ce siècle (on rappellera toutefois qu'il s'agit, pour Heidegger, de la période 33-34-35, et que la conférence de Wanhsee décidant de l'extermination, date de 41). Faye, au lieu de lire le philosophe, propose de rejetter sa philosophie, ce qui est plus simple, à partir de cette erreur (monumentale) qui fut celle de Heidegger et qui, en effet, le compromet. Mais jamais il ne se demande ce que fut le nazisme pour avoir eu la capacité d'attirer les plus grands esprits de l'Allemagne, quand ils étaient opposés au communisme du moins. 
Comment pourrait-il , alors, répondre à une question qu'il ne pose même pas ? 
Que Levinas ait déclaré que Heidegger figure parmi les plus grands noms de l'histoire de la philosophie, et que la plupart des philosophes contemporains, à travers le monde, aient étudié son oeuvre et  continuent de le faire, et qu'ils aient produit la leur à partir de Heidegger et avec la pensée de Heidegger, quelles que soient les distances prises à son égard, que tous ou presque, l'aient soit reprise soit aient entretenu avec la pensée de Heidegger, une discussion serrée lorsqu'ils étaient en état de lui adresser des critiques, n'empêche pas Faye de rejeter celle-ci tout entière hors de la philosophie pour cause de nazisme intégral, et de déclarer qu'on ne trouvera chez Heidegger aucune pensée. 
C'est pourquoi Faye n'est pas sérieux, parce que son a priori le dispense de lire Heidegger. C'est ainsi qu'il s'autorise à faire dire à aux textes théoriques exactement ce qu'il veut leur faire dire, par un jeu de citations tronquées, isolées de leur contexte, références à quelques mots comme des fétiches, et, au total, et qui est bien souvent exactement le contraire de ce qu'ils signifient. 
Le procédé est grossier et ne peut tromper que ceux qui ignorent tout de Heidegger, les non-spécialistes, les débutants. Faye ne peut séduire que les ignorants de cette pensée, dont il faut noter tout de même qu'elle est issue de la phénoménologie de Husserl, de Nietzsche, et dans un dialogue avec tous les grands philosophes depuis les Grecs. Faye ne pourra tromper que les non spécialistes en philosophie qui ne verraient pas le dogmatisme inquisiteur de sa position. 
On a là une opération de manipulation jamais encore vue en philosophie. Lorsque Heidegger  dénonce les effets de la technique planétaire dont l'essence est restée inaperçue, Faye prétend que Heidegger participe du projet des camps de la mort. Cette malhonnêteté est inédite. Personne ne s'était avancé jusque là. Pourtant les excellentes biographies de Heidegger ne manquent pas. 
Que les lecteurs de Heidegger aient été si nombreux, depuis si longtemps, et de plus si profonds et si brillants, qu'ils n'aient pas été nazis ni favorables, à l'évidence  (en France, Sartre, Merleau-Ponty, Levinas, Derrida, Lyotard, Ricoeur, Lacan, Lacoue-Labarthe, Nancy, Jean Greisch, Granel, etc. etc. ) que nombre d'entre ses lecteurs soient juifs, , comme ses meilleurs élèves le furent, rien , absolument rien, n'éveille l'attention du procureur Faye qui inaugure un nouveau procès en sorcellerie, digne des pires tribunaux des pires époques.
La dimension a-philosophique de cette entreprise de Faye se remarque pour commencer à son absence de questionnement , ce qui pourtant est le signe à quoi se repère un philosophe. Elle se remarque à ceci que jamais il ne questionne ni n'interroge les textes, car il fonctionne à partir de certitudes pré-établies.  
Le principal défaut de méthode qu'on peut lui reprocher est sa décision de démontrer le nazisme de Heidegger, sans s'être, au préalable, demandé ce qu'est le nazisme, qui, n'étant pas repéré dans ses traits caractéristiques, ni défini de quelque manière que ce soit, fonctionne comme un adjectif accolé ensuite à tout bout de champ. 
Pour être sérieux, Faye aurait dû commencer par étudier ce qui fait le propre du nazisme, ensuite étudier les textes de Heidegger, et enfin se donner la peine de démontrer là où il y a éventuellement coïncidence, sans se contenter des déclarations politiques de Heidegger, puisque c'est sa pensée qu'il prétend juger.
Rien de cela. Il extrait quelques phrases de déclarations politiques ou discours , conclut : c'est nazi, et ensuite recouvre toute l'oeuvre (+ de 100 volumes)de ce qualificatif, extrait de l'engagement politique de 34-35.  
L'auteur des § suivants est lui-même un militant de la cause en faveur d'une exclusion de Heidegger hors de la philosophie : il termine par un appel à une réunion, avec coordonnées . 
Voilà qui ressemble à une manoeuvre concertée, et Wikipedia pris en otage. 
(pour finir je précise que dans les Universités, les étudiants en philosophie ayant eu vent de l'affaire, car Faye est passé sur toutes les ondes, savent à quoi s'en tenir : le livre est considéré comme n'étant pas sérieux, il ne s'agit pas d'un travail respectable, mais d'une opération pour jeter le discrédit sur un pan essentiel de la philosophie et les hommes qui y participent)
                   * * * * *
Cette question est actuellement (avril 2005) relancée en France par le livre d'Emmanuel Faye : Heidegger, l'introduction du nazisme en philosophie qui soutient la thèse de l'engagement total du philosophe en faveur du nazisme et de l'hitlérisme. En se fondant sur les cours récemment parus en Allemagne dans l'œuvre dite intégrale (Gesamtausgabe) et sur deux séminaires inédits, E. Faye soutient que Heidegger a activement participé à l'élaboration du nazisme, et qu'il s'est posé comme un guide spirituel du national-socialisme, contrairement à ce que l'on croyait, qualifiant la sélection raciale de « métaphysiquement nécessaire » et admettant la supériorité de la race germanique. Si ces aspects de sa pensée ont pu passer plus ou moins inaperçu, c'est parce qu'Heidegger a réécrit après-guerre un certains nombres des cours qu'il a tenus dans les années 30 et 40, et qu'il a supprimé les passages où son soutien au régime s'exprimait sans ambiguité par une mise en relation directe entre le nazisme et les fondements de sa pensée. En outre, le séminaire de l'hiver 1933-34, dans lequel Heidegger dispense un cours d'éducation politique en vue de former une « nouvelle noblesse » pour le IIIe Reich, nous révèle aujourd'hui que Heidegger définit le peuple comme une « unité de sang et de race », et qu'il rapporte la relation politique de l'État du Führer et du peuple à la relation ontologique de l'être et de l'étant.
A partir de ces textes et de ces faits (dont certains sont reconnus depuis longtemps), E. Faye soutient que les fondements de l'œuvre de Heidegger sont essentiellement nazis et que l'auteur du discours de rectorat a œuvré à l'introduction du nazisme dans la philosophie. Selon E.Faye, il nous faut aujourd'hui être conscients du péril que représentent les énoncés hitlériens et nazis que diffuse son œuvre dite intégrale ou « Gesamtausgabe ». 
Cette approche de Heidegger - même lorsqu'elle est jugée exacte - a été dénoncée comme une manipulation politique visant à purifier l'université française des éléments jugés néfastes. Il s'agirait plus de savoir quel courant philosophique va dominer en France (par exemple, philosophie analytique), que de s'interroger sur ce que l'on peut faire de la pensée heidegerienne (qui en l'occurence serait jetée au feu). On lui a également reproché de vouloir nterdire la diffusion d'œuvres telles que « Sein und Zeit ».
Néanmoins, ces critiques, qui relèvent du procès d'intention, se heurtent au fait que le livre d'Emmanuel Faye n'est pas un essai politique, mais une œuvre philosophique, et qu'à aucun moment l'auteur ne parle d'interdire l'œuvre de Heidegger. Il en appelle au contraire à « d'autres recherches », plus approfondies, tant sur « Sein und Zeit » (p.53 du livre), que sur les ouvrages ultérieurs (p.513). C'est après avoir étudié durant 500 p. d'analyses serrées l'œuvre dite intégrale de Heidegger et deux séminaires inédits, et montré que le nazisme se trouve au fondement même de l'œuvre, qu'il conclut ceci: « C'est pourquoi il faut souhaiter que cette œuvre mondialement traduite et commentée soit l'objet de recherches bien plus approfondies, ce qui permettra de voir clairement ce qu'elle signifie, de prendre conscience de ses dangers, de résister aux principes destructeurs qu'elle véhicule, et de s'opposer à leur diffusion dans la philosophie et son enseignement » (p.513). Ces propos, certes sévères, sont la conclusion d'un philosophe qui s'est longtemps interrogé sur le statut de l'œuvre de Heidegger, et qui s'alarme de voir présentés aujourd'hui comme « philosophiques », des cours où Heidegger appelle à « l'anéantissement total » de l'ennemi intérieur et exalte la « vision du monde » du Führer. Il ne s'agit donc pas de censurer les écrits de Heidegger, mais au contraire de les donner à lire bien plus complètement que ne le permettent actuellement les ayants droit, qui se gardent de traduire les cours les plus compromettants.
Mais : "s'opposer à leur diffusion dans la philosophie et son enseignement" voilà qui dit tout le projet de Faye : dénier à la pensée de Heidegger le statut de philosophie. 
On a affaire à une démarche de police de la pensée, à partir d'interprétations de Faye, qui ne tiennent pas, qui se livre à une publicité tous azimuts, par media interposés, et ici même .
==== Sein und Zeit et le nazisme ====
Si l'engagement de Heidegger en faveur du nazisme est un fait aujourd'hui reconnu, qui avait été constaté avec le Discours du rectorat de 1933, et ce sur quoi reviendront pour le commenter, parmi d'autres, Emmanuel Lévinas et Karl Löwith - la plupart des interprètes considèrent cependant que les thèses de Heidegger (en particulier celles développées dans son grand œuvre, Sein und Zeit) sont fondamentalement incompatibles avec un quelconque engagement politique, et, à plus forte raison, avec un engagement nazi. Pour ces interprètes, le Dasein serait une réalité individuelle dont les existentiaux a priori sont universels et de ce fait indépendants d'un peuple ou d'une « race ». Heidegger aurait alors défiguré sa doctrine en tentant de l'introduire comme fondement de l'idéologie nazie et compromis sa philosophie de manière désastreuse, mais sans lien de conséquence. 
Plus précisément  encore, à la lecture de Sein und Zeit, publié en 1927, ce qui se remarque est l'absence de toute pensée politique chez Heidegger. Ce que certains précisément lui objecteront comme un manque, dès cette époque. Les concepts existentiaux de Heidegger sont, en effet, exempts de toute historicité (le Dasein et l'angoisse qui le caractérise comme être pour la mort, sont des universels an-historiques)ce qui peut être compris comme un manque de cette philosophie de l'existence. En vertu de quoi, Heidegger semble mépriser la sphère politique, parce qu'elle relève d'une analyse d'un domaine particulier de l'étant.  Et parce qu'il caractérise, de plus, ce domaine comme relevant du discours du "on" et de l'inauthencité, source de toutes les illusions où se laisse aller le Dasein, et qui contribuent à lui voiler l'accès à sa vérité existentielle, soit à son authenticité. Cette dernière  au contraire il l'atteint, lorsqu'il se refuse à la dispersion, au bavardage, à la fuite devant la vérité de sa condition d'être se sachant mortel, c'est à dire la finitude. 
Contemporain de Heidegger, Helmut Plessner est un de ceux qui dénonce le manque d'une pensée politique chez Heidegger, au titre que son ontologie fondamentale, telle qu'exposée dans Sein und Zeit, ne propose que des définitions neutres de l'existence humaine, à partir desquelles aucune analyse politique ne se peut entreprendre, ni encore moins de décision par rapport à la conjoncture historique et politique. Or, explique Plessner l'essence de l'homme n'existe pas, elle ne tient dans aucune définition, parce qu'il est appelé à se déterminer lui-même dans l'histoire, de manière historique et selon les situations historiques où il devient ce qu'il a décidé d'être. Plessner soutient que ce qu'est l'homme ne peut être contenu dans "aucune définition neutre d'une situation neutre". 
Plessner écrit en 1931 "Le Pouvoir et la nature humaine", soit après la percée des nationaux-socialistes aux élections de 1930. C'est dans ce contexte qu'il exhorte la philosophie à se réveiller de son rêve, à cesser de croire qu'elle pourra saisir le "fondement" de l'homme. Son concept d'historicité l'amène à penser qu'elle doit se risquer dans le domaine  de la politique et prendre la responsabilité de s'affronter à ses dangers. La politique est définie selon Plessner, de manière très machiavelienne, comme "l'art de l'instant favorable, de l'occasion propice" , ce que les Grecs appelaient le kairos et ce pourquoi Machiavel associait la fortuna à la virtù nécessaire à l'homme politique. 
Et en 1931, l'impératif du moment pour un philosophe est précisément de saisir la dimension politique qui fait l'homme, soit l'appartenance  à un peuple, qui est son trait distinctif, et l'importance de la nationalité (Volkstum)
Plessner adresse une seconde critique à Heidegger, celle de ne pas accorder suffisamment d'attention à la nationalité, à partir de laquelle se posent tous les problèmes politiques d'un peuple. L'homme n'existe que dans l'horizon de son peuple. Selon Plessner, la philosophie de l'authenticité ne fait que creuser le fossé, traditionnel en Allemgane, entre "une sphère privée du salut de l'âme et une sphère publique du pouvoir". Selon lui, Heidegger favorise ainsi l'indifférence en politique. 
Heidegger cependant, dans Sein und Zeit, consacre certains paragraphes, peu nombreux, à penser l'historicité d'un peuple et ce qu'il appelle le destin d'un peuple. 
D'une part le Dasein, est toujours un Mitsein  , un être-avec, qui vit au sein d'une communauté de semblables, une société politique. 
D'autre part, au § 74, il déclare que le destin historique authentique du Dasein ne s'accomplit que « dans la communauté, le peuple ».  En outre, il insiste sur le fait que cet advenir ne repose aucunement sur  la réunion de « destins isolés ».  En réalité, l'auteur de Sein und Zeit récuse toute philosophie du moi individuel. Il lui substitue  une doctrine du soi qui n'advient que comme communauté (Gemeinschaft) et comme peuple (Volk), et ne coïncide donc nullement avec une pensée de l'individualité humaine.
Heidegger dans "Etre et temps" propose au Dasein un idéal de liberté qui est avant tout libre rapport de l'individu à soi-même, sans pour autant prôner l'individualisme. 
Les interprètes de Heidegger ont souligné que l'idéal d'existence libre que Heidegger propose pour le Dasein est bien valable pour tout Dasein et pour toute communauté, car ne peut être déduit des caractéristiques existentielles et historiques de l'individu, une quelconque nécessité à l'individualisme.
Heidegger souligne les puissances d'existence factices que sont la communauté et le peuple. Là aussi, chacun est jeté, dans un peuple, dans une communauté, qu'il n'a pas choisis. De sorte que le Dasein authentique, qui a accepté de reconnaître son état d'"être-jeté" dans l'existence, peut et doit reconnaître de même, sans illusions, qu'il se trouve jeté dans un peuple, à un certain moment de l'histoire, dans une culture.  C'est cet ensemble de pré-conditions de toute existence, non choisies , qui fait la condition de tout Dasein,   universelle parce que la même pour tous. Et, l'intrication des données factices de toute existence humaine individuelle et de l'histoire en devenir d'un peuple, d'une communauté, est nommée par Heidegger, destin. Cette  appartenance historique, peut, de même que l'existence individuelle, être vécue de manière authentique ou inauthetique, selon que le Dasein, reconnaît le destin de son peuple et s'en soucie et assume ses responsabilités. 
C'est la question de la responsabilité que les circonstances historiques, à partir de 33, vont imposer à Heidegger, comme primordiale, soit l'idée d'un devoir d'engagement qui appartiendrait en particulier au penseur, au philosophe, à l'intellectuel. Ce grand penseur qui n'était guère clairvoyant en politique et qui n'avait jamais élaboré de philosophie politique proprement dite,  s'est cru tenu, en tant que philosophe précisément, d'apporter sa contribution à ce qu'il a vécu, comme ses contemporains, comme une révolution annonciatrice d'avenir. Sa grave erreur, son aveuglement, son fourvoiement quasi inexplicable, et en tout cas totalement imprévisible, (qui stupéfia littéralement tous ceux qui le connaissaient alors Jaspers et Husserl les premiers) tinrent d'abord sans doute à l'absence de philosophie politique qui caractérise sa pensée. Il reste à essayer d'analyser les raisons de cet engagement qui semble d'abord dû à ce qu'il vit, dans les premières années du nazisme, comme une révolution susceptible de libérer l'Allemagne, et par delà, l'Europe, de l'emprise des deux puissances menaçant le monde par les maux du pragmatisme et de l'économisme, soit l'américanisme et le communisme, dans lesquels il ne voyait que les deux versants, de la gestion des individus en masse et de l'emprise de la technique dévastatrice.  
[notes qui suivent fort peu respectueuses deu principe de neutralité]
Ces questions sont au cœur de l'actualité philosophique française (plusieurs débats ont eu lieu, sur [[France culture du 18 au 22 avril 2005), dans la mesure où bien des auteurs français (comme Jacques Derrida et Michel Foucault), se sont largement inspiré du philosophe de l'Être.
E. Faye présentera son livre le samedi 14 mai 2005, de 14h30 à 17h, à la Sorbonne, en salle Cavaillès (Université de Paris I, UFR de philosophie, 17 rue de la Sorbonne, 75005 Paris). Suivra un débat sur les fondements de l’œuvre de Heidegger et sa place dans l’enseignement de la philosophie.
Ensuite, à nouveau problème de non-neutralité 
Car il n'est pas acceptable que la bibliographie se termine par cette publicité, auto-promotion pour un livre, extrêmement controversé, sans rigueur et fortement déformant,  dont l'inexactitude est de plus, patente car elle affirme que "de larges extraits" des "séminaires inédits" sont publiés dans le livre d'E. Faye. Or
1) un des deux séminaires n'est pas inédit
2) il s'agit de quelques extraits choisis de manière à donner une vision très orientée, celle de l'auteur
3) le titre du livre le dit : "autour" . Voilà une des rares choses exactes : il écrit autour des séminaires, Mais "autour" ne remplace pas une lecture rigoureuse et répondant à des critères scientifiques, c'est à dire qui entre DANS les textes, pour les étudier, et non se contente de tourner "autour". 
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Pour avoir une vision exacte de l'œuvre de Heidegger, il est aujourd'hui indispensable de se reporter aux nombreux cours  publiés dans l'œuvre dite intégrale (ou « Gesamtausgabe »), dont 66 volumes (sur 102) sont parus, et aux deux séminaires inédits dont de larges extraits sont publiés en français et en allemand dans l'ouvrage d'Emmanuel Faye, « Heidegger. L'introduction du nazisme dans la philosophie. Autour des séminaires inédits de 1933-1935 ».
= auto-promotion d'un livre par l'auteur lui-même !
Fin des passages supprimés
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l'article tel qu'il est actuellement rédigé relève d'une présentation révisionniste du nazisme de Heidegger: par exemple, le doyen mis en cause en avril 1934, Eric Wolf, n'était d'aucune façon un anti-nazi, bien au contraire: sa conférence de décembre 1933 tenue devant le recteur Heidegger défend le racisme et l'eugénisme le plus dur. (anonyme)
Le nom de Wolf n'apparaît pas dans l'article. Avant d'employer des mots aussi graves que "révisionniste", vous devriez présenter des arguments plus précis. Caton 30 mai 2005 à 20:41 (CEST)
thread_title:  Heidegger et le nazisme 

message: Si l'engagement de Heidegger en faveur du nazisme est un fait aujourd'hui reconnu, qui avait été constaté avec le Discours du rectorat de 1933, et ce sur quoi reviendront pour le commenter, parmi d'autres, Emmanuel Lévinas et Karl Löwith - la plupart des interprètes considèrent cependant que les thèses de Heidegger (en particulier celles développées dans son grand œuvre, Sein und Zeit) sont fondamentalement incompatibles avec un quelconque engagement politique, et, à plus forte raison, avec un engagement nazi. Pour ces interprètes, le Dasein serait une réalité individuelle dont les existentiaux a priori sont universels et de ce fait indépendants d'un peuple ou d'une « race ». Heidegger aurait alors défiguré sa doctrine en tentant de l'introduire comme fondement de l'idéologie nazie et compromis sa philosophie de manière désastreuse, mais sans lien de conséquence. 
Plus précisément  encore, à la lecture de Sein und Zeit, publié en 1927, ce qui se remarque est l'absence de toute pensée politique chez Heidegger. Ce que certains précisément lui objecteront comme un manque, dès cette époque. Les concepts existentiaux de Heidegger sont, en effet, exempts de toute historicité (le Dasein et l'angoisse qui le caractérise comme être pour la mort, sont des universels an-historiques)ce qui peut être compris comme un manque de cette philosophie de l'existence. En vertu de quoi, Heidegger semble mépriser la sphère politique, parce qu'elle relève d'une analyse d'un domaine particulier de l'étant.  Et parce qu'il caractérise, de plus, ce domaine comme relevant du discours du "on" et de l'inauthencité, source de toutes les illusions où se laisse aller le Dasein, et qui contribuent à lui voiler l'accès à sa vérité existentielle, soit à son authenticité. Cette dernière  au contraire il l'atteint, lorsqu'il se refuse à la dispersion, au bavardage, à la fuite devant la vérité de sa condition d'être se sachant mortel, c'est à dire la finitude. 
Contemporain de Heidegger, Helmut Plessner est un de ceux qui dénonce le manque d'une pensée politique chez Heidegger, au titre que son ontologie fondamentale, telle qu'exposée dans Sein und Zeit, ne propose que des définitions neutres de l'existence humaine, à partir desquelles aucune analyse politique ne se peut entreprendre, ni encore moins de décision par rapport à la conjoncture historique et politique. Or, explique Plessner l'essence de l'homme n'existe pas, elle ne tient dans aucune définition, parce qu'il est appelé à se déterminer lui-même dans l'histoire, de manière historique et selon les situations historiques où il devient ce qu'il a décidé d'être. Plessner soutient que ce qu'est l'homme ne peut être contenu dans "aucune définition neutre d'une situation neutre". 
Plessner écrit en 1931 "Le Pouvoir et la nature humaine", soit après la percée des nationaux-socialistes aux élections de 1930. C'est dans ce contexte qu'il exhorte la philosophie à se réveiller de son rêve, à cesser de croire qu'elle pourra saisir le "fondement" de l'homme. Son concept d'historicité l'amène à penser qu'elle doit se risquer dans le domaine  de la politique et prendre la responsabilité de s'affronter à ses dangers. La politique est définie selon Plessner, de manière très machiavelienne, comme "l'art de l'instant favorable, de l'occasion propice" , ce que les Grecs appelaient le kairos et ce pourquoi Machiavel associait la fortuna à la virtù nécessaire à l'homme politique. 
Et en 1931, l'impératif du moment pour un philosophe est précisément de saisir la dimension politique qui fait l'homme, soit l'appartenance  à un peuple, qui est son trait distinctif, et l'importance de la nationalité (Volkstum)
Plessner adresse une seconde critique à Heidegger, celle de ne pas accorder suffisamment d'attention à la nationalité, à partir de laquelle se posent tous les problèmes politiques d'un peuple. L'homme n'existe que dans l'horizon de son peuple. Selon Plessner, la philosophie de l'authenticité ne fait que creuser le fossé, traditionnel en Allemgane, entre "une sphère privée du salut de l'âme et une sphère publique du pouvoir". Selon lui, Heidegger favorise ainsi l'indifférence en politique. 
Heidegger cependant, dans Sein und Zeit, consacre certains paragraphes, peu nombreux, à penser l'historicité d'un peuple et ce qu'il appelle le destin d'un peuple. 
D'une part le Dasein, est toujours un Mitsein  , un être-avec, qui vit au sein d'une communauté de semblables, une société politique. 
D'autre part, au § 74, il déclare que le destin historique authentique du Dasein ne s'accomplit que « dans la communauté, le peuple ».  En outre, il insiste sur le fait que cet advenir ne repose aucunement sur  la réunion de « destins isolés ».  En réalité, l'auteur de Sein und Zeit récuse toute philosophie du moi individuel. Il lui substitue  une doctrine du soi qui n'advient que comme communauté (Gemeinschaft) et comme peuple (Volk), et ne coïncide donc nullement avec une pensée de l'individualité humaine.
Heidegger dans "Etre et temps" propose au Dasein un idéal de liberté qui est avant tout libre rapport de l'individu à soi-même, sans pour autant prôner l'individualisme. 
Les interprètes de Heidegger ont souligné que l'idéal d'existence libre que Heidegger propose pour le Dasein est bien valable pour tout Dasein et pour toute communauté, car ne peut être déduit des caractéristiques existentielles et historiques de l'individu, une quelconque nécessité à l'individualisme.
Heidegger souligne les puissances d'existence factices que sont la communauté et le peuple. Là aussi, chacun est jeté, dans un peuple, dans une communauté, qu'il n'a pas choisis. De sorte que le Dasein authentique, qui a accepté de reconnaître son état d'"être-jeté" dans l'existence, peut et doit reconnaître de même, sans illusions, qu'il se trouve jeté dans un peuple, à un certain moment de l'histoire, dans une culture.  C'est cet ensemble de pré-conditions de toute existence, non choisies , qui fait la condition de tout Dasein,   universelle parce que la même pour tous. Et, l'intrication des données factices de toute existence humaine individuelle et de l'histoire en devenir d'un peuple, d'une communauté, est nommée par Heidegger, destin. Cette  appartenance historique, peut, de même que l'existence individuelle, être vécue de manière authentique ou inauthetique, selon que le Dasein, reconnaît le destin de son peuple et s'en soucie et assume ses responsabilités. 
C'est la question de la responsabilité que les circonstances historiques, à partir de 33, vont imposer à Heidegger, comme primordiale, soit l'idée d'un devoir d'engagement qui appartiendrait en particulier au penseur, au philosophe, à l'intellectuel. Ce grand penseur qui n'était guère clairvoyant en politique et qui n'avait jamais élaboré de philosophie politique proprement dite,  s'est cru tenu, en tant que philosophe précisément, d'apporter sa contribution à ce qu'il a vécu, comme ses contemporains, comme une révolution annonciatrice d'avenir. Sa grave erreur, son aveuglement, son fourvoiement quasi inexplicable, et en tout cas totalement imprévisible, (qui stupéfia littéralement tous ceux qui le connaissaient alors Jaspers et Husserl les premiers) tinrent d'abord sans doute à l'absence de philosophie politique qui caractérise sa pensée. Il reste à essayer d'analyser les raisons de cet engagement qui semble d'abord dû à ce qu'il vit, dans les premières années du nazisme, comme une révolution susceptible de libérer l'Allemagne, et par delà, l'Europe, de l'emprise des deux puissances menaçant le monde par les maux du pragmatisme et de l'économisme, soit l'américanisme et le communisme, dans lesquels il ne voyait que les deux versants, de la gestion des individus en masse et de l'emprise de la technique dévastatrice.  
[notes qui suivent fort peu respectueuses deu principe de neutralité]
Ces questions sont au cœur de l'actualité philosophique française (plusieurs débats ont eu lieu, sur [[France culture du 18 au 22 avril 2005), dans la mesure où bien des auteurs français (comme Jacques Derrida et Michel Foucault), se sont largement inspiré du philosophe de l'Être.
E. Faye présentera son livre le samedi 14 mai 2005, de 14h30 à 17h, à la Sorbonne, en salle Cavaillès (Université de Paris I, UFR de philosophie, 17 rue de la Sorbonne, 75005 Paris). Suivra un débat sur les fondements de l’œuvre de Heidegger et sa place dans l’enseignement de la philosophie.
Ensuite, à nouveau problème de non-neutralité 
Car il n'est pas acceptable que la bibliographie se termine par cette publicité, auto-promotion pour un livre, extrêmement controversé, sans rigueur et fortement déformant,  dont l'inexactitude est de plus, patente car elle affirme que "de larges extraits" des "séminaires inédits" sont publiés dans le livre d'E. Faye. Or
1) un des deux séminaires n'est pas inédit
2) il s'agit de quelques extraits choisis de manière à donner une vision très orientée, celle de l'auteur
3) le titre du livre le dit : "autour" . Voilà une des rares choses exactes : il écrit autour des séminaires, Mais "autour" ne remplace pas une lecture rigoureuse et répondant à des critères scientifiques, c'est à dire qui entre DANS les textes, pour les étudier, et non se contente de tourner "autour". 
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Pour avoir une vision exacte de l'œuvre de Heidegger, il est aujourd'hui indispensable de se reporter aux nombreux cours  publiés dans l'œuvre dite intégrale (ou « Gesamtausgabe »), dont 66 volumes (sur 102) sont parus, et aux deux séminaires inédits dont de larges extraits sont publiés en français et en allemand dans l'ouvrage d'Emmanuel Faye, « Heidegger. L'introduction du nazisme dans la philosophie. Autour des séminaires inédits de 1933-1935 ».
= auto-promotion d'un livre par l'auteur lui-même !
Fin des passages supprimés
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l'article tel qu'il est actuellement rédigé relève d'une présentation révisionniste du nazisme de Heidegger: par exemple, le doyen mis en cause en avril 1934, Eric Wolf, n'était d'aucune façon un anti-nazi, bien au contraire: sa conférence de décembre 1933 tenue devant le recteur Heidegger défend le racisme et l'eugénisme le plus dur. (anonyme)
Le nom de Wolf n'apparaît pas dans l'article. Avant d'employer des mots aussi graves que "révisionniste", vous devriez présenter des arguments plus précis. Caton 30 mai 2005 à 20:41 (CEST)
thread_title:  Sein und Zeit et le nazisme 

message: Il est navrant de constater l'importance que prennent les débats autour du pseudo ralliement de Heidegger au nazisme, au regard de sa pensée. On a même parfois le sentiment que certains, se sachant incapables de tenter de comprendre ses vues, mais se rendant compte qu'il y a là une réalité incontournable, se hâtent de condamner une position politique relativement anecdotique, espérant sans être capable de rien démontrer, que nous croirons que c'est la réflexion philosophique de Heidegger qui a conduit ce dernier à effectuer ce choix. N'a-t-on pas aussi tenté de retrouver dans la théorie de la relativité et la psychanalyse la judéité de leurs auteurs? Triste conséquence: pour lutter contre les détracteurs de bas étages, ceux qui seraient le mieux placés pour présenter les démarches de Heidegger perdent leur temps, et notre temps, à essayer de le réhabiliter pour que nous nous sachions autorisés à le lire. C'est aussi sot que si l'on passait presque autant de temps à excuser Rousseau d'avoir exposé ses enfants qu'à discuter sur l'Emile.
L'article de Wikipédia sur Heidegger aurait pu être intéressant si son auteur avait davantage exploré la pensée, et passé moins de temps à se faire l'avocat du penseur pour le sauver des foudres de quelques médiocres inquisiteurs chez qui les diatribes se substituent à la réflexion. Faire les poubelles des philosophes n'est pas se comporter en historien de la philosophie, et leur répondre non plus. 83.179.16.34 17 novembre 2005 à 21:50 (CET)
thread_title:  Navrant 

message: cet article a été complètment pris d'assaut par l'auteur d'un livre à la thèse simpliste qui tend à faire croire que Heidegger ne serait pas philosophe du fait de ses positions politiques d'un moment. Ouvrage unanimement désapprouvé par les universitaires et savants, connaisseurs de Heidegger ou simplement philosophes qui considèrent que son auteur s'est ridiculisé en soutenant un thèse pareille. En manque de reconnaissance il essaye de prendre d'assaut périodiquement l'art Heidegger de wikipedia. Il s'est fait une publicité en provoquant un scandale et cherche ici , périodiquement à reprendre la place et réintroduire son livre en plaçant ses propres citations, et des citations de Heidegger interprétées à contre-sens et avec une malveillance repérée par tous les lecteurs, et comme seule source à l'appui de son ouvrage polémique que des références mineures supposées plaider en sa faveur : un blog ! (même aps accepté par wikipedia, mais pour un soi-disant "spécialiste" et universiatire, que dire ?) Le blog de sa propre propagande organisé par lui-m^me et un blog où qq néophytes bavardent mais où TOUS les philosophes qui sont intervenus disent le + grand mal de ce livre qui fait honte à son auteur. Opération mediatique et règlements de comptes.  Mais aucune raison d'accepter l'auto-promotion et l'auto-publicité.--La glaneuse 17 mars 2006 à 14:08 (CET)
replies: text: il se trouve que j'ai reconnu vos citations que vous faites de Heidegger (pas difficile) et que je connais aussi l'interprétation absurde et malveillante que vous en donnez en un monumental contre-sens qui ne "marche"  qu'avec les gens ignorant tout de Heidegger et qui + est , surtout, abusés par vous.  Parce que "ils ne meurent pas, ils périssent" signifie qu'on leur a volé leur mort, qu'ils ont été traités en masse (le texte le dit bien) comme du matériel anonyme, non comme des humains doués d'existence càd. capables d'anticiper leur mort, l'événement le + haut de l'existence et événement insubstituable. Voilà ce dont les victimes de cette barbarie ont été privés. Même sans connaître Heidegger on le comprend, que c'est une dénonciation du phénomène de la massification de la mise à mort de quantité d'êtres humains, où ne prévaut que la logique de la quantité justement, paroxysme de la barbarie à laquelle parvient le nazisme dans son rapport nihiliste à la technique. A fortiori si on connaît un tout petit peu les analyses de Heidegger, sur l'existence, la mort, le Dasein, la responsabilité, le nihilisme,la technique... Un élève de terminale le comprend aprfaitement. Quant à son racisme, vous êtes un imposteur, trafiquant les textes et les idées. C'est cela que toute la communauté philosophique vous reproche à bon droit, donneur de leçons après-coup, attitude stupide. Voyez Jacob Taubès : il était raciste et antisémite lui aussi d'après vous ?  ce rabbin philosophe génial qui n'a qu'un souci, comprendre : le nazisme, Heidegger, Carl Schmitt etc. et non vitupérer comme vous, mais comprendre et non dénoncer stupidement  Ni moquer ni déplorer, comprendre , comme l'autre, Spinoza, vous savez, sans doute l'auriez-vous aussi traîne dans la boue pour ses conseils qu'il vous eût dispensés s'il était là ? Car il vous aurait conseillé d' essayer de comprendre Heidegger, une pensée, plutôt que vous comporter en procureur au petit pied pour vous grandir et vous faire remarquer (attitude a-philosophique). S'il avait été là aujourd'hui, l'auriez-vous aussi traité de raciste et d'antisémite pour vouloir comprendre Heidegger, l'histoire et sa violence, le nazisme ? --La glaneuse 21 mars 2006 à 15:36 (CET)
thread_title: Débat La Glaneuse / Emmanuel Faye

message: Mais dans le cas de Heidegger, les efforts gigantesques qui ont été déployés pour trouver des explications et des excuses ont été proprement stupéfiants et, malheureusement aussi, de façon générale, assez consternants et parfois même tout simplement révoltants. Jacques Bouveresse, Heidegger, la politique et l'intelligentsia française 
Pour le moment, l'article n'accueille que des citations de Heidegger. A quoi bon ouvrir une section contenant des citations sur Heidegger ? Je ne vois pas l'interêt de transformer cet article en bataille de citations. N'avez-vous donc rien d'autres à lui apporter ?
Par ailleurs, la citation de Bouveresse est d'un interêt quasi nul : elle ne contient pas un gramme de philosophie, elle n'apporte strictement rien ni sur la pensée de Heidegger, ni sur la biographie de Heidegger, ni sur ses rapports au nazisme. On y apprend Jacques Bouveresse est consterné, que Jacques Bouveresse est révolté... Soit. Et alors ? A la rigueur, c'est une information qui concerne Bouveresse et qui a plus sa place sur la page de Wikipédia le concernant.Etienne PINAT 29 mars 2006 à 11:46 (CEST)
thread_title:  Citation de Jacques Bouveresse 

message: Sous prétexte de corriger une phrase qu'il interpréte mal (la note indique dès 1918, son intérêt est donc historique), Monsieur Pinat supprime des passages qui témoignent sans ambiguité de l'engagement nazi de Heidegger. La manoeuvre est particulièrement grossière et malhonnête, et vise à supprimer les seuls passages de cet article pour lesquels on donne des sources. Zamolxis 3 avril 2006 à 20:22 (CEST)
thread_title:  Pratiques douteuses de M. Pinat et de la Glaneuse 

message: Bonjour, pourriez-vous arrêter (Etienne PINAT et Zamolxis) de reverter dans l'article, surtout en invoquant le vandalisme. Si vous n'êtes pas d'accord sur certains points, vous pouvez aller voir l'article anglais pour vérification ainsi que éventuellement l'article allemand si vous connaissez l'allemand, voire d'autres langues. En ce qui concerne les citations, vous pouvez faire un renvoi en bas de la page, sauf si il y a besoin de précision, auquel cas vous pouvez mettre une note (dans ce cas renommer la partie référence en notes et références. Merci ~ Seb35 [^_^] 4 avril 2006 à 13:18 (CEST)
replies: text: La glaneuse, ça fait un an que tu es sur notre projet. Tu devrais savoir que les attaques personnelles, genre vous êtes un disciple des nazis ne mènent à rien qu'à la discorde. Nous avons de multiples textes à ce sujet. Extrait de Wikipédia:Code de bonne conduite : Doivent être privilégiés les échanges constructifs d'arguments au plus près des sujets, en s'abstenant de toute allusion désobligeante, propos agressif ou insulte. Ce serait bien de recentrer le débat. Tu peux le prendre comme un avertissement ;D Alvaro 4 avril 2006 à 17:14 (CEST)

text: Arf. Effectivement, j'ai pas lu (et toujours pas ;-) . Mais je ne m'adressais qu'à toi, sur ce coup là. Crois-tu que ça fasse avancer le schmilblick d'user d'un comportement que tu trouves problématqique à l'égard de celui qui l'a eu ? Perso, je ne pense pas. Comme ça fait un an que tu es sur le projet, ce serait sympa que tu montres la déontologie locale ;D Alvaro 5 avril 2006 à 23:18 (CEST)
replies: text: arf arf : Alvaro : c'est de l'ironie pour faire comprendre l'absurdité (malhonnête) de tel argument--La glaneuse 6 avril 2006 à 02:50 (CEST)
replies: text: Ça, c'est la face de la pièce que tu vois ;D l'autre face, c'est l'huile sur le feu, la polémique stérile. Alvaro 6 avril 2006 à 13:57 (CEST)

text: quant à vous Monsieur Yvon Er qui n'êtes arrivé sur wikipedia que il y a a quelques jours, uniquement pour  nous injecter du Faye dans cet article, et qui vous permettez d'insulter les autres et les calmonier , je vous demanderais un peu de retenue . Si Alvaro voulait bien se donner la peine d'examiner le cas. je ne suis pas sûre que votre contribution puisse être jugée comme si positive. 
Je ne vois pas pourquoi il faudrait faire une section sur des "accusations", alors qu'il s'agit de faits établis. Je suppose que c'est une bonne méthode pour discréditer des thèses dont on ne veut pas. Enfin, prière de ne pas rétablir ces passages pov où l'on se demande ce que le nazisme a d'entraînant.... Zamolxis 15 avril 2006 à 13:19 (CEST)

text: je regroupe les accusations de Faye dans un § à part
Où sont donc les thèses de Faye dans l'article ? Auriez-vous le front de dire que les passages que vous déplacez de force sont inventés par Faye, alors qu'il s'agit de propos de Heidegger lui-même, de Husserl, etc. ? Comment vous n'êtes sans doute pas un imbécile, cette hypocrisie ressemble fort à une manipulation. Zamolxis 15 avril 2006 à 21:26 (CEST)
thread_title:  [[Zen]] :-) 

message: et surtout, en plus, si malhonnête , parce qu'il procède par falsification de textes et interprétations outrageusement libres jusqu'au contre-sens complet, indignes d'un philosophe, et sans tenir compte jamais  des textes . 
La pratique de la lecture, est la première et principale qualité d'un philosophe. Spinoza et Heidegger se rejoignent sur ce point.
Donc : je regroupe les accusations de Faye dans un § à part : parce qu'elles étaient introduites au sein de § précédemment rédigés qu'elles venaient complètement caviarder jusqu'à les rendre incompréhensibles (avec même moultes enchaînements grammaticamlement incorrects) , parce qu'elles rendaient l'article comlètement illisible ; parce que , une fois encore c'est un article consacré à Heidegger et non un compte-rendu des idées (accusatrices et malveillantes jusqu'à fausser complètement les choses) de ce Monsieur ; de sorte que l'équité et la neutralité exigent de faire un § sur les thèses de Faye, afin de comprendre son point de vue, mais en aucun cas laisser parsemer tous les § de son interprétation pour que cet artivcle devienne un compte-rendu de Faye.
N.B. le § Faye est déjà largement étoffé , alors restons-en à Heidegger, maintenant, Heidegger pensseur, Heidegger et l'histoire, Heidegger dans l'histoire, mais aussi les textes (qu'il faudrait peut-être lire un peu et citer de temps en temps) : écririez-vous un article sur Platon en ne racontant que ses expéditions en Sicile ? Alorspour les anecdotes de Faye, je crois que maintenant il conviendrait d'élaguer car on a compris sa position. --La glaneuse 15 avril 2006 à 16:47 (CEST)
replies: text: je regroupe les accusations de Faye dans un § à part
Où sont donc les thèses de Faye dans l'article ? Auriez-vous le front de dire que les passages que vous déplacez de force sont inventés par Faye, alors qu'il s'agit de propos de Heidegger lui-même, de Husserl, etc. ? Comment vous n'êtes sans doute pas un imbécile, cette hypocrisie ressemble fort à une manipulation. Zamolxis 15 avril 2006 à 21:26 (CEST)
thread_title: un § consacré à la thèse invraisemblable de Faye c'est déjà beaucoup pour un si mauvais livre

message: en faisant des reverts, vous détruisez un travail
vos passages n'ont pas été détruits, ils ont été regroupés : rien n'a été supprimé
tandis qu'en pratiquant vos reverts, vous supprimez nombre d'apports, correctement rédigés 
ceux qui n'écrivent n'ont pas le droit de détruire le travail de rédaction de ceux qui écrivant , c'est clair, net, c'est une règle WK --La glaneuse 15 avril 2006 à 21:43 (CEST)
thread_title: veuillez  svp cesser vos reverts

message: Bonjour tout le monde,
Je voulais juste vous dire que j'avais commencé à rédiger un résumé assez conséquent du livre 'Sein und Zeit', le livre phare d'Heidegger et donc j'invite ceux pouvant contribuer à partager des connaissances sur Heidegger à continuer, corriger ou améliorer ce résumé sur 'Etre et temps' (d'ailleurs j'ai qq petits problèmes de syntaxe wikipédienne (notamment pour les chapitres...;-) si qqun pouvait m'aider ce ne serait pas de refus...).
Sinon une bonne idée serait je pense de développer les articles sur les OEUVRES littéraires d'Heidegger et non de perdre son temps sur cet article sur la personne d'Heidegger, article qui se perd en longueur dans un débat qui ne fait pas du tout avancer les choses ou notre réflexion et encore moins notre existence.
Fin voilà moi j'dis... 
--Ostentation 21 mai 2006 à 21:50 (CEST)
thread_title: Pour revenir à la pensée et essayer de passer outre ces débats futiles...

message: La philo et la vie ne font qu'un avait écrit Sartre. Aussi, me paraît-il inopportun de dissocier, dans deux articles, la vie et l'oeuvre de Heidegger d'un côté et Heidegger et le nazisme de l'autre. Cela ne m'apparaît pas honnête intellectuellement.
Si wikipedia n'a pas à prendre partie, sa crédibilité impose qu'elle n'occulte pas, et retranscrive clairement, des débats qui traversent les articles qu'elle propose au public.
On peut, et on doit, débattre sur le dégré d'adhésion de Martin Heidegger à l'idéologie nazie, laquelle est responsable de l'extermination de six millions de morts en raison de leur race et leur réligion. On se doit de le faire, d'autant plus, qu'il s'agit d'une oeuvre fondatrice de la philosophie contemporaine mais avec une attitude philosophique, sans a priori et sans se masquer les réalités fussent-elles dérangeantes.
Ce fut d'ailleurs le cas pour Carl Schmitt, jursite hors pair, qui théorisa l'Etat moderne et pourtant grand idéologue nazi.
C'est pourquoi, j'ai inséré un paragraphe "Controverse" qui reprend les principales interrogations sur le sujet, amenant le lecteur à la réflexion.
Et, je propose la suppression de l'article Heidegger et le nazisme.
Ecrire 22 juillet 2006
C'est précisément dans un esprit d'apaisement des polémiques et pour stabiliser l'article Heidegger que la question du nazisme a été déplacée dans un article à part. L'insertion de votre paragraphe "controverse" et la supression de l'article Heidegger et le nazisme ne ferait que rallumer un feu qui a mis des mois à s'eteindre. Il vaut donc mieux maintenir les choses en l'état.Etienne PINAT 24 juillet 2006 à 22:37 (CEST)
thread_title:  Controverse 

message: L'article est bien trop long, souvent confus, et manque de cohérence. Il donne l'impression que tout Heidegger se résume à Etre et Temps, qui tient un place d'autant trop importante qu'un article, largement développé, lui est par ailleurs consacré.
L'étude sur la langage, la poésie, est tout aussi fondamentale. 
J'ai supprimé la longue litanie des "bienheureux" heideggériens dans le corps du texte pour les transférer dans le cartouche afin de donner une plus grande lisibilité.
De même, j'ai repris la biographie qui souffrait d'impardonnables lacunes (comment occulter dans une biographie, fusse-t-elle courte son parcours professoral à Malbourg, sa rencontre avec Hannah Arendt, le rectorat de Fribourg et l'interdiction d'enseignement durant 6 ans ?. il en est de même de son adhésion du NSDAP. Et surtout, elle souffrait de dates précises)
Le reste sera à revoir également
--Ecrire 26 juillet 2006 à 20:57 (CEST)
thread_title:  Biographie 

message: L'article est trop long. Il faut résumer, drastiquement, L'Etre et Temps et Le Dasein dont les longs développements ne se justifient d'autant pas ici que les renvois sont faits à des articles spécifiques.
L'impression générale est celle d'un sujet construit à l'aide de différents ajouts sans recherche de cohérence.
Sur l'introduction des personnalités : elle n'apporte rien de plus et il me sdemble plus clair de les insérer dans le cartouche. Mais les laisser dans les deux est superfétatoire.
--Ecrire 27 juillet 2006 à 01:12 (CEST)
thread_title:  L'oeuvre 

message: Il est inacceptable de censurer la réponse de M. Faye, qui n'est tout de même pas n'importe qui, ainsi que celle du contributeur qui l'a rétabli. J'ai donc rétabli la première, et ici la seconde (Abou Dide 27 mars 2007 à 19:21 (CEST)
thread_title:  Censures successives de M. Faye 

message: cet article manque malhereusement de sources, ce qui blesse sa credibilité. On ne voudra quand meme pas construire notre belle encyclopédie sans bases. Et puis, cet article mérite d'etre un modèle d'article.  Projet:Sources .merci Mokaaa???  إسآل  28 mars 2007 à 02:14 (CEST)
thread_title:  Sinon