Diskussion:Dao

message: Habe gerade in 15 Wikipædiae die Interwiki-Links korrigiert, da der Bot den spanischen Fehler immer wieder verteilt.
Der Betreiber weist auf Hinweis lapidar auf den FAQ hin, wie der Bot arbeitet.
Wenn er jetzt noch einmal nervt, geb ich ihn bei Vandalensperre ein.  --Xellos (¿!) 01:23, 16. Jun 2006 (CEST)
thread_title:  YurikBot 

message: Dào bezeichnet in der daoistischen chinesischen Philosophie ein ewiges Wirk- oder Schöpfungsprinzip, das für den Ursprung der Einheit und Dualität und damit für die Entstehung der Welt („Zehntausend Dinge“) verantwortlich ist.
Ich war eigentlich nie der Auffassung, dass "Zehntausend Dinge" tatsächliche Dinge bedeutet. Vielmehr verstehe ich es als Wahrnehmungsphänomen. Eben nicht alles auf der Welt als "Ding an sich" zu betiteln und zu untersuchen, sondern vielmehr die Einheit dessen zu sehen. Etwa: Siehst du eins, siehst du zwei. Siehst du zwei, siehst du vier; siehst du zehntausend. Wahrhaftig aber ist es nur keins und eins. Oder: ein Mensch des guten ist auch ein Mensch des bösen. Ein Mensch des guten und bösen ist auch ein Mensch der rechtschaffenheit und unrechtschaffenheit. Rechtschaffenheit ist... unrechtschaffenheit ist...
...sind Worte, Vorstellungen. Wahrhaftig ist aber alles und nichts davon bereits da. Alles, weil es bereits existiert. Nichts, weil es nur Vorstellung ist, besonders die Verbindungen unter den Dingen (wu wei).
Um es etwas verständlicher zu gestalten: ich persönlich komme immer wieder beim lesen fernöstlicher Literatur auf die Idee, dass die meisten Ansichten einen gesunden Narzissmus vorraussetzen.
Exemplarisch: „Der alte Tozan erlernte ein wenig Muschel-Zen. Indem er die beiden Muschelhälften ein wenig öffnete, zeigte er seine Leber und seine Eingeweide. Das mag wohl so sein. Ihr jedoch sagt mir: Wo seht ihr den Tozan?“ (Koan).
Man kann also letztlich nur sich sehen. Man ist überall. Etwas herauszugreifen und einzeln zu benennen und zu untersuchen ist wie die Mythologische Geschichte von Narziss. Es führt unweigerlich dazu, in der Unendlichkeit der Dinge zu suchen/untersuchen, zu sammeln und zu definieren. Ich verstehe gerade den Text "Tao Te King" so. Sicherlich ertrinkt man nicht gleich wie Narziss. Aber doch auch nur weil andere die selbsterschaffene Vorstellungswelt teilen, was sich letztlich in "Kultur" gipfelt.
An "Erkenntnis" resultiert, dass es nur einen einzigen Weg gibt, der zu beschreiten aber nicht zu beschreiben, vielmehr zu finden ist. Hier zu Lande spricht man auch vom Glauben.
Und zum Thema "den Weg finden" erhalte ich einfach den Satz "Ihr die ihr den Weg sucht, vergisst nicht den gegenwärtigen Augenblick" einfach nur für zutreffend.
--Joern Akkermann 19:52, 27. Jul 2006 (CEST)
thread_title:  Zehntausend Dinge 

message: "Aus Dao entstehen die Polaritäten Yīn und Yáng und dadurch die Gegensätze, aus deren Zusammenspiel sich Wandel, Bewegung und gegenseitige Durchdringung die Welt ergeben."
Wenn ich mich nicht stark irre, ist in diesem Satz ein grammatikalischer Fehler. Sollte vielleicht korrigiert werden. 
: einfach machen! hier darf sich jeder einbringen ;-) --84.173.99.14 16:03, 23. Apr. 2008 (CEST)
thread_title:  Grammatik 

message: Der Historiker Peter Marshall bezeichnet ihn als den »ersten klaren Ausdruck anarchistischer Sensibilität« und sein Hauptwerk Tao te ching als »einen der größten anarchistischen Klassiker«.
 eine Mischung aus Philosophie, sozialer Bewegung, Lebensweisheit, praktischer Wissenschaft und kirchenloser Volksreligion. Er wird vielfach als eine Art ur-anarchische Weisheit angesehen. 
Die Taoisten hingegen lehnten Regierungen ab und glaubten an ein Leben in natürlicher und spontaner Harmonie, wobei der Einklang des Menschen mit der Natur eine bedeutende Rolle in ihrem Denken spielte. Im taoistischen Weltbild befindet sich alles im Fluß, nichts ist endgültig und konstant. Nicht zufällig bedeutet Tao »der Weg«. Für den Taoisten entsteht ›Realität‹ immer aus dem Wechselspiel gegensätzlicher Kräfte, die sich aber auch brauchen und bedingen und zur Harmonie fähig sind: yin und yang. 
Ganz wie die moderne soziale Ökologie strebt der Taoismus Gleichgewicht innerhalb einer bunten Vielfalt an. Niemals jedoch verkommt der Taoismus zu einer bloßen Religion. Er zwingt seine Sichtweise keinem auf, entwickelt weder Kulte, Kirchen noch Klerus. Stattdessen geht die Entwicklung in Richtung klarer Aussagen zu Gesellschaft und Politik: In seiner langen Entwicklung bringt der Taoismus ein regelrechtes System politischer Ethik hervor, dessen Parallelen zu heutigen sozialen Bewegungen offensichtlich sind. Das taoistische Prinzip des wu-wei, fälschlich oft als »Nicht Eingreifen« verstanden, ist eine Synthese aus dem, was wir heute »zivilen Ungehorsam«, »anti-autoritär« oder »sanfte Technologie« nennen würden: Wu-wei bedeutet die Abwesenheit von wei. Unter wei ist aufgezwungenes, künstliches, hektisches, autoritäres Handeln zu verstehen, das einer natürlichen und harmonischen Entwicklung entgegensteht. Politisch gesehen entspricht wei dem Prinzip Autorität. Salopp ausgedrückt sind Taoisten der Meinung: je mehr der Mensch sich einmischt, je komplizierter er steuern will, desto schlimmer wird alles – was sich wiederum verblüffend mit den Erkenntnissen moderner Ökologie deckt. Folgerichtig postuliert die taoistische Schule, daß die beste Regierung diejenige sei, die am wenigsten regiere – ein Standpunkt, wie wir ihn beispielsweise bei ›Frühlibertären‹ wie Wilhelm von Humboldt, John Stuart Mill oder Henry David Thoreau finden. Und wenn gar der Taoist Lao Tzu über das bürokratische, kriegerische und kommerzielle Wesen seiner Zeit herzieht und Eigentum als eine Art von Diebstahl darstellt, so meint man, den alten Proudhon schimpfen zu hören – allerdings in der sanften Form kunstvoll-metaphorischer Gedichte, in der die taoistische Weisheit zumeist auf uns gekommen ist. 
Noch klarer kommen an-archische Tendenzen in den Schriften des Philosophen Chuang Tzu (569-286 v. Chr.) zum Tragen, der jede Form der Regierung ablehnt, um ihr die freie Existenz selbstbestimmter Individuen entgegenzusetzen. Grundgedanke einer solchen taoistischen Idealgesellschaft wäre es, die Menschen selbstregulierend sich selbst zu überlassen. 
Dieser frühe chinesische Vorläufer eines laisser-faire setzt ein großes Maß an Vertrauen in die sozialen Fähigkeiten des Menschen voraus – eine Problematik, mit der sich auch der moderne Anarchismus kontrovers auseinandersetzt. In der Schrift Huai Nan Tzu wird diese Frage auf eine, man möchte fast sagen, ›Kropotkinsche‹ Weise gelöst: das persönliche Wohlergehen eines jeden Einzelnen wachse in dem Maße, wie es der Allgemeinheit wohl ergehe. Menschen seien sowohl Individuen als auch soziale Wesen. Wer etwas für die Allgemeinheit tue, tue also auch etwas für sich. Das erinnert sehr an jenen ›sozialen Egoismus‹ der Anarchisten.
Der Bogen der Parallelen schließt sich vollends, wenn darauf verwiesen wird, daß eine solche Gesellschaft keineswegs konfliktfrei wäre, aber alle Chancen böte, in einer Art freiem Spiel gegensätzlicher Kräfte und Interessen zu neuen Gleichgewichten zu finden, sprich: zu neuen Zusammenschlüssen aufgrund gemeinsamer Interessen. Das klingt fast wie bolo‘bolo à la yin und yang …
Taoistische Tendenzen machten im Laufe der Geschichte verschiedene Entwicklungen durch und wirken ungebrochen bis heute fort; es ist dabei kaum möglich, klare Grenzen zwischen Weisheit und Rebellion, zwischen Mystizismus und klarer Sachlichkeit, zwischen Religion und sozialer Tendenz zu ziehen. Vermutlich muß das so sein, denn es entspricht vollkommen dem taoistischen Wesen. Praktische Auswirkungen dieser Philosophie gehen weit über das Soziale hinaus und sind entsprechend mannigfaltig: von geistiger Sammlung über Ernährung, Körpertraining, psychische Techniken, Sexualität, Gesprächstherapie bis hin zur Heilkunde gibt der Taoismus für Vieles praktische Nutzanwendungen. Also eher eine abgeklärte Lebensweisheit für den Einzelnen ohne gesellschaftliche Mobilisierung?
Fest steht jedoch, daß der Taoismus, der mit entwaffnender Güte auf die Harmoniefähigkeit des Menschen setzt, in den vergangenen 2500 Jahren nie eine ›soziale Bewegung‹ in unserem Sinne hervorgebracht hat. Vom klassischen Anarchismus und dem Stoizismus unterscheidet er sich daher nicht so sehr in der Radikalität des Denkens, als im Stellenwert des Handelns. Dem Primat der direkten Aktion setzt Tao eher eine aufgeklärte Passivität entgegen. So wird der Taoismus wohl das bleiben, was er seit jeher war: eine Quelle praktischer Weisheit für Menschen, die die volle Harmonie ihres Seins erreichen möchten.
Quelle: Horst Stowasser, Freiheit Pur, S.158
»Je mehr Gesetze und Beschränkungen, desto ärmer die Menschen.
Je schärfer die Waffen, desto mehr Streit im Lande.
Je schlauer und gerissener die Menschen, desto mehr merkwürdige Dinge, die geschehen.
Je mehr Regeln und Gesetze, desto mehr Diebe und Räuber.«
- Lao Tzu - (5. Jh. v. Chr.) (nicht signierter Beitrag von 78.49.105.6 (Diskussion) 18:56, 30. Jun. 2014 (CEST)
thread_title:  Taoismus als anarchistische Sensibilität 

message: Ich finde es etwas schade, dass in dem kurzen Artikel kaum auf kulturelle Wirkungen in China eingegangen wird, die insbesondere in der Ming-Zeit beherzigt wurden, z.B.: Der ideale Herrscher sei untätig. ("1587, A Year of No Significance: The Ming Dynasty in Decline.", Ray Huang)
Offensichtlich wird es da, wo man traditionelle Han-Kleidung betrachtet: Sehr lange oder sehr weite Ärmel machten Handeln bzw. Benutzung der Hände schwierig, Kopfbedeckungen mit Troddeln, Vorhängen oder wackeligen Konstruktionen machten Bewegungen erzwungenermaßen langsam, sorgfältig voraus zu planen, aber idealerweise im Stillstand verharrend, für Männer wie für Frauen. --2A02:908:890:EFC0:B62E:99FF:FE5B:4C9D 03:59, 21. Aug. 2022 (CEST)
replies: text: Falls das einer reputablen Quelle zu entnehmen ist, hat das sicherlich Relevanz für den Artikel. Wo steht´s? --Fährtenleser (Diskussion) 07:36, 21. Aug. 2022 (CEST)
thread_title:  Dao als Grundlage von Han-Führungsidealen und Hanfu (Kleidung) 

message: Es sollte - wie z. B. in diesem Artikel leider geschehen - prinzipiell keine Übertragung aus dem klassischen Chinesisch zitiert werden, ohne dass der Übersetzer namentlich genannt wird. --Sogratis (Diskussion) 12:24, 12. Mär. 2024 (CET)
thread_title:  Zitate