Diskussion:Barnabasevangelium

message: "Den Text hat er wahrscheinlich in Spanien verfasst - möglicherweise mit dem Ziel, sich für durch die Inquisition erlittenes Unrecht am Christentum zu rächen."
Vieleicht hat dem Moslem in Spanien auch nicht der Tee geschmeckt. Wer weiß? Meine Version ist ebenso gut belegt!--87.175.195.142 16:05, 13. Okt. 2009 (CEST)
replies: text: Lol. Das ist korrekt: Der Satz ist, zumindest in dieser Form, POV. Wenn jemand die These aus der wiss. Literatur belegen kann - bitte! Thomasmuentzer 06:23, 14. Okt. 2009 (CEST)
thread_title:  Gründe / POV 

message: Zitat aus dem Artikel:
"Gegen ein vorschnelles Urteil, es handele sich um eine islamische Propagandaschrift, sprechen die erheblichen Differenzen zur islamischen Lehre, die sich trotz der Rezeption des Islam im Text finden."
Welche Differenzen sind das genau?
Das würde mich auch interessieren!
Auf http://www.islaminstitut.de/Artikelanzeige.41+M581e7ead248.0.html findet sich folgendes:
Gleichzeitig muß an dieser Stelle betont werden, daß es auch Aussagen im Barnabasevangelium gibt, die weder mit dem Koran noch mit der Bibel in Einklang zu bringen sind.
Zu den vom Koran abweichenden Aussagen gehören etwa Barnabas' Ausführungen über die Hölle als einem nur zeitweiligen Aufenthaltsort der Sünder, denn der Koran läßt keinen Zweifel daran, daß einmal in die Hölle Verbannte dort auf ewig bleiben müssen.
Im Widerspruch zum Koran steht auch die im Barnabasevangelium immer neu wiederholte Aussage, daß Muhammad der Messias sei, während es gleichzeitig mehrfach leugnet, daß Jesus der Messias ist. Es bezeichnet Jesus jedoch als "chrissto" (Christus). Man hat daher vermutet, daß der Autor nicht wußte, daß 'Christus' die griechische Übersetzung des hebräischen 'Messias' ('der Gesalbte') ist.
Im Koran wird Jesus in Jerusalem geboren, im Barnabasevangelium in Bethlehem. Im Koran kommt er unter einer Palme zur Welt, im Barnabasevangelium in einer Herberge. Im Koran leidet Maria große Schmerzen bei der Geburt (vgl. Sure 19,23), im Barnabasevangelium bringt sie Jesus ohne Schmerzen auf die Welt. Der Koran kennt sieben Himmel (Sure 2,29), das Barnabasevangelium neun. Der zehnte Himmel ist dort das Paradies. Das Barnabasevangelium tritt eindeutig für die Monogamie ein, während die Mehrzahl der Muslime in Sure 4,3 eine Erlaubnis zur Heirat von bis zu vier Frauen erkennt. --J.A.A.S. 01:48, 26. Jun. 2007 (CEST)
thread_title:  Übereinstimmung mit dem Koran / Islam 

message: ** Es gibt im Barnabasevangelium mehrere schwere historische und geographische Fehler, wie beispielsweise, dass Jesus Christus geboren wurde, als Pilatus Statthalter war (also ab 26 oder 27 n. Chr.), oder dass Jesus zu Schiff nach Jerusalem reiste (das aber inmitten des Festlands liegt).
was hat das mit der datierung zu tun?? man kann damit allen Apokryphen zur fälschung erklären, die bibel selbst wäre eine fälschung da sie schwere historische und geographische Fehler beinhaltet. ich halte dieses strohhalm klammern für kontraproduktiv, denn damit wird der eindruck verstärkt dass es nur so niveaulos aussehen soll als sei es eine fälschung. dass es auch vom keinen islamischen Autor erwähnt wird ist auch völlig unsinn. und jede kritik wird mit diffamierungsversuchen beantwortet. ja leute ist halt so, tut nicht so unschuldig, es gibt viele verschollen texte die wieder auftauchen, die nie erwähnt wurden. die andern argumente gegen die frühdatierung sind ja noch tragbar, wobei es sehr "verärgert" über das barnabasevangelium geschrieben ist. ich sage euch wie man es besser machen könnte, also schreiben das dieses (pseudo)evangelium unterschiedlich bewertet wird. solche Hauptargumente dienen nur dazu die öffentliche meinung zu beeinflussen, dass ist auch an der propagandistischen Art beim gegenargumentieren erkennbar. in der objektiven englischen wikipedia gibt es diesen abschnitt wie "Hauptargumente gegen die Frühdatierung" nicht. ich warne also davor diesen artikel subjektiv zu bewerten. 88.66.60.104 21:37, 29. Feb. 2012 (CET)
replies: text: Richtig an deiner Bemerkung ist: Der zitierte Abschnitt heißt in der en:WP nicht "Hauptargumente gegen die Frühdatierung", sondern Anachronismen. Er enthält dieselben Aussagen und Kritikpunkte, dass nämlich die gravierenden inhaltlichen Fehler darauf hindeuten, dass das Werk pseudepigrafisch ist. Zugegeben: "pseudepigrafisch" klingt etwas weniger subjektiv als "gefälscht" - wobei aber m.E. (und in der Meinung vieler Fachleute) durchaus ein Unterschied besteht zwischen z.B. den kanonischen pseudepigrafischen Schriften und einer pseudepigrafischen Schrift, die ca. 1000 Jahre später als vorgegeben geschrieben wurde. Da kann man schon eher von einer "Fälschung" sprechen als z.B. beim 2. Petrusbrief. ThomasMuentzer (Diskussion) 05:19, 9. Apr. 2012 (CEST)
thread_title:  Hauptargumente gegen die Frühdatierung  

message: Die Behauptung "Zu den vom Koran abweichenden Aussagen gehören etwa Barnabas' Ausführungen über die Hölle als einem nur zeitweiligen Aufenthaltsort der Sünder, denn der Koran läßt keinen Zweifel daran, daß einmal in die Hölle Verbannte dort auf ewig bleiben müssen." ist so auf jeden Fall falsch. Der Islam macht diesbezüglich die Aussage, dass Muslime in der Hölle nicht ewig bleiben werden. Siehe dazu insbesondere http://de.wikipedia.org/wiki/Hölle#Islam. --Xarioti (Diskussion) 21:48, 30. Nov. 2012 (CET)
replies: text: Diese Behauptung steht so nicht im Artikel. Dort heißt es lediglich zu den Unterschieden zum Koran „Die Hölle als ein nur zeitweiliger Ort des Verbleibs für die Verdammten“. Dein Zitat stammt dagegen von hier. Die Aussage des Artikels ist dennoch falsch: B. redet in Kap. 59 sehr wohl von ewiger Höllenstrafe. Und in Kap. 137 heißt es, dass alle in die Hölle müssen, aber nur die Gläubigen daraus gerettet werden, woraus umgekehrt folgt, dass das für die anderen eben nicht gilt. Auch ist der Koran diesbezüglich nicht so eindeutig, denn ewige Höllenstrafe gibt es dort ebenfalls nur für die Götzendiener, andere Strafen können mit Hinweis auf die Barmherzigkeit Allahs vergeben werden (Sure 4,48). Darauf hast Du richtigerweise hingewiesen. Die Aussage sollte daher besser gelöscht werden, was ich jetzt tun will. (p.s. ich habe den Beitrag aus formellen Gründen ans Ende der Diskussion gestellt) --Arjeh (Diskussion) 13:45, 1. Dez. 2012 (CET)
thread_title:  Bezüglich Widersprüche zum Koran 

message: Das älteste Manuskrip sollte doch die in der Türkei gefundenen Biebel sein
http://www.latintimes.com/1500-year-old-bible-discovered-turkey-indicates-jesus-christ-was-not-crucified-171471
Die wurde im Jahr 2000 gefunden! (nicht signierter Beitrag von 178.27.164.72 (Diskussion) 14:25, 22. Sep. 2014 (CEST)
replies: text: Wahrscheinlich hast Du den Artikel nicht gelesen, oder vielleicht nicht verstanden. Was Du hier anmahnst, steht bereits da. Und bitte füge neue Abschnitte unten an (ich habe diesen verschoben). --Arjeh (Diskussion) 22:31, 22. Sep. 2014 (CEST)

text: Das angeblich (!) in der Türkei gefundene angebliche (!) Manuskript kann für diesen Artikel keine entscheidende Rolle spielen, so lange es nicht einer wissenschaftlichen Untersuchung zugeführt werden kann. Dazu müssen die türkischen Stellen das Werk veröffentlichen und unabhängiger historischer Forschung zuganglich machen. Wenn sie dies nicht wollen oder können, kann man auf den angeblichen Fund keine näheren Aussagen gründen. Der Artikel war allerdings diesbezüglich nicht ganz klar, weil der entsprechende Abschnitt am Ende die wiss. Kritik nicht genau benannte. Ich habe das jetzt nachgeholt. Die Kritik bezieht sich vor allem auf das in der Presse veröffentlichte Foto, das natürlich an sich schon wenig Beweiskraft hat. --Arjeh (Diskussion) 11:15, 21. Dez. 2014 (CET)
thread_title:  ältestes Manuskript 

message: Diese Stelle habe ich vergeblich gesucht. So etwas scheint gar nicht dort zu stehen. Falls ich es übersehen habe -  ok entschuldigung
Aber es steht dort dass Jesus mit einem Schiff nach Nazareth gefahren sein soll. Dies liegt jedenfalls ebenfalls auf dem Festland und ist mit dem Schiff nicht erreichbar. Man sollte daher einfach Jerusalem durch Nazareth ersetzen. Siehe Kapitel 20 und 21!!
Schaut euch die Passage im englischen Wikipedia an:
It has Jesus sailing across the Sea of Galilee to Nazareth – which is actually inland; and thence going "up" to Capernaum – which is actually on the lakeside (chapters 20–21); though this is contested by Blackhirst, who says that the traditional location of Nazareth is itself questionable.
Wo kommt bloss diese Behauptung über Jerusalem her? (nicht signierter Beitrag von 88.244.201.150 (Diskussion) 17:12, 19. Mär. 2015 (CET)
replies: text: Mhm - merkwürdig, dass das bisher nicht aufgefallen ist. Du hast natürlich Recht. In 20 ist tatsächlich von Nazaret als Küstenstadt die Rede. Entsprechende Aussagen zu Jerusalem gibt es nicht. Ich korrigiere das. Danke. --Arjeh (Diskussion) 16:50, 20. Mär. 2015 (CET)
replies: text: Jesus besuchte Zachäus in Nazareth Kap 143. Die Unterhaltung umfasst die Kapitel 143 bis 150. Am Ende dieses Besuches bestieg er dort (also in Nazareth!!) ein Schiff Kap 151. Im Kap 152 heisst es dann"Jesus ging nach Jerusalem" (Jesus having come to Jerusalem). - Der Text beweist nicht eindeutig dass er das Schiff erst in Jerusalem verliess. Er kann auch vorher ausgestiegen sein. (nicht signierter Beitrag von 88.240.90.164 (Diskussion) 07:23, 20. Apr. 2015 (CEST)
thread_title:  Steht im Barnabasevangelium dass Jesus mit dem Schiff nach Jerusalem gefahren ist? 

message: Der Autor sagt über sich dass er Barnabas heißt und einer der 12 Apostel sei, und von Jesus persönlich beauftragt wurde dieses Evangelium zu schreiben. (Überschrift des Evangeliums und Kapitel 221)
In Kapitel 14 des Barnabasevangeliums finden wir die Liste der 12 Apostel. In dieser Liste ist Barnabas der 3. Apostel. In den 4 klassischen Evangelien jedoch fehlt Barnabas in der Liste der 12 Aposteln . Um Barnabas zu einem der 12 Aposteln zu machen muss  logischerweise ein anderer Apostel gestrichen werden. Die gestrichenen Apostel sind Thomas und Simon Kananäus. Es wird ein Judas aufgezaehlt, der jedoch offensichtlich dieselbe Person wie Thaddäus ist. Dass Thomas gelöscht wird, scheint strategisch sehr logisch da Thomas seine Finger in die Wundmale von Jesus legte bevor er an seine Auferstehung glauben wollte (Joh 20:24-29). Da im Barnabasevangelium Jesus nicht stirbt, hat der Autor gleich die gesamte Scene und dazu noch Thomas weggelassen. Barnabas wurde sozusagen wie ein Kuckucksei dazugelegt und Thomas aus dem Nest geworfen. 
Der Barnabas der Bibel erscheint namentlich in keinem der 4 Evangelien, sondern nur in der Apostelgeschichte als besonderer Freund von Paulus und in den Briefen des Paulus wird er auch erwähnt. Er und Paulus werden dort ebenfalls Apostel genannt, aber beide gehörten nicht zu dem Kreis der 12 Apostel. (nicht signierter Beitrag von 88.244.201.150 (Diskussion) 18:51, 23. Mär. 2015 (CET)
thread_title:  Der Autor Barnabas 

message: Hier steht folgende Passage:
"Wie die anderen Evangelien auch, erzählt es von Jesu Wundern, seinen Gleichnissen, vom letzten Abendmahl, Verrat, Prozess und Kreuzigung."
Sicherlich ist es wichtig auch mal darauf hinzuweisen was alles nicht darin steht:
In den Evangelien besteht das "Abendmahl" aus 2 Abschnitten: dem traditionellen Passahfest bei dem die Juden den Auszug aus Aegypten gedenken und die Einsetzung des neuen Bundes mit Wein und Brot als Symbole für Jesus zu vergießendem Blut und seinen geopferten Leib. 
Im Barnabasevangelium fehlt natürlich der Bestandteil über die Einsetzung des neuen Bundes. Dies würde auch keinen Sinn ergeben da Jesus ja angeblich nicht starb.
Im Barbabasevangelium fehlt auch die Taufe Jesu, bei der ihn Gott als geliebten Sohn bezeichnete. Matth 3:13-17. Auch Johannes der Taeufer fehlt völlig in diesem Evangelium obwohl er im Koran als Prophet gelobt wird.
Auch der Auftrag an seine Apostel neue Jünger zu taufen kennt das Barnabasevangelium nicht. 
Maria wird durchweg als Jungfrau bezeichnet (Kapitel 218 und 219), dabei hatte Jesus mindesten 4 Geschwister, die Maria mit Joseph auf natürlichem Weg  bekam. (Matth 12:46, 13:55, Mark 3:31,32) (nicht signierter Beitrag von 88.240.84.100 (Diskussion) 11:40, 25. Mär. 2015 (CET)
thread_title:   Anmerkung zum "Inhalt" 

message: Im Koran wird Johannes der Täufer als ein sehr wichtiger Prophet beschrieben, der Jesus als das WORT kenntlich machen und bestätigen sollte. Auch Zacharias der Vater von Johannes wird im Koran geehrt. 
Diese Sure ist so wichtig, dass ich sie hier zitiere:
3:38. Daselbst betete Zacharias zu seinem Herrn und sprach: «Mein Herr, gewähre mir Du einen reinen Sprössling; wahrlich, Du bist der Erhörer des Gebets.» 39. Da riefen ihm die Engel zu, während er betend in der Kammer stand: «Allah gibt dir frohe Kunde von Yahya (Johannes dem Täufer), der bestätigen soll ein Wort von Allah – edel und rein und ein Prophet, der Rechtschaffenen einer.»
Johannes sollte also „ein Wort von Allah bestätigen“. Da Jesus in Johannes 1 als das WORT bezeichnet wird, können wir aus diesem Vers entnehmen dass die Aufgabe von Yahya (Johannes dem Täufer) auch nach dem Koran darin bestand, Jesus als das „Wort“ zu bestätigen. Und genau das war auch die Hauptaufgabe von Johannes dem Täufer, der Jesus taufte, und bezeugte, dass heiliger Geist in Form einer Taube auf Jesus herabkam und Gott ihn als seinen Sohn bezeichnete, und Jesus das Lamm Gottes sei, das die Sünden der Welt hinwegnimmt.
Folgende türkische Koranübersetzer setzen hier hinter dem Ausdruck „das Wort“ (türkisch: kelime)“ in Klammern „Jesus“ (als Erklärung) hinzu:  İmam İskender Ali Mihr, Diyanet İşleri, Ahmet Hulusi, Ahmet Tekin, Ali Bulaç, Ali Fikri Yavuz, Bekir Sadak, Celal Yıldırım, Gültekin Onan, Hayrat Neşriyat, Ömer Öngüt, Tefhim-ul Kuran. Türkische Islamgelehrte sind sich also allgemein darüber einig, dass hier mit diesem WORT Jesus gemeint ist. 
Dieses „Wort“ wird ein paar Verse weiter im Koran selbst als Jesus identifiziert:
3:45. (Damals) als die Engel sagten: ""Maria! Allah verkündet dir ein Wort (kalima) von sich, dessen Name Jesus Christus, der Sohn der Maria, ist! Er wird im Diesseits und im Jenseits angesehen (wadschieh) sein, einer von denen, die (Allah) nahestehen" (Rudi Paret)
Diese Sure zeigt, dass das WORT Jesus Christus heißt oder ist. Der Koran erklärt aber nicht detailliert, wie Johannes das gemacht hat, also wie er ihn bestätigt hat. Diese Informationslücke schließen nur die bekannten Evangelien mit den Berichten darüber dass Johannes ihn taufte. 
Da Johannes an weiteren Stellen im Koran als wichtiger Prophet (6:85) geehrt wird, stellt die Unterschlagung des Johannes des Täufers im B.E. einen großen Beweis für seine Fälschung dar. Der Verfasser war sich der etwas verborgenen Verbindung zwischen Jesus und Johannes im Koran und seinem Ansehen nicht bewusst und hinterließ damit einen Fehler über den sich auch Moslems aufregen müssten. (nicht signierter Beitrag von Begonvile (Diskussion | Beiträge) 09:56, 1. Mai 2015 (CEST)
replies: text: Aus dem Fehlen eines bestimmten Inhalts kann man keine verlässlichen Schlüsse zur „Echtheit“ eines literarischen Werkes ziehen. Das zum Inhalt Deiner Anmerkung, die ansonsten natürlich richtig auf das Verhältnis Johannes/Jesus hinweist. Aber die WP stellt keine Privatmeinungen dar und dient nicht der Theoriefindung. Deshalb müsstest Du für Deine Thesen schon fachliche Quellen anführen. --Arjeh (Diskussion) 16:13, 1. Mai 2015 (CEST)
thread_title:  Johannes der Täufer fehlt im B.E. aber der Koran ehrt Johannes (Yahya) als wichtigen Prophet. Ein weiterer Beweis für die Fälschung des B.E? 

message: 1. Die Ergebnisse der Arbeiten von Shlomo Pines (The Jewish Christians Of The Early Centuries Of Christianity According To A New Source. (Proceedings of the Israel Academy of Sciences and Humanities II, No. 13, 1966)), Marc Philonenko (Une tradition essénienne dans l´Évangile de Barnabas. In: Mélanges d´histoire de religions: offerts à Henri-Charles Puech. Paris: Presses universitaires de France 1974, 191–95), Luigi Cirillo (L’Évangile de Barnabé. Recherches sur la composition et l’origine. Texte et Traduction. Paris: Èditions Beauchesne 1977) und Rodney Blackhirst (Barnabas and the Gospels: Was There an Early Gospel of Barnabas?, Journal of Higher Criticism, 7/1 (2000), 1–22) bezüglich alter apokrypher Schriften und jüdischer (essenischer -> Philonenko) und judenchristlicher (ebionitischer -> Pines, Cirillo, Blackhirst) Traditionen im Barnabasevangelium wird auch von Christine Schirrmacher in ihrer Dissertation "Mit den Waffen des Gegners" referiert, auf der ja weite Teile des Wiki-Artikels aufbauen. Sie gehören daher auch in eine vollständige Darstellung der Forschungsgeschichte zum Barnabasevangelium. Dass diese Theorien von vielen westlichen Wissenschaftlern weitestgehend ignoriert wurden und werden, lässt sie in der Tat ein "Außenseiter-Dasein" fristen. Ich möchte aber in diesem Zusammmenhang auf die Wikipdia-Richtlinien zum neutralen Standpunkt aufmerksam machen:
"Erst diese neutrale Sichtweise ermöglicht es, mehrere unvereinbare Standpunkte zum gleichen Thema richtig zu handhaben. Sie setzt natürlich voraus, dass die Ansichten der Mehrheit angemessen dargestellt werden. Sie verlangt aber auch, dass die Meinungen von Minderheiten zu Wort kommen, sofern sich dafür eine zuverlässige Quelle finden lässt. Die Beschreibung soll einen neutralen Ton haben, und der Anteil der einzelnen Standpunkte am Gesamtumfang soll ihre jeweilige Relevanz widerspiegeln. Daher sollte Text nicht entfernt werden, nur weil es sich dabei um die Darstellung einer abweichenden Meinung handelt [...]." 
Auch der französische Wikipedia-Artikel über das "Évangile de Barnabé" referiert einige dieser Theorien bereits im ersten Absatz und stellt sie als alternative Ansätze neben den allgemeinen Konsens:
"Cet Évangile est généralement considéré par les chercheurs comme une « fraude pieuse », tardive et pseudépigraphique ; cependant, quelques-uns suggèrent qu'il pourrait contenir quelques restes d'un travail apocryphe précédent, créé pour se conformer à l'islam, ou peut-être judéo-chrétien (Cirillio) gnostique (Ragg), ébionite (Pines) ou diatessaronique (Joosten mais aussi Cirillio) [...]"
[Deutsch: "Dieses Evangelium wird von den Forschern im Allgemeinen als späte pseudepigraphische "fromme Fälschung" betrachtet. Einige deuten jedoch darauf hin, dass es möglicherweise Reste eines früheren apokryphen Werkes enthält, das zusammengestellt wurde, um mit dem Islam in Einklang zu stehen, oder vielleicht jüdisch-christlichen (Cirillio) gnostischen (Ragg) ebionitischen (Pines) oder diatessaronischen (Joosten, aber auch Cirillio) Ursprungs war"]
2. Die deutsche Wikipedia-Seite zum "Barnabasevangelium" berücksichtigt die wissenschaftlichen Arbeiten nach Christine Schirrmachers Dissertation nicht mehr. Folgende Erkenntnisse sind seitdem neu hinzugekommen:
2.1 Das Barnabasevangelium und das Diatessaron
Jan Joosten (seit 2015 Regius Professor für Hebräisch in Oxford) bestätigte die bereits von Luigi Cirillo (vgl. Luigi Cirillo/Michel Frémaux: L’Évangile de Barnabé 1977) vorgebrachte These, dass das Barnabasevangelium auffällige Ähnlichkeiten zum Diatessaron des Tatian aufweist. Er verglich die Erzählung von der Heilung des Blindgeborenen (vgl. Kapitel 156–157; Joh 9,1–34) mit Texten, die als Zeugen für das Diatessaron des Tatian eingestuft werden, und fand acht gemeinsame Sonderlesarten gegen den kanonischen Evangelientext (Vgl. Jan Joosten: Jésus et l’aveugle-né (Jn 9,1–34) dans l’Évangile de Barnabas et dans le Diatessaron. In: RHPR 80 – N°3 (2000), 359–369). In einem weiteren Artikel desselben Jahres konkretisierte Joosten seine These dahingehend, dass der Verfasser des Barnabasevangeliums eine italienische Evangelienharmonie als Vorlage für sein Evangelium verwendet haben müsse (vgl. Jan Joosten: The Gospel of Barnabas and the Diatessaron. In: Harvard Theological Review 95 (2000), 73–96). Joosten fand fünf besondere Lesarten, die nur im Barnabasevangelium und in den italienischen Evangelienharmonien zu finden sind, sonst aber in keinem auf uns gekommenen Evangelientext, womit er auf die besondere Nähe des Barnabasevangeliums zu den italienischen Evangelienharmonien hinweisen wollte. Übrigens ist bereits von Jan Slomp auf einige übereinstimmende Abweichungen vom herkömmlichen Evangelientext zwischen dem venezianischen Diatessaron und dem Barnabasevangelium hingewiesen worden(vgl. Jan Slomp: Pseudo-Barnabas in the Context of Muslim Christian Apologetics, Rawalpindi, Christian Study Center, 1974, 121–126). 
Cláudio Vianney Malzoni untersuchte im Jahre 2005 in seiner Dorktorarbeit die Erzählung von Jesu Besuch in Samaria in der altsyrischen Überlieferung (vgl. Cláudio Vianney Malzoni: Jesus: Messias e Vivificador do mundo, Jo 4,1–42 na Antiga Tradicao Siríca (Cahiers de la Revue Biblique 59), Paris, Gabalda, 2005). 2006 ergänzte er seine Studien durch eine Untersuchung dieser Perikope, wie sie uns das Barnabasevangelium überliefert, und fand allein in diesem Abschnitt 19 diatessaronische Lesarten (vgl. Cláudio Vianney Malzoni: L’Évangile de Barnabé et la Tradition du Diatessaron en Occident. In: Revue Biblique 130 (2006/4), 585–600.). Dieses hohe Vorkommen an solchen Lesarten deutet auf eine hochgradig "unvulgatisierte" – d.h. vom Text der lateinischen Kirchenbibel, der Vulgata, abweichende – Vorlage hin. Malzoni stellt am Ende seiner Untersuchung zum Teil in Frage, ob ein solcher Text in der ersten Hälfte des 14. Jhds. (dem vorgeschlagenen Abfassungszeitraum des Barnabasevangeliums) im Umlauf gewesen sein könnte – stammen doch die uns verfügbaren, viel stärker vulgatisierten Manuskripte der italienischen Evangelienharmonien aus derselben Periode (13. bis 15. Jhd.). Er weist zwar – wie zuvor schon Jan Joosten – darauf hin, dass das hohe Vorkommen von Textvarianten innerhalb der 26 toskanischen Evangelienharmonien auf eine ältere, weniger vulgatisierte italienische Harmonie schließen lasse, doch halte er es auch für möglich, dass ein unvulgatisiertes altlateinisches Diatessaron als Vorlage gedient haben könnte (vgl. ebd., 599).
2.2 Das Barnabasevangelium und die Samaritaner
Der Samaritaner-Spezialist John Bowman hat einen Lösungsansatz zu dem ungeklärten Messiasbegriff des Barnabasevangeliums gegeben (vgl. John Bowman: The Gospel of Barnabas and the Samaritans. In: Abr-Nahrain 30 (1992), 20–33). Der eigentümliche Messiasbegriff stimmt weder mit der christlichen noch der muslimischen oder der jüdischen Tradition überein. In der Betonung eines nicht-davidischen Messias gibt das Barnabasevangelium jedoch exakt den Standpunkt der Samaritaner wider, welche die davidische Königslinie ablehnen. Im Barnabas-Evangelium lesen wir (Kapitel CXLII): "Er sagt, daß der Messias nicht aus dem Stamme Davids kommen wird – wie uns einer seiner engsten Jünger gesagt hat […]." Bowman schreibt hierzu: "In the first place no Samaritan, whether orthodox or sectarian, could accept a Davidic Messiah. […] The Samaritan equivalent of the Jewish Messiah is the Taheb, the Returning One or the Restorer, who is the one like to Moses of Deut. 18:18." (John Bowman: The Gospel of Barnabas and the Samaritans, 30). Bowman datiert die Schrift daher in das Damaskus des 10. Jhds. n. Chr. (nicht signierter Beitrag von 2003:C0:1BDA:E601:7583:A6E1:231F:A166 (Diskussion | Beiträge) 07:42, 30. Okt. 2016 (CET)
thread_title:  Alternative Ansätze zum Barnabasevangelium 

message: Jan Joosten hat die Abhängigkeit des spanischen Manuskripts des Barnabasevangeliums von einer italienischen Vorlage erwiesen. Diese Vorlage war nicht das uns erhaltene italienische Manuskript aus dem 16. Jhd., sondern ein Vorfahre aus dem 14. Jhd., von dem sowohl das spanische als auch das italienische Manuskript abstammen. Damit wurde gleichzeitig die Hypothese von einem spanischen Ursprung des Barnabasevangeliums einer Reihe von spanischen Autoren widerlegt (vgl. Luis F. Bernabé Pons: El Evangelio de San Bernabé: un evangelio islámico español. Alicante 1995) widerlegt (vgl. Jan Joosten: The Gospel of Barnabas and the Diatessaron. In: Harvard Theological Review 95 (2000), 73–96; ders.: The date and provenance of the Gospel of Barnabas. In: The Journal of Theological Sudies Volume 61 (2010), issue 1, 200-215). (nicht signierter Beitrag von 2003:C0:1BDA:E601:7583:A6E1:231F:A166 (Diskussion | Beiträge) 07:42, 30. Okt. 2016 (CET)
thread_title:  Die Priorität des italienischen Manuskripts 

message: Hallo, das Problem bei deinen Änderungen war (neben den fehlenden Quellenangaben), dass du diese Forschungskontroversen als "Argument" für eine so genannte "Frühdatierung" instrumentalisiert hast. Damit würde der Artikel aber kippen und gäbe nicht mehr die allgemein anerkannte Mehrheitsmeinung wieder.
Es ist völlig richtig, dass der Artikel ziemlich grob und ungenau ist, auf einzelne Abhängigkeitshypothesen kaum eingeht und stark auf Schirrmacher baut. Er stammt auch aus einer Zeit, in der noch keine Einzelbelege üblich waren. All das kann man verbessern. Über den "neutralen Standpunkt" des Artikels sagt das alles wenig. Die antiislamischen Spitzen, die bei Schirrmacher in der Tat nicht zu übersehen sind und die auch in den Formulierungen dieses Artikels eine Zeitlang drinsteckten, habe ich schon vor einiger Zeit entfernt. Wichtig ist halt nur, dass die h.M. respektiert wird, wonach es sich bei der Schrift in ihrer polemischen Endgestalt (mit den Theorien zu Kreuztod, Zusammensetzung des Apostelkollegiums usw.) nicht um eine auf "Barnabas" zurückgehende frühchristliche Evangelienüberlieferung handelt, sondern um ein Produkt des Spätmittelalters. Die von dir angeführten Autoren und Hypothesen sagen ja nichts anderes. Ob das Moriskenmilieu Granadas als Herkunftsszenario in Frage kommt oder inwieweit altitalienische Evangelienharmonien benutzt wurden, die ihrerseits auf frühchristliche Traditionen vor der Vulgatisierung zurückgehen, sind interessante Probleme. Hat aber eben nichts damit zu tun, dass die Kernthesen des BE und die Kompilation der einzelnen Traditionen nicht "früh" datiert werden, auch nicht von deinen Gewährsleuten.--Jordi (Diskussion) 14:29, 30. Okt. 2016 (CET)
replies: text: Nachtrag zum letzten Satz: Und insbesondere nicht von Joosten (nicht dem ndl. Matrosen, sondern dem Straßburger Prof), der ausdrücklich die Abfassung im 14. Jahrhundert verteidigt und das Argument der Raggs mit den Jubeljahren als the strongest evidence dafür bezeichnet (referiert von Corrie Block, The Qur'an in Christian-Muslim Dialogue: Historical and Modern Interpretations, Routledge 2014, S. 297 u. Anm. 47; vgl. auch das Abstract zu Joostens Aufsatz).--Jordi (Diskussion) 19:51, 30. Okt. 2016 (CET)
thread_title:  Forschungskontroversen 

message: Grüß Gott, Sheikh Jordi, 
hier ein paar Sätze zur oft mißverstandenen Nähe des Barnabas-Evangeliums zu islamischen Lehren: Diese Afinität wird immer wieder als Hinweis darauf gesehen, daß es sich bei dieser Schrift um die Fälschung eines im 16./17. zum Islam konvertierten Juden handele (so die Schirrmachers und Slomps), das ist aber falsch. Denn daß das Barnabas-Evangelium gelegentlich islamisch anmutet, hat seinen Grund einfach darin, daß es zwischen dem Judenchristentum und und dem Islam eine große sachlich-systematische Nähe gibt. Es sind die Nazaräer, im Koran als „nazarî“ erwähnt, jene Gemeinschaft, die die Lehre und Lebensweise der Familie Jesu fortsetzte und die eine erstaunliche Ähnlichkeit mit den Muslimen des ahlu s-sunnah wa l-jamâ‘ah zeigen, was ganz unabhängig von Fragen des Barnabas-Evangeliums schon vor Jahren dem Religionshistoriker H. J. Schoeps aufgefallen war, der sein richtungsweisendes Werk "Das Judenchristentum" mit dem bemerkenswerten Satz beschließt: „Und somit ergibt sich als Paradox wahrhaft weltgeschichtlichen Ausmaßes die Tatsache, daß das Judenchristentum zwar in der christlichen Kirche untergegangen ist, aber im Islam sich konserviert hat und dadurch in einigen seiner treibenden Impulse bis in unsere Tage hineinreicht.“ (Hans Joachim Schoeps: Das Judenchristentum. Untersuchungen über Gruppenbildungen und Parteikämpfe in der frühen Christenheit, Bern 1964.) (nicht signierter Beitrag von 213.149.187.76 (Diskussion) 09:48, 6. Nov. 2016 (CET)
thread_title:  Die Nähe des Barnabas-Evangeliums zu islamischen Lehren 

message: In der Übersicht auf der Anfangsseite werden zwar Argumente gegen eine Frühdatierung, aber keine besprochen, die gerade für eine Frühdatierung sprechen. Hier ist eines: Im berühmten "Gleichnis von der Sünderin" (Joh. 8.1 ff.) fällt der Satz: "Wer ohne Sünde ist, werfe den ersten Stein". Davor wir davon gesprochen, daß Jesus etwas mit dem Finger auf den Boden schrieb. Vgl. dazu meine Bemerkung im Vorwort der aktuellen Ausgabe des Barnabas-Evangeliums: 
«Hatte das Gleichnis von der Sünderin mit dem Satz: „Jesus bückte sich und schrieb mit dem Finger auf die Erde“ in der überkommenen Form biblischer Überlieferung bis heute ein Rät­sel hinterlassen – was sollte es bedeuten, daß Jesus da etwas auf den Boden schreibt? –, so erklärt uns das Barnabas-Evangelium (Kap. 201), Jesus habe mit dem Finger einen Spiegel auf dem Boden gemacht, in dem „ein jeder seine eigenen Verfehlungen erkannte“. 
Jetzt erhalten Jesu Finger auf dem Boden und der dann folgende berühmte Satz „Wer ohne Sünde ist, werfe den ersten Stein“ und damit das ganze Gleichnis erst ihren vollen Sinn. Und es zeigt sich hier beispielhaft, wie das Barnabas-Evangelium nicht nur die kanonischen Texte der Gegenwart, sondern älteste Quellentexte an Genauigkeit und Plausibilität übertrifft, ...» (Das Barnabas-Evangelium, Lympia 2014, Vorwort des Verlages, S. 8f.) (nicht signierter Beitrag von 213.149.187.76 (Diskussion) 10:39, 6. Nov. 2016 (CET)
replies: text: Dass jemand, der einen Text ändert, auch Erklärungen einfügt, die er da vermisst,ist nichts ungewöhnliches - und schon gar kein Zeichen dafür, dass dies früh geschehen ist. --Helmut w.k. (Diskussion) 12:04, 22. Feb. 2024 (CET)
thread_title:  Ein Satz der Perikope Adultera, Argument für eine Frühdatierung. 

message: Ist dieser Abschnitt von enzyklopädischer Bedeutung? Hier werden Medienberichte eines Funde, der das Barnabas Evangelium sein könnte, aber für niemanden (außer angelblich der Regierung) zugänglich sind, spekuliert und mit Internetquellen (einem Blog und einem Nachrichtenauszug, der lediglich sagen kann, dass in Medien behauptet wurde, das vielleicht ein 1500 Jahre altes barnabasevangelium gefunden worden sein könnte). Kann man hier von Forschung sprechen und ist das überhaupt für eine Enzyklopädie relevant? Man könnte die Behauptung eines derartigen Fundes und die Begründung für die Unzugänglichkeit vielleicht in ein bis zwei Sätzen irgendwo anführen, ohne einen ganzen eigenen Absatz zu machen.
"In der Türkei kam es zu verschiedenen Spekulationen über Handschriftenfunde zum Barnabasevangelium. Die türkische Zeitung Türkiye meldete am 25. Juli 1986, dass eine aus dem 1. Jahrhundert stammende aramäische Handschrift des Barnabasevangeliums auf dem Berg Mem in Uludere (Südostanatolien) entdeckt worden sei. Das Manuskript solle sich im Besitz der türkischen Regierung befinden, sei jedoch unveröffentlicht und da außer Presseberichten und Absichtserklärungen keine weiteren archäologisch oder paläografisch gesicherten Informationen existieren, sind Theorien zu den Funden nicht überprüfbar." fasse im Grunde alle wesentlichen Informationen zusammen und verzichtet auf die vielen Spekulationen (von der es heißt, sie könne bis zu 1500 Jahre alt sein oder Medien spekulieren, es handle sich möglicherweise  sollte das Fundstück untersucht und nach der Restaurierung der Öffentlichkeit zugänglich gemacht werden.[3] Dies ist jedoch bisher nicht geschehen).
Mfg --VenusFeuerFalle (Diskussion) 19:46, 28. Feb. 2017 (CET)
thread_title:  Türkische Untersuchungen 

message: Einmal davon ausgehend, dass viele Verweise auf Texte des NT sich an der Vulgata orientieren und das so stimmt, bleiben 2 Erklärungsmöglichkeiten:
1. Der Text ist deutlich nach der Vulgata entstanden und das im Westen des Reiches.
2. Der Text ist älter, jemand hat aber irgendwann im Mittelalter alle (?) Verweise auf die Lesart der Vulgata umgeändert. Eine fraglos große Leistung.
Demnach lässt sich eine frühe Entstehung doch ausschließen.
Die schwerwiegenden Anachronisem (Nazareth, Geburt von Jesus) kommen dann noch dazu.
Interessant wäre in dem Zusammenhang die irigendwo hier in der Diskussion erwähnte Sache mit der Perikope von der Ehebrecherin.
1. Ist die auch erst recht spät fixer Teil des NT geworden, 2. deutet die Erklärung mit dem Spiegel gemäß der Regel, Texte werden eher verständlicher gemacht auch auf eine späte Entstehung. (nicht signierter Beitrag von 188.20.178.14 (Diskussion) 10:43, 24. Aug. 2018 (CET)
replies: text: Insbesondere die Sache mit der Adultera (hier oben) sehe ich auch so, das ist im Grunde ein glasklares Argument gegen eine frühere Datierung, weil die BE-Fassung der Erzählung elaborierter wirkt als die NT-Fassung, indem sie eine Erklärung für ein im NT nicht erklärtes Phänomen anbietet, und darum offensichtlich später zu datieren wäre. Diese kritische Logik wird aber nicht von allen geteilt. Für den Artikel bringt das leider erstmal nichts, weil ich nicht weiß, wo das in der Literatur besprochen ist.--Jordi (Diskussion) 00:28, 1. Nov. 2018 (CET)
thread_title:  Datierung vor dem 4. Jahrhundert