Diskussion:Pseudo-Dionysius Areopagita

message: Wenn die abendländische Rezeptionsgeschichte davon beherrscht ist, in Dionysius einen Mystiker zu sehen, dann ist die Auffassung, dass dies ein Missverständnis sei,  ja wohl eine Minderheitenposition. Dementsprechend sollte der Haupttext formuliert sein. Ansonsten ist der Text nicht objektiv, sondern gibt die nicht maßgebliche subjektive Wertung des Verfassers des Textes wieder. (nicht signierter Beitrag von 188.103.30.88 (Diskussion) 16:12, 15. Jun. 2012 (CEST)
thread_title:  Dionysius (k)ein Mystiker? 

message: Im Ganzen ist der Artikel ja recht dünn. So will ich mich daran machen, ein paar Dinge zu ergänzen. Ich habe damit begonnen, die Aussagen zum Autor zu erweitern. Dabei habe ich auch ein paar Dopplungen aus dem Artikel entfernt und dafür die Abschnittsüberschriften leicht verändert.
Sobald ich Zeit habe kommen noch ein paar ausführlichere Bemerkungen zur Theologie des DA hinzu.
--Hokaff (Diskussion) 14:45, 26. Jul. 2012 (CEST)
replies: text: Gut, aber dann bitte mit Belegen zu Aussagen wie „[v]ermutlich“, „[e]ventuell“ oder „[e]s gibt Autoren, die Dionysius […] für […] halten“. --217/83 16:00, 29. Jul. 2012 (CEST)
thread_title:  Ergänzung und leichte Umstrukturierung 

message: Mehrere Werke von Pseudo-Dionysius sind auch in der Bibliothek der Kirchenväter enthalten. Diese Übersetzung ist unter
http://www.unifr.ch/bkv/awerk.htm
online zugänglich.
Noch etwas zur Erheiterung: Als ein französischer Priester russischer Abstammung einem seiner Freunde erzählte, es sei ihm endlich gelungen, Reliquien des Heilgen Dionysius zu bekommen, fragte dieser: "Sind das echte Reliquien von Pseudo-Dionysius oder Pseudo-Reliquien vom echten Dionysius?" --131.220.75.49 17:38, 5. Aug. 2013 (CEST)
replies: text: Hab den Link hinzugefügt. Vielen Dank. Zu den Reliquien: Im Zweifel handelte es sich um echte Reliquien des ersten Bischofs von Paris, des Pseudo-Pseudo-Dionysius sozusagen. --(Saint)-Louis (Diskussion) 17:41, 6. Aug. 2013 (CEST)
thread_title:  Bibliothek der Kirchenväter 

message: Folgende Literatur könnte in einem solchen Berücksichtigung finden:
*CHEVALIER: Bio. bibl. Paris 1905 - Bibliographie!
*HIPLER: Dionysius der Areopagite. Untersuchungen, Ratisbon 1861
*SCHNEIDER: Areopagitica. Verteidigung ihrer Echtheit. Ratisbon 1886
*FROTHINGHAM: Stephen Bar Sudaili Leyden 1886
*Hugo Koch: Proklus als Quelle des Pseudo-Dionysius Areopagita in der Lehre vom Bösen. In: Philologus 54 (1895) S. 438-54
*Hugo Koch: Der pseudepigraphische Charakter der dionysischen Schriften. In: Theologische Quartalsschrift Tübingen 1895, S. 353-420.
*Josef Stiglmayr: Der Neuplatoniker Proklos als Vorlage des sog. Dionysius Areopagita in der Lehre vom Übel.  In: Historisches Jahrbuch der Gorres-Gesellschaft 16 (1895) S. 253-73 und S. 721-48
*Josef Stiglmayr: Das Aufkommen der pseudo-dionysischen Schriften und ihr Eindrungen in die christliche Literatur bis zum Lateranconcil 649. Ein zweiter Beitrag zur Dionysius-Frage. In: IV. Jahresbericht des öffentlichen Privatgymnasiums an der Stelle matutina zu Feldkirch. Feldkirch (Österreich) 1895
*Josef Stiglmayr: Die Lehre von den Sakramenten und der Kirche nach Pseudo-Dionysius In: Zeitschrift für katholische Theologie. Innsbruck 1898, S. 246-303
*Josef Stiglmayr: Kontroversen mit DRASEKE, LANGEN und NIRSCHL In: Byzantinische Zeitschrift. (1898), S. 91-110 und (1899), S. 263-301
*Josef Stiglmayr: Die Eschatologie des Pseudo-Dionysius. In: Zeitschrift für katholische Theologie. Innsbruck 1899, S. 1-21
*Josef Stiglmayr: Kontroversen mit DRASEKE, LANGEN und NIRSCHL In: Historisch-politische Blätter. CXXV (1900), S. 541-550 und S. 613-627
*Hugo Koch: Pseudo-Dionysius Areopagita in seinen Beziehungen zum Neuplatonismus und Mysterienwesen. (= Forschungen zur christlichen Literatur und Dogmengeschichte I/ 2–3),  Mainz 1900
*BARDENHEWER: Patrologie. Freiburg 1901
* W. Völker: Kontemplation und Ekstase bei Pseudo-Dionysius Areopagita. 1958.
*Wilhelm Weischedel: Dionysios Areopagita in: Wilhelm Weischedel: Der Gott der Philosophen. Erster Band (von zwei Bänden), Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1971, §19.
* W. Müller: Dionysius Areopagita und sein Wirken bis heute. 2. Aufl. 1990
* Vladimir Lossky: Teologia mistica a Bisericii de Rasarit trad. Pr. Vasile Raduca, Editura Anastasia, Bucuresti 1990, pp.51-73.
* Vladimir Lossky: Vederea lui Dumnezeu trad. Maria Cornelia Oros, Editura Deisis, Sibiu 1995, pp.107-114. 
* Gerd Klaus Kaltenbrunner: Dionysius vom Areopag. Das Unergründliche, die Engel und das Eine. Zug/Schweiz 1996
* Andrew Louth: Dionisie Areopagitul-o introducere. trad. Sebastian Moldovan, Editura Deisis, Sibiu, 1997, pp.138-149
* Marsilio Ficino: Quid sit lumen. trad. Bernard Schefer, Editura Allia, Paris 1998
* Petru Culianu: Experiente ale extazului trad. Dan Petrescu, Editura Nemira, Bucuresti 1998
* Vladimir Jankélévich: Pur si impur trad. Elena-Brandusa Steiciuc, Editura Nemira, Bucuresti 2001
* Andrew Louth: Originile traditiei mistice crestine. De la Platon la Dionisie Areopagitul trad. Voichita Sita,  Editura Deisis, Sibiu, 2002, pp.211-233
* Edith Stein (in Gesamtausgabe: Wege der Gotteserkenntnis. Band 17): Studie zu Dionysius Areopagita und Übersetzung seiner Werke. Herder Verlag, Freiburg Mai 2003, ISBN 978-3451273872
* Wiebke Marie Stock: Theurgisches Denken. Zur Kirchlichen Hierarchie des Dionysius Areopagita. Walter de Gruyter (Transformationen der Antike Bd. 4), Berlin / New York 2008.
*Andrew Louth: Denys the Areopagite ISBN 082645772X
*Jaroslav Pelikan: The Odyssey of Dionysian Spirituality In: Pseudo-Dionysius: The Complete Works ISBN 0809128381 
MfG --Methodios (Diskussion) 19:48, 10. Jan. 2017 (CET)
thread_title:  Abschnitt Rezeption 

message: Dieser gestrichene Abschnitt wäre zu überdenken: 
"Die Positionen der theologia positiva und der theologia negativa werden nicht aufgelöst (Interpreten, die diese Auflösung doch sehen, sprechen dann von der via eminentiae), sondern eher in praxi durch eine theologia mystica flankiert, die den Weg „in das mystische Dunkel der Erkenntnis“ (de myst  I, 3) soweit möglich bahnen soll. Über Reinigung (katharsis) und Erleuchtung (photismos) lässt sich eine Vollendung (teleiosis) erreichen in der im Nichterkennen begründeten Erkenntnis (vgl. de caelesti hierarchia 3, de myst II). Gott lässt sich durch Erkennen und Nichterkennen erkennen (de div VII, 3), wobei das „und“ zwischen Erkennen und Nichterkennen beides in Eins zur Voraussetzung macht. Gott wird also als über-erkennbar (hyperagnostos) erkannt (vgl. de myst I, 1), womit die theologia negativa bestehen bliebe."
MfG --Methodios (Diskussion) 19:55, 10. Jan. 2017 (CET)
thread_title:  Theologia mystica 

message: === Dionysius Areopagita ===
*Dionysius Areopagita: Liber de Caelesti Hierarchia. In: Documenta Catholica Omnia
*Dionysius Areopagita: Epistolae Diversae. In: Documenta Catholica Omnia
=== Joannes Scotus Erigena ===
*Joannes Scotus Erigena: Super Ierarchiam Caelestem Sancti Dionysii. In: Documenta Catholica Omnia
*Joannes Scotus Erigena: Versio Operum Dionysii Areopagitae. In: Documenta Catholica Omnia
* Philippe Chevallier (Hrsg.): Dionysiaca. 2 Bände, Paris 1937–1950 (enthält eine unkritische Edition von Eriugenas Übersetzung des Corpus Dionysiacum)
MfG --Methodios (Diskussion) 21:09, 10. Jan. 2017 (CET)
thread_title:  Werke in Latein 

message: *Joannes Scotus Erigena: Super Ierarchiam Caelestem Sancti Dionysii. In: Documenta Catholica Omnia
*Joannes Scotus Erigena: Versio Operum Dionysii Areopagitae. In: Documenta Catholica Omnia
* Philippe Chevallier (Hrsg.): Dionysiaca. 2 Bände, Paris 1937–1950 (enthält eine unkritische Edition von Eriugenas Übersetzung des Corpus Dionysiacum)
MfG --Methodios (Diskussion) 21:09, 10. Jan. 2017 (CET)
thread_title:  Joannes Scotus Erigena 

message: === Rumänisch ===
* Dionisie Areopagitul: Despre numele divine. Teologia Mistica, trad. Cicerone Iordachescu si Theofil Simenschy, Institutul European, Iasi, 1993
MfG --Methodios (Diskussion) 22:11, 10. Jan. 2017 (CET)
thread_title:  Weitere Werksausgaben 

message: * Dionisie Areopagitul: Despre numele divine. Teologia Mistica, trad. Cicerone Iordachescu si Theofil Simenschy, Institutul European, Iasi, 1993
MfG --Methodios (Diskussion) 22:11, 10. Jan. 2017 (CET)
thread_title:  Rumänisch 

message: Es existiert im ostkirchlichen Bereich zT noch sehr altes Bildmaterial, das marginal auch bei Commons vertreten ist. MfG --Methodios (Diskussion) 23:08, 10. Jan. 2017 (CET)
thread_title:  Weiteres Bildmaterial 

message: Severianer:
*Cyrill (Kyrill von Alexandria? - 375/80 bis 444) benutzte bereits die Schriften des Dionysios Areopagita (mit einem Verweis auf das Archiv der Bibliothek von Alexandria)
Nutzer der Werke des Dionysios Areopagita (lt. russ. Tradition): 
*Clemens von Alexandria (* um 150 in Athen; † um 215 in Kappadokien)  
*Origenes ( * 185 in Alexandria; † um 254)
*Dionysius von Alexandria (ab 248 Bischof von Alexandria - † 264/65)
vgl. Dionysius Areopagita auf orthpedia.de
Suidas: die Neuplatoniker, namentlich Proklos, schöpften aus Dionysios vgl. Real-Enzyklopädie für protestantische Theologie und Kirche: 3. Band
MfG --Methodios (Diskussion) 10:35, 20. Mär. 2017 (CET)
thread_title:  Andere frühe Schriftsteller schöpften aus Dionysios Areopagita 

message: "Die erste slawonische Übersetzung des „Areopagitum” wurde auf dem Berg Athos im Jahre 1371 von einem Mönch namens Isaiah angefertigt. Kopien davon waren in Russland weit verbreitet, und viele sind noch heute in historischen Handschriftensammlungen erhalten, darunter das Manuskript „Werke des hl. Dionysius Areopagita“ von der eigenen Hand des hl. Kyprian, Metropolit von Kiew und Ganz Russland." (orthpedia) MfG --Methodios (Diskussion) 17:58, 24. Jan. 2017 (CET)
thread_title:  Erste slawonische Übersetzung 

message: "In der Russischen Orthodoxen Kirche wurden die Lehren des Dionysius Areopagita über die spirituellen Prinzipien und die Vergöttlichung erstmals bekannt durch die Schriften des Johannes von Damaskus." (orthpedia) MfG --Methodios (Diskussion) 17:54, 24. Jan. 2017 (CET)
thread_title:  Quelle: Johannes von Damaskus 

message: * unklar Vladimir Lossky: Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient, Préface par Saulius Rumšas, o.p; éd. du Cerf, coll. « Foi Vivante », 1944, in der deutschen Übersetzung von Ines Kallis: Betrachtungen über die mystische Theologie der Ostkirche. Theophano Verlag, Münster 2009, S. 34–35: Die Tatsache, daß die kritische Forschung in deren Datierung zwischen dem 3. und 6. Jahrhundert schwankt, beweist, wie wenig man sich heute noch über die Herkunft dieser geheimnisvollen Schriften im klaren ist.
* vor 150 (Identifizierung mit dem Vater des Claudius Apollinaris nach einer Äußerung in der Collat. Orthod.) - Cave, hierzu auch Paulus in einer Rez. von Engelhardts Werk, Heidelberger Jahrbücher, 1825, XI
* Anfang des 3. Jahrhunderts (ein Alexandriner) - Baumgarten-Crusius    
* vor 264 (Identifizierung mit einem Schüler des Clemens von Alexandria = Dionysius von Alexandria) - Metropolit Athenagoras, Alexandreia 1934
* Mitte des 4. Jahrhunderts - Pearson (vind. Ign.)
* nach 336 und vor 380 (nach der Einweihung der Grabeskirche in Jerusalem [vgl. Eusebios, de vita Const. IV,45] und Einfluß auf Gregor von Nazianz, in seiner Rede von 380 im Verhältnis zum Vorwerk gesehen) - Hipler
* um 373 bis 384 (Timotheus, an welchen Briefe gerichtet waren, sei der Bruder und spätere Nachfolger [380 bis 384] des Bischofs Petrus von Alexandrien [373 bis 380], Identifizierung mit Dionysios von Rhinokolura [Abt]) - Ed. Böhmer
* um 379 (unbekannter Schüler des hl. Basilius des Großen, gest. 379) - C. Pera: Denys le mystique et la Θεομαχία. In: Revue de sciences philosophiques et theologiques. Band 25, 1936, S. 5–75
* ab 399 bis nach 412 (Identifizierung mit Synesios von Kyrene) - La Croze: Beschreibung der christlichen Religion in Aethiopien, aus den Franz., Danzig 1740, S. 17ff)   
* vor 440 (in Kritik zu Stiglmayr) - R. Devresse: Denis l' Areopagite et Severe d' Antioche In: Archivesd' histoire doctrinal et litteraire du moyen age. Band 4, 1929, S 159–167
* vor 431 bis 451 (zur Zeit des nestorianischen Streites [Nestor verurteilt 431] und des Eutychianischen Streites [444 bis 451] und erst später bekannt geworden) - Le Rourry
* um 451 (Verfasser war ein Eutychianer oder Monophysit) - Le Quien 
* nach 450/485 (den Hauptwerken des Proklos) - Engelhardt (setzte die Entwicklung des Neuplatonismus seit Plotin voraus und sah den Einfluß des Proklos gegeben)
* vor 488 (Identifikation mit Petrus Fullo)
* vor 491 (Identifikation mit Petrus dem Iberer) 
* Ende des 5. Jahrhunderts (das Werk eines Fälschers) - Hugo Koch: Pseudo-Dionysius Areopagita in seinen Beziehungen zum Neuplatonismus und Mysterienwesen. (= Forschungen zur christlichen Literatur und Dogmengeschichte I/ 2–3), Mainz 1900
* Ende des 5. Jahrhunderts - O. Bardenhewer: Geschichte der altkirchlichen Literatur. Band 4, Freiburg 1913, Nachdruck Darmstadt 1962, S. 282–300
* Ende des 5. Jahrhunderts - H.C. Puech: Liberatus de Carthage et la date de l'apparition des ecrits dionysiens. In: Annuaire. Ecole pratique des hautes etudes. Section des sciences religieuse 1930/31, S. 3–39
* vor 518/28 (Identifizierung mit Severus von Antiochia, 456–538) - J. Stiglmayr: Der sogenannte Dionysios Areopagita und Severus von Antiochien. In: Scholastik 3, 1928, S. 1–27 und S. 161–189
* vor 518/28 (Identifizierung mit Johannes Hesychastes, 454–559) - Hans Urs von Balthasar: Das Scholienwerk des Johannes von Skythopolis: In: Scholastika, Band 15, 1940, S. 16–38
MfG --Methodios (Diskussion) 11:17, 18. Mär. 2017 (CET)
thread_title:  Westliche Datierungen 

message: Ich habe heute dann nach einigen ersten kleinen Ergänzungen mit einer umfangreicheren Review des Artikels begonnen - resultierend aus meinen Recherchen der letzten zwei Monate (vgl. die Disk.abschnitte oben). MfG --Methodios (Diskussion) 20:22, 26. Mär. 2017 (CEST)
thread_title:  Review