Diskussion:Befreiungstheologie

message: Eine gewisse Nähe der Befreiungstheologie zum Marxismus bzw. das Einfließen marxistisch orientierte Analysen in die Befreiungstheologie ist bekannt. Ich konnte allerdings keine Belege für die Behauptung der Einleitung, die B. "arbeitet für eine basisdemokratische und sozialistische Gesellschaftsordnung" sowie für die Passage "Politisch favorisieren befreiungstheologische Entwürfe meist ein sozialistisches Gesellschaftsmodell ... " Bitte um Belege. --Arcy 13:15, 3. Jan. 2009 (CET)
replies: text: Beleg du mal lieber, wo du überhaupt gesucht hast. Jesusfreund 13:24, 3. Jan. 2009 (CET)
replies: text: Was soll den dieser patziger Beitrag für eine Antwort sein? --Arcy 13:36, 3. Jan. 2009 (CET)
replies: text: Der Freund des Herrn ist offensichtlich kein Freund einer diffenzierter Darstellung. In Argentinien hat die "Theologie des Volkes", aus der Papst Franziskus kommt, sehr wenig mit Sozialimus zu tun und ist eine der prägendsten Formen der Befreiungstheologie. --Renus Reca (Diskussion) 15:02, 1. Jul. 2018 (CEST)
thread_title:  Die Befreiungstheologie  "arbeitet für eine basisdemokratische und sozialistische Gesellschaftsordnung." 

message: "Zur Bekämpfung der Basisgemeindenbewegung und linksgerichteter lateinamerikanischer Politik haben sich in den USA auch mit den Militärs verflochtene Organisationen gebildet." - Ohne weitere Informationen oder Belege gehört dieser Satz nicht in diesen Artikel. --82.113.121.153 10:03, 25. Apr. 2009 (CEST)
thread_title:  Bekämpfende Organisationen 

message: Im Abschnitt Deutschsprachige Befreiungstheologen wird Ulrich Duchrow genannt, "der im Gefolge Dietrich Bonhoeffers die gerechte Weltwirtschaftsordnung zur vorrangigen Bekenntnisfrage für die Ökumene erklärt hat". Vermutlich soll doch ausgedrückt werden, dass Ulrich Duchrow den Ideen Dietrich Bonhoeffers folgt. Ich bin mir nicht ganz sicher, aber der Begriff "Gefolge" wird doch üblicherweise nicht in dem Zusammenhang verwendet bzw. ist es ein Stil, der hier vermutlich unpassend ist. --Travian 13:26, 25. Sep. 2009 (CEST)
replies: text: Stimmt, geändert, hättest du auch ändern können. Jesusfreund 10:55, 26. Sep. 2009 (CEST)
replies: text: Stimmt, war mir aber noch unsicher. Danke. --Travian 12:05, 27. Sep. 2009 (CEST)
thread_title:  Deutschsprachige Befreiungstheologen / Ulrich Duchrow 

message: Den letzten Absatz im Abschnitt über Wirkungen in der katholischen Kirche habe ich überarbeitet. Denn erstens kann keine Rede davon sein, wie es im ursprünglichen Abschnitt hieß, die lateinamerikanischen Bischöfe hätten in Medellín einen Bruch zwischen Hierarchie und ThdB verhindert. Die Versammlung in Medellín fand 1968 statt, während die wesentlichen Auseinandersetzungen zwischen Glaubenskongregation und konservativem Teil des lateinamerikanischen Katholizismus einerseits und ThdB andererseits sich in den 1970er und '80er Jahren abspielten. Zweitens bedeutet die Behauptung, die Versammlung in Aparecida hätte eine Rückkehr zu den "ursprünglichen Anliegen" von Medellín bedeutet, die unkritische Übernahme einer bestimmten Position. Drittens gibt es keine "Neomarxisten" in der Befreiungstheologie. Zwar stimmt es, dass viele Befreiungstheologen in ihren sozialwissenschaftlichen Analysen stark von Antonio Gramsci und Ernst Bloch geprägt waren (eine Ausnahme stellt der vor allem von Louis Althusser geprägte Clodovis Boff dar), deren Denkansätze man meinetwegen als neomarxistisch bezeichnen könnte, doch haben praktisch alle Befreiungstheologen stets größten Wert darauf gelegt, dass sie marxistische Analysekategorien gebrauchen, deshalb aber keine marxistische Weltanschauung vertreten. "Neomarxisten" war nie eine Selbstbezeichnung von Befreiungstheologen, und als polemische Fremdbezeichnung müsste der Ausdruck zumindest belegt werden.
Der Artikel bräuchte noch weitere Überarbeitung. So ist es z.B. historisch fragwürdig, Linksbarthianer wie Gollwitzer und politische Theologen wie Moltmann einfach als Befreiungstheologen zu kategorisieren. Und es ist unrichtig, davon auszugehen, dass Befreiungstheologen sich heute sozialwissenschaftlich noch immer hauptsächlich auf die Dependenztheorie beziehen würden. An ihre Seite sind heute Hinkelammerts Wissenschaftstheorie, Dussels Philosophie der Befreiung, Girards Opfertheorie, die marxsche Fetischismusanalyse, die Gaia-Hypothese sowie prozesstheologische und gendertheoretische Ansätze getreten. Auch verfehlt der Teil über die Wirkung im Protestantismus insofern sein Ziel, als auf protestantische Befreiungstheologien wie etwa die von Dorothee Sölle, Luise Schottroff, Jorge Pixley, José Míguez Bonino, Rubem Alves u.a. gar nicht eingegangen wird. --Meskin 05:49, 23. Okt. 2009 (CEST)
replies: text: richtig, sehr gut, danke und weiter so, schönen tag, Ca$e 09:41, 23. Okt. 2009 (CEST)
replies: text: Bueno. Habe  vorhin die Listen im Artikel mal etwas entrümpelt. Das betrifft zum einen die Liste von Vertretern der ThdB. Bis jetzt war es so, dass quasi jeder Theologe, der irgendeinen mehr oder weniger expliziten politisch-sozialen Anspruch hat, da aufgeführt war. Aber mal ehrlich: Gollwitzer als Befreiungstheologe? Es gibt zwar die Tendenz, die deutsche politische Theologie (die frühe Sölle, Moltmann, Metz) als Spielart der ThdB einzuordnen (z.B. Rebecca Chopp), aber in den bedeutenden frühen Monografien der ThdB dominiert doch eher eine zwar intensive, aber polemisch-abgrenzende Auseinandersetzung mit der politischen Theologie (insb. in Míguez Boninos Doing Theology und in Segundos Liberación de la Teología). Außerdem habe ich aus der ohnehin überlangen Literaturliste die die von ihrem Autor Wolfgang Burggraf selbst eingetragenen Titel (teils gleich mit Amazon-Link versehen) gestrichen. Was auch immer deren Bedeutung sein mag, in eine Literaturliste, die über die essentials der Befreiungstheologie informieren soll, gehören sie meiner Meinung nach nicht. --Meskin 00:48, 6. Jan. 2010 (CET)
thread_title:  Neomarxisten und so

message: Ich kenne mich selber nicht genug aus, aber sehr wünschenswert wäre ein differenzierter Abschnitt über die Haltung des Lehramtes. Meines Wissens lehnt z. B. Papst Benedikt nicht jegliche politische Theologie ab, wie im Artikel behauptet, sondern tut zweierlei: 1. betreibt er selbst tatsächlich keinerlei politische Theologie, 2. lehnt er politische Theologie tatsächlich ab insoweit sie einen Primat der Politik vor der eigentlichen Heilsbotschaft explizit oder durch den Tonfall lehrt. Das ist ein bisschen etwas anderes. Meines Wissens ist die Frage einer sekundären (!) (sofern man das Wort sekundär mit einem Ausrufezeichen einschließt) Interpretation der christlichen Botschaft auf politische Veränderung hin bislang vom Lehramt nicht ausgeschlossen worden. Da müßte es zum Beispiel Dokumente der Glaubenskongregation dazu geben. Es würde mich auch interessieren, ob und wie die Befreiungstheologen die traditionelle Lehre vom gewissensbegrenzten Gehorsam gegenüber der weltlichen Obrigkeit a) konkret einschränken oder verwerfen oder b) mit ihrer Theologie vereinbaren. --84.154.81.206 11:16, 4. Jul. 2010 (CEST)
replies: text: Die Haltung des Lehramtes zu politischen Theologien gehört nicht in diesen Artikel, denn meines Wissens ist der einzige maßgebliche Befreiungstheologe, der die ThdB als politische Theologie definiert, Clodovis Boff – und der ist gerade deshalb ein Außenseiter in der ThdB. Insofern könnte man die Bemerkung über Ben16s Haltung zu politischen Theologien auch einfach rausnehmen. --Meskin 21:38, 4. Jul. 2010 (CEST)

text: Ertsaunlich ist, daß wesentliche Texte der Glaubenskongregation zur Theologie der Befreiung hier nicht verlinkt sind, und auch sonst nicht als Beleg z.B. unter "Römisch-Katholische Kirche" erscheinen. Verfügbar ist jedoch Libertatis nuntius unter http://stjosef.at/dokumente/libertatis_nuntius.htm und libertatis conscientia unter http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19860322_freedom-liberation_en.html, wenn auch nur in englisch. In dem Artikel von Theodor Herr in der Tagespost vom 16.6.2005 wird der Frage nachgegangen "Was wurde eigentlich aus der Befreiungstheologie?", durchaus in abwägender Form, aber unter Einbeziehung der Instruktionen der Glaubenskongregation. siehe unter http://www.partnerschaft-freiburg-peru.de/fileadmin/Dateien/Heidelberg/Dokumente/Befreiungstheologie16.6.05.pdf --Chesterton 18:12, 4. Okt. 2010 (CEST)
thread_title:  Wunsch 

message: Aus dem Artikel ausgelagert:
„In Peru erklärten sich zu Beginn der Neunzigerjahre Anhänger der Befreiungstheologie solidarisch mit Inhaftierten der Terrororganisation Leuchtender Pfad.“Benedikt Vallendar: Postkommunistisches Vakuum. Über die politischen Folgen der Befreiungstheologie. In: Die Tagespost, 2009, Nr.132, Seite 6. 
So voll mit weasel words kann das m.E. nicht im Artikel stehen bleiben. Und überhaupt: Welche Relevanz hat es, wenn irgendwelche (nicht näher spezifizierten) Anhänger der Befreiungstheologie sicht mit irgendwelchen (nicht näher spezifizierten) Inhaftierten des Leuchtenden Pfads auf irgendeine (nicht näher spezifizierte) Weise solidarisiert haben sollen? Informationsgehalt gleich null. Hat irgendjemand ein Abo der Tagespost und könnte überprüfen, ob dieser Artikel irgendwelche brauchbaren Informationen enthält? – Meskin 22:56, 29. Mai 2011 (CEST)
thread_title:  Relevanz? 

message: "Historisch-kritische Bibelforschung und im Dialog mit jüdischen Theologen gewonnene exegetische Erkenntnisse wurden kaum oder verspätet rezipiert. " Ich finde das Wort "verspätet" deutlich wertend und somit POV. Man sollte "spät" oder "später (als)" schreiben. Saxo 20:13, 17. Jul. 2011 (CEST)
replies: text: Nichts dagegen. – Meskin 20:35, 19. Jul. 2011 (CEST)
thread_title:  POV? 

message: wie wäre es mit einer Weiterleitungsweiche vom gesellschaftlich weit verbreiteten Begriff
Befreiungskirche zu diesem Artikel ? Ich fänd es gut wenn das jemand der/die weiß wie das geht es einroichten würde.
--Über-Blick (Diskussion) 05:40, 4. Mär. 2013 (CET)
thread_title:  Befreiungskirche 

message: Hallo, mir fehlt im Artikel eine kritische Auseinandersetzung (z.B. Abschnitt "Kritik"), wie er sich in vielen anderen Artikeln findet.
Im Abschnitt "Programm" wird z.B. eine Bibelstelle genannt, welche die BT unterstützen soll.
Hier fände ich es beispielsweise angemessen auch andere Stellen aufzuzeigen, die den Aussagen der BT entgegenstehen:
- 1.Korinther 7,21 (EU): "Wenn du als Sklave berufen wurdest, soll dich das nicht bedrücken; auch wenn du frei werden kannst, lebe lieber als Sklave weiter."
- Titus 3,1 (EU): "Erinnere sie daran, sich den Herrschern und Machthabern unterzuordnen und ihnen zu gehorchen. Sie sollen immer bereit sein, Gutes zu tun,"
...oder deren Motive und Erfolgsaussichten zumindest in Frage stellen...:
- 1.Timotheus 2,1-2 (EU): "Vor allem fordere ich zu Bitten und Gebeten, zu Fürbitte und Danksagung auf, und zwar für alle Menschen, für die Herrscher und für alle, die Macht ausüben, damit wir in aller Frömmigkeit und Rechtschaffenheit ungestört und ruhig leben können."
- Matthäus 26,11 (EU): "Denn die Armen habt ihr immer bei euch, mich aber habt ihr nicht immer."
- Matthäus 6,31-33 (EU): "Macht euch also keine Sorgen und fragt nicht: Was sollen wir essen? Was sollen wir trinken? Was sollen wir anziehen? Denn um all das geht es den Heiden. Euer himmlischer Vater weiß, dass ihr das alles braucht. Euch aber muss es zuerst um sein Reich und um seine Gerechtigkeit gehen; dann wird euch alles andere dazugegeben."
uam.
Ich lese in der Bibel, dass nicht wir Menschen die Hierarchien, die Reichen und Einflussreichen stürzen sollen, sondern dass Gott sie (wie auch uns) am Ende der Tage richten wird.
Dazu sagt Jesus:
- Markus 10,25 (EU): "Eher geht ein Kamel durch ein Nadelöhr, als dass ein Reicher in das Reich Gottes gelangt."
- Lukas 4, 18-19 (EU): "Der Geist des Herrn ruht auf mir; denn der Herr hat mich gesalbt. Er hat mich gesandt, damit ich den Armen eine gute Nachricht bringe; damit ich den Gefangenen die Entlassung verkünde und den Blinden das Augenlicht; damit ich die Zerschlagenen in Freiheit setze und ein Gnadenjahr des Herrn ausrufe."
- Johannes 3, 16-19 (EU): "Denn Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass er seinen einzigen Sohn hingab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht zugrunde geht, sondern das ewige Leben hat. Denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, damit er die Welt richtet, sondern damit die Welt durch ihn gerettet wird. Wer an ihn glaubt, wird nicht gerichtet; wer nicht glaubt, ist schon gerichtet, weil er an den Namen des einzigen Sohnes Gottes nicht geglaubt hat. Denn mit dem Gericht verhält es sich so: Das Licht kam in die Welt, und die Menschen liebten die Finsternis mehr als das Licht; denn ihre Taten waren böse."
Liebe Grüße, Sebastian (nicht signierter Beitrag von 95.112.140.125 (Diskussion) 13:26, 23. Mär. 2014 (CET)
replies: text: Sorry, zusammenhangslose Bibelstellen zu zitieren, ist zwar in frommen Kreisen total beliebt, ersetzt aber keinesfalls eine diffenzierte und exegetisch hinterlegte Auseinandersetzung. Diese wäre für den Abschnitt Kritik notwendig. --Renus Reca (Diskussion) 15:05, 1. Jul. 2018 (CEST)
thread_title:  Kritik 

message: Sollte Papst Franziskus ebenfalls unter den Vertretern der lateinamerikanischen Befreiungstheologie genannt werden? Welche Kriterien werden für eine Listung herangezogen? Im Artikel über ihn liest man: "Theologisch geprägt wurde er unter anderen von Lucio Gera, dem Begründer der „Theologie des Volkes“, einer argentinischen Variante der Befreiungstheologie. Von ihm übernahm Bergoglio die Auffassung, dass die Kirche eindeutig an der Seite der Armen zu stehen und solidarisch deren Rechte und Teilhabe in Kirche und Gesellschaft einzufordern habe." Das rechtfertigt meiner Meinung nach eine Listung in diesem Artikel. --Dein Freund der Baum (Diskussion) 12:09, 25. Dez. 2014 (CET)
thread_title:  Papst Franziskus Befreiungstheologe? 

message: Sabine Plonz: Die herrenlosen Gewalten: Eine Relektüre Karl Barths in befreiungstheologischer Perspektive
 Benutzer:Kopilot 21:58, 23. Okt. 2018 (CEST)
thread_title:  Material