Diskussion:Asura (Hinduismus)

message: Ist es nicht so, dass in der buddhistischen Mythologie die Asura eine eigene Existenzstufe unter den Menschen bevölkern und kriegerische Rachedämonen/-götter sind? Menschen, die gewaltsam leben oder sterben sollen als solche wiedergeboren werden.
:Ich denke, dass Asura (Hinduismus) und Asura (Buddhismus) getrennt werden sollten, um die herrschende Verwirrung etwas in den Griff zu kriegen. --Gakuro 20:46, 2. Dez 2005 (CET)
thread_title:  Buddhismus (Japan?) 

message: Ich folgendes vorsichtshalber rausgenommen: Assur:"Stärke", "Kraft" Welche Sprache ist das? Sanskrit ist es jedenfalls nicht. Wer herausfinden kann, welche Sprache das ist, kann es ja (mit Angabe der Sprache) wieder reinmachen, so dass es eindeutig ist.--Parvati 12:46, 20. Jul 2005 (CEST)
thread_title:  assur? 

message: Es wäre schön, wen ein Experte hier die Gegenüberstellung vom indischen "Asura" und dem iranischen "Ahura" erklären könnte. Zweifellos haben beide Begriffe den selben Ursprung - wie übrigens auch das germanische Wort Æsir. 
Interessant ist vor allem, dass aus (uns weitgehend) unbekannten Gründen die Begriffe "Ahura" und "Asura" sowie "Daeva" und "Deva" in den iranischen und indischen Dialekten vertauscht sind. 
Während die iranische Mythologie die "Ahuras" zu Göttern erhebt (darunter Ahura Mazda) und die "Daeva" zu Dämonen macht (neupersisch: "Div"), ist es in der indischen Mythologie genau andersherum. 
Man spekuliert daher, dass es irgendwann zwischen 2000-1700 v. Chr. zu einem relligiösen Konflikt innerhalb der indo-iranischen Gesellschaft kam, was die sprachliche und kulturelle Trennung der beiden Sprachfamilien ausgelöst hat. 
Da mir hier leider gute Quellen fehlen, bitte ich einen Experten, dies vielleicht ausführlicher darzustellen.
--Phoenix2 22:45, 6. Okt 2006 (CEST)
replies: text: So interessant das Thema ist, das Lemma  bezieht sich eindeutig auf den hinduistischen Begriff. Ich habe einige Zeilen zum Rigveda eingefügt, da irgendwo dürfte die Schnittstelle liegen. Wer will, kann ja einen eigenen Artikel zu den Indoeuropäern dazu schreiben, in diesen passen die Infos nicht, da es nicht um Hinduismus geht.--Durga 01:23, 28. Jun. 2007 (CEST)
thread_title:  Gegenüberstellung zu [[Ahura Mazda|Ahura]] 

message: Der Link zu Soma führt zu einer BKL, wo allerdings kein passender Link dabei ist. Ich denke zwar, es handelt sich bei Soma um eine Gottheit, aber da das alles nicht so mein Ding ist bitte ich, die BKL zu ergänzen und den Link dann entsprechen anzupassen, sprich nen roten Link zu setzen oder den Artikel zu schreiben! BenjiMantey 22:27, 13. Dez. 2009 (CET)
replies: text: Ich verlinke auf das Getränk, wo auf die Doppel-Bedeutung von Gottheit und Getränk verwiesen wird.--Durga 00:02, 14. Dez. 2009 (CET)
thread_title:  "Die anderen himmlischen wie Indra, Agni und '''Soma''' [...]" 

message: Der Artikel ist ziemlich lang, die Fußnoten beziehen sich aber nur auf das Sanskrit. Gibt es irgendeine Hauptquelle, die man gesondert unter Literatur anführen kann? Da steht ein Buch über Hinduismus in den Fußnoten, war das dann die Quelle?--Maya 20:07, 11. Apr. 2010 (CEST)
thread_title:  Quellen? 

message: In der Indischen Mythologie gibt es keine "Götter" wie in den westlichen Religionen. Die Gottheiten - die man meinetwegen auch Götter nennen darf - sind der Lehre gemäß aus dem Brahman (einer Urkraft) herausmanifestierte Wesen der Astral-Welt, die nach der Kausal-Welt und vor der physischen Welt entstanden ist. Diese Wesen sammeln entgegen den Menschen kein Karma und sind somit nicht an die Reinkarnation gebunden, müssen aber ebenso Erlösung finden, um in das Brahman zurück kehren zu können (was nicht jeder Gottheit Ziel ist.) Die Gottheiten sind also nur in die Astralwelt hinein geboren und können auch sterben. Dennoch haben diese Wesen Macht über die Welt. Agni ist der Herr des Feuers, Indra der Herr des Donners usf. Besonders ist, dass erst die Brahmanen (Priester), als Nachfolger der Rishis (Seher/eigentlich Höhrer), mit den Göttern aufräumten, als jene die alten iranischen, Indus- und heidnisch-indischen Überlieferungen unter Brahman zu harmonisieren versuchten. So sind in den alten Upanishads die Götter wie Indra und Agni bereits selbstverständlich, als diese dem unscheinbaren Ding Brahman begegnen und es nicht deuten können. Brahman zeigt sich ihnen also erst nachträglich und begründet sich vor den Göttern, die seine Weisheit und höhere Stellung anerkennen.
Vor der Idee des Brahman waren die Götter schon in Familien unterteilt - von denen es mehr gibt, als die Asuras und die Devas. Die Götter waren durchaus bereits Feinde. Dabei ging es aber nicht um Gut oder Böse, sondern um aufgeklärt oder nicht aufgeklärt. Den Asuras, den Kindern der Aditi und den Kindern oder Brüdern des Varuna, wurde von den Devas Wildheit unterstellt. Manche Devas, wie Indra, waren aber ebenso für ihre Wildheit (in Jähzorn und Aktionismus) bekannt. Andere Asuras waren gut, und auch später noch gingen vermeintliche Dämonen bei Vishnu in Meditation/Lehre über die Wahrheit (das Brahman/Atman). Vishnu ist übrigens ein Asura und heute der Hauptgott der führenden Religion in Indien. Bei Shiva ist das unklar, da er Rudra ersetzt, der auf die Harappa-Kultur zurückgeführt wird.
Varuna war bereits in der iranischen Mythologie der Schöpfergott neben Mithra, seinem Bruder und dem aktiven Teil in Himmel und auf Erden. Dieser Gott war ebenso in Indien bekannt. Zarathustra aber war mit dieser Bruderschaft als Schöpferduo nicht einverstanden und ersann den zoroastrischen Monotheismus bezogen auf Ahura Mazda („der weise Herr“). Von diesem Gott ist indirekt unser Gott abgeleitet. Zarathustra lehnte die Devas ab, da er diese für unvollkommen hielt. Vorrangig lehnte er Pluralismus oder Dualismus unter den Göttern ab. Also hat er sowohl die indische, als auch die iranische Götterwelt weitgehend abgelehnt oder untergeordnet. Also war auch kein "Asuras<->Devas"-Krieg zwischen Indien und Iran, sondern nur eine neue Epoche mit Monotheismus eingetreten, so wie in Indien mit Brahman eine Epoche des Monismus eingetreten ist. Da Zarathustra die iranischen Daevas ablehnte, bleibt auch die Frage offen, ob er von der indischen Ausprägung gewusst hatte.
Nun noch zum Wort "Asu". Der Lebenshauch, Atem oder das Prana ist ein allgemeines Konzept für das alles mit Bewustsein/Leben durchziehende. Wohl gemerkt haben die Inder andere Auffassungen zu den Begriffen. Auch wussten die alten Inder nichts von Luft als Materie und unterschieden nicht zwischen physischer Sauerstoffversorgung und Einatmen von lebendig machender (mystischer) Kraft. Das Prana wird daher in den Upanishads auch gleich gesetzt mit Atman oder Brahman. Logisch wird es aber stets auf die physische Welt bezogen. Die Asuras sind also im Altindischen mit dem "Beseelenden" (Agni -> Feuergott, Darmfeuer, Feuer im Herzen etc.) gleich gesetzt. Das scheint nicht die iranische Bedeutung zu sein. Letztenendes ging die Bedeutung verloren und wurde müßig rekonstruiert. Daher ist die Bedeutung des Begriffs eigentlich unbekannt. Die Wendung A-Sura von Sura kam erst im späten Indien als bequeme Neudeutung auf, als die Asuras schon als Dämonen verschrien waren. Dazu muss aber gesagt werden, dass der Begriff Dämon kein indischer ist. Außerdem gibt es in der indischen Mythologie "echte" Dämonen der Unterwelt (Beispiel), die mit den Asuras nichts gemein haben...
Wer diesen Hintergrund sieht, versteht, warum ein Text, der von Vornherein heutige Volkstümlichkeit vermittelt, in der Wikipedia unangebracht ist. Er ist nicht enzyklopädisch, sondern Märchen verbreitend. Nicht persönlich nehmen, aber dieser Artikel schafft mehr Schaden als Nutzen...
Bleibt noch die Frage nach guten Quellen. Diese findet man aber eher in der Bibliothek, als im Internet. Digitalisate der Veden und anderen indischen Werke kann man im Internet finden (Deussen ist einer der deutschen Übersetzer, die gerne zitiert werden.) Ansonsten ist vielleicht die größte hinduistische Kommune in Deutschland als Referenz erwähnenswert. Das Portal führt ebenfalls eine Wiki. 
--2.247.178.22 00:22, 16. Apr. 2016 (CEST)
thread_title:  Kurze Richtigstellung zu den Begriffen