Diskussion:Kongregationalismus

message: Hallo, Muck und gardenfriend, ich biete Wikipedia die unten stehende Textspende an. Sie beginnt mit dem dritten Absatz des vorliegenden Abschnitts "Geschichte", der, an einer Stelle leicht verändert, in die Textspende eingearbeitet wurde. Die geschichtlichen und religionssoziologischen Aspekte des Kongregationalismus sind sehr viel umfangreicher, als sie im bisherigen Artikel dargestellt werden. Die Nutzer von Wikipedia haben ein Recht darauf, sie zu erfahren. Die wesentlichen Fakten sind bereits größtenteils in anderen deutschen und/oder englischsprachigen Wikipedia-Artikeln enthalten (z.B W. Penn, R. Williams, Pilgerväter, Mayflower-Vertrag). Diese müssen mit dem zentralen Artikel über den Kongregationalismus verlinkt werden können. Deshalb müssen die entsprechenden Stichwörter dort auftauchen. - Die Zitate in den Einzelnachweisen 7 und 9 sind bewusst sehr ausführlich gehalten, da sich in der deutschen Öffentlichkeit weithin hartnäckig die irrige Vorstellung hält, die neuzeitliche Demokratie und insbesonders die Menschenrechte seien von der Aufklärung geschaffen worden, und zwar gegen den erbitterten Widerstand "der" Kirchen. Dem war aber nicht so, vor allem nicht in dem vom Calvinismus geprägten angloamerikanischen Raum. Und Luther hatte diese Entwicklung angestoßen. Die Zitate stammen von ausgewiesenen Experten. Sie zeigen, dass die entscheidenden Weichenstellungen in Richtung Demokratie und Menschenrechte im 16. und 17. Jahrhundert vorgenommen wurden, und zwar von den Reformatoren und Teilen des frühen Protestantismus. Bei der knappen Darstellung der frühen Geschichte der amerikanischen Kolonien muss sowohl auf die Kongregationalisten als auch auf die anderen reformatorischen Gruppierungen (Baptisten, Quäker) eingegangen werden, da sie gemeinsam den Grundstein für die Entwicklung der USA legten. Gruß Martin Wolfangel
Separatistische und gemäßigte Kongregationalisten sahen sich der ärgsten Verfolgung ausgesetzt, da sie mit ihrer Forderung nach Gemeindeautonomie zur Bedrohung für die Staatskirche und somit mittelbar auch für den Herrschaftsanspruch des englischen Königs wurden. Viele von ihnen gingen ins niederländische Exil oder wanderten nach Nordamerika aus. Die Gruppen, die in Großbritannien blieben, waren die treibende Kraft im Kampf gegen die absolutistischen Machtansprüche von Karl II. und Jakob II. und deren Bestrebungen, das Land gegen den Willen der großen Mehrheit des Volkes zu rekatholisieren (Große Revolution 1638-42; Cromwell). Nach der Wiederaufrichtung der Monarchie und der Kirche von England (1660) zwangen diese durch die Testakte Kongregationalisten, Presbyterianer, Baptisten und Quäker in den Status der Nonkonformisten (Dissenters; heutige Bezeichnung: Free Churches). Im Gefolge der Glorious Revolution (1688) wurde den Nonkonformisten durch die Toleranzakte 1689 zwar das Recht auf öffentliche Gottesdienste zugestanden, aber sie waren bis 1828 von allen staatlichen Ämtern und der Mitgliedschaft im Parlament ausgeschlossen. Das Ziel der Testakte, die Nonkonformisten zum Wiedereintritt in die anglikanische Staatskirche zu zwingen, wurde weitgehend verfehlt. Trotz dieser Diskriminierung entwickelten die Nonkonformisten einen bedeutenden Einfluss auf das kulturelle und wirtschaftliche Leben des Landes (z.B. John Milton, John Bunyan) (1). Das Werk "Pilgrim's Progress" von John Bunyan wurde in 70 Sprachen übersetzt und gilt als eines der bekanntesten Bücher weltweit (2). Da den Dissidenten der Zugang zu staatlichen Ämtern verwehrt war, engagierten sich viele viele von ihnen in der Wirtschaft und technischem Gebiet. "Im 18. Jahrhundert war beinahe die Hälfte der englischen Erfinder, Kaufleute und Unternehmer Calvinisten, obwohl diese in der britischen Gesamtbevölkerung eine Minderheit darstellten (3). 
Nach etwa 1740 verloren die kongregationalistischen Gemeinden einen Teil ihrer Mitglieder an den neu entstandenen Methodismus, eine Freikirche, die rasch sehr stark wuchs. Im 18. und 19. Jahrhundert beteiligten sich beide Kirchen sowie die Baptisten mit großem Engagement an der Mission und an den sozialen Reformbewegungen, z.B. Abschaffung der Sklaverei ("Slavery is sin"), Gründung von Genossenschaften, Gewerkschaften und der Labour Party (4). 
Die in die nordamerikanischen Kolonien ausgewanderten Kongregationalisten schufen mit ihrer kommunalen Selbstverwaltung die Anfänge der neuzeitlichen Demokratie und legten zusammen mit Baptisten, Quäkern und Presbyterianern den Grundstein zur Entstehung der Menschenrechte. 
Eine kongregationalistische Kirchengemeinde ist nach ihrem Verständnis nicht identisch mit der bürgerlichen Gemeinde. Sie besteht nur aus "wahrhaft Gläubigen" und ist völlig unabhängig von staatlichen Obrigkeiten. Geistliche und Laien sind einander gleichgestellt (Luthers "allgemeines Priestertum aller Gläubigen"). In den Gemeindeversammlungen dürfen alle, denen es der Heilige Geist eingibt, das Wort ergreifen (5). Diese demokratische Ordnung drängte danach, sämtliche Lebensbezüge der Gläubigen, nicht nur die religiös-kirchlichen, ihren Glaubensüberzeugungen entsprechend zu gestalten. 
Der Ursprung der „Pilgerväter“ (Pilgrim Fathers) lag in dem Wunsch der Kongregationalisten, dem Glauben an Jesus Christus als dem unmittelbaren Herrn der Gemeinden eine feste institutionelle Form zu geben. Dies führte zur Theokratie, in der sich der alttestamentliche Bundesgedanke (covenant) zur politischen Gestalt der Demokratie entwickelte. Diese war in England wegen des Widerstands der Könige nicht zu verwirklichen, wohl aber in den nordamerikanischen Kolonien. Eine Gruppe von „Separatisten“ wanderte 1598 zunächst in das niederländische Leiden aus, verließ Europa später aber und landete 1620 mit ihrem Schiff „Mayflower“ in Massachusetts (Siedlungen in Boston und Plymouth). Vor der Landung schlossen die Pilgerväter den „Mayflower Compact“, einen Vertrag, in dem sie schriftlich festlegten, dass sie in Zukunft alle Regelungen, die in ihren neuen Siedlungen notwendig werden sollten, gemeinsam und selbständig treffen werden. Diese Gesetze solten gerecht sein und für alle in gleicher Weise gelten. Die Unterzeichner des Vertrags verpflichteten sich zur Einhaltung dieser selbstgeschaffenen Ordnungen. Ihre geschichtliche Bedeutung besteht darin, dass sie ihre christliche Überzeugung von der Demokratie als der von Gott gewollten Staatsform im amerikanischen Bewusstsein unauslöschlich verankerten (6). Die Amerikaner feiern alljährlich am Thanksgiving Day die Vorgänge um die Landung der Pilgerväter und die beginnende, zunächst außerordentlich entbehrungsreiche Kolonisierung ihres heutigen Staatsgebiets.
Nur wenige Jahre später wurden die Kolonien Rhode Island (1536) durch den Baptisten Roger Williams und Pennsylvania (1682) durch den Quäker William Penn gegründet. Beide gewährten den Anhängern aller christlichen Kirchen, einschließlich der Katholiken, das zentrale Menschenrecht, Glaubens- und Gewissensfreiheit (7). In Pennsylvania genossen auch Juden Religionsfreiheit (8).
Beide Traditionsstränge - Demokratie und Religionsfreiheit - waren schon bei Penn miteinander verflochten. (Er setzte sich zudem für die Sklavenbefreiung ein.) Diese Verbindung verschaffte sich zunehmend auch in den anderen Kolonien Geltung und führte 1776 zur Unabhängigkeitserklärung mit ihrer Proklamation von "unveräußerlichen"  Rechten, die allen Menschen von ihrem "Schöpfer" verliehen wurden, darunter "Leben, Freiheit und das Streben nach Glück". Die amerikanische Verfassung folgte 1787 und wurde vier Jahre später durch die zehn ersten Verfassungszusätze (Amendments) ergänzt (9). Diese (amerikanische) Bill of Rights enthält fundamentale Menschen- und Bürgerrechte, zum Beispiel Schutz von Leben, Bewegungsfreiheit und Eigentum, eine den Gesetzen entsprechende Rechtsprechung ("due process of law"), Trennung von Kirche und Staat, Rede,-Versammlungs-, Koalitions- und Pressefreiheit. Diese erste schriftlich fixierte Verfassung der Welt, die ohne Unterbrechungen durch Revolutionen oder dergleichen bis zur Gegenwart Gültigkeit hat, wurde später Vorbild für nahezu alle europäischen und viele außereuropäischen Staaten (10). Auch die deutsche Verfassungsgebende Versammlung (Frankfurter Parlament) von 1848/49  sowie die Autoren der Weimarer Reichsverfassung und des Grundgesetzes der Bundesrepublik Deutschland orientierten sich stark an der amerikanischen Verfassung (11).
Die Kongregationalisten leisteten einen bedeutenden Beitrag zur Entwicklung der Wissenschaften in Nordamerika. Luther, Melanchthon, Calvin und die anderen Reformatoren legten großen Wert darauf, dass alle Gemeindeglieder die Bibel selbst lesen konnten. Deshalb förderten sie das Bildungswesen auf allen Stufen, von der Volksschule über die Lateinschule bis zur Universität. So gründeten die Pilgerväter bereits 1636 Harvard College. Im 18. Jahrhundert folgten weitere Colleges wie etwa Yale (1701). (Harvard, Yale und andere dieser Gründungen sind heute unabhängige Institutionen.)  Die Kongregationalisten "haben, teilweise zusammen mit den Presbyterianern, mit denen sie von 1801-52 in einem Unionsvertrag standen, eine großartige Aktivität entfaltet, theologisch seit dem Aufklärungszeitalter sich freieren Anschauungen, auch unitarischen Einflüssen geöffnet (...). In vieler Hinsicht dürften sie als die bedeutendste Erscheinung der nordamerikanischen Kirchengeschichte gelten" (Karl Heussi (12)).
Der Begriff Puritaner taucht zum ersten Mal nachweisbar 1562 bei dem französischen Dichter P. Ronsard auf (13). Er wurde in England als Spottname von Gegnern der Kongregationalisten und Presbyterianern, vor allem Anglikanern, auf diese angewendet, da sie die Kirche von allen katholischen Strukturelementen, vor allem dem Bischofsamt, "reinigen" (to purify) wollten. Das Wort Puritaner ist keine Selbstbezeichnung (14). Den Begriff Sekte auf Kongregationalisten und Presbyterianer ("puritanische Sekten") anzuwenden ist unangemessen. Denn es handelt sich um Kirchen, die bis heute Bestand haben. Vor allem aber legten sie von Anfang an keinerlei sektiererisches Verhalten an den Tag. Sie beschränkten sich nicht auf ihre Frömmigkeit. Vielmehr gestalteten sie auch sämtliche weltlichen Lebensbezüge höchst aktiv entsprechend ihren christlichen Überzeugungen. Selbst als sie in England von 1689 bis 1828 von allen staatlichen Ämtern und dem Unterhaus ausgeschlossen waren, zogen sie sich nicht in ein stilles Konventikeldasein zurück, sondern trugen in nicht unwesentlicher Weise zum wirtschaftlichen und kulturellen Aufschwung des Landes bei. Hoch einzuschätzen ist auch die zivilisatorische Leistung der amerikanischen Puritaner. Demokratie und Menschenrechte blieben keine inneramerikanische Angelegenheit. Sie haben laut der Charta und der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte der Vereinten Nationen univeralen Charakter. Sie bilden die Grundlage der westlichen Welt und in unterschiedlicher Art und Weise auch vieler weiterer Staaten in anderen Regionen der Erde.
Die theologischeen Positionen der kongregationalistischen Gemeinden sind weit gespannt. Sie reicht von sehr konservativen Einstellungen bis zu ausgesprochen liberalen. Wie in der großen Mehrzahl der reformatorischen Kirchen werden in den meisten kongregationalistischen Gemeinden und Kirchenzusammenschlüssen seit längerem Frauen zum geistlichen Amt zugelassen, auch in führende Positionen. Amerikanische Kongregationalisten, andere Reformierte und Lutheraner gründeten 1957 die United Church of Christ. Ihr gehörten die international renomierten Theologen Reinhold und Richard Niebuhr sowie der aus Deutschland emigrierte Paul Tillich an (15). Reinhold Niebuhr betonte die Wichtigkeit einer biblischen Theologie und die Rechtfertigung allein aus Glauben (16). Die theologischen Einflüsse dieser Theologen reichte weit in kongregationalistische Gemeinden hinein. Dasselbe gilt für die reformierten Schweizer Theologen Karl Barth,  Emil Brunner und Eduard Thurneysen.    
In der Gegenwart engagieren sich viele kongregationalistischen Gemeinden und Kirchenbünde in der oekumenischen Bewegung.
 
Einzelnachweise
1  Heussi, S. 378 ff. - Schmidt: Kongregationalismus, Sp. 1769 ff. - Scott, Sp. 209
2  Jeremias, Sp. 1526
3  Wikipedia: Calvinismus
4  Schmidt: Kongregationalismus, Sp. 1770
5  Heussi, S. 380
6  Heussi, S. 387. - Schmidt: Pilgerväter, Sp. 384. - Wikipedia: Pilgerväter; 	Mayflower-Vertrag. - Der französische Gelehrte Alexis de Tocqueville schrieb 1835 nach einer neunmonatigen Studienreise durch die Vereinigten Staaten ber die Amerikaner: "Ihre Gesellschaftsordnung ist zutiefst demokratisch. Sie ist demokratisch seit der Gründung der Kolonien bis auf unsere Tage" 
	(S. 31 f). 
7  König Karl II. belehnte William Penn 1681 "mit einem großen Kolonialgebiet, auf dem Penn das 'heilige Experiment' der Gründung eines Staatswesens unternahm, das auf rein demokratischer Verfassung und	dem Grundsatz völliger Toleranz beruhte" (Karl Heussi, S. 387). - Luther vertrat in der Schrift "An den christlichen Adel deutscher Nation" (1520) den Grundsatz: "Man sollte die Ketzer mit Schriften, nicht mit Feuer überwinden."(...) "Damit löste Luther sich von der für das mittelalterliche Ketzerstrafrecht grundlegenden Auffassung der Häresie als Mord an den Seelen. Er konnte anerkennen, daß auch die anderen aus ihrem Gewissen handelten; man müsse sie deshalb dabei lassen (...) Die unerzwingbare Freiheit des Glaubens, die Natur des Gotteswortes und die Trennung des Geistlichen vom Weltlichen (Zwei-Reiche-Lehre) machen bei ihm dem kirchlichen Inquisitionsverfahren und der staatlichen Verfolgung ketzerischer Lehre ein Ende. An dieser Anschaung hat er zeitlebens festgehalten. (...) Mit der Duldung anderer Lehre und der Freigabe des Gewissens überwand er das Mittelalter; in der politischen Sorge vor öffentlicher Toleranz blieb er mittelalterlich. Mit den prinzipiellen Ansätzen zur Glaubensfreiheit verbindet sich die historische Tatsache, daß Luther eine Bewegung ins Leben rief, die wie das frühe Christentum die Kraft besaß, sich gegen eine intolerante, sakrale Staatsidee zu behaupten. Erst das unaufhebbare, den bisherigen Zustand von Grund auf verändernde Nebeneinander von Kirchen schuf die Möglichkeit für eine künftige Entfaltung der Toleranz" (Heinrich Bornkamm, Sp. 937 f). Wie Luther war Roger Williams der Auffassung, dass weltliche Obrigkeiten keine Macht in Glaubensfragen haben. Luther sah aber in der Weigerung der Täufer, Eide zu leisten und Kriegsdienst zu übernehmen, eine Gefahr für das Gemeinwesen ("politische Sorge vor öffentlicher Toleranz"). Tatsächlich waren etwa die Täufer, die  das "Reich Christi" in Münster (1533-35) errichteten, außerordentlich militant (Heussi, S. 335). Diese Sorge hatte Williams nicht, zumal er selbst aus der täuferischen Tradition herkam. Deshalb war seine Toleranz in Glaubensfragen weiter gespannt als die Luthers. (Schmidt. Williams, Sp. 1725).
8  Wikipedia (English): William Penn
9  "Menschenrechte kommen als politische Kampf- und rechtliche Sicherungsmittel des einzelnen gegen den Träger der Staatsgewalt erst im 16. Jahrhundert auf. Ihre Entwicklung ist nicht abgeschlossen. Mannigfache Anlässe führen zur verfassungsrechtlichen Ausprägung einzelner Menschenrechte. Den Anstoß gibt das Christentum mit seinen Lehren von menschlicher Größe, Sünde und Erlösung, schlechthin von der Verantwortung jedes Menschen vor Gott. (...) Nach dem Eindringen reformatorischen Glaubensgutes tritt die Religionsfreiheit in den Vordergrund; aber auch die Gleichheit aller Menschen wird als Folge demokratischer Tendenzen bereits kraftvoll im Agreement of the People (1647), dem Verfassungsentwurf der Independenten (Cromwell), betont. Nachdem vorübergehend der König als Schützer der bürgerlichen Freiheit aufgetreten ist (Habeas-Corpus-Akte, 1679), legt das Parlament seine und einige Rechte der Untertanenen in der Bill of Rights (1689) fest. Die weitere Entwicklung verlagert sich nach Nordamerika. Hier waren ihres Glaubens wegen verfolgte Puritaner, die auf der Überfahrt (Mayflower) den Pakt der Pilgerväter geschlossen hatten (1620), seßhaft geworden. Ihre Nachfahren verfassen 1776 die Virginische Erklärung der Rechte, die allen Bügern 'as the basis and foundation of government' zustehen sollen, weil 'all men are by nature equally free and independent, and have certain inherent rights...'. Dieselbe Überzeugung kommt in der von Th. Jefferson verfaßten Unabhängigkeitserklärung vom 4.7.1776 zum Ausdruck. Jefferson hält es für eine Wahrheit, die keines Beweises bedarf, daß alle Menschen vor ihrem Schöpfer gleich sind und daß er ihnen gewisse unveräußerliche Rechte verliehen hat" (Wertenbruch, Sp. 869 f).
10  Bromhead, p. 52 ff
11  "Trotz aller Stürme hat das Frankfurter Parlament seine eigentliche Aufgabe, das Verfassungswerk, zum Abschluß gebracht (28.3.1849). Wesentlicher Berstandteil waren die Grundrechte (...), die als selbständiges Gesetz schon am 12.7.1848 verkündigt wurden, sich an das nordamerikanische und französische Vorbild von 1776 und 1789 anlehnten." (...) Der politische Aufbau des Reiches war "nach nordamerikanischem Muster als Bundesstaat (aber mit monarchischen Führungen in den Ländern wie an der Spitze) gedacht (...)" (Kupisch, Sp. 1026 f).
12   Heussi, S. 505
13  Weerda, Sp. 885
14  Heussi, S. 349 f
15  Wikipedia: United Church of Christ
16  H.-H. Schrey, Sp. 1458 f 
Literatur
*  Heinrich Bornkamm: Toleranz. In der Geschichte des Christentums. In: Die 	Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG), 3. Aufl., Bd. VI (1962), Sp. 	933-946
*  Peter Bromhead: Life in Modern America. 5. Aufl. (1981)
*  Karl Heussi: Kompendium der Kirchengeschichte, 11. Auflage (1957)
*  Isolde Jeremias: Bunyan, John. - In: RGG, 3. Aufl., Bd. I (1957), Sp. 1526
*  K. Kupisch: Frankfurter Parlament. In: Die Religion in Geschichte und Gegenwart , 	3. Aufl., Bd. II (1958), Sp. 1024-1028
*  M. Schmidt: Kongregationalismus. In: Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 	3. Aufl., Bd. III (1959), Sp. 1768-1771
*  M. Schmidt: Penn, William. In: Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 
 	3. Aufl., Bd. V (1961), Sp. 208 f
*  M. Schmidt: Pilgerväter. In: Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Aufl., 	Bd. V, Sp. 304
*  M. Schmidt: Williams, Roger. In: Die Religion in Geschichte und Gegenwart,
  	 3. Aufl., Bd. VI (1962), Sp. 1725   
*  H.-H. Schrey: Niebuhr, Reinhold; Niebuhr, Richard. In: RGG, 3. Aufl., Bd. IV 	(1960), Sp. 1458 f
* P. Scott: Dissenters. In: RGG, 3. Aufl., Bd. II (1958), Sp. 209
*  Alexis de Tocqueville, Alexis: De la Démocratie en Amérique (1835). Deutsch: 	Über die Demokratie in Amerika. Fischer-Bücherei 138 (1956) 
*  Jan Weerda: Reformierte Kirche. In: RGG, 3. Aufl., Bd. V (1961), S. 885-890
* W. Wertenbruch: Menschenrechte. Geschichtlich. - In: Die Religion in Geschichte 	und Gegenwart, 3. Aufl., Bd. IV, Sp. 869-870 (nicht signierter Beitrag von Martin Wolfangel (Diskussion | Beiträge) 16:59, 5. Mai 2010 (CEST)
thread_title:  Thema A 

message: Wie stark der biblische Glaube die Menschen des 16. bis 18. Jahrhunderts prägte, wird zudem daran deutlich, dass viele der führenden Naturwissenschaftler dieser Zeit sich intensiv mit theologischen Fragen auseinandersetzten. Kopernikus und Gassendi waren rechtgläubige katholische Theologen. Galilei verstand sich als treuen Sohn seiner Kirche. Kepler war überzeugter evangelischer Christ, der seines Glaubens wegen Graz verlassen musste. Boyle, der Begründer der neuzeitlichen Chemie, verteidigte literarisch das Christentum gegen seine rationalistischen Kritiker. Newton verwandte zeitlebens mehr Zeit auf theologische als auf naturwissenschaftliche Studien. Um 1700 war die Ansicht weit verbreitet, die Naturwissenschaft sei eine besondere Art des Gottesdienstes: Die Naturforscher denken Gottes Schöpfungsgedanken nach. Und das sei nicht nur legitim, sondern entspreche Gottes Willen. Aber wie ich dich kenne, sind auch das ebenfalls bloße "Faktoide". - M.W. (nicht signierter Beitrag von Martin Wolfangel (Diskussion | Beiträge) 16:32, 6. Okt. 2010 (CEST)
thread_title: Thema C