Diskussion:Heraklit

message: – GiftBot (Diskussion) 23:58, 22. Nov. 2015 (CET)
thread_title:  {{Anker|deadurl_2015-10}} Defekter Weblink 

message: Was der Artikel über Heraklits mögliche Ansichten bezüglich des Schicksals der Seele nach dem Tod aussagt, ergibt sich meiner Meinung nach überhaupt nicht aus dem Rest des Artikels und steht dazu in keinerlei Verhältnis. Was an der Stelle steht, besteht lediglich aus der Aufzählung darüber, was andere antike Philosophen zu der Frage dachten, zusammen mit der Vermutung, daß Heraklit: "vielleicht" dasselbe gedacht haben könnte.
Wie ich den Artikel verstehe, denkt Heraklit primär in dialektischen Gegensätzen und Kreisläufen. Ganz physisch scheint der ganze Kosmos für ihn in einem ewigen kosmischen Kreislauf der Umwandlungsprozesse zu bestehen, nämlich so ähnlich, wie wir uns heute den Wasserkreislauf vorstellen: Wasser verdunstet, wird zu Wolken, regnet ab, wird wieder Wasser, das wieder verdunstet, usw.
Ganz so stellt sich Heraklit laut des Artikels offenbar den kosmischen Kreislauf vor: Immer wieder von unten (Erde/Wasser/Weltfeuer?) nach oben (zu den Sternen) verdunstend und dann wieder nach unten kondensierend, usw. Ständig werden die Elemente ineinander umgewandelt, und so besteht der kosmische Kreislauf offenbar daraus, daß alle Atome des Kosmos immer wieder den Kreislauf in derselben Reihenfolge derselben aufeinanderfolgenden Zustände durchlaufen (inkl. jenes Zustands, wo die Atome Menschen und deren Seelen formen): Seelen werden am Ende ihrer Zustands zu Wasser, Wasser wird zu Erde, Erde wird zu Wasser, und aus Wasser wird wieder Seele (wenn auch eben nicht zwangsläufig dieselbe Seele, da die Atome anders zusammengesetzt sind als beim vorigen Durchlauf).
Also: Auch wenn das TF sein mag, ergibt sich das meiner Meinung nach wesentlich zwingender aus Heraklits Lehre, wie sie hier im Artikel erläutert wird, als bloß händeringend auf die Ansichten irgendwelcher anderer Philosophen ohne jeden Bezug zu Heraklit zu verweisen.
Auch scheinen sich mir nachwievor einige der 2006 vom nervigen Bhagwan-Anhänger FreieFreudForschung@gmx.de mit ständigen Anrufungen des großen Osho notorisch in den Artikel eingefügten Verweise auf einen angeblichen Sozialdarwinismus Heraklits sich noch in Form bloßer, nachwievor unbelegter TF im Artikel gehalten zu haben. Die Quelle Held, die nun dafür angeführt wird, gibt eine solche Deutung einfach nicht her. Mit den angeführten Zitaten von Held läßt sich eigentlich nur belegen, daß Heraklit Homer für die Stelle in der Ilias verachtet hätte, wonach es wünschenswert sei, wenn der Gegensatz zwischen Göttern und Menschen verschwände. Genausogut ließe sich also auch die Quelle Held so deuten, daß es für Heraklit keine wirklichen, sich gegenseitig auf ewig ausschließenden Gegensätze gibt, sondern nur die universelle Einheit der Gegensätze als ein ewiger, prozeßhafter Kreislauf des Werdens und Vergehens, wo die Materie zwischendurch mal zu Menschen, mal zu Göttern wird.
Zum polemos sagt ja schon die entsprechende Fußnote im Artikel, das das entsprechende Zitat Heraklits vom: "Vater aller Dinge" schon allein grammatikalisch so oder so interpretiert werden kann: Krieg als Grundprinzip des gesamten Kosmos ("aller Dinge"), oder als Hervorbringer einzig von bestimmten sozialen Schichten oder Seinszuständen ("Vater aller der folgend Genannten"), nämlich konkret Götter, Menschen, Sklaven und Freie. "Götter" ließe sich hier metaphorisch als ganz einfach die Mächtigen lesen, zumal in der Gegenüberstellung zu den Menschen; wir hätten dann im Grunde zweimal dieselbe Aussage ("Krieg macht Herren und Knechte, indem die Sieger sich die Verlierer unterwerfen"), die einfach nur in zwei verschiedenen Formulierungen (Götter kontra Menschen, Herren kontra Sklaven) stilistisch abgewandelt wird. Aber an keiner Stelle wird ausgesagt, daß der Logos, also die natürliche Ordnung oder Gesetzmäßigkeit allen Werdens und Vergehens im Kosmos, an sich Krieg wäre.
Und zum dritten und letzten Zitat, in dem das Verb kämpfen drin vorkommt, nämlich dem von der Stadtmauer, läßt sich sagen, daß auch an dieser Stelle Heraklit nicht sagt, ob dieser Wettstreit physisch oder argumentativ zu verstehen sei. Man kann schließlich auch um bzw. für eine Stadtmauer oder ein menschengemachtes Gesetz (nomos) so kämpfen, wie man es um bzw. für eine Steuer oder sonst eine öffentlichen Maßnahme tut, nämlich auf der Agora, im Areopag, in der Bula oder der Ekklesia.
Zu Pleines läßt sich wiederum sagen, daß nach seiner Deutung der Begriff der Wechselwirkung ("wechselseitiges Verhältnis", "relationales Seinsverständnis") wesentlich besser als Übersetzung zu Heraklits Lehre als jener von: "Streit" oder: "Krieg" zu passen scheint: Töne eines Musikstücks: "kämpfen" in der Regel nicht miteinander, sondern sie folgen aufeinander und ergeben erst so ein Ganzes.
Abschließend möchte ich allerdings betonen, daß die sozialdarwinistische Lesart zwar möglich, ja, mit Blick auf die abendländische Sozialgeschichte wahrscheinlich, aber aufgrund der fragmentarischen Überlieferungslage Heraklits eben ganz einfach nicht zwingend ist.
Und im übrigen: Jegliche Vergleiche zwischen Heraklit und Darwin im Archiv dieser Disku argumentieren eigentlich mit den Thesen von Hobbes, Malthus, Comte und Lamarck, die erst der (wirtschafts)liberale Nationalökonom Herbert Spencer mit Darwins Evolutionstheorie zu jenem vulgären sog. Sozialdarwinismus verband, gegen den sich Darwin zeitlebens vehement gewehrt hat, da für ihn eben nicht der Kampf, sondern Kooperation, Mitleid und altruistische Moral als evolutionär entwickelte und angeborene Instinkte bzw. Anlagen im Vordergrund standen, siehe dazu etwa sein Werk Die Abstammung des Menschen und die geschlechtliche Zuchtwahl. Sozialdarwinistische Begriffe wie survival of the fittest, die in der vulgären Ansicht aufs Engste mit Darwin verknüpft werden, stammen garnicht von ihm, sondern von Spencer. Darwin gebraucht lediglich den Begriff der natural selection. --79.242.222.168 03:58, 4. Apr. 2016 (CEST)
replies: text: Danke für die eingehende Beschäftigung mit den Artikelinhalten und den dazu geführten Diskussionen. Wer sich auf solche Weise intensiv mit der Sache befasst hat, mag gern auch konkrete Vorschläge zu Änderungen einbringen. Was die weitgehenden Deutungsangebote betrifft, bleibt aber – das ist vermutlich nicht unbekannt und sei hier rein vorsorglich eingeflochten – das Erfordernis von Belegen auf der Grundlage einschlägiger Fachliteratur zu beachten.  -- Barnos (Post) 05:36, 4. Apr. 2016 (CEST)
replies: text: Konkreter Vorschlag: Die Verweise auf Sozialdarwinismus ("Kampf/Krieg ist Heraklits kosmisches Grundprinzip") raus, weil sie sich mit den angegebenen Quellen und Zitaten nicht belegen lassen. Wenn es doch passende Sekundärquellen für diese Deutung geben sollte, die sowas wörtlich aussagen, sollten sie als *EINE MÖGLICHE* (und eben nicht die ultimative und einzig wahre) Lesart klar attributiert ("nach der Meinung von XY") in den Artikel eingearbeitet werden. Die erläuternde Fußnote zur angemessenen Übersetzung des Zitats über den: "Vater aller Dinge" in den Fließtext übernehmen, da das erstens schon ein essentieller Punkt ist und weil zweitens Fußnoten in der Wikipedia für Quellenbelege und nicht für Erläuterungen da sind. --79.242.222.168 07:15, 4. Apr. 2016 (CEST)
replies: text:  Die plausibel begründete Änderung im Fließtext habe ich soeben eingearbeitet. Die abweichende Deutung Helds zum „Krieg als Vater aller Dinge“ sollte m. E. aber als eher Deutungsnebengleis behandelt werden und im Anmerkungsapparat verbleiben. Der ist nämlich wie im wissenschaftlichen Diskurs auch in der Wikipedia u. a. für solche Zusätze da.  -- Barnos (Post) 09:34, 4. Apr. 2016 (CEST)
replies: text:  Die neue Änderung, die aus der Beschreibung der Lehre eine hypothetische Interpretation entfernt, ist offensichtlich sinnvoll. Allerdings sind mehr oder weniger "sozialdarwinistische" Heraklit-Interpretationen nach meinem Eindruck in einer breiteren am Thema interessierten Öffentlichkeit ziemlich verbreitet und an der Prägung des Heraklit-Bilds in der Moderne wesentlich beteiligt (nur ein Ausläufer davon ist ja die oben erwähnte "FreieFreudForschung"; das kommt nicht aus dem Nichts). Wenn dieser Umstand im Fließtext gar nicht angesprochen wird, kann uns das als Versäumnis angekreidet werden oder - schlimmer noch - einen POV-Verdacht wecken. Daher scheinen mir die modernen Deutungen des "Vaters aller Dinge" schon einen Absatz im Rezeptionsteil wert. Nwabueze 12:58, 4. Apr. 2016 (CEST)
replies: text:  So liegt der Ball nun also in Deinem Feld, Nwabueze, und man darf gespannt sein, was Du ans Licht der Wikipedia bringst! -- Barnos (Post) 13:54, 4. Apr. 2016 (CEST)
replies: text:  Was nun hier ans Licht gekommen ist, ist - schon der Ausgewogenheit halber - etwas umfänglich ausgefallen. Das lässt sich nicht nur mit der Bedeutung des Themas rechtfertigen, sondern auch damit, dass auf diesem Weg einige weitere Stimmen des 20./21. Jahrhunderts im Rezeptionsteil zu Wort kommen. Mit dieser Verbreiterung des Spektrums lässt sich etwas besser der - schon während der Exzellenzkandidatur geäußerten - Kritik begegnen, die (bisherige) Konzentration des Abschnitts zur Rezeption im 20./21. Jahrhundert auf Heidegger, Held, Gadamer und Pleines wirke einseitig und willkürlich. Nwabueze 00:51, 6. Apr. 2016 (CEST)
replies: text:  Bravo und herzlichen Dank, Nwabueze! Das bringt den Dunklen noch wieder in weiteren Deutungsfacetten und möglichen Assoziationsfeldern zum Funkeln. -- Barnos (Post) 06:42, 6. Apr. 2016 (CEST)
thread_title:  Heraklits Seelenlehre und der notorische Sozialdarwinismus 

message: Demnächst würde ich die Seite Martin Heidegger und der Nationalsozialismus, die wir seit einigen Monaten bearbeiten, gerne mit dieser hier verlinken und zwar bezüglich des Fragmentes 53, Vater aller Dinge, und da es im Text nicht numeriert ist und auch im Kapitel „Gott und Mensch“ nicht sofort deutlich wird, welches wohl 53 sein könnte, so würde ich gern einen Anker setzen: Anker|Fragment 53, damit der Link dann genau auf dem besagten Fragment landet. Da der Anker ja im Text ohnehin nicht sichtbar wird, denke und hoffe ich, dass niemand hier etwas dagegen hat. 
Ich habe nun auch etwas in den Artikel hineingelesen, und ich hatte den Eindruck, man könnte ihn doch optimieren, das heißt, seit der Auszeichnung als exzellent sind ja viele Jahre vergangen, und ich meine, er sollte etwas überarbeitet und auf den neuesten Stand gebracht werden. So fehlt z. B. F. Fronterotta, Mailand, 2013, der nach S. Mouraviev, 2007, die aktuellste der umfassenderen philologischen Exegesen der Fragmente geliefert hat, in der einiges neu ist. Auch in dem Kapitel mit dem ersten Fragment, „Sprache“, sind mir einige Details aufgefallen, die ich für fraglich oder diskussionswürdig halte.
Fr. 1. εοντος ist nicht ganz das Partizip von ειμι/ειναι, das ist: εων, εουσα, εον, auch ohne Epsilon, vgl. Bornemann/Risch, § 138 u. Langenscheidt u. ειμι. εοντος ist das substantivierte Partizip: das Seiende. Es gibt darüber gewöhnlich keinen Disput, nicht bei Parmenides, da ist es immer ganz regulär-ordentlich das Seiende. Bei Heraklit nicht, was durch die Rezeption seit Platons Kratylos und der dort überlieferten Version des Flussfragmentes begründet ist: das Seiende soll nicht den Auftakt des ersten Satzes geben (der ja auch tatsächlich der erste Satz war).  Das Partizip, ob substantiviert oder nicht, verschwindet in nahezu allen gängigen Übersetzungen, auch in der von Diels/Kranz: „... obgleich er ewig ist...“ „ewig ist“ heißt aber αει εστin.
Das lässt sich hier nicht ändern oder kommentieren, aber εοντος:  „substantiviertes Partizip“ von ειμι/ειναι: „das Seiende“ - kann man schon auch hier vermerken.
Diels/Kranz haben αει in Klammern als <αει> verzeichnet, so auch <του δε> und <παντων>. Aristoteles sagte, es heiße nicht τουδ εοντος, sondern του δεοντος.
Wenn nicht von Diels/Kranz selbst, warum dann die Übersetzung von Gadamer? Es gibt weitaus genauere, denn Diels/Kranz strapazieren den Text ja schon reichlich: bei Heraklit gibt es keinen Akkusativ (του δε λογου ist natürlich Genitiv) kein ewig „ist“, kein „aber“, kein „obgleich“, kein „er“, kein „haben/gewinnen“, kein „Verständnis“ (αξυνετοι ist „verständig“, aber nicht von „Verstand“, sondern von „gemeinsam“, d.i. eher „teilhaftig“ - ξυνητοι, vgl. Vorsilbe syn- ) ... die Menschen bleiben diesem Logos unteilhaftig... (So allerdings Dativ statt Genitiv). Ich würde deshalb „unvernünftig“ und „ohne Verständnis“ gegen „unverständig“ u. „unteilhaftig“ tauschen, folgt auch K.-H. Schäfer, B. Zimmermann, Langenscheidt Altgriechisch, 1986, σuνετοι: „verständig, klug, verständlich“ (keinen eigenen Eintrag für αξυνετοι). Denn Verstand, in dem Kontext noch to syneton oder synesis, für gewöhnlich aber nous, ist doch ein philosophisch so gewichtiger Begriff, dass besondere philologische Genauigkeit da doch angebracht ist - sicher, dagegen spricht die Übersetzung von Diels/Kranz, aber sie ist von 1903, und seitdem hat sich in der Forschung einiges getan. Im Grunde war Diels/Kranz eine philologische Arbeit, die approximative Übersetzung nur Zugabe. Ich habe die Übersetzung von Wilhelm Capelle gelesen, Die Vorsokratiker, 2008, und kann sie empfehlen, da sie mir elegant und philologisch sorgfältiger erscheint.
Das am Rand. Vielleicht möchte jemand das berücksichtigen. Barnos vielleicht? Ich bin noch in den nächsten Monaten mit der o.g. anderen Seite allzu sehr beschäftigt. Sollte Fronterotta als Quelle hier nicht verfügbar sein, stehe ich für Anfragen dazu gerne zur Verfügung, da ich den Band vorliegen habe und das Wesentliche zum jeweiligen Fragment zusammenfassen kann. Vielleicht komme ich auch nächstes Jahr dazu, ein paar Vorschläge zu machen.  Sonst natürlich: sehr elegant und übersichtlich konzipiert und geschrieben, die Seite. Auch die Kommentierung der Flussfragmente bricht dankenswerterweise mit der Verkürzung und lässt die Unterscheidung zwischen dem seienden Fluss und den anderen und wieder anderen Wassern erkennen. Manchmal hat Wikipedia eben auch Sternstunden. Schöne Grüße--BaneshN. (Diskussion) 10:39, 13. Sep. 2017 (CEST)
thread_title:  Anker/Allgemeines zum Frgm 1 

message: In der Quelle (Diogenes Laertios) heißt es: βασιλεία; laut Gemoll bedeutet dies: Königreich, Königtum, königliche Gewalt, und auch Otto Apelt (https://archive.org/details/apeltdiogeneslaertios2sub/page/n139) übersetzt diese Stelle nicht mit Oberpriester oder Opferpriester, sondern mit amtliche Königswürde. Der Zusammenhang mit dem Priestertum findet sich zum Beispiel bei Jürgen Schaare in einer Quelle, die ich üblicherweise rechts liegen lasse: http://www.genius.co.at/index.php?id=220.
--EckhardLieb (Diskussion) 17:35, 30. Okt. 2018 (CET)
replies: text: Bruno Snell übersetzt mit Priesterkönigtum. Ansonsten gilt es natürlich das Wenige, das wir über die ephesische Basileia wissen, zu berücksichtigen (Panionion-Inschrift). --Tusculum (Diskussion) 17:39, 30. Okt. 2018 (CET)
replies: text:  und leider fast genauso wenig, was wir über Heraklits Leben wissen.
--EckhardLieb (Diskussion) 18:15, 30. Okt. 2018 (CET)

text: Nach allem, was wir über die Basileia von Ephesos im fortgeschrittenen 6. Jh. wissen, war es keine monarchische, sondern eine magistratische Institution wohl sakral-priesterlichen Charakters, die in der Familie der Basiliden vererbt wurde. Es war sicher nicht das höchste zu vergebende Amt der Polis und schon gar kein politisches. --Tusculum (Diskussion) 07:58, 31. Okt. 2018 (CET)

text: Siehe auch: Pedro Barceló: Basileia, Monarchia, Tyrannis. Untersuchungen zu Entwicklung und Beurteilung von Alleinherrschaft im vorhellenistischen Griechenland (= Historia. Einzelschriften Band 79). Steiner, Stuttgart 1993, S. 203–213, zu Ephesos S. 207 f. 212. --Tusculum (Diskussion) 08:14, 31. Okt. 2018 (CET)
thread_title:  ''Opferpriester'' oder ''Oberpriester'' 

message: Bei den unter Punkt 5.3 aufgeführten Heraklit Rezipienten, wäre mein Vorschlag ergänzend auch Oswald Spengler mit aufzunehmen.
Siehe dessen Dissertation von 1904, Heraklit - Eine Studie über den energetischen Grundgedanken seiner Philosophie
sowie der prägende Einfluss von Heraklits philosopischem Werk und Grundgedanken im ersten Band seines Werkes
Der Untergang des Abendlandes: Gestalt und Wirklichkeit, 1918; 
: Für diesen Abschnitt des Rezeptionsteils war die Idee, einige wenige Rezipienten exemplarisch auszuwählen und ausführlich vorzustellen, statt viele zu nennen und dann inhaltlich weniger auf jeden eingehen zu können. Gewiss könnte Spengler berücksichtigt werden, doch müssten dann auch noch andere, die Beiträge von vergleichbarer Relevanz geleistet haben, genannt werden, was auf ein anderes Konzept und damit auf einen beträchtlichen Umbau des Abschnitts hinausliefe. Nwabueze 13:38, 19. Nov. 2019 (CET)
thread_title:  5. Rezeption / 5.3 20. und 21. Jahrhundert 

message: Folgenden Literaturhinweis ggf. löschen, weil im neuen Literaturhinweis Sammel-Tagungsband "Heraklit im Kontext" enthalten: 
* Martin Thurner: Heraklit: Die ,bathyphysische' Denkform. In: Enrica Fantino, Ulrike Muss, Charlotte Schubert, Kurt Sier (Hg.), Heraklit im Kontext (Studia Praesocratica 8), Berlin u. a. 2017. S. 287–302.
--Kompetenz2023 (Diskussion) 11:34, 5. Dez. 2023 (CET)
thread_title:  Literatur