Diskussion:Bhakti-Yoga

message: Das Wesen der Bhakti ist sehr tief und sehr schwer mit wenigen Worten zu beschreiben. Die alte Beschreibung war relativ kurz und konnte das Wesen der Bhakti nur ansatzweise wiedergeben. 
Da ich bereits seit 28 Jahren Bhakti Yoga studiere und praktiziere, fühlte ich die Notwendigkeit, das Wesen des Bhakti Yoga etwas deutlicher darzustellen.
-- Gaurahari 19:12, 5. Mai 2006 (CEST)
thread_title: Zur neuen Bearbeitung

message: Offensichtliche Fehler sollten korrigiert werden und Ergänzungen toleriert. Dass ich dabei deine Absicht missinterpretiert habe - dafür entschuldige ich mich.
Das Buch "Bhakti-rasa-sindhu-bindhu" gibt es nicht. Jedoch existiert ein Buch von Rupa Goswami (einer der berühmten 6 Goswamis von Vrindavana), das die transzendenten Rasas in Verbindung zu Bhava und Prema sehr detalliert beschreibt. Das Buch heisst "Bhakti Rasamrita Sindhu" und beschreibt die spirituellen Rasas (Wohlgeschmäcker), die alleine die unterschiedlichen Beziehungen zu Krishna beschreiben, wobei die unterschiedlichsten Quelltexte herangezogen werden.
Hier werden nebst vielen anderen untergeordneten Rasas die fünf Hauptrasas beschrieben, die sich aus den fünf Arten von Bhavas ergeben. Alle fünf Bhavas sind ausschliesslich in Beziehung zu Krishna möglich. Andere Formen Vishnus, wie Rama oder Narayana, erlauben Beziehungen bis zu Dasya-Bhava (welcher dann Dasya-Rasa vermittelt) oder in wenigen Fällen auch Sakhya-Bhava und Vatsalya-Bhava (Sri Rama). Die Veden geben aber nur das Beispiel von Krishna, welches alle fünf Bhavas und folglich Rasas ermöglicht.
Dass man auch zu den weiblichen Formen Gottes (er ist ja nie allein und nur als Paar wirklich "ganz", zu Krishna gehört Radha, zu Narayana gehört Lakshmi, zu Rama gehört Sita, zu Shiva gehört Parvati, auch bekannt als Durga oder die grosse Devi, die grosse Göttin, usw.) eine liebende Beziehung haben kann, steht ausser Frage. Jedoch ist auch zu Ihnen nicht das volle Rasa-Spektrum möglich, da die Beziehungen zu Ihnen maximal zum Vatsalya-Bhava möglich sind (bei Sri Radha). Parvati und Shiva erscheinen aus ihrer eigenen Kraft in diesem Universum. Ihre Verehrer können bis zum Dasya-Rasa kommen. Weiter kommt hinzu, dass Verehrer der grossen Göttin (Parvati, Durga, Kali, Mayadevi, um einige ihrer Namen zu nennen) die Verehrung sehr oft nur deshalb durchführen, um in irgendeiner Form einen persönlichen Nutzen daraus zu ziehen. Sei es um eine Geburt auf den Planeten der Devas zu erlangen, sei es um mystische Kräfte zu erhalten oder einfach nur um mit gutem Karma gesegnet zu werden. Die Vedas betonen aber, dass Bhava oder Prema (göttliche Liebe) frei von solchen offenen oder versteckten Absichten ist. selbstbezogene Absichten fallen immer in den Bereich von Karma, der Lohn dafür ist innerhalb des manifestierten Kosmos zu geniessen.
Die Rasas, wie sie im Bhakti Rasamrita Sindhu beschrieben sind, beziehen sich aber auf Liebesempfindungen, die sich im spirituellen Reich von Vraja abspielen. Die Goswamis schreiben hierzu, dass durch das Erscheinen Krishnas der Vorhang Mayas leicht angehoben wurde, um den Menschen wie durch ein Fenster einen Einblick in die spirituelle Welt der vielfältigen Liebesbeziehungen zu erlauben.
Die verallgemeinernde Form der Darlegung, wie sie jetzt vorliegt, differenziert nicht zwischen materiell motivierter Bhakti (das Bhagavatapurana spricht im dritten Buch von Bhakti, welche durch die Gunas der Maya durchdrungen ist) und echter Bhakti, die keine andere Absicht als die Freude des Geliebten Gottes (oder Göttin) im Sinne hat. Es fehlt auch das Verständnis, dass die Göttinnen es nicht mögen, wenn ihr männliches Gegenstück ignoriert wird. Z.B. gibt es viele Vaishnavas, die in erster Linie Srimati Radharani verehren und ihr liebend dienen wollen. Doch liegt der Hauptdienst zu ihr darin, sie mit IHREM geliebten Sri Krishna zu verbinden. 
Die Shaktas haben aber wiederum ein ganz anderes Verständnis von Bhakti Yoga. Auf adishakti.org findet man im Beschrieb zur Devi Gita: For example, several commentaries have been written on the Bhagavad Gita of Krishna , wherein each commentator feels differently regarding bhakti and jnana. For example, it required Madhusudana Saraswati to explain krama mukti in clear terms (though Shankara mentions it also) of bhakti. But Devi Gita is clear: “Even when a person performs bhakti, knowledge need not arise. He will go to the Devi’s Island (similar to Brahmaloka). Till the complete knowledge in the form of my consciousness arises, there is no liberation.” Similarly, the words of ‘coming’ ‘going’ ‘becoming’ cause confusion since one can not ‘become’ Brahman, if one is already one. The Devi Gita provides a clear explanation that all these terms are applicable only as long as one in maya.
Das war auch einer meiner Hauptgründe, weshalb ich den Aspekt der Bhakti zu den weiblichen Formen ausgelassen habe, da ich denke, dass dieses Thema zu vielschichtig ist, um es in kurzen Noten darzulegen. Da die meisten Leser nur Beziehungen dieser Welt kennen, passiert es bei solchen Kurzdarstellungen  leider oft, dass die spirituellen Rasa-Beziehungen als physisch-sinnliche Beziehungen dieser Welt missverstanden werden. Durch das Gespräch zwischen Krishna und Uddhava wird dieser Unterschied der Beziehungen deutlicher hervorgehoben.
Das Bhagavatapurana ist unbestritten die autoritative Quelle über Krishna- und Vishnu-Bhakti. Es beschreibt die Rasas und ermöglicht den Genuss dieser Rasas. Daraus eine Definition der reinen Bhakti zu zitieren, erachte ich mehr als legitim.
Aber wie festgestellt: Unterschiedliche Schulen oder Verehrer, Shaktas, Shaivas, Vaishnavas usw. haben offensichtlich ein sehr eigenes Verständnis vom Begriff Bhakti Yoga. Daher schlage ich vor, eine entsprechende Unterteilung zu machen: Bhakti Yoga aus der Sicht der Vishnuiten (Krishna-bhakti, Rama-bhakti oder Vishnu-bhakti), die Sicht eines Shakta sollte jemand machen, der ein Shakta ist oder zumindest ein klares Verständnis davon hat, usw.
Bhakti hat viel mit Gefühl zu tun. Dass ich daher der Sichtweise anderer "Verehrer" nicht den nötigen Raum gelassen habe, ist mir jetzt genauso klar, wie es auch auch IMHO notwendig ist, die verschiedenen Sichtweisen zu unterteilen. Denn es ist ganz offensichtlich nicht möglich, eine wirklich neutrale Allgemeindefinition zu liefern, da die verschiedenen Standpunkte keine echte Neutralität zulassen. Eine Unterteilung würde dem Thema folglich viel gerechter werden und wäre zugleich auch die Lösung für unseren kleinen Konflikt. 
In der Hoffnung auf bessere Zusammenarbeit
-- Gaurahari 14:08, 6. Mai 2006 (CEST)
thread_title:  Notwendige Korrekturen 

message: Sind wir hier in Wikipedia oder Sektiererpedia?
Eure Handlungsweise hier im Artikel Bhakti Yoga gleicht schon eher einer Zensurtätigkeit, als einer Mitarbeit in einer offenen Enzyklopädie. Kann hier wirklich jeder über andere fremdbestimmen, auch wenn sie von der konkreten Sache keine grosse Ahnung haben?
Diese Handlungsweise stärkt mein Vertrauen in den Wahrheitsgehalt anderer Artikel Wikipedias überhaupt nicht. Meinungsmonopole scheinen doch wichtiger, als tiefergehende Sachkenntnis. Nun, ich bin eine Kämpfernatur und setze mich hier für ein zensurfreies Wikipedia ein, sofern das von den Machern überhaupt so gedacht ist (was ich bis jetzt so annehme).
-- Gaurahari 01:58, 8. Mai 2006 (CEST)
replies: text: Schade, dass du anderen jede Kompetenz absprichst!- Vielleicht wäre es zielführend, wenn man sich selbst etwas "zensiert", versuche doch den Text etwas zu straffen und trotzdem MEHRERE Wege der   Krishna-Bhakti anzuführen,nicht nur die Chaitanya-Linie. Es muss auch für Shiva-Bhakti und Devi-Bhakti noch Platz bleiben. So ist der Artikel nicht akzeptabel--Durga 11:04, 8. Mai 2006 (CEST)
replies: text: Ich finde, der Artikel ist durch die Bearbeitung von Gaurahari nicht gerade besser geworden. Er ist unenzyklopädisch in seiner Wortwahl, er ist einseitig und nicht neutral und besteht zu einem großen Teil aus Zitaten. In einer Enzyklopädie geht es aber darum, das Lemma sachlich zu erklären und nicht darum, Zitate aus anderen Texten zu übernehmen. So kann dieser Artikel nicht bleiben. LG PaulaK 11:48, 8. Mai 2006 (CEST)
thread_title:  Ohne Argumente und Fakten einfach löschen? 

message: Viele meiner Arbeiten stützen sich auf die Werke von Walther Eidlitz. Hier fragen sich vielleicht einige: Noch nie gehört, wer ist das?
Walther Eidlitz ist ein Oesterreichischer Schriftsteller (1922 Literaturpreis der Stadt Wien). 1938 reiste er nach Indien, um seinen Lehrer Shri zu besuchen. Mit ihm unternahm er einige Reisen in den Himalaya, bis der 2. Weltkrieg ausbrach, was ihm mehrere Jahre Aufenthalt in englischen Internierungslagern einbrachte (Indien stand noch unter englischer Verwaltung). Im Lager lernte er das Vaishnavatum kennen und begann mit der Übersetzung verschiedener Sanskrit-Texte. Es gibt ein autobiographisches Buch über diese Zeit: Bhakta - Eine indische Odyssee. Das ist zurzeit nicht mehr käuflich erhältlich, kann aber im Internet gratis als RTF-Datei runtergeladen werden. 
Sein berühmtestes Werk erschien 1968 als Band 7 der "ACTA UNIVERSITATIS STOCKHOLMIENSIS - STOCKHOLM STUDIES IN COMPARATIVE RELIGION" unter dem Titel: Krsna-Caitanya Sein Leben und Seine Lehre (bei ALMQVIST & WIKSELL, Stockholm). Dieses Werk ist leider nicht mehr erhältlich.
Das zurzeit einzige käufliche Werk von ihm ist "Der Sinn des Lebens" (1974). C.F. von Weizsäcker zeichnete es mit den Worten:
"Die Schriften von Walther Eidlitz über die indische Philosophie und Lebensweisheit, die er an der Quelle studiert hat, gehören zu den schönsten und zugleich sachverständigsten über dieses Thema, von dessen wachsender Aktualität für das europäische Denken ich überzeugt bin."
-- Gaurahari 21:04, 8. Mai 2006 (CEST)
thread_title:  Qualität des philosophischen Hintergrunds 

message: Liebe Parvati
Es wäre viel hilfreicher, wenn du den Abschnitt für die Sicht der Shaivas und Shaktas bearbeiten würdest, anstatt im Bereich des Vaishnava-Verständnisses herumzupfuschen.
Ich bin nicht bereit, dieses Verhalten zu tolerieren. Ich habe dir und allen anderen wie Durga angeboten, hier auf der Diskussionsseite Anregungen oder Korrekturvorschläge zur Vaishnava-Darstellung zu machen und habe so einiges bereits korrigiert. Aber grundlegende Bereiche einfach zu löschen, ist nicht akzeptabel. Ebenfalls den einzigen Weblink zu löschen, den ich eingesetzt habe, als ob man hier in Wikipedia nur auf der Seite von Vivekananda (und zwar gleich 4 Links) haben dürfte, werde ich nicht akzeptieren, da dies nichts weiteres als gut kaschiertes Sektierertum ist.
Entweder seid ihr bereit, konstruktiv an der Seite mitzuarbeiten oder ihr lasst es bleiben. Wie Sacimata schon festgestellt hat: Eine Überarbeitung der Shakta- und ShaivaBegriffserklärung scheint zur Zeit am notwendigsten zu sein. -- Gaurahari 23:30, 8. Mai 2006 (CEST)
thread_title:  Erarbeitung dieser Seite 

message: Ich hab kürzlich in einer TM Newsgroup etwas über Bhakti verfasst, vielleicht kann man daraus ja Teile für die Einleitung übernehmen (ist auf Englisch):
Bhakti is a Sanskrit word which means devotion, adoration, love or worship of the Divine or the Guru as a manifestation thereof. It can also mean the love of God toward the devotee. As a sentiment, Bhakti can be part of many path,but there is also a specific path called
"Bhakti Yoga" (Path of Devotion) as opposed to "Jnana Yoga"(wisdom) or
"Raja Yoga" (meditation). It is the contention of many Saints like
Ramana Maharshi or Ramakrishna, that all these paths are not
contradictionary, but finally merge into each other.Somebody (I don't
remember whom) once said that while Ramakrishna was a Bhakta on the
outside, he was a Jnani inside, and Ramana Maharshi was a Jnani
outside and a Bhakta inside. A Jnani (Sage, a saint who followed the
path of wisdom) will also, automatically develop devotion, his path is
also a way of surrendering the intellect. So has Ramana Maharshi, who
almost exclusively taught self-enquiry, written many devotional hymns
to Shiva in the form of Mount Arunachala.Besides that, in all Hindu
related faiths, the reverence and adoration of the Guru is prescribed,
independend of the path.
The Bhakti path explicitely seeks to use emotion to be a way to unite
or come near to God. This usually employs a dualistic conception,
since it is thought, that love requires an object. Yet in the
non-dualistic philosophies, like Advaita, Bhakti still plays a role,
either in the love to the Guru, who is traditionally helt to be an
embodiement of God, or in the form of a Istha-devata, a Form of the
ultimate, especially chosen for worship, which in the case of worship
is identified as the formless Brahman, adopting a form for the sake of
worship.
Worship can have many forms, almost as many as there are people.
Traditionally Bhaktas (Adherents of Bhakti) will do Japa, i.e.
repetition of the name or names of their chosen ideal. They will sing
Kirtanas (again rythmic repetitions of divine names) and Bhajans
(devotional songs and poems), do pujas (ceremonies similar to the TM
puja) etc. Service is also regarded as a Bhakti practise.
The Narada Bhakti sutras deline different modes of feeling (Bhavas) or attitudes of the Bhakta to the deity:
*Servant: the relationship of a servant to a master, like that of
Hanuman to Rama
*Friendship: The relationship of a friend, like that between Arjuna and
Krishna. This relationship is closer than the previous.
*Parental relationship: God is seen as one's child - even closer.
*Husband/wife relationship: God is seen as romantic partner, like in
the case of the Gopis and Krishna.
*At all there are 9 such modes or Bhavas.
In my references to this topic, I made no proposal for the explicit
path of Bhakti Yoga,but was referring to the spontaneaus Bhakti that may arise on any path
at any stage, the feeling of adoration and love towards a Guru, the
natural opening of the heart as a mystic process. I was making the
suggestion, that those who had experienced such an opening, would also
recognize it in the expression of others, even if the follow a
different ideal (God/Guru) or religion (Islam). I thought this to be
quite natural among advanced spiritual practitioners.
Actually most of conventional religion may be termed as a sort of
Bhakti Yoga.
-- hanuman 18:24, 10. Mai 2006 (CEST)
replies: text: Ein Unterkapitel könnte z.Bsp. Guru-Bhakti sein. Ein weiteres Shiva-Bhakti, und da insbesondere Bhakti im Shaiva Siddhanta, und Bhakti bei den Lingayats. Bei Krishna Bhakta sollte man auch unbedingt die spezielle Form der Radha Verehrung erwähnen, wie sie z. Bsp. von den Sakhis parktiziert wird (bei der sich Männer mit den Gopis identifizieren und auch entsprechend kleiden). -- hanuman 18:44, 10. Mai 2006 (CEST)
replies: text: Mit dem gleichen Argument müsstest Du aber die Krishna_Bhakti zu den Artikeln der jeweiligen Sekten/Sampradayas ausgliedern. Z. B. wird hier viel über die philosophischen Unterschiede geredet, aber das sollte alles bei Vedanta stehen, wo wir bereits entsprechende Abschnitte haben. Die können gerne noch erweitert werden, ich habe da selbst mitgearbeitet, aber von Dvaita verstehe ich natürgemäß weniger. Die Guru-Bhakti ist z. Bsp. in Advaita, oder im Kashmir Shaivaism viel wichtiger, da hier Guru mit Gott gleichgesetzt ist. Bie euch Vaishnavas ist das sicherlich anders. aber was mich hier stört, ist dass Du alles aus Vaishnava Sicht beurteilst. Guru-Bhakti ist eben im Nicht-Vaishnava Zusammenhang wesentlich. Bei den Advaitins its es so, dass ja oft eine Form Gottes abgelehnt wird, und Bhakti aber meist als duale Beziehung verstanden wird. Hier ist der Guru dann die lebendige Form Brahmans. Der Vaishnava Standpunkt wird ein anderer sein, aber auch hier spielt die Guru verehrung eine Rolle. -- hanuman 13:58, 13. Mai 2006 (CEST)

text: Auch hier gibst Du nur die Ansicht EINER bestimmten Gruppe, nämlich die der MadhwaGauriya Sampradaya wieder. Ich habe genug Anhänger der Sakhi Sampradaya auf verschiedenen Kumbha Melas gesehen, die Saris tragen. Warum willst du das leugnen, und diese Form ausblenden? Selbst Ramakrishna hat das gemacht. Natürlich ist Liebe und Hingabe eine Geisteshaltung, die sich aber ja auch bei euch auf die verschiedenste Weise äußert. So habt ihr verschiedene Pujas die ihr macht, die Mönche kleiden sich orange (oder gelb) und ihr singt das Hare Krishna Mantra. So äußert sich eben bei den Sakhis ihre Devotion in anderen traditionellen Formen, ob ich oder Du das angemessen finden oder nicht. WIR SOLLTEN HIER ALLES SEKTIEREHAFTE RAUSLASSEN, also nicht sagen was wir für angemessen halten. Außerdem musst Du dich damit abfinden, dass die Madhwagauriya nur einen kleinen Teilaspekt der gesamten Krishna-Bewegung darstellt.Es gibt auch einen Teil der Krishnabewegung, Radha einen höheren Platz als Krishna zubilligt, z.b. Barsana Dham in Austin (man hört im Hintegrund das 'Radhe, Radhe'.Diese glauben dass Radha die eigentliche Seele Krishnas ist, sind aber etwas privy darüber. All das ist lexikal interessanter als nur eine einzige Richtung in aller Ausführlichkeit darzustellen.Die philosophischen Einzelheiten der Madhwagauriya sollten entweder in einem eigenen Eintrag des Sampradayas stehen, oder im entsprechenden Kapitel unter Vedanta. -- hanuman 13:58, 13. Mai 2006 (CEST)
thread_title:  Bhakti-Beitrag 

message: Ich habe den Artikel ein kleines bißchen ergänzt, weil Shiva-Bhakti und Devi-Bhakti überhaupt nicht vorkamen. Die Quelle steht in der Versionsgeschichte.--Maya 16:47, 29. Jun 2006 (CEST)
thread_title:  Bhakti im Shivaismus und Shaktismus 

message: Die Artikel Bhakti und Bhakti-Yoga überschneiden sich, man sollte sie zusammenführen unter einem Lemma. Das wäre auch kein Problem, da Bhakti eher historisch ist und Bhakti-Yoga mehr Praxis und Details enthält.--Maya (Diskussion) 21:43, 25. Aug. 2012 (CEST)
replies: text: Dann wäre die deutsche WP die einzige, die meint, eine Abteilung des Yoga mit einer religiösen Vorstellung gleichsetzen zu müssen. Geistiger Bhakti-Kult ist doch nicht identisch mit anwendungsorientierter Yoga-Praxis. -- Bertramz (Diskussion) 23:50, 25. Aug. 2012 (CEST)

text: Die franz. WP hat wie die anderen WPs die Artikel :fr:Bhakti Yoga und :fr:Bhakti unabhängig vom Inhalt. In der englischen WP gabs auf den Redundanzbaustein diese Diskussion. Seither ist Ruhe. Mir gehts nicht um den jetzigen Zustand und die inhaltlichen Überschneidungen der beiden Artikel, sondern nur um die Lemmafrage. Wie das inhaltlich evtl. besser auseinander gehalten werden könnte, ist ein anderes Thema. Schon dem Namen nach ist Bhakti-Yoga ein Unterfall von Yoga, also Bhakti im Yoga (wenn es auch dieser Artikel nicht schafft, auf Yoga zu verlinken). Natürlich gehören zu der religiösen Vorstellung Bhakti kultische Praktiken (mathematisch Teilmenge): aber wer Bhajans singt und Ras lila-Aufführungen zusieht, betreibt damit nicht zwangsläufig Yoga. Gruß -- Bertramz (Diskussion) 08:24, 26. Aug. 2012 (CEST)
thread_title:  Redundanz 

message: Ich hab' das jetzt mal nachgeschlagen. Bhakti meint das, was in beiden Artikeln beschrieben wird, Bhakti-Yoga sind spezielle Yoga-Praktiken, die in diesem Artikel gar nicht dargestellt werden. Beide Artikel handeln von einer allgemein hinduistischen Bhakti-Frömmigkeit, dieser hier jedoch gar nicht von irgendeiner Yogaform.--Maya (Diskussion) 22:11, 14. Nov. 2012 (CET)
thread_title:  [[Bhakti]] und [[Bhakti-Yoga]]