Diskussion:Pandeismus

message: Für die Verwendung der beiden Begriffe hätte ich gern einen Beleg aus der theologischen oder religionswissenschaftlichen Literatur!--EHaseler 20:33, 22. Mär. 2011 (CET)
thread_title:  Pandeismus und Panentheismus 

message: Welt- und Lebensanschauungen hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis (1910)  von Professor Max Bernhard Weinstein, mit dem Internet Archive - http://archive.org/details/WeinsteinWeltUndL
ZWEITES BUCH.RELIGION, PHILOSOPHIEPhilosophisch-deistische und theosophische Anschauungen.
Zu den philosophisch-religiösen Anschauungen rechnen wir diejenigen Lehren, bei denen Gott oder die Gottheit, oder eine wie eine Gottheit wirkende Seele, den Mittelpunkt der Annahmen bildet, und wo zugleich die Ordnung von Welt und Leben nach philosophischen Gesichtspunkten betrachtet wird, rein religiöse Willkür ausschließend. Das Religiöse lehnt sich an den Glauben, das Philosophische teils an Naturerkenntnis, teils an metaphysische Begriffe an und strebt, alles mehr der ruhigen Vernunft anzupassen. Manche der Anschauungen, die wir in diesem Buche kennen lernen werden, liegen fast ganz im Bereiche der Dichtung. Eigen ist ihnen allen aber die Erhöhung des Gottes- und des Seelen  begriffes und die Bemühung, zwischen diesen Begriffen und der Welt mit dem Menschen eine Verbindung herzustellen, die jenen Begriffen nicht zu nahe tritt und doch Welt und Menschheit in keine zu unwürdige Stellung bringt, ja im Gegenteil, Welt und Menschheit möglichst an jene Begriffe anschließt. Die theosophischen Anschauungen haben ihre Grundlage, außer im Glauben, in der Intuition.
DRITTES KAPITEL.Philosophisch-deistische und theosophische Anschauungen.25. Pandeistische Anschauungen.
Wenn auch nur durch einen Buchstaben (d statt th), unter scheiden wir grundsätzlich Pandeismus vom Pantheismus.
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228 Pandeistische und panpsychistische Anschauungen.
Die letztere Anschauung rechnen wir zu den metaphysischen Anschauungen, während die erstere noch an der Religion teilhaben soll. Sie ist eine Art gesteigerten, vereinheitlichten und in das Göttliche übertragenen Animismus. Die ganz Welt ist mit Seelengottheiten erfüllt, und diese Gottheiten sind zu einer einzigen Welt-Seelengottheit (mitunter freilich auch zu zwei solchen Gottheiten) zusammengeflossen, die alles durchdringt und erfüllt und außer der Welt keine Bedeutung hat. Ansätze dazu finden sich vielfach. Wir besprechen aber nur die hinreichend deutlich hervortretenden Anschauungen. Daß einzelne Gottheiten Teile der Welt sind, würde schon aus Naturmenschlichem folgen. Zeus soll ursprünglich der Himmel selbst sein, Hera die Luft, Ge die Erde usf., Gottheiten und Gegenstände zughleich (S. 127 f.). Hades, Orcus waren immer sowohl Gott als Unterwelt, ebenso war Hel Göttin und Totenwelt. Von der ägyptischen Himmelsgöttin Nut wird gesagt, sie sei Lichtwohnung der Sonnenscheibe, Halle des Mondes, die Sterne träten aus ihren Lenden hervor und gingen in ihren Mund hinein, sie spanne und wölbe sich über der Erde: alles völlig materiell. Ich verweise auch auf das Bild S. 181, wo die Göttin als durchstirnte Frau im Doppelwinkel gebogen erscheint, die Füße im Osten, die Hände im Westen auf die Erde gestützt, den Rumpf in der Höhe gestreckt. Gleiches gilt auch von dem Luftgott (Shu), dem Erdgott (Qeb), sie sind mit ihr auf demselben Bilde zu Personen vereinigt. Aber bei den Ägyptern soll sich der Pandeismus auch vollständiger ausgedrückt finden. Heinrich Brugsch bringt dafür Belege. Er sagt: "Gott und das Weltall erscheinen verbunden wie die Seele mit dem Körper. Gott ist ein Geist, der in seinem kosmischen Hause wohnt, das er sich selbst gebaut hat". Der Name für Gott soll ägyptisch Nutr, Nuta, Nuti lauten, und dasselbe besagen wie physisnatura, "die stets fortwirkende Tätigkeit des Erzeugens und Hervorbringens", zugleich auch das in dem Erzeugten Enthaltene ein begreifend, also das Erzeugte und das es Erzeugende. Von Gott (ob Amun, Rä, Osiris, Chnum usf.) wird nun in Inschriften außer vielem, das ihn als den "Einen", den
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"Urgeist" den "Uranfänglichen" (auch "Anfangslosen"?), den “Ewigen”, den "Schöpfer", die "Wahrheit", das "Leben" , den "Urvater", die "Urmutter", den "Barmherzigen" usf. bezeichnet auch ausgesagt: "er ist der Schöpfer seiner Gestalt und der Bildner seines Leibes", "das Bleibende, das sich mehrt ohne vernichtet zu werden", "der Eine, der sich millionenfach vervielfältigt", "der Himmel birgt seinen Geist, die Erde seine Gestalt und die Tiefe verschließt sein Geheimnis", "bleibend ist er, das Bleibende in allen Dingen", "das Bleibende aller Dinge (Menchet)" usf. Diese und ähnliche Angaben zeigen allerdings, daß die Ägypter auch einer pandeistischen Anschauung sich genähert haben. Da aber Gott und die Gottheiten in anderen unzähligen Angaben zweifellos nicht selbst die Welt sind, sondern sie und ihre Teile errichten und beherrschen, handelt es sich mehr um besondere, nicht einmal genau ausgeführte Ansichten, als um allgemein anerkannte.
Entschiedener tritt Pandeismus bei den Indiern hervor. So ist in der Schöpfungsgeschichte, die von Brahmanaspati und Aditi ausgeht, Varuna die ganze Welt. Die Erde, der Himmel, die Ozeane sind Varuna; Sonne und Mond leuchten als seine Augen, der Himmel ist sein Leib, seine drei Zungen sind Himmels-, Luft- und Erdenraum, er geht in seinen eigenen Körper ein usf. Seine Gottheit tut er als Schöpfer seines eigenen Leibes dar. In der Bhagavad-Gitâ sagt Krischna-Wischnu dem Ardschuna von sich: er sei aller Dinge Ursprung und Untergang, die Kraft in allen Dingen und die Erscheinungen, Duft im Wein, Glanz in Sonne, Mond und Gestirnen, Laut im Wort, sogar jeder Buchstabe, jedes Lied, Gebirg Himalaja, Feigenbaum, Roß, Mensch, Schlange (überhaupt jedes Tier), jede Jahreszeit. Wie er sich nachher Ardschuna als Gottheit zeigt, da sieht dieser, außer unendlichem Strahlenglanz, "das Weltall in ihm vereint:"
:Alle Wesen, alle Götter, seh' an deinem Leib ich hangen,Brahma auf dem Lotussitz, samt den Sehern und den Schlangen,Viel Gesichter, Arme, Leiber, viele Augen, du Gewaltiger;Aber weder Ziel noch Anfang seh ich an dir, Vielgestaltiger...
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Dann wird geschildert, wie alles auch seinen Untergang in Krischna-Wischnu findet; sein Mund nimmt die Menschenscharen auf, in ihn strömen sie hinein wie die Flüsse in das Meer. Gleichwohl ist nicht zu verkennen, daß auch hier die Verschmelzung zwischen Gott und Welt keine absolute ist. Das Geistige, das Leben wird bei weitem mehr betont als das Materielle, und oft wird von Gott wie außer und über der Welt gesprochen. In anderen Fällen heißt es, in einem Upanischad, vom Purusha als Weltprinzip: aus ihm sei alles entstanden und in ihn kehre alles zurück, "aus ihm wird der Atem (Geist) geboren, das Denkorgan und alle Sinnesorgane, Äther, Luft, Licht, Wasser, und die Erde, die Trägerin von allem". Auch hier jedoch findet sich ein Zwiespalt, denn aus Purusha (Person) wird auch, nachdem er geopfert ist, von den Göttern die Welt der Gegenstände und Erscheinungen gebildet, wie bei den Germanen aus dem Riesen Ymir. Mehr in das Gebiet des Metaphysischen, also mehr zum Pantheismus, gehört, was vom Brahman gelehrt wird. Es ist ganz unpersönlich, ein Es, das Selbst der ganzen Welt, wozu auch das einzelne Ding, der einzelne Mensch zählt. 
:Was Eins ist, die Dichter nennen es mit vielen Namen; 
:Sie nennen's Agni, Yama, Mätarisvan. 
sagt ein Rigvedalied (164 des ersten Buches) von diesem Bráhman. Als Brahmán wird es persönlich und dann kommen, wie in den anderen Fällen, die Zweifel, indem die Welt auch als von ihm geschieden angesehen werden kann. Im Atharvaveda wird gefragt: Von wem wurde diese Erde geordnet? Von wem der obere Himmel geschaffen? usf. Die Antwort lautet von Brahmán. Wenn das nicht alles aus sich heraus geschehen ist, wäre Brahmán außerhalb der Welt. Sätze wie in einem Upanishad: "Brahmán schwillt durch Hitze, daraus entsteht Nahrung (Stoff), aus Nahrung Atem, Geist u. a." sprechen für die erstere Auffassung. Ganz metaphysisch schon wird Prana (Geist, Atem, Seele, ψυχή) als Welt bezeichnet.
Unter den Griechen finden sich ähnliche Aussprüche erst bei den Philosophen (und Orphikern). Auch diese Aus  sprüche sind insoweit zweiseitig, als sie wie für Brahmán
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und Bráhman theologische und metaphysische Bedeutung haben. Pandeistisch ist, wenn der Eleate Xenophanes (aus Kolophon um 580-492 v. Chr.) von Gott gesagt haben soll: "Er ist ganz und gar Geist und Gedanke und ewig", "er sieht ganz und gar, er denkt ganz und gar, er hört ganz und gar (ούλος δ’ορᾶ, ούλος δἑ νοεῖ ούλος δἑ τ’ακονει)". "Das Eine und Weltganze (ἐν καί πᾶν) fällt mit ihm zusammen". "Gott ist mit allen Dingen mitgeboren." Der Agrigentiner Empedokles (482--422 v. Chr.), den man auch zu den Eleaten zählt, faßte die Welt in ihrem ursprünglichen Zustand als eine in sich harmonisch geeinte Kugel auf, und nannte sie persönlich: "der Sphairos”. 
:Also steht er fest, im starken Busen des Einklangs, 
:Sphairos, rund und ganz vergnüglicher Ruhe sich freuend. 
Sphairos ist darum von manchen als der empedokleische Gott bezeichnet worden. Und das gehörte dem Pandeismus an; wenn nicht Aristoteles recht hat, wonach die Gottheit später entstanden sei als die Kräfte, die den Sphairos sich in die wirkliche Welt umwandeln ließen (Zwietracht und Streit). Bekannt ist, daß auch die ionischen Naturphilosophen von einem mehr oder weniger belebten Urwesen ausgingen. Da aber dieses Urwesen wohl als Seele aufgefaßt werden muß, sprechen wir davon im nächsten Abschnitt.
Die griechische Naturphilosophie ist durch die metaphysische Spekulation, die Sophistik und die praktische Philosophie aufgehalten und unterbrochen worden. Die Götter rückten in weite Ferne oder wurden ganz wegdisputiert. Indem jedoch die Volksreligion sich ungeschwächt erhielt und eher, aus dem Orient und Ägypten, neue Elemente aufnahm als solche verlor, mußte auch die Philosophie zurück in das Handgreiflich-religiöse gehen, um dieses so weit als möglich zu heben und zu veredeln und dem Gedankenwege anzupassen. Namentlich in der späteren Zeit, als durch die Römer ein unabwendbares Verhängnis über die Mittelmeerwelt hereinbrach und die Gemüter bedrückte, macht sich dieses Zurückgehen auf die Religion bemerkbar, und wir finden vollständig ausgebildete pandeistische Lehren, die mit Emanismus
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232 Pandeistische und panpsychistische Anschauungen.
und Theosophie zuletzt in das Mystische übergreifen und ihren Einfluß bis in die Neuzeit hinein fühlbar machen. Noch von heidnischen Gottheiten ausgehend, wachsen sie durch das Judentum allmählich in das Christentum hinein, ohne dabei ihren hellenistisch-kosmopolitischen Charakter ganz zu verlieren. Wie aber die Kenntnisse mehr und mehr schwinden und mit ihnen die realen Verknüpfungen der Tatsachen, schweifen die Lehren mit Vorliebe ins Uferlose und Phantastische und werden Gegenstand mehr der Sentimentalität und des Aberglaubens als der Überlegung und des Glaubens. Gleichwohl sind diese Lehren von hohem Interesse, zum Teil von dichterischer Gewalt, und für sehr viele ein froher Ersatz für das nur so wenigen gegebene und die meisten so abstoßende kühle Philosophieren, das schließlich auch noch nichts Entscheidendes geboten hatte, weder aus Erfahrung noch aus Denken, und das im Grunde zuletzt jeden auf sich selbst verweist, indem es ihm freilich die Mittel zu geordnetem Lernen und Schließen an die Hand gibt.
Wir nehmen zuerst die Schule der Stoiker. Zeus ist der Geist (νοῦς) der Welt und in der Welt, er ist das Keimende in der Welt (λόγος σπερματικος). Er wird sogar materiell vorgestellt, als feiner feuriger Dunst und als bildendes Feuer (πίρ τεχνικον), jedoch auch als Hauch (πνευμκ). Welches Etwas er auch sei, so führt er dieses doch selbst in jede andere Materie, Luft, Wasser, Erde usf. über. Sein besonderer Wohnsitz ist der Umkreis der Welt oder die Sonne, aber von da breitet er sich durch die ganze Welt in ihren verschiedenen Erscheinungen aus. Wie Zeus die Welt aus seiner Substanz bildet, so nimmt er sie auch wieder in sich auf, wandelt sie also wieder in feurigen Dunst durch einen Weltbrand, um sie später aus sich neu niederzuschlagen. Die Seelen sind Teile des göttlichen feurigen Dunstes, gewissermaßen mehr oder weniger bedeutende Konzentrationen dieses Dunstes in den Lebewesen. Jede Seele hat, wie die Gottheit im All, so in dem betreffenden Leibe einen Sitz, im Herzen, wo sie sich von dem Blute nährt; von da breitet sie sich, wie die Gottheit durch das All, so durch den Körper aus, namentlich in
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den Sinnes-, Sprach- und Zeugungsorganen. Dieser Pandeismus, der von Chrysippos (aus Soloi 280-208 v. Chr.) herrühren soll, ist schon eine Verbindung mit dem Emanismus; Gott ist die Welt, insofern als diese aus seiner Substanz durch Verdichtung und Abkühlung entstanden ist und entsteht, und er sich strahlengleich mit seiner Substanz durch sie noch verbreitet. Daß Gott als feurig gedacht wird (jedoch auch als Atem oder Äther) ist dem Menschen entnommen, dessen Wärme sein Lebensprinzip bedeutet; eine Idee, die sich schon bei den ersten griechischen Philosophen und namentlich bei Heraklit findet. Der stoische Pandeismus ist namentlich darin ein erklärter Emanismus, daß auch die Götter sich nur als Äußerungen und Ausflüsse des Welt-Gott (Zeus) darstellen wie die Seelen. Und damit kam er der Volksreligion durchaus entgegen, die ja von einer Theogonie ausging. Da die Gottheit die ganze Welt durchstrahlt und ihrerseits ein Materielles ist, so war es ganz folgerichtig von den Stoikern, wenn sie auch den leblos scheinenden Körpern vom göttlichen Odem mitteilten; sie betrachteten die Eigenschaften der Körper als materiell und hauchartig. Sie gingen noch weiter und erklärten alle Eindrücke auf uns als materiell. Und so konnten ihnen selbst Tugend, Gedanken, Stimmungen, ja auch Zeitabschnitte wie Jahr, Tag, Jahreszeit usf. in gleicher Weise erscheinen, göttlich-materiell. Das geht über alles hinaus, was selbst naturmenschlicher Animismus phantasiert hat. Wenn weiter die Stoiker dem konsequenten Sensualismus huldigten, daß alles Wissen, im weitesten Sinne des Wortes, nur aus sinnlichen Eindrücken stammt, die Seele bei ihrem Eintritt in den Körper tabula rasa ist, so hat auch dieses in der Annahme des gleichen Göttlich-Materiellen für die Eigenschaften der Körperwelt und für die Seele seinen Grund; Materielles wirkt eben auf Materielles. Darin begegnen sie sich mit den älteren Atomisten und Mechanisten, die ja die Seele gleichfalls als materiell auffaßten. Nur das Leere sahen die Stoiker als nichtmateriell an, ferner den Raum als solchen (also auch den Ort als solchen), die Zeit als-solche und den formalen potentiellen Schluß. Von Gott hatten sie trotz
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234 Pandeistische und panpsychistische Anschauungen.
der angenommenen Materialität einen sehr hohen Begriff. "Er ist die ewige Vernunft, welche die ganze Welt regiert und alle Materie durchdringt; er ist die gütige Vorsehung, welche das Ganze sowohl wie das E inzelne besorgt; er ist weise und Grund des natürlichen Gesetzes, welches das Gute befiehlt und das Böse verbietet; er bestraft auch das Böse und belohnt das Gute; er ist vollkommen und eines glückseligen Bewußtseins. Seiner Naturseite nach ist er die bewegende Kraft der Materie, die allgemeine Natur, ohne welche auch nicht das Geringste geschieht, er ist das Verhängnis (ειμαρμένη), welches alles nach notwendigen Gesetzen des Zusammenhanges zwingt, und die Notwendigkeit aller Dinge." Die Heimarmene findet sich gleichfalls bei Herakleitos und ist überhaupt ein höchst beliebter Begriff. Aus den letzteren Eigenschaften Gottes folgt der für die Stoiker so charakteristische Fatalismus. "Er (Gott) ist die belebende Seele der Welt, welche einen natürlichen Trieb hat, aus sich wie aus einem Samen alles hervorwachsen zu lassen ." So stellt sich die sto ische Anschauung als ein monistischer-deistischer Materialismus und Mechanismus dar. Es ist bekannt, von welch außerordentlicher Bedeutung der Stoizismus für die spätere Griechen- und namentlich für die Römerwelt gewesen ist; seine Ethik und Dialektik haben die besten Menschen und größten Staatsmänner beherrscht, trotz des Indifferentis  mus, den er aus dem Fatalismus heraus lehrte.
Die späteren Schüler der platonisierenden Pythagoreer und der pythagorisierenden Platoniker schlossen sich zum Teil diesem Pandeismus an. Doch gehören deren Anschauungen in eine andere Darlegung (S. 255 ff.). Hier will ich allgemeiner noch hervorheben, wenigstens in hellenistischer Zeit, auch einem Pantheos (Allgott) Altäre errichtet haben. Ob dieser Pantheos mit der Welt identifiziert wurde, kann ich nicht sagen; er ist als eine aber persönliche Einheit aufgefaßt worden, nicht etwa als eine Kollektivgottheit, wie aus Inschriften aus Epidauros und Pergarnon hervorgeht.
Pandeistische Andeutungen finden sich selbstverständlich
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26. Panpsychistische Anschauungen, Hylopsychismus, Hylozoismus. 235
auch bei vielen anderen Völkern. So könnte man den Taoismus der Chinesen, in der ihm von Lao-tsse gegebenen Form, hierher rechnen, wenn er nicht auch dem Naturalismus zuzuzählen wäre, da bei ihm mehr die Natur als die Gottheit in den Vordergrund gestellt wird. Die Erwähnung an dieser Stelle muß genügen, zumal mit solchen Sätzen wie: "aus Tao ist alles hervorgegangen, in Tao kehrt alles zurück" nicht viel für unsere Frage anzufangen ist. Von den Japanern soll einer ihrer bedeutendsten Philosophen, Yamazaki-Ansai, um die mitte des siebzehnten Jahrhunderts, entwickelt haben: “Gott ist das Wesen aller Dinge und durchdringt den Himmel und die Erde.” Das klingt pandeistisch, kann jedoch auch metaphorisch gemeint sein, wie wir ja ähnliche Aussprüche von Gott tun.
Die weiteren Betrachtungen über pandeistische Anschauung schließen sich an die in den nächsten Abschnitten zu besprechenden Lehren an.
26. Panpsychistische Anschauungen; Hylopsychismus, Hylozoismus.
Von diesen Anschauungen sind die als omnanimistisch bezeichneten bereits geschildert. Die der Theosophie angehörenden finden später ihre Erledigung. Was übrig bleibt folgt wie von selbst dem Pandeismus, und ist im Grunde nur durch Seele und Gott verschieden. Eine All-Weltseele wird statt eines All-Weltgottes angenommen. Die Seele steht uns näher als Gott, wir glauben sie besser zu kennen, da wir sie uns selbst ja zuschreiben. Es hat darum scheinbar weniger Schwierigkeit, sie mit der materiellen Welt verbunden zu denken als Gott. Alle Einzelseelen sind dann nur Teile der Weltseele. Und wie im Pandeismus von Gott den Dingen nur nach Maßgabe ihrer Stellung in der Welt zukommt, so auch von der Seele. Da in unserer Seele Gutes und Böses, Edles und Niedriges verbunden ist, entfällt bei Annahme einer Allseele auch die Unbequemlichkeit eines Grundes für das Üble in der Welt, den wir nicht gerne in Gott suchen, und nicht gerne für einen zweiten Gott
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236 Pandeistische und panpsychistische Anschauungen.
ausgeben. So gewinnen wir einen, wie man ihn auch nennt, Hylopsychismus (ύλη, Materie) oder Hylozoismus, der dem Pandeismus nur so weit entspricht, als dieser reiner Hylodeismus ist und Gott außerhalb der Materie nicht weiter gesucht wird. Thales von Milet (phönizischer Abkunft, wahrscheinlich 624-546 v. Chr.) scheint einen solchen Hylozoismus angenommen zu haben. Da er nach Aristoteles gemeint haben soll, alle Dinge seien von Göttern voll (πάντα πλήρη θεών εῖναι), so ist es freilich schwer, zu entscheiden, ob seine Anschauung in einem höheren Sinne, als von der Annahme einer Weltseele beherrscht, zu verstehen ist, oder lediglich in dem Sinne des Naturmenschen. Man möchte fast das letztere glauben, da als Beispiel der Magnetstein angeführt wird, der Eisen anzieht. Zeller ist dieser Ansicht. Das Feuchte galt dem Thales als Seele, und darum das Wasser als Urstoff, aus dem alles andere sich durch Erstarren und Sichverflüchtigen bildete. Hiernach sollte in allem das Feuchte noch bestehen, in größerem oder geringerem Grade. Daß die Seele im Blut gesucht wurde und im feuchten Atem, wissen wir bereits. Es macht keinen großen Unterschied, wenn Anaximenes (wahrscheinlich 585-528 v. Chr.) statt des Feuchten das Luftartige als Seele, die Luft als Urmaterie annahm. "Wie Luft (Atem) unsere Seele ist und uns zusammenhält, so umfaßt auch die ganze Welt der wehende Hauch (πνεῦμα) und die Luft." Thales sah in der Seele, wie aus dem Beispiel des Magnets zu erkennen, ein Bewegendes, Anaximenes erkennt in ihr ein sich selbst Bewegendes. Im übrigen herrscht Übereinstimmung. Feinste Luft (durch Wärme ausgedehnteste) ist das Feuer, also am meisten seelisch; dichteste (durch Kälte verdichtetste) ist die Erde, also am wenigsten seelisch. Die Gestirne sind (von der Luft) zusammengedrücktes Feuer, also jedenfalls hochbeseelt und doch erdenähnlich. Der gleichen Anschauung huldigte Diogenes von Apollonia (von 430 v. Chr.); er sprach sie noch schärfer aus, indem er im Luftartigen geradezu ein "ungewordenes, unbegrenztes, vernünf tiges Wesen, das alles beherrscht und ordnet", behauptete. "Denn gerade dieser Stoff (Luft), dünkt mich, ist Gott, ist
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allgegenwärtig, alles verwaltend und in allem vorhanden. Und es gibt auch nicht das Geringste, das nicht an seinem Wesen teilhätte." Dieser Stoff ist "ewig und unsterblich", er ist "Seele und Geisteskraft". "Bloße Umwandlungen der Luft sind alle Dinge." Hier schwindet eigentlich die Materie und ist die Welt nur Seele in verschiedener Darstellung, Manifestation. Schwierig ist es, die Rolle der Wärme und Kälte (sie finden sich auch bei den Scholastikern als Prinzipe) zu verstehen, die Diogenes wie auch seine Vorgänger zur Bildung der Welt aus der Seelen-Urmaterie heranziehen. Man weiß nicht recht, was sie neben der Seele noch sollen. Vielleicht, daß diese die Wärme und Kälte aus sich selbst heraus, entwickelt und so der eigene Grund ihrer Verwandlungen mit der Urmaterie ist. Aber es wird auch von äußerer Wärme gesprochen, der Sonnenwärme, welche Pflanzen, Tiere und Menschen aus dem Urerdschlamm hervorgelockt haben soll.
Daß der zwischen Thales und Anaximenes lebende Landsmann dieser beiden, Anaximandros, eine Weltseele angenommen hat, ist wohl nicht sicher, aber wahrscheinlich. Er spricht von dem Ersten (ἀρχή) als von einem Unbegrenzten (άπειρον), Unbestimmten, aus dem alles hervorgeht und in das alles zurückkehrt nach der Ordnung der Zeit. Dieses Erste ist ewig und ständig in innerer Bewegung, also wohl beseelt, zu denken. Durch die Bewegung (also das Leben) treten Scheidungen und Bindungen des im Ersten Enthaltenen ein, die so unsere Welt darstellen; wie Warmes und Kaltes sich abtrennen und in ihrer Vereinigung das Feuchte bilden, wie dann aus diesem durch die weiteren Bewegungen Erde, Luft und Feuer sich sondern, letzteres sich zur Höhe begibt und sich in einem Feuerkreis um die Luft sammelt, diese in Gewittern durchbrechend. Mit den Scheidungen und Bindungen finden zugleich Lösungen und Durchmischungen statt. Und so gibt die Bewegung im Ersten eine ständig sich entwickelnde Welt und periodisch sich wiederholende Welten. Diese letztere Anschauung ist viel bewundert und von vielen aufgenommen und weiter entwickelt worden. Die Bewegung als Prinzip hielt auch der
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238 Pandeistische und panpsychistische Anschauungen.
Ephesier Herakleitos (um 504 v. Chr.) fest, und er präzisierte sie sogar in dem berühmten Ausspruch πάντα ῥεῖ, “Alles ist in Fluß". Nirgend ist auch nur für Augenblicke Stillstand. "Man kann nicht zweimal in denselben Fluß steigen und nicht zweimal eine Substanz berühren." Allein das Seelische sah er nicht in dieser Bewegung selbst sondern in einem Feurigen; "diese Welt (κόσμος), die Eine für alle Wesen, hat weder der Götter noch der Menschen einer gemacht, sondern sie war immer und ist und wird sein ein ewig lebendes Feuer, sich entzündend nach Maß und erlöschend nach Maß". Das Feuer wird auch als Hauch (Ψυχή) bezeichnet, aus dem uns schon bekannten Grunde. Die Welt ist aber stetige Umwandlungen von Feuer. Und diese nie stillstehenden noch beharrenden Umwandlungen des eigentlich Seelischen geschehen wie ein ,,Krieg, der ein Recht, Vater und König aller Dinge ist". "Krieg ist aller Dinge Vater, aller Dinge König. Und die Einen macht er zu Göttern, die Anderen zu Menschen, die Einen zu Sklaven, die Anderen zu Freien." So bildet das Psychisch  Wesentliche in Heraklits Lehre die rastlose Tätigkeit der Seele auch im Kleinsten der Welt, wodurch alles, wie es entsteht, sofort vergeht, so daß alles ist und auch nicht ist. Der Begriff des Lebens ist der absoluter Veränderung. Nach solcher steckt im Seelen-Feuer ein stetes, unstillbares Verlangen. Und wie die Veränderungen nach der einen Richtung gehen, geschehen sie auch nach der entgegengesetzten: "Des Feuers Verwandlungen sind zuerst Meer, des Meeres zur Hälfte Erde, zur Hälfte Feuer." "Für die Seelen ist es Tod: zu Wasser werden, für das Wasser Tod: zu Erde werden. Aus Erde wird Wasser, aus Wasser Seele." ,,Verbindungen sind: Ganzes und Nichtganzes, Eintracht und Zwietracht, Einklang und Mißklang, und aus Allem Eins und aus Einem Alles." "Der Gott ist Tag Nacht, Winter-Sommer, Krieg-Frieden, Überftuß-Hunger." "Gut und Schlecht ist eins." Ganz rein psychisch scheint die Anschauung Heraklits nicht gewesen zu sein. Daß noch eine "verborgene Harmonie" angenommen wird, die die
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27. Anschauungen a. Gesetz, Harmonie, Weltvernunft, Ideen u. Formen. 239
Gegensätze immer ausgleicht, kann eine Eigenheit der Weltseele bedeuten, wie ja auch die Menschenseele sich in sich immer ausgleicht, daß trotz der vielen und stetig wechselnden Tätigkeiten die Einheit gewahrt bleibt. Allein es wird auch von göttlichen Gesetzen, von Weisheit, Vernunft, ja von Verhängnis – die Heimarmene –, von Zeus als dem Regenten über alles gesprochen, insgesamt von Prinzipien, "daß das Urwesen nach festen Gesetzen sich in alle Dinge umsetze und aus ihnen wieder zurücknehme". "Denn die Sonne wird ihre Maße nicht überschreiten, ansonst werden sie die Erinnyen, der Dike (als Weltordnung) Schergen ausfindig machen." Davon handeln wir später. Ebenso von den hohen Anschauungen des Anaxagoras und anderer, da sie über das rein Psychische bereits hinausragen.
: Bitte Diskussionsbeiträge am Ende mit ~~~~ unterschreiben, damit der Leser weiß, wer was geschrieben hat.
: Ich bin nicht sicher, ob dieser Beleg ausreicht. Die umfangreiche Theologische Realenzyklopädie hat in Band 25 (1995 erschienen) Artikel über Panentheismus und Pantheismus, aber nicht über Pandeismus - dieser Begriff kommt in der ganzen TRE laut Register nicht vor. –– Franz Graf-Stuhlhofer,  09:48, 22. Jul. 2013 (CEST)
replies: text: Die Definitionsversuche hier  zeigen, dass es sich bei "Pandeismus" nicht um einen etablierten relgionswissenschaftlichen Begriff handelt, sondern eher um Versuche, Gedanken mit einem Begriff zu belegen, die wenig miteinander gemein haben. --EHaseler (Diskussion) 21:08, 22. Jul. 2013 (CEST)
replies: text:  Ich bin damit einverstanden, dass es gut wäre, um diese Fragen zu erörtern. Erstens macht es aus, was andere Lexika enthalten? Wenn andere Enzyklopädien alles enthalten ist, gäbe es keine Notwendigkeit für Wikipedia sein! Darüber hinaus haben andere Enzyklopädien Grenzen auf, was sie auf dem Papier passen. Ich gebe zu, dass Pandeismus eine Theologie, die bisher nicht weit verbreitet in der Vergangenheit betrachtet wird. Allerdings gab es einige Diskussionen des Pandeismus. Es gibt mehr Interesse an Pandeismus vor kurzem. Zum Beispiel in diesem Artikel. http://www.phy.duke.edu/~rgb/Philosophy/god_theorem/god_theorem/god_theorem.html. Zweitens, es gibt Dutzende von Zitaten auf der Wikiquote Seite. Fast alle von ihnen sind über eine einzige Idee. Diese Idee verbindet Elemente des Pantheismus und Deismus. Nur eine kleine Zahl erscheinen, über jede andere Verwendung des Begriffs sein. Wikipedia in Englisch hat einen Hauptartikel über die primäre Bedeutung des Pandeismus. http://en.wikipedia.org/wiki/Pandeism. Wikipedia in Englisch hat auch eine Seite zur Begriffsklärung über die anderen Bedeutungen. http://en.wikipedia.org/wiki/Pandeism_(disambiguation). DeistCosmos (Diskussion) 00:03, 23. Jul. 2013 (CEST)

text:  @EHaseler: Angenommen, der Begriff "Pandeismus" wird in Fachliteratur verwendet (wie Du sagst, in nicht eindeutiger Weise). Aber nicht in religionswissenschaftlicher Fachliteratur im engeren Sinn. Was dann? Wäre es dann möglich/sinnvoll, einen solchen Artikel anzulegen? –– Franz Graf-Stuhlhofer,  09:41, 23. Jul. 2013 (CEST)
replies: text: @Franz: Das Zitat stammt nicht aus Fachliteratur, sondern aus en.wikiquote.org. (. Wenn der Begriff in Fachliteratur nachweisbar wäre - was ich bisher so nicht sehe - , könnte man wohl einen Artikel daraus machen. Da ich aber genauso wenig wie Du über diese Literatur verfüge, bin ich nicht mit dabei. Bisher (auch nach Lektüre des en.wikipedia- Artikels ) ist mir der Unterschied zum Pantheismus auch noch nicht verständlich. mfG --EHaseler (Diskussion) 10:33, 23. Jul. 2013 (CEST)
thread_title:  Materialien für einen neuen Artikel über Pandeismus 

message: Pandeismus ist keineswegs identisch mit Deismus und wird auch im Artikel Deismus nicht thematisiert. Was spricht also dagegen, einen eigenen Artikel dazu anzulegen? --Max Miller jun. (Diskussion) 19:34, 11. Dez. 2014 (CET)
replies: text: ? Den haben wir doch hier. --EHaseler (Diskussion) 11:02, 12. Dez. 2014 (CET)
replies: text: Richtig, den habe ich angelegt. Vorher war nur eine Weiterleitung da. 1 Minute (sic!) nach Anlage des Artikels hat jemand den Artikel revertiert (auf die Weiterleitung zu Deismus mit dem Hinweis "WL zu besserem Artikel" :). Darauf hat sich dieser Diskussionsbeitrag bezogen. Siehe Versionsgeschichte des Artikels. --Max Miller jun. (Diskussion) 11:24, 12. Dez. 2014 (CET)
thread_title:  Pandeismus - Deismus 

message: M.E. ist Pandeismus eine Form der Spiritualität. Wer sieht das anders? mfG --77.56.118.154 22:28, 10. Jan. 2017 (CET)
thread_title:  Form der [[Spiritualität]]